#872: Mandi Pada Siang Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah seseorang itu mandi selain daripada mandi wajib pada siang Ramadhan, terutamanya selepas Asar? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Islam sangat prihatin terhadap soal menjaga kebersihan dan bersuci. Ini kerana kebersihan merupakan sebahagian daripada ciri-ciri iman. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Malik al-Asy‘ari bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda:
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya:

“Bersuci itu adalah sebahagian daripada ciri-ciri keimanan.”
[1]
Selain itu, perkara ini juga jelas dapat dilihat dalam beberapa hadith Nabi SAW. Antaranya ialah perintah supaya memotong kuku, membersihkan gigi dan pakaian sebagaimana riwayat daripada Abu Hurairah R.A:
الفِطْرَةُ خَمْسٌ، أَوْ خَمْسٌ مِنَ الفِطْرَةِ: الخِتَانُ، وَالِاسْتِحْدَادُ، وَنَتْفُ الإِبْطِ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ
Maksudnya:
 “
Fitrah itu lima perkara; – atau beliau berkata: Lima perkara termasuk daripada fitrah; – berkhitan, mencukur bulu kemaluan, mencabut bulu ketiak, memotong kuku, dan memotong misai.”
[2]
Begitu juga, gesaan supaya mandi pada keadaan tertentu. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
حَقٌّ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ، أَنْ يَغْتَسِلَ فِي كُلِّ سَبْعَةِ أَيَّامٍ يَوْمًا يَغْسِلُ فِيهِ رَأْسَهُ وَجَسَدَهُ
Maksudnya:
“
Wajib ke atas seseorang Muslim untuk mandi pada setiap tujuh hari, iaitu dengan menyucikan kepalanya dan badannya
.”
[3]
Tambahan lagi, mandi termasuk dalam perkara bersuci dan juga merupakan salah satu cara membersihkan diri daripada kotoran.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, orang yang berpuasa diharuskan untuk mandi dan perkara itu tidak menjejaskan puasanya. Mengenai hal ini, Ibn Qudamah menyebutkan, tidak mengapa orang yang berpuasa itu mandi — pada siang Ramadhan.
[4]
 Di samping itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan bahawa hadith-hadith sahih yang menceritakan berkenaan perbuatan Baginda SAW melewatkan mandi janabah sehingga terbitnya fajar, dapat difahami bahawa ia adalah bertujuan bagi menjelaskan mengenai keharusannya — yakni mandi selepas terbitnya fajar.
[5]
 Keharusan untuk mandi di siang Ramadhan, adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Aisyah dan Ummu Salamah bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُدْرِكُهُ الفَجْرُ وَهُوَ جُنُبٌ مِنْ أَهْلِهِ، ثُمَّ يَغْتَسِلُ، وَيَصُومُ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW mendapati fajar telah pun terbit, sedangkan ketika itu Baginda masih lagi dalam keadaan berjunub setelah bergaul dengan isterinya. Kemudian Baginda mandi dan berpuasa
.”
[6]
Begitu juga terdapat riwayat daripada Abu Bakar bin ‘Abd al-Rahman, daripada sebahagian sahabat Nabi SAW, katanya:
رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ النَّاسَ فِي سَفَرِهِ عَامَ الْفَتْحِ بِالْفِطْرِ، وَقَالَ: تَقَوَّوْا لِعَدُوِّكُمْ، وَصَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ أَبُو بَكْرٍ: قَالَ الَّذِي حَدَّثَنِي: لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْعَرْجِ يَصُبُّ عَلَى رَأْسِهِ الْمَاءَ، وَهُوَ صَائِمٌ مِنَ الْعَطَشِ، أَوْ مِنَ الْحَرِّ
Maksudnya:
 “
Aku melihat Rasulullah SAW memerintahkan orang ramai ketika dalam perjalanannya pada tahun penaklukan Makkah untuk berbuka. Baginda bersabda: ‘Perkuatkanlah tubuh kamu untuk menghadapi musuh,’ sedangkan Rasulullah SAW berpuasa. Abu Bakar berkata: Orang yang menyampaikan kepadaku berkata: ‘Sesungguhnya aku melihat Rasulullah SAW di al-‘Arj menuangkan air ke atas kepalanya kerana haus atau panas, sedangkan ketika itu Baginda sedang berpuasa.’
”
[7]
Hadith ini merupakan dalil yang menunjukkan bahawa orang yang berpuasa diharuskan untuk mengurangkan rasa panas dengan menyiram air pada sebahagian anggota badannya atau pada seluruh badannya. Jumhur ulama berpendapat dengan pendapat ini dan tidak membezakan di antara mandi wajib mahupun mandi sunat atau mandi harus.
[8]
Selain daripada itu, Imam al-Bukhari juga ada meletakkan dalam kitab sahihnya, ‘Bab Mandi bagi Orang yang Berpuasa.’ Kemudian beliau menyebutkan di bawah bab tersebut:
وَبَلَّ ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ثَوْبًا، فَأَلْقَاهُ عَلَيْهِ وَهُوَ صَائِمٌ. وَدَخَلَ الشَّعْبِيُّ الحَمَّامَ وَهُوَ صَائِمٌ. وَقَالَ الحَسَنُ: لاَ بَأْسَ بِالْمَضْمَضَةِ، وَالتَّبَرُّدِ لِلصَّائِمِ. وَقَالَ أَنَسٌ: إِنَّ لِي أَبْزَنَ أَتَقَحَّمُ فِيهِ، وَأَنَا صَائِمٌ
Maksudnya:
 “
Ibn Umar membasahkan pakaian, lalu memakainya, sedangkan ketika itu beliau sedang berpuasa. Begitu juga, al-Sya‘bi masuk ke tempat mandi, sedangkan ketika itu dia sedang berpuasa. Al-Hasan pula berkata: ‘Tidak mengapa berkumur-kumur dan menyejukkan badan (dengan air) bagi orang yang sedang berpuasa.’ Selain itu, Anas berkata: ‘Sesungguhnya aku memiliki satu takungan air, yang mana aku masuk ke dalamnya, sedangkan aku sedang berpuasa.’
”
[9]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani  ketika mengulas kenyataan Imam al-Bukhari ini menyebutkan, perkataannya ‘Bab Mandi bagi Orang yang Berpuasa’ bermaksud bagi menjelaskan keharusannya. Al-Zain bin al-Munir menyatakan bahawa perkataan “اغْتِسَال” (mandi) datang dalam bentuk mutlak bagi meliputi mandi sunat, mandi wajib dan mandi harus. Seolah-olah beliau ingin memberi isyarat mengenai kedhaifan hadith yang diriwayatkan daripada Ali berkenaan larangan memasuki tandas bagi orang yang berpuasa. Hadith ini telah diriwayatkan oleh ‘Abd al-Razzaq dan dalam sanadnya terdapat perawi dhaif. Walau bagaimanapun, ulama mazhab Hanafi berpegang dengannya. Oleh sebab itu, mereka berpendapat makruh hukumnya mandi bagi orang yang berpuasa.
[10]
Begitu juga, Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari al-Syafi‘i menulis dalam
Sabil al-Muhtadin
bahawa tidak dimakruhkan bagi orang yang berpuasa mandi, berminyak dan bercelak. Hal ini kerana yang demikian itu hanyalah
khilaf aula
 yakni menyalahi yang terutamanya. Justeru yang terutama bagi orang yang berpuasa bahawa adalah janganlah dia mandi, berminyak dan bercelak kerana menurut mazhab Imam Malik batal puasa kerana bercelak.
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa tidak mengapa dan tidak makruh bagi orang yang berpuasa itu untuk mandi pada siang Ramadhan, termasuklah selepas Asar atau mana-mana waktu sekalipun, berdasarkan kepada hadith-hadith yang sahih. Walau bagaimanapun, orang yang berpuasa itu diingatkan agar berhati-hati ketika mandi dan menjaga dengan sebaik-baiknya, supaya air tidak memasuki rongga-rongganya yang terbuka sehingga menyebabkan puasanya terbatal.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat Muslim (223)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (5889); Muslim (257)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (897); Muslim (849)
[4]
 Lihat
al-Mughni
, 3/18.
[5]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/377.
[6]
 Riwayat al-Bukhari (1925-1927)
[7]
 Riwayat Abu Daud (2365)
[8]
 Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 6/352.
[9]
 Lihat
Sahih al-Bukhari
, 3/30.
[10]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/153.
[11]
 Lihat
Sabil al-Muhtadin
, 2/137.


#871 Keluar Mani Akibat Bermimpi Siang Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah sah puasa seseorang yang bermimpi basah sehingga keluar air maninya di siang Ramadhan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, sekiranya seseorang itu keluar air maninya disebabkan oleh mimpi basah yang dialaminya pada siang Ramadhan, maka perkara itu tidak membatalkan puasanya kerana air mani itu keluar di luar daripada kawalannya dan dia tidak mampu untuk mencegahnya. Firman Allah SWT:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya
: “
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya
.”
[1]
Ibn Qudamah menyatakan, kalaulah seseorang itu bermimpi basah — sehingga keluar air maninya — maka puasanya tidak terbatal kerana perkara tersebut adalah diluar daripada pilihannya. Ia menyerupai sebagaimana jika termasuk ke dalam halkum seseorang itu sesuatu, sedangkan dia tengah tidur.
[2]
Selain daripada itu, Dr. Muhammad al-Zuhaili juga ada menyebutkan dalam kitabnya bahawa termasuk dalam perkara yang membatalkan puasa adalah apabila keluarnya air mani dengan sengaja tanpa bersetubuh seperti berciuman, beronani dengan tangannya atau dengan tangan isterinya atau melalui sentuhan kerana ia dikira sebagai
inzal
 (keluarnya air mani) dengan cara
mubasyarah
 (berseronok dengan bersentuhan tanpa lapik). Adapun jika air mani itu keluar dengan cara tidak sengaja (bukan disebabkan perkara-perkara di atas atau dengan bermesraan) maka hal tersebut tidak membatalkan puasa. Begitu juga, jika dia melihat dengan matanya walaupun diulang-ulang penglihatan tersebut tanpa bersentuhan atau berfikir di dalam hatinya tanpa bersentuhan lalu keluar air mani, maka hal ini tidak membatalkan puasanya kerana tidak berlakunya
mubasyarah
. Demikianlah juga hukumnya bagi sesiapa yang bermimpi pada siang hari Ramadhan (lalu keluar air maninya), maka puasanya tidak terbatal secara ijmak ulama kerana perkara itu berada di luar kawalannya.
[3]
Tambahan lagi,
Lajnah Da’imah
 pernah dinyata berkenaan seseorang yang bermimpi basah pada siang Ramadhan, maka apakah hukum puasanya? Mereka menjawab, sesiapa yang bermimpi basah sedangkan dia berpuasa atau dalam keadaan berihram, maka tidak ada dosa baginya mahupun kafarah. Puasanya juga tidak terjejas disebabkan oleh perkara tersebut — yakni masih lagi tetap sah. Namun, diwajibkan ke atasnya untuk mandi junub sekiranya keluar air mani — disebabkan oleh mimpi basah itu.
[4]
Selain daripada itu, terdapat riwayat daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
لَا يُفْطِرُ مَنْ قَاءَ، وَلَا مَنْ احْتَلَمَ، وَلَا مَنْ احْتَجَمَ
Maksudnya:
 “
Tidak terbatal puasa sesiapa yang muntah (dengan tidak sengaja), tidak juga sesiapa yang bermimpi dan tidak juga sesiapa yang berbekam.
”
[5]
Kesimpulannya
Oleh itu, berbalik kepada soalan yang ditanyakan,
kami berpendapat bahawa puasa seseorang yang mengalami mimpi basah pada siang Ramadhan sehingga keluar air maninya adalah tetap sah
 kerana perkara tersebut adalah di luar daripada pilihan dan kawalannya. Justeru, ia termasuk dalam situasi keluar air mani secara tidak sengaja. Walau bagaimanapun, dia diwajibkan untuk mandi junub disebabkan oleh keluarnya air mani itu.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 286
[2]
 Lihat
al-Mughni
, 2/128.
[3]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/184.
[4]
 Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 10/274.
[5]
 Riwayat Abu Daud (2376)


#874: Status Puasa Orang yang Melewatkan Mandi Junub sehingga Fajar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah status puasa orang yang melewatkan mandi junub sehingga terbit fajar pada bulan Ramadhan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, orang yang berpuasa diharuskan untuk mandi dan perkara itu tidak menjejaskan puasanya. Mengenai hal ini, Ibn Qudamah menyebutkan, tidak mengapa orang yang berpuasa itu mandi — pada siang Ramadhan.
[1]
 Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Aisyah dan Ummu Salamah bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُدْرِكُهُ الفَجْرُ وَهُوَ جُنُبٌ مِنْ أَهْلِهِ، ثُمَّ يَغْتَسِلُ، وَيَصُومُ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW mendapati fajar telah pun terbit, sedangkan ketika itu Baginda masih lagi dalam keadaan berjunub setelah bergaul dengan isterinya. Kemudian Baginda mandi dan berpuasa
.”
[2]
Selain daripada itu, Imam al-Bukhari juga ada meletakkan dalam kitab sahihnya, ‘Bab Mandi bagi Orang yang Berpuasa.’
[3]
 Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani  ketika mengulas kenyataan Imam al-Bukhari ini menyebutkan, perkataannya ‘Bab Mandi bagi Orang yang Berpuasa’ bermaksud bagi menjelaskan keharusannya. Al-Zain bin al-Munir menyatakan bahawa perkataan “اغْتِسَال” (mandi) datang dalam bentuk mutlak bagi meliputi mandi sunat, mandi wajib dan mandi harus.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan bahawa sesiapa yang berjunub pada malam hari, kemudian dia berpuasa, maka puasanya sah, dan tidak ada qadha’ puasa ke atasnya. Inilah pendapat jumhur ulama berdasarkan hadith Aisyah dan Ummu Salamah sebagaimana di atas.
[5]
 Selain itu, Muhammad al-Zuhaili juga ada menyebutkan, sekiranya seseorang itu bersetubuh sebelum fajar, lalu berhenti daripada bersetubuh bersamaan dengan waktu terbitnya fajar dan keluar mani, maka ia tidak membatalkan puasanya.
[6]
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi menjelaskan lagi mengenai perkara ini dalam kitabnya, sekiranya seseorang itu berjimak pada malam hari, lalu waktu Subuh tiba dan dia masih lagi dalam keadaan berjunub, maka sah puasanya tanpa sebarang khilaf di sisi ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i. Begitu juga jika seseorang perempuan itu, darah haid atau nifasnya berhenti pada malam hari, lalu dia berniat untuk puasa pada keesokan harinya dan masih lagi belum mandi wajib, maka sah puasa perempuan tersebut tanpa sebarang khilaf di sisi ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan jumhur ulama dalam kalangan sahabat, tabiin dan ulama selepas generasi mereka. Di antara ulama yang berpegang dengan pendapat ini ialah (dalam kalangan sahabat seperti) Ali bin Abu Talib, Ibn Mas‘ud, Abu Zar, Zaid bin Thabit, Abu al-Darda’, Ibn Abbas dan Aisyah R.Anhum, majoriti ulama tabiin, al-Thauri, Malik, Abu Hanifah, Ahmad dan Abu Thaur. Bahkan, al-‘Abdari menyatakan, ini merupakan pendapat seluruh fuqaha.
Manakala Ibn al-Munzir dan Salim bin Abdullah berpendapat, puasa orang tersebut adalah tidak sah. Pendapat ini adalah masyhur daripada Abu Hurairah dan al-Hasan al-Basri. Begitu juga daripada Tawus dan ‘Urwah bin al-Zubair satu riwayat daripada Abu Hurairah bahawa sesiapa yang mengetahui dirinya dalam keadaan berjunub sebelum fajar, kemudian dia tidur sehinggalah subuh (terbit fajar), maka tidak sah puasanya. Sekiranya tidak — yakni dia tidak tahu dia sedang dalam keadaan junub — maka puasanya adalah sah. Selain itu, al-Nakha‘i pula berpendapat, puasa sunatnya adalah sah berbeza dengan puasa wajib — yakni tidak sah. Begitu juga al-Auza‘i berpendapat bahawa puasa perempuan yang haidnya berhenti (pada malam hari) adalah tidak sah, sehinggalah dia mandi wajib. Mereka kesemuanya berhujah dengan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah:
من أَصْبَحَ جُنُبًا فلا صَومَ له
Maksudnya
: “
Sesiapa yang bangun Subuh dalam keadaan berjunub, maka tidak ada puasa baginya
.”
[7]
Adapun jumhur ulama dan ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i pula berhujah mengenai sahnya puasa orang yang melewatkan mandi junub sehingga fajar berdasarkan beberapa dalil. Di antaranya, hadith ‘Abd al-Rahman yang bertanya kepada Aisyah dan Ummu Salamah berkenaan dengan mandi junud selepas waktu fajar, maka Aisyah dan Ummu Salamah berkata:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصْبِحُ جُنُبًا مِنْ غَيْرِ حُلُمٍ، ثُمَّ يَصُومُ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW dalam keadaan berjunud disebabkan selain dari mimpi, kemudian Baginda meneruskan puasanya
.”
[8]
Begitu juga hadith daripada Aisyah dan Ummu Salamah bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُدْرِكُهُ الفَجْرُ وَهُوَ جُنُبٌ مِنْ أَهْلِهِ، ثُمَّ يَغْتَسِلُ، وَيَصُومُ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW mendapati fajar telah pun terbit, sedangkan ketika itu Baginda masih lagi dalam keadaan berjunub setelah bergaul dengan isterinya. Kemudian Baginda mandi dan berpuasa
.”
[9]
Seterusnya, Imam al-Nawawi menyebutkan, para ashab kami — yakni ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i — menjawab hujah yang dikemukakan oleh mereka yang berpendapat puasanya tidak sah dengan dua jawapan.
Pertamanya
, hadith Abu Hurairah itu telah dimansuhkan kerana jimak pada awal-awal Islam adalah diharamkan bagi orang yang berpuasa pada malam hari selepas tidur seperti mana makan dan minum. Ketika mana Allah SWT mengizinkan jimak (dari malam hari) sehingga terbitnya fajar, maka dibolehkan juga bagi orang yang berjunub apabila sudah Subuh (terbit fajar) sebelum mandi untuk berpuasa. Adapun Abu Hurairah telah memberi fatwanya berdasarkan kepada apa yang beliau dengar daripada al-Fadhl bin Abbas, daripada Nabi SAW terhadap ketetapan yang awal — yakni tidak dibenarkan untuk jimak bagi orang yang berpuasa pada malam hari — dan beliau tidak mengetahui mengenai pemansuhan hukum tersebut. Apabila beliau mendengar (mengetahui) hadith daripada Aisyah dan Ummu Salamah R.Anhuma (sebagaimana hadith di atas), beliau menarik semula pendapatnya itu. Ini merupakan kenyataan al-Baihaqi daripada Ibn al-Munzir.
Keduanya
, hadith Abu Hurairah itu dapat difahami atau ditakwilkan ke atas sesiapa yang sudah terbit fajar dan sedang berjimak. Lalu mereka tetap meneruskannya dalam keadaan mengetahui bahawa fajar itu sudah pun terbit.
[10]
Walau bagaimanapun, Imam al-Nawawi menambah lagi dengan menyebutkan bahawa disunatkan untuk mengawalkan mandi junub disebabkan oleh jimak atau mimpi basah sebelum terbitnya fajar. Hal ini kerana hadith-hadith sahih yang menceritakan berkenaan perbuatan Baginda SAW melewatkan mandi janabah sehingga terbitnya fajar, dapat difahami bahawa ia adalah bertujuan bagi menjelaskan mengenai keharusannya — yakni mandi selepas terbitnya fajar. Sedangkan kebanyakannya menceritakan bahawa Baginda SAW mengawalkan mandi junub sebelum fajar.
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa puasa seseorang yang menangguhkan atau melewatkan mandi wajib bagi orang yang berjunub sama ada disebabkan oleh jimak, mimpi basah atau selainnya sehingga terbitnya fajar, tidak kira dalam bulan Ramadhan mahupun bulan selainnya, adalah sah.
Namun, sekiranya seseorang itu dapat menunaikan mandi junub sebelum fajar, maka hal itu adalah lebih baik, bahkan disunatkan sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi.
Walau bagaimanapun, dia juga hendaklah menyegerakan mandi wajibnya selepas masuknya waktu fajar supaya tidak terlewat mendirikan solat Subuh atau luputnya waktu solat.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
al-Mughni
, 3/18.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1925-1927)
[3]
 Lihat
Sahih al-Bukhari
, 3/30.
[4]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/153.
[5]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 28/63.
[6]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/184.
[7]
 Riwayat Ahmad (26298); al-Nasa’i dalam
al-Sunan al-Kubra
 (2979)
[8]
 Riwayat Muslim (1109)
[9]
 Riwayat al-Bukhari (1925-1927)
[10]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/307-308.
[11]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/377.


#873 Berbuka Puasa Kerana Kesilapan Azan di Radio

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum wbt. Apakah hukum seseorang yang berbuka puasa sekitar 4 minit sebelum azan disebabkan DJ radio tersalah mengumandangkan azan Maghrib lebih awal?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan.
Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari.
Puasa tidak berakhir dengan petanda azan oleh muazzin
Firman Allah SWT:
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
Maksudnya:
“…dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib);…”
[1]
Imam al-Qurtubi dalam
al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an

berkata:
“Allah jadikan sebutan malam sebagai tempat atau waktu untuk makan, minum, berjima’. Sedangkan siang hari sebagai waktu untuk berpuasa.
”
[2]
Imam al-Bukhari meriwayatkan hadith dalam menafsirkan ayat ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada ‘Adi bin Hatim RA, katanya:
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا الخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الخَيْطِ الأَسْوَدِ؟ أَهُمَا الخَيْطَانِ؟ قَالَ: «إِنَّكَ لَعَرِيضُ القَفَا، إِنْ أَبْصَرْتَ الخَيْطَيْنِ»، ثُمَّ قَالَ: «لاَ، بَلْ هُوَ سَوَادُ اللَّيْلِ وَبَيَاضُ النَّهَارِ».
Maksudnya
: “
Aku berkata: Wahai Rasulullah,  apakah (yang dimaksudkan dengan) benang putih dan benang hitam? Apakah kedua-duanya betul-betul benang?” Baginda bersabda: “Sesungguhnya kamu orang yang sangat lebar tengkuk (ia adalah kiasan bagi orang yang tidak cerdik atau tidak faham) jika kamu melihat kedua-dua benang itu.” Kemudian Baginda bersabda: “Tidak, bahkan (maksudnya ialah) ia adalah gelapnya malam dan terangnya siang.”
Berbuka Puasa Kerana Tersilap
Para ulama’ berbeza pandangan dalam hal berkenaan orang yang berbuka puasa kerana menyangka matahari telah terbenam kepada dua pendapat, iaitu:
Pertama,
 jumhur ulama’ dari kalangan mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan ramai di kalangan ulama’ Hanbali menyatakan bahawa puasa tersebut batal dan wajib diqadha’.
Kedua,
 hukumnya tidak batal puasa. Inilah pendapat sebahagian mazhab Hanbali, al-Muzani dan Ibn Khuzaimah daripada ashab al-Syafie dan juga pandangan ulama’ Zahiri.
Hujah Jumhur Yang Mengatakan Batal Puasa
Imam Al Kasani daripada kalangan Hanafiah menyebutkan di dalam kitabnya
Bada’i al-Sana’i fi Tartib al-Syarai’
 berkata: “
Jika seseorang bersahur dengan menyangka bahawa fajar belum terbit, sedangkan sebenarnya sudah terbit atau berbuka dengan menyangka bahawa matahari telah tenggelam, padahal sebenarnya ia belum tenggelam, maka wajib baginya mengqadha puasanya tersebut tanpa perlu membayar kaffarah. Ini kerana dia tidak membatalkan puasanya tersebut secara sengaja tetapi tersilap.”
[3]
Ibn Abdi al-Barr daripada kalangan Malikiyah menyebutkan dalam kitabnya
Al-Kaafi Fi Fiqhi Ahli Al-Madinah:
 “Daripada sunnah ialah menyegerakan berbuka dan menta’khirkan sahur. Pada siang hari maka wajib baginya berpuasa bermula daripada terbit fajar sehingga tenggelam matahari. Apabila ia yakin telah tenggelamnya matahari, maka halallah baginya berbuka. Sebaliknya diwajibkan baginya mengqadha puasa sesiapa yang berbuka dengan sangkaan matahari telah tenggelam dengan sebab lindungan awan atau lainnya padahal belum tenggelam.”
[4]
Imam al-Nawawi pula menjelaskan:
وَلَوْ أَكَلَ ظَانًّا غُرُوبَ الشَّمْسِ، فَبَانَتْ طَالِعَةً، أَوْ ظَنَّ أَنَّ الْفَجْرَ لَمْ يَطْلُعْ، فَبَانَ طَالِعًا، أَفْطَرَ عَلَى الصَّحِيحِ الْمَنْصُوصِ، وَبِهِ قَطَعَ الْجُمْهُورُ.
Maksudnya
:
“Sekiranya, seseorang makan kerana menyangka tenggelamnya matahari, ternyata belum tenggelam atau menyangka fajar belum timbul, ternyata telah timbul, dikira batal puasanya atas nas yang sahih dan ianya diputuskan oleh jumhur ulama’.”
[5]
Ibnu Qudamah dari kalangan Hanabilah menyebutkan dalam kitabnya
Al-Mughni
: “Dan setiap yang berbuka sedangkan puasa wajib baginya seperti orang yang berbuka tanpa uzur, dan yang berbuka dalam sangkaan bahawa fajar belum terbit, sedangkan sudah terbit atau sangkaan matahari telah tenggelam padahal belum, atau orang yang lupa niat puasa dan seumpamanya maka dia wajib untuk melanjutkan puasanya tersebut, tanpa ada khilaf sepengetahuan kami berkaitan hal i
ni.”
[6]
Hujah dan Dalil Yang Menyatakan Tidak Batal
Al-Mardawi dari kalangan Hanabilah mengatakan dalam kitabnya
Al-Insaf Fi Ma’rifati al-Rajih Min al-Khilaf
:
“Dan jika seseorang makan dengan menyangkakan telah tenggelam matahari, kemudian syak dan sentiasa dalam syaknya, maka tidaklah perlu dia qadha’ puasa tersebut. Dan inilah yang dijazamkannya. Dia berkata pada kaedah 159: Harus berbuka puasa dengan sebab sangkaan berat matahari telah tenggelam pada zahir mazhab.”
[7]
Ibnu Hazm pula menyebutkan dalam kitabnya
Al-Muhalla Bi Al-Athar
:
 “Siapa yang menyangka bahawa masih malam lantas dilakukan sesuatu daripada makan atau minum, sedangkan sebenarnya sudah waktu Subuh atau pagi, atau dia menyangka matahari telah tenggelam, lantas dia makan atau minum, tetapi sebenarnya belum tenggelam lagi, maka puasanya setiap mereka yang kami nyatakan adalah sempurna. Ini berdasarkan firman Allah SWT: Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya.”
[8]
Situasi Yang Pernah Berlaku pada Zaman Rasulullah SAW
Pernah berlaku situasi yang mana para sahabat Rasulullah SAW berbuka sebelum matahari terbenam. Hal ini kerana keadaan langit pada ketika itu mendung dan menyebabkan para sahabat tidak dapat mengetahui apakah matahari sudah terbenam atau belum. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Asma’ binti Abu Bakar R.Anhuma, katanya:
أَفْطَرْنَا عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ غَيْمٍ، ثُمَّ طَلَعَتِ الشَّمْسُ، قِيلَ لِهِشَامٍ: فَأُمِرُوا بِالقَضَاءِ؟ قَالَ: لاَ بُدَّ مِنْ قَضَاءٍ. وَقَالَ مَعْمَرٌ: سَمِعْتُ هِشَامًا: لاَ أَدْرِي أَقَضَوْا أَمْ لاَ.
Maksudnya:

“

Kami berbuka puasa pada zaman Rasulullah SAW, ketika cuaca sedang mendung, kemudian matahari muncul (yakni belum terbenam). Ditanya kepada Hisyam: “Adakah mereka diperintahkan untuk menggantikan puasa?” Dia menjawab: “Pastinya wajib qadha’ (menggantinya).” Dan Ma‘mar berkata: Aku mendengar Hisyam (berkata): “Aku tidak tahu adakah mereka menggantikan puasa atau tidak”.
[9]
Ibn Hajar al-Asaqalani di dalam
Fath al-Bari
 menyatakan: Zahir riwayat yang menyatakan perlu qadha’ boleh jadi disandarkan kepada dalil yang lain, manakalah pada hadith Asma’ (hadith ini), tidak dithabitkan atau ditetapkan sama ada perlu qadha’ ataupun sebaliknya”.
[10]
Syeikh al-Islam Abu al-Abbas Taqiyuddin Ibn Taimiyyah berkata: “Hal ini menunjukkan tidak wajib qadha (bagi yang berbuka kerana menyangka telah tenggelam matahari). Sesungguhnya jika Nabi SAW perintah untuk qadha’ sudah tentu perkara tersebut tersebar sepertimana tersebarnya mereka telah berbuka secara tersilap. Ketikamana tidak dinukilkan hal itu, ia menunjukkan baginda tiada memerintahkan untuk menqadha’kannya. Jika dikatakan: “bukankah telah ditanya kepada Hisyam: “Apakah mereka semua diperintahkan qadha? Lalu Hisyam menjawab: Sudah tentu kena qadha.” Dijawab: Hisyam menyatakan hal ini berdasarkan pandangannya, beliau tidak meriwayatkan daripada hadith. Ini menunjukkan beliau tiada maklumat tentang perkara ini. Ditambah pula Ma’mar ada meriwayatkan daripada Hisyam yang berkata: “Aku ada mendengar Hisyam berkata: “Aku tidak tahu apakah mereka qadha atau tidak.” Imam al-Bukhari menyatakan hal ini daripada Ma’mar. Dan ada juga nukilan daripada Hisyam sendiri daripada bapanya ‘Urwah yang menyatakan mereka tidak diperintahkan untuk qadha. Dan ‘Urwah adalah lebih tahu daripada anaknya (Hisyam).”
[11]
Tarjih & Kesimpulan
Setelah menilai dan meneliti kedua-dua pendapat, kami lebih cenderung kepada batalnya puasa dan wajib bagi mereka untuk mengqadha’kan puasa disebabkan tersalah berbuka awal kerana syak matahari sudah tenggelam, sedangkan matahari sebenarnya belum tenggelam. Namun begitu, kesilapan yang dilakukan tersebut tidak dikira berdosa. Hal ini berdasarkan beberapa hujah:
Umum nas al-Qur’an di dalam Surah al-Baqarah ayat 187.
Kaedah fiqh menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي كُلِّ حَادِثٍ تَقْدِيرُهُ بِأَقْرَبِ زَمَنٍ
Maksudnya:

Asal bagi sesuatu perkara ditentukan dengan waktu yang paling hampir
.
Berbuka puasa yang bukan pada waktunya menyebabkan batal puasa kerana waktu yang hampir dengannya ialah masih lagi belum masuk waktu berbuka yakni perlu terus berpuasa.
Ini juga selari dengan kaedah fiqh yang menyatakan:
لَا عِبْرَةَ بِالظَّنِّ الْبَيِّنِ خَطَؤُهُ
Maksudnya:

Tidak diiktibarkan dengan zhan atau sangkaan yang nyata salahnya
Dalam isu ini, selepas diberitahu waktu Maghrib belum masuk, dan ternyata benar, makan
zhan
 atau
ghalabat al-zhan
 yang berlaku sebelum ini iaitu masuk waktu berbuka telah nyata salah dan silapnya. Maka yang berbuka sebelum waktu hendaklah mengqada’kan puasa yang terbatal itu selepas berakhirnya Ramadhan.
Imam Malik menyatakan di dalam satu riwayat di dalam
al-Muwatta’,
 yang diriwayatkan daripada Khalid bin Aslam, katanya:
أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ أَفْطَرَ ذَاتَ يَوْمٍ فِي رَمَضَانَ فِي يَوْمٍ ذِي غَيْمٍ، وَرَأَى أَنَّهُ قَدْ أَمْسَى وَغَابَتِ الشَّمْسُ. فَجَاءَهُ رَجُلٌ فَقَالَ: يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ طَلَعَتِ الشَّمْسُ، فَقَالَ عُمَرُ: «الْخَطْبُ يَسِيرٌ وَقَدِ اجْتَهَدْنَا» قَالَ مَالِكٌ يُرِيدُ بِقَوْلِهِ: «الْخَطْبُ يَسِيرٌ» الْقَضَاءَ، فِيمَا نُرَى، وَاللَّهُ أَعْلَمُ
Maksudnya:

 Umar Ibn al-Khattab pernah berbuka ketika mendung di petang bulan Ramadhan kerana menyangka saat itu matahari sudah tenggelam. Lalu datanglah seseorang mengkhabarkan bahawa matahari masih ada. Umar pun berkata: ‘Masalah yang mudah. Kita pun hanya berijtihad”’. Imam Malik menjelaskan pandangannya berkenaan kata-kata Umar iaitu ‘masalah yang mudah’ adalah bermaksud qadha’. Wallahua’lam.”
[12]
Kami tegaskan di sini bahawa
dalam era moden ini, boleh dikatakan tidak ada yang tidak mempunyai jam, takwim, mahupun aplikasi dalam telefon pintar yang menyatakan waktu berbuka
. Maka sewajarnya kita lebih berhati-hati dan tidak terburu-buru berbuka puasa sebelum disahkan dengan yakin.
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata:
“Para ulama sepakat bahawa waktu berbuka adalah apabila telah dipastikan matahari terbenam, baik dengan cara melihatnya mahupun dengan khabar daripada dua orang yang adil”

[13]
Justeru
, kami berpendapat bahawa usaha pihak radio mengumandangkan azan sebagai tanda masuk waktu dan berbuka puasa adalah amat baik. Tetapi, perlulah bagi pihak penyiaran radio atau TV lebih teliti dan cermat pada masa akan datang supaya kejadian seperti ini tidak lagi berlaku.
Wallahua’lam.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 187
[2]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an
,
2/321

[3]
 Lihat
Bada’i al-Sana’i fi Tartib al-Syarai’
, 2/100
[4]
 Lihat
Al-Kaafi Fi Fiqhi Ahli Al-Madinah
,
1/350
[5]
 Lihat
Raudhah al-Talibin,
2/363. Lihat juga
Nihayat al-Muhtaj,
3/174
;
Fath al-Mu’in,
hlm. 269
;
Mughni al-Muhtaj,
2/161.
[6]
 Lihat
Al-Mughni
, 3/145
[7]
 Lihat
Al-Insaf Fi Ma’rifati al-Rajih Min al-Khilaf
, 3/310
[8]
 Lihat
Al-Muhalla Bi Al-Athar
,
4/356
[9]
 Riwayat al-Bukhari (1959)
[10]
 Lihat
Fath al-Bari,
 4/200
[11]
 Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, 25/231
[12]
 Lihat
al-Muwatta’,

1/303
[13]
 Lihat
Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari,
4/199


#875: Berpuasa 28 Hari

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum wbt. Saya ada persoalan, bagaimana sekiranya seseorang itu berada di negara yang memulakan puasa lewat sehari, tetapi bermusafir ke negera yang berpuasa awal kemudian melengkapkan sehingga ke 29 Ramadhan. Hal ini akan menyebabkan dia berpuasa selama 28 hari sahaja. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan. Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari.
Bilangan Hari di dalam Bulan Hijriah
Sebagaimana disebutkan dalam hadith Ibnu ‘Umar R.Anhuma, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ فَلاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ وَلاَ تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدِرُوا لَهُ
Maksudnya: “
Sesungguhnya bulan (hijriyah) antara 29 hari (atau 30 hari). Janganlah kamu berpuasa sehingga kamu melihat hilal (anak bulan). Dan janganlah kamu berhari raya sehingga kamu melihat hilal. Jika hilal tidak kelihatan, maka genapkanlah bulan Sya’ban menjadi 30 hari.
”
[1]
Begitu juga dengan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.Anhuma, daripada Nabi SAW, bahawa Baginda bersabda:
إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ، لاَ نَكْتُبُ وَلاَ نَحْسُبُ، الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا» يَعْنِي مَرَّةً تِسْعَةً وَعِشْرِينَ، وَمَرَّةً ثَلاَثِينَ.
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya kami adalah umat yang ummi, kami tidak menulis dan kami juga tidak mengira. Satu bulan itu, begini dan begini.” Maksudnya, kadang-kadang (jumlah harinya) dua puluh sembilan hari dan kadang-kadang tiga puluh hari.”
[2]
Berpuasa 28 Hari Disebabkan Oleh Permusafiran
Pada asasnya, berpuasa pada bulan Ramadhan dan juga berhari raya pada bulan Syawal ditentukan berdasarkan kelihatannya anak bulan. Asas kepada perkara ini adalah berdasarkan sabda Nabi SAW :
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ
Maksudnya:

“Berpuasalah jika kamu melihatnya (anak bulan), dan berbukalah (berhari raya) jika kamu melihatnya (anak bulan)”
[3]
إِذَا رَأَيْتُمْ الْهِلالَ فَصُومُوا وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا
Maksudnya:
 “Jika kamu melihat anak bulan, maka berpuasalah, dan berbukalah (berhari raya) jika kamu melihatnya.
”
[4]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan: Di dalam mazhab al-Syafi’ie, penentuan masuknya bulan Ramadhan atau bulan Syawal adalah berdasarkan anak bulan yang kelihatan di negara yang mempunyai matla’ yang sama.
[5]
Matla’
 bermaksud kawasan yang berada pada jangka masa waktu terbit dan terbenam matahari serta bulan yang hampir sama, atau lebih mudah difahami, ia bermaksud negara yang berkongsi waktu siang dan malam mereka.
Al-Khatib al-Syarbini
menyatakan
:
 “Dan apabila dilihat anak bulan di sesuatu negara, maka hukumnya adalah sama seperti negara yang berhampiran dengannya, sebagaimana kota Baghdad dengan kota Kufah kerana kedua-duanya seolah-olah seperti satu negeri, bukannya (hukum yang berbeza) bagi negeri yang jauh seperti Hijaz dan ‘Iraq pada pendapat yang lebih tepat”.
[6]
Berkenaan dengan seseorang yang memulakan puasa di negara lain yang memulakan puasa lewat sehari disebabkan oleh tidak kelihatannya anak bulan di negara mereka, kemudian dia bermusafir ke negara lain yang memulakan puasa awal sehari dan melengkapkan Ramadhan sehingga ke hari 29 sahaja, maka hal ini akan menyebabkan dia berpuasa selama 28 hari. Justeru, al-Khatib al-Syiribini telah menjawab berkenaan isu ini, katanya:
“Sesiapa bermusafir dari negeri lain yang tidak dilihat anak bulan Syawal ke negeri yang kelihatan anak bulan, maka wajib untuk dia berhari raya bersama mereka, iaitu di negeri yang dilihat padanya anak bulan Syawal, sama ada dia telah berpuasa dua puluh lapan hari ataupun dua puluh sembilan hari. Justeru, hendaklah dia mengqadha’kan sehari puasa jika dia hanya berpuasa selama dua puluh lapan hari kerana bulan dalam Islam tidak akan kurang daripada 29 hari. Berbeza jika dia telah berpuasa sebanyak dua puluh sembilan hari, maka tidak wajib qadha’ baginya kerana ia telah menepati bilangan bulan Islam yang paling sedikit, iaitu 29 hari”.
[7]
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 pula menyatakan:
Apabila penduduk di sesebuah negeri yang tidak kelihatan anak bulan Syawal pergi ke negeri yang telah kelihatan anak bulan, dia hendaklah berbuka bersama-sama penduduk negeri itu sama ada dia telah berpuasa 28 hari disebabkan bulan Ramadhan di negerinya kurang daripada 30 hari ataupun telah berpuasa 29 hari disebabkan bulan Ramadhan di negerinya genap 30 hari. Sekiranya berpuasa hanya 28 hari, dia hendaklah mengqadha’ puasanya sehari kerana bilangan hari dalam sebulan tidak ada yang demikian. Walaubagaimanapun, sesiapa di kalangan penduduk sesebuah negeri yang telah berhari raya pergi ke negeri yang penduduknya masih berpuasa pada hari tersebut, dia hendaklah imsak bersama-sama mereka
.
[8]
Syeikh Abdul Aziz bin Baz ketika ditanya berkenaan isu ini, maka beliau menjawab: “Maka bagi orang tersebut hendaklah dia berpuasa dan berhari raya dengan orang yang ada di negerinya. Namun jika puasa yang dilakukan tidak sampai 29 hari, maka dia tetap berhari raya bersama dengan negeri yang dia datangi. Sedangkan kekurangan satu hari, mesti diqadha’ selepas berkahirnya Ramadhan. Hal ini kerana bulan Hijriyah tidak mungkin kurang dari 29 hari.
[9]
Dalam keadaan ini, menurut qaul mu’tamad dalam mazhab Syafie, wajib qadha sehari selepas Ramadhan untuk mencukupkan sekurang-kurang Ramadhan iaitu 29 hari. Ini berdasarkan pandangan Imam al-Nawawi, Imam Syihabuddin al-Ramli dan Imam Ibn Hajar al-Haitami.
[10]
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan dan hujah-hujah di atas, kami menyimpulkan bahawa seseorang yang memulakan puasa di negara lain yang memulakan puasa lewat sehari disebabkan oleh tidak kelihatannya anak bulan di negara mereka, kemudian dia bermusafir ke negara lain yang memulakan puasa awal sehari dan melengkapkan Ramadhan sehingga ke hari 29 sahaja, maka hal ini akan menyebabkan dia berpuasa selama 28 hari,
maka hendaklah dia bersama-sama dengan penduduk negeri tersebut menyambut hari raya Eid al-Fitri, dan kemudiannya menqadha’kan puasanya selama sehari. Hal ini kerana bulan Islam tidak akan kurang daripada 29 hari.
 Justeru, hendaklah dia melengkapkan puasanya yang tidak mencukupi 29 hari dengan berpuasa tambahan sehari setelah tamatnya bulan Ramadhan dan hari raya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat Muslim (1080)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1913)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (1909) dan Muslim (1081)
[4]
 Riwayat Muslim (1081)
[5]
 Lihat
al-Mu’tamad fi Fiqh asy-Syafi’e
, 2/161
[6]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifati Alfaz al-Minhaj,
2/144-145
[7]
 Ibid, 2/145
[8]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 2/78
[9]
 Lihat
Majmu’ Fatawa,
 15/155.
[10]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj,
3/384,
 Nihayah al-Muhtaj,
 3/157


#876 Ganjaran Solat Terawih Bersama Imam Sehingga Selesai

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Bagaimana cara untuk mendapatkan pahala mendirikan malam sepanjang malam ketika solat tarawih?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat tarawih merupakan suatu solat yang dituntut bagi umat Islam untuk melaksanakannya. Ganjaran melakukannya adalah sangat besar, sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA beliau berkata, bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :
مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:

Sesiapa yang melakukan qiyam Ramadan dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaran serta keampunan, akan diampunkan buatnya dosa-dosa yang terdahulu
.
[1]
Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa perbuatan qiyam Ramadhan yang meliputi solat tarawih, pembacaan al-Quran, zikir dan doa, serta selainnya daripada ibadah yang dilakukan pada malam hari bulan Ramadan, sekiranya ia dilakukan dengan penuh keimanan akan pensyariatannya serta mengharapkan ganjaran pahala dari Allah SWT, nescaya pelakunya akan diampunkan dosa-dosa kecilnya yang terdahulu.
Imam Al-Nawawi di dalam kitab beliau
Syarh Al-Nawawi ‘Ala Sahih Muslim
mengatakan: ‘’Qiyam Ramadhan adalah solat tarawih’’.
[2]
Pensyariatan solat tarawih dapat dilihat melalui sebuah riwayat daripada Umm Al-Mu’minin A’isyah
R.anha
 bahawa beliau berkata :
 أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم صَلَّى ذَاتَ لَيْلَةٍ فِي الْمَسْجِدِ فَصَلَّى بِصَلاَتِهِ نَاسٌ، ثُمَّ صَلَّى مِنَ الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ، ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوِ الرَّابِعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ  قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنَ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلاَّ أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ  وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ
Maksudnya:

Sesungguhnya Rasulullah S.A.W pada suatu malam sedang solat di dalam masjid. Maka orang ramai pun mengikut solat bersama baginda. Kemudian pada malam berikutnya, baginda solat sekali lagi dan jemaah yang mengikutnya semakin banyak. Pada malam yang ketiga atau keempat, orang ramai berkumpul menanti ketibaan Rasulullah S.A.W sebaliknya baginda tidak keluar kepada mereka. Apabila masuk waktu subuh, baginda bersabda kepada para jemaah : Sesungguhnya aku telah melihat apa yang kamu semua lakukan. Dan tidaklah yang menghalang aku dari keluar kepada kamu melainkan aku takut solat itu akan difardhukan ke atas kamu semua. Yang demikian itu berlaku pada bulan Ramadan
.
[3]
Berdasarkan hadith di atas, Rasulullah SAW pada malam hari pertama bulan Ramadan baginda keluar menuju ke masjid pada waktu malam dan mendirikan solat. Kemudian orang ramai yang berada di sekitar turut serta mengikuti solat malam Rasulullah SAW. Demikian juga pada malam yang kedua, Cuma bilangan jemaah yang solat bersama baginda semakin ramai. Manakala malam yang berikutnya, bilangan jemaah semakin ramai sehingga memenuhi masjid. Maka pada malam yang berikutnya, Nabi S.A.W tidak keluar ke masjid dan ramai orang pada ketika itu yang menanti kehadiran baginda. Sebaik sahaja waktu subuh, selepas sahaja solat baginda berpaling seraya mengatakan sebagaimana yang disebutkan dalam hadis di atas.
Syeikh Syams Al-Haq Al-‘Azhim Abadi ketika mensyarahkan hadis ini beliau berkata : ‘’Baginda khuatir solat tarawih akan difardhukan ke atas mereka. Ini kerana boleh jadi berlakunya kefardhuan atas perbuatan
qiyam
 Ramadhan secara berjamaah disebabkan ia dibuat secara berterusan’’.
[4]
Ganjaran Solat Tarawih Bersama Imam Sehingga Imam Selesai
Setiap tahun, umat Islam akan berpuasa pada bulan Ramadan dan selama itu juga kita dapati masyarakat Islam di negara-negara Islam dan bukan Islam menyambut serta memeriahkan malam-malam di bulan yang mulia ini dengan ibadah seperti sembahyang sunat tarawih, witir, bersedeqah, memberi makan, tadarus al-Quran dan lain-lain amal kebajikan.
Terdapat satu riwayat yang menceritakan mengenai kelebihan solat tawrawih bersama imam sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Zar al-Ghifari RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 مَنْ قَامَ مَعَ الإمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ، كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang berdiri (bersolat tarawih) bersama imam sehingga dia (imam) beredar (selesai), dituliskan baginya ganjaran orang yang Qiyam semalaman (seumpama bersolat sepanjang malam)”.
[5]
Lafaz Nabi SAW di dalam hadith iaitu “solat bersama imam sehingga selesai” jelas menunjukkan bahawa yang menjadi anjuran dan sunnah Nabi adalah solat sunat tarawih bersama imam dari awal sehingga imam selesai solat witir.  Hadith ini menunjukkan bahawa fadhilat yang besar bagi makmum yang solat bersama imam sehingga selesai dengan mendapat pahala Qiyam sepanjang malam.
Hadith ini juga memberi kefahaman kepada kita bahawa seandainya imam itu mendirikan solat tarawih sebanyak 20 rakaat dan 3 rakaat witir maka makmum juga perlu menyelesaikan kesemua rakaat tersebut bersama imam sekiranya ingin mendapat fadhilat pahala solat sepanjang malam. Begitu juga, jika imam mendirikan solat 8 rakaat tarawih dan 3 rakaat witir maka makmum juga perlu menyelesaikan kesemua rakaat tersebut bersama imam.
Syeikh Ibn Jibrin mengatakan, “Qiyam Ramadan terhasil dengan solat daripada setiap malam seperti pertengahan malam ataupun sepertiganya. Sama ada solat itu sebelas rakaat atau dua puluh tiga rakaat. Qiyam Ramadhan juga terhasil dengan solat qiyam di belakang imam sehingga selesai. Meskipun kurang daripada satu jam. Imam Ahmad pernah bersolat bersama Imam dan tidak keluar kecuali bersama imam tersebut. Untuk mengamalkan hadith ini, dan siapa yang ingin pahala ini, maka hendaknya dia solat bersama imam sehingga selesai witir sama ada solat itu sedikti ataupun banyak, lama ataupun sebentar.”
[6]
Syeikh Abdul Aziz bin Baz pernah ditanya, “Jikalau seseorang itu solat pada bulan Ramadhan bersama imam yang solat dua puluh tiga rakaat dan dia mencukupkan hanya dengan sebelas rakaat dan tidak menyempurnakannya bersama imam, apakah perbuatan itu menepati sunnah? Maka beliau menjawab, “Yang menepati sunnah ialah dia menyempurnakan solatnya bersama imam walaupun imam solat sebanyank dua puluh tiga rakaat. Hal ini kerana Rasulullah SAW bersabda:
‘Sesiapa yang berdiri bersama Imam sehingga selesai, dicatat baginya qiyamullail”
. Maka afdhal baginya untuk bersama imam sehingga selesai sama ada solat tersebut sebelas rakaat atau tiga belas atau dua puluh tiga rakaat ataupun selain daripada itu. Inilah yang paling afdhal iaitu mengikuti imam sehingga selesai.”
[7]
Penutup
Kesimpulannya,
setiap makmum itu perlulah menyelesaikan solat tarawih dan witir bersama imam sehingga selesai bagi mendapatkan fadhilat yang terdapat di dalam hadith ini. Pilihlah masjid, surau atau tempat yang menganjurkan solat tarawih sesuai dengan bilangan rakaat yang kita ingin tunaikan supaya ganjaran yang dijanjikan dalam hadith tersebut diperolehi oleh kita, insya Allah.
Marilah sama-sama kita mengejar kelebihan yang Allah SWT tawarkan kepada kita. Semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dan kesempatan untuk menunaikan solat sunat tarawih dan witirr secara berjemaah. Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Al-Bukhari (37)
[2]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/377
[3]
 Riwayat Al-Bukhari (1129)
[4]
 Lihat
‘Aun Al-Ma’bud Syarah Sunan Abi Daud,
4/180
[5]

.
 Riwayat al-Tirmizi, (734) [Hadith ini adalah Hasan Sahih sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Tirmizi
[6]
 Lihat
Fatawa Syeikh Ibn Jibrin
, 9/24
[7]
 Lihat
Majmu’ Fatawa
, 11/325


#877: Berpuasa 31 Hari

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum wbt. Untuk rakyat Malaysia yang kini sedang berada di Arab Saudi atau sekitarnya yang  berpuasa Ramadhan bermula Sabtu, 2 April 2022. Jika mereka pulang ke tanah air, ini bermakna mereka akan berpuasa selama 31 hari sekiranya Eid al-Fitri jatuh pada 3 Mei. Jadi, persoalan saya, adakah mereka mesti berpuasa selama 31 hari? Mohon pencerahan
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan. Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari.
Bilangan Hari di dalam Bulan Hijriah
Sebagaimana disebutkan dalam hadith Ibnu ‘Umar R.Anhuma, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ فَلاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ وَلاَ تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدِرُوا لَهُ
Maksudnya: “
Sesungguhnya bulan (hijriyah) antara 29 hari (atau 30 hari). Janganlah kamu berpuasa sehingga kamu melihat hilal (anak bulan). Dan janganlah kamu berhari raya sehingga kamu melihat hilal. Jika hilal tidak kelihatan, maka genapkanlah bulan Sya’ban menjadi 30 hari.
”
[1]
Begitu juga dengan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.Anhuma, daripada Nabi SAW, bahawa Baginda bersabda:
إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ، لاَ نَكْتُبُ وَلاَ نَحْسُبُ، الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا» يَعْنِي مَرَّةً تِسْعَةً وَعِشْرِينَ، وَمَرَّةً ثَلاَثِينَ.
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya kami adalah umat yang ummi, kami tidak menulis dan kami juga tidak mengira. Satu bulan itu, begini dan begini.” Maksudnya, kadang-kadang (jumlah harinya) dua puluh sembilan hari dan kadang-kadang tiga puluh hari.”
[2]
Berpuasa 31 Hari Disebabkan Oleh Permusafiran
Pada asasnya, berpuasa pada bulan Ramadhan dan juga berhari raya pada bulan Syawal ditentukan berdasarkan kelihatannya anak bulan. Asas kepada perkara ini adalah berdasarkan sabda Nabi SAW :
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ
Maksudnya:

“Berpuasalah jika kamu melihatnya (anak bulan), dan berbukalah (berhari raya) jika kamu melihatnya (anak bulan)”
[3]
إِذَا رَأَيْتُمْ الْهِلالَ فَصُومُوا وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا
Maksudnya:
 “Jika kamu melihat anak bulan, maka berpuasalah, dan berbukalah (berhari raya) jika kamu melihatnya.
”
[4]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan: Di dalam mazhab al-Syafi’ie, penentuan masuknya bulan Ramadhan atau bulan Syawal adalah berdasarkan anak bulan yang kelihatan di negara yang mempunyai matla’ yang sama.
[5]
Matla’
 bermaksud kawasan yang berada pada jangka masa waktu terbit dan terbenam matahari serta bulan yang hampir sama, atau lebih mudah difahami, ia bermaksud negara yang berkongsi waktu siang dan malam mereka.
Al-Khatib al-Syarbini
menyatakan
:
 “Dan apabila dilihat anak bulan di sesuatu negara, maka hukumnya adalah sama seperti negara yang berhampiran dengannya, sebagaimana kota Baghdad dengan kota Kufah kerana kedua-duanya seolah-olah seperti satu negeri, bukannya (hukum yang berbeza) bagi negeri yang jauh seperti Hijaz dan ‘Iraq pada pendapat yang lebih tepat”.
[6]
Berkenaan dengan seseorang yang memulakan puasa di negara lain seperti di Arab Saudi atau yang sekitarnya yang memulakan puasa awal sehari disebabkan oleh kelihatannya anak bulan di negara mereka, kemudian dia bermusafir ke negara lain yang memulakan puasa lewat sehari dan melengkapkan 30 hari Ramadhan, maka hal ini akan menyebabkan dia berpuasa selama 31 hari. Justeru, al-Khatib al-Syiribini telah menjawab berkenaan isu ini, katanya:
”
Apabila tidak kelihatan anak bulan di satu negeri yang jauh, lalu dia bermusafir ke negeri yang belum kelihatan anak bulan Syawal dari negeri yang kelihatan anak bulan bagi sesiapa yang berpuasa di situ, maka pendapat yang paling sahih ialah dia wajib menyertai mereka, walaupun dia telah mencukupkan tiga puluh hari berpuasa. Hal ini kerana dengan perpindahannya ke negeri mereka (negeri yang belum kelihatan anak bulan Syawal), maka dia telah menjadi salah seorang daripada mereka, maka terpakai kepadanya hukum sepertimana hukum ke atas penduduk negeri tersebut”
.
[7]
Pengarang Kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 juga menyatakan: Para ulama’ menetapkan sesiapa di kalangan penduduk negeri yang telah kelihatan anak bulan, pergi ke negeri yang jauh, di mana penduduknya belum wajib berpuasa, maka dia hendaklah bersama-sama mengakhiri puasanya, sekalipun telah cukup 30 hari. Ini kerana dengan berada di negeri tersebut, dia dikira sebahagian daripada penduduknya dan tertakluk kepada peraturan mereka.
[8]
Pandangan ini adalah bersandarkan kepada hadith sahih yang telah diriwayatkan daripada Kuraib, katanya:
رَأَيْتُ الْهِلَالَ بِالشَّامِ ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: مَتَى رَأَيْتُمْ الْهِلَالَ؟ قُلْتُ: لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، قَالَ: أَنْتَ رَأَيْتَهُ؟ قُلْتُ: نَعَمْ وَرَآهُ النَّاسُ وَصَامُوا، وَصَامَ مُعَاوِيَةُ فَقَالَ: لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ الْعِدَّةَ. فَقُلْتُ: أَوَلَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ؟ قَالَ: لَا، هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya:
 “Aku melihat anak bulan di Syam pada malam Jumaat, kemudian aku pulang ke Madinah, lalu ibn ‘Abbas bertanya kepadaku: ‘Bilakah kamu melihat anak bulan?’ Aku menjawab: ‘Kami melihat pada malam Jumaat’, ibn ‘Abbas bertanya lagi: ‘Adakah engkau sendiri melihat anak bulan itu?’, Aku menjawab: ‘Ya, orang lain pun melihatnya dan mereka juga berpuasa, Mu’awiyah turut berpuasa.’ Ibn ‘Abbas berkata, ‘Kami di sini melihat anak bulan pada malam Sabtu, oleh itu kami terus berpuasa sehingga kami sempurnakan 30 hari Ramadhan’, Aku bertanya, ‘Tidakkah memadai bagi kamu dengan anak bulan yang dilihat oleh Mu’awiyah dan puasanya?’ Ibn ‘Abbas menjawab, ‘Tidak! Beginilah caranya Rasulullah SAW menyuruh kami berbuat demikian.”
[9]
Syeikh Abdul Aziz bin Baz pernah ditanya berkenaan hal ini, maka jawab beliau: Hendaknya dia memulakan berpuasa dengan negeri yang dia berada dan berhari raya dengan negeri yang  didatangi walaupun dia akan berpuasa lebih daripada 30 hari. Hukum dia berhari raya adalah bersama dengan negeri yang dia berada. Hal ini kerana Nabi SAW

bersabda:
الصَّوْمُ يَوْمَ تَصُومُونَ وَالْفِطْرُ يَوْمَ تُفْطِرُونَ وَالأَضْحَى يَوْمَ تُضَحُّونَ
Maksudnya:
 “
Puasa adalah bersama dengan manusia di tempat kalian berpuasa. Berhari raya bersama dengan manusia di tempat kamu berhari raya. Berhari Raya  Eid al-Adha juga bersama dengan manusia berhari raya.
”
[10]
Maka bagi orang tersebut hendaklah ia berpuasa dan berhari raya dengan orang yang ada di negerinya.
[11]
Kesimpulan
Matla’
 negara Malaysia adalah berbeza dengan
 matla’
 Arab Saudi kerana kedudukan kedua-dua negara ini adalah berbeza. Jarak antara Malaysia dan Arab Saudi adalah dianggarkan dalam 7000 kilometer dan jarak masa antara kedua negara ini adalah lebih kurang 5 jam. Kedudukan Arab Saudi yang berada pada kedudukan yang lebih barat berbanding negara kita menyebabkan peluang untuk anak bulan kelihatan di negara berkenaan adalah lebih tinggi berbanding di negara kita. Justeru, ketika anak bulan dicerap pada waktu matahari terbenam di Arab Saudi, kedudukan anak bulan tersebut adalah lebih tinggi berbanding di Malaysia. Oleh itu, kemungkinan peluang untuk anak bulan dapat dilihat adalah lebih tinggi di Arab Saudi berbanding di negara kita. Hal ini menyebabkan berlakunya perbezaan pada hari bermulanya Ramadhan, syawal dan bulan-bulan yang lain.
Justeru, dalam isu ini,
kami melihat bahawa walaupun berlaku perbezaan permulaan hari puasa, dan dia bermusafir ke negeri lain yang lewat sehari daripadanya sehingga menyebabkan dia berpuasa 31 hari, maka dia wajib mengikut hukum di tempat dia berada pada ketika itu walaupun dia berpuasa selama 31 hari
sebagaimana hujah-hujah yang kami kemukakan di atas.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat Muslim (1080)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1913)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (1909) dan Muslim (1081)
[4]
 Riwayat Muslim (1081)
[5]
 Lihat
al-Mu’tamad fi Fiqh asy-Syafi’e
, 2/161
[6]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifati Alfaz al-Minhaj,
2/144-145
[7]
 Ibid, 2/145
[8]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 2/78
[9]
 Riwayat Muslim (1087), at-Tirmizi (693), Abu Daud (2332), an-Nasai’e (2110)
[10]
 Riwayat al-Tirmidzi,(697),  Al-Baihaqi (4/252). Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadits ini
hasan
.
[11]
 Lihat
Majmu’ Fatawa
, 15/155


#879: Takwa Membuka Pintu Rezeki dan Keberkatan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya selalu mendengar perintah supaya bertakwa. Boleh jelaskan apakah antara kesan jika seseorang itu bertakwSSa dalam kehidupannya? Benarkah dengan bertakwa ia dapat membuka pintu rezeki seseorang? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Takwa dan Hakikatnya
Ibn Manzur dalam
Lisan al-‘Arab
(15/401) menjelaskan bahawa, dari sudut bahasa, takwa bermaksud menjaga diri atau berhati-hati. Dikatakan: ‘اِتَّقَيْتُ الشَّيْءَ وَتَقَيْتُهُ أَتَّقِيْهِ وَأَتْقِيْهِ تُقًى وَتَقِيَّةً وَتِقَاءً’, maksudnya: “Aku menjaga diri daripada sesuatu atau aku berhati-hati terhadapnya.” Allah SWT berfirman:
هُوَ أَهْلُ التَّقْوَىٰ وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ
Maksudnya:
“
Dia-lah (Allah) yang patut (kita) bertakwa kepada-Nya dan Dia-lah yang berhak memberi keampunan.”
[1]
Maksud ayat di atas adalah hanya Allah SWT sahajalah yang berhak untuk ditakuti azab seksa-Nya dan hanya Allah SWT sahajalah yang berhak untuk diperlakukan dengan apa yang mendatangkan keampunan-Nya.
[2]
Menurut al-Raghib al-Asfahani, takwa bermaksud menjaga diri daripada perbuatan yang membuatkannya berdosa, dan hal itu adalah dengan meninggalkan apa yang dilarang, dan menjadi sempurna dengan meninggalkan sebahagian yang dihalalkan.
[3]
Imam al-Nawawi pula menjelaskan bahawa takwa itu adalah mentaati perintah Allah SWT dan menjauhi larangan-Nya. Yakni, menjaga diri daripada kemurkaan dan azab Allah SWT.
[4]
Al-Jurjani pula menyebut bahawa takwa adalah menjaga diri daripada azab seksa Allah SWT dengan mentaati-Nya. Dengan erti kata yang lain, seseroang menjaga diri daripada perbuatan yang boleh mengakibatkan diazab dan diseksa, sama ada dengan melakukan perbuatan atau meninggalkannya.
[5]
Dasar takwa adalah seorang hamba meletakkan pelindung antara dirinya dengan sesuatu yang dia takutkan dan khuatirkan. Jadi, takwa seseorang kepada Rabb-nya ialah dia meletakkan antara dirinya dan apa yang dia takutkan daripada Rabb-nya berupa kemarahan dan hukuman-Nya, sebuah pelindung yang melindungi dirinya daripada semua yang dia takutkan itu. Pelindung tersebut adalah dengan melakukan segala ketaatan dan menjauhi segala larangan.
[6]
Allah SWT berfirman:
اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ
Maksudnya
: “Bertakwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar takwa kepada-Nya.”
[7]
Ibn Mas’ud R.A berkata: “Hendaklah Allah Azza wa Jalla itu ditaati dan tidak dilakukan maksiat pada-Nya, sentiasa diingati dan tidak dilupakan, serta disyukuri dan tidak diingkari.”
[8]
Ibn al-Qayyim berkata: Hakikat takwa adalah melakukan ketaatan kepada Allah SWT dilandasi keimanan dan mengharap pahala-Nya kerana ada perintah dan larangan sehingga seseorang melakukan perintah Allah SWT dengan mengimani Zat yang memerintah dan membenarkan janji-Nya, dan dia meninggalkan apa yang Allah larang baginya dengan mengimani Zat yang melarangnya dan takut terhadap ancaman-Nya.
Sepertimana disebut oleh Thalq bin Habib Rahimahullah: “Apabila berlaku fitnah, padamkanlah fitnah itu dengan takwa.” Orang ramai bertanya: “Apakah takwa itu?” Dia menjawab: “Takwa adalah engkau melakukan ketaatan kepada Allah berdasarkan cahaya
[9]
 daripada Allah, kerana mengharapkan pahala daripada-Nya, dan engkau meninggalkan segala bentuk kemaksiatan kepada-Nya berdasarkan cahaya daripada-Nya, kerana takut terhadap azab seksa-Nya.”
Menurut Ibn al-Qayyim, ini adalah sebaik-baik definisi bagi kalimat takwa. Kerana seluruh amal mesti memiliki permulaan dan tujuan akhir. Suatu amalan tidak dikatakan sebagai ketaatan dan
qurbah
(amalan yang mendekatkan diri kepada Allah) sehinggalah ia berdasar dan bersumberkan daripada keimanan. Dengan demikian, yang menjadi pendorong ia melakukan suatu amalan adalah keimanan semata-mata, bukan adat (kebiasaan), hawa nafsu, mengharap pujian dan kedudukan dan selainnya. Amalan tersebut hendaklah diawali dengan keimanan, manakala tujuan akhirnya adalah mengharap pahala daripada Allah dan keredhaan-Nya. Inilah yang disebut dengan
al-ihtisab
(mengharapkan pahala).
[10]
Menurut Ibn Kathir, orang yang bertaqwa ialah orang yang takut akan kesyirikan dan perkara yang diharamkan Allah SWT, mengerjakan semua perkara yang difardhukan serta berhati-hati dengan hukuman daripada-Nya jika meninggalkan petunjuk-Nya, di samping mengharapkan rahmat-Nya dengan membenarkan segala perkara yang datang daripada-Nya.
[11]
Kami nukilkan juga di sini, kata-kata Sahabat dan ulama’ berkenaan maksud takwa itu sendiri:
Sayyidina Ali RA berkata:
“Takwa ialah takut kepada Tuhan yang mulia, beramal dengan kitab yang diturunkan. Redha dengan sedikit dan bersiap sedia untuk hari kesudahan.”
Abdullah bin Mas’ud R.A mengatakan:
“Takwa adalah kamu sentiasa mengingati Allah SWT dan tidak melupakannya, dipatuhi dan tidak diderhakai, disyukuri dan tidak diingkari.”

Al-Nasr Abazi Rahimahullah berkata:
“Takwa ialah seorang hamba bertakwa atau memelihara selain daripada Allah SWT.”
Abu Bakar Muhammad al-Rauzabari Rahimahullah berkata:
“Takwa ialah menjauhi apa yang menjauhkanmu daripada Tuhan.”
Talaq bin Habib Rahimahullah berkata:
“Takwa ialah amalan dengan dengan ketaatan kepada Allah SWT.”
Abu Hafs Rahimahullah berkata:
“Takwa hanya pada perkara yang halal semata-mata dan bukan yang lain.”
Dikatakan juga, takwa mempunyai beberapa peringkat: Bagi orang awam, dengan selamat daripada syirik. Bagi orang khusus, dengan selamat daripada maksiat. Bagi wali-wali, dengan selamat
bertawassul
dengan perbuatan dan bagi Nabi, takwa dengan selamat, nisbah perbuatan apabila takwa mereka daripada-Nya kepada-Nya.
Ibn Ataillah Rahimahullah berkata:
“Takwa terbahagi kepada dua, iaitu zahir dan batin. Zahirnya ialah dengan menjaga had dan batasan serta batinnya pula dengan niat dan ikhlas.”
Abu al-Husin al-Zanjani Rahimahullah berkata:
“Siapa yang bermodalkan hartanya dan takwa, nescaya beratlah segala lidah daripada mensifatkan baunya.”
Al-Wasiti Rahimahullah berkata:
“Takwa ialah seseorang memelihara dari takwanya, iaitu dari melihat ketakwaannya.”
Berdasarkan takrif di atas, dapat disimpulkan bahawa takwa boleh menjadikan seseorang melakukan
amar ma’ruf
dan
nahi munkar
, di samping
taqarrub
 kepada Allah dengan amalan sunat. Kepentingan takwa amat jelas apabila dinyatakan bahawa manusia yang paling mulia di sisi Allah ialah yang paling bertakwa.
Takwa Membuka Pintu Rezeki
Firman Allah SWT:
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ﴿٢﴾ وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ ۚ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا
Maksudnya
:
Dan (ingatlah), sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah memudahkan baginya segala urusannya. Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala perkara yang dikehendaki-Nya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap sesuatu.
[12]
Dalam ayat di atas, Allah SWT menjelaskan bahawa orang yang bertakwa dengan sebenar-benarnya, maka akan dibalas oleh Allah SWT dengan dua perkara:
Pertama: “Allah SWT mengadakan jalan keluar baginya.” Ertinya, Allah SWT akan menyelamatkannya – sepertimana disebut oleh Ibn ‘Abbas R.Anhuma – daripada setiap kesusahan dunia mahupun akhirat. Menurut al-Rabi’ bin Khuthaim pula, maksudnya, “Allah SWT akan memberi jalan keluar daripada setiap apa yang menyesakkan manusia.”
[13]
Kedua: “Allah akan memberikan rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka.” Ertinya, Allah SWT akan memberikan rezeki yang dia tidak pernah harapkan dan angankan.
[14]
Ibn Kathir menyebut: “Maknanya, sesiapa yang bertakwa kepada Allah dengan melakukan apa yang diperintahkan-Nya dan meninggalkan apa yang dilarang-Nya, nescaya Allah akan memberinya jalan keluar serta rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka, yakni dari arah yang tidak pernah terlintas dalam benak fikirannya.
[15]
Selain itu, dalam mentafsirkan ayat ini, Imam al-Tabari menyebutkan riwayat daripada Masruq bahawa ia bermaksud sesiapa yang bertaqwa kepada Allah ta‘ala, maka baginya jalan keluar iaitu jalan yang diketahui Allah Taala, jika Dia menghendaki maka boleh untuk diberikan atau ditegah. Manakala ayat selepasnya pula iaitu ‘Allah akan memberinya rezeki dari jalan yang tidak disangka-sangkanya’  bermaksud dari jalan yang tidak diketahuinya.
Di samping itu, dinukilkan juga daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa sesiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT maka baginya jalan keluar yakni selamat daripada setiap kesengsaran dan kesusahan di dunia dan akhirat. Manakala Rabi‘ pula berpendapat bahawa maknanya ialah jalan keluar daripada setiap sesuatu yang sempit ke atas manusia.
[16]
Selain itu, Qatadah pula mentafsirkan ‘jalan keluar’ dalam ayat di atas sebagai jalan keluar daripada segala perkara syubhat dan kesusahan ketika mati. Manakala makna ayat “وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ” pula ialah memberinya rezeki daripada sesuatu yang tidak disangka-sangkakan dan tidak diharapkan.
[17]
Menurut al-Husain bin al-Fadhl makna ayat di atas ialah sesiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT dengan menunaikan segala kewajipan fardhu, maka akan diberikan kepadanya jalan keluar daripada segala balasan seksa. Begitu juga ‘diberikan rezeki kepadanya’ yakni balasan pahala daripada jalan yang tidak disangka-sangka. Dalam erti kata lain, Allah SWT memberkati setiap apa yang diberikan dan dikurniakan kepadanya. Bahkan Sufyan bin ‘Uyaynah ketika mentafsirkan ayat “وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ” menyatakan bahawa maknanya:
هُوَ الْبَرَكَةُ فِي الرِّزْقِ
Maksudnya
: “Ia ialah keberkatan dalam rezeki.”
[18]
Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman:
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
Maksudnya:

Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.
[19]
Ibn ‘Abbas R.Anhuma dalam mentafsirkan firman-Nya, ‘لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ’ (
Tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi
), beliau berkata: “Nescaya, Kami lapangkan kebaikan (kekayaan) untuk mereka dan Kami mudahkan bagi mereka untuk mendapatkannya dari segala arah.”
[20]
Ibn Kathir berkata: “وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا” (Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa), maksudnya, hati mereka beriman dan membenarkan terhadap apa yang dibawa oleh para rasul, lalu mereka mengikuti rasul dan bertaqwa dengan melakukan ketaatan dan meninggalkan semua larangan. Manakala ayat: “لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ” (tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi) pula bermaksud hujan dari langit dan tanaman dari bumi.
[21]
Al-Baidhawi berkata: “لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ” (tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi) bermaksud Allah SWT akan luaskan kebaikan bagi mereka dan mempermudahkannya bagi mereka dalam segenap aspek. Dikatakan maksudnya juga ialah hujan dan tanam-tanaman.
[22]
Al-Zamakhsyari pula berkata: ‘لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ’ bermaksud Allah SWT akan datangkan kepada mereka kebaikan dalam pelbagai bentuk. Selain itu, dikatakan juga maksudnya ialah hujan dan tanam-tanaman.
[23]
Manakala al-Suyuti berkata: ‘لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ’ bermaksud langit akan memberikan kepada mereka berkatnya, manakala bumi dengan tanam-tanamannya.
[24]
Janji Allah SWT yang terdapat dalam ayat yang mulia tersebut terhadap orang-orang yang beriman dan bertakwa mengandungi beberapa perkara, antaranya janji Allah SWT untuk membuka ‘بَرَكَاتٍ’ (keberkatan) bagi mereka. Perkataan ‘البركات’  adalah bentuk jama’ daripada ‘البركة’. Imam al-Baghawi berkata: “Ia bermaksud melakukan sesuatu secara terus-menerus.
[25]
 Al-Khazin pula berkata: “Yakni, tetapnya suatu kebaikan Tuhan atas sesuatu.”
[26]
Menurut al-Razi, maksudnya adalah keberkatan langit dengan turunnya hujan, keberkatan bumi dengan tumbuhnya pelbagai tanaman dan buah-buahan, banyaknya haiwan ternakan dan gembalaan, serta diperolehnya keamanan dan keselamatan. Hal ini kerana langit adalah laksana bapa, dan bumi laksana ibu. Daripada kedua diperoleh semua bentuk manfaat dan kebaikan berdasarkan penciptaan dan pengurusan Allah SWT.
[27]
Hal yang sama juga dijelaskan oleh Syeikh Abu Bakar al-Jaza’iri, katanya: ‘بركات من السماء والأرض’ Iaitu jamak kepada “بركة” dan ia bermaksud berterusan dan berkekalannya kebaikan; ilmu, ilham dan hujan daripada keberkatan langit, manakala tanaman, kesuburan, kemakmuran, keamanan, afiyah daripada keberkatan bumi.
[28]
Justeru, dapat disimpulkan daripada perkataan ‘البركات’ (keberkatan-keberkatan) adalah bahawa apa yang diberikan Allah disebabkan oleh keimanan dan ketakwaan mereka adalah kebaikan yang terus-menerus.
Syeikh Rasyid Redha berkata: “Adapun orang-orang yang beriman, maka apa yang dibukakan untuk mereka adalah berupa keberkatan dan kenikmatan. Dan untuk hal itu, mereka sentiasa bersyukur kepada Allah, redha terhadap-Nya dan mengharapkan kurniaan-Nya. Lalu mereka menggunakannya di jalan kebaikan, bukan jalan keburukan, untuk pembaikan dan bukan untuk merosakkan. Sehingga balasan bagi mereka daripada Allah adalah ditambahnya pelbagai kenikmatan di dunia dan pahala yang baik di akhirat.”
[29]
Buya Hamka ketika mentafsirkan ayat ini menyatakan bahawa keimanan dan ketaqwaan kepada Allah membukakan pintu rezeki. Sebab kalau orang telah beriman dan bertaqwa, fikirannya sendiri terbuka, ilham pun datang. Hal ini kerana iman dan takwa itu menimbulkan hubungan silaturahim sesama manusia. Lantaran itu timbullah kerjasama yang baik sebagai khalifah Allah di muka bumi. Dengan demikian turunlah berkat dari langit dan menyemburlah berkat dari bumi.
Berkat itu ada dua jenis, iaitu hakiki dan maknawi. Berkat yang hakiki ialah seperti hujan membawa kesuburan bumi, maka teraturlah tumbuhan dan keluarlah segala hasil bumi. Atau terbukalah fikiran manusia menggali harta dan kekayaan yang terpendam dalam bumi itu seumpama besi, emas, perak dan logam yang lain, atau mengatur perkebunan yang luas, menyuburkan ekonomi seumpama kelapa, getah, benang nanas, kelapa sawit dan lain-lain.
Manakala berkat yang maknawi pula ialah timbulnya fikiran-fikiran yang baru dan petunjuk daripada Allah, baik berupa wahyu yang dibawakan oleh rasul atau ilham yang ditumpahkan Allah kepada orang-orang yang berjuang dengan ikhlas.
[30]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 (Surah al-Muddatthir: 56)
[2]
 Lihat
Lisan al-‘Arab,
15/401
[3]
 Lihat
al-Mufradat fi Gharib al-Quran
, hlm. 531
[4]
 Lihat
Tahrir Alfaz al-Tanbih,
hlm. 322
[5]
 Lihat
al-Ta’rifat
, hlm. 68
[6]
 Lihat
Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 1/398
[7]
 (Surah Ali Imran: 102)
[8]
 Lihat
al-Mu’jam al-Kabir
oleh al-Tabarani, no. 8502. Lihat juga
Jami’ al-Bayan
, 3/375
[9]
 Yakni dengan keimanan dan ilmu yang benar.
[10]
 Lihat
al-Risalah al-Tabukiyyah
, hlm. 15
[11]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
 1/163
[12]
 (Surah al-Talaq: 2-3)
[13]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 18/159;
Zad al-Masir
, 8/291;
Ma’alim al-Tanzil,
4/357 dan
Tafsir al-Khazin
, 7/108
[14]
 Lihat
Zad al-Masir
, 8/291
[15]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/400
[16]
 Lihat
Tafsir al-Tabari
, 23/446
[17]
 Lihat
Tafsir al-Tabari
, 23/448
[18]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 18/159-160
[19]
 (Surah al-A‘raf: 96)
[20]
 Lihat
Tafsir Abi al-Su’ud
, 3/253
[21]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/420
[22]
 Lihat
Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil
, 2/294
[23]
 Lihat
al-Kassyaf
, 2/260
[24]
 Lihat
al-Durr al-Manthur fi al-Ta’wil bi al-Ma’thur
, 4/274
[25]
 Lihat
Ma’alim al-Tanzil
, 2/183
[26]
 Lihat
Tafsir al-Khazin
, 2/266
[27]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 12/185. Lihat juga
Tafsir al-Khazin
, 2/266 dan
al-Tahrir wa al-Tanwir
, 9/22
[28]
 Lihat
Aisar al-Tafasir
, 1/486
[29]
 Lihat
Tafsir al-Manar
, 9/25
[30]
 Lihat
Tafsir al-Azhar
, 3/16


#878: Mencegah Kemungkaran Orang Soleh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Terdapat sesetengah orang yang dianggap soleh, namun dalam masa sama, dia juga adalah menipu dalam banyak perkara. Apa hukum menyebarkan keburukan orang seperti ini? Dan bagaimana tindakan yang harus diambil jika seseorang berhadapan dan mengetahui keadaan orang yang seperti ini? Apa patut dilakukannya? Mohon pandangan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Setiap Manusia Tidak Lepas daripada Kesilapan
Sebagai manusia, seseorang itu sudah pasti tidak terlepas daripada melakukan kesilapan, dosa, dan maksiat. Inilah hakikat dan lumrah seorang manusia yang penuh dengan kekurangan, kelemahan, dan ketidaksempurnaan. Banyak nas-nas yang secara jelas menerangkan berkenaan hakikat ini. Antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Maksudnya
: “
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat
.”
[1]
Berdasarkan hadis di atas, dapat difahami bahawa kesemua anak Adam itu disifatkan sebagai seorang yang berbuat kesalahan. Sekalipun bukan semua kesalahan itu dikira dan dinilai sebagai satu dosa, akan tetapi berdasarkan kepada
siyaaq
 (konteks) hadis secara keseluruhan, perkataan
al-khata’
 di dalam hadis ini jelas membawa maksud berdosa. Ini kerana, ayat selepasnya menyatakan bahawa sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan adalah mereka yang bertaubat. Umum mengetahui bahawa perbuatan dosalah yang berhajat dan memerlukan kepada taubat dan pengampunan Tuhan. Seakan yang ingin disampaikan oleh hadis di atas adalah, semua anak Adam itu berbuat dosa dan sebaik-baik mereka yang berbuat dosa adalah golongan yang bertaubat kepada Allah SWT.
Begitulah juga dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَذَهَبَ اللَّهُ بِكُمْ وَلَجَاءَ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ فَيَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ فَيَغْفِرُ لَهُمْ
Maksudnya
:
Demi zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sekiranya kamu semua tidak berbuat dosa, nescayalah Allah akan menghilangkan kamu (mematikan) dan Allah akan mendatangkan satu kaum yang berbuat dosa, lalu mereka beristighfar kepada Allah dan Dia akan mengampunkan mereka
.
[2]
Dalam memahami maksud hadis ini dengan lebih baik, supaya tidak terdapat salah faham dari kalangan yang membacanya maka kami nukilkan di sini syarahan dan pandangan oleh Imam al-Mubarakfuri
Rahimahullah
 yang mengulas hadis ini dengan katanya:
Sekiranya kamu – wahai sekalian
mukallaf
 atau wahai orang-orang yang beriman – tidak melakukan dosa, nescayalah Allah SWT akan menghilangkan kamu dalam erti kata mematikan kamu lalu Dia mendatangkan kaum yang lain sama ada dari jenis kamu sendiri atau selain kamu yang melakukan dosa. Iaitu mungkin sebahagian dari mereka melakukan dosa kemudian mereka pun beristighfar memohon ampun kepada Allah dalam erti kata bertaubat dan mengharapkan pengampunan secara mutlak dari-Nya. Maka Allah SWT pun mengampunkan mereka dengan sebab diri-Nya bersifat dengan sifat al-Ghaffar (Maha Pengampun) dan kerana itulah Allah SWT berfirman:
اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً
Maksudnya
: “
Beristighfarlah kamu semua kepada Tuhan kamu, sesungguhnya Dia itu Maha Pengampun
.”
[3]
Dan menjadi suatu kelaziman akan sifat ilahiyah ini (sifat pengampun) bahawa wujudnya maksiat pada setiap individu manusia. Dan maknanya, sekiranya kamu semua
ma’sum
 seperti para malaikat nescayalah Allah SWT akan menghilangkan kamu dan menggantikan kamu dengan kaum yang berbuat dosa supaya tidak akan terabai sifat pengampun dan pemaaf Allah SWT.
[4]
Kami menambah di sini, bahawa bersifatnya Allah SWT dengan sifat al-Ghafur, al-Ghaffar, al-‘Afuww, al-Rahim, dan al-Sittir, jelas menunjukkan bahawa manusia itu sememangnya makhluk yang tidak terlepas dari melakukan kesalahan dan dosa.
Namun, perlu juga dinyatakan di sini bahawa dalil-dalil yang kami kongsikan di sini bukanlah sebagai satu galakan atau lesen untuk seseorang itu berterusan melakukan dosa. Ini kerana, seseorang yang melakukan dosa itu tidak boleh berasa dirinya aman dan akan terselamat dari azab Allah SWT. Namun dalam masa yang sama, seseorang pendosa tidak boleh juga berputus asa dari rahmat Allah SWT.
Kewajipan Mencegah Kemungkaran
Abu Said al-Khudri RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
Maksudnya
:
“Sesiapa di antara kamu melihat sesuatu kejahatan, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya, sekiranya tidak sanggup hendaklah dengan lisannya, dan sekiranya tidak sanggup hendaklah dengan hatinya yang demikian itu (mengingkarkan dengan hati) adalah selemah-lemah iman.”

[5]
Hadis ini merupakan perintah utama dalam agama Islam iaitu menyuruh berbuat perkara makruf dan melarang berbuat perkara mungkar. Ia adalah perkara penting kerana dengan perintah inilah Allah SWT mengutuskan para Rasul dan Nabi. Sekiranya Allah tidak melakukannya atau membiarkannya, pasti terputuslah perutusan agama Islam di muka bumi ini. Agama akan lenyap jika tiadanya penyeruan kepada kebaikan dan pencegahan daripada kemungkaran.
Imam Ibn Qudamah berkata: “Ketahuilah bahawa amar makruf adalah perkara yang paling agung dalam agama. Ia merupakan tugas penting yang kerananya Allah mengutus para Nabi. Andaikan tugas ini ditiadakan, maka akan muncul kerosakan di mana-mana dan dunia akan hancur.
[6]
Perkataan ‘
Ra’a’
 (رَأَى) dalam hadis di atas memberi maksud melihat dan mengetahui dengan yakin, begitu juga mengetahui dan mendengar dengan yakin kerana mengumumkan hadis lebih aula daripada dikhususkannya. Dalam mencegah kemungkaran hendaklah yakin bahawa ia adalah mungkar dan sememangnya mungkar bagi pelakunya. Bukan hanya sebahagian, dan tidak sebahagian yang lain. Contohnya berbuka puasa pada bulan Ramadhan adalah mungkar, tetapi orang itu sakit atau musafir maka halal baginya berbuka.
Adapun cara melarang berbuat kejahatan atau mungkar itu, sama ada dengan tangannya iaitu dengan tindakan keras, “
wa imma
” dengan lisannya iaitu dengan memberikan nasihat atau sekurang-kurangnya dengan mengingkarkan dengan hatinya. Justeru, hadis yang disebutkan membawa pengertian bahawa hendaklah kamu menjadi umat yang menyeru orang supaya berbuat kebajikan dan menegah orang daripada mengerjakan kejahatan.
Imam al-Nawawi dalam syarahnya ke atas hadis ini berkata: Adapun sifat larangan kepada perkara mungkar dan peringkat-peringkatnya, garis panduannya adalah ucapan Nabi (hadis di atas). Maka ke atas seseorang untuk mengubah kemungkaran dengan setiap bentuk yang dia mampu. Tidak cukup sekadar memberi peringatan bagi sesiapa yang mampu mengubah dengan tangannya. Tidak boleh juga berpada dengan membenci dari hati bagi sesiapa yang mampu menghalang dengan lisan.
Kata al-Imam al-Nawawi lagi: Tidak boleh bagi mereka yang melakukan amar makruf dan nahi munkar mencari-cari  serta melakukan tajassus dan menceroboh ke rumah-rumah berdasarkan sangkaan. Bahkan sekiranya dia melihat sesuatu hendaklah dia mengubahnya.
Kata al-Imam al-Mawardi: Sekiranya berat ke atas sangkaan orang yang melakukan
hisbah
 (
muhtasib
) akan rahsia golongan yang melakukan kemungkaran dengan tanda-tanda dan kesan-kesan yang jelas, seperti dua contoh berikut: Pada perbuatan mungkar itu pencerobohan ke atas kehormatan seseorang yang kita terlepas pandang. Seperti seseorang diberitahu oleh seorang lelaki yang dipercayai dengan kebenarannya bahawa terdapat seorang lelaki yang sedang dengan lelaki lain untuk dia membunuhnya atau dia berkhalwat dengan seorang perempuan untuk dia berzina dengannya. Maka diharuskan untuk bertajassus dan berusaha mendedahkan serta mengingkari maksiat tersebut. Keduanya: Apa yang lebih kurang dari kedudukan ini, maka tidak boleh padanya untuk melakukan
tajassus
.
[7]
Imam al-Nawawi meriwayatkan daripada Abu al-Qasim al-Qusyairi dan kata-kata ini disandarkan kepada Abi Ali al-Daqqaq bahawa
“barangsiapa yang diam akan sesuatu kebenaran, dia adalah syaitan bisu.”
[8]
Menurut Ibn Rajab al-Hanbali, hadis di atas menunjukkan kewajipan mengingkari itu bergantung kepada penglihatan. Kewajipan itu mempunyai tiga martabat berdasarkan kemampuan iaitu bermula dengan kuasa, seterusnya lidah dan akhirnya dengan hati. Kewajipan mencegah dengan hati tidak mungkin terlepas daripada diri setiap Muslim. Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا عُمِلَتِ الْخَطِيئَةُ فِي الْأَرْضِ كَانَ مَنْ شَهِدَهَا فَكَرِهَهَا كَمَنْ غَابَ عَنْهَا، وَمَنْ غَابَ عَنْهَا فَرَضِيَهَا، كَانَ كَمَنْ شَهِدَهَا
Maksudnya
:
 “Apabila dilakukan satu kesalahan di atas muka bumi, sesiapa yang menyaksikannya lalu membencinya adalah seperti orang yang tidak berhadapan dengannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya (tidak berhadapan dengan maksiat), lalu dia reda dengan maksiat itu, adalah seperti orang yang menyaksikannya.”

[9]
Ibn Rajab al-Hanbali mengulas hadis di atas dengan katanya: “Sesiapa yang menyaksikan perbuatan mungkar lalu membencinya di dalam hatinya, maka dia adalah sepertimana orang yang tidak menyaksikannya, apabila dia tidak mampu mengingkarinya dengan lidah dan tangannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya lalu dia redha dengan kemungkaran, maka itu merupakan antara seburuk-buruk perkara yang diharamkan. Dengan sikap redha itu, ia mengakibatkan hilangnya tindakan mengingkari kesalahan dengan hati, sedangkan ia merupakan kewajipan ke atas setiap muslim yang tidak akan gugur daripada seorang pun, dan dalam apa keadaan sekalipun.”
[10]
Ibn Rajab turut menyebut: “Hadis di atas menunjukkan kewajiban mengingkari kemungkaran sesuai dengan kemampuan. Pengingkaran terhadap kemungkaran hukumnya wajib, kerana orang yang hatinya tidak mengingkari kemungkaran, menunjukkan iman telah hilang dari hatinya.
[11]
Selain itu, dalam melaksanakan nahi munkar keperluan kepada ilmu dan uslub hikmah amat penting bahkan menjadi prasyarat kerana matlamat daripada kedua-dua tersebut ialah untuk menjadikan manusia tunduk dan patuh yang terbit daripada keikhlasan hati kepada Yang Maha Esa, bukan semata-mata kerana takut kepada undang-undang atau orang-orang tertentu.
Ini kerana, jika didasarkan atas demikian sudah pasti seseorang yang berniat tidak baik akan mencari peluang dan ruang, bahkan sanggup menciptanya untuk mencapai hajat dan cita-citanya. Ini sudah tentu konsep amar makruf lebih kepada tempelan semata-mata, tetapi tidak dapat menjiwai hati dan sanubari masyarakat yang membawa sesuatu perubahan yang menyeluruh dalam semua aspek kehidupan.
Allah SWT berfirman:
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ
Maksudnya
: “
Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik.”
[12]
Antara bentuk hikmah adalah dengan memperhatikan keadaan orang yang akan kita perintah dan kita larang. Dalam satu keadaan, maka perlu dengan sikap lemah-lembut dan bersikap halus sepertimana firman Allah SWT:
اذْهَبَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ ، فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ
Maksudnya
: “
Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya. Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut.”

[13]
Dan dalam keadaan lain, menggunakan sikap tegas dan keras. Allah SWT berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ ۚ
Maksudnya
:
“Wahai Nabi, berjihadlah menentang orang-orang kafir dan orang-orang munafik, dan bertindak keras terhadap mereka.”

[14]
Oleh itu, orang yang membawa tugas ini wajib memiliki sifat-sifat tertentu. Imam Sufyan al-Thauri berkata: “Tidak boleh melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar kecuali orang yang memiliki tiga sifat: (1) Lemah lembut dalam menyuruh dan melarang; (2) Adil dalam menyuruh dan melarang, dan; (3) Mengetahui sesuatu yang dia perintahkan dan yang dia larang.”
[15]
Bagi mereka yang menyeru kepada makruf dan melarang kemungkaran hendaklah dilakukan dengan sikap sopan santun dan berhikmah agar dapat lebih mendekatkan kepada tujuan pencegahan. Imam Syafie berkata: “
Orang yang menasihati saudaranya dengan cara tertutup, maka orang itu telah benar-benar menasihatinya dan berbuat baik kepadanya. Akan tetapi orang yang menasihatinya secara terbuka, maka sesungguhnya ia telah menghina dan merendahkannya.
”
Secara ringkasnya, dapat disimpulkan bahawa menentang kebatilan dan menolak kemungkaran adalah menjadi satu kewajipan ke atas semua Muslim mengikut kemampuannya. Pengingkaran kepada kemaksiatan hendaklah berdasarkan pengetahuan yang jelas bahawa sesuatu itu adalah sebenar-benar maksiat, bukan mencegah dalam perkara yang menjadi perselisihan ulama seperti isu perselisihan ulama dalam masalah fiqh.
Sikap redha dan tidak mencegah kemungkaran yang berlaku di hadapan kita adalah satu dosa besar. Tanggungjawab utama dalam amar makruf dan nahi mungkar sudah tentu kepada mereka yang berautoriti dan diberi kuasa yang layak digelar sebagai
muhtasib
. Wajib bagi mereka melaksanakan tanggungjawab mereka dengan penuh integriti dan tanggungjawab.
Syeikh Muhyiddin berkata: “Ketahuilah bahawa bab amar makruf dan nahi mungkar telah diabaikan oleh ramai orang sejak zaman yang panjang. Tiadalah pada zaman kini kecuali resam yang sedikit sahaja. Ini merupakan bab yang besar yang dengannya akan tegak semua perkara. Ingatlah apabila banyaknya kejahatan, maka ketika itu bala akan menimpa kepada orang yang baik dan jahat. Dan jika tidak dihalang daripada kezaliman, dibimbangi Allah mengumumkan bala dan azab-Nya. Benarlah firman Allah SWT:
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Maksudnya:
 “Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.”
[16]
Justeru, mulakanlah dengan mencegah dan menahan daripada melakukan kemaksiatan bermula dengan diri kita, keluarga dan masyarakat.
Mencegah Kemungkaran Orang yang Dianggap Soleh
Dalam menjawab persoalan di atas, kami bahagikan kepada dua:
Pertama
, memang dia orang yang soleh kecuali tergelincir dalam beberapa tindakan, tetapi tampak kesan kebersalahan, kesesalan dan ingin bertaubatnya kepada Allah SWT. Maka dalam hal ini, kami katakan dia termasuk dalam umum hadis Nabi SAW:
كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Maksudnya
: “
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.”
[17]
Keduanya
, sikap kita adalah mengasihi dan mendoakan untuknya kerana ia termasuk dalam hadis:
أَقِيلُوا ذَوِى الْهَيْئَاتِ عَثَرَاتِهِمْ
Maksudnya
:
“Maafkanlah ketergelinciran dzawil hai’ah (orang-orang yang baik namanya).”
[18]
Adapun, sekiranya memang beliau banyak melakukan kesilapan dan berterusan, sebenarnya mereka bukanlah orang yang soleh. Ini kerana, makna soleh adalah melakukan amalan yang baik dan orang yang soleh adalah orang yang baik dan beriman serta mengamalkan ajaran Islam dengan sebaik mungkin.
Boleh jadi dalam kalangan mereka, ada yang petah berkata-kata dan menyampaikan ucapan di depan khalayak ramai tetapi perbuatan buruknya amat jelas. Maka kami nyatakan di sini hadis Nabi SAW:
إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَى أُمَّتِي كُلُّ مُنَافِقٍ عَلِيمِ اللِّسَانِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya setakut-takut apa yang aku takuti ke atas umatku adalah setiap munafiq yang pandai berkata-kata.”
[19]
Al-Munawi dalam mensyarahkan makna “عَلِيمِ اللِّسَانِ”, berkata: Mereka yang petah berbicara memberi maksud mereka yang mengetahui dan alim serta bijak dalam berbicara pada hujung lidah tetapi hatinya penuh kejahilan, rosak akidahnya, dan mampu memperdayakan manusia dengan lidahnya tersebut. Ini menyebabkan ia dapat mempengaruhi manusia dan mengumpul pengikut yang ramai sedangkan mereka telah tergelincir.
[20]
Kami juga berpendapat apabila nasihat yang diberikan – sehingga membawa kepada perubahan ke arah kebaikan dan merasa dosa yang dilakukan itu boleh membawa kekesalan dan kehinaan untuk kembali kepada Allah – maka ia menjadi penyebab ke arah kebaikan. Benarlah kata Ibn Atha’illah al-Sakandari:
مَعْصِيَةٌ أَوْرَثَتْ ذُلًّا وَافْتِقَارًا خَيْرٌ مِنْ طَاعَةٍ أَوْرَثَتْ عِزًّا وَاسْتِكْبَارًا
Maksudnya
:
“Sesuatu maksiat yang menyebabkan rasa hina rendah diri (kepada Allah SWT) dan keberhajatan (kepada rahmat-Nya) adalah lebih baik daripada sesuatu amalan taat yang menyebabkan rasa mulia, sombong, ujub dan besar diri.”
Dalam kemelut seperti ini, perlu adanya golongan penasihat yang penuh hikmah menarik kembali mereka yang rebah dengan maksiat dan dosa untuk kembali bangun menjadi hamba Allah yang soleh. Inilah yang selalu dilakukan oleh salafus soleh kerana mereka mengamalkan ayat akhir daripada surah al-Asr:
إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
Maksudnya
:
Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.”
[21]
Imam al-Tabari berkata: Saling berpesan dengan kebenaran membawa maksud: Mereka saling menasihati untuk mengerjakan amalan, sebagaimana diturunkan oleh Allah di dalam KitabNya, iaitu yang diperintahkanNya dan menjauhi apa yang dilarang-Nya.
Saling berpesan dengan kesabaran pula bermaksud: “Mereka saling menasihati untuk menetapi kesabaran dalam melaksanakan ketaatan terhadap Allah”
[22]
Sayyid Qutb berkata dari kata-kata saling berpesan itu, nampaklah satu gambaran umat atau kelompok Muslimin yang bersatu padu, satu umat yang terpilih, yang sedar dan yang tegak di bumi di atas lunas-lunas kebenaran, keadilan dan kebaikan. Islam mahukan mereka menjadi satu umat yang terpilih, kuat, sedar, siap siaga mengawasi kebenaran dan kebaikan dan sentiasa saling berpesan sesama mereka supaya menjunjung kebenaran dan bersabar dalam perjuangan dan hidup saling mesra, bekerjasama dengan semangat ukhuwah Islamiyah sebagaimana apa yang disarankan oleh kata-kata berpesan di dalam al-Quran.
[23]
Al-Maraghi berkata: Seluruh manusia ini berada dalam kerugian kecuali mereka yang memiliki empat sifat berikut iaitu beriman, mengerjakan amal soleh, saling menasihati dengan kebenaran dan saling menasihati dengan kesabaran. Setelah itu, mereka mengamalkan kebaikan itu dan menyerukan agar ia diamalkan. Mereka tidak menguzurkan diri untuk meneruskan tanggungjawab menyeru kepada kebaikan meskipun terpaksa menghadapi kesulitan dan bala bencana.
[24]
Semoga Allah kurniakan kepada kita kekuatan dalam melaksanakan amar makruf dan nahi mungkar dengan penuh hikmah dan kebenaran.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Ibn Majah (4392)
[2]
 Riwayat Muslim (2749)
[3]
 (Surah Nuh : 10)
[4]
 Lihat
Mir’aat al-Mafaatih,
8/23
[5]
 Riwayat Muslim (49) dan Ahmad (11514)
[6]
 Lihat
Mukhtasar Minhaj al-Qasidin
, hlm. 156
[7]
 Lihat
Raudhat al-Thalibin,
10/220
[8]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 20/2
[9]
 Riwayat Abu Daud (4345)
[10]
 Lihat
Jami’ al-Ulum wa al-Hikam
, 2/245
[11]
 Lihat
Jami’ al-Ulum wa al-Hikam
, 2/245
[12]
 (Surah al-Nahl: 125)
[13]
 (Surah Taha: 43-44)
[14]
 (Surah al-Taubah: 73)
[15]
 Lihat
Qawa’id wa Fawa’id
, hlm. 292
[16]
 (Surah al-Nur: 63)
[17]
 Riwayat Ibn Majah (4251), al-Tirmizi (2499) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (5/420)
[18]
 Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (465), Abu Daud (4377) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17089).
[19]
 Riwayat Ahmad (143), Ibn Hibban (80), al-Tabarani dalam al-Kabir (18/227) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (1641)
[20]
 Lihat
Faidh al-Qadir
, 1/221
[21]
 (Surah al-Asr: 3)
[22]
 Lihat
Tafsir al-Tabari
, 24/590
[23]
 Lihat
Tafsir Fi Zilal al-Quran
, 17/521
[24]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 15/7698