#1197: Keropok Lekor Diproses dengan Darah dan Perut

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t
Saya ada satu persoalan. Saya dengar ada syarikat pemprosesan keropok terus memproses ikan untuk dijadikan keropok tanpa membuang dahulu perutnya. Soalan saya, apakah hukum makan keropok lekor yang diproses sekali dengan darah dan perutnya? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّـهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
Maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.”
(Surah al-Maidah: 87)
Ayat dia atas mengandungi peringatan buat orang beriman agar tidak mengharamkan apa-apa yang baik, yang telah Allah SWT halalkan untuk mereka yang terdiri daripada makanan, minuman dan menikahi perempuan sehingga mempersempitkan apa yang telah Allah SWT luaskan untuk mereka. Selain itu, ayat ini juga mengingatkan mereka agar jangan melampaui batas-batas yang telah Allah SWT haramkan kerana sesungguhnya Allah SWT tidak menyukai orang yang melampaui batas. (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 122).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, para ulama berbeza pendapat berkenaan kenajisan darah ikan. Al-Syirazi menyebutkan bahawa berkenaan darah ikan, terdapat dua pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i. Pendapat pertama menyatakan bahawa ia adalah najis seperti mana darah-darah yang lain. Manakala pendapat kedua pula menyatakan, ia adalah suci kerana darah ikan tersebut tidaklah lebih banyak daripada bangkainya. Bangkai ikan adalah suci, maka demikianlah juga darahnya. (Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, 1/92).
Imam al-Nawawi menjelaskan, kedua-dua pendapat mengenai darah ikan ini adalah masyhur dalam mazhab, dan pendapat yang paling sahih (
asah
), ia adalah najis. Ini juga merupakan pendapat yang dipegang oleh Imam Malik, Ahmad dan Daud. Manakala Imam Abu Hanifah berpendapat, ia adalah suci. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/557).
Dalam kitab
Bughyah al-Mustarsyidin
 (hlm. 23) dinyatakan bahawa sebahagian ulama berpendapat kotoran (najis) haiwan yang boleh dimakan adalah suci. Bukan itu sahaja, bahkan terdapat sebahagian ulama yang lain berpendapat semua kotoran haiwan termasuklah anjing adalah suci melainkan kotoran manusia.
Selain itu, dinyatakan juga bahawa Imam Ibn Hajar, Ibn Ziyad, al-Ramli dan ulama-ulama lain telah bersepakat bahawa apa-apa yang terdapat di dalam perut ikan kecil seperti darah dan kotorannya adalah suci, dan ikan itu boleh dimakan bersama perkara-perkara tersebut. Sesungguhnya ia tidak akan menajiskan minyak (ketika menggorengnya). Bahkan Imam al-Ramli juga berpendapat hukumnya turut terpakai kepada ikan yang besar kerana terdapat satu pendapat yang kuat dalam mazhab Syafi‘i bahawa ikan tidak mempunyai darah. (Lihat
Bughyah al-Mustarsyidin
, hlm. 25).
Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyebutkan, harus untuk memakan dan menelan ikan dan belalang. (Lihat
Fath al-Wahhab
, 2/235). Seterusnya, Syeikh al-Jamal menjelaskan lagi, keharusan untuk memakan dan menelan ikan merangkumi juga ikan besar dan ikan kecil. Manakala al-Zarkasyi tidak bersetuju dengan pendapat ini dan menyebutkan, sekiranya seseorang menelan bangkai ikan yang besar, maka ia adalah haram kerana kenajisan perutnya. Bagi ikan kecil pula terdapat dua pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i, dan mereka cenderung kepada pendapat yang mengharuskannya. Ada juga yang berpendapat, diharamkan untuk menelan ikan yang besar, jika memudaratkan. (Lihat
Hasyiah al-Jamal
, 5/269).
Selain daripada itu, dalam
Hasyiah Ibn ‘Abidin
 (1/322) dinyatakan bahawa darah ikan termasuk dalam darah yang dimaafkan jika kurang daripada satu perempat pakaian. Kemudian selepasnya, disebutkan pula bahawa menurut mazhab, ia adalah suci. Ibn ‘Abidin menjelaskan lagi, pengarang menyebutkan perkara tersebut kerana dalam matan menunjukkan ia dikira sebagai najis berdasarkan kepada apa yang diriwayatkan daripada Abu Yusuf tentang kenajisan darah ikan besar sebagai najis berat, manakala lebihan air yang diminum oleh keldai dan baghal pula adalah najis ringan, sebagaimana yang disebutkan dalam nota kaki
al-Khaza’in
. Namun, pendapat mazhab (muktamad) menyatakan bahawa darah ikan adalah suci.
Menurut Syeikh Ibn al-‘Uthaimin darah ikan dikira sebagai darah yang suci. Hal ini kerana asal pengharaman bangkai disebabkan oleh darah yang berkumpul di dalamnya. Oleh sebab itu, apabila dikeluarkan darahnya melalui sembelihan maka ia menjadi halal untuk dimakan. Jadi bila mana bangkai ikan adalah suci, maka kita mengetahui bahawa darahnya — yang menjadi sebab kenajisan bangkai — adalah suci. Justeru, darah ikan adalah suci. Sekiranya seseorang menangkap ikan besar, lalu badannya terkena banyak darah ikan tersebut, maka darah itu adalah suci. (Lihat al-
Syarh al-Sauti li Zad al-Mustaqni‘
, 1/516). Begitu juga Ibn Muflih dalam kitabnya menyebutkan bahawa darah ikan adalah suci menurut pendapat yang paling sahih (
asah
). (Lihat
al-Furu‘
, hlm. 339).
Selain daripada itu, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-107 yang bersidang pada 10 – 11 Februari 2015 membincangkan Hukum Minyak Ikan Yang Diproses Tanpa Dibuang Perut Atau Najisnya. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:
Setelah meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah menegaskan bahawa kandungan isi perut ikan adalah antara hukum yang tidak disebut secara jelas mengenainya sama ada dalam al-Quran ataupun Sunnah Rasulullah SAW. Ibn Hajar, Ziyad, al-Ramli dan lain-lain telah bersepakat bahawa apa-apa yang ada dalam perut ikan yang kecil sama ada darah atau najis adalah suci dan boleh dimakan serta tidak dianggap najis, bahkan al-Ramli berpendapat, hukum tersebut berlaku juga kepada ikan yang besar.
Sekiranya ia dihukum bersih, syarak menetapkan hukum memakannya bergantung pula pada pandangan pakar perubatan yang dipercayai sama ada ia boleh memudaratkan ataupun tidak. Sekiranya mudarat maka tidak boleh dimakan kerana memberi kesan pada kesihatan, begitulah sebaliknya.
Sehubungan itu, berdasarkan
masyaqqah
 yang perlu dihadapi untuk memproses ikan dalam kuantiti yang banyak sehingga terlalu sukar untuk dibuang kandungan isi perut ikan satu persatu, dan realiti semasa industri komersil pemprosesan minyak ikan pada masa ini yang perlu mematuhi standard dan piawaian yang ketat bagi memastikan ianya bersih dan selamat digunakan, serta dengan mengambilkira kepentingan, manfaat dan kegunaan minyak ikan kepada kesihatan manusia,
Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa minyak ikan yang diproses secara komersial dalam kuantiti yang  melibatkan beribu-ribu tan ikan tanpa dibuang perut atau najisnya adalah suci dan halal dimakan
.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa keropok lekor yang diproses secara komersial dalam kuantiti yang banyak tanpa disiang, dibuang perut atau najisnya adalah halal untuk dimakan.
 Hal ini kerana dengan mengambilkira kesukaran dan
masyaqqah
 yang perlu dihadapi oleh pihak industri bagi memproses ikan dalam kuantiti yang banyak sehingga terlalu sukar untuk dibuang dan dibersihkan perut ikan satu persatu.
Walau bagaimanapun, ia masih lagi terikat kepada pandangan pakar perubatan yang dipercayai sama ada ia boleh memudaratkan ataupun tidak. Sekiranya ia terbukti memberi mudarat kepada pemakannya, maka ia adalah haram untuk dimakan. Apatah lagi realiti semasa menunjukkan bahawa industri komersil makanan pada masa ini mesti mematuhi standard dan piawaian yang ketat bagi memastikan ia benar-benar bersih dan selamat.
Namun, sekiranya keropok yang hendak diproses itu dalam kuantiti yang sedikit dan tiadanya kesukaran untuk menyiang dan membersihkan perut ikan-ikan tersebut, maka sebaik-baiknya hendaklah dibersihkan terlebih dahulu ikan-ikan tersebut sebagai keluar daripada khilaf. Hal ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “
Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).
” (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1).
Kami juga mengambil kesempatan di sini mengingatkan bahawa Islam menganjurkan umatnya untuk memakan makanan yang halal lagi baik berdasarkan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:
 “
Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.
”
(Surah al-A‘raf: 157)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 31 Mac 2023 bersamaan 9 Ramadhan 1444H


#1198: Makan Buah-buahan yang Dipersembahkan untuk Berhala

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya ada pergi ke Thailand dan di sana ada beberapa makanan seperti buah-buahan, sayur-sayuran, haiwan hidup dan seumpamanya yang dipersembahkan kepada berhala. Soalan saya, apakah hukum memakan buah-buahan dan sayur-sayuran tersebut? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Sebenarnya, persoalan yang diajukan ini berkait rapat dengan isu memakan makanan sembahan bagi berhala atau bagi upacara keagamaan lain. Secara ringkasnya, kita hendaklah mengetahui bahawa sebagai seorang Muslim kita diharamkan untuk memakan sembelihan penganut agama lain yang terdiri daripada penyembah berhala, penganut agama majusi, dan seumpamanya kecuali sembelihan ahli kitab. Dinyatakan dalam
al-Jauharah al-Nayyirah
 (2/181) bahawa tidak boleh dimakan sembelihan penganut majusi, orang murtad dan penyembah berhala kerana orang murtad tidak mempunyai agama, manakala penyembah berhala pula adalah seumpamanya.
Pengecualian sembelihan ahli kitab pula adalah sesuai dengan firman Allah SWT:
الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ
Maksudnya:
 “
Pada masa ini dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik. Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka).
”
(Surah al-Maidah: 5)
Makanan itu pula terbahagi kepada dua jenis, iaitu:
Jenis pertama
, makanan yang melibatkan sembelihan atau haiwan yang disembelih atas nama berhala. Ia adalah diharamkan untuk dimakan berdasarkan kepada firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ
Maksudnya:
“
Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah SWT, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala.
”
(Surah al-Maidah: 3)
Menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi, perkataan
al-Nusub
 (النُّصُبِ) bermaksud sesuatu yang dibina iaitu berhala atau batu yang dibina sebagai tanda atau simbol kepada taghut. Taghut ialah sesuatu yang disembah selain daripada Allah SWT dan ia dahulunya dibina di sekeliling Kaabah. Masyarakat jahiliyyah dahulunya sering menyembelih haiwan-haiwan atas nama berhala-berhala itu ataupun di sisinya dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada tuhan-tuhan mereka dan berhala-berhala mereka.
Inilah contoh kategori binatang yang disembelih bukan kerana Allah SWT. Hal ini kerana pada kedua-duanya (yakni haiwan yang disembelih atas nama berhala atau di sisi berhala) terdapatnya pengagungan kepada taghut. Perbezaan di antara keduanya ialah haiwan yang disembelih bukan kerana Allah SWT itu, kemungkinan ia disembelih untuk salah satu berhala daripada berhala-berhala yang jauh daripadanya dan daripada berhala tersebut, serta disebutkan ketika sembelihan haiwan tersebut nama taghut itu. Manakala binatang yang disembelih atas nama berhala itu sendiri pula, mesti disembelih atas batu (yakni berhala) tersebut atau di sisinya, dan tidak semestinya ketika sembelihan itu disebut dengan nama selain nama Allah SWT.
Disebabkan berhala-berhala ini berada di sekeliling Kaabah, maka ada orang yang menyangka atau beranggapan bahawa penyembelihan yang dilakukan di situ adalah untuk membesarkan Baitullah al-Haram. Justeru, al-Quran telah melenyapkan sangkaan ini dan menyatakan dengan jelas berkenaan pengharaman sembelihan seumpama ini, meskipun jika diteliti dapat difahami bahawa ia termasuk dalam kategori haiwan yang disembelih bukan kerana Allah SWT. (Lihat
al-Halal wa al-Haram
, hlm. 48).
Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga ada menyebutkan, jika seorang ahli Kitab (Yahudi dan Kristian) menyembelih binatang dan tidak mendengar dia menyebut nama selain nama Allah SWT seperti menyebut al-Masih atau al-‘Uzair semasa dia menyembelih, maka sembelihannya itu adalah halal. Tetapi, jika terdengar daripadanya bahawa dia menyebut nama selain nama Allah SWT, maka sesetengah fuqaha ada yang mengharamkan sembelihannya itu, kerana ia termasuk dalam haiwan yang disembelih kepada selain Allah SWT. Sesetengah fuqaha lagi berpendapat bahawa Allah SWT telah membolehkan kepada kita untuk memakan makanan mereka dan tentulah Dia lebih mengetahui apa yang mereka katakan itu. (Lihat
al-Halal wa al-Haram
, hlm. 60).
Jenis kedua
 pula, makanan yang bukan sembelihan seperti buah-buahan, sayur-sayuran dan seumpamanya yang dipersembahkan kepada berhala bagi tujuan ibadat atau ritual berunsurkan keagamaan, maka tidak ada masalah untuk memakannya selagi mana ia bukan najis dan tidak memudaratkan. Hal ini kerana ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu halal. Keadaannya menjadi makanan yang dipersembahkan kepada berhala tidak mengeluarkannya daripada hukum asalnya iaitu halal.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa tidak ada masalah seseorang itu termakan atau memakan makanan bukan sembelihan seperti buah-buahan, sayur-sayuran dan seumpamanya yang dipersembahkan kepada berhala atau bagi upacara keagamaan lain, selagi mana ia tidak bernajis atau memudaratkan atau ada faktor lain yang menjadikannya haram seperti ia diambil dengan cara mencuri.
Sekalipun begitu, kita hendaklah ingat sebagai seorang Muslim, kita juga diperintahkan untuk menjauhi segala perkara yang boleh mendatangkan tohmahan, persepsi negatif dan fitnah, sama ada kepada diri kita sendiri sebagai seorang individu Muslim atau kepada agama Islam yang kita anuti sehingga memberi persepsi buruk dan menjatuhkan atau merendahkan martabatnya. Maka, sebelum melakukan sesuatu atau apa-apa perkara fikirkan terlebih dahulu kesannya buat diri, keluarga dan agama. Hal ini juga selari dengan kaedah yang menyebutkan:
اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ
Maksudnya
: “
Berhati-hatilah kamu dengan ruang-ruang tohmahan
.”
Begitu juga Umar R.A pernah berkata:
مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, dia akan ditohmah
.” (Mulla Ali al-Qari menyebutkan, ia diriwayatkan oleh al-Khara’iti dalam
Makarim al-Akhlaq
 daripada Umar secara mauquf dengan lafaz).
Semoga pencerahan ini memberi manfaat kepada kita semua. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 31 Mac 2023 bersamaan 9 Ramadhan 1444H


#1199: Maqam Sa‘ad bin Abu Waqqas

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Di manakah sebenarnya maqam Sa‘ad bin Abu Waqqas? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Bagi menjawab persoalan ini, kami mulakan dengan menerangkan serba sedikit biodata beliau terlebih dahulu. Beliau ialah Abu Ishaq Sa‘ad bin Abu Waqqas Malik bin Uhaib bin ‘Abd Manaf bin Zuhrah bin Kilab bin Murrah bin Ka‘ab bin Lu’ai al-Qurasyi al-Zuhri al-Makki. Beliau termasuk dalam kalangan sepuluh orang yang dijanjikan syurga, salah seorang
al-Sabiqun al-Awwalun
 (orang-orang yang terdahulu — yang mula-mula berhijrah dan memberi bantuan), salah seorang yang menyertai peperangan Badar dan juga menyertai Hudaibiyyah, serta salah seorang daripada enam ahli syura. Selain itu, beliau turut meriwayatkan sejumlah hadith. Hadith-hadithnya yang terdapat dalam
al-Sahihain
 adalah sebanyak 15 hadith. Hadith-hadithnya yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari sahaja adalah sebanyak lima hadith, manakala yang diriwayatkan oleh Imam Muslim sahaja pula adalah sebanyak 18 hadith. Di antara mereka yang meriwayatkan hadith daripadanya ialah Ibn Umar, Aisyah, Ibn Abbas, al-Sa’ib bin Yazid, Qais bin Abu Hazim, Sa‘id bin al-Musayyib, Abu Uthman al-Nahdi dan ramai lagi. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’,
1/93).
Tambahan lagi, beliau juga termasuk dalam kalangan sahabat yang paling awal memasuki Islam. Beliau memeluk agama Islam ketika berumur 17 tahun. Beliau terkenal dengan keberaniannya dalam peperangan membela agama Islam. Beliau dikenali sebagai orang yang pertama melepaskan anak panah dalam membela agama Allah dan juga orang yang mula-mula terkena anak panah. Beliau bersama Nabi SAW hampir dalam setiap peperangan.
Abu Ya‘la dalam musnadnya menyebutkan, Muhammad bin al-Muthanna menyampaikan kepada kami, Abdullah bin Qais al-Raqasyi menyampaikan kepada kami, Ayyub menyampaikan kepada kami, daripada Nafi‘, daripada Ibn Umar, katanya: Kami duduk di sisi Nabi SAW dan Baginda bersabda: “Seseorang lelaki daripada kalangan ahli syurga akan masuk menemui kamu dari pintu ini. ” Lalu muncullah Sa‘ad bin Abu Waqqas (dari pintu itu). Selain itu, terdapat dalam riwayat lain daripada Risydin bin Sa‘ad, daripada al-Hajjaj bin Syaddad, daripada Abu Soleh al-Ghifari, daripada Abdullah bin ‘Amr bahawasanya Nabi SAW bersabda: “Orang pertama yang masuk dari pintu ini merupakan seseorang daripada kalangan ahli syurga.” Lalu Sa‘ad bin Abu Waqqas masuk melaluinya. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’,
1/108).
Selain daripada itu, terdapat riwayat daripada Abu Uthman al-Nahdi bahawasanya Sa‘ad bin Malik berkata: Diturunkan ayat ini mengenaiku:
وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا
Maksudnya:
 “
Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan Daku (dalam ibadatmu) dengan sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya, maka janganlah engkau taat kepada mereka.
”
(Surah al-‘Ankabut: 8)
Beliau berkata: “Aku adalah seorang yang sangat menghormati dan berbuat baik kepada ibuku. Apabila aku memeluk Islam, ibuku berkata: ‘Wahai Sa‘ad, apakah yang telah engkau lakukan ini? Tinggalkanlah agamamu itu atau aku tidak akan makan dan minum sehinggalah aku mati. Lalu aku dicela, dikatakan: Wahai pembunuh ibunya.’ Aku berkata: ‘Jangan lakukannya, wahai ibu kerana sesungguhnya aku tidak akan meninggalkan agamaku untuk sesuatu seperti ini.’ Maka dia tidak makan sehari semalam sehingga dia menjadi letih dan lemah, kemudian dia juga tidak makan pada sehari semalam berikutnya sehinggalah badannya bertambah letih dan lemah. Apabila aku melihat perkara itu, aku katakan: ‘Wahai ibu, ketahuilah, demi Allah, jika engkau memiliki seratus nyawa sekalipun, lalu ia dicabut satu satu daripadamu, aku tetap tidak akan meninggalkan agamaku ini untuk sesuatu apapun. Sekiranya engkau mahu engkau boleh makan, dan sekiranya engkau mahu juga engkau boleh tidak makan. Lalu dia pun makan. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’,
1/109-110;
Tafsir al-Tabari
secara ringkas, 20/138; Tarikh
Dimasyq
dengan sedikit perbezaan, 20/331).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Sa‘ad bin Abu Waqqas R.A menghembuskan nafas yang terakhir di rumahnya sendiri di al-‘Aqiq yang jaraknya 7 batu dari Madinah, dan ada yang berpendapat jarak antara keduanya adalah 10 batu. Kemudian, beliau dibawa ke Madinah dengan dipikul di atas leher para lelaki sehinggalah beliau disolatkan di Masjid Nabi SAW. Kemudian, beliau dikebumikan di perkuburan Baqi‘, di Madinah.  Usianya ketika meninggal dunia ialah 70 tahun lebih, dan merupakan sahabat dalam kalangan Muhajirin yang paling akhir meninggal dunia.
Berkenaan tahun kewafatan beliau pula, menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani, para ulama berselisih pendapat mengenainya. Ada yang berpendapat, beliau meninggal dunia pada tahun 51 Hijrah. Ada juga yang berpendapat pada tahun 56 Hijrah. Ada juga yang berpendapat pada tahun 57 Hijrah. Ada juga yang berpendapat pada tahun 55 Hijrah dan ada juga yang berpendapat pada tahun 54 Hijrah. Walau bagaimanapun, menurut al-Waqidi, pendapat yang paling kuat berkenaan tarikh kewafatannya ialah pada tahun 55 Hijrah. Namun, Abu Nu‘aim pula berpendapat, beliau meninggal dunia pada tahun 58 Hijrah. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’,
1/97;
Siyar al-Salaf al-Salihin
 oleh Isma‘il al-Asbahani, 1/238;
al-Isti‘ab fi Ma‘rifah al-Ashab
, 2/610;
al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah
, 3/62-63).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 31 Mac 2023 bersamaan 9 Ramadhan 1444H


#120 Memenuhkan Kekosongan Saf Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apabila terdapat ruang kosong dalam saf solat, siapa yang sepatutnya mengisi ruang kosong tersebut? Adakah daripada saf belakang ke hadapan, atau dari sebelah kiri ke kanan, atau kanan ke kiri?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perbuatan meluruskan dan memenuhkan saf merupakan perbuatan yang dituntut sebelum seseorang itu mendirikan solat. Ini kerana, terdapat banyak hadith yang menceritakan akan kelebihan perbuatan tersebut. Selain itu, perbuatan ini termasuk di dalam perkara yang sunat dilakukan sebelum solat. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 236)
Dalam isu memenuhkan saf yang kosong, kita boleh membahagikannya kepada dua keadaan seperti berikut:
Pertama
: Keadaan Saf Masih Belum Penuh
Sekiranya saf masih belum penuh disebabkan bilangan jemaah yang sedikit maka kedudukan saf adalah seperti berikut:
Imam berada di tengah-tengah saf solat. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 وَسِّطُوا الإِمَامَ وَسُدُّوا الْخَلَلَ
Maksudnya: “
Jadikanlah kedudukan imam berada di tengah dan tutuplah ruang-ruang kosong
.”
[1]
Manakala makmum pula hendaklah mengisi kedudukan di bahagian belakang imam kanan dan kiri, dan lebih diutamakan untuk dipenuhkan bahagian kanan saf. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى مَيَامِنِ الصُّفُوفِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya sentiasa berselawat terhadap bahagian saf yang kanan
.”
[2]
Syeikh Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menjelaskan: “Pada hadis ini menunjukkan
istihbab
 (tuntutan) untuk berada di bahagian kanan saf yang pertama dan saf-saf yang selepasnya.”
[3]
Ini menunjukkan bahawa kedudukan makmum di belakang imam hendaklah diutamakan bahagian kanan saf terlebih dahulu dan hukumnya adalah sunat.
Kedua
: Keadaan Saf yang telah Penuh
Manakala apabila keadaan saf telah penuh, dan ada kekosongan disebabkan terdapatnya jemaah yang
mufaraqah
 (berpisah) dari solat sama ada disebabkan keuzuran atau sebagainya, maka siapakah yang perlu merapatkan saf? Adakah perlu jemaah yang di belakang melangkah ke hadapan ataupun jemaah yang berada di dalam saf tersebut merapatkannya ?
Maka kami menyatakan bahawa dalam hal sebegini, kekosongan saf tersebut perlulah diisi dan bukannya dibiarkan kosong. Ini seperti yang disebutkan oleh Rasulullah SAW:
وَسُدُّوا الْخَلَلَ
Maksudnya: “
Dan tutuplah ruang-ruang kosong
.”
[4]
Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Umar R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
وَلاَ تَذَرُوا فُرُجَاتٍ لِلشَّيْطَانِ وَمَنْ وَصَلَ صَفًّا وَصَلَهُ اللَّهُ وَمَنْ قَطَعَ صَفًّا قَطَعَهُ اللَّهُ
Maksudnya: “
Janganlah kamu biarkan kekosongan (saf) itu untuk syaitan. Sesiapa yang menyambungkan saf Allah akan menyambungkannya. Sesiapa yang memutuskan saf, Allah akan memutuskan dirinya
.”
[5]
Hadis di atas ini melarang dari saf dibiarkan dalam keadaan kosong tanpa diisi. Kelebihan buat mereka yang menyambungkan saf dan memenuhkan ruang kosong adalah dia akan disambungkan dengan rahmat Allah. Manakala keburukan bagi mereka yang tidak merapatkan saf adalah terputusnya dia dari rahmat dan
‘inayah
 Allah SWT.
Manakala dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.A menyebutkan bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
سَوُّوا صُفُوفَكُمْ فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصُّفُوفِ مِنْ إِقَامَةِ الصَّلاَةِ
Maksudnya: “
Luruskanlah saf-saf kamu, sesungguhnya lurusnya saf merupakan antara tanda kesempurnaan solat
.”
[6]
Hadis di atas ini merupakan suatu tuntutan untuk meluruskan saf di dalam solat. Bahkan ia merupakan antara tanda lengkap dan tepatnya solat yang sedang didirikan. Bahkan diberikan perumpamaan Rasulullah SAW meluruskan saf para sahabat seperti diluruskan anak-anak panah. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Nu’man bin Basyir R.A beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُسَوِّي صُفُوفَنَا حَتَّى كَأَنَّمَا يُسَوِّي بِهَا الْقِدَاحَ
Maksudnya: “
Rasulullah SAW pernah meluruskan saf-saf kami seakan-akan baginda meluruskan anak-anak panah
.”
[7]
Hadis ini memberi petunjuk kepada kita bahawa disamakan kelurusan saf dalam solat seperti lurusnya anak-anak panah.
Penutup
Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa isu paling utama di sini adalah kelurusan saf dan tuntutan untuk mengisi kekosongan saf yang berlaku. Ia berbalik kepada feqh (kefahaman) makmum itu sendiri. Sekiranya makmum yang berada di dalam saf yang sama melihat tidak ada orang dari belakang yang mengisi kekosongan saf tersebut, hendaklah dia memenuhkannya sama ada dengan bergerak dari arah kiri ke kanan, atau dari arah kanan ke kiri. Kerana dalam keadaan ini, mengisi kekosongan itu adalah lebih utama.
Wallahu a’lam
.
Namun sekiranya makmum yang berada di belakang saf melihat kekosongan saf di hadapannya, maka dia hendaklah bersegera mengisi kekosongan tersebut bagi mendapat
fadhilat
 bersegera ke arah kebaikan serta
fadhilat
 menyambungkan saf. Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama.
Jawapan kami ini ketika mana tiada pandemik Covid-19 dan dalam keadaan normal. Adapun, apabila berlaku wabak Covid-19 dengan kebolehjangkitan yang tinggi, maka telah difatwakan keharusan untuk menjarakkan saf.
[8]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 13/11/2021 bersamaan 8 Rabiul Akhir 1443H
[1]
 Riwayat Abu Daud (681)
[2]
 Riwayat Abu Daud (676)
[3]
 Lihat
‘Aun al-Ma’bud,
2/281
[4]
 Riwayat Abu Daud (681)
[5]
 Riwayat Abu Daud (666)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (723)
[7]
 Riwayat Muslim (436)
[8]
 Lihat Majalah al-Bayan
Isu Penjarakan Fizikal Semasa Solat Berjemaah di Masjid dan Surau.


#1200: Memakan Ikan Jerung

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Sebenarnya, apakah hukum memakan jerung, padahal ia haiwan yang memburu dengan taringnya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Syeikh al-Sa‘di menyebutkan, tatkala haiwan buruan itu merangkumi haiwan buruan darat dan lautan, Allah SWT telah mengecualikan bagi kamu — dalam keadaan kamu sedang berihram — haiwan buruan laut iaitu haiwan laut yang hidup dan makanan yang didapati dari laut iaitu haiwan laut yang sudah mati. Justeru, perkara itu menunjukkan bahawa bangkai haiwan laut adalah halal. Selain itu, faedah kehalalannya itu adalah bertujuan supaya kamu memanfaatkannya dan begitu juga temanmu yang bersama kamu dalam perjalanan turut memanfaatkannya. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/244).
Definisi jerung
Jerung ialah ikan pemakan daging dan satu daripada haiwan laut yang paling ditakuti. Ahli sains mengelaskan kira-kira 350 spesies ikan sebagai jerung. Ikan ini hidup di lautan di seluruh dunia tetapi paling biasa didapati di laut panas. Jerung berbeza-beza saiz dan tabiatnya. Jerung paus adalah jenis jerung yang terbesar dan ikan yang terbesar daripada kesemua ikan. Ia boleh membesar sehingga 12 meter panjangnya. Beratnya mungkin melebihi 14 tan metrik, lebih daripada dua kali berat seekor gajah Afrika. Jerung yang terkecil hanya 13 sentimeter panjangnya dan beratnya kira-kira 28 gram. Sesetengah jenis jerung hidup di bahagian dalam lautan. Yang lain ditemu dekat permukaan laut. Sesetengah spesies hidup di perairan pantai tetapi yang lain hidup jauh di lautan. Beberapa spesies memasuki sungai dan tasik yang mengalir keluar ke laut.
Semua jerung adalah karnivor (pemakan daging). Kebanyakannya memakan ikan hidup termasuk jerung-jerung lain. Sebenarnya, musuh semula jadi yang paling biasa bagi jerung ialah jerung yang lebih besar. Kebanyakan jerung memakan mangsanya bulat-bulat, atau mengoyak ngoyakkan daging mangsanya. Sesetengah jerung menghancurkan mangsanya. Yang lain menyodok keluar kepingan kecil daging daripada ikan yang besar. Jerung juga memakan haiwan yang mati atau hampir mati.
Jerung mempunyai reputasi untuk menyerang manusia. Tetapi kurang daripada 100 serangan jerung dalam setahun dilaporkan di seluruh dunia. Kira-kira satu per tujuh daripada 350 spesies jerung dianggap berpotensi mendatangkan bahaya kepada manusia. Kebanyakan serangan jerung tidak menyebabkan kematian atau kecederaan teruk. Bagaimanapun, perenang hendaklah berhati-hati apabila berada di kawasan yang diketahui mempunyai jerung.
Jerung berbeza daripada kebanyakan jenis ikan yang lain dari beberapa segi. Misalnya, jerung mempunyai rangka tidak bertulang yang terdiri daripada bahan yang kuat, kenyal yang dikenali sebagai
rawan
. Kebanyakan spesies jerung mempunyai badan yang bulat, berbentuk seperti torpedo. Bentuk bergaris arus ini membantunya berenang. Jerung malaikat, yang hidup dekat dasar laut, mempunyai bentuk yang leper seperti badan ikan sket dan pari.
Gigi dan sisik.
 Mulut jerung terletak di bahagian bawah kepala pada semua spesies kecuali jerung malaikat, jerung
megamouth
, jerung paus, dan
wobbegong
. Mulut jerung ini terletak di bahagian depan kepala. Jerung mempunyai beberapa baris gigi. Gigi baru sentiasa menggantikan baris gigi lama — sekerap satu hingga dua minggu. Sesetengah jerung mempunyai gigi kisar bak geraham. Yang lain mempunyai gigi bak pisau untuk memotong dan yang lain lagi mempunyai gigi runcing. Sesetengah orang percaya bahawa jerung akan terlentang untuk menggigit, tetapi ini tidak benar. Sisik kecil bak gigi meliputi badan jerung. Sisik
plakoid
 ini menjadikan kulit jerung sangat kasar. Kulit jerung yang dikeringkan, yang dikenali sebagai
shagreen
, pernah digunakan sebagai kertas pasir.
Bagaimana manusia menggunakan jerung.
 Anak kapal penangkap ikan komersial menangkap jerung terutamanya untuk kulit, sirip, dan dagingnya. Kulit jerung dijadikan kulit yang mewah selepas sisiknya dibuang. Orang Cina sering menggunakan sirip jerung untuk membuat sup yang popular dan mahal. Manusia di pelbagai bahagian di dunia memakan daging banyak spesies jerung. Di Great Britain, misalnya, anggota kecil dalam kumpulan jerung yang dikenali sebagai dogfish, sering digunakan dalam menyediakan ikan dan cip. Ikan ini dikenali sebagai
salmon batu
. Begitu juga minyak hati spesies jerung tertentu mengandungi banyak vitamin A. Sehingga akhir tahun 1940-an, minyak hati jerung adalah sumber utama vitamin A. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, terj. DBP, 9/750-754).
Hukum memakan jerung
Pada asasnya, haiwan air dapat dibahagikan kepada dua kategori iaitu spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum. Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”

(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa
.”
Riwayat al-Baihaqi (1211) dan beliau menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
Keduanya, haiwan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan seperti babi air dan anjing laut. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548). Bagi kategori ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i adalah semuanya halal untuk dimakan, tanpa perlu berhajat kepada sembelihan. Justeru, bangkainya adalah halal untuk dimakan. Hal ini kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/548).
Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT dalam Surah al-Ma’idah ayat 96 seperti yang telah disebutkan di atas. Begitu juga, riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, menurut al-Damiri, Syeikh Jamaluddin al-Asnawi berfatwa berkenaan halalnya untuk memakan jerung. Pendapat ini jugalah yang jelas disebutkan oleh Syeikh Muhibbuddin al-Tabari, yang mensyarahkan kitab al-Tanbih, ketika membahaskan mengenai buaya. Kemudian beliau telah samar-samar berkenaan pengharaman buaya tersebut. Sedangkan berkenaan kehalalan jerung ini pula menunjukkan bahawa tidak ada khilaf mengenainya.
Selain itu, dalam
Nihayah Ibn al-Athir
 jelas disebutkan berkenaan kehalalannya. Akan tetapi Ibn Abbas R.Anhuma ada menyebutkan bahawa:
إنه يأكل ولا
يؤكل
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya ia (jerung itu) memakan dan tidak dimakan
.”
Boleh jadi maksudnya adalah ia memakan haiwan-haiwan laut dan tidak ada satu pun daripada haiwan laut tersebut yang mampu untuk memakannya. Umumnya kalam jumhur ulama, nas Imam al-Syafi‘i,dan ayat al-Quran al-‘Aziz menunjukkan kepada keharusan untuk memakan jerung kerana ia termasuk dalam jenis ikan, dan ia tidak dapat hidup melainkan hanya dalam air. Malah Imam al-Nawawi sendiri telah menyebutkan dalam
Syarh al-Muhazzab
 bahawa pendapat yang sahih adalah semua haiwan yang hidup di dalam laut adalah halal, dan memahami haiwan yang dikecualikan oleh para ashab (ulama mazhab Syafi‘i) sebagai haiwan yang hidup bukan di dalam air. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/337).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa ikan jerung termasuk dalam haiwan laut yang halal dimakan.
Hal ini kerana

ia termasuk dalam jenis ikan, dan dengan memiliki taring serta memburu haiwan lain dengan taringnya tidak mengeluarkannya daripada kategori haiwan laut yang halal untuk dimakan, berdasarkan kepada keumuman nas yang menghalalkan semua hidupan laut dan bangkainya selagi mana tiada dalil lain yang menunjukkan kepada pengharamannya dan tidak memudaratkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 31 Mac 2023 bersamaan 9 Ramadhan 1444H


#1201: Menderma Buah Pinggang

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apakah hukum pendermaan buah pinggang kepada pesakit buah pinggang yang memerlukan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Secara umumnya, pemindahan buah pinggang adalah prosedur pembedahan di mana buah pinggang yang sihat (daripada penderma hidup atau mati — penderma kadaver) dimasukkan ke dalam badan seseorang yang mengalami penyakit buah pinggang peringkat akhir (penerima). Penemuan pemindahan buah pinggang telah menjadi rahmat bagi pesakit buah pinggang kronik.
Pemindahan buah pinggang adalah perlu bagi pesakit yang mengalami penyakit buah pinggang tahap akhir yang menjalani dialisis (hemodialisis atau dialisis peritoneal) atau yang sangat menghampiri penyakit buah pinggang tahap akhir tetapi belum mula dialisis (pemindahan buah pinggang pre-emptive). Pesakit dengan kecederaan buah pinggang akut tidak harus menjalani pemindahan buah pinggang. Pemindahan buah pinggang juga tidak dilakukan dalam kes di mana satu buah buah pinggang gagal dan buah pinggang yang lain masih berfungsi. Pemindahan hanya harus dilakukan jika kegagalan buah pinggang tidak dapat dipulihkan.
Dialisis pula hanya menggantikan penapisan setengah produk sisa buah pinggang. Fungsi lain buah pinggang tidak dapat dicapai dan hanya boleh pulih dengan pemindahan buah pinggang. Oleh itu, apabila terdapat penderma yang sesuai dan tiada halangan atau kontraindikasi, pemindahan buah pinggang merupakan pilihan rawatan yang terbaik untuk pemulihan lengkap pesakit dengan kegagalan buah pinggang peringkat akhir. Pembedahan pemindahan buah pinggang juga dikenali sebagai “Hadiah Kehidupan” kerana dapat menyelamatkan nyawa dan membolehkan seseorang itu menikmati kehidupan yang hampir normal.
Hukum menderma buah pinggang
Pada asasnya, hukum menderma atau pemindahan buah pinggang ini kembali kepada perbahasan berkenaan hukum menderma organ. Kami telah menjawabnya dalam artikel kami,
#23: Derma Organ dan Tisu.
 Ringkasnya, dalam artikel tersebut kami, kami berpendapat bahawa hukum pendermaan organ dan tisu adalah harus dan amat digalakkan, berpandukan kepada syarat-syarat yang telah digariskan. Pendapat ini juga adalah selari dengan pendapat yang dipegang oleh sebahagian ulama seperti Syeikh Hasanain Makhlouf, Syeikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq, Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa‘di, Syeikh Ibrahim al-Ya’qubi, Dr. Ahmad Sharafuddin, Dr. Rauf al-Shalabi dan ramai lagi. Selain itu juga, institusi-institusi fatwa seluruh dunia seperti Majlis Ugama Islam Singapura, Majlis Ulama Besar Arab Saudi, Majlis Fatwa Kuwait, Majma’ al-Fiqh al-Islami, Majma’ al-Fiqh al-Islami al-Hind, The Islamic Shariah Council UK termasuk Malaysia menghukumkan ia harus.
Justeru, menderma buah pinggang adalah diharuskan tetapi bersyarat.
 Di antaranya, tidak memudaratkan pendermanya, orang yang diambil salah satu daripada buah pinggangnya itu telah memberi keizinan, sudah terbukti dan meyakinkan bahawa pemindahan itu akan berhasil secara umumnya, pemindahan itu semata-mata untuk tujuan perubatan dan bukan untuk maksud atau tujuan lain, tidak ada unsur kontrak jual beli dalam pemindahan organ tersebut, dan lain-lain sebagaimana yang telah disebutkan oleh para ulama.
Selain itu, Syeikh ‘Abd al-Muhsin bin Abdullah al-Zamil pernah ditanya berkenaan hukum menderma buah pinggang. Beliau menjawab, hasil daripada apa yang disebutkan oleh ahli ilmu dan jumhur ulama pada zaman ini, mereka berpendapat ia dibolehkan dengan syarat iaitu penderma itu menderma dengan pilihannya sendiri, tidak mengakibatkan kemudaratan yakni menghilangkan kemudaratan dengan kemudaratan yang lain, begitu juga orang yang didermakan itu dalam keadaan
dharurah
(terdesak), dan sudah tiada lagi cara lain bagi merawatnya melainkan dengan pendermaan organ itu oleh orang lain kepadanya. Apabila semua syarat-syarat ini sudah dipenuhi, maka tidak mengapa dengan perkara itu (pendermaan organ itu).
Contohnya, seseorang yang menderma buah pinggangnya. Hal ini kerana seseorang manusia boleh menjalani kehidupannya dengan hanya satu buah pinggang, atau seperempat, dan mungkin kurang daripada satu. Apabila para doktor memutuskan bahawa tidak ada mudarat kepadanya dalam hal itu, maka ia adalah diharuskan dari sudut menghilangkan kemudaratan yang pasti bagi saudara seislamnya, sedangkan bagi kamu pula (yang menderma) tidak ada sebarang kemudaratan. Oleh itu, perkara ini berkisar di antara menolak kemudaratan, dan menghasilkan maslahah bagi penderma dan tiadanya mudarat kepadanya (yakni penderma). Keumuman dalil-dalil menunjukkan kepada kemaslahatan Muslim, menolong seorang Muslim dan bersedekah. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada ‘Ubadah bin al-Samit daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
مَنْ تَصَدَّقَ بشيءٍ مِنْ جَسَدِهِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang bersedekah dengan sesuatu daripada jasadnya.
”
Riwayat Ahmad dalam
al-Musnad
 (22287); al-Nasa’i dalam
al-Kubra
 (11081); al-Dhiya’ dalam
al-Mukhtarah
 (2795); al-Suyuti dalam
al-Jami‘ al-Saghir
 menilainya sebagai hasan (8576); al-Haithami dalam
Majma‘ al-Zawa’id
menyebutkan perawi-perawinya ialah perawi dalam kitab
al-Sahih
 (6/305).
Justeru, umum dalil menunjukkan bahawa perkara itu adalah tidak mengapa. Adapun jika dia menderma atau transplan dalam badannya bagi dirinya sendiri. Misalnya, diambil sesuatu daripada badannya, kemudian diletakkan di tempat lain sesuatu yang perlu dimasukkan ke dalam daging, sehingga ia tumbuh di tempat kedua, atau seumpamanya. Maka, hal ini adalah tidak mengapa dengan syarat-syarat yang telah disebutkan sebelumnya. Adapun jika transplan itu dilakukan kepada orang lain, ia juga tertakluk kepada syarat-syarat tersebut.
Begitu juga
 Jam‘iyyah Ithar
 ada menukilkan daripada
al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-‘Ilmiyyah wa al-Ifta’
  di bawah
Hai’ah Kibar Ulama’
 berkenaan hukum seseorang menderma buah pinggangnya kepada bapanya. Mereka menjawab, diharuskan untuk menderma salah satu buah pinggangnya kepada bapanya, jika para doktor yang dipercayai memutuskan bahawa tidak ada sebarang kemudaratan kepadanya disebabkan oleh pemindahan buah pinggang itu daripada badannya kepada badan bapanya, dan kuat sangkaan (
ghalabah al-Zan
) daripada para doktor tersebut bahawa proses pemindahan itu akan berjaya.
Selain itu, Mesyuarat Lembaga Fatwa Negeri Sarawak kali ke-3 pada 16 Jamadil Akhir 1418H/ 18 Oktober 1997M telah memutuskan bahawa
pendermaan organ ginjal atau buah pinggang kepada pesakit buah pinggang adalah harus
 tertakluk kepada syarat-syarat seperti berikut:
Syarat-syarat bagi penderma hidup:
Penderma rela dengan ikhlas hati menderma organ ginjal atau buah pinggangnya;
Disahkan oleh pakar perubatan bahawa pendermaan itu tidak akan membahayakan kesihatan si penderma; dan
Tidak dilakukan dengan cara jual-beli.
Syarat-syarat bagi penderma yang meninggal dunia:
Sebelum meninggal dunia penderma telah menyatakan kerelaannya untuk mendermakan organ ginjal atau buah pinggangnya itu kepada orang lain setelah dia meninggal dunia atau diizinkan oleh wali atau ahli warisnya untuk berbuat demikian dan tidak pula dilakukan dengan paksaan;
Disahkan oleh pakar perubatan bahawa organ ginjal atau buah pinggang yang didermakan itu masih boleh dimanfaatkan oleh pesakit buah pinggang yang memerlukannya;
Hendaklah dipastikan bahawa pemindahan organ ginjal atau buah pinggang itu semata-mata untuk berubat; dan
Tidak dilakukan dengan cara jual-beli.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa pendermaan buah pinggang kepada pesakit buah pinggang yang memerlukan adalah diharuskan. Apatah lagi melalui pemindahan buah pinggang tersebut, pesakit buah pinggang yang sudah berada di fasa terakhir dapat terus menjalani kehidupan yang hampir normal, di samping dapat menyelamatkan nyawanya. Walau bagaimanapun keharusan tersebut tertakluk kepada syarat-syarat yang telah digariskan dan disebutkan sebelum ini dalam perbincangan di atas.
Penjelasan lanjut berkaitan topik pendermaan organ ini bolehlah merujuk kepada e-buku kami yang bertajuk, “
Pemindahan & Pendermaan Organ dalam Islam
” di laman sesawang Maktabah al-Bakri.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 31 Mac 2023 bersamaan 9 Ramadhan 1444H


#1202: Terpijak Biasan Ayat al-Quran di Lantai

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum terpijak biasan ayat suci al-Quran yang terbias di lantai masjid disebabkan oleh sinaran cahaya matahari? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, al-Quran termasuk dalam kitab suci dan mukjizat terbesar Nabi Muhammad SAW. Al-Quran al-Karim adalah sebuah perlembagaan yang lengkap merangkumi seluruh hukum-hakam Islam. Al-Quran juga adalah sumber yang mencurahkan segala kebaikan dan ilmu ke dalam hati yang beriman. Bahkan, al-Quran adalah alat yang terbaik untuk para ahli ibadat mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan cara membaca dan bertadabbur.
Begitu juga mencintai al-Quran termasuk dalam salah satu tanda kecintaan seorang hamba kepada Allah SWT. Dr. Wahbah al-Zuhaili menukilkan daripada Sahl bin Abdullah yang menyebutkan, tanda seseorang itu mencintai Allah adalah dengan mencintai al-Quran, tanda seseorang itu mencintai al-Quran adalah dengan mencintai Nabi SAW, tanda seseorang itu mencintai Nabi SAW adalah dengan mencintai sunnah, tanda seseorang itu mencintai Allah, al-Quran, Nabi dan sunnah adalah dengan mencintai akhirat, tanda seseorang itu mencintai akhirat adalah dengan mencintai dirinya sendiri, tanda seseorang itu mencintai dirinya sendiri adalah dengan membenci dunia dan tanda seseorang itu membenci dunia adalah dengan dia tidak mengambil daripada dunia itu melainkan sebagai bekalan dan sekadarnya yang cukup sahaja — bagi kehidupan. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 3/208; lihat juga
Faidh al-Qadir
, 2/66).
Perkara ini turut dinukilkan oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah daripada Ibn Mas‘ud R.A melalui pesananannya bahawa:
لَا يُسْأَلُ أَحَدُكُمْ عَنْ نَفْسِهِ إلَّا الْقُرْآنُ فَإِنْ كَانَ يُحِبُّ الْقُرْآنَ فَهُوَ يُحِبُّ اللَّهَ وَإِنْ كَانَ يُبْغِضُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يُبْغِضُ اللَّهَ وَرَسُولَ
Maksudnya:
 “
Janganlah ditanya seseorang daripada kamu itu tentang dirinya melainkan al-Quran. Hal ini kerana sekiranya dia mencintai al-Quran maka sesungguhnya dia mencintai Allah, dan sekiranya dia membenci al-Quran maka sesungguhnya dia (sebenarnya) membenci Allah dan Rasul-Nya.
” (Lihat
Majmu‘ al-Fatawa
, 11/216).
Oleh sebab itu, sebahagian ulama meletakkan hukuman yang keras terhadap mereka yang mempermainkan dan menghina al-Quran. AL-Khatib al-Syirbini menyebutkan, di antara perbuatan yang boleh menyebabkan seseorang itu jatuh kufur ialah dia dengan sengaja menghina agama secara terang-terangan atau mengingkarinya seperti mencampakkan kotoran kepada mashaf (al-Quran) kerana perbuatan itu jelas menghina kalamullah, dan menghina atau merendah-rendahkan suatu ucapan (kalam) bermaksud dia telah menghina atau merendah-rendahkan Pengucapnya — yakni Allah SWT. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 5/431).
Begitu juga al-Qadhi ‘Iyadh menyatakan, ketahuilah bahawa sesiapa yang (dengan sengaja) merendah-rendahkan al-Quran atau sesuatu daripadanya, atau mencacinya, atau mengingkarinya tidak kira satu huruf atau satu ayat, atau mendustainya atau mendustai sebahagian daripadanya, atau dia mendustai suatu hukum atau berita yang jelas dinyatakan di dalamnya, atau mengisbatkan suatu yang dinafikannya, atau menafikan suatu yang diisbatkannya, dalam keadaan dia mengetahui perkara tersebut atau dia syak pada sesuatu daripada perkara tersebut, maka dia dikira jatuh kafir di sisi ulama secara ijma‘. (Lihat
al-Syifa bi Ta‘rif Huquq al-Mustafa
, 2/646)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami berpendapat seboleh-bolehnya elakkanlah daripada memijak biasan ayat al-Quran yang terhasil di lantai, sama ada ia terbias dengan sempurna atau tidak sempurna, jelas ataupun tidak jelas kerana dikhuatiri ia termasuk dalam perbuatan yang boleh dianggap menghina kalimah suci al-Quran. Namun, sekiranya tidak sengaja memijaknya kerana sesuatu sebab yang tidak dapat dielakkan seperti ia berada di satu-satunya laluan keluar masjid dan seumpamanya, maka tidak mengapa sekadar yang tidak dapat dielakkan.
Begitu juga pada kesempatan ini juga, kami mencadangkan agar dielakkan penggunaan pintu gelongsor kaca atau bingkai kaca yang mengandungi ayat-ayat al-Quran yang boleh membiaskan cahaya matahari sehingga terbentuk di permukaan lantai lalu orang ramai terpaksa memijaknya. Sekalipun bukan disengajakan, tetapi ia perlu sentiasa dielakkan sebaik mungkin agar tidak mendatangkan fitnah dalam masyarakat dan kepada agama itu sendiri. Jika tidak dapat menggantikannya kerana kos yang mahal dan menyusahkan, maka lakukanlah sesuatu agar ia tidak terbias di lantai seperti dengan menampal bahan-bahan yang boleh menghalang cahaya menembusinya sehingga boleh membiaskan ayat-ayat tersebut di lantai.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 31 Mac 2023 bersamaan 9 Ramadhan 1444H


#1203: Berbuka Puasa Sebelum Mendengar Azan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada soalan. Bolehkah saya berbuka puasa sebelum mendengar azan Maghrib? Cukup sekadar saya melihat dan berpandukan dengan kalender waktu-waktu solat atau jam solat. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Persoalan ini berkait rapat dengan waktu berbuka puasa. Pada asasnya, waktu berbuka atau
iftar
 itu adalah apabila tibanya waktu malam — iaitu matahari terbenam. Hal ini jelas seperti mana hadith yang diriwayatkan oleh Umar bin al-Khattab R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ هَا هُنَا، وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ هَا هُنَا، وَغَرَبَتِ الشَّمْسُ فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِمُ
Maksudnya: “
Apabila malam telah tiba dari arah ini, dan siang telah berlalu dari arah ini serta matahari telah terbenam, maka orang yang berpuasa boleh berbuka.
”
Riwayat al-Bukhari (1954) dan Muslim (1100)
Begitu juga Imam al-Nawawi turut menyatakan bahawa selesai dan sempurnanya puasa itu dengan terbenamnya matahari seperti mana yang disepakati oleh seluruh kaum Muslimin. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/304).
Selain daripada itu, Ibn Daqiq al-‘Id menyatakan, hadith ini menolak pendapat syiah yang melewatkan waktu berbuka puasa sehingga bintang-bintang kelihatan. (Lihat
Fath al-Bari
 oleh Ibn Hajar, 4/199).
Justeru, berbalik kepada soalan yang diajukan, seseorang itu dibolehkan untuk berbuka puasa sebaik sahaja terbenamnya matahari (masuknya waktu Maghrib), tidak kira muazzin sudah pun melaungkan azan ataupun tidak. Hal ini kerana apa yang diambil kira ialah terbenamnya matahari berdasarkan sabda Nabi SAW sebagaimana hadith yang telah disebutkan di atas.
Lebih-lebih lagi sebahagian muazzin melewatkan waktu melaungkan azan selepas terbenamnya matahari beberapa detik atas beberapa sebab tertentu, maka laungan azan mereka itu tidak boleh diambil kira (sebagai penentu masuknya waktu berbuka). Malah ia dilihat bertentangan dengan tuntutan Nabi SAW yang menggesa kita untuk segera berbuka puasa selepas terbenamnya matahari. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
لاَ يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الفِطْرَ
Maksudnya:
“Manusia akan sentiasa berada dalam kebaikan selama mana mereka menyegerakan berbuka puasa.”
Riwayat al-Bukhari (1957) dan Muslim (1098)
Begitu juga dibolehkan bagi orang yang berpuasa untuk berbuka menurut sangkaannya yang kuat (
ghalabah al-Zan
) bahawa matahari sudah terbenam, dan tidak disyaratkan mencapai darjat yakin. Sebaliknya cukup hanya
ghalabah al-Zan
. Jika menurut sangkaannya yang kuat, matahari sudah terbenam lalu dia berbuka puasa, maka tidak dikenakan apa-apa baginya. Begitu juga tidak dibolehkan bagi orang yang berpuasa untuk berbuka sedangkan dia dalam kedaan syak mengenai terbenamnya matahari.
Berkenaan hal ini, Syeikh Ibn al-‘Uthaimin ada menyebutkan, disunatkan untuk menyegerakan berbuka puasa apabila terbenamnya matahari. Maka, perkara yang diambil kira ialah terbenamnya matahari. Lebih-lebih lagi pada waktu kini, di mana orang ramai bergantung pada takwim (kalender), kemudian mereka mengikut takwim tersebut berdasarkan jam-jam mereka. Jam-jam mereka itu pula boleh jadi sedikit berbeza sama ada lebih awal atau lebih lewat sedikit. Jadi, jika matahari sudah terbenam, dan kamu melihatnya sedangkan muazzin masih lagi belum melaungkan azan, maka kamu boleh berbuka puasa. Begitu juga jika muazzin sudah melaungkan azan, tetapi kamu melihat matahari masih lagi belum terbenam, maka janganlah kamu berbuka puasa kerana Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ هَا هُنَا، وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ هَا هُنَا، وَغَرَبَتِ الشَّمْسُ فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِمُ
Maksudnya: “
Apabila malam telah tiba dari arah ini, dan siang telah berlalu dari arah ini serta matahari telah terbenam, maka orang yang berpuasa boleh berbuka.
”
Riwayat al-Bukhari (1954) dan Muslim (1100)
Tidak menjadi masalah jika masih terdapat sedikit sinaran cahaya. Hal ini kerana sebahagian orang berpendapat, kita hendaklah menunggu sehingga terbenamnya lingkaran matahari dan mula menjadi gelap sedikit. Namun, sebenarnya hal ini tidak diambil kira, sebaliknya lihatlah ke arah lingkaran matahari tersebut, bila mana bahagian atas sudah terbenam, maka sesungguhnya matahari sudah pun terbenam, dan disunatkan (bersegera) untuk berbuka puasa.
Sekiranya seseorang bertanya, adakah dibolehkan untuk berbuka puasa berdasarkan
ghalabah al-Zan
. Dalam erti kata lain, apabila menurut sangkaan kuatku bahawa matahari sudah terbenam, adakah aku boleh berbuka puasa?
Syeikh menjawab dengan menyatakan, ya dan dalil perkara itu sebagaimana sabit dalam hadith sahih al-Bukhari daripada Asma’ binti Abu Bakar R.Anhuma, katanya:
أَفْطَرْنَا عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ غَيْمٍ، ثُمَّ طَلَعَتِ الشَّمْسُ
Maksudnya: “
Kami berbuka puasa pada zaman Rasulullah SAW, ketika cuaca sedang mendung, kemudian matahari muncul (yakni belum terbenam).
”
Riwayat al-Bukhari (1959)
Sebagaimana yang diketahui, mereka tidak berbuka puasa berdasarkan
‘ilm
 (yakin) kerana kalaulah mereka berbuka berdasarkan keyakinan, pasti matahari tidak terbit. Akan tetapi mereka berbuka puasa berdasarkan sangkaan yang kuat (
ghalabah al-Zan
) bahawa matahari sudah terbenam. Kemudian, awam hitam itu pergi, muncullah matahari. (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 6/267).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa dibolehkan seseorang itu untuk berbuka puasa sekalipun muazzin belum lagi melaungkan azan
 dengan syarat masuknya waktu berbuka itu berdasarkan sangkaannya yang kuat dan bukannya syak semata-mata kerana dalam hal berbuka puasa perkara yang diambil kira ialah terbenamnya matahari (masuk waktu maghrib) dan bukannya laungan azan.
Apatah lagi kadang-kadang muazzin terlewat untuk melaungkan azan atas sebab-sebab tertentu, sedangkan matahari sudah pun terbenam. Maka, dia boleh segera berbuka puasa apabila menurut sangkaannya yang kuat bahawa matahari sudah terbenam (yakni waktu Maghrib sudah masuk). Lebih-lebih lagi, pada masa kini, waktu-waktu solat dan waktu-waktu berbuka puasa mudah untuk disemak dan diketahui, sama ada melalui kalender, jam solat atau aplikasi-aplikasi tertentu.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 3 April 2023 bersamaan 12 Ramadhan 1444H


#1204: Makan Kepala Ayam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t
Saya ada satu soalan. Baru-baru ini saya dihidangkan dengan sup kepala ayam, dan ini kali pertama saya melihat kepala ayam dimasak. Soalan saya, bolehkah kita makan kepala ayam tersebut? Mohon pencerahan Datuk.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:

“Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
(Surah al-Baqarah: 168)
Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan haiwan-haiwan yang telah dihalalkan untuk mereka mengambilnya (yakni makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, jual beli yang diharamkan atau perkara-perkara yang seumpamanya.  Manakala lafaz ‘
tayyiban
’ pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk (yakni kotor dan jijik) seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80).
Sebelim kami menjawab, di sana terdapat hadith daripada riwayat Abu Musa al-Asy‘ari bahawa beliau berkata:
رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْكُلُ دَجَاجاً
Maksudnya: “
Aku telah melihat Nabi SAW makan (daging) ayam
”
Riwayat al-Bukhari (5517)
Al-Mubarakfuri menyebutkan, hadith di atas menunjukkan bahawa diharuskan untuk memakan ayam jinak dan ayam liar secara sepakat para ulama. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/450).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Abu al-Husain Yahya bin Abu al-Khair ada menyatakan bahawa tidak ada sesuatupun daripada bahagian anggota haiwan halal yang disembelih menjadi najis disebabkan oleh sembelihan yang dilakukan. Sebaliknya, kita diharuskan untuk mengambil manfaat dengan dagingnya, tulangnya, bulunya, uratnya dan lain-lain selagi mana ia bukan najis. (Lihat
al-Bayan
, 1/80).
Bahkan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
(5/153) ada dinukilkan bahawa tidak syak lagi, sembelihan yang dilakukan pada haiwan yang halal dimakan, menunjukkan bahawa haiwan itu harus untuk dimakan secara keseluruhannya — yakni meliputi seluruh bahagian atau anggotanya yang lain selagi mana tiada nas dalil yang menyatakan sebaliknya.
Oleh yang demikian, semua haiwan yang halal dimakan termasuklah ayam, apabila disembelih maka semua bahagian-bahagiannya seperti kepalanya, dagingnya, tulangnya, bulunya, uratnya dan lain-lain selagi mana ia bukan najis adalah halal untuk dimakan.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa kepala ayam adalah termasuk dalam bahagian yang halal untuk dimakan.
 Hal ini kerana sembelihan yang dilakukan ke atas haiwan yang halal dimakan, turut menghalalkan semua bahagian anggota haiwan tersebut dan harus untuk kita mengambil manfaat dengannya selagi mana bukan najis dan tidak memudaratkan. Perkara ini bertepatan dengan kaedah fiqh:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, 1/117).
Begitu juga dengan kaedah:
الْفَرْعُ يَتْبَعُ الْأَصْلَ
Maksudnya:
 “
Anak atau cabang mengikut hukum ibu atau asalnya
.”
Dalam erti kata lain, semua bahagian-bahagian haiwan itu adalah cabang atau sebahagian daripada haiwan yang disembelih tersebut. Justeru, hukum yang sama turut terpakai ke atas bahagian-bahagian tersebut — yakni halal dimakan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 3 April 2023 bersamaan 12 Ramadhan 1444H


#1205: Suntikan Kolagen di Wajah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh beri ulasan terhadap isu suntikan kolagen di muka untuk menghilangkan bekas luka jerawat, dan
stretch mark
 atau seumpamanya seperti yang dilakukan oleh sesetengah wanita pada masa kini?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya:
“
Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya
.”
[1]
Sayyid Qutb menyebutkan bahawa perhiasan itu halal bagi perempuan untuk memenuhi keinginan semula jadinya. Setiap perempuan ingin menjadi cantik dan dipandang cantik. Walaupun perhiasan itu berbeza-beza dari satu zaman ke satu zaman, namun asas perhiasan itu adalah sama sahaja dalam fitrah perempuan, iaitu ingin mendapat dan menyempurnakan sifat-sifat kejelitaan dan menunjukkannya kepada kaum lelaki. Islam tidak menentang keinginan semula jadi ini, tetapi Islam mahu mengatur dan mengawalnya. Islam mahu menjadikan keinginan semula jadi itu menuju ke arah yang terang, iaitu ke arah suaminya yang tunggal selaku rakan kongsi hidupnya, yang dapat memandang bahagian-bahagian badannya, yang tidak boleh dipandang oleh orang-orang yang lain daripadanya — yakni suaminya itu.
[2]
Begitu juga firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
[3]
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT.
[4]
Pada asasnya, hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah harus sama ada di badan, pakaian atau tempat. Akan tetapi, hukumnya berlanjutan sedemikian — yakni halal dan harus — selagi mana tiada nas-nas khusus yang mengecualikan hukum asal tersebut.
[5]
Selain daripada itu, Allah SWT juga ada berfirman:
فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
Maksudnya
: “
Tetaplah atas fitrah Allah SWT  yang telah menciptakan  manusia  atas fitrah itu, tidaklah patut ada  sebarang perubahan pada penciptaan (fitrah) Allah itu.”
[6]
Allah SWT turut berfirman:
وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَددْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا
Maksudnya
:
 “Dan aku (syaitan) akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah.

Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata.”
[7]
Imam al-Tabari menjelaskan, bahawa dalam satu konteks, ayat ini memberi makna larangan mengubah ciptaan Allah SWT.
[8]
Definisi dan Proses Suntikan Kolagen
Kolagen ialah protein utama yang terdapat pada tisu penghubung, kulit, tulang dan tulang rawan, yang menghasilkan gelatin apabila direbus.
[9]
 Ahli dermatologi di New York City, Dr Debra Jaliman menyatakan bahawa kolagen adalah protein yang paling banyak terdapat di dalam kulit, membentuk 75-85% organ yang mengagumkan. Berserta tisu elastik, kolagen ditemui pada dermis atau lapisan tengah kulit dan menyebabkan kulit anjal. Selain itu, kolagen juga terdapat dalam tulang, tendon, ligamen, otot, saluran darah dan rambut. Ia merupakan komponen utama tisu penghubung tubuh.
[10]
Kolagen mempunyai kekuatan tegangan yang sangat baik – ia adalah salah satu protein struktur berserabut panjang yang memberikan sel menstruktur daripada luar, serta menyokong majoriti tisu badan. Sebagai asid amino, kolagen adalah diperbuat daripada kumpulan berfungsi amina (-NH2) dan asid karboksilik (-COOH). Unsur utama kolagen ialah hidrogen, oksigen, nitrogen, dan karbon.
Kolagen mengandungi tiga-kandas segmen berheliks daripada struktur serupa. Kelimpahan luar biasa tiga asid amino glisina, prolina, dan hidroksiprolina, memberikan kolagen struktur berheliks tiga kali ganda. Komposisi kolagen dianggap unik dalam memberikan kandungan tinggi hidroksiprolina.
[11]
Menurut laman web perubatan,
WebMD
, suntikan kolagen berfungsi dengan mengganti semula (
replenish
) kolagen semula jadi yang ada dalam kulit. Dengan menambah kolagen kulit melalui suntikan, ia membantu melicinkan lagi garis muka dan beberapa jenis parut. Kecantikan semula jadi yang ada pada kulit akan bertambah apabila kontur pada struktur penampung (
support structure
) diperbaharui. Kolagen boleh datang daripada lembu (bovine), babi (porcine), atau sel manusia.
Sebelum mendapatkan suntikan kolagen, seseorang itu perlu terlebih dahulu melalui ujian kulit kolagen. Sebilangan kecil kolagen disuntik di lengan bawah dan kawasan itu dipantau pada bulan berikutnya mencari sebarang tanda tindak balas alahan. Jika tidak ada sebarang tanda alahan, doktor boleh meneruskan rawatan kolagen. Seseorang itu juga mungkin menerima suntikan kecil anestesia untuk mengebaskan kawasan yang dirawat. Terdapat kemungkinan lebam sedikit, dan mungkin mengalami bengkak, kemerahan dan kelembutan di sekitar tapak yang dirawat.
Adalah penting untuk berbincang dengan doktor anda dengan tepat apa yang anda boleh jangkakan daripada setiap rawatan. Bersama-sama, anda boleh mengutamakan bahagian muka yang anda ingin rawat dan membincangkan jumlah rawatan yang mungkin anda perlukan dan anggaran kos. Anda sepatutnya mempunyai jangkaan yang realistik tentang hasil yang mungkin. Adalah penting untuk mengetahui bahawa satu rawatan mungkin tidak akan menghilangkan setiap garis pada wajah anda.
[12]
Rawatan: Antara Kecantikan dan Keperluan Perubatan
Pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373)
Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan bahawa hukum haram itu ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107).
Selain daripada itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini juga ada menyebutkan, difahami daripada lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” bahawa ia adalah perbuatan tercela jika mereka melakukan perbuatan tersebut untuk tujuan kecantikan. Namun, jika adanya keperluan bagi perkara tersebut seperti untuk rawatan, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/372).
Di samping itu, Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73).
Hukum Suntikan Kolagen
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, secara umumnya rawatan kecantikan melalui suntikan kolagen adalah bertujuan untuk mengganti semula (
replenish
) kolagen semula jadi yang ada dalam kulit lalu mengembalikan semula kecantikannya, memelihara keremajaan kulit dan mengecilkan kedutan. Dr. Soleh al-Fauzan dalam bukunya yang berkaitan pembedahan kecantikan ada membawakan satu
dhawabit
umum bagi pengubahan yang diharamkan iaitu:
إِحْدَاثُ تَغْيِيرِ دَائِمٍ فِي خِلْقَةٍ مَعْهُودَةٍ
Maksudnya:
 “
Mengadakan sesuatu yang baru dengan cara membuat pengubahan yang kekal pada kejadian yang asal
.”
Pengubahan tersebut boleh jadi dengan cara menambah seperti suntikan kecantikan, menanam atau seumpamanya, ataupun dengan menghilangkan sebahagian tisu badan seperti menyedut lemak, ataupun dengan mengubah rupa bentuk sebahagian anggota, sama ada dengan membesarkannya, mengecilkannya atau mengetatkannya.
Manakala lafaz “دَائِم” di sini pula merujuk kepada kesannya itu kekal dalam suatu tempoh yang lama seperti berbulan-bulan atau bertahun-tahun, dan tidak semestinya kekal sepanjang hayatnya. Justeru, pengikat ini mengeluarkan pengubahan yang bertempoh (التغيير المؤقت) yang mana kesannya itu tidak kekal lebih daripada beberapa hari.
Kemudian, lafaz “خِلْقَة مَعْهُودَة” pula merujuk kepada kejadian yang asal atau normal mengikut
sunnah kauniyyah
. Misalnya, orang yang sudah lanjut usianya akan mempunyai kedutan pada wajah mereka. Manakala orang yang masih muda pula, kedutan yang terdapat pada wajahnya dengan rupa yang hodoh dikira sebagai kejadian yang tidak normal.  Pengikat “خِلْقَة مَعْهُودَة” meliputi perubahan atas beberapa sebab:
Mengubah kejadian yang asal demi kecantikan tambahan semata-mata seperti tatu, mencabut bulu-bulu wajah dan merenggangkan gigi serta apa-apa pembedahan kosmetik yang disandarkan kepadanya yang dilakukan pada kejadian yang asal mengikut uruf kebanyakan manusia.
Mengubahnya untuk tujuan menyeksa seperti membutakan mata, memotong telinga dan seumpamanya.
Mengubahnya untuk tujuan penyamaran dan melarikan diri daripada pihak berkuasa keselamatan.
Justeru, terkeluar daripada pengikat ini mengubah kejadian yang tidak normal seperti rawatan bagi penyakit, kecederaan, kehodohan dan keaiban yang asal atau keaiban yang mendatang yang menyebabkan kemudaratan pada anggota fizikal atau jiwa. Begitu juga tidak termasuk di dalamnya, pengubahan yang diizinkan oleh syarak seperti khitan dan menjatuhan hukuman syariah. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 74-75).
Begitu juga Dr. Soleh al-Fauzan ada menetapkan tiga syarat bagi mengharuskan penggunaan suntikan kolagen pada bahagian-bahagian tubuh badan:
Hendaklah kolagen tersebut diambil daripada bahan yang suci seperti lembu yang disembelih.
Hendaklah doktor telah memastikan bahawa tiada mudarat pada suntikan tersebut.
Hendaklah tujuan suntikan itu adalah untuk merawat keaiban yang bukan asli dan menghilangkan kehodohan, seperti membuang kedutan yang luar biasa. Adapun jika kesan rawatan itu membawa kepada penipuan atau mengubah ciptaan Allah, maka ia tidak dibolehkan, seperti membuang kedutan yang biasa muncul bagi orang yang sudah tua. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 351).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa penggunaan suntikan kolagen adalah diharuskan sekiranya ada keperluan bagi melakukannya seperti untuk menghilangkan aib kerana kedutan yang berlebihan di wajahnya sehingga menampakkannya lebih tua dan berusia daripada umurnya yang sebenar, untuk tujuan rawatan dan seumpamanya.
Selain itu, ia juga terikat dengan syarat prosedur tersebut tidak memberikan mudarat kepada penerima rawatan tersebut dan kolagen yang hendak digunakan itu diambil daripada bahan yang suci dan bukannya najis.
Adapun jika suntikan kolagen ini dilakukan untuk kecantikan tambahan semata-mata (
tahsiniyyah
)
, bukan untuk mengembalikan kecantikan yang hilang, akibat penuaan yang tidak normal kerana pemakanan yang tidak sihat, penyakit, kemalangan, kecuaian menjaga kesihatan dan seumpamanya, maka ia adalah dilarang dan tidak dibenarkan kerana dikhuatiri ia termasuk dalam pengubahan yang diharamkan. Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan berhati-hati (
ihtiyat
).
Walau bagaimanapun, kami turut menasihatkan agar seseorang yang ingin mendapatkan rawatan melalui suntikan kolagen ini, sebaiknya rujuklah terlebih dahulu pakar bagi membuat pemeriksaan dan mendapatkan nasihat daripada pakar sebelum melakukannya — yakni sama ada rawatan itu sesuai ataupun tidak buat mereka — bagi mengelakkan sebarang komplikasi-komplikasi yang tidak diinginkan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
[1]
 Surah al-Nur: 31
[2]
 Lihat
Fi Zilal al-Quran
, 4/2512.
[3]
 Surah al-A‘raf: 32
[4]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15.
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/89-90.
[6]
 Surah al-Rum: 30
[7]
 Surah al-Nisa’: 119
[8]
 Lihat
Jami‘ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran,
9/222.
[9]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=kolagen
. Diakses pada 30 Mac 2023.
[10]
 Lihat artikel yang ditulis oleh Farah Aziz dan disemak secara perubatan oleh Dr. Amy Kor pada 29/07/2020.
https://hellodoktor.com/pemakanan/fakta-nutrisi/minuman-kolagen-benar-benar-bermanfaat-atau-hanya-helah-kecantikan/
. Diakses pada 2 April 2023.
[11]
 Lihat
https://hellodoktor.com/sihat-bergaya/penjagaan-kulit/apa-anda-perlu-tahu-mengenai-kolagen/
. Diakses pada 2 April 2023.
[12]
 Lihat
https://www.webmd.com/beauty/collagen-injections#1
. Diakses pada 31 Mac 2023.
Bertarikh: 3 April 2023 bersamaan 12 Ramadhan 1444H


#1206: Tafsir Surah al-Baqarah Ayat 187

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamulaikum Dato’ Seri.

Bolehkah terangkan kepada kami berkenaan tafsir bagi Surah al-Baqarah ayat 187
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ ۚ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ ۗ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ ۖ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ ۚ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ ۚ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ ۗ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
Maksudnya: “
Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu. Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu mengkhianati diri sendiri, lalu Ia menerima taubat kamu dan memaafkan kamu. Maka sekarang setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu; dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib); dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah batas-batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukumNya kepada sekalian manusia supaya mereka bertaqwa.”
(Surah al-Baqarah: 187)
Secara umumnya, di dalam ayat ini, Allah SWT menjelaskan berkenaan hal dalam rumahtangga. Sebagai contohnya bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri pada malam Ramadhan dan makan minum selepas solat isyak.
Menurut AL-Qurtubi dalam tafsirnya, lafaz ( أُحِلَّ لَكُمْ) itu menunjukkan bahwa bercampur dengan isteri merupakan suatu hal yang diharamkan sebelumnya, dan kemudian ia dinaskhkan (dihapuskan). Diriwayatkan oleh al-Bukhari dari al-Barra bahawa Qais bin Shirmah al-Ansari bertanya kepada isterinya, “Adakah engkau mempunyai makanan?” lalu isterinya berkata, “Tidak, akan tetapi aku akan meminta (makanan) untukmu. Namun begitu, pada siang hari tersebut, Qais Bin Shirmah bekerja keras dan tidak dapat menahan matanya, lalu tertidur, Pada malam itu, isterinya melihat suaminya tertidur, maka dia berkata, “ Alangkah malangnya engkau.” Keesokan harinya, pada waktu tengahari, Qais Bin Shirmah pengsan. Peristiwa ini diceritakan kepada Nabi Muhammad SAW, lalu turunlah ayat: (أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ). Maka, apabila mendengar berita tersebut, mereka bergembira. (Rujuk
Tafsir al-Qurtubi, 2/314
)
Selain itu, menurut Ibn Kathir dalam tafsirnya, ayat ini menjelaskan berkenaan rukhsah yang diberikan oleh Allah SWT bagi kaum muslimin serta penghapusan kepada hukum sebelumnya. Pada saat itu, seseorang yang sudah tidur atau solat isyak, maka diharamkan baginya makan, minum dan berhubungan intim sehingga sampai malam berikutnya. Hal ini menyebabkan mereka berasa sangat berat. Erti
al-rafath
 dalam ayat diatas adalah al-jima’ (bersetubuh). (Rujuk
Tafsir Ibn Kathir
,
1/375
)
Seterusnya, menurut al-Sayuti, ayat ini turun bagi menasakhkan hukum yang berlaku di masa permulaan Islam yakni pengharaman bersetubuh dengan isteri, makan dan minum setelah waktu Isyak. (Mereka itu pakaian bagi kamu dan kamu pakaian bagi mereka) kiasan tersebut membawa erti mereka berdua saling bergantung dan saling memerlukan. (Allah mengetahui bahwa kamu akan berkhianat pada dirimu) dengan melakukan jimak atau berhubungan suami isteri pada malam hari puasa. Hal ini pernah terjadi atas diri Umar dan sahabat lainnya, lalu mereka segera memberitahu kepada Nabi SAW.
Begitu juga, Allah SWT berfirman: (dan makan minumlah) sepanjang malam itu (hingga nyata) atau jelas (bagimu benang putih dari benang hitam berupa fajar sidik). (Kemudian sempurnakanlah puasa itu) dari waktu fajar (sehingga malam) maksudnya masuknya malam dengan terbenamnya matahari. (Rujuk
Tafsir Jalalain
, ms 29)

KESIMPULAN
Justeru itu, dapat difahami di sini bahawa ayat di atas secara umumnya membincangkan berkenaan ruskhsah yang telah diberikan oleh Allah SWT untuk bersama (berhubungan) dengan isteri pada malam hari Ramadhan dan makan minum selepas tidur atau selepas solat isyak. Ayat ini juga bagi menaskhkan syariat yang sebelum ini, di mana seseorang yang telah tidur atau solat isyak sebelum berbuka puasa, maka diharamkan atasnya untuk makan, minum dan berhubungan intim. Hal ini menyebabkan para sahabat berasa berat syariat tersebut lalu, diajukannya kepada Rasulullah SAW dan turunlah ayat:
أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ
Maksudnya:
Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu.
Atas asas itu, ibadah puasa pada bulan Ramadhan merupakan ibadah yang wajib dilaksanakan bagi seluruh umat Islam kecuali pada mereka yang berkeuzuran. Melalui ayat di atas juga, dapat kita lihat betapa besarnya nikmat yang telah diberikan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya. Oleh itu, marilah kita bersama-sama meraih pahala sebanyak mungkin pada bulan yang mulia ini agar ia menjadi bekalan kita di akhirat kelak.
Bertarikh: 3 April 2023 bersamaan 12 Ramadhan 1444H


#1207: Perbuatan Mengeluarkan Air Mani dengan Apa Jua Cara

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamulaikum Dato’ Seri. Apakah hukum mengeluarkan air mani dengan apa jua cara, termasuk selain daripada
istimna’
atau onani?
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ
Maksudnya:

“(Dan golongan yang beriman itu) adalah mereka yang memelihara kemaluan mereka. Melainkan ke atas para isteri mereka atau hamba-hamba sahaya mereka, sesungguhnya mereka itu tidak tercela. Maka sesiapa yang mencari-cari di sebalik itu mereka merupakan golongan yang melampaui batas.”
(Surah al-Mukminun: 5 – 7)
Imam al-Syafi‘i ketika mengulas ayat di atas menyebutkan, tidak halal menggunakan zakar melainkan kepada isteri atau kepada hamba perempuan yang dimiliki. Begitu juga tidak halal perbuatan
istimna’
 — yakni mengeluarkan air mani. Lihat
al-Umm
, 5/102.
Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti berkata, sifat orang yang beriman yang mendapat kejayaan mewarisi Syurga Firdaus dan kekal di dalamnya adalah mereka yang memelihara kemaluan daripada liwat, zina dan selainnya. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan
, 5/759-760)
Secara asasnya, sekiranya seseorang mengeluarkan air mani dengan sengaja (onani), maka ia akan membatalkan puasa – sekiranya keluar air mani – sepertimana dijelaskan oleh Imam al-Nawawi. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 2/356)
Selain daripada itu, Ibn Qudamah juga ada menyebutkan bahawa sekiranya seseorang itu beronani dengan tangannya, maka sesungguhnya dia telah melakukan perkara haram. Namun, puasanya tidak rosak — yakni terbatal — disebabkan oleh perbuatan onani itu kecuali apabila keluarnya air mani. Justeru, jika keluar air mani kerana perbuatan onani tersebut, maka puasanya terbatal. (Lihat
al-Mughni
, 4/363)
Melihat Secara Berulang-ulang Sehingga Keluar Mani
Seseorang yang berulang-ulang melihat sesuatu sehingga dia keluar mani dalam keadaan dia sedang berpuasa, adakah puasanya terbatal atau tidak? Dalam isu ini, para ulama berbeza pendapat kepada dua pendapat:
Pendapat pertama:
Orang yang berulang-ulang melihat sehingga dia keluar mani, maka puasanya terbatal. Inilah pandangan mazhab Malikiyyah, Hanabilah dan sebahagian ulama’ salaf. Pandangan ini juga dipilih oleh Ibn Uthaimin dan ia juga seperti yang difatwakan oleh al-Lajnah al-Da’imah. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 21/17)
Antara hujah mereka ialah, perbuatan mengulang-ulang melihat itu, membawa maksud dia berkehendak untuk mengeluarkan mani. Maka jadilah hukumnya, seperti hukum istimna’ (onani). Selain itu, keluar mani juga dengan perbuatan bersedap-sedapan, sedangkan dia boleh untuk menjaga dirinya daripada itu. Maka rosaklah puasanya sepertimana keluarnya mani kerana bersentuhan.
Pendapat kedua:
Orang yang berulang-ulang melihat sehingga keluar air mani, maka puasanya tidak terbatal. Inilah pandangan mazhab Hanafiyyah, al-Syafi’iyyah dan sebahagian ulama’ salaf.
Antara hujah mereka ialah keluarnya air mani adalah tanpa
mubasyarah
, maka ia menyerupai mimpi yang mengeluarkan mani. Selain itu, ia juga perbuatan melihat tidak menyerupai perbuatan jima’.
Pengarang I’anah al-Talibin menyebut,

puasa seseorang itu tidak batal kerana keluarnya air mani melalui mimpi, berfikir, dan melihat perkara yang bersyahwat, meskipun secara berulang, tidak membatalkan puasa kerana ketiadaan
mubasyarah
, yakni menyentuh langsung tanpa lapik. Walaupun begitu, mandi wajib tetap wajib dilakukan. (Lihat
I’anah al-Talibin
,
2/256).
Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebut, batal puasa apabila keluarnya air mani dengan sengaja tanpa bersetubuh seperti berciuman, beronani dengan tangannya atau dengan tangan isterinya atau melalui sentuhan kerana ia dikira sebagai
inzal
 (keluarnya air mani) dengan cara
mubasyarah
 (berseronok dengan bersentuhan tanpa lapik).
Adapun jika air mani itu keluar dengan cara tidak sengaja (bukan disebabkan perkara-perkara di atas atau dengan bermesraan) maka hal tersebut tidak membatalkan puasa. Begitu juga, jika dia melihat dengan matanya walaupun diulang-ulang penglihatan tersebut tanpa bersentuhan atau berfikir di dalam hatinya tanpa bersentuhan lalu keluar air mani, maka hal ini tidak membatalkan puasanya kerana tidak berlakunya
mubasyarah
. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/184)
Syeikh al-Bujairimi sepertimana dinukilkan oleh Syeikh Abu Bakar Syatha al-Dimyati, berkata: “…seperti keluar mani kerana melihat dan mengkhayal (pada sesuatu yang menimbulkan syahwat), itu tidak membatalkan puasanya, kerana ketiadaan unsur bersentuhan secara langsung (
al-mubasyarah
). Al-Bujairimi berpendapat: Ketidakbatalan puasa itu adalah jika bukan kebiasaannya keluar mani kerana melihat dan mengkhayal. Tetapi, jika kebiasaan melakukan dua perkara tersebut menyebabkan keluar mani, maka hal itu membatalkan puasa.” (Lihat
Hasyiyah I’anah al-Talibin ‘ala Hall Alfaz Fath al-Mu’in,
2/228)
Syeikh Zainuddin al-Malibari menyebut: Keluar mani kerana melihat atau mengkhayal (perkara yang menimbulkan syahwat), seperti juga menyentuh wanita mahram atau rambut seorang perempuan yang menyebabkan keluar mani, itu tidak membatalkan puasa. Ia kerana ketiadaan unsur pembatal (menyentuh kulit secara langsung). Selain itu, keluar air mazi juga tidak membatalkan puasa, di mana hal ini berbeza dengan pendapat ulama’ mazhab Maliki. (Lihat
Fath al-Mu’in
, 2/253)
Kesimpulan
Kami lebih cenderung kepada pandangan bahawa
perbuatan mengeluarkan air mani dengan apa jua cara sekalipun, seperti aktiviti seksual yang melibatkan kelakuan melihat, berfikir, mendengar, menyentuh tanpa lapik atau berlapik, yang disengajakan, tanpa dipaksa dan diketahui merangsang pengeluaran air mani, adalah membatalkan puasa.
Sekiranya ciuman itu tidak menggerakkan nafsu syahwat, maka hukumnya adalah dimakruhkan secara tanzih dan tidak berdosa. Cuma, sebaiknya dielakkan. (Lihat
Busyra al-Karim,
hlm. 548)
Justeru, sebaiknya dalam bulan puasa ini janganlah berfikir atau melihat yang tidak memberi manfaat, bahkan dosa-dosa merosakkan pahala puasa, dan sibukkanlah diri dengan amalan kebajikan yang dilipat gandakan pahalanya di bulan mulia ini. Firman Allah Taala dalam sebuah hadith Qudsi:
الصَّوْمُ لِي، وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، يَدَعُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي، فَالصَّوْمُ جُنَّةٌ
Maksudnya: “
Puasa itu untuk Aku, dan Aku sendiri akan mengganjarinya, orang yang berpuasa itu meninggalkan makanannya, minumannya, dan syahwatnya kerana Aku, maka puasa itu adalah perisai.”
Riwayat al-Bukhari (1894) dan Ahmad (9112)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Bertarikh: 3 April 2023 bersamaan 12 Ramadhan 1444H