#750: Menggantikan Puasa Orang yang Telah Mati

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum menggantikan puasa bagi orang yang telah meninggal dunia? Ini kerana, arwah ibu saya dahulu mempunyai baki-baki puasa yang perlu diqadha’. Tetapi belum sempat dia mengqadha’nya, dia telah meninggal dunia. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kewajipan Mengqadha’ Puasa
Jika seseorang itu meninggalkan puasa Ramadhan atas sebab-sebab tertentu, maka dia wajib mengqadakan puasanya itu mengikut bilangan hari yang dia tinggalkan. Firman Allah SWT:
وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
Maksudnya:
Dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.
[1]
Jika dia merupakan seorang yang memiliki uzur syarie, seperti sakit, lalu dia meninggalkan puasa Ramadhan dalam keadaan dia mampu untuk menggantikannya pada bila-bila waktu selepas Ramadhan, kemudian dia mati. Maka ke atas wali/warisnya untuk menunaikan puasa bagi pihak dia.
Daripada Aisyah R.anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya: “
Barangsiapa yang mati sedangkan ke atasnya ada puasa (yang perlu diqadakan) maka walinya berpuasa bagi pihaknya.”
[2]
Daripada Ibn Abbas RA, beliau menceritakan:
جاء رجلٌ إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسولَ اللهِ إن أمي ماتتْ وعليها صومُ شهرٍ، أفأقضِيه عنها ؟ قال: نعم ، قال: فديْنُ اللهِ أحقُّ أن يُقْضَى
Maksudnya:
Telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW dan berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibuku sudah wafat dan ke atasnya ada sebulan puasa yang perlu diqada, bolehkah aku menunaikannya bagi pihak beliau? Berkata Baginda SAW: Boleh. Adalah hutang kepada Allah itu lebih berhak untuk dilangsaikan.
[3]
Wali bererti kaum kerabat dan keluarga. Perlu diperhatikan bahawa fidyah hanya dibayar jika seseorang yang meninggal sebelum sempat mengqadakan puasanya sedangkan dia mampu untuk berbuat sedemikian ketika hidup.
Puasa yang Ditinggalkan oleh Si Mati
Pada asasnya, puasa yang ditinggalkan oleh si mati mempunyai dua keadaan sepertimana disebut dalam kitab
Mughni al-Muhtaj
 (1/438) dan
Bidayah al-Mujtahid
 (1/290):
Keadaan yang pertama sekiranya si mati tidak sempat menggantikan puasa, sama ada kerana kesempitan waktu, uzur disebabkan sakit atau bermusafir atau hal lain yang menghalang dari berpuasa, maka disisi ulama’ tidak ada sebarang tanggungjawab kepadanya atau warisnya untuk menggantikan puasa.
Sekiranya si mati meninggalkan puasa dan tidak menggantikan ketika kesempatan yang ada dalam hidupnya, maka dalam hal ini para fuqaha’ mazhab Syafie meletakkan dua keadaan:
i) Boleh untuk warisnya berpuasa untuk si mati hal ini berdasarkan hadis yang diriwatkan oleh Aishah R.anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
 مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya
: “
Barangsiapa yang meninggal dan mempunyai puasa (yang tertunggak), maka disempurnakan oleh warisnya.”
[4]
Namun bukanlah suatu kewajipan ke atas waris-waris si mati untuk menggantikan puasa si mati.
[5]
ii) Sekiranya waris-waris tidak melakukan puasa ganti maka perlu diambil dari harta pusaka si mati dan dibayar untuk satu hari, satu cupak beras mengikut hari yang ditinggalkan oleh si mati. Hal ini wajib dilakukan berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas:
جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْهَا صَوْمُ شَهْرٍ أَفَأَقْضِيهِ عَنْهَا فَقَالَ: لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكَ دَيْنٌ أَكُنْتَ قَاضِيَهُ عَنْهَا . قَالَ: نَعَمْ . قَالَ : فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى
Maksudnya
:
Bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi SAW, lalu berkata: Wahai Rasulullah, Sesungguhnya ibuku telah meninggal, dan dia mempunyai puasa (yang belum diganti) selama sebulan, apakah aku perlu tunaikan untuknya? Lalu baginda berkata: “Sekiranya ibumu mempunyai hutang, apa kau akan bayar hutang untuknya?” Lelaki itu berkata: “Ya”. Maka berkata Nabi SAW: “Hutang kepada Allah lebih berhak untuk ditunaikan.”
[6]
Selain itu, para ulama membahagikan kaedah penentuan bilangan hari untuk puasa qada kepada dua;
tahdidi
 dan
taqribi
.
Tahdidi
 bererti menentukan dengan tepat bilangan hari yang ditinggalkan, manakala
taqribi
 ialah menggunakan anggaran berapa hari yang ditinggalkan kerana seseorang itu lupa berapa hari puasa yang telah dia tinggalkan.
Guru kami, Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Shinqiti menjelaskan kaedah penentuan secara taqribi ini ialah dengan bertanya kepada seseorang itu seperti ini:
Ditanya: “Adakah telah tinggalkan 50 hari?” Dia menjawab: “Terlalu sedikit.” Ditanya lagi: “90 hari?” Dia menjawab: “Terlalu banyak”
Maka jumlah taqribinya ialah 75 hari. Berkenaan dengan fidyah, hendaklah seseorang itu berusaha mengqadakan puasanya setiap hari yang mungkin terlebih dahulu. Ini lebih bersifat ihtiyati (berhati-hati) dalam urusan agama berbanding terus membenarkan membayar fidyah sehingga mengabaikan tuntutan qada’.
Selain daripada itu, boleh juga ditanya kepada mufti negeri masing-masing untuk kepastian lanjut.
Menggantikan Puasa Orang yang Telah Mati
Berbalik kepada persoalan di atas, sekiranya berterusan keuzuran seseorang itu sehingga dia meninggal dunia seperti sakitnya yang berterusan, berpanjangan safarnya, pengsannya, hamilnya, menyusunya dan semisalnya, maka ia tidak dikira berdosa. Tidak wajib ke atasnya sesuatu pun dan begitu juga bagi pihak walinya (saudara terdekat) kerana kewajipan berpuasa tidak dapat dilaksanakan sehinggalah dia meninggal dunia maka telah gugur hukum berpuasa buatnya.
[7]
Sekiranya seseorang itu mampu untuk mengqadha’kan puasa yang ditinggalkan sama ada sebab uzur ataupun tidak, namun tidak diqadha’kan sehingga dia mati, adapun
mazhab al-Qadim
 (dan ia adalah yang
rajih
 dan disahihkan oleh golongan
muhaqqiq
), dalam keadaan begini dibolehkan bagi wali untuk berpuasa bagi pihak si mati namun tidaklah dilazimi (wajib) akan perbuatan tersebut.
 Ini berdasarkan hadis `Aisyah R.Anha yang mana Nabi SAW telah bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya:
 “
Siapa yang mati dan padanya terdapat puasa yang belum digantikan, maka berpuasa bagi pihak (si mati) walinya.”
[8]
Imam al-Nawawi di dalam kitabnya
al-Minhaj
 menyebutkan bahawa bagi mereka yang berbuka puasa kerana uzur dan berpanjangan uzur atau sakitnya itu sehinggalah mati, maka tidak ada puasa keatasnya, dan tidak perlu membayar fidyah baginya dan tidak pula orang lain berpuasa baginya.
[9]
Dalam sebuah hadis yang lain, daripada Ibn `Abbas R.Anhuma, telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW lalu berkata: Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya ibuku telah mati dan masih ada padanya baki puasa sebulan (yang belum diqadha’kan). Adakah aku perlu menggantikannya? Jawab Nabi SAW:
فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى
Maksudnya:
 “
Adapun hutang Allah itu lebih berhak untuk dilunaskan.”
[10]
Puasa tersebut boleh digantikan oleh wali si mati dari kalangan ahli keluarga yang terdekat dan boleh juga untuk mengupah orang lain berpuasa bagi si mati. Sekiranya terdapat orang luar (bukan dari kalangan wali si mati) yang berpuasa bagi si mati tanpa izin atau tiada wasiat dari si mati maka tidak sah puasa tersebut
.
[11]
Sekiranya wali tidak berpuasa bagi si mati, dan tidak juga orang yang lain, maka dikeluarkan dari bahagian yang ditinggalkan puasa tersebut fidyah bagi setiap hari yang ditinggalkan dengan satu
mud
 (cupak). Sekiranya si mati tiada meninggalkan harta maka dibolehkan untuk orang lain mengeluarkan hartanya bagi menyelesaikan hutang puasa si mati dalam bentuk fidyah.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah al-Baqarah: 185
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1952) dan Muslim (1147)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (1953) dan Muslim (1148)
[4]
 Riwayat Bukhari (1952) Muslim (1147)
[5]
 Lihat
al-Majmu’
(6/ 418).
[6]
 Riwayat Muslim (1148)
[7]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Shafi`e
, 2/201)
[8]
 Riwayat al-Bukhari (1952) dan Muslim (1147)
[9]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 8/23
[10]
 Riwayat Abu Daud (3310)
[11]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Shafi`e
, 2/202


#751: Zakat Barang Kemas Wanita

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah barang kemas wanita diwajibkan zakat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang telah difardhukan oleh Allah SWT kepada umat Islam. Allah SWT mewajibkan umat Islam membayar zakat jika sekiranya cukup syarat-syaratnya yang diambil daripada golongan yang kaya dan diberikan kepada golongan yang miskin agar dapat menyucikan harta-harta mereka. Firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripad dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman buat mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
[1]
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia.
[2]
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya:
“
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”
[3]
Takrif Zakat
Perkataan zakat (الزكاة) diambil daripada (زكا الشيء), yang bermaksud sesuatu itu bertambah dan subur. Begitu juga (زكا الزرع وزكت التجارة), yang bermaksud tanam-tanaman dan perniagaan subur (maju) dan bertambah.
Zakat juga bererti bersih. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan).”
[4]
Berdasarkan ayat di atas, orang yang berjaya ialah orang yang membersihkan dirinya daripada segala akhlak yang buruk.
Zakat menurut istilah syarak ialah kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. Harta yang diberikan kepada golongan tertentu itu dinamakan sebagai zakat. Hal ini kerana pengagihan tersebut dan dengan doa penerimanya akan menyebabkan baki hartanya menjadi subur dan bertambah berkat.
Mengeluarkan zakat juga bererti membersihkan harta daripada sebarang perkara
syubhah
. Dengan kata lain, ia akan mengeluarkan hak orang lain yang terdapat dalam harta berkenaan, terutamanya hak orang yang benar-benar berhajat dan memerlukannya.
[5]
Asas Wajib Bagi Zakat Harta
Harta yang diwajibkan zakat berdasarkan harta yang subur. Setiap harta yang boleh berkembang dan bertambah mempunyai kaitan dengan zakat. Oleh itu, zakat tidak berkaitan dengan harta yang beku.
Hikmah zakat berasaskan kesuburan harta adalah jelas. Harta yang beku jika wajib zakat akan habis dalam jangka masa 40 tahun. Ini sudah tentu akan menyusahkan pemiliknya.
Sementara itu, harta yang subur dan boleh bertambah mempunyai kaitan dengan zakat mengikut kesuburan harta tersebut dan ia tidak akan habis oleh zakat.
[6]
Adakah Barang Kemas Diwajibkan Zakat?
Dalam menjawab persoalan di atas, pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
menyebut: Barang kemas yang harus, dikecualikan daripada zakat, seperti barang-barang perhiasan wanita yang diperbuat daripada emas dan perak, yang tidak sampai ke tahap berlebih-lebihan pada pandangan umum.
[7]
 Begitu jugalah halnya cincin perak bagi lelaki. Ini kerana kedua-dua barang kemas tersebut yang dijadikan perhiasan telah hilang sifat suburnya, yang diizinkan oleh syara’ menjadi harta yang beku.
Ini berdasarkan hadith, Jabir RA meriwayatkannya daripada Rasulullah SAW sabdanya:
لاَ زَكَاةَ فِي الْحُلِىِّ
Maksudnya:
 “
Tidak wajib zakat barang kemas
.”
[8]
Hadith tersebut dikuatkan lagi dengan contoh perbuatan (آثار) sahabat R.Anhum:
أَنَّ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا كَانَتْ تَلِي بَنَاتِ أَخِيهَا يَتَامَى فِي حَجْرِهَا لَهُنَّ الْحُلِيُّ، فَلاَ تُخْرِجُ مِنْ حُلِيِّهِنَّ الزَّكَاةَ. وَأَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا كَانَ يُحَلِّي بَنَاتِهِ وَجَوَارِيَهُ الذَّهَبَ، ثُمَّ لاَ يُخْرِجُ مِنْ حُلِيِّهِنَّ الزَّكَاةَ
Maksudnya:
 “
Aisyah R.Anha memelihara beberapa orang anak perempuan saudara lelakinya yang yatim. Mereka mempunyai barang kemas emas dan perak, dan dia tidak mengeluarkan zakatnya. Manakala Abdullah bin Umar R.Anhuma pula telah memakaikan anak perempuan dan khadam perempuannya barang kemas. Dia juga tidak mengeluarkan zakat barang kemas tersebut
.”
[9]
Imam al-Syafie Rahimahullah meriwayatkan:
أَنَّ رَجُلاً سَأَلَ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا عَنِ الْحُلِيِّ: أَفِيهِ زَكَاةٌ؟ فَقَالَ: لاَ
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki bertanya kepada Jabir bin Abdullah R.Anhuma tentang barang kemas: Adakah wajib zakat? Kata Jabir: Tidak.
”

[10]
Walau bagaimanapun, zakat tetap dikeluarkan bagi barang kemas, peralatan dan perhiasan daripada emas dan perak yang haram digunakan, seperti perkakas atau perhiasan rumah dan barang kemas bagi lelaki, kecuali cincin perak. Barang-barang tersebut walaupun telah hilang suburnya sebab digunakan, tetapi sebab tersebut tidak diambil kira kerana menggunakannya adalah haram.
[11]
Menurut Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam
al-Fatawa al-Mu’asirah
, perkara yang telah sedia maklum, bahawa para fuqaha berselisih pendapat tentang kewajipan zakat terhadap perhiasan wanita jika ia terdiri daripada emas dan perak.
Mazhab Abu Hanifah mengatakan wajib zakat ke atasnya apabila telah cukup nisab, sama ada cukup nisab itu tanpa dicampurkan dengan harta lain ataupun dicampurkan dengan harta lain.
Adapun bagi mazhab Maliki, Syafie dan Hanbali, perhiasan yang harus dan digunakan untuk kegunaan biasa, mereka mengatakan bahawa tidak diwajibkan
 zakat ke atasnya
. Menurut Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi, pendapat inilah yang beliau tarjih (benarkan) dan fatwakan, berdasarkan dalil-dalil yang telah beliau huraikan dengan panjang lebar di dalam buku
Fiqh al-Zakah
.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah al-Taubah (103)
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Wasit
, 1/913
[3]
 Riwayat al-Bukhari (1496)
[4]
 Surah al-Syams: 9
[5]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/11
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,
1/647
[7]
 Hukum zakat perhiasan ada dua pendapat:
Pertama:
Tidak wajib. Inilah pendapat Imam al-Syafie, Maliki dan Hanbali. Begitu juga pendapat sebahagian sahabat (Ibn Umar, Jabir, Anas bin Malik, Aisyah, Asma’ binti Abu Bakar), tabi’in (al-Qasim, al-Sya’bi, Qatadah, Muhammad bin Ali, Amra binti Abdul Rahman, Ishaq, Abu Thaur) dan jumhur fuqaha’ (
al-Mughni

al-Muhtaj
 3/601).
Kedua:
Mazhab Hanafi seperti yang dinyatakan dalam
Fath al-Qadir
, zakat perhiasan adalah wajib. Ini merupakan pendapat jumhur sahabat antaranya (Umar bin al-Khattab, Ibn Mas’ud, Ibn Abbas, Abdullah bin `Amru). Golongan tabi’in (Sufyan al-Thauri, Said bin Musayyib, Sa’ad bin Jubair, `Ata’, Mujahid, Jabir bin Zaid, Ibn Sirin, Maimun, al-Zuhri, Abdullah al-Mubarak). Begitulah juga menurut mazhab Zahiriyyah dan Zaidiyah.
[8]
 Riwayat al-Baihaqi (4/138) dan al-Daraqutni (2/107)
[9]
 Riwayat Malik dalam
al-Muwatta’
(1/250)
[10]
 Lihat kitab
al-Umm,
2/34-35
[11]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/650


#752: Wanita Solat Tanpa Memakai Telekung

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seseorang wanita mengerjakan solat tanpa memakai telekung, sebaliknya hanya memakai tudung biasa sahaja? Adakah sah solat tersebut?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menutup aurat bagi wanita muslimah adalah satu kewajipan di dalam agama. Kewajipan tersebut bertujuan untuk memelihara kehormatan wanita seterusnya mengangkat taraf dan kedudukan wanita kepada yang lebih tinggi. Bersesuaian dengan salah satu tujuan perutusan Nabi SAW iaitu untuk mengangkat martabat kaum wanita itu sendiri yang ditindas pada zaman arab Jahiliyyah.
Definisi Telekung
Menurut Dewan Bahasa dan Pustaka, telekung ditakrifkan sebagai selubung untuk menutup tubuh perempuan ketika menunaikan solat.
[1]
 Telekung difahami umum sebagai sejenis kain berbidang besar, yang digunakan oleh golongan perempuan untuk melakukan solat. Ia sinonim dengan warna putih dan biasanya datang dalam dua bahagian. Pertama, telekung di mana ia disarung pada muka dan panjangnya melitupi separuh atas badan. Kedua, kain telekung di mana ia dipakai untuk melitupi kaki sepenuhnya.
Menutup Aurat Sebagai Syarat Sah Solat
Menutup aurat adalah syarat sah solat. Jika aurat terdedah semasa solat maka wajib untuk segera menutupnya. Jika orang yang solat itu lalai dan membiarkan auratnya terbuka tanpa segera ditutup, maka batal solatnya dan hendaklah dimulakan semula. Namun jika dia sempat menutup aurat yang terdedah tadi dengan segera maka tidak batal dan dia boleh meneruskan solatnya.
[2]
Aurat bagi lelaki di dalam solat adalah bahagian di antara pusat dan lutut, manakala bagi wanita yang merdeka ialah keseluruhan tubuh badannya melainkan muka dan tapak tangan. Rambut wanita juga adalah aurat yang wajib ditutup ketika solat. Dalilnya ialah hadis Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تُقْبَلُ صَلَاةُ الحَائِضِ إِلَّا بِخِمَارٍ
Maksudnya:

“Tidak diterima solat seorang wanita yang sudah berhaid itu melainkan dengan memakai khimar (tudung).”
[3]
Imam al-Nawawi berkata, “yang dimaksudkan sebagai ‘haid’ itu adalah wanita yang sudah baligh”. Dan ini juga merupakan syarat sah juga bagi kaum lelaki.
[4]
 Maksudnya, Allah tidak menerima solat perempuan dan lelaki yang akil baligh, melainkan kedua-duanya menutup aurat.
Imam al-Syirazi berkata selepas menyebut hadis ini: “Maka jika terdedah suatu pun daripada jenis aurat, sedangkan dia mampu untuk menutupnya,
maka tidak sahlah solat
.”
Imam al-Nawawi kemudian menjelaskan dengan katanya: “
Tidak sah solatnya sama ada banyak atau sedikit yang terdedah itu
… dan jika seseorang itu solat dengan suatu penutup (auratnya) kemudian selepas senggang (daripada solat) dia mengetahui bahawa terdapat kesan koyak yang jelas menampakkan aurat, maka wajib ke atasnya untuk mengulangi solat itu mengikut mazhab (al-Syafie) sama ada dia tahu atau terlupa atau dia belum tahu. Dalam hal ini terdapat khilaf yang terdahulu bagi orang yang solat dengan najis dalam keadaan tidak tahu atau terlupa. Jika terdapat kemungkinan (ihtimal) bahawa berlakunya koyak itu selepas senggang daripada solat maka tidak perlu i`adah (mengulang solat) tanpa khilaf, sama kes dengan hukum najis.“
[5]
Imam al-Nawawi turut menyebut bahawa wajib menutup aurat dengan sebarang pakaian yang tidak menampakkan warna kulit, dan ia tidak mampu ditutup dengan baju yang jarang. Menutup aurat mencukupi dengan apa jenis pakaian, kulit, kertas atau dedaun yang dikait selagi mana ia tidak menampakkan warna kulit.
[6]
Al-Khatib al-Syarbini telah menjelaskan dalam kitabnya bahawa tidak batal solat sekiranya berpakaian yang menampakkan tubuh badan tetapi makruh bagi seorang wanita berpakaian ketat manakala bagi lelaki tidak diutamakan (khilaf al-Aula).
[7]
Secara ringkasnya, aurat seorang wanita berbeza mengikut keadaan seperti berikut:
Aurat wanita ketika di dalam solat atau ketika terdapat di sekelilingnya lelaki yang bukan mahram atau wanita kafir ialah seluruh anggota badan kecuali muka dan tapak tangan.
Aurat wanita antara sesama wanita muslimah atau lelaki mahrammya (seperti ayah atau abang kandung) ialah antara pusat hingga ke lutut.
[8]
Kadar Menutup Aurat
Imam al-Syairazi menyatakan, kadar dikira menutup aurat itu adalah tidak menampakkan warna kulit.
[9]
 Syeikh Zainuddin al-Malibari pula menjelaskan, ia hendaklah tidak menampakkan warna kulit dalam situasi perbualan [jarak kedudukan kebiasaan bagi dua orang atau beberapa orang berbual]
[10]
 Dalam fiqh, istilahnya dipanggil sebagai
majlis al-takhatub
(majlis percakapan/perbualan).
Syeikh Habib Hasan bin Ahmad al-Kaf menjelaskan, jarak
majlis al-takhatub
[dalam bab basuhan janggut yang tebal] itu adalah kira-kira 1.5 meter.
[11]
 Syeikh al-Nawawi al-Bantani menyebut: “[menutup aurat] dengan suatu jirim yang suci yang boleh menghalang penglihatan kepada warna kulit, dengan tidak dapat diketahui warna putih (kulitnya) daripada hitamnya dalam majlis al-takhatub.”
[12]
Adakah ada para ulama’ mengqiyaskan bab wudhu’ kepada bab aurat? Ya, Imam Ahmad bin Musa bin `Ajil, seperti mana kata Syeikh Zainuddin al-Malibari

[13]
  dan Syeikh al-Syirwani.
[14]
 Namun mengikut Syeikh Abu Makhramah bahawa pendapat yang muktamad tidak ada beza antara
majlis al-takhatub
 atau tidak. Jika seseorang itu mendekatkan matanya kepada pakaian, maka tidak dikira jika nampak auratnya juga.
[15]
Aurat Wanita di dalam Solat
Adapun
aurat wanita di dalam solat, para ulama’ mazhab Syafi’e menyebutkan ianya adalah keseluruhan jasad wanita itu sendiri kecuali muka dan kedua tapak tangan zahir dan batin iaitu dari hujung jari sehinggalah ke pergelangan tangan
.
[16]
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنۡهَاۖ
Maksudnya:

dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya
[17]
Menurut Ibn Abbas R.Anhuma dan ‘Aisyah R.Anha bahawa yang dimaksudkan dengan إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنۡهَاۖ  adalah muka dan juga kedua tapak tangan.
[18]
Ianya juga adalah aurat bagi wanita di luar solat ketika berhadapan dengan lelaki-lelaki
ajanib
 baik yang muslim ataupun non-muslim iaitu keseluruhan tubuh badan kecuali muka dan kedua tapak tangan.
‘Aisyah R.Anha pernah meriwayatkan bahawa Nabi SAW telah bersabda:
لاَ تُقْبَلُ صَلاَةُ الْحَائِضِ إِلاَّ بِخِمَارٍ
Maksudnya:
“
Tidak sah solat perempuan yang baligh kecuali menutup kepalanya.”
[19]
Imam al-San`ani menjelaskan: “
Khimar adalah apa yang ditutup dengannya kepala dan leher.
”
[20]
Hadith di atas menunjukkan bahawa orang perempuan wajib menutup kepala ketika bersolat. Justeru, wajib menutup seluruh badannya adalah lebih utama.
Dalam sebuah hadith juga ada menceritakan bagaimana keadaannya para wanita di zaman Nabi SAW ketika keluar untuk solat seperti mana yang terdapat di dalam hadith ‘Aisyah R.Anha:
لَقَدْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّى الْفَجْرَ، فَيَشْهَدُ مَعَهُ نِسَاءٌ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ مُتَلَفِّعَاتٍ فِى مُرُوطِهِنَّ ثُمَّ يَرْجِعْنَ إِلَى بُيُوتِهِنَّ مَا يَعْرِفُهُنَّ أَحَدٌ
Maksudnya:
“
Rasulullah SAW bersolat Subuh, beberapa orang wanita yang berpakaian menutup seluruh tubuh juga bersolat bersama-sama Baginda. Selepas itu, mereka balik ke rumah masing-masing tanpa dikenali oleh sesiapa pun.
”
[21]
Hadith secara tidak langsung menunjukkan kepada kita akan keadaan berpakaian para wanita di zaman Rasulullah SAW ketika ingin menunaikan solat dan begitulah juga keadaannya ketika selesai solat, pulang ke rumah tanpa dikenali oleh sesiapa pun.
Kesimpulan
Berdasarkan hujah-hujah yang telah diberikan,
hukum bagi wanita yang solat tanpa mengenakan telekung adalah sah sekiranya pakaian sedia adanya itu telah menutupi aurat
.
Tanpa menafikan bahawa penggunaan telekung juga menepati kaedah penutupan aurat secara syar’ie, namun sekiranya terdapat wanita yang pakaian sedia adanya telah cukup syarat penutupan aurat, maka pakaiannya yang sedia ada itu boleh di bawa solat meskipun tanpa mengenakan telekung.
Permasalahan mula timbul bilamana mengganggap bahawa telekung merupakan syarat sah solat sedangkan yang menjadikan solat itu sah sebenarnya adalah dengan menutup aurat.
Perlu diingatkan juga bahawa yang dimaksudkan dengan menutup aurat itu adalah dengan melabuhkan tudung sehingga menutupi bahagian dada, pakaian yang longgar tidak menampakkan bentuk tubuh dan juga tidak nipis sehingga boleh menampakkan warna kulit serta labuh hingga boleh menutupi bahagian kaki. Ketahuilah juga bahawa aurat wanita di dalam solat itu adalah auratnya juga ketika di luar solat.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=telekung
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/124 dan
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 206
[3]

Riwayat Abu Daud (641), al-Tirmizi (377), Ibn Majah (655) dan Ahmad (25167). Al-Tirmizi mengatakan hadis ini hasan dan al-Hakim mengatakan hadis ini sahih atas syarat Muslim.
[4]
 Lihat
Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdhab,
3/166-167
[5]
 Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 3/166
[6]
 Lihat

al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab,

3/171
[7]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj,

1/398
[8
]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/124
[9]
 Lihat
Al-Muhadhdhab,
125/1.
[10]
 Lihat
Fatḥ al-Muʿīn
, 1/86.
[11]
 Lihat
Al-Taqrīrāt al-Sadīdah
, m. 84.
[12]
 Lihat
Kāshifat al-Sajā
, m. 120.
[13]
 Lihat
Fatḥ al-Muʿīn
, 86
[14]
 Lihat
Ḥāshiyah Tuḥfat al-Muḥtāj
, 2/112.
[15]

Bughyat al-Mustarshidīn
, 104.
[16]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab,
3/166
[17]
 Surah al-Nur: 31
[18]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 6/45)
[19]
 Riwayat al-Tirmizi (277) dan beliau mengatakannya sebagai hadith
hasan
.
[20]
 Lihat
Subul al-Salam
, 1/197
[21]
 Riwayat al-Bukhari (365)


#753: Mandi Junub Pesakit yang Sentiasa Berhadas

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana cara mandi junub bagi pesakit yang sentiasa berhadas seperti mereka yang memakai Colostomy Bag?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Allah SWT memerintahkan hamba-Nya melaksanakan mandi wajib bagi sesiapa yang berhadas besar sebelum melakukan beberapa ibadah seperti mendirikan solat, tawaf, memegang mushaf al-Quran, beriktikaf di masjid dan seumpamanya. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىٰ تَغْتَسِلُوا ۚ
Maksudnya:
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. Dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub (berhadas besar) – kecuali kamu hendak melintas sahaja – hingga kamu mandi bersuci.
[1]
Firman Allah SWT:
وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ۚ
Maksudnya:
Dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib.
[2]
Para ulama’ telah menetapkan bahawa syarat fardu bagi mandi wajib hanya tiga, iaitu:
Niat
Menghilangkan najis jika sekiranya ada pada badan.
Meratakan air ke seluruh rambut (bulu-bulu) dan badan.
[3]
Perkara yang menyebabkan wajib mandi ialah lima perkara sebagaimana yang telah disebutkan oleh Imam al-Nawawi, iaitu:
Meninggal dunia
Haid
Nifas
Wiladah (keguguran/kelahiran)
Janabah dengan sebab masuknya hasyafah (kepala zakar) ke dalam faraj atau keluarnya mani sama ada secara semula jadi atau selainnya.
[4]
Namun, terdapat sebahagian ulama membahagikan perkara yang mewajibkan mandi kepada enam seperti Syeikh Salim Sumair.
[5]
 Hal ini kerana mereka memecahkan aspek janabah menjadi dua iaitu memasukkan
hasyafah
 (kepala zakar) ke dalam faraj dan keluarnya mani.
Hal ini juga sepertimana yang dijelaskan oleh Habib Hasan bin Ahmad bin Muhammad bin Salim al-Kaf dalam kitabnya al-Taqrirat al-Sadidah, di mana beliau meringkaskan kesemua perkara yang mewajibkan seseorang untuk mandi hadas (mandi wajib) seperti berikut:
1) Khusus untuk wanita:
Keluar haid.
Keluar nifas.
Melahirkan anak.
2) Perkara yang berkongsi antara lelaki dan perempuan:
Bersetubuh
Keluar air mani.
Meninggal dunia.
[6]
Oleh itu, selain daripada enam perkara ini maka tidak diwajibkan untuk seseorang itu mandi.
Definisi Colostomy Bag
Kolostomi ialah satu lubang yang dibuat melalui proses pembedahan pada dinding abdomen yang mana sebahagian kecil daripada usus besar itu dibawa ke permukaan kulit. Lubang buatan yang baru ini, dipanggil sebagai stoma. Ia adalah bertujuan untuk memudahkan najis keluar, tanpa melalui tempat usus yang sakit atau rosak. (kerana tidak boleh dikeluarkan daripada saluran biasa). Kadang-kadang, lubang buatan ini dibuat pada saluran kencing, yang dipanggil urostomi. Dan pesakit yang dibuat stoma akan memakai beg kolostomi.
[7]
Dalam erti kata lain, istilah “Kolostomi” merujuk kepada keadaan sebahagian usus besar (colon) di dalam abdomen yang dibuka dan pembukaannya itu disalurkan ke bahagian dinding abdomen dan dilekatkan pada kulit. Hujung usus ke bahagian dubur (rectum) tidak lagi berfungsi seperti biasa. Beg Kolostomi dipasang pada abdomen yang ditebuk di mana usus keluar daripada dinding abdomen tersebut. Dalam keadaan seperti ini, pengeluaran najis tidak akan dapat dikawal sama sekali oleh pesakit.
Mandi Junub Pesakit yang Sentiasa Berhadas
Pesakit yang sentiasa berhadas biasanya perlu memakai
Colostomy Bag
atau
Continous Bladder Drainage.

Colostomy Bag
ialah sejenis getah yang dipasang kepada pesakit yang tidak boleh buang air besar secara normal.
Continous Bladder Drainage
 pula ialah sejenis alat getah yang dipasang kepada pesakit yang tidak boleh kencing kerana tersumbat saluran kencing.
Penggunaan air oleh pesakit seumpama ini tidaklah memudaratkan badannya, malah boleh menukar kedua beg getah tersebut setiap kali ia penuh. Dalam kes ini pesakit terlibat dikira termasuk dalam golongan pesakit yang boleh menggunakan air ketika mandi seperti juga orang yang sihat yang boleh menggunakan air.
Untuk melakukan mandi junub pesakit perlu:
Menanggalkan atau membuka beg plastik yang telah berisi air kencing/najis. Bagi pesakit yang memakai
Colostomy Bag
, dia hendaklah membersihkan tempat keluar najis di perut. Kemudian menggantikannya dengan beg plastik yang baru atau guna yang lama sekiranya boleh dibersihkan.
Berwuduk seperti biasa sebagaimana disunatkan sebelum mandi junub.
Mandi dengan menjiruskan keseluruhan badan.
Dengan mandi ini dia boleh menunaikan solat. Jika semasa menunaikan solat itu najis terkeluar, pesakit terlibat boleh terus melakukan solat kerana najis yang keluar itu dimaafkan kerana kesukaran dan darurat. Solat pesakit berkenaan dikira sah dan tidak perlu diulang apabila sembuh.
Walaupun pesakit yang terlibat dengan pemakaian kedua-dua jenis alat ini boleh mandi itu tidak memudaratkannya namun kekerapannya berulang alik ke bilik air untuk mengambil wuduk bagi menunaikan solat menimbulkan kesukaran kepadanya.
Kami nukilkan juga di sini keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-79 yang bersidang pada 6-8 September 2007, di mana telah diputuskan bahawa:
“Pesakit yang menggunakan beg kolostomi dikategorikan sebagai mereka yang mengalami masalah dharurat dan tidak dianggap sebagai menanggung najis. Oleh itu, mereka tidak perlu mengosong atau membersihkan beg kolostomi setiap kali berwudhu’ atau menunaikan solat. Wudhu’ yang diambil oleh pesakit harus digunakan untuk melaksanakan semua ibadah termasuk menunaikan solat fardhu sehingga wudhu’ tersebut terbatal.”
[8]
Selain itu, timbul persoalan lain, di mana bolehkah pesakit ini menghimpunkan di antara dua solat sekaligus di dalam satu waktu?
Sebenarnya hukum menghimpunkan dua solat bagi pesakit yang berada di dalam situasi ini adalah harus. Ia diharuskan oleh Imam Ahmad, al-Qadi Husain, al-Khattabi dan juga al-Mutawalli al-Nawawi, dalil keharusan menghimpunkan solat kepada jenis ini adalah kuat.
Ada dua pendekatan yang boleh digunakan pesakit untuk menghimpunkan dua solat:
Menghimpunkan di dalam waktu yang pertama atau kedua (jama’ takdim dan juga
ta’khir
).
Menghimpunkan solat di dalam bentuk
suri
 (gambaran lahirnya sahaja) iaitu menunaikan solat yang pertama pada akhir waktu dan yang kedua pada awal waktu.
Solat yang boleh dijamakkan ialah solat Zuhur dengan Asar dan Maghrib dengan Isyak. Selain daripada itu, tidak boleh dijamakkan. Solat qasar tidak boleh, sebaliknya yang kita bincangkan ialah boleh menjamakkan solat dalam situasi darurat di atas.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah al-Nisa’: 43
[2]
 Surah al-Maidah: 6
[3]
 Lihat
Matan Ghayah wa al-Taqrib
,
hlm.

21
[4]
 Lihat
Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin fi al-Fiqh
, hlm. 14
[5]
 Lihat
Matan Safinah al-Naja’
,
hlm. 20
[6]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah Qism al-Ibadat
, hlm. 114
[7]
 Lihat http://www.stoneflyers.com/
[8]
 Lihat Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatan Kuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia, hlm. 47 [https://www.islam.gov.my/images/ePenerbitan/KOMPILASI_MUZAKARAH_MKI_2016.pdf]


#754: Isu Wudhuk Bagi Mekanik

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya bekerja sebagai mekanik di bengkel motosikal. Saya runsing kerana biasanya, pekerja seperti saya, tangannya sentiasa berminyak. Hal ini menimbulkan masalah ketika saya ingin berwudhuk dan solat. Boleh jelaskan kaedah mengambil wudhuk yang betul supaya solat yang saya lakukan adalah sah.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Berwuduk merupakan salah satu dari syarat sah solat dan hukumnya adalah wajib. Ini seperti yang disebutkan menerusi firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mendirikan solat maka basuhlah muka-muka kamu serta tangan-tangan kamu sehingga ke bahagian siku. Dan sapulah kepala kamu serta (basuhlah) kaki-kaki kamu sehingga ke bahagian buku lali
.”
[1]
Ayat di atas ini menjelaskan beberapa anggota yang wajib dibasuh dan disapu dalam wuduk. Iaitu muka, kedua tangan sehingga ke siku, kepala, serta kaki sehingga ke buku lali. Dua lagi perkara fardhu dalam wuduk adalah niat dan juga tertib.
Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff menyebutkan rukun wuduk ada enam. Empat daripadanya adalah berdasarkan ayat al-Quran iaitu membasuh muka, membasuh kedua tangan, menyapu sebahagian kepala dan membasuh kedua kaki. Manakala dua yang berbaki adalah berdasarkan sunnah iaitu niat dan tertib.
[2]
Oleh itu, secara ringkasnya kita dapat ketahui bahawa anggota wuduk yang wajib dibasuh ialah:
Seluruh muka beserta niat.
Membasuh tangan hingga ke siku.
Membasuh sebahagian daripada kepala sekurang-sekurangnya membasahkan tiga helai rambut
Membasuh kaki sehingga ke buku lali.
Hendaklah membasuh anggota-anggota tadi mengikut tertib.
Selain daripada anggota-anggota wajib tersebut maka hukumnya adalah sunat yang sangat dituntut (
sunat muakkad
). Ini seperti membaca Basmalah ketika mula mengambil wuduk, membasuh tangan sebelum memasukkannya ke dalam bekas air, berkumur, memasukkan air ke dalam hidung, membasuh seluruh kepala, membasuh kedua-dua telinga, memulakan setiap anggota dengan anggota sebelah kanan, melaksanakannya secara berturut-turut, menggosok, membasuh setiap anggota dengan tiga kali basuhan dan lain-lain.
[3]
Bahagian-bahagian anggota wudhu’ yang wajib hendaklah dibasuh secara sempurna. Kewajiban membasuh anggota wuduk dapat dilihat menerusi hadis yang diriwayatkan oleh Laqit bin Sabirah, bahawa Nabi SAW bersabda:
خَلِّلْ أَصَابِعَكَ وَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ
Maksudnya:
“Selati jari-jari engkau dan sempurnakanlah wuduk…”
[4]
Membasuh di sini adalah mengalirkan air dan dikenakan aliran tersebut kepada anggota wuduk. Imam  al-Ramli menjelaskan:
“Maksud membasuh ialah mengalirkan air ke atas sesuatu.”

[5]
Di samping itu juga, Rasulullah SAW memberi ancaman kepada golongan yang tidak melaksanakan wuduk dengan betul dan bersikap sambil lewa terhadapnya, bahawa Baginda SAW bersabda:
تَخَلَّفَ عَنَّا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفْرَةٍ سَافَرْنَاهَا فَأَدْرَكَنَا وَقَدْ أَرْهَقَتْنَا الصَّلَاةُ وَنَحْنُ نَتَوَضَّأُ فَجَعَلْنَا نَمْسَحُ عَلَى أَرْجُلِنَا فَنَادَى بِأَعْلَى صَوْتِهِ وَيْلٌ لِلْأَعْقَابِ مِنْ النَّارِ مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلَاثًا
Maksudnya:
“Nabi SAW pernah terlewat menyertai kami dalam suatu perjalanan yang kami lakukan. Ketika Baginda menyusuli kami, waktu solat sudah hampir habis. Kami lalu berwudhuk dengan hanya mengusap kaki kami (tidak sempurna membasuhnya). Maka Nabi SAW menyeru dengan suara yang keras: “Celakalah bagi tumit-tumit yang tidak basah akan masuk neraka.” Baginda menyeru hingga dua atau tiga kali.”
[6]
Isu Wudhuk Bagi Pekerja Mekanik
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Secara umumnya, bagi mereka yang bekerja di bengkel kebiasaan rutinnya tidak akan terlepas dengan penggunaan minyak hitam atau apa-apa minyak. Perkara ini adalah lumrah kebiasaan bagi mereka yang bergelar mekanik (pembaiki motokar). Oleh itu, golongan seperti ini akan menghadapi kesulitan dalam mengambil wuduk disebabkan anggota wuduk mereka yang terkena minyak tersebut.
Wuduk bermaksud perbuatan tertentu yang dimulai dengan niat atau menggunakan air pada anggota tertentu (muka, dua tangan, kepala, dua kaki) yang dimulai dengan niat.
[7]
Kewajipan untuk menunaikan wuduk ini dapat dilihat dalam firman Allah SWT seperti berikut:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang Yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) Iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.”

[8]
Demikian juga hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
لاَ يَقْبَلُ اللَّهُ صَلاَةَ أَحَدِكُمْ إِذَا أَحْدَثَ حَتَّى يَتَوَضَّأَ
Maksudnya:
“Allah SAW tidak menerima sembahyang seseorang antara kamu jika dia berhadas sehingga dia berwuduk.”

[9]
Justeru, isu meratakan air wuduk ke atas anggota-anggota wuduk perlu dititikberatkan oleh semua orang Islam kerana tuntutan wuduk tersebut adalah untuk melaksanakan solat yang merupakan sebagai rukun Islam yang lima. Dalam satu hadis Nabi SAW mencela bagi mereka yang lalai dalam meratakan air ke atas anggota wuduk. Daripada ‘Aisyah R.Anha, Nabi SAW bersabda:
وَيْلٌ لِلأَعْقَابِ مِنَ النَّارِ
Maksudnya:
“Kecelakaan bagi tumit-tumit (yang tidak terbasuh) dengan hukuman neraka.”
[10]
Merujuk kepada persoalan di atas, kewajipan untuk menyampaikan air ke seluruh anggota wuduk adalah wajib bagi mereka yang hendak menunaikan solat.
Sekiranya ada sesuatu pada anggota yang menghalang air untuk sampai pada anggota yang wajib disuci, maka wajib untuk membuat pertimbangan dengan mendahulukan untuk menghilangkan penghalang tersebut sehingga masuk waktu. Maka penghalang itu hilang dan berwuduklah dengan wuduk yang sahih.
[11]
Penghalang yang timbul dan jelas kelihatan oleh pancaindera wajib dibersihkan terlebih dahulu sebelum wuduk diambil. Imam al-Nawawi berkata: “
Jika terdapat di atas anggota wuduk bahan-bahan seperti lilin, tepung, inai dan seumpama dengannya yang boleh menghalang air ke anggota, maka tidak sah taharahnya (wuduk), tidak kira sama ada banyak ataupun sedikit. Namun, jika hanya kesannya sahaja berbaki tanpa jirimnya (ʿain) seperti warna inai atau kesan lemak cair yang berbaki di atas tangan atau anggota wuduk lain yang mana tidak menghalang air untuk sampai dan mengalir di atas kulit anggota, dalam masa sama tidak melekat (iaitu air tidak melekat pada kesan minyak di atas tangan). Maka sah taharahnya(wuduk).”

[12]
Selain itu, bukan semua bahan yang melekat pada kulit itu menghalang air daripada sampai ke anggota wudhu’. Imam al-Nawawi menyebut:
“Sekiranya berbaki pada tangan kesan inai dan warnanya tanpa ain fizikalnya, atau kesan minyak cair yang jika air menyentuh dan lalu atas organ itu nescaya tidak akan melekat; sahlah taharahnya.”
[13]
Dalam
Hasyiah al-Syarwani
, Syeikh al-Syarwani menyebut:
“Sekiranya pada anggotanya terdapat kesan minyak yang cair (tidak pejal) lalu dia berwudhuk kemudian air wudhuk itu menyentuh dan lalu di atas kawasan anggota yang berminyak itu, sekalipun tidak melekat (kerana sifat minyak yang tidak bercampur dengan air), sah wudhuknya. Ini kerana melekatnya air bukanlah syarat sah wudhuk.”

[14]
Kesimpulan
Dalam perkara ini, kami berpandangan bahawa
wajib kepada seorang muslim itu sebelum menyempurnakan wuduk untuk menanggalkan atau menghilangkan terlebih dahulu apa-apa yang menghalangi air untuk sampai pada kulit anggota wuduk dengan sempurna.
 Hal ini kerana terdapat ancaman yang jelas daripada Nabi SAW kepada mereka yang lalai dalam meratakan air ke seluruh anggota wuduk seperti mana hadis di atas. Sekiranya penghalang tersebut hilang, maka berwuduklah dan solatlah dengan khusyuk.
Namun begitu,
bagi golongan yang menghadapi kesukaran dalam berbuat demikian disebabkan oleh pekerjaan mereka seperti tukang cat atau mekanik (pembaiki motokar), maka bagi mereka kelonggaran bagi kesan-kesan yang sedikit seperti cat yang sedikit atau minyak yang sedikit setelah berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk menghilangkannya.
 Ini kerana mengambil kira pekerjaan mereka yang bergelumang dengan perkara tersebut.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah al-Maidah : 6
[2]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 82
[3]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 20
[4]
 Riwayat al-Baihaqi (8515)
[5]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 1/209
[6]
 Riwayat al-Bukhari (60)
[7]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 43/315
[8]
 Surah al-Maidah :6
[9]
 Riwayat al-Bukhari (6954) dan Abu Daud (60)
[10]
 Riwayat al-Bukhari (165) dan Ibn Majah (451)
[11]
 Lihat
Majmu’ wa Rasail
, 11/146)
[12]
 Lihat

al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 1/467
[13]
 Lihat
al-Majmu’
, 1/467-468
[14]
 Lihat
Hasyiah al-Syarwani `ala al-Tuhfah
, 1/187


#755: Fakir dan Miskin dalam Asnaf Zakat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan tentang golongan fakir miskin dalam asnaf zakat? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Takrif Zakat dan Golongan Penerimanya
Pada asasnya, zakat menurut istilah syarak ialah kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. Harta yang diberikan kepada golongan tertentu itu dinamakan sebagai zakat. Hal ini kerana pengagihan tersebut dan dengan doa penerimanya akan menyebabkan baki hartanya menjadi subur dan bertambah berkat.
Mengeluarkan zakat juga bererti membersihkan harta daripada sebarang perkara
syubhah
. Dengan kata lain, ia akan mengeluarkan hak orang lain yang terdapat dalam harta berkenaan, terutamanya hak orang yang benar-benar berhajat dan memerlukannya.
[1]
Allah SWT telah menyatakan golongan yang berhak diagihkan zakat melalui firman-Nya:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil-amil yang mengurusnya, orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, orang-orang yang berhutang, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.
”
[2]
Ibn Abbas R.Anhuma menyatakan bahawa ayat ini merupakan penerangan berkenaan golongan asnaf yang berhak menerima zakat. Mana-mana daripada golongan ini yang telah kamu berikan zakat, maka sudah memadai sebagaimana Allah SWT memerintahkan kita untuk menghadap kiblat iaitu kaabah. Sekiranya kita sudah menghadap sebahagian daripada kaabah, maka sudah dikira menghadap kiblat.”
[3]
Ibn Kathir dalam menafsirkan ayat berkaitan dengan asnaf-asnaf zakat menyebutkan bahawa didahulukan golongan fakir dan miskin disebabkan mereka golongan yang lebih berhak berbanding asnaf yang lain kerana keadaan mereka yang sangat memerlukan dan berhajat kepada bantuan. Justeru itu, harta zakat hendaklah diutamakan dan didahulukan kepada golongan asnaf yang lebih memerlukan seperti fakir dan miskin sebelum dibahagikan kepada asnaf-asnaf yang lain.
[4]
Daripada ayat di atas, jelaslah kepada kita bahawa terdapat lapan kategori asnaf yang berhak menerima bahagian zakat iaitu:
Golongan Fakir, iaitu orang yang tidak mempunyai harta, yang dapat menampung keperluan makanan, pakaian dan kediamannya.
Golongan Miskin, iaitu orang yang mempunyai harta, tetapi tidak cukup untuk menampung keperluannya.
Golongan Amil, iaitu pemungut hasil yang ditugaskan oleh pemerintah untuk mengumpul dan mengagihkan zakat.
Golongan Muallaf, iaitu mereka yang baru memeluk agama Islam. Dengan pemberian zakat, ia diharap akan menguatkan pegangan mereka kepada agama Islam. Begitu juga orang Islam yang terkenal dan berkedudukan tinggi di kalangan kaum mereka.
Golongan Hamba, di mana hamba yang layak menerima zakat ialah orang yang ingin membebaskan dirinya daripada perhambaan (المكاتب), iaitu hamba yang membuat perjanjian dengan tuannya apabila dia dapat memberikan sejumlah harta kepadanya.
Golongan yang Berhutang, iaitu mereka yang dibebani hutang dan tidak mampu melunaskannya dengan syarat mereka berhutang untuk tujuan yang halal.
Golongan Musafir iaitu orang yang dalam perjalanan dengan tujuan yang diharuskan oleh syara’, sekalipun untuk melancong.
Fi sabilillah
 (untuk jalan Allah) bermaksud sukarelawan yang berjuang mempertahankan umat Islam tanpa imbuhan dan gaji.
[5]
Pengertian Golongan Fakir Miskin dalam Asnaf Zakat
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Terdapat pendapat menyatakan bahawa miskin itu lebih susah keadaannya daripada fakir. Ini adalah pendapat ulama mazhab Maliki dan masyhur di sisi ulama mazhab Hanafi. Pendapat yang lain pula menyatakan bahawa golongan fakir itu lebih susah keadaannya dan ini merupakan pendapat ulama mazhab Syafi‘i dan Hanbali. Terdapat juga pendapat yang menyatakan bahawa fakir dan miskin itu sama sahaja dan ini adalah pendapat Abu Yusuf al-Hanafi dan Ibn al-Qasim al-Maliki. Namun, pada hakikatnya pendapat ini menyelisihi jumhur.
[6]
Adapun pendapat yang sering digunakan oleh kebanyakan pusat zakat di Malaysia ialah pendapat ulama mazhab Syafi‘i dan Hanbali yang mengatakan bahawa keadaan golongan fakir itu lebih susah daripada miskin. Oleh itu, definisi fakir dan miskin yang telah disepakati serta digunapakai dalam penentuan asnaf adalah seperti berikut:
[7]
Pertama: Fakir
Iaitu seseorang yang tidak mempunyai apa-apa harta atau pekerjaan atau menerima pendapatan dari sumber-sumber lain yang jumlahnya tidak sampai 50 peratus daripada keperluan harian dan keperluan tanggungannya dan tidak sampai 50 peratus daripada belanja hidup seseorang yang hidup sederhana dan orang-orang tanggungan.
Dalam erti kata lain, mereka ialah orang yang tidak mempunyai apa-apa harta atau pekerjaan, atau mempunyai pekerjaan (hasil usaha) atau harta tetapi tidak mencukupi untuk menampung keperluan makanan, pakaian dan kediaman, yang mana pendapatan yang diperolehi itu kurang daripada setengah jumlah keperluan yang ditanggungnya. Sebagai contoh, setiap bulan dia memerlukan sebanyak 500 riyal bagi menampung keperluan asasinya tetapi jumlah pendapatan yang diperolehi kurang daripada 250 riyal.
[8]
Kedua: Miskin
Iaitu seseorang yang mempunyai pekerjaan atau hasil usaha yang hanya memenuhi sebahagian keperluan asasinya tetapi tidak mencukupi untuk menampung keperluan harian dan juga menampung orang-orang tanggungannya.
Dengan kata lain, jumlah pendapatan yang diperoleh mereka hanyalah melebihi sedikit daripada setengah jumlah keperluan yang ditangggung. Sebagai contoh, setiap bulan dia memerlukan sebanyak 500 riyal bagi menampung keperluan asasinya tetapi jumlah pendapatan yang diperolehi hanyalah 400 riyal.
[9]
Menurut pendapat yang sahih, kedua-dua golongan tersebut diberikan zakat yang mencukupi keperluan seumur hidup mereka mengikut jangka hayat yang biasa. Juga diberi perhatian, keinginan berkahwin adalah termasuk dalam perkara yang diambil kira ketika menilai keadaan dan keperluan hidup mereka.
[10]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/11
[2]
 Surah al-Taubah: 60
[3]
 Lihat
al-‘Inayah Syarh al-Hidayah
, 2/265
[4]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 2/175
[5]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/60-62
[6]
 Lihat
Fiqh al-Zakah
 oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, 2/10-12
[7]

https://www.maiwp.gov.my/i/index.php/en/2015-11-20-07-49-26/takrif-asnaf
[8]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 423
[9]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 423
[10]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 2/60-62


#756: Mendirikan Solat Tanpa Iqamat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum mendirikan solat tanpa melaungkan iqamat terlebih dahulu? Hal ini seperti seseorang yang solat secara sendirian yang terus solat tanpa iqamat. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Azan dan Iqamah merupakan salah satu daripada syiar Islam. Ianya bertujuan untuk menyeru dan memberitahu kepada seluruh umat Islam bahawa telah masuk waktu solat serta bersiap sedia untuk menunaikan solat. Ini sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Malik bin al-Huwairith R.A sabda Nabi SAW:
فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلاَةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ
Maksudnya
: “
Apabila telah masuk waktu solat, maka hendaklah salah seorang dari kalian melaungkan azan.”
[1]
Di sisi mazhab Imam al-Syafi’e, hukum melaungkan azan dan iqamah adalah sunat
muakkad
 untuk kesemua lima solat fardhu. Ini seperti yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi:
مَذْهَبُنَا الْمَشْهُورُ أَنَّهُمَا سُنَّةٌ لِكُلِّ الصَّلَوَاتِ فِي الْحَضَرِ وَالسَّفَرِ لِلْجَمَاعَةِ وَالْمُنْفَرِدِ لَا يَجِبَانِ بِحَالٍ فَإِنْ تَرَكَهُمَا صَحَّتْ صَلَاةُ الْمُنْفَرِدِ وَالْجَمَاعَةِ
Maksudnya: “(Di sisi) mazhab kami (pendapat) yang masyhurnya adalah keduanya (azan dan iqamah) itu sunat bagi kesemua solat semasa hadir (tidak bermusafir) dan juga semasa musafir, bagi (solat) berjemaah
dan juga solat secara bersendirian
. Keduanya itu tidak wajib maka sekiranya seseorang meninggalkan keduanya maka sah solat secara bersendirian dan juga secara berjemaah.”
[2]
Pendapat ini juga turut disokong oleh beberapa tokoh
 fuqaha
dalam kalangan mazhab yang lain seperti Malikiyyah. Ini seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Rushd  berkenaan hukum iqamah: ‘’Sesungguhnya ia (iqamah) di sisi para
fuqaha
 bagi hak mereka yang solat bersendirian dan juga berjemaah adalah
sunat muakkad
 dan di sisi ahli zahir (zahiriah) hukumnya adalah fardhu. Mengikut pendapat pertama, tidak batal solat apabila meninggalkannya (iqamah), manakala menurut pendapat yang kedua (iaitu al-Zahiriyyah), menjadi batal.
[3]
Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili turut menyebut: Azan serta iqamah seperti yang sedia maklum adalah dari syiar-syiar Islam dan keduanya adalah disyariatkan selepas masuknya waktu untuk menunaikan solat dan juga sebelumnya. Hukumnya adalah
sunat kifayah
 bagi hak jamaah dan
sunat ‘ainiyyah
 bagi hak persendirian
.
[4]
Isu Solat Tanpa Iqamah
Menjawab persoalan yang dikemukakan, kami nyatakan seperti berikut:
Dalam mazhab Hanbali, hukum solat tanpa iqamah adalah seperti yang disebutkan oleh Syeikh al-Khiraqi melalui katanya yang berikut: Dan sesiapa yang menunaikan solat tanpa azan dan juga iqamah kami memakruhkannya terhadap perkara itu dan dia tidak perlu mengulangi solat.
[5]
Manakala dalam mazhab Al-Syafi’e pula, ia adalah seperti yang dikatakan oleh Imam Al-Nawawi berikut: Sekiranya seseorang itu meninggalkan keduanya (azan dan juga iqamah) sah solatnya sama ada bersendirian atau berjemaah.
[6]
Kami berpandangan bahawa pendapat yang lebih tepat adalah pandangan jumhur yang meliputi pandangan mazhab al-Syafi’e bahawa hukum azan dan iqamah adalah sunat muakkad. Justeru,
seseorang yang menunaikan solat tanpa iqamah maka hukumnya adalah makruh

kerana meninggalkan perkara yang sunat
. Ini berdasarkan sebuah riwayat berikut dari al-Aswad dan juga Alqamah keduanya berkata:
أَتَيْنَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مَسْعُودٍ فِي دَارِهِ فَقَالَ أَصَلَّى هَؤُلاَءِ خَلْفَكُمْ فَقُلْنَا لاَ . قَالَ فَقُومُوا فَصَلُّوا . فَلَمْ يَأْمُرْنَا بِأَذَانٍ وَلاَ إِقَامَةٍ
Maksudnya:
Kami berdua pergi bertemu Abdullah bin Mas’ud di rumahnya lalu beliau berkata; Apakah mereka itu solat di belakang kamu? Lalu kami menjawab: Tidak. Beliau berkata: Bangunlah kamu dan tunaikanlah solat. Dan beliau tidak menyuruh kami untuk melaungkan azan serta iqamah
.
[7]
Meskipun solat seseorang yang meninggalkan iqamah itu sah, hukumnya tetap makruh. Adalah lebih afdhal dan dituntut untuk seseorang itu tetap melakukan iqamah sebelum solat untuk keluar dari khilaf ke atas pandangan ahli ilmu yang menyatakan hukumnya wajib.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita dalam beragama. Ameen.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat al-Bukhari (628)
[2]
 Lihat
 al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab,
3/82
[3]
 Lihat
Bidayah al-Mujtahid,
hlm. 109
[4]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 1/182
[5]
 Lihat
Syarah Mukhtasar al-Khiraqi,
7/31
[6]
 Lihat
al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab,
3/88
[7]
 Riwayat Muslim (534)


#757: Ganti Puasa Bagi Si Mati yang Bukan Ahli Keluarga

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah seseorang dibolehkan untuk berpuasa bagi pihak si mati yang bukan terdiri dari kalangan ahli keluarganya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa qadha’ Ramadhan ialah puasa yang dilakukan untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan pada bulan Ramadhan sama ada secara uzur ataupun dengan sengaja. Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadhan disebabkan musafir atau sakit, dia wajib meng
qadha’
nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
Manakala
orang yang meninggal dunia sebelum mengqadha’ puasanya, sedangkan dia mampu melakukannya, walinya sunat berpuasa bagi pihaknya, menggantikan puasanya yang tertinggal. Maksud wali dalam perkara ini ialah keluarga si mati.
 Hal Ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang meninggal dunia sedangkan dia masih mempunyai kewajipan berpuasa, walinyalah berpuasa bagi pihaknya
.”
[1]
Imam al-Nawawi menyebut bahawa bagi mereka yang berbuka puasa kerana uzur dan berpanjangan uzur atau sakitnya itu sehinggalah mati, maka tidak ada puasa keatasnya, dan tidak perlu membayar fidyah baginya dan tidak pula orang lain berpuasa baginya.
[2]
Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Ibn `Abbas R.Anhuma, telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW lalu berkata: Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya ibuku telah mati dan masih ada padanya baki puasa sebulan (yang belum diqadha’kan). Adakah aku perlu menggantikannya? Jawab Nabi SAW:
فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى
Maksudnya:
 “
Adapun hutang Allah itu lebih berhak untuk dilunaskan.”
[3]
Puasa tersebut boleh digantikan oleh wali si mati dari kalangan ahli keluarga yang terdekat dan boleh juga untuk mengupah orang lain berpuasa bagi si mati. Sekiranya terdapat orang luar (bukan dari kalangan wali si mati) yang berpuasa bagi si mati tanpa izin atau tiada wasiat dari si mati maka tidak sah puasa tersebut.
[4]
Sekiranya wali tidak berpuasa bagi si mati, dan tidak juga orang yang lain, maka dikeluarkan dari bahagian yang ditinggalkan puasa tersebut fidyah bagi setiap hari yang ditinggalkan dengan satu
mud
 (cupak). Sekiranya si mati tiada meninggalkan harta maka dibolehkan untuk orang lain mengeluarkan hartanya bagi menyelesaikan hutang puasa si mati dalam bentuk fidyah.
Berbalik kepada persoalan di atas,
 hukumnya adalah sah puasa bagi pihak si mati oleh orang yang bukan daripada kalangan keluarganya apabila diizinkan oleh seorang daripada ahli keluarga tersebut. Sebaliknya, jika tidak diizinkan oleh ahli keluarga si mati atau tanpa wasiatnya, puasa tersebut tidak sah.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat al-Bukhari (1851) dan Muslim (1147)
[2]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 8/23
[3]
 Riwayat Abu Daud (3310)
[4]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Shafi`e
, 2/202


#758: Maksud ‘Amin’ Selepas Baca Surah al-Fatihah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa maksud ‘Amin’ yang disebut selepas kita membaca surah al-Fatihah? Dan adakah ia termasuk daripada surah al-Fatihah? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Umumnya, mengucapkan “Amin” selepas selesai bacaan surah al-Fatihah bagi setiap orang yang mendirikan solat, hukumnya adalah sunat, yakni selepas firman Allah SWT, “وَلَا الضَّالِّينَ” hendaklah diikuti dengan perkataan “Amin”. Begitu juga, disunatkan mengucapkan “Amin” dengan nyaring pada semua solat yang dinyaringkan bacaan dan dengan perlahan pada solat yang diperlahankan bacaan, manakala makmum pula menyaringkannya mengikut imam.
[1]
Imam al-Nawawi ada menyebutkan bahawa disunatkan bagi sesiapa yang membaca surah al-Fatihah untuk mengucapkan “Amin” selepas selesai membacanya.
[2]
 Ibn Kathir menjelaskan lagi, disunatkan perkara tersebut bagi sesiapa yang membacanya di luar solat dan pada hak orang yang mendirikan solat itu adalah lebih-lebih lagi — yakni disunatkan. Tidak kira dia mendirikan solat secara bersendirian atau dia ialah imam (yang memimpin solat berjemaah) atau dia ialah makmum. Dalam erti kata lain, disunatkan untuk mengucapkan “Amin” selepas membaca surah al-Fatihah pada semua keadaan.
[3]
Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أَمَّنَ الإِمَامُ، فَأَمِّنُوا، فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ الـمَلاَئِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. وَقَالَ ابْنُ شِهَابٍ: وَكَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: آمِينَ.
Maksudnya:
 “
Apabila imam mengucapkan ‘amin’, maka ucapkanlah ‘amin’ kerana sesungguhnya sesiapa yang ucapan ‘amin’nya serentak (bertepatan) dengan (ucapan) ‘amin’ para malaikat, nescaya dosanya yang telah lalu diampunkan
.” Kemudian Imam al-Bukhari menukilkan di penghujung hadith ini, perkataan Ibn Syihab yang menyebutkan: “
Rasulullah SAW juga selalu mengucapkan ‘amin’
.”
[4]
Begitu juga terdapat riwayat lain daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا قَالَ أَحَدُكُمْ: آمِينَ، وَقَالَتِ المَلاَئِكَةُ فِي السَّمَاءِ: آمِينَ، فَوَافَقَتْ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:

“Apabila salah seorang daripada kamu mengucapkan ‘amin’, dan para malaikat di langit pun mengucapkan ‘amin’, lalu (berlaku) serentak (ucapan) antara satu sama lain, nescaya dosanya yang telah lalu diampunkan.”

[5]
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan bahawa disunatkan bagi imam untuk diam seketika (dalam tempoh yang sangat sekejap), antara bacaan al-Fatihah dan bacaan “Amin”, supaya orang ramai tidak menganggap bahawa lafaz “Amin” itu sebahagian daripada surah al-Fatihah.
[6]
Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff pula menjelaskan bahawa disunatkan bagi orang bersolat untuk diam antara bacaan al-Fatihah dan lafaz “Amin” dengan kadar tempoh bacaan
“Subhanallah”
.
[7]
Maksud Bacaan Amin
Majoriti ulama berpendapat bahawa lafaz “Amin” itu bermaksud “اللَّهُمَّ اسْتَجِبْ لَنَا” yakni “Ya Allah, perkenankanlah buat kami.”
[8]
‘Aamin’ bermaksud: Perkenankanlah. Ia adalah kalimah doa yang bukan daripada al-Quran al-Karim dengan ijma’. Ini berdasarkan kepada dalil bahawa ia tidak ditulis dalam mushaf. Ibn al-Anbari bersetuju dengan pendapat di atas, katanya: Aamin adalah termasuk kumpulan ‘isim fi’il’ iaitu kata nama yang membawa maksud perbuatan. Ia bermaksud: “Ya Allah, perkenankanlah doa kami.” Cara menyebutnya ada dua cara yang masyhur, sama ada dibaca dengan pendekأمين  atas wazan فعيل atau dibaca secara panjang iaitu آمين atas wazan فاعل .
Menurut pendapat al-Hasan dan al-Zajjaj, aamin membawa erti
‘Ya Allah, terimalah doa kami.’
 Ianya boleh dibaca sama ada panjang atau pendek mengikut bahasa Arab.
[9]
Al-Hafiz al-Munziri berkata: Dikatakan bahawa Aamin merupakan satu nama daripada nama-nama Allah SWT. Inilah juga pendapat Mujahid, Hilal bin Yasaf dan Ja’far bin Muhammad. Ada pendapat menyatakan maksud aamin ialah begitulah yang diharap, seperti yang dihikayatkan daripada Ibn al-Anbari daripada Ibn Abbas dan al-Hasan. Ulama-ulama Nahwu menyatakan aamin sebagai isim fi’il (kata nama perbuatan).
Dalam hadis Abi Musa al-Asy’ari, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَإِذَا قَالَ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ فَقُولُوا آمِينَ. يُجِبْكُمُ اللَّهُ
Maksudnya: “Apabila imam selesai membacakan ‘غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ’ , maka ucapkanlah aamin. Nescaya Allah SWT mengabulkannya.”
[10]
Imam al-Baghawi berkata: “Maknanya ialah, ‘Ya Allah, dengarkanlah dan perkenankanlah’.”
[11]
Syeikh Sulaiman Jamal berkata: “Amin itu ialah isim fi’il dengan makna perkenankanlah, dan kata setengah ulama’, maknanya adalah jangan hampakan harapan kami.
[12]
Sunat Amin pada Setiap Doa
Mengikut riwayat Abu Daud dengan sanad yang hasan daripada Abi Zuhair al-Numairi (seorang sahabat Rasulullah SAW), beliau telah mengucapkan satu ucapan yang baik. Apabila salah seorang mereka berdoa, lalu dia berkata: “Khatamlah doamu dengan aamin kerana aamin seperti cop di atas surat.” Kemudian beliau menceritakan bahawa Nabi SAW berkata kepada seseorang yang berdoa:
اخْتِمْ يَا فُلاَنُ بِآمِينَ ، وَأَبْشِرْ
Maksudnya:
“Khatamlah (doamu) dengan Aamin, dan terimalah berita gembira!”
[13]
Di dalam hadith Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
آمِيْنَ خَاتَمُ رَبِّ العالَمِينَ ، عَلَى لِسَانِ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ
Maksudnya:
“Aamin adalah cop Tuhan sekalian alam di atas lisan hamba-hamba-Nya yang beriman.”
[14]
Al-Munawi dalam syarah hadis ini berkata: Aamin mencegah doa daripada rosak dan ditolak, seperti cop metri di atas satu surat menegah daripada dizahirkan ke tangan orang yang tidak layak.
[15]
Orang-orang yang berdoa dan orang yang mengaminkan doa, kesemua mereka mendapat bahagian daripada doa. Inilah yang diriwayatkan daripada Ikrimah dalam tafsiran ayat 89 surah Yunus, katanya:
“Musa berdoa dan Harun mengaminkannya. Maka itulah yang disebut dalam ayat, dan telah diperkenankan doa kamu berdua.”
 Riwayat al-Tabari dalam tafsirnya.
[16]
Meskipun yang berdoa ialah Nabi Musa, tetapi dinisbahkan doa kepada kedua-duanya kerana orang yang mengaminkan doa juga dikira orang yang berdoa.
Kami menutup kenyataan ini dengan nukilan Saidina Ali RA, yang berkata:
آمِيْنَ خَاتَمُ رَبِّ العالَمِينَ، ختم بِهِ دُعَاء عبده
Maksudnya: “Amin adalah cop mohor Tuhan yang mentadbir sekalian alam, sebagai penutup doa hamba-Nya.”
[17]
Iaitu penerangan mengenai ucapan ‘amin’ seumpama suatu cop surat rasmi yang telah ditutup dan cop tersebut dapat menghalang seseorang daripada membuka atau membuat sesuatu perlakuan pada surat itu. Manakala bagi orang yang berdoa pula dengan ucapan itu, akan dapat menghalang sebarang kegagalan.
[18]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/152
[2]
 Lihat
al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran
, hlm. 93
[3]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 1/144-145
[4]
 Riwayat al-Bukhari (780)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (781) dan Muslim (410)
[6]
 Lihat
al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran
, hlm. 93
[7]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 238
[8]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 1/145 dan
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 240
[9]
 Lihat
Zad al-Masir,
1/14
[10]
 Riwayat Muslim (404), Abu Daud (982), al-Nasa’ie (1064) dan Ahmad (19595)
[11]
 Lihat
Tafsir al-Baghawi
,
1/55
[12]
 Lihat
Hasyiyah al-Jamal,
2/43
[13]
 Riwayat Abu Daud (939)
[14]
 Riwayat al-Tabarani dalam al-Du’aa (202). Hadith ini dinilai sebagai
dha’if
 dalam
Dha’if al-Jami
‘ (16)
[15]
 Lihat
Faidh al-Qadir,
1/59
[16]
 Lihat
Jami’ al-Bayan,
15/185
[17]
 Lihat
Tafsir al-Baidhawi
, 1/84;
Ruh al-Bayan,
1/10
[18]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 1/38


#759: Dunia Penjara Bagi Orang Mukmin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa maksud hadis yang menyebut bahawa dunia adalah penjara bagi orang mukmin?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Berdasarkan soalan di atas, hadith yang dimaksudkan adalah berdasarkan riwayat daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ، وَجَنَّةُ الْكَافِرِ
Maksudnya: “Dunia merupakan penjara bagi orang yang beriman dan syurga bagi orang yang kafir.”
[1]
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa makna hadith ini bahawa orang mukmin terpenjara di dunia kerana dia mesti menahan diri daripada pelbagai syahwat yang diharamkan dan dimakruhkan. Orang mukmin juga diperintahkan untuk melakukan ketaatan. Ketika dia mati, barulah dia rehat daripada hal itu. Kemudian dia akan memperoleh apa yang telah Allah janjikan dengan kenikmatan yang kekal, dan juga kerehatan yang sebenarnya tanpa berkurang sedikit pun.
Adapun orang kafir, dunia yang dia peroleh sedikit ataupun banyak, ketika dia meninggal dunia, dia akan mendapat azab seksa selama-lamanya dan akan berada dalam kesusahan yang abadi.
[2]
Ibn al-Qayyim dalam kitabnya
Bada’i’ al-Fawa’id
 (3/696) menyebut dua pentafsiran daripada hadith ini, iaitu:
Pertama,
orang yang beriman di dunia ini, maka keimanannya yang kuat dapat menghalangnya daripada menuruti nafsu syahwat yang diharamkan oleh Allah SWT. Sehingga dengan keadaan seperti ini, seolah-olah dia hidup dalam penjara. Atau dengan kata lain, dunia ini adalah tempat orang yang beriman memenjarakan (menahan) hawa nafsunya daripada perbuatan-perbuatan yang diharamkan oleh Allah SWT, berbeza dengan orang kafir yang hidup bebas menurutkan nafsu syahwatnya.
Kedua,
 dunia ini adalah penjara (bagi) orang yang beriman dan syurga (bagi) orang kafir apabila dibandingkan dengan keadaan atau balasan orang yang beriman dan orang kafir di hari akhirat kelak. Ini kerana, bagi orang yang beriman, meskipun hidupnya di dunia paling senang dan bahagia, namun keadaan tersebut tetap sahaja seperti penjara jika dibandingkan dengan besarnya balasan kebaikan dan kenikmatan yang Allah SWT sediakan untuknya di syurga pada hari akhirat kelak. Manakala bagi orang kafir, meskipun hidupnya di dunia paling sengsara dan menderita, namun keadaan tersebut tetap sahaja seperti syurga jika dibandingkan dengan pedihnya balasan keburukan dan azab seksaan yang Allah SWT akan timpakan kepadanya di neraka pada hari akhirat nanti.

[3]
Al-Munawi turut menyebut: “Dikatakan dalam penjara kerana orang mukmin itu terhalang untuk melakukan syahwat yang diharamkan. Manakala keadaan orang kafir adalah sebaliknya, sehingga seakan-akan dia berada di dalam syurga.”
[4]
Imam al-Munawi turut menukilkan sebuah kisah yang diambil daripada para ulama, di mana al-Hafiz Ibn Hajar (al-Asqalani) ketika dia menjadi Ketua Qadi berjalan pada suatu hari melintasi sebuah pasar. Ketika itu beliau dalam sebuah rombongan penunggang haiwan kenderaan yang besar, cantik lagi mengagumkan. Tiba-tiba meluru ke arahnya seorang lelaki Yahudi, penjual minyak biji rami. Pakaiannya kotor dengan minyak, dan kelihatan semakin lusuh dan buruk.
Dia lantas memegang kekang baghal Imam Ibn Hajar dan berkata:
“Wahai Syeikh al-Islam! Engkau mendakwa bahawa Nabi kalian berkata: “Dunia itu penjara bagi orang beriman dan syurga bagi orang kafir,” lantas, penjara mana yang engkau berada sekarang? Dan syurga mana yang aku berada sekarang?”
 Jawab Ibn Hajar:
“Aku jika dibandingkan apa yang Allah janjikan bagiku di akhirat nanti daripada kenikmatan syurga, seakan-akan aku sekarang berada di penjara. Manakala engkau pula, jika dibandingkan dengan apa yang Allah janjikan bagimu di Akhirat, maka seolah-olah sekarang engkau berada dalam syurga.
” Lalu Yahudi itu masuk Islam.
[5]
Berkaitan taklif (tanggungjawab), Imam al-Marwazi pernah menceritakan bahawa: Aku pernah bertanya kepada Imam Ahmad:
“Bagaimana keadaan anda pagi hari ini?”
 Beliau menjawab: “
Bagaimana kira-kira keadaan seorang hamba pada pagi hari, di mana Rabbnya menuntut dirinya untuk melaksanakan berbagai kewajipan, Nabinya menuntut dirinya untuk menjalankan al-Sunnah, sementara dua malaikat menuntut dirinya untuk beramal dengan benar, di sisi yang lain, jiwanya menuntut dirinya untuk menurut hawa nafsu dan iblis pula menuntutnya untuk melakukan perbuatan keji, malaikat maut pula melihat dirinya untuk mencabut rohnya, sementara keluarganya menuntut daripadanya untuk mencari nafkah.”
Penutup
Berdasarkan keterangan di atas, dapat difahami bahawa hadis di atas menunjukkan bahawa orang beriman itu di dunia diperintahkan untuk taat kepada perintah dan meninggalkan larangan Allah, sebagai ujian untuk mendapatkan rahmat Allah berupa kebahagiaan di akhirat. Ini tidak menafikan peluang bagi seorang manusia, sama ada Islam atau bukan, untuk mendapatkan kekayaan dunia denga usaha dan peluang.
Jadikanlah dunia ini tempat beramal untuk memperoleh nikmat di akhirat. Sayyidina Ali bin Abi Talib R.A pernah berkata:
وَإِنَّ الدُّنْيَا قَدِ ارْتَحَلَتْ مُدْبِرَةً وَالآخِرَةُ قَدْ قُرِّبَتْ مُقْبِلَةً وَلِكُلِّ وَاحِدَةٌ مِنْهُمَا بَنُوْنَ فَكُوْنُوْا مِنْ أَبْنَاءِ الآخِرَةِ وَلاَ تَكُوْنُوْا مِنْ أَبْنَاءِ الدُّنْيَا فَإِنَّ اليَوْمَ عَمَلٌ وَلاَ حِسَابٌ وَغَدًا حِسَابٌ وَلاَ عَمَلٌ
Maksudnya: “Sesungguhnya dunia ini akan ditinggalkan di belakang. Sedangkan akhirat begitu dekat dijumpai di hadapan. Dunia dan akhirat, masing-masing memiliki hamba. Jadilah hamba akhirat, janganlah menjadi hamba dunia. Hari ini (di dunia) adalah hari untuk beramal. Tidak ada hisab (perhitungan). Sedangkan esok (di akhirat) adalah hari hisab (perhitungan), tidak ada lagi amalan.”
[6]
Justeru, marilah kita berusaha dan beramal dengan bersungguh-sungguh di dunia ini kerana dunia ini bersifat sementara. Jadikanlah dunia ini sebagai ladang untuk kita beramal. Firman Allah SWT:
مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ
Maksudnya: “Sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) faedah di akhirat, maka Kami akan memberinya serta kami tambahkan pada faedah yang dikehendakinya. Dan sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) kebaikan di dunia semata-mata, maka Kami akan beri kepadanya dari kebaikan dunia itu (sekadar yang Kami tentukan). Dan dia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun (di akhirat kelak).”
[7]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat Muslim (2956), al-Tirmizi (2324), Ibn Majah (4113) dan Ahmad (8289)
[2]
 Lihat

Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
 18/93
[3]
 Lihat
Bada’i’ al-Fawa’id
, 3/696
[4]
 Lihat
Faid al-Qadir,
3/546
[5]
 Lihat
Faid al-Qadir,
3/546
[6]
 Lihat
Tanbih al-Ghafilin
, hlm. 134,
Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 2/378
[7]
 Surah al-Syura: 20


#76 Solat Tahiyatul Masjid Semasa Solat Fardhu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apabila saya tiba di masjid, solat fardhu telah mula didirikan. Adakah boleh saya solat tahiyatul masjid dahulu, kemudian baru menyertai jemaah lain solat fardhu bagi mendapatkan fadhilat solat tahiyatul masjid?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Solat Sunat Tahiyyatul Masjid
Solat sunat Tahiyyatul Masjid ialah solat dua rakaat yang dilakukan oleh setiap orang yang masuk ke dalam masjid sebelum dia duduk. Hal ini berdasarkan hadith daripada Abu Qatadah al-Sulami R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا دَخَلَ أَحَدُكُمْ الْمَسْجِدَ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ يَجْلِسَ
Maksudnya
:
Jika salah seorang di antara kamu masuk masjid, hendaklah dia rukuk (solat) dua rakaat sebelum duduk.
[1]
Imam al-San’ani dalam menjelaskan hadis ini, beliau menyebut bahawa hadis ini mengandungi larangan untuk duduk ketika masuk ke dalam masjid sebelum menunaikan solat dua rakaat.
[2]
Imam al-Nawawi menyebut bahawa para ulama bersepakat bahawa solat tahiyatul masjid adalah sunat dan jika tiada keuzuran maka makruh hukumnya untuk duduk sebelum dilakukan solat dua rakaat.
[3]

Bolehkah Solat Tahiyatul Masjid Ketika Solat Fardhu Mula Didirikan
Dalam isu di atas, apabila imam sudah mula melakukan solat fardhu, maka
tidak boleh lagi kita melakukan solat sunat
. Hal ini berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا أُقِيمَتْ الصَّلاَةُ فَلاَ صَلاَةَ إِلاَّ الْمَكْتُوبَةُ
Maksudnya
: “
Jika iqamah solat sudah dikumandangkan, tidak ada solat lagi kecuali solat wajib.”
[4]
Oleh kerana ketika seorang makmum sedang masuk masjid di mana imam telah solat, maka hendaklah dia solat bersama imam.
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: Tahiyyatul Masjid terhasil dengan sendirinya apabila melakukan solat fardhu atau solat-solat sunat yang lain. Tujuannya ialah supaya seseorang itu tidak harus duduk di dalam masjid tanpa bersolat terlebih dahulu.
[5]
Oleh itu, solat fardhu yang didirikan tersebut sudah memadai tanpa perlu melakukan solat sunat tahiyatul masjid. Penghormatannya adalah sama.
Selain itu, solat Tahiyyatul Masjid juga adalah termasuk dalam jenis solat yang boleh digabungkan bersama-sama dengan solat khusus yang lain seperti solat-solat fardhu dan solat sunat Subuh.
Dalam kitab
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, turut dijelaskan: “Jika seseorang itu menggabungkan dua ibadah pada niat, maka jika sifat keduanya itu adalah boleh digabungkan seperti mandi sunat jumaat bersama mandi junub, atau mandi junub bersama dengan mandi setelah keringnya haid, ataupun mandi sunat jumaat bersama dengan mandi sunat hari raya; mahupun pada masa yang sama salah satu antara dua ibadah itu adalah ibadah yang tidak dikhususkan
seperti solat sunat Tahiyyatul Masjid bergabung bersama dengan solat fardhu ataupun bergabung dengan solat sunat yang lain
, maka kesemua ini tidak mencacatkan ibadah kerana makna bersuci itu adalah ia boleh bergabung antara satu sama lain, dan
Tahiyyatul Masjid serta seumpamanya itu tidaklah dimaksudkan dengan pengkhususan solat tersebut, bahkan yang dimaksudkan ialah menghidupkan tempat dengan menunaikan solat, maka ia juga boleh digabungkan (dengan solat) selainnya.”
[6]
Kami katakan ini termasuk dalam masalah
al-indiraj
atau dalam erti kata lain menggabungkan antara dua ibadat seperti solat sunat Tahiyyatul Masjid berserta dengan Solat Fardhu di mana pelaksanaan Solat Fardhu dengan sendirinya sudah mewakili solat sunat Tahiyyatul Masjid.
Semoga Allah memberikan kepada kefahaman dalam melaksanakan segala titah perintah-Nya. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H

[1]
 Riwayat al-Bukhari (444) dan Muslim (1687)
[2]
 Lihat
Subul al-Salam
, 2/62
[3]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/52
[4]
 Riwayat Muslim (710)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/525
[6]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
,
12/24