#3355: Wanita dalam ‘Iddah Bercinta dengan Lelaki Lain

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Bolehkah seorang wanita yang dalam ‘iddah (cerai) bercinta dengan lelaki lain? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, kami bahagikan perbahasannya kepada dua perbahasan. Perbahasan pertama mengenai hukum bercinta itu sendiri dan perbahasan kedua mengenai meminang wanita yang masih dalam tempoh ‘iddahnya kerana kami melihat persoalan ini juga berkait rapat dengannya.
Pertamanya,
 berkenaan perbahasan hukum mengenai bercinta. Perkataan “cinta” diertikan sebagai perasaan atau berperasaan sangat sayang kepada (negara, orang tua, kebebasan, dan lain-lain). Selain itu, ia juga boleh diertikan sebagai perasaan atau berperasaan sangat berahi (asyik, kasih, sayang) antara lelaki dan perempuan.
[1]
 Demikianlah juga “bercinta” didefinisikan oleh
Kamus Dewan Edisi keempat
 sebagai menaruh rasa cinta atau berahi (asyik, kasih, sayang) antara lelaki dan perempuan, atau ia juga bermaksud berasa rindu.
[2]
 Justeru, kita boleh katakan bahawa dua orang yang bercinta yang kebiasaannya difahami dalam ‘uruf masyarakat kita sebagai dua orang yang saling menaruh perasaan antara satu sama lain, saling menyukai dan saling berhubung sebagai  satu pengenalan awal atau berkawan yang kebiasaannya akan berakhir ke gerbang perkahwinan.
Sekalipun perasaan cinta yang timbul adalah sesuatu yang tidak dapat dikawal tetapi ia bukanlah tiket bagi menghalalkan percintaan antara bukan mahram dan perhubungan yang tidak sah. Bahkan dikhuatiri ia akan menjadi sebab yang membawa kepada zina.
Na‘uzubillah min zali
k. Firman Allah SWT:
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya
: “
Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).
”
(Surah al-Isra’: 32)
Dalam menafsirkan ayat di atas, Ibn Kathir menyebutkan, Allah SWT melarang hamba-hamba-Nya daripada perbuatan zina
dan juga perkara yang membawa dekat kepada zina seperti sebab-sebab dan seruan-seruannya
. Hal ini kerana zina itu termasuk dalam dosa yang besar dan suatu jalan yang buruk. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/67).
Di antara perkara-perkara yang boleh mendekat diri seseorang kepada zina termasuklah dengan  pandangan, ucapan, dan bayangan serta keinginan dalam hati. Ini sabit berdasarkan hadith yang daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا، أَدْرَكَ ذَلِكَ لاَ مَحَالَةَ، فَزِنَا العَيْنِ النَّظَرُ، وَزِنَا اللِّسَانِ المَنْطِقُ، والقلب تَمَنَّى وَتَشْتَهِي، وَالفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِكَ كُلَّهُ وَيُكَذِّبُهُ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Allah telah menetapkan bahagian zina untuk setiap anak Adam, dia akan mendapatkannya dan tidak boleh dihindari, maka zina mata dengan melihat, zina lidah dengan ucapan, zina hati dengan membayangkan dan merasakan syahwat, sedangkan kemaluan membenarkan semua itu atau mendustakannya
.”
Riwayat al-Bukhari (6243) dan Muslim (2657)
Hadith ini menjadi peringatan kepada kita semua agar tidak bermudah-mudah dengan dosa-dosa kecil kerana kadang-kadang dosa kecil inilah yang menjadi permulaan kepada seorang anak Adam terjerumus ke dalam dosa-dosa besar.  Justeru, ia mesti dijauhi dan dihindari semampu mungkin.
Berdasarkan dalil di atas juga, jelas menunjukkan bahawa perintah Allah SWT supaya “jangan mendekati zina” melalui apa cara atau jalan sekalipun yang boleh membawa kepadanya seperti pandangan mata, sentuhan, pertuturan yang memikat, dan berkhalwat serta termasuklah perbuatan “bercinta”. Semua perkara ini jika bertujuan untuk memenuhi syahwat hati maka hukumnya adalah haram dan wajib dijauhi, walaupun dikira sebagai dosa-dosa kecil.
Ini juga bertepatan dengan kaedah usul fiqh yang menyebut:
مَا لَا يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Maksudnya
: “
Suatu kewajiban yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib
.”
Dalam erti kata lain, apabila seseorang bercinta dengan orang yang disukainya atau melakukan interaksi dengan seseorang yang disukai, pasti akan timbulnya suatu perasaan ingin mendekatinya sedikit demi sedikit. Ketahuilah bahawa apa-apa maksiat yang melibatkan antara lelaki dengan perempuan pasti bermula dengan pelbagai cara interaksi yang tidak berlandaskan dengan cara yang dibenarkan oleh syara‘. Maka perbuatan bercinta itu sendiri dengan jelas merupakan salah satu pintu yang melorongkan kita ke arah kancah perzinaan.
Selain itu, dua orang yang bukan mahram yang bercinta juga mudah terdedah kepada perkara yang diharamkan. Dalam erti kata lain, ia merupakan punca utama untuk timbulnya pelbagai perasaan dalam diri  seseorang, seperti menjadi bermudah-mudah dalam perbualan antara bukan mahram dan kelunakan dalam ucapan, yang seringkali mengundang kekaguman dan keterpesonaan. Sedangkan Allah SWT telah berfirman:
فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ
Maksudnya
: “
Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki bukan mahram) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu).
”
(Surah al-Ahzab: 32)
Fakhr al-Din al-Razi ketika menafsir ayat di atas berkata, janganlah kamu bercakap perkataan yang tidak sopan dan berunsur kelucahan satu pun, kerana yang demikian menyebabkan orang yang  hati berpenyakit berniat jahat. (Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 6/461).
Kelunakan dalam kata-kata ini juga akan menjadi kunci bagi syaitan dan iblis untuk membuka pintu maksiat, menghasut anak-anak adam melakukan perkara yang diharamkan oleh Allah SWT. Pada permulaannya mungkin hanya sekadar kelunakan berkata-kata dan bermanis mulut yang mana hukum asalnya adalah harus kerana ia merupakan suatu bentuk kesopanan. Akan tetapi, ia kemudiannya akan berpindah kepada keghairahan dan kerinduan, dan kemudian berakhir dengan pertemuan dan bersua muka. Ketahuilah bahawa syaitan itu tidak akan pernah meninggalkan lelaki dan perempuan berdua-duaan secara aman daripada sebarang fitnah.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ali bin Abu Talib R.A bahawa Rasulullah SAW pernah memalingkan wajah al-Fadhl bin ‘Abbas apabila dia melihat seorang wanita, seraya Baginda SAW bersabda:
رَأَيْتُ شَابًّا وَشَابَّةً فَلَمْ آمَنِ الشَّيْطَانَ عَلَيْهِمَا
Maksudnya
: “
Aku melihat seorang pemuda dan seorang pemudi, dan syaitan tidak akan meninggalkan keduanya aman
.”
Riwayat al-Tirmizi (885) dan Ahmad (1348)
Tambahan lagi, dinyatakan bahawa hikmah larangan seorang lelaki
ajnabi
 berdua-duaan bersama seorang perempuan
ajnabiyyah
 adalah kerana perkara tersebut boleh menimbulkan fitnah, tohmahan dan syak wasangka orang lain serta berkemungkinan memberi mudharat yang lebih besar seperti terjerumus ke dalam maksiat, perzinaan dan runtuhnya institusi kekeluargaan. Hal ini kerana perbuatan khalwat (berdua-duan) itu sendiri merupakan suatu ruang yang besar untuk dimasuki oleh syaitan dalam usaha merosakkan anak Adam dan menimbulkan fitnah yang besar pada diri mereka. Hal ini bertepatan sebagaimana riwayat daripada Umar R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَلاَ لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ
Maksudnya:
 “
Ketahuilah bahawa tidaklah seorang lelaki dan seorang perempuan itu berdua-duaan melainkan yang ketiganya adalah syaitan
.”
Riwayat al-Tirmizi (2165)
Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan bahawa syaitan ada bersama kedua-duanya iaitu lelaki dan perempuan yang berkhalwat itu, lalu membisikkan syahwat kepada mereka sehinggalah ia mencampakkan mereka berdua ke lembah perzinaan. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 6/320).
Bahkan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengatakan, prinsip asasnya adalah apa-apa yang menjadi punca kepada fitnah adalah tidak dibenarkan. Oleh itu, pintu kepada keburukan perlu ditutup, kecuali jika terdapat manfaat yang kuat yang tidak bertentangan dengan syara‘. (Lihat
Majmu‘ al-Fatawa
, 15/419).
Justeru,
jelaslah bahawa perbuatan bercinta antara lelaki dan wanita yang bukan mahram itu hukumnya adalah haram dan dilarang dalam syarak
kerana ia merupakan jalan yang membawa kepada suatu yang lebih teruk seperti zina dan seumpamanya. Selain itu, ia juga bertepatan dengan kaedah
Sadd Zarai‘
 — iaitu menutup pintu atau jalan yang boleh membawa kepada kemudharatan yang lebih besar.
Keduanya,
perbahasan mengenai meminang wanita yang masih dalam tempoh ‘iddahnya kerana kami melihat persoalan ini juga berkait rapat dengannya. Ini kerana perbuatan bercinta atau berkawan atau berkenal-kenalan dengan lelaki lain dalam tempoh ‘iddah kami nyatakan bahawa hukumnya adalah seperti mana pinangan secara berkias selagi mana tidak dizahirkan secara jelas pinangannya. Ini kerana dua orang yang bercinta kebiasaannya akan berakhir ke gerbang perkahwinan, maka ia dilihat seolah-olah seperti pinangan secara berkias.
Berkenaan hal tersebut, secara umumnya, hukum meminang wanita yang masih dalam tempoh ‘iddahnya adalah berbeza-beza mengikut lafaz pinangan tersebut sama ada secara jelas (sarih) atau berkias. Begitu juga hukumnya berbeza-beza mengikut keadaan wanita yang dalam ‘iddah tersebut sama ada disebabkan oleh talak raj‘i atau ba’in, atau fasakh atau kematian atau lain-lain.
Tambahan lagi, Majma‘ al-Buhuth al-Islamiyyah al-Azhar juga ada menjelaskan mengenai hukum meminang wanita semasa tempoh ‘iddah, dan menegaskan bahawa seseorang lelaki tidak boleh melamar wanita semasa dia masih dalam tempoh ‘iddah. Ini kerana tempoh ‘iddah adalah bagi menyucikan kehidupan hubungan perkahwinan sebelumnya dan suatu penghormatan terhadap nilai ikatan hubungan yang suci. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا
Maksudnya
: “
Dan mereka pula (isteri-isteri kamu itu) telahpun mengambil perjanjian yang kuat daripada kamu?
”
(Surah al-Nisa’: 21)
Selain itu, ditegaskan juga bahawa tempoh ‘iddah adalah perkara
 ta‘abbudi
yang wajib dipatuhi oleh wanita. Wanita hendaklah menjaga dirinya sepanjang tempoh ‘iddah bagi menyucikan dirinya daripada kesan-kesan perkahwinan sebelumnya.
[3]
Berkenaan pinangan ini juga terbahagi kepada dua; pinangan yang jelas (sarih) dan pinangan secara berkias. Kami ringkaskan dan simpulkan perbahasannya secara ringkas di sini sebagaimana berikut:
Jumhur fuqaha secara sepakat berpendapat, haram untuk meminang dengan pinangan yang jelas terhadap wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya, tidak kira wanita itu dalam ‘iddah disebabkan talak raj‘i atau ba’in, atau kematian suaminya atau fasakh atau lain-lain.
Jumhur fuqaha secara sepakat turut berpendapat bahawa haram untuk meminang dengan pinangan secara berkias terhadap wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya disebabkan oleh talak raj‘i. Manakala meminang wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya disebabkan oleh talak ba’in, terdapat khilaf ulama mengenainya. Pendapat yang kuat dan terpilih,ia adalah dibolehkan.
Begitu juga para fuqaha secara sepakat berpendapat bahawa diharuskan untuk meminang dengan pinangan secara berkias terhadap wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya disebabkan oleh kematian suaminya.
Perbahasan lanjut dan lebih terperinci berkenaan hal ini, bolehlah merujuk kepada  artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#2974: Meminang Wanita yang Diceraikan Ketika dalam ‘Iddahnya.
[4]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa wanita yang sedang menjalani tempoh ‘iddahnya, tidak kira ‘iddah itu disebabkan oleh talak raj‘i,  talak ba’in atau kerana kematian suaminya adalah haram dan tidak dibenarkan untuk bercinta dengan lelaki lain yang bukan mahramnya. Bahkan hukum ini bukan sahaja terpakai kepada wanita yang sedang dalam ‘iddah, tetapi ia turut terpakai kepada semua iaitu diharamkan dan tidak dibenarkan untuk bercinta antara bukan mahram.
Ini kerana perbuatan bercinta antara bukan mahram merupakan muqaddimah zina atau salah satu jalan yang boleh membawa kepada suatu yang lebih teruk seperti perzinaan dan seumpamanya. Selain itu, ia juga bertepatan dengan kaedah
Sadd Zarai‘
 — iaitu menutup pintu atau jalan yang boleh membawa kepada kemudharatan yang lebih besar.
Adapun berkenaan soal bercinta atau berkawan atau berkenal-kenalan dengan lelaki lain dalam tempoh ‘iddah bagi tujuan menunjukkan pinangan secara berkias. Oleh yang demikian, ia diharamkan terhadap wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya disebabkan oleh talak raj‘i. Manakala wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya disebabkan oleh talak ba’in dan wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya disebabkan oleh kematian suaminya adalah diharuskan atau dibolehkan pinangan dengan cara begitu kerana ia termasuk dalam jenis pinangan secara berkias selagi mana tidak dizahirkan secara jelas.
Sekalipun begitu, perbuatan meminang yang dihukumkan sebagai haram tidak semestinya memberi kesan kepada kesahan perkahwinan yang dilakukan jika ia memenuhi rukun-rukun nikah dan syarat-syaratnya seperti bukan ketika dalam ‘iddah dan lain-lain.
Kami juga mengambil kesempatan di sini menasihatkan kepada semua, tidak kira lelaki mahupun perempuan, terutamanya wanita yang sedang menjalani tempoh ‘iddahnya agar sentiasa memelihara diri masing-masing dan tidak melakukan sesuatu yang boleh menimbulkan tohmahan kepada diri mereka sekali gus mencemarkan maruah dan imej sebagai seorang Muslim dan Muslimah. Ingatlah, sebelum melakukan sesuatu tindakan atau apa-apa perkara fikirkan terlebih dahulu kesannya buat diri, keluarga dan agama. Ini selari dengan kaedah yang menyebutkan:
اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ
Maksudnya
: “
Berhati-hatilah kamu dengan ruang-ruang tohmahan
.”
Begitu juga Umar R.A pernah berkata:
مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, dia akan ditohmah
.” (Mulla Ali al-Qari menyebutkan, ia diriwayatkan oleh al-Khara’iti dalam
Makarim al-Akhlaq
 daripada Umar secara mauquf dengan lafaz).
[5]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=cinta
. Diakses pada 28 September 2023.
[2]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=bercinta
. Diakses pada 28 September 2023.
[3]
 Lihat
https://www.elbalad.news/4193165#
. Diakses pada 30 Ogos 2023.
[4]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/2974-meminang-wanita-yang-diceraikan-ketika-dalam-iddahnya/
. Diakses pada 28 September 2023.
[5]
 Lihat
al-Asrar al-Marfu‘ah fi al-Akhbar al-Maudhu‘ah
 oleh Mulla Ali al-Qari, hlm. 80.
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#3356: Malam Maulid Nabi SAW Lebih Baik Dari Lailatul Qadar?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah benar malam maulid Nabi SAW lebih besar daripada malam Lailatul Qadar?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Bagi menjawab soalan ini, kami katakan bahawa malam Lailatul Qadar jelas menunjukkan kelebihannya di mana al-Quran diturunkan padanya dan ia adalah lebih baik daripada 1000  bulan. Ini jelas disebutkan dalam firman Allah SWT:
إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ﴿١﴾ وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ ﴿٢﴾ لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar, Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam Lailatul-Qadar itu? Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan.
”
(Surah al-Qadr: 1-3)
Perkataan Lailatulqadar adalah daripada dua kalimah:
Lailah
 yang memberi maksud apabila tenggelamnya matahari sehingga terbitnya fajar atau berlawanan dengan siang hari.
Sedangkan al-Qadar pula memberi maksud kemuliaan atau hukum dan ketetapan.
Para ulama berbeza pendapat apabila Qadar disandarkan kepada malam. Ada ulama berpendapat ianya kerana kemuliaan dan terdapat juga pendapat-pendapat lain.
Ibn Qudamah berpendapat malam Qadar ialah malam yang mulia, diberkati, diagungkan dan mempunyai banyak kelebihan. Lihat
 al-Mughni
 3/178.
Ibn Jauzi mengemukakan 5 pendapat berkenaan dengan nama malam qadar itu:
Dengan maksud agung. Inilah pendapat al-Zuhri.
Dengan makna sempit kerana dunia pada malam tersebut menjadi sempit dengan ramainya malaikat yang turun. Inilah pendapat al-Khalil bin Ahmad.
Dengan makna hukum atau keputusan kerana pada malam tersebut semua urusan ditentukan oleh Allah SWT. Inilah pendapat Ibn Qutaibah.
Kerana siapa yang tidak mempunyai kemuliaan akan mendapat kemuliaan dengan melakukan ibadat pada malam tersebut. Inilah pendapat Abu Bakar al-Warraq.
Kerana diturunkan pada malam tersebut kitab yang mempunyai kemuliaan di samping rahmat dan malaikat juga turun pada malam tersebut. Inilah pendapat guru kami Ali bin Ubaidillah.
Sayyid Qutub berkata: Terdapat ayat-ayat al-Quran yang menyebut peristiwa malam ini berkilauan memancarkan cahaya, ia melimpahkan cahaya yang tenang, indah dan mesra iaitu cahaya Allah yang gemilang di dalam al-Quran-Nya.
Syeikh al-Maraghi berkata: Malam itu ialah saat kemunculan sinar petunjuk dan hari permulaan bagi agama baru yang diturunkan kepada seseorang yang terbaik dalam kalangan seluruh manusia.
Malam ini dikira sebagai batu asas agama Islam yang menjadi penutup kepada seluruh agama para Nabi. Penurunannya adalah sesuai dengan tuntutan zaman dan tempat. Malam ini lebih baik daripada seribu bulan. Selama ini, mereka hidup dalam kegelapan syirik dan menyembah berhala. Mereka meraba-raba tanpa petunjuk dan tidak mengikut jalan kehidupan dan acuan yang sebenar.
Angka seribu mengikut kebiasaan bangsa Arab dikira sebagai suatu jumlah yang besar. Oleh itu, sebutan seribu di sini bukanlah seribu yang sebenarnya. Allah SWT berfirman yang bermaksud: Tiap-tiap seorang daripada mereka suka kiranya dia boleh hidup seribu tahun
Pemilihan tempat dan waktu yang tertentu untuk diberikan keutamaan mempunyai hikmah tersendiri yang tinggi. Kemuliaan apa lagi yang lebih agung dari suatu malam yang menjadi permulaan turunnya cahaya dan petunjuk kepada seluruh manusia setelah berlalunya beberapa abad kaum Quraisy yang berada dalam kesesatan menyembah berhala.
Tiada lagi keagungan yang lebih tinggi dari suatu malam yang menjadi saat bersinarnya cahaya pengetahuan Ilahi ke hati Rasulullah SAW sebagai bukti rahmat kepada hambaNya. Seterusnya Nabi yang memberi khabar gembira dan buruk serta memimpin manusia ke jalan yang lurus. Baginda mendidik umat yang akhirnya dapat membebaskan diri sendiri dari belenggu perhambaan para pemerintah yang zalim. Baginda berusaha menyatukan perpecahan yang berlaku serta menyatukan mereka yang setelah sekian lama hidup berkelompok dan berpuak.
Sepatutnya umat Islam menjadikan malam kemuliaan ini sebagai malam perayaan! Malam inilah permulaan turunnya perundangan samawi(langit) yang membimbing umat Islam ke arah yang baik. Pada malam ini, mereka dapat memperbaharui janji di hadapan Tuhan mereka. Malam ini adalah pernyataan syukur terhadap segala nikmat-Nya serta mengharap pahalaNya.
Firman Allah SWT:
تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ ﴿٤﴾ سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ
Maksudnya: Pada malam itu turun malaikatmalaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan Malam itu (penuh) kesejahteraan sehingga terbit fajar.
(Surah al-Qadr: 4-5)
Ibn Kathir berkata: “
Zahir ayat menunjukkan bahawa malam Qadar lebih afdal daripada malam Jumaat Walaupun begitu, ada juga pendapat yang mengatakan malam Jumaat lebih afdal. Inilah pendapat kebanyakan ulama Hanbali seperti Abil Hasan al-Jazari, Abdullah bin Battah Abu Hafs al-Barmaki dan ramai lagi.”
Al-Mawardi menafsirkan maksud roh dengan menukilkan 4 pendapat:
Inilah pendapat Sa’id bin Jubair.
Malaikat Hafazah. Inilah pendapat Abi Nujaih.
Malaikat-malaikat yang mulia dan hampir dengan Allah SWT. Inilah pendapat Muqatil.
Mereka adalah tentera Allah bukan daripada kalangan malaikat. Inilah yang diriwayatkan oleh Mujahid daripada Ibn Abbas.
Pada malam itu, para malaikat turun dari alam rohani sehingga diri mereka dapat dilihat oleh Nabi SAW. Jibril AS menampakkan dirinya kepada Nabi SAW bertujuan menyampaikan wahyu. Para malaikat dapat dilihat oleh jiwa yang sempurna ini dengan keizinan Allah SWT setelah Baginda sudah dipersiapkan bagi menerima wahyu dan menyampaikan ajaran yang mengandungi kebaikan kepada mereka.
Turunnya para malaikat ke bumi adalah salah satu urusan Allah SWT. Kita tidak perlu membahaskan tentang bagaimana cara mereka turun. Cukuplah kita meyakini perkara ini dan tidak perlu kita berusaha ingin tahu bagaimana selok-belok rahsia itu. Apa yang diketahui oleh orang yang berilmu hanyalah sebahagian kecil sahaja dari alam wujud ini.
Malam itu merupakan perayaan bagi umat Islam di mana telah turunnya al-Quran dan merupakan malam kesyukuran, kebajikan dan kenikmatan. Malaikat menyertai manusia pada malam itu dan mereka mengetahui kelebihan malam tersebut dan betapa besarnya kelebihan manusia atas diri mereka. Seterusnya, Allah SWT menjadikan manusia sebagai khalifah di atas muka bumi.
Kelebihan Malam Qadar
Para ulama berpendapat, sebaik-baik amalan soleh adalah pada malam Qadar yang mana ianya lebih baik daripada seribu bulan. Hal ini, berdasarkan nas yang terdahulu. Antara kelebihan malam ini ialah:
Dikatakan lebih baik daripada seribu bulan. Imam alQurtubi berkata:
“Malam Qadar mempunyai kelebihan kerana banyaknya keistimewaan dan malam tersebut dibahagikan kebaikan yang banyak yang tidak terdapat seumpamanya pada seribu bulan. Ramai ulama dan ahli tafsir berpendapat amalan dilakukan pada malam Qadar lebih baik daripada seribu bulan yang tiada padanya malam Qadar. Hal ini disokong oleh Abu al-Aliyah.
Malaikat dan Jibril turun pada malam tersebut. Imam Qurtubi berkata:
“Mereka turun daripada setiap langit dan juga Sidratul Muntaha ke langit dunia untuk mengaminkan doa orang yang memohon pada malam tersebut hingga waktu fajar.”
Turunnya malaikat dan Jibril membawa rahmat dengan perintah Tuhan.
Mendapat keselamatan dan kebaikan semuanya tanpa sebarang kejahatan hingga keluarnya fajar. Al-Dahhaq berkata: “Allah tidak takdirkan pada malam tersebut kecuali keselamatan. Sedangkan Mujahid berpendapat: “Ia merupakan malam selamat di mana syaitan tidak mampu untuk melakukan sebarang kejahatan pada malam tersebut.” Lihat
Tafsir al-Qurtubi
 20/133.
(Lihat
Ramadhan al-Mubarak Fadhilat dan Hhukum Puasa,
 hlm. 131-139)
Adapun berkenaan malam Maulid Nabi SAW ialah sebagai malam kelahiran insan yang paling agung dan paling mulia di sisi Allah SWT kerana Rasulullah SAW adalah insan yang terpilih.
Berkenaan dengan persoalan di atas, kami katakan tiada nas yang menunjukkan kelebihan tertentu pada malam maulid Nabi SAW kecuali kemuliaan pada Rasulullah SAW itu. Justeru, lebih baik kita
tawaquf
melainkan datang dalil yang menunjukkan ke arah itu.
Bersempena dengan bulan Maulidurrasul ini, alangkah baiknya kita cuba mengambil masa dan ruang yang ada untuk mentelaah dan menekuni kehidupan Rasulullah SAW atau sirahnya, sebagai contoh melalui buku
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW
dan juga cuba mengikuti sunnahnya dengan sebanyak mungkin.
Di samping itu, kita digalakkan untuk memperbanyakkan selawat ke atas Nabi SAW kerana dengannya sudah pasti membawa kebaikan dalam kehidupan kita. Bukan sekadar di dunia tetapi juga di akhirat.
Marilah sama-sama kita membanyakkan doa kepada Allah SWT sebagai mana doa yang diajar oleh Rasulullah SAW:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#3357: Maksud Nama Ameena Huda

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya bercadang untuk memberi nama “Ameena Huda” kepada anak perempuan saya. Adakah nama ini mempunyai maksud yang baik?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam Islam, tatkala anak dilahirkan, ibu bapa hendaklah menamakan anaknya dengan nama yang baik dan bukannya nama yang buruk mahupun mengandungi unsur syirik.
Bahkan menamakan dengan nama yang baik adalah digalakkan kerana ia merupakan doa dan akan diseru pada Hari Kiamat kelak. Terdapat sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”
Riwayat Abu Daud (4948)
Berdasarkan carian kami, nama Ameena bermaksud kesetiaan dan yang dipercayai. Ia adalah variasi kepada nama ibu Rasulullah SAW iaitu Aminah. Manakala, Amin bermaksud selamat, sejahtera dan amanah. Mengikut Kamus Dewan Edisi Keempat, amin bermaksud orang yang dapat dipercayai dengan sesuatu amanah.
Bagi Huda pula, ia bermaksud petunjuk. Manakala dari segi istilah, para ulama memberikan pengertian yang berbagai-bagai apabila merujuk kepada
al-huda
. Al-Azhari berkata
al-huda
 ialah “mengeluarkan sesuatu kepada sesuatu”. Al-Raghib al-Asfahani mendefinisikannya sebagai “memberi petunjuk secara halus”. Ibn Qayyim al-Jauziyyah pula mentakrifkannya dengan “mengetahui kebenaran dan beramal dengannya.”
Perkataan
al-Huda
 sering disebut di dalam Al-Quran apabila merujuk kepada hidayah. Ia banyak kali digunakan kerana Al-Quran itu sendiri merupakan kitab hidayah. Ia dibawa dalam pelbagai bentuk kalimah
fi’il
 (perbuatan) atau
 ism
 (kata nama). Seawal surah yang pertama, Al-Fatihah ayat 6, telah disebutkan tentang hidayah dalam bentuk
uslub al-du’a
yang bermaksud:
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
Maksudnya: “
Tunjukilah kami jalan yang lurus.”
Justeru, bagi pendapat kami tiada masalah untuk pihak puan untuk menamakan anak dengan nama Ameena Huda kerana ia mempunyai makna yang baik.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#1136: Puasa Orang Nyanyuk

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Apakah status puasa orang yang sangat tua yang sekali ingat sekali lupa?

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Orang seperti ini berhak dan harus baginya berbuka. Ini jika menjadi
masyaqqah
dan sukar untuk melakukan puasa kerana kelemahannya. Justeru, hendaklah diganti setiap hari dengan memberi makan orang miskin secupak atau senilainya mengikut
uruf
setempat. Friman Allah SWT:
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ
Maksudnya:
Kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.”
Surah al-Baqarah (184)
Wajah istidlal
di sini seperti kata Ibn Abbas dalam tafsirnya, “Diturunkan
rukhsah
atau keringanan bagi syeikh yang tua dan perempuan yang tua untuk dia berbuka puasa pada siang hari Ramadhan dengan syarat memberi makan setiap hari yang ditinggalkan kepada orang miskin.” Ini berdasarkan
Tafsir al-Qurtubi
, 2/288.
Masalah memberi makan tidak mengapa kepada seorang fakir sahaja untuk 30 hari atau dipecahkan kepada beberapa orang fakir. Berkenaan dengan satu cupak atau ¼ gantang, sekarang bolehlah juga dinilai dengan menjamu seseorang makan dengan lauk yang sesuai serta air. Mungkin anggaran semasa dalam keadaan sederhana dan ke arah selesa antara RM10-RM12. Ini jauh lebih baik jika kita boleh sediakan kepada orang fakir kerana mereka terus dapat memakannya dan manfaat ketika itu juga.
Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan pernah membincangkan isu jumlah nilai fidyah mengikut
uruf
semasa. Cadangan yang saya kemukakan tadi adalah hampir sama yang dibincangkan.
Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita semua.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 23 Mac 2023 bersamaan 1 Ramadhan 1444H


#1135: Menerima Suntikan Ketika Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Adakah batal puasa saya jika saya mendapatkan rawatan di klinik dan doktor memberikan suntikan?
Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Saya nyatakan di sini isu suntikan terbahagi kepada dua. Pertama suntikan mengenyangkan
maka hukumnya batal puasa. Kedua suntikan merawat
maka hukumnya tidak batal puasa. Jawapan lengkapnya seperti berikut:
Para ulama’ Syafi’iyyah mempunyai tiga pendapat dalam pengunaan jarum suntikan (
al-ibrah
) ketika berpuasa. Mereka bersepakat hukumnya harus sekiranya darurat. Tetapi mereka berbeza pendapat pada batal ataupun tidak puasa:
(i) Penggunaan jarum suntikan membatalkan puasa secara mutlak kerana ianya menyampaikan ‘ain kepada jauf.
(ii) Penggunaan jarum suntikan tidak membatalkan puasa secara mutlak kerana ianya tidak melalui saluran yang terbuka.
(iii) Penggunaan jarum suntikan sekiranya memberi khasiat, maka batal puasa. Sekiranya tidak, tetapi ia dalam urat-urat yang berongga, batal puasa. Manakala jika ia dalam otot, iaitu urat yang tidak berongga, tidak batal puasa. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 452)
Suntikan menyalurkan ubat yang memberi tenaga seperti glukosa membatalkan puasa. (Lihat
Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab
, 6/313)
Semoga Allah SWT memberi kepada kita kefahaman dalam agama seterusnya dapat mengamalkannya mengikut petunjuk-Nya agar setiap amalan yang kita lakukan termasuklah ibadat puasa diterima oleh Allah SWT. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 23 Mac 2023 bersamaan 1 Ramadhan 1444H


#1133: Bilangan Rakaat Solat Tarawih

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Datuk, soalan saya, sebenarnya berapa bilangan rakaat solat tarawih?
Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Ketika Rasulullah SAW masih hidup, solat ini dinamakan “Solat mendirikan malam bulan Ramadan” bukan dinamakan solat sunat Tarawih. Begitu juga di zaman Saidina Abu Bakar RA. Nama ‘Tarawih’ hanya wujud di zaman Saidina Umar RA.
Perkataan “Tarawih” berasal daripada kata “Rawwaha”, yang ertinya berehat. Ibn Manzur dalam kamus Lisan al-Arab (1/615) berkata perkataan “Tarawih” adalah kata jama’ dari “Tarwihah” yang ertinya sekali berehat. Maka dinamakan solat itu solat Tarawih kerana setiap 4 rakaat solat (iaitu dua rakaat-dua rakaat), disunatkan berehat kemudian diikuti dengan 4 rakaat berikutnya. Begitulah sehingga habis bilangan rakaatnya.
Pendapat ini juga dikemukakan oleh pengarang
 Anis al-Fuqaha’
 (hlm. 34) iaitu al-Qunawi dan al-Khatib al-Syarbini dalam
al-Iqna’
(1/117).
Terdapat pandangan yang menyatakan, ia diambil daripada kalimah marawihah yang memberi maksud berulang-ulang dalam perbuatan seperti kata Ibn Muflih.
Bilangan rakaat solat tarawih
Terdapat beberapa pendapat tentang bilangan rakaat. Kami ringkaskannya seperti berikut:
Pendapat Pertama
Jumhur ulama’ memilih dan mengatakan bahawa solat Tarawih itu dikerjakan sebanyak 20 rakaat tidak termasuk solat Witir. Ini adalah seperti yang diamalkan oleh orang-orang Muhajirin dan orang-orang Ansar. Dalil mereka yang paling kuat ialah perbuatan Saidina Umar al-Khattab RA di dalam riwayat daripada Abdul Rahman Abdul Qariy. Di samping itu terdapat banyak lagi dalil-dalil yang lain. Antaranya ialah
athar
yang bermaksud:
Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dan lainnya dengan sanad yang sahih daripada al-Sa’ib bin Yazid al-Sohabi berkata :
كَانُوا يَقُومُونَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً  قَالَ:  وَكَانُوا يَقْرَءُونَ بِالْمَئِينِ، وَكَانُوا يَتَوَكَّئُونَ عَلَى عِصِيِّهِمْ فِي عَهْدِ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ مِنْ شِدَّةِ الْقِيَامِ
Maksudnya:
“Adalah sahabat-sahabat mendirikan solat malam di bulan Ramadan dengan 20 rakaat dan dengan bacaan 200 ayat, mereka berpegang atas tongkat mereka pada masa Uthman (pemerintahannya) kerana terlalu lama berdiri.”
(Lihat
al-Sunan al-Kubra
, no. 4288)
Apa yang dikeluarkan oleh Imam Malik (380) dalam kitab
Muwatta’
 daripada Yazid bin Ruman berkata:
كَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ فِي زَمَانِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ، فِي رَمَضَانَ، بِثَلاَثٍ وَعِشْرِينَ رَكْعَةً
Maksudnya:
“Orang ramai pada zaman Umar, ketika bulan Ramadhan mendirikan solat malam sebanyak 23 rakaat.” (ulama’ mengatakan bahawa solat Tarawih 20 rakaat dan Witir 3 rakaat).
 (Lihat
al-Mizan al-Adil li Tamyiz al-Haq Min al-Batil
, hlm. 242)
Imam al-Tirmizi menyebut:
“Sebahagian besar ulama’ berpegang pada riwayat yang berasal daripada Umar bin al-Khattab RA, Ali RA dan para sahabat Nabi lainnya, iaitu 20 rakaat. Demikian juga pendapat Sufyan al-Thauri, Ibn al-Mubarak dan al-Syafi’ie. Bahkan Imam al-Syafi’ie mengatakan: “Di negeri kita, Makkah, aku menyaksikan orang melakukan solat Tarawih 20 rakaat.”

(Lihat
Sunan al-Tirmizi
, 3/160)
Banyak lagi
athar
, perkataan ulama’ salaf dan khalaf yang memilih solat Tarawih 20 rakaat dan 3 rakaat solat Witir kerana kekuatan dalil-dalilnya. Sesungguhnya  begitu jumhur ulama’ juga berpendapat bahawa bilangan rakaat solat Tarawih itu tidak ditentukan. Ini disebabkan terdapat berbagai bilangan rakaat yang lebih dan kurang daripada 20 rakaat dikerjakan oleh sebahagian
Salaf al-Soleh
.
Imam Abu Hanifah dan pengikut-pengikutnya dan Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Dawud dan lain-lain ulama’ dahulu berkata begitu dan al-Imam al-Qadhi ‘Iyadh telah menaqalkan daripada kebanyakan ulama’
(al-jumhur
) juga berkata begitu.
Dalam mazhab Hanbali menambah, tidak boleh kurang daripada dua puluh dan tidak mengapa jika lebih kerana ada nas.
Jika sahabat-sahabat dan para tabiin dan Imam Abu Hanifah serta pengikut-pengikutnya daripada ulama’ Hanafi, sekalian
ahl al-Ra’y
 dan Imam Ahmad dan juga mazhab al-Syafi’ie
alh al-hadith
 berpegang, beramal dan bersetuju di atas bilangan rakaat solat Tarawih itu, maka menunjukkan bilangan dua puluh rakaat itu adalah betul dan hak. Umat Islam tidak akan bersekutu dan berhimpun di atas perkara yang sesat.
Pendapat Kedua
Bukan jumhur ulama’, iaitu mereka mengatakan bahawa solat Tarawih sebanyak 36 rakaat tidak termasuk solat Witir. Ini diamalkan di zaman Umar bin Abdul Aziz dan ahli Madinah. Antaranya dalil-dalil yang digunakan mereka ialah:
Athar yang diriwayatkan oleh Ibn Wahab daripada al-Umri daripada Nafi’ berkata: “Aku tidak mendapati manusia melainkan mereka mendirikan solat Tarawih 39 rakaat termasuk 3 rakaat solat Witir.”
Di dalam kitab Syarh al-Muhazzab, Nafi’ meriwayatkan sebagai berikut: ”Aku menyaksikan sendiri, ketika itu umat Islam mendirikan solat malam (solat Tarawih) di bulan Ramadan sebanyak 39 rakaat, termasuk di dalamnya 3 rakaat Witir.”
Mengikut pandangan jumhur ulama’, bahawa
athar-athar
yang dijadikan dalil oleh ulama’ golongan yang kedua ini, tidak kuat. Oleh itu, jumhur ulama’ tidak mengambil
athar-athar
 tersebut sebagai dalil-dalil yang menegakkan hukum.
Pendapat Ketiga
Satu kelompok daripada ulama’ mengatakan bahawa solat Tarawih itu hanya 8 rakaat dan solat Witir 3 rakaat. Antara dalil-dalil mereka ialah:
Hadith daripada Jabir bin Abdillah R.Anhuma berkata:
صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَمَضَانَ ثَمَانِ رَكَعَاتٍ وَالْوِتْرَ، فَلَمَّا كَانَ مِنَ الْقَابِلَةِ اجْتَمَعْنَا فِي الْمَسْجِدِ وَرَجَوْنَا أَنْ يَخْرُجَ إِلَيْنَا، فَلَمْ نَزَلْ فِي الْمَسْجِدِ حَتَّى أَصْبَحْنَا، فَدَخَلْنَا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقُلْنَا لَهُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، رَجَوْنَا أَنْ تَخْرُجَ إِلَيْنَا فَتُصَلِّيَ بِنَا، فَقَالَ: «كَرِهْتُ أَنْ يُكْتَبَ عَلَيْكُمُ الْوِتْرُ»
Maksudnya: “
Rasulullah SAW mengerjakan solat bersama kami pada bulan Ramadan (solat Tarawih) sebanyak 8 rakaat dan Witir. Maka apabila malam berikutnya, kami berhimpun di masjid dengan harapan Rasulullah datang ke masjid untuk solat bersama kami. Kami menunggu sehingga waktu pagi. Apabila Rasulullah SAW datang maka kami bertanya kepadanya: “Wahai Rasulullah, tadi malam kami berkumpul di masjid, berharap engkau akan solat bersama kami.” Maka Baginda bersabda, “Sesungguhnya aku tidak menyukai – atau aku merasa bimbang – jika ia diwajibkan atas kamu witir.”
Riwayat Ibn Khuzaimah (1070) dalam
Sahih
-nya;  Ibn Hibban (2415) dalam
Sahih
-nya; Abu Ya ‘la (1802) dalam
Musnad
; dan al-Tabarani (525) dalam
Mu ‘jam al-Saghir
. Berkata Syeikh Muhammad Mustafa al-A’zami: Isnadnya hasan.
Hadith yang maksudnya: “Telah mengkhabar kepada kami Abu Ya’la, telah mencerita kepada kami Abu al-A’la bin Hammad al-Narsi,telah mencerita kepada kami Jabir RA:
جَاءَ أُبَيُّ بْنُ كَعْبٍ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، كَانَ مِنِّي اللَّيْلَةَ شَيْءٌ فِي رَمَضَانَ ، قَالَ : ” وَمَا ذَاكَ يَا أُبَيُّ ؟ ” قَالَ : نِسْوَةٌ فِي دَارِي قُلْنَ : إِنَّا لَا نَقْرَأُ الْقُرْآنَ ، فَنُصَلِّي بِصَلَاتِكَ ، قَالَ : فَصَلَّيْتُ بِهِنَّ ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ ، ثُمَّ أَوْتَرْتُ ، قَالَ : فَكَانَ شِبْهُ الرِّضَا ، وَلَمْ يَقُلْ شَيْئًا
Maksudnya:
“Ubai bin Ka’ab datang berjumpa Nabi SAW dia berkata: “Wahai Rasulullah! Pada suatu malam bulan Ramadan berlaku kepadaku suatu perkara, Rasulullah SAW bertanya: “Apakah perkara itu wahai Ubai? Berkata Ubai: “Beberapa orang perempuan di rumahku berkata: “Kami tidak pandai membaca al-Quran, sebab itu kami mengerjakan solat secara berimamkan kamu.” Ubai berkata: “Maka aku mengerjakan solat bersama beberapa orang  perempuan itu 8 rakaat, kemudian aku mengerjakan solat Witir. Berkata Jabir :  “Maka nampak seolah-olah Nabi redha, tetapi Nabi tidak berkata apa-apa.”
Riwayat Ibn Hibban (2549). Berkata Syeikh Syu‘aib al-Arnaut: Isnadnya daif, kerana lemahnya Isa bin Jariah al-Ansari al-Madini.
Hadith Nabi SAW yang maksudnya: Daripada Abi Salamah bin Abdul Rahman, bahawa dia bertanya kepada Aisyah R.Anha: “Bagaimana Rasulullah SAW mengerjakan solat di bulan Ramadan?  Lalu Aisyah menjawab:
مَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلاَ فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُصَلِّي أَرْبَعًا، فَلاَ تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا، فَلاَ تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي ثَلاَثًا
Maksudnya: “
Nabi mengerjakan solat di bulan Ramadan atau lainnya tidak melebihi 11 rakaat. Baginda mengerjakan solat 4 rakaat, maka jangan kamu bertanya tentang kesempurnaan dan panjangnya. Kemudian Baginda mengerjakan solat 4 rakaat lagi, dan jangan kamu bertanya tentang kesempurnaan dan panjangnya. Kemudian Baginda mengerjakan solat 3 rakaat.”

Aisyah berkata lagi: Aku bertanya:
“Wahai Rasulullah! Adakah kamu tidur sebelum kamu mengerjakan solat Witir?”
 Maka Rasulullah SAW bersabda:
“Wahai Aisyah! Sesungguhnya kedua mata aku tidur tetapi hati aku tidak tidur.”

Riwayat  Bukhari (2013) dan Muslim (738)
Sebelum dijadikan hadith ini sebagai dalil untuk solat Tarawih 8 rakaat dan solat Witir 3 rakaat, mestilah diteliti terlebih dahulu dari segi sanad dan matannya. (Sila rujuk kitab
Sahih Ibn Hibban
 pada “Bab Solat Ramadan”.) Ringkasnya, ulama’-ulama’ hadith bercanggah pendapat terhadap perawi-perawi bagi dalil-dalil yang dikemukakan oleh golongan ketiga ini.
Sebahagian mereka mengatakan bahawa perawi-perawi itu baik. Manakala sebahagian yang lain mengatakan perawi-perawi itu daif. Maka mengikut kaedah Mustalah hadith yang ertinya :
“Dan apabila bercanggah pendapat di antara orang yang mengatakan perawi itu adil dan orang yang mengatakan perawi itu cedera atau cacat sifatnya nescaya diambil pendapat orang yang mengatakan perawi itu cedera.
Imam al-Qadhi I’yadh mengatakan: “
Para ulama’ berpendapat bahawa semua hadith tersebut di atas, baik yang berasal dari Ibn Abbas, Zaid bin Khalid mahu pun yang berasal dari Aisyah RA, masing-masing mengemukakan kesaksian peribadinya sendiri. Dalam semua hadith itu tidak terdapat perbezaan tentang batas jumlah rakaat yang tidak boleh ditambah atau dikurangi (iaitu tidak menetap jumlah rakaat secara pasti). Sebab solat  malam itu adalah ibadah sunat, makin banyak dilakukan makin banyak pula pahala yang didapati orang yang melakukannya. Perbezaan yang ada pada hadith-hadith tersebut di atas hanya mengenai beberapa jumlah rakaat yang dilakukan sendiri.”
(Lihat
Ikmal al-Mu’lim bi Fawa’id Muslim
, 3/126)
Demikian pula yang dikatakan oleh Imam Al-Hafiz Ibnu Al-Iraqi dalam kitab
Tarhu Tatsrib

(3/406). Dia mengatakan, semua ulama’ sebulat suara bersepakat bahawa solat Tarawih tidak ada ketentuan batas jumlah rakaatnya. Perbezaan yang ada pada pelbagai riwayat hadith hanya mengenai soal berapa rakaat yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.
Syeikh Ibn Taimiyah dalam kitabnya yang bertajuk
al-Fatawa
(1/148) berkata: “
Yang benar ialah bahawa semuanya itu (iaitu jumlah rakaat solat Tarawih yang disebutkan oleh beberapa hadith yang berlainan) adalah tidak menetapkan jumlah rakaat solat Tarawih. Banyak dan sedikitnya jumlah rakaat itu bergantung pada lama dan singkatnya cara orang melakukan solat Tarawih.”
Berdasarkan hadith-hadith sahih dapatlah dipastikan bahawa Rasulullah SAW melakukan solat malam Ramadan dalam masa yang agak lama sekali kerana dalam satu rakaat Baginda membaca surah-surah seperti al-Baqarah, Ali Imran dan al-Nisa’.
Lamanya solat yang demikian itu tidak memerlukan tambahan rakaat yang lebih banyak. Sebaliknya pada zaman Khalifah Umar bin al-Khattab, Ubai bin Ka’ab mengimamkan solat Tarawih berjemaah dua puluh rakaat. Untuk tidak berdiri terlampau lama sehingga memberatkan makmum, maka diperbanyakkan jumlah rakaat sehingga dua kali ganda sebagai menggantikan lamanya waktu solat Tarawih yang sebelumnya.
Pendapat Keempat
Sepuluh rakaat. Ini merupakan pendapat Syafieyyah. Antaranya amalan tarikat Ahmadiah. Dalam
Risalah al-Kasyf wa al-Tanfis
menyebut bahawa solat Tarawih dengan empat riwayat:
Riwayat 11 rakaat beserta witir.
Riwayat 13 rakaat.
Riwayat 2 rakaat.
Riwayat 4 rakaat.
Tujuan hadith-hadith tersebut dibentangkan adalah untuk memperlihatkan bagaimana Rasulullah SAW melakukan qiam dan untuk membuktikan bahawa
istinbat ulama’
 yang mengharuskan seseorang boleh berpada (
iqtisar
) dengan mengerjakan beberapa rakaat Tarawih sahaja seperti pendapat yang disokong oleh al-Imam Ibn Hajar dan ulama’ yang sependapat dengannya adalah pendapat yang telah diasaskan berpandukan kepada hadith-hadith ini.
Pendapat Kelima
Bilangan rakaat sebanyak empat puluh rakaat mengikut pendapat al-Aswad bin Yazid. Inilah yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam
al-Majmu’
(4/32).
Tarjih
Penulis cenderung kepada tanpa had bilangan Tarawih. Ini berdasarkan kepada hujah yang dikemukakan oleh Imam al-Suyuti yang berkata:
Yang datang daripada hadith-hadith yang sahih dan hasan perintah melakukan qiam Ramadan dan menggalakkannya tanpa menentukan bilangannya dan tidak thabit bahawa Nabi SAW melakukan solat Tarawih sebanyak dua puluh rakaat. Tetapi, Baginda solat yang tidak disebut bilangan rakaatnya pada tiga malam yang pertama dan tidak keluar pada malam yang keempat kerana dibimbangi berlaku kefardhuan ke atas mereka yang akhirnya mereka lemah untuk mengerjakannya.
(Lihat
al-Hawi li al-Fatawi,
1/417)
Ibn Hajar al-Haithami berkata:
Tidak sah bahawa Nabi SAW solat Tarawih sebanyak dua puluh rakaat dan riwayat yang menyatakan Baginda SAW solat dua puluh rakaat adalah amat lemah.
(Lihat
al-Fatawa al-Kubra
, 1/193)
Berkenaan dengan solat Tarawih dua puluh rakaat, ia berlaku pada zaman Umar RA secara berjemaah. Justeru, di terima pakai oleh jumhur fuqaha di kalangan mazhab yang empat. Antara kenyataan mereka seperti berikut:
Al-Kasani berkata:

Umar RA menghimpunkan sahabat Rasulullah SAW pada bulan Ramadan dan menjadikan Ubay bin Ka’ab sebagai imam.
Al-Dusuqi berkata:

Inilah yang diamalkan oleh para sahabat dan tabiin.
Ali al-Sanhuri berkata:

Ia menjadi amalan orang ramai sampai ke zaman kita di seluruh pelusuk.
Mazhab Hanbali berkata:

Ia menjadi tempat yang masyhur di mana dilakukan dihadapan sahabat dan menjadi ijmak.
Akhirnya penulis menutup perbincangan ini dengan menukilkan pendapat Majma’ Fiqh Islam di dalam persidangannya kali yang ke 10 di Makkah al-Mukarramah yang bermula pada hari Sabtu 24 Safar 1408 Hijrah bersamaan dengan 17 Oktober 1987 sehingga kepada hari Rabu 18 Safar 1408 Hijrah bersamaan 21 Oktober 1987 memutuskan antara lain:
“Perbezaan mazhab-mazhab fiqh di dalam beberapa masalah mempunyai sebab-sebab ilmiah yang mengandungi hikmah-hikmah yang besar. Antaranya menunjukkan  rahmat kepada hamba-hamba Allah SWT dan meluaskan lapangan hukum daripada nas-nas.”
Di samping itu, ia juga membentuk perbendaharaan perundangan fiqh yang sekaligus meletakkan umat Islam di kalangan keluasan agama dan syariat-Nya. Perlaksanaan syariat tidak hanya tertumpu kepada satu aspek sahaja bahkan boleh juga ditumpukan kepada aspek lain. Apabila mazhab seorang Imam tidak dapat menampung keperluan umat Islam pada waktu tertentu atau di dalam urusan tertentu, mereka akan menemui keluasan dan kemudahan di dalam mazhab imam lain pula, sama ada di dalam urusan ibadah, muamalah, keluarga, kehakiman, jenayah dan lain-lain lagi.”
Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita sehingga kita dapat menjalankan ibadat solat tarawih sebaik mungkin. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 23 Mac 2023 bersamaan 1 Ramadhan 1444H


#3358: Nuqman Yusuf Atau Yusuf Aydan?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya mahu bertanya berkat doa dan nasihat ulama seperti Dr. saya bakal melahirkan anak pertama yang dinanti selama 10 tahun. InsyaAllah anak ini jantinanya lelaki. Apakah elok pada pendapat dan ilmu yang ada pada dr jika saya namakan anak saya: Nuqman Yusuf atau Yusuf Aydan?
Mana yang terbaik dr. Semoga anak ini berakhlak baik dan soleh seperti Dr juga, amin.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam Islam, tatkala anak dilahirkan, ibu bapa hendaklah menamakan anaknya dengan nama yang baik dan bukannya nama yang buruk mahupun mengandungi unsur syirik.
Bahkan menamakan dengan nama yang baik adalah digalakkan kerana ia merupakan doa dan akan diseru pada Hari Kiamat kelak. Terdapat sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”
Riwayat Abu Daud (4948)
Pada pandangan kami, nama kedua yang dicadangkan adalah lebih baik. Adapun nama yang pertama sebaik-baiknya eja dengan Nu’man Yusuf. Ini kerana Nu’man memberi maksud kebaikan, kenikmatan dan juga gelaran raja di al-Hirah (Iraq).
Nama Aiden, yang bermaksud “api kecil,” mempunyai akar dalam mitologi Ireland. Dalam bahasa Gaelic, Aodh ialah nama dewa matahari dan api Celtic. Aed diambil daripada perkataan Aodh.
Bentuk kecil Aedan atau Aodhan berasal dari kata dasar ini. Aidan ialah versi bahasa Inggeris Aodhan, manakala Aiden dieja dengan “e” ialah variasi Amerika.
Aodhan ialah nama beberapa Raja Tinggi kuno Ireland serta nama ramai orang suci Ireland awal yang terkenal. Salah satu yang paling terkenal ialah St. Aidan (Naomh Aodhán) dari Iona (Scotland), yang membawa agama Kristian kepada Saxon pagan pada abad ke-7 apabila dia menubuhkan sebuah biara di Northumbria (England).
Menurut tradisi, St. Aidan dikenali sebagai orang yang berkuasa, penuh belas kasihan yang membebaskan hamba dan membantu orang miskin.
Asal: Nama Aiden berasal dari mitologi Ireland dan akar Gaelik di mana Aodh adalah tuhan matahari Celtic. Aodhan kecil bermaksud “api kecil.”
Jantina: Walaupun Aiden secara tradisinya adalah nama lelaki, ia telah digunakan sebagai nama perempuan sejak beberapa tahun kebelakangan ini. Variasi feminin termasuk Aidyn atau Ayden.
Sebutan: EY-din
Di bawah ini maksud Aidan iaitu nama dalam Islam: Pemuda yang bersemangat. Sebenarnya, nama Aydan juga memberi banyak maksud dalam bahasa Arab sama ada dengan alif yang juga memberi makna tangan-tangan atau kekuatan atau dengan ‘ain dengan makna kembali atau berulang. Sejujurnya, kami berpendapat nama seperti yang dicadangkan tidaklah salah. Kami doakan semoga anak anda menjadi anak yang soleh serta dapat menyumbang kepada agama, bangsa dan negara pada masa akan datang. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#3359: Nama Tahira

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya adakah sesuai untuk memberi nama ‘Tahira’ kepada anak? Saya dapat tahu bahawa isteri Rasulullah SAW, Khadijah RA juga diberi gelaran ‘Tahira’ sebelum beliau memeluk Islam. Adakah boleh untuk kami menggunakan nama gelaran tersebut?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam Islam, tatkala anak dilahirkan, ibu bapa hendaklah menamakan anaknya dengan nama yang baik dan bukannya nama yang buruk mahupun mengandungi unsur syirik.
Bahkan menamakan dengan nama yang baik adalah digalakkan kerana ia merupakan doa dan akan diseru pada Hari Kiamat kelak. Terdapat sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”
Riwayat Abu Daud (4948)
Menjawab persoalan di atas kami katakan boleh, ini kerana Tahira yang memberi makna suci, bersih, murni, perawan. Manakala, Saidatina Khadijah pula adalah seorang wanita hebat di dalam Islam juga dikenali sebagai Tahira.
Kami nyatakan secara ringkas biografi Khadijah:
Ummul Mukminin Ummu al-Qasim Khadijah binti Khuwailid bin Asad bin ‘Abd al-‘Uzza bin Qusai bin Kilab al-Qurasyiyyah al-Asadiyyah. Beliau merupakan ibu kepada anak-anak Rasulullah SAW, orang pertama beriman dengannya dan yang membenarkannya sebelum sesiapapun. Beliau juga ialah orang yang menenangkan Baginda ketika dalam ketakutan dan membawanya berjumpa sepupunya iaitu Waraqah. Di samping itu, kelebihan dan kebaikannya juga sangat banyak. Selain itu, beliau juga adalah salah seorang wanita yang paling sempurna, berakal (bijak), mulia (bermaruah), beragama, suci, pemurah, dan termasuk dalam kalangan  ahli syurga. Bahkan Nabi SAW selalu memujinya, menyebut kelebihan dan kebaikannya berbanding Ummul Mukminin yang lain serta berlebihan dalam memuliakannya. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’,
2/109-110). Hal itu sehinggakan Aisyah R.Anha pernah berkata:
مَا غِرْتُ عَلَى امْرَأَةٍ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، مَا غِرْتُ عَلَى خَدِيجَةَ، هَلَكَتْ قَبْلَ أَنْ يَتَزَوَّجَنِي، لِمَا كُنْتُ أَسْمَعُهُ يَذْكُرُهَا، وَأَمَرَهُ اللَّهُ أَنْ يُبَشِّرَهَا بِبَيْتٍ مِنْ قَصَبٍ، وَإِنْ كَانَ لَيَذْبَحُ الشَّاةَ فَيُهْدِي فِي خَلاَئِلِهَا مِنْهَا مَا يَسَعُهُنَّ
Maksudnya:
 “
Aku tidak pernah cemburu terhadap mana-mana wanita(isteri-isteri) Nabi SAW, sebagaimana kecemburuanku terhadap Khadijah. Dia telah meninggal dunia sebelum Baginda mengahwiniku. (Kecemburuanku) kerana aku biasa mendengar Baginda menyebut (nama)nya. Allah memerintahkan Baginda untuk memberitahu kepadanya (Khadijah) khabar gembira berupa rumah yang dibina daripada permata. Sekiranya Baginda menyembelih kambing, Baginda akan menghadiahkannya kepada sahabat-sahabatnya (yakni sahabat Khadijah) hinggalah kesemua mereka mendapatkannya.
”
Riwayat al-Bukhari (3816) dan Muslim (2435)
Ibunya bernama Fatimah binti Za’idah al-‘Amiriyyah. Khadijah pada awalnya berkahwin dengan Abu Halah bin Zurarah al-Tamimi, kemudian beliau berkahwin pula selepasnya dengan ‘Atiq bin ‘Abid bin Abdullah bin Umar bin Makhzum, kemudian selepasnya beliau berkahwin pula dengan Nabi SAW. Beliau berkahwin dengan Nabi SAW ketika Baginda berumur 25 tahun, manakala umur Khadijah pula ketika itu adalah 15 tahun lebih tua daripada Baginda SAW. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’,
2/111).
Peristiwa beliau membawa Nabi SAW bertemu sepupunya, Waraqah bin Naufal ada direkodkan oleh Imam al-Bukhari dalam dalam
Sahih al-Bukhari
. Diceritakan bahawa setelah turunnya wahyu yang pertama iaitu Surah al-‘Alaq ayat 1-3, Rasulullah SAW kembali kepada keluarganya membawa wahyu itu dalam keadaan hatinya berdebar-debar. Baginda SAW lalu masuk menemui Khadijah binti Khuwailid R.Anha dan bersabda: “Selimutkan aku, selimutkan aku.” Maka, mereka menyelimutkannya sehingga hilang rasa takut Baginda. Rasulullah SAW menceritakan peristiwa yang berlaku kepada Khadijah R.Anha dan berkata: “Sesungguhnya aku benar-benar bimbangkan diriku.” Khadijah R.Anha berkata: “Demi Allah, sampai bila pun Allah tidak akan menghinamu. Sesungguhnya engkau ialah orang yang selalu menyambung silaturrahim, menanggung beban orang-orang susah, mengusahakan sesuatu untuk orang yang tiada perusahaan, melayani tetamu dan membantu orang yang ditimpa bencana alam.”
Khadijah R.Anha pun membawa Nabi SAW bertemu dengan Waraqah bin Naufal bin Asad bin ‘Abd al-‘Uzza iaitu sepupu Khadijah. Beliau menganut agama Nasrani di masa Jahiliyyah, dan telah menulis kitab dalam bahasa Ibrani, dan beliau menulis kitab Injil dalam bahasa Ibrani dengan izin Allah. Saat itu, Waraqah sudah tua dan matanya buta. Khadijah R.Anha berkata kepadanya: “Wahai sepupuku, dengarlah cerita daripada anak saudaramu ini.” Maka Waraqah berkata kepada Baginda SAW: “Wahai anak saudaraku, apakah yang engkau lihat?” Maka Rasulullah SAW menceritakan apa yang dialaminya. Lalu Waraqah berkata kepadanya: “Ini ialah Namus (Jibril A.S) yang pernah diturunkan oleh Allah SWT kepada Musa. Aduhai diriku! Alangkah baik jika ketika dirimu diutuskan sebagai Rasul aku masih muda belia. Aduhai! Seandainya aku masih hidup saat kaummu mengusirmu.” Rasulullah SAW bertanya: “Adakah mereka pasti akan mengusir aku?” Waraqah menjawab: “Ya, kerana tiada seorang pun yang datang membawa wahyu seperti yang engkau bawa ini melainkan dia dimusuhi. Andaikata aku masih hidup pada hari itu, nescaya aku akan menolong engkau dengan sedaya upayaku.” Tidak lama kemudian, Waraqah pun meninggal dunia, lalu penurunan wahyu terhenti buat sementara waktu.
Riwayat al-Bukhari (3)
Selain itu juga, Nasab Khadijah bertemu dengan nasab Nabi SAW pada Qusai iaitu datuk Nabi SAW yang keenam. Beliau adalah wanita pertama yang dinikahi oleh Nabi Muhammad SAW dan orang pertama yang menerima dakwah Islam. Rasulullah SAW sangat menyayangi dan mencintai Khadijah sehinggakan Baginda pernah bersabda:
إنِّي قدْ رُزِقْتُ حُبَّها
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya aku telah dikurniakan perasaan cinta terhadapnya (Khadijah)
.”
Riwayat Muslim (2435)
Tambahan lagi, Nabi Muhammad SAW tidak berkahwin dengan perempuan lain ketika Baginda bersama Khadijah sehinggalah beliau wafat iaitu tiga tahun sebelum hijrah dan tahun yang sama Abu Talib wafat. (Lihat
Dala’il al-Nubuwwah
 oleh al-Baihaqi, 2/351-353).
Khadijah merupakan orang yang sangat penting dalam dakwah Baginda SAW. Hal ini kerana beliau telah membantu dakwah Nabi SAW bukan sahaja dengan memberikan semangat dan sokongan moral, bahkan turut memberikan hartanya demi kelangsungan dakwah suaminya kepada masyarakat Makkah ketika itu. Nabi SAW bersabda:
ما أبدَلَني اللهُ ﷿ خَيرًا منها، قد آمَنَتْ بي إذ كفَرَ بي الناسُ، وصدَّقَتْني إذ كذَّبَني الناسُ، وواسَتْني بمالِها إذ حرَمَني الناسُ، ورزَقَني اللهُ ﷿ ولَدَها إذ حرَمَني أولادَ النِّساءِ
Maksudnya
: “
Allah ‘Azza wa Jalla tidak memberikan ganti kepada aku dengan yang lebih baik daripadanya (Khadijah). Dia beriman dengan aku ketika orang lain kufur denganku. Dia membenarkanku ketika orang lain mendustakanku. Dia menghilangkan kegusaranku dengan hartanya ketika orang lain menahan hartanya daripadaku dan Allah mengurniakan rezeki kepadaku dengan anaknya, sedangkan Dia menghalang isteri-isteriku (yang lain) daripada melahirkan anak.
”
Riwayat Ahmad (24864); Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij al-Musnad
 menilainya sebagai sahih.
Selain daripada itu, Khadijah R.Anha adalah sebaik-baik wanita bagi umat ini. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ali R.A daripada Nabi SAW, Baginda  bersabda:
خَيْرُ نِسَائِهَا مَرْيَمُ، وَخَيْرُ نِسَائِهَا خَدِيجَةُ
Maksudnya:
 “
Sebaik-baik wanita (pada zaman)nya ialah Maryam dan sebaik-baik wanita (pada zaman)nya ialah Khadijah.
”
Riwayat al-Bukhari (3815)
Selain itu, Khadijah R.Anha termasuk dalam kalangan orang yang dijamin syurga. Terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
سَيِّدَاتُ نِسَاءِ أَهْلِ الْجَنَّةِ أَرْبَعٌ: مَرْيَمُ بِنْتُ عِمْرَانَ ، وَفَاطِمَةُ بِنْتُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَخَدِيجَةُ بِنْتُ خُوَيْلِدٍ ، وَآسِيَةُ
Maksudnya:

“Penghulu wanita ahli syurga empat orang: Maryam binti Imran, Fatimah binti Rasulillah, Khadijah binti Khuwailid dan Asiah.”
Riwayat Imam Ahmad dalam
Fadha’il al-Sahabah
 (1336) dan al-Hakim dalam
al-Mustadrak (
4921). Al-Suyuti menilainya sebagai sahih dalam
al-Jami‘ al-Saghir
(4744). Begitu juga ia turut dinilai sahih dalam
Sahih al-Jami‘
(3678)
Berdasarkan hadith di atas, jelas bahawa keempat-empat orang yang disebut dalam hadith ini iaitu Khadijah, Fatimah, Asiah dan Maryam adalah ahli syurga. Selain itu, Allah SWT juga pernah menyampaikan salam kepada Khadijah R.Anha dan menyampaikan berita gembira kepadanya bahawasanya beliau akan diberikan rumah di dalam syurga yang dibina daripada permata. Rumah itu juga di dalamnya tidak mempunyai kebisingan mahupun kepenatan. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Hurairah R.A, katanya:
أَتَى جِبْرِيلُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ: هَذِهِ خَدِيجَةُ قَدْ أَتَتْ مَعَهَا إِنَاءٌ فِيهِ إِدَامٌ، أَوْ طَعَامٌ أَوْ شَرَابٌ، فَإِذَا هِيَ أَتَتْكَ فَاقْرَأْ عَلَيْهَا السَّلاَمَ مِنْ رَبِّهَا وَمِنِّي وَبَشِّرْهَا بِبَيْتٍ فِي الجَنَّةِ مِنْ قَصَبٍ لاَ صَخَبَ فِيهِ، وَلاَ نَصَبَ
Maksudnya:
 “
Jibril datang kepada Nabi SAW dan berkata: ‘Wahai Rasulullah, Khadijah akan datang membawa bekas yang berisi lauk pauk, atau makanan, atau minuman. Apabila dia sampai kepadamu, maka sampaikan salam kepadanya daripada Tuhannya dan daripadaku, serta sampaikan kepadanya khabar gembira berupa rumah di syurga daripada permata. Tidak ada suara bising dan rasa lelah di dalamnya.’
”
Riwayat al-Bukhari (3820)
Begitu juga dalam riwayat lain, daripada Aisyah R.Anha, katanya:
مَا غِرْتُ عَلَى امْرَأَةٍ مَا غِرْتُ عَلَى خَدِيجَةَ مِنْ كَثْرَةِ ذِكْرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِيَّاهَا»، قَالَتْ: «وَتَزَوَّجَنِي بَعْدَهَا بِثَلاَثِ سِنِينَ، وَأَمَرَهُ رَبُّهُ أَوْ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ أَنْ يُبَشِّرَهَا بِبَيْتٍ فِي الجَنَّةِ مِنْ قَصَبٍ
Maksudnya:
 “
Aku tidak pernah cemburu terhadap seorang wanita sebagaimana kecemburuanku terhadap Khadijah. (Ini kerana) Rasulullah SAW sering menyebut (nama)nya.” Aisyah berkata: “Baginda mengahwiniku tiga tahun selepas (kewafatan)nya (Khadijah). Baginda diperintahkan oleh Tuhannya atau Jibril A.S untuk memberikannya khabar gembira berupa rumah di syurga yang dibina daripada permata
.”
Riwayat al-Bukhari (3817)
Menurut Aisyah R.Anha bahawasanya Khadijah binti Khuwailid R.Anha wafat sebelum difardhukan solat iaitu sebelum peristiwa Israk Mikraj. Ada juga yang berpendapat bahawa beliau wafat pada bulan Ramadhan dan dikebumikan di Hajun ketika berusia 65 tahun. Rasulullah SAW sendiri yang mengebumikan jenazahnya dan ketika itu belum lagi disyariatkan solat jenazah. Namun, menurut Ibn Hajar al-‘Asqalani, pendapat yang sahih ialah Khadijah R.Anha wafat tiga tahun sebelum Hijrah. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’,
2/111-112;
al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah
, 8/103).
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#336 Talak Melalui Whatsapp

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah jatuh talak jika suami menjatuhkan talak melalui aplikasi whatsapp atau melalui media sosial yang lain seperti messenger, instagram dan seumpamanya
.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Talak berdasarkan
Kamus Dewan Edisi Keempat
, bermaksud pelepasan ikatan nikah dengan ucapan talak, cerai, dan sebagainya oleh suami.
[1]
Firman Allah SWT :
ٱلطَّلَـٰقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌۢ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌۢ بِإِحْسَـٰنٍ
Maksudnya:”

Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik
.”
[2]
Syeikh al-Maraghi menyatakan di dalam syarahnya: Ayat
‘sesudah itu bolehlah ia memegang terus
’ membawa makna rujuklah kembali bukan dengan niat untuk melukainya. Akan tetapi dengan niat untuk melakukan islah (tambah baik) dan bergaul dengan cara yang baik. Dan ayat ‘
melepaskan dengan cara yang baik’
 selepas berlaku 3 kali talak,maka berikanlah haknya.”
[3]
Para ulama membahagikan talak dari segi kejelasan lafaz talak kepada dua, iaitu sorih yang bermakna jelas dan kinayah iaitu yang berkemungkinan membawa maksud talak atau tidak. Bagi lafaz
sarih
 ada tiga perkataan yang jika disebutkan jatuhlah talak, Perkataan tersebut ialah cerai, pisah dan lepas.
Contoh lafaz sorih ialah ‘aku lepaskan engkau’ , ‘engkau tertalak’ atau ‘aku lepaskan engkau’. Jika lafaz-lafaz ini disebutkan oleh si suami maka jatuhlah talak bagi si isteri Contoh bagi lafaz kinayah pula ialah ‘pergilah ke ahli keluarga engkau’ , ‘jauhkan diri dari aku’ dan lain-lain lagi. Cumanya, lafaz kinayah ini memerlukan kepada niat si suami. Jika dia berniat mentalakkan maka jatuhlah talak.
[4]
Talak akan jatuh jika dilafazkan oleh suami kepada isteri sama ada secara sarih (jelas), sekalipun tanpa niat dan juga secara kinayah (samar-samar) jika disertakan dengan niat. Tiada pengecualian di dalam syara’ jika talak berkenaan disebutkan ketika waktu normal, bergaduh mahupun bergurau-senda. Ini berdasarkan sebuah hadith:
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ثَلاَثٌ جِدُّهُنَّ جِدٌّ وَهَزْلُهُنَّ جِدٌّ النِّكَاحُ وَالطَّلاَقُ وَالرَّجْعَةُ
Maksudnya:
 “Tiga perkara yang dilakukan secara serius atau main-main memberi kesan; nikah, talak, dan rujuk.”
[5]
Sebagaimana yang kami nyatakan di atas, lafaz talak terbahagi kepada dua iaitu sarih (jelas) dan kinayah (samar-samar). Bagi lafaz sarih ada tiga perkataan yang jika disebutkan jatuhlah talak, Perkataan tersebut ialah cerai, pisah dan lepas. Kata Imam al-Baijuri :
“Talak yang sarih tidak memerlukan kepada niat.Iaitu niat jatuhnya talak. Kerana tidak dihtimal kepada selain daripada talak.”
[6]
Manakala lafaz kinayah adalah lafaz yang samar-samar. Sama ada jatuh atau tidak talak adalah bergantung kepada niat si suami. Kata Ibnu al-Qasim al-Ghazzi:
“Kinayah ialah setiap lafaz yang membawa makna talak ataupun selain daripada itu. Dan ianya memerlukan kepada niat. Jika berniat untuk menceraikan ketika melafazkan lafaz kinayah maka jatuhlah talak. Jika tidak, talak tidak jatuh.”
[7]
Berdasarkan soalan di atas,
kami katakan bahawa lafaz cerai tersebut termasuk di dalam bahagian kinayah bukannya sarih.
 Ini bertepatan dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-59, talak dalam bentuk tulisan yang jelas daripada suami yang ditujukan kepada isterinya secara khusus seperti melalui faksimili, SMS, e-mel dan sebagainya merupakan talak secara kinayah dan ianya adalah sah sekiranya disertai dengan niat. Semua penceraian hendaklah dikemukakan kepada mahkamah syariah untuk menthabitkan talak tersebut. Talak yang dilakukan dengan menggunakan alat komunikasi moden adalah kaedah penceraian yang tidak menepati adab penceraian yang digariskan oleh syarak.
Hukum penceraian melalui
Whatsapp
 adalah sah dan jatuh talaknya sekiranya ia memenuhi syarat-syarat berikut:
Pengirim
Whatsapp
itu adalah daripada suami
Penerima
Whatsapp
adalah isteri
Whatsapp
itu dibaca oleh penerima iaitu isteri
Suami memang berniat untuk menceraikan isteri
Tambahan pula,
Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
 menyatakan hal yang sama iaitu talak yang diucapkan melalui pesanan ringkas (sms) atau sebagainya termasuk di dalam talak secara kinayah. Talak seperti ini tidak akan berlaku melainkan apabila si suami memang berniat untuk menceraikan isterinya. Ini kerana, pesanan ringkas ini termasuk di dalam khabar (berita) yang boleh jadi ia benar dan boleh jadi ia dusta. Apabila berlaku perkara seperti ini, si suami akan ditanya akan niatnya. Jika dia memang berniat untuk menceraikan isterinya, maka ia dikira (jatuh talak tersebut). Jika sebaliknya, maka ia tidak akan dikira.
[8]
Justeru, kami
nyatakan bahawa talak tidak jatuh atau berlaku jika suami tidak berniat menceraikan isteri ketika mengirimkan pesanan tersebut
. Akan tetapi, sekiranya suami
berniat untuk menceraikan, maka jatuhlah talak tersebut kepada isterinya.
 Namun begitu, Perkara sebegini harus dirujuk kepada mahkamah syariah untuk mengesahkan penceraian tersebut adakah dengan niat lafaz cerai atau sebaliknya. Sekiranya si suami itu mengaku di hadapan hakim, baharulah dikira jatuh talak dan cerai tersebut adalah sah.
Semoga Allah SWT memberi kita semua kebahagiaan di dalam rumahtangga dan menjauhkan kita daripada keruntuhan rumah tangga. Amin.
Wallahua’lam
Bertarikh: 20 Januari 2022 bersamaan 17 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat:
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=talak
[2]
 Surah al-Baqarah :229
[3]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/169
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Minhaji,
4/123
[5]
 Riwayat Abu Dawud (2194), al-Tirmidzi (1184) dan Ibnu Majah (2039)
[6]
 Lihat
 Hasyiah al-Baijuri ‘ala Syarh Ibn al-Qasim ‘ala Matan Abu Syuja’,
2/263
[7]
 Lihat
 Syarh Ibnu al-Qasim ‘ala Matan Abi Syuja,
2/264
[8]
 Lihat
https://www.dar-alifta.org/Home/ViewFatwa?ID=14255&title=الطلاق%20بواسطة%20رسالة%20بالهاتف%20المحمول%20-%20أمانة%20الفتوى


#3360: Menggunakan Kalimah  اللَّهُ “Allahu”

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Minta tolong bagi pencerahan mengenai perkataan Allahu. Sekarang ramai netizen yang menggunakan perkataan ini. Adakah ia dibolehkan untuk kita menggunakan perkataan Allahu dan apakah maksud perkataan Allah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kalimah
Allahu
(اللَّهُ) boleh digunakan pada pandangan kami sebagaimana dalam firman Allah SWT dalam surah al Ikhlas 1-2:
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴿١﴾ اللَّهُ الصَّمَدُ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; “Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat.
”
Tetapi biasanya apabila kita waqaf (berhenti) dalam bacaan, kita hanya menyebut Allah sedangkan apabila kita menyebut
Allahu
 biasanya kita akan sambung seperti
Allahu Akbar.
Bagi menambahkan lagi kefahaman dengan konsep tauhid yang kita lafaz dan ikrarkan, didapati ulama menafsirkannya seperti berikut:
Ibn Rajab al-Hanbali berkata: لآ إِلَهَ إِلَّا الله ialah Dia yang ditaati dan tidak diderhakai kerana kehebatan dan kemuliaan, rasa cinta, takut, harap, bertawakkal kepada-Nya, memohon daripadaNya dan berdoa kepadaNya. Hal ini tidak layak semuanya kecuali untuk Allah sahaja. (Lihat
Kalimah al-Ikhlas wa Tahqiq Ma’naha
, hlm. 23)
Burhanuddin al-Biqa’ie berkata: لآ إِلَهَ إِلَّا الله ialah menafikan dengan sesungguhnya kepada ibadat selain daripada Allah, Raja yang Maha Agung. Sesungguhnya ilmu ini adalah sebesar cara yang menyelamatkan daripada huru-hara pada hari Kiamat. (Lihat
Nazm al-Durar fi Tanasub al-Ayat wa al-Suwar
, 18/230)
Dr. Said Abdul Azim dalam bukunya I’tiqad al-Nasara fi al-Masih (hlm. 90) berkata: Allah telah mengkhabarkan berkenaan dengan dirinya yang bersifat ahadiah yang mutlak merangkumi keEsaan pada zat-Nya, sifat-Nya dan perbuatan-Nya.
Dari Segi Bahasa dan Istilahnya:
Perkataan Allah telah dibincangkan dengan panjang lebar dalam buku Isu Kalimah Allah. Justeru, di sini hanya disebutkan tambahan daripada maksud Allah oleh pendapat ulama.
Satu persoalan yang mungkin perlu diberi jawapan. Adakah lafaz Allah daripada bahasa Arab atau beberapa bahasa Semetik yang mempunyai pertalian dengan bahasa Arab turut menggunakan kalimah Allah ketika merujuk kepada Tuhan seperti Elaha dalam bahasa Aramaic  dan Elohim dalam bahasa Ibrani?
Ada dua pandangan dalam perbahasan isu ini:
Pertama
: Al-Balkhi berkata: Ia bukan berasal dari bahasa Arab, tetapi bahasa Ibrani atau Siryani yang telah di Arabkannya, sedangkan al-Alusi pula berkata: Tiada dalil yang menunjukkan begitu dan tidak membawa ke arah itu, begitu juga penggunaan orang Yahudi dan Kristian bukan menjadi dalil kerana boleh jadi berlaku persamaan bahasa berkenaan dengan ketuhanan.
Kedua
: Mengikut pendapat ulama muktabar bahawa lafaz Allah adalah daripada bahasa Arab. Inilah pendapat Imam al-Syafie, Muhammad Ibn al-Hasan al-Syaibani, Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari dan ramai sahabatnya, al-Khattabi, Imam al-Haramain, Imam al-Ghazali, Imam al-Fakhr al-Razi dan kebanyakan ahli usul dan feqah. Begitu juga dinukilkan daripada pendapat yang terpilih oleh al-Khalil, Sibawaih, al-Mazini dan Ibn Kisan bahawa lafaz Allah adalah dari bahasa Arab dan nama pada asalnya untuk zat-Nya sahaja.
Imam al-Fakh al-Razi berkata: “Yang dipilih menurut kami adalah bahawa perkataan ini adalah Ism ‘Alam (اسْمُ عَلَمٍ) bagi Allah SWT, dan ia bukanlah daripada kata terbitan (مُشْتَقٍّ). ini merupakan pendapat al-Khalil, al-Sibawaih dan ia juga merupakan pendapat kebanyakan ulama’ usul dan fuqaha dengan hujah bahawa sekiranya lafaz Allah itu nama terbitan (musytaq), pastilah ia boleh digunakan bagi merujuk kepada yang lain dari Allah. Jika ini diterima, kalimah yang mulia لآ إِلَهَ إِلَّا الله tidak lagi menjadi kalimah tauhid kerana lafaz Allah tidak lagi merujuk kepada zat Allah semata-mata bahkan terbuka kepada yang lain dari-Nya juga. Oleh kerana disepakati oleh setiap yang berakal bahawa لآ إِلَهَ إِلَّا الله adalah kalimah tauhid, maka jelaslah kepada kita bahawa kalimah Allah adalah nama khas yang merujuk kepada zat-Nya Yang Maha Tinggi.” (Lihat
al-Tafsir al-Kabir
, 1/143-44)
Kalimah ini tergolong dalam kategori al-A’lam al-Qasdi (الأعْلَامُ القَصْدِي) (nama-nama yang dikhususkan) iaitu nama diberikan dengan sengaja lagi khusus bagi merujuk kepada sesuatu zat berbeza dengan al-A’lam al-Ittifaqi (الأَعْلَامُ الاتِّفَاقِي) yang merupakan nama yang umum digunakan melalui persepakatan ramai hasil kebiasaan sebagaimana yang disebut dalam al-Ta’rifat (hlm. 178). Kalimah ini disebut juga sebagai al-Isim al-Murtajal (الإسْمُ الْمُرْتَجَلُ), iaitu suatu lafaz yang diberikan bagi merujuk kepada satu makna tanpa sebarang kaitan antara keduanya. (Lihat Kasysyaf Istilahat al-Funun, 1/138 dan 2/254-255).
Al-Alusi berkata: Asalnya dari I’lali (الإِعْلَالِي) ialah ilah (إِلَه) seperti dalam al-Sihah atau al-Ilah (الْإِلَه) seperti dalam al-Kasyaf yang mana kedua-duanya mempunyai hujah (Lihat Ruh al-Ma’ani, 1/57)
Al-Alusi juga menukilkan bahawa al-Allamah al-Sa’d berkata: Sesungguhnya Tuhan atau ilah (الإله) adalah nama yang difahami secara kulli yang disembah dengan sebenarnya, sedangkan Allah (الله) adalah ism alam bagi zat-Nya. (Lihat Ruh al-Ma‘ani, 1/57)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam Usul al-Iman wa al-Islam (hlm. 40) berkata: Allah bermaksud bahawa Dia Maha Berkuasa atas segala makhluk-Nya dan bahawa dia tidak berlaku kecuali mengikut kehendak-Nya. Dan bahawa Dia Maha Menguasai dan Maha Perkasa yang tidak boleh dikalahkan dan bahawa Dia Maha Berkuasa yang tidak boleh dilawan dan di atasi dan tidak sah taklif kecuali daripadanya.
Ulama Tauhid berkata: Allah ialah
ism alam
 (nama khas) kepada zat yang Maha Sempurna iaitu Allah SWT sedangkan makhluk ialah sifat yang mungkin ada dan dia adalah selain daripada Allah SWT.
Allah ialah
 ism alam
 yang menunjukkan atas zat di mana semua nama Allah yang mulia terhimpun pada Allah. Allah ialah nama-Nya yang Maha Agung.
Al-Khazin dalam Tafsirnya berkata: Allah ialah nama khas bagi Allah yang bersifat Tunggal dan Esa, tiada musytaq (terbitan) dan tidak disekutukan oleh sesuatu. (Lihat
Lubab al-Ta’wil fi Ma’ani al-Tanzil
, 1/17)
Syeikh Muhammad al-Amin al-Harari berkata: “Allah maknanya yang berhak untuk disembah (beribadah kepada-Nya), tidak kepada yang lain.” (Lihat Tafsir Hada’iq al-Rauh wa al-Raihan, 1/49)
Yang memberikan nama itu pastilah Allah SWT sendiri melalui wahyu-Nya kepada para Rasul, bermula dari Nabi Adam AS, sebagaimana firman-Nya:
وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴿٣١﴾ قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
Maksudnya:
“Dan ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkannya kepada malaikat lalu ia berfirman: Terangkanlah kepadaKu nama benda-benda ini semuanya jika kamu golongan yang benar. Malaikat itu menjawab: Maha Suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami. Sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”
(Surah al-Baqarah: 31-32)
Ayat ini menjelaskan bahawa Allah SWT mengajar Nabi Adam tentang semua nama, dan tiada sebab untuk kita mengatakan itu tidak termasuk nama-nama-Nya sendiri ia juga menyatakan pengakuan Malaikat bahawa tidak mungkin mereka boleh mengetahui nama-nama itu tanpa tunjuk ajar dari Allah SWT sendiri. Berdasarkan ayat ini kita dapati hujah yang mengatakan bahawa kalimah Allah merupakan kata terbitan adalah tidak tepat. Ia seolah-olah asalnya Allah tidak bernama dan manusialah yang menamakannya.
Saya turut menukilkan sebahagian pendapat dan penegasan Ibn Qayyim al-Jauziyah menerusi kitabnya “
Hidayatul Hayara Fi Ajwibatil Yahud wa al-Nasara
” terhadap ciri-ciri Allah bagi agama Islam berbanding Kristian sebagai menjelaskan lagi perbezaan maksud lafaz Allah bagi kedua-dua agama ini.
Sesungguhnya Allah SWT adalah satu, tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya, tidak ada bandingan yang setara dengan-Nya, tidak ada pengawal, tidak ada penasihat, tidak ada penolong dan tidak ada pemberi syafaat kecuali dengan izin-Nya.
Dia tidak mempunyai bapa, anak, keturunan, isteri dan tidak mempunyai kesamaan dengan selain-Nya.
Dia Maha Kaya dengan zat-Nya, tidak makan, tidak minum dan tidak memerlukan apa yang diperlukan oleh makhluk.
Zat-Nya tidak bersatu dengan makhluk-Nya dan tiada makhluk yang menyatu ke dalam zat-Nya.
Dia Maha Ada, tidak pernah hilang dan tidak pernah mewakilkan urusan kerajaan-Nya kepada selain dari-Nya.
Dia Maha Sempurna dan hanya Dia yang memiliki kesempurnaan. (Lihat
Kalimah Allah Isu dan Penyelesainnya
, hlm. 13-20)
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#3361: Hutang Dituntut Setelah Harta Faraid Selesai Dibahagikan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak tanya berkenaan faraid. Ayah saya baru sahaja meninggal. Waris yang ada adalah saya, adik lelaki saya dan juga isteri kepada ayah saya (ayah kahwin baru dan tiada anak bersama).
Soalan saya, sekiranya selepas pembahagian harta dilakukan, ada hamba allah datang menuntut hutang, adakah hutang tersebut perlu dibayar oleh anak lelaki sahaja atas sebab bahagian anak lelaki dapat lebih banyak dari bahagian perempuan atau cara pembayaran hutang tersebut perlu berdasarkan bahagian yang telah ditetapkan oleh agama? Contohnya bahagian saya 7/16, jadi adakah saya hanya perlu bayar mengikut bahagian saya atau saya perlu membayar semuanya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ilmu faraidh pada syara’ bermaksud pengetahuan mendalam tentang pusaka dan ilmu kira-kira yang membolehkan kita mengetahui bahagian pusaka yang berhak diterima oleh orang-orang yang berhak. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/273)
Hukum pusaka ini telah disyariatkan dalam Islam dan telah dinaskan oleh al-Quran, al-Sunnah serta ijma’ ulama’. Orang-orang yang mengingkari pensyariatan hukum pusaka adalah kafir dan keluar daripada Islam. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ ۚ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا
Maksudnya:
 “Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).”
(Surah al-Nisa’: 7)
Ayat-ayat berkenaan pusaka di dalam al-Quran jelas mengesahkan bahawa pusaka adalah disyariatkan. Berdasarkan nas di atas, disebut kalimah مِّمَّا تَرَكَ iaitu daripada apa yang ditinggalkan oleh si mati, maka ia dianggap pusaka selama mana ia adalah termasuk dalam harta; sama ada wang ringgit, kenderaan, pakaian, rumah, dan lain-lain.
Banyak hadith-hadith Nabi SAW yang membincangkan isu pusaka dan faraid serta bentuk pembahagiannya. Antaranya ialah, Rasulullah SAW bersabda:
أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا بَقِىَ فَهْوَ لأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ
Maksudnya: “Serahkanlah harta-harta pusaka kepada pemiliknya. Sekiranya ada baki, serahkanlah kepada kaum keluarga lelaki yang terdekat.”
Riwayat al-Bukhari (6351)
Di dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 (3/284-286), antara lain menyebut: “Pelaksanaan hukum pusaka adalah wajib. Sistem pusaka adalah suatu sistem yang sah berdasarkan kepada nas-nas al-Quran, al-Sunnah dan ijma’ ulama’. Ia sama seperti hukum berkenaan sembahyang, zakat, muamalat dan hudud. Ia wajib dilaksana dan diamalkan. Tidak harus diubah atau diabaikan sekalipun ia telah lama disyariatkan.
Ia merupakan syariat Allah yang Maha Bijaksana dan Terpuji. Ia memelihara kepentingan semua orang. Walau bagaimana pun manusia merasakan pandangan mereka lebih baik, namun undang-undang Allah SWT tetap merupakan undang-undang yang terbaik.
Allah SWT berfirman:
تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ ۚ وَمَن يُطِعِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴿١٣﴾ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِين
Maksudnya:
“Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (syariat) Allah. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya, dan itulah kejayaan yang amat besar. Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, dan melampaui batas-batas syariat-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, kekallah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat menghina.”
(Surah al-Nisa’: 13-14)
Syeikh al-Sa’di berkata: “Iaitu, perincian yang disebut dalam pewarisan harta adalah had-had Allah yang perlu dihormati dan tidak boleh dilanggar atau ditinggalkan. Ini merupakan petunjuk bahawa wasiat kepada waris telah dihapuskan menurut takdir-Nya, sebagai langkah yang dibuat oleh Allah untuk menguji waris-waris tersebut. Kemudian Allah berfirman, ‘Itulah had-had Allah.’ Oleh itu, jika waris menerima lebih daripada haknya, itu adalah pelanggaran terhadap had-had tersebut, sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi SAW, ‘Tidak ada wasiat bagi waris.’ Kemudian disebut ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, serta pelanggaran kepada keduanya secara umum, untuk memasukkan kepatuhan terhadap hukum waris dan meninggalkan pelanggaran tersebut. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 170)
Suka untuk kami tegaskan bahawa apa yang Allah putuskan sudah tentu mempunyai hikmah tersendiri. Terkadang-kadang tercapai oleh akal kita dan kadang-kadang di luar jangkauan akal kita. Justeru, amat perlu seseorang memahami apa yang telah diputuskan oleh Allah.
Kami cadangkan perkara pertama apabila berlaku kematian, mulakan dengan urusan yang membabitkan harta si mati mengikut apa yang telah ditetapkan oleh para ulama’. Antaranya:
Gunakan harta tersebut untuk penyelesaian berkenaan dengan urusan pengebumian si mati.
Sebarang bentuk hutang yang ditanggung oleh si mati hendaklah diselesaikan terlebih dahulu.
Sebarang bentuk acara ibadat membabitkan harta yang belum dilaksanakan oleh si mati hendaklah dilaksanakan dahulu seperti badal haji, zakat, nazar dan lain-lain.
Jika si mati pernah berwasiat berkenaan hartanya seperti ingin berwakaf atau memberi kepada seseorang, maka hendaklah dilaksanakan. Tetapi jangan melebihi satu pertiga daripada jumlah nilaian harta.
Selepas selesai semuanya, maka barulah harta tersebut berhak dibahagi mengikut faraid yang telah ditetapkan oleh syarak.
Sebelum membahagikan secara sama rata, hendaklah dilakukan secara faraid terlebih dahulu, dan kemudian masing-masing berhak untuk tanazul atau mengurangkan haknya dengan pembahagian secara sama rata. Ini kerana selepas dimiliki, maka menjadi milik sepenuhnya oleh seseorang itu. Justeru, berhaklah ia untuk bertindak membahagikan kepada kaum keluarganya yang lain.
Kami juga cadangkan supaya pembahagian pusaka dilakukan secepat mungkin supaya tidak timbul kematian ahli waris yang lain pula sebelum diberikan hak kepada mereka. Ini sudah pasti akan menyukar dan menyusahkan untuk pembahagian dan kadang-kadang membawa kepada ketidak adilan dalam pembahagian. Hal ini juga menyebabkan pembahagian terpaksa dibuat secara beberapa lapis yang dikenali sebagai hukum munasakhah.
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas, kami katakan bahawa sekiranya berlaku yang mana harta pusaka telahpun dibahagikan melalui faraid, kemudian tiba-tiba datang seseorang yang menuntut hutang daripada si mati, maka dalam hal ini, hutang tersebut mestilah dikira dan dibayar berdasarkan jumlah sebelum ia difaraidkan. Justeru, setiap daripada ahli keluarga perlu mengeluarkan bahagian masing-masing untuk membayar hutang tersebut berdasarkan jumlah bahagian yang diterima.
Semoga jawapan yang kami kemukakan ini mendapat perhatian yang sewajarnya dalam berinteraksi dengan harta pusaka atau peninggalan si mati. Kami berdoa kepada Alah, semoga Allah sentiasa menunjukkan kita ke jalan yang benar dan diredhai-Nya:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اِجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

“Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#1138: Doa Sebelum, Semasa Atau Selepas Berbuka?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Boleh kami mengetahui adakah doa ketika berbuka; sebelum berbuka atau selepas berbuka?
Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Terdapat beberapa nas dan hadith berkenaan dengan isu ini, antaranya:
Daripada Ibn Umar RA berkata, bahawa Nabi SAW apabila hendak berbuka, Baginda SAW membaca (doa):
ذَهَبَ الظَّمَأُ، وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
Maksudnya:
“Telah hilang dahaga, telah basah urat-urat dan telah ditetapkam pahala insyaAllah”.
Riwayat Abu Daud (2357), Syeikh al-Arna’outh menghukum sanad hadith ini adalah hasan
Menurut Imam al-Nawawi di dalam al-Azkar, makna “الظَّمَأُ” di dalam hadith di atas adalah dahaga. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ
Maksudnya:
“Yang demikian kerana sesungguhnya (tiap-tiap kali) mereka merasai dahaga.”
Surah al-Taubah (120)
Daripada Muaz bin Zuhrah, telah sampai kepadanya bahawa Nabi SAW bersabda apabila hendak berbuka:
اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ، وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ
Maksudnya:
“Ya Allah Ya Tuhan kami kerana Engkau aku berpuasa dan dengan rezeki Engkau aku berbuka.”

Riwayat Abu Daud (2358), Imam al-Nawawi di dalam al-Azkar menghukum hadith ini sebagai mursal iaitu sanadnya terputus iaitu nama sahabat gugur di dalam sanad hadith ini
Daripada Muaz bin Zuhrah, adapun Rasulullah SAW bersabda apabila hendak berbuka:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَعَانَنِي فَصُمْتُ، وَرَزَقَنِي فَأَفْطَرْتُ
Maksudnya:
“Segala puji bagi Allah yang telah membantuku maka disebabkan itu aku telah berpuasa dan Dia telah memberi rezeki kepadaku maka aku berbuka dengannya.”
Lihat
Amal al-Yaum wa al-Lailah
 (479), Syeikh al-Arna’outh menghukum sanad hadith ini adalah mursal kerana Muaz bin Zuhrah tidak mendengar langsung daripada Nabi SAW.
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda ketika berbuka:
اللَّهُمَّ لَكَ صُمْنَا، وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْنَا، فَتَقَبَّلْ مِنَّا، إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah Ya Tuhan kami kerana Engkau kami berpuasa dan dengan rezeki Engkau kami berbuka maka terimalah daripada kami, sesungguhnya Engkau Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Lihat
Amal al-Yaum wa al-Lailah
 (480), Syeikh al-Arna’outh menghukum sanad hadith ini adalah dhaif
Berdasarkan nas-nas hadith di atas, jelas menunjukkan kepada kita lafaz doa disebut dengan
fi’il madhi
, iaitu perbuatan yang telah berlaku seperti:
Lafaz
ذَهَبَ الظَّمَأُ، وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ
 yang memberi maksud telah hilang dahaga dan basahlah urat-urat.
Lafaz
 لَكَ صُمْتُ، وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ
 yang memberi maksud kerana Engkau aku telah berpuasa dan dengan rezeki Engkau aku telah berbuka.
Lafaz
وَرَزَقَنِي فَأَفْطَرْتُ
 yang memberi maksud Dia telah memberi rezeki kepadaku maka aku berbuka dengannya.
Ini bermakna mereka atau yang berpuasa telah mengecap minuman atau makanan terlebih dahulu. Kemudian, barulah berdoa. Justeru, doa dibaca selepas berbuka sekejap. Tetapi di sana terdapat doa orang yang berpuasa itu mustajab dan tidak ditolak.
Daripada Abdullah bin ‘Amr RA berkata bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ لِلصَّائِمِ عِنْدَ فِطْرِهِ لَدَعْوَةً مَا تُرَدُّ
Maksudnya:
“Sesungguhnya bagi orang yang berpuasa itu ketika dia berbuka doa yang tidak akan ditolak.”
Riwayat Ibn Majah (1753), Syeikh Syuaib al-Arna’outh mengatakan sanad hadith ini adalah hasan
Daripada Abu Hurairah RA berkata bahawa Nabi SAW bersabda:
ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ: الْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ
Maksudnya:
“Tiga golongan doa mereka tidak akan ditolak: Imam yang adil, orang yang berpuasa sehingga dia berbuka dan doa orang yang dizalimi.”
Riwayat Ibn Majah (1752), Syeikh Syuaib al-Arna’outh mengatakan hadith ini adalah hasan
Daripada Abdullah bin ‘Amr RA berkata bahawa beliau mendengar Nabi SAW bersabda:
لِلصَّائِمِ عِنْدَ إِفْطَارِهِ دَعْوَةٌ مُسْتَجَابَةٌ
Maksudnya:
“Bagi orang yang berpuasa ketika dia berbuka doa yang mustajab.”
Musnad Abi Daud al-Thoyalisi (2376)
Tiga hadith di atas menunnjukkan bahawa doa tersebut dilangsungkan ketika atau hingga. Inilah yang disebut iaitu
عِنْدَ
 dan
حَتَّى
 ia memberi maksud berdoa terlebih dahulu atau bersamaan ketika berbuka. Saya berpendapat kedua-duanya wajar diamalkan, tetapi seolah-olah difahami bahawa berbuka dengan minum sedikit untuk basahkan tekak atau makan sebiji dua kurma atau
ruthob
, kemudian berdoa. Semoga kita sentiasa mengambil peluang untuk berdoa kepada Allah SWT pada bulan Ramadhan al-Mubarak ini dengan sebanyak-banyaknya bagi meraih mustajabnya doa pada bulan tersebut dan kita tergolong dari golongan yang dimustajabkan doa. Kami akhiri dengan firman Allah SWT:
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ
Maksudnya:
“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka).”
Surah al-Baqarah (186)
Bertarikh: 23 Mac 2023 bersamaan 1 Ramadhan 1444H