#407: Hukum Mengambil Hak Orang Lain dalam Keadaan Darurat

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum mengambil atau menggunakan harta bukan miliknya yakni mengambil hak orang lain ketika berada dalam keadaan darurat. Contohnya, seseorang keadaan seseorang ditimpa musibah banjir dan terputusnya bekalan. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”
[1]
Ayat di atas boleh difahami bahawa, janganlah sebahagian daripada kamu memakan (mengambil) harta sebahagian yang lain dengan cara yang batil seperti sumpah yang dusta, merampas, mencuri, rasuah, riba dan lain-lain. Selain itu, janganlah kamu menyampaikan hujah-hujah yang batil kepada hakim bagi tujuan memakan harta segolongan manusia dengan cara yang salah sedangkan kamu tahu perkara itu adalah haram ke atas kamu (melakukannya).
[2]
Selain itu, Nabi SAW turut bersabda:
كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ، دَمُهُ، وَمَالُهُ، وَعِرْضُهُ
Maksudnya:
“Hak setiap muslim ke atas muslim yang lain adalah haram (baginya mencerobohi) maruahnya, hartanya dan darahnya.”
[3]
Hadis ini menunjukkan kewajipan seseorang muslim terhadap saudaranya yang lain, iaitu haram ke atasnya untuk menumpahkan darah saudara muslim yang lain dan mencerobohi hartanya seperti mencuri atau merompak atau menipu dalam urusan jual beli.
[4]
Justeru, secara asasnya, setiap individu Muslim diharamkan daripada mengambil dan menggunakan harta orang lain tanpa kebenaran pemiliknya.
Memahami Konsep al-Darurah
Sebelum kita pergi lebih jauh, marilah kita memahami konsep
al-darurah
terlebih dahulu.
Al-Darurah
 merupakan bahasa Arab yang berasal daripada kalimah
al-darar
 bermaksud  musibah  yang  tidak  dapat  dielak.
[5]
 Ia berlawanan  dengan  perkataan
al-naf‘
 bererti manfaat.  Dengan kata lain,
al-dar
 adalah  lawan  kepada  manfaat  iaitu  sesuatu yang  tidak baik.
[6]
Para  ulama  seperti al-Nawawi
[7]
 dan al-Zuhayli
[8]
 mengaitkan maksud darurat dengan  situasi yang boleh membawa kepada kehilangan nyawa seperti terpaksa mengambil makanan yang  haram demi menyelamatkan nyawa dalam keadaan terdesak. Ini bermakna darurat yang dimaksudkan adalah keadaan atau situasi yang boleh menyebabkan kebinasaan pada nyawa ataupun anggota badan.
Namun demikian terdapat sebahagian ulama yang menghuraikan darurat secara umum tanpa menghubungkannya dengan kebinasaan akibat tidak mengambil sesuatu yang diharamkan. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh ulama Malikiyyah bahawa darurat itu termasuk merasa khuatir akan berlakunya kebinasaan kepada diri sama ada secara yakin atau
zhan
 atau bimbang  berlakunya kematian. Rasa kekhuatiran dan kebimbangan tersebut sudah dianggap  meletakkan seseorang itu dalam situasi darurat.
[9]
 Juga dinyatakan oleh ulama Syafi’iyyah bahawa sesiapa yang khuatir jika tidak makan akan menyebabkan ia mati atau penyakit yang menakutkan atau bertambah penyakitnya, atau berpanjangan sakitnya, sedangkan tiada makanan yang halal kecuali yang haram, maka wajib ia memakannya.
[10]
Terdapat banyak dalil pensyariatan darurat sama ada daripada al-Quran mahupun hadith-hadith baginda SAW. Antaranya seperti firman Allah SWT:
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّـهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya, “
Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
”
[11]
Walaupun ayat ini berkenaan dengan isu memakan makanan haram ketika darurat, tetapi kaedah menyebut:
الْعِبْرَة بِعُمُومِ اللَّفْظِ لا بِخُصُوصِ السَّبَبِ
Maksudnya
:
“Ibrah diambil dari keumuman lafaz, bukan dari kekhususan sebab.”
Dalam hadith pula sebagaimana riwayat Jabir bin Samurah R.A, katanya:
أَنَّ أَهْلَ بَيْتٍ كَانُوا بِالْحَرَّةِ مُحْتَاجِينَ ، قَالَ : فَمَاتَتْ عِنْدَهُمْ نَاقَةٌ لَهُمْ ، أَوْ لِغَيْرِهِمْ، فَرَخَّصَ لَهُمُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَكْلِهَا ، قَالَ : فَعَصَمَتْهُمْ بَقِيَّةَ شِتَائِهِمْ ، أَوْ سَنَتِهِمْ
Maksudnya, “
Bahawa terdapat sekeluarga di Harrah (berdekatan Madinah) yang memerlukan. Lalu unta mereka atau selain mereka mati. Maka Rasulullah memberikan rukhsah kepada mereka untuk memakan bangkainya. (Jabir) berkata: (Bangkai unta) tersebut memadai bagi mereka untuk musim sejuk atau setahun yang berbaki
.”
[12]
Nas-nas di ayat menunjukkan terdapatnya pengecualian (
istithna’
) ketika dalam situasi darurat bagi mengelakkan daripada kehilangan nyawa. Kata al-Bazdawi dan para ulama tafsir dan usul selainnya, Allah SWT mengecualikan (pengharaman) dalam keadaan darurat, pengecualian daripada haram bermakna harus.
[13]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili mengatakan kesimpulan daripada perbahasan berkenaan darurat ialah
darurat merupakan konsep yang implikasinya mengharuskan apa yang diharamkan oleh syarak atau keharusan meninggalkan kewajipan
. Justeru beliau berpendapat, darurat itu adalah suatu keadaan bahaya atau kesukaran bersangatan yang menimpa manusia sehingga bimbang ia akan menyebabkan kemudaratan kepada nyawa atau anggota atau maruah atau akal atau harta dan yang berkaitan dengannya. Ketika itu diharuskan ia mengambil yang haram atau meninggalkan kewajipan atau melewatkannya daripada waktunya bagi mengelakkan kemudaratan berdasarkan sangkaan kuatnya menurut garis panduan syarak.
[14]
Beliau seterusnya mengemukakan sekurang-kurangnya terdapat tujuh perkara di bawah garis panduan darurat.
Darurat itu memang benar-benar berlaku bukan lagi hanya sangkaan semata-mata ke atas kemusnahan nyawa ataupun harta benda. Kalau pun kekhuatiran itu didasarkan sangkaan, sangkaan itu hendaklah sangkaan yang kuat seperti telah melalui proses pengalaman dan pemerhatian;
Orang yang berada dalam keadaan darurat itu tidak ada jalan lain yang dibenarkan oleh syarak untuk mengelakkan kemudaratan itu kecuali dengan jalan yang haram itu;
Hendaklah pada ketika wujudnya perkara yang haram itu terdapat perkara yang halal, namun ia dipaksa untuk mengambil yang haram dengan ugutan yang boleh menyebabkan kehilangan nyawa atau anggota badan (
al-ikrah al-mulji’
);
Orang yang dalam keadaan darurat (terpaksa) itu mestilah berusaha jangan memilih perkara yang terang-terang melanggar prinsip asasi syariat Islamiah dan usul akidah Islamiah seperti tidak halnya ia memilih untuk berzina, membunuh, memilih kufur dan mengambil hak orang lain kerana perkara-perkara berkenaan pada hakikatnya adalah
mafsadah
 (kerosakan). Ini bererti jika dalam melepaskan keadaan terpaksa itu tiada jalan yang halal, cuma yang ada beberapa jalan yang haram, maka ia mesti memilih mudarat yang lebih ringan dan tidak terang-terang melanggar perkara-perkara asasi dalam Islam;
Hendaklah mengambil yang haram atau dilarang itu pada kadar yang paling minima dan perlu sahaja. Ini kerana keharusan mengambil yang haram atau dilarang hanya dalam keadaan darurat dan darurat perlu diukur dengan kadar yang perlu sahaja;
Dalam isu terpaksa memakan ubat dari produk haram untuk menjaga kepentingan nyawa, syarat tambahan yang perlu dipenuhi ialah pengambilan ubat berkenaan hendaklah disyorkan oleh doktor yang dipercayai pegangan dan amalan agamanya serta mempunyai kepakaran di samping terbukti tiada ubat lain yang halal untuk diambil;
Dalam pemerintahan negara, pemimpin perlu memastikan kepentingan awam dan negara didahulukan walaupun kadang-kadang terpaksa mengambil jalan yang terlarang apabila jalan yang halal tiada atau kurang berkesan dalam menjaga kepentingan negaranya.
[15]
Hukum Mengambil Hak Orang Lain dalam Keadaan Darurat
Perkara seperti ini telah dibincangkan oleh para fuqaha’ dan mereka menyatakan bahawa seseorang boleh mengambil hak orang lain jika dia telah sampai pada satu tahap keadaan darurat, di mana jika dia tidak mengambilnya, ia akan membawa kepada kematian dirinya, atau hampir kepada kemusnahan dirinya.
Hal ini dengan maksud, sekiranya dia tidak makan daripada yang diambil daripada bukan haknya itu, dia mungkin mati atau hampir mati, sama ada dirinya, anaknya atau orang di bawahnya. Namun, ia mestilah dalam keadaan bukan lapar yang biasa. Demikian juga ubat-ubatan yang dia ambil, atau pakaian yang digunakan bagi mengelakkan daripada kesejukan yang melampau, yang akhirnya boleh membawa kepada kematian atau hampir mati.
Hal ini selaras dengan ayat al-Quran dalam beberapa tempat, antaranya firman Allah SWT:
فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
[16]
Ibn Kathir menjelaskan: Sesiapa yang perlu memakan makanan haram yang disebut oleh Allah SWT kerana keadaan darurat, maka dia boleh memakannya, dan Allah SWT Maha Pengasih dan Maha Penyayang terhadapnya. Kerana Allah SWT mengetahui keperluan hamba-Nya yang berada dalam kesulitan dan sangat memerlukan makanan tersebut, maka Allah pun membolehkan (memakan)nya dan mengampuninya.
[17]
Dalam ayat lain, Allah SWT berfirman:
فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “
Maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
[18]
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili berkata: Allah mensyaratkan kebolehan memakan perkara yang haram dengan firman-Nya ‘
غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ
‘ agar manusia tidak menuruti hawa nafsu mereka dalam mentafsirkan keadaan darurat sehingga ada orang yang menyatakan bahawa dirinya dalam keadaan darurat, sedangkan sebenarnya tidak, dan dia melampaui batas darurat atau keperluan dengan mengambil kesempatan atas keadaan kecemasan, lalu dia menurut syahwatnya.
[19]
Selain itu, kaedah fiqh menyebutkan bahawa:
الضَّرُورَات تُبِيْحُ المَحْظُورَات
Maksudnya: “
Keadaan-keadaan darurat itu mengharuskan perkara-perkara yang terlarang.”
Menurut Syeikh Muhammad al-Zuhaili ketika membahas kaedah di atas, darurat ialah sampainya seseorang kepada had peringkat yang jika dia tidak mengambil sesuatu yang dilarang maka akan menghasilkan kebinasaan kepada diri orang yang terdesak itu, atau hampir kepada kebinasaan, seperti hilangnya anggota, hilangnya pancaindera maka ini dianggap darurat daripada sudut Hukum Syarak.
[20]
Justeru, perkara ini mestilah berlandaskan hukum darurat dengan memastikan bahawa seseorang itu benar-benar berada dalam keadaan yang menyebabkan dia terpaksa untuk mengambilnya.
Kaedah menyebut:
الضَّرُورَةُ تُقَدَّر بِقَدَرِهَا
Maksudnya: “
Darurat itu ditentukan mengikut kadarnya sahaja
.”
[21]
Makna ijmali bagi kaedah ini iaitu sesuatu yang harus dibina di atas darurat, maka harus pelaksanaannya mengikut kadar yang secukupnya sahaja bagi menghilangkan darurat tersebut semata-mata. Tidak dibolehkan lebih daripada itu.
[22]
Kaedah lain turut menyebut:
مَا أُبِيحَ لِلضَّرُورَةِ يُقَدِّرُ بِقَدَرِهَا
Maksudnya:
“Apa yang diharuskan kerana darurat itu diharuskan mengikut kadar daruratnya sahaja.”
[23]
Menurut Ibnu Nujaim, dalam isu orang yang memakan bangkai dalam keadaan darurat, maka hendaklah dia mengambilnya sekadar untuk mempertahankan hidup sahaja.
[24]
Hal ini dengan maksud, jika kita perlu makan dengan kadar tertentu untuk menyelamatkan hidup, maka ambillah sekadar itu sahaja. Jangan mengambil lebih daripada kadar tersebut.
Setelah itu, apabila keadaan telah aman, dan kita mengetahui tuan yang kita ambil haknya, maka hendaklah membayar semula kepada pihak yang mengalami kerugian kerana diambil barangnya itu. Hal ini berdasarkan kaedah:
الاِضْطِرَارُ لاَ يُبْطِلُ حَقَّ الْغَيْرِ
Maksudnya:
 “Keadaan darurat tidak menggugurkan hak orang lain.”
[25]
Kaedah ini menerangkan bahawa meskipun seseorang memperoleh keuzuran untuk mengambil perkara yang haram dan tidak berdosa ketika melakukannya, namun ia tidak bermaksud bahawa hal itu menjadi sebab dibolehkan untuk menggugurkan atau menghilangkan hak orang lain. Hal ini dengan maksud, seseorang tetap dikehendaki untuk mengganti harta yang telah dia terpaksa ambil atau manfaatkan daripada harta orang lain ketika dalam keadaan darurat tersebut.
[26]
Justeru, seseorang yang berada dalam keadaan lapar sehingga terpaksa memakan makanan orang lain, maka dia wajib mengganti makanan tersebut, atau membayar ganti rugi kepada pemiliknya sepertimana disebut dalam kaedah di atas, iaitu keadaan darurat tidak menggugurkan hak orang lain. Sekiranya barang yang dimanfaatkan tersebut dalam bentuk barang yang ada semisalnya, maka dia wajib mengganti dengan barang semisal. Jika tidak, maka diganti dengan membayar harganya.
[27]

Penutup
Kami nyatakan bahawa jika seseorang tidak ada ruang untuk menyelamatkan diri melainkan terpaksa mengambil hak orang lain, hendaklah mereka mengambil mengikut kadarnya sahaja. Ia hendaklah dalam keadaan benar-benar berada dalam keadaan darurat yang boleh mengancam nyawa atau hampir memusnahkan diri atau keluarga mereka.
Selain itu, mana-mana pihak yang berkemampuan khususnya pihak pemerintah dan mereka yang berkeupayaan hendaklah membantu bagi memastikan rakyat tidak sampai pada tahap terpaksa mengambil barang-barang di kedai orang lain tanpa kebenaran. Sekiranya keadaan ini tidak dikawal sehingga menjadi berleluasa, maka ia boleh menyebabkan berlakunya keadaan yang tidak menentu dalam negara ini sehingga orang lain yang tidak berkeperluan pun akan mengambil kesempatan, yang akhirnya membawa kerosakan sistem perundangan dan pentadbiran negara.
Selain itu, sikap yang ditunjukkan oleh pemilik premis kedai dengan memaafkan masyarakat yang berada dalam keadaan terdesak juga adalah amat terpuji dan dicontohi.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 7 Februari 2022 bersamaan 5 Rejab 1443H

[1]
 Surah al-Baqarah : 188
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar,
 hlm. 29
[3]
 Riwayat Muslim (2564)
[4]
 Lihat
al-Adab al-Nabawi
, 1/137
[5]
 Lihat
Mu’jam al-Ta’rifat
, hlm. 117
[6]
 Lihat
Lisan al-’Arab
, 4/482
[7]
 Lihat
al-Majmu’ Sharh al-Muhazzab
, 9/52
[8]
 Lihat
Nazariyyah al-Darurah al-Shar’iyyah
, hlm. 54
[9]
 Lihat
al-Qawanin al-Fiqhiyyah fi Talkhis Madhhab al-Malikiyyah
, hlm. 137
[10]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 4/306
[11]
 Surah al-Baqarah: 173
[12]
 Riwayat Ahmad (21100)
[13]
 Lihat
Kashf al-Asrar
, 4/1518
[14]
 Lihat
Nazariyyah al-Darurah al-Shar’iyyah
, hlm. 68
[15]
 Lihat

Nazariyyah al-Darurah al-Shar’iyyah
, hlm. 69-72
[16]
 Surah al-Ma’idah: 3
[17]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/14
[18]
 Surah al-Baqarah: 173
[19]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 1/325
[20]
 Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatiha fi al-Mazahib al-Arba`ah
, 1/276
[21]
 Lihat
al-Asybah wa al-Nazha’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 184-186
[22]
 Lihat
Durar al-Hukkam Syarh Majallah al-Ahkam
, 1/38
[23]
 Lihat
al-Asybah wa al-Nazha’ir
 oleh Ibn Nujaim, hlm. 107
[24]
 Lihat
al-Asybah wa al-Nazha’ir
 oleh Ibn Nujaim, hlm. 107;
Syarh al-Manzumah al-Sa’diyyah
, hlm. 71
[25]
 Lihat
Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
 oleh al-Zarqa, hlm. 213;
Mausu’ah al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, 2/208
[26]
 Lihat
Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah

oleh Mustafa al-Zarqa, hlm. 161 dan
Qawa’id Ibn Rajab
, hlm. 136
[27]
 Lihat
al-Qawa’id al-Kulliyyah wa al-Dawabit al-Fiqhiyyah
 oleh Dr Muhammad Uthman Syabir, hlm. 227

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#315: Ibrah daripada Hilf al-Fudhul

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apakah pengajaran yang dapat diambil daripada Hilf al-Fudhul?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Peristiwa Hilf al-Fudhul berlaku pada bulan Zulkaedah, tahun ke-20 sebelum kenabian, tepatnya empat bulan setelah selesai daripada peperangan Fijar antara suku Quraisy dan kabilah-kabilah yang bersekutu dengan Bani Kinanah dalam menghadapi serangan Bani Qais ‘Ailan.
[1]
Peristiwa ini turut disertai oleh Rasulullah SAW sepertimana yang Baginda ceritakan sendiri, melalui sebuah hadis yang diriwayatkan oleh ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf, katanya: Nabi SAW bersabda:
شَهِدْتُ حِلْفَ الْمُطَيَّبِينَ مَعَ عُمُومَتِي وَأَنَا غُلَامٌ فَمَا أُحِبُّ أَنَّ لِي حُمْرَ النَّعَمِ وَأَنِّي أَنْكُثُهُ
Maksudnya:
 “Aku pernah menyaksikan Hilf al-Mutayyabin bersama para bapa saudaraku ketika aku masih kecil. Dan aku tidak suka jika aku diberi unta merah, sementara aku melanggarnya.”
[2]
Manakala dalam riwayat lain, disebut:
مَا شَهِدْتُ حِلْفًا لَقُرَيْش إِلاَّ حِلْفَ الْمُطَيَّبِينَ وَمَا أُحِبُّ أَنَّ لِي حُمْرَ النَّعَمِ وَأَنِّي كُنْتُ نَقَضْتُهُ
Maksudnya: “
Aku tidak pernah menyaksikan perjanjian kesepakatan orang Quraisy, kecuali Hilf al-Mutayyibin.

Dan aku tidak suka jika aku diberi unta merah, sementara aku melanggarnya.”
[3]
Turut direkodkan dalam sebuah riwayat yang, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَقَدْ شَهِدْتُ فِيْ دَارِ عَبْدِ اللهِ بْنِ جُدْعَان حِلْفًا لَوْ دُعِيْتُ بِهِ فِيْ الإِسْلاَمِ لأَجَبْتُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya, aku telah menyaksikan di rumah Abdullah bin Jad’an satu perjanjian. Seandainya aku diajak melakukannya dalam Islam, tentu aku penuhinya.”
[4]
Justeru, dapat kita fahami bahawa peristiwa ini benar-benar berlaku, kerana riwayat yang menjelaskannya adalah kuat. Meskipun begitu, berkenaan perincian peristiwa tersebut, ia tidak diriwayatkan oleh jalur yang sahih.
Peristiwa Hilf al-Fudhul melibatkan antara lima kabilah, iaitu:
Bani Hashim
Bani Abd al-Muttalib
Bani Asad bin ‘Abd al-‘Uzza
Bani Zahrah bin Kilab
Bani Taim bin Murrah.
Ia bermula selepas al-‘As bin Wa’il, salah seorang daripada keturunan Bani Abd al-Dar menzalimi seorang lelaki keturunan al-Zubaidi yang datang ke Mekah berniaga dengan tidak membayar barang yang dibelinya. Lelaki keturunan al-Zubaidi itu lalu berteriak meminta bantuan daripada al-Ahlafi, iaitu Bani ‘Abd al-Dar yang bertahaluf sebelumnya. Malangnya, pihak-pihak yang bertahaluf dalam al-Ahlafi enggan membantunya.
Lelaki tersebut akhirnya meminta bantuan pihak lain, lalu disambut oleh al-Zubair yang memanggil Bani Hashim, Bani Asad bin ‘Abd al-‘Uzza, Bani Zahrah bin Kilab dan Bani Taim bin Murrah berkumpul di rumah Abdullah bin Jud’an dengan menyediakan makanan.
Seterusnya, mereka melakukan Tahaluf atau Perjanjian Kerjasama dengan nama Allah bahawa tiada seorang pun boleh dizalimi di Mekah sama ada penduduknya atau orang luar yang datang menziarahi melainkan mereka akan saling membantu mengembalikan hak dan kemuliaan (al-Fudhul) kepada empunyanya. Lantaran itu, ia dipanggil Hilf al-Fudhul.
Seterusnya, mereka beramai-ramai bergerak menuju ke rumah al-‘As bin Wa’il dan memaksanya menyerahkan kembali hak kepunyaan lelaki keturunan al-Zubaidi tersebut.
Tahaluf ini yang telah dihadiri sendiri oleh Rasulullah SAW sebelum kedatangan Islam ini, dan setelah menjadi Rasul, Baginda SAW memuji Tahaluf ini dengan bersabda:
لَقَدْ شَهِدْتُ فِي دَارِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جُدْعَانَ حِلْفًا مَا أُحِبُّ أَنَّ لِيَ بِهِ حُمْرَ النَّعَمِ ، وَلَوْ أُدْعَى بِهِ فِي الإِسْلامِ لأَجَبْتُ
Maksudnya:
“Aku menghadiri satu perjanjian di rumah Abdullah bin Jud’an. Tidaklah ada yang melebihi kecintaanku kepada unta merah kecuali perjanjian ini. Sekiranya aku diajak menyepakati perjanjian ini pada masa Islam, nescaya aku akan mendatanginya.”
[5]

Ibrah dan Pengajaran daripada Peristiwa Hilf al-Fudhul
Antara pengajaran yang dapat diambil daripada peristiwa ini ialah:
Pertama
, kerosakan yang tersebar dalam lapisan sosial atau masyarakat, tidak membawa maksud hilangnya seluruh kebaikan dan keluhuran budi pekerti dalam lingkungan tersebut.
[6]
Kedua,
apabila kaum jahiliyah menolak kezaliman dengan fitrah mereka, maka semestinya kaum Islam lebih sepatutnya lagi untuk menolaknya, tetapi hendaklah atas dasar aqidah. Ini kerana, sesungguhnya Islam benar-benar memerintahkan umatnya agar tidak melakukan kezaliman.
[7]
Kami katakan juga di sini bahawa betapa perjanjian yang baik yang memberi maslahat dan manfaat kepada ummah, puncanya daripada siapa yang menaja dan menganjurkannya, maka kita melihat kepada Fiqh Ma’alat di mana natijah yang baik bolehlah kita ikuti. Benarlah sabda Nabi SAW:
الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ فَحَيْثُ وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا
Maksudnya: “
Kalimah hikmah dan kebijaksanaan merupakan harta yang hilang milik orang mukmin; di mana saja dia dapatinya, maka dialah yang paling berhak ke atasnya.”
[8]
Saidina Ali Karramallahu Wajhah juga pernah berkata:
“Lihatlah kepada apa yang diucapkan, bukannya kepada siapa yang mengucapkannya.”
[9]
Semoga kita menjadi hamba Allah yang taat dan patuh kepada perintah Allah dan Rasul-Nya dan menjarakkan kita dari sebarang pertelingkahan dan persengketaan.
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 19 Januari 2022 bersamaan 16 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
al-Rahiq al-Makhtum
 oleh al-Mubarakfuri, hlm. 68 dan
al-Sirah al-Nabawiyyah fi Dhau’i al-Quran wa al-Sunnah
oleh Muhammad Abu Syuhbah, 1/213
[2]
 Riwayat Ahmad (1655), al-Bazzar (1000), Abu Ya’la (845) dan Ibn Hibban (4373). Syeikh Syu’aib al-Arnaut menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij Sahih Ibn Hibban (no. 4373)
[3]
 Riwayat al-Baihaqi dalam
Dala’il al-Nubuwwah
 (2/37-38) dan Ibn Hibban (4374)
[4]
 Dinukilkan oleh Ibn Kathir dalam
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 3/315
[5]
 Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (6/367)
[6]
 Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
, oleh Muhammad ‘Abd al-Qadir Abu Faris, hlm. 119
[7]
 Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
 fi Dhau’ al-Masadir al-Asliyyah
oleh Dr. Mahdi Rizqullah Ahmad, hlm. 132
[8]
 Riwayat al-Tirmizi (2687)
[9]
 Lihat
Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih
, 8/3471


#316: Ilham yang Benar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apakah maksud ilham? Dan bagaimana mengetahui bahawa sesuatu ilham itu benar dan boleh diterima untuk diamalkan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pertama, berkenaan maksud ilham, ia adalah dengan makna (لهم) iaitu menelan sepertimana disebut oleh Ibn Faris.
[1]
 Apabila dikatakan
“Allah ilhamkannya yang baik,”
ia dengan maksud Allah mengajarkannya.
[2]
Dari sudut istilah syarak, terdapat beberapa pandangan. Antaranya, Syeikh al-Syanqiti berkata:
“Berlaku sesuatu pada hati dengan satu sangkaan tanpa sebarang dalil dan bukan berdasarkan hujah akal, yang Allah khususkan kepada sesiapa yang dikehendaki daripada hamba-Nya.”
[3]
Berkenaan dengan dalil ilham, terdapat satu hadis daripada al-Nawwas bin Sam’an, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا وَعَلَى جَنَبَتَىِ الصِّرَاطِ سُورَانِ فِيهِمَا أَبْوَابٌ مُفَتَّحَةٌ وَعَلَى الأَبْوَابِ سُتُورٌ مُرْخَاةٌ وَعَلَى بَابِ الصِّرَاطِ دَاعٍ يَقُولُ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ ادْخُلُوا الصِّرَاطَ جَمِيعًا، وَلاَ تَتَعَرَّجُوا وَدَاعِي يَدْعُو مِنْ فَوْقِ الصِّرَاطِ فَإِذَا أَرَادَ يَفْتَحُ شَيْئًا مِنْ تِلْكَ الأَبْوَابِ قَالَ وَيْحَكَ لاَ تَفْتَحْهُ فَإِنَّكَ إِنْ تَفْتَحْهُ تَلِجْهُ وَالصِّرَاطُ الإِسْلاَمُ وَالسُّورَانِ حُدُودُ اللهِ تَعَالَى وَالأَبْوَابُ الْمُفَتَّحَةُ مَحَارِمُ اللهِ تَعَالَى وَذَلِكَ الدَّاعِي عَلَى رَأْسِ الصِّرَاطِ كِتَابُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَالدَّاعِي مِنْ فَوْقِ الصِّرَاطِ وَاعِظُ اللهِ فِي قَلْبِ كُلِّ مُسْلِمٍ
Maksudnya: Allah SWT telah membuat perumpamaan tentang jalan yang lurus. Di kedua sisi jalan tersebut terdapat dua tembok. Di kedua tembok tersebut terdapat pintu-pintu yang terbuka. Di atas pintu-pintu tersebut terdapat tirai yang diturunkan dan di atas pintu ada jalan (lurus) yang ada penyeru yang berkata:
“Wahai manusia, masuklah kamu kesemuanya ke dalam jalan dan janganlah kamu menyimpang (daripadanya).”
Jika seseorang hendak membuka salah satu pintu dari pintu-pintu itu, maka penyeru yang berada di atas pintu itu berkata:
“Celaka engkau, jangan engkau buka pintu tersebut. Jika engkau membukanya, nescaya engkau terjerumus masuk ke dalamnya.”
(Rasulullah SAW menjelaskan) Jalan tersebut ialah Islam, kedua tembok itu ialah batasan-batasan Allah, pintu-pintu yang terbuka ialah perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah SWT, penyeru di atas pintu adalah Kitabullah, dan penyeru di atas jalan ialah penasihat (yang Allah utus) dalam hati setiap Muslim.
[4]
Ibn al-Qayyim menyebut, ini adalah pernyataan pada hati orang yang beriman iaitu ilham Ilahi melalui malaikat.
[5]
Ilham yang Benar
Berkenaan dengan ilham, kita perlu tahu apa sebenarnya ilham. Mungkin suatu ilham itu baik, dan mungkin juga suatu ilham itu tidak baik, dan mungkin suatu lintasan hati itu bukan ilham pun. Firman Allah SWT:
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
Maksudnya: “
Serta (Allah) mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa.”
[6]
Imam al-Tabari berkata: “Maka Allah menjelaskan kepada jiwa itu apa yang patut dibuat dan apa yang diwaspadakan daripada jenis perbuatan baik, atau keburukan atau ketaatan, atau kemaksiatan.”
[7]
Firman Allah SWT:
وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ
Maksudnya:
 Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)?
(Surah al-Balad: 10)
Ibn Kathir menyebut: Ibn Mas`ud mengertikan
‘
النَّجْدَيْنِ
’ sebagai kebaikan dan kejahatan
. Inilah yang diriwayatkan daripada Ali, Ibn Abbas, Mujahid, Ikrimah, Abi Wa’il, Abi Soleh, Muhammad bin Ka`ab, al-Dhahhak, dan Ata` al-Khurasani.”
[8]
Berdasarkan nas dan kenyataan di atas, ini bererti bahawa
 sekadar sangkaan suatu itu sebagai ilham sahaja tidak mencukupi, sebaliknya perlu dikembalikan dan ditilik sangkaan ilham itu berdasarkan asas Syariah; al-Quran dan al-Sunnah.
Ilham yang bertepatan dengan kehendak kedua-dua asas inilah yang diterima dan boleh diamalkan.
Syeikh al-Sam’ani berkata: “Dalam membezakan antara kebenaran dan kebatilan, kami katakan seperti berikut:
Setiap yang benar dan berbetulan mengikut Syariat Nabi SAW sekalipun tiada dinaskan di dalam Kitab dan Sunnah, maka ia diterima
.
Sebaliknya apa-apa yang tidak berbetulan dengan syariat Nabi SAW, maka ia hendaklah ditolak kerana yang demikian itu adalah bisikan nafsu dan was-was syaitan
. Justeru, wajib diingkarinya. Akan tetapi kita tidaklah mengingkari cahaya Allah yang dikurniakan sebagai penghormatan dan kemuliaan untuk seseorang hamba.
[9]
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ وَلِلْمَلَكِ لَمَّةً فَأَمَّا لَمَّةُ الشَّيْطَانِ فَإِيعَادٌ بِالشَّرِّ وَتَكْذِيبٌ بِالحَقِّ ، وَأَمَّا لَمَّةُ الْمَلَكِ فَإِيعَادٌ بِالخَيْرِ وَتَصْدِيقٌ بِالحَقِّ ، فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ اللهِ فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ الأُخْرَى فَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ، ثُمَّ قَرَأَ {الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالفَحْشَاءِ} الآيَةَ.
Maksudnya
: “
Sesungguhnya syaitan memiliki bisikan pada manusia, dan malaikat juga memiliki bisikan. Bisikan syaitan menjanjikan keburukan dan mendustakan kebenaran. Sedangkan bisikan malaikat menjanjikan kebaikan dan mempercayai kebenaran. Barangsiapa mendapatkannya, maka ketahuilah bahawa itu daripada Allah SWT, justeru hendaklah dia memuji Allah. Dan barangsiapa mendapatkan yang lain, maka hendaklah dia berlindung kepada Allah SWT daripada syaitan yang dilaknat
.” Kemudian Nabi SAW membaca ayat: ‘الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ’ (
Syaitan itu menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan kepapaan (jika kamu bersedekah atau menderma), dan ia menyuruh kamu melakukan perbuatan yang keji (bersifat bakhil kedekut). [Surah al-Baqarah: 268]
[10]
Semoga Allah ilhamkan kepada kita dengan ilham yang baik dan kita memohon petunjuk dan hidayah kepada-Nya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 19 Januari 2022 bersamaan 16 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Lihat
Mu’jam Maqayis al-Lughah
,
5/217
[2]
 Lihat
Tahzib al-Lughah
,
6/6169
[3]
 Lihat
Adhwa’ al-Bayan
,
3/323-324
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (2786), Ahmad (17909) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (245)
[5]
 Lihat
Madarij al-Salikin
,
1/46
[6]
 Surah al-Syams: 8
[7]
 Lihat
Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran,
29/210; Lihat juga
Zad al-Masir
, 9/140
[8]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/568
[9]
 Lihat
Qawati’ al-Adillah fi al-Usul
,
2/352
[10]
 Riwayat al-Tirmizi (3256). Beliau berkata, ini hadis hasan gharib.


#672: Imam dan Makmum Berbeza Mazhab

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum solat berjemaah jika imam dan makmum itu berbeza mazhab fiqh? Adakah sah solat jika berlaku perbezaan imam dan makmum seperti ini? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat merupakan salah satu rukun daripada rukun Islam dan ia juga merupakan penanda dalam membezakan antara orang yang beriman dan juga orang yang kafir sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith. Untuk itu, setiap orang yang beriman perlulah mengetahui dan mempelajari hukum-hakam berkaitan solat.
Solat adalah satu ibadah yang wajib ditunaikan oleh semua yang bergelar Muslim iaitu yang melafazkan dua kalimah syahadah. Firman Allah SWT:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ
Maksudnya:
“Dan dirikanlah kamu akan sembahyang.”
[1]
Sabda Nabi SAW:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ ، شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَالْحَجِّ ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya: “
Islam terbina atas lima perkara: penyaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan, dan menunaikan haji ke baitullah bagi yang mampu.”
[2]
Perkataan solat adalah diambil daripada bahasa Arab. Ia adalah merupakan kata nama terbitan (masdar) daripada kata kerja (fi’il);
solla, yusolli, solatan
yang membawa maksud doa,
al-istighfar, al-maghfirah, al-Islam, al-din.
[3]
Allah SWT berfirman:
وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ
Maksudnya:
“Dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka.”
[4]
Dari sudut istilah Fiqh, solat bermaksud beberapa perkataan dan perbuatan, yang didahului dengan takbir dan diakhiri dengan salam, mengikut syarat-syarat tertentu.
[5]
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: Ia dinamakan solat kerana ia mengandungi doa yang merupakan unsur yang banyak di dalamnya. Hal ini kerana menggunakan nama juzuk untuk maksud keseluruhannya (
إطلاقا لاسم الجزء على الكل
).
[6]
Menurut Kamus Dewan, solat dalam bahasa Melayu diertikan sebagai sembahyang iaitu perbuatan menyembah Allah dan secara khususnya ia dilaksanakan di dalam Solat fardu yang lima.
Kelebihan Solat Berjemaah
Solat berjemaah sememangnya thabit kelebihannya dalam banyak hadith, antaranya, bahawa Nabi SAW bersabda:
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلاَةَ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً
Maksudnya:

“Solat berjemaah lebih baik (afdhal) daripada solat bersendirian dengan dua puluh tujuh kali darjat.”

[7]
Dalam riwayat lain pula menyatakan:
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ أَحَدِكُمْ وَحْدَهُ بِخَمْسَةٍ وَعِشْرِينَ جُزْءًا
Maksudnya:
“Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat kalian yang secara bersendirian sebanyak 25 bahagian.”
[8]
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa sama ada 25 atau 27 bahagian adalah berdasarkan keadaan solat dan orang yang menunaikannya. Ada yang dapat 25 darjat dan ada yang dapat 27 berdasarkan kesempurnaan solatnya dan sejauh mana dia menjaga solat secara berjemaah.
[9]
Hikmah Solat Berjemaah Sebagai Syiar Islam
Sesungguhnya teguhnya tiang-tiang Islam wujud dengan semangat saling mengenal dalam kalangan orang Islam. Juga pada semangat persaudaraan dan tolong menolong dalam mengangkat kebenaran dan meruntuhkan kebatilan. Hal Ini tidak dapat disempurnakan, (yakni perkenalan dan persaudaraan ini), melainkan dengan menggunakan sebaiknya peranan masjid yang menjadi tempat pertemuan kaum Muslimin untuk menunaikan solat fardu lima waktu.
Lebih-lebih lagi, dalam urusan dunia, manusia mungkin saling berpecah dan dengki antara satu masa lain. Maka dengan wujudnya pertemuan melalui solat berjemaah akan menthabatkan hati-hati mereka daripada terus koyak akibat perpecahan dan menjaga hati mereka daripada kebencian dan hasad. Orang mukmin yang sejati itu bukan seperti orang munafik; orang mukmin menzahirkan solat berjemaah dan ibadah mereka dan berusaha untuk sentiasa ke masjid.
[10]
Definisi Mazhab
Perkataan mazhab berasal daripada perkataan bahasa Arab ‘ذَهَبَ – يَذْهَبُ – ذَهَابًا – ذُهُوْبًا – مَذْهَبًا’ yang membawa maksud berjalan (pergi) atau melalui. Manakala ‘الْمَذْهَبُ’ membawa erti i’tiqad, jalan dan usul (prinsip-prinsip) yang dipegang dan diamalkannya.
[11]
 Sebagai contoh, disebut: Mazhab kami adalah mazhab sepuluh orang yang dijamin masuk syurga dan Imam Ahmad.
[12]
Ibn Manzur menjelaskan bahawa mazhab dari sudut bahasa ialah suatu pegangan yang diikuti.
[13]
 Selain itu, mazhab dari sudut bahasa juga boleh ditakrifkan sebagai tempat pergi (مَوْضِعُ الذّهَاب).
[14]
 Syeikh al-Marbawi dalam Kamus al-Marbawi pula menjelaskan, mazhab dari segi bahasa ialah tempat untuk berjalan ataupun jalan itu sendiri. Dalam istilah bahasa Melayu, menurut Kamus Dewan, mazhab ditakrifkan sebagai cabang ajaran Islam yang diikuti oleh umat Islam, iaitu mazhab Syafi’i, Hanafi, Hanbali dan Maliki.
[15]
Mazhab menurut istilah adalah hukum-hukum Syar’i yang bersifat far’i dan ijtihadi, yang dihasilkan daripada dalil-dalil yang bersifat zhanni oleh seorang mujtahid secara khusus.
[16]
Syeikh Dr. Qutb Musatafa Sano menyebut: Mazhab dari sudut istilah bermaksud pandangan yang dikemukakan oleh seseorang mujtahid dalam perkara furu’
[17]
 serta masalah yang bersifat ijtihadi
[18]
. Dalam erti kata yang lain, mazhab merupakan himpunan pandangan serta teori yang menghasilkan hukum yang selaras dan bersepadu.
[19]

Perbezaan Mazhab
Sesungguhnya Islam datang dengan rahmat dan Islam sangat meraikan perbezaan. Perbezaan yang berlaku dalam kalangan manusia ini akan terus berlaku sebagaimana firman Allah SWT:
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ . إِلّا مَنْ رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
Maksudya:

Dan kalaulah Tuhanmu mengkehendaki, tentulah Dia menjadikan manusia umat yang satu. Dan kerana itulah mereka terus menerus berselisih. Kecuali orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu, dan kerana itulah Dia menjadikan manusia. Dan dengan yang demikian sempurnalah janji Tuhanmu, ‘Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka jahannam daripada jin dan manusia (yang derhaka).
[20]
Ibn Kathir dalam tafsirnya mengatakan:
Pendapat-pendapat dalam kalangan manusia dalam perkara agama, iktiqad, caraa hidup, mazhab dan pandangan akan terus berlaku. Kata Ikrimah, “Manusia adalah berbeza dalam menerima petunjuk dan hidayah Allah,”. Kata al-Hasan al-Basri pula,”Perbezaan juga berlaku dalam menerima rezeki, ada yang kaya memperoleh banyak rezeki, ada yang miskin, sedikit rezekinya.” Dan pendapat masyhur yang lebih tepat adalah pandangan yang pertama
.
[21]
Perbezaan-perbezaan yang wujud antara mazhab-mazhab yang muktabar hanyalah perbezaan kecil yang melibatkan hal-hal cabang, iaitu perkara-perkara furu’iyyah. Ia bukanlah perbezaan yang melibatkan perkara-perkara usul seperti aqidah, tauhid mahupun prinsip-prinsip dasar agama.
Perbezaan antara mazhab ini muncul atas beberapa sebab yang sememangnya sukar untuk dielakkan, seperti perbezaan tafsiran terhadap sesuatu dalil, atau beza anggapan terhadap kekuatan sesuatu hadith dan sebagainya. Ini semua adalah sesuatu yang lumrah lagi terbuka dalam agama dan ia adalah sesuatu yang sudah diterima umat sejak dari hari-hari pertama sejarah agama Islam ini lagi.
Hukum Solat Berjemaah Berbeza Mazhab Antara Imam Dan Makmum
Kita dapati, para sahabat dan generasi-generasi selepas mereka saling bersolat jemaah sesama mereka sekalipun terdapat perbezaan pendapat dalam beberapa hal
furu’
 sesama mereka sendiri. Teladan ini juga didokongi oleh para Imam Mazhab sendiri.
Syeikh Taha Jabir al-‘Alwani yang merupakan ulama’ semasa menukilkan kisah adab imam mazhab dalam berbeza di dalam kitabnya
Adab al-Ikhtilaf fi al-Islam
:
Perbezaan pandangan dalam kalangan imam mazhab tidak menghalang mereka untuk solat bersama, sepertimana Imam Abu Hanifah dan pengikutnya, Imam al-Syafi’e dan para imam yang lain, mereka semua solat di belakang imam-imam madinah yang bermazhab maliki dan selain mereka, walaupun imam daripada mazhab malik tidak membaca basmallah secara sirr mahupun jahar.
Beliau berkata lagi:
Imam Ahmad bin Hanbal berpendapat bahawa seseorang yang sedang solat lalu berlaku pendarahan pada hidung, maka batallah solatnya itu kerana pendarahan hidung adalah salah satu dari hal yang menyebabkan batalnya wudhu’. Lain pula dengan pendapat Imam Malik bin Anas, yang dari anak-anak muridnya lahir Mazhab Maliki, beliau berpendapat pendarahan hidung itu tidaklah membatalkan wudhu’. Akan tetapi apabila di suatu ketika salah seorang dari anak murid Imam Ahmad bertanya kepadanya, apakah hukum solat di belakang imam yang tidak memperbaharui wudhu’ apabila berlaku pendarahan hidung?” Imam Ahmad menjawab: “
Adakah patut aku enggan bersolat di belakang Imam Malik dan Sa’id ibn Musayyib?”
[22]
Jawapan Imam Ahmad di atas jelas menunjukkan bahawa perbezaan pendapat antara dirinya dan Imam Malik tidak menjadi penghalang bagi dia untuk tetap bersolat jemaah di belakang Imam Malik atau para pengikut mazhab Maliki.
Hal ini dibuktikan oleh sejarah umat islam daripada generasi ke generasi, semua daripada mereka akan Mekah dan Madinah bagi melaksanakan ibadah haji mereka, padahal imam-imam di kedua-dua masjid kota suci tersebut, Masjid al-Haram dan Masjid al-Nabawi sewaktu ketika dahulu adalah terdiri dari anak-anak murid Imam Malik bin Anas, iaitu bermazhab Maliki dan sehingga sekarang para imam di dua tanah suci tersebut bermazhab Hanbali. Akan tetapi perbezaan mazhab sebegini tidak menghalang mereka dari bersolat jemaah bersama-sama, sekalipun terdapat perbezaan dalam etika solat seperti bacaan Basmalah dan bacaan doa qunut Subuh antara keempat-empat mazhab tersebut.
Perbezaan yang timbul antara ajaran mazhab tidak sepatutnya menjadi batu penghalang bagi kita umat Islam dari bersatu berjemaah mendirikan solat menghadap Allah SWT.
Kata Ibn Qudamah
: “
Maka mereka yang berbeza pada perkara furu’ seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafi’e, solat di belakang mereka sah dan tidak makruh. Imam Ahmad memberikan nas bahawa para sahabat dan tabi’in dan generasi selepas mereka, terus menerus solat berimamkan sesama mereka walaupun mereka berbeza pandangan pada perkara furu’, hal ini seolah-olah menunjukkan mereka ijma’ dalam perkara ini
.”
[23]
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah pernah ditanya:
Adakah sah solat makmum di belakang imam yang berbeza dengan mazhabnya?,
maka beliau menjawab
: Solat seseorang lelaki di belakang orang yang berbeza mazhab dengannya sah dengan kata sepakat para sahabat, tabi’in dan mazhab imam yang empat.
[24]
Oleh itu, seseorang makmum itu boleh bersolat di belakang seorang imam yang berbeza mazhab dengannya. Hal ini dikuatkan lagi dengan hadis yang diriwayatkan Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوا، وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، فَقُولُوا: رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ، وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا، وَإِذَا صَلَّى جَالِسًا فَصَلُّوا جُلُوسًا أَجْمَعُونَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya seseorang imam itu dijadikan supaya diikuti. Oleh itu janganlah kamu melakukan perkara-perkara yang berbeza dengannya
.  Apabila dia rukuk, maka rukuklah. Apabila dia membaca ‘Sami’Allahu li man Hamidah’ maka katalah ‘Rabbana wa lak al-Hamd’ . Apabila dia sujud, maka sujudlah. Dan apabila dia solat duduk maka bersolat duduklah kamu semua (dalam jemaah).”
[25]
Imam al-Nawawi menyebut dalam syarahnya, “
Pada hadith ini menunjukkan bahawa wajib makmum mengikut imam pada takbir, pada berdiri, pada duduk, pada ruku’ dan pada sujud
.”
[26]
Daripada Abu Mas’ud al-Ansari RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ فَإِنْ كَانُوا فِي الْقِرَاءَةِ سَوَاءً فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ فَإِنْ كَانُوا فِي السُّنَّةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ هِجْرَةً فَإِنْ كَانُوا فِي الْهِجْرَةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ سِلْمًا
Maksudnya:
 “
Yang menjadi imam kepada sesebuah kaum itu adalah mereka yang paling mahir terhadap Kitab Allah (al-Quran). Sekiranya mereka setanding dalam bacaan maka (dahulukan) yang paling berilmu tentang al-Sunnah (untuk menjadi imam). Sekiranya pengetahuan mereka terhadap Sunnah itu sama maka yang menjadi imam adalah mereka yang paling awal berhijrah. Sekiranya mereka sama dalam berhijrah pula dahulukanlah mereka yang paling awal memeluk agama Islam.”
[27]
Imam al-Nawawi dalam mensyarahkan hadis ini menyebut: “
Sesungguhnya individu yang paling warak didahulukan ke atas orang yang faqih dan lebih mahir tentang al-Quran. Ini kerana tujuan dari menjadi imam itu akan terhasil lebih banyak dari orang yang warak berbanding selainnya
.”
[28]
Hadith ini menunjukkan seseorang imam itu bukan diikut kerana mazhab yang sama, tetapi berdasarkan kriteria yang ditetapkan, seperti yang paling wara’, yang paling baik bacaannya, yang paling faqih dan seumpamanya.
Kita ditegah dari melakukan sesuatu pergerakan solat yang berbeza dengan imam semata-mata kerana perbezaan mazhab antara imam dan makmum. Ini adalah berdasarkan perintah yang jelas daripada baginda Nabi SAW yang melarang para makmum melakukan sesuatu pergerakkan solat yang berbeza dengan imam yang mereka ikuti.
Rasulullah SAW bukan sahaja melarang perbuatan solat yang berbeza dengan imam, tetapi juga melarang seseorang itu daripada melakukan sesuatu perbuatan solat yang mendahului imam sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
أَمَا يَخْشَى أَحَدُكُمْ إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ قَبْلَ الإِمَامِ، أَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ رَأْسَهُ رَأْسَ حِمَارٍ، أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ صُورَتَهُ صُورَةَ حِمَارٍ
Maksudnya:
 “
Tidak takutkah salah seorang dari kalian apabila dia mengangkat kepalanya dari rukuk dan sujud sebelum imam, (lalu) Allah akan menjadikan kepalanya (seperti) kepala keldai atau Allah akan menjadikan bentuknya (seperti) bentuk keldai
.”
[29]
Imam al-Nawawi menyebutkan dalam syarahnya, ”Perumpamaan ini (yang diberikan di dalam hadis ini) menunjukkan bahawa haramnya perbuatan tersebut (mendahului imam).”
[30]
Di dalam mazhab Syafi’e sendiri, antara syarat mengikut imam adalah, makmum tidak boleh beriktiqad bahawa batalnya solat imam. Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebut di dalam kitabnya, ”
Sekiranya seorang yang bermazhab syafi’e mengikut imam yang bermazhab hanafi yang berwudhu’ dan bersolat berdasarkan mazhabnya, dan orang yang bermazhab Syafi’e tersebut beriktiqad bahawa solat imam yang bermazhab hanafi itu batal, maka tidak sah untuk dia mengikutnya. Ibrahnya bergantung kepada iktiqad makmum terhadap sahnya solat imam ataupun tidak.  Secara praktikalnya, seorang makmum mesti beriktiqad bahawa sahnya solat imam yang diikuti walaupun mereka berbeza pada perkara furu’ dan pada perkara ijtihad, serta sah solat imam yang diikutinya dengan sangkaan baiknya.
”
[31]
Dalam isu qunut subuh pula, Imam Syams al-Din al-Ramli pula menyebut mengenai isu ini di dalam kitabnya: “
Sekiranya seorang yang bermazhab syafi’e mengikut imam bermazhab hanafi dalam solat subuh, sekiranya dia berqunut dan dia sempat untuk sujud bersama imam pada sujud pertama, maka dia boleh melakukannya, jikalau tidak sempat, maka dia tidak boleh lakukan qunut tersebut, dan dia mestilah sujud sahwi selepas imam memberi salam sebagaimana pandangan muktamad, kerana berdasarkan iktiqadnya bahawa imam terlupa.
 Berbeza pula sekiranya dia memberitahu imam bahawa iktiqad makmum adalah berqunut tetapi imam tetap tidak berqunut, maka ianya tidak menjadi sebab untuk sujud sahwi kerana qunut tersebut bukan ditinggalkan disebabkan terlupa. Maksudnya tidak dituntut bagi makmum untuk sujud sahwi disebabkan imam tersebut meninggalkan qunut dan dia tidak memintanya daripada imam, bahkan dilarang baginya untuk sujud.”
[32]
Imam al-Nawawi pula menyebut
: “
Sekiranya seorang yang bermazhab syafie mengikuti imam yang bermazhab Hanafi, dan imam tersebut tunggu sebentar selepas bangun daripada ruku’, dan dia sempat untuk berqunut, maka dia boleh lakukannya. Jikalau dia tidak sempat, maka dia mesti mengikut imam untuk bersujud, dan dia perlu sujud sahwi jika kita menganggap ianya iktiqad makmum, manakala jika kita menganggap ianya iktiqad imam, maka tidak boleh untuk dia bersujud sahwi.
 Sekiranya seorang yang bermazhab Hanafi solat di belakang imam bermazhab syafi’e dalam solat subuh, maka imam meninggalkan qunut disebabkan terlupa dan dia sujud sahwi, maka makmum tersebut perlu mengikutnya, dan sekiranya dia meninggalkan sujud sahwi, dia perlu sujud sahwi jika kita menganggap ianya iktiqad imam, jika tidak, dia tidak perlu sujud sahwi.”
[33]
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah dalam merumuskan hal ini pula menyebut di dalam al-Fatawa al-Kubra:
“Hal ini seharusnya bagi makmum mengikut imam berdasarkan ijtihad imamnya, apabila imam tersebut berqunut, maka berqunutlah bersamanya, sekiranya imam meninggalkan qunut, maka tidaklah dia berqunut. Sesungguhnya Nabi SAW bersabda, ‘Sesungguhnya imam itu dijadikan untuk diikuti.”
[34]
Justeru, apabila seorang makmum mengikut imam yang berlainan mazhab dalam solat jemaah, hendaklah dia mengikut imam tersebut serta bersangka baik dan yakin bahawa sahnya solat imam yang diikutinya, serta mengikut setiap tatacara solat imam tersebut.
Sikap sebegini adalah merupakan dasar manhaj para imam mazhab yang empat dan ia paling menepati tujuan serta objektif pensyari’atan solat berjemaah itu sendiri.
Kesimpulan
Sebagai penutup, berdasarkan hujah-hujah yang kami kemukakan, kami menyimpulkan
bahawa

sah solat seorang makmum bersama dengan imam yang berlainan mazhab dengan syarat dia yakin akan sahnya solat imam tersebut. Hal ini kerana mereka hanya berbeza pada perkara furu’, bukan pada perkara usul.
Selain itu, dengan keterbukaan dan toleransi sesama umat islam, selagi seseorang sah pada pandangan mana-mana mazhab yang muktabar, maka tidak ada masalah dalam solat mereka antara imam dan makmum. Perbezaan dalam mazhab ini sebenarnya rahmat bagi sekalian umat islam dalam menyelesaikan pelbagai isu terutamanya dalam isu fiqh.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 10 Mac 2022 bersamaan 7 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 43
[2]
 Riwayat al-Bukhari (7)
[3]
 Lihat
al-Mu’jam al-‘Arabi al-Asasi
, 1/746
[4]
 Surah al-Taubah: 103
[5]
 Lihat
al-Iqna’ fi Halli Alfaz Abi Syuja’
, 1/257
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/309
[7]
 Riwayat al-Bukhari (645) dan Muslim (1477)
[8]
 Riwayat Muslim (1504)
[9]
 Lihat
 al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/183
[10]
 Lihat
Fiqh al-Manhaji
, 1/178
[11]
 Lihat
al-Qamus al-Muhit
oleh al-Fairuz Abadi, hlm. 111
[12]
 Lihat
al-Kulliyyat
, hlm. 878
[13]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
,
3/1152
[14]
 Lihat
Ghamz ‘Uyun al-Basa’ir fi Syarh al-Asybah wa al-Nazha’ir,
1/40
[15]
 Lihat https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=mazhab
[16]
 Lihat
Ghamz ‘Uyun al-Basa’ir fi Syarh al-Asybah wa al-Nazha’ir
oleh Ahmad bin Muhammad al-Hanafi al-Hamawi
,
1/40ss
[17]
 Furu’ bermaksud masalah fiqh yang merupakan cabang dari masalah utama. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 32/98)
[18]
 Ijtihadi bermaksud suatu perkara yang menjadi perbincangan dalam kalangan ahli hukum (faqih), yang memerlukan daya usaha untuk penentuan sesuatu hukum. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 1/316)
[19]
 Lihat
Mu’jam Mustalahat Usul al-Fiqh
 oleh Syeikh Dr. Qutb Mustafa Sano, hlm. 399
[20]
 Surah Hud: 118-119
[21]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/361
[22]
 Lihat
Adab al-Ikhtilaf fi al-Islam
, hlm. 118-119
[23]
 Lihat
al-Mughni
, 2/141
[24]
 Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, 23/378
[25]
 Riwayat al-Bukhari (734) dan Muslim (414)
[26]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 4/132
[27]
 Riwayat Muslim (673)
[28]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 5/173
[29]
 Riwayat al-Bukhari (691) dan Muslim (427)
[30]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 4/151
[31]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 1/414
[32]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj
, 2/68
[33]
 Lihat
Raudhah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin
,1/348
[34]
 Lihat
Fatawa al-Kubra
, 2/252


#284: Imam Diam Sebentar Selepas Baca al-Fatihah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Selepas imam selesai membaca surah al-Fatihah, adakah beliau perlu diam terlebih dahulu sebelum membaca surah? Ini bagi memberi ruang kepada makmum untuk membaca al-Fatihah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Membaca al-Fatihah merupakan salah satu daripada rukun qauli. Solat tidak sah jika tidak membaca surah al-Fatihah. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ فِيهَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
Maksudnya:
 “Tidak ada solat (tidak solatnya) bagi sesiapa yang tidak membaca di dalamnya surah al-Fatihah.”
[1]
Dalam menjelaskan hadith ini, Imam al-Nawawi menyebut:
“Membaca al-Fatihah bagi yang mampu untuk membacanya merupakan kefardhuan dan rukun yang mana tidak diterjemahkan kepada bahasa selain dari bahasa arab dan juga tidak boleh diganti dengan bacaan yang lain daripada al-Quran. Ianya juga wajib dibaca pada kesemua solat sama ada solat fardhu mahupun solat sunat.”
[2]
Hal ini memberi maksud bahawa tidak sah solat jika surah al-Fatihah tidak dibaca semasa menunaikan solat. Jika seseorang terlupa membaca al-Fatihah, kewajipan tersebut tidak tergugur daripadanya. Pandangan ini adalah kesepakatan yang telah dirumuskan oleh jumhur ulama yang bermazhab Syafie. Inilah juga yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi.
[3]
Berkenaan isu hukum membaca al-Fatihah bagi makmum, kami cenderung kepada pendapat yang mewajibkan makmum membaca al-Fatihah di dalam solat. Iaitu tidak boleh berpada dengan bacaan al-Fatihah imam semata-mata. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh ‘Ubadah bin al-Samit bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
Maksudnya: “
Tidak sah solat bagi sesiapa yang tidak membaca surah al-Fatihah
.”
[4]
Dari sudut pandang ilmu usul feqh, perkataan
لاَ
 di dalam hadis di atas adalah
la al-naafiyah
 yang menunjukkan kepada penafian. Dalam konteks di atas, ia menafikan kesahihan solat seseorang yang tidak membaca surah al-Fatihah.
Manakala lafaz
مَنْ
 adalah antara lafaz yang membawa kepada makna umum. Ini bererti, kewajipan membaca Al-Fatihah itu adalah umum dalam meliputi mereka yang solat sama ada imam ataupun makmum.
Kerana itulah Imam al-Nawawi berkata: “
Mazhab kami berpandangan
wajibnya makmum membaca al Fatihah pada setiap rakaat solat sama ada solat al-sirriyyah (yang dibaca perlahan) atau solat al-jahriyyah (yang dibaca kuat)
 dan inilah pandangan yang sahih di sisi kami sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini dan ini jugalah pendapat kebanyakan para ulama’
.
[5]
Beliau turut menyebut: “
Jumhur umat Islam berpendapat wajib membaca al-Fatihah di belakang imam sama ada pada solat sirr
(perlahan)
 atau jahr
(kuat)
.”
[6]
Makmum Perlu Membaca al-Fatihah Serentak dengan Imam atau Mendengar?
Dalam isu ini, para
fuqaha
 berbeza pendapat tentang hukumnya. Namun jika dilihat kepada zahir ayat al-Quran, Allah SWT berfirman:
وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
Maksudnya: “
Dan apabila dibacakan al-Quran, hendaklah kamu mendengarnya (dengan teliti) dan diamlah kamu, mudah-mudahan kamu mendapat rahmat
.”
[7]
Dalam ayat di atas, terdapatnya perintah untuk mendengar Al-Quran dengan teliti apabila dibacakan ayat-ayat Al-Quran kepada kita.
Imam Diam Seketika Selepas Baca al-Fatihah
Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, kami kongsikan pendapat Imam al-Nawawi dalam isu ini. Beliau berkata:
‘
’Pendapat yang sahih adalah, disunatkan bagi seorang imam dalam keadaan ini (sesudah membaca al-Fatihah) untuk menyibukkan dirinya dengan zikir dan juga doa
. Ataupun dia membaca ayat-ayat al-Quran secara perlahan, kerana itulah tempatnya.”
[8]
Pendapat ini bertujuan untuk memberikan ruang kepada makmum di belakang untuk menyelesaikan bacaan al-Fatihah mereka.
Imam al-Nawawi ketika menyatakan bahawa imam disunatkan untuk membaca zikir atau ayat Al-Quran secara perlahan sesudah membaca al-Fatihah berhujah dengan katanya: “Diam sesudah al-Fatihah tidak menafikan sebarang pembacaan. Ini seperti sesudah
takbiratul ihram
 kita disunatkan untuk membaca doa
istiftah
.”
Imam al-Nawawi mengulas: Dinamakan sebagai
sukut
 (diam) meskipun berlaku pembacaan pada ketika itu. Lalu beliau kongsikan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW ditanyakan:
 مَا تَقُولُ فِي سُكُوتِكَ بَيْنَ التَّكْبِيرِ وَالْقِرَاءَةِ قَالَ أَقُولُ اللَّهُمَّ بَاعِدْ بَيْنِي وَبَيْنَ خَطَايَاىَ كَمَا بَاعَدْتَ بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ اللَّهُمَّ نَقِّنِي مِنْ خَطَايَاىَ كَمَا يُنَقَّى الثَّوْبُ الأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ اللَّهُمَّ اغْسِلْنِي مِنْ خَطَايَاىَ بِالثَّلْجِ وَالْمَاءِ وَالْبَرَدِ
Maksudnya:
Apakah yang kamu baca dalam diam kamu antara takbir dengan bacaan (al-Fatihah)? Lalu baginda menjawab: Aku membaca: “Ya Allah jauhkanlah antara diriku dengan dosa-dosa ku sebagaimana Kau telah menjauhkan antara timur dan juga barat. Ya Allah Kau bersihkan lah aku dari dosa-dosaku sebagaimana dibersihkan pakaian yang putih dari kotoran. Ya Allah Kau basuhlah dosa-dosaku dengan salji, air, dan juga embun (kesejukan).”
[9]
Ini menunjukkan bahawa
Imam al-Nawawi menggunakan dalil
qiyas
 dalam permasalahan di atas
. Justeru, beliau mengatakan bahawa
sunat bagi imam untuk diam seketika selepas membaca al-Fatihah supaya makmum ada ruang untuk menyelesaikan bacaan al-Fatihah mereka
. Manakala diamnya imam pada ketika itu diisi dengan zikir, doa, ataupun bacaan al-Quran secara perlahan.

Penutup
Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa
seorang imam itu boleh sahaja untuk meneruskan bacaan al-Quran selepas selesai membaca al-Fatihah sekiranya bacaan al-Quran itu panjang
.
Namun
jika imam ingin membaca surah-surah lazim yang pendek selepas al-Fatihah, dia disunatkan untuk diam seketika selepas al-Fatihah

agar memberi ruang kepada makmum untuk menyelesaikan bacaan al-Fatihah mereka
.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Riwayat Ibnu Majah (828)
[2]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/283
[3]
 Lihat
al-Majmu’
, 3/288
[4]
 Riwayat al-Bukhari (756)
[5]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab,
3/323
[6]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/365
[7]
 Surah al-A’raf (204)
[8]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/364
[9]
 Riwayat al-Nasaie (60)


#22 Imam Seorang Perokok

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Imam kampung saya perokok. Bolehkah saya solat di belakangnya? Sah ke? Atau lebih baik saya solat seorang diri?
JAWAPAN
Berdasarkan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Agama Islam Malaysia bagi kali ke-37 pada 23 Mac 1995, Muzakarah telah memutuskan merokok itu adalah
haram mengikut pandangan Islam
. Antara kriteria imam adalah seperti yang disebutkan dalam sebuah riwayat daripada Abu Mas’ud al-Ansari bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ فَإِنْ كَانُوا فِي الْقِرَاءَةِ سَوَاءً فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ فَإِنْ كَانُوا فِي السُّنَّةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ هِجْرَةً فَإِنْ كَانُوا فِي الْهِجْرَةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ سِلْمًا
Maksudnya:
Yang menjadi imam kepada sesebuah kaum itu adalah mereka yang paling mahir terhadap Kitab Allah [al-Quran]. Sekiranya mereka setanding dalam bacaan maka [dahulukan]) yang paling berilmu tentang al-Sunnah [untuk menjadi imam]. Sekiranya pengetahuan mereka terhadap Sunnah itu sama maka yang menjadi imam adalah mereka yang paling awal berhijrah. Sekiranya mereka sama dalam berhijrah pula dahulukanlah mereka yang paling awal memeluk agama Islam.
[1]
Manakala dalam hadis riwayat Imam al-Tirmizi, Nabi S.A.W menyebut:
فَأَكْبَرُهُمْ سِنًّا
Maksudnya:
Yang paling tua umurnya.
[2]
Individu yang paling mahir terhadap al-Qur’an juga bermaksud paling banyak menghafal al-Qur’an atau paling baik bacaan al-Qur’an. Dalil paling mahir itu bermaksud paling banyak menghafal adalah berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Umar beliau berkata:
لَمَّا قَدِمَ الْمُهَاجِرُونَ الْأَوَّلُونَ الْعُصْبَةَ -مَوْضِعٌ بِقُبَاءٍ – قَبْلَ مَقْدَمِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم ، كَانَ يَؤُمُّهُمْ سَالِمٌ مَوْلَى أَبِي حُذَيْفَةَ ، وَكَانَ أَكْثَرَهُمْ قُرْآنًا
Maksudnya:
Ketika mana golongan Muhajirun yang terawal sampai di ‘Ushbah – iaitu sebuah kawasan di Quba’ – sebelum ketibaan Rasulullah S.A.W, yang menjadi Imam kepada mereka pada ketika itu adalah Salim yang merupakan maula kepada Abu Huzaifah, dan beliau merupakan individu yang paling banyak menghafal al-Quran dari kalangan mereka
.
[3]
Imam al-Nawawi dalam syarah beliau ke atas hadis Abu Mas’ud al-Ansari menambah satu lagi ciri yang menjadi keutamaan dalam menjadi imam solat iatu faktor kewarakan seseorang. Kata beliau:
ولنا وجه اختاره جماعة من أصحابنا : أن الأورع مقدم على الأفقه والأقرأ لأن مقصود الإمامة يحصل من الأورع أكثر من غيره
Maksudnya:
Dan kami mempunyai suatu pendapat yang dipilih oleh sekumpulan dari kalangan ashab kami (ulama al-Syafi’iyyah) yang menyebut bahawa individu yang paling warak diutamakan ke atas orang yang faqih dan lebih mahir tentang al-Quran. Ini kerana tujuan menjadi imam itu akan terhasil lebih banyak dari orang yang warak berbanding selainnya
.
[4]
Manakala antara imam yang dimakruhkan untuk diikuti ialah ahli bidaah dan orang yang fasiq (mereka yang dikenali kerap berbuat maksiat). Namun jika bertembung antara mana yang lebih afdhal; solat bersendirian atau berjemaah dengan ahli bidaah atau orang fasiq, maka di sini ada perbezaan pendapat. Imam Ibn Hajar al-Haitami menyatakan lebih baik bersolat sendirian, manakala Imam al-Ramli pula berkata bersolat jemaah bersama mereka adalah lebih afdhal.
[5]
Kesimpulannya,
tidak sepatutnya
 seorang imam solat berjemaah itu adalah seorang perokok sekalipun hukum solat mengikutnya adalah
sah
. Berdasarkan fatwa Imam al-Ramli dalam hal berimamkan ahli bidaah atau orang fasiq, saya cenderung lebih afdhal solat berjemaah dengan imam perokok daripada solat berseorangan. Cuba usahakan untuk menasihatinya supaya berubah ke arah yang lebih baik.
Wallahu a’lam.
[1]
 Riwayat Muslim, no.673
[2]
 Riwayat al-Tirmizi, no. 235
[3]
 Riwayat al-Bukhari, no. 692
[4]

Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdha
b, 5/300
[5]

Al-Taqrīrāt al-Sadīdah
, m. 308


#288: Isbal Bagi Lelaki

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan tentang hukum isbal bagi lelaki?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, Allah SWT memerintahkan hamba-hambaNya untuk memakai pakaian yang menutup aurat. Ini berdasarkan dalil al-Quran :
يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ ۚ
Maksudnya
: “
Wahai anak-anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, dan pakaian perhiasan; dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya.”
Berdasarkan  ayat di atas, terdapat  tiga jenis pakaian yang disebut oleh Allah SWT iaitu pakaian untuk menutup aurat, pakaian untuk perhiasan dan pakaian takwa.  Perkataan “
اللباس
” dalam ayat tersebut merujuk pakaian asas (
dharuriyah
) untuk menutup aurat.  Manakala  “
الريش
” ialah sesuatu yang dipakai supaya nampak cantik pada luarannya (
takmilat
).  Sementara,   pakaian  taqwa yang dimaksudkan  secara
majazi
 (kiasan) ialah amal soleh menurut Ibnu Abbas.
[1]
Selain itu, Islam melarang umatnya melakukan  pembaziran serta sikap bermegah berdasarkan  firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
Maksudnya
:
“Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat Ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; Sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas.”
[2]
Ayat di atas menunjukkan bahawa manusia  perlu bersikap sederhana dalam melakukan sesuatu kerana Allah tidak suka sama sekali mereka yang melampaui batas.
[3]
 Ayat ini turut menjelaskan bahawa Allah SWT tidak suka  kepada mereka yang  melakukan pembaziran  pada  makanan, minuman dan semua aspek lain.
[4]
Di samping itu, setiap muslim juga perlu menjauhkan diri daripada perkara yang boleh menyebabkan kesombongan dan  rasa bangga  diri. Firman Allah SWT:
وَاللَّـهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ
Maksudnya
:
“Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri.”
[5]
Hukum Isbal Bagi Lelaki
Berbalik kepada persoalan di atas, isbal dari sudut bahasa adalah masdar daripada ‘
أَسْبَلَ، يُسبل، إسبالاً
’, membawa maksud ‘
الإرخاء
’, ertinya adalah menurunkan, melabuhkan atau memanjangkan. Manakala dari sudut istilah, sepertimana disebut oleh Ibn al-‘Arabi dan selainnya adalah memanjangkan, melabuhkan dan menjulurkan pakaian sehingga menutupi buku lali dan menyentuh tanah, sama ada kerana sombong atau tidak.
[6]
Dalam perbahasan fiqh, perkataan “
isbal
” boleh merujuk kepada pelbagai maksud. Sebahagian ulama merujuk istilah ini kepada perbuatan melepaskan tangan sewaktu membaca al-Fatihah semasa solat. Inilah pegangan sebahagian ulama dalam mazhab Maliki yang berbeza dengan qaul jumhur yang meletakkan hukum sunat untuk bersedekap, yakni meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri.
Isbal juga, sepertimana telah dijelaskan, pada kebiasaannya, merujuk kepada perbuatan seseorang melabuhkan pakaiannya, seperti jubah atau seluar, melebihi paras buku lali ke bawah. Perbuatan ini tidak ada masalah bahkan digalakkan bagi kaum wanita bagi menutup aurat mereka, tetapi bagi kaum lelaki, ulama berbeza pandangan.
Daripada Abu Dzar RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ» قَالَ: فَقَرَأَهَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَلَاثَ مِرَارًا، قَالَ أَبُو ذَرٍّ: خَابُوا وَخَسِرُوا، مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: «
الْمُسْبِلُ،
 وَالْمَنَّانُ، وَالْمُنَفِّقُ سِلْعَتَهُ بِالْحَلِفِ الْكَاذِبِ
Maksudnya: “
Tiga jenis manusia yang Allah tidak akan berkata-kata dengan mereka pada Hari Kiamat, tidak juga melihat (yakni, mengendahkan) kepada mereka, tidak menyucikan mereka, dan bagi mereka azab yang pedih. Rasulullah SAW menyebut itu tiga kali. Lalu Abu Dzar berkata: Habislah dan rugilah mereka! Siapa mereka itu wahai Pesuruh Allah? Jawab Baginda:
Orang yang melakukan isbal,
 dermawan (yang berbangga-bangga dengan pemberian), dan peniaga barang yang bersumpah palsu.”
[7]
Sebahagian ulama menyebut sebab
pengharaman isbal kerana perbuatan ini merujuk kepada suatu adat jahiliyyah bagi golongan bangsawan yang melabuhkan pakaian mereka meleret ke belakang sampaikan dijinjing oleh hamba-hamba mereka
.
Sifat ini melambangkan ketakabburan dan menunjuk-nunjuk kekayaan. Sifat ini juga menafikan sifat tawaduk
.
Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا
Maksudnya: “
Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong, kerana sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi, dan engkau tidak akan dapat menyamai setinggi gunung-ganang.
”
[8]
Perlu diperhatikan di sini adakah larangan ini menunjukkan larangan bersifat
ta`abbudi
 seperti ibadah khas atau
mahdhah
 atau dalam perkara keduniaan yang terikat dengan
illah
.
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menghuraikan perkara ini dalam kitabnya
Kaifa Nata’amal Ma’a al-Sunnah al-Nabawiyyah
(hlm. 125), dengan menukilkan hadis lain daripada Abdullah bin Umar R.anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ خُيَلاَءَ، لَمْ يَنْظُرِ اللَّهُ إِلَيْهِ يَوْمَ القِيَامَةِ» فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: إِنَّ أَحَدَ شِقَّيْ ثَوْبِي يَسْتَرْخِي، إِلَّا أَنْ أَتَعَاهَدَ ذَلِكَ مِنْهُ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّكَ لَسْتَ تَصْنَعُ ذَلِكَ خُيَلاَءَ
Maksudnya:
“
Barangsiapa yang melabuhkan  pakainnya secara sombong, maka Allah tidak akan melihat kepadanya pada Hari Kiamat
.” Maka berkata Abu Bakar (R.A): “Sesungguhnya sebelah pakaianku meleret ke bawah jika aku tidak menjaganya.” Sabda Rasulullah SAW: “
Sesungguhnya engkau tidak melakukan demikian itu dengan kesombongan
.”
[9]
Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi juga menyebut tarjih yang dilakukan oleh Imam Nawawi dan Imam Ibn Hajar al-Asqalani
bahawa perbuatan haramnya isbal itu dikaitkan dengan sifat (
خيلاء
) yakni menyombong.
Justeru, apabila dibaca nas-nas yang berkaitan, kesimpulan yang diperoleh ialah,
jika kebiasaan seseorang, dan masyarakatnya, melakukan isbal tanpa bertujuan sombong dan kemegahan maka ini terkecuali daripada larangan dalam hadis tersebut
.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 13 Januari 2022 bersamaan 10 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim ,
3/400
[2]
 Surah al-A’raf : 31
[3]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
,
 4/2174
[4]
 Lihat
Tafsir al-Muyassar
 1/154
[5]
 Surah al-Hadid: 23
[6]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
, 11/321 dan
al-Nihayah fi Gharib al-Hadith
, 2/339
[7]
 Riwayat Muslim (106)
[8]
 Surah al-Isra’: 37
[9]
 Riwayat al-Bukhari (3665)
-33%

Ebook
[Ebook] Tips Hafazan Al Quran
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
 –
RM
20.00
Pilih Pakej
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-53%

Siri Kematian
eBook 10 Siri Kematian

RM
64.00

RM
30.00
Tambah Troli
-29%

Buku Fizikal
Pre-Order Syarah Hadis 40 Imam Nawawi

RM
70.00

RM
50.00
Tambah Troli
-50%

Ebook
(Ebook) Al-Kafi Syarah Hadis 40
Rated
4.50
 out of 5

RM
20.00
 –
RM
50.00
Pilih Pakej
-16%

Buku Fizikal
Garis Masa Hayat Al-Rasul SAW Edisi Kemaskini
Rated
5.00
 out of 5

RM
155.00

RM
130.00
Tambah Troli
-25%

Uncategorized
(Ready Stock+eBook) Ramadhan Al Mubarak Fadhilat dan Hukum

RM
10.00
 –
RM
25.00
Pilih Pakej
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli


#352: Isra’ Mi’raj: Roh dan Jasad

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Benarkah peristiwa isra’ dan mi’raj berlaku dengan roh Rasulullah sahaja, atau berlaku dengan roh dan jasad? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, peristiwa Isra’ dan Mi’raj diceritakan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran. Firman Allah SWT:
سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ
Maksudnya:
“Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
[1]
Syeikh Tahir bin ‘Asyur menyebut bahawa perjalanan Israk dan Mi’raj adalah merupakan peristiwa yang mencarik adat (satu mukjizat) yang mana perjalanannya dari awal sehinggalah akhir hanya memakan masa sebahagian malam.
[2]
Isra’ Mi’raj Berlaku dengan Roh Sahaja atau Roh dan Jasad?
Berbalik kepada persoalan di atas, dalam isu ini, tidak dapat dinafikan bahawa terdapat beberapa pandangan para ulama yang berbeza di antara satu sama lain.
Sebahagian mereka berpendapat bahawa Rasulullah SAW diperjalankan daripada Masjid al-Haram menuju ke Masjid al-Aqsa adalah dengan roh sahaja dan bukannya dengan jasad baginda. Manakala pendapat lain pula menyatakan bahawa baginda SAW diperjalankan oleh Allah SWT dengan roh dan juga jasad.
Antara ayat yang menjadi fokus perbincangan di dalam isu ini adalah firman Allah SWT:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Maksudnya: “
Maha suci zat yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam daripada Masjid al-Haram ke Masjid al-Aqsa yang telah Kami berkati kawasan sekelilingnya, untuk Kami tunjukkan kepadanya sebahagian daripada tanda-tanda kebesaran Kami, sesungguhnya Dia adalah Tuhan yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat
.”
[3]
Ketika menafsirkan ayat ini, Imam al-Tabari berkata: Para ulama berbeza pendapat berkenaan sifat (cara-cara) Allah SWT memperjalankan Nabi-Nya SAW daripada Masjidil Haram ke Masjid al-Aqsa.
Sebahagian mereka berkata: Allah memperjalankan baginda dengan jasadnya.
Maka Nabi SAW diperjalankan pada satu malam dan baginda berada di atas buraq daripada Baitullah al-Haram menuju ke Al-Aqsa sehinggalah baginda sampai ke sana. Lalu Allah menunjukkan kepada baginda apa yang dikehendaki dari sudut keajaiban-keajaiban perintah-Nya di samping keagungan dan kebesaran kerajaan-Nya. Kemudian baginda berkumpul di sana bersama dengan para Nabi, dan solat bersama mereka di sana. Kemudian Nabi dinaikkan ke atas langit sehingga ke langit yang ketujuh. Kemudian Allah mewahyukan kepada baginda di sana, dengan kadar yang Dia kehendaki dan seterusnya baginda pulang semula ke masjid al-haram pada malam yang sama dan baginda solat subuh di sana.
Kemudian Imam al-Tabari  menukilkan
pendapat yang kedua yang menyatakan bahawa Rasulullah SAW tidak diperjalankan dengan jasad baginda akan tetapi dengan roh baginda.
Ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Saidina Mu’awiyah bin Abi Sufian apabila beliau ditanyakan berkenaan dengan isra’ Nabi SAW beliau menjawab: Ia berlaku dengan cara mimpi yang benar.
Manakala Umm al-Mu’minin Aísyah
R.anha
 pula berkata: “Tidaklah hilang jasad Rasulullah SAW akan tetapi Allah SWT memperjalankannya dengan rohnya.”
Berkenaan dengan kenyataan daripada Saidina Mu’awiyah dan juga Umm al-Mu’minin A’isyah
R.anha
, ia diriwayatkan oleh Muhammad bin Ishak dengan katanya:
حَدَّثَنِي بَعْضُ آلِ أَبِي بَكْرٍ أَنَّ عَائِشَةَ كَانَتْ تَقُولُ مَا فُقِدَ جَسَدُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَلَكِنَّ اللَّهَ أَسْرَى بِرُوحِهِ
Maksudnya: “Telah menceritakan kepada aku sebahagian daripada keluarga Abu Bakar, bahawasanya A’isyah R.anha berkata: Tidaklah hilang jasad Rasulullah SAW. Akan tetapi Allah memperjalankannya dengan rohnya.”
Athar ini diriwayatkan daripada Ibn Hisyam di dalam kitabnya Sirah Al-Nabawiyyah (2/46). Riwayat ini bagaimanapun dikritik oleh ramai ulama besar. Kata Al-Syeikh ‘Alawi Al-Saqqaf:
Athar ini dhaif, ia diriwayatkan oleh Ibn Ishaq dengan sanad yang terputus
.
[4]
Bahkan melalui riwayat tersebut juga jelas kelihatan bahawa Ibn Ishaq tidak menamakan individu dari keluarga Abu Bakr yang menceritakan kepadanya. Ia dianggap sebagai
mubham
 iaitu terdapat kesamaran pada perawi. Jika dinamakan sekalipun, kita perlulah meneliti berkenaan status individu tersebut, adakah ia thiqah ataupun sebaliknya. Maka jelaslah bahawa riwayat ini dhaif dan tidak boleh untuk dijadikan hujah sebagai sandaran.
Imam al-Tabari  apabila mengeluarkan pendapat beliau dan mentarjihkan kedua-dua pendapat di atas beliau mengatakan: Pendapat yang tepat di sisi kami adalah: Sesungguhnya Allah SWT memperjalankan hambanya Muhammad SAW daripada Masjid al-Haram ke Masjid al-Aqsa sebagaimana yang telah Allah khabarkan kepada para hamba-Nya. Dan sebagaimana yang telah jelas perkhabaran-perkhabaran daripada Nabi SAW, bahawasanya Allah SWT meletakkan baginda di atas buraq sehinggalah Nabi sampai dengan menaikinya serta solat di sana (Masjid al-Aqsa) bersama-sama dengan para Nabi dan Rasul, serta Allah SWT menunjukkan kepadanya tanda-tanda kebesaran-Nya.
Maka tiada makna bagi golongan yang berpendapat: Nabi diperjalankan dengan rohnya dan bukan dengan jasadnya. Ini kerana, sekiranya keadaannya sedemikian rupa, sudah tentu perkara tersebut tidak menjadi suatu dalil kenabiannya serta tidak ada hujah ke atas kerasulan baginda.
Maka Allah SWT apabila mengkhabarkan di dalam al-Quran bahawa Dia memperjalankan hamba-Nya, dan Dia tidak menyatakan yang Dia memperjalankan roh hamba-Nya.
 Maka tidak boleh untuk seseorang itu untuk berlebih-lebih terhadap apa yang dikatakan oleh Allah kepada pendapat lainnya.
[5]
Demikian juga Imam al-Tabari  berpendapat bahawa dalil-dalil yang sahih telah jelas menunjukkan bahawa baginda
Rasulullah SAW diperjalankan di atas haiwan yang dinamakan sebagai buraq. Sekiranya isra’ itu berlaku dengan roh baginda, nescayalah roh tidak dipikul di atas buraq. Ini kerana, haiwan tidak menanggung selain daripada jisim.
Berkenaan perjalanan Nabi SAW dengan menaiki
buraq
tersebut, hal ini dinyatakan di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.anh bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ثُمَّ أُتِيتُ بِدَابَّةٍ أَبْيَضَ يُقَالُ لَهُ الْبُرَاقُ فَوْقَ الْحِمَارِ وَدُونَ الْبَغْلِ
Maksudnya: “
Kemudian aku didatangkan dengan seekor haiwan yang berwarna putih yang dinamakan sebagai al-buraq. Bentuknya lebih tinggi berbanding keldai dan rendah sedikit berbanding baghal
.”
Hal ini jelas menunjukkan bahawa baginda melihat dengan jelas warna, bentuk, dan keadaan haiwan yang didatangkan kepada baginda. Kemudian baginda SAW menceritakan bahawa baginda dibawa naik ke atas belakang haiwan tersebut dengan sabdanya:
فَحُمِلْتُ عَلَيْهِ ثُمَّ انْطَلَقْنَا حَتَّى أَتَيْنَا السَّمَاءَ الدُّنْيَا
Maksudnya: “
Aku dibawa naik ke atasnya (Buraq) kemudian kami pun bertolak sehinggalah kami sampai ke langit dunia.”
[6]
Sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Tabari  sebelum ini,
perkataan menaiki dan duduk di atas sesuatu itu jelas menunjukkan yang ia berlaku dengan jasad dan bukannya dengan roh sahaja.
 Inilah juga pendapat yang dipersetujui oleh Imam al-Nawawi apabila mensyarahkan hadis ini. Beliau menukilkan pendapat daripada Imam al-Qadhi ‘Iyadh yang berkata: Para ulama berbeza pendapat berkenaan isu
isra’
 Rasulullah SAW. Maka dikatakan bahawa: Keseluruhan  peristiwa itu berlaku di dalam mimpi.
 Kebenarannya, yang dipegang oleh majoriti manusia, kebanyakan para salaf, serta ramai dari kalangan para fuqaha, ahli hadis, dan para mutakallimin bahawa baginda SAW diperjalankan dengan jasadnya
. Athar-athar jelas menunjukkan kepada perkara ini bagi sesiapa yang meneliti dan mengkajinya. Dan adalah tidak boleh untuk mengalih hal ini daripada zahirnya. Bahkan tiada kemustahilan untuk ia berlaku sehingga memerlukan kepada takwil.
[7]
Kesimpulan
Setelah kami meneliti beberapa pendapat yang dikemukakan di atas,
kami cenderung kepada pendapat yang menyatakan bahawa kejadian isra’ (perjalanan) Rasulullah SAW daripada Masjidil Haram ke Masjid al-Aqsa itu berlaku dengan roh dan jasad baginda SAW
. Ini dengan mengambil kira penelitian yang dilakukan terhadap nas ilahi di samping hadis-hadis yang sahih lagi jelas yang menyatakan hal tersebut.
 Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Isra’: 1
[2]
 Lihat
Tahrir al-Ma’na al-Sadid wa Tanwir al-‘Aql al-Jadid fi Tafsir al-Quran al-Majid
, 14/10
[3]
 Surah Al-Isra’(1)
[4]
 Lihat
Takhrij Ahadith al-Zhilal,
hlm. 246
[5]
 Lihat
Jami’ al-Bayan fi Ta’wil Ayi al-Quran
, 17/328
[6]
 Riwayat Muslim (164)
[7]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim,
2/357


#32 Isteri ‘Iddah Iring Jenazah Suami

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Jika suami seorang wanita meninggal dunia di rumahnya dan jenazahnya hendak diuruskan di masjid, bolehkah wanita itu turut pergi ke masjid sebagai penghormatan terakhir kepada arwah suaminya?
JAWAPAN
Dari sudut istilah, iddah memberi maksud tegahan kepada wanita untuk berhias dan yang membawa kepada maknanya pada tempoh tertentu dalam keadaan tertentu. Ia membawah maksud tegahan daripada bermalam selain daripada rumahnya.
[1]
Daripada Ummu Habibah
radhiyallahu ‘anha
katanya:, Rasulullah
ṣallallāhu ʿalayhi wasallam
bersabda:
لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ تُحِدُّ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلاَثٍ إِلاَّ عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya:
“Tidak halal bagi perempuan yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat berkabung di atas kematian seseorang melebihi tiga hari melainkan apabila kematian suaminya. Dia hendaklah berkabung selama empat bulan dan sepuluh hari.”
[2]
Jika perempuan itu mengandung semasa kematian suaminya, maka `iddahnya berakhir dengan kelahiran anaknya sama ada `iddah itu mengambil masa yang panjang atau pendek. Jika isteri tidak mengandung atau mengandung akan tetapi bukan daripada benih suami yang meninggal dunia. Contohnya isteri mengandung, tetapi suaminya belum baligh atau suaminya telah lama hilang melebihi empat tahun sama ada dia telah menyetubuhi isterinya ataupun belum, maka `iddahnya adalah dengan berakhirnya empat bulan sepuluh hari.
[3]
Perempuan yang berada di dalam ‘iddah kerana kematian wajib ke atasnya melakukan perkara seperti berikut:
Berkabung atas kematian suaminya dengan tidak berhias dan mengenakan bau-bauan seperti bersolek, berhias, memakai baju berwarna terang, memakai barang kemas dan selainnya.
Wajib menetap di rumah yang didudukinya selama tempoh ‘iddah. Isteri juga tidak dibenarkan keluar melainkan sekiranya ada keperluan dan hajat. Contohnya membeli keperluan makanan, bekerja sekiranya tidak dibenarkan Bekerja Daripada Rumah (BDR) secara berterusan sepanjang tempoh ‘iddahnya. Begitu juga dibolehkan sekadar keluar untuk berbual-bual dengan jiran bagi menghilangkan kesunyian dan kesedihan.
[5]
Imam Ramli di dalam kitabnya menyatakan, keharusan ini terikat dengan satu syarat iaitu hendaklah wanita ber’iddah hanya keluar pada waktu siang dan mesti balik bermalam di rumah tempat ‘iddahnya.
[6]
Justeru,
tidak dibolehkan
 untuk seorang isteri yang dalam ‘iddah mengiringi jenazah suami ke masjid sebagai penghormatan terakhir. sebagai salah satu tanda isteri yang solehah, hendaklah sentiasa mematuhi agama Islam dan syariat walaupun pada saat suaminya telah meninggal dunia. Dengan sikap yang ditunjukkan itu, ia akan membawa banyak kebaikan dalam kehidupannya selepas itu. Ziarahlah kubur suami selepas tempoh ‘iddah dengan mematuhi syarat dan adabnya.
Wallahu a’lam.
[1]

Fatḥ al-Qādir
, 3/293;
Nihāyat al-Muḥtāj
, 7/140
[2]
 Riwayat al-Bukhārī, no. 5024 dan Muslim, no. 1486
[3]

Al-Fiqh al-Manhajī
, 3/63
[4]
 Riwayat al-Bukhārī, no. 5339
[5]

Al-Fiqh al-Manhajī,
 3/71-73
[6]

Nihāyat al-Muḥtāj
, 7/156


#4 Jama’ Taqdim antara Solat Jumaat dan Solat ‘Asar

SOALAN
Bolehkah jama’ taqdim antara solat Jumaat dengan solat Asar?
JAWAPAN
Keharusan untuk menjamakkan solat dirumuskan berdasarkan beberapa hadis Nabi. Antaranya sebagaimana yang diriwayatkan daripada Mu’az bin Jabal bahawa:
جَمَعَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي غَزْوَةِ تَبُوكَ بَيْنَ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ، وَبَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ
Maksudnya: “
Rasulullah
 SW menjamakkan solat Zohor dan Asar, Maghrib dan Isya’ ketika dalam Perang Tabuk.
”
[1]
Hukum jama’ taqdim antara solat Juma’at dan solat ‘Asar adalah dibolehkan berdasarkan kenyataan yang dikemukakan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini:
قوله (ويجوز للمسافر) سفر قصر (أن يجمع بين) صلاتي (الظهر والعصر في وقت أيهما شاء) تقديما وتأخيرا (و) أن يجمع (بين) صلاتي (المغرب والعشاء في وقت أيهما شاء) تقديما وتأخيرا . والجمعة كالظهر في جمع التقديم
Maksudnya:
“(Dibolehkan bagi musafir) dalam jarak yang membolehkannya melakukan qasar solat (untuk menghimpunkan antara solat Zohor dan ‘Asar di waktu yang dikehendakinya), samada secara taqdim atau ta’khir (dan) menghimpunkan antara dua solat (Maghrib dan Isya’, di waktu yang dikehendakinya), samada secara taqdim atau ta’khir. Solat Juma’at hukumnya sama dengan solat Zohor dalam masalah jama’ taqdim,”
[2]
Justeru,
dibolehkan
 untuk jama’ taqdim antara solat Jumaat dengan solat Asar.
Wallahu a’lam
.
[1]
 Hadith Riwayat Muslim, no. 53
[2]
 Al-Iqna’ ‘ala Matn Abi Syuja’, 1/174-175


#387: Jamak dan Qasar Solat Bagi Pemandu Bas Ekspres

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Rakan saya bekerja sebagai driver bas ekspres dari selatan ke utara berulang alik antara Melaka dan Penang, setiap. Apakah dibolehkan dia jamak / qasar sembahyang tiap-tiap hari?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat qasar dan jamak adalah merupakan rukhsah yang diberikan oleh Allah SWT. Ia merupakan kemudahan yang dianugerahkan kepada umat Islam agar mereka boleh menunaikan ibadat solat di mana sahaja mereka berada. Perkara ini dinyatakan oleh Allah SWT di dalam firmannya:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِى ٱلْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا۟ مِنَ ٱلصَّلَوٰةِ
Maksudnya:
“Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang.”
[1]
Ayat di atas menjelaskan bahawa
rukhsah
 iaitu kemudahan dan keringanan yang diberikan oleh Allah SWT kepada hambanya yang bermusafir. Keringanan (
rukhsah
) ini merupakan pemberian daripada Allah SWT kepada hambaNya, maka hendaklah kita menerimanya. Saidina Umar R.A pernah bertanyakan berkaitan perkara ini kepada Rasulullah SAW, maka Rasulullah SAW bersabda:
صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ ، فَاقْبَلُوا صَدَقَةَ اللَّهِ.
Maksudnya:
“
Ia merupakan pemberian sedekah dengannya oleh Allah SWT, maka terimalah pemberian itu daripada Allah SWT.”
[2]
Antara syarat sah solat jamak takdim atau ta’khir ialah hendaklah berada dalam keadaan musafir. Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
menyebut bahawa antara syarat sah jamak taqdim seperti berikut:
“Masih dalam musafir sehingga memulakan solat yang kedua. Oleh itu, tidak menjadi masalah sekiranya sampai semula ke tempat asalnya ketika solat yang kedua masih belum selesai.”
Manakala antara syarat sah jamak ta’khir ialah:
“Masih dalam musafir hingga selesai mengerjakan kedua-dua solat. Oleh itu, sekiranya telah sampai sebelum kedua-dua solat berkenaan selesai maka solat yang terkemudian menjadi solat qadha’.”
[3]
Dalam menjawab persoalan di atas, pertama sekali kami ucapkan syabas dan alhamdulillah atas kesedaran terhadap kewajiban menunaikan solat fardu oleh rakan penanya tersebut. Dewasa kini, ramai manusia yang meninggalkan solat fardu kerana sibuk mencari habuan dunia yang sedikit dan fana ini. Apatahlagi, terdapat sebahagian pemandu bas yang tidak menghormati hak untuk solat bagi para penumpang dengan enggan, atau tidak berhenti, di masjid-masjid atau Kawasan Rehat dan Rawat.
Dibolehkan bagi seseorang yang bermusafir setiap hari atas alasan kerja untuk menjamakkan solat dan mengqasarkan solat
ruba`iyyah
 (empat rakaat). Ini kerana
illah
 pengharusan hukum jamak dan qasar dalam mazhab al-Syafie adalah jarak perjalanan dalam musafir mestilah musafir yang jauh, yakni 2 marhalah (82 kilometer) dan lebih. Ini berbeza dengan mazhab Abu Hanifah yang mensyaratkan keharusan qasar dengan masa perjalanan melebihi 3 hari, bukan berdasarkan jarak perjalanan.
Meskipun begitu, afdal bagi yang bermusafir kurang masa perjalanan 3 hari untuk mengambil
azimah
 (hukum asal yang lebih berat), dan bukan
rukhsah
, sebagai cara untuk keluar daripada khilaf.
[4]
Kami juga berpandangan elok juga diambil kira aspek kesukaran untuk mendapatkan tempat yang sesuai untuk solat, bekalan air, dan kesuntukan masa sebagai sebab mengambil rukhsah jamak dan qasar.
Semoga Allah memberikan kita kekuatan untuk beramal.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Nisa’: 101
[2]
 Riwayat Ibn Hibban (2739)
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/190
[4]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/464-466
-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli