#623 Ucapan Takziah Yang Sebenar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah cara yang sebenar mengucapkan takziah? Adakah cukup dengan mengucap “Takziah” sahaja ataupun terdapat ucapan yang jelas yang menggambarkan ucapan takziah tersebut? Mohon Pencerahan
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Takziah menurut Kamus Dewan Edisi Keempat bermaksud pernyataan turut bersedih dan berdukacita.
[1]
Dari sudut definisi, takziah bermaksud: ‘’Memberikan ketenangan kepada keluarga si mati, dan menggalakkan mereka untuk bersabar dengan jaminan pahala (terhadap perbuatan tersebut), serta mendoakan jenazah si mati yang beragama Islam dan juga doa kepada mereka yang ditimpa musibah’’.
Secara umumnya, hukum takziah di dalam Islam adalah sunat yang dituntut. Hal ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu ‘Umarah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda :
مَا مِنْ مُؤْمِنٍ يُعَزِّي أَخَاهُ بِمُصِيبَةٍ إِلاَّ كَسَاهُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ مِنْ حُلَلِ الْكَرَامَةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya:

Tidak ada seorang mukmin yang mengucapkan takziah kepada saudaranya disebabkan suatu musibah melainkan Allah S.W.T akan memakaikannya dengan pakaian kemuliaan pada hari kiamat kelak
.
[2]
Imam Al-Sindi dalam syarahan beliau ke atas hadis ini berkata: Takziah kepada saudaranya adalah dengan cara menyuruhnya supaya bersabar. Seperti ucapan ‘
’semoga Allah memberikan ganjaran yang besar kepada kamu’’
 dan seumpamanya.
[3]
Lafaz Ucapan Takziah
Takziah di dalam Islam bertujuan untuk mengembirakan dan menghiburkan orang yang ditimpa musibah dan menguatkannya daripada musibah yang sedang dialaminya.
Al Musob
 (المصاب) adalah semua orang yang ditimpa musibah dengan musibah keburukan, baik kerana kehilangan orang yang dicintai, keluarga, atau harta. Maka orang yang terkena musibah perlu dipujuk dengan baik oleh keluarganya, kawan-kawannya, atau jiran-jirannya.
Cara memujuk dan menggembirakan mereka yang terbaik adalah sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada daripada Usamah bin Zaid R.Anhuma, katanya: Ketika kami sedang bersama Nabi SAW, datang seorang utusan daripada salah seorang anak perempuan Baginda yang memanggilnya untuk datang kepada anaknya (cucu Baginda) yang hampir meninggal. Maka Nabi SAW bersabda kepadanya:
ارْجِعْ إِلَيْهَا فَأَخْبِرْهَا أَنَّ لِلَّهِ مَا أَخَذَ وَلَهُ مَا أَعْطَى، وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمًّى، فَمُرْهَا فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ
Maksudnya:
 “
Kembalilah kepada dia dan beritahulah dia bahawasanya kepunyaan Allahlah semua yang Dia ambil dan apa yang Dia beri, dan segala sesuatu di sisi-Nya telah ditentukan tempoh waktunya. Maka perintahkanlah agar hendaklah dia bersabar dan mengharapkan pahala.”
Kemudian anak perempuan Baginda menghantar semula utusan itu kepada Baginda dan memberitahu bahawa dia (anak perempuan Baginda) bersumpah agar Baginda datang kepadanya. Maka Nabi SAW berdiri dan diikuti oleh Sa‘d bin ‘Ubadah dan Mu‘az bin Jabal (lalu pergi kepadanya). Apabila anak itu dibawakan kepada Baginda, nafas di dadanya berombak seolah-olah sedang berada di dalam bekas air. Kemudian air matanya berlinangan. Lalu Sa‘d berkata: “Apakah ini wahai Rasulullah?” Baginda menjawab:
هَذِهِ رَحْمَةٌ جَعَلَهَا اللَّهُ فِي قُلُوبِ عِبَادِهِ، وَإِنَّمَا يَرْحَمُ اللَّهُ مِنْ عِبَادِهِ الرُّحَمَاءَ
Maksudnya
: “
Ini adalah sifat kasih sayang yang Allah telah jadikan di dalam hati para hamba-Nya. Sesungguhnya Allah mengasihi hamba-Nya yang pengasih.”
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin pernah ditanya mengenai perincian takziyah ini, makan beliau menjawab: “Bentuk takziah yang paling baik adalah tazkiah yang dilakukan Nabi SAW kepada salah seorang anak perempuan baginda yang menghantar seseorang kepada baginda agar mendatangi cucu baginda yang wafat, maka baginda SAW bersabda kepada utusan tersebut:
مُرْهاَ فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ ، فَإِنَّ لِلَّهِ مَا أَخَذَ ، وَلَهُ مَا أَبْقَى ، وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمَّى
Maksudnya:
 “
Perintahkan dia untuk bersabar dan mengharap pahala,  hak Allah untuk mengambil dan hak Allah untuk membiarkan. Segala sesuatu di sisi-Nya ada batas ajalnya”
Adapun dalam masyarakat kami, terkenal dengan ucapan takziah sebagaimana ucapan ini:
عَظَّمَ اللهُ أَجْرَكَ ، وَأَحْسَنَ اللهُ عَزَاءَكَ ، وَغَفَرَ اللهُ لِمَيِّتِكَ
Maksudnya
: “
Semoga Allah membesarkan pahalamu, dan semoga Allah menghiburkanmu, dan semoga Allah mengampuni jenazah (keluarga) mu”.
Ini merupakan ucapan yang telah dipilih oleh sebahagian para ulama, namun apa yang terdapat di dalam sunnah adalah lebih utama dan lebih baik”.
[4]
Waktu Ucapan takziah
Takziah boleh dilakukan seawal seseorang itu ditimpa musibah sehingga dia melupakn musibah tersebut. Ia juga boleh diucapkan setelah jenazah dikebumikan atau sebelumnya. Jika seseorang bertakziah kepada keluarga jenazah sebelum atau selepas dikebumikan, atau sebelum dimandikan, ataupun sebelum disolatkan, maka hal itu tidak ada masalah padanya dan tujuannya sudah tercapai.
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin menyatakan lagi: “
Waktu takziah diucapkan seawal jenazah meninggal dunia, atau setelah terjadi musibah.
 Jika takziah bukan kerana kematian maka waktu diucapkan ialah sehingga orang yang terkena musibah melupakan musibah daripada fikiran mereka. Hal ini kerana tujuan takziah itu bukan untuk menjadikan musibah itu selamat, akan tetapi tujuannya adalah
menguatkan (jiwa) orang yang terkena musibah dalam menanggung musibah ini dan mengharapkan pahala
”.
[5]

[give_form id=”14962″]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan tatacara mengucapkan takziah ini terdapat padanya keluasan.
 Seseorang itu boleh sahaja mengucapkan takziah di hadapan mereka yang ditimpa musibah itu dengan lafaz yang boleh memberikan kekuatan jiwa kepada orang yang terkena musibah dalam menanggung musibah dan mengharapkan pahala daripada musibah yang menimpa mereka seperti ucapan, “Sabarlah, semoga Allah SWT memberikan kamu pahala yang besar dan ganti yang lebih baik” ataupun seumpamanya.
Namun begitu,
ucapan takziah yang paling terbaik adalah sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW:
إنَّ لِلَّهِ مَا أَخَذَ، وَلَهُ مَا أَعْطَى، وَكُلُّ شَىْءٍ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمًّى، فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ
Maksudnya:
 ‘
’Sesungguhnya bagi Allah SWT apa yang Dia ambil dan milik-Nya jualah apa yang Dia berikan. Kesemuanya terdapat ajal (tempoh masa) yang tertentu di sisi-Nya’. Maka bersabarlah nescaya kamu akan mendapat ganjaran’’.
Demikian juga boleh bagi seseorang itu untuk mewakilkan orang lain bagi menyampaikan takziah kepada orang yang ditimpa musibah bagi pihaknya seperti yang berlaku dalam hadith Usamah RA di atas apabila Rasulullah SAW menghantar wakil untuk mengucapkan takziah atas musibah yang menimpa anak perempuannya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H
[1]
Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=takziah
[2]
 Riwayat Ibn Majah (1601) dengan sanad Hasan
[3]
 Lihat
Hasyiyah Al-Sindi ‘ala Ibn Majah,
1/486
[4]
 Lihat
Majmu’ Fatawa Ibn Uthaimin
, 17/339
[5]
 Ibid, 17/240


#63 Membaca al-Quran Ketika Haid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum, saya merupakan pelajar di sebuah sekolah tahfiz yang sangat menekankan pelajarnya untuk mengejar sukatan hafazan al-Quran serta mengulanginya. Persoalan saya, adakah perempuan dalam keadaan haid dibolehkan untuk membaca al-Quran?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam masalah wanita membaca al-Quran ketika haid, terdapat dua pandangan.
 Ini merupakan pendapat Kebanyakan Fuqaha
. Mereka melarang wanita membaca al-Quran ketika dalam haid dan sedang berjunub berdasar kepada hadis daripada Ibn Umar R.Anhuma, daripada Nabi SAW, baginda bersabda:
لاَ تَقْرَأُ الحَــائِضُ وَلاَ الجُــنُبُ شَــْـيئاً مِنَ القُرأَنِ
Maksudnya:
 “
Tidak dibolehkan wanita di dalam haid dan yang berjunub membaca sedikit pun daripada al-Quran.”
[1]
Inilah pendapat ulama Malikiah mengikut riwayat yang sahih mengatakan bahawa: Dibolehkan untuk memegang al-Quran bagi wanita yang haid dan dibolehkan juga untuk membacanya dengan tujuan mengajar dan belajar. Kelonggaran ini hanya diberikan kepada wanita yang dalam keadaan haid sahaja dan bukannya yang sedang berjunub. Ini kerana hari-hari haid itu berlangsung adalah cukup lama. Maka, jika mereka dilarang daripada membaca al-Quran, dibimbangi bahawa mereka akan melupakan al-Quran. Sedangkan berzikir kepada Allah SWT adalah dibolehkan kepada wanita-wanita yang sedang dalam haid. Ianya juga memberi kemudahan kepada madrasah Tahfiz Al-Quran untuk meneruskan pengajarannya sehingga para huffaz tidak melupakan hafazannya disebabkan terhenti bacaan kerana haid dan nifas.
Inilah juga pendapat tokoh ulama silam seperti Imam Bukhari, al-Tabari, Ibn Munzir, Daud, al-Sya’bi, pendapat al-Syafie dalam qaul Qadimnya dan kebanyakan ulama masa kini. Antaranya Syeikh Uthaimin dan lain-lain.
[2]
Malah dalam masalah wanita yang sedang dalam nifas juga dibolehkan untuk membaca al-Quran sebagaimana yang terdapat di dalam kitab
Majmu’ al-Fatawa
: “Membaca al-Quran bagi wanita nifas dibolehkan jika dia khuatir akan boleh lupa bacaan al-Quran dengan sebab lamanya tempoh masa nifas tersebut. Tetapi jika dia yakin bahawa tidak melupakan bacaan al-Quran tersebut maka tak perlulah dia membacanya.”
[3]
Antara pandangan yang dikemukakan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor yang bersidang pada 14 Syawal 1437 bersamaan 19 Julai 2016 telah membuat keputusan seperti berikut:
[4]
“Hukum wanita haid membaca al-Quran menurut qaul muktamad dalam mazhab Syafie ialah haram sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi. Walaubagaimanapun, adat budaya pada zaman sekarang dalam mempelajari al-Quran sudah berbeza jika dibandingkan dengan zaman dahulu yang mana salah satu kemajuannya adalah ianya telah menjadi satu bidang yang diiktiraf di peringkat Negara dan juga antarabangsa.
Justeru, pandangan ulama’ kontemporari seperti mantan syeikh al-Azhar, Syeikh Jadul Hak Ali Jadul Hak dan selainnya yang mengharuskan pelajar wanita yang dalam keadaan haid untuk menghafaz al-Quran dan membacanya atas faktor peperiksaan atau ujian adalah lebih sesuai untuk dijadikan hukum berdasarkan kepada kaedah darurat atau masyaqqah dan juga maslahah kerana waktu peperiksaan adalah terhad dan terbatas. Keharusan dalam maslah ini juga boleh disandarkan kepada qaul qadim Imam Syafie yang menyatakan bahawa “wanita yang sedang dalam haid harus membaca al-Quran”.
Pandangan Ulama’
Syeikh al-Dasuqi al-Maliki berkata: “Tidak ditegah dengan sebab haid membaca al-Qur’an dalam keadaan adanya darah sekalipun telah berlaku janabah sebelum itu.”
[5]
Syeikh Salih Abd al-Sami’ al-Abi berkata: “Tidak ditegah dengan sebab haid membaca al-Qur’an tanpa menyentuh Qur’an.”
[6]
Al-Mardawi al-Hanbali berkata: “Ditegah wanta haid daripada membaca al-Quran secara mutlak dan inilah yang sahih dalam mazhab Hanbali tetapi ada pendapat menyatakan tidak ditegah. Inilah yang dipilih oleh Syeikh Taqiyuddin Ibn Taimiyyah”
[7]
Ibn Hajar menukilkan daripada Ibn Rushd dan Ibn Battal bahawa dikehendaki Imam al-Bukhari yang berdalilkan keharusan membaca al-Quran bagi haid dan junub sedangkan tidak sah dari sisi musannif sesuatu pun hadis tentang itu.
[8]
Tarjih
Kesimpulannya,
membaca al-Quran ketika dalam haid adalah DIBOLEHKAN berdasarkan sebab-sebab yang telah diterangkan
. Kami menegaskan satu pendapat yang cukup baik yang dikemukakan oleh mantan Syeikh al-Azhar Jada al-Haq Ali Jada al-Haq melalui bukunya Buhuthun wa al-Fatawa. Antara lain menyebut kebolehan pelajar wanita yang dalam keadaan haid menghafaz al-Quran dan membacanya ketika haid kerana peperiksaan atau ujian. Ini disebabkan kerana waktu tersebut adalah terhad dan terbatas. Justeru, kaedah darurat atau masyaqqah amat sesuai digunakan.
Direkodkan bahawa Saidatina Aishah membaca a-Quran dalam keadan haid. Inilah yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi dalam
al-Majmuk
[9]
, al-Tabarani dalam
Mu’jam al-Awsat
[10]
, Ibn Rajab dalam
Fath al-Bari
[11]
, Ibn Hazm dalam
al-Muhalla
.
[12]
Ini juga pendapat Ibn Abbas, Ibn Musayyib yang menyatakan keharusan membaca al-Quran bagi wanita haid termasuk Muhammad ibn Maslamah.
Terdapat pendapat yang mengatakan bahawa hukum wanita haid adalah sama dengan hukum wanita nifas dalam bab membaca al-Quran yang mana wanita tersebut boleh memegang dan membaca al-Quran sekiranya wanita tersebut adalah guru atau murid.
[13]

[1]
 Riwayat al-Tirmizi (131) dan Ibn Majah (596). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij al-Awasim wa al-Qawasim
(4/32) menyatakan dalam sanad hadith ini terdapat Ismail bin Ayyash yang meriwayatkan selain daripada ahli negerinya dan hadith ini terdapat dua jalur dan kedua-duanya
dhaif.
[2]
 Lihat
Taudhih al-Ahkam Min Bulugh al-Maram,
 al-Syeikh Abdullah Al-Bassam, 1/461
[3]
  Lihat
Majmu’ al-Fatawa,
 1/636
[4]
 Lihat: http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15939
[5]
 Lihat
Hasyiyah ala al-Syarh al-Kabir al-Dardir,
 1/284
[6]
 Lihat
Jawahir al-Iklil,
 1/32
[7]
  Lihat
al-Insaf,
 1/347
[8]
  Lihat
Fath al-Bari,
 1/486
[9]
 Lihat
al-Majmuk
, 1/357
[10]
 Lihat
Mu’jam al-Awsat
, 2/98
[11]
 Lihat
Fath al-Bari,
 1/46
[12]
 Lihat
al-Muhalla,
 1/78-79
[13]
 Lihat
Hasyiyah al-Dasuqi,
 1/175


#634 Nasab Anak Angkat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Saya mengambil seorang anak angkat lelaki. Suami saya bernama Muhammad Azim. bolehkah saya meletakkan nasab nama anak angkat lelaki saya kepada Abdul ‘Azim?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Anak angkat didefinisikan sebagai anak orang lain yang dipelihara seperti anak sendiri. Manakala Mengikut Seksyen 6(1) Akta Pendaftaran Pengangkatan 1952 (9), Akta 253, anak angkat bermaksud: Telah dalam jagaan dan dipelihara serta dididik oleh seseorang atau pasangan sebagai anaknya yang berterusan atau anak mereka secara anak angkat selama 2 tahun sebelum tarikh permohonan.
[1]
Islam merupakan agama yang sangat mementingkan nasab sehinggakan diharamkan untuk menasabkan anak angkat kepada bapa angkatnya. Hal ini kerana Rasulullah SAW telah mengambil Zaid bin Harithah sebelum kenabian baginda dengan menjadikannya sebagai anak angkat sehinggakan Zaid digelar dengan Zaid bin Muhammad. Setelah itu, turunnya arahan daripada Allah SWT untuk menghapuskan budaya menasabkan anak angkat kepada bapa angkat sebagaimana firman-Nya:
مَّا جَعَلَ اللَّـهُ لِرَجُلٍ مِّن قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ ۚ وَمَا جَعَلَ أَزْوَاجَكُمُ اللَّائِي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهَاتِكُمْ ۚ وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ ۚ ذَٰلِكُمْ قَوْلُكُم بِأَفْوَاهِكُمْ ۖ وَاللَّـهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ (4) ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِندَ اللَّـهِ ۚ فَإِن لَّمْ تَعْلَمُوا آبَاءَهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ وَمَوَالِيكُمْ ۚ وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya
: “(Diperintahkan dengan yang demikian kerana) Allah tidak sekali-kali menjadikan seseorang mempunyai dua hati dalam rongga dadanya; dan Ia tidak menjadikan isteri-isteri yang kamu “zihar” kan itu sebagai ibu kamu; dan Ia juga tidak menjadikan anak-anak angkat kamu, sebagai anak kamu sendiri. Segala yang kamu dakwakan mengenai perkara-perkara) yang tersebut itu hanyalah perkataan kamu dengan mulut kamu sahaja. Dan (ingatlah) Allah menerangkan yang benar dan Dia lah jua yang memimpin ke jalan yang betul. Panggilah anak-anak angkat itu dengan ber”bin”kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah. Dalam pada itu, jika kamu tidak mengetahui bapa-bapa mereka, maka panggilah mereka sebagai saudara-saudara kamu yang seugama dan sebagai “maula-maula” kamu.
[2]
Imam al-Qurtubi berkata: “Ahli tafsir telah bersepakat bahawa ayat ini diturunkan kepada Zaid bin Harithah. Para imam meriwayatkan bahawa Ibn Umar berkata, ‘Tidaklah kami memanggil Zaid bin Harithah kecuali Zaid bin Muhammad sehingga turun ayat ini.”
[3]
Syeikh al-Maraghi berkata, “Hal ini dianggap lebih adil menurut hukum Allah dan lebih benar daripada kamu menasabkannya dengan nama orang yang mengambilnya sebagai anak angkat.
[4]
Pada frasa (ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ) yang memberi maksud “Panggilah anak-anak angkat itu dengan ber”bin”kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah.” Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata, “Ia lebih adil bahkan lebih berhak di sisi Allah. Maka keadilan yang diputuskan dan hak yang mewajibkan nisbah anak kepada bapanya yang hakiki dan bukan bapanya yang palsu. Ini kerana, Islam adalah agama yang sebenar dan adil. Unsur yang asing daripada keluarga samada lelaki atau wanita tidak bersamaan dan sesuai secara qat’ie pada akhlak dan agama. Ini sudah barang tentu akan menatijahkan kerosakan dan kemungkaran kepadanya. Hal ini tidaklah menyebabkan Islam menegah untuk mentarbiyah anak pungut, mendidik dan mengajarnya.
[5]
Begitu juga dengan beberapa larangan daripada sunnah, Daripada Abi Hurairah RA, sabda Rasulullah SAW:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ أَدْخَلَتْ عَلَى قَوْمٍ مَنْ لَيْسَ مِنْهُمْ، فَلَيْسَتْ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ، وَلَنْ يُدْخِلَهَا اللَّهُ جَنَّتَهُ، وَأَيُّمَا رَجُلٍ جَحَدَ وَلَدَهُ، وَهُوَ يَنْظُرُ إِلَيْهِ، احْتَجَبَ اللَّهُ مِنْهُ، وَفَضَحَهُ عَلَى رُءُوسِ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ
Maksudnya
: Mana-mana perempuan yang memasukkan kepada satu kaum sedangkan ia bukan daripada mereka, maka tiadalah daripada Allah sesuatu pun. Dan Allah pasti tidak memasukkannya (perempuan tersebut) ke syurga. Mana-mana lelaki yang mengingkari anaknya sedangkan dia mengetahui hakikatnya, maka Allah akan menghijabkannya daripada-Nya dan menghinanya di khalayak mereka yang terdahulu hingga akhirnya.
[6]
Begitu juga hadith daripada Abi Bakrah dan Sa’d bin Abi Waqas RAnhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنِ ادَّعَى إِلَى غَيْرِ أَبِيهِ، وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ غَيْرُ أَبِيهِ، فَالْجَنَّةُ عَلَيْهِ حَرَامٌ
Maksudnya:

Siapa yang mendakwa untuk menisbahkan kepada selain ayahnya, sedangkan dia mengetahui bahawa orang itu bukan ayahnya, maka haram ke atasnya untuk menghuni syurga
.
[7]
Berdasarkan nas-nas di atas, jelaslah menunjukkan larangan keras untuk menasabkan anak angkat kepada bapa angkatnya, tetapi perlu dinasabkan kepada bapanya yang sebenar. Sekiranya tidak diketahui siapa bapanya, maka hendaklah dinasabkan dengan beberapa kaedah:
Dinasabkan kepada Abdullah atau mana-mana nama yang dimulakan dengan Abdu seperti “bin Abdul Ghani” “bin Abdul Rahman” “bin Abdul Latif”
Dinasabkan kepada ibunya. Nasab anak sabit kepada ibunya dalam semua keadaan samada kelahiran syar’ie atau tidak seperti ‘Isa bin Maryam, Muhammad bin bintu Syafie.
[8]
Nasab anak dinisbahkan kepada ayahnya seperti “Ziyad bin Abihi”
[9]
Kesimpulan
Justeru, berdasarkan persoalan di atas
, kami nyatakan bahawa, sekiranya anak angkat tersebut diketahui siapa bapanya, hendaklah dinasabkan kepada nama bapanya yang sebenar. Namun begitu, sekiranya tidak diketahui siapa sebenarnya nama bapa kepada anak angkat tersebut, maka dibolehkan untuk menasabkan dengan nama Abdullah ataupun mana-mana daripada Nama
Asma Allah al-Husna
yang diletakkan
Abdu
didepannya seperti Abdul Rahman, Abdul Majid dan seumpamanya
 selagimana nama tersebut tidak menyerupai nama bapa angkatnya.
Jikalau nama bapa angkat tersebut bernama Abdullah, tidak boleh menasabkan dengan nama Abdullah kerana ia seolah-olah menasabkan kepada bapa angkatnya, akan tetapi perlu diletakkan dengan nama lain seperti Abdul Rahman dan seumpamanya
.
Sekiranya nama bapa angkat tersebut Muhammad Azim, maka dibolehkan untuk menasabkan anak angkat tersebut kepada Abdul ‘Azim (عبد العظيم) kerana al-Azim merupakan salah satu daripada Nama
Asma Allah al-Husna
.
Hal ini kerana Muhammad Azim menunjukkan perbezaan dengan nama Abdul ‘Azim dan ia tidak merujuk kepada bapa angkatnya Muhammad Azim.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
https://www.malaysia.gov.my/portal/subcategory/1654?language=my
[2]
 Surah al-Ahzab: 4-5
[3]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir al-Qurtubi
, 3/450
[4]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 21/128
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 10/7248-7249
[6]
 Riwayat Abu Dawud (2263), al-Nasaie, (3481) dan Ibn Hibban (4108).
[7]
 Riwayat al-Bukhari (6766), Muslim (63), Abu Daud (5113), Ibn Majah (2610) dan Ahmad (1553).
[8]
 Nama sebenarnya Abu Muhammad Ahmad bin Muhammad. Ibunya Bintu al-Syafie adalah anak perempuan Imam al-Syafie yang bernama Zainab.
[9]
 Ziyad bin Ubaid al-Thaqafi dan Abu Sufyan menisbahkan Ziyad kepada dirinya sebagai anaknya kecuali tidak diisytiharkannya. Pada zaman Muawiyah, beliau menisbahkan Ziyad kepada ayahnya dan digelar dengan “Ziyad bin Abihi”


#635 Doakan Keberkatan Berulang Kali

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Jika saya telah melihat sesuatu yang menakjubkan, adakah setiap kali melihatnya saya perlu mengulangi ucapan doa “Ya Allah berikanlah keberkatan”, atau cukup untuk diucapkan di awalnya sahaja?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Nabi SAW telah menyuruh jika seseorang itu melihat saudara-saudara muslim yang lain apa yang menakjubkan, hendaknya mendoakan keberkatan, seabagaimana di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Umamah Bin Sahl RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا رَأَى أَحَدُكُمْ مِنْ أَخِيهِ مَا يُعْجِبُهُ، فَلْيَدْعُ لَهُ بِالْبَرَكَةِ
Maksudnya
: “
Jika salah seorang daripada kamu melihat hal yang menakjubkan daripada saudaranya, maka hendaklah mendoakan keberkatan kepadanya”
.
[1]
Hadith di atas jelas menunjukkan perintah berdoa keberkatan dengan adanya ketakjuban, dan hal ini menuntut agar doanya berulang dengan berulangnya melihat dalam keadaan takjub ketakjuban.
Ibn Kathir di dalam tafsirnya menyebutkan: Sebahagian salaf menyatakan: “Sesiapa yang merasa kagum dan takjub terhadap sesuatu daripada keadaan atau urusannya, hartanya, atau anak keturunannya, maka hendaklah dia mengatakan:
مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
Maksudnya:

Semua ini tercipta benar-benar atas kehendak Allah, tiada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah.”
[2]
Justeru, apabila seseorang itu kagum dengan apa yang ada pada saudaranya hendaklah dia mendoakan keberkatan disamping memuji Allah sebagaimana yang dilakukan oleh para
salaf al-soleh.
Namun begitu, sekiranya seseorang itu sudah berkali-kali melihatnya, dan meninggalkannya doa tersebut pada waktu yang lain, terdapat dua keadaan:
Pertama:
Sekiranya ketakjubannya kuat dan dikhuatiri akan menyebabkan penyakit ain, maka di sini, wajib untuk dia berdoa. Hal ini kerana seorang muslim diwajibkan kepadanya untuk menolak keburukan dan penyakit kepada saudara-saudaranya.
Ibn al-Qayyim berkata: “Jika seseorang itu berasa risau akan bahaya matanya dan akan mengenai orang lain, maka hendaklah dia menolak keburukannya dengan ucapan: “Ya Allah, berikanlah keberkatan kepadanya”, sebagaimana sabda Nabi SAW kepada ‘Amir bin Rabi’ah ketika penyakit ‘ain’nya mengenai Sahl bin Hanif: “Tidakkah kamu mendoakan keberkatan ?”, maksudnya, ucapkanlah: “Ya Allah berikanlah keberkatan kepadanya”.
[3]
Ibn Abd al-Bar berkata: “Dan di dalam sabda Rasulullah SAW “Tidakkah kamu mendoakan keberkatan”, menjadi dalil bahawa penyakit Ain ini tidak membahayakan dan tidak menular jika pemilik mata tersebut mendoakannya, dan hanya akan menular jika tidak doakan keberkatan. Justeru, diwajibkan kepada orang yang takjub kepada sesuatu untuk mendoakan keberkatan, kerana jika dia mendoakan keberkatan, pasti dengan doa tersebut akan menghindarkan daripada bahaya yang dikhuatiri.
[4]
Kedua:
Jika dia belum mengenali penyakit ‘ain, dan tidak ada kerisauan pada dirinya mengenai penyakit ain, dan dia tidak risau bahawa dia akan mendatangkan bahaya kepada saudaranya dengan matanya, maka dia tetap disyari’atkan untuk berdoa keberkatan kerana hal ini termasuk dalam perkara berbuat baik kepada saudara-saudaranya, dan ia bukanlah termasuk dalam kewajipan kepadanya.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami nyatakan bahawa kita dituntut untuk mendoakan keberkatan kepada saudara kita apabila kekaguman datang di dalam diri kita walaupun berulang kali kita melihatnya.
Mengenai penyakit Ain, kami sudah menghuraikannya di dalam artikel bertajuk
Penyakit ‘Ain dan Rawatannya.
[5]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Malik di dalam
al-Muwata’
, 2/939 dan Imam Ahmad di dalam
al-Musnad
 (25/355) dan Ibn Majah (3509)
[2]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
 5/158
[3]
 Lihat
Zad al-Ma’ad
, 4/156
[4]
 Lihat
al-Tamhid
, 6/240-241
[5]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/penyakit-ain-dan-rawatannya/


#636 Doa Untuk Perkara Terjadi Yang Belum Diketahui

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum berdoa dengan sesuatu yang telah ditentukan dan telah ada hasilnya? Sebagai contoh, pihak sekolah menelefon pelajarnya dan mengatakan, “Sila datang ke sekolah untuk mengambil keputusan ujian kamu”. Adakah dibolehkan untuk dia berdoa ketika di dalam perjalanan dengan doa-doa seperti “Ya Allah semoga keputusan dan markah yang aku peroleh ini tinggi”, sedangkan keputusan dan markahnya telah dicetak dan telah disediakan untuk diserahkan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Doa menurut Imam al-Khattabi adalah permohonan hamba kepada Tuhannya dengan mengharapkan pertolongan-Nya dan juga bantuan daripada-Nya.
[1]
Allah SWT berfirman:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya:
 “
Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu
.”
[2]
Menurut Imam al-Qurtubi, ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT bukan sahaja memerintahkan kepada para hamba-Nya untuk beribadah bahkan Dia juga memberikan jaminan bahawa doa tersebut akan dimustajabkan. Kata Khalid al-Rib’ie: Sangat ajaib buat umat ini, dikatakan kepada mereka: “Berdoalah kepada-Ku nescaya Aku akan mustajabkan.” Allah memerintahkan kepada mereka untuk berdoa, serta menjanjikan kepada mereka kemustajaban tanpa ada sebarang syarat antara keduanya.
[3]
Ibn ‘Asyur di dalam tafsirnya menyatakan bahawa ayat ini menjadi dalil bahawa Allah SWT menuntut hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya berkaitan hajat-hajatnya serta ia menjadi dalil akan pensyariatannya dan perkara ini tidak mempunyai khilaf dalam kalangan umat Islam sendiri.
[4]
Perbuatan berdoa adalah suatu ibadah yang sangat dituntut di dalam Islam. Terdapat banyak nas yang sahih daripada al-Quran dan juga al-Sunnah yang menerangkan tentang kepentingan berdoa kepada Allah SWT. Antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Nu’man bin Basyir R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ
Maksudnya
: “
Berdoa itu adalah suatu ibadah.”
Kemudian baginda membaca firman Allah SWT:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya:

Dan telah berkata Tuhan kamu: “Berdoalah kamu semua kepada-Ku nescaya Aku akan memustajabkan buat kamu.”
[5]
Berdasarkan ayat dan hadith di atas, berdoa itu bukan sekadar suatu ibadah, bahkan ia merupakan suatu perintah dari Allah SWT buat sekalian para hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya. Bukan sekadar itu, Allah SWT turut memberikan jaminan bahawa Dia akan memustajabkan sebarang permintaan hamba-Nya. Hal ini secara jelas menggambarkan peri pentingnya ibadah doa, sehingga menjadi suatu arahan dan tuntutan kepada seseorang hamba untuk melakukannya.
Ibnu Kathir menyebut bahawa ayat ini menzahirkan kemuliaan dan sifat Maha Pemurah Allah SWT di mana Dia menggalakkan hambanya untuk berdoa dan memberi jaminan untuk mengabulkan doa-doa tersebut. Seperti mana kata Sufyan al-Thauri:
يَا مَنْ أَحَبُّ عِبَادِهِ إِلَيْهِ مَنْ سَأَلَهُ فَأَكْثَرَ سُؤَالَهُ وَيَا مَنْ أَبْغَضُ عِبَاده إِلَيْهِ مَنْ لَمْ يَسْأَلْهُ وَلَيْسَ أَحَد كَذَلِكَ غَيْرك يَا رَبِّ
Maksudnya:
 “Wahai hamba yang paling di sukai-Nya adalah hamba yang banyak meminta kepada-Nya. Dan hamba yang paling tidak disukai adalah siapa yang tidak meminta kepada-Nya. Tiada siapa seperti Engkau wahai Tuhan.”
[6]
Selain itu, Allah SWT sangat suka hamba-hamba-Nya berdoa kepada-Nya sebagaimana yang disebut di dalam nas-nas ilahi. Antaranya, Firman Allah SWT:
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ
Maksudnya:
 “Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.”
[7]
Berdoa Dengan Sesuatu Yang Telah Diketahui
Berdoa dengan sesuatu yang telah ditetapkan dan seseorang telah mengetahui hasil yang telah ditetapkannya ialah seperti dia mengetahui dia telah gagal kemudian berdoa kepada Allah agar lulus, ataupun dia mengetahui bahawa seseorang itu telah meninggal dunia, kemudian dia berdoa kepada Allah agar dihidupkannya. Maka berdoa dalam keadaan ini merupakan satu perkara yang sia-sia. Bahkan hal ini termasuk dalam melampui batas dalam berdoa kerana dia berdoa dengan sesuatu yang mustahil. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mughaffal RA bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:
سَيكون فِي هَذِهِ الْأُمَّةِ قَوْمٌ يَعْتَدُونَ فِي الطَّهُورِ وَالدُّعَاءِ
Maksudnya: “Akan ada dalam umat ini suatu kaum yang melampaui batas dalam bersuci dan berdoa.”
[8]
Syeikh al-Islam Abu al-Abbas Ibn Taimiyah berkata, “Melampui batas dalam berdoa adalah seperti meminta sesuatu yang tidak diperbolehkan untuk memintanya seperti meminta terhadap sesuatu yang diharamkan, meminta sesuatu yang mustahil untuk Allah lakukan seperti meminta agar tetap kekal abadi sampai hari kiamat, atau meminta agar diangkat daripada kelaziman manusia seperti dibebaskan daripada keperluan makan dan minum, atau memohon agar dapat mengetahui yang ghaib atau dijadikan orang yang terjaga daripada melakukan maksiat (
ma’sum
), ataupun dikurniakan seorang anak tanpa berkahwin, atau doa seperti itu yang tidak dicintai oleh Allah dan tidak disukai orang yang memintanya.
[9]
Ibn Abidin mengatakan, “Diantara yang diharamkan adalah meminta sesuatu yang mustahil sedangkan  dia bukan nabi ataupun wali Allah seperti meminta tidak perlu bernafas di udara agar selamat daripada mati lemas. Atau meminta untuk sihat selamanya agar boleh memanfaatkan kekuatan dan anggota tubuhya untuk selamanya yang mana kebiasaannya hal itu merupakan sesuatu yang mustahil. Semuanya itu adalah diharamkan.
[10]
Berdasarkan persoalan di atas,
dalam keadaan ini, seseroang itu telah mengetahui sesesuatu kejadian itu telah terjadi, akan tetapi dia belum mengetahui apa yang telah diputuskan. Dalam keadaan ini, dibolehkan dan digalakkan untuk berdoa kepada Allah SWT dengan apa yang dia inginkan.
 Hal ini kerana seorang hamba itu tidak mengetahui apa yang diputuskan Allah SWT yang telah terjadi sama ada baik ataupun buruk.
Daripada Muaz RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ الدُّعَاءَ يَنْفَعُ مِمَّا نَزَلَ وَمِمَّا لَمْ يَنْزِلْ فَعَلَيْكُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِالدُّعَاء
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya doa itu bermanfaat dengan sesuatu yang telah diturunkan dan apa yang belum diturunkan. Maka wahai Hamba Allah berdoalah kalian semua
.”
[11]
Keumuman sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa salam ‘Sesungguhnya doa itu bermanfaat dengan sesuatu yang telah diturunkan dan apa yang belum diturunkan’ menunjukkan dianjurkan berdoa dalam keadaan sebagaimana yang ditanyakan di dalam soalan di atas.
Al Mubarakfuri mengatakan dalam kitab
Tuhfah al-Ahwadzi
 berkenaan dengan sabda Nabi SAW “لَا يَرُدُّ الْقَضَاءَ إِلَّا الدُّعَـاءُ” iaitu “Tidak ada yang dapat menolak ketetapan melainkan dengan doa”: Sesungguhnya telah diperintahkan untuk berubat dan berdoa, sedangkan yang telah ditetapkan telahpun ada. Hal ini kerana seseorang itu tidak mengetahuinya sama ada keputusan itu telah ada ataupun belum ada. Hal ini dikuatkan lagi dengan hadith yang dikeluarkan oleh Imam al-Tirmidzi daripada hadith Ibn Umar: “Sesungguhnya doa itu bermanfaat dengan sesuatu yang telah diturunkan dan apa yang belum diturunkan.”
[12]
Selagi seseorang belum mengetahui apa yang telah diputuskannya. Maka dia digalakkan untuk berdoa kebaikan yang diinginkannya dan mengangkat keburukan yang dikhuatiri menimpanya. Berdoa dalam keadaan ini termasuk dalam kategori umum berkenaan galakan untuk berdoa. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, sabda Nabi SAW:
 مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ: إِمَّا أَنْ يُعَجِّلَ لَهُ دَعْوَتَهُ وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عنهُ من السُّوءِ مثلَها   . قَالُوا: إذا   نكثر. قال :  الله أكثر.
Maksudnya:
 “
Tidaklah seorang muslim itu berdoa dengan suatu doa yang tidak termasuk dosa dan tidak memutus persaudaraan melainkan Allah akan berikan salah satu daripada tiga keadaan ini: Sama ada disegerakan doanya atau disimpan untuknya di hari akhirat ataupun dipalingkan keburukan seumpamanya daripadnaya. Para sahabat mengatakan,“Kalau begitu kita perbanyakkan (berdoa). Nabi menjawab,”Allah (akan memberikan) lebih banyak lagi
.
[13]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa digalakkan untuk berdoa dengan penuh pengharapan kepada Allah SWT selagimana doa itu tidak melampaui batas dan juga bukan pada perkara mustahil dan maksiat
. Bahkan, di dalam situasi ditanyakan di atas,
sangat dianjurkan untuk berdoa dan menyandarkan pengharapan kepada Allah SWT supaya memberikan keputusan yang tinggi berdasarkan keumuman dan galakan berdoa pada perkara yang belum diketahuinya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Sya’n al-Du’a
, 1/4
[2]
 Surah Ghafir (60)
[3]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 15/292
[4]
 Lihat
Tafsir Ibn ‘Asyur
, 24/183
[5]
 Riwayat Abu Dawud (1479)
[6]
  Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 14/366
[7]
 Surah al-Baqarah: 186
[8]
 Riwayat Abu Dawud (96) dan Ahmad (17254). Imam al-Nawawi di dalam
al-Majmu’
 (2/190) menyatakan sanad hadith ini
sahih
[9]
 Lihat
al-Majmu’ al-Fatawa
, 15/22
[10]
 Lihat
Rad al-Mukhtar
, 4/121
[11]
 Riwayat Ahmad (22694). Pengarang ‘
Sahih al-Targhib wa al-Tarhib
 (1634) menyatakan hadith ini
hasan
[12]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwadzi
, 5/427
[13]
 Riwayat Ahmad di dalam
al-Musnad
 (11133). Hadith ini dinilai
sahih
 oleh pengarang
Sahih al-Targhib wa al-Tarhib
 (1633).


#637 Tunaikan Nazar Sebelum Hajat Tercapai

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah saya boleh menunaikan nazar saya sebelum apa yang dinazarkan itu berlaku? Adakah saya dapat pahala atas amalan daripada nazar tersebut atau ia sekadar untuk menunaikan nazar sahaja?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Nazar dari sudut bahasa membawa erti berjanji melakukan kebaikan atau kejahatan. Manakala dari sudut istilah, nazar ditakrifkan sebagai :
اِلْتِزَامُ قُربُةِ لَم تَتَعَيَّن فِي الشَّرْعِ، إِمَّا مُطْلَقًا، أَوْ مُعَلَّقًا عَلَى شَيْء
Maksudnya:

Mewajibkan ke atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (ibadah yang mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak diwajibkan oleh syara’ (ke atas dirinya), sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara.
[1]
Hukum melaksanakan tuntutan nazar adalah wajib sekiranya ia merupakan suatu amal ketaatan. Ini berdasarkan firman Allah SWT :
وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
:
Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka
.
[2]
Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu al-Mu’minin A’isyah R.Anha beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda :
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya
 :
Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia mentaatinya. Dan sesiapa yang bernazar untuk bermaksiat kepadanya maka janganlah dia bermaksiat kepadanya
.
[3]
Para ulama menyatakan bahawa nazar mempunyai tiga rukun iaitu :
Sighah
(bentuk ucapan).
Orang yang melakukan nazar (الناذر)
Perkara yang dinazarkan (المنذور)
Syeikh Dr. Muhammad Al-Zuhaili dalam menghuraikan rukun yang pertama iaitu sighah menyatakan : ‘’Ia (sighah) adalah ucapan yang terbit dari pelaku nazar. Dan tidak sah nazar melainkan dengan perkataan. Iaitu seseorang itu mengucapkan : ‘’Untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’.
Sekiranya seseorang itu menyebut : ‘’Ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’, maka nazarnya sah
. Ini kerana, perbuatan ibadah itu tidak berlaku melainkan hanya untuk Allah semata-mata’’. Yang paling lengkap dalam sighah nazar ini sebagai contoh adalah : ‘’Sekiranya Allah menyembuhkan sakitku ini, maka untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian’’. Dan disyaratkan juga pada sighah supaya dilakukan dengan lafaz yang menunjukkan kepada iltizam (kesungguhan).
[4]
Begitu juga Syeikh Zakaria bin Ahmad bin Zakaria Al-Ansari menyatakan :
كَقَوْلِ مَنْ يَصِحُّ نَذْرُهُ ‘’لِلَّهِ عَلَيَّ كَذَا’’ أَوْ ‘’عَلَيَّ كَذَا’’ بِدُونِ لِلَّهِ إذْ الْعِبَادَاتُ إنَّمَا يُؤْتَى بِهَا لِلَّهِ فَالْمُطْلَقُ فِيهَا كَالْمُقَيَّدِ عَلَى الْأَصَحِّ
Maksudnya
 :
 Seperti ucapan mereka yang sah nazarnya : ‘’Untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian’’, ataupun ‘’ke atas diriku perbuatan sekian’’ tanpa sebutan ‘’untuk Allah’’. Kerana ibadat-ibadat ini hanya dilakukan untuk Allah. Maka sebutan secara mutlak (umum) padanya sama seperti muqayyad (terikat dengan nama Allah) menurut pendapat yang paling sahih.

[5]
Berdasarkan persoalan di atas,
jika hajat seseorang itu belum dicapai daripada nazarnya, maka tidak wajib bagi dia untuk menunaikan nazarnya
. Sesungguhnya kewajipan menunaikan nazar itu bergantung kepada berlakunya dan tercapainya perkara yang dinazarkan tersebut. Dalam hal ini, Ibn al-Qudamah menyebut di dalam kitabnya al-Mughni:
التِزَامُ طَاعَةٍ فِي مُقَابِلِ نِعْمَةٍ اسْتَجْلَبَهَا أَوْ نَقْمَةٍ اسْتَدْفَعَهَا كَقَوْلِهِ : إِن شَفَانِي اللهُ فَللهِ عَلَيَّ صَوْمُ شَهْرٍ فَتَكُونُ الطَاعَةُ المُلْتَلْزِمَةُ ممَّا لَهُ أَصْلٌ فِي الوُجُوبِ بِالشَرْعِ
Maksudnya
:
Menjadi wajib satu ketaatan bagi nikmat yang tertentu yang diperolehinya atau satu bala tertentu yang dapat dielakkannya dengan berkata -sebagai contoh, “Jika sekiranya Allah SWT menyembuhkan aku daripada penyakit ini, maka bagi Allah SWT keatas aku berpuasa selama sebulan”. Maka ia menjadi satu ketaatan yang wajib ditunaikan selagimana mempunyai asal dalam syarak
.
[6]
Al-Kasani pula menyatakan di dalam
Badai’ al-Sonai’
: “Sekiranya nazar itu terikat dengan syarat seperti dia mengatakan, “Kalau Allah menyembuhkan penyakitku atau kalau fulan yang menghilang itu datang, maka demi Allah saya akan berpuasa sebulan atau saya solat dua rakaat  atau saya bersedekah satu dirham dan seumpamanya itu, maka nazar itu terikat dengan syarat masa. Maka jikalau syarat atau hajat daripada nazar itu belum dipenuhi, maka tidak wajib untuk ditunaikan nazar tersebut menurut ijma”.
[7]
Justeru, apabila sesuatu nazar tercapai, maka wajib untuk seseorang itu melaksanakan apa yang dinazarkannya. Walaubagaimanapun,
jika nazar itu tidak tercapai, maka tiada kewajipan ke atas dia untuk melaksanakan apa yang dinazarkan tersebut
.
Namun begitu,
jikalau seseorang menunaikan nazarnya sebelum terjadi sesuatu yang disyaratkan di dalam nazarnya, maka dibolehkan untuk dia menunaikan nazarnya
 itu sebagaimana diqiaskan dengan mengeluarkan
kaffarah
 dalam bersumpah sebelum dibatalkan. Al-Bahuti mengatakan di dalam
Kasyaf al-Qana’
: “(Diharuskan untuk menunaikan nazarnya sebelum syarat atau hajat di dalam nazar tersebut terjadi sebagaimana mengeluarkan
kaffarah
setelah bersumpah sebelum dibatalkan.
[8]
Jikalau seseorang itu memenuhi nazarnya dengan ketaatan,
maka dia akan mendapat pahala daripada melakukan ketaatan yang dinazarkan tersebut
. Allah SWT telah menyanjung orang-orang yang memenuhi nazarnya sebagaimana firman Allah:
يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا
Maksudnya:

Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka menyempurnakan nazarnya (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini.
Pujian daripada Allah SWT ini tidak lain dan tidak bukan kecuali dalam masalah yang dianjurkan atau sesuatu yang wajib. Maka jilakau seseorang itu memenuhi nazarnya, maka dia akan diberi pahala atas ketaatan tersebut kerana pada asalnya suatu ketaatan itu akan diberi pahala. Ditambah pula, dia juga akan mendapat pahala kerana telah memenuhi nazarnya itu.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami nyatakan bahawa tidak diwajibkan bagi seseorang yang bernazar untuk menunaikan nazarnya, selagimana apa yang disyaratkan di dalam nazar tersebut tidak berlaku.
 Namun begitu,
dia dibolehkan untuk menunaikan nazarnya tersebut walaupun hajat di dalam nazarnya belum dipenuhi
.
Selain itu,
seseorang yang menunaikan nazarnya dengan ketaatan, akan mendapat pahala daripada amalan ketaatan tersebut dan juga pahala kerana menunaikan nazarnya.
Sebagai penutup,
kami mengambil kesempatan ini untuk menasihati supaya tidak bernazar dengan sesuatu perkara yang akan memberatkan diri sendiri untuk menunaikannya di masa depan.
 Hal ini kerana Rasulullah SAW pernah bersabda:
لا تَنْذرُوا، فإنَّ النَّذْرَ لا يُغْنِي مِنَ القَدَرِ شيئًا، وإنَّما يُسْتَخْرَجُ به مِنَ البَخِيلِ
Maksudnya:
Janganlah kamu untuk bernazar (dengan sesuka hati), kerana sesungguhnya nazar tidak akan mengubah daripada takdir yang telah ditentukan Allah SWT sedikitpun. Hanyasanya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil.
[9]
Ibn Qudamah mengatakan: “Tidak digalakkan untuk bernazar. Hal ini kerana Ibn Umar R.Anhuma berkata bahawa  Nabi SAW melarang untuk bernazar sambil bersabda, “Hal ini kerana nazar tidak mendatangkan kebaikan dan sesungguhnya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil. Hal ini menunjukan bahawa ia adalah larangan makruh dan bukan larangan haram. Sekiranya nazar itu haram, Allah SWT tidak akan memuji orang yang menunaikan nazar kerana dosa mereka ketika terjerumus pada yang haram itu lebih berat dibandingkan dengan ketaatannya dalam menunaikan (janjinya). Sekiranya nazar itu digalakkan, pasti Nabi SAW dan para sahabat yang mulia akan melakukannya.
[10]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
2/501
[2]
 Surah Al-Hajj (29)
[3]
 Riwayat Al-Bukhari (6696)
[4]
 Lihat
Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
2/505
[5]
 Lihat
Al-Ghurar Al-Bariyyah,
5/208
[6]
 Lihat
al-Mughni Li Ibn al-Qudamah
, 13/622
[7]
 Lihat
Badai’ al-Sonai’,
5/94
[8]
 Lihat
Kasyaf al-Qana’
, 6/278
[9]
 Riwayat Muslim (1640)
[10]
 Lihat
 al-
Mugni
, 10/68


#638 Makan Daging Kelawar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum makan daging kelawar sebenarnya. Adakah dihalalkan tetapi makruh atau haram? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّـهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.”
[1]
Ayat dia atas mengandungi peringatan buat orang beriman agar tidak mengharamkan apa-apa yang baik, yang telah Allah SWT halalkan untuk mereka yang terdiri daripada makanan, minuman dan menikahi perempuan sehingga mempersempitkan apa yang telah Allah SWT luaskan untuk mereka. Selain itu, ayat ini juga mengingatkan mereka agar jangan melampaui batas-batas yang telah Allah SWT haramkan kerana sesungguhnya Allah SWT tidak menyukai orang yang melampaui batas.
[2]
Definisi kelawar dan habitatnya
Al-Khatib al-Syirbini mendefinisikan kelawar sebagai seekor burung kecil yang menyerupai tikus serta tidak memiliki bulu pelepah dan terbang pada waktu antara Maghrib dan Isyak.
[3]
 Kelawar adalah satu-satunya mamalia yang boleh terbang. Badan kelawar berbulu dan sayapnya dilitupi kulit yang licin, dan fleksibal. Kebanyakan spesies kelawar hidup di gua, bangunan, atau tempat lain yang terlindung. Sesetengah spesies hidup di atas pokok. Kelawar tidak banyak di banyak kawasan kerana ia bertenggek di tempat gelap dan keluar hanya pada waktu malam apabila kebanyakan orang tidur. Kelawar tergantung kepala ke bawah apabila ia berehat. Terdapat lebih daripada 950 spesies kelawar. Kelawar hidup di semua bahagian di dunia kecuali di kawasan Antartika dan Artik. Kebanyakan jenis kelawar hidup di kawasan tropika tempat ia boleh mendapat makanan sepanjang tahun. Selama berabad-abad, manusia memperturunkan banyak tahayul dan idea yang salah tentang kelawar. Misalnya, ungkapan “buta macam kelawar” adalah tidak benar. Kesemua spesies kelawar boleh melihat, mungkin sebaik manusia. Kepercayaan bahawa kelawar membawa pepijat dan terbelit dalam rambut manusia juga tidak benar.
Kebanyakan kelawar tidak berbahaya kepada manusia. Tetapi sesetengah kelawar mungkin menghidap
rabies
 (penyakit anjing gila) yang boleh menjangkiti udara di dalam gua terutamanya di Amerika Utara dan Amerika Selatan. Oleh sebab itu, kelawar jangan dipegang. Kelawar berbeza-beza iaitu rupa dan saiznya, bergantung pada spesies. Kelawar yang hidup di kawasan lapang mempunyai warna dan tanda yang terang. Kelawar yang hidup di kawasan gelap, terlindung mempunyai bulu berwarna hitam, perang, kelabu, merah, atau kuning. Begitu juga muka dan kepala kelawar berbeza-beza antara pelbagai spesies. Sesetengah kelawar mempunyai kepala berbentuk seperti kepala beruang atau anjing kenit. Kelawar lain mempunyai muka yang lebih leper. Sesetengah spesies mempunyai lipatan kulit yang dinamakan
noseleaf
 di muncungnya. Lipatan kulit ini kelihatan seperti mata lembing atau mata pisau. Kelawar mempunyai deria bau yang baik, yang membantunya mencari makanan dan tempat bertenggek.
Selain itu, kebanyakan kelawar mempunyai gigi yang kecil, tajam yang mengunyah makanan hingga menjadi cair. Kelawar mengehadkan makanan lebih cepat daripada banyak mamalia lain. Penghadaman yang cepat ini membantu kelawar mengurangkan berat badan semasa terbang. Banyak spesies kelawar memakan serangga yang terbang pada waktu malam. Kelawar menangkap serangga dengan mulutnya, membrane ekor, atau sayapnya semasa ia terbang. Banyak spesies kelawar makan serangga yang besar, kala jengking atau labah-labah di tanah. Kelawar lain menangkap serangga dari permukaan air dengan mulut atau cakarnya. Sesetengah kelawar menangkap ikan dengan cakarnya, dan beberapa spesies makan cicak, rodensia, burung kecil, katak pokok dan kelawar lain. Kelawar penghisap darah, menghisap darah haiwan lain.
Kelawar penghisap darah ialah nama beberapa jenis kelawar. Nama ini diberi terutamanya kepada kelawar tertentu di Amerika Tengah dan bahagian tropika Amerika yang menyerang kuda, lembu, unggas dan lain-lain haiwan berdarah panas, dan menghisap darah mangsanya. Gigi depan kelawar ini berbentuk segi tiga dan sangat tajam, yang memotong seperti pisau cukur. Esofogusnya pendek dan sempit dan tidak membolehkan apa pun lalu kecuali bendalir. Kadangkala kelwara penghisap darah menyerang orang yang sedang tidur. Gigitannya tidak memudaratkan dan cepat sembuh, tetapi ia mungkin membawa penyakit
anjing gila
. Kelawar penghisap darah pernah memusnahkan haiwan ternakan dan haiwan lain di beberapa tempat, dan pernah menjangkiti manusia. Selain daripada itu juga, beberapa jenis kelawar tropika makan hasil tumbuhan. Sesetengah spesies ini mengumpul nektar dan debunga. Kelawar mendebungakan tumbuhan semasa ia makan. Kelawar tropika yang lain makan buah-buahan dan dengan itu membantu menyebarkan biji banyak jenis tumbuhan. Kelawar ini menggugurkan biji dari mulutnya semasa ia makan di kawasan tersebut. Ia juga mungkin membawa buah yang berbiji besar ke tempat ia bertenggek dan menggugurkan bijinya di situ selepas buahnya dimakan. Biji juga mungkin digugurkan bersama najis kelawar. Biji ini jatuh ke tanah dan bercambah. Kelawar yang makan makanan yang lembab tidak perlu minum banyak. Banyak spesies kelawar menjilat air dengan lidahnya sambal ia terbang dekat permukaan kolam atau sungai.
[4]
Memakan daging kelawar
Mengenai hal ini, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa kelawar itu haram dimakan secara
qat‘i
 — yakni secara putus. Al-Rafi‘i pula menyatakan, boleh jadi terdapat padanya perselisihan — yakni mengenai hukum memakannya.
[5]
 Manakala menurut pendapat ulama dalam kalangan mazhab Hanafi dan Maliki, kelawar halal dimakan tetapi pendapat yang masyhur di sisi ulama mazhab Maliki hukumnya adalah makruh.
[6]
Terdapat riwayat daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, beliau berkata:
لَا تَقْتُلُوا الضَّفَادِعَ فَإِنَّ نَقِيقَهَا تَسْبِيحٌ , وَلَا تَقْتُلُوا الْخُفَّاشَ فَإِنَّهُ لَمَّا خَرِبَ بَيْتُ الْمَقْدِسِ قَالَ: يَا رَبِّ سَلِّطْنِي عَلَى الْبَحْرِ حَتَّى أُغْرِقَهُمْ
Maksudnya:
 “
Janganlah kamu membunuh katak kerana suaranya adalah tasbih, dan janganlah kamu membunuh kelawar kerana ketika Baitul Maqdis dirobohkan, ia telah berdoa, ‘Ya Allah, berikanlah aku kekuasaan untuk mengatur lautan, sehingga aku dapat menenggelamkan mereka — yakni orang yang merobohkan Baitul Maqdis.’
”
[7]
Imam al-Baihaqi menyatakan bahawa riwayat ini adalah
mauquf
 dan sanadnya adalah sahih. Kemudian, beliau menyebutkan, haiwan yang dilarang untuk dibunuh, haram untuk memakannya kerana sekiranya haiwan itu halal untuk dimakan, sudah tentu akan diperintah untuk menyembelihnya dan tidak dilarang daripada membunuhnya sebagaimana tidak dilarang daripada membunuh haiwan yang halal untuk disembelih dan dimakan.
[8]
 Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menukilkan daripada Imam al-Syafi‘i dan
ashabnya
 — yakni ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i —  yang menyebutkan bahawa apa-apa haiwan yang dilarang daripada membunuhnya, hukumnya adalah haram untuk dimakan kerana jika ia adalah halal untuk dimakan, maka sudah tentu tidak akan dilarang daripada membunuhnya sebagaimana tidak dilarang untuk membunuh — yakni menyembelih — haiwan yang halal untuk dimakan.
[9]
Begitu juga, Ibn Qudamah menyebutkan dalam kitabnya bahawa hukum memakan kelawar adalah haram kerana ia termasuk dalam kategori haiwan yang dianggap kotor dan jijik. Kemudian, beliau menukilkan pendapat al-Nakha‘i yang menyatakan bahawa semua jenis burung itu adalah halal untuk dimakan melainkan kelawar kerana ia dianggap kotor dan jijik serta masyarakat Arab tidak menganggapnya baik dan juga tidak memakannya.
[10]
Kesan makan kelawar dari sudut kesihatan
[11]
Terdapat banyak kajian saintifik yang membuktikan bahawa haiwan liar seperti kelawar, keluang dan seumpamanya mampu menjadi punca kepada penyakit yang berbahaya buat individu yang memakannya. Antaranya
Severe Acute Respiratory Syndrome (SARS)
 telah dijumpai terdapat pada spesies kelawar
Rhinolophus Sinicus.
Begitu juga, keluang besar (
Pteropus vampyrus
) dan keluang kecil (
Pteropus hypomelanus
) disyaki sebagai pembawa utama virus Nipah. Dan virus ini disebarkan melalui perkongsian buah yang dimakan di antara kelawar yang berbeza serta hanya dapat dipindahkan kepada manusia sekiranya daging haiwan liar tersebut dimakan mentah.
Selain daripada itu, Kelawar buah daripada spesies
Hypsignathus monstrosus
,
Epomops franqueti
 dan
Myonycteris torquata
 juga dikenalpasti sebagai pembawa virus Demam Ebola Berdarah (
Ebola Hemorrhagic Fever
). Virus ini dipindahkan secara tidak sengaja kepada manusia sama ada melalui darah, air liur atau bahan buangan.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa daging kelawar adalah haram untuk dimakan
 kerana terdapat larangan daripada membunuhnya. Selain itu juga, telah terbukti melalui banyak kajian yang dijalankan bahawa kelawar adalah antara haiwan liar yang sering dikaitkan sebagai pembawa utama virus-virus yang berbahaya seperti SARS, virus Nipah, anjing gila dan virus Demam Ebola Berdarah. Firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
[12]
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan.
[13]
 Tambahan lagi, agama Islam selalu mengingatkan penganutnya agar menjauhi semua perkara yang boleh memudaratkan diri. Kaedah ada menyebutkan bahawa:
وَالْأَصْلُ فِي الْمَضَارِّ الْحُرْمَةُ
Maksudnya:
 “
Hukum asal pada setiap sesuatu yang memudaratkan adalah haram.
”
[14]
Selain itu, perkara ini juga adalah selaras dengan perintah Allah SWT yang menuntut kita supaya bukan sahaja perlu memilih makanan yang halal tetapi juga mesti berkualiti.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Maidah: 87
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 122
[3]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 6/153.
[4]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, (Terj. DBP), 10/525-530.
[5]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/22;
Raudhah al-Talibin
, 3/273.
[6]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/137.
[7]
 Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (19382)
[8]
 Lihat
al-Sunan al-Kubra
, 9/534.
[9]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/22.
[10]
 Lihat
al-Mughni
, 9/410-411.
[11]
 Lihat Jurnal bertajuk
Pengambilan Daging Haiwan Liar sebagai Makanan dan Kesan Terhadap Kelestarian Alam
, oleh Jamilah Ikhsan, Norsuhana Abdul Hamid et al. hlm. 17-18. (
http://www.myjurnal.my/filebank/published_article/30503/2.PDF
). Telah diakses pada 30 Januari 2020.
[12]
 Surah al-Baqarah: 195
[13]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38.
[14]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/381.


#639 Daging Kambing yang Membesar dengan Susu Anjing

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum makan daging kambing yang membesar dengan susu anjing? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
[1]
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. Oleh itu, Allah SWT telah berfirman, ‘Qul – katakanlah’ iaitu wahai Muhammad kepada mereka kaum Musyrikin yang telah mengharamkan sesuatu berdasarkan pendapat mereka yang menyeleweng lagi bidaah. Begitu juga firman Allah SWT, ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya’ iaitu perhiasan tersebut adalah sesuatu yang telah dijadikan atau diciptakan oleh Allah SWT buat sesiapa yang beriman kepada-Nya atau para hamba-Nya di atas dunia ini, sekalipun orang-orang kafir itu turut sama menikmatinya di atas dunia ini. Akan tetapi apabila di hari kiamat kelak, perhiasan tersebut adalah khusus buat mereka — yakni orang yang beriman — dan tidak ada seorang pun dalam kalangan orang kafir itu yang akan berkongsi bersama mereka kenikmatan tersebut kerana syurga itu telah diharamkan buat orang kafir — yakni dari memasukinya.
[2]
Definisi haiwan
jallalah
Oleh kerana persoalan yang diajukan ini sangat berkait rapat dengan perbahasan ulama mengenai haiwan
jallalah
, maka adalah lebih baik jika kami datangkan terlebih dahulu definisi para ulama terhadap haiwan
jallalah
 tersebut. Ibn Manzur, Abu Daud dan pengarang
Mu‘jam Lughah al-Fuqaha’
 mendefinisikan haiwan
jallalah
 sebagai haiwan yang mana makanannya adalah najis dan seumpamanya, yang terdiri daripada tahi dan benda-benda kotor.
[3]
 Manakala di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, haiwan
jallalah
 didefinisikan sebagai haiwan yang makanannya berasal daripada najis sekalipun bukan daripada tahi seperti kambing yang membesar dengan susu daripada anjing atau keldai jinak.
[4]
 Sebahagian ulama yang lain pula menyebut bahawa haiwan
jallalah
 ialah haiwan yang makan tahi dan najis, tidak kira haiwan tersebut adalah unta, lembu, kambing, ayam, angsa atau lain-lain.
[5]
Dari segi istilah sains, haiwan
jallalah
 ini dikenali sebagai
coprophagous
 (
coprophagy
).
Coprophagous
 ialah hidupan yang makan tahi atau najis haiwan yang lain. Kebanyakan serangga merupakan spesies
coprophagous
 dan biasanya merupakan pengguna tegar tahi atau najis haiwan herbivor yang lebih besar daripadanya. Antara serangga daripada spesies ini ialah kumbang tahi (
dung beetles
).
[6]
 Ia juga berasal daripada bahasa Greek iaitu
Copros
 (najis) dan
phagein
 (makan).
[7]
Memakan daging haiwan
jallalah
Mengenai perkara ini, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَكْلِ الْجَلَّالَةِ وَأَلْبَانِهَا
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melarang daripada makan haiwan jallalah — yakni dagingnya — dan susunya.
”
[8]
Begitu juga terdapat riwayat lain yang datang dengan lafaz:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الجَلَّالَةِ فِي الْإِبِلِ  أَنْ يُرْكَبَ عَلَيْهَا، أَوْ يُشْرَبَ مِنْ أَلْبَانِهَا
Makasudnya
: “
Rasulullah SAW melarang daripada makan haiwan jallalah daripada jenis unta, sama ada menunggangnya atau minum daripada susunya.
”
[9]
Hadith-hadith ini jika dilihat secara zahirnya, menunjukkan tegahan Nabi SAW daripada memakan, menunggang dan minum susu haiwan
jallalah
. Namun demikian, para ulama berbeza pendapat berkenaan makna larangan tersebut adakah ia menunjukkan kepada haram ataupun makruh tanzih. Pada asasnya, mereka berbeza berkenaan hukum memakan dagingnya kepada dua pendapat:
Pendapat pertama
: Hukumnya adalah haram bagi kita untuk memakan dagingnya. Ini merupakan salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, dan juga salah satu pendapat mazhab Syafi‘i. Mereka berhujah bahawa larangan yang terdapat dalam hadith berkenaan menunjukan bahawa ia adalah haram kerana hukum asal sesuatu larangan itu adalah haram selagi mana tiada bukti ia difahami sebagai makruh.
Pendapat kedua
: Hukumnya adalah makruh tanzih. Ini merupakan salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, pendapat mazhab Maliki dan Hanafi, serta pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i. Mereka berhujah bahawa larangan tersebut tidak kembali kepada zatnya, akan tetapi kepada perkara yang mendatang — yakni bukan kekal pada zat — yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, perkara itu tidak menjadikan hukumnya haram. Selain itu, mereka juga berhujah bahawa apabila haiwan berkenaan memakan najis dalam kuantiti yang banyak telah menyebabkan dagingnya berubah dan berbau busuk. Oleh itu, makruh memakannya sebagaimana makanan yang berbau busuk yang lain.
[10]
Walau bagaimanapun, para ulama berbeza pendapat pada kadar kuantiti najis yang dimakan bagi membolehkan ia dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
. Sebahagian ulama berpendapat haiwan tersebut dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
 jika majoriti makanan yang dimakannya adalah najis, namun sekiranya majoriti makanannya adalah bersih dan bukan najis, ia tidak termasuk dalam kategori haiwan
jallalah
. Manakala sebahagian ulama yang lain pula tidak mensyaratkan banyak ataupun sedikit, tetapi dengan terzahirnya bau najis dan busuk atau sekiranya berubah struktur warna, rasa dan bau daging tersebut. Inilah pendapat yang dipegang dan disahihkan oleh Imam al-Nawawi.
[11]
Oleh itu, dapat difahami bahawa haiwan yang memakan kotoran tetapi tidak sampai merubah struktur bau, rasa dan warnanya, ia tidak dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
 mengikut pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i.
Begitulah juga haiwan
jallalah
 yang dikuarantin terlebih dahulu selepas terzahirnya bau najis dan diberi makan makanan yang baik — yakni bukan najis — sehingga hilang bau najis tersebut, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh.
[12]
 Tambahan lagi, al-Kasani juga ada menyebutkan bahawa hukum makruh tersebut adalah berkait rapat dengan perubahan daging dan bau busuk. Sekiranya tiada lagi bau busuk itu, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh.
[13]
 Malah, para ulama yang berpegang dengan pendapat haram daging haiwan
jallalah
 seperti salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, juga membenarkan memakannya setelah dikuarantin dalam satu tempoh masa dan diberi makan makanan yang baik — bukan najis. Namun, mereka berbeza pada tempoh masa pengkuarantinan tersebut. Ada yang tidak menetapkan tempoh masa, manakala ada yang membezakan tempoh masa berdasarkan kesesuaian haiwan berkenaan seperti bagi kategori burung selama 3 hari, kambing selama 7 hari dan apa yang selain daripada kedua-dua kategori ini selama 40 hari.
[14]
Pendapat dalam mazhab Syafi‘i mengenai hal ini dapat dilihat melalui kenyataan Imam al-Nawawi yang menyebutkan bahawa jika haiwan
jallalah
 diberi makanan yang bersih, dan dagingnya suci — yakni tidak lagi berbau — maka hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma yang menyatakan bahawa berikan makanan yang bersih kepada haiwan
jallalah
 selama 40 hari jika ia ialah unta, 7 hari jika ia ialah kambing dan 3 hari jika ia ialah ayam.
[15]
Manakala terdapat dalam hadith yang lain datang dengan lafaz:
حَتَّى تُعْلَفَ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً
Maksudnya:
 “
…sehingga diberi makan — yakni makanan yang bersih — selama 40 malam.
”
[16]
Al-Qalyubi menyebutkan dalam hasyiahnya ketika mengulas hadith di atas bahawa 40 malam ini adalah berdasarkan kepada kebiasaannya sebarang perubahan — yang mendatang dan tidak kekal — akan hilang selepas tempoh tersebut. Hal ini kerana setiap apa yang dimakan akan kekal manfaatnya di dalam badan selama 40 hari. Sekiranya perubahan tersebut hilang sebelum daripada tempoh berkenaan atau dengan tanpa perlu memberi makanan yang bersih, hukumnya tidak lagi menjadi makruh. Jika perubahan tersebut kembali — yakni kembalinya tanda-tanda haiwan
jallalah
 — maka hukumnya kembali menjadi makruh.
[17]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa hukum memakan daging kambing yang membesar dengan susu anjing adalah makruh dan bukannya haram
kerana kambing itu termasuk dalam kategori haiwan
jallalah
. Perkara ini dikuatkan lagi dengan kenyataan daripada Imam al-Nawawi bahawa kambing yang membesar dengan susu anjing tergolong dalam haiwan
jallalah
 dan terdapat dua pendapat mengenai hukum memakannya. Pendapat yang paling tepat adalah halal untuk memakannya — tetapi hukumnya adalah makruh.
[18]
Hal ini kerana kesan daripada perbuatannya yang memakan najis adalah perkara yang mendatang (bukan kekal pada zat), yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, ia tidak menjadikan hukumnya haram. Lebih-lebih lagi, haiwan
jallalah
 yang dagingnya berubah — disebabkan memakan najis atau menyusu daripada sumber najis — boleh kembali kepada asal dengan cara mengkuarantinnya dan memberinya makanan yang bersih dalam satu tempoh, sebelum menyembelih dan memakannya. Maka, ketika ini hukumnya tidak lagi menjadi makruh. Pendapat ini juga adalah selari dengan pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i.
Kami juga mengambil kesempatan di sini untuk mengesyorkan, sebagai langkah berhati-hati dan keluar daripada khilaf — sama ada mereka yang menghukumkan sebagai makruh atau haram — agar haiwan
jallalah
 itu dikuarantin terlebih dahulu sama ada dengan dikurung, diasingkan atau seumpamanya dan diberi makanan yang baik sehingga hilang kesan najis tersebut. Pada asasnya,
‘illah
 (sebab) bagi ketidakharusan memakan haiwan
jallalah
 adalah kerana ia memakan najis dan kotoran sehingga memberi kesan kepada dirinya. Justeru, jika
‘illah
 itu hilang, maka hilanglah larangan daripada memakan haiwan tersebut. Hal ini adalah bertepatan dengan kaedah:
إِذَا زَالَتِ العِلَّةُ زَالَ الحُكْمُ
Maksudnya:
 “
Apabila hilang ‘illahnya, maka tiadalah hukum tersebut
.”
Manakala bagi tempoh pengkuarantinan pula, kami nyatakan bahawa tiada tempoh tertentu bagi proses pengkuarantinan dan tempoh memberinya makanan yang bersih. Akan tetapi ia berdasarkan kepada adat setempat dan sangkaan yang kuat bahawa perubahan pada daging tersebut dan baunya yang busuk itu telah hilang.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-A‘raf: 32
[2]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15.
[3]
 Lihat
Mu‘jam Lughah al-Fuqaha’
, 1/165;
Lisan al-‘Arab
, 11/119;
Sunan Abi Daud
, 3/336.
[4]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 15/260.
[5]
 Lihat
Raudah al-Talibin
, 3/278;
Nail al-Autar
, 8/139-140;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/558.
[6]
 Lihat
https://www.amentsoc.org/insects/glossary/terms/coprophagous
.
[7]
 Lihat
https://en.wikipedia.org/wiki/Coprophagia
.
[8]
 Riwayat al-Tirmizi (1824); Abu Daud (3785) dan al-Albani menilai bahawa hadith ini adalah sahih.
[9]
 Riwayat Abu Daud (3787) dan al-Albani menilai hadith ini sebagai hasan sahih.
[10]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/559;
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/39-40;
Bidayah al-Mujtahid
, 3/18),
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
,
 4/2597-2598;
al-At‘imah
 oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 50.
[11]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/447;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/558;
Mughni al-Muhtaj
, 6/155;
Fath al-Wahhab
, 2/237;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28.
[12]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/278;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29.
[13]
 Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/40.
[14]
 Lihat
al-At‘imah
 oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 51
[15]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28.
[16]
 Riwayat al-Hakim (2269); al-Daraqutni (4753) dan Imam al-Hakim menyatakan dalam
al-Mustadrak
 bahawa hadith ini sanadnya adalah sahih.
[17]
 Lihat
Hasyiah Qalyubi
, 4/262.
[18]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29.


#64 Lupa Hafazan al-Quran

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum. Saya merupakan lepasan sekolah tahfiz dan telah menghafaz 30 Juzuk al-Quran. Apa yang merisaukan saya ialah jika saya terlupa hafazan saya yang telah saya hafaz sebelum ini. Persoalan saya
,
apakah hukum lupa hafazan al-Quran?
Jawapan
 Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Hafaz al-Quran merupakan suatu perkara yang mulia yang mendapat ganjaran yang sangat besar kerana menjaga kalamullah. Malah, Menghafaz al-Quran secara keseluruhan hukumnya ialah fardhu kifayah dan sunat ‘ain, iaitu sunat bagi setiap Muslim.
[1]
Namun, walaupun menghafaz al-Quran suatu perkara yang mulia, tetapi yang selalu menghatui penghafaz al-Quran sekarang ialah untuk menjaga hafazannya supaya sentiasa mengingatinya. Hal ini boleh melemahkan semangat untuk menghafaz al-Quran kerana dibimbangi lupa dan dikatakan berdosa. Dalam menjawab persoalan ini. Kami menukilkan beberapa pendapat:
Dalam isu ini, adalah diperingatkan akan hadith daripada Abdullah R.A:
بِئْسَمَا لأَحَدِهِمْ يَقُولُ نَسِيتُ آيَةَ كَيْتَ وَكَيْتَ بَلْ هُوَ نُسِّيَ اسْتَذْكِرُوا الْقُرْآنَ فَلَهُوَ أَشَدُّ تَفَصِّيًا مِنْ صُدُورِ الرِّجَالِ مِنَ النَّعَمِ بِعُقُلِهَا
Maksudnya
:
 Celakalah bagi sesiapa yang berkata “aku lupa ayat al-Qur’an sekian-sekian”, bahkan hendaklah dia berkata “aku telah dilupakan darinya”. Sentiasalah membaca dan mengingati al-Qur’an, kerana ia lebih mudah terlepas daripada dada dan ingatan manusia daripada unta terlepas daripada talinya.
[2]
Khatib Syarbini menyatakan: Berdasarkan hadith ini, sunat untuk kita menggunakan istilah dilupakan daripada al-Quran, berbanding kita menggunakan istilah terlupa atau melupakan al-Quran.
[3]
Daripada Sa’ad bin Ubadah RA,  Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ امْرِئٍ يَقْرَأُ القُرآنَ ثُمَّ يَنْسَاهُ إِلَّا لَقِيَ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أَجْذَمْ
Maksudnya:
 “Tiada seseorang yang membaca al-Quran (menghafaz) kemudian lupa kecuali dia akan bertemu Allah SWT pada hari kiamat dalam keadaan cacat.”
[4]
Al-Munziri mengatakan di dalamnya terdapat perawi yang bernama Yazid Bin Abi Ziyad,yang mana hadithnya tidak dijadikan hujjah.
[5]
Al-Khattabi menukilkan kalam Abu Ubaid yang menyebut : “
Ajzam
” di dalam hadis di atas bermaksud terpotong tangan, manakala Ibn Qutaibah pula menyebut ianya bermakna kerdil.
[6]
Terdapat ulama yang menjadikan hadis di atas sebagai hujah dalam isu melupakan hafazan al-Quran. Disebut huraian “يَقْرَأُ” di atas merangkumi maksud membaca dengan melihat, membaca secara hafaz dan membaca makna al-Quran kemudian meninggalkan pembacaannya secara lupa atau sengaja. Walaupun begitu hadis di atas telah dihukum sebagai dhaif.
 Daripada Anas bin Malik RA, Rasulullah SAW bersabda:
عُرِضَتْ عَلَيَّ ذُنُوْبُ أُمَّتِي فَلَمْ أَرَ ذَنْباً أَعْظَمُ مِنْ سُوْرَةٍ مِنَ القُرآنِ أُوْتِيَهَا رَجُلٌ ثُمَّ نَسِيَهَا
Maksudnya:
 “
Dibentangkan kepadaku dosa-dosa umatku dan tidak aku nampak dosa yang lebih besar dari satu surah dari al-Quran atau satu ayat, yang diberikan kepada seorang lelaki kemudian ia melupakannya.”

[7]
Hadith ini diinilai gharib oleh Imam Tirmizi sendiri, manakala al-Munziri pula mengatakannya dhaif kerana terdapat perawi yang bernama Abd Majid Bin Abd Aziz.
[8]
Selain itu, Ali bin al-Madini juga menyatakan bahawa Al-Mutthalib bin Abdillah yang meriwatkan hadith ini daripada Anas bin Malik R.A juga sebenarnya tidak pernah mendengar hadith daripada Anas.
[9]
Pandangan Para ulama salaf berbeza pandangan dalam bab lupa hafazan ayat al-Quran.
Sebahagian mereka menjadikannya sebagai dosa besar. Antaranya jumhur ulama, sebahagian ulama Syafie seperti Syeikh al-Rauyani, al-Qurtubi dan lain-lainnya yang mengatakan melalaikan pembacanya adalah penyebab kepada lupa ayatnya, lupa ini menunjukkan tidak memberi perhatian sewajarnya terhadap al-Quran.
Ibn Hajar menyatakan: Disebut dalam sebuah riwayat daripada Abu Ubaid daripada jalur al-Dahhak secara Mauquf :
مَا مِنْ أَحَدٍ تَعَلَّمَ القُرآنَ ثُمَّ نَسِيَهُ إلَّا بِذَنْبٍ أَحْدَثَهُ لِأَنَّ اللهَ يَقُوْلُ:  وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيْبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيْكُمْ
Maksudnya:
 Tiada seorang pun yang mempelajari al-Quran kemudian melupakannya kecuali ditimpa dosa, kerana firman Allah SWT: “Tiadalah musibah yang menimpa kamu kecuali dengan sebab tangan-tangan kamu sendiri”
“Mereka menambah: Tiada musibah yang lebih besar dari melupakan al-Quran.” Sebuah lagi sambungan hadis di atas tetapi bertaraf mursal menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani; Ertinya: “..Tidak aku nampak dosa yang lebih besar dari dosa penghafaz al-Quran kemudian meninggalkannya”
[10]
Menurut Syeikh Zakariyya al-Ansari, haram hukumnya melupakan hafazan al-Qur’an berdasarkan hadith-hadith yang disebutkan di atas.
[11]
Menurut Imam al-Ramli pula, ia haram jika disebabkan kecuaian dan malas, dan ia merupakan salah satu dosa besar.
[12]
Menurut Imam al-Syaukani pula, melupakan hafazan al-Qur’an merupakan antara dosa terbesar daripada kategori dosa-dosa kecil sekiranya ia tidak disertai dengan niat meremehkan keagungan al-Qur’an.
[13]
Menurut Ibn Husamuddin al-Rahmani, ancaman terhadap mereka yang melupakan hafazan al-Qur’an adalah kerana al-Qur’an itu merupakan pusat ajaran Islam dan syari’ah. Melupakannya bererti merosakkan syariah itu sendiri. Hafazan al-Qur’an juga merupakan salah satu nikmat Allah SWT yang amat mulia, maka melupakannya bereri mengkufuri nikmat yang telah diberi.
[14]
Ibn Rusyd juga menukilkan ijma’ bahawa jika seseorang itu terlupa hafazan al-Qur’an kerana sibuk mempelajari ilmu-ilmu yang wajib dan ilmu-ilmu sunat, dia tidak berdosa.
[15]
Abu Syammah, guru Imam al-Nawawi pula mentafsirkan kalimah نسيان dengan erti kata meninggalkan dan tidak beramal, bukan semata-mata lupa dari sudut hafalan.
[16]
Manakala jika terlupa disebabkan tabiat sifat manusiawi, maka ia tidaklah berdosa, kerana Nabi SAW sendiri pernah terlupa sebahagian ayat al-Qur’an. Daripada ‘Aisyah R.Anha:
سَمِعَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم رَجُلاً يَقْرَأُ فِي سُورَةٍ بِاللَّيْلِ فَقَالَ  “ يَرْحَمُهُ اللَّهُ لَقَدْ أَذْكَرَنِي كَذَا وَكَذَا آيَةً كُنْتُ أُنْسِيتُهَا مِنْ سُورَةِ كَذَا وَكَذَا
Maksudnya:

Rasulullah SAW mendengar seorang lelaki membaca satu surah dari al-Qur’an pada suatu malam, dan bersabda: “Moga Allah SWT merahmatinya, dia telah memperingatkan kepada aku suatu ayat daripada satu surah al-Qur’an yang telah dilupakan daripada aku.
[17]
Oleh kerana itu Nabi SAW juga berpesan dan memberikan tips bagaimana mengekalkan hafazan al-Qur’an melalui sabda Baginda:
وَإِذَا قَامَ صَاحِبُ الْقُرْآنِ فَقَرَأَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ذَكَرَهُ وَإِذَا لَمْ يَقُمْ بِهِ نَسِيَهُ
Maksudnya:
 Apabila seorang sohibul Qur’an membacanya (sewaktu solat) pada waktu siang dan malam, nescaya dia akan hafal dan ingat ayat al-Qur’an, namun jika dia tidak melakukan yang demikia, maka dia akan melupakannya.
[18]
Bagaimanapun, sebahagian ulama salaf pula menghuraikan maksud lupa di sini adalah melupakannya dengan meninggalkan beramal dengan ayat itu. Ini kerana amaran kalau lupa ini hanya tertakluk kepada lupakan hafazan al-Quran maka akan berkatalah seseorang, bahawa lebih baik tidak perlu menghafaz terus. Maka ianya bertentangan dengan objektif Syariah.
Apapun tafsiran dan kekuatan dan kelemahan rawi hadis, sememangnya menjadi kewajiban bagi menjaga hafazan al-Quran demi mengekalkan ketinggian maqam di sisi Allah SWT, juga tidak wajar bagi yang telah mempelajari ilmu-ilmu dari al-Quran dan memahaminya kemudian melupakannya. Justeru, amat perlu bagi kita umat Islam mengingati hafazan dan ilmu dari al-Quran untuk dibaca dan diamal.
Kami berpendapat isu lupa dari hafazan al-Quran telah dibahaskan secara panjang lebar mengikut ulama fiqh seperti berikut.
Mazhab Hanafi
. Al-Khadimi berkata: Daripadanya lupa al-Quran selepas belajarnya termasuk berdosa kerana kecuaian untuk mengulanginya.
[19]
Mazhab Maliki.
 Ibn Abd al-Bar berkata: Hadis berkenaan dengan sahib al-Quran menggalakkan untuk mempelajari al-Quran dan sentiasa membacanya. Di samping itu memberi amaran keras daripada yang melupakannya.
[20]
Mazhab Syafie.
 Syeikh al-Khatib al-Syarbini berkata: Melupakan al-Quran termasuk dosa besar.
[21]
Mazhab Hanbali.
 Syeikh Musthafa al-Rahibani berkata: Haram melewatkan khatam al-Quran lebih 40 hari kerana dibimbangi lupanya.
[22]
Kesimpulan
Mengikut pengamatan kami, hukum lupa hafazan al-Quran yang sudah diingatinya terbahagi kepada dua:
Jika
lalai dan tidak mengulanginya
 kerana malas dan sibuk dalam hal-hal keduniaan maka
hukumnya berdosa
 seperti fatwa kebanyakan ulama.
Jika dia sudah
berusaha mengingati dan menghafaznya
 serta mengulangnya, tetapi masih tidak ingat, maka
hukumnya tidak berdosa.
Ini juga berbetulan dengan pendapat Ibn Rusyd al-Maliki yang menukilkan secara ijmak bahawa: Siapa yang lupa al-Quran kerana menyibukkan diri dalam perkara menuntut ilmu sama ada yang wajib dan sunat, maka hukumnya tidak berdosa.
Bertarikh 10 November 2021 bersamaan  5 Rabi’ al-Akhir 1443 H

[1]
 Lihat
Radd al-Muhkhtar wa Hasyiyah Ibn Abidin,
 1/538
[2]
 Riwayat al-Bukhari (5032) dan Muslim (790)
[3]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj,
1/39
[4]
 Riwayat Abu Dawud (1474). Pengarang kitab
Dha’if Abu Dawud
 (1474) menyatakan hadith ini
Dhaif
[5]
 Lihat ‘
Aun al-Ma’bud
, 4/242
[6]
 Lihat
Ma’alim al-Sunan
, 1/253
[7]
 Riwayat Abu Dawud (461) dan Al-Tirmizi (2916), Imam al-Tirmizi menilainya sebagai
Gharib
. Ibn Hajar al-Asqalani di dalam
Fath al-Bari
 (8/704) menyatakan hadith ini pada sanadnya dhaif
[8]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwadzi,
 8/188
[9]
 Lihat
Mir’at al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih
, 2/429)
[10]
 Lihat
Fath al-Bari
,  9/86
[11]
 Lihat
Asna al-Mathalib
, 1/64
[12]
 Lihat
Fatawa al-Ramli,
 4/376
[13]
 Lihat
Nail al-Authar
, 2/178
[14]
 Lihat
Mir’at al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih,
2/429
[15]
 Lihat
Mathalib Uli Nuha
, 1/605
[16]
 Lihat
al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kaba’ir,
 1/201
[17]
 Riwayat al-Bukhari (5038) dan Muslim (788)
[18]
 Riwayat Muslim (789)
[19]
 Lihat
Bariqah Mahmudiyyah
 4/191
[20]
 Lihat
al-Istizkar,
 2/487
[21]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj,
 1/39
[22]
 Lihat
Mathalib Uli al-Nuha fi Syarh Ghayat al-Muntaha,
 1/504)


#640 Memakai kuku palsu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum seseorang wanita itu menggunakan kuku palsu? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
[1]
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. Oleh itu, Allah SWT telah berfirman, ‘Qul – katakanlah’ iaitu wahai Muhammad kepada mereka kaum Musyrikin yang telah mengharamkan sesuatu berdasarkan pendapat mereka yang menyeleweng lagi bidaah. Begitu juga firman Allah SWT, ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya’ iaitu perhiasan tersebut adalah sesuatu yang telah dijadikan atau diciptakan oleh Allah SWT buat sesiapa yang beriman kepada-Nya atau para hamba-Nya di atas dunia ini, sekalipun orang-orang kafir itu turut sama menikmatinya di atas dunia ini. Akan tetapi apabila di hari kiamat kelak, perhiasan tersebut adalah khusus buat mereka — yakni orang yang beriman — dan tidak ada seorang pun dalam kalangan orang kafir itu yang akan berkongsi bersama mereka kenikmatan tersebut kerana syurga itu telah diharamkan buat orang kafir — yakni dari memasukinya.
[2]
Definisi kuku palsu
Kuku palsu atau nama lainnya kuku tiruan, kuku buatan, kuku fesyen, kuku akrilik dan pelbagai lagi merupakan sambungan yang diletakkan ke atas kuku sebagai suatu aksesori fesyen. Sebahagian reka bentuk kuku tiruan ini ada yang direka menyamai rupa bentuk kuku asal dan begitu juga ada yang direka supaya berbeza bagi menampakkan nilai artistik. Tidak seperti kebanyakan
manicure
,
[3]
 kuku palsu ini memerlukan penjagaan yang rapi, yang mana si pemakai perlu menghadiri salun rawatan kuku sekurang-kurangnya setiap dua minggu sekali, dan dikatakan ia boleh bertahan sehingga sebulan. Maka, tidak dinafikan bahawa kepelbagaiannya dari sudut saiz, corak, reka bentuk dan ketahanan yang tinggi meletakkan ia lebih terkehadapan berbanding jenis penjagaan dan perawatan kecantikan kuku yang lain.
[4]
Secara umumnya, terdapat tiga jenis kuku palsu, yang dibezakan berdasarkan bahan-bahannya. Setiap bahan yang berbeza mempunyai cara pemasangan yang berbeza dan juga hasil yang berbeza. Berikut adalah tiga jenis kuku palsu biasa ditemui:
Kuku palsu gel
. Jenis kuku palsu ini mempunyai tekstur yang serupa dengan pengilat kuku. Cara memasang kuku palsu gel adalah dengan melekatkannya pada kuku, kemudian panaskan dengan cahaya ultraviolet selama kira-kira dua minit. Kuku palsu ini tidak berbau sehingga selesa untuk digunakan.
Kuku palsu akrilik
. Jenis kuku palsu ini mempunyai bau yang sangat kuat apabila digunakan. Cara pemasangannya adalah dengan mencampurkan akrilik terlebih dahulu dengan bahan lain. Selepas itu, campuran digunakan pada seluruh permukaan kuku yang dikehendaki. Kuku tiruan jenis ini akan mengeras dengan sendirinya apabila terdedah kepada udara.
Kuku palsu
silk
. Jenis kuku palsu ini biasanya hanya bertahan selama dua hingga tiga minggu. Pemasangannya juga adalah lebih mudah iaitu hanya dengan melekatkannya pada kuku kemudian disapukan gam di atasnya supaya kuku palsu itu melekat kuat pada kuku. Selain itu, ia juga tidak hanya digunakan untuk mencantikkan kuku tetapi turut digunakan untuk membaiki kuku yang retak dan juga menguatkan kuku.
[5]
Walau bagaimanapun, di sebalik pemakaiannya yang cantik dan menarik itu, ia turut mengandungi pelbagai risiko dan keburukan. Di antaranya ialah:
Kuku menjadi rosak.
Proses pemasangan kuku akrilik akan mengikis kuku semula jadi anda. Selepas itu, kuku anda akan disalut dengan bahan kimia. Kedua-dua proses boleh membuat kuku lebih nipis. Di samping itu, jika anda ingin menanggalkannya, proses menanggalkan kuku palsu akrilik atau gel juga boleh menjadikan kuku lebih nipis. Biasanya, kuku akan direndam dalam aseton selama 10 minit atau lebih. Pendedahan kepada bahan kimia ini boleh membuat lapisan kuku anda lebih kering. Jika ini dilakukan secara berterusan tanpa penjagaan yang betul, kuku menjadi sangat rapuh dan mudah patah.
Terkena jangkitan.
 Menurut Lawrence E. Gibson, M.D, pakar kesihatan kulit di Mayo Clinic, bahaya memakai kuku tiruan sekalipun jarang berlaku, kuku tiruan boleh meningkatkan risiko jangkitan pada kuku. Penggunaan kuku akrilik, menyebabkan adanya jurang kuku. Kawasan itu sangat lembap, yang membolehkan bakteria dan kulat berkembang biak. Jika keadaan ini berterusan, jangkitan kuman dan kulat boleh berlaku. Jangkitan bakteria pada kuku anda, akan menyebabkan kuku menjadi merah, bengkak, dan bernanah. Manakala jangkitan kulat pula akan membuatkan kulit sekeliling menjadi gatal, kuku menjadi kekuningan dan mudah rapuh.
[6]
Sekalipun begitu, Ahli Dermatologi
[7]
 ada memberikan tips bagi mengurangkan kerosakan akibat penggunaan kuku palsu atau tiruan. Di antaranya ialah:
Jangan terlalu kerap menggunakan kuku palsu. Sekali-sekala biarkan kuku anda bersih daripada cat, gel atau akrilik. Manfaatkan penggunaan kuku tiruan hanya untuk menghadiri acara tertentu, seperti perkahwinan, pesta atau acara lain, bukan penggunaan secara harian.
Pilih salun kuku yang menggunakan lampu LED untuk mengeringkan kuku gel tiruan dan bukannya cahaya UV. Lampu LED memancarkan radiasi yang lebih rendah berbanding sinar UV.
Minta kakitangan salun untuk tidak memotong kutikula apabila kuku dibersihkan sebelum menggunakan kuku tiruan. Kutikula melindungi kuku dan kulit sekeliling daripada jangkitan.
[8]
Selain itu, fahami cara menjaga kebersihan kuku palsu. Hal ini kerana banyak kes kerosakan kuku yang disebabkan oleh pemilik kuku yang tidak tahu menjaganya. Di samping itu, jika timbul masalah seperti kuku palsu patah atau rosak, segera kembali ke salun kuku untuk memperbaikinya. Begitu juga jika timbul masalah seperti kuku yang gatal, bengkak dan kemerahan, segera dapatkan nasihat daripada doktor supaya ia tidak menjadi lebih teruk dan menyebabkan jangkitan.
[9]
Pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud, katanya:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
[10]
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi.
[11]
 Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan hukum haram yang ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan.
[12]
Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut.
[13]
Kesimpulan
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa pemakaian kuku palsu demi kecantikan tambahan semata-mata tanpa sebarang keperluan yang lain, adalah dilarang dan tidak dibenarkan
 kerana dikhuatiri termasuk dalam perbuatan mengubah ciptaan Allah SWT. Apatah lagi perbuatan tersebut secara jelas mengandungi unsur penipuan dan pembaziran. Selain itu, perbuatan tersebut juga dilihat menyerupai perbuatan orang kafir, sedangkan agama Islam menuntut penganutnya agar berbeza dengan mereka. Perkara ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia termasuk dalam kalangan mereka.
”
[14]
Al-San‘ani menjelaskan, maknanya ialah sesiapa yang menyerupai atau meniru orang fasiq, orang kafir, atau pembuat bidaah, maka dia termasuk dalam kalangan mereka — yakni sama seperti mereka. Dalam erti kata lain, dia meniru apa yang khusus bagi mereka seperti pakaian, tunggangan atau gerak-geri mereka.
[15]
Walau bagaimanapun, jika pemakaian kuku palsu tersebut atas sebab keperluan yang mendesak seperti untuk melindungi bahagian kulit kuku asal yang tercabut, bertujuan untuk merawatnya atau seumpamanya, maka ia adalah diharuskan. Namun, pemakaiannya hendaklah dilakukan oleh mereka yang berkemahiran dan pakar, bagi mengelakkan sebarang risiko atau bahaya yang tidak diingini disebabkan oleh pemakaiannya yang tidak mengikut piawaian yang ditetapkan. Selain itu, bahan yang digunakan juga hendaklah suci dan tidak bernajis serta telah melalui proses tapisan dan kebenaran Kawalan Produk Kosmetik Malaysia agar ia selamat dan baik untuk digunakan. Di antara perkara yang perlu diberi perhatian juga hendaklah pemilihan bentuk dan warnanya yang tidak terlalu menyerlah atau melampaui batas kerana ia diberi keringanan (
rukhsah
) untuk melakukannya disebabkan adanya keperluan — seperti untuk rawatan dan seumpamanya — dan bukannya berbentuk
tahsiniyyat
 (menambah baik lagi).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-A‘raf: 32
[2]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15.
[3]
 penjagaan dan perawatan kecantikan kuku.
[4]
 Lihat
https://en.wikipedia.org/wiki/Artificial_nails
. Diakses pada 3 Mac 2022.
[5]
 Lihat
https://doktersehat.com/informasi/kuku-palsu/
. Diakses pada 3 Mac 2022.
[6]
 Lihat
https://hellosehat.com/penyakit-kulit/perawatan-kuku/bahaya-kuku-palsu/
. Diakses pada 3 Mac 2022.
[7]
 Cabang perubatan yang berkaitan dengan kulit dan segala penyakit yang berkaitan dengannya.
[8]
 Lihat
https://hellosehat.com/penyakit-kulit/perawatan-kuku/bahaya-kuku-palsu/
;
https://www.aad.org/public/everyday-care/nail-care-secrets/basics/pedicures/reduce-artificial-nail-damage
. Diakses pada 3 Mac 2022.
[9]
 Lihat
https://doktersehat.com/informasi/kuku-palsu/
. Diakses pada 3 Mac 2022.
[10]
 Riwayat al-Bukhari (4886)
[11]
 Lihat
Fath al-Bari
, 10/373.
[12]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107.
[13]
 Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73.
[14]
 Riwayat Abu Daud (4031)
[15]
 Lihat
Subul al-Salam
, 4/175.