#2746: Tafsir Ayat 153 Surah al-Baqarah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, boleh tolong huraikan maksud ayat 153 surah al Baqarah, terutamanya bila saat diuji?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
Maksudnya:
“Wahai sekalian orang-orang yang beriman! Mintalah pertolongan (untuk menghadapi susah payah dalam menyempurnakan sesuatu perintah Tuhan) dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) sembahyang; kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang-orang yang sabar.”
(Surah al-Baqarah: 153)
Ibn Abbas R.Anhuma berkata: Mintalah pertolongan dikurniakan kesabaran dalam menunaikan segala yang fardhu dan menunaikan solat untuk tujuan menuntut akhirat. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
1/446)
Al-Tabari berkata: Firman Allah di atas mengandungi perintah untuk mentaati-Nya dan menahan penderitaan (ujian) yang menimpa fizikal dan harta benda. (Lihat
Jami’ al-Bayan,
2/657)
Ibn Kathir berkata: “Semua hal di atas adalah ujian Allah SWT kepada hamba-Nya. Siapa yang bersabar, maka Dia akan memberikan pahala kepadanya dan siapa yang berputus asa kerananya, maka Dia akan menimpakan azab terhadap mereka.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
1/446)
Daripada Suhaib al-Rumi R.A, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
Maksudnya
:
“Amat menakjubkan urusan orang yang beriman kerana setiap urusannya adalah baik, dan itu tidak akan berlaku kepada seorang pun kecuali kepada orang beriman. Jika dia mendapat sesuatu yang menyenangkan dia bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya. Dan jika dia ditimpa kesusahan dia bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya.”
Riwayat Muslim (7692)
Imam al-Tibi sepertimana dinukilkan oleh Imam al-Munawi, berkata: “Keadaan seorang mukmin itu semuanya baik. Perkara ini hanya didapati pada seorang mukmin. Ia tidak ditemui pada orang kafir mahupun munafik. Keajaibannya adalah ketika dia diberi kesenangan dalam bentuk kesihatan, keselamatan, harta dan kedudukan, kemudian dia bersyukur kepada Allah atas kurniaan tersebut, maka dia akan dicatat sebagai orang yang bersyukur. Ketika dia ditimpa musibah, kemudian dia bersabar, maka dia akan dicatat sebagai orang-orang yang bersabar.  (Lihat
Faidh al-Qadir
, 4/302)
Daripada Huzaifah bin al-Yaman, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا حَزَبَهُ أَمْرٌ صَلَّى .
Maksudnya:
“Apabila Rasulullah SAW dirundung masalah, maka Baginda bergegas melaksanakan solat.”
Riwayat Abu Daud (1319) dan Ahmad (23299). Dinyatakan sebagai hasan dalam Sahih Abu Dawud (1319). Manakala Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya dha’if dalam takhrij Sunan Abi Dawud dan takhrij al-Musnad.
Syeikh ‘Abd al-Rahman Nasir al-Sa’di menyebut: Allah SWT memerintahkan kaum beriman untuk meminta pertolongan dalam segala urusan mereka, sama ada dunia mahupun akhirat dengan sabar dan solat. Kesabaran adalah mengekang dan menjaga diri daripada perkara yang dibenci. Terdapat tiga jenis kesabaran, iaitu:
Sabar dalam ketaatan kepada Allah hingga mampu menunaikannya
Sabar dalam kemaksiatan kepada Allah hingga menjauhinya
Sabar atas takdir-takdir Allah yang memilukan dan tidak memakinya
Kesabaran adalah pertolongan yang besar terhadap segala sesuatu, kerana sama sekali tidak ada jalan bagi orang yang tidak bersabar untuk mendapatkan apa yang diinginkannya, khususnya dalam hal ketaatan yang sangat sulit dan berterusan, di mana hal itu sangat memerlukan kesabaran dan keberanian untuk merasakan kepahitan yang menyakitkan. Namun, jika pelakunya teguh dengan kesabarannya, nescaya dia akan memperoleh kemenangan.
Demikian juga dalam hal kemaksiatan, di mana dorongan nafsu dan godaannya yang begitu kuat untuk melakukannya, dan dia sendiri mampu melakukannya, dan hal ini tidaklah mungkin ditinggalkan kecuali dengan kesabaran yang besar, serta menahan dorongan dan godaan nafsunya kerana Allah, lalu dia meminta pertolongan kepada-Nya untuk memelihara-Nya daripada perbuatan tersebut, kerana hal itu adalah termasuk fitnah-fitnah yang besar.
Oleh itu, kesabaran adalah sangat diperlukan oleh seorang hamba, bahkan menjadi suatu yang darurat dalam setiap keadaan. Oleh kerana itu, Allah memerintahkan kepadanya dan mengkhabarkan bahawasanya Dia berserta orang-orang yang sabar. Maksudnya menjadikan kesabaran sebagai akhlak, sifat dan tabiatnya. Dengan adanya pertolongan, bimbingan dan arahan-Nya, hingga kesukaran dan kesusahan itu terasa kecil, segala perkara yang besar terasa mudah dan segala kesulitan yang dirasakan akan lenyap. Ini adalah kebersamaan khusus yang akan menyebabkan kecintaan, pertolongan, pembelaan, kedekatan-Nya. Ini semua adalah kelebihan yang besar bagi orang-orang yang bersabar.
Dan Allah memerintahkan untuk meminta pertolongan dengan solat, kerana solat adalah tiang agama dan cahaya bagi orang beriman, serta ia adalah penghubung antara seorang hamba dengan Rabb-nya. Apabila solat seorang hamba itu sempurna, ditambah dengan apa yang diwajibkan dan apa yang disunatkan padanya. Solat yang terisi oleh kehadiran hati yang merupakan intinya, hingga seorang hamba apabila dia mula melaksanakan solat, dia merasa masuk menemui Tuhannya dan berdiri berhadapan dengan-Nya, sebagaimana berdirinya seorang pembantu yang bersopan santun dan penuh perhatian dengan apa yang dia bicarakan dan apa yang dia lakukan, serta terbuai dengan bermunajat kepada Rabb-nya dan berdoa kepada-Nya, maka tidak salah lagi bahawa solat itu adalah sebesar-besar penolong dari segala perkara, kerana solat itu mencegah perbuatan keji dan munkar, dan kerana kehadiran hati di dalam solat itu mewajibkan adanya satu karakter dalam hati seorang hamba yang mengajaknya kepada pelaksanaan perintah Rabb-nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya. Inilah solat yang diperintahkan oleh Allah untuk dijadikan penolong dalam segala perkara. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 74)
Penutup
Setiap kita pasti akan diuji dalam bentuk yang pelbagai dan berlainan. Ada yang diuji dengan kemiskinan dan ada yang diuji dengan kekayaan. Ada yang diuji dengan sakit dan tidak kurang dengan kesihatan yang baik. Ada yang diuji dengan pangkat dan kedudukan sebaliknya ada yang diuji dengan kehilangan pangkat serta kedudukan. Semuanya ini perlu kembali kepada Allah SWT dan menghiasi diri dengan sabar di samping solat. Inilah yang diajar oleh Allah SWT.
Di samping itu, amat perlu meningkatkan ketaqwaan ekapda Allah SWT kerana ia merupakan cara yang terbaik untuk selamat daripada bala dan ujian. Benarlah firman Allah SWT:
 وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ﴿٢﴾ وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
Maksudnya: “…
dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya). Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya).
”
Surah al-Talaq (2-3)
Semoga kita diberikan dengan sifat kesabaran dan sentiasa kembali kepada Allah SWT. Kami akhiri dengan doa dan munajat:
رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir.”
Surah al-Baqarah (250)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2747: Kehebatan Guru dan Para Murid Memuliakannya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah guru-guru di zaman dahulu amat dihormati oleh murid-muridnya dan penghormatan tersebut terbukti dengan sikap yang dizahirkan murid-muridnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
 مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِّي مِن دُونِ اللَّهِ وَلَٰكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ
Maksudnya: “
Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Kitab ugama dan hikmat serta pangkat Nabi, kemudian ia tergamak mengatakan kepada orang ramai: “Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang menyembahku dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah”. Tetapi (sepatutnya ia berkata): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyin (yang hanya menyembah Allah Taala – dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya.
”
Surah Ali Imran (79)
Imam al-Syatibi dalam
al-Muwafaqat
(4/190) berkata: Dinamakan sahih martabat dengan:
Rabbani
Al-Hakim
Al-Rasikh fi al-ilmi
Al-A lim
Al-Faqih
Al-Aqil
Ini kerana dia mendidik muridnya dengan ilmu yang kecil sebelum masalah-masalah besarnya.
Kami datangkan sedikit kisah ulama silam Mughirah bin Miqsam al-Dhabbi berkata: “Kami gerun kepada Ibrahim al-Nakhaie
[1]
 seperti kami gerun kepada pemerintah.”
Ayub al-Syakhtiani
[2]
 berkata: “Ada seorang yang duduk dalam majlis Hasan al-Basri selama 3 tahun dan tidak pernah bertanya kepadanya apapun kerana lmerasa gerun akan kehebatannya.”
Abdul Rahman bin Harmalah al-Aslami berkata: “Tiada mana-mana orang yang berani bertanya kepada Said bin al-Musayyib kecuali selepas meminta izin daripada pemerintah.”
Antara adab memuliakan syeikh ialah dengan memuliakan anaknya. Al-Zarnuji dalam kitab
Ta’lim al-Muta allim
mengisahkan daripada gurunya, Syeikh Islam Burhanuddin al- Marghinani, pengarang kitab al-Hidayah RA menceritakan: “Bahawa salah seorang ulama besar Bukhara duduk dalam majlis.
Terkadang dia bangun di dalam majlis. Lantas dia ditanya berkenaan hal itu. Jawabnya: “Sesungguhnya anak guruku bermain bersama rakan-rakan kecilnya di jalan dan terkadang kemudian dia datang di hadapan pintu masjid. aku Maka apabila melihatnya sebagai menghormati guruku.”
Betapa hebatnya ulama zaman dahulu seperti mana yang dikisahkan dalam kitab
 al-Jami’ li Akhlaq al-Rawi
 (1/185), Abu Ishak al-Syahidi melihat Yahya al-Qattan solat Asar kemudian bersandar pada tiang seri menara masjid dan berdiri di sekelilingnya Imam Ali Ibn Madini, al-Syazakuni, Amru bin Ali, Ahmad bin Hanbal, Yahya bin Ma`in, dan lain-lain lagi. Mereka yang bertanya kepadanya sedangkan mereka semua berdiri atas kaki mereka sendiri hingga sampai waktu solat Maghrib. Syeikh Yahya tidak menyuruh mereka untuk duduk dan mereka tidak duduk. Inilah kehebatan mereka. (Lihat
Tinta Nasihat Untuk Penuntut Ilmu,
 hlm. 152-153)
Saya pernah mendengar seorang syeikh dari Yaman yang menetap di kota Mekah dalam ceramahnya pernah menyatakan bagaimana Imam Syafi’i apabila cuba membalik lembaran kertas di hadapan Imam Malik akan perlahan-lahan supaya tidak kedengaran bunyi gurisan kertas tersebut. Hal ini mengingatkan kita akan rasa taqwa guru menyebabkan murid-muridnya merasa gerun kepadanya.
Benarlah apa yang dikatakan:
مَنِ اتَّقَى اللهَ اتَّقَاهُ كُلُّ شَيْءٍ
Maksudnya:
“Sesiapa yang takut dan bertakwa kepada Allah, maka akan takutlah kepadanya oleh segala yang lain.”
Kami akhiri dengan doa dan munajat:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً  إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat daripada sisi-Mu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberian-Nya.”
Surah Ali Imran (8)
[1]
 Abū ʿImrān Ibrāhīm ibn Yazīd al-Nakhaʿī (Bahasa Arab: أبو عمران إبراهيم بن يزيد النخعي), juga dikenali sebagai Ibrāhīm al-Nakhaʿī , c. 670 CE/50 AH – 714 CE/96 AH),[1] ialah seorang ahli teologi dan ahli fiqh (faqīh) Islam. Walaupun tergolong dalam generasi yang mengikuti para sahabat Muhammad (tabiʿūn), dia masih bertemu dengan ramai daripada mereka semasa hayatnya, termasuk Anas ibn Malik dan Aisha binti Abi Bakr.
[2]
 Nama penuh beliau ialah  Ayyub bin Abi Tamimah Kaisan al-Sakhtiani Abu Bakar Al Bashri yang dilahirkan pada tahun 68 H dan wafat 131 H
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2748: Maksud ‘كَمَا تَدِيْنُ تُدَانُ’

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar orang menyebut, ‘كَمَا تَدِيْنُ تُدَان’. Katanya, sebagaimana kamu buat, begitulah kamu akan dibalas. Siapa yang katanya, dan adakah ia seperti yang disebutkan itu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kita tetap beriman dengan perintah Allah SWT yang menyebut:
فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ﴿٧﴾ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
Maksudnya: “
Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!”
(Surah al-Zalzalah: 7-8)
Syeikh Abd al-Rahman Nasir al-Sa’di berkata:
Yakni, barangsiapa yang mengerjakan seberat zarrah pun, nescaya dia akan melihat (balasannya)nya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarrah pun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya juga.”
Hal ini bersifat umum untuk seluruh kebaikan dan kejahatan, kerana apabila manusia dapat melihat amalan seberat biji zarrah yang merupakan sesuatu yang terkecil dan diberi balasannya, maka yang lebih besar, tentu dapat dilihat. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 932)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ۚ وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
Maksudnya:
 Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorang pun.
(Surah al-Kahfi: 49)
Al-Sobuni berkata: Diletakkan catatan amalan manusia dan dibentangkan ke atas mereka. Ketika itu, kamu lihat mereka yang melakukan kejahatan merasa amat takut dengan kejahatan dan dosa mereka. (Lihat
Sofwah al-Tafsir,
 2/1748)
Berbalik kepada persoalan di atas, Ibn Umar R.Anhuma meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 الذَّنْبُ لا يُنْسَى، وَالْبِرُّ لا يَبْلَى، وَالدَّيَّانُ لا يَمُوتُ، فَكُنْ كَمَا شِئْتَ، فَكَمَا تَدِينُ تُدَانُ.
Maksudnya:
“Dosa tidak akan pernah dilupakan, kebaikan itu tidak akan pernah usang, dan Allah yang Maha Pembalas tidak akan pernah mati. Jadilah apa yang kamu mahu, dan sebagaimana kamu buat, begitulah kamu akan dibalas.”
Riwayat al-Dailami dalam al-Firdaus (2203). Al-Albani menyatakan hadith ini dha’if dalam Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah (4124).
Dikatakan juga, ini merupakan kata-kata Abu Qilabah sepertimana diriwayatkan oleh Abd al-Razzaq dan al-Baihaqi dalam al-Zuhd, daripada Abu Qilabah secara mursal. Dikeluarkan oleh Ahmad dalam al-Zuhd daripada Abu Qilabah, daripada Abu al-Darda’ secara mauquf, iaitu perkataan sahabat Abu al-Darda’. (Lihat
Jami’ al-Hadith,
11/169)
Al-Faqih Rahimahullah berkata: Maksud ‘كَمَا تَدِيْنُ تُدَانُ’ adalah bahawa kamu berbuat baik, maka kamu akan mendapat ganjaran pahala kebaikan, dan jika kamu berbuat kejahatan, maka kamu akan dibalas dengannya pada hari Kiamat. Hal ini sepertimana firman Allah SWT:
إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ ۖ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا
Maksudnya: “
Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu; dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga.”
(Surah al-Isra’: 7)
Yakni, bahawa Allah tidak menzalimi seorang pun dan tidak mengurangkan pahala kebaikannya sedikit pun, dan dia tidak dihukum tanpa dosa. Dan Allah SWT telah menerangkan jalan dan mengutuskan Rasul yang mulia untuk menasihati umatnya dan Dia telah menunjukkan jalan ke syurga dan jalan ke neraka.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kebaikan, dan sentiasa beramal soleh sebagaimana firman Allah SWT:
هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ
Maksudnya: “
Bukankah tidak ada balasan bagi amal yang baik – melainkan balasan yang baik juga?”
(Surah al-Rahman: 60)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ البَلَاءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ القَضَاءِ ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Kami berlindung kepada-Mu daripada ujian yang berat, hinanya kecelakaan, buruknya takdir dan celaan para musuh (atas bala, ujian dan kecelakaan yang menimpa).”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2749: Zakat Wang KWSP ke Tabung Haji?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Soalan saya: Saya telah mengeluarkan wang KWSP dan mencukupi nisabnya. Kemudian saya telah memasukkan kesemua wang tersebut ke dalam simpanan Tabung Haji. Adakah saya perlu membayar zakat wang KWSP tersebut?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ
Maksudnya: “
Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat, dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk.
”
Surah al-Baqarah (43)
Takrif KWSP
Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP) merupakan sebuah institusi keselamatan sosial yang ditubuhkan di bawah Undang-Undang Malaysia, Akta Kumpulan Wang Simpanan Pekerja 1991 (Akta 452) yang menyediakan faedah persaraan kepada ahlinya melalui pengurusan simpanan mereka secara cekap dan boleh dipercayai.
KWSP juga menyediakan sistem yang efisien dan mudah bagi memastikan para majikan memenuhi tanggungjawab undang-undang serta kewajipan moral mereka untuk mencarum kepada KWSP bagi pihak pekerja mereka.
Setiap kakitangan kerajaan dan juga badan-badan berkanun dikehendaki mencarum sebanyak 9% daripada gajinya ke dalam Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP). Ini bererti bahawa jumlah wang yang terkumpul hasil daripada pencaruman tersebut boleh meningkat kepada jutaan ringgit memandangkan jumlah kakitangan kerajaan dan badan-badan berkanun adalah ramai.
Bilangan kakitangan berkenaan yang beragama Islam merupakan kumpulan majoriti yang mencarum kepada KWSP. Sekiranya dibuat potongan terhadap simpanan itu sebagai menunaikan kewajipan membayar zakat sudah tentu jumlah yang akan didapati cukup untuk dijadikan modal bagi mengembangkan harta dan dikembalikan faedahnya kepada golongan yang berhak menerimanya sebagaimana yang dijelaskan dalam Islam.
Dalam hal ini, kami berpendapat hendaklah keluarkan zakat terlebih dahulu dan ini adalah lebih baik dan sepatutnya. Hal ini berdasarkan kepada 2 keputusan Majlis Muzakarah Fatwa Kebangsaan:
Manakala untuk pembayaran zakat wang simpanan KWSP yang dikeluarkan, kami bersependapat dengan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-74 yang bersidang pada 25 -27 Julai 2006 telah membincangkan Bayaran Zakat Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP) Sejurus Pengeluaran – Satu Alternatif. Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Mazhab Syafie menetapkan bahawa zakat harta wajib dikeluarkan apabila cukup nisab dan tempoh haulnya. Wang KWSP adalah harta simpanan. Wang KWSP apabila dikeluarkan adalah diwajibkan zakat apabila sempurna kedua-dua syarat iaitu cukup nisab dan haul yang ditetapkan. Walau bagaimanapun Jumhur Ulama’ berpandangan bahawa zakat harta boleh dikeluarkan lebih awal daripada waktu yang sepatutnya dengan syarat harta tersebut telah mencukupi nisabnya.
Berdasarkan pandangan tersebut, Muzakarah memutuskan bahawa Keputusan Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan yang bersidang kali Ke-5 pada 16-17 November 1982 dipinda seperti berikut “Pencarum KWSP digalakkan mengeluarkan zakat sejurus menerima atau mengeluarkan wang KWSP tersebut jika cukup nisabnya tanpa menunggu haul setahun.”
Justeru, marilah kita laksanakan terlebih dahulu kewajipan menunaikan zakat sebelum dimasukkan ke dalam Tabung Haji seperti dalam kes saudara yang ebrtanya. Akhri kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ زِدْنَا وَلَا تَنْقُصْنَا، وَأَكْرِمْنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعْطِنَا وَلَا تَحْرِمْنَا، وَآثِرْنَا وَلَا تُؤْثِرْ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا
Maksudnya: “
Wahai Allah! Tambahkanlah buat kami dan jangan Engkau kurangkan. Muliakanlah kami, jangan hinakan kami. Berilah buat kami, jangan dicegahnya. Pilihlah kami, jangan Engkau biarkan dan redhailah kami dan redhailah pula semua usaha kami.”
Riwayat al-Tirmizi (3173), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (1443) dan Ahmad (223)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#275 Cerai Isteri Ketika Hamil

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum meceraikan isteri ketika hamil?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Para Ulama bersepakat tentang pensyariatan talak sebagaimana firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحْصُوا الْعِدَّةَ
Maksudnya
:
Wahai Nabi! Apabila kamu – (engkau dan umatmu) – hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan idahnya, dan hitunglah masa idah itu (dengan betul)
[1]
Talak merupakan jalan yang terakhir digunakan oleh suami dalam penyelesaian masalah sekiranya tidak dapat dielakkan. Namun sekiranya perkara ini digunakan hanya untuk memuaskan nafsunya, maka talak itu dianggap halal akan tetapi perkara itu amat dibenci oleh Allah SWT.
[2]
Hal Ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.Anhuma, Sabda Nabi SAW:
أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللَّهِ الطَّلَاقِ
Maksudnya
:
“Perkara halal yang paling dimurkai Allah adalah talak
[3]
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
[4]
 telah membahagikan talak kepada tiga bahagian:
Talak
Sunni
: Bersih daripada haid dan nifas, dan tidak disetubuhi oleh suaminya lagi dalam tempoh tersebut. Hukumnya adalah harus dan jatuh talaqnya. Talaq ini bertetapan dengan ajaran syara’ bagi suami yang terpaksa menjatuhkan talaq sama ada talaq satu atau talaq tiga serentak.
Talaq
Bid’i
:
 Dalam keadaan haid atau nifas, ataupun dia dalam keadaan suci, tetapi telah disetubuhi oleh suaminya, talak dalam keadaan itu dinamakan talak bid’i. Hukumnya adalah haram dan berdosa dan jatuh talaknya kerana bertentangan dengan bentuk talak yang disyariatkan. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar RA:
أَنَّهُ طَلَّقَ امْرَأَتَهُ وَهِيَ حَائِضٌ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رضي الله عنه رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مُرْهُ فَلْيُرَاجِعْهَا، ثُمَّ لِيُمْسِكْهَا حَتَّى تَطْهُرَ ثُمَّ تَحِيضَ، ثُمَّ تَطْهُرَ، ثُمَّ إِنْ شَاءَ أَمْسَكَ بَعْدُ وَإِنْ شَاءَ طَلَّقَ قَبْلَ أَنْ يَمَسَّ، فَتِلْكَ الْعِدَّةُ الَّتِى أَمَرَ اللَّهُ أَنْ تُطَلَّقَ لَهَا النِّسَاءُ
Maksudnya
: “
Abdullah bin Umar RA yang menceraikan isterinya ketika haid pada zaman Rasulullah SAW. Umar bin al-Khattab bertanyakan hal itu kepada Rasulullah SAW. Lalu, Baginda bersabda: “Suruhlah dia rujuk semula kepada isterinya. Janganlah ceraikannya sehingga dia suci, kemudian haid dan suci lagi. Kemudian, jika dia ingin bersama isterinya, teruskanlah. Dan jika dia ingin bercerai, ceraikanlah sebelum menyetubuhinya. Inilah ‘iddah yang diperintahkan oleh Allah dalam menceraikan isteri.”
[5]
Sebab diharamkan talak
Bid’i
 ini kerana memberi kemudharatan kepada isteri disebabkan panjangnya tempoh ‘
iddah
 kerana waktu haid tidak termasuk di dalam ‘
iddah
. Begitu juga diharamkan menceraikan isteri yang disetubuhi ketika suci kerana berkemungkinan akan mengandung
Talak yang tidak disifatkan dengan sunni dan
bid’i
 ialah:
Perempuan masih kecil yang belum datang haid.
Putus haid.
Mengandung yang nyata.
Tidak pernah disetubuhi oleh suami.
Meminta cerai secara khulu’.
Talak dalam keadaan ini bukan
sunni
 ataupun
bid’i
. Hukumnya harus dan jatuh talaknya. Ia tidak haram kerana tidak menyebabkan kemudharatan kepada isteri. Isteri yang masih kecil dan perempuan yang putus haid, mereka beribadah dengan kiraan bulan. Oleh itu, mereka tidak menanggung tempoh `iddah yang lebih panjang. Isteri yang mengandung, `iddahnya selesai selepas melahirkan anak. Begitu juga, isteri yang bercerai dengan tebus talak kerana perbuatan menebus diri daripada suami dengan harta, menunjukkan keinginan untuk bercerai dan kerelaannya menunggu tempoh `iddah yang panjang.
Majoriti ulama
mengharuskan talaq isteri sewaktu dia sedang hamil
. Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.Anhuma:
أَنَّهُ طَلَّقَ امْرَأَتَهُ وَهِيَ حَائِضٌ فَذَكَرَ ذَلِكَ عُمَرُ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مُرْهُ فَلْيُرَاجِعْهَا ثُمَّ لِيُطَلِّقْهَا طَاهِرًا أَوْ حَامِلًا
Maksudnya
:
Dari Ibnu Umar RA bahwa dia pernah menceraikan isterinya dalam keadaan haid. Kemudian Umar bin Khatthab RA menceritakan kejadian tersebut kepada Nabi. Lantas beliau pun berkata kepada Umar bin Khatthab RA, ‘Perintahkanlah kepada dia (Ibnu Umar RA) supaya dia kembali kepada isterinya, kemudian talaklah dia dalam keadaan dia suci atau hamil.
[6]
Hadith ini menjelaskan dua hukum, iaitu haramnya talak sewaktu isteri sedang haid, dan harusnya talak sewaktu isteri sedang hamil.
Imam al-Nawawi menyatakan dalam syarahnya: Hadith ini menjadi dalil keharusan talak sewaktu isteri sedang hamil yang jelas kehamilannya, dan ia merupakan pandangan mazhab Syafi’e. Ibn al-Mundzir berkata: pandangan ini juga dipegang oleh majoriti ulama, antaranya Thawus, Al-Hasan, Ibnu Sirin, Rabiah, Hammad bin Abi Sulaiman, Malik, Ahmad, Ishaq, Abu Tsur, dan Abu Ubaid. Namun Ibn al-Munzir turut menambah bahawa terdapat sebahagian ulama mazhab Maliki yang mengharamkannya, manakala al-Hasan al-Basri memakruhkannya.
[7]
Talaq sewaktu isteri sedang hamil terletak di bawah kategori talaq syari’e, yang bukan sunniy, dan bukan bid’iyy. Justeru,
hukum mejatuhkan talak ketika isteri hamil adalah harus.
 Hal ini kerana ‘iddahnya tertakluk kepada kelahiran kandungan, bukan kepada haid.
[8]
Namun demikian jika dia sudah bersetubuh dan tidak terzahir pada isterinya tanda-tanda kehamilan, maka ia menjadi talaq bid’iy.
[9]
Namun pendapat yang dianggap kuat adalah pendapat majoriti ulama yang mengharuskan penalakan wanita yang sedang hamil. Dan iddah bagi wanita hamil yang ditalak adalah sehingga dia melahirkan kandungannya sebagaimana firman Allah SWT:
وَأُولاتُ الأحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ
Maksudnya
:
Wanita-wanita yang hamil, waktu iddah mereka adalah sehingga mereka melahirkan kandungan mereka.
[10]
Manakala dari sudut perundangan, sekiranya isteri diceraikan ketika dia sedang hamil maka dia juga layak mendapat kemudahan-kemudahan seperti perempuan yang diceraikan dengan talaq
rajie
, iaitu makanan, pakaian, tempat tinggal dan apa-apa perbelanjaan lain yang patut.
Sebagai penutup, kami berpegang kepada pendapat majoriti ulama,
bahawa hukum menceraikan isteri sewaktu dalam keadaan hamil ialah harus, tidak haram dan tidak juga makruh.
Tapi kami juga ingin mengingatkan bahawa seseorang isteri yang mengandung akan menghadapi keletihan dan tekanan perasaan memikirkan tentang kesempurnaan bayi kandungannya. Apabila berlaku perceraian, ia akan menambahkan lagi penderitaan dan kesusahan yang terpaksa ditanggung, sekaligus menjejaskan kesempurnaan bayi dan menganggu kesihatan si ibu.
Seorang suami yang baik pastinya akan mengambil kira segala aspek dan melakukan semua ikhtiyar sebelum melafazkan cerai terhadap isteri.
Begitu juga kami tegaskan, sebarang urusan berkaitan perceraian hendaklah dirujuk kepada mahkamah Syariah sebagai pemegang kata putus dan selaku pihak yang berautoriti dalam urusan undang-undang keluarga Islam.
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam agama ini dan menjauhkan kita daripada keruntuhan institusi rumah tangga serta menjadikan keluarga kita dalam keadaan
mawaddah
 dan
rahmah
. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Talaq: 1
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syafie
,
 4/120
[3]
 Riwayat Abu Dawud (2178), dan Ibn Majah (2018). Al-Khattabi di dalam
Ma’alim al-Sunan
 (3/199) menyatakan hadith ini masyhur dengan
mursal.
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji ala Mazhab al-Imam al-Syafie
, 4/125
[5]
 Riwayat al-Bukhari (4953)
[6]
 Riwayat Muslim (1471)
[7]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 10/65
[8]
 Lihat
al-‘Inayah Syarh al-Hidayah,

3/478
[9]
 Lihat
Hasyiyah Bujairimi ‘ala al-Khathib
, 3/505
[10]
 Surah al-Thalaq: 4


#675 Menolong Ahli Kitab Dalam Urusan Pengebumian

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah
dibolehkan seseorang Islam pergi ke perkuburan ahli kitab untuk menolong perkebumian mereka?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Ahli Kitab di dalam al-Qur’an secara jelasnya merujuk kepada mereka yang beragama Yahudi dan Kristian yang berpegang kepada Taurat dan Injil. Pun begitu, ulama’ berbeza pandangan dalam menentukan definisi ahli Kitab.
Imam al-Syafie mengkhususkan Ahli Kitab kepada keturunan Bani Israel yang beragama Yahudi dan Kristian. Mereka yang bukan daripada keturunan Bani Israel, tidak tergolong dalam Ahli Kitab walaupun menganut agama Yahudi dan Kristian, tidak termasuk dalam golongan Ahli Kitab. Ini kerana, Nabi Musa dan Nabi Isa hanya diutuskan kepada Bani Israel dan bukan kaum lain. Sebagaimana Taurat dan Injil diturunkan hanya kepada mereka, maka al-Qur’an menamakan mereka sebagai Ahli Kitab.
[1]
Imam al-Syirazi juga berpandangan sebagaimana Imam al-Syafie. Firman Allah SWT:
أَنْ تَقُولُوا إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا وَإِنْ كُنَّا عَنْ دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ
Maksudnya:

Supaya kamu tidak mengatakan: “Bahawa Kitab (agama) itu hanya diturunkan kepada dua golongan (Yahudi dan Nasrani) dahulu sebelum kami, dan sesungguhnya kami lalai (tidak faham) akan apa yang dibaca dan dipelajari oleh mereka
.”
[2]
Menurut Imam al-Syirazi, kalimah “dua golongan” (طَائِفَتَيْنِ) merujuk kepada Yahudi dan Kristian.
[3]
Al-Shahrastani pula berpendapat bahawa Ahli Kitab tidak hanya dikhususkan kepada keturunan Bani Israel yang beragama Yahudi dan Kristian tetapi juga sesiapa sahaja yang menerima Taurat dan Injil, samada mereka mengamalkannya atau tidak.
[4]
Menurut Imam Abu Hanifah, Ahli Kitab juga adalah mereka yang daripada wilayah Kaskar (daerah utara Kufah) dan Bata’ih (kawasan berpaya di utara Basrah) termasuk dalam penganut Kristian. Walaupun mereka banyak perbezaan daripada agama-agama lain; kerana Kristian itu terdapat banyak aliran seperti al-Marquniyyah, al-Aaryusiyyah, al-Maruniyyah. Ketiga-tiga aliran ini daripada mazhab al-Nisturiyyah dan al-Malkiyyah. Aliran al-Ya’qubiyyah berlepas diri daripada aliran-aliran ini dan mengharamkan mereka. Aliran mereka ini dinisbahkan kepada Yahya bin Zakaria, Shith dan mendakwa kitab-kitabnya kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada Shith bin Adam, Yahya bin Zakaria dan Kristian menamakan mereka sebagai Yuhanna.
[5]
Berdasarkan pandangan-pandangan di atas, kami melihat bahawa pandangan Imam al-Syafie dan juga Imam al-Syirazi lebih tepat dan menggambarkan apa yang dinyatakan di dalam al-Qur’an. Hal ini dikuatkan lagi dengan keputusan Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-14 yang bersidang pada 14 Julai 1977 yang memutuskan bahawa definisi Kafir Kitabi ialah orang Yahudi atau Nasrani:
“
Yang berketurunan Nabi Yaakub A.S., jika tidak diketahui datuk neneknya memeluk agama itu selepas dinasakhkan (dibatalkan) oleh agama yang berikutnya seperti agama Yahudi dinasakhkan oleh agama Nasrani dan agama Nasrani dinasakhkan oleh agama Islam; ATAU Yang bukan berketurunan Nabi Yaakub A.S., jika diketahui datuk neneknya memeluk agama itu sebelum dinasakhkan
”.
[6]
Hukum Seseorang Islam Pergi Ke Perkuburan Ahli Kitab Untuk Menolong Perkebumian Mereka
Firman Allah SWT:
لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
Maksudnya:

Allah tidak menghalang kamu terhadap golongan yang tidak memerangi kamu berkenaan agama dan mereka tidak mengeluarkan kamu dari tanahair kamu, dari kamu berbuat kebajikan kepada mereka dan berlaku adil kepada mereka. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.
[7]
Ibn Kathir di dalam tafsirnya menyebut: Allah tidak melarang kamu berbuat baik kepada orang-orang kafir yang tidak memerangi kamu kerana agama, seperti kaum wanita dan orang-orang lemah di antara mereka, iaitu dengan berlaku baik kepada mereka serta berbuat adil terhadap mereka. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.
[8]
Rasulullah SAW merupakan seorang yang sangat baik dalam urusan dan muamalah dengan jiran baginda dalam kalangan ahli Kitab, terutamanya ketika urusan takziah dan juga kematian. Manusia kebiasaannya memerlukan bantuan daripada jiran dan juga orang sekelilingnya dalam keadaan ini. Justeru, Islam tidak menghalang  untuk membantu jirannya atau kenalan rapatnya untuk membantu mengebumikan mereka selagi mana ia tidak menjejaskan agama dan akidahnya.
Dr. Ahmad al-Syarbasi menyatakan di dalam kitabnya
Yas alunaka fi al-Din wa al-Hayah
: Islam merupakan agama bersifat sejagat dan kemanusiaan, menyeru untuk bermualamah secara baik, berjiran dan membina hubungan sesama manusia, sekalipun berlainan bangsa, warna kulit dan lain-lain. Golongan masihi adalah ahli kitab yang agama islam memerintahkan untuk melakukan kebaikan kepada mereka dengan adil dan saksama di samping meraikan hubungan kemanusiaan
[9]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa diharuskan seseorang muslim menolong pengebumian ahli kitab.
 Hal ini bagi meraikan hubungan kemanusian selagi mana ia tidak menjejaskan akidah dan agama kita. Bahkan, ahli kitab merupakan golongan yang agama islam memerintahkan untuk melakukan kebaikan kepada mereka dengan adil dan saksama di samping meraikan hubungan kemanusiaan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Mac 2022 bersamaan 8 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Umm
, 4/182
[2]
 Surah al-An’am: 156
[3]
 Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam Syafie,
 3/306
[4]
 Lihat
al-Milal wa al-Nihal,
 2/13
[5]
 Lihat
Ahkam al-Qur’an
, 3/118
[6]
 Lihat
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10252
[7]
 Surah Al-Mumtahanah (8)
[8]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
8/90
[9]
 Lihat
Yas alunaka fi al-Din wa al-Hayah,
 6/276-277


#2750: Buang Bangkai Kucing ke Tempat Pembuangan Sampah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah berdosa apabila buang bangkai haiwan seperti bangkai kucing ke tempat pembuangan sampah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebagai umat Islam kita dituntut untuk berbuat baik kepada semua makhluk, tidak kira orang Islam atau orang bukan Islam, termasuklah haiwan mahupun tumbuh-tumbuhan. Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya.”
(Surah al-Nahl: 90)
Menurut al-Sa‘di, berbuat baik itu adalah seperti seseorang memberi manfaat kepada orang lain dengan hartanya, tubuh badannya, ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya suruhan berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya — yakni haiwan yang tidak dimakan. (Lihat
Tafsir al-Sa’di
, 1/447).
Selain itu, berbuat baik kepada haiwan termasuk dalam akhlak dan sikap yang baik. Terdapat sebuah hadith daripada riwayat Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
Riwayat al-Bukhari (5997)
Hadith ini menunjukkan supaya bersikap rahmat — yakni belas kasihan — sesama manusia, bahkan juga kepada haiwan. Tidak dapat dinafikan lagi bahawa ia adalah suatu sikap dan akhlak yang baik lagi terpuji. Sesungguhnya Allah SWT telah memuji rasul-Nya yang bersikap sedemikian melalui firman-Nya:
لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul daripada golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad SAW), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) dia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman.
”
(Surah al-Taubah: 128)
Manakala lawannya iaitu sikap keras hati yang merupakan hukuman Allah ke atas orang Yahudi tatkala mereka mencabuli perjanjian setia, sebagaimana firman Allah SWT:
فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً
Maksudnya:
 “
Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami laknatkan mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu (tidak mahu menerima kebenaran).
”
(Surah al-Ma’idah: 13)
Oleh itu, rahmat — yakni bersikap kasih sayang dan mengasihi — itu merupakan kelebihan dan sifat yang baik, sedangkan keras hati itu pula ialah sifat yang buruk. Justeru, bersikap rahmat kepada haiwan, antaranya adalah dengan memberinya makan dan minum, mengubati lukanya, tidak membebankan haiwan tersebut di luar kemampuannya. (Lihat
al-Adab al-Nabawi
, hlm. 122-123).
Kemudian, dalam menjawab soalan di atas, kami melihat ia berkait dengan cara menguruskan bangkai haiwan. Dalam erti kata lain, adakah di sana terdapat saranan khusus bagi melupuskan bangkainya seperti ditanam ataupun boleh dibuang begitu sahaja.
Berkenaan hal ini, tidak terdapat sebarang nas di dalam al-Quran mahupun hadith Nabi SAW yang menyatakan secara jelas mengenainya. Namun, hal ini dapat dilihat melalui riwayat Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
وَجَدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَاةً مَيِّتَةً، أُعْطِيَتْهَا مَوْلاَةٌ لِمَيْمُونَةَ مِنَ الصَّدَقَةِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: هَلَّا انْتَفَعْتُمْ بِجِلْدِهَا؟ قَالُوا: إِنَّهَا مَيْتَةٌ: قَالَ: إِنَّمَا حَرُمَ أَكْلُهَا
Maksudnya
: “
Nabi SAW menemui seekor kambing yang telah mati. Ianya disedekahkan kepada maula
[1]
 Maimunah. Lalu Nabi SAW bersabda: ‘Mengapa kamu tidak memanfaatkan kulitnya?’ Mereka menjawab: ‘Sesungguhnya ia adalah bangkai.’ Baginda bersabda: ‘Sesungguhnya yang diharamkan hanyalah memakannya.’
”
Riwayat al-Bukhari (1492) dan Muslim (363)
Berdasarkan hadith ini, dapat difahami bahawa Baginda SAW tidak memerintahkan agar terus ditanam bangkai binatang tersebut, sebaliknya Baginda SAW menyarankan kepada para sahabat agar mengambil faedah atau manfaat daripada bangkai binatang itu. Begitu juga terbiarnya bangkai kambing itu jelas menunjukkan bahawa tiada pensyariatan khusus bahawa bangkai haiwan mesti ditanam. Ini kerana jika bangkai haiwan mesti ditanam, pasti Baginda SAW akan mengarahkan para sahabat berbuat demikian. Jadi, ini menunjukkan bahawa dalam urusan menguruskan bangkai haiwan adalah luas.
Tambahan lagi, ahli majlis fatwa
al-Lajnah al-Da’imah
, apabila ditanya berkenaan haiwan yang telah menjadi bangkai, adakah perlu dikebumikan atau dibiarkan sahaja di atas muka bumi? Mereka menjawab, urusan dalam hal ini adalah luas. Ini kerana tidak terdapat dalam syarak sebarang nas mahupun dalil yang menunjukkan pensyariatan menanam bangkai haiwan itu, begitu juga tiada sebarang tegahan atau larangan berkenaan perkara tersebut. Namun, perkara yang lebih utama adalah menanamnya supaya ia tidak menyakiti sesiapapun (dengan bau busuknya). (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 8/444-445)
Kesimpulannya
Oleh itu, berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa seseorang membuang bangkai kucing ke tempat pembuangan sampah serta tidak berdosa melakukannya kerana tidak terdapat dalam syarak sebarang nas mahupun dalil yang melarang daripada melakukannya.
 Lebih-lebih lagi, bangkai haiwan seperti bangkai kucing dihukumkan sebagai najis. Apatah lagi, dapat difahami melalui riwayat Ibn Abbas di atas, menunjukkan bahawa bangkai kambing hanya dibiarkan begitu sahaja tanpa ditanam sehingga Baginda SAW menyarankan kepada para sahabat agar dimanfaatkan kulitnya. Ini jelas menunjukkan keluasan dalam perkara ini.
Sekalipun begitu, adalah lebih baik dan afdhal jika bangkai haiwan seperti bangkai kucing itu dapat ditanam berbanding ia dibuang begitu sahaja ke tempat pembuangan sampah.
Ini kerana perbuatan membuang bangkai haiwan begitu sahaja tidak kira di mana, sama ada ke tempat pembuangan sampah ataupun tempat-tempat lain, akan menjadikan bangkai itu terdedah dan dibiarkan mereput, seterusnya menjadikan manusia atau orang yang melaluinya disakiti melalui bau yang tidak menyenangkan yang keluar daripada bangkai itu. Bukan itu sahaja, berkemungkinan ia turut akan mendatangkan kemudaratan kepada manusia melalui penyebaran kuman-kuman seperti bakteria ataupun virus (daripada bangkai yang mereput) yang boleh memberikan pelbagai jenis penyakit kepada manusia. Maka perbuatan menanam bangkai haiwan itu adalah selari dengan kaedah
Sadd Zarai‘
 iaitu menutup jalan yang membawa kepada kemudaratan atau kerosakan.
Tambahan lagi, perbuatan menanam itu lebih dekat dengan sifat belas kasihan dan rahmat kepada haiwan, di samping mencerminkan akhlak Islam yang diperintahkan untuk berbuat baik kepada haiwan.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا
Maksudnya:
“Ya Allah, berikanlah ke-takwaan pada jiwa kami, dan bersihkanlah ia kerana Engkaulah sebaik-baik yang dapat membersihkannya. Engkaulah Pelindung dan Tuan kepadanya.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
[1]
 Bekas hamba yang telah dimerdekakan.
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2751: Zakat Kepada Adik-Beradik Yang Kesusahan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah wang zakat diberi kepada adik beradik yang mengalami masalah kewangan dan mempunyai banyak hutang?  Terima kasih di atas pencerahan yang berbahagia Dato’ Seri.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Salman bin Amir R.A, Nabi SAW telah bersabda:
الصَّدَقَة عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةْ، وَعَلَى ذِي الْرحم ثنتان: صَدَقَةْ وَصِلَةْ
Maksudnya:
“Zakat kepada orang miskin adalah dikira zakat, dan kepada saudara mara dikira dua kelebihan, iaitu zakat dan silaturrahim.”
Riwayat al-Nasai’e (2582) dan Ibn Majah (1844)
Justeru, kami berpandangan bahawa harus dan dibolehkan untuk memberikan zakat kepada adik-beradik atau ahli keluarga yang memerlukan selagi mana tidak berada di bawah tanggungannya. Hal ini kerana, membantu ahli keluarga sendiri adalah lebih afdhal dan diutamakan berbanding yang lain.
Walaupun begitu, jika adik-beradik memang di bawah tanggungannya maka, tidak sayugia diberi zakat. Sebaliknya, jika tidak, maka sayugia zakat diberi kepada adik-beradik. Akan tetapi, hendaklah diberikan zakat kepada PPZ atau Majlis Agama Islam Negeri atau Baitulmal terlebih dahulu. Kemudian, apabila diberikan pulangan semula dengan kadar tertentu untuk diagih sendiri di atas nama wakalah, maka bolehlah dia agihkan kepada adik-beradiknya.
Sejujurnya, saya lebih cenderung kepada memberi duit dari duit yang lain bukan daripada zakat. Hal ini berdasarkan sebuah hadith di mana Allah SWT membantu orang yang membantu saudaranya yang sedang belajar sebagai contoh.
Hadith Anas Ibn Malik berkata:
كَانَ أَخَوَانِ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَكَانَ أَحَدُهُمَا يَأْتِي النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالْآخَرُ خترفُ فَشَكَا المُحْتَرِفُ أَخَاهُ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: لَعَلَّكَ تُرْزَقُ بِهِ
Maksudnya:
“Ada dua orang saudara pada zaman Nabi SAW. Salah seorang selalu menemui Nabi SAW (untuk belajar) dan seorang lagi bekerja mencari rezeki. Kemudian, saudara yang bekerja itu mengadu kepada Nabi SAW berkenaan saudaranya (yang ditanggung). Jawab Baginda Nabi SAW kepadanya: “Boleh jadi kamu direzekikan dengan sebabnya.”
Riwayat al-Tirmidzi (2345) dalam Sunan. Katanya: “hadith ini hasan sahih.”
Syeikh al-Mubarakfuri dalam mensyarahkan hadith di atas berkata: Maksudnya iaitu aku berharap kamu direzekikan dengan sebab keberkatannya (saudara kamu yang menuntut ilmu). Ini kerana dia diberi rezeki melalui pekerjaan kamu. Justeru, janganlah kamu mengungkit atas pemberian kepadanya dengan usaha dan kerja kamu. (Lihat
Tuhfah al- Ahwazi
, 7/8)
Akhir kalam, jagalah hubungan silaturrahim bersama kaum keluarga agar dikurniakan keberkatan kepada kita hidup di dunia dan di akhirat. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2752: Qadha Zakat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya belajar di luar negara selama 5 tahun dan menerima biasiswa. Hasil berjimat cermat dan menabung, duit simpanan dari biasiswa pada tahun ke-3, ke-4 dan ke-5 melebihi nisab 85 gram emas dan cukup haul. Selepas pengajian, duit simpanan tersebut habis untuk membeli sebuah kereta. Adakah jatuh kewajipan qada’ zakat ke atas 3 tahun tersebut dan bolehkan qada’ zakat dibayar secara ansuran?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ
Maksudnya: “
Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat, dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk.
”
Surah al-Baqarah (43)
Kembali kepada persoalan di atas, kami katakan bahawa hukum qadha zakat adalah wajib dan berdosa jika sengaja diabaikan. Hal ini telah dijelaskan oleh Imam Hanbali dan Imam Syafi’i:
“Ketika penunaian zakat itu dapat dilakukan dengan segera, maka orang yang mengakhirkan penunaiannya dianggap ceroboh (kepada kewajipan berzakat), sehingga dia mesti bertanggung jawab terhadap pencerobohan yang dilakukan.” (Lihat
al-Mughni
, 2/686 dan
al-Majmu’
, 5/302)
Daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى
Maksudnya: “
Maka adalah hutang kepada Allah itu lebih berhak untuk dilangsaikan.”
Riwayat Bukhari (1953) dan Muslim (1148).
Nas ini jelas menunjukkan kepada kita bahawa hutang Allah SWT berhak dan utama untuk ditunaikan berbanding dengan hutang manusia. Justeru, kami katakan dalam kes saudara 3 tahun yang cukup nisab yang juga cukup haul hendaklah dikeluarkan zakat.
Oleh kerana saudara telah menghabisinya dengan membeli kereta, maka ia dianggap sebagai hutang Allah SWT yang perlu saudara qadha dan tunaikannya. Berbalik kepada, bolehkah qadha zakat dibayar secara ansuran, kami berpendapat kepada hukumnya adalah dibolehkan. Ini berdasarkan kepada kemampuan yang kita miliki:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya: “
Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.”
(Surah al-Taghabun: 16)
Al-Baghawi berkata: Ayat ini merupakan ayat
nasakh
bagi ayat ke-102 surah Ali ‘Imran yang dahulunya
syadid
dalam melakukan ibadah dan juga taat kepada perintah Allah, maka ayat ini diturunkan sebagai keringanan kepada umat Islam supaya beribadah kepada-Nya sesuai dengan kemampuan mereka. (Lihat
Tafsir al-Baghawi
, 8/144)
Syeikh Abd al-Rahman al-Sa`di berkata:  “Ayat ini menunjukkan bahawa semua kewajipan syarak yang tidak mampu ditanggung oleh hamba, maka akan gugur jika dia tidak mampu. Dia mampu untuk melaksanakan sebahagian daripada kewajipan itu, tetapi tidak mampu pada sebahagian yang lain, maka dia melaksanakan pada apa yang dia mampu sahaja, dan gugur pada perkara yang dia tidak mampu, seperti mana sabda Nabi SAW:
Jika kalian diperintahkan dengan suatu perintah maka laksanakannya berdasarkan kemampuan kalian.”
(Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 313)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ ، ونَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan kami berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2753: Menggunakan Duit Peninggalan Si mati Untuk Pengurusan Jenazah Dan Kenduri Arwah

Soalan:
Assalamualaikum. Saya nak tanya, ayah saya sudah meninggal dunia, boleh ke duit yang ada dalam dompet ayah saya digunakan untuk pengurusan jenazah atau kenduri tahlil? Adakah duit tersebut termasuk dalam pembahagian faraid?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT :
لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ ۚ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا
Maksudnya
: “
Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).”
(Surah al-Nisa’: 7)
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Abbas bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ألْحِقُوا الفَرائِضَ بأَهْلِها، فَما بَقِيَ فَهو لأوْلى رَجُلٍ ذَكَرٍ
Maksudnya
:
 “Serahkanlah harta-harta pusaka kepada pemiliknya. Sekiranya ada baki, serahkanlah kepada kaum keluarga lelaki yang terdekat.”
Riwayat al-Bukhari (6351)
Syeikh Soleh al-Fauzan ketika mensyarahkan hadith ini beliau menyatakan: hadith ini menunjukkan bahawa kewajipan memberikan harta  pusaka kepada waris yang berhak ke atas harta tersebut sebagaimana yang telah ditetapkan dalam al-Quran seperti 1/2, 1/4, 1/8, 1/3, 2/3, dan 1/6. Mereka didahulukan daripada ‘asabah dalam menerima harta pusaka. (Lihat
Minhah al-Allam
, 7/97)
Pelaksanaan hukum pusaka adalah wajib. Sistem pusaka adalah suatu sistem yang sah berdasarkan kepada nas-nas al-Quran, al-Sunnah dan ijma’ ulama’. Ia sama seperti hukum berkenaan sembahyang, zakat, muamalat dan hudud. Ia wajib dilaksana dan diamalkan. Tidak harus diubah atau diabaikan sekalipun ia telah lama disyariatkan. (Lihat
Fiqh al-Manhaji,
 3/284-286)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan antara perkara yang mesti dilakukan sebelum pembahagian harta pusaka adalah:
Pengurusan jenazah
Melangsaikan hutang si mati
Malaksanakan wasiat si mati
Hendaklah dilakasanakan perkara-perkara di atas dan barulah boleh membahagi harta peninggalan  tersebut kepada ahli waris mengikut kadar yang telah ditetapkan oleh saya.
Dalam menjelaskan isu ini Imam al-Nawawi menyatakan : Pengurusan harta peninggalan si mati dimulakan dengan membiayai kelengkapan dan pengurusan jenazahnya, kemudian diselesaikan hutang-hutangnya kemudian dipenuhi wasiatnya (hanya satu pertiga daripadanya) kemudian baharulah diberikan baki harta tersebut secara faraid kepada waris-waris yang berhak”. (Lihat
Minhaj al-Tolibin
, 180)
Telah dinyatakan  juga dalam
Mausua’h Fiqh al-Islami
 bahawa: “Hak pertama yang perlu diberi perhatian dalam urusan harta pusaka adalah hak yang berkaitan dengan harta yang ditinggalkan, seperti cagaran, hutang, dan zakat yang wajib. Kemudian, kelengkapan untuk persiapan jenazahnya. Termasuk juga  dalam hal  ini adalah keperluan tanggungan si mati ketika dia masih hidup seperti hambanya dan isterinya yang tidak nusyuz. Yang demikian  sekiranya dia seorang yang  mampu yang memiliki harta peninggalan. Kemudian hendaklah diselesaikan segala hutang-hutang yang menjadi tanggungannya samada hutang  tersebut berkaitan hutang kepada Allah SWT  atau kepada manusia.
Selain itu juga, hendaklah melaksanakan segala wasiat-wasiat yang ditinggalkan seperti  pembebasan hamba yang diwasiatkan selepas kematiannya atau  sumbangan yang tidak sempat dipenuhi  ketika dia sakit serta melaksanakan wasiatnya dengan kadar 1/3 daripada peninggalannya setelah melangsaikan hutangnya dan kemudian barulah dibahagikan harta peninggalan tersebut kepada ahli waris. (Lihat
Mausua’h Fiqh al-Islami
, 4/295)
Berkaitan dengan kenduri tahlil pula kami katakan tidak dibolehkan untuk menggunakan harta peninggalan si mati kecuali harta tersebut telah dibahagikan kepada ahli keluarga  mengikut faraid dan kemudian disumbangkan  oleh ahli keluarga itu sendiri untuk kenduri tahlil tersebut  atau boleh juga  menggunakan duit dari  sumbangan orang ramai yang datang menziarahi keluarga si mati untuk kenduri  arwah tersebut. Ini juga bersesuaian dengan hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah Bin Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اصْنَعُوا لِآلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا فَقَدْ أَتَاهُمْ مَا يَشْغَلُهُم
Maksudnya
: Buatkan makanan untuk keluarga Ja’far, kerana sesungguhnya telah datang kepada mereka perkara yang menyibukkan mereka.
Riwayat Abu Dawud(3132), Tarmizi(998), Ibn Majah (1610)dan Ahmad(1751).
Justeru kami katakan dibolehkan  untuk menggunakan harta peninggalan si mati untuk pengurusan jenazah dan melangsaikan segala hutang piutang si mati. Sekiranya terdapat baki harta tersebut baru lah dibahagikan mengikut faraid.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ وَعَافِهِ وَاعْفُ عَنْهُ
Maksudnya:

“Ya Allah, ampunlah dosanya, limpahkan rahmat kepadanya, selamatkan dia dan ampunkan kesalahannya.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2754: Membuat Ramalan Kemunculan Imam Mahdi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum membuat ramalan kemunculan Imam Mahdi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebelum menjawab persoalan di atas, kami ingin nyatakan bahawa kami telah menjawab beberapa persoalan berkaitan Imam Mahdi dalam artikel sebelum ini:
#2231: Kelahiran Imam Mahdi
[1]
#2235: Sifat-Sifat Imam Mahdi
[2]
#2232: Nama Sebenar Imam al-Mahdi dan Kelahirannya
[3]
#521: Hakikat Sebenar Imam Mahdi
[4]
#2236: Beberapa Pendapat Tentang Imam Mahdi
[5]
#2237: Beza Antara Imam Mahdi Ahli Sunnah dan Syiah
[6]
Dalam menjawab persoalan di atas, seorang Islam tidak boleh memberatkan dirinya dengan mencari-cari dan meramal waktu kemunculannya. Apabila al-Mahdi keluar, maka semua orang akan mengenalinya berdasarkan sifat-sifatnya yang telah disebutkan. Sikap tergesa-gesa dan menyibukkan diri dengan melakukan ramalan tentang kemunculannya adalah tidak satu sikap yang tidak sepatutnya.
Dalam hadith daripada Anas bin Malik R.A, bahawa seorang lelaki pernah mengajukan persoalan kepada Nabi SAW tentang bilakah berlakunya hari Kiamat. Lalu Nabi SAW bertanya kepadanya kembali:
مَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟
Maksudnya:
“Apa yang telah engkau persiapkan untuknya?”
Riwayat al-Bukhari (6171) dan Muslim (2639)
Dalam riwayat yang lain menyebut bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 ويْلَكَ، وما أعْدَدْتَ لَها؟
Maksudnya:
“Hati-hati dengan soalanmu itu. Apa yang kamu telah persiapkan untuknya?”
Riwayat al-Bukhari (6167)
Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan daripada al-Kirmani, katanya: Baginda melakukan cara yang bijak terhadap si penanya. Baginda mengingatkan yang bertanya tentang perkara yang penting, bahkan lebih penting selain apa yang ditanyakan.” (Lihat
Fath al-Bari,
29/521)
Al-Aini berkata: Yakni, sesungguhnya yang lebih penting untukmu dan kamu perlu mengambil perhatian untuk melaksanakannya dan juga apa yang memberi manfaat kepadamu adalah dengan melakukan amalan soleh sebanyak-banyaknya. (Lihat
 ‘Umdah al-Qari,
22/196)
Justeru, hendaklah orang berakal menyibukkan diri dan bangkit dari tempat tidurnya dengan melakukan amalan-amalan yang soleh. Begitu juga sentiasa memikirkan bagaimana ia akan ditanya di hadapan Allah dan persediaan untuk hari tersebut yakni hari Akhirat.
[1]

https://maktabahalbakri.com/2231-kelahiran-imam-mahdi/
[2]

https://maktabahalbakri.com/2235-sifat-sifat-imam-mahdi/
[3]

https://maktabahalbakri.com/2232-nama-sebenar-imam-al-mahdi-dan-kelahirannya/
[4]

https://maktabahalbakri.com/521-hakikat-sebenar-imam-mahdi/
[5]

https://maktabahalbakri.com/2236-beberapa-pendapat-tentang-imam-mahdi/
[6]

https://maktabahalbakri.com/2237-beza-antara-imam-mahdi-ahli-sunnah-dan-syiah/
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2755: Silaturrahim Peliharalah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya sangat susah hati memikirkan hal ini. Begini Tuan Guru Dato’ Seri, adik-beradik dan seluruh saudara mara belah emak saya seolah-olah hendak memutuskan silaturrahim dengan emak saya dan adik-beradik saya apabila langsung tidak menziarah walaupun pada Hari Raya dan apabila berjumpa ada yang tidak sudi bertegur sapa.
Hal ini disebabkan emak saya tidak mampu lagi menjaga nenek saya (tanpa sebarang sumbangan daripada adik-beradik emak) kerana emak saya tidak sihat. Nenek saya memerlukan kos yang tinggi sehingga adik-beradik emak saya terpaksa mengambil pembantu (
maid
) untuk menjaga nenek saya di rumah nenek saya.
Sebelum ini nenek saya dijaga oleh emak saya di rumah emak saya. Jadi, mereka tak berpuas hati. Sekarang emak saya sudah terasa hati sangat-sangat apabila dipinggirkan sehingga emak saya melarang kami adik-beradik untuk menziarah adik-beradik emak dan saudara mara saya lagi. Walaupun tidak dilayan, sebelum ini saya dan adik beradik serta emak tetap menziarah walaupun ada kalanya tuan rumah melayan kami dengan dingin.
Apakah yang perlu saya lakukan dalam hal ini? Adakah emak saya dikira berdosa? Dan apa pula hukum adik-beradik dan saudara mara saya buat begini pada emak hanya kerana tidak mampu menjaga nenek disebabkan emak saya tidak sihat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا
Maksudnya: “
Dan bertaqwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-yebut namaNya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu.
”
(Surah al-Nisa’: 1)
Ibn Kathir berkata:
Maksudnya, bertakwalah kamu kepada Allah dengan mentaati-Nya. Kata Ibrahim, Mujahid dan al-Hasan:
“الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ”
 ertinya sebagaimana ucapan seseorang: “Aku meminta kepadamu dengan (nama) Allah dan dengan (hubungan) rahim.”
Al-Dahhak berkata: “Bertakwalah kamu kepada Allah yang dengan-Nya kamu saling mengikat janji dan persetujuan, serta takutlah kamu daripada memutuskan silaturrahim, tetapi berusahalah untuk berbuat baik dan menyambungnya.” Pentafsiran ini adalah pendapat Ibn Abbas, Ikrimah, Mujahid, al-Hasan, al-Dahhak, al-Rabi’ dan ramai ulama’ yang lain.
Sebahagian ulama membaca ”
والأرحام
ِ ” dengan khafadh (kasrah) sebagai athaf (sambungan) dari dhamir “
بِه
ِ”, maksudnya kamu saling meminta satu sama lain kepada Allah dan hubungan silaturrahim, sepertimana yang dinyatakan oleh Mujahid dan selainnya.
 (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 3/332)
Allah SWT juga berfirman:
وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّـهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ
Maksudnya
: “
Dan orang-orang yang menghubungkan perkara-perkara yang disuruh oleh Allah supaya dihubungkan, dan yang menaruh bimbang akan kemurkaan Tuhan mereka, serta takut kepada kesukaran yang akan dihadapi semasa soaljawab dan hitungan amal (pada hari kiamat).”
Surah al-Ra’d (21)
Syeikh al-Maraghi berkata: Mereka mengikat tali perhubungan silaturrahim sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah SWT. Lalu mereka bergaul dengan kaum kerabat dengan perasaan penuh kecintaan dan kebaikan. Seterusnya mereka berbuat kebaikan kepada golongan miskin dan golongan yang memerlukan pertolongan antara mereka dengan memberikan kebaikan kepada mereka dan menjauhkan bahaya daripada mereka mengikut kemampuan yang mereka ada. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 7/3510)
Perkataan silaturrahim (صلة الرحم) berasal daripada dua perkataan Arab iaitu “صلة” dan “الرحم”. Al-Raghib al-Asfahani menyebut:
الرَّحِمُ: رَحِمُ المرأة (أي بيت منبت ولدها ووعاؤه) . ومنه استعير الرَّحِمُ للقرابة، لكونهم خارجين من رحم واحدة
“Al-Rahim yang dimaksudkan adalah rahim wanita iaitu tempat di mana janin berkembang dan terlindung (dalam perut wanita). Dan istilah al-rahim digunakan untuk menyebut kaum kerabat kerana mereka berasal dari satu rahim.”
 (Lihat
al-Mufradat fi Gharib al-Quran
, hlm. 347)
Antara hadis yang menyebut berkenaan menyambung silaturrahim, sepertimana sabda Rasulullah SAW:
مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ، وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang ingin diluaskan rezekinya serta dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung pertalian silaturrahim.”
Riwayat al-Bukhari (5986) dan Muslim (2557)
Imam Nawawi dalam menjelaskan hadis ini berkata: Yang dimaksudkan dengan ‘أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ’ adalah diluaskan dan dijadikan banyak hartanya. Menurut pendapat yang lain, maksudnya diberi keberkatan harta. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 16/114)
Manakala dalam hadis daripada Abu Ayyub al-Ansari R.A, Rasulullah SAW pernah ditanya berkenaan amalan yang dapat memasukkan ke dalam syurga, lalu Baginda SAW menjawab:
تَعْبُدُ اللَّهَ لاَ تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا ، وَتُقِيمُ الصَّلاَةَ ، وَتُؤْتِى الزَّكَاةَ ، وَتَصِلُ الرَّحِمَ
Maksudnya
:
“Sembahlah Allah dan jangan melakukan syirik pada-Nya, dirikanlah solat, tunaikanlah zakat dan jalinlah tali silaturrahim.
Riwayat al-Bukhari (5983)
Imam Nawawi menyebut: “Adapun maksud silaturrahim, ia adalah berbuat baik kepada kaum kerabat sesuai dengan keadaan orang yang hendak menghubungkan dan keadaan orang yang hendak dihubungkan. Terkadang dalam bentuk kebaikan dengan harta, terkadang dengan memberi bantuan tenaga, terkadang dengan mengunjunginya, dengan memberi salam, dan sebagainya.” (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj
,
1/287)
Al-Hafiz Ibnu Hajar menyebut: Al-Rahim (الرحم) secara umum adalah dimaksudkan kepada kaum kerabat dekat. Antara mereka terdapat garis keturunan (nasab), sama ada berhak mewarisi atau tidak, dan sebagai mahram atau tidak. Menurut pendapat lain, mereka adalah daripada
mahram
 (kerabat dekat yang haram dinikahi) sahaja. Pendapat pertama lebih kuat kerana menurut batasan kedua, anak-anak saudara dan anak-anak ibu saudara bukan kerabat yang dekat kerana tidak termasuk yang haram dinikahi, sedangkan ia tidaklah sedemikian. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/414)
Syeikh Mulla Ali al-Qari menyebut bahawa silaturrahim adalah ungkapan berkenaan berbuat baik kepada kaum kerabat yang dekat – sama ada mengikut garis keturunan atau melalui perkahwinan – berlemah lembut dan mengasihi mereka serta mengambil cakna akan hal keadaan mereka. (Lihat
Mirqat al-Mafatih
, 8/645)
Ibn al-Athir pula menyebut: “Banyak hadith yang menyebutkan berkenaan silaturahim. Ia merupakan kinayah (yang memberi maksud secara tidak langsung) untuk perbuatan baik kepada kaum kerabat yang mempunyai hubungan nasab, atau kerabat kerana hubungan pernikahan, dengan berlemah-lembut dan memberi kasih sayang kepada mereka serta mengambil peduli akan hal keadaan mereka. Manakala memutuskan silaturrahim adalah lawan daripada semua perkara itu.” (Lihat
al-Nihayah fi Gharib al-Hadith
, 5/191-192)
Dalam menjawab persoalan saudara, kami katakan langkah yang diambil oleh ibu saudara adalah baik dari sudut menyambung silaturrahim dengan adik-beradiknya. Saudara dan adik-beradik saudara juga perlu menyambung silaturrahim dengan seupaya mungkin kerana itulah yang terbaik dan sewajarnya.
Berkenaan dengan nenek saudara, perkara ini perlu dibincangkan dari hati ke hati dengan adik-beradik ibu saudara yang mesti ada penyelesaian yang tuntas. Sebaik-baiknya hendaklah mereka berhimpun dan berkumpul serta membentangkan masalah ibu atau nenek saudara untuk diselesaikan dan mencari satu solusi yang terbaik. Memang tidak patut pun ia terbeban ke atas ibu saudara tanpa dokongan dan sokongan oleh adik-beradik yang lain. Justeru, kami syorkan seperti berikut:
Adakan
gathering
keluarga dan anak-anak nenek semua atau ibu dan saudara mara ibu anda hendaklah mengambi keprihatinan dan kecaknaan yang sungguh-sungguh untuk menjaga dan memelihara ibu mereka semua.
Taklifkan setiap anak-anak memainkan peranan sama ada dengan tenaga, tempat tinggal, wang ringgit, makan minum, ubat-ubatan, keperluan pergi ke hospital atau menerima rawatan hendaklah semuanya mengambil kira. Inilah yang sewajibnya difikirkan oleh anak-anak. Kita tidak hendak kalimah yang selalu didendangkan ibu dengan 10 anak dapat menjaga sedangkan 10 anak tidak mampu menjaga ibu seorang. Ini adalah petaka dan malang dalam kehidupan kekeluargaan.
Peranan anak-anak lelaki terutamanya yang sulung juga mesti terkehadapan dalam membantu penjagaan ibu ini. Jangan biarkan adik-beradik perempuan terutamanya yang kurang keupayaan kewangan untuk menjaganya, kecualilah berlakunya sokongan dan dokongan kewangan yang amat munasabah di samping sentiasa bersifat konsisten.
Membuat penggiliran penjagaan juga boleh difikirkan agar bebanan yang dikenakan kepada seorang anak yang menjaga dapat diringankan dengan anak-anak yang lain pula. Hal ini sudah tentu akan merasakan semua anak-anak bertanggungjawab mengikut kemampuan masing-masing.
Begitu juga, jadual ziarah ibu yang sakit atau nenek dalam kes saudara hendaklah sentiasa berlangungan dari adik-beradik yang lain sehingga ini memberi kekuatan dan sokongan semangat kepada ibu itu sendiri. Ibu akan merasakan bahawa anak-anaknya memberi kecaknaan kepadanya.
Sudah sampai masanya jika perlu boleh juga di samping penjagaan tersebut diupah jururawat atau
nurse
sebagai sokongan dan dokongan dalam penjagaan nenek tersebut. Walaupun begitu, hal ini bergantung kepada kemampuan kewangan keluarga tersebut.
Akhir kalam, kami katakan ibu anda hanya seorang, justeru, berbaktilah selama mana dia masih hidup kerana redha Allah SWT sentiasa bersama dengan redha ibu bapa. Benarlah hadith Rasulullah SAW: Daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, bahawa Baginda SAW bersabda:
  رِضَا اَللَّهِ فِي رِضَا اَلْوَالِدَيْنِ, وَسَخَطُ اَللَّهِ فِي سَخَطِ اَلْوَالِدَيْنِ
Maksudnya
: “
Keredhaan Allah pada keredhaan kedua ibu bapa, kemurkaan Allah pada kemurkaan kedua ibu bapa.”
Riwayat al-Tirmizi (1900), Ibn Hibban (2026)
Kami akhiri dengan menyeru sekali lagi agar jangan masalah ibu ini dipandang enteng dan mudah. Banyak kisah-kisah yang menarik berkenaan dengan orang yang berbakti kepada ibu bapanya yang dibalas dengan kesenangan hidup di dunia dan diberkati Allah SWT serta membawa mereka ke syurga.
Marilah sama-sama kita berdoa:
 رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا
Maksudnya: “
“Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil.”
”
Surah al-Isra’ (24)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2756: Majikan Mewajibkan Pekerjanya Solat Tahajjud

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya bekerja 3am – 10am. Menjadi kebiasaan kami akan tidur sebelum masuk kerja. Majikan mewajibkan kami untuk solat tahajjud sebelum mulakan tugas. Soalan saya, bolehkah majikan mewajibkan kepada kami perkara yang sunat? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Islam menyeru umatnya untuk bekerja dalam meneruskan kehidupan seharian. Namun demikian penekanan terhadap punca rezeki atau mata pencarian yang halal adalah menjadi kewajipan kepada seluruh umat Islam. Galakan untuk berusaha untuk mencari sumber rezeki yang halal juga dapat dilihat berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ طلَبَ الدُّنْيَا حلاَلاً اِسْتِعْفَافًا عَنِ الْمَسْأَلَةِ وَسَعْيًا عَلَى اَهْلهِ وَتَعَطُّفًا عَلَى جَارِهِ بَعَثَهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَوَجْهُهُ كَالْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ. وَمَنْ طَلَبَ الدُّنْيَا حَلاَلاً مُكَاثِرًا مُفَاخِرًا مُرَائِيًا لَقِىَ اللهَ تَعَالَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَهُوَ عَلَيْهِ غَضْبَانٌ
Maksudnya: “Siapa yang mencari dunia yang halal untuk menjauhkan diri dari berminta-minta, dan usaha untuk keluarganya dan untuk baik dengan tetangganya, akan dibangkitkan oleh Allah pada hari kiamat dengan mukanya bagaikan bulan purnama, dan siapa yang mencari dunia halal untuk memperbanyak, berbangga dan sombong, akan bertemu dengan Allah pada hari kiamat sedang Allah murka padanya.”
Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (9890), Ahmad (2/436), Ibn Abi Syaibah dalam
al-Musannaf
 (7/16) dan al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
(3465).
Antara iktibar yang dapat diambil daripada hadith di atas ialah bahawa bekerja merupakan perkara yang dituntut. Ini menunjukkan kita perlu berusaha dalam meneruskan kesinambungan hidup.
Berkenaan dengan hak pekerja yang mesti diberikan oleh majikan, antara lain ialah hak untuk berehat atau cuti mengikut persepakatan dan terma perjanjian antara mereka. Oleh itu, jika hal seperti ini sudah disepakati, maka ia hendaklah ditunaikan mengikut kesepakatan serta tidak memungkirinya. Nabi SAW bersabda:
الْمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ
Maksudnya
: “Umat Islam wajib mematuhi persyaratan yang telah mereka sepakati.”p
Riwayat Abu Dawud (3594), al-Tirmizi (1352), al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (11761), al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir
 (30) dan al-Daraqutni (96).
Syeikh al-‘Azim Abadi ketika mensyarahkan hadith ini, berkata: “Iaitu mereka tetap (dengan perjanjian yang telah dilakukan) dan tidak berpatah   balik.” (Lihat
‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Dawud
, 10/26)
Selain itu, majikan juga perlu melayani pekerja dengan baik serta tidak bersikap kasar dan zalim sehingga melakukan kekasaran fizikal kepada pekerja. Nabi SAW tidak pernah melakukan kekasaran kepada bawahannya. Saidatina Aisyah R.Anha menceritakan:
مَا ضَرَبَ رَسُولُ اللهِ شَيْئًا قَطُّ بِيَدِهِ وَلاَ امْرَأَةً وَلاَ خَادِمًا
Maksudnya:
 “Rasulullah tidak pernah memukul dengan tangannya sedikit pun, tidak kepada wanita dan tidak kepada hamba (pekerja).”
Riwayat Muslim (2328) dan Abu Dawud (4786)
Imam al-Nawawi berkata: “Dalam hadith terdapat anjuran untuk memaafkan dan bersikap lemah lembut.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 8/37)
Tambahan lagi, majikan tidak semestinya memahami keseluruhan peribadi pekerja, akan tetapi cukuplah memahami keadaan emosi pekerja. Apabila pekerja dilihat berada dalam tekanan dan masalah, majikan boleh memberi nasihat atau mengadakan hari tertentu seperti family day untuk mengurangkan tekanan.
Majikan juga hendaklah memberi dan membina kepercayaan terhadap pekerjanya. Hal ini dapat membangkitkan semangat dan motivasi mereka dalam memberikan sumbangan yang terbaik terhadap menyelesaikan sesuatu tugasan yang diamanahkan. Cara memotivasikan ini jelas amat berkesan untuk meningkatkan lagi prestasi pekerjaan oleh pekerja. Lihatlah sejarah Rasulullah SAW memuji para sahabatnya sehingga mereka menjadi begitu unggul dan terbaik.
Hukum Mendirikan Solat Tahhajud
Solat Tahajjud adalah satu ibadah yang disyariatkan oleh Allah SWT dan Rasul-Nya. Banyak gesaan dari ayat-ayat al-Quran supaya kita bangun pada 2/3 malam dan beribadat kepada Allah SWT. Firman Allah SWT
 وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا
Maksudnya: “
Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah (sembahyang tahajjud) padanya, sebagai sembahyang tambahan bagimu; semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.
”
(Surah al-Isra’: 79)
Ibn Kathir dalam menghuraikan makna tahajjud, menyebutkan: Sesungguhnya tahajjud itu adalah sesuatu yang dilakukan selepas tidur. Inilah pendapat yang disebutkan oleh ‘Alqamah, al-Aswad, Ibrahim al-Nakha‘i, dan selain mereka dan inilah maksudnya yang makruf dalam bahasa Arab. Demikian juga telah
thabit
hadith-hadith daripada Rasulullah SAW bahawa Baginda melakukan solat tahajjud selepas bangun daripada tidur. Hal ini sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas, Aisyah, dan selain mereka daripada kalangan para sahabat R.Anhum. (Lihat
Tafsir al-Qur’an al-‘Azim
, 5/102).
Selain itu, Nabi SAW bersabda:
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَبِيتُ عَلَى ذِكْرِ اللهِ طَاهِرًا، فَيَتَعَارَّ مِنَ اللَّيْلِ فَيَسْأَلُ اللهَ خَيْرًا مِنَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ إِلَّا أَعْطَاهُ
Maksudnya:

“Tidaklah seorang Muslim yang tidur malam dalam keadaan berzikir kepada Allah dan dalam keadaan berwuduk, lalu dia bangun pada malam dan berdoa memohon kebaikan dunia dan akhirat kepada Allah melainkan Allah akan mengabulkan permintaannya.”
Riwayat Abu Dawud (5042), al-Nasa’i dalam
al-Sunan al-Kubra
 (10634) dan Ahmad (22114). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut menyebut bahawa sanadnya adalah sahih.
Imam al-Khattabi berkata: ‘يَتَعَارُّ‘ bermaksud bangun daripada tidur. Ia diambil daripada perkataan ‘التَّعَارُّ’ yang bermaksud bangun dan membolak-balikkan badan di atas tempat tidur. Dikatakan bahawa ‘التَّعَارُّ’ dilakukan dengan ucapan dan suara, yang diambil daripada ungkapan ‘عُرَارُ الظَّلِيْمِ’ (kejahatan orang yang zalim). (Lihat
Ma‘alim al-Sunan
, 4/143).
Semua ulama’ bersepakat bahawa solat Qiamullail atau tahajjud hukumnya adalah sunat
muakkad
. Walaupun begitu, para ulama’ dan orang-orang yang soleh amat menitikberatkannya  dan tidak meninggalkannya disebabkan kelebihan dan fadhilatnya yang sangat banyak.
Syeikh Sa’di Abu Jaib berkata:
“Sesungguhnya ijma’ umat ini bahawa Qiamullail adalah sunat muakkad yang bukan fardhu kecuali apa yang dinukilkan daripada sebahagian ulama’ salaf yang mewajibkannya. Ia adalah ditolak dengan ijma’ sebelumnya berdasarkan nas-nas yang sahih. Dan perintah mendirikan Qiamullail khas bagi Rasulullah SAW telah dinasakhkan bagi umatnya, inilah yang telah diijma’kan.”
 (Lihat
Mausu‘ah al-Ijma‘ fi al-Fiqh al-Islami
, 2/657).
Dalam kitab

al-Mausu’ah al-Fiqhiyah,
antara lain

menyebut bahawa para fuqaha bersepakat tentang pensyariatan Qiamullail di mana mereka menggunakan beberapa istilah yang memberi makna galakan. Antaranya  ia sunat di sisi mazhab Hanafi dan Hanbali,
Mandub
(sunat) di sisi mazhab Maliki dan
Mustahab
(sunat) di sisi mazhab al-Syafi’i. (Lihat
 al-Mausu’ah al-Fiqhiyah
,
14/87)
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas,
majikan tidak boleh mewajibkan pekerjanya melaksanakan ibadah sunat seperti solat tahajjud, tetapi para majikan boleh menggalakkan dan memberikan ruang kepada pekerjanya bagi melaksanakan solat tahajjud.
  Hal ini kerana majikan tidak boleh mewajibkan ibadah yang sunat kepada pekerjanya melainkan dengan tujuan untuk menggalakkan. Namun begitu, galakan ini amatlah baik kerana solat tahajjud ini mempunyai banyak kelebihan dan fadhilatnya. Daripada Abi Umamah al-Bahili, bahawa Nabi SAW bersabda:
عَلَيْكُمْ بِقِيَامِ اللَّيْلِ فَإِنَّهُ دَأَبُ الصَّالِحِينَ قَبْلَكُمْ، وَهُوَ قُرْبَةٌ إِلَى رَبِّكُمْ، وَمَكْفَرَةٌ لِلسَّيِّئَاتِ، وَمَنْهَاةٌ لِلإِثْمِ
Maksudnya:
 “Hendaklah kamu melakukan solat malam kerana ia adalah kebiasaan orang-orang soleh sebelum kamu. Ia mendekatkan kamu kepada Allah, menghapuskan dosa dan menjauhkan dari maksiat.”
Riwayat al-Tirmizi (3549). Menurut al-Tirmizi di sana terdapat riwayat yang lebih sahih iaitu riwayat Abu Idris daripada Abu Umamah berbanding riwayat Abu Idris daripada Bilal.
Syeikh al-Mubarakfuri berkata: Sabda Nabi SAW hendaklah kamu berqiyam pada waktu malam iaitu solat tahajjud. Dan sabda Nabi SAW ia adalah hidangan buat orang yang soleh bermaksud solat malam itu telah menjadi kebiasaan atau adat buat mereka. Adapun sabda Nabi SAW ia menghapuskan dosa bermakna menghapuskan dosa serta menutupnya.” (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
9/375).
Begitu juga dengan riwayat Jabir bin Abdullah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ مِنَ اللَّيْلِ سَاعَةً، لَا يُوَافِقُهَا عَبْدٌ مُسْلِمٌ، يَسْأَلُ اللهَ خَيْرًا، إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya pada waktu malam ada satu ketika yang tidaklah seorang Muslim memohon kebaikan daripada Allah ketika itu melainkan Allah akan memberikan kepadanya.”
Riwayat Muslim (757)
Hadith ini membuktikan adanya satu waktu yang mustajab dalam setiap malam. Selain itu, hadith ini mengandungi galakan berdoa sepanjang malam serta dalam masa yang sama berharap agar terkena atau mendapat waktu mustajab tersebut.
Walaupun begitu, kami melihat secara positif betapa niat dan maksud cuba diterapkan oleh majikan adalah amat baik. Wajib di sini bukanlah bermaksud kefardhuan tetapi dari segi kesungguhan untuk dilaksanakan dan ia tidaklah menghadkan berapa jumlah rakaat tahajjud, justeru, masih lagi terdapat kelonggaran untuk melakukan walaupun hanya 2 rakaat sahaja.
Kami juga berpendapat ikutlah kehendak majikan kerana ia merupakan kebaikan kepada kita apabila dinawaitukan kepada Allah SWT berdasarkan nas kelebihan solat tahajjud itu sendiri. Inilah juga perjalanan orang-orang soleh sebelum kita yang melakukan solat tahajjud.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا أَوَاخِرَهَا، وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِمَهَا، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umur kami adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalan kami sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hari kami, adalah hari dimana kami berjumpa dengan-Mu kelak.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2757: Darah Ikan Terpercik Masuk ke Dalam Air Tadahan Besen

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan, darah ikan terpercik masuk ke dalam air tadahan dalam besen, adakah perlu dibuang air tadahan itu sebab dikira sebagai najis? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, kita hendaklah membahaskan terlebih dahulu mengenai status darah ikan itu sendiri, adakah ia dihukumkan sebagai najis ataupun suci? Ini kerana status kenajisan air tadahan dalam besen itu bergantung kepada hukum darah ikan itu sendiri. Apatah lagi besen itu sendiri adalah merujuk kepada bekas yang biasanya tidaklah begitu besar sehingga mencapai jumlah dua
qullah
. Ini seperti mana ditakrifkan sendiri oleh
Kamus Dewan Edisi Keempat
 bahawa besen ialah sejenis mangkuk besar (daripada logam dan lain-lain) tempat membasuh pinggan mangkuk dan lain-lain.
[1]
Ringkasnya, para ulama berbeza pandangan tentang kesucian darah ikan kepada dua pendapat:
Pendapat pertama
, darah ikan adalah najis. Ini merupakan pendapat yang paling sahih dalam mazhab Maliki dan Syafi‘i, serta salah satu pendapat mazhab Hanbali.  (Lihat
al-Muntaqa,
 3/129;
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, 1/92;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/557).
Pandangan ini berdasarkan umum makna firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ
Maksudnya
: “
Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir)
.”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Begitu juga, hadith Nabi SAW:
أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ، فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ، فَالْحُوتُ وَالْجَرَادُ، وَأَمَّا الدَّمَانِ، فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ
Maksudnya
: “
Dihalalkan buat kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Dua jenis bangkai iaitu: Ikan dan belalang. Manakala dua jenis darah iaitu: Hati dan limpa.
”
Riwayat Ibn Majah (3314); Ahmad (5723) dan al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (1/254). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menilai hadith ini sebagai hasan dalam
takhrij al-Musnad
.
Di sini, Nabi SAW tidak memberikan pengecualian daripada darah yang halal kecuali hati dan limpa. Maka darah ikan kembali kepada hukum asal darah iaitu najis, seperti mana firman Allah dalam surah al-Ma’idah ayat 3 sebagaimana di atas.
Pendapat kedua
, darah ikan adalah suci. Ini adalah pendapat dalam mazhab Hanafi dan juga pendapat yang paling sahih dalam mazhab Hanbali, serta salah satu pendapat dalam mazhab al-Syafi‘i. (Lihat
 al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, 1/92;
Hasyiah Ibn ‘Abidin
, 1/322;
al-Furu‘
, 1/339)
Di antara hujah ulama yang berpendapat dengan pandangan ini adalah kerana darah ikan tersebut tidaklah lebih banyak daripada bangkainya. Bangkai ikan adalah suci, maka demikianlah juga darahnya. (Lihat
 al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, 1/92).
Begitu juga menurut Syeikh Ibn al-‘Uthaimin darah ikan dikira sebagai darah yang suci kerana asal pengharaman bangkai disebabkan oleh darah yang berkumpul di dalamnya. Oleh sebab itu, apabila dikeluarkan darahnya melalui sembelihan maka ia menjadi halal untuk dimakan. Jadi bila mana bangkai ikan adalah suci, maka kita mengetahui bahawa darahnya — yang menjadi sebab kenajisan bangkai — adalah suci. Justeru, darah ikan adalah suci. Sekiranya seseorang menangkap ikan besar, lalu badannya terkena banyak darah ikan tersebut, maka darah itu adalah suci. (Lihat
al-Syarh al-Sauti li Zad al-Mustaqni‘
, 1/516).
Sebenarnya kami telah membahaskan secara panjang lebar mengenai perkara ini dan menyimpulkan bahawa tidak dapat dinafikan bahawa ia adalah isu yang diperselisihi dalam kalangan ulama; sama ada ia najis atau suci. Akan tetapi sekurang-kurangnya kita mengetahui bahawa ikan adalah halal dimakan, dan kami cenderung kepada salah satu pandangan mazhab Syafi‘i serta mazhab Hanafi dan Hanbali, yang menyatakan bahawa darah ikan adalah suci.
Penjelasan lanjut berkenaan hal ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#2497: Hukum Darah Ikan.
[2]
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, jelaslah bahawa isu darah ikan ini termasuk dalam perkara yang diperselisihi dalam kalangan ulama.
Justeru, kami berpendapat bahawa status air tadahan besen itu jika ia kurang daripada dua
qullah
[3]
 bergantung kepada hukum darah tersebut. Jika darah ikan itu dihukumkan sebagai najis, maka air tadahan besen itu juga dihukumkan sebagai najis dan dipanggil sebagai air
mutanajjis
.
[4]
  Namun, jika darah ikan itu dihukumkan sebagai suci maka air tadahan besen itu juga dihukumkan sebagai suci.
Akan tetapi jika air tadahan besen itu mencapai jumlah dua
qullah
atau lebih, maka ia tidak dihukumkan sebagai najis (air
mutanajjis
) dengan semata-mata terjatuh atau tersentuh najis seperti percikan darah ikan (bagi mereka yang berpendapat ia adalah najis), tetapi ia menjadi najis apabila berubah satu daripada sifatnya, iaitu warna, rasa atau bau dengan sebab najis itu. Ini adalah sebagaimana yang difahami dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/34).
Kaedah seperti memudahkan dan jangan menyusahkan serta
raf’u al-haraj
 atau mengangkat kesulitan hendaklah menjadi salah satu daripada maksud sesebuah hukum selama mana ia berbetulan dengan nas-nas syarak. Ini akan meringankan kehidupan serta memudahkan perjalanan hidup kita. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ لَا سَهْلَ إِلاَّ ما جَعَلْتَهُ سَهْلاً، وأنْتَ تَجْعَلُ الحَزْنَ إذَا شِئْتَ سَهْلاً
Maksudnya:

“Ya Allah! Tiada kemudahan kecuali apa yang Engkau jadikannya sebagai kemudahan. Dan Engkaulah yang menjadikan perkara yang sukar itu jika Engkau kehendaki dengan kemudahan.”
Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
(265), Ibn Hibban (974) dan Ibn al-Sunni dalam
‘Amal al-Yaum wa al-Lailah
 (351)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=besen
. Diakses pada 14 Ogos 2023.
[2]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/2497-hukum-darah-ikan/
. Diakses pada 14 Ogos 2023.
[3]
 Sebenarnya sukatan atau kadar air yang dikemukakan oleh ulama berkenaan dengan dua qullah bersifat taqribi bukan tahdidi atau tepat. Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
 menyebut nilainya seperti berikut:
Dari segi timbangan iaitu 446 3/7 kati Mesir, 81 kati Syam (1 kati Syam bersamaan 2.5 kg. justeru, 2 qullah bersamaan 195.113 kg).
Dari segi sukatan 10 tin (ada pendapat mengatakan 15 tin atau 270 liter).
iii.         Dari segi ukuran 1¼ hasta segi empat panjang, lebar dan dalam berdasarkan hasta sederhana. Bagi bekas bulat pula seperti telaga 2 hasta dalam dan 1 hasta lebar. Menurut pendapat ulama Hanbali, ukurannya ialah 2½ hasta dalam dan 1 hasta lebar. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, terbitan JAKIM, bhg nota kaki, terjemahan Dr. Zulkifli al-Bakri, 1/134-135).
[4]
 Air
mutanajjis
ialah air yang jatuh najis ke dalamnya. Air ini terbahagi kepada dua bahagian:
Pertama:
Air yang sedikit, iaitu kurang daripada dua
qullah
. Air ini menjadi najis kerana terjatuh najis ke dalamnya walaupun sedikit dan tidak berubah sifat-sifatnya dari segi warna, bau dan rasa.
Kedua:
 Air yang banyak, iaitu yang cukup dua
qullah
atau lebih. Air ini tidak menjadi najis dengan semata-mata terjatuh atau tersentuh najis, tetapi ia menjadi najis apabila berubah satu daripada sifatnya, iaitu warna, rasa atau bau. Dalilnya ialah ijma’ para ulama. Imam al-Nawawi menyebut dalam kitabnya al-Majmu’, Ibn Munzir berkata: “Ulama telah bersepakat bahawa air yang sedikit atau banyak, apabila najis jatuh ke dalamnya dan berubah sama ada rasa, warna atau bau, air itu menjadi najis.” (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/33-34).
Bertarikh: 29 Ogos 2023 bersamaan 12 Safar 1445 H


#2758: Menunaikan Puasa Nazar Setelah Dibayar Kaffarah Nazar Tersebut

Soalan:
Assalamu’alaikum Dato’ Seri, Alhamdulillah saya & isteri telah dipilih Allah sebagai
dhuyufurrahman
 pada tahun 1444 H. Semasa proses pengurusan Haji tersebut iaitu sebelum isteri saya membuat pemeriksaan kesihatan dsbnya, saya telah bernazar jika pengurusan pemeriksaan isteri saya berjalan lancar dan dia juga berjaya dlm pemeriksaan tersebut & kami berjaya menjadi
dhuyufurrahman
, saya bernazar akan berpuasa selama sehari di Mekah & sehari di Madinah. Alhamdulillah saya berjaya menunaikan sehari puasa di Mekah tetapi saya tidak sempat berpuasa di Madinah kerana kami cuma berada 5 hari di sana dgn cuaca panas & aktiviti semasa di sana, saya tidak berkemampuan melakukannya ketika itu sehingga balik ke Malaysia. Kaffarah sumpah ialah dengan memilih salah satu dari tiga perkara; 1. Memberi makan sepuluh orang miskin, atau; 2. Memberi pakaian untuk mereka, atau; 3. Membebaskan seorang hamba. Jika tidak berupaya melakukan satupun darinya, hendaklah berpuasa tiga hari. Jadi saya telah memilih No. 1. Saya bersedekah 10 Riyal kepada 10 orang pekerja di Masjid Nabawi. Soalan saya : Adakah saya masih perlu menunaikan nazar tersebut (Berpuasa sehari di Madinah) jika saya direzekikan ke Madinah lagi? Terima kasih Datuk.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Firman Allah SWT:
لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّـهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَـٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الْأَيْمَانَ ۖ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّـهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya:
“Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.”
(Surah al-Maidah: 89)
Syeikh Al-Sabuni berkata: Wajib dilaksanakan kaffarah sumpah mengikut turutan kemampuan seperti berikut:
Membebaskan hamba yang beriman.
Memberi makanan yang mengenyangkan kepada 10 orang fakir miskin.
Lazimnya makanan asasi yang dimakan oleh keluarga. Boleh juga disediakan wang dengan nilai makanan tersebut.
Membekalkan pakaian yang lengkap kepada 10 fakir miskin.
Jika tidak dapat menyediakan perkara tadi maka hendaklah berpuasa selama tiga hari. (Lihat
Safwah al-Tafasir
, 1/263)
Nazar dari sudut bahasa membawa erti berjanji melakukan kebaikan atau kejahatan. Manakala dari sudut istilah, nazar ditakrifkan sebagai :
اِلْتِزَامُ قُربُةِ لَم تَتَعَيَّن فِي الشَّرْعِ، إِمَّا مُطْلَقًا، أَوْ مُعَلَّقًا عَلَى شَيْء
Maksudnya:
 Mewajibkan ke atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (ibadah yang mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak diwajibkan oleh syara’ (ke atas dirinya), sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 2/501)
Hukum melaksanakan tuntutan nazar adalah wajib sekiranya ia merupakan suatu amal ketaatan. Ini berdasarkan firman Allah SWT :
وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
: “Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka.”
 (Surah Al-Hajj: 29)
Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu al-Mu’minin A’isyah R.Anha beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda :
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya
: Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia mentaatinya. Dan sesiapa yang bernazar untuk bermaksiat kepadanya maka janganlah dia bermaksiat kepadanya.
Riwayat Al-Bukhari (6696)
Para ulama menyatakan bahawa nazar mempunyai tiga rukun iaitu :
Sighah (bentuk ucapan).
Orang yang melakukan nazar (الناذر)
Perkara yang dinazarkan (المنذور)
Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili dalam menghuraikan rukun yang pertama iaitu sighah menyatakan : ‘’Ia (sighah) adalah ucapan yang terbit dari pelaku nazar. Dan tidak sah nazar melainkan dengan perkataan. Iaitu seseorang itu mengucapkan : ‘’Untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’. Sekiranya seseorang itu menyebut : ‘’Ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’, maka nazarnya sah. Ini kerana, perbuatan ibadah itu tidak berlaku melainkan hanya untuk Allah semata-mata’’. Yang paling lengkap dalam sighah nazar ini sebagai contoh adalah : ‘’Sekiranya Allah menyembuhkan sakitku ini, maka untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian’’. Dan disyaratkan juga pada sighah supaya dilakukan dengan lafaz yang menunjukkan kepada iltizam (kesungguhan). (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i
, 2/505)
Begitu juga Syeikh Zakaria bin Ahmad bin Zakaria Al-Ansari menyatakan :
كَقَوْلِ مَنْ يَصِحُّ نَذْرُهُ ‘’لِلَّهِ عَلَيَّ كَذَا’’ أَوْ ‘’عَلَيَّ كَذَا’’ بِدُونِ لِلَّهِ إذْ الْعِبَادَاتُ إنَّمَا يُؤْتَى بِهَا لِلَّهِ فَالْمُطْلَقُ فِيهَا كَالْمُقَيَّدِ عَلَى الْأَصَحِّ
Maksudnya : Seperti ucapan mereka yang sah nazarnya : ‘’Untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian’’, ataupun ‘’ke atas diriku perbuatan sekian’’ tanpa sebutan ‘’untuk Allah’’. Kerana ibadat-ibadat ini hanya dilakukan untuk Allah. Maka sebutan secara mutlak (umum) padanya sama seperti muqayyad (terikat dengan nama Allah) menurut pendapat yang paling sahih. (Lihat
al-Ghurar Al-Bariyyah
, 5/208)
Sesungguhnya kewajipan menunaikan nazar itu bergantung kepada berlakunya dan tercapainya perkara yang dinazarkan tersebut. Dalam hal ini, Ibn al-Qudamah menyebut di dalam kitabnya
al-Mughni:
التِزَامُ طَاعَةٍ فِي مُقَابِلِ نِعْمَةٍ اسْتَجْلَبَهَا أَوْ نَقْمَةٍ اسْتَدْفَعَهَا كَقَوْلِهِ : إِن شَفَانِي اللهُ فَللهِ عَلَيَّ صَوْمُ شَهْرٍ فَتَكُونُ الطَاعَةُ المُلْتَلْزِمَةُ ممَّا لَهُ أَصْلٌ فِي الوُجُوبِ بِالشَرْعِ
Maksudnya
: Menjadi wajib satu ketaatan bagi nikmat yang tertentu yang diperolehinya atau satu bala tertentu yang dapat dielakkannya dengan berkata -sebagai contoh, “Jika sekiranya Allah SWT menyembuhkan aku daripada penyakit ini, maka bagi Allah SWT keatas aku berpuasa selama sebulan”. Maka ia menjadi satu ketaatan yang wajib ditunaikan selagimana mempunyai asal dalam syarak. (Lihat
al-Mughni Li Ibn al-Qudamah
, 13/622)
Al-Kasani pula menyatakan di dalam
Badai’ al-Sanai’
: “Sekiranya nazar itu terikat dengan syarat seperti dia mengatakan, “Kalau Allah menyembuhkan penyakitku atau kalau fulan yang menghilang itu datang, maka demi Allah saya akan berpuasa sebulan atau saya solat dua rakaat  atau saya bersedekah satu dirham dan seumpamanya itu, maka nazar itu terikat dengan syarat masa. Maka jikalau syarat atau hajat daripada nazar itu belum dipenuhi, maka tidak wajib untuk ditunaikan nazar tersebut menurut ijma” (Lihat
Badai’ al-Sonai’,
5/94)
Menunaikan Puasa Nazar Setelah Dibayar Kaffarah Nazar Tersebut
Dalam hal ini, kami katakan bahawa telah terangkat
zimmah
 saudara bagi pelaksanaan nazar selepas dibayar kaffarah tersebut. Sebaik-baiknya, jika saudara mempunyai peluang untuk melakukan puasa nazar di Madinah sebagaimana yang saudara nazarkan itu, maka lakukanlah sebagai langkah
 ihtiyati
 atau berhati-hati, namun secara asasnya, nazar saudara tersebut telahpun terangkat setelah dibayar kaffarah nazar itu.
Sebagai penutup,
kami mengambil kesempatan ini untuk menasihati supaya tidak bernazar dengan sesuatu perkara yang akan memberatkan diri sendiri untuk menunaikannya di masa depan.
 Hal ini kerana Rasulullah SAW pernah bersabda:
لا تَنْذرُوا، فإنَّ النَّذْرَ لا يُغْنِي مِنَ القَدَرِ شيئًا، وإنَّما يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ البَخِيلِ
Maksudnya:
Janganlah kamu untuk bernazar (dengan sesuka hati), kerana sesungguhnya nazar tidak akan mengubah daripada takdir yang telah ditentukan Allah SWT sedikitpun. Hanyasanya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil.
Riwayat Muslim (1640)
Ibn Qudamah mengatakan: “Tidak digalakkan untuk bernazar. Hal ini kerana Ibn Umar R.Anhuma berkata bahawa  Nabi SAW melarang untuk bernazar sambil bersabda, “Hal ini kerana nazar tidak mendatangkan kebaikan dan sesungguhnya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil. Hal ini menunjukan bahawa ia adalah larangan makruh dan bukan larangan haram. Sekiranya nazar itu haram, Allah SWT tidak akan memuji orang yang menunaikan nazar kerana dosa mereka ketika terjerumus pada yang haram itu lebih berat dibandingkan dengan ketaatannya dalam menunaikan (janjinya). Sekiranya nazar itu digalakkan, pasti Nabi SAW dan para sahabat yang mulia akan melakukannya. (Lihat
 al-Mugni
, 10/68)
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang baik kepada kita dalam agama dan al-Quran.
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Bertarikh: 29 Ogos 2023 bersamaan 12 Safar 1445 H