#1690: Plasma Darah dalam Makanan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya ada soalan. Apakah hukum makanan yang mengandungi plasma darah? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Plasma Darah
Umumnya, darah kita terdiri daripada komponen darah dalam bentuk bahan cecair dan pepejal. Bahagian cecair yang dipanggil plasma diperbuat daripada air, garam dan protein. Manakala bahagian pepejal darah pula ialah sel darah yang dikenali sebagai sel darah merah, sel darah putih, dan platelet. Lebih separuh daripada darah terdiri daripada plasma.
[1]
Plasma darah ialah komponen cecair kuning pucat di dalam darah yang biasanya mengekalkan sel darah di dalam seluruh darah dalam ampaian.
[2]
 Kira-kira 55% darah terdiri daripada plasma, manakala selebihnya adalah sel darah merah, sel darah putih, dan platelet yang bercampur dalam plasma. Dipetik daripada jurnal yang diterbitkan di
US National Library of Medicine
, plasma terdiri daripada 91-92% air dan 8-9% pepejal dengan butiran di bawah:
Coagulant
 (bahan penggumpal), terutamanya fibrinogen, yang membantu pembekuan darah.
Protein plasma, seperti albumin dan globulin, yang membantu mengekalkan tekanan osmotik koloid pada kira-kira 25 mmHg.
Elektrolit, seperti natrium, kalium, bikarbonat, klorida, dan kalsium yang membantu mengekalkan pH darah.
Imunoglobulin, yang membantu melawan jangkitan dan sejumlah kecil enzim, hormon dan vitamin lain.
[3]
Sepatutnya darah ialah bahan buangan yang perlu dilupuskan mengikut prosedur tertentu. Kini, plasma darah diekstrak daripada bahan buangan tersebut untuk dijadikan nilai tambah dalam produk makanan moden. Pada tahun 2001, industri makanan dianggarkan telah mengambil manfaat daripada darah di tempat penyembelihan haiwan sebanyak 30% dan dianggar meningkat saban tahun. Begitu juga plasma darah yang telah dihidrat digunakan sebagai ramuan protein yang membawa kepada ciri gel di dalam sesetengah makanan, terutamanya berasaskan daging. Malah, industri daging juga menghasilkan modifikasi tekstur dengan menggunakan pengikat terutamanya fibrinogen dan trombin yang diperoleh daripada darah. Terkini, enzim pembekuan darah trombin telah digunakan bersama dengan plasma darah sebagai pengikat daging dalam pemprosesan daging potong atau daging cincang.
Bukan itu sahaja, plasma darah juga diproses dan dimanfaatkan dalam bentuk aditif makanan. Aditif makanan ialah bahan yang dimasukkan ke dalam makanan bagi meningkatkan kualiti, keenakan dan keunikan makanan. Penggunaan plasma darah dalam produk makanan menjadi pilihan sebahagian pengeluar produk berasaskan daging seperti daging kisar, bebola ikan dan bebola daging. Hal ini kerana plasma darah mempunyai kemampuan melarut dan mengemulsi yang tinggi, kelikatan yang rendah serta kemampuan untuk membentuk gel yang kuat. Selain itu, ia boleh menambah tekstur dalam produk makanan diproses seperti daging dan ikan.
[4]
Hukum Makanan yang Mengandungi Plasma Darah
Sebelum menjawab soalan yang diajukan, sebagaimana yang kita ketahui, darah merah yang mengalir dihukumkan sebagai najis dan haram untuk dimakan disebabkan oleh kenajisan darah tersebut. Firman Allah SWT:
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah SWT mengharamkan kepada kamu memakan bangkai,
dan darah
, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah.”
(Surah al-Baqarah: 173)
Syeikh al-Sa‘di menyebutkan bahawa larangan memakan bangkai kerana ia adalah buruk lagi memudaratkan dan kebiasaannya juga ia mati (menjadi bangkai) disebabkan oleh penyakit. Maka, semakin bertambah lagi kemudaratannya. Syarak mengecualikan daripada keumuman larangan bangkai ini, bangkai belalang dan ikan serta haiwan laut kerana ia adalah halal lagi baik. Manakala darah yang dimaksudkan di sini ialah
darah yang mengalir
 sebagaimana yang disebutkan dalam ayat yang lain. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di,
 1/81).
Firman Allah SWT:
أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا
Maksudnya:
 “
atau darah yang mengalir
.”
(Surah al-An‘am: 145)
Inilah juga pendapat Ibn Abbas dan Sa‘id bin Jubair. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/8;
Mughni al-Muhtaj
, 1/112;
Majmu‘ al-Fatawa
, 21/17).
Selain itu, di antara dalil yang menunjukkan kepada kenajisan darah (yang mengalir) ialah kita diperintahkan untuk mencucinya. Ini sebagaimana riwayat daripada daripada Asma’, katanya:
جَاءَتِ امْرَأَةٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: أَرَأَيْتَ إِحْدَانَا تَحِيضُ فِي الثَّوْبِ، كَيْفَ تَصْنَعُ؟ قَالَ: تَحُتُّهُ، ثُمَّ تَقْرُصُهُ بِالمَاءِ، وَتَنْضَحُهُ، وَتُصَلِّي فِيهِ
Maksudnya:
 “
Seorang perempuan datang kepada Rasulullah SAW lalu bertanya: ‘Bagaimanakah pendapat tuan jika salah seorang daripada kami, kainnya terkena darah haid, apakah yang harus dia lakukan?’ Rasulullah SAW menjawab: ‘Hendaklah dia menyental (kain yang terkena darah itu), kemudian menggores dengan kukunya dengan air, dan merenjisnya dengan air, setelah itu bolehlah dia menunaikan solat dengannya.’
”
Riwayat al-Bukhari (227)
Selain itu, para fuqaha telah bersepakat mengenai pengharaman darah (yang mengalir) dan juga kenajisannya. (Lihat
al-Hidayah Syarh Bidayah al-Mubtadi
, 1/34-35;
Mawahib al-Jalil
, 3/234;
Mughni al-Muhtaj
, 1/112;
al-Mughni
, 11/65;
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 2/220-221).
Darah tersebut tidak boleh dimakan, mahupun diambil manfaat dengannya. Hal ini kerana ia mengandungi atau membawa bahan-bahan lebihan (buangan) daripada badan, termasuklah bahan-bahan yang berbahaya seperti bakteria dan mikroorganisma serta selainnya yang menyebabkan penyakit. Oleh itu, jika seseorang meminumnya, ia boleh memudaratkan dan penyakit yang dibawa oleh darah juga boleh berjangkit kepadanya.
Oleh itu, jelaslah bahawa haram untuk memakan darah yang mengalir berdasarkan kepada nas yang telah disebutkan di atas, tidak kira darah itu daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya mahupun yang haram dimakan dagingnya, atau darah manusia. Akan tetapi dikecualikan daripada hukum darah yang mengalir itu, darah yang berbaki pada urat (yang terdapat pada daging haiwan) disebabkan oleh kesukaran dan kepayahan untuk menghindarinya.
[5]
Begitu juga
kami berpendapat bahawa plasma darah yang diekstrak daripada darah turut dihukumkan sebagai najis sebagaimana hukum darah itu sendiri.
 Hal ini kerana darah yang merupakan asalnya telah dihukumkan sebagai najis berdasarkan nas yang sahih. Justeru, hukum yang sama terpakai kepada cabangnya atau apa yang berasal daripadanya. Ini berdasarkan kaedah:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, 1/117).
Begitu juga dengan kaedah:
الْفَرْعُ يَتْبَعُ الْأَصْلَ
Maksudnya:
 “
Anak atau cabang mengikut hukum ibu atau asalnya
.”
Oleh itu,
makanan yang mengandungi plasma darah juga dihukumkan sebagai najis dan haram untuk dimakan.
 Apatah lagi seseorang tidak boleh dengan sengaja memakan sesuatu yang bernajis mahupun mutanajjis kerana is termasuk dalam
khaba’ith
 (benda-benda buruk). Justeru, ia diharamkan untuk dimakan dalam apa jua keadaan melainkan
dharurah
. Firman Allah SWT:
وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“Dan dia mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
(Surah al-A‘raf : 157)
Fakhruddin al-Razi menyebutkan, ayat ini menunjukkan kepada pengharamannya. Jadi, semua najis adalah
khaba’ith,
 maka wajib untuk berpendapat dengan keharamannya. Selain itu, umat juga telah bersepakat bahawa haram untuk memakan benda-benda najis. (Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 13/168-169).
Sekalipun begitu, terdapat dalam kalangan ulama yang mengharuskan penggunaan plasma darah dalam produk makanan dengan mengambil kira telah belaku proses
istihalah
 padanya. Hal ini kerana
‘illah
 pengharaman adalah ‘darah mengalir’ dan ia tidak lagi berlaku ke atas plasma darah. Perlu diingatkan bahawa penghasilan plasma darah dalam produk makanan telah berlaku menerusi proses
istihalah
 yang sempurna apabila identiti darah tidak dapat dilihat dengan mata zahir. Maka penggunaan plasma darah adalah dibenarkan dalam Islam. Kebanyakan para ulama kontemporari seperti Yusuf al-Qaradawi, Wahbah al-Zuhaili dan Sa‘id Hawwa bersependapat dalam mengharuskan penggunaan plasma darah dalam produk makanan jika telah berlaku proses
istihalah
 yang sempurna.
[6]
Untuk memahami bab
istihalah
ini, kami nyatakan seperti berikut:
Kaedah
istihalah
 “الاِسْتِحَالَة”, atau juga dikenali sebagai kaedah
inqilab al-‘ain
 “انْقِلَابُ الْعَيْن”, atau disebut juga di sisi mazhab Hanbali dengan kaedah
al-‘ain al-munghamirah
 “العَيْنُ الْمُنْغَمِرَة”.
Istihalah
 merujuk kepada teori perubahan jirim atau zat sesuatu bahan kepada zat bahan yang lain di mana identiti asalnya tidak lagi dapat dikenalpasti untuk dikaitkan dengan zat bahan yang asal. (Lihat
al-Muhalla
, 7/418). Manakala Dr. Wahbah al-Zuhaili mentakrifkannya sebagai perubahan sesuatu benda yang bernajis secara sendirian atau dengan melalui perantaraan. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/100).
Dalam erti kata lain, ia merupakan satu tindak balas kimia yang berlaku terhadap sesuatu bahan yang menyebabkannya bertukar menjadi bahan yang lain. Contohnya minyak atau lemak haiwan yang bertukar menjadi sabun selepas berlaku satu tindakbalas kimia terhadap minyak atau lemak tersebut. (Lihat
al-Mawad al-Muharramah wa al-Najisah fi al-Ghiza’
, hlm. 8)
Dalam isu ini juga, Ibn ‘Abidin telah memberi pandangan yang amat baik. Beliau menyebutkan, sesungguhnya syarak telah meletakkan sifat kenajisan terhadap sesuatu benda. Hakikat sesuatu benda akan luput jika hilang sebahagian ciri-ciri asasnya. Apatah lagi jika hilang sama sekali ciri-ciri asasnya. Sebagai perbandingan, air mani adalah najis dan ia tetap najis apabila bertukar menjadi segumpal darah. Kemudian apabila ia bertukar menjadi seketul daging maka ia menjadi suci. Begitu juga dengan jus anggur. Ia adalah suci. Apabila ia bertukar menjadi arak maka ia dihukumkan najis. Apabila bertukar pula menjadi cuka maka ia bertukar menjadi suci. Maka jelaslah di sini bahawa proses
istihalah
 memberi kesan hukum terhadap perubahan yang berlaku kepada sesuatu bahan. (Lihat
Radd al-Mukhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar
,
1/217).
Penjelasan lanjut berkenaan konsep istihalah ini boleh merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#1596: Suntikan Tifoid (Typhoid)
.
[7]
Selain daripada itu, Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-117 yang bersidang pada 25 hingga 29 Ogos 2020 telah membincangkan mengenai Hukum Plasma Darah dalam Makanan Menurut perspektif Islam dan memutuskan seperti berikut:
(a) Penggunaan darah mengalir dalam segala jenis makanan atau minuman adalah haram secara ijmak.
(b) Penggunaan plasma darah dalam produk makanan dan minuman semasa adalah haram berdasarkan hujah-hujah berikut:
Tidak berlaku sebarang proses
istihalah tammah
 dalam penggunaan plasma darah. Produk makanan yang mengandungi plasma darah tidak menepati konsep
istihalah
 kerana walaupun telah melalui proses perubahan tetapi ia tidak berlaku secara sempurna. Ini kerana plasma darah masih boleh dikesan pada produk akhir walaupun telah melalui proses perubahan kimia.
Penggunaan plasma darah dalam makanan dan minuman tidak sampai ke tahap mendesak atau darurat. Kaedah fiqh yang terkait dengan keadaan darurat ialah:
الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ
Maksudnya:
 “
Darurat (terdesak) boleh mengharuskan perkara yang dilarang.”
Berdasarkan kaedah fiqh yang dibincangkan, jelas bahawa makanan yang mengandungi plasma darah hanya boleh dimakan atau dimanfaatkan ketika berada dalam keadaan benar-benar darurat sahaja namun tidak boleh sewenangnya diamalkan. Penggunaan plasma darah dalam produk makanan pada masa kini tidak mencapai ahap yang boleh dianggap sebagai darurat.
Masih terdapat alternatif daripada sumber protein selain plasma darah. Sumber protein dalam makanan boleh diganti daripada sumber lain seperti gelatin halal dan protein tambahan. (Lihat
Penentuan Hukum Plasma Darah dalam Makanan Menurut Perspektif Islam
, terbitan JAKIM, hlm. 78-79)
Begitu juga Jabatan Mufti Negeri Selangor ada mengeluarkan fatwa bahawa penggunaan plasma darah dalam segala jenis makanan atau minuman adalah haram berdasarkan hujah-hujah berikut:
(a)
Tidak berlaku sebarang proses
istihalah tammah
.
(b)
Penggunaan plasma darah dalam makanan atau minuman tidak sampai ke tahap mendesak atau darurat kerana masih terdapat alternatif daripada sumber protein yang halal selain plasma darah.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa makanan yang mengandungi plasma darah adalah dihukumkan sebagai najis dan haram untuk dimakan.
Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan sebagai langkah
ihtiyat
 (berhati-hati).
Apatah lagi, penggunaan plasma darah dalam makanan dan minuman belum lagi sampai ke tahap yang terdesak atau darurat sehingga memerlukan kepada kita untuk menggunakannya kerana di sana masih terdapat lagi alternatif lain sebagai sumber protein yang halal yang boleh untuk digunakan.
Bagi mengetahui hukum penggunaan plasma darah secara umumnya, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#1538: Penggunaan Plasma Darah.
[9]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat artikel yang ditulis oleh Fajarina Nurin dan disemak secara perubatan oleh Dr. Michael Josiah,
https://hellosehat.com/kelainan-darah/plasma-darah/
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[2]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Plasma_darah
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[3]
 Lihat artikel yang ditulis oleh Fajarina Nurin dan disemak secara perubatan oleh Dr. Michael Josiah,
https://hellosehat.com/kelainan-darah/plasma-darah/
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[4]
 Lihat
Plasma Darah dalam Makanan daripada Perspektif Islam dan Sains
 oleh Mohd Izhar Ariff Mohd Kashim, Nur Asmadayana Hasim, Rizafizah Othaman, et. al, Sains Malaysiana 46(10)(2017): 1779–1787.
[5]
 Lihat
https://aliftaa.jo/Research.aspx?ResearchId=16#_edn18
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[6]
 Lihat
Plasma Darah dalam Makanan daripada Perspektif Islam dan Sains
 oleh Mohd Izhar Ariff Mohd Kashim, Nur Asmadayana Hasim, Rizafizah Othaman, et. al, Sains Malaysiana 46(10)(2017): 1779–1787.
[7]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/1596-suntikan-tifoid-typhoid/
. Diakses pada 24 Mei 2023.
[8]
 Lihat
https://www.muftiselangor.gov.my/fatwa-tahunan/pewartaan/2017-terkini/1238-fatwa-hukum-plasma-darah-dalam-makanan-menurut-perspektif-islam
. Diakses pada 24 Mei 2023.
[9]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/1538-penggunaan-plasma-darah/
. Diakses pada 23 Mei 2023.

Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#1691: Tinggal di Asrama Tempat Kerja: Bolehkah Jamak Qasar?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada sedikit kemusykilan agama berkaitan solat jamak qasar. Situasinya, saya telah menetap (bermastautin) di Ipoh, Perak. Saya dapat bertugas di tempat kerja baru di Sg. Buloh, Selangor yang jaraknya 177 km dari Ipoh dan buat sementara saya duduk di asrama yang disediakan oleh majikan, sementara mencari rumah sewa baru.
Soalan saya, bolehkah saya melakukan jamak qasar di tempat kerja/asrama/rumah sewa di Sg. Buloh, Selangor sekiranya saya berulang dari Ipoh-Sg. Buloh, pergi kerja pada hari Isnin, dan pulang semula ke Ipoh pada hari Jumaat (setiap minggu).
Kalau ikut kefahaman saya, jika tidak termasuk hari pergi dan balik, saya berada di Sg. Buloh adalah tiga hari. Dan saya memang bercadang untuk minta pertukaran kerja balik ke Ipoh satu hari nanti apabila telah cukup syarat pertukaran kerana keluarga saya (isteri dan anak-anak) berada di Ipoh serta telah beli rumah di Ipoh.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan terlebih dahulu dengan menjelaskan definisi mastautin dan mukim seperti berikut:
Maksud Mastautin
Orang yang bermastautin ialah orang yang tinggal di suatu tempat dan tidak ada niat untuk berpindah ke tempat lain. (Lihat
Kamus Pelajar Edisi Kedua
) Manakala Syeikh Ahmad bin Umar al-Syatiri mendefinisikan mastautin sebagai orang yang tidak bermusafir dari tempat yang mereka menetap (bermukim) pada musim panas atau sejuk melainkan ada keperluan seperti berniaga atau ziarah. (Lihat
Nail al-Raja’ bi Syarhi Safinah al-Naja’,
 hlm. 157)
Pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
berkata: Bermastautin bermaksud tempat tinggal hakikinya. (Lihat
Fiqh al-Manhaji
,
1/187)
Syeikh Hasan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaff menyebut:
ضَابِطُ المُسْتَوْطِنِ هُوَ الذِّي لَا يَظْعَنُ {لَا يُسَافِرُ} صَيْفًا وَلَا شِتَاءً إِلَّا لِحَاجَةٍ
Maksudnya: “Batasan seseorang disebut mastautin adalah orang yang (menetap di suatu tempat), tidak bermusafir sama ada pada musim panas mahupun musim dingin, kecuali ada keperluan tertentu.” (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah,
hlm. 324)
Justeru, secara ringkasnya, mastautin ialah orang yang tinggal di satu-satu tempat dan tidak ada niat untuk berpindah ke tempat lain walaupun dia lahir di tempat lain.
Maksud Muqim
Ibn Hajar al-Haitami menyebut: “Tidaklah dikira sebagai bermastautin bagi orang yang bermukim (menetap pada satu tempat) dengan berazam untuk pulang semula ke kota asalnya selepas suatu tempoh, walaupun selepas tempoh yang lama.” (Lihat
al-Manhaj al-Qawim bi Syarh Masail al-Ta’lim,
hlm 175)
Syeikh Hasan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaff menyebut:
ضَابِطُ الْمُقِيْمِ هُوَ الَّذِي نَوىَ الإِقَامَةَ فِي بَلَدٍ أَرْبَعَةَ أَيَّامٍ فَأَكْثَرَ غَيْرَ يَوْمَيْ الدُّخُولِ وَالْخُرُوجِ وَفِي نِيَّتِهِ الرُّجُوْعُ لِوَطَنِهِ وَلَوْ بَعْدَ زَمَنٍ طَوِيْلٍ.
Maksudnya: “Batasan seseorang disebut muqim adalah orang niat menetap di suatu tempat selama tempoh empat hari atau lebih, selain hari ketika dia sampai dan hari ketika dia pulang, serta terdapat niat untuk kembali semula di tempat tinggalnya, meskipun setelah tempoh waktu yang lama.” (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah,
hlm. 324)
Justeru, dapat difahami bahawa muqim (مقيم) bermaksud orang yang tinggal di suatu kawasan atau daerah dengan maksud untuk tempoh tertentu. Dia tidak berniat untuk kekal selama-lamanya di situ.
Berbalik kepada persoalan di atas, kami nyatakan bahawa hukumnya adalah tidak dibolehkan kerana dia sudah dianggap bermukim di kawasan tersebut. Ini adalah berdasarkan
qarinah
seperti dia mempunyai penempatan iaitu asrama yang disediakan oleh majikannya, dia bekerja mencari rezeki di kawasan tersebut dan dia juga ingin mencari rumah sewa bagi menetap di situ meskipun sementara.
Tetapi, dalam perjalanan pergi dan balik, maka dia dikira musafir. Maka, ketika itu, dia boleh melakukan solat Qasar dan Jamak.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#1694 : Huraian Maksud Wara’

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya selalu mendengar orang bercakap pasal wara’. Boleh tolong jelaskan, apa maksud wara’ dan siapakah sebenarnya orang yang wara’?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan hadith daripada al-Hasan bin Ali R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ ، فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ ، وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ
Maksudnya:
 “
Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan dan kegelisahan.
”
Riwayat al-Tirmizi (2708)
Ibn Daqiq al-‘Id berkata maksud yang meragukan kamu ialah: “Tinggalkan sesuatu yang menjadikan kamu ragu-ragu dan gantikanlah kepada perkara yang tidak meragukan.” (Lihat
Syarh al-Arba’in al-Nawawiyyah,
hlm. 61)
Al-Munawi menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan tinggalkanlah yang meragukan, iaitu ragu sama ada hal itu baik atau buruk, dan ragu sama ada ia adalah halal atau haram. Justeru pilihlah yang tidak meragukan, iaitu yang diyakini baik dan halalnya. (Lihat
Faidh al-Qadir,
3/529)
Al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan bahawa makna hadith adalah jika engkau ragu pada sesuatu, maka tinggalkanlah. Meninggalkan perkara yang masih ragu seperti ini termasuk dalam masalah wara’ yang cukup penting. (Lihat
Fath al-Bari,
4/343)
Abu ‘Abd al-Rahman al-‘Umari berkata bahawa seseorang disebut wara’ jika dia meninggalkan apa yang meragukannya dan dia memilih yang yakin dan tidak meragukannya. (Lihat
Kunuz Riyadh al-Salihin,
2/23)
Nabi SAW pernah menasihati Abu Hurairah:
كُنْ وَرِعًا تَكُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ
Maksudnya:
“Jadilah kamu seorang yang wara’, nescaya kamu menjadi manusia yang paling beribadah.”
Riwayat al-Tirmizi (2305), Ahmad (8095) dan Ibn Majah (4217). Hadis ini dinyatakan
Sahih li Ghairihi
dalam Sahih al-Targhib (1741)
Sebahagian daripada para Sahabat berkata:
كُنَّا نَدَعُ سَبْعِينَ بَابًا مِنَ الْحَلَالِ مَخَافَةَ أَنْ نَقَعَ فِي بَابٍ مِنَ الْحَرَامِ.
Maksudnya: “
Kita telah meninggalkan tujuh puluh persoalan yang berkaitan dengan perkara yang halal kerana takut terkait dengan persoalan yang haram.”
(Lihat
Madarij al-Salikin,
2/25)
Daripada Abu Zar al-Ghifari berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مِنْ حُسْنِ إسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ
Maksudnya:

“Daripada keelokan Islam seorang ialah meninggalkan sesuatu yang tiada kena mengena dengannya.”
Riwayat al-Tirmizi (2318), Ibn Majah (3976) dan Ahmad (1737). Syeikh Ahmad Syakir dalam takhrij al-Musnad (3/177) menyatakan isnadnya sahih.
Imam Malik menyebutkan bahawa seseorang berkata kepada Luqman al-Hakim:
“Apa yang menjadikan engkau mencapai darjat yang kami saksikan sekarang?”
 Jawabnya:
“Berkata benar, menunaikan amanah dan meninggalkan apa sahaja yang tidak berguna bagi diriku.
” (Lihat
al-Muwatta’
, 2/990)
Al-Hasan al-Basri berkata:
“Antara tanda-tanda Allah berpaling daripada seseorang ialah Allah menjadikan kesibukan pada perkara yang tidak berkenaan dengan dirinya.”
Syeikh al-Mubarakfuri menukilkan bahawa Imam al-Ghazali berkata: “Batas perkara yang tidak berkaitan (مَا لَا يَعْنِي) adalah apabila kamu bercakap dengan perkara yang jikalau diam sekalipun kamu tidak berdosa, dan tidak pula memudaratkan satu urusan pun, juga tidak memudaratkan harta…dan semua ini jikalau pun selamat dari perbualan maksiat, namun ia mungkin jatuh dalam masalah-masalah lain yang telah kami nyatakan sebelum ini (iaitu riya’ dan lain-lain) (Lihat
Tuhfatu al-Ahwazi
, 6/500;
al-Taisir bi Syarh al-Jami’ al-Saghir,
2/381)
Kami nukilkan juga di sini beberapa kalam ulama tasawuf berkenaan wara’ seperti berikut:
Al-Qusyairi menukilkan bahawa ustaz al-Imam berkata:
أَمَّا الْوَرَع فَإِنَّهُ ترك الشُّبهَات
Maksudnya:
“Yang dimaksud wara’ adalah meninggalkan perkara-perkara yang syubhat.”
Ibrahim bin Adham berkata:
الْوَرَعُ تَرْكُ كُلِّ شُبْهَةٍ، وَتَرْكُ مَالَا يَعْنِيكَ هُوَ تَرْكُ الْفَضَلَاتِ
Maksudnya:
“Yang dimaksud wara’ adalah meninggalkan segala perkara yang syubhah dan yang tidak pasti. Dan meninggalkan apa yang tiada kena mengena denganmu adalah meninggalkan apa yang lebih (daripada yang menjadi keperluan).
(Lihat
Madarij al-Salikin,
2/24)
Al-Syibli berkata:
الْوَرَعُ أَنْ تَتَوَرَّعَ عَنْ كُلِّ مَا سِوَى اللَّهِ تَعَالَى
Maksudnya:
 “Wara’ ialah usaha untuk menghindarkan diri daripada pelbagai hal yang tidak berkaitan dengan Allah SWT.”
Semoga kita termasuk dalam kalangan mereka yang wara’ dan sentiasa menjaga urusan halal dan haram dalam kehidupan harian kita. Amin.
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#1693: Produk Suplemen Kesihatan yang Mengandungi Ekstrak Plasenta Biri-biri

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum produk suplemen kesihatan yang mengandungi ekstrak plasenta biri-biri? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mukadimah
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, plasenta ialah organ yang menghubungkan ibu dengan janin dalam rahim (membekalkan makanan, termasuk oksigen daripada ibu kepada janin dan juga mengeluarkan bahan kumuh daripada janin melalui ibu). Ia juga dipanggil sebagai tembuni dan uri.
[1]
Portal Rasmi MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia menyatakan, plasenta merupakan organ yang menghubungkan janin kepada ibu. Ia memindahkan oksigen dan nutrien kepada janin daripada ibu dan bahan buangan janin kepada ibu. Penggunaan plasenta mempunyai sejarah yang panjang dalam bidang perubatan tradisional. Terdapat bahan rujukan di mana plasenta biri-biri yang dikeringkan digunakan sebagai ubat tradisional di Nigeria untuk membantu proses melahirkan anak. Ekstrak plasenta biri-biri dikategorikan sebagai bahan aktif suplemen kesihatan di Malaysia. Oleh itu, produk yang mengandungi ekstrak plasenta biri-biri dalam bentuk dos farmaseutikal, perlu berdaftar dengan PBKD sebelum dijual atau digunakan di Malaysia.
Setakat ini, tuntutan yang dibenarkan bagi produk berdaftar yang mengandungi ekstrak plasenta biri-biri adalah ‘digunakan sebagai suplemen kesihatan’ sahaja. Spesies biri-biri yang paling biasa digunakan sebagai sumber plasenta adalah Artiodactyla Ruminata Bovidae Ovis Aries. Spesies ini juga diketahui sebagai biri-biri domestik.
Menurut Portal Rasmi MyHealth lagi, di antara faedah kesihatan mengambil produk plasenta adalah kerana terdapat protein plasenta, protein hidrolisis, lipid, enzim dan nutrien lain dalam plasenta. Nutrien-nutrien ini terlibat dalam pelbagai proses metabolik. Walaupun terdapat banyak tuntutan kesihatan yang dituntut oleh pengilang produk plasenta, tetapi tiada bukti klinikal yang mencukupi untuk menyokong tuntutan-tuntutan tersebut. Oleh itu, tiada tuntutan terapeutik selain daripada suplemen kesihatan dibenarkan untuk produk plasenta berdaftar.
[2]
Hukum Supplemen yang Mengandungi Ekstrak Plasenta Biri-biri
Berkenaan dengan plasenta ini, Syeikh Qalyubi dalam
hasyiahnya
 menyebutkan, tembuni (uri) yang dinamakan sebagai
al-khalas
 (tembuni kecil) hukumnya seperti anggota (anak) kerana ia terpisah daripada anak tersebut. Maka ia sebahagian daripadanya. Adapun tembuni yang di dalamnya anak (pembalut anak) maka ia bukan sebahagian daripada ibu dan bukan juga sebahagian daripada anak. (Lihat
Hasyiata Qalyubi wa ‘Umairah
, 1/395). Begitu juga dalam
Hasyiah al-Bujairimi
 (1/101) dinyatakan, tembuni (uri) yang membaluti anak maka
ia dihukumkan sebagai suci
 (jika berasal) daripada manusia, dan najis selain daripadanya.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Da’irah al-Ifta’ al-Urduniyyah
[3]
 pernah ditanya berkenaan hukum menggunakan plasenta janin khinzir, kambing dan kuda dalam perubatan dan kosmetik, yang mana sebahagiannya digunakan untuk sapuan luaran dan sebahagiannya lagi digunakan dimakan melalui mulut?
Mereka menjawab, tidak mengapa menggunakan plasenta janin haiwan yang dagingnya halal dimakan seperti kambing dan kuda, serta perkara tersebut bertujuan untuk perubatan, kosmetik dan kegunaan lain yang dibenarkan, dengan syarat plasenta itu berasal daripada janin yang ibunya telah disembelih secara syar‘i. Hal ini kerana ia adalah sebahagian daripada haiwan yang suci yang boleh dimakan dagingnya, maka dibenarkan untuk mengambil manfaat dengannya jika ia bebas daripada darah.
Sebagaimana diharuskan juga perkara tersebut dalam mazhab Maliki jika ia diambil daripada daripada haiwan yang halal dimakan ketika masih hidup. Syeikh al-Hattab al-Maliki menyebutkan, adapun
al-masyimah
 (tembuni) ialah pembalut atau pelindung kepada anak yang dilahirkan; dan Ibn Rusyd menghukumkannya sebagai suci sebagaimana daging unta yang disembelih. (Lihat
Mawahib al-Jalil
, 1/88). Begitu juga Imam al-Dusuqi al-Maliki juga ada menyebutkan bahawa pada
al-masyimah
 (tembuni) iaitu pembalut atau pelingdung kepada anak yang dilahrirkan ada tiga pendapat. Pendapat yang ketiga menyatakan bahawa ia mengikut hukum anak itu. Jika anak itu halal untuk dimakan, maka ia juga boleh dimakan, dan sekiranya anak itu tidak halal dimakan, maka ia juga tidak boleh dimakan. (Lihat
al-Syarh al-Kabir li al-Syeikh al-Dardir wa Hasyiah al-Dusuqi
, 2/114).
Justeru, jika ia dikira suci dan boleh untuk mengambil manfaat daripadanya, maka  dibolehkan juga untuk menggunakannya bagi tujuan rawatan sama ada di dalam badan mahupun luar badan. Begitu juga dibolehkan untuk jual beli dan memperdagangkannya serta dengan apa yang termasuk dalam pembuatannya.
Adapun jika plasenta itu diambil daripada haiwan yang tidak disembelih secara syar‘i atau daripada haiwan yang tidak halal dimakan dagingnya, maka ia adalah bangkai dan najis. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
ما قُطِعَ منَ البَهيمةِ وَهيَ حيَّةٌ فَهوَ ميتَةٌ
Maksudnya:

“Apa-apa bahagian yang dipotong daripada haiwan ternakan dalam keadaan ia masih hidup, maka ia ialah bangkai.”
Riwayat al-Tirmizi (1480); Abu Daud (2858); Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam
takhrij Sunan Abi Daud
 (2858) menilainya sebagai hasan.
Syeikh al-Islam Zakariya al-Ansari menjelaskan, bahagian yang terpotong daripada haiwan yang masih hidup dan juga tembuninya (ketika masih hidup) adalah sebagaimana hukum bangkai haiwan yang hidup itu dari segi kesucian dan kenajisannya. Justeru, tangan yang terpotong daripada manusia (yang masih hidup) dihukumkan sebagai suci, manakala kaki yang terpotong daripada lembu (yang masih hidup) dihukumkan sebagai najis, begitulah juga halnya pada tembuni; tembuni manusia dan tembuni selain manusia (iaitu daripada haiwan). (Lihat
Asna al-Matalib
, 1/11).
Sekiranya plasenta itu adalah najis, maka dibolehkan untuk menggunakannya bagi tujuan perubatan dan bukannya semata-mata kosmetik jika tidak ada ubat lain yang boleh digunakan yang mengambil tempatnya (iaitu penggantinya) dalam keadaan darurat (terdesak). Tidak kira ubat itu digunakan pada bahagian luar badan mahupun dalam badan. Syeikh al-Syarwani menyebutkan, berubat dengan sesuatu yang najis adalah dibolehkan ketika tiadanya ubat lain yang boleh mengambil tempatnya bagi menggantikannya. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa Hawasyi al-Syarwani wa al-‘Abbadi
, 1/296).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa produk suplemen kesihatan yang mengandungi ekstrak plasenta biri-biri adalah diharuskan jika menggunakan plasenta janin haiwan yang dagingnya halal dimakan seperti kambing dan kuda, serta perkara tersebut bertujuan untuk perubatan, kosmetik dan kegunaan lain yang dibenarkan, dengan syarat plasenta itu berasal daripada janin yang ibunya telah disembelih secara syar‘i.
Namun, jika plasenta itu diambil daripada haiwan yang tidak disembelih secara syar‘i atau haiwan yang tidak halal dagingnya untuk dimakan, maka tidak boleh menggunakannya kerana ia dikira sebagai najis melainkan dalam keadaan darurat (terdesak), di mana tidak ada ubat lain yang boleh menggantikannya. Maka ketika itu, diharuskan untuk menggunakannya. Ini bertepatan dengan kaedah:
الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ
Maksudnya:
 “
Keadaan dharurat (terdesak) boleh mengharuskan yang haram
.” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 84 dan
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh Ibn Nujaim, hlm. 85).
Akan tetapi kaedah ini terikat dengan kaedah lain yang menyebutkan:
الضَّرُورَاتُ تُقَدَّرُ بِقَدْرِهَا
Maksudnya:
 “
Keadaan dharurat (terdesak) hanya diambil cukup sekadar yang perlu sahaja
.” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 184-186).
Pada kesempatan ini, kami juga ingin menasihatkan agar menyemak terlebih dahulu produk yang mengandungi ekstrak plasenta biri-biri sama ada produk itu berdaftar atau tidak. Ini kerana produk yang berdaftar lebih terjamin dari segi keselamatan dan tidak membahayakan kesihatan. Apatah lagi dikhuatiri produk yang tidak berdaftar mengandungi hormon seperti testosteron, estrogen dan progesteron yang boleh membahayakan kesihatan jika diambil tanpa pengawasan.
Bagi membuat semakan bagi produk tersebut, bolehlah melayari laman web BPFK di
www.bpfk.gov.my
 dan menyemak sama ada produk itu berdaftar melalui enjin carian ‘
Product Search
’. Pangkalan data ini mengandungi data bagi produk-produk yang berdaftar dengan PBKD sejak tahun 1985 dan notifikasi produk kosmetik. Pengguna boleh menggunakan
product search
 dengan menyemak nombor pendaftaran produk, nama produk, pemegang pendaftaran produk atau nama pengilang. Jika produk tersebut berdaftar dengan PBKD, maklumat produk akan disenaraikan. Sekiranya produk tersebut tidak berdaftar, hasil carian akan menunjukkan ‘
No Record
’ dan anda adalah dinasihatkan untuk tidak mengambil produk tersebut. Ini disebabkan keselamatan dan kualiti produk tersebut belum dinilai dan ia mungkin menimbulkan risiko yang boleh mengancam kesihatan pengguna.
[4]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=plasenta
. Diakses pada 25 Mei 2023.
[2]
 Lihat
http://www.myhealth.gov.my/plasenta-biri-biri/
. Diakses pada 25 Mei 2023.
[3]
 Lihat
https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=2797
. Diakses pada 25 Mei 2023.
[4]
 Lihat
http://www.myhealth.gov.my/plasenta-biri-biri/
. Diakses pada 25 Mei 2023.
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#1692: Dibelenggu Rasa Bersalah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum ustaz, nenek saya baru meninggal dunia pada bulan Ramadan yang lalu, saya sempat meminta maaf padanya semasa beliau sedang tenat sambil beliau menggenggam tangan saya. Setelah nenek saya meninggal,saya sering dibelenggu dengan rasa bersalah kerana pernah memarahi beliau semasa hidup, terfikir dan tertanya-tanya apakah beliau sudah memaafkan kesalahan-kesalahan saya. Bolehkah ustaz berikan sedikit nasihat bagaimana saya dapat kawal diri saya untuk tidak terlalu berfikir tentang hal tersebut. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sabda Nabi SAW:
كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Maksudnya:
“Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.”
Riwayat al-Tirmidzi (2499), Ibn Majah (4251), dan Ahmad (13049). Imam al-Suyuti di dalam al-Jami’ al-Saghir (2674) menyatakan hadith ini sahih.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami nyatakan bahawa setiap manusia pasti akan melakukan dosa dan sebaik-baik orang adalah mereka yang mengakui kesalahannya dan bertaubat. Saudara sempat memohon maaf kepada nenek saudara dan beliau juga sebelum pergi menghembuskan nafas yang terakhir, menggenggam erat tangan saudara. Maka, dari situ secara zahirnya menunjukkan bahawa sebenarnya beliau amat menyayangi saudara sebagai cucunya dan beliau sudah memaafkan saudara. Maka, janganlah saudara menyalahkan diri saudara lagi, sebaliknya selalulah kirim doa untuknya, sedekahkan al-fatihah dan seumpamanya. Semoga dengan sedikit nasihat ini, ia dapat membantu saudara untuk menjalani hidup dengan lebih tenteram dan harmoni insyaAllah. Perbanyakkanlah istighfar, membaca al-Quran, hadiri majlis ilmu, moga-moga dengan cara ini hati saudara lebih tenang. Firman Allah SWT:
اَلَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَىِٕنُّ الْقُلُوْبُ ۗ
Maksudnya: “
Ketahuilah dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia.”
Surah al-Rad (28)
Kami juga sarankan supaya sedekah bagi pihaknya di samping tunaikan beberapa cita-cita yang terkait dengan ibadat yang jika sekiranya dia masih hidup, dia mahu melakukannya. Sebagai contoh, mewakafkan sebahagian hartanya pada jalan Allah, sedekah ke masjid atau surau, membantu fakir miskin dan orang-orang yang susah.
Kita akhiri dengan sama-sama kita berdoa dan beristighfar:
اَللَّهُمَّ أَنْتَ رَبُّنَا لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنَا وَنَحْنُ عَبِيْدُكَ، وَنَحْنُ عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْنَا، نَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْنَا، نَبُوْءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيْنَا، وَنَبُوْءُ بِذُنُوْبِنَا، فَاغْفِرْ لَنَا فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ إِلاَّ أَنْتَ
Maksudnya:
“Ya Allah, Engkau adalah Tuhan kami. Tidak ada tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, Engkaulah yang menciptakan kami dan kami adalah hamba-Mu. Kami akan setia pada perjanjian kami pada-Mu dan janji-Mu dengan sedaya upaya kami. Kami berlindung kepada-Mu dari kejahatan yang kami lakukan. Kami mengakui nikmat-Mu kepada kami dan kami mengakui dosa kami, maka ampunilah kami. Sesungguhnya tiada yang mengampuni dosa kecuali Engkau.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#1696: Hukum Membaca Ta’awwuz Sebelum Surah al-Fatihah dalam Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum membaca Ta’awuz sebelum bacaan surah al-Fatihah dalam solat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ta’awwudz atau isti’azah membawa maksud: Meminta perlindungan ataupun pemeliharaan. Maka seseorang yang mengucapkan kalimah ini, dia sedang meminta perlindungan kepada Allah SWT agar Allah S.W.T menjaga dan memeliharanya dari sebarang gangguan dan godaan daripada syaitan yang direjam.
Ibn Kathir berkata: Isti’azah adalah meminta pertolongan iaitu aku memohon perlindungan kepada Allah tanpa selainnya daripada makhluk ciptaan-Nya daripada syaitan itu memudharatkan diriku pada agamaku atau ia memalingkan aku daripada kebenaran. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim
, 1/16).
Sighah Isti’azah Atau al-Ta’awwudz
Berikut adalah beberapa sighah atau bentuk ucapan isti’azah yang boleh untuk dilakukan:
أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
Maksudnya: Aku memohon perlindungan dengan Allah daripada syaitan yang direjam.
Riwayat Al-Bukhari (1319)
Di antara lain adalah:
أَعُوذُ بِالسَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
Maksudnya: Aku memohon perlindungan dengan Tuhan yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui daripada syaitan yang direjam.
Lafaz istiazah ini terdapat dalam sebuah riwayat daripada Aisyah R.Anha sebagaimana yang direkodkan oleh Imam Abu Dawud dalam Sunannya dalam hadith bernombor (785).
Begitu juga sebuah riwayat daripada Abdullah bin Masúd R.A bahawa Nabi S.A.W bersabda:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ وَهَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِهِ
Maksudnya: “
Ya Allah sesungguhnya aku memohon perlindungan dengan-Mu daripada syaitan yang direjam serta permusuhan yang disebabkan darinya, takburnya ia, serta syair yang tercela.”
Riwayat Ibn Majah (808) dan Ahmad (3830). Hadith ini dinilai sahih berdasarkan kitab Sahih Ibn Majah (665)
Hukum Membaca Istiázah Sebelum Bacaan Al-Fatihah
Para fuqaha bersepakat bahawa membaca ta’awwudz sebelum membaca surah al-Fatihah adalah suatu yang thabit daripada Nabi SAW. Namun, mereka berbeza pendapat berkenaan hukum membacanya dalam permasalahan ini kepada dua pendapat:
Pertama: Hukum Membaca Ta’awwudz Sebelum Bacaan Al-Fatihah Adalah Wajib
Ini adalah merupakan pendapat beberapa tokoh ulama dari kalangan pembesar tabi’in seperti Imam ‘Atha’ bin Abi Rabah, Sufyan Al-Thauri, serta Imam Al-Auzai’e. Inilah juga pendapat yang dipilih oleh Imam Ibn Hazm Al-Andalusi. (Lihat
al-Muhalla bi al-Athar
, 3/247-248).
Mereka berhujah pendapat ini dengan firman Allah SWT:
فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
Maksudnya: “
Maka apabila kamu ingin mulakan pembacaan al-Quran maka mohonlah perlindungan dengan Allah daripada syaitan yang direjam.”
(Surah Al-Nahl: 98)
Maka mereka berpendapat, perintah yang terdapat di dalam ayat ini menunjukkan kepada hukum wajib. Ini berdasarkan sebuah kaedah usul yang mengatakan:
 أَمْرٌ يَقْتَضِي الْوُجُوب مَا لَمْ تَأْتِ قَرِينَة تَصَرّفه عَنْ اَلْوُجُوبِ إِلَى الْإِسْتِحْبَابِ
Maksudnya: Kata perintah membawa erti wajib selama mana tidak ada qarinah (dalil) yang mengalihkannya kepada hukum selainnya daripada wajib kepada istihbab (sunat). (Lihat
Taisir Usul al-Fiqh li al-Mubtadiin,
4/6)
Kedua: Membaca Istiázah Sebelum Membaca Al-Fatihah Adalah Sunat
Ini adalah pendapat jumhur fuqaha mazhab Imam Abu Hanifah, Imam al-Syafie, dan juga Imam Ahmad.
Imam al-Tabari berkata: Firman-Nya “فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ” ini bukanlah merupakan suatu perintah yang wajib. Akan tetapi ia hanyalah pemberitahuan dan juga menyatakan hukum sunat. Ini kerana tidak ada khilaf di sisi majoriti bahawa sesiapa yang membaca al-Quran dan tidak membaca taáwwudz sebelum membacanya atau setelah membacanya maka dia sesungguhnya tidak mengabaikan suatu pun yang fardhu lagi wajib. (Lihat
Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil ay al-Quran
, 17/293-294).
Imam al-Syafi’i berkata: Sekiranya seseorang itu meninggalkan (pembacaan istiázah) sama ada disebabkan lupa, jahil, atau dengan sengaja  maka dia tidak perlu mengulanginya atau melakukan sujud sahwi. Dan aku tidak suka seseorang meninggalkan (membacanya) dengan sengaja. Dan aku suka apabila dia meninggalkannya pada rakaat yang pertama, maka dia membacanya pada rakaat selainnya. Sesungguhnya yang menghalang aku untuk memerintahkan seseorang itu mengulangi pembacaan istiazah adalah kerana Nabi S.A.W  mengajarkan seorang lelaki itu apa-apa yang mencukupi buatnya di dalam solat. Dan tidak diriwayatkan bahawa baginda memerintahkan lelaki tersebut membaca ta’awwudz atau iftitah. Ini menunjukkan bahawa bacaan ta’awwudz itu adalah perbuatan yang akan merosakkan solat sekiranya ia ditinggalkan. (Lihat
al-Umm
, 1/208).
Imam al-Nawawi berkata: Sesungguhnya ta’wwudz adalah mustahab (sunat) dan ia bukanlah suatu yang wajib. Ia adalah mustahab bagi sesiapa sahaja yang membaca al-Quran sama ada dia berada di dalam solat atau selainnya. Hukum membacanya dalam setiap rakaat solat adalah mustahab menurut pendapat yang sahih di sisi ashab kami. Manakala pendapat yang kedua pula menyatakan ia hanya mustahab (sunat) pada rakaat yang pertama. Sekiranya seseorang itu meninggalkan membacanya pada rakaat yang pertama, maka dia membaca ta’wwudz pada rakaat kedua. (Lihat
al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran
, hlm. 84).
Syeikh Mustafa al-Bugha berkata: Tujuan dibaca ta’awwudz pada setiap rakaat adalah untuk memisahkan di antara bacaan pada rakaat pertama dan bacaan pada rakaat yang kedua. (Lihat
Ifadah al-Raghibin Syarh Minhaj al-Talibin
, 1/198).
Dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan: Jumhur ulama’ berhujah bahawa membaca ta’awwudz sebelum al-Fatihah dalam solat adalah sunat dan bukan wajib. Hal ini berdasarkan kesepakatan para salaf tentang kesunnahannya. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 4/6)
Dalam Fatwa al-Lajnah al-Daimah, mereka ditanya berkenaan bagaimana hukum bagi seseorang yang lupa berlindung kepada Allah daripada syaitan dengan berta’awwudz dan dia teringat setelah dia menyelesaikan solat atau semasa tengah solat? Mereka menjawab: “Berlindung kepada Allah (isti’azah) adalah sunnah, jadi tidak ada kesan atau mudharat jika seseorang itu meninggalkannya dengan sengaja atau kerana lupa” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 6/383)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan kepada perbincangan di atas, kami lebih cenderung kepada pendapat jumhur ulama’ yang mengatakan hukum membaca ta’awwudz sebelum membaca surah al-Fatihah adalah
Mustahab
 (sunat) sebagaimana kekuatan hujah yang digunakan oleh mereka. Hal ini kerana, jika kita meneliti riwayat hadith yang menceritakan berkenaan seorang lelaki yang ditegur oleh Rasulullah SAW kerana buruknya solat yang dilakukannya, maka baginda bersabda kepadanya:
إِذَا قُمتَ إِلَى الصَّلاةِ فَكَبِّر ثُمَّ اقرَأ مَا تَيَسَّرَ مَعَكَ مِنَ القُرآنِ ثُمَّ اركَع
Maksudnya:

Apabila kamu hendak menunaikan solat, maka bertakbirlah kamu, kemudian bacalah apa-apa yang mudah yang telah kamu hafal daripada al-Quran, kemudian kamu ruku’.
Riwayat Al-Bukhari (6667)
Jika dilihat daripada hadith di atas, kita akan mendapati bahawa Rasulullah S.A.W tidak menyuruh lelaki tersebut untuk membaca isti’azah, yang menunjukkan bahawa membacanya tidaklah dianggap sebagai suatu yang wajib.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#1695: Hukum Menjaharkan Ta’awuz Sebelum Fatihah Dalam Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Baru-baru ini saya ada pergi ke sebuah surau, yang mana tiba-tiba Imam dalam surau itu menguatkan suara pada bacaan “أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ” sebelum membaca surah al-Fatihah. Saya merasa pelik sebab tidak pernah lagi saya mendengar imam yang membaca ta’awwuz dengan jahar pada solat. Mohon beri pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ta’awwudz atau isti’azah membawa maksud: Meminta perlindungan ataupun pemeliharaan. Maka seseorang yang mengucapkan kalimah ini, dia sedang meminta perlindungan kepada Allah SWT agar Allah S.W.T menjaga dan memeliharanya dari sebarang gangguan dan godaan daripada syaitan yang direjam.
Ibn Kathir berkata: Isti’azah adalah meminta pertolongan iaitu aku memohon perlindungan kepada Allah tanpa selainnya daripada makhluk ciptaan-Nya daripada syaitan itu memudharatkan diriku pada agamaku atau ia memalingkan aku daripada kebenaran. (Lihat Tafsir al-Quran al-Azim, 1/16).
Hukum membaca Isti’azah sebelum membaca surah al-Fatihah adalah sunat atau
istihbab
sebagaimana pendapat jumhur fuqaha’ mazhab Imam Abu Hanifah, Imam al-Syafie, dan juga Imam Ahmad.
Imam al-Nawawi berkata: Sesungguhnya ta’wwudz adalah
mustahab
 (sunat) dan ia bukanlah suatu yang wajib. Ia adalah mustahab bagi sesiapa sahaja yang membaca al-Quran sama ada dia berada di dalam solat atau selainnya. Hukum membacanya dalam setiap rakaat solat adalah
mustahab
menurut pendapat yang sahih di sisi ashab kami. Manakala pendapat yang kedua pula menyatakan ia hanya
mustahab
pada rakaat yang pertama. Sekiranya seseorang itu meninggalkan membacanya pada rakaat yang pertama, maka dia membaca ta’wwudz pada rakaat kedua. (Lihat
al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran
, hlm. 84).
Hukum Menjaharkan Bacaan Isti’azah Sebelum Bacaan al-Fatihah dalam Solat
Dalam hal ini terdapat beberapa pendapat:
Pendapat Pertama: Disunatkan beristi’azah secara
sirr
 ketika dalam solat
Kebanyakan ulama’ dalam kalangan para sahabat, tabi’in, para pembaca al-Quran, dan fuqaha’ bersepakat bahawa disunatkan beristi’azah secara
sirr
 ketika dalam solat. Antara mereka adalah khulafa’ al-Rasyidin
[1]
, Abdullah bin Umar R.Anhuma
[2]
, Abdullah bin Mas’ud R.A
[3]
, dan Ibrahim al-Nakha’i. Begitu juga ia merupakan pendapat Abu Hanifah
[4]
, Ahmad bin Hanbal
[5]
, dan satu pendapat Imam al-Syafi’i
[6]
 dan juga pendapat Malik dalam masalah qiyamulail
[7]
.
Pendapat Kedua: Menguatkan suara ketika isti’azah dalam solat adalah dibolehkan
Sebahagian ulama juga berpendapat bahawa menguatkan suara ketika isti’azah dalam solat adalah dibolehkan, dan pendapat ini diriwayatkan daripada Abu Hurairah.
[8]
 Pendapat ini juga menjadi pendapat Imam al-Syafi’i dalam kitab
al-Imla’
. Beliau menyatakan bahawa dibolehkan isti’azah dengan suara kuat, dan jika ia diperlahankan maka, tidak memberikan apa-apa kesan.
[9]
Pendapat Ketiga: Dibolehkan untuk memilih sama ada menguatkan suara atau memperlahankan suara ketika beristi’azah dalam solat.
Sebahagian ulama memberi pilihan sama ada isti’azah dengan suara kuat atau secara perlahan dan ini juga adalah pendapat Imam al-Syafi’i. (Lihat
al-Umm
, 1/107;
al-Majmu’
, 3/324;
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 1/32)
Imam al-Nawawi menukilkan bahawa Ibn Abi Layla menyatakan: “Isti’azah dengan suara kuat atau perlahan, kedua-duanya baik.” (Lihat
al-Majmu’
, 3/326)
Tarjih
Pendapat yang rajih dan yang lebih kuat berdasarkan pendapat ulama’ dalam permasalahan ini adalah isti’azah dengan suara perlahan sebelum bacaan al-Fatihah dan bukannya dengan suara kuat, kecuali dalam keadaan tertentu seperti untuk tujuan mengajar dan seumpamanya.
Al-Sarakhsi menyatakan, “Hal ini disebabkan tidak ada riwayat dari Rasulullah SAW yang menyebutkan bahawa baginda beristi’azah dengan suara kuat. Jika baginda melakukannya, pasti akan ada riwayat yang menceritakan secara terperinci.” (Lihat
al-Mabsut
, 1/13)
Ibn al-Jazari mengatakan, “Pendapat yang terpilih dalam permasalahan isti’azah dalam solat adalah menyembunyikannya. (Lihat
 al-Nasyr
, 1/253-254).
Syeikh al-Islam Abu al-Abbas Taqiyuddin Ibn Taimiyah ketika ditanya soalan ini berkata: Jika seseorang melakukannya kadang-kadang dengan tujuan untuk mengajar atau seumpamanya, maka tidak ada masalah dengan itu sebagaimana Umar bin al-Khattab R.A yang menguatkan suara ketika berdoa iftitah dalam solat untuk jangka waktu tertentu, dan seperti Ibn Umar R.Amhuma dan Abu Hurairah R.A yang kadang-kadang melakukan isti’adzah dengan suara yang kuat. Namun, jika seseorang itu secara terus-menerus mengucapkan isti’azah dengan dengan suara yang kuat, maka ia adalah bid’ah yang menyalahi sunnah Rasulullah SAW dan Khulafa’ al-Rasyidin. Sesungguhnya mereka tidak selalu mengucapkannya dengan suara yang kuat secara berterusan, bahkan tidak ada riwayat yang menyebutkan bahawa Nabi SAW mengucapkan isti’azah dengan suara yang kuat.
Wallahua’lam.
 (Lihat
 Majmu’ Fatawa
, 22/404)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa pendapat supaya memperlahankan suara ketika isti’azah adalam solat sebelum membaca surah al-Fatihah adalah lebih kuat. Hal ini kerana tidak ada riwayat yang menceritakan secara terperinci bahawa Nabi SAW mengucapkan isti’azah dalam solat secara kuat. Begitu juga dengan riwayat daripada Malik bin Huwairith RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya: “
Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat.”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Justeru, dalam hal ini, adalah lebih utama untuk memperlahankan suara ketika beristi’azah dalam solat sebelum bacaan al-Fatihah kerana ia merupakan pendapat jumhur ulama’ yang mana hujjah mereka lebih kuat dalam hal ini kecuali sekiranya ia dikuatkan dengan tujuan untuk mengajar dan seumpamanya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
[1]
 Lihat
al-Muhalla
, 3/429;
Majmu’ al-Fatawa
, 22/405
[2]
 Riwayat Imam al-Syafi’i dalam
 al-Umm
, 1/107 dan al-Baihaqi (2/36)
[3]
 Lihat
al-Muhalla,
 3/249
[4]
 Lihat
al-Mabsut
,1 /13;
Fath al-Qadir
, 1/291
[5]
 Lihat
Masail al-Imam Ahmad,
 hlm. 76;
al-Mughni
, 3/146
[6]
 Lihat
 al-Umm
, 1/107;
al-Muhazzab
, 1/79;
al-Majmu’
, 3/324
[7]
 Lihat
al-Nasyr
, 1/254
[8]
 Riwayat Abu Hurairah oleh Imam al-Syafi’i dalam
al-Umm
 (1/107) dan al-Baihaqi daripada jalur Imam al-Syafi’i (2/36)
[9]
 Lihat
al-Majmu’
, 3/324, Tafsir
al-Quran al-’Azim
, 1/32.
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#1709: Berkahwin Dengan Orang Yang Tidak Lengkap Solat Fardhu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, jika ada seorang lelaki menyampaikan niat untuk bernikah dengan saya setelah kami mengenali lebih 6 bulan. Namun beliau berterus terang pada saya yang solat 5 waktunya masih belum mencukupi. Kadang-kadang ada yang masih lopong waktunya.
Yang menjadi persoalan pada saya, adakah saya patut terus menolak kerana bagi pendapat saya jika 5 waktu beliau tak mampu jaga bagaimana pula kelak bila kami berkahwin, bagaimana pula dia nak bimbing saya dan keluarga?
Namun saya ada nampak beliau ada berusaha untuk memperbaiki diri hari ke hari. Hubungan dengan keluarga dan orang sekelilingnya juga baik. Tanggungjawab lain kepada ibunya seperti memberi nafkah, menjaga makan pakai, sakit juga baik memandangkan beliau anak lelaki sulung, tidak berkira malah mudah membantu kawan-kawan yang perlukan pertolongan. Saya berbelah bahagi sama ada saya perlu tolak atau meneruskan niat beliau untuk bernikah dengan saya?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Perkahwinan adalah satu akad yang suci, ia diibaratkan sebagai satu ikatan yang kuat (مِيثَاقاً غَلِيظًا). Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَأَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا
Maksudnya:

“Mereka (para wanita itu) telah mengambil perjanjian yang berat dari kamu.”
(Surah al-Nisa’: 21)
Syeikh Mutawalli al-Sya‘rawi meyebutkan ketika menafsirkan (مِيثَاقاً غَلِيظًا) bahawa dengan ikatan perkahwinan ini, akan dihalalkan bagi wanita perkara-perkara yang tidak pernah dihalalkan baginya melainkan dengan ikatan ini. Hal yang demikian kerana termasuklah dalam ikatan ini keharusan melihat aurat, yang mana ia merupakan perkara yang berat (غَلِيظٌ). Jika sekiranya perkahwinan itu bukanlah satu ikatan yang berat, maka Allah SWT tidak akan menghalalkan melihat aurat. Kerana itulah Allah SWT menyebutkan (وَقَدْ أَفْضَىٰ بَعْضُكُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ),
ifdha’
(إِفْضَاءٌ) yang bermaksud pendedahan (kerana dibenarkan mendedahkan aura tantara suami isteri).[1]
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin menyebutkan di dalam tafsirnya bahawa tiada akad yang setanding dengan akad perkahwinan. Sesungguhnya akad yang paling berat dan paling berisiko adalah akad perkahwinan. Hal ini kerana ia membawa banyak tanggungjawab seperti sahnya hubungan mahram, hubungan kekeluargaan, kewajipan nafkah, dan banyak tanggungjawab lain. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Karim: Surah al-Nisa’
, 1/161)
Nabi SAW telah mengajarkan kepada kita cara yang terbaik untuk memilih pasangan, seperti yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لِأَرْبَعٍ: لِمَالِهَا، وَلِحَسَبِهَا، وَجَمَالِهَا، وَلِدِينِهَا، فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ
Maksudnya:

“Wanita itu dinikahi kerana empat perkara: kerana hartanya, kerana keturunannya, kerana kecantikannya dan kerana agamanya. Maka pilihlah kerana agamanya, nescaya kamu akan beruntung.”
Riwayat Al-Bukhari (5090) dan Muslim (1466)
Namun bukanlah bermakna mereka yang mungkin kurang hebat ilmu pengetahuan agamanya, atau masih memperbaiki agamanya tidak sesuai untuk dijadikan pasangan hidup. Jika dia seorang muslim yang betul-betul bertanggungjawab pada setiap perkara yang menjadi keutamaannya, seperti mengeratkan hubungan silaturrahim dengan orang sekelilingnya atau seorang yang ringan tulang dan suka membantu, pasti dia juga akan berusaha untuk sentiasa menjaga tanggungjawabnya dengan Allah SWT.
Usaha seseorang tersebut memperbaiki agamanya merupakan sikap yang terpuji, seperti berusaha melengkapkan solat fardhu lima waktu pada setiap hari. Ini kerana solat merupakan salah satu rukun islam. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:
بُنِيَ الإسْلاَمُ عَلى خَمْسٍ: شَهادَةِ أنْ لاَ إلَهَ إلّا اللَّهُ وأنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وإقامِ الصَّلاَةِ، وإيتاءِ الزَّكاةِ، والحَجِّ، وصَوْمِ رَمَضانَ
Maksudnya:
 “Islam itu terbina atas lima perkara: ‘Penyaksian bahawa tiada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, mengerjakan haji, dan berpuasa Ramadhan.”
Riwayat al-Bukhari (8) dan Muslim (16)
Kami menyarankan agar sentiasa menasihati pasangan kita untuk menyempurnakan solat lima waktu pada setiap hari. Hal ini kerana terdapat banyak ancaman terhadap mereka yang meningggalkan solat fardhu dengan sengaja. Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdillah R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:

“Yang membezakan antara seorang hamba (yang mukmin) dengan seorang yang syirik dan kafir, iaitu meninggalkan solat.”
Riwayat Muslim (82)
Imam al-Nawawi juga ada membahaskan permasalahan hukum mereka yang meninggalkan solat. Beliau memperincikan masalah ini, maka kami simpulkannya dan membahagikannya kepada 3 keadaan:
Jika seseorang tersebut meninggalkan solat kerana mengingkari kewajipannya, atau dia menunaikan solat tetapi mengingkari kewajipannya, dia dihukumkan murtad dan jatuh kafir berdasarkan persepakatan ulama’.
Hal ini sekiranya dia telah lama memeluk islam dan tinggal di dalam komuniti orang islam.
Jika dia baru saja memeluk islam atau tinggal berjauhan dari komuniti orang islam (yang mampu mengajarnya hukum agama), maka dia tidaklah dihukumkan sebagai murtad sekiranya dia menafikan kewajipan solat. Akan tetapi wajib diajarkan kepadanya bahawa solat fardhu itu wajib ditunaikan.
(Lihat
al-Majmu‘
, 3/14)
Dapat difahami bahawa wajib hukumnya bagi seseorang menceritakan kepada pasangannya yang meninggalkan solat tentang hukum solat fardhu.
Sekiranya diyakini bahawa dengan perkahwinan tersebut, si isteri dapat membimbingnya dalam menyempurnakan tuntutan agama, maka ia sangatlah digalakkan. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ رَزَقَهُ اللهُ امْرَأَةً صَالِحَةً، فَقَدْ أَعَانَهُ عَلَى شَطْرِ دِينِهِ
Maksudnya:
 “Siapa yang Allah rezekikan padanya isteri yang solehah, maka sebenarnya Allah telah membantunya pada separuh agamanya.”
Riwayat al-Hakim (2681) dan al-Baihaqi (5487) di dalam
Syu‘ab al-Iman
. Al-Albani menghukum hadith ini (1916) bertaraf
Hasan li Ghairih
 di dalam
Sahih al-Taghrib
.
Saranan kami jika bersetuju untuk melangsungkan perkahwinan, mulakan untuk sentiasa mengajak si suami melazimi solat berjemaah di masjid dan menghadiri majlis-majlis ilmu yang terdapat di sana. Jika di rumah, berikan galakan kepadanya untuk mengimamkan solat supaya dia sentiasa meningkat semangatnya untuk menyempurnakan solat fardhu.
Wallahua‘lam
[1] Lihat
https://www.youtube.com/watch?v=MCNayNyS7Iw
.
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#1698: Diterjah untuk Melihat Keadaan Rumah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ada saudara buat permohonan bantuan zakat di satu negeri. Selang seminggu kemudian, hadir satu pasukan (hanya dua org pegawai lelaki)  buat siasatan ke rumah dengan mengejut dan terjah tanpa buat panggilan dahulu (tak pasti jika memang sebegitu prosedurnya).
Persoalan saya, jika tuan rumah (suami) tiada kerana keluar bekerja, dan pegawai ingin masuk tengok keadaan dalam rumah walaupun diminta si isteri tunggu di luar sekejap untuk mereka ambil gambar apa yang berkaitan, apakah dibenarkan pegawai tersebut masuk rumah?
Saya ada terdengar suatu kisah kalau tak silap isteri Nabi SAW (saya lupa maaf jika silap) ada ingin ziarah rumah seseorang yang dikatakan dialah ahli syurga. Tapi tak dibenarkan masuk kerana suami tiada dan perlu dapat keizinan suami dahulu. Kemudian datang lagi keesokan hari. Saya lupa rentetan cerita tu bagaimana atau mungkin ada masa Datuk boleh kongsi di post Datuk nanti. Berbalik kepada soalan saya tadi, mohon pencerahan. Jutaan terima kasih. Assalamualaikum.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Persoalan di atas adalah berkaitan cara dan kaedah sesuatu tindakan yang dijalankan.
Dalam menjawab persoalan di atas, perlulah mengikuti adab dan peraturan untuk masuk ke rumah seseorang, iaitu antaranya mesti meminta izin, mesti memberi salam dan mesti masuk ikut pintu hadapan.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّىٰ تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَىٰ أَهْلِهَا ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu masuk ke dalam mana-mana rumah yang bukan rumah kamu, sehingga kamu lebih dahulu meminta izin serta memberi salam kepada penduduknya; yang demikian adalah lebih baik bagi kamu, supaya kamu beringat (mematuhi cara dan peraturan yang sopan itu).”
(Surah al-Nur: 27)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Wahai orang-orang yang beriman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya, janganlah kamu semua masuk ke dalam rumah orang lain, kecuali setelah kamu diizinkan masuk dan mengucapkan salam kepada penghuninya. Hal itu adalah supaya kamu tidak melihat aurat dan privasi orang lain dan mengejutkan para penghuninya yang sedang dalam keadaan tenang, yang akan menyebabkan mereka merasa terganggu, terusik, kesal dan tidak suka.
Oleh kerana itu, hendaklah meminta izin dan mengucapkan salam terlebih dahulu di luar pintu rumah agar dapat diketahui siapa orang yang ingin masuk. Ucapan salam adalah yang lazim dipraktikkan pada masa lampau di mana ketika itu rumah-rumah ketika itu tidak memiliki pintu bertutup serapat pintu rumah-rumah yang ada pada masa kini, kerana rumah-rumah pada masa itu tidak memiliki penutup yang memadai.
Perkataan ‘الاسْتِئْنَاس’ ertinya adalah ‘الاسْتِعْلَام’ (mencari tahu) dan ‘الاسْتِكْشَاف’ (berusaha mengungkap), daripada perkataan ‘آنس الشَّيْء’ yang bermaksud melihat sesuatu dalam keadaan jelas dan terbuka. Sesiapa yang ingin masuk ke rumah orang lain, dia hendaklah mencari tahu dari penghuni rumah, apa yang mereka inginkan, apakah mengizinkan atau tidak. Oleh kerana itu, perkataan ini maksudnya adalah sama dengan ‘الاسْتِئْذَان’ (meminta izin). Inilah juga seperti yang ditafsirkan oleh Ibn ‘Abbas R.Anhuma. Katanya lagi, ‘الاسْتِئْنَاس’ tidak akan diperolehi melainkan setelah adanya izin dan selepas meminta izin. (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
18/201)
Hadith Nabi SAW, daripada Sahl bin Sa’ad al-Sa’idi, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الِاسْتِئْذَانُ مِنْ أَجْلِ البَصَرِ.
Maksudnya: “
Sesungguhnya meminta izin itu disyariatkan untuk menjaga pandangan.”
Riwayat al-Bukhari (6241) dan Muslim (2156)
Imam al-Nawawi berkata: Hadis ini menunjukkan bahawa meminta izin penghuni rumah ketika hendak memasuki rumahnya adalah sesuatu yang disyariatkan dan diperintahkan. Tujuannya adalah agar orang yang hendak memasuki rumah tersebut tidak melihat hal-hal yang diharamkan, seperti perempuan yang bukan mahram, yang kebetulan dalam keadaan tidak menutup auratnya. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
7/285)
Selain itu, Nabi SAW juga mengajar bahawa antara adab apabila datang ke rumah seseorang, maka berdirilah di tepi pintu dan bukan di hadapan pintu rumah tersebut. Daripada ‘Abdullah bin Busr R.A, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَتَى بَابَ قَوْمٍ لَمْ يَسْتَقْبِلِ الْبَابَ مِنْ تِلْقَاءِ وَجْهِهِ ، وَلَكِنْ مِنْ رُكْنِهِ الْأَيْمَنِ أَوِ الْأَيْسَرِ وَيَقُولُ : السَّلَامُ عَلَيْكُمُ السَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَذَلِكَ أَنَّ الدُّورَ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهَا يَوْمَئِذٍ سُتُورٌ
Maksudnya:
Apabila Rasulullah SAW sampai di pintu rumah seseorang, Baginda tidak akan berdiri menghadap pintu tersebut, sebaliknya Baginda akan berdiri di sisi kanan atau kiri pintu sambil mengucap ‘Assalamualaikum, Assalamualaikum’. Ini kerana ketika itu tiada langsir di pintu rumah.
Riwayat Abu Daud (4514)
Di samping itu juga, tetamu hendaklah memperkenalkan diri apabila diminta oleh tuan rumah. Daripada Jabir R.A, katanya:
أَتَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فِي دَيْنٍ كَانَ عَلَى أَبِي فَدَقَقْتُ الْبَابَ فَقَالَ ” مَنْ ذَا ”. فَقُلْتُ أَنَا. فَقَالَ ” أَنَا أَنَا ”. كَأَنَّهُ كَرِهَهَا.
Maksudnya:
Aku datang bertemu Rasulullah SAW atas urusan hutang bapaku. Aku pun mengetuk pintu rumah Baginda. Baginda pun bertanya: “Siapa itu?” Aku menjawab: “Saya.” Baginda menjawab: “Saya? Saya?” Seolah-olah Baginda tidak suka dengan jawapan tersebut.
Riwayat al-Bukhari (6250)
Justeru, sebaik-baiknya, biarlah mendapat keizinan dan ketetapan. Maka itu adalah lebih baik.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ.
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”

Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#1697: Menaikkan Harga Barang yang Ingin Dijual

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada persoalan berkaitan urusan jual beli. Sebuah sekolah menawarkan saya untuk membeli barang makan untuk budak-budak tadika. Bolehkah saya menaikkan harga barang-barang yang saya beli itu?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Pertamanya, permasalahan yang disebutkan di atas adalah berkaitan dengan urusan jual beli. Hukum asal baginya adalah harus, ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ
Maksudnya:

“Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa lafaz jual beli ini adalah dalam bentuk umum namun pada masa yang sama ia juga khusus, iaitu terkecuali daripada riba dan selainnya yang dilarang dan ditegah syarak. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 3/356)
Urusan jual beli di dalam islam melibatkan 3 rukun yang utama:
Pihak yang melakukan akad, iaitu penjual dan pembeli.
Barang yang diakadkan, iaitu barang jualan dan wang yang dijadikan tukaran.
Lafaz akad, iaitu lafaz jual dan beli.
(Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/323)
Melihat kepada situasi yang ditanyakan, sekolah tersebut boleh kita katakan sebagai pembeli. Manakala saudara yang bertanya pula boleh dikira sebagai penjual. Barang yang diakadkan pula adalah barang yang disediakan untuk anak-anak tadika tersebut, dan wang yang dijadikan sebagai tukaran.
Kadar wang tersebut pada asalnya tidaklah mempunyai masalah jika dijumlahkan sekali dengan harga pengangkutan, upah saudara yang mengerah tenaga untuk menyediakan barangan tersebut, dan juga sedikit keuntungan yang tidak keterlaluan sehingga mencapai harga yang tidak munasabah.  Hal ini kerana, disamping rukun-rukun jual beli yang perlu mencukupi, jual beli juga mestilah berasaskan redha dan rela hati antara penjual dan pembeli.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara rela hati di antara kamu.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Adapun pada dasar mengambil keuntungan, syara‘ tidak menetapkan had tertentu bagi seseorang mengambil keuntungan ketika berniaga. Ianya bergantung kepada toleransi dan budi bicara penjual sama ada ingin mengambil keuntungan yang banyak atau sedikit.
Diriwayatkan sebuah hadith yang panjang daripada Abdullah bin al-Zubair R.Anhuma, dikisahkan tentang kewafatan bapanya al-Zubair bin al-‘Awwam ketika perang
Jamal
. Apabila Abdullah bin al-Zubair R.Anhuma ingin melangsaikan hutang bapanya, lalu dia menjual sebidang tanah hutan bapanya dan membayar hutang dengan keuntungan hasil jualan tersebut. Kata Abdullah R.Anhuma:
كَانَ الزُّبَيْرُ اشْتَرَى الغَابَةَ بِسَبْعِينَ وَمِئَةِ أَلْفٍ، فَبَاعَهَا عَبْدُ اللَّهِ بِأَلْفِ أَلْفٍ وسِتِّ مِئَةِ أَلْفٍ
Maksudnya:
 “Al-Zubair telah membeli sebidang tanah hutan dengan harga seratus ribu dan tujuh puluh dinar, lalu Abdullah menjualnya dengan harga satu juta dan enam ratus ribu dinar.”
Riwayat al-Bukhari (3129)
Kami menasihatkan, jika ingin mengambil keuntungan daripada barang jualan, biarlah dengan harga yang munasabah dan sesuai dengan kemampuan pembeli tersebut, dan janganlah sehingga menindas mana-mana pihak.
Ingatlah hadith yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رَحِمَ اللهُ رَجُلًا سَمْحًا إذا باعَ، وإذا اشْتَرى، وإذا اقْتَضى
Maksudnya:
 “Allah mengasihi lelaki yang bertoleransi ketika menjual, membeli, dan meminta hutang.”
Riwayat al-Bukhari (2076)
Walaupun begitu, amat perlu meraikan maslahat umum serta bertimbang rasa menjadi isu yang utama. Ini kerana, dalam berinteraksi seperti muamalat, ia amat perlu melahirkan rasa kasih sayang, respect dan penghormatan antara sesama masyarakat. Dengan cara ini, akan melahirkan masyarakat yang aman damai, harmoni serta saling bantu membantu antara satu sama lain. Mereka dapat melaksanakan kehendak surah al-Ma’un dengan sebaik-baiknya. Antaranya firman Allah SWT:
 وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ
Maksudnya: “
Dan orang-orang yang tidak memberi sedikit pertolongan (kepada orang yang berhak mendapatnya).”
(Surah al-Ma’un: 7)
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#170 Udang Bukan Lipas Laut

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada soalan berkaitan dengan udang. Baru-baru ini telah tular dalam sosial media bahawa udang adalah sejenis lipas laut. Mereka memakan sampah di laut seperti lipas yang memakan sisa di daratan. Justeru, jika benar dakwaan bahawa udang adalah lipas laut, adakah ia haram dimakan? Mohon percerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:

“Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
[1]
Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan haiwan-haiwan yang telah dihalalkan untuk mereka mengambilnya (yakni makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, jual beli yang diharamkan atau perkara-perkara yang seumpamanya.  Manakala lafaz ‘
tayyiban
’ pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk (yakni kotor dan jijik) seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus.
[2]
Udang dan Pemakanannya
Udang adalah sejenis binatang yang hidup di air, berkulit keras, berkaki sepuluh dan berekor.
[3]
 Ia berasal daripada kelas Krustasea. Krustasea ialah antara kumpulan yang besar dan pelbagai, terdiri daripada haiwan invertebrata daripada filum
Arthropoda
, yang pengkelasannya turut meliputi labah-labah, kala jengking dan serangga.
[4]
 Dalam bahasa Inggeris, ia dipanggil sebagai
shrimp
 atau
prawn
. Jika melihat dengan lebih mendalam, terdapat perbezaan antara kedua-dua istilah haiwan yang digunakan ini,
[5]
 namun secara umumnya dalam bahasa kita ia merujuk kepada udang. Dari segi dietnya pula, udang merupakan haiwan omnivor. Ia memakan tumbuh-tumbuhan, cacing, ikan, siput, alga, kerang-kerangan yang kecil,
carrion
,
plankton
 dan lain-lain.
[6]
 Di samping itu, terdapat jenis udang yang merupakan
filter feeder
 iaitu mengamalkan diet dengan menapis makanan dan hanya memakan mikrob-mikrob tertentu.
[7]
 Malah ada juga jenis udang yang membantu “membersihkan” ikan dengan memakan parasit daripada insang, mulut dan sisik ikan.
[8]
 Ia juga memainkan peranan penting dalam sistem rantaian makanan sebagai
scavenger
 iaitu pencerna yang mencerna cebisan bangkai yang hadir dalam ekosistem lautan.
[9]

S
cavenger
 akan memastikan ekosistem bebas daripada bangkai haiwan mati atau
carrion
. Ia akan mengurai atau memecahkan bahan organik ini, dan mengitarnya semula ke dalam ekosistem sebagai nutrien.
[10]
Terdapat banyak spesies udang dapat ditemui, antaranya:
[11]
Udang Kara Air Tawar
[12]
Udang Galah
[13]
Udang Harimau
Udang Ketak
Udang Minyak
dan lain-lain.
Hidupan air
Haiwan air ialah haiwan yang tidak dapat hidup melainkan di dalamnya. Apabila ia keluar dari air, hidupnya seperti haiwan yang disembelih atau ia dapat hidup tetapi hayatnya tidak kekal lama (di atas darat).
[14]
Secara umumnya, dinukilkan di dalam
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
[15]
 bahawa hidupan air terbahagi kepada dua kategori iaitu:
Spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum. Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”
[16]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa.”
[17]
Hidupan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini.
Bagi kategori kedua, al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i ialah semuanya halal untuk dimakan kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air.
[18]
 Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
[19]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
[20]
Berdasarkan kepada perbincangan di atas,
udang termasuk dalam hidupan air yang halal dimakan.
Penamaannya sebagai lipas laut (sekiranya benar), langsung tidak memberi kesan kepada hakikat zatnya yang halal. Hal ini adalah sebagaimana penamaan
dolphin
 sebagai babi air (خنزير الماء) yang merupakan salah satu daripada hidupan air dan ia dihukumkan halal serta tidak perlu kepada sembelihan sebagaimana ikan-ikan yang lain.
[21]
 Kaedah fiqh juga ada menyatakan:
العِبْرَةُ بِحَقَائِقِ الأَشْيَاءِ لاَ بِأَسْمَائِهَا
Maksudnya:

“Hukum sesuatu itu diambil kira berdasarkan kepada hakikatnya dan bukan pada namanya.”
Selain itu, al-Mawardi juga menolak hujah mereka yang mengharamkan babi air disebabkan oleh bandingannya dengan babi di darat.
[22]
 Beliau menyatakan bahawa perbezaan pada tempat sekalipun mempunyai nama dan rupa yang sama memberi kesan pada hukum haiwan tersebut kerana keldai liar dan keldai peliharaan (domestik), kedua-duanya mempunyai nama yang sama dan rupa bentuk yang serupa. Namun, kedua-duanya berbeza pada hukum iaitu keldai liar halal untuk dimakan, manakala keldai peliharaan pula haram untuk dimakan kerana kedua-duanya tinggal di tempat yang berbeza sekalipun sama di atas daratan. Oleh itu, mana-mana haiwan yang berbeza tempat tinggal iaitu satu hidup di dalam air dan satu lagi hidup di atas daratan adalah lebih utama untuk dibezakan hukum ke atas kedua-duanya, sekalipun mereka berkongsi nama dan mempunyai rupa bentuk yang serupa.
[23]
Lebih-lebih lagi, Kamaluddin al-Damiri menukilkan dalam kitabnya bahawa ia merupakan haiwan yang dimakan oleh orang ramai
[24]
 dan daripada kenyataan tersebut dapat difahami bahawa udang sejak asalnya lagi tidak dianggap sebagai haiwan yang jijik.
Kesimpulannya
Udang termasuk dalam hidupan air yang halal dimakan dan tidak perlu disembelih serta bangkainya juga adalah halal sebagaimana yang telah ditunjukkan oleh nas. Penamaannya sebagai lipas laut (sekiranya benar), langsung tidak memberi kesan kepada hakikat zatnya yang halal kerana hukum sesuatu itu diambil kira berdasarkan kepada hakikatnya dan bukan pada namanya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 04/01/2022 bersamaan 01 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 168.
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80.
[3]

Kamus Dewan Edisi Keempat
,
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=udang
. Diakses pada 25 Oktober 2021.
[4]
 Lihat
https://a-z-animals.com/animals/crustaceans/
. Diakses pada 25 Oktober 2021.
[5]
 Lihat
https://a-z-animals.com/blog/prawns-vs-shrimp-main-differences-explained/
. Diakses pada 25 Oktober 2021.
[6]
 Lihat
https://a-z-animals.com/animals/prawn/
  dan
https://a-z-animals.com/animals/shrimp/
. Diakses pada 25 Oktober 2021.
[7]
 Lihat
https://www.thepatriots.asia/udang-adalah-lipas-laut/
. Diakses pada 25 Oktober 2021.
[8]
 Karya terjemahan Dewan Bahasa dan Pustaka,
 Ensiklopedia Dunia
, (Malaysia: DBP, Cetakan Pertama, 2005), 22/5.
[9]
 Lihat
https://www.thepatriots.asia/udang-adalah-lipas-laut/
. Diakses pada 25 Oktober 2021.
[10]
 Lihat
https://www.nationalgeographic.org/encyclopedia/scavenger/#:~:text=Scavengers%20play%20an%20important%20role,Some%20birds%20are%20scavengers
. Diakses pada 25 Oktober 2021.
[11]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Udang
. Diakses pada 4 Januari 2022.
[12]
 Lihat
https://agromalaysia.my/2020/07/20/kenali-spesies-udang-kara-air-tawar/
. Diakses pada 4 Januari 2022.
[13]
 Lihat
https://www.umpan.com.my/info-spesies-profil-udang-galah/
. Diakses pada 4 Januari 2022.
[14]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 8/150.
[15]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548.
[16]
 Surah al-Ma’idah: 96.
[17]
 Riwayat al-Baihaqi (1211) dan beliau menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
[18]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34.
[19]
 Surah al-Ma’idah: 96
[20]
 Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
[21]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/263;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/548.
[22]
 Hal ini adalah sebagaimana pendapat ketiga yang dinukilkan oleh al-Nawawi dalam kitabnya iaitu dengan melihat haiwan yang seumpamanya di daratan seperti lembu dan kambing, maka ia juga adalah halal untuk dimakan. Sekiranya haiwan seumpamanya di daratan tidak halal dimakan, maka ia juga adalah haram untuk dimakan seperti babi air dan anjing laut. Kemudian sekiranya haiwan itu tidak ada bandingannya di daratan, maka ia adalah halal. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
,
 9/34).
[23]
 Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 15/62.
[24]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 1/621-622.


#1699: Jual Beli Organ Manusia

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum jual beli organ manusia? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, para ulama berbeza pendapat berkenaan hukum derma organ. Ada yang tidak bersetuju dan ada juga dalam kalangan mereka yang mengharuskannya. Kami telah menjawabnya dalam artikel kami,
#23: Derma Organ dan Tisu.
[1]
 Ringkasnya, dalam artikel tersebut kami, kami berpendapat bahawa hukum pendermaan organ dan tisu adalah harus dan amat digalakkan, berpandukan kepada syarat-syarat yang telah digariskan. Pendapat ini juga adalah selari dengan pendapat yang dipegang oleh sebahagian ulama seperti Syeikh Hasanain Makhlouf, Syeikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq, Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa‘di, Syeikh Ibrahim al-Ya’qubi, Dr. Ahmad Sharafuddin, Dr. Rauf al-Shalabi dan ramai lagi. Selain itu juga, institusi-institusi fatwa seluruh dunia seperti Majlis Ugama Islam Singapura, Majlis Ulama Besar Arab Saudi, Majlis Fatwa Kuwait, Majma’ al-Fiqh al-Islami, Majma’ al-Fiqh al-Islami al-Hind, The Islamic Shariah Council UK termasuk Malaysia menghukumkan ia harus dengan syarat-syarat yang telah digariskan.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, menjual anggota badan atau organ manusia adalah diharamkan. Dr. Uthman al-Khamis menyatakan, pemindahan organ adalah tidak dibenarkan sekiranya memudaratkan pendermanya
atau berlakunya jual beli
 — Dalam erti kata lain, ia dibenarkan jika tidak memudaratkan pendermanya dan bukannya dengan jual beli.
[2]
Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya,
Zira‘ah al-A‘dha’ fi Dhau’ al-Syari‘ah al-Islamiyyah
 (hlm. 50-51) menyebutkan bahawa perlu diingatkan di sini bahawa apabila kita mengatakan harus menderma anggota, tidaklah bermakna boleh menjualnya. Hal ini kerana jual beli sebagaimana yang ditakrifkan oleh para fuqaha ialah “Tukar-menukar harta dalam keadaan redha meredhai.” Sedangkan tubuh badan manusia bukanlah harta sehingga boleh dimasukkan dalam urusan tukar-menukar dan tawar-menawar yang akhirnya menyebabkan jasad manusia menjadi barangan perniagaan yang boleh dijual beli. Malangnya, perkara ini telah berlaku di beberapa buah negara miskin yang mana terdapat peniaga-peniaga gelap yang kerjanya membeli anggota-anggota badan orang miskin untuk kepentingan orang-orang kaya. Perniagaan hina seumpama ini telah didalangi oleh (MAFIA) baru yang menyaingi (MAFIA) dadah.
Dalam hadith qudsi yang sahih yang diriwayatkan oleh Nabi SAW daripada Tuhannya ‘Azza wa Jalla, bahawa Allah berfirman:
ثَلاَثَةٌ أَنَا خَصْمُهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ: رَجُلٌ أَعْطَى بِي ثُمَّ غَدَرَ، وَرَجُلٌ بَاعَ حُرًّا فَأَكَلَ ثَمَنَهُ، وَرَجُلٌ اسْتَأْجَرَ أَجِيرًا فَاسْتَوْفَى مِنْهُ وَلَمْ يُعْطِ أَجْرَهُ
Maksudnya:
 “
Tiga golongan, di mana Aku menjadi musuh mereka pada Hari Kiamat; orang yang memberi (membuat perjanjian) atas nama-Ku kemudian dia khianat, orang yang menjual orang yang merdeka lalu memakan hasil jualannya dan orang yang mengupah pekerja lalu menyuruh untuk menyempurnakan pekerjaannya, tetapi tidak membayar upahnya
.”
Riwayat al-Bukhari (2227); Ahmad (8692); Ibn Majah (2442)
Maka, hadith di atas telah memasukkan orang yang memakan hasil jualan orang yang merdeka dalam dosa besar ini. Demikianlah juga seumpamanya menjual sebahagian daripada tubuhnya — iaitu organ.
Menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi lagi, akan tetapi sekiranya orang yang didermakan anggota badan membayar sejumlah wang atau harta kepada yang menderma anggota tanpa sebarang syarat dan kadar tertentu sebagai hadiah dan sumbangan pertolongan daripadanya, maka hal itu adalah diharuskan. Bahkan ia adalah akhlak yang terpuji dan mulia.
Keadaan ini samalah seperti si pemiutang membayar hutangnya dengan kadar yang lebih daripada kadar yang dipinjamnya tanpa didahului oleh sebarang syarat. Ini adalah harus di sisi syarak bahkan dipuji. Perkara ini telah dilakukan oleh Rasulullah SAW yang mana Baginda telah membayar dengan sesuatu yang lebih baik daripada yang dipinjamnya. Baginda SAW bersabda:
إِنَّ خِيَارَكُمْ أَحْسَنُكُمْ قَضَاءً
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya sebaik-baik kamu adalah yang paling baik dalam menunaikan janjinya (hutang).
”
[3]
Riwayat al-Bukhari (2305) dan Muslim (1601)
Kesimpulannya
Isu penjualan organ menjadi ketara apabila terdapat jurang antara golongan kaya dan miskin. Salah satu cara utk mendapat duit dengan mudah, adalah dengan menjual sebahagian organ kepada orang kaya yang memerlukan untuk kehidupan mereka seperti buah pinggang. Kisah dan cerita seperti ini di balik takbir atau pasaran gelap amat ketara. Justeru, Syeikh al-Sya‘rawi amat tegas dalam isu ini ketika mengharamkan
tabarru‘
anggota kepada seseorang. Ini lebih kepada isu
 Sadd al-Zari‘ah
 yang membawa  kepada terbuka dan terdedahnya penjualan organ.
Oleh itu,
kami menegaskannya sekali lagi bahawa menjual organ badan manusia hukumnya adalah haram dan termasuk dalam dosa besar.
 Inilah juga alasan kuat yang dikemukakan oleh golongan ulama yang berpendapat haram pendermaan organ. Oleh yang demikian, sesiapa yang menderma organ badan hendaklah mengikhlaskan diri dan mengharapkan pahala daripada Allah SWT.
Bagi mendapatkan penjelasan lanjut berkenaan derma organ, bolehlah merujuk kepada e-buku kami dalam laman rasmi Maktabah al-Bakri
[4]
 yang bertajuk: “
Pemindahan & Pendermaan Organ dalam Islam.
”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/derma-organ-dan-tisu/
.
[2]
 Lihat
https://www.youtube.com/watch?v=V4l2r0jXbs4
. Diakses pada 9 Ogos 2022.
[3]
 Menunaikan janji atau hak seseorang ke atasnya
[4]

https://maktabahalbakri.com/
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H


#1700: Gugurkan Janin Kerana Miskin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya sudah berkahwin dan sudah ada anak. Saya ambil perancang selepas bersalin tapi disebabkan kesihatan, saya terpaksa berhenti sehingga operation dijalankan. Selepas
operation
saya sepatutnya ambil semula pil perancang bulan depan tetapi sekarang saya sudah mengandung. Dalam keadaan ekonomi sekarang dan anak-anak masih kecil dan ramai saya tidak dapat menambah lagi seorang anak. Apa hukum jika saya gugurkan dalam keadaan saya begini ya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
Anak-anak merupakan anugerah daripada Allah SWT kepada sesiapa yang Dia kehendaki, sebagaimana yang difirmankan-Nya:
يَهَبُ لِمَنْ يَشَاء إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاء الذُّكُورَ
Maksudnya: “Ia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya.”
Surah al-Syura (49
Imam al-Maraghi menyatakan bahawa maksud anak di sini ialah anak kandung sahaja. Seseorang yang mencintai isteri dan anaknya mempunyai sebab yang sama, iaitu meneruskan keturunan dan mengekalkan zuriat manusia. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/ 705-706)
Menggugurkan anak atau janin yang berada di dalam kandungan sebelum ia berusia empat bulan adalah termasuk dalam perkara yang diperselisihkan hukumnya di sisi para fuqaha. Majoriti ulama mengatakan bahawa hukumnya adalah haram. Sebahagian lain mengatakan bahawa hukumnya adalah makruh. Manakala sebahagian lain pula berpendapat bahawa hukumnya adalah harus sekiranya terdapat keuzuran. Kami cenderung kepada pendapat majoriti fuqaha berkenaan keharaman menggugurkan janin yang berusia kurang daripada empat bulan. Ini berdasarkan beberapa hujah berikut:
Firman Allah SWT:
وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepada kefakiran. Kami yang memberi rezeki kepada mereka (anak-anak) dan kepada kamu. Sesungguhnya membunuh mereka (anak-anak) itu adalah satu kesalahan yang besar.”
Surah al-Isra’ (31)
Menurut Imam al-Tabari dalam tafsirnya, ayat ini menjelaskan bahawa janganlah kamu semua membunuh anak-anak kamu disebabkan takut kepada kefakiran atau kemiskinan. Kerana golongan jahiliyyah dahulunya membunuh anak-anak mereka disebabkan takut miskin. Lalu Allah SWT pun memberikan amaran kepada mereka berkenaan hal tersebut serta mengkhabarkan kepada mereka bahawa rezeki mereka dan rezeki anak-anak mereka itu adalah di bawah tanggungjawab Allah SWT. (Lihat
Tafsir al-Tabari
, 17/437)
Di sana terdapat satu ayat yang hampir sama, tetapi dengan perbezaan
taqdim
dan
ta’khir
(pada beberapa lafaznya). Firman Allah SWT:
 وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ ۖ
Maksudnya: “
Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka.”
(Surah al-An’am: 151)
Syeikh al-Sya’rawi berkata: Firman Allah SWT: ‘وَلاَ تقتلوا أَوْلاَدَكُمْ مِّنْ إمْلاَقٍ’, (
Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan
) yakni daripada kemiskinan yang ada. Selagimana kefakiran itu wujud, maka seseorang itu tidak mahukan anak kerana ia akan menambah kefakirannya. Disebabkan itu, Allah SWT berfirman, ‘نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ’ (
Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka
). Maksudnya, kedatangan anak-anak tidak akan menjadikan kamu lebih fakir. Ini kerana, bagi kamu ada rezeki kamu, dan bagi mereka ada rezeki mereka (yang telah ditetapkan). Dan ini tidaklah bermakna bahawa dengan rezeki mereka itu, maka ia akan mengurangkan rezeki kamu. Tetapi, bagi bapa itu, ada rezekinya dan bagi anaknya, ada pula rezekinya.
Adapun berkenaan ayat, ‘وَلاَ تقتلوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ’, (
“dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepada kefakiran,”
) maka ia seolah-olah kefakiran itu tidak wujud. Tetapi dia (ibu bapa itu) bimbang bahawa apabila mempunyai anak, maka dia akan jadi fakir. Allah SWT berfirman kepadanya, ‘نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم’ (
Kami yang memberi rezeki kepada mereka (anak-anak) dan kepada kamu
). Maksudnya, rezeki mereka akan datang kepada mereka sebelum rezeki kamu. (Lihat
Tafsir al-Sya’rawi,
1/320)
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami cenderung mengatakan bahawa hukum menggugurkan bayi yang belum sampai 4 bulan disebabkan takut ditimpa kemiskinan adalah haram. Begitu juga, menggugurkan anak selepas 4 bulan turut dihukum haram kerana ketika itu roh telah ditiupkan ke dalam kandungan ibu
. Maka, menggugurkan anak disebabkan sibuk bekerja, banyak tanggungan, tiada yang akan menjaga dan seumpamanya adalah keuzuran yang tidak diktiraf oleh syarak. Manakala, keadaan yang dibenarkan syarak untuk gugur adalah misalnya apabila untuk menyelamatkan nyawa si ibu atas sebab-sebab kecacatan yang teruk.
Justeru itu, anak-anak adalah kurniaan Allah SWT. Ini merupakan rezeki yang patut disyukuri memandangkan berapa ramai pasangan yang tidak diberi kurniaan ini walhal mereka sangat-sangat menginginkannya.
Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah SWT agar memberikan kepada kita semua kefahaman yang benar dalam beragama. Amin. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.
”
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H