#2049: Isteri Keluar Rumah Tanpa Izin Suami Kerana Darurat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan mengenai seorang isteri yang menghidapi
Skizofrenia
 dan sering mendengar bisikan, sampai ke tahap dia bangun di tengah malam lalu mengambil pisau dan meletakkan pisau di kepala sendiri. Dia merasa tertekan bila berada dalam rumah suami disebabkan suaminya memberi tekanan emosi padanya.
Apakah hukum sekiranya isteri keluar dari rumah suaminya tanpa keizinan dengan tujuan memelihara akalnya?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, kami mulakan terlebih dahulu dengan definisi dan penerangan berkenaan
Skizofrenia
. Ia merupakan penyakit mental kronik yang memerlukan rawatan seumur hidup oleh kerana ia mengakibatkan gangguan pemikiran yang serius. Kebiasaannya, pesakit akan mengalami kecelaruan pemikiran dan seakan terpisah daripada dunia reality. Mereka juga akan cenderung bertingkah laku pelik kerana sering mendengar bisikan suara dan berdelusi tentang perkara yang tidak benar, mudah paranoid dan berasa marah.[1]
Seterusnya, kami tekankan terlebih dahulu bahawa seorang isteri tidak boleh keluar daripada rumah tanpa keizinan suaminya. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ
Maksudnya:
“Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu.”
(Surah al-Ahzab: 33)
Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas berkata: “Yakni lazimi (kekal) di rumah dan tidak keluar melainkan jika adanya keperluan.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 6/363)
Adapun mentaati suami itu adalah wajib berdasarkan firman Allah SWT:
فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ ۚ
Maksudnya:
“Maka perempuan-perempuan yang soleh itu ialah yang taat (kepada Allah dan suaminya), dan yang memelihara (kehormatan dirinya dan apa jua yang wajib dipelihara) ketika suami tidak hadir bersama, dengan pemuliharaan Allah dan pertolongan-Nya.”
(Surah al-Nisa’:  34)
Kewajipan mendapatkan izin suami sebelum keluar rumah ini juga diistinbat berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا اسْتَأْذَنَكُمْ نِسَاؤُكُمْ بِاللَّيْلِ إِلَى الْمَسْجِدِ فَأْذَنُوا لَهُنَّ
Maksudnya:
“Jika isteri-isteri kalian meminta izin pada waktu malam untuk ke masjid (bagi menunaikan solat Isyak), maka berilah keizinan pada mereka.”
Riwayat al-Bukhari (865) dan Muslim (442)
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan kalam Imam al-Nawawi, katanya bahawa hadith di atas digunakan untuk berhujjah bahawa para isteri tidak boleh keluar daripada rumah melainkan dengan izin suami. (Lihat
Fath al-Bari
, 2/348)
Keluar Rumah Tanpa Izin Suami Kerana Darurat
Di dalam Mazhab al-Syafi‘i juga ada dibincangkan permasalahan isteri yang keluar daripada rumah.
Apabila terdapat keperluan yang mendesak, seperti berlakunya mudharat pada diri isteri tersebut jika dia mentaati suaminya, maka hukum wajib itu gugur dan dibolehkan melakukan sesuatu tanpa izin suami. Bahkan hak isteri tersebut ke atas suaminya tidak hilang kerana dia tidak dihukumkan sebagai nusyuz.
Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa jikalau si isteri dalam keadaan sakit atau luka yang boleh memudaratkannya dengan jimak, maka dia diberi keuzuran untuk menahan diri dari berjimak. Dia juga berhak mendapatkan nafkah dari suaminya. (Lihat
Raudah al-Talibin
, 9/59)
Imam al-Nawawi juga ada menyatakan bahawa boleh untuk isteri keluar rumah tanpa izin suami jika dia bimbang terhadap keselamatan diri atau hartanya daripada orang fasiq atau pencuri. (Lihat
Fath al-Mu‘in
, hlm. 545)
Selain itu, syari‘at islam juga datang dengan lima
maqasid
(objektif) utama, iaitu memelihara agama, memelihara diri, memelihara akal, memelihara keturunan dan memelihara harta. Masalah psikologi yang mungkin boleh mendatangkan mudharat pada diri dan juga akal perlu dipandang serius bagi memastikan kesihatan seseoang itu terpelihara.
Tindakan isteri untuk keluar daripada rumah bagi memelihara akalnya daripada tekanan emosi dan juga memelihara dirinya daripada disakiti adalah dibolehkan, bahkan jika ia merupakan alternatif terakhir untuk menjaga kesihatannya, maka ia sangatlah dituntut.
Ini berdasarkan kaedah fiqhiyyah:
مَا لَا يَتِمُّ الْوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Maksudnya:
“Suatu kewajipan yang tidak sempurna malainkan dengannya maka ia juga wajib”
Seorang isteri yang sedang sakit dan diabaikan oleh suaminya sehingga mendatangkan mudharat, maka isteri tersebut boleh keluar mendapatkan rawatan walaupun tidak diizinkan oleh suami. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqhiyyah yang menyebutkan:
الضَّرَرُ يَزَالُ
Maksudnya:
“Kemudaratan itu disingkirkan.”
Kami menasihatkan agar para suami di Malaysia ini cakna tentang keadaan kesihatan ahli rumah, terutamanya isteri dan anak-anak kerana kesemua mereka ini di bawah tanggungjawab suami. Dan tanggungjawab ini akan ditanyakan oleh Allah SWT kelak, ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَلَا كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالْأَمِيرُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتٍ بَعْلِهَا وَوَلَدِهِ، وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُمْ، وَالْعَبْدُ رَاعٍ عَلَى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُ، أَلَا فَكُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
Maksudnya:
“Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin, dan setiap kalian bertanggungjawab atas apa yang dipimpinnya. Seorang pemimpin yang memimpin rakyat akan bertanggungjawab atas rakyatnya, seorang lelaki adalah pemimpin atas keluarganya, dan dia bertanggungjawab atas mereka semua, seorang wanita juga pemimpin atas rumah suaminya dan anak-anaknya, dan dia bertanggung jawab atas mereka semua, seorang hamba adalah pemimpin atas harta tuannya, dan dia bertanggungjawab atas harta tersebut. Setiap kalian adalah pemimpin dan akan bertanggungjawab atas kepemimpinannya.”
Hadith riwayat Muslim (3408)
Kami cadangkan dalam kes seperti ini, hendaklah mendapat nasihat dan rawatan secara khusus daripada doktor pakar serta kad rawatan tersebut sebagai salah satu bukti yang menunjukkan beliau memang mengidap penyakit
Skizofrenia
 dan bukan hanya sangkaan atau dakwaan semata-mata.
Seterusnya, bawalah isu ini kepada keluarga untuk perbincangan dengan lebih harmoni. Ini kerana, biarlah isu ini dapat dirungkai bersama dengan cara yang terbaik di samping pengetahuan keluarga untuk mendokong serta dapat memberi rawatan yang terbaik kepada isteri tersebut.
Boleh jadi suami kurang pengetahuan berkenaan dengan penyakit
Skizofrenia
 ini. Justeru, dengan maklumat yang benar dan pengetahuan yang mendalam akan mengubah sikap si suami untuk menghargai isteri selaras dengan perintah Allah SWT agar bermu’asyarah dengan isterinya secara yang makruf.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Wallahu a‘lam

[1]
 Lihat

https://hellodoktor.com/kesihatan-mental/kesihatan-mental-lain/skizofrenia/
. Diakses pada 23 Jun 2023.
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2050: Tidak Sempat Menggantikan Puasa Disebabkan Keuzuran

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum, saya ada kemusykilan, pada tahun 2021 saya ada tinggal puasa 6 hari, sepatutnya saya menggantikan puasa tersebut pada tahun 2022. Namun demikian, pada tahun 2022, saya mengandung dan doktor tidak menggalakkan saya berpuasa atas faktor keselamatan bayi  soalan saya, fidyah yang perlu saya gandakan ialah menggantikan puasa atau  membayar fidyah atau  kedua-duanya sekali?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT :
أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ ۚ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya
: “
(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.”
(Surah al-Baqarah: 184)
Al-Alusi ketika menafsirkan ayat ini beliau menyebut : Barangsiapa yang mampu untuk berpuasa tetapi dia berbuka maka wajib ke atasnya memberi makan kepada fakir miskin dengan kadar makanan asasi pada setiap hari iaitu setengah sa’(gantang) gandum atau satu gantang daripada makanan-makanan yang lain mengikut kiraan ahlul I’raq atau satu gantang mengikut kiraan ahlul Hijaz. (Lihar
Ruh al-Ma’ni
,14/212)
Al-Qurtubi dalam tafsirnya berkata
:
Ayat ini juga termasuk orang sakit dan hamil kerana kedua-duanya mampu untuk berpuasa tetapi dengan masyaqqah yang mengiringi mereka justeru jika mereka berpuasa memadai bagi mereka dan jika membayar fidyah, mereka pun memadai juga.(Lihat
al-Jami’ Li Ahkam al-Quran
,2/288 )
Perempuan hamil dan yang menyusukan anak diberikan keringanan untuk berbuka atau tidak berpuasa. Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam
Fiqh al-Siyam
 tidak menukilkan sebarang syarat khas untuk perempuan yang hamil untuk tidak berpuasa kerana tidak terdapat sebarang dalil mengenainya. Walaubagaimanapun, terdapat dalil umum dalam isu ini daripada hadis Anas bin Malik RA:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ شَطْرَ الصَّلَاةِ، وَعَنِ الْمُسَافِرِ وَالْحَامِلِ وَالْمُرْضِعِ الصَّوْمَ، أَوِ الصِّيَام
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah meringankan daripada orang yang musafir dengan separuh solat dan meringankan daripada  puasa bagi perempuan hamil dan menyusukan anaknya.”
Riwayat al-Tirmidzi (715), al-Nasaie (2775) dan Ibn Majah (1667)
Imam al-Nawawi  dalam kitabnya al-Majmu’ menyatakan : Wanita yang sedang hamil dan menyusukan anak sekiranya mereka khuatir atas diri mereka sendiri jika berpuasa maka dibolehkan untuk berbuka dan menggantikannya pada hari lain dan tidak ada fidyah yang harus dibayar oleh mereka seperti  orang yang sakit. Sekiranya mereka khuatir akan anak dalam kandungan jika  mereka berpuasa maka dibolehkan bagi mereka untuk berbuka puasa dan wajib digantikan balik puasa tersebut dan dikenakan fidyah. (Lihat
al-Majmu’
, 6/267 )
Menjawab bagi persoalan di atas kami nyatakan di sini, para ulama’ keseluruhannya bersepakat dalam menyatakan tentang kewajiban Qadha’ puasa ramadhan yang ditinggalkan bagi orang yang mampu untuk mengqadha’kannya. Mereka wajib mengqadha’kannya sebelum tibanya ramadhan yang seterusnya. Hal ini berdasarkan hadith Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصِّيَامُ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ، فَمَا أَقْضِيَهُ حَتَّى يَجِيْءَ شَعْبَانُ
Maksudnya:
 “Aku masih berhutang puasa Ramadan dan aku tidak dapat menggantikannya sehingga Sya’ban tiba”
Riwayat al-Nasa’i (2319) dan Ibn Majah (1669)
Hadith ini menunjukkan perlunya qadha’ puasa ramadhan sebelum tiba Ramadan seterusnya
.
 Sekiranya dilambatkan puasa qadha’ tanpa keuzuran sehingga bertemu ramadhan seterusnya, maka para ulama’ daripada mazhab syafie menyatakan bahawa wajib menqadha’kan puasa dan membayar fidyah. Pandangan ini disokong oleh Ibnu Umar, Abu hurairah, Mujahid, al-Thauri, Imam Malik, al-Auzaie dan Ishak. Hal ini kerana tindakannya mengambil ringan dalam melakukan perkara wajib, sedangkan dia berkemampuan untuk melakukannya. ( Lihat
al-Mughni
, 3/153)
Dalam isu ini kami katakan puan boleh menangguhkan dahulu ganti puasa tersebut sehingga mampu untuk menggantikannya balik dan tidak dikenakan fidyah. Ini kerana puan berada dalam keuzuran yang dibenarkan oleh syara’.
Dar al Ifta’ al-Misriyyah
 menyatakan : Adalah disunatkan bagi seseorang yang meninggalkan  puasa pada bulan Ramadan kerana terdapat keuzuran seperti penyakit atau sebab-sebab yang lain agar segera menggantikan puasa  tersebut apabila dia mampu melakukannya. Jika seseorang menangguhkan ganti puasa dengan keuzuran atau sebaliknya sehingga memasuki Ramadan berikutnya, maka dia hanya perlu menggantikan  puasa tersebut setelah itu dan tidak dikenakan fidyah.[1]
Salah satu ciri-ciri utama dalam syariat Islam adalah memudahkan dan tidak membebankan. Ia sebagai rahmat dan perhatian Allah SWT  terhadap keadaan hambaNYA dalam melakukan ketaatan kepadaNYA. Oleh kerana itu, hukum-hukumnya disesuaikan dengan kemampuan manusia sebagaimana firman Allah SWT :
 لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya
: Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.
(Surah al-Baqarah:267)
Justeru, kami nasihati supaya menyegerakan ganti puasa sebelum tibanya Ramadan yang berikutnya kerana ia merupakan hutang kepada Allah SWT. Maka, hutang kepada-NYA adalah wajib untuk di langsaikan.
Walaupun begitu, sebagai
ihtiyat
 boleh juga puan membayar fidyah kerana melangkaui tahun atau Ramadhan berikutnya di samping melaksanakan puasa qadha. Semoga Allah SWT kurniakan keampunan kepada kita atas
taksir
dan kekurangan yang ada pada kita. Amin.
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau menceritakan:
فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى
Maksudnya
:
  Adalah hutang kepada Allah itu lebih berhak untuk dilangsaikan.”
Riwayat al-Bukhari (1953) dan Muslim (1184)
Nas di atas menunjukkan hutang Allah SWT seperti dalam kes ini puasa qadha hendaklah dilaksanakan selagi mana ia mempunyai kudrat dan kemampuan.
Wallahua’lam

[1]

https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/18377/مدى-وجوب-اخراج-الفدية-بسبب-تاخير-قضاء-رمضان-حتى-جاء-رمضان-اخ
Diakses pada 26 Jun 2023
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2051: Keistimewaan Dr Yusuf al-Qaradhawi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Boleh Dato’ Seri terangkan keistimewaan Dr Yusuf al-Qaradhawi?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Saya nyatakan disini biografi beliau secara ringkas:
Nama sebenar beliau ialah Yusuf bin Abdullah bin Ali bin Yusuf. Dilahirkan pada tahun 1926 di sebuah perkampungan Desa Saft Turab (صفط تراب), Mahallah al-Kubra, Gharbiah, Mesir. Sebutan yang tepat ialah “al-Qaradhawi” seperti yang dinyatakan dalam buku beliau, Ibnu al-Qaryah wa al- Kuttab, tetapi ahli Syam menyebutnya dengan “al-Qardhawi”. Ianya nisbah kepada perkampungan al-Qardhah (القرضة) atau al-Qardha (القرضا) di Kafr al-Syeikh, Tanta.
https://bit.ly/3SCsj6f
Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyebut bahawa keluarga al-Qaradhawi adalah amat kecil iaitu datuknya yang dikenali sebagai al-Haj Ali al-Qaradhawi tetapi aku dapati nisbah kepada al-Qaradhawi sebagai keluarga telah tersebar ke pelusuk mesir bahkan juga terdapat di Libya. Ada yang menghantar surat kepadaku dan menyatakan keturunan Qardhawiyyah, nisbah kepada perkampungan al-Qardhah dan dikatakan bahawa asal mereka daripada keluarga `Aum iaitu keluarga yang mulia nisbah kepada Saidina Hussain.
Beliau menceritakan bahawa datuknya mempunyai dua saudara perempuan yang berkahwin juga di kampung tersebut. Adapun datuknya telah berkahwin pada kali pertama dengan seorang wanita dan mendapat seorang anak bernama Muhammad, kemudian berpisah dan datuknya berkahwin kali kedua dengan neneknya yang bernama `Aisyah. Hasil perkahwinan tersebut mereka dikurniakan lima anak lelaki dan dua anak perempuan. Ayah beliau adalah bekerja sebagai peladang dan juga peniaga.
Pembelajarannya
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menceritakan:
“Di kampungku, penduduknya ramai dan terdapat empat tempat menghafaz al-Quran; dua daripadanya di pekan, satu di sebelah timur dan satu lagi di sebelah barat. Mula-mula aku pergi ke tempat Syeikh Yaman kerana ajakan kawan-kawan tetapi hanya sehari sahaja. Ini kerana guru tersebut amat garang dan memukul pelajar semuanya dan aku salah seorang yang dipukul dan aku pantang dipukul secara zalim tanpa sebab. Justeru aku mengambil sikap jangan dizalimi dan jangan menzalimi.
Kemudian aku pergi belajar kepada Syeikh Hamid yang begitu prihatin kepadaku dan beliau mendapati aku pelajar yang bersungguh, cepat ingatan, fasih sebutan, dan lain-lain. Itulah secebis kisah hidupku.”
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi mendapat pendidikan awal di
Kuttab
(pendidikan agama) sejak berumur lima tahun dan Madrasah Ilzamiyyah ketika tujuh tahun. Sebelum usianya 10 tahun, beliau telah menghafal al-Quran sepenuhnya termasuk menghafal kitab al-Tuhfat serta menguasai ilmu tajwid. Oleh kerana keluarbiasaan, kebolehan dan bakat, beliau telah digelar sebagai ‘Sheikh Yusuf’ ketika berumur 10 tahun lagi dan dilantik menjadi imam. Beliau kemudian menyambung pengajiannya di Maahad Rendah Tanta (Madrasah
Ibtidaiyyah
) selama empat tahun dan di Madrasah
Thanawiyyah
selama lima tahun.
Beliau terkenal dengan kepintaran dan ketajaman ilmunya. Sejak kecil, beliau sentiasa mendapat tempat pertama, kecuali pada peperiksaan akhir di peringkat thanawi (pendidikan menengah), beliau mendapat tempat kedua daripada seluruh Mesir dengan perbezaan setengah markah sahaja dengan individu yang memperolehi tempat pertama.

Menuju ke al-Azhar
Semenjak kecil Syeikh Yusuf al-Qaradhawi sangat bercita-cita untuk menuntut di Universiti al Azhar dan cita-citanya telah tercapai apabila beliau melanjutkan pengajian di Fakulti Usuluddin, Universiti al Azhar pada 1952-1953 di mana beliau telah dipilih sebagai pelajar terbaik keseluruhan.
Beliau kemudiannya mengambil pengkhususan di Fakulti Bahasa Arab dan memperolehi ijazah Sarjana dan Diploma Pendidikan dengan pangkat kelas pertama.
Beliau juga memperolehi Diploma Bahasa Arab dan Sastera daripada Akademi Kajian Bahasa Arab Tinggi. Seterusnya, beliau melanjutkan pelajaran ke Universiti al-Azhar dalam kuliah Usuluddin.
Beliau memilih Universiti al-Azhar sebagai tempat untuk menyambung pengajiannya walaupun beliau juga ditawarkan ke Dar al-Ulum, Kaherah.
Dalam keputusan yang terakhir peperiksaan, beliau telah mendapat tempat yang pertama bagi keseluruhan mahasiswa di tiga fakulti; Usuluddin, Syariah dan Bahasa Arab sedangkan ketika itu, penuntut hampir 500 orang.Itu dengan jelas menunjukkan kebijaksanaan Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
Oleh kerana keadaan politik Mesir yang cukup gawat selama beberapa tahun. Beliau terpaksa menangguhkan pengajian Ph.Dnya selama 13 tahun. Akhirnya pada 1973, beliau telah berjaya memperolehi ijazah Doktor Falsafah dengan kepujian melalui tesisnya yang bertajuk “Fiqh al -Zakat”. Fiqh al- Zakat atau ‘Ensiklopedia Zakat’ ini dianggap sebagai sumbangan terpenting dalam aspek zakat pada abad ini.
Guru-Gurunya
Syeikh al-Qaradhawi mempunyai ramai guru yang cukup hebat. Sudah tentu akan membentuk peribadinya dan memantapkan pengetahuannya. Tambahan pula ketika itu Mesir mempunyai ramai tokoh yang berwibawa termasuk Syeikh al-Azhar sendiri, Syeikh Muhammad al-Maraghi yang dianggap sebagai pembaharu al-Azhar dan banyak melakukan perubahan. Beliau telah meninggal dunia pada 12 Ogos 1945 sehingga Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata, beliau dianggap sebagai tokoh yang paling berwibawa yang pernah menjawat Syeikh al-Azhar pada kurun ini.
Antara guru-gurunya yang terkenal ialah:
Syeikh Hamid Abu Zuwail
Syeikh Ali Khalil
Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi
[1]
Syeikh Hasan al-Banna
Ustaz al-Bahi al-Khuli
Syeikh Mahmud al-Daftar
Syeikh al-Manufi
Syeikh Muhammad al-Ghazali
[2]
Syeikh Sayyiq Sabiq.
Syeikh al-Azhar, nama sebenarnya Muhammad Abd al-Rahman al-Bisar.
Syeikh Muhammad Mukhtar Budair.
Syeikh Muhammad Ahmadain.
Syeikh Abdul Hamid al-Syazili.
Syeikh Soleh Syarraf.
Syeikh al-Aisawi.
Syeikh Muhammad Yusuf.
Syeikh Abdul Fattah Syahathah.
Syeikh Mahmud Fayyadh.
Syeikh Abu Zaid Syalabi.
Muhammad Ghallab.
Syeikh al-Azhar Syeikh Abd al-Halim Mahmud.
Syeikh Tayyib Najaz.
Jamaluddin.
Syeikh Abi al-Gharabi dan ramai lagi.
Pujian Ulama Terhadapnya
Ramai tokoh ulama dan cendekiawan Islam kontemporari yang memuji ketokohan dan keilmuan mendalam yang dimiliki oleh beliau. Lebih menarik lagi, antara pengiktirafan yang diperolehnya adalah daripada guru-gurunya sendiri. Antara pujian yang diterimanya adalah daripada:
 Syeikh Muhammad al-Ghazali
Beliau menyebut:
“Dahulu beliau merupakan murid dan saya merupakan gurunya tetapi sekarang beliau merupakan guru dan saya menjadi muridnya pula.”
https://berita.pas.org.my/wp-content/uploads/2020/07/109349759_1550754338438080_3758025115181667708_o.jpg
 Maulana Abu al-Hasan ‘Ali al-Nadwi
Beliau menyifatkan Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi sebagai seorang yang benar-benar alim dan pendidik yang terkemuka. Baginya, beliau merupakan ulama lulusan Universiti al-Azhar yang bergiat dalam bidang dakwah dengan menggabungkan aspek kefahaman Islam yang benar dengan realiti dunia masa kini. Beliau menggabungkan sisi dakwah dan manhaj Hasan al-Banna dengan sisi akademik yang diperolehi di Universiti al-Azhar. Manhajnya yang menggabungkan tradisi dan moden adalah sebaik-baik manhaj.
https://quranwahadith.com/wp-content/uploads/2016/10/abul-hasan-ali-nadwi.jpg
 Syeikh Anwar al-Jundi
Kata beliau:
“Bukan semua orang seperti al-Qaradhawi yang dikurniakan Allah penguasaan dalam penulisan dan pidato.”
http://4.bp.blogspot.com/_3I_aWdPjyV4/SiHDAb4nFyI/AAAAAAAAA04/eUsgI-Eobco/s1600/writing2.gif
 Syeikh Mustafa Zarqa’
Beliau berkata:
“Syeikh al-Qaradhawi adalah tokoh semasa yang merupakan anugerah ilahi kepada umat Islam sekarang.”
 Syeikh Hasan Walad al-Dedew
Beliau berkata:
“Kematiannya tidak berlaku sehingga beliau dianggap satu-satunya imam atau tokoh utama ummah. Tiadalah pada zaman sekarang ini, sehebat dan sebesar lebih daripadanya dalam penguasaan pusaka Rasulullah SAW. Maka beliau antara waris yang pertama bagi Rasulullah SAW pada zaman ini.”
https://www.okaz.com.sa/uploads/images/2018/09/28/1004041.jpg
Anugerah
Antara anugerah yang diperolehi al-Qaradhawi:
Tokoh Maal Hijrah 1431 dari Kerajaan Malaysia.
Anugerah Antarabangsa Raja Faisal dalam bidang pengajian Islam (1413H).
Anugerah Kecemerlangan Sarjana UIAM (1996).
Anugerah Sultan Hassan al-Bolkiah, Sultan Brunei, dalam bidang Fiqh (1997).
Anugerah Sultan al-Uwais, Emeriah Arab Bersatu (1999).
Anugerah Antarabangsa Dubai (2000).
Anugerah Penghargaan Kebangsaan dalam bidang Pengajian Islam, Qatar (2008).
Karya Penulisan
Beliau banyak menyampaikan dakwah dan membentangkan kertas kerja di peringkat kebangsaan dan antarabangsa. Begitu juga, beliau banyak menghasilkan karya ilmiah yang bermutu tinggi sehingga menjadi rujukan sama ada fatwa atau pendapatnya oleh para ulama.
Al-Qaradhawi telah mengarang ratusan buah buku dalam pelbagai bidang keilmuan Islam terutama dalam bidang sosial, dakwah dan pengajian Islam. Buku-buku beliau sangat diminati oleh umat Islam seluruh dunia. Bahkan buku-buku tersebut telah diulang cetak berpuluh-puluh kali dan diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa. Di samping itu, buku-buku tersebut dapat menjelaskan wawasan perjuangan dan pemikiran al-Qaradhawi secara lebih terperinci. Antaranya ialah:
i) Fiqh dan Usul Fiqh
Sebagai seorang ahli Fiqh, beliau telah menulis beberapa buah buku yang terkenal seperti berikut :
Al-Halal wa al-Haram fi al-Islam (Halal dan Haram dalam Islam), al-Maktab al-Islami, Beirut, 1980.
Fatawa Mu’asarah 2 jilid (Fatwa-Fatwa Semasa), Dar al-Wafa’, Kaherah, 1993.
Al-Ijtihad fi al-Shari’at al-Islamiah (Ijtihad dalam syariat Islam), Dar al-Qalam, Kuwait, 1996.
Madkhal li Dirasat al-Shari’at al-Islamiah (Pengenalan Pengajian syariat Islam), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1997.
Min Fiqh al-Dawlah al-Islamiah (Fiqh Kenegaraan), Dar al-Shuruq, Kaherah, 1997.
Nahw Fiqh Taysir (Ke arah Fiqh yang Mudah), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1999.
Al-Fatwa bayn al-Indibat wa al-Tasayyub (Fatwa-fatwa antara Kejituan dan Pencerobohan), Dar al-Sahwah,Kaherah, 1992.
Al-Fiqh al-Islami bayn al-Asalah wa al-Tajdid, (Fikah Islam antara ketulenan dan Pembaharuan), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1999.
Awamil al-Sa’ah wa al-Murunah fi al-Syari’ah al-Islamiah (Faktor-Faktor kelenturan dalam syariah Islam), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1999.
Al-Ijtihad al-Mu’asir bayn al-Indibat wa al-Infirat (Ijtihad Semasa antara Kejituan dan Kecuaian), Dar al-Tawji’ wa al-Nashr, Kaherah, 1994.
Fiqh al-Siyam (Hukum Tentang Puasa), Dar al-Wafa’, Kaherah, 1991.
Fiqh al-Taharah (Hukum Tentang Kebersihan), Maktabah Wahbah, Kaherah, 2002.
Fiqh al-Ghina’ wa al-Musiqa (Hukum Tentang Nyayian dan Muzik), Maktabah Wahbah, Kaherah, 2001.
Fi Fiqh al-Aqaliyyat al-Muslimah (Fiqh minoriti Muslim) Dar l-Shuruq, Kaherah, 2001.

ii) Ekonomi Islam
Fiqh al-Zakat, 2 Juzuk, (Fikah Tentang Zakat), Muasassah al-Risalah, Beirut.
Mushkilat al-Faqr wa kayfa Alajaha al-Islam, (Masalah Kefakiran dan Bagaimana Islam Mengatasinya), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1980.
Bay’u al-Murabahah li al-Amri bi al-Syira, (Sistem Jual Beli Al-Murabahah), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1987.
Fawa’id al-Bunuk Hiya al-Riba al-Haram, (Faedah Bank Itulah Yang Diharamkan), Dar al-Wafa’, Kaherah, 1990.
Dawr al-Qiyam wa al-Akhlaq fi al-Iqtisad al-Islami, (Peranan Nilai Dan Akhlak Dalam Ekonomi Islam), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1998.
Dawr al-Zakat fi alaj al-Musykilat al-Iqtisadiyyah, (Peranan Zakat Dalam Mengatasi Masalah Ekonomi), Dar al-Shuruq, Kaherah, 2001.
iv) Karya Pengetahuan al-Quran dan al-Sunnah
Syeikh Al-Qaradhawi juga melakukan kajian mengenai al-Quran dan al-Sunnah terutama dalam memahami metodologi, cara berinteraksi dan membetulkan kefahaman mengenai al-Quran dan al-Sunnah. Dalam bidang ini beliau telah menulis:
Al-Aql wa al-Ilm fi al-Quran (Akal dan Ilmu dalam al-Quran), Maktabah Wahbah, Kaherah,1996.
Al-Sabru fi al-Quran (Sabar dalam al-Quran), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1989.
Tafsir Surah al-Ra’d (Tafsir surah Ra’d), Dar al-Bashir, Kaherah,1996.
Kayfa Nata’amal ma’a al-Sunnah al-Nabawiyyah (Bagaimana berinteraksi dengan sunnah), Dar al-Shuruq, Kaherah, 2000.
Madkhal li Dirasat al-Sunnah (Pengantar mempelajari sunnah), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1992.
Kayfa Nata’amal ma’a al-Quran (Bagaimana berinteraksi dengan al-Quran), Dar al-Shuruq, Kaherah, 1999.
Al-Muntaqa min al-Taghib wa al-Tarhib (Hadis-hadis terpilih mengeni berit gembira dn peringatan), Dar al-Wafa, Kaherah, 1993.
Al-Sunnah Masdaran li al-Ma’rifah wa al-Hadarah (Sunnah sebagai sumber pengetahuan dan tamadun), Dar al-Shuruq, Kaherah, 1997.

v) Akidah Islam
Mengenai persoalan tauhid, al-Qaradhawi telah menulis beberapa buah buku, antaranya:
Wujud Allah (Adanya Allah), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1990.
Haqiqat al-Tawhid (Hakikat Tauhid), Maktabah Wahbah, Kaherah.
Mawqif al-Islam min al-Ilham wa al-Kashf wa al-Ru’a wa min al-Tama’im wa al-Kahanah wa al-Raqi (Pendirian Islam Mengenai Ilham, Kasyaf, Mimpi, Ramalan, Pencegah Kemalangan Dan Jampi), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1994.
Iman bi al-Qadr (Keimanan kepada Qadar), Maktabah Wahbah, Kaherah.
vi) Dakwah dan Pendidikan
Al-Qaradhawi juga merupakan seorang jurudakwah yang penuh semangat. Dalam bidang ini beliau telah menulis buku-buku terkenal :
Thaqafat al-Da’iyyah (Wawasan Seorang Juru dakwah), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1991.
Al-Tarbiah al-Islamiah wa Madrasah Hassan al-Banna (Pendidikan Islam dan ajaran Hassan al-Banna), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1992.
Al-Rasul wa al-Ilmi (Rasul dan Ilmu), Mu’assasah al-Risalah, Beirut, 1991.
Al-Waqt fi Hayat al-Muslim (Waktu dalam kehidupan seorang Muslim), Dar al-Sahwah, Kaherah, 1991.
Risalat al-Azhar bayn al-Ams al-Yawmi wa al-Ghad (Risalah al-Azhar antara semalam, hari ini dan esok), Maktabah Wahbah, Kaherah,1984.
Al-Ikhwan al-Muslimun Sab’in Aman fi al-Da’wah wa al-Tarbiyyah (Ikhwan al-Muslimun selama 70 tahun dalam dakwah dan Pendidikan), Maktabah Wahbah, Kaherah, 1999.
Kewafatannya
Pada 26 September 2022 dunia dikejutkan dengan kematian Syeikh al-Qaradhawi dalam usia 96 tahun. Semoga Allah merahmatinya dan menempatkannya bersama orang-orang yang soleh. Amin.
[1]
 Syeikh al-Qaradhawi berkata: “Beliau telah mengajarku secara tidak langsung semasa aku di Thanawi, di Tanta. Aku pernah berselisih pendapat ketika aku bertanyanya berkenaan tafsir Surah Hud ayat 43. Syeikh dengan tegas berdasarkan pendapatnya. Dan aku mendapati, Syeikh cukup marah kepadaku. Tetapi, apabila peperiksaan akhir, markahku yang paling tinggi. Ini menandakan Syeikh mempunyai hati yang baik dan bersih. Selepas aku menyambung pelajaran ke Universiti al-Azhar, aku tidak bertemu lagi Syeikh al-Sya’rawi secara bersemuka kecuali selepas bertahun-tahun yang ketika itu aku dipinjamkan ke Qatar. Aku berjumpa Syeikh secara tiba-tiba untuk menaiki bas sedangkan Syeikh ketika itu turun daripada bas lantas dia berjabat salam denganku dan memelukku seraya berkata: “Aku sentiasa mengikuti perkembanganmu dan amat gembira dengan semangat dalam menyebarkan ilmu dan dakwah.” Selepas itu, kami bertemu sehinggalah pada tahun 1997, Lajnah Dubai Antarabangsa bagi al-Quran al-Karim telah menganugerahkan kepada Syeikh al-Sya’rawi sebagai Tokoh Islam dan memintaku menyampaikan ceramah, lantas aku berkata : “Sesungguhnya Syeikh al-Sya’rawi menjadi hak ke atasku dan aku suka untuk hadir ke majlisnya. Beliau amat gembira dengan kehadiranku.”
[2]
 Ketika kami ditahan dan ingin dibawa melalui kapal bergerak menuju Teluk Suez hingga ke Jabal Tur, para Ikhwan masing-masing melaksanakan aktiviti bebas sama ada membaca al-Quran, buku atau berbincang sesama sendiri. Tiba-tiba tanpa diketahui, terjadi perkelahian yang menyebabkan penumpang kapal kelam-kabut. Ketika itu, seorang pemuda yang sederhana tinggi, kulit mukanya cerah, pakaiannya bersih tanpa ketayap atau serban tetapi gaya penampilannya menzahirkan kecerdasan dan kehebatan. Beliau berkata dengan lantang dan tegas: “Hai para Ikhwan! Kita mesti mampu bertahan hingga sampai ke bumi di mana terpancarnya cahaya wahyu yang membebaskan ummah yang ditindas oleh para taghut yang mendakwa diri mereka sebagai Tuhan!” Semuanya diam dan tenang kembali dan aku bertanya kepada salah seorang rakan daripada Kaherah, siapakah lelaki itu? Itulah Syeikh Muhammad al-Ghazali. Tidakkah engkau kenal? Betapa gembiranya aku kerana bersama Syeikh al-Ghazali yang mana tulisannya sering aku baca dan aku meminatinya dari jauh. Sejak itulah aku tertarik kepadanya kerana dapat melihat dan menatap wajahnya secara langsung. Alhamdulillah segala nikmat-Nya yang menyempurnakan segala kebaikan. Inilah buah pertama yang kupetik daripada ujian dakwah yang aku harapkan akan menjadi satu nikmat dengan izin Allah.”
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2052: Isteri Mendapatkan Rawatan Tanpa Keizinan Suami

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya berkenaan seorang isteri yang mengidap
Skizofrenia
 tapi enggan ikut suaminya berjumpa pakar psikiatri kerana takut. Abang kandung isteri tersebut boleh memujuknya dan boleh membawanya berjumpa pakar psikiatri, tetapi si suami tidak mengizinkan abang kandung isteri membawanya.
Apakah hukum abang kandung bawa si isteri berjumpa pakar psikiatri untuk dapatkan rawatan tanpa izin suaminya?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Skizofrenia
 merupakan penyakit mental kronik yang memerlukan rawatan seumur hidup oleh kerana ia mengakibatkan gangguan pemikiran yang serius. Kebiasaannya, pesakit akan mengalami kecelaruan pemikiran dan seakan terpisah daripada dunia reality. Mereka juga akan cenderung bertingkah laku pelik kerana sering mendengar bisikan suara dan berdelusi tentang perkara yang tidak benar, mudah paranoid dan berasa marah.[1]
Psikiatri pula menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 bermaksud suatu cabang perubatan yang berkaitan dengan kajian dan rawatan untuk gangguan mental. Dapat difahami di sini, pakar psikiatri merujuk kepada mereka yang mempunyai keahlian dalam bidang yang melibatkan masalah mental dan psikologi.
Melihat kepada situasi yang dinyatakan di dalam soalan, kami dapati terdapat dua perkara yang perlu perjelaskan: darurat dan
husnul mu‘asyarah
.
Imam al-Syatibi menyatakan bahawa darurat bermakna sesuatu perkara yang perlu dilakukan untuk memastikan kepentingan agama dan dunia tertunai. Sekiranya perkara tersebut tidak dilakukan, maka kepentingan agama dan dunia tidak akan tertunai atas jalan yang benar. (Lihat
al-Muwafaqat
, 2/17)
Sebagai contoh untuk perkara darurat, isteri yang menghidapi penyakit
Skizofrenia
 tidak dapat melakukan rawatan bersama pakar psikiatri melainkan dengan keluar daripada rumah, meskipun tanpa mendapat keizinan daripada suami.
Sekiranya isteri tersebut dilarang oleh suaminya untuk keluar daripada rumah bagi mendapatkan rawatan, maka dia tidak wajib mentaati suaminya. Hal ini kerana, merisikokan diri sendiri sehingga boleh membawa kepada kebinasaan diri sendiri adalah ditegah oleh syara‘. Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ۛ
Maksudnya:
“dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Allah SWT juga berfirman di dalam ayat yang lain:
وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا
Maksudnya:
“dan janganlah kamu membunuh diri sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Terdapat juga hadith yang diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
Maksudnya:
“Tidak ada ketaatan dalam perkara maksiat, sesungguhnya ketaatan hanya pada perkara makruf  (kebaikan).”
Riwayat a-Bukhari (7257) dan Muslim (1840)
Ini juga bertepatan dengan kaedah fiqhiyyah yang menyebutkan:
اَلضَّرُوْرَاتُ تُبِيْحُ الْمَحْظُوْرَاتِ
Maksudnya:
“Semua darurat mengharuskan yang haram.”
Sekiranya suami tersebut membenarkan isterinya untuk mendapatkan rawatan, bahkan sudi untuk menemaninya berjumpa dengan pakar psikiatri, maka wajib hukumnya untuk isteri taat pada suami berdasarkan hadith Ali bin Abi Talib R.A di atas.
Akan tetapi, jika si isteri enggan kerana berasa takut atau kurang selesa apabila bersama suami, dan hanya abang kandung isteri sahaja yang mampu memujuknya untuk bertemu dengan pakar psikiatri, maka suami sewajarnya mempermudahkan urusan tersebut.
Sebagai seorang suami, hak isteri juga perlu diraikan dan sentiasa bersikap lembut dengannya bagi menjaga hubungan baik antara suami isteri. Alangkah baiknya jika suami tersebut membenarkan sahaja untuk keluar mendapatkan rawatan bersama abang kandungnya, sementelahan pula diyakini bahawa isteri tersebut bukanlah keluar untuk melakukan perkara yang mungkar, dan tidak juga medorong kepada perkara yang mungkar. Bahkan toleransi daripada suami ini merupakan salah satu bentuk
al-mu‘asyarah bi al-ma‘ruf
 (pergaulan yang baik) terhadap isteri. Suami tidak sepatutnya bersikap keras terhadap isteri, dan isteri pula perlulah mentaati suami pada setiap perkara selagi mana ia tidak bertentangan dengan ketetapan syara‘.
Allah SWT telah berfirman:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:
“Dan bergaullah dengan mereka (golongan wanita) dengan cara yang makruf (baik).”
(Surah al-Nisa’: 19)
Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa ini merupakan seruan daripada Allah SWT kepada semua, kerana setiap seorang itu mempunyai pergaulan sama ada seorang suami atau seorang wali. Akan tetapi yang dimaksudkan dengan perintah ini secara kebiasaannya adalah kepada para suami. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 5/84)
Syeikh al-Maraghi mengatakan bahawa para suami diwajibkan bergaul dengan isteri-isterinya secara baik. Oleh itu, bergaullah dengan mereka dengan cara yang dapat menyenangkan tabiat mereka dan tidak bercanggah dengan syariat dan adat. Janganlah suami bersikap bakhil dalam menafkahi mereka dan jangan pula sakiti mereka dengan ucapan dan perbuatan, atau suami menunjukkan wajah yang muram dan kening berkerut ketika bersama isteri.
Kalimah
mu‘asyarah
 (bergaul) di sini menunjukkan pengertian kebersamaan dan perkongsian iaitu layanilah mereka dengan cara yang baik agar para isteri juga melayani suami dengan baik. Jadi, suami dan isteri diseru agar saling memberikan kebahagiaan serta menjadi sumber ketenangan dan kebahagiaan dalam melayari rumahtangga. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/1128)
Kami mengambil pendekatan jalan tengah, dengan mencadangkan supaya si suami membenarkan abang kandung isteri tersebut untuk turut bersamanya menemani si isteri menjalani rawatan. Hal ini dapat mengelakkan daripada si isteri keluar mendapatkan rawatan tanpa redha dan izin suami, serta mengurangkan rasa takutnya apabila ditemani abang kandungnya.
Kami sudahi dengan doa:
اللَّهُمَّ ربَّ النَّاسِ، أَذْهِب الْبَأسَ، واشْفِ، أَنْتَ الشَّافي لا شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ، شِفاءً لا يُغَادِرُ سقَماً
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan bagi manusia, hilanglah kesengsaraan, sembuhkan (yang sakit) Engkau adalah Zat yang menyembuhkan, tidak ada kesembuhan melainkan kesembuhan dari-Mu, kesembuhan yang tidak meninggalkan rasa sakit.”
Wallahu a‘lam
[1] Lihat
https://hellodoktor.com/kesihatan-mental/kesihatan-mental-lain/skizofrenia/
. Diakses pada 23 Jun 2023.
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2053: Adakah Puasa Tiga Hari Digalakkan Melakukannya Di Tanah Haram?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato, saya ingin bertanya adakah puasa 3 hari mesti di Tanah Haram? Atau boleh di mana-mana?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ۗ ذَٰلِكَ لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
Maksudnya
 :
Kalau ia tidak dapat (mengadakan Dam), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kamu kembali (ke tempat masing-masing); semuanya itu sepuluh (hari) cukup sempurna. Hukum ini ialah bagi orang yang tidak tinggal menetap (di sekitar) masjid Al-Haraam (Makkah). Dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah; dan ketahuilah bahawasanya Allah Maha berat balasan seksaNya (terhadap orang-orang yang melanggar perintahNya
.
(Surah al-Baqarah : 196)
Al-Qurtubi menyatakan: barangsiapa yang tidak mendapatkan haiwan korban (الهَدْيُ), disebabkan tidak memiliki  wang yang mencukupi atau tidak memiliki haiwan tersebut, maka ia diwajibkan berpuasa selama tiga hari  ketika haji, dan tujuh hari setelah kembali ke tempat asalnya .(Lihat
al-Jami Li Ahkami al-Quran
, 2/399)
Merujuk kepada persoalan di atas ,bagi mereka yang sakit atau mengalami kesakitan pada kepala sehingga terpaksa mencukur rambutnya, atau memakai jubah atau menutup kepala, maka wajib ke atasnya membayar fidyah. Fidyah ini adalah fidyah (التَّخْيِير) iaitu salah satu dari tiga pilihan: berpuasa selama tiga hari, memberi makan enam orang miskin, atau menyembelih seekor kambing.
Selain itu, bagi mereka yang melakukan umrah sebelum haji dan bukan dari kalangan penduduk mekah, maka diwajibkan baginya meneyembelih haiwan korban sebagai dam (الهَدْيُ) seperti seekor kambing, lembu, atau unta. Jika tidak mendapatinya, maka ia hendaklah berpuasa selama tiga hari ketika haji dari awal bulan Zulhijjah hingga hari kesembilan, dan tujuh hari setelah kembali ke negerinya.
Imam al-Nawawi berkata: “Para ulama’ mengatakan tentang firman Allah (فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ) iaitu disebabkan oleh umrah, kerana sesungguhnya dia menikmati larangan-larangan ihram antara haji dan umrah itu kerana sudah selesai daripada tahallul umrah. Mereka berkata bahawa ‘
al-tamattu
‘ di sini bermaksud kesenangan dan manfaat. Ia diertikan sebagai ‘mengambil kesempatan daripadanya’ iaitu memperoleh manfaat daripadanya, dan
 al-mata’
 (sesuatu yang dinikmati) adalah segala sesuatu yang dapat diambil manfaat daripadanya. (Lihat
 al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 7/184)
Beliau berkata lagi: Wajib bagi yang melakukan haji qiran dan tamattu’ membayar dam seekor kambing atau yang lebih atas daripadanya. Sifatnya sama seperti sifat haiwan korban. Sah baginya membayar dam dengan 1/7 daripada unta atau 1/7 daripada lembu. Jika dia tidak mendapati haiwan hady pada tempat tersebut atau dia mendapatinya tetapi harganya lebih daripada harga pasaran, maka dia wajib berpuasa tiga hari pada musim haji dan tujuh hari apabila pulang ke negerinya. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umrah
, hlm. 138)
Menjawab bagi persoalan di atas kami nyatakan di sini tuan/puan digalakkan berpuasa tiga hari di Tanah Haram sekiranya puasa itu merupakan puasa tamattu’. Manakala sekiranya puasa tiga hari itu merupakan denda kerana melakukan perkara-perkara yang dilarang ketika haji atau umrah maka boleh dipilih sama ada berpuasa di tanah haram atau  luar dari Tanah Haram.  Namun, kami berpandangan berpuasa di tanah haram adalah lebih baik kerana kemuliaan tempat tersebut.
Sebagaimana yang telah dinyatakan dalam
 al-Hawi al-Kabir
: “Tempat yang telah dinyatakan di dalam al-Quran seperti puasa bagi orang yang melakukan haji  tamattu’ (bagi yang tidak mendapati haiwan korban) adalah di Tanah Haram maka lakukanlah seperti apa yang telah diperitahkan oleh Allah SWT. Manakala tempat yang tidak ditentukan selain puasa Tamattu’ maka dibolehkan untuk berpuasa di Tanah Haram atau luar Tanah Haram namun, berpuasa di Tanah Haram adalah lebih afdal. Yang demikian disebabkan, puasa tidak lah dapat memberi manfaat kepada penduduk Makkah maka ia diperbolehkan berpuasa selain darinya. Berbeza pula dengan haiwan sembelihan, ia dapat memberi manfaat kepada penduduk Tanah Haram maka, tidak boleh melakukan penyembelihan  luar dari tanah tersebut.” (Lihat
 al-Hawi al-Kabir
,4/232)
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang baik dalam melakukan ketaatan kepadaNYA dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ حَجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ. يَا عَزِيْزُ يَا غَفُوْرُ يَا رَبَّ الْعَالَمِين
Maksudnya:
“Ya Allah, jadikanlah haji ini haji yang mabrur, sa’i yang diterima, dosa yang diampuni dan amal shaleh yang dikabulkan dan perdagangan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.wahai Tuhan yang maha pengampun, Tuhan sekalian alam.”
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2054: Kefaqihan Imam al-Bukhari Dari Sudut Fiqh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan berkenaan kefaqihan Imam al-Bukhari dari sudut fiqh?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Imam al-Bukhari atau nama penuh beliau ialah Muhammad bin Isma‘il bin Ibrahim bin al-Mughirah bin Bardizbah
[1]
 al-Ju‘fi al-Bukhari, atau lebih dikenali dengan nama Imam al-Bukhari. Beliau turut diberi nama panggilan Abu ‘Abdillah. Beliau juga memperoleh banyak gelaran yang diberikan oleh sekalian ahli ilmu, antaranya Amirul Mukminin dalam bidang hadith, al-Imam
al-‘Alam al-Fard
,
Taj al-Fuqaha’
,
‘Umdah al-Muhaddithin
,
Sayyid al-Huffaz
 dan lain-lain lagi.
Beliau dilahirkan pada hari Jumaat, 13 Syawal tahun 194 Hijrah, selepas solat Jumaat di sebuah kota masyhur bernama Bukhara yang terletak di Republik Uzbekistan. Jarak kota ini dari bandar Samarkand adalah sekitar 300 kilometer.
Imam al-Bukhari membesar di bawah jagaan dan didikan ibunya dengan didikan dan persekitaran ilmu yang baik. Kecintaan beliau terhadap ilmu dan juga hadith sudah mula tertanam dalam dirinya semenjak kecil, mewarisi tingkah dan sikap bapanya.
Apabila Imam al-Bukhari telah mencapai usia mumaiyiz, hatinya cenderung untuk menghafaz hadith dan mempelajari ilmu-ilmu Islam. Muhammad bin Abu Hatim al-Warraq berkata: Aku telah mendengar al-Bukhari berkata: “Aku telah diilhamkan untuk menghafaz hadith ketika aku sedang belajar menulis.” Lalu al-Warraq bertanya: “Berapakah umurmu ketika itu?” Beliau menjawab: “10 tahun atau kurang.” Imam al-Zahabi berkata: “Imam al-Bukhari diberi kecintaan kepada ilmu sedari kecil, dibantu pula dengan kepintaran yang teramat tinggi.” (Lihat
Tarikh al-Islam
, 19/166)

Kefaqihan Imam al-Bukhari dalam Menyusun Sahih al-Bukhari
Imam al-Bukhari telah memberi nama yang cukup istimewa bagi karya sahihnya iaitu “الجامع الصحيح المسند المختصر من أمور رسول الله صلى الله عليه وسلم وسننه وأيامه”
(al-Jami‘ al-Sahih al-Musnad al-Mukhtasar min Umur Rasulillah SAW wa Sunanihi wa Ayyamihi
). Walau bagaimanapun, karya ini lebih terkenal dengan nama Sahih al-Bukhari.
Terdapat dua sebab Imam al-Bukhari menulis sahihnya sebagaimana yang dinyatakan:
Pertama:
 Guru beliau iaitu Ishaq bin Rahawaih telah men-yampaikan hasratnya atau mencadangkan kepada muridnya agar menghimpunkan hadith-hadith yang sahih, Maka, kata-kata itu sangat memberi kesan di dalam hati Imam al-Bukhari.
Kedua:
 Beliau (Imam al-Bukhari) telah bermimpi bahawa beliau berdiri di sisi Rasulullah SAW serta dalam masa yang sama, beliau mengipas Rasulullah SAW. Setelah itu, beliau bertanya kepada penafsir mimpi berkenaan mimpi beliau. Penafsir mimpi mengatakan bahawa beliau akan menghalang pendustaan terhadap Rasulullah SAW. Disebabkan itulah beliau berusaha untuk menghasilkan karya ini.
Imam al-Bukhari menyusun hadith-hadith di dalam sahihnya mengikut kitab (tajuk utama) dan setiap kitab itu mempunyai bab-bab tertentu. Kitab yang pertama ialah permulaan wahyu dan diakhiri dengan kitab al-Tauhid. Antara kitab atau tajuk utama lain yang terdapat di dalam Sahih al-Bukhari adalah kitab al-Iman, kitab ilmu, kitab wudhu’, kitab mandi, kitab haidh, kitab tayammum, kitab solat dan beberapa kitab yang lain.
Pada penyusunan kitab dan bab inilah terserlah akan fiqh Imam al-Bukhari, Disebabkan itu, para ulama mengatakan fiqh Imam al-Bukhari terletak pada terjemah bab-babnya. Ini kerana, daripada situ para ulama dapat mengenalpasti pendapat-pendapat Imam al-Bukhari dalam permasalahan fiqh.
Antara kedalaman manhaj Imam al-Bukhari lagi, sekiranya lafaz yang terdapat pada sesuatu hadith itu sahih dari sudut sanadnya, namun dari sudut fiqh dan amalan ia tidak diamalkan, bahkan Imam al-Bukhari sendiri tidak beramal dengannya, maka beliau akan meriwayatkan lafaz yang tidak diamalkan ini di tempat yang lain selain daripada babnya.
Contohnya adalah sebagaimana sebuah riwayat yang diletakkan oleh Imam al-Bukhari dalam Kitab al-Maghazi. Iaitu hadith bekenaan kisah seorang sahabat yang bernama ‘Amr bin Salimah serta apa yang berlaku antara beliau dengan kaumnya semasa beliau masih kecil. Pada hadith ini terdapatnya kisah pengislaman kaumnya, serta pada hadith ini juga sebutan:
فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلاَةُ، فَلْيُؤَذِّنْ أَحَدُكُمْ، وَلْيَؤُمَّكُمْ أَكْثَرُكُمْ قُرْآنًا
Maksudnya:

“Apabila masuknya waktu solat, hendaklah salah seorang dari kamu melaungkan azan, serta hendaklah seseorang yang paling banyak menghafal al-Qur’an dari kalangan kamu menjadi imam.”
Riwayat al-Bukhari (4302)
Kita dapat melihat pada hadith ini terdapat beberapa hukum hakam yang berkaitan dengan solat, akan tetapi Imam al-Bukhari tidak meriwayatkan walau satu bahagian pun daripada hadith ini di dalam Kitab Solat. Maka keadaan ini adalah sama dengan yang sebelum ini. Beliau melihat hadith tersebut sahih dari sudut hadith, namun dari sudut fiqhnya beliau tidak berpendapat akan kesahihan beramal dengannya.
Selain itu, Imam al-Bukhari juga ada menta‘lilkan (menyatakan ‘illah) bagi sebahagian riwayat dan beliau juga merajihkan satu riwayat ke atas riwayat yang lain. Ini merupakan suatu perkara yang amat penting dan contoh-contohnya juga banyak.
Antara contohnya adalah dari sudut fiqh. Sebagaimana yang kita ketahui
, Imam al-Bukhari merupakan seorang imam mujtahid dalam bidang al-Sunnah al-Nabawiyyah dan beliau juga adalah seorang imam mujtahid dalam bidang fiqh. Inilah yang disebutkan oleh para ulama yang dikenali dengan gelaran  fuqaha’ ahl al-hadith atau fuqaha’ al-muhaddithin, dan Imam al-Bukhari termasuk dalam kalangan mereka. Beliau ada fiqhnya tersendiri, ada juga ikhtiyarat (pendapat yang terpilih), serta ijtihadnya dalam permasalahan tertentu.
 Beliau memilih hukum fiqh dalam satu isu, kemudian beliau mengisbatkannya di dalam kitab Sahih beliau.
Sebagai contohnya, Nabi SAW pernah duduk bersama sebahagian sahabat baginda. Kemudian lalu satu jenazah dan Baginda pun berdiri untuknya. Setelah itu beliau nyatakan keadaan yang kedua, iaitu berkenaan berdirinya Nabi SAW, dan Saidina Ali R.A yang meriwayatkan kepada kita akan riwayat yang kedua ini: “Berdirinya Nabi SAW untuk jenazah ini adalah
mansukh.
” Imam al-Bukhari berhenti di sisi yang pertama iaitu: “Nabi SAW berdiri untuk jenazah,” dan beliau berdiam padanya. Beliau tidak meriwayatkan
 nasakh
perbuatan berdiri untuk jenazah. Adapun Imam Muslim dan para pengarang Sunan yang empat iaitu Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasa’i, dan Ibn Majah, kesemua mereka meriwayatkan perbuatan berdiri untuk jenazah, kemudian mereka meriwayatkan bahawa ianya dimansuhkan. Imam al-Bukhari mempunyai pilihannya yang tersendiri dalam satu-satu permasalahan, lalu beliau menetapkan ijtihad fiqhnya itu serta menyatakan dalilnya. Boleh jadi ulama selainnya menyelisihinya dalam isu itu, lalu beliau pun menyebutkah fiqhnya berkenaan isu tersebut serta turut menyatakan dalilnya. Inilah makna ucapan para ulama: “Mereka meletakkan
ikhtiyarat
 mereka dalam isu fiqh serta memasukkannya ke dalam kitab-kitab hadith mereka.”
[2]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa
 Imam al-Bukhari merupakan seorang yang Imam hadith yang mujtahid dan sangat faqih
. Hal ini dikuatkan oleh pujian ulama’ terdapatnya, antaranya:
Nua’im bin Hammad berkata: “Muhammad bin Ismail adalah faqih umat ini.” (Lihat
Tarikh al-Islam
, oleh al-Zahabi, 6/140)
Ishaq bin Rahawaih berkata: “Sekiranya Muhammad bin Ismail hidup pada zaman Hasan bin Abi al-Hasan (al-Hasan al-Basri), manusia tidak memerlukan orang lain, kerana pengetahuannya tentang hadis dan fiqh.” (Lihat
Syarh ‘Ilal al-Tirmizi
 oleh Ibn Rajab al-Hanbali, 1/496)
Beliau turut berkata: “Wahai sekalian ashab hadith, lihatlah pada pemuda ini dan tulislah (hadith) daripadanya, sesungguhnya jika dia pada zaman Hasan bin Abu al-Hasan al-Basri sudah tentu manusia berhajat kepada ilmu hadith dan fiqhnya.”
Muhammad bin Abu Hatim berkata: “Aku mendengar Hasyid bin Abdullah berkata: Abu Mus’ab Ahmad bin Abu Bakr al-Madini berkata kepadaku: Muhammad bin Ismail adalah yang paling faqih di kalangan kami dan lebih pandai dalam ilmu fiqh daripada Ibn Hanbal.” Lalu seorang dari mereka berkata: “Kamu telah melampaui batas.” Abu Mus’ab berkata: “Sekiranya kamu bertemu Malik dan melihat wajahnya serta melihat wajah Muhammad bin Ismail, kamu akan berkata keduanya sama dalam hal fiqh dan hadith.” (Lihat
Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal
 oleh al-Mizzi, 24/455)
Imam Qutaibah bin Sa‘id rahimahullah (w. 240H) berkata: “Aku melazimi ahli fiqh, ahli zuhud dan ahli ibadah tetapi aku tidak pernah melihat orang seperti Muhammad bin Isma‘il.”
Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin berkata: Beliau adalah seorang mujtahid dalam fiqh, dan memiliki kedalaman yang luar biasa dalam melakukan istinbat fiqh daripada hadith.” (Lihat
Mustalah al-Hadith
, 1/47)
 Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
[1]
 Dikatakan: Bazduzbah, dan ia adalah lafaz daripada bahasa Bukhariyyah yang bermaksud peladang.
[2]
 Ini merupakan antara syarahan dan kupasan berkenaan beberapa manhaj Imam al-Bukhari yang
 daqiq
(mendalam), yang disampaikan oleh Syeikh Muhammad ‘Awwamah di Masjid Kalan yang merupakan masjid tempat Imam al-Bukhari mengajarkan kitab Sahih-nya di Bukhara, Uzbekistan. Syarahan ini telah dialih bahasa dan diolah agar lebih mudah difahami tanpa menghilangkan makna dan tujuan asal daripada Syeikh Muhammad ‘Awwamah.
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2055: Menyembelih dengan Niat Akikah dan Korban Sekaligus

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah boleh niat dua perkara sekaligus, iaitu korban dan akikah? Adakah sah akikahnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, para ulama fiqh berbeza kepada dua pendapat, iaitu:
Pandangan Pertama: Seekor haiwan korban boleh termasuk dalam aqiqah.
Inilah pendapat al-Hasan al-Basri, Muhammad bin Sirin, Qatadah dan pendapat mazhab Hanafiyyah, serta salah satu pendapat Imam Ahmad.
Mereka menjadikan masalah ini seperti masalah bertemunya solat Hari Raya dengan Solat Jumaat, bahawa dibolehkan mendirikan salah satunya sahaja, kerana kedua-dua solat tersebut mempunyai banyak persamaan dari sudut jumlah rakaat, khutbah dan dilakukan dengan jahar. Demikian juga antara korban dan akikah di mana kedua-duanya adalah sama-sama sembelihan.
Mereka juga menyebut: “
Persamaannya juga seperti seseorang melakukan solat sunat dua rakaat tahiyyatul masjid dan solat sunat qabliyyah.”

Pandangan Kedua: Haiwan korban tidak boleh diniatkan untuk akikah
.
Inilah pendapat Malikiyyah, Syafi’iyyah dan riwayat lain daripada Imam Ahmad.
Mereka menyebut: Kedua sembelihan tersebut (akikah dan korban), masing-masing memiliki sebab yang berbeza. Maka salah satunya tidak boleh mewakili yang lain. Sebagaimana jika dam haji Tamattu’ dan dam fidyah bertemu, maka salah satunya tidak boleh mewakili yang lain.
Mereka juga berhujah bahawa tujuan masing-masing daripada keduanya (akikah dan korban) adalah mengalirkan darah. Keduanya juga syiar dengan mengalirkan darah. Maka salah satunya tidak boleh mewakili yang lain.
Ibn Hajar al-Haitami al-Makki al-Syafi’i pernah ditanya berkenaan penyembelihan kambing pada hari Raya Idul Adha dan hari tasyriq dengan niat korban dan akikah, adakah mendapat dua pahala atau tidak?
Maka beliau menjawab dalam kitabnya
al-Fatawa al-Fiqhiyyah
(4/256):
الَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ كَلَامُ الْأَصْحَابِ وَجَرَيْنَا عَلَيْهِ مُنْذُ سِنِينَ أَنَّهُ لَا تَدَاخُلَ فِي ذَلِكَ لِأَنَّ كُلًّا مِنْ الْأُضْحِيَّةِ وَالْعَقِيقَةِ سُنَّةٌ مَقْصُودَةٌ لِذَاتِهَا وَلَهَا سَبَبٌ يُخَالِفُ سَبَبَ الْأُخْرَى وَالْمَقْصُودُ مِنْهَا غَيْرُ الْمَقْصُودِ مِنْ الْأُخْرَى إذْ الْأُضْحِيَّةُ فِدَاءٌ عَنْ النَّفْسِ وَالْعَقِيقَةُ فِدَاءٌ عَنْ الْوَلَدِ إذْ بِهَا نُمُوُّهُ وَصَلَاحُهُ وَرَجَاءُ بِرِّهِ وَشَفَاعَتِهِ.
Maksudnya:
 “Menurut pendapat asbab kami (ulama’ al-Syafi’iyyah), dan yang telah kami yakini selama ini bahawa
masing-masing niat tidak boleh mewakili yang lain, kerana korban dan akikah masing-masing sunat yang memiliki tujuan tersendiri. Kedua-duanya juga memiliki sebab dan tujuan yang berbeza. Korban adalah ‘tebusan untuk diri’, manakala akikah adalah ‘tebusan untuk anak.
’ Dengan akikah, harapannya anak tumbuh membesar dengan baik, soleh, berbakti dan (diizinkan) memberi syafaat.
”
Kata Ibn Hajar lagi:
وَبِالْقَوْلِ بِالتَّدَاخُلِ يَبْطُلُ الْمَقْصُودُ مِنْ كُلٍّ مِنْهُمَا فَلَمْ يُمْكِنْ الْقَوْلُ بِهِ نَظِيرَ مَا قَالُوهُ فِي سُنَّةِ غُسْلِ الْجُمُعَةِ وَغُسْلِ الْعِيدِ وَسُنَّةِ الظُّهْرِ وَسُنَّةِ الْعَصْرِ وَأَمَّا تَحِيَّةُ الْمَسْجِدِ وَنَحْوُهَا فَهِيَ لَيْسَتْ مَقْصُودَةً لِذَاتِهَا بَلْ لِعَدَمِ هَتْكِ حُرْمَةِ الْمَسْجِدِ وَذَلِكَ حَاصِلٌ بِصَلَاةِ غَيْرِهَا وَكَذَا صَوْمُ نَحْوِ الِاثْنَيْنِ لِأَنَّ الْقَصْدَ مِنْهُ إحْيَاءُ هَذَا الْيَوْمِ بِعِبَادَةِ الصَّوْمِ الْمَخْصُوصَةِ وَذَلِكَ حَاصِلٌ بِأَيِّ صَوْمٍ وَقَعَ فِيهِ وَأَمَّا الْأُضْحِيَّةُ وَالْعَقِيقَةُ فَلَيْسَتَا كَذَلِكَ كَمَا ظَهَرَ مِمَّا قَرَّرْتُهُ وَهُوَ وَاضِحٌ
Maksudnya: “
Pendapat yang menyatakan boleh mewakili korban akan membatalkan semua maksud akikah di atas, dan tidak boleh disamakan dengan mandi hari Jumaat dan mandi sebelum solat Raya, juga tidak sama dengan solat sunat (qabliyyah) Zohor dan Asar. Adapun solat tahiyyatul masjid dan seumpamanya, ia bukan maqsudah li zatiha
(
yang dimaksudkan kerananya

sahaja
)
, tetapi ia sebatas agar tidak menodai kehormatan masjid. Kerana itu, solat tahiyyatul masjid boleh terhasil dengan solat yang lainnya. Demikian juga puasa hari Isnin misalnya, kerana tujuannya menghidupkan hari tersebut dengan puasa tertentu, maka boleh digabung dengan puasa lain pada hari itu. Adapun akikah dan korban tidak demikian, sebagaimana yang telah zahir dengan jelas pada keterangan kami di atas.
” (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah,
4/256)
Kami mentarjihkan bahawa keharusannya adalah lebih kuat dari segi dalil kerana setiap seseorang mengambil bahagian masing-masing. Akan tetapi, dari segi
aula
nya, serta
akmal
nya (lebih sempurna), jika seekor binatang walaupun dikongsi pembahagian kepada tujuh, hendaklah diniatkan untuk korban semuanya lebih baik.
Semoga kita menjadi hamba Allah yang sentiasa cintakan ibadat dan ingin berkorban. Kami akhiri dengan doa:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:

“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu.”
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2056: Hadith Berkenaan Rasulullah SAW Menegur Lelaki Yang Rosak Solatnya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri, saya ingin mempelajari dan memahami tentang hadis Nabi Muhammad SAW menegur dan membetulkan cara solat seorang lelaki, saya mohon untuk penjelasan. Terima kasih
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu bahawa Rasulullah SAW masuk ke masjid Rasulullah SAW masuk ke masjid, lalu ada juga seorang laki-laki masuk Masjid dan langsung solat kemudian dia memberi salam kepada Nabi SAW. Beliau menjawab dan berkata kepadanya :
ارْجِعْ فَصَلِّ، فإنّكَ لَمْ تُصَلِّ، فَرَجَعَ يُصَلِّي كما صَلّى، ثُمَّ جاءَ، فَسَلَّمَ على النبيِّ ﷺ، فَقالَ: ارْجِعْ فَصَلِّ، فإنّكَ لَمْ تُصَلِّ ثَلاثًا، فَقالَ: والذي بَعَثَكَ بالحَقِّ ما أُحْسِنُ غَيْرَهُ، فَعَلِّمْنِي، فَقالَ: إذا قُمْتَ إلى الصَّلاةِ فَكَبِّرْ، ثُمَّ اقْرَأْ ما تَيَسَّرَ معكَ مِنَ القُرْآنِ، ثُمَّ ارْكَعْ حتّى تَطْمَئِنَّ راكِعًا، ثُمَّ ارْفَعْ حتّى تَعْدِلَ قائِمًا، ثُمَّ اسْجُدْ حتّى تَطْمَئِنَّ ساجِدًا، ثُمَّ ارْفَعْ حتّى تَطْمَئِنَّ جالِسًا، وافْعَلْ ذلكَ في صَلاتِكَ كُلِّها
Maksudnya

: “Kembalilah dan ulangi solatmu kerana kamu belum  lagi solat!” Maka orang itu mengulangi solatnya seperti yang dilakukannya pertama tadi kemudian datang menghadap kepada Nabi SAW dan memberi salam. Namun beliau kembali berkata, “Kembalilah dan ulangi solatmu kerana kamu masih belum solat!” Beliau memerintahkan orang itu sampai tiga kali hingga akhirnya laki-laki tersebut berkata, “Demi zat yang mengutus Tuan dengan hak, aku tidak dapat melakukan yang lebih baik dari itu. Maka ajarkanlah aku!” Beliau lantas berkata, “Jika kamu berdiri untuk solat maka mulailah dengan takbir, lalu bacalah apa yang mudah buatmu dari Al-Qur’an kemudian rukuklah sampai benar-benar rukuk dengan “
الطَّمَأْنِينَة
” (tenang), lalu  bangunlah (dari rukuk) hingga kamu berdiri tegak, lalu sujudlah sampai hingga benar-benar tama’ninah, lalu angkatlah (kepalamu) untuk duduk hingga benar-benar duduk dengan tama’ninah. Maka lakukanlah dengan cara seperti itu dalam seluruh solat (rakaat) mu.”
Riwayat Bukhari (757)
Merujuk kepada persoalan di atas, hadith Ini menunjukkan bahawa wajib membaca apa yang mudah dalam al-Quran kerana membaca merupakan rukan dalam solat. Oleh itu membaca al-Fatihah merupakan salah satu rukun dalam solat. Ini juga berdasarkan apa yang telah diriwayatkan daripada Rifa’ah Bin Rafi’ bahawa Rasulullah SAW bersabda :
ثمَّ اقرأْ بأمِّ القرآنِ وبما شاءَ اللهُ
Maksudnya
 :
Bacalah Dengan ‘Um al-Quran dan apa yang dikehendaki oleh Allah
.
Riwayat Abu Dawud (859)
Hadith ini juga menunjukkan hukum wajib dilakukan bagi perbuatan solat seperti ruku’, bangun daripadanya, sujud sebanyak dua kali dan duduk antara dua sujud. Yang demikian merupakan rukun-rukun dalam solat yang tidak sah solat tersebut sekiranya meninggalkannya. Rasulullah SAW mengajar lelaki yang rosak solatnya sebagimana yang telah dinyatakan dalam hadith di atas dengan menggunakan lafaz “الأَمْرٌ” . lafaz tersebut  adalah lafaz  suruhan yang menunjukkan perkara tersebut  adalah wajib.
Seterusnya, Tama’ninah (tenang dan tidak tergesa-gesa) dalam solat juga merupakan rukun kerana tidak sah solat seseorang sekiranya tidak ada tama’ninah dalam solat. Ini juga merupakan pandangan jumhur ulama’ Syafi’I, Maliki, Hanbali dan Zahiri. Selain itu, Hadith di atas juga menerangkan kepada kita bahawa tartib dalam solat merupakan kewajipan dalam solat. Ini kerana dalam hadith tersebut Rasulullah SAW menjelaskan perbuatan-perbuatan solat mengikut tertib. Maka tidak sah solat tanpa mengikut tertib yang betul. (Lihat
Minhah al-A’llam
, 3/11-13)
Justeru kami nyatakan di sini supaya ikutlah cara solat seperti yang telah diajar oleh Rasulullah SAW sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh Malik Bin al-Huwairith bahawa Rasulullah bersabda :
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya
 :
“Solatlah kamu sepertimana kamu melihat aku solat
.”
Kami akhiri perbincangan ini dengan mengajak semua untuk berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2057: Bersangka Buruk Akibat Dari Mimpi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Saya mangsa sihir pemisah rumahtangga dan saya sering berdoa mohon petunjuk akan kebenaran. Bagaimana saya nak yakin bahawa mimpi yang pernah saya alami adalah petunjuk dari Allah? Selain mimpi adakah kecenderungan hati untuk mengatakan memang benar beliaulah si pelakunya, boleh diambil kira sebagai petunjuk dari Allah, tetapi orang itu adalah ibu mertua saya. Sehingga hari ini, hati saya sukar untuk terima kenyataan ini  dan khuatir jika saya buruk sangka. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Sihir
Kami kemukakan di sini definisi sihir dari sudut bahasa terlebih dahulu seperti berikut:
Merujuk Kamus Dewan Edisi Keempat, sihir dari sudut bahasa ialah perbuatan atau kejadian yang luar biasa yang dilakukan oleh manusia secara tersembunyi atau ghaib yang melibatkan makhluk halus.
Menurut al-Azhari, perkataan
al-sihr
 ialah menukarkan sesuatu daripada hakikat yang sebenar kepada suatu yang lain. Atau mengkhayalkan sesuatu bukan pada hakikat yang sebenar.( Lihat
Fath al-Mughith fi al-Sihri wa al-Hasad wa Mass Iblis
, halm. 55)
Ibn Manzur menyebut di dalam
Lisan al-Arab
 bahawa yang dimaksudkan dengan sihir itu adalah satu amalan yang dengannya bertujuan mendekatkan diri kepada syaitan dengan memohon bantuan daripadanya. (Lihat
Lisan al-‘Arab
, 4/348)
Manakala pada istilahnya pula, definisi sihir adalah seperti berikut:
Ibnu Qudamah berkata: “Sihir ialah ikatan, jampi dan perkataan yang diucapkan atau ditulis atau dibuat sesuatu yang mendatangkan kesan dan akibat buruk terhadap tubuh orang yang disihir atau terhadap hati dan akalnya tanpa menyentuhnya secara langsung.( Lihat
al-Mughni
, 9/34)
Allah SWT menyebut sihir termasuk dalam perbuatan kufur sebagaimana firman-Nya:
وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ
Maksudnya: “
Sedang mereka berdua tidak mengajar seseorang pun melainkan setelah mereka menasihatinya dengan berkata: “Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji imanmu), oleh itu janganlah engkau menjadi kafir (dengan mempelajarinya).”
(Surah al-Baqarah: 102)
Ini juga merupakan pendapat Imam Ahmad Bin Hanbal,Abu Thaur, Ishak dan Imam Syafi’e. (Lihat
al-Jami’ Li Ahkam al-Quran
, 2/47)
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan terdapat beberapa jenis mimpi yang dialami oleh seseorang Muslim
. Hal ini dijelaskan dalam sebuah hadith daripada ‘Auf bin Malik R.A, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ الرُّؤْيَا ثَلاَثٌ : مِنْهَا أَهَاوِيلُ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ بِهَا ابْنَ آدَمَ ، وَمِنْهَا مَا يَهُمُّ بِهِ الرَّجُلُ فِي يَقَظَتِهِ ، فَيَرَاهُ فِي مَنَامِهِ ، وَمِنْهَا جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ
Maksudnya
:
“Mimpi itu ada tiga jenis: Mimpi yang merupakan gangguan syaitan untuk meresahkan anak Adam; Mimpi yang pada asalnya perkara yang difikirkan manusia ketika jaga lalu terbawa hingga ke dalam tidur dan mimpi yang merupakan satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian.”
 Riwayat Ibn Majah (3907)
Daripada hadith di atas dapat difahami bahawa mimpi yang datang kepada seseorang itu terbahagi kepada tiga jenis iaitu:
Mimpi yang merupakan gangguan syaitan untuk menimbulkan keresahan kepada seseorang.
Mimpi yang pada asalnya perkara yang difikirkan oleh seseorang ketika jaga. Apabila tidur lalu terbawa-bawa perkara tersebut dalam mimpinya.
Mimpi yang merupakan satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian. Atau mimpi ketuhanan iaitu yang datang dan ilham daripada Tuhan.
Guru kami, Syeikh Atiyyah Salim Rahimahullah ketika menafsirkan 46 bahagian kenabian menyebut, ini kerana kerasulan Nabi SAW selama hampir 23 tahun sedangkan muqaddimah kenabian melalui mimpi hampir 6 bulan. Justeru, 6 bulan daripada 23 tahun bersamaan 1/46. Wallahu a’lam.
Ibnu Battal pula berkata, mimpi ada dua jenis:
Pertama
, mimpi yang jelas-jelas menjadi nyata, seperti seseorang yang bermimpi memberi seseorang kurma, dan pada siang harinya ia memberi seseorang kurma. Mimpi seperti ini tidak memerlukan takwil.
Kedua
, mimpi yang hadir dengan simbol-simbol. Untuk memahami mimpi seperti ini harus ada seseorang yang memiliki ilmu dan pengalaman mentakwil mimpi untuk memahaminya kerana kadang-kadang simbol-simbol itu sangat halus dan rumit.
[2]
Walaubagaimanapun,
harus diingatkan bahawa mimpi tidak boleh dijadikan landasan dalam menghukumkan sesuatu perkara
. Imam al-Syatibi berkata, “Sesungguhnya mimpi dari selain para Nabi secara Syar’ie tidak boleh dijadikan landasan untuk menghukumkan perkara apa pun, kecuali setelah ditimbangkan dengan hukum Syariat. Faedah dari mimpi tersebut hanyalah memberi khabar gembira atau peringatan. Adapun menentukan sesuatu hukum dengannya, maka tidak boleh sama sekali.”
Begitu juga dari sudut sangkaan, kami katakan sebaiknya elaklah dari berburuk sangka dengan ibu mertua saudari. Hal ini kerana sangkaan ini boleh jadi benar dan juga tidak, melainkan jelas terbukti dia mengamalkan perkara-perkara sedemikian.
Nasihat kami, agar saudari cuba berbincang secara baik dengan ibu mertua agar masalah ini dapat diatasi dengan baik. Setiap perkara, pasti ada sebab dan cara penyelesaiannya.
Di samping itu, saudari juga harus mengukuhkan pedinding diri saudari dengan ayat-ayat suci al-Quran dan berdoa kepada Allah agar dihindari sihir-sihir tersebut.
Di sini kami senaraikan beberapa cara untuk menghindari diri daripada terkena sihir:
Membaca ayat-ayat pelindung seperti :
أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّةِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ
Maksudnya:
“Aku memohon perlindungan daripada kalimah-kalimah-Mu yang sempurna daripada sebarang kejahatan yang diciptakan.
Daripada Uthman bin Affan RA, beliau mendengar Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَالَ بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ، فِي الْأَرْضِ، وَلَا فِي السَّمَاءِ، وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ، حَتَّى يُصْبِحَ، وَمَنْ قَالَهَا حِينَ يُصْبِحُ ثَلَاثُ مَرَّاتٍ، لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ حَتَّى يُمْسِيَ
Maksudnya: “Barangsiapa yang membaca: “Dengan nama Allah yang tidak dimudharatkan sesuatu pun dengan nama-Nya sama ada di bumi atau di langit. Dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” sebanyak tiga kali, maka dia tidak akan ditimpa bala sehingga pagi dan barangsiapa yang membacanya pada waktu sebanyak  tiga kali, maka dia tidak akan ditimpa kesusahan bala sehingga petang.”
Hadith ini diriwayatkan oleh Uthman bin Affan RA dan ia diriwayatkan oleh Imam Abu Daud di dalam Sunannya (5088). Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai
hasan
Sentiasa melazimi zikir pagi dan petang.
Melazimi bacaan surah al-Fatihah dan tiga Qul (al-Ikhlas,al-Falaq dan al-Nas).
Membaca ayat kursi setiap kali selepas solat dan ketika hendak tidur.
Akhir kalam, sewajarnya kita mengamalkan perkara-perkara yang disebutkan dalam usaha melindungi diri dari sebarang gangguan. Sesungguhnya Allah SWT lah sebaik-baik pelindung dan tempat pergantungan. Firman-Nya:
قل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّـهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّـهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
Maksudnya:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal”.
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2058: Tawaf Wada’ Jika Ingin ke Taif dan Kembali Semula ke Mekah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Adakah perlu melakukan tawaf wada jika melakukan lawatan ke Taif atau bermalam di Taif, kemudian kembali ke Tanah Haram Mekah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan satu hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
كَانَ النَّاسُ يَنْصَرِفُونَ فِى كُلِّ وَجْهٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :لاَ يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ بِالْبَيْتِ
Maksudnya:
 “
Dahulunya orang ramai beredar mengikut haluan masing-masing (bagi meninggalkan Makkah). Maka Rasulullah SAW bersabda: ‘Janganlah sekali-kali seseorang (jemaah) itu meninggalkan Makkah sehinggalah akhir keberadaannya di Baitullah (untuk melaksanakan tawaf wada‘).’
”
Riwayat Muslim (1327)
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa hadith ini menunjukkan kepada kewajipan melakukan tawaf wada‘. Apabila ditinggalkan, maka dia hendaklah membayar dam. Inilah pendapat yang sahih menurut mazhab kami (mazhab al-Syafi‘i) dan inilah pendapat majoriti ulama. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/79)

Tawaf Wada’ Bagi Mereka yang Ingin ke Taif
Kami pernah menjawab isu seperti ini dalam siri Ahkam Syar’iyyah
#404 Tawaf Wada‘ bagi Jemaah yang Ingin ke Taif.
Antara lain, kami nyatakan:
Terdapat pendapat daripada al-Baghawi bahawa tawaf wada‘ wajib buat mereka yang ingin keluar meninggalkan Makkah pada jarak yang mengharuskan qasar solat. Adapun jarak yang kurang daripada itu, tidak wajib melakukan tawaf wada‘. Namun menurut al-Nawawi, pendapat yang sahih dan masyhur ialah sesiapa yang mahu meninggalkan Makkah pada jarak yang mengharuskan qasar solat (2 marhalah) atau kurang daripada itu, sama ada dekat, mahupun jauh, wajib melakukan tawaf wada‘. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/256)
Sekalipun begitu, al-Nawawi juga ada menyebutkan bahawa tidak wajib ke atas orang yang sedang bermukim di Makkah, apabila hendak keluar ke Tan‘im melakukan tawaf wada‘ serta tiada dam dikenakan ke atas mereka sekiranya meninggalkan tawaf tersebut. Dalilnya adalah berdasarkan perintah Nabi SAW yang mengarahkan ‘Abd al-Rahman menemani Aisyah untuk keluar berihram di Tan‘im dan tidak meminta mereka untuk melakukan tawaf wada‘ terlebih dahulu. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/257)
Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari mengulas perkara ini dengan menyatakan, ini adalah pada sesiapa yang keluar kerana sesuatu hajat (keperluan) dan akan pulang semula. Manakala apa yang disebutkan dalam kitab al-Majmu‘ — yakni wajib tawaf wada‘ bagi sesiapa yang ingin keluar dari Makkah pada jarak yang mengharuskan qasar solat atau kurang daripada itu — adalah pada sesiapa yang hendak keluar meninggalkan Makkah pada jarak kurang dari dua marhalah untuk pulang ke rumahnya atau ke tempat dia bermukim. (Lihat
Asna al-Matalib
, 1/499-500)
Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan bahawa sesiapa yang telah keluar meninggalkan Makkah tanpa melakukan tawaf wada‘, maka dia telah berdosa dan wajib ke atasnya untuk berpatah balik bagi melakukan tawaf tersebut. Sekiranya dia berpatah balik sebelum melebihi jarak yang mengharuskan qasar solat lalu melakukan tawaf, maka dia tidak dikenakan dam. Akan tetapi, sekiranya dia telah melebihi jarak yang mengharuskan qasar solat, wajib ke atasnya dam sekalipun dia telah berpatah balik untuk melakukan tawaf wada‘. Demikianlah juga hukumnya bagi sesiapa yang terlupa untuk melakukan tawaf wada‘ dan telah keluar meninggalkan Makkah, dia hendaklah berpatah balik untuk melakukannya. Sekiranya jaraknya kurang daripada jarak yang mengharuskan qasar solat, maka tiada dam dikenakan ke atasnya dan jika tidak — yakni melebihi jarak yang mengharuskan qasar solat — maka diwajibkan dam ke atasnya sekalipun dia telah melakukan tawaf wada‘. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/402)
Secara ringkasnya, golongan yang diwajibkan melakukan tawaf wada‘ ialah:
Orang yang akan bermusafir meninggalkan Makkah pada jarak yang mengharuskannya qasar solat iaitu dalam kadar dua marhalah.
Orang yang akan meninggalkan Makkah dan bermukim di luar Tanah Haram, sekalipun jaraknya kurang dari dua marhalah.
Oleh itu, sesiapa yang hendak keluar meninggalkan Makkah bagi tujuan menziarahi Taif (melalui mana-mana laluan) hendaklah melakukan tawaf wada‘ kerana jarak perjalanannya melebihi dua marhalah. Ini juga adalah resolusi yang telah diputuskan dalam Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan Kali ke-35.
Selain itu, pernah ada pertanyaan tentang seseorang yang bertolak menunaikan haji bersama ibunya dan dia ingin menangguhkan tawaf ifadhah dan pergi ke Ta’if, dan kemudian kembali semula pada akhir bulan Zulhijjah, dan menunaikan Tawaf Ifadhah. Berkenaan persoalan ini, Syeikh Ibn ‘Uthaimin berkata:
إن كان من أهل الطائف فلا يجوز ، وإن كان من غير أهل الطائف فلا بأس ، لأنه إذا كان من أهل الطائف فمعناه أنه رجع إلى بلده قبل انتهاء حجه ، وإن كان من غير أهل الطائف فهو لا يزال في السفر فلا بأس، ولكن لا داعي أن يؤخر إلى آخر ذي الحجة ، لأنه يمكن في نصف الشهر الزحام يقل جداً ، لأن الناس إذا أنهوا حجهم مشوا.
Maksudnya: “
Jika dia penduduk Ta’if, maka hal itu tidak boleh. Tetapi, jika dia bukan penduduk Ta’if, maka tidak mengapa. Hal ini kerana, jika dia penduduk Ta’if, maknanya adalah dia kembali ke negerinya sebelum hajinya selesai. Sedangkan jika bukan penduduk Ta’if, maka dia masih dianggap sedang musafir, sehingga tidak apa-apa baginya. Akan tetapi, tidak ada gesaan baginya untuk menundanya hingga akhir Zulhijjah, kerana mungkin sekali pada pertengahan bulan, kesesakan sudah sangat berkurang. Kerana orang ramai biasanya jika telah menyelesaikan hajinya, mereka terus berangkat
.” (Lihat
Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin,
23/185)
Penutup
Dalam persoalan ini, sejujurnya antara perkara yang perlu diambil kira adalah fatwa atau pendapat hukum yang telah diputuskan oleh Muzakarah Haji Kebangsaan. Hal ini perlu diraikan dengan sebaik mungkin. Akan tetapi,
zhuruf
mutakhir ini dengan kepadatan yang melampau di dataran Ka’bah sama ada mereka yang melaksanakan umrah, haji mahupun tawaf sunat sudah tentu amat sukar untuk seseorang mengerjakan tawaf wada’. Begitu juga mereka pergi ke Taif hanya bersifat sementara dan akan pulang ke Makkah untuk bermukim beberapa hari yang berbaki sebelum pulang atau menuju ke kota Madinah.
Atas asas inilah, saya berpendapat alangkah baiknya sebuah keputusan yang bersifat bersama oleh para ulama’ dengan membuat kajian dan menekuni isu ini dengan lebih terperinci. Kita selalu dihambat dengan jarak dan juga beberapa fatwa yang telah dikeluarkan. Tetapi baik juga jika dilihat kepada maslahat dan fatwa-fatwa yang memberi sisi pandang yang berlainan dengan beberapa dalil dan hujah. Insya Allah, jika diberi kesempatan oleh Allah, kami akan membuat kajian secara detail berkenaan isu ini. Semoga usaha ini akan memberi jawapan yang tuntas dalam isu seperti ini.
Akhir kalam, saya berdoa kepada Allah:
اللّٰهُمَّ اجْعَلْ حَجَّنا حجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيَنَا سَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبَنَا ذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلَنَا عَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَتَنَا تِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ
Maksudnya: “
Ya Allah! jadikanlah haji kami, haji yang mabrur, sa’ie kami sa’ie yang diterima, dosa kami dosa yang diampuni dan amalan kami amalan soleh yang dikabulkan dan perniagaan kami perniagaan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.”
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2059: Waktu Tamat Larangan Memotong Kuku dan Rambut Bagi Mereka yang Melakukan Korban di Luar Negara Dalam Keadaan Tarikh 10 Zulhijjah Berbeza

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Jika kita buat korban di negara lain yang jatuh Hari Raya pada 28 Jun, sedangkan Hari Raya di Malaysia jatuh pada 29 Jun, boleh ke bercukur sebelum solat Hari Raya di Malaysia?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asalnya, ibadat korban dilakukan di tempat masing-masing dan di kampung masing-masing. Ini sudah menjadi tradisi sejak turun temurun yang diwarisi oleh masyarakat Islam Malaysia. Tatkala kita mendengar negara yang memerlukan bantuan dan dilanda kemiskinan jauh lebih teruk daripada kita, maka datangnya perasaan untuk memberi bantuan dan melakukan korban ke tempat umat Islam yang memerlukan di negara-negara yang dilanda peperangan atau ekonominya tidak baik.
Secara asasnya, sembelihan haiwan korban itu sunat dilakukan oleh orang yang berkorban dengan tangan sendiri. Perkara ini disepakati paling afdhal kerana ia adalah suatu ibadah selain ia juga Sunnah Nabi SAW di mana Baginda selalu menyembelih sendiri haiwan korbannya. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ، وَسَمَّى وَكَبَّرَ وَوَضَعَ رِجْلَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا
Maksudnya:

“Nabi SAW menyembelih dua ekor kibasy yang berwarna putih dan terbaik, yang bertanduk besar sebagai korban dengan tangannya sendiri sambil menyebut nama Allah dan bertakbir, serta Baginda meletakkan kakinya di tengkuk kibasy tersebut.”
Riwayat al-Bukhari (5565) dan Muslim (1966)
Dalam isu berkorban di luar negara ini, terdapat perbezaan pandangan ulama berkenaan dengannya.  Imam al-Nawawi berkata bahawa terdapat dua pendapat berkenaan isu ini dan sebaiknya korban tersebut dilaksanakan di tempat sendiri. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/425),
Imam al-Mawardi pula dalam kitabnya menyatakan bahawa tiada halangan untuk dipindahkan haiwan korban ini. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 15/75).
Meneliti beberapa pandangan daripada badan Fatwa dan ulama kontemporari, terdapat pendapat yang menyebut berkenaan keharusan memindahkan ke negara yang mana wujudnya ramai pihak yang lebih memerlukan. Antaranya Syeikh Muhammad bin Muhammad bin al-Mukhtar al-Syanqiti yang berpendapat bahawa ibadah korban di luar negara adalah sah dan pelakunya akan mendapat pahala melakukan ibadah korban. Akan tetapi, melakukan ibadah ini di kawasan tempat tinggalnya adalah lebih afdhal. Namun, sekiranya ibadah korban ini dilakukan di kawasan kediamannya dan dilakukan juga di luar negara yang berdepan dengan kesukaran, maka itu adalah lebih baik. (Lihat
Ikhraj al-Udhiyah Kharij al-Bilad li Syiddah al-Hajah
. Diterbitkan pada 2 Disember 2006)
[1]
Justeru, berdasarkan nas dan beberapa kenyataan di atas, dapat difahami bahawa hukum melaksanakan ibadah korban ke luar negara secara wakil adalah harus dan sah. Namun, melakukan di tempat sendiri adalah yang terbaik dan tiada khilaf padanya.
Waktu Tamat Larangan Memotong Kuku dan Rambut Bagi Mereka Yang Berkorban
Secara umumnya, apabila bermulanya 1 Zulhijjah, seseorang yang berazam melakukan sembelihan korban, sunat baginya supaya tidak menghilangkan bulunya seperti rambut, janggut, misai dan lain-lain dan kukunya sehingga dilakukan penyembelihan. Oleh itu hendaklah menjaga daripada memotong apa-apa bulu di badannya mahupun kukunya dengan baik. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/236;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/487)
Hal ini adalah berdasarkan kepada hadith daripada Ummu Salamah R.anha bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ، فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ، وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّيَ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang mempunyai haiwan korban untuk disembelih, maka apabila terlihatnya anak bulan Zulhijjah, janganlah dia mengambil satu apa pun (yakni memotong) daripada rambutnya, mahupun daripada kukunya sehingga dia selesai melakukan korban.”
Riwayat Muslim (1977)
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, sebahagian ulama memahaminya sebagai haram untuk memotong rambut, mencabut bulu-bulu yang ada di badan serta memotong kuku sehinggalah dia selesai melakukan korban. Ini merupakan pendapat Sa‘id bin al-Musayyib, Rabi‘ah, Ahmad, Ishaq, Daud dan sebahagian ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i. Manakala Imam al-Syafi‘i dan ashabnya yang lain berpendapat bahawa larangan tersebut adalah makruh tanzih dan bukannya haram. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 13/138.)
Walau bagaimanapun, perintah tersebut bukanlah wajib (yakni tidak boleh menghilangkan apa-apa bulu dan memotong kuku) kerana dia bukanlah dalam keadaan berihram, sebaliknya perintah larangan tersebut difahami sebagai makruh tanzih. Hikmahnya adalah supaya setiap juzuk anggotanya kekal dalam keadaan sempurna agar semuanya dibebaskan daripada api neraka. Dikatakan kerana dia menyerupai orang yang dalam keadaan berihram dari satu sudut (yang diharamkan untuk bergunting, mencukur, memotong kuku dan beberapa larangan lain). (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/487)
Justeru, dapat difahami bahawa hukum kemakruhan menghilangkan bulu dan memotong kuku bagi orang yang melakukan korban terangkat dengan sembelihan haiwan korban.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa waktu hilangnya larangan (makruh) memotong kuku dan bulu bagi orang yang mempunyai korban adalah setelah selesainya haiwan korban itu disembelih. Akan tetapi alangkah baiknya sekiranya ditunggu sehingga solat raya sebagai langkah meraikan waktu korban setempat kerana ia adalah lebih selamat dan keluar daripada khilaf.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
[1]
 http://ar.islamway.com/fatwa/5759
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#206 Makan Dalam Rumah Yang Kematian Ahlinya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Adakah terdapat larangan untuk makan di rumah orang yang baru orang dan apakah pakah yang perlu kita lakukan kepada keluarganya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kita dituntut untuk menyegerakan pengurusan jenazah yang meliputi pemandian, mengkafankan, mensolatkan, serta pengebumian. Ini seperti yang dinyatakan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A. bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا عَلَيْهِ وَإِنْ تَكُنْ غَيْرَ ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ
Maksudnya:
Segerakanlah dengan jenazah. Sekiranya dia merupakan jenazah yang soleh, nescaya dia merupakan suatu kebaikan yang kamu hantarkan ia padanya. Namun sekiranya dia tidak soleh, maka itu suatu keburukan yang kamu pikul di atas bahu-bahu kamu
.
[1]
Berdasarkan hadis ini, disunatkan untuk disegerakan solat jenazah dan membawanya ke perkuburan.
[2]
Menyegerakan pengebumian jenazah di dalam hadith di atas termasuk proses memandikan, mengkafankan, mengangkat serta mengusungnya ke tanah perkuburan.
[3]
Justeru, pada asasnya, jenazah hendaklah dilakukan ke atasnya empat perkara. Pertama, memandikan. Kedua, mengkafankan. Ketiga, menyembahyangkan iaitu melaksanakan solat jenazah ke atasnya. Keempat, mengebumikannya. Ini adalah asas fardu kifayah menurut
ijma’
 para ulama’ tanpa khilaf.
[4]
Perlu diingatkan bahawa segala larangan ataupun halangan yang bersifat agama perlulah mempunyai dalil bagi membenarkan kenyataan tersebut. Dalam permasalahan di atas, kami dapati tidak terdapatnya dalil baik dari al-Quran mahupun hadis berkenaan larangan untuk isi rumah yang kematian ahlinya untuk makan di dalam rumah.
Maka kami katakan di sini
bahawa tiada masalah untuk ahli rumah makan di dalam rumah yang berlakunya kematian bahkan tiada masalah juga untuk bukan ahli keluarga si mati untuk makan di dalam rumah tetapi mestilah mendapatkan keizinan tuan rumah
 terlebih dahulu.
Pekara yang disunatkan bagi masyarakat sekeliling adalah dengan membantu keluarga si mati dalam menguruskan jenazah bagi meringankan beban keluarga si mati. Kaum kerabat si mati dan juga jirannya juga boleh membantu dalam menyediakan makanan kepada ahli si mati pada siang dan juga malamnya. Ini berdasarkan sebuah hadith di mana Nabi SAW mengarahkan agar dibuatkan makanan kepada keluarga Ja’far R.Anha:
اصْنَعُوا لآلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا فَإِنَّهُ قَدْ أَتَاهُمْ أَمْرٌ شَغَلَهُمْ
Maksudnya
:
Buatkan untuk keluarga Ja’far makanan yang mana sesungguhnya sesuatu (musibah kematian) telah menimpa mereka dan menyibukkan mereka.
[5]
Imam al-Syafi’ie menyebutkan di dalam kitabnya
al-Umm
: “Aku suka sekiranya jiran si mati atau orang yang mempunyai pertalian keluarga dengannya memberi makan kepada ahli keluarga si mati, (iaitu makanan) yang mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya, kerana itu ialah sunnah dan ingatan yang mulia, dan ia adalah perbuatan golongan yang baik-baik sebelum dan selepas kita. Hal ini kerana apabila tiba berita kematian Ja’far, Rasulullah SAW bersabda : “Buatlah kamu makanan kepada keluarga Ja’far kerana telah datang perkara yang menyedihkan mereka”.
[6]
Begitu juga dengan mengucapkan takziah serta mendoakan bagi si mati agar mendapat keampunan serta rahmat daripada Allah SWT. Antara lafaz takziah yang diajar oleh Nabi SAW seperti yang disebutkan dalam riwayat dari Usamah bin Zaid R.A berikut bahawa baginda SAW bersabda:
أَنَّ لِلَّهِ مَا أَخَذَ، وَلَهُ مَا أَعْطَى، وَكُلُّ شَىْءٍ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمًّى، فَمُرْهَا فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ
Maksudnya:
 ‘
’Sesungguhnya bagi Allah S.W.T apa yang Dia ambil dan milik-Nya jualah apa yang Dia berikan. Kesemuanya ada ajal (tempoh masa) yang tertentu di sisi-Nya’. Perintahkan lah dia (perempuan tersebut) untuk bersabar nescaya kamu akan mendapat ganjaran’’.
[7]
Secara umumnya, kaifiat atau tatacara mengucapkan takziah ini terdapat padanya keluasan. Seseorang itu boleh sahaja mengucapkan takziah di hadapan mereka yang ditimpa musibah itu. Demikian juga boleh bagi seseorang itu untuk mewakilkan orang lain bagi menyampaikan takziah kepada orang yang ditimpa musibah bagi pihaknya seperti yang berlaku dalam hadis Usamah di atas apabila Rasulullah SAW menghantar wakil untuk mengucapkan takziah atas musibah yang menimpa.
Sebagai pengakhiran, kami simpulkan bahawa:
Tiada larangan untuk makan di rumah orang yang baru meninggal dunia, namun harus meminta izin kepada ahli keluarga rumah tersebut
Mengucapkan takziah kepada ahli keluarga yang baru kehilangan orang yang mereka sayang
Menyegerakan pengurusan jenazah sehingga dikebumikan.
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang baik dalam agama ini. Kami akhiri perbincangan ini dengan doa:
اللَهُمَّ اخْتِمْ لنا بِحُسْنِ الْخَاتِمَة وَلاَ تَخْتِمْ عَلَيْنَا بِسُوءِ الخَاتِمَة
Maksudnya:

“Ya Allah, akhirilah hidup kami dengan pengakhiran yang baik) dan jangan Kau akhiri hidup kami dengan pengakhiran yang buruk.”
Wallahua`lam.
Bertarikh 5 Januari 2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Riwayat al-Bukhari (1315) dan Muslim (944)
[2]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/20 & 51
[3]
 Lihat
Fatawa Syeikh Ilisy
, 1/155
[4]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 5/104
[5]
 Riwayat Abu Daud (3132)
[6]
 Lihat Kitab
Al-Umm
, 1/278-279
[7]
 Riwayat Al-Bukhari (7377)