#3115: Isteri Pertama Cemburu Dengan Kesenangan Madunya yang Lain

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kadang-kadang rasa tidak adil juga pada isteri pertama yang hidup ibarat “kais pagi makan pagi, kais petang makan petang” dengan suami. Tiba-tiba isteri yang kedua dan selebihnya itu hidup mewah dan senang bila berkahwin dengan si suami yang sudah stabil dari sudut kewangan dan kehidupannya. Bolehkah kalau nak bagi mereka rasa hidup susah juga sebagaimana isteri yang pertama?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَىٰ فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۖ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُوا
Maksudnya: “Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.”
(Surah al-Nisa’: 3)
Berdasarkan ayat di atas, jelas bahawa poligami merupakan salah satu perkara yang Allah SWT halalkan bagi para lelaki yang berkemampuan untuk menunaikan hak isteri-isterinya. Dan Allah SWT kemudiannya menyebutkan bagi mereka yang tidak mampu untuk tidak mengahwini lebih daripada seorang supaya dapat mencegah diri dari melakukan kezaliman terhadap pasangan.
Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan firman Allah SWT (وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا), yakni jika seorang lelaki itu takut tidak berlaku adil pada memberikan mahar kepada dan juga nafkah-nafkah yang wajib ke atasnya untuk para isteri. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 5/11)
Syeikh al-Sa‘di pula ketika menafsirkan firman Allah SWT (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا) berkata, jika seseorang lelaki takut untuk tidak memperlakukan dengan adil dan dia khuatir tidak memenuhi hak-hak para isteri jika berkahwin dua, tiga atau empat, maka berpada baginya seorang sahaja atau mana-mana hamba perempuan yang dia miliki agar dia tidak menzalimi mereka. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 163)
Kami amatlah memahami perkara ini kerana perasaan cemburu untuk berbahagi kasih adalah normal, bahkan ia merupakan sifat semulajadi yang Allah SWT telah ciptakan dalam diri manusia. Terdapat beberapa kisah yang menggambarkan perasaan cemburu isteri junjungan kita Rasulullah SAW antara satu sama lain.
Antaranya, kisah cemburu Saidatina ‘Aisyah R.Anha terhadap Saidatina Khadijah R.A. Diriwayatkan dalam sebuah hadith bahawa ‘Aisyah R.Anha berkata:
“Tidak pernah aku cemburu pada mana-mana isteri Nabi SAW seperti mana aku cemburu pada Khadijah, sedangkan aku tidak pernah bertemunya. Akan tetapi Nabi SAW sering bercerita tentangnya, dan terkadang menyembelih kambing lalu membahagikannya kepada kawan-kawan Khadijah. Aku pernah berkata kepada Baginda SAW: ‘Seperti tiada wanita lain di dunia ini melainkan Khadijah’.” Lalu Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّهَا كَانَتْ، وَكَانَتْ، وَكَانَ لِي مِنْهَا وَلَدٌ
Maksudnya
: “Khadijah ini sekian dan sekian, dan aku dikurniakan daripadanya anak.”
Riwayat al-Bukhari (3818) dan Muslim (2435)
Adapun hal yang terkait dengan perasaan si isteri, maka ia merupakan suatu perkara yang berada di luar kemampuan suami. Maka keadilan atau kesamarataan yang dimaksudkan tidaklah termasuk dalam soal perasaan hati kerana kecenderungan hati tidak boleh dikawal. Meskipun demikian, Allah SWT memberi peringatan kecenderungan perasaan seorang suami dan kecintaannya terhadap seorang isteri tidak seharusnya membuatkan isteri-isterinya yang lain terabai.
Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ ۖ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ ۚ وَإِن تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya:

“Dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya); oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung (di awan-awan); dan jika kamu memperbaiki (keadaan yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan yang zalim), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Nisa’: 129)
Diriwayatkan daripada Ummul Mu’minin  ‘Aisyah R.Anha bahawa kebiasaannya Rasulullah SAW memperuntukkan hari-hari antara isteri-isteri Baginda dengan sama rata. Rasulullah SAW akan berdoa:
اللَّهُمَّ هَذَا قَسْمِي فِيمَا أَمْلِكُ فَلاَ تَلُمْنِي فِيمَا تَمْلِكُ وَلاَ أَمْلِكُ
Maksudnya:
 “Ya Allah, Ini adalah bahagian yang aku berikan seperti yang boleh aku kawal, maka jangan salahkan aku dengan apa yang Engkau kawal, tetapi aku tidak mampu mengawalnya (iaitu perasaan).”
Riwayat Abu Dawud (2134), al-Nasa’ie (3943), al-Tirmizi (1140) dan Ibn Majah (1971). Al-Albani menilai hadith ini sebagai
dhaif
 di dalam
 Irwa’ al-Ghalil
 (7/81)
Imam Ibn Ruslan menyebutkan tentang apa itu perkara yang tidak mampu dikawal oleh manusia, beliau mengatakan bahawa ia adalah perasaan kecintaan dan kebencian. (Lihat
Syarh Sunan Abi Dawud,
 18/566)
Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa tidak boleh seorang suami membiarkan isteri kedua, ketiga dan keempat merasa susah sebagaimana isteri pertama yang pernah merasa susah ketika di awal perkahwinan mereka. Hal ini kerana seorang suami wajib berlaku adil kepada semua isterinya. Tambahan pula, setiap orang itu diuji dengan cara yang berbeza, boleh jadi isteri pertama diuji dengan kesusahan ketika di awal perkahwinan, tetapi isteri-isteri yang seterusnya diuji dengan cara yang berbeza sesuai dengan kemampuan mereka. Apa yang paling penting, apabila diuji dengan kesusahan, mesti bersabar dan apabila diuji dengan kesenangan, mesti bersyukur.
Diriwayat daripada Suhaib Bin Sinan al-Rumi bahawa Rasulullah SAW bersabda:
عَجَبًا لأَمْرِ المُؤْمِنِ، إنّ أمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وليسَ ذاكَ لأَحَدٍ إلّا لِلْمُؤْمِنِ، إنْ أصابَتْهُ سَرّاءُ شَكَرَ، فَكانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرّاءُ، صَبَرَ فَكانَ خَيْرًا لَهُ
Maksudnya:

“Amat menakjubkan urusan orang yang beriman kerana setiap urusannya adalah baik, dan itu tidak akan berlaku kepada seorang pun kecuali kepada orang beriman. Jika dia mendapat sesuatu yang menyenangkan dia bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya. Dan jika dia ditimpa kesusahan dia bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya.”
Riwayat Muslim (7692)
Imam al-Tibi sepertimana dinukilkan oleh Imam al-Munawi, berkata: “Keadaan seorang mukmin itu semuanya baik. Perkara ini hanya didapati pada seorang mukmin. Ia tidak ditemui pada orang kafir mahupun munafik. Keajaibannya adalah ketika dia diberi kesenangan dalam bentuk kesihatan, keselamatan, harta dan kedudukan, kemudian dia bersyukur kepada Allah atas kurniaan tersebut, maka dia akan dicatat sebagai orang yang bersyukur. Ketika dia ditimpa musibah, kemudian dia bersabar, maka dia akan dicatat sebagai orang-orang yang bersabar.  (Lihat
Faidh al-Qadir,
 4/302)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
suami tidak boleh membiarkan isteri merasa susah sebagaimana isteri pertama kerana suami perlu bersikap adil dari sudut tanggungjawab kepada semua isterinya. Hal ini juga kerana setiap orang itu diuji dengan cara yang berbeza, boleh jadi isteri pertama diuji dengan kesusahan ketika di awal perkahwinan, tetapi isteri-isteri yang seterusnya diuji dengan cara yang berbeza sesuai dengan kemampuan mereka. Apa yang paling penting, apabila diuji dengan kesusahan, mesti bersabar dan apabila diuji dengan kesenangan, mesti bersyukur.
Adapun perihal perasaan hati dan rasa cemburu, maka ia di luar kemampuan suami, dan ia juga tidaklah termasuk dalam keadilan dan kesamarataan yang dimaksudkan oleh syara’. Antara cara yang para isteri perlu lakukan untuk menghilangkan rasa cemburu itu adalah dengan sentiasa bersyukur dan redha dengan segala pemberian dan nikmat yang Allah berikan kepadanya.
Meskipun begitu, bagi mengekalkan keharmonian rumahtangga, suami perlu bijak menjaga perasaan setiap isteri agar tidak ada di antara mereka yang merasa seakan disisih. Kami mengambil kesempatan ini untuk menasihatkan masyarakat agar sentiasa mendidik wanita dengan keperibadian muslimah dan menjaga hak-hak mereka daripada ditindas atau dilanggar. Inilah pesanan Rasulullah SAW dalam khutbah terakhir beliau yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdillah R.A:
اتَّقُوا اللهَ فِي النِّسَاءِ، فَإِنَّكُمْ أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانَةِ اللهِ، وَاسْتَحْلَلْتُمْ فُرُوجَهُنَّ بِكَلِمَةِ اللهِ، وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:
 “Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah tentang urusan wanita, sesungguhnya kalian telah mengambil mereka dengan amanah Allah, dan telah halal bermesraan secara seksual bagi kalian dengan kalimah Allah… dan menjadi tanggungjawab kamu untuk memberikan nafkah rezeki kepada mereka dan pakaian dengan ukuran yang makruf.”
Riwayat al-Nasa’ie (9135)
Perkahwinan itu matlamatnya bukanlah membahagiakan satu pihak sahaja bahkan semua pihak yang terlibat. Nasihat saya, berbincanglah sebaiknya antara pasangan. Banyak contoh kehidupan poligami yang bahagia. Banyak juga contoh  kehidupan poligami yang membawa sengsara. Sunnahnya poligami itu bukan semata-mata melihat kepada bilangan tetapi kemampuan untuk menterjemahkan roh rumahtangga Nabawi dalam kehidupan masa kini.
Semoga Allah SWT memberikan kita kebahagian di dalam rumahtangga dan memberikan kita kefahaman dalam memahami dan mengamalkan agama ini. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3116: Maksud Khusuf dalam Hadith Tanda-Tanda Kiamat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa maksud khusuf dalam hadis-hadis yang menceritakan tentang tanda-tanda akhir zaman atau Kiamat? Sebab, yang saya biasa tahu dan dengar, khusuf ni dikaitkan dengan gerhana bulan. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Dikatakan ‘خَسْفُ الْمَكَانِ، يَخْسِفُ خُسُوْفًا’ maksudnya adalah ditenggelamkan ke dalam bumi dan hilang di dalamnya. (Lihat
Lisan al-‘Arab
, 9/67 dan
Tartib al-Qamus al-Muhit
, 2/55)
Antara makna perkataan ini adalah seperti firman Allah SWT:
فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ
Maksudnya:
“Lalu Kami timbuskan dia bersama-sama dengan rumahnya di dalam tanah.”
(Surah al-Qasas: 81)
Al-Syaukani berkata: Dikatakan ‘خَسَفَ المَكَانُ – يَخْسِفُ – خُسُوفًا’, ertinya tempat itu terbenam ke dalam bumi. Maknanya di sini, Allah SWT melenyapkannya berserta rumahnya ke dalam bumi. (Lihat
Fath al-Qadir
, 8/522)
Menurut Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam
al-Tafsir al-Munir
 (10/423) , setelah Qarun bersikap angkuh dalam perhiasan dan kebanggaannya terhadap kaumnya, serta kezalimannya terhadap mereka, maka Allah goncangkan bumi untuk dirinya dan rumahnya. Lalu bumi menelannya dan hilanglah dia di dalamnya sebagai balasan terhadap kesombongan dan keangkuhannya. Hal ini sepertimana disebut dalam Sahih al-Bukhari, daripada Salim (bin Abdullah), bahawa bapanya menceritakan kepadanya bahawa Rasulullah SAW bersabda:
بَيْنَا رَجُلٌ يَجُرُّ إِزَارَهُ، إِذْ خُسِفَ بِهِ، فَهُوَ يَتَجَلَّلُ فِي الأَرْضِ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ
Maksudnya:
“Ketika seorang lelaki menyeret kainnya (dalam keadaan sombong), tiba-tiba dia dibenamkan (ke dalam bumi), maka dia berterusan meronta-ronta sambil dibenam di dalam tanah sehinggalah Hari Kiamat
.”
[1]
Riwayat al-Bukhari (5790)
Sayyid Qutb berkata: Demikianlah dengan ungkapan yang pendek dan dalam sekelip mata sahaja “
Kami benamkannya (Qarun) serta rumahnya ke dalam bumi,”
dia dan rumahnya habis ditelan bumi. Dan kini terbenamlah Qarun di dalam bumi, di mana selama ini dia berlagak angkuh dan melakukan kezaliman di atas permukaannya sebagai satu balasan yang setimpal. Dia hilang ditelan bumi dalam keadaan yang amat lemah, tanpa ditolong sesiapa pun dan tanpa diselamatkan oleh darjat kebesaran dan harta kekayaannya. (Lihat
Fi Zilal al-Quran
, 9/47)
Selain itu, peristiwa yang berlaku pada umat-umat terdahulu telah dirakamkan di beberapa tempat dalam al-Quran. Terdapat beberapa istilah yang digunakan bagi menggambarkan peristiwa sepertimana gempa yang berlaku, iaitu
zilzal
 (زلزال),
rajfah
 (رجفة),
khasaf
 (خسف) dan Sayhah (صيحة).
Pengertian istilah-istilah ini boleh diringkaskan seperti berikut:
Istilah
zalzalah
 (زلزلة) adalah tanah yang bergegar dan berlakunya gempa bumi sepertimana dijelaskan dalam kamus
Lisan al-‘Arab
.
Kalimah
rajfah
 (رجفة) pula ditakrifkan sebagai goncangan sepertimana dalam
al-Mu’jam al-Wasit.
Istilah
khasaf
 (خسف) didefinisikan sebagai membenamkan ke dalam tanah apa yang ada di atasnya. Ini seperti disebut dalam
Lisan al-‘Arab
.
Lafaz
sayhah
 (صيحة) pula dijelaskan dengan maksud azab penderitaan. Ia juga boleh diertikan dengan maksud lain seperti tempikan, tiupan sangkakala dan serangan mengejut.
Meskipun begitu, Syeikh al-Maraghi menyatakan bahawa istilah
rajfah
 (رجفة) adalah sama maknanya dengan
sayhah
 (صيحة). Selain itu, tidak semua istilah yang dinyatakan di atas merujuk kepada gempa bumi.
Selain itu,
khusuf
juga dengan makna gerhana matahari atau bulan. Sebahagian ulama’ memisahkan lafaz untuk dua gerhana ini. Jika gerhana matahari, dinamakan
kusuf
dan jika gerhana bulan dinamakan
khusuf
. Namun,
dalam perbincangan tentang tanda-tanda besar Kiamat,
khusuf
adalah dengan erti terbenamnya bumi atau gempa bumi yang dahsyat.
Ketiga-tiga
al-Khusuf
 (terbenamnya bumi) adalah termasuk tanda besar Kiamat, dan disebut dalam hadis-hadis yang membicarakan tentang tanda-tanda besar Kiamat.
Antara hadis yang membicarakan perkara ini adalah seperti riwayat Huzaifah bin Usaid R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ السَّاعَةَ لَنْ تَقُومَ حَتَّـى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ… (فَذَكَرَ مِنْهَا:) وَثَلاَثَةُ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْـمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ.
Maksudnya: “Sesungguhnya Kiamat tidak akan berlaku sehinggalah kamu melihat sepuluh tanda besar.. (lalu Baginda menyebut, antaranya:) Dan tiga kejadian terbenamnya bumi, iaitu: Terbenam bumi di sebelah timur, di sebelah barat dan di Semenanjung Arab.
Riwayat Muslim (2901), al-Tirmizi (2183) dan Ibn Majah (4041)
Al-Munawi berkata: Tiga
khusuf
 tersebut adalah dengan maksud terhapusnya tempat tersebut daripada muka bumi dan menghilang (tenggelam ke dalam perut bumi). Satu, berlaku di timur, satu lagi di barat dan satu lagi di semenanjung Tanah Arab, iaitu Mekah, Madinah, Yamamah, dan Yaman berdasarkan apa yang dihikayatkan daripada Malik R.A. Dinamakan
khusuf
 itu kerana ia meliputi lautan Hindi, lautan Qulzum, Sungai Dijlah dan Furat. (Lihat
Faidh al-Qadir
, 2/344)
Syeikh al-‘Abbad berkata:
Al-Khasfu
bermaksud runtuhan di bumi, lalu masuklah setiap yang berada di atasnya ke dalam perut bumi, disebabkan runtuhan yang berlaku. (Lihat
Syarh Sunan Abi Daud
, 1/2)
Syeikh Maher Ahmad al-Sufi berkata: Berdasarkan hadith di atas, dapat kita ketahui bahawa tidak ada peristiwa lagi setelah kejadian terbenamnya bumi kecuali api yang menggiring manusia ke bumi Mahsyar di Syria. Hal ini menunjukkan bahawa peristiwa ini akan terjadi setelah Islam tidak diamalkan lagi, Ka’bah dihancurkan dan manusia kembali menyembah berhala-berhala.  Terjadinya kejadian bumi terbenam yang dahsyat tersebut – wallahu a’lam – diiringi dengan kerosakan manusia pada masa itu; Apa-apa yang diharamkan oleh Allah dihalalkan dan tidak ada lagi ketaatan dan ibadah. Pada saat itu, keimanan dan ketaatan disia-siakan dan permainkan. (Lihat
Mausu’ah al-Akhirah – Asyrat al-Sa’ah
, hlm. 387)
Penutup
Sesungguhnya, tanda dan alamat akhir zaman ada yang disebut dalam nas-nas hadith dan kami telah bahaskan dengan panjang lebar dalam Kajian Ilmiah kami. Justeru, yang paling penting, biarlah ada asas dan rujukan yang benar apabila kita membuat sebarang dakwaan.
Sesungguhnya, tanda-tanda akhir zaman akan berakhir dengan tanda-tanda besar, seperti keluarnya Dajjal, turunnya Nabi Allah Isa dan lain-lain. Marilah sama-sama kita berdoa dan munajat kepada-Nya:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada seksa kubur, daripada azab api neraka, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah al-Masih al-Dajjal.”
[1]
 Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut: Lafaz
tajaljul
maksudnya adalah bergerak-gerak. Dikatakan,
jaljalah
ertinya gerakan disertai suara. Ibn Duraid berkata: “Segala sesuatu yang bercampur antara satu sama lain, disebut
jaljalah
.” Manakala Ibn Faris menyebut: “
Tajaljul
 adalah masuk ke dalam tanah disertai goncangan yang amat kuat dan terhumban dari satu sisi ke sisi lain. Maka maksud ‘
tajaljal fi al-ardh’
adalah masuk ke dalam tanah dengan meronta-ronta.” (Lihat
Fath al-Bari
, 28/495)

Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3117: Was-Was yang Teruk Terhadap Najis Mughallazah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya mengalami was-was berkenaan najis mughallazah sejak remaja hinggalah sekarang yang mana saya akan sentiasa sertu anggota badan, pakaian, alatan atau kenderaan yang saya syaki terkena najis mughallazah bila didatangi rasa was-was tersebut. Keadaan ini menyebabkan saya seboleh-bolehnya tidak mahu berada di luar atau tempat awam kerana bimbang akan mengalami was-was dan akan sertu bila kembali ke rumah. Ianya sangat mengganggu fokus kerja dan ibadah serta aktiviti harian saya. Situasi di bawah adalah antara yang selalu mengganggu fikiran saya seperti bulu haiwan lekat pada pakaian atau kenderaan, tidak pasti asal dari kucing atau anjing dan najis atau kencing pada tayar kenderaan, tidak pasti dari kucing atau anjing.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, kenajisan anjing juga dikategorikan sebagai najis
mughallazah
 — yakni najis jenis yang berat. Dalil menunjukkan najis ini jenis yang berat yang mana tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya dengan air tanah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40)
Hal ini adalah berdasarkan kepada daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “
Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah
.”
 Riwayat Muslim (279)
Begitu juga dalam riwayat daripada Abu Hurairah R.A yang lain, bahawa Baginda SAW bersabda:
إذا شَرِبَ الكَلْبُ في إناءِ أحَدِكُمْ فَلْيَغْسِلْهُ سَبْعًا
Maksudnya
: “
Apabila anjing minum di dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka hendaklah dia membasuh bekas tersebut sebanyak tujuh kali.
”
 Riwayat al-Bukhari (172)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#820: Cara Membersihkan Jilatan Anjing — Najis Mughallazah[1]
#2976: Bulu Anjing yang Masih Didapati dalam Rumah Selepas Menyertu[2]
#2276: Terkena Bulu Anjing yang Melekat pada Kereta dalam Keadaan Kering[3]
#1377: Penyakit Was-Was Yang Melampau[4]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan dalam isu ini kami melihat ia lebih kepada penyakit was-was. Maka, tidak perlulah untuk menyertu selagimana tidak melihatnya dengan jelas bahawa ia najis mughallazah
. Begitu juga,
sekiranya jelas misalnya bulu tersebut bulu anjing, maka tangan yang tersentuh bulu anjing yang melekat pada kereta dalam keadaan kering, sama ada banyak ataupun sedikit, tidak perlu disertu atau dibasuh sebagaimana dibasuh najis
mughallazah
 kerana tidak berlaku perpindahan najis tersebut
kepada tangan disebabkan kedua-duanya dalam keadaan kering (iaitu tangan yang menyentuh dan juga bulu yang disentuh).
Oleh itu, kami nasihatkan sebaiknya saudara merawat masalah was-was ini, agar kehidupan saudara lebih tenang dan yakin
. Ingatlah bahawa was-was ini merupakan tipu daya syaitan yang ingin mengelirukan kita. Di sini juga, kami sarankan beberapa cara dalam mengatasi was-was ini:
Pertama:
 Berusaha Mempelajari Ilmu Agama dan Mendalaminya
Penekanan kepada ilmu syari’at adalah penting kerana ianya adalah tunjang dan merupakan satu ilmu teras yang wajib dikuasai oleh setiap orang islam. Justeru, ilmu-ilmu yang lain yang dianggap sebagai fardu kifayah perlu dituntut namun penekanan yang lebih harus diberikan kepada ilmu syari’at.
Kedua:
 Sentiasa Berdamping dengan Ulama’ dan Orang-Orang Soleh
Teman yang baik dan soleh akan sentiasa mendorong seseorang itu untuk melakukan ketaatan kepada Allah SWT. Sebaliknya teman yang buruk akhlaknya akan membawa kepada melakukan kemaksiatan dan prasangka yang buruk kepada Allah SWT.
Ketiga:
Bersabar dan Terus Mencuba
Gangguan was-was merupakan satu ujian menentang syaitan kerana was-was itu sendiri adalah daripada syaitan. Dalam diuji, seseorang itu perlulah sentiasa bersabar dan terus berlatih untuk menghindari penyakit was-was.
Keempat:
 Berdoa, Bermunajat dan Berzikir kepada Allah SWT dalam Memohon Pertolongan Dari-Nya.
Antara doanya:
يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:
“Wahai Dzat yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku agar ia berada di atas agamamu.”
Kelima:
 Mengambil Sikap Tidak Peduli Terhadap Was-was
Justeru, saya katakan kepada saudara ambillah prihatin atas 5 nasihat yang kami kemukakan ini. Ini sejajar dengan kehendak syariat agar kita menyahkan sifat was-was yang merupakan mainan syaitan. Sesungguhnya, meninggalkannya dengan berdoa dan munajat serta tidak melayan gangguan was-was akan menatijahkan kebaikan dalam hidup anda.
Wallahu a‘lam.
 Kami akhiri dengan:
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ﴿١﴾ مَلِكِ النَّاسِ ﴿٢﴾ إِلَٰهِ النَّاسِ ﴿٣﴾ مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ﴿٤﴾ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ ﴿٥﴾ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia. “Yang Menguasai sekalian manusia, “Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia, “Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam, – “Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia, – “(Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia.
”
Surah al-Nas (1-6)
[1] https://maktabahalbakri.com/820-cara-membersihkan-jilatan-anjing-najis-mughallazah/
[2] https://maktabahalbakri.com/2976-bulu-anjing-yang-masih-didapati-dalam-rumah-selepas-menyertu/
[3] https://maktabahalbakri.com/2276-terkena-bulu-anjing-yang-melekat-pada-kereta-dalam-keadaan-kering/
[4] https://maktabahalbakri.com/1381-penyakit-was-was-yang-melampau/
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3118: Adakah Kejadian al-Khusuf (Bumi Terbenam) Telah Berlaku?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah kejadian
al-khusuf
sepertimana yang disebut dalam hadith tanda-tanda akhir zaman telah berlaku?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara asasnya, ketiga-tiga
al-Khusuf
 (terbenamnya bumi) adalah termasuk tanda besar Kiamat, dan disebut dalam hadis-hadis yang membicarakan tentang tanda-tanda besar Kiamat.
Antara hadis yang membicarakan perkara ini adalah seperti riwayat Huzaifah bin Usaid R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ السَّاعَةَ لَنْ تَقُومَ حَتَّـى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ… (فَذَكَرَ مِنْهَا:) وَثَلاَثَةُ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْـمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ.
Maksudnya:
“Sesungguhnya Kiamat tidak akan berlaku sehinggalah kamu melihat sepuluh tanda besar.. (lalu Baginda menyebut, antaranya:) Dan tiga kejadian terbenamnya bumi, iaitu: Terbenam bumi di sebelah timur, di sebelah barat dan di Semenanjung Arab.”
Riwayat Muslim (2901), al-Tirmizi (2183) dan Ibn Majah (4041)
Al-Munawi berkata: Tiga
khusuf
 tersebut adalah dengan maksud terhapusnya tempat tersebut daripada muka bumi dan menghilang (tenggelam ke dalam perut bumi). Satu, berlaku di timur, satu lagi di barat dan satu lagi di semenanjung Tanah Arab, iaitu Mekah, Madinah, Yamamah, dan Yaman berdasarkan apa yang dihikayatkan daripada Malik R.A. Dinamakan
khusuf
 itu kerana ia meliputi lautan Hindi, lautan Qulzum, Sungai Dijlah dan Furat. (Lihat
Faidh al-Qadir
, 2/344)
Syeikh al-‘Abbad berkata:
Al-Khasfu
bermaksud runtuhan di bumi, lalu masuklah setiap yang berada di atasnya ke dalam perut bumi, disebabkan runtuhan yang berlaku. (Lihat
Syarh Sunan Abi Daud
, 1/2)
Dalam menjawab persoalan di atas, menurut Syeikh Yusuf al-Wabil, tiga kejadian
al-Khusuf
 (terbenamnya bumi) ini belum terjadi sehingga sekarang, sepertimana tanda-tanda besar Kiamat yang lain yang belum berlaku, walaupun sebahagian ulama’ berpendapat bahawa hal tersebut telah berlaku, dan sebagaimana difahami oleh al-Syarif al-Barzanji. (Lihat
al-Isya’ah
, hlm. 49) Akan tetapi, yang benar adalah perkara tersebut belum berlaku sehingga sekarang. Apa yang berlaku hanyalah kejadian bumi terbenam atau tanah tenggelam di pelbagai tempat yang berbeza-beza, dan berlaku pada zaman yang berjauhan. Hal tersebut termasuk daripada tanda-tanda kecil Kiamat.
Sementara tiga kejadian terbenamnya bumi ini akan terjadi dengan sangat besar dan menyeluruh di banyak tempat, dan di merata di banyak tempat di muka bumi, sama ada di bahagian timur, barat dan di Jazirah Arab.
Ibn Hajar berkata: “Sesungguhnya telah ditemui pelbagai kejadian
al-khusuf
 (tanah tenggelam atau bumi terbenam) di pelbagai tempat. Akan tetapi, mungkin sahaja yang dimaksudkan dengan tiga kejadian
al-Khasf
 itu adalah sesuatu yang lebih dahsyat daripada apa yang telah berlaku, seperti ukurannya dan tempatnya yang lebih besar.” (Lihat
Fath al-Bari
, 13/84)
Pendapat ini diperkuat oleh hadis yang menyatakan bahawa ketiga-ketiga kejadian terbenamnya bumi itu berlaku apabila banyak kerosakan dan kemaksiatan telah bermaharajalela dalam kalangan manusia.
Berdasarkan riwayat yang telah dibentangkan di atas, kami cenderung dengan pendapat yang kejadian tiga
khusuf
 atau bumi terbenam dan dilenyapkan sebagai tanda akhir zaman masih belum berlaku lagi. Ini kerana, berdasarkan pendapat al-Hafiz Ibn Hajar bahawa kejadian itu amat dahsyat dan besar dan disekalikan dengan tanda-tanda besar kiamat yang lain.
Penutup
Justeru, marilah sama-sama kita beriman dengan Hari Akhirat di mana antara tanda-tanda Kiamat wujudnya 3
khusuf
 atau bumi terbenam di akhir zaman. Begitu juga, hendakplah kita sentiasa berdoa agar kita tidak dibala dengan kehilangan nikmat secara mengejut.
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, daripada berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, daripada seksa-Mu (bencana) yang datang secara tiba-tiba, dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3119: Hukum Pekerjaan Yang Diperoleh Melalui Bantuan Orang Lain Ketika Ujian Kelayakan

Soalan:
Assalamualaikum dr. Didoakan Dr dalam keadaan sihat hendaknya. Saya ingin bertanya 1 soalan. Pada tahun lepas saya telah update permohonan jawatan kerajaan (SPA9) suami saya. Tidak lama kemudian dia telah ditawarkan ujian PSEE (ujian psikometrik secara atas talian) bagi jawatan tersebut. Tetapi suami saya meminta saya menjawabnya. Disebabkan saya bekerja pejabat, maka saya menjawabnya. Alhamdulillah lulus ujian tersebut & tidak lama kemudian suami saya menghadiri ujian kecergasan & temuduga bagi jawatan tersebut. Alhamdulillah lulus juga. Baru-baru ini suami saya telah ditawarkan jawatan tersebut & dia menerima serta akan melapor diri tidak lama lagi. Soalannya, memandangkan saya yang menjawab soalan PSEE tersebut, apakah dibolehkan? Kerana suami yang meminta atas alasan dia tidak pandai menjawab. Apakah hukumnya apabila dia bekerja dengan jawatan tersebut. Gaji yang diperolehinya itu halal dan berkat? Mohon jawapan & pandangan dari Dr. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
 Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya
:
 Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.
(Surah al-Maidah: 2)
Ayat di atas menerangkan tentang larangan Allah SWT untuk melakukan perkara yang boleh dianggap tolong-menolong dalam perkara yang kemungkaran seperti meninggalkan suruhan Allah SWT, melakukan perkara yang dilarang serta segala bentuk yang boleh membantu ke arah kemungkaran dan maksiat. (Lihat
 Jami’ al-Bayan
,
 9/490;
Ma’alim al-Tanzil
,
 2/9;
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 2/13-14)
Syeikh al-Sobuni ketika menafsirkan ayat di atas mengatakan, bertolong-tolonganlah dalam perkara kebaikan dan kebajikan dan meninggalkan kemungkaran serta (bertolong-tolonganlah dalam) perkara yang membawa ketaatan kepada Allah SWT. (Lihat
Sofwah al-Tafasir
, 1/301)
Menurut Syeikh al-Maraghi, isu bantu-membantu dalam melaksanakan sesuatu kebajikan dan ketakwaan adalah merupakan salah satu sendi utama dalam membimbing masyarakat ke arah kehidupan yang lebih sempurna seperti mana yang dianjurkan di dalam al-Quran. Oleh itu, manusia hendaklah sentiasa memberi pertolongan dalam mana-mana urusan yang membawa kepada kebaikan. Pertolongan ini termasuklah sesama individu ataupun masyarakat dalam soal kehidupan dunia mahupun kehidupan akhirat. (Lihat
 Tafsir al-Maraghi
, 3/1474)
Menjawab persoalan di atas, kami ingin menekankan bahawa tindakan tersebut tetap dianggap sebagai pelanggaran undang-undang. Walau bagaimanapun, memandangkan suami saudari telah melepasi tahap kedua dan ditawarkan pekerjaan, kami berpendapat bahawa menerima pekerjaan tersebut mungkin tidak menjadi masalah, akan tetapi hendaklah  bertaubat dan  tidak mengulanginya lagi. Ini kerana kita diperintahkan untuk bersikap jujur dalam melakukan apa-apa perkara. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah R.A, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى البِرِّ، وَإِنَّ البِرَّ يَهْدِي إِلَى الجَنَّةِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا. وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ، وَإِنَّ الفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya kejujuran itu membawa kepada kebaikan dan kebaikan itu membawa kepada syurga. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berlaku jujur sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang yang jujur. Sesungguhnya pendustaan itu membawa kepada kejahatan, dan kejahatan itu membawa kepada Neraka. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berdusta sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta
.”
Riwayat al-Bukhari (6094)
Al-Nawawi menyebutkan bahawa hadith di atas mengandungi galakan kepada setiap insan untuk bersifat dengan sifat benar dan melaziminya, serta larangan daripada berdusta dan bermudah-mudah dengannya. Hal ini kerana jika terlalu bermudah-mudah dengan sifat menipu ini, lama kelamaan akan menjadi biasa — sehingga layak ditulis sebagai seorang penipu.( Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 16/160).
Selain itu, Tugas yang dijalankan semasa kerja hendaklah dilakukan dengan penuh cemerlang, tanggungjawab dan amanah. Sebagai pemegang amanah, hendaklah menunaikannya dengan sebaik mungkin. Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ
Maksudnya
:
 “Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya.”
(Surah al-Mukminun:8)
Begitu juga hadith yang telah diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla mencintai seseorang yang apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Ausat
 (275) dan al-Baihaqi
dalam Syu’ab al-Iman
 (4929), (4930) dan (4931).
Kami juga ingin berpesan agar mengeluarkan zakat daripada gaji yang diterima daripada pekerjaan tersebut, sekiranya telah memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan. Selain itu, kami sangat mendorong untuk memberikan bantuan dalam perkara-perkara kebajikan, seperti membantu golongan-golongan yang kurang berkemampuan. Dengan berbuat demikian, kita bukan sahaja menjalankan tanggungjawab agama, tetapi juga memberi sumbangan yang berharga kepada masyarakat yang memerlukan.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
 “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.
Wallahua’lam
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3120: Bolehkah Mendahulukan Hafiz al-Quran Menjadi Imam Berbanding Imam Rawatib di Masjid Tersebut?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan perincian dan susunan siapa yang lebih utama menjadi imam solat berjemaah di masjid dan surau. Adakah lebih afdhal memuliakan Hafiz al-Quran dari imam rawatib?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Imam yang dipilih untuk mengimamkan solat hendaklah yang paling baik bacaan al-Qurannya sebagaimana riwayat daripada Abu Mas’ud al-Ansari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ فَإِنْ كَانُوا فِي الْقِرَاءَةِ سَوَاءً فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ فَإِنْ كَانُوا فِي السُّنَّةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ هِجْرَةً فَإِنْ كَانُوا فِي الْهِجْرَةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ سِلْمًا
Maksudnya:
 “
Yang menjadi imam kepada sesebuah kaum itu adalah mereka yang paling mahir terhadap Kitab Allah (al-Quran). Sekiranya mereka setanding dalam bacaan maka (dahulukan) yang paling berilmu tentang al-Sunnah (untuk menjadi imam). Sekiranya pengetahuan mereka terhadap Sunnah itu sama maka yang menjadi imam adalah mereka yang paling awal berhijrah. Sekiranya mereka sama dalam berhijrah pula dahulukanlah mereka yang paling awal memeluk agama Islam.”
Riwayat Muslim (673)
Imam al-Nawawi dalam mensyarahkan hadis ini menyebut : “Sesungguhnya individu yang paling warak didahulukan ke atas orang yang faqih dan lebih mahir tentang al-Quran. Ini kerana tujuan dari menjadi imam itu akan terhasil lebih banyak dari orang yang warak berbanding selainnya.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 5/173).
Hadith ini menunjukkan bahawa mereka yang dipilih menjadi imam adalah mereka yang paling wara’, yang paling baik bacaannya, yang paling faqih dan seumpamanya.
Ibn Qudamah berkata: “Turutan untuk mendahulukan menjadi imam ini adalah galakan dan anjuran, bukannya syarat dan kewajipan dan kami tidak mengetahui akan perbezaan pendapat padanya. Sekiranya yang didahulukan itu yang rendah turutannya, maka ia diharuskan kerana perkara ini melibatkan adab dan juga galakan. (Lihat
al-Mughni
, 3/17)
Berdasarkan hadith ini juga, para ulama’ mazhab al-Syafi’i telah pun menulis hal ini di dalam kitab-kitab mereka. Berikut merupakan susunan orang yang layak menjadi imam ketika ketiadaan imam khusus yang dilantik masjid menurut Ibn Naqib al-Masri di dalam kitabnya
Umdah al-Salik
:
Yang paling faqih (iaitu yang paling mengetahui dan memahami) hukum-hakam syariah Islam, terutamanya perkara yang berkaitan solat seperti sah dan batalnya solat dan lain-lain.
Yang paling baik bacaan al-Quran
Yang paling warak (iaitu mereka yang menjauhi syubhah)
Yang paling awal berhijrah ke kerajaan islam madinah dan anak cucunya
Yang paling awal memeluk islam
Yang mulia nasabnya atau keturunan mengikut turutan bermula daripada bani hashim, bani muthalib, kemudian diikuti quraish, kemudian bangsa arab, diutamakan anak orang yang soleh dan alim daripada yang disebutkan dari nasab
Yang paling baik keperibadian
Yang paling bersih tubuh badan dan pakaian
Yang paling lunak suara
Yang paling baik penampilan (Lihat
Umdah al-Salik
, hlm. 128):
Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa sekiranya masjid atau surau tersebut mempunyai imam rawatib, maka tidak boleh bagi sesiapapun menggantikan tempatnya melainkan dengan keizinannya walaupun dia seorang hafiz al-Quran yang mahir membaca al-Quran dengan baik. Namun, sekiranya masjid atau surau tersebut tidak mempunyai imam rawatib ataupun imam rawatib tidak hadir setelah ditunggu dengan tempoh yang sangat lama, maka seseorang yang mahir membaca al-Quran untuk boleh mengimamkan solat berjemaah di tempat tersebut. Hal ini kerana menurut syara’, orang yang perlu didahulukan menjadi imam adalah orang yang paling baik bacaan al-Qurannya, yang mengetahui hukum hakam solatnya, yang paling baik dalam mengamalkan sunnahnya. Tetapi sekiranya terdapat pertikaian dalam hal ini, hendaklah ia diadili oleh orang yang alim dan mempunyai hikmah yang diterima oleh orang ramai. Solat berjemaah yang disyariatkan untuk menyatukan hati, tidak boleh menjadi punca perpecahan dan perselisihan faham, yang menjadi punca kehancuran.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
seorang hafiz al-Quran yang baik bacaannya tidak boleh mendahului imam rawatib dalam mengimamkan solat. Hal ini kerana imam rawatib ini kedudukannya sama seperti tuan rumah
. Ibn Qudamah berkata: “Imam masjid yang tetap (rawatib) di situ memegang kedudukan seperti tuan rumah, tidak dibenarkan kepada sesiapa untuk menjadi imam di dalamnya tanpa izinnya. (Lihat
al-Kafi
, 1/186)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin berkata: “Imam yang mana setiap kali dia lebih lancar dan mahir dalam membaca Kitab Allah dan lebih memahami agama Allah, adalah lebih layak daripada yang lain, sebagaimana sabda Nabi SAW: “
Yang menjadi imam kepada sesebuah kaum itu adalah mereka yang paling mahir terhadap Kitab Allah (al-Quran). Sekiranya mereka setanding dalam bacaan maka (dahulukan) yang paling berilmu tentang al-Sunnah (untuk menjadi imam)
”, kecuali jika seseorang berada di masjid yang memiliki imam tetap (imam rawatib), maka imam yang tetap adalah yang lebih berhak daripada yang lain.”(Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 182/6)
Namun begitu, sekiranya tidak ada imam rawatib yang dilantik di masjid atau surau tersebut, maka seorang yang mahir dan baik bacaan al-Qurannya didahulukan untuk menjadi imam dalam solat jemaah sebagaimana yang diajar oleh Rasulullah SAW bahawa orang yang paling layak menjadi imam kepada sesebuah kaum itu adalah mereka yang paling mahir terhadap bacaan al-Quran dan faqih dalam hukum-hakam solat.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3121: Memakai Baju Bertulis Kalimah Allah

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, bolehkah kita memakai baju yang bertulis kalimah Allah?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sebelum menjawab persoalan yang diajukan, suka untuk kami sebutkan terlebih dahulu tentang kemuliaan
Lafz al-Jalalah
(الله). Kebanyakan ulama’ Islam berpandangan bahawa nama Allah adalah nama yang paling agung, di mana jika lafaz tersebut diseru ketika berdoa, maka doanya dikabulkan, dan jika memohon, maka permohonannya akan diperkenankan.
Imam al-Ghazali menyebutkan, lafaz ‘Allah’ adalah nama Allah SWT yang paling agung daripada semua 99
al-Asma’ al-Husna
, kerana lafaz itu menunjukkan Zat Ketuhanan yang mencakupi padanya Sifat Ketuhanan seluruhnya, tanpa terkecuali satu pun. Antara bukti keistimewaan lafaz Allah adalah:
Ia Nama Allah yang paling banyak disebut dalam al-Quran.
Ia disebut oleh Nabi SAW dalam hadithnya sebagai
 al-Ism al-A‘zam
 (الاسْمُ الْأَعْظَم)
Segala Nama Allah pasti merujuk atau kembali kepada Zat Allah.
Jika diseru lafaz Allah, seolah-olah menyeru dengan semua Nama Allah yang lain.
Allah telah mengikat hati dan lisan semua manusia dengan Nama Allah.
Segala perkara yang baik jika diawali dengan menyebutnya akan mendapat berkah.
Lafaz Allah telah dikenali dan diperakui oleh semua umat manusia tanpa kecuali.
Jika lafaz tersebut diangkat dari permukaan bumi, maka akan berlakulah Kiamat. (Lihat
al-Maqsad al-Asna
, hlm. 37;
Dengan Nama Allah
, hlm. 9-10)
Berbalik kepada persoalan utama, hukum memakai baju yang mempunyai kalimah Allah SWT adalah dibolehkan. Hal ini kerana Rasulullah SAW sendiri mempunyai cincin yang diukir padanya kalimah ‘Allah’, sepertimana dalam riwayat daripada Saidina Anas Bin Malik R.A, katanya:
كَانَ نَقْشُ خَاتَمِ النَّبِيِّ ﷺ ثَلاَثَةَ أَسْطُرٍ مُحَمَّدٌ سَطْرٌ وَرَسُولُ سَطْرٌ وَاللَّهِ سَطْرٌ
Maksudnya:
 “Adalah ukiran pada cincin Nabi S.A.W terdapat tiga baris. Baris yang pertama tertulis kalimah Muhammad. Baris yang kedua tertulis kalimah Rasul dan baris yang ketiga tertulis kalimah Allah.”
Riwayat Al-Tirmizi (1748)
Berdasarkan riwayat di atas, maka diharuskan bagi seseorang itu untuk memakai cincin yang tertera padanya kalimah Allah atau Rasulullah, dan diqiaskan ke atasnya hukum memakai baju yang bertulis padanya  kalimah Allah. Ini selama mana dia memeliharanya dari perkara-perkara yang boleh dianggap menghina dan mencemarkan kemuliaan nama-nama tersebut.
Antara hujjah lain yang menguatkan lagi pandangan bahawa pemakaian baju bertulis kalimah Allah ini dibolehkan adalah apabila terdapatnya perbahasan ulama’ agar menanggalkan apa-apa sahaja yang tertera padanya nama Allah ketika masuk ke dalam tandas. Dalam erti kata lain, jika  para ulama’ sudah membincangkan tentang isu menanggalkan pakaian yang bertulis nama Allah di dalam tandas, pasti tidak menjadi masalah pada asalnya untuk memakai pakaian yang bertulis  kalimah Allah di luar tandas.
Perbincangan mereka itu berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Anas Bin Malik R.A, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ إِذَا دَخَلَ الْخَلاَءَ وَضَعَ خَاتَمَهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Nabi S.A.W apabila masuk ke dalam tandas, baginda akan menanggalkan cincinnya.”
Riwayat Ibn Majah (303)
Imam al-Nawawi mengatakan, hadith Anas ini merupakan sebuah hadith yang masyhur. Adapun hukum berkenaan permasalahan ini maka para ashab kami (al-Syafi‘iyyah) telah bersepakat bahawa sunat hukumnya menanggalkan apa-apa yang terdapat nama Allah padanya ketika seseorang itu mahu masuk ke dalam tandas, dan ianya tidak wajib ditanggalkan. Di antara yang menyatakan secara jelas bahawa hukumnya mustahab adalah musannif (Imam al-Shirazi), serta gurunya al-Qadhi Abu Al-Thayyib. Kata Al-Mutawalli dan Al-Rafi‘i dan selain keduanya: Tidak ada beza di antara ianya tertulis di atas dirham, dinar, atau cincin, dan selainnya. (Lihat
al-Majmu‘
, 2/73)
Imam Ibn Qudamah Al-Maqdisi pula menyebutkan, apabila seseorang itu hendak masuk ke dalam bilik air dan terdapat bersamanya sedikit daripada sebutan nama Allah maka disunatkan untuknya membukanya. (Lihat
al-Mughni
, 1/167)
Imam Al-Mardawi al-Hanbali mengatakan, pendapat yang sahih dalam mazhab adalah makruh bagi seseorang itu masuk ke dalam bilik air dengan membawa sesuatu yang terdapat padanya nama Allah. (Lihat
al-Insaf
, 1/94-95)
Akan tetapi, terdapat juga pandangan ulama’ kontemporari yang mengatakan bahawa hukumnya adalah haram. Syeikh Abdul  ‘Aziz bin Bazz menyebutkan bahawa hukum memakai baju yang bertulis nama Allah adalah haram kerana ia boleh membawa kepada penghinaan terhadap
Lafz al-Jalalah
, sama ada dengan terkena najis padanya atau terkena darah haid, atau ianya dibuang, atau orang lain terduduk di atasnya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 1/181)
Kesimpulan
Melihat kepada perbincangan di atas, kami cenderung memilih pandangan yang membolehkan pemakaian baju yang bertulis kalimah Allah padanya. Hal ini kerana terdapat dalil yang jelas bahawa Rasulullah SAW sendiri memakai cincin yang bertatah kalimah Allah.
Akan tetapi, kami sarankan agar ummat Islam memilih pakaian lain yang tidak mempunyai nama-nama Allah SWT atau Rasulullah SAW. Hal ini bagi mengambil langkah berhati-hati (
ihtiyat
), maka lebih baik mengelakkan diri daripada memakai apa-apa objek yang terkandung kalimah Allah seperti di topi dan juga baju agar tidak berlakunya unsur penghinaan.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3122: Makanan yang Dimasak dengan Arak atau Wain

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Baru-baru ini tular sebuah restoran nasi ayam
claypot
melalui media sosial yang dikatakan halal. Namun, tidak lama kemudian tular pula bahawa mereka ‘
Rice Wine
’ dalam masakan nasi ayam tersebut. Justeru, apakah hukum makanan yang menggunakan
wine
dalam masakan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu secara ringkas mengenai wain beras atau
rice wine
 ini. Wain beras adalah istilah umum bagi minuman beralkohol yang ditapai dan mungkin disuling daripada beras, yang secara tradisinya digunakan di Asia Timur, Asia Tenggara dan Asia Selatan. Wain beras dibuat melalui penapaian kanji beras yang telah ditukar kepada gula. Mikrob ialah sumber enzim yang menukarkan kanji kepada gula. Sake di Jepun, Mijiu di China, dan Cheongju dan Makgeolli di Korea adalah beberapa jenis wain beras yang paling terkenal.
[1]
Seterusnya berkenaan hukumnya pula, arak merupakan najis dan dosa besar sekiranya melakukan aktiviti yang berkaitan dengannya. Sebagai umat Islam, kita diwajibkan untuk menjauhinya dan ini merupakan perintah Allah SWT melalui firman-Nya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Wahai orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya
.”
(Surah al-Ma’idah: 90)
Jumhur ulama bersepakat tentang pengharaman meminum arak sama ada sedikit atau banyak. Ini kerana sifatnya yang memabukkan dan menyebabkan hilang ingatan untuk mengingati Allah SWT. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/15). Jelas sepertimana firman Allah SWT dalam ayat di atas sebagaimana yang kami telah nyatakan.
Selain itu mengikut mazhab Imam al-Syafi‘i, arak dan minuman yang memabukkan adalah najis. Ini jelas dalam ayat yang di atas pada perkataan
Rijzun
(رِجْسٌ), di mana dari segi bahasa ia bermaksud kotor atau najis. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/78).
Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang membincangkan
Isu Alkohol Dalam Makanan, Minuman, Pewangi Dan Ubat-Ubatan
 pada 14 hingga 16 Julai 2011 telah bersetuju memutuskan seperti berikut:
Setiap minuman arak adalah mengandungi alkohol. Walau bagaimanapun bukan semua alkohol itu adalah arak. Alkohol yang diperolehi dari proses pembuatan arak, hukumnya haram dan najis.
Manakala alkohol yang diperolehi bukan melalui proses pembuatan arak hukumnya tidak najis, tetapi haram (tidak boleh) diminum dalam bentuk aslinya kerana ia adalah racun dan boleh membunuh.
Minuman ringan yang diproses/dibuat bukan dengan tujuan untuk menghasilkan arak dan mempunyai alkohol di bawah aras 1%v/v adalah harus (boleh) diminum.
Manakala minuman ringan yang dibuat dengan niat dan cara yang sama seperti proses membuat arak, sama ada mengandungi banyak atau sedikit alkohol atau alkoholnya disuling adalah haram diminum.
Makanan atau minuman yang mengandungi alkohol secara semulajadi seperti buah-buahan, kekacang atau bijirin serta perahannya, atau alkohol yang terkandung itu terjadi secara sampingan semasa proses pembuatan makanan atau minuman adalah tidak najis dan harus (boleh) dimakan/diminum.
Makanan atau minuman yang mengandungi bahan perisa atau pewarna yang mengandungi alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan sekiranya alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak dan kuantiti alkohol dalam produk akhir itu adalah tidak memabukkan dan kadar alkohol tidak melebihi 0.5%.
Ubat-ubatan dan pewangi yang mengandungi alkohol sebagai bahan pelarut adalah tidak najis dan diharuskan sekiranya alkohol tersebut bukan diambil melalui proses pembuatan arak.
Justeru, jelaslah bahawa wain beras termasuk dalam arak yang dianggap sebagai najis dan diharamkan oleh syarak.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 bahawa orang yang memasak daging dengan arak dan memakan kuahnya akan dikenakan hukuman hudud, kerana intipati arak itu masih ada. Hal yang sama berlaku jika digunakan sebagai adunan dalam membuat
sawiq
[2]
 lalu dimakan. Ini telah dijelaskan oleh mazhab al-Syafi‘i dan Hanbali. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 25/95).
Begitu juga al-Sarakhsi dalam
al-Mabsut
 (24/25) turut menyebutkan, jika seseorang membuat adunan dengan menggunakan arak, kemudian membakarnya (menjadikannya sebagai roti), maka makruh (yakni makruh tahrim) memakannya kerana tepung itu sudah menjadi najis disebabkan oleh arak tersebut, dan adunan yang najis tidak boleh disucikan dengan cara pembakaran. Jadi, ia tidak halal untuk dimakan.
Tambahan lagi, Ibn Qudamah menyebutkan, jika seseorang mencampurkan arak, atau menjadikannya sebagai kuah atau memasak daging dengannya, kemudian dia memakan kuah tersebut, maka dia dikenakan hukuman hudud kerana ‘ain atau unsur arak itu masih ada. Demikian juga, jika dia menjadikannya sebagai adunan untuk membuat
sawiq
dan kemudian memakannya, dia juga akan dikenakan hukuman hudud.
Namun, jika dia mengadunnya dengan tepung, lalu membakarnya (untuk dijadikan sebagai roti) dan memakannya, dia tidak dikenakan hukuman hudud, kerana api telah menghilangkan sifat-sifat arak dan tidak ada yang berbaki (iaitu yang tinggal) melainkan hanya bekasnya. (Lihat
al-Mughni
, 12/498).
‘Ala’uddin al-Haskafi menjelaskan, tidak dibolehkan untuk menjual arak berdasarkan kepada hadith Imam Muslim yang menyatakan, “Sesungguhnya apa-apa yang diharamkan untuk diminum, turut diharamkan untuk dijual.” Begitu juga dikenakan hukuman hudud bagi peminumnya sekalipun dia tidak mabuk dan orang lain yang meminumnya juga akan dikenakan hukuman hudud jika dia mabuk. Selain itu memasaknya juga tidak akan memberi sebarang kesan padanya (iaitu dari sudut hilangnya hukum haram daripadanya) kecuali dia tidak dikenakan hukuman hudud jika ia tidak memabukkan. Ini kerana hukuman hudud itu dikhususkan dengan arak yang mentah, seperti yang dinyatakan oleh al-Zaila‘i. (Lihat
al-Durr al-Mukhtar Syarh Tanwir al-Absar wa Jami‘ al-Bihar
, hlm. 676).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa makanan yang mengandungi atau dimasak dengan wain beras (
rice wine
) adalah tidak halal untuk dimakan
. Hal ini kerana ia telah menjadi najis disebabkan oleh kenajisan arak itu sendiri dan turut menjadi haram disebabkan oleh arak tersebut. Dalam hal ini terdapat kaedah menyebutkan:
أَنَّ الْأَشْيَاءَ الْمُحَرَّمَةَ إِذَا خَالَطَتْ الْحَلَالَ حَرُمَ الْحَلَالُ
Maksudnya
: “
Sesuatu yang diharamkan apabila bercampur dengan sesuatu yang halal, maka sesuatu yang halal itu menjadi haram.
”
Hal ini adalah seperti mana air, yang dihukumkan sebagai halal dan suci, apabila ia bercampur dengan arak, ia berubah menjadi haram. Begitu juga kaedah fiqh yang lain menyebutkan:
إِذَا تَعَارَضَ حَاظِرٌ وَمُبِيحٌ قُدِّمَ الحَاظِرُ احْتِيَاطًا
Maksudnya:

“Sekiranya bertembung antara hukum haram dan harus, maka hukum haram didahulukan sebagai langkah berhati-hati.”
 (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah al-Mustakhrajah min Kitab I‘lam al-Muwaqqi‘in
, hlm. 400).
Lebih-lebih lagi, siapakah yang dapat benar-benar memastikan bahawa keseluruhan arak yang dimasukkan ke dalam makanan sebagai salah satu bahan masakan telah berwap keseluruhannya. Berkemungkinan hanya sebahagian besarnya sahaja yang telah berubah menjadi wap, namun sebahagian kecil arak masih lagi terdapat dalam makanan tersebut. Justeru, hal itu tetap menjadikan makanan tersebut haram untuk dimakan.
Pada kesempatan ini juga, kami ingin menasihatkan agar berhati-hati dalam memilih suatu makanan kerana memilih makanan yang halal lagi baik juga merupakan antara faktor doa diterima oleh Allah SWT. Rasulullah SAW pernah bersabda:
الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, dia menadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan.
”
Riwayat Muslim (1015)
Demikianlah jika timbul keraguan terhadap suatu makanan yakni tidak pasti halal ataupun tidak, serta tidak ada bukti-bukti sokongan lain yang menunjukkan ia adalah halal, maka meninggalkan perkara yang
syubhah
dan meragukan itu adalah lebih dituntut dalam Islam dan lebih selamat, berdasarkan sabda Rasulullah SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan.
[1]
 Lihat
https://en.wikipedia.org/wiki/Rice_wine
. Diakses pada 12 September 2023.
[2]

Sawiq
ialah sejenis makanan yang diperbuat daripada gandum dan barli yang halus.
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3123: Penyewa Tinggalkan Barang Emas di Rumah Sewa Setelah Berpindah Meninggalkan Rumah Tersebut

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Didoakan berada dalam keadaan sihat. Saya nak minta bantuan penyelesaian.
Tenant
 (penyewa) rumah saya telah berpindah. Dia tertinggal atau tercicir barang emas. Saya cuba hubungi telepon dia serta nombor adiknya tapi dah
not in service
. Saya tidak ada alamat atau  nama kenalan dia. Macam mana cara saya nak selesaikan masalah ini. Barang orang saya tak nak simpan atau ambil. Setakat ini saya belum lagi advertise di dalam surat khabar mencari dia. Adakah perlu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Al-Luqatah
 mengikut syara’ adalah sesuatu barang atau harta yang bernilai (di sisi syarak), dijumpai di tempat yang tidak mempunyai pemilik, dan tidak diketahui hak miliknya”. (Lihat
Fiqh al-Manhaji,
 7/69).
Dalam
Kamus al-Wasit
 (2/834), “
luqatah
” diertikan sebagai “Suatu barang yang dipungut, atau suatu yang ditemui atas keadaan boleh diminta, dan seseorang itu memungut apabila dia mengambil sesuatu itu daripada bumi, seperti yang Allah SWT ceritakan perihal Musa A.S:
فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ
Maksudnya
:
“Setelah itu dia dipungut oleh orang-orang Firaun.”
(Surah al-Qasas: 8)
Maka
luqatah
 itu adalah suatu barang yang ditemui oleh penemu lalu dia mengambilnya, atau sesuatu yang hilang daripada tuannya kerana jatuh, lalai dan seumpamanya.”
Syeikh Wahbah al-Zuhaili menukilkan daripada Ibnu Qudamah yang menyebut bahawa al-Luqatah bermaksud “Harta yang hilang dari tuannya dan dijumpai oleh orang lain”. (Lihat
al-Fiqh al-Islam wa Adillatuhu
, 6/4856).
Dalam hal ini, terdapat nas-nas yang menyebut tentang perkara yang perlu dilakukan apabila seseorang menemui sesuatu barang. Diriwayatkan daripada Zaid bin Khalid al-Juhaniy R.A, katanya:
سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنِ اللُّقَطَةِ الذَّهَبِ أَوِ الْوَرِقِ فَقَالَ ” اعْرِفْ وِكَاءَهَا وَعِفَاصَهَا ثُمَّ عَرِّفْهَا سَنَةً فَإِنْ لَمْ تَعْرِفْ فَاسْتَنْفِقْهَا وَلْتَكُنْ وَدِيعَةً عِنْدَكَ فَإِنْ جَاءَ طَالِبُهَا يَوْمًا مِنَ الدَّهْرِ فَأَدِّهَا إِلَيْهِ ”
Maksudnya:

“Nabi SAW ditanya oleh seseorang yang tidak dikenali berkenaan harta Al-Luqatah (harta yang dijumpai) daripada emas atau perak. Sabda Nabi S.A.W “kenalilah pengikatnya dan bungkusannya kemudian umumkan ia selama satu tahun sekiranya tidak dijumpai (pemiliknya) maka bolehlah mengambil manfaat daripadanya sekiranya ia dituntut kembali maka kembalikanlah kepadanya.”
Riwayat Muslim (1722)
Daripada ‘Iyadh bin Himar, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ وَجَدَ لُقَطَةً فَلْيُشْهِدْ ذَا عَدْلٍ أَوْ ذَوَيْ عَدْلٍ ، ثُمَّ لاَ يُغَيِّرْ وَلاَ يَكْتُمْ ، فَإِنْ جَاءَ رَبُّهَا ، فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا ، وَإِلاَّ فَهُوَ مَالُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang menjumpai barang
luqatah
 (tercicir), maka hendaklah dia minta persaksian seorang yang adil atau orang-orang yang adil, kemudian dia tidak menggantinya dan tidak menyembunyikannya. Jika pemiliknya datang, maka dia (pemilik) lebih berhak ke atasnya. Jika tidak, maka ia adalah harta Allah yang diberikan kepada siapa yang Dia kehendaki.”
Riwayat Abu Dawud (1709), al-Nasaie dalam
al-Sunan al-Kubra
(5808), Ibn Majah (2505) dan Ahmad (17481). Syeikh Syuaib al-Arna’ut dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
(1709) menyatakan bahawa sanadnya
sahih.
Secara asasnya, sesiapa yang menjumpai sesuatu yang bernilai, hendaklah dia mengiklankan barang tersebut sehingga cukup tempoh setahun seperti mana yang disebutkan di dalam hadith di atas pada ibarat kemudian umumkan ia selama satu tahun.
Namun begitu, para fuqaha’ turut mengklasifikasikan kepada
luqatah
 yang tidak mempunyai nilai iaitu pada kebiasaan iaitu tidak akan dituntut oleh pemiliknya. Seperti tamar yang terjatuh, maka boleh untuk terus memakannya seperti mana hadith daripada Anas R.A, beliau berkata: Nabi SAW pernah menjumpai sebiji kurma di jalan, lalu Baginda bersabda:
لَوْلَا أَنِّي أَخَافُ أَنْ تَكُونَ مِنْ الصَّدَقَةِ لَأَكَلْتُهَا
Maksudnya:

“Seandainya aku tidak bimbang bahawa ia adalah kurma sedekah, nescaya aku akan memakannya.”
Riwayat al-Bukhari (2431)
Selain itu, disebutkan sekiranya barang yang dijumpai kurang daripada 10 Dirham, perlu dihebahkan beberapa hari sehingga satu tempoh yang dirasakan perlu untuk diiklankan sehingga tempoh di mana pemiliknya tidak akan lagi menuntut selepas tempoh tersebut. Sekiranya 10 Dirham atau lebih, hebahkanlah selama setahun. (Lihat
Fath al-Qadir
, 6/122;
al-Mudawwanah
, 6/173;
al-Mu’tamad
, 3/685).
Kesimpulan
Justeru, berdasarkan persoalan di atas, kami katakan bahawa barang emas yang penyewa sebelum ini tertinggal atau tercicir itu termasuk dalam bab
al-luqatah
 yang mesti dicari pemilik sebenarnya serta diiklankan dengan apa cara sekalipun seperti iklan di media sosial, akhbar dan seumpamanya yang memungkinkan untuk mencari pemiliknya. Justeru, kami katakan bahawa saudara sebagai pemilik rumah mesti menyimpan barangan emas tersebut dan dalam masa yang sama berusaha mengiklankan dan mencari pemilik emas tersebut sedaya upaya yang mampu. Sekiranya ia dituntut dalam tempoh yang sangat lama seperti melebihi setahun, maka bolehlah disedekahkan barangan berharga tersebut kepada
baitul mal
 ataupun disedekahkan untuk kegunaan maslahah umum.
Dalam permasalahan ini, kami katakan bahawa setiap penyewaan rumah itu perlu ada penyudahnya yang sempurna, iaitu sebagaimana rumah itu sebelum di sewa begitu, maka selepas selesai sewaan itu, rumah itu mestilah berada dalam keadaan yang baik sebagaimana yang telah ditetapkan dalam terma antara pemilik rumah dan penyewa rumah. Selain itu, kami syorkan juga supaya diletakkan dalam terma penyewaan itu seperti penyewa tidak boleh meninggalkan barang-barangnya di dalam rumah sewa tersebut sekiranya telah tamat sewa, sekiranya meninggalkan juga dan selepas diwar-warkan dan tidak diambil dalam tempoh tertentu, maka barangan tersebut boleh disedekahkan atau dilupuskan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam
.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3124: Menerima Hibah dari Kawan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya mendapat satu message dari kawan saya berkenaan hibah yang diberi. Pesanannya bertulis begini: Saya dengan ini menghibbahkan wang sebanyak RM50k kepada Alizam/Arita sebagai menebus kesalahan yang dibuat selama ini. Jumlah ini adalah merujuk kepada kaedah penyelesaian yang disyorkan oleh Alizam sendiri dan dipersetujui oleh pihak saya.
Dengan selesainya pembayaran ini saya berharap tiada lagi pertukaran message antara kita untuk membincangkan perkara tersebut. Bagi saya ianya selesai seperti yang kita bersetuju dan kedua-dua pihak boleh ‘
move-on
’ meneruskan kehidupan masing-masing. Saya mendoakan harap Alizam dapat memulihkan hubungan dengan Arita serta memulihkan emosi Alizam yang terganggu disebabkan benda ini.
Sekali lagi, dengan penyelesaian ini juga saya berharap Alizam memaafkan saya dunia dan akhirat. Adakah wang ini halal bagi saya untuk saya gunakan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pengertian Hibah
Hibah ialah memberi milik sesuatu barang kepada seseorang yang mana barang itu sah untuk dijual atau diberi hutang, oleh ahli
tabarru’
 dengan tidak adanya sebarang tukaran atau balasan (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 11/396). Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut: “
Hibah merupakan satu kontrak perjanjian (akad) bertujuan kepada pemindahan hak milik tanpa sebarang gantian (‘iwad) ketika masih hidup dan ia dilakukan secara sukarela.
” (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/115)
Terdapat dalil al-Quran, Sunnah serta
Ijma’
 dalam galakan ber
hibah
 bagi membantu dan mengeratkan lagi tali silaturrahim. Firman Allah SWT:
فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا
Maksudnya
: “
Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya
.”
 (Surah al-Nisa: 4)
Hukum Asal Hibah
Hukum asal bagi perbuatan hibah adalah
mustahab
(sunat) menurut
ijma’ ulama’
. Akan tetapi, hukum sunat tersebut boleh berubah menjadi haram jika diniatkan padanya perbuatan maksiat atau membantu kezaliman ataupun dimaksudkan dengan pemberian hibah atau hadiah tersebut sebagai tujuan rasuah para pekerja dan sebagainya, maka perbuatan ini adalah diharamkan. Dan juga ia boleh berubah menjadi makruh apabila wujudnya unsur atau perasaan riak dan takabbur (membangga diri) terhadap pemberian tersebut. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/122)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#838: Perbezaan Hibah, Hadiah dan Sedekah[1]
#841: Persetujuan Ahli Waris Lain dalam Melakukan Hibah[2]
#839: Mengambil Semula Barang yang Telah Hibah[3]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan tidak menjadi masalah jika saudari mengambilnya kerana ia merupakan pemberian (hibah) kawan saudari
. Begitu juga, jika melihat kepada rukun hibah, ia telah menepati syarat sahnya hibah. Maka, halal bagi saudari menggunakannya.
Semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/838-perbezaan-hibah-hadiah-dan-sedekah/
[2]
https://maktabahalbakri.com/841-persetujuan-ahli-waris-lain-dalam-melakukan-hibah/
[3]
https://maktabahalbakri.com/839-mengambil-semula-barang-yang-telah-hibah/
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3125: Hukum Menonton Drama yang Mendedahkan Aurat

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apakah hukum menonton drama yang menampilkan orang yang tidak menutup aurat?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertama sekali, Allah SWT telah memerintahkan ummat Islam agar memelihara anggota badannya daripada melakukan sebarang perkara yang diharamkan oleh Allah SWT. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً
Maksudnya:
 “Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”
(Surah al-Isra:36)
Imam al-Qurtubi menyatakan bahawa, masing-masing akan ditanya tentang apa yang telah dilakukannya. Hati akan ditanya tentang apa yang dipikirkannya dan yang diyakini, pendengaran dan penglihatan akan ditanya tentang apa yang didengar dan dilihatnya. Dikatakan juga bahawa Allah SWT akan menyoal manusia tentang apa yang telah dilakukan oleh pendengaran, penglihatan, dan hatinya. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 10/259)
Imam Ibn al-Qyyim menyebutkan 7 anggota badan yang utama: Mata, telinga, mulut, faraj, tangan dan kaki. Kesemua ini ibarat yang boleh membawa kepada kebinasaan dan juga keselamatan. Dengan kesemua ini juga telah binasanya orang yang cuai dan tidak menjaganya, dan telah terselamat mereka yang menjaga dan memeliharanya. Menjaga setiap anggota ini adalah asas kepada segala kebaikan, manakala mengabaikannya adalah asas segala keburukan.
Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah al-Nur ayat 30:
قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ
Maksudnya:
“Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan. (30) Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka.”
 (Lihat
Ighathat al-Lahfan
, 1/80)
Imam al-Tabari ketika menafsirkan (يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ) mengatakan bahawa Allah SWT memerintahkan orang islam untuk menjaga penglihatan daripada melihat apa yang mereka bersyahwat padanya. (Lihat
Jami‘ al-Bayan
, 19/154)
Melihat kepada ayat Allah SWT di atas, diisyaratkan untuk memelihara penglihatan terlebih dahulu kerana ia merupakan sebab terpeliharanya faraj. Diriwayatkan dalam sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا، أَدْرَكَ ذَلِكَ لاَ مَحَالَةَ، فَزِنَا العَيْنِ النَّظَرُ، وَزِنَا اللِّسَانِ المَنْطِقُ، وَالقَلْبُ تَمَنَّى وَتَشْتَهِي، وَالفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِكَ كُلَّهُ وَيُكَذِّبُهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah telah menetapkan bahagian zina untuk setiap anak Adam, dia akan mendapatkannya dan tidak boleh dihindari, maka zina mata dengan melihat, zina lidah dengan ucapan, zina hati dengan membayangkan dan merasakan syahwat, sedangkan kemaluan membenarkan semua itu atau mendustakannya.”
Riwayat al-Bukhari (6243) dan Muslim (2657)
Syeikh Muhammad al-Amin al-Syinqiti ketika mengulas hadith di atas menyebutkan, memang diketahui bahawa penglihatan itu merupakan sebab berlakunya zina. Oleh yang demikian, sebagai contoh, mereka yang banyak melihat kecantikan wanita berkemungkinan untuk timbul rasa suka yang teramat dalam hatinya sehingga menjadi sebab kebinasaannya, maka jadilah penglihatan itu sebagai perantara kepada zina. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan
, 5/510)
Oleh yang demikian, segala yang dilihat atau ditonton dalam filem yang mempunyai babak-babak yang mendedahkan aurat seseorang, maka hukumnya adalah haram kerana ia boleh membawa kepada kancah penzinaan dan wajib ditinggalkan. Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”
(Surah al-Isra’: 32)
Imam Ibn Kathir mengatakan, Allah SWT melarang hamba-hamba-Nya dari perbuatan zina dan juga perkara yang membawa dekat kepada zina seperti sebab-sebab dan seruan-seruannya. “Sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan keji”, yakni dosa yang besar dan suatu jalan yang buruk. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/67)
Berdasarkan dalil di atas, jelas menunjukkan bahawa perintah Allah SWT supaya “jangan mendekati zina” melalui apa cara atau jalan sekalipun yang boleh membawa kepadanya seperti pandangan mata, sentuhan, pertuturan yang memikat, dan berkhalwat. Semua perkara ini jika bertujuan untuk memenuhi syahwat hati maka hukumnya adalah haram dan wajib dijauhi, walaupun dikira sebagai dosa-dosa kecil.
Ini juga bertepatan dengan kaedah usul fiqh yang menyebut:
مَا لَا يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Maksudnya:
“Suatu kewajiban yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib.”
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan yang kami bawakan di atas, kami katakan bahawa hukum menonton drama atau apa jua rancangan television yang menampilkan orang yang tidak menutup aurat adalah
tidak dibolehkan dan hendaklah kita mengelakkannya
.
Di samping itu, kami juga menasihatkan agar ummat Islam memenuhkan masa-masa yang terluang dengan aktiviti yang jauh lebih bermanfaat daripada menonton drama, seperti bersukan untuk menyihatkan badan, menghadiri program-program yang boleh menambahkan kemahiran diri, dan sebagainya. Ini juga sebahagian daripada tuntutan syara’ sebagaimana yang
thabit
 dalam riwayat Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ
Maksudnya:
“Di antara (contoh) bagusnya keislaman seseorang itu, adalah dengan dia meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat padanya.”
Riwayat Ahmad (1737) dan Tirmizi (2317)
Sebaiknya, kita menggantikan hiburan yang melalaikan dengan perkara yang lebih berfaedah. Nescaya, Allah SWT akan menggantikan keseronokan hiburan yang kita tinggalkan dengan sesuatu yang lebih baik dan bermanfaat  dengan izinnya.
Diriwayatkan bahawa Abu Qatadah dan Abu al-Dahma’ bertemu dengan seorang sahabat lalu bertanya kepadanya: “Kamu ada mendengar apa-apa (hadith) daripada Rasulullah SAW?”, jawabnya: “Ada, aku mendengar Baginda bersabda:
إِنَّكَ لَنْ تَدَعَ شَيْئًا لِلَّهِ إِلَّا بَدَّلَكَ اللَّهُ بِهِ مَا هُوَ خَيْرٌ لَكَ مِنْهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya kamu tidak meninggalkan sesuatu kerana Allah melainkan Allah akan menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik bagi kamu daripadanya.”
Riwayat Ahmad (23074). Al-Albani mengatakan sanadnya
sahih
di  dalam
Silsilah al-Ahadith al-Sahihah
 (2/734)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3126: Hutang Yang Dilakukan Oleh Anak Kandung Menggunakan Nama Ayahnya Yang Telah Meninggal Dunia

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanyakan soalan seperti berikut:
Adakah wajib bagi anak-anak tiri untuk membayar hutang lapuk arwah ayah tiri yang dibuat oleh anak kandung ayah tiri atas nama arwah (kami tiada pertalian darah – lain ibu & ayah kandung)? Kami tidak pernah mengetahui kewujudan hutang tersebut sehinggalah beberapa agensi pemberi hutang menelefon salah seorang adik beradik kami untuk meminta hutang yang dibuat sebelum ibu kami mengahwini arwah ayah tiri dan kini status hutang tertunggak sehingga ribuan ringgit. Untuk pengetahuan Dato’, ibu saya tidak menerima sebarang harta faraid kerana anak-anak arwah telah mengambil semua harta yang boleh difaraidkan dan dibahagikan sesama adik beradik mereka. Adik-beradik kami sangat tertekan kerana kerap menerima panggilan dari pelbagai agensi untuk menuntut hutang-hutang tersebut. Mohon penjelasan Dato’ atas perkara di atas kerana kami kasihan dengan arwah, pada masa yang sama, kami kurang berkemampuan untuk melunaskan hutang-hutang tersebut.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Hutang adalah hak milik sesuatu barangan kepada orang lain dengan syarat orang tersebut memulangkan semula gantinya tanpa sebarang tambahan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, (6/82),
Mughni al-Muhtaj
, (2/117) dan
al-Taqrirat al-Sadidah,
hlm. 45)
Dalam bahasa Arab ia disebut sebagai al-qardh (القَرضَ). Al-Qardh dari segi bahasa bermaksud potong. Menurut kamus al-Misbah al-Munir[2]: ‘قَرَضْتُ الشَّيْءَ قَرْضًا’ bermaksud saya memotong sesuatu. Kata nama perkataaan ini pula membawa maksud satu barangan yang diberikan kepada seseorang sebagai hutang. Perkataan ini digunakan dalam bahasa Arab kerana ia  (hutang) memotong hak pemilik terhadap barangan tersebut.
Menurut istilah para fuqaha’, hutang ialah memberi hak milik sesuatu barangan kepada orang lain dengan syarat orang tersebut memulangkan semula gantinya tanpa sebarang tambahan. Dalam bahasa Arab, proses ini dinamakan qardh kerana proses ini menyebabkan tuan punya barangan memotong sebahagian hak miliknya untuk diberikan kepada kepada penghutang. Ini sesuai dengan makna qardh dari segi bahasa.(Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 4/121-122)
Allah SWT memerintahkan orang yang beriman untuk mencatat segala hutang dan masa bayarannya. Allah SWT berfirman di dalam al-Quran:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ ۚ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar)
.
(Surah al-Baqarah: 282)
Ibn Kathir menerangkan, “Ayat ini merupakan panduan daripada Allah SWT kepada hambaNya yang mukmin untuk menulis atau merekod sekiranya bermuamalah dengan cara bertangguh (berhutang).(Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
 1/411)
Syeikh  al-Sa’di menyatakan ayat ini mengandungi hukum yang besar dan bermanfaat dari aktiviti merekod hutang bagi mengelakkan mudharat yang lebih besar.(Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
 1/118)
Diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
نَفْسُ الْمُؤمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ
Maksudnya
:
“Jiwa orang yang beriman itu tergantung disebabkan hutang, sehingga dibayarkan untuknya (hutang tersebut).
”
Riwayat Ibnu Majah (2413), al-Tirmizi (1079) dan al-Baihaqi (6891)
Imam al-Suyuti berkata: “Maksud hadith ini bahawa jiwa atau roh orang yang beriman akan terhalang dari kedudukannya yang mulia.” (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 4/193 dan
Mir’at al-Mafatih
, 8/152)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan antara perkara yang mesti didahului dalam mengurus harta peninggalan si mati adalah sepertimana berikut:
Pengurusan jenazah
Melangsaikan hutang si mati
Malaksanakan wasiat si mati
Membahagikan harta faraid kepada si waris
Imam al-Nawawi menyatakan : Pengurusan harta peninggalan si mati dimulakan dengan membiayai kelengkapan dan pengurusan jenazahnya, kemudian diselesaikan hutang-hutangnya kemudian dipenuhi wasiatnya (hanya satu pertiga daripadanya) kemudian baharulah diberikan baki harta tersebut secara faraid kepada waris-waris yang berhak”. (Lihat
Minhaj al-Tolibin
, 180)
Dalam isu ini, kami ingin menyatakan bahawa jika hutang tersebut dibuat sendiri oleh bapa tiri saudara, maka tanggungjawab untuk melangsaikannya perlu dilakukan, baik semasa hayat beliau mahupun selepas kematian. Jika bapa tiri telah meninggal dunia, maka harta peninggalannya harus digunakan untuk melunaskan semua hutang tersebut.
Namun, jika hutang tersebut dibuat oleh anak kandungnya dan hanya menggunakan nama bapanya yang merupakan bapa  tiri saudara, maka kami katakan bahawa hutang tersebut pada asalnya adalah tanggungjawab anak kandung itu sendiri dan bukan tanggungjawab bapa tiri saudara untuk melangsaikannya.
Justeru Kami syorkan supaya adakan satu perbincangan yang harmoni bersama adik beradik dan ahli waris si mati  bagi menyelesaikan segala isu yang berlaku dan kami juga ingatkan di sini bahawa harta peninggalan si mati hendaklah difaraidkan mengikut ketetapan yang telah ditetapkan oleh syara’. Hal Ini sepertimana yang telah  diriwayatkan daripada Abdullah Bin Abbas bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ألْحِقُوا الفَرائِضَ بأَهْلِها، فَما بَقِيَ فَهو لأوْلى رَجُلٍ ذَكَرٍ
Maksudnya
:
“Serahkanlah harta-harta pusaka kepada pemiliknya. Sekiranya ada baki, serahkanlah kepada kaum keluarga lelaki yang terdekat.”
Riwayat al-Bukhari (6351)
Syeikh Soleh al-Fauzan ketika mensyarahkan hadith ini beliau menyatakan: hadith ini menunjukkan bahawa kewajipan memberikan harta  pusaka kepada waris yang berhak ke atas harta tersebut sebagaimana yang telah ditetapkan dalam al-Quran seperti 1/2, 1/4, 1/8, 1/3, 2/3, dan 1/6. Mereka didahulukan daripada ‘asabah dalam menerima harta pusaka. (Lihat
Minhah al-Allam
, 7/97)
Pelaksanaan hukum pusaka adalah wajib. Sistem pusaka adalah suatu sistem yang sah berdasarkan kepada nas-nas al-Quran, al-Sunnah dan ijma’ ulama’. Ia sama seperti hukum berkenaan sembahyang, zakat, muamalat dan hudud. Ia wajib dilaksana dan diamalkan. Tidak harus diubah atau diabaikan sekalipun ia telah lama disyariatkan. (Lihat
Fiqh al-Manhaji
, 3/284-286)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
 اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya
:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat pengecut dan bakhil. Dan aku berlindung kepada Engkau dari bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3127: Makan Makanan yang Disediakan oleh Restoran/Premis yang Tidak Mempunyai Sijil Halal

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Baru-baru ini saya ada terbaca satu pos di media sosial menyenaraikan sebahagian besar restoran-restoran popular yang menyajikan makanan mengikut cita rasa negara luar seperti Korea, China, Jepun dan seumpamanya, tetapi tidak mempunyai sijil halal. Dikatakan mereka menggunakan pembekal yang mematuhi syarat halal seperti pembekal ayam dan daging, dan tidak menggunakan bahan-bahan tidak halal dalam masakan mereka. Restoran-restoran ini sering dikunjungi oleh anak-anak muda Islam. Soalannya, bolehkah kita memakan makanan yang dijual oleh premis/restoran berkenaan, berpada hanya dengan mereka tidak menggunakan bahan-bahan yang tidak halal dalam masakan tersebut? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
(Surah al-A‘raf: 32)
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. (Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15).
Pada asasnya, hukum asal bagi makanan dan minuman adalah halal melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan hal sebaliknya. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/271;
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685). Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Justeru, diharuskan untuk memakan semua makanan yang suci lagi bersih, bukannya makanan yang bernajis mahupun
mutanajjis
 (terkena najis), dan yang tidak ada kemudaratan padanya seperti racun dan seumpamanya. Oleh itu, termasuklah yang diharuskan untuk makan itu adalah kasturi — kerana ia adalah suci dan tidak memudaratkan —dan seumpamanya seperti biji-bijian, buah-buahan dan lain-lain yang terdiri daripada benda-benda yang suci. (Lihat
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685).
Tambahan lagi, kenyataan ini disokong dengan kaedah fiqh yang dipersetujui para ulama:
الأَصْلُ فِي الأَطْعِمَةِ الْحِلَّ، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi makanan adalah halal dan hukumnya tidak berubah kepada haram melainkan terdapat dalil khusus
.” (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/124-125).
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
suatu makanan itu dihukumkan sebagai halal dan harus untuk dimakan dan diambil manfaatnya selagi mana ia tidak mengandungi bahan-bahan yang tidak halal, bernajis, memberi mudarat dan seumpamanya, sekalipun ia dijual atau disediakan oleh restoran/premis yang tidak memiliki sijil halal.
 Hal ini kerana ia kembali kepada hukum asal makanan itu sendiri dan ia bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلَّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Begitu juga, logo halal bukanlah menjadi syarat untuk sesuatu makanan itu dianggap halal atau boleh dimakan. Walau bagaimanapun, ia boleh menjadi sebagai dalil sokongan atau penguat yang menguatkan lagi perkara tersebut — yakni kehalalan makanan itu.
Hal ini kerana dalam negara kita, terdapat badan berwajib yang dipertanggungjawabkan bagi mengeluarkan sijil Pengesahan Halal Malaysia. Bahkan Bahagian Hab Halal JAKIM, Majlis Agama Islam Negeri dan Jabatan Agama Islam Negeri akan memastikan syarikat yang membuat permohonan sijil halal itu, wajib mengisytiharkan kesemua ramuan termasuk aditif makanan yang digunakan berserta dokumen yang kukuh seperti sijil halal yang diiktiraf dan analisis makmal. Sehubungan dengan itu, jika suatu produk makanan tersebut sudah mendapat sijil Pengesahan Halal Malaysia atau Sijil Pengesahan Halal Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM,
[1]
 maka ia boleh dimakan tanpa sebarang keraguan mahupun waswas
[2]
 kerana sijil pengesahan halal tersebut telah menjadi bukti kukuh yang menunjukkan bahawa bahan-bahan yang terdapat dalam suatu produk makanan itu adalah terdiri daripada sumber yang halal, sekaligus menghilangkan keraguan yang timbul.
Begitu juga Syarak hanya meletakkan garis panduan asas iaitu makanan yang hendak dimakan mestilah halal lagi suci tanpa melihat kepada siapa yang memasak dan menjualnya. Malah, kita dibenarkan untuk memakan makanan yang dimasak oleh orang bukan Islam selagi mana bahan-bahan yang digunakan adalah halal lagi suci dan alat-alat perkakas memasak juga adalah bersih dan tidak bernajis.
Pada kesempatan ini juga, kami ingin menasihatkan agar berhati-hati dalam memilih suatu makanan kerana memilih makanan yang halal lagi baik juga merupakan antara faktor doa diterima oleh Allah SWT. Rasulullah SAW pernah bersabda:
الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, dia menadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan.
”
Riwayat Muslim (1015)
Demikianlah jika timbul keraguan terhadap suatu makanan yakni tidak pasti halal ataupun tidak, serta tidak ada bukti-bukti sokongan lain yang menunjukkan ia adalah halal, maka meninggalkan perkara yang syubhah dan meragukan itu adalah lebih dituntut dalam Islam dan lebih selamat, berdasarkan sabda Rasulullah SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Bahkan, menjauhi makanan yang meragukan atau
syubhah
itu adalah lebih dekat dengan sifat taqwa. Al-Mulla Ali al-Qari ketika mensyarahkan satu riwayat dengan lafaz:
 وَلَا تَأْكُلْ إِلَّا طَعَامَ تَقِيّ
Maksudnya
: “
Janganlah kamu makan melainkan makanan orang bertaqwa.
”
Beliau menyebutkan, hal ini kerana kebiasaannya makanan mereka (yakni orang bertaqwa itu) adalah halal dan akan memberi kesan dalam mencapai kesempurnaan ibadah. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 8/3141).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Sila rujuk kepada pautan berikut, bagi mengetahui Senarai Badan Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM,
https://www.halal.gov.my/v4/index.php?data=bW9kdWxlcy9jZXJ0aWZ5X2JvZHk7Ozs7&utama=CB_LIST&lang=bm
. Diakses pada 13 Oktober 2021.
[2]
 Bahagian Hab Halal JAKIM,
https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=2839378816112669&id=155056204544957
. Diakses pada 13 Oktober 2021.
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3128: Surau Dan Masjid Yang Dibina Berdekatan

Soalan:
Assalamualaikum Datuk. Soalan saya yang pertama : Adakah panduan tertentu dalam Islam berkenaan pembinaan masjid dan surau yang sesuai dalam satu-satu kawasan. Pada hari ini alhamdulillah kita lihat masjid dan surau banyak dibina di kawasan bandar, perumahan atau kampung. Dalam masa yang sama kadangkala kita dapati surau turut dibina yang kadangkala hampir dengan masjid yang telah sedia ada. Antara kemusykilan yang timbul, bagaimana Islam memberi panduan di mana sepatutnya surau dibina, adakah wajar berdekatan dengan masjid yang telah sedia ada di kawasan tersebut. Adakah wajar surau dibina sedangkan masjid telah pun ada dan dekat sahaja dengan tempat yang hendak dibina surau itu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan islam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan terlebih dahulu takrif masjid. Masjid dalam bahasa Arab ialah nama bagi tempat bersujud. Dari sudut syara’ ialah mana-mana tempat permukaan bumi. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
وَجُعِلَتْ لِي الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا
Maksudnya
:
“Dijadikan bagiku bumi ini sebagai masjid (tempat bersujud).”
Riwayat al-Bukhari (438)
Manakala dari sudut istilah atau ‘urf masjid itu ialah tempat yang disediakan bagi mengerjakan sembahyang untuk selama-lamanya. (Lihat
Mu’jam Lughah al-Fuqaha’
, hlm. 428 dan
Ahkam al-Sajid bi Ahkam al-Masajid,
 hlm. 26-27)
Firman Allah SWT:
إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّـهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّـهَ ۖ فَعَسَىٰ أُولَـٰئِكَ أَن يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ
Maksudnya
:
Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.
(Surah al-Taubah: 18)
Pengimarahan masjid mengandungi dua aspek iaitu membinanya dan melaziminya. Seseorang hanya dikatakan mengimarahkan masjid sekiranya dia kerap berulang alik ke masjid. (Lihat
al-Tafsir al-Kabir
, 5/9)
Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
 (8/90) menyatakan terdapat golongan salaf menyatakan, “Sekiranya kamu melihat seseorang mengimarahkan masjid maka perelokkanlan prasangkamu kepadanya.” Ini seperti mana hadis Nabi SAW daripada Abi Said Al-Khudri R.A bahawa Rasullullah SAW bersabda:
إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّجُلَ يَعْتَادُ الْمَسْجِدَ فَاشْهَدُوا لَهُ بِالْإِيمَانِ
Maksud
:
“Bila kamu sekalian melihat seseorang yang sentiasa pergi ke masjid maka persaksikanlah keimanan untuknya.”
Riwayat al-Tirmizi (1060), Ibn Majah (802) dan Ahmad (3/68)
Syeikh al-Mubarakfuri berkata: “Setengah riwayat menyebut orang yang begitu setia mendatangi masjid atau memelihara untuk sentiasa ke masjid.” (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 8/389)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan hak membina masjid atau surau adalah hak pemerintah di mana wajib ke atas pemerintah melihat kemaslahatan masyarakat muslim di sesuatu tempat. Masjid dan surau yang berdekatan bukan dibina semata-mata dekat atau jauh akan tetapi, ia dibina berdasarkan keperluan semasa dan setempat bagi menjaga syiar islam. Hal ini sepertimana kaedah menyebut:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya
:
“Polisi dan tindakan pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahah terhadap rakyat.”
Antara faktor penting yang perlu diambil perhatian dalam membina masjid atau surau adalah sepertimana berikut:
Faktor kepadatan penduduk
Jika sekiranya penduduk yang padat dan perlu kepada tempat solat yang lain, maka kemunasabahan tersebut boleh dipertimbangkan.
Faktor masjid kecil
Sedangkan jemaah ramai dan memerlukan tambahan surau bagi menampung jemaah. Maka ketika itu juga boleh dipertimbangkan.
Faktor keselamatan
Sebagai contoh, ia diseberangi oleh jalanraya atau highway yang sibuk dan sukar untuk melintas. Ini banyak terjadi di bandar-bandar utama seperti Kuala Lumpur dan lain-lain.
Dalam isu ini  Wilayah Persekutuan lebih terbuka kerana kepadatan penduduk serta kawasan yang sukar untuk diperolehi. Justeru, terdapat masjid yang jarak antara satu sama lain amat dekat. Sebagai contoh, Masjid Negara dengan masjid Bukit Aman. Begitu juga, dengan masjid Pos Malaysia. Begitu juga, antara Masjid Jamek dan Masjid India. Begitu juga dengan Surau Jumaat di Bank Muamalat. Dan banyak lagi contoh-contoh yang lain.
Sebagai kesimpulannya kami katakan masjid dan surau yang dibina berdekatan adalah berdasarkan maslahah dan keperluan penduduk setempat disebabkan kepadatan yang berlaku dan atas faktor-faktor yang telah diterangkan sebelum ini.
Dikesempatan ini suka kami nasihati supaya sentiasa ke masjid atau surau bagi mengimarahkan rumah Allah SWT disamping masjid juga berperanan dalam memberi ilmu kepada yang jahil, pertolongan kepada yang fakir, memandu urusan kesihatan dan kemasyarakatan, menyebarkan berita penting untuk ummah, bertemu dengan diplomat asing, mengatur tentera di medan perang, menghantar pendakwah dan perwakilan untuk perdamaian. (Lihat
al-Dawabit al-Syar’iyyah li Bina’ al-Masajid
, hlm. 6-7)
Dalam melazimi dan mengimarahkan masjid Al-Hafiz Ibn Rejab menyatakan: Melazimi masjid adalah satu cara untuk menghapuskan dosa, kerana di dalamnya terdapat usaha untuk menguasai diri sendiri dan menahan hawa nafsu. Hawa nafsu cenderung untuk berkeliaran di muka bumi, mencari keuntungan, berinteraksi dengan orang lain, atau menikmati keindahan rumah-rumah yang mewah. Oleh itu, sesiapa yang mengasingkan diri di dalam masjid untuk taat kepada Allah adalah seorang pejuang di jalan-Nya.”(Lihat
Tafsir Ibn Rejab Hanbali
,2/171)
Semoga Allah memeberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah:201)
Wallahua’lam
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445