#341 Isteri Perlekeh Keperluan Batin Suami

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah isteri boleh memperlekehkan keperluan batin suami?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkahwinan bertujuan untuk membangunkan institusi kekeluargaan dan ianya sangatlah digalakkan di dalam Islam. Ia juga bertujuan untuk memenuhi keperluan fitrah manusia, mengembangkan masyarakat Islam serta mewujudkan ketenangan dan ketenteraman jiwa. Galakan Islam terhadap perkahwinan agar mendapat banyak kebaikan dan faedah daripadanya. Ini seperti hadis daripada Abdullah bin Amr RA, sabda Nabi SAW:
الدُّنْيَا مَتَاعٌ، وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ
Maksudnya
: “
Dunia merupakan keseronokan sementara dan keseronokan yang paling baik ialah wanita yang solehah.”
[1]
Begitu juga, suami isteri merupakan pasangan yang saling melindungi di antara satu sama lain dan saling perlu memerlukan. Ini diperumpakan di dalam al-Quran, firman Allah SWT:
هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ
Maksudnya
:
Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka
[2]
Dr. Mustafa al-Khin di dalam kitab beliau al-Fiqh al-Manhaji
[3]
 menyatakan hikmah perkahwinan di antaranya ialah:
Memenuhi keperluan fitrah manusia
Mengembangkan masyarakat islam dengan keturunan
Mewujudkan ketenangan jiwa dan ketenteraman rohani
Memelihara akhlak daripada kerosakan dan keruntuhannya.
Memelihara generasi manusia yang sejahtera
Mengembangkan kekeluargaan dan mengeratkan semangat kerjasama
Berdasarkan persoalan di atas
, Isteri sama sekali tidak boleh bersikap sedemikian. Islam menyuruh agar isteri sentiasa taat dan patuh pada arahan suami, menolongnya, dan membantunya selagi mana tidak disuruh berbuat maksiat kepada Allah SWT
. Para suami diarahkan Allah SWT untuk bermu’asyarah (bergaul) dengan baik terhadap isteri seperti mana firman-Nya:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:

Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik.
[4]
Begitu juga bagi para wanita, Allah mengarahkan mereka bertanggungjawab ke atas keperluan suami mereka:
لَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ
Maksudnya:

“Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak);”
[5]
Bahkan perbuatan tersebut boleh membawa kepada nusyuz seorang isteri. Dr. Muhammad Zuhaili mentakrifkan
Nusyuz
 bermaksud derhaka. Dan
nusyuz
 seseorang perempuan ialah derhaka kepada suaminya dengan mengingkari ketaatan terhadap suaminya. Dan Nusyuz bagi lelaki ke atas wanita adalah meninggalkan tanggungjawabnya dan menyakiti pasangannya.
[6]
Firman Allah SWT:
اللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ
Maksudnya
:
Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukulah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya
).
[7]
Perbuatan
Nusyuz
 yang dilakukan isteri adalah haram dan ia merupakan salah satu daripada dosa-dosa besar. Ini seperti mana hadis daripada Abi Hurairah RA, Sabda Nabi SAW:
إِذَا دَعَا الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَلَمْ تَأْتِهِ فَبَاتَ غَضْبَانَ عَلَيْهَا لَعَنَتْهَا الْمَلاَئِكَةُ حَتَّى تُصْبِحَ
Maksudnya
:
Apabila suami mengajak isteri untuk tidur bersama-sama, kemudian isteri tidak mahu datang dan suaminya tidur dalam keadaan marah, maka malaikat melaknati isterinya sehingga ke pagi
.
[8]
Dr. Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan Nusyuz seorang itu berlaku dalam pelbagai keadaan dan gambaran. Seperti seorang isteri tidak taat dan tidak patuh kepada suaminya, sebagai contoh keluar rumah tanpa keizinan suaminya tanpa ada keuzuran yang membenarkannya seperti keluar berjumpa dengan
qadi
 dan mencari nafkah bagi membantu suami yang susah. Atau enggan bersetubuh dalam keadaan uzur syarie’ dan sakit.
[9]
Kerasnya ancaman ini menunjukkan betapa pentingnya peranan isteri dalam membantu suami dalam menguruskan naluri seksualnya dan agar tidak terjebak dengan kerosakan akhlak yang tidak diingini seperti zina dan lainnya. Ini juga bererti dalam menunaikan keperluan suami itu dikira ibadah yang diberikan ganjaran oleh Allah SWT.
Justeru, kami nyatakan bahawa adalah
tidak wajar seseorang isteri memperlekehkan keperluan seksual suami, ataupun keperluan lain, tanpa alasan yang kukuh seperti mudarat, kerana itu ialah suatu bentuk maksiat dalam agama dan kezaliman antara sesama manusia.
Namun begitu, Jika isteri mengadu kepada qadhi untuk mendapatkan penjelasan ataupun penghakiman mengenai keperluan batin tanpa niat untuk memperlekehkan suami, maka ianya dibenarkan oleh syara’ sebagaimana kisah seorang wanita yang mengadu kepada Rasulullah SAW sebagaimana yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, katanya:
أَنَّ امْرَأَةَ رِفَاعَةَ الْقُرَظِيِّ جَاءَتْ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ رِفَاعَةَ طَلَّقَنِي فَبَتَّ طَلَاقِي، وَإِنِّي نَكَحْتُ بَعْدَهُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ الزَّبِيرِ الْقُرَظِيَّ، وَإِنَّمَا مَعَهُ مِثْلُ الْهُدْبَةِ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (لَعَلَّكِ تُرِيدِينَ أَنْ تَرْجِعِي إِلَى رِفَاعَةَ؟ لَا، حَتَّى يَذُوقَ عُسَيْلَتَكِ وَتَذُوقِي عُسَيْلَتَهُ
Maksudnya
: Isteri Rifa‘ah al-Qurazi datang kepada Rasulullah SAW dan berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya Rifa‘ah menjatuhkan talak kepadaku dengan talak tiga. Kemudian, aku bernikah dengan ‘Abd al-Rahman bin al-Zabir al-Qurazi selepasnya, tetapi bersamanya (kemaluan) seperti hujung kain.” Rasulullah SAW bersabda: “Kemungkinan engkau ingin kembali kepada Rifa‘ah? Tidak boleh, sehingga beliau (‘Abd al-Rahman bin al-Zabir) merasai madumu dan engkau merasai madunya (iaitu setelah mereka berdua bersetubuh).”
[10]
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang benar dalam memahami agama ini. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 Januari 2022 bersamaan 17 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Riwayat Muslim (1467)
[2]
 Surah al-Baqarah, 187
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 4/13-16
[4]
 Surah al-Nisa’: 19
[5]
 Surah al-Baqarah: 228
[6]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 4/90
[7]
 Surah al-Nisa’: 34
[8]
 Riwayat Muslim (1436)
[9]
 Lihat
 al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 4/92
[10]
 Riwayat al-Bukhari (5260), Muslim (1433), al-Tirmidzi (1118), al-Nasaie (3408) dan Ahmad (24144)


#342 Ucapan Yang Menyihirkan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah yang di maksudkan dengan “إِنَّ مِنَ البَيَانِ لَسِحْرًا”?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.Anhuma, katanya: dua orang lelaki tiba daripada timur lalu berkhutbah. Orang ramai lantas berasa kagum dengan keindahan dan kefasihan perkataan keduanya. Lalu Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ مِنَ البَيَانِ لَسِحْرًا
Maksudnya
:
“Sesungguhnya sebahagian daripada kefasihan dan pertuturan itu adalah sihir (memukau).
”
[1]
Sihir dalam konteks ini bukan bermaksud ilmu hitam yang diharamkan, tetapi ia membawa maksud keindahan tutur kata yang boleh menimbulkan rasa takjub kepada pendengar dan menawan hati mereka.
Ibn Kathir di dalam tafsirnya
[2]
 ketika menafsirkan ayat sihir di dalam surah al-Baqarah mendatangkan riwayat hadith ini dan menyatakan: Hadith ini boleh jadi ia dimaksudkan dengan pujian sebagaimana pendapat satu kumpulan. Boleh jadi ia dimaksudkan dengan celaan terhadap balaghah dan ini menurut al-Qurtubi merupakan pendapat yang lebih tepat kerana balaghah itu membenarkan yang batil.
Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha,  sabda Rasulullah SAW:
فَلَعَلَّ بَعْضًا أنْ يَكونَ أبْلَغَ مِن بَعْضٍ، أقْضِي له بذلكَ وأَحْسِبُ أنَّه صادِقٌ
Maksudnya
:
Boleh jadi sebahagiannya adalah lebih petah berbicara berbanding yang lain, lalu aku memenangkannya dengan sebab itu, dan aku menganggap dia benar
.
[3]
Ibn Battal dalam syarahnya untuk
Sahih al-Bukhari
 menyatakan:  “
Maksudnya ialah ia berfungsi untuk memikat jiwa manusia seperti apa yang dilakukan oleh sihir dengan menggoda mereka. Maksud sihir itu sebagai perumpamaan, bukan sihir yang batil dan haram yang dimaksudkan dalam konteks ini. Wallahua’lam
”
[4]
Ibn al-Athir pula menyatakan
: Sesungguhnya dari ucapan itu adalah sihir , iaitu apa yang memalingkan hati orang yang mendengar, walaupun ia tidak benar.Dikatakan juga bahawa maksudnya ialah percakapan itu boleh membawa kepada dosa sebagaimana dosa apa yang dilakukan oleh ahli sihir dengan sihirnya, boleh jadi yang dimaksudkan adalah celaan, dan boleh juga ia adalah pujian. Hal ini kerana percakapan al-bayan itu dapat melunakkan hati, meredakan kemarahan, menghilangkan kesusahan. Sihir dengan perkataan pula bermaksud: menukarkan sesuatu daripada hakikatnya
.
[5]
Syeikh Muhammad bin Soleh pula menyatakan:
Al-Bayan
 itu adalah sihir (memukau) kerana ia melunakkan hati pendengar dan memalingkannya atau menyebabkan pendengar bersimpati dengannya, maka pendengar menyangka bahawa kebatilan adalah benar, kerana pengaruh yang kuat oleh penceramah, maka pendengar akan terpesona kepadanya.  Itulah sebabnya jika seseorang datang bercakap dengan perkataan yang maknanya palsu, tetapi kerana kekuatan kefasihandan pertuturannya, dia benar-benar dapat memukau pendengarnya, lalu pendengar itu kagum dan terpersona kepadanya. Hal ini merupakan sihir yang dinamakan kelembutan dan kelunakan.
Al-Bayan
 ini terhasil daripada kelembutan dan kelunakan. Al-Bayan sebenarnya dalam erti kata lain bermaksud kefasihan, dan tidak ada keraguan bahawa perbuatan itu merupakan perbuatan sihir, dan Ibn al-Qayyim menyatakan  mengenai
al-Hur
 (الحور): percakapannya adalah sihir yang halal.”
[6]
Akhir kalam, kami nyatakan bahawa
al-Bayan
 ataupun kefasihan pertuturan yang memukau ini merupakan salah satu jenis sihir namun ia bukanlah sihir
ilmu hitam yang diharamkan oleh syara’, tetapi ia membawa maksud keindahan tutur kata yang boleh menimbulkan rasa takjub kepada pendengar dan menawan hati mereka sehingga dia boleh menegakkan haq ataupun menegakkan kebatilan
. Namun begitu, walaupun seseorang itu mempunyai kelebihan pandai berbicara sehingga memukau pendengarnya,
tetapi Islam melarang untuk menggunakan kelebihan itu untuk menyebarkan fahaman yang batil dengan pertuturannya sehingga memalingkan manusia daripada kebenaran
.
Kami juga menasihati supaya sesiapa yang mempunyai kelebihan dalam kefasihan dan pertuturan ini untuk menggunakan kelebihan ini untuk menyebarkan dan menegakkan Islam kebenaran dan haq serta melawan kebatilan dengan panduan daripada syara’. Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam memahami agama ini. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 Januari 2022 bersamaan 17 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Riwayat al-Bukhari (5767)
[2]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 1/255
[3]
 Riwayat al-Bukhari (7185)
[4]
 Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari Li Ibn Battal
, 9/448
[5]
 Lihat
al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar
, 2/346
[6]
 Lihat
Syarh Kitab al-Tauhid
, 1/ 527


#343 Hak Penjagaan Anak-anak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Siapakah yang lebih berhak untuk mendapatkan hak jagaan anak selepas bercerai?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Penjagaan anak atau dari segi istilah syara’ disebut sebagai
hadhanah
 bermaksud:
Menurut Syeikh Ali al-Jurjani, “
hadhanah
” ialah: “تربية الولد” (pengasuhan anak).
[1]
Menurut
al-Mu`jam al-Wasit
, kalimah “
hadhanah
” bermaksud:
“Wilayah kuasa ke atas kanak-kanak untuk mendidiknya dan menguruskan urusannya.”
[2]
Ibn Manzur dalam
Lisan al-Arab
menyebut:
 “Al-Hidhnu ialah bahagian badan di bawah ketiak hingga rusuk. Dikatakan; ia adalah dada dan dua lengan serta kawasan antara keduanya. Kata jamaknya ialah ahdhan. Disebut juga sebagai ihtidhan, yang bererti “engkau menanggung sesuatu dan menjadikannya di bawah jagaan engkau,” seperti mana seorang perempuan menjaga anaknya lalu mendokongnya di salah satu daripada bahagian sisinya.”
[3]
Imam al-Nawawi berkata:
 “al-Hadhanah dengan difatahkan ha’, ialah “pengasuhan kanak-kanak”; ia diambil daripada (kalimah) al-hidhn dengan dikasrahkan had itu dan (perkataan) jamak/pluralnya ialah ahdhan, yang bererti “sisi”, kerana pengasuhan itu mengumpulkan dia (yakni penjaga) bersama individu yang dijaganya. Justeru disebut ahdhantu al-syai’ bermaksud “aku jadikannya dalam jagaan aku” dan hadhantu al-sobiyy ertinya aku menjaga bayi kecil.”
[4]
Menurut kitab
al-Fiqh al-Manhaji
:
“Perkataan hadhanah bermakna penjagaan anak. Dari segi bahasa, hadhanah bermaksud tepi atau sisi. Hal ini demikian kerana penjaga anak mengambil anak yang dijaga ke sisinya.”
[5]
Manakala menurut definisi istilah Syarak, maksudnya tidak jauh berbeza daripada sudut bahasa
Dalam
Raudhah al-Talibin
 oleh Imam al-Nawawi, “
hadhanah
” bererti:
“Mendirikan (hak-hak) dengan menjaga orang yang tidak mumaiyiz dan tidak berdikari untuk dengan urusan diri sendiri, dan mengasuhnya dengan apa yang layak untuknya dan memeliharanya daripada apa yang menyakitinya.”
[6]
Imam al-Nawawi berkata dalam
Minhaj al-Tolibin
:
“Penjagaan individu yang tidak dapat berdikari serta mendidik atau mengasuhnya.”
[7]
Imam al-Khatib al-Syarbini menghuraikan definisi di atas dengan kata beliau:
“(Makna “hadhanah”) daripada sudut Syarak ialah [menjaga individu yang tidak dapat berdikari] daripada menguruskan diri sendiri, (dan) memeliharanya daripada setiap sesuatu yang menyakitinya lantaran ketidakmampuan jagaan itu untuk melakukan tamyiz (membezakan baik dan buruk), seperti kanak-kanak dan orang gila yang dewasa; [serta mendidik atau mengasuhnya] yakni membesarkan anak jagaan dengan apa yang sesuai dan munasabah, pada perlaksanaannya, dengan memberikan makan, minum dan seumpamnya… dan belanja untuk penjagaan itu datang dari harta anak jagaan, jika tiada baginya harta, maka tanggungjawab itu adalah ke atas individu yang menanggung nafkahnya. Ini kerana penjagaan itu adalah salah satu sebab kifayah seperti nafkah; dan oleh kerana itu bab penjagaan disebut selepas bab nafkah-nafkah.”
[8]

Menurut kitab
al-Fiqh al-Manhaji
: “
Menurut Syara’, ianya bermaksud menjaga seseorang yang belum berupaya mengurus diri dan mendidiknya dengan pelbagai cara yang sesuai dengan pembesarannya. Bagi kanak-kanak yang masih kecil, hadhanah berakhir sehingga umur mumayyiz.”
Penjagaan kanak-kanak selepas umur
mumayyiz
 sehingga baligh dinamakan
kafalah
, yang bermakna memelihara.”
Daripada Abdullah bin `Amr R.Anhuma ketika mana datang seorang wanita kepada Rasulullah SAW lalu berkata:
يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ ابْنِي هَذَا كَانَ بَطْنِي لَهُ وِعَاءً وَثَدْيِي لَهُ سِقَاءً وَحِجْرِي لَهُ حِوَاءً وَإِنَّ أَبَاهُ طَلَّقَنِي وَأَرَادَ أَنْ يَنْتَزِعَهُ مِنِّي فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: أَنْتِ أَحَقُّ بِهِ مَا لَمْ تَنْكِحِي
Maksudnya:

Wahai Rasulullah, sesungguhnya anakku ini, perutku adalah tempatnya, putting susuku adalah tempat minumnya dan pangkuanku adalah rumahnya sedangkan ayahnya telah menceraikanku dan ingin merampasnya dariku. Lalu Rasulullah SAW berkata kepadanya: “Engkau lebih berhak terhadapnya selama engkau belum bernikah”
.
[9]
Berdasarkan dalil di atas begitu juga dengan dalil-dalil yang lain, telah
ijma`
 sekalian muslimin akan pensyariatan
hadhanah
 ini bagi menjaga kebajikan si anak yang masih kecil setelah berlaku penceraian di antara sepasang suami isteri.
Siapa Yang Berhak Mendapat Hak Jagaan Anak
Islam telah menetapkan bahawa yang paling layak mendapat hak jagaan anak setelah terbubarnya sebuah perkahwinan adalah ibu kepada anak-anak tersebut selagi mana si ibu tersebut belum berkahwin dengan suaminya yang baru. Sabda Nabi SAW: أَنْتِ أَحَقُّ بِهِ مَا لَمْ تَنْكِحِي  menunjukkan bahawa ibulah yang berhak mendapatkan jagaan bagi anak kecil tersebut.
Keputusan
hadhanah
 ini akan diputuskan oleh pihak Mahkamah Syariah dan sekiranya si ibu didapati oleh pihak mahkamah hilang kelayakan untuk menjaga anak tersebut, maka ianya akan berpindah kepada salah seorang yang berikut:
nenek sebelah ibu hingga ke atas peringkatnya;
bapa;
nenek sebelah bapa hingga ke atas peringkatnya;
kakak atau adik perempuan seibu sebapa;
kakak atau adik perempuan seibu;
kakak atau adik perempuan sebapa;
anak perempuan dari kakak atau adik perempuan seibu sebapa;
anak perempuan dari kakak atau adik seibu;
anak perempuan dari kakak atau adik perempuan sebapa;
ibu saudara sebelah ibu;
ibu saudara sebelah bapa;
waris lelaki yang boleh menjadi warisnya sebagai
‘asabah
atau residuari:
Dengan syarat jagaan orang demikian tidak menjejaskan kebajikan kanak-kanak itu.
Kelayakan Yang Diperlukan Untuk Jagaan
Seseorang yang mempunyai hak mendidik seseorang kanak-kanak, adalah berhak menjalankan hak terhadap
hadhanah
 jika:
dia adalah seorang Islam;
dia adalah sempurna akal;
dia berumur yang melayakkan dia memberikan kepada kanak-kanak itu jagaan dan kasih sayang yang mungkin diperlukan oleh kanak-kanak itu;
dia berkelakuan baik dari segi akhlak Islamiah; dan
dia tinggal di tempat di mana kanak-kanak itu tidak mungkin menghadapi apa-apa akibat buruk dari segi akhlak atau jasmani.
Perkara-Perkara Yang Menyebabkan Hilangnya Hak Jagaan
Seperti yang disebutkan sebelum ini, hak jagaan anak selepas berlakunya perceraian akan diberikan kepada si ibu, namun dalam beberapa keadaan tertentu, hak jagaan itu boleh hilang dan diantaranya:
jika perempuan itu berkahwin dengan seseorang yang tidak mempunyai pertalian dengan kanak-kanak itu yang orang itu dilarang berkahwin dengan kanak-kanak itu, jika jagaannya dalam hal sedemikian akan menjejaskan kebajikan kanak-kanak itu tetapi haknya untuk jagaan akan kembali semula jika perkahwinan itu dibubarkan;
jika perempuan itu berkelakuan buruk secara keterlaluan dan terbuka;
jika perempuan itu menukar pemastautinannya dengan tujuan untuk mencegah bapa kanak-kanak itu daripada menjalankan pengawasan yang perlu ke atas kanak-kanak itu, kecuali bahawa seseorang isteri yang bercerai boleh mengambil anaknya sendiri ke tempat lahir isteri itu;
jika perempuan itu murtad;
jika perempuan itu mengabaikan atau menganiaya kanak-kanak itu.
Berterusannya hak jagaan bermula daripada lahirnya anak itu sehingga mumayyiz, iaitu bolehnya kanak-kanak tersebut menyelesaikan urusannya yang khusus tanpa memerlukan bantuan orang lain seperti boleh makan dan minum dengan sendiri, boleh menguruskan diri sendiri ketika qadha’ hajat, membersihkan dirinya dari kotoran dan juga bleh melakukan ibadah
taharah
 (bersuci) daripada wudhu’ dan sebagainya.
Ditetapkan umur bagi mumayyiz itu setelah sampai umurnya 7 tahun kerana pada kebiasaannya pada umur inilah kanak-kanak itu dikira sebagai mumayyiz. Boleh jadi juga setelah sampai umurnya 8 tahun mengikut keadaan kanak-kanak tersebut dan mumayyiz ini bukanlah semata-mata ditentukan dengan nilaian umur.
[10]
Semoga dengan pencerahan ini dapat memberikan sedikit maklumat bagi mereka diluar sana dalam memahami isu hak jagaan anak yang masih kecil sekiranya berlaku perceraian. Hadhanah ini tidak lain dan tidak bukan adalah bagi menguruskan tanggungjawab berkaitan kemaslahatan anak kecil tersebut sehingga tidak berlaku kezaliman ke atas mereka dan juga tidak terabai.
Wallahu a’lam
.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
al-Ta`rifat
, hlm. 88
[2]
 Lihat
al-Mu`jam al-Wasit,
1/182
[3]
 Lihat
Lisan al-Arab,
13/122
[4]
 Lihat
Tahrir Alfadz al-Tanbih
, hlm.30
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
2/181
[6]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 9/98
[7]
 Lihat
Minhaj al-Tolibin
, hlm. 266
[8]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 5/191
[9]
 Riwayat Abu Dawud (2276). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij Syarh al-Sunnah,
 (9/332-333) menyatakan sanad ini hasan.
[10]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 4/306-307


#344 Gugurkan Janin Sebab Sibuk Bekerja

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah dibolehkan isteri menggugurkan janin disebabkan oleh sibuk bekerja?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Anak-anak merupakan hadiah dan anugerah daripada Allah SWT sebagaimana yang difirmankan-Nya:
يَهَبُ لِمَنْ يَشَاء إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاء الذُّكُورَ
Maksudnya:
“Ia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya.”
[1]
Imam al-Maraghi menyatakan bahawa maksud anak di sini ialah anak kandung sahaja. Seseorang yang mencintai isteri dan anaknya mempunyai sebab yang sama, iaitu meneruskan keturunan dan mengekalkan zuriat manusia. Perasaan cinta seorang ayah terhadap anak lelaki lebih besar daripada anak perempuan, kerana anak lelaki dianggap penyambung zuriat, mampu mengekalkan nama dan dapat membentuk sebuah institusi keluarga yang menjadi kebanggaan masyarakat. Di samping itu, dia menjadi tempat tumpuan harapan seorang ayah dalam menjamain kehidupan mereka. Anak lelaki juga diharapkan dapat menagangkat martabat orang tuanya. Apabila anak perempuan meningkat dewasa, mereka akan berpisah dengan keluarga dan menjadi keluarga lain.
[2]
Allah SWT berfirman lagi
إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ
Maksudnya:
“Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah ujian bagimu”
[3]
Imam al-Maraghi

telah diperincikan bahawa kecintaan kepada harta benda dan anak-anak adalah cubaan dan ujian kerana seringkali perkara itu menjadi penyebab kepada perbuatan dosa dan pelanggaran terhadap apa-apa yang dilarang.
[4]
Menggugurkan anak atau janin yang berada di dalam kandungan sebelum ia berusia empat bulan adalah termasuk dalam perkara yang diperselisihkan hukumnya di sisi para
fuqaha
.
Majoriti ulama mengatakan bahawa hukumnya adalah haram
. Sebahagian lain mengatakan bahawa hukumnya adalah makruh. Manakala sebahagian lain pula berpendapat bahawa hukumnya adalah harus sekiranya terdapat keuzuran.
Kami
cenderung kepada pendapat majoriti
fuqaha
 berkenaan keharaman menggugurkan janin yang berusia kurang daripada empat bulan
. Ini berdasarkan beberapa hujah berikut:
Firman Allah SWT:
وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا
Maksudnya:
Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepada kefakiran. Kami yang memberi rezeki kepada mereka (anak-anak) dan kepada kamu. Sesungguhnya membunuh mereka (anak-anak) itu adalah satu kesalahan yang besar
.
[5]
Imam al-Tobari berkata: Ayat ini menjelaskan bahawa janganlah kamu semua membunuh anak-anak kamu disebabkan takut kepada kefakiran atau kemiskinan. Kerana golongan jahiliyyah dahulunya membunuh anak-anak mereka disebabkan takut miskin. Lalu Allah SWT pun memberikan amaran kepada mereka berkenaan hal tersebut serta mengkhabarkan kepada mereka bahawa rezeki mereka dan rezeki anak-anak mereka itu adalah di bawah tanggungjawab Allah SWT.
[6]
Berdasarkan konteks ayat di atas, pada asalnya ibubapa tersebut berada dalam keadaan senang dan tidak susah. Namun mereka berasa risau sekiranya anak-anak mereka lahir, itu akan menyebabkan kemiskinan dan ketidakmampuan dalam hidup mereka. Justeru, Allah SWT menjelaskan bahawa rezeki anak-anak mereka itu, dan rezeki mereka sendiri adalah menjadi tanggungan Allah. Tidak perlu risaukan kemiskinan yang tidak pasti akan berlaku disebabkan kewujudan anak-anak, maka oleh kerana itulah larangan membunuh anak-anak ini dititahkan.
Demikian juga firman Allah SWT:
وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ ۖ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ
Maksudnya:

Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu disebabkan kefakiran diri kamu. Kami yang memberikan rezeki kepada kamu dan kepada mereka (anak-anak)
.
[7]
Ibn Kathir apabila beliau menafsirkan ayat ini: Ketika mana Allah SWT berpesan supaya berbuat baik kepada ibubapa dan juga datuk nenek, Allah turut mengaitkan perbuatan ihsan (berbuat baik) kepada anak-anak dan juga cucu cicit. Maka Allah SWT menyatakan bahawa janganlah kalian membunuh anak-anak kalian kerana keadaan kalian yang fakir. Ini kerana, mereka dahulunya membunuh anak-anak mereka kerana seruan syaitan yang mengarah kepada perkara tersebut.
[8]
Berdasarkan ayat di atas, jelas ia mempunyai sedikit perbezaan dengan ayat ke- 31 daripada Surah al-Isra’ yang kami sebutkan sebelum ini. Keduanya adalah larangan Allah SWT terhadap perbuatan membunuh anak-anak namun ditujukan kepada dua konteks keadaan ibubapa yang berbeza.
Di dalam surah al-Isra’ tersebut, membunuh anak dalam keadaan ibubapa tidak dalam kemiskinan kerana takutkan kepada kefakiran yang akan berlaku adalah dilarang. Manakala di dalam surah al-An’aam, membunuh anak kerana ibubapa tersebut dalam kemiskinan juga turut dilarang. Oleh kerana itulah Allah mendahulukan sebutan anak-anak dalam surah al-An’aam, bagi menandakan bahawa rezeki anak-anak adalah tanggungjawab Allah. Manakala dalam surah al-Isra’ Allah SWT mendahulukan sebutan ibubapa kerana rezeki mereka (yang dalam keadaan fakir) adalah di bawah tanggungjawab Allah SWT.
Berdasarkan kepada kedua-dua ayat, jelas menunjukkan bahawa Allah SWT melarang membunuh anak dengan alasan anak tersebut akan menyebabkan kesusahan dan kemiskinan ataupun dengan alasan kami ini miskin dan tidak mampu menjaga kebajikan anak-anak. Keduanya ini tidak dianggap sebagai keuzuran yang diizinkan oleh syarak.
Begitu juga firman Allah SWT:
وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
Dan boleh jadi kamu membenci sesuatu sedangkan ia baik bagi kamu. Dan boleh jadi kamu sukakan sesuatu sedangkan itu adalah keburukan bagi kamu. Allah itu lebih mengetahui dan kamu tidak mengetahui
.
[9]
Berdasarkan kepada zahir ayat di atas, ia jelas menunjukkan bahawa seorang manusia itu tidaklah dia lebih mengetahui berbanding Allah SWT yang Maha Mengetahui berkenaan apa yang baik dan buruk untuk dirinya. Boleh jadi kita menyangkakan bahawa dengan menggugurkan anak itu baik dan memberi manfaat kepada keselesaan diri di masa hadapan. Sebaliknya, ia mendatangkan mudarat dan keburukan. Boleh jadi kita menyangka bahawa kewujudan dan kelahiran anak akan memberikan kesukaran kepada kita di dalam hidup, sebaliknya usai kelahirannya anak itulah yang akan menjadi penyejuk mata, rezeki makin bertambah, kehidupan semakin tenang, dan pelbagai nikmat lain. Ini kesemuanya adalah rahsia Allah SWT yang terkandung di dalam firman-Nya:
“Dan Allah itu lebih mengetahui dalam keadaan kamu itu tidak mengetahui”
.
Kesimpulan
Sebagai penutup, kami tegaskan bahawa
menggugurkan janin disebabkan oleh sibuk bekerja adalah diharamkan di dalam Islam
. Malah, apa jua sebab, perbuatan menggugurkan janin dengan sengaja adalah dikira sebagai perbuatan menolak takdir dan rezeki daripada Allah SWT, kecuali terdapat keuzuran yang dibenarkan oleh syara’ untuk berbuat demikian. Kami mengambil kesempatan di sini untuk menyatakan beberapa perkara sebagai satu bentuk nasihat, antaranya:
Anak-anak disifatkan sebagai
qurrah al-a’yun
(penyejuk mata) yang memberikan ketenangan kepada ibubapa dalam keadaan kesibukan hidup yang mereka tempuhi dalam seharian.
Ketika Allah SWT memberikan anak-anak sebagai rezeki, maka dalam masa yang sama Allah SWT sendiri memberi jaminan terhadap kebajikan anak-anak dan juga ibubapa itu sendiri.
Menggugurkan anak-anak dengan alasan kesibukan berkerja, tiada orang yang ingin menjaga, serta sudah banyak tanggungan lain adalah keuzuran yang tidak diiktiraf oleh syarak.
Boleh jadi, kita tidak sukakan kepada sesuatu akan tetapi ia sebenarnya suatu kebaikan yang kita tidak tahu disebabkan keterbatasan kita sebagai manusia.
Namun, dalam kes seperti ini sekiranya seorang wanita yang mengandung itu telah mendapatkan pandangan dan nasihat dari mana-mana doktor pakar atau pakar perubatan yang diperakukan kepakarannya, dan diberitahu bahawa kandungan tersebut akan memberi mudarat kepada si ibu atau janin sendiri, maka ini termasuk dalam keuzuran yang diiktiraf oleh syarak yang menjadi pegangan kumpulan fuqaha yang mengharuskan pengguguran janin yang belum berusia empat bulan sekiranya terdapat keuzuran.
Anak-anak adalah kurniaan Allah SWT. Ini merupakan rezeki yang patut disyukuri memandangkan berapa ramai pasangan yang tidak mendapatkan rezeki ini dalam keadaan mereka sangat-sangat mahukannya.
Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah SWT agar memberikan kepada kita semua kefahaman yang benar dalam beragama. Amin. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Surah al-Syura: 49
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi,
2/ 705-706
[3]
 Surah al-Taghaabun: 15
[4]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi,
14/7053
[5]
 Surah Al-Isra’: 31
[6]
 Lihat
Tafsir al-Tobari,
17/437
[7]
 Surah Al-An’aam: 151
[8]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
3/360
[9]
 Surah Al-Baqarah: 216


#345 Hafazan al-Quran Sebagai Mahar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah dibolehkan untuk menggunakan hafazan al-Quran sebagai mahar.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, Mahar ialah pemberian yang diwajibkan daripada pengantin lelaki kepada pengantin perempuan dan ianya juga dinamakan dengan mas kahwin
[1]
Mahar juga disebut sebagai
al-sadaq
 dan hukumnya adalah wajib  sebaik sahaja sempurna akad nikah sama ada mas kahwin itu disebut dengan kadar tertentu ataupun tidak semasa akad tersebut. Jika terdapat permuafakatan menafikannya atau tidak menyebutnya, persetujuan tersebut batal dan mas kahwin tetap wajib diserahkan.”
[2]
Syeikh Muhammad Al-Zuhayli menyatakan bahawa Mahar di sisi istilah fiqh pula membawa maksud sesuatu harta yang wajib diserahkan oleh pihak lelaki kepada perempuan kerana berlakunya akad nikah yang menghalalkan perhubungan di antara keduanya. Istilah mahar juga disebut juga dengan al-Sodaaq di dalam kitab-kitab fiqh bahkan terdapat juga nama-nama yang lain diberikan untuk mahar yang mana kesemua istilah tersebut terdapat di dalam Al-Quran dan juga hadith Nabi SAW.
[3]
Firman Allah SWT:
وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً
Maksudnya:

Berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan.
[4]
Ibn Kathir menukilkan pandangan Ibn Abbas, perkataan النحلة membawa maksud mahar. Ibn Zaid pula menjelaskan, ianya bermaksud sesuatu yang wajib diberikan kepada isteri disebabkan aqad nikah. Seorang lelaki wajib menyerahkan mahar kepada wanita sebagai hadiah dan pemberian ke atasnya dengan penuh kerelaaan hati.
[5]
Orang yang diperintahkan untuk memberi mas kahwin ini ialah para suami. Begitu juga firman Allah SWT:
فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً
Maksudnya:

Maka isteri-isteri yang telah kamu nikmati (campuri) di antara mereka, berikanlah kepada mereka maharnya (dengan sempurna), sebagai suatu kewajipan.
[6]
Seterusnya, Allah SWT berfirman:
لَّا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِن طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً
Maksudnya:

Tidak ada kewajiban membayar (mahar) atas kamu, jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu bercampur dengan mereka dan sebelum kamu menentukan maharnya.
[7]
Mas Kahwin dengan Hafalan al-Quran
Melihat keadaan mas kahwin ini, yang namanya mahar itu, pada asalnya ialah benda. Melainkan kepada orang yang tidak mempunyai benda sesuatu. Contohnya seseorang itu mempunyai kepakaran untuk mengajar mengaji dan sebagainya maka ianya dibolehkan.
Tetapi pada asalnya, hendaklah memberikan sesuatu benda  yang berharga. Disebabkan itulah Nabi SAW menyebut:
الْتَمِسْ وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ
Maksudnya
:
“Carilah sesuatu walaupun jika sebentuk cincin besi”
[8]
Iaitu walaupun sebentuk cincin besi, sebagai benda yang kita boleh lihat maka itulah yang sebenarnya.
Berdasarkan persoalan di atas, menjadikan hafazan al-Quran itu sebagai mahar adalah dengan maksud
suami mengajar isterinya akan al-Quran sehingga dia boleh membaca
 sepertimana disebut di dalam hadith.
Daripada Sahl bin Sa’ad RA, beliau berkata:
أَتَتِ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ امْرَأَةٌ فَقَالَتْ إِنَّهَا قَدْ وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلَّهِ وَلِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: مَا لِى فِى النِّسَاءِ مِنْ حَاجَةٍ. فَقَالَ رَجُلٌ زَوِّجْنِيهَا. قَالَ: أَعْطِهَا ثَوْبًا. قَالَ لاَ أَجِدُ. قَالَ: أَعْطِهَا وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ. فَاعْتَلَّ لَه. فَقَالَ: مَا مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ. قَالَ كَذَا وَكَذَا. قَالَ: فَقَدْ زَوَّجْتُكَهَا بِمَا مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ
Maksudnya
: Seorang perempuan menyerahkan dirinya untuk dikahwini oleh Nabi SAW kerana Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda:
“Aku tidak berhajat kepada perempuan.”
 Lalu seorang lelaki berkata:
“Kahwinkanlah aku dengan perempuan itu.”
 Sabda Baginda:
“Engkau berikan perempuan itu sehelai pakaian.”
 Dia menjawab:
“Aku tidak memilikinya.”
Lalu Baginda bersabda lagi:
“Engkau berikanlah dia walaupun sebentuk cincin besi.”
 Lelaki itu menjawab dia tidak memilikinya. Baginda bersabda:
“Adakah ayat-ayat al-Quran yang engkau hafal?”
 Dia menjawab:
“Ada sekian dan sekian.”
 Baginda pun bersabda:
“Aku kahwinkan engkau dengan perempuan itu dengan ayat-ayat al-Quran yang ada padamu.”
[9]
Di dalam satu riwayat Muslim, disebutkan:
انْطَلِقْ فَقَدْ زَوَّجْتُكَهَا فَعَلِّمْهَا مِنْ الْقُرْآنِ
Maksudnya
:
“Pergilah, aku telah menikahkanmu dengan wanita itu. Ajarkanlah dia daripada al-Qur’an.”
[10]
Imam al-Nawawi berkata:
 “Di dalam hadith ini terdapat dalil akan bolehnya mahar berupa pengajaran al-Qur’an.”

[11]
Di dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah
[12]
 menyatakan:
“Jumhur fuqaha daripada mazhab Maliki, Syafi’ie dan Hanbali menyatakan bahawa segala sesuatu yang bernilai atau bayaran maka ia dibenarkan untuk dijadikan sebagai mas kahwin, manakala Mazhab Hanafi menyatakan bahawa mas kahwin itu apa-apa jenis harta yang bernilai di sisi manusia. Jika ia dinamakan sebagai harta, maka sah maharnya. Jika tidak dinamakan sebagai harta, maka tidak sah maharnya.
Jumhur ulama’ berpandangan bahawa mahar adalah faedah dan manfaat yang boleh diambil pampasan daripadanya.
Mazhab Syafi’ie, Hanbali, dan Mazhab Maliki pada pandangan masyhur berpandangan bahawa dibolehkan untuk manfaat dijadikan sebagai mas kahwin, berdasarkan prinsip mereka bahawa segala sesuatu yang boleh diambil sebagai pampasan: maka sah untuk dipanggil mahar. Sah untuk suami menjadikan manfaat sebagai mahar seperti memberikan rumahnya, tunggangannya atau hambanya selama setahun untuk manfaat isterinya, atau suami menjadikan khidmat dia sebagai mahar seperti dia berkhidmat untuk bercucuk tanam, atau membina rumah atau menjahit baju, atau memberinya khidmat untuk musafir haji sebagai contohnya.
”
Berdasarkan persoalan di atas,
sekiranya suami tersebut menjadikan hafazan al-Quran sebagai mahar, hukumnya adalah tidak sah kerana hafazan al-Quran seorang lelaki atau suami hanya manfaat untuk dirinya dan bukanlah manfaat yang boleh diberikan oleh suami kepada isterinya untuk dijadikan sebagai mahar.
Melainkan jika suami menjadikan maharnya untuk dia
mengajarkan al-Qur’an kepada isterinya, maka ia boleh dijadikan mahar berdasarkan pandangan yang tepat
. Hal ini kerana pengajaran melibatkan kesusahan, dan juga masa, dan kebiasaannya
proses pengajaran ini bernilai dan kebiasaannya akan dibayar atas perkhidmatan tersebut
.
Sebagai penutup,
kami nyatakan bahawa harus memberikan mahar dengan mengajar isteri sehingga dia pandai membaca al-Quran
.
Hal ini kerana mengajar isteri al-Quran merupakan satu manfaat yang boleh isteri dapatkan sehingga dia boleh membaca al-Quran dengan lancar dan memahaminya
. Namun, perlu diingat,
bahawa keutamaannya adalah dengan memberikan harta kebendaan yang bernilai seperti wang ringgit, emas, hartanah dan seumpamanya
. Sekiranya tidak berkemampuan, barulah diberi mahar tersebut dengan pengajaran al-Quran sebagaimana yang disebutkan di dalam hadith Sahl bin Sa’ad RA yang kami nyatakan di atas.
Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita kefahaman dalam mengamalkan suruhan-Nya. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa
.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Lihat
Kamus Dewan Edisi ke-4
, hlm. 975.
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 4/75
[3]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 4/109-110
[4]
 Surah al-Nisa’: 4
[5]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
2/235
[6]
 Surah al-Nisa’: 24
[7]
 Surah al-Baqarah: 236
[8]
 Riwayat al-Bukhari (5135)
[9]
 Riwayat al-Bukhari (4741)
[10]
 Riwayat Muslim (1425)
[11]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/214
[12]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah,
39/155-156


#346 Menyentuh Babi Air

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah babi air dihukumkan sebagai najis sebagaimana babi yang biasa kita kenali di darat? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya anjing dan babi termasuk di dalam kategori najis
mughallazah
 (berat) dan wajib dicuci mengikut kaedah yang ditetapkan oleh syarak. Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:
 “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya).”
[1]
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa pengharamkan babi itu meliputi semua bahagiannya sehingga pada lemak dan kulitnya. Adapun dikhususkan dengan menyebut dagingnya sahaja kerana ia merupakan tujuan yang terpenting — yakni untuk dimakan. Sesungguhnya syarak telah melarang untuk mengambil manfaat daripada semua bahagian babi berdasarkan firman Allah SWT:
أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ
Maksudnya:

“atau daging babi kerana sesungguhnya ia adalah kotor.”
[2]
Begitu juga, Rasulullah SAW ada bersabda:
مَن لَعِبَ بالنَّرْدَشِيرِ، فَكَأنَّما صَبَغَ يَدَهُ في لَحْمِ خِنْزِيرٍ ودَمِهِ
Maksudnya:

“Sesiapa yang bermain dengan dadu, maka seolah-olah dia telah melumuri tangannya dengan daging dan darah babi.”
[3]
Justeru, jika sentuhan — yakni pegang — itu pun dilarang, maka memakannya adalah lebih-lebih lagi dilarang.
[4]
Apakah itu babi air?
Para ulama silam telah membahaskan hukum mengenai babi air (خِنْزِيرُ الْمَاءِ) dalam kitab-kitab mereka. Namun, persoalan yang timbul, adakah babi air yang dimaksudkan mereka ini sama sepertimana babi air yang dikenali pada hari ini, iaitu
capybara
? Kamaluddin al-Damiri menukilkan di dalam kitabnya bahawa Malik pernah ditanya mengenai babi air ini, lalu menyebutkan:
أنتم تسمونه خنزيرا يعني أن العرب لا تسميه بذلك لأنها لا تعرف في البحر خنزيرا والمشهور أنه الدلفين
Maksudnya:

“Kamu telah menamakannya sebagai babi yakni sedangkan orang Arab tidak pun menamakannya demikian kerana tidak diketahui di dalam laut adanya babi, dan yang masyhurnya ia dikenali sebagai dolphin (ikan lumba-lumba).”
[5]
Kenyataan ini apabila diteliti seolah-olahnya dikuatkan atau disokong lagi, apabila Dr. Muhammad al-Zuhaili memasukan babi air ini sebagai hidupan air yang tidak menyerupai ikan sebagaimana kebiasaannya dan menyebutkan bahawa ia adalah halal serta tidak perlu kepada sembelihan sebagaimana ikan-ikan yang lain.
[6]
 Justeru, sekiranya benar babi air yang dimaksudkan oleh ulama silam itu ialah dolphin, maka tiada masalah memegang atau menyentuhnya kerana ia termasuk dalam hidupan laut yang halal lagi suci. Penjelasan lanjut mengenai perkara ini, boleh dirujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#320 Memakan Ikan Lumba-lumba
.
[7]
Capybara adalah berbeza dengan babi yang biasa kita kenali
Namun, sekiranya babi air yang dimaksudkan ialah capybara sebagaimana namanya yang dikenali sekarang, maka terlebih dahulu kita perlu melihat adakah capybara itu merupakan haiwan yang berasal daripada famili dan spesies yang sama dengan babi — sebagaimana yang biasa dikenali — ataupun bukan?
Capybara atau nama saintifiknya
Hydrochoerus hydrochaeris
ialah rodensia yang paling besar daripada kesemua rodensia. Ia kelihatan seperti babi kecil atau tikus belanda besar. Ia boleh berenang dengan baik. Sesetengah orang menamakannya babi air.
[8]
 Capybara ialah satu-satunya spesies daripada famili
Hydrochoeridae.
Rupanya mirip
cavy
 dan tikus belanda (
guinea pig
) daripada famili
Caviidae
.
[9]
Manakala babi pula sama ada liar mahupun domestik merupakan haiwan mamalia omnivor daripada famili
Suidae
. Ia mempunyai badan yang berat, kaki pendek, dan kulit tebal yang dilapisi dengan bulu-bulu yang nipis.
[10]
Oleh itu, jelas bahawa
capybara
 bukanlah berasal daripada spesies dan famili yang sama dengan babi — yang biasa kita kenali. Hal ini kerana ia berasal daripada famili
Hydrochoeridae
 sedangkan babi pula daripada famili
Suidae
.
Hukum menyentuh
capybara
Asal setiap haiwan itu adalah suci — yakni bukan najis — melainkan ada nas yang menunjukkan sebaliknya seperti kenajisan babi, anjing atau seumpamanya. Al-Khatib al-Syirbini menyebutkan bahawa setiap haiwan — yang hidup — itu adalah suci melainkan apa yang dikecualikan oleh syarak.
[11]
 Justeru, capybara termasuk dalam haiwan yang suci dan bangkainya pula tergolong dalam kategori najis sederhana.
Tambahan lagi tiada dalil khusus yang menyatakan bahawa capybara atau babi air itu adalah najis sepertimana babi yang biasa kita kenali. Selain itu juga, babi air bukanlah berasal daripada keturunan dan keluarga yang sama dengan babi yang kita kenali. Akan tetapi ia berasal daripada keluarga
Hydrochoeridae
 yang mirip dengan keluarga
Caviidae
.
Sekadar memanggilnya dengan nama babi, tidaklah memberi sebarang kesan mahupun hukum ke atasnya kerana kaedah ada menyebutkan:
العِبْرَةُ بِحَقَائِقِ الأَشْيَاءِ لاَ بِأَسْمَائِهَا
Maksudnya:

“Hukum sesuatu itu diambil kira berdasarkan kepada hakikatnya dan bukan pada namanya.”
Selain itu, al-Mawardi juga menolak hujah mereka yang mengharamkan babi air disebabkan oleh bandingannya dengan babi di darat.
[12]
 Beliau menyatakan bahawa perbezaan pada tempat sekalipun mempunyai nama dan rupa yang sama memberi kesan pada hukum haiwan tersebut kerana keldai liar dan keldai peliharaan (domestik), kedua-duanya mempunyai nama yang sama dan rupa bentuk yang serupa. Namun, kedua-duanya berbeza pada hukum iaitu keldai liar halal untuk dimakan, manakala keldai peliharaan pula haram untuk dimakan kerana kedua-duanya tinggal di tempat yang berbeza sekalipun sama di atas daratan. Oleh itu, mana-mana haiwan yang berbeza tempat tinggal iaitu satu hidup di dalam air dan satu lagi hidup di atas daratan adalah lebih utama untuk dibezakan hukum ke atas kedua-duanya, sekalipun mereka berkongsi nama dan mempunyai rupa bentuk yang serupa.
[13]
Tambahan pula, perkara ini jelas disebut oleh Ibn Rusyd al-Hafid sebagaimana kenyataannya bahawa kaum Muslimin telah bersepakat akan pengharaman babi. Lafaz babi membawa erti seluruh jenis babi secara zat selagimana bukan hanya sekadar berkongsi nama atau disebut sebagai babi, tetapi pada hakikatnya ia bukan daripada jenis babi secara zatnya, contohnya seperti babi air.
[14]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa diharuskan untuk menyentuh babi air kerana pada hakikatnya babi air ini tidak sama dengan babi di darat yang biasa kita kenali.
 Justeru, ia tergolong dalam kategori haiwan yang suci serta tidak mengambil hukum babi dan keturunannya. Bangkainya juga dikira sebagai najis
mutawassitah
 (sederhana) dan bukannya najis
mughallazah
 (berat) sepertimana babi di darat.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Ma’idah: 3
[2]
 Surah al-An‘am: 145
[3]
 Riwayat Muslim (2260)
[4]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/77
[5]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/429.
[6]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/548.
[7]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/memakan-ikan-lumba-lumba/
.
[8]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, Terj. DBP, 5/95.
[9]
 Lihat
Encyclopedia Britannica
,
https://www.britannica.com/animal/capybara
.
[10]
 Lihat
Encyclopedia Britannica
,
https://www.britannica.com/animal/pig-mammal-group
.
[11]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/226
[12]
 Hal ini adalah sebagaimana pendapat ketiga yang dinukilkan oleh al-Nawawi dalam kitabnya iaitu dengan melihat haiwan yang seumpamanya di daratan seperti lembu dan kambing, maka ia juga adalah halal untuk dimakan. Sekiranya haiwan seumpamanya di daratan tidak halal dimakan, maka ia juga adalah haram untuk dimakan seperti babi air dan anjing laut. Kemudian sekiranya haiwan itu tidak ada bandingannya di daratan, maka ia adalah halal. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
,
 9/34).
[13]
 Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 15/62.
[14]
 Lihat
Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid
, 1/10.


#347 Terdapat Losen atau Krim pada Anggota Wuduk

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum mengambil wuduk dalam keadaan memakai losen, pelembap atau krim pelindung matahari? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya:
 Wahai orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian daripada kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.
[1]
Al-Maraghi menyatakan bahawa makna ayat di atas adalah sekiranya seseorang itu hendak bangun bagi mendirikan solat — dan masih lagi dalam keadaan berhadas. Hal ini kerana seluruh kaum Muslimin menyatakan bahawa bersuci (yakni berwuduk dan mandi wajib) tidak diwajibkan ke atas orang yang ingin mengerjakan solat melainkan dia masih dalam keadaan berhadas.
[2]
Syarat sah wuduk
Di antara syarat sah wuduk ialah tidak terdapat perkara yang menghalang air daripada terkena pada anggota wuduk dan mengalirkan air pada anggota yang dibasuh.
[3]
 Begitu juga dinukilkan di dalam
al-Fiqh al-Manhaji
[4]
 bahawa wajib meratakan basuhan kesemua bulu dan kulit. Sekiranya terdapat kotoran di bawah kuku atau memakai cincin yang menghalang air sampai ke kulit maka wuduknya tidak sah.
Hal ini adalah berdasarkan sebuah hadith daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, beliau berkata:
رَجَعْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ مَكَّةَ إِلَى الْمَدِينَةِ حَتَّى إِذَا كُنَّا بِمَاءٍ بِالطَّرِيقِ تَعَجَّلَ قَوْمٌ عِنْدَ الْعَصْرِ فَتَوَضَّئُوا وَهُمْ عِجَالٌ فَانْتَهَيْنَا إِلَيْهِمْ وَأَعْقَابُهُمْ تَلُوحُ لَمْ يَمَسَّهَا الْمَاءُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: وَيْلٌ لِلأَعْقَابِ مِنَ النَّارِ أَسْبِغُوا الْوُضُوءَ
Maksudnya:
 “
Kami pulang bersama-sama Rasulullah
SAW
 dari Makkah ke Madinah. Apabila kami sampai ke kawasan air di pertengahan jalan, sekumpulan orang bergegas untuk mendirikan solat Asar. Lalu mereka berwuduk dengan tergesa-gesa. Kami pun menghampiri mereka dan dapati buku lali mereka tidak dibasahi air. Lantas Rasulullah
SAW
 bersabda: ‘Celakalah bagi tumit-tumit (yang tidak tersentuh air wuduk) kerana termasuk (yang dibakar) dalam api neraka. Oleh itu, berwuduklah kamu dengan sempurna.’
”
[5]
Begitu juga dalam hadith yang lain, daripada riwayat Umar bin al-Khattab R.A bahawa:
أَنَّ رَجُلاً تَوَضَّأَ فَتَرَكَ مَوْضِعَ ظُفُرٍ عَلَى قَدَمِهِ فَأَبْصَرَهُ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: ارْجِعْ فَأَحْسِنْ وُضُوءَكَ فَرَجَعَ ثُمَّ صَلَّى
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki telah berwuduk dan tertinggal basuhan pada kuku kakinya, lalu dilihat oleh Nabi SAW. Baginda pun bersabda: ‘Ulanglah semula dan berwuduklah dengan sempurna.’ Lalu dia terus mengulanginya dengan sempurna. Kemudian dia mendirikan solat
.”
[6]
Oleh itu, jelaslah bahawa wuduk seseorang itu dikira tidak sah sekiranya terdapat bahagian anggota yang wajib dibasuh tetapi tidak berbasuh kerana adanya halangan atau sebagainya, sekalipun sedikit.
Imam al-Nawawi dalam kitabnya menyebutkan bahawa jika terdapat pada sebahagian anggota — yakni anggota wajib wuduk — lilin, tepung, inai atau seumpama dengannya, yang mana ia menghalang air untuk sampai ke anggota, maka tidak sah taharahnya — yakni wuduk atau mandi wajib — tidak kira ia banyak atau sedikit. Jika berbaki pada tangan dan selainnya kesan inai dan warnanya tanpa ‘ainnya (zatnya) atau kesan lemak cair yang mana air akan menyentuhi kulit anggota dan air juga mengalir di atasnya, tetapi ia tidak melekat — yakni air tidak melekat pada kesan minyak di atas tangan. Maka sah taharahnya.
[7]
Selain itu, di antara syarat sah wuduk yang lain ialah hendaklah tiada suatu pada anggota wuduk yang mengubah air yang sampai kepadanya seperti minyak wangi dan dakwat. Ini tidak termasuk peluh sendiri dan kesan minyak wangi seperti baunya sahaja kerana kedua-dua itu kebiasaan pada manusia yang sukar dijaga.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa jika terdapat pada anggota wuduk suatu bahan yang menghalang air wuduk untuk sampai ke kulit atau yang mengubah air wuduk itu, maka wajib ditanggalkan dengan sempurna sebelum memulakan basuhan pada anggota tersebut. Kegagalan berbuat demikian dikhuatiri akan menyebabkan wuduk itu tidak sah. Sekalipun begitu, dimaafkan jika kesan pelembab atau krim pelindung matahari tersebut terlalu nipis sehingga tidak menghalang air untuk sampai ke kulit dan terlalu sedikit sehingga tidak mengubah sifat air mutlak tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Ma’idah: 6
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 6/61
[3]
 Lihat
al-Mu‘tamad

fi al-Fiqh al-Syafi‘i
,1/70.
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/55.
[5]
 Riwayat Muslim (241)
[6]
 Riwayat Muslim (243)
[7]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/467-468.
[8]
 Lihat
Nail al-Raja’
, hlm. 75;
Kasyifah al-Saja
, 108)


#348 Minum Kopi Luwak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum meminum kopi luwak? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّـهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.”
[1]
Ayat dia atas mengandungi peringatan buat orang beriman agar tidak mengharamkan apa-apa yang baik, yang telah Allah SWT halalkan untuk mereka yang terdiri daripada makanan, minuman dan menikahi perempuan sehingga mempersempitkan apa yang telah Allah SWT luaskan untuk mereka. Selain itu, ayat ini juga mengingatkan mereka agar jangan melampaui batas-batas yang telah Allah SWT haramkan kerana sesungguhnya Allah SWT tidak menyukai orang yang melampaui batas.
[2]

Kopi Luwak dan Sejarahnya
Kopi Luwak barasal dari Kepulauan Indonesia dari Jawa dan Sumatra, kawasan yang terkenal dengan kopi yang berkualiti. Kawasan ini juga habitat asli haiwan seakan musang tenggalung bernama
Paradoxurus
, yang merupakan nama saintifik haiwan yang dikenali sebagai luwak oleh penduduk tempatan. Antara makanan kegemaran haiwan mamalia ini tinggal yang tinggal di pokok-pokok ini adalah biji kopi matang berwarna merah.
Haiwan ini juga makan buah dan biji kopi dengan menelan keseluruhan biji kopi tersebut. Ketika biji kopi berada di dalam perut haiwan ini, ia melalui tindak balas kimia dan proses fermentasi. Proses penghadaman biji kopi ini berakhir setelah ia melalui sistem penghadaman dan dikumuhkan keluar. Biji kopi yang masih dalam bentuk asal dikutip dari lantai hutan, dibersihkan kemudian dipanggang dan dikisar sama seperti biji kopi yang lain. Oleh kerana proses pengutipan yang pelik, tidak banyak kopi luwak yang dihasilkan di dunia. Kopi yang terhasil dikatakan tiada bandingan. Ia mempunyai rasa yang berat dan kaya dengan sedikit perisa karamel atau coklat. Istilah lain yang digunakan dalam menerangkan rasa kopi ini ialah ia mempunyai bau yang unik dan rasa yang exotik. Tekstur dan ketekalan kopi ini adalah seperti sirap dan licin.
[3]
Menurut Dr. Zubaidi,
[4]
 kopi luwak atau juga dikenali sebagai
civet coffee
, adalah antara kopi yang termahal di dunia dan sangat sukar didapati kerana pengeluarannya yang terhad. Harga kopi luwak boleh mencecah antara USD 100 dan USD 600 sekilo bergantung kepada kualitinya. Kopi yang dihasilkan oleh musang liar dalam hutan adalah lebih mahal berbanding kopi yang dihasilkan oleh musang yang dijinakkan.
Dalam kajian yang dijalankan, mendapati bahawa kopi luwak ini selamat diminum. Kuman-kuman yang mungkin berada di usus dan dubur musang dan melekat pada biji kopi sangat sedikit. Oleh itu, ia tidak membahayakan peminum kopi kerana kuman-kuman ini akan hilang setelah melalui proses pembersihan, dan panggangan dengan haba yang tinggi sebelum dibungkus dan dijual.
Dari segi manfaatnya, menurut beliau lagi, tidak banyak kajian yang menyokong manfaat kopi luwak ini. Kopi ini hanya bermanfaat kepada peminumnya hanya kerana ia mempunyai kandungan kafein sebagaimana kopi-kopi yang lain. Sebagai contoh, kopi berkafein bermanfaat untuk mengurangkan risiko menghidap penyakit nyanyuk dan penyakit
Parkinson’s
. Kandungan antioksidan dalam kopi akan menghalang kerosakan sel-sel otak.
[5]
Hukum kopi luwak
Perkara ini ada berkait rapat dengan apa yang telah dibahaskan oleh para ulama mengenai makanan atau biji-bijian yang telah dimakan oleh haiwan ternakan. Kemudiannya, ia keluar daripada perut haiwan tersebut sama ada melalui muntahnya atau kotoran najisnya atau seumpamanya. Imam al-Nawawi ada menyebutkan bahawa:
إذَا أَكَلَتْ الْبَهِيمَةُ حَبًّا وَخَرَجَ مِنْ بَطْنِهَا صَحِيحًا فَإِنْ كَانَتْ صَلَابَتُهُ بَاقِيَةً بِحَيْثُ لَوْ زُرِعَ نَبتَ فَعَيْنُهُ طَاهِرَةٌ لَكِنْ يَجِبُ غَسْلُ ظَاهِرِهِ لِمُلَاقَاةِ النَّجَاسَةِ لانه وان صار غذاءا لَهَا فَمِمَّا تَغَيَّرَ إلَى الْفَسَادِ فَصَارَ كَمَا لَوْ ابْتَلَعَ نَوَاةً وَخَرَجَتْ فَإِنَّ بَاطِنَهَا طَاهِرٌ وَيَطْهُرُ قِشْرُهَا بِالْغَسْلِ وَإِنْ كَانَتْ صَلَابَتُهُ قَدْ زَالَتْ بِحَيْثُ لَوْ زُرِعَ لَمْ يَنْبُتْ فَهُوَ نَجِسٌ
Maksudnya:

“Sekiranya seekor haiwan memakan biji tumbuhan dan kemudian biji tersebut keluar dari perutnya dalam keadaan baik. Sekiranya keadaan bijian itu masih kekal sebagaimana asal (tidak berubah), yang mana jika ditanam ia dapat tumbuh, maka ia dikira suci. Akan tetapi mesti dibasuh bahagian luarannya (terlebih dahulu) kerana telah terkena najis.  Juga kerana, jika ia (bijian tersebut) telah menjadi makanan untuk haiwan ternakan tersebut, iaitu daripada apa-apa yang telah berubah menjadi rosak (kerana telah diproses dan diurai), maka ia menjadi (najis), sebagaimana kalaulah ia menelan biji-bijian, kemudian mengeluarkannya. Bahagian dalam bijian tersebut masih suci, manakala kulitnya (bahagian luar) dapat disucikan dengan membasuhnya. Namun, jika keadaan (bijian itu) tidak kekal (yakni telah berubah), yang mana jika ditanam ia tidak dapat tumbuh, maka ia dikira najis.”
[6]
Begitu juga, Syeikh al-Ramli ada menyatakan bahawa sekiranya bijian tersebut boleh kembali (dikeluarkan) dalam keadaannya yang masih baik yang mana jika ditanam ia dapat tumbuh, maka ia dianggap sebagai
mutanajjis
[7]
 dan bukannya najis. Juga kemungkinan pendapat yang mengatakan ia adalah najis, boleh difahami dalam konteks bijian tersebut sudah tidak lagi kekal dalam keadaannya yang asal. Bijian tersebut diqiaskan pada telur, iaitu sekiranya telur tersebut keluar dalam keadaan masih elok setelah ditelan yang mana ia masih lagi boleh menetas, maka hukumnya adalah
mutanajjis
 dan bukannya najis.
[8]
Kemudian, Syeikh Abu Bakar al-Dimyati juga ada menyebutkan bahawa hukum bagi selain daripada bijian seperti telur, kacang badam (
almond
), kacang
walnut
 dan yang seumpamanya, sekiranya ia dimuntahkan oleh haiwan ternakan atau dikeluarkan melalui kotoran najisnya, hukumnya adalah sebagaimana yang telah disebutkan oleh pengarang kitab
Nihayah al-Muhtaj
, yang telah mengqiaskannya dengan telur.
[9]
Oleh itu, kita ketahui bahawa apa-apa jenis makanan seperti biji-bijian, kacang-kacang, buah-buahan dan seumpamanya, sekiranya ia keluar dari perut haiwan dalam keadaan masih elok dan kulitnya tidak pecah, serta masih kekal dalam rupanya yang asal (tidak berubah), maka ia dikira sebagai
mutanajjis
, sementara bahagian dalamnya masih dianggap suci dan boleh dibersihkan.
Justeru, biji kopi luwak yang keluar daripada perut luwak, yang masih dalam keadaan baik sebagaimana asalnya — yakni tidak pecah, berlubang atau seumpamanya — dikira sebagai mutanajjis dan bukannya najis. Sekiranya, ia dibasuh dan dibersihkan, ia kembali dianggap suci. Setelah itu, jika ia dihancurkan dan dibancuh air kopi, minuman tersebut adalah halal untuk diminum.
Perkara ini adalah selari dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ النَافِعَةِ الإِبَاحَةُ، وَفِي الأَشْيَاءِ الضَّارَّةِ الحُرْمَةُ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu yang bermanfaat adalah dibolehkan (yakni harus) dan hukum asal bagi sesuatu yang berbahaya adalah diharamkan
.”
Selain itu, terdapat juga kaedah fiqh lain menyatakan:
الأَصْلُ بَقَاءٌ مَا كَانَ عَلَى مَا كَانَ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu itu adalah kekal mengikut keadaan sebelumnya.
”
Berdasarkan kepada kaedah-kaedah fiqh di atas, didapati kedudukan kopi luwak berasal daripada sesuatu yang bersih dan telah melalui sistem penghadaman binatang, kemudian dikeluarkan dalam bentuk asal tanpa mengalami sebarang kerosakan pada struktur biji kopi yang asal. Justeru, setelah dibasuh dan dibersihkan ia adalah halal untuk diminum sebagaimana hukumnya yang asal sebelum dimakan oleh luwak.
Fatwa-fatwa berkenaan kopi luwak
Selain itu, terdapat juga beberapa fatwa telah dikeluarkan daripada badan berautoriti berkenaan isu ini, antaranya:
Menurut Majelis Ulama Indonesia (MUI), biji kopi yang keluar bersama najis luwak adalah dikira sebagai
mutanajjis
,
[10]
 dan bukannya najis. Justeru, biji kopi luwak itu adalah halal setelah disucikan dan meminumnya adalah dibolehkan. Begitu juga memproduksi dan memperdagangkannya juga adalah dibolehkan.
[11]
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-98 yang bersidang pada 13-15 Februari 2012 telah bersetuju memutuskan bahawa biji Kopi Luwak (musang) adalah bersifat mutanajjis dan ia harus dijadikan bahan minuman dengan syarat: (1) biji kopi tersebut masih dalam keadaan baik, tidak berlubang, tidak pecah dan dapat tumbuh jika ditanam; (2) dan biji kopi tersebut hendaklah disucikan terlebih dahulu daripada najis. Selain itu, Muzakarah juga memutuskan supaya Kopi Luwak yang dihasilkan hendaklah mendapatkan sijil pengesahan halal daripada JAKIM atau Majlis Agama Islam Negeri (MAIN) sebelum dipasarkan kepada masyarakat Islam.
[12]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa kopi luwak adalah halal dan harus untuk diminum
, dengan syarat biji kopi yang keluar dari perut luwak tersebut dalam keadaan baik, tidak berlubang dan tidak rosak serta masih dalam keadaannya yang asal. Kemudian, biji kopi itu hendaklah melalui proses pembersihan bagi menghilangkan najis padanya, sebelum diproses dan diminum.
Kami juga ingin mengambil kesempatan di sini untuk menasihati umat Islam agar sentiasa berhati-hati dalam pengambilan apa jua makanan dan minuman agar ia benar-benar bertepatan dengan prinsip
halalan tayyiban
 (halal lagi baik) agar segala daging yang tumbuh pada tubuh badan kita berpunca daripada sumber yang baik seterusnya menjauhkan kita daripada neraka Allah SWT.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Maidah: 87
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 122
[3]
 Lihat
http://www.kopiluwak.org/baru/index.html
. Diakses pada 20 Januari 2022.
[4]
 Beliau ialah Pegawai Perubatan Senior di Kumpulan Perubatan Penawar Sdn. Bhd. yang mempunyai 35 cawangan klinik di Johor dan beberapa negeri lain.
[5]
 Lihat
http://drzubaidi.com/blog/kopi-luwak-manfaat-dan-hukum/
. Diakses pada 20 Januari 2022.
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/573.
[7]
 Sesuatu yang terkena najis.
[8]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 1/240.
[9]
 Lihat
I‘anah al-Talibin
, hlm. 99.
[10]
 Iaitu sesuatu yang terkena najis.
[11]
 Lihat
http://mui.or.id/wp-content/uploads/files/fatwa/Kopi-Luwak.pdf
.
[12]
 Lihat
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10294
. Diakses pada 20 Januari 2022.


#349 Memakan Daging Musang

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum makan musang?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT :
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya :
 “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik”
[1]
Ayat di atas menunjukkan bahawa makanan yang hendak dimakan oleh kita hendaklah memenuhi dua kriteria tersebut iaitu,
halal dan baik.
Syeikh al-Sa’di telah mengulas ayat ini dengan mengatakan bahawa ianya ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang-orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka mengambilnya (memakan dan mengambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, atau mencuri atau dengan hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan. Manakala
toyyiban
 pula ialah bukan daripada perkara yang buruk (kotor dan jijik) seperti bangkai, darah, daging khinzir dan lain-lain. Ayat ini adalah merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus.
[2]
Memilih memakan makanan yang halal dan baik juga adalah merupakan antara faktor doa diterima oleh Allah SWT. Sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW :
الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya :
 “Seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, diamenadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan.”
[3]
Definisi Musang
Musang ialah sejenis mamalia jenis omnivor yang hidup di darat, sebahagian besarnya dari famili
Viverridae
. Ia sejenis binatang yang hidup secara liar tetapi tidak buas, sangat licik dan suka bersembunyi. Rupanya seperti kucing tetapi tubuhnya besar sedikit, berekor panjang dan bertindak aktif pada waktu malam. Musang adalah haiwan berdarah panas, melahirkan anak, menjaga anak, dan mempunyai bulu di badan.
Musang ini hidup di dalam hutan dan kadangkala memasuki perkampungan kecil mencari ayam untuk dijadikan mangsanya. Ada sesetengah jenis musang hidup di atas pokok dan membuat sarang di celah dahan pokok. Musang akan aktif pada waktu malam untuk memburu mangsanya seperti ayam, itik, dan haiwan yang lebih kecil darinya. Bagi jenis musang pulut aktif di siang hari di dalam hutan mencari buah-buahan. Binatang jenis ini sangat pandai dan cekap memanjat pokok. Saiz tubuhnya di antara 65cm hingga 80cm (tanpa ekor) manakala beratnya di antara 3kg hingga 7kg seekor. Warna musang ini bergantung kepada jenisnya kebiasaanya ia bewarna coklat tua dan ada yang berbelang-belang.
[4]
Dalam kita hendak mengenal spesis musang mungkin tidak ramai yang kenal akan spesis tersebut. Spesis Musang Pulut

(Common Palm Civet)
 yang sering dijumpai disekitar kawasan kebun kelapa sawit dan belukar atau dipinggir-pinggir kampung
.
 Musang Pulut merupakan salah satu daripada haiwan terlindung yang terdapat dari India dan Sri Lanka sehingga keseluruhan selatan China dan tanah besar Asia Tenggara, termasuk Malaysia, Sumatera, Jawa, Borneo, Sulawesi dan Filipina. Pemburuannya memerlukan lesen pemburuan. Nama sainsnya Paradoxurus hermaphroditus.
[5]
Musang Pulut boleh di dapati di hutan sekunder (baru), ladang buah, berhampiran kampung, malah kadang kala terdapat di bumbung rumah kawasan pendalaman. Pada kebiasaannya, ia bersarang dalam lubang pokok di mana mereka menjaga dua atau tiga ekor anak. Spesies ini aktif pada waktu malam sepenuhnya.Musang ini yang aktif disebelah malam makan buah-buahan, haiwan kecil mempunyai bulu tebal berwarna kelabu coklat dengan dimuka ada bulu berwarna kehitaman.
Spesis lain yang sering dijumpai adalah Musang Jebat (Viverra zibetha) dan juga spesis Musang Akar (Arctogalidia trivirgata). Musang akar sering dijumpai kerana ia sering memburu ayam dalam reban dan mempunyai kulit keseluruhannya berwarna hitam . Spesis musang lain adalah Musang Hitam Pudar (Hose’s Palm Civet) dan juga Musang Rasa (Viverricula indica). Terdapat beberapa spesis lain iaitu  Musang Tenggalung (Viverricula malaccensis), Musang Luwak (Paradoxurus hermaphroditus), Musang Galing (Paguma larvata), Musang Linsang (Prionodon linsang), Musang Binturong (Arctictis binturong), Musang Belang (Hemigalus derbyanus) dan akhir sekali adalah Musang Lamri (Paguma larvata).
Musang sebenarnya adalah sejenis binatang yang liar tetapi dikategorikan sebagai  tidak buas. Ia juga merupakan sejenis haiwan yang sangat licik dan walau pun dikatakan sebagai sejenis haiwan pengecut. Kebiasaannya musang tidur sahaja pada siang hari (Pasif) tetapi ia akan bertindak aktif pada waktu malam. Matanya yang besar dengan membolehkan ia melihat pada waktu malam dengan terang untuk mencari makanan. Musang adalah haiwan berdarah panas dimana ia akan melahirkan anak, menjaga anak, dan mempunyai bulu di badan. Beberapa spesis musang mempunyai bau amat busuk dan ada yang berbau wangi seperti Musang Pandan.
Hukum Makan Musang
Firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
“…
dan dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk”
[6]
Imam al-Qurtubi menyebutkan di dalam tafsirnya: Kalimah
al-Khabaith
 dalam ayat di atas adalah lafaz umum yang merujuk kepada segala benda-benda yang diharamkan oleh syarak dan benda-benda yang kotor. Oleh kerana itu, diharamkan memakan kala jengking, kelawar, cicak dan seumpamanya.
[7]
Kebanyakan kitab-kitab fiqh menyatakan istilah musang disebut dengan
tha’lab
. Berdasarkan Fiqh al-Manhaji
[8]
, semua binatang buas yang mempunyai taring yang kuat untuk menangkap mangsa adalah haram. Binatang tersebut seperti anjing, babi, serigala, beruang, kucing,
ibn awi
 (ابن آوي), iaitu sejenis binatang yang besar sedikit daripada musang dan lebih kecil daripada anjing dan kukunya panjang. Selain itu, gajah, singa, harimau, kera dan seumpamanya haram dimakan.
Jika taringnya lemah dan tidak boleh menangkap mangsa, binatang itu halal dimakan, seperti sejenis serigala (الضبع) dan sejenis musang. Hal ini berdasarkan hadith daripada Ibn Abi Ammar yang bertanya kepada Jabir RA berkenaan dengan
dhubu’
:
الضَّبُعُ صَيْدٌ هِىَ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: قُلْتُ آكَلَهُ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ قُلْتُ لَهُ: أَقَالَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَ: نَعَمْ
Maksudnya:
 “
Adakah dhubu’ itu binatang buruan?” Jawab Jabir: “Ya.” Ibn Abi Ammar bertanya: “Bolehkah aku memakannya?” Jawab Jabir: “Ya.” Ibn Abi Ammar bertanya lagi: “Adakah Rasulullah membenarkannya?” Jabir menjawab: “Ya.
”
[9]
Hal Ini berdasarkan hadith daripada Abu Tha’labah al-Khusyani RA:
أَنَّ رَسُولَ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ كُلِّ ذِى نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melarang umatnya makan setiap binatang buas yang bertaring.
”
[10]
Hadith seterusnya daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
نَهَى رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ كُلِّ ذِى نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ، وَعَنْ كُلِّ ذِى مِخْلَبٍ مِنَ الطَّيْورِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melarang umatnya makan binatang buas yang bertaring dan setiap burung yang berkuku cengkam.
”
[11]
Kesemua binatang tersebut haram kerana ia binatang buas, sementara burung-burung pula disebabkan tabiatnya makan bangkai, menangkap dan memburu mangsa. Sebab itulah ia termasuk dalam kategori binatang pengotor.
Manakala ulama daripada mazhab Hanbali dan Hanafi, musang termasuk haiwan yang haram dimakan. Syeikh Wahbah al-Zuhaili menyebutkan:
وَأَبَاح الشَّافِعِيَّة وَالْحَنَابِلَة أَكْل الضَّب والضَّبُع. وَعِندَ الشَّافِعِيَّة: والثَعْلَب، وَحَرمه الحَنَابِلَة. وَحَرم الْحَنَفِية أَكْل ذَلِكَ كُلّه.
Maksudnya:

Ulama Syafi’iyah dan Hanabilah membolehkan makan Dhob (Biawak Padang Pasir) dan dubuk, dan dibolehkan menurut ulama Syafi’iyah makan musang, namun ulama Hanabilah mengharamkan makan musang. Manakala ulama Hanafiyah mengharamkan semuanya.
[12]
Lajnah al-Ifta’ Jordan
 menyatakan bahawa dibolehkan untuk makan daging musang. Hal ini sebagaimana disebutkan di dalam fatwa mereka:
Tidak ada masalah dalam mazhab kami untuk memakan daging haiwan landak, musang dan dubuk. Hal ini kerana haiwan-haiwan tersebut termasuk di dalam haiwan toyyibat atau baik untuk dimakan, dan juga telah dianggap baik oleh orang Arab. Hal ini sebagiamana firman Allah SWT:
يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ
Maksudnya:

Mereka bertanya kepadamu (Muhammad): Apakah yang dihalalkan bagi mereka? Katakanlah: Yang dihalalkan bagimu adalah makanan yang baik-baik.
[13]
Apa yang dianggap baik oleh orang Arab dalam kebiasaannya maka hukumnya halal, dan apa yang dianggap menjijikkan maka hukumnya haram. Hal ini kerana al-Quran turun dalam bahasa mereka, disebabkan itu, pengertian mereka dalam menafsirkan firman Allah ‘al-Toyyibat’ adalah hukum.

[14]
Justeru, berkemungkinan musang yang dimaksudkan oleh para fuqaha’ yang membenarkan untuk memakannya ialah musang yang makanan utamanya adalah buah-buahan dan yang tidak menyebarkan penyakit kepada pemakannya. Bahkan fakta mengatakan bahawa musang yang dikenali oleh masyarakat kita berbeza dengan musang (
tha’lab
) yang dikenali oleh orang arab. Musang yang terdapat di Malaysia dikenali sebagai musang jenis
Qit al-Zabad
 (
قط الزباد
). Ia dikenali dengan mamalia karnivor yang berkait rapat dengan kucing, dan ia mempunyai kelenjar di bawah ekor yang merembeskan bahan berlemak yang digunakan untuk menghasilkan bau yang kuat. Ia juga dikenali sebagai musang peluh.
[15]
Dipercayai juga bahawa musang jenis ini menyumbang kepada penularan coronavirus Sindrom Penafasan Akut Teruk (SARS) pada tahun 2002-2003  yang dijangkiti daripada musang (civet)  yang membawa kepada 774 kematian bagi orang yang dijangkitinya.
[16]
Berdasarkan persoalan di atas,
kami nyatakan bahawa jenis musang yang boleh dimakan ialah musang yang makanan utamanya adalah buah-buahan dan yang tidak menyebarkan penyakit
. Sekiranya jenis musang itu tidak mempunyai ciri-ciri berikut, maka,
kami cenderung bahawa daging musang haram dimakan
 kerana ia termasuk dalam kategori haiwan yang jijik untuk dimakan.
Fakhruddin al-Razi juga ada menyebutkan bahawa semua benda yang dianggap kotor pada tabiat manusia dan dirasakan jijik pada jiwa adalah diharamkan kerana ia menjadi sebab kepada sakit, sedangkan apa sahaja yang memudaratkan hukum asalnya adalah haram. Oleh itu, setiap yang jijik pada tabiat manusia pada asalnya adalah haram, melainkan terdapat dalil lain yang menyatakan hukumnya yang berbeza.
[17]
Musang Haiwan Liar Yang Dilindungi Sepenuhnya
Berdasarkan Undang-Undang Malaysia, Akta 716, Akta Pemuliharaan Hidupan Liar 2010, merupakan hidupan Liar Dilindungi Sepenuhnya. Oleh sebab itu, tidak boleh sewenang-wenangnya memburu, menangkap atau menahan jerat terhadap haiwan-haiwan berkenaan. Sekiranya disabitkan kesalahan boleh dikenakan tindakkan dan hukuman sebagaimana yang telah termaktub di dalam akta berkenaan.
Kesimpulan
Setelah kami meneliti dalil-dalil dan pandangan para ulama serta melihat kepada realiti dan
waqi’
 Malaysia, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara :
Walaupun terdapat pandangan daripada mazhab syafi’e yang membenarkan untuk memakan jenis musang tertentu, namun, kami cenderung kepada
pendapat yang mengharamkan memakan daging musang

yang merupakan pendapat yang lebih selamat dan keluar daripada khilaf.
Tambahan lagi, Jenis-jenis musang ini merupakan hidupan liar yang dipelihara sebagaimana yang telah diperuntukkan di dalam Akta 716. Malah, sesiapa yang disabitkan kesalahan boleh dikenakan tindakkan undang-undang serta hukuman.
Pemerintah berhak untuk memutuskan sesuatu keputusan bagi menjaga maslahah yang lebih penting. Ini bertepatan dengan satu kaedah fiqh yang masyhur :
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya
:
“Polisi pemerintah itu hendaklah berasaskan maslahah terhadap rakyat.”
Justeru, menjadi tanggungjawab rakyat untuk taat dan menyokong
ulil amri
 (pemerintah) dalam hal-hal yang makruf (baik).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Surah al-Baqarah: 168
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di,
1/80
[3]
 Riwayat Muslim (1015)
[4]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Musang
[5]
 Lihat
https://web.archive.org/web/20111111151339/http://www.wildlife.sabah.gov.my/edu/Tanah%20Pamah%20Tropika/BAHAGIAN%202.pdf
[6]
 Surah al-A‘raf: 157
[7]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 7/300
[8]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazdhab al-Syafi’ie,
3/70
[9]
 Riwayat Abu Dawud (3801), al-Tirmizi (1792), al-Nasaie (2836), Ibn Majah (3236), Ibn Hibban (1068), Imam Ahmad (2/318) dan Syeikh al-Albani mensahihkannya dalam
al-Irwa’
 (1050)
[10]
 Riwayat al-Bukhari (5210) dan Muslim (1932)
[11]
 Riwayat Muslim (1934)
[12]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu,
 4/595
[13]
 Surah al-Maidah: 4
[14]
 Lihat
https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=5#.YefQi_5BzIV
[15]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra,
 1/579 dan
Mausu’ah Hayawanat al-‘Alam
, hlm. 284

[16]
 Lihat
https://www.bharian.com.my/wanita/sihat/2020/03/665267/penyakit-lama-zoonosis-dalam-bentuk-covid-19
 dan
https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%82%D8%B7_%D8%A7%D9%84%D8%B2%D8%A8%D8%A7%D8%AF
[17]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib,
 15/381.


#350 Memakan Penguin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum memakan daging penguin? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:

“Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
[1]
Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan haiwan-haiwan yang telah dihalalkan untuk mereka mengambilnya (yakni makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, jual beli yang diharamkan atau perkara-perkara yang seumpamanya.  Manakala lafaz ‘
tayyiban
’ pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk (yakni kotor dan jijik) seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus.
[2]
Definisi penguin dan habitatnya
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, penguin ialah sejenis burung laut di Antartika yang berwarna hitam putih, berkaki pendek, menggunakan sayapnya untuk berenang, dan berjalan tegak lurus di darat.
[3]
 Penguin membentuk order penguin, Sphenisciformes, dan famili Spheniscidae. Ia termasuk dalam sekumpulan burung akuatik yang tidak dapat terbang.
[4]
Penguin ialah burung luar biasa yang berdiri tegak di atas kakinya yang pendek dan berjalan tergedek-gedek dengan gaya yang kekok dan menggelikan hati. Penguin tidak boleh terbang tetapi pandai berenang. Penguin tinggal di separuh bahagian di dunia selatan. Beberapa jenis penguin, termasuk penguin
Adelie
 dan penguin
Maharaja
 tinggal di atas ais Antartika. Yang lain-lain terdapat jauh di utara di kawasan yang menerima arus laut yang sejuk dari kawasan Antartika.
Semua penguin mempunyai bulu pendek dan tebal pada badannya yang pendek dan gempal. Bulunya putih di perut dan hitam atau hitam kebiru-biruan di belakang. Sesetengah penguin mempunyai jambul daripada bulu panjang di sisi kepalanya dan tompok-tompok berwarna cerah pada lehernya yang pendek dan lebar. Penguin hilang keupayaan untuk terbang berjuta-juta tahun dahulu. Sayapnya bertukar menjadi sayap sirip yang berfungsi sebagai dayung dalam air. Sayap sirip ini serta kaki renang, menjadikan penguin pandai berenang dan menyelam. Bulunya yang pendek dan lebat menjadi bulu kalis air. Lapisan lemak yang tebal memanaskan penguin semasa dalam air sejuk.
Penguin memakan ikan. Ia menghabiskan sebahagian besar hidupnya dalam air, tetapi bertelur dan membela anaknya di atas darat atau di ais. Semasa di darat, ia membuat sarang dalam koloni yang dikenali sebagai
rookery
. Sesuatu
rookery
 mungkin mengandungi sehingga sejuta penguin.
[5]
Hukum memakan penguin
Pada asasnya, ulama mazhab Syafi‘i berpendapat, semua jenis burung air adalah halal untuk dimakan kecuali burung bangau — kerana terdapat perbezaan pendapat mengenainya — sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam al-Rafi‘i.
[6]
 Tambahan lagi Imam al-Ghazali ada menyebutkan bahawa semua burung air itu hukumnya adalah harus untuk dimakan dan begitu juga seluruh haiwan air yang lain kecuali haiwan yang ada bandingannya dengan haiwan di darat yang haram kerana dalam hal ini terdapat dua pendapat mengenainya — iaitu sama ada halal atau haram.
[7]
 Penjelasan mengenai burung bangau bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#325 Memakan Burung Bangau.
[8]
Justeru, begitulah juga hukumnya ke atas daging penguin iaitu halal dimakan kerana ia adalah sebagaimana hukum burung-burung air yang lain. Begitu juga, penguin tidak termasuk dalam kategori burung yang mempunyai kuku kuat dan boleh melukakan sebagaimana yang dilarang oleh Nabi SAW. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
 نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ وَعَنْ كُلِّ ذِي مِخْلَبٍ مِنَ الطَّيْرِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melarang daripada memakan setiap binatang buas yang bertaring dan setiap jenis burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam
.”
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa daging penguin halal untuk dimakan
kerana penguin termasuk dalam kategori burung air. Selain itu, ia juga tidak termasuk dalam kategori burung yang mempunyai kuku yang kuat dan boleh melukakan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 168
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80
[3]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=penguin
. Diakses pada 19 Januari 2022.
[4]
 Lihat
https://en.wikipedia.org/wiki/Penguin
. Diakses pada 19 Januari 2022.
[5]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, (Terj. DBP), 16/638-640.
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33;
al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj
, 9/555.
[7]
 Lihat
al-Wasit fi al-Mazhab
, 7/163.
[8]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/325-memakan-burung-bangau/
.
[9]
 Riwayat Muslim (1934); Abu Daud (3803)


#356 Menjadi Orang Tengah Dalam Rasuah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah status orang yang menjadi orang tengah untuk aktiviti rasuah? Adakah dia dikira terlibat dalam perbuatan rasuah tersebut?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:

Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.
[1]
Melalui ayat ini, Allah SWT secara jelas melarang manusia untuk membantu manusia yang lain dalam melakukan dosa. Adapun muslim yang hendak atau sedang berbuat maksiat, maka menjadi tanggungjawab seorang muslim yang lain untuk menghalangnya.
Rasuah boleh ditakrifkan sebagai penerimaan atau pemberian suapan sebagai upah atau dorongan untuk seseorang individu kerana melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan yang berkaitan dengan tugas rasmi. Suapan terdiri daripada wang, hadiah, bonus, undi, perkhidmatan, jawatan upah, diskaun.
[2]
Sebagai contoh, seorang kontraktor telah menghadiahkan seutas jam tangan kepada seorang pegawai kerajaan kerana telah meluluskan projek kepada syarikat milik kontraktor berkenaan.
Berdasarkan Akta Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia 2009 (Akta SPRM 2009) (Akta 694), terdapat empat kesalahan rasuah yang utama iaitu:
Meminta/Menerima rasuah [seksyen 16 & 17(a) Akta SPRM 2009]
Menawar/Memberi suapan [seksyen 17(b) Akta SPRM 2009]
Mengemukakan tuntutan palsu [Seksyen 18 Akta SPRM 2009]
Menggunakan jawatan/kedudukan untuk suapan pegawai badan awam [Seksyen 23 Akta SPRM 2009]
Dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
[3]
, rasuah ditakrifkan dengan:
 “Sebarang pemberian bertujuan memalsukan kebenaran dan membenarkan kepalsuan”.
Firman Allah SWT:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:

“Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).

[4]
Al-Sobuni berkata:
“Janganlah sebahagian kamu memakan sebahagian harta yang lain dengan cara yang tidak dihalalkan oleh Allah seperti kamu memberi rasuah kepada hakim-hakim.”

[5]
Dr Yusuf al-Qaradhawi berkata “Termasuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil ialah menerima rasuah/suap. Iaitu wang yang diberikan kepada penguasa atau pegawai, supaya penguasa atau pegawai tersebut menjatuhkan hukuman yang menguntungkannya, atau hukum yang merugikan lawannya menurut kemahuannya, atau supaya didahulukan urusannya atau ditunda kerana ada suatu kepentingan dan sebagainya.”
[6]
Dalam sebuah hadith, Abdullah ibn ‘Amr R.Anhuma meriwayatkan:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الرَّاشِيَ وَالْمُرْتَشِيَ
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah”
[7]
Di sini jelas bagi kita bahawa pemberi dan penerima rasuah adalah dilaknat oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW. Namun, bagaimana pula orang yang menjadi orang tengah bagi aktiviti tersebut?
Bagi menjawab persoalan di atas, sebenarnya terdapat nas yang jelas daripada Rasulullah SAW melarang perkara tersebut.
Dalam sebuah hadith menyebut daripada Thauban RA, katanya:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّاشِيَ وَالْمُرْتَشِيَ وَالرَّائِشَ يَعْنِي الَّذِي يَمْشِي بَيْنَهُمَا
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW melaknat pemberi rasuah, penerima rasuah dan
perantara yang bersifat penghubung antara kedua-duanya
”
[8]
Kaedah fiqh juga menyatakan:
الإِعَانَةُ عَلَى المَعْصِيَةِ مَعْصِيَةٌ
Maksudnya
:
Menolong perbuatan maksiat juga adalah maksiat.
Jelas di sini menunjukkan yang mereka  yang terlibat dengan rasuah termasuk orang yang menjadi pemudah cara adalah dilaknat. Para ulama’ sebahagiannya menafsirkan maksud dilaknat dengan makna ia termasuk dalam dosa besar. Dengan sebab itu, al-Imam al-Zahabi memasukkan rasuah ini dalam dosa-dosa besar melalui kitabnya,
al-Kabair.
Bahkan, bagi
sesiapa yang melihat kemungkaran dosa tersebut seperti dosa rasuah hendaklah dia tegah sebagaimana kuasa yang dia ada
. Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Daripada abu Sa’id al Khudri RA berkata, aku mendengar Nabi SAW bersabda:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
Maksudnya:
 “Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Apabila dia tidak mampu, maka dengan lisannya. Dan apabila dia tidak mampu lagi, maka dengan hatinya. Sesungguhnya itu adalah selemah-lemah iman.”
[9]
Imam al-Nawawi dalam syarahnya  meriwayatkan daripada Abi al-Qasim al-Qusyairi dan kata-kata ini disandarkan kepada Abi Ali al-Daqqaq bahawa
“barangsiapa yang diam akan sesuatu kebenaran, dia adalah syaitan bisu.”
[10]
Begitu juga dengan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Bakar al-Siddiq RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ قَوْمٍ يُعْمَلُ فِيهِمْ بِالْمَعَاصِي، ثُمَّ يَقْدِرُونَ عَلَى أَنْ يُغَيِّرُوا، ثُمَّ لَا يُغَيِّرُوا، إِلَّا يُوشِكُ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللَّهُ مِنْهُ بِعِقَابٍ
Maksudnya:
 “
Tidaklah kemaksiatan yang dilakukan oleh sesuatu kaum, kemudian mereka (sebahagian daripada mereka) mampu untuk mengubahnya tetapi mereka tidak berbuat sedemikian, melainkan Allah SWT akan timpakan keseluruhan kaum tersebut dengan azab.”
[11]
Sebagai kesimpulan, kami nyatakan bahawa
sesiapa yang terlibat dengan sesuatu dosa seperti rasuah, sama ada bersubahat, menjadi pengantara, maka hukumnya adalah haram sebagaimana perbuatan tersebut, dan perbuatan tersebut adalah perbuatan yang membantu ke arah dosa tersebut.
 Kami akhiri perbincangan ini dengan menukilkan daripada buku
Rasuah: Punca, Kesan dan Penyelesaiannya
menyebut, kesan buruk rasuah, antara lain ialah:
Menghancurkan keadilan dalam sesebuah negara.
Melahirkan masyarakat yang tiada kemahiran dan skil.
Muncul masyarakat yang pentingkan diri sendiri.
Menghasilkan hasil kerja yang buruk.
Kos pengurusan akan meningkat.
Pengurusan pentadbiran menjadi lambat dan kucar-kacir.
Muncul orang jahat yang bertambah jahat.
Menyebabkan pembahagian kekayaan yang tidak seimbang.
Berdasarkan kepada implikasi dan bahayanya, marilah sama-sama kita bertekad untuk menghindarkan dari sebarang bentuk rasuah tetapi sebaliknya membina jati diri dengan integriti dan keamanahan yang unggul. Semoga negara kita bebas dari rasuah. Insha Allah akan terbentuklah sebuah negara yang sifatnya
Baldatun Toyyibatun wa Rabbun Ghafur
.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 26 Januari 2022 bersamaan 23 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Ma’idah: 2
[2]
 Lihat
https://www.sprm.gov.my/index.php?id=21&page_id=75&articleid=478
[3]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,
 22/220
[4]
 Surah al-Baqarah: 188
[5]
 Lihat
Sofwah al-Tafasir
,
 1/112
[6]
 Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 626
[7]
 Riwayat Abu Dawud (3580), al-Tirmizi (1337)  dan Ibn Majah (2313)
[8]
 Riwayat Ahmad (22399), al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir
 (1415), al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
(5503) dan al-Hakim dalam
al-Mustadrak
 (7068)
[9]
 Riwayat Muslim (78)
[10]
Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
20/2
[11]
 Riwayat Abu Dawud (4338), al-Tirmidzi (2168), Ibn Majah (4005), dan Ahmad (1)