#1062 Status Hadith Hari Arafah Yang Bertepatan Hari Jumaat Menyamai 70 Kali Haji

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum w.b.t. Apakah benar bahawa terdapat hadith yang menyatakan bahawa jika hari arafah bertepatan dengan hari jumaat, ia bersamaan dengan 70 kali haji? Mohon pencerahan
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Berkemungkinan hadith yang dimaksudkan ialah sebagaimana yang dikatakan:
أَفْضَل الأَيَّامِ يَوْمُ عَرَفَةَ إِذَا وَافَقَ يَوْمَ جُمُعَةٍ، وَهُوَ أَفْضَل مِنْ سَبْعِينَ حِجَّةً فِي غَيْرِ جُمُعَةٍ
Maksudnya:

Sebaik-baik hari ialah hari Arafah yang jatuh pada hari Jumaat. Ia lebih baik daripada 70 haji pada hari selain hari Jumaat.
Komentar Ulama’ Berkenaan Hadith ini
Ibn Hajar al-Asqalani berkata: “Sedang apa yang disebutkan oleh Razin di dalam kitab Jami’nya secara marfu “Lebih utamanya terbitnya matahari adalah hari arafah yang bertepatan dengan hari jumaat, ia lebih utama berbanding 70 kali haji selain hari jumaat” ialah hadith yang tidak aku ketahui keberadaannya kerana ia tidak menyebutkan daripada siapa dia mendapatkannya, siapa perawinya. ia di’idraj’kan dalam hadith al-muwatta yang telah diriwayatkan secara mursal daripada Talhah bin Abdullah bin Kuraiz dan tidak ada tambahan lafaz sebagaimana yang disebut itu di dalam kitab al-Muwatta’. Sekiranya hadith tersebut ada asalnya, berkemungkinan yang dimaksudkan ialah 70 pembatasan atau hal-hal yang bersifat melebih-lebihkannya. Apabila demikian, maka terdapat keistimewaan padanya.
[1]
Ibn al-Qayyim berkata: Adapun perkara yang biasa dikatakan dalam kalangan orang ramai bahawa ia sama dengan tujuh puluh dua haji, ini adalah batil dan tidak ada asal yang datang daripada Rasulullah atau dari mana-mana Sahabah atau Taabi’in.
[2]
.
Pengarang kitab
al-Silsilah al-Dha’ifah
[3]
 setelah meneliti bahawa hadith ini tidak ada asasnya, beliau berkata: Adapun pandangan al-Zayla’i – menurut apa yang dikatakan dalam
Hashiyah Ibn ‘Abidin
[4]
: Diriwayatkan oleh Razin ibn Mu’awiyah dalam
Tajrid al-Sihah
 – perlu diperhatikan bahawa kitab beliau ini ialah kompilasi enam kitab Sunnah –
al-Sahihain
,
Muwatta’ Malik
,
Sunan Abi Dawud
,
al-Nasa’ie
 dan
al-Tirmizi
 – serupa sepertimana kitab Ibn al-Athir yang bertajuk
Jami’ al-Usul min Ahadith al-Rasul
, tetapi dalam al-Tajrid ini terdapat banyak hadith yang tidak ada asasnya dalam mana-mana sumber ini. Tambahan pula, dalam kitab itu juga dapat diketahui daripada apa yang diriwayatkan oleh para ulama daripadanya, seperti al-Munziri dalam
al-Targhib wa al-Tarhib
, dan hadith ini daripada jenis itu, iaitu yang tidak ada asas untuknya dalam kitab-kitab ini, atau dalam mana-mana kitab hadith yang terkenal. Hal ini juga disokong oleh al-Munawi dalam
Faidh al-Qadir
[5]
.
Al-Sakhawi berkata dalam
al-Fatawa al-Hadithiyyah
: Hal ini telah disebutkan oleh Razin dalam
Jami’
nya dan disandarkan kepada Nabi SAW, tetapi beliau tidak menyebut para Sahabat yang meriwayatkannya atau sesiapa yang meriwayatkannya.
[6]
Ibn Nasir al-Din al-Dimasyqi berkata dalam
Juz’ min Fadhl Yaum ‘Arafah
: Hadith “Jika hari Arafah jatuh pada hari Jumaat, ia menyamai tujuh puluh dua haji” adalah hadith palsu dan tidak sahih. Begitu juga dengan diriwayatkan daripada Zur ibn Hubaisy, bahawa “wuquf pada hari jumaat lebih baik daripada tujuh puluh haji pada hari selain Jumaat” ialah riwayat yang tidak thabit daripada Nabi SAW.
[7]
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin ketika ditanya berkenaan hal ini, maka beliau menjawab: Tidak ada riwayat daripada Nabi SAW tentang adanya fadhilat khusus pada hari Arafah sekiranya ia bertepatan dengan hari jumaat, tetapi para ulama mengatakan jika ia bertepatan dengan hari Jumaat, itu ialah satu perkara yang baik sebagaimana berikut:
Pertama:
 Hajinya adalah seperti Haji Nabi SAW, kerana Nabi SAW berwuquf di Arafah pada hari Jumaat.
Kedua:
 Pada hari Jumaat terdapat satu waktu di mana tidak ada seorang hamba muslim yang berdiri untuk berdoa dan meminta sesuatu kepada Tuhannya melainkan Allah akan mengkabulkannya, maka jika wuquf di Arafah bertepatan dengan waktu itu, maka ia lebih mudah untuk dikabulkan oleh Allah SWT.
Ketiga
: Hari Arafah adalah hari raya dan hari jumaat adalah hari raya, maka jika dua hari raya itu bersatu, itu adalah perkara yang baik.
Adapun pendapat umum bahawa haji pada hari Jumaat adalah bersamaan dengan tujuh puluh haji, maka hal ini tidak benar.
[8]
Para ulama’ di dalam Lajnah al-Daimah  pernah ditanya berkenaan kenyataan yang mengatakan bahawa jika hari Arafah jatuh pada hari Jumaat, seperti tahun ini, ia seperti mengerjakan tujuh kali haji. Adakah dalil daripada sunnah berkenaan hal itu, maka mereka menjawab:  Tidak ada dalil yang sahih berkenaan hal ini. Sesetengah orang mendakwa bahawa ia bersamaan dengan tujuh puluh haji, atau tujuh puluh dua kali haji selain hari jumaat, tetapi kenyataan itu juga tidak sahih.
[9]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, hadith yang menyatakan bahawa
“
Sebaik-baik hari ialah hari Arafah yang jatuh pada hari Jumaat. Ia lebih baik daripada 70 haji pada hari selain hari Jumaat”
ialah tidak sahih dan tidak ada asal padanya yang datang daripada Rasulullah SAW, para sahabat dan tabi’in
sebagaimana yang dinyatakan oleh para ulama’ berkenaan hal ini. Namun begitu, tidak dinafikan bahawa jika hari arafah berlaku pada hari jumaat ia merupakan perkara yang baik kerana terkumpulnya dua kebaikan dan kelebihan dalam satu masa.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 7 Julai 2022 bersamaan 7 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Fath al-Bari
, 8/271
[2]
 Lihat
Zad al-Ma’ad
, 1/65
[3]
 Lihat
al-Silsilah al-Dha’ifah
 (207)
[4]
 Lihat
Hashiyah Ibn ‘Abidin
, 2/348
[5]
 Lihat
Faidh al-Qadir,
 2/28
[6]
 Lihat
al-Fatawa al-Hadithiyyah
,
 2/105
[7]
 Lihat
Juz’ min Fadhl Yaum ‘Arafah,
 hlm. 47
[8]
 Lihat
Majmu’ Fatawa wa Rasail al-Uthaimin,
21/35
[9]
 Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 11/210, 211


#1063 Waktu Bermulanya Takbir Muqayyad bagi Hari Raya Korban

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bilakah waktu bermulanya
takbir muqayyad
bagi Hari Raya Korban? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, Bertakbir semasa hari-hari raya adalah syiar yang disunatkan kepada kaum Muslimin untuk melaksanakannya. Begitu juga, kita disunatkan untuk menguatkan suara ketika bertakbir. Namun, di sana terdapat perincian berkenaan ‘takbir’ di antara Aidilfitri dan Aidiladha. Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff menyebutkan, disunatkan bagi lelaki untuk menguatkan suaranya ketika bertakbir dan
sighahnya
 yang masyur:
اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ. اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا وَسُبْحَانَ اللَّهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَلَا نَعْبُدُ إلَّا إيَّاهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ.
Seterusnya, takbir terbahagi kepada dua jenis iaitu;
Takbir Mursal
 dan
Takbir Muqayyad
.
Takbir Mursal
: Ia juga disebut sebagai
Takbir Mutlak
, kerana perlaksanaannya tidak terikat dengan waktu-waktu solat. Justeru, disunatkan untuk bertakbir sepanjang masa, dan ia terdapat pada Aidilfitri dan Aidiladha. Waktunya adalah bermula daripada tenggelam matahari pada malam hari raya sehingga takbiratul ihram Solat Hari Raya.
Takbir Muqayyad
: Perlaksaanan takbir ini terikat selepas solat, tidak kira solat fardhu ataupun sunat, solat dalam waktunya (أداءً) ataupun solat qadha’ sekalipun solat jenazah, dan ia hanya terdapat pada Aidiladha. Waktunya pula dibezakan antara orang yang mengerjakan haji dengan orang yang tidak mengerjakan haji.
Bagi orang yang tidak mengerjakan haji, waktunya bermula pada waktu Subuh hari ‘Arafah — di mana Ibn Hajar berpendapat waktunya bermula selepas mendirikan solat Subuh, sedangkan al-Ramli pula berpendapat, ia bermula sebaik sahaja masuk waktu Subuh. Lalu waktu bertakbir itu berterusan sehinggalah hari terakhir daripada hari-hari
tasyriq
. Berkenaan waktu tamatnya ini, Ibn Hajar berpendapat, ia tamat dengan mendirikan solat Asar, manakala al-Ramli pula berpendapat, ia berterusan sehingga tenggelamnya matahari.
Manakala bagi orang yang mengerjakan haji pula, waktu untuk mereka bertakbir bermula apabila masuknya waktu Zuhur hari
al-Nahr
 (10 Zulhijjah) sehingga waktu Subuh pada hari terakhir daripada hari-hari
tasyriq
 — yakni waktu Subuh pada 13 Zulhijjah. Namun sekiranya mereka sudah selesai bertahallul yang kedua, maka mereka boleh bertakbir sehingga waktu Asar —sama seperti orang lain yang tidak mengerjakan haji.
[1]
Dr. Muhammad al-Zuhaili juga ada menjelaskan berkenaan perkara ini dalam kitabnya,
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i,
[2]
 bahawa takbir yang dilakukan sesudah solat dipanggil sebagai
takbir muqayyad
, manakala takbir yang tidak terikat dengan apa-apa keadaan dan dilakukan di rumah-rumah, masjid-masjid, jalan-jalan dan selain daripada tempat tersebut tidak kira malam mahupun siang hari, ia dipanggil sebagai
takbir mutlak
 atau
takbir mursal
.
Disunatkan
takbir mutlak
 bagi kedua-dua hari raya. Waktu bermulanya
takbir mutlak
 bagi kedua-dua hari raya ini adalah ketika tenggelamnya matahari pada malam hari raya dan berakhir ketika takbiratul ihram Imam solat hari raya, melainkan bagi jemaah haji, mereka tidak perlu bertakbir pada malam hari raya Adha, bahkan sebaliknya syiar mereka adalah dengan bertalbiyah. Begitu juga dengan orang yang mengerjakan umrah, mereka hendaklah bertalbiyah sehinggalah mereka memulakan tawaf. Dalil untuk bertakbir pada Hari Raya Fitri adalah berdasarkan firman Allah SWT:
وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya:
 “
Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjuk-Nya, dan supaya kamu bersyukur
.”
[3]
Kemudian, diqiyaskan Hari Raya Korban kepada Hari Raya Fitri. Oleh sebab itu, bertakbir pada malam Hari Raya Fitri lebih dituntut daripada bertakbir pada malam Hari Raya Korban.
Manakala
takbir muqayyad
 yang dilakukan sesudah solat, tidak disunatkan pada malam Hari Raya Fitri mengikut pendapat yang lebih sahih. Hal ini kerana tidak dinukilkan perkara tersebut daripada Rasulullah SAW.
Takbir muqayyad
 sesudah solat ini disunatkan bagi Hari Raya Korban berdasarkan kepada
ijmak
 umat Islam, dan ulama khalaf turut menukilkan mengenainya daripada ulama salaf. Ia bermula pada waktu Subuh hari ‘Arafah sehinggalah waktu Asar pada hari terakhir
tasyriq
. Hal ini adalah berdasarkan kepada apa yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi daripada Umar, Ali dan Ibn Abbas R.Anhum bahawa mereka melakukan takbir bermula daripada waktu Subuh hari ‘Arafah  sehinggalah waktu Asar pada hari terakhir
tasyriq
.
Selain itu disunatkan untuk bertakbir pada Hari Raya Korban sesudah solat, tidak kira solat itu solat yang dilakukan dalam waktunya atau luar waktunya (yakni qadha’), sama ada solat fardhu atau nazar, sama ada solat sunat
ratibah
, solat sunat
mutlak
, solat sunat
muqayyad
 ataupun solat sunat yang mempunyai sebab seperti tahiyyatul masjid kerana takbir tersebut adalah syiar yang terikat dengan waktu — dan bukannya dengan solat-solat tertentu sahaja. Selain daripada itu, tidak disunatkan untuk bertakbir sesudah sujud tilawah mahupun sujud syukur kerana kedua-duanya tidak diaggap sebagai solat. Begitu juga tidak disunatkan untuk bertakbir sesudah solat qadha’ sekiranya dia menggantikannya di luar daripada hari-hari yang berada dalam tempohnya — yakni tempoh waktu
takbir muqayyad
 — kerana takbir ini adalah khusus bagi tempoh hari-hari ini sahaja. Di samping itu, sekiranya seseorang itu terlupa untuk bertakbir, maka dia boleh bertakbir ketika mengingatinya, sekalipun panjang tempoh tersebut mengikut pendapat yang paling sahih.
Adapun bagi jemaah haji pula, waktu bermula takbir sesudah solat (yakni
takbir muqayyad
) bagi mereka adalah daripada waktu Zuhur pada hari
Nahr
 (10 Zulhijjah) kerana itulah solat pertama mereka di Mina dan waktu berakhirnya talbiyah. Kemudian, waktu takbir itu berterusan sehinggalah waktu Subuh pada hari terakhir
tasyriq
 kerana itulah solat terakhir mereka di Mina. Sunatnya bagi jemaah haji untuk melontar pada hari ketiga (yakni hari
tasyriq
) selepas gelincir matahari dan mereka dalam keadaan berkenderaan. Mereka tidak mendirikan solat Zuhur di Mina, sebaliknya mereka mendirikan solat Zuhur itu selepas mereka meninggalkan (nafar) dari Mina.
Berakhirnya
takbir muqayyad
 selepas solat Asar pada hari terakhir tasyriq, berdasarkan riwayat Ali dan ‘Ammar R.Anhuma:
كَانَ يُكَبِّرُ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ صَلَاةَ الْغَدَاةِ وَيَقْطَعُهَا صَلَاةَ الْعَصْرِ آخِرَ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ
Maksudnya:
 “
Baginda SAW sentiasa bertakbir pada Hari ‘Arafah selepas solat al-Ghadah (Subuh) dan berhenti melakukannya selepas solat Asar hari terakhir bagi Hari-Hari Tasyriq.
”
[4]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, jelaslah bahawa waktu
takbir muqayyad
 pada Hari Raya Korban berbeza di antara orang yang mengerjakan haji dengan orang yang tidak mengerjakan haji sebagaimana berikut:
Bagi orang yang tidak mengerjakan haji, waktu bermulanya
takbir muqayyad
 ialah pada waktu Subuh hari ‘Arafah sehinggalah waktu Asar pada hari terakhir
tasyriq
.
Manakala bagi jemaah haji pula,
takbir muqayyad
 bagi mereka bermula apabila masuknya waktu Zuhur hari
al-Nahr
 (10 Zulhijjah) sehingga waktu Subuh pada hari terakhir daripada hari-hari
tasyriq
 — yakni waktu Subuh pada 13 Zulhijjah. Namun sekiranya mereka sudah selesai bertahallul yang kedua, maka mereka boleh bertakbir sehingga waktu Asar —sama seperti orang lain yang tidak mengerjakan haji.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 8 Julai 2022 bersamaan 8 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 345-346.
[2]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/558-559.
[3]
 Surah al-Baqarah: 185
[4]
 Riwayat al-Hakim (1125) dan beliau menilai sanadnya sebagai sahih.


#1064 Masbuq Solat Hari Raya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada persoalan di sini. Bagaimana yang perlu dilakukan oleh seseorang yang masbuq ketika solat hari raya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat Aidilfitri dan Aidiladha telah disyariatkan pada tahun kedua Hijrah. Solat hari raya pertama yang dilakukan oleh Rasulullah SAW ialah solat Aidilfitri pada tahun yang kedua Hijrah tersebut. Sementara dalil pensyariatannya pula ialah firman Allah SWT yang ditujukan kepada Nabi SAW:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maksudnya
:
 “Oleh itu, solatlah kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).”
[1]
Ulama tafsir menyatakan maksud
solat
dalam ayat tersebut ialah solat Aidiladha. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى، فَأَوَّلُ شَىْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاَةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ، فَيَقُومُ مُقَابِلَ النَّاسِ، وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ، فَيَعِظُهُمْ وَيُوصِيهِمْ وَيَأْمُرُهُمْ، فَإِنْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يَقْطَعَ بَعْثًا قَطَعَهُ، أَوْ يَأْمُرَ بِشَىْءٍ أَمَرَ بِهِ، ثُمَّ يَنْصَرِفُ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW pergi ke musalla  (tempat sembahyang) pada hari Aidilfitri dan Aidiladha. Perkara pertama yang Baginda lakukan ialah solat. Kemudian, Baginda berpaling menghadap orang ramai yang masih duduk di dalam saf mereka, lalu Baginda memberikan nasihat dan menyampaikan apa-apa arahan kepada mereka. Jika hendak menghantar pasukan pejuang atau menyampaikan apa-apa arahan, Baginda membuat keputusan dan mengarahkannya pada masa itu. Selepas itu, Baginda pun bersurai.”
[2]
Solat hari raya hukumnya ialah sunat
muakkad
. Hal ini kerana Rasulullah SAW tidak pernah meninggalkannya sejak mula disyariatkan sehinggalah Baginda wafat.
Begitu juga para sahabat Baginda terus melakukannya selepas itu. Solat hari raya disyariatkan secara berjemaah. Namun, sah dilakukan secara bersendirian. Begitu juga, ia disyariatkan berjemaah kepada semua
mukallaf
 sama ada lelaki, perempuan, bermukim, musafir, orang merdeka atau hamba kecuali perempuan yang menghiasi diri atau yang memungkinkan fitnah. Mereka hendaklah bersolat di rumah sahaja.
Cara Solat Hari Raya
Para ulama juga telah bersepakat berkenaan cara-cara solat hari raya berdasarkan hadith Amru bin Auf al-Muzani RA, katanya:
أَنَّ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَبَّرَ فِي الْعِيْدَيْنِ فِي الأُولَى سَبْعًا قَبْلَ الْقِرَاءَةِ وَفِي الآخِرَةِ خَمْسًا قَبْلَ الْقِرَاءَةِ
Maksudnya
:
 “Nabi SAW bertakbir ketika solat dua hari raya, pada rakaat yang pertama sebanyak 7 kali sebelum membaca fatihah dan pada rakaat yang akhir sebanyak 5 kali sebelum membaca fatihah.”
[3]
Solat hari raya dua rakaat dimulakan dengan takbiratul ihram, diikuti dengan doa  Iftitah. Kemudian, bertakbir sebanyak 7 kali sambil mengangkat tangan sebagaimana takbiratul ihram. Hendaklah diselangi di antara sekadar masa satu ayat sederhana dan sunat mambaca tasbih.
Seterusnya, membaca surah Al-Fatihah dan satu surah atau beberapa ayat daripada al-Quran. Selepas takbir ketika bangun pada rakaat kedua, hendaklah bertakbir sebanyak lima kali sebelum memulakan bacaan dan setiap takbir diselangi dengan tasbih.
Masbuk Ketika Solat Hari Raya
Jika seseorang itu masbuq dan tidak sempat bertakbir pada rakaat pertama bersama imam, maka terdapat dua situasi yang perlu diambil kira, iaitu:
Pertama:
Dapat Rakaat Pertama Tanpa Takbir
Mengikut Mazhab al-Syafi’e, seseorang yang berada dalam situasi ini boleh meneruskan solatnya seperti biasa tanpa perlu mengqada’ takbirnya. Ini berdasarkan riwayat Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوا، وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، فَقُولُوا: رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ، وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا، وَإِذَا صَلَّى جَالِسًا فَصَلُّوا جُلُوسًا أَجْمَعُونَ
Maksudnya:

Sesungguhnya seseorang imam itu dijadikan supaya diikuti. Oleh itu janganlah kamu melakukan perkara-perkara yang berbeza dengannya.  Apabila dia rukuk, maka rukuklah. Apabila dia membaca ‘Sami’Allahu li man Hamidah’ maka katalah ‘Rabbana wa lak al-Hamd’ . Apabila dia sujud, maka sujudlah. Dan apabila dia solat duduk maka bersolat duduklah kamu semua (dalam jemaah)
.
[4]
Imam al-Nawawi menyebut dalam syarahnya, “Pada hadith ini menunjukkan bahawa wajib makmum mengikut imam pada takbir, pada berdiri, pada duduk, pada ruku’ dan pada sujud.”
[5]
Seseorang yang terlambat ke masjid semasa solat hari raya sehinggakan imam telah selesai bertakbir rakaat pertama dan sedang membacakan al-Fatihah, maka dia boleh mengikut imam seperti biasa. Ini juga bermaksud, dia tidak perlu menggantikan takbirnya kerana rakaat pertamanya telah sempurna. Jumhur ulama’ juga berpendapat bahawa sah solatnya.
Imam al-Nawawi menyatakan: Sekiranya seseorang itu hadir untuk solat hari raya dan imam telah menyelesaikan 7 takbirnya atau sebahagiannya, maka dia tidak perlu untuk melakukan takbir-takbirnya itu yang dia terlepas kerana takbir itu bersifat sunat dan tempat untuk melakukannya telah habis, maka tidak perlu untuk dilakukan takbir itu sebagaimana doa iftitah. Manakala pada pendapat mazhab al-Syafi’e yang qadim, perlu dilakukan takbir-takbir itu kerana tempat takbir itu ketika qiyam, dan dia sempat berdiri untuk melakukannya, dan perbuatan tersebut tidak memberi apa-apa kesan pada solatnya.
[6]
Justeru, dalam hal ini, kami cenderung untuk menyatakan bahawa tidak perlu untuk melakukan takbir-takbir yang telah tertinggal di dalam solat hari raya sebagaimana pendapat dalam mazhab al-Syafi’e.
Kedua:
Masbuk Rakaat
Sekiranya seseorang itu terlepas satu rakaat solat hari raya, hendaklah dia menyempurnakan rakaat yang telah tertinggal. Pendapat ini adalah berdasarkan hadith riwayat  Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ فَلَا تَأْتُوهَا تَسْعَوْنَ، وَأْتُوهَا تَمْشُونَ وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ، فَمَا أَدْرَكْتُمْ فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا
Maksudnya:
 “
Apabila solat telah bermula, maka janganlah kamu mendatanginya dalam keadaan berlari. Datangilah (solat) dalam keadaan berjalan dengan tenang.
Solatlah (dengan apa) yang kamu sempat, dan (rakaat yang tertinggal itu) maka sempurnakanlah
.”
[7]
Imam al-Nawawi menyatakan dalam syarahnya: “Pada hadith ini terdapat seruan yang kuat supaya mendatangi solat dengan tenang dan mulia, serta larangan mendatangi solat dalam keadaan berlari sama ada untuk solat jumaat atau selainnya. (Begitu juga tidak boleh datang dalam keadaan berlari) sama ada takut terlepas takbiratul ihram ataupun tidak.”
[8]
Seseorang yang sampai di masjid ketika solat hari raya dalam keadaan Imam telah membaca surah al-Fatihah pada rakaat kedua. Maka, apa yang perlu dilakukannya adalah dengan mengikut imam pada rakaat kedua tersebut. Apabila imam telah memberi salam, maka dia hendaklah bangun untuk menyempurnakan satu lagi rakaatnya. Hal ini sebagaiaman hadith riwayat Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَمَنْ أَدْرَكَ الرَّكْعَةَ، فَقَدْ أَدْرَكَ الصَّلَاةَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang memperolehi satu rakaat, maka dia memperolehi solat tersebut”
[9]
Imam al-Khatib al-Syarbini  berkata: “Jika seseorang itu sempat rukuk bersama imam dalam keadaan yang yakin sebelum imam bangun daripada rukuk, maka dia memperolehi rakaat tersebut. Jika seseorang itu sempat bersama imam pada waktu imam melakukan
i’tidal
atau selepasnya, maka ikutilah imam mengikut keadaanya ketika itu”
[10]
Syeikh Soleh al-Munajjid dalam menjawab permasahan ini menyatakan: Jika seseorang yang solat di belakang imam mendapat rakaat kedua daripada solat hari raya, maka itulah permulaan solat baginya, iaitu rakaat pertama baginya, maka hendaklah dia bangun menyempurnakan solatnya selepas imam mengucapkan salam dan melakukan seperti rakaat kedua solat hari raya iaitu bertakbir lima kali pada permulaannya, kerana ia merupakan rakaat kedua baginya. Namun begitu, jika dia tidak sempat juga rakaat kedua bersama imam dan hanya sempat bertasyahhud akhir, maka hendaklah dia bangun dan menyempurnakan dua rakaat solat hari raya dengan bertakbir tujuh kali pada rakaat pertama, dan lima kali pada rakaat kedua.
[11]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa
jika seseorang itu berada dalam situasi terlepas takbir yang tujuh, tetapi sempat mendapatkan rakaat pertama bersama imam, maka dia boleh meneruskan solatnya seperti biasa tanpa perlu mengqada’ takbirnya
 sebagaimana pendapat dalam mazhab al-Syafi’ie. Pada situasi kedua pula, sekiranya seseorang itu terlepas rakaat pertama atau kedua bersama imam, maka dia perlu menyempurnakan rakaatnya yang tertinggal. Sekiranya
dia hanya terlepas rakaat pertama sahaja, maka dia hanya perlu menggantikan rakaat kedua dengan 5 takbir pada permulaannya
. Sekiranya
dia terlepas dua rakaat bersama imam, maka hendaklah dia bangun dan menyempurnakan dua rakaat solat hari raya dengan bertakbir tujuh kali pada rakaat pertama, dan lima kali pada rakaat kedua.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 8 Julai 2022 bersamaan 8 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Kautsar: 2
[2]
 Riwayat al-Bukhari (956) dan Muslim (889)
[3]
 Riwayat al-Tirmizi (536)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (734) dan Muslim (417)
[5]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 4/132
[6]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab,
 5/15
[7]
 Riwayat al-Bukhari (908) dan Muslim (602)
[8]
 Lihat
 Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
5/99
[9]
 Riwayat Abu Dawud (893). Imam al-Bukhari menyatakan pada sanad hadith ini terdapat seorang perawi yang bernama Yahya bin Abi Sulaiman yang merupakan
munkar hadith.
 Syeikh Syu’aib al-Arna’ut

menghukum sanad hadith ini dhaif di dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
 (2/167)
[10]
 Lihat
al-Iqna’ fi Halli Alfaazi Abi Syuja’
, 1/170
[11]
 Lihat
Mauqi’ al-Islam So’al wa Jawab
, 5/2029. Lihat juga  Lihat
https://islamqa.info/ar/answers/138046/اذا-فاتته-ركعة-من-صلاة-العيد-او-الاستسقاء-فكيف-يصليها


#1065 Puasa Hari ‘Asyura’

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Adakah terdapat galakkan untuk berpuasa pada hari ‘Asyura’? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, berpuasa ‘Asyura’ termasuk dalam puasa-puasa sunat yang digalakkan. ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram.
[1]
 Ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِصَوْمِ عَاشُورَاءَ يَوْمَ عَاشِرٍ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW memerintahkan untuk berpuasa pada hari ‘Asyura’ iaitu hari yang kesepuluh
.”
[2]
Imam al-Tirmizi menyatakan, para ulama berbeza pendapat mengenai hari ‘Asyura’ kepada dua pendapat. Sebahagian mereka berpendapat, ia adalah pada hari kesembilan Muharram. Sebahagian mereka lagi pula berpendapat, ia adalah pada hari kesepuluh Muharram.
[3]
 Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan, ia menjadi dalil yang menunjukkan bahawa hari ‘Asyura’ itu ialah hari kesepuluh. Kemudian, beliau menukilkan daripada al-Zain bin al-Munir yang menyebutkan bahawa ramai dalam kalangan ulama berpendapat hari ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram.
[4]
Begitu juga dengan hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المَدِينَةَ، فَرَأَى اليَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، فَقَالَ: «مَا هَذَا؟»، قَالُوا: هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ، فَصَامَهُ مُوسَى. قَالَ: «فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ». فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW datang ke Madinah lalu melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada Hari ‘Asyura’, maka Baginda bertanya: ‘Hari apakah ini?’ Mereka menjawab: ‘Ini ialah hari yang baik. Pada hari ini Allah menyelamatkan Bani Israil daripada musuh-musuh mereka.  Musa berpuasa pada hari ini.’ Baginda bersabda: ‘Aku lebih berhak ke atas Musa daripada kamu.’ Maka Baginda berpuasa dan memerintahkan supaya berpuasa pada Hari ‘Asyura’
.”
[5]
Seterusnya terdapat riwayat yang menyebutkan berkenaan fadhilat dan kelebihan berpuasa pada hari ‘Asyura’. Di antaranya riwayat daripada Abu Qatadah al-Ansari bahawa:
وَسُئِلَ عن صَوْمِ يَومِ عاشُوراءَ، فَقالَ: يُكَفِّرُ السَّنَةَ الماضِيَةَ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW ditanya mengenai puasa pada hari ‘Asyura’. Maka, Baginda menjawab: ‘Puasa itu menghapuskan dosa setahun yang lalu.’
”
[6]
Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan menyebutkan dalam
Minhah al-‘Allam,
[7]
  hadith ini merupakan dalil kepada kelebihan dan fadhilat berpuasa pada hari ‘Asyura’ iaitu hari kesepuluh daripada bulan Muharram. Sesungguhnya terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa beliau berkata:
مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ، إِلَّا هَذَا اليَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ، يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ
Maksudnya:
 “
Aku tidak pernah melihat Nabi SAW bersungguh-sungguh berpuasa pada hari yang Baginda mengutamakannya berbanding hari-hari yang lain melainkan hari ini iaitu Hari ‘Asyura’, dan bulan ini iaitu bulan Ramadhan
.”
[8]
Hikmah kepada galakkan untuk berpuasa pada hari tersebut — selain daripada ganjaran pahalanya yang besar — adalah bagi memuliakan hari itu, sebagai tanda syukur kepada Allah SWT kerana menyelamatkan Nabi Musa A.S dan bani Isra’il serta menenggelamkan firaun dan pengikutnya. Oleh sebab itu, Nabi Musa A.S berpuasa pada hari itu sebagai tanda syukur kepada Allah SWT dan begitu juga orang-orang Yahudi. Manakala umat Muhammad SAW pula adalah lebih berhak untuk mengikuti Nabi Musa (yakni berpuasa ‘Asyura’) berbanding orang-orang Yahudi.
Selain itu, digalakkan (disunatkan) untuk berpuasa pada hari kesembilan bersama hari kesepuluh berdasarkan hadith Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW, tatkala berpuasa ‘Asyura’ dan memerintahkan agar berpuasa pada hari tersebut. Para sahabat berkata: “Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya ia adalah hari yang mana golongan Yahudi dan Nasrani membesarkannya.” Maka Rasulullah SAW bersabda:
فَإِذا كانَ العامُ المُقْبِلُ -إنْ شاءَ اللَّهُ- صُمْنا اليومَ التّاسِعَ، قالَ: فَلَمْ يَأْتِ العامُ المُقْبِلُ حتّى تُوُفِّيَ رَسولُ اللهِ صَلّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ
Maksudnya:
 “
Sekiranya tiba tahun yang akan datang — insya-Allah — aku akan berpuasa pada hari yang kesembilan Muharram.” Beliau berkata: “Maka tidak datang tahun hadapan melainkan Rasulullah SAW telah pun wafat
.”
[9]
Begitu juga Imam al-Tirmizi menyebutkan dalam sunannya dengan membawakan riwayat daripada Ibn Abbas bahawa beliau berkata: “
Berpuasalah pada hari kesembilan dan kesepuluh Muharram serta selisihilah golongan Yahudi
.” Dengan hadith inilah, Imam al-Syafi‘i, Ahmad dan Ishaq mengeluarkan pendapatnya.
[10]
 Al-Mubarakfuri menjelaskan lagi perkara ini dengan menukilkan daripada Imam al-Nawawi bahawa Imam al-Syafi‘i dan ashabnya, Ahmad, Ishaq dan lain-lain daripada kalangan ulama berpendapat, disunatkan untuk berpuasa pada hari kesembilan dan kesepuluh kerana Nabi SAW berpuasa pada hari kesepuluh dan berniat untuk berpuasa pada hari kesembilan.
[11]
Selain daripada itu, guru kami Syeikh Dr. Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti menyebutkan, berkenaan permasalahan dosa yang dihapuskan, ada dalam kalangan ulama yang mengkhususkannya hanya kepada dosa-dosa kecil dan bukannya dosa-dosa besar. Namun, zahir nas menunjukkan kepada penghapusan dosa secara umumnya, meliputi dosa kecil dan besar. Inilah pendapat yang dipilih oleh sebahagian guru-guru kami dan zahir hadith menunjukkan kepada perkara tersebut.
Selain daripada itu, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah ada menyebutkan, telah sahih daripada Nabi SAW bahawasanya Baginda SAW bersabda: “Puasa hari ‘Arafah menghapuskan dosa selama dua tahun, manakala puasa hari ‘Asyura’ pula menghapuskan dosa setahun.”
[12]
 Akan tetapi lafaz ‘menghapuskan’ yang datang secara mutlak tidak memestikan dosa-dosa besar dihapuskan tanpa bertaubat. Hal ini kerana Nabi SAW bersabda: “
Solat Jumaat hingga Jumaat yang berikutnya, puasa Ramadhan hingga Ramadhan berikutnya, merupakan penghapus dosa antara keduanya selama mana menjauhi dosa-dosa besar.
”
[13]
 Sebagaimana yang diketahui, solat merupakan ibadah yang lebih afdhal daripada berpuasa, dan begitu juga berpuasa Ramadhan lebih besar daripada puasa ‘Arafah, tetapi tetap tidak dapat menghapuskan dosa-dosa melainkan dengan menjauhi dosa-dosa besar sebagaimana yang disebutkan (diikat) oleh Nabi SAW. Justeru, bagaimanakah seseorang itu boleh menyangka dengan berpuasa sunat sehari atau dua hari dapat menghapuskan dosa zina, mencuri, meminum arak, berjudi, melakukan sihir dan seumpamanya?
[14]
Di samping itu, Imam al-Nawawi ada menukilkan daripada Imam al-Haramain yang menyatakan, setiap hadith yang menyebutkan berkenaan ‘penghapusan dosa’ menurut beliau adalah merujuk kepada dosa-dosa kecil dan bukannya dosa-dosa besar. Hal ini kerana terdapat banyak hadith sahih yang menyokong perkara tersebut, di antaranya:
Hadith daripada Uthman bin Affan R.A, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
ما مِنَ امْرِئٍ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلاةٌ مَكْتُوبَةٌ فيُحْسِنُ وُضُوءَها وخُشُوعَها ورُكُوعَها، إلّا كانَتْ كَفّارَةً لِما قَبْلَها مِنَ الذُّنُوبِ ما لَمْ يُؤْتِ كَبِيرَةً وذلكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ
Maksudnya:
 “
Tidaklah seorang Muslim apabila masuknya waktu solat fardhu, lalu dia memperelokkan wuduknya, khusyuknya dan rukuknya, melainkan solat tersebut menjadi penghapus dosa-dosa sebelumnya selama mana dia tidak melakukan dosa besar, dan itu berlaku sepanjang waktu
.”
[15]
Kemudian Imam al-Nawawi menjelaskan, menurut beliau makna hadith-hadith ini terdapat dua takwilan dan pendapat yang paling sahih serta dipilih iaitu maknanya adalah dihapuskan setiap dosa-dosa kecil. Dalam erti kata lain, ia menghapuskan semua dosa-dosanya kecuali dosa-dosa besar. Al-Qadhi ‘Iyadh menyatakan, apa yang disebutkan dalam hadith mengenai keampunan dosa-dosa selagi tidak melakukan dosa-dosa besar merupakan mazhab Ahli Sunnah, dan dosa-dosa besar itu hanya dapat dihapuskan dengan taubat atau rahmat daripada Allah SWT dan limpah kurnia-Nya.
Begitu juga Imam al-Nawawi turut menyebutkan, jika seseorang itu mempunyai dosa-dosa kecil, maka puasa (atau amalan soleh yang disebutkan itu) akan menghapuskannya. Sekiranya dia tidak mempunyai dosa kecil mahupun dosa besar, maka akan ditulis baginya kebaikan dan diangkat kedudukannya (darjatnya). Perkara tersebut adalah sebagaimana solat para nabi, orang-orang soleh dan kanak-kanak. Begitu juga dengan puasa, wuduk dan ibadat-badat mereka yang lain. Namun, jika mereka mempunyai dosa besar atau dosa-dosa besar dan tidak mempunyai dosa-dosa kecil, maka diharapkan dosa-dosa besar itu akan diringankan (berdasarkan ukuran pelaku dosa-dosa kecil).
[16]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa tidak dapat dinafikan lagi bahawa puasa ‘Asyura’ termasuk dalam puasa-puasa sunat yang digalakkan dan mengandungi ganjaran pahala yang sangat besar. Selain itu, kita juga turut disunatkan untuk berpuasa pada hari kesembilan Muharram iaitu sehari sebelumnya berdasarkan kepada isyarat yang ditunjukkan oleh Nabi SAW dalam hadith sekalipun Baginda tidak sempat melakukannya kerana telah kembali kepada Allah SWT.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 Julai 2022 bersamaan 15 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 10/49.
[2]
 Riwayat al-Tirmizi (755) dan beliau menilainya sebagai hasan sahih.
[3]
 Lihat
Sunan al-Tirmizi
, 2/120.
[4]
 Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 3/382-383.
[5]
 Riwayat al-Bukhari (2004)
[6]
 Riwayat Muslim (1162)
[7]
 Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram,
5/80-81.
[8]
 Riwayat al-Bukhari (2006) dan Muslim (1132)
[9]
 Riwayat Muslim (1134)
[10]
 Lihat
Sunan al-Tirmizi
, 2/120; Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan menyebutkan, riwayat tersebut adalah sahih daripada Ibn Abbas R.Anhuma secara
mauquf
.
[11]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 3/384.
[12]
 Riwayat Muslim (1162)
[13]
 Riwayat Muslim (233)
[14]
 Lihat
Mukhtasar al-Fatawa al-Misriyyah
, 1/254.
[15]
 Riwayat Muslim (228)
[16]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/382.


#1066 Keluar dari Tanah Haram Sebelum Bermalam (Mabit) di Mina

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Seseorang melakukan haji, tawaf ifadhah, sa‘i dan selesai bercukur tetapi pulang ke rumah yang jaraknya 100km. Kemudian, selepas maghrib datang semula ke Mina untuk bermalam (
mabit
) di sana. Adakah dia dikenakan dam? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya rumah ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.
”
[1]
Allah SWT mengkhabarkan mengenai keagungan Baitullah al-Haram yang merupakan rumah ibadat pertama yang dibina untuk beribadah kepada-Nya di atas muka bumi yang terletak di Makkah, padanya terdapat keberkatan dan petunjuk (hidayah) bagi seluruh manusia.
[2]
Pada asasnya, Rasulullah SAW mengingatkan kepada kita semua agar mengikuti manasik haji yang telah diajarkan dan ditunjukkan oleh Baginda SAW. Terdapat riwayat daripada Jabir bin Abdullah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ
Maksudnya:
 “
Ambillah ibadat hajimu daripadaku
.”
[3]
Menurut Dr. Muhammad al-Zuhaili, bermalam (
mabit
) di Mina termasuk dalam salah satu perkara wajib haji. Hal ini adalah berdasarkan kepada perbuatan Nabi SAW yang bermabit di Mina pada hari-hari tasyriq. Seseorang yang melakukan haji wajib bermabit di Mina pada malam-malam hari tasyriq yang tiga melainkan bagi mereka yang melakukan nafar awal pada hari kedua daripada hari-hari tasyriq.
Sekiranya jemaah haji meninggalkan perbuatan bermabit di Mina pada hari-hari tasyriq, maka dia dikenakan dam kerana meninggalkan perkara wajib haji sebagaimana dikenakan juga dam ke atas orang yang meninggalkan perbuatan bermabit di Muzdalifah. Bagi setiap malam yang ditinggalkan dikenakan dam sebanyak satu cupak (
mud
) daripada makanan.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kata guru kami Syeikh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti, jika dia pulang ke rumah selepas itu, dia tidak dikenakan apa-apa dam, apabila malamnya dia pergi ke Mina dan bermalam (
mabit
) di sana. Akan tetapi tidak digalakkan melakukan seperti itu. Sebaiknya, dia hendaklah tidak keluar dari tanah haram sebelum menyempurnakan ibadah hajinya.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat jika seseorang itu keluar dari tanah haram dan pulang ke rumahnya sebelum bermabit di Mina, tetapi kembali semula pada waktu maghrib untuk bermalam di sana, maka dia tidak dikenakan sebarang dam. Akan tetapi jika dia meninggalkan atau terlepas untuk bermabit di Mina, maka dia dikenakan dam kerana telah meninggalkan perkara wajib haji. Apa yang Rasulullah SAW lakukan adalah dengan terus pergi ke Mina selepas selesai tawaf ifadhah. Itulah manasik haji Rasulullah SAW.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 Julai 2022 bersamaan 15 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah Ali ‘Imran: 96
[2]
 Lihat
Tafsir al-Madinah al-Munawwarah
, 213-214.
[3]
 Riwayat Muslim (1297); Abu Daud (1970); Ahmad dengan sedikit perbezaan lafaz (14419); al-Nasa’i (3062).
[4]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi ‘i
, 2/393.


#1067 Waktu Tamat Larangan Bagi Orang yang Memiliki Korban yang Banyak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Sekiranya seseorang itu memiliki lebih daripada seekor haiwan korban, maka bilakah waktu tamatnya larangan bagi menghilangkan bulu atau memotong kuku baginya? Adakah selepas selesai kesemua haiwan korbannya disembelih atau cukup dengan sembelihan haiwan korbannya yang pertama?  Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maksudnya:
 “Maka dirikanlah sembahyang kerana Tuhanmu dan berkorbanlah (sebagai bersyukur).”
[1]
Maksud ‘berkorbanlah’ di dalam ayat tersebut mengikut pendapat yang paling sahih ialah mengorbankan atau menyembelih binatang-binatang korban. Hal ini sepertimana yang disebut di dalam tafsir Imam Ibn Kathir: “
Yang benar bahawa yang dimaksudkan dengan al-Nahr adalah menyembelih korban, iaitu menyembelih unta dan sejenisnya
.”
[2]
Secara umumnya, apabila bermulanya 10 terawal Zulhijjah (yakni bermula pada 1 Zulhijjah), seseorang yang berazam melakukan sembelihan korban, sunat baginya supaya tidak menghilangkan bulunya seperti rambut, janggut, misai dan lain-lain dan kukunya sehingga dilakukan penyembelihan. Oleh itu hendaklah menjaga daripada memotong apa-apa bulu di badannya mahupun kukunya dengan baik.
[3]
 Hal ini adalah berdasarkan kepada hadith daripada Ummu Salamah R.anha bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ، فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ، وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّيَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang mempunyai haiwan korban untuk disembelih, maka apabila terlihatnya anak bulan Zulhijjah, janganlah dia mengambil satu apa pun (yakni memotong) daripada rambutnya, mahupun daripada kukunya sehingga dia selesai melakukan korban
.”
[4]
Walau bagaimanapun, perintah tersebut bukanlah wajib (yakni tidak boleh menghilangkan apa-apa bulu dan memotong kuku) kerana dia bukanlah dalam keadaan berihram, sebaliknya perintah larangan tersebut difahami sebagai makruh tanzih. Hikmahnya adalah supaya setiap juzuk anggotanya kekal dalam keadaan sempurna agar semuanya dibebaskan daripada api neraka. Dikatakan kerana dia menyerupai orang yang dalam keadaan berihram dari satu sudut (yang diharamkan untuk bergunting, mencukur, memotong kuku dan beberapa larangan lain).
[5]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, sebahagian ulama memahaminya sebagai haram untuk memotong rambut, mencabut bulu-bulu yang ada di badan serta memotong kuku sehinggalah dia selesai melakukan korban. Ini merupakan pendapat Sa‘id bin al-Musayyib, Rabi‘ah, Ahmad, Ishaq, Daud dan sebahagian ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i. Manakala Imam al-Syafi‘i dan
ashabnya
 yang lain berpendapat bahawa larangan tersebut adalah makruh tanzih dan bukannya haram.
[6]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Ibn Hajar al-Haitami ketika mensyarahkan
al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah
 menyebutkan, dihukumkan sebagai makruh bagi orang yang ingin melakukan korban untuk menghilangkan bulu atau selainnya seperti kuku atau apa-apa bahagian (juzuk) badannya, bermula 10 terawal Zulhijjah (yakni 1 Zulhijjah) sehinggalah haiwan korbannya disembelih sekalipun haiwan korbannya yang pertama bagi sesiapa yang memiliki banyak haiwan korban.
[7]
Selain daripada itu, al-Khatib al-Syirbini juga ada menyebutkan, terdapat pendapat dalam kalangan mazhab Syafi‘i yang berpendapat hukum makruh itu hilang dengan sembelihan haiwan korbannya yang pertama. Meskipun begitu, afdhalnya dia tidak melakukan sesuatu apapun daripada perkara itu (yakni memotong bulu dan kuku) sehinggalah kesemua haiwan korbannya selesai disembelih.
[8]
Begitu juga al-Bujairami turut menyatakan, jika seseorang itu ingin melakukan korban lebih daripada satu — yakni banyak — maka terangkatnya hukum makruh untuk menghilangkan bulu dan memotong kuku baginya adalah dengan selesainya sembelihan haiwan korbannya yang pertama sebagaimana yang telah ditegaskan oleh sebahagian ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i, dan inilah pendapat yang muktamad.
[9]
Ibn Hajar al-Haitami menjelaskan lagi dalam kitabnya yang lain, jika haiwan korbannya itu banyak, maka hilangnya (yakni berakhir) hukum kemakruhan tersebut dengan menyembelih haiwan korbannya yang pertama. Hal ini adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh yang paling tepat di sisi ulama usul bahawa:
الْحُكْمَ الْمُعَلَّقَ عَلَى مَعْنًى كُلِّيٍّ يَكْفِي فِيهِ أَدْنَى الْمَرَاتِبِ لِتَحْقِيقِ الْمُسَمَّى فِيهِ
Maksudnya:
 “
Suatu hukum yang terikat dengan makna keseluruhan, cukup (yakni diambil kira) dengan pelaksanaan tingkatannya yang paling bawah bagi mewujudkan makna daripada kata keseluruhan itu
.”
[10]
Al-Isnawi ketika membahaskan berkenaan kaedah fiqh di atas iaitu “الحكم الْمُعَلق على الِاسْم” (yakni suatu hukum yang terikat dengan sesuatu); adakah dikira cukup dengan pelaksanaannya yang terawal (yakni peringkat yang paling bawah) atau mesti sehingga yang terakhir (yakni peringkat yang paling tinggi)? Beliau menyebutkan bahawa para ulama berbeza pendapat mengenai perkara tersebut dan pendapat yang paling sahih ialah pendapat yang pertama (yakni cukup dengan pelaksanaan tingkatannya yang paling bawah).
Bukan itu sahaja, beliau juga ada membawakan contoh dalam permasalahan fiqh yang terkait dengan kaedah tersebut iaitu sekiranya seseorang itu ingin melakukan korban dengan beberapa haiwan (yakni lebih daripada satu), maka adakah kekal larangan menghilangkan bulu dan memotong kuku sehinggalah akhirnya (yakni haiwan korban terakhir selesai disembelih) atau larangan itu hilang atau diangkat dengan sembelihan haiwan korbannya yang pertama?
[11]
 Justeru, dapat difahami bahawa hukum kemakruhan (yakni menghilangkan bulu dan memotong kuku) bagi orang yang memiliki lebih daripada satu haiwan korban terangkat dengan sembelihan haiwan korbannya yang pertama.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa waktu hilangnya larangan — yakni hukum makruh — memotong kuku dan bulu bagi orang yang mempunyai korban yang banyak adalah dengan selesainya penyembelihan haiwan korbannya yang pertama. Akan tetapi sebaiknya (afdhalnya) dia tidak melakukannya — yakni memotong kuku dan bulu — sehinggalah kesemua haiwan korbannya selesai disembelih sebagaimana yang disarankan oleh al-Khatib al-Syirbini. Hal ini kerana ia adalah lebih selamat dan keluar daripada khilaf.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 15 Julai 2022 bersamaan 15 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Kauthar: 2
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/556.
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/236;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/487.
[4]
 Riwayat Muslim (1977)
[5]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/487.
[6]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/138.
[7]
 Lihat
al-Minhaj al-Qawim fi Masa’il al-Ta‘lim
, hlm. 482.
[8]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 6/124.
[9]
 Lihat
Hasyiah al-Bujairami ‘ala Syarh al-Manhaj
, 4/295.
[10]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 9/347-348.
[11]
 Lihat
al-Tamhid fi Takhrij al-Furu‘ ‘ala al-Usul
, hlm. 263.


#1068 Dosa yang Dihapuskan bagi Orang yang Berpuasa ‘Asyura’

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Apakah dosa yang dihapuskan bagi orang yang berpuasa ‘Asyura’? Adakah meliputi dosa-dosa besar atau hanya khusus buat dosa-dosa kecil? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, berpuasa ‘Asyura’ termasuk dalam puasa-puasa sunat yang digalakkan. ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram.
[1]
 Terdapat banyak hadith yang menunjukkan kepada perkara ini. Di antaranya, riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المَدِينَةَ، فَرَأَى اليَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، فَقَالَ: «مَا هَذَا؟»، قَالُوا: هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ، فَصَامَهُ مُوسَى. قَالَ: «فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ». فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW datang ke Madinah lalu melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada Hari ‘Asyura’, maka Baginda bertanya: ‘Hari apakah ini?’ Mereka menjawab: ‘Ini ialah hari yang baik. Pada hari ini Allah menyelamatkan Bani Israil daripada musuh-musuh mereka.  Musa berpuasa pada hari ini.’ Baginda bersabda: ‘Aku lebih berhak ke atas Musa daripada kamu.’ Maka Baginda berpuasa dan memerintahkan supaya berpuasa pada Hari ‘Asyura’
.”
[2]
Begitu juga terdapat riwayat yang menyebutkan berkenaan fadhilat dan kelebihan berpuasa pada hari ‘Asyura’. Di antaranya riwayat daripada Abu Qatadah al-Ansari bahawa:
وَسُئِلَ عن صَوْمِ يَومِ عاشُوراءَ، فَقالَ: يُكَفِّرُ السَّنَةَ الماضِيَةَ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW ditanya mengenai puasa pada hari ‘Asyura’. Maka, Baginda menjawab: ‘Puasa itu menghapuskan dosa setahun yang lalu.’
”
[3]
Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan menyebutkan, hadith ini merupakan dalil kepada kelebihan dan fadhilat berpuasa pada hari ‘Asyura’ iaitu hari kesepuluh daripada bulan Muharram.
[4]
Berbalik kepada soalan yang ditanyakan, para ulama berselisih pendapat berkenaan dosa-dosa yang dihapuskan adakah hanya khusus buat dosa kecil atau merangkumi juga dosa besar?
Guru kami Syeikh Dr. Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti menyebutkan, berkenaan permasalahan dosa yang dihapuskan, ada dalam kalangan ulama yang mengkhususkannya hanya kepada dosa-dosa kecil dan bukannya dosa-dosa besar. Namun, zahir nas menunjukkan kepada penghapusan dosa secara umumnya, meliputi dosa kecil dan besar. Inilah pendapat yang dipilih oleh sebahagian guru-guru kami dan zahir hadith menunjukkan kepada perkara tersebut.
Selain daripada itu, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah pula menyebutkan, telah sahih daripada Nabi SAW bahawasanya Baginda SAW bersabda: “Puasa hari ‘Arafah menghapuskan dosa selama dua tahun, manakala puasa hari ‘Asyura’ pula menghapuskan dosa setahun.”
[5]
 Akan tetapi lafaz ‘menghapuskan’ yang datang secara mutlak tidak memestikan dosa-dosa besar dihapuskan tanpa bertaubat. Hal ini kerana Nabi SAW bersabda: “
Solat Jumaat hingga Jumaat yang berikutnya, puasa Ramadhan hingga Ramadhan berikutnya, merupakan penghapus dosa antara keduanya selama mana menjauhi dosa-dosa besar.
”
[6]
 Sebagaimana yang diketahui, solat merupakan ibadah yang lebih afdhal daripada berpuasa, dan begitu juga berpuasa Ramadhan lebih besar daripada puasa ‘Arafah, tetapi tetap tidak dapat menghapuskan dosa-dosa melainkan dengan menjauhi dosa-dosa besar sebagaimana yang disebutkan (diikat) oleh Nabi SAW. Justeru, bagaimanakah seseorang itu boleh menyangka dengan berpuasa sunat sehari atau dua hari dapat menghapuskan dosa zina, mencuri, meminum arak, berjudi, melakukan sihir dan seumpamanya?
[7]
 Justeru, dapat difahami daripada kenyataan ini bahawa ia hanya khusus buat dosa-dosa kecil dan bukannya dosa-dosa besar.
Selain itu juga, Imam al-Nawawi ada menjelaskan perkara ini dalam kitabnya, di mana beliau menukilkan daripada Imam al-Haramain yang menyatakan, setiap hadith yang menyebutkan berkenaan ‘penghapusan dosa’ menurut beliau adalah merujuk kepada dosa-dosa kecil dan bukannya dosa-dosa besar. Hal ini kerana terdapat banyak hadith sahih yang menyokong perkara tersebut, di antaranya:
Hadith daripada Uthman bin Affan R.A, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
ما مِنَ امْرِئٍ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلاةٌ مَكْتُوبَةٌ فيُحْسِنُ وُضُوءَها وخُشُوعَها ورُكُوعَها، إلّا كانَتْ كَفّارَةً لِما قَبْلَها مِنَ الذُّنُوبِ ما لَمْ يُؤْتِ كَبِيرَةً وذلكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ
Maksudnya:
 “
Tidaklah seorang Muslim apabila masuknya waktu solat fardhu, lalu dia memperelokkan wuduknya, khusyuknya dan rukuknya, melainkan solat tersebut menjadi penghapus dosa-dosa sebelumnya selama mana dia tidak melakukan dosa besar, dan itu berlaku sepanjang waktu
.”
[8]
Begitu juga, hadith daripada riwayat Abu Hurairah R.A, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، مُكَفِّرَاتٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتَنَبَ الْكَبَائِرَ
Maksudnya:
 “
Solat fardhu lima waktu, solat Jumaat hingga Jumaat yang berikutnya, puasa Ramadhan hingga Ramadhan berikutnya, merupakan penghapus dosa antara keduanya selama mana menjauhi dosa-dosa besar
.”
[9]
Kemudian Imam al-Nawawi menjelaskan, menurut beliau makna hadith-hadith ini terdapat dua takwilan:
Pendapat pertama,
 maknanya adalah dihapuskan dosa-dosa kecil dengan syarat tidak ada padanya dosa-dosa besar. Jika terdapat padanya dosa besar, maka tidak dihapuskan sesuatu pun daripadanya, tidak dosa-dosa besar mahupun dosa-dosa kecil.
Pendapat kedua
 dan inilah pendapat yang paling sahih serta dipilih iaitu maknanya adalah dihapuskan setiap dosa-dosa kecil. Dalam erti kata lain, ia menghapuskan semua dosa-dosanya kecuali dosa-dosa besar. Al-Qadhi ‘Iyadh menyatakan, apa yang disebutkan dalam hadith mengenai keampunan dosa-dosa selagi tidak melakukan dosa-dosa besar merupakan mazhab Ahli Sunnah, dan dosa-dosa besar itu hanya dapat dihapuskan dengan taubat atau rahmat daripada Allah SWT dan limpah kurnia-Nya.
Begitu juga Imam al-Nawawi turut menyebutkan, jika seseorang itu mempunyai dosa-dosa kecil, maka puasa (atau amalan soleh yang disebutkan itu) akan menghapuskannya. Sekiranya dia tidak mempunyai dosa kecil mahupun dosa besar, maka akan ditulis baginya kebaikan dan diangkat kedudukannya (darjatnya). Perkara tersebut adalah sebagaimana solat para nabi, orang-orang soleh dan kanak-kanak. Begitu juga dengan puasa, wuduk dan ibadat-badat mereka yang lain. Namun, jika mereka mempunyai dosa besar atau dosa-dosa besar dan tidak mempunyai dosa-dosa kecil, maka diharapkan dosa-dosa besar itu akan diringankan (berdasarkan ukuran pelaku dosa-dosa kecil).
[10]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa dosa-dosa yang dimaksudkan akan dihapuskan bagi sesiapa yang berpuasa pada hari ‘Asyura’ adalah merujuk kepada dosa-dosa kecil. Manakala dosa-dosa besar itu pula hanya dapat dihapuskan dengan taubat atau rahmat daripada Allah SWT dan limpah kurnia-Nya. Inilah pendapat jumhur ulama.
Begitu juga sesiapa yang tidak ada baginya melainkan dosa-dosa besar maka akan diringankan buatnya daripada dosa-dosa itu berdasarkan kadar amalan sunat tersebut, dan sesiapa yang tidak ada baginya dosa-dosa kecil mahupun dosa besar, akan semakin bertambah timbangan kebaikannya dan diangkat kedudukannya. Hal ini kerana Allah SWT sama sekali tidak akan mensia-siakan ganjaran pahala daripada amalan-amalan kebaikan yang dikerjakan oleh para hamba-Nya.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 Julai 2022 bersamaan 15 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 10/49.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (2004)
[3]
 Riwayat Muslim (1162)
[4]
 Lihat
Minhah al-‘Allam
fi Syarh Bulugh al-Maram
, 5/80.
[5]
 Riwayat Muslim (1162)
[6]
 Riwayat Muslim (233)
[7]
 Lihat
Mukhtasar al-Fatawa al-Misriyyah
, 1/254.
[8]
 Riwayat Muslim (228)
[9]
 Riwayat Muslim (233)
[10]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/382.


#1069 Memakan Tiram Mentah-mentah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Baru-baru ini saya melihat kawan saya memakan tiram secara mentah-mentah. Soalan saya, bolehkan tiram dimakan secara mentah-mentah, tanpa perlu dimasak terlebih dahulu? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
[1]
Syeikh al-Sa‘di menyebutkan, tatkala haiwan buruan itu merangkumi haiwan buruan darat dan lautan, Allah SWT telah mengecualikan bagi kamu — dalam keadaan kamu sedang berihram — haiwan buruan laut iaitu haiwan laut yang hidup dan makanan yang didapati dari laut iaitu haiwan laut yang sudah mati. Justeru, perkara itu menunjukkan bahawa bangkai haiwan laut adalah halal. Selain itu, faedah kehalalannya itu adalah bertujuan supaya kamu memanfaatkannya dan begitu juga temanmu yang bersama kamu dalam perjalanan turut memanfaatkannya.
[2]
Definisi Tiram dan Habitatnya
Dalam
Ensiklopedia Dunia
 dinyatakan, tiram ialah sejenis kerang-kerangan yang terdapat di lautan dan serokan pantai di kawasan beriklim sederhana hingga iklim tropika. Tiram mempunyai badan yang lembut dan boleh dimakan yang terletak di sebelah dalam dua keping cangkerang keras. Cangkerang ini biasanya bertepi tajam dan tidak sekata bentuknya. Tiram hidup di dasar laut berdekatan dengan pantai yang airnya tenang dan tidak dalam. Tiram adalah antara kerang-kerangan yang paling bernilai. Tiram di Teluk Parsi dan Lautan Pasifik membentuk mutiara yang digunakan sebagai permata. Manusia memakan tiram sejak beribu-ribu tahun dahulu. Kira-kira pada tahun 43 M., peneroka Rom di England menangkap tiram di sepanjang pantai. Pada musim sejuk, mereka membungkus tiram dalam karung kain dan menghantarnya ke Rom. Kemudian, orang Rom purba menternak tiram di “ladang” dalam perairan di luar pantai Itali. Pada hari ini, banyak tiram diperoleh dari ladang di dasar laut yang biasanya terletak di sepanjang pantai. Seperti kima, kerang, dan beberapa kerang kerangan lain, tiram adalah jenis
moluska
. Moluska membentuk bahagian utama dalam alam haiwan.
Tiram menghabiskan kesemua hayatnya, kecuali beberapa minggu pertama, di satu tempat di dasar laut. la menggunakan bahan cangkerang yang dihasilkan oleh mantel untuk melekatkan pada batuan atau pada objek-objek lain dalam perairan yang tenang. Bahan cangkerang mengeras dan memegang injap yang lebih besar dengan kuat. Kebanyakan tiram hidup selama kira-kira enam tahun, tetapi sesetengahnya hidup selama 20 tatun.
Anak tiram.
 Tiram betina boleh mengeluarkan sebanyak 500 juta telur setahun. Telur yang berwarna kekuning-kuningan adalah terlalu kecil sehingga kelompok telur itu kelihatan seperti krim yang pekat. Tiram betina bertelur dengan menyemburkannya ke dalam air di sekitarnya. Tiram jantan mengeluarkan sperma ke dalam air, dan sperma bersatu dengan telur dan mensenyawakannya. Anak tiram menetas kira-kira 10 jam kemudian. Setiap anak tiram adalah kira-kira sebesar mata jarum. Anak tiram menggunakan silia untuk bergerak. Apabila ia berumur 24 jam, ia membentuk cangkerang kecil. Pada peringkat ini, anak tiram dikenali sebagai
veliger
. Tiram tidak boleh dimakan sehingga beberapa bulan kemudian.
Tiram menghabiskan masa kira-kira dua minggu pertama kehidupannya dengan terapung dan berenang. Pada masa ini, tiram mempunyai “kaki” yang kuat yang menganjur daripada badannya. Tiram menggunakan kaki untuk menguji batuan, cangkerang, dan lain-lain objek keras bagi mencari tempat yang sesuai untuk menetap. Tiram memilih salah satu objek ini dan melekatkan diri padanya. Beberapa tiram boleh melekatkan diri pada batuan yang sama, atau mungkin melekatkan diri dengan satu sama lain. Tiram sering membentuk kumpulam yang sesak di serokan batuan di sepanjang pantai. Anak tiram sangat cepat membesar. Tiram yang berumur sebulan kira-kira sebesar kacang pis, dan tiram yang berumur setahun kira-kira 2.5 sentimeter diameternya. Tiram membesar kira kira 2.5 sentimeter setahun selama tiga atau empat tahun, dan kemudian membesar dengan lebih perlahan lagi dalam hayat selebihnya. Sesetengah tiram membesar sepanjang 30 sentimeter.
Musuh.
 Tiram mempunyai banyak musuh, dan tidak mempunyai pertahanan kecuali cangkerangnya. Mungkin manusia adalah musuh terbesar tiram. Mereka menangkap dan memakan berjuta-juta tiram setiap tahun. Ikan mungkin menelan beribu-ribu tiram yang baru menetas dengan sekali telan. Ketam dan lain-lain haiwan laut memakan anak tiram selepas memecahkan cangkerang baru yang lembut. Tapak sulaiman membuka cangkerang tiram dengan kakinya yang berbentuk tiub dan memakan isinya. Lain-lain musuh tiram termasuk siput gerudi tiram dan sesetengah
whelk.
 Haiwan ini menggunakan giginya bak kikir untuk menggerudi lubang pada cangkerang tiram dan menyedut bahagian yang lembut. Burung yang dikenali sebagai penangkap tiram membuka cangkerang tiram dengan paruhnya yang kuat. Penyakit yang disebabkan oleh virus yang tidak memudaratkan manusia boleh membunuh berjuta-juta tiram dalam setahun.
[3]
Hukum makan tiram secara mentah
Pada asasnya tiram termasuk dalam hidupan air yang halal dimakan tanpa perlu kepada sembelihan. Hal ini kerana ia termasuk dalam keumuman firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
[4]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
[5]
Terlebih dahulu Imam al-Nawawi ada menyebutkan bahawa sekiranya ditelan ikan yang masih hidup atau ikan yang masih hidup itu dipotong separuh daripadanya, kemudian dimakan. Maka dalam perkara ini, terdapat dua pendapat. Pendapat yang paling sahih ialah makruh dan bukannya haram.
[6]
 Justeru, kemakruhan tersebut berkemungkinan kembali kepada dua sebab iaitu perbuatan memakannya secara hidup-hidup berkemungkinan menyakiti dan menyeksanya, atau kerana memakannya secara mentah-mentah tanpa dimasak.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, memakan daging secara mentah telah menjadi khilaf di antara para ulama kepada dua pendapat. Pertama, mereka yang berpendapat bahawa hukumnya adalah harus. Kedua, mereka yang berpendapat bahawa hukumnya adalah makruh.
Pendapat yang memakruhkan ini, di antaranya merupakan pendapat sebahagian ulama Hanbali seperti yang dinukilkan oleh Ibn Muflih dalam kitabnya,
al-Adab al-Sya‘riyyah
[7]
 yang menyatakan bahawa makruh makan daging mentah atau yang tidak dimasak. Sedangkan pendapat yang kedua yang menyatakan harus pula adalah berdasarkan pendapat al-Mardawi dalam kitabnya
al-Insaf
[8]
 yang menukilkan pendapat Imam Ahmad yang mengatakan, tidak mengapa memakan daging yang mentah. Pendapat ini adalah pendapat yang
rajih
 kerana tiada nas yang mengharamkannya dan merupakan pendapat yang muktamad dalam mazhab Hanbali.
[9]
 Maka ia menepati kaedah:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإِبَاحَةُ
Maksudnya:
 “
Hukum asal pada sesuatu itu adalah harus.”
Selain itu, Imam al-Nawawi juga pernah ditanya mengenai hukum memakan daging mentah dan beliau menjawab dengan menyatakan bahawa hukumnya adalah harus.
[10]
 Sekalipun begitu, perkara ini juga perlu dilihat berdasarkan kesihatan. Dari segi perubatan, pakar kesihatan menyarankan agar makanan mentah hendaklah dimasak bagi mengelakkan keracunan makanan. Hal ini kerana daging mentah mengandungi bakteria seperti
E.coli
,
Listeria monocytogenes
 dan
Campylobacer
 yang mungkin menyebabkan simptom loya, muntah, cirit birit, demam dan sakit kepala. Bahkan memakan daging mentah boleh mendatangkan bahaya dan penyakit bawaan makanan.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa memakan tiram secara mentah-mentah adalah makruh
. Namun, jika ia boleh memudaratkan kesihatan serta boleh membawa kepada keracunan makanan, maka hukumnya adalah haram. Firman Allah:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
[11]
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan.
[12]
 Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 Julai 2022 bersamaan 15 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Ma’idah: 96
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/244.
[3]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, (Terj. DBP), 21/523-525.
[4]
 Surah al-Ma’idah: 96
[5]
 Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/73.
[7]
 Lihat
al-Adab al-Sya‘riyyah,
 3/374.
[8]
 Lihat
al-Insaf,
 27/236.
[9]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/127.
[10]
 Lihat
Fatawa al-Imam al-Nawawi
, 1/104.
[11]
 Surah al-Baqarah: 195
[12]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38.


#107 Kedudukan Ketika Solat Suami Isteri

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Di mana posisi kedudukan isteri sepatutnya berada ketika dia solat bersama suaminya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Isu ini disebutkan oleh para fuqaha apabila mereka membincangkan berkenaan susunan saf di dalam solat yang melibatkan orang lelaki, perempuan, khunsa, serta kanak-kanak. Antara dalil yang menjadi ruang lingkup perbahasan berkaitan isu ini adalah sebuah riwayat daripada Anas bin Malik R.A yang menyatakan:
 أَنَّ جَدَّتَهُ مُلَيْكَةَ دَعَتْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِطَعَامٍ صَنَعَتْهُ لَهُ فَأَكَلَ مِنْهُ ثُمَّ قَالَ قُومُوا فَلِأُصَلِّ لَكُمْ ، فَقَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَصَفَفْتُ وَالْيَتِيمَ وَرَاءَهُ ، وَالْعَجُوزُ مِنْ وَرَائِنَا ، فَصَلَّى لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ انْصَرَفَ
Maksudnya:
Bahawa neneknya yang bernama Mulaikah menjemput Rasulullah SAW memakan makanan yang telah dimasaknya. Maka baginda pun menjamu makanan tersebut lalu bersabda: Bangunlah untuk aku bersolat bersama kamu semua. Kemudian Rasulullah SAW berdiri untuk solat, lalu baginda meletakkan aku dan seorang anak yatim di belakangnya, dan perempuan tua (nenek) di belakang kami. Kemudian baginda solat dua rakaat bersama kami dan seterusnya beredar
.
[1]
Menurut Imam al-Nawawi, terdapat beberapa faedah yang boleh dikeluarkan daripada hadis di atas. Antaranya, hadis di atas menjelaskan bahawa kedudukan orang perempuan adalah berdiri di belakang orang lelaki semasa menunaikan solat.
[2]
Justeru, dapat difahami bahawa jika seorang perempuan itu menjadi makmum kepada orang lelaki, sama ada lelaki tersebut adalah ayahnya, abang, adik, atau suaminya, maka kedudukan saf bagi wanita itu adalah di belakang imam. Ini juga bertepatan dengan nas yang turut diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.A yang mengatakan:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى بِهِ وَبِأُمِّهِ أَوْ خَالَتِهِ قَالَ فَأَقَامَنِي عَنْ يَمِينِهِ وَأَقَامَ الْمَرْأَةَ خَلْفَنَا
Maksudnya:
Sesungguhnya Rasulullah SAW solat dengannya (Anas) bersama dengan ibunya atau ibu saudaranya lalu Anas berkata: Baginda mendirikan aku di sebelah kanannya dan baginda mendirikan orang perempuan di belakang kami
.
[3]
Imam al-Nawawi menjelaskan: “
Sekiranya yang hadir mengerjakan solat itu terdiri daripada orang lelaki, kanak-kanak, golongan khunsa, serta orang perempuan, maka didahulukan orang lelaki, kemudian kanak-kanak, kemudian golongan khunsa, kemudian orang perempuan.”

[4]
Dalam kenyataannya yang lain, Imam al-Nawawi menyebut: “Para
ashab
 kami mengatakan: Kesemuanya ini (susunan solat) hukumnya adalah
mustahab
 (sunat) dan menyelisihinya adalah makruh namun tidak membatalkan solat.”
Imam al-Mawardi menukilkan kenyataan Imam al-Syafie yang berkata: Apabila seorang lelaki menjadi imam, maka makmum (lelaki) berdiri di bahagian kanannya. Sekiranya makmum tersebut merupakan
khunsa musykil
 atau perempuan maka setiap seorang dari mereka berdiri di belakangnya (imam) secara bersendirian.
[5]
Sekiranya seorang lelaki menjadi imam kepada seorang sahaja wanita, maka perempuan tersebut berdiri di belakangnya dan bukannya di sebelahnya. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا وَشَرُّهَا آخِرُهَا، وَخَيْرُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا وَشَرُّهَا أَوَّلُهَا
Maksudnya:
Sebaik-baik saf orang lelaki adalah yang paling depan dan seburuk-buruk saf orang lelaki adalah yang paling akhir. Manakala sebaik- baik saf orang perempuan adalah yang paling belakang dan seburuk-buruk saf bagi mereka adalah yang paling hadapan
.
[6]
Kesimpulan
Berdasarkan kenyataan di atas, kami nyatakan bahawa sekiranya seorang wanita solat bersama suaminya secara berjamaah, maka kedudukannya adalah di belakang suaminya.
Semoga Allah kurniakan kepada kita untuk cintakan solat berjemaah kerana balasannya yang cukup besar di sisi Allah SWT. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H
[1]
 Riwayat al-Bukhari (380)
[2]
 Lihat
al-Minhaj Syarah Sahih Muslim
, 5/293
[3]
 Riwayat Muslim (1056)
[4]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab,
3/132
[5]
 Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 2/340
[6]
 Riwayat Muslim (440)


#1070 Jual beli secara Cedok-cedok

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Baru-baru ini saya ada melihat video tiktok yang tular, di mana penjual menjual barangan mereka seperti kerongsang, gula-gula dan lain-lain dengan cara cedok-cedok secara
live
. Apakah hukum jual beli tersebut dan adakah ia sah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami juga melihat dan meneliti video berkenaan. Secara ringkasnya, jual beli barang secara cedok-cedok yang dilakukan secara
live
 (siaran langsung), sama ada melalui tiktok, instagram dan seumpamanya adalah dengan cara peniaga akan mempromosikan barang-barang yang hendak dijual kepada para pengikutnya. Kemudian peniaga tersebut akan mencedok pelbagai jenis barangan yang diletakkan di dalam bekas yang lebih besar menggunakan senduk atau seumpamanya. Pembeli hanya menetapkan nilai atau harga belian, dan peniaga akan mencedok sekali atau beberapa kali. Barang-barang yang dicedok itu secara automatik menjadi milik pembeli. Barang-barang yang dijual itu pula terdiri daripada gula-gula, aksesori, barang kosmetik dan seumpamanya dengan harga tertentu untuk satu cedokan. Dalam erti kata lain, pembeli tidak ada pilihan dan hanya perlu menerima serta redha untuk mengambilnya walaupun mungkin sebahagian barangan yang diperolehi tidak diperlukan dan tidak diminati.
Secara umumnya, di antara jual beli yang tidak dibenarkan ialah jual beli yang mengandungi unsur perjudian merangkumi jual beli yang tidak menyatakan barangan yang dijual secara jelas, atau wujud perbuatan yang menafikan kehendak salah satu pihak.
Di antara bentuk jual beli bahagian ini yang dinyatakan oleh nas ialah jual beli
munabazah
(campak-mencampak) dan
mulamasah
(sentuh-menyentuh). Iaitu kedua-dua pihak berurusan dengan suatu barangan yang tidak ditentukan mana satu.  Dengan itu, apabila penjual mencampakkan mana-mana satu barangan atau pembeli menyentuh mana-mana satu barangan, barangan tersebutlah yang akan dijual. Termasuk dalam erti kata jual beli ini adalah menjual baju dalam gelap dan pembeli akan menyentuh tanpa melihat barangan yang ingin dibeli.
Begitu juga pembelian sesuatu barangan walaupun sudah ditentukan, tetapi dikira berlaku terus apabila sahaja barang tersebut dilempar atau disentuh. Jelas dalam contoh yang pertama,
wujud keadaan tidak mengetahui barangan yang dijual
. Sementara dalam contoh yang kedua,
wujud keadaan kehendak salah satu pihak dinafikan
. Ini kerana pembeli atau penjual tidak mengetahui sebaik sahaja sesuatu barang dicampak atau disentuh, pihak yang satu lagi mesti membeli atau menjual barang tersebut.
[1]
Terdapat riwayat daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ لِبْسَتَيْنِ وَعَنْ بَيْعَتَيْنِ، نَهَى عَنِ الـمُلاَمَسَةِ وَالـمُنَابَذَةِ فِي البَيْعِ. وَالـمُلاَمَسَةُ: لَمْسُ الرَّجُلِ ثَوْبَ الآخَرِ بِيَدِهِ بِاللَّيْلِ أَوْ بِالنَّهَارِ وَلاَ يُقَلِّبُهُ إِلَّا بِذَلِكَ. وَالـمُنَابَذَةُ: أَنْ يَنْبِذَ الرَّجُلُ إِلَى الرَّجُلِ بِثَوْبِهِ، وَيَنْبِذَ الآخَرُ ثَوْبَهُ، وَيَكُونَ ذَلِكَ بَيْعَهُمَا عَنْ غَيْرِ نَظَرٍ وَلاَ تَرَاضٍ، وَاللِّبْسَتَيْنِ: اشْتِمَالُ الصَّمَّاءِ، وَالصَّمَّاءُ: أَنْ يَجْعَلَ ثَوْبَهُ عَلَى أَحَدِ عَاتِقَيْهِ، فَيَبْدُو أَحَدُ شِقَّيْهِ لَيْسَ عَلَيْهِ ثَوْبٌ. وَاللِّبْسَةُ الأُخْرَى: احْتِبَاؤُهُ بِثَوْبِهِ وَهُوَ جَالِسٌ، لَيْسَ عَلَى فَرْجِهِ مِنْهُ شَيْءٌ.
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melarang daripada dua cara berpakaian dan dua jenis jual beli. Baginda melarang daripada mulamasah dan munabazah dalam jual beli. Mulamasah ialah seseorang memegang pakaian orang lain dengan tangannya pada waktu malam atau siang hari tanpa membalikkannya (memeriksanya dengan teliti) kecuali demikian (sudah dianggap sebagai jual beli). Munabazah adalah seseorang melemparkan pakaiannya kepada orang lain dan orang itu juga melemparkan kain kepadanya, maka terjadilah perbuatan itu sebagai jual beli antara kedua-duanya tanpa memeriksa barangan tersebut terlebih dahulu dan juga tanpa keredhaan. Adapun dua cara berpakaian (yang dilarang) salah satunya adalah isytimal al-samma’. Al-Samma’ adalah meletakkan pakaian di atas salah satu bahunya sehingga bahagian badannya yang lain terbuka tanpa ada kain yang menutupi, dan cara berpakaian yang lain (yang juga dilarang) adalah ihtiba’ dengan pakaian, dalam keadaan dia duduk tanpa ada sebarang kain yang menutupi kemaluannya.
”
[2]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam
Fath al-Bari
menyebutkan, lafaz pada hadith Abu Sa‘id “ نَهَى عَنْ الْمُنَابَذَةِ” (
melarang jual beli munabazah
) iaitu seseorang melemparkan kainnya kepada orang lain untuk dijual sebelum orang itu membalikkan atau melihatnya. Baginda juga melarang jual beli
mulamasah,
dan
mulamasah
ialah seseorang menyentuh kain tanpa melihat kepadanya. Adapun
munabazah
pula ialah seseorang melemparkan kainnya kepada orang lain, lalu orang lain itu melemparkan pula kain miliknya, maka jual beli (
barter
) antara keduanya berlangsung tanpa memeriksa barang dan tanpa didasari oleh suka sama suka.
Dalam riwayat Abu ‘Awanah, daripada jalur lain, daripada Yunus disebutkan: “
Dan yang demikian itu adalah orang-orang yang melakukan jual beli barang tanpa melihat kepadanya dan tidak pula memberitahukan tentangnya, atau orang-orang yang saling melempar kain sama seperti itu.
”
Justeru, hal ini termasuk dalam kategori
qimar
(judi).
Begitu juga dalam riwayat Ibn Majah, daripada jalur Sufyan, daripada al-Zuhri disebutkan bahawa
munabazah
ialah seseorang mengatakan, “
Lemparkan kepadaku apa yang ada padamu, dan aku akan melemparkan kepadamu apa yang ada padaku
.” Manakala al-Nasa’i meriwayatkan daripada hadith Abu Hurairah bahawa
mulamasah
ialah seseorang berkata kepada orang lain, “
Aku menjual kepadamu kainku dengan kainmu.
” Masing-masing daripada keduanya tidak melihat kepada kain yang hendak dijual kepadanya, akan tetapi mereka sekadar merabanya. Sedangkan
munabazah
pula ialah seseorang mengatakan, “
Aku melemparkan apa yang ada padaku dan engkau melemparkan apa yang ada padamu
.” Keduanya melakukan jual beli (
barter
) tanpa ada satu pihak pun di antara keduanya yang mengetahui apa yang ada pada pihak yang lain, dan yang sepertinya.
[3]
Seterusnya dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 juga dinyatakan, periwayat hadith telah menafsirkan
mulamasah
 iaitu seorang lelaki menyentuh sehelai pakaian dengan tangan pada waktu malam atau siang dan dia tidak boleh mengambil selain daripada barangan yang disentuhnya itu. Manakala
munabazah
 pula ialah seorang lelaki mencampakkan bajunya kepada lelaki lain dan lelaki itu mencampakkan pula bajunya kepada lelaki lain dan lelaki itu mencampakkan pula bajunya kepada lelaki pertama, dengan itu berlakulah jual beli tanpa melihat atau saling meredhai.
Jual beli yang hampir sama dengan jual beli sentuhan dan campakan ialah jual beli baling batu (
hasah
). Dalam jual beli ini, kedua-dua pihak bersetuju untuk berjual beli salah satu barang dan ia ditentukan dengan cara yang salah seorang antara mereka membaling anak batu, dan mana-mana barangan yang terkena batu tersebut akan dijual. Terdapat nas yang melarang jual beli seperti ini dan para fuqaha’ pula merumuskan jual beli seperti ini tidak sah kerana wujudnya ketidakpastian dan penafian kepada kehendak salah satu pihak yang berjual beli. Abu Hurairah R.A berkata:
أن النَّبِىِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW melarang jual beli baling batu
.”
[4]
Demikian juga dengan jual beli yang diamalkan hari ini. Iaitu beberapa barangan diletakkan di suatu tempat dan sekeping papan atau besi akan dipusingkan. Mana-mana barangan yang berada di tempat papan atau besi itu berhenti akan dijual kepada pembeli dengan harga tertentu. Begitu juga dengan barangan yang ditandakan dengan nombor, kemudian dipusingkan papan putar nombor yang ada pada barangan tersebut akan diambil sebagai barangan yang dijual dan pembeli mesti membelinya.
[5]
Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan menyebutkan, dilarang daripada jual beli secara
mulamasah
(sentuh-menyentuh) dan
munabazah
(campak-mencampak) kerana terdapatnya ketidaktahuan (
jahalah
) yang membawa kepada pertelingkahan.
[6]
Jual beli sebegini, menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani sebagai bentuk jual beli Jahiliyyah.
[7]
 Imam al-Nawawi menyifatkan jual beli sebegini adalah batil dan tidak sah kerana mengandungi unsur
gharar
.
[8]
Begitu juga dengan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, katanya:
أنَّ النَّبِي صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ
Maksudnya:
Sesungguhnya Nabi SAW melarang jual-beli gharar (tidak jelas statusnya).”
[9]
Al-Baji menjelaskan, apabila hal ini telah diketahui dengan baik, maka ketahuilah bahawa
gharar
 dapat terjadi daripada tiga sudut: akad, harga atau barang yang diperjual-belikan dan tempoh pembayaran atau penyerahan barang.
[10]
Ibn al-Rusyd lebih terperinci menegaskan, antara akad jual-beli yang terlarang ialah pelbagai jenis akad jual-beli yang berpotensi menimbulkan kerugian pada orang lain, kerana adanya ketidakjelasan status. Dan ketidakjelasan status dalam akad jual-beli dapat ditemukan pada:
Ketidakpastian dalam penentuan barang yang diperjual-belikan.
Ketidakpastian akad.
Ketidakpastian harga.
Ketidakpastian barang yang dijual belikan.
Ketidakpastian kadar harga atau barang.
Ketidakpastian tempoh pembayaran atau penyerahan barang.
Dan ketidakpastian sepenuhnya pada barangan yang diperjual-belikan.
[11]
Imam al-Mawardi menyebutkan, hakikat
gharar
yang terlarang dalam akad jual beli ialah suatu keadaan yang memiliki dua kemungkinan, akan tetapi kemungkinan buruklah yang paling besar peluangnya.
[12]
Hukum jual beli secara cedok-cedok
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami melihat jual beli secara cedok-cedok sepertimana yang dinyatakan di atas adalah mirip dengan jual beli
mulasamah
dan
munabazah
 serta termasuk dalam jual beli yang dilarang kerana mengandungi unsur
gharar
,
jahalah
dan perjudian. Bukan itu sahaja, ia dilihat seolah-olah bergantung kepada nasib semata-mata dan menafikan hak pembeli dalam memilih barangan yang dikehendakinya dan disukainya dengan harga yang setimpal dengan apa yang telah dibayar. Justeru, situasi ini telah melanggar prinsip-prinsip jual beli yang sepatutnya ada seperti
khiyar
(pilihan).
Selain daripada itu, Dr. Zaharuddin Abd Rahman turut berpendapat bahawa jual beli secara cedok-cedok sebagaimana yang disebutkan di atas adalah haram di sisi hukum syarak disebabkan wujudnya elemen berikut iaitu:
Gharar
(ketidaktentuan semasa aqad akan apakah barangan yang akan diperolehi secara tepat dengan bayaran yang dibuat).
Jahalah
 (ketidaktahuan barangan yang diperolehi).
Elemen judi, kerana terdapat elemen
zero sum game
 iaitu satu pihak untung dan satu pihak akan rugi, yang untung atas kerugian orang lain.
Bahkan, beliau juga menyebutkan, sekiranya pembeli menyatakan redhanya dengan kaedah pembelian ceduk itu, ia tetap tidak diharuskan oleh syarak sebagaimana keredhaan pemain judi akan menang atau kalahnya. Selain itu, ia juga adalah bentuk moden daripada beberapa jenis jual beli yang pernah ditegah dan diharamkan oleh Baginda SAW dahulu iaitu contohnya
bai‘ al-munabazah
 dan juga mempunyai sedikit elemen
bai‘ al-mulamasah
 serta juga
 bai‘ al-hasah
.
[13]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa jual beli secara cedok-cedok seperti mana yang dijelaskan di atas adalah tidak dibolehkan dan jual beli tersebut tidak sah. Hal ini kerana ia mengandungi unsur
gharar
(ketidaktentuan),
jahalah
(ketidaktahuan) dan perjudian.
Justeru, kami juga mengambil kesempatan di sini menasihati semua agar menjauhi jual beli seperti ini. Apatah lagi di sana terdapat banyak lagi jual beli yang jauh lebih baik dan bebas daripada unsur-unsur yang diharamkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 25 Julai 2022 bersamaan 25 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/36.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (5820)
[3]
 Lihat
Fath al-Bari
, 6/473
[4]
 Riwayat Muslim (1513)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/36-37.
[6]
 Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram
, 6/93.
[7]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/358
[8]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 10/155
[9]
 Riwayat Muslim (1513), Abu Dawud  (3376), al-Tirmizi (1230), al-Nasa’i (4518), dan Ibn Majah (2194).
[10]
 Lihat
al-Muntaqa
, 5/41
[11]
 Lihat
Bidayah al-Mujtahid
, 2/148
[12]
 Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 5/25
[13]
 Lihat
https://www.shariahscreener.com/news/status-hukum-jual-beli-ceduk
. Diakses pada 22 Julai 2022.