#2557: Lelaki Menindik Telinga

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu persoalan. Bolehkah seorang lelaki menindik telinganya? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya agama Islam melarang penganutnya dalam kalangan lelaki untuk menyerupai wanita melalui pemakaian barang perhiasan yang hanya dikhususkan untuk wanita. Dinyatakan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 bahawa tiada khilaf dalam kalangan fuqaha’ akan pengharaman bagi lelaki menyerupai wanita dari sudut pergerakan badan, kelembutan kata-kata, perhiasan, pakaian dan lain-lain yang khas bagi wanita dari sudut adat dan tabiat. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 11/267).
Hal ini adalah berdasarkan riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  لَعَنَ الرَّجُلَ يَلْبَسُ لِبْسَةَ الْمَرْأَةِ، وَالْمَرْأَةَ تَلْبَسُ لِبْسَةَ الرَّجُلِ
Maksudnya
: “Sesungguhnya
Rasulullah SAW melaknat seorang lelaki yang memakai pakaian wanita, dan seorang wanita yang memakai pakaian lelaki.
”
Riwayat al-Bukhari (5435) dan Ahmad (8309)
Badr al-Din al-‘Aini ketika mengulas hadith di atas menyebutkan, (celaan ini) adalah pada perbuatan orang lelaki menyerupai orang perempuan dari sudut pakaian dan juga perhiasan yang khusus buat orang perempuan seperti memakai serkup kepala, rantai, gelang, gelang kaki, dan juga anting-anting. (Lihat
‘Umdah al-Qari,
 22/41).
Dalam riwayat yang lain, daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW melaknat golongan lelaki yang menyerupai orang perempuan dan juga golongan perempuan yang menyerupai orang lelaki
.”
Riwayat al-Bukhari (5885)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini menukilkan pendapat al-Tabari yang menyebutkan, tidak boleh bagi orang lelaki untuk menyerupai orang perempuan dari segi pakaian, serta perhiasan yang khusus bagi orang perempuan dan demikian juga sebaliknya (tidak boleh bagi orang perempuan menyerupai orang lelaki). Kemudian, beliau menambah lagi, adapun keadaan atau bentuk pakaian itu adalah berbeza-beza mengikut perbezaan setiap negeri. Boleh jadi sesuatu kaum itu pakaian orang perempuan mereka tidak berbeza dengan pakaian orang lelaki mereka, tetapi orang perempuan dibezakan dengan hijab dan juga pakaian yang bertutup. (Lihat
Fath al-Bari,
 10/332).
Begitu juga Ibn Hajar al-Haitami turut menyatakan bahawa antara bentuk menyerupai wanita adalah memakai perhiasan yang dikhususkan kepada wanita dan yang dilazimi oleh mereka, seperti gelang tangan dan gelang kaki. Adapun cincin maka diharuskan bagi lelaki memakainya. (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 1/261).
Selain daripada itu, berkenaan hal perhiasan ini juga hendaklah dirujuk kepada ‘uruf dan adat setempat. Ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh Mahmud al-Syalabi, anggota fatwa di Dar al-Ifta’ al-Misriyyah ketika ditanyakan berkenaan seorang lelaki yang memakai rantai perak. Beliau menambah lagi dalam jawapannya, syariat melarang lelaki menyerupai wanita dan wanita menyerupai lelaki, maka jika lelaki memakai rantai perak yang termasuk dalam masalah perhiasan dan masalah perhiasan pula hendaklah dirujuk kepada adat setempat. Jika adat setempat menunjukkan bahawa lelaki berhias dengan rantai tersebut, manakala wanita pula tidak berhias dengannya, maka pemakaiannya (bagi lelaki) adalah dibenarkan dan tidak mengapa. Akan tetapi jika sudah menjadi kebiasaan bahawa ini adalah sebahagian daripada perhiasan wanita, maka dalam hal ini tidak boleh bagi lelaki untuk berhias dengannya kerana dengan memakainya menjadikan lelaki itu termasuk dalam kalangan mereka yang menyerupai wanita, dan ini adalah diharamkan dan tidak dibenarkan.
Begitu juga Syeikh Muhammad Wisam, anggota fatwa di Dar al-Ifta’ al-Misriyyah turut menyatakan bahawa rantai perak termasuk dalam perhiasan wanita. Oleh itu, orang lelaki tidak boleh memakainya. Lebih-lebih lagi perkara-perkara berkaitan perhiasan ini tidak termasuk dalam akhlak (sifat dan ciri) kaum lelaki. Beliau menegaskan lagi bahawa rantai itu serupa dengan cincin dan jam tangan. Akan tetapi soal pakaian dan perhiasan mesti mengambil kira uruf setempat, adat dan tradisi. Jadi jika seseorang pemuda itu berada dalam lingkungan atau suasana yang mana menurut adat setempatnya lelaki memakai rantai (dan ia bukan perhiasan khusus buat wanita), maka tidak mengapa memakainya. Namun, jika dia berada dalam lingkungan atau suasana yang mana menurut adat setempatnya menolak perkara itu (pemakaian rantai sebagai perhiasan bagi lelaki), maka beliau berpendapat hendaklah dilarang seseorang pemuda itu daripada memakainya. Allah SWT memerintahkan hal tersebut melalui firman-Nya:
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
Maksudnya
: “
Terimalah apa yang mudah engkau lakukan, dan suruhlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya).
”
(Surah al-A‘raf: 199)
[1]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya, hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah harus sama ada di badan, pakaian atau tempat. Ini berdasarkan beberapa dalil umum yang menunjukkan kesemuanya merupakan kurniaan Allah SWT kepada hamba-Nya yang dijadikan untuk mereka nikmati dan mengambil manfaat dalam kehidupan mereka sama ada daripada pakaian, perhiasan, kegunaan dan keseronokan hidup mereka di dunia. Firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya
: “
Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi
.”
(Surah al-Baqarah: 29)
Termasuk dalam perhiasan tersebut adalah menindik di telinga. Namun, keharusan tersebut hanyalah bagi kaum perempuan, manakala bagi lelaki perbuatan menindik adalah haram.
Mengenai hal ini, Imam al-Bukhari ada meriwayatkan hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa:
أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم صَلَّى يَوْمَ الْعِيدِ رَكْعَتَيْنِ، لَمْ يُصَلِّ قَبْلَهَا وَلاَ بَعْدَهَا ثُمَّ أَتَى النِّسَاءَ وَمَعَهُ بِلاَلٌ فَأَمَرَهُنَّ بِالصَّدَقَةِ، فَجَعَلَتِ الْمَرْأَةُ تُلْقِي قُرْطَهَا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Nabi SAW selepas melakukan solat sunat hari raya sebanyak dua rakaat, Baginda tidak melakukan solat sunat sebelum dan selepasnya, kemudian Baginda pergi menemui golongan wanita bersama Bilal, lalu Baginda memerintahkan mereka (wanita-wanita tersebut) untuk bersedekah, sehingga terdapat dalam kalangan mereka yang memberi anting-anting mereka
.”
Riwayat al-Bukhari (5883)
Al-Hafiz Ibn Hajar Al-‘Asqalani dalam syarahannya terhadap hadith di atas menunjukkan bahawa adalah diharuskan untuk memakai perhiasan telinga atau anting-anting bagi perempuan. (Lihat
Fathul al-Bari
, 10/408). Sebagaimana yang kita ketahui, pemakaian anting-anting adalah melibatkan perbuatan menindik sebelumnya. Jika anting-anting diharuskan untuk dipakai, maka perbuatan menindik telinga juga adalah diharuskan bagi kaum perempuan.
Dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan, jumhur ulama berpendapat harus hukum menindik bayi perempuan dengan tujuan perhiasan. Ini kerana kebanyakan para wanita di zaman Nabi SAW menindik telinga mereka dan Baginda SAW tidak melarangnya. Ini seperti yang digambarkan di dalam hadith Ibn Abbas di atas. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 11/272).
Begitu juga dalam ruangan yang lain, dinyatakan ulama mazhab Syafi‘i berbeza pendapat mengenai hukum menindik bayi yang baru dilahirkan bagi tujuan menggantung perhiasan emas di telinganya dan seumpamanya. Sebahagian mereka berpendapat, ia adalah diharuskan, manakala sebahagian lagi berpendapat, ia adalah disunatkan.
Mereka membezakan di antara bayi lelaki dan bayi perempuan. Perbuatan menindik bagi bayi lelaki adalah diharamkan dan bagi bayi perempuan pula adalah diharuskan.
 Namun, Imam al-Ghazali dan ulama selainnya menyatakan, aku tidak mengetahui adanya
rukhsah
(kelonggaran) dalam perbuatan menindik telinga bayi perempuan bagi tujuan menggantung perhiasan emas atau seumpamanya kerana perkara itu adalah luka yang menyakitkan dan boleh dikenakan qisas. Maka ia tidak diharuskan melainkan adanya keperluan penting seperti
fasdu
(
phlebotomy
/
bloodletting
), berbekam dan khitan. membawa kepada kesakitan melainkan dengan tujuan perubatan, berbekam dan khitan. Sedangkan berhias dengan perhiasan itu bukanlah satu perkara yang penting. Maka hal ini sekalipun sudah menjadi suatu perkara yang biasa, ia tetap haram dan melarangnya adalah wajib. Menyewakannya juga tidak sah dan upah yang diterima atasnya adalah haram. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 39/349).
Selain itu, Ahmad al-Malibari menukilkan dalam hasyiahnya berkenaan gurunya menyatakan harus bagi bayi perempuan menindik telinga dan bukannya bagi bayi lelaki. Ini kerana uruf bagi bayi perempuan diketahui haknya untuk memakai perhiasan pada dirinya sama ada di zaman dahulu atau sekarang (Lihat
Fath al-Mu‘in bi Syarh Qurrah al-’Ain
, 1/592)
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
jelaslah bahawa keharusan menindik di telinga hanyalah bagi kaum wanita kerana itu termasuk dalam perhiasan yang khusus buat mereka sejak berzaman lagi dan ia diharamkan bagi lelaki (menindik) kerana perbuatan tersebut menyerupai perhiasan wanita.
 Islam melaknat golongan lelaki yang menyerupai orang perempuan dan juga golongan perempuan yang menyerupai orang lelaki.
Lebih-lebih lagi, adat dan uruf setempat menunjukkan bahawa ia bukanlah perhiasan yang turut dipakai oleh kaum lelaki. Berbeza halnya dengan jam tangan, cincin dan seumpamanya kerana perkara-perkara itu bukanlah perhiasan yang hanya khusus buat kaum wanita. Justeru, pemakaiannya adalah diharuskan bagi kaum lelaki dan tidak dianggap menyerupai kaum wanita kerana ia adalah perhiasan bagi kedua-dua golongan (lelaki dan perempuan).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://www.elbalad.news/4522909
. Diakses pada 11 Julai 2023.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2558: Pelaburan Emas Yang Menjanjikan Keuntungan Yang Tetap Dalam Tempoh Yang Tertentu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ibu saya berminat untuk join satu kedai emas yang jual emas murah macam pelaburan. Pakejnya begini: Masukkan duit tak kisah jumpa berapa, dan biarkan selama 120 hari kemudian akan dapat profit 20%.  Saya was was hukumnya apa sebab saya tak jelas profitnya bersandarkan apa. Dan adakah dibolehkan untuk menjanjikan profit tetap sedangkan kita tidak tahu keadaan pelaburan pada hari ke 120 tu macam mana?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menurut Suruhanjaya Syarikat Malaysia (SSM), skim pelaburan emas yang tidak berdaftar sangat luas, sama ada berbentuk pelaburan emas secara maya, sehinggalah sebesar penjualan emas palsu. Sebagai contoh, skim pelaburan cepat kaya berteraskan dinar emas yang mana skim ini merupakan pelaburan yang paling diminati oleh rakyat Malaysia. Mana tidaknya, rakyat kita sebilangannya amat suka mendengar pulangan keuntungan dalam masa yang singkat meskipun apa yang dijanjikan itu sebenarnya adalah mustahil. Antara modus operandi dalam konteks skim pelaburan emas tidak berdaftar atau haram ini biasanya berbentuk skim cepat kaya.  Antara modus operandi mereka ialah:
Ia berbentuk pelaburan yang menjanjikan pulangan pelaburan yang tidak munasabah.
Syarikat hanya menunjukkan emas yang dibeli, akan tetapi tidak membenarkan pelabur menyimpan emas tersebut atas alasan ingin menggunakannya dalam pelaburan. Bergantung pada perjanjian pelabur dengan pihak syarikat atau penganjur skim, ada yang menjanjikan bayaran modal dan keuntungan secara keseluruhan dalam tempoh yang singkat sebagai contoh selepas enam  bulan  pelaburan dibuat.
Antara ciri-ciri
Scammer
 emas:
Tanpa lesen yang sah dan tidak berdaftar.
Tidak mempunyai perjanjian jual beli emas untuk pelaburan.
Pulangan yang dijanjikan melebihi pulangan yang ditawarkan oleh syarikat pelaburan emas berlesen.
Tiada prospektus yang ditawarkan kepada pelabur.
Tidak pernah menerima fizikal emas yang dilaburkan.
Semua urusan jual beli dan muamalat adalah diharuskan di dalam syara’, namun terdapat urusniaga yang harus diberi perhatian yang melibatkan item ribawi (barang-barang yang dikira hukum riba jika tidak mengikut panduan syara’) supaya tidak terjerumus ke dalam kancah riba.
Item-item ribawi ada disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah Bin al-Somit RA, bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda:
الذَّهَبُ بالذَّهَبِ، والْفِضَّةُ بالفِضَّةِ، والْبُرُّ بالبُرِّ، والشَّعِيرُ بالشَّعِيرِ، والتَّمْرُ بالتَّمْرِ، والْمِلْحُ بالمِلْحِ، مِثْلًا بمِثْلٍ، سَواءً بسَواءٍ، يَدًا بيَدٍ، فإذا اخْتَلَفَتْ هذِه الأصْنافُ، فَبِيعُوا كيفَ شِئْتُمْ، إذا كانَ يَدًا بيَدٍ
Maksudnya:
 “Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, timbangan dan beratnya mesti sama, dibayar secara serta-merta (bukan bertangguh). Namun, jika jenis dan kategori barangnya berbeza, maka berjual belilah mengikut yang kamu kehendaki dengan syarat mesti dibayar secara serta-merta “
Riwayat Muslim (1587)
Berdasarkan hadis di atas, jual beli item ribawi seperti emas perhiasan mestilah dilakukan secara serta-merta dan bukan secara bertangguh. Jual beli tersebut hendaklah dilakukan secara serta merta di dalam satu majlis, sama ada penyerahan dilakukan secara hakiki ataupun secara hukmi (contohnya diberikan resit pembayaran). Tidak boleh bertangguh lewat daripada itu.
Sekiranya terdapat syarat menangguhkan bayaran atau penyerahan barang, maka ia tergolong di bawah kategori Riba al-Nasiah, iaitu riba yang berlaku disebabkan tempoh bayaran bertangguh. Bahkan, lebih dahsyat pengharamannya apabila penangguhan bayaran tersebut disertakan bersama caj tambahan. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/110-111).
Justeru, berdasarkan persoalan di atas, gambaran permasalahan yang saudara tanyakan merupakan pelaburan emas yang yang bertentangan dengan kaedah jual beli emas dan ia juga berunsur penipuan dan
scam
 yang cuba dianjurkan oleh pihak penganjurnya. Semoga Allah SWT melindungi kita semua daripada pelaburan seperti ini.
Kami akhiri jawapan ini dengan Parameter Pelaburan Emas telah dikeluarkan oleh Mesyuarat Lembaga Fatwa Negeri Sarawak kali ke 24 pada 10 Jamadilawal 1435H/ 12 Mac 2014M sebulat suara menerima sighah keputusan, antaranya seperti berikut:
Transaksi jual beli emas mestilah memenuhi semua rukun jual beli yang digariskan oleh Syarak, iaitu pihak yang berakad, item pertukaran, dan sighah menurut ’uruf yang diamalkan. Jika sekiranya suatu transaksi tidak memenuhi salah satu rukun jual beli, transaksi tersebut dikira tidak sah.
Pihak yang berakad mestilah orang yang mempunyai kelayakan melakukan kontrak (
Ahliyyah al-Ta’aqud
) iaitu dengan memenuhi kriteria baligh, berakal dan rasyid dan juga Keredhaan
Harga belian (
al-Thaman
) hendaklah diketahui dengan jelas oleh kedua-dua pihak yang berakad ketika sesi jual beli.
Barang belian (
al-Muthman
) hendaklah suatu yang wujud, dan dimiliki sepenuhnya oleh pihak yang menjual ketika berlangsungnya kontrak jual beli. Oleh itu, jual beli suatu yang tidak wujud secara fizikalnya dan juga jual beli suatu yang tidak dimiliki oleh pihak yang menjualnya adalah tidak sah.
Barang belian (
al-Muthman
) hendaklah suatu yang boleh diserahkan kepada pembeli atau wakilnya. Jika barang belian tidak dapat diserahkan kepada pembeli, ataupun penjual mensyaratkan tidak menyerahnya kepada pembeli, maka akad tersebut tidak sah.
Barang belian (
al-Muthman
) hendaklah suatu yang diketahui oleh kedua-dua pihak yang berakad ketika sesi jual beli. Ia boleh terlaksana melalui kaedah-kaedah di bawah:
Melihat sendiri barangan yang hendak dibeli ketika akad jual beli, atau sebelum akad jual beli dalam tempoh yang tidak menjejaskan sifat-sifatnya.
Melihat sampel barangan yang hendak dijual beli. Ini biasanya berlaku semasa proses pemesanan sebelum akad dilaksanakan.
Menentukan sifat-sifat dan kadar barang belian secara terperinci yang secara urufnya tidak menimbulkan pertikaian. Dalam konteks emas, penentuannya adalah dengan mengenalpasti tahap ketulenan emas samada mengikut standard lama berasaskan karat (seperti emas 24 karat), atau standard baru berasaskan peratusan (seperti emas 999). Penentuan sifat juga mestilah mencakupi bentuk emas, samada dalam bentuk syiling, wafer, jongkong dan sebagainya. Timbangan emas secara tepat juga adalah suatu yang disyaratkan dalam penentuan sifat emas.
Sighah dalam jual beli adalah suatu yang menunjukkan kepada keredhaan kedua-dua pihak untuk memetrai kontrak jual beli. Ia boleh berlaku samada melalui pertuturan, atau suatu yang boleh mengambil hukum pertuturan seperti tulisan dan seumpamanya. Manakala jual beli secara Mu’ataah (serah-hulur) juga adalah dikira sebagai sighah yang muktabar oleh sebahagian fuqaha’.
Di dalam sighah jual beli tidak boleh dimasukkan unsur penempohan. Contohnya, seseorang mengatakan, ” Saya menjual barangan ini kepada kamu dengan harga RM100 untuk selama tempoh setahun”.
Ijab dan qabul mestilah bersepadanan dan menepati antara satu sama lain dari sudut ciri-ciri dan kadarnya.
Oleh kerana emas dan wang adalah dua item ribawi yang mempunyai illah yang sama, maka syarat tambahan bagi transaksi pembelian atau penjualan emas mestilah memenuhi syarat berikut:
Berlaku
 taqabudh
 (penyerahan) antara kedua-dua item yang terlibat dalam transaksi sebelum kedua-dua pihak bertransaksi berpisah daripada majlis akad.
Jual beli emas hendaklah dijalankan secara lani, dan tidak boleh berlaku sebarang penangguhan.
Taqabudh
 (penyerahan) hendaklah berlaku terhadap kedua-dua item jual beli iaitu harga dan juga barang belian (emas), dan ia hendaklah terlaksana sebelum kedua-dua pihak berpisah daripada majlis akad.
Penyerahan harga boleh dilakukan melalui kaedah-kaedah berikut:
Pembayaran secara cek yang diperakui (seperti banker’s cheque) dan  Pembayaran secara cek peribadi
Pembayaran secara kad debit
Pembayaran secara kad kredit
Pemindahan wang daripada akaun simpanan atau semasa.
Secara urufnya, kesemua bentuk bayaran di atas kecuali pembayaran secara kad kredit adalah dianggap sebagai pembayaran tunai oleh penjual. Pembayaran melalui kad kredit masih lagi dianggap tunai kerana pihak penjual akan mendapatkan harga jualan secara penuh dari pihak yang mengeluarkan kad kredit tersebut. Hutang yang berlaku, jika ada, adalah di antara pemegang kad dengan pengeluar kad dan bukannya dengan penjual barangan. Status tunai ini masih lagi diterima secara urufnya oleh penjual walaupun pada hakikatnya pihak penjual akan menerima secara fizikal atau dimasukkan ke dalam akaunnya beberapa hari selepas transaksi berlaku.
Penyerahan barang belian (emas) hendaklah berlaku secara penyerahan hakiki ataupun kaedah muktabar yang boleh menggantikan penyerahan hakiki. Penyerahan barang belian yang muktabar akan membawa kesan sama seperti penyerahan hakiki, iaitu:
Berpindah dhaman (tanggungjawab jaminan) daripada penjual kepada pembeli.
Kemampuan pembeli untuk mendapatkan barang beliannya pada bila-bila masa tanpa ada halangan.
Majlis akad di dalam transaksi jual beli boleh berlaku dengan pertemuan secara fizikal, ataupun secara maknawi. Contoh majlis akad secara maknawi ialah ijab dan qabul melalui telefon, sistem pesanan ringkas (sms), emel, faksimili dan lain-lain. Tetapi disyaratkan dalam semua bentuk majlis akad tersebut, hendaklah berlaku taqabudh ketika majlis akad, contohnya melalui penyerahan secara wakalah. Perlu diberi perhatian bahawa majlis akad secara bertulis akan hanya bermula apabila ianya diterima oleh pihak yang berkontrak. Contohnya, pembeli menandatangani akad jual beli dan kemudian menghantarnya melalui pos kepada penjual. Selepas tiga hari, akad tersebut sampai ke tangan penjual. Maka majlis akad bermula pada waktu tersebut, jika pihak penjual bersetuju, maka akad tersebut perlu disempurnakan oleh penjual dengan menandatanganinya, dan barang belian hendaklah diserahkan kepada pembeli secara hakiki atau hukmi.
Transaksi jual beli emas hendaklah berlaku secara lani dan tidak boleh dimasuki sebarang unsur penangguhan, samada dalam penyerahan harga atau dalam penyerahan emas.
Penangguhan penyerahan harga yang tidak dibenarkan adalah meliputi pembelian secara hutang secara keseluruhannya atau pembelian secara bayaran ansuran.
Kelewatan penyerahan emas yang melebihi tempoh tiga hari selepas akad jual beli dimeterai adalah tidak dibenarkan sama sekali. Manakala bagi kelewatan penyerahan emas dalam tempoh kurang daripada tiga hari, Muzakarah mengambil maklum bahawa terdapat perbezaan pandangan ulama di dalam hal ini. Namun Muzakarah lebih cenderung untuk mengambil pakai pendapat yang tidak membenarkan berlakunya kelewatan walaupun tempohnya kurang daripada tiga hari. Dengan kata lain, penyerahan emas mestilah dilakukan di dalam majlis akad tanpa ada penangguhan. Ini adalah kerana di dalam urusniaga emas, kelewatan tiga hari bukanlah suatu uruf, berbeza dengan isu tukaran matawang asing.
Di dalam pertukaran mata wang asing, tempoh T+2 diperlukan kerana ianya melalui proses tertentu yang melibatkan tempoh masa bekerja yang berbeza antara negara, perpindahan wang elektronik, clearing house dan lain-lain lagi. Proses-proses yang disebutkan ini tidak terdapat di dalam perniagaan jual beli emas fizikal. Maka adalah tidak tepat untuk membuat qiyas ke atas proses pertukaran matawang asing.
Namun secara praktikal, pihak penjual akan menyerahkan emas selepas amaun bayaran yang dibuat melalui cek dan sebagainya dikreditkan ke dalam akaunnya. Proses ini biasanya akan mengambil masa tiga hari bekerja. Di dalam menangani tempoh antara penyerahan cek dan penerimaan emas, maka pihak penjual dan pembeli bolehlah mengambil pakai aturan berikut:
Pihak pembeli akan hanya membuat pesanan (order) kepada penjual dengan dinyatakan jenis dan berat emas yang ingin dibelinya. Pesanan ini akan disertai dengan pengiriman wang ke akaun penjual. Pada tahap ini, perkara berikut perlu diberi perhatian:
Pada peringkat ini, akad jual beli emas masih belum berlaku.
Wang yang berada di dalam akaun penjual masih lagi bukan milik penjual tersebut. Ianya masih milik pembeli dan disimpan sebagai amanah oleh penjual. Di dalam hal ini, adalah lebih baik jika satu akaun khas yang bersifat amanah (trust account) dibuka oleh penjual.
Emas masih lagi kekal menjadi milik penjual dan ia bertanggungjawab penuh ke atas emas milikannya itu.
Di dalam peringkat ini, pembeli masih boleh membatalkan pesanan yang dibuat dan penjual hendaklah memulangkan wang kepada pembeli. Namun, jika berlaku kerugian sebenar disebabkan pembatalan tersebut, bolehlah dibuat syarat bahawa ia perlu ditanggung oleh pembeli. Contohnya, pembeli membuat pesanan 100gm emas 999 dengan harga RM20,000. Ketika ini, pihak penjual telah menyimpan emas tersebut dan tidak menjualkannya kepada pihak lain yang telah bersedia untuk membelinya. Selepas tiga hari, apabila penjual bersedia untuk membuat akad jual beli dan seterusnya menyerahkan emas tersebut kepada pembeli, pembeli membatalkan pesanannya. Pada hari tersebut harga emas telah jatuh kepada RM19,000. Dengan kata lain, penjual akan kerugian RM1,000 jika menjualnya kepada pihak lain. Di dalam hal ini, kerugian sebenar adalah sebanyak RM1000.
Apabila wang pesanan sudah diberi clearance oleh bank, maka akad jual beli perlu dilakukan. Wang di dalam trust account (jika ada) bolehlah dipindahkan ke akaun penjual dan emas hendaklah diserahkan kepada pembeli.
Penglibatan hibah dalam transaksi jual beli samada hibah dalam bentuk barangan ataupun wang tunai adalah dibenarkan jika mencukupi syarat-syarat hibah, dan tidak melibatkan unsur-unsur yang bercanggah dengan syarak. Perlu diberi perhatian bahawa hibah secara hakikatnya adalah akad sukarela dan ia bukanlah di dalam bentuk lazim. Dengan kata lain, jika janji hibah ini tidak ditunaikan oleh penjual, maka pembeli tidak boleh memaksanya memberi hibah tersebut.
Penglibatan wadiah dalam pelan pelaburan emas hendaklah menepati hukum hakam wadiah, yang antara lain ialah pegangan wadiah adalah berasaskan kepada Yad Amanah.
Seseorang yang membeli emas bebas mengendalikan (tasarruf) emasnya, termasuklah memberi pinjaman (qardh) kepada orang lain. Tetapi hendaklah memenuhi kriteria qardh yang dibenarkan syarak, yang antara lain tidak boleh membawa unsur faedah, tidak wujud unsur ”salaf wa bay” iaitu hutang yang diikat bersama dengan jual beli.
Seseorang yang membeli emas bebas mengendalikan (tasarruf) emasnya termasuk menjadikannya sebagai pajakan untuk wang secara hutang, selagi konsep al-Rahn yang digunakan adalah bertepatan dengan hukum syarak. Namun secara teorinya, perkara ini seharusnya tidak digalakkan kerana secara tidak langsung ia menggalakkan aktiviti berhutang di dalam keadaan yang tidak perlu.
Wa’d boleh dimasukkan dalam pelaburan emas, selagi mana ia adalah wa’d dari sebelah pihak dan bukannya muwa’adah dari kedua-dua belah pihak. Contoh aplikasi wa’d dalam konteks ini ialah membuat purchase order, iaitu pelanggan membuat perjanjian untuk membeli emas dengan harga tertentu. Perjanjian pembelian ini dinamakan ’kunci harga’. Sekiranya proses kunci harga adalah menyamai proses akad jual beli, ia tidak dibenarkan kerana akan berlaku penangguhan.
Transaksi jual beli hendaklah bebas daripada unsur-unsur riba, perjudian, gharar (fahish) yang berlebihan, dan kezaliman. Jika sekiranya terdapat unsur-unsur tersebut, transaksi jual beli adalah dikira tidak memenuhi kriteria syarak.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2559: Mengambil Vaksin Imunisasi Bayi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bayi saya berusia 2 bulan dan perlu ambil imunisasi bayi mengikut jadual KKM. Sekiranya saya menolak imunisasi tersebut apakah hukumnya? Dan sekiranya saya ambil imunisasi tersebut apakah hukumnya? Adakah saya perlu mengikuti jadual imunisasi tersebut? Memandangkan sekiranya dikurniakan rezeki untuk ke mekah tak lama lagi, kerajaan Arab mewajibkan setiap jemaah mengambil vaksin. Adakah saya perlu mengambil vaksin dari seusia anak bayi?
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Imunisasi
Imunisasi merupakan satu proses memberi vaksin kepada bayi bertujuan untuk mencegah penyakit-penyakit berjangkit. Vaksin ialah virus atau bakteria yang mati atau dilemahkan. Imunisasi boleh diberi secara suntikan (melalui otot atau di bawah kulit) atau melalui mulut. (Lihat
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia[1]
)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
hukum mengambil vaksin imunisasi bayi adalah wajib.
 Hal ini kerana ia sesuatu yang penting dalam menjaga kesihatan bayi dan mencegah dari perkara yang boleh memudaratkan bayi tersebut. Antara penyakit yang dapat dicegah oleh bayi yang telah menerima vaksin adalah Tuberkulosis (TB), Hepatitis B, difteria, tetanus (kancing gigi), batuk kokol, polio, campak, beguk dan rubella serta yang terkini bermula tahun 2020, terdapat penambahan imunisasi kanak-kanak iaitu pneumonia (radang paru-paru) (Lihat
Unit Sumber Pendidikan Kanser Dan Klinikal (Ccare)[2].
Dengan pelbagai jenis penyakit yang mungkin boleh terkena kepada bayi, di samping Kementerian Kesihatan sebagai wakil rasmi kerajaan Malaysia untuk memberi nasihat serta panduan terkait dengan kesihatan bayi seperti vaksin, maka sayugialah kita semua mematuhinya agar perjalanan kesihatan bayi sentiasa dijaga sejak kecil sehingga dewasa.
Justeru itu,
ambillah vaksin bayi tersebut mengikut jadual yang telah ditetapkan.
 Hal ini bagi menjaga kemaslahatan bayi saudari dari penyakit-penyakit yang berbahaya seperti yang telah kami sebutkan di atas. Bahkan ia merupakan perintah pemerintah menjaga kemaslahatan umum rakyat. Kaedah menyebut:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya:
“
Tindakan pemerintah terhadap rakyatnya hendaklah berasaskan maslahah.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama.
Kami akhiri dengan doa:
للَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Wallahua`lam.

[1]

http://www.myhealth.gov.my/pengenalan-imunisasi/#:~:text=Imunisasi%20merupakan%20satu%20proses%20memberi,bawah%20kulit)%20atau%20melalui%20mulut
.

[2]

https://care.upm.edu.my/article/kepentingan_imunisasi_dan_vaksin-62530
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#256 Kencing Berdiri

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah kencing secara berdiri, lebih-lebih lagi semakin banyak mangkuk kencing berdiri disediakan di tandas awam? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:
 “
Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).
”
[1]
Ulama tafsir menyatakan bahawa ayat di atas bermaksud pada setiap perkataan, perbuatan, dan keadaan Nabi SAW adalah contoh teladan yang baik, agar mereka semua dapat mengikutinya. Oleh itu, berpeganglah dengan sunnah Baginda kerana sesungguhnya ia dipegang dan diikuti oleh orang-orang yang mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat.
[2]
Kenajisan air kencing
Secara asasnya, kencing manusia atau haiwan adalah najis berdasarkan hadith daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
وَهَرِيقُوا عَلَى بَوْلِهِ سَجْلاً مِنْ مَاءٍ
Maksudnya:
 “
Tuangkanlah atas air kencingnya (Arab Badwi yang kencing di masjid) dengan setimba air
.”
[3]
Ibn Battal dalam syarahnya menyebutkan bahawa para fuqaha telah menyatakan ijma‘ akan kenajisan air kencing (manusia) dan perlu untuk membersihkannya.
[4]
Kencing berdiri
Mengenai hal ini, terdapat sebuah hadith daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
مَنْ حَدَّثَكُمْ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَبُولُ قَائِمًا فَلاَ تُصَدِّقُوهُ مَا كَانَ يَبُولُ إِلاَّ قَاعِدًا
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menyampaikan kepada kamu bahawa Nabi SAW kencing berdiri maka janganlah kamu mempercayainya. Tidaklah Baginda SAW itu kencing melainkan dalam keadaan duduk
.”
[5]
Hadith di atas menunjukkan bahawa Rasulullah SAW tidak kencing secara berdiri, bahkan mengikut petunjuknya hnedaklah kencing itu dilakukan secara duduk. Akan tetapi perkataan Aisyah ini tidak menafikan kenyataan mereka yang menyatakan bahawa adanya keadaan di mana Baginda SAW kencing dalam keadaan berdiri.
[6]
 Hal ini adalah sebagai hadith yang diriwayatkan oleh Huzaifah R.A, beliau berkata:
أَتَى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُبَاطَةَ قَوْمٍ فَبَالَ قَائِمًا، ثُمَّ دَعَا بِمَاءٍ فَجِئْتُهُ بِمَاءٍ فَتَوَضَّأَ.
Maksudnya:
 “
Nabi SAW pergi ke tempat pembuangan sampah milik suatu kaum lalu Baginda kencing sambil berdiri. Kemudian Baginda meminta air, maka aku bawakan air untuknya. Seterusnya Nabi SAW berwuduk menggunakan air tersebut
.”
[7]
Hadith di atas, sepintas lalu seolah-olah bercanggah antara satu sama lain, namun jika diteliti kedua-dua hadith tersebut tidak bercanggah sama sekali kerana adanya kebarangkalian bahawa Baginda melakukannya — yakni kencing berdiri — disebabkan oleh Baginda tidak menemui tempat yang sesuai atau bersih untuk duduk, atau bagi menjelaskannya kepada umat manusia akan keharusan melakukannya dan bukannya haram.
Perkara ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani bahawa Baginda SAW kencing secara berdiri adalah untuk menjelaskan akan keharusannya. Hal ini kerana dalam banyak keadaan Baginda membuang air kecil secara duduk.
[8]
Al-Nawawi menyatakan, ulama mazhab al-Syafi‘i berpendapat bahawa hukum kencing berdiri adalah makruh tanzih jika tiada sebarang keuzuran dan tidak dihukumkan sebagai makruh jika ada keuzuran. Begitu juga, telah sabit daripada Umar bin al-Khattab, Zaid bin Thabit, Ibn ‘Amr dan Sahl bin Sa‘d bahawa mereka pernah kencing secara berdiri.
[9]
Malah
Da’irah al-Ifta’ al-Am al-Urduniyyah
 juga ada menyebutkan bahawa jumhur fuqaha berpendapat, kencing secara berdiri tanpa sebarang keuzuran adalah makruh tanzih kerana perbuatan tersebut menyelisihi kebiasaan petunjuk Nabi SAW (yakni sunnah Baginda) sebagaimana difahami daripada penafian Aisyah R.Anha bahawa Baginda SAW melakukan sedemikian.
[10]
Oleh itu, kencing secara berdiri adalah diharuskan tetapi makruh jika tiada sebarang keuzuran. Namun, yang lebih baik dan afdhal ialah kencing secara duduk kerana itulah petunjuk dan sunnah Nabi SAW.
Selain itu, tidak dinafikan bahawa kencing secara duduk atau mencangkung merupakan posisi paling sesuai bagi lelaki membuang air kecil. Menurut Ketua Pegawai Perubatan Columbia Asia Hospital-Cheras Dr Mohd Fadhli Mohd Yusof, dalam posisi ini, otot bahagian bawah abdomen, otot pelvis dan otot belakang badan berada dalam keadaan rehat yang maksimum. Bukan itu sahaja, sekumpulan penyelidik di Leiden University Medical Center, Belanda mendedahkan lelaki yang membuang air kecil secara mencangkung dapat mengosongkan pundi kencing mereka sepenuhnya berbeza dengan mereka yang membuang air dalam keadaan berdiri, di mana otot pelvis berada dalam keadaan tegang dan ia menyukarkan air kencing keluar sepenuhnya.
Di samping itu, menurut Dr. Mohd Fadhli lagi, keburukan membuang air kecil secara berdiri dapat dilihat daripada aspek kebersihan, di mana membuang air kecil dalam posisi berdiri boleh meningkatkan halaju air kencing yang ketara, lalu menyebabkan individu terbabit lebih mudah terkena percikan air kencing yang akan mengotorkan tubuh dan pakaiannya, selain daripada turut mengotorkan tandas disebabkan oleh percikan air kencing tadi. Malah kebanyakan mangkuk kencing juga tidak dilengkapi dengan punca air untuk tujuan mencuci kemaluan menyebabkan ramai tidak atau jarang mencuci kemaluan dengan bersih selepas membuang air kecil secara berdiri. Akibatnya, kemaluan yang tidak dicuci dengan bersih akan meningkatkan risiko jangkitan di kawasan kemaluan seperti kandidiasis (jangkitan fungus) dan balanitis (jangkitan pada bahagian kepala zakar).
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa membuang air kecil secara duduk adalah lebih baik dan afdhal sebagaimana mengikuti petunjuk Nabi SAW. Namun, kencing secara berdiri hukumnya adalah makruh tanzih jika tanpa sebarang keperluan dan tidak mengapa jika ada keuzuran seperti tiada tempat yang sesuai atau bersih untuk duduk bagi menyelesaikan hajat itu.
Selain itu, kencing secara duduk juga adalah lebih menepati kehendak syarak dalam aspek penjagaan kebersihan sebagaimana yang telah kami sebutkan di atas. Kami juga ingin menyatakan bahawa para ulama yang mengharuskan perbuatan kencing berdiri turut menyebutkan beberapa perkara seperti berikut:
Hendaklah ia dilakukan di tempat yang sembunyi, jauh daripada penglihatan manusia lain supaya auratnya terpelihara.
Hendaklah berhati-hati supaya air kencing itu tidak terpercik ke pakaian.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Ahzab: 21
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 420
[3]
 Riwayat al-Bukhari (220)
[4]
 Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari
oleh Ibn Battal, 1/325
[5]
 Riwayat al-Tirmizi (12)
[6]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 1/55.
[7]
 Riwayat al-Bukhari (224)
[8]
 Lihat
Fath al-Bari
, 1/330.
[9]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/85.
[10]
 Lihat
https://www.aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=259#.YdKFnmhBy3A
.
[11]
 Lihat
https://www.hmetro.com.my/sihat/2020/03/554646/mudarat-kencing-berdiri
. Diakses pada 3 Januari 2022.


#2560: Undang-undang Sekolah Tidak Benarkan Menyimpan Jambang dan Sideburn

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin meminta jasa baik pihak tuan untuk mengulas serba sedikit berkenaan pihak sekolah atau kolej yang melarang pelajar dari menyimpan jambang dan
sideburn
, adakah tindakan yang dituntut dalam islam adalah berhenti belajar?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Janggut dan jambang merupakan dua jenis bulu yang tumbuh pada wajah lelaki. Kedua-duanya merupakan bulu yang tumbuh di dua kawasan yang berbeza. Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, jambang bermaksud bulu atau rambut yang tumbuh di pipi. Manakala
sideburn
 menurut
Kamus Dewan bahasa dan Pustaka Edisi Kedua
 diterjemahkan sebagai bauk, iaitu bulu yang tumbuh pada pipi di depan telinga.
Di dalam bahasa Arab pula, jambang ini disebutkan sebagai
lihyah
(اللِحْيَةُ) dan
sideburn
 disebut sebagai
‘izar
(العِذَارُ). Ibn Manzur menukilkan daripada Syeikh Ibn Sidah, katanya bahawa
lihyah
 merupakan suatu nama yang merangkumi jenis bulu yang tumbuh atas kedua-dua pipi dan dagu. Al-Fayyumi pula menyebutkan,
‘izar
 merujuk kepada bulu yang tumbuh secara menegak di atas jambang. (Lihat
Lisan al-‘Arab
, 15/241;
al-Misbah al-Munir
, 2/398)
Di dalam Islam, kita sememangnya dituntut untuk memelihara janggut dan memendekkan misai supaya dapat menyelisihi golongan orang bukan Islam yang dahulunya mencukur janggut atau jambang dan menyimpan misai. Terdapat beberapa hadith yang menyebutkan berkenaan memelihara jambang, antaranya yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
خَالِفُوا الْمُشْرِكِينَ وَفِّرُوا اللِّحَى وَأَحْفُوا الشَّوَارِبَ
Maksudnya:
 “Selisihilah orang-orang musyrik, peliharalah janggut dan potonglah misai.”
Riwayat al-Bukhari (5892) dan Muslim (259)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
جُزُّوا الشَّوَارِبَ، وَأَرْخُوا اللِّحَى، خَالِفُوا الْمَجُوسَ
Maksudnya:
 “Pendekkanlah misai, dan peliharalah janggut kerana menyelisihi Majusi.”
Riwayat Muslim (260)
Diriwayatkan juga daripada ‘Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
عَشْرَةٌ مِنَ الفِطْرَةِ: … وَإِعْفَاءُ اللِّحْيَةِ
Maksudnya:
“Sepuluh perkara yang merupakan daripada fitrah manusia:…(antaranya) pemeliharaan janggut.”
Riwayat Muslim (261), Abu Daud (53), al-Tirmizi (2757), al-Nasa’ie (5040), Ibn Majah (293) dan Ahmad (25060)
Undang-undang Mencukur Jambang dan Memendekkan
Sideburn
Sebelum menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa isu berkenaan cukur janggut ini telah lama dibincangkan oleh para ulama’ silam. Majoriti mereka mengatakan bahawa hukum mencukur janggut atau jambang itu haram, dan sebahagian mereka mengatakan bahawa hukumnya adalah makruh. Kami juga telah menyimpulkan bahawa pandangan yang paling sahih menurut Mazhab al-Syafi‘i adalah makruh dan tidaklah haram, akan tetapi memeliharanya adalah lebih baik dan menepati sunnah Rasulullah SAW. Untuk penerangan lebih lanjut, boleh semak perbahasan kami berkenaan “Menyimpan Janggut”.
 Adapun isu berkenaan mencukur
sideburn
, kami tidak menjumpai mana-mana dalil yang khusus melarang lelaki dari mencukurnya.
Berbalik kepada persoalan yang diutarakan, kami sedia maklum bahawa kebanyakan sekolah-sekolah mempunyai undang-undang yang tidak membenarkan para pelajar untuk menyimpan jambang dan mempunyai
sideburn
yang panjang. Bahkan, undang-undang ini juga diguna pakai pada hampir keseluruhan badan beruniform yang ada di Malaysia.
Undang-undang ini ditetapkan bagi memastikan kekemasan, kebersihan diri, dan memupuk disiplin dalam diri para pelajar atau anggota beruniform. Mereka yang duduk di bawah mana-mana institusi yang menetapkan undang-undang tersebut, tidaklah dihukumkan ke atas mereka apa-apa kerana mereka tidak dapat mengelakkan dari undang-undang tersebut melainkan dengan cara keluar daripada institusi berkenaan. Adapun keluar daripada sekolah adalah suatu langkah yang kurang bijak kerana ia menatijahkan kesan yang lebih buruk, iaitu kurangnya tarbiah dan didikan daripada mereka yang berkeahlian.
Sekiranya ibu bapa mampu untuk mencari mencari mana-mana sekolah yang tidak menetapkan undang-undang begitu, maka itu lebih utama. Akan tetapi, sekiranya tiada pilihan yang dapat dibuat melainkan kekal di sekolah atau kolej tersebut, maka tidaklah dilarang untuk mengikut undang-undang tersebut.
Kami cadangkan kepada ibu bapa yang beragama Islam, untuk cuba mengusulkan kepada pihak sekolah agar memberikan keringanan kepada pelajar muslim menyimpan jambang atau
sideburn
 yang juga bersambung dengan jambang. Hal ini bagi membolehkan mereka memelihara sunnah Rasulullah SAW. Akan tetapi, usul tersebut mestilah disulami dengan adab dan bukan dalam bentuk desakan, bahkan perlu disertai beberapa syarat agar tujuan asal undang-undang tersebut dibuat boleh tercapai, iaitu menjaga kekemasan dan kebersihan diri.
Oleh yang demikian, kami cadangkan beberapa garis panduan yang menjadi asas agar tujuan asal undang-undang tersebut tercapai:
Mereka yang berhasrat untuk tidak mencukur janggut atau jambang perlu sentiasa menipiskannya agar keterampilan lebih terjaga.
Janggut atau jambang hendaklah diurus supaya kelihatan kemas dan bersih.
Dilarang mewarnakannya dengan apa-apa warna sekalipun.
Dilarang mengandam janggut dengan bentuk yang menjadi
trend
.
Semoga dengan pencerahan dan cadangan ini, masyarakat muslim akan mendapat kefahaman dan membuat pertimbangan dalam mencari solusi penyelesaian yang terbaik. Seterusnya dengan usaha yang sedikit ini kita semua dikurniakan oleh Allah SWT kefahaman dan balasan pada hari akhirat kelak.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ ارْزُقْنَا اتِّبَاعَ سُنَّةِ نَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ ﷺ وَشَفَاعَتَهُ وَأَوْرِدْنَا حَوْضَهُ وَارْزُقْنَا مُرَافَقَتَهُ فِي الْفِرْدَوْسِ الْأَعْلَى
Maksudnya:
“Ya Allah, rezekikanlah kami untuk mengikuti sunnah Nabi Muhammad SAW, dan rezekikanlah kami mendapat syafaatnya, dan berilah kami minum dari telaganya, dan rezekikan kami mendampinginya di syurga Firdaus yang tertinggi.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2561: Wanita Menindik Hidung

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Saya tahu bahawa wanita dibenarkan untuk menindik telinganya bagi memakai perhiasan seperti anting-anting, tetapi bagaimana pula dengan menindik hidungnya? Adakah ia turut dibenarkan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya
: “
Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya
.”
(Surah al-Nur: 31)
Sayyid Qutb menyebutkan bahawa perhiasan itu halal bagi perempuan untuk memenuhi keinginan semula jadinya. Setiap perempuan ingin menjadi cantik dan dipandang cantik. Walaupun perhiasan itu berbeza-beza dari satu zaman ke satu zaman, namun asas perhiasan itu adalah sama sahaja dalam fitrah perempuan, iaitu ingin mendapat dan menyempurnakan sifat-sifat kejelitaan dan menunjukkannya kepada kaum lelaki. Islam tidak menentang keinginan semula jadi ini, tetapi Islam mahu mengatur dan mengawalnya. Islam mahu menjadikan keinginan semula jadi itu menuju ke arah yang terang, iaitu ke arah suaminya yang tunggal selaku rakan kongsi hidupnya, yang dapat memandang bahagian-bahagian badannya, yang tidak boleh dipandang oleh orang-orang yang lain daripadanya — yakni suaminya itu. (Lihat
Fi Zilal al-Quran
, 4/2512).
Pada asasnya, hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah harus sama ada di badan, pakaian atau tempat. Ini berdasarkan beberapa dalil umum yang menunjukkan kesemuanya merupakan kurniaan Allah SWT kepada hamba-Nya yang dijadikan untuk mereka nikmati dan mengambil manfaat dalam kehidupan mereka sama ada daripada pakaian, perhiasan, kegunaan dan keseronokan hidup mereka di dunia. Firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya
: “
Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi
.”
(Surah al-Baqarah: 29)
Termasuk dalam perhiasan tersebut adalah menindik di telinga. Namun, keharusan tersebut hanyalah bagi kaum perempuan, manakala bagi lelaki perbuatan menindik adalah haram.
Mengenai hal ini, Imam al-Bukhari ada meriwayatkan hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa:
أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم صَلَّى يَوْمَ الْعِيدِ رَكْعَتَيْنِ، لَمْ يُصَلِّ قَبْلَهَا وَلاَ بَعْدَهَا ثُمَّ أَتَى النِّسَاءَ وَمَعَهُ بِلاَلٌ فَأَمَرَهُنَّ بِالصَّدَقَةِ، فَجَعَلَتِ الْمَرْأَةُ تُلْقِي قُرْطَهَا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Nabi SAW selepas melakukan solat sunat hari raya sebanyak dua rakaat, Baginda tidak melakukan solat sunat sebelum dan selepasnya, kemudian Baginda pergi menemui golongan wanita bersama Bilal, lalu Baginda memerintahkan mereka (wanita-wanita tersebut) untuk bersedekah, sehingga terdapat dalam kalangan mereka yang memberi anting-anting mereka
.”
Riwayat al-Bukhari (5883)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam syarahannya terhadap hadith di atas menunjukkan bahawa adalah diharuskan untuk memakai perhiasan telinga atau anting-anting bagi perempuan. (Lihat
Fathul al-Bari
, 10/408).
Begitu juga dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan, jumhur ulama berpendapat harus hukum menindik bayi perempuan dengan tujuan perhiasan. Ini kerana kebanyakan para wanita di zaman Nabi SAW menindik telinga mereka dan Baginda SAW tidak melarangnya. Ini seperti yang digambarkan di dalam hadith Ibn Abbas di atas. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 11/272).
Menindik hidung
Dalam menjawab soalan di atas, hukum asal dalam perkara-perkara berkaitan perhiasan adalah diharuskan dan tidak ada yang dilarang daripadanya melainkan apa yang telah sabit pengharamannya melalui dalil syarak. Allah SWT telah berfirman sebagai suatu jawapan balas ke atas mereka yang mengharamkan perkara tersebut atas dasar kehendaknya sendiri atau dengan mengikut (taqlid) pendapat orang lain tanpa berpandukan syariat daripada-Nya:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya
: “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
(Surah al-A‘raf: 32)
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. (Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15).
Selain itu, al-Syaukani juga ada menyebutkan,
al-Zinah
 (perhiasan) ialah apa yang digunakan oleh manusia sebagai perhiasan, termasuklah pakaian dan selainnya daripada sesuatu yang diharuskan seperti logam-logam galian yang tidak ada larangan daripada berhias dengannya, batu-batu permata dan seumpamanya. Jadi, tidak ada masalah bagi seseorang yang memakai pakaian yang baik lagi mahal harganya jika ia bukan termasuk dalam perhiasan yang diharamkan oleh Allah SWT. Begitu juga tidak ada masalah bagi seseorang untuk berhias dengan sesuatu yang menjadi perhiasan dan tidak ada larangan dalam syarak untuk berhias dengannya. (Lihat
Fath al-Qadir
, 2/292).
Begitu juga dinyatakan di dalam tafsir al-Razi bahawa setiap perhiasan itu hukumnya adalah diharuskan melainkan apabila terdapatnya dalil dalil (yang melarangnya). (Lihat
Fath al-Bayan fi Maqasid al-Quran
, 3/311).
Selain itu, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin pernah ditanya berkenaan hukum menindik telinga dan hidung anak perempuan bagi memakaikan perhiasan padanya? Beliau menjawab, pendapat yang sahih, menindik telinga adalah tidak mengapa kerana ia termasuk dalam tujuan yang dapat membawa kepada perhiasan yang diharuskan. Sesungguhnya telah sabit, bahawasanya para wanita dalam kalangan sahabat telah memakai anting-anting pada telinga mereka. Adapun luka yang dibuat (ketika menindik) hanyalah luka sedikit. Apatah lagi, apabila ia dilakukan ketika masih lagi kecil, luka itu lebih cepat sembuh.
Manakala berkenaan menindik hidung pula, beliau menyatakan bahawa beliau tidak ingat jika ada para ulama yang menyebutkan berkenaannya. Akan tetapi menurutnya ia menyebabkan perubahan dan merosakkan penampilan seperti mana yang dilihat. Namun, boleh jadi di tempat lain ia tidak dilihat sebagaimana begitu. Justeru, jika terdapat dalam budaya atau negara tertentu menganggap perbuatan wanita menindik hidung sebagai suatu keindahan dan perhiasan, maka tidak ada masalah dalam menindik hidung untuk menggantungkan perhiasan padanya. (Lihat
Majmu‘ Fatawa wa Rasa’il al-‘Uthaimin
, 11/137).
Begitu juga Syeikh ‘Abd al-Muhsin al-‘Abbad juga pernah ditanya berkenaan kaum wanita yang menindik hidung mereka bagi meletakkan perhiasan padanya, adakah ia dibolehkan? Beliau menjawab, jika menjadi kebiasaan wanita untuk menghiasi diri mereka dengan cara tersebut, maka tidak ada masalah dengan hal itu, dan ia adalah sebagaimana perbuatan menindik telinga. (Lihat
Syarh Sunan Abi Daud
 oleh al-‘Abbad, 468/24).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa bagi kaum wanita untuk menindik hidung mereka bagi memakai perhiasan kerana ia termasuk dalam perhiasan yang khusus buat mereka sebagaimana menindik telinga bagi memakai anting-anting.
Ini bertepatan dengan hukum asalnya iaitu diharuskan selagi mana tiada dalil syarak yang menyatakan sebaliknya. Apatah lagi, sememangnya menindik hidung atau memakai perhiasan di hidung termasuk dalam perhiasan wanita sebagaimana yang dapat dilihat pada sesetengah bangsa dan negara.
Sekalipun begitu, sebagai seorang Muslim tidak seharusnya melampaui batas dan berlebih-lebihan dalam hal perhiasan kerana Allah S.W.T tidak menyukainya seperti firman Allah S.W.T di dalam al-Quran:
وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
Maksudnya
: “
Dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas
.”
(Surah al-A‘raf: 31)
Perkara yang harus diingat dan diberi perhatian bagi seorang wanita itu juga, adalah hendaklah dia mengelakkan diri daripada
bertabarruj
. Al-Syaukani menyebutkan bahawa
al-Tabarruj
 ialah menampakkan dan mempamerkan — yakni perhiasan dan kecantikkannya — bagi mata-mata — untuk melihat dan menikmatinya. (Lihat
Fath al-Qadir
, 4/61). Firman Allah SWT:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى
Maksudnya:
 “
Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu.
”
(Surah al-Ahzab: 33)
Al-Maraghi menyebutkan, larangan untuk mempamerkan perhiasan diri dan kecantikan wanita kepada kaum lelaki seperti yang dilakukan oleh kaum perempuan pada zaman Jahiliyyah sebelum kedatangan Islam. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 22/6). Begitu juga, al-Syaukani ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan bahawa
al-Tabarruj
 ialah apabila seorang wanita menampakkan sebahagian daripada perhiasan dan kecantikannya yang (sepatutnya) wajib untuk ditutupinya, yang mana perkara tersebut dapat menarik perhatian laki-laki — yakni syahwat mereka. (Lihat
Fath al-Qadir
, 4/320).
Berlebihan dalam berhias bagi seseorang perempuan adalah diharuskan hanya kepada suaminya sahaja. Dalam hal ini, mempamerkan perhiasan dan kecantikan kepada sesiapa yang tidak sepatutnya dilihat seperti memakai pakaian yang ketat untuk mempamerkan bentuk badan atau selainnya. Lalu disebabkan itu dapat menaikkan syahwat dan nafsu orang yang memandangnya, maka para ulama telah menyatakan ijma’ bahawa ia adalah haram melainkan kepada suaminya sahaja. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 10/62).
Justeru, perbuatan
bertabarruj
 itu merupakan kebiasaan wanita Jahiliyyah. Demikian juga, kami katakan bahawa termasuk dalam perbuatan
tabarruj
 itu ialah apabila seorang wanita memakai perhiasan secara berlebih-lebihan yang mana perkara tersebut dapat menarik perhatian lelaki ajnabi kepadanya dan menimbulkan fitnah. Inilah yang dilarang dan ditegah di dalam agama.
Begitu juga perhiasannya yang terlindung seperti pada telinga yang termasuk dalam batas aurat hanya boleh dilihat oleh suami dan mahramnya sahaja ini kerana telinga itu termasuk dalam aurat yang wajib ditutupi. Manakala perhiasan yang kelihatan pada hidung pula tidak mengapa, dengan syarat ia tidak berlebih-lebihan sehingga termasuk dalam perbuatan
tabarruj
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2562: Guna Bantuan AI dalam Menyiapkan Tugasan (Assignment)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum pelajar gunakan
AI
bagi menyiapkan tugasan dari segi menyalin respon balas
AI
dan mengolah sedikit ayat? Adakah berkat markah yang diperolehi? Bagaimana pula dengan pelajar yang menggunakan AI untuk memahami dengan lebih mendalam mengenai sesuatu tajuk? Itu sahaja. Terima kasih Dr.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mentakrifkan terlebih dahulu
AI
.
AI
merupakan singkatan kepada
Artificial Intelligence
 atau dalam bahasa Melayu dipanggil Kecerdasan Buatan/Kepintaran Buatan. Ia merupakan kecerdasan yang dimiliki dan ditunjukkan suatu sistem beraturcara atau mesin jentera yang mampu melakukan tugas dan fungsi mirip yang dijana oleh pemikiran manusia.
AI
telah difahami sebagai satu bidang ilmu komputer di pertengahan tahun 1950-an.
Istilah
AI
telah diterapkan dalam program dan sistem komputer yang mampu melakukan tugas-tugas yang lebih kompleks daripada program komputer biasa, walaupun masih jauh dapat menandingi pemikiran manusia. Kemampuan
AI
kini digunakan secara meluas di bidang-bidang seperti pemprosesan maklumat, permainan komputer, keselamatan negara, perdagangan elektronik, dan sistem diagnostik.
Justeru, kami memahami
AI
sebagai penggunaan teknologi tinggi dalam bentuk
machine learning
 dan
data mining
yang sentiasa berkembang dalam urusan kehidupan dan kehendak manusia, ke arah yang lebih mudah, pantas, dan berkesan.
Dalam menjawab soalan di atas, kami melihat penggunaan
AI
dalam menyiapkan suatu tugasan atau
assignment
, hanyalah sebagai salah satu alat bantu pembelajaran. Penggunaan alat-alat bantu ini bergantung kepada tujuan dan matlamat penggunaannya. Nabi SAW bersabda:
وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَـوَى
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya setiap orang memperolehi apa yang diniatkan
.”
Riwayat al-Bukhari (1)
Begitu juga kaedah fiqh menyebutkan:
الْأُمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya
:
 “Setiap perkara bergantung kepada niatnya.”
(Lihat

al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 30)
Kebiasaannya, tujuan asal tugasan atau
assignment
yang diberikan kepada pelajar itu adalah bagi melatih dan memupuk skil mencari maklumat, menulis, menganalisis maklumat dengan kritis dan seumpamanya. Maka, dengan menggunakan
AI
sebagai salah satu alat bantu akan lebih memudahkan diri pelajar tersebut dalam menambahkan pengetahuan dan mencari sumber maklumat awal bagi lebih memahami tajuk yang ingin dibincangkan dalam menyiapkan suatu tugasan. Sekalipun begitu, maklumat-maklumat yang didapati melalui hasil carian
AI
tetap masih perlu disemak dari segi sumbernya dan keabsahan maklumatnya.
Oleh itu,
kami berpendapat tidak mengapa seseorang itu menggunakan
AI
atau apa-apa alat bantu lain dalam menyiapkan tugasan (
assignment
) mereka dengan syarat ia tidak melibatkan perbuatan menipu, tidak berlaku plagiarisme, mengambil hasil karya, idea, atau kata-kata orang lain tanpa keizinan, pelanggaran hak cipta terpelihara dan seumpamanya.
Hal ini kerana mereka tetap terlibat dalam menyiapkan tugasan itu, bahkan menyelesaikannya sendiri. Penggunaan
AI
dan alat-alat bantu lain hanyalah sebagai pemudahcara dalam mereka menyiapkan tugasan tersebut.
Manakala perbuatan menipu, mencuri hasil karya orang lain dan seumpamanya pula termasuk dalam perbuatan yang diharamkan serta pelakunya dianggap berdosa. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ
Maksudnya:
 “
Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu di antara kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya)
.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Syeikh al-Sa‘di ketika membahaskan mengenai ayat ini, menyebutkan bahawa Allah melarang para hamba-Nya yang beriman daripada memakan harta-harta di antara mereka dengan cara yang batil. Hal ini merangkumi harta yang dirampas, dicuri dan dengan cara perjudian. Malah boleh jadi termasuk juga dalam hal ini memakan harta sendiri dengan sombong dan berlebih-lebihan, kerana hal itu adalah termasuk dalam perkara yang batil dan bukannya daripada perkara yang hak. Setelah itu, Allah membolehkan bagi mereka memakan harta dengan cara perniagaan dan pendapatan yang tidak terdapat padanya penghalang-penghalang, dan memenuhi syarat-syaratnya seperti saling meredhai dan sebagainya. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/175).
Begitu juga Nabi SAW bersabda:
وَمَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya:
 “
Dan sesiapa yang menipu kami, maka dia bukan daripada kalangan kami
.”
Riwayat Muslim (101)
Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan daripada al-Khattabi, beliau menyebutkan bahawa hadith di atas bermaksud bukan berada di atas jalan dan mazhab kami (yakni panduan Nabi SAW). Dalam erti kata lain, sesiapa yang menipu saudaranya dan meninggalkan untuk menasihatinya, maka sesungguhnya dia telah meninggalkan petunjuk Baginda dan tidak berpegang dengan sunnah Baginda. (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 9/231).
Sekalipun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa penggunaan
AI
atau alat-alat bantu lain secara berlebihan dalam menyiapkan suatu tugasan (
assignment
), akan merencatkan daya berfikir pelajar berkenaan sekali gus mengurangkan manfaat yang dapat diperolehi oleh mereka melalui tugasan tersebut. Apatah lagi, jika tugasan dan
assignment
tersebut berkaitan dengan kelayakan tertentu bagi kenaikan pangkat atau mendapatkan markah tertentu bagi melayakkannya mendapat posisi tertentu. Justeru, jika hasil yang diperolehnya itu bukan sepenuhnya daripada hasil usahanya sendiri (sebaliknya banyak menggunakan alat-alat bantu lain seperti
AI
dan sebagainya), maka sudah pasti ia akan menyukarkannya kelak.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa. (Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2563: Li’an Boleh Terbubar Perkahwinan

Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri saya ingin bertanya adakah terbubar perkahwinan dengan tuduhan zina yang dilontarkan oleh suami dan dili’ankannya di hadapan hakim? Terima Kasih

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Al-Li’an dari sudut  berasal dari kalimah arab   لاَعَنَ-يَلَاعِنُ yang membawa maksud buang dan menjauhkan contohnya seperti “لَعَنَهُ الله ” iaitu Allah SWT membuang dan menjauhkannya.
Dari segi syara’ pula li’an bermaksud : Sementara dari segi syara’, li’an bermaksud perkataan-perkataan yang dijadikan hujah oleh suami yang terpaksa menuduh isterinya kerana mencemari rumahtangga dan menyebabkan `aib kepada suami. Perkataan tertentu ini dinamakan li’an kerana ia mengandungi perkataan al-La’nu (اللَّعْنُ). Begitu juga kerana suami isteri yang berli’an akan berjauhan antara satu sama lain. (Lihat
Fiqh al Manhaji,
 4/150)
Dalil Li’an
Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ وَلَمْ يَكُن لَّهُمْ شُهَدَاءُ إِلَّا أَنفُسُهُمْ فَشَهَادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ ۙ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ ﴿٦﴾ وَالْخَامِسَةُ أَنَّ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كَانَ مِنَ الْكَاذِبِينَ
Maksudnya
: Dan orang-orang yang menuduh isterinya berzina, sedang mereka tidak ada saksi-saksi (yang mengesahkan tuduhannya itu) hanya dirinya sendiri, maka persaksian (sah pada syarak) bagi seseorang yang menuduh itu hendaklah ia bersumpah dengan nama Allah, empat kali, bahawa sesungguhnya ia dari orang-orang yang benar; – (6) Dan sumpah yang kelima (hendaklah ia berkata): Bahawa laknat Allah akan menimpa dirinya jika ia dari orang-orang yang dusta.
(Surah al-Nur:6-7)
Begitu juga hadith, daripada Sahl bin Sa’d RA bahawa:
أَنَّ رَجُلاً مِنَ الأَنْصَارِ جَاءَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ رَجُلاً وَجَدَ مَعَ امْرَأَتِهِ رَجُلاً، أَيَقْتُلُهُ أَمْ كَيْفَ يَفْعَلُ؟ فَأَنْزَلَ اللَّهُ فِي شَأْنِهِ مَا ذَكَرَ فِي الْقُرْآنِ مِنْ أَمْرِ الْمُتَلاَعِنَيْنِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَدْ قَضَى اللَّهُ فِيكَ وَفِي امْرَأَتِكَ. قَالَ: فَتَلاَعَنَا فِي الْمَسْجِدِ وَأَنَا شَاهِدٌ
Maksudnya
:
“Seorang lelaki daripada kaum Ansar telah menemui Rasulullah SAW dan berkata: “Wahai Rasulullah! Apakah pendapatmu jika seseorang mendapati isterinya bersama-sama lelaki lain? Adakah perlu dibunuh lelaki itu atau bagaimana?” Maka Allah menurunkan ayat al-Quran berkenaan dengan masalahnya tentang perkara li’an. Nabi SAW bersabda: “Allah telah menurunkan hukum tentang engkau dan isteri engkau.” Sahl bin Sa’ad berkata: “Lelaki Ansar dan isterinya pun melakukan li’an di dalam masjid dan aku menyaksikannya.”
Riwayat al-Bukhari (5003) dan Muslim (1492)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan telah terbubarnya ikatan perkahwinan antara suami dan isteri disebabkan oleh tuduhan zina  yang dilontarkan oleh suami  atau suami menafikan zuriat dan mereka berdua telah selesai melafazkan li’an dihadapan hakim. Ini juga merupakan pandangan Jumhur Ulama daripada mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali.
Diriwayatkan daripada Ibn Umar bahawa Rasulullah SAW berkata kepada dua orang yang saling melaknat:
حِسَابُكُمَا عَلَى اللهِ أَحَدُكُمَا كَاذبٌ، لَا سبيلَ لَكَ عَلَيهَا
Maksudnya
:
Hisab kalian ada pada Allah, salah seorang di antara kalian berdusta. Engkau tidak memiliki kekuasaan atas dirinya.
Riwayat Abu Daud(2257)
Dalam riwayat lain yang diriwayatkan juga daripada Ibn Umar beliau berkata :
 لاَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بَيْنَ رَجُلٍ وَامْرَأَةٍ مِنَ الأَنْصَارِ، وَفَرَّقَ بَيْنَهُمَا
Maksudnya
:
Nabi SAW pernah meli’an antara seorang lelaki dengan wanita Ansar lalu beliau memisahkan antara kedua-duanya.
Riwayat Bukhari(5314) dan Muslim (1494)
Ibn Hajar al-Haitami menyatakan: Terbubarnya ikatan perkahwinan dan diharamkan baginya berkahwin untuk selama-lamanya sekiranya dia telah meli’an  isterinya walaupun dia menipu tentang hal tersebut, dilepaskan dari hukuman hudud dan dikenakan hukuman ke atas sisterinya.  (Lihat
Minhaj al-Talibin
, hlm.251)
Ibn al-Muflih menyebut dalam kitabnya al-Mubdi’ bahawa: Telah thabitnya pembubaran perkahwinan setelah mereka berdua selesai melafazkan li’an. Pandangan ini telah dipilih oleh Abu Bakar. Ibnu Umar juga menyatakan: Pembubaran itu tidak terhasil  melainkan hakim membubarkan ikatan kedua-duanya, (Lihat
al-Mubdi’ Fi Syarh al-Muqni
’,7/58)
Justeru setelah meneliti pandangan para fuqaha kami katakan sesiapa telah melakukan lia’n (sumpah laknat) maka telah terbubarlah ikatan perkahwinan. Proses lia’n ini hendaklah dilakukan dihadapan hakim dan disaksikan oleh khalayak ramai kemudian hakim akan membubarkan perkahwinan tersebut.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2564: Hukum Asal Bagi Sujud Tilawah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan hukum asal bagi sujud tilawah? Adakah ia wajib atau sunat, apabila seseorang membaca atau mendengar ayat sajadah? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan definisi sujud tilawah.
Sujud tilawah atau sujud sajadah adalah merupakan sujud yang dilakukan ketika seseorang itu membaca atau mendengar ayat sajadah. (Lihat
Sujud al-Tilawah wa Ahkamuhu,
hlm. 17;
al-Ta’rifat al-Fiqhiyyah,
hlm. 112)
Sujud tilawah membawa definisi yang sama dengan sujud sajadah. Perbezaan antara keduanya hanyalah, sujud sajadah dilakukan di dalam solat, manakala sujud tilawah dilakukan di luar solat.
Allah SWT berfirman:
قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا ۚ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا
Maksudnya:
“Katakan (wahai Muhammad kepada orang-orang yang ingkar itu): “Sama ada kamu beriman kepada al-Quran atau kamu tidak beriman, (tidaklah menjadi hal); kerana sesungguhnya orang-orang ayng diberi ilmu sebelum itu, apabila dibacakan al-Quran kepada mereka, mereka segera tunduk sujud (dalam keadaan hiba dan khusyuk).”
(Surah al-Isra’: 107)
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili berkata: “Sesungguhnya para ulama soleh dari kalangan Ahlul Kitab yang berpegang kepada Kitab Suci mereka dan tidak mengubah atau memesongkannya, jika al-Quran dibacakan kepada mereka, maka mereka akan sujud untuk mengagungkan Allah SWT, bersyukur kepada-Nya atas nikmat yang Dia berikan kepada mereka. Perkataan sujud di dalam ayat di atass diungkapkan dengan lafaz ‘لِلْأَذْقَانِ’(
pada janggut-janggut mereka
), kerana setiap kali manusia merendahkan kepalanya untuk sujud, maka anggota tubuh yang paling dekat dengan bumi berbanding kening ialah janggut. Ini adalah
kinayah
daripada ketundukan, kekhusyukan dan rasa takut yang luar biasa kepada Allah SWT.” (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
8/176)
Amalan ini juga adalah berdasarkan perbuatan Nabi SAW, sepertimana riwayat Ibn ‘Umar R.Anhuma, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ، فَيَقْرَأُ سُورَةً فِيهَا سَجْدَةٌ، فَيَسْجُدُ وَنَسْجُدُ مَعَهُ، حَتَّى مَا يَجِدُ بَعْضُنَا مَوْضِعًا لِمَكَانِ جَبْهَتِهِ.
Maksudnya: “
Sesungguhnya Nabi SAW ketika membaca al-Quran dan Baginda membaca surah yang terdapat padanya ayat sajadah, maka Baginda sujud dan kami turut sujud bersama Baginda sehingga tiada bagi kami tempat untuk sujud.”
Riwayat Muslim (575)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa para ulama berbeza pendapat berkenaan perkara ini.
Pendapat Pertama: Sujud Tilawah adalah Sunat Mu’akkad
Ini merupakan pandangan para ulama’ Syafi’iyyah dan Hanabilah, di mana mereka berpendapat bahawa sujud tilawah selepas daripada membaca atau mendengar ayat tilawah ialah sunat mu’akkad (sunat yang sangat dituntut). (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
24/213)
Pandangan ini menyebut bahawa ia bukan suatu ibadah yang wajib kerana Nabi SAW pernah meninggalkan sujud tilawah selepas mendengar surah al-Najm yang mempunyai ayat sajadah di dalamnya. Hal ini berdasarkan riwayat Zaid bin Thabit R.A, katanya:
قَرَأْتُ عَلَى النَبِيّ وَالنَجْم فَلَم يَسْجُد فِيهَا. وَفِي رِوَايَةٍ : فَلَمْ يَسْجُدْ منَّا أَحَدٌ
Maksudnya: “
Aku (Zaid bin Thabit R.A) membacakan kepada Rasulullah SAW Surah al-Najm (yang terkandung ayat sajadah di dalamnya), dan Baginda SAW tidak sujud padanya.” Dalam riwayat yang lain menyebut: “Maka tiada seorang pun dalam kalangan kami yang sujud.”
Riwayat al-Bukhari (1072), Muslim (577), Abu Daud (1404), al-Tirmizi (576), al-Nasa’ie (960), Ahmad (21623) dan al-Daraqutni (1527)
Pendapat Kedua: Sujud Tilawah adalah Wajib
Ini merupakan pandangan para ulama’ Hanafiyyah yang menyatakan bahawa sujud tilawah dan apa yang menggantikannya seperti memberi isyarat padanya adalah wajib. Mereka berdalilkan dengan hadith:
السَجْدَةُ عَلَى مَن سَمِعَهَا
Maksudnya: “
Sujud itu (hendaklah dilakukan) ke atas sesiapa yang mendengarnya (ayat sajadah).”
Lafaz ‘عَلَى’ pada hadith di atas, ditafsirkan dengan membawa erti wajib. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
24/214)
Selain itu, mereka juga berdalilkan dengan hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا قَرَأَ ابْنُ آدَمَ السَجْدَةَ فَسَجَدَ اعْتَزَلَ الشَيْطَانُ يَبْكِي يَقُولُ: يَا وَيْلَه أمِرَ ابْنُ آدَمَ بِالسُجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الجَنَّة وَ أُمِرْتُ بالسُجُودِ فَأَبَيْتُ فَلِي الناَّر
Maksudnya:
“Jika seorang anak Adam membaca ayat al-Sajdah, kemudian dia sujud, maka Syaitan akan melarikan diri dan menangis sambil berkata, “Celakalah aku, anak Adam disuruh untuk sujud, dan dia sujud dengan patuh dan baginya syurga. Tetapi aku diperintahkan untuk sujud dan aku enggan, maka bagiku Neraka.”
Riwayat Muslim (81)
Menerusi dalil di atas, ada tiga perkara yang menyebabkan para ulama’ Hanafiyyah mewajib sujud tilawah dalam ayat-ayat sajadah, iaitu:
Kata perintah yang jelas menyuruh umat Islam agar sujud kepada Allah SWT.
Celaan terhadap golongan kafir yang enggan sujud kepada Allah SWT.
Perbuatan para Nabi dan golongan beriman yang melaksanakan perintah Allah SWT. Manakala mengikut perbuatan para Nabi yang melaksanakan perintah Allah SWT merupakan satu kewajiban. (Lihat
Fatawa Syar’iyyah wa Buhuth Islamiyyah,
1/288)
Meskipun begitu, jika keadaan tidak memungkinkan, maka boleh menangguhkannya pada masa yang lain. Disebut bahawa kewajiban tersebut tidaklah wajib dengan segera, setelah mendengar atau membaca ayat sajdah tersebut, sebaliknya diharuskan untuk menangguhkannya ke waktu yang lain, jika sekiranya terdapat kesukaran seperti tempat yang tidak sesuai, atau berada dalam keadaan hadas dan sebagainya. (Lihat
Fatawa Syar’iyyah wa Buhuth Islamiyyah,
1/288)
Penutup
Alhamdulillah, budaya membaca al-Quran adalah ibadat yang amat dituntut. Seboleh-bolehnya bersifat harian dan marilah sama-sama kita menjadi pembaca yang mentadabbur al-Quran.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2565: Sujud Tilawah Apabila Mendengar Bacaan al-Quran dari Televisyen

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah wajib untuk sujud tilawah disebabkan bacaan al-Quran yang didengarinya daripada televisyen?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami jelaskan terlebih dahulu maksud sujud tilawah.
Sujud tilawah atau sujud sajadah adalah merupakan sujud yang dilakukan ketika seseorang itu membaca atau mendengar ayat sajadah. (Lihat
Sujud al-Tilawah wa Ahkamuhu,
hlm. 17;
al-Ta’rifat al-Fiqhiyyah,
hlm. 112)
Sujud tilawah membawa definisi yang sama dengan sujud sajadah. Perbezaan antara keduanya hanyalah, sujud sajadah dilakukan di dalam solat, manakala sujud tilawah dilakukan di luar solat.
Amalan ini adalah berdasarkan perbuatan Nabi SAW, sepertimana riwayat Ibn ‘Umar R.Anhuma, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ، فَيَقْرَأُ سُورَةً فِيهَا سَجْدَةٌ، فَيَسْجُدُ وَنَسْجُدُ مَعَهُ، حَتَّى مَا يَجِدُ بَعْضُنَا مَوْضِعًا لِمَكَانِ جَبْهَتِهِ.
Maksudnya: “
Sesungguhnya Nabi SAW ketika membaca al-Quran dan Baginda membaca surah yang terdapat padanya ayat sajadah, maka Baginda sujud dan kami turut sujud bersama Baginda sehingga tiada bagi kami tempat untuk sujud.”
Riwayat Muslim (575)
Berkenaan isu solat tilawah ini, kami ada bahaskan juga dalam artikel sebelum ini:
#1431: Bacaan ketika Sujud Tilawah
# Hukum Asal Bagi Sujud Tilawah
#2122: Kenapa Dibacakan Dengan Lafaz “سَجدَ وجهي للَّذي خلقَهُ وصوَّرَهُ وشقَّ سمعَهُ وبصرَهُ بِحَولِهِ وقوَّتِهِ” Dalam Sujud Tilawah?
#1340: Jemaah Wanita Tidak Sujud Sajadah Ketika Tarawih
Dalam menjawab persoalan di atas, jika memungkinkannya untuk sujud tilawah, maka sunat baginya untuk sujud berdasarkan pendapat jumhur.
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut:
“Sujud tilawah adalah wajib menurut Hanafiyyah dan sunat menurut jumhur. Sujud ini dilakukan oleh setiap orang yang membaca atau mendengar bacaan orang lain, apabila memungkinkan untuk sujud.

Jika tidak, hendaklah dia membaca:
سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ.
Inilah menurut jumhur dan menurut Hanafiyyah, sujud sajadah wajib bagi seseorang hingga dia melaksanakannya meskipun pada waktu yang lain. Sujud tilawah dilakukan sebanyak jumlah disebutkan bacaan yang menyebabkan sujud, dan cukup melakukannya dengan satu sujud jika pembaca mengulanginya di dalam satu majlis. (Lihat
Fatawa Mu’asirah
 oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, hlm. 16)
Syeikh Hasanain Makhluf dalam fatwanya menyebut: “
Mendengar ayat sajdah daripada radio dan televisyen juga sama seperti mendengar bacaan daripada orang yang membacanya, meskipun kedudukan yang jauh melalui alat pembesar suara.
 Tidak ada beza antara perkara tersebut dengan mendengar bacaan daripada orang yang berada di belakang dinding, penghadang daripada kayu atau kaca, atau daripada jarak yang jauh menggunakan pembesar suara.
Semua perkara tersebut, hendaklah sujud apabila mendengar bacaannya daripada pembaca (mengikut pandangan ulama’ Hanafiyyah), begitu juga melalui radio dan televisyen.
 (Lihat
Fatawa Syar’iyyah wa Buhuth Islamiyyah,
1/289)
Penutup
Mendengar al-Quran merupakan salah satu daripada ibadat yang dituntut. Benarlah firman Allah SWT:
 وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
Maksudnya: “
Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.”
(Surah al-A’raf: 204)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2566: Darah yang Keluar Setelah Menggugurkan Kandungan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah darah yang keluar setelah menggugurkan kandungan dianggap sebagai darah nifas?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami jelaskan terlebih dahulu maksud darah nifas.
Pada asasnya, darah nifas ialah darah yang keluar selepas bersalin. Tempoh minimum nifas ialah sekelip mata (لَحْظَة). Kadang-kadang ia berterusan hingga beberapa hari dan biasanya hingga 40 hari. Manakala tempoh maksimumnya pula ialah 60 hari. Berdasarkan kajian Imam al-Syafi’i, darah yang keluar melebihi tempoh tersebut adalah darah penyakit. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/82)
Justeru, tempoh nifas yang kebiasaan adalah 40 hari. Manakala tempoh maksimumnya adalah 60 hari, dan tempoh minimumnya adalah sedetik. Kata Ibn Hajar al-Haitami: “
Kadar yang lebih sesuai bagi tempoh minimum (nifas) ialah sedetik. Dan sebanyak-banyak nifas ialah 60 hari, dan kebiasaan tempoh nifas ialah 40 hari.”
(Lihat
Tuhfah al-Muhtaj,
1/413)
Nifas juga dijelaskan sebagai darah yang keluar selepas kosong kesemua rahim daripada kandungan, meskipun yang keluar itu dalam bentuk
‘alaqah
(segumpal darah) atau
mudghah
(segumpal daging), dan sebelum berlalu sekurang-kurang suci (selepas kelahiran), iaitu selama 15 hari. Jika seseorang melihat darah selepas kelahiran setelah selang masa 15 hari ke atas, maka ia tidak dianggap sebagai nifas. (Lihat
Hasyiyah al-Qalyubi,
1/112)
Nifas berlaku sebelum berlalu 15 hari daripada kelahiran. Ibn Hajar al-Haitami menyebut: “
Nifas berlaku sebelum berlalunya tempoh 15 hari (dari kelahiran).”
(Lihat
Tuhfah al-Muhtaj,
1/383)
Berkenaan isu menggugurkan kandungan ini, kami ada bahaskan dalam artikel sebelum ini:
#1700: Gugurkan Janin Kerana Miskin
#344 Gugurkan Janin Sebab Sibuk Bekerja
Dalam menjawab persoalan di atas, jika telah kelihatan tanda-tanda pembentukan pada janin, maka darah tersebut dianggap sebagai nifas.
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut: “Ya, menurut Hanafiyyah,
darah tersebut dianggap sebagai nifas apabila nampak tanda-tanda pembentukan pada janin, seperti kelihatannya bentuk tangan, kaki, rambut, kuku dan sebagainya. Namun, apabila belum nampak tanda-tanda pembentukan, maka tidak dianggap sebagai darah nifas dan baginya tidak berlaku hukum nifas, akan tetapi ia seperti
mustahadhah.
Wajib baginya melaksanakan solat dengan terlebih dahulu berwudhu’ pada setiap solat fardhu dan sah melaksanakan puasa.” (Lihat
Fatawa Mu’asirah
oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, hlm. 9)
Penutup
Amat baik bagi wanita mempelajari
fiqh al-haidh
dan
istihadah
, termasuklah
nifas
agar mereka sentiasa memahami hukum darah yang keluar. Ini akan menyebabkan mereka faham berkenaan dengan ibadat solat mereka dan puasa mereka. Dengan itu, mereka tidaklah terhairan dan tercengang.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2567: Nafkah Isteri Yang Telah Dipersetujui Sebelum Akad Perkahwinan

Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri saya ingin bertanya, seandainya suami tidak menunaikan nafkah yang dipersetujui bersama sebelum berkahwin, adakah wajib dituntut baki yang tidak mencukupi tersebut ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nafkah dari segi bahasa ialah mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia di namakan
Nafaqah
kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu. ( Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/274 )
Firman Allah SWT:
لِيُنفِقۡ ذُو سَعَة مِّن سَعَتِهِۦۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيۡهِ رِزۡقُهُۥ فَلۡيُنفِقۡ مِمَّآ ءَاتَىٰهُ ٱللَّهُۚ لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا مَآ ءَاتَىٰهَاۚ سَيَجۡعَلُ ٱللَّهُ بَعۡدَ عُسۡر يُسۡرا
Maksudnya
:
Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.
(Surah al-Talaq:7)
Al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: Allah SWT telah menetapkan nafkah ke atas isteri sesuai dengan keadaan suami iaitu orang yang kaya hendaklah menunaikan nafkah sesuai dengan kekayaannnya jangan lah dia menunaikan nafkah dengan nafkah orang miskin. Sesiapa yang berada dalam kesempitan maka berilah nafkah dengan apa yang telah direzkikan oleh Allah kepadanya. Allah SWT tidak membebani seseorang kecuali dengan kemampuan  yang  diberikan Allah kepadanya dalam bab nafkah atau sebagainya .Yang demikian merupakan rahmah dan kasih sayang Allah terhadap hambanya dengan meringankan beban terhadap orang yang  susah. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.871)
Diriwaytakan daripada Aisyah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
خُذِي مَا يَكْفِيكِ وَبَنِيكِ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:

Ambillah (daripada harta Abu Sufyan) apa yang mencukupkan kamu dan anak kamu secara baik.
Riwayat al-Bukhari (3825), Muslim (1714), Abu Dawud (3532), al-Nasaie (5420), Ibn Majah (2293) dan Ahmad (24163)
Dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa nafkah yang diwajibkan ke atas suami adalah mengikut status kemampuan dan para
 isteri boleh menuntut nafkah mengikut keperluan dan kemampuan suami.
Menjawab bagi persoalan di atas dalam isu ini kami katakan suami wajib menunaikan nafkah ke atas isteri  mengikut apa yang telah dipersetujui bersama sebelum perkahwinan sekiranya suami adalah seorang yang kaya dan berkemampuan . Ini kerana Allah SWT telah berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian.
(Surah al-Maidah:1)
Diriwayatkan juga daripada:

Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
الْمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ
Maksudnya
:
“Umat Islam wajib mematuhi persyaratan yang telah mereka sepakati.”
Riwayat Abu Daud (3594), al-Tirmizi (1352), al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (11761), al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (30) dan al-Daraqutni (96).
Syeikh al-‘Azim Abadi ketika mensyarahkan hadis ini, berkata: “Iaitu mereka tetap (dengan perjanjian yang telah dilakukan) dan tidak berpatah balik.” (Lihat ‘
Aun al-Ma’bud
, 10/26)
Selain itu kaedah fiqh juga ada menyebutkan:
مَقَاطِعُ الْحُقُوقِ عِنْدَ الشُّرُوطِ
Maksudnya
:
Pemutus-pemutus hak itu bergantung kepada syarat-syarat yang ditetapkan.
 (Lihat
Al-Fatawa al-Kubra
, 3/90
Namun sekiranya suami telah jatuh miskin dan tidak mampu untuk memberi nafkah seperti mana yang telah dipersetujui bersama maka ke atas suami wajib mengeluarkan nafkah mengikut kemampuannya. Ini sebagaimana yang telah dinyatakan dalam nas-nas yang telah dinyatakan di atas akan tetapi apa yang telah dijanjikan itu tetap menjadi hutang ke atas suami.
Justeru dalam isu ini, kami syorkan supaya suami dan isteri hendaklah berbincang  balik mengenai  nafkah yang telah disyaratkan sebelum akad perkawinan tersebut supaya suami tidak terbeban dengan janji-janji tersebut dan kami nasihat juga kepada para isteri  supaya tidak menuntut nafkah melainkan dengan kemampuan suami agar kehidupan rumahtangga akan lebih harmoni.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2568: Warna Merah Bekas Darah Selepas Dicuci

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah warna merah bekas darah yang masih ada pada baju selepas dicuci tidak boleh dipakai untuk solat, dan boleh membatalkan solat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan hadith daripada Asma’ binti Abu Bakar R.Anha, katanya:
جَاءَتِ امْرَأَةٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ إِحْدَانَا يُصِيبُ ثَوْبَهَا مِنْ دَمِ الْحَيْضَةِ كَيْفَ تَصْنَعُ بِهِ قَالَ: تَحُتُّهُ ثُمَّ تَقْرُصُهُ بِالْمَاءِ ثُمَّ تَنْضَحُهُ ثُمَّ تُصَلِّي فِيهِ.
Maksudnya:
“Seorang wanita telah datang menemui Nabi SAW dan berkata, “Salah seorang daripada kami terkena darah haid pada pakaiannya. Apa yang patut dia lakukan?” Baginda menjawab: “Kamu kikis dan gosok dengan air, lalu siramlah. Kemudian kamu boleh solat dengan pakaian itu.”
Riwayat al-Bukhari (307)
Dalam menjawab persoalan di atas, sekiranya pakaian itu telah dicuci tetapi masih berbekas warna darah pada baju itu, maka tidak mengapa apabila sukar untuk dihilangkan warna tersebut.
Imam al-Nawawi berkata:
وَلَا يَضُرُّ بَقَاءُ لَوْنٍ أَوْ رِيحٍ عَسُرَ زَوَالُ.
Maksudnya: “
Tidak memudaratkan (tidak mengapa) jika kekal warna atau bau (najis) pada pakaian jika sukar untuk dihilangkan.”
(Lihat
Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin,
hlm 16)
Al-Mardawi berkata:
لَا يَضُرُّ بَقَاءُ لَوْنٍ أَوْ رِيحٍ أَوْ هُمَا، عَلَى الصَّحِيحِ مِنْ الْمَذْهَبِ.
Maksudnya: “
Tidak memudaratkan (tiada masalah) jika kekal warna atau bau, atau kedua-duanya sekaligus (pada sesuatu benda), berdasarkan pendapat yang benar dalam mazhab ini.”
(Lihat
al-Insaf fi Ma’rifah al-Rajih min al-Khilaf,
1/317)
Selain itu, berkenaan kesukaran menghilangkan kesan najis sama ada bau atau warna, dijelaskan oleh pengarang kitab
Busyra al-Karim
seperti berikut:
ضَابِطُ الْعُسْرِ: أَنْ لَا تَزُولَ بَعْدَ الْغُسْلِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ مَعَ الْحَتِّ وَالْقُرْصِ فِي كُلٍّ، وَمَعَ نَحْوِ أُشْنَانٍ أَوْ صَابُونٍ تَوَقَّفَتْ الْإِزَالَةُ عَلَيْهِ بِقَوْلِ خَبِيرٍ
Maksudnya:
Dhabit
(piawaian) kesan najis yang sukar untuk dihilangkan adalah (bilamana) kesan najis tidak hilang juga setelah dibasuh sebanyak tiga kali berserta gosokan dan menekan pada setiap kali basuhan. Begitu juga berserta (bahan basuhan) seperti ‘Usynan (iaitu sejenis tumbuhan yang dijadikan bahan basuhan), atau sabun yang mempunyai kuasa menghilangkan berdasarkan kenyataan orang yang pakar.” (Lihat
Busyra al-Karim bi Syarh Masa’il al-Ta’lim (Syarh al-Muqaddimah al-Hadramiyyah),
hlm. 144)
Maka dapat difahami bahawa jika pakaian tersebut telah pun dicuci dengan bahan seperti sabun, namun kesan warna darah masih berbekas pada baju itu, maka hukumnya tidak mengapa, apabila untuk menghilangkannya adalah sukar.
Penutup
Sesungguhnya Islam dibina atas dasar mudah dan tidak menyukarkan. Ia juga bersifat meraikan kepada khalayak masyarakat dan uruf. Firman Allah SWT:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya: “
Dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.”
(Surah al-Hajj: 78)
Akhir kalam, marilah kita berdoa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2569: Waktu Khusus untuk Ziarah Kubur

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya tentang kesahihan info yang sudah lama tersebar di dalam masyarakat kita. Di antara isi kandungannya:
“Ramai orang tidak sedar dan tidak tahu waktu afdal ziarah kubur. Roh Ibu bapa ada di kubur tunggu anak mereka. Terutama kubur ibubapa. Disunatkan menziarah pada hari Khamis selepas Solat Asar, sepanjang hari Jumaat dan hari Sabtu sebelum Zohor. Waktu ini roh ada di perkuburan dan menunggu anak-anak menziarahinya.
Imam al-Bukhari meriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A hadith Rasulullah SAW: Seorang anak yg menziarahi kubur ibu bapanya pada hari-hari tersebut di atas akan dicatatkan kepadanya pahala seperti membuat kebaikan kepada kedua ibubapanya semasa hayat mereka. Dan dosa-dosa anak tersebut diampunkan oleh Allah SWT.”
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Umat Islam digalakkan untuk menziarahi kubur kerana ia mampu mengingatkan kita bahawa dunia ini hanyalah sebuah tempat persinggahan yang bersifat sementara, dan akhirat adalah tempat pulang yang akan kekal abadi. Dengan menziarahi kubur juga mampu mengingatkan agar sentiasa mempersiapkan diri untuk akhirat.
Ini bertepatan dengan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
زُورُوا الْقُبُورَ فَإِنَّهَا تُذَكِّرُكُمُ الْآخِرَةَ
Maksudnya:
“Pergilah menziarahi kubur, sesungguhnya ia mengingatkan kamu kepada akhirat.”
Riwayat al-Nasa’ie (2034) dan Ibn Majah (1569)
Status Hadith dan Analisis Perawi
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, kami cuba untuk menyemak terlebih dahulu status hadith yang dikemukakan oleh saudara yang bertanya. Ia merupakan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A dengan lafaz yang disandarkan kepada Rasulullah SAW, sabdanya:
مَنْ زَارَ قَبْرَ أَبَوَيْهِ أَوْ أَحَدِهِمَا فِي كُلِّ جُمُعَةٍ غُفِرَ لَهُ وَكُتِبَ بَرًّا
Maksudnya:
“Sesiapa yang menziarahi kubur kedua ibubapanya atau salah seorang daripada mereka setiap hari Jumaat, diampuni dosanya dan dituliskan kebaikan untuknya.”
Kami tidak menjumpai mana-mana riwayat daripada Imam al-Bukhari, tidak di dalam kitab
al-Jami‘ al-Sahih
 beliau dan tidak juga di dalam
al-Tarikh al-Kabir
. Adapun yang kami jumpai adalah riwayat al-Tabarani (6114) di dalam
al-Mu‘jam al-Awsat
 (6/175).
Imam Al-Iraqi memberikan komentar tentang status hadith di atas dengan mengatakan bahawa ia diriwayatkan oleh al-Tabarani di dalam
al-Mu‘jam al-Saghir
dan
al-Mu‘jam al-Awsat
 daripada hadith Abu Hurairah, dan juga diriwayatkan oleh Ibn Abi al-Dunya di dalam kitab
al-Qubur
daripada riwayat Muhammad bin Nu‘man. Beliau juga mengatakan bahawa riwayat tersebut berstatus
Mu‘dhal
, dan Muhammad bin Nu‘man adalah seorang yang tidak dikenali. Beliau juga menukilkan bahawa al-Tabarani mengatakan guru Muhammad bin Nu’man yang bernama Yahya bin al-‘Ala’  al-Bajali adalah seorang yang
matruk
. (Lihat
Takhrij Ahadith Ihya’ Ulum al-Din
, 6/509)
Al-Tabarani juga memberikan komentar selepas meriwayatkan hadith ini di dalam
al-Mu‘jam al-Saghir

bahawa al-Nu‘man bin Syibl bersendiri ketika meriwayatkan hadith ini daripada Abu Hurairah R.A. (Lihat
al-Mu‘jam al-Saghir
, 2/160)
Imam al-Zahabi menukilkan kritikan al-‘Uqaili ke atas Muhammad bin al-Nu‘man bin Abdul Rahman bahawa dia seorang yang tidak dikenali. (Lihat
Mizan al-I‘tidal
, 4/56)
Roh Ibu Bapa Menunggu Anak-anak
Mengenai isu roh ibu bapa yang menunggu kehadiran anak-anak mereka, maka ia merupakan perkara yang harus bersandarkan kepada dalil yang sahih daripada al-Quran atau al-Sunnah. Hal ini kerana tidak ada yang lebih mengetahui tentang urusan alam ghaib melainkan Allah SWT dan Rasulullah SAW melalui ilham daripada Allah. Adapun hadith yang sahih tentang ahli kubur mengetahui bahawa ada orang yang menziarahinya, telah
thabit
 riwayat tentang perkara tersebut ketika mana diucapkan salam pada mereka.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Abbas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ أَحَدٍ يَمُرُّ عَلَى قَبْرِ أَخِيهِ المُؤْمِنِ فَيُسَلِّمُ عَلَيْهِ إِلَّا عَرَفَهُ، وَرَدَّ عَلَيْهِ
Maksudnya:
“Tidak ada seorang pun yang melintasi kubur saudaranya yang beriman, kemudian dia memberi salam, melainkan saudaranya  tersebut akan mengetahui perkara tersebut lalu menjawabnya.”
Riwayat al-Syaukani di dalam
Nail al-Autar
(3/305) dan Ibn Abd al-Barr di dalam
al-Istizkar
(1/185)
Rasulullah SAW juga telah mengajarkan kepada sahabat adab dan cara memberi salam ketika menziarahi kubur. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Buraidah bin al-Husaib al-Aslami R.A, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ كَانَ إِذَا أَتَى عَلَى المَقَابِرِ قَالَ: السَّلامُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الدِّيَارِ مِنَ المُؤْمِنِينَ وَالمُسْلِمِينَ وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللهُ بِكُمْ لَاحِقُونَ، أَنْتُمْ لَنَا فَرَطٌ وَنَحْنُ لَكُمْ تَبَعٌ، أَسْأَلُ اللهَ العَافِيَةَ لَنَا وَلَكُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Rasulullah SAW apabila Baginda menziarahi kubur, Baginda akan berkata: ‘Selamat sejahtera wahai tuan rumah (ahli kubur) dari kalangan orang-orang beriman dan muslimin. Dengan kehendak Allah kami akan menyusuli, kamu semua mendahului dan kami menuruti. Aku memohon kepada Allah keampunan buat kami dan kamu semua’.”
Riwayat al-Nasa’ie (2039)
Mengkhususkan Hari Tertentu Untuk Ziarah Kubur
Mengkhususkan hari tertentu untuk menziarahi kubur memerlukan kepada sandaran dalil yang sahih daripada syara‘.
Syeikh Abdul Aziz ibn Baz pernah ditanya tentang mengkhususkan hari Jumaat untuk menziarahi kubur. Beliau mengatakan bahawa perbuatan tersebut tidak mempunyai asal, sedang yang disyariatkan untuk seseorang itu menziarahi pada bila-bila masa yang dia berkelapangan sama ada siang atau malam. (Lihat
Majmu‘ Fatawa
, 13/336)
Disebutkan juga di dalam
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
 berkenaan menziarahi kubur pada hari-hari yang tertentu daripada mana-mana tahun. Disimpulkan bahawa tidak boleh untuk mengkhususkan hari yang tertentu daripada mana-mana tahun untuk menziarahi kubur, tidak pada hari Jumaat dan tidak juga pada awal atau akhir Rejab. Hal ini kerana tidak terdapat dalil tentang perkara tersebut, bahkan yang disyariatkan adalah menziarahi kubur pada bila-bila masa yang mudah, berdasarkan umum sabda Rasulullah SAW:
“Pergilah menziarahi kubur, sesungguhnya ia mengingatkan kamu kepada akhirat.”
(Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 9/114)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan mengenai riwayat hadith di atas, kami dapati bahawa hadith ini berstatus sangat lemah, maka ianya tidak boleh disebarkan kecuali bertujuan untuk menerangkan tentang kelemahan hadith tersebut. Adapun menyandarkan periwayatannya kepada Imam al-Bukhari tanpa sebarang bukti atau rujukan, maka ia merupakan perbuatan yang tidak wajar.
Sebaiknya bagi seorang yang mementingkan ketulenan ilmu agama, adalah dengan sentiasa mengkaji kesahihan sesebuah kisah atau kenyataan sebelum membuat perkongsian. Hal ini kerana setiap penuntut ilmu memikul suatu amanah yang berat bagi memastikan masyarakat memperolehi ilmu dari sumber yang benar.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اخْتِمْ لَنَا بِحُسْنِ الْخَاتِمَةِ وَلَا تَخْتِمْ عَلَيْنَا يَا اللَّهُ بِسُوءِ الْخَاتِمَةِ
Maksudnya:
 “Ya Allah, matikanlah kami dalam keadaan husnul khatimah dan janganlah kamu matikan kami dalam keadaan su’ul khatimah.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H