#314 Hak Orang Miskin Dalam Harta Orang Kaya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah tafsir ayat 7 Surah al-Hasyr dan cara penyelesaian untuk golongan miskin oleh mereka yang kaya?
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Firman Allah SWT:
…مَّا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ
كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ
Maksudnya
: Apa yang Allah kurniakan kepada RasulNya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian)
supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu…
[1]
Ibn Kathir dalam tafsirnya menyebut: Iaitu, kami menjadikan perbelanjaan bagi harta
al-Fai’
 (
الفَيْءُ
) ini (harta yang diambil daripada orang kafir harbi tanpa peperangan)  supaya ia tidak dimakan dan dibelanjakan oleh orang-orang kaya sahaja dengan syahwat dan kehendak mereka sehingga mereka tidak memberikan langsung kepada orang-orang faqir.”
[2]
Imam al-Tobari menyebut: Allah SWT menyebutkan: dan kami telah menjadikan harta-harta yang Allah kurniakan keatas Rasulnya daripada penduduk negeri ini untuk para asnaf ini (bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir), supaya harta tersebut tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dalam kalangan kamu dan di antara mereka sehingga mereka membelanjakan sekali untuk keperluan diri mereka. Hal ini merupakan pintu-pintu kebaikan dan jalan-jalan kebajikan. Maka mereka menjadikan ianya sebagaimana mereka kehendaki, tetapi kami menetapkan padanya jalan yang tidak boleh ditukar dan tidak boleh digantikan.
[3]
Pengarang Tafsir al-Wasit menyebutkan:
Al-Dulah
 : Apa yang berlalu di tangan, kadang-kadang berada di tangan orang ini dan kadang-kadang berada di tangan orang lain ini, Iaitu: ia beredar dalam kalangan orang-orang kaya sehingga tidak dapat dirasai oleh orang-orang Faqir.
[4]
Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi dalam menerangkan sebab disyariatkan al-Mirath di dalam al-Quran  iaitu berkenaan dengan sebab pewarisan harta itu disyariatkan bahawa Allah SWT tidak mengkehendaki sesuatu harta itu hanya berpusing dalam kalangan orang kaya sahaja sehingga mereka tidak memusingkan harta tersebut kepada selain mereka, bahkan Allah mengkehendaki supaya harta itu beredar kepada setiap manusia. Disebabkan itulah disyariatkan
al-Mirath
.
[5]
Beliau juga pernah menyebutkan dengan kata-katanya yang terkenal:
إِذَا رَأَيْتَ فَقِيرًا فِي بِلَادِ الْمُسْلِمِين فَاعْلَم أَنَّ هُنَاكَ غَنِيًّا سَرَقَ مَاله
Maksudnya:
 Apabila kamu melihat orang faqir di negeri orang Islam maka ketahuilah bahawa terdapat di sana orang kaya yang mencuri bahagian daripada hartanya.
Dalam akhbar bertarikh 18 Januari 2022, antaranya menyebut, seramai 10 lelaki terkaya menggandakan kekayaan mereka walaupun dunia dilanda pandemik Covid-19 dan paras kemiskinan dan ketidaksamaan dilaporkan semakin meningkat menurut satu laporan. Menerusi taklimat yang diterbitkan sebelum sidang kemuncak mini pemimpin dunia secara maya sempena Forum Ekonomi Dunia iaitu Oxfam, kekayaan lelaki-lelaki ini melonjak dari 700 Billion Dolar AS kepada 1.5 Trilion Dollar AS, iaitu pada kadar 1.3 Bilion Dollar AS sehari. Oxfam yang merupakan sebuah badan amal yang menumpukan kepada pengurangan kadar kemiskinan berkata, kekayaan bilionair meningkat semasa pandemik berbanding 14 tahun dahulu, ketika kemelesatan ekonomi dunia. Katanya, ia digelar sebagai ketidaksamaan atau ‘keganasan ekonomi’ dan ia juga menyumbang kepada 21,000 kematian setiap hari akibat  kekurangan akses kesihatan, keganasan jantina, kebuluran dan perubahan iklim.
Difahamkan pendemik ini menyebabkan 160 juta orang terjerumus dalam kemiskinan dan etnik minoriti bukan kulit putih dan wanita antara golongan paling terkesan semasa ia berlaku. Laporan terbabit menyusuli kajian pada Disember 2021 oleh kumpulan yang  mendapati perkongsian kekayaan global meningkat ketara ketika pandemik berlaku.
[6]
Dalam sistem negara menurut konsep Islam, negara sebagai pemilik kuasa berhak mengambil sebahagian daripada kekayaan rakyat yang melebihi keperluan hidup mereka sekiranya baitul mal memerlukannya untuk kepentingan umum. Islam menetapkan hak orang miskin terhadap kekayaan orang kaya.
Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ (24) لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ
Maksudnya
:
Dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum. Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).
[7]
Imam al-Nawawi menukilkan pandangan jumhur yang menyatakan bahawa tidak ada harta lain yang berhak dituntut selain zakat, manakala arahan untuk memberikan selain zakat merupakan arahan dalam bentuk tuntutan sunat dan kemuliaan akhlak.
Beliau menyatakan lagi: Sebahagian lagi seperti Al-Sya’bi, al-Hasan, Ta’us, ‘Ata’, Masruq, dan selain daripada mereka berpandangan bahawa setiap daripada harta orang kaya terdapat haq selain daripada zakat, seperti membebaskan orang yang ditawan, memberi makan orang yang kesusahan, menghibur orang yang kesusahan, dan menjaga silaturrahim (persaudaraan keluarga).
[8]
Ibn Hazm pula berpendapat, “Semua orang kaya dalam Negara diwajibkan menunaikan hak orang miskin, dan pemerintah boleh memaksa orang kaya berbuat demikian sekiranya baitulmal tidak lagi mampu memenuhi hak keperluan manusia”.
[9]
Secara prinsipnya, Islam tidak membenarkan wujudnya ketaksamaan dalam masyarakat, di mana di satu pihak terdapat anggota masyarakat yang melimpah ruah dalam kemewahan, manakala di pihak lain terdapat golongan miskin yang hidup di dalam kesusahan disebabkan musibah, ketidakmampuan dan kefakiran yang mengelilingi mereka.
Antara peranan orang-orang kaya adalah dengan membantu mereka yang berada di dalam kesusahan dan kefakiran dengan mendekatkan jurang antara mereka seperti mencipta peluang pekerjaan yang banyak supaya hasil kekayaan mereka dapat dikongsi bersama masyarakat kesemuanya. Bahkan dengan kemuliaan mereka ingin berkongsi dan memudahkan orang lain, pasti Allah SWT akan melimpah ruahkan rezeki-Nya kepada mereka dengan sebab bantuan dan peluang yang mereka berikan kepada orang awam.
Bahkan prinsip Islam tidak membenarkan seseorang itu membiarkan orang disekelilingnya berada di dalam kesusahan. Sebagai contoh, seorang jiran tidak membiarkan jirannya dalam keadaan lapar, sedangkan dia berada dalam kekenyangan sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَيْسَ المُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَى جَنْبِهِ
Maksudnya:

Tidaklah seorang itu dianggap orang beriman yang berada dalam kekenyangan sedangkan dalam masa yang sama jiran sebelahnya berada dalam kelaparan”
[10]
Hadith ini jelas menunjukkan bahawa besarnya hak jiran ke atas jirannya, serta galakan untuk membantu antara sesama manusia.
Akhir kalam, marilah kita sama-sama berganding bahu, saling tolong menolong dalam perkara kebajikan dan kebaikan berdasarkan petunjuk ilahi dan seterusnya semua masyarakat berasa terbela dan berkecukupan dalam meniti kehidupan yang penuh mencabar ini. Kami yakin dan percaya apabila digabungkan keimanan dan ketakwaan nescaya akan turun pelbagai keberkatan dari langit mahupun bumi. Benarlah firman allah SWT:
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
Maksudnya:

Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.
[11]
Ibn Kathir berkata: “وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا” (Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa), maksudnya, hati mereka beriman dan membenarkan terhadap apa yang dibawa oleh para rasul, lalu mereka mengikuti rasul dan bertaqwa dengan melakukan ketaatan dan meninggalkan semua larangan. Manakala ayat: “لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ” (tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi) pula bermaksud hujan dari langit dan tanaman dari bumi.
[12]
Al-Baidhawi berkata: “لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ” (tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi) bermaksud Allah SWT akan luaskan kebaikan bagi mereka dan mempermudahkannya bagi mereka dalam segenap aspek. Dikatakan maksudnya juga ialah hujan dan tanam-tanaman.
[13]
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam memahami agama ini. Amin.
WallahuA’lam
Bertarikh 18 Januari 2022 M bersamaan  15 Jamadil Akhir 1443 H
[1]
 Surah al-Hasyr: 7
[2]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 8/67
[3]
 Lihat
Tafsir al-Tobari,
 22/520
[4]
 Lihat
Tafsir al-Wasit,
 10/353
[5]
 Lihat
Tafsir al-Sya’rawi
, 6/381
[6]
 Lihat
Akhbar Sinar Harian
, Global, hlm. 32 bertarikh 18 Januari 2022
[7]
 Surah al-Ma’arij: 24-25
[8]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 7/71
[9]
 Lihat
al
–
Muhalla bi

al-Athar
,
4/281
[10]
 Riwayat Abu Ya’la (2699) dan al-Baihaqi (20160). Pengarang
al-Silsilah al-Sahihah
 (149) menyatakan hadith ini sahih dengan syawahidnya.
[11]
 Surah al-A‘raf: 96
[12]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/420
[13]
 Lihat
Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil
, 2/294


#3140: Kelebihan Doa “…بِسْمِ اللهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ”

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah kelebihan seseorang yang membaca doa seperti  “…بِسْمِ اللهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ” dan benarkah ia daripada Nabi SAW?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menjawab persoalan di atas, kami katakan adalah benar ia adalah daripada Rasulullah SAW iaitu doa:
بِسْمِ اللهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ، وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Maksudnya:
“Dengan nama Allah yang dengan nama-Nya, tidak ada satu pun yang dapat memberi kemudaratan di bumi mahupun di langit. Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Riwayat Abu Daud (5088), al-Tirmizi (3388), Ibn Majah (3869), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
(10178) dan Ahmad (446)
Doa ini diriwayatkan oleh Uthman bin Affan R.A. Beliau berkata: “Aku mendengar Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَالَ بِسْمِ اللهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ، فِي الْأَرْضِ، وَلَا فِي السَّمَاءِ، وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ، حَتَّى يُصْبِحَ، وَمَنْ قَالَهَا حِينَ يُصْبِحُ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ حَتَّى يُمْسِيَ
Maksudnya:
Sesiapa yang membaca:
بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ، وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
(“Dengan nama Allah yang dengan nama-Nya, tidak ada satu pun yang dapat memberi kemudaratan di bumi mahupun di langit, Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”)
sebanyak tiga kali, maka dia tidak akan ditimpa bala yang datang secara tiba-tiba sehingga subuh. Dan barangsiapa yang membacanya ketika subuh sebanyak tiga kali, maka dia tidak akan ditimpa bala yang datang secara tiba-tiba sehingga petang (malam).”
Riwayat Abu Daud (5088), al-Tirmizi (3388), Ibn Majah (3869), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (10178) dan Ahmad (446). Menurut Syeikh Syuaib al-Arna’uth, hadith ini adalah hasan.
Di dalam hadith ini dinyatakan akan kelebihan orang yang membaca doa ini pada awal siang hari dan awal malam hari. Doa tersebut dimulakan dengan menyebut nama Allah bagi memohon perlindungan-Nya daripada segala keburukan yang mana tidak akan memberi mudarat sesuatu pun dengan nama Allah apabila ia diucapkan dengan pegangan yang betul dan niat yang ikhlas. Adapun, kita bukan sahaja memohon perlindungan daripada keburukan di muka bumi sahaja, bahkan juga keburukan dari langit iaitu apa-apa yang turun dari langit. Tambahan pula, Allah SWT bersifat Maha mendengar akan ucapan-ucapan kita dan Allah juga bersifat Maha Mengetahui akan keadaan kita. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 9/234)
Di samping itu juga, tidak memberi mudharat dengan nama-Nya di dalam doa ini juga membawa maksud bahawa penduduk bumi berada di dalam keadaan aman dan selamat disebabkan keberkatan nama Allah  SWT serta keterikatan dengan-Nya. Samalah keadaannya kepada penduduk di langit bilamana mereka melazimi nama Allah SWT dalam setiap perkara. (Lihat
Syarh Hisn al-Muslim
, hlm. 149. Lihat juga
Irsyad al-Hadith Siri ke-463
untuk bacaan lanjut).
Justeru, marilah sama-sama kita amalkan doa ini agar kita sentiasa diberi taufik dan hidayah dan dilindungi dari sebarang bala. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3141: Pesakit Menolak Rawatan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah seseorang pesakit tidak mahu berubat lagi, walaupun beliau sakit?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sesungguhnya, kehidupan manusia di dunia dilatari dengan pelbagai ujian. Hal ini sebagai mana firman Allah SWT:
 الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
Maksudnya: “
Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat),
”
(Surah al-Mulk: 2)
Menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan hadith Nabi SAW daripada Abu Hurairah RA bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda:
مَا أَنْزَلَ اللَّهُ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً
Maksudnya: “
Allah tidak akan menurunkan sesuatu penyakit melainkan Dia akan menurunkan ubatnya”.
 Riwayat al-Bukhari (5678)
Imam Al-Khattabi ketika mensyarahkan hadis ini menyatakan bahawa hadis ini menunjukkan sabitnya ilmu perubatan dan keharusan mendapatkan rawatan bagi mengubati penyakit, dan ia juga sebagai isyarat bahawa kesakitan dan kesembuhan itu semuanya daripada Allah SWT. (Lihat
A’lam al-Hadis Syarh Sahih al-Bukhari
, 3/1204).
Syeikh Musa Shaheen menyatakan yang dimaksudkan dengan ‘
Allah akan menurunkan ubat di bumi
’ ialah Allah menurunkan ilmu yang berkaitan dengan perubatan dan rawatan kepada manusia di muka bumi ini. (Lihat
Fath al-Mun’im
, 8/582).
Hukum Mendapatkan Rawatan
Para ulama’ telah berselisih pandangan dan pendapat yang terkait dengan hukum mendapatkan rawatan kepada beberapa pendapat:
Pertama
, sunat Ini adalah pandangan dalam mazhab Syafie dan salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali. (Lihat

Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab
, 5/96;
Mughni al-Muhtaj
, 1/357).
Hal ini adalah berdasarkan hadis Nabi SAW yang telah disebutkan sebelum ini. Dan mazhab Syafie menghukumkannya (mendapatkan rawatan) sebagai sunat kerana perintah untuk mendapatkan rawatan  tidak
qat’ie
 (putus). Adapun sekiranya perintahnya berbertuk qat’ie maka hukumnya adalah wajib. (Lihat
Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah
, 11/115).
Kedua,
harus. Ini adalah pandangan dalam mazhab Hanafi, Maliki dan salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali.
Para fuqaha’ Hanafi berkata: Maka tidak mengapa untuk mendapatkan rawatan selagi mana seseorang beri’tiqad bahawa yang menyembuhkannya adalah Allah S.W.T.
Berkata fuqaha’ mazhab Maliki: Adalah tidak mengapa untuk mendapatkan rawatan apabila ditimpa kesakitan. (Lihat

Al-Kifayah ‘ala al-Hidayah
, 8/500;
Syarh al-Zarqani ala al-Muwattha’
, 4/329;
Kasysyaf al-Qina’
, 2/76).
Ketiga,
wajib. Ini adalah pandangan mazhab Zahiri, salah satu riwayat dalam mazhab Hanafi dan salah satu riwayat dalam mazhab Syafie.
Berkata para ulama’ mazhab Hanafi: Mendapatkan rawatan itu wajib sekiranya seseorang yakin bahawa dengan mendapatkan rawatan itu boleh menyembuhkan penyakit tersebut.
Berkata Imam Ibnu Hajar al-Haitami: Di sisi kami pandangan yang mewajibkannya (untuk mendapatkan rawatan) sekiranya dia ditimpa penyakit yang dikhuatiri akan membawa kepada kebinasaan.
Berkata Imam Ibn Hazim: Sesungguhnya Rasulullah SAW menyuruh kita untuk berubat, dan melarang daripada meninggalkannya, justeru ia menunjukkan bahawa berubat itu adalah wajib.(Lihat

Al-Fatawa al-Hindiyah
, 5/355;
Mughni al-Muhtaj
, 1/357;
Al-Muhalla
, 7/418).
Keempat,
harus, tetapi meninggalkannya (rawatan) adalah lebih baik kerana ia lebih dekat kepada taqwa. Ini adalah pandangan Imam al-Nawawi dan jumhur fuqaha’ mazhab Hanbali. (Lihat
Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab
, 5/95;
Kasysyaf al-Qina’
, 2/76).
Perbezaan pandangan tersebut berlaku disebabkan oleh sandaran para fuqaha’ terhadap pelbagai hadis yang berbeza yang menunjukkan hukum yang berbeza. Antara hadis yang menerangkan hukum mendapatkan rawatan ialah:
Hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A:
مَا أَنْزَلَ اللَّهُ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً
Maksudnya:
“Allah tidak akan menurunkan penyakit melainkan Dia menurunkan ubatnya”.
Riwayat al-Bukhari (5678)
Hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas R.A:
إِنْ شِئْتِ صَبَرْتِ وَلَكِ الْجَنَّةُ، وَإِنْ شِئْتِ دَعَوْتُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَكِ، فَقَالَتْ: أَصْبِرُ
Maksudnya:
“Jika kamu mahu bersabar, maka ganjaran untukmu adalah syurga, dan jika kamu mahukan (kesembuhan), akan aku doakan kepada Allah untuk menyembuhkan kamu”. Wanita tersebut lalu berkata, “Kalau begitu aku akan bersabar”.
Riwayat al-Bukhari (5652) dan Muslim (2576)
Hadis yang diriwayatkan daripada Al-Mughirah Ibn Syu’bah R.A:
مَنِ اكْتَوَى أَوِ اسْتَرْقَى فَقَدْ بَرِئَ مِنَ التَّوَكُّلِ
Maksudnya:
“Sesiapa yang meminta dirawat atau meminta dijampi maka dia telah membebaskan dirinya dari bertawakkal”.
Riwayat al-Tarmizi (2055) dan Ibnu Majah (3489)
Fatwa Semasa Berkenaan Hukum Mendapatkan Rawatan
Di banyak institusi fatwa dunia dan juga para ulama telah membincangkan isu ini dengan panjang lebar serta mengemukakan pandangan atau hukum. Antaranya:
Disebut di dalam Qarar Majma’ al-Fiqh al-Islami bahawa:
Hukum mendapatkan rawatan adalah wajib sekiranya apabila meninggalkannya (rawatan) boleh membawa kepada kematian atau kehilangan anggota tubuh atau lemahnya tubuh badan, atau sekiranya ditimpa penyakit yang boleh berpindah kepada orang lain seperti penyakit berjangkit. (Lihat

Qarar Majma’ al-Fiqh al-Islami
, No. 2148, 3/563).
Disebut di dalam kitab Fiqh al-Nawazil, hukum berubat sekiranya ditimpa penyakit adalah seperti berikut:
Disunatkan bagi seseorang yang ditimpa penyakit untuk mendapatkan rawatan, kerana Allah yang menurunkan sesuatu penyakit maka Dia juga yang menurunkan sesuatu ubat, untuk menghilangkan kesakitan, maka dengan (mendapatkan rawatan) akan menjadikan seseorang cergas untuk melaksanakan ibadah, mempelajari ilmu agama dan berdakwah di jalan Allah, memperbaiki urusan kehidupannya seharian, memberi manfaat kepada orang lain. Namun sekiranya dia yakin apabila meninggalkan rawatan, ia boleh mendatangkan kebinasaan kepada diri maka wajib baginya untuk mendapatkan rawatan. Adapun sekiranya hal keduanya sama (mendapatkan rawatan atau tidak) maka meninggalkannya lebih baik, supaya dapat menghindarkan diri daripada kemudaratan yang tidak disedari. (Lihat
Fiqh al-Nawazil
, 1/491)
Disebut di dalam
Fiqh al-Muyassar
, bahawa hukum berubat adalah seperti berikut:
Sekiranya seseorang yakin bahawa apabila meninggalkan rawatan boleh mendatangkan kebinasaan kepada diri, dan boleh mendapatkan manfaat melalui rawatan tersebut iaitu kesembuhan maka wajib baginya untuk berubat seperti penyakit kanser. Adapun sekiranya dia terpaksa memotong sebahagian tubuh untuk menyelamatkan dirinya maka ketika itu juga hukum berubat adalah wajib.
Sekiranya seseorang yakin boleh mendapatkan manfaat (kesembuhan) daripada rawatan tersebut, tetapi tidak ada sebarang risiko sekiranya tidak mendapatkan rawatan, maka adalah lebih utama baginya untuk mendapatkan rawatan.
Sekiranya bersamaan dua keadaan, iaitu yakin mendapatkan manfaat daripada rawatan tetapi dalam masa yang sama terdapat risiko yang boleh membahayakan nyawanya maka lebih utama dia meninggalkannya supaya dapat menghindarkan dirinya daripada sebarang kemudaratan. (Lihat
Fiqh al-Muyassar
, 1/455-456).
Disebut di dalam kitab
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
:
Hukum mendapatkan rawatan adalah berbeza mengikut keadaan dan situasi setiap individu.
Hukumnya adalah wajib sekiranya apabila meninggalkan rawatan boleh membawa kepada kebinasaan diri (kematian) atau kehilangan anggota tubuh atau menyebabkan tubuh badannya tidak berdaya, atau sekiranya seseorang ditimpa penyakit yang boleh berpindah kepada orang lain seperti penyakit berjangkit.
Hukumnya adalah sunat sekiranya apabila meninggalkan rawatan akan menyebabkan tubuhnya lemah dan lesu (bukannya seperti keadaan yang pertama).
Hukumnya harus sekiranya dengan meninggalkan rawatan tersebut tidak akan membawa sebarang kesan seperti yang dijelaskan dalam keadaan yang pertama dan kedua.
Hukumnya adalah makruh sekiranya apabila seseorang mendapatkan rawatan maka ia membawa kepada risiko yang lebih besar daripada penyakit yang ingin dirawat tersebut. (Lihat
Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 7/5204).

Benarkah merawat itu telah menafikan konsep tawakkal?
Isu ini telah dibahaskan oleh ramai ulama, antaranya:
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata:
“Dan di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Mas’ud dapat difahami bahawa ada sesetengah penyakit yang tidak diketahui penawarnya oleh sesiapapun, adapun perbuatan berubat ialah sebagai ikhtiar dan hal tersebut tidak pmenafikan konsep tawakkal kepada Allah bagi sesiapa yang beriman bahawa sesuatu penawar itu tidak dapat menyembuhkan penyakit dengan sendirinya melainkan dengan kehendak dan kekuasaan Allah”.
“Dan di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Jabir R.A dapat difahami bahawa semuanya berlaku (iaitu kesembuhan) dengan izin Allah dan kehendaknya, adapun berubat itu tidak menafikan konsep tawakkal seperti mana tidak ternafi tawakkal dengan menolak lapar dan dahaga dengan makan dan minum. Begitu juga (tidak ternafi tawakkal) dengan menghindarkan diri daripada melakukan perkara yang membawa kepada kebinasaan dan berdoa supaya mendapat kesihatan yang baik dan ditolak segala kemudaratan”.
 (Lihat
Fath al-Bari
, 10/135).
Ibn al-Qayyim berkata:
“Bahawa dapat difahami daripada hadis Nabi SAW perintah untuk berubat dan ianya bukanlah menafikan konsep tawakkal, seperti tidak ternafinya ia (tawakkal) dengan menghilangkan lapar, dahaga, panas dan sejuk dengan perkara yang dapat menghilangkannya”.
(Lihat

Zad al-Ma’ad
, 4/15).
Al-Hafiz Ibn Kathir berkata:
“Bahawasanya Allah-lah yang mengizinkan sesuatu penyakit untuk sembuh, adapun kita perlu berikhtiar dan mengambil langkah-langkah yang boleh membawa kepada kesembuhan seperti mendapatkan rawatan daripada ahlu al-ikhtisas (orang yang berautoriti), mereka yang mahir tentang perubatan. Maka mengabaikan sebab dan ikhtiar adalah perkara yang dicela dalam agama, sedangkan bertawakkal atau menyandarkan sesuatu keputusan kepada sebab semata-mata adalah perkara yang dicela dalam tauhid”
. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Karim
, 5/131).
Justeru, mendapatkan rawatan untuk merawat sesuatu penyakit ialah salah satu ikhtiar untuk memperoleh kesembuhan dan bukannya menafikan konsep tawakkal kepada Allah. Bahkan mengambil sebab-sebab yang diharuskan di sisi syarak adalah dituntut dalam agama. Namun mestilah seseorang itu tetap meyakini bahawa Allah jualah yang mengizinkan sesuatu penyakit itu sembuh.
Tarjih pandangan
Pada asalnya hukum mendapatkan rawatan adalah diraikan oleh syarak, kerana terdapat banyak ayat al-quran dan sunnah nabi samada dari segi percakapan atau perbuatan yang menunjukkan kepada hal tersebut. Dan ia juga termasuk dalam menjaga nyawa iaitu salah satu daripada maqasid al-kuliyyah. (Lihat
Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 7/5204).
Perubatan juga diumpamakan seperti syariat, bahawa ia berperanan untuk membawa kemaslahatan kepada manusia dan menolak kemudaratan iaitu menjaga kesihatan manusia dan merawat mereka daripada penyakit. (Lihat
Qawa’id al-Ahkam
, 1/40). Syariat telah menjelaskan mengenai kepentingan ilmu perubatan dan hukum mendapatkan rawatan pada asalnya adalah harus. Ia juga bertepatan dengan salah satu maqasid al-syariah iaitu untuk menjaga nyawa manusia, akan tetapi hukumnya boleh berubah-ubah mengikut situasi dan keadaan seseorang individu. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 3/182).
Konsep
al-tadawi
 (berubat) atau mendapatkan rawatan adalah untuk mencapai matlamat-matlamat syarak seperti:
Menjaga kesihatan yang sedia ada.
Mengembalikan kesihatan dengan usaha yang termampu.
Menghilangkan kesakitan atau mengurangkannya dengan usaha yang termampu.
Mengambil mudarat yang sedikit untuk menolak mudarat yang lebih besar.
Meninggalkan manfaat yang sedikit demi menjaga manfaat yang lebih besar. (Lihat
Zad al-Ma’ad
, 3/111;
Al-Tib al-Nawawi
, hlm. 114).
Adapun mengenai hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas R.Anhuma yang menyebut:
 (إٍن شِئْتِ صَبَرْتِ وَلَكِ الْجَنَّةُ ) para ulama’ mentafsirkan hadis ini seperti berikut:
Hadis ini menunjukkan keharusan untuk meninggalkan rawatan dan keutamaan untuk memilih pilihan yang lebih berat iaitu bersabar di atas kesakitan daripada mendapatkan rawatan bagi sesiapa yang berkemampuan. Dan ianya diharuskan dengan dua syarat iaitu niat yang benar dan pergantungan yang kuat kepada Allah. Adapun berubat itu tetaplah dianjurkan berdasarkan hadis Rasulllah SAW yang lain, namun hadis ini menerangkan ada kelebihan bagi sesiapa yang bersabar. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/115)
Berkata Imam al-Syanqiti:
“Bahawasanya di dalam syariat terdapat beberapa pilihan, iaitu samada baik atau lebih baik. Dan perkataan nabi di dalam hadis tersebut (
إٍن شِئْتِ دعوت لك
) adalah menunjukkan nabi memberi pilihan kepadanya untuk berubat dan sembuh dari penyakit tersebut dan ia adalah pilihan yang baik. Manakala yang lebih baik ialah dia bertawakkal dan menyerahkkan urusannya kepada Allah sekiranya dia yakin dirinya (mampu bersabar menghadapi penyakit itu)”.
 Tetapi hal ini tidaklah menunjukkan kepada terbatalnya anjuran untuk berubat tetapi bertawakkal adalah pilihan yang lebih baik yang telah dianjurkan oleh Rasulullah SAW kepada wanita tersebut . (Lihat
Syarh Zaad al-Mustaqni’
, 243/20).
Adapun hadis ini tidaklah bercanggah dengan hadis yang menganjurkan supaya berubat, justeru barangsiapa yang mampu bersabar maka dia boleh bersabar, adapun bagi mereka yang tidak mampu bersabar kerana kesakitan atau sempit dada maka ketika itu berubat adalah lebih baik baginya kerana kelebihan untuk bertawakkal telah hilang kerana hilangnya kemampuannya untuk bersabar”. (Lihat
Al-Raudhah al-Nadiyyah
, 2/228).
Manakala mengenai hadis yang diriwayatkan oleh sahabat Nabi SAW, Al-Mughirah bin Syub’bah (مَن اكْتَوَى أَوِ اسْتَرْقَى فَقَدْ بَرِئَ مِنَ التَّوَكُّل) pula, ulama’ memperincikan hadis tersebut seperti berikut:
Disebut di dalam kitab Al-Adab al-Syar’iyyah: “Hadis ini tidak menunjukkan kepada dianjurkan untuk tidak berubat, kerana ruqyah itu bukannya ubat, tetapi kerana ia berkait dengan kepercayaan mereka, kerana pada zaman jahiliyah kebanyakan ruqyah adalah berkait dengan perkara-perkara yang batil dan khurafat”. (Lihat
Al-Adab al-Syar’iyyah
, 2/333).
Berkata Imam al-Nawawi:
“Hadis ini tidak bercanggah dengan hadis yang menganjurkan supaya berubat, kerana yang dimaksudkan dengan meninggalkan ruqyah di sini ialah ruqyah yang mengandungi bacaan daripada kalam kuffar atau yang tidak diketahui maknanya kerana berkemungkinan boleh membawa kepada maksud kufur atau yang dibenci. Adapun ruqyah yang dibaca dengan ayat-ayat al-quran dan zikir-zikir yang diketahui (ada sandaran daripada para ulama’) maka hal tersebut tidaklah ditegah bahkan ianya adalah sunat”.
 (Lihat
Nail al-Authar
, 8/230).
Justeru, setelah meneliti perbahasan di atas, kami cenderung mengatakan bahawa hukum mendapatkan rawatan adalah sangat dianjurkan oleh agama. Namun begitu, hukumnya adalah berbeza mengikut situasi dan keadaan seseorang individu. Sekiranya dengan meninggalkan rawatan akan membawa kepada kecacatan anggota tubuh atau kemudaratan kepada diri atau kepada orang lain seperti dalam kes penyakit berjangkit, maka hukumnya menjadi wajib. Hukum mendapatkan rawatan menjadi sunat dalam keadaan jika meninggalkannya akan membawa kepada melemahkan tubuh badan namun tidak sampai kepada tahap yang memudaratkannya. Hukumnya akan kekal menjadi harus sekiranya dengan meninggalkan rawatan tersebut tidak akan membawa sebarang kesan seperti yang dijelaskan dalam keadaan yang pertama dan kedua. Manakala hukum rawatan akan menjadi makruh apabila terdapat risiko bahawa rawatan tersebut akan menyebabkan kesan sampingan lain yang lebih teruk daripada penyakit yang ingin dirawat.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ
Maksudnya:
“Ya Allah, kami berlindung dengan-Mu daripada penyakit sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3142: Pertembungan Antara Melakukan Pembedahan dan Mendirikan Solat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya mengenai
awlawiyyat
, bagaimana sekiranya berlaku pertembungan antara kewajipan melakukan pembedahan dan mendirikan  solat fardhu. Sebagai contoh perawat hospital yang menjalani pembedahan pesakit sehingga luput waktu solat. Mohon pencerahan daripada Dato’ Seri. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat merupakan salah satu rukun daripada rukun Islam dan ia juga merupakan penanda dalam membezakan antara orang yang beriman dan juga orang yang kafir sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith. Solat juga adalah satu ibadah yang wajib ditunaikan oleh semua yang bergelar Muslim iaitu yang melafazkan dua kalimah syahadah.Selain itu, Solat merupakan ibadah agung dalam agama Islam. Justeru, Islam amat menitikberatkan perihal solat fardhu walau di mana berada dan keadaannya. Kewajipannya mesti ditunaikan dalam apa jua keadaan apabila mencukupi syarat wajib.
Firman Allah SWT:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ
Maksudnya
:
“Dan dirikanlah kamu akan sembahyang.”
(Surah al-Baqarah: 43)
Diriwayatkan daripada Abdullah Ibnu Umar bahawa Nabi SAW bersabda:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ ، شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَالْحَجِّ ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya
:
 “Islam terbina atas lima perkara: penyaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan, dan menunaikan haji ke baitullah bagi yang mampu.”
(Riwayat al-Bukhari (7)
Kewajipan mendirikan solat Lima waktu ke atas umat islam dapat dilihat melalui firman Allah SWT:
إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا
Maksudnya
:
“Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.”
(Surah al-Nisa’:103)
Ibn Mas’ud RA dalam menafsirkan ayat ini berkata bahawa setiap solat itu mempunyai waktu-waktunya yang tertentu yang wajib untuk dilaksanakan padanya sama seperti waktu-waktu yang ditentukan bagi pelaksanaan ibadah haji. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 4/258)
Al-Maraghi berkata: “Lima sembahyang wajib telah ditetapkan waktunya secara terperinci tidak lain dan tidak bukan adalah untuk menjadikan mukmin itu selalu mengingati Tuhannya pada setiap waktu, supaya tidak lalai menghadapi perbuatan dosa atau kurang berbuat baik. Sesiapa yang ingin menambah perkara sunat dan zikir dengan lebih banyak, hendaklah memilih waktu-waktu yang sesuai dengan keadaan dan situasi dirinya.” (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 3/1338)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan umat Islam yang beriman kepada Allah dan rasul-Nya diwajibkan untuk menjaga solat lima waktu, tanpa mengira keadaan sekalipun. Ini sebagaimana yang telah dinyatakan dalam  firman Allah SWT:
 وَالَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ
Maksudnya
:
“Dan mereka yang tetap memelihara sembahyangnya.”
(Surah al-Mukminun: 9)
Solat merupakan tiang agama dalam Islam, ia adalah salah satu daripada rukun Islam yang penting, dan juga membezakan umat Islam dari orang-orang kafir. Yang demikian telah dinyatakan dalam sebuah hadith yang  diriwayatkan daripada Jabir Bin Abdullah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاةِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya, yang membezakan antara seorang hamba (yang mukmin) dengan seorang yang kafir dan syirik, iaitu meninggalkan solat.”
Riwayat Muslim (82) dan Ahmad (14947)
Antara maksud ‘يُحَافِظُونَ’ adalah memelihara solat dalam waktunya. Ibn Mas’ud, Masruq, Ikrimah dan Said bin Jubair berkata: “Yakni, orang-orang yang memelihara solatnya, dan menjaga waktu-waktu solat.”  (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/714)
Dalam isu ini kami telah bertanyakan kepada pakar-pakar bedah dan perawat hospital, maklumat yang kami perolehi adalah, urusan pembedahan selalunya dilakukan secara berkumpulan dan  para petugas mempunyai ruang masa untuk makan,minum serta melakukan penggiliran selama lebih kurang 5-10 minit. Oleh yang demikian kami katakan dalam situasi yang mempunyai sedikit ruang masa seperti yang telah dinyatakan maka, adalah wajib bagi setiap petugas muslim menggunakan masa tersebut bagi  melaksanakan kewajipan solat yang telah ditetapkan melainkan betul-betul berada dalam keadaan mendesak seperti menyelamatkan nyawa pesakit gempa bumi,tanah runtuh dan sebagainya.
Kami telah mendapatkan pandangan daripada pakar-pakar bedah dan jururawat di hospital untuk mendapatkan pemahaman yang lebih mendalam. Maklumat yang kami perolehi menunjukkan bahawa prosedur pembedahan selalunya dijalankan dalam satu kumpulan, dan petugas-petugas terlibat diberi sedikit ruang masa di antara urusan pembedahan untuk makan, minum, dan melakukan penggiliran, yang biasanya mengambil masa sekitar 5-10 minit.
Oleh itu, kami ingin menekankan bahawa dalam situasi yang mempunyai sedikit masa lapang seperti yang telah dijelaskan, adalah sangat penting bagi setiap petugas Muslim untuk memanfaatkan waktu tersebut bagi melaksanakan kewajipan solat yang telah ditetapkan. Namun, kami juga ingin menekankan bahawa terdapat pengecualian apabila benar-benar berada dalam keadaan darurat yang mengancam nyawa, seperti menyelamatkan pesakit dari gempa bumi, tanah runtuh, atau situasi yang seumpamanya.
Justeru, kami syorkan dalam menjalankan tugas sebagai petugas kesihatan, petugas Muslim boleh merancang dengan kumpulan dan pasukan mereka untuk memastikan bahawa keperluan solat juga diambil kira dalam jadual mereka. Ini akan membantu mereka menjalankan tanggungjawab agama mereka tanpa mengabaikan tugas profesional mereka dalam menyelamatkan nyawa dan menjaga kesihatan pesakit.
Kami ingin mengambil kesempatan ini untuk memberi nasihat yang penting kepada semua individu agar sentiasa mematuhi waktu solat dan menjalankan ibadah ini pada awal waktu yang telah ditetapkan. Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Masu’d bahawa bahawa beliau bertanya Rasulullah SAW : Apakah amalan yang amat dicintai oleh Allah SWT lalu Rasulullah SAW bersabda:
أَىُّ الْعَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ قَالَ ” الصَّلاَةُ عَلَى وَقْتِهَا ”. قَالَ ثُمَّ أَىُّ قَالَ ” ثُمَّ بِرُّ الْوَالِدَيْنِ ”. قَالَ ثُمَّ أَىّ قَالَ ” الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ”
Maksudnya
:
 Apakah amalan yang paling dicintai disisi Allah SWT? Nabi menjawab “Solat pada waktunya”. Dia (perawi) bertanya lagi kemudian apa, jawab Baginda “berbuat baik kepada kedua ibu bapa”. Dia bertanya lagi kemudian apa, jawab Baginda “Jihad pada jalan Allah SWT”.
Riwayat  al-Bukhari (5970)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
(Surah Ibrahim:40)
Wallahua’lam
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3143: Produk Kosmetik yang Mengandungi Galactomyces

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah haram menggunakan produk kosmetik yang mengandungi galactomyces yang dikatakan ia adalah sake? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrifan dan sedikit pengenalan mengenai sake dan galactomyces. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, sake ialah sejenis arak yang diperbuat daripada beras.
[1]
 Ringkasnya, sake ialah sejenis minuman arak yang lazim dalam kalangan Jepun dibuat hasil penapaian kanji beras yang telah digilap untuk mengeluarkan dedak beras. Sake dihasilkan melalui proses pembiran seakan bir di mana kanji ditukarkan kepada gula sebelum ia ditukarkan kepada alkohol, tidak seperti arak jenis lain di mana alkohol (etanol) terhasil selepas penjalanan penapaian yang hadir secara semula jadi dalam buah, biasanya buah anggur.
Proses penghasilan sake berbeza daripada proses penghasilan bir. Untuk bir, penukaran daripada kanji ke gula dan daripada gula ke alkohol berlaku dalam dua langkah yang berbeza. Seperti wain beras lain, apabila sake dihasilkan, penukaran ini berlaku serentak.
Dalam bahasa Jepun, perkataan “sake” (“arak”, juga disebut shu) boleh merujuk kepada apa-apa jenis minuman beralkohol, manakala minuman yang dipanggil “sake” dalam bahasa Inggeris dan Melayu biasanya dipanggil nihonshu (“arak Jepun”). Di bawah undang-undang minuman keras Jepun, sake dilabelkan dengan perkataan seishu (“arak jernih”), namun perkataan ini yang tidak biasa digunakan dalam perbualan harian.
Di Jepun, ia merupakan minuman kebangsaan, dan sake sering dihidangkan pada upacara istimewa — dihangatsuamkan di dalam sebuah bekas tembikar kecil atau botol porselin, dan lalu dihirup dari dalam cawan porselin kecil yang dipanggil sakazuki. Seperti wain, suhu penyediaan yang digunakan berbeza mengikut jenis arak atas tahap kandungan alkoholnya.
[2]
Justeru, jelaslah bahawa dalam bahasa mudahnya, sake adalah salah satu jenis arak. Dari segi hukumnya pula, arak merupakan najis dan dosa besar sekiranya melakukan aktiviti yang berkaitan dengannya.
 Sebagai umat Islam, kita diwajibkan untuk menjauhinya dan ini merupakan perintah Allah SWT melalui firman-Nya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Wahai orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya
.”
(Surah al-Ma’idah: 90)
Jumhur ulama bersepakat tentang pengharaman meminum arak sama ada sedikit atau banyak. Ini kerana sifatnya yang memabukkan dan menyebabkan hilang ingatan untuk mengingati Allah SWT. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/15).
Selain itu mengikut mazhab Imam al-Syafi‘i, arak dan minuman yang memabukkan adalah najis. Ini jelas dalam ayat yang di atas pada perkataan
Rijzun
(رِجْسٌ), di mana dari segi bahasa ia bermaksud kotor atau najis. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/78).
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan, hukum bagi arak adalah haram diminum dalam kuantiti banyak atau sedikit kecuali dalam keadaan darurat kerana arak itu adalah haram secara zatnya. Begitu juga tidak boleh mengambil manfaat daripadanya sama ada bagi tujuan perubatan atau selainnya kerana Allah tidak menjadikan penawar (ubat) buat kita daripada sesuatu perkara yang diharamkan ke atas kita. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 7/5474).
Bahkan dinyatakan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 bahawa jumhur fuqaha’ berpendapat, haram untuk mengambil manfaat daripada arak bagi tujuan perubatan, dan sebarang bentuk manfaat yang lain, seperti menggunakannya dalam minyak wangi atau makanan atau tanah liat. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/25).
Manakala galactomyces pula adalah genus kulat dalam keluarga Dipodascaceae. Galactomyces ialah sejenis yis, yang dijumpai hasil sampingan daripada proses fermentasi sake. Menurut legenda, ia dikatakan kesan galactomyces pertama kali ditemui oleh pembuat sake, yang menyedari bahawa tangan mereka kekal muda walaupun seluruh badan mereka sudah tua. Galactomyces kononnya adalah ramuan rahsia di sebalik tangan mereka yang lebih muda, licin dan cerah. Kini, kajian saintifik telah membuktikan kesan positif galactomyces dalam membantu meningkatkan kelembapan kulit, mengawal penghasilan sebum dan meningkatkan ketahanan kulit.
Galactomyces biasanya digunakan semasa proses fermentasi sake, beras atau wain. Ketika proses fermentasi, galactomyces diletakkan di dalam unit penapaian (fermentasi) yang disediakan dengan persekitaran yang ideal untuk mereka berkembang dan membiak. Apabila ia membiak, ia membebaskan turasan (filtrat), cecair padat nutrien yang padat dengan vitamin, asid amino dan mineral untuk kulit. Produk sampingan ini adalah apa yang dipanggil
Galactomyces Ferment Filtrate
 (GFF).
Galactomyces Ferment Filtrate
 ialah yis padat nutrien, dan hasil sampingan daripada sake yang difermentasi. Dalam industri kosmetik ia digunakan sebagai agen pelembap dan mempunyai kesan antioksidan. Ia meningkatkan kelembapan kulit dan membantu melindungi kulit daripada tekanan persekitaran.
[3]
Secara ringkasnya, dari sudut hubungan/perkaitan galactomyces dan sake pula, sebagaimana diketahui sake ialah minuman beralkohol Jepun yang diperbuat daripada beras yang ditapai. Galactomyces ialah sejenis yis yang kadangkala digunakan dalam proses penapaian sake. Walaupun sake tidak secara semula jadi mengandungi galactomyces, sesetengah pembuat bir mungkin menambahkannya pada beras semasa proses penapaian. Ini boleh memberikan rasa dan aroma yang lebih kompleks.
Glucomyces adalah kulat dalam keluarga Dipodascaceae dapat ditemui sebagai produk sampingan penapaian. Proses penapisan memastikan bahan tersebut bebas daripada bakteria berbahaya dan bahan lain. Penggunaan pendedahan yang berterusan kepada matahari boleh membantu mengurangkan kedutan, garis-garis halus, dan tanda-tanda penuaan yang lain. Hasilnya, kulit anda akan kelihatan lebih muda.
Dalam produk penjagaan kulit, galactomyces boleh digunakan untuk meningkatkan penyerapan produk dan merangsang antioksidan. Produk ini telah terbukti meningkatkan keupayaan kulit berminyak untuk menyerap sebum, mencerahkan dan mengurangkan jerawat, dan meningkatkan keserian wajah. Dengan tambahan galactomyces, ia telah ditemui bahawa asid hyaluronik boleh dihasilkan oleh sel epidermis.
Sapukan serum pada kulit dan sapukan dengan hujung jari anda di sepanjang garis tekstur. Jika anda ingin menggunakan serum vitamin pada kulit anda sebanyak tiga kali, anda perlu menggunakan tiga lapisan kelembapan dan kecergasan. Glow Serum padat dengan sifat anti-radang.
[4]
Dalam menjawab soalan di atas, kita hendaklah membezakan di antara galactomyces dan
Galactomyces Ferment Filtrate
 (GFF). Berkenaan hukum galactomyces, jelaslah bahawa ia adalah salah satu genus kulat
[5]
 dan sejenis yis.
[6]
 Pada asasnya, hukum asal bagi sesuatu dan makhluk adalah suci bersih serta tidak dihukumkan sebagai najis kecuali adanya dalil syar‘i yang menunjukkan kepada kenajisannya. Hal ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Khatib al-Syirbini dalam kitabnya:
الْحَيَوَانُ كُلُّهُ طَاهِرٌ لِمَا مَرَّ إلَّا مَا اسْتَثْنَاهُ الشَّارِعُ
Maksudnya:
 “
Haiwan kesemuanya adalah suci melainkan apa yang didatangkan syarak akan kenajisannya
.” (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/226).
Justeru, galactomyces itu dihukumkan sebagai suci dan bukannya najis.
Manakala
Galactomyces Ferment Filtrate
 ini pula merupakan kesan sampingan daripada penapaian sake. Jika ia terhasil melalui proses pembuatan arak seperti penapaian sake, maka ia adalah haram dan dihukumkan sebagai najis sebagaimana hukum arak itu sendiri. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
أَنَّ الْأَشْيَاءَ الْمُحَرَّمَةَ إِذَا خَالَطَتْ الْحَلَالَ حَرُمَ الْحَلَالُ
Maksudnya
: “
Sesuatu yang diharamkan apabila bercampur dengan sesuatu yang halal, maka sesuatu yang halal itu menjadi haram.
”
Namun, jika ia terhasil bukan melalui proses pembuatan arak sebaliknya melalui proses yang berbeza sama sekali dengan proses pembuatan arak maka hukumnya kekal sebagai suci sebagaimana hukum asalnya selagi mana ia tidak bercampur dengan bahan-bahan bernajis. Ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلَّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Tambahan lagi, kami melihat ia adalah seperti mana alkohol. Berkenaan alkohol, Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang membincangkan
Isu Alkohol Dalam Makanan, Minuman, Pewangi Dan Ubat-Ubatan
 pada 14 hingga 16 Julai 2011 telah memutuskan bahawa:
Setiap minuman arak adalah mengandungi alkohol. Walau bagaimanapun bukan semua alkohol itu adalah arak. Alkohol yang diperolehi dari proses pembuatan arak, hukumnya haram dan najis.
Manakala alkohol yang diperolehi bukan melalui proses pembuatan arak hukumnya tidak najis, tetapi haram (tidak boleh) diminum dalam bentuk aslinya kerana ia adalah racun dan boleh membunuh.
Minuman ringan yang diproses/dibuat bukan dengan tujuan untuk menghasilkan arak dan mempunyai alkohol di bawah aras 1%v/v adalah harus (boleh) diminum.
Manakala minuman ringan yang dibuat dengan niat dan cara yang sama seperti proses membuat arak, sama ada mengandungi banyak atau sedikit alkohol atau alkoholnya disuling adalah haram diminum.
Makanan atau minuman yang mengandungi alkohol secara semulajadi seperti buah-buahan, kekacang atau bijirin serta perahannya, atau alkohol yang terkandung itu terjadi secara sampingan semasa proses pembuatan makanan atau minuman adalah tidak najis dan harus (boleh) dimakan/diminum.
Makanan atau minuman yang mengandungi bahan perisa atau pewarna yang mengandungi alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan sekiranya alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak dan kuantiti alkohol dalam produk akhir itu adalah tidak memabukkan dan kadar alkohol tidak melebihi 0.5%.
Ubat-ubatan dan pewangi yang mengandungi alkohol sebagai bahan pelarut adalah tidak najis dan diharuskan sekiranya alkohol tersebut bukan diambil melalui proses pembuatan arak.
Hal yang sama juga turut dinyatakan dalam
Fatwa Mufti Kerajaan Negara Brunei Darussalam Tahun 2005
 (hlm. 74) bahawa: “Alkohol sintetik atau tiruan daripada campuran bahan kimia adalah haram meminumnya kerana sifatnya yang memudharatkan seperti mana racun. Adapun barangan kosmetik yang mengandungi alkohol yang dihasilkan melalui sintetik atau tiruan daripada campuran bahan kimia adalah harus menggunakannya, kerana ia bukan najis. Dengan ini juga, sah sembahyang seseorang yang memakai baju yang telah disembur dengan minyak wangi yang mengandungi alkohol yang dihasilkan melalui sintetik atau tiruan daripada campuran bahan kimia kerana ia bukan najis.”
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada perbincangan dan kenyataan di atas, kami menyimpulkan jawapan kami sebagaimana berikut:
Kami berpendapat bahawa produk kosmetik yang mengandungi galactomyces adalah suci dengan syarat ia tidak mengandungi bahan-bahan lain yang bernajis. Ini kerana galactomyces itu sendiri dihukumkan sebagai suci.
Adapun produk kosmetik yang mengandungi
Galactomyces Ferment Filtrate
 hendaklah dilihat.
Jika ia terhasil melalui proses pembuatan arak seperti penapaian sake, maka ia adalah haram dan dihukumkan sebagai najis. Manakala jika ia bukan melalui proses pembuatan arak sebaliknya melalui proses yang berbeza sama sekali dengan proses pembuatan arak maka hukumnya kekal sebagai suci sebagaimana hukum asalnya selagi mana ia tidak bercampur dengan bahan-bahan bernajis.
Begitu juga jika suatu produk kosmetik itu mengandungi bahan-bahan bernajis tetapi tidak memudaratkan penggunanya, maka ia haram untuk digunakan sebagai kegunaan dalaman — untuk makan dan minum. Akan tetapi jika untuk kegunaan luaran — seperti krim untuk sapuan luaran — maka kami berpendapat bahawa tidak mengapa menggunakannya, dengan syarat selepas itu ia dibasuh dengan air bersih. Penjelasan lanjut mengenai perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#1722: Penggunaan Darah dalam Produk Krim Kosmetik.
[7]
Kami juga mengambil kesempatan di sini, menasihatkan jika timbul keraguan terhadap suatu produk yakni tidak pasti halal ataupun tidak, serta tidak ada bukti-bukti sokongan lain yang menunjukkan ia adalah halal atau suci, maka meninggalkan perkara yang
syubhah
dan meragukan itu adalah lebih dituntut dalam Islam dan lebih selamat serta lebih menenangkan jiwa. Ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Amin.
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=sake
. Diakses pada 13 September 2023.
[2]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Sake
. Diakses pada 13 September 2023.
[3]
 Lihat Hattori, Kenji & Nakajima, Akiko & Date, Akira & Tamura, Hiroomi & Ishida, Kyoko. (2010). Effects of galactomyces ferment filtrate on epidermal barrier marker caspase-14 in human skin cells. AB54-AB54. Lihat juga K. Takei, C. Mitoma, A. Hashimoto‐Hachiya, M. Takahara, G. Tsuji, T. Nakahara, M. Furue, Galactomyces fermentation filtrate prevents T helper 2‐mediated reduction of filaggrin in an aryl hydrocarbon receptor‐dependent manner, Clinical and Experimental Dermatology, Volume 40, Issue 7, 1 October 2015, Pages 786–793,
https://doi.org/10.1111/ced.12635
.
[4]
 Lihat
https://lipolounge.com/galactomyces-and-sake-a-complex-relationship/
. Diakses pada 14 September 2023.
[5]
 Kulat ialah sebarang kumpulan organisma parasit yang tidak mempunyai klorofil, termasuk kulapuk, cendawan, yis, dan lain-lain. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=kulat&d=243192&
. Diakses pada 14 September 2023).
[6]
 Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, yis ialah  sejenis kulat satu sel dalam kelas Ascomycetes yang dapat menapaikan gula dan kaya dengan vitamin B kompleks; atau  sejenis bahan yang digunakan untuk menaikkan adunan roti dan sebagainya, dan untuk menapaikan bir, wiski, dan sebagainya, ragi. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=yis
. Diakses pada 14 September 2023a)
[7]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/1722-penggunaan-darah-dalam-produk-krim-kosmetik/
. Diakses pada 7 September 2023.
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3144: Penggunaan Alkohol Sintetik

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah alkohol sintetik yang dihasilkan melakukan campuran kimia turut dianggap sebagai najis sebagaimana alkohol yang terhasil melalui penghasilan arak? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu definisi alkohol. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, alkohol ialah cecair yang mudah terbakar dan juga memabukkan (terdapat dalam minuman keras dan lain-lain).
[1]
 Ringkasnya, alkohol, mana-mana kelas sebatian organik yang mengandungi satu atau lebih kumpulan hidroksil (―OH) yang terikat pada atom karbon kumpulan alkil (rantai hidrokarbon). Alkohol boleh dianggap sebagai derivatif organik air (H2O) di mana salah satu atom hidrogen telah digantikan oleh kumpulan alkil, biasanya diwakili oleh R dalam struktur organik. Contohnya, dalam etanol (atau etil alkohol) kumpulan alkil ialah kumpulan etil, ―CH2CH3.
Alkohol adalah antara sebatian organik yang paling biasa. Ia digunakan sebagai pemanis dan dalam penghasilan minyak wangi, merupakan perantaraan berharga dalam sintesis sebatian lain, dan merupakan antara bahan kimia organik yang paling banyak dihasilkan dalam industri. Mungkin dua alkohol yang paling terkenal ialah etanol dan metanol (atau metil alkohol). Etanol digunakan dalam produk mandian, farmaseutikal dan bahan api, dan ia digunakan untuk mensterilkan instrumen hospital. Ia adalah alkohol dalam minuman beralkohol. Eter anestetik juga diperbuat daripada etanol. Metanol digunakan sebagai pelarut, sebagai bahan mentah untuk pembuatan formaldehid dan resin khas, dalam bahan api khas, dalam antibeku, dan untuk membersihkan logam.
Alkohol boleh dikelaskan sebagai primer, sekunder, atau tertier, mengikut karbon yang mana kumpulan alkil terikat kepada kumpulan hidroksil. Kebanyakan alkohol adalah cecair atau pepejal tidak berwarna pada suhu bilik. Alkohol dengan berat molekul rendah sangat larut dalam air; dengan peningkatan berat molekul, mereka menjadi kurang larut dalam air, dan takat didih, tekanan wap, ketumpatan, dan kelikatannya meningkat.
[2]
Dalam menjawab soalan di atas, tidak dinafikan lagi bahawa alkohol yang terhasil melalui proses pembuatan arak hukumnya adalah haram. Ini kerana arak merupakan najis dan dosa besar sekiranya melakukan aktiviti yang berkaitan dengannya. Sebagai umat Islam, kita diwajibkan untuk menjauhinya dan ini merupakan perintah Allah SWT melalui firman-Nya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Wahai orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya
.”
(Surah al-Ma’idah: 90)
Jumhur ulama bersepakat tentang pengharaman meminum arak sama ada sedikit atau banyak. Ini kerana sifatnya yang memabukkan dan menyebabkan hilang ingatan untuk mengingati Allah SWT. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/15).
Selain itu mengikut mazhab Imam al-Syafi‘i, arak dan minuman yang memabukkan adalah najis. Ini jelas dalam ayat yang di atas pada perkataan
Rijzun
(رِجْسٌ), di mana dari segi bahasa ia bermaksud kotor atau najis. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/78).
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan, hukum bagi arak adalah haram diminum dalam kuantiti banyak atau sedikit kecuali dalam keadaan darurat kerana arak itu adalah haram secara zatnya. Begitu juga tidak boleh mengambil manfaat daripadanya sama ada bagi tujuan perubatan atau selainnya kerana Allah tidak menjadikan penawar (ubat) buat kita daripada sesuatu perkara yang diharamkan ke atas kita. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 7/5474).
Bahkan dinyatakan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 bahawa jumhur fuqaha’ berpendapat, haram untuk mengambil manfaat daripada arak bagi tujuan perubatan, dan sebarang bentuk manfaat yang lain, seperti menggunakannya dalam minyak wangi atau makanan atau tanah liat. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/25).
Akan tetapi alkohol yang terhasil bukan melalui proses pembuatan arak, tetapi melalui proses campuran bahan kimia dan sebagainya, maka para ulama berbeza pendapat mengenainya. Dinyatakan dalam
Fatwa Mufti Kerajaan Negara Brunei Darussalam Tahun 2005
 (hlm. 74) bahawa: “Alkohol sintetik atau tiruan daripada campuran bahan kimia adalah haram meminumnya kerana sifatnya yang memudharatkan seperti mana racun. Adapun barangan kosmetik yang mengandungi alkohol yang dihasilkan melalui sintetik atau tiruan daripada campuran bahan kimia adalah harus menggunakannya, kerana ia bukan najis. Dengan ini juga, sah sembahyang seseorang yang memakai baju yang telah disembur dengan minyak wangi yang mengandungi alkohol yang dihasilkan melalui sintetik atau tiruan daripada campuran bahan kimia kerana ia bukan najis.”
Tambahan lagi, berkenaan alkohol ini juga, Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang membincangkan
Isu Alkohol Dalam Makanan, Minuman, Pewangi Dan Ubat-Ubatan
 pada 14 hingga 16 Julai 2011 telah memutuskan bahawa:
Setiap minuman arak adalah mengandungi alkohol. Walau bagaimanapun bukan semua alkohol itu adalah arak. Alkohol yang diperolehi dari proses pembuatan arak, hukumnya haram dan najis.
Manakala alkohol yang diperolehi bukan melalui proses pembuatan arak hukumnya tidak najis, tetapi haram (tidak boleh) diminum dalam bentuk aslinya kerana ia adalah racun dan boleh membunuh.
Minuman ringan yang diproses/dibuat bukan dengan tujuan untuk menghasilkan arak dan mempunyai alkohol di bawah aras 1%v/v adalah harus (boleh) diminum.
Manakala minuman ringan yang dibuat dengan niat dan cara yang sama seperti proses membuat arak, sama ada mengandungi banyak atau sedikit alkohol atau alkoholnya disuling adalah haram diminum.
Makanan atau minuman yang mengandungi alkohol secara semulajadi seperti buah-buahan, kekacang atau bijirin serta perahannya, atau alkohol yang terkandung itu terjadi secara sampingan semasa proses pembuatan makanan atau minuman adalah tidak najis dan harus (boleh) dimakan/diminum.
Makanan atau minuman yang mengandungi bahan perisa atau pewarna yang mengandungi alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan sekiranya alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak dan kuantiti alkohol dalam produk akhir itu adalah tidak memabukkan dan kadar alkohol tidak melebihi 0.5%.
Ubat-ubatan dan pewangi yang mengandungi alkohol sebagai bahan pelarut adalah tidak najis dan diharuskan sekiranya alkohol tersebut bukan diambil melalui proses pembuatan arak.
Selain itu, Syeikh Ibn Soleh al-‘Uthaimin juga ada menyebutkan, penggunaan alkohol untuk penyahkuman atau merawat luka adalah tidak mengapa jika ada keperluan bagi perkara tersebut. Sesungguhnya dikatakan bahawa alkohol menghilangkan akal tanpa memabukkan. Jika perkara itu adalah benar, maka ia bukanlah arak. Jika perkara itu tidak benar, maka ia adalah arak dan meminumnya adalah haram menurut nas dan ijma‘.
Adapun penggunaannya untuk tujuan selain minum, maka ia menjadi perkara yang memerlukan penelitian lebih lanjut. Jika kita melihat kepada firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu, hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Ma’idah: 90)
Kita katakan bahawa penggunaannya untuk tujuan selain minum juga adalah diharamkan, berdasarkan pada larangan umum dalam ayat di atas: “فَاجْتَنِبُوهُ” (
Oleh itu, hendaklah kamu menjauhinya
).
Namun, jika kita melihat kepada firman Allah SWT:
إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?
”
(Surah al-Ma’idah: 91)
Kita katakan bahawa penggunaannya untuk tujuan selain minum adalah diharuskan, kerana
‘illah
 (sebab) pengharamannya tidak terpakai atau tidak berlaku pada situasi tersebut. Berdasarkan hal itu, kami berpendapat bahawa sebagai mengambil langkah berjaga-jaga, sebaiknya tidak menggunakannya dalam pembuatan wangi-wangian.
Adapun penggunaan alkohol untuk tujuan rawatan atau penyahkuman, ia adalah dibolehkan kerana keperluan kepada penggunaannya dan tidak ada dalil yang jelas yang melarangnya. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam fatawanya dalam
Majmu‘ al-Fatawa
(24/270) menyebutkan, rawatan dengan cara memakan lemak babi adalah tidak dibenarkan. Akan tetapi jika rawatan dengan cara melumurkannya (lemak babi) pada kulit, kemudian dicuci selepas itu, maka ia dibolehkan berdasarkan kepada keharusan menyentuh najis di luar solat. Terdapat khilaf yang masyhur mengenainya, tetapi pendapat yang sahih adalah ia dibolehkan disebabkan oleh keperluan (hajat). Apa yang dibolehkan kerana suatu keperluan, maka turut dibolehkan berubat dengannya.
Maka, Syeikh al-Islam membezakan antara penggunaannya sebagai makanan dan penggunaannya untuk tujuan lain, dalam hal menyentuh benda najis. Justeru, bagaimana pula dengan alkohol yang sememangnya bukan najis? Hal ini kerana jika ia bukan arak maka kesuciannya adalah jelas. Begitu juga jika ia adalah arak, maka mengikut pendapat yang benar ia tidak dikira sebagai najis.
Kemudian, Syeikh Ibn Soleh al-‘Uthaimin menukilkan pula fatwa Syeikh Muhammad Rasyid Redha yang menyimpulkan bahawa alkohol adalah bahan suci yang membersihkan dan salah satu bahan asas dalam bidang farmasi, perubatan, dan pelbagai industri serta digunakan dalam beratus-ratus ubat. Jadi, melarang umat Islam daripada menggunakannya akan menyekat mereka daripada menguasai ilmu, seni, dan banyak bidang lain. Ini adalah salah satu sebab mengapa bangsa Eropah mendahului umat Islam dalam bidang seperti kimia, farmasi, perubatan, rawatan, dan perindustrian. Melarang penggunaan alkohol dalam konteks ini boleh menjadi punca kematian ramai pesakit atau orang cedera atau menyebabkan sakit mereka menjadi lebih lama dan semakin bertambah. (Lihat
Majmu‘ Fatawa Ibn ‘Uthaimin
, 11/256-259).
Tambahan lagi, menurut Dr. Basri bin Ibrahim ketika beliau membahaskan berkenaan penggunaan alkohol dalam pemprosesan membuat minyak wangi, beliau ada menyentuh berkenaan penggunaan alkohol Ethyl. Alkohol Ethyl adalah roh kepada arak. la merupakan bahan asasi yang memberi kesan di dalam menghilangkan akal, di samping berbagai-bagai lagi kandungan lain, yang terdapat di dalamnya. Bahan-bahan lain yang wujud di dalamnya, merupakan makanan, warna dan bau untuk membolehkannya mempunyai rasa dan perisa yang lazat dan digemari oleh peminat-peminatnya. Ia berbeza dan antara satu jenis dengan satu jenis yang lain, sebagaimana berbeza kandungan alkohol yang terkandung di dalamnya, mengikut nama dan ciri-ciri pengeluarannya.
Ulama sepakat mengharamkan minuman arak yang mengandungi kandungan tertentu alkohol yang memabukkan tanpa mengira samada meminumnya dalam kuantiti yang sedikit ataupun banyak. Minum sedikit akan mendorong seseorang untuk meminum banyak. Sesuatu yang diambil dengan banyak boleh memabukkan, bererti mengambil sedikit sahaja juga diharamkan. Alkohol Ethyl yang dijual di farmasi yang tidak lagi diproses daripada arak sekarang dan juga tidak diproses dari perahan buah-buahan yang memabukkan, bahkan kebiasaannya mengeluarkan gas tabii (Gas petrol) dan lain-lain bahan peringkat pertama yang memabukkan selepas dilakukan tindak balas kimia, berbeza dengan arak dari beberapa sudut. Antaranya pengeluaran, pemasaran dan penggunaan alkohol jenis ini, bukanlah sebagai bahan yang memabukkan.
Andaikata diambil sebagai bahan minuman yang memabukkan di dalam kuantiti yang besar, akan membawa keracunan kepada pihak yang mengambilnya. Oleh kerana itu ia lebih sesuai dikategorikan sebagai racun dan bukannya minuman yang memabukkan. Cuma tujuan asas pemprosesan, pengeluaran dan penggunaannya di farmasi-farmasi dan lain-lain, adalah untuk mencairkan sesetengah bahan yang diambil dari tumbuh-tumbuhan, minyak wangi, mematikan mikrob, kuman, mengkelaskan minyak wangi dan lain-lain tujuan yang bersih dari sebarang keburukan dan dosa.
Selain itu, alkohol juga antara bahan yang digunakan di dalam memproses kebanyakan makanan dan minuman halal. Cuma kandungannya sahaja yang kecil iaitu sekitar 5%. Kadang-kadang lebih dari kuantiti ini. Itupun berlaku secara semulajadi dan bukannya hasil tindak balas yang dilakukan oleh seseorang. Misalnya seluruh jenis perahan buah-buahan, susu pekat (Zabadi) dan bahan-bahan pengawet. Tidak ada satupun daripada makanan dan lain-lain yang kita sebutkan di sini dari segi saintifiknya boleh diletakkan dibawah kategori benda-benda yang memabukkan atau minuman beralkohol. Tidak ada seorangpun yang mengatakan, ia merupakan bahan-bahan yang mengandungi alkohol. Di kalangan para ulama pula, tidak ada perselisihan di kalangan mereka dari segi kebolehan menggunakan bahan-bahan ini.
Menurut Muhammad Ali al-Bar, pakar perubatan daripada Arab Saudi dan juga penasihat Bahagian Perubatan Islam Pusat Penyelidikan Perubatan al-Malik Fahd, Universiti al-Malik Abd al-Aziz, Jeddah, menggunakan alkohol jenis ini untuk mencairkan minuman Coca Cola, dimana kuantiti kecil ditaruh di dalam kuantiti air yang banyak, sehingga jika seseorang meminumnya, tidak akan mabuk, adalah harus, kerana alasan pengharamannya iaitu memabukkan, sudah tidak ada. Ulama menyamakan alkohol seumpama ini, dengan najis yang sedikit yang jatuh ke dalam air yang banyak, yang lebih daripada dua kolah, yang tidak menjejaskan kesucian air itu. Apatah lagi, bahan yang dikenali dengan nama alkohol Ethyl dikira sebagai bahan yang suci, sekiranya kita letakannya sebagai satu bahan yang baru, kerana memakai prinsip asal sesuatu benda itu adalah suci.
Tambahan lagi, arak terdiri dari lebih daripada empat puluh bahan selain daripada alkohol Ethyl. Bahan-bahan yang ditambahkan kepadanya seperti rasa, citasa rasa, bau dan warna, mempunyai peranan asas di dalam menjadikannya minuman yang memabukkan dan bukannya alkohol Ethyl sahaja. Ini dalam keadaan terdapat perbezaan yang ketara di antara alkohol dengan arak. Sehubungan dengan itu, tidak menjadi kesalahan menurut kacamata syariah, mengeluar dan menggunakan bau-bauan atau minyak wangi, yang menggunakan alkohol, sebagai bahan untuk mencairkan bahan- bahan minyak wangi yang ringan, kerana termasuk ke dalam perhiasan dan benda-benda yang baik yang terdapat di dalam kehidupan dunia ini. Firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ۚ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya
: “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui
.”
(Surah al-A‘raf: 32)
Ini disokong dengan resolusi yang dikeluarkan oleh Nadwah Figh Perubatan kali Kelapan anjuran Pertubuhan Ilmu-Ilmu Perubatan Islam yang berlangsung di Kuwait (dari 22-24 Mei 1995). Resolusi tersebut antara lain menyebut:
“Bahan alkohol tidak najis dari segi syarak, berdasarkan kepada perakuan yang lalu, yang berasaskan kepada prinsip asal sesuatu itu adalah suci, sama ada alkohol itu sahaja atau telah dicampurkan dengan air, kerana menerima pakai pandangan ulama yang menghukumkan kenajisan arak dan lain-lain bahan yang memabukkan, hanyalah berbentuk maknawi dan bukannya hissi, kerana ia dianggap sebagai benda kotor yang menjadi kesukaan syaitan. Dari itu tidak menjadi kesalahan dari segi syarak, menggunakan alkohol dari sudut perubatan sebagai bahan pencuci kulit, kecederaan, ubat-ubatan dan pembunuh kuman. Begitu juga dengan penggunaan minyak wangi (Air Colonia) yang menggunakan alkohol, sebagai bahan pelarut kepada bahan-bahan minyak wangi yang ringan atau penggunaan krim yang mengandungi alkohol. Ia tidak ada kaitan dengan arak, kerana arak haram diambil manfaat daripadanya.” (Lihat
Isu-isu Fiqh Halal & Haram Semasa
 oleh Dr. Basri bin Ibrahim, hlm. 598-605).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa alkohol sintetik yang dihasilkan bukan melalui proses pembuatan arak, sebaliknya ia dihasilkan melalui proses sebatian kimia dan seumpamanya adalah dihukumkan sebagai suci dan diharuskan penggunaannya
. Maka dibolehkan penggunaannya dalam industri perubatan, farmasi, makanan dan lain-lain. Sekalipun begitu keharusan tersebut terikat selagi mana ia tidak mengandungi bahan-bahan lain bernajis dan tidak memudaratkan penggunanya. Ini adalah selari dengan kaedah yang menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلَّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Begitu juga kaedah fiqh yang lain menyatakan:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ النَافِعَةِ الإِبَاحَةُ، وَفِي الأَشْيَاءِ الضَّارَّةِ الحُرْمَةُ
Maksudnya
: “
Hukum asal bagi sesuatu yang bermanfaat adalah dibolehkan (yakni harus) dan hukum asal bagi sesuatu yang berbahaya adalah diharamkan
.”
Bahkan pendapat ini juga adalah selari dengan keputusan yang telah diputuskan oleh Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia sebagaimana yang kami telah sebutkan sebelum ini.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=alkohol
. Diakses pada 14 September 2023.
[2]
 Lihat
https://www.britannica.com/science/alcohol
. Diakses pada 15 September 2023.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3145: Tanda-Tanda Kiamat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah tanda-tanda kiamat. Adakah sudah berlaku tanda-tandanya? Mohon pencerahan Dato.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kiamat merupakan hari dimana seluruh hidupan akan mati dan waktunya hanya diketahui oleh Allah SWT. Ibn Ḥajar menyatakan bahawa ‘tanda kiamat’ bermaksud tanda-tanda yang berakhir dengan berlakunya hari kiamat (Lihat
Fatḥ al-Bārī Syarḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī
, 13/79).
Namun, terdapat hadith berkenaan waktu akan berlakunya kiamat. Sebagaimana sabda Nabi SAW:
خَيْرُ يَوْمٍ طَلَعَتْ عَلَيْهِ الشَّمْسُ يَوْمُ الْجُمُعَةِ، فِيهِ خُلِقَ آدَمُ، وَفِيهِ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ، وَفِيهِ أُخْرِجَ مِنْهَا، وَلَا تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ
Maksudnya: “Sebaik-baik hari apabila terbitnya matahari ialah pada hari Jumaat. Padanya diciptakan Adam, padanya juga dimasukkan Adam ke dalam syurga dan padanya juga dikeluarkannya (Adam AS) daripada syurga serta tidak akan berlaku kiamat melainkan pada hari Jumaat.”
Riwayat Muslim (854)
Antara hadith yang sahih menceritakan berkenaan tanda-tanda besar Kiamat ini adalah:
Daripada Huzaifah Bin Asid al-Ghifari berkata: Telah muncul Rasulullah SAW di samping kami apabila kami sedang berbincang. Maka Baginda SAW bertanya: Apa yang kamu bincangkan? Mereka menjawab: Kami sedang membicarakan perihal al-Sa’ah (hari Kiamat). Lalu Nabi SAW bersabda:
إِنَّهَا لَنْ تَقُومَ حَتَّى تَرَوْنَ قَبْلَهَا عَشْرَ آيَاتٍ – فَذَكَرَ – الدُّخَانَ، وَالدَّجَّالَ، وَالدَّابَّةَ، وَطُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَنُزُولَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَيَأَجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَآخِرُ ذَلِكَ نَارٌ تَخْرُجُ مِنَ الْيَمَنِ، تَطْرُدُ النَّاسَ إِلَى مَحْشَرِهِمْ
Maksudnya: “Sesungguhnya ia (hari Kiamat) tidak akan berlaku melainkan setelah kamu melihat sebelum daripadanya sepuluh tanda”. “Baginda SAW menyebut (tanda-tanda tersebut):
Asap, Dajjal, al-Dabah, terbitnya matahari dari barat, turunnya Nabi Isa anak kepada Maryam, Ya’juj dan Ma’juj dan tiga gerhana iaitu satu gerhana di Timur, satu gerhana di Barat dan satu lagi gerhana di rantau atau jazirah Arab. Seterusnya, yang terakhir adalah keluarnya api dari Yaman yang menghalau manusia ke Mahsyar mereka
”.
Riwayat Muslim (2901)
Dalam riwayat yang lain, hadith yang lebih kurang sama daripada Huzaifah bin Asid bahawa Nabi SAW di dalam bilik dan kami berada di bawahnya. Maka Nabi SAW bertanya: Apa yang kamu bincangkan? Mereka menjawab: perihal al-Sa’ah (hari Kiamat). Lalu Nabi SAW bersabda:
إنَّ السَّاعَةَ لَا تَكُونُ حَتَّى تَكُونَ عَشْرُ آيَاتٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ فِي جَزِيرَةِ الْعَرَبِ وَالدُّخَانُ وَالدَّجَّالُ، وَدَابَّةُ الْأَرْضِ، وَيَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ، وَطُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَنَارٌ تَخْرُجُ مِنْ قُعْرَةِ عَدَنٍ تَرْحَلُ النَّاسَ”.
Maksudnya: “
“Sesungguhnya al-Sa’ah (hari Kiamat) tidak akan berlaku sehingga berlaku sepuluh tanda ini iaitu gerhana di Timur, gerhana di Barat, gerhana di rantau arab, asap, Dajjal, Dabah yang melata di bumi (sejenis haiwan),Ya’juj dan Ma’juj, terbit matahari dari Barat, api yang keluar dari lembah Aden yang akan mengiringi manusia
”.
Riwayat Muslim (2901)
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ سِتًّا: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، أَوِ الدُّخَانَ، أَوِ الدَّجَّالَ، أَوِ الدَّابَّةَ، أَوْ خَاصَّةَ أَحَدِكُمْ أَوْ أَمْرَ الْعَامَّةِ
Maksudnya: “Bersegeralah dalam beramal sebelum datang enam perkara: Terbitnya matahari dari Barat, asap, Dajjal, al-Dabah, perkara khusus daripada kalangan kamu (kematian) dan urusan umum (Kiamat)”.
Riwayat Muslim (2947)
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ سِتًّا: الدَّجَّالَ، وَالدُّخَانَ، وَدَابَّةَ الْأَرْضِ، وَطُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَأَمْرَ الْعَامَّةِ، وَخُوَيْصَّةَ أَحَدِكُمْ
Maksudnya: “Bersegeralah dalam beramal sebelum datang enam perkara: Dajjal, Asap, Dabah yang melata di bumi, terbit matahari dari Barat, urusan umum (Kiamat) dan perkara khusus daripada kalangan kamu (kematian)”.
Riwayat Muslim (2947)
 Pandangan para ulama tentang kronologi tanda besar kiamat adalah seperti berikut:
Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī
 telah membahagikan tanda-tanda besar kiamat kepada dua bahagian, iaitu tanda-tanda yang berlaku di bumi, dan tanda-tanda yang berlaku di langit. Tanda pertama yang diizinkan oleh Allah berlaku di bumi adalah kemunculan al-Dajjāl, dan tanda terakhir yang diizinkan berlaku di bumi adalah kematian Nabi Isa. Manakala tanda pertama yang diizinkan berlaku di langit adalah terbitnya matahari di barat, dan pada hari itu juga akan keluarnya al-Dābbah (Lihat
Fatḥ al-Bārī Syarḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī
, 11/353).
Abū Abdullah Muḥammad bin Aḥmad Shams al-Dīn al-Qurtubī Menurut al-Qurṭubī, tanda pertama yang muncul adalah al-Dajjāl, kemudian diikuti dengan turunnya Nabi Isa, kemudian keluarnya Yakjuj dan Makjuj, kemudian al-Dābbah, kemudian terbit matahari dari barat (Al-Tazkirah bi Aḥwāl al-Mawtā wa Umūr al-Ākhirah (Lihat
Al-Tazkirah bi Aḥwāl al-Mawtā wa Umūr al-Ākhirah
, hlm 1264).
iii. Abū Abdullah al-Ḥākim al-Nīsabūrī Menurut al-Mubarakfurī, al-Bayhaqī telah menyebut bahawa susunan yang dinyatakan oleh alḤākim adalah sama dengan susunan yang dikemukakan oleh al-Qurṭubī (Lihat
Tuḥfah al-Aḥwazī bi Syarḥ Jāmi’ al-Tirmidh
, 6/346).
‘Umar Sulaymān al-Asyqar Beliau berpandangan bahawa tanda besar kiamat pertama yang akan muncul adalah al-Dajjāl, kemudian turunnya Nabi Isa, lalu diikuti dengan kemunculan Yakjuj dan Makjuj. Tanda terakhir pula adalah kemunculan api yang menghalau manusia menuju ke al-Mahsyar. Manakala tertib tanda-tanda lain tidak dapat dikenal pasti kerana dalil tidak menyebut secara jelas (Lihat
Al-‘Aqīdah fī Ḍaw’ al-Kitāb wa al-Sunnah
, 2/226).
Sharf Maḥmūd al-Quḍāh Menurut Sharf Maḥmūd, susunan yang tepat adalah berlaku bencana di Timur, Barat, dan kepulauan Arab, kemudian dituruti dengan kemunculan al-Dajjāl, kemudian diikuti dengan turunnya Nabi Isa, kemudian kemunculan Yakjuj dan Makjuj, kemudian keluarnya matahari dari barat, kemudian keluarnya al-Dābbah, kemudian al-Dukhān, dan terakhir keluarnya api dari Yaman menghalau manusia ke al-Maḥsyar (Lihat
Kharīṭah al-Mustaqbal fi al-Ḥadīth al-Nabawī
, hlm 70; seperti dalam Tanda-Tanda Besar Kiamat: Analisis Metode Dan Kronologi oleh Abdul Muhaimin Mohd Rapingi dan Mohd Yusuf Ismail, hlm 149)
Berkenaan isu berkaitan akhir zaman juga, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1599: Kematian Dajjal[1]
#632: Bilangan Dajjal yang Muncul[2]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan setakat pengamatan kami, belum ada lagi tanda-tanda besar berdasarkan hadith di atas yang jelas berkenaan kiamat, namun yang pastinya ia sudah hampir
. Sesungguhnya kita telah berada di akhir zaman di mana manusia sudah mula jauh daripada ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Untuk itu, menjadi tanggungjawab kita untuk sentiasa mempersiapkan diri kita agar kita tidak terjerumus ke dalam fitnah yang boleh meruntuhkan tahap keimanan kita. Kami menutup perbincangan ini dengan sebuah doa:
اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya
:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab kubur, daripada azab neraka Jahannam, daripada fitnah kehidupan dan setelah mati serta daripada kejahatan fitnah al-masih al-Dajjal.”
 Riwayat Muslim (588)
Semoga Allah SWT memelihara iman kita dan menyelamatkan kita daripada segala fitnah terutamanya fitnah Dajjal. Amin.
Wallahu a’lam.

[1]
https://maktabahalbakri.com/1599-kematian-dajjal/

[2]
https://maktabahalbakri.com/bilangan-dajjal-yang-muncul/
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3146: Cara Berkenalan (Taaruf) Sebelum Berkahwin

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana cara untuk kita bertaaruf (berkenalan) sebelum berkahwin? Ini kerana kami merasa sangsi apakah tindakan kami jika bertemu dengan pasangan kami dibenarkan dalam Islam.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ
Maksudnya:
“Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang menciptakan pasangan – lelaki dan perempuan.”
Surah al-Najm (45)
Yakni Allah SWT menciptakan setiap daripada makhluk itu termasuklah haiwan, berpasang-pasangan yang terdiri daripada lelaki dan perempuan, atau jantan dan betina. (Lihat
Ruh al-Ma‘ani
, 14/68)
Kita sendiri dapat melihat bagaimana sebaik-baik manusia, yakni para rasul dan anbiya’ juga turut mengahwini wanita-wanita dan tidak mengamalkan hidup membujang. Hal ini secara jelas mengangkat martabat perkahwinan itu sendiri sebagai sunnah para rasul dan nabi terdahulu. Ini dirakamkan oleh Allah SWT di dalam firman-Nya:
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً ۚ
Maksudnya:
“Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul sebelum kamu, dan Kami jadikan untuk mereka isteri-isteri dan zuriat keturunan.”
Surah Ar-Ra’d (38)
Bertaaruf dari segi bahasa bermaksud berkenalan. Perkataan
‘taaruf’
adalah berasal daripada perkataan orang Arab yang bermaksud kenal. Taaruf sebelum kahwin adalah bermaksud satu proses perkenalan diri dengan lebih mendalam bagi kedua-dua pasangan yang mahu berkahwin. Ia boleh dilakukan di antara kedua-dua calon tanpa wakil (menggunakan medium seperti media sosial) ataupun dengan melantik wakil untuk menguruskan proses taaruf tersebut (Lihat
Portal Baitul Muslim
)
Berkenaan perkahwinan, kami telah banyak menjawab berkaitannya:
#2886: Hikmah Perkahwinan kepada Individu[1]
#2842: Keluar Bersama Dengan Tunang[2]
#2550: Melihat Pasangan yang Ingin Dilamar dengan Cara Bertukar-Tukar Gambar[3]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan dalam bertaaruf,
syara‘ memberikan keharusan kepada lelaki dan perempuan yang ingin berkahwin untuk melihat antara satu sama lain bagi membantu mereka membuat keputusan yang betul dan yakin.
 Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A katanya:
كُنْتُ عِنْدَ النَّبِيِّ ﷺ فَأَتَاهُ رَجُلٌ فَأَخْبَرَهُ أَنَّهُ تَزَوَّجَ امْرَأَةً مِنَ الأَنْصَارِ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ:  أَنَظَرْتَ إِلَيْهَا؟ قَالَ: لَا. قَالَ: فَاذْهَبْ فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّ فِي أَعْيُنِ الأَنْصَارِ شَيْئًا
Maksudnya:
“Aku bersama Rasulullah SAW semasa datangnya seorang lelaki yang kemudian memberitahu Baginda bahawa dia ingin mengahwini wanita Ansar, lalu Rasulullah SAW bertanya: ‘Adakah engkau telah melihatnya?’ Lelaki tersebut menjawab: ‘Tidak.’ Baginda bersabda: ‘Pergilah lihat dia, sesungguhnya pada mata orang Ansar ini ada sesuatu.”
Riwayat Muslim (1424)
Keduanya, bertaaruf dengan menggunakan orang tengah. Melalui cara ini,  ia dianggap lebih sopan dan mengelakkan berlaku fitnah
. Orang tengah tersebut boleh kita lantik dari ahli keluarga sendiri ataupun sahabat yang boleh dipercayai. Bahkan dalam sirah, Saidatina Khadijah R.A. juga telah menggunakan orang tengah iaitu sahabatnya yang bernama Nafisah untuk menyatakan keinginannya bagi melamar Rasulullah S.A.W. Tidak kisah pihak lelaki mahupun perempuan, kedua-duanya tidak salah melantik orang tengah untuk menyampaikan hasrat hati. Ia adalah salah satu bentuk usaha anda untuk mendapatkan jodoh.
Ketiganya, berkenalan dengan ahli keluarganya
. Melalui cara ini, kita dapat lebih mengenali ibu bapa dan adik-adiknya. Malah itu menunjukkan keseriusan saudara dalam mendirikan rumahtangga.
Kami katakan apabila ingin berjumpa atau bertemu, elakkanlah hanya berdua-duaan serta di tempat yang sunyi. Ini kerana boleh terdedah kepada maksiat. Begitu juga, jagalah keterampilan dengan menutup aurat sepenuhnya. Sebaik-baiknya pertemuan diadakan di rumah perempuan. Hal ini supaya ia dapat disaksikan oleh kaum keluarga perempuan dan lebih mudah untuk membuat sebarang bentuk keputusan yang terbaik.
Dengan cara ini, sudah tentu menatijahkan kebaikan bagi kedua-dua belah pihak sehingga akhirnya kedua-dua ini dapat menoktahkan hubungan mereka ke jinjang pelamin.
Akhir sekali, apabila sudah saling mengenali dan berkenan. Maka,
janganlah lupa untuk membuat solat Istikharah dan berdoa kepada Allah SWT.
 Hal ini kerana hanya Allah yang tahu perkara yang akan berlaku di masa hadapan. Sebagaimana firman Allah SWT:
وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya: Boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.
Surah al-Baqarah (216)
Semoga dengan penerangan ringkas kami ini dapat memberikan kesedaran kepada masyarakat, sejurus memupuk rasa ikhlas dan sifat sabar dalam mendepani cabaran kehidupan berumahtangga dengan berlandaskan telunjuk syara‘.
Wallahu a‘lam
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
[1]
https://maktabahalbakri.com/2886-hikmah-perkahwinan-kepada-individu/
[2]
https://maktabahalbakri.com/2842-keluar-bersama-dengan-tunang/
[3]
https://maktabahalbakri.com/2550-melihat-pasangan-yang-ingin-dilamar-dengan-cara-bertukar-tukar-gambar/
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3147: Merakam Video Selepas Tawaf Wada’

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Selepas melakukan tawaf wada, saya menunggu bas untuk bertolak keluar dr mekah di lobi hotel, masa tu saya terlupa tentang pantang larang jadi saya sempat merakam suasana mekah ketika itu. adakah saya perlu melaksanakan tawaf wada semula atau dikenakan dam?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan nas daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
أُمِرَ النَّاسُ أَنْ يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِمْ بِالْبَيْتِ إِلَّا أَنَّهُ خُفِّفَ عَنْ الْحَائِضِ
Maksudnya
:
“Orang ramai diperintahkan menjadikan perkara terakhir mereka (ketika melakukan haji dan umrah) adalah dengan tawaf di Kaabah, melainkan diberi keringanan kepada wanita berhaid.”
Riwayat al-Bukhari (1755) dan Muslim (3284)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata: hadith ini mengandungi dalil tentang kewajipan Tawaf Wada’ kerana ada perintah yang dikuatkan dan kerana ungkapan adanya keringanan bagi wanita haid. (Lihat
Fath al-Bari
, 3/747)
Hadith di atas menunjukkan Tawaf Wada‘ hukumnya wajib dan ia dikecualikan bagi wanita yang sedang mengalami haid. Perintah wajib ini disebabkan ‘arahan perintah’ (فعل الأمر) dalam hadith ini bersifat ‘mutlak’, tiada
qarinah
menunjukkan ia hanya menunjukkan sunat atau harus. Kaedah menjelaskan (الأمر المطلق) menunjukkan wajib (الأمر المطلق يفيد الوجوب). (Lihat
Syarh al-Kaukab al-Munir
, 3/3 dan
Syarh Zad al-Mustaqni‘
, 13/127)
Perkara yang Boleh Dilakukan Selepas Tawaf Wada’
Berkenaan perkara-perkara yang boleh dilakukan selepas Tawaf Wada’, Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan ke-35 Musim Haji 1440H yang bersidang pada 9-11 November 2018 bersamaan 1-3 Rabi’ul Awwal 1440 Hijrah telah memutuskan berkenaan dengan
Perkara-perkara Yang Diharuskan Selepas Tawaf Wada‘,
iaitu:
Pertama: Sejurus Selepas Tawaf Wada‘
Menunaikan solat sunat tawaf dan berdoa selepasnya di Masjidil Haram.
Berdoa di Multazam.
Mengucup Al-Hajar al-Aswad.
Menunaikan solat sunat safar.
Menunaikan solat fardhu sekiranya bilal telah melaungkan azan atau bilal sedang melaungkan azan.
Begitu juga apabila sudah sampai di hotel yang berhampiran dengan Masjidil Haram untuk beliau solat fardhu bersama imam di Masjidil Haram.
Bergambar atau mengambil gambar dalam kadar yang cepat. Walaupun begitu, tidak digalakkan.
 Kedua: Selepas Tawaf (di Penginapan atau Hotel)
Makan dan minum di hotel.
Qadha hajat.
Menyalin dan menukar pakaian.
Zikir dan membaca al-Quran sementara menunggu.
Mengambil beg atau barang yang diletakkan / ditinggalkan di bilik penginapan.
Mencari isteri, saudara, waris dan rakan yang hilang.
Mengangkat barang-barang yang hendak dibawa bersama.
Tidur dalam bilik hotel sementara menunggu bas atau kenderaan datang.
Melawat isteri, saudara, waris, rakan yang sakit di hospital/klinik (bagi kes kecemasan dan hajat).
Sebarang urusan yang berkaitan dengan perjalanan sama ada ke Jeddah atau Madinah seperti membeli makanan dan minuman untuk kegunaan dalam perjalanan dan sebagainya.
Menunggu kenderaan (lewat tiba kerana kesesakan dan sebagainya).
Bersedekah ketika menunggu kedatangan kenderaan di penginapan.
Membayar dam. Walaupun begitu, digalakkan untuk membayar sebelum Tawaf Wada‘.
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1714: Perkara yang boleh Dilakukan Selepas Tawaf Wada’[1]
#1117: Hukum Selfie Setelah Tawaf Wada’[2]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan ia tidaklah dikenakan dam. Hal ini kerana perbuatan tersebut dalam keadaan lupa
. Hal ini berdasarkan nas:
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Allah mengampunkan ke atas umatku (perbuatan-perbuatan yang dilakukan) secara tersilap, terlupa, dan juga suatu yang dipaksa ke atas mereka.”
Riwayat Ibn Majah (2043)
Semoga pencerahan ini dapat merungkai pelbagai isu berkaitan Tawaf Wada‘, apa yang boleh dan apa yang tidak dibolehkan.
Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah, semoga Allah jadikan amalan haji ini diterima oleh Allah SWT:
اللّٰهُمَّ اجْعَلْ حَجَّنا حجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيَنَا سَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبَنَا ذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلَنَا عَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَتَنَا تِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ
Maksudnya: “
Ya Allah! jadikanlah haji kami, haji yang mabrur, sa’ie kami sa’ie yang diterima, dosa kami dosa yang diampuni dan amalan kami amalan soleh yang dikabulkan dan perniagaan kami perniagaan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.”
Wallahu a’lam.
[1]
https://maktabahalbakri.com/1714-perkara-yang-boleh-dilakukan-selepas-tawaf-wada/
[2]
https://maktabahalbakri.com/1117-hukum-selfie-setelah-tawaf-wada/
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3148: Keliru Dalam Membaca al-Fatihah Ketika Masbuq

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamu’alaikum datuk. Saya telah masbuk ketika solat maghrib. Dan saya sempat mengikuti imam ketika sedang rukuk pada rakaat pertama, tanpa membaca surah al-fatihah. Selepas, imam memberi salam, saya angkat untuk menambah satu lagi rakaat, kerana saya perlu mengganti al-fatihah pada rakaat pertama yang saya tertinggal. Kerana saya berpendapat, tidak sah solat jika tidak membaca al-fatihah (rujuk hadith riwayat muslim 907). Adakah apa yang saya lakukan sudah terlebih rakaat? Harap dapat jawapan untuk soalan saya kali ini.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ulama’ Syafi‘iyyah berpandangan wajib membaca al-Fatihah ke atas makmum, sama ada dalam solat sirriyyah (bacaan secara perlahan) atau jahriyyah (bacaan secara kuat), berdasarkan sabda Nabi SAW:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
Maksudnya:
“Tidak (sah) solat bagi orang yang tidak membaca fatihah al-kitab (yakni Surah al-Fatihah)”
Riwayat al-Bukhari (756) dan Muslim (394)
Para ulama Syafieyyah dan Hanabilah menaskan bahawa makruh ke atas makmum untuk membaca (al-Fatihah) semasa imam sedang membaca secara
 jahar
, tetapi Syafieyyah mengecualikan keadaan apabila makmum itu berasa takut akan terlepas (atau tidak sempat menghabiskan) sebahagian bacaan al-Fatihah.
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#2769: Makmum Tidak Sempat Baca al-Fatihah[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
sekiranya saudara sempat untuk rukuk bersama imam, maka tidak perlu untuk saudara menambah rakat lagi kerana ia sudah dikira sempurna rakaat tersebut
. Justeru kami katakan, selama mana saudara sebagai masbuq yang tidak sempat membaca al-fatihah padaa rakaat pertama tetapi sempat rukuk bersama imam , maka saudara telah sempuran rukuk dan rakaat serta tidak perlu menambah satu rakaat lagi semata-mata untuk membaca al-fatihah. Hal ini berdasarkan hadith:
إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ فَلَا تَخْتَلِفُوا عَلَيْهِ
Maksudnya:“Sesungguhnya adanya imam adalah untuk diikuti, maka janganlah kalian menyelisihinya”.
[Riwayat al-Bukhari (805) dan Muslim (411)]
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)

[1]
https://maktabahalbakri.com/2769-makmum-tidak-sempat-baca-al-fatihah/

Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445