#1940: Membuang Tahi Lalat Pada Wajah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum membuang tahi lalat? Anak perempuan saya macam tiada keyakinan diri bila di sekolah, sering memakai
mask
 untuk sorokkan tahi lalat dia dan dia sering menangis bila ada kawan bertanya tentang tahi lalat dia, pernah juga dia diejek tahi lalatnya besar sehinggakan dia tidak mahu ke sekolah disebabkan oleh perkara tersebut.  Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Tali Lalat
Tahi lalat adalah bintik coklat kecil, sedikit kehitaman, dan terletak di atas permukaan kulit. Tahi lalat muncul akibat pengelompokan sel-sel melanosit, sel yang menghasilkan pewarna kulit. Selain berwarna coklat atau lebih gelap, ada juga tahi lalat yang sama persis dengan warna kulit. Bentuknya bulat, bujur, menonjol, atau rata. Tekstur permukaan tahi lalat juga berbeza-beza, ada yang licin atau kasar, malah ada juga yang tumbuh rambut.
Tahi lalat biasanya dimiliki oleh orang yang berkulit cerah berbanding mereka yang berkulit gelap. Secara amnya tahi lalat muncul semasa 30 tahun pertama kehidupan. Namun, ada juga tahi lalat yang muncul sejak lahir. Perkara yang perlu ditekankan, bilangan dan penampilan tahi lalat boleh berubah dengan perubahan hormon. Sebagai contoh, bilangan tahi lalat boleh meningkat apabila anda memasuki usia remaja. Selain itu, warna tahi lalat juga cenderung menjadi lebih gelap pada wanita hamil.
Sebagaimana yang telah disebutkan, tahi lalat muncul kerana pengelompokan sel yang menghasilkan pewarna kulit yang dipanggil melanosit. Bahan yang tidak menyebar itu akan membentuk pigmen untuk menutupi permukaan kulit.
Tahi lalat umumnya tidak berbahaya, tetapi keadaan ini boleh mengurangkan keyakinan diri sesetengah orang kerana penampilan mereka yang mengganggu. Sementara itu, tahi lalat berbahaya adalah tahi lalat yang menjadi tanda kanser kulit. Lebih tepat lagi kanser kulit yang dipanggil melanoma.
[1]
 Ciri-ciri tahi lalat melanoma ini sangat berbeza jika dibandingkan dengan tahi lalat biasa.

Penampilan tahi lalat melanoma adalah tidak simetri, tepinya agak kasar dan tidak rata, dan umumnya terdiri daripada dua atau tiga warna. Begitu juga diameternya umumnya lebih besar. Dalam kebanyakan kes, tahi lalat melanoma terasa gatal, kadangkala ia boleh berdarah.
Seseorang yang mempunyai keadaan berikut mempunyai risiko yang lebih besar untuk mendapat melanoma, di antaranya:
Mempunyai tahi lalat biasa lebih daripada 50 buah.
Sering terdedah kepada cahaya matahari. Sinaran UV boleh merosakkan tisu kulit. Ini boleh meningkatkan risiko mendapat kanser kulit.
Mempunyai sejarah keluarga melanoma.
Sering mengambil ubat, seperti antidepresan atau antibiotik. Ubat jenis ini boleh mengurangkan prestasi sistem imun dan menjadikan kulit lebih sensitif kepada cahaya matahari.
Mempunyai tahi lalat dengan bentuk yang luar biasa. Anda perlu berhati-hati jika anda mempunyai tahi lalat yang lebih besar daripada tahi lalat biasa dengan warna coklat gelap di tengah atau dengan warna yang lebih terang pada tepi yang tidak rata.
Pernah mengalami melanoma sebelum ini.
Mempunyai kulit sensitif yang mudah terbakar sinar matahari.
[2]
Pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373).
Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan bahawa hukum haram itu ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107).
Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73).
Di samping itu, Dr. Soleh al-Fauzan dalam bukunya yang berkaitan pembedahan kecantikan ada membawakan satu
dhawabit
umum bagi pengubahan yang diharamkan iaitu:
إِحْدَاثُ تَغْيِيرِ دَائِمٍ فِي خِلْقَةٍ مَعْهُودَةٍ
Maksudnya:
 “
Mengadakan sesuatu yang baru dengan cara membuat pengubahan yang kekal pada kejadian yang asal
.”
Pengubahan tersebut boleh jadi dengan cara menambah seperti suntikan kecantikan, menanam atau seumpamanya, ataupun dengan menghilangkan sebahagian tisu badan seperti menyedut lemak, ataupun dengan mengubah rupa bentuk sebahagian anggota, sama ada dengan membesarkannya, mengecilkannya atau mengetatkannya.
Manakala lafaz “دَائِم” di sini pula merujuk kepada kesannya itu kekal dalam suatu tempoh yang lama seperti berbulan-bulan atau bertahun-tahun, dan tidak semestinya kekal sepanjang hayatnya. Justeru, pengikat ini mengeluarkan pengubahan yang bertempoh (التغيير المؤقت) yang mana kesannya itu tidak kekal lebih daripada beberapa hari.
Kemudian, lafaz “خِلْقَة مَعْهُودَة” pula merujuk kepada kejadian yang asal atau normal mengikut
sunnah kauniyyah
. Misalnya, orang yang sudah lanjut usianya akan mempunyai kedutan pada wajah mereka. Manakala orang yang masih muda pula, kedutan yang terdapat pada wajahnya dengan rupa yang hodoh dikira sebagai kejadian yang tidak normal.  Pengikat “خِلْقَة مَعْهُودَة” meliputi perubahan atas beberapa sebab:

Mengubah kejadian yang asal demi kecantikan tambahan semata-mata seperti tatu, mencabut bulu-bulu wajah dan merenggangkan gigi serta apa-apa pembedahan kosmetik yang disandarkan kepadanya yang dilakukan pada kejadian yang asal mengikut uruf kebanyakan manusia.

Mengubahnya untuk tujuan menyeksa seperti membutakan mata, memotong telinga dan seumpamanya.

Mengubahnya untuk tujuan penyamaran dan melarikan diri daripada pihak berkuasa keselamatan.
Justeru, terkeluar daripada pengikat ini mengubah kejadian yang tidak normal seperti rawatan bagi penyakit, kecederaan, kehodohan dan keaiban yang asal atau keaiban yang mendatang yang menyebabkan kemudaratan pada anggota fizikal atau jiwa. Begitu juga tidak termasuk di dalamnya, pengubahan yang diizinkan oleh syarak seperti khitan dan menjatuhan hukuman syariah. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 74-75).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Dr. Soleh al-Fauzan ada membahaskan dalam kitabnya berkenaan hukum menghilangkan parut, tanda lahir dan pigmentasi, yang mana termasuklah juga di dalamnya tahi lalat. Beliau membahaskan berkenaan perkara ini dengan mambahagikannya kepada tiga keadaan atau situasi iaitu:
Keadaan Pertama:
 Seseorang itu takut ia akan berubah menjadi tumor kanser yang berbahaya. Perkara tersebut jika dia mendapat sebahagian tanda yang menunjukkan perubahannya kepada kanser.
Dalam situasi ini, dia dibenarkan untuk menghilangkan parut dan pigmentasi tersebut.
Hal ini adalah berdasarkan kepada sebab-sebab yang berikut:
Membiarkannya kekal berada di tubuh mendedahkan tubuh kepada bahaya yang teruk seperti terkena kanser. Ia adalah kemudaratan yang teruk yang memberi gejala yang serius kepada badan, dan boleh membawa kepada kematian. Sedangkan syarak datang untuk memelihara nyawa. Lebih-lebih lagi, kaedah fiqh menyebutkan:
الضَّرَرُ يُزَالُ
Maksudnya:
 “
Kemudaratan itu mestilah dihilangkan
.”
Menghilangkan pigmentasi dan parut dalam kes ini bukanlah bertujuan untuk kecantikan dan begitu juga ia tidak melibatkan perubahan ciptaan Allah SWT yang dilarang. Sebaliknya, ia bertujuan untuk rawatan dan hasil daripada prosedur tersebut melalui cara pembedahan kosmetik tidak memberi kesan apa-apa kerana itu bukanlah tujuan asal yang dikehendakinya, tetapi ia adalah sesuatu yang sabit dengan sebab pembedahan atau prosedur rawatan tersebut (yakni yang mengikutinya).
Keadaan kedua:
Kewujudan perkara-perkara itu mengganggu badan dan dianggap suatu keaiban sebagaimana jika saiznya yang besar dan jelas pada wajah, atau ia dilihat sebagai pelik menurut uruf suatu negara, kabilah dan bangsa. Misalnya, tanda lahir yang berdarah, pigmentasi yang jelas kelihatan, dan parut besar disebabkan oleh beberapa prosedur pembedahan serta tahi lalat menurut sesetengah negara dan uruf.
Dalam situasi ini, dia dibenarkan untuk menghilangkannya — yakni perkara-perkara tersebut.
Hal ini adalah berdasarkan kepada sebab-sebab yang berikut:
Parut, tanda lahir dan pigmentasi ini, dalam kes ini dianggap sebagai suatu keaiban (kecacatan) dan kejadian yang bukan menurut kebiasaannya (normal), lalu menghilangkannya melalui pembedahan termasuk dalam perkara merawat keaiban, menghilangkan kecacatan dan adanya keperluan untuk perkara itu dilakukan. Jadi, ia tidak termasuk dalam perbuatan mengubah ciptaan Allah SWT. Hal ini kerana ia tidak dilakukan untuk mendapatkan kecantikan tambahan semata-mata. Sebaliknya, ia adalah untuk menghilangkan keaiban pada badan yang menyebabkan kecacatan yang jelas. Justeru, dalam prosedur ini, sebenarnya telah mengembalikan kejadian yang tidak normal kepada kepada kejadian asalnya (normal), dan bukannya mengubahnya (dari kejadian asal sebagaimana kebiasaannya kepada yang lain). Sebagaimana yang kami telah nyatakan sebelum ini bahawa pengubahan yang diharamkan ialah “
Mengadakan sesuatu yang baru dengan cara membuat pengubahan yang kekal pada kejadian yang asal
.”
Sebahagian fuqaha berpendapat, harus atau boleh untuk menghilangkan
kalaf
[3]
 dan seumpamanya pada muka. Ibn al-Jauzi setelah menyebut berkenaan hukum mengupas muka menyatakan, “
Adapun ubat-ubatan yang menghilangkan kalaf dan memperelokkan wajah bagi pasangan, maka aku berpendapat ia tidak mengapa.
”

Kalaf
 adalah satu bentuk pigmentasi. Ini menunjukkan kepada prinsip berhadapan dengan perkara yang mendatang secara tiba-tiba dengan segala cara yang mungkin, yang tidak melibatkan bahaya, dan pembedahan plastik adalah cara yang berkesan untuk membuangnya tanpa bahaya  apabila ia dilakukan di bawah pengawasan pakar perubatan.
Pembedahan ini menghilangkan kerosakan moral akibat daripada keaiban ini yang mencacatkan badan, dan boleh menyebabkan pemiliknya menderita penyakit mental dan berkeinginan untuk berkahwin serta bergaul dengan orang lain.
Qiyas ke atas apa yang dinyatakan oleh para fuqaha berkenaan keharusan menghilangkan atau membuang sebahagian daripada lebihan atau tambahan yang berlaku dalam badan. Jadi, sebagaimana dibolehkan perkara itu, maka dibolehkan juga pembedahan ini kerana ia menghilangkan kecacatan atau keaiban yang mendatang yang tidak terdapat pada ciptaan asal (kejadian normal).
Keadaan ketiga:
 Kewujudan perkara-perkara itu tidak dianggap suatu keaiban atau kecacatan pada badan khususnya pada wajah. Sama ada disebabkan ia terlalu kecil tidak kelihatan, atau kerana ia sesuatu yang dianggap biasa menurut uruf suatu negara, kabilah, atau bangsa seperti tahi lalat yang kecil dan parut yang tidak kelihatan.
 Dalam situasi ini, dia tidak dibenarkan untuk menghilangkannya (yakni perkara-perkara tersebut) dengan pembedahan kosmetik (plastik).
Hal ini adalah berdasarkan kepada sebab-sebab yang berikut:
Kewujudannya pada badan tidak dianggap suatu keaiban mahupun kecacatan dalam situasi ini. Oleh itu, prosedur atau pembedahan untuk membuangnya itu tidak mencapai darurat atau adanya keperluan. Bahkan, terdapatnya kemungkinan ia termasuk dalam perbuatan mengubah ciptaan Allah SWT demi mencari atau mendapatkan kecantikan tambahan, maka terpakailah ketika itu nas-nas yang melarang pengubahan ciptaan Allah SWT.
Pembedahan untuk menghilangkan parut, pigmentasi dan seumpamanya ini, tidak terlepas daripada komplikasi dan kesannya pada kulit. Apatah lagi pada asalnya haram jasad manusia yang terpelihara dan tidak boleh mencederakannya dengan memotong dan melukakannya melainkan adanya keperluan. Jadi, pembedahan dalam kes ini, tidak terdapat padanya sebarang keperluan. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 302-305).

Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat

seseorang itu boleh atau diharuskan untuk membuang tahi lalat yang terdapat pada badannya terutamanya pada wajahnya, lebih-lebih lagi jika tahi lalat itu bersaiz besar dan menyebabkan diri seseorang itu dilihat pelik.
Hal ini kerana perbuatan tersebut tidak termasuk dalam perbuatan mengubah ciptaan Allah SWT yang diharamkan, sebaliknya bertujuan bagi menghilangkan keaiban pada wajahnya dengan mengembalikannya semula kepada kejadiannya yang asal (normal). Apatah lagi, tahi lalat yang besar pada wajah seseorang, di samping ia menjadi suatu keaiban, boleh mengurangkan keyakinan diri sebahagian orang serta menjadi bahan ejekan.
Selain itu, sebagaimana yang diketahui tahi lalat juga bukanlah secara asalnya wujud pada badan seseorang, akan tetapi ia muncul kerana pengelompokan sel yang menghasilkan pewarna kulit yang dipanggil melanosit. Bahan yang tidak menyebar itu akan membentuk pigmen untuk menutupi permukaan kulit. Maka, jelaslah bahawa ia adalah sesuatu yang mendatang pada kulit dan bukannya kejadian yang asal.
Walau bagaimanapun, kami turut menasihatkan agar merujuk kepada pakar perubatan — mengenai kesesuaian prosedur atau rawatan yang ingin dilakukan — sebelum mengambil apa-apa prosedur untuk menghilangnya bagi mengelakkan berlakunya sebarang komplikasi yang tidak diingini.
Di samping itu, kami juga menyarankan jika tiada sebarang sebab untuk menghilangkannya seperti tahi lalat itu bersaiz terlalu kecil sehingga tidak kelihatan, atau berada di kawasan yang tersembunyi, atau seumpamanya, maka tidak melakukan pembedahan untuk menghilangkannya adalah lebih baik, agar tidak termasuk dalam pendapat mereka yang melarangnya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Melanoma, jenis kanser kulit yang paling serius, berkembang dalam sel (melanosit) yang menghasilkan melanin — pigmen yang memberikan warna pada kulit anda. Melanoma juga boleh terbentuk di mata anda, dan jarang sekali di dalam badan anda seperti di hidung atau tekak anda. (Lihat

https://www.mayoclinic.org/diseases-conditions/melanoma/symptoms-causes/syc-20374884
. Diaskes pada 14 Jun 2023).
[2]
 Lihat

https://www.halodoc.com/kesehatan/tahi-lalat
. Diakses pada 14 Jun 2023.
[3]

Kalaf
 ialah Jeragat di muka, atau coklat kemerahan di muka. (Lihat https://www.almaany.com/ar/dict/ar-ar/ الكلف/. Diakses pada 14 Jun 2023)
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1941: Melakukan Korban di Luar Negara

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Bolehkah saya melakukan korban di luar negara dan bukannya di negara sendiri? Mohon pencerahan. Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asalnya, ibadat korban dilakukan di tempat masing-masing dan di kampung masing-masing. Ini sudah menjadi tradisi sejak turun temurun yang diwarisi oleh masyarakat Islam Malaysia.
Tatkala kita mendengar negara yang memerlukan bantuan dan dilanda kemiskinan jauh lebih teruk daripada kita, maka datangnya perasaan untuk memberi bantuan dan melakukan korban ke tempat umat Islam yang memerlukan di negara-negara yang dilanda peperangan atau ekonominya tidak baik. Dalam hal ini, kami akan kemukakan di sini beberapa pandangan.
Secara asasnya, sembelihan haiwan korban itu sunat dilakukan oleh orang yang berkorban dengan tangan sendiri. Perkara ini disepakati paling afdhal kerana ia adalah suatu ibadah selain ia juga Sunnah Nabi SAW di mana Baginda selalu menyembelih sendiri haiwan korbannya. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ، وَسَمَّى وَكَبَّرَ وَوَضَعَ رِجْلَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا
Maksudnya:
 “Nabi SAW menyembelih dua ekor kibasy yang berwarna putih dan terbaik, yang bertanduk besar sebagai korban dengan tangannya sendiri sambil menyebut nama Allah dan bertakbir, serta Baginda meletakkan kakinya di tengkuk kibasy tersebut.”
Riwayat al-Bukhari (5565) dan Muslim (1966)
Namun, jika tidak dapat berbuat demikian kerana uzur dan sebagainya, maka sunat bagi orang yang berkorban untuk pergi menghadiri majlis penyembelihan bagi menyaksikan upacara tersebut. Hal ini berdasarkan hadith di mana Rasulullah SAW menyuruh Fatimah untuk menyaksikan sembelihan haiwan korbannya. Nabi SAW bersabda kepada kepada Fatimah:
يَا فَاطِمَةُ قُوْمِي فَاشْهَديِ أُضْحِيَّتَكِ، فَإِنَّهُ يُغْفَرُ لَكِ بِكُلِّ قَطْرَةٍ مِنْ دَمِهَا كُلُّ ذَنْبٍ عَمِلْتِيهِ
Maksudnya:
 “Wahai Fatimah, bangunlah dan lihatlah korbanmu. Sesungguhnya ia mengampunkanmu kerana setiap titis daripada darahnya mewakili setiap dosa yang kamu lakukan.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu‘jam al-Ausat
 (3/247);
al-Mu‘jam al-Kabir
 (18/200) dan al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (5/239). Ibn al-Mulaqqin menghukumkan hadith ini sebagai dhaif.
Dari situ, pelaksanaan ibadah korban yang dilakukan lebih dapat dirasai dan dijiwai secara langsung dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah sehingga lebih berbekas kesan ibadah tersebut. Tambahan pula, ia adalah daripada syiar Islam yang besar.
Selain itu, terdapat juga ayat al-Quran yang jelas menyatakan bahawa anjuran bagi orang yang melakukan korban untuk makan sebahagian daripada daging korbannya. Sekiranya korban tersebut dilakukan di luar negara atau daerah, maka akan terluputlah sunnah memakan daging korban itu. Allah SWT berfirman:
فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ
Maksudnya:
 “Maka makanlah kamu daripada (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin.”
(Surah al-Hajj: 29)
Justeru, secara umumnya, ibadah korban adalah lebih baik untuk dilakukan di tempat kita berada dan mencari kehidupan.
Dalam isu berkorban di luar negara ini, terdapat perbezaan pandangan ulama berkenaan dengannya. Perbezaan-perbezaan pendapat ini diringkaskan oleh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
 (4/282) seperti berikut:
Mazhab Hanafi:
 Makruh hukumnya mengagihkan haiwan sembelihan ke luar negara, kecuali jika seseorang mengirim kepada kerabatnya, atau kepada sekelompok komuniti yang sangat memerlukan berbanding orang yang tinggal di negara itu.
Mazhab Maliki:
 Tidak boleh mengirimkannya ke daerah yang melebihi batas diperbolehkan
mengqasar
solat. Ini melainkan sekiranya penduduk daerah tersebut sangat memerlukan daripada penduduk daerah atau negara yang melakukan korban, maka wajib mengirimkan haiwan korban ke daerah atau negara yang memerlukan tersebut lebih banyak, dan menyisakan sedikit bagi penduduk negara atau daerah yang memerlukan korban.
Mazhab Hanbali dan Mazhab al-Syafi‘i:
 Mereka berpendapat yang sama dengan pendapat ulama mazhab Maliki iaitu dibolehkan mengirimkannya ke negara atau daerah yang jaraknya kurang daripada jarak diharuskan
mengqasar
solat, dari negara yang terdapat harta atau haiwan korban. Namun terdapat ulama yang mengharamkan perbuatan mengirimkan binatang sembelihan sebagaimana zakat ke negara yang jaraknya sepadan dengan jarak diperbolehkannya
mengqasar
 solat atau melampaui batas tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 4/282).
Di dalam
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab

(8/425)
,
 Imam al-Nawawi turut menyebut dua pendapat berkenaan isu ini. Beliau berkata, sebaiknya korban tersebut dilaksanakan di tempat sendiri. Imam al-Mawardi pula dalam kitabnya menyatakan bahawa tiada halangan untuk dipindahkan haiwan korban ini. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 15/75).
Imam al-Ramli pula selepas mengambilkira qiyas kepada haramnya memindahkan zakat lebih daripada jarak musafir, maka beliau mengemukakan pendapat dengan tidak mengharuskannya. Imam al-Khatib al-Syirbini turut menyatakan ketidakharusan ini dalam kitabnya
Mughni al-Muhtaj.
 Beliau menyebutkan, tidak boleh memindahkan korban dari negerinya sepertimana memindahkan zakat kerana harapan orang-orang miskin terpaut dengan daging korban ini.
Meneliti beberapa pandangan daripada badan Fatwa dan ulama kontemporari, terdapat pendapat yang menyebut berkenaan keharusan memindahkan ke negara yang mana wujudnya ramai pihak yang lebih memerlukan. Antaranya Syeikh Muhammad bin Muhammad bin al-Mukhtar al-Syanqiti yang berpendapat bahawa ibadah korban di luar negara adalah sah dan pelakunya akan mendapat pahala melakukan ibadah korban. Akan tetapi, melakukan ibadah ini di kawasan tempat tinggalnya adalah lebih afdhal. Namun, sekiranya ibadah korban ini dilakukan di kawasan kediamannya dan dilakukan juga di luar negara yang berdepan dengan kesukaran, maka itu adalah lebih baik. [1]
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-66 yang bersidang pada 25 Nov 2004 turut memutuskan bahawa hukumnya harus untuk mengagihkan daging korban ke tempat atau negara lain. (Lihat
Kompilasi Muzakarah MKI 2016
, hlm. 44). [2]
Justeru, berdasarkan nas dan beberapa kenyataan di atas, dapat difahami bahawa hukum melaksanakan ibadah korban ke luar negara secara wakil adalah harus dan sah. Namun, melakukan di tempat sendiri adalah yang terbaik dan tiada khilaf padanya.
Kesimpulan
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas, kami berpendapat di tempat yang amat memerlukan seperti Palestin dan kem-kem pelarian seperti sempadan Turki [3]

dan Jordan,[4] maka korban di negara tersebut adalah digalakkan bagi meringankan krisis makanan dan kebuluran yang sentiasa mencabar kehidupan harian mereka.
Adapun negara yang sekadar miskin dan tidaklah sesusah mana, maka korban di tempat sendiri adalah lebih afdhal kerana suasana yang melanda Malaysia sekarang ini memerlukan sejumlah bantuan daging kepada penduduk-penduduk khususnya di kampung dan pedalaman mahupun di bandar untuk sama-sama merasa dan mengecap daging korban bersempena dengan Hari Raya Aidil Adha.
Sesungguhnya, golongan miskin dan yang memerlukan di tempat sendiri lebih utama didahulukan berbanding di tempat lain. Ini kerana kita hidup bersama mereka dan mereka telah mengenali akan kemampuan dan harta yang kita miliki.
Sementelahan lagi, mereka mendengar yang kita telah melaksanakan korban di tempat lain sejumlah lembu atau kambing biri-biri yang banyak. Sudah tentu hati mereka akan terasa.
Sebaliknya, apabila mereka memperolehi daging korban, maka sudah tentu sifat kasih sayang dan penghormatan kepada orang-orang kaya dan berada yang telah melakukan korban akan bertambah. Di samping mereka berdoa untuk golongan yang berkorban di tempat mereka. Akhirnya, akan melahirkan sebuah negeri yang disifatkan sebagai
baldatun tayyibatun wa rabbun ghafur.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat
Ikhraj al-Udhiyah Kharij al-Bilad li Syiddah al-Hajah
. Diterbitkan pada 2 Disember 2006. (http://ar.islamway.com/fatwa/5759).
[2]
 Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-66 yang bersidang pada 25 November 2004 telah membincangkan Hukum Wakalah Dan Beberapa Perkara Berbangkit Dalam Ibadat Korban. Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Hukum asal wakalah adalah harus.
Harus bagi wakil mewakilkan kepada orang lain dengan keizinan muwakkil.
Harus bagi wakil mewakilkan kepada orang lain sekiranya tidak mampu atau tidak layak melakukan sendiri perkara yang diwakilkan tersebut.
Harus mengagihkan daging korban ke tempat atau negara lain.
[3]
 Dicatatkan terdapat seramai 4 juta pelarian yang berada di kem pelarian Turki, menjadikannya sebagai kem pelarian terbesar di dunia. Daripada jumlah itu, sebanyak 3.6 juta orang merupakan pelarian dari negara Syria manakala baki 400,000 yang lain adalah jumlah pelarian dari negara-negara lain. [Lihat
UNHCR Turkey – Fact Sheet October 2019
. Diterbitkan pada 31 Oktober 2019. Pautan: reliefweb.int/report/turkey/unhcr-turkey-fact-sheet-october-2019]
[4]
 Sehingga tahun 2019, jumlah pelarian yang didaftarkan di Jordan telah mencecah seramai 744,795 orang. Daripada jumlah tersebut, sebanyak 655,000 adalah dari Syria, 67,000 dari Iraq, 15,000 dari Yaman, 6000 dari Sudan, 2500 adalah dari 52 negara lain. (Lihat
UNHCR continues to support refugees in Jordan throughout 2019
. Diterbitkan 31 Disember 2019. Pautan: www.unhcr.org/jo/12449-unhcr-continues-to-support-refugees-in-jordan-throughout-2019.html]
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1942: Konsep Sebenar Tawakkal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ramai di kalangan kita menganggap tanpa usaha dan berserah kepada Allah SWT sebagai puncak tawakkal. Adakah itu benar?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Tawakal ialah satu maqam yang disepakati oleh para sufi dan merupakan antara asas yang menghimpunkan padanya kalangan mereka yang te kedudukan dalam kerohanian atau kesufian
Kedudukan tawakal adalah di hati, ia tidak pula menghalang manusia daripada berusaha dan berikhtiar bahkan maqam ini akan menjadikan seorang itu beroleh thiqah, pertolongan dan pemeliharaan Allah la juga adalah antara syarat-syarat yang perlu ada bagi orang-orang yang beriman. Firman Allah dalam surah al-Ma’idah, ayat 23:
وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
Maksudnya:
“Dan hanya kepada Allah hendaknya kamu bertawakal jika kamu benar-benar orang yang beriman.”
Bagi golongan sufi, tawakal mempunyai adab-adab tertentu yang mesti dipelihara, dengan adab ini para murid akan meningkatkan darjatnya ke tahap tawakal
tafwid
 (تَفْوِيض).
Asal kepada tawakal adalah yakin. Kebanyakan manusia tidak dapat mengetahui rahsia tawakal ini kerana mereka memiliki keyakinan yang lemah. Di samping itu dalam banyak hal mereka hanya terhenti melihat sesuatu perkara atau kejadian pada sebab-sebabnya sahaja, bukan kepada penyebabnya iaitu Allah SWT. Hal ini bertentangan dengan tuntutan tawakal itu sendiri.
Orang yang benar-benar bertawakal melihat sesuatu perkara itu terus kepada pelakunya iaitu Allah. Sifat ini akan terus berkembang sehingga melihat hakikat ciptaan Allah tentang dirinya sendiri, tawakal akan melahirkan hal iaitu yang dinamakan tafwid iaitu kedudukan tawakal yang tinggi.
Syeikh Abdul Hafiz Faraghli Ali al-Qarni berkata:
“Walaupun terdapat tohmahan yang dilemparkan kepada golongan sufi khususnya dalam masalah pekerjaan, tetapi sejarah telah membuktikan bahawa mereka bebas daripada tuduhan menyerah bulat-bulat kepada takdir (التَّوَاكُلُ) dan pemalas sufi tidak pernah menganjurkan supaya meninggalkan usaha dan sebab musabab dalam kehidupan ini. Bahkan mereka menganjurkan supaya bersungguh-sungguh dalam berusaha di samping mengingatkan manusia supaya jangan malas,”
Contohnya Banan al-Hammal berkata: “Sesiapa yang menolak sebab dan musabab dalam kehidupan mereka, ternyatalah bahawa mereka tergolong dalam kategori orang yang berserah bulat-bulat tanpa berusaha (التَّوَاكُلُ)”
Abdullah bin al-Mubarak berkata: “Tidak ada kebaikan kepada sesiapa yang tidak pernah merasa kelazatan bekerja mencari rezeki.”
Al-Sya’rani pula menasihatkan pengikutnya yang bekerja supaya berusaha dengan bersungguh-sungguh.
Dia berkata: “Bersungguh-sungguhlah dalam melakukan pekerjaan kerana kesungguhan dalam bekerja itu lebih utama daripada ibadat sunat dan sukarela.”
Banyak lagi contoh-contoh yang seumpama itu yang boleh diketengahkan yang membuktikan bahawa golongan sufi adalah terdin daripada orang yang kuat bekerja. Mereka semua melakukan pekerjaan seperti pengangkat barang, pemotong kaca, penenun sutera, tukang besi, pembuat kain, pembilas kain, guru dan banyak lagi.
Hamdun al-Qassar berkata:
“Orang Mukmin yang duduk sahaja tanpa berusaha itulah orang yang sentiasa terjebak ke dalam masalah.”
Kesungguhan bertawakal di kalangan mereka bukanlah bererti meninggalkan pekerjaaan. Kata Abu Ja’far al-Haddad (tukang besi):
“Lebih daripada lima belas tahun aku bekerja sebagai seorang tukang besi di beberapa buah kedai, aku tetap bertawakal di samping itu aku berusaha dan mendapat upah daripada kerja tersebut setiap hari.”
Justeru, tindakan yang sebenar dalam bertawakkal apabila digabungkan empat perkara utama iaitu:
Azam yang kuat
Strategi dan beramal serta berusaha dengan
itqan
 (professional)
Berdoa kepada Allah SWT dengan sungguh-sungguh
Redha di atas keputusan dan hasil yang dikurniakan Allah SWT
Inilah yang sepatutnya dilakukan oleh orang Islam dalam menempuh ranjau kehidupan agar terus berjaya dan maju. Marilah kita akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah: 201)
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1943: Aliran Sufi Atau Tasawuf

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah masyarakat Islam boleh menerima aliran Sufi atau Tasawuf?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Tidak syak lagi bahawa orang ramai berbeza pendapat mengenai ahli-ahli tasawuf. Mereka yang taksub mengenainya menyerlah kebaikan-kebaikan dan menyokong pandangan-pandangan mereka dalam segala segi untuk mempertahankan mereka walaupun salah. Malah dia tidak tergambar langsung untuk menjatuhkan hukuman terhadap mereka
Manakala orang yang terlalu anti tasawuf pula menghina ahli sufi dan mengeji setiap perkara yang dilakukan mereka, walaupun sesuatu yang dilakukan untuk dirinya sendiri. Dia mengumumkan yang tasawuf ini ialah mazhab yang dibawa masuk ke dalam Islam dan dicedok daripada agama Masehi, Buddha, Brahmanisme dan lain-lain.
Tetapi sebenarnya, tasawuf itu ada aspeknya yang Islamik dan tidak boleh dinafikan. Di dalamnya terdapat unsur-unsur asas Islam yang tidak tersembunyi. Ia terdapat dalam al-Quran, sunnah Nabi, sirah Rasul dan para sahabat yang zuhud seperti Saidina Umar, Ali, Abu al-Darda’, Salman, Abu Zar R.Anhum dan ramai lagi.
Sesiapa yang membaca al-Quran dan hadith akan menyedari kedua-duanya mengandungi peringatan yang berulang-ulang mengenai fitnah kehidupan dunia dan kemewahannya di samping panduan-panduan yang membimbing menuju Allah SWT dan akhirat. Juga menggerakkan hati untuk merindui syurga dan isi kandungannya yang penuh dengan keredhaan Allah dan peluang untuk melihat wajah-Nya yang mulia.
Terdapat juga unsur-unsur yang menakutkan dan menggerunkan kita kepada api neraka dan azabnya dari segi fizikal dan maknawi seperti yang terdapat dalam hadith tentang kasih Allah SWT terhadap hamba-Nya dan kasih mereka terhadap-Nya seperti dalam firman-Nya dalam surah al-Ma’idah, ayat 54:
يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ
Maksudnya: “
Dia kasihkan mereka dan mereka kasihkan-Nya.”
Dan orang yang beriman itu lebih kuat kecintaannya terhadap Allah. Katakanlah olehmu, jika kamu cintakan Allah, hendaklah kamu mengikutku, nescaya Allah akan mengasihi kamu. Dan Allah mengasihi orang yang baik. Dan Allah mengasihi orang yang sabar. Sesungguhnya Allah kasihkan orang yang berperang di jalan-Nya dalam keadaan berbaris-baris.
Terdapat juga dalam al-Quran dan hadith, nas-nas yang banyak tentang soal zuhud, tawakal, taubat, syukur, sabar, yakin, takwa,
muraqabah
 dan pelbagai lagi aspek agama. Tiada orang yang memberikan perhatian sewajarnya kepada perkara-perkara tersebut seperti mentafsir, bahawa ‘
illah
yakni mencari sebab terhadap sesuatu perkara, membuat pembahagian dan sepertinya selain daripada ahli tasawuf.
Oleh itu, mereka merupakan orang yang lebih mengetahui tentang soal keaiban diri, penyakit-penyakit hati dan teknik tipu daya syaitan. Mereka ialah orang yang paling banyak mengambil berat tentang hal ehwal jalan agama dan membimbing orang yang mahu mengikuti jalan agama.
Sudah berapa ramai orang yang menderhaka bertaubat melalui mereka dan berapa ramai pula orang kafir yang memeluk Islam melalui mereka. Namun tasawuf tidak berhenti setakat berfungsi dalam peringkat pertama sahaja iaitu sebagai akhlak agama dan erti ibadat yang ikhlas kepada Allah.
Tunggaknya ialah kemahuan (iradat) seperti yang dijelaskan oleh Ibn al-Qayyim, tetapi ia berpindah daripada sifatnya sebagai ilmu akhlak Islam kepada teori-teori yang berusaha untuk mencapai maksud
 al-Kasyf
 dan
 al-Faidh al-Ilahi. Al-Faidh al-Ilahi
ialah pengurniaan Ilahi yang terlalu banyak terhadap hamba-Nya melalui penyucian jiwa (
al-Kasyf
 – pembongkaran tentang sesuatu yang tersembunyi di sebalik alam zahir yang hanya dapat dikesan oleh mata halus).
Kemudian berlakulah pelbagai pemesongan dan penyelewengan sebagaimana yang dapat dilihat. Oleh itu, mustahil seorang itu dapat menafikan terdapatnya pengaruh luaran terhadap ilmu tasawuf. Kadang- kadang idea sesat ini boleh menghilangkan imej kesederhanaan dan pertengahan Islam dengan kekerasan dan melampau seperti dalam sistem kerahiban (mengasingkan diri di tempat ibadat untuk menjadi sami atau paderi) atau kepada kefanatikan seperti yang terdapat dalam agama Buddha.
Justeru, kami katakan aliran tasawuf yang menjunjung nas Ilahi dan
hadyun nabawi
serta memahami konsep ihsan yang sebenar sudah tentu berbeza dengan mereka yang jahil atau
bertaqlid
 dengan cara yang tidak benar sehingga melakukan banyak perkara bertentangan dengan perintah Allah SWT dan Rasul-Nya.
Kerana itulah, tasawuf yang sebenar yang menitikberatkan tentang
tazkiyyah al-nufus
serta akhlak yang tinggi lagi mulia di samping menghiasi diri dengan sifat-sifat yang mahmudah serta menjarakkan sifat-sifat yang mazmumah. Maka orang seperti ini sudah tentu mengikut neraca syariat yang sebenar.
Justeru, kami katakan amat wajar mereka yang cenderung kepada aliran tasawuf sentiasa mempelajari ilmu dan mendalaminya bukan semata-mata ilmu tasawuf tetapi ilmu-ilmu yang lain seperti fiqh, akidah, tafsir, hadith, sirah, sejarah yang sudah tentu dapat membentuk pemikiran yang baik. Seterusnya, berakhlak dengan akhlak dan sakhsiah yang unggul.
Kami syorkan agar sentiasa merujuk beberapa kitab seperti
Ihya Ulumuddin, Minhaj al-Abidin, Hikam Ibnu Ata’illah, Taj al-Arus, Lata’if al-Minan,
dan banyak lagi buku-buku yang bermanfaat untuk kita mendalaminya. Bahkan tidak pelik apabila kita melihat dalam sejarah ahli tasawuf pergi berjuang dan berjihad pada jalan Allah SWT seperti Fudhail bin Iyad, Abdullah ibn al-Mubarak, Silah ibn Asyam, Muhammad bin Wasi’ al-Uzdi, dan ramai tokoh lagi.
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita kefahaman yang sebenarnya dan berpegang kepada
kitabullah
 dan sunnah Rasulullah SAW. Di samping, mengambil mutiara hikmah dari ulama arifin. Amin.

Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1944: Meminta Jawatan Pemimpin Kerana Merasa Diri Berkelayakan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Adakah dibolehkan bagi seseorang meminta sesuatu jawatan sebagai pemimpin kerana merasakan dirinya berkelayakan?

Jawatan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ ۖ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ
Maksudnya: “
Yusuf berkata: “Jadikanlah daku pengurus perbendaharaan hasil bumi (Mesir); sesungguhnya aku sedia menjaganya dengan sebaik-baiknya, lagi mengetahui cara mentadbirkannya.
”
Surah Yusuf (55)
Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: “Meminta menjadi pemimpin adalah sesuatu yang diperkecilkan oleh Rasulullah SAW, namun permintaan Nabi Yusuf AS ini kerana itu merupakan jalan untuk berdakwah kepada Allah, memberi keadilan kepada masyarakat, menghilangkan kezaliman yang mereka alami, dan melakukan berbagai kebaikan yang dahulu tidak pernah mereka lakukan sebelumnya.” (Lihat
 Mukhtasar al-Fatawa al-Misriyah
, hlm. 564).
Syeikhuna Syeikh Abu Bakar Jabir al-Jazairi berkata: Maka Yusuf menjawab—sebagaimana yang Dia kabarkan — ( قَالَ ٱجۡعَلۡنِي عَلَىٰ خَزَآئِنِ ٱلۡأَرۡضِۖ) “Jadikanlah aku bendaharawan negeri.” yaitu Mesir, menggantikan posisi Al-‘Aziz yang telah meninggal pada masa itu.
Kemudian menjelaskan sebab permintaannya untuk menjawat kementerian kewangan dan ekonomi dengan perkataannya, (إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٞ) aku dapat menjaga dan mengatur hal yang diberikan kepadaku, pandai dalam pengaturan dan pengurusan suatu perkara. (Lihat
Aisaru al-Tafasir li Kalam al-Aliy al-Kabir,
2/216)
Antara pengajaran yang boleh diambil bolehnya menyatakan keahlian dan kelayakan  orang yang dicalon untuk suatu pekerjaan, dan ini tidak termasuk menyucikan dan membangga diri.
Justeru, kami katakan nas ini menunjukkan keistimewaan kepada Nabi Yusuf kerana kelayakan yang dikurniakan oleh Allah SWT atas pelbagai ilmu yang dimilikinya termasuk ekonomi dan pentadbiran. Lagi mempunyai integriti yang tinggi dan amanah yang mantap.
Jawatan menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
bermaksud kedudukan dalam pekerjaan yang menentukan tugas seseorang, seperti jawatan sebagai pemimpin negara, ketua pengarah, pegawai penyelidik, setiausaha, pengerusi, dan sebagainya.
Jawatan merupakan suatu amanah yang amat besar kerana tanggungjawab yang perlu dipikul oleh seseorang itu juga besar. Setiap yang memegang amanah daripada sekecil-kecilnya sehinggalah sebesar-besarnya mempunyai tanggungjawab yang tersendiri dan akan dipersoalkan di akhirat kelak. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَلَا كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالْأَمِيرُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتٍ بَعْلِهَا وَوَلَدِهِ، وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُمْ، وَالْعَبْدُ رَاعٍ عَلَى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُ، أَلَا فَكُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
Maksudnya:
“Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin, dan setiap kalian bertanggungjawab atas apa yang dipimpinnya. Seorang pemimpin yang memimpin rakyat akan bertanggungjawab atas rakyatnya, seorang lelaki adalah pemimpin atas keluarganya, dan dia bertanggungjawab atas mereka semua, seorang wanita juga pemimpin atas rumah suaminya dan anak-anaknya, dan dia bertanggung jawab atas mereka semua, seorang hamba adalah pemimpin atas harta tuannya, dan dia bertanggungjawab atas harta tersebut. Setiap kalian adalah pemimpin dan akan bertanggungjawab atas kepemimpinannya.”
Hadith riwayat Muslim (3408)
Hadith di atas dapat dijadikan sebagai pedoman kepada kita bahawa setiap tanggungjawab yang diberikan tidak akan terlepas daripada perhitungan, bahkan seorang hamba juga akan dipersoalkan mengenai tanggungjawabnya terhadap tuannya.
Hukum Meminta Jawatan Pemimpin
Jawatan sebagai pemimpin pada zaman ini zahirnya kelihatan menyeronokkan kerana mempunyai ramai penyokong dan banyak kelebihan yang disediakan oleh kerajaan persekutuan, akan tetapi di sebaliknya terdapat banyak tanggungjawab dan penat lelah yang perlu dilalui. Oleh yang demikian, Rasulullah SAW telah memberikan peringatan awal kepada para sahabat mengenainya, seperti yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّكُمْ سَتَحْرِصُونَ عَلَى الإمَارَةِ، وَسَتَكُونُ نَدَامَةً يَوْمَ القِيامَةِ، فَنِعْمَ المُرْضِعَةُ وبِئْسَتِ الفاطِمَةُ
Maksudnya:
“Kamu semua akan sukakan kepada jawatan, tetapi ia boleh menjadi penyesalan ketika hari akhirat kelak, kerana pada permulaannya terdapat nikmat, namun pengakhirannya ia menjadi pengikat yang jahat.”
Hadith riwayat al-Bukhari (7148)
Syeikh Ahmad al-Qastalani menyatakan bahawa (الإمَارَةِ) bermaksud
al-Imamah al-Uzma
(kekuasaan tertinggi) atau kepimpinan melalui perwakilan mandat. Penyesalan bagi mereka di akhirat pula apabila mereka tidak melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan. (Lihat
Irsyad al-Sari li Syarh Sahih al-Bukhari
, 10/222)
Terdapat juga tegahan daripada Nabi SAW daripada memohon jawatan seperti yang diriwayatkan daripada Abdul Rahman bin Samurah R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda kepadanya:
يَا عَبْدَ الرَّحْمَنِ، لَا تَسْأَلِ الإِمَارَةَ، فَإِنَّكَ إِنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ مَسْأَلَةٍ وُكِلْتَ إِلَيْهَا، وَإِنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيْهَا
Maksudnya:
“Wahai Abdul Rahman, janganlah engkau meminta-minta akan jawatan. Jika engkau diberikan permasalahan (jawatan), maka engkau akan menanggung beban itu sendiri. Dan jika engkau diberi permasalahan (jawatan) tanpa meminta, maka engkau akan dibantu padanya (oleh Allah SWT).”
Hadith riwayat  al-Bukhari (6722), Muslim (1652) dan Abu Dawud (2929)
Imam al-Nawawi mengatakan bahawa antara faedah hadith ini adalah makruh hukumnya meminta jawatan sama ada jawatan pemimpin, kehakiman, penguatkuasa dan lain-lain. Faedah lainnya juga adalah sesiapa yang meminta jawatan tidak mendapat pertolongan daripada Allah SWT dan tidak mempunyai kecukupan (kemampuan) untuk melaksanakan pekerjaan itu. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 11/116)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Perkataan ‘وُكِلْت’ diberi harakat dhammah pada huruf
waw
 dan harakat kasrah pada huruf
kaf
. Kemudian huruf
kaf
 ini terkadang tidak diberi tasydid dan terkadang pula diberi
tasydid
. Apabila tidak diberi
tasydid
, maka ertinya dipalingkan kepada perkara, dan siapa yang diserahkan kepada dirinya sendiri, maka dia binasa, seperti yang disebutkan di dalam doa: ” وَلَا تَكِلنِي إِلَى نَفْسِي” (
Dan jangan engkau serahkan aku kepada diriku
). Kalimat ‘وَكَلَ أَمْره إِلَى فُلَان’, ertinya dia menyerahkan urusan itu kepada si fulan. Sedangkan kalimat ‘وَكَّلَه’ ertinya dia mewakilkannya untuk menjaganya. (Lihat
Fath al-Bari
, 20/165)
Hadith ini membawa maksud bahawa hukum meminta jawatan sebagai pemimpin ini adalah makruh. Akan tetapi hukum makruh ini adalah bagi mereka yang tidak yakin tentang kemampuannya untuk memimpin sedangkan ada orang lain yang lebih yakin dan layak untuk memimpin. Adapun jika seseorang itu benar-benar layak dan yakin untuk memimpin, maka diharuskan baginya meminta jawatan tersebut.
Hal ini seperti mana yang dikisahkan tentang Nabi Yusuf A.S di dalam al-Quran, ketika mana Baginda berdoa kepada Allah agar diberikan jawatan di Mesir.
Firman Allah SWT:
قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ ۖ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ
Maksudnya:
“(Yusuf) berkata: ‘Jadikanlah aku pengurus perbendaharaan hasil bumi (Mesir); sesungguhnya aku sedia menjaganya dengan sebaik-baiknya, lagi mengetahui cara mentadbirkannya’.”
(Surah Yusuf: 55)
Dr. Wahbah al-Zuhaili mengatakan bahawa ayat ini memberi maklum balas berkenaan hadis larangan meminta jawatan dan tatacara kepada umat Islam jika menginginkan jawatan. Antara kesimpulan daripada hadith-hadith dan ayat al-Quran di atas adalah:
Individu yang tidak mempunyai ciri-ciri seorang pemimpin seperti lemah, tua umurnya, atau sekadar mementingkan diri sendiri sahaja, adalah dilarang daripada meminta jawatan atau kekuasaan kerana tidak berkelayakan.
Diharuskan bagi seseorang untuk meminta jawatan dan menunjukkan kesediaannya jika tujuan untuk memperkenalkan diri.
Orang yang meminta jawatan perlu mempunyai ciri-ciri seperti boleh dipercayai, kuat pengetahuan agama, dan sangat layak dalam hal kekuasaan.
Diharuskan juga bagi seorang yang alim untuk bekerja dibawah seorang yang fasiq ataupun raja yang kafir jika tiada jalan lain lagi untuk menegakkan kebenaran kecuali melalui 2 jalan tersebut.
Tetapi jika pendapat dan keputusan orang alim tersebut seperti membenarkan hawa nafsu dan keinginan mereka, maka tidak boleh.
Seseorang boleh mempromosikan dirinya kepada orang lain tentang ilmu, kehebatannya serta kemampuannya mengikut keadaan; seperti mencari pekerjaan dan yang sejenisnya.
Dialog sesama manusia menjadi perkara yang penting dalam mengenali antara satu sama lain, maka orang yang mahu akan jawatan juga harus pandai dalam berkomunikasi. (Lihat
Tafsir al-Munir
, 13/11)
Kesimpulan
Perbuatan meminta-minta sesebuah jawatan perlulah melihat kepada kesesuaian dan kelayakan terlebih dahulu, bukan semua orang boleh dengan sewenang-wenangnya menggalas jawatan sebagai pemimpin.
Mengharapkan sesuatu jawatan dan meminta diberikan jawatan tersebut adalah makruh sekiranya orang tersebut tidak menepati kriteria sebagai seorang pemimpin yang berkelayakan dan memimpin masyarakat ke arah ajaran islam.
Jika seseorang itu memenuhi syarat-syarat yang telah disebutkan, dan menepati kriteria sebagai pemimpin yang berwibawa, maka diharuskan baginya meminta jawatan tersebut. Seperti mereka yang mempunyai ilmu pengetahuan yang tinggi berkenaan bidang yang diminta dan keadaan semasa, serta kuat dalam kepimpinannya.
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1945: Hukum Bak Kut Teh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Dato’ Seri. Saya ada soalan. Ada kawan
Chinese Muslim
 saya ajak saya makan makanan tradisi mereka iaitu Bak Kut Teh di rumahnya. Katanya, ia halal dan tak guna babi serta bahan-bahan yang tidak halal. Sebenarnya, bolehkah saya memakannya, sebab setahu saya perkataan “Bak” itu sendiri merujuk kepada babi? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Bak Kut Teh
Kami mulakan dengan menerangkan terlebih dahulu apakah yang dimaksudkan dengan Bak Kut Teh tersebut. Bak Kut Teh merupakan sejenis hidangan sup berserta daging rusuk (terutamanya babi) yang dimasak dalam herba tradisi Cina yang berasal dari Klang, Malaysia. Herba dan ginseng dicampur bukan sahaja sebagai perasa tetapi juga menambah khasiat. Pelbagai jenis cendawan sering kali ditambah kepada hidangan dan biasanya dihidangkan dalam mangkuk tembikar Cina. Pada masa kini terdapat karung Teh Bak Kut, yang mengandungi semua ramuan yang diperlukan. Ini memudahkan penyediaan Bak Kut Teh. Bak Kut Teh seringkali dijadikan hidangan sarapan, atau makan tengahari.
Bak Kut Teh biasanya menggunakan daging babi sebagai bahan asasnya, namun ada yang menggunakan daging lembu dan ayam. Bak Kut Teh berasal dari Klang, Malaysia dan ia kini popular disajikan di sekitar rantau Asia tenggara seperti Singapura, Thailand, Korea Selatan dan Kepulauan Riau.
Dari segi asal usulnya, Bak Kut Teh telah diperkenalkan kepada Malaya pada kurun ke-19 oleh pekerja dan kuli cina yang berketurunan Hokkien. Hidangan ini dilaporkan sebagai diet tambahan tidak seberapa kepada kuli pelabuhan dan sebagai tonik untuk meningkatkan kesihatan mereka. Orang Teochew datang kemudiannya dan perbezaan utama antara Bak Kut Teh Hokkien dan Bak Kut Teh Teochew adalah yang Hokkien menggunakan kicap pekat yang menyebabkan permukaan sup menjadi lebih gelap. Perkataan Cina yang merujuk kepada daging atau secara khususnya babi, sekarangnya disebut sebagai “Ba” dalam loghat Min-nan dan loghat Teochew di selatan China. Walau bagaimanapun, nama hidangan ini iaitu “Bak Kut Teh” masih mengekalkan sebutan lama “Bak” yang digunakan di selatan wilayah Fujian dan di timur wilayah Guangdong sebelum kurun ke-19.
[1]
Pengharaman daging babi
Sebagaimana yang kita telah ketahui, para fuqaha telah bersepakat akan kenajisan daging babi sekalipun disembelih. Hal ini berdasarkan nas al-Quran yang telah menyebutkan bahawa babi adalah najis secara zatnya. Maka dagingnya dan kesemua bahagiannya sama ada bulu, tulang dan kulit adalah najis sekalipun disembelih. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/302). Firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:
 “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya).”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa pengharaman babi itu meliputi semua bahagiannya sehingga pada lemak dan kulitnya. Adapun dikhususkan dengan menyebut dagingnya sahaja kerana ia merupakan kebanyakan bahagian yang dimakan. Sesungguhnya syarak telah melarang untuk mengambil manfaat daripada semua bahagian babi. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/77). Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya:

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 ada dinukilkan perkataan al-Alusi bahawa dikhususkan dengan menyebut dagingnya, sedangkan baki bahagiannya yang lain juga adalah dihukumkan sebagai najis, berbeza dengan pendapat ulama dalam kalangan mazhab Zahiri kerana ia merupakan kebanyakan bahagian daripada haiwan yang dimakan. Manakala baki bahagian-bahagiannya yang lain pula adalah mengikuti hukumnya — yakni hukum daging itu. Menurutnya, pengkhususan dengan menyebut dagingnya itu adalah bertujuan bagi menzahirkan keharaman apa yang dianggap baik dan disukai pada seluruh daging serta membesarkan lagi tanda pengharamannya itu.
Selain daripada itu, dhamir pada ayat “أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ”, dalam kaedah bahasa Arab ia akan kembali yang terdekat disebutkan iaitu perkataan ‘babi’ itu sendiri. Maka, sahihlah dengan al-Quran bahawa babi itu zatnya adalah kotor dan najis. Sesuatu yang kotor dan najis adalah haram dan wajib dijauhi. Justeru, babi itu keseluruhannya adalah haram dan tidak terkeluar daripada hukum haram itu sama ada bulunya mahupun selainnya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,
 5/140-141).
Hukum Bak Kut Teh
Pada asasnya, hukum asal bagi makanan dan minuman adalah halal melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan hal sebaliknya. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/271;
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685). Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2). Justeru, diharuskan untuk memakan semua makanan yang suci lagi bersih, bukannya makanan yang bernajis mahupun
mutanajjis
 (terkena najis), dan yang tidak ada kemudaratan padanya seperti racun dan seumpamanya. Oleh itu, termasuklah yang diharuskan untuk makan itu adalah kasturi — kerana ia adalah suci dan tidak memudaratkan —dan seumpamanya seperti biji-bijian, buah-buahan dan lain-lain yang terdiri daripada benda-benda yang suci. (Lihat
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685).
Tambahan lagi, k
enyataan ini disokong dengan kaedah fiqh yang dipersetujui para ulama:
الأَصْلُ فِي الأَطْعِمَةِ الْحِلُّ، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi makanan adalah halal dan hukumnya tidak berubah kepada haram melainkan terdapat dalil khusus
.” (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/124-125).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, jika suatu makanan itu adalah bersumberkan daripada bahan-bahan yang halal dan tidak ada sebarang bahan yang bernajis mahupun tidak halal digunakan, maka makanan itu dihukumkan sebagai halal dan diharuskan untuk memakannya. Hal ini kerana ia kembali kepada hukum asalnya iaitu halal dan harus untuk dimakan.
Namun, jika bahan asas makanan tersebut terdiri daripada bahan-bahan yang tidak halal dan bernajis, maka ia dihukumkan sebagai haram untuk dimakan oleh orang Islam.
Oleh itu, jelaslah bahawa hidangan Bak Kut Teh yang berasaskan kepada daging rusuk babi dan
bahan-bahan yang tidak halal
 adalah haram untuk dimakan oleh orang Islam kerana terdapatnya dalil yang jelas berkenaan pengharaman babi
dan bahan-bahan bernajis.
Firman Allah SWT:
وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“Dan dia mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
(Surah al-A‘raf: 157)
Fakhruddin al-Razi menyebutkan, ayat ini menunjukkan kepada pengharamannya. Jadi, semua najis adalah
khaba’ith,
 maka wajib untuk berpendapat dengan keharamannya. Selain itu, umat juga telah bersepakat bahawa haram untuk memakan benda-benda najis. (Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 13/168-169).
Akan tetapi jika Bak Kut Teh itu tidak menggunakan daging babi sebagai bahan asas utamanya, tetapi menggunakan daging dan ayam yang halal (sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak), di samping bahan-bahan lain yang dimasukkan di dalamnya juga adalah halal dan bukan najis, maka hukumnya adalah halal dan harus untuk dimakan.

Sekadar memanggil hidangan tersebut dengan nama asalnya iaitu Bak Kut Teh (yang mana makna asalnya merujuk kepada sejenis hidangan berasaskan bahan babi), tidaklah memberi sebarang kesan mahupun hukum ke atasnya kerana kaedah ada menyebutkan:
العِبْرَةُ بِحَقَائِقِ الأَشْيَاءِ لاَ بِأَسْمَائِهَا
Maksudnya:

“Hukum sesuatu itu diambil kira berdasarkan kepada hakikatnya dan bukan pada namanya.”
Justeru,
kami berpendapat tidak mengapa saudara yang bertanya memakan hidangan Bak Kut Teh yang disediakan oleh kawan Cina Muslim saudara kerana jelas dia menyebutkan semua bahan-bahannya adalah halal.
 Akan tetapi bagi hidangan Bak Kut Teh di restoran-restoran luar yang mendakwa ia adalah halal tetapi tidak dapat dipastikan kehalalannya secara jelas, sebaik-baiknya jauhkanlah diri daripada memakannya. Jadilah seorang pengguna Muslim yang bijak dengan menjauhkan diri daripada apa jua bentuk makanan yang meragukan. Lebih-lebih lagi makanan atau hidangan yang jelas mempunyai hubungan dengan perkara yang dilarang syarak seperti daging babi.
Kami syorkan agar Bak Kut Teh yang tidak menggunakan daging babi tetapi diganti dengan daging-daging yang lain seperti lembu, kambing biri-biri maka alangkah eloknya ditukar nama dengan meletakkan tambahan yang sesuai pada hadapannya tapi boleh dikekalkan Kut Teh di belakangnya. Contohnya:
Niu Kut Teh yang memberi makna daging lembu
Shanyang Kut Teh yang memberi makna daging kambing
Ini untuk menghindarkan sebarang keraguan bagi mereka yang ingin merasa makanan seperti Bak Kut Teh yang tidak menggunakan khinzir. Kami yakin dan percaya, jika ini dapat dipromosikan, sudah tentu ia memberi peluang perniagaan yang besar dan masyarakat Islam juga kemungkinan menjadi pelanggan utama untuk merasa menu tersebut.
Terdapat riwayat daripada al-Hasan bin Ali R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ
Maksudnya
: “
Tinggallah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan, kerana sesungguhnya kebenaran itu ialah suatu ketenangan dan dusta itu pula ialah suatu keraguan
.”
Riwayat al-Tirmizi (2518) dan Ahmad (1723)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Bak_Kut_Teh
. Diakses pada 15 Jun 2023.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1946: Menggunakan Duit Zakat Yang Dikeluarkan Untuk Membayar Hutang

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Assalamualaikum wrt. wbt. Saya ingin bertanya kalau zakat sampai haul dengan nisab. Tapi kita gunakan zakat tadi untuk bayar pinjaman adakah dibolehkan ustaz?
Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
 : “
Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
(Surah al-Taubah:103)
Al-Sa’di menyatakan bahawa Allah SWT memerintahlan kepada Rasul-Nya dan kepada orang yang memegang amanah (pemimpin)  supaya menyucikan orang-orang yang beriman daripada dosa-dosa dan akhlak yang buruk dan menyempurnakan iman mereka  dengan mengambil zakat dari harta mereka sebagai sedekah iaitu zakat yang wajib. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm.350)
Imam al-Mawardi berkata dalam tafsirnya bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah ‘
sadaqah
’ ialah sedekah menurut kalam Ibn Zaid dan keduanya ia bermakna zakat, menurut kata-kata ‘Ikrimah. (Lihat
Tafsir al-Mawardi
, 2/398)
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia. (Lihat
Tafsir al-Wasit
, 1/913)
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya:
“
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”
Riwayat al-Bukhari (1496)
Menjawab bagi persoalan di atas, dapat kami nyatakan disini ialah seseorang yang memiliki harta dan  telah mencapai haul dan nisab maka wajib ke atasnya mengeluarkan zakat walaupun dia menanggung hutan. Dinukilkan dalam kitab fiqh al-Manhaji :
Seseorang yang memiliki jumlah yang mencapai nisab dari harta yang perlu dikeluarkan zakat dan telah berlalu setahun sejak pemilikannya, maka wajib baginya untuk membayar zakat atas harta tersebut, meskipun dia memiliki hutang yang melebihi atau kurang dari nisab. Hal ini sama juga bagi seseorang yang memiliki modal untuk berdagang dan mencapai nisab setelah setahun berlalu sejak pemilikannya. Kewajipan membayar zakat tidak terpengaruh oleh hutang yang dimiliki  baik dalam bentuk modal dagangan atau yang lainnya. Hal ini kerana hutang adalah berhubung dengan tanggungan, sedangkan zakat berhubung dengan harta yang berada di bawah tangan seseorang dan wajib dikeluarkan. Jika zakat telah dibayar, maka harta tersebut menjadi milik penerima zakat, iaitu mereka yang berhak menerimanya. Jika zakat masih berada di tangan pemilik harta, maka zakat tersebut harus diberikan kepada mereka.” (Lihat
Fiqh al-Manhaji
, 2/69)
Terdapat athar yang diriwayatkan daripada Sain Bin Yazid bahawa Uthman R.anhu berkata :
هذا شَهْرُ زكَاتِكُمْ، فَمَنْ كَانَ عَلَيْهِ دَينٌ فَلْيُؤَدِّ دَيْنَهُ، حَتَّى تَحْصِلَ أَمْوَالكَمْ، فَتُؤَدُّونَ مِنْهُ الزَّكَاة “
Maksudnya : “
Ini adalah bulan zakat kalian. Barangsiapa mempunyai hutang hendaklah dia menunaikan hutangnya sehingga harta kalian semua boleh dihitung dan diambil zakatnya.”
Riwayat Malik (525), al-Albani menilai hadis ini sebagai sahih
dalam Irwa  al-Ghalil
,hlm.850
Imam al-Nawai menyatakan :
Tidak terhalang hutang itu daripada kewajipan zakat
”
(Lihat
Minhaju al- Talibin
,hlm
.
 72)
Imam al-Mawardi menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan diwajibkan zakat bagi duit yang dipinjam adalah berdasarkan umum ayat dari surat Taubah ayat 103. Perkara ini dinyatakan oleh al-Mawardi di dalam kitabnya al Hawi al Kabir:
وَالدَّلَالَةُ عَلَى صِحَّةِ الْقَوْلِ الثَّانِي عُمُومُ قَوْله تَعَالَى: (خُذْ مِنْ أَمْوَالِهمْ صَدَقَةُ تُطَهِّرَهُمْ وتُزَكِّيهِمْ بِهَا)
Maksudnya
: “
Dalil atas pendapat kedua (diwajibkan zakat) adalah berdasarkan umum ayat Firman Allah “Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk);”
(Lihat
al Hawi al Kabir
 3/310)
Telah dinyatakan dalm Fatawa al-Lajnah al-Daimah bahawa : Hutang tidak menghalang daripada mengeluarkan zakat ini kerana Rasulullah SAW menghantar sahabat untuk mengutip zakat dan Baginda tidak pula menyuruh mereka bertanya adakah mempunyai hutang atau tidak. (Lihat
al-Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 9/189)
Berkaitan dengan menggunakan duit zakat untuk membayar pinjaman, kami nyatakan disini tidak dibolehkan kerana zakat itu adalah hak Allah SWT maka hak Allah lebih utama daripada hak sesama manusia . Oleh kerana itu tidak boleh bagi seseorang untuk menggunakan zakat bagi kepentingan dirinya sendiri, memperkaya harta peribadinya, atau melunaskan hutang.”
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Wallahu A’lam
[1] Lihat
https://www.elbalad.news/3948532
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1947: Adakah Boleh Menyempurnakan Empat Rakaat Selepas Berniat Qasar?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Saya niat solat qasar. Ketika tahiyat, saya terlupa yang saya solat qasar, dan membaca tahiyat awal dan terus bangun seperti solat 4 rakaat. Apakah yang perlu saya buat? Adakah sah solat jika saya cukupkan 4 rakaat?

Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Allah SWT memberikan keringanan (rukhsah) kepada orang yang bermusafir untuk mereka melaksanakan solat secara jamak dan qasar. Firman Allah SWT di dalam al-Quran:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:

“Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang
.”
(Surah al-Nisa’: 101)
Menurut Imam al-Nawawi, ayat ini mengaitkan hukum qasar dengan
al-dorb `ala al-ardh
 (permusafiran). Justeru, jika seseorang ialah penduduk suatu kota maka dia boleh qasar apabila dia berpisah daripada bangunan yang dinisbah kepada kota tersebut. (Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 4/346)
Dalam hadith lain, daripada Ya’la bin Umayyah, katanya:
قُلْتُ لِعُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ (لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاَةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا) فَقَدْ أَمِنَ النَّاسُ؟ فَقَالَ: عَجِبْتُ مِمَّا عَجِبْتَ مِنْهُ فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ. فَقَالَ: صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ
Maksudnya
:
Aku bertanya kepada Saidina Umar al-Khattab RA: Allah SWT berfirman dalam al-Qur’an: “Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir”, sedangkan sekarang manusia berada dalam keadaan aman. Umar RA menjawab: Aku juga berfikir perkara yang sama denganmu, maka aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentangnya, lalu Baginda bersabda: “Ia merupakan sedekah daripada Allah SWT untuk kamu, maka terimalah sedekah-Nya.”
Riwayat Muslim (686)
Menurut Imam al-Zarkasyi bahawa mengqasarkan solat (ketika musafir) adalah lebih afdhal berbanding solat secara penuh (tamam). (Lihat
al-Manthur fi al-Qawa’id
, 2/415 )
Menjawab bagi persoalan di atas, orang yang bermusafir apabila dia menunaikan solat isya dengan niat qasar  kemudian dia tidak sengaja bangun pada rakaat yang ketiga dan menyempurnakan rakaat tersebut maka hendaklah baginya melakukan sujud sahwi kerana dia telah melakukan penambahan dalam solat dan sekiranya dia mengingati kembali sebelum dia berdiri tegak pada rakaat yang ketiga maka dia perlu kembali ke posisi yang sebelumnya beserta sujud sahwi dan salam.
Diriwayatkan Al-Mughirah bin Syu’bah, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا قَامَ أَحَدُكُم مِنَ الرّكْعَتَينِ فَلَمْ يَسْتَتِمَّ قَائِمًا فَلْيَجْلِسْ ، وَإِذَا اسْتَتَمَّ قَائِمًا فَلَا يَجْلِسْ ، وَيَسْجُدْ سَجْدَتَي السَّهْوِ
Maksudnya
:
Apabila salah seorang dari kamu bangun daripada dua rakaat, dan masih belum berdiri sempurna maka hendaklah dia duduk. Dan apabila telah berdiri dalam keadaan sempurna, janganlah dia duduk serta dia sujud sebanyak dua kali sujud sahwi.
Riwayat Ibn Majah (1208)
Riwayat di atas menunjukkan bahawa sekiranya seseorang itu terus bangun daripada tasyahud awal, sekiranya dia telah berdiri dalam keadaan sempurna, hendaklah dia teruskan dan jangan duduk semula. Sebaliknya dia perlu melakukan sujud sahwi.
Al-Nawawi  menyatakan sekiranya seseorang itu berniat qasar kemudian dia berdiri pada rakaat yang ketiga ,jika ia dilakukan disebabkan mengikut imam atau menjadi makmum kepada orang yang bermukim maka dia telah melakukan kewajipan. Sekiranya dia menambah rakaat solat tanpa ada sebab-sebab yang diharuskan maka terbatal lah solatnya tanpa ada perbezaan pendapat dari kalangan ulama kerana dia telah melakukan penambahan dalam solat dengan sengaja sepertimana orang yang bermukim menambah rakaat yang kelima dan orang yang menambah rakaat solat pada solat  sunat sebelum menukar niat. Orang  yang berniat qasar kemudian dia bangun pada rakaat ketiga tanpa sengaja kemudian dia mengingatinya maka dia perlu kembali ke posisi yang sebelumnya dan melakukan sujud sahwi serta  memberi sala. Selain itu, Jika dia menghendaki menyempurnakan solat empat rakaat maka dia perlu duduk kembali dan meneruskan baki rakaat (Lihat
Raud al-talibin
,1/395)
Justeru, kami katakan disini boleh mencukupkan solat tersebut  dengan 4 rakaat tetapi perlu  kembali pada rakaat sebelumya pada posisi duduk  kemudian barulah bangun dan teruskan baki rakaat.
Saya akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku, jadikanlah aku orang yang mendirikan solat dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
(Surah Ibrahim: 40)
Wallahua’lam
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1948: Bekerja di Kedai Menjual Pakaian Mendedahkan Aurat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan, apakah hukum bekerja di kedai pakaian yang menjual pakaian yang tidak menutup aurat?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pada asalnya, bekerja di kedai menjual pakaian adalah harus berdasarkan umum kaedah fiqhiyyah:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ
Maksudnya:
“Asal pada sesuatu perkara adalah harus.”
Imam al-Syafi‘i mengatakan bahawa asal kepada semua jenis jualan adalah harus jika ia dilakukan dengan redha kedua-dua pihak (penjual dan pembeli) pada apa yang mere berdua jual belikan, kecuali jenis jualan yang dilarang oleh Rasulullah SAW. (Lihat
al-Umm
, 3/3)
Hukum keharusan ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ
Maksudnya:
“Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Melihat kepada persoalan yang ditanyakan, kami membahagikan keadaan pekerja di kedai pakaian tersebut kepada 3 keadaan:
Keadaan Pertama:
 Sekiranya penjual mengetahui atau mempunyai sangkaan kuat bahawa pakaian ini akan digunakan dengan cara yang dibenarkan, dan tidak akan digunakan dengan cara yang dilarang, maka tidak ada salahnya bekerja di kedai pakaian ini. Ini berdasarkan dalil-dalil yang telah kami sebutkan di atas.
Keadaan Kedua:
 Sekiranya penjual mengetahui atau mempunyai sangkaan kuat bahawa pakaian ini akan digunakan dengan cara yang haram, iaitu ia akan dipakai oleh wanita dan berhias dengannya di hadapan lelaki bukan mahram, maka bekerja di kedai pakaian ini adalah haram.
Hal ini kerana Allah SWT melarang tolong-menolong pada perkara yang boleh membawa kepada perbuatan yang dilarang oleh-Nya. Firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Kaedah usul fiqh
Sadd al-Zari‘ah
 (سَدُّ الذَّرِيعَةِ) boleh digunakan di sini sebagai langkah pencegahan untuk menutup pintu-pintu yang akan membawa kepada kemudharatan yang lebih besar. Sebagai contoh, pakaian mencolok mata yang diketahui akan digunakan di khalayak umum seperti
leggings
 dan seluar
jeans
 paras paha, sekiranya wanita membelinya dan memakainya berkemungkinan akan memikat lelaki bukan mahram dan menyebabkan mereka terjerumus ke kancah zina. Sedangkan Allah SWT telah melarang mendekati zina seperti dalam firmannya:
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”
(Surah al-Isra’: 32)
Keadaan Ketiga:
 Sekiranya penjual merasa sangsi dan ragu-ragu sama ada pakaian ini akan digunakan dengan cara yang dibenarkan atau dilarang, kerana pakaian itu sesuai untuk kedua-dua kegunaan, dan tidak ada bukti yang memberatkan salah satu daripada dua kemungkinan ini, maka bekerja di kedai pakaian ini tidak dilarang. Ini kerana kaedah asal bagi suatu jualan adalah diharuskan dan tidaklah dilarang seperti yang kami nyatakan di atas.
Hal ini kerana Allah SWT tidak akan menghukum hambanya melainkan atas apa yang mereka kerjakan, dan bukanlah atas apa yang orang lain kerjakan. Firman Allah SWT:
وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ
Maksudnya:
“Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya.”
(Surah al-Najm: 39)
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
 ada menyebutkan bahawa tidak boleh menjual pakaian jika peniaga mengetahui bahawa sesiapa yang membelinya akan menggunakannya untuk apa yang diharamkan Allah SWT, kerana itu adalah tolong-menolong dalam dosa dan maksiat. Tetapi jika dia mengetahui bahawa pembeli akan menghiasi diri dengannya untuk suaminya, atau penjual tidak mengetahu apa yang akan dilakukan dengan pakaian tersebut, maka dibolehkan baginya untuk menjual pakaian tersebut. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 13/67)
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengatakan bahawa setiap pakaian yang dengan sangkaan kuat akan digunakan untuk berbuat dosa, maka tidak boleh dijual atau dijahitkan kepada mereka yang akan menggunakannya untuk berbuat dosa dan zalim. (Lihat
Syarh ‘Umdah al-Fiqh
, hlm. 386)
Imam al-Syaukani menyebutkan, segala sesuatu yang berkaitan dengan kemaslahatan yang dibolehkan oleh syarak, maka hukum menjualnya adalah dibenarkan. Dan segala sesuatu yang tidak ada manfaatnya, atau manfaat itu tidak dibenarkan, maka menjualnya tidak boleh kerana menjual perkara yang haram adalah dilarang. (Lihat
al-Sail al-Jarrar al-Mutadaffiq ‘ala Hada’iq al-Azhar
, hlm. 485)

Kesimpulan
Selepas meneliti perbincangan di atas, terdapat dua hukum yang terkait dengan pekerjaan di kedai menjual pakaian yang tidak menutup aurat.
Jika diketahui dengan pasti bahawa pakaian yang dijual itu akan digunakan untuk tatapan umum, dan dengan sengaja memakainya untuk menaikkan syahwat mereka yang melihatnya serta tertarik dengan bentuk tubuhnya, maka hukum bekerja di kedai tersebut adalah haram.
Jika tiada kepastian sama ada pakaian tersebut akan digunakan dengan cara yang dilarang atau dengan cara yang dibenarkan, maka diboehkan bekerja di kedai tersebut.
Kami menasihatkan, sebaiknya jika diketahui kedai tersebut menjual pakaian yang tidak menutup aurat, maka tinggalkanlah dan carilah pekerjaan yang tidak mempunyai syak wasangka pada keharusannya menurut syara‘. Nescaya Allah SWT akan menggantikannya dengan pekerjaan yang lebih baik dan diberkati.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah dan Abu al-Dahma’, kata mereka bahawa seorang Badawi telah datang dan mengatakan bahawa Rasulullah SAW telah mengajarkan kepadanya apa yang telah diilhamkan oleh Allah SWT, seraya Baginda bersabda:
إِنَّكَ لَنْ تَدَعَ شَيْئًا اتِّقَاءَ اللهِ إِلَّا أَعْطَاكَ اللهُ خَيْرًا مِنْهُ
Maksudnya:
“Sesunguhnya kau tidak meninggalkan sesuatu kerana takutkan Allah, melainkan akan Allah berikan (sebagai ganti) sesuatu yang lebih baik dari sebelumnya.”
Hadith riwayat Ahmad (20738)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1949: Tersilap Beli Dompet Kulit Babi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Ceritanya begini, baru-baru ini saya tersilap beli dompet kulit babi. Jadi, bolehkah saya menjual semula dompet tersebut dengan harga yang saya beli kepada kawan bukan Islam saya? Atau saya hanya perlu buang sahaja dompet tersebut? Mohon pendapat ustaz untuk saya menyelesaikan masalah saya ini. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, para fuqaha telah bersepakat akan kenajisan daging babi sekalipun disembelih. Hal ini berdasarkan nas al-Quran yang telah menyebutkan bahawa babi adalah najis secara zatnya. Maka dagingnya dan kesemua bahagiannya sama ada bulu, tulang dan kulit adalah najis sekalipun disembelih. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/302). Firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:
 “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya).”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa pengharamkan babi itu meliputi semua bahagiannya sehingga pada lemak dan kulitnya. Adapun dikhususkan dengan menyebut dagingnya sahaja kerana ia merupakan kebanyakan bahagian yang dimakan. Sesungguhnya syarak telah melarang untuk mengambil manfaat daripada semua bahagian babi. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/77). Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya:

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 ada dinukilkan perkataan al-Alusi bahawa dikhususkan dengan menyebut dagingnya, sedangkan baki bahagiannya yang lain juga adalah dihukumkan sebagai najis, berbeza dengan pendapat ulama dalam kalangan mazhab Zahiri kerana ia merupakan kebanyakan bahagian daripada haiwan yang dimakan. Manakala baki bahagian-bahagiannya yang lain pula adalah mengikuti hukumnya — yakni hukum daging itu. Menurutnya, pengkhususan dengan menyebut dagingnya itu adalah bertujuan bagi menzahirkan keharaman apa yang dianggap baik dan disukai pada seluruh daging serta membesarkan lagi tanda pengharamannya itu.
Selain daripada itu,
dhamir
pada ayat “أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ”, dalam kaedah bahasa Arab ia akan kembali yang terdekat disebutkan iaitu perkataan ‘babi’ itu sendiri. Maka, sahihlah dengan al-Quran bahawa babi itu zatnya adalah kotor dan najis. Sesuatu yang kotor dan najis adalah haram dan wajib dijauhi. Justeru, babi itu keseluruhannya adalah haram dan tidak terkeluar daripada hukum haram itu sama ada bulunya mahupun selainnya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,
 5/140-141).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Allah SWT apabila mengharamkan sesuatu, Dia turut mengharamkan hasil jualannya, perniagaan yang mengandunginya dan membantu hal-hal yang melibatkannya. Maka, Allah SWT telah mengharamkan daging babi, maka diharamkan juga berjual beli dengannya, menghidangkannya dan membantu untuk memakannya.
Terdapat riwayat daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma bahawasanya beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda ketika berada di Makkah pada tahun pembukaan kota Makkah:
إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الخَمْرِ، وَالمَيْتَةِ وَالخِنْزِيرِ وَالأَصْنَامِ. فَقِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَرَأَيْتَ شُحُومَ المَيْتَةِ، فَإِنَّهَا يُطْلَى بِهَا السُّفُنُ، وَيُدْهَنُ بِهَا الجُلُودُ، وَيَسْتَصْبِحُ بِهَا النَّاسُ؟ فَقَالَ: لاَ، هُوَ حَرَامٌ. ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ ذَلِكَ: قَاتَلَ اللَّهُ اليَهُودَ إِنَّ اللَّهَ لَمَّا حَرَّمَ شُحُومَهَا جَمَلُوهُ، ثُمَّ بَاعُوهُ، فَأَكَلُوا ثَمَنَهُ.
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan jual beli arak, bangkai, babi dan patung-patung berhala. Ditanyakan (oleh seseorang): ‘Wahai Rasulullah! Bagaimana pendapatmu dengan lemak bangkai, sesungguhnya ia digunakan untuk mengecat perahu, meminyakkan kulit dan dijadikan lampu oleh orang ramai?’ Nabi SAW bersabda: ‘Tidak boleh, itu adalah haram.’ Kemudian Rasulullah SAW bersabda saat itu juga: ‘Semoga Allah memerangi (melaknat) orang-orang Yahudi. Sesungguhnya Allah mengharamkan lemak bangkai, tetapi mereka mencairkannya, kemudian menjualnya, lalu memakan daripada hasil jualannya.’
”
Riwayat al-Bukhari (2236)
Sesungguhnya Allah SWT tidak mengharamkan sesuatu melainkan Dia mencukupkan (manusia) dengan penggantinya daripada jenisnya yang diharuskan. Maka Dia mengharamkan zina tetapi mengharuskan nikah, mengharamkan daging babi tetapi mengharuskan daging unta, mengharamkan sutera (untuk lelaki) tetapi mengharuskan bulu biri-biri dan kapas, mengharamkan rampasan dan rompakan tetapi menghalalkan
ghanimah
 (harta rampasan perang), mengharamkan pencerobohan dan penindasan tetapi mengharuskan jihad dan begitulah seterusnya. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 13/390).
Begitu juga dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (6/16), dinyatakan bahawa di antara syarat barangan yang dijual mestilah dalam bentuk harta yang bernilai menurut syarak. Syarat ini ditetapkan bagi barangan jualan dan bayaran yang ditetapkan. Berdasarkan syarat ini, segala barangan yang dikategorikan sebagai najis dan haram oleh syara’ tidak sah diperniagakan.  Dengan itu,
barangan seperti arak, bangkai, darah, najis dan anjing adalah tidak sah
untuk dijadikan sebagai barangan jualan dan bayaran. Dalilnya adalah sebagaimana riwayat Jabir bin Abdullah di atas.
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
 kami berpendapat jual beli dompet yang diperbuat daripada kulit babi adalah tidak sah
 kerana babi dihukumkan sebagai najis dan terdapat nas yang jelas melarang jual beli babi. Oleh itu, saudara yang bertanya tidak boleh menjualnya semula sekalipun kepada orang bukan Islam dan tidak mengambil keuntungan daripadanya.
Kami menyarankan agar saudara pergi semula ke kedai atau berhubung dengan penjual yang telah menjual dompet tersebut untuk memulangkan semula dompet tersebut, di samping menjelaskan kepadanya dengan baik sebab pemulangan tersebut. Kemudian berbincanglah dengannya, sama ada digantikan dengan dompet yang lain yang sama nilainya atau meminta dengan baik agar dipulangkan semula bayaran yang telah diberikan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#195: Sendawa Ketika Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seseorang sendawa ketika melakukan solat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
(1/306) menyebut: Secara
mutlaq
 (
على الإطلاق
), solat merupakan ibadah
badaniyah
 yang paling utama. Ini berdasarkan peristiwa seorang lelaki telah bertanya Nabi SAW tentang amalan yang
afdhal
. Nabi SAW bersabda:
الصَّلاَةُ، قَالَ: ثُمَّ مَهْ؟ قَالَ: ثُمَّ الصَّلاَةُ، قَالَ: ثُمَّ مَهْ ؟ قَالَ الصَّلاَةُ، ثَلاَثَ مَرَّاتٍ
Maksudnya
: “
Solat. Dia terus bertanya: Kemudian apa pula? Nabi bersabda: “Kemudian solat. Dia bertanya lagi: Kemudian apa? Baginda bersabda: Solat. Baginda telah mengulangi jawapan ‘solat’ sebanyak tiga kali
.”
[1]
Pada asasnya, antara perkara yang membatalkan solat ialah: Berdehem, tertawa, menangis dan mengerang jika terkeluar dengan jelas bunyi dua huruf daripada setiap perbuatan tersebut. Ukuran yang membatalkan solat bagi empat perkara tersebut adalah apabila berlaku dengan sengaja hingga ternyata bunyi dua huruf walaupun tidak difahami. Tetapi solat tidak batal sekiranya perkara itu sedikit sahaja dan hanya terdengar satu huruf atau tiada apa-apa huruf yang terkeluar.
Begitu juga solat tidak batal apabila ia berlaku secara terdesak seperti terbatuk secara tiba-tiba atau tidak dapat menahan ketawa. Dalam hal ini, tersenyum tidak membatalkan solat. Sebaliknya zikir dan doa akan membatalkan solat apabila ditujukan kepada seseorang seperti menyebut (
يَرحَمْكَ الله
) yang bermaksud: “
Semoga Allah merahmatimu
” kerana ia dianggap percakapan sesama manusia yang tidak wajar dicampurkan dalam solat.
[2]
Selain itu, perlu juga menjaga adab semasa solat kerana semasa dia melakukan solat, sebenarnya dia sedang bermunajat dan berbicara dengan Allah SWT. Dalam sebuah hadis daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ فِي صَلاَتِهِ فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ
Maksudnya:
“Jika seseorang daripada kamu bangkit mengerjakan solat, maka dia sebenarnya sedang bermunajat kepada Tuhannya.”

[3]
Maksud Sendawa
Abu al-Abbas ‘Ali al-Fayyumi mendefinisikan sendawa sebagai: Suara berserta angin yang keluar dari mulut disebabkan kekenyangan.
[4]
 Manakala dalam kitab
al-Tanwir
, sendawa disebut sebagai: Angin yang keluar dari perut ketika ia penuh (kenyang).
[5]
 Dalam istilah bahasa Melayu, sendawa bermaksud bunyi seperti meneguk yang keluar dari kerongkongan kerana kekenyangan dan lain-lain.
[6]
Secara asasnya, sendawa itu sendiri merupakan satu perbuatan yang pernah ditegur oleh Rasulullah SAW. Tanpa mengira sama ada sendawa itu di dalam solat mahupun di luar solat. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma beliau berkata:
تَجَشَّأَ رَجُلٌ عِنْدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ  كُفَّ عَنَّا جُشَاءَكَ فَإِنَّ أَكْثَرَهُمْ شِبَعًا فِي الدُّنْيَا أَطْوَلُهُمْ جُوعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya: “
Seorang lelaki sendawa di sisi Rasulullah SAW, lalu baginda bersabda: Jauhilah sendawa kamu dari kami kerana sesungguhnya mereka yang paling banyak kenyangnya di dunia adalah mereka yang paling lapar pada hari kiamat
.”
[7]
Hadis di atas ini menunjukkan bahawa perbuatan sendawa itu dilarang dari sudut larangan ke atas perbuatan yang membawa kepada sendawa itu sendiri.
Imam al Manawi apabila mensyarahkan hadis ini beliau berkata: Larangan sendawa merupakan larangan ke atas sebabnya iaitu kekenyangan yang berlebihan dan ia merupakan sesuatu yang tercela dari sudut perubatan dan juga syarak.
[8]
Namun ini hanyalah merujuk kepada sendawa yang terhasil dari perbuatan makan secara berlebihan. Ia sebenarnya merupakan suatu perbuatan yang tidak baik kerana biasanya kekenyangan yang berlebihan akan membawa kepada perbuatan perbuatan negatif yang lain seperti malas dalam beribadat dan mendorong untuk melakukan maksiat.
Adapun sendawa yang terhasil bukan secara sengaja, seperti faktor badan berangin dan seumpamanya maka ini tidaklah menjadi suatu kesalahan. Namun di antara adab adalah seseorang itu tidak sendawa dengan sengaja di hadapan orang lain.
Sendawa Dalam Solat
Isu ini mempunyai perbahasannya yang tersendiri di sisi para
fuqaha
 dari sudut adakah sendawa itu menyebabkan terbatalnya solat seseorang atau tidak.
Secara asasnya, sendawa tidaklah termasuk dalam perkara yang membatalkan solat seperti yang dijelaskan dalam beberapa riwayat yang sahih. Ini bermakna, tidak terdapat petunjuk syarak yang menyatakan bahawa sendawa itu menyebabkan solat pelakunya terbatal.
Namun, ada sebahagian
fuqaha
 melakukan
qiyas
 dengan mengatakan bahawa sekiranya di luar solat pun Rasulullah SAW menegah perbuatan sendawa maka apatah lagi di dalam solat.
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas,
sendawa tidaklah membatalkan solat. Namun ia adalah satu perbuatan yang kurang adab di dalam solat, bahkan boleh membawa kepada hukum makruh sekiranya menghasilkan bau-bauan yang mengganggu para jemaah.
  Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang tepat kepada kita dalam beragama. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 5/1/2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Riwayat Ibn Hibban (258). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan bahawa isnad hadis ini hasan.
[2]
 Lihat

al-Fiqh al-Manhaji,
1/306 dan 427
[3]
 Riwayat al-Bukhari (405)
[4]
 Lihat
al-Misbah al-Munir
, 1/102
[5]
 Lihat
al-Tanwir Syarah al-Jami’ al-Saghir,
8/152
[6]
 https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=sendawa
[7]
 Riwayat al-Tirmizi (2478)
[8]
 Lihat
Faidh al-Qadir
, 5/11