#692 Talak Selepas Talak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum, adakah talak selepas talak jatuh?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Talak berdasarkan
Kamus Dewan Edisi Keempat
, bermaksud pelepasan ikatan nikah dengan ucapan talak, cerai, dan sebagainya oleh suami.
[1]
Firman Allah SWT :
ٱلطَّلَـٰقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌۢ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌۢ بِإِحْسَـٰنٍ
Maksudnya:”

Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik
.”
[2]
Syeikh al-Maraghi menyatakan di dalam syarahnya: Ayat
‘sesudah itu bolehlah ia memegang terus
’ membawa makna rujuklah kembali bukan dengan niat untuk melukainya. Akan tetapi dengan niat untuk melakukan islah (tambah baik) dan bergaul dengan cara yang baik. Dan ayat ‘
melepaskan dengan cara yang baik’
 selepas berlaku 3 kali talak,maka berikanlah haknya.”
[3]
Para ulama membahagikan talak dari segi kejelasan lafaz talak kepada dua, iaitu sorih yang bermakna jelas dan kinayah iaitu yang berkemungkinan membawa maksud talak atau tidak. Bagi lafaz
sarih
 ada tiga perkataan yang jika disebutkan jatuhlah talak, Perkataan tersebut ialah cerai, pisah dan lepas.
Contoh lafaz sorih ialah ‘aku lepaskan engkau’ , ‘engkau tertalak’ atau ‘aku lepaskan engkau’. Jika lafaz-lafaz ini disebutkan oleh si suami maka jatuhlah talak bagi si isteri Contoh bagi lafaz kinayah pula ialah ‘pergilah ke ahli keluarga engkau’ , ‘jauhkan diri dari aku’ dan lain-lain lagi. Cumanya, lafaz kinayah ini memerlukan kepada niat si suami. Jika dia berniat mentalakkan maka jatuhlah talak.
[4]
Talak akan jatuh jika dilafazkan oleh suami kepada isteri sama ada secara sarih (jelas), sekalipun tanpa niat dan juga secara kinayah (samar-samar) jika disertakan dengan niat. Tiada pengecualian di dalam syara’ jika talak berkenaan disebutkan ketika waktu normal, bergaduh mahupun bergurau-senda. Ini berdasarkan sebuah hadith:
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ثَلاَثٌ جِدُّهُنَّ جِدٌّ وَهَزْلُهُنَّ جِدٌّ النِّكَاحُ وَالطَّلاَقُ وَالرَّجْعَةُ
Maksudnya:
 “Tiga perkara yang dilakukan secara serius atau main-main memberi kesan; nikah, talak, dan rujuk.”
[5]
Sebagaimana yang kami nyatakan di atas, lafaz talak terbahagi kepada dua iaitu sarih (jelas) dan kinayah (samar-samar). Bagi lafaz sarih ada tiga perkataan yang jika disebutkan jatuhlah talak, Perkataan tersebut ialah cerai, pisah dan lepas. Kata Imam al-Baijuri :
“Talak yang sarih tidak memerlukan kepada niat.Iaitu niat jatuhnya talak. Kerana tidak dihtimal kepada selain daripada talak.”
[6]
Manakala lafaz kinayah adalah lafaz yang samar-samar. Sama ada jatuh atau tidak talak adalah bergantung kepada niat si suami. Kata Ibnu al-Qasim al-Ghazzi:
“Kinayah ialah setiap lafaz yang membawa makna talak ataupun selain daripada itu. Dan ianya memerlukan kepada niat. Jika berniat untuk menceraikan ketika melafazkan lafaz kinayah maka jatuhlah talak. Jika tidak, talak tidak jatuh.”
[7]
Talak Selepas Talak
Dalam menjawab persoalan ini, kami datangkan gambaran masalah yang ditanya. Gambarannya, seorang suami telah menceraikan isterinya dengan talak satu, kemudian dalam tempoh iddah tersebut dia melafazkan talak lagi sama ada dengan talak satu atau dengan talak dua.
Maka dalam hal ini, talak yang pertama itu jatuh, begitu juga dengan sighah yang kedua atau ketiga yang keluar daripada mulut suami, sedangkan isteri dalam talak raji’ie yang pertama, maka ia dikira talak kedua, jika disebut talak dua, maka jadilah
talak bain kubra
 dan tidak halal baginya berkahwin dengan bekas isterinya kecuali jika bekas isterinya berkahwin dengan lelaki lain dengan akad yang sah dan telah melakukan hubungan jima’ bersama suami barunya, kemudian dia bercerai dan tamat iddahnya,  maka selepas daripada itu, bekas suaminya boleh bernikah semula dengan akad yang baru bersama bekas isterinya. Ini adalah sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran:
فَإِن طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِن بَعْدُ حَتَّىٰ تَنكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ ۗ فَإِن طَلَّقَهَا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَن يَتَرَاجَعَا إِن ظَنَّا أَن يُقِيمَا حُدُودَ اللَّـهِ
Maksudnya:

Sesudah (diceraikan dua kali) itu, jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain. Setelah itu kalau ia diceraikan (oleh suami baharu itu dan habis idahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (maskahwin semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah SWT

[8]
Jika talak sighah yang kedua dan ketiga itu berlaku setelah tamatnya iddah isterinya, maka ia tidak dikira jatuh talak tersebut kerana perempuan itu bukan tempat untuk dia talakkan, kerana setelah tamatnya iddah, perempuan itu bukan lagi isteri kepadanya, maka harus baginya untuk berkahwin dengan bekas isterinya dengan akad yang baru.
Jawapan ni juga dinukilkan oleh Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf di dalam Fatawa Syar’iyyah
[9]
 yang menyatakan hal sedemikian.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa talak selepas talak dikira bilangan talaknya sekiranya isterinya tersebut masih di dalam iddah, dan jikalau isterinya sudah tamat iddahnya, maka talak yang disebut selepas daripada itu tidak dikira kerana perempuan itu bukan lagi isterinya.
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam memahami agama ini serta mengurniakan kepada kita keharmonian dalam rumah tangga. Ameen. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

Wahai Tuhan kami, berikanlah kepada kami isteri-isteri dan juga anak pinak yang menjadi penyejuk mata bagi kami, serta jadikanlah kami ini sebagai pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa
.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 16 Mac 2022 bersamaan 13 Syaaban 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat:
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=talak
[2]
 Surah al-Baqarah :229
[3]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/169
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Minhaji,
4/123
[5]
 Riwayat Abu Dawud (2194), al-Tirmidzi (1184) dan Ibnu Majah (2039)
[6]
 Lihat
 Hasyiah al-Baijuri ‘ala Syarh Ibn al-Qasim ‘ala Matan Abu Syuja’,
2/263
[7]
 Lihat
 Syarh Ibnu al-Qasim ‘ala Matan Abi Syuja,
2/264
[8]
 Surah al-Baqarah: 230
[9]
 Lihat
Fatawa Syar’iyyah,
 hlm. 436


#697 Makan Telur Lembu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Baru-baru telah tular sebuah video yang menunjukkan seseorang memasak dan memakan telur lembu. Lalu timbul persoalan, adakah telur lembu boleh dimakan? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:

“Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
[1]
Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan haiwan-haiwan yang telah dihalalkan untuk mereka mengambilnya — yakni makan dan ambil manfaat daripadanya, — bukan dengan cara merampasnya, mencuri, jual beli yang diharamkan atau perkara-perkara yang seumpamanya.  Manakala lafaz ‘
tayyiban
’ pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk — yakni kotor dan jijik — seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu — yakni untuk dimakan dan diambil manfaatnya — adalah harus.
[2]
Telur lembu yang dimaksudkan di sini adalah merujuk kepada testis atau buah zakar haiwan berkenaan. Testis lembu dimakan di banyak tempat di dunia dengan pelbagai masakan.
Terlebih dahulu kita hendaklah mengetahui bahawa tidak ada sesuatupun daripada bahagian anggota haiwan halal yang disembelih menjadi najis disebabkan oleh sembelihan yang dilakukan. Sebaliknya, kita diharuskan untuk mengambil manfaat dengan dagingnya, tulangnya, bulunya, uratnya dan lain-lain selagi mana ia bukan najis.
[3]
 Bahkan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
[4]

ada dinukilkan bahawa tidak syak lagi, sembelihan yang dilakukan pada haiwan yang halal dimakan, menunjukkan bahawa haiwan itu harus untuk dimakan secara keseluruhannya — yakni meliputi seluruh bahagian atau anggotanya yang lain selagi mana tiada nas dalil yang menyatakan sebaliknya.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, al-Hattab ada menukilkan daripada
al-Mudawwanah
 bahawa semua yang disandarkan kepada daging yang terdiri daripada lemak, hati, perut, jantung, paru-paru, limpa, ginjal, halkum, testis, kaki haiwan yang tiada daging, kepala dan seumpamanya, adalah sebagaimana hukum daging — yakni halal dimakan.
[5]
Walau bagaimanapun, Dr. Wahbah al-Zuhaili ada menukilkan bahawa ulama dalam kalangan mazhab Hanafi berpendapat terdapat tujuh bahagian yang tidak boleh dimakan daripada haiwan yang halal dimakan iaitu darah yang mengalir, zakar, dua testis, qubul (faraj betina),
ghuddah
,
[6]
 kantung kencing dan kantung hempedu. Perkara ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
[7]
Semua tujuh bahagian ini termasuk dalam benda yang dianggap jijik oleh tabiat semula jadi manusia yang sihat. Begitu juga diriwayatkan daripada Mujahid bahawa beliau berkata:
كانَ رسولُ اللَّهِ صلّى اللَّه عليه وسلَّم يَكْرَهُ منَ الشّاةِ سبعًا: الدَّمَ، والمرارَ، والذَّكرَ، والأنثيينِ، والحيا، والغدَّةِ، والـمَثانةَ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW tidak menyukai tujuh bahagian daripada kambing iaitu darah, kantung hempedu, zakar, dua testis, faraj betina, ghuddah dan kantung kencing.
”
[8]
Makruh di sini bermaksud makruh
tahrim
 kerana enam bahagian (selain darah) dihimpunkan sekali bersama dengan darah dan darah hukumnya adalah haram. Namun, terdapat riwayat daripada Abu Hanifah bahawa beliau berpendapat, darah diharamkan untuk dimakan, manakala baki enam yang lain adalah makruh. Darah mengalir hukumnya adalah haram kerana ia telah sabit dengan dalil
qat‘i
 iaitu nas al-Quran. Manakala baki enam yang lain dihukumkan sebagai makruh kerana ia telah sabit dengan dalil
zanni
,
[9]
 dan juga kerana ia termasuk dalam benda yang dianggap jijik.
[10]
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada membawakan riwayat al-Baihaqi ini — yakni berkenaan tujuh bahagian haiwan tersebut — lalu menyebutkan ia adalah dhaif. Kemudian, beliau menukilkan pendapat al-Khattabi yang menyebutkan, darah adalah haram untuk dimakan secara
ijma‘
, manakala baki bahagian lain yang disebutkan bersamanya pula adalah makruh dan bukannya haram.
[11]
 Begitu juga terdapat riwayat daripada Ibn Habib bahawa beliau berpendapat beratnya untuk memakan sepuluh bahagian haiwan yang halal tetapi tidak diharamkan. Di antara sepuluh bahagian tersebut ialah testis, kantung hempedu, limpa,
ghuddah
, urat dan lain-lain.
[12]
 Justeru, dapat difahami daripada kenyataan Ibn Habib, bahawa semua bahagian tersebut adalah halal tetapi makruh.
Kesimpulannya:
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa buah zakar, testis atau telur lembu atau seumpamanya daripada haiwan yang halal dimakan termasuk dalam bahagian yang halal untuk dimakan.
 Hal ini kerana sembelihan yang dilakukan ke atas haiwan yang halal dimakan, turut menghalalkan semua bahagian anggota haiwan tersebut dan harus untuk kita mengambil manfaat dengannya selagi mana bukan najis dan tidak memudaratkan. Perkara ini bertepatan dengan kaedah fiqh:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
”
[13]
Begitu juga dengan kaedah:
الْفَرْعُ يَتْبَعُ الْأَصْلَ
Maksudnya:
 “
Anak atau cabang mengikut hukum ibu atau asalnya
.”
Dalam erti kata lain, semua bahagian-bahagian haiwan itu adalah cabang atau sebahagian daripada haiwan yang disembelih tersebut. Justeru, hukum yang sama turut terpakai ke atas bahagian-bahagian tersebut — yakni halal dimakan.
Walau bagaimanapun, terdapat sebahagian ulama berpendapat hukumnya adalah makruh dan bukannya haram kerana bahagian testis haiwan dan seumpamanya termasuk dalam benda yang dianggap jijik oleh tabiat semula jadi manusia yang sihat.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 17 Mac 2022 bersamaan 14 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 168
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80
[3]
 Lihat
al-Bayan
, 1/80.
[4]
 LIhat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/153.
[5]
 Lihat
Mawahib al-Jalil
, 4/349.
[6]

Ghuddah
 ialah setiap gumpalan yang tumbuh di dalam tubuh yang diliputi oleh lemak atau setiap bahagian yang keras yang terdapat di antara urat dan tidak berada dalam perut. (Lihat
Rad al-Muhtar
, 6/749)
[7]
 Surah al-A‘raf: 157.
[8]
 Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (10/7)
[9]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 4/2778-2779.
[10]
 Lihat
Tabyin al-Haqa’iq
, 6/226.
[11]
 Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/70.
[12]
 Lihat
al-Taj wa al-Iklil
, 4/342.
[13]
 Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, 1/117.


#698 Status Najis Bayi Lelaki Bawah Dua Tahun yang Diberi Makan Ubat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Kalau budak lelaki bawah dua tahun diberikan ubat dengan dititiskan ke dalam mulutnya, adakah perkara tersebut akan mengubah status najisnya daripada
mukhaffafah
 kepada
mutawassitah
? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
 “
SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
”
[1]
Ertinya, Allah suka kepada orang yang bersih daripada hadas dan kekotoran, sama ada kekotoran zahir atau batin.
[2]
Pembahagian najis
Pada asasnya, najis terbahagi kepada tiga kategori, iaitu najis
Mukhaffafah
, najis
Mutawassitah
, dan najis
Mughallazah
. Najis
Mukhaffafah
ialah najis yang ringan. Ia dinamakan sedemikian kerana Allah telah memberi keringanan pada hukumnya. Walau bagaimanapun, najis tersebut hanya dikira sebagai najis
mukhaffafah
 sekiranya memenuhi kesemua empat syarat yang berikut:
Ia adalah air kencing.
Ia adalah bahan buangan daripada bayi lelaki.
Bayi tersebut belum lagi berumur 2 tahun.
Bayi tersebut belum lagi memakan apa-apa makanan yang mengenyangkan selain daripada menyusu.
Sekiranya tidak cukup salah satu daripada syarat-syarat tersebut, maka ia termasuk dalam kategori najis
Mutawissatah.
[3]
Selain itu, Imam al-Nawawi menyebutkan, tiada khilaf dalam kalangan ulama berkenaan kenajisan najis
mukhaffafah.
Malah terdapat sebahagian dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i menukilkan bahawa para ulama telah
Ijma‘
akan perkara ini dan tiada seorang pun yang menyelisihinya melainkan Daud al-Zahiri. Al-Khattabi dan ulama selainnya menyatakan, bukanlah bermaksud apabila dibenarkan membersihkan air kencing bayi lelaki bawah dua tahun dengan hanya merenjisnya disebabkan oleh ia tidak dianggap sebagai najis, akan tetapi kerana kelonggaran — yakni keringanan yang diberikan oleh syarak — bagi membersihkannya.
[4]
Para ulama berbeza pendapat dalam menentukan hikmah kepada perbezaan ini. Di antara pendapat-pendapat mereka:
Ada antara mereka yang mengatakan bahawa perkara tersebut bersifat
ta‘abudi
kerana terdapatnya nas dalam hal itu.
Manakala sebahagian yang lain menyatakan bahawa perbezaan tersebut adalah disebabkan air kencing kanak-kanak lelaki lebih cair berbanding kanak-kanak perempuan.
Ada juga yang berpendapat kerana asal kejadian lelaki adalah daripada air dan tanah (Nabi Adam), manakala asal kejadian perempuan adalah daripada daging dan darah (Hawa’).
Begitu juga ada yang berpendapat kerana lelaki baligh dengan air yang bersih iaitu mani, manakala perempuan pula baligh dengan air yang najis iaitu darah haid.
Kanak-kanak lelaki lebih banyak dibawa bersama berbanding kanak-kanak perempuan. Oleh sebab itu, diberi keringanan pada air kencingnya.
[5]
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, titik perbincangan adalah pada makna lafaz hadith “لَمْ يَأْكُلِ الطَّعَامَ”. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ummu Qais binti Mihsan R.Anha bahawa:
أَنَّهَا أَتَتْ بِابْنٍ لَهَا صَغِيرٍ، لَمْ يَأْكُلِ الطَّعَامَ، إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَجْلَسَهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي حَجْرِهِ، فَبَالَ عَلَى ثَوْبِهِ، فَدَعَا بِمَاءٍ، فَنَضَحَهُ وَلَمْ يَغْسِلْهُ
Maksudnya:
 “
Beliau datang membawa seorang bayi lelaki yang masih kecil dan belum lagi boleh makan sebarang makanan kepada Rasulullah SAW. Rasulullah SAW terus meletakkannya di atas pangkuan Baginda, kemudian bayi itu kencing di atas pakaian Baginda. Maka Nabi SAW meminta air lalu merenjiskannya (ke atas pakaian) dan tidak pula membasuhnya
.”
[6]
Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, makna makanan tersebut ialah apa yang selain daripada susu yang disusuinya, kurma yang dimasukkan ketika mentahniknya, madu yang dijilatnya ketika rawatan dan lain-lain. Dalam erti kata lain, makanan-makanan tadi selain daripada susu tidak boleh mengenyangkannya.
[7]
 Ini juga merupakan pendapat Imam al-Nawawi yang menyatakan bahawa boleh membersihkan air kencing anak lelaki — yakni yang kurang dua tahun — dengan cara merenjisnya selagi mana anak tersebut masih menyusu.  Namun, setelah dia mula memakan makanan yang mengenyangkannya, maka wajib membasuh air kencingnya tanpa khilaf — seperti najis-najis yang lain.
[8]
Selain daripada itu, Hasan al-Kaff juga menyebut bahawa tidak memberi kesan — yakni air kencing masih lagi dikira sebagai najis
mukhaffafah
 — sekiranya anak tersebut ditahnik dengan kurma atau madu. Begitulah juga, dengan ubat dan apa yang diberikan bagi merawatnya seperti garam dan gula.
[9]
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat kanak-kanak lelaki bawah dua tahun yang masih menyusu sebagai makanan utamanya tetapi telah dititiskan ubat ke dalam mulutnya, air kencingnya masih dikira sebagai najis
mukhaffafah.
 Hal ini kerana ubat yang diberikan kepadanya itu tidak termasuk makanan yang boleh mengenyangkannya. Apatah lagi ia diberikan kerana suatu keperluan bagi merawatnya atau seumpamanya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 17 Mac 2022 bersamaan 14 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 222
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/71.
[3]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 134.
[4]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim,
3/195.
[5]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah,
hlm. 134;
 Fath al-Wahhab,
1/25
.
[6]
 Riwayat al-Bukhari (223); Muslim (287)
[7]
 Lihat
 Fath al-Bari,
1/326
.
[8]
 Lihat
 al-Minhaj Syarh Sahih Muslim,
3/195
.
[9]
 Lihat
 al-Taqrirat al-Sadidah,
hlm. 134.


#699 Suami Halang Isteri ke Masjid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah suami menghalang isteri daripada pergi ke masjid? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, kaum Muslimin dan Muslimat digalakan untuk mendirikan solat fardhu secara berjemaah kerana ganjaran pahalanya sangat besar. Bahkan para fuqaha telah bersepakat bahawa bagi kaum lelaki, solat yang mereka tunaikan secara berjemaah di masjid adalah lebih baik — yakni afdhal — berbanding solat yang dilakukan secara bersendirian di rumah. Manakala bagi hak perempuan pula, solat yang didirikan di rumah mereka adalah lebih baik.
[1]
 Menurut Imam al-Nawawi, bagi kaum perempuan, solat secara berjemaah yang dilakukan di rumah adalah lebih baik berbanding mereka pergi ke masjid. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ
Maksudnya:
 “
Janganlah kamu melarang kaum wanita pergi ke masjid, akan tetapi sebenarnya solat di rumah-rumah mereka itu adalah lebih baik bagi mereka.
”
[2]
Namun, jika mereka tetap juga mahu pergi ke masjid, maka hukumnya adalah makruh jika perempuan tersebut cantik sehingga boleh menarik perhatian kaum lelaki. Begitu juga, dihukumkan makruh bagi suami atau walinya untuk memberi keizinan kepadanya pergi ke masjid. Akan tetapi jika dia telah tua atau lanjut usia serta tiada lagi tarikan — yakni yang boleh menarik perhatian kaum lelaki — maka hukumnya tidak lagi menjadi makruh.
[3]
 Walau bagaimanapun, terdapat sebuah riwayat daripada Yahya bin Sa‘id, daripada ‘Amrah, daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
لَوْ أَدْرَكَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ المَسْجِدَ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ. قُلْتُ لِعَمْرَةَ: أَوَمُنِعْنَ؟ قَالَتْ: نَعَمْ
Maksudnya:
 “
Jika Rasulullah SAW mengetahui apa yang terjadi dengan kaum wanita sekarang, nescaya Baginda akan melarang mereka keluar ke masjid sebagaimana dilarangnya kaum wanita Bani Israil. Aku bertanya kepada ‘Amrah: ‘Adakah mereka dilarang keluar?’ Dia menjawab: ‘Benar.’
”
[4]
Oleh itu, difahami daripada hadith ini terdapat sebab lain yang menghalang daripada membenarkan kaum wanita untuk pergi ke masjid sama ada daripada faktor wanita itu sendiri seperti berhias dan memakai wangi-wangian secara berlebih-lebihan, atau faktor luar seperti tidak selamat daripada timbulnya fitnah, jalan yang dilalui tidak selamat atau sebagainya. Justeru, terdapat dalam kalangan ulama yang meletakkan syarat-syarat atau garis panduan bagi kaum perempuan yang mahu pergi ke masjid, iaitu:
Tidak memakai wangi-wangian
Tidak berhias-hias (
tabarruj
)
Tidak membunyikan gelang kaki sehingga didengari oleh lelaki ajnabi.
Tidak memakai pakaian yang boleh menarik perhatian.
Tiada percampuran antara lelaki dan perempuan.
Selamat daripada fitnah.
Jalan yang dilalui selamat dan tidak berbahaya.
[5]
Selain itu, terdapat sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
لاَ يَحِلُّ لِلْمَرْأَةِ أَنْ تَصُومَ وَزَوْجُهَا شَاهِدٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ، وَلاَ تَأْذَنَ فِي بَيْتِهِ إِلَّا بِإِذْنِهِ، وَمَا أَنْفَقَتْ مِنْ نَفَقَةٍ عَنْ غَيْرِ أَمْرِهِ فَإِنَّهُ يُؤَدَّى إِلَيْهِ شَطْرُهُ
Maksudnya:
 “
Tidak halal bagi seorang isteri berpuasa sunat sementara suaminya berada di sisinya kecuali dengan izin suami. Dan tidak boleh baginya mengizinkan seseorang masuk ke rumahnya kecuali dengan izin suami, dan apa-apa perbelanjaan yang dibelanjakan tanpa perintah suaminya, maka akan diberi separuh pahala kepada suaminya
.”
[6]
Justeru dapat difahami daripada hadith di atas, bahawa dalam kehidupan suami isteri, ada beberapa perkara keizinan suami diperlukan. Termasuklah dalam perkara tersebut keizinan daripada suami sebelum keluar dari rumah. Malah, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan, termasuk di dalam nusyuz, seorang isteri yang tidak taat dan tidak patuh kepada suaminya, sebagai contoh keluar rumah tanpa keizinan suaminya tanpa ada sebarang keuzuran yang membenarkannya.
[7]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, sekiranya seorang isteri meminta izin daripada suaminya untuk pergi mendirikan solat di masjid, sebagai seorang suami yang baik, sepatutnya dia tidak melarang isterinya itu daripada pergi ke masjid, selagi mana memenuhi syarat-syarat yang telah digariskan oleh para ulama seperti selamat daripada fitnah, tidak berhias secara berlebihan dan lain-lain. Malah, terdapat riwayat daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا اسْتَأْذَنَتْ أَحَدَكُمُ امْرَأَتُهُ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلَا يَمْنَعْهَا
Maksudnya:
 “
Apabila isteri salah seorang daripada kamu meminta izin untuk pergi ke masjid, maka janganlah kamu menghalangnya.
”
[8]
Selain itu, terdapat dalam riwayat yang lain dengan lafaz:
إِذَا اسْتَأْذَنَكُمْ نِسَاؤُكُمْ بِاللَّيْلِ إِلَى الـمَسْجِدِ، فَأْذَنُوا لَهُنَّ
Maksudnya:
 “
Apabila isteri-isteri kamu meminta izin kamu pada malam hari untuk pergi ke masjid, maka berilah mereka izin.
”
[9]
Oleh yang demikian, sepatutnya tidak berlaku perkara ini — yakni seorang suami melarang isterinya daripada pergi ke masjid — jika tiada sebarang sebab bagi melarangnya. Sebaliknya, si suami itulah yang sepatutnya membawa isterinya bersama-sama ke masjid bagi mendirikan solat secara berjemaah, di samping merebut fadhilat dan ganjaran yang dijanjikan.
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa disunatkan bagi suami untuk mengizinkan isterinya bagi mendirikan solat secara berjemaah di masjid. Namun, jika dia tetap melarangnya, hukumnya tidaklah haram — yakni tidak berdosa — menurut pendapat mazhab Syafi‘i. Malah, al-Baihaqi menyatakan, ini adalah pendapat kebanyakan ulama. Adapun larangan atau tegahan yang terdapat dalam hadith di atas adalah bersifat makruh
tanzih
 kerana tanggungjawab seorang isteri untuk sentiasa berada di dalam rumah adalah wajib, maka dia tidak boleh meninggalkan rumah semata-mata dengan tujuan untuk mencari atau mengejar kelebihan-kelebihan yang lain.
[10]
Walau bagaimanapun, jika isteri berkehendak untuk pergi ke masjid bagi menuntut ilmu wajib — yakni ilmu fardu ain — maka dalam hal ini, dia tidak perlu mendapatkan keizinan suaminya. Mengenai perkara ini, Ibn Hajar al-Haitami ada menyatakan beberapa keadaan yang membenarkan isteri keluar dari rumah tanpa keizinan suami seperti keluar menemui Qadhi bagi menuntut kembali haknya, keluar bagi menuntut ilmu, atau keluar bagi mendapatkan fatwa sekiranya jawapan daripada suaminya tidak cukup.
[11]
 Tambahan pula, diberikan pengecualian daripada meminta izin dalam soal menuntut ilmu kerana dengan menuntut ilmu seseorang itu dapat mengangkat kejahilan daripada dirinya, lalu dia dapat menunaikan kewajipan — terutamanya yang bersifat fardhu ain yang berkait rapat dengan kewajipan yang dituntut ke atas setiap insan seperti akidah, solat, puasa dan seumpamanya yang melibatkan persoalan asas Islam — dengan penuh keyakinan dan bertepatan sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Hal ini bertepatan dengan riwayat daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
طلبُ العلمِ فريضةٌ على كلِّ مسلمٍ
Maksudnya
: “
Menuntut ilmu suatu kewajipan ke atas setiap Muslim.
”
[12]
Namun, setelah dia — yakni si isteri — selesai menunaikan keperluannya di luar sebagaimana yang telah dibenarkan oleh syarak, maka dia hendaklah segera pulang semula ke rumah.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak sepatutnya seorang suami menghalang isterinya daripada sama-sama menghadiri solat berjemaah di masjid, jika syarat-syarat yang digariskan oleh para ulama telah dipenuhi.
 Bahkan nas hadith yang sahih juga jelas menunjukkan kepada perkara tersebut — yakni tidak melarang mereka untuk pergi ke masjid. Bukan itu sahaja, sepatutnya seorang suami menunjukkan contoh dan akhlak yang baik iaitu dengan sama-sama menyahut keinginan baik isterinya itu, dengan sama-sama menghadiri solat berjemaah di masjid, jika tiada sebarang aral melintang. Lebih-lebih lagi mendirikan solat secara berjemaah di masjid mempunyai ganjaran dan fadhilat yang besar buat kaum Muslimin dan Muslimat. Selain itu, buat para suami juga, ingatlah anda, isteri dan anak-anak adalah satu pasukan. Justeru, salinglah sokong menyokong dalam perkara kebaikan.
Walau bagaimanapun, tidak dapat dinafikan solat secara berjemaah yang paling baik dilakukan oleh kaum perempuan adalah yang dilakukan di rumah-rumah mereka. Begitu juga terdapat beberapa pengecualian diberikan buat para isteri untuk keluar dari rumah tanpa izin suami iaitu seperti keluar ke masjid bagi menuntut ilmu atau belajar ilmu wajib dan lain-lain. Akan tetapi, kami mengambil kesempatan di sini untuk menasihatkan sekurang-kurangnya biarlah ketika keluar itu atas pengetahuan suami dan begitu juga bagi pihak suami, sekurang-kurangnya beritahulah kepada isteri ke mana kita pergi kerana dalam sebuah rumah tangga yang harmoni, komunikasi dua hala itu sangat penting agar pasangan saling memahami apa yang masing-masing inginkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 17 Mac 2022 bersamaan 14 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 8/231-232.
[2]
 Riwayat Abu Daud (567)
[3]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/197-198.
[4]
 Riwayat al-Bukhari (869); Muslim (445)
[5]
 Lihat
al-Dibaj ‘ala Sahih Muslim
, 2/156.
[6]
 Riwayat al-Bukhari (5195); Muslim (1026)
[7]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 4/92.
[8]
 Riwayat Muslim (442)
[9]
 Riwayat al-Bukhari (865)
[10]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/199.
[11]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 8/327;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 4/920.
[12]
 Riwayat Ibn Majah (224)


#70 Keutamaan Antara Bilal dan Imam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan, manakah yang lebih utama, antara seorang bilal dan imam?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Imam bermaksud seseorang yang diikuti kerana memiliki beberapa sifat yang baik, seperti ketaatan, berani serta alim.
[1]
 Imam juga bermaksud seseorang yang diikuti oleh orang lain, seperti imam ketika solat, sebagai seorang khalifah, atau panglima tentera.
[2]
Perkataan imam itu sendiri memberi maksud di hadapan yang dirujuk serta diikuti sedangkan pengikutnya pula dikenali sebagai makmum. Hal ini berlandaskan hadis Nabi SAW
:
اِنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤتَمَّ بِهِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya imam dijadikan untuk diikuti.”
[3]
Sesungguhnya makmum itu diwajibkan mengikuti segala pergerakan yang dilakukan oleh imam, seperti takbir al-ihram, sujud, iktidal dan sebagainya.
[4]
 Segala perbuatan yang dilakukan oleh makmum itu hendaklah dilakukan setelah imam melakukannya. Sekiranya perbuatan makmum itu dilakukan sebelum perbuatan imam, maka sembahyangnya itu terbatal.
[5]
Azan pula merupakan salah satu daripada syiar Islam yang sangat besar. Dari segi syarak ianya bermaksud perkataan yang khusus yang mana ianya dilaungkan untuk memberitahu tentang telah masuknya waktu solat fardu. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Malik bin al-Huwairith. Kata beliau:
أَتَيْتُ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- أَنَا وَصَاحِبٌ لِى فَلَمَّا أَرَدْنَا الإِقْفَالَ مِنْ عِنْدِهِ قَالَ لَنَا إِذَا حَضَرَتِ الصَّلاَةُ فَأَذِّنَا ثُمَّ أَقِيمَا وَلْيَؤُمَّكُمَا أَكْبَرُكُمَا
Maksudnya: “
Aku dan sahabatku datang untuk bertemu dengan Nabi SAW. Apabila kami mahu pulang, Rasulullah SAW bersabda Jika masuk waktu solat maka azanlah dan kemudian laungkan iqamah. Biarkan orang yang paling tua dari kalangan kalian yang menjadi imam
.”
[6]
Imam Al-Nawawi menyebut bahawa hadis ini menjadi dalil bahawa wajib untuk sentiasa menjaga syiar azan sama ada ketika bermusafir mahupun berada di kawasan tempat tinggal.
[7]
Azan merupakan zikir yang khusus. Islam mensyariatkannya sebagai pemberitahuan masuknya waktu solat fardhu serta menyeru orang Islam bersama menunaikan solat. Iqamah pula sama seperti azan dengan beberapa perbezaan berikut, antaranya lafaz azan dua kali berturut-turut, manakala lafaz iqamah sekali sahaja.
[8]
Mana Lebih Utama dan Baik?
Masalah ini menjadi khilaf dalam kalangan ulama’.
Pertama
: Menurut pendapat yang sahih daripada ulama’ Syafi’e dan Hanbali, azan beserta iqamah adalah lebih baik daripada menjadi imam. Ini disebabkan Allah SWT berfirman:
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّـهِ وَعَمِلَ صَالِحًا
Maksudnya
:
“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh…”
[9]
‘Aisyah R.Anha berkata,
“Mereka yang dimaksudkan oleh ayat ini ialah tukang azan.”
Terdapat banyak hadis yang menyatakan kelebihan melakukan azan. Antaranya sabda Nabi SAW:
لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي النِّدَاءِ وَالصَّفِّ الْأَوَّلِ ثُمَّ لَمْ يَجِدُوا إِلَّا أَنْ يَسْتَهِمُوا عَلَيْهِ لَاسْتَهَمُوا
Maksudnya
:
Kalaulah orang ramai tahu tentang kelebihan azan, dan berada di saf pertama kemudian tiada ruang bagi mereka kecuali melalui mengundi nescaya mereka sanggup mengundi.
[10]
Rasulullah SAW juga bersabda:
فَإِذَا كُنْتَ فِي غَنَمِكَ أَوْ بَادِيَتِكَ فَأَذَّنْتَ بِالصَّلَاةِ فَارْفَعْ صَوْتَكَ بِالنِّدَاءِ فَإِنَّهُ لَا يَسْمَعُ مَدَى صَوْتِ الْمُؤَذِّنِ جِنٌّ وَلَا إِنْسٌ وَلَا شَيْءٌ إِلَّا شَهِدَ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya
:
Jika kamu berada bersama-sama dengan kambing kamu atau di kebun kamu, dan engkau berazan untuk sembahyang, hendaklah engkau angkatkan suara menyeru orang bersembahyang, sebab suara orang yang azan tidak didengar oleh jin atau manusia ataupun sesuatu kecuali dia menyaksikan baginya pada Hari Akhirat.
[11]
Hadis lain pula menyatakan:
الإِمَامُ ضَامِنٌ وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنٌ ، اللَّهُمَّ أَرْشِدِ الأَئِمَّةَ وَاغْفِرْ لِلْمُؤَذِّنِينَ.
Maksudnya
:
Imam adalah bertanggungjawab (damin), tukang azan adalah orang yang dipercayai (amanah). Ya Allah, berilah petunjuk kepada imam-imam dan ampunilah tukang azan.
[12]
Amanah lebih tinggi daripada
dhaman
dan keampunan adalah lebih tinggi daripada petunjuk. Nabi Muhammad SAW dan para khalifah tidak melakukan tugas azan ini kerana mereka tidak mempunyai banyak masa.
Kedua
: Menurut pendapat ulama’ Hanafi, iqamah dan menjadi imam adalah lebih baik daripada azan kerana Nabi Muhammad SAW dan para khalifah menjalankan tugas imam, tetapi mereka tidak menjalankan tugas menjadi tukang azan.
[13]
Tarjih
Kami berpendapat seperti pendapat jumhur dan juga Mazhab Syafi’e kerana zahir Nas hadis. Begitu juga dengan terlalu banyaknya fadilat azan dan iqamah ini. Walaupun begitu, tanpa kita nafikan kelebihan imam sebagai ketua dalam acara ibadat solat berjemaah.
Semoga kita semua mendapat kebaikan sama ada menjadi imam atau menjadi muazzin bahkan menjadi makmum. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H

[1]
 Lihat
Taj al-‘Arus
, 16/230
[2]
 Lihat
Mu’jam al-Wasit
,
hlm. 27
[3]
 Riwayat al-Bukhari (657) dan Muslim (411)
[4]
 Lihat
Fath al-Mun’im Syarah Sahih Muslim
,
2/553
[5]
 Lihat
Syarah Sahih Bukhari Ibn Battal
,
 2/310
[6]
 Riwayat Muslim (1570)
[7]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 2/175
[8]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/349
[9]
 (Surah al-Fussilat: 33)
[10]
 Riwayat al-Bukhari (615)
[11]
 Riwayat al-Bukhari (609)
[12]
 Riwayat Abu Daud (517)
[13]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/549-550


#700 Cara Membersihkan Najis Mukhaffafah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bagaimanakah cara yang betul bagi membersihkan najis
mukhaffafah
? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
 “
SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
”
[1]
Al-Syaukani menyatakan bahawa makna ayat di atas ialah Allah menyukai orang yang bertaubat daripada dosa-dosanya dan mensucikan diri daripada junub dan hadas.
[2]
 Dalam erti kata lain, Allah SWT menyukai para hamba-Nya yang banyak beristighfar dan bertaubat serta yang menyucikan diri dengan menjauhi segala perbuatan keji dan kotor.
[3]
Begitu juga Islam sangat mengambil berat dalam hal bersuci dan kebersihan. Apatah lagi, manusia cenderung kepada kebersihan dan secara tabii manusia tidak suka serta menjauhkan diri daripada kekotoran. Oleh sebab Islam adalah agama fitrah, maka secara tabii ia memerintahkan manusia supaya bersuci dan menjaga kebersihan. Nabi SAW pernah bersabda:
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya:
 “
Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan
.”
[4]
Pembahagian najis
Pada asasnya, najis terbahagi kepada tiga kategori, iaitu najis
Mukhaffafah
, najis
Mutawassitah
, dan najis
Mughallazah
. Najis
Mukhaffafah
ialah najis yang ringan. Ia dinamakan sedemikian kerana Allah telah memberi keringanan pada hukumnya. Walau bagaimanapun, najis tersebut hanya dikira sebagai najis
mukhaffafah
 sekiranya memenuhi kesemua empat syarat yang berikut:
Ia adalah air kencing.
Ia adalah bahan buangan daripada bayi lelaki.
Bayi tersebut belum lagi berumur 2 tahun.
Bayi tersebut belum lagi memakan apa-apa makanan yang mengenyangkan selain daripada menyusu.
Sekiranya tidak cukup salah satu daripada syarat-syarat tersebut, maka ia termasuk dalam kategori najis
mutawissatah.
[5]
 Tambahan lagi, menurut Imam al-Nawawi, tiada khilaf dalam kalangan ulama berkenaan kenajisan najis
mukhaffafah.
Malah terdapat sebahagian dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i menukilkan bahawa para ulama telah
Ijma‘
akan perkara ini dan tiada seorang pun yang menyelisihinya melainkan Daud al-Zahiri. Al-Khattabi dan ulama selainnya menyatakan, bukanlah bermaksud apabila dibenarkan membersihkan air kencing bayi lelaki bawah dua tahun dengan hanya merenjisnya disebabkan oleh ia tidak dianggap sebagai najis, akan tetapi kerana
rukhsah
 atau kelonggaran yang diberikan oleh syarak bagi membersihkannya.
[6]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, terdapat beberapa hadith yang menceritakan mengenai perkara ini. Di antaranya, riwayat daripada Ummul Mukminin Aisyah R.Anha, beliau berkata:
أُتِيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِصَبِيٍّ، فَبَالَ عَلَى ثَوْبِهِ، فَدَعَا بِمَاءٍ فَأَتْبَعَهُ إِيَّاهُ
Maksudnya:
 “
Dibawakan kepada Rasulullah SAW seorang bayi lelaki, lalu bayi itu kencing di atas baju Baginda SAW, maka Rasulullah SAW pun meminta air lalu Baginda menyiram kesan air kencing pada pakaian Baginda dengan air tersebut.
”
[7]
Manakala dalam riwayat Aisyah R.Anha yang lain, datang dengan lafaz:
فَدَعَا بِمَاءٍ فَصَبَّهُ عَلَيْهِ
Maksudnya:
 “
Baginda SAW meminta air dan menuangkan air ke atasnya (tempat air kencing).
”
[8]
Begitu juga terdapat riwayat daripada Ummu Qais binti Mihsan R.Anha bahawa:
أَنَّهَا أَتَتْ بِابْنٍ لَهَا صَغِيرٍ، لَمْ يَأْكُلِ الطَّعَامَ، إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَجْلَسَهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي حَجْرِهِ، فَبَالَ عَلَى ثَوْبِهِ، فَدَعَا بِمَاءٍ، فَنَضَحَهُ وَلَمْ يَغْسِلْهُ
Maksudnya:
 “
Beliau datang membawa seorang bayi lelaki yang masih kecil dan belum lagi boleh makan sebarang makanan kepada Rasulullah SAW. Rasulullah SAW terus meletakkannya di atas pangkuan Baginda, kemudian bayi itu kencing di atas pakaian Baginda. Maka Nabi SAW meminta air lalu merenjiskannya (ke atas pakaian) dan tidak pula membasuhnya
.”
[9]
Bagi memahami perkara ini, Syeikh Mustafa Dibb al-Bugha ada memberi komentar berkenaan hadith di atas yang datang dengan lafaz “فَأَتْبَعَهُ إِيَّاهُ” bahawa ia bermaksud menuangkan air pada tempat — yakni kesan — air kencing tersebut dan merenjisnya.
[10]
 Begitu juga al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani turut menyebutkan, Rasulullah SAW mengambil air dan menuangkannya ke atas kesan air kencing yang terdapat pada baju.
[11]
 Di samping itu, Imam al-Nawawi mendefinisikan
al-Nadh
“النَّضْح” sebagai menggenangi dan memperbanyakkan air sekalipun air tersebut tidak mengalir.
[12]
Manakala Habib Hasan al-Kaff pula berpendapat, najis
mukhaffafah
 boleh dibersihkan dengan merenjiskan air ke atas kesan air kencing tersebut dengan syarat air itu mestilah lebih banyak daripada air kencing, dan tidak disyaratkan air tersebut mengalir sehinggalah hilang
ain
 najis serta sifat-sifatnya — yakni bau, rasa dan warna.
[13]
 Selain daripada itu, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari juga berpendapat najis
mukhaffafah
 boleh dibersihkan dengan memercikkan air ke atasnya sekira-kira rata dan melebihinya — yakni air tersebut mesti lebih banyak daripada air kencing — sekalipun tidak mengalir.
[14]
Selain itu, Syeikh Ahmad al-Syatiri juga ada menyebutkan cara membersihkan najis
mukhaffafah
 iaitu cukup dengan hanya memercikkan air ke atasnya dengan syarat air tersebut mestilah lebih banyak daripadanya — yakni kesan air kencing itu. Kemudian, beliau menyatakan bahawa sebahagian ulama mensyaratkan supaya hilang
ain
 najis dan sifat-sifatnya, manakala sebahagian yang lain pula tidak mensyaratkannya.
[15]
 Manakala Syeikh Daud al-Fatani dalam kitabnya, ada mengajarkan cara mencuci najis
mukhaffafah
 iaitu dipercikkan air di atasnya sekira-kira rata, setelah dilapkannya sehingga tidak ada basah yang bercerai padanya dan dituangkan air di atasnya walaupun tidak mengalir.
[16]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas, jelaslah bahawa cara menyucikan najis
mukhaffafah
 adalah dengan dipercikkan air ke atasnya dengan memastikan percikkan tersebut mengenai semua kawasan atau kesan air kencing tersebut. Selain itu, disyaratkan juga bahawa air tersebut mestilah lebih banyak daripada air kencing meskipun tidak mengalir.
Pada kesempatan ini juga, kami ingin mengesyorkan jika tiada sebarang kesulitan, supaya dilap terlebih dahulu air kencing tersebut sehingga kering. Kemudian, barulah memercikan air ke atasnya sehingga hilang
ain
 najis dan sifat-sifatnya kerana ini lebih
ahwat
 (berhati-hati) dan keluar daripada khilaf.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 17 Mac 2022 bersamaan 14 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 222
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 44.
[3]
 Lihat
Tafsir al-Muyassar
, hlm. 35
[4]
 Riwayat Muslim (223)
[5]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 134.
[6]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim,
3/195.
[7]
 Riwayat al-Bukhari (222)
[8]
 Riwayat Muslim (286)
[9]
 Riwayat al-Bukhari (223); Muslim (287)
[10]
 Lihat
Sahih Bukhari,
 1/54.
[11]
 Lihat
Fath al-Bari
, 1/326.
[12]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim,
3/195.
[13]

Lihat al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 134.
[14]
 Lihat
Fath al-Wahhab
, 1/25.
[15]
 Lihat
Nail al-Raja’ bi Syarh Safinah al-Naja’,
hlm. 99-100.
[16]
 Lihat
 Matla‘ al-Badrain,
(susunan PMWP), 1/87.


#701 Menangguhkan Qadha’ Puasa Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah  hukum menangguhkan puasa qadha’ sehingga ke bulan syaaban?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa qadha’ Ramadhan ialah puasa yang dilakukan untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan pada bulan ramadhan sama ada secara uzur ataupun dengan sengaja. Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadhan disebabkan musafir atau sakit, dia wajib meng
qadha’
nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
Manakala orang yang meninggal dunia sebelum mengqadha’ puasanya, sedangkan dia mampu melakukannya, walinya sunat berpuasa bagi pihaknya, menggantikan puasanya yang tertinggal. Maksud wali dalam perkara ini ialah keluarga si mati. Hal Ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang meninggal dunia sedangkan dia masih mempunyai kewajipan berpuasa, walinyalah berpuasa bagi pihaknya
.”
[1]
Manakala, orang yang sangat tua dan tidak berupaya berpuasa, wajib baginya untuk bersedekah setiap hari secupak makanan kebiasaan penduduk negerinya sebanyak hari yang dia tidak berpuasa. Hal ini berdasarkan riwayat, daripada Ata’ yang mendengar Ibn Abbas R.Anhuma membaca al-Quran:
وَعَلَى الَّذِيْنَ يُطِيْقُوْنَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِيْنٍۗ
Maksudnya:

Dan wajib ke atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah, iaitu memberi makan orang miskin.
[2]

Ibn Abbas R.Anhuma berkata:
لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ، هُوَ الشَّيخُ الْكَبِيرُ، وَالْمَرْأَةُ الْكَبِيرَةُ، لاَ يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا، فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا
Maksudnya:
 “
Ayat tersebut tidak dimansukhkan. Ia ditujukan kepada lelaki dan perempuan yang sangat tua dan tidak terdaya berpuasa. Mereka hendaklah memberi makan seorang miskin sebanyak hari dia tidak berpuasa.
”
[3]
Begitu juga kepada orang sakit yang tiada harapan sembuh, harus berbuka dan wajib bersedekah secupak makanan kebiasaan penduduk negerinya bagi hari-hari dia tidak berpuasa, sebagaimana orang tua tidak berdaya berpuasa. Manakala perempuan yang mengandung dan menyusui bayi berbuka sama ada kerana bimbangkan kesihatan dirinya atau kesihatan bayinya, Jika dia berbuka, dia wajib qadha’ sahaja sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Anas al-Ka’biy RA, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلاَةِ، وَعَنِ الْحَامِلِ أَوِ الْمُرْضِعِ الصَّوْمَ
Maksudnya:
 “
Allah SWT meringankan puasa dan memendekkan solat bagi orang yang bermusafir, sementara perempuan mengandung dan yang menyusukan anak, Allah meringankan puasanya sahaja.
”
[4]
Sesiapa yang meninggalkan puasa dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, dia telah berdosa dan wajib mengqadha’nya (menggantikannya) sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنِ اسْتَقَاءَ فَعَلَيْهِ الْقَضَاءُ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang sengaja muntah, hendaklah mengqadha’nya”
[5]
Hal ini kerana mereka yang meninggalkan puasa dengan keuzuran seperti sakit dan musafir pun diwajibkan ke atas mereka menggantikannya semula, maka lebih-lebih lagi lah (min bab al-Aula) bagi mereka yang sengaja berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran. Begitu juga, mereka perlu menahan diri daripada makan dan minum (selepas berbuka dengan sengaja) sehinggalah waktu berbuka serta wajib mengqadha’nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
[6]
Menangguhkan Qadha’ Puasa Sehingga Ke Bulan Syaaban
Para ulama’ keseluruhannya bersepakat dalam menyatakan tentang kewajiban Qadha’ puasa ramadhan yang ditinggalkan bagi orang yang mampu untuk mengqadha’kannya. Mereka wajib mengqadha’kannya sebelum tibanya ramadhan yang seterusnya. Hal ini berdasarkan hadith Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصِّيَامُ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ، فَمَا أَقْضِيَهُ حَتَّى يَجِيْءَ شَعْبَانُ
Maksudnya:
 “Aku masih berhutang puasa Ramadan dan aku tidak dapat menggantikannya sehingga Sya’ban tiba”
[7]
Hadith ini menunjukkan
perlunya qadha’ puasa ramadhan sebelum tiba ramadhan seterusnya.
 Sekiranya dilambatkan puasa qadha’ tanpa keuzuran sehingga bertemu ramadhan seterusnya, maka para ulama’ daripada mazhab syafie menyatakan bahawa wajib menqadha’kan puasa dan membayar fidyah. Pandangan ini disokong oleh Ibnu Umar, Abu hurairah, Mujahid, al-Tahuri, Imam Malik, al-Auzaie dan Ishak. Hal ini kerana tindakannya mengambil ringan dalam melakukan perkara wajib, sedangkan dia berkemampuan untuk melakukannya.
[8]
Ibn Qudamah di dalam al-Mughni menyatakan bahawa sesiapa yang masih mempunyai hutang puasa Ramadhan, maka dia masih boleh menangguhkannya sehingga sebelum masuk Ramadhan pada tahun berikutnya, berdasarkan riwayat ‘Aisyah R.Anha bahawa beliau masih mempunyai hutang puasa Ramadhan, dan masih belum menggantikannya ke bulan Sya’ban”. Tidak dibolehkan baginya untuk menangguhkan qadha’ puasa Ramadhan sehingga ke Ramadhan berikutnya tanpa keuzuran. Hal ini kerana ‘Aisyah R.Anha tidak menangguhkan sehingga melangkaui ramadhan seterusnya. Jikalau hal ini dibenarkan, maka sudah pasti beliau R.Anha akan melakukannya.
[9]
Kesimpulan
Sebagai penutup,
kami menyatakan bahawa dibolehkan untuk menangguhkan puasa qadha ramadhan sehingga ke bulan Sya’ban selagi mana belum lagi melangkaui ke bulan Ramadhan seterusnya
. Namun begitu, kami menasihatkan untuk menqadha’kan puasa ramadhan sesegera mungkin.sekiranya tidak ada keuzuran yang menghalang.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 21 Mac 2022 bersamaan 18 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (1851) dan Muslim (1147)
[2]
 Surah al-Baqarah: 184
[3]
 Riwayat al-Bukhari (4235)
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (715), Abu Daud (2408) dan yang lainnya
[5]
 Riwayat Abu Dawud (2380), al-Tirmizi (720), al-Nasaie di dalam
al-Sunan al-Kubra
 (3130), Ibn Majah (1676), dan Ahmad (10463). Al-Nawawi di dalam
al-Majmu’
 (6/315) menyatakan hadith ini berdasarkan jalur dan syawahidnya, adalah
hadith hasan
.
[6]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
2/200
[7]
 Riwayat al-Nasaie (2319) dan Ibn Majah (1669)
[8]
 Lihat
al-Mughni
, 3/153
[9]
 Ibid, 3/85


#702 Jual Tanah Pada Bukan Islam Untuk Perkuburan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah dibenarkan dalam Islam untuk menjual tanah kepada orang bukan Islam bagi tujuan membuat tanah perkuburan mereka?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا
Maksudnya
:
Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.
[1]
Al-Baidhawi di dalam tafsirnya menyebutkan: Ayat ini menjadi dalil kepada keharusan berjual beli dan larangan melakukan riba. Beliau juga mengatakan bahawa ayat ini juga mengingkari perbuatan menyamakan jual beli bersama riba.
[2]
Pada asasnya,  berjual beli dengan orang bukan Islam adalah harus. Ia termasuk dalam bab berbuat baik kepada mereka dalam perkara yang tidak dilarang syarak selagi mana mereka tidak termasuk dalam golongan yang memusuhi Islam dan umat Islam. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
Maksudnya:

Allah tidak menghalang kamu terhadap golongan yang tidak memerangi kamu berkenaan agama dan mereka tidak mengeluarkan kamu dari tanahair kamu, dari kamu berbuat kebajikan kepada mereka dan berlaku adil kepada mereka. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.
[3]
Ibn Kathir di dalam tafsirnya menyebut: Allah tidak melarang kamu berbuat baik kepada orang-orang kafir yang tidak memerangi kamu kerana agama, seperti kaum wanita dan orang-orang lemah di antara mereka, iaitu dengan berlaku baik kepada mereka serta berbuat adil terhadap mereka. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.
[4]
Demikian juga terdapat nas-nas hadith yang menunjukkan bahawa Rasulullah SAW turut menjalankan aktiviti ekonomi dengan golongan bukan Islam. Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan daribapda Abdullah bin Mas’ud RA, katanya:
أَعْطَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَيْبَرَ اليَهُودَ: أَنْ يَعْمَلُوهَا وَيَزْرَعُوهَا، وَلَهُمْ شَطْرُ مَا يَخْرُجُ مِنْهَا
Maksudnya:
 “Rasulullah SAW memberikan tanah Khaibar kepada Yahudi untuk mengusahakannya dan bercucuk tanam padanya, mereka mendapat setengah apa yang terhasil daripadanya.”
[5]
Begitu juga dengan hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, katanya:
اشْتَرَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ يَهُودِيٍّ طَعَامًا بِنَسِيئَةٍ، وَرَهَنَهُ دِرْعَهُ
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW membeli makanan dari orang Yahudi dengan pembayaran bertangguh dan menjaminnya dengan menggadaikan baju besi baginda
.”
[6]
Justeru, para fuqaha bersepakat bahawa akad jual beli yang sah tidak terkesan dengan perbezaan agama jika ia memenuhi syarat dan rukun jual beli tersebut. Maka tiada beza antara hukum berurusniaga sesama muslim atau muslim dengan bukan muslim.
[7]
Walau bagaimanapun, hendaklah dengan syarat dalam urusniaga tersebut tidak mempunyai unsur-unsur membantu atau mendukung kekufuran dan kemaksiatan serta menyebabkan penghinaan terhadap agama Islam dan umat Islam.
Hal ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam al-Nawawi, katanya: “Seluruh umat Islam telah bersepakat mengenai keharusan urusan dengan ahli zimmah dan orang kafir yang lain selagi mana (urusniaga itu) tidak jatuh dalam perkara haram. Tetapi umat Islam tidak boleh (haram) menjual senjata kepada musuh Islam yang sedang memerangi Islam, dan tidak boleh juga membantu mereka dalam menegakkan agama mereka.”
[8]
Jual Tanah Kepada Bukan Islam Untuk Perkuburan Mereka
Menjual tanah kepada orang bukan Islam bagi tujuan menjadikannya tanah perkuburan tidak termasuk dalam kategori membantu kekufuran atau kemaksiatan yang ditegah syarak. Hal ini kerana, mengebumikan mayat tanpa mengira Islam dan bukan Islam adalah dituntut sebagai menghormati kemuliaan jasad manusia. Allah SWT berfirman:
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ
Maksudnya:
 “
Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam
.”
[9]
Dalam peristiwa peperangan Badar, Rasulullah SAW tidak membiarkan mayat-mayat tentera musyrikin yang terbunuh bergelimpangan di atas tanah, tetapi baginda mengarahkan para sahabat supaya meletakkan mayat-mayat tersebut di dalam perigi kosong berdekatan.
[10]
Hal ini menunjukkan bahawa dengan memudahkan pengebumian mayat orang bukan Islam tidak termasuk dalam perkara mungkar yang ditegah syarak.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, berdasarkan hujah yang kami kemukakan, kami menyatakan bahawa
harus bagi orang Islam untuk menjual tanah bagi tujuan untuk dijadikan tanah perkuburan mereka.
Hal ini bagi meraikan hubungan kemanusian selagi mana ia tidak menjejaskan akidah dan agama kita. Dr. Ahmad al-Syarbasi menyatakan di dalam kitabnya
Yas alunaka fi al-Din wa al-Hayah
: Islam merupakan agama bersifat sejagat dan kemanusiaan, menyeru untuk bermualamah secara baik, berjiran dan membina hubungan sesama manusia, sekalipun berlainan bangsa, warna kulit dan lain-lain.
[11]
Walaupun begitu, perlu dilihat terlebih dahulu keutamaan dalam penjualan tanah tersebut. Jika di sana terdapat keperluan umat Islam yang mesti didahulukan seumpama untuk pembinaan masjid atau perkuburan Islam, maka seharusnya tanah tersebut dijual kepada umat Islam.
 Selain itu, perlu juga diteliti kesesuaian kedudukan tanah tersebut sama ada ia wajar dijadikan tanah perkuburan bukan Islam atau tidak. Hal ini bagi mengelakkan timbul isu-isu sensitif yang melibatkan umat Islam atau agama lain jika ia dibuat di dalam kawasan yang berdekatan dengan tempat tinggal golongan yang tidak menganut agama tanah perkuburan tersebut. Akhirnya, kami menasihatkan agar hal seumpama ini dirujuk terlebih dahulu kepada pihak berkuasa berkaitan sebelum membuat sebarang keputusan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 21 Mac 2022 bersamaan 18 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah (275)
[2]
 Lihat
Tafsir al-Baidhawi
, 1/162]
[3]
 Surah Al-Mumtahanah (8)
[4]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
8/90
[5]
 Riwayat al-Bukhari (2285)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (2096)
[7]
 Lihat
Ahkam al-Ta’ayush Ma’a Ghayr al-Muslimin fi al-Mu’amalat wa al-Ahwal al-Syakhsiyyah
, hlm 103 dan 125
[8]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 11/40
[9]
 Surah al-Isra’: 70
[10]
 Lihat
Tahzib al-Athar
, 2/517
[11]
 Lihat
Yas alunaka fi al-Din wa al-Hayah,
 6/276-277


#703 Sabung Ayam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah perbuatan sabung ayam dibenarkan syara’?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Sabung ayam atau laga ayam adalah merujuk pada satu sukan berdarah di mana dua ekor ayam jantan akan diadu di dalam satu arena yang dipanggil bon. Ayam yang digunakan bagi acara ini dikenali sebagai ayam sabung merupakan sejenis baka yang dibiak dan dipilih khas bagi ciri-ciri stamina dan kekuatannya. Ayam sabung akan diberi penjagaan rapi sehingga hampir berumur dua tahun. Keadaannya bagai seorang atlit profesional diadukan. Di kebanyakan bahagian lain di dunia, sabung ayam masih dibenarkan dengan kawalan kerajaan. Sabung ayam dianggap sebagai sukan berdarah oleh aktivis hak-hak dan kebajikan haiwan dan pihak-pihak lain, di sebababkan kekejaman yang dilakukan serta trauma dan kecederaan fizikal yang dialami oleh ayam-ayam ini.
[1]
Hukum sabung ayam adalah haram sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.anhuma, katanya:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ التَّحْرِيشِ بَيْنَ الْبَهَائِمِ
Maksudnya:

Rasulullah SAW menegah daripada melaga-lagakan antara binatang ternakan.
[2]
Imam al-Syaukani dalam menghuraikan hadis ini berkata:
Sudut larangan dalam hadith ini ialah bahawa perbuatan melaga-lagakan itu mendatangkan kesakitan kepada haiwan-haiwan itu dan meletihkan mereka dengan perbuatan itu tanpa apa-apa faedah yang diiktiraf syara’ bahkan ia merupakan perkara sia-sia semata-mata.
[3]
Perbuatan melaga-lagakan ini mendatangkan kesakitan kepada binatang dan menzalimi binatang. Sedangkan Islam mengajar kita untuk berlaku ihsan kepada semua makhluk Allah, termasuk tidak menyakiti binatang. Daripada Syaddad bin Aus RA, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ
Maksudnya:
 Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berlaku ihsan dalam semua perkara. Jika kalian perlu membunuh (hukuman qisas, perang dll), maka berihsanlah dalam membunuh. Dan jika kalian menyembelih maka sembelihlah dengan ihsan.
[4]
Kedua, perbuatan ini juga ialah tradisi buruk golongan yang tidak baik, dinisbahkan kepada kaum Nabi Nuh AS, dan tradisi orang bukan Islam, seperti yang boleh dilihat di beberapa buah negara. Begitu juga dalam masyarakat Islam perbuatan seperti ini dianggap perbuatan golongan yang tidak bermaruah dan tidak bermoral.
Berkenaan, hukum judi, hal ini amat jelas larangannya dalam al-Quran tanpa ada khilaf dalam kalangan ulama atas pengharamannya. Firman Allah SWT:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا
Maksudnya:

Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya
…”
[5]
Imam al-Tabari menyebut bahawa meskipun terdapat manfaat daripada keduanya (iaitu arak dan judi) namun dosa keduanya adalah lebih besar dari manfaatnya. Ini sepertimana yang berlaku kepada orang yang meminum arak dengan merasakan kelazatan yang diteguknya namun akibat dari mabuk menyebabkan seseorang itu boleh memaki-hamun, mencederakan serta membawa kepada pertumpahan darah terhadap orang lain. Begitu juga dengan judi yang penuh dengan keseronokan dan juga menjanjikan kekayaan (yang belum pasti), namun dengan berjudi menjadi asbab seseorang itu menipu dan menzalimi orang lain. Manfaatnya ada namun mafsadah yang timbul daripadanya lebih besar.
[6]
Imam al-Alusi pula dalam mentafsirkan ayat di atas menyebut beberapa contoh dosa atau keburukan yang dibawa oleh judi, antaranya: memakan harta secara batil; boleh menyebabkan penjudi terjebak ke dalam jenayah curi; mencederakan jiwa; mensia-siakan keluarga; melakukan perkara yang keji dan hina; serta rasa permusuhan yang timbul baik secara tersembunyi atau terang-terangan.
[7]
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:

Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.
[8]
Imam Fakhruddin al-Razi dalam kitab tafsirnya
Mafatih al-Ghaib
 ketika membincangkan berkenaan hikmah daripada larangan dan pengharaman judi menyebut bahawa dosa dan keburukan maysir (judi) dan qimar (pertaruhan) adalah ia boleh membawa kepada kepada permusuhan, mengutuk-ngutuk dan pertelingkahan; serta merupakan suatu bentuk mengambil harta orang lain secara batil; di samping melalaikan manusia dari mengingati Allah dan mengerjakan solat.
[9]
Tambah beliau lagi, pertaruhan di dalam qimar dan maysir juga menimbulkan perasaan ingin cuba menang, terutama setelah mengalami kekalahan sehingga semua harta akhirnya habis digunakan untuk berjudi sehinggakan sanggup menggadaikan isteri dan anak-anak pula. Tentunya si kalah judi ini akan jatuh miskin dan menyimpan dendam kesumat terhadap lawannya yang telah menang dan merampas harta bendanya, sehingga berlakulah permusuhan dan benci-membenci yang berpanjangan di dalam masyarakat. Dari segi agama pula, si penjudi akan jauh hatinya dari mengingati Allah dan mengerjakan solat kerana disibukkan dengan harapan untuk menang, atau marah kerana kalah judi. Bahkan sekiranya dia menang sekalipun, nescaya kemenangannya itu akan terus menenggelamkannya di dalam kesibukan demi kesibukan, sehingga tidak ingat selain dari harta yang dimenanginya itu sahaja.
[10]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa perbuatan sabung ayam merupakan perbuatan haram yang wajib ditinggalkan kerana ia merupakan salah satu daripada perbuatan judi dan juga perbuatan dalam menzalimi binatang
.
Kami ingi menasihati bagi sesiapa yang terlibat dengan aktiviti ini supaya meninggalkan perbuatan ini, dan menggantikannya dengan perbuatan atau hobi lain yang lebih bermanfaat dan menguntung serta berpahala, yang boleh memberatkan mizan hasanah kita di hari sebagaimana firman Allah SWT:
يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
Maksudnya:

Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan pertolongan sesuatu apapun kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang-orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik)
.
[11]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 21 Mac 2022 bersamaan 18 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Sabung_ayam
[2]
 Riwayat Abu Dawud (2562)
[3]
 Lihat
Nail al-Autar,

8/99
[4]
 Riwayat Muslim (1955)
[5]
 Surah al-Baqarah (219)
[6]
 Lihat
Tafsir al-Tobari
, 2/489
[7]
 Lihat
Ruh al-Ma’ani,
 16/262
[8]
 Surah al-Maidah: 90
[9]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 6/49
[10]
 Ibid, 12/82
[11]
 Surah al-Syuara’: 88-89


#704 Nafkah Anak Tiri

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah bapa tiri perlu memberikan nafkah kepada anak tirinya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Nafkah menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 ialah  wang atau makanan dan lain-lain yang diperlukan untuk hidup dan sara hidup dan juga perbelanjaan dan lain-lain yang wajib diberikan oleh suami kepada isterinya
[1]
Nafkah dari segi bahasa ialah pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Pada syara’ pula makanan, pakaian dan tempat tinggal. Makna pada ‘uruf ahli perundangan islam (fuqaha) dikatakan pada makanan sahaja.
[2]
Nafkah dari segi bahasa mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia di namakan
Nafaqah
kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu.
[3]
Firman Allah SWT:
وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ
Maksudnya:

Dan kewajiban bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu dengan cara yang ma’ruf
.
[4]
Di dalam Sunnah, terdapat hadith yang diriwayatkan daripada Mu’awiyah al-Qusyairi RA, bahawa beliau telah bertanya kepada Nabi SAW: “Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang dari kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Maka Rasulullah SAW menjawab:
أن تُطْعِمَها إذا طَعِمتَ ، وتَكْسوها إذا اكتسَيتَ ، أوِ اكتسَبتَ ، ولا تضربِ الوَجهَ ، ولا تُقَبِّح ، ولا تَهْجُرْ إلَّا في البَيتِ
Maksudnya
: “
Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah
”.
[5]
Syeikh Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa majoriti ulama mengatakan nafkah yang wajib diberi kepada isteri itu ialah tujuh perkara iaitu, Makanan, Barang-barang dapur, Pakaian, Tempat tinggal, Alat-alat untuk membersihkan diri, Barangan rumah, Pembantu kepada isteri jika sekiranya kebiasaannya isteri mempunyai pembantu.
[6]
Nafkah Kepada Anak Tiri
Anak tiri merupakan anak daripada isterinya dengan suaminya yang terdahulu, atau anak daripada suami dengan isterinya yang terdahulu. Dalam Islam, anak tiri tidak wajib dinafkahi oleh ayah tirinya, meskipun kedua-duanya sudah menjadi mahram. Hal ini kerana hubungan antara ayah tiri dan anak tirinya tidak terdapat padanya hubungan nasab dan kekeluargaan yang menyebabkan ayah tiri wajib menafkahi anak tirinya.
Menurut para ulama, terdapat tiga situasi yang menyebabkan seseorang wajib memberikan nafkah, iaitu:
Memiliki hubungan nasab dan kerabat seperti antara ayah kandung dan anak kandungnya.
Memiliki ikatan pernikahan seperti suami dan isterinya.
Disebabkan oleh pemilikan seperti memiliki seorang hamba, maka dia wajib menafkahinya.
Hal ini sebagaimana disebutkan oleh Syeikh Abu Bakar Syata al-Dimyathi al-Bakri di dalam kitab
I’anah al-Talibin
 :
Ketahuilah bahawa sebab kewajiban nafkah terbahagi kepada tiga perkara; Ikatan perkawinan, Kekerabatan, dan Pemilikan.
[7]
Selain itu, menurut ulama al-Hanabilah, antara syarat seseorang wajib memberikan nafkah kepada orang lain adalah keduanya mesti boleh mewarisi harta peninggalan seperti anak kandung berhak mendapatkan harta pusaka daripada ayah kandungnya, dan begitu sebaliknya. Jika tidak boleh saling mewarisi, maka tidak ada kewajiban memberi nafkah antara satu sama yang lain.
Dalam Islam, anak tiri tidak berhak mendapatkan harta pusaka daripada ayah tirinya, begitu juga sebaliknya. Hal ini disebabkan kerana antara keduanya tidak ada hubungan nasab yang menyebabkan keduanya boleh saling mewarisi. Justeru, ayah tiri tidak wajib memberikan nafkah kepada anak tirinya, begitu juga sebaliknya, anak tiri tidak wajib memberikan nafkah kepada ayah tirinya.
Hal ini sebagiamana yang disebutkan oleh pengarang
al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah
:
Syarat keempat ialah pemberi nafkah harus berstatus sebagai pewaris. Jika dia bukan pewaris, maka dia tidak wajib memberi nafkah.
[8]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa tanggungjawab nafkah anak tiri bukanlah dibawa tanggungjawab bapa tirinya, namun terletak di bawah tanggungan bapa kandungnya.
 Justeru, bapa kandungnya wajib memberikan nafkah kepada anak kandungnya walaupun dia telah bercerai dengan isteri dan ibu kandung anaknya tersebut.
Namun begitu, tidak salah sekiranya bapa tiri ingin menanggung keperluan anak tirinya sebagai salah satu bentuk kebaikan, kebajikan dan ihsan kepadanya. Mudah-mudahan dengan belanja yang dikeluarkan kepada anak tirinya memberikan manfaat kepadanya di dunia dan juga di akhirat dalam membesarkan anak tersebut.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

Wahai Tuhan kami, berikanlah kepada kami isteri-isteri dan juga anak pinak yang menjadi penyejuk mata bagi kami, serta jadikanlah kami ini sebagai pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa
.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 21 Mac 2022 bersamaan 18 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=nafkah
[2]
 Lihat
al-Durr al-Mukhtar wa Hashiah Ibn ‘Abidin,
11/886
[3]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/274
[4]
 Surah Al-Baqarah: 233
[5]
 Riwayat Abu Dawud (2142), Ibn Majah (1850) dan Ahmad (20013)
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh
, 10/7349
[7]
 Lihat
I’anah al-Talibin
, 4/70
[8]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah
, 41/80


#705 Pahala Membaca al-Quran Melalui Smartphone

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Benarkah membaca al-Quran di
Smartphone
mengurangkan pahala membaca al-Qurannya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Membaca al-Quran merupakan amalan yang sangat dituntut di dalam Islam. Begitu juga, akan diberi pelbagai ganjaran dan kelebihan bagi sesiapa yang membaca al-Quran sepertimana hadith yang diriwayatkan oleh Muhammad bi Ka’ab al-Qurazi menyebut, aku mendengar daripada Abdullah bin Mas’ud RA berkata, Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ
Maksudnya
:
Sesiapa yang membaca satu huruf daripada Kitabullah (al-Quran) maka baginya satu kebaikan.
[1]
Selain itu, di antara kelebihan membaca al-Quran ianya boleh memberi syafaat ketika pada hari kiamat kelak. Ini seperti hadith yang diriwayatkan ole Abu Umamah RA bahawa ia mendengar Nabi SAW bersabda:
اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لأَصْحَابِهِ
Maksudnya
:
Bacalah al-Quran, kerana sesunggunhnya ia akan datang pada hari kiamat memberi syafaat kepada sesiapa yang membacanya.
[2]
Membaca al-Quran di dalam
Smartphone.
Dalam membaca al-Quran,
yang lebih utama adalah dengan melakukannya dengan kekhusyukan dan tadabbur
. Jika seseorang itu boleh menambah kekhusukan dengan membaca alQuran melalui hafazan, maka inilah yang lebih utama. Jika seseorang itu boleh menambah kekhusukannya adalah dengan membaca al-Quran melalui mushaf atau dengan
Smartphone
 maka itulah yang lebih utama.
Imam al-Nawawi berkata di dalam kitab
al-Azkar
: “Membaca Al Qur’an dengan membuka mushaf lebih utama daripada membaca dengan hafazan sebagaimana yang dinyatakan di dalam mazhab kami, pendapat ini juga terkenal dalam kalangan salaf, namun hal ini bukanlah segalanya.
Bahkan jika seseorang itu membaca al-Quran dengan hafazannya dalam keadaan mampu menghadirkan
tadabbur, tafakkur
, menyatukan hatinya lebih banyak daripada membaca mushaf, maka membaca dengan hafazan adalah lebih utama.
 Namun jika dia membaca melalui mushaf ataupun hafazan dalam keadaan yang sama sahaja maka membaca dengan mushaf adalah lebih utama, inilah yang dimaksudkan oleh generasi salaf”.
[3]
Syeikh Abdul Aziz Bin Baz menyatakan:  Dalam pembacaan al-Quran, yang disyariatkan adalah mentadabburinya dan menghadirkan hatinya ketika membacanya, sama ada dengan membaca daripada mushaf ataupun dengan hafazan. Yang dinamakan membaca adalah jika dia mendengar bacaannya. Tidak cukup hanya membaca dengan mata tanpa melafazkannya. Sunnah bagi yang membaca al-Quran adalah dengan bersuara dan mentadabburinya, sebagaimana firman Allah SWT-:
كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ
Maksudnya:

(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.
[4]
Allah SWT berfirman:
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا
Maksudnya:

(Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)?
Jika membaca al-Qur’an dengan hafazan lebih memberikan kekhusyukan bagi hatinya dan lebih dekat kepada tadabbur al-Qur’an, maka hal itu adalah lebih utama. Dan jika membaca daripada mushaf lebih memberikan kekhusyukan bagi hatinya dan lebih sempurna tadabburnya maka hal itu adalah lebih utama”
[5]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa jika membaca al-Qur’an melalui
Smartphone
 lebih mendatangkan kekhusyukan dan tadabbur, maka ia tidak akan mengurangi pahala seseorang itu daripada membaca dengan melihat mushaf.
 Yang paling utama adalah dengan menghadirkan hati dan merasakan manfaatnya daripada al-Qur’an.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 22 Mac 2022 bersamaan 19 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Tirmizi (2910)
[2]
 Riwayat Muslim (804)
[3]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 90-91
[4]
 Surah Sad: 29
[5]
 Lihat
Majmu’ Fatawa
, 24/352


#706 Keutamaan Antara Puasa Qadha’ Ramadhan dan Puasa Nazar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Antara puasa qadha’ Ramadhan dan puasa Nazar, yang mana perlu diutamakan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa qadha’ Ramadhan ialah puasa yang dilakukan untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan pada bulan ramadhan sama ada secara uzur ataupun dengan sengaja. Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadhan disebabkan musafir atau sakit, dia wajib meng
qadha’
nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
Sesiapa yang meninggalkan puasa dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, dia telah berdosa dan wajib mengqadha’nya (menggantikannya) sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنِ اسْتَقَاءَ فَعَلَيْهِ الْقَضَاءُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang sengaja muntah, hendaklah mengqadha’nya
”
[1]
Hal ini kerana mereka yang meninggalkan puasa dengan keuzuran seperti sakit dan musafir pun diwajibkan ke atas mereka menggantikannya semula, maka lebih-lebih lagi lah (min bab al-Aula) bagi mereka yang sengaja berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran. Begitu juga, mereka perlu menahan diri daripada makan dan minum (selepas berbuka dengan sengaja) sehinggalah waktu berbuka serta wajib mengqadha’nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
[2]
Nazar Untuk Berpuasa
Nazar dari sudut bahasa membawa erti berjanji melakukan kebaikan atau kejahatan. Manakala dari sudut istilah, nazar ditakrifkan sebagai :
اِلْتِزَامُ قُربُةِ لَم تَتَعَيَّن فِي الشَّرْعِ، إِمَّا مُطْلَقًا، أَوْ مُعَلَّقًا عَلَى شَيْء
Maksudnya:

Mewajibkan ke atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (ibadah yang mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak diwajibkan oleh syara’ (ke atas dirinya), sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara.
[3]
Hukum melaksanakan tuntutan nazar adalah wajib sekiranya ia merupakan suatu amal ketaatan. Ini berdasarkan firman Allah SWT :
وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
:
Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka
.
[4]
Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu al-Mu’minin A’isyah R.Anha beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda :
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya :
Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia mentaatinya. Dan sesiapa yang bernazar untuk bermaksiat kepadanya maka janganlah dia bermaksiat kepadanya
.
[5]
Para ulama menyatakan bahawa nazar mempunyai tiga rukun iaitu :
Sighah
(bentuk ucapan).
Orang yang melakukan nazar (الناذر)
Perkara yang dinazarkan (المنذور)
Syeikh Dr. Muhammad Al-Zuhaili dalam menghuraikan rukun yang pertama iaitu sighah menyatakan : ‘’Ia (sighah) adalah ucapan yang terbit dari pelaku nazar. Dan tidak sah nazar melainkan dengan perkataan. Iaitu seseorang itu mengucapkan : ‘’Untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’.
Sekiranya seseorang itu menyebut : ‘’Ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’, maka nazarnya sah
. Ini kerana, perbuatan ibadah itu tidak berlaku melainkan hanya untuk Allah semata-mata’’. Yang paling lengkap dalam sighah nazar ini sebagai contoh adalah : ‘’Sekiranya Allah menyembuhkan sakitku ini, maka untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian’’. Dan disyaratkan juga pada sighah supaya dilakukan dengan lafaz yang menunjukkan kepada iltizam (kesungguhan).
[6]
Wajib bagi seseorang yang bernazar menunaikan apa yang di nazarkan berdasarkan apa yang disebut ketika bernazar dengan berlandaskan syarak. Ini seperti nazar untuk berpuasa, Dr. Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan lagi:  “
Apabila seseorang itu bernazar puasa sepertimana yang diucapkan contohnya “Demi Allah aku akan berpuasa” atau “aku akan berpuasa pada hari berikut dan berikut” maka wajib dia menunaikan puasanya seperti yang dinazarkan. Dan begitu juga kalau ia bernazar dengan berpuasa sama ada bilangan hari ataupun nama hari yang ditetapkan
”.
[7]
Pertembungan Antara Puasa Qadha’ Ramadhan dan puasa nazar
Pada asalnya, hukum berpuasa selain daripada bulan Ramadhan itu adalah sunat, dan menjadi wajib apabila ia dinazarkan. Namun begitu, sekiranya berlaku pertembungan antara puasa nazar dan puasa qadha’ Ramadhan, hendaklah didahulukan qadha puasa Ramadhan berbanding puasa nazar. Hal ini kerana perintah melaksanakannya lebih utama dan lebih kuar berbading puasa nazar. Allah SWT berfirman:
أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
Maksudnya:
“(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain;”
[8]
Imam al-Nawawi di dalam
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, menyatakakan:  “Para ashab kami (al-Syafieyyah) berkata: Apabila seseorang bernazar untuk berpuasa setahun, maka nazarnya sah tanpa khilaf dan wajib baginya untuk menepati nazar itu tanpa khilaf, dan dikecualikan baginya untuk berpuasa pada Hari-Hari Raya, Hari-Hari Tasyriq, Bulan Ramadhan dan hari-hari qadha Ramadhan itu.”
[9]
Hal ini kerana menangguhkan qadha Ramadhan sehingga melangkau Ramadhan yang baharu, tanpa keuzuran adalah haram. Sedangkan nazar tidak boleh dibuat bagi perkara yang haram. Keutamaan ini sesuai dengan kaedah fiqh:
إذَا تَعَارَضَ وَاجِبَانِ أَوْ حَرَامَانِ قُدِّمَ آكَدُهُمَا
Maksudnya:
 “
Jika bertembung antara dua perkara yang wajib, atau antara dua perkara yang haram, maka didahulukan perkara yang mana lebih kuat
.”
[10]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa hukum puasa nazar adalah wajib ditunaikan. Namun begitu, sekiranya berlaku pertembungan antara puasa nazar dan qadha’ puasa Ramadhan dalam keadaan waktu ramadhan yang akan datang hampir tiba, maka mestilah di dahulukan puasa qadha’ Ramadhan
 sebagaimana hujah yang kami nyatakan.
Kami juga mengambil kesempatan
untuk menasihatkan supaya menqadha’kan puasa ramadhan sesegera mungkin sekiranya tidak ada keuzuran yang menghalang
. Begitu juga dengan puasa nazar, kami menasihatkan juga supaya
 tidak bernazar dengan sesuatu perkara yang akan memberatkan diri sendiri untuk ditunaikan di masa depan.
 Hal ini kerana Rasulullah SAW pernah bersabda:
لا تَنْذرُوا، فإنَّ النَّذْرَ لا يُغْنِي مِنَ القَدَرِ شيئًا، وإنَّما يُسْتَخْرَجُ به مِنَ البَخِيلِ
Maksudnya:
Janganlah kamu untuk bernazar (dengan sesuka hati), kerana sesungguhnya nazar tidak akan mengubah daripada takdir yang telah ditentukan Allah SWT sedikitpun. Hanyasanya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil.
[11]
Ibn Qudamah mengatakan: “Tidak digalakkan untuk bernazar. Hal ini kerana Ibn Umar R.Anhuma berkata bahawa  Nabi SAW melarang untuk bernazar sambil bersabda, “Hal ini kerana nazar tidak mendatangkan kebaikan dan sesungguhnya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil. Hal ini menunjukan bahawa ia adalah larangan makruh dan bukan larangan haram. Sekiranya nazar itu haram, Allah SWT tidak akan memuji orang yang menunaikan nazar kerana dosa mereka ketika terjerumus pada yang haram itu lebih berat dibandingkan dengan ketaatannya dalam menunaikan (janjinya). Sekiranya nazar itu digalakkan, pasti Nabi SAW dan para sahabat yang mulia akan melakukannya.
[12]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 22 Mac 2022 bersamaan 19 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Abu Dawud (2380), al-Tirmizi (720), al-Nasaie di dalam
al-Sunan al-Kubra
 (3130), Ibn Majah (1676), dan Ahmad (10463). Al-Nawawi di dalam
al-Majmu’
 (6/315) menyatakan hadith ini berdasarkan jalur dan syawahidnya, adalah
hadith hasan
.
[2]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
2/200
[3]
 Lihat
Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
2/501
[4]
 Surah Al-Hajj (29)
[5]
 Riwayat Al-Bukhari (6696)
[6]
 Lihat
Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
2/505
[7]
 Ibid, 2/512
[8]
 Surah al-Baqarah: 184
[9]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 6/391
[10]
 Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
 (1/165), oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami
[11]
 Riwayat Muslim (1640)
[12]
 Lihat
 al-
Mugni
, 10/68


#707 Makan dan Minum Ketika Puasa Qadha’

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum. Saya ada persoalan, ketika sedang berpuasa qadha’ untuk Ramadhan yang lepas, saya telah makan dan minum dalam keadaan terlupa, adakah sah puasa saya? Hal ini kerana saya pernah terdengar, jikalau seseorang itu berpuasa selain Ramadhan dan telah makan dan minum dalam keadaan lupa, maka dia tidak boleh meneruskan puasa tersebut, kerana hadith yang menyuruh untuk sempurnakan puasa adalah khusus untuk Ramadhan. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa qadha’ Ramadhan ialah puasa yang dilakukan untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan pada bulan ramadhan sama ada secara uzur ataupun dengan sengaja. Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadhan disebabkan musafir atau sakit, dia wajib meng
qadha’
nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
Manakala orang yang meninggal dunia sebelum mengqadha’ puasanya, sedangkan dia mampu melakukannya, walinya sunat berpuasa bagi pihaknya, menggantikan puasanya yang tertinggal. Maksud wali dalam perkara ini ialah keluarga si mati. Hal Ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang meninggal dunia sedangkan dia masih mempunyai kewajipan berpuasa, walinyalah berpuasa bagi pihaknya
.”
[1]
Manakala, orang yang sangat tua dan tidak berupaya berpuasa, wajib baginya untuk bersedekah setiap hari secupak makanan kebiasaan penduduk negerinya sebanyak hari yang dia tidak berpuasa. Hal ini berdasarkan riwayat, daripada Ata’ yang mendengar Ibn Abbas R.Anhuma membaca al-Quran:
وَعَلَى الَّذِيْنَ يُطِيْقُوْنَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِيْنٍۗ
Maksudnya:

Dan wajib ke atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah, iaitu memberi makan orang miskin.
[2]

Ibn Abbas berkata:
لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ، هُوَ الشَّيخُ الْكَبِيرُ، وَالْمَرْأَةُ الْكَبِيرَةُ، لاَ يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا، فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا
Maksudnya:
 “
Ayat tersebut tidak dimansukhkan. Ia ditujukan kepada lelaki dan perempuan yang sangat tua dan tidak terdaya berpuasa. Mereka hendaklah memberi makan seorang miskin sebanyak hari dia tidak berpuasa.
”
[3]
Begitu juga kepada orang sakit yang tiada harapan sembuh, harus berbuka dan wajib bersedekah secupak makanan kebiasaan penduduk negerinya bagi hari-hari dia tidak berpuasa, sebagaimana orang tua tidak berdaya berpuasa. Manakala perempuan yang mengandung dan menyusui bayi berbuka sama ada kerana bimbangkan kesihatan dirinya atau kesihatan bayinya, Jika dia berbuka, dia wajib qadha’ sahaja sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Anas al-Ka’biy RA, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلاَةِ، وَعَنِ الْحَامِلِ أَوِ الْمُرْضِعِ الصَّوْمَ
Maksudnya:
 “
Allah SWT meringankan puasa dan memendekkan solat bagi orang yang bermusafir, sementara perempuan mengandung dan yang menyusukan anak, Allah meringankan puasanya sahaja.
”
[4]
Sesiapa yang meninggalkan puasa dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, dia telah berdosa dan wajib mengqadha’nya (menggantikannya) sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنِ اسْتَقَاءَ فَعَلَيْهِ الْقَضَاءُ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang sengaja muntah, hendaklah mengqadha’nya”
[5]
Hal ini kerana mereka yang meninggalkan puasa dengan keuzuran seperti sakit dan musafir pun diwajibkan ke atas mereka menggantikannya semula, maka lebih-lebih lagi lah (min bab al-Aula) bagi mereka yang sengaja berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran. Begitu juga, mereka perlu menahan diri daripada makan dan minum (selepas berbuka dengan sengaja) sehinggalah waktu berbuka serta wajib mengqadha’nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
[6]
Qadha puasa wajib dilakukan jika meninggalkan puasa secara sengaja atau melakukan perkara-perkara yang boleh membatalkan puasa. Ini berdasarkan perbuatan Aisyah yang diriwayatkan oleh Abu Salamah. Kata beliau :
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَهُ إِلاَّ فِي شَعْبَانَ ، الشُّغْلُ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya
:” Pernah ada puasa daripada bulan Ramadhan yang sepatutnya aku ganti. Aku tidak mampu untuk menqadha’nya kecuali pada bulan Sya’ban. Juga daripada (bersama) dengan Rasulullah SAW.”
[7]
Makan dan Minum Kerana Terlupa Ketika Berpuasa
Makan dan minum termasuk dalam kategori perbuatan yang membatalkan puasa. Begitu banyak nas dan riwayat yang menjelaskan hal ini antaranya seperti yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda di dala hadith Qudsi, Allah SWT berfirman:
الصَّوْمُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَأَكْلَهُ وَشُرْبَهُ مِنْ أَجْلِي
Maksudnya:

‘Puasa adalah untuk-Ku dan Aku yang mengganjarinya. Dia meninggalkan syahwatnya, makannya dan minumnya kerana Aku…”
[8]
Meskipun begitu, tidaklah dinamakan manusia melainkan kerana sifat pelupa yang ada pada dirinya seperti yang disebutkan oleh sebahagian ulama. Oleh kerana itu, secara umumnya Allah SWT mengangkat dosa ke atas setiap perbuatan yang dilakukan dalam keadaan seseorang itu terlupa.
Ini seperti yang disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dzar Al-Ghifari RA katanya, bahawa Rasulullah SAW bersabda :
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
Maksudnya:

Sesungguhnya Allah mengampunkan ke atas umatku (perbuatan-perbuatan yang dilakukan) secara tersilap, terlupa, dan juga suatu yang dipaksa ke atas mereka
.
[9]
Namun sekiranya perbuatan makan dan minum tersebut dalam keadaan terlupa atau tidak sengaja adalah dimaafkan sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA:
مَنْ نَسِيَ وَهُوَ صَائِمٌ فَأَكَلَ أَوْ شَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللَّهُ وَسَقَاهُ
Maksudnya
:
Sesiapa yang terlupa, sedang dia berpuasa, lalu dia makan dan minum, dia hendaklah meneruskan puasa. Sesungguhnya Allah SWT yang memberinya makan dan minum itu.
[10]
Dalam isu ini
, tidak ada perbezaan antara puasa Ramadhan, puasa sunat, puasa qadha’ Ramadhan, puasa nazar ataupun puasa sunat berdasarkan umum daripada hadith ini.
 Imam al-Syafi’ie berkata, “
Jika orang yang berpuasa makan atau minum di bulan Ramadhaan, atau ketika puasa nazar, puasa kaffarah, puasa wajib disebabkan perkara lain, ataupun puasa sunat kerana terlupa, maka puasanya sempurna, dan tidak wajib baginya untuk mengqadha’kan puasanya
.”
[11]
Syeikh Abdul Aziz bin Baz pula menyatakan, “Sekiranya seseorang itu makan dan minun kerana terlupa ketika berpuasa Ramadhan, atau selainnya, sama ada puasa sunat, qadha atau nazar ataupun berjimak kerana terlupa, maka tidak ada kewajiban apa-apa baginya, berdasarkan hadith Nabi SAW, “Sesiapa yang terlupa ketika berpuasa, kemudian dia makan dan minum, maka hendaklah dia sempurnakan puasanya, sesungguhnya Allah sedang memberinya makan dan minum.”
[12]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa jikalau seseorang itu makan dan minum dalam keadaan terlupa walaupun ketika puasa qadha’ ataupun puasa yang lain, maka puasa tersebut sah dan hendaklah disempurnakan sehingga berbuka
sebagaimana yang disebut sendiri oleh Imam al-Syafi’e di dalam kitab al-Umm.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 22 Mac 2022 bersamaan 19 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (1851) dan Muslim (1147)
[2]
 Surah al-Baqarah: 184
[3]
 Riwayat al-Bukhari (4235)
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (715), Abu Dawud (2408) dan yang lainnya
[5]
 Riwayat Abu Dawud (2380), al-Tirmizi (720), al-Nasaie di dalam
al-Sunan al-Kubra
 (3130), Ibn Majah (1676), dan Ahmad (10463). Al-Nawawi di dalam
al-Majmu’
 (6/315) menyatakan hadith ini berdasarkan jalur dan syawahidnya, adalah
hadith hasan
.
[6]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
2/200
[7]
 Riwayat Muslim (2657)
[8]
 Riwayat Al-Bukhari (7492), Muslim (1151), al-Tirmidzi (764), al-Nasaie (2215), Ibn Majah (1638), dan Ahmad (10693)
[9]
 Riwayat Ibn Majah (2043)
[10]
 Riwayat al-Bukhari (1933) dan Muslim (1155)
[11]
 Lihat
al-Umm,
 2/75
[12]
 Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 16/479