#1738: Tempoh Pemberhentian Antara Haid Ketika Umrah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak bertanya, saya nak mengerjakan ibadah umrah. 4 hari sebelum bertolak ke Madinah saya telah datang haid, sebelum itu saya telah mendapatkan nasihat doktor untuk mendapatkan ubat bagi lambatkan haid saya. Isunya, sebelum pergi, darah telah keluar sedikit, tetapi saya masih makan ubat. Sekiranya darah berhenti, adakah tempoh haid saya dikira telah habis? Kemudian sekiranya selepas saya kembali ke Malaysia, tiba-tiba darah keluar semula, adakah itu masih dikira darah haid atau bukan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Antara keistimewaan kaum hawa adalah haid. Ia adalah kitaran normal bagi setiap perempuan apabila sudah mencapai umur akil baligh. Nabi SAW bersabda:
إِنَّ هَذَا شَىْءٌ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَى بَنَاتِ آدَمَ
Maksudnya:
“Ini (kitaran haid) adalah sesuatu yang telah Allah SWT tetapkan bagi anak cucu perempuan Adam.”
Riwayat Muslim (2976)
Pada asasnya, organ reproduktif wanita tidak seperti lelaki mengalami perubahan berkala setiap bulan, bagi persediaan kepada proses persenyawaan dan kehamilan. Haid ialah campuran darah bersama-sama bahan daripada lapisan dalaman rahim yang luruh apabila persenyawaan tidak berlaku. Kitaran haid adalah merujuk kepada perubahan berkala berlaku kepada rahim dan ovari bagi tujuan reproduktif (pembiakan). Bila haid berlaku secara berkala setiap bulan, ia dipanggil kitaran haid. Jangkamasa kitaran ini dikira dari hari pertama perdarahan haid hingga ke hari pertama haid yang akan datang. Jangkamasa kitaran haid wanita berbeza antara seorang wanita dengan seorang wanita yang lain diantara 25 – 35 hari, dimana puratanya adalah 28 hari. Biasanya tempoh perdarahan ini berlaku selama lebih kurang 2-8 hari. Kitaran haid ini dikawal oleh perubahan hormon yang dirembeskan oleh kelenjar pituitari di otak dan juga ovari.
Bagi mereka yang datang haid, tidak dibenarkan untuk melakukan beberapa perkara yang biasa dilakukan ketika suci.  Perkara yang dilarang dilakukan ketika haid ialah :
Menunaikan solat sama ada solat fardu atau solat sunat
Tawaf
Memegang mushaf Al-Quran
Duduk di ruangan masjid
Membaca Al-Quran
Puasa
Melintasi masjid jika takut mengotorkan masjid
Bergaul bersama suami (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masail al-Mufidah
, hlm. 172-175)
Dalam mazhab al-Syafi’i, waktu minimum haid adalah sehari semalam. Inilah yang difatwakan oleh Imam al-Syafi’I dalam al-Umm dan dipegang oleh para ashab. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 2/376)
Menurut Syeikh Zakariyya al-Ansari, pengertian tempoh sehari semalam itu adalah 24 jam. Kata beliau dalam kitabnya, “Kadar siang dan malam itu adalah 24 jam.” (Lihat
Manhaj al-Tullab
, 1/99)
Hukum Mengambil Ubat Penahan Haid
Imam al-Buhuti berpendapat bahawa seorang perempuan boleh mengambil ubat-ubatan yang harus hukumnya bagi menghentikan haid selama mana ia selamat daripada sebarang kemudaratan. (Lihat
Kasyaf al-Qina‘
, 1/218)
Di samping itu, Ibn Hajar al-Haitami juga seolah-oleh memberi isyarat akan keharusan penggunaan ubat bagi perempuan untuk menahan haidnya, supaya dia dapat menyempurnakan ibadah hajinya dengan pergi melakukan tawaf ifadhah sekalipun darah haidnya kembali semula selepas musafir.  (Lihat
Hasyiah Ibn Hajar al-Haitami ‘ala Syarh al-Idhah fi Manasik al-Haj
, hlm. 387-388)
Bekas Mufti Besar Arab Saudi, Syeikh ‘Abd al-‘Aziz bin Baz pernah ditanya mengenai penggunaan pil-pil pencegah haid bagi kaum perempuan, agar dapat berpuasa penuh dalam bulan Ramadhan. Beliau menjawab, tidak ada masalah (tidak mengapa) jika seseorang perempuan mengambil pil-pil bagi menahan haid mereka sehingga membolehkan mereka solat dan berpuasa bersama orang ramai — di bulan Ramadhan. Namun, dengan syarat perkara itu adalah selamat dan tidak memudaratkannya. Begitu juga, hal itu mestilah setelah berbincang dan mendapatkan nasihat daripada pakar perubatan, serta mendapat persetujuan daripada pihak suami (yakni bagi yang sudah berkahwin), supaya ia tidak memudaratkan dirinya, mahupun menyebabkannya berdosa ke atas suaminya — jika suaminya tidak bersetuju.
Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga pernah ditanya berkenaan perkara ini. Beliau berpendapat bahawa sebaik-baiknya wanita itu mengikut sifat kejadian semula jadinya. Haid adalah sesuatu yang tabi‘i dan tidak dapat dielakkan. Ia datang daripada Allah. Sekiranya wanita itu hendak memakan ubat bagi melewatkan haidnya agar ia tidak datang di dalam bulan Ramadan, hukumnya tidak mengapa, dengan syarat ubat itu tidak memudaratkan dirinya. Mereka boleh meminta nasihat daripada pakar, atau doktor mengenai ubat itu sehingga dapat dipastikan bahawa menelan pil-pil itu tidak memberikan sebarang mudarat. Apabila sudah dipastikan perkara tersebut dan mereka menelan pil itu. Lalu kedatangan haid mereka dapat dilewatkan dan membolehkan mereka untuk berpuasa — genap sebulan Ramadhan. Maka, puasa-puasa mereka itu akan diterima Allah, insya-Allah.
Diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma bahawa beliau ditanya tentang wanita haid yang meminum ubat untuk menghentikan haidnya, sehingga dia dapat tawaf dan nafar, maka beliau mengizinkan.” (Lihat
Fath al-Bari li Ibn Rejab
, 2/81)
Penggunaan pil pencegah haid bagi kaum perempuan adalah termasuk di dalam perkara-perkara keduniaan. Bahkan perkara tersebut membantu dan memudahkan lagi mereka dalam menyempurnakan beberapa ibadah seperti ibadah haji, umrah dan puasa. Dalam aspek hal-hal keduniaan, prinsip asasnya ialah hukum asal bagi sesuatu perkara itu adalah harus selagi mana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya: “Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).”  (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, hlm. 60)
Selain itu, penggunaan pil itu juga dilihat bertepatan dengan seruan agama yang menginginkan kemudahan kepada penganut-penganutnya, agar dapat menyempurnakan ibadah mereka. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
“Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.”
(Surah al-Baqarah: 185)
Walau bagaimanapun, sekiranya terbukti dari sudut perubatan bahawa penggunaan pil-pil seumpama ini akan memudaratkan penggunanya baik dari sudut jangka masa pendek atau panjang, maka hukumnya berubah daripada harus kepada haram. Hal ini adalah berdasarkan keumuman sabda Nabi SAW:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
“Tidak ada mudarat dan tidak ada juga perbuatan membalas kemudaratan.”
Riwayat Ibn Majah (2341)
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas, kami katakan bahawa apa yang di alami oleh saudari, iaitu darah haid yang terputus antara haid tersebut disebabkan oleh pil penahan haid boleh dianggap sebagai fatrah al-Naqa’. Maka amalan dan ibadah yang dilakukan dalam fatrah al-Naqa’ seperti tawaf, solat adalah sah.
Dalam hal ini juga, tempoh keluar darah 24 jam itu boleh jadi secara berterusan, atau secara terputus-putus. Sekiranya seorang wanita itu keluar darah haid secara terputus-putus selama 4 hari, kemudian barulah cukup 24 jam, maka pada hari yang empat itu barulah dia dianggap berhaid 1 hari. Setelah itu, sekiranya darah terhenti sebelum datang kembali beberapa hari kemudian, tempoh berhenti darah itu, atau disebut tempoh naqa’, dianggap sebagai tempoh keluar darah haid mengikut pendapat yang muktamad. Manakala mengikut pendapat yang kedua dalam mazhab, tempoh naqa’ itu adalah suci dan menerima sahnya solat dan puasa yang dibuat pada waktu itu.
Selain itu, syarat darah yang terputus-putus itu keluar mestilah tidak melebihi 15 hari untuk dikira sebagai darah haid. Sekiranya lebih, maka keseluruhan darah itu adalah darah fasid, atau rosak, dan bukan darah haid. Oleh itu, apabila berlalunya 15 hari tanpa cukup 24 jam darah keluar, sama ada berterusan atau putus-putus, maka jika datang darah selepas 15 hari itu hendaklah dianggap permulaan keluar darah.
Di samping itu, terdapat syarat-syarat untuk menjadikan tempoh naqa’ sebagai waktu haid, iaitu:
Tempoh naqa’ tidak melebihi 15 hari bersama dengan darah haid.
Tempoh naqa’ itu hendaklah termasuk dalam himpunan tempoh haid yang tidak kurang daripada sehari semalam.
Tempoh naqa’ itu mesti lebih daripada fatrah yang adat. Fatrah bermaksud waktu darah tidak keluar, tetapi jika dimasukkan kapas ke bahagian faraj akan ada kesan darah. Waktu fatrah adalah haid tanpa khilaf ulama’. (Lihat
 Tuhfah al-A`izza’
, hlm. 92)
Hal ini kerana dalam isu fatrah al-Naqa’ terdapat dua pendapat dalam mazhab Syafi‘i. Pertamanya, pendapat al-Sahb — dan ini merupakan pendapat yang muktamad — iaitu fatrah al-Naqa’ (tempoh faraj bersih daripada darah) yang berada pada waktu selang antara keluarnya darah haid, yang di dalam tempoh 15 hari, juga dianggap sebagai haid kerana kerana adat kebiasaan haid seorang wanita boleh berubah. Manakala darah yang keluar melebihi 15 hari dianggap sebagai darah istihadhah. Manakala pendapat kedua pula, yakni pendapat al-Laqt, iaitu menganggap fatrah al-Naqa’ itu sebagai waktu suci. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 166)
Oleh itu, pendapat kedua ini menatijahkan bahawa amalan puasa, solat dan tawaf yang dilakukan dalam tempoh tersebut adalah sah. Inilah juga pendapat yang banyak difatwakan oleh ramai ulama kontemporari, apabila melibatkan perlaksanaan ibadah haji dan umrah yang terikat dengan kemampuan ekonomi dari segi bebanan kewangan kerana tambahan perbelanjaan, peningkatan kos hotel, kos pengangkutan seperti tambang tiket kapal terbang atau bas, visa dan kebersamaan dengan rombongan.
Dalam Resolusi Muzakarah Haji Kebangsaan kali ke-35 yang diadakan pada 9-11 November 2018 memutuskan bahawa tempoh al-Naqa’ ditentukan berdasarkan pengalaman, realiti dan kebiasaan fatrah al-Naqa’ yang dialami oleh seseorang individu jemaah haji wanita terbabit sebelumnya, dengan tidak menentukan tempoh masa tertentu dan syarat-syarat darah tidak keluar semasa melakukan tawaf. Dalam erti kata lain, wanita tersebut tidak perlu tidak perlu menunggu sehingga 24 jam fatrah al-Naqa’ untuk menyelesaikan ibadah tawaf, sebaliknya boleh terus dilaksanakan tawaf apabila wanita tersebut yakin dia boleh melaksanakan ibadat tawaf dalam tempoh al-Naqa’ tersebut. Jika wanita tersebut tidak mendapati darah setelah selesai melaksanakan tawaf, maka ibadah tawaf itu dianggap sah, meskipun jika beberapa ketika selepas itu darah kembali keluar berdasarkan pendapat al-Laqt tadi.
Namun begitu, s
ekiranya pada waktu darah saudari berhenti itu bukannya fatrah al-Naqa’, maka adalah lebih utama dan aula untuk ibadah saudari menjadi sah kerana saudari dikira berada dalam keadaan suci setelah saudari mandi wajib
. Berdasarkan persoalan saudari di atas juga, darah yang tiba-tiba keluar ketika saudari kembali ke Malaysia itu juga dikira darah haid.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1739: Solat Tidak Menghalang Maksiat?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Salam Datuk, saya terdengar bahawa antara
asbab
 seseorang terjerumus ke arah maksiat adalah disebabkan solatnya bermasalah. Soalan saya, adakah solat pendosa tersebut diterima oleh Allah? Bagaimanakah cara yang efektif untuk melawan hawa nafsu syahwat daripada melakukan maksiat seperti onani, tonton video lucah? Mohon pencerahan Datuk.
Barakallahu fikum
. Moga urusan Datuk dan warga kerja Maktabah al-Bakri sentiasa dirahmati oleh Allah.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat merupakan salah satu ibadah penting dalam kehidupan seorang Muslim. Dalam rukun Islam, solat berada pada kedudukan kedua setelah mengucapkan dua kalimah syahadah. Dalam satu riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

 بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya:

Islam dibina di atas lima iaitu kalimah “bahawa tiada tuhan selain Allah dan sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan Rasul-Nya”, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji di baitullah, dan berpuasa pada bulan Ramadan.
Riwayat Muslim (16)
Apabila seseorang menunaikan solat dengan sempurna maka Allah SWT akan memberikannya ketenangan jiwa. Hal ini kerana, tujuan ibadat solat dilaksanakan adalah untuk mendekatkan diri kepada Yang Maha Esa. Selain itu, ia juga dapat memperkasakan ummah kita untuk terus mencapai kejayaan dan kegemilangan di dunia mahupun akhirat.
Bukan itu sahaja, solat juga dapat menjadi satu benteng yang menghalang seseorang itu daripada melakukan kemungkaran dan kemaksiatan. Sebagaimana firman Allah SWT:
إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan yang keji dan mungkar.”
(Surah al-‘Ankabut : 45)
Imam al-Qurtubi berkata: Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Nabi SAW: “Tidakkah kamu melihat sekiranya sebuah sungai yang berada berhampiran kamu, lalu kamu mandi di dalamnya sebanyak lima kali pada setiap hari, adakah tersisa kekotoran pada diri kamu, mereka berkata: tidak akan tersisa, lalu Nabi SAW menjawab: “Begitulah perumpamaan solat lima waktu yang menghapuskan segala dosa manusia dengannya”. Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A dan dikeluarkan oleh Imam al-Tirmizi dan beliau menyatakan hadith ini hasan sahih. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 13/347)
Justeru, berdasarkan persoalan di atas, antara syarat ibadah yang diterima Allah SWT ialah dengan
ikhlas
 dan
bertepatan dengan sunnah dan juga syara’
. Hal ini kerana setiap amalan itu perlu dilakukan dengan ikhlas kerana Allah tanpa ada rasa riak dan ujub. Firman Allah SWT:
Firman Allah SWT:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
Maksudnya:
“Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan ibadah kepada-Nya.”
(Surah al-Baniyyah: 5)
Imam al-Qurthubi berkata:  Firman Allah SWT dalam ayat yang lain “قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّـهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ” yang bermaksud  “Katakanlah (wahai Muhammad SAW): “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan segala ibadah hanya kepada-Nya”. [al-Zumar:11]. Ayat ini menjadi dalil bahawa wajibnya kita berniat dalam melaksanakan perkara-perkara berkaitan ibadah. Hal ni kerana, ikhlas merupakan amalan hati dan ia perlulah dilakukan semata-mata kerana Allah SWT dan tidak pada selain daripada-Nya. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 20/144)
Begitu juga dengan riwayat Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَن عَمِلَ عَمَلًا ليسَ عليه أمْرُنا فَهو رَدٌّ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan yang tiada dalam agama kami, maka amalan yang dikerjakan itu tertolak.”
Riwayat Muslim (1718)
Imam al-Nawawi menyebutkan, menurut Ahli Bahasa Arab, lafaz “رَدٌّ” di sini bermaksud ditolak. Dalam erti kata lain, ia adalah batil dan tidak dikira. Hadith ini termasuk dalam kaedah agung di antara kaedah-kaedah agama dan sebahagian daripada Jawami‘ al-Kalim (ringkas dan makna yang padat) yang dianugerahkan Allah SWT kepada Rasulullah SAW. Hadith ini juga jelas menunjukkan bahawa semua bidaah dan perkara baru yang diada-adakan dalam agama adalah tertolak. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 12/16)
Justeru, sekiranya solat pendosa itu memenuhi dua syarat ini iaitu ikhlas dan menepati syara’, dengan izin Allah amalan ibadahnya termasuk solat akan diterima oleh Allah SWT.
Pada asasnya, solat seseorang itu dapat mencegah seseorang itu daripada melakukan kemungkaran. Justeru dalam hal ini, beberapa nasihat yang boleh kami kemukakan buat saudara yang bertanya:
Pertama: Menjaga dan Memperbaiki Kualiti Solat
Solat merupakan ibadah yang sangat perlu dijaga oleh setiap muslim. Maka, bagi setiap orang islam perlu untuk memperbaiki kualiti solatnya setiap hari seperti mempebaiki kekhusyukan, pembacaan dalam solat dan seumpamanya. Hal ini kerana solat merupakan kebaikan yang akan menghapuskan kejahatan. Firman Allah SWT:
وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ ۚ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ۚ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّاكِرِينَ
Maksudnya: “
Dan dirikanlah sembahyang (wahai Muhammad, engkau dan umatmu), pada dua bahagian siang (pagi dan petang), dan pada waktu-waktu yang berhampiran dengannya dari waktu malam. Sesungguhnya amal-amal kebajikan (terutama sembahyang) itu menghapuskan kejahatan. Perintah-perintah Allah yang demikian adalah menjadi peringatan bagi orang-orang yang mahu beringat.”
(Surah Hud: 114)
Imam al-Baghawi menaqalkan pandangan Mujahid (النَّهَارِ) adalah waktu solat Subuh, Zuhur dan Asar dan (وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ) merupakan waktu solat maghrib dan Isyak. (Lihat
Tafsir al-Baghawi
, 4/204)
Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’di dalam tafsirnya menyebut: “Lima waktu solat ini dan solat-solat sunat yang dilakukan bersama dengan solat fardhu adalah sebahagian daripada amal kebajikan (الحسنات) yang terbesar, iaitu kebaikan-kebaikan ini adalah amalan yang mendekatkan diri kepada Allah dan amalan yang memberikan pahala, dan amalan ini juga dapat menghapuskan dosa-dosa kecil. Hal ini telah dijelaskan dalam hadith-hadith sahih yang diriwayatkan oleh Nabi Muhammad SAW.” (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 391)
Kedua: Selalu Bersama dengan Rakan-rakan yang baik
Diriwayatkan daripada Abu Musa Al-Asy’ari R.A, Rasulullah SAW bersabda :

 مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السَّوْءِ كَمَثَلِ صَاحِبِ الْمِسْكِ، وَكِيرِ الْحَدَّادِ، لاَ يَعْدَمُكَ مِنْ صَاحِبِ الْمِسْكِ إِمَّا تَشْتَرِيهِ، أَوْ تَجِدُ رِيحَهُ، وَكِيرُ الْحَدَّادِ يُحْرِقُ بَدَنَكَ أَوْ ثَوْبَكَ أَوْ تَجِدُ مِنْهُ رِيحًا خَبِيثَةً
Maksudnya
: “Perumpamaan kawan yang baik dan kawan yang buruk adalah seperti pemilik kasturi (minyak wangi) dan peralatan tukang besi, engkau tidak akan lepas daripada pemilik kasturi, sama ada engkau membelinya atau dapat mencium aroma baunya. Peralatan tukang besi pula (adakalanya) membakar tubuhmu, atau pakaianmu, atau engkau mencium bau yang tidak baik daripadanya.”
Riwayat Al-Bukhari (2101) dan Muslim (2628)
Ibn Hajar al-Asqalani berkata : “Pada hadith ini, ditegaskan larangan untuk bergaul dengan orang yang akan merugikan dalam urusan agama dan dunia, serta galakan dan keutamaan untuk bergaul dengan orang yang memberikan manfaat dalam kedua hal tersebut iaitu pada urusan agama dan juga urusan dunia.” (Lihat
Fath al-Bari
, 4/324)
Ketiga: Memanfaatkan masa dengan hadir ke Majlis Ilmu
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللهِ، يَتْلُونَ كِتَابَ اللهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ، إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمِ السَّكِينَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang menempuh satu jalan untuk menuntut ilmu maka Allah SWT akan memudahkan baginya jalan untuk ke Syurga. Tidaklah satu kumpulan berkumpul di dalam sebuah rumah di antara rumah-rumah Allah, membaca kitab Allah (al-Qur’an) dan mempelajarinya sesama mereka melainkan akan turun kepada mereka sakinah (ketenangan), diliputi ke atas mereka rahmat dan dinaungi oleh malaikat serta Allah SWT akan menyebut mereka pada malaikat yang berada di sisi-Nya.”
Riwayat Muslim (4867)
Imam al-Nawawi berkata: Maksud sabda Nabi SAW “Tidaklah satu kumpulan berkumpul di dalam sebuah rumah di antara rumah-rumah Allah, membaca kitab Allah (al-Qur’an) dan mempelajarinya sesama mereka melainkan akan turun kepada mereka sakinah (ketenangan), diliputi ke atas mereka rahmat” adalah dikatakan yang dimaksudkan dengan sakinah di sini adalah rahmat. [Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 17/21]
Selain itu, kaedah yang masyhur juga menyatakan:
الوَاجِبَات أَكْثَر مِن الاوْقَات
Maksudnya:
“Kewajipan-kewajipan kita jauh lebih banyak daripada masa yang kita miliki.”
Inilah kenyataan yang menunjukkan bahawa masa yang kita miliki adalah amat sedikit. Justeru, gunakanlah perkara yang memberi manfaat dan faedah dalam kehidupan ini.
Keempat: Banyakkan Istighfar
Istighfar mempunyai banyak kelebihan sebagaimana yang riwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ لَزِمَ الِاسْتِغْفَارَ، جَعَلَ اللَّهُ لَهُ مِنْ كُلِّ ضِيقٍ مَخْرَجًا، وَمِنْ كُلِّ هَمٍّ فَرَجًا، وَرَزَقَهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang melazimi (sentiasa) istighfar, Allah SWT menjadikan untuknya bagi setiap kesempitan itu jalan keluar, setiap kebimbangan itu kelapangan dan Allah juga mengurniakan kepadanya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka”.
Riwayat Abu Dawud (1518). Syeikh Syu’aib al-Arna’outh: Sanadnya dhaif kerana salah seorang perawi bernama al-Hakam bin Mus’ab yang majhul (tidak dikenali) sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Zahabi]
Kelima: Sentiasa mengingatkan diri bahawa segala perbuatan kita akan dicatat dan dihisab oleh Allah SWT
. Firman Allah SWT:
وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَـٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ۚ وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
Maksudnya: “
Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorangpun.”
(Surah al-Kahfi: 49)
Al-Sobuni berkata: Diletakkan catatan amalan manusia dan dibentangkan ke atas mereka. Ketika itu, kamu lihat mereka yang melakukan kejahatan merasa amat takut dengan kejahatan dan dosa mereka. (Lihat
Sofwah al-Tafsir
, 2/1748)
Keenam: Memperbanyakkan doa untuk ditetapkan hati
 sebagaimana doa Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Anas R.A, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ: يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، آمَنَّا بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ: نَعَمْ، إِنَّ القُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللهِ يُقَلِّبُهَا كَيْفَ يَشَاءُ.
Maksudnya:

“Rasulullah SAW selalu mengucapkan: “يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِك” (Wahai Zat yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu). Kemudian aku pun bertanya: “Wahai Rasulullah, kami beriman kepadamu dan kepada apa yang engkau bawa, lalu apakah engkau masih risau kepada kami?” Baginda menjawab: “Ya, kerana sesungguhnya hati manusia berada di antara dua genggaman tangan (kekuasaan) Allah yang Dia bolak-balikkan menurut yang dikehendaki-Nya.”
Riwayat Imam Ahmad (12107), al-Tirmizi (2140), al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
 (757) dan al-Tabarani dalam
al-Du’a
 (1261)
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas, kami katakan bahawa solat itu pasti dapat mencegah seseorang itu daripada melakukan kemungkaran sebagaimana yang dinyatakan dalam al-Quran.
Syeikh Abdul Aziz bin Baz berkata: “Terdapat riwayat yang menyatakan:
مَنْ لَمْ تَنْهَهُ صَلاتُهُ، عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ فَلا صَلاةَ لَهُ
Maksudnya:
“Sesiapa yang solatnya tidak dapat mencegahnya daripada perbuatan keji dan mungkar, maka tidaklah ada solat baginya.”
Riwayat ini diketahui sebagai perkataan Ibnu Mas’ud dan ia
mauquf
 daripada perkataan Abdullah bin Mas’ud R.A dan aku tidak mengetahui kesahihan jika ia diriwayatkan secara marfu’ kepada Nabi SAW. Ini adalah dalam bab peringatan, yang mana kewajiban bagi seorang mukmin adalah dengan menjauhi kekejian dan kemungkaran, dan berpegang teguh pada ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Solatnya seharusnya mencegahnya daripada perbuatan yang tersebut, sebagaimana Allah berfirman: ‘Sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar.’ (Surah Al-Ankabut: 45). Kewajiban bagi seorang Muslim adalah untuk memperbaiki keadaannya dan berusaha untuk bertaubat kepada Allah dari dosa-dosa maksiatnya. Jika dia melakukan solat tetapi masih terus berbuat maksiat, itu bermakna bahawa solatnya itu tidak dilaksanakan dengan sepenuhnya seperti yang sepatutnya, dan dia tidak menjadikannya sebagai penghalang dari perbuatan keji dan mungkar. Sekiranya dia mendirikan solat sebagaimana yang dituntut oleh syara’ pasti ia akan menghalangnya daripada perbuatan keji dan munkar. Maka kewajiban baginya adalah untuk memuhasabah dirinya sendiri, bertaqwa kepada Allah, melaksanakan solat sebagaimana perintah Allah, menjauhi kekejian dan kemungkaran, serta bertaubat kepada Allah daripada maksiat.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#174 Saham Sebagai Mas Kahwin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah dibolehkan meletakkan pegangan saham saya sebagai mas kahwin? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Mas kahwin atau mahar merupakan harta atau manfaat yang wajib diberikan oleh seorang suami kepada isteri sama ada dengan sebab pernikahan atau persetubuhan.
[1]
Firman Allah SWT:
وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً
Maksudnya:
 Berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan.
[2]
Ibn Kathir menukilkan pandangan Ibn Abbas R.Anhuma: perkataan النحلة membawa maksud mahar. Ibn Zaid pula menjelaskan, ianya bermaksud sesuatu yang wajib diberikan kepada isteri disebabkan aqad nikah. Seorang lelaki wajib menyerahkan mahar kepada wanita sebagai hadiah dan pemberian ke atasnya dengan penuh kerelaaan hati.
[3]
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Sahl bin Sa’ad RA katanya:
أَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ امْرَأَةٌ، فَقَالَتْ: إِنَّهَا قَدْ وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: مَا لِي فِي النِّسَاءِ مِنْ حَاجَةٍ، فَقَالَ رَجُلٌ: زَوِّجْنِيهَا، قَالَ: أَعْطِهَا ثَوْبًا، قَالَ: لاَ أَجِدُ، قَالَ: أَعْطِهَا وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ،
Maksudnya:
 “
Seorang perempuan menyerahkan dirinya untuk dikahwini oleh Nabi SAW kerana Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda: Aku tidak berhajat kepada perempuan. Lalu seorang lelaki berkata: Kahwinkanlah aku dengan perempuan itu. Sabda Baginda: “Engkau berikan perempuan itu sehelai pakaian.” Dia menjawab: “Aku tidak memilikinya. Lalu Baginda bersabda lagi: “Engkau berikanlah dia walaupun sebentuk cincin besi.”
[4]
Imam Nawawi menyatakan di dalam syarahnya: “Hadith ini menunjukkan bahawa mahar itu boleh sedikit (bernilai rendah) dan boleh juga banyak (bernilai tinggi) apabila kedua pasangan saling redha, kerana cincin dari besi menunjukkan nilai mahar yang murah. Inilah pendapat dalam mazhab Syafi’i dan juga pendapat jumhur ulama dari kalangan salaf dan khalaf.”
[5]
Penetapan mas kahwin dalam perkahwinan mempunyai pelbagai hikmah yang tersendiri. Kami kemukakan di sini beberapa hikmah pensyariatan mas kahwin dalam Islam.
Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, dinyatakan: Mas kahwin disyariatkan bagi menzahirkan keinginan bakal suami yang benar-benar menggauli isterinya dengan pergaulan yang baik dan membina rumahtangga yang mulia. Begitu juga untuk membolehkan bakal pengantin perempuan menyediakan dirinya dengan keperluan perkahwinan, seperti pakaian dan perbelanjaan.
[6]
Menurut Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili pula, mas kahwin bertujuan untuk menzahirkan keutamaan dan kepentingan sebuah perkahwinan di samping memuliakan kedudukan wanita. Penyediaan mas kahwin di dalam Islam juga dilihat sebagai ukuran tahap persediaan pasangan dalam menempuh alam perkahwinan yang lebih mencabar. Mas kahwin yang diberikan turut menjadi perlambangan kesucian dan keikhlasan pihak suami untuk menjalani kehidupan bersama-sama pasangan wanita yang dipilihnya.
[7]
Berkenaan dengan saham pula, menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat,
saham bermaksud modal sah syarikat yang dicarumkan oleh pemilik.
[8]
Pemegang saham atau juga dikenali sebagai pemegang syer boleh didefinisikan sebagai individu atau institusi (termasuk korporat) yang secara sah memiliki satu atau lebih saham bagi modal saham syarikat awam atau swasta. Pemegang saham boleh disebut sebagai anggota korporat. Mengikut undang-undang, seseorang itu bukan pemegang saham syarikat, sehingga namanya dan butirannya yang lain dimasukkan ke dalam daftar pemegang saham atau ahli syarikat.
[9]
Berdasarkan persoalan di atas,
memberikan pegangan saham kepada isteri sebagai mahar adalah dibolehkan
. Mas kahwin adalah apa yang bernilai dan berharga mengikut neraca Islam. Justeru, saham juga termasuk dalam harta yang bernilai. Namun, saham itu perlu dinyatakan berapa nilainya agar ianya difahami dengan jelas jika ditukarkan kepada wang.
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita kefahaman yang baik dalam memahami agama ini. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 4 Januari 2022 bersamaan 1 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Lihat
al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah,
 7/49
[2]
 Surah al-Nisa’: 4
[3]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 2/235
[4]
 Riwayat al-Bukhari (4741) dan Muslim (1425)
[5]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 9/190
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 2/586
[7]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 9/239
[8]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=saham
[9]
 Lihat
https://www.investopedia.com/terms/s/shareholder.asp


#1740: Ganti Puasa Untuk Bapa Yang Masih Hidup

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Alhamdulilah saya sudah selesai puasa sunat 6 Syawal. Sekarang, puasa yang wajib saya ganti saya akan tunaikan, insyaAllah. Soalan saya, ayah saya ada meninggalkan puasa ketika bulan Ramadan yang lepas kerana keuzuran. Adakah saya boleh niat ganti puasa yang wajib ini ke atas saya dan ayah saya? Ataupun, saya asingkan puasa wajib ke atas saya dahulu dan kemudian ke atas ayah saya yang mewakilkan saya? Maksud saya yang akan ganti puasa tersebut?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, jika seseorang itu meninggalkan puasa Ramadhan atas sebab-sebab tertentu, maka dia wajib mengqadakan puasanya itu mengikut bilangan hari yang dia tinggalkan. Firman Allah SWT:
فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ
Maksudnya:
“Maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.”
(Surah al-Baqarah: 185)
Syeikh Wahbah al-Zuhaili berkata: “Dan puasa itu tidak diwajibkan melainkan ke atas orang yang berkemampuan, sihat dan bermukim, adapun bagi orang bermusafir dan sakit yang kuat yang mana sekiranya mereka berpuasa boleh mendatangkan kesusahan, maka harus baginya untuk berbuka, dan ke atas mereka untuk mengganti puasa (yang telah ditinggalkan) pada waktu lain, kerana sakit dan musafir yang jauh perjalanan itu boleh mendatangkan kesusahan dan kesusahan itu boleh membawa kemudahan ”. (Lihat
Tafsir al-Munir
, 2/133).
Jika dia merupakan seorang yang memiliki uzur syarie, seperti sakit, lalu dia meninggalkan puasa Ramadhan dalam keadaan dia mampu untuk menggantikannya pada bila-bila waktu selepas Ramadhan, kemudian dia mati. Maka ke atas wali/warisnya untuk menunaikan puasa bagi pihak dia.
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau menceritakan:
جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْهَا صَوْمُ شَهْرٍ أَفَأَقْضِيهِ عَنْهَا فَقَالَ: لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكَ دَيْنٌ أَكُنْتَ قَاضِيَهُ عَنْهَا . قَالَ: نَعَمْ . قَالَ : فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى
Maksudnya: “
Telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW dan berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibuku sudah wafat dan ke atasnya ada sebulan puasa yang perlu diqada, bolehkah aku menunaikannya bagi pihak beliau? Baginda SAW menjawab: Boleh. Adalah hutang kepada Allah itu lebih berhak untuk dilangsaikan.”
Riwayat al-Bukhari (1953) dan Muslim (1184)
Wali bererti kaum kerabat dan keluarga. Perlu diperhatikan bahawa fidyah hanya dibayar jika seseorang yang meninggal sebelum sempat mengqadakan puasanya sedangkan dia mampu untuk berbuat sedemikian ketika hidup.
Puasa yang Ditinggalkan oleh Bapa Yang Masih Hidup
Berdasarkan persoalan di atas, diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:

مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya:
“Sesiapa yang meninggal dan mempunyai puasa (yang tertunggak), maka disempurnakan oleh warisnya.”
Riwayat al-Bukhari (1952) dan Muslim (1147)
Imam al-Nawawi berkata: “Dalam masalah ini, Imam al-Syafi’i memiliki dua pendapat yang masyhur. Pendapat pertama yang paling masyhur adalah bahawa tidak boleh digantikan puasa untuk orang mati dan tidak sah puasa tersebut pada asalnya. Pendapat kedua pula dianjurkan (
Mustahab
) bagi walinya untuk berpuasa bagi si mati dan puasanya itu sah, dan dengan puasa ini menghapuskan dosa orang mati serta tidak perlu diberi makan (fidyah) pada orang lain. Pendapat yang kedua ini ialah pendapat yang sahih dan dipilih dan ia adalah pendapat yang disahkan oleh para ulama kami yang dalam kalangan ahli fiqh dan hadith sebagaimana hadith-hadith yang sahih dan yang jelas dalam hal ini.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 8/25)
Justeru, berdasarkan hadith di atas, jelas menunjukkan orang yang mati sahaja yang perlu digantikan puasa oleh walinya. Manakala bagi mereka yang hidup yang tidak mampu berpuasa disebabkan uzur syar’ie dan tidak mampu menggantikannya seumur hidupnya, maka dia perlu menggantikan puasa tersebut dengan membayar fidyah puasa.
Selain itu, para ulama membahagikan kaedah penentuan bilangan hari untuk puasa qada kepada dua; tahdidi dan taqribi. Tahdidi bererti menentukan dengan tepat bilangan hari yang ditinggalkan, manakala taqribi ialah menggunakan anggaran berapa hari yang ditinggalkan kerana seseorang itu lupa berapa hari puasa yang telah dia tinggalkan.
Guru kami, Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Shinqiti menjelaskan kaedah penentuan secara taqribi ini ialah dengan bertanya kepada seseorang itu seperti ini: “Adakah telah tinggalkan 50 hari?” Dia menjawab: “Terlalu sedikit.” Ditanya lagi: “90 hari?” Dia menjawab: “Terlalu banyak”. Maka jumlah taqribinya ialah 75 hari. Berkenaan dengan fidyah, hendaklah seseorang itu berusaha mengqadakan puasanya setiap hari yang mungkin terlebih dahulu. Ini lebih bersifat ihtiyati (berhati-hati) dalam urusan agama berbanding terus membenarkan membayar fidyah sehingga mengabaikan tuntutan qada’.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
tidak boleh menggantikan puasa bagi orang yang masih hidup yang tidak mampu berpuasa disebabkan uzur syar’ie seperti sakit tua, dan tidak mampu menggantikannya seumur hidupnya, maka dia perlu menggantikan puasa tersebut dengan membayar fidyah puasa
. Tidak boleh gantikan puasa tersebut oleh anaknya dan walinya sekiranya dia masih hidup melainkan sekiranya dia sudah meninggal dunia.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1741: Dengar Ceramah Dalam Bilik Air Melalui Earphone Bluetooth

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ seri. Saya suka dengar ceramah agama, kadang-kadang saya akan dengar pakai
earphone bluetooth
. Saya pernah terfikir boleh ke kalau saya masuk dalam bilik air sambil dengar ceramah agama menggunakan
earphone bluetooth
 tapi telefon di luar, sebab dalam ceramah ustaz atau ustazah akan sebut nama Allah, membaca hadith nabi atau potongan ayat Al-Quran? Mohon pencerahan, terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Majlis Ilmu merupakan majlis yang mendapat rahmah dan sakinah daripada Allah SWT. Hal ini sebagaimana riwayat daripada Abu Sa’id dan Abu Hurairah R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
لَا يَقْعُدُ قَوْمٌ يَذْكُرُونَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ إِلَّا حَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَنَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ وَذَكَرَهُمُ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ
Maksudnya: “
Tidaklah sesuatu kaum yang duduk mengingati Allah
‘Azza wa Jalla
, kecuali para malaikat mengelilingi mereka, rahmat Allah meliputi mereka, ketenangan turun kepada mereka, dan Allah menyebut-nyebut mereka di hadapan para malaikat yang ada di sisi-Nya.”
Riwayat Muslim (2700)
Pertamanya, kami ucapkan tahniah kepada saudara kerana sentiasa tekun mendengar pengisian agama dan rohani dalam menambah ilmu saudara. Semoga saudara beristiqamah untuk sentiasa menuntut ilmu yang memberikan manfaat kepada saudara dan juga orang lain.
Berbalik kepada persoalan saudara, kami katakan bahawa perbuatan saudara mendengar pengisian agama melalui
earphone bluetooth
 adalah tidak menjadi masalah. Hal ini kerana saudara tidak menyebut apa-apa perkataan yang mulia tersebut ketika berada di dalam bilik air.
Selain itu, para ulama’ zaman dahulu sangat menghargai masa sehinggakan ketika berada di dalam tandas pun, mereka akan cuba mendengar pengisian ilmu. Abu Abdullah bin Al-Qayyim berkata: Saudara kepada syeikh kami Abd al-Rahman bin Abd al-Halim bin Taimiyah menyampaikan kepadaku, daripada bapanya, beliau berkata: “Datuk saya, Majd al-Din Abu al-Barakat, ketika masuk ke tandas, dia akan berkata kepadaku: “Bacalah buku ini dan kuatkanlah suaramu agar aku boleh mendengar bacaan kamu.”
Ibn Rajab al-Hanbali berkata: Ini menunjukkan keinginan beliau yang kuat dalam mencari ilmu, meraihnya, dan menjaga waktunya.(Lihat
Qimah al-Zaman ‘inda al-Ulama’
, hlm. 68;
Raudhah al-Muhibbin
, hlm. 70)
Imam Abu Hatim al-Razi dan anaknya Abd al-Rahman yang mana Abd al-Rahman ditanya tentang seberapa banyak beliau mendengarkan hadith daripada bapanya, dan seberapa banyak beliau bertanya kepada bapanya tentang hadith-hadith dan para perawinya. Beliau menjawab:
“Ayahku ketika makan, aku bacakan hadith padanya, ketika berjalan aku bacakan padanya, ketika masuk ke tandas, aku bacakan padanya, bahkan ketika masuk ke dalam rumah untuk mencari sesuatu, aku bacakan padanya.” (Lihat
Siyar A’lam al-Nubala’
, 13/251).
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin ketika ditanya soalan sebegini berkata: Tidak ada masalah dalam hal ini, seseorang itu dibolehkan untuk meletakkan alat perakam suara atau alat untuk mendengar audio di luar bilik air sambil mendengarkannya. Dikatakan bahwa seorang ulama terkenal, iaitu Datuk kepada Ibnu Taimiyah pernah memerintahkan seseorang untuk membacakan padanya dengan suara yang kuat ketika beliau berada di dalam tandas sebagai cara untuk menghargai waktu. Namun, hal ini merupakan hal yang jarang terjadi kerana bukan dalam sangkaan aku bahawa semua ulama melakukannya perkara tersebut secara berterusan. Kemungkinan mereka melakukannya jika mereka ingin mempelajari atau memeriksa dan mentahqiq suatu masalah tertentu. Meskipun begitu, dalam hal ini aku mengatakan bahawa hal ini dibolehkan, namun lebih baik untuk tidak melakukannya. Mengapa? Kerana jika seseorang itu mendengar hadith atau perbincangan yang menarik perhatiannya, dia mungkin akan memanjangkan waktu duduk di dalam tandas disebabkan oleh tertariknya dia dengan apa yang dia dengar. Mungkin dia akan duduk selama satu atau dua jam.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa perbuatan masuk ke dalam bilik air sambil dengar ceramah agama menggunakan
earphone bluetooth
 dalam keadaan telefon atau alat yang mengeluarkan suara itu berada di luar adalah tidak menjadi masalah, namun begitu, kami nasihatkan supaya perbuatan ini tidak dilakukan secara berterusan. Hal ini kerana sepatutnya perbuatan mendengar ilmu yang bermanfaat itu seharusnya dilakukan dalam keadaan yang lebih selesa berbanding dengan mendengarnya di dalam tandas.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1742: Seluar Terkena Jilatan Anjing dan Bercampur dengan Baju-baju yang Lain dalam Mesin Basuh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum ustaz, say nak tanya, saya ada seluar yang kena pada anjing / jilatan anjing, lepas itu saye rendam dalam baldi dgn air atau sabun sahaja, saya tidak sertu pun seluar itu lagi tapi mak saya ambil seluar itu dan letak ke dalam mesin basuh sekali dengan seluar atau baju yang ada dalam mesin basuh. Lepas saya balik rumah tengok seluar tu dengan seluar atau baju yang ada dalam mesin basuh dah kering. Adakah saya perlu sertu semua seluar atau baju yang ada dalam mesin basuh atau sertu sekali mesin basuh? Bolehkah saya sertu tangan saya guna baldi yang saya rendam seluar yang kena jilatan anjing itu tadi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, para ulama berbeza pendapat mengenai hukum kenajisan anjing. Ulama dalam kalangan mazhab Hanafi berpendapat, anjing bukanlah dianggap sebagai najis ‘ain, akan tetapi air lebihan yang diminumnya dan lembapannya adalah dikira sebagai najis. Selain itu, ulama dalam kalangan mazhab Maliki pula berpendapat, anjing adalah suci ‘ain. Mereka berhujah bahawa hukum asal sesuatu itu adalah suci. Justeru, setiap haiwan yang hidup — sekalipun anjing dan babi — adalah suci, termasuklah peluhnya, air matanya, hingusnya dan air liurnya juga dihukumkan sebagai suci, kecuali apa-apa yang keluar dari haiwan itu berupa telur, hingus, air mata atau air liur selepas ia mati tanpa disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Maka, ketika itu ia dikira sebagai najis dan hukum ini hanya terpakai pada haiwan yang bangkainya dianggap najis. Manakala ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan Hanbali pula berpendapat, anjing adalah najis ‘ain. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 35/129).
Menurut mazhab Syafi‘ie, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘ie, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasululullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
“Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah.”
Riwayat Muslim (279)
Hadith ini juga jelas menunjukkan kepada kenajisan anjing. Hal ini kerana kesucian itu datang selepas daripada hadas atau najis. Maka, dalam konteks di sini kesucian bekas itu daripada hadas adalah tidak mungkin. Justeru, jelaslah bahawa bekas itu disucikan daripada najis. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/567-568).
Selain itu, kenajisan anjing juga dikategorikan sebagai najis mughallazah iaitu najis jenis yang berat. Dalil menunjukkan najis ini jenis yang berat ialah ia tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya dengan air tanah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40).
Ibn Qudamah pula menyebutkan, tidak ada khilaf dalam mazhab Hanbali bahawa kenajisan anjing wajib dibasuh sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satunya adalah dengan tanah. Ini juga merupakan pendapat dalam mazhab al-Syafi‘ie. (Lihat
 al-Mughni
, 1/73).
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa menurut mazhab Syafi‘i, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘i, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Manakala al-Zuhri, Malik dan Dawud pula berpendapat, anjing adalah suci kerana diwajibkan untuk membasuh bekas yang dijilat oleh anjing disebabkan oleh ta‘abbudi — iaitu semata-mata mematuhi perintah Allah. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/567-568)
Justeru, dalam hal ini,
kami katakan sekiranya terjadi situasi yang mana pakaian yang terkena najis itu telah bercampur dengan pakaian yang terlalu banyak sehingga sukar untuk dikenal pasti pakaian mana yang telah bercampur dengan najis mughallazah itu, maka kami cadangkan supaya bertaqlid kepada mazhab Malik dalam isu ini
. Hal ini kerana anjing dalam mazhab Malik dihukum sebagai suci ‘ain kerana hukum asal sesuatu itu adalah suci.
Cadangan kami adalah kerana terdapatnya kesukaran untuk bertaqlid pada mazhab al-Syafi’i dalam keadaan seperti ini. Perkara seperti ini pernah disebut oleh Syeikh Abd al-Rahman Ba`lawi dalam kitab fatwanya, katanya: “Dibenarkan kepada seseorang yang beriltizam dengan mazhab al-Syafie untuk bertaqlid dengan mazhab lain, atau pendapat yang marjuh (lawan bagi rajih) dalam mazhab al-Syafie kerana keperluan, iaitu kerana akan berlaku kesukaran yang tidak tertanggung oleh adat. Adapun jika tiada kesukaran itu, maka haram bertaklid dengan mazhab lain atau pendapat marjuh, melainkan jika orang (mujtahid) yang ditaklid itu ialah seseorang yang berkeahlian untuk mentarjihkan pendapat dan orang yang bertaklid itu melihat dalilnya lebih rajih berbanding dalil imam mazhabnya.” (Lihat
 Bughyah al-Mustarsyidin
, hlm. 19)
Namun begitu, sekiranya saudara boleh mengenal pasti pakaian yang telah terkena najis mughallazah tersebut, maka sertulah pakaian-pakaian tersebut mengikut kemampuan saudara. Selain itu, pada masa akan datang, kami menasihati supaya saudara berhati-hati dalam menyucikan pakaian saudara yang terkena jilatan anjing ataupun najis mughallazah dengan cara disertu pakaian itu dengan cara basuhan yang di ajar dalam mazhab kita dan mengikut pendapat jumhur ulama’.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1743: Adakah Rumah Di Kampung Dikira Tempat Bermukim?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum ss Dr, berkenaan bermukim, alamat menetap dan bekerja adalah di Selangor, jika saya balik ke kampung halaman (Johor), adakah rumah saya di kampung halaman dikira mukim? Boleh ke saya solat jamak qasar semasa di kampung halaman saya? (Balik kampung tidak lebih 3 hari)
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat qasar dan jamak adalah merupakan rukhsah yang diberikan oleh Allah SWT. Ia merupakan kemudahan yang dianugerahkan kepada umat Islam agar mereka boleh menunaikan ibadat solat di mana sahaja mereka berada. Perkara ini dinyatakan oleh Allah SWT di dalam firmannya:
 وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
“Dan jika kamu bermusafir di muka bumi ini, maka tidak berdosa ke atas kamu untuk memendekkan solat (solat empat rakaat dijadikan kepada dua rakaat).”
(Surah al-Nisa’:101)
Imam al-Nawawi berkata: “Ayat ini mengaitkan hukum qasar dengan al-dorb `ala al-ardh (permusafiran). Justeru, jika seseorang ialah penduduk suatu kota maka dia boleh qasar apabila dia berpisah daripada bangunan yang dinisbah kepada kota tersebut.” (Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 4/346)
Ayat di atas menjelaskan bahawa rukhsah iaitu kemudahan dan keringanan yang diberikan oleh Allah SWT kepada hambanya yang bermusafir. Keringanan (rukhsah) ini merupakan pemberian daripada Allah SWT kepada hambaNya, maka hendaklah kita menerimanya. Saidina Umar R.A pernah bertanyakan berkaitan perkara ini kepada Rasulullah SAW, maka Rasulullah SAW bersabda:
صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ ، فَاقْبَلُوا صَدَقَةَ اللَّهِ
Maksudnya:
“Ia merupakan pemberian sedekah dengannya oleh Allah SWT, maka terimalah pemberian itu daripada Allah SWT.”
Riwayat Ibn Hibban (2739). Syeikh Syuaib al-Arnaut dalam Takhrij Sahih Ibn Hibban (2739) menyatakan bahawa sanadnya sahih berdasarkan syarat imam Muslim.
Berkenaan jarak dua marhalah, terdapat beberapa pendapat, antaranya:
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyatakan: dua marhalah itu adalah bersamaan 88.704 km. (Lihat
 al-Wajiz
, 1/266).
Syeikh Muhammad ‘Ali al-Sabuni pula menganggarkannya sebanyak 84 km. (Lihat
al-Fiqh al-Syafi’i al-Muyassar
, hlm. 131)
Syeikh Hasan bin Ahmad bin Muhammad al-Kaff, dua marhalah itu bersamaan lebih kurang 82 km dan lebih. (Lihat
 Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 315)
Justeru, jarak dua marhalah di dalam ukuran sekarang seperti disebutkan oleh para ulama di dalam kitab merupakan anggaran. Ukuran ini lebih kepada taqribi (anggaran), bukannya tahdidi (ketepatan).
Kesimpulan
Kami nyatakan hal ini dengan sebuah hadith al-Ala` bin al-Hadhrami R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ثَلاَثٌ لِلْمُهَاجِرِ بَعْدَ الصَّدَرِ
Maksudnya:
“Tiga hari bagi orang Muhajirin (boleh menetap di Makkah) selepas
al-sadar
(yakni selesai manasik Haji).”
                                                                              Riwayat al-Bukhari (3933) dan Muslim (1352)
Abu Ishak al-Syirazi berkata: “Jika seorang musafir itu berniat mukim (menetap) empat hari selain hari masuk dan hari keluar maka jadilah sebagai seorang mukim, dan terhentilah rukhsah musafirnya kerana niatnya yang ingin menetap tiga hari tidak menjadikan orang yang musafir itu seorang yang mukim.” Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi’ie
, 1/195)
Berdasarkan persoalan di atas, kami katakan bahawa alamat menetap dan bekerja adalah saudara di Selangor adalah tempat permukiman saudara dan saudara tidak boleh menjama’kan dan menqasarkan solat. Tetapi sekiranya saudara balik ke kampung halaman di Johor, maka rumah saudara di kampung halaman tidak dikira sebagai tempat pemukiman kerana saudara hanya menjadikannya sebagai tempat persinggahan saudara sahaja yang tidak melebihi tiga hari, bukannya tempat saudara tinggal secara tetap dalam tempoh yang lama. Maka dalam hal ini, saudara boleh solat secara jama’ dan qasar semasa saudara di kampung halaman saudara. Hal ini sekiranya rumah di kampung halaman saudara itu merupakan rumah ibu atau bapa saudara.
Namun begitu, jika sekiranya rumah di kampung saudara merupakan milik saudara, saudara telah masuk dalam kategori
Sahib al-Baladain
iaitu orang yang memiliki dua tempat tinggal yang berbeza. Justeru, saudara hanya berhak solat jama’ dan qasar hanya ketika dalam perjalanan sahaja.
Semoga kita semua termasuk dalam golongan yang mendirikan solat. Marilah sama-sama kita berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1745: Ganti Puasa Kerana Kesilapan Memeriksa dan Mengira Kiraan Haid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Ustaz. Saya baru tahu tentang cara pengiraan haid yang betul dah cara untuk cek darah berhenti selepas Ramadhan hari itu. Jadi, saya ingin bertanya, adakah saya perlu mengganti puasa saya sebab saya merasakan saya tersilap kira hari haid saya dan mandi wajib terlalu awal?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, jika seseorang itu meninggalkan puasa Ramadhan atas sebab-sebab tertentu, maka dia wajib mengqadakan puasanya itu mengikut bilangan hari yang dia tinggalkan. Firman Allah SWT:
فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ
Maksudnya:
“Maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.”
(Surah al-Baqarah: 185)
Syeikh Wahbah al-Zuhaili berkata: “Dan puasa itu tidak diwajibkan melainkan ke atas orang yang berkemampuan, sihat dan bermukim, adapun bagi orang bermusafir dan sakit yang kuat yang mana sekiranya mereka berpuasa boleh mendatangkan kesusahan, maka harus baginya untuk berbuka, dan ke atas mereka untuk mengganti puasa (yang telah ditinggalkan) pada waktu lain, kerana sakit dan musafir yang jauh perjalanan itu boleh mendatangkan kesusahan dan kesusahan itu boleh membawa kemudahan ”. (Lihat
Tafsir al-Munir
, 2/133).
Jika dia merupakan seorang yang memiliki uzur syarie, seperti sakit, lalu dia meninggalkan puasa Ramadhan dalam keadaan dia mampu untuk menggantikannya pada bila-bila waktu selepas Ramadhan, kemudian dia mati. Maka ke atas wali/warisnya untuk menunaikan puasa bagi pihak dia.
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau menceritakan:
جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْهَا صَوْمُ شَهْرٍ أَفَأَقْضِيهِ عَنْهَا فَقَالَ: لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكَ دَيْنٌ أَكُنْتَ قَاضِيَهُ عَنْهَا . قَالَ: نَعَمْ . قَالَ : فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى
Maksudnya: “
Telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW dan berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibuku sudah wafat dan ke atasnya ada sebulan puasa yang perlu diqada, bolehkah aku menunaikannya bagi pihak beliau? Baginda SAW menjawab: Boleh. Adalah hutang kepada Allah itu lebih berhak untuk dilangsaikan.”
Riwayat al-Bukhari (1953) dan Muslim (1184)
Imam al-Munawi berkata: “Hak Allah yang mesti bagi kamu terdiri daripada perkara yang fardhu dan lainnya. Maka Allah lebih berhak kita tunaikan termasuk masalah iman, taat dan menunaikan kewajipan.” (Lihat
Faidh al-Qadir
, 2/70)
Ganti Puasa Kerana Kesilapan Memeriksa dan Mengira Tempoh Haid
Berdasarkan persoalan di atas, atas kesilapan saudari mengira dan memeriksa haid, maka saudari perlu menggantikan puasa saudari kerana telah meninggalkan kewajipan saudari.  Ini kerana haid merupakan ketetapan yang telah Allah SWT jadikan bagi wanita sebagaimana hadith riwayat Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ، فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ، وَلَا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلَاةِ
Maksudnya
:
“Perkara itu (yakni haid) adalah (ketetapan) yang ditimpakan ke atas kita (kaum wanita). Maka kita diarahkan untuk menggantikan puasa (kerana haid) dan tidak diperintahkan untuk menggantikan solat (fardu yang ditinggalkan pada waktu haid).”
Riwayat Muslim (335)
Imam al-Nawawi berkata: “Sesungguhnya solat itu banyak dan berulang-ulang maka akan menyusahkan wanita untuk menggantikannya, berbeza dengan puasa, yang diwajibkan dalam setahun itu sekali sahaja, dan mungkin seseorang wanita itu haid hanya satu atau dua hari sahaja. Ashab kami (ulama Syafi’iyyah) berkata bahawa setiap solat yang luput pada zaman haid tidak diqadhakan melainkan dua rakaat solat sunat tawaf.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 4/26)
Walaupun begitu, alangkah baiknya jika saudari atau puan yang dapat membezakan waktu yang dianggap sebagai tersilap untuk diqadha’kannya kerana ia berasaskan kaedah:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
“Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).”
 (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1746: Hukum Pawah Lembu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum pawah lembu? Dan apakah syarat-syarat serta akad jual beli pawah. Mohon penjelasan penuh. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, pawah bermaksud membahagi dua hasil yang diperoleh daripada sawah, binatang ternakan, dan lain-lain antara pengusaha (penjaga) dengan tuan punya ternakan atau tanaman.
 Justeru, lembu pawah ialah tuan punya lembu menyuruh orang lain mengusahakan dan menternak lembu tersebut dengan membahagikan hasilnya kepada dua bahagian.
Dalam istilah muamalat, amalan pawah ini diqiyaskan kepada pajak atau
musaqah
kepada tanaman. Dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 (7/25), pengertian
musaqah
 menurut bahasa, musaqah ialah siraman. Menurut istilah syara’ pula, musaqah ialah kontrak antara pemilik tanaman dengan pihak lain yang akan melakukan kerja-kerja pemeliharaan, penjagaan dan segala kerja yang diperlukan. Sebagai balasannya, pihak kedua tadi (pengusaha) akan mengambil kadar tertentu daripada hasil yang diperolehi.
Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar R.Anhuma:
أَعْطَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَيْبَرَ بِشَطْرِ مَا يَخْرُجُ مِنْهَا مِنْ ثَمَرٍ أَوْ زَرْعٍ، وفِي رِوَايَةِ: عَامَل أَهْلِ خَيْبَرِ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW memberikan kepada (penduduk) Khaibar sebahagian buah atau tanaman yang dihasilkan. Dalam riwayat yang lain: Baginda melakukan kontrak muamalat dengan penduduk Khaibar.”
Riwayat al-Bukhari (2328) dan Muslim (1551)
Hikmah pensyariatan
musaqah
 ialah bagi memenuhi keperluan manusia dan memudahkan mereka memenuhi kepentingan bersama tanpa memudaratkan diri sendiri atau orang lain. Ini kerana berkemungkinan ada pihak yang memiliki tanah dan tanaman tetapi tidak mempunyai keupayaan untuk menjaga dan memanfaatkannya. Sementara itu, pihak lain pula mungkin tidak mempunyai tanah, tanaman atau ternakan tetapi mempunyai keupayaan fizikal dan kepakaran dalam menjaga dan menyuburkan tanaman.
Dr. Muhammad al-Zuhaili berkata: Terdapat ramai orang yang memiliki tanaman tetapi mereka tidak mampu mengusahakannya sama ada tiada kemahiran atau kekangan tertentu. Namun, dalam masa yang sama adanya orang yang mempunyai kemahiran dan kemampuan untuk mengusahakan tanaman sehingga dapat menuai hasil, tetapi mereka tidak memiliki tanaman. Oleh itu, pemilik tanaman dan orang yang mempunyai kemampuan untuk mengusahakan memerlukan antara satu sama lain. Justeru, akad musaqah ini diharuskan bagi memenuhi keperluan urusan manusia. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
 3/246)
Rukun-rukun Musaqah
Terdapat enam rukun dalam kontrak
musaqah
 iaitu:
Pertama: Pemilik
Kedua: Pengusaha
Ketiga: Sighah (lafaz kontrak)
Keempat: Subjek
Kelima: Kerja
Keenam: Hasil
Selain itu, dalam kitab
Manar al-Sabil
 (1/407) dinyatakan: “Adalah dibenarkan memberikan binatang ternakan atau lebah atau seumpamanya kepada orang yang menjaganya dalam jangka masa tertentu sebagai ganjaran sebahagiannya dengan jelas. Imam al-Bukhari menyebutkan dalam kitab Sahihnya, dan Ma’mar mengatakan:

لَا بَأْسَ أَنْ تَكُونَ الْمَاشِيَةُ عَلَى الثُّلُثِ وَالرُّبُعِ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى
Maksudnya:
 Tidak mengapa jika ternakan diberikan sepertiga atau seperempat kepada orang lain untuk jangka waktu yang ditetapkan.
 (Lihat
Sahih al-Bukhari
, 3/104)
Dan hasil ternakan adalah milik kedua-duanya, iaitu milik pemberi dan penerima berdasarkan hak milik mereka, kerana hasil ternakan itu terjadi disebabkan oleh kerja mereka. Tidak sah pemberian itu kecuali jika hasil itu seperti emas, anak kambing, bulu dan madu. Hal ini bermaksud tidak sah untuk dapatkan hasil itu tanpa melakukan kerja-kerja ternakan. Dan pekerja berhak mendapatkan upah yang setara kerana dia memberikan manfaatnya sebagai ganti balasan yang tidak diserahkan kepadanya. (Lihat
Manar al-Sabil
, 1/407)
Jika perjanjian dilakukan bahawa penternak bertanggungjawab atas pemeliharaan dan perawatan, dan dia akan mendapatkan separuh binatang ternakan atau separuh harga jika dijual, maka hal ini dibenarkan.
Justeru dalam isu ini, pawah yang disebutkan adalah bahawa pemilik ternakan akan mendapatkan modalnya iaitu harga asal ternakan tersebut  kemudian keuntungan daripada pertumbuhan ternakan akan dibahagikan bersama dengan perntenak, dengan penambahan harga dan nilai, serta hasilnya.
Dinyatakan dalam kitab
al-Furu’
: “Diriwayatkan daripada Imam Ahmad bahawa beliau membenarkan memberikan binatang ternakannya atau kurma-kurmanya kepada orang yang menjaganya sebagai ganjaran sebahagian daripada pertumbuhannya dan ternakannya. Dan pendapat ini dipilih oleh syeikh kami, dan mazhab kami iaitu, Tidak boleh memberikan hasil tanpa dilakukan kerjanya, kerana pertumbuhannya diperoleh tanpa kerjanya sendiri. Namun, diperbolehkan memberikan sebahagian daripadanya untuk jangka waktu yang ditentukan, dan hasil ternakannya itu adalah kepunyaan mereka berdua.” (Lihat
al-Furu’
, 4/395)
Ibn al-Qayyim berkata: “Demikian juga, seseorang boleh memberikan ternakannya seperti lembu, kambing, atau unta kepada orang lain untuk diuruskan, dan hasil susu serta keturunannya dikongsi antara mereka… Semua ini merupakan bentuk perkongsian yang sah yang diperbolehkan berdasarkan dalil-dalil nas, qiyas, ijma’ para sahabat, dan kepentingan dan maslahah umum. (Lihat
I’lam al-Muwaqqi’in
, 4/15).
Beliau berkata lagi: “Mereka yang melarang amalan perkongsian hasil tersebut kerana mereka menganggap semua itu sebagai bentuk sewa dan balasan dalam bentuk sewa adalah tidak pasti, maka akadnya itu tidak sah. Yang sahih adalah bahawa semua itu dibenarkan, dan itu adalah hasil daripada prinsip-prinsip asas syariah dan hukumnya. Ini adalah bentuk perkongsian di mana pekerja menjadi rakan kepada pemilik, seorang memberikan modal dan yang lain memberikan kerja. Apa yang Allah berikan adalah di antara mereka berdua. Menurut sekumpulan dalam kalangan kami, ini lebih utama daripada sewa. Syeikh al-Islam berkata: “Perkongsian ini lebih halal daripada sewa kerana penyewa memberikan wangnya dan mungkin mencapai tujuannya, atau mungkin tidak. Jadi, pemilik mendapat wang dan penyewa berada dalam risiko, kerana ia mungkin menyempurnakan hasilnya dan mungkin juga tidak menyempurnakan hasilnya. Ini berbeza dengan perkongsian hasil di mana kedua-dua yang berkongsi itu sama-sama mendapat keuntungan atau tidak mendapatnya. Jika Allah memberikan keuntungan, maka keuntungan itu dikongsi di antara mereka berdua. Jika Allah menghalangnya, maka keduanya sama-sama terhalang daripadanya. Dan inilah keadilan yang sempurna.
Syariat tidak datang dengan menghalalkan sewa dan mengharamkan perkongsian ini. Nabi SAW mengizinkan mudharabah (bentuk perkongsian) sebagaimana yang berlaku sebelum Islam. Sahabat-sahabat baginda SAW terlibat dalam bentuk amalan ini semasa hidup dan setelah baginda wafat. Umat pun bersepakat mengenainya. Kota Khaibar diserahkan kepada orang Yahudi untuk dikelolanya dan ditanaminya dengan setengah daripada hasil buah-buahan atau tanaman sebagai imbalannya, dan ini tidak dimansuhkan, tidak dilarang, dan tidak dihalangi oleh para Khulafa’ al-Rasyidin dan para sahabat setelah mereka. Bahkan, mereka melakukannya dengan tanah dan harta mereka, memberikannya kepada mereka yang mengelolanya dengan memberikan sebahagian daripada apa yang dihasilkan, sementara mereka sendiri sibuk dengan berjihad dan urusan lainnya. Tidak ada yang melarangnya kecuali dalam hal-hal yang dilarang oleh Nabi SAW. (Lihat
I’lam al-Muwaqqi’in
, 4/15).
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa hukum pawah lembu dan selainnya adalah diharuskan dalam syara’ sebagaimana perbahasan yang kami kemukakan di atas. Justeru amalan pawah lembu, ternakan atau tanaman boleh dilakukan dengan beberapa cara, antaranya:
Pemilik bersetuju bahawa penternak akan mendapatkan separuh daripada binatang ternakan yang dibiaknya.
Pemilik bersetuju bahawa penternak hanya akan mendapatkan separuh hasil sahaja, manakala ternakan asal itu kekal menjadi milik pemilik tersebut.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 2 Jun 2023 bersamaan 13 Zulkaedah 1444H


#1744: Solat Jumaat Di Qariah Yang Mempunyai Banyak Masjid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah sah solat jumaat seseorang yang satu qariahnya mempunyai berbilang bilang masjid contohnya masjid-masjid di Mesir, adakah perlu solat zuhur selepas itu atas jalan berjaga jaga ‘احتياط’?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya :
“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”
(Surah al-Jumu‘ah : 9)
Ayat di atas adalah merupakan antara dalil pensyariatan dan kewajipan solat Jumaat. Selain itu, solat Jumaat juga adalah antara beberapa kelebihan yang dikurniakan khusus kepada umat Nabi Muhammad SAW supaya mereka mendapat kemuliaan hari Jumaat tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/198)
Hal ini berdasarkan hadith, daripada Abu Hurairah R.A, dia mendengar Rasulullah SAW bersabda :
نَحْنُ الآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، بَيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا، ثُمَّ هَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِى فُرِضَ عَلَيْهِمْ فَاخْتَلَفُوا فِيهِ، فَهَدَانَا اللَّهُ، فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ، الْيَهُودُ غَدًا وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ
Maksudnya:
“Kita adalah umat yang terakhir (lahir ke dunia) dan umat yang terdahulu (menikmati kelebihan, ganjaran dan masuk syurga) pada hari kiamat walaupun mereka (umat terdahulu) diberikan kitab (syariat samawi) sebelum kita. Hari Jumaat ialah hari yang telah difardhukan atas mereka (untuk mendampingkan diri kepada Allah) tetapi mereka telah mempertikaikannya. Lalu Allah memberi petunjuk kepada kita sedangkan mereka menerima hari-hari berikutnya, iaitu Yahudi pada hari Sabtu dan Nasrani pula pada hari Ahad.”
Riwayat al-Bukhari (876) dan Muslim (855)
Solat Jumaat Di Qariah Yang mempunyai Banyak Masjid
Pada asasnya, pelaksanaan solat Jumaat di tempat-tempat yang berbilang dalam satu qariah adalah tidak dibolehkan, kecuali jika luasnya qariah tersebut dan ramainya penduduk. Para fuqaha telah menyatakan bahawa jika terdapat bilangan solat Jumaat dalam satu qariah tanpa sebab yang jelas, maka solat Jumaat yang pertama (yang dilaksanakan lebih awal) adalah yang sah, iaitu yang mendahului solat Jumaat yang lain dengan takbiratul ihram.
Al-Khatib al-Syirbini berkata: “Antara syarat-syarat sah solat Jumaat ialah tidak ada solat Jumaat yang mendahuluinya atau setara dengannya di kawasan tersebut, kecuali jika kawasan itu luas dan sulit untuk mengumpulkan mereka di satu tempat, di mana tidak ada tempat di masjid Jumaat yang mencukupi bagi mereka tanpa kesulitan. Jika demikian, maka diperbolehkan untuk mengadakan solat Jumaat di tempat-tempat yang berbeza mengikut keperluan.” (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/543)
Al-Buhuti dalam
Kasyaf al-Qina’
 berkata: “Solat Jumaat boleh diadakan di lebih daripada satu tempat di dalam sesuatu qariah, jika terdapat keperluan untuk itu, seperti kekurangan masjid di kawasan tersebut berbanding penduduknya atau ketakutan akan timbulnya fitnah seperti jika terdapat permusuhan di kalangan penduduk, maka timbul kekhawatiran bahawa fitnah akan berlaku apabila mereka berkumpul di satu masjid. Selain itu, jika jarak antara satu masjid dengan sesuatu kumpulan penduduk agak jauh atau seumpamanya, seperti luasnya qariah dan terdapatnya perkampungan yang berjauhan, maka solat Jumaat yang pertama dan yang kedua adalah sah. Ini kerana amalan ini dilakukan di kawasan-kawasan besar tanpa bantahan, maka ia adalah ijma’ … Adapun yang diharamkan pada solat Jumaat dan Hari Raya lebih daripada satu tempat di dalam sesuatu qariah ialah sekiranya ia dilakukan tanpa ada keperluan yang jelas. Dalam
al-Mubdi’
 disebutkan, “Kami tidak mengetahui adanya perbezaan pendapat tentang perkara ini, kecuali pendapat Ata’.” (Lihat
Kasyaf al-Qina’
, 2/39)
Dairah al-Ifta’ Jordan dalam fatwanya menyebut: Solat Jumaat dinamakan demikian kerana ia mengumpulkan orang ramai di satu tempat. Sebelum ini, solat Jumaat diadakan di masjid jamek. Namun, apabila jumlah penduduk bertambah dan perkembangan pembangunan meluas, keperluan untuk mengadakan solat Jumaat di pelbagai tempat menjadi semakin penting. Walaubagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat di kalangan fuqaha mengenai keharusan mengadakan solat Jumaat di pelbagai tempat melebihi keperluan tersebut.

Jumhur fuqaha daripada Mazhab Syafi’i, Maliki, dan Hanbali menyatakan bahawa mengadakan solat Jumaat di di banyak tempat dalam satu qariah tanpa adanya keperluan adalah dilarang. Namun, jika terdapat keperluan untuk mengadakan solat Jumaat di pelbagai tempat, seperti masjid jamek yang sempit untuk menampung jumlah jemaah yang ramai, atau jika kawasan qariah tersebut menjadi luas sehingga sukar untuk mengumpulkan orang ramai di satu masjid, maka mengadakan solat Jumaat di tempat-tempat yang berbeza adalah dibenarkan.
Oleh itu, jika memungkinkan untuk mengumpulkan jemaah di satu kawasan dalam satu masjid jamek yang mencukupi bagi semua orang untuk melaksanakan solat dengan tenteram dan aman, adalah yang lebih utama dan lebih berhati-hati berbanding dengan memperbanyakkan masjid untuk didirikan solat Jumaat. Hal ini kerana ia lebih dekat kepada roh syariat dan tujuan umumnya dalam memelihara kesatuan umat Islam dan menyatukan perkataan mereka. Namun, jika itu tidak memungkinkan disebabkan oleh kekurangan ruang, jarak, kawasan qariah yang luas, atau terdapatnya kesulitan untuk hadir ke masjid jami’, maka diizinkan untuk mengadakan solat Jumaat di tempat-tempat yang berbeza mengikut keperluan dan hajat. Dalam semua keadaan, solat Jumaat di semua masjid adalah sah dan memadai.
Wallahua’alam.
Pengalaman kami dengan guru kami sewaktu di Syria dahulu, Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Buti yang mana ketika kami menuntut ilmu di sana, terdapat beberapa masjid yang mendirikan solat Jumaat dalam satu Qariah. Beliau mendirikan solat Jumaat dalam salah satu masjid dan kemudiannya menunaikan solat zohor setelah itu, tetapi beliau tidak mewajibkan orang lain mengikutinya sebagai langkah-langkah berjaga-jaga.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa solat jumaat seseorang yang satu qariahnya mempunyai berbilang bilang masjid adalah sah dan dia tidak perlu mengulangi solat tersebut dengan solat Zohor. Hal ini kerana pihak berkuasa agama telah menetapkan keperluan bagi sesebuah masjid itu untuk didirkan solat Jumaat disebabkan sebab dan keperluan yang tertentu seperti masjid jamek yang asal tidak mampu menampung jumlah jemaah yang ada, jaraknya yang jauh walaupun dalam qariah yang sama dan seumpamanya.
Semoga kita semua termasuk dalam golongan yang mendirikan solat. Marilah sama-sama kita berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1747: Gandaan Fidyah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Salam Dato’  Seri. Saya ingin mendapatkan penjelasan berkenaan fidyah berganda. Boleh Dato’ Seri tolong jelaskan?
Jawapan :
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW
Definisi Fidyah
Fidyah ialah sesuatu yang dibayar untuk menebus diri, baik berbentuk harta atau tindakan lain yang dilakukan kerana kekurangan dalam salah satu amal ibadah.
Dalil Pensyariatan Fidyah
Firman Allah SWT:
أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ ۚ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Yang bermaksud: “
(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.”
(Surah al-Baqarah: 184)
Al-Alusi ketika menafsirkan ayat ini beliau menyebut : Barangsiapa yang mampu untuk berpuasa tetapi dia berbuka maka wajib ke atasnya memberi makan kepada fakir miskin dengan kadar makanan asasi pada setiap hari iaitu setengah sa’(gantang) gandum atau satu gantang daripada makanan-makanan yang lain mengikut kiraan ahlul I’raq atau satu gantang mengikut kiraan ahlul Hijaz. (Lihar
Ruh al-Ma’ni
,14/212)
Hadith daripada Abdullah bin Umar r.a. bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ

مَاتَ

وَعَلَيْهِ

صِيَامُ

شَهْرٍ

فَلْيُطْعَمْ

عَنْهُ

مَكَانَ

كُلِّ

يَوْمٍ

مِسْكِينًا
Yang bermaksud:
“Sesiapa yang mati sedangkan dia masih mempunyai puasa Ramadan, hendaklah diberi makan seorang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkannya.”

Riwayat al-Tirmizi (718) dan Ibnu Majah (1757)
SEBAB-SEBAB DIKENAKAN FIDYAH
 Uzur menunaikan puasa wajib
Terdiri daripada golongan yang menghidapi sakit kuat dan tidak mempunyai harapan untuk sembuh, atau golongan tua yang tidak mampu berpuasa atau kedua-duanya sekali.
 Perempuan hamil
Dengan syarat dibimbangi akan keselamatan ke atas bayi yang dikandungnya seperti dikhuatiri berlaku keguguran. Golongan ini dikenakan membayar fidyah dan juga menggantikan (qada’) puasa yang ditinggalkan.
 Ibu yang menyusukan Anak
Dengan syarat ibu yang merasa bimbang akan memudharatkan bayi yang disusuinya seperti kurang air susu atau menjejaskan kesihatan bayinya itu. Maka baginya menggantikan puasa yang ditinggalkan serta membayar fidyah.
 Orang yang telah meninggal dunia
Hutang puasa bagi mereka yang telah meninggal dunia hendaklah disempurnakan bayaran fidyahnya oleh waris-warisnya mengikut bilangan hari yang ditinggalkan sebelum pembahagian pusaka dibuat.
 Musafir dan Pesakit yang tidak mengqadhakan puasa pada tahun ia ditinggalkan
Musafir dan Pesakit yang tidak mengqadhakan puasa pada tahun ia ditinggalkan wajib mengqadhakan puasanya dan membayar fidyah mengikut bilangan hari yang ditinggalkan.
 Melambatkan Ganti Puasa (Qada’)
Mereka yang melambatkan ganti puasanya hingga telah melangkah tahun yang berikutnya (bulan Ramadhan), dikenakan denda membayar fidyah dan juga wajib menggantikan (qada’) puasa yang ditinggalkan. Bayaran fidyah akan berganda mengikut jumlah tahun-tahun yang ditinggalkan.
Berbalik kepada persoalan di atas, Jika seseorang itu cuai dan tidak meng
qadha’
 puasa sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya, dia berdosa dan wajib membayar
fidyah,
 iaitu memberi makan golongan fakir sehari secupak makanan kebiasaan penduduk negeri setempat dan hendaklah menggandakan
fidyah
 tersebut mengikut bilangan tahun yang dilangkaunya.
Hal ini adalah berdasarkan kepada
athar
 daripada Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan Abu Hurairah R.A bahawasanya mereka telah berkata :
فيمَنْ عليهِ صومٌ فَلم يَصُمْهُ حتّى أدركهُ رمضانُ آخَرُ، يُطعِمُ عنِ الأوَّلِ
Maksudnya : “Sesiapa yang ada puasa ganti, tetapi dia tidak menggantikannya lagi sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya, hendaklah dia beri makan (fidyah) bagi yang awal (Ramadhan yang lepas)”
[Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa athar-athar ini telah diriwayatkan oleh al-Darqutni dengan sanad yang sahih]
Secupak bersamaan seraup atau (1 1/3) kati Baghdad, iaitu kira-kira 600 gram. Orang yang sakit berterusan hingga masuk bulan Ramadhan yang lain.
Di sini kami bawakan contoh :
Jika seseorang meninggalkan puasa selama 3 hari dan tidak menggantikan puasanya sehingga
3 kali bulan Ramadhan
, maka kadar fidyahnya ialah:
RM 4.00 (1 cupak) X 3 hari X 3 tahun = RM 36.00.
Wallahua’lam
Bertarikh: 2 Jun 2023 bersamaan 13 Zulkaedah 1444H


#1748: Nasihat Kepada Mahasiswa Yang Mencari Peneman Hidup

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya merupakan seorang mahasiswa dan saya mula untuk mencari peneman hidup. Soalan saya, apakah nasihat yang boleh diberikan untuk mahasiswa seperti saya dan apakah perkara terbaik yang perlu saya lakukan andai sudah meminati seseorang? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Pertamanya, kami memuji usaha saudara untuk meminta pandangan dan nasihat terlebih dahulu sebelum membuat keputusan. Ini mengingatkan kami kepada sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Tamim al-Dari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الدِّينُ النَّصِيحَةُ. قُلْنا: لِمَن؟ قالَ: لِلَّهِ ولِكِتابِهِ ولِرَسولِهِ ولأَئِمَّةِ المُسْلِمِينَ وعامَّتِهِمْ
Maksudnya:
 “Agama itu (menginginkan pengikutnya) nasihat (berbuat kebaikan). Lalu kami bertanya: ‘Bagi siapa (kebaikan itu)?’, kata Baginda: ‘Bagi Allah, bagi kitab-Nya, bagi Rasul-Nya, bagi pemimpin-pemimpin orang islam, dan bagi umum orang islam’.”
Riwayat Muslim (55)
Hadith ini pada dasarnya tidaklah berfokus kepada nasihat yang difahami oleh orang Malaysia sahaja. Ibn al-Athir menyebutkan bahawa yang dimaksudkan dengan nasihat ialah semua jenis kebaikan yang diinginkan bagi pihak lain. (Lihat
al-Nihayah fi Gharib al-Hadith
, 5/63)
Imam al-Nawawi mengatakan bahawa, nasihat bagi umum orang islam adalah memberi petunjuk kepada perkara yang membawa mereka kepada maslahat akhirat dan juga dunia, dan menghalang daripada mereka ditimpa mudharat. Maka diajarkan kepada mereka apa yang mereka tidak tahu. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 2/39)
Allah SWT telah menjadikan manusia ini hidup berpasang-pasangan, ini berdasarkan firman-Nya:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ
Maksudnya:
 “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan.”
(Surah al-Rum: 21)
Kecenderungan untuk mencintai antara lelaki dan juga perempuan adalah fitrah yang telah diciptaka oleh Allah SWT pada diri sekalian manusia termasuk para nabi dan rasul. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
حُبِّبَ إِلَىَّ النِّسَاءُ وَالطِّيبُ
Maksudnya:
“Dijadikan aku ini mencintai perempuan dan juga wangian.”
Riwayat al-Nasa’ie (3939) dan Ahmad (13079). Al-Syaukani menghukumkan sanadnya bertaraf
Hasan
 di dalam
Nayl al-Autar
 (6/226)
Sekiranya seseorang mahasiswa itu mampu untuk mendirikan rumah tangga ketika masih belajar, maka teruskanlah bertemu dengan wali perempuan yang dia berkenan. Ini kerana Islam sangat menganjurkan perkahwinan bagi mereka yang berkeinginan dan mampu untuk berkahwin.
Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, Nabi SAW bersabda:
يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
Maksudnya:

“Wahai para pemuda! Sesiapa di antara kamu telah mampu (pembiayaan) berkahwin, maka berkahwinlah. Kerana perkahwinan itu dapat menundukkan pandangan dan memelihara faraj (kelamin). Dan sesiapa yang belum mampu, maka hendaklah berpuasa kerana puasa itu dapat menjadi perisai baginya (dalam membendung syahwat)”
Riwayat al-Bukhari (5065) dan Muslim (3466)
Jika mahasiswa tersebut masih belum mampu, maka kami sarankan seperti mana yang dinasihatkan oleh junjungan kita Rasulullah SAW di dalam hadith, berpuasalah kerana menahan lapar itu dapat mengendurkan sedikit syahwat seseorang.
Kami menasihatkan, sekiranya mampu berusaha untuk mengumpul duit dengan melakukan kerja sambilan ketika belajar, maka lakukanlah sebaiknya. Hal ini kerana kemampuan itu tidak akan diperoleh melainkan dengan adanya usaha dan pengorbanan. Sertailah kursus-kursus berkenaan persediaan melangkah ke alam perkahwinan supaya mental dan fizikal kita lebih bersedia ketika membuat keputusan besar ini.
Ingatlah bahawa hubungan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram tidak halal melainkan dengan ikatan perkahwinan. Oleh yang demikian, Allah SWT menyifatkan perkahwinan ini sebagai (مِيثَاقاً غَلِيظًا). Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَأَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا
Maksudnya:

“Mereka (para wanita itu) telah mengambil perjanjian yang berat dari kamu.”
(Surah al-Nisa’: 21)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin menyebutkan di dalam tafsirnya bahawa tiada akad yang setanding dengan akad perkahwinan. Sesungguhnya akad yang paling berat dan paling berisiko adalah akad perkahwinan. Hal ini kerana ia membawa banyak tanggungjawab seperti sahnya hubungan mahram, hubungan kekeluargaan, kewajipan nafkah, dan banyak tanggungjawab lain. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Karim: Surah al-Nisa’
, 1/161)
Kami juga katakan, yang terbaik bagi seseorang mahasiswa itu adalah menghabiskan terlebih dahulu pengajiannya. Sibukkanlah diri dengan ilmu pengetahuan dan menumpukan sepenuh fokus ketika belajar untuk menempa kejayaan. Hal ini kerana tanggungjawab selepas berkahwin itu lebih banyak dan lebih besar, ia sebaiknya ditempuhi dalam keadaan yang bersedia.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925)
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita kegigihan, kesungguhan dan kesabaran dalam menekuni ilmu, yang akhirnya akan memberi manfaat kepada diri, masyarakat, dan juga keluarga yang dibina.
Wallahua‘lam
Bertarikh: 2 Jun 2023 bersamaan 13 Zulkaedah 1444H


#1749: Berkahwin dengan Anak Perempuan Tiri

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum seorang lelaki yang bernikah dengan seorang wanita. Tidak lama kemudian, mereka bercerai. Lalu kemudian lelaki itu ingin bernikah pula dengan anak kepada wanita yang telah dicerainya itu (yakni anak tirinya)? Mohon penjelasan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kita dapat fahami bahawa status anak perempuan dengan si lelaki itu ialah anak tirinya.
Justeru, kami nyatakan bahawa diharamkan secara
ta’bid
(selama-lamanya) ke atas seorang lelaki untuk berkahwin dengan anak perempuan tirinya, jika dia sudah menyetubuhi isterinya. Pengharaman ini tetap berlaku sekalipun isteri berkenaan sudah meninggal dunia atau diceraikan.
Dalilnya adalah firman Allah SWT:
وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya: “
Dan (diharamkankan juga berkahwin dengan) anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telah pun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya).”
(Surah al-Nisa’: 23)
Ibn Kathir berkata: Yang dimaksud dengan ‘الرَّبِيْبَةُ’ adalah anak tiri perempuan. Dia tidak menjadi mahram bagi seseorang, kecuali setelah dia (bapanya) bersetubuh dengan ibu daripada anak perempuan tersebut. Dan jika dia menceraikan ibu daripada anak tiri perempuan itu sebelum bersetubuh dengannya, maka dia boleh menikahi anak perempuan si ibu tersebut. Daripada sini, muncul kaedah, “
Persetubuhan yang telah dilakukan terhadap para wanita, menjadikan mahram terhadap anak-anak perempuannya.”
Oleh itu, ayat di atas menjadi ketetapan mengenai kemahraman anak tiri, apabila seseorang telah bersetubuh dengan ibu anak tiri tersebut. Sebagai firman Allah SWT, ‘مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ’ (
dari isteri-isteri yang kamu telah campuri
). Ayat tersebut dengan jelas menyatakan bahawa jika seseorang belum menyetubuhi wanita, maka anak perempuan wanita tadi tidak menjadi mahram baginya. Dengan kata lain, tidak ada larangan dan tidak berdosa ketika seseorang menikahi anak tirinya itu.
Menurut jumhur ulama’, anak tiri perempuan itu tidak menjadi mahram bagi seorang lelaki hanya kerana melakukan akad nikah dengan ibu anak itu. Berlakunya kemahraman itu kerana adanya persetubuhan dengan ibunya. Berbeza halnya dengan si ibu. Sesungguhnya dia secara langsung menjadi mahram bagi lelaki tadi setelah lelaki itu melakukan akad nikah dengan anak perempuannya, meskipun belum bersetubuh dengannya. Demikianlah menurut empat ulama mazhab, tujuh ahli fiqh (fuqaha’ al-sab’ah) dan majoriti ahli fiqh sama ada dahulu mahupun sekarang. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
2/241)
Selain itu, kaedah menyebut:
العَقْدُ عَلَى الْبَنَاتِ يَحْرُمُ الأُمَّهَاتِ وَالدُّخُولُ بالأُمَّهَاتِ يَحْرُمُ الْبَنَاتِ
Maksudnya: “
Akad (nikah) dengan anak-anak perempuan mengharamkan ibu-ibu. Dan bersetubuh dengan ibu-ibu mengharamkan anak-anak perempuan.”
Maka berdasarkan hal di atas, dapat difahami bahawa diharamkan secara
ta’bid
(selama-lamanya) ke atas seorang lelaki untuk berkahwin dengan anak perempuan tirinya, jika dia sudah menyetubuhi ibu anak perempuan tersebut. Namun, jika dia belum bersetubuh dengan ibunya, maka dia boleh menikahi anak perempuan tirinya itu.
Bertarikh: 2 Jun 2023 bersamaan 13 Zulkaedah 1444H