#1666: Tersilap Melontar di Jamrah al-Sughra Pada 10 Zulhijjah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum jika seseorang jemaah haji melontar pada hari 10 Zulhijjah di Jamrah al-Sughra kemudian dia menggunting rambutnya? Adakah terhasil baginya tahallul awwal dan jika tidak apakah yang perlu dia lakukan? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Tahallul
bermaksud melepaskan diri daripada larangan yang disebabkan oleh ihram. Dalam ibadah haji,
tahallul
dibahagikan kepada dua bahagian iaitu
tahallul awwal
 dan
tahallul thani
.
Imam al-Nawawi berkata: “Bagi haji ada dua
tahallul
, iaitu
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل)  dan tahallul thani (التَّحَلُّل الثَّانِي). Kedua-duanya bergantung dengan tiga daripada empat amalan haji ini iaitu:
Melontar di Jamrah al-‘Aqabah,
Bercukur (bagi lelaki) atau bergunting (bagi perempuan dan lelaki) ,
Tawaf bersama sa’ie jika dia belum lagi melakukan sa’ie.
Adapun menyembelih haiwan tidak termasuk dalam
tahallul
 (التَّحَلُّلُ). Terhasilnya
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل) dengan dua daripada tiga amalan haji tersebut. Justeru, mana-mana dua daripada amalan haji itu yang dikerjakan, maka terhasillah
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل) sama ada melontar dan bercukur, atau melontar dan tawaf, atau tawaf dan bercukur.
Manakala terhasilnya
tahallul thani
 (التَّحَلُّل الثَّانِي) pula dengan amalan haji yang berbaki daripada tiga amalan haji itu. Ini adalah mengikut mazhab yang sahih lagi terpilih jika kita berpendapat bahawa bercukur itu termasuk dalam manasik haji. Adapun jika kita berpendapat bahawa bercukur itu adalah bagi mengharuskan perkara yang dilarang (dalam ihram), maka
tahallul
tidak ada kaitan dengannya. Bahkan terhasil dua
tahallul
dengan melontar dan tawaf, dan mana-mana daripada kedua-dua amalan haji itu yang dimulakan maka dikira terhasil
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل).
Diharuskan dengan
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل) semua yang dilarang untuk dilakukan ketika berihram kecuali persetubuhan. Hal ini kerana larangan untuk bersetubuh berlanjutan sehinggalah dia selesai kedua-dua tahallul. Begitu juga diharamkan untuk bermesra-mesraan tanpa jimak (bersetubuh) mengikut pendapat yang paling sahih (sehinggalah dia selesai  kedua-dua
tahallul
).
Apabila selesai kedua-dua
tahallul
, maka diharuskan baginya untuk melakukan semua larangan ihram. Jadilah dia seorang yang halal, akan tetapi masih berbaki kepadanya manasik haji seperti mabit (bermalam) di Mina, melontar pada hari-hari tasyriq dan tawaf wada’.  Adapun bagi umrah pula, tidak ada padanya melainkan hanya satu
tahallul
iaitu dengan tawaf, sa’ie dan bercukur, sekiranya kita berpegang dengan mazhab bahawasanya ia adalah manasik. Sekiranya dia melakukan persetubuhan selepas tawaf dan sa’ie, dan sebelum bercukur, maka rosaklah umrahnya. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umrah
, hlm. 351-352)
Berbalik kepada persoalan di atas, jemaah haji itu telah tersilap dengan melakukan lontaran di Jamrah al-Sughra pada 10 Zulhijjah tersebut, kemudian bergunting rambutnya bagi menyempurnakan
 tahallul awwal
. Sepatutnya dia melakukan lontaran pada hari tersebut di Jamrah al-‘Aqabah dan barulah bergunting bagi menghasilkan
tahallul awwal
.
Oleh yang demikian,
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل) bagi jemaah haji yang melakukan lontaran di Jamrah al-Sughra tersebut masih lagi belum terhasil sekalipun kemudian dia menggunting rambutnya. Hal ini kerana dia hendaklah melakukan lontaran di Jamrah al-Kubra atau Jamrah al-‘Aqabah bagi tujuan menyempurnakan
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل). Oleh itu, dia hanya dikira melakukan satu perkara sahaja daripada tiga amalan haji (bagi menghasilkan
tahallul
) iaitu bergunting atau bercukur, dan lontaran yang dilakukannya pula tidak dikira kerana tersalah melontar jamrah. Adapun perbuatan menggunting rambutnya pula tidak menjadi kesalahan kerana perkara tersebut sudah dibolehkan pada ketika itu.
Namun, Imam al-Nawawi menyatakan, mengikut tertib iaitu dimulakan dengan melontar di Jamrah al-‘Aqabah, kemudian menyembelih haiwan (
al-Hadyu
), kemudian bercukur, kemudian pergi ke Makkah untuk tawaf ifadhah adalah disunatkan. Namun, jika dia menyalahinya (yakni tertib tersebut) dengan mendahulukan sebahagian atas sebahagian yang lain hukumnya adalah diharuskan, tetapi luput fadhilatnya. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah
 oleh Dr Zulkifli al-Bakri, hlm. 249).
Maka yang tinggal baginya hanyalah untuk melakukan salah satu lagi daripada dua amalan haji yang berbaki bagi menghasilkan
tahallul awwal
(التَّحَلُّل الْأَوَّل) iaitu sama ada melontar di Jamrah al-‘Aqabah atau tawaf ifadhah bersama sa’ie jika dia belum lagi melakukan sa’ie. Kemudian, apabila selesai ketiga-tiga amalan haji ini, maka terhasillah
tahallul thani
 (التَّحَلُّل الثَّانِي) baginya.
Kami menekankan di sini sebuah hadith yang menggambarkan toleransinya Nabi SAW pada hari 10 Zulhijjah pada sahabatnya yang melakukan amalan yang berbeza antara satu sama lain dalam mendahulukannya.
Daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As R.A, katanya:
 أَنَّهُ شَهِدَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ يَوْمَ النَّحْرِ، فَقَامَ إِلَيْهِ رَجُلٌ فَقَالَ: كُنْتُ أَحْسِبُ أَنَّ كَذَا قَبْلَ كَذَا، ثُمَّ قَامَ آخَرُ فَقَالَ: كُنْتُ أَحْسِبُ أَنَّ كَذَا قَبْلَ كَذَا، حَلَقْتُ قَبْلَ أَنْ أَنْحَرَ، نَحَرْتُ قَبْلَ أَنْ أَرْمِيَ، وَأَشْبَاهَ ذَلِكَ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «افْعَلْ وَلاَ حَرَجَ» قَالَ لَهُنَّ كُلِّهِنَّ، فَمَا سُئِلَ يَوْمَئِذٍ عَنْ شَيْءٍ إِلَّا قَالَ: «افْعَلْ وَلاَ حَرَجَ».
Maksudnya:
 “
Beliau menyaksikan Nabi SAW menyampaikan khutbah pada hari Nahar. Tiba-tiba ada seorang lelaki berdiri dan bertanya kepada Baginda: ‘Aku menyangka bahawa yang (perbuatan) ini dikerjakan sebelum (perbuatan) yang itu.’ Kemudian orang lain pula bangun dan bertanya kepada Baginda: ‘Aku menyangka bahawa yang (perbuatan) ini dikerjakan sebelum (perbuatan) yang itu. Aku telah bercukur sebelum menyembelih (haiwan korban). Aku telah menyembelih (haiwan korban) sebelum melontar (Jamrah).’ Dan berbagai pertanyaan yang seumpama itu. Nabi SAW menjawab: ‘Lakukanlah! Tidak mengapa,’ kepada semuanya. Pada waktu itu, tidaklah Baginda ditanya tentang sesuatu (berkenaan amalan haji) melainkan Baginda jawab dengan ucapan: ‘Lakukanlah! Tidak mengapa.’
”
Riwayat al-Bukhari (1782)
Kami juga mengambil kesempatan di sini mengingatkan kepada para jemaah haji sekalian agar lebih peka dan prihatin berkenaan tempat-tempat yang seharusnya dia melontar. Hal ini kerana telah terdapat pembahagian tempat untuk melontar di antara Jamrah al-Sughra, Jamrah al-Wusta dan Jamrah al-Kubra atau Jamrah al-‘Aqabah, yang sepatutnya tidak menjadi kesilapan kepada para jemaah haji. Justeru, setiap jemaah haji perlu melihat dengan lebih teliti sebelum melakukan lontaran. Hal ini kerana perbuatan tersebut jika salah dilakukan akan memberi kesan kepada ibadah haji kita.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1667: Haji Tamattu‘ dan Syarat Dam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Mengapakah orang yang mengerjakan Haji Tamattu‘ dikenakan Dam dan apakah syarat-syarat dikenakan dam bagi orang yang mengerjakan Haji Tamattu’?

Jawapan
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW.
Dalam ibadah haji yang kita laksanakan, terdapat peraturan-peraturan yang kita perlu penuhi dan larangan-larangan yang wajib kita jauhi dalam usaha bagi mendapatkan kesempurnaan ibadah haji tersebut.
Firman Allah SWT:
وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ ۚ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۖ وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ ۚ فَإِذَا أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۚ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ۗ ذَٰلِكَ لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
Maksudnya:

“Dan sempurnakanlah ibadah Haji dan Umrah kerana Allah, maka sekiranya kamu dikepung (dan dihalang daripada menyempurnakannya ketika kamu sudah berihram, maka kamu bolehlah bertahallul serta) sembelihlah dam yang mudah didapati, dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya. Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih dam. Kemudian apabila kamu berada kembali dalam keadaan aman, maka sesiapa yang mahu menikmati kemudahan dengan mengerjakan Umrah, (dan terus menikmati kemudahan itu) hingga masa (mengerjakan) ibadah Haji, (bolehlah dia melakukannya kemudian wajiblah dia) menyembelih dam yang mudah didapati. Kalau dia tidak dapat (mengadakan dam), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kembali (ke tempat masing-masing). Semuanya itu adalah sepuluh (hari) yang cukup sempurna. Hukum ini ialah bagi orang yang tidak tinggal menetap (di sekitar) masjid al-Haram (Makkah). Dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah, dan ketahuilah bahawasanya Allah Maha berat balasan seksa-Nya (terhadap orang-orang yang melanggar perintah-Nya).”
(Surah al-Baqarah: 196)
Ibn Kathir berkata: “Ayat ini bermaksud jika kamu mampu untuk menunaikan ibadah haji, maka bagi mereka yang di antara kamu yang melakukan haji tamattu’ dengan melakukan umrah terlebih dahulu kemudian melakukan haji, termasuk di dalamnya orang yang berniat ihram untuk keduanya pada masa yang sama, atau yang pertama kali berniat ihram untuk umrah dan kemudian setelah selesai melakukan umrah, dia berniat ihram untuk haji. Ini disebut dengan haji tamattu’ secara khusus, dan ia maaruf dalam kalangan para fuqaha’. Maka hendaklah dia menyembelih haiwan hadyu berdasarkan apa yang dia mampu, dan yang paling sedikit adalah seekor kambing. Namun, boleh juga menyembelih lembu kerana Rasulullah SAW telah menyembelih lembu untuk isteri-isterinya.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 1/399)
Haji Tamattu‘ dan Syarat Dam
Merujuk kepada persoalan di atas, orang yang mengerjakan Haji Tamattu‘ dikenakan dam kerana dia mengerjakan Umrah dan Haji dalam bulan-bulan Haji pada tahun yang sama. Dikatakan juga kerana ia
bertamattu‘
 (bersedap-sedap dengan menanggalkan Ihram setelah berihram) dalam bulan-bulan Haji dan tidak keluar ke Miqatnya atau ke suatu tempat yang jaraknya sekurang-kurangnya 2 marhalah dari Tanah Haram itu untuk berniat Ihram Haji.
Imam al-Nawawi berkata: “Para ulama’ mengatakan tentang firman Allah (فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ) iaitu disebabkan oleh umrah, kerana sesungguhnya dia menikmati larangan-larangan ihram antara haji dan umrah itu kerana sudah selesai daripada tahallul umrah. Mereka berkata bahawa ‘
al-tamattu
‘ di sini bermaksud kesenangan dan manfaat. Ia diertikan sebagai ‘mengambil kesempatan daripadanya’ iaitu memperoleh manfaat daripadanya, dan
 al-mata’
 (sesuatu yang dinikmati) adalah segala sesuatu yang dapat diambil manfaat daripadanya. (Lihat
 al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 7/184)
Beliau berkata lagi: Wajib bagi yang melakukan haji qiran dan tamattu’ membayar dam seekor kambing atau yang lebih atas daripadanya. Sifatnya sama seperti sifat haiwan korban. Sah baginya membayar dam dengan 1/7 daripada unta atau 1/7 daripada lembu. Jika dia tidak mendapati haiwan hady pada tempat tersebut atau dia mendapatinya tetapi harganya lebih daripada harga pasaran, maka dia wajib berpuasa tiga hari pada musim haji dan tujuh hari apabila pulang ke negerinya. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umrah
, hlm. 138)
Manakala syarat-syarat dikenakan dam bagi orang yang mengerjakan Haji Tamattu‘ adalah seperti berikut:
Dia bukan daripada penduduk Makkah dan tinggal di tempat yang jauhnya dua marhalah atau lebih dari Tanah Haram.
Dia mengerjakan Haji dan Umrah dalam bulan-bulan Haji pada tahun yang sama.
Dia tidak berniat ihram Haji di Miqat bagi penduduk negerinya atau bagi penduduk dari arah mana dia datang masuk ke Tanah Haram untuk mengerjakan Haji.
Dia tidak berniat Ihram Haji dari tempat yang jaraknya 2 marhalah atau lebih dari Tanah Haram.
Imam al-Nawawi berkata: “Sesungguhnya kewajipan bagi yang melakukan haji tamattu’ membayar dam adalah dengan empat syarat:
Dia tidak kembali ke miqat negerinya kerana ihram haji.
Dia berihram dengan umrah pada bulan-bulan haji.
Dia melakukan haji pada tahunnya.
Dia tidak menghadiri Masjid al-Haram iaitu dia bukan penduduk Tanah Haram dan penduduk tanah haram ini ialah mereka yang kurang daripada 2 marhalah.
Jika dia luput daripada syarat-syarat ini maka dia tidak perlu membayar dam sekalipun dia dikira melakukan haji tamattu’ mengikut pendapat yang paling sahih. Ada juga pendapat yang menyatakan bahawa hajinya itu dikira sebagai haji ifrad. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umra
h, hlm. 138-139)

Kesimpulan
Kami ingin menasihati mereka yang mengerjakan haji agar mengerjakannya dengan sebaik-baiknya agar ibadah yang dilaksanakan diterima oleh Allah SWT. Bagi mereka yang perlu membayar Dam, maka langsaikanlah ia mengikut apa yang telah ditetapkan oleh syarak.
Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1668: Masa untuk Melontar Jamrah al-Kubra dan Amalan Sunat Ketika Melontar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bilakah masa bagi melontar Jamrah al-Kubra dan apakah amalan-amalan sunat yang digalakkan? Terima kasih.

Jawapan
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan riwayat daripada Jabir R.A, katanya:
رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَرْمِي الْجَمْرَةَ وَهُوَ عَلَى بَعِيرِهِ وَهُوَ يَقُولُ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ خُذُوا مَنَاسِكَكُمْ فَإِنِّي لاَ أَدْرِي لَعَلِّي لاَ أَحُجُّ بَعْدَ عَامِي هَذَا
Maksudnya
:
“Aku telah melihat Rasulullah SAW telah melontar dan Baginda di atas untanya lalu bersabda: “Wahai manusia, ambillah kerja-kerja haji kamu sesungguhnya aku tidak mengetahui apakah aku masih akan melaksanakan haji lagi selepas tahun ini”
Riwayat al-Nasa’i (3062)
Secara umumnya, melontar di Jamrah al-‘Aqabah atau Jamrah al-Kubra termasuk dalam amalan yang disyariatkan di Mina pada hari
al-Nahr
iaitu 10 Zulhijjah. Menurut Imam al-Nawawi, masuknya waktu melontar (di Jamrah al-Kubra), bercukur dan tawaf separuh malam dari malam raya dan waktu melontar kekal hingga tenggelamnya matahari. Namun, ada pendapat menyatakan, ia kekal hingga terbitnya fajar pada malam pertama daripada hari-hari tasyriq.
Kemudian, Syeikh ‘Abd al-Fattah Husain menjelaskan lagi kenyataan Imam al-Nawawi di atas dengan menyebutkan, dinyatakan dalam
al-Hasyiah
dan apa yang disahihkan di sini sama seperti dalam
al-Raudhah
 iaitu kekalnya waktu melontar hingga tenggelamnya matahari. Dikehendaki di sini adalah waktu pilihan (
ikhtiyar
). Sekiranya tidak, waktu melakukannya tidak akan terluput melainkan dengan hari terakhir daripada hari-hari tasyriq. Seterusnya beliau menyatakan bahawa ada empat waktu untuk melontar Jamrah al-‘Aqabah:
Pertama:
Waktu bermulanya separuh akhir malam hari
al-Nahr
 (Hari Raya Korban) dan ia dinamakan sebagai
al-Haj al-Akbar
 (Haji Akbar) kerana kebanyakan amalan-amalan haji dilakukan pada hari tersebut.
Kedua:
 Waktu yang utama (
fadhilah
) ialah di antara matahari naik hingga gelincirnya matahari.
Ketiga:
 Waktu pilihan (
ikhtiyar
) hingga akhir harinya.
Keempat:
 Waktu harus hingga akhir hari tasyriq yang ketiga. Ini juga adalah pendapat Imam Ahmad kecuali beliau tidak membolehkan lontaran pada waktu malam  bagi sesiapa yang terlepas untuk melontar pada siangnya, dan orang itu akan melontar pada keesokkan harinya selepas gelincir matahari. Manakala Imam al-Syafi’i pula berpendapat, boleh melontar pada waktu malam dan mengiranya sebagai tunai. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah wa ‘alaihi al-Ifsah ‘ala Masa’il al-Idhah ‘ala Mazahib al-A’immah al-Arba‘ah wa Ghairihim
, hlm. 311-312).
Seterusnya, di antara amalan-amalan sunat yang boleh dilakukan ketika melakukan lontaran di jamrah ialah:
Mendahulukannya daripada bercukur atau bergunting, tawaf dan menyembelih (
al-Hadyu
).
Melontarnya ketika mula-mula sampai di Mina (iaitu tidak disibukkan dengan perkara lain sebelum melontar).
Disunatkan melontarnya sebelum terbit matahari dan naiknya sekadar setinggi lembing.
Menjadikan Makkah (kiblat) berada di sebelah kirinya dan Mina berada di sebelah kanannya serta menghadap ke arah al-‘Aqabah.
Mengangkat tangannya ketika melontar hingga nampak putih ketiaknya. Akan tetapi bagi wanita tidak disunatkan untuk melakukannya.
Berhenti daripada bertalbiah apabila bermulanya lontaran anak batu yang pertama dan bertakbir sebagai ganti talbiah.
Bertakbir setiap kali melontar.
Disunatkan untuk anak batu yang digunakan seperti batu yang digunakan untuk melontar, tidak terlalu besar dan tidak terlalu kecil.
Melontar secara berturutan (
muwalat
) antara lontaran tersebut.
Melontar dengan menggunakan tangan kanan.
Disunatkan batu itu dalam keadaan bersih (tidak najis). (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 496;
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah,
 312-322;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/183; 8/240; 8/172; 8/154; 8/239).

Kesimpulannya
Oleh itu, jelaslah bahawa waktu untuk melontar di Jamrah al-Kubra bermula dari separuh malam hari raya (
al-Nahr
) sehingga tenggelamnya matahari pada hari ketiga daripada hari-hari tasyriq. Manakala berkenaan amalan-amalan sunat yang boleh dilakukan ketika melontar pula adalah sebagaimana yang kami telah sebutkan di atas.
Walaupun begitu, berkenaan waktu melontar mengikut nasihat kerajaan Arab Saudi dan juga Tabung Haji adalah amat perlu. Ini bagi mengelakkan kesesakan yang melampau atau
zahmah syadidah
 dengan harapan agar pelaksanaan melontar dapat dilakukan dengan sebaik mungkin.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1669: Melontar Tujuh Anak Batu Secara Serentak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah kita melontar ketujuh-tujuh anak batu ke dalam jamrah secara serentak? Terima kasih.

Jawapan
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan riwayat daripada Jabir R.A, katanya:
رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَرْمِي الْجَمْرَةَ وَهُوَ عَلَى بَعِيرِهِ وَهُوَ يَقُولُ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ خُذُوا مَنَاسِكَكُمْ فَإِنِّي لاَ أَدْرِي لَعَلِّي لاَ أَحُجُّ بَعْدَ عَامِي هَذَا
Maksudnya
:
“Aku telah melihat Rasulullah SAW telah melontar dan Baginda di atas untanya lalu bersabda: “Wahai manusia, ambillah kerja-kerja haji kamu sesungguhnya aku tidak mengetahui apakah aku masih akan melaksanakan haji lagi selepas tahun ini”
Riwayat al-Nasa’i (3062)
Sesungguhnya ibadat haji yang merangkumi padanya tawaf, sa’ie, wuquf, bahkan melontar di jamrah semata-mata untuk menegakkan dan melaksanakan zikrullah. Daripada Aisyah R.Anha, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الطَّوَافُ بِالْبَيْتِ وَبَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ وَرَمْىُ الْجِمَارِ لإِقَامَةِ ذِكْرِ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya dijadikan tawaf di Kaabah, sa’ie antara Safa dan Marwah dan melontar di tiga jamrah semata-mata untuk melaksanakan zikrullah.”
Riwayat Abu Daud (1888), al-Tirmizi (902) dan Ahmad (24396)
Secara umumnya, di antara syarat melontar di jamrah adalah dengan melontar pada setiap jamrah itu sebanyak tujuh biji anak-anak batu. Kemudian batu-batu itu pula hendaklah dilontarkan satu persatu. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 494-497). Maka, jika bilangannya kurang daripada tujuh biji, lontaran di jamrah tersebut belum lagi dikira memadai.
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menyatakan, wajib melontar sebanyak tujuh kali dengan yang dinamakan sebagai batu dan dinamakan sebagai lontaran. Melontar hendaklah dilakukan dengan tujuh biji batu dengan sebiji-sebiji hingga cukup semuanya (sebanyak tujuh biji). Sekiranya dia meletakkan sahaja batu ke dalam tempat lontaran, maka ia tidak dikira kerana ia tidak dinamakan sebagai lontaran. Disyaratkan
qasad
(niat untuk melontar) pada tempat melontar. Jika dia melontar di udara kemudian masuk ke  dalam tempat lontaran, ia tidak dikira. Begitu juga tidak disyaratkan anak batu kekal berada di dalam tempat lontaran. Justeru, ia tidak memberi mudarat atau kesan dengan sebab anak batu bergolek atau keluar dari tempat lontaran selepas jatuh di dalamnya. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah
, hlm. 314-315).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Imam al-Nawawi menjelaskan, disyaratkan untuk jemaah haji melontar anak-anak batu sebanyak tujuh kali. Sekiranya dia melontar dua biji atau tujuh biji anak batu serentak (dalam satu balingan), lalu ia jatuh ke dalam tempat lontaran serentak atau tidak (sebahagiannya selepas sebahagian yang lain), maka ia tidak dikira melainkan satu batu sahaja (yang baru masuk dalam tempat lontaran).
Jika dia melontar anak batu, kemudian diikuti dengan anak batu yang lain, maka dikira anak-anak batu itu dua kali balingan, tidak kira kedua-dua anak batu itu jatuh ke dalamnya secara serentak, atau anak batu yang kedua masuk terlebih dahulu sebelum anak batu yang pertama, atau sebaliknya. Begitu juga jika dia melontar dengan batu  yang telah dilontar oleh orang lain, atau yang telah dilontarnya ke jamrah yang lain, atau ke jamrah ini (yang sama) pada hari yang lain, maka ia adalah memadai (diambil kira) tanpa sebarang khilaf. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah
, hlm. 316-317).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas, jelaslah bahawa ketujuh-tujuh anak batu yang dilontar secara serentak tidak dikira melainkan hanya satu lontaran sahaja. Justeru, masih berbaki lagi padanya sebanyak enam lontaran. Hal ini kerana batu-batu itu hendaklah dilontarkan ke dalam jamrah satu persatu atau sebiji-biji sehingga cukup semuanya sebanyak tujuh biji. Barulah setiap batu yang dilontar itu dikira sebagai satu lontaran.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#167 Cecair Castoreum; Suci atau Najis?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan.
Castoreum
 (lelehan yang keluar daripada dubur sejenis haiwan) merupakan antara bahan yang digunakan dalam industri pembuatan minyak wangi, kosmetik dan lain-lain. Jadi, apakah hukum
castoreum
 ini, adakah ia tetap dikira sebagai najis sekalipun tidak berbau busuk? Mohon pencerahan Datuk.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّـهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.”
[1]
Ayat di atas mengandungi peringatan buat orang beriman agar tidak mengharamkan apa-apa yang baik, yang telah Allah SWT halalkan untuk mereka yang terdiri daripada makanan, minuman dan menikahi perempuan sehingga mempersempitkan apa yang telah Allah SWT luaskan untuk mereka. Selain itu, ayat ini juga mengingatkan mereka agar jangan melampaui batas-batas yang telah Allah SWT haramkan kerana sesungguhnya Allah SWT tidak menyukai orang yang melampaui batas.
[2]

Definisi
castoreum
Sejenis lendir berwarna coklat jingga yang pahit yang terdiri daripada kelenjar perineal kering (
dried perineal glands
) daripada beaver dan rembesannya digunakan terutama dalam pembuatan minyak wangi – dipanggil juga
castor.
[3]
Castoreum banyak dijadikan sebagai bahan utama di dalam perisa makanan dan bahan wangian dalam produk kosmetik atau sebagai agen penstabil di dalam sabun, krim, losyen dan minyak wangi. Ia juga ada direkodkan penggunaannya di dalam perubatan kuno. Namun, di dalam perubatan moden tidak ditemukan sebarang rekod penggunaannya.
Ekstrak castoreum ialah produk natural yang disediakan melalui pemerahan keluar menggunakan alkohol panas, pengeringan dan merendam (untuk melembutkan) kantung kelenjar castor (dan bahan kumuhannya) yang diperoleh daripada beaver jantan atau betina. Selain digunakan secara khusus dalam medium penghasilan minyak wangi, ekstrak castoreum juga telah ditambah pada makanan sebagai penambah perisa sejak 1920.
Bahkan ia kebanyakannya digunakan dalam kategori makanan dan minuman, dan sering kali digunakan dalam pembuatan makanan berperisa vanila. Ekstrak castoreum telah diluluskan penggunaannya sebagai perisa makanan oleh Flavor and Extract Manufacturers Association (FEMA) dan Council of Europe (CoE), serta telah disenarai sebagai bahan yang selamat (GRAS) oleh Food and Drug Administration (FDA). Hal ini menunjukkan bahawa penggunaan ekstrak castoreum selamat digunakan sebagai perisa dalam makanan.
[4]
Hukum Haiwan Dari Sudut Kenajisannya
Terlebih dahulu, sebelum menjawab persoalan ini, kita hendaklah mengetahui bahawa hukum asal semua haiwan yang masih hidup adalah suci dan tidak dianggap sebagai najis melainkan anjing, babi dan haiwan yang lahir daripada kedua-duanya. Manakala semua haiwan yang mati tanpa mengikut sembelihan syarak, kesemuanya adalah najis — kerana telah menjadi bangkai
[5]
— kecuali bangkai belalang, ikan dan manusia. Hal ini kerana ketiga-tiga bangkai ini adalah suci dan tidak dianggap sebagai najis. Begitu juga, haiwan yang halal dimakan sekiranya disembelih mengikut syarak dan kemudiannya mati disebabkan oleh sembelihan itu, maka ia adalah suci dan tidak dianggap sebagai najis. Manakala haiwan yang tidak boleh dimakan pula, sekiranya ia mati, kesemuanya tetap menjadi najis sekalipun disembelih mengikut syarak.
[6]
Hukum castoreum
Berbalik kepada persoalan yang ditanyakan,
castoreum
 ini adalah merupakan sejenis lendir atau cecair yang diekstrak daripada kelenjar perineal kering (
dried perineal glands
) daripada beaver. Terdapat dua cara bagi mendapatkan kelenjar ini iaitu; sama ada ia dikeluarkan setelah membunuh haiwan tersebut atau beaver tersebut dipengsankan. Kemudian, kantung
castoreum
 (
castor sacs
) yang dijumpai berdekatan dengan ekornya akan diperah bagi mengeluarkan cecairnya dan seterusnya cecair itu akan dikeringkan menjadi pepejal.
[7]
Oleh itu,
kami berpendapat bahawa
castoreum
 ini adalah suci sekiranya ia diekstrak daripada kelenjar perineal beaver dengan cara memerahnya
 kerana menurut ulama mazhab Syafi‘i apa-apa cecair yang terpisah daripada bahagian dalam haiwan dan ia tidak termasuk dalam bahagian dalam haiwan tersebut (yakni tidak bersekali dengannya), melainkan hanya meleleh atau merembes seperti air liur, air mata, peluh dan hingus, maka hukumnya adalah mengikut hukum haiwan itu. Sekiranya haiwan tersebut najis, maka ia juga akan dikira sebagai najis, dan sekiranya tidak, maka ia adalah suci.
[8]
Tambahan lagi, al-Nawawi juga ada menyatakan bahawa tidak ada bezanya pada peluh, air liur, hingus dan air mata antara orang berjunub, perempuan haid, orang yang suci, Muslim, kafir, baghal, keldai, kuda, tikus dan seluruh haiwan buas serta haiwan yang melata. Bahkan semuanya adalah suci dan daripada setiap haiwan yang dihukum sebagai suci kecuali babi dan anjing serta yang lahir daripada keduanya.
[9]
Selain itu
,
castoreum
 ini adalah suci sekiranya ia dikeluarkan daripada kelenjar perineal beaver yang disembelih (dimatikan) mengikut syarak.
 Hal ini kerana beaver merupakan salah satu haiwan yang halal dimakan sebagaimana haiwan darat yang lain. Hukum asal — yakni dalam menentukan status halal — bagi suatu haiwan darat itu adalah harus selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
[10]
Lebih-lebih lagi, beaver juga bukanlah tergolong dalam haiwan pemangsa yang memburu mangsanya sebagai makanan seperti singa, memerang dan lain-lain. Akan tetapi beaver merupakan haiwan herbivor yang hanya makan daun, kulit kayu, ranting, akar, tumbuhan air, paku pakis, rumput, pokok renek, jagung dan kacang. Bahkan
beaver
 juga tidak akan makan daging sama sekali.
[11]
 Tambahan pula, daging beaver sangat kaya dengan sumber protein. Selain itu, hatinya juga kaya dengan sumber vitamin A dan zat besi (
iron
). Di samping itu, daging beaver selamat dimakan dan merupakan salah satu makanan yang sangat berkhasiat. Manfaat memakan daging beaver adalah lebih banyak lagi berbanding risiko terdedah kepada pencemaran.
[12]
Justeru,
castoreum
 dianggap suci sekiranya ia dikeluarkan daripada kelenjar perineal beaver yang dimatikan mengikut syarak
kerana hukumnya kembali kepada hukum asal haiwan sembelihan atau yang mati menurut syarak itu, dan diharuskan untuk mengambil manfaat dengan semua bahagian anggotanya seperti daging, tulang, bulu, urat dan lain-lain selagi mana ia bukan najis.
[13]
Manakala sekiranya castoreum itu dikeluarkan atau diekstrak daripada kelenjar perineal beaver yang telah menjadi bangkai atau tidak dimatikan mengikut syarak, maka ia dianggap sebagai najis. Perkara ini adalah sebagaimana hukum susu yang diperah (dikeluarkan) daripada bangkai haiwan yang boleh dimakan. Jumhur ulama dalam kalangan mazhab Maliki, Syafi‘i dan Hanbali serta dua murid kanan Abu Hanifah iaitu Muhammad al-Syaibani dan Qadi Abu Yusuf berpendapat bahawa susu tersebut adalah najis dan tidak halal mengambilnya (yakni meminumnya). Firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ
Maksudnya:

“Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih)”
[14]
Mereka mengatakan bahawa pengharaman bangkai itu merangkumi pengharaman kepada semua bahagian-bahagiannya, dan termasuk dalam bahagian tersebut (yakni yang diharamkan) ialah susunya kerana ia adalah cecair yang berada di dalam bekas yang bernajis (bangkai). Oleh itu, bekas tersebut telah menajiskan cecair (susu) tersebut sebagaimana susu yang diperah di dalam bekas yang bernajis.
[15]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara:
Castoreum yang diekstrak daripada kelenjar perineal beaver dengan cara memerahnya adalah suci kerana hukumnya adalah sepertimana hukum air liur, peluh dan seumpamanya.
Begitu juga, castoreum ini adalah suci sekiranya ia dikeluarkan daripada kelenjar perineal beaver yang disembelih atau dimatikan mengikut syarak. Hal ini kerana beaver merupakan salah satu haiwan yang halal dimakan. Justeru, ia kembali kepada hukum asal haiwan sembelihan atau yang mati menurut syarak iaitu semua bahagian anggotanya seperti daging, lemak, tulang, susu dan lain-lain adalah bukan najis, serta harus diambil manfaat daripadanya sama ada untuk dimakan, atau lain-lain, selagi mana tiada nas atau dalil yang menyatakan sebaliknya.
Namun, sekiranya castoreum tersebut dikeluarkan atau diekstrak daripada kelenjar perineal beaver yang telah menjadi bangkai atau tidak disembelih (dimatikan) mengikut syarak, maka ia dianggap sebagai najis.
Akhirnya, kami juga ingin menyarankan dan menasihati kepada semua bahawa penjelasan mengenai isu-isu halal terutamanya melibatkan produk-produk dan lain-lain, sebaiknya hendaklah merujuk kepada badan berautoriti dalam negara kita, iaitu Bahagian Hab Halal Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28/12/2021 bersamaan 24 Jamadil Awal 1443H
[1]
 Surah al-Maidah: 87
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 122
[3]
Lihat
Merriam-Webster

https://www.merriam-webster.com/dictionary/castoreum?utm_campaign=sd&utm_medium=serp&utm_source=jsonld
. Telah diakses pada 20 Februari 2020.
[4]
 G.A. Burdock, Safety Assessment of Castoreum Extract as a Food Ingredient,
International Journal of Toxicology
, 26:51-55, (2007).
[5]
Bangkai ialah haiwan yang mati tanpa disembelih mengikut syarak atau dalam bahasa lainnya, ia disembelih tidak mengikut sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak yang mana perlu memenuhi syarat-syarat pada penyembelih, haiwan yang disembelih dan alat sembelihan. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 126)
[6]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 127
[7]
 Lihat
https://www.iamgoingvegan.com/how-is-castoreum-harvested/
. Telah diakses pada 2 September 2021.
[8]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 40/85
[9]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/559
[10]
 Surah al-Ma’idah: 1
[11]
 Lihat Artikel bertajuk
What Do Beavers Eat?
,
https://www.animalfoodplanet.com/what-do-beavers-eat/
. Telah diakses pada 11 Mac 2020.
[12]
 Lihat
Beaver Environmental Health – Contaminants Fact  Sheet,

https://www.hss.gov.nt.ca/sites/hss/files/resources/contaminants-fact-sheets-beaver.pdf
. Telah diakses pada 11 Mac 2020.
[13]
 Lihat
al-Bayan
, 1/80;
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/153
[14]
 Surah al-Ma’idah: 3
[15]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 39/389


#1670: Menunaikan Haji Menggunakan Wang Pampasan Takaful

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Adakah sah haji seseorang yang menggunakan wang pampasan takaful?

Jawapan
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW.
Sebagai seorang Muslim, Allah SWT mewajibkan ke atas setiap hamba-hamba-Nya untuk mencari rezeki daripada sumber yang halal dan baik serta sentiasa bersyukur dengan apa yang telah dikurniakan kepada mereka. Ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّـهِ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah.”

(Surah al-Baqarah: 172)
Ibn Kathir berkata: “Ayat ini jelas menunjukkan perintah Allah SWT kepada hamba-Nya yang beriman agar memakan makanan yang baik (halal) daripada apa yang telah Allah SWT rezekikan kepada mereka. Selain itu, mereka juga perlu bersyukur kepada Allah SWT di atas kurniaan tersebut jika benar mereka itu adalah hamba Allah SWT. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 1/480)
Takaful ialah pelan perlindungan berdasarkan prinsip syariah. Setiap pemegang polisi akan mencarum sejumlah wang ke dalam dana takaful dalam bentuk caruman penyertaan (
tabarru‘
). Pemegang polisi akan menandatangani satu akad bagi membolehkan mereka menjadi peserta dengan bersetuju untuk saling membantu antara satu sama lain sekiranya salah seorang  peserta mengalami kerugian yang telah ditetapkan.
Merujuk kepada persoalan di atas, wang yang diperolehi daripada syarikat takaful tersebut adalah hasil daripada kumpulan wang
tabarru‘
 daripada peserta-peserta. Justeru, wang
tabarru‘
 tersebut adalah
dibolehkan dan halal untuk dipergunakan
 dalam kehidupan seharian termasuklah dalam isu kos perbelanjaan untuk pelaksanaan ibadah haji.
Dalam kaedah fiqh ada dinyatakan:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإبَاحَة حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيم
Maksudnya:

“Asal bagi sesuatu perkara itu adalah harus sehinggalah ada dalil yang menunjukkan kepada pengharaman.”
Kesimpulan
Kami berpandangan bahawa,
dibolehkan
 untuk menggunakan wang pampasan takaful dalam melaksanakan ibadah haji. Hal ini kerana wang pampasan takaful itu juga adalah termasuk daripada sumber yang halal. Justeru, penggunaannya di dalam melaksanakan ibadah haji turut dibolehkan.
Kami juga ingin menasihati kepada yang di luar sana supaya sentiasa menggunakan setiap rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT di jalan yang baik. Gunalah dengan sebaik-baiknya dan janganlah membazir kerana Allah tidak menyukai orang yang membazir dengan setiap rezeki yang dikurniakan oleh-Nya.
Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1671: Rukun-rukun dan Wajib-wajib Haji

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu persoalan. Apakah rukun-rukun dan wajib-wajib haji?  Terima kasih.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan haji mempunyai tiga bahagian iaitu rukun, wajib dan sunat.
Menurut Imam al-Nawawi, rukun-rukun haji ada lima iaitu ihram, wuquf, tawaf ifadhah, sa’ie dan bercukur jika kami katakan mengikut pendapat yang paling sahih bahawa ia termasuk dalam manasik haji.
Adapun wajib haji pula, dua perkara (daripadanya) adalah disepakati manakala empat lagi terdapat perselisihan padanya. Justeru, memulakan niat ihram dari miqat dan melontar, kedua-duanya adalah wajib haji yang disepakati. Adapun empat yang lain iaitu menghimpunkan masa wukuf di Arafah antara malam dan siang hari, mabit di Muzdalifah, mabit pada malam tasyriq di Mina untuk melontar dan tawaf wada‘, maka pendapat yang paling sahih ialah keempat-empat perkara ini adalah diwajibkan.
Kemudian, Syeikh ‘Abd al-Fattah Husain
[1]
 menjelaskan kenyataan Imam al-Nawawi itu dengan menyebutkan, dikecualikan daripada empat perkara tersebut himpunan pada masa wuquf antara malam dan siang kerana ia adalah sunat semata-mata sebagaimana dinyatakan sendiri oleh penulis (iaitu Imam al-Nawawi) bahawa ia termasuk dalam sunat berwuquf di ‘Arafah.
Manakala sunat-sunat haji ialah semua yang yang diperintahkan kepada jemaah haji untuk melakukannya melainkan rukun-rukun dan perkara-perkara wajib haji. Perkara tersebut adalah seperti tawaf qudum, zikir-zikir, doa-doa, istilam Hajarul Aswad,
ramal
(berlari-lari anak),
idhtiba‘
dan lain-lain.
Seterusnya, hukum-hukum pada setiap bahagian ini. Maka bagi rukun-rukun haji, tidak sempurna dan sah ibadah haji sehinggalah dia melakukan kesemuanya. Begitu juga tidak halal daripada ihramnya selama mana masih berbaki daripadanya sesuatu, sehinggakan jika dia telah melakukan rukun-rukun haji kesemuanya melainkan dia meninggalkan satu daripada tujuh pusingan tawaf atau satu pusingan sa’ie, maka tidak sah hajinya dan tidak terhasil
tahallul
kedua. Begitu juga sekiranya dia mencukur dua helai rambutnya sahaja, maka tidak sempurna hajinya (yakni tidak sah) dan dia masih lagi dikira tidak
bertahallul
sehinggalah dia mencukur atau memendekkan helaian rambutnya yang ketiga.
Selain itu juga, tidak diwajibkan sesuatu daripada rukun-rukun (yang ditinggalkan) dengan dam mahupun selainnya. Bahkan sebaliknya dia mesti melakukannya. Manakala tiga rukun daripadanya iaitu tawaf, sa‘ie dan bercukur,  tiada tempoh akhir untuk melakukannya. Bahkan ia tidak luput selagi mana hayat dikandung badan. Begitu juga tidak dikhususkan bercukur hanya di Mina dan Tanah Haram sahaja, bahkan dibolehkan (untuk melakukannya) di tanah airnya dan tempat selainnya.
Di samping itu, tertib adalah diwajibkan pada rukun-rukun ini. Justeru, disyaratkan untuk mendahulukan berniat ihram daripada kesemua rukun-rukun yang lain. Begitu juga disyaratkan mendahulukan wuquf daripada tawaf ifadhah dan bercukur. Begitu juga disyaratkan untuk melakukan sa’ie selepas tawaf yang sahih. Selain itu, tidak disyaratkan untuk mendahulukan wuquf daripada sa’ie; kerana sesungguhnya sah sa‘ie yang dilakukannya selepas tawaf qudum. Begitu juga tidak wajib tertib antara tawaf dan bercukur.
Seterusnya bagi perkara-perkara wajib haji pula, sesiapa yang meninggalkan sesuatu daripadanya, maka dia wajib membayar dam dan sah haji tanpanya, sama ada dia meninggalkannya secara sengaja ataupun terlupa. Akan tetapi orang yang sengaja meninggalkannya dikira berdosa jika kita berpendapat bahawasanya ia adalah wajib.
Manakala bagi  sunat-sunat haji pula, sesiapa yang meninggalkannya tidak dikenakan apa-apa ke atasnya;  tidak berdosa, tidak dikenakan dam mahupun selainnya, tetapi luput atau hilang daripadanya kesempurnaan, kelebihan dan pahala yang besar. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah wa ‘alaihi al-Ifsah ‘ala Masa’il al-Idhah ‘ala Mazahib al-A’immah al-Arba‘ah wa Ghairihim
, hlm. 375-377).
Merujuk kepada soalan yang ditanyakan, kami ringkaskan rukun-rukun dan wajib-wajib haji itu sebagaimana yang telah disenaraikan oleh Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff seperti berikut:
Rukun-rukun haji:
Berniat ihram.
Berwuquf di ‘Arafah.
Tawaf ifadhah.
Sa‘ie.
Bercukur atau bergunting
Tertib antara kebanyakan rukun-rukun. Iaitu wajib mendahulukan niat ihram daripada seluruh rukun-rukun yang lain. Begitu juga wajib mendahulukan wuquf daripada tawaf ifadhah. Begitu juga wajib mendahulukan tawaf ifadhah daripada sa‘ie, jika dia belum lagi melakukan sa‘ie selepas tawaf qudum.
Wajib-wajib haji:
Berniat ihram dari miqat.
Mabit di Muzdalifah.
Melontar Jamrah al-‘Aqabah.
Melontar ketiga-tiga jamrah pada hari-hari tasyriq.
Mabit di Mina pada malam-malam hari tasyriq.
Tawaf wada‘. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 475-488).
Kami berdoa kepada Allah agar jemaah haji atau umrah dikurniakan haji dan umrah yang mabrur dan mabrurah. Ameen.
[1]
 Meninggal dunia pada tahun 1424 H / 2003 M.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1672: Badal Haji Bagi yang Tidak Mampu Secara Fizikal dan Kewangan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Persoalan saya, apabila si mati tidak mampu secara fizikal dan kewangan semasa hidup untuk menunaikan haji, adakah perlu untuk warisnya melakukan badal haji untuk si mati?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Kami nyatakan terlebih dahulu takrif bagi Badal Haji. ‘Badal’ menurut
Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 ialah mewakili bagi pihak orang lain naik haji. Manakala ‘Haji’ pada sudut bahasa bermaksud tujuan, dan pada istilah fuqaha’ bermakna menuju ke Baitullah al-Haram untuk menunaikan ibadah yang khusus berserta syarat-syarat yang khusus.(Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/113)
Maka yang dimaksudkan dengan Badal Haji ialah seseorang yang telah melakukan haji untuk dirinya lalu melaksanakan haji untuk orang lain, sama ada seseorang yang telah meninggal dunia atau sakit yang tiada harapan sembuh untuk melakukan ibadah haji ke tanah suci, sama ada dengan upah atau tidak.
Hukum Badal Haji
Hukum asal bagi Badal Haji adalah diharuskan oleh syara‘ menurut jumhur fuqaha’ berdasarkan hadith daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma katanya:
أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْنَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ ﷺ فَقَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ فَلَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْهَا؟ قَالَ: نَعَمْ حُجِّي عَنْهَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً؟ اقْضُوا اللَّهَ، فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ
Maksudnya:

“Seorang wanita dari Juhainah datang menemui Rasulullah SAW dan berkata: ‘Sesungguhnya ibuku telah bernazar untuk menunaikan haji, apakah aku perlu menunaikan haji bagi pihaknya?’. Jawab Baginda: ‘Ya, tunaikanlah haji untuknya. Apa pandangan kamu kalau ibu kamu berhutang, apakah kamu perlu melunaskannya?’. Jawabnya: ‘Ya’. Sabda Baginda: ‘Tunaikanlah hutang Allah, dan hutang Allah lebih berhak untuk dilunaskan.’”
Riwayat al-Bukhari (1852) dan al-Nasa’ie (2632)
Hadith di atas menjelaskan bahawa boleh melaksanakan haji bagi pihak yang telah meninggal dunia walaupun tidak diwasiatkan olehnya untuk berbuat demikian.

Badal Haji Bagi yang Tidak Mampu
Merujuk kepada persoalan yang dilontarkan, para ulama’ membahagikan ‘kemampuan’ kepada dua: Kemampuan dari sudut fizikal dan kemampuan dari sudut kewangan.
1) Tiada Kemampuan dari Sudut Fizikal
Bagi mereka yang telah meninggal dunia, di mana semasa hidupnya tidak mempunyai kemampuan dari sudut fizikal tetapi ada kemampuan dari sudut kewangan sahaja, maka hukum dikerjakan Badal Haji bagi pihaknya adalah
wajib
.
Ibadah haji merupakan salah satu rukun Islam yang lima, yang wajib ditunaikan oleh semua individu Muslim yang berkemampuan sekurang-kurangnya sekali seumur hidup. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 7/9).
Mereka ini dikira berhutang dengan Allah SWT. Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata: “Oleh kerana haji disamakan dengan hutang, dan juga adanya tuntutan (kewajipan) untuk melunaskannya (hutang), maka ia menunjukkan kewajipan mengerjakan haji bagi pihak si mati, dan perbelanjaannya diambil daripada harta si mati.” (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 4/28)
Jika dia sakit dan tiada harapan untuk sembuh, ataupun meninggal dunia sebelum sempat melakukan haji, wajib dikerjakan Badal Haji untuknya berdasarkan hadith Ibn ‘Abbas R.Anhuma yang telah disebutkan di atas, sabda Nabi SAW:
اقْضُوا اللَّهَ، فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ
Maksudnya:
 “Tunaikanlah hutang Allah, dan hutang Allah lebih berhak untuk dilunaskan.”
Perkataan ‘tunaikanlah’ (اقْضُوا) adalah kata perintah berbentuk suruhan yang pada asalnya membawa maksud Wajib, selagimana tiada
qarinah
 (tanda-tanda) daripada dalil lain yang menukarkan hukumnya kepada Sunat atau Harus.
Nabi SAW juga membuat perbandingan antara orang yang melunaskan haji yang belum dikerjakan sama melunaskan hutang yang belum dibayar oleh seseorang yang meninggal dunia. Kemudian wajib diwakilkan haji bagi si mati jika dia mampu pada masa hidupnya di mana dia tidak melaksanakan ibadat haji. Ini pun sekiranya dia mempunyai harta pusaka, jika sebaliknya, maka tidak wajib bagi waris menunaikan haji untuknya. (Lihat
al-Taudhih Syarah al-Idhah
, hlm. 175)
Imam al-Nawawi berkata: “Jumhur mengatakan bahawa dibolehkan untuk melaksanakan haji bagi pihak mereka yang telah meninggal, atau bagi pihak mereka yang sakit dan tiada harapan untuk sembuh.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim
, 8/27)
Mereka ini dikategorikan sebagai berkemampuan secara tidak langsung, pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
menyebutkan: “Berkemampuan secara tidak langsung ialah seseorang mukallaf yang memiliki harta yang mencukupi untuk mengupah orang lain mengerjakan haji bagi pihaknya sama ada semasa dia masih hidup atau selepas dia meninggal dunia. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/124)
Dr. Wahbah al-Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan bahawa dibolehkan bagi seseorang itu untuk melakukan ibadah haji ke atas orang lain dalam dua keadaan:
Uzur yang berpanjangan iaitu tubuh badannya tidak mampu untuk melakukan ibadah haji. Hal ini berkemungkinan kerana keadaannya yang sudah tua dan sakit yang tiada harapan untuk sembuh. Sedangkan dia berkemampuan dari segi harta untuk melakukan ibadah haji. Selain itu, tidak sah badal haji sekiranya tidak mendapat keizinan daripada tuan badannya sekiranya dia masih hidup.
Meninggal dunia dan tidak sempat menunaikan ibadah haji. Maka wajib ke atas warisnya untuk menunaikan haji ke atasnya, sekiranya dia seorang berkemampuan dari segi kewangan.” (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 3/2098)

2) Tiada Kemampuan Dari Sudut Kewangan
Jika masih hidup:
Adapun bagi mereka yang masih hidup, tetapi tidak mempunyai kemampuan dari sudut kewangan, maka
tidak sah
 dikerjakan Badal Haji bagi pihaknya.
Hal yang demikian kerana telah gugur kewajipan menunaikan haji bagi golongan faqir dan miskin kerana tidak termasuk dalam
istita‘ah
. Akan tetapi boleh jadi Allah SWT akan memberikannya kekayaan pada masa akan datang yang mana perkara tersebut mewajibkan mereka untuk menunaikan haji.
Telah dinyatakan di dalam
Fatawa

al-Lajnah al-Da’imah
 berkenaan Badal Haji bagi kaum kerabat yang mampu untuk melakukan tawaf (ada kemampuan fizikal) akan tetapi tidak mampu untuk pergi ke Makkah kerana kurang dari sudut kewangan. Mereka menjawab: “Tidak diwajibkan Badal Haji untuk mereka selagi mana mereka tidak mampu dari sudut kewangan, dan tidak sah mewakili mereka dalam menunaikan haji atau umrah. Hal ini kerana mereka mampu untuk menunaikan keduanya (haji dan umrah) dari sudut fizikal jika mereka boleh datang ke Makkah. Dan sah mewakili si mati dalam menunaikan keduanya (haji atau umrah), ataupun mereka yang tidak mampu menunaikannya secara fizikal.” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 11/52)
Jika telah meninggal dunia:
Manakala bagi mereka yang telah meninggal dunia, tidak diwajibkan untuk dikerjakan haji bagi pihaknya. Imam Ibn Hajar al-Haitami menyebutkan bahawa mereka yang telah meninggal, jika tidak meninggalkan apa-apa harta pusaka, maka tidak diwajibkan kepada sesiapa untuk melakukan haji bagi pihaknya atau mengupah orang lain melaksanakan Badal Haji bagi pihaknya. Akan tetapi
disunatkan
 Badal Haji bagi pihak si mati sekalipun tanpa keizinan warisnya. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 4/28)
Kesimpulan
Melihat kepada perbahasan di atas, kami simpulkan bahawa orang yang tidak mempunyai kemampuan dari segi fizikal dan kewangan tidaklah diwajibkan ke atasnya haji. Maka sekiranya dia meninggal dunia dan belum melakukan haji, tidak diwajibkan kepada warisnya untuk melakukan Badal Haji bagi pihaknya.
Sekalipun begitu, sunat untuk dilakukan Badal Haji bagi pihak si mati itu, tidak kira sama ada yang melakukannya adalah dari kalangan ahli warisnya sendiri ataupun orang lain.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1673: Perbezaan antara ayyam ma‘dudat (أَيَّام مَّعْدُودَات) dan ayyam ma‘lumat (أَيَّام مَّعْلُومَاتٍ)

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya terbaca dalam al-Quran perintah untuk zikir kepada Allah pada hari-hari
ayyam ma‘dudat
 (أَيَّام مَّعْدُودَات) dan
ayyam ma‘lumat
 (أَيَّام مَّعْلُومَاتٍ). Apakah perbezaan antara keduanya? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan membawakan terlebih dahulu ayat-ayat tersebut. Lafaz
ayyam ma‘dudat
 (أَيَّام مَّعْدُودَات) boleh dilihat menerusi firman Allah SWT:
وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ لِمَنِ اتَّقَىٰ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
Maksudnya:
 “
Dan sebutlah kamu akan Allah (dengan takbir semasa mengerjakan Haji) dalam beberapa
hari yang tertentu bilangannya
. Kemudian sesiapa yang segera (meninggalkan Mina) pada hari yang kedua, maka ia tidaklah berdosa dan sesiapa yang melambatkan (meninggalkan Mina) maka ia juga tidaklah berdosa; (ketiadaan dosa itu ialah) bagi orang yang bertaqwa dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah dan ketahuilah sesungguhnya kamu akan dihimpunkan kepadanya
.”
(Surah al-Baqarah: 203)
Manakala lafaz
ayyam ma‘lumat
 (أَيَّام مَّعْلُومَاتٍ) pula boleh dilihat menerusi firman Allah SWT:
لِّيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۖ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ
Maksudnya:
“
Supaya mereka menyaksikan berbagai perkara yang mendatangkan faedah kepada mereka serta memperingati dan menyebut nama Allah,
pada hari-hari yang tertentu
, kerana pengurniaan-Nya kepada mereka dengan binatang-binatang ternak (untuk dijadikan korban); dengan yang demikian makanlah kamu dari (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin.
”
(Surah al-Hajj: 28)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat 203 Surah al-Baqarah di atas menukilkan pendapat Ibn Abbas R.Anhuma yang menyatakan,
ayyam ma‘dudat
 (أَيَّام مَّعْدُودَات) ialah hari-hari tasyriq (iaitu 11,12 dan 13 Zulhijjah), manakala
ayyam ma‘lumat
 (أَيَّام مَّعْلُومَاتٍ) pula ialah hari-hari sepuluh (yakni 10 hari terawal Zulhijjah). Selain daripada itu, ‘Ikrimah menafsirkan ayat tersebut dengan makna bertakbir pada hari-hari tasyriq selepas mendirikan solat fardhu (dengan mengucapkan), “Allahu Akbar, Allahu Akbar,” berdasarkan kepada hadith:
أَيَّامُ التَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ
Maksudnya:
“
Hari-hari tasyriq adalah hari makan dan minum serta mengingati Allah (berzikir kepada-Nya).
”
Riwayat Muslim (1141)
Begitu juga hadith daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW mengutus Abdullah bin Huzafah ke Mina untuk menyampaikan:
 لَا تَصُومُوا هَذِهِ الْأَيَّامَ، فَإِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ
Maksudnya:
 “
Janganlah kamu berpuasa pada hari-hari ini kerana sesungguhnya ia adalah hari-hari makan, minum dan mengingati Allah ‘Azza wa Jalla — yakni berzikir kepada-Nya.
”
Riwayat Ahmad (10664)
Begitu juga riwayat daripada Aisyah R.Anha, katanya: Rasulullah SAW melarang daripada berpuasa pada hari-hari tasyriq dan Baginda bersabda:
هيَ أيّامُ أَكْلٍ وشُربٍ وذِكْرِ اللهِ
Maksudnya:
“
Ia adalah hari-hari makan, minum dan mengingati Allah.
” (Syeikh Ahmad Syakir menilai sanadnya sebagai sahih dalam
‘Umdah al-Tafsir
, 1/252).
Kemudian Ibn Kathir menyatakan bahawa Ibn Abbas R.Anhuma berpendapat,
ayyam ma‘dudat
(أَيَّام مَّعْدُودَات) adalah hari-hari tasyriq dan ia adalah sebanyak empat hari iaitu hari
al-Nahr
dan tiga hari selepasnya. Selain itu, diriwayatkan juga daripada Ibn Umar, Ibn al-Zubair, Abu Musa, ‘Ata’, Mujahid, ‘Ikrimah, Sa‘id bin Jubair, Abu Malik, Ibrahim al-Nakha‘i, Yahya bin Abu Kathir, al-Hasan, Qatadah, al-Suddi, al-Zuhri, al-Rabi‘ bin Anas, al-Dhahhak, Muqatil bin Hayyan, ‘Ata’ al-Khurasani, Malik bin Anas dan lain-lain pendapat seumpamanya. Manakala Ali bin Abu Talib R.A pula berpendapat, ia adalah tiga hari iaitu hari
al-Nahr
 dan dua hari selepasnya. Oleh itu, sembelihlah (haiwan korban) pada mana-mana hari tersebut yang dikehendaki, namun afdhalnya adalah hari yang pertama.
Seterusnya, Ibn Kathir menyebutkan bahawa pendapat yang masyhur ialah pendapat yang pertama, dan ia secara jelas ditunjukkan oleh ayat di mana Allah SWT berfirman:
فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ
Maksudnya:
 “
Kemudian sesiapa yang segera (meninggalkan Mina) pada hari yang kedua, maka ia tidaklah berdosa dan sesiapa yang melambatkan (meninggalkan Mina) maka ia juga tidaklah berdosa
.”
(Surah al-Baqarah: 203)
Justeru, ia menunjukkan kepada tiga hari selepas hari
al-Nahr
, dan ia berkaitan dengan firman-Nya: “وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ” iaitu menyebut nama Allah ke atas haiwan haiwan korban. Bahkan mengikut pendapat yang kuat dalam mazhab Syafi‘i, waktu untuk melakukan korban adalah bermula dari hari
al-Nahr
 sehingga hari terakhir hari tasyriq. (Lihat
 Tafsir Ibn Kathir
, 1/417-418).
Kemudian, bagi ayat 28 Surah al-Hajj pula, Ibn Abbas menafsirkan lafaz “لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ” (supaya mereka menyaksikan berbagai perkara yang mendatangkan faedah kepada mereka) iaitu faedah di dunia dan akhirat. Adapun manfaat atau faedah akhirat adalah keredhaan Allah SWT, manakala manfaat dunia pula ialah apa yang mereka peroleh daripada manfaat badan, korban dan perniagaan. Seterusnya,
ayyam ma‘lumat
 (أَيَّام مَّعْلُومَاتٍ) ialah hari-hari sepuluh (Zulhijjah). (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 5/364).
Selain daripada itu, al-Mawardi menukilkan pendapat Imam al-Syafi‘i dan menjelaskan lagi mengenainya bahawa
ayyam ma‘lumat
 (أَيَّام مَّعْلُومَاتٍ) ialah sepuluh hari Zulhijjah dan hari yang terakhir daripadanya ialah hari
al-Nahr
. Manakala
ayyam ma‘dudat
 (أَيَّام مَّعْدُودَات) ialah tiga hari selepas hari
al-Nahr
 iaitu merujuk kepada hari-hari tasyriq (11, 12 dan 13 Zulhijjah). Dalilnya adalah kerana Allah SWT menyebut kedua-duanya dengan dua nama yang berbeza, maka ini menunjukkan bahawa kedua-dua nama itu merujuk kepada hari yang berbeza. Sekiranya kedua-duanya adalah berbeza, maka tidak boleh untuk dihimpunkan atau disekalikan bersama. Jika kedua-duanya adalah berbeza dan tidak boleh disekalikan, maka benarlah pendapat kami kerana kedua-duanya adalah terasing dan tidak sama. Maka
ayyam ma‘lumat
 (أَيَّام مَّعْلُومَاتٍ) ialah sepuluh hari Zulhijjah dan
ayyam ma‘dudat
 (أَيَّام مَّعْدُودَات) ialah hari-hari tasyriq. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 4/366-367).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas, jelaslah bahawa
ayyam ma‘dudat
 (أَيَّام مَّعْدُودَات) dan
ayyam ma‘lumat
 (أَيَّام مَّعْلُومَاتٍ) merujuk kepada hari-hari yang berbeza. Justeru,
ayyam ma‘dudat
 (أَيَّام مَّعْدُودَات) merujuk kepada hari-hari tasyriq iaitu 11, 12 dan 13 Zulhijjah. Manakala
ayyam ma‘lumat
 (أَيَّام مَّعْلُومَاتٍ) pula merujuk kepada sepuluh hari terawal Zulhijjah.
Kedua-dua hari tersebut sama ada
ayyam ma‘dudat
 (أَيَّام مَّعْدُودَات)  atau
ayyam ma‘lumat
 (أَيَّام مَّعْلُومَاتٍ) maka hendaklah kita isi dengan memperbanyakkan zikrullah sebagaimana arahan dan suruhan Allah selain daripada amalan-amalan haiji dan korban.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1675: Kanak-kanak Baligh Ketika Melaksanakan Ibadah Haji

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apakah hukum kanak-kanak yang baligh ketika melaksanakan ibadah haji? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Kami mulakan dengan menyebutkan hadith yang diriwayat daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma katanya, Rasulullah SAW bersabda:
 أَيُّما صَبيٍّ حَجَّ ثُمَّ بَلَغَ الحِنْثَ فَعَلَيْهِ أَنْ يَحُجَّ حَجَّةً أُخْرَى
Maksudnya:
“Mana-mana kanak-kanak yang melakukan haji, kemudian dia mencapai baligh, maka diwajibkan ke atasnya untuk melakukan haji sekali lagi.”
Riwayat al-Baihaqi di dalam
al-Sunan al-Kubra
(4/325)
Hadith di atas merupakan dalil bahawa kanak-kanak dibolehkan untuk melakukan haji, dan dia mendapat pahala haji tersebut. Akan tetapi kefardhuan haji masih tidak terangkat daripadanya kerana dia tidak memenuhi salah satu syarat wajib haji selepas selesai menunaikannya iaitu baligh.
Diriwayatkan juga daripada ‘Ali bin Abi Talib katanya, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ
Maksudnya:
“Tiga golongan yang tidak tercatat dosa dan pahala: orang yang tidur sehingga dia bangun tidur, kanak-kanak sehingga dia mimpi basah dan orang yang gila sehingga dia kembali berakal.”
Riwayat Abu Dawud (4403) dan al-Tirmizi (1423)
Berdasarkan hadis di atas, jelas menunjukkan bahawa kewajipan mengerjakan ibadah terangkat daripada kanak-kanak sehinggalah dia mimpi basah (baligh).
Baligh Ketika Haji
Melihat kepada persoalan di atas, sekiranya kanak-kanak tersebut baligh ketika menunaikan haji, perlu dilihat terlebih dahulu keadaannya.
Imam al-Nawawi menyebutkan perincian perkara ini di dalam
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umrah
dan
al-Majmu‘
:
Jika dia baligh selepas habisnya waktu wuquf di Arafah atau sebelum habisnya waktu Arafah dan dia telah meninggalkan Arafah serta tidak kembali ke sana selepas dia baligh, maka hajinya itu tidak dikira sebagai haji Islam.
Jika dia baligh semasa sedang berwuquf di Arafah, atau selepas wuquf tetapi dia kembali semula ke sana untuk berwuquf seketika selama mana waktu wukuf masih ada, maka hajinya itu dikira haji Islam atau haji fardhu.
Akan tetapi, dia wajib mengulangi sa‘ie jika dia telah bersa‘ie semasa tawaf qudum sebelum dia baligh, dan dia tidak diwajibkan membayar dam menurut pendapat yang sahih. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umrah
, hlm. 509;
al-Majmu‘
, 7/56)
Diriwayatkan daripada Abdul Rahman bin Ya‘mar R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 الْحَجُّ عَرَفَةُ، فَمَنْ أَدْرَكَ لَيْلَةَ عَرَفَةَ قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ مِنْ لَيْلَةِ جَمْعٍ فَقَدْ تَمَّ حَجُّهُ
Maksudnya:
“Haji itu adalah Arafah, maka siapa yang dapat (berwuquf seketika) pada malam Arafah sebelum terbitnya fajar daripada pada malam hari berkumpul itu, maka telah sempurna hajinya.”
Riwayat al-Nasa’i (3016), Abu Dawud (1949), dan al-Tirmizi (889)
Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan bahawa yang disebutkan ‘Haji itu adalah Arafah’ adalah kerana Arafah merupakan rukun haji yang terbesar. (Lihat
Fath al-Bari
, 11/94)
Begitu juga jika kanak-kanak tersebut baligh selepas tahallul kedua, kemudian dia kembali ke Arafah sebelum terbitnya fajar, nescaya hajinya itu dikira sebagai haji Islam. Dan juga wajib ke atasnya untuk bermalam pada hari-hari tasyriq dan melontar pada hari-hari tasyriq tersebut. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umrah
, hlm. 509)
Kesimpulan
Jika masih berbaki waktu untuk berwuquf di Arafah, kanak-kanak yang baligh ketika sedang menunaikan haji  tersebut perlu kembali untuk berwuquf seketika di Arafah, ini bagi memastikan dia memperoleh haji Islam dan tertunai kewajipannya sekali seumur hidup.
Akan tetapi jika ditakdirkan dia mencapai baligh selepas habis waktu berwuquf di Arafah, haji yang dilakukan tersebut tidak dikira haji Islam. Maka kewajipan haji sekali seumur hidup masih belum terangkat daripadanya.
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1674: Wanita Haid Mendahulukan Sa’ie Sebelum Tawaf

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum mendahulukan sa’ie dan menangguhkan tawaf disebabkan haid ketika ibadah haji.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah R.A, katanya: “Aku melihat Nabi SAW melontar dalam keadaan baginda berada di atas tunggangannya pada hari penyembelihan dan baginda bersabda:
لِتَأْخُذُوا مَنَاسِكَكُمْ، فَإِنِّي لَا أَدْرِي لَعَلِّي لَا أَحُجُّ بَعْدَ حَجَّتِي هَذِهِ
Maksudnya:
 “
Ambilah manasik kamu (daripadaku), sesungguhnya aku tidak mengetahui mungkin aku tidak lagi melakukan haji selepas pada haji ini.”
Riwayat Muslim (1297)
Dalam riwayat lain, Rasulullah SAW bersabda:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ خُذُوا مَنَاسِكَكُمْ، فَإِنِّي لَا أَدْرِي لَعَلِّي لَا أَحُجُّ بَعْدَ عَامِي هَذَا
Maksudnya:
 “
Wahai manusia, ambillah daripadaku manasik-manasik kamu, sesungguhnya aku tidak mengetahui, aku tidak lagi melakukan haji selepas pada tahun ini.
”
Riwayat al-Nasa’i (3062)
Mulla Ali al-Qari menyatakan bahawa maksud “ambillah daripadaku manasik-manasik kamu” membawa maksud belajarlah daripada perbuatanku, amalkanlah dan ajarkanlah kepada manusia yang lain. (Lihat
Mirqah al-Mafatih,
5/1815)
Berkenaan persoalan di atas, para fuqaha berbeza pendapat tentang hukum melakukan sa’ie sebelum tawaf. Jumhur Ulama’ mengatakan ia tidak sah kerana Nabi SAW hanya melakukan sa’ie setelah baginda tawaf dan baginda SAW menyuruh supaya mengambil manasik haji daripada baginda.
Imam al-Nawawi berkata: Sekiranya seseorang itu melakukan sai’e sebelum tawaf, maka sa’ienya itu tidak sah di sisi kami dan ini juga merupakan pendapat jumhur ulama’, dan kami mengambil daripada al-Mawardi yang menukilkan daripada Ijma’ dan ini adalah pendapat mazhab Malik, Abu Hanifah dan Ahmad. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 8/78)
Namun, ‘Ata’ dan Daud al-Zahiri serta sebahagian daripada ahli hadith yang lain mengatakan bahawa sa’ie sebelum tawaf adalah sah berdasarkan riwayat Abu Dawud daripada Usamah bin Syarik, katanya:
خَرَجْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَاجًّا فَكَانَ النَّاسُ يَأْتُونَهُ، فَمَنْ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، سَعَيْتُ قَبْلَ أَنْ أَطُوفَ أَوْ قَدَّمْتُ شَيْئًا أَوْ أَخَّرْتُ شَيْئًا فَكَانَ يَقُولُ: «لَا حَرَجَ لَا حَرَجَ، إِلَّا عَلَى رَجُلٍ اقْتَرَضَ عِرْضَ رَجُلٍ مُسْلِمٍ وَهُوَ ظَالِمٌ، فَذَلِكَ الَّذِي حَرِجَ وَهَلَكَ»
Maksudnya:

“Aku pernah pergi bersama dengan Nabi SAW untuk menunaikan haji, dan orang-orang mendatangi baginda dengan pelbagai pertanyaan. Jika ada seseorang yang berkata, ‘Ya Rasulullah, saya telah melakukan sa’i sebelum tawaf, atau aku telah mendahului sesuatu atau melewatkan sesuatu, maka Nabi SAW bersabda: ‘Tidak ada masalah, tidak ada masalah, kecuali untuk orang yang meminjam barang milik orang Muslim, sementara ia memperlakukan pemilik barang tersebut secara zalim. Itulah yang menyebabkan kesulitan dan kerosakan.”
Riwayat Abu Daud (2015) Ibn Majah (3436) dan Ahmad (18477). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut
Imam al-Nawawi berkata: “Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanad yang sahih dan para perawinya merupakan perawi al-Sahihain kecuali Usamah bin Syarik yang merupakan Sahabat. Hadith ini telah diterangkan oleh al-Khattabi dan lain-lain bahawa maknanya ialah, ‘Aku telah melakukan sa’ie sebelum aku melakukan tawaf, iaitu setelah tawaf qudum dan sebelum tawaf al-Ifadhah.” (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 8/78)
Imam al-Baghawi berkata: “Jika seseorang melakukan sa’ie antara Safa dan Marwah sebelum dia melakukan tawaf di Kaabah dalam haji atau umrah, maka sa’ienya tidak dikira sehingga dia mengulanginya setelah dia melakukan tawaf di Kaabah sebagaimana pendapat majoriti ulama.
Namun, ada riwayat daripada ‘Ata’ yang menyatakan bahawa sa’ie tersebut cukup dan dianggap sah dengan hujjah bahawa Usamah bin Syarik meriwayatkan bahawa dia pernah keluar bersama Rasulullah untuk menunaikan haji dan ada orang yang mengatakan kepadanya, “Ya Rasulullah, aku melakukan sa’i sebelum aku menunaikan tawaf, atau aku menundanya atau aku melakukannya lebih awal.” Rasulullah menjawab, “Tidak ada masalah.”
Hal ini menurut majoriti ulama, hadith ini membawa maksud dia melakukan sa’ie setelah menunaikan tawaf qudum dan sebelum melakukan wuquf di Arafah, dan sa’ie itu dikira sa’ie haji baginya. Dia tidak diwajibkan untuk mengulanginya setelah menunaikan tawaf Ifadhah. Namun, jika seseorang tidak melakukan sa’ie setelah menunaikan tawaf qudum, maka sa’ienya itu adalah setelah wuquf di Arafah dan tidak akan dikira sebelum tawaf Ifadhah. (Lihat
Syarh al-Sunnah
, 7/214).
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas,
kami katakan bahawa hukum melakukan sa’ie sebelum tawaf adalah tidak sah sebagaimana pendapat jumhur ulama’.
 Hal ini kerana sa’ie itu sendiri merupakan perbuatan yang tidak boleh berdiri dengan sendiri melainkan ia didahului oleh perbuatan tawaf. Namun begitu, sekiranya seseorang itu melakukan saie haji selepas tawaf qudum dan sebelum tawaf ifadhah (tawaf haji) maka hal ini dibenarkan dan sah mengikut pendapat jumhur ulama’.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.

Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1676: Maksud sebenar al-Masy’ar al-Haram (الْمَشْعَرِ الْحَرَام)

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah maksud sebenar
 al-Masy’ar al-Haram
 (الْمَشْعَرِ الْحَرَام) ?
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Allah SWT berfirman:
 فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ
Maksudnya:

“Kemudian apabila kamu bertolak turun dari padang Arafah (menuju ke Muzdalifah) maka sebutlah nama Allah (dengan doa,”talbiah” dan tasbih) di tempat Masy’ar Al-Haraam (di Muzdalifah),”
(Surah al-Baqarah: 198)
Diriwayatkan daripada Amr bin Maimun:
 سَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَمْرو عَنِ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ، فَسَكَتَ حَتَّى إِذَا هَبَطَتْ أَيْدِي رَوَاحِلِنَا بِالْمُزْدَلِفَةِ قَالَ: أَيْنَ السَّائِلُ عَنِ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ؟ هَذَا الْمَشْعَرُ الْحَرَامُ
Maksudnya
: “
Aku bertanya kepada Abdullah bin ‘Amr mengenai Masy’ar al-Haram, tetapi beliau diam sahaja. Apabila kami tiba di Muzdalifah dan melepas kendali unta kami, beliau bertanya: “Di mana orang yang bertanya mengenai Masy’ar al-Haram? Ini adalah Masy’ar al-Haram.”
(Lihat
‘Umdah al-Tafsir
, 1/249;
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 1/554)
Ulama’ Tafsir berpendapat berkenaan
al-Masy’ar al-Haram
 (الْمَشْعَرِ الْحَرَام):
Imam al-Tabari berkata: Adapun “Masy’ar”, maka ia adalah antara dua bukit di Muzdalifah dari Ma’zam Arafah hingga ke Muhassar. (Lihat
Tafsir al-Tabari,
 3/515)
Al-Baghawi berkata: Antara dua bukit di Muzdalifah, dari Ma’zam Arafah hingga ke Muhassar, bukannya Ma’zam dan Muhassar dari Masy’ar, dan dinamakan Masy’ar kerana itu adalah tanda-tanda haji dan asal larangan daripada Allah, maka dilarang melakukan apa-apa di dalamnya kecuali dengan izin. Muzdalifah dinamakan
jam’
 (جَمْعٌ) kerana di situ dijama’kan antara dua solat Isyak (Maghrib dan Isyak). (Lihat
Tafsir al-Baghawi
, 1/229)
Ibn Kathir berkata:
Masy’ar
 adalah tanda-tanda yang jelas, dan dinamakan Muzdalifah sebagai
al-Masy’ar al-Haram
 (الْمَشْعَرِ الْحَرَام) kerana ia berada di dalam tanah Haram. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 1/554)
Syeikh al-Sa’di berkata: Perintah untuk berzikir kepada Allah di tempat
al-Masy’ar al-Haram
 (الْمَشْعَرِ الْحَرَام), iaitu di Muzdalifah dan ini adalah sesuatu yang diketahui umum. (Lihat
Tafsir al-Sa’di
, hlm. 92)
Syeikh Khalid bin Abdullah al-Musleh ketika ditanya berkenaan kenapa
al-Masy’ar al-Haram
 (الْمَشْعَرِ الْحَرَام) dinamakan sedemikian, maka beliau menjawab: “Dinamakan
al-Masy’ar al-Haram
 kerana terdapat dua nama tempat bernama
masy’ar
 iaitu
Masy’ar al-Halal
 dan
Masy’ar al-Haram
.
al-Masy’ar al-Halal
 ialah di Arafah.
Al-Masy’ar
 ialah tempat yang mulia. Pada asalnya,
al-Masy’ar
 dan
al-Sya’air
 ialah perkara-perkara yang diberi keutamaan oleh tempat, waktu, keadaan dan individu. Oleh itu,
al-Masy’ar
 merupakan tempat yang diberi keutamaan dan ia ialah Arafah, juga dikenali sebagai
 al-Masy’ar al-Halal
 yang bertentangan dengan
al-Masy’ar al-Haram
 yang merupakan tempat pertama yang didatangi oleh para jemaah haji setelah memasuki tanah haram, iaitu di Muzdalifah. Ia juga dinamakan dengan
Jam’an
 (جمعًا) kerana para jemaah haji berkumpul di situ.”
[1]
Kami rangkumkan berkenaan Muzdalifah dan nama-namanya yang lain:
Pertama
– Muzdalifah:
Dikatakan: “زَلَفَ إليه، وازْدَلَفَ، وتَزَلَّفَ”, yang membawa maksud  دَنَا مِنْهُ iaitu merendahkan diri, dan أَزْلَفَ الشيءَ membawa maksud قَرَّبَه iaitu mendekatkan diri, dan Muzdalifah pula merupakan satu tempat di Makkah. (Lihat
Lisan al-Arab
, 9/138)
Sebab dinamakan sebagai Muzdalifah:
Kerana di sana umat Islam mendekatkan diri kepada Allah, dan الاِزْدِلَاف bermakna mendekatkan diri. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
 oleh al-Mawardi, 4/432)
Kerana manusia berkumpul di sana, dan berkumpul (الاِجْتِمَاع) bermakna الاِزْدِلَاف. (Lihat
Syarh al-Sunnah
 oleh al-Baghawi, 7/165;
al-Hawi al-Kabir
, 4/432)
Kedua
 –
Al-Masy’ar al-Haram
 (الْمَشْعَرِ الْحَرَام) :
Allah SWT menamakan Muzdalifah sebagai
al-Masy’ar al-Haram
 sebagaimana dalam firman-Nya dalam surah al-Baqarah ayat 198 yang bermaksud “
Kemudian apabila kamu bertolak turun dari padang Arafah, maka sebutlah nama Allah di tempat Masy’ar Al-Haram.
”
Al-Masy’ar al-Haram
(الْمَشْعَرِ الْحَرَام) yang disebutkan dalam Al-Quran adalah seluruh Muzdalifah, dan hal ini disepakati oleh para ulama tafsir, hadis, dan sejarah. (Lihat
al-Majmu’
, 8/152)
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah berkata: “Muzdalifah secara keseluruhannya dipanggil sebagai Al-Mash’ar Al-Haram dan ia terletak antara
Ma’zamay Arafah
 yang merupakan dua bukit atau lembah di Arafah sehingga ke
Batn Muhassar
.” (Lihat
Majmu’ Al-Fatawa
, 26/134).
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin berkata: “
al-Masy’ar al-Haram
 (الْمَشْعَرِ الْحَرَام) adalah tempat yang terletak di Muzdalifah, Namun, ia merujuk kepada keseluruhan Muzdalifah kerana ia merupakan tempat untuk melaksanakan ibadah haji.” (Lihat
Majmu’ Fatawa wa Rasail
, 23/54).
3 –
Jam’
(جَمْعٌ):
Rasulullah SAW menyebut Muzdalifah sebagai (جَمْعٌ). Hal ini sebagaimana riwayat daripada Jabir bin Abdullah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَوَقَفْتُ هَاهُنَا وَجَمْعٌ كُلُّهَا مَوْقِفٌ
Maksudnya: “
Dan aku berwukuf pula di sini (Muzdalifah), maka
جَمْع
ٌ (Muzdalifah) keseluruhannya adalah tempat wukuf.”
Riwayat Muslim (1218)
Muzdalifah disebut sebagai Jam’ (جَمْعٌ) kerana di sana dilakukan jama’ antara dua solat, dan dikatakan juga bahawa dinamakan sedemikian kerana menggambarkan perbuatan manusia yang berkumpul dan mendekatkan diri kepada Allah dengan berwuquf di sana. (Lihat
Fath al-Bari
, 3/523).
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami nyatakan bahawa para ulama’ menjelaskan bahawa
al-Masy’ar al-Haram
 (الْمَشْعَرِ الْحَرَام) yang dimaksudkan al-Muzdalifah. Dinamakan juga dengan Muzdalifah (مُزْدَلِفَة) kerana penduduknya (يَزْدَلِفُوْنَ), iaitu mendekatkan diri kepada Allah dengan berwuquf di situ. Ia juga dinamakan demikian kerana orang datang kepadanya pada waktu malam. Dinamakan dengan nama (جَمْعٌ) kerana di situ, dijama’kan antara kedua solat, dan di situ merupakan tempat manusia berkumpul (مُجْتَمَعُ النَّاس). Selain itu, dinamakan al-Masy’ar al-Haram kerana diharamkan berburu di sana. Masy’ar pula dinamakan dengan nama itu kerana ia adalah salah satu tanda syiar dalam agama.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
[1]
 Lihat
https://www.almosleh.com/ar/13191

Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#678 Qadha’ Solat Untuk Keluarga Yang Meninggal Dunia

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum Datuk, saya nak tanya, bolehkah seorang muslim mengantikan semula solat yang ditinggalkan ketika hidup bagi seorang muslim lain yang sudah meninggal?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat adalah suatu ibadat yang disyariatkan kepada setiap individu, dan tidak dibolehkan untuk dilakukan oleh orang lain. Begitulah juga halnya selepas seseorang itu meninggal, tidak boleh untuk mengantikan solat yang ditinggalkan. Inilah pendapat jumhur ulama terhadap masalah ini.
[1]
Firman Allah SWT:
وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ (39) وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَىٰ (40) ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَىٰ
Maksudnya:
 “
Bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya. Dan bahawa sesungguhnya usahanya itu akan diperlihatkan (kepadanya pada hari akhirat kelak). Kemudian usahanya itu akan dibalas dengan balasan yang amat sempurna”.
[2]
Imam al-Qurtubi dalam menafsirkan ayat ini menyebut bahawa di sisi ahli ta’wil ayat ini adalah muhkam, tidak boleh seseorang melakukan amalan untuk yang orang lain, dan mereka berijma’ bahawa tidak boleh seseorang melakukan solat untuk orang lain.
[3]
Individu yang meninggal dunia dan dia pernah meninggalkan solat, maka ahli waris tidak perlu melakukan menqadha’kan solat untuk si mati dan juga tidak perlu membayar apa-apa fidyah. Ini merupakan pendapat majoriti ulama iaitu ulama bermazhab Maliki, pendapat yang muktamad menurut mazhab Syafi’i dan juga pendapat ulama bermazhab Hanbali. Hujah mereka, solat adalah ibadah yang dilakukan dengan anggota badan semata-mata dan tiada hadith sahih yang mengatakan perlu membayar fidyah solat yang ditinggalkan, berbeza dengan puasa. Solat yang ditinggalkan juga tidak perlu diqadha’ oleh ahli waris kerana terdapat hadith mauquf yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Abbas, katanya:
[4]
لا يُصلِّي أحدٌ عن أحَدٍ، ولا يصومُ أحدٌ عن أحَدٍ
Maksudnya:
 “
Janganlah seseorang itu melakukan solat untuk orang lain, Janganlah seseorang itu berpuasa untuk orang lain”
[5]
Namun begitu, terdapat sebahagian ulama bermazhab Syafi’i menyatakan, jika si mati ada meninggalkan solat fardhu semasa hidupnya, maka ahli warisnya perlu menqadha’kan solat itu, serta boleh diambil daripada harta peninggalan si mati untuk membayar kafarah kerana meninggalkan solat tetapi ia bukan fidyah. Al-Malibari di dalam
Fath al-Mu’in
 menyatakan bahawa pernah diriwayatkan bahawa Imam al-Subki pernah menqadha’kan solat untuk ahli keluarganya yang sudah meninggal dunia
[6]
. Hujah pendapat ini, diqiyaskan qadha’ solat si mati dengan qadha’ puasa si mati. Manakala menurut sebahagian ulama bermazhab Hanbali, jika si mati pernah bernazar untuk melakukan solat tetapi dia tidak sempat melaksanakan solat nazar itu, maka wajib ahli warisnya untuk melakukan solat tersebut.
[7]
Manakala para ulama mazhab Hanafi dan sebahagian ulama mazhab Syafi’I menyatakan, jika si mati ada meninggalkan solat semasa hidupnya, maka wajib membayar fidyah bagi setiap waktu solat yang ditinggalkan dengan kadar 15 tahil beras. Tetapi tidak perlu mengqadha’kan solat tersebut. Menurut Imam Abu Hanifah, fidyah tersebut hanya wajib dibayar jika si mati mewasiatkan agar dibayarkan fidyah itu selepas kematiannya. Namun menurut sebahagian ulama bermazhab Hanafi, wajib membayar fidyah itu walaupun tidak diwasiatkan oleh si mati. Hujah pendapat ini, berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Abbas R.Anhuma bahwa Nabi SAW bersabda, “Janganlah seseorang itu melakukan solat untuk orang lain dan janganlah seseorang itu berpuasa untuk orang lain. Tetapi bagi setiap hari yang ditinggalkan itu diberi makanan sebanyak satu mud bijirin.” Hadith ini secara jelas menyatakan bahawa orang yang meninggalkan solat dan puasa hendaklah dibayar fidyah sebanyak satu mud bijirin. Namun menurut majoriti ulama yang berpendapat bahawa tiada fidyah solat, hadith ini
dha’if
serta ia lebih tepat merujuk kepada fidyah puasa sahaja.
[8]
Oleh itu, pendapat yang paling tepat ialah jika si mati pernah meninggalkan solat, maka ahli warisnya tidak perlu membayar fidyah dan tidak perlu mengqadha’kan solat tersebut.
Fatwa-Fatwa Berkenaan Qadha’ Solat Untuk Orang Lain
Menurut keputusan Fatwa Negeri Pulau Pinang: “Tiada diqadhakan dan juga tidak dikeluarkan fidyah bagi solat si mati.”
Menurut keputusan Fatwa Negeri Perlis: “Di dalam solat tidak ada fidyah kerana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: ‘Tinggal solat dengan sengaja itu tidak ada jalan untuk menebusnya melainkan bertaubat Nasuha’.”
[9]
Menurut Fatwa Negeri Melaka: “Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Melaka bil 3/2007 yang bersidang pada 2 Zulhijjah 1428H bersamaan 12 Disember 2007 sebulat suara bersetuju memutuskan bahawa: Tiada qadha’ dan tiada fidyah bagi solat yang ditinggalkan oleh orang yang telah meninggal dunia berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Malik bin Anas dalam kitab al-Muwatta’ daripada Ibn Umar radhiyallahu anhuma:
لاَ يَصُوْمُ أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ وَلاَ يُصَلِّىْ أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ
Maksudnya:
“Seseorang tidak boleh puasa untuk menggantikan puasa orang lain, dan tidak pula solat untuk menggantikan solat orang lain”.

[10]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami menyatakan terdapat tiga pendapat mengenai hukum fidyah solat dalam mazhab Syafie, antaranya:
Tidak diqadhakan dan juga tidak dikeluarkan fidyah bagi solat si mati dan ini merupakan pandangan muktamad di dalam mazhab Syafie
Diqadhakan solat si mati oleh waris atau kerabatnya, boleh dikeluarkan harta peninggalan si mati bagi tujuan tersebut tetapi tidak dibayar fidyah. Antara ulama yang membolehkan qadha ialah Imam Subki.
Boleh dibuat fidyah ke atas setiap waktu yang ditinggalkan oleh si mati dengan kadar 15 tahil beras setiap solat. Mengikut mazhab Abu Hanifah, boleh diberi fidyah sebagaimana fidyah mereka yang meninggalkan puasa.
Setelah meneliti pelbagai pandangan, kami lebih cenderung
kepada pendapat tidak perlu difidyahkan dan diqhada’kan solat si mati dan ia merupakan pandangan muktamad di dalam mazhab al-Syafie dan majoriti para ulama’ mazhab yang lain
.
Hal ini kerana tiada sebarang dalil qat’ie dalam hal ini.
 Bahkan Rasulullah SAW dan para sahabat serta
salaf al-soleh
 tidak pernah melakukannya.
Kami juga bersetuju dengan kaedah asal ibadah itu adalah tawaqquf dan ta’abbudi. Kaedah menyebut:
الْأَصْلُ فِي الْعِبَادَةِ التَّوَقُّفُ
Maksudnya:

Asal bagi ibadah adalah terhenti (kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.)
Ini memberi maksud bahawa asal ibadah adalah tawaquf kepada dalil dan hujjah. Selagi mana tiada dalil dan hujjah, maka tidaklah boleh diqadha’ ibadah bagi pihak orang lain, khususnya solat. Ini pula berlainan dengan puasa dan haji kerana terdapat nas jelas yang membenarkannya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Mac 2022 bersamaan 8 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Hasyiah Rad al-Mukhtar,
2/79 dan
I’anah al-Thalibin
, 1/33
[2]
 Surah al-Najm: 39-41
[3]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 17/114
[4]
 Lihat
 Fath al-Mu’in
 oleh al-Malibari, hlm. 272,
Hasyiah I’anah al-Talibin
 oleh al-Dimyati, 1/33,
Kassyaf al-Qina’
 oleh al-Buhuti, 2/336 dan
Hasyiah al-Raudh al-Murabba’
 oleh Ibn Qasim, 3/440
[5]
 Riwayat al-Nasaie di dalam
al-Sunan al-Kubra
 (2930). Ibn Hajar al-Asqalani di dalam
al-Talkhis al-Habir
 (2/811) menyatakan sanad hadith ini
sahih
[6]
 Lihat
Fath al-Mu’in,
 hlm. 272
[7]
 Lihat
Kassyaf al-Qina’
, oleh al-Buhuti, 2/336
[8]
 Lihat
Fath al-Mu’in
, hlm. 272, dan
Hasyiah I’anah al-Talibin
, 1/33
[9]
 Lihat
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/11089
[10]
 Lihat
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10543


#1677: Membawa Penumpang Beragama Kristian ke Gereja

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Apakah hukumnya pemandu e-hailing yang membawa penumpang beragama Kristian pergi ke gereja untuk upacara agama Kristian. Pemandu tersebut hanya mengetahui destinasi yang ingin dituju setelah mengambil penumpang kerana maklumat tersebut tidak dinyatakan sebelum mengambil penumpang. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, sebagai seorang Muslim, kita tidak boleh membantu orang bukan Islam dalam apa-apa amalan keagamaan agama lain kerana ia melibatkan syirik dan dosa kepada Allah SWT. Firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan
.”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan, Allah SWT melarang kamu daripada saling membantu dalam perkara yang batil, dan (juga melarang) daripada tolong-menolong dalam perkara-perkara dosa dan perkara yang diharamkan. Menurut Ibn Jarir, dosa itu adalah meninggalkan sesuatu yang Allah SWT perintahkan untuk dia lakukan. Manakala maksud
al-‘udwan
 adalah melampaui batasan Allah di dalam agama, dan melampaui apa yang Allah SWT telah fardhukan ke atas diri kita. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
3/7).
Justeru, berdasarkan ayat di atas, jelas bahawa perbuatan membantu orang bukan Islam ke rumah ibadat mereka termasuk dalam perkara dosa yang diharamkan. Selain itu, terdapat satu kaedah yang turut menjelaskan perkara ini, iaitu:
إِعَانَةُ الـمَعْصِيَةِ مَعْصِيَةٌ
Maksudnya:
 “
Membantu ke arah maksiat itu merupakan suatu maksiat
.” (Lihat
Ma‘lamah Zayed li al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah wa al-Usuliyyah
, no.666).
Oleh itu, walaupun seseorang itu tidak melakukan maksiat atau perbuatan dosa syirik tersebut, namun perbuatannya dalam menolong orang lain untuk melakukan perbuatan maksiat akan turut dianggap sebagai maksiat.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asalnya membawa penumpang beragama Kristian atau selain Islam ke gereja atau rumah ibadat mereka adalah tidak dibolehkan kerana hal tersebut termasuk dalam perbuatan dilihat seolah-olah membantu kepada perkara maksiat dan kesyirikan. Sekiranya hal tersebut berterusan, maka dia hendaklah mencari alternatif atau pekerjaan lain yang halal yang lebih suci pendapatannya dan lebih diredhai oleh Tuhannya. Adapun jika hal itu adalah sesuatu yang mendatang atau berlaku secara tiba-tiba yang tidak dapat dielakkan sedangkan asas pekerjaannya melibatkan pemindahan atau penghantaran benda-benda yang baik (yakni yang halal), maka diharapkannya mendapat pengampunan Allah SWT dengan syarat dia mengeluarkan sebahagian pendapatannya yang sepadan dengan penghantaran yang diharamkan itu. Soalan yang hampir sama pernah diajukan kepada Dr. Solah al-Sawi dan beliau menjawab seperti mana yang kami telah nyatakan di atas. (Lihat
Mausu‘ah Fatawa al-Mughtaribin
, 5/445).
Seterusnya pendapatannya yang sepadan dengan penghantaran yang diharamkan boleh disalurkan atau digunakan untuk kepentingan dan maslahat umat Islam. Hal ini sebagaimana fatwa Imam al-Ghazali yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya bahawa sekiranya bersama seseorang itu suatu harta haram dan
dia ingin bertaubat dan melepaskan diri daripada harta haram itu,
 maka jika harta itu mempunyai pemilik yang tertentu, hendaklah dipulangkan kepadanya atau kepada wakilnya. Jika dia sudah mati, wajib diserahkan kepada warisnya. Jika tidak diketahui siapa warisnya dan sudah berputus asa daripada mengetahuinya, maka
wajib orang tadi menggunakan harta itu bagi keperluan umat Islam yang umum,
seperti untuk (keperluan) jambatan, ribat-ribat (kandang kuda, tempat pengajian, atau tempat golongan Sufi berkumpul), masjid-masjid, dan keperluan jalan raya Makkah, dan seumpamanya dari segi boleh dikongsi bersama orang Islam.
Begitu juga Imam al-Ghazali menukilkan daripada Mu‘awiyah bin Abu Sufyan, dan selainnya daripada kalangan ulama salaf seperti Imam Ahmad bin Hanbal, al-Harith al-Muhasibi dan ulama yang warak selain mereka berdua, yang menyatakan bahawa
kerana tidak dibenarkan untuk menghapuskan harta haram itu dan mencampakkannya ke dalam laut. Maka tiada pilihan melainkan digunakan untuk kepentingan atau maslahat umat Islam
. (Lihat
 al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/351).

Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan di atas,
kami berpendapat bahawa seseorang Muslim yang bekerja sebagai pemandu e-hailing tidak boleh menghantar penumpang beragama Kristian ke gereja untuk upacara agama Kristian.
Hal ini kerana ia termasuk dalam perbuatan membantu ke arah maksiat dan kesyirikan kepada Allah SWT. Justeru, jika dapat menolak dengan baik tanpa menjejaskan pekerjaannya itu, maka dia hendaklah melakukannya. Begitu juga jika perkara tersebut berterusan, maka pada masa yang sama dia hendaklah berusaha mencari pekerjaan lain yang lebih suci pendapatannya dan lebih diredhai oleh Allah SWT.
Walau bagaimanapun, sekiranya asas pekerjaannya itu adalah baik, di mana dia sepatutnya hanya membawa penumpang ke destinasi yang diinginkan atau dituju, dan hanya kadang-kadang sahaja dalam situasi tertentu (dan jarang berlaku) dia terpaksa membawa penumpang agama lain ke rumah ibadat mereka kerana dikhuatiri jika kerap menolak untuk membawa penumpang atau seumpamanya, maka dia boleh dibuang daripada pekerjaan tersebut atau menjejaskan pekerjaannya. Jadi, ketika dalam situasi tersebut, apatah lagi dalam keadaan yang amat sukar memperoleh pekerjaan untuk menampung hidupnya, maka tidak mengapa dan semoga Allah SWT mengampuni ketergelincirannya itu. Akan tetapi dia hendaklah mengeluarkan sebahagian pendapatannya yang sepadan dengan penghantaran yang haram tersebut (iaitu membawa penumpang agama lain ke rumah ibadat mereka), lalu disalurkan atau digunakan untuk kepentingan dan maslahat umat Islam.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 30 Mei 2023 bersamaan 10 Zulkaedah 1444H