#2358: Soal Selidik Dikira Mendedah Aib?

Soalan:
Apa hukum responden dedah aib sendiri dalam soal selidik atau kajian yang dilakukan oleh pihak tertentu? Saya faham dedah aib dalam instagram stories (ask) itu berdosa sebab tak perlu. Tetapi bagaimana dengan kaji selidik oleh pihak klinik, universiti, penyelidik, hospital, dan sebagainya? Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Aib menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 bermaksud rasa hina atau malu akibat perbuatan keji dan sebagainya oleh seseorang anggota keluarga dan lain-lain.
Manakala, menyebarkan aib menurut islam itu seakan suatu bentuk ghibah yang diharamkan. Rasulullah SAW telah menjelaskan perkara ini di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Baginda SAW bersabda:
أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ؟ قَالُوا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ
Maknanya: “’Adakah kamu tahu apakah itu mengumpat? Para sahabat berkata: ‘Hanya Allah dan Rasul-Nya yang mengetahuinya.’ Nabi SAW bersabda: ‘Kamu menyebut perihal saudaramu yang tidak disukainya’.”
Riwayat Muslim (2589)
Dalam isu berkenaan aib ini, kami telah jelaskan dalam artikel-artikel sebelum ini:
#2173: Apa Itu Aib Menurut Islam?[1]
#1781: Membuka Aib Seseorang untuk Tujuan Motivasi[2]
#1391: Mengaibkan Pencuri[3]
#1768: Memberitahu Aib Sebelum Berkahwin[4]

Terdapat beberapa keadaan di mana seseorang itu dibenarkan membuka aib orang lain, kami ringkaskannya seperti berikut:
Membuat aduan apabila dizalimi kepada sultan atau hakim.
Membantu dalam menentang perkara yang munkar dengan tujuan mengembalikan pelaku maksiat ke jalan yang benar.
Menceritakan kepada mufti bagi tujuan fatwa.
Mencegah umat Islam daripada sesuatu keburukan serta menasihati mereka seperti mereka mengambil ilmu daripada bukan ahlinya.
Menceritakan perihal orang yang melakukan dosa secara terang-terangan.
Menyebut sesuatu sifat yang telah makruf (diketahui) kepada diri seseorang itu seperti bisu atau buta dan sebagainya. Akan tetapi, jika mampu memanggilnya dengan panggilan yang lain adalah lebih baik dan haram memanggil panggilan-panggilan tersebut dengan niat menghina. (Lihat
Riyadh al-Solihin
, hlm. 432)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
kaji selidik oleh pihak klinik, universiti, penyelidik, hospital dan seumpamanya itu, bukanlah bererti memberitahu aib sendiri. Hal ini kerana ia bertujuan untuk mengetahui statistik sesuatu isu seperti jumlah pesakit Kanser di Malaysia, tahap pemahaman pembelajaran secara online dan seumpamanya.
 Malah, ia merupakan suatu maklumat yang penting bagi menjalankan kajian. Begitu juga, kebanyakan kaji selidik yang dijalankan juga hanya mengambil maklumat am seperti jantina, umur, negeri, jenis penyakit dan seumpamanya.
Akhir kalam, semoga sedikit pencerahan ini, membantu kita dalam memahami agama dengan lebih baik lagi agar kehidupan kita sentiasa di bawah rahmat Allah SWT.
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
[1]

https://maktabahalbakri.com/2173-apa-itu-aib-menurut-islam/
[2]

https://maktabahalbakri.com/1781-membuka-aib-seseorang-untuk-tujuan-motivasi/
[3]

https://maktabahalbakri.com/1391-mengaibkan-pencuri/

[4]

https://maktabahalbakri.com/1768-memberitahu-aib-sebelum-berkahwin/

Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2359: Masalah Kerap Kentut

Soalan:
Saya mempunyai masalah kesihatan “
lactose intolerance
 atau intoleransi laktosa” yang menyebabkan saya akan kerap kentut sekiranya mengambil produk tenusu atau apa-apa makanan/minuman yang bersumberkan tenusu. Masalah kekerapan kentut ini agak mengganggu khususnya semasa tawaf dan solat berjemaah di Masjidil Haram.
Adakah situasi saya ini boleh disamakan dengan hukum orang yang kencing tidak lawas menunaikan solat dan tawaf? sedangkan saya boleh kurangkan kekerapan kentut ini dengan mengelakkan makan dan minum berunsurkan tenusu sepenuhnya?

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan  firman Allah SWT:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali,”
Surah al-Maidah (6)
Ibnu Munzir Rahimahullah berkata, “Telah ijmak para ulama bahawa keluar najis dari dubur, keluar air kencing dari zakar dan begitu juga wanita, keluar mani, keluar angin dari dubur (kentut), hilangnya akal dengan apa cara sekali pun termasuk dalam hadas semuanya itu memerlukan taharah dan mewajibkan wudhuk.” (Lihat
al-Ijma’
, hlm. 29)
Definisi intoleransi laktosa (Lactose Intolerance)
Ia merupakan keadaan di mana tubuh tidak dapat untuk menyerap laktosa (sejenis gula yang terdapat di dalam susu/ produk tenusu. Punca penyakit ini terjadi disebabkan kekurangan enzim lactase. Statistik menunjukkan 95% rakyat Malaysia mempunyai masalah ini. Antara simptom yang sering terjadi kepada pesakit ialah: sakit perut, cirit-birit berair, loya, kembung perut, gatal di sekitar dubur dan sebagainya. (Lihat
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia
)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
situasi saudara tidak boleh untuk disamakan dengan situasi orang yang kencing tidak lawas. Hal ini kerana kencing tidak lawas ini tidak boleh dikawal bahkan kadangkala kita tidak menyedari ia keluar. Namun, dalam situasi saudara, ia boleh dikawal dengan mengurangkan makan dan minum yang berunsur tenusu
. Maka, dalam isu ini kami sarankan kepada saudara beberapa perkara:
Ketika hendak menunaikan solat jemaah di Masjidil Haram,
elakkan untuk mengambil makanan atau minuman berunsur tenusu, bagi mengelakkan kekerapan kentut berlaku.
Menyediakan botol spray air, bagi memudahkan saudara untuk mengambil wuduk ketika dalam Masjidil Haram
. Hal ini kerana tandas berada jauh di luar masjid dan kadangkala sukar untuk

Berkenaan isu berkaitan kentut ini juga, kami telah jelaskan dalam artikel sebelum ini:
#1602: Kenapa Kentut Membatalkan Wudhu’?[1]
#1589: Kentut Tidak Berbunyi Atau Berbau Dalam Solat[2]
#69 Was-Was Kentut Semasa Solat[3]
Bagi menghukum dengan lebih baik, kami syorkan agar pihak tuan merujuk kepada pakar dalam bidang tersebut dan adakah anda termasuk dalam golongan yang tidak terkawal kentut. Kalau ini berlaku, maka barulah dikiaskan seperti kencing tak tus. Ia dipanggil sebagai
salis al-rih
(سَلِس الريح), sama seperti kencing tak tus, dikenali
salis al-baul
(سَلِس البول). Maka hukumnya sama.
Semoga jawapan yang ringkas ini dapat difahami dengan baik. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
 “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”

[1]

https://maktabahalbakri.com/1602-kenapa-kentut-membatalkan-wudhu/
[2]

https://maktabahalbakri.com/1589-kentut-tidak-berbunyi-atau-berbau-dalam-solat/
[3]

https://maktabahalbakri.com/69-was-was-kentut-semasa-solat/
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2360: Mempelajari al-Quran Tanpa Guru

Soalan:
Assalamualaikum wbt, Dato’ Seri. Sebagai orang awam, apa hukum jika saya mentadabbur hanya merujuk kepada terjemahan Al-Quran tanpa tafsir atau tanpa guru?

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Tadabbur merupakan usaha untuk mencari makna di sebalik zahir suatu perkara. Kalimah tadabbur juga digunakan pada setiap usaha manusia untuk mendalami hakikat satu perkara. (Lihat
Mafhum al-Tafsir wa al-Ta’wil wa al-Istinbat wa al-Tadabbur wa al-Mufassir
, oleh Dr. Musa’id al-Toyyar, hlm. 185)
Firman Allah SWT:
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا
Maksudnya: “
(Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)?”
Surah Muhammad (24)
Berdasarkan ayat di atas, dapat difahami bahawa  mereka yang membaca al-Quran tanpa menghayati inti pati al-Quran, maka jantung hatinya terkunci mati  untuk mendapat kebenaran kerana tidak mengetahui kandungan al-Quran. Ia merupakan suatu kutukan terhadap mereka yang tidak berusaha mencapai kefahaman ketika membaca al-Quran. Bahkan, ayat tersebut menunjukkan tuntutan ke atas manusia agar memahami dan menghayati inti pati al-Quran. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan fi Idhah al-Quran bi al-Quran
, 7/458)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
dalam mempelajari ilmu, seseorang itu mestilah berguru agar ilmu tersebut dapat difahami dengan jelas dan tidak tersasar dari maksud sebenar.
 Maka, dalam mempelajari al-Quran, berguru dengan guru tafsir dan melihat kepada tafsir ulama seperti tafsir Ibn Kathir, tafsir al-Maraghi, tafsir al-Qurtubi dan seumpamanya adalah suatu perkara yang penting. Hal ini kerana mempelajari ilmu tanpa guru akan menyebabkan pemahaman yang menyeleweng dan mengikut hawa nafsu. Jika kita lihat sejarah bagaimana imam mazhab yang empat iaitu Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafie, Imam Ahmad menuntut ilmu dari pelbagai tokoh ulama’ dan dalam tempoh masa yang lama. Ini jelas menunjukkan yang bahawa mereka sampai ke tahap mujtahid mutlaq atau mustaqil tetapi melazimi ilmu dengan berguru dan beriltizam dalam tempoh yang lama.
Daripada Uthman bin Affan RA, Rasulullah SAW pernah bersabda:
خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
Maksudnya:
 “Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari al-Quran dan mengajarkannya”.
Riwayat al-Bukhari (5027)
Mafhum daripada nas di atas, perkataan ‘تَعَلَّمَ ’ dan juga ‘عَلَّمَهُ’ menunjukkan wujudnya guru dan murid, yakni pembelajaran sebaik-baiknya dengan cara talaqqi atau berdepan dengan guru secara
syafahi
atau
syafawi
.
Maka, nasihat kami kepada saudara
, jika sekiranya hanya sekadar untuk melihat terjemahan dari ayat al-Quran yang dibaca, maka ianya dibolehkan. Namun, sekiranya mahu memahami dengan lebih mendalam lagi (
tadabbur
), maka bergurulah dengan guru yang mendalami dalam bidang tafsir.
 Sebagaimana firman Allah SWT:
 فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya
:
Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.
Surah al-Nahl (43)
Semoga Allah SWT sentiasa mengurniakan kepada hati kefahaman dalam agama serta cintakan al-Quran dan dapat mentadabburnya.
Kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِناَ، وَنُوْرَ صُدُوْرِناَ، وَجلاَءَ أَحْزَانِناَ، وَذهَابَ هُمُوْمِناَ
Maksudnya: “
Ya Allah! Jadikanlah al-Qur’an sebagai penyejuk hati kami, cahaya yang menyinari dada kami, penghibur duka kami dan penghapus kesedihan kami.”
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2361: Terapi Keratin Rambut

Soalan:
Assalamualaikum ustaz, saya ingin bertanya soalan, apakah hukum melakukan terapi keratin rambut?

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Rambut memain peranan yang penting dalam menentukan rupa paras seseorang. Manusia dianugerahkan lebih kurang 100,000 helai rambut di atas kulit kepala. Setiap hari seseorang akan kehilangan lebih kurang 100 helai rambut (gugur) dan digantikan dengan rambut yang baru. Setiap helai rambut terdiri dari 3 lapisan keratin, yang mana lapisan luar (kutikel) berfungsi untuk melindungi 2 lapisan dalam. (Lihat
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia
)

Terapi Keratin Rambut
Terapi ini merupakan satu terapi bagi membantu memperbaiki rambut yang rosak serta membuatkan rambut halus dan lebih teratur. Proses terapi keratin rambut ini dimulakan dengan mencuci rambut terlebih dahulu. Kemudian, membiarkan cairan keratin tersebut meresap dalam tempoh 20 minit. Setelah itu, rambut tersebut akan diluruskan menggunakan pemanas besi sekitar 90 minit. Rambut tersebut tidak boleh dicuci dalam tempoh 3-4 hari. Hal ini bagi memastikan keratin tersebut menyerap sepenuhnya.
Antara kelebihan keratin rambut ini adalah untuk membuatkan rambut lebih lembut, teratur, tidak kering, melindungi dari kutikula rambut menjadi rosak dan sebagainya (Lihat
Hello Sehat
)
Islam amat menyarankan agar umatnya sentiasa dalam keadaan kemas, cantik dan bersih. Perhiasan juga merupakan keinginan fitrah bagi setiap manusia khususnya wanita. Namun, di sana juga Islam meletakkan garis panduan agar menjadi rujukan bagi setiap manusia. Firman Allah SWT:
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya: “
Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
Surah an-Nur (31)
Al-Maraghi dalam tafsirnya menyatakan:
“Dilarang memperagakan/mentanayang perhiasan kepada ajnabi. Melainkan apa yang susah baginya untuk disembunyikan dan menjadi kebiasaan untuk tidak menyembunyikannya sebagaimana cincin.”
 (Lihat
Tafsir al-Maraghi
 18/99)
Berbalik kepada soalan  di atas, kami nyatakan dalam isu pengubahan rambut, ulama berbeza pandangan berkenaannya. Imam Nawawi menukilkan pendapat Imam Haramain dengan menjelaskan
dibenarkan untuk mengerintingkan rambut seperti mana hukum mewarnakan rambut dengan inai bagi perempuan yang berkahwin
. (Lihat
al-Majmu’ syarah al-Muhazzab
, 3/140)
Manakala, Imam Ramli di dalam kitabnya menyatakan: “
Diharamkan mengerintingkan rambut, menjarangkan gigi, menghitamkan rambut, memerahkan pipi, berinai dan selainnya.
Sekiranya diizinkan oleh suaminya maka diharuskan
. Hal ini kerana bertujuan untuk perhiasan kepada yang diizinkan”
. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj ila Syarah al-Minhaj
, 2/25).
Justeru itu, dapat kita fahami di sini bahawa:
Dibenarkan untuk meluruskan rambut sama ada tujuan untuk keselesaan sendiri mahupun berhias untuk suami. Bahkan digalakkan untuk menjaga rambut sebagaimana sabda Nabi SAW:
 مَنْ كَانَ لَهُ شَعْرٌ فَلْيُكْرِمْهُ
 Maksudnya:
“Barangsiapa yang memiliki rambut maka hendaklah dia memuliakannya.”
Riwayat Abu Daud (4163)
Bahan dan peralatan yang digunakan mestilah tidak memberi kemudaratan pada rambut.
Tidak menyerupai orang kafir dan bertujuan untuk riak, menunjuk-nunjuk dikhalayak umum.
Maka, sekiranya ia bertujuan untuk perkara yang baik, hukumnya dibolehkan. Manakala, jika ia bertujuan untuk menipu dan melakukan maksiat maka hukumnya haram.
Semoga sedikit pencerahan ini, membantu kita dalam memahami agama dengan lebih baik lagi agar kehidupan kita sentiasa di bawah rahmat Allah SWT.
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2362: Kerja Menguruskan Permohonan Lesen Minuman Keras

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya bekerja sebagai pegawai tadbir di sebuah pusat karaoke. Pekerjaan saya melibatkan urusan permohonan lesen minuman keras. Saya ingin tahu hukumnya disisi agama.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sebelum menjawab persoalan di atas, kami katakan terlebih dahulu bahawa arak itu sendiri adalah haram hukumnya berdasarkan nas yang jelas daripada al-Quran, Allah SWT memerintahkan kita untuk menjauhinya seperti di dalam firman-Nya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Ma’idah: 90)
Bahkan setiap perkara yang terkait dengan arak hanya mendorong kepada kemurkaan dan laknat daripada Allah SWT. Sehinggakan telah datangnya sebuah hadith yang menyatakan bahawa Rasulullah SAW melaknat 10 golongan kerana arak, seperti mana yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ فِي الْخَمْرِ عَشَرَةً: عَاصَرَهَا، وَمُعْتَصِرَهَا، وَشَارِبَهَا، وَحَامِلَهَا، وَالْمَحْمُولَةِ إِلَيْهِ، وَسَاقِيهَا، وَبَائِعِهَا، وَآكِلُ ثَمَنِهَا، وَالْمُشْتَرِي لَهَا، وَالْمُشْتَرَى لَهُ
Maksudnya:
 “Rasulullah melaknat sepuluh orang yang terkait dengan arak: orang yang memerahnya, orang yang meminta diperahkannya, orang yang meminumnya, orang yang membawanya, orang yang meminta dibawakannya, orang yang memberi minumnya, penjualnya, orang yang makan hasil jualannya, pembelinya, dan orang yang dibelikan untuknya.”
Riwayat al-Tirmizi (1295) dan Ibn Majah (3381)
Pekerjaan yang melibatkan urusan permohonan lesen minuman keras merupakan salah satu bentuk tolong menolong melakukan kemungkaran yang perlu dijauhi. Syara‘ melarang seseorang mu’min itu daripada membantu dalam melakukan perkara yang menjurus ke arah dosa dan perbuatan yang dilarang. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya).”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Kewajipan meninggalkan perkara maksiat ini tidak akan tercapai melainkan dengan meninggalkan pekerjaan tersebut. Maka
hukum meninggalkan pekerjaan tersebut
 dan mencari rezeki halal yang lain adalah
wajib
.
Ini berdasarkan kaedah usul fiqh yang menyebut:
مَا لَا يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Maksudnya:
“Suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib.”
Hal ini kerana Islam amat menitik beratkan perkara amar makruf dan nahi munkar. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Maksudnya: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu golongan yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya
(Surah Ali-Imran: 104)
Antara cara yang telah diajarkan sendiri oleh Nabi SAW apabila kita mendapati suatu kemungkaran, adalah dengan mencegahnya dengan 3 cara:
Mengubah dengan tangan, yakni kekuasaan jika kita mempunyai kemampuan.
Mencegah dengan lisan, dengan cara memberikan nasihat dan memperingatkan manusia tentang ancaman Allah SWT terhadap pelaku-pelaku maksiat.
Membenci dengan hati, sekiranya tidak mampu untuk mengubah dengan tangan atau mencegah dengan lisan.
Ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al Khudri R.A berkata, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
Maksudnya:
“Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Apabila dia tidak mampu, maka dengan lisannya. Dan apabila dia tidak mampu lagi, maka dengan hatinya. Sesungguhnya itu adalah selemah-lemah iman.”
Riwayat Muslim (78)
Imam al-Nawawi meriwayatkan daripada Abu al-Qasim al-Qusyairi sepotong kata-kata yang disandarkan kepada Abu Ali al-Daqqaq, katanya: “Barangsiapa yang diam akan sesuatu kebenaran, dia adalah syaitan bisu.”

(Lihat
al-Minhaj Syarah Sahih Muslim
, 20/2)
Dalam situasi pekerjaan yang disebutkan dalam soalan di atas, kami menasihatkan saudara yang bertanya agar mencari pekerjaan lain yang lebih sesuai dengan ketetapan agama  dan tidak bercanggah dengan larangan syara‘. Semoga dengan usaha saudara untuk mencari rezeki dengan cara  yang halal, Allah SWT mengurniakan ganjaran yang berlipat ganda dan tidak terjangkau oleh akal fikiran kita. Percayalah bahawa Allah SWT tidak akan mensia-siakan usaha saudara tersebut.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah dan Abu al-Dahma’, kata mereka bahawa seorang Badawi telah datang dan mengatakan bahawa Rasulullah SAW telah mengajarkan kepadanya apa yang telah diilhamkan oleh Allah SWT, seraya Baginda bersabda:
إِنَّكَ لَنْ تَدَعَ شَيْئًا لِلَّهِ إِلَّا بَدَّلَكَ اللَّهُ بِهِ مَا هُوَ خَيْرٌ لَكَ مِنْهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya kamu tidak meninggalkan sesuatu kerana Allah melainkan Allah akan menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik bagi kamu daripadanya.”
Riwayat Ahmad (23074). Al-Albani mengatakan
sanadnya sahih
 di dalam
Silsilah al-Ahadith al-Sahihah
 (2/734)
Kami mendoakan agar urusan saudara yang bertanya sentiasa dipermudahkan dalam mendepani ujian ini. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
 “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (9930) dan Ahmad (26602)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2363: Tersalah Membaca Doa Qunut

Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri saya ingin bertanya, saya pernah tersalah baca doa qunut di dalam solat. Tetapi saya hanya menyedarinya selepas selesai solat. Adakah sah solat saya?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Perkataan Qunut (الْقُنُوْتُ) adalah daripada Bahasa Arab yang membawa beberapa makna seperti berdiri lama, diam, selalu taat, tunduk, doa dan
khusuk
. Manakala maksud doa Qunut secara istilah adalah doa yang dibaca seorang Muslim dalam solat pada tempat yang dikhususkan semasa berdiri.
Membaca qunut adalah semasa iktidal dalam rakaat yang kedua ketika solat Subuh dan dalam rakaat yang kedua dalam solat Witir pada separuh yang kedua di dalam bulan Ramadhan. Begitu juga dalam rakaat yang akhir pada mana-mana solat bagi qunut Nazilah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/145)
Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Muhammad bin Sirin bahawa beliau bertanya kepada Anas R.A:
هَلْ قَنَتَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي صَلَاةِ الصُّبْحِ؟ قَالَ: نَعَمْ، بَعْدَ الرُّكُوعِ يَسِيرًا
Maksudnya:

“Adakah Rasulullah SAW melakukan qunut dalam solat Subuh? Beliau menjawab: ‘Ya, Baginda melakukan qunut dalam solat, tidak berapa lama selepas rukuk.’”
Riwayat Muslim (677)
Dalam Riwayat lain  Anas Bin Malik  berkata :
مَا زَالَ رُسُولُ اللهِ ﷺ يَقْنُتُ فِي صَلَاةِ الصُّبْحِ حَتَّى فَارَقَ الدُنْيَا
Maksudnya
:
Rasulullah SAW masih membaca doa qunut dalam solat subuh sehingga Baginda wafat.
Riwayat Ahmad (12657), Ibn Hajar al-A’sqalani menilai hadith ini sebagai Hasan dalam
Futuhat al-Rabbaniyyah
,hlm.2/287
Al-Khatib al-Syarbini menyatakan : Disunatkan membaca qunut subuh ketika I’tida’ pada rakaat yang ke dua selepas membaca doa I’tidal’, ini juga sepertimana yang disebutkan oleh al-baghawi dan dibenarkan oleh al-Isnawi. Beliau menukalkan lagi bahawa al-Mawardi menyatakan : Tempat untuk membaca qunut adalah selepas selasai dari membaca “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَبَّنَا لَك الْحَمْدُ”. (Lihat
Mughni al Muhtaj
, 1/368)
Imam al-Syafi’e menyatakan dalam kitabnya al-Umm : Tidak dibacakan doa qunut dalam sembahyang kecuali sembahyang Subuh, kecuali jika  berlakunya bencana maka  dibolehkan untuk membaca doa qunut dalam semua sembahyang jika Imam menghendakinya. (Lihat
al-Umm
,1/236)
Menjawab bagi persoalan di atas kami nyatakan bahawa tersalah dalam membaca qunut tidaklah menyebabkan solat itu terbatal atau tidak sah. Ini kerana qunut merupakan salah satu daripada sunat aba’d iaitu perkara sunat dalam solat yang mana sekiranya terlupa melakukannya maka kita disunatkan untuk sujud sahwi. Telah dinyatakan dalam Fiqh al-Manhaji bahawa : Hukum sujud sahwi itu adalah sunat apabila terjadinya salah satu daripada sebab-sebabnya (Lihat
Fiqh al-Manhaji
, 1/443)
Berkaitan doa qunut yang tersalah dibaca kami katakan, sekiranya ia tidak disengajakan maka ia tidak memberi apa-apa kesan terhadap sahnya solat. Ini juga sebagaimana yang telah diriwayatkan Zar al-Ghifari R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah mengampunkan ke atas umatku (perbuatan-perbuatan yang dilakukan) secara tersilap, terlupa, dan juga suatu yang dipaksa ke atas mereka.
”
Riwayat Ibn Majah (2043)
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang jelas dalam beribadat kepada dan kami akhiri dengan doa :
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2364: Memakan Burung Layang-Layang

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum memakan burung layang-layang atau dipanggil juga sebagai burung walit? Ini kerana ada yang kata ia halal dimakan dan ada juga yang kata ia haram dimakan. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu sedikit pengenalan berkenaan burung layang-layang atau dipanggil juga sebagai burung walit ini. Burung layang-layang merujuk pada keluarga burung
Apodidae
, yang merupakan spesies burung terbang tinggi. Penampilannya menyerupai sualo,
[1]
 tetapi tidak berkait rapat dengan sebarang spesies burung passerine. Layang-layang diletakkan dalam order
Apodiformes
 bersama-sama dengan burung Madu. Layang-layang Jambul berkait rapat dengan layang-layang asli tetapi diletakkan dalam keluarga yang berasingan iaitu
Hemiprocnidae
.
[2]
Dalam bahasa Arab, burung layang-layang dipanggil sebagai
al-khuttaf
 (الْخُطَّاف) dan kata jamaknya ialah
khatatif
 (خَطَاطِيْفُ). (Lihat
Kamus Besar Arab-Melayu Dewan
, hlm. 645). Ia juga dipanggil sebagai
al-sununu
 (السُّنُونُو) dan kata tunggalnya ialah
sununuwah
 (سُّنُونُوَةٌ). Menurut al-Damiri, ia adalah salah satu jenis daripada burung layang-layang. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/582).
Menurut al-Damiri lagi, dalam
Hayah al-Hayawan al-Kubra
 (2/220), burung layang-layang dipanggil sebagai “
zuwwar al-Hind
” (pengunjung dari India). Burung ini termasuk dalam kelompok burung migran yang terbang jauh untuk mendekati manusia. Mereka melakukan perjalanan jauh untuk mendekati manusia dan membuat sarang mereka di tempat yang susah untuk dijangkau oleh manusia. Burung ini dikenali oleh orang ramai sebagai burung ‘usfur syurga kerana ia zuhud (tidak tertarik) dengan makanan ruji yang ada di tangan manusia. Oleh itu, manusia menyukainya. Hal ini kerana burung ini hanya memakan lalat dan nyamuk.
Terdapat hadith yang dinilai sebagai hasan yang diriwayatkan oleh Ibn Majah dan selainnya, daripada Sahl bin Sa‘d al-Sa‘idi, katanya: Seseorang lelaki datang kepada Nabi SAW, lalu bertanya: Wahai Rasulullah, tunjukkan kepadaku suatu amalan, apabila aku mengamalkannya, aku disukai dan dicintai oleh Allah dan manusia? Rasulullah SAW bersabda:
ازْهَدْ فِي الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللَّهُ، وَازْهَدْ فِيمَا فِي أَيْدِي النَّاسِ يُحِبَّكَ النَّاسُ
Maksudnya:
 “
Bersikap zuhudlah pada dunia, nescaya Allah akan mencintaimu, dan bersikap zuhudlah pada apa yang ada di tangan manusia, nescaya mereka akan menyukaimu.
”
Riwayat Ibn Majah (4102)
Hukum memakan burung layang-layang
Sebelum kami membahaskannya, terlebih dahulu kita hendaklah mengetahu bahawa
memakan sarang burung walit/layang-layang adalah diharuskan. Ia selari dengan keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan. Lebih-lebih ia terbukti melalui kajian, sangat berkhasiat dan memberi manfaat buat kesihatan manusia. Perkara ini kami telah bahaskannya secara panjang lebar dalam artikel kami yang bertajuk:
#323 Memakan Sarang Burung Walit.
[3]
Manakala berkenaan hukum memakannya pula, t
erdapat kaedah menyebutkan bahawa hukum asal — yakni dalam menentukan status halal — bagi suatu haiwan itu adalah harus dan halal dimakan selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 1)
Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Soleh juga ada menyebutkan bahawa hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
Riwayat al-Bazzar (4087); al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102)
Oleh yang demikian, hukum asal bagi seluruh haiwan adalah halal sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan keharamannya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Selain itu, al-Qarafi ada menyebutkan dalam
al-Furuq
 (2/19) bahawa sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya, kami katakan, ia adalah diharuskan berdasarkan kepada hukum asal (berlepas daripada hukum haram).
Begitu juga al-Zarkasyi turut menyatakan, halal di sisi Imam al-Syafi‘i ialah sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya. Kemudian, Imam al-Syafi‘i menguatkan pendapatnya itu dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya
: “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga dengan sabda Nabi SAW:
وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً بِكُمْ؛ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا
Maksudnya
: “
Dan sesuatu yang didiamkan mengenainya (berkenaan hukumnya) adalah rahmat buat kamu, maka janganlah kamu mencari-cari mengenainya.
”
Berdasarkan kepada kaedah dan prinsip ini, banyak permasalahan yang rumit diselesaikan. (Lihat
al-Manthur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, 2/70-71).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan, semua burung yang mempunyai darah yang mengalir (darah merah), namun tidak memiliki kuku untuk memburu dan bukan juga kebiasaan makanannya adalah bangkai. Ini adalah seperti ayam, itik, angsa, merpati jinak, merpati liar, burung
fakhitah
[4]
 (
Laughing dove
), burung ‘usfur, burung
qabaj
 (
Chukar partridge
), burung jenjang, burung layang-layang, burung hantu, burung
dubsi
,
[5]
 burung
sulsul
,
[6]
 burung bangau, burung
liham
[7]

(flamingo), burung hudhud, burung
surad
 (
Shrike
) dan kelawar.
Semua jenis burung ini adalah halal dimakan menurut ulama mazhab Hanafi. Manakala ulama mazhab Maliki pula berpendapat, semua jenis burung ini harus dimakan meskipun memakan kotoran (iaitu haiwan
jallalah
) mengikut pendapat masyhur dalam kalangan mereka, melainkan kelawar. Hal ini kerana menurut pendapat masyhur dalam kalangan mereka, hukum memakannya adalah makruh. Begitu juga terdapat dalam kalangan mereka yang menghukumkan sebagai makruh untuk memakan burung hudhud dan burung
surad.
 Hal ini adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanad yang sahih, daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Nabi SAW melarang daripada membunuh empat binatang yang melata iaitu semut, lebah, burung hudhud dan burung
surad.
[8]
 Ada juga dalam kalangan mereka yang menghukumkan sebagai makruh untuk memakan burung layang-layang, dan sebahagian mereka mengkhususkan hukum makruh tersebut pada burung layang-layang yang bersarang di rumah sebagai menghormati orang yang tinggal bersama mereka.
Manakala ulama mazhab Syafi‘i dan Hanbali pula bersepakat mengenai perincian-perincian berikut pada jenis-jenis burung ini, dalam menentukan status kehalalan mereka. Mereka menyebutkan bahawa haram untuk memakan mana-mana burung yang diperintahkan untuk dibunuh, mana-mana burung dilarang daripada dibunuh, dan juga burung-burung yang dianggap jijik dan kotor, dan dibolehkan untuk memakan jenis burung yang tidak sedemikian. Akan tetapi mereka berselisih pendapat pada mengaplikasikannya.
Seterusnya dinyatakan bahawa burung hering, kelawar, burung bangau, burung layang-layang dan
sanunu
 (sejenis burung layang-layang) adalah haram untuk dimakan di sisi ulama mazhab Syafi‘i dan Hanbali. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/137-138).
Al-Damiri menjelaskan lagi dengan menyebutkan, haram untuk memakan daging burung layang-layang berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Huwairith ‘Abd al-Rahman bin Mu‘awiyah — beliau daripada kalangan tabi‘in — daripada Nabi SAW bahawasanya Baginda SAW melarang daripada membunuh burung layang-layang. Baginda bersabda:
لَا تَقْتُلُوا هَذِهِ الْعُوَّذَ، إِنَّهَا تَعُوذُ بِكُمْ مِنْ غَيْرِكُمْ
Maksudnya:
 “
Janganlah kamu membunuh burung yang berlindung ini kerana sesungguhnya ia melindungi kamu daripada yang lain.
”
Hadith ini diriwayatkan oleh al-Baihaqi dan beliau menilainya sebagai
munqati‘
. Begitu juga terdapat riwayat daripada Ibrahim bin Tahman, daripada ‘Abbad bin Ishaq, daripada bapanya, katanya:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ قَتْلِ الْخَطَاطِيفِ عُوَّذِ الْبُيُوتِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melarang daripada membunuh burung layang-layang, yang melindungi rumah.
”
[9]
Dan dari jalur ini juga diriwayatkan oleh Abu Daud dalam kitab
Marasilnya
. Al-Baihaqi menyatakan, riwayat ini juga adalah
munqati‘
. Akan tetapi sahih daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma secara
mauquf
, bahawasanya Baginda bersabda:
لَا تَقْتُلُوا الضَّفَادِعَ فَإِنَّ نَقِيقَهَا تَسْبِيحٌ , وَلَا تَقْتُلُوا الخُطَّافَ فَإِنَّهُ لَمَّا خَرِبَ بَيْتُ الْمَقْدِسِ قَالَ: يَا رَبِّ سَلِّطْنِي عَلَى الْبَحْرِ حَتَّى أُغْرِقَهُمْ
Maksudnya:
 “
Janganlah kamu membunuh katak kerana suaranya adalah tasbih, dan janganlah kamu membunuh burung layang-layang kerana ketika Baitul Maqdis dirobohkan, ia telah berdoa, ‘Ya Allah, berikanlah aku kekuasaan untuk mengatur lautan, sehingga aku dapat menenggelamkan mereka — yakni orang yang merobohkan Baitul Maqdis.’
”
[10]
 Al-Baihaqi menyatakan (mengenai riwayat ini), sanadnya adalah sahih.
Selain daripada itu, al-Mawardi menyatakan, semua haiwan yang dianggap jijik seperti burung layang-layang dan kelawar, maka memakannya adalah haram disebabkan oleh kejijikan dagingnya. Namun, Muhammad bin al-Hasan berpendapat, burung layang-layang adalah halal kerana kebiasaannya ia memakan benda-benda yang halal. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/224-225).
Di samping itu, Ibn Qudamah menyebutkan satu fasal dalam kitabnya iaitu haram untuk dimakan burung layang-layang dan kelawar. Kemudian beliau menukilkan kenyataan Imam Ahmad yang menyebutkan, “Sesiapa yang memakan kelawar!” Ditanyakan mengenai hukum memakan burung layang-layang? Beliau menjawab, “Aku tidak tahu.” Al-Nakha‘i menyebutkan, semua burung adalah halal (dimakan) kecuali kelawar. Sesungguhnya diharamkan haiwan ini kerana ia dianggap jijik dan bukan makanan baik-baik di sisi orang Arab dan mereka tidak memakannya. Begitu juga haram untuk (dimakan) tebuan, pepatung dan lebah serta apa yang menyerupainya kerana ia dianggap sebagai jijik dan bukannya makanan baik-baik. (Lihat
al-Mughni
, 13/323).
Selain daripada itu, Syeikh Ahmad Syarif al-Na‘san
[11]
 juga pernah ditanya berkenaan hukum memakan burung layang-layang (السنونو)? Ringkasnya beliau menjawab, burung layang-layang (السنونو) ialah burung yang memiliki darah mengalir (merah) dan tidak mempunyai kuku yang mencengkam yang digunakan untuk memburu, serta kebiasaan makanannya bukanlah bangkai. Ia juga dipanggil sebagai
khuttaf
 (الخُطَّافُ). Para fuqaha berselisih pendapat mengenai hukum memakannya. Ulama Hanafiyyah berpendapat, ia adalah halal untuk dimakan. Ulama Malikiyyah pula berpendapat, ia adalah makruh untuk dimakan. Manakala ulama Syafi‘iyyah dan Malikiyyah berpendapat, ia adalah haram untuk dimakan.
Sehubungan dengan itu, dapat disimpulkan bahawa memakan daging burung layang-layang termasuk dalam perkara yang diperselisihi oleh para fuqaha. Ia adalah halal di sisi Hanafiyyah,dan dihukumkan sebagai haram di sisi Syafi‘iyyah. Justeru, keluar daripada khilaf adalah lebih utama.
[12]

Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami cenderung kepada pendapat yang menyatakan bahawa burung layang-layang adalah haram untuk dimakan
 sebagaimana pendapat ulama dalam mazhab Syafi‘i dan Hanbali. Sebahagian ulama menyebutkan, ia diharamkan untuk dimakan disebabkan oleh kejijikan dagingnya.
Fakhruddin al-Razi juga ada menyebutkan bahawa semua benda yang dianggap kotor pada tabiat manusia dan dirasakan jijik pada jiwa adalah diharamkan kerana ia menjadi sebab kepada sakit, sedangkan apa sahaja yang memudaratkan hukum asalnya adalah haram. Oleh itu, setiap yang jijik pada tabiat manusia pada asalnya adalah haram, melainkan terdapat dalil lain yang menyatakan hukumnya yang berbeza. (Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/381).
Sehubungan dengan itu, menjadi tuntutan ke atas kita sebagai seorang Muslim, bukan sahaja perlu memilih makanan yang halal tetapi juga perlu baik dan berkualiti. Sekalipun begitu, sarang burung walit/layang-layang adalah diharuskan untuk dimakan. Ia selari dengan keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan. Lebih-lebih ia terbukti melalui kajian, sangat berkhasiat dan memberi manfaat buat kesihatan manusia. Perkara ini kami telah bahaskannya secara panjang lebar dalam artikel kami yang bertajuk:
#323 Memakan Sarang Burung Walit.
[13]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.

[1]

Sualo
,
martin
 dan sayap-gergaji, atau
Hirundinidae
, merujuk pada keluarga burung passerine yang boleh ditemui di seluruh benua di dunia, termasuk kadang kala di Antartika. Ia mencari makan semasa terbang serta memiliki ciri-ciri yang ketara. Terdapat sekitar 90 spesies
Hirundinidae
, yang dibahagikan kepada 19 genera, dengan kepelbagaian tertinggi ditemui di Afrika, yang ia dipercayai mengalami evolusi dengan membuat sarang di dalam lubang pokok. (Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Sualo
. Diakses pada 17 Julai 2023).
[2]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Burung_Layang-layang
. Diakses pada 17 Julai 2023.
[3]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/323-memakan-sarang-burung-walit/
. Diakses pada 17 Julai 2023.
[4]

Fakhitah
 ialah sejenis burung merpati.
[5]
 Sejenis burung merpati.
[6]
 Sejenis burung kecil yang dipanggil oleh orang
‘ajam
 sebagai
fakhitah
.
[7]

Al-Liham
 dengan huruf lam adalah sebagaimana yang terdapat dalam Hasyiah Ibn ‘Abidin. Boleh jadi padanya terdapat
tahrif
 (kesilapan) dan yang dimaksudkan adalah
al-Niham
 iaitu burung yang berwarna merah dalam bentuk angsa.
[8]
 Riwayat Abu Daud (5267); Ibn Majah (3224) dan Ahmad (3066)
[9]
 Kedua-dua hadith ini diriwayatkan oleh al-Baihaqi (19830) dan beliau menilainya sebagai
munqati‘
 (Lihat
al-Sunan al-Kubra
, 9/534).
[10]
  Kami tidak menemui riwayat ini, melainkan lafaz “الخُطَّافَ” (burung layang-layang) digantikan dengan lafaz “الْخُفَّاشَ” (kelawar). Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (19382)
[11]
 Beliau sekarang bertugas sebagai khatib di Jami‘ Ahl al-Badr al-Kiram R.Anhum di Halab dan merupakan tenaga pengajar di sana. Biodata penuh beliau boleh dirujuk di

https://www.naasan.net/index.php?page=YXJ0aWNsZQ==&op=ZGlzcGxheV9hcnRpY2xlX2RldGFpbHNfdQ==&article_id=Mjc=&lan=YXI=
. Diakses pada 11 Julai 2023.
[12]
 Lihat

https://www.naasan.net/index.php?page=YWR2aXNvcnk=&op=ZGlzcGxheV9hZHZpc29yeV9kZXRhaWxzX3U=&advisory_id=NzcxOA==
. Diakses pada 17 Julai 2023.
[13]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/323-memakan-sarang-burung-walit/
. Diakses pada 17 Julai 2023.
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2365: Ikan Terbang Mengambil Hukum Ikan Atau Burung?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu persoalan yang bermain-main di fikiran. Soalannya begini, ikan terbang bagi menghalalkannya adakah perlu disembelih kerana menyerupai burung atau bangkainya halal dimakan seperti ikan-ikan yang lain? Mohon pencerahan. Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif ikan terbang. Ikan terbang adalah jenis ikan tergolong dalam keluarga
Exocoetidae
 order
Beloniformes
 kelas
Actinopterygii
. Kira-kira 64 spesies dikelompokkan dalam tujuh hingga sembilan genera. Jenis ikan ini dinamakan sedemikian kerana pergerakan yang diperhatikan di udara atas permukaan laut hasil lompatan yang kuat melepaskan diri dari pemangsa dengan sirip panjang menyerupai kepak yang memungkinkan pergerakan meluncur dalam jarak yang jauh.
[1]
Gambar di atas:
 Ikan Terbang
[2]
Menurut
Britannica
,
flying fish
 atau ikan terbang ialah mana-mana daripada kira-kira 40 spesies ikan lautan daripada keluarga
Exocoetidae
 (order
Atheriniformes
), ditemui di seluruh dunia di perairan panas dan terkenal dengan kebolehannya untuk terbang. Kesemuanya kecil, mencapai panjang maksimum kira-kira 45 cm (18 inci), dan mempunyai sirip tegar seperti sayap dan ekor bercabang tidak rata. Sesetengah spesies, seperti
Exocoetus volitans
 yang diedarkan secara meluas, bersayap dua, dengan hanya sirip dada yang diperbesarkan; yang lain, seperti ikan terbang California (
Cheilopogon
), bersayap empat, dengan kedua-dua sirip dada dan pelvis (
posterior
) diperbesarkan.
Gambar di atas:
 Seekor ikan terbang sedang meluncur di atas air.
Ikan terbang sebenarnya tidak terbang, dalam erti kata mengepakkan sirip sebesar sayapnya, tetapi sebenarnya meluncur. Ikan terbang tidak terbang, dalam erti kata mengepakkan sirip sebesar sayapnya, tetapi sebenarnya meluncur. Ikan membina kelajuan di bawah air, berenang ke arah permukaan air dengan siripnya dilipat rapat pada badannya yang diperkemas. Setelah memecahkan permukaan air, ikan menyebarkan siripnya yang membesar dan mendapat tujahan tambahan daripada degupan pantas ekor yang masih tenggelam. Apabila kelajuan yang mencukupi telah dicapai, ekor diangkat dari air dan ikan itu dibawa ke udara, meluncur beberapa kaki di atas permukaan pada kelajuan kira-kira 16 km/jam (10 batu sejam). Ikan boleh membuat beberapa luncuran berturut-turut, ekor mendorongnya ke atas semula setiap kali ia tenggelam semula ke permukaan. Ikan ini menerbangkan diri mereka sebagai salah satu cara utama untuk melarikan diri daripada pemangsa. Ikan terbang boleh mencapai ketinggian yang cukup untuk membawanya ke geladak kapal di perairan mereka, di mana ia sering ditemui pada waktu subuh.
[3]
Justeru, sekalipun ia dinamakan sebagai ‘ikan terbang’, ikan ini tidaklah mempunyai kebolehan yang sama seperti burung, iaitu untuk terbang tinggi di udara. Terma yang lebih tepat, ikan ini berkemampuan untuk meluncur di atas permukaan air. Tubuh ikan yang berbentuk bergaris arus seakan torpedo itu, membantu ikan ini untuk mengurangkan rintangan ketika ia berenang. Pada masa yang sama, memberikan kebolehan untuk bergerak dengan kelajuan yang pantas di dalam air. Sekiranya ia dikejar oleh pemangsa, ikan ini akan berenang dengan laju. Ia akhirnya akan melompat keluar dari air, dengan kekuatan kuat yang terhasil daripada kuasa tujahan ketika ia berenang. Kemudian, dengan mengembangkan sirip pektoralnya yang bersaiz besar itu, ia akan berjaya meluncur di atas permukaan air. Setelah berada di udara, ikan ini berkeupayaan untuk meluncur pada jarak yang sangat mengagumkan.
Kebiasaannya, satu sesi peluncuran ikan akan membawanya jauh iaitu lebih kurang 50 meter dari tempat ia mula keluar dari permukaan air. Namun, keadaan dan faktor tertentu misalnya seperti keadaan angin yang kuat, membantu ikan ini untuk meluncur lebih jauh, yakni 200 meter atau lebih.
[4]
Berkenaan ikan terbang juga, al-Damiri ada menyebutkan dalam kitabnya bahawa
al-khattaf
 (الخَطَّافُ) ialah sejenis ikan di lautan
Sabtah
 (Ceuta), ia memiliki dua sayap di belakangnya, berwarna hitam. Ia keluar dari air, terbang di udara, kemudian kembali semula ke dalam laut. Inilah yang disebutkan oleh Abu Hamid al-Andalusi. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/227).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, secara umumnya, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan bahawa hidupan air terbahagi kepada dua kategori iaitu spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum.
Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih.
 Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa
.”
Riwayat al-Baihaqi (1211)
[5]
Keduanya, haiwan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan seperti babi air dan anjing laut. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548). Bagi kategori ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i adalah semuanya halal untuk dimakan kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34). Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Seterusnya, kita lihat pula berkenaan hukum burung air. ulama mazhab Syafi‘i berpendapat, semua jenis burung air adalah halal untuk dimakan kecuali burung bangau — kerana terdapat perbezaan pendapat mengenainya — sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam al-Rafi‘i. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33;
al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj
, 9/555). Tambahan lagi Imam al-Ghazali ada menyebutkan bahawa semua burung air itu hukumnya adalah harus untuk dimakan dan begitu juga seluruh haiwan air yang lain kecuali haiwan yang ada bandingannya dengan haiwan di darat yang haram kerana dalam hal ini terdapat dua pendapat mengenainya — iaitu sama ada halal atau haram. (Lihat
al-Wasit fi al-Mazhab
, 7/163). Bagi menghalalkan burung, ia hendaklah disembelih sebagaimana haiwan-haiwan yang lain dan bangkainya dihukumkan sebagai najis, berbeza halnya dengan haiwan/hidupan air seperti ikan, sotong dan lain-lain.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat ikan terbang adalah halal dimakan sebagaimana hukum ikan-ikan yang lain selagi mana tidak memudaratkan pemakannya dan tidak mengambil hukum burung air kerana ia kekal sebagaimana hukum asalnya sebagai haiwan/hidupan air.  Maka, ia mengambil hukum haiwan air yang halal bangkainya dan tidak perlu kepada sembelihan bagi menghalalkannya.

Begitu juga ini dikuatkan lagi dengan kenyataan bahawa sekalipun ia dipanggil sebagai ‘ikan terbang’ tetapi hakikatnya ia bukanlah terbang dengan mengepakkan sayapnya seperti mana burung, tetapi hanya meluncur, di samping memiliki sirip yang besar yang seolah-olah seperti sayap.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Ikan_terbang
. Diakses pada 17 Julai 2023.
[2]
 Sumber gambar:

https://www.britannica.com/animal/flying-fish
. Diakses pada 17 Julai 2023.
[3]
 Lihat

https://www.britannica.com/animal/flying-fish
. Diakses pada 17 Julai 2023.
[4]
 Lihat

https://www.thepatriots.asia/__trashed-3/
. Diakses pada 17 Julai 2023.
[5]
 Al-baihaqi menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2366: Suami Membayangkan Sedang Bersama Wanita Lain ketika Bersama  Isteri

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apa hukumnya jika seorang suami bersama dengan isterinya, tetapi dia membayangkan sedang bersama dengan wanita lain?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, persoalan begini dikemukakan oleh masyarakat ekoran isu seorang lelaki yang mendatangi isterinya kerana nafsu syahwatnya naik apabila melihat wanita lain. Segelintir isteri menyangka bahawa ia merupakan perbuatan yang meloyakan kerana suami tersebut tergamak mendatangi isterinya sedangkan nafsu syahwatnya naik akibat kecantikan dan pesona wanita ajnabi lain.
Hakikatnya, ini merupakan salah satu jalan yang benar bagi mengelakkan berlakunya mudarat yang lebih besar seperti berzina. Hukuman bagi penzina yang telah berkahwin juga amatlah dahsyat, iaitu direjam. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Abbas R.Anhuma katanya:
إِذَا أُحْصِنَ الرَّجُلُ وَقَامَتِ البَيِّنَةُ، أَوْ كَانَ حَملٌ أَوِ اعْتِرَافٌ، وَقَدْ قَرَأْتُهَا الشَّيخُ والشَّيخةُ إِذَا زَنَياَ فَارْجُمُوهُمَا البَتَّةَ رَجَمَ رَسُولُ اللهِ ﷺ وَرَجَمْنَا بَعْدَهُ
Maksudnya:
“Jika lelaki (yang berzina) itu telah berkahwin dan tertegaknya bukti (bahawa dia berzina), atau berlakunya kehamilan atau pengakuan, dan aku pernah membaca: ‘Lelaki dan wanita yang tua (telah berkahwin) jika berzina maka rejamlah kedua-dua mereka. Rasulullah SAW pernah merejam dan kami juga merejam selepas itu.’”
Riwayat Ibn Majah (2083)
Rasulullah SAW juga mengajarkan para sahabatnya apabila mereka terfitnah dengan kecantikan dan pesona wanita ajnabi lain, agar mereka pulang dan melepaskan syahwat mereka pada isteri yang halal. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah R.Anhma, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ رَأَى امْرَأَةً، فَأَتَى امْرَأَتَهُ زَيْنَبَ، وَهِيَ تَمْعَسُ مَنِيئَةً لَهَا، فَقَضَى حَاجَتَهُ، ثُمَّ خَرَجَ إِلَى أَصْحَابِهِ، فَقَالَ: إِنَّ المَرْأَةَ تُقْبِلُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، وَتُدْبِرُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، فَإِذَا أَبْصَرَ أَحَدُكُمُ امْرَأَةً فَلْيَأْتِ أَهْلَهُ، فَإِنَّ ذَلِكَ يَرُدُّ مَا فِي نَفْسِهِ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW melihat seorang wanita, lalu beliau mendatangi Zainab isteri beliau ketika dia sedang menyamak kulit. Beliau menunaikan hajatnya, kemudian keluar kepada para sahabatnya seraya bersabda, “Sesungguhnya wanita itu datang dalam bentuk syaitan dan pergi dalam bentuk syaitan. Jika salah seorang kamu melihat seorang wanita, maka hendaknya dia mendatangi isterinya. Kerana itu dapat menolak perasaan yang muncul pada jiwanya.”
Riwayat Muslim (1403)
Ibn al-‘Arabi ketika menghuraikan hadith di atas berkata: “Ini merupakan hadith yang ganjil maknanya kerana yang berlaku kepada Nabi merupakan perkara rahsia yang tidak diketahui melainkan oleh Allah, tetapi Baginda menghebahkannya dari dalam dirinya sebagai berita gembira bagi makhluk dan pengajaran kepada mereka. Sesungguhnya Baginda itu manusia yang mempunyai syahwat tetapi Baginda maksum dari tergelincir. Apa yang berlaku dalam jiwanya ketika terlihat perempuan itu perkara yang tidak dipersalahkan pada syara‘ dan tidak mengurangkan kedudukannya. Ini kerana baginda mendapati dirinya berasa takjub dengan wanita itu adalah perkara fitrah manusia yang tetap sifatnya tetapi baginda mengalahkannya dengan kemaksuman maka ia terpadam dan Baginda pergi kepada isterinya supaya dapat melunaskan rasa takjubnya dan syahwat manusianya dengan kemaksuman dan penjagaan maruahnya.” (Lihat
‘Aridhat al-Ahwazi
, 1/94)
Imam al-Qurtubi juga menyebutkan bahawa, jangan disangka bahawa Rasulullah SAW melakukan perkara itu kerana kecenderungan nafsu atau tewas dengan syahwat, alangkah jauhnya Baginda SAW dari semua itu. Sebaliknya Baginda melakukan perkara tersebut supaya Baginda dapat mensyariatkan hukum, diikuti (oleh umat yang mengalami syahwat akibat terlihat wanita) dan untuk memutuskan sesuatu yang dijangkakan berlaku dari dirinya. (Lihat
al-Mufhim Syarh Sahih Muslim
, 5/453)
Membayangkan Wanita Lain Ketika Bersetubuh dengan Isteri
Berbalik kepada persoalan berkenaan suami yang membayangkan wanita lain ketika bersetubuh dengan isteri, ini merupakan suatu perbuatan yang teruk dan merosakkan jiwa seseorang. Bahkan berkemungkinan rasa kasihnya terhadap isteri boleh berkurangan kerana fikirannya telah terpaut pada wanita lain. Begitu juga halnya jika wanita membayangkan lelaki lain ketika bersetubuh dengan suaminya. Ia juga seolah-olah suatu pengkhianatan yang nyata terhadap pasangan kita.
Hal ini termasuk juga dalam zina hati yang disebutkan di dalam hadith, diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيبُهُ مِنَ الزِّنَا، مُدْرِكٌ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ، فَالعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ، وَالأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الاسْتِمَاعُ، وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الكَلَامُ، وَاليَدُ زِنَاهَا البَطْشُ، وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الخُطَى، وَالقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى، وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ
Maksudnya:
“Telah ditetapkan bagi setiap anak Adam bahagian mereka daripada zina yang tidak dapat dielakkan. Zina mata adalah dengan melihat, zina kedua telinga adalah mendengar, zina lidah adalah perkataan, zina tangan adalah sentuhan, zina kaki adalah melangkah, zina hati adalah kecenderungan dan berangan-angan. Dan kemaluanlah yang akan membenarkan atau mengingkari yang demikian.”
Riwayat al-Bukhari (6243) dan Muslim (2657)
Imam al-Nawawi ketika menjelaskan hadith ini berkata, setiap anak Adam telah ditakdirkan untuk melakukan zina. Maka di antara mereka ada yang melakukan zina sebenar, dan ada  pula yang melakukan zina secara
majazi
 (kiasan), iaitu dengan melihat perkara-perkara  yang haram, mendengar sesuatu yang mendorong ke arah zina, menyentuh atau mencium wanita yang bukan mahramnya, melangkah dengan kaki menuju ke tempat zina, berangan-angan atau memikirkan di dalam hati. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 16/206)
Inilah pandangan yang dipegang oleh kebanyakan ulama’ daripada mazhab yang empat berkenaan masalah lelaki membayangkan wanita lain ketika bersetubuh dengan isteri, maka hukumnya adalah haram berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”
(Surah al-Isra’: 32)
Imam Ibn Kathir mengatakan bahawa Allah melarang para hamba-Nya daripada melakukan zina dan juga perkara yang membawa dekat kepada zina seperti sebab-sebab dan seruan-seruannya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/72)
Ibn al-Hajj al-Maliki menyebutkan bahawa, jika seorang lelaki melihat wanita yang disukainya, lalu pergi mendatangi isterinya, dia membayangkan di hadapan matanya wanita yang dilihatnya, ini adalah sejenis zina. (Lihat
al-Madkhal
, 2/195)
Ibn Muflih al-Hanbali menukilkan kalam Ibn ‘Aqil, katanya: “Jika seorang lelaki membayangkan wanita ajnabi lain ketika sedang menyetubuhi isterinya, maka dia berdosa.” (Lihat
al-Adab al-Syar‘iyyah wa al-Minah al-Mar‘iyyah
, 1/98)
Ibn ‘Abidin al-Hanafi mengatakan bahawa, yang paling hampir dengan kaedah mazhab Hanafi adalah perkara ini tidak halal. Hal ini kerana membayangkan sedang berjimak dengan wanita ajnabi, di mana ia secara langsung menggambarkan dosa dalam bentuknya. (Lihat
Hasyiah Radd al-Muhtar
, 6/372)
Al-‘Iraqi menyatakan, jika seorang lelaki bersetubuh dengan isterinya, dan dalam fikirannya dia bersetubuh dengan wanita yang diharamkan baginya, dan dia membayangkan dalam fikirannya bahawa dia sedang bersetubuh dengan bayangan terlarang itu, maka haram baginya untuk melakukan itu kerana ianya menyerupai bayangan yang dilarang (seperti bayangan melakukan zina). (Lihat
Torh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib
, 2/19)
Kesimpulan
Perbuatan menyetubuhi isteri kerana takut tergoda dengan kecantikan wanita ajnabi lain dan terjerumus ke arah zina adalah perkara yang telah diajarkan oleh Rasulullah SAW  sendiri. Maka kami menasihatkan agar berhati-hati ketika mengeluarkan apa-apa kenyataan yang secara tidak langsung mengkritik dan mempersenda sunnah Rasulullah SAW.
Adapun perbuatan seorang suami yang membayangkan dirinya sedang bersama dengan wanita lain ketika berjimak dengan isterinya, maka kami cenderung mengatakan bahawa ianya adalah haram. Bahkan ianya sangat dekat ke arah zina hati yang telah jelas pengharamannya di dalam al-Quran.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2367: Pernikahan Secara Online

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum pasangan pengantin bernikah secara online (atas talian) seperti melalui video call, video conference (sidang video) dan seumpamanya?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pernikahan melalui video secara langsung seperti Skype, Zoom dan seumpamanya adalah sah sekiranya mencukupi syarat dan rukun nikah, iaitu:
Rukun Nikah:
Suami
Isteri
Wali
Dua orang saksi
Lafaz ijab dan qabul (sighah)
Dari segi hukum Islam, dalam akad nikah, tidak semestinya jurunikah berada secara berhadapan secara fizikal. Namun yang paling penting, dia perlu berhadapan dan bercakap kerana salah satu daripada rukun nikah itu adalah wujudnya sighah. Sighah bermaksud lafaz atau perbuatan yang disampaikan oleh orang yang sedang melakukan akad (perjanjian) serta menunjukkan keredhaannya. Para fuqaha’ berpendapat yang terkandung di dalam sighah mestilah ijab (lafaz penawaran) dan qabul (lafaz penerimaan). (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 30/200)
Dr. Muhammad Zuhaili menjelaskan bahawa tidak terjadinya akad nikah melainkan dengan sighah akad nikah iaitu ijab dan qabul. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 4/53)
Sighah atau lafaz akad nikah bermaksud ijab dari wali dan qabul daripada pengantin lelaki. Contoh lafaz ijab ialah: “Aku kahwinkan kamu dengan anak perempuanku” atau “Aku nikahkan kamu dengan anak perempuanku.” Sementara contoh lafaz qabul pula ialah: “Aku terima kahwinnya anak perempuanmu” atau “Aku terima nikah anak perempuanmu” atau “aku terima nikahnya” atau “aku redha dengan bernikahinya”. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/347)
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali ke-97 yang bersidang pada 15-17 Disember 2011 telah membincangkan mengenai Hukum Akad Nikah Menerusi Sidang Video (
Video Conference
). Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut
:
Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah menegaskan bahawa para fuqaha bersepakat mensyaratkan bahawa bagi memastikan sesuatu akad nikah itu sah, ia hendaklah dilakukan dalam satu majlis (ittihad al-majlis) supaya semuanya terlibat secara langsung semasa pelaksanaan ijab dan qabul.
Sehubungan itu, memandangkan akad nikah menerusi sidang video telah memenuhi syarat Ittihad al-Majlis kerana ia dikelaskan sebagai Ittihad al-Majazi, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa adalah harus melakukan akad nikah menerusi sidang video dengan syarat-syarat seperti yang berikut:
Hendaklah majlis ini berlangsung ditahap al-yakin bukan al-zhan.
Tidak ada unsur penipuan (al-gharar) dan keraguan.
Cukup semua rukun dan syarat-syarat sah nikah menurut hukum syarak.
Digalakkan wali sendiri yang mengakad-nikahkan pasangan.
Terdapat halangan untuk melakukan akad nikah di tempat yang ditentukan kerana berjauhan seperti berada di luar negara dan sukar bagi kedua-dua belah pihak berada dalam satu majlis yang sama disebabkan sakit, banjir dan sebagainya.
Tertakluk kepada semua peraturan dan undang-undang (seperti Enakmen Keluarga Islam Negeri-negeri) yang sedang berkuatkuasa.
Justeru, dalam menjawab persoalan di atas, sudah ada fatwa dari kalangan ulama’ termasuk Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-97 yang bersidang pada 15-17 Disember 2011 dalam isu ini. Bahkan di Wilayah Persekutuan juga turut dibincangkan isu seperti ini walaupun sebaik-baiknya ia dilakukan di satu tempat dalam keadaan secara zahir fizikal serta ada bersama-sama tukang akad dan yang kena akad.
Apabila kita menyebut
 video call
 seperti itu, bermakna seolah-olah pengantin lelaki berada di satu tempat, manakala pengantin perempuan di satu tempat yang lain, dan orang yang mengahwinkan pula berada di tempat yang lain. Maka berlakulah satu sidang video (
video conference
) atau
video call
.
Dalam isu ini juga, garis panduan berikut hendaklah dipatuhi dalam pelaksanaan majlis ini:
Memenuhi semua rukun dan syarat-syarat sah nikah menurut hukum Syarak
Tiada sebarang unsur penipuan (
al-gharar
) dan keraguan
Majlis tersebut berlangsung pada tahap
al-yaqin
 (bukan zhan)
Selain itu, semua peraturannya juga mestilah dirujuk kepada Badan Berkuasa negeri masing-masing.
Justeru, syarat-syarat yang dikemukakan perlulah dipatuhi dan berlaku dengan sebaiknya. Pengalaman kami ketika melaksanakan majlis akad nikah secara
online
dengan wujudnya di pihak lelaki dan perempuan saksi di samping kejelasan
video call
yang digunakan agar tidak timbul sebarang kecacatan. Sebagai contoh, selepas diijab dan kabul tersebut dijawab dengan pantas tanpa selaan masa yang lama serta didengar oleh kedua-dua belah pihak di dua tempat yang berlainan ini.
Penutup
Pernikahan dan akadnya adalah perkara yang mulia serta termeterainya satu perjanjian atau
mithaq
yang abhawa wujudnya tanggungjawab pasangan suami dan isteri. Justeru, para ulama amat menitikberatkan pelaksanaan akad nikah dan memperincikan pelbagai syarat termasuklah pasangan benar-benar layak untuk dikahwinkan tanpa sebarang halangan.
Persoalan berkenaan dengan
video call
atau sidang video yang digunakan pada majlis akad nikah kerana berjauhan atau sebab-sebab tertentu seperti keadaan yang tidak mengizinkan untuk bersama dalam satu majlis contohnya ketika COVID-19 dan
lockdown
, maka, kami berpendapat hukumnya adalah harus selari dengan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-97 yang bersidang pada 15-17 Disember 2011.
Akad nikah melalui sidang video (
video conference
ini juga hendaklah dilakukan dalam satu majlis (ittihad al majlis) agar penglibatan semuanya adalah secara langsung semasa pelaksanaan ijab dan qabul. Sekiranya telah cukup syarat-syaratnya serta selamat daripada sebarang bentuk penipuan, maka akad nikah yang dilakukan melalui cara begini adalah sah.
Justeru, kami berpendapat, bagi yang memilih untuk melakukan pernikahan melalui video call atau sidang video, maka la dibolehkan dengan syarat menepati
dhawabit
 (garis panduan) yang telah dinyatakan.
Antara mereka yang memfatwakan dengan keharusan tersebut ialah Dr Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Mustafa al-Zarqa’, Dr. Wahbah al-Zuhaili dan Dr. Muhammad ‘Uqlah dan Dr. Abd al-Rahman al-Sind iaitu Ketua bahagian Fiqh al-Muqaran di al- Ma’had al-‘Ali li al-Qadha’.
Meskipun begitu, saya mengesyorkan agar perkara ini hendaklah dirujuk kepada ahli jawatankuasa atau badan berkuasa negeri masing-masing. Jika mereka membenarkan kaedah seperti itu, maka tidaklah ia menjadi masalah. (Lihat
 Soal Jawab COVID-19 Edisi Kemas Kini
, hlm. 108)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2368: Ajaran SiHulk

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada kebimbangan mengenai ajaran SiHulk yang semakin meluas sebarannya di media sosial.  Bolehkah Dato’ Seri menyampaikan kepada pihak jabatan agama untuk mengambil tindakan?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Berkenaan penularan video ajaran sesat SiHulk yang diasaskan oleh Suhaini Muhammad yang kini dipercayai berada di New Zealand ini, kami mendapati pihak berkuasa sedang menjalankan pelbagai langkah untuk membendung ajaran ini daripada terus berleluasa.
Antara penyelewengan dan dakyah sesat yang diajarkan oleh ajaran SiHulk ini adalah seperti berikut:
Antara penyelewengan yang dibawakan ajaran tersebut ialah mendakwa Nabi Muhammad SAW adalah tuhan dan baginda merupakan seorang yang tidak mempunyai jantina iaitu bukan lelaki dan juga bukan perempuan.
Ajaran itu juga mendakwa Si Hulk ialah air hayat iaitu air yang dicari Iskandar Zulkarnain tetapi diperoleh Nabi Khidir menjadikan baginda mampu hidup sehingga hari kiamat. Malah, air itu juga didakwa mampu menyembuhkan pelbagai wabak penyakit zahir dan batin serta menghalang sihir.
Ajaran itu juga menyeleweng tafsiran al-Quran iaitu pada huraian Surah Taha ayat 120 dan Surah Al-Baqarah ayat 35 berkenaan larangan kepada Nabi Adam dan Hawa daripada memakan buah khuldi.
Menurut ajaran itu, buah khuldi yang menjadi larangan untuk dimakan di dalam syurga adalah buah zakar dan buah dada.
Penipuan mengenai khasiat air dan botol SiHulk dengan mengeksploitasi elemen agama secara berlebihan bagi menarik minat pembeli.
Menerusi laman Facebook Sohai Ibnu Mohammad dan SiHulk, dikatakan kotak SiHulk adalah peti Tabut yang pernah diberikan Allah kepada Talut seperti mana surah Al-Baqarah ayat 248 yang diselewengkan maknanya.
Berdasarkan kepada kenyataan di atas dan poin yang telah disebut, maka kami katakan jika benar ini iktikad dan pegangan mereka serta beberapa tindakan mereka, maka jelaslah bahawa ia menyimpang dari ajaran Islam yang sebenar. Pemikiran seperti ini boleh merosakkan umat Islam dan boleh menimbulkan kekeliruan sedangkan Islam tiada kena-mengena dengan fahaman yang terpesong ini. Sesungguhnya, rujukan utama kita adalah nas al-Quran dan hadith Nabi SAW yang dipandu tafsiran dan syarahannya oleh ulama-ulama yang muktabar. Makanya, kita dapat untuk merujuk kepada kitab-kitab yang dianggap
ummahatul kutub
dalam pelbagai disiplin ilmu, amat bertentangan dengan kenyataan-kenyataan di atas.
Seperkara lagi, perlu diingatkan bahawa agama ini bukan dibina berdasarkan akal dan logiknya semata-mata, tetapi ia dibina bersandarkan wahyu Ilahi dan
hadyu al-nabawi
, Akal hanya mengikut sumber tersebut. Dan pandangan akal jika bertentangan dengan kedua-duanya walaupun pada asasnya mempunyai logik, hendaklah dibuang dan tidak diterima. Benarlah kata Saidina Ali RA:
لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ ، لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ
Maksudnya: “
Kalaulah agama berdasarkan akal semata-mata, maka di bawah khuf itu lebih utama disapu daripada atasnya.”
Riwayat Abu Daud (140) dan al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (1438)
Antara kenyataan yang dikeluarkan dan tindakan Jabatan Agama Islam dan kerajaan Malaysia adalah seperti berikut:
Pengerusi Jawatankuasa Hal Ehwal Agama Islam Negeri Johor, Mohd Fared Mohd Khalid menjelaskan Fatwa Johor diwartakan bertarikh 22 Julai 2021 telah menetapkan SiHulk adalah ajaran sesat, menyeleweng dan bertentangan akidah, syariat serta akhlak Islam.
Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak memutuskan fahaman yang diasaskan Suhaini Mohammad atau Si Hulk sebagai sesat dan menyeleweng daripada ajaran Islam. Mufti Perak, Datuk Wan Zahidi Wan Teh berkata, keputusan itu dibuat menerusi Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak kali ke-221 yang bersidang pada 9 hingga 11 Disember 2020. Justeru beliau menggesa agar fahaman dan ajaran itu segera disekat daripada disebarkan kepada umat Islam. “Mereka yang mengamalkan fahaman dan ajaran ini hendaklah segera bertaubat serta memohon keampunan daripada Allah SWT,” katanya.
Mufti Pahang, Datuk Seri Abdul Rahman Osman berkata, ajaran itu jelas bertentangan dengah kalimah syahadah yang diucapkan oleh umat Islam kerana terdapat kontradiksi yang paling nyata. “Dalam kalimah syahadah, kita menyatakan kesaksian bahawa Nabi Muhammad SAW itu adalah pesuruh Allah SWT, maka itu jelas dan menjadi hujah paling kuat bahawa ajaran ini sudah terlalu jauh menyimpang.”
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) sudah diarah bekerjasama dengan polis dan Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia (MCMC) untuk membanteras ajaran sesat itu.
Kami berpendapat kerjasama dari semua pihak sama ada badan berautoriti dalam agama dan keselamatan serta multimedia hendaklah bergabung dalam membanteras ajaran dan fahaman yang karut-marut seperti ini. Semoga Allah SWT pelihara kita dari terjerumus dalam ajaran yang menyimpang dan terpesong ini. Kami akhiri dengan doa:
للَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَائِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالَمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
 “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 25 Julai 2023 bersamaan 5 Muharram 1445 H


#2369: Benarkah Hari ‘Asyura’ Allah Selamatkan Nabi Musa daripada Firaun?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah hari ‘Asyura’ adalah hari Allah selamatkan Nabi Musa AS daripada firaun? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, berpuasa ‘Asyura’ termasuk dalam puasa-puasa sunat yang digalakkan. ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 10/49).
Ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِصَوْمِ عَاشُورَاءَ يَوْمَ عَاشِرٍ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW memerintahkan untuk berpuasa pada hari ‘Asyura’ iaitu hari yang kesepuluh
.”
Riwayat al-Tirmizi (755) dan beliau menilainya sebagai
hasan sahih
.
Imam al-Tirmizi menyatakan, para ulama berbeza pendapat mengenai hari ‘Asyura’ kepada dua pendapat. Sebahagian mereka berpendapat, ia adalah pada hari kesembilan Muharram. Sebahagian mereka lagi pula berpendapat, ia adalah pada hari kesepuluh Muharram. (Lihat
Sunan al-Tirmizi
, 2/120). Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan, ia menjadi dalil yang menunjukkan bahawa hari ‘Asyura’ itu ialah hari kesepuluh. Kemudian, beliau menukilkan daripada al-Zain bin al-Munir yang menyebutkan bahawa ramai dalam kalangan ulama berpendapat hari ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 3/382-383).
Penjelasan berkenaan berpuasa pada hari ‘Asyura’ bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#1065 Puasa Hari ‘Asyura’.
[1]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المَدِينَةَ، فَرَأَى اليَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، فَقَالَ: مَا هَذَا؟ قَالُوا: هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ، فَصَامَهُ مُوسَى. قَالَ: فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ. فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW datang ke Madinah lalu melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada Hari ‘Asyura’, maka Baginda bertanya: ‘Hari apakah ini?’ Mereka menjawab: ‘Ini ialah hari yang baik.
Pada hari ini Allah menyelamatkan Bani Israil daripada musuh-musuh mereka.
  Musa berpuasa pada hari ini.’ Baginda bersabda: ‘Aku lebih berhak ke atas Musa daripada kamu.’ Maka Baginda berpuasa dan memerintahkan supaya berpuasa pada Hari ‘Asyura’
.”
Riwayat al-Bukhari (2004)
Begitu juga menurut Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan, berpuasa pada hari ‘Asyura’ iaitu hari kesepuluh daripada bulan Muharram padanya terdapat kelebihan dan fadhilat. Sesungguhnya terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa beliau berkata:
مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ، إِلَّا هَذَا اليَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ، يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ
Maksudnya:
 “
Aku tidak pernah melihat Nabi SAW bersungguh-sungguh berpuasa pada hari yang Baginda mengutamakannya berbanding hari-hari yang lain melainkan hari ini iaitu Hari ‘Asyura’, dan bulan ini iaitu bulan Ramadhan
.”
Riwayat al-Bukhari (2006) dan Muslim (1132)
Hikmah kepada galakkan untuk berpuasa pada hari tersebut — selain daripada ganjaran pahalanya yang besar — adalah bagi memuliakan hari itu, sebagai tanda syukur kepada Allah SWT kerana menyelamatkan Nabi Musa AS dan bani Isra’il serta menenggelamkan firaun dan pengikutnya. Oleh sebab itu, Nabi Musa AS berpuasa pada hari itu sebagai tanda syukur kepada Allah SWT dan begitu juga orang-orang Yahudi. Manakala umat Muhammad SAW pula adalah lebih berhak untuk mengikuti Nabi Musa (yakni berpuasa ‘Asyura’) berbanding orang-orang Yahudi. (Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram
, 5/80-81).
Selain itu, al-Qastalani juga ada menyatakan, pada hari itu (hari ‘Asyura’) Allah SWT telah menyelamatkan Nabi Musa AS dan kaumnya daripada musuh mereka iaitu firaun yang ditenggelamkan di dalam lautan. Oleh sebab itu, Nabi Musa berpuasa pada hari tersebut. Imam Muslim menambah dalam riwayatnya bahawa Nabi Musa berpuasa pada hari tersebut sebagai tanda bersyukur kepada Allah SWT, dan kami turut berpuasa pada hari itu. (Lihat
Irsyad al-Sari li Syarh Sahih al-Bukhari
, 3/422).
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
jelaslah bahawa hari ‘Asyura’ adalah hari Allah SWT menyelamatkan Nabi Musa AS dan kaumnya daripada musuh mereka, firaun ketika mana dia dan para pengikutnya ditenggelamkan di dalam lautan
 sebagaimana yang disebutkan dalam nas yang sahih.
Oleh sebab itu, Nabi Musa AS dan orang-orang Yahudi berpuasa pada hari tersebut sebagai tanda bersyukur kepada Allah SWT dan sebab itu jugalah kita, umat Nabi Muhammad SAW digalakkan untuk berpuasa pada hari tersebut kerana lebih berhak untuk mengikuti Nabi Musa (yakni berpuasa ‘Asyura’) berbanding orang-orang Yahudi.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1065-puasa-hari-asyura/
. Diakses pada 25 Julai 2023.
Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H


#2370:  Benarkah Hari ‘Asyura’ Allah Selamatkan Nabi Ibrahim Daripada Api?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah hari ‘Asyura’ adalah hari Allah selamatkan Nabi Ibrahim AS daripada api, yang diarahkan oleh Namrud untuk membakarnya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, berpuasa ‘Asyura’ termasuk dalam puasa-puasa sunat yang digalakkan. ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 10/49).
Ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِصَوْمِ عَاشُورَاءَ يَوْمَ عَاشِرٍ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW memerintahkan untuk berpuasa pada hari ‘Asyura’ iaitu hari yang kesepuluh
.”
Riwayat al-Tirmizi (755) dan beliau menilainya sebagai
hasan sahih
.
Imam al-Tirmizi menyatakan, para ulama berbeza pendapat mengenai hari ‘Asyura’ kepada dua pendapat. Sebahagian mereka berpendapat, ia adalah pada hari kesembilan Muharram. Sebahagian mereka lagi pula berpendapat, ia adalah pada hari kesepuluh Muharram. (Lihat
Sunan al-Tirmizi
, 2/120). Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan, ia menjadi dalil yang menunjukkan bahawa hari ‘Asyura’ itu ialah hari kesepuluh. Kemudian, beliau menukilkan daripada al-Zain bin al-Munir yang menyebutkan bahawa ramai dalam kalangan ulama berpendapat hari ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 3/382-383).
Penjelasan berkenaan berpuasa pada hari ‘Asyura’ bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#1065 Puasa Hari ‘Asyura’.
[1]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami tidak menjumpai riwayat yang menceritakan bahawa Nabi Ibrahim AS diselamatkan daripada api melainkan satu riwayat yang sangat panjang. Riwayat tersebut dikatakan bersandarkan kepada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 إِنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ صَوْمًا فِي السَّنَةِ وَهُوَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ وَهُوَ الْيَوْمُ الْعَاشِرُ مِنَ الْمُحَرَّمِ وَوَسِّعُوا فِيهِ عَلَى أَهْلِيكُمْ فَإِنَّهُ مَنْ وَسَّعَ عَلَى أَهْلِهِ مِنْ مَالِهِ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي رَفَعَ اللَّهُ فِيهِ إِدْرِيسَ مَكَانًا عِلِيًّا وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي نَجَّى اللَّهُ فِيهِ إِبْرَاهِيمَ مِنَ النَّارِ وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي أَخْرَجَ فِيهِ نُوحًا مِنَ السَّفِينَةِ وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ التَّوْرَاةَ عَلَى مُوسَى وَفِيهِ فُدِيَ إِسْمَاعِيلُ مِنَ الذَّبْحِ وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي أَخْرَجَ اللَّهُ فِيهِ يُوسُفَ مِنَ السِّجْنِ وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي رَدَّ اللَّهُ عَلَى يَعْقُوبَ بَصَرَهُ وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي كَشَفَ اللَّهُ فِيهِ الْبَلاءُ عَنْ أَيُّوبَ وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي أَخْرَجَ اللَّهُ فِيهِ يُونُسَ مِنْ بَطْنِ الْحُوتِ وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي خَلَقَ اللَّهُ فِيهِ الْبَحْرَ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ وَهُوَ الْيَوْم الَّذِي غفر الله لِمُحَمَّدٍ ذَنْبَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْهُ وَمَا تَأَخَّرَ وَفِي هَذَا الْيَوْمُ عَبَرَ مُوسَى الْبَحْرَ وَفِي هَذَا الْيَوْمِ أَنْزَلَ اللَّهُ التَّوْبَةَ عَلَى قَوْمِ يُونُسَ فَمَنْ صَامَ هَذَا الْيَوْمَ كَانَ لَهُ كَفَّارَةُ أَرْبَعِينَ سَنَةً وَهُوَ أَوَّلُ يَوْمٍ خَلَقَ اللَّهُ مِنَ الدُّنْيَا وَأَوَّلُ مَطَرٍ نَزَلَ مِنَ السَّمَاءِ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَمن صَامَ عَاشُورَاءَ فَكَأَنَّمَا صَامَ الدَّهْرَ كُلَّهُ وَهُوَ صَوْمُ الأَنْبِيَاءِ وَمَنْ أَحْيَى لَيْلَةَ عَاشُورَاءَ فَكَأَنَّمَا عَبَدَ اللَّهَ مِثْلَ عِبَادَةِ أَهْلِ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَمَنْ صَلَّى فِيهِ أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ يقْرَأ فِي كل رَكْعَة بِالْحَمْد مَرَّةً وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذُنُوبَ خَمْسِينَ عَامًا مَاضِيَةً وَخَمْسِينَ عَامًا مُسْتَقْبَلَةً وَبنى لَهُ فِي الْمَلأ الأَعْلَى أَلْفَ مِنْبَرٍ مِنْ نُورٍ وَمَنْ سَقَى شَرْبَةً مِنْ مَاءٍ فَكَأَنَّمَا لَمْ يَعْصِ اللَّهَ طَرْفَةَ عَيْنٍ وَمَنْ أَشْبَعَ أَهْلَ بَيْتٍ مَسَاكِينَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ مَرَّ عَلَى الصِّرَاطِ كَالْبَرْقِ الْخَاطِفِ وَمَنْ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَكَأَنَّمَا لَمْ يَرُدَّ سَائِلا قَطُّ وَمَنِ اغْتَسَلَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ لَمْ يَمْرَضْ إِلا مَرَضَ الْمَوْتِ وَمَنِ اكْتَحَلَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ لَمْ تَرْمَدْ عَيْنَاهُ تِلْكَ السَّنَةَ كُلَّهَا وَمَنْ أَمَرَّ يَدَهُ عَلَى رَأْسِ يَتِيمٍ فَكَأَنَّمَا أَمَرَّ يَدَهُ عَلَى يَتَامَى وَلَدِ آدَمَ كُلِّهِمْ وَمَنْ عَادَ مَرِيضًا يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَكَأَنَّمَا عَادَ مَرْضَى وَلَدِ آدَمَ كُلِّهِمْ.
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah telah mewajibkan ke atas Bani Israil berpuasa pada setahun iaitu pada hari ‘Asyura’ dan ia ialah hari yang kesepuluh daripada bulan Muharram dan luaskanlah (pemberian) ke atas ahli keluarga kamu. Ini kerana sesiapa yang memperluaskan (mempermudahkan) ke atas ahli keluarganya daripada hartanya pada hari ‘Asyura’, iaitu hari di mana Allah mengangkat kedudukan yang tinggi buat Nabi Idris
dan ia juga adalah hari di mana Allah menyelamatkan Ibrahim daripada api
dan ia juga merupakan hari Allah mengeluarkan Nabi Nuh daripada kapal, dan ia juga ialah hari di mana Allah menurunkan kitab Taurat kepada Nabi Musa dan padanya juga Allah menukar Nabi Ismail sebagai korban. Dan ia juga merupakan hari di mana Allah mengeluarkan Nabi Yusuf daripada penjara dan ia juga hari di mana Allah mengembalikan penglihatan Nabi Ya‘qub dan ia juga hari di mana Allah mengangkat ujian terhadap Nabi Ayyub dan ia juga merupakan hari di mana Allah mengeluarkan Nabi Yunus daripada perut ikan Hut dan ia juga merupakan hari di mana Allah mencipta lautan kepada Bani Israil dan ia juga merupakan hari di mana Allah mengampunkan bagi Nabi Muhammad dosanya yang telah lalu dan akan datang dan ia juga adalah hari di mana Allah membelah laut kepada Nabi Musa dan ia juga adalah hari di mana Allah menurunkan taubat kepada kaum Nabi Yunus. Maka sesiapa yang berpuasa pada hari tersebut, ia adalah kaffarah baginya selama 40 tahun, dan ia ialah perkara yang pertama diciptakan oleh Allah di dunia dan hujan yang pertama turun daripada langit pada hari ‘Asyura’. Sesiapa yang berpuasa pada hari ‘Asyura’, seakan-akan dia telah berpuasa setahun penuh, dan ia ialah puasa para nabi. Dan sesiapa yang menghidupkan malam ‘Asyura’, seakan-akan dia telah menyembah Allah seperti ibadah ahli yang berada di tujuh langit dan sesiapa yang solat padanya empat rakaat yang dibaca pada setiap rakaat surah al-Fatihah sekali, dan surah al-Ikhlas sekali, maka diampunkan baginya dosa selama 50 tahun yang lalu dan yang akan datang, serta akan dibina baginya di al-Mala’ al-A’la (langit) seribu mimbar daripada cahaya, sesiapa yang memberi minum daripada airnya maka seumpama dia tidak melakukan maksiat kepada Allah walaupun sekelip mata. Sesiapa yang mengenyangkan ahli rumah yang miskin pada hari ‘Asyura’, maka dia akan berjalan di atas sirat seperti kilat, sesiapa yang bersedekah dengan satu sedekah, dia seakan-akan tidak pernah menolak permintaan peminta sekali pun dan sesiapa yang mandi pada hari ‘Asyura’, maka dia tidak akan sakit kecuali datangnya kematian, dan sesiapa yang memakai celak pada hari ‘Asyura’, maka tidak akan menjadi rabun matanya pada tahun tersebut sepenuhnya, dan sesiapa yang meletakkan tangannya atas kepala anak yatim maka seakan-akan dia telah meletakkan tangannya di atas semua anak-anak yatim daripada anak adam kesemuanya, dan sesiapa yang menziarahi orang sakit pada hari ‘Asyura’, maka seakan-akan dia telah menziarahi kesemua anak Adam yang sakit
.”
Riwayat di atas ada disebutkan oleh Abd al-Hayy al-Laknawi al-Hindi dalam kitab himpunan hadith-hadith palsu beliau,
al-Athar al-Marfu‘ah fi al-Akhbar al-Maudu‘ah
 (hlm. 96-97). Seterusnya beliau memberi komentar terhadap riwayat ini dengan menyatakan, hadith ini diriwayatkan oleh Ibn al-Jauzi dan dia menyatakan bahawa para perawinya adalah
thiqah
. Namun, pada zahirnya beberapa orang yang lebih terkemudian telah memalsukan hadith ini dan menunggangnya (menyusunnya) dengan sanad ini. Ibn ‘Iraq meragui status perawi ini. Al-Zahabi mengatakan bahawa Abu Talib, Muhammad bin Ahmad al-‘Usawi, adalah salah seorang perawi hadith dalam sanad ini, dan dia menyampaikan hadith ini dengan selamat dalam sanadnya. Di antara perawi lainnya adalah Abu Bakr al-Najjar, tetapi dia telah mengalami masalah penglihatan pada akhir hayatnya. Al-Khatib al-Baghdadi membolehkan seseorang yang telah didatanginya sehingga mungkin hadith ini termasuk dalam kategori ini.
Begitu juga Ibn al-Jauzi turut membawakan riwayat di atas dengan sedikit perbezaan lafaz, lalu dia memberi komentar dengan menyatakan, hadith ini tidak syak lagi bagi orang yang berakal akan kepalsuannya. Sesungguhnya orang yang telah mencipta hadith ini telah berusaha meletakkannya dengan sebaik-baiknya dan dia sendiri telah mengungkapkan kepalsuan (pada hadith ini) serta tidak malu melakukannya. Dia telah memasukkan di dalamnya sesuatu yang mustahil iaitu pada perkataannya, “Hari pertama yang diciptakan oleh Allah ialah hari ‘Asyura’.” Inilah kelalaian atau kecuaian yang dapat dikenal pasti daripada pemalsuan yang dibuat oleh pelakunya kerana hari yang disebut atau dinamakan sebagai hari ‘Asyura’ itu adalah apabila ia diikuti oleh sembilan hari (dari awal bulan Muharram). Dia juga menyebutkan di dalamnya bahawa Allah mencipta langit dan bumi serta gunung-ganang pada hari ‘Asyura’ (sebagaimana riwayat yang dibawakan oleh Ibn al-Jauzi dalam kitabnya). Sedangkan dalam hadith yang sahih dinyatakan, “Sesungguhnya Allah SWT menciptakan tanah pada hari Sabtu dan menciptakan gunung-ganang pada hari Ahad.”
Selain itu, di dalamnya juga terdapat penyimpangan dalam pemberian pahala yang tidak sesuai dengan timbangan syariat. Bagaimana mungkin seseorang yang berpuasa satu hari mendapatkan pahala seperti orang yang mengerjakan haji, umrah, atau bahkan mati syahid? Hal ini jelas bertentangan dengan prinsip-prinsip syariat. Jika kita membahaskan setiap aspek dalam hadith ini secara terperinci, pasti ia akan memakan banyak waktu. Aku yakin bahawa hadith ini adalah palsu yang menyelinap masuk ke dalam hadith-hadith daripada perawi yang
thiqah
. Di samping itu, terdapat juga unsur kelalaian dalam riwayat ini, dan aku rasa itu hanya terjadi pada generasi yang terkemudian. (Lihat
al-Maudhu‘at
 oleh Ibn al-Jauzi, 2/200-201).
Begitu juga al-Suyuti juga ada memberi komentar berkenaan riwayat ini dalam kitabnya
al-La’ali’ al-Masnu‘ah fi al-Ahadith al-Maudu‘ah
 (2/93) bahawa ia adalah palsu. Para perawinya adalah
thiqah
. Namun, pada zahirnya beberapa orang yang lebih terkemudian telah memalsukan hadith ini dan menunggangnya (menyusunnya) dengan sanad ini.
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
jelaslah bahawa tidak diketahui mana-mana riwayat yang sahih mahupun dha’if yang menyatakan bahawa Nabi Ibrahim AS diselamatkan daripada api yang diperintahkan oleh Namrud untuk membakarnya pada hari ‘Asyura’. Sebaliknya riwayat yang ada menyebutkan mengenainya pula dinilai sebagai palsu oleh ulama hadith.
Justeru, kita hendaklah menjauhi daripada menyebarkannya melainkan dengan tujuan untuk menjelaskan akan kepalsuannya.
Cukuplah hadith Nabi ini menjadi peringatan buat kita semua agar lebih berhati-hati daripada menisbahkan sesuatu kepada Rasulullah SAW tanpa usul periksa, di mana Baginda bersabda:
مَن كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya:
“
Sesiapa yang berdusta atas namaku secara sengaja, maka hendaklah dia menyiapkan tempat duduknya di neraka
.”
Riwayat al-Bukhari (6197) dan Muslim (2134) secara ringkas.
Begitu juga Rasulullah SAW pernah bersabda:
إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ فَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya berdusta atas namaku tidaklah sama dengan berdusta atas nama seseorang. Sesiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.”
Riwayat al-Bukhari (1291), Muslim (4) dan Ahmad (18202)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
للَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَائِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالَمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
 “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
[1]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1065-puasa-hari-asyura/
. Diakses pada 25 Julai 2023.
Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H


#2371: Benarkah Nabi Nuh AS Diselamatkan dari Kaumnya pada Hari ‘Asyura?

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan tentang kesahihan kisah Nabi Nuh AS yang diselamatkan dari kaumnya pada hari ‘Asyura, adakah ianya benar?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ ۖ
Maksudnya:
“Dan bahtera Nabi Nuh itupun berhenti di atas gunung Judi.”
(Surah Hud: 44)
Imam Ibn Kathir menukilkan sebuah riwayat daripada Qatadah dan selainnya, bahawa Nabi Nuh AS dan pengikutnya menaiki bahtera pada 10 Rejab, mereka berterusan di atas bahtera tersebut selama 150 hari, kemudian berhenti di gunung Judi selama sebulan. Mereka keluar pula dari bahtera tersebut pada hari ‘Asyura bulan Muharram. Pentahqiq, Sami bin Muhammad al-Salamah memberikan komentar pada nota kaki bahawa hadith ini palsu. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/324)
Imam al-Suyuti ketika menafsirkan ayat di atas menukilkan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A. (Lihat
al-Durr al-Mansur
, 8/75)
Di dalam riwayat tersebut, Rasulullah SAW mendapati orang-orang (golongan Yahudi) berpuasa pada hari ‘Asyura. Lalu Baginda SAW bersabda:
مَا هَذَا مِنَ الصَوْمِ؟ قَالُوا: هَذَا اليَوْمُ الَّذِي نَجَّى اللهُ مُوسَى وَبَنِي إِسْرَائِيلَ مِنَ الغَرَقِ، وَغَرَّقَ فِيهِ فِرْعَوْنَ، وَهَذَا يَوْمٌ اسْتَوَتْ فِيهِ السَّفِينَةُ عَلَى الجُودِيِّ، فَصَامَ نُوحٌ وَمُوسَى شُكْرًا لِلّهِ، فَقَالَ النَّبيُّ ﷺ: أَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى، وَأَحَقُّ بِصَوْمِ هَذَا اليَوْمِ، فَأَمَرَ أَصْحَابَهُ بِالصَوْمِ
Maksudnya:
“‘Puasa apakah ini?’ Lalu mereka menjawab: ‘Ini adalah hari yang Allah menyelamatkan Musa dan Bani Israel daripada tenggelam, dan Allah tenggelamkan Firaun pada hari tersebut. Dan ini juga adalah hari berhentinya bahtera Nabi Nuh di atas gunung Judi. Maka Musa dan Nuh berpuasa pada hari tersebut sebagai tanda bersyukur kepada Allah’. Lalu Nabi SAW berkata: ‘Aku lebih berhak ke atas musa, dan lebih berhak untuk berpuasa pada hari ini’, lalu Baginda memerintahkan para sahabatnya untuk berpuasa.”
Riwayat Ahmad (8717)
Dalam sebuah riwayat yang lain daripada Sa‘id R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَفِي رَجَبٍ حَمَلَ اللهُ نُوحًا فِي السَّفِينَةِ فَصَامَ رَجَبًا، وَأَمَرَ مَنْ مَعَهُ أَنْ يَصُومُوا، فَجَرَتْ بِهِمُ السَّفِينَةُ سِتَّةَ أَشْهُرٍ، آخِرُ ذَلِكَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ أُهْبِطَ عَلَى الْجُودِيِّ فَصَامَ نُوحٌ وَمَنْ مَعَهُ وَالْوَحْشُ شُكْرًا لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَفِي يَوْمِ عَاشُورَاءَ أفْلَقَ اللهُ الْبَحْرَ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ، وَفِي يَوْمِ عَاشُورَاءَ تَابَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى آدَمَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعَلَى مَدِينَةِ يُونُسَ، وَفِيهِ وُلِدَ إِبْرَاهِيمُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya:
“Pada bulan Rejab juga Allah SWT membawa Nabi Nuh AS belayar dalam kapal. Nabi Nuh AS turut berpuasa dalam bulan Rejab dan Baginda memerintahkan semua orang yang ada bersamanya (di dalam kapal) agar berpuasa. Kapal itu belayar selama enam bulan, dan berhenti di gunung Judi pada hari Asyura. Maka Nabi Nuh AS dan orang-orang, serta binatang buas yang bersama Nabi Nuh AS di dalam kapal; berpuasa sebagai tanda mereka bersyukur kepada Allah SWT. Pada hari ‘Asyura, Allah SWT membelah laut untuk Bani Israil, Allah menerima taubat Nabi Adam dan Nabi Ibrahim dilahirkan pada hari itu.”
Riwayat al-Tabarani (5538)
Status hadith di atas adalah palsu, Syeikh Masyhur bin Hasan Alu Salman menyebutkannya dalam ringkasan kitab
Silsilah al-Da‘ifah wa al-Maudhu‘ah
 oleh Syeikh Nasiruddin al-Albani. (Lihat
Silsilah al-Da‘ifah wa al-Maudhu‘ah Mujarradah ‘an Takhrij
, hlm. 1149)
Nur al-Din al-Haithami menyebutkan bahawa, al-Tabarani meriwayatkan hadith ini di dalam
al-Mu‘jam al-Kabir
, dan antara perawinya adalah Abdul Ra’uf, seorang yang ditinggalkan hadithnya. (Lihat
Majma‘ al-Zawa’id
, 3/188)
Imam al-Zahabi menyebutkan bahawa kisah di atas adalah batil dan pada sanadnya
muzlim
 (terdapat perawi yang tidak dikenali). (Lihat
Mizan al-I‘tidal
, 3/49)
Untuk pengetahuan semua, dikatakan gunung Judi terletak di pergunungan Ararat. Mengikut pandangan arkeologi, mereka telah menemui bangkai atau rangka bahtera Nabi Nuh AS pada satu kedudukan yang amat tinggi.
Gambar: P
ergunungan Ararat
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan yang kami bawakan, disebutkan bahawa Allah SWT menyelamatkan Nabi Nuh dan pengikutnya pada hari ‘Asyura bulan Rejab. Akan tetapi, riwayat yang menceritakan kisah adalah riwayat yang tidak sahih, bahkan dinilai palsu oleh sebahagian ahli ilmu. Justeru, kita hendaklah menjauhi daripada menyebarkan kisah di atas melainkan dengan tujuan untuk menjelaskan akan kepalsuannya.
Adapun kisah yang sahih berkenaan kisah ini, tidaklah kami menjumpainya. Cukuplah hadith riwayat al-Mughirah bin Syu‘bah R.A menjadi peringatan buat kita semua agar lebih berhati-hati daripada menisbahkan sesuatu kepada Rasulullah SAW tanpa usul periksa. Baginda SAW bersabda:
مَن كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya:

“
Sesiapa yang berdusta atas namaku secara sengaja, maka hendaklah dia menyiapkan tempat duduknya di neraka.”
Riwayat al-Bukhari (6197) dan Muslim (2134)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah :201)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H