#1806: Jual Beli Susu Ibu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Kita tahu bahawa susu ibu adalah suci. Jadi, adakah susu ibu boleh untuk dijual beli? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ
Maksudnya:

“Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak itu, kamu beroleh pelajaran yang mendatangkan iktibar. Kami beri minum kepada kamu daripada apa yang terhasil dari dalam perutnya, yang lahir daripada antara hampas makanan dengan darah; (iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.”
(Surah al-Nahl: 66)
Syeikh al-Sa‘di menyebutkan bahawa sesungguhnya pada haiwan-haiwan ternakan itu yang mana Allah SWT telah tundukkan (sediakan) buat manfaat kamu semua, ada sesuatu yang boleh kamu ambil pelajaran daripadanya iaitu ia menunjukkan kepada kesempurnaan kekuasaan Allah serta luasnya belas kasihan-Nya. Bilamana Dia telah memberi kamu minum apa yang terhasil daripada dalam perut haiwan-haiwan tersebut yang terdiri daripada kotoran dan darah. Dia telah keluarkan daripada antara kedua-dua perkara tersebut, susu yang bersih daripada apa-apa yang mengeruhkannya (tidak bercampur dengan apa-apa selainnya), yang menyenangkan orang-orang yang meminumnya kerana kelazatannya.  Juga kerana ia menghilangkan dahaga serta mengenyangkan. Tidaklah perkara-perkara ini (terjadi) melainkan dengan kekuasaan Allah SWT, bukan semata-mata tabiat semula jadi. Adakah ada sesuatu yang secara tabiat semula jadinya boleh menukarkan kotoran yang dimakan oleh haiwan-haiwan serta minuman yang diminumnya yang terdiri daripada air tawar dan masin menjadi susu yang bersih (daripada sebarang anasir-anasir lain), yang menyenangkan orang-orang yang meminumnya. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, hlm. 443).
Susu ibu
Susu ibu merujuk kepada susu yang dihasilkan oleh kelenjar mamari ibu yang terletak di payudara. Susu yang dikeluarkan khusus untuk digunakan sebagai makanan kepada bayi. Susu ibu dilihat sebagai makanan awal dalam bentuk cecair yang mempunyai nilai gizi yang cukup baik berbanding susu-susu keluaran haiwan atau susu formula. Ia mudah dicernakan dengan baik walaupun diberikan kepada kanak-kanak berusia antara 6 bulan hingga 2 tahun. Dari segi keperluannya, bayi yang baru lahir amat diperlukan dan disarankan agar terus diberi makan hanya dengan susu ibu sehingga umur bayi menjangkau 6 bulan. Ibu yang telah melahirkan anak adalah amat bersesuaian untuk terus menggunakan susu yang keluar dari payu daranya untuk disusukan buat bayi kelahirannya.
Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) menyarankan penyusuan susu hanya dieksklusifkan bagi bayi yang berumur 6 bulan pertama kelahirannya. Ini bemaksud tiada sebarang pemberian makanan tambahan kepada bayi yang baru lahir sehingga bayi itu mencapai umur 6 bulan selepas kelahiran. Pemberian makanan pejal, susu formula, susu skim, susu segar daripada haiwan malahan air mineral dan air minuman pun sudah cukup menyebabkan bayi akan mengalami masalah tumbesaran, masalah komplikasi penyakit dan tanda kemerahan atau alergi boleh berlaku. Namun selepas umur bayi melebihi 6 bulan, barulah makanan tambahan seperti bubur formula, susu skim, air minuman diberikan sebagai tambahan terhadap penyusuan terus susu ibu sehingga umur bayi sampai kepada 2 tahun. Namun keadaan berlarutan bagi susuan sehingga 2 tahun adalah bergantung kepada kehendak ibu dan bayi.
[1]
Tidak dapat dinafikan lagi bahawa susu ibu mengandungi kebaikan, bukan sahaja untuk bayi tetapi juga untuk ibu. Di antara kebaikan susu ibu untuk bayi ialah:
Susu ibu membekalkan nutrien yang terbaik untuk bayi kerana ia mengandungi nutrien dalam kadar yang mencukupi dan kandungannya juga berubah mengikut keperluan bayi yang sedang membesar.
Susu ibu, terutamanya kolostrum, menguatkan sistem imuniti bayi. Ia melindungi bayi daripada jangkitan seperti cirit birit, selesema, bronkitis dan radang paru-paru.
Susu ibu mencegah berbagai masalah alahan seperti asma, ekzema dan kolik bayi.
Susu ibu mengandungi nutrien tertentu yang amat kritikal untuk perkembangan otak. Ia membantu dalam meningkatkan kecerdikan anak anda.

Ia tidak mudah tercemar dibandingkan dengan cara penyusuan lain.
Susu ibu mudah diperolehi pada suhu yang betul setiap masa. Oleh itu, ia tidak susah untuk disediakan.

Ia memberi keselesaan dan keselamatan emosi kepada bayi.
Ia memberi peluang kepada ibu dan anak untuk berinteraksi sepenuhnya dan meningkatkan hubungan kasih sayang antara ibu dan anak.
Manakala di antara kebaikan untuk ibu pula, penyusuan susu ibu:
membantu mengecutkan rahim dan mengembalikannya kepada saiz yang asal dengan cepat serta mengurangkan pendarahan selepas bersalin.
membakar kalori dan mengembalikan bentuk badan asal anda dengan cepat.
mengurangkan risiko kanser payudara dan kanser ovari.
menjarakkan kelahiran jika mengamalkan penyusuan ibu secara sepenuhnya.
[2]
Susu ibu adalah suci
Mengenai kesucian susu ibu, Imam al-Nawawi ada menyebutkan bahawa susu manusia adalah suci menurut mazhab Syafi‘i dan ia merupakan pendapat yang telah diputuskan oleh ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i kecuali penulis kitab al-Hawi. Beliau telah menukilkan satu pendapat daripada al-Anmati — yang merupakan salah seorang dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i — bahawa susu manusia adalah najis dan ia halal diminum oleh kanak-kanak kerana adanya keperluan yang mendesak. Namun, pendapat ini tiada apa-apa nilai, bahkan sangat jelas akan kesilapannya. Beliau menukilkan pendapat seperti ini bertujuan agar berhati-hati daripada terpedaya dengan pendapat tersebut. Sesungguhnya Syeikh Abu Hamid telah menukilkan bahawa kaum Muslimin telah ijma‘ akan kesucian susu manusia. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/569).
Penjelasan lanjut berkenaan hal ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#455 Susu Ibu adalah Suci.
[3]
Jual beli Susu Ibu
Secara umumnya, tidak dapat dinafikan bahawa para ulama berbeza pendapat berkenaan jual beli susu ibu kepada dua pendapat.
Pendapat pertama
 menyatakan bahawa jual beli susu ibu adalah tidak dibolehkan. Menurut Imam al-Nawawi, ini merupakan pendapat mazhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan salah satu riwayat Imam Ahmad serta Abu al-Qasim al-Anmati daripada kalangan ulama mazhab Syafi‘i. Di antara hujah atau dalil yang dikemukakan oleh mereka yang berpegang dengan pendapat ini ialah:
Kehormatan dan kemuliaan manusia. Justeru, tidak boleh menjual susu ibu, dan lebih besar daripada itu ialah manusia itu tidak memiliki tubuh, diri, atau jiwanya, kerana semuanya adalah milik Allah SWT. Maka, diri kamu tersebut, kamu tidak dapat mengawalnya, dan perkara ini adalah pendapat yang benar daripada pendapat ahli ilmu iaitu; tidak boleh memberikan buah pinggang
[4]
 atau menjualnya atau menjual darah, dan mereka berhujah dengan menyatakan bahawa wanita atau manusia itu tidak memilikinya, maka begitulah juga dalam hal menjualnya.
Susu ibu dibolehkan dalam penyusuan disebabkan oleh darurat (keperluan mendesak), dan sekiranya anak itu tidak mati jika dia tidak disusui oleh ibunya, nescaya kami akan berkata: “Tidak halal bagi kamu menyusukannya.” Itulah sebabnya mereka berkata, “Menyusukan anak adalah termasuk dalam perkara darurat,” dan terdapat kaedah menyebutkan, “Darurat hanya diambil dengan kadarnya.” Mereka menyebutkan, iaitu hanya untuk penyusuan, bukan untuk dijual mahupun dibeli atau diperdagangkan.
Perkara ini (jual beli susu ibu) tidak diketahui wujud pada zaman sahabat dan tidak diketahui antara mereka bahawasanya seorang perempuan pergi untuk menjual susunya, lalu ada orang yang membeli susu tersebut. Maka perempuan itu mengambil duit jualan tersebut bagi perbelanjaan dirinya dan juga anak-anaknya. Jadi, apabila tidak diketahui hal tersebut wujud, mereka mengatakan, tidak boleh menjual susu ibu.
Selain itu, kebiasaannya susu ibu tidak dijual, dan begitu juga ia adalah cecair lebihan yang keluar dari tubuh manusia. Justeru, tidak boleh menjualnya seperti mana air mata, peluh dan hingus.
Begitu juga apa yang tidak boleh dijual ketika dalam keadaan ia bersambung (
muttasil
), maka tidak juga boleh dijual ketika ia dalam keadaan berpisah atau berasingan (
munfasil
) seperti rambut manusia.
Selain daripada itu, hal ini kerana daging manusia tidak boleh atau haram untuk dimakan, maka tidak boleh untuk menjual susunya seperti mana keldai jinak.
Abu al-Qasim al-Anmati menambah lagi bahawa susu ibu tidak boleh dijual kerana ia adalah najis.
Susu ibu bukanlah harta, maka tidak boleh menjualnya. Dalil yang menunjukkan ia bukan harta adalah berdasarkan kepada ijma‘ sahabat R.Anhum dan akal. Dari segi akal kerana ia tidak dibolehkan untuk mengambil manfaat dengannya secara mutlak, tetapi sebaliknya kerana darurat (keperluan mendesak) sebagai makanan untuk bayi. Apa-apa yang diharamkan oleh syarak untuk diambil manfaatnya melainkan ketika darurat (keperluan mendesak) tidak dianggap sebagai harta. Dalilnya juga kerana orang ramai tidak menganggapnya sebagai harta, dan ia tidak dijual di mana-mana pasar.
Manakala
pendapat kedua
 menyatakan bahawa jual beli susu ibu adalah dibolehkan. Menurut Muhammad Hasan ‘Abd al-Ghaffar, ini merupakan pendapat majoriti ulama dalam kalangan Malikiyyah, al-Syafi‘iyyah dan al-Hanabilah. Ini juga merupakan pendapat yang dipilih oleh Muhammad Hasan ‘Abd al-Ghaffar iaitu boleh untuk menjual susu ibu kerana di negara barat dan negara luar, mereka memerlukan sesuatu yang dipanggil kilang atau bank susu, dan kilang ini mengupah wanita untuk memerah susu mereka, lalu susu ini dibeli daripada mereka untuk dijual, disebabkan oleh anak-anak zina dan anak pungut mereka sangat ramai.
Di antara hujah atau dalil yang dikemukakan oleh mereka yang berpegang dengan pendapat ini ialah:
Berdasarkan kepada hukum asal. Hal ini kerana hukum asal jual beli ialah diharuskan dan tidak diharamkan jual beli sesuatu melainkan terdapatnya dalil yang jelas lagi sahih berkenaan perkara tersebut.
Susu ibu adalah suci dan boleh diambil manfaat dengannya, Jadi tidak makruh menjualnya.
Jika dibolehkan untuk mengambil upah disebabkan oleh penyusuan, dan upah (
ijarah
) adalah salah satu cabang daripada jual beli. Justeru, jika seorang perempuan boleh mengambil upah kerana dia menyusukan anak kecil, maka dibolehkan juga baginya untuk menjual susunya itu.
Berdasarkan kepada qias. Hal ini kerana diqiaskan perkara tersebut kepada susu haiwan ternakan. Jika kamu membeli seekor kambing atau lembu bagi mendapatkan susunya, maka dibolehkan kamu memeliharanya atau menjualnya. Jadi mereka mengatakan, dibolehkan untuk perempuan mengepam susunya lalu menjual susunya itu berdasarkan qias kepada susu kambing, dan tidak dilarang menjualnya walaupun diperlukan oleh kambing tersebut untuk penyusuan. (Lihat
Fiqh al-Mu‘amalat al-Mu‘asirah
 oleh  Muhammad Hasan ‘Abd al-Ghaffar, 3/6;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/254;
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 35/199).
Selain itu, terdapat juga dalam kalangan ulama yeng menghukumnya sebagai makruh seperti pendapat Imam Ahmad bin Hanbal berdalilkan apa yang digunakan sebagai dalil daripada kalangan pendapat yang mengatakan tidak boleh untuk susu ibu dijual. Namun, terdapat tafsiran terhadap larangan tersebut yang mana larangan tersebut tidaklah sampai ke tahap haram namun hanyalah makruh sahaja. Ini seperti mana yang dinukilkan oleh Ibn Qudamah al-Maqdisi.  (Lihat
al-Mughni
, 4/196).
Begitu juga secara zahirnya daripada pendapat dalam kalangan ulama mazhab Hanafi, tidak ada perbezaan antara susu perempuan merdeka dan susu hamba perempuan dalam menyatakan bahawa ia tidak boleh dijual. Hal ini kerana manusia itu tidak dijadikan sebagai objek untuk dijual melainkan apabila ia menjadi hamba, dan perhambaan tidak dibenarkan melainkan adanya kehidupan padanya. Maka susu ibu tidak ada kehidupan padanya, maka tidak dibolehkan padanya perhambaan. Justeru, ia bukanlah objek yang boleh untuk dijual. Akan tetapi Abu Yusuf berpendapat, dibolehkan untuk menjual susu hamba perempuan kerana ia adalah sebahagian daripada manusia dan juga harta. Maka boleh untuk menjualnya sebagaimana keseluruhan bahagiannya yang lain. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 35/199).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
 kami lebih cenderung kepada pendapat bahawa tidak dibenarkan untuk susu ibu dijual.
 Hal ini adalah berdasarkan kepada beberapa perkara seperti mana berikut:
Sesungguhnya manusia itu dimuliakan oleh syarak dan tidak ada seorang pun yang mengingkarinya baik daripada kalangan ulama yang membolehkan susu ibu dijual mahupun yang menghalangnya.
Manusia bukanlah seperti harta yang mana boleh dijual beli. Manusia juga tidak boleh dijadikan pemberian dan juga disedekahkan. Ini juga telah disepakati oleh para ulama dan disebabkan itu, manusia tidak boleh diperlakukan seperti harta.
Pendapat yang mengatakan dibenarkan untuk menjual susu ibu kerana ia bersih dan bermanfaat
diqiyaskan
 dengan menjual minuman-minuman yang bersih dan bermanfaat, maka kita katakan di sini bahawa susu ibu adalah minuman yang menjadi kemestian (darurat) buat bayi. Minuman-minuman yang lain tidak dapat menggantikan kedudukan susu ibu terhadap bayi meskipun ia boleh diminum. Maka
qiyas
 ini kami katakan tidak berapa tepat.
Pendapat yang mengatakan boleh dijual susu ibu dengan
qiyas
 ke atas keharusan menjual susu kambing adalah
qiyas ma‘a al-fariq
. Ini kerana manusia adalah pemilik kepada kambing manakala kambing pula dimiliki dan keduanya mempunyai perbezaan. Daging manusia haram untuk dimakan manakala daging kambing boleh dimakan. Manusia pula dimuliakan oleh syarak ketika hidup ataupun setelah matinya sedangkan kambing, syarak hanya membenarkan untuk diambil manfaat daripadanya. Lebih daripada itu, susu ibu terkait padanya hukum-hakam terperinci yang tidak terdapat pada susu kambing seperti haram berkahwin dengan saudara sesusuan. Oleh itu,
qiyas
 sebegini tidak diambil kira.
Pendapat yang mengatakan segala sesuatu yang bermanfaat maka boleh dijual adalah pendapat yang secara mutlaknya tidaklah tepat. Jika diperhatikan, segala yang diharamkan oleh syarak tidaklah menafikan manfaat yang ada padanya. Sebagai contoh, arak secara saintifiknya terdapat manfaat padanya namun syarak tidak membenarkan untuk ia dijual. Oleh itu, syarat bagi sesuatu untuk dibolehkan kegunaannya mestilah sesuatu itu halal dan dibolehkan pada zatnya. Jika padanya terdapat manfaat walaupun sedikit, maka dibolehkan untuk kegunaannya tetapi itu adalah untuk mereka yang mempunyai pemilikan asal terhadap sesuatu itu.
Penjualan susu ibu yang berleluasa tanpa adanya sistem yang mengawalnya boleh mengakibatkan percampuran nasab dan membawa umat Islam terjebak dalam keraguan dan perkara yang haram sebagai contoh seseorang tidak dapat mengenal pasti siapa saudara sesusuannya dan boleh juga terjadi perkahwinan sesama saudara susuan yang mana jelas pengharamannya di dalam Islam. Ini menjadi penguat kepada tidak dibenarkan untuk susu manusia dijual kerana melihat kepada maqasid syariah iaitu
hifz al-nasl
 (menjaga keturunan) dan juga sebagai
sad al-zari‘ah
 iaitu menutup jalan yang boleh membawa kepada kecelaruan nasab dan perkahwinan sesama saudara susuan yang diharamkan.
 Isu yang terkait dengan susu ibu ini bukan semata-mata jualan sahaja, tetapi ia lebih daripada itu sehingga membawa kepada bentuk perniagaan dan eksploitasi yang melampau. Begitu juga, kesannya dari segi maqasid syariah boleh terdedah kepada ketidakpastian anak susuan dan ibu susuan. Kami pernah menyarankan di peringkat kebangsaan berkenaan dengan kad susuan agar dapat mengelakkan perkahwinan sesusuan. Justeru, perkara ini perlu dipandang serius oleh pihak pemerintah dan yang bertanggungjawab dengan meletakkan mekanisma yang tinggi.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Susu_ibu
. Diakses pada 3 Februari 2022.
[2]
 Lihat

http://www.myhealth.gov.my/kebaikan-susu-ibu/
. Diakses pada 3 Februari 2022.
[3]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/455-susu-ibu-adalah-suci/
. Diakses pada 27 Mei 2023.
[4]
 Berkenaan persoalan menderma buah pinggang, kami telah membahaskannya secara panjang lebar dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#1201: Menderma Buah Pinggang.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1807: Warna Haiwan Korban yang Afdhal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Apakah warna haiwan yang paling baik untuk dijadikan sebagai haiwan korban? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, korban hanya sah dengan unta, lembu kambing dan biri-biri. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ
Maksudnya:
“
Dan bagi tiap-tiap umat, Kami syariatkan ibadat menyembelih korban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaan-Nya kepada mereka; binatang-binatang ternak yang disembelih itu.
”
(Surah al-Haj: 34)
Selain daripada itu, Imam al-Baghawi juga ada menyatakan, lafaz “بَهِيمَة” (haiwan) diikat dengan lafaz “النَّعَم” (ternakan) kerana ada daripada haiwan yang bukan daripada jenis haiwan ternakan seperti kuda, baghal dan keldai. Oleh itu, tidak boleh menyembelihnya sebagai korban. (Lihat
Ma‘alim al-Tanzil
, 5/385).
Begitu juga tidak terdapat hadith Nabi SAW atau kata-kata sahabat yang menunjukkan bahawa yang dijadikan korban selain daripada binatang-binatang tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/233).
Justeru, pada asasnya mana-mana haiwan ternakan daripada unta, lembu dan kembing berserta jenis-jenisnya seperti kerbau, kibas,
ma‘iz
 dan lain-lain adalah sah untuk dijadikan sebagai haiwan korban, tidak kira warna apa pun dengan syarat ia memenuhi syarat sebagai haiwan korban dari segi umurnya dan juga tidak ada kecacatan dan aib yang menyebabkan kurang dagingnya.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, para ulama ada membahaskan berkenaan keutamaan haiwan korban dari sudut warna. Imam al-Nawawi menyebutkan, warna
haiwan korban yang paling baik (afdhal) ialah warna putih
, kemudian warna kekuningan, kemudian warna
al-ghabra’
 (warna seperti debu atau tanah) iaitu tidak menggambarkan keputihannya, kemudian warna
balqa’
 iaitu sebahagiannya berwarna putih dan sebahagiannya lagi berwarna hitam, kemudian warna hitam. (Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/396-397).
Selain daripada itu, Ibn Qudamah turut menyebutkan, sebaik-baik haiwan korban daripada jenis kambing ialah yang berwarna putih. (Lihat
al-Mughni
, 9/439). Begitu juga dalam
Da’irah al-Ifta’ al-Urduniyyah
 ada menyatakan pendapat Dr. Nidhal Sultan bahawa
sebaik-baik haiwan korban dari sudut warna ialah warna putih
, kemudian warna kekuningan, kemudian warna ‘afra’ (putih yang tidak bersih), kemudian warna kemerahan, kemudian warna hitam. Manakala dari sudut saiznya pula adalah yang paling gemuk.

[1]
Hal ini adalah berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, beliau berkata:
ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ، ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ، وَسَمَّى وَكَبَّرَ وَوَضَعَ رِجْلَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا
Maksudnya:
 “Nabi SAW menyembelih dua ekor kibas yang berwarna putih dan terbaik, yang bertanduk besar sebagai korban dengan tangannya sendiri sambil menyebut nama Allah dan bertakbir, serta Baginda meletakkan kakinya di tengkuk kibasy tersebut.”
Riwayat al-Bukhari (5565) dan Muslim (1966)
Dalam menjelaskan maksud “أَمْلَحَيْنِ”, Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut: Perkataan
amlah
 (أَمْلَح) bermaksud yang berwarna hitam dan putih, tetapi warna putihnya lebih banyak, dan kadang-kala disebut
aghbar.
 Demikian menurut al-Asma’i. Al-Khattabi pula menambah: “Ia adalah yang berwarna putih dan terdapat warna hitam di sela-sela bulunya.” Ada pula yang berpendapat bahawa ia adalah yang berwarna putih bersih, sepertimana pendapat Ibn al-A‘rabi. Pendapat ini dijadikan dalil ulama mazhab Syafi‘i yang mengutamakan haiwan putih untuk dijadikan korban. Menurut sebahagian ulama lain, ia adalah yang banyak warna merahnya.
Al-Hafiz Ibn Hajar kemudian menjelaskan, berlaku perbezaan berkenaan sebab pemilihan sifat
amlah
 (أَمْلَح) untuk haiwan korban. Dikatakan ia kerana bagus penampilannya atau kerana banyak lemak dan dagingnya. Hal ini dijadikan dalil oleh mereka yang mengutamakan kuantiti (daging) dalam berkorban. Atas dasar itu,

 para ulama mazhab Syafi‘i berpendapat, melakukan korban dengan tujuh ekor kambing lebih utama daripada seekor unta, kerana darah yang ditumpahkan lebih banyak, dan pahalanya bertambah sesuai dengan jumlahnya. Sesiapa yang ingin melakukan korban lebih daripada seekor, hendaklah dia menyegerakannya. (Lihat
Fath al-Bari
, 27/225).
Selain daripada itu, dalam
al-Misbah al-Munir
 turut dinyatakan bahawa di antara makna perkataan
amlah
 ialah putih bersih. (Lihat
al-Misbah al-Munir
,
2/578).
Tambahan lagi, terdapat hadith lain, daripada riwayat Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
دمُ عَفْراءَ أحبُّ إلى اللهِ من دمِ سوداوَيْن
Maksudnya:
“
Menyembelih seekor haiwan korban berwarna ‘afra’ adalah lebih disukai oleh Allah berbanding menyembelih dua ekor haiwan korban berwarna hitam.
”
Riwayat Ahmad (9393); al-Harith dalam
Musnadnya
 (402) dan lafaz hadith daripadnya; al-Hakim (7543); Hadith ini dinilai sebagai
hasan li ghairihi
 dalam
al-Silsilah al-Sahihah
 (1861)
Perkataan
al-‘Afra’
 (العَفْرَاءُ) berasal daripada perkataan
al-‘Afar
 (الْعَفَرِ) iaitu merujuk kepada warna putih tetapi tidak bersih. (Lihat
al-Misbah al-Munir
,
2/417).
Selain daripada itu, sekalipun para ulama membahaskan berkenaan keutamaan haiwan korban dari segi warna dan menyatakan warna putih adalah warna yang paling baik tetapi mereka tidak menghukumkan sebagai makruh bagi warna-warna lain pada haiwan korban. Cumanya di sisi mereka warna putih adalah lebih baik (afdhal). Inilah sebagaimana yang ditegaskan juga oleh Dr. Husamuddin ‘Afanah. (Lihat
al-Mufassal fi Ahkam al-Udhiyyah
, hlm. 103).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas,
jelaslah bahawa sebaik-baik warna haiwan korban adalah warna putih
. Sekalipun begitu, ini tidaklah bermaksud haiwan korban selain daripada warna putih dihukumkan sebagai makruh. Hal ini kerana ia hanyalah dari sudut keutamaan atau
afdhaliyyah
 sahaja.
Justeru, kami tegaskan sekali lagi bahawa mana-mana haiwan ternakan daripada unta, lembu dan kembing berserta jenis-jenisnya seperti kerbau, kibas,
ma‘iz
 dan lain-lain adalah sah untuk dijadikan sebagai haiwan korban, tidak kira haiwan korban itu warna apa pun sekalipun bukan warna putih ataupun warna-warna yang disebutkan oleh para ulama mengikut turutan keutamaan. Akan tetapu dengan syarat ia memenuhi syarat sebagai haiwan korban dari segi umurnya dan juga tidak ada kecacatan dan aib yang menyebabkan kurang dagingnya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://www.aliftaa.jo/Article.aspx?ArticleId=307
. Diakses pada 29 Mei 2023.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1808: Haiwan yang Dikembiri Sebagai Haiwan Korban

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Adakah sah haiwan yang dikasi atau dikembiri untuk dijadikan sebagai haiwan korban? Mohon pencerahan. Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif kasi atau kembiri. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, kembiri bermaksud tidak ada jantannya atau sifat kejantanannya, sudah dihilangkan jantannya. Manakala mengembiri bermaksud menghilangkan jantannya atau sifat kejantanannya.
[1]
 Dalam bahasa Inggeris ia dipanggil sebagai
Castration
.
Castration
 atau kastrasi ini ialah proses mengeluarkan buah zakar haiwan jantan atau proses menjadikannya steril tanpa membuang buah zakar. Testis bertanggungjawab untuk kejantanan dan perkembangan hormon jantan seperti testosteron.
Umumnya, pengembirian dilakukan ke atas haiwan semasa mereka masih muda. Ini kerana otot sembuh lebih cepat pada usia muda, dan pulangan juga akan lebih tinggi, yang akhirnya meningkatkan keuntungan keseluruhan ladang. Amalan atau prosedur ini dilakukan terutamanya pada kambing, seperti Kambing Damascus untuk pengeluaran daging yang lebih baik. Pada masa kini, ayam juga dikembiri. Lembu jantan juga digunakan dalam prosedur ini untuk menjadikannya lebih jinak. Ramai pemilik haiwan peliharaan menggunakan prosedur ini pada kucing dan anjing untuk mengawal populasi dan keagresifan mereka.
Orang yang melakukan pengembirian mesti mengetahui prosedurnya. Sebagai contoh, mereka boleh menjadi pengurus ladang atau doktor haiwan. Jika pemgembirian dilakukan dengan cara yang salah, ia  boleh membahayakan nyawa haiwan tersebut.
[2]
Berkenaan hukum mengkasi atau mengembiri haiwan ternakan, ulama mazhab Syafi‘i membolehkan mengembiri haiwan yang halal dimakan ketika haiwan tersebut masih lagi kecil, dan mengharamkannya ketika haiwan tersebut sudah besar. Imam al-Nawawi menukilkan pendapat Imam Baghawi yang menyebutkan, diharamkan untuk mengembiri semua haiwan yang tidak boleh dimakan. Adapun haiwan yang boleh dimakan maka boleh mengembirinya ketika masih kecil, dan haram ketika ia sudah besar. (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, 9/117).
Begitu juga ulama mazhab Hanbali turut berpendapat, dibolehkan mengembiri binatang ternakan kerana ia akan mengelokkan (menggemukkan) dagingnya, dan menghukumkan sebagai makruh mengembiri binatang yang tidak halal kerana tidak ada manfaatnya dan menyakiti mereka. Begitu juga para ulama mazhab Hanafi dan Maliki juga membolehkan pengembirian pada haiwan ternakan yang halal dimakan. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 19/122).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, secara umumnya di antara syarat haiwan korban ialah haiwan tersebut tidak mengalami kecacatan yang menyebabkan kurang dagingnya. Hal ini jelas sebagaimana disebutkan oleh Imam al-Nawawi bahawa disyaratkan pada haiwan korban itu mestilah selamat daripada kecacatan yang boleh mengurangkan dagingnya. Justeru, tidak sah haiwan yang sangat kurus, gila, terpotong sebahagian telinga, tempang, buta sebelah mata, sakit dan kudis yang jelas kelihatan. Tidak memberi kesan (kepada kesahan haiwan korban itu) jika kecacatan yang disebutkan tadi sangat sedikit, begitu juga ketiadaan tanduk-tanduknya, koyak telinga, dan tebukan pada telinga mengikut pendapat yang paling sahih. Kemudian, beliau menyebutkan bahawa menurutnya, pendapat yang sahih dan yang dinaskan adalah tidak sah kudis yang sedikit. (Lihat
Minhaj al-Talibin
, hlm. 320).
Hal ini berdasarkan hadith, daripada al-Barra’ bin Azib R.A, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
أَرْبَعٌ لاَ تُجْزِيْ فِي الأَضَاحِي: الْعَوْرَاءُ بَيِّنٌ عَوَرُهَا وَالْمَرِيضَةُ بَيِّنٌ مَرَضُهَا وَالْعَرْجَاءِ بَيِّنٌ عَرَجُهَا وَلاَ الْعَجْفَاءُ الَّتِى لاَ تُنْقِ
Maksudnya:
“
Empat perkara yang menyebabkan binatang tidak sah dijadikan qurban ialah binatang yang jelas buta sebelah matanya, penyakit yang nyata, jelas tempangnya, dan terlalu kurus hingga menampakkan tulang.
”
Riwayat al-Tirmizi (1497); riwayat Abu Daud (2802)
Menurut Dr. Muhammad al-Zuhaili, semua kecacatan dan aib yang menyebabkan kurangnya daging haiwan itu diqiaskan kepada empat kecacatan tersebut (yang dinyatakan dalam hadith di atas). (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/482).
Seterusnya, dalam sebuah hadith daripada riwayat Abu Hurairah R.A, beliau berkata:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى الله عَليْهِ وسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَرَادَ أَنْ يُضَحِّيَ ، اشْتَرَى كَبْشَيْنِ عَظِيمَيْنِ، سَمِينَيْنِ، أَقْرَنَيْنِ، أَمْلَحَيْنِ
مَوْجُوءَيْنِ
Maksudnya:
“Apabila Rasulullah SAW hendak melaksanakan korban, maka Baginda membeli dua ekor kibasy yang besar, gemuk, bertanduk dan berwarna belang (hitam dan putih) yang
dikasi.
”
Riwayat Ibn Majah (3122), Ahmad (25046) dan al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (18827) dan
Syu‘ab al-Iman
 (1486)
Manakala dalam lafaz yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah R.A, beliau berkata:
ذَبَحَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ الذَّبْحِ كَبْشَيْنِ أَقْرَنَيْنِ أَمْلَحَيْنِ
 مُوجَأَيْنِ
Maksudnya
: “
Nabi SAW pada hari raya korban menyembelih dua ekor kambing yang bertanduk, hitam putih bulunya, dan
dikasi.
”
Riwayat Abu Daud (2795)
Dalam menjelaskan maksud “أَمْلَحَيْنِ”, al-Hafiz Ibn Hajar menyebutkan, perkataan
amlah
 (أَمْلَح) bermaksud yang berwarna hitam dan putih, tetapi warna putihnya lebih banyak, dan kadang-kala disebut
aghbar.
 Demikian menurut al-Asma’i. Al-Khattabi pula menambah, ia adalah yang berwarna putih dan terdapat warna hitam di sela-sela bulunya. Ada pula yang berpendapat bahawa ia adalah yang berwarna putih bersih, sepertimana pendapat Ibn al-A‘rabi. Pendapat ini dijadikan dalil ulama mazhab Syafi‘i yang mengutamakan haiwan putih untuk dijadikan korban. Menurut sebahagian ulama lain, ia adalah yang banyak warna merahnya. (Lihat
Fath al-Bari
, 27/225).
Imam al-Khattabi menyebutkan, sebahagian ulama menghukumkan sebagai makruh haiwan yang dikembiri (untuk dijadikan sebagai haiwan korban) kerana kekurangan anggotanya. Namun, pendapat yang sahih, ia tidaklah makruh. Ini kerana pengembirian (
castration
) akan memberikan manfaat pada dagingnya (menjadi enak dan gemuk), dapat menghilangkan lemak serta bau busuk haiwan. Apatah lagi, anggota tersebut juga bukan anggota yang dimakan. (Lihat
Syarh al-Sunnah
,
4/335 dan juga
Fath al-Bari
 oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani, 10/10).
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menyatakan bahawa dibolehkan sebagai binatang korban sama ada jantan, betina atau yang dikasi. (Lihat
Minhaj al-Talibin
, hlm. 320). Begitu juga al-Bujairimi turut menyebutkan bahawa dibolehkan haiwan korban daripada binatang ternakan seperti unta, lembu dan kambing sama ada hawian tersebut betina atau jantan meskipun
yang dikembiri
. (Lihat
Hasyiah al-Bujairimi ‘ala Syarh al-Manhaj
, 4/397).
Bahkan Dr. Wahbah al-Zuhaili menyatakan dalam kitabnya, para ulama telah bersepakat bahawa korban tidak sah atau tidak dibolehkan melainkan hanya dengan binatang ternakan iaitu unta, lembu, dan biri-biri dengan segala jenisnya mencakupi yang jantan atau betina, sama ada
yang dikembiri
ataupun yang tidak dikembiri. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 4/259).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas, haiwan ternakan yang telah dikembiri adalah boleh dan sah untuk dijadikan sebagai haiwan korban. Hal ini kerana ia tidak dikira sebagai kecacatan yang menghalang kesahan haiwan ternakan tersebut untuk dijadikan sebagai korban. Lebih-lebih lagi, terdapat hadith yang menceritakan bahawa Baginda SAW sendiri juga pernah melaksanakan ibadah korban dengan kambing yang dikembiri sebagaimana yang telah kami sebutkan di atas.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kembiri
. Diakses pada 29 Mei 2023.
[2]
 Lihat

https://agriculturistmusa.com/methods-of-castration-in-farm-animals/
. Diakses pada 29 Mei 2023.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#181 Tanam Pokok Atas Tanah Orang Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah dibolehkan menanam tanaman di kawasan orang lain?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Secara umumnya, kita dilarang untuk menggunakan atau memakan harta seseorang secara bathil. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu di antara kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya)”
[1]
Al-Maraghi berkata: ‘Bathil’ bererti sia-sia, manakala menurut istilah agama ialah mengambil harta orang lain tanpa imbalan yang sewajarnya atau kerelaan pemiliknya.
[2]
Syeikh Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata, maksud memakan harta dengan cara batil ialah iaitu dengan pelbagai cara perolehan yang tidak syar’ie seperti riba, judi, ghasb, dan menipu dalam timbangan jual beli.
[3]
Daripada Anas bin Malik RA, Sabda Nabi SAW:
لَا يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِلَّا بِطِيبِ نَفْسِهِ
Maksudnya:
 “
Tidak halal mengambil harta seseorang muslim kecuali dengan kerelaan dirinya”
[4]
Secara asasnya, perkara ini telah jelas diterangkan dalam satu hadis Nabi SAW yang menceritakan berkenaan seseorang yang telah menanam pohon kurma pada tanah seorang ansar. Perkara tersebut telah dijelaskan dalam hadith yang diriwayatkan daripada Samurah bin Jundub RA :
أَنَّهُ كَانَتْ لَهُ عَضُدٌ مِنْ نَخْلٍ فِي حَائِطِ رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ قَالَ وَمَعَ الرَّجُلِ أَهْلُهُ قَالَ فَكَانَ سَمُرَةُ يَدْخُلُ إِلَى نَخْلِهِ فَيَتَأَذَّى بِهِ وَيَشُقُّ عَلَيْهِ فَطَلَبَ إِلَيْهِ أَنْ يَبِيعَهُ فَأَبَى فَطَلَبَ إِلَيْهِ أَنْ يُنَاقِلَهُ فَأَبَى فَأَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ فَطَلَبَ إِلَيْهِ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَنْ يَبِيعَهُ فَأَبَى فَطَلَبَ إِلَيْهِ أَنْ يُنَاقِلَهُ فَأَبَى . قَالَ ” فَهَبْهُ لَهُ وَلَكَ كَذَا وَكَذَا ” . أَمْرًا رَغَّبَهُ فِيهِ فَأَبَى فَقَالَ ” أَنْتَ مُضَارٌّ ” . فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لِلأَنْصَارِيِّ ” اذْهَبْ فَاقْلَعْ نَخْلَهُ ”
Maksudnya
:
Beliau memiliki sederet pohon kurma yang tumbuh di kebun milik salah seorang ansar. Tempat tersebut didiami oleh orang ansar tersebut bersama keluarganya. Samurah sering memeriksa pohon-pohon kurmanya, termasuk pohon kurma yang tumbuh di tanah orang ansar tersebut. Kedatangan Samurah pada tanah tersebut mengganggu dan menyebabkan orang Ansar tersebut yang merasa tidak selesa. Orang ansar tersebut menawarkan kepada Samurah agar menjual pohon kurma tersebut kepadanya. Samurah menolak. Orang ansar meminta Samurah memindahkan pohon kurmanya. Samurah juga menolak tawaran tersebut. Akhirnya, dia melaporkan permasalahan ini kepada Nabi SAW. Nabi SAW meminta Samurah untuk menjual pohon kurmanya. Namun dia menolak, Nabi SAW meminta Samurah untuk memindahkan pohon kurmanya. Namun dia menolak, Nabi SAW mengatakan kepada Samurah, “Hadiahkan pohon kurma tersebut kepadanya, dan untukmu ada ganjaran demikian dan demikian.” Nabi SAW sebutkan hal yang disukai oleh Samurah. Samurah tetap menolak, maka Nabi SAW mengatakan, “Kamu ini memang pengganggu” Nabi SAW lantas berkata kepada si ansar, “Pergilah dan tebang saja pohon kurmanya”
[5]
Berdasarkan kepada hadis di atas, kami dapat nyatakan bahawa pemilikan mutlak tanah tersebut adalah ke atas pemilik tanah yang asal. Manakala pemilik pohon tersebut adalah milik penanam pokok tersebut. Hal ini jelas berdasarkan tafsir hadis diatas apabila nabi mengatakan “Pergilah! Silakan tebang saja pohon kurmanya!”. Perkara ini menunjukkan bahawa pemilik tanah dibolehkan untuk menebang pokok tersebut dan memberi pokok yang ditebang tersebut kepada penanam pokok tersebut.
Dalam isu ini,
kami melihat jika tuan tanah mengizinkannya untuk menanam pada tanahnya, maka hal ini tidak menjadi masalah. Sekiranya tuan tanah tersebut mahu semula tanah tersebut, maka penanam pokok perlu untuk membuang serta membersihkan tanaman tersebut seperti sediakala. Namun jika terdapat kerosakan pada tanah tersebut, penanam tersebut perlu dikenakan denda atau menggantikan semula tanah tersebut supaya menjado seperti keadaan asal.
 Selain itu, tuan tanah juga boleh mengenakan sewa keatas penanam tanah tersebut selama mana dia menggunakan tanah tersebut.
Pada pandangan kami, tuan tanah tidak berhak ke atas pohon-pohon yang telah ditanam tersebut, namun pemilik tanah boleh meminta izin kepada penanam pokok tersebut sebelum memakan tanaman tersebut. Hal ini adalah berdasarkan kepada dalil al-Quran yang jelas seperti yang berikut :
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ
Maksudnya:

Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu Dengan jalan Yang salah.
[6]
Kepada pihak penanam pokok pula mestilah meminta izin kepada tuan tanah dahulu sebelum membuat sebarang penanaman di atas tanah bukan milik kita. Hal ini adalah kerana, perkara tersebut akan memberi kesusahan dan kemudaratan kepada pihak tuan tanah. Ini dapat dilihat berdasarkan hadis dari Nabi SAW seperti berikut :
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya
 :
Tidak boleh memudaratkan diri sendiri dan kemudaratan atas orang lain
.
[7]
Amatlah baik sekiranya dibuat perjanjian secara bertulis terlebih dahulu sebelum menanam sesuatu tanaman pada tanah orang lain. Akhir sekali, semoga Allah mempermudahkan segala urusan seharian kita dalam memahami dan mempelajari ajaran agama Islam ini. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 5 Januari 2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Surah al-Nisa’: 29
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 3/1168
[3]
 Lihat
 Tafsir al-Munir
, 5/31
[4]
 Riwayat al-Daraqutni (2885)
[5]
 Riwayat Abu Dawud (3636)
[6]
 (Surah al-Baqarah: 188)
[7]
 Riwayat Ibn Majah (2341)


#1810: Bersanding dalam Majlis Perkahwinan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Sebenarnya, boleh atau tidak untuk untuk pasangan suami isteri bersanding dalam majlis perkahwinan mereka? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan secara ringkas takrif dan pengenalan amalan bersanding ini. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, bersanding ialah duduk bersebelah-sebelahan (berjajar, berdamping, seperti pengantin di atas pelamin dan lain-lain).
[1]
Dalam erti kata lain, bersanding ialah duduk bersebelah-sebelahan di satu tempat yang istimewa. Amalan ini dianggap sebagai kemuncak majlis perkahwinan dalam adat resam kahwin Melayu. Bersanding adalah acara terpenting dan sekali seumur hidup bagi sepasang pengantin. Majlis perkahwinan tidak dikira lengkap jika kedua-dua mempelai tidak disandingkan di atas pelamin. Di atas pelamin itu ada kerusi yang dihias cantik. Jika tiada acara bersanding, majlis perkahwinan dianggap tidak akan sempurna dan tidak ramai yang sudi menghulurkan wang sumbangan. Tujuan diadakan adat persandingan adalah untuk menghebahkan pasangan pengantin tersebut kepada masyarakat setempat untuk menjadi bukti jalinan hubungan yang halal dan untuk dijadikan nostalgia manis dalam kehidupan pasangan pengantin tersebut selain bertujuan meneruskan tradisi nenek moyang secara turun-menurun.
[2]
Sebelum kami menjawab soalan yang diajukan, kami katakan bahawa dalam menentukan hukumnya ia hendaklah dilihat kepada adat setempat dan bergantung kepada sebab persandingan itu diadakan serta ia berbeza mengikut situasi. Sebenarnya kami pernah menjawab soalan seumpamanya, iaitu berkenaan bersanding ini dalam artikel kami Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk: “
Bersanding dalam Majlis Persaraan
.”
Kami katakan bahawa berkenaan soal adat, terdapat kaedah menyebutkan:
الأَصْلُ فِي عَادَاتِنَا الإِبَاحَة حَتَّى يَجِيءَ صَارِفُ الإِبَاحَة
Maksudnya:
 “
Hukum asal dalam perkara-perkara adat kita adalah diharuskan sehinggalah terdapatnya dalil yang mengangkat keharusan tersebut
.”
Hamad al-Hamad ketika mensyarahkan kaedah di atas menyebutkan, adat adalah merujuk kepada kebiasaan manusia dari segi tingkah laku, perkataan dan perbuatan, maka hukum asalnya adalah diharuskan. Sebagai contoh, duduknya mereka di atas lantai atau atas kerusi ketika makan, maka hal ini termasuk dalam perkara adat dan hukum asalnya adalah diharuskan. Begitu juga termasuk dalam perkara adat, seseorang itu makan dengan tangannya, manakala seseorang yang lain pula makan dengan menggunakan sudu, maka hukum asalnya adalah diharuskan. Begitu juga seseorang memakai suatu pakaian dengan cara tertentu, manakala seseorang yang lain pula memakainya dengan cara yang lain, maka hukum asal dalam hal tersebut adalah diharuskan.
Begitu juga sebahagian orang (ketika berjumpa) cukup dengan hanya berjabat tangan, manakala sebahagian yang lain pula saling berpelukan. Begitu juga sebahagian orang (ketika berjumpa) saling melagakan hidup antara satu sama lain, dan sebahagian yang lain pula saling melagakan pipi antara satu sama lain.
Semua ini adalah adat yang mana hukumnya adalah diharuskan melainkan terdapatnya dalil yang menunjukkan kepada pengharamannya
. Misalnya, jika adat itu adanya penyerupaan dengan kaum wanita, maka kita katakan bahawa ia adalah tidak boleh untuk kaum lelaki kerana Nabi SAW melaknat kaum lelaki yang menyerupai wanita dan juga kaum wanita yang menyerupai lelaki. (Lihat
Syarh Manzumah al-Qawa’id al-Fiqhiyyah li al-Sa‘di
, 3/9).
Selain daripada itu, Muhammad Husain al-Jizani dalam kitabnya,
Dirasah wa Tahqiq Qa’idah: al-Aslu fi al-‘Ibadat al-Man‘u
 (hlm. 47) ada menukilkan perkataan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang menyatakan, hukum asal dalam perkara ibadat ialah
al-Tauqif
. Oleh itu, tidak disyariatkan daripadanya melainkan apa yang disyariatkan oleh Allah SWT. Jika tidak, kita akan termasuk dalam makna firman Allah SWT:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ
Maksudnya:
 “
Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan – mana-mana bahagian dari ugama mereka – sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah?
”
(Surah al-Syura: 21)
Manakala bagi perkara adat pula, hukum asalnya adalah dimaafkan, maka janganlah dilarang daripadnya melainkan apa yang diharamkan oleh Allah SWT. Jika tidak, kita akan termasuk dalam makna firman Allah SWT:
قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا
Maksudnya:
 “
Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum): ‘Sudahkah kamu nampak baik-buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal?’
”
(Surah Yunus: 59)
Kesimpulannya
Oleh itu, berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat persandingan yang diadakan dalam Majlis Perkahwinan di mana kedua-dua mempelai akan duduk

bersebelah-sebelahan di satu tempat yang istimewa seperti pelamin yang dihias adalah diharuskan.
Hal ini kerana ia termasuk dalam

perkara-perkara adat dalam masyarakat kita bagi tujuan menghebahkan pasangan pengantin tersebut kepada masyarakat setempat untuk menjadi bukti jalinan hubungan yang halal dan untuk dijadikan nostalgia manis dalam kehidupan pasangan pengantin tersebut. Akan tetapi keharusan tersebut terikat dengan
dhawabit
 dan syarat-syarat sebagaimana berikut:
Tidak mengandungi amalan-amalan yang bercanggah dengan syarak seperti amalan khurafat dan syirik atau amalan-amalan agama lain yang jelas bertentangan dengan agama Islam.
Tidak mengandungi perkara yang dilarang seperti pendedahan aurat, pencampuran antara lelaki dan perempuan secara tidak terkawal,
tabarruj
 bagi perempuan dan seumpamanya.
Menjaga kesopanan.
Bersederhana dan tidak berlebihan sehingga membawa kepada pembaziran.
Seelok-eloknya bukan menjadi bahan tontonan semua pihak. Sementelahan pada zaman kini yang terdedah kepada mengambil foto kemudian di
upload
di dalam Instagram, Twitter, Facebook atau Tiktok masing-masing yang sudah tentu akan diberi komen oleh netizen. Sesungguhnya, seperti ini amatlah tidak sesuai dan kadang-kadang boleh melukakan perasaan pelbagai pihak.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=bersanding
. Diakses pada 29 Mei 2023.
[2]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Bersanding
. Diakses pada 29 Mei 2023.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1811: Membatalkan Puasa Nazar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Salam Dato’ Seri. Saya nak bertanya tentang hukum. Apa hukum sekiranya saya yang sedang melakukan puasa nazar, tiba-tiba saya membatalkan puasa saya pada hari tersebut? Sekian, terima kasih.
Jawapan
 :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Nazar Untuk Berpuasa
Nazar dari sudut bahasa membawa erti berjanji melakukan kebaikan atau kejahatan. Manakala dari sudut istilah, nazar ditakrifkan sebagai :
اِلْتِزَامُ قُربُةِ لَم تَتَعَيَّن فِي الشَّرْعِ، إِمَّا مُطْلَقًا، أَوْ مُعَلَّقًا عَلَى شَيْء
Maksudnya:
Mewajibkan ke atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (ibadah yang mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak diwajibkan oleh syara’ (ke atas dirinya), sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara.
(Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘ie
,
2/501)
Hukum melaksanakan tuntutan nazar adalah wajib sekiranya ia merupakan suatu amal ketaatan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya: “
Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka
.”
(Surah Al-Hajj: 29)
“Nazar adalah seseorang mengikat dirinya untuk melakukan sesuatu yang tidak diwajibkan oleh agama, seperti seseorang berkata, ‘Aku berjanji untuk berkorban,’ atau ‘Aku akan bersedekah jika Allah menyembuhkan penyakitku.’ Ini dalam bentuk syarat kepada Allah Azza wa Jalla.
Allah SWT juga memuji terhadap golongan yang menyempurnakan nazar yang dilakukan oleh mereka dan sikap mereka yang takutkan kepada azab-Nya dengan berfirman:
يًوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا
Maksudnya:
(Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka menyempurnakan nazarnya (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini.
(Surah al-Insan: 7)
Imam al-Nawawi di dalam
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, menyatakakan:  “Para ashab kami (al-Syafieyyah) berkata: Apabila seseorang bernazar untuk berpuasa setahun, maka nazarnya sah tanpa khilaf dan wajib baginya untuk menepati nazar itu tanpa khilaf, dan dikecualikan baginya untuk berpuasa pada Hari-Hari Raya, Hari-Hari Tasyriq, Bulan Ramadhan dan hari-hari qadha Ramadhan itu.” ( Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 6/391)
Menjawab bagi persoalan di atas, selepas meneliti nas-nas dan perbahasan para ulama kami dapat menyatakan bahawa bagi sesiapa yang berpuasa nazar diharamkan baginya membatalkan puasa tersebut berdasarkan firman Allah SWT :
وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ
Maksudnya :
dan janganlah kamu batalkan amal-amal kamu!
Surah Muhammad : 33
Al-Nawawi menyatakan bahawa Imam Syafi’e berkata : “Sesiapa yang memulakan puasa wajib, sama ada puasa pada bulan Ramadhan, puasa qadha’, puasa nazar, kaffarah, atau solat fardhu,solat qadha’ atau solat nazar, tidak dibenarkan keluar dari puasa atau solat yang masih mampu dilaksanakan. Jika seseorang itu keluar dari salah satu daripada dua perkara tersebut tanpa sebab yang munasabah dengan sengaja, maka dia dianggap sebagai  orang yang merosakkan ibadah tersebut dan berdosa di sisi kami.” (
Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
,2/316-317)
Al-Ruhaibani juga menyatakan di dalam kitabnya Mathalib Uli al-Nuha : “Barangsiapa yang membatalkan niat puasa nazar atau kaffarah atau qadha kemuadian dia berniat puasa sunat maka sah puasa sunat tersebut dan haram ke atasnya membatalkan niat bagi puasa nazar”. (Lihat
Matalib Uli al-Nuha
,2/188-189).
Kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالسَّدَادَ
Maksudnya: “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu petunjuk dan taufik agar tetap istiqomah.”
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1812: Hukum Daging yang Dijual/Diberi oleh Seorang Muslim, Tetapi Diragui Statusnya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum daging yang dijual/diberi oleh seorang muslim, tetapi diragui statusnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Berkenaan hal ini, ada dijelaskan di dalam sebuah hadith Nabi SAW berkenaan daging yang diberikan atau dihidangkan oleh seorang Muslim, namun diragui serta tidak diketahui status halal dan haramnya. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah R.Anha, Nabi SAW ditanya:
قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ هَا هُنَا أَقْوَامًا حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ بِشِرْكٍ يَأْتُونَا بِلُحْمَانٍ لَا نَدْرِي يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا أَمْ لَا – أَفَنَأْكُلُ مِنْهَا؟- قَالَ اذْكُرُوا أَنْتُمْ اسْمَ اللَّهِ وَكُلُوا.
Maksudnya:
Mereka bertanya: “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya di sini (Madinah) terdapat kaum-kaum yang baru sahaja (meninggalkan) kesyirikan (baru menganut Islam) yang membawa kepada kami daging yang kami tidak tahu mereka menyebut nama Allah atau tidak ke atasnya (semasa sembelihan). Apakah boleh kami memakannya? Sabda Nabi SAW: “Kamu sebutlah nama Allah dan makanlah.”
Riwayat al-Bukhari (7398), Abu Daud (2829), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
(7661), Ibn Majah (3174)
Daripada hadith ini, dapat difahami bahawa daging tersebut diizinkan oleh Nabi SAW untuk dimakan serta kita sunat untuk membaca bismillah semasa memakannya.
Dalam menjelaskan hadith di atas, disebut di dalam kitab Syarah Sunan Abi Daud: “Hadis ini menunjukkan bahawa tidak wajib bertanya atau seseorang tidak perlu bertanya apakah disebut nama Allah atau tidak? Jika dibuka pintu ini, maka kemudian akan ditanya pula: “Apakah penyembelih itu memenuhi syarat atau tidak? Apakah dia menggunakan alat sembelihan yang sah atau tidak? Maka akan muncul soalan-soalan yang tidak perlu sedangkan asalnya ia selamat (iaitu daging daripada orang Muslim). Maka tidak perlu untuk memayah-mayahkan dan bertanya soalan-soalan yang tidak ada keperluan. Oleh itu, Nabi SAW menjawab dengan jawapan yang jelas dalam hal ini, iaitu mereka boleh makan dan membaca bismillah semasa makan.” (Rujuk
Syarh Sunan Abi Dawud li al-‘Abbad
, 18/333)
Dalam sebuah riwayat yang lain pula ada menyebutkan bahawa ketika Rasulullah SAW bersama para sahabatnya dihadiahkan seekor kambing bakar oleh seorang wanita Yahudi, Baginda pun memakannya tanpa was-was atau memperincikannya terlebih dahulu kedudukan daging tersebut walaupun pada daging tersebut rupa-rupanya mengandungi racun. Riwayat atau kisah ini menjadi dalil bahawa tidak disunnahkan untuk terlalu memperincikan pemberian ahli kitab yang berupa hasil sembelihannya sebelum memakannya.
Berdasarkan hadith yang disebut di atas, tidaklah berdosa bagi seseorang yang memakan sembelihan yang pada zahirnya halal, meskipun dia tidak pasti berkenaan status halalnya yang sebenar. Hal ini sama dengan situasi daging yang dihidang atau dijual oleh seorang Muslim walaupun status sebenar daging tersebut tidak diketahui secara pasti. Memadai dengan zahir keislaman seseorang, maka kita tidak dituntut untuk bertanya mengenai kehalalan daging tersebut dengan lebih terperinci melainkan wujud bukti yang jelas dan meyakinkan bahawa daging itu adalah tidak halal.
Justeru, hukumnya adalah halal bagi setiap makanan yang diberi jaminan halal oleh mana-mana pihak yang dipercayai berdasarkan kaedah umum daripada hadith yang dijelaskan. Kita juga boleh untuk berpandu atau berpegang kepada mana-mana logo halal yang dikendalikan oleh umat Islam sebagai tanda halal.
Semoga Allah SWT kurniakan kita rezeki yang halal tanpa sebarang syubhah. Begitu juga, kami mengharapkan agar kita sentiasa menjunjung titah perintah Allah SWT dan Rasul-Nya kerana sebaik-baik pedoman ialah Kitabullah dan
hadyun nabawi
.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1813: Memilih Imam yang Lebih Bagus Bacaan untuk Dapatkan Khusyuk

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya telah tinggal di Madinah beberapa tahun. Pada bulan Ramadhan, saya biasanya solat di Masjid Nabawi pada setiap solat fardhu, kecuali solat Isya’ dan tarawih kerana faktor bacaan imam. Soalan saya, apa hukum meninggalkan solat di Masjid Nabawi, tetapi pergi ke masjid lain kerana suara bacaan imam di masjid lain lebih merdu dan tenang, serta terasa lebih khusyu’ di hati?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kamu mulakan dengan hadith, daripada Jabir bin Abdillah RA bahawa Nabi SAW bersabda:
صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا أَفْضَلُ مِنْ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ، إِلَّا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ.
Maksudnya:
“Solat di masjidku ini (masjid Nabawi) lebih baik daripada seribu solat di tempat yang lain melainkan masjid al-Haram.”
Riwayat Ahmad (15271). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan bahawa sanadnya adalah sahih mengikut syarat Imam al-Bukhari dalam takhrij beliau atas musnad Ahmad.
Hadith ini mencakupi solat wajib dan sunat yang dianjurkan menunaikannya secara berjemaah di masjid-masjid seperti tarawih. Fatwa al-Lajnah al-Da’imah menyebut: “Dianjurkan solat sunat di rumah, sama ada sunat rawatib mahupun yang lain. Kecuali apa yang disyariatkan melaksanakannya di masjid, seperti tahiyyatul masjid. Begitu juga apa yang disyariatkan dilaksanakan secara berjemaah seperti tarawih dan kusuf. Keduanya dilaksanakan di masjid. Begitu juga solat ‘eid dan istisqa’ dilaksanakan di tanah lapang (
musolla
). (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah,
7/239)
Dalam menjawab persoalan di atas, Syeikh Ibn Jibrin dalam fatwanya menyebut: “Sesungguhnya suara yang bagus dan bacaan yang baik dapat menusuk pada hati, memberi kesan pada kehadiran hati, kekhusyukan badan, membekas dari kalamullah dan menikmati dengan mendengarkannya. Ia juga sebagai sebab dalam memahaminya, mengetahui maksud, mentadabburnya, mengetahui mukjizat dan keindahan bahasa, kekuatan uslubnya. Kesemua itu menjadi sebab untuk dapat mengamalkannya, menerima petunjuk dan arahannya.
Maka tidak dilarang bagi seseorang untuk mencari qari’ yang bagus bacaannya, indah bacaan al-Quran, menghafaz, khusyuk dalam bacaannya, tuma’ninah dalam solatnya. Kerana solat seperti ini yang dicari untuk dapat solat di belakangnya, meskipun di tempat yang jauh. Ia lebih diutamakan daripada yang lain, yang kurang bagus bacaannya, kurang tepat, sering salah atau suaranya kurang bagus, tidak melagukan al-Quran atau membaca dengan tergesa-gesa dan cepat sekali. Atau tidak tuma’ninah dalam solatnya, tidak khusyuk dalam bacaannya meskipun masjidnya dekat.” (Lihat
Fatawa Syeikh Ibn Jibrin,
24/28)
Justeru, kami nyatakan bahawa khusyuk dalam solat dengan kehadiran hati adalah termasuk apa yang dicari. Manakala suara pembaca al-Quran yang indah membantu ke arah itu, bahkan ia dapat memberi kesan kepada yang mendengarnya. Maka jika dengan solat di masjid lain agar lebih khusyuk di hati, maka hal itu tidak mengapa, di mana kita sewajarnya mengutamakan keutamaan yang berkait dengan ibadah itu sendiri, berbanding keutamaan tempat.
Walaupun begitu, kami lebih cenderung untuk seseorang itu memilih masjid Nabi SAW bagi solat berjemaah berbanding dengan masjid yang berada di sekitar Madinah al-Munawwarah. Ini kerana,
afdhaliyyah
masjid itu sendiri sehingga membawa kepada 1,000 solat berbanding dengan solat di tempat lain kecuali Masjidil Haram.
Peri pentingnya di sini, bukan hanya penilaian pada suara, lagu atau tarannum semata-mata, tetapi juga aspek tempat dan sudut kealiman atau kelebihan yang lain. Ini kerana, kriteria untuk menjadi imam di dua masjid; iaitu Masjidil Haram dan Masjid al-Nabawi dipilih dengan amat ketat. Mungkin bacaannya tidaklah sebaik di sebahagian masjid tetapi
ghalib
dan kebiasaaannya semuanya menghafaz al-Quran serta memahami ilmu agama atau faqih.
Justeru, solatlah di Masjid Nabi SAW kerana kita dari jauh seperti Malaysia dan berpeluang menetap di kota Madinah yang mungkin selepas itu kita tiada lagi kesempatan untuk terus menetap. Oleh kerana itulah, ambillah peluang semasa berada di kota suci Madinah walaupun tempoh lebih panjang daripada jemaah haji dan umrah yang kita menetap di sana.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1814: Guna Wang Pinjaman Amanah Ikhtiar untuk Tujuan Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum seseorang melakukan pinjaman daripada badan Amanah Ikhtiar Malaysia untuk menjalankan suatu perniagaan. Namun, kemudian wang yang diterima itu digunakan untuk membeli kereta atau kenderaan lain, yang tidak berkaitan dengan perniagaan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami kemukakan dahulu definisi Amanah Ikhtiar Malaysia dan objektif penubuhannya.
Amanah Ikhtiar Malaysia (AIM) merupakan sebuah badan Amanah persendirian yang diperbadankan di bawah Akta Pemegang Amanah (Pemerbadanan) 1952 [Akta 258] melalui permeteraian Surat Ikatan Amanah AIM bertarikh 17 September 1987 oleh pengasas-pengasas AIM bersama penyumbang dana dan juga Lembaga Pemegang Amanah AIM yang dilantik.
Penubuhan AIM dianjurkan oleh Universiti Sains Malaysia (USM) dan dibiayai oleh Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (YPEIM), Kerajaan Negeri Selangor dan Pusat Pembangunan Asia Pasifik. Sejarah perkembangan AIM berkait rapat dengan penubuhan Bank Grameen di Bangladesh. Kejayaan bank ini mendorong penubuhan Projek Ikhtiar oleh Prof. David Gibbons dan Prof. Madya Sukor Kasim dari USM pada 1986, yang akhirnya berkembang menjadi AIM.
Antara objektif penubuhannya adalah seperti berikut:
Mengurangkan kemiskinan di kalangan isi rumah miskin dan berpendapatan rendah di Malaysia dengan menyediakan pembiayaan kredit mikro untuk membiayai kegiatan-kegiatan yang boleh menambah dan meningkatkan pendapatan.
Menyediakan kemudahan kewangan, bimbingan dan latihan berterusan kepada usahawan-usahawan dari keluarga miskin dan berpendapatan rendah.
Melahirkan usahawan daripada kalangan miskin dan berpendapatan rendah.
Untuk mencapai objektif, AIM menyediakan produk-produk seperti Skim Pembiayaan Mikro dan Tabung Kebajikan & Kesejahteraan Sahabat.
Dalam menjawab persoalan di atas, perbuatan mengambil pinjaman Amanah Ikhtiar Malaysia dan kemudiannya dibelanjakan dalam bentuk yang bertentangan dengan perjanjian asal, di mana ia sepatutnya digunakan untuk berniaga adalah berdosa kerana bercanggah dengan akhlak Islam yang antaranya tidak memungkiri janji dan tidak menipu orang lain. Dalam hal ini, terdapat unsur penipuan terhadap pihak berkuasa yang menyediakan pinjaman tersebut demi membantu golongan miskin untuk berjaya dan memajukan diri mereka.
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
الْمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ
Maksudnya:
“Umat Islam wajib mematuhi persyaratan yang telah mereka sepakati.”
Riwayat Abu Daud (3594), al-Tirmizi (1352), al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (11761), al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (30) dan al-Daraqutni (96).
Syeikh al-‘Azim Abadi ketika mensyarahkan hadis ini, berkata: “Iaitu mereka tetap (dengan perjanjian yang telah dilakukan) dan tidak berpatah balik.” (Lihat ‘
Aun al-Ma’bud
, 10/26)
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya: “
Barangsiapa yang menipu kami maka bukanlah dia daripada kalangan kami.”
Riwayat Muslim (102), Abu Daud (3452), Ibn Majah (2224), Ahmad (7292) dan al-Tirmizi (1315)
Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan daripada al-Khattabi, katanya: “Hadith di atas bermaksud bukan berada di atas jalan dan mazhab kami (yakni panduan Nabi SAW). Dalam erti kata lain, sesiapa yang menipu saudaranya dan meninggalkan untuk menasihatinya, maka sesungguhnya dia telah meninggalkan petunjuk Baginda dan tidak berpegang dengan sunnah Baginda.”
Kata beliau lagi: Hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan bahawa

haramnya perbuatan menipu dan perkara tersebut telah disepakati. (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 9/231)
Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى البِرِّ، وَإِنَّ البِرَّ يَهْدِي إِلَى الجَنَّةِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا. وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ، وَإِنَّ الفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا
Maksudnya:
“Sesungguhnya kejujuran akan membimbing pada kebaikan, dan kebaikan itu akan membimbing ke syurga, sesungguhnya jika seseorang yang sentiasa berlaku jujur maka ia akan dicatat sebagai orang yang jujur. Dan sesungguhnya kedustaan itu akan membawa kepada kejahatan, dan sesungguhnya kejahatan itu akan mengiringi ke neraka. Dan sesungguhnya jika seseorang yang selalu berdusta maka akan dicatat baginya sebagai seorang pendusta.”
Riwayat al-Bukhari (6094) dan Muslim (2607)
Imam al-Nawawi menghuraikan hadith ini bahawa ia galakan bagi setiap insan untuk bersifat dengan sifat benar dan melaziminya, serta larangan daripada berdusta dan juga bersikap mudah-mudah dengannya, kerana jika terlalu bermudah-mudah dengan sifat menipu ini, maka lama kelamaan terbiasalah ia. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
 16/160)
Semoga kita menjadi orang yang jujur pada diri sendiri begitu juga dalam melaksanakan tanggungjawab termasuk perjanjian yang kita persetujui. Ini sudah tentu menjadikan kita seseorang yang mempunyai prinsip dan integriti yang tinggi. Amin.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1815: Adakah Qadha’ Solat di Masjid al-Haram dapat Mengganti Solat-solat yang Ditinggalkan?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Sebelum ini, sudah bertahun-tahun saya  mengabaikan dan tidak melakukan solat sehingga jumlah solat yang perlu diqadha menjadi sangat banyak. Namun, sekarang saya ingin berubah. Saya ada dengar hadis bahawa solat di Masjid Haram lebih baik 100 ribu ganda dari solat di tempat lain. Jadi, apakah jika saya solat di sana dapat mewakili qadha solat-solat saya yang telah ditinggalkan tersebut? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Pertama
, jalan yang benar untuk menebus segala maksiat dan dosa-dosa adalah dimulakan dengan bertaubat kepada Allah SWT dan menjadikan istighfar (memohon keampunan kepada Allah) sebagai rutin.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّـهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan “Taubat Nasuha”, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai,
(Surah al-Tahrim: 8)
Ibn Kathir berkata: Iaitu taubat yang sebenarnya dengan tekad yang penuh, yang dapat menghapuskan pelbagai keburukan yang pernah ada sebelumnya, yang akan menyatukan dan mengumpulkan orang yang bertaubat, juga menahan dirinya daripada pelbagai perbuatan hina. Disebabkan itu, para ulama menyebut: Taubat nasuha adalah bertekad untuk meninggalkan dosa yang akan datang dan menyesali dosa-dosa yang telah lalu, dan kemudian berazam bersungguh-sungguh untuk tidak mengerjakannya kembali pada masa depan. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 14/60-61)
Justeru, hendaklah dia memperbaiki kesalahan pada masa lalu. Sebagai contoh, dia bertekad dan berazam untuk tidak meninggalkannya lagi.
Berbalik kepada persoalan di atas, saudara wajib mengqadha’ (mengganti) seluruh solat yang telah ditinggalkan pada masa lalu. Sekiranya saudara tidak ingat berapa jumlah solat yang telah terlepas, teruslah lakukan qadha sehingga datang keyakinan bahawa tanggungjawab anda telah terlepas.
Adapun berkenaan solat di Masjidil Haram, maka kelebihan dan keutamaannya sudah tidak diragukan lagi. Benar bahawa pahalanya sebanding dengan pahala seratus ribu kali solat di tempat lain, sepertimana disebut dalam hadith, daripada Jabir bin Abdillah RA bahawa Nabi SAW bersabda:
صَلَاةٌ فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَفْضَلُ مِنْ مِائَةِ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ
Maksudnya:
 “Solat di Masjid al-Haram lebih baik daripada 100,000 (seratus ribu) solat di tempat lain.”
Riwayat al-Bukhari (1190) dan Muslim (1394) dengan sedikit perbezaan. Lafaz di atas mengikut riwayat Ahmad (15271). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan bahawa sanadnya adalah sahih mengikut syarat Imam al-Bukhari dalam takhrij beliau atas musnad Ahmad.
Pelipatgandaan yang dimaksudkan di sini bukan bermaksud bahawa solat di sana dapat menggantikan pelaksanaan solat-solat yang lain.
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: “Sesungguhnya pelipatgandaan yang dimaksudkan adalah terkait dengan pahalanya, dan
tidak berakibat kepada menggugurkan kewajiban berdasarkan kesepakatan ulama’
, sepertimana dinukilkan oleh Imam al-Nawawi dan yang lainnya. Jika seseorang mempunyai kewajiban menunaikan dua solat misalnya, lalu dia solat di Masjid al-Haram atau Masjid al-Nabawi, maka itu tetap hanya menggugurkan satu solat sahaja.” (Lihat
Fath al-Bari,
4/191)
Justeru, kami nyatakan bahawa sememangnya terdapat kelebihan yang besar bagi sesiapa yang solat di Masjid al-Haram. Namun, ia tidaklah menggugurkan keseluruhan kewajiban solat yang telah ditinggalkan.
Walaupun begitu, hendaklah kita yakin rahmat Allah SWT amatlah luas apabila disertai dengan taubat nasuha serta qadha’nya solat yang luput, maka kita hanya mengharap kepada-Nya. Sesungguhnya Allah SWT itu bersifat Maha Pengampun Lagi Maha Penyayang. Banyakkanlah beristighfar, antaranya dengan menyebut:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْمًا كَثِيرًا، ولَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Akhir kalam, marilah kita berdoa kepada Allah SWT semoga kita menjadi hamba-hamba-Nya yang sentiasa mendirikan solat.
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1816: Mengimport Daging dari Negara Bukan Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum mengimport daging dari negara bukan Islam?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Fatwa daripada ramai ulama’ kontemporari menyatakan bahawa daging yang diimport dari negara yang penganutnya Kristian atau Yahudi  – selain daripada daging haiwan yang haram seperti khinzir, anjing dan sebagainya – adalah boleh dimakan. Ini berdasarkan dalil yang membenarkan sembelihan Ahli Kitab. Firman Allah SWT:
وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ
Maksudnya:
“Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka).”
Surah al-Maidah (5)
Makanan Ahli Kitab yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah sembelihan Ahli Kitab. Ini adalah suatu perkara yang telah disepakati oleh para ulama’ bahawa sembelihan mereka halal bagi umat Islam. (Lihat
 Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 3/40)
Dalam isu di atas, kami nukilkan pandangan daripada Syeikh Dr Muhammad Fathi al-Duraini yang menyebut, Lajnah Fatwa al-Azhar berfatwa atas pendapat majoriti ulama (jumhur) bahawa daging-daging yang diimport daripada negara Ahlul Kitab (Kristian dan Yahudi) halal dimakan dengan syarat kita tidak tahu ia disembelih atas nama selain Allah, kita tidak tahu ia disembelih cara sembelihan yang salah menurut syariat Islam dan kita tidak tahu ia daging binatang yang diharamkan. Al-Duraini menyokong fatwa ini dengan syarat-syarat tadi. (Lihat
Buhuth Maqaranah fi al-Fiqh al-Islami wa Usulihi
, 2/341)
Syeikh ‘Atiyah Saqar, mantan Ketua Lajnah Fatwa al-Azhar turut menyebut pandangan yang sama. Beliau berkata: “Daging-daging yang disimpan dan diimport jika kita ketahui daripada maklumat yang dipercayai bahawa ia disembelih dengan bukan cara islamik, maka tidak harus dimakan sama sekali. Adapun jika kita ketahui ia disembelih dengan cara islamik, maka harus memakannya tanpa sebarang masalah. Jika kita tidak tahu cara ia disembelih tapi terdapat tanda-tanda yang menyokong ia disembelih secara islamik maka harus memakannya. Antara tanda-tanda tersebut; ditulis atasnya ‘disembelih dengan cara islamik’, atau daging-daging itu diimport dari negara-negara yang beragama Yahudi atau Kristian. Ini berdasarkan nas yang menghalalkan sembelihan mereka dalam firman Allah: “وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ” (bermaksud: “Dan makanan mereka yang diberikan kitab
(Ahli Kitab) adalah
 halal bagi kamu dan makanan kamu halal bagi mereka.” (Surah al-Maidah ayat 5). (Lihat
Mausu’ah Ahsan al-Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam
, 6/306)
Justeru, daripada sini dapat difahami bahawa daging haiwan yang diimport dari negara Yahudi atau Kristian adalah boleh dimakan dengan syarat kita tidak mempunyai bukti dan maklumat bahawa ia disembelih dengan cara yang salah di sisi Islam. Sekiranya terdapat bukti-bukti yang menunjukkan bahawa binatang tersebut disembelih dengan cara yang bercanggah di sisi syariat Islam seperti mati dicekik atau dipukul atau lemas atau dihempap atau disembelih untuk berhala dan sebagainya, maka dalam keadaan itu, daging tersebut adalah haram untuk dimakan.
Dalam kes pengimportan daging dari luar negara yang telah melalui proses dan prosedur ketat yang telah ditetapkan oleh kerajaan, maka ia sudah tentu tidak perlu diragui kehalalannya.
Alhamdulillah, di Malaysia kita mempunyai pelbagai badan yang bertanggungjawab untuk memastikan sembelihan mengikut syarak seperti JAKIM, MAQIS dan lain-lain. Semoga pemantauan terhadap makanan seperti ini termasuk sembelihan sentiasa menjadi kecaknaan dan keprihatinan kita semua. Amin.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1817: Memakan Tenggiling

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Maaf mengganggu. Sebenarnya apakah hukum makan tenggiling? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Tenggiling
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, tenggiling ialah sejenis binatang yang bersisik dan yang panjang muncungnya untuk memakan semut dan anai-anai.
[1]
 Dalam bahasa Inggeris ia dipanggil
pangolin
. Nama ini diambil sempena maksudnya dalam bahasa Melayu iaitu “berguling-guling,” merujuk kepada tabiat haiwan ini yang melengkung menjadi bola apabila diancam.
[2]
Tenggiling yang pemalu dan tidak berbahaya itu semakin dikenali kerana satu sebab iaitu merupakan haiwan mamalia yang paling banyak diperdagangkan di dunia. Berpuluh-puluh ribu tenggiling diburu setiap tahun, dibunuh untuk sisiknya bagi digunakan dalam perubatan tradisional Cina dan untuk dagingnya sebagai makanan istimewa dalam kalangan orang yang sangat kaya di China dan Vietnam.
Terdapat lapan spesies tenggiling. Empat yang ditemui ialah tenggiling Asia — tenggiling Cina, tenggiling Sunda, tenggiling India dan tenggiling Filipina — dan ia disenaraikan oleh IUCN sebagai haiwan yang sangat terancam. Seterusnya, empat spesies lagi tenggiling Afrika — tenggiling tanah, tenggiling gergasi, tenggiling perut putih, dan tenggiling perut hitam — disenaraikan sebagai haiwan yang terdedah kepada kepupusan. Semua spesies tenggiling menghadapi penurunan populasi kerana perdagangan haram.
Pada 2016, sebanyak 186 negara menyertai Konvensyen Perdagangan Antarabangsa bagi Spesies Terancam (CITES), perjanjian yang mengawal selia perdagangan hidupan liar antarabangsa, mengundi untuk mengharamkan perdagangan komersial tenggiling.
[3]
Hukum Memakan Tenggiling
Prinsip asasnya, hukum asal bagi suatu haiwan darat itu adalah harus dan halal dimakan selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 1)
Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Soleh juga ada menyebutkan bahawa hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
Riwayat al-Bazzar (4087) dan al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102).
Oleh yang demikian, hukum asal bagi seluruh haiwan adalah halal sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan keharamannya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Pada masa yang sama, di antara perkara yang juga diambil kira dalam menentukan haiwan yang boleh dimakan sehingga boleh mengangkat keharusan tersebut (yakni hukum asalnya) ialah
istikhbath
 (haiwan yang dianggap jijik dan kotor). Firman Allah SWT:
وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“Dia mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
(Surah al-A‘raf : 157)
Ayat ini menunjukkan bahawa diharamkan segala apa yang jijik pada jiwa seperti bangkai dan darah, serta orang yang memakannya dianggap fasik.  Dalam kata lain, semua benda yang dianggap kotor pada tabiat manusia dan dirasakan jijik pada jiwa adalah diharamkan kerana ia menjadi sebab kepada sakit. Lalu apa sahaja yang memudaratkan hukum asalnya adalah haram. Justeru setiap yang jijik pada tabiat manusia pada asalnya adalah haram, melainkan terdapat dalil yang menyatakan hukum sebaliknya. (Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/381).
Berbalik kepada soalan yang ditanyakan, tenggiling tergolong dalam jenis haiwan
hasyarat al-ardh
 (حَشَرَاتِ الْأَرْضِ) sepertimana kala jengking, kumbang, lipas, tikus dan seumpamanya. Dalam bahasa mudahnya,
hasyarat
 ialah haiwan kecil yang melata di bumi dan haiwan kecil perosak. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 17/278).
Berkenaan kehalalan
hasyarat
(hukum memakannya), ringkasnya terdapat dua pendapat ulama.
Pendapat pertama
 menyatakan semua hasyarat adalah haram untuk dimakan kerana dianggap sebagai haiwan yang jijik dan kotor serta tabiat yang sihat menjauhinya. Inilah pendapat ulama mazhab Hanafi, Syafi‘i dan Hanbali. Mereka mengecualikan daripada
hasyarat
 itu belalang kerana umat telah bersepakat mengenai kehalalannya.
Selain itu, ulama mazhab Syafi‘i dan Hanbali turut mengecualikan dhab kerana ia termasuk dalam jenis haiwan
hasyarat
 yang halal untuk dimakan. Begitu juga ulama mazhab Hanbali mengecualikan jerboa dan
wabar
 (hyrax) dan berpendapat kedua-duanya adalah halal untuk dimakan. Manakala ulama mazhab Syafi‘i menambah lagi (selain daripada jerboa dan
wabar
) dengan turut mengecualikan
ummu hubain
 (trapelus), landak dan
bint ‘irs
 (weasel), dan berpendapat ia adalah halal untuk dimakan.
Manakala pendapat kedua menyatakan semua jenis
hasyarat
 adalah halal untuk dimakan. Ini merupakan mazhab Maliki, yang pada asalnya terdapat dua riwayat mengenainya. Kemudian mazhab telah bersetuju dengan pendapat ini. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 17/279).
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi ketika membahaskan berkenaan hukum memakan
hasyarat
 ada menyatakan bahawa mazhab kami (mazhab Syafi‘i), Abu Hanifah, Ahmad dan Daud berpendapat, haram untuk memakannya. Manakala Imam Malik pula berpendapat, ia adalah halal untuk dimakan. Keharusan ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada al-Talib bin Tha‘labah al-Tamimi R.A, beliau berkata:
صحِبْتُ النَّبيَّ صلّى اللهُ عليه وسلَّم فلم أسمَعْ لحشَرةِ الأرضِ تحريمًا
Maksudnya:

“Aku telah bersahabat dengan Nabi SAW dan tidak mendengar mengenai pengharaman hasyarat (serangga dan haiwan kecil yang melata).”
Riwayat Abu Daud (3798)
Manakala Imam al-Syafi‘i dan para ashabnya pula berhujah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“dan ia mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
(Surah al-A‘raf: 157)
Menurut mereka (Imam al-Syafi‘i dan para ashabnya), makna ayat ini ialah apa-apa yang dianggap jijik dan kotor oleh orang Arab. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/16).
Seterusnya, Imam al-Nawawi juga ada menjawab hujah-hujah yang dikemukakan oleh mereka yang mengharuskan untuk memakan
hasyarat
 iaitu firman Allah SWT dalam surah al-An‘am ayat 145 dan hadith al-Talib sebahagaimana yang telah disebutkan di atas. Imam al-Nawawi menyatakan, adapun ayat tersebut, Imam al-Syafi‘i dan ulama selainnya berpendapat, maknanya adalah daripada apa-apa makanan yang kamu makan dan kamu suka (tidak menganggapnya jijik). Imam al-Syafi‘i menambah, inilah maknanya yang lebih
aula
 (utama) berdasarkan dalil al-Sunnah.
Wallahu a‘lam
. Adapun hadith al-Talib pula, sekalipun ia hadith yang
thabit
, tetap tidak boleh menjadi dalil. Hal ini kerana perkataannya yang mengatakan beliau tidak mendengar mengenai pengharaman
hasyarat
, tidak menunjukkan perkara tersebut tidak didengari oleh sahabat yang lain.
Wallahu a‘lam.
 (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/16-17).

Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa tenggiling haram untuk dimakan.
Hal ini disebabkan ia termasuk dalam jenis
hasyarat
 dan
hasyarat
 pula haram untuk dimakan kerana ia dianggap sebagai jijik dan kotor (
istikhbath
). Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan
ihtiyat
 (berhati-hati) Apatah lagi, tidak sebahagian ulama nusantara seperti Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari yang jelas memasukkannya sebagai haiwan yang haram untuk dimakan dalam kitabnya. (Lihat
Sabil al-Muhtadin
, hlm. 258).
Tambahan lagi, Kerajaan Malaysia telah menyenaraikan tenggiling sebagai haiwan yang dilindungi sepenuhnya. Tindakan boleh diambil di bawah Seksyen 68(2)(a)
Akta 716 iaitu Akta Pemuliharaan Hidupan Liar 2010
bagi menyimpan
Pangolin
 (
Manis javanica
) iaitu hidupan liar yang dilindungi sepenuhnya di bawah Jadual Kedua [Akta 716] melebihi dua puluh kepala, tanpa permit khas. Jika disabit kesalahan, boleh dihukum dengan denda tidak kurang daripada lima puluh ribu ringgit dan tidak lebih daripada satu ratus ribu ringgit atau dengan pemenjaraan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya.
Lebih-lebih lagi, spesies tenggiling adalah hidupan yang semakin mengalami kepupusan. Justeru, menjadi tanggungjawab kita bersama dalam memastikan kelangsungannya buat generasi akan datang supaya dapat melihat dan mengenalinya. Maka, ia bertepatan dengan kaedah
Sadd al-Zarai‘
 yakni menutup jalan yang boleh membawa kepada kemudaratan yang lebih besar iaitu kepupusan tenggiling. Oleh itu, pemerintah berhak untuk memutuskan sesuatu keputusan bagi menjaga maslahat tersebut. Terdapat satu kaedah fiqh yang masyhur menyebutkan:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya:
 “
Polisi pemerintah itu hendaklah berasaskan maslahah terhadap rakyat
.”
Justeru, menjadi tanggungjawab rakyat untuk taat dan menyokong
ulil amri
 (pemerintah) dalam hal-hal yang makruf — yakni baik.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=tenggiling
. Diakses pada 29 Mei 2023.
[2]
 Lihat

https://www.britannica.com/animal/pangolin
. Diakses pada 29 Mei 2023.
[3]
 Lihat

https://www.nationalgeographic.com/animals/mammals/facts/pangolins
. Diakses pada 29 Mei 2023.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1818: Memakai Produk Kulit Buaya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bolehkah kita memakai atau menggunakan produk seperti tali pinggang, dompet atau
handbag
 yang diperbuat daripada kulit buaya sebab kita tahu buaya haram dimakan. Jadi macam mana pula kalau guna kulitnya? Kemudian, bolehkah membawa atau memakainya dalam solat? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Buaya
Buaya adalah salah satu reptilia terbesar yang masih hidup. Buaya, aligator, gavial, dan kayman kelihatan serupa, dan kesemuanya dinamakan famili buaya. Buaya dan aligator mempunyai badan yang panjang, rendah, berbentuk seperti cerut, kaki yang pendek, dan ekor yang panjang serta kuat yang dengannya reptilia ini berenang. Kedua-duanya mempunyai kulit yang liat, muncung yang panjang, dan gigi yang tajam untuk mencakup mangsa. Walau bagaimanapun, pada kebanyakan buaya, muncungnya adalah tirus manakala muncung aligator adalah bulat.
Buaya hidup di negara tropika di seluruh dunia. Reptilia ini lebih gemar kawasan berair cetek, sungai yang lembap, dan rawang terbuka dan paya. Kaki renangnya membolehkannya berjalan di tanah yang lembut. Mata dan hidungnya lebih tinggi daripada bahagian lain pada kepalanya. Susunan ini sangat sesuai dengan kehidupan buaya dalam air, kerana buaya suka terapung dengan mata dan hidungnya timbul di permukaan air. Kerongkongnya mempunyai injap terbelah di depan tiub yang menghala ke liang hidungnya. Injap ini tertutup rapat apabila haiwan ini berada dalam air. la menghalang air dari memasuki mulut apabila reptilia ini menangkap mangsanya.
Buaya diburu secara besar-besaran untuk belulangnya yang dijadikan kulit oleh pembuat untuk dibuat kasut dan beg tangan. Perburuan ini menyebabkan tiga spesies buaya Amerika, buaya Cuba dan buaya Nil — menjadi spesies yang terancam. Undang-undang kini melarang perburuan buaya di banyak bahagian di dunia, tetapi sekatan ini sukar dikuatkuasakan. Dari segi pengelasan saintifik, buaya tergolong dalam famili Crocodylidae. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, Terj. DBP, 4/298-299).
Berkenaan hukum memakannya,
kami berpendapat bahawa buaya termasuk dalam jenis haiwan yang haram untuk dimakan sebagaimana pendapat jumhur ulama.
Hal ini disebabkan oleh dua sebab iaitu kerana

ia dianggap sebagai haiwan yang dianggap jijik, dan haiwan yang memburu dengan taringnya. Malah ada sebahagian ulama mengharamkannya kerana ia adalah haiwan yang hidup dua alam. Justeru, inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan tepat (أقرب إلى الصواب).
Lebih-lebih lagi, Islam menganjurkan umatnya untuk memakan makanan yang halal lagi baik berdasarkan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:
 “
Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.
”
(Surah al-A‘raf: 157)
Sekalipun begitu tidak dinafikan di sana terdapat dalam kalangan ulama yang mengharuskan untuk memakan daging buaya. Ini merupakan pendapat mazhab Maliki dan satu riwayat daripada Imam Ahmad. (Lihat
Bulghah al-Salik li Aqrab al-Masalik
, 2/182;
al-Insaf fi Ma‘rifah al-Rajih min al-Khilaf
, 27/227).
Penjelasan lanjut mengenai hal ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#1123: Memakan Daging Buaya.
[1]
Produk Kulit Buaya
Berbalik kepada soalan yang diajukan, buaya termasuk dalam haiwan yang tidak dimakan dagingnya. Mengenai hal ini, menurut mazhab Syafi‘i, kesemua kulit bangkai boleh menjadi suci dengan cara disamak, tidak kira kulit itu daripada bangkai yang halal dimakan dagingnya ataupun tidak, melainkan kulit babi dan anjing serta apa yang lahir daripada keduanya. (Lihat
Fath al-Qarib al-Mujib
, hlm. 28). Perkara ini adalah sebagaimana dinukilkan daripada Ali bin Abu Talib dan Ibn Mas‘ud R.Anhuma. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/217;
al-Bayan fi Mazhab al-Imam al-Syafi‘i
, 1/69).
Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا دُبِغَ الإِهَابُ فَقَدْ طَهُرَ
Maksudnya:
 “
Jika disamak kulit maka ia menjadi suci
.”
Riwayat Muslim (838)
Begitu juga terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma yang lain, beliau berkata:
وَجَدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَاةً مَيِّتَةً، أُعْطِيَتْهَا مَوْلاَةٌ لِمَيْمُونَةَ مِنَ الصَّدَقَةِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: هَلَّا انْتَفَعْتُمْ بِجِلْدِهَا؟ قَالُوا: إِنَّهَا مَيْتَةٌ: قَالَ: إِنَّمَا حَرُمَ أَكْلُهَا
Maksudnya:
 “
Nabi SAW menemui seekor kambing yang telah mati. Ia disedekahkan kepada maula Maimunah. Lalu Nabi SAW bersabda: ‘Mengapa kamu tidak memanfaatkan kulitnya?’ Mereka menjawab: ‘Sesungguhnya ia adalah bangkai.’ Baginda bersabda: ‘Sesungguhnya yang diharamkan hanyalah memakannya.’
”
Riwayat al-Bukhari (1492)
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas, jelaslah bahawa kulit bangkai haiwan sama ada diambil daripada haiwan yang halal dagingnya atau tidak, kecuali kulit babi dan anjing serta apa yang lahir daripada keduanya, boleh menjadi suci apabila disamak.
Justeru, harus memakai dan menggunakan barangan seperti beg, dompet, tali pinggang dan lain-lain, yang diperbuat daripada kulit yang disamak termasuklah kulit buaya (selain kulit babi dan anjing serta apa yang lahir daripada keduanya) kerana ia telah menjadi suci.
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan, jika kulit telah menjadi suci dengan proses samak, maka dibolehkan untuk mengambil manfaat daripadanya, sama ada dalam keadaan basah mahupun kering berdasarkan hadith di atas. Oleh yang demikian, diharuskan untuk mendirikan solat dengan memakainya atau membawanya bersama — dan solat itu adalah sah. Tambahan lagi, proses samak itu juga telah menyucikan kulit tersebut pada zahir (yakni apa yang dapat dilihat) dan batinnya (yakni apa yang tidak dapat dilihat). Inilah pendapat mazhab Syafi‘i yang tepat sebagaimana yang ditunjukkan oleh nas daripada Imam al-Syafi‘i, diputuskan mengenainya oleh ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dari Iraq, al-Baghawi dan selainnya dari Khurasan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/227).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1123-memakan-daging-buaya/
. Diakses pada 29 Mei 2023.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H