#3294: Pemindahan Kulit atau Graf Kulit

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Apakah hukum pemindahan atau penukaran kulit muka? Misalnya, seseorang itu pernah mengalami kebakaran yang teruk pada kulit mukanya, lalu dia ingin menjalani prosedur tersebut bagi menutup aibnya. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pemindahan Kulit/Graf Kulit
Kami mulakan dengan menceritakan serba sedikit latar belakang pemindahan kulit atau dipanggil juga sebagai graf kulit. Secara umumnya, dengan perkembangan moden yang berlaku sekarang, organ-organ yang rosak daripada seseorang boleh digantikan dengan organ orang lain atau penderma. Pada umumnya organ-organ yang boleh didermakan adalah buah pinggang, jantung, hati (heper), paru-paru dan pankreas. Tisu-tisu yang boleh didermakan adalah mata, tulang, kulit dan injap jantung. Ini bermakna, seseorang penderma akan dapat mengubah kehidupan serta menyelamatkan beberapa orang pesakit.
[1]
Bahkan, menurut
Portal Rasmi MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia
, kulit digunakan untuk mempercepatkan proses penyembuhan terutama pada pesakit yang terlibat dalam kes kebakaran. Kulit boleh disimpan dari 2 – 5 tahun.
[2]
Secara ringkasnya, graf kulit, yang biasanya dikenali sebagai pemindahan kulit, adalah jenis pembedahan kulit yang melibatkan membuang sebahagian kulit anda dan meletakkannya ke bahagian lain tubuh. Graf kulit sering digunakan untuk menutupi luka besar seperti patah tulang yang memecahkan kulit, terbakar atau menggantikan kulit yang dijangkiti yang tidak dapat disembuhkan.
Terdapat dua jenis graf kulit:
Split-Level Thickness Grafts
Jenis graf kulit ini menghilangkan dua lapisan atas kulit, epidermis dan bahagian separa dermis, tanpa ditutup dengan jahitan. Kulit biasanya diambil dari paha, punggung atau lengan atas. Belahan-tahap ketebalan graf kelihatan lebih berkilat daripada seluruh kulit ketika ia sembuh. Kawasan ini tidak tumbuh dengan seluruh kulit. Oleh itu, kanak-kanak yang mendapat jenis graf kulit ini memerlukan transplantasi lain pada kehidupan seterusnya.
Full-Thickness Grafts
Graf tebal penuh melibatkan membuang seluruh lapisan epidermis dan dermis dengan menutup kawasan dengan jahitan. Penyingkiran ini juga membuang saluran darah dan otot. Ia membolehkan kulit yang ditransplankan digabungkan dengan kulit biasa dan biasanya tumbuh dengan pesakit. Graf tebal penuh digunakan untuk luka-luka kecil pada bahagian tubuh yang sangat kelihatan, seperti muka.
Graf kulit digunakan untuk pesakit dengan:
Kulit yang dijangkiti menyebabkan banyak kehilangan kulit.
Kulit rosak atau hilang yang memerlukan pembedahan kosmetik atau rekonstruktif.
Pembedahan kanser kulit.
Ulser yang tidak sembuh.
Luka yang sangat besar.
Luka yang tidak dapat ditutup oleh doktor.
Selanjutnya, seperti semua pembedahan, graf kulit mempunyai risiko. Ini termasuk pendarahan, parut, dan jangkitan. Pesakit mungkin mempunyai reaksi terhadap ubat-ubatan untuk prosedur ini. Selepas pembedahan, kulit mungkin tidak sembuh dengan betul atau sembuh secara tidak rata. Perubahan warna dan sensitiviti yang berkurang atau meningkat mungkin berlaku.
Prosedur Graf Kulit
Selepas menukar kepada pakaian hospital, anda akan diberi anestetik am atau anestetik setempat supaya anda tidak berasa sakit.
Pakar bedah akan mengeluarkan kulit dari kawasan penderma. Untuk belahan-tahap ketebalan graf, kulit akan dikeluarkan dari kawasan tubuh anda yang biasanya disembunyikan oleh pakaian, seperti pinggul atau bahagian dalam paha anda. Jika anda mendapat sepenuhnya-ketebalan graf, kawasan itu adalah dinding abdomen atau dinding dada. Setelah kulit dikeluarkan, pakar bedah akan meletakkannya di kawasan pemindahan dan menjahit dengan jahitan,
staples
atau
surgical dressing
 (kain kasa tidak lekat).
Selepas prosedur selesai, kakitangan hospital akan memantau anda dengan teliti selepas pembedahan anda, memantau tanda-tanda penting anda dan memberikan ubat-ubatan untuk menguruskan kesakitan.
Belahan-tahap ketebalan graf biasanya akan sembuh dengan cepat. Graf penuh-kulit tebal penuh mungkin memerlukan 1-2 minggu penginapan di hospital. Dalam masa 36 jam, saluran darah di tapak graf hendaklah mula menyambung. Sekiranya tidak, ini bermakna tubuh anda menolak graf dan anda mungkin memerlukan graf kulit yang lain.
Anda perlu memakai pembalut (
dressing
) selama 1-2 minggu. Doktor anda akan memberi arahan kepada anda bagaimana untuk menjaga pembalut dan memberi ubat untuk meringankan kesakitan dan ketidakselesaan. Mereka juga akan mengarahkan anda bagaimana untuk menjaga tapak graf dan tempat penderma supaya ia tidak dijangkiti.
Anda perlu berehat selama 3-4 minggu untuk kedua-dua tempat penderma dan tempat pemindahan untuk sembuh. Elakkan segala jenis trauma atau aktiviti yang boleh mengoyakkan atau meregangkan tempat graf. Doktor anda akan memberitahu anda waktu selamat untuk meneruskan aktiviti normal anda. Anda mungkin memerlukan terapi fizikal kemudian untuk memulihkan selepas graf kulit.
[3]
Hukum Pemindahan Kulit/Graf Kulit
Umumnya, pemindahan atau transplan kulit ini termasuk dalam derma organ dan para ulama berbeza pendapat mengenainya. Ada yang tidak bersetuju dan ada juga dalam kalangan mereka yang mengharuskannya. Kami telah menjawabnya dalam artikel kami,
#23: Derma Organ dan Tisu.
[4]

Ringkasnya, dalam artikel tersebut,
kami berpendapat bahawa hukum pendermaan organ dan tisu adalah harus dan amat digalakkan, berpandukan kepada syarat-syarat yang telah digariskan.
 Pada asasnya, terdapat empat syarat sebagaimana berikut:
Hendaklah orang yang diambil sebahagian daripada anggotanya itu telah memberi keizinan sebelum kematiannya dan dia ialah seorang yang berakal waras, sudah baligh dan tidak ada paksaan atau telah diizinkan oleh walinya setelah kematiannya.
Hendaklah terbukti dan meyakinkan bahawa pemindahan itu akan berhasil pada umumnya.
Hendaklah dipastikan bahawa pemindahan itu semata-mata untuk tujuan perubatan dan bukan untuk maksud atau tujuan lain.
Tidak ada unsur kontrak jual beli dalam pemindahan organ tersebut.
Pendapat ini juga adalah selari dengan pendapat yang dipegang oleh sebahagian ulama seperti Syeikh Hasanain Makhlouf, Syeikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq, Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa‘di, Syeikh Ibrahim al-Ya’qubi, Dr. Ahmad Sharafuddin, Dr. Rauf al-Shalabi dan ramai lagi. Selain itu juga, institusi-institusi fatwa seluruh dunia seperti Majlis Ugama Islam Singapura, Majlis Ulama Besar Arab Saudi, Majlis Fatwa Kuwait, Majma’ al-Fiqh al-Islami, Majma’ al-Fiqh al-Islami al-Hind, The Islamic Shariah Council UK termasuk Malaysia menghukumkan ia harus dengan syarat-syarat yang telah digariskan.
Begitu juga Keputusan Majma‘ al-Fiqhi di bawah Pertubuhan Persidangan Islam dalam sidangnya yang diadakan pada 18 Jamadil Akhir 1408 Hijrah bersamaan 6 Februari 1988 Masihi menyatakan bahawa dibolehkan untuk memindahkan organ daripada badan seseorang kepada tubuh orang lain, jika organ ini boleh diperbaharui secara automatik, seperti darah dan
kulit
, dengan syarat bahawa penderma mesti berkelayakan sepenuhnya, dan memenuhi syarat-syarat daripada syarak yang berkaitan dengannya.
Justeru, pemindahan atau transplan kulit adalah diharuskan tetapi bersyarat.
 Di antaranya, tidak memudaratkan pendermanya, sudah terbukti dan meyakinkan bahawa pemindahan itu akan berhasil secara umumnya, pemindahan itu semata-mata untuk tujuan perubatan dan bukan untuk maksud atau tujuan lain seperti kecantikan tambahan dan seumpamanya, serta tidak ada unsur kontrak jual beli dalam pemindahan tisu tersebut, dan lain-lain sebagaimana yang telah disebutkan oleh para ulama.
Selain itu, keumuman dalil-dalil menunjukkan kepada kemaslahatan Muslim, menolong seorang Muslim dan bersedekah. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada ‘Ubadah bin al-Samit daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
مَنْ تَصَدَّقَ بشيءٍ مِنْ جَسَدِهِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang bersedekah dengan sesuatu daripada jasadnya.
”
Riwayat Ahmad dalam
al-Musnad
 (22287); al-Nasa’i dalam
al-Kubra
 (11081); al-Dhiya’ dalam
al-Mukhtarah
 (2795); al-Suyuti dalam
al-Jami‘ al-Saghir
 menilainya sebagai hasan (8576); al-Haithami dalam
Majma‘ al-Zawa’id
menyebutkan perawi-perawinya ialah perawi dalam kitab
al-Sahih
 (6/305).
Justeru, umum dalil menunjukkan bahawa perkara itu adalah tidak mengapa. Adapun jika dia menderma atau transplan dalam badannya bagi dirinya sendiri. Misalnya, diambil sesuatu daripada badannya, kemudian diletakkan di tempat lain sesuatu yang perlu dimasukkan ke dalam daging, sehingga ia tumbuh di tempat kedua, atau seumpamanya. Maka, hal ini adalah tidak mengapa dengan syarat-syarat yang telah disebutkan sebelumnya. Adapun jika transplan itu dilakukan kepada orang lain, ia juga tertakluk kepada syarat-syarat tersebut.
[5]
Kemudian, larangan untuk melakukan prosedur ini bagi mendapatkan kecantikan tambahan adalah berdasarkan kepada hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373)
Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan bahawa hukum haram itu ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107).
Selain daripada itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini juga ada menyebutkan, difahami daripada lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” bahawa ia adalah perbuatan tercela jika mereka melakukan perbuatan tersebut untuk tujuan kecantikan. Namun, jika adanya keperluan bagi perkara tersebut seperti untuk rawatan, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/372).
Di samping itu, Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73).
Dr. Soleh al-Fauzan dalam bukunya yang berkaitan pembedahan kecantikan ada membawakan satu
dhawabit
umum bagi pengubahan yang diharamkan iaitu:
إِحْدَاثُ تَغْيِيرِ دَائِمٍ فِي خِلْقَةٍ مَعْهُودَةٍ
Maksudnya:
 “
Mengadakan sesuatu yang baru dengan cara membuat pengubahan yang kekal pada kejadian yang asal
.”
Pengubahan tersebut boleh jadi dengan cara menambah seperti suntikan kecantikan, menanam atau seumpamanya, ataupun dengan menghilangkan sebahagian tisu badan seperti menyedut lemak, ataupun dengan mengubah rupa bentuk sebahagian anggota, sama ada dengan membesarkannya, mengecilkannya atau mengetatkannya.
Manakala lafaz “دَائِم” di sini pula merujuk kepada kesannya itu kekal dalam suatu tempoh yang lama seperti berbulan-bulan atau bertahun-tahun, dan tidak semestinya kekal sepanjang hayatnya. Justeru, pengikat ini mengeluarkan pengubahan yang bertempoh (التغيير المؤقت) yang mana kesannya itu tidak kekal lebih daripada beberapa hari.
Kemudian, lafaz “خِلْقَة مَعْهُودَة” pula merujuk kepada kejadian yang asal atau normal mengikut
sunnah kauniyyah
. Misalnya, orang yang sudah lanjut usianya akan mempunyai kedutan pada wajah mereka. Manakala orang yang masih muda pula, kedutan yang terdapat pada wajahnya dengan rupa yang hodoh dikira sebagai kejadian yang tidak normal.  Pengikat “خِلْقَة مَعْهُودَة” meliputi perubahan atas beberapa sebab:
Mengubah kejadian yang asal demi kecantikan tambahan semata-mata seperti tatu, mencabut bulu-bulu wajah dan merenggangkan gigi serta apa-apa pembedahan kosmetik yang disandarkan kepadanya yang dilakukan pada kejadian yang asal mengikut uruf kebanyakan manusia.
Mengubahnya untuk tujuan menyeksa seperti membutakan mata, memotong telinga dan seumpamanya.
Mengubahnya untuk tujuan penyamaran dan melarikan diri daripada pihak berkuasa keselamatan.
Justeru, terkeluar daripada pengikat ini mengubah kejadian yang tidak normal seperti rawatan bagi penyakit, kecederaan, kehodohan dan keaiban yang asal atau keaiban yang mendatang yang menyebabkan kemudaratan pada anggota fizikal atau jiwa. Begitu juga tidak termasuk di dalamnya, pengubahan yang diizinkan oleh syarak seperti khitan dan menjatuhan hukuman syariah. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 74-75).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa pemindahan kulit atau graf kulit bagi mereka yang memerlukannya bagi tujuan merawat, menutup aib kerana luka besar, terbakar dan seumpamanya adalah diharuskan. Walau bagaimanapun keharusan tersebut tertakluk kepada syarat-syarat yang telah digariskan dan disebutkan sebelum ini dalam perbincangan di atas.
Namun, jika prosedur tersebut dilakukan semata-mata bagi mendapatkan kecantikan tambahan, atau melakukan penipuan dan penyamaran, dan bukan bertujuan untuk merawat mahupun menutup aib, maka ia adalah dilarang dan tidak dibenarkan kerana dikhuatiri ia termasuk dalam pengubahan yang diharamkan.
Penjelasan lanjut berkaitan topik pendermaan organ dan tisu ini bolehlah merujuk kepada e-buku kami yang bertajuk, “
Pemindahan & Pendermaan Organ dalam Islam
” di laman sesawang Maktabah al-Bakri.
[6]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
[1]
 Lihat
http://www.infosihat.gov.my/infosihat/projekkhas/dermaOrgan.php
[2]
 Lihat
http://www.myhealth.gov.my/derma-organ/
. Diakses pada 10 Ogos 2022.
[3]
 Lihat artikel bertajuk: “
Graf Kulit: Ketahui Apa yang Berlaku Semasa Prosedur
” yang ditulis oleh Farah Aziz dan disemak secara perubatan oleh Panel Perubatan Hello Doktor pada 05/12/2019. (
https://hellodoktor.com/kesihatan/pembedahan/graf-kulit-ketahui-apa-yang-berlaku-semasa-prosedur/
. Diakses pada 26 September 2023).
[4]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/derma-organ-dan-tisu/
. Diakses pada 26 September 2023.
[5]
 Lihat
https
://
ar
.
islamway
.
net
/
fatwa
/64383/
حكم
–
زراعة
–
الاعضاء
–
والتبرع
–
بالكلى
. Diakses pada 10 Ogos 2022.
[6]

https://maktabahalbakri.com/
.
Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445


#3295: Lintasan Lafaz Murtad Dalam Hati

Soalan:
Assalamualaikum Ustaz. Saya ada baca tentang taklik murtad. Yang mengaitkan sesuatu perbuatan dengan murtad. Saya mengalami was was dan kadang kadang datang lintasan yang mengaitkan sesuatu perbuatan yang saya buat dengan murtad. Saya tidak ucap di mulut, cuma lintasan di hati. Saya tak boleh nak kawal lintasan tu. Lagi saya cuba untuk elak, lagi saya fikir dan terlintas di hati. Contoh hari tu time solat, saya terlintas kat hati, kalau tak qada solat tiap kali lepas solat fardu, kau murtad. Saya taknak pun buat mcm tu tapi lintasan tu masih muncul di hati saya. Saya sekarang jadi takut, kalau saya tak qada solat tu, saya akan murtad. Apa penyelesaiannya ustaz? Adakah taklik itu boleh ditarik ustaz?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dari segi bahasa murtad atau riddah dalam bahasa Arab merupakan isim masdar daripada perkataan  اِرْتَدَّ يَرْتَدُّ اِرْتِدَادًا membawa maksud beralih daripada sesuatu kepada sesuatu yang lain.
Ibn Faris dalam kitabnya Mu’jam Maqayis al-Lughah (2/386) berkata: “Asal perkataan ini ra dan dal iaitu memberi maksud kambali pada sesuatu dan dinamakan murtad kerana seseorang itu kembalikan jiwanya kepada kufur. Atas asas inilah murtad nama bagi yang kembali pada kufur.”
Dari segi istilah, menurut istilah undang-undang Islam pula, murtad ialah beralih daripada memeluk Islam kepada memeluk agama lain atau anutan lain. Perkataan murtad merupakan isim fa’il kepada pelaku murtad. Walaupun begitu, penulis tidaklah membezakan sangat antara pengertian murtad dan riddah.
Dalil Larangan Murtad :
وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّىَ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُواْ وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَـئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
Maksudnya
 :
“Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup. Barangsiapa yang murtad di antara kamu dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya. “
(Surah al-Baqarah : 217)
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ فَسَوۡفَ يَأۡتِي ٱللَّهُ بِقَوۡمٖ يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلۡكَٰفِرِينَ يُجَٰهِدُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوۡمَةَ لَآئِمٖۚ ذَٰلِكَ فَضۡلُ ٱللَّهِ يُؤۡتِيهِ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
 :
“Wahai orang-orang yang beriman! Sesiapa di antara kamu berpaling tadah dari ugamanya (jadi murtad), maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Ia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan Dia; mereka pula bersifat lemah-lembut terhadap orang-orang yang beriman dan berlaku tegas gagah terhadap orang-orang kafir, mereka berjuang dengan bersungguh-sungguh pada jalan Allah, dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela. Yang demikian itu adalah limpah kurnia Allah yang diberikanNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya; kerana Allah Maha Luas limpah kurniaNya, lagi Meliputi PengetahuanNya.”
(al-Maidah : 54)
Imam al-Nawawi  dari mazhab Syafi’i berkata: Riddah adalah memutus Islam dengan niat atau perkataan, atau dengan perbuatan, baik dengan mengatakan hal tersebut kerana mengolok-ngolok, atau kerana , atau kerana keyakinannya” (Lihat
al-Minhaj al-Talibin
, hlm. 293)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan bahawa isu ini merupakan isu yang terkait dengan waswas. Oleh yang demikian kami katakan tidak berlaku apa-apa hukum terhadap perkara tersebut dan hendaklah saudara berusaha sedaya upaya meninggalkan waswas kerana ia hadir daripada bisikan syaitan.  Lintasan hati ini tidak dikira melainkan telah melafazkannya. Hal ini sebagaimana hadith yang telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa  Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِي عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَكَلَّمْ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku apa yang diwas-waskan dengannya di dalam hatinya selagi mana dia tidak melakukan atau mengatakan (apa yang diwas-waskan).”
Riwayat al-Bukhari (2528)
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa selagimana lintasan-lintasan hati itu tidak menjadi tetap seperti kekufuran dan lain-lain yang berlaku, tanpa disengajakan lalu dia segera dijauhi, maka dia tidak menjadi kafir dan tiada apa-apa yang dikenakan ke atasnya. (Lihat
al-Azkar
, hlm 273)
Di kesempatan ini suku juga kami nasihati supa sentiasa mengamalkan doa-doa yang dianjurkan untuk membacanya bagi menghindari penyakit was-was dalam dirisepertimana yang telah diajarkan oleh Allah SWT:
وَقُل رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنۡ هَمَزَٰتِ ٱلشَّيَٰطِينِ ٩٧ وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحۡضُرُونِ ٩
Maksudnya
:
Dan katakanlah: “Ya Tuhanku aku berlindung kepada Engkau dari bisikan-bisikan syaitan. Dan aku berlindung (pula) kepada Engkau ya Tuhanku, dari kedatangan mereka kepadaku.”
(Surah al-Mu’minun: 97-98)
Juga doa yang biasa diamalkan oleh Rasulullah SAW seperti yang diriwayatkan oleh Saidina Aisyah R. Anha:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ وَطَاعَتِكَ
Maksudnya:
“Wahai (Tuhan) yang membolak-balikkan hati-hati, tetapkanlah hatiku atas agama-Mu dan ketaatan kepada-Mu.”
Riwayat Imam Ahmad (26133) dalam Musnad.
Selain itu kami katakan hendaklah saudara sentiasa mendalami ilmu agama kerana was-was itu dapat dihindari dengan ilmu yang yakin. Yang demikian sepertimana yang telah dinyatakan oleh Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami Rahimahullah bahawa : Sesungguhnya was-was itu tidak akan menguasai melainkan ke atas mereka yang jahil dan kurang akal yang tidak dapat membezakan (antara yang sahih ataupun tidak). Sedangkan mereka yang berada di atas hakikat ilmu dan akal tidak akan terkeluar daripada mengikut petunjuk dan tidak pula cenderung kepada perlakuan bid’ah. (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra,
 1/150)
Sebagai kesimpulannya, sebagai seorang Muslim, kita perlu melakukan beberapa perkara penting dalam kehidupan. Pertama, kita seharusnya gigih dalam mempelajari ilmu agama. Ini kerana ilmu agama akan memperkukuhkan keimanan dalam hati kita dan membantu kita memahami ajaran Islam dengan lebih mendalam. Kedua, kita perlu berpegang teguh kepada akidah yang betul. Ini adalah asas yang kukuh untuk memastikan keimanan kita sentiasa bertambah dan juga dapat membantu kita menolak segala cubaan dan bisikan syaitan yang datang kepada kita.”
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
 اللَّهُمَّ يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:
 “Wahai Allah Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku atas agamamu.”
Riwayat al-Hakim dalam Mustadrak (1926)
Wallahua’lam
Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445


#3296: Antara Berpoligami Dan Cerai

Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri, saya lihat sebahagian  perempuan lebih suka diceraikan berbanding menerima poligami, sedangkan poligami itu dibenarkan dalam Islam. Terkadang suami itu berkemampuan dan layak untuk beristeri lebih daripada satu. Sebaliknya, dalam sebahagian kes, cerai itu beri kesan besar dari sudut emosi dan lain-lain terhadap anak-anak. Mohon pandangan ustaz tentang perkara ini.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, Islam menggalakkan supaya kita berkahwin. Hal ini kerana hikmah daripada berkahwin membawa sakinah, cinta dan kasih sayang. Allah SWT berfirman:
 وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya
:
 “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.”
Surah al-Rum (21)
Sayyid Qutub dalam Fi Zilal al-Quran berkata: “Penjelasan al-Quran yang lemah lembut menggambarkan hubungan lelaki dan perempuan ini dengan gambaran yang amat menarik, seolah-olah gambaran ini diambil dari dalam lubuk hati dan perasaan: “Supaya kamu tenang tenteram bersamanya dan Dia jadikan di antara kamu rasa kemesraan dan kasih sayang.
Kami katakan perkahwinan yang diasaskan kerana Allah SWT akan memberi sakinah, mawaddah, cinta dan rahmat. Di samping itu, ia dapat memelihara seseorang dari keruntuhan moral dan akhlak. Saat yang sama dapat memelihara generasi manusia yang sejahtera di samping menyumbangkan institusi kekeluargaan dan mengeratkan semangat kerjasama. (Lihat
Baiti Jannati
, hlm. 10-14)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan hukum berkaitan dengan poligami  sama seperti hukum nikah yang berkisar kepada 5 hukum, sama ada wajib, haram, sunat, harus atau makruh. Ia berdasarkan keadaan seseorang, kemampuan serta kehendaknya.
Firman Allah SWT:
فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ
Maksudnya:
 “Maka kahwinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi: dua, tiga atau empat.”
Surah al-Nisa’ (3)
Nas ini menunjukkan keharusan berpoligami di mana seorang lelaki mengikut syariat Islam boleh berkahwin seorang atau dua atau tiga atau empat dalam satu-satu masa. Tidak harus bahkan haram melebihi daripada empat. Inilah yang dinyatakan oleh ahli tafsir dan fuqaha. Bahkan ijmak ulama tanpa sebarang khilaf dalam masalah tersebut.
Pada asasnya, hukum berpoligami itu adalah disyariatkan berdasarkan nas al-Qur’an, hadis dan ijmak ulama. Para ulama salaf dan khalaf telah berijmak bahawa hukum asal berpoligami itu harus dan tidak boleh melebihi empat orang isteri. Antara ulama yang menukilkan ijmak adalah Ibn Kathir (lihat
Tafsir al-Qur’an al-‘Azim
, 1/451), al-Qurtubi (lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an
, 5/17), Ibn al-Munzir (lihat
al-Ijma’
, 80), al-Syanqiti (lihat
Adwa’ al-Bayan
, 1/223), al-Sa’di (lihat
Taisir al-Karim
, 1/164) dan selain mereka.
Ayat yang menyatakan: ‘فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً’ pula adalah jawapan yang paling tepat. Firman-Nya:
فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُوا
Maksudnya: “
Kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya.”
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya: Sesiapa yang takut tidak dapat berlaku adil, maka cukuplah baginya seorang isteri sahaja. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 2/185)
Ibn Arabi al-Maliki menyatakan: Sekiranya seorang lelaki mampu dari sudut hartanya dan keinginannya untuk berkahwin, maka lakukanlah. Tetapi sekiranya dia tidak pasti dan tidak mampu mengenai kemampuan hartanya dan kemampuannya untuk menanggung untuk berkahwin lebih, maka cukuplah dengan seorang isteri sahaja. (Lihat
Ahkam al-Quran
, 1/409)
Menurut ulama’ Syafi’iyyah dan Hanabilah,
disunatkan bagi seseorang lelaki tidak berkahwin lebih daripada seorang isteri jika dia tidak mempunyai sebarang keperluan mendesak.
Lebih-lebih lagi jika dengan berkahwin seorang itu sudah mampu memelihara kehormatan dirinya daripada zina. Di samping dapat mengelakkan dirinya daripada terdedah kepada yang haram jika berkahwin lebih seorang, namun tidak mampu berlaku adil. Begitulah juga ulama’ Hanafiyyah, yang mengharuskan berkahwin sehingga empat jika dapat menjamin tidak berlaku zalim terhadap keempat-empatnya. Namun, jika ia tidak dapat menjaminnya, maka memadai baginya berkahwin seorang sahaja. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 41/220-221)
Hikmah Poligami
Kami nyatakan di sini beberapa hikmah poligami berdasarkan dapatan kami dengan menekuni beberapa kitab dan ummahatul kutub, antaranya:
Poligami menjadi sebab untuk meramaikan ummah dan maklum ia tidak terhasil dengan ramainya kecuali berkahwin. Mereka yang berpoligami biasanya lebih ramai anak berbanding dengan yang bermonogami.
Terbukti menunjukkan bancian bahawa jumlah wanita jauh lebih ramai dari lelaki. Kalau seorang lelaki berkahwin dengan seorang perempuan sahaja, maka jumlah wanita yang tidak berkahwin kekal yang sudah tentu membawa mudarat kepada mereka dan juga masyarakat. Ini dapat melindungi wanita yang tidak berkahwin daripada hidup dalam fitnah dan kebatilan.
Ramai lelaki lebih terdedah kepada kemalangan sehingga membawa kepada kematian. Ini kerana mereka bekerja di bahagian yang berisiko seperti tentera-tentera di perbatasan perang. Hasilnya, menyebabkan ramai wanita dan kurangnya lelaki. Hal ini membawa kepada ramainya yang tidak berkahwin dan penyelesaian yang terakhir adalah keizinan berpoligami.
Membantu lelaki yang memiliki kekuatan syahwat luar biasa sehingga tidak cukup seorang isteri terutama ketika ada halangan yang berbentuk syariat bagi wanita seperti haid dan nifas melakukan persetubuhan yang sah. Ada di kalangan suami yang tidak mampu bertahan semasa isterinya dalam haid dan juga pantang nifas. Poligami adalah penyelesaiannya.
Mengelakkan zina dengan menggalakkan poligami supaya hubungan kelamin dilakukan secara sah, iaitu hubungan suami isteri. Ini kerana terdapat lelaki yang mempunyai kemampuan seks yang tinggi dan tidak memadai dengan seorang isteri. Justeru, jika dibiarkan nescaya dia akan melakukan zina atau dengan cara yang haram.
Memberi peluang kepada suami yang mengahwini isteri yang telah disahkan mandul mendapatkan keturunan dengan memiliki anak yang sah taraf. Begitu juga, boleh jadi isteri tidak mampu melayan suaminya kerana dengan sebab sakit yang dideritainya.
Membenarkan suami menjaga kebajikan dan keperluan isteri yang mengalami kecacatan seumur hidup meskipun telah berkahwin lain.
Mengasihi dan melindungi wanita daripada bencana dan penderitaan sebagai wanita simpanan dan alat pemuas nafsu bagi mereka yang kaya.
Menjamin kemaslahatan isteri yang telah meningkat usia dan melahirkan ramai anak dengan suami yang tinggal bersamanya dan masih menerima hak sebagai isteri selepas suaminya berkahwin lain.
Membolehkan suami yang bekerja dan tinggal di luar negara mengahwini wanita di negara tersebut sekiranya sukar membawa keluarganya bersama bagi mengelakkan hubungan haram dan timbul masalah sosial.
Mengahwini ibu anak yatim dan memberi perlindungan kepada anak-anak yatim tersebut daripada kejahatan dan fitnah.
Ada maslahat-maslahat syarak seperti untuk menguatkan hubungan antara dua keluarga yang bermusuhan. Maka, perkahwinan menjadi pendamai.
Justeru, dalam isu ini, kami nasihatkan agar adakan perbincangan yang harmoni bersama isteri. Perbincangan ini perlu disertai dengan penjelasan yang telus mengenai tujuan untuk berpoligami, seperti menjaga maruah dan sebagainya. Dengan cara ini, diharapkan isteri dapat memahami dan menerima keputusan untuk berpoligami, dan ini dapat membantu mengelakkan daripada berlakunya perceraian dalam rumahtangga.
Namun, perlu diingat bahawa sekiranya berpoligami ini membawa lebih banyak kemudaratan, terutamanya kepada isteri dan anak-anak, maka kami mengesyorkan untuk mempertimbangkan semula keputusan ini. Dalam banyak situasi, meninggalkan niat untuk berpoligami boleh menjadi pilihan yang lebih baik untuk menjamin kemaslahatan rumahtangga yang telah dibina.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Wallahu’alam.
Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445


#3297: Ibu Bapa Terlalu Mengongkong Anak Perempuan yang Sudah Berkahwin

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Apakah nasihat Datuk terhadap ibu bapa yang terlalu mengongkong anak perempuannya yang sudah berkahwin atas alasan ibu bapanya selalu tidak sihat sehingga pada satu tahap itu, anak perempuannya itu rasa sangat tertekan dan selalu dalam dilema hendak pilih ibu bapanya atau suami dan anaknya. Atas budi bicara, suaminya selalu bagi peluang ikut apa kata ibu bapanya anak perempuan tersebut tetapi kadang-kadang anak perempuan itu rasa bersalah dengan suami sebab selalu sangat ikut apa kata ibu bapanya. Kadang rasa macam tidak diberi pilihan untuk memilih, terpaksa ikut sahaja sebab fikir untuk kebaikan bersama, tetapi perasan kadang-kadang suami pun terasa dan hendak juga ada kehidupan sendiri dengan isterinya. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, hubungan dan tanggungjawab seseorang anak kepada ibu bapa, sama ada lelaki atau perempuan, tidak terputus apabila mereka berkahwin. Seorang anak itu, sama ada lelaki atau perempuan, wajib berbuat baik kepada ibu bapa, mentaati dan mengelakkan diri daripada melukakan hati mereka. Firman Allah SWT:
وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا
Maksudnya
: “
Dan bertauhidlah kamu kepada Allah dan jangan sesekali kamu mensyirikkan Allah dengan sesuatu pun. Dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa.
”
(Surah al-Nisa’: 36)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا
Maksudnya
: “
Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan “Ha”, dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).
”
(Surah al-Isra’: 23)
Hak dan tanggungjawab anak kepada ibu bapa itu begitu penting, sehingga diletakkan selepas tanggungjawab kepada Allah SWT di dalam al-Quran. Al-Maraghi menyatakan, Allah SWT benar-benar mewasiatkan tentang tanggungjawab terhadap kedua-dua ibubapa secara serius, sehingga sesiapa sahaja yang derhaka terhadap mereka akan meremang bulu romanya serta ngeri mendengarnya. Ini disebabkan wasiat itu dimuliakan oleh Allah SWT dengan perintah supaya manusia bertauhid dan beribadah kepada-Nya. Kemudian kewajipan tersebut digenapkan dengan kewajipan supaya berbuat baik kepada kedua-dua ibubapa.
Kemudian, fokus perintah supaya memelihara kedua-dua ibubapa itu disempitkan sehingga tidak memberi keringanan untuk bentuk kata-kata yang paling remeh sekalipun, yang diucapkan oleh seseorang yang telah berasa jemu terhadap mereka, sekalipun banyak hal yang menyebabkan timbulnya kejemuan tersebut. Bahkan sekalipun seseorang mengalami keadaan-keadaan yang hampir tidak dapat ditanggung oleh manusia untuk bersabar. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 8/3932).
Selain itu, terdapat hadith daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ. قِيلَ: مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ
Maksudnya
: “
Kehinaan, kehinaan, kehinaan. Baginda ditanya: “Siapakah (yang engkau maksudkan) wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Siapa sahaja yang mempunyai orang tuanya ketika sudah lanjut usia, salah satu atau keduanya namun tidak (menjadikannya sebab) masuk syurga
.”
Riwayat Muslim (2551)
Begitu juga Rasulullah SAW pernah bersabda:
كُلُّ الذُّنُوبِ يُؤَخِّرُ اللَّهُ مَا شَاءَ مِنْهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِلاَّ عُقُوقَ الْوَالِدَيْنِ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُعَجِّلُهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْحَيَاةِ قَبْلَ الْمَمَاتِ
Maksudnya
: “
Setiap dosa akan dilewatkan oleh Allah hukumannya mengikut kehendak-Nya sehingga hari kiamat kecuali derhaka kepada ibubapa. Maka sesungguhnya Allah akan menghukumkan kepada pelakunya semasa hidup sebelum kematian lagi.
”
Riwayat al-Hakim (7263) dan al-Munziri (3/302)
Jelas daripada hadith-hadith ini betapa kita perlu merebut peluang dengan berbakti dan melakukan kebaikan jika masih memiliki ibubapa yang sudah lanjut usia. Betapa ruginya kita sekiranya kita tidak berusaha bersungguh-sungguh berbakti sedangkan mereka masih berada di sisi kita. Sebaliknya bersikap derhaka kepadanya adalah jalan pintas untuk menuju kepada kecelakaan dalam kehidupan.
Ingatlah sabda Rasulullah SAW sepertimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma:
رِضَاءُ اللَّهِ فِي رِضَاءِ الْوَالِدِ ، وَسَخَطُ اللَّهِ فِي سَخَطِ الْوَالِدِ
Maksudnya
: “
Allah redha dengan sebab redha kedua ibubapa dan Allah murka dengan sebab murka kedua ibubapa
.”
Riwayat al-Tirmizi (1899), Ibn Hibban (429) dan al-Hakim (7249)
Antara bentuk mencari keredhaan kedua ibubapa ialah dengan mentaatinya, melayaninya, menyukainya, merahmatinya, memberi hadiah, memberi nafkah jika perlu dan juga melakukan apa-apa yang menjadi idaman dan kehendaknya. Inilah yang dilakukan oleh salafus soleh dalam mentaati kedua ibubapa. Banyak buku berkaitan
birrul walidain
 telah ditulis oleh para ulama yang mungkin kita dapat ambil manfaat serta iktibar dalam melayari kehidupan kita. Jarakkanlah diri kita daripada menjadi ‘tanggang moden’.
Pada masa yang sama, tidak dapat dinafikan bahawa di antara tanggungjawab seorang isteri adalah untuk mentaati suaminya. Bahkan ia merupakan ciri isteri solehah. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr R.A, Nabi SAW pernah bersabda:
 الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ
Maksudnya
: “
Dunia adalah perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita yang solehah.
”
Riwayat Muslim (715)
Imam al-Qurtubi menjelaskan makna wanita yang solehah dalam hadith di atas adalah wanita yang menggembirakan suami apabila dilihat, mentaatinya apabila disuruh, dan memelihara kehormatan suaminya apabila ketiadaannya pada diri dan juga hartanya. (Lihat
al-Mufhim
, 4/221).
Kesimpulannya
Seterusnya, dalam menjawab soalan di atas,
kami ingin menyatakan bahawa apabila anak perempuan sudah berkahwin ibu bapanya harus faham bahawa anak perempuan mereka itu sudah berpindah daripada tanggungjawab mereka kepada tanggungjawab suaminya. Bahkan selain mentaati dan berbuat baik kepada ibu bapa, anak perempuan mereka juga mempunyai tanggungjawab untuk mentaati suaminya dan menggembirakannya, di samping menguruskan rumah tangga mereka sendiri
.
Tambahan lagi,
dalam isu seperti ini, sifat meraikan adalah sangat penting. Lebih-lebih lagi, ibu bapa tersebut mempunyai anak-anak yang ramai. Jadi, bolehlah dibuat pembahagian antara anak-anak tersebut bagi menguruskan keperluan ibu bapa mereka dan janganlah dibebankan kepada seorang anak sahaja. Pada masa yang sama, ibu bapa kepada perempuan itu juga haruslah faham anak mereka juga mempunyai tanggungjawab kepada suami dan keluarganya sendiri
.
Selain daripada itu, anak perempuan tersebut juga hendaklah bijak membahagikan masa antara menguruskan keperluan ibubapanya dan menguruskan keperluan suami dan keluarganya sendiri. Sekiranya perlu dan berkemampuan, bolehlah mencari orang gaji bagi membantu dan memudahkannya dalam menguruskan keperluan ibu bapanya. Dengan itu,  dia tidak berasa terbeban dan terganggu dengan perkara tersebut.
Selain itu, jika tidak ada apa-apa halangan dan berkemampuan, maka sebaik-baiknya tinggallah berasingan dengan keluarga sendiri dan tidak tinggal bersama ibu bapa. Ini adalah supaya keharmonian berumah tangga dapat dijaga seterusnya dapat mencapai
mawaddah
dan
rahmah
dalam kehidupan keluarga masing-masing.
Kami juga mengambil kesempatan di sini menasihatkan khususnya kepada anak perempuan tersebut agar janganlah sesekali berasa terbeban dengan urusan untuk melayani dan menguruskan ibu bapa. Apatah lagi berbakti kepada kedua ibu bapa dan menjarakkan daripada menderhakai mereka adalah tuntutan terbesar agama. Bahkan berbakti kepada ibu bapa boleh menjadi sebab untuknya dimasukkan ke dalam syurga sebagaimana dinyatakan dalam hadith yang kami telah sebutkan di atas.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَٱجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “
Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.”
Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445


#3298: Tersalah Guna Harta Anak Yatim

Soalan:
Assalamualaikum Dato,saya ingin mendapatkan penjelasan atau pun pencerahan dari Dato berkait mengambil hak orang lain  lebih-lebih lagi hak anak yatim, saya ada seorang abang, tapi dia tersalah guna hak-hak adik saya berkait duit pencen arwah abah saya, apakah hukum berkait hal ini. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya
:
“Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya)”
.
(al-Isra’:34)
Syaikh al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan bahawa: Ini adalah bentuk kasih dan rahmat Allah SWT kepada anak yatim yang telah kehilangan ayahnya, pada saat masih kecil dan belum memahami sepenuhnya kemaslahatan dirinya. Dengan demikian, tugas para walinya adalah untuk melindunginya, serta menjaga harta yang dimilikinya. Lebih dari itu, wali-wali ini tidak diperbolehkan menggunakan harta anak yatim kecuali dengan cara yang baik, seperti mengembangkan harta tersebut dan menjauhkannya dari hal-hal yang dapat merugikannya. Mereka memiliki tanggung jawab untuk menjaga harta anak yatim hingga ia mencapai usia dewasa. Ketika anak yatim mencapai usia dewasa, tanggung jawab perwalian atasnya berakhir, dan dia menjadi tanggungjawab atas dirinya sendiri. Pada saat itulah harta anak yatim tersebut harus diserahkan kepadanya.(Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.457)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اجْتَنِبُوا السَّبْعَ المُوبِقَاتِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ اليَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ المُحْصَنَاتِ المُؤْمِنَاتِ الغَافِلاَتِ
Maksudnya
:
“Jauhilah kamu daripada tujuh dosa besar ini (perkara yang  membinasakan). Para sahabat bertanya: Apakah ia wahai Rasulullah SAW? Rasulullah SAW bersabda: Syirik kepada Allah SWT, sihir, membunuh jiwa yang telah diharamkan oleh Allah SWT melainkan dengan kebenaran, memakan riba, memakan harta anak yatim, melarikan diri dari peperangan dan menuduh wanita yang beriman dengan berzina”.
Riwayat al-Bukhari (2766) (6857) dan Muslim (145)
Ibn Battal ketika mensyarahkan hadith ini beliau menyatakan: Mengambil harta anak yatim termasuk dosa-dosa besar. Allah telah memberi peringatan bahawa siapa pun yang mengambilnya dengan zalim, maka ia sedang memakan api neraka dan diseret ke dalam api yang marak (Lihat
Syarh Sohih al-Bukhari
, 8/185 )
Menjawab persoalan di atas, kami ingin menekankan bahawa memakan harta anak yatim secara batil adalah perbuatan yang sangat dilarang oleh Allah SWT dan merupakan dosa besar kerana perbuatan tersebut dikira sebagai perbuatan yang zalim. Firman Allah SWT:
إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا ۖ وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا
Maksudnya
:
Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.
(Surah al-Nisa:10)
Syeikh al-Tantawi Rahimahullah menyebutkan di dalam tafsirnya bahawa memakan harta anak yatim secara zalim itu sama ada melalui pewarisan ataupun orang yang dipertanggungjawabkan untuk menguruskannya lalu memakannya dengan cara yang batil.  Allah SWT menggunakan kalimah zalim untuk menggambarkan kejelekan yang teramat kepada si pemakan harta anak yatim kerana anak yatim itu dizalimi dan mereka itu golongan yang lemah yang mana tidak ada kudrat dan upaya untuk membela diri mereka. (Lihat
Tafsir al-Wasit
,3/58)
Oleh itu, tidak ada alasan yang dapat dibenarkan untuk mengambil harta anak yatim, walaupun mereka adalah waris dari keluarga yang sama. Sebaliknya, Islam menekankan pentingnya menjaga dan mengembangkan harta anak yatim untuk kemaslahatan mereka. Ini termasuk dalam tanggungjawab yang perlu dilaksanakan oleh waris dalam melindungi harta anak yatim tersebut serta  memastikan keperluan mereka terpenuhi.
Dalam isu ini kami katakan hendaklah bagi saudara yang mengetahui perkara tersebut menerangkan kepada abang saudara perihal harta anak yatim yang telah diambil tanpa hak dan menuntutnya kembali harta yang tersalah ambil tersebut. Yang demikian kerana harta tersebut adalah hak adik saudara yang tidak sepatutnya digunakan oleh orang lain.
Justeru, dalam Islam, tindakan baik terhadap anak yatim sangat dianjurkan, dan mengambil harta mereka secara batil adalah tindakan yang sangat tercela. Allah SWT akan menghukum orang yang melakukan perbuatan ini di akhirat nanti. Oleh itu, sebagai umat Islam, kita harus menjauhi perbuatan tersebut dan berusaha untuk membantu anak yatim dalam segala aspek kehidupan mereka.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya:

“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Wallahua’lam.
Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445


#3299: Menamakan Anak dengan Muhammad Ar-Waliyullah

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Boleh atau tidak jika saya menamakan anak saya yang bakal dilahirkan dengan MUHAMMAD AR-WALIYULLAH? Harapan saya agar nama itu akan menjadi doa untuk anak saya dan akan sentiasa mendekatkan dirinya kepada Allah SWT. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, antara sunnah yang mulia adalah menamakan anak dengan nama-nama yang baik, seperti menamakan dengan nama yang diakui dan disunatkan oleh syara‘ sendiri. Ini bertepatan dengan riwayat Ummu al-Mu’minin ‘Aisyah R.Anha, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ SAW كَانَ يُغَيِّرُ الاِسْمَ الْقَبِيحَ إِلَى الاِسْمِ الْحَسَنِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Nabi SAW menukarkan nama yang buruk kepada nama yang baik.”
Riwayat al-Tirmizi (2839). Al-Albani mengatakan bahawa status hadith ini sahih dalam
al-Silsilah al-Sahihah
(207)
Muhammad bermaksud yang terpuji. Ia merupakan nama yang agung dan mulia, kerana ia merupakan nama penghulu sekamu semua Rasul dan Nabi, iaitu Muhammad Rasulullah SAW.
Rasulullah SAW menganjurkan ummatnya untuk memberikan nama dengan nama Baginda SAW. Ini sebagaimana yang
thabit
 dalam riwayat Abu Hurairah dan Jabir bin Abdillah R.Anhuma, Baginda SAW bersabda:
تَسَمَّوْا بِاسْمِي، وَلاَ تَكْتَنُوا بِكُنْيَتِي
Maksudnya:
“Kamu semua berilah nama dengan namaku, dan janganlah kamu memberikan gelaran dengan gelaranku.”
Riwayat al-Bukhari (110) dan Muslim (2133)
Manakala nama “Ar-Waliyullah”, kami kira bahawa binaan nama ini tidak tepat menurut kaedah bahasa Arab. Sekiranya saudara menyebutkan “al-Waliyullah” (الوَلِيُّ اللَّهُ) juga kurang tepat, kerana jika yang dimaksudkan dengan nama tersebut adalah Wali Allah, ia juga bersalahan dengan kaedah bahasa Arab. Bahkan, ia menjadikan nama tersebut bermaksud Wali itu adalah Allah.
Binaan yang tepat untuk menyebutkan Wali Allah dalam bahasa Arab adalah dengan menjadikan perkataan pertama itu sebagai
mudhof
(yang disandarkan padanya suatu nama) dan perkataan kedua sebagai
mudhof ilaih
 (nama yang disandarkan pada
mudhof
). Maka yang lebih tepat kita katakan, Waliyyullah (وَلِيُّ اللَّهِ) yang bermaksud Wali Allah.
Meskipun begitu, sebaiknya saudara menamakan anak yang bakal lahir itu dengan nama selain Waliyyullah (وَلِيُّ اللَّهِ). Hal ini bagi mengelakkan dari berlakunya tanggapan yang salah oleh masyarakat sekeliling sehingga menyangka bahawa dia benar-benar antara wali Allah SWT. Sedangkan boleh jadi, semoga Allah SWT jauhkan, anak tersebut tidak berakhlaq dan bersifat sebagaimana wali Allah SWT yang terdahulu, dengan kezuhudan terhadap dunia dan ketinggian ilmu agama.
Hakikatnya, para ulama’ telah menyebutkan tentang sebuah kisah di mana orang-orang soleh pada zaman dahulu, yang dibina patung mereka setelah mereka meninggal dunia oleh masyarakat bagi tujuan yang baik, tetapi akhirnya berlaku tanggapan yang salah oleh generasi-generasi seterusnya sehingga dijadikan sembahan.
Kami mengambil kesempatan ini untuk memberikan peringatan agar kita mengambil iktibar dan pengajaran dari kisah yang berlaku ini. Allah SWT menyebutkan di dalam firman-Nya:
كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ ۚ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ۖ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ ۗ وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Maksudnya:
“Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut ugama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisihan), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan Syurga, dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan dan (sebenarnya) tidak ada yang melakukan perselisihan melainkan orang-orang yang telah diberi kepada mereka Kitab-kitab Suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata, – mereka berselisih semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka (yang derhaka itu), dengan izinNya. Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus (menurut undang-undang peraturanNya).”
(Surah al-Baqarah: 213)
Imam Ibn Kathir menukilkan kalam Ibn ‘Abbas R.A, katanya: “Antara Nabi Nuh dan Nabi Adam A.S adalah selama 10 kurun. Kesemua mereka di atas syariat yang benar, lalu mereka mula berselisih, maka Allah pun menghantarkan para nabi sebagai pembawa berita gembira dan amaran kepada manusia.”
Imam Ibn Kathir mengatakan, ini kerana manusia satu ketika dahulu mengikut agama Nabi Adam A.S sehinggalah mereka menyembah berhala.Lalu Allah pun menghantar Nabi Nuh A.S kepada mereka, Nabi Nuh adalah rasul pertama yang Allah hantar ke muka bumi. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 1/425)
Dalam sebuah athar yang
thabit
 daripada Ibn ‘Abbas R.A, katanya:
صَارَتِ الْأَوْثَانُ الَّتِي كَانَتْ فِي قَوْمِ نُوحٍ فِي الْعَرَبِ بَعْدُ، أَمَّا وَدٌّ: كَانَتْ لِكَلْبٍ بِدَوْمَةِ الْجَنْدَلِ، وَأَمَّا سُوَاعٌ: كَانَتْ لِهُذَيْلٍ، وَأَمَّا يَغُوثُ: فَكَانَتْ لِمُرَادٍ، ثُمَّ لِبَنِي غُطَيْفٍ بِالْجَوْفِ عِنْدَ سَبَأٍ، وَأَمَّا يَعُوقُ: فَكَانَتْ لِهَمْدَانَ، وَأَمَّا نَسْرٌ: فَكَانَتْ لِحِمْيَرَ، لِآلِ ذِي الْكَلَاعِ، أَسْمَاءُ رِجَالٍ صَالِحِينَ مِنْ قَوْمِ نُوحٍ، فَلَمَّا هَلَكُوا أَوْحَى الشَّيْطَانُ إِلَى قَوْمِهِمْ: أَنِ انْصِبُوا إِلَى مَجَالِسِهِمُ الَّتِي كَانُوا يَجْلِسُونَ أَنْصَابًا وَسَمُّوهَا بِأَسْمَائِهِمْ، فَفَعَلُوا، فَلَمْ تُعْبَدْ، حَتَّى إِذَا هَلَكَ أُولَئِكَ، وَتَنَسَّخَ الْعِلْمُ عُبِدَتْ
Maksudnya:
“Berhala yang disembah oleh kaum Nuh telah disembah kembali oleh bangsa Arab. Berhala bernama Wadd disembah oleh kabilah Kalb dari kawasan Daumat al-Jandal. Berhala Suwa‘ pula milik kabilah Huzail. Berhala Yaghuth pula milik kabilah Murad, kemudian menjadi milik Bani Ghutaif dari kawasan Saba’. Ya‘uq adalah milik kabilah Hamdan. Nasr adalah milik kabilah Himyar yang merupakan keluarga Zil Kala‘. Kesemua nama berhala ini adalah nama-nama orang soleh daripada kaum Nuh. Apabila mereka meninggal dunia, syaitan membisikkan kepada kaum mereka untuk membuat patung di kawasan orang-orang soleh ini sering duduki, dan menamakan patung itu dengan nama-nama orang soleh tersebut. Kaum nabi Nuh pun melakukan hal itu, tetapi ketika itu patung-patung tersebut tidak disembah.Apabila meninggalnya generasi itu, lalu tujuan asal patung itu tidak diketahui, lalu patung itu pun disembah.”
Riwayat al-Bukhari (4920)
Oleh yang demikian, kami cadangkan agar diberikan nama anak tersebut dengan Muhammad sahaja, tanpa penambahan Waliyyullah. Kemudian, saudara berdoalah kepada Allah SWT agar anak tersebut kelak akan membesar dengan akhlaq Islam, mencontohi sifat-sifat mulia yang ditunjukkan oleh wali-wali Allah yang terdahulu dari segi kezuhudan dan sebagainya. Ingatlah bahawa doa ibu bapa buat anaknya itu merupakan salah satu doa yang mustajab.
Ini sebagaimana yang warid dalam riwayat Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ثَلاثُ دَعَوَاتٍ يُسْتَجَابُ لَهُنَّ لا شَكَّ فِيهِنَّ: دَعْوَةُ الْمَظْلُومِ ، وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ ، وَدَعْوَةُ الْوَالِدِ لِوَلَدِهِ
Maksudnya:
“Tiga doa yang mustajab, tidak syak lagi padanya: Doa seorang yang dizalimi, doa seorang yang bemusafir dan doa ibubapa kepada anaknya.”
Riwayat Ibn Majah (3862)
Semoga Allah SWT menjadikan anak yang bakal lahir itu dari kalangan orang-orang yang soleh, berbakti kepada ibu bapanya dan bermanfaat buat masyarakat Islam di sekelilingnya. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445


#330 Isteri Iring Jenazah Suami

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah wanita yang kematian suami boleh mensolatkan dan mengiringi jenazah suaminya sedangkan iddahnya sudah bermula?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
‘Iddah dari sudut bahasa bermaksud kiraan,hitungan atau bilangan. Ini kerana ia merangkumi bilangan suci daripada haid dan juga bilangan bulan.
Dari segi istilah, ‘iddah ialah nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang perempuan menunggunya, semata-mata mematuhi perintah Allah (ta’abbudi) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan.
[1]
‘Iddah bagi perempuan yang kematian suami adalah 4 bulan 10 hari dan termasuk di dalam bilangan ‘iddah tersebut adalah hukum
ihdad
 (berkabung) bagi si isteri. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَٱلَّذِينَ يُتَوَفَّوۡنَ مِنكُمۡ وَيَذَرُونَ أَزۡوَٰجًا يَتَرَبَّصۡنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرۡبَعَةَ أَشۡهُرٍ وَعَشۡرًاۖ
Maksudnya:

Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber’iddah) empat bulan sepuluh hari.
[2]
Sekiranya isteri yang kematian suaminya dalam keadaan sedang mengandung, maka ‘iddahnya adalah sehingga perempuan tersebut melahirkan anaknya. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَأُوْلَٰتُ ٱلۡأَحۡمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعۡنَ حَمۡلَهُنَّۚ
Maksudnya:

Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya.
[3]
Dalam menempuh bilangan ‘iddah serta berkabung bagi kematian suami, seseorang perempuan itu tidak boleh keluar dari rumahnya sepanjang tempoh ber’iddah tersebut melainkan darurat atau keperluan hajat. Ini juga berdasarkan sabda Nabi SAW kepada Furay’ah binti Malik bin Sinan yang mana telah bertemu Nabi SAW bertanyakan adakah boleh bagi dirinya untuk pulang ke pangkuan ahli keluargnaya, Bani Khudrah kerana telah kematian suaminya. Lalu jawab Baginda SAW:
امْكُثِي فِي بَيْتِكِ حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ
Maksudnya:

Tetaplah kamu di rumahmu sehingga sampai apa yang telah ditetapkan.
[4]
Furay’ah R.Anha telah melengkapkan ‘iddahnya selama 4 bulan 10 hari dan ketika zaman pemerintahan Khalifah Uthman bin ‘Affan RA, beliau telah menghantarkan seseorang untuk bertanyakan mengenai peristiwa tersebut lalu Furay’ah menceritakan perihal peristiwa tersebut dan Khalifah Uthman RA mengikutinya dan juga berhukum dengannya.
Al-Imam al-Khattabi menyatakan bahawa berdasarkan hadith di atas, bagi perempuan yang kematian suaminya, perlulah ber’iddah di rumah suaminya dan tidak boleh untuk keluar dari rumah tersebut melainkan dalam keadaan darurat serta hajat dan itulah pendapat al-Imam Malik, al-Thauri, al-Syafi’e, Ahmad dan Muhammad bin al-Hasan.
[5]
Begitu juga al-Imam Ibn Abd al-Bar menyebutkan di dalam kitabnya al-Istizkar bahawa perempuan yang kematian suaminya perlulah ber’iddah di dalam rumah di mana didiami olehnya sama ada miliknya atau suaminya. Tidak boleh bagi perempuan tersebut untuk menyelesaikan ‘iddahnya kecuali di rumah tersebut dan inilah pendapat al-Imam Malik, al-Syafi’e, Abu Hanifah serta pengikutnya, al-Thauri, al-Auza’ie, al-Laith bin Sa’ad dan Ahmad bin Hanbal.
[6]
Berdasarkan nas al-Quran serta hadith di atas, para ulama’ sepakat mengatakan bahawa hukum perempuan yang dalam ‘iddah kematian suaminya tidak boleh keluar sebaliknya haruslah tetap berada di dalam rumah suaminya sehingga sempurna ‘iddahnya.
Hikmah ‘Iddah bagi kematian suami yang disyariatkan dengan bertujuan:
[7]
Menunjuk kesetiaan kepada suami yang telah meninggal. Oleh itu Allah SWT mewajibkan isteri bagi menghormatinya, setia dan melayaninya. Justeru tidak sesuai bagi isteri bersikap sebaliknya selepas kematian suami
Menggantikan adat jahiliyyah yang mewajibkan isterinya berkurung di tempat yang gelap selama setahun selepas kematian suaminya.
Berdasarkan persoalan di atas, kami nyatakan bahawa Islam datang meraikan sifat asal wanita. Apabila kaum wanita kehilangan suami, ayah dan sanak saudaranya yang rapat dengannya, ramai yang tidak tahan perasaan lalu meraung pedih, menarik-narik baju dan memukul-mukul badan sendiri kerana kedukaan. Perbuatan-perbuatan sebegini berasal daripada adat jahiliyyah yang ditegah oleh Islam. Daripada Abdullah bin Mas’ud R.anhuma, sabda Rasulullah SAW:
لَيْسَ مِنَّا مَنْ ضَرَبَ الخُدُودَ، وَشَقَّ الجُيُوبَ، وَدَعَا بِدَعْوَى الجَاهِلِيَّةِ
Maksudnya:

Bukan daripada kalangan kami orang yang menampar-nampar pipi (kerana kematian), mencarik-carik baju, dan mengikut seruan (tradisi) Jahiliyyah.
[8]
Daripada Umm Atiyyah R.Anha bahawa dia berkata:
نُهِينَا عَنْ اتِّبَاعِ الْجَنَائِزِ وَلَمْ يُعْزَمْ عَلَيْنَا
Maksudnya:

Kami (kaum wanita) dilarang daripada mengikut jenazah-jenazah (ke kekuburan) dan Baginda (SAW) tidak melarang dengan keras (hal demikian) ke atas kami.
[9]
Menurut Imam Nawawi dalam kitab
al-Majmu’
: Larangan ini bersifat
makruh tanzih.
Inilah mazhab Syafie dan jumhur, manakala dalam Mazhab Malik tidak menganggap makruh kecuali bagi bagi wanita muda. Diceritakan daripada al-Abdari bahawa Imam Malik menganggapnya makruh kecuali jika jenazah itu ialah anaknya, ibu ayahnya, dan suaminya.
[10]
Sebahagian ulama menganggap perbuatan mengiringi jenazah ini sebagai makruh tahrim berdasarkan sebuah hadith Rasulullah SAW menegur wanita yang menunggu-nunggu jenazah:
ارْجِعْنَ مَأْزُورَاتٍ غَيْرَ مَأْجُورَاتٍ
Maksudnya:

Pulanglah kalian, kalian akan berdosa dan tidak mendapat pahala.
[11]
Justeru, berdasarkan hujjah di atas,
kami berpendapat bahawa cukuplah bagi wanita itu tinggal di rumah dan, jika ingin solat jenazah, solat sahaja di rumah dan tidak mengikuti jenazah ke perkuburan.
 Hal ini bagi menghormati hukum
ihdad
 (berkabung) dalam tempoh iddah bagi wanita yang kematian suami. Jika sudah tamat waktu iddah, maka bolehlah menziarahi kubur suaminya sambil menjaga akhlaq ketika ziarah kubur.
Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman dan kekuatan untuk mengikuti setiap perintah Syariat Islam dalam mencapai Mardhatillah. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 Januari 2022 bersamaan 17 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/61
[2]
 Surah al-Baqarah: 234
[3]
 Surah al-Talaq: 4
[4]
 Riwayat Abu Dawud (2300) dan al-Tirmidzi (1204)
[5]
 Lihat
Ma’alim al-Sunan
, 3/287
[6]
 Lihat
al-Istizkar
, 6/214
[7]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/61
[8]
 Riwayat al-Bukhari (1297)
[9]
 Riwayat al-Bukhari (1278)
[10]
 Lihat
al-Majmu’
5/277-278)
[11]
 Riwayat Ibn Majah (1578), al- Bazzar (653) dan al-Baihaqi (7452). Hadith ini dinilai dhaif berdasarkan kitab
al-Silsilah al-Dhaifah
 (2742)


#3300: Perbezaan Nama Ahmad dan Muhammad

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan apakah perbezaan nama Ahmad dan Muhammad?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ ۖ فَلَمَّا جَاءَهُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَٰذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ
Maksudnya
: “
Dan (ingatlah juga peristiwa) ketika Nabi Isa ibni Maryam berkata: ‘Wahai Bani Israil, sesungguhnya aku ini Pesuruh Allah kepada kamu, mengesahkan kebenaran Kitab yang diturunkan sebelumku, iaitu Kitab Taurat, dan memberikan berita gembira dengan kedatangan seorang Rasul yang akan datang kemudian daripadaku – bernama: Ahmad.’ Maka ketika ia datang kepada mereka membawa keterangan-keterangan yang jelas nyata, mereka berkata: ‘Ini ialah sihir yang jelas nyata!’
”
(Surah Saff: 6)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۙ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ
Maksudnya
: “
Orang-orang yang kafir serta menghalangi (dirinya dan orang lain) dari jalan Allah, Allah sia-siakan segala amal mereka.
”
(Surah Muhammad: 2)
Ketika mana Rasulullah SAW dilahirkan terdapat beberapa riwayat siapakah yang memberi nama kepada Baginda. Ada yang menyatakan, ia diilhamkan kepada ibunya, dan ada juga pendapat menyatakan, kepada ‘Abd al-Muttalib.
Mengenai hal ini, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ada menukilkan daripada al-Baihaqi bahawa apabila Nabi SAW dilahirkan ke dunia, ‘Abd al-Muttalib telah mengadakan jamuan untuknya. Ketika sedang makan, para hadirin bertanya kepada ‘Abd al-Muttalib: “Apakah nama yang telah engkau berikan kepadanya?” Dia menjawab: “Muhammad.” Mereka bertanya lagi: “Apakah yang menghalang engkau daripada menamakannya dengan nama-nama ahli keluarganya?” Dia menjawab: “Aku berhasrat agar Allah SWT memujinya di langit dan juga menusia memujinya di bumi.” (Lihat
Fath al-Bari
, 7/163).
Selain itu, Ibn ‘Asakir juga ada menyebutkan sebuah riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa:
لَمَّا وُلِدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَقَّ عَنْهُ عَبْدُ الْمُطَّلِبِ بِكَبْشٍ، وَسَمَّاهُ مُحَمَّدًا، فَقِيلَ لَهُ: يَا أَبَا الْحَارِثِ مَا حَمَلَكَ عَلَى أَنْ تُسَمِّيَهُ مُحَمَّدًا، وَلَمْ تُسَمِّهِ بِاسْمِ آبَائِهِ؟ قَالَ: أَرَدْتُ أَنْ يَحْمَدَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ فِي السَّمَاءِ، وَيَحْمَدَهُ النَّاسُ فِي الأَرْضِ
Maksudnya:
 “
Apabila Nabi SAW dilahirkan, ‘Abd al-Muttalib telah melakukan akikah ke atas Baginda dengan menyembelih seekor kibasy dan menamakannya Muhammad. Ditanyakan kepadanya: “Wahai Abu al-Harith, apakah yang menyebabkan engkau memberinya nama Muhammad dan bukan dengan nama nenek moyangnya?” Dia menjawab: “Aku ingin agar Allah SWT memujinya di langit dan juga manusia memujinya di bumi
.” (Lihat
Tarikh Dimashq
, 3/32).
Hasan bin Thabit RA menyampaikan syair:
وَشَقَّ لَهُ مِنْ اسْمِهِ لِيُجَلَّهُ
 فَذُو الْعَرْشِ عَمُوْدٌ وَهَذَا مُحَمَّدُ
Dia memecahkan daripada namanya untuk dimuliakan
         Pemilik Arasy amat dipuji dan ini pula Muhammad
(Lihat
Makrifah Rasulullah SAW
oleh Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, hlm. 4)
Nama Ahmad bermaksud sebaik-baik orang yang terpuji (أَحْمَدُ الحَامِدِينَ). Antara sebab Baginda SAW diberi nama sedemikian kerana Baginda SAW diberi
al-Maqam al-Mahmud
(kedudukan terpuji) yang tidak diberikan kepada mana-mana nabi sebelumnya. Ada juga yang berpendapat kerana para nabi adalah yang banyak memuji Allah SWT (الْأَنْبِيَاءُ حَمَّادُونَ), dan Baginda SAW adalah yang paling banyak pujiannya (أَكْثَرُهُمْ حَمْدًا) atau yang paling besar sifat terpujinya (أَعْظَمُهُمْ فِي صِفَةِ الْحَمْدِ). (Lihat
Fath al-Bari
, 6/555).
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin pula menyatakan bagi nama Ahmad, kata perbuatan itu berlaku dari diri Baginda SAW sendiri iaitu dia adalah manusia yang paling terpuji di sisi Allah SWT. Dan juga ia kata perbuatan yang berlaku ke atas Baginda SAW iaitu dia adalah manusia yang paling berhak sekali untuk dipuji sebagaimana yang selayaknya bagi Baginda SAW. Boleh jadi inilah rahsia hikmah disebalik firman Allah SWT di dalam surah al-Saff ayat 6 yang telah mengilhamkan Nabi Isa A.S agar bersabda kepada umatnya mengenai berita gembira kedatangan nabi selepasnya yang bernama Ahmad, supaya Baginda A.S menerangkan kepada Bani Israil bahawa nabi tersebut adalah manusia yang paling terpuji dan manusia yang paling berhak untuk dipuji. (Lihat
Syarh al-Manzumah al-Baiquniyyah
, hlm. 24)
Manakala nama Muhammad pula bermaksud orang yang dipuji dan padanya terdapat makna
al-Mubalaghah
iaitu paling banyak dipuji. (Lihat
Fath al-Bari
, 6/555).
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin menyebutkan bagi nama Muhammad, kata nama perbuatan itu berlaku daripada manusia yang lain iaitu manusia memujinya. (Lihat
 Syarh al-Manzumah al-Baiquniyyah
, hlm. 24).
Menurut Syeikh al-Sya‘rawi, Muhammad adalah satu zat yang mendapat pujian dari selainnya, ia merupakan suatu kata nama yang membawa maksud berlebihan dalam menerima pujian. Adapun Ahmad, pujian itu dari dirinya buat orang lain, dan ia bermaksud berlebihan dalam memberi pujian. Maka Nabi Muhammad SAW itu terkumpul padanya kedua sifat ini, mendapat kepujian dari Allah SWT, dan senantiasa memuji Allah SWT.
[1]
Allah SWT memuliakan Nabi SAW dengan bentuk pujian sehingga pencela sendiri pun akan disisihkan untuk mencela Nabi SAW apabila gelaran yang diberi tidak menepati kepada Rasulullah SAW. Mereka menamakan Nabi SAW
Muzammam
 atau yang dikeji sedangkan Nabi SAW adalah yang dipuji, sepertimana kata Ummu Jamil:
مُذَمَّمًا أَبَيْنَا، وَدِينَهُ قَلَيْنَا، وَأَمْرَهُ عَصَيْنَا.
Maksudnya:
“Orang yang tercela yang kami tidak mahu, agamanya kami benci dan perintahnya kami maksiati.”
(Lihat
al-Bahr al-Muhit,
10/569)
Makanya, Rasulullah SAW yang terpuji dan banyak memuji Allah SWt selayaknya dipuji dan mendapat pujian daripada Allah SWT kerana ia adalah rasul pilihan Allah SWT. Sikap dan amalannya dalam
berubudiyyah
 bahkan, Rasulullah SAW akan dibangkitkan pada kedudukan yang terpuji pada hari akhirat kelak.
Firman Allah SWT:
وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا
Maksudnya: “
Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah “sembahyang tahajjud” padanya, sebagai sembahyang tambahan bagimu; semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.
”
(Surah al-Isra’: 79)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya
:
 “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
[1]
 Lihat
https://www.youtube.com/watch?v=2005VjMAy44
. Diakses pada 26 September 2023.
Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445


#3301: Tafsir Ayat 6, Surah Saf

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh tafsirkan kepada kami secara mendalam ayat 6 daripada surah Saf?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ ۖ فَلَمَّا جَاءَهُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَٰذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ
Maksudnya
: “
Dan (ingatlah juga peristiwa) ketika Nabi Isa ibni Maryam berkata: ‘Wahai Bani Israil, sesungguhnya aku ini Pesuruh Allah kepada kamu, mengesahkan kebenaran Kitab yang diturunkan sebelumku, iaitu Kitab Taurat, dan memberikan berita gembira dengan kedatangan seorang Rasul yang akan datang kemudian daripadaku – bernama: Ahmad.’ Maka ketika ia datang kepada mereka membawa keterangan-keterangan yang jelas nyata, mereka berkata: ‘Ini ialah sihir yang jelas nyata!’
”
(Surah Saff: 6)
Nabi Isa AS pernah menyifatkan Rasulullah SAW dengan gelaran al-Farqalit atau al-Barqalit. Perkataan al-Barqalit
[1]
 adalah kalimah Injil mengikut lisan Nabi Allah Isa AS. (Lihat
Garis Masa Hayat al-Rasul
, hlm. 16)
Ibn Kathir berkata: Nabi Isa berkata kepada Bani Israil, “Kitab Taurat telah memberi khabar gembira akan kenabianku dan aku sesuai lagi benar dengan apa yang dikhabarkan. Aku memberi khabar gembira akan kenabian yang datang sesudahku Dia adalah Rasul, Nabi yang ummi (buta huruf), orang Arab, orang Makkah, iaitu Ahmad.”
Nabi Isa AS adalah nabi terakhir dan penutup para nabi Bani Israil. Dia tinggal di kalangan Bani Israil dan memberi khabar gembira akan kenabian Nabi Muhammad, penutup para Nabi dan Rasul yang tidak ada risalah dan kenabian setelahnya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 8/109)
Dalam ayat ini, Allah SWT memerintahkan Nabi Muhammad SAW supaya mengkhabarkan kepada kaumnya kisah Nabi Isa A.S yang menegaskan kepada Bani Israel bahawa Baginda adalah benar-benar seorang utusan Allah SWT yang disebutkan sifat-sifatnya dalam Taurat. Nabi Isa A.S juga menegaskan bahawa Baginda datang untuk membenarkan hukum-hukam yang terdapat dalam Taurat dan segala kitab-kitab yang diwahyukan oleh Allah SWT kepada para nabi-Nya. Baginda juga menegaskan bahawa kedatangan Baginda adalah untuk memberi perkhabaran gembira akan kedatangan rasul akhir zaman yang bernama Ahmad. (Lihat
Safwah al-Tafasir
, 3/350-351;
Tafsir al-Bayan
, 5/718-719)
Diriwayatkan daripada Jubair bin Mut’im R.A bahawa Rasulullah SAW menerangkan nama-nama Baginda dalam sabdanya:
لِي خَمْسَةُ أَسْمَاءٍ أَنَا مُحَمَّدٌ وَأَنَا أَحْمَدُ وَأَنَا الْمَاحِي الَّذِي يَمْحُو اللَّهُ بِيَ الْكُفْرَ وَأَنَا الْحَاشِرُ الَّذِي يُحْشَرُ النَّاسُ عَلَى قَدَمِي وَأَنَا الْعَاقِبُ.
Maksudnya:
 “Aku mempunyai lima nama; aku adalah Muhammad, Ahmad, al-Mahi iaitu Allah SWT memadamkan kekufuran melaluiku, aku adalah al-Hashir iaitu manusia mengikuti syariatku, aku juga adalah al-‘Aqib iaitu tiada nabi selepasku.
Riwayat al-Bukhari (3532)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya
:
 “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
[1]
 Kami merujuk di dalam Wikipedia, di mana kalimah Baraqlit (Bahasa Yunani: Parakletos) merupakan istilah Yunani yang memberi maksud al-mu’azzi (yang diberi kemuliaan) atau al-mu’in (yang menolong) atau al-Syafi’ (yang memberi syafaat), atau al-musa’id (yang membantu). (Lihat ar.wikipedia.org/wiki/)

Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445


#3302: Mimpi Raja Yaman dan Ta’bir Mimpi Oleh Syiq dan Sathih

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah sebelum Rasulullah SAW lahir, ada Raja Yaman bermimpi dan ia mimpi yang menakutkan. Akhirnya, dia meminta 2 orang ahli ta’bir mimpi di negerinya untuk menta’birkannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Benar. Kisah ini menceritakan antara tanda-tanda kenabian (
Dala’il al-Nubuwwah
) Nabi Muhammad SAW yang lama sebelum Baginda SAW dilahirkan. Banyak tanda kenabian yang tidak hanya muncul ketika seorang nabi telah terpilih. Salah satunya adalah mimpi seorang Raja Yaman, Rabi’ah bin Nasr.
Dalam
 al-Sirah al-Nabawiyyah li Ibn Hisyam
 diriwayatkan: Ibnu Ishaq
Rahimahullah
berkata:
وَكَانَ رَبِيعَةُ بْنُ نَصْرٍ مَلِكُ الْيَمَنِ بَيْنَ أَضْعَافِ مُلُوكِ التَّبَابِعَةِ فَرَأَى رُؤْيَا هَالَتْهُ وَفَظِعَ بِهَا فَلَمْ يَدَعْ كَاهِنًا، وَلَا سَاحِرًا، وَلَا عَائِفًا وَلَا مُنَجِّمًا مِنْ أَهْلِ مَمْلَكَتِهِ إلَّا جَمَعَهُ إلَيْهِ، فَقَالَ لَهُمْ: إنِّي قَدْ رَأَيْتُ رُؤْيَا هَالَتْنِي، وَفَظِعْتُ بِهَا، فَأَخْبِرُونِي بِهَا وَبِتَأْوِيلِهَا، قَالُوا لَهُ: اُقْصُصْهَا عَلَيْنَا نُخْبِرْكَ بِتَأْوِيلِهَا، قَالَ: إنِّي إنْ أَخْبَرْتُكُمْ بِهَا لَمْ أَطْمَئِنَّ إلَى خَبَرِكُمْ عَنْ تَأْوِيلِهَا، فَإِنَّهُ لَا يَعْرِفُ تَأْوِيلَهَا إلَّا مَنْ عَرَفَهَا قَبْلَ أَنْ أَخْبُرَهُ بِهَا. فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ مِنْهُمْ: فَإِنْ كَانَ الْمَلِكُ يُرِيدُ هَذَا فَلْيَبْعَثْ إلَى سَطِيحٍ وَشِقٍّ، فَإِنَّهُ لَيْسَ أَحَدٌ أَعْلَمَ مِنْهُمَا، فَهُمَا يُخْبِرَانِهِ بِمَا سَأَلَ عَنْهُ
Rabi’ah bin Nasr, seorang Raja Yaman di antara ramai raja-raja al-Tababi’ah bermimpi melihat hal yang menakutkan, kemudian dia memanggil semua dukun, tukang sihir, tukang ramal, ahli nujum dari kerajaannya, setelah berkumpul dia berkata kepada mereka:
‘Sesungguhnya aku bermimpi melihat hal yang menakutkanku, aku pun merasa ngeri dibuatnya. Oleh kerana itu, jelaskan takwil mimpi itu kepadaku.’
Mereka menjawab: ‘Ceritakanlah kepada kami mimpi Baginda, maka kami akan menjelaskan takwil di balik mimpi Baginda.’
Rabi’ah bin Nasr berkata: ‘Sesungguhnya jika aku ceritakan terlebih dahulu mimpiku kepada kamu semua, aku tidak akan merasa puas dengan penjelasan kamu semua, kerana sesungguhnya erti mimpiku tidak akan difahami kecuali oleh orang yang mengetahuinya terlebih dahulu sebelum aku menceritakannya.’
Kemudian berkata salah seorang di antara mereka: ‘Jika itu yang dikehendaki Baginda, seharusnya Baginda mengutus seseorang untuk memanggil Sathih dan Syiq, kerana tidak ada seorang pun yang lebih berpengetahuan mengenai hal ini dibandingkan mereka berdua, keduanya akan menjelaskan apa yang baginda tanyakan’.” (Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
, 1/31-32)
Setelah mengalami mimpi itu, ia mengutus seseorang untuk mengundang Sathih dan Syiq. Sathih datang lebih dulu dan terus menghadap Raja Rabi’ah bin Nasr. Sang raja berkata kepada Sathih:
 إنِّي رَأَيْتُ رُؤْيَا هَالَتْنِي وَفَظِعْتُ بِهَا، فَأَخْبِرْنِي بِهَا، فَإِنَّكَ إنْ أَصَبْتَهَا أَصَبْتَ تَأْوِيلَهَا
“Sesungguhnya aku mengalami mimpi yang mengerikan, jelaskanlah erti mimpi itu kepadaku. Jika kau berhasil mengetahui mimpi menakutkan itu, kau pasti mampu memberikan takwilnya.” (Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
, 1/ 31-32)
Dengan tenang Sathih meramalkan mimpi menakutkan yang dialami Raja Rabi’ah bin Nasr. Ia mengatakan:
 أَفْعَلُ، رَأَيْتُ حُمَمَةَ خَرَجَتْ مِنْ ظُلْمَةِ فَوَقَعَتْ بِأَرْضِ تَهَمَةِ فَأَكَلَتْ مِنْهَا كُلَّ ذَاتِ جُمْجُمَةِ
“Akan kulakukan, aku melihat sebuah gumpalan hitam (arang) yang keluar dari tempat gelap yang kemudian jatuh ke tanah yang datar dan melahap semua makhluk hidup.” (Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
, 1/32)
Dalam riwayat lain, kalimat “كُلَّ ذَاتِ جُمْجُمَةِ ” dibaca “كُلُّ ذَاتِ جُمْجُمَةِ ”, menjadi
fa’il
 dengan membaca
rafa’ “kullu”
, maka ertinya berubah “semua makhluk hidup memakannya.” Menurut sebagian ulama, membaca
nashab
 dipandang lebih tepat dalam sudut pandang riwayat dan maknanya. Mereka berhujah, “
li-anna al-humamah nâr, fahiya ta’kul lâ tu’kal
(kerana
humamah
 adalah api, maka [sifat]nya adalah melahap, bukan dilahap).” (Lihat
al-Raudl al-Unuf
, 1/62)
Raja Rabi’ah bin Nasr membenarkan tekaan Sathih, lalu ia bertanya: Apa takwil mimpi itu menurutmu?” Sathih menjawab:
أَحْلِفُ بِمَا بَيْنَ الْحَرَّتَيْنِ مِنْ حَنَشٍ، لَتَهْبِطَنَّ أَرْضَكُمْ الْحَبَشُ، فَلَتَمْلِكَنَّ مَا بَيْنَ أَبْيَنَ إلَى جُرَشَ
“Aku bersumpah demi siang dan malam, bahawa orang-orang Habsyi pasti menginjak negeri kamu semua, mereka pasti menguasai daerah antara Abyan sampai Juras.” (Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
, 1/33)
Rabi’ah bin Nasr terkejut dan berkata: “Sungguh hal ini sangat menyakitkan kita semua, bila ia akan terjadi? Pada masaku atau setelahku?” Sathih menjawab: “Bukan di masa Baginda, tapi setelahnya, enam puluh atau tujuh puluh tahun yang akan datang.” Rabi’ah kembali bertanya: “Apakah daerah tersebut berada dalam kekuasaan mereka selama-lamanya?” Sathih menjawab: “Tidak. Daerah tersebut berada dalam kekuasaan mereka sekitar tujuh puluh tahun lebih, setelah itu mereka dibunuh dan lari dengan terbirit-birit.” (Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
, 1/33)
“Siapa yang membunuh dan mengusir mereka?” tanya Rabi’ah bin Nasr. Sathih menjawab:
 يَلِيهِ إرَمُ ذِي يَزَنَ، يَخْرُجُ عَلَيْهِمْ مِنْ عَدَنَ، فَلَا يَتْرُكُ أَحَدًا مِنْهُمْ بِالْيَمَنِ
“Orang itu adalah Iram Dzi Yazan, dia mendatangi mereka dari Adn dan tidak meninggalkan seorang pun dari mereka di Yaman.” (Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
, 1/33) Rabi’ah bin Nasr melanjutkan pertanyaannya: “Apakah daerah-daerah tersebut berada dalam kekuasaannya atau tidak?” Sathih menjawab: “Tidak.” Rabi’ah bin Nasr kembali terkejut sambil bertanya: “Siapa orang yang mengakhirinya?. Sathih berkata:
نَبِيٌّ زَكِيٌّ، يَأْتِيهِ الْوَحْيُ مِنْ قِبَلِ الْعَلِيِّ، قَالَ: وَمِمَّنْ هَذَا النَّبِيُّ؟ قَالَ: رَجُلٌ مِنْ وَلَدِ غَالِبِ بْنِ فِهْرِ بْنِ مَالِكِ بْنِ النَّضْرِ، يَكُونُ الْمُلْكُ فِي قَوْمِهِ إلَى آخِرِ الدَّهْرِ. قَالَ: وَهَلْ لِلدَّهْرِ مِنْ آخِرٍ؟ قَالَ: نَعَمْ، يَوْمٌ يُجْمَعُ فِيهِ الْأَوَّلُونَ وَالْآخِرُونَ يَسْعَدُ فِيهِ الْمُحْسِنُونَ وَيَشْقَى فِيهِ الْمُسِيئُونَ قَالَ: أَحَقٌّ مَا تُخْبِرُنِي؟ قَالَ: نَعَمْ، وَالشَّفَقِ وَالْغَسَقِ، وَالْفَلَقِ إذَا اتَّسَقَ إنَّ مَا أَنْبَأْتُكَ بِهِ لَحَقٌّ.
“Seorang nabi yang suci, yang memperoleh wahyu dari Zat Yang Maha Tinggi. Rabi’ah bin Nasr bertanya: ‘Dari mana nabi itu berasal?’ Sathih menjawab: ‘Ia merupakan salah seorang keturunan Ghalib bin Fihr bin Malik bin al-Nadhr, kekuasaan berada dalam genggaman kaumnya sampai dunia berakhir.’ Rabi’ah berkata: ‘Apakah dunia memiliki akhir?’
Sathih menjawab: ‘Ya, satu hari di mana manusia generasi pertama sampai generasi terakhir dikumpulkan di dalamnya. Pada hari itu, orang-orang yang selalu berbuat baik akan bahagia dan orang-orang yang jahat akan celaka.’
Rabi’ah bertanya lagi: ‘Apakah benar apa yang kau jelaskan kepadaku?’ Sathih menjawab: ‘Ya, demi sinar merah ketika matahari tenggelam, demi malam yang gelap gelita, demi subuh jika fajar telah menyingsing. Sesungguhnya apa yang kuceritakan kepadamu merupakan kebenaran sejati.” (Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
,1/33)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445


#3303: Tokoh Yahudi Melihat Bintang Semasa Nabi SAW Lahir

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah seorang peniaga Yahudi yang telah berkunjung ke Makkah melihat terbitnya bintang ketika Nabi SAW lahir?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ ۖ فَلَمَّا جَاءَهُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَٰذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ
Maksudnya
: “
Dan (ingatlah juga peristiwa) ketika Nabi Isa ibni Maryam berkata: ‘Wahai Bani Israil, sesungguhnya aku ini Pesuruh Allah kepada kamu, mengesahkan kebenaran Kitab yang diturunkan sebelumku, iaitu Kitab Taurat, dan memberikan berita gembira dengan kedatangan seorang Rasul yang akan datang kemudian daripadaku – bernama: Ahmad.’ Maka ketika ia datang kepada mereka membawa keterangan-keterangan yang jelas nyata, mereka berkata: ‘Ini ialah sihir yang jelas nyata!’
”
(Surah Saff: 6)
Ibn Kathir berkata: Nabi Isa berkata kepada Bani Israil, “Kitab Taurat telah memberi khabar gembira akan kenabianku dan aku sesuai lagi benar dengan apa yang dikhabarkan. Aku memberi khabar gembira akan kenabian yang datang sesudahku Dia adalah Rasul, Nabi yang ummi (buta huruf), orang Arab, orang Makkah, iaitu Ahmad.”
Nabi Isa AS adalah nabi terakhir dan penutup para nabi Bani Israil. Dia tinggal di kalangan Bani Israil dan memberi khabar gembira akan kenabian Nabi Muhammad, penutup para Nabi dan Rasul yang tidak ada risalah dan kenabian setelahnya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 8/109)
Berita kelahiran Nabi Muhammad SAW telah menarik perhatian ramai sehinggakan seorang pedagang Yahudi Makkah telah jatuh pengsan. Kaum Yahudi mengetahui tentang kebenaran fakta bahawa akan kedatangan Nabi terakhir, namun mereka menyembunyikannya, malah semakin melakukan kezaliman dan kebongkakan mereka pada setiap zaman.
Kaum Yahudi pun tahu waktu dan tibanya kelahiran Rasulullah, mereka berduyun-duyun berhijrah menuju Jazirah Arab untuk menunggu kedatangan Nabi terakhir. Sebahagian daripada mereka mendiami kota Mekah dan berdagang di sana.
Ketika tibanya malam Nabi terakhir dilahirkan, mereka menghampiri kaum Arab Quraisy dan bertanyakan apakah ada bayi yang lahir pada malam tersebut.
Dalam riwayat al-Hakim dalam
al-Mustadrak
 (2/601-602), Aisyah R.Anha berkata: “Pada malam kelahiran Rasulullah SAW seorang pedagang Yahudi yang tinggal di Makkah bertanya kepada sekumpulan orang-orang Quraisy: “Adakah anak yang lahir di antara kamu pada malam tadi?” Mereka menjawab : “Kami tidak tahu!”
Pedagang Yahudi itu menjelaskan: “Pada malam ini akan lahir Nabi terakhir umat ini, Ahmad (yang terpuji). Kalau kamu salah, bererti dia lahir di Palestin. Di antara dua bahunya terdapat tahi lalat hitam kekuningan.”
Orang-orang Quraisy kemudian terperanjat hairan mendengar perkataan orang-orang Yahudi tersebut. Ketika pulang ke rumah masing-masing, mereka pun memberitahu berita berkenaan kepada sanak keluarga serta sahabat handai. Lalu mereka mendapat khabar bahawa pada malam itu telah lahir seorang putera dari Aminah dan suaminya, Abdullah bin Abdul Mutalib yang diberi nama Muhammad.
Kemudian mereka segera menyampaikan berita kelahiran tersebut kepada Yahudi tadi, lalu segeralah dia minta orang-orang Quraisy bersama-samanya untuk menemui Aminah, ibunda Nabi SAW dan meminta untuk ditunjukkan bayi tersebut kepada mereka.
Apabila melihatnya dan ketika matanya tertumpu pada seperti tahi lalat besar (Khatam Al-Nubuwwah) di bahagian belakang, di antara kedua belikat Baginda, tiba-tiba si Yahudi terkejut dan menggigil lalu terus pitam sehingga jatuh pengsan.
Setelah sedar dan pulih dari pengsan, orang ramai Quraisy bertanya : “Mengapa dengan kamu, sahabat?” Jawabnya:
ذَهَبَتِ النُّبُوَّةُ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ، وَخَرَجَ الْكِتَابُ مِنْ أَيْدِيهِمْ
Maksudnya:
“Kenabian telah hilang daripada bani Israel, al-Kitab telah terlepas daripada tangan mereka.”
Riwayat Ibn Sa’d dalam
al-Tabaqat
(1/129)
Apabila telah dapat melihat ada tanda
‘Nubuwwah’
(kenabian) di belakang Nabi SAW, maka tahulah dia bahawa terlepaslah peluang sama sekali untuk kaum Yahudi menjadi Nabi terakhir yang selama ini amat dicita-citakan oleh mereka. Bangsa Yahudi  menyangka penutup segala Nabi datang dari kaum mereka tapi sebaliknya yang berlaku.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445


#3304: Menganjurkan atau Memasuki Rumah Hantu

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apakah hukum menganjurkan rumah hantu? Dan apakah pula hukum memasuki nya ?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا ۗ إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ ۗ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ
Maksudnya:
“Wahai anak-anak Adam! Janganlah kamu diperdayakan oleh Syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari Syurga, sambil ia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka: aurat mereka (yang sebelum itu tertutup). Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan Syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman.”
(Surah al-A‘raf: 27)
Berdasarkan ayat di atas, jelas bahawa Allah SWT menerangkan tentang kewujudan alam jin atau syaitan dengan kehidupan mereka yang tersendiri, tanpa dapat dilihat oleh mata kasar manusia. Islam tidak menafikan kewujudan mereka, sebaliknya meminta supaya umat Islam sentiasa berlindung daripada kejahatan fitnah yang dibawa mereka.
Menjawab persoalan yang diajukan oleh saudara, pada zahirnya apa-apa anjuran hiburan yang melibatkan hantu dan juga alam mistik adalah tidak dibolehkan atas 2 faktor yang utama:
Pertama:
Anjuran program seperti ini berkemungkinan mencederakan diri, merosakkan mental, memburukkan imaginasi seseorang, dan mengakibatkan jiwa seseorang itu menjadi lemah. Ia juga boleh menimbulkan perasaan takut dalam diri sehingga menyebabkan was-was dan membayangkan ilusi-ilusi palsu apabila berada di tempat gelap atau ketika berseorangan. Hal ini akhirnya boleh mendorong kepada berlakunya masalah histeria dan kerasukan jin.
Maka, anjuran apa jua aktiviti seperti rumah hantu dan seumpamanya boleh membawa mudharat yang besar kepada diri, sedangkan sudah sedia maklum bahawa antara tujuan pensyari‘atan Islam itu sendiri adalah
hifz al-nafs
(menjaga diri serta jiwa) dan
hifz al-‘aql
(menjaga akal), dan menjauhkan daripada sebarang perkara yang boleh memudharatkannya.
Telah warid dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
Maksudnya:
“Tiada kemudhartan (dalam Syariat Islam) dan tidak boleh menyebabkan kemudharatan (tanpa hak).”
Riwayat Ahmad (22778) dan Ibn Majah (2340)
Imam al-Ghazali juga menukilkan satu riwayat daripada  ‘Ikrimah Maula Ibn ‘Abbas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ يَكْرَهُ أَذَى الْمُؤْمِنِينَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah membenci orang yang menyakiti orang-orang beriman.”
 (Lihat
Ihya’ Ulumiddin
, 2/195)
Kedua:
 Terdapat larangan yang jelas daripada menakut-nakutkan orang Islam, memeranjatkan dan menyebabkan ketakutan dalam diri orang lain.
Ini berdasarkan hadith daripada Abdul Rahman bin Abi Layla, bahawa beberapa sahabat Rasulullah SAW meriwayatkan:
كَانُوا يَسِيرُونَ مَعَ النَّبِيِّ  ﷺ فَنَامَ رَجُلٌ مِنْهُمْ فَانْطَلَقَ بَعْضُهُمْ إِلَى حَبْلٍ مَعَهُ فَأَخَذَهُ فَفَزِعَ
Maksudnya:
“Para sahabat Nabi Muhammad s.a.w bermusafir bersama Baginda. Salah seorang dari mereka tertidur, lalu ada sebahagian sahabat yang mengambil dan menarik tali yang ada bersamanya sehingga orang yang tidur itu terkejut.”
Lalu Rasulullah SAW bersabda:
لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يُرَوِّعَ مُسْلِمًا
Maksudnya:
“Tidak halal bagi seorang muslim membuatkan muslim yang lain terkejut.”
Riwayat Abu Dawud (5004) dan Ahmad (23064)
Pengarang kitab
al-‘Aun al-Ma‘bud
 ketika mensyarahkan hadith di atas menukilkan kalam al-Manawi, yakni tidak boleh menakut-nakutkan sekalipun sekadar bergurau sahaja kerana ianya adalah bentuk penganiayaan. (Lihat
al-‘Aun al-Ma‘bud
, 13/236)
Imam Ibn Ruslan menyebutkan, larangan ini ke atas setiap mereka yang membuatkan muslim lain terkejut atau takut, sama ada orang itu berada di tempat gelap atau dalam keadaan lalai. (Lihat
Syarh Sunan Abi Dawud
, 19/164-165)
Dalam riwayat lain daripada Sulaiman bin Surad al-Khuza‘i, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يُرَوِّعَنَّ مُسْلِمًا
Maksudnya:
“Sesiapa yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat maka janganlah dia memeranjatkan orang Islam yang lain.”
Riwayat al-Tabarani (6487)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan di atas, kami mengatakan bahawa hukum menganjurkan dan memasuki rumah hantu adalah tidak dibolehkan kerana ianya memudharatkan dan bertentangan dengan hukum syara‘.
Ini juga sebagaimana fatwa yang diwartakan oleh Kerajaan Negeri Selangor pada 25 Oktober 2007. Mereka mengatakan, umat Islam tidak seharusnya dididik dengan perkara-perkara khurafat dan tahyul seumpama ini.
[1]
Kerajaan Perlis juga memfatwakan bahawa perbuatan ini adalah haram atas sebab-sebab yang telah kami sebutkan.
[2]
Kami berpesan agar umat Islam tidak membudayakan penganjuran rumah hantu seperti ini, dan juga tidak menyokong mereka yang menganjurkan aktiviti begini dengan memasuki rumah hantu tersebut. Ingatlah bahawa Allah SWT menyatakan dengan jelas bahawa syaitan itu adalah musuh kita, maka tidak wajar untuk kita takut terhadap musuh itu. Ini  sebagaimana yang disebutkan dalam firman Allah SWT:
 أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
Maksudnya:
“Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam, supaya kamu jangan menyembah Syaitan? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu!”
(Surah Yasin: 60)
Alangkah baiknya sekiranya kita dapat mencari sesuatu yang lebih mendatangkan manfaat kepada diri, dalam masa yang sama mengembangkan akal fikiran. Hayatilah sabda Rasulullah SAW seperti dalam riwayat al-Hasan bin ‘Ali bin Abi Talib R.Anhuma, Baginda bersabda:
مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ
Maksudnya:
“Di antara (contoh) bagusnya keislaman seseorang itu, adalah dengan dia meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat padanya.”
Riwayat Ahmad (1737) dan Tirmizi (2317)
Kami katakan, gantilah hiburan yang melalaikan dengan perkara yang lebih berfaedah. Nescaya, Allah SWT akan menggantikan keseronokan hiburan yang kita tinggalkan itu dengan sesuatu yang lebih baik dan bermanfaat dengan izinnya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”
Wallahu a‘lam
.
[1]
 Lihat
https://www.muftiselangor.gov.my/fatwa-tahunan/pewartaan/2005-2009/183-pameran-jin-hantu-dan-keranda-pameran-alam-misteri-serta-yang-berkaitan-dengannya
. Diakses pada 26 September 2023.
[2]
 Lihat
https://muftiperlis.gov.my/index.php/himpunan-fatwa-negeri/807-fatwa-berkaitan-program-berbentuk-alam-mistik-seperti-rumah-hantu-dan-seumpamanya
. Diakses pada 26 September 2023.
Bertarikh: 27 September 2023 bersamaan 11 Rabiulawwal 1445