#3083: Memasang Audio al-Quran Sebelum Solat Jumaat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada menerima aduan berkenaan pasang audio bacaan al-Quran sebelum solat jumaat ada jemaah terganggu untuk solat-solat sunat. Namun, AJK masjid menyatakan:
Tidak boleh puaskan hati semua orang
Masjid lain juga buat
Kata putus tidak perlu dibincangkan lagi
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.
”
(Surah al-Hijr: 9)
Kata Imam al-Tabari ketika menafsirkan ayat ini: al-Zikr adalah al-Quran. Kata beliau lagi: Dan Kami (Allah) sangat memeliharanya daripada sebarang tokok tambah sebarang kebatilan yang bukan daripadanya. Ataupun dari sebarang kekurangan daripadanya dari sudut hukum-hakam, hudud, serta kefardhuan-kefardhuannya. (Lihat
 Jami’ al-Bayan,
17/68)
Membaca al-Quran merupakan amalan yang sangat dituntut di dalam Islam. Begitu juga, akan diberi pelbagai ganjaran dan kelebihan bagi sesiapa yang membaca al-Quran sepertimana hadith yang diriwayatkan oleh Muhammad bin Ka’ab al-Qurazi menyebut, aku mendengar daripada Abdullah bin Mas’ud RA berkata, Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang membaca satu huruf daripada Kitabullah (al-Quran) maka baginya satu kebaikan.”
 Riwayat al-Tirmizi (2910)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#2473: Bacaan al-Quran Menggunakan Pembesar Suara Sebelum Subuh[1]
Berbalik kepada persoalan di atas, kami nyatakan masalah ini khilaf dalam kalangan ulama. Oleh kami nasihatkan,
isu ini perlu dilihat dari sudut uruf setempat. Sekiranya dengan memasang audio Quran itu sehingga mengganggu para jemaah yang lain, maka sebaiknya tidak perlu agar kesemua para jemaah boleh untuk beribadat secara selesa
. Hal ini sepertimana sepertimana teguran Rasulullah SAW kepada para sahabat. Diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya:
اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ فِي الْمَسْجِدِ، فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُونَ بِالْقِرَاءَةِ، فَكَشَفَ السِّتْرَ، وَقَالَ: أَلَا إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ، فَلَا يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، وَلَا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ
Maksudnya:
“Ketika Rasulullah SAW beriktikaf (beribadah dalam masjid), Baginda mendengar mereka mengangkat suara bacaan (al-Quran). Lalu Baginda mengangkat langsir dan bersabda: ‘Ketahuilah, setiap kamu bermunajat kepada tuhannya, jangan sebahagian kamu menyakiti sebahagian yang lain. Jangan kamu angkat suara bacaan melebihi yang lain dalam solat.”
Riwayat Abu Dawud (1332) dan Ahmad (11896)
Suka kami syorkan agar urusan masjid terutamanya sebarang bentuk tindakan perlulah dilaksanakan secara berhemah dan berhikmah. Hal ini akan menatijahkan rasa keselesaan kepada semua jemaah atau kebanyakannya dan ini membawa kebaiakan kepada semua.
Saat yang sama, perlunya sifat meraikan berdasarkan nas di atas kerana matlamat kita di masjid semua jemaah mampu beribadat denagn seselesanya tanpa sebarang gangguan. Sebagai contoh, ada yang ingin mengaji al-Quran tetapi memperlahankan suaranya, ada yang ingin berzikir tetapi memperlahankan zikirnya, ada yang ingin berselawat tetapi memperlahankan selawatnya. Sehingga konsep rai-merai membawa kepada kebaikan kepada semuanya.
Seperkara lagi, amat perlu masing-masing nasihat-menasihati dalam bentuk kebenaran dan kesabaran serta berhikmah. Hal ini selaras dengan firman Allah SWT:
 وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
Maksudnya: “
Berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.
”
(Surah al- ‘Asr: 3)
وأوصى بعضهم بعضا بلزوم العمل بما أنزل الله في كتابه من أمره واجتناب ما نهى عنه فيه
Maksudnya:
Mereka saling menasihati untuk mengerjakan amalan, sebagaimana diturunkan oleh Allah di dalam KitabNya, iaitu yang diperintahkanNya dan menjauhi apa yang dilarangNya.
(Lihat
Tafsir al-Tabari
, 24/590).
Manakala maksud saling berpesan dengan kesabaran pula ialah:
وأوصى بعضهم بعضا بالصبر على العمل بطاعة الله
Maksudnya: Mereka saling menasihati untuk menetapi kesabaran dalam melaksanakan ketaatan terhadap Allah” (Lihat
Tafsir al Tabari
, 24/590).
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/2473-bacaan-al-quran-menggunakan-pembesar-suara-sebelum-subuh/
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3084: Solat Sunat Sebelum Selesai Qadha Solat Fardhu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana saya mahu solat tahajud atau solat sunat yang lain, kalau masih belum habis qadha solat, contoh nya tinggal solat 5 tahun(zaman lalai) tetapi masih nak dapatkan fadilat tahajud.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Jika pernah terlalai daripada menunaikan solat fardu, maka hendaklah kita menggantikan solat-solat fardu itu semampu kita kerana itu dikira hutang yang wajib kita langsaikan. Sabda Rasulullah SAW:
فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى
Maksudnya: “
Maka adalah hutang kepada Allah itu lebih berhak untuk dilangsaikan.”
Riwayat Bukhari (1953) dan Muslim (1148)
Qada’ solat fardhu adalah wajib berdasarkan nas di atas, bahkan tuntutan solat adalah amat serius. Dengan sebab itu, Rasulullah SAW bersabda:
Daripada Abdullah bin Buraidah, daripada ayahnya R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
العَهْدُ الَّذِي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمُ الصَّلَاةُ، فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَ
Maksudnya: “
Batasan antara kita (orang Islam) dan mereka (orang kafir) ialah solat, maka barangsiapa yang meninggalkan solat maka dia telah kafir.”
Riwayat Tirmizi (2621), Ahmad (22987), Ibnu Majah (1079) dan Nasa’ie (463)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#2919: Menggantikan Solat Fardhu yang Lalu[1]
#27 Qadha’ Solat atau Solat Sunat[2]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan menggantikan atau mengqadha solat fardu yang ditinggalkan adalah wajib. Namun, untuk melakukan solat sunat yang lain, ia dibolehkan
 sebagaimana fatwa yang dinukilkan oleh al-‘Allamah Sayyid ‘Abd al-Rahman bin Muhammad bin Husain bin ‘Umar Ba ‘Alawi al-Hadhrami
dengan syarat, kelonggaran tersebut tidaklah menyebabkan seseorang itu bermudah-mudahan dengan kewajiban qadha’ solat.

Wallahu a’lam.
Begitu juga, kami katakan ada sembahyang mempunyai sebab-sebab yang tertentu (
min zawati al-asbab
). Justeru, hendaklah kita raikan seperti solat sunat
tahiyyatul masjid
, solat sunat Hari Raya, solat sunat rawatib dan lain-lain.
Kami akhiri perbincangan ini dengan mengajak untuk marilah sama-sama kita berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Surah Ibrahim (41-42)
[1]
https://maktabahalbakri.com/2919-menggantikan-solat-fardhu-yang-lalu/
[2]
https://maktabahalbakri.com/qadha-solat-atau-solat-sunat/
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3085: Solat Jama’ Ketika Perjalanan ke Melaka

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Soalan saya berkisar solat jama’ qasar. Saya menetap di Melaka. Disebabkan keperluan program master(postgrad) saya, saya diwajibkan berpindah tempat kerja di UM(PPUM), KL. Jadi saya menyewa di kolej kediaman dalam kampus UM. Jadual kerja saya amat-amatlah fleksibel dan dinamik(termasuk kelas pengajian). Pada masa lapang, saya akan balik ke Melaka(rumah saya sendiri). Perjalanan saya lebih 81km. Masa saya menetap di dalam kolej tidak menentu(antara 3-4 hari dan malam). Hujung minggu(jumaat petang sehingga ahad petang) kebiasaanya saya akan berada di Melaka. Soalan saya. Adakah saya boleh solat jama’ qasar semasa dalam perjalanan? Maafkan saya, sebab saya tidak jumpa permasalahan serupa yang boleh diqiaskan dengan situasi saya dalam buku Fiqh Musafir karangan Dato’. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat jamak dan qasar adalah merupakan rukhsah yang diberikan oleh Allah SWT. Ia merupakan kemudahan yang dianugerahkan kepada umat Islam agar mereka boleh menunaikan ibadat solat di mana sahaja mereka berada. Perkara ini dinyatakan oleh Allah SWT di dalam firmannya:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
“Dan jika kamu bermusafir di muka bumi ini, maka tidak berdosa ke atas kamu untuk memendekkan solat (solat empat rakaat dijadikan kepada dua rakaat).”
(Surah al-Nisa’:101)
Terdapat syarat-syarat yang perlu dipenuhi untuk melakukan solat jamak dan qasar. Antara syarat-syarat tersebut:
Mestilah berada dalam keadaan bermusafir
, iaitu perjalanan ke destinasi yang sekurang-kurangnya
dua marhalah, iaitu sekitar 81 km.
Perjalanan musafir tersebut telah melepasi sempadan mukim
 seperti kawasan kampung, taman perumahan atau daerah mengikut uruf setempat.
Dia tidak mengikuti imam yang menunaikan solat sempurna empat rakaat
 jika dia ingin mengqasarkan solat.
Dia tidak berniat menetap selama empat hari atau lebih di tempat yang dituju,
selain hari mula dia sampai dan hari dia akan keluar dari destinasi. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/186)
Berkenaan isu jamak qasar, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#2392: Kekeliruan Dalam Mempraktikkan Solat Jamak[1]
#1691: Tinggal di Asrama Tempat Kerja: Bolehkah Jamak Qasar?[2]
#1907: Musafir Setiap Minggu Dan Menginap Di Hotel; Boleh Jamak Dan Qasar?[3]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
dibolehkan untuk saudara jamak qasar ketika dalam perjalanan kerana ia telah mencapai jarak 81 km
.
Kami selalu tekankan yang isu utama adalah mendiri dan melaksanakan solat. Inilah yang sepatutnya. Begitu juga, menjaga solat secara berjemaah dan pada awal waktu. Ini membawa kebaiakn yang banyak serta
al-falah
kepada yang melakukannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
[1]
https://maktabahalbakri.com/2392-kekeliruan-dalam-mempraktikkan-solat-jamak/
[2] https://maktabahalbakri.com/1691-tinggal-di-asrama-tempat-kerja-bolehkah-jamak-qasar/
[3]
https://maktabahalbakri.com/1907-musafir-setiap-minggu-dan-menginap-di-hotel-boleh-jamak-dan-qasar/
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3086: Sedekah Hasil Pendapatan Dari GIGAMAX

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum menggunakan wang hasil pelaburan Gigamax untuk bersedekah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi GIGAMAX
Gigamax merupakan platform perdagangan bot kripto yang menggunakan salah satu tools yang terkenal iaitu arbitrage trading (Lihat
MYPT3
)
[1]
.
Berkaitan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1757: Mencuri untuk Bersedekah dan Melakukan Kebaikan[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan sebelum ini, telah jelaskan berkenaan hukum Gigamax. Oleh itu,
sekiranya Gigamax ini tidak mempunyai unsur seperti riba, judi, gharar, perkara yang tidak patuh syariat, maka sunat hukumnya untuk bersedekah. Namun, sekiranya hasil dari Gigamax didapati haram, maka kita tidak boleh melakukan amalan ibadah dengan jalan-jalan yang haram, kerana ia bertentangan sama sekali.
 Tujuan yang baik tidak dapat menghalalkan perkara-perkara yang telah diharamkan oleh Allah SWT.
Selain itu, dalam melakukan kebaikan juga, hendaklah dilakukan dengan menggunakan cara yang baik juga. Hal ini bertepatan dengan kaedah mengenai tujuan (al-maqasid) dan kaedah untuk mencapainya (wasilah), yang menyebut:
الوَسَائِلُ لَهَا أَحْكَام الْمَقَاصِد
Maksudnya: “
Wasilah-wasilah itu mengambil hukum-hakam maqasid
.”
Maka ini membawa erti, suatu wasilah yang membawa kepada perkara-perkara yang diperintahkan maka ia juga dalam masa yang sama turut diperintahkan. Manakala wasilah yang membawa kepada perkara-perkara yang dilarang, ia juga turut dilarang.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
[1]
https://mypt3.com/trading-forex-malaysia#:~:text=Gigamax%20merupakan%20platform%20perdagangan%20bot,yang%20terkenal%20iaitu%20arbitrage%20trading
.
 [2] https://maktabahalbakri.com/1757-mencuri-untuk-bersedekah-dan-melakukan-kebaikan/
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3087: Kenajisan Muntah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah muntah itu najis? Adakah ada perbezaan dari segi hukumnya antara muntah bayi atau budak kecil dengan muntah dewasa? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrifan muntah. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, muntah adalah keluar kembali daripada mulut (barang yang dimakan dan lain-lain). Dalam erti kata lain, muntah adalah mengeluarkan apa yang ada di dalam mulut.
[1]
 Dalam bahasa Arab ia dipanggil sebagai
al-Qai’
 (القَيْءُ) iaitu makanan yang keluar selepas masuk ke dalam perut. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 34/85).
Dalam menjawab soalan di atas, kami bahaskannya dengan bahagikannya kepada dua keadaan iaitu:
Keadaan Pertama:
Muntah itu keluar dari perut dalam keadaan sudah berubah sifatnya daripada sifat makanan (asalnya); dari segi rasa, warna dan bau.
Jumhur ulama dalam kalangan salaf dan khalaf berpendapat, ia adalah najis. Di antara mereka ialah Imam empat mazhab, al-Zahiriyyah, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim dan ramai lagi. (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 1/60;
Mughni al-Muhtaj
, 1/79;
Syarh Muntaha al-Iradat
, 1/102).
Mereka berhujah mengenai perkara tersebut dengan mengiyaskannya ke atas tahi. Hal ini kerana muntah telah berubah dalam perut menjadi benda yang rosak dan busuk, maka demikianlah kedua-duanya iaitu sama ada makanan atau minuman, keluar dari perut.
Ini sebagaimana dinukilkan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
(34/86) mengenai hujah ulama Syafi‘iyyah, di mana mereka berpendapat, muntah tetap najis sekalipun tidak berubah sifatnya apabila telah sampai ke bahagian perut lalu termuntah keluar. Contohnya, jika seseorang meminum air lalu memuntahkan kembali air itu, tanpa ada perubahan apa-apa pada air tersebut, maka tetap dikira najis. Ini kerana fungsi perut adalah tempat berlakunya perubahan. Makanan dan minuman yang asalnya adalah suci, berubah menjadi tahi apabila melalui perut, maka perut ialah tempat makanan menjadi busuk dan rosak. Justeru, muntah itu najis sama seperti tahi.
Selain itu, Ibn Qudamah juga ada menyebutkan, muntah adalah najis kerana ia adalah makanan yang telah berubah dalam perut, menjadi benda yang rosak, maka ia menyerupai tahi. (Lihat
al-Kafi
, 1/153).
Begitu juga Ibn Hazm turut menyebutkan, muntah daripada setiap Muslim atau kafir adalah haram dan mesti dihindari. Hal ini berdasarkan hadith Rasulullah SAW: “Sesiapa yang mengambil semula hadiahnya (pemberiannya), maka seperti seekor anjing yang mengambil semula muntahnya.”
[2]
 (Lihat
al-Muhalla
, 1/191).
Selain daripada itu, Ibn Taimiyyah menyatakan, muntah adalah najis kerana Nabi SAW pernah muntah, kemudian Baginda berwuduk, dan (wuduk itu pula)  sama ada ia bermaksud membersihkan tangannya atau berwuduk syar‘i. Hal ini kerana hal tersebut tidak akan berlaku melainkan daripada najis. (Lihat
Syarh ‘Umdah al-Fiqh
, 1/108;
Majmu‘ al-Fatawa
, 21/597).
Abu al-Fadhl al-Mausili menyebutkan, semua yang keluar dari tubuh badan manusia yang memerlukan penyucian, maka kenajisannya adalah dikira besar seperti tahi, air kencing, darah, nanah, dan muntah, serta tidak ada khilaf mengenainya. (Lihat
al-Ikhtiyar li Ta ‘lil al-Mukhtar
, 1/32).
Tambahan lagi, dalam
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
 (4/193) dinyatakan, muntah adalah najis, sama ada daripada budak kecil atau orang dewasa; kerana ia adalah makanan yang telah berubah menjadi benda yang rosak (busuk) di dalam perut, menyerupai tahi dan darah. Oleh itu, jika ia terkena pakaian atau benda lain, wajib untuk mencucinya dengan air dengan menggosok dan memerahnya sehingga hilang ‘ain najisnya dan sebahagian daripadanya, dan tempat tersebut menjadi suci.
Sebahagian daripada mereka berhujah berdasarkan hadith:
يا عمّارُ إنما يغْسِلُ الثوبَ من خَمْسٍ من الغائطِ والبولِ والقىء والدّمِ والمنِيّ يا عمارُ ما نخامَتُكُ ودُمُوعُ عينيكَ والماءُ الذي في ركوتكَ إلا سواءٌ
Maksudnya
: “
Wahai ‘Ammar! Pakaian itu dibasuh hanya kerana lima sebab: Kerana terkena najis (air besar), air kencing, muntah, darah dan air mani. Wahai ‘Ammar! Kahak kamu, air mata kamu dan air yang terdapat dalam bekas itu sama sahaja
.”
Riwayat al-Bazzar (1397) dan al-Daraqutni (1/127)
[3]
Keadaan Kedua:
Muntah itu keluar dari dalam perut dalam bentuk makanan (asalnya) tanpa mengalami perubahan.
Mengenai hal ini terdapat dua pendapat ulama. Secara ringkasnya, jumhur ulama berpendapat, ia adalah najis. Manakala ulama Malikiyyah berpendapat, ia dalam keadaan ini adalah suci — bukan  najis.  (Lihat
al-Hattab ‘ala Mukhtasar Khalil
, 1/94;
Hasyiah al-Sawi ‘ala al-Syarh al-Saghir
, 1/70).
Malah al-Qarafi (dalam kalangan ulama Malikiyyah) jelas menyebutkan bahawa muntah adalah suci jika ia keluar dalam bentuk makanan (asalnya). (Lihat
al-Zakhirah
, 1/185).
Hal ini juga adalah sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa kenajisan muntah adalah disepakati oleh para ulama, tidak kira ia muntah manusia mahupun muntah haiwan. Begitu juga tidak kira muntah itu keluar dalam keadaan sudah berubah ataupun belum lagi berubah. Namun, terdapat pendapat menyatakan, jika muntah itu keluar dalam keadaan tidak berubah (dari sifat makanannya), maka ia adalah suci, dan ini merupakan pendapat mazhab Imam Malik. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/551).
Sekalipun begitu terdapat dalam kalangan ulama yang menghukumkan muntah sebagai suci secara mutlak sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Syaukani dalam
al-Sail al-Jarrar
 (1/43).
Seterusnya di sana terdapat pengecualian diberikan dalam kes-kes apabila keadaan sukar dijaga, maka hukumnya adalah dimaafkan. Ulama Syafi‘iyyah berpendapat, jika seseorang yang dibalakan (menerima ujian kesukaran) dengan kerapnya muntah, maka dimaafkan muntah pada baju dan badan, tetapi tetap menajiskan jika masuk ke dalam air, seperti darah kutu. Yang dimaksudkan sebagai dibalakan itu ialah keadaan yang menjadikan banyak dan kerap wujudnya sehingga kurangnya keadaan yang sunyi daripada selainnya. Hal yang sama juga diqiyaskan tentang mulut bayi yang muntah kemudian menyusu ibunya, maka muntah yang berbaki dalam mulut itu tidak menajiskan tubuh ibunya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyyah
, 34/86),
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/49).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa muntah adalah najis, tidak kira ia keluar dalam keadaan sudah berubah daripada sifat asalnya mahupun tidak berubah, begitu juga tidak kira ia muntah manusia mahupun muntah haiwan, begitu juga tidak kira ia muntah budak kecil mahupun muntah orang dewasa, kesemuanya dihukumkan sebagai najis dan perlu dibersihkan dengan air sebagaimana najis
mutawassitah
. Ini adalah sebagaimana pendapat jumhur ulama serta pendapat yang dilihat lebih berhati-hati dan selamat, di samping mengambil jalan keluar daripada khilaf.
Namun, bagi seseorang yang diuji dengan kerapnya muntah seperti bayi yang kerap muntah termasuk dalam perkara yang dimaafkan jika terkena pada badan dan bajunya, atau baju ibu yang memeliharanya, dalam kadar yang sedikit pada uruf kerana kesukaran menjaga diri daripada terkena najis tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=muntah
. Diakses pada 7 September 2023.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (2623); Muslim (1620); al-Nasa’i (2615); Ahmad (281)
[3]
 Walau bagaimanapun hadith ini dinilai sebagai
dha‘if jiddan
 (tersangat lemah), bahkan batil sebagaimana dijelaskan oleh Imam al-Nawawi mengenai perkara tersebut dalam
 al-Majmu‘
(2/549) dan Syeikh al-Albani dalam
al-Silsilah al-Dha‘ifah
 (4849)
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3088: Benarkah Iblis Dilantik Menjadi Raja Langit di Bumi?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Dalam satu group whatsapp, ada seorang ahli berkongsi video petikan mengenai iblis. Dalam video tersebut dikatakan bahawa Allah melantik iblis (sebelum Iblid derhaka kepada Allah kerana tidak bersujud kepada Nabi Adam) sebagai
“malikus sama’ fil ardh
” iaitu raja langit di bumi, makanya sekalian para malaikat pun menghormati iblis ni. Adakah perkara ini betul? Saya cari di internet tak jumpa berkenaan “
malikus sama’ fil ardh
” ni. Setahu saya raja langit dan bumi adalah Allah. Terima kasih Dr.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Imam al-Baihaqi dalam “
Syu’ab al-Iman
” meriwayatkan dengan sanadnya daripada Ibnu Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانَ إِبْلِيسُ اسْمُهُ عِزَازِيلُ، وَكَان مِنْ أَشْرَافِ الْمَلائِكَةِ مِنْ ذَوِي الأَجْنِحَةِ الأربعة، ثم أبلس بعد
Maksudnya:
 Nama Iblis pada asalnya ialah Azazil, dan dia adalah dari golongan malaikat yang mempunyai empat sayap, kemudian beliau menjadi Iblis. (Lihat
Syu’ab al-Iman
, 1/305)
Ibn Hajar al-’Asqalani berkata: “Benar, al-Tabari dan Ibn Abi Dunya meriwayatkan daripada Ibn Abbas, katanya: Nama Iblis ketika dia bersama-sama malaikat adalah Azazil, kemudian dia menjadi Iblis.” Beliau berkata: “Antara nama-nama Iblis ialah al-Harith dan al-Hakam, gelaran baginya adalah Abu Murrah, dan dalam sebuah buku yang bukan milik Ibnu Khalawaih: gelaran baginya adalah Abu al-Kurubain.” Amin. (Lihat
Fath al-Bari,
 6/339)
Dalam menolak pendapat ini, Syeikh al-Syanqiti berkata: “Apa yang disebutkan oleh para mufassir tentang sekelompok daripada Salaf seperti Ibnu Abbas dan yang lainnya: bahawa dia adalah salah satu daripada golongan malaikat yang mulia, dan salah satu daripada penjaga syurga, dan bahawa dia mengatur urusan langit dunia, dan bahawa namanya adalah Azazil, kesemua cerita ini berasal daripada cerita-cerita Israiliyat yang tidak dapat dipercayai. dan hujjah yang paling zahir dalam permasalahan ini adalah iblis bukan malaikat, kerana Allah SWT berfirman:
فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ ۗ
Maksudnya: “Lalu mereka sujud melainkan iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya.”
(Surah al-Kahfi: 50)
Dan ia adalah yang palaing jelas dalam bab ini berdasarkan wahyu, dan ilmu berkenaan dengan ini adalah milik Allah SWT sahaja. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan
, 4/156)
Selain itu, sebagaimana yang diketahui, Iblis dan jin diciptakan daripada api sebagaimana firman Allah SWT:
وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ
Maksudnya
:
Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma.
(Surah al-Hijr, 27)
Ibn Kathir menukil riwayat daripada Ibnu Abbas RA, menyatakan, sesungguhnya jin itu dijadikan daripada api yang marak dan menyala-nyala. Selain itu, riwayat daripada Amru bin Dinar menyatakan jin dijadikan daripada nyalaan matahari. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 4/458)
Begitu juga dengan kata-kata Iblis yang bongkak dengan penciptaannya daripada api sebagaimana katanya di dalam firman Allah SWT:
قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ۖ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ
Maksudnya:

Allah berfirman: “Apakah penghalangnya yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku perintahmu?” Iblis menjawab: “Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang dia Engkau jadikannya dari tanah.”
(Surah al-A’raf: 12)
Al-Tabari menyatakan di dalam tafsirnya: Iblis menyatakan bahawa tangannya lagi keras daripada Adam, dia lebih kuat daripada sudut kekuatan berbanding Adam, dan jenisnya diciptakan lebih baik daripada Adam diciptakan iaitu daripada api. (Lihat
Tafsir al-Tobari,
 12/327)
Justeru, menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa I
blis hanya bersama-sama dengan malaikat sebelum dia menderhakai Allah SWT dan dia bukannya malaikat kerana dia diciptakan daripada api, manakala Malaikat diciptakan daripada cahaya.
Selain itu, Allah SWT juga tidak melantik sesiapa pun untuk menjadi raja di langit dan juga di bumi melainkan Allah SWT sahaja yang menjadi raja di langit dan juga di bumi,
tetapi Allah SWT hanya melantik khalifah di muka bumi ini sebagaimana firman-Nya:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya:

“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?”. Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya”.
(Surah al-Baqarah: 30)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam
.
Kami akhiri dengan doa:
نَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ
Maksudnya:
“Kami berlindung dengan kalimah Allah yang sempurna daripada segala keburukan yang Dia ciptakan.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3089: Bacaan Tahiyat Bagi Makmum Masbuk Pada Posisi Tahiyat Akhir Bersama Imam

Soalan:
Assalamualaikum Ustaz. saya Asyraf. Ingin bertanya soalan. Sekiranya makmum masbuk ketika imam di rakaat kedua, adakah makmum wajib membaca tahiyyat akhir dan selawat ke atas Nabi SAW ketika makmum duduk tahiyat akhir bersama imam (rakaat ke-2 bagi makmum) atau ketika makmum duduk tahiyat akhir di rakaat ke-4?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada  Abu Hurairah RA diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW  bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوا، وَإِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ فَارْفَعُوا رُءُوسَكُمْ، وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ فَقُولُوا جَمِيعًا: اللهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ، وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا، وَلَا تَسْجُدُوا قَبْلَ أَنْ يَسْجُدَ، وَإِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ فَارْفَعُوا رُءُوسَكُمْ، وَلَا تَرْفَعُوا رُءُوسَكُمْ قَبْلَ أَنْ يَرْفَعَ
Maksudnya
:
 “Sesungguhnya imam itu dijadikan untuk diikuti, maka apabila imam bertakbir lalu hendaklah kalian bertakbir, jika dia rukuk hendaklah kalian rukuk, jika dia mengkat kepala (i`tidal) maka hendaklah kalian mengangkat kepala. Jika disebut: Sami`allahu liman hamidah, maka hendaklah kalian sebut beramai-ramai: Allahumma rabbana wa lakal hamdu. Jika dia sujud, hendaklah kalian sujud, jangan kalian sujud sebelum dia sujud, dan jika dia mengangkat kepalanya barulah kalian mengangkat kepala dan jangan mengangkat kepala sebelum imam mengangkat kepala.”
Riwayat al-Baihaqi (2594) dalam
 Sunan al-Kubra
Dapat difahami melalui hadith ini apabila seseorang solat dengan niat mengikuti imam, adalah penting untuk mematuhi tindakan imam sehingga selesai solat. Ini kerana tindakan ini merupakan perintah Nabi Muhammad SAW , yang mengajar kita untuk mengikuti perbuatan imam semasa solat. Jika seseorang tidak mengikuti perbuatan imam ketika solat, ia dapat dianggap sebagai menyelisihi dari ajaran yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW dan boleh membawa kepada batalnya solat seseorang itu serta berdosa. Hal ini sebagaimana yang telah dinyatakan dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW  bersabda:
أَمَا يَخْشَى أَحَدُكُمْ – أَوْ: لاَ يَخْشَى أَحَدُكُمْ – إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ قَبْلَ الإِمَامِ، أَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ رَأْسَهُ رَأْسَ حِمَارٍ، أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ صُورَتَهُ صُورَةَ حِمَارٍ
Maksudnya
:
“Tidakkah salah seorang dari kalian takut, atau apakah salah seorang dari kalian tidak takut, jika ia mengangkat kepalanya sebelum Imam, Allah akan menjadikan kepalanya seperti kepala keldai, atau Allah akan menjadikan rupanya seperti bentuk keledai?”
Riwayat al-Bukhari (691) dan Muslim (427)
Imam al-Khatib al-Syarbini menukilkan dalam kitabnya
Mughni al-Muhtaj
 menyatakan bahawa : Para ulama fiqh menyatakan hukumnya batal jika makmum menyelisihi imam sehingga dua rukun fi’li (perbuatan), yang sempurna, dan berturut-turut, sama ada penyelisihan itu bersifat mendahului imam atau lewat daripada imam. (Lihat
Mughni al-Muhtaj,
1/506 & 510)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan adalah penting bagi seseorang yang mendirikan solat secara berjamaah untuk mengikuti  perbuatan zahir yang dilakukan oleh imam. Ketika makmum mengikuti imam dan imam sedang dalam posisi duduk tahiyat akhir, kami berpandangan adalah lebih baik bagi makmum yang masbuk membaca bacaan tahiyat awal, ini  kerana bacaan tahiyat akhir hendaklah  dibaca pada tempatnya iaitu di  pengakhiran solat dan seblum salam.
Ibn Qudamah dalam isu ini menyatakan, “Apabila seseorang sempat melakukan sebahagian perbuatan solat bersama imam dan kemudian imam duduk pada akhir solatnya, maka bagi makmum, tidak ada keharusan untuk menambahkan tahiyat awal. Sebaliknya, mereka harus mengulanginya, sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Ahmad bagi mereka sempat satu rakaat bersama imam. Imam Ahmad menegaskan, bagi makmum yang masbuk, mereka harus mengulangi tahiyat tersebut, namun tanpa membaca selawat ke atas Nabi Muhammad SAW, dan juga tidak  berdoa dengan apa-apa yang biasanya didoakan dalam tahiyat terakhir. Hal ini kerana doa tersebut hanya sepatutnya dilakukan dalam tahiyat yang terakhir, sedangkan makmum yang tertinggal berada pada tahiyat yang bukan merupakan tahiyat terakhir.” (Lihat
al-Mughni,
 2/224)
Sebagai kesimpulannya, jika seorang makmum hadir dalam solat ketika imam berada dalam posisi duduk untuk tahiyat akhir, maka  bagi makmum tersebut hendaklah membaca tahiyat awal. Ini kerana bacaan tahiyat akhir  hendaklah dibaca pengakhiran solat.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan ibadah kepadanya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
Wallahua’lam
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3090: Bacaan Yasin 41

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan berkenaan dengan kaedah bacaan surah Yasin 41 untuk diperkenankan hajat, adakah itu termasuk dalam kategori bida‘ah?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sebahagian pihak telah bertindak meletakkan suatu metode tertentu untuk bacaan surah Yasin, yang dinamakan sebagai Yasin 41, dengan kepercayaan bahawa ia menjadi asbab hajat seseorang itu diperkenankan. Berdasarkan carian yang telah kami jalankan, kami tidak mendapati apa-apa sumber rasmi yang menerangkan secara terperinci tentang Yasin 41 ini. Adapun, berdasarkan maklumat yang dikongsikan oleh beberapa pihak, berikut adalah metode yang diajarkan:
Ayat pertama dibaca sebanyak 7 kali, beserta niat dalam hati apa yang dihajati.
Sampai ke ayat 38 diulang bacaan ayat tersebut sebanyak 14 kali, beserta niat dalam hati apa yang dihajati.
Sampai pula pada ayat 58 diulang bacaaan sebanyak 16 kali, beserta niat dalam hati apa yang dihajati.
Sampai pula pada ayat 81 diulang bacaaan sebanyak 4 kali, beserta niat dalam hati apa yang dihajati.
Kami katakan bahawa tidak terdapat sebarang sandaran yang sahih untuk amalan ini, sama ada daripada al-Quran, hadith Rasulullah SAW, qiyas, atau kalam para ulama’ terdahulu yang bersepakat tentang kesahihan amalan ini. Sebaiknya apabila kita sebagai ummat Islam ingin mengamalkan sebarang amalan dengan sebarang fadhilat tertentu, ianya mestilah berdasarkan dalil yang sahih daripada syara‘.
Sekiranya sesuatu amalan itu tidak mempunyai sebarang sandaran, maka ianya dikira tertolak. Hal ini berdasarkan hadith sahih yang
warid
 daripada Ummu al-Mu’minin ‘Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
Maksudnya:
“Sesiapa yang mengadakan pembaharuan dalam urusan kami ini (agama) yang bukan berasal darinya, maka ianya tertolak.”
Riwayat al-Bukhari (2697) dan Muslim (1718)
Di dalam riwayat yang lain, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang beramal dengan amalan yang bukan berasal dari agama kami, maka amalan itu tertolak.”
Riwayat Muslim (1718)
Dalam pada itu, terdapat beberapa hadith yang menceritakan tentang fadhilat bacaan Surah Yasin. Antaranya hadith yang diriwayatkan daripada Jundub bin Abdillah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ غُفِرَ لَهُ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang membaca surah Yasin pada malam hari untuk mencari redha Allah maka akan diampunkan dosanya.”
Riwayat Ibn Hibban (2574)
Diriwayatkan juga daripada Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ لِكُلِّ شيءٍ قَلْبًا، وَإنَّ قَلْبَ الْقُرْآنِ يس، مَنْ قَرَأَهَا فَكَأنَّما قَرَأَ القُرْآنَ عَشرَ مَرَّاتٍ
Maksudnya:
“Setiap sesuatu itu mempunyai hati, dan sesungguhnya hati al-Quran adalah surah Yasin. Barangsiapa yang membacanya maka pahalanya seumpama membaca sepuluh kali al-Quran.”
Riwayat al-Tirmizi (2812) dan riwayat al-Darimi (3282)
Akan tetapi, status hadith-hadith di atas telah dibahaskan secara terperinci. Syeikh al-Albani mengatakan bahawa hadith di atas adalah
dha‘if
. Dan terdapat juga beberapa ulama’ lain yang mengatakan demikian, antaranya Imam Ibn al-Jauzi di dalam
al-Maudhu‘at
 dan Imam al-Syaukani di dalam
al-Fawa’id al-Majmu‘ah
. (Lihat
al-Silsilah al-Dha‘ifah
, 10/157;
al-Maudhu‘at
 , 2/313;
al-Fawa’id al-Majmu‘ah
, hlm. 942)
Hadith yang sahih tentang bacaan apa-apa surah atau ayat daripada al-Quran adalah bersifat umum. Ini berdasarkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَن قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، لَا أَقُوْلُ آلم حَرْفٌ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيْمٌ حَرْفٌ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang membaca satu huruf di dalam al-Quran maka baginya satu kebaikan dan setiap kebaikan itu digandakan menjadi sepuluh kebaikan yang semisal dengannya. Aku tidak mengatakan “
الم
” satu huruf akan tetapi Alif satu huruf, Lam satu huruf dan Mim satu huruf.”
Riwayat al-Tirmizi (2835)
Kesimpulan
Berdasarkan perbahasan ringkas yang kami bawakan, jelas bahawa metode bacaan Surah Yasin dengan cara Yasin 41 ini tidak mempunyai sebarang sandaran yang sahih  yang mampu dijadikan hujjah untuk pengamalannya. Maka terlebih utama untuk kita berhati-hati daripada menyandarkan amalan tersebut dengan sebarang faadhilat tertentu kepada junjungan kita Rasulullah SAW.
Perbuatan ini jelas dilarang oleh Baginda, sebagaimana yang
warid
daripada Zubair bin al-‘Awwam dan al-Mughirah bin Syu‘bah R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang berdusta di atas namaku, maka siaplah tempatnya di dalam neraka.”
Riwayat al-Bukhari (107)
Dalam riwayat lain daripada Salamah bin al-Akwa‘ R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ يَقُلْ عَلَيَّ مَا لَمْ أَقُلْ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya:
 “Barangsiapa yang berkata di atas namaku yang mana aku tidak perah mengucapkannya maka siaplah tempatnya di dalam neraka.”
Riwayat al-Bukhari (109)
Lafaz hadith yang
warid
bukan sahaja dalam bentuk ancaman, malah terdapat riwayat lain yang datang dalam bentuk larangan yang jelas daripada Baginda SAW. Ini berdasarkan hadith Ali bin Abi Talib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ تَكْذِبُوا عَلَيَّ، فَإِنَّهُ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَلِجِ النَّارَ
Maksudnya:
“Janganlah kamu menipu di atas namaku, kerana ia iaitu yang berdusta di atas namaku tempatnya adalah neraka.”
Riwayat al-Bukhari (106) dan Muslim (1)
Kami mengambil peluang ini juga untuk menasihatkan agar ummat Islam keseluruhannya berhati-hati dalam mengambil mana-mana amalan yang berkait dengan agama kemudian disandarkan kepada Rasulullah SAW tanpa bukti yang jelas. Sebaiknya, ambillah amalan-amalan yang
ma’thur
dan jelas keabsahannya berlandaskan syara‘. Moga dengan usaha ini, kita lebih dekat kepada sunnah Rasulullah SAW di samping dapat beramal kepada Allah SWT.
Kami akhiri dengan sepotong kata-kata daripada Saidina ‘Umar R.A:
الرُّجُوعُ إِلَى الْحَقِّ خَيْرٌ مِنَ التَّمَادِي فِي الْبَاطِلِ
Maksudnya:
“Kembali kepada kebenaran lebih baik daripada berterusan dalam kebatilan.”
(Lihat
al-Kamil fi al-Lughah wa al-Adab
, 1/15)
Wallahu a‘lam
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3091: Jual Barang Berguni Tanpa Mengetahui Keadaan Barang

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya peniaga di shopee dan lazada. Cara dia begini, saya beli dari shopee dan lazada barangan
 random
 atas pallet dan dalam guni atau kotak. Barang dalam itu ada yang nampak berdasarkan kotak dan ada yang tidak nampak . Barang unclaimed parcel ore panggil. (Barang ada campur gred a b c. Jadi apabila saya beli,  saya akan jual balik barang-barang tersebut dengan cara random tetapi saya akan jelaskan dulu pada pembeli (yang akan jual satu-satu). Apa
 item
 dalam guni @ kotak secara rawak. Saya sedia maklum juga jual beli cara ini tidak diharuskan oleh syarak. Saya duduk fikir juga cara nak jadikan jualan beli ni menepati syarak sebab ramai orang Melayu Islam terlibat beli dengan pembekal lain seperti saya (kebanyakan orang bukan Islam). Bagaimana hukumnya dan boleh ke minta pandangan dato Dr untuk saya buat jualan ni mematuhi syariah.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Secara asasnya, penentuan sama ada jual beli tersebut dibolehkan ataupun tidak menurut syara’, adalah bergantung kepada rukun-rukun dan syarat-syarat yang telah ditetapkan. Rukun asas bagi jual beli adalah:
Al-‘Aqidan
(dua pihak yang melakukan akad): Sebagai contoh pihak yang melakukan akad dalam urusniaga, pasti adanya penjual dan juga pembeli.
Al-Ma‘qud ‘Alaih
 (perkara yang diakadkan): Contohnya barang ingin dijual, dan sesuatu yang dijadikan sebagai tukaran seperti wang ringgit.
Sighah
(lafaz akad):
Ijab
 seperti mengatakan “aku jual”, dan juga
qabul
 seperti mengatakan “aku beli”. (Lihat
al-Mu’tamad Fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/15)
Jual beli barangan yang tidak diketahui disebutkan sebagai Bai‘ al-Gharar (jual beli yang ada unsur ketidakpastian). Perkara ini diharamkan dalam islam berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, katanya:
نَهَى رَسُولُ اللهِ ﷺ عَنْ بَيْعِ الحَصَاةَ، وَعَنْ بَيْعِ الغَرَرِ
Maksudnya: “Rasulullah SAW melarang daripada jual beli dengan cara melempar kerikil, dan daripada jual mempunyai unsur gharar.”
Riwayat Muslim (1513)
Jika barang yang dijual itu dapat dilihat serta diketahui kriterianya oleh penjual dan pembeli, maka jual beli itu sah. (Lihat
al-Mu ‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 3/29)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1843: Pembelian Kotak Misteri dalam Permainan Elektronik[1]
#2830: Pembelian Barang Tidak Diketahui Tanpa Menggunakan Duit Betul[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
jualan seperti ini termasuk dalam bab  Bai‘ al-Gharar (jual beli yang ada unsur ketidakpastian)
. Hal ini kerana meskipun ia dijual dalam kuantiti yang banyak dan zahirnya ianya menguntungkan, namun pembeli tidak mengetahui apa yang ada didalam guni atau kotak.
Maka, jual beli tersebut tidak sah kerana tidak menepati rukun seperti yang telah dijelaskan di atas. Meskipun saudara telah menjelaskan barang yang terdapat di dalam guni, namun ia dimaklumkan secara rawak tanpa pembeli tahu barang selebihnya. Maka, jual beli sebegitu tidak dibolehkan
. Justeru itu kami nyatakan untuk menjadikan jual beli tersebut menepati syariat saudara perlu menjelaskan terlebih dahulu barang yang terdapat di dalam guni tersebut seperti baju, seluar, barang elektronik dan seumpamanya. Maka, sekiranya pembeli mengetahui barang yang dibeli dan redha dengan barang tersebut, maka hukumnya dibolehkan.
Akhir kata, apabila agama mengharuskan sesuatu perkara, agama juga mengehadkan sesuatu perkara yang lain. Kesemuanya memperlihatkan ciri-ciri agama yang bersifat fleksibel dalam masa yang sama tidak mengenepikan prinsip-prinsip utama.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahu a‘lam
[1]
https://maktabahalbakri.com/1843-pembelian-kotak-misteri-dalam-permainan-elektronik/
[2]
https://maktabahalbakri.com/2830-pembelian-barang-tidak-diketahui-tanpa-menggunakan-duit-betul/
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3092: Menerima Bakal Isteri Yang Telah Bertaubat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan nak tanya. Kalau bakal isteri saya pernah berlaku curang terhadap saya dan memperlihatkan auratnya kepada orang lain kemudian dia dah menyesal dan benar benar bertaubat kepada Allah. Saya juga sudah memaafkan kesalahan dia yang lalu cuma kadang kadang saya teringat akan perkara tersebut kerana ianya berlaku ketika dia sudah berkenalan dengan saya. Bagaimanakah untuk saya lupakan masa lalu dia dan redha kerana saya benar benar berniat ingin membuat dia menjadi isteri ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Perkataan aurat ialah merujuk kepada apa-apa yang diharamkan untuk didedah daripada anggota badan sama ada lelaki ataupun perempuan. Ia juga ditakrifkan sebagai apa-apa yang wajib ditutupi dan tidak boleh dizahirkan daripada anggota badan. Menurut Khatib al-Syarbini, aurat diertikan sebagai apa-apa yang haram untuk dilihat.( Lihat
Mughni al-Muhtaj,
1/185)
Menurut pengarang kitab Kifayah al-Akhyar, aurat menurut syarak ialah batas minima dari bahagian tubuh yang wajib ditutup kerana perintah Allah SWT. (Lihat
Kifayah al-Akhyar
, 1/52)
Dijelaskan dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah pula bahawa aurat adalah suatu angggota badan yang tidak boleh ditunjukkan dan diperlihatkan oleh lelaki atau perempuan kepada orang lain. ( Lihat
al-Mausu’ah al Fiqhiyah al Kuwaitiyah,
 31/44)
Pada asasnya, hukum menutup aurat adalah wajib sepertimana disepakati ulama’ berdasarkan firman Allah SWT:
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
:
 “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Nur:31)
Berdasarkan ayat al-Quran ini, para ulama’ menetapkan hukum wajib menutup aurat bagi orang lelaki dan perempuan. Begitu juga dalam hadith Rasulullah SAW menegur Asma’ Binti Abu Bakar RA:
يَا أَسْمَاءُ إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا
Maksudnya
:
 “Wahai Asma! Sesungguhnya wanita jika sudah baligh maka tidak boleh nampak dari anggota badannya kecuali ini dan ini (beliau mengisyaratkan ke muka dan telapak tangan).”
Riwayat Abu Daud (4104) dan al-Baihaqi (3218)
Menjawab persoalan di atas, kami ingin menekankan bahawa perbuatan mendedahkan aurat dan berlaku curang merupakan tindakan yang dilarang oleh syariah Islam. Ini bermaksud bahawa sesiapa yang terlibat dalam tindakan tersebut seharusnya segera memohon ampun dan bertaubat kepada Allah SWT.
Dalam Islam, memohon ampun dan bertaubat adalah langkah penting untuk mendapatkan pengampunan Allah SWT. Pelakunya harus merasa penyesalan yang mendalam atas perbuatan mereka dan berazam untuk tidak mengulanginya lagi. Allah SWT amat menyukai orang-orang yang melakukan dosa yang kemudiannya dengan tulus memohon ampun dan bertaubat atas dosa-dosa yang telah mereka lakukan.
Jadi, dalam situasi ini, seseorang yang terlibat dalam perbuatan mendedahkan aurat dan berlaku curang seharusnya segera memohon ampun kepada Allah SWT dengan hati yang ikhlas dan berusaha untuk tidak mengulangi perbuatan tersebut. Allah SWT adalah Maha Pengampun dan Maha Penyayang, dan Dia sentiasa bersedia untuk mengampuni hamba-Nya yang bertaubat dengan tulus.
Firman Allah SWT:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Nur:31)
Ibn Kathir berkata: Yakni, lakukanlah apa yang telah diperintahkan kepadamu daripada sifat-sifat yang indah dan akhlak-akhlak yang mulia. Tinggalkanlah kebiasaan kaum Jahiliyyah yang memiliki akhlak dan sifat yang tercela, kerana kejayaan hanya dapat dicapai dengan mengerjakan apa yang telah diperintahkan Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan apa yang telah dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya.( Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 10/225)
Dalam isu ini kami katakan  bahawa perbuatan saudara yang memaafkan kesalahan bakal isteri adalah tindakan yang sangat mulia. Bersangka baiklah, Allah telah memberikan pengampunan kepada dosa-dosanya yang lalu, seperti yang dinyatakan dalam firman Allah:
عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ
Maksudnya
 : “
Allah maafkan apa yang telah lalu,”
(Surah al-Maidah : 95)
Diriwayatkan daripada Abu Sa‘id bin Abu Fadhalah al-Ansari R.A bahawa Rasulullah SAW bersaabda:
التَّائِبُ مِنْ الذَّنْبِ كَمَنْ لَا ذَنْبَ لَهُ
Maksudnya
:
“Orang yang telah bertaubat dari dosanya seperti orang yang tidak mempunyai dosa.”
Riwayat Ibn Majah (4250) dan al-Tabarani (10281)
Begitu juga hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah Bin Mas’ud bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 الإسلامُ يَجُبُّ ما قبلَه والتوبةُ تَجُبُّ ما قبلَها
Maksudnya
:
Islam itu menghapuskan apa yang sebelumnya dan taubat itu menghapuskan dosa-dosa yang lampau.
Riwayat Bukhari(6921) dan Muslim (120)
Justeru, kami ingin menasihatkan di sini, agar saudara melapangkan dada dan membuka episod baru dalam kehidupan ini. Lupakanlah apa yang telah berlaku di masa lalu dan teruskanlah dengan niat suci saudara untuk mengahwini pilihan saudara tersebut. Semoga perkahwinan yang akan datang akan diberkati dan diredhai oleh Allah SWT.
Kami katakan bahawa tindakan dan niat adalah amat murni dan baik. Justeru, ketabahan dan kesabaran hendaklah sentiasa menghiasi diri anda kerana ombak dan badai amat besar dan mencabar. Kerana itu, semangat yang kental hendaklah wujud pada diri anda dan jangan menerima sebarang bentuk provokasi, fitnah, adu domba serta ungkitan yang telah lalu.
Akhir kalam semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya
:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3093: Menuntut Ilmu Melalui Internet

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya biasa melihat siaran langsung dari datuk seperti kuliah maghrib, kuliah dhuha dan ceramah perdana. Saya mohon penjelasan dari datuk kerana saya ada kemusykilan berkenaan menonton siaran langsung dari internet atau tv atau apa2 media massa seperti facebook, youtube dan sebagainya. Saya nak tahu sama ada bolehkah saya mengamalkan apa yang saya dapat dari internet tersebut kerana saya pernah mendengar dari laman  youtube seorang ustaz bahawa apabila kita belajar mesti berada di hadapan guru dalam keadaan kita melihat dan mendengar  apa yang guru sampaikan kepada kita, dan guru juga melihat dan mendengar apa yang murid pelajari dari guru tersebut. Saya pernah bertanya soalan sebegini kepada seorang ustaz selepas saya menonton YouTube tersebut, tetapi tidak mendapat jawapan daripada beliau. Saya mohon penjelasan daripada datuk untuk menyelesaikan kemusykilan saya ini. Untuk pengetahuan datuk, saya tinggal berhampiran dengan surau dan surau tersebut selalu mengadakan kuliah. Walaupun saya tidak pergi ke surau tersebut, segala apa ceramah yang imam surau atau ustaz sampaikan, jelas kedengaran di telinga saya. Cuma pada masa yang sama saya tidak melihat dan tidak berada di hadapan imam atau ustaz yang menyampaikan ceramah tersebut.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan  dengan firman Allah SWT:
يَرْفَعِ اللَّـهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
Maksudnya
:
“Supaya Allah SWT meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan Agama (daripada kalangan kamu) dengan beberapa darjat”.
 Surah al-Mujadalah (11)
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan:  Allah akan meninggikan darjat para ulama kerana keunggulan ilmu dan amal mereka, di dunia mahupun di akhirat (Lihat
al-Wajiz
, hlm.546)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#2360: Mempelajari al-Quran Tanpa Guru[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
menuntut ilmu adalah satu kefardhuan bagi setiap orang Muslim.
 Pada hari ini, ilmu ibarat dihujung jari sahaja kerana hanya satu klik kita boleh perolehi pelbagai ilmu.
Namun, dari sudut kaedah atau keberkatan dalam menuntut ilmu, sebaiknya kita bertalaqqi atau berhadapan dengan guru kerana dengan cara itu seseorang itu memperolehi keberkatan ilmu dan juga tidak tersilap faham akan maksud sebenar yang ingin dibawa oleh guru
.
Berkenaan belajar melalui maya (Facebook, Youtube, Google dan seumpamanya), kami nasihatkan tidak salah untuk menggunakan medsos sebegitu untuk menuntut ilmu dan beramal, namun sebaiknya menuntutlah ilmu dengan guru mengikut bidangnya seperti fiqh, hadith, tasawwuf dan sebagainya.
 Firman Allah SWT:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui.
Surah al-Nahl (43)
Begitu juga, Imam Muslim meriwayatkan dalam muqaddimah kitab Sahih Muslim daripada Muhammad ibn Sirin bahawa dia berkata:
إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِيْنٌ فَانظُرُوْا عَمَّنْ تَأْخُذُوْنَ دِيْنَكُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya ilmu ini adalah agama maka kamu lihatlah daripada siapakah kamu mengambil agama kamu.”
 (Lihat
Muqaddimah Sahih Muslim
, 1/11)
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang jelas dalam beragama dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahua’lam
[1]
https://maktabahalbakri.com/2360-mempelajari-al-quran-tanpa-guru/
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3094: Meninggalkan Solat Disebabkan Musibah Yang Menimpa

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada persoalan bagaimana nak menasihati kawan yang tidak solat? Saya ada seorang kawan lelaki, berumur 40an dan masih bujang. Dia tidak solat disebabkan  diuji dengan masalah hidup yang berat berpuluh tahun lamanya sampai sekarang. Mohon pandangan daripada Dato’. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً (٥٩) إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً
Maksudnya
:
“Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka), kecuali orang-orang yang bertaubat dan beriman serta beramal soleh.
”
(Surah Maryam: 59-60)
Ibn Abbas RA berkata: “Pengertian ‘meninggalkan solat’ tersebut bukanlah beerti meninggalkan solat itu sama sekali, malah yang dimaksudkan ialah mengakhirkannya dari waktunya.”
Said bin al-Musayyib pula berkata: “Maksud ‘meninggalkan solat’ adalah seseorang yang yang tidak solat Zohor kecuali sehingga datangnya waktu Asar, dan tidak solat Asar sehingga datangnya waktu Maghrib, dan tidak solat Maghrib sehingga datangnya waktu Isya’ dan tidak solat  Isya’ sehingga datangnya waktu fajar solat Subuh, kemudian tidak menunaikan solat Subuh sehingga terbitnya matahari.
Maka sesiapa yang mati di atas cara yang sedemikian itu dan tidak bertaubat (sebelum matinya), maka Allah SWT akan meletakkannya sebagai orang yang berdosa, dan kerana itu juga dia akan dimasukkan ke dalam neraka Jahannam pada bahagian yang paling dalam sekali.
Firman Allah SWT:
فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ، الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ
Maksudnya
:
“(Kalau orang yang demikian dikira dari bilangan orang-orang yang mendustakan ugama), maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Sembahyang. (laitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya.”
(Surah al-Ma’un: 4-5)
Menjawab bagi persoalan di atas pada asasnya, perbuatan meninggalkan solat dengan sengaja termasuk dalam dosa-dosa besar. Imam al-Zahabi dalam kitabnya al-Kabair menyebut: “Solat adalah diumpamakan seperti pertalian hamba dengan Tuhannya, yang mana orang yang memutuskan pertalian itu dikira berdosa besar, apatah lagi jika dia mengingkari kewajipannya atau memperkecilkan-kecilkan orang yang mengikat pertalian itu sehingga boleh dianggap kafir, jika tidak perlu bertaubat dan kembali kepada Tuhan-Nya. (Lihat
al-Kabair
, hlm. 30-36)
Diriwayat daripada Buraisah Bin al-Hasib al-Aslami bahawa Nabi SAW bersabda lagi:
الْعَهْدُ الَّذِي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمُ الصَّلَاةُ، فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَ
Maksudnya
:
“Perjanjian diantara kami dan mereka (orang-orang munafiq itu), ialah dengan solat. Maka sesiapa yang yang meninggalkannya sungguh dia telah menjadi kafir.”
Riwayat Ahmad (23403), al-Nasaie (326), al-Tirmizi (2621) dan Ibn Hibban (1454)
Begitu juga hadith yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah bahwa  Nabi SAW juga bersabda:
إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاةِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya, yang membezakan antara seorang hamba (yang mukmin) dengan seorang yang kafir dan syirik, iaitu meninggalkan solat.”
Riwayat Muslim (82) dan Ahmad (14947)
Dalam isu ini, kami katakan,  sebagai kenalan yang baik hendaklah  saudara mengambil langkah untuk mengajak kawan saudara tersebut dan menasihatinya dengan bijak dan penuh hikmah mengenai pentingnya mendirikan solat walau tengah diuji atau dalam keadaan macamana sekalipun. Ingatkannya tentang beratnya azab yang menanti bagi mereka yang meninggalkan solat, seperti yang telah dijelaskan sebelum ini. Semoga nasihat ini dapat membawanya  ke jalan yang benar dan mendekatkannya kepada Allah SWT.
Kami juga ingin menekankan bahawa  menghadiri majlis ilmu adalah hal yang sangat penting dalam kehidupan. Ini akan membantu dalam mengatasi kejahilan dan meningkatkan pemahaman terhadap ajaran Islam. Menghadiri majlis ilmu adalah cara yang terbaik untuk menambah  lebih banyak ilmu tentang agama islam dan mengukuhkan iman dalam diri. Lebih dari itu, dengan menghadiri majlis seperti ini akan mendapatkan manfaat yang besar  serta dapat  mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Justeru dalam isu ini, kami ingin menasihati agar tidak pernah berputus asa dari rahmat Allah SWT. Dalam menghadapi ujian hidup, penting untuk selalu mendekatkan diri kepada Allah SWT dan istiqomah dalam memenuhi setiap perintah-Nya, seperti mendirikan solat serta menjauhi segala larangannya.
Selain itu, adalah penting untuk melakukan taubat dan memohon ampun kepada Allah SWT dari kesalahan meninggalkan solat, kerana meninggalkannya adalah tindakan dosa yang akan diminta untuk dipertanggungjawabkan di akhirat nanti. Disamping itu, memohon pengampunannya dan kembali ke jalan yang benar adalah langkah bagi memperbaiki diri dan menjaga hubungan yang kuat dengan-Nya. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ
Maksudnya
:
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan ” Taubat Nasuha”, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai,”
(Surah al-Tahrim:8)
Diriwayatkan  oleh Anas bin Malik, katanya: Aku pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda:
” قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَا دَعَوْتَنِي وَرَجَوْتَنِي غَفَرْتُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ فِيكَ وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِي غَفَرْتُ لَكَ، وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتَنِي لَا تُشْرِكُ بِي شَيْئًا لَأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً “
Firman Allah SWT:
“Wahai anak Adam! Sekiranya engkau berdoa dan mengharap kepada-Ku, nescaya aku akan mengampunimu, dan aku tidak peduli. Wahai anak Adam! Sekiranya dosamu banyak sehingga memenuhi setinggi langit kemudian engkau memohon ampun kepada-Ku nescaya aku akan mengampunimu, dan aku tidak peduli. Wahai anak Adam, sekiranya engkau datang kepada dengan dosa yang hampir-hampir memenuhi bumi kemudian bertemu dengan-Ku tanpa mensyirikkan Aku dengan apa-apa pun nescaya Aku akan mendatangmu dengan memberikan keampunan yang sama keluasannya seperti bumi.”
Riwayat al-Tirmizi (3540)
Ibn Daqiq al-‘Id berkata, hadis ini adalah satu khabar gembira yang agung, kelembutan, kemuliaan yang agung, serta kelebihan, ihsan, keampunan, rahmat dan penghargaan yang tidak terkira [daripada Allah SWT]. (Lihat
Sharh al-Arba’in al-Nawawiyyah,
 hlm. 137)
Disini kami sertakan cara-cara membantu menjaga solat lima waktu, antaranya ialah:
Berdoa kepada Allah SWT agar Allah membantu kita mendirikan solat pada waktunya
Menghadirkan dalam diri bahawa azan itu merupakan panggilan Allah kepada kita
Sentiasa memerhati waktu-waktu solat
Tolong menolong dalam perkara kebajikan seperti mengajak sanak saudara, kawan-kawan, atau jiran tetangga mendirikan solat.
Sentiasa mengingati ancaman meninggalkan solat
Semoga Allah mengurniakan kepada kita kekuatan iman dan kefahaman yang jelas dalam  melaksanakan segala tuntutannya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3095: Gangguan Sihir

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya dalam kesusahan yang teramat ,menanggung beban sakit gangguan sihir yang berat, kos rawatan mencecah ribuan ringgit. Saya tidak dapat melakukan apa-apa pekerjaan. Saya mohon bantuan dato atau tolong hubungkan saya dengan pihak yang boleh membantu.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Sihir
Ibn Manzur menyebut di dalam
Lisan al-Arab
 bahawa yang dimaksudkan dengan sihir itu adalah satu amalan yang dengannya bertujuan mendekatkan diri kepada syaitan dengan memohon bantuan daripadanya. (Lihat

Lisan al-‘Arab
, 4/348)
Ibnu Qudamah berkata: “Sihir ialah ikatan, jampi dan perkataan yang diucapkan atau ditulis atau dibuat sesuatu yang mendatangkan kesan dan akibat buruk terhadap tubuh orang yang disihir atau terhadap hati dan akalnya tanpa menyentuhnya secara langsung. (Lihat

al-Mughni
, 9/34)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1839: Menghindari Diri Dari Terkena Sihir[1]
#410: Jumpa Tukang Sihir Untuk Ubati Sihir[2]
#2804: Kisah Budak Beriman Dengan Tukang Sihir Dan Raja Zalim[3]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan sebaiknya perkara sebegini saudara rujuk ke Pusat Perubatan Islam seperti Darul Syifa’ sebagai ikhtiar untuk menyelesaikan masalah gangguan ini.
 Di sini juga, kami mengesyorkan saudara amalkan beberapa perkara seperti:
Membaca ayat-ayat pelindung seperti:
أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّةِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ
Maksudnya
 :
“Aku memohon perlindungan daripada kalimah-kalimah-Mu yang sempurna daripada sebarang kejahatan yang diciptakan.
Sentiasa melazimi zikir pagi dan petang.
Melazimi bacaan surah al-Fatihah dan tiga Qul (al-Ikhlas,al-Falaq dan al-Nas)
Membaca ayat kursi setiap kali selepas solat dan ketika hendak tidur
Akhir kalam, sewajarnya kita mengamalkan perkara-perkara yang disebutkan dalam usaha melindungi diri dari sebarang gangguan. Sesungguhnya Allah SWT lah sebaik-baik pelindung dan tempat pergantungan. Firman-Nya:
قل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّـهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّـهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
Maksudnya
:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal”.
(Surah al-Taubah: 51)
Ibn Kathir berkata: kita semuanya adalah di bawah kehendak Allah dan ketentuan-Nya. Kepada-Nya kita bertawakal dan Dia lah sebaik-sebaik pelindung. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
,
7/214)
Wallahu’alam.
Kami syorkan agar saudara amalkan dua qul dengan sebanyak mungkin serta yakin kepada Allah SWT, Dialah Yang maha berkuasa dan mampu menyembuhkan sebarang penyakit. Kami akhiri dengan dua qul dan terjemahannya:
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ﴿١﴾ مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ﴿٢﴾ وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ ﴿٣﴾ وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ﴿٤﴾ وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad); “Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk, “Dari bencana makhluk-makhluk yang Ia ciptakan; “Dan dari bahaya gelap apabila ia masuk; “Dan dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan); “Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia melakukan dengkinya.
”
Surah al-Falaq (1-5)
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ﴿١﴾ مَلِكِ النَّاسِ ﴿٢﴾ إِلَٰهِ النَّاسِ ﴿٣﴾ مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ﴿٤﴾ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ ﴿٥﴾ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia. “Yang Menguasai sekalian manusia, “Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia, “Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam, – “Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia, – “(Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia.
”
Surah al-Nas (1-6)
[1]
https://maktabahalbakri.com/1839-menghindari-diri-dari-terkena-sihir/
[2]
https://maktabahalbakri.com/jumpa-tukang-sihir-untuk-ubati-sihir/
[3]
https://maktabahalbakri.com/2804-kisah-budak-beriman-dengan-tukang-sihir-dan-raja-zalim/
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3096: ‘Iddah Kematian Berdasarkan Kiraan Hari atau Bulan?

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya mengenai ‘iddah bagi seorang isteri kematian suami. Untuk makluman ayah saya baru bertemu dengan Sang Penciptanya pada 3 Sep 2023. Persoalannya, di mana dalam penerangan seorang isteri kematian suami tempoh ‘iddah adalah 4 bulan 10 hari. Adakah 4 bulan bermaksud mengikut kitaran bulan lengkap atau 130 hari?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya:
“Dan orang-orang yang mati di antara kamu serta meninggalkan isteri-isterinya hendaklah mereka (isteri-isteri) menunggu empat bulan sepuluh hari.”
(Surah al-Baqarah: 234)
Dapat difahami melalui firman Allah SWT di atas, ‘iddah bagi perempuan yang kematian suami adalah 4 bulan 10 hari. Imam Ibn Kathir menukilkan sebuah riwayat daripada Qatadah, katanya: “Aku bertanya kepada Sa‘id bin al-Musayyib: ‘Ada apa dengan tambahan 10 hari itu?’, Lalu dia menjawab: ‘Kerana ketika itulah ditiupkan roh’.”
Diriwayatkan juga daripada al-Rabi‘ bin Anas, katanya: “Aku bertanya kepada Abu al-‘Aliyyah: ‘Mengapa dijadikan 10 hari itu bersama dengan 4 bulan?’, jawab beliau: ‘Kerana ketika itu ditiupkan roh’.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 1/481)
Termasuklah juga di dalam bilangan ‘iddah tersebut hukum ihdad (berkabung) bagi si isteri. Ini berdasarkan sebuah hadith daripada Ummu ‘Atiyyah R.Anha meriwayatkan bahawasanya Rasulullah SAW bersabda:
 لاَ تُحِدُّ امْرَأَةٌ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلاَثٍ إِلاَّ عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا وَلاَ تَلْبَسُ ثَوْبًا مَصْبُوغًا إِلاَّ ثَوْبَ عَصْبٍ وَلاَ تَكْتَحِلُ وَلاَ تَمَسُّ طِيبًا إِلاَّ إِذَا طَهُرَتْ نُبْذَةً مِنْ قُسْطٍ أَوْ أَظْفَارٍ
Maksudnya:
 “Janganlah seorang wanita itu berihdad (berkabung) ke atas si mati melebihi tiga hari melainkan ke atas suami iaitu selama empat bulan sepuluh hari. Dan janganlah dia memakai pakaian bercorak dan berwarna-warni melainkan pakaian yang berwarna putih dan dia juga tidak boleh bercelak serta memakai wangian. Adapun ketika haid maka diperbolehkan baginya untuk mengenakan sedikit wangian dengan cebisan kapas/kain untuk menghilangkan bau tidak enak.”
Riwayat Muslim (938)
Imam Ibn Kathir menyebutkan,
al-Ihdad
(الإِحْدَادُ) bererti meninggalkan perhiasan seperti berwangi-wangian, mengenakan pakaian serta perhiasan yang menarik pasangan. Inilah yang diwajibkan dalam tempoh ‘iddah kematian suami secara sebulat suara. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 1/482)
Rahsia  ‘Iddah Kematian Selama 4 Bulan 10 Hari
Allah SWT pastinya tidak menjadikan sesuatu hukum syara‘ itu dengan sia-sia tanpa sebarang hikmah dan rahsianya yang tersendiri, dan tidaklah kita mengetahui rahsia Allah SWT ini secara tepat dan terperinci melainkan Dia jualah yang lebih mengetahuinya. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
 وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
“Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.”
(Surah al-Baqarah: 216)
Dan juga dalam firman Allah SWT:
وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
Maksudnya:
“dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.”
(Surah al-Isra’: 85)
Sebahagian ulama’ cuba menyebutkan hikmah yang zahir daripada tempoh ‘iddah ini, antaranya seperti yang dinukilkan daripada Sa‘id bin al-Mussayyib, Abu al-‘Aliyyah dan selain mereka, hikmah dijadikan tempoh ‘iddah kematian selama 4 bulan dan 10 hari kerana berkemungkinan terdapatnya kandungan dalam rahim si isteri, apabila ditunggu selama tempoh ini boleh jadi akan terzahir (perut membesar kerana mengandung) jika benar si isteri mengandung. Ini berdasarkan hadith tentang penciptaan manusia yang diriwayatkan daripada Ibn Mas‘ud R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ خَلْقَ أَحَدِكُمْ يُجْمَعُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا وَأَرْبَعِينَ لَيْلَةً، ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَهُ، ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةً مِثْلَهُ، ثُمَّ يُبْعَثُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فَيُؤْذَنُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ، فَيَكْتُبُ رِزْقَهُ وَأَجَلَهُ وَعَمَلَهُ وَشَقِيٌّ أَمْ سَعِيدٌ ثُمَّ يَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ
Maksudnya:
“Seseorang dari kamu ditempatkan penciptanya di dalam perut ibunya selama empat puluh hari, kemudian menjadi ‘alaqah selama itu pula (40 hari), kemudian menjadi mudhghah selama itu pula (40 hari); kemudian Allah mengutus seorang malaikat lalu diperintahkan empat perkara, lalu dia menuliskan amalnya, rezeki dan ajalnya, serta celaka atau bahagianya, kemudian ditiupkan roh kepadanya.”
Riwayat al-Bukhari (7454) dan Muslim (2643)
Maka kiraan 40 hari sebanyak 3 hari itu bersamaan dengan 4 bulan, dan tambahan sebanyak 10 hari pula adalah sebagai langkah behati-hati kerana boleh jadi terdapat beberapa bulan yang sedikit (bilangan harinya), dan ia juga agar (dapat dilihat) terzahirnya pergerakan janin yang telah ditiupkan roh. (Lihat
Tafsri al-Quran al-‘Azim
, 1/481)
‘Iddah Kematian Berdasarkan Kiraan Bulan Islam
Berdasarkan ijtihad ulama’ terdahulu terhadap hikmah dan rahsia tempoh ‘iddah kematian ini juga kami katakan, tempoh yang tepat untuk diikut ketika sedang menjalani ‘iddah kematian adalah selama 4 bulan dan 10 hari. Ia tidak semestinya bertepatan dengan kiraan 130 hari kerana yang zahir dalam nas syara‘ adalah kiraan tempoh ‘iddah mengikut bilangan bulan bersama 10 hari tambahan. Dan yang lebih tepat juga adalah tempoh ‘iddah itu berdasarkan bulan Qamariyyah, yakni bulan-bulan Islam.
Disebutkan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 bahawa, pengiraan bulan ‘iddah untuk talak, fasakh atau kematian adalah berdasarkan bulan Qamariyyah (bulan Islam) dan bukan Syamsiyyah (kiraan masihi).
Sekiranya talak atau meninggal ketika
hilal
 (bulan sabit yang menandakan permulaan bulan baru), maka kiraan bukan berdasarkan
al-ahillah
 (kiraan bulan lengkap). Ini berdasarkan firman Allah SWT:
۞ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ۗ
Maksudnya:
“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: “(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji.”
(Surah al-Baqarah: 189)
(Kiraan berdasarkan bulan itu) meskipun bilangan harinya sedikit. Hal ini kerana Allah SWT memerintahkan untuk menjalani ‘iddah berdasarkan kiraan bulan, seraya berfirman:
فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ
Maksudnya:
“maka ‘iddahnya ialah tiga bulan.”
(Surah al-Talaq: 4)
Dan juga firman Allah SWT:
أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ۖ
Maksudnya:
“selama empat bulan sepuluh hari.”
(Surah al-Baqarah: 234)
Oleh yang demikian, wajib mengikut kiraan bulan, meskipun bulan tersebut terdapat 30 hari atau kurang.
Sekiranya perpisahan atau meninggal berlaku pada pertengahan bulan, maka di sini terdapat 2 pandangan menurut fuqaha’:
Pertama:
Tempoh ‘iddah pada bulan pertama dikira berdasarkan hari, dan bulan-bulan seterusnya berdasarkan bulan yang lengkap. Ini adalah pandangan ulama’ Mazhab Maliki, Hanbali dan Syafi‘i.
Mereka berhujjah dengan mengatakan bahawa Allah SWT menjadikan
al-hilal
(bulan sabit) sebagai tanda untuk mengetahui waktu (permulaan bulan baru). Maka kiraan bulan ditukar (daripada melihat kepada bulan) kepada kiraan hari apabila terdapat keuzuran untuk menentukan 1 bulan lengkap.
Kedua:
Tempoh ‘iddah dikira berdasarkan hari sepenuhnya, iaitu sebanyak 130 hari. Ini merupakan salah satu pandangan Imam Abu Hanifah, dan juga al-Qadhi Abu Yusuf al-Hanafi.
Hujjah mereka adalah, sekiranya satu bulan tidak dapat ditentukan berdasarkan
al-hilal
, maka bulan lain juga begitu. Ia diqiaskan kepada masalah orang yang mula puasa sebanyak 2 bulan (sebagai bayaran diyah). Jika dikira dengan kiraan hari sahaja, maka mungkin akan terlebih sedikit tempoh ‘iddah. Dan jika dikira berdasarkan
al-hilal
, mungkin akan berkurangan tempoh ‘iddah. Maka didahulukan kiraan ‘iddah melebihi tempoh sebagai langkah berhati-hati. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 29/315-316)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan dan hujjah bagi setiap pandangan yang kami bawakan di atas, kami cenderung memilih pandangan yang mengutamakan kiraan berdasarkan
al-hilal
 kerana ia lebih menepati nas-nas syara‘.
Maka kiraan ‘iddah kematian perlu berdasarkan kiraan bulan Qamariyyah atau bulan Islam. Dan terdapat dua keadaan dengan cara kiraannya:
Jika kematian itu berlaku pada awal bulan, maka kiraan tempoh ‘iddah perlu berdasarkan
al-hilal
 atau mengikut kalender bulan-bulan Islam sepenuhnya.
Jika kematian itu berlaku pada pertengahan bulan, maka kiraan tempoh ‘iddah pada bulan pertama sahaja dilakukan berdasarkan kiraan hari, manakala bulan-bulan seterusnya berdasarkan
al-hilal
 atau mengikut kalender bulan-bulan Islam sepenuhnya.
Semoga dengan pencerahan ringas ini dapat memberikan kefahaman kepada para wanita di luar sana yang perlu menjalani tempoh ‘iddah ini, dalam masa yang sama menambahkan lagi kefahaman kita terhadap hukum syara‘.
Wallahu a‘lam
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3097: Jeluak Bayi Terkena Pakaian Solat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah jeluak bayi yang terkena pada pakaian itu sah untuk solat? Atau hukumnya sama dengan muntah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif jeluak. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, jeluak adalah berbunyi sewaktu hendak muntah atau diertikan juga sebagai muntah (kerana terlalu kenyang).
[1]
 Jadi, jeluak ialah nama lain bagi muntah.
Berkenaan hukumnya pula, secara umumnya hukumnya dibezakan berdasarkan kepada dua keadaan.
Keadaan pertama,
 muntah atau jeluak itu keluar dari perut dalam keadaan sudah berubah sifatnya daripada sifat makanan (asalnya); dari segi rasa, warna dan bau. Ketika ini, ia dihukumkan sebagai najis. Ini adalah pendapat jumhur ulama dalam kalangan salaf dan khalaf, di antaranya imam empat mazhab, al-Zahiriyyah, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim dan ramai lagi. (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 1/60;
Mughni al-Muhtaj
, 1/79;
Syarh Muntaha al-Iradat
, 1/102).
Tambahan lagi, dalam
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
 (4/193) dinyatakan, muntah adalah najis, sama ada daripada budak kecil atau orang dewasa; kerana ia adalah makanan yang telah berubah menjadi benda yang rosak (busuk) di dalam perut, menyerupai tahi dan darah. Oleh itu, jika ia terkena pakaian atau benda lain, wajib untuk mencucinya dengan air dengan menggosok dan memerahnya sehingga hilang ‘ain najisnya dan sebahagian daripadanya, dan tempat tersebut menjadi suci.
Keadaan kedua,
 muntah atau jeluak itu keluar dari dalam perut dalam bentuk makanan (asalnya) tanpa mengalami perubahan. Berkenaan hukumnya, para ulama berbeza pendapat mengenainya.
Pendapat pertama
, jumhur ulama berpendapat, ia adalah najis. Manakala
pendapat kedua
 iaitu ulama Malikiyyah berpendapat, ia dalam keadaan ini adalah suci — bukan  najis.  (Lihat
al-Hattab ‘ala Mukhtasar Khalil
, 1/94;
Hasyiah al-Sawi ‘ala al-Syarh al-Saghir
, 1/70).
Malah al-Qarafi (dalam kalangan ulama Malikiyyah) jelas menyebutkan bahawa muntah adalah suci jika ia keluar dalam bentuk makanan (asalnya). (Lihat
al-Zakhirah
, 1/185).
Hal ini juga adalah sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa kenajisan muntah adalah disepakati oleh para ulama, tidak kira ia muntah manusia mahupun muntah haiwan. Begitu juga tidak kira muntah itu keluar dalam keadaan sudah berubah ataupun belum lagi berubah. Namun, terdapat pendapat menyatakan, jika muntah itu keluar dalam keadaan tidak berubah (dari sifat makanannya), maka ia adalah suci, dan ini merupakan pendapat mazhab Imam Malik. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/551).
Perbahasan lanjut mengenai kenajisan muntah bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk: “
Kenajisan Muntah.
” Kami telah membahaskannya secara panjang lebar dalam artikel berkenaan.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, berdasarkan kepada pendapat dalam perbahasan mengenai kenajisan muntah atau jeluak yang keluar dalam keadaan bentuk makanan (asalnya) tanpa mengalami perubahan, dalam hal muntah bayi, terdapat sebahagian ulama berpendapat, jika ia mengalami perubahan, misalnya susu yang keluar dari mulut selepas diminum telah berubah warna dan baunya, maka ia dianggap sebagai najis. Akan tetapi jika susu itu keluar dan belum lagi mengalami perubahan pada sifatnya, seolah-olah ia seperti baru sahaja dihisap, maka ia dianggap suci.
Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh Syeikh Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti bahawa apa yang keluar dari seorang bayi tidak terlepas daripada dua keadaan.
Keadaan pertama:
Apabila ia berubah setelah sampai ke dalam perut bayi, maka ketika ini ia mengambil hukum muntah dan ia adalah najis. Sebagai contoh, jika kamu memberinya susu dan dia muntahkan semula susu tersebut bersama dengan lendir yang sudah mengalami perubahan pada sifat dan baunya, maka ini dikira sebagai najis.
Keadaan kedua:
Apabila yang keluar tidak mengalami perubahan dalam sifatnya. Contohnya, jika bayi masih baru dalam proses penyusuan, kemudian ia memuntahkan susu tanpa mengalami perubahan pada sifatnya, maka ia dianggap sebagai suci. Ini adalah situasi yang biasa disebut sebagai “
qals
” (القلس), di mana bayi memuntahkan sebahagian daripada susu yangdia telah minum semasa penyusuan, biasanya disebabkan oleh lebihan susu dalam perut bayi selepas kekenyangan. Apa yang dikeluarkan oleh bayi sama ada bayi lelaki atau perempuan ketika mereka kenyang selepas minum susu, dan seumpama dengannya, dianggap suci. (Lihat
Syarh Zad al-Mustaqni‘
, 22/18).
Selain itu, perkara ini juga ada disebutkan oleh Ibn al-Qayyim, iaitu berkenaan bayi yang sering muntah, dan kebiasaannya orang ramai tidak membersihkan mulut bayi selepas muntah. Oleh itu, adakah air liur bayi turut dianggap sebagai najis kerana perkara itu?
Ibn al-Qayyim menyatakan, permasalahan ini termasuk dalam
umum al-balwa.
[2]
 Sesungguhnya Syarak mengetahui bahawa bayi sering muntah, dan tidak mungkin untuk membersihkan mulutnya. Air liurnya akan terus mengalir kepada orang yang menjaga dan mendukungnya, dan Syarak tidak pula memerintahkan untuk membersihkan pakaian disebabkan oleh hal tersebut, mahupun melarang daripada mendirikan solat dengan memakainya atau memerintahkan supaya berjaga-jaga dengan air liur bayi.
Sekelompok fuqaha berpendapat, ini termasuk dalam kategori najis yang dimaafkan disebabkan oleh kesukaran (untuk mengelakkannya) dan keperluan, seperti tanah di jalan-jalan, najis selepas
istijmar
,
[3]
 dan najis di bahagian bawah khuf dan kasut selepas memijak tanah.
Syeikh kami (guru kami) dan selainnya daripada kalangan ashab berpendapat, bahkan air liur bayi itu sendiri telah membersihkan mulutnya kerana keperluan, sama seperti air liur kucing yang dianggap membersihkan mulutnya. Nabi SAW telah memberitahu bahawa air liur kucing tidak najis, dalam keadaan diketahui bahawa kucing itu memakan tikus (bangkai) dan sebagainya. Oleh itu, Abu Qatadah memahami dari situ bahawa mulut kucing dan air liurnya adalah suci. Jadi, air liur telah membersihkan mulut kucing dan mulut bayi kerana keperluan. (Lihat
Tuhfah al-Maudud bi Ahkam al-Maulud
, hlm. 218).
Tambahan lagi, sebahagian ulama yang menganggap muntah sebagai najis juga ada memberikan pengecualian dalam kes-kes tertentu apabila keadaan sukar dijaga, maka hukumnya adalah dimaafkan. Ulama Syafi‘iyyah berpendapat, jika seseorang yang dibalakan (menerima ujian kesukaran) dengan kerapnya muntah, maka dimaafkan muntah pada baju dan badan, tetapi tetap menajiskan jika masuk ke dalam air, seperti darah kutu. Yang dimaksudkan sebagai dibalakan itu ialah keadaan yang menjadikan banyak dan kerap wujudnya sehingga kurangnya keadaan yang sunyi daripada selainnya. Hal yang sama juga diqiyaskan tentang mulut bayi yang muntah kemudian menyusu ibunya, maka muntah yang berbaki dalam mulut itu tidak menajiskan tubuh ibunya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyyah
, 34/86),
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/49).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian,
kami berpendapat bahawa seseorang yang diuji dengan kerapnya muntah seperti bayi yang kerap muntah termasuk dalam perkara yang dimaafkan jika terkena pada badan dan bajunya, atau terkena baju ibu ayah atau sesiapa sahaja yang memeliharanya, dalam kadar yang sedikit pada uruf kerana kesukaran menjaga diri daripada terkena najis tersebut. Begitu juga sah mendirikan solat dengan memakai pakaian yang terkena jeluak tersebut pada kadar yang sedikit mengikut uruf.
Hal ini kerana ia termasuk dalam perkara
‘umum al-balwa
 dan najis yang dimaafkan kerana kesukaran untuk mengelakkan daripada terkenanya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=jeluak
. Diakses pada 7 September 2023.
[2]
 Iaitu sesuatu yang sudah menjadi umum atau biasa berlaku serta sukar dielakkan.
[3]
 Beristinja’ dengan menggunakan batu
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3098: Menjawab Hadith Larangan Menulis Hadith Daripada Rasulullah SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada beberapa soalan yang telah menghantui saya sejak kebelakangan ini. Saya pernah terbaca artikel bahawa Nabi SAW pernah melarang untuk merekodkan selain al-Quran (yakni hadith). Saya juga membaca bahawa Saidina Umar pernah melarang para sahabat untuk meriwayatkan hadith sehinggalah larangan ini diangkat pada zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz. Saya ingin memohon penjelasan daripada Dr., bagaimanakah hadith dibenarkan untuk dihimpunkan sedangkan terdapat larangan Nabi dan sahabat dalam perkara tersebut? Semoga Dr. boleh tolong saya menjawab persoalan ini. Sekian, terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Diriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 لَا تَكْتُبُوا عَنِّي وَمَنْ كَتَبَ عَنِّي غَيْرَ الْقُرْآنِ فَلْيَمْحُهُ وَحَدِّثُوا عَنِّي وَلَا حَرَجَ
Maksudnya:
“Janganlah kamu menulis sesuatu daripadaku; sesiapa menulis sesuatu daripadaku selain al-Quran, maka hendaklah ia menghapusnya dan menceritakan dariku, kerana itu tidak ada salahnya.”
Riwayat Muslim (5326)
Imam al-Nawawi berkata: “Al-Qadhi berkata: Terdapat banyak perselisihan dalam kalangan para sahabat terdahulu dan tabi’in mengenai penulisan ilmu. Kebanyakan mereka menganggap ini sebagai makruh, dan kebanyakan daripada mereka juga membenarkan, kemudian mereka bersepakat akan keharusannya, dan khilaf berkenaan isu penulisan ini hilang. Mereka berselisih pendapat tentang maksud hadith yang melarang menulis ilmu dan hadith. Dikatakan bahawa ini berkaitan dengan orang yang yakin akan ingatannya, dan ditakuti dia akan bergantung pada apa yang dia tulis jika dia menulisnya; hadith yang mengatakan boleh menulis sesuatu ditafsirkan sebagai merujuk kepada orang yang tidak kuat hafazannya, sebagaimana hadith, “Tulislah untuk Abu Syah”; dan hadith “Sahifah Ali R.A” serta hadith daripada “kitab ‘Amr ibn Hazm”, yang mengandungi hukum-hukum tentang faraidh, sunnah dan diyat. Hadith tentang sedekah, dan jumlah minimum di mana zakat menjadi wajib (nisab), yang dengannya Abu Bakar menghantar Anas R.A ke Bahrain; hadith Abu Hurairah yang mengatakan bahawa Ibn ‘Amr ibn al-‘As pernah menulis perkara tetapi dia (Abu Hurairah) tidak menulis, dan hadith-hadith lain. Dan dikatakan bahawa hadith yang melarang menulis hadith telah dimansuhkan oleh hadith ini. Larangan itu berlaku apabila ada ketakutan bahawa sabda Nabi SAW akan bercampur dengan al-Quran. Apabila bahaya itu tidak ada lagi, kebenaran diberikan untuk menuliskannya. Dan dikatakan bahawa larangan yang disebutkan dalam hadith merujuk kepada menulis hadith pada halaman yang sama dengan al-Quran, yang menyebabkan pembaca akan keliru apabila melihat halaman tersebut. Dan Allah Maha Mengetahui.  (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 18/129-130)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, katanya:
لَمَّا فَتَحَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ قَامَ فِي النَّاسِ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ، ثُمَّ قَالَ: «إِنَّ اللَّهَ حَبَسَ عَنْ مَكَّةَ الفِيلَ، وَسَلَّطَ عَلَيْهَا رَسُولَهُ وَالمُؤْمِنِينَ، فَإِنَّهَا لاَ تَحِلُّ لِأَحَدٍ كَانَ قَبْلِي، وَإِنَّهَا أُحِلَّتْ لِي سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ، وَإِنَّهَا لنْ تَحِلَّ لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي، فَلاَ يُنَفَّرُ صَيْدُهَا، وَلاَ يُخْتَلَى شَوْكُهَا، وَلاَ تَحِلُّ سَاقِطَتُهَا إِلَّا لِمُنْشِدٍ. وَمَنْ قُتِلَ لَهُ قَتِيلٌ فَهُوَ بِخَيْرِ النَّظَرَيْنِ، إِمَّا أَنْ يُفْدِىَ وَإِمَّا أَنْ يُقِيدَ». فَقَالَ العَبَّاسُ: إِلَّا الإِذْخِرَ، فَإِنَّا نَجْعَلُهُ لِقُبُورِنَا وَبُيُوتِنَا، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِلَّا الإِذْخِرَ فَقَامَ أَبُو شَاهٍ – رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ اليَمَنِ – فَقَالَ: اكْتُبُوا لِي يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اكْتُبُوا لِأَبِي شَاهٍ
Maksudnya
: Ketika Allah membuka Makkah untuk Rasul-Nya, Baginda berdiri di antara manusia lalu memuji Allah dan menyanjung-Nya, kemudian bersabda: “Sesungguhnya Allah menahan pasukan gajah dari Makkah dan menjadikan rasul-Nya dan orang-orang beriman berkuasa ke atasnya. Sesungguhnya Makkah tidak halal bagi seorang pun sebelumku, dan ia dihalalkan untukku seketika daripada waktu siang. Sesungguhnya ia tidak akan halal bagi seorang pun sesudahku. Tidak boleh diusik binatang buruannya, tidak ditebang pohonnya yang berduri, tidak halal diambil barang temuannya kecuali bagi orang yang ingin mengumumkan, dan barang siapa dibunuh anggota keluarganya, maka dia boleh memilih dua perkara: Mengambil tebusan atau minta ditegakkan syarat.” Al-Abbas berkata: “Kecuali izkhir, sesungguhnya kita menggunakannya untuk kubur dan rumah.” Rasulullah SAW bersabda: “Kecuali izkhir.” Abu Syah seorang penduduk Yaman bangkit lalu berkata: “Tuliskan untukku, wahai Rasulullah!” Rasulullah SAW bersabda: “Kamu tolong tuliskan untuk Abu Syah.”
Riwayat al-Bukhari (2434) dan Muslim (1355)
Ibn Hajar al-’Asqalani berkata: Apa yang boleh difahami daripada kisah Abu Syah (“Tulislah untuk Abu Syah”) ialah bahawa Nabi SAW memberi keizinan untuk menulis hadith daripada baginda. namun , hadith ini bercanggah dengan hadith Abu Sa’id al-Khudri, yang mengatakan bahawa Rasulullah saw bersabda,
‘Jangan kamu menulis sesuatu daripadaku melainkan Al-Quran
.’ Kedua-dua hadith ini boleh dijama’kan dengan menyatakan bahawa larangan itu hanya berlaku pada masa al-Quran diturunkan, supaya ia tidak dikelirukan dengan sesuatu yang lain, dan keizinan untuk menulis hadith itu diberikan pada masa yang lain; atau larangan itu hanya digunakan untuk menulis perkara selain al-Quran dengan menulis al-Quran pada satu perkara, dan keizinan itu diberikan untuk menulisnya secara berasingan; daripada itu larangan itu didahulukan dan keizinan itu membatalkannya, apabila tidak ada lagi ketakutan akan berlakunya kekeliruan. Dikatakan bahawa larangan itu hanya dikenakan kepada mereka yang dikhuatiri akan bergantung kepada tulisan dan bukan menghafal sesuatu, dan keizinan diberikan kepada mereka yang tidak dikhuatiri perkara tersebut.  Para ulama berkata: Sekumpulan sahabat dan tabi’in menganggap makruh menulis hadith dan mereka menganggapnya sebagai mustahab untuk mempelajarinya hafazan, sebagaimana mereka telah mempelajarinya dengan hafazan. Tetapi apabila manusia tidak mampu lagi bersungguh-sungguh dalam menghafaz dan para ulama takut ilmu itu hilang, mereka menulis dan menyusunnya dalam kitab-kitab.” (Lihat
Fath al-Bari
, 1/208)
Kebanyakan kaum Muslimin memahami bahawa dalam kurun waktu lebih daripada seratus tahun, para ulama’ saling meriwayatkan dan menerima hadith dengan lisan dan hafazan sahaja tanpa ditulis dan bahawa orang yang pertama kali menulis hadith adalah Imam Muhammad bin Syihab al-Zuhri atas perintah dari khalifah al-Rasyid Umar bin Abdul Aziz.
Selain itu, dalil yang menguatkan lagi berkenaan penulisan hadith ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah bin Amr bin al-’As R.Anhuma, katanya:
 كُنْتُ أَكْتُبُ كُلَّ شَيْءٍ أَسْمَعُهُ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أُرِيدُ حِفْظَهُ ، فَنَهَتْنِي قُرَيْشٌ عَنْ ذَلِكَ، وَقَالُوا: تَكْتُبُ وَرَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ فِي الْغَضَبِ وَالرِّضَا؟ فَأَمْسَكْتُ، حَتَّى ذَكَرْتُ ذَلِكَ لِرَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ فَقَالَ: ” اكْتُبْ، فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، مَا خَرَجَ مِنْهُ إِلَّا حَقٌّ
Maksudnya: “Aku pernah menulis segala apa yang aku dengar daripada Rasulullah SAW, yang aku ingin menghafaznya, lalu orang-orang Quraisy melarangku sambil berkata, “Engkau menulis segala apa yang engkau dengarkan daripada Rasulullah SAW sedangkan baginda berkata-kata dalam keadaan marah dan redha?” Lalu aku menghentikan menulis sehingga aku sampaikan kepada Rasulullah SAW maka baginda bersabda: “Tulislah, kerana demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, tiada yang keluar daripadanya melainkan kebenaran”
Riwayat Abu Dawud (3646), dan Ahmad (2802). Syeikh Ahmad Syakir dalam tahqiq
 Musnad Imam Ahmad
 (11/56) menyatakan bahawa sanadnya sahih
Diriwayatkan juga bagawa Abu Hurairah berkata:
مَا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحَدٌ أَكْثَرَ حَدِيثًا عَنْهُ مِنِّي، إِلَّا مَا كَانَ مِنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرٍو، فَإِنَّهُ كَانَ يَكْتُبُ وَلاَ أَكْتُبُ
Maksudnya: “Tidak ada seorang pun dari kalangan sahabat Nabi SAW yang lebih banyak meriwayatkan hadith Baginda SAW berbanding aku kecuali Abdullah bin ‘Amr. Ini kerana dia menulis, sedangkan aku tidak menulis.”
Riwayat al-Bukhari (113), al-Tirmizi (3841), al-Nasaie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (5853) dan Ahmad (9231)
Kesimpulan
Justeru, menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa larangan Nabi SAW daripada menulis sesuatu hadith daripada baginda sebagaimana yang telah diperincikan oleh para ulama’ adalah bahawa hadith itu telah dimansuhkan oleh hadith yang terkemudian yang membolehkannya sebagaimana dalil yang telah dikemukakan di atas. Tambahan pula, larangan Nabi SAW supaya tidak menulis hadith adalah kerana baginda bimbang berlakunya percampuran antara al-Quran dengan selain al-Quran. Justeru, apabila tamatnya penurunan al-Quran, maka sebab larangan tersebut telah pun hilang.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam
.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ ، وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا
Maksudnya:
“Ya Allah! Kami berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tidak bermanfaat, daripada hati yang tidak khusyuk, daripada nafsu yang tidak puas, dan daripada doa yang tidak diterima.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445