#2450: Benarkah Kisah Labah-labah dan Merpati Dihantar untuk Melindungi Nabi SAW dan Abu Bakar Ketika Peristiwa di Gua Thaur?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Kisah Labah-labah dan Merpati Dihantar untuk Melindungi Nabi SAW dan Abu Bakar Ketika Peristiwa di Gua Thaur?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Diceritakan bahawa Rasulullah SAW  meninggalkan rumahnya pada malam 27 Safar tahun 14 kenabian bersamaan 12/13 September 622M. Baginda SAW terus menuju ke rumah sahabatnya Abu Bakar RA. Kemudian mereka berdua meninggalkan rumah Abu Bakar RA dari pintu belakang untuk keluar dengan segera dari Mekah sebelum fajar menyinsing. Nabi SAW menyedari  bahawa orang-orang Quraisy akan berusaha keras mencarinya dan jalan yang akan menjadi tumpuan ramai ialah jalan utama Madinah menuju ke utara, maka Baginda melalui jalan yang bertentangan sama sekali iaitu jalan yang terletak di selatan Mekah dan menuju ke arah Yaman.
Baginda merentasi jalan ini sejauh lima batu sehingga sampai ke sebuah bukit yang dikenali sebagai Bukit Thaur. Bukit ini agak dengan batu-batunya yang keras serta laluannya yang sukar untuk didaki sehingga kaki Baginda melecet. Dikatakan bahawa Baginda sengaja berjalan menggunakan hujung kaki sepanjang perjalanan untuk menghilangkan kesan tapak kakinya. Abu Bakar RA memapah Baginda dengan bersusah payah hingga sampai ke puncak bukit yang terdapat sebuah gua yang dikenali sebagai Gua Thaur. (Lihat
Rahmah Li al-Alamin
,
 1/95)
Fiqh dan Faedah Daripada Kisah ini:
Ibn Kathir mendatang satu riwayat yang
 mursal
 (riwayat al-Tabi’in terus kepada Nabi SAW tanpa perantaraan sahabat) daripada al-Hasan al-Basri dan riwayatnya adalah hasan dengan keadaannya untuk dijadikan syahid (penyokong kepada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma):
انْطَلَقَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبُو بَكْرٍ إِلَى الْغَارِ، وَجَاءَتْ قُرَيْشٌ يَطْلُبُونَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَكَانُوا إِذَا رَأَوْا عَلَى بَابِ الْغَارِ نَسْجَ الْعَنْكَبُوتِ قَالُوا: لَمْ يَدْخُلْ أَحَدٌ
Maksudnya:
 “Nabi SAW dan Abu Bakar bertolak ke gua. Manakala, kaum Quraish datang mencari Nabi SAW dan mereka melihat terdapat sarang labah-labah di pintu gua sambil berkata: Tidak ada sesiapa yang memasukinya.”
(Lihat

al-Bidayah wa al-Nihayah,

4/451)
Ahli sejarah menceritakan bahawa Allah SWT telah mengirimkan labah-labah untuk membina sarangnya di pintu gua sedangkan labah-labah adalah makhluk Allah SWT yang paling lemah. Allah tidak memerangi orang-orang yang zalim kecuali dengan makhluk yang paling lemah. Tidak dikalahkan Ratu Balqis kecuali dengan burung hud-hud dan tidak mengalirkan air mata Namrud kecuali dengan seekor lalat. Allah boleh mengalahkan manusia hanya dengan seekor lalat untuk menunjukkan kekuasaan-Nya. Bagaimana jika Dia menggunakan kekuatan-Nya yang agung, memerintahkan semua malaikat-Nya. Kita meminta perlindungan dari kemurkaan-Nya, seksa-Nya dan dari kejahatan hamba-Nya.
Mengikut sebahagian ahli sejarah juga bahawa burung merpati bertelur dengan tenang di pintu gua maka Allah memalingkan orang-orang kafir hingga mereka beredar dari depan gua.
Strategi yang diatur oleh oleh Rasulullah SAW, begitu juga yang dilakukan oleh Abu Bakar RA menyebabkan misi hijrahnya Berjaya. Begitu juga Rasulullah SAW sengaja menukar perjalanan kea rah gua Thaur sebagai strategi untuk mengaburi musuhnya.
Pemilihan gua mengingatkan kepada sifat fitrah manusia yang hanya berbumbungkan gua sebagai tempat tinggal pada peringkat awal mereka. Begitu juga peristiwa turunnya wahyu bermula dari gua. Gua juga menjadi penyelamat dalam misi Hijratul Rasul.
Sahabat sejati amat sukar dicari.Tetapi dengannya, semua kerja yang payah dapat dimudahkan. Sahabat sejati adalah yang memandu rakannya ke arah ketaatan dan kebaikan.
Status Kisah Labah-labah dan Merpati ketika Nabi SAW dan Abu Bakar R.A berlindung di Gua Thur
Allah SWT menceritakan berkenaan Nabi SAW dan Abu Bakar R.A sebagaimana firman-Nya:
إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:
“
Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telahpun menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedang ia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka berlindung di dalam gua, ketika ia berkata kepada sahabatnya: “Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita”. Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terkebawah (kalah dengan sehina-hinanya), dan Kalimah Allah (Islam) ialah yang tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.
”
(Surah al-Taubah: 40)
Ayat ini secara jelas menunjukkan bahawa pihak musyrikin Quraisy mengancam untuk membunuh Nabi SAW, dan mereka berdua berlindung di dalam gua.  Selain itu, terdapat beberapa riwayat yang menceritakan berkenaan kisah ini:
Pertama:
Riwayat daripada Aisyah R.Anha, katanya:
 … ثُمَّ لَحِقَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبُو بَكْرٍ بِغَارٍ فِي جَبَلِ ثَوْرٍ، فَكَمَنَا فِيهِ ثَلاَثَ لَيَالٍ، يَبِيتُ عِنْدَهُمَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي بَكْرٍ، وَهُوَ غُلاَمٌ شَابٌّ، ثَقِفٌ لَقِنٌ، فَيُدْلِجُ مِنْ عِنْدِهِمَا بِسَحَرٍ، فَيُصْبِحُ مَعَ قُرَيْشٍ بِمَكَّةَ كَبَائِتٍ، فَلاَ يَسْمَعُ أَمْرًا، يُكْتَادَانِ بِهِ إِلَّا وَعَاهُ، حَتَّى يَأْتِيَهُمَا بِخَبَرِ ذَلِكَ حِينَ يَخْتَلِطُ الظَّلاَمُ
Maksudnya:
“Kemudian Rasulullah SAW dan Abu Bakar singgah di sebuah gua di bukit Thaur. Mereka berdua bersembunyi di dalamnya selama tiga hari, dan Abdullah bin Abu Bakar turut bermalam di situ (bersama) keduanya. Dia adalah seorang pemuda belia yang bijak dan cerdas. Dia meninggalkan tempat keduanya saat menjelang fajar. Maka pada pagi harinya dia telah berada bersama kaum Quraisy di Makkah seperti orang yang tinggal (di Makkah – supaya tiada kejanggalan dirasakan mereka). Tidaklah dia mendengar perkara yang membahayakan keduanya melainkan dia mengingatkannya dengan baik sehinggalah disampaikan kepada keduanya mengenai hal itu ketika hari telah gelap.
Riwayat Bukhari (3905) dalam kisah hijrah Nabi SAW ke Madinah
Kedua:
Daripada Abu Bakar R.A, katanya:
قُلْتُ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا فِي الغَارِ: لَوْ أَنَّ أَحَدَهُمْ نَظَرَ تَحْتَ قَدَمَيْهِ لَأَبْصَرَنَا، فَقَالَ: مَا ظَنُّكَ يَا أَبَا بَكْرٍ بِاثْنَيْنِ اللَّهُ ثَالِثُهُمَا.
Maksudnya
: Aku berkata kepada Nabi SAW ketika berada di dalam gua: “Kalau salah seorang daripada mereka melihat ke bawah kakinya, nescaya dia akan melihat kita.” Baginda bersabda: “Apa pandanganmu wahai Abu Bakar tentang dua orang, di mana Allah adalah yang ketiganya?”
Riwayat al-Bukhari (3653) dan Muslim (2381)
Manakalah Kisah mengenai sarang labah-labah telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Ibnu Abbas R.Anhuma berkaitan dengan firman Allah Taala: “وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ”, katanya:
تَشَاوَرَتْ قُرَيْشٌ لَيْلَةً بِمَكَّةَ فَقَالَ بَعْضُهُمْ: إِذَا أَصْبَحَ فَأَثْبِتُوهُ بِالْوَثَاقِ يُرِيدُونَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وَقَالَ بَعْضُهُمْ : بَلْ اقْتُلُوهُ . وَقَالَ بَعْضُهُمْ : بَلْ أَخْرِجُوهُ . فَأَطْلَعَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ نَبِيَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى ذَلِكَ فَبَاتَ عَلِيٌّ عَلَى فِرَاشِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تِلْكَ اللَّيْلَةَ ، وَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى لَحِقَ بِالْغَارِ ، وَبَاتَ الْمُشْرِكُونَ يَحْرُسُونَ عَلِيًّا يَحْسَبُونَهُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أَصْبَحُوا ثَارُوا إِلَيْهِ ، فَلَمَّا رَأَوْا عَلِيًّا رَدَّ اللَّهُ مَكْرَهُمْ ، فَقَالُوا : أَيْنَ صَاحِبُكَ هَذَا ؟ قَالَ : لَا أَدْرِي . فَاقْتَصُّوا أَثَرَهُ ، فَلَمَّا بَلَغُوا الْجَبَلَ خُلِّطَ عَلَيْهِمْ ، فَصَعِدُوا فِي الْجَبَلِ فَمَرُّوا بِالْغَارِ ، فَرَأَوْا عَلَى بَابِهِ نَسْجَ الْعَنْكَبُوتِ ، فَقَالُوا : لَوْ دَخَلَ هَاهُنَا لَمْ يَكُنْ نَسْجُ الْعَنْكَبُوتِ عَلَى بَابِهِ ، فَمَكَثَ فِيهِ ثَلَاثَ لَيَالٍ .
Maksudnya
: “Pada suatu malam kaum Quraisy bermusyawarah, lalu sebahagian mereka berkata: Pada waktu pagi nanti, tangkaplah dia dengan kuat – yang mereka maksud adalah Nabi SAW, Sebahagian lagi berkata: “Akan tetapi keluarkan dia dari Makkah.” Kemudian Allah SWT menunjukkan hal itu kepada Nabi-Nya. Kemudian ‘Ali R.A tidur di tempat tidur Nabi SAW pada malam tersebut. Ketika mereka melihat ‘Ali, Allah mengembalikan tipu daya mereka. Lalu mereka berkata:’ Mana temanmu ini (Nabi SAW)?’  Ali berkata: ‘Aku tidak tahu.’ Kemudian mereka mencari jejak Nabi SAW. Ketika mereka sampai ke gunung, mereka kebingungan. Lalu mereka naik ke gunung, lalu mereka melalui sebuah gua dan melihat di pintu gua tersebut sarang labah-labah, sehingga mereka berkata:’ Sekiranya dia masuk ke sini, tidak mungkin akan ada sarang labah-labah di pintunya. Lalu Baginda SAW menetap di dalamnya selama tiga malam.”
Riwayat Ahmad (3241)
Para ulama’ berbeza pendapat berkenaan hadith ini. Menurut al-Hafiz Ibnu Hajar dalam
Fath al-Bari
 dan Ibnu Kathir dalam
al-Bidayah wa al-Nihayah
 (3/222), hadith ini memiliki sanad yang baik. Namun, Syeikh Nasiruddin al-Albani menganggap hadith ini sebagai hadith yang lemah dalam
al-Silisilah al-Dha’ifah
(3/339). Ahmad Syakir dalam penelitian dan tahqiqnya terhadap Musnad Ahmad (3251) berkata: “Dalam sanadnya terdapat masalah.” Manakala para pentahqiq Musnad Ahmad yang lain berkata bahawa sanad hadith ini lemah.
Manakala mengenai kisah dua ekor burung merpati yang menutupi Nabi SAW dan Abu Bakar ketika berada di gua juga telah diriwayatkan oleh Ibnu Kathir dalam
al-Bidayah wa al-Nihayah
(3/223), beliau menyatakan bahawa ia diriwayatkan oleh Ibnu Asakir, kemudian beliau menyatakan bahawa hadith ini sangat gharib dengan wajah ini. Para peneliti dan pentahqiq Musnad Ahmad juga menganggap hadith ini lemah sebagaimana  yang telah disebutkan sebelumnya.
Syeikh Nasiruddin al-Albani dalam
al-Silsilah al-Dha’ifah
 (3/339) mengatakan: “Ketahuilah bahawa hadith mengenai sarang labah-labah dan dua ekor burung merpati adalah tidak sahih, meskipun hal ini sering disebutkan dalam beberapa buku dan kuliah yang berkaitan dengan hijrah Nabi SAW ke Madinah. Oleh kerana itu, hendaklah kamu memiliki pengetahuan tentang hal ini.”
Mengenai perlindungan malaikat bagi Nabi SAW dan Abu Bakar, hal ini diriwayatkan oleh al-Tabarani dalam
Mu’jam Al-Kabir
 (24/106-108) melalui hadith daripada Asma’ binti Abu Bakar yang di dalamnya menyatakan:
فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ لِرَجُلٍ يَرَاهُ مُوَاجِهَ الْغَارِ: يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّهُ لَيَرَانَا، فَقَالَ: «كَلَّا إِنَّ مَلَائِكَةً تَسْتُرُنَا بِأَجْنِحَتِهَا …
Maksudnya: Maka Abu Bakar berkata ketika seseorang yang melihat mereka di gua: “Wahai Rasulullah, dia akan melihat kita.” Lalu, Nabi SAW menjawab: “Tidak, karena malaikat telah melindungi kita dengan sayapnya ….”
Riwayat al-Tabarani dalam
Mu’jam Al-Kabir
 (24/106-108)
Komentar ulama’ berkenaan hadith ini:
Dalam sanad hadith ini terdapatnya Ya’qub bin Humaid bin Kasib al-Madini, dan para ulama berbeza pendapat tentangnya. (Lihat
Tahzib al-Kamal
 oleh al-Mizzi, 32/318-323).
Yahya bin Ma’in, Abu Hatim, al-Nasa’i, dan Abu Zur’ah al-Razi menganggapnya lemah.
Ibnu Adi berkata: “Tidak ada masalah padanya dan riwayat-riwayatnya; ia banyak meriwayatkan hadis, dan banyak hadis-hadis yang gharib.” (Lihat
Tahzib al-Tahzib
, 11/383-384)
Al-Zahabi berkata: “Dia termasuk ulama hadis, tetapi memiliki banyak hadis-hadis yang cacat dan aneh.” (Lihat
Mizan al-I’tidal,
 4/451)
Ibnu Hibban menganggapnya thiqah. (Lihat
al-Thiqat
, 9/285)
Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata: “Dia adalah seorang yang soduq, meskipun dia memiliki
waham
.” (Lihat
al-Taqrib
, 7815)
Syeikh Nasiruddin Al-Albani berkata dalam
al-Silisilah al-Dha’ifah
:

“Yang dapat dipastikan mengenai Ya’qub ini adalah bahwa dia memiliki hadith yang baik. Jika tidak ada ‘illah atau kecacatan yang lain dalam sanad ini, maka hadith ini akan menjadi hasan. Selanjutnya, aku tidak menemukan biografi Syeikh al-Tabarani, iaitu Ahmad bin ‘Amr al-Khallal al-Makki, dan telah dikeluarkan hadith daripadanya dalam
al-Mu’jam al-Ausat
 sebanyak 16 hadith, yang menunjukkan bahawa dia adalah salah seorang syeikh yang terkenal baginya. Oleh kerana itu, jika hadith ini mempunyai tawabi’ daripada jalur lain, maka hadith ini adalah hadith yang hasan.” (Lihat
al-Silisilah al-Dha’ifah
, 3/263):
Al-Hafiz Ibn Kathir setelah menyebutkan hadith dalam kisah sarang labah-labah daripada Musnad Imam Ahmad dan telah disebutkan sebelumnya bahawa Ibn Hajar mengatakan:
وَهُوَ مِنْ أَجْوَدِ مَا رُوِيَ فِي قِصَّةِ نَسْجِ الْعَنْكَبُوتِ عَلَى فَمِ الْغَارِ، وَذَلِكَ مِنْ حِمَايَةِ اللَّهِ رَسُولَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya: “Ini adalah sanad yang hasan, dan termasuk di antara yang paling kuat yang diriwayatkan tentang kisah sarang labah-labah di pintu gua. Hal ini merupakan perlindungan daripada Allah terhadap Rasul-Nya SAW.” (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 4/451)
Adapun tentang riwayat mengenai dua ekor merpati yang bertelur di depan gua, kami tidak menemukan teks yang thabit daripada para ulama’. Namun, jika sebahagian kibar ulama’ telah menganggap kisah sarang labah-labah yang disebutkan tadi sebagai hasan, maka tidak ada masalah untuk meriwayatkannya dan menggunakannya. Selain itu, kebiasaannya para ulama’ mengambil mudah dalam meriwayatkan perkara-perkara yang berkaitan dengan peperangan, fadhail al-a’mal, sirah dan seumpamanya, tetapi mereka sangat tegas dalam bab hukum-hakam.
Syeikh al-Islam Taqiyuddin Abu al-Abbas menukilkan daripada kata-kata Imam Ahmad bin Hanbal:
إذَا جَاءَ الْحَلَالُ وَالْحَرَامُ شَدَّدْنَا فِي الْأَسَانِيدِ؛ وَإِذَا جَاءَ التَّرْغِيبُ وَالتَّرْهِيبُ تَسَاهَلْنَا فِي الْأَسَانِيدِ؛ وَكَذَلِكَ مَا عَلَيْهِ الْعُلَمَاءُ مِنْ الْعَمَلِ بِالْحَدِيثِ الضَّعِيفِ فِي فَضَائِلِ الْأَعْمَالِ
Maksudnya:

“Apabila datang riwayat dalam perkara halal dan haram, kami sangat tegas berkenaan sanadnya; dan apabila datang riwayat dalam bab al-targhib dan al-tarhib, kami bermudahan dengan sanadnya. Begitu juga dengan apa yang dipegang oleh para ulama dalam menggunakan hadith-hadith yang lemah dalam bab fadhail al-a’mal.
(Lihat
Majmu’ Fatawa
, 18/65)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa kisah labah-labah membuat sarangnya di pintu gua thaur dan juga burung merpati yang bertelur di depan gua tersebut, walaupun ia termasuk dalam riwayat yang dhaif, tetapi ia tidak menjadi masalah untuk meriwayatkannya dalam bab sirah atau sejarah kerana ia bukannlah termasuk dalam bab akidah, hukum-hakam dan juga syariat. Hal ini kerana para ulama’ sendiri ramai yang sangat tegas dengan riwayat dalam bab hukum-hakam dan sangat bermudahan dalam bab sirah,
fadhail al-a’mal
 dan seumpamanya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2451: Menjual Ayam Kepada Penyabung Ayam

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya meminati ayam yang cantik bulunya seperti ayam sabung. Saya membeli dan kemudiannya membiakkan ayam tersebut. Apabila anak-anak ayam tersebut sudah besar, maka akan wujud isu tempat untuk saya menjual semula anak-anak ayam tadi.
Jika saya jual dengan cara timbang berat, ia tidak memberikan pulangan modal kerana kos membeli pembaka sahaja mencapai ribuan ringgit.
Jika saya jual kepada komuniti ayam sabung, ia akan memberikan keuntungan yang lebih tinggi. Persoalan saya, adakah perbuatan menjual kepada komuniti ayam sabung ini dikira menyokong perbuatan yang haram dan berdosa?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sabung ayam atau laga ayam adalah merujuk pada satu sukan berdarah di mana dua ekor ayam jantan akan diadu di dalam satu arena yang dipanggil bon. Ayam yang digunakan bagi acara ini dikenali sebagai ayam sabung, merupakan sejenis baka yang dibiak dan dipilih khas bagi ciri-ciri stamina dan kekuatannya. Ayam sabung akan diberi penjagaan rapi sehingga hampir berumur dua tahun. Sabung ayam dianggap sebagai sukan berdarah oleh aktivis hak-hak dan kebajikan haiwan dan pihak-pihak lain, di sebabkan kekejaman yang dilakukan serta trauma dan kecederaan fizikal yang dialami oleh ayam-ayam ini.
Hukum sabung ayam ini adalah diharamkan kerana terdapatnya dalil yang jelas melarang perbuatan seperti ini. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.anhuma, katanya:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ ﷺ عَنِ التَّحْرِيشِ بَيْنَ الْبَهَائِمِ
Maksudnya:
 “Rasulullah SAW menegah daripada melaga-lagakan antara binatang ternakan.”
Riwayat Abu Dawud (2562)
Imam al-Syaukani ketika menghuraikan hadith di atas mengatakan, sebab larangan dalam hadith ini kerana perbuatan melaga-lagakan itu mendatangkan kesakitan kepada haiwan-haiwan itu dan meletihkan mereka, tanpa mendatangkan apa-apa faedah yang diiktiraf syara’, bahkan ia merupakan perkara sia-sia semata-mata. (Lihat
Nail al-Autar
, 8/99)
Kembali kepada persoalan yang diajukan, perbuatan menjual sesuatu kepada mereka yang diyakini akan menggunakannya untuk tujuan kemaksiatan di sisi syara‘, maka hukumnya adalah haram. Ini berdasarkan kaedah fiqhiyyah yang menyebutkan:
مَا أَدَّى إِلَى الحَرَامِ فَهُوَ حَرَامٌ
Maksudnya:
“Sesuatu yang membawa kepada perkara haram, maka ianya juga haram.”
Pengharaman ini juga berdasarkan kaedah usul fiqh yang disebut sebagai
Sadd al-Zari‘ah
(سَدُّ الذَرِيعَةِ), yakni menghalang sesuatu yang membawa kepada keburukan.

Imam al-Syatibi ketika membincangkan tentang pembahagian
al-Zari‘ah
 (الذَرِيعَةُ) mengatakan bahawa,
al-Zari‘ah
(sesuatu yang membawa kepada keburukan) secara pasti, iaitu dengan keyakinan ia akan membawa kepada keburukan, maka ia dilarang oleh syara‘ dengan persepakatan fuqaha’ muslimin. (Lihat
al-Muwafaqat
, 2/357)
Contoh termudah bagi
al-Zari‘ah
(sesuatu yang membawa kepada keburukan) secara pasti ini adalah menjual senjata kepada 2 orang yang sedang bergaduh, kerana diyakini jika mereka datang untuk membeli senjata ketika itu pasti akan membawa kepada pergaduhan yang lebih besar dan teruk. Maka hukum jual beli di sini menjadi haram kerana ia membawa kepada perkara yang haram. Begitu juga diqiaskan hukum menjual ayam sabung kepada komuniti ayam sabung yang diyakini akan menggunakannya untuk tujuan yang diharamkan oleh syara‘.
Syeikh Zakaria al-Ansari ketika menjelaskan bentuk-bentuk jual beli yang haram beliau menyebutkan, menjual barangan seperti kurma basah atau anggur kering kepada orang yang diketahui atau pada sangkaan yang kuat dia akan gunakannya untuk membuat arak (hukumnya adalah haram) namun jika dia ragu atau hanya sekadar sangkaan maka hukum menjualnya adalah makruh. (Lihat
Fath al-Wahhab
, 1/197)
Perbuatan tersebut juga merupakan suatu bentuk pertolongan untuk melakukan maksiat. Syara‘ melarang seseorang mu’min itu daripada membantu dalam melakukan perkara yang menjurus ke arah dosa dan perbuatan yang dilarang. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya).”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Kewajipan meninggalkan perkara maksiat ini tidak akan tercapai melainkan dengan meninggalkan pekerjaan tersebut. Maka
 haram menjual ayam tersebut kepada komuniti ayam sabung
dan menjualnya  dengan cara lain adalah
wajib
.
Ini berdasarkan kaedah usul fiqh yang menyebut:
مَا لَا يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Maksudnya:
“Suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib.”
Kami menasihatkan saudara yang bertanya agar berusaha mencari cara lain yang lebih sesuai dengan ketetapan agama dan tidak bercanggah dengan larangan syara‘ untuk menjual ayam tersebut. Semoga dengan usaha saudara untuk mencari rezeki dengan cara yang halal, Allah SWT mengurniakan ganjaran yang berlipat ganda dan tidak terjangkau oleh akal fikiran kita. Percayalah bahawa Allah SWT tidak akan mensia-siakan usaha saudara tersebut.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah dan Abu al-Dahma’, kata mereka bahawa seorang Badawi telah datang dan mengatakan bahawa Rasulullah SAW telah mengajarkan kepadanya apa yang telah diilhamkan oleh Allah SWT, seraya Baginda bersabda:
إِنَّكَ لَنْ تَدَعَ شَيْئًا لِلَّهِ إِلَّا بَدَّلَكَ اللَّهُ بِهِ مَا هُوَ خَيْرٌ لَكَ مِنْهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya kamu tidak meninggalkan sesuatu kerana Allah melainkan Allah akan menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik bagi kamu daripadanya.”
Riwayat Ahmad (23074). Al-Albani mengatakan
sanadnya sahih
 di  dalam
Silsilah al-Ahadith al-Sahihah
 (2/734)
Kami mendoakan agar rezeki saudara yang bertanya sentiasa dimurahkan dan dilipat gandakan. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
 “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (9930) dan Ahmad (26602)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2452: Hukum Menternak Ayam Sabung

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya dapati harga ayam sabung atau ayam baka baik jauh lebih tinggi berbanding dengan ayam biasa ini kerana bentuknya yang unik, begitu juga suaranya yang nyaring dan warnanya yang menarik. Boleh atau tidak kami menternaknya?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Terlebih dahulu kami mulakan dengan penjelasan berkenaan ayam sabung. Sabung ayam atau laga ayam adalah merujuk pada satu sukan berdarah di mana dua ekor ayam jantan akan diadu di dalam satu arena yang dipanggil bon. Sabung ayam kini merupakan aktiviti yang diharamkan di kebanyakan negeri di Amerika Syarikat, Brazil, Australia dan kebanyakan negara-negara Eropah.
Ayam yang digunakan bagi acara ini dikenali sebagai ayam sabung merupakan sejenis baka yang dibiak dan dipilih khas bagi ciri-ciri stamina dan kekuatannya. Ayam sabung akan diberi penjagaan rapi sehingga hampir berumur dua tahun. Keadaannya bagai seorang atlit profesional diadukan. Di kebanyakan bahagian lain di dunia, sabung ayam masih dibenarkan dengan kawalan kerajaan.
Sabung ayam dianggap sebagai sukan berdarah oleh aktivis hak-hak dan kebajikan haiwan dan pihak-pihak lain, di sebababkan kekejaman yang dilakukan serta trauma dan kecederaan fizikal yang dialami oleh ayam-ayam ini.
Beberapa kajian menunjukkan terdapat beberapa jenis ayam laga yang umumnya ada iaitu:
Jenis Ayam Hujung Tanduk iaitu ayam ini mengunakan tanduk kambing hutan yang dibentuk menjadi seakan taji asli dengan panjang 3-5 inci.
Jenis Ayam Taji Asal dimana jenis ayam ini hanya menggunakan taji asli yang terdapat pada kaki ayam laga (tidak dipotong atau ditambah dengan taji buatan).
Jenis Ayam Batang Kaki iaitu jenis ayam ini pula tergolong dalm 2 jenis iaitu ayam yang tidak mempuyai taji dari asal (ayam gusi) dan ayam yang tajinya dipotong.
Penggemar sabung ayam boleh mengenal pasti kekuatan dan kebolehan atau tuah seseekor ayam sabung dengan melihat rupa bentuk, gerak gaya dan terutama sekali sisik pada kaki ayam tersebut sebelum bersabung.
Harga ayam sabung dewasa boleh bermula dari RM 100 dan mencecah ribuan ringgit berdasarkan ciri-ciri yang diminati oleh peminat ayam sabung.
SUHAIDI dan Norhidaya menunjukkan ayam pama diberi nama Sut Dragon yang dibeli dengan harga RM19,400. FOTO Ahmad Rabiul Zulkifli. Ayam tersebut dijual seorang penternak ayam baka dari Buriram Esan, Thailand, Somchai Sukrat, kepada Suhaidi Ali, 32, dari Pekan Nenas, Pontian, Johor.
Seperti yang kami telah jawab dalam siri yang lalu di dalam Ahkam Syar’iyyah bertajuk Menjual Ayam Kepada Penyabung Ayam, maka kami katakan ia bergantung kepada niat seseorang. Jika niat seperti yang saudara katakan, maka hukumnya adalah harus. Hal ini berdasarkan hadith Nabi SAW:
Daripada Amirul Mukminin Abi Hafs Umar bin al-Khattab RA berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِى مَا نوَى
Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat dan sesungguhnya setiap orang mengikut apa yang dia niat.”
Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907)
Nas ini dengan jelas menunjukkan peri pentingnya pembetulan niat dan maqasidnya yang akhirnya menjadi matlamat dalam satu-satu perbuatan. Di situlah dinilai untuk diberi pahala atau tidak.
Sebagai contoh, jika dipelihara untuk baka semata-mata tetapi bukan untuk sabung kerana keunikannya dan juga suara kokoknya, maka kami berpendapat hukum menternak dan membela ayam sabung seperti ini adalah diharuskan.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلَاقِ ، وَالأَهْوَاءِ وَالْأَسْوَاءِ وَالْأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit- penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2453: Tidak Dapat Melihat Allah SWT Di Dunia

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Macam mana kita nak menjawab persoalan kenapa kita tak nampak Allah SWT di dunia?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sesungguhnya, nikmat yang terbesar di akhirat kelak ialah dapat melihat wajah Allah SWT di dalam syurga. Berkenaan dengan persoalan di atas, kami mulakan dengan hadith riwayat Abdullah bin Umar R.’Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تَعَلَّمُوا أَنَّهُ لَنْ يَرَى أَحَدٌ مِنْكُمْ رَبَّهُ حَتَّى يَمُوتَ
Maksudnya:
“Ketahuilah, bahawa tiada seorang pun dari kalian yang akan melihat Tuhannya sehinggalah setelah dia meninggal dunia.”
Sahih Muslim (2930)
Nikmat melihat Allah SWT ini menurut beliau merupakan sebesar-besar kelazatan (
al-lazzah al-kubra
) yang akan menyebabkan sekalian ahli syurga lupa kepada nikmat-nikmat yang lain. Oleh kerana inilah beliau menyeru kepada sekalian Muslimin untuk menjadikan nikmat melihat Allah SWT ini sebagai dorongan utama untuk memasuki syurga. Nikmat melihat Allah SWT ini merupakan sebesar-besar nikmat berbanding nikmat-nikmat material yang lain. (Lihat
Ihya’ Ulum al-Din
, 4/543)
Nas di atas jelas menunjukkan kepada kita, melihat Allah SWT tidak akan berlaku di dunia kecuali kepada Rasulullah SAW mengikut sebahagian pendapat ulama Ahli Sunnah wal Jamaah.
Nikmat ini akan dapat dikecapi oleh hamba-hamba-Nya yang soleh apabila mereka sudah meninggal dunia di akhirat kelak. Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah telah bersepakat bahawa melihat Allah SWT di akhirat kelak adalah suatu yang tidak mustahil dari sudut aqal, dan wajib pula melalui dalil-dalil
sam’i
. Mereka juga bersepakat bahawa orang-orang mu’min akan melihat-Nya di akhirat kelak.
Adapun pandangan sebahagian golongan Muktazilah, Khawarij, Jahmiyyah dan Murji’ah yang mendakwa Allah SWT tidak boleh dilihat di syurga, ia merupakan dakwaan batil yang bercanggah dengan dalil al-Qur’an, al-Sunnah, ijma’ para sahabat R.’Anhum serta para salafussoleh. (Lihat
Syarh al-‘Aqidah al-Tohawiyyah
 oleh Imam Ibn Abi al-‘Izz hlm. 188;
Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim
 oleh al-Imam al-Nawawi 3/15;
Syarh al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah
 oleh Imam al-Taftazani hlm. 77-79 dan
Majmu’ al-Fatawa Ibn Taimiyyah
 3/389)
Antara dalil yang paling jelas lagi nyata ialah firman Allah SWT:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ ﴿٢٢﴾ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴿٢٣﴾
Maksudnya: “
Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri; Melihat kepada Tuhannya.
”
Surah al-Qiyamah (22-23)
Perkataan
إِلَىٰ رَبِّهَا
 menunjukkan bahawa penglihatan itu berlaku kepada Tuhannya yakni orang yang beriman lagi beramal soleh pasti dapat melihat Allah SWT.
Begitu juga dengan firman-Nya:
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
Maksudnya: “
Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik akan dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia.”
Surah Yunus (26)
Daripada Suhaib R.A, bahawa Rasulullah SAW membaca ayat surah Yunus ini lalu bersabda:
إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ – قَالَ – يَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ فَيَقُولُونَ أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ – قَالَ – فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ
Maksudnya: “
Apabila seorang ahli syurga memasuki syurga, Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman: “Apakah kamu ingin aku tambahkan lagi nikmat kepadamu?” Mereka menjawab: “Tidakkah Engkau telah memutihkan wajah-wajah kami? Tidakkah Engkau telah memasukkan kami ke dalam syurga dan menyelamatakan kami daripada api neraka?” Lalu Allah SWT membuka hijab (dan menampakkan diri-Nya, dan tidaklah mereka itu diberikan sesuatu yang lebih mereka cintai berbanding nikmat melihat Tuhan mereka Allah ‘Azza wa Jalla.”
Sahih Muslim (181) dan Sunan Ibn Majah (187)
Allah SWT juga berfirman di tempat yang lain:
لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ
Maksudnya: “
Mereka beroleh apa yang mereka kehendaki di situ, dan di sisi Kami ada lagi tambahan (limpah kurnia yang tidak terlintas di hati mereka).”
Surah Qaf (35)
Begitu dengan firman-Nya:
كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ
Maksudnya: “
Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dan terhalang daripada Tuhan mereka.”
Surah al-Mutaffifin (15)
Imam al-Baihaqi meriwayatkan bahawa menurut Imam al-Syafi’e, ayat ini menjadi dalil bahawa  para wali Allah SWT akan melihat-Nya dalam keadaan Dia redha kepada mereka. (Lihat
Ma’rifah al-Sunan wa al-Atsar,
 1/191)
Selain itu, sabit juga hadith riwayat Jarir bin Abdillah R.A:
كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم إِذْ نَظَرَ إِلَى الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ قَالَ  “ إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ لاَ تُضَامُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ
Maksudnya: “
Suatu hari kami duduk bersama Rasulullah SAW dan Baginda melihat kepada bulan pada malam bulan mengambang lalu bersabda: “Kalian akan melihat Tuhan kalian sepertimana kalian melihat bulan ini, dan kalian tidak akan mempunyai masalah untuk melihat-Nya.”
Sahih al-Bukhari (7434) dan Sahih Muslim (633)
Oleh kerana melihat Allah SWT adalah nikmat teragung dan terbesar sedangkan di dunia ini sebagai
darul ibtila’
(negeri ujian), maka sudah tentu tidak sesuai untuk dibalas di negeri yang tidak kekal seperti ini. Sebabnya, ia anugerah yang bersifat kekal akan diberi di Hari Akhirat nanti di dalam syurga. Dengan sebab itu, disebut dalam al-Quran pada surah Yunus ayat 26, perkataan
 وَزِيَادَةٌ
 .
Sudah tentu, melihat Allah SWT jika sudah berlaku di dunia maka susunan kemuliaan dan kelebihan di Hari Akhirat seperti syurga akan terus pudar berbanding dengan kelebihan melihat Allah SWT.
Kisah Nabi Musa AS menjadi sebab yang kedua kenapa di dunia ini kita tidak mampu melihat Allah SWT. Ini kerana
tajalli
Allah SWT semata-mata sudah mencair dan meleburkan gunung-ganang. Sementelahan lagi dengan sifat
basyari
manusia yang lemah lagi kerdil.
Firman Allah SWT:
وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ
Maksudnya: “
Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (ZatMu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihatMu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)
”
Surah al-A’raf (143)
Al-Syaukani berkata: Firman Allah SWT, ‘قَالَ لَن تَرَانِي’ (
“Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku”
), hal ini menunjukkan bahawa Nabi Musa tidak dapat melihat-Nya ketika dia meminta hal tersebut. Adapun untuk dapat melihat-Nya di akhirat, maka telah disebutkan dalam banyak hadith mutawatir yang jelas bagi orang yang mengetahui ilmu hadith. (Lihat
Fath al-Qadir,
2/276)
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2454: Asal Usul Bola Sepak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh saya tahu kesahihan kisah, “Asal usul bola sepak ialah dari kepala Saidina Husin cucu Rasulullah SAW yang dipancung dan dijadikan bola dan disepak selama 20 hari di hadapan para ulama pada zaman itu.”?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Melalui pencarian kami, sejarah tentang asal-usul bola sepak tiada disebutkan langsung berkenaan kisah yang saudara ajukan. Berikut adalah sejarah ringkas berkenaan asal-usul sukan bola sepak:
Sejarah awal bola sepak
Menurut penemuan ahli sejarah permainan pertama yang diketahui tentang permainan berpasukan yang melibatkan bola, yang diperbuat daripada batu ialah pada zaman Mesoamerika lama iaitu lebih 3,000 tahun yang lalu. Ia dimain oleh Aztec yang dipanggil Tchatali, walaupun pelbagai versi permainan ini tersebar di kawasan-kawasan lain yang besar.
Dalam beberapa upacara ritual, bola yang dimain ini juga dikatakan melambangkan matahari dan kapten pasukan yang kalah akan dikorbankan kepada tuhan. Ciri unik versi permainan bola Mesoamerika ialah bola melantun yang diperbuat daripada getah – tiada tamadun awal lain yang mempunyai akses kepada getah.
Permainan bola pertama yang direkodkan juga melibatkan sepakan berlaku di China pada abad ke-3 dan ke-2 SM dengan nama
cuju. Cuju
 dimainkan dengan bola bulat (diperbuat dariapda kulit haiwan yang dijahit dengan bulu atau dipenuhkan dengan bulu di dalamnya) di atas kawasan empat segi. Bentuk ubah suai daripada permainan ini kemudiannya merebak ke Jepun dan dengan nama
 kemari
 diamalkan dalam bentuk upacara mereka.
Mungkin lebih tua daripada permainan
cuju
ialah Marn Gook, permainan ini dimainkan oleh Orang Asli Australia dan menurut pendatang kulit putih pada tahun 1800-an, ia adalah permainan bola yang terutamanya melibatkan sepakan. Bola itu dibuat dengan daun atau akar yang terbungkus. Peraturan kebanyakannya tidak diketahui, tetapi seperti kebanyakan versi awal permainan yang lain, ciri utama nampaknya adalah untuk mengekalkan bola di udara.
Pelbagai permainan bola lain telah direkodkan dari Yunani Kuno. Bola dibuat daripada serpihan kulit yang diisi dengan rambut (dokumen pertama bola yang diisi dengan udara adalah pada abad ke-7). Permainan bola bagaimanapun mempunyai status yang rendah dan tidak termasuk dalam Sukan Panhellenic.
Di Rom Purba, permainan dengan bola tidak termasuk dalam hiburan di arena besar (amfiteater), tetapi berlaku dalam latihan dalam tentera dengan nama Harpastum. Ia adalah budaya Rom yang akan membawa bola sepak ke pulau British (Britannica). Walau bagaimanapun, tidak dapat dipastikan pada tahap mana orang British dipengaruhi oleh kepelbagaian ini dan pada tahap mana mereka kemudian mengadaptasikan permainan ini dan membentuk permainan mereka sendiri yang akhirnya menjadi permainan bola sepak yang kita kenal pada hari ini.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, soalan ini juga sebenarnya telah dijawab oleh dua orang Mufti di Malaysia pada tahun 2022 seperti berikut:
Datuk Seri Dr Abd Rahman Osman, Mufti Pahang menegaskan bahawa perkara itu tidak benar kerana tiada satu hujah pun yang boleh menunjukkan kesahihan mengenai kejadian tersebut.
Mufti Terengganu, Prof Madya Dr Mohamad Sabri Haron turut bersetuju dengan kenyataan Mufti Pahang dan menambah, “Ia satu bentuk sukan dan tidak berkait dengan apa pun. Sekadar riadah saja. Jadi apa-apa pun jenis sukan yang tidak bercanggah dengan Islam boleh dimain, cuma perlu menjaga etika pakaian,””
Kami katakan bahawa sejarah yang telah dibentangkan menunjukkan yang permainan bola sepak telah berkembang sistemnya sejak ribuan tahun dahulu. Justeru, dengan berfaktakan kepada sejarah ia telah menafikan sangkaan dan sebuah pandangan berdasarkan persoalan di atas yang tidak ada kena-mengena.
Marilah sama-sama kita berdoa kepada ALlah SWT mudah-mudahan Allah SWT sentiasa mengurniakan kepada kita kebaikan dalam melayari kehidupan ini:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيتُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلَا تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2455: Syarikat Printing Pembungkusan Arak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. saya ingin bertanya, apa hukum kerja dengan syarikat yang membuat kotak untuk kilang arak? Ia bukan syarikat yang jual secara langsung arak itu, cuma dia membuat printing untuk bungkusan arak tersebut.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Ma’idah: 90)
Bahkan setiap perkara yang terkait dengan arak hanya mendorong kepada kemurkaan dan laknat daripada Allah SWT. Sehinggakan telah datangnya sebuah hadith yang menyatakan bahawa Rasulullah SAW melaknat 10 golongan kerana arak, seperti mana yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ فِي الْخَمْرِ عَشَرَةً: عَاصِرَهَا، وَمُعْتَصِرَهَا، وَشَارِبَهَا، وَحَامِلَهَا، وَالْمَحْمُولَةِ إِلَيْهِ، وَسَاقِيهَا، وَبَائِعِهَا، وَآكِلُ ثَمَنِهَا، وَالْمُشْتَرِي لَهَا، وَالْمُشْتَرَى لَهُ
Maksudnya:
 “Rasulullah melaknat sepuluh orang yang terkait dengan arak: orang yang memerahnya, orang yang meminta diperahkannya, orang yang meminumnya, orang yang membawanya, orang yang meminta dibawakannya, orang yang memberi minumnya, penjualnya, orang yang makan hasil jualannya, pembelinya, dan orang yang dibelikan untuknya.”
Riwayat al-Tirmizi (1295) dan Ibn Majah (3381)

Berkenaan arak, kami telah membahaskannya sebelum ini dalam artikel-artikel berikut:
#2111: Mengendalikan Projek yang Berkaitan dengan Arak[1]
#1110: Bekerja di Kedai yang Menjual Arak[2]
#1411: Pelanggan Syarikat Arak[3]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
sebaiknya jika diketahui syarikat tersebut melibatkan penjualan, penyimpanan arak, pembungkusan arak dan seumpamanya, maka cubalah berbincang dan mendapatkan budi bicara daripada majikan agar anda dikecualikan daripada projek pembungkusan kotak arak tersebut. Akan tetapi, jika anda tetap dituntut untuk mengendalikan projek tersebut, maka tinggalkanlah dan usahalah mencari pekerjaan yang tidak mempunyai syak wasangka pada keharusannya menurut syara‘.
 Nescaya Allah SWT akan menggantikan dengan pekerjaan yang lebih baik dan diberkati.
Kami mendoakan agar urusan saudara yang bertanya sentiasa dipermudahkan dalam mendepani ujian ini. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
 “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (9930) dan Ahmad (26602)
Wallahu a‘lam

[1]

https://maktabahalbakri.com/2111-mengendalikan-projek-yang-berkaitan-dengan-arak/
[2]

https://maktabahalbakri.com/1110-bekerja-di-kedai-yang-menjual-arak/
[3]

https://maktabahalbakri.com/1411-pelanggan-syarikat-arak/

Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2456: Tidak Dapat Membengkokkan Kaki ketika Duduk Antara Dua Sujud

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. saya ada pertanyaan sedikit.. Kaki kanan saya patah di pergelangan dan masuk besi dan agak sukar untuk saya membengkokkan kaki ketika duduk antara dua sujud dan ia amat sakit. Saya sudah lama sembahyang di atas kerusi. Saya teringin hendak sujud di sejadah. Persoalan saya boleh ke duduk antara dua sujud itu, saya duduk seperti duduk Tahiyat akhir dimana posisi kaki saya tidak perlu bengkok hanya dapat bengkokkan sedikit saja. Terima Kasih banyak ustaz.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
 Kami mulakan dengan hadith daripada Malik bin al-Huwairith, sabda Rasulullah SAW:
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya: “
Solatlah kamu semua sepertimana kamu semua melihat aku mendirikan solat.”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Imam al-Nawawi berkata: Hadis ini mengisyaratkan tuntutan agar mengerjakan ibadah mengikut cara bagaimana Rasulullah SAW ajarkan dan juga praktikkan. (Lihat
al-Majmu‘,
4/521)
Duduk Tawarruq
Duduk secara
tawarruq
 ketika tahiyat akhir adalah seseorang yang duduk dalam keadaan tapak kaki kanannya berdiri tegak, dan jari jemari kaki kanannya menghadap ke arah kiblat. Manakala kaki kirinya dilipat ke arah kaki kanan, dan dia meletakkan bahagian punggungnya di atas lantai atau tanah termasuk dalam perkara yang disunatkan ketika tasyahhud akhir sebagaimana yang disebutkan oleh Dr. Wahbah al-Zuhaili dan Habib Hasan al-Kaff. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 246;
al-Fiqh al-Syafi‘i al-Muyassar
, 1/180).
Duduk
Iftirasy
Seseorang itu duduk dengan meletakkan bahagian punggungnya di atas kaki kirinya. Manakala tapak kaki kanan itu ditegakkan jari jemarinya menghadap ke arah kiblat.
Berkenaan isu ini, kami telah jelaskan dalam artikel sebelum ini:
#1506: Duduk Sewaktu Tahiyat Akhir[1]
#115 Cara Duduk Ketika Tasyahud Akhir[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
seseorang yang tidak mampu untuk melipat kaki kanan sewaktu tahiyat akhir sebagaimana cara duduk
tawarruq
, lalu dia hanya melipat sekadar yang termampu, maka solat yang didirikan dalam keadaan ini adalah tetap dikira sah
 kerana yang wajibnya adalah untuk dia duduk ketika tahiyat akhir, tidak kira dengan apa bentuk duduk sekalipun. Lebih-lebih lagi, duduk
tawarruq
 itu hanyalah perkara yang disunatkan ketika tasyahhud akhir dan bukannya diwajibkan. Hal ini juga sepertimana sabda Nabi SAW:
 وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya:
 “
Apabila aku memerintahkan kamu dengan sesuatu, maka lakukanlah ia mengikut kemampuan kamu.
”
Riwayat al-Bukhari (7288)
Imam al-Nawawi menjelaskan dalam syarahnya: فإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ (“
Maka jika aku perintahkan kalian dengan suatu perkara, maka tunaikanlah semampu kalian
”) ini termasuk Qawaa’id al-Islamiy (kaedah Islam) yang penting dan merupakan kalimat yang ringkas tapi padat oleh Rasulullah SAW, merangkumi hukum-hukum syarak yang tidak terhitung banyaknya, termasuklah solat dan semua yang terkait dengannya. Oleh itu, jika seseorang itu tidak mampu menunaikan sebahagian rukunnya atau sebahagian syaratnya, maka hendaklah ia tunaikan bakinya (yang mampu dia tunaikan). (Lihat
Syarh al-Nawawi,
4/78)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
Wallahu a‘lam.

[1]

https://maktabahalbakri.com/1506-duduk-sewaktu-tahiyat-akhir/
[2]

https://maktabahalbakri.com/115-cara-duduk-ketika-tasyahud-akhir/

Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2457: Penggunaan Boneka Seks

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah seseorang menggunakan boneka atau robot seks bagi melampiaskan nafsunya kerana ia tidak melibatkan manusia atau orang sebenar secara hakikatnya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu definisi boneka seks atau dipanggil juga sebagai “
sex doll.
” Boneka seks ialah ialah sejenis mainan seks antropomorfik dalam saiz dan bentuk pasangan seksual. Boneka seks mungkin terdiri daripada seluruh badan, atau hanya kepala, pelvis atau bahagian badan lain (faraj, dubur, mulut, zakar, payudara) yang bertujuan untuk rangsangan seksual. Bahagian-bahagiannya kadangkala bergetar dan mungkin boleh dialihkan dan boleh ditukar ganti. Boneka seks wujud dalam pelbagai bentuk, tetapi biasanya dibezakan daripada robot seks, yang merupakan ciptaan antropomorfik yang direka untuk dapat melibatkan diri dalam interaksi yang lebih kompleks.
[1]
Para pencipta boneka seks ini percaya bahawa dengan kewujudan patung atau robot seks ini, ia boleh menyelesaikan masalah perhubungan tanpa mendatangkan kemudaratan. Hakikatnya, pemikiran ini tidak begitu tepat kerana ia hanya akan melahirkan golongan gila seks atau hiperseksual akibat kewujudan sesuatu yang tidak patut wujud. Sama ada individu tersebut bujang atau tidak, perbuatan melampiaskan nafsu terhadap objek, haiwan atau apa sahaja selain manusia sudah melanggar fitrah dunia.
Akibatnya, ia akan membuat manusia tidak lagi memerlukan ikatan perhubungan atau perkahwinan kerana sudah boleh menyalurkan nafsu syahwat terhadap sesuatu yang tidak bernyawa. Dari aspek kesihatan fizikal dan mental pula, sudah tentu risiko penyakit jangkitan kelamin serta kecelaruan minda akan terjadi akibat ketagihan ‘bermain’ bersama patung atau boneka seks.
[2]
 Bahkan penggunaan secara terus menerus boleh menyebabkan risiko asma, penyakit kelamin, gangguan saraf, dan lainnya.
[3]
Dalam menjawab soalan di atas, penggunaan boneka seks dan benda-benda seumpamanya boleh disamakan dengan perbuatan onani. Secara umumnya, seseorang tetap tidak dibolehkan untuk melakukan onani dengan menggunakan tangannya sendiri. Hal ini kerana seseorang itu hanya dibolehkan melakukan onani dengan tangan pasangannya. Ini adalah sebagaimana dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 (4/97) bahawa
istimna’
 ialah perbuatan meminta untuk mengeluarkan air mani. Manakala dari segi istilah pula,
istimna’
adalah mengeluarkan air mani tanpa melalui persetubuhan (jimak), sama ada secara haram seperti mengeluarkan air mani dengan tangannya sendiri kerana adanya keinginan syahwat, atau dengan cara yang tidak diharamkan (yakni cara yang halal) seperti mengeluarkan air mani dengan tangan isterinya (pasangannya).
Justeru, penggunaan boneka seks adalah tidak dibolehkan dan ia termasuk dalam perbuatan melampaui batas-batas Allah. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ
Maksudnya:
 “
Dan mereka yang menjaga kehormatannya (5) kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela (6) Kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas
.”
(Surah al-Mukminun: 5-7)
Jadi, bersedap-sedapan dengan boneka seks atau benda-benda seumpamanya adalah termasuk dalam bentuk perbuatan melampaui batas-batas Allah SWT sebagaimana yang disebutkan dalam ayat di atas. Hal ini kerana ia termasuk dalam mencari kepuasan nafsu dengan selain daripada yang dibenarkan iaitu sama ada dengan isteri atau hamba sahayanya. Ini adalah sebagaimana disebutkan dalam
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 (hlm. 446) bahawa sesiapa yang melakukannya terhadap selain isteri dan hamba sahaya perempuan mereka, maka dia adalah orang yang melampaui batas, zalim, dan berdosa.
Imam al-Syafi‘i menyatakan, ayat di atas jelas menerangkan agar setiap orang Mukmin menjaga kemaluan mereka kecuali pada isteri-isteri mereka dan juga kepada hamba perempuan yang dimiliki serta pengharaman bagi selain daripada keduanya. Ayat ini juga menjadi dalil kepada halalnya pernikahan dan halalnya perbuatan
talazzuz
 (bersedap-sedapan) dan sebagainya pada faraj isteri dan hamba perempuan yang dimiliki selain ia menjelaskan bahawa perbuatan
istimna‘
 (onani) tidak termasuk dalam perkara yang dihalalkan baginya. (Lihat
al-Umm
, 5/155).
Seterusnya, turut dinyatakan dalam
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
 (16/421) bahawa hukum mengeluarkan air mani dengan sengaja adalah haram, dan ramai daripada kalangan ulama yang berpegang dengannya. Ibn Abbas R.Anhuma pernah berkata: “
Mengahwini hamba perempuan adalah lebih baik darinya (mengeluarkan mani dengan sengaja).
” Mereka kesemuanya berpegang pada dalil yang sama iaitu pada surah al-Mukminun ayat 5-7. Perkara ini juga turut diakui oleh pakar-pakar fisiologi dan juga doktor-doktor perubatan bahawa perbuatan mengeluarkan air mani dengan sengaja boleh membawa kepada pembunuhan keinginan seksual dalam diri seseorang dan menjadikan seseorang itu tidak dapat mengeluarkannya (air mani) ketika persetubuhan melainkan dengan cara mengeluarkannya sendiri dengan menggunakan tangan seterusnya mengabaikan tanggungjawabnya dan tugasnya sebagai seorang suami. Perbuatan ini juga membunuh fungsi alatnya (kemaluan) atau mengurangkan kebersamaan suami isteri. Maka, kesemua kerosakan dan juga keburukan ini amatlah dilarang daripada berlaku ke atas diri manusia.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa menggunakan boneka atau robot seks bagi melampiaskan nafsunya adalah tidak dibolehkan dan haram kerana ia termasuk dalam perbuatan onani dan melampaui batas-batas Allah SWT
. Tidak dapat dinafikan, pada masa dahulu boneka atau robot seks tidak dikenali dan onani biasanya hanya dikenali dengan menggunakan tangan. Namun, pada hari ini terdapat banyak alat lain yang boleh digunakan bagi mengeluarkan air mani selain daripada menggunakan tangan seperti boneka seks, robot seks, faraj tiruan dan lain-lain. Mengeluarkan sperma dengan alat-alat ini termasuk dalam perbuatan mengeluarkan air mani tanpa melalui jalan persetubuhan atau dipanggil sebagai
istimna’
(onani), dan
istimna’
 hanya dibolehkan dengan menggunakan tangan pasangannya yang sah sahaja.
Kami tidak dapat menafikan di sana terdapat dalam kalangan ulama mengharuskan onani bagi menahan syahwat yang bergelora dalam diri seseorang yang boleh menyebabkannya melakukan zina. Contohnya, seorang lelaki yang ingin bersetubuh dengan isterinya, namun tidak boleh disebabkan haid, maka dibolehkan untuk
istimna‘
 (onani) dengan menggunakan tangannya sendiri bagi mengelakkan dan menjauhkan dirinya daripada melakukan perbuatan zina. Ini kerana mengambil (melakukan)
mafsadah
(kerosakan) yang ringan bagi menghalang daripada
mafsadah
yang berat di antara keduanya. Bahkan diwajibkan pula. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
oleh al-Haitami, 1/389);
Hasyiah al-Syabramalisi
dalam

Nihayah al-Muhtaj
, 1/331).
Sekalipun begitu ia tidak menjadikan perbuatan tersebut diharuskan ke atasnya untuk dilakukan kerana ia tetap haram. Akan tetapi dibenarkan bagi mengelakkan berlakunya kerosakan yang lebih besar ke atas dirinya iaitu perbuatan zina. Begitu juga halnya dengan ketidakmampuan untuk berkahwin. Ia sama sekali tidak menjadikan perbuatan-perbuatan haram seperti itu dibolehkan ke atasnya untuk dilakukan. Sebagai seorang Muslim, kita harus menjauhi apa yang Allah SWT telah haramkan dan berusaha menghindari segala jalan yang membawa kepada perkara tersebut. Sepatutnya kita memohon pertolongan dan petunjuk daripada Allah SWT, dan jika kita benar-benar ikhlas, pasti akan mendapatkan pertolongan dan petunjuk daripada-Nya.
Seseorang itu, boleh mengurangkan gelojak syahwatnya dengan cara berpuasa. Hal ini kerana Rasulullah SAW sendiri menasihati orang yang tidak mampu berkahwin dengan perkara tersebut sebagaimana sabdanya:
مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَصُمْ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءَ
Maksudnya
: “
Wahai para pemuda! Sesiapa dalam kalangan kamu yang berkemampuan, hendaklah dia berkahwin. Sesungguhnya pernikahan membantu untuk menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan. Sesiapa yang tidak mampu berkahwin, hendaklah dia berpuasa. Sesungguhnya puasa itu perisai bagi dirinya.”
Riwayat Abu Daud (2046)
Tambahan lagi, tidaklah dibuka pintu yang membicarakan mengenainya melainkan dengan sebab filem-filem yang rendah nilai akhlaknya (seperti pornografi dan seumpamanya) yang dibawa masuk kepada kita oleh budaya globalisasi. Sedangkan apa yang Allah SWT telah halalkan buat kita adalah lebih banyak lagi daripada perkara yang diharamkan-Nya. Lebih-lebih lagi, terdapat kajian menunjukkan penggunaan boneka seks terdedah kepada risiko penyakit jangkitan kelamin serta kecelaruan minda akan terjadi akibat ketagihan ‘bermain’ bersama patung atau boneka seks. Oleh itu, sewajarnya penggunaannya dijauhi.
Sebagai maklumat tambahan, kami juga pernah membahaskan berkenaan topik yang hampir serupa dalam artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#590 Alat Bantuan Seks ketika Hubungan Intim Suami Isteri.
[4]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://en.wikipedia.org/wiki/Sex_doll
. Diakses pada 25 Julai 2023.
[2]
 Lihat

https://hellodoktor.com/seks-hubungan/petua-seks/kesan-negatif-patung-seks-robot/
. Diakses pada 25 Julai 2023.
[3]
 Lihat

https://hellosehat.com/seks/tips-seks/bahan-dan-bahaya-boneka-seks/
. Diakses pada 25 Julai 2023.
[4]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/590-alat-bantuan-seks-ketika-hubungan-intim-suami-isteri/
. Diakses pada 25 Julai 2023.
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2458: Memakai Bindi/Tikka di Dahi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. saya ada satu persoalan, saya maklum dengan hukum pemakaian bindi dalam kalangan orang agama Islam, namun bagaimana pula dengan pemakaian perhiasan tikka di dahi semata-mata untuk mengikut tema bollywood?
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا
Maksudnya:
 “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain).”
Surah al-Hujurat (13)
Namun begitu, perlu difahami Islam amat menitik berat umatnya agar menjaga batasan syariat supaya tidak melakukan perkara yang melampaui batasan agama seperti melakukan perbuatan syirik terhadap Allah SWT dan seumpamanya.
Perkara yang perlu diambil perhatian dalam pemakaian adalah sama ada ia merupakan kegunaan bagi syiar atau simbol dalam agama atau sekadar adat dan budayanya sahaja. Hal ini kerana Baginda Nabi SAW melarang menyerupai golongan kafir di dalam hal syiar atau identiti agama mereka. Hadis daripada Ibnu Umar R.Anhuma bahawa Baginda Nabi SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya
:
Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka
Riwayat Abu Daud (4031)
Definisi Bindi
Bindi
 merupakan perhiasan yang sangat penting bagi penganut agama Hindu, yakni dengan meletakkan tanda pada dahi di antara kedua bulu kening dan ia juga disebut sebagai
Tika
,
Pottu
,
Sindoor
,
Tilak
,
Tilakam
 dan
Kumkum
 dengan saiz kecil atau besar yang berbentuk bulat. Bindi dihiasi pada dahi yang diambil daripada perkataan Sanskrit iaitu “
Bindu
” membawa maksud sebagai mistik mata ketiga bagi seseorang.
Menjawab persoalan di atas, kami nyatakan
hukum memakai Bindi/Tikka di dahi adalah diharamkan kerana ia merupakan simbol di dalam agama Hindu.
Bahkan, menurut Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal .Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 April 2005 telah membincangkan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam. Muzakarah telah memutuskan beberapa perkara. Antaranya:
Meletakkan apa-apa tanda bercirikan agama pada dahi, atau tanda-tanda lain pada anggota tubuh
;
Akan tetapi, jika sekiranya pemakaian tradisional itu tidak mempunyai unsur keagamaan seperti pakaian yang bercirikan budaya dan adat setempat maka ia adalah harus dengan mengikut etika pemakaian dalam Islam misalnya menutup aurat dan tidak mengundang fitnah.
Ini kerana Baginda SAW pernah memakai jubah daripada Rom seperti yang diriwayatkan oleh Mughirah bin Syu’bah R.A bahawa bapanya katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عَلَيهِ وَسَلم لَبِسَ جُبَّةً رُومِيَّةً ضَيِّقَةَ الْكُمَّيْنِ
Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW pernah memakai jubah dari Rom yang kedua tangan bajunya sempit
Riwayat al-Tirmizi (1768)

Akhir kalam, semoga sedikit pencerahan ini, membantu kita dalam memahami agama dengan lebih baik lagi agar kehidupan kita sentiasa di bawah rahmat Allah SWT.
Kami akhiri dengan doa:
للَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَائِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالَمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
 “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”

Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2459: Solat Bagi Orang Nyanyuk

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Saya ingin bertanya mengenai sembahyang orang yang telah koma dan mengalami kecederaan Traumatic Brain Injury (TBI), ayah saya baru lepas kemalangan motosikal dan Dr sahkan ayah mengalami TBI, keadaan nya sekarang setelah koma 2 minggu lebih adalah memori beliau bercampur-campur, banyak lupa tapi ada beberapa perkara yang dia ingat, tapi pada masa yang sama, dia boleh lupa perkara yang dia ingat, dan ingat perkara yang dia lupa. Apabila bertutur juga beliau sering melompat-lompat topik dan tiada fokus. Namun begitu, beliau juga ada keinginan untuk sembahyang, tetapi bergantung kepada
mood
 beliau yang tidak
consistent
. Jadi persoalan saya adalah adakah wajib bagi ayah saya untuk menunaikan solat? Adakah juga beliau wajib ganti solat yang tertinggal selama ini? Apakah kayu ukur yang saya boleh gunakan untuk mengenal pasti bahawa ayah saya sudah cukup berakal untuk hukum wajib sembahyang jatuh kepadanya? Terima kasih banyak
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Definisi Traumatic Brain Injury (TBI)
Kecederaan otak (TBI) berlaku akibat daripada kemalangan jalanraya, dipukul dan terjatuh. Ia juga boleh berlaku disebabkan oleh objek seperti peluru yang menembusi dan memecahkan bahagian tisu otak. Kecederaan otak diklasifikasikan berdasarkan keterukan,mekanisma dan bahagian otak yang tercedera. (Lihat
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia
)
Kami nukilkan di sini definisi nyanyuk berdasarkan laman web Kementerian Kesihatan Malaysia:
Dementia / Nyanyuk adalah  penurunan fungsi intelektual yang berlaku sehingga boleh menyebabkan pesakit tidak berupaya melakukan aktiviti harian yang biasa. Penurunan daya ingatan merupakan ciri utama dementia / nyanyuk. Berbanding delirium, dementia adalah kekeliruan dan penurunan fungsi intelektual yang berlaku secara perlahan-lahan dalam tempoh masa beberapa bulan atau tahun, progresif dan kebanyakan perubahan adalah kekal.
Dementia / nyanyuk boleh dikategorikan sebagai jenis yang boleh dipulihkan atau jenis yang tidak boleh dipulihkan.
Sebab-sebab Dementia / nyanyuk yang tidak boleh dipulihkan termasuklah:
Penyakit Alzheimer’s
Angin ahmar
Sebab-sebab Dementia yang berpotensi untuk dipulihkan termasuklah:
Kelenjar Tiroid kurang berfungsi.
Kekurangan vitamin seperti vitamin B12 dan asid folik.
Jangkitan seperti neurosifilis.
Gangguan Metabolik seperti kandungan urea yang tinggi di dalam darah.
Kami mulakan perbahasan ini dengan sabda Nabi SAW:

 رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ
Maksudnya
:
“Diangkat pena daripada tiga golongan: Orang yang tidur sehingga dia bangun, daripada bayi sehingga dia remaja (baligh) dan daripada orang yang cacat mental sehingga dia berakal.”
Riwayat al-Tirmizi (1423) dan Ahmad (956)
Syeikh al-Mubarakfuri menyatakan maksud “المَعْتُوهِ” sebagai gila atau yang seumpama dengannya. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 4/570).  Ibn Abidin di dalam hasyiahnya menjelaskan bahawa para ahli usul telah menjelaskan bahawa hukum bagi orang “المَعْتُوه” ini seperti bayi yang mumayyiz serta berakal pada kelakuannya dan terangkat tanggungjawabnya (terlepas daripada beban tanggungjawab). (Lihat
Hasyiah Ibn Abidin
, 2/426)
Berkenaan isu nyanyuk ini, kami telah jelaskan dalam artikel sebelum ini:
#1136: Puasa Orang Nyanyuk[1]
Berbalik kepada soalan di atas, maka kami nyatakan
sekiranya seseorang itu sedar dari penyakit nyanyuknya(tidak nyanyuk), maka wajib baginya solat seperti biasa. Namun demikian, ketika dia nyanyuk, maka tidak wajib baginya solat kerana ketika itu dia sudah tidak lagi mukallaf. Manakala, dari sudut qadha, kami nyatakan tidak perlu baginya ganti kerana ketika itu dia tidak mukallaf kerana syarat wajib solat adalah Islam, baligh, berakal dan suci dari hadas.
 (Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
1/153)
Adapun, jika sekiranya dia nyanyuk namun masih boleh memahami untuk solat, maka bantulah dia untuk solat seperti menjaga rakaatnya dan seumpamanya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas dalam beribadah kepada kita semua dan kami akhiri dengan doa :
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
(Surah Ibrahim :40)
Wallahua’lam

[1]

https://maktabahalbakri.com/33570-2/
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#246 Hutang Mahar Belum Lunas, Tetapi Suami Meninggal Dunia

-33%

Ebook
[Ebook] Tips Hafazan Al Quran
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
 –
RM
20.00
Pilih Pakej
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
Ebook

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook]Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej
-100%

Kajian Ilmiah
Fiqh Banjir

RM
5.00

RM
0.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook]Ya’juj dan Ma’juj: Hakikatnya

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Buku Fizikal
Inilah Doaku
Rated
4.00
 out of 5

RM
20.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook dan Video] Fiqh Musafir

RM
20.00
Tambah Troli
-53%

Siri Kematian
eBook 10 Siri Kematian

RM
64.00

RM
30.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum suami berhutang untuk membayar mahar kepada isteri namun meninggal dunia sebelum sempat melunaskan mahar kepada isterinya? Mohon pencerahan
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, Mahar ialah pemberian yang diwajibkan daripada pengantin lelaki kepada pengantin perempuan dan ianya juga dinamakan dengan mas kahwin
[1]
Mahar juga disebut sebagai
al-sadaq
 dan hukumnya adalah wajib  sebaik sahaja sempurna akad nikah sama ada mas kahwin itu disebut dengan kadar tertentu ataupun tidak semasa akad tersebut. Jika terdapat permuafakatan menafikannya atau tidak menyebutnya, persetujuan tersebut batal dan mas kahwin tetap wajib diserahkan.”
[2]
Syeikh Muhammad Al-Zuhayli menyatakan bahawa Mahar di sisi istilah fiqh pula membawa maksud sesuatu harta yang wajib diserahkan oleh pihak lelaki kepada perempuan kerana berlakunya akad nikah yang menghalalkan perhubungan di antara keduanya. Istilah mahar juga disebut juga dengan al-Sodaaq di dalam kitab-kitab fiqh bahkan terdapat juga nama-nama yang lain diberikan untuk mahar yang mana kesemua istilah tersebut terdapat di dalam Al-Quran dan juga hadith Nabi SAW.
[3]
Firman Allah SWT:
وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً
Maksudnya:

Berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan.
[4]
Orang yang diperintahkan untuk memberi mas kahwin ini ialah para suami. Begitu juga firman Allah SWT:
فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً
Maksudnya:

Maka isteri-isteri yang telah kamu nikmati (campuri) di antara mereka, berikanlah kepada mereka maharnya (dengan sempurna), sebagai suatu kewajipan.
[5]
Seterusnya, Allah SWT berfirman:
لَّا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِن طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً
Maksudnya:

Tidak ada kewajiban membayar (mahar) atas kamu, jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu bercampur dengan mereka dan sebelum kamu menentukan maharnya.
[6]
Manakala, dalil daripada sunnah pula menyatakan tentang mahar adalah sebaimana hadith yang diriwayatkan daripada Sahl bin Sa’ad RA, katanya:
أَتَتِ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ امْرَأَةٌ فَقَالَتْ إِنَّهَا قَدْ وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلَّهِ وَلِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: مَا لِى فِى النِّسَاءِ مِنْ حَاجَةٍ. فَقَالَ رَجُلٌ زَوِّجْنِيهَا. قَالَ: أَعْطِهَا ثَوْبًا. قَالَ لاَ أَجِدُ. قَالَ: أَعْطِهَا وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ. فَاعْتَلَّ لَه. فَقَالَ: مَا مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ. قَالَ كَذَا وَكَذَا. قَالَ: فَقَدْ زَوَّجْتُكَهَا بِمَا مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ
Maksudnya
: “Seorang perempuan menyerahkan dirinya untuk dikahwini oleh Nabi SAW kerana Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda: Aku tidak berhajat kepada perempuan. Lalu seorang lelaki berkata: Kahwinkanlah aku dengan perempuan itu. Sabda Baginda: “Engkau berikan perempuan itu sehelai pakaian.” Dia menjawab: “Aku tidak memilikinya. Lalu Baginda bersabda lagi: “Engkau berikanlah dia walaupun sebentuk cincin besi.” Lelaki itu menjawab: “Dia tidak memilikinya. Baginda bersabda: “Adakah ayat-ayat al-Quran yang engkau hafal?” Dia menjawab: “Ada begian-begian.” Baginda pun bersabda: “Aku kahwinkan engkau dengan perempuan itu dengan mengajarkannya ayat-ayat al-Quran yang engkau hafal.”
[7]
Dari sudut ijma’ pula, para ulama’ bersepakat mengatakan bahawa mas kahwin adalah wajib tanpa seorang pun yang menafikannya.
[8]
Di dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah
[9]
 dinyatakan bahawa Majoriti Fuqaha’ menyatakan bahawa hak untuk menguruskan harta yang ditinggalkan oleh si mati adalah 4 perkara:
Pengurusan jenazah
Hutang
Wasiat
Faraid
Berdasarkan persoalan di atas,
hutang merupakan perkara yang mesti diselesaikan sebelum harta itu di bahagikan melalui wasiat dan juga faraid. Apatah lagi sekiranya hutang itu melibatkan kewajipannya sebagai suami untuk memberikan mahar kepada isterinya
. Hal ini berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan daripada Ali RA, katanya:
 إِنَّكُمْ تَقْرَءُونَ هَذِهِ الآيَةَ: {مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ} «وَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَضَى بِالدَّيْنِ قَبْلَ الوَصِيَّةِ
Maksudnya
:
Kamu membaca ayat ini (Surah al-Nisa’ ayat 12) dan Rasulullah SAW melunaskan hutang sebelum wasiat (dilaksanakan
).
[10]
Sebagai penutup
, kami nyatakan bahawa selepas berlaku kematian maka harta suami sebelum difaraidkan hendaklah diambil untuk pelaksanaan pembayaran mahar yang masih belum dibayar
. Itu adalah hak yang dimiliki oleh isteri berdasarkan nas.
Akhir kata, semoga Allah berikan kepada kita kefahaman yang benar dan tepat dalam urusan beragama. Amin
Wallahua`lam.
Bertarikh 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
Kamus Dewan Edisi ke-4
, hlm. 975.
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 4/75
[3]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 4/109-110
[4]
 Surah al-Nisa’: 4
[5]
 Surah al-Nisa’: 24
[6]
 Surah al-Baqarah: 236
[7]
 Riwayat al-Bukhari (4741)
[8]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/583-585
[9]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah,
11/210
[10]
 Riwayat Tirmizi (2094)


#2460: Darah Yang Terkeluar Dari Mulut Atau Rongga Ketika Berpuasa

Soalan:
Assalamualaikum Dato seri, saya ingin bertanya adakah sah puasa sekiranya terkeluar darah dari mulut atau rongga ?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
Maksudnya:

“Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).”
(Surah al-Baqarah :187)
Makan dan minumlah sehingga jelas bagimu cahaya fajar dari kegelapan malam, dengan terbitnya fajar sadiq. Kemudian sempurnakanlah puasa dengan menahan diri dari makanan dan minuman hingga masuk waktu malam dengan terbenamnya matahari. (Lihat
Tafsir al-Muyassar
,1/29)
Perkara-perkara yang membatalkan puasa

Makan dan minum

Sampainya sesuatu ke dalam rongga badan

Muntah dengan sengaja

Bersetubuh

Beronani

Keluar darah haid dan nifas

Gila

Murtad (Lihat
Fiqh al-Manhaji
,2/83-86)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan  darah yang keluar dari mulut ketika berpuasa tidak lah membatalkan puasa  sekiranya tidak menelannya dengan sengaja. Yang demikian juga sebagaimana yang telah difatwakan oleh Ibn  Baz beliau menyatakan:
Tidak membatalkan puasa, baik darah dari mulutmu mahupun dari seluruh tubuhmu. Luka-luka juga  tidak memberi kesan terhadap sahnya puasa, begitu juga dengan wuduk.  Darah yang keluar dari bibir atau gusi tidak membatalkan wuduk, tetapi harus dibersihkan sehingga hilang. Adapun wuduk itu sah, begitu juga dengan puasa.Apa yang dapat membatalkan puasa adalah bekam. Jika seseorang melakukan bekam maka ia membatalkan puasanya menurut pandangan majoriti ulama. Namun, hal-hal seperti luka pada tubuh atau keluarnya darah dari gigi atau bibir akibat beberapa sebab, semua ini tidak membatalkan puasa dan tidak membatalkan  wuduk. (Lihat
Fatwa Nur ‘ala Darb
, 5,201)
Telah dinyatakan juga dalam
Mausu’ah Fiqh al-Islami oleh al-Auqaf al-Misriyyah
  bahawa : Tidak terbatal puasa sekiranya terkeluar darah daripada gigi atau rongga  selagimana dia tidak menelannya dengan sengaja. (Lihat
al-Mausu’ah Fiqh al-Islami
,19/171)
Justeru kami katakan bahawa, puasa tersebut masih lagi sah dan  kita ditaklifkan melakukan ibadah sekadar apa yang kita mampu . Firman Allah SWT :
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya
:
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.
(Surah al-Baqarah, 2:286)
Firman-Nya lagi:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
 ۚ
Maksudnya
: Dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara ugama.
(Surah al-Hajj, 22:78)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melakukan ibadah kepadanya dan kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya
:

“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2461: Membakar Bangkai Binatang yang Berpenyakit

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya tentang hukum membakar binatang berpenyakit virus yang telah mati, adakah perkara di dibenarkan?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Secara umumnya, Islam melarang membunuh dan menyakiti apa-apa sahaja yang bernyawa termasuklah binatang-binatang, selama mana mereka tidak mengganggu dan mengancam keselamatan kita. Jika perbuatan membunuh yang pastinya mematikan apa sahaja yang bernyawa juga dilarang, maka lebih-lebih lagi dilarang perbuatan menyiksa apa sahaja yang bernyawa dengan tujuan mematikannya.
Antara bentuk seksaan yang mempunyai kemungkinan besar membawa kepada kematian adalah membakar dengan api. Perbuatan ini dilarang oleh syara‘ kerana jelas menunjukkan bahawa seseorang itu tidak mempunyai sifat ihsan. Sedangkan Rasulullah SAW bersabda seperti yang diriwayatkan daripada
 إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat ihsan kepada setiap sesuatu.”
Riwayat Muslim (1955)
Bahkan terdapat larangan yang jelas daripada menyeksa sesuatu dengan membakarnya. Hal ini kerana menyeksa dan mengazab sesuatu dengan api merupakan hak mutlak Allah SWT. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A katanya:
كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ فِي سَفَرٍ فَانْطَلَقَ لِحَاجَتِهِ فَرَأَيْنَا حُمَّرَةً مَعَهَا فَرْخَانِ، فَأَخَذْنَا فَرْخَيْهَا فَجَاءَتِ الْحُمَّرَةُ فَجَعَلَتْ تَفْرُشُ، فَجَاءَ النَّبِيُّ ﷺ فَقَالَ: “مَنْ فَجَعَ هَذِهِ بِوَلَدِهَا؟ رُدُّوا وَلَدَهَا إِلَيْهَا”. وَرَأَى قَرْيَةَ نَمْلٍ قَدْ حَرَّقْنَاهَا فَقَالَ: ”مَنْ حَرَّقَ هَذِهِ”. قُلْنَا: نَحْنُ. قَالَ: “إِنَّهُ لاَ يَنْبَغِي أَنْ يُعَذِّبَ بِالنَّارِ إِلاَّ رَبُّ النَّارِ”
Maksudnya:
“Kami pernah bersama dengan Rasulullah SAW dalam sebuah perjalanan, lalu beliau pergi untuk buang air. Kemudian kami melihat seekor burung kecil dengan dua anaknya. Lalu kami mengambil dua anaknya itu, maka datanglah burung kecil tersebut berputar-putar. Nabi SAW datang lalu bersabda: ‘Siapakah yang telah membuat burung ini risau terhadap anaknya? Kembalikan anaknya padanya.’ Beliau juga melihat sarang semut yang telah kami bakar. Beliau lalu bertanya: ‘Siapakah yang telah membakar ini?’ Kami menjawab: ‘Kami.’ Beliau bersabda: ‘Sesungguhnya tidak layak menyiksa dengan menggunakan api kecuali Tuhan pemilik api’.”
Riwayat Abu Dawud (2675)
Hadith ini dikuatkan lagi dengan riwayat daripada Abdullah bin ‘Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تُعَذِّبُوا بِعَذابِ اللهِ
Maksudnya:
“Janganlah kamu mengazab dengan azab seksa Allah”
Riwayat al-Bukhari (6922)
Al-Mulla Ali al-Qari menyatakan, tidak boleh mengazab sesuatu dengan api kerana ia merupakan azab yang paling dahsyat. Oleh itu ia merupakan apa yang dijanjikan bagi orang kafir. (Lihat
Mirqat al-Mafatih
, 6/2309)
Membakar Binatang Berpenyakit Virus yang telah Mati
Berdasarkan kepada keadaan yang disebutkan dalam persoalan di atas, ia bertujuan untuk mengelakkan berlakunya percampuran antara binatang yang sihat dengan binatang yang tidak sihat, kerana dikhuatiri berlakunya penyebaran penyakit tersebut pada semua binatang lain lalu menjejaskan kesihatan.
Bahkan terdapat saranan dari syara‘ untuk melakukan pengasingan ini kerana terdapat keperluan menjaga kesihatan binatang-binatang sihat yang lain. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Salamah bin Abdul Rahman bin ‘Auf R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 لاَ يُورِدُ مُمْرِضٌ عَلَى مُصِحٍّ
Maksudnya:
“Janganlah pemilik unta yang sakit membawakannya kepada unta yang sihat.”
Riwayat al-Bukhari (5771) dan Muslim (2221)
Adapun jika binatang berpenyakit tersebut telah mati, maka terdapat beberapa cara untuk mengasingkannya daripada binatang yang sihat, seperti menanamnya atau membakarnya.
Disebutkan di dalam
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
 berkenaan sebahagian biri-biri atau seumpamanya yang mati akibat penyakit, sama ada diharuskan untuk membakarnya. Lalu, para anggota Majlis Fatwa menjawab: “Jika seekor binatang itu mati, maka yang lebih utama adalah ditanam jauh daripada bandar, atau boleh juga diberi makan pada anjing-anjing liar atau yang seumpama dengannya. Akan tetapi jika maslahah  hanya boleh tercapai dengan cara membakarnya, maka tidak menjadi masalah untuk bakar.” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 26/209)
Di dalam fatwa yang lain, turut dibincangkan berkenaan hukum membakar bangkai binatang yang membusuk di tepi jalan kerana ianya menyakitkan orang sekeliling yang menghidu bau busuk tersebut. Perbuatan tersebut dibolehkan kerana ia termasuk dalam menghilangkan kesakitan, dan syara‘ menuntut kita untuk menghilangkan kesakitan, dan orang yang melakukan perkara tersebut (dengan niat menghilangkan kesakitan daripada orang lain) maka baginya ganjaran pahala di sisi Allah. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 26/211)
Yang lebih diutamakan adalah menanamnya kerana ia yang paling ringan dan mudah caranya. Pada zahirnya juga tidaklah kelihatan ganas atau menyerupai bentuk seksaan. Jika tidak boleh berbuat demikian kerana dikhuatiri penyakitnya berkemungkinan tersebarnya  penyakit tersebut, maka dibolehkan untuk diberi kepada binatang lain sebagai makanan. Jika perkara tersebut juga boleh memudharatkan binatang lain tersebut, barulah diharuskan untuk dibakar bangkai tersebut kerana terdapat keperluan mendesak.
Ini bersesuaian dengan kaedah umum yang menyebutkan:
الضَّرَرُ يُزَالُ
Maksudnya:
“Kemudharatan hendaklah dihilangkan.”
Syara‘ juga menganjurkan umat Islam untuk menghindari suatu kemudharatan itu berdasarkan kemampuan. Ini bertepatan dengan kaedah fiqhiyyah yang menyebutkan:
الضَّرَر يُدْفَعُ بِقَدَرِ الإِمْكَان
Maksudnya:
“Kemudharatan itu dihindari mengikut kadar kemampuan.”
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan yang kami bawakan, tidak terdapat dalil khusus yang melarang atau membenarkan kita untuk membakar bangkai binatang yang berpenyakit. Akan tetapi, berdalilkan dengan kaedah-kaedah umum di atas,
diharuskan bagi seseorang itu untuk membakar bangkai binatang yang berpenyakit
 jika
diyakini bahawa itu sahaja satu-satunya cara yang mampu dilakukan
 untuk mengelakkan kemudharatan daripada berlaku.
Jika penyakit itu mampu dihindari dengan cara menanam bangkai tersebut, maka itu lebih diutamakan sebagai menzahirkan sifat ihsan terhadapnya meskipun setelah mati. Marilah kita bersama-sama merenung firman Allah SWT:
هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ
Maksudnya:
“Bukankah tidak ada balasan bagi amal yang baik – melainkan balasan yang baik juga?”
(Surah al-Rahman: 60)
Al-Baghawi menyebutkan bahawa, tiada balasan bagi sifat ihsan di dunia melainkan dibalas dengan ihsan di akhirat. (Lihat
Ma‘alim al-Tanzil
, 7/455)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah :201)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2462: Lelaki Memakai Jam Tangan dengan Niat Berhias

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Bolehkah seseorang lelaki memakai jam tangan dan pada masa yang sama dia memakainya bagi tujuan berhias kerana bukankah ia menyerupai perhiasan wanita? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya agama Islam melarang penganutnya dalam kalangan lelaki untuk menyerupai wanita melalui pemakaian barang perhiasan yang hanya dikhususkan untuk wanita. Dinyatakan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 bahawa tiada khilaf dalam kalangan fuqaha’ akan pengharaman bagi lelaki menyerupai wanita dari sudut pergerakan badan, kelembutan kata-kata, perhiasan, pakaian dan lain-lain yang khas bagi wanita dari sudut adat dan tabiat. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 11/267).
Hal ini adalah berdasarkan riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  لَعَنَ الرَّجُلَ يَلْبَسُ لِبْسَةَ الْمَرْأَةِ، وَالْمَرْأَةَ تَلْبَسُ لِبْسَةَ الرَّجُلِ
Maksudnya
: “Sesungguhnya
Rasulullah SAW melaknat seorang lelaki yang memakai pakaian wanita, dan seorang wanita yang memakai pakaian lelaki.
”
Riwayat al-Bukhari (5435) dan Ahmad (8309)
Badr al-Din al-‘Aini ketika mengulas hadith di atas menyebutkan, (celaan ini) adalah pada perbuatan orang lelaki menyerupai orang perempuan dari sudut pakaian dan juga perhiasan yang khusus buat orang perempuan seperti memakai serkup kepala, rantai, gelang, gelang kaki, dan juga anting-anting. (Lihat
‘Umdah al-Qari,
 22/41).
Dalam riwayat yang lain, daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW melaknat golongan lelaki yang menyerupai orang perempuan dan juga golongan perempuan yang menyerupai orang lelaki
.”
Riwayat al-Bukhari (5885)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini menukilkan pendapat al-Tabari yang menyebutkan, tidak boleh bagi orang lelaki untuk menyerupai orang perempuan dari segi pakaian, serta perhiasan yang khusus bagi orang perempuan dan demikian juga sebaliknya (tidak boleh bagi orang perempuan menyerupai orang lelaki). Kemudian, beliau menambah lagi, adapun keadaan atau bentuk pakaian itu adalah berbeza-beza mengikut perbezaan setiap negeri. Boleh jadi sesuatu kaum itu pakaian orang perempuan mereka tidak berbeza dengan pakaian orang lelaki mereka, tetapi orang perempuan dibezakan dengan hijab dan juga pakaian yang bertutup. (Lihat
Fath al-Bari,
 10/332).
Begitu juga Ibn Hajar al-Haitami turut menyatakan bahawa antara bentuk menyerupai wanita adalah memakai perhiasan yang dikhususkan kepada wanita dan yang dilazimi oleh mereka, seperti gelang tangan dan gelang kaki. Adapun cincin maka diharuskan bagi lelaki memakainya. (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 1/261).
Selain daripada itu, berkenaan hal perhiasan ini juga hendaklah dirujuk kepada ‘uruf dan adat setempat. Ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh Mahmud al-Syalabi, anggota fatwa di Dar al-Ifta’ al-Misriyyah ketika ditanyakan berkenaan seorang lelaki yang memakai rantai perak. Beliau menambah lagi dalam jawapannya, syariat melarang lelaki menyerupai wanita dan wanita menyerupai lelaki, maka jika lelaki memakai rantai perak yang termasuk dalam masalah perhiasan dan masalah perhiasan pula hendaklah dirujuk kepada adat setempat. Jika adat setempat menunjukkan bahawa lelaki berhias dengan rantai tersebut, manakala wanita pula tidak berhias dengannya, maka pemakaiannya (bagi lelaki) adalah dibenarkan dan tidak mengapa. Akan tetapi jika sudah menjadi kebiasaan bahawa ini adalah sebahagian daripada perhiasan wanita, maka dalam hal ini tidak boleh bagi lelaki untuk berhias dengannya kerana dengan memakainya menjadikan lelaki itu termasuk dalam kalangan mereka yang menyerupai wanita, dan ini adalah diharamkan dan tidak dibenarkan.
Begitu juga Syeikh Muhammad Wisam, anggota fatwa di Dar al-Ifta’ al-Misriyyah turut menyatakan bahawa rantai perak termasuk dalam perhiasan wanita. Oleh itu, orang lelaki tidak boleh memakainya. Lebih-lebih lagi perkara-perkara berkaitan perhiasan ini tidak termasuk dalam akhlak (sifat dan ciri) kaum lelaki. Beliau menegaskan lagi bahawa rantai itu serupa dengan cincin dan jam tangan. Akan tetapi soal pakaian dan perhiasan mesti mengambil kira uruf setempat, adat dan tradisi. Jadi jika seseorang pemuda itu berada dalam lingkungan atau suasana yang mana menurut adat setempatnya lelaki memakai rantai (dan ia bukan perhiasan khusus buat wanita), maka tidak mengapa memakainya. Namun, jika dia berada dalam lingkungan atau suasana yang mana menurut adat setempatnya menolak perkara itu (pemakaian rantai sebagai perhiasan bagi lelaki), maka beliau berpendapat hendaklah dilarang seseorang pemuda itu daripada memakainya. Allah SWT memerintahkan hal tersebut melalui firman-Nya:
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
Maksudnya
: “
Terimalah apa yang mudah engkau lakukan, dan suruhlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya).
”
(Surah al-A‘raf: 199)
[1]
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
secara umumnya seseorang lelaki dibenarkan atau diharuskan untuk memakai jam tangan dan tidak ada masalah memakainya kerana tidak syak lagi bahawa pemakaian jam tangan itu pada asalnya adalah kerana keperluan mengetahui waktu.
Akan tetapi jika seorang lelaki itu memakai jam tangan bagi tujuan berhias, di samping tujuan asalnya untuk mengetahui waktu, maka dalam hal ini secara zahirnya ia dilihat menyerupai hukum seorang lelaki memakai cincin daripada besi. Ringkasnya, pemakaiannya adalah diharuskan. Imam al-Nawawi dalam syarahannya terhadap Sahih Muslim, hadith daripada riwayat Sahl bin Sa‘ad al-Sa‘idi, yang di dalamnya ada dinyatakan:
الْتَمِسْ وَلَوْ خَاتَمًاً مِنْ حَدِيدٍ
Maksudnya:
 “
Carilah sesuatu walaupun jika sebentuk cincin besi.
”
Riwayat al-Bukhari (5871) dan Muslim (1425)
Beliau menyebutkan, hadith ini menunjukkan keharusan untuk menggunakan cincin besi. Padanya terdapat khilaf dalam kalangan ulama salaf sebagaimana dinukilkan oleh al-Qadhi. Seterusnya bagi ashab kami (ulama mazhab Syafi‘i) berkenaan kemakruhan memakainya terdapat dua pendapat. Pendapat yang paling sahih, tidak makruh memakainya kerana hadith yang melarang daripadanya dinilai sebagai dha‘if (lemah). (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/213).
Selain itu, Ibn ‘Abd al-Bar dalam
al-Tamhid
 (21/118) ketika membahaskan berkenaan hadith di atas turut menyebutkan bahawa padanya menunjukkan keizinan untuk menggunakan cincin besi. Tambahan lagi, Syeikh Ibn Baz dalam fatwanya turut menyatakan, memakai jam tangan adalah seperti memakai cincin, tidak mengapa dalam hal itu, Insya-Allah. Dalam ruangan yang lain, beliau juga ada menyatakan, jam tangan termasuk dalam alat perhiasan, kerana ia turut digunakan untuk kecantikan dan hiasan. (Lihat
Majmu‘ Fatawa Ibn Baz
, 17/125; 22/199).
Begitu juga Syeikh Ibn Soleh al-‘Uthaimin juga ada membahaskan mengenai perkara ini, iaitu adakah lelaki dibolehkan untuk memakai jam tangan yang bertatahkan perak atau emas? Beliau menjawab, mengikut pendapat yang kuat, orang lelaki dibolehkan untuk memakai jam tangan yang bertatahkan perak kerana hukum asal perak adalah diharuskan. Adapun memakai jam tangan yang bertatahkan emas adalah tidak dibolehkan bagi lelaki kerana emas diharamkan ke atas kaum lelaki. (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 6/118). Begitu juga dalam ruangan yang lain, beliau menyatakan bahawa jam tangan itu adalah salah satu jenis daripada perhiasan. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 10/490).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa seorang lelaki memakai jam tangan sekalipun dengan niatnya untuk berhias kerana tujuan asal pemakaian jam tangan adalah bagi mengetahui waktu.
 Selain itu, jam tangan juga tidak dikhususkan hanya sebagai perhiasan untuk wanita, bahkan sudah menjadi adat dan ‘uruf setempat bahawa lelaki juga memakainya sebagai perhiasan, tanpa mengenepikan tujuan asalnya itu. Jadi, ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي اللِّبَاسِ وَالزِّينَةِ الْإِبَاحَةُ
Maksudnya
: “
Hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah diharuskan.
” (Lihat
al-Qawa’id al-Nuraniyyah
 oleh Ibn Taimiyyah, hlm. 164;
Tafsir Ibn Kathir
, 3/408;
Tafsir Abi Su‘ud
, 3/224;
al-Ifham fi Syarh ‘Umdah al-Ahkam
 oleh Ibn Baz, hlm. 777).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada- Mu daripada hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, daripada berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, daripada seksa-Mu (bencana) yang datang secara tiba-tiba, dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu.”
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://www.elbalad.news/4522909
. Diakses pada 11 Julai 2023.
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2463: Kelebihan Doa “رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ”

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya selalu mendengar imam membaca doa
“رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ”
 setiap kali habis solat. Boleh terangkan apakah kelebihan doa ini?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Doa yang saudara maksudkan adalah dari surah al-Baqarah ayat 201 seperti berikut:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah: 201)
Doa ini juga merupakan antara doa yang sering diucapkan oleh Nabi SAW. Ini berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Anas RA, beliau berkata:
كَانَ أَكثرُ دُعَاءِ النَّبِيِّ صَلَّ اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Doa Nabi SAW yang paling sering diucapkan ialah: اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ “Ya Allah, Ya Rabb kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari seksa api neraka.”
Riwayat al-Bukhari (6389) dan Muslim (7016)
Imam Muslim menambah dalam riwayatnya:
وَكَانَ أَنَسٌ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَدْعُوَ بِدَعْوَةٍ دَعَا بِهَا، فَإِذَا أَرَادَ أَنْ يَدْعُوَ بِدُعَاءِ دَعَا بِهَا فِيهِ
Maksudnya:
“Apabila Anas hendak berdoa dengan satu doa, maka dia berdoa dengan doa tersebut. Apabila dia hendak berdoa dengan beberapa doa, maka dia menyertakan doa tersebut di dalamnya.”
Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan bahawa al-Qadhi ‘lyadh berkata: “Nabi SAW sering berdoa dengan doa ini kerana pada doa ini terkumpul makna doa seluruhnya, baik yang berhubungan dengan perkara dunia mahupun akhirat. (Lihat
Fath al-Bari
, 14/430)
Imam Ibn Kathir pula menjelaskan bahawa doa ini meliputi pelbagai kebaikan di dunia dan menjauhkan segala kejahatan. Ia mencakupi permintaan yang bersifat duniawi seperti kesihatan, rumah yang luas, isteri yang cantik, rezeki yang melimpah, ilmu yang bermanfaat, amal soleh, kenderaan yang baik, pujian dan sebagainya.
Kebaikan di akhirat pula mencakupi masuk ke dalam syurga yang merupakan kebaikan yang tertinggi kemudahan hisab dan pelbagai urusan akhirat yang lain. Manakala keselamatan dari api neraka pula bererti juga kemudahan dari pelbagai faktor penyebabnya di dunia, alu berupa perlindungan daripada segala dosa dan larangan serta terhindar daripada pelbagai syubhat dan perkara haram. (Lihat
 Tafsir al-Quran al-Azim
, 390)
Kami pernah mendengar daripada guru kami Fadhilatu Syeikh Dr Muhammad Muhammad al-Mukhtar al-Syinqiti ketika ditanya soalan apakah doa yang paling baik yang sepatutnya kita lazimi. Maka, beliau menjawab doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Justeru, marilah sama-sama kita melazimi doa seperti ini dan jadikannya pada setiap akhir doa kita sebagai penutup dengan doa ini.
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2464: Muharram Dinamakan Sebagai Bulan Allah?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada terbaca bahawa Muharram adalah bulan Allah. Apakah maksudnya? Benarkah ia sebagai bulan Allah dan kenapa diberi nama sebegitu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT yang berikut:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
Maksudnya:

Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah SWT adalah sebanyak dua belas bulan sebagaimana yang terdapat di dalam kitabullah (Lauh al-Mahfuz) pada hari diciptakan langit-langit dan juga bumi. Di antaranya (bulan-bulan tersebut) adalah empat bulan haram. Demikian itulah agama yang lurus maka janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalam bulan-bulan tersebut.
Surah al-Taubah (36)
Rasulullah SAW telah pun memberikan penjelasan berkenaan dengan empat bulan haram tersebut dengan sabda baginda:
السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا، أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثٌ مُتَوَالِيَاتٌ، ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ
Maksudnya:
 D
alam setahun itu ada dua belas bulan dan di antaranya adalah empat bulan haram. Tiga bulan yang berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijjah, dan Muharram serta bulan Rejab yang berada di antara Jamadil Akhir dan juga Syaaban.
Riwayat al-Bukhari (184)
Justeru, dua nas di atas jelas menunjukkan bahawa bulan Muharram dimuliakan kerana ia termasuk dalam kalangan empat bulan haram yang mana diharamkan untuk berperang pada bulan-bulan haram serta ianya sangat dihormati dari sudut amalan soleh di dalamnya menjadi besar ganjarannya manakala dosa dan maksiat juga turut menjadi lebih besar di dalam bulan-bulan haram.
Muharram Dinamakan dengan Bulan Allah
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ
Maksudnya: “
Sebaik-baik puasa selepas puasa Ramadhan adalah puasa dalam bulan Allah, iaitu bulan Muharram.”
Riwayat Muslim (1163)
Imam al-Nawawi menjelaskan: Hadith ini jelas menunjukkan bahawa ia (bulan Muharram) adalah bulan yang paling afdhal untuk berpuasa. Sebelum ini telah disebutkan jawapan kepada persoalan tentang Nabi SAW yang membanyakkan puasa dalam bulan Sya’ban dan bukannya Muharram. Kami telah menyebut bahawa terdapat dua jawapan untuk persoalan ini. Pertama, boleh jadi Rasulullah SAW hanya mengetahui kelebihannya (iaitu puasa di bulan Muharram) ketika di penghujung usia Baginda. Kedua, boleh jadi Rasulullah SAW tidak berpuasa kerana keuzuran disebabkan musafir, sakit atau selainnya. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
8/238)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan di sini kenyataan Imam Ibn Rajab al-Hanbali yang menyebut:
“Sesungguhnya Nabi SAW telah menamakan bulan Muharram sebagai bulan Allah.
Penisbahannya kepada Allah menunjukkan kemuliaan dan kelebihannya.
Sesungguhnya Allah tidak menisbahkan kepada diri-Nya melainkan makhluk-makhluk-Nya yang istimewa. Ketika mana bulan ini mendapat status istimewa dengan dinisbatkan kepada Allah, puasa pula merupakan amalan yang dinisbatkan kepada Allah. Sesungguhnya puasa adalah milik Allah. Amalan yang mempunyai sifat yang sama dengan keistimewaan bulan ini, iaitu dinisbahkan kepada Allah, ialah puasa.
(Lihat
Lata’if al-Ma’arif,
hlm. 36)
Akhir kalam, sebagai mukadimah dalam bulan takwim Hijri, maka sewajarnya kita mengisi bulan Muharram dengan pelbagai acara kebaikan terutamanya ibadat seperti puasa pada 9 & 10 Muharram dan juga ibadat-ibadat yang lain.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H