#73 Cara Melakukan Solat Sunat Taubat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan tentang cara melakukan solat sunat taubat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menurut Kamus Dewan, taubat ialah sesal akan dosa (perbuatan jahat dan lain-lain) dan berazam tidak akan berbuat dosa (jahat) lagi, perasaan tidak senang (rasa kesal) kerana telah melakukan kesalahan dan berazam tidak akan mengulanginya lagi. Ia juga bermaksud kembali kepada Tuhan (dengan meninggalkan perbuatan -dan lain-lain- yg dilarang dan membuat apa-apa yang disuruh). (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat)
[1]
Taubat bermaksud kembali kepada Allah dengan sebenar-benar kembali. Ia juga membawa maksud meninggalkan maksiat. Manakala
istitabah
 membawa erti meminta seorang untuk bertaubat.
[2]
 Menurut Ibn Manzur, taubat ialah kembali kepada Allah daripada dosa, atau kembali mentaati selepas melakukan dosa, atau memberi maksud kembali daripada dosa.
[3]
Manakala dari sudut istilah, taubat adalah suatu ibarat terhadap penyesalan yang mewariskan keazaman dan kehendak (untuk meninggalkan dosa), serta penyesalan tersebut mewariskan ilmu bahawa maksiat-maksiat itu merupakan penghalang di antara seseorang itu dengan kekasihnya.
[4]
Bertaubat daripada dosa hukumnya adalah
 wajib
. Allah SWT berfirman:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
:
dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.
[5]
Ibn Kathir berkata: Yakni, lakukanlah apa yang telah diperintahkan kepadamu daripada sifat-sifat yang indah dan akhlak-akhlak yang mulia. Tinggalkanlah kebiasaan kaum Jahiliyyah yang memiliki akhlak dan sifat yang tercela, kerana kejayaan hanya dapat dicapai dengan mengerjakan apa yang telah diperintahkan Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan apa yang telah dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya.
[6]
Allah SWT juga berfirman:
وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ
Maksudnya
:
Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepadaNya; supaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu.
[7]
Ibn Kathir berkata: Maksudnya, dan aku memerintah kamu untuk memohon keampunan kepada Allah SWT atas dosa-dosa yang telah berlalu serta bertaubat kepada-Nya daripada perbuatan tersebut, dan kamu tetap dan berterusan atas hal yang demikian.
[8]
Imam al-Nawawi menyebut dalam kitab Riyadh al-Salihin: “Para ulama berkata, bertaubat dari setiap dosa hukumnya adalah wajib. Jika maksiat (dosa) itu antara hamba dengan Allah SWT – yang tidak ada sangkut pautnya dengan hak manusia – maka syaratnya ada tiga:
Menjauhi dan
meninggalkan maksiat
Menyesal
kerana telah melakukan maksiat tersebut.
Berazam dan bertekad untuk tidak mengulangi perbuatan maksiat
 itu selama-lamanya.
Jika salah satu syarat tidak dipenuhi, maka taubatnya tidak sah.
Namun, sekiranya maksiat itu berkaitan dengan hak manusia yang lain, maka syaratnya ada empat. Iaitu ketiga-tiga syarat di atas (dan ditambah satu syarat lagi, iaitu):
Hendaklah dia meminta dibebaskan daripada hak orang yang dizaliminya.
Jika berbentuk harta benda atau sejenisnya maka dia harus mengembalikannya
 (kepada orang yang diambil hartanya). Jika dalam bentuk
tuduhan palsu atau seumpamanya, maka hendaklah dipulihkan namanya atau meminta maaf kepadanya
. Jika ia berbentuk
ghibah
, maka harus minta dihalalkan.
[9]
Melakukan Solat Sunat Taubat
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Bakr al-Siddiq R.A, katanya: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ عَبْدٍ يُذْنِبُ ذَنْبًا فَيُحْسِنُ الطُّهُورَ ثُمَّ يَقُومُ فَيُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ إِلاَّ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ثُمَّ قَرَأَ هَذِهِ الآيَةَ  وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ  إِلَى آخِرِ الآيَةِ
Maksudnya:
Tidak ada seorang hamba yang melakukan satu dosa, lalu dia memperelokkan dalam bersuci dan dia kemudiannya bangun lalu mengerjakan solat dua rakaat dan memohon keampunan kepada Allah melainkan Allah akan mengampunkan dosanya. Kemudian dia membaca ayat ini
:
 وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ
Maksudnya:
Dan mereka yang apabila melakukan satu dosa atau menzalimi diri mereka kemudian mereka mengingati Allah
. [Surah Ali Imran: 135]
[10]
Nas ini menjadi dalil tentang wujudnya solat taubat. Inilah juga pendapat Sayyid Sabiq dalam
Fiqh al-Sunnah
 (1/211).
Berdasarkan hadis di atas, baginda Nabi SAW memberikan suatu cara untuk seseorang yang telah melakukan dosa itu membersihkan diri mereka dari perbuatan tersebut. Iaitu dengan cara mengambil wuduk dengan sempurna, kemudian menunaikan solat dua rakaat dan dituruti dengan istighfar kepada Allah SWT.
Syeikh Mulla ‘Ali al-Qari menjelaskan: Yang dimaksudkan dengan beristighfar di dalam hadis ini adalah taubat yang berterusan dan berhenti dari melakukan maksiat tersebut seerta berazam untuk tidak kembali melakukannya buat selamanya.
[11]
Berikut kami kongsikan beberapa cara dalam melakukan solat taubat berdasarkan riwayat-riwayat yang sahih daripada Nabi SAW. Seseorang yang ingin mengerjakan solat taubat perlulah:
Pertama
: Mengambil wuduk dengan sempurna.
Dalam erti kata lain dengan meraikan perkara-perkara wajib dan sunat ketika wuduk. Sebahagian ulama lain menterjemahkan perkataan bersuci di dalam hadis tersebut sebagai mandi, dan mandi dengan air yang sejuk itu adalah lebih sempurna. Ini berkemungkinan diambil daripada sabda Nabi SAW:
اللَّهُمَّ اغْسِلْ خَطايايَ بالماءِ والثَّلْجِ والبَرَدِ
Maksudnya:
Ya Allah, basuhkanlah dosa-dosaku dengan air, salji, dan kesejukan
.
[12]
Syeikh ‘Ali Al-Qari menyebut: Pada hadis tersebut isyarat kepada menyejukkan jantung hati daripada kepanasan hawa nafsu.
[13]
Kami lebih cenderung bahawa bersuci di dalam hadis tersebut adalah merujuk kepada berwuduk. Ini berdasarkan
siyaq al-hadis
 (konteks hadis) yang menunjukkan bersuci itu datang sebelum menunaikan solat.

Kedua
: Menunaikan solat dua rakaat.
Inilah yang masyarakat kita namakan sebagai solat sunat taubat, walaupun tidak dinyatakan penamaan ini di dalam hadis. Manakala berkenaan apakah yang perlu dibaca di dalam solat, terdapat sebuah riwayat daripada Ibn al-Sunni yang mengatakan supaya dibaca surah al-Kafirun dan juga surah al-Ikhlas. Demikian juga boleh untuk dibaca ayat yang terdapat di dalam hadis tersebut iaitu ayat ke-135 dari surah Ali Imran, ataupun ayat yang berikut:
وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya:
Dan sesiapa yang melakukan suatu keburukan atau dia menzalimi dirinya, kemudian dia memohon ampun kepada Allah nescaya dia akan mendapati bahawa Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang
.
[14]
Inilah surah-surah atau ayat yang boleh dibaca semasa solat sunat taubat, dan kami berpandangan bahawa boleh juga untuk dibaca surah-surah atau ayat-ayat lain yang mudah untuk dibaca oleh seseorang yang mengerjakan solat sunat ini. Berdasarkan keumuman firman Allah SWT:
فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ
Maksudnya:
Dan bacalah kalian apa yang mudah daripada al-Quran
.
[15]
Ketiga
: Beristighfar kepada Allah SWT
Sesudah seseorang itu selesai menunaikan solat sunat taubat, hendaklah dia melazimi dan memperbanyakkan istighfar kepada Allah SWT. Kami berpandangan bahawa hal ini adalah berdalilkan firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
Dan mereka itu apabila melakukan perbuatan keji atau menzalimi diri mereka, maka mereka mengingati Allah lalu beristighfar ke atas dosa-dosa mereka. Dan siapakah yang mengampunkan dosa selain Allah. Serta mereka tidak berterusan terhadap apa yang telah mereka lakukan dalam keadaan mereka mengetahui
.
[16]
Istighfar boleh sahaja dilakukan dengan mengucapkan lafaz ‘’Astaghfirullah’’, ataupun istighfar dalam ertikata lain adalah bertaubat kepada Allah SWT. Iaitu seseorang itu menyesal terhadap maksiat yang dilakukan, berhenti dari melakukannya, serta berazam untuk tidak mengulanginya kembali buat selamanya.
Semoga dengan penjelasan ini dapat membantu kita dalam melakukan solat sunat taubat dengan sebaik mungkin. Semoga Allah SWT menerima taubat kita dan membersihkan jiwa-jiwa kita daripada kegelapan dosa dan maksiat. Ameen.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H
[1]
 http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=taubat
[2]
 Lihat
Basa’ir Zawi al-Tamyiz,
2/304
[3]
 Lihat
Lisan al-Arab
, 2/61
[4]
 Lihat
al-Mughni,
14/192
[5]
 (Surah al-Nur: 31)
[6]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 10/225
[7]
 (Surah Hud: 3)
[8]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/411
[9]
 Lihat
Riyadh al-Salihin
, hlm. 41-42
[10]
 Riwayat Abu Daud (1521)
[11]
 Lihat
Mirqat al-Mafatih,
3/988
[12]
 Riwayat al-Bukhari (744) dan Muslim (598)
[13]
 Lihat
 Mirqaat al-Mafatih
, 3/988
[14]
 (Surah al-Nisaa: 110)
[15]
 (Surah al-Muzzammil: 20)
[16]
 (Surah Ali Imran: 135)


#730: Sapu Dahi dan Muka Selepas Beri Salam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana hukum jika seseorang menyapu dahi dan mukanya, sejurus selepas memberi salam ketika solat? Adakah terdapat sebarang panduan dan hadis berhubung perkara ini. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Amalan ini disebut dalam kitab-kitab ulama mazhab al-Syafie, bahawa apabila seseorang itu selesai solat, disunatkan baginya untuk menyapu dahi dan wajahnya sambil membaca doa:
أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ (هُوَ) الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ، اللَّهُمَّ أَذْهِبْ عَنِّي الْهَمَّ وَالْحَزَنَ
Maksudnya:
“Aku bersaksi tiada tuhan yang disembah melainkan Allah. Dialah yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih. Ya Allah! Aku mohon agar Engkau buangkan dari diriku kegelisahan dan kesedihan.”
Antara para ulama’ yang menyebutnya:
Imam al-Nawawi dalam
al-Azkar
(no. 193), daripada Ibn Sunni, daripada Anas bin Malik RA.
Syeikh Abu Bakar al-Dimyati dalam
I`anah al-Talibin
(1/215)
,
daripada Ibn Sunni.
Sayyid ‘Abd al-Rahman bin Muhammad bin Husin bin ‘Umar Ba ‘Alawi yang merupakan Mufti negara-negara Hadramaut menyebutnya dalam
Bughyatu al-Mustarsyidin
 (hlm. 49), daripada Ibn Mansur.
Beliau berkata: “
Ibn Mansur telah meriwayatkan bahawa Nabi SAW, apabila telah menyelesaikan solatnya, dia menyapu dahinya dengan tapak tangan kanannya, kemudian dilalukan di atas wajahnya, sehingga sampai ke atas janggut Baginda yang mulia.”

[1]
Riwayat yang dimaksudkan adalah berdasarkan jalur daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا قَضَى صَلاتَهُ يَعْنِي وَسَلَّمَ مَسَحَ جَبْهَتَهُ بِيَدِهِ الْيُمْنَى ثُمَّ يَقُولُ بِسْمِ اللهِ الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ اللَّهُمَّ أَذْهِبْ عَنِّي الْهَمَّ وَالْحَزَنَ
Maksudnya: “Adalah Rasulullah SAW, apabila selesai daripada solatnya – yakni memberi salam – Baginda akan menyapu dahinya dengan tangan kanannya, kemudian menyebut: ‘بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ، اللَّهُمَّ أَذْهِبْ عَنِّي الْهَمَّ وَالْحَزَنَ’ (
Dengan nama Allah yang tidak ada Tuhan selain-Nya, yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Ya Allah, hilangkanlah daripadaku segala keluh-kesah dan dukacita).”
[2]
Hadis ini disepakati kedha’ifan oleh para ulama, antaranya seperti yang dinukilkan Imam Ibn Hajar al-Asqalani dalam
Nataij al-Afkar
 (2/285). Sebahagian ulama lain pula menilainya sebagai
daif jiddan
 (lemah yang bersangatan) dan maudhu’ (palsu).
[3]

[4]
Penutup
Kami cenderung kepada pendapat bahawa
amalan ini tidak bermasalah untuk diamalkan seperti mana yang difatwakan oleh para ulama mazhab al-Syafie.
 Walaupun begitu, barangsiapa yang meninggalkan kerana berhati-hati, maka hukumnya tidak makruh dan tidak wajar dijadikan polemik.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25 Mac 2022 bersamaan 22 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
Bughyatu al-Mustarsyidin
, hlm. 49
[2]
 Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ibn al-Sunni dalam
`Amal al-Yaum wa al-Lailah
 (no.122) dan Imam al-Tabarani dalam
al-Mu`jam al-Awsat
 (no.3178) dan
al-Du’a
 (658), Ibn ‘Adi dalam
al-Kamil fi al-Dhu’afa’
 (6/64) dan al-Khatib dalam
Tarikh Baghdad
 (12/470).
[3]
 Lihat
al-`Ajalah al-Raghib
 (no.113) oleh Syeikh Salim Eid al-Hilali
[4]
 Lihat juga
al-Futuhat al-Rabbaniyyah
(3/57) dan
al-Silsilah al-Dha’ifah
(no. 660).


#731 Beza antara Sahur dan Suhur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah beza antara perkataan
sahur
 (السَّحور) dan
suhur
 (السُّحور)? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, sahur ialah berjaga dan makan selepas waktu tengah malam sebelum terbit fajar dalam bulan Ramadhan atau juga dalam bulan lain bagi orang yang hendak berpuasa.
[1]
 Terdapat hadith daripada riwayat Anas bin Malik R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً
Maksudnya:
 “
Bersahurlah, kerana sesungguhnya di dalam sahur itu ada keberkatan.
”
[2]
Berdasarkan hadith di atas, terdapat dua pendapat berkenaan baris huruf sin “س” pada perkataan “السحُورِ”, sama ada dibaca sebagai
sahur
 “السَّحور” iaitu dengan baris atas, atau dibaca sebagai
suhur
 “السُّحور” iaitu dengan baris depan.  Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani, perkataan “السحُورِ” boleh dibaca dengan baris atas yakni sebagai ‘
sahur
’ dan baris depan yakni sebagai ‘
suhur
’ kerana yang dimaksudkan dengan keberkatan adalalah ganjaran dan pahala. Justeru, perkataan “السحُورِ” sesuai dibaca dengan baris depan (yakni
suhur
) kerana ia adalah
masdar
 (kata terbitan), dengan makna perbuatan bersahur atau keberkatan, disebabkan oleh ia menguatkan puasa, memberi tenaga dan meringankan kesusahan ketika berpuasa. Manakala perkataan “السحُورِ” sesuai juga dibaca dengan baris atas (yakni
sahur
) kerana ia merujuk kepada apa-apa makanan yang dimakan ketika bersahur.
[3]
Selain itu, Ibn Manzur juga mendefinisikan perkataan sahur “السَّحور” sebagai makanan sahur dan minumannya.
[4]
 Di samping itu, Muhammad al-Azhari pula menyebutkan,
sahur
 “السَّحور” ialah apa yang disahurkan dengannya pada waktu sahur terdiri daripada makanan, susu atau
sawiq
[5]
 yang dimakan pada ketika itu. Sebagai contoh, “تسحَّر الرجلُ ذَلِك الطعامَ” (Seorang lelaki telah bersahur dengan makanan itu) yakni memakannya.
[6]
Begitu juga Ibn al-Athir juga ada menyebutkan bahawa perkataan
sahur
 “السَّحور” yakni dengan baris atas adalah merujuk kepada apa yang disahurkan yang terdiri daripada makanan dan minuman. Manakala perkataan
suhur
 “السُّحور” yakni dengan baris depan pula merupakan
masdar
 (kata terbitan) dan
fi‘il
 (kata kerja) itu sendiri. Selain itu, kebanyakan riwayat datang dengan baris atas — yakni dengan perkataan
sahur
. Namun, dikatakan yang tepat adalah dengan baris depan — yakni dengan perkataan
suhur
 — kerana apabila huruf sin itu berbaris atas, ia bermaksud makanan, sedangkan keberkatan, ganjaran dan pahala itu adalah pada perbuatan, bukan pada makanan.
[7]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, jelaslah bahawa perkataan “السحُورِ” boleh dibaca sebagai
sahur
 atau
suhur
 dan kedua-duanya membawa maksud yang berbeza. Perkataan
sahur
 adalah merujuk kepada makanan dan minuman yang dimakan ketika waktu bersahur. Manakala perkataan
suhur
 pula adalah merujuk kepada perbuatan bersahur itu sendiri.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=sahur
. Diakses pada 23 Mac 2022.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1923)
[3]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/140.
[4]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
, 4/351.
[5]

Sawiq
 ialah sejenis makanan yang diperbuat daripada gandum dan barli yang halus.
[6]
 Lihat
Tahzib al-Lughah
, 4/171-172.
[7]
 Lihat
al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar
, 2/347.


#732 Badal Haji bagi Orang yang Tidak Sihat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan. Ayah saya sangat berkeinginan untuk pergi menunaikan haji tetapi tidak boleh atas sebab faktor usia dan kesihatan. Soalannya, adakah boleh untuk dilakukan badal haji untuk orang yang berada di dalam keadaan seperti itu? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
Maksudnya:
 “
Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.
”
[1]
Ayat ini menunjukkan bahawa ibadah haji dan umrah hanya wajib ke atas orang yang berupaya dan berkemampuan. Seseorang itu dianggap berkemampuan apabila memiliki harta yang mencukupi untuk mengerjakan haji dan umrah. Harta ini termasuk tambang pengangkutan, perbelanjaan pergi dan balik, di samping perbelanjaan passport perjalanan dan upah pemandu haji dan umrah, sebagaimana yang dikehendaki oleh pemerintah. Semua harta tersebut mestilah lebihan daripada jumlah hutangnya, dan perbelanjaan ahli keluarga semasa ketiadaannya.
[2]
Jenis Kemampuan
Kemampuan mempunyai dua jenis, iaitu kemampuan secara langsung, dan tidak secara langsung.
Pertama:
 Kemampuan secara langsung bermaksud seseorang itu mampu melakukan sendiri ibadah haji dan umrah disebabkan masih berupaya, iaitu badan yang sihat, sanggup menempuh perjalanan dan melakukan kerja-kerja ibadah tersebut tanpa mengalami kemudharatan yang berat dan kesulitan yang tidak mampu ditanggungnya.
Kedua:
 Kemampuan secara tidak langsung bermaksud seseorang mukallaf yang memiliki harta yang mencukupi untuk mengupah orang lain mengerjakan haji bagi pihaknya sama ada semasa dia masih hidup atau selepas dia meninggal dunia. Ini kerana dia sendiri tidak berupaya melakukannya disebabkan tua, berpenyakit dan seumpamanya.
[3]
Badal Haji bagi pihak orang yang tidak sihat
Mewakilkan ibadah haji atau mengerjakan haji untuk orang lain dinamakan sebagai Badal Haji (upah haji). Al-Nawawi dalam syarahnya menyatakan, jumhur ulama berpendapat boleh untuk mewakilkan Haji ke atas orang yang telah meninggal dunia dan uzur yang tiada harapan untuk sembuh.
[4]
Begitu juga, Dr. Wahbah al-Zuhaili ada menyebutkan bahawa dibolehkan bagi seseorang itu untuk melakukan ibadah haji ke atas orang lain yang berada dalam keadaan uzur yang berpanjangan iaitu tubuh badannya tidak mampu untuk melakukan ibadah haji. Hal ini berkemungkinan kerana keadaannya yang sudah tua dan sakit yang tiada harapan untuk sembuh. Sedangkan dia berkemampuan dari segi harta untuk melakukan ibadah haji. Selain itu, tidak sah badal haji sekiranya tidak mendapat keizinan daripada tuan badannya sekiranya dia masih hidup.
[5]
Hal ini adalah berdasarkan hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
كَانَ الفَضْلُ رَدِيفَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَجَاءَتِ امْرَأَةٌ مِنْ خَشْعَمَ، فَجَعَلَ الفَضْلُ يَنْظُرُ إِلَيْهَا وَتَنْظُرُ إِلَيْهِ، وَجَعَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَصْرِفُ وَجْهَ الفَضْلِ إِلَى الشِّقِّ الآخَرِ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ فَرِيضَةَ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ فِي الحَجِّ أَدْرَكَتْ أَبِي شَيْخًا كَبِيرًا، لاَ يَثْبُتُ عَلَى الرَّاحِلَةِ، أَفَأَحُجُّ عَنْهُ؟ قَالَ: «نَعَمْ»، وَذَلِكَ فِي حَجَّةِ الوَدَاعِ
Maksudnya:
 “
Al-Fadhl membonceng tunggangan Rasulullah SAW, lalu datang seorang wanita daripada suku Khath‘am, lalu al-Fadhl melihat ke arah wanita tersebut, dan wanita itu melihat ke arahnya. Nabi SAW memalingkan wajah al-Fadhl ke sisi (arah) lain. Lalu wanita itu berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah mewajibkan ke atas para hamba-Nya untuk menunaikan haji. Aku mendapati bapaku seorang yang sudah tua, sehingga tidak mampu untuk menunggang haiwan tunggangan. Adakah aku boleh melaksanakan haji untuknya?’ Baginda bersabda: ‘Ya (boleh).’ Demikian (perkara ini) berlaku ketika Baginda melaksanakan haji wada‘.
”
[6]
Hadith di atas mengandungi penjelasan bahawa dibolehkan untuk melakukan badal haji bagi orang yang masih hidup tetapi telah tua dan tidak mampu lagi untuk menunaikan fardhu haji dengan sendiri. Ini merupakan pendapat Ibn al-Mubarak dan al-Syafi‘i. Di samping itu juga, ia mengandungi penjelasan bahawa seorang perempuan boleh menunaikan fardhu haji untuk pihak lelaki atau perempuan dan begitulah juga sebaliknya.
[7]
Oleh itu, jika wang yang dikumpulkan sudah mencukupi untuk menampung pembayaran ibadah haji, tetapi tidak dapat untuk melaksanakannya atas sebab keuzuran atau sakit yang tiada harapan untuk sembuh, maka dalam hal ini dia wajib untuk mengupah atau mewakilkan orang lain menunaikan haji bagi pihaknya. Begitu juga, disyaratkan kepada wakil atau orang yang hendak melakukan badal tersebut, mestilah sudah melakukan haji bagi dirinya. Hal ini adalah sebagaimana sebuah hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَمِعَ رَجُلًا يَقُولُ: لَبَّيْكَ عَنْ شُبْرُمَةَ، قَالَ: «مَنْ شُبْرُمَةُ؟» قَالَ: أَخٌ لِي – أَوْ قَرِيبٌ لِي – قَالَ: «حَجَجْتَ عَنْ نَفْسِكَ؟» قَالَ: لَا، قَالَ: حُجَّ عَنْ نَفْسِكَ ثُمَّ حُجَّ عَنْ شُبْرُمَةَ
Maksudnya:

Nabi SAW mendengar seorang lelaki mengucapkan: “Labbaik ‘an Syubrumah (aku memenuhi panggilan-Mu, Ya Allah, atas nama Syubrumah.” Baginda SAW lantas bersabda: “Siapakah Syubrumah?” Dia menjawab: “Syubrumah ialah saudaraku.” — atau dia menjawab: “…kerabatku.” — Baginda SAW bertanya: “Adakah engkau sudah menunaikan haji untuk diri engkau sendiri?” Dia menjawab: “Belum.” Baginda SAW bersabda: “Tunaikanlah haji untuk diri engkau dahulu, kemudian barulah tunaikan haji bagi pihak Syubrumah.”
[8]
Bagi mendapatkan penjelasan lanjut mengenai perkara ini, sila rujuk juga artikel kami yang bertajuk:
#228 Badal Haji bagi Orang yang Meninggal Dunia
.
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami menyimpulkan bahawa melakukan badal haji untuk orang sakit yang tiada harapan untuk sembuh atau orang tua yang sudah terlalu uzur sehingga tidak mampu lagi untuk menunaikan haji dengan sendiri adalah dibolehkan syarak.
 Lebih-lebih lagi bagi mereka yang berkemampuan dari segi kewangan hukumnya adalah wajib untuk mereka mewakilkan kepada orang lain bagi melakukan haji bagi pihak mereka.
Namun harus diberi perhatian, bahawa orang yang membadalkan haji bagi orang lain, wajib bagi dirinya untuk menunaikan haji terlebih dahulu sebagaimana yang disebutkan dalam hadith daripada riwayat Ibn Abbas di atas.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah Ali ‘Imran: 97
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/123.
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/124.
[4]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 8/27.
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 3/2098
[6]
 Riwayat al-Bukhari (1513)
[7]
 Lihat
Fiqh al-Sunnah
, 1/637.
[8]
 Riwayat Abu Daud (1811); Ibn Majah (2903)
[9]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/228-badal-haji-bagi-orang-yang-meninggal-dunia/
.


#733 Kuatkan Suara dalam Solat Zuhur dan Asar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah saya menguatkan bacaan surah al-Fatihah dan surah pilihan ketika mendirikan solat Zuhur dan Asar? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ، الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya telah berjayalah orang-orang yang beriman, yang mana mereka itu khusyuk di dalam solat mereka
.”
[1]
Imam al-Qurtubi ketika menjelaskan ayat ini menyatakan bahawa khusyuk tempatnya adalah di dalam hati. Sekiranya hati itu khusyuk — ketika menunaikan solat — maka anggota badan lain juga semuanya akan turut khusyuk disebabkan oleh kekhusyukan hatinya itu. Kemudian, beliau menceritakan sebuah kisah mengenai seorang ulama yang mana ketika menunaikan solat, dia akan memalingkan pandangannya daripada sesuatu pun urusan keduniaan.
[2]
Pada asasnya, disunatkan bagi imam dan orang yang bersolat sendirian menyaringkan bacaan ketika solat Subuh, dua rakaat yang pertama solat Maghrib, Isyak, solat Jumaat, solat dua Hari Raya, solat Gerhana Bulan, solat Terawih dan solat Witir pada bulan Ramadhan, sementara solat yang lainnya sunat memperlahankan bacaan.
[3]
 Terdapat banyak hadith yang menunjukkan bahawa Baginda SAW menyaringkan atau menguatkan suaranya ketika solat
jahriyyah
. Di antaranya, riwayat daripada Jubair bin Mut‘im R.A, beliau berkata:
سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَرَأَ الـمَغْرِبَ بِالطُّوْرِ
Maksudnya:
 “
Aku mendengar Rasulullah SAW membaca surah al-Tur ketika mendirikan solat Maghrib
.”
[4]
Seterusnya dalam hadith Ibn Abbas R.Anhuma tentang kehadiran jin yang mendengar al-Quran daripada Nabi SAW ada menyatakan:
وَهْوَ يُصَلِّى بِأَصْحَابِهِ صَلاَةَ الْفَجْرِ، فَلَمَّا سَمِعُوا الْقُرْآنَ اسْتَمَعُوا لَهُ
Maksudnya:
 “
Baginda mendirikan solat Subuh bersama-sama para sahabatnya. Tatkala para sahabat mendengar al-Quran, jin-jin turut mendengarnya
.”
[5]
Manakala dalil memperlahankan bacaan pada tempat-tempatnya pula adalah berdasarkan hadith, daripada Khabbab R.A, seseorang bertanya kepadanya:
أَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِى الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْنَا: بِمَ كُنْتُمْ تَعْرِفُونَ ذَاكَ؟ قَالَ: بِاضْطِرَابِ لِحْيَتِهِ
Maksudnya:
 “
Adakah Rasulullah SAW membaca sesuatu ketika mendirikan solat Zuhur dan Asar? Beliau menjawab: ‘Ya.’ Kami bertanya lagi: ‘Bagaimanakah kamu tahu perkara tersebut?’ Khabbab menjawab: ‘Melalui pergerakan janggut Baginda.’
”
[6]
Seterusnya, maksud menguatkan bacaan dan memperlahankannya adalah sebagaimana yang ditakrifkan oleh para fuqaha seperti pengarang
al-Hawi
 iaitu bacaan secara kuat (
jahar
) adalah dengan memperdengarkan bacaan kepada orang di sebelahnya. Manakala bacaan secara perlahan (
israr
) pula adalah dengan memperdengarkan bacaan kepada dirinya sendiri.
[7]
 Tambahan lagi, al-Khirasyi menyebutkan, serendah-rendah tahap bacaan perlahan adalah dengan menggerakkan lidahnya ketika membaca bacaan dalam solat. Jika dia tidak menggerakkan lidahnya maka tidak sah bacaannya itu kerana perkara tersebut tidak dikira sebagai membaca. Manakala tahapnya paling tinggi pula adalah ia didengari oleh dirinya sahaja. Adapun serendah-rendah tahap bacaan kuat adalah ia didengari oleh dirinya dan orang yang berada di sekelilingnya, sedangkan tiada had bagi tahap suaranya yang paling tinggi.
[8]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, menguatkan suara dalam solat
jahriyyah
 dan memperlahan suara dalam solat
sirriyyah
 termasuk dalam perkara sunnah. Namun, jika ada sesiapa yang memperlahankan suara dalam solat
jahriyyah
 atau menguatkan suara dalam solat
sirriyyah
, solatnya tetap sah. Akan tetapi dia telah menyelisihi sunnah yang telah ditentukan berdasarkan perbuatan Baginda SAW.
Mengenai hal ini juga, Imam al-Nawawi ada menyebutkan dalam kitabnya, jika seseorang itu menguatkan atau menyaringkan suaranya pada tempat yang sepatutnya diperlahankan suara ataupun sebaliknya — yakni memperlahankan suara pada tempat yang sepatutnya dinyaringkan — maka solatnya tidak terbatal dan tidak perlu juga sujud sahwi. Akan tetapi dia telah melakukan suatu perkara yang makruh. Inilah pendapat dalam mazhab Syafi‘i, al-Auza‘i dan Ahmad dalam riwayatnya yang paling sahih. Manakala Imam Malik, al-Thauri dan Abu Hanifah pula berpendapat, orang tersebut perlu sujud sahwi.
[9]
 Dalil mazhab Syafi‘i adalah berdasarkan hadith daripada Abu Qatadah, beliau berkata:
كانَ النبيُّ ﷺ يَقْرَأُ في الرَّكْعَتَيْنِ الأُولَيَيْنِ مِن صَلاةِ الظُّهْرِ بفاتِحَةِ الكِتابِ، وسُورَتَيْنِ يُطَوِّلُ في الأُولى، ويُقَصِّرُ في الثّانِيَةِ ويُسْمِعُ الآيَةَ أَحْيانًا، وكانَ يَقْرَأُ في العَصْرِ بفاتِحَةِ الكِتابِ وسُورَتَيْنِ، وكانَ يُطَوِّلُ في الأُولى، وكانَ يُطَوِّلُ في الرَّكْعَةِ الأُولى مِن صَلاةِ الصُّبْحِ، ويُقَصِّرُ في الثّانِيَةِ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW selalu membaca surah al-Fatihah dan dua surah dalam dua rakaat yang pertama solat Zuhur. Baginda memanjangkan bacaan dalam rakaat pertama dan memendekkan bacaan dalam rakaat kedua, dan terkadang memperdengarkan beberapa bacaan ayat. Baginda membaca surah al-Fatihah dan dua surah dalam solat Asar. Baginda memanjangkan bacaan dalam rakaat pertama dan memanjangkan bacaan dalam rakaat pertama solat Subuh dan memendekkan bacaan dalam rakaat yang kedua
.”
[10]
Malah Mantan Mufti Arab Saudi juga pernah ditanya berkenaan perkara ini iaitu menguatkan suara pada bukan solat
jahriyyah
. Lalu beliau menjawab, sunnahnya adalah membacanya secara perlahan. Akan tetapi, jika seseorang itu tetap juga menguatkan suaranya — dalam solat
sirriyyah
 — pada beberapa ayat, maka tidak mengapa kerana Nabi SAW pernah kadang-kadang memperdengarkan beberapa bacaan ayat dalam solat Zuhur dan Asar. Walau bagaimanapun, afdhalnya dalam solat Zuhur dan Asar adalah dengan membacanya secara perlahan, manakala dalam solat malam dan Subuh membacanya secara kuat.
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa sunnahnya adalah untuk menguatkan suara pada solat
jahriyyah
 dan memperlahankan suara pada solat
sirriyyah
. Walau bagaimanapun, jika seseorang itu tetap menguatkan suaranya pada solat
sirriyyah
 seperti solat Zuhur dan Asar, solatnya tetap sah dan tidak terbatal serta tidak perlu juga sujud sahwi berdasarkan pendapat dalam mazhab Syafi‘i. Akan tetapi, dia telah melakukan suatu perkara yang makruh dan menyalahi perkara sunnah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Mukminun: 1-2
[2]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 12/103.
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/149.
[4]
 Riwayat al-Bukhari (765); Muslim (463)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (773); Muslim (449)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (746)
[7]
 Lihat
Hasyiyah al-Bujairimi ‘ala al-Khatib
, 2/64;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/390.
[8]
 Lihat
Syarh Mukhtasar Khalil
, 1/275.
[9]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/390-391.
[10]
 Riwayat al-Bukhari (759)
[11]
 Lihat
https://binbaz.org.sa/fatwas/17350/حكم-الجهر-في-الصلاة-السرية
 . Diakses pada 25 Mac 2022.


#734 Makan Telur Padi — Century Eggs

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum makan telur padi atau dipanggil juga sebagai
century eggs
? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّـهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.”
[1]
Ayat dia atas mengandungi peringatan buat orang beriman agar tidak mengharamkan apa-apa yang baik, yang telah Allah SWT halalkan untuk mereka yang terdiri daripada makanan, minuman dan menikahi perempuan sehingga mempersempitkan apa yang telah Allah SWT luaskan untuk mereka. Selain itu, ayat ini juga mengingatkan mereka agar jangan melampaui batas-batas yang telah Allah SWT haramkan kerana sesungguhnya Allah SWT tidak menyukai orang yang melampaui batas.
[2]
Definisi telur padi
Telur padi atau dikenali juga sebagai telur pidan dan telur beralkali adalah makanan istimewa tradisional Cina yang diperbuat daripada telur itik atau ayam. Ia sering dipanggil telur seribu tahun atau abad, walaupun proses pengawetan hanya berlangsung kira-kira 30 hari.
[3]
 Telur padi dibuat hasil pengawetan telur dalam campuran tanah liat, abu, garam, kapur dan sekam padi yang dieram selama beberapa minggu hingga beberapa bulan. Proses itu mengubah sifat dan rupa isi telur di mana kuningnya menggelap menjadi hijau tua dan kelabu manakala putihnya memerang gelap dengan rasa amat kuat. Telur ini dapat dimakan tanpa perlu dimasak lanjut setelah dikupas dan dibilasnya sama ada begitu sahaja atau dijadikan hidangan sampingan. Putih telur padi lutcahaya dengan kelikatan seakan jeli dengan rasa masin manakala kuning telurnya mempunyai rasa masin berkrim.
Dari segi sejarahnya, kaedah penghasilan telur padi mungkin timbul melalui keperluan mengawet bekalan telur yang berlebihan menyalutinya dalam tanah liat alkali sepertimana yang diamalkan dalam beberapa budaya Barat. Tanah liat mengeras di sekitar telur dan mengawetkan telur yang tidak membusuk tembelang. Catatan pertama mengenai telur awet ini direkodkan dari tahun 1646. Namun, terdapat penceritaan umum dalam masyarakat Cina bahawa penemuan dibuat lebih awal 600 tahun yang lalu di Hunan semasa Dinasti Ming, di mana terkisahnya seorang pemilik rumah yang menemui telur itik dalam kolam cetek berisi kapur mati yang digunakan sebagai bahan binaan semasa pembinaan rumahnya dua bulan sebelum itu. Pemilik rumah tersebut merasa telur itu lalu terilham menghasilkan lebih banyak lagi telur yang dianggapnya sedap — kali ini dengan menambahkan garam untuk meningkatkan rasa — sebatian ini yang kemudiannya menjadi ramuan sempurna untuk menghasilkan telur padi.
Secara umumnya, terdapat dua kaedah bagi menghasilkan telur ini iaitu kaedah tradisional dan moden. Kaedah lama menghasilkan telur padi telah dibangunkan melalui penambahbaikan proses primitif yang disebutkan di atas. Tanah liat yang merupakan bahan salutan asal diperkayakan lagi dengan abu kayu, kalsium oksida, dan garam dimasukkan ke dalam campuran plaster, dengan itu meningkatkan kandungan pH dan natriumnya. Penambahan kalsium oksida dan abu kayu ke dalam campuran itu menurunkan risiko untuk rosak dan juga mempercepatkan proses. Tiga paun daun teh diseduhkan dalam air panas bersama kalsium oksida yang sama berat (atau tujuh paun, jika dilakukan pada musim sejuk), sembilan paun garam laut, dan tujuh paun abu kayu oak dibakar; adunan ini dicampurkan lalu dijadikan pes halus. Setiap telur disalut satu per satu, dengan menggunakan sarung tangan untuk melindungi kulit dari lecur kimia. Telur-telur ini kemudiannya digolek dalam sekam padi untuk mengelakkan telur melekat antara satu sama lain sebelum diletakkan dalam balang yang dilapisi kain atau bakul tenunan. Lumpur perlahan-lahan kering dan mengeras menjadi kerak selama beberapa bulan di mana telur yang digali keluar ini siap untuk dimakan.
Kaedah moden pula terhasil melalui pemahaman moden tentang kimia di sebalik pembentukan telur padi telah menyebabkan banyak peringkasan dalam resipi. Contohnya, telur mentah direndam dalam larutan garam, kalsium hidroksida, dan natrium karbonat selama 10 hari, diikuti oleh beberapa minggu penuaan ketika dibungkus plastik dikatakan dapat mencapai kesan yang sama seperti kaedah tradisional. Ini kerana tindak balas yang diperlukan untuk menghasilkan telur padi dicapai dengan memperkenalkan hidroksida dan natrium ion ke dalam telur, tanpa mengira kaedah yang digunakan. Kepingan sebatian plumbum (II) oksida ada ditambah mempercepat tindak balas untuk menghasilkan telur padi, namun zink oksida kini merupakan bahan alternatif yang disyorkan. Kandungan zink yang diserap perlu dikawal agar tidak berlebihan di mana ia boleh membawa kepada kekurangan tembaga, jadi produk siap harus mempunyai tahap zink yang dinilai selamat dimakan.
[4]
Hukum makan telur padi
Pada asasnya, telur daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya adalah suci secara ijmak.
[5]
 Justeru, ia adalah halal untuk dimakan. Begitu juga hukum asal makanan dan minuman adalah halal melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan hal sebaliknya.
[6]
 Hal ini bertetapan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:
 “Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
[7]

Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka (makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, melalui hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan.  Manakala lafaz ‘
tayyiban’
 pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus.
[8]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, melihat kepada hukum asal telur dan proses pengawetan telur padi yang melibatkan bahan-bahan yang suci dan bukannya bahan-bahan kotor lagi najis seperti bangkai, darah dan seumpamanya, maka hukum telur padi adalah halal untuk dimakan. Begitu juga telur padi tidak termasuk dalam makanan yang memudaratkan. Hal ini kerana telur padi yang dibuat dengan betul adalah bebas daripada bakteria dan sangat selamat untuk dimakan.
[9]
 Perkara ini adalah selari dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ النَافِعَةِ الإِبَاحَةُ، وَفِي الأَشْيَاءِ الضَّارَّةِ الحُرْمَةُ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu yang bermanfaat adalah dibolehkan (yakni harus) dan hukum asal bagi sesuatu yang berbahaya adalah diharamkan
.”
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa telur padi atau
century eggs
 adalah halal untuk dimakan
, selagi mana ia dibuat dengan betul — yakni melalui proses pengawetan yang betul — dengan bahan-bahan yang suci dan tidak dicampurkan dengan bahan-bahan yang diharamkan. Hal ini kerana ia kembali kepada hukum asal telur dan hukum asal makanan iaitu harus dan halal untuk dimakan selagi mana tidak memudaratkan serta tidak terdapat dalil lain yang menyatakan sebaliknya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Maidah: 87
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 122
[3]
 Lihat
https://www.fftc.org.tw/en/publications/main/512
. Diakses pada 24 Mac 2022.
[4]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Telur_padi
 dan lihat juga
https://www.fftc.org.tw/en/publications/main/512
. Diakses pada 24 Mac 2022.
[5]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab,
 2/555.
[6]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/271.
[7]
 Surah al-Baqarah: 168
[8]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80
[9]
 Lihat
https://www.masterclass.com/articles/century-eggs-explained-plus-century-egg-recipe#what-is-a-century-egg
. Diakses pada 24 Mac 2022.


#735 Waktu untuk Bersahur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bilakah waktu bermulanya untuk bersahur dan waktu yang paling baik untuk perkara tersebut bagi sesiapa yang ingin berpuasa? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, bersahur termasuk dalam perkara sunat yang digalakkan bagi sesiapa yang ingin berpuasa. Bahkan Ibn al-Munzir menyatakan bahawa umat telah bersepakat bahawa sahur termasuk dalam perkara sunat dan digalakkan, serta tidak berdosa bagi sesiapa yang meninggalkannya.
[1]
 Di samping itu, Nabi SAW sendiri menyarankan umatnya untuk bersahur kerana terdapat pelbagai kelebihan dan keberkatan padanya.  Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً
Maksudnya:
 “
Bersahurlah, kerana sesungguhnya di dalam sahur itu ada keberkatan.
”
[2]
Selain itu juga, bersahur ini merupakan pembeza di antara puasa orang islam dan puasa ahli kitab. Hal ini adalah sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada ‘Amr bin al-‘As R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَصْلُ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ، أَكْلَةُ السَّحَرِ
Maksudnya:
 “
Perbezaan antara puasa kita dan puasa ahli kitab adalah dengan makan sahur
.”
[3]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, maknanya ialah perbezaan yang paling ketara antara puasa orang Islam dengan puasa ahli kitab adalah bersahur. Hal ini kerana mereka tidak bersahur, sedangkan orang Islam disunatkan untuk bersahur.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 dinyatakan bahawa waktu bersahur bermula pada tengah malam.
[5]
 Begitu juga Imam al-Nawawi menyebutkan, waktu bersahur adalah di antara tengah malam dan terbitnya fajar.
[6]
 Walau bagaimanapun, terdapat dalam kalangan ulama yang berpendapat bahawa masuknya waktu sahur adalah pada seperenam akhir malam.
[7]
 Selain daripada itu, maksud sahur itu tercapai dengan sebarang makanan sama ada banyak atau sedikit serta dengan air.
[8]
 Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abdullah bin ‘Amr R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تَسَحَّروا، ولو بجُرْعةِ ماءٍ
Maksudnya:
 “
Hendaklah kamu bersahur, sekalipun dengan seteguk air
.”
[9]
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan bahawa ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan selainnya telah bersepakat bahawa afdhal untuk melewatkan sahur.
[10]
 Dalam erti kata lain, disunatkan untuk melewatkan sahur sebelum terbit fajar. Kadar melewatkan waktu sahur dengan waktu fajar adalah kira-kira bacaan 50 ayat al-Quran. Perkara ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Zaid bin Thabit R.A, beliau berkata:
تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلاَةِ، قُلْتُ: كَمْ كَانَ بَيْنَ الأَذَانِ وَالسَّحُورِ؟ قَالَ: قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً
Maksudnya:
 “
Kami bersahur bersama Nabi SAW. Kemudian Baginda berdiri untuk solat. Aku (Anas) bertanya: ‘Berapakah lama (tempoh masa) antara azan dan sahur?’ Beliau (Zaid) menjawab: ‘Kadarnya (kira-kira membaca) lima puluh ayat.’
”
[11]
Menurut Imam al-Nawawi, maknanya ialah jarak antara kedua waktu tersebut dalam anggaran bacaan 50 ayat al-Quran, dan hadith ini mengandungi galakan untuk melewatkan sahur sehingga sebelum waktu fajar.
[12]
 Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan, kadar bacaan 50 ayat tersebut adalah kadar bacaan sederhana. Tidak terlalu laju dan tidak pula terlalu lambat. Begitu juga dengan kadar panjang ayat yang sederhana yakni bukanlah ayat yang terlalu panjang, mahupun ayat yang terlalu pendek.
[13]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, jelaslah bahawa waktu sahur adalah bermula pada pertengahan malam sehingga sebelum terbitnya fajar. Selain itu, disunatkan juga untuk melewatkan sahur dan ia termasuk dalam perkara yang afdhal.
Walau bagaimanapun, kami berpendapat bahawa waktu afdhal tersebut adalah berbeza mengikut individu dan jenis makanan atau juadah yang dimakan ketika bersahur sebagaimana dapat difahami kadar masa yang diambil untuk membaca 50 ayat al-Quran juga adalah berbeza bagi setiap individu. Justeru, dicadangkan sekiranya juadah sahur itu berat seperti nasi dan seumpamanya, maka makanlah lebih awal kira-kira 30 minit sebelum masuknya waktu Subuh. Manakala jika juadah tersebut ringan seperti kurma, air atau sebagainya, boleh mula makan kira-kira 15 minit sebelum azan Subuh.
Kemudian, kita juga disunatkan untuk berhenti makan lebih awal sedikit daripada masuknya waktu Subuh — yakni terbitnya fajar sadiq — dalam kira-kira 10 atau 5 minit sebagai langkah berhati-hati dan untuk bersiap-siap bagi menunaikan solat Subuh. Namun, pada waktu imsak ini jika masih ada yang makan atau minum, perbuatan tersebut tidak memudaratkan puasanya pada hari tersebut kerana ia masih dalam waktu yang dibenarkan untuk bersahur sehinggalah masuknya waktu Subuh. Meskipun begitu, kami mengambil kesempatan di sini, mencadangkan agar sahur itu diselesaikan sebelum masuknya waktu iaitu sebelum azan Subuh agar tidak timbul
syubhah
 (keraguan).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1923)
[3]
 Riwayat Muslim (1096)
[4]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/207.
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/89.
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[7]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/166.
[8]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[9]
 Riwayat Ibn Hibban (3476); Riwayat Abu Nu‘aim dalam
Ma‘rifah al-Sahabah
 (4191); Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij al-Musnad
 (17/151) menyebutkan bahawa sanadnya adalah hasan.
[10]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[11]
 Riwayat al-Bukhari (1921)
[12]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/208-209.
[13]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/138.


#736 Makan Landak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum makan landak? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:

“Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
[1]
Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan haiwan-haiwan yang telah dihalalkan untuk mereka mengambilnya — yakni makan dan ambil manfaat daripadanya, — bukan dengan cara merampasnya, mencuri, jual beli yang diharamkan atau perkara-perkara yang seumpamanya.  Manakala lafaz ‘
tayyiban
’ pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk — yakni kotor dan jijik — seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu — yakni untuk dimakan dan diambil manfaatnya — adalah harus.
[2]
Definisi landak
Landak ialah haiwan yang mempunyai bulu yang panjang, lembut dan duri yang kuat keras di belakang, sisi dan ekornya. Duri landak adalah bulu kejur yang panjang, tajam yang bercantum (tumbuh bersama). Landak mempertahankan dirinya dengan menyerang musuh dengan ekornya yang berduri. Duri landak mudah tertanggal dan melekat pada daging penyerang. Duri baru tumbuh untuk menggantikan duri yang telah tanggal. Landak tidak boleh melepaskan duri pada musuhnya seperti yang disangka oleh sesetengah orang. Pada sesetengah jenis landak, hujung setiap durinya diliputi dengan unjuran kecil menghala ke belakang yang dinamakan cangkuk. Cangkuk ini mencangkuk daging mangsa dan durinya sukar untuk dicabut. Mangsa landak boleh mati akibat jangkitan yang disebabkan oleh kuman pada duri landak atau akibat kerosakan pada organ penting. Duri landak boleh tersangkut pada rahang mangsa, menjadikan mangsa tidak dapat membuka mulut lalu menyebabkan kelaparan.
Fisher
, anggota famili wesel, menyerang landak dengan menterbalikkannya.
Landak adalah rodensia, haiwan menggerogot. Ahli biologi mengelaskannya sebagai
landak Dunia Lama
 dan
landak Dunia Baru
. Landak Dunia Lama tinggal di Afrika, Asia Tenggara, India, selatan Itali, dan negara-negara Balkan. Kebanyakan jenis landak Dunia Lama membesar sehingga kira-kira 70 sentimeter panjangnya, termasuk ekornya.
Landak berjambul
 di Eropah mempunyai duri sehingga 30 sentimeter panjangnya. Landak berjambul betina melahirkan purata tiga ekor anak seperinduk dua kali setahun. Landak Dunia Lama tinggal dalam lubang dalam tanah dan tidak memanjat pokok.
Landak Dunia Baru tinggal di Amerika Utara dan Amerika Selatan. Haiwan ini banyak menghabiskan masa di atas pokok. Beberapa landak Amerika Selatan, yang dikenali sebagai
coendous
, boleh bergayut dengan menggunakan ekornya. Landak Amerika Utara panjangnya kira kira 65 sentimeter dan beratnya kira-kira sembilan kilogram. Durinya yang berwarna putih kekuningan, panjang dari lima hingga lapan sentimeter. Bulunya berwarna hitam keperangan. Landak Amerika Utara, tinggal terutamanya di hutan pokok pain. Ia memakan tumbuh-tumbuhan hijau dan kulit pokok. Ia kerap memanjat pokok untuk menanggalkan kulit pokok dari bahagian atas pokok. Dengan cara ini ia boleh mematikan pokok. Landak betina Amerika Utara melahirkan seekor anak pada musim bunga. Anaknya lahir dengan duri yang lembut, yang menjadi keras kemudian. Landak Amerika Utara sering tersalah panggil dengan nama
hedgehog
. Hedgehog sebenar tinggal hanya di Hemisfera Timur. Daging landak Amerika Utara boleh dimakan, tetapi tidak ramai orang menganggapnya sedap. Dari segi pengelasan saintifik. Landak Dunia Lama membentuk famili
Hystricidae
. Manakala landak Dunia Baru membentuk famili
Erethizontidae
.
[3]
Hukum makan landak
Mengenai hal ini, terdapat kaedah menyebutkan bahawa hukum asal — yakni dalam menentukan status halal — bagi suatu haiwan darat itu adalah harus dan halal dimakan selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
[4]
Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Soleh juga ada menyebutkan bahawa hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
[5]
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.”
[6]
Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
[7]
Oleh yang demikian, hukum asal bagi seluruh haiwan adalah halal sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan keharamannya.
[8]
Selain itu, para ulama berbeza pendapat mengenai hukum memakan landak. Menurut Imam al-Nawawi, landak halal untuk dimakan dan tidak makruh memakannya di sisi ulama mazhab Syafi‘i, Malik dan jumhur ulama. Imam Ahmad pula berpendapat, landak haram untuk dimakan, manakala ashab Abu Hanifah pula memakruhkannya.
[9]
 Ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat, landak termasuk dalam jenis haiwan yang halal dimakan kerana ia tidak dianggap jijik oleh orang Arab. Oleh itu, apa-apa yang dianggap sebagai makanan yang baik-baik oleh orang Arab, maka ia adalah halal. Begitu juga apa-apa yang dianggap buruk oleh mereka, maka ia adalah haram.
[10]
 Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
[11]
Manakala ulama dalam kalangan mazhab Hanbali pula berpendapat, landak adalah haram untuk dimakan.
[12]
 Di dalam
al-Syarh al-Mumti‘
 dinyatakan bahawa pengharamannya adalah disebabkan oleh ia dianggap jijik oleh orang Arab.
[13]
 Selain itu, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma bahawa beliau ditanya berkenaan hukum memakan landak. Lalu beliau membaca ayat:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor — atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain daripada Allah.’
”
[14]
Kemudian seorang lelaki tua yang berada di sisinya berkata: Aku mendengar Abu Hurairah R.A berkata:
ذُكِرَ عندَ النَّبيِّ ﷺ، فقالَ: إنَّها خبيثَةٌ مِن الخبائِثِ
Maksudnya:
 “
Disebutkan di sisi Nabi SAW (berkenaan hukum landak), lalu Baginda bersabda: ‘Itu adalah sesuatu yang buruk di antara yang buruk.’
”
Maka, Ibn Umar pun berkata: “Jika Rasulullah SAW menyebutkan sedemikian maka ia adalah sebagaimana yang disebutkan.”
[15]
  Seterusnya, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa sanadnya adalah lemah. Dinukilkan daripada al-Baihaqi, beliau menyebutkan bahawa hadith ini tidak diriwayatkan melainkan dengan sanad ini, dan dalam sanadnya terdapat perawi yang lemah.
[16]
 Selain itu, Sayyid Sabiq juga ada menyebutkan bahawa hadith ini daripada riwayat Isa bin Numailah dan dia ialah seorang perawi yang
dhaif
 — yakni lemah. Tambahan lagi, al-Syaukani mengatakan bahawa hadith ini tidak boleh mengkhususkan hukum landak daripada dalil-dalil umum yang menghalalkannya. Justeru, berdasarkan apa yang disebutkan oleh al-Syaukani ini, menunjukkan bahawa ia adalah halal untuk dimakan. Begitu juga Imam Malik, Abu Thaur, dinukilkan daripada Imam al-Syafi‘i  dan al-Laith bahawa tidak mengapa memakannya kerana orang Arab menganggapnya sebagai makanan yang baik-baik dan hadith yang menyatakan ia termasuk dalam jenis benda yang buruk adalah lemah. Manakala ulama dalam kalangan mazhab Hanafi pula berpendapat, hukum memakannya adalah makruh.
[17]
Kesimpulannya:
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa landak termasuk dalam haiwan yang halal untuk dimakan sebagaimana pendapat jumhur ulama. Selain itu landak merupakan makanan yang dianggap baik-baik dan tidak dianggap jijik, sama ada oleh orang Arab mahupun masyarakat Islam di dalam negara kita.
Manakala hadith yang menyatakan mengenai pengharamannya pula tidak boleh dijadikan hujah kerana ia dinilai lemah. Justeru, hukum landak kembali kepada hukum asalnya iaitu harus dan halal untuk dimakan selagi mana tidak ada dalil yang menyatakan sebaliknya atau memudaratkan pemakannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 168
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80
[3]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, (terj. DBP), 12/69-70.
[4]
 Surah al-Ma’idah: 1
[5]
 Surah al-Baqarah: 29
[6]
 Surah al-Jathiyah: 13
[7]
 Riwayat al-Bazzar (4087); al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102).
[8]
 Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2.
[9]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/12.
[10]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 4/2794.
[11]
 Surah al-A‘raf: 157.
[12]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/144.
[13]
 Lihat
al-Syarh al-Mumti‘ ‘ala Zad al-Mustaqni‘
, 15/25.
[14]
 Surah al-An‘am: 145
[15]
 Riwayat Abu Daud (3799); Ahmad (8954)
[16]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/11.
[17]
 Lihat
Fiqh al-Sunnah
, 3/275.


#737 Imam Perempuan Menguatkan Suara

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah seorang imam perempuan menguatkan suaranya di dalam solat maghrib, isyak atau subuh seperti imam lelaki, lebih-lebih lagi, jika dia menjadi imam kepada jemaah perempuan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, disunatkan bagi imam dan orang yang bersolat sendirian menyaringkan bacaan ketika solat Subuh, dua rakaat yang pertama solat Maghrib, Isyak, solat Jumaat, solat dua Hari Raya, solat Gerhana Bulan, solat Terawih dan solat Witir pada bulan Ramadhan, sementara solat yang lainnya sunat memperlahankan bacaan.
[1]
 Terdapat banyak hadith yang menunjukkan bahawa Baginda SAW menyaringkan atau menguatkan suaranya ketika solat
jahriyyah
. Di antaranya, riwayat daripada Jubair bin Mut‘im R.A, beliau berkata:
سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَرَأَ الـمَغْرِبَ بِالطُّوْرِ
Maksudnya:
 “
Aku mendengar Rasulullah SAW membaca surah al-Tur ketika mendirikan solat Maghrib
.”
[2]
Seterusnya dalam hadith Ibn Abbas R.Anhuma tentang kehadiran jin yang mendengar al-Quran daripada Nabi SAW ada menyatakan:
وَهْوَ يُصَلِّى بِأَصْحَابِهِ صَلاَةَ الْفَجْرِ، فَلَمَّا سَمِعُوا الْقُرْآنَ اسْتَمَعُوا لَهُ
Maksudnya:
 “
Baginda mendirikan solat Subuh bersama-sama para sahabatnya. Tatkala para sahabat mendengar al-Quran, jin-jin turut mendengarnya
.”
[3]
Manakala dalil memperlahankan bacaan pada tempat-tempatnya pula adalah berdasarkan hadith, daripada Khabbab R.A, seseorang bertanya kepadanya:
أَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِى الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْنَا: بِمَ كُنْتُمْ تَعْرِفُونَ ذَاكَ؟ قَالَ: بِاضْطِرَابِ لِحْيَتِهِ
Maksudnya:
 “
Adakah Rasulullah SAW membaca sesuatu ketika mendirikan solat Zuhur dan Asar? Beliau menjawab: ‘Ya.’ Kami bertanya lagi: ‘Bagaimanakah kamu tahu perkara tersebut?’ Khabbab menjawab: ‘Melalui pergerakan janggut Baginda.’
”
[4]
Seterusnya, maksud menguatkan bacaan dan memperlahankannya adalah sebagaimana yang ditakrifkan oleh para fuqaha seperti pengarang
al-Hawi
 iaitu bacaan secara kuat (
jahar
) adalah dengan memperdengarkan bacaan kepada orang di sebelahnya. Manakala bacaan secara perlahan (
israr
) pula adalah dengan memperdengarkan bacaan kepada dirinya sendiri.
[5]
 Tambahan lagi, al-Khirasyi menyebutkan, serendah-rendah tahap bacaan perlahan adalah dengan menggerakkan lidahnya ketika membaca bacaan dalam solat. Jika dia tidak menggerakkan lidahnya maka tidak sah bacaannya itu kerana perkara tersebut tidak dikira sebagai membaca. Manakala tahapnya paling tinggi pula adalah ia didengari oleh dirinya sahaja. Adapun serendah-rendah tahap bacaan kuat adalah ia didengari oleh dirinya dan orang yang berada di sekelilingnya, sedangkan tiada had bagi tahap suaranya yang paling tinggi.
[6]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Imam al-Nawawi ada menyatakan dalam kitabnya ketika membahaskan isu menguatkan suara mahupun memperlahankannya bagi perempuan, kebanyakan ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat,  jika seorang perempuan itu mendirikan solat secara bersendirian, atau bersama-samanya sekumpulan perempuan, atau lelaki mahramnya, maka dia menguatkan suaranya, tidak kira solat berjemaah mahupun solat bersendirian. Namun, jika dia mendirikan solat dengan kehadiran lelaki ajnabi, maka hendaklah dia memperlahankan suaranya. Di antara kalangan ulama mazhab Syafi‘i yang menjelaskan mengenai perkara ini adalah seperti al-Syeikh Abu Hamid, al-Bandaniji, Abu al-Tayyib dan al-Mahamili dan lain-lain, dan ini merupakan pendapat mazhab Syafi‘i. Manakala pengarang al-Hawi pula berpendapat, seorang perempuan hendaklah memperlahankan suaranya tidak kira ketika solat bersendirian mahupun ketika mengimami jemaah solat.
Seterusnya, di antara perkara yang berkait dengan isu ini ialah berkenaan suara perempuan dikira sebagai aurat ataupun tidak. Pendapat yang paling sahih ialah ia bukanlah aurat kerana sekiranya ia adalah aurat, maka meninggikan suaranya dalam bacaan solat akan membatalkan solatnya. Selain itu, menurut al-Bandaniji, bacaan kuat daripada suara perempuan itu mestilah lebih rendah daripada bacaan kuat seorang lelaki. Di samping itu, al-Qadhi Abu al-Tayyib juga ada menyatakan bahawa hukum menguatkan suara mahupun memperlahankannya ketika takbir adalah seperti hukum bacaan.
[7]
Malah Mantan Mufti Arab Saudi juga ada menyebutkan bahawa Allah SWT telah mensyariatkan kepada para hamba-Nya untuk menguatkan suara pada solat Subuh serta dua rakaat awal dalam solat Isyak dan Maghrib. Perkara ini adalah bersifat umum bagi laki-laki dan perempuan kerana pensyariatan ini kekal sebagai umum melainkan adanya dalil yang mengkhususkan perbuatan tersebut bagi laki-laki atau perempuan. Justeru, bagi perempuan juga hendaklah menguatkan suaranya agar bacaan ayat al-Quran itu dapat memberi manfaat buat dirinya dan juga buat perempuan lain di sekitarnya. Namun, jika terdapat lelaki ajnabi di sekitarnya — yakni berdekatan dengannya — maka dalam hal ini afdhalnya adalah tidak menguatkan suaranya kerana dikhuatiri lelaki tersebut teruji dengan suaranya — yakni tertarik kepadanya. Oleh sebab itu, afdhalnya ketika itu tidak menguatkan suaranya.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa seorang perempuan disunatkan untuk menguatkan suaranya dalam solat
jahriyyah
 sama ada solat secara bersendirian ataupun ketika menjadi imam kepada jemaah perempuan yang lain
 seperti mana disunatkan kepada kaum lelaki. Hal ini kerana pensyariatan untuk menguatkan bacaan dalam solat
jahriyyah
 datang dalam bentuk umum tanpa mengkhususkan sama ada lelaki atau perempuan.
Meskipun begitu, jika terdapat lelaki yang bukan mahramnya, maka dia hendaklah memperlahankan suaranya dan inilah yang afdhal bagi diri mereka. Hal ini kerana bagi mengelakkan timbulnya fitnah disebabkan oleh suara mereka yang berkemungkinan akan menarik perhatian lelaki kepadanya. Begitu juga bacaan kuat daripada suara perempuan itu mestilah lebih rendah daripada bacaan kuat seorang lelaki sebagaimana pendapat sebahagian ulama.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/149.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (765); Muslim (463)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (773); Muslim (449)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (746)
[5]
 Lihat
Hasyiyah al-Bujairimi ‘ala al-Khatib
, 2/64;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/390.
[6]
 Lihat
Syarh Mukhtasar Khalil
, 1/275.
[7]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/390ز
[8]
 Lihat https://binbaz.org.sa/fatwas/18052/ حكم-رفع-المراة-صوتها-في-الصلوات-الجهرية. Diakses pada 25 Mac 2022.


#738 Makanan yang Tiada Logo Halal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ingin bertanya berkenaan logo halal. Adakah sesuatu makanan itu hanya dianggap halal dan boleh dimakan, jika memiliki logo halal yang diiktiraf oleh badan berautoriti seperti JAKIM jika dalam konteks negara kita? Bagaimana pula dengan makanan yang dijual oleh peniaga Muslim tepi jalan, yang rata-ratanya tidak memiliki logo halal, berbeza dengan kedai-kedai besar? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
[1]
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT.
[2]
Pada asasnya, hukum asal bagi makanan dan minuman adalah halal melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan hal sebaliknya,
[3]
 berdasarkan firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
[4]
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya.
[5]
 Justeru, diharuskan untuk memakan semua makanan yang suci lagi bersih, bukannya makanan yang bernajis mahupun
mutanajjis
 (terkena najis), dan yang tidak ada kemudaratan padanya seperti racun dan seumpamanya. Oleh itu, termasuklah yang diharuskan untuk makan itu adalah kasturi — kerana ia adalah suci dan tidak memudaratkan —dan seumpamanya seperti biji-bijian, buah-buahan dan lain-lain yang terdiri daripada benda-benda yang suci.
[6]
Tambahan lagi, kenyataan ini disokong dengan kaedah fiqh yang dipersetujui para ulama:
الأَصْلُ فِي الأَطْعِمَةِ الْحِلُّ، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi makanan adalah halal dan hukumnya tidak berubah kepada haram melainkan terdapat dalil khusus
.”
[7]
Begitu juga firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:
 “Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
[8]

Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka (makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, melalui hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan.  Manakala lafaz ‘
tayyiban’
 pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus.
[9]
Maka berbalik kepada soalan yang diajukan,
suatu makanan itu dihukumkan sebagai halal dan harus untuk dimakan dan diambil manfaatnya selagi mana tiada bukti yang menunjukkan kepada hal yang sebaliknya
seperti bahan-bahan yang tidak halal, bernajis, memberi mudarat dan seumpamanya. Begitu juga, logo halal bukanlah menjadi syarat untuk sesuatu makanan itu dianggap halal atau boleh dimakan. Walau bagaimanapun, ia boleh menjadi sebagai dalil sokongan atau penguat yang menguatkan lagi perkara tersebut — yakni kehalalan makanan itu.
Hal ini kerana dalam negara kita, terdapat badan berwajib yang dipertanggungjawabkan bagi mengeluarkan sijil Pengesahan Halal Malaysia. Bahkan Bahagian Hab Halal JAKIM, Majlis Agama Islam Negeri dan Jabatan Agama Islam Negeri akan memastikan syarikat yang membuat permohonan sijil halal itu, wajib mengisytihar kesemua ramuan termasuk aditif makanan yang digunakan berserta dokumen yang kukuh seperti sijil halal yang diiktiraf dan analisis makmal. Sehubungan dengan itu, jika suatu produk makanan tersebut sudah mendapat sijil Pengesahan Halal Malaysia atau Sijil Pengesahan Halal Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM,
[10]
 maka ia boleh dimakan tanpa sebarang keraguan mahupun waswas
[11]
 kerana sijil pengesahan halal tersebut telah menjadi bukti kukuh yang menunjukkan bahawa bahan-bahan yang terdapat dalam suatu produk makanan itu adalah terdiri daripada sumber yang halal, sekaligus menghilangkan keraguan yang timbul.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan di atas, jelaslah bahawa
suatu makanan itu dihukumkan sebagai halal dan harus untuk dimakan dan diambil manfaatnya selagi mana tiada bukti yang menunjukkan kepada hal yang sebaliknya.
Tidak kira makanan itu dijual di pasaraya-pasaraya besar mahupun gerai-gerai kecil. Lebih-lebih lagi jika penjualnya adalah orang Islam atau daripada produk pengusaha Muslim — sekalipun tidak ada logo halal — kerana kebiasaannya bahan-bahan yang digunakan adalah halal sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Islam menganjurkan umatnya untuk memakan makanan yang halal lagi baik berdasarkan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:
 “
Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.
”
[12]
Begitu juga logo halal bukanlah syarat bagi menentukan status kehalalan sesuatu makanan. Ia hanyalah menjadi dalil sokongan atau penguat yang menguatkan lagi perkara tersebut — yakni kehalalan makanan itu — sehingga tidak perlu lagi diragukan lagi kerana sijil pengesahan halal tersebut telah menjadi bukti kukuh yang menunjukkan bahawa bahan-bahan yang terdapat dalam produk makanan itu adalah terdiri daripada sumber yang halal, sekaligus menghilangkan keraguan yang timbul.
Pada kesempatan ini juga, kami ingin menasihatkan agar berhati-hati dalam memilih suatu makanan kerana memilih makanan yang halal lagi baik juga merupakan antara faktor doa diterima oleh Allah SWT. Rasulullah SAW pernah bersabda:
الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, dia menadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan.
”
[13]
Demikianlah jika timbul keraguan terhadap suatu makanan yakni tidak pasti halal ataupun tidak, serta tidak ada bukti-bukti sokongan lain yang menunjukkan ia adalah halal, maka meninggalkan perkara yang syubhah dan meragukan itu adalah lebih dituntut dalam Islam dan lebih selamat, berdasarkan sabda Rasulullah SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
[14]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-A‘raf: 32
[2]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15.
[3]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/271;
al-Raudh al-Murbi‘
 Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685.
[4]
 Surah al-Baqarah: 29
[5]
 Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2.
[6]
 Lihat
al-Raudh al-Murbi‘
 Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685.
[7]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/124-125.
[8]
 Surah al-Baqarah: 168
[9]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80
[10]
 Sila rujuk kepada pautan berikut, bagi mengetahui Senarai Badan Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM,
https://www.halal.gov.my/v4/index.php?data=bW9kdWxlcy9jZXJ0aWZ5X2JvZHk7Ozs7&utama=CB_LIST&lang=bm
. Telah diakses pada 13 Oktober 2021.
[11]
 Bahagian Hab Halal JAKIM,
https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=2839378816112669&id=155056204544957
. Telah diakses pada 13 Oktober 2021.
[12]
 Surah al-A‘raf: 157
[13]
 Riwayat Muslim (1015)
[14]
 Riwayat al-Tirmizi (2518)


#739 Maksud Keberkatan dalam Sahur dan Hikmahnya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘keberkatan dalam sahur’ sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith sahih al-Bukhari? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, bersahur termasuk dalam perkara sunat yang digalakkan bagi sesiapa yang ingin berpuasa. Bahkan Ibn al-Munzir menyatakan bahawa umat telah bersepakat bahawa sahur termasuk dalam perkara sunat dan digalakkan, serta tidak berdosa bagi sesiapa yang meninggalkannya.
[1]
 Di samping itu, Nabi SAW sendiri menyarankan umatnya untuk bersahur kerana terdapat pelbagai kelebihan dan keberkatan padanya.  Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً
Maksudnya:
 “
Bersahurlah, kerana sesungguhnya di dalam sahur itu ada keberkatan.
”
[2]
Selain itu juga, bersahur ini merupakan pembeza di antara puasa orang islam dan puasa ahli kitab. Hal ini adalah sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada ‘Amr bin al-‘As R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَصْلُ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ، أَكْلَةُ السَّحَرِ
Maksudnya:
 “
Perbezaan antara puasa kita dan puasa ahli kitab adalah dengan makan sahur
.”
[3]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, maknanya ialah perbezaan yang paling ketara antara puasa orang Islam dengan puasa ahli kitab adalah bersahur. Hal ini kerana mereka tidak bersahur, sedangkan orang Islam disunatkan untuk bersahur.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, perkataan “السحُورِ” boleh dibaca dengan baris atas yakni sebagai ‘
sahur
’ dan baris depan yakni sebagai ‘
suhur
’ kerana yang dimaksudkan dengan keberkatan adalalah ganjaran dan pahala. Justeru, perkataan “السحُورِ” sesuai dibaca dengan baris depan (yakni
suhur
) kerana ia adalah
masdar
 (kata terbitan), dengan makna perbuatan bersahur atau keberkatan, disebabkan oleh ia menguatkan puasa, memberi tenaga dan meringankan kesusahan ketika berpuasa. Manakala perkataan “السحُورِ” sesuai juga dibaca dengan baris atas (yakni
sahur
) kerana ia merujuk kepada apa-apa makanan yang dimakan ketika bersahur.
Selain itu, dikatakan bahawa ‘keberkatan’ itu ialah apa yang mencakupi daripada perbuatan bangun dan berdoa ketika sahur. Namun, pendapat yang lebih utama bahawa keberkatan dalam sahur dapat diperolehi atau terhasil dari sudut yang pelbagai iaitu mengikut sunnah, menyalahi ahli kitab, menguatkan diri untuk melakukan ibadah, menambahkan tenaga dan semangat, menahan diri daripada perbuatan yang tidak baik disebabkan oleh lapar, penyebab memberi sedekah kepada yang meminta atau berkesempatan untuk makan bersama-samanya, penyebab kepada zikir dan doa pada waktu mustajab untuk berdoa. Selain itu, waktu sahur juga dapat mengingatkan niat puasa bagi sesiapa yang lalai daripadanya — yakni terlupa untuk niat — sebelum tidur.
Menurut Ibn Daqiq al-‘Id, keberkatan ini boleh jadi terdapat pada perkara-perkara akhirat. Hal ini kerana dengan menegakkan sunnah pasti dia memperoleh pahala dan tambahannya. Boleh jadi juga ia terdapat pada perkara-perkara dunia seperti kekuatan badan untuk berpuasa dan memudahkan seseorang untuk berpuasa tanpa memberi mudarat kepada dirinya disebabkan oleh puasa itu. Begitu juga di antara perkara yang menjadi sebab kepada galakan (sunat) perbuatan sahur ini adalah kerana ia menyalahi ahli kitab. Hal ini kerana perbuatan sahur ini dilarang di sisi mereka, dan ini menjadi salah satu perkara yang menambahkan lagi pahala dari sudut ukhrawi.
[5]
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa hadith ini menunjukkan kepada galakan dalam bersahur. Begitu juga para ulama telah menyatakan ijmak bahawa bersahur adalah sunat dan bukannya wajib. Adapun keberkatan padanya bermaksud dengan bersahur akan menguatkan seseorang itu untuk berpuasa dan membuat seseorang itu bersemangat dengan bersahur. Di samping itu, dengan bersahur juga akan membuatkan keinginan seseorang itu untuk berpuasa bertambah disebabkan kurangnya kesusahan yang dialami bagi orang yang bersahur — kerana keberkatan bersahur. Inilah pendapat yang benar dan muktamad berkenaan makna hadith ini. Tambahan lagi, dikatakan juga, keberkatan yang dimaksudkan adalah dengan berjaga malam, berzikir, berdoa pada waktu yang mulia iaitu waktu diturunkan rahmat, dimakbulkan doa dan istighfar.
[6]
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada perbahasan di atas, jelaslah bahawa ‘keberkatan dalam sahur’ terbahagi kepada dua jenis keberkatan:
Keberkatan
ukhrawiyyah
 iaitu keberkatan dalam mengikut sunnah Rasulullah SAW, mendapat ganjaran dan pahala, penyebab kepada berzikir, berdoa, beristighfar pada waktu sahur yang merupakan antara waktu mustajab doa dan seumpamanya.
Keberkatan
duniawiyyah
 iaitu keberkatan pada sahur tersebut memberikan kekuatan dan tenaga kepada tubuh badan bagi melaksanakan ibadah puasa, menambahkan semangat untuk berpuasa, mengurangkan rasa lapar, mengelakkan sebarang kemudaratan yang mungkin terjadi kepada tubuh badan kerana berpuasa dan seumpamanya.
Selain itu, pada kesempatan ini juga, kami ingin mengingatkan bahawa perbuatan meninggalkan sahur tanpa sebarang keuzuran seperti malas dan lain-lain, wajarlah dijauhi kerana perbuatan tersebut akan merugikan diri orang yang berpuasa itu sendiri. Bahkan perkara tersebut menjadikan diri mereka lemah tubuh badan ketika berpuasa, hilang semangat, dan seumpamanya. Oleh itu, kami nasihatkan supaya bangunlah bersahur walaupun dengan sebiji tamar ataupun segelas air dan janganlah sesekali kita terlepas daripada mendapatkan keberkatan bersahur tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1923)
[3]
 Riwayat Muslim (1096)
[4]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/207.
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/140.
[6]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/206.


#74 Solat yang Kiblatnya Sedikit Tersasar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana kedudukan solat yang kiblatnya sedikit tersasar daripada arah yang sebenar. Iaitu dengan terlencong sedikit beberapa darjah (jika jarum minit pukul 12, ia terlencong kira-kira 12.05).
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Definisi Kiblat
Dari sudut bahasa, qiblat bermaksud arah (
al-jihah
) yang kita solat ke arahnya, dan menurut istilah syara’ ia difahami sebagai Kaabah secara mutlaq tanpa mengandungi maksud yang lain.
[1]
Tiada khilaf dalam kalangan fuqaha’ bahawa menghadap ke arah Kaabah merupakan syarat sah solat bagi yang berkemampuan.
[2]
Menghadap Kiblat Sebagai Syarat Sah Solat
Berdasarkan nas daripada kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: “Apa yang dimaksudkan dengan
kiblat ialah Kaabah,
 manakala menghadap kiblat bermaksud Kaabah berhadapan dengannya. Dalil bagi syarat ini ialah firman Allah SWT:
وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
Maksudnya:
Maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid al-Haram (Kaabah), dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya.
[3]
Begitu juga hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada orang yang diajarnya cara-cara bersolat:
إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلاَةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ، ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ
Maksudnya:
“Apabila engkau hendak bersolat berwudhu’lah dengan sempurna,
kemudian menghadaplah
ke kiblat dan bertakbir.”
[4]
Maksud Masjid al-Haram di dalam ayat dan maksud kiblat di dalam hadith tersebut ialah Kaabah…Orang yang bersolat sama ada berhampiran Kaabah yang dapat dilihatnya apabila dikehendaki atau jauh daripadanya yang tidak mungkin dilihat.
Orang yang berhampiran dengan Kaabah wajib menghadap Kaabah tersebut dengan yakin manakala yang jauh dari Kaabah wajib menghadapnya dengan berpandukan petunjuk-petunjuk yang kukuh sekiranya tidak terdapat petunjuk yang pasti dan tepat.”
[5]
Menghadap Kaabah itu yakni
menghadap dengan dada
, bukan dengan kepala bagi orang yang solat berdiri dan duduk; dengan kepala dan dada bagi orang yang solat baring atas lambung; dan dengan kepala dan hujung jemari kaki bagi orang yang solat dengan terlentang.
[6]
Bagi mereka yang jauh dari Kaabah atau mereka yang terhalang daripada melihat terus kepada Kaabah,
tidak memudaratkan solat jika posisi agak ke kanan sedikit dan ke kiri sedikit
 daripada
ain
 Kaabah, kerana itu adalah kesilapan yang tidak terlalu jauh, selagi mana tidak tersasar daripada arah Kaabah.
[7]
Dalam mazhab al-Syafie, cara-cara mengetahui kiblat mengikut susunan keutamaan itu ada empat, iaitu:
Ilmu pengetahuan sendiri yang meyakinkan, seperti orang yang celik melihat
ain
 Kaabah atau orang buta yang memegang Kaabah.
Perkhabaran seorang yang terpercaya dengan pengetahuannya.
Ijtihad seperti menggunakan kompas dan seumpamanya.
Orang yang bertaqlid kepada ijtihad orang lain.
[8]
Kedudukan Solat yang Kiblatnya Sedikit Tersasar
Berdasarkan keterangan dan fakta di atas
kami cenderung menyatakan bahawa tersasar sedikit ke kanan seperti mana yang disebut tidak memudaratkan kesahihan solat
.
Namun, kami berpendapat
kaedah yang paling baik ialah dengan menggunakan perkhidmatan Unit Falak
 Jabatan dan Pejabat Mufti di negeri yang surau pejabat berkenaan berada. Ini kerana penentuan kiblat menggunakan kompas mungkin mengalami sedikit perbezaan berbanding kaedah penetapan arah kiblat menggunakan arah matahari dengan bantuan alat-alat moden yang lebih tepat.
Pastinya dengan penentuan Unit Falak dan sijil yang dikeluarkan akan menghilangkan keraguan dan kontroversi yang berlaku lalu Jemaah boleh solat dengan lebih tenang dan khusyuk.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H
[1]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/142
[2]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 32/302
[3]
 (Surah al-Baqarah: 150)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (5897) dan Muslim (397)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/127-128
[6]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 197;
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm.200
[7]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/217
[8]
 Lihat
I`anah al-Talibin
, 1/145


#740 Solat Isyak di Penghujung Malam Sebelum Subuh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan, bolehkah saya melakukan solat isyak pada pukul 5 pagi? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, di antara syarat sah solat adalah mengetahui masuknya waktu solat. Hal ini kerana setiap solat fardhu mempunyai waktu-waktunya yang ditetapkan, dan solat mesti dilakukan dalam waktu-waktu itu. Walau bagaimanapun, mendirikan solat dalam waktunya sahaja belum memadai malah orang yang bersolat itu mesti mengetahui waktunya sebelum melakukan solat tersebut. Oleh itu, tidak sah solat seseorang yang tidak mengetahui masuk waktunya walaupun ternyata kemudiannya solat yang dilakukannya itu berbetulan pada waktu yang disyariatkan.
[1]
 Firman Allah SWT:
إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya
.”
[2]
Pada asasnya, waktu solat Isyak bermula apabila mega merah telah hilang di atas langit.
[3]
 Hal ini adalah berdasarkan kepada beberapa riwayat daripada Nabi SAW. Di antaranya ialah hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَصَلَّى بِيَ الْعِشَاءَ حِينَ غَابَ الشَّفَقُ
Maksudnya
: “
Jibril A.S. solat isyak bersamaku ketika mana hilangnya mega merah di ufuk
.”
[4]
Manakala tempoh berakhirnya solat isyak pula, para ulama berselisih pendapat mengenainya kepada tiga pendapat. Pendapat pertama, solat Isyak tamat pada hujung 1/3 pertama malam. Pendapat kedua, pada separuh malam. Pendapat ketiga, sehingga terbit fajar sadiq.
[5]
 Namun, pendapat yang muktamad dalam mazhab al-Syafi‘i ialah waktu Isyak tamat apabila terbitnya fajar sadiq. Sedangkan waktu
ikhtiyar
 — yakni terbaik dan terpilih — untuk menunaikan solat Isyak adalah sehingga sepertiga malam, dan terdapat juga pendapat lain menyatakan, sehingga pertengahan malam. Hal ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW:
لَوْلاَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لأَمَرْتُهُمْ أَنْ يُؤَخِّرُوا الْعِشَاءَ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ أَوْ نِصْفِهِ
Maksudnya:
 “
Sekiranya aku tidak risau akan memberatkan umatku, nescaya aku akan perintahkan mereka untuk melewatkan solat Isyak sehingga satu pertiga malam atau separuh malam
.”
[6]
Seterusnya waktu yang diharuskan pula adalah sehingga sebelum waktu subuh. Ada juga sebahagian ulama berpendapat, makruh melewatkan solat Isyak melepasi separuh malam kerana keluar daripada khilaf.
[7]
 Tambahan pula, al-Syeikh Abu Hamid juga ada berpendapat bahawa waktu makruh bagi solat Isyak adalah di antara dua fajar — yakni fajar sadiq dan fajar kazib.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa solat Isyak yang dilakukan sebelum terbitnya fajar sadiq — yakni sebelum masuknya waktu Subuh — adalah sah, tidak kira pada jam 5 pagi atau selainnya selagi mana masih belum masuknya waktu Subuh kerana waktu tersebut masih lagi berada dalam waktu yang diharuskan untuk solat Isyak sebagaimana pendapat dalam mazhab Syafi‘i. Walau bagaimanapun, terdapat sebahagian ulama yang berpendapat makruh melewatkan solat Isyak melepasi separuh malam kerana keluar daripada khilaf.
Selain itu, kami juga ingin mengambil kesempatan di sini mengingatkan bahawa solat di dalam waktu
ikhtiyar
, lebih-lebih lagi di awal waktu secara berjemaah adalah lebih baik dan paling disukai berdasarkan keumuman nas yang menyebutkannya. Melewat-lewatkan solat tanpa sebarang keuzuran, apatah lagi sehingga di akhir waktunya bukanlah suatu perkara yang baik kerana dikhuatiri seseorang itu akan terlepas daripada menunaikannya. Begitu juga hal itu menunjukkan seolah-olah dirinya tidak cakna dengan solat, sedangkan solat itu merupakan tiang agama. Kami akhiri dengan sebuah riwayat daripada Abdullah, beliau berkata:
سَأَلْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ العَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ؟ قَالَ: الصَّلاَةُ عَلَى وَقْتِهَا
Maksudnya:
 “
Aku bertanya kepada Nabi SAW: ‘Apakah amalan yang paling disukai oleh Allah SWT?’ Baginda menjawab: ‘Menunaikan solat pada waktunya.’
”
[9]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/123.
[2]
 Surah al-Nisa’: 103
[3]
 Lihat
Fath al-Qarib al-Mujib
, hlm. 68.
[4]
 Riwayat Abu Daud (393)
[5]
 Lihat
Sahih Fiqh al-Sunnah
, 1/215.
[6]
 Riwayat al-Tirmizi (167)
[7]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/167.
[8]
 Lihat
Fath al-Qarib al-Mujib
, hlm. 68.
[9]
 Riwayat al-Bukhari (527)