#2372: Benarkah Nabi Sulaiman Dianugerahkan Kerajaan Pada Hari Asyura?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri saya ingin bertanya, benarkah Nabi Sulaiman dianugerahkan kerajaan pada hari Asyura ?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَدَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ ﴿٧٨﴾ فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ ۚ وَكُلًّا آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا ۚ وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ ۚ وَكُنَّا فَاعِلِينَ
Maksdunya
:  Dan (sebutkanlah peristiwa) Nabi Daud dengan Nabi Sulaiman, ketika mereka berdua menghukum mengenai tanaman-tanaman semasa ia dirosakkan oleh kambing kaumnya pada waktu malam; dan sememangnya Kamilah yang memerhati dan mengesahkan hukuman mereka. (78) Maka Kami beri Nabi Sulaiman memahami hukum yang lebih tepat bagi masalah itu; dan masing-masing (dari mereka berdua) Kami berikan hikmat kebijaksanaan dan ilmu (yang banyak); dan Kami mudahkan gunung-ganang dan unggas memuji Kami bersama-sama dengan Nabi Daud; dan adalah Kami berkuasa melakukan semuanya itu.
(Surah al-Anbiya, 78-79)
Al-Sa’di ketika menafsirkan ayat di atas beliau menyatakan: ‘Ingatlah dua orang nabi yang mulia ini, iaitu Nabi Daud dan Nabi Sulaiman, dengan penuh pujian dan pengagungan, kerana Allah telah memberikan kepada mereka ilmu yang luas dan hikmah dalam menghakimi di antara hamba-hamba-Nya.’ Salah satu contoh hikmah dan kebijaksanaan mereka adalah ketika menghadapi konflik yang melibatkan pemilik ladang ketika ternakan dari orang lain merosakkan tanaman pada ladang tersebut. Nabi Daud memutuskan bahwa ternakan itu harus diberikan kepada pemilik ladang sebagai ganti kerugian yang dideritanya akibat oleh ternakan tersebut. Nabi Sulaiman kemudian mengambil keputusan yang benar, dengan memutuskan agar pemilik ternakan tersebut memberikan ganti rugi dari hasil ternakannya kepada pemilik ladang  sehingga ladang tersebut dapat dipulih  semula. Ini menunjukkan kebijaksanaan dan pemahaman yang luar biasa dari Nabi Sulaiman.” (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.

528)
Pemerintahan Nabi Sulaiman
Nabi Sulaiman AS  mengambil alih pemerintahan  Bani Israil setelah kematian Nabi Daud AS. Saat itu, usianya baru tiga belas tahun. Allah memberikan kepadanya kerajaan dan kenabian secara serentak. Sulaiman berdoa kepada Allah  SWT agar diberikan kepadanya kerajaan yang tidak akan diberikan kepada siapa pun setelahnya. Allah SWT mengabulkan doanya dan menundukkan manusia, jin, burung, syaitan-syaitan, dan angin untuk taat kepadanya. Ketika ia keluar dari rumah menuju singgah sananya, burung-burung datang menghampirinya, dan manusia serta jin berdiri sehinggalah Baginda duduk.(Lihat
al-Kamil Fi Tarikh
,1/

200)
Nabi Sulaiman AS mewarisi daripada ayahnya Nabi Daud AS ilmu dan pemerintahan sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah SWT:
وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ ۖ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِن كُلِّ شَيْءٍ ۖ إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ
Maksudnya
:
Dan Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud; dan (setelah itu) Nabi Sulaiman berkata: “Wahai umat manusia, kami telah diajar mengerti bahasa pertuturan burung, dan kami telah diberikan serba sedikit dari tiap-tiap sesuatu (yang diperlukan); sesungguhnya yang demikian ini adalah limpah kurnia (dari Allah) yang jelas nyata”.
(Surah al-Naml:16)
Warisan ini diberikan kepada Sulaiman secara khusus, tidak termasuk saudara-saudaranya yang lain. Qatadah dan al-Kalbi menyatakan bahwa anak-anak Nabi Daud AS adalah seramai sembilan belas orang. Nabi  Sulaiman AS dipilih sebagai pewaris menunjukkan bahwa ia bukanlah mewarisi harta semata-mata bahkan Allah SWT  telah memberikan kepadanya lebih lagi dari apa yang telah diwarisi dari ayahnya.
Pewarisan ini juga merupakan pewarisan secara majazi (perumpamaan)  sebagaimana dalam sabda Rasulullah SAW  yang telah diriwayatkan daripada Abu Darda’ :
العُلَمَاءُ ورثةُ الأنبياءِ
Maksudnya
:
Para Ulama itu adalah pewaris bagi nabi.
ٌRiwayat Abu Daud(3641),Tarmizi (2682)dan Ibnu Majah(223),Mula ‘Ali al-Qari dalam
al-Asrar al-Marfu’ah
 (232) menilai hadith ini sebagai
sahih
Qatadah berkata: Nabi Sulaiman AS mewarisi dari ayahnya kenabian, kerajaan, dan ilmu .Allah memberikan kepadanya apa yang telah diberikan kepada Daud dan ditambah lagi baginya mukjizat seperti mengendalikan angin, jin, dan syaitan. Nabi Sulaiman AS  memiliki kerajaan yang lebih besar daripada ayahnya Daud AS manakala  Nabi Daud AS lebih taat dalam ibadah kepada Allah berbanding Sulaiman, dan dia bersyukur atas nikmat-nikmat Allah Yang Maha Tinggi. (Lihat
Fath al-Bayan Fi Maqasid al-Quran
,10/21).
Menjawab bagi persoalan di atas, kami nyatakan bahawa Nabi Sulaiman AS dianugerahkan kerajaan pada hari Asyura’ adalah tidak sahih. Ini kerana hadith yang menyatakan hal tersebut adalah hadith yang batil. Hadith tersebut adalah seperti berikut:
وخلق القلمَ يومَ عاشوراءَ واللوحَ كمثلِه وخلق جبريلَ يومَ عاشوراءَ وملائكتَه يومَ عاشوراءَ وخلق آدمَ يومَ عاشوراءَ وولدَ إبراهيمَ يومَ عاشوراءَ ونجّاه اللهُ من النارِ يومَ عاشوراءَ وفدى إسماعيلَ يومَ عاشوراءَ وغرق فرعونُ يومَ عاشوراءَ ورُفِعَ إدريسُ يومَ عاشوراءَ وتاب اللهُ على آدمَ يومَ عاشوراءَ وغَفَرَ ذنبُ داودَ يومَ عاشوراءَ وأعطى الملكَ سليمانَ يومَ عاشوراءَ …
Maksudnya
:
Allah menciptakan pena (untuk mencatat takdir) pada hari kesepuluh bulan Muharram dan demikian pula Al-Lauḥ al-Maḥfūẓ. Allah menciptakan malaikat Jibril pada hari kesepuluh bulan Muharram, demikian pula Allah pun menciptakan malaikat-malaikat-Nya yang lain pada hari kesepuluh bulan Muharram. Allah menciptakan Nabi Adam pada hari kesepuluh bulan Muharram. Demikian juga Nabi Ibrahim lahir pada hari kesepuluh bulan Muharram dan baginda selamat daripada api pada hari yang sama. Dibebaskan Ismail daripada terkorban pada hari kesepuluh bulan Muharram, Firaun tenggelam pada hari kesepuluh bulan Muharram, diangkat Idris pada kesepuluh bulan Muharram tenggelamnya Firaun pada hari kesepuluh bulan Muharram. Allah menerima taubat Adam AS pada hari kesepuluh bulan Muharram. Diampunkan dosa Daud pada hari kesepuluh bulan Muharram dan diberikan kerajaan bagi Sulaiman AS pada hari kesepuluh bulan Muharram……
Ibnu Jauzi menyatakan hadith ini adalah palsu dan tidak syak lagi kepalsuannya. Imam Ahmad menyatakan : Habib in Abi Habib adalah pendusta manakala Ibn Adi pula menyatakan bahawa dia memalsukan hadith.
Abu Hatim Abu Hibban juga menyebut: Hadith ini merupakan hadith yang batil dan tiada asal.Beliau menyatakan lagi bahawa Habib memalsukan hadith dengan menyadarkannya ke atas perawi yang thiqah (Lihat
al-Mauduat
,2/203)
Justeru kami katakan hadith yang menyatakan Nabi Sulaiman dianugerahkan kerajaan pada hari kesepuluh bulan Muharram adalah hadith yang palsu sebagaimana yang telah dinyatakan oleh para ulama. Oleh yang demikian kami nasihati supaya berhati-hatilah dalam menerima apa-apa hadith dan hendaklah menyemak dan memastikan kesahihan sesuatu hadith sebelum menyebarkannya. Ingatlah ancaman yang berat bagi sesiapa yang menyebarkan hadith palsu sepertimana yang telah diriwayatkan oleh Anas Bin Malik bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya
: “Barangsiapa yang berdusta di atas namaku, maka siaplah tempatnya di dalam neraka.”
 Riwayat al-Bukhari (107)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah :201)
Wallahua’lam

Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H


#2373: Benarkah Hari ‘Asyura, Allah Selamatkan Nabi Yunus daripada ditelan ikan Nun?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah hari Asyura Allah selamatkan Nabi Yunus daripada ditelan ikan Nun?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, berpuasa ‘Asyura’ termasuk dalam puasa-puasa sunat yang digalakkan. ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 10/49).
Ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِصَوْمِ عَاشُورَاءَ يَوْمَ عَاشِرٍ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW memerintahkan untuk berpuasa pada hari ‘Asyura’ iaitu hari yang kesepuluh
.”
Riwayat al-Tirmizi (755) dan beliau menilainya sebagai
hasan sahih
.
Imam al-Tirmizi menyatakan, para ulama berbeza pendapat mengenai hari ‘Asyura’ kepada dua pendapat. Sebahagian mereka berpendapat, ia adalah pada hari kesembilan Muharram. Sebahagian mereka lagi pula berpendapat, ia adalah pada hari kesepuluh Muharram. (Lihat
Sunan al-Tirmizi
, 2/120). Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan, ia menjadi dalil yang menunjukkan bahawa hari ‘Asyura’ itu ialah hari kesepuluh. Kemudian, beliau menukilkan daripada al-Zain bin al-Munir yang menyebutkan bahawa ramai dalam kalangan ulama berpendapat hari ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 3/382-383).
Kisah Nabi Yunus di telan oleh ikan paus merupakan kisah yang sangat masyhur. Ibn Kathir dalam tafsirnya menceritakan kisah bagaimana Nabi Yunus AS ditelan oleh ikan paus. Nabi Yunus AS telah pergi dengan menaiki kapal bersama kaumnya. Kapal tersebut dipukul ombak besar lalu mereka merasa takut kapal itu akan karam. Lalu, mereka mengundi salah seorang di antara mereka yang harus dibuang ke laut untuk meringankan bebanan kapal tersebut. Maka undian pun terkena kepada Nabi Yunus AS. Akan tetapi, mereka enggan untuk membuangnya. Lalu mereka pun mengulanginya dan undian tersebut terkena lagi kepada Nabi Yunus AS. Akan tetapi, mereka juga enggan untuk membuangnya. Lalu mereka pun mengulanginya untuk kali yang ketiga dan undian tersebut terkena juga kepada Nabi Yunus AS. (Lihat
 Tafsir Ibn Kathir
, 5/321)
Diriwayatkan daripada Sa’ad bin Abi Waqas RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
دَعْوَةُ ذِي النُّونِ إِذْ دَعَا وَهُوَ فِي بَطْنِ الحُوتِ: لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ، فَإِنَّهُ لَمْ يَدْعُ بِهَا رَجُلٌ مُسْلِمٌ فِي شَيْءٍ قَطُّ إِلَّا اسْتَجَابَ اللَّهُ لَهُ
Maksudnya:
 “Doa Nabi Yunus ketika baginda berdoa di dalam perut ikan paus: “Sesungguhnya tiada Tuhan (yang dapat menolong) melainkan Engkau! Maha Suci Engkau! Sesungguhnya aku adalah daripada orang-orang yang menganiaya diri sendiri”. Maka sesungguhnya tidak seorang muslim itu apabila berdoa dengannya untuk sesuatu perkara (masalah) melainkan Allah SWT akan memustajabkan baginya”.
Riwayat al-Tirmizi (3505). Syeikh Syuaib al-Arna’ut berpendapat sanad hadith ini sebagai hasan.
Status Kisah Allah Selamatkan Nabi Yunus daripada ditelan ikan Nun pada Hari ‘Asyura
Berdasarkan persoalan di atas, kami tidak menjumpai riwayat yang thabit yang menceritakan bahawa Allah Selamatkan Nabi Yunus daripada ditelan ikan Nun pada hari ‘Asyura melainkan satu riwayat yang sangat panjang. Riwayat tersebut dikatakan bersandarkan kepada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda antara lain menyebut:
 إِنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ صَوْمًا فِي السَّنَةِ وَهُوَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ وَهُوَ الْيَوْمُ الْعَاشِرُ مِنَ الْمُحَرَّمِ وَوَسِّعُوا فِيهِ عَلَى أَهْلِيكُمْ فَإِنَّهُ مَنْ وَسَّعَ عَلَى أَهْلِهِ مِنْ مَالِهِ يَوْمَ عَاشُورَاءَ …
 وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي أَخْرَجَ اللَّهُ فِيهِ يُونُسَ مِنْ بَطْنِ الْحُوتِ
 … فَمَنْ صَامَ هَذَا الْيَوْمَ كَانَ لَهُ كَفَّارَةُ أَرْبَعِينَ سَنَةً وَهُوَ أَوَّلُ يَوْمٍ خَلَقَ اللَّهُ مِنَ الدُّنْيَا وَأَوَّلُ مَطَرٍ نَزَلَ مِنَ السَّمَاءِ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَمن صَامَ عَاشُورَاءَ فَكَأَنَّمَا صَامَ الدَّهْرَ كُلَّهُ وَهُوَ صَوْمُ الأَنْبِيَاءِ وَمَنْ أَحْيَى لَيْلَةَ عَاشُورَاءَ فَكَأَنَّمَا عَبَدَ اللَّهَ مِثْلَ عِبَادَةِ أَهْلِ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَمَنْ صَلَّى فِيهِ أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ يقْرَأ فِي كل رَكْعَة بِالْحَمْد مَرَّةً وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذُنُوبَ خَمْسِينَ عَامًا مَاضِيَةً وَخَمْسِينَ عَامًا مُسْتَقْبَلَةً وَبنى لَهُ فِي الْمَلأ الأَعْلَى أَلْفَ مِنْبَرٍ مِنْ نُورٍ وَمَنْ سَقَى شَرْبَةً مِنْ مَاءٍ فَكَأَنَّمَا لَمْ يَعْصِ اللَّهَ طَرْفَةَ عَيْنٍ وَمَنْ أَشْبَعَ أَهْلَ بَيْتٍ مَسَاكِينَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ مَرَّ عَلَى الصِّرَاطِ كَالْبَرْقِ الْخَاطِفِ وَمَنْ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَكَأَنَّمَا لَمْ يَرُدَّ سَائِلا قَطُّ وَمَنِ اغْتَسَلَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ لَمْ يَمْرَضْ إِلا مَرَضَ الْمَوْتِ وَمَنِ اكْتَحَلَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ لَمْ تَرْمَدْ عَيْنَاهُ تِلْكَ السَّنَةَ كُلَّهَا وَمَنْ أَمَرَّ يَدَهُ عَلَى رَأْسِ يَتِيمٍ فَكَأَنَّمَا أَمَرَّ يَدَهُ عَلَى يَتَامَى وَلَدِ آدَمَ كُلِّهِمْ وَمَنْ عَادَ مَرِيضًا يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَكَأَنَّمَا عَادَ مَرْضَى وَلَدِ آدَمَ كُلِّهِمْ.
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah telah mewajibkan ke atas Bani Israil berpuasa pada setahun iaitu pada hari ‘Asyura’ dan ia ialah hari yang kesepuluh daripada bulan Muharram dan luaskanlah (pemberian) ke atas ahli keluarga kamu. Ini kerana sesiapa yang memperluaskan (mempermudahkan) ke atas ahli keluarganya daripada hartanya pada hari ‘Asyura’,
… dan ia juga merupakan hari di mana Allah mengeluarkan Nabi Yunus daripada perut ikan Hut …
Maka sesiapa yang berpuasa pada hari tersebut, ia adalah kaffarah baginya selama 40 tahun, dan ia ialah perkara yang pertama diciptakan oleh Allah di dunia dan hujan yang pertama turun daripada langit pada hari ‘Asyura’. Sesiapa yang berpuasa pada hari ‘Asyura’, seakan-akan dia telah berpuasa setahun penuh, dan ia ialah puasa para nabi. Dan sesiapa yang menghidupkan malam ‘Asyura’, seakan-akan dia telah menyembah Allah seperti ibadah ahli yang berada di tujuh langit dan sesiapa yang solat padanya empat rakaat yang dibaca pada setiap rakaat surah al-Fatihah sekali, dan surah al-Ikhlas sekali, maka diampunkan baginya dosa selama 50 tahun yang lalu dan yang akan datang, serta akan dibina baginya di al-Mala’ al-A’la (langit) seribu mimbar daripada cahaya, sesiapa yang memberi minum daripada airnya maka seumpama dia tidak melakukan maksiat kepada Allah walaupun sekelip mata. Sesiapa yang mengenyangkan ahli rumah yang miskin pada hari ‘Asyura’, maka dia akan berjalan di atas sirat seperti kilat, sesiapa yang bersedekah dengan satu sedekah, dia seakan-akan tidak pernah menolak permintaan peminta sekali pun dan sesiapa yang mandi pada hari ‘Asyura’, maka dia tidak akan sakit kecuali datangnya kematian, dan sesiapa yang memakai celak pada hari ‘Asyura’, maka tidak akan menjadi rabun matanya pada tahun tersebut sepenuhnya, dan sesiapa yang meletakkan tangannya atas kepala anak yatim maka seakan-akan dia telah meletakkan tangannya di atas semua anak-anak yatim daripada anak adam kesemuanya, dan sesiapa yang menziarahi orang sakit pada hari ‘Asyura’, maka seakan-akan dia telah menziarahi kesemua anak Adam yang sakit
.”
Riwayat di atas ada disebutkan oleh Abd al-Hayy al-Laknawi al-Hindi dalam kitab himpunan hadith-hadith palsu beliau,
al-Athar al-Marfu‘ah fi al-Akhbar al-Maudu‘ah
 (hlm. 96-97). Seterusnya beliau memberi komentar terhadap riwayat ini dengan menyatakan, hadith ini diriwayatkan oleh Ibn al-Jauzi dan dia menyatakan bahawa para perawinya adalah
thiqah
. Namun, pada zahirnya beberapa orang yang lebih terkemudian telah memalsukan hadith ini dan menunggangnya (menyusunnya) dengan sanad ini. Ibn ‘Iraq meragui status perawi ini. Al-Zahabi mengatakan bahawa Abu Talib, Muhammad bin Ahmad al-‘Usawi, adalah salah seorang perawi hadith dalam sanad ini, dan dia menyampaikan hadith ini dengan selamat dalam sanadnya. Di antara perawi lainnya adalah Abu Bakr al-Najjar, tetapi dia telah mengalami masalah penglihatan pada akhir hayatnya. Al-Khatib al-Baghdadi membolehkan seseorang yang telah didatanginya sehingga mungkin hadith ini termasuk dalam kategori ini.
Begitu juga Ibn al-Jauzi turut membawakan riwayat di atas dengan sedikit perbezaan lafaz, lalu dia memberi komentar dengan menyatakan, hadith ini tidak syak lagi bagi orang yang berakal akan kepalsuannya. Sesungguhnya orang yang telah mencipta hadith ini telah berusaha meletakkannya dengan sebaik-baiknya dan dia sendiri telah mengungkapkan kepalsuan (pada hadith ini) serta tidak malu melakukannya. Dia telah memasukkan di dalamnya sesuatu yang mustahil iaitu pada perkataannya, “Hari pertama yang diciptakan oleh Allah ialah hari ‘Asyura’.” Inilah kelalaian atau kecuaian yang dapat dikenal pasti daripada pemalsuan yang dibuat oleh pelakunya kerana hari yang disebut atau dinamakan sebagai hari ‘Asyura’ itu adalah apabila ia diikuti oleh sembilan hari (dari awal bulan Muharram). Dia juga menyebutkan di dalamnya bahawa Allah mencipta langit dan bumi serta gunung-ganang pada hari ‘Asyura’ (sebagaimana riwayat yang dibawakan oleh Ibn al-Jauzi dalam kitabnya). Sedangkan dalam hadith yang sahih dinyatakan, “Sesungguhnya Allah SWT menciptakan tanah pada hari Sabtu dan menciptakan gunung-ganang pada hari Ahad.”
Selain itu, di dalamnya juga terdapat penyimpangan dalam pemberian pahala yang tidak sesuai dengan timbangan syariat. Bagaimana mungkin seseorang yang berpuasa satu hari mendapatkan pahala seperti orang yang mengerjakan haji, umrah, atau bahkan mati syahid? Hal ini jelas bertentangan dengan prinsip-prinsip syariat. Jika kita membahaskan setiap aspek dalam hadith ini secara terperinci, pasti ia akan memakan banyak waktu. Aku yakin bahawa hadith ini adalah palsu yang menyelinap masuk ke dalam hadith-hadith daripada perawi yang
thiqah
. Di samping itu, terdapat juga unsur kelalaian dalam riwayat ini, dan aku rasa itu hanya terjadi pada generasi yang terkemudian. (Lihat
al-Maudhu‘at
 oleh Ibn al-Jauzi, 2/200-201).
Begitu juga al-Suyuti juga ada memberi komentar berkenaan riwayat ini dalam kitabnya
al-La’ali’ al-Masnu‘ah fi al-Ahadith al-Maudu‘ah
 (2/93) bahawa ia adalah palsu. Para perawinya adalah
thiqah
. Namun, pada zahirnya beberapa orang yang lebih terkemudian telah memalsukan hadith ini dan menunggangnya (menyusunnya) dengan sanad ini.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
 tidak diketahui mana-mana riwayat yang sahih mahupun dha’if yang menyatakan Allah menyelamatkan Nabi Yunus daripada ditelan ikan Nun pada hari ‘Asyura’. Sebaliknya riwayat yang ada menyebutkan mengenainya pula dinilai sebagai palsu oleh ulama hadith.
Justeru, kita hendaklah menjauhi daripada menyebarkannya melainkan dengan tujuan untuk menjelaskan akan kepalsuannya.
Para ulama’ menyatakan bahawa haram bagi kita meriwayatkan hadith palsu apabila diketahui akan keadaannya (palsu) melainkan bagi menjelaskan akan kepalsuannya. Ini merupakan pendapat Imam Ibn Salah, Imam al-Nawawi, al-Suyuti dan ramai lagi termasuk ulama’-ulama’ hadith masa kini. Hukum ini terbina berdasarkan hadith-hadith berkaitan larangan keras Rasulullah SAW terhadap pendustaan di atas nama Baginda SAW. Akan tetapi, hukum ini tidak terpakai kepada hadith dhaif kerana ia boleh diriwayatkan di dalam perkara fadhail apabila menepati syarat-syaratnya sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani.
Hal ini sebagaimana hadith mutawatir yang diriwayatkan daripada ramai para sahabat, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ فَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya:
 Sesungguhnya berdusta atas namaku tidaklah sama dengan berdusta atas nama seseorang. Sesiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.”
Riwayat al-Bukhari (1291), Muslim di dalam Muqaddimah Sahih Muslim (4) dan Ahmad (18202)
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa sesiapa yang dimasukkan ke dalam neraka disebabkan perkara ini, maka dia tidak akan kekal di dalamnya. Ini kerana, seseorang itu akan dikeluarkan daripada neraka dengan kelebihan dan rahmat Allah SWT selagimana ada iman atau tauhid di dalam jiwanya. Terdapat beberapa fiqh hadith atau kaedah-kaedah yang boleh diambil daripada hadith yang penting ini. Di antaranya adalah:
Pertama:
Menurut kaedah ahli sunnah, berdusta adalah satu khabar daripada seorang yang memang sengaja atau lalai terhadap sesuatu yang mana khabar tersebut menyalahi hakikat yang sebenar.
Kedua:
 Besarnya pengharaman berdusta di atas nama Nabi SAW dan ia merupakan perkara yang begitu keji dan termasuk di dalam dosa-dosa besar. Akan tetapi, seseorang itu belum lagi kufur jika dia berdusta melainkan sekiranya dia menghalalkan perbuatan tersebut. Ini adalah pendapat yang masyhur dalam kalangan mazhab daripada pelbagai sudut.
Ketiga:
 Tidak ada perbezaan pada pengharaman berdusta di atas nama Nabi SAW sama ada pada hukum-hakam atau tidak seperti pada bab
targhib
 (galakan) atau
tarhib
(ancaman),
mawa’izh
(peringatan) dan sebagainya. Ini kerana, kesemuanya adalah haram dan ia termasuk di dalam dosa yang besar serta seburuk-buruk perkara menurut ijma’ umat Islam.
Keempat:
 Haram meriwayatkan sesebuah hadith yang mana diketahui akan kepalsuannya atau seseorang itu merasakan bahawa hadith tersebut adalah palsu. Barangsiapa yang meriwayatkan sesebuah hadith yang diketahui akan kepalsuannya atau pada sangkaannya hadith tersebut adalah palsu dan dia tidak menjelaskan hal tersebut, maka dia termasuk di dalam ancaman hadith ini. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 1/69-71)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah :201)
Wallahua`lam.
Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H


#2374: Kelebihan Puasa Hari Asyura

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa kelebihan puasa hari Asyura?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kamu mulakan dengan sebuah hadith daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya:
قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المَدِينَةَ، فَرَأَى اليَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، فَقَالَ: «مَا هَذَا؟»، قَالُوا: هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ، فَصَامَهُ مُوسَى. قَالَ: «فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ». فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ
Maksudnya: “
Nabi SAW datang ke Madinah lalu melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura’, maka Baginda bertanya, “Hari apakah ini?” Mereka menjawab, “Ini ialah hari yang baik. Pada hari ini, Allah menyelamatkan Bani Isra’il daripada musuh-musuh mereka. Musa berpuasa pada hari ini.” Baginda bersabda, “Aku lebih berhak ke atas Musa daripada kamu.” Maka Baginda berpuasa dan memerintahkan agar berpuasa pada hari ‘Asyura’.”
Riwayat al-Bukhari (2004)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani menyebut: “Para ulama’ berbeza pendapat dalam menentukan waktu hari Asyura. Kebanyakan ulama’ berpendapat bahawa Hari Asyura’ adalah hari ke-10 (bulan Muharram). Al-Qurtubi berkata: “Asyura’ adalah perubahan daripada perkataan
aasyirah
(عَاشِرَةٍ), bagi mengagungkan dan memuliakan. Pada asalnya, perkataan itu merupakan sifat untuk malam ke-10, kerana diambil daripada perkataan
al-’asyr
(الْعَشْرِ)
.
Apabila dikatakan ‘hari Asyura’, maka yang dimaksudkan adalah hari malam ke-10. Hanya saja setelah diubah daripada perkataan sifat, maka didominasi oleh
isim
sehingga tidak memerlukan perkataan yang disifatkan, maka dihapuslah perkataan ‘malam’ sehingga lafaz ini menjadi nama tersendiri untuk hari ke-10.” (Lihat
Fath al-Bari,
4/245)
Berkenaan kelebihan dan fadhilat puasa juga, kami telah menjawabnya dalam Ahkam Syar’iyyah
#1065 Puasa Hari ‘Asyura’.
Antara lain, secara ringkasnya, antara kelebihan berpuasa hari ‘Asyura adalah:
Menghapuskan dosa setahun yang lalu
Daripada Abu Qatadah al-Ansari, katanya:
وَسُئِلَ عن صَوْمِ يَومِ عاشُوراءَ، فَقالَ: يُكَفِّرُ السَّنَةَ الماضِيَةَ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW ditanya mengenai puasa pada hari ‘Asyura’. Maka, Baginda menjawab: ‘Puasa itu menghapuskan dosa setahun yang lalu.’
”
Riwayat Muslim (1162)
Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan menjelaskan bahawa hadith ini merupakan dalil kepada kelebihan dan fadhilat berpuasa pada hari ‘Asyura’ iaitu hari kesepuluh daripada bulan Muharram. (Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram,
5/80-81)
Selain daripada itu, guru kami Syeikh Dr. Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti menyebutkan, berkenaan permasalahan dosa yang dihapuskan, ada dalam kalangan ulama yang mengkhususkannya hanya kepada dosa-dosa kecil dan bukannya dosa-dosa besar. Namun, zahir nas menunjukkan kepada penghapusan dosa secara umumnya, meliputi dosa kecil dan besar. Inilah pendapat yang dipilih oleh sebahagian guru-guru kami dan zahir hadith menunjukkan kepada perkara tersebut.
Berpuasa di Bulan Muharram adalah yang Paling Afdhal Selepas Puasa Ramadhan
Di antara amalan soleh yang sangat digalakkan untuk umat Islam lakukan pada bulan Muharram adalah dengan memperbanyakkan berpuasa sunat. Ini dapat dilihat berdasarkan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ شَهْرِ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ
Maksudnya:
 “
Seafdhal-afdhal puasa setelah bulan Ramadhan adalah berpuasa pada bulan Allah al-Muharram.”
Riwayat Abu Daud (2429)
Demikian juga terdapat sebuah hadis yang menceritakan berkenaan seorang lelaki telah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang bulan apakah yang Rasulullah perintahkan untuk dirinya berpuasa setelah bulan Ramadhan? Maka jawab baginda SAW:
إِنْ كُنْتَ صَائِمًا بَعْدَ شَهْرِ رَمَضَانَ فَصُمِ الْمُحَرَّمَ فَإِنَّهُ شَهْرُ اللَّهِ
Maksudnya: “
Sekiranya kamu hendak berpuasa setelah bulan Ramadhan maka berpuasalah kamu pada bulan al-Muharram kerana sesungguhnya ia adalah bulan Allah
.”
Riwayat al-Tirmizi (741)
Berdasarkan kepada dua hadis di atas, terdapat dua kelebihan yang terdapat pada bulan Muharram. Ianya seperti berikut:
Bulan Muharram disebut sebagai bulan Allah yang tidak disebut pada bulan-bulan lain. Umum mengetahui jika sesuatu perkara itu disandarkan kepada Allah maka ianya menjadi suatu yang mulia. Sama seperti Baitullah, Abdullah, Rasulullah, dan seumpamanya.
Bulan Muharram adalah bulan paling afdhal untuk berpuasa sunat setelah bulan Ramadhan.
Berdasarkan kenyataan di atas, tidak dinafikan lagi bahawa puasa ‘Asyura’ termasuk dalam puasa-puasa sunat yang digalakkan dan mengandungi ganjaran pahala yang sangat besar.
Penutup
Alhamdulillah, kita baru melangkaui 1445 H dan insyaAllah akan memasuki 9 dan 10 Muharram. Justeru, 10 Muharram digelar sebagai hari Asyura dan disunatkan untuk kita berpuasa dan kita bersyukur kepada Allah SWT sebagaimana yang dinaskan dalam hadith. Terdapat hadith yang lain, menggalakkan kepada kita untuk menggabungkan puasa pada hari Asyura dan juga Tasu’a (hari ke-9 Muharram). Semoga Allah SWT jadikan kita di kalangan hamba-hamba-Nya yang taat dan patuh kepada perintah Allah SWT.
Kami akhiri dengan beroda kepada-Nya:
رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatMu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan masukkanlah daku – dengan limpah rahmatMu – dalam kumpulan hamba-hambaMu yang soleh.
”
Surah al-Naml (19)
Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H


#2375: Kenapa Puasa Sunat 9 Muharram?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kenapa kita sunat juga puasa pada 9 Muharram?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Berkenaan berpuasa pada 10 Muharram, kami telah jelaskannya dalam Ahkam Syar’iyyah sebelum ini bertajuk:
# Kelebihan Puasa Hari Asyura
Menjawab persoalan di atas, walaupun kita digalakkan untuk berpuasa pada 10 Muharram, akan tetapi kita juga turut diperintahkan untuk mengikutinya dengan berpuasa pada hari sebelum ataupun hari selepasnya.
Ini adalah bertujuan untuk menyelisihi golongan Yahudi yang hanya berpuasa pada 10 Muharram secara tunggal.
 Hal ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Ibn Abbas
R.Anhuma
 beliau berkata bahawa Nabi SAW bersabda:
صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ، صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا، أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا
Maksudnya:

Berpuasalah kalian pada hari ‘Asyura dan berbezalah dengan golongan Yahudi.
Berpuasalah sehari sebelumnya ataupun sehari selepasnya
.
Riwayat Ahmad (2154)
Demikian juga sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Abbas
R.anhuma
, kata Nabi SAW:
 لَئِنْ بَقِيتُ إِلَى قَابِلٍ لأَصُومَنَّ التَّاسِعَ
Maksudnya: “
Sekiranya aku masih hidup pada tahun hadapan nescaya aku akan berpuasa pada hari yang ke 9 (Muharram)
.”
Riwayat Muslim (1134)
Demikian juga ketika Nabi SAW memerintahkan untuk berpuasa pada hari ‘Asyura, maka para sahabatnya berkata: “
Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya ia adalah hari yang mana golongan Yahudi dan Nasrani membesarkannya”.
Maka Rasulullah SAW menjawab:
فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ – إِنْ شَاءَ اللَّهُ – صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ
Maksudnya
: Apabila datangnya tahun hadapan Insha Allah kita akan berpuasa pada hari yang ke sembilan
.
Riwayat Muslim (1134)
Nas-nas di atas jelas menunjukkan bahawa Rasulullah S.A.W memerintahkan kepada kita untuk dilakukan juga puasa sehari sebelum 10 Muharram ataupun sehari selepasnya dengan tujuan untuk menyelisihi golongan Yahudi.
Hadith daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya:
قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المَدِينَةَ، فَرَأَى اليَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، فَقَالَ: «مَا هَذَا؟»، قَالُوا: هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ، فَصَامَهُ مُوسَى. قَالَ: «فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ». فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ
Maksudnya: “
Nabi SAW datang ke Madinah lalu melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura’, maka Baginda bertanya, “Hari apakah ini?” Mereka menjawab, “Ini ialah hari yang baik. Pada hari ini, Allah menyelamatkan Bani Isra’il daripada musuh-musuh mereka. Musa berpuasa pada hari ini.” Baginda bersabda, “Aku lebih berhak ke atas Musa daripada kamu.” Maka Baginda berpuasa dan memerintahkan agar berpuasa pada hari ‘Asyura’.”
Riwayat al-Bukhari (2004)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani menyebut: “Para ulama’ berbeza pendapat dalam menentukan waktu hari Asyura. Kebanyakan ulama’ berpendapat bahawa Hari Asyura’ adalah hari ke-10 (bulan Muharram). Al-Qurtubi berkata: “Asyura’ adalah perubahan daripada perkataan
aasyirah
(عَاشِرَةٍ), bagi mengagungkan dan memuliakan. Pada asalnya, perkataan itu merupakan sifat untuk malam ke-10, kerana diambil daripada perkataan
al-’asyr
(الْعَشْرِ)
.
Apabila dikatakan ‘hari Asyura’, maka yang dimaksudkan adalah hari malam ke-10. Hanya saja setelah diubah daripada perkataan sifat, maka didominasi oleh
isim
sehingga tidak memerlukan perkataan yang disifatkan, maka dihapuslah perkataan ‘malam’ sehingga lafaz ini menjadi nama tersendiri untuk hari ke-10.”
Al-Zain bin al-Manayyar berkata, “Kebanyakan ulama mengatakan bahawa ‘Asyura’ adalah hari ke-10 Muharram, dan ini merupakan petunjuk daripada perubahan kata dan penamaan. Namun, sebahagian mengatakan hari ke-9. Berdasarkan pendapat ini, maka hari tersebut dinisbahkan kepada malam sebelumnya, sedangkan pendapat yang mengatakan hari ke-10, maka dinisbahkan kepada malam berikutnya. Dikatakan bahawa penamaan hari ke-9 sebagai hari ‘Asyura’ adalah berdasarkan mereka yang memberi minum unta. Salah satu kebiasaan mereka apabila menggembala unta selama 8 hari, kemudian mereka menuntunnya ke sumber air pada hari ke-9. Maka mereka mengatakan, “Kami telah mendatangi tempat air pada hari ke-10.”
Imam Muslim meriwayatkan melalui jalur al-Hakam bin al-A’raj, katanya:
انْتَهَيْت إِلَى بن عَبَّاسٍ وَهُوَ مُتَوَسِّدٌ رِدَاءَهُ فَقُلْتُ أَخْبِرْنِي عَنْ يَوْمِ عَاشُورَاءَ قَالَ إِذَا رَأَيْتَ هِلَالَ الْمُحَرَّمِ فَاعْدُدْ وَأَصْبِحْ يَوْمَ التَّاسِعِ صَائِمًا قُلْتُ أَهَكَذَا كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُهُ قَالَ نَعَمْ
Maksudnya: “Aku sampai kepada Ibn ‘Abbas dan dia sedang berbantalkan selendangnya. Aku berkata, “Beritahu kepadaku tentang hari Asyura’?” Dia menjawab, “Apabila engkau telah melihat hilal Muharram, maka hitunglah lalu jadilah pada pagi hari kesembilan dalam keadaan berpuasa.” Aku berkata, “Apakah Rasulullah SAW juga berpuasa pada hari itu?” Dia menjawab, “Ya.”
Secara zahirnya, riwayat ini menyatakan bahawa hari Asyura adalah hari ke-9. Akan tetapi, al-Zain bin al-Manayyar berkata, perkataan ‘
Apabila engkau berada di hari ke-9, maka jadilah pada pagi harinya dalam keadaan berpuasa,’
memberi petunjuk bahawa yang dimaksudkan adalah hari ke-10. Ini kerana, tidak mungkin seseorang di pagi hari dalam keadaan berpuasa setelah berada di waktu pagi hari ke-9, kecuali niat untuk berpuasa pada malam berikutnya, iaitu malam ke-10.
Saya (Ibn Hajar) berkata, kemungkinan ini diperkuat oleh riwayat Imam Muslim melalui jalur lain daripada Ibn ‘Abbas, katanya:
 أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَئِنْ بَقِيتُ إِلَى قَابِلٍ لَأَصُومَنَّ التَّاسِعَ فَمَاتَ قَبْلَ ذَلِكَ
Maksudnya: Bahawa Nabi SAW bersabda: “
Jika aku masih hidup tahun depan, nescaya aku akan berpuasa pada hari ke-9.”
Lalu Baginda meninggal sebelum itu.”
Secara zahirnya, Nabi biasa berpuasa pada hari ke-10, lalu beliau berniat puasa pada hari ke-9, tetapi Baginda lebih dahulu wafat sebelum sampai waktu tersebut. Kemudian tekad Baginda untuk berpuasa pada hari ke-9, kemungkinan maksudnya Baginda tidak hanya berpuasa pada hari ke-9 sahaja, bahkan Baginda akan menambah hari ke-10; sama ada sebagai sikap berhati-hati mahupun untuk menyelisihi orang-orang Yahudi dan Nasrani. Alasan terakhir lebih kuat dan hal ini diandaikan oleh sebahagian riwayat Imam Muslim. Dalam riwayat Imam Ahmad, melalui jalur lain daripada Ibn ‘Abbas yang dinisbahkan kepada Nabi SAW (
marfu’
) disebutkan:
صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَخَالِفُوا الْيَهُودَ صُومُوا يَوْمًا قَبْلَهُ أَوْ يَوْمًا بَعْدَهُ وَهَذَا كَانَ فِي آخِرِ الْأَمْرِ
Maksudnya:
“Berpuasalah kamu semua pada hari Asyura’ dan selisihilah orang-orang Yahudi, berpuasalah kamu semua sehari sebelumnya atau sehari selepasnya.”
 Dan yang demikian itu berlaku pada tempoh akhir kehidupan Baginda.
Nabi SAW suka menyetujui perbuatan Ahli Kitab dalam hal-hal yang tidak diperintahkan, terutama dalam hal-hal yang menyalahi para penyembah berhala (paganisme). Ketika Makkah ditakluki, dan Islam telah menyebar, makla Baginda SAW suka menyelisihi perbuatan Ahli Kitab sepertimana disebut dalam kitab Sahih, termasuk hal ini.
Pada mulanya, Nabi SAW menyetujui mereka seraya bersabda:
 نَحْنُ أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ
Maksudnya:
“Kami lebih berhak terhadap Musa daripada kamu semua.”
Kemudian, Baginda ingin menyelisihi mereka, maka Baginda memerintahkan untuk menambah sehari sebelumnya atau sesudahnya. Keterangan ini berdasarkan riwayat Imam al-Tirmizi melalui jalur lain, dengan lafaz:
 أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِصِيَامِ عَاشُورَاءَ يَوْمَ الْعَاشِرِ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW memerintahkan kami untuk berpuasa hari ‘Asyura’, iaitu hari ke-10.”
Sebahagian ulama’ mengatakan bahawa sabda Baginda dalam kitab Sahih Muslim,
“Apabila aku masih hidup hingga tahun depan, nescaya aku akan berpuasa pada hari ke-9,”
mempunyai dua kemungkinan:
Pertama
, Baginda ingin memindahkan puasa hari ke-10 ke hari ke-9.
Kedua
, Baginda ingin menambah hari ke-9 dan hari ke-10.
Apabila Baginda wafat sebelum memastikan kemungkinan yang dimaksudkan, maka sikap lebih berhati-hati adalah berpuasa pada kedua hari itu.
Berdasarkan keterangan di atas, maka puasa ‘Asyura’ mempunyai tiga tingkatan;
Tingkat terendah adalah berpuasa pada hari ke-10 sahaja.
Tingkat kedua, berpuasa hari ke-9 dan hari ke-10.
Tingkat pertama, berpuasa pada hari ke-9, ke-10 dan ke-11. (Lihat
Fath al-Bari,
4/245)
Pendapat Para Fuqaha
Berikut kami nyatakan juga beberapa pendapat para fuqaha berkenaan isu mengikuti puasa hari ‘Asyura dengan berpuasa sehari ataupun selepasnya. Sebahagian para ulama mengatakan bahawa cara mengerjakan puasa ‘Asyura itu ada tiga keadaan seperti berikut:
Berpuasa sehari sebelumnya atau sehari selepasnya (berserta dengan puasa hari ‘Asyura).
Berpuasa padanya (10 Muharram) secara tunggal.
Berpuasa sehari dan selepasnya.
Manakala cara terbaik serta paling lengkap untuk melakukannya adalah sebagaimana turutan yang disebutkan oleh Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah di dalam kitabnya
Zad al-Ma’ad
 dengan cara seperti berikut:
Berpuasa pada hari sebelumnya dan juga hari selepasnya (berserta dengan puasa hari ‘Asyura).
Berpuasa pada 9 dan 10 Muharram sahaja.
Berpuasa pada 10 Muharram sahaja. (Lihat
Zad al-Ma’ad,
2/72)
Berdasarkan kenyataan di atas, dapat difahami bahawa disunatkan untuk berpuasa pada 9 Muharram atau pada 11 Muharram berserta dengan puasa hari ‘Asyura dengan tujuan untuk menyelisihi dan berbeza dengan golongan Yahudi.
Penutup
Alhamdulillah, semoga 1445 H kita sambut dengan melaksanakan ibadat puasa pada hari ke-9 dan ke-10 Muharram yang dikenali sebagai hari Asyura. Hal ini kerana perintah Rasulullah SAW dan kehendaknya untuk berpuasa pada 2 hari tersebut. Semoga Allah SWT jadikan kita dari hamba-hamba-Nya yang soleh lagi bersyukur kepada-Nya.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatMu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan masukkanlah daku – dengan limpah rahmatMu – dalam kumpulan hamba-hambaMu yang soleh.
”
Surah al-Naml (19)
Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H


#2376: Hukum Perempuan Berkahwin Dua Suami

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Baru-baru ini, saya ada dengar perempuan yang ada dua suami. Yang lebih pelik, kedua-dua suami itu dilayan, serta kedua-dua suami itu tidak mengetahui antara satu sama lain. Dalam situasi seperti ini, bagaimana hukumnya?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Pertama,
perintah untuk bernikah.
Nikah menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
bermaksud sebuah akad (perjanjian) yang mengandungi lafaz ijab dan kabul yang menghalalkan pasangan lelaki dan perempuan untuk melakukan persetubuhan.
Perkataan nikah berasal dari perkataan Arab (نَكَحَ يَنْكِحُ نَكْحاً ونِكَاحاً) yang bermaksud bernikah dan perkataan (الاخْتِلَاطُ) yang bermaksud bercampur. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i
, 2/34)
Dari istilah syarak, nikah ialah suatu akad yang menghalalkan
istimta’
 (bersetubuh atau berseronok-seronok) di antara suami isteri dengan cara yang dibenarkan oleh syarak. Masyarakat arab menggunakan perkataan nikah dengan makna akad yang juga membawa maksud persetubuhan serta berseronok-seronok. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i
, 2/671)
Lafaz nikah ada disebut di dalam firman Allah SWT:
فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ
Maksudnya:
 “…
maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain)…”
(Surah al-Nisa’: 3)
Dalam ayat ini, Allah telah mensyariatkan keharusan pernikahan untuk seluruh umat Islam malah menggalakkannya. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
,
 16/125)
Perkahwinan atau pernikahan adalah sangat dituntut di dalam Islam. Sudah menjadi fitrah manusia untuk saling berkasih sayang ini diperjelaskan di dalam Al-Quran melalui firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ
Maksudnya:
 “
Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang.”
(Surah al-Rum: 21)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menjelaskan bahawa ayat ini merupakan antara ayat-ayat Allah — yakni bukti dan tanda-tanda — yang menunjukkan kepada
al-Ba‘th
 — yakni kebangkitan, — di mana Dia menciptakan untuk kamu pasangan-pasangan daripada jenis manusia juga, agar kamu dapat mewujudkan ketenangan dan kesenangan. Dia juga menumbuhkan rasa cinta dan kasih sayang antara suami isteri. (Lihat
al-Tafsir al-Wajiz
, hlm. 407)
Pernikahan sememangnya dianjurkan dalam Islam dengan syarat mestilah berlandaskan kepada syariah yang telah ditetapkan. Pernikahan yang sah dan sempurna adalah pernikahan yang memenuhi rukun-rukun dan syarat-syarat yang diletakkan syara’. Terdapat juga beberapa jenis pernikahan yang dilarang dalam Islam seperti nikah mut’ah (yang diamalkan pengikut ajaran Syiah), nikah muaqqat (nikah kontrak) dan lain-lain. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiah
,
 41/325)
Kedua,
syarat pernikahan.
Berkenaan syarat-syarat yang berkaitan dengan bakal suami atau bakal isteri, fuqaha’ menjelaskan seperti berikut:
Syeikh Abd al-Rahman al-Jaza’iri berkata: Antara syarat-syarat yang berkaitan dengan kedua belah pihak yang mengadakan akad nikah, iaitu suami dan isteri, antaranya:
Akad nikah tidak sah dilakukan oleh wanita yang masih berstatus sebagai isteri orang lain
. (Lihat
al-Fiqh ‘ala al-Mazahib al-Arba’ah,
5/26)
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 (2/501) menyebut:
Tidak boleh seorang lelaki untuk mengahwini perempuan yang bersuami,
 dan masih berada di bawah jagaan suaminya. Perkahwinan hanya dibenarkan apabila suami perempuan itu meninggal dunia atau menceraikannya dan selesai iddahnya. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
 وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ
Maksudnya: “
Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan isteri orang.”
(Surah al-Nisa’: 24)
Ibn Kathir berkata: Yakni, diharamkan kepada kamu semua wanita-wanita asing yang
muhsan
, iaitu wanita-wanita yang sudah bersuami. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
2/251)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Firman Allah SWT, ‘وَالْمُحْصَنَاتُ’ merupakan sambungan (
ma’tuf ‘alaih
) daripada perkataan ‘أُمَّهَاتُكُمْ’ yang ada pada ayat sebelumnya sehingga semuanya termasuk dalam perempuan-perempuan yang haram untuk dikahwini. Maksudnya adalah, kamu semua diharamkan menikahi perempuan-perempuan yang bersuami, kecuali perempuan-perempuan tawanan perang yang diperoleh ketika ada pertempuran (jihad) yang disyariatkan antara kita dengan musuh-musuh yang kafir.
Keharaman menikahi perempuan-perempuan yang masih bersuami, untuk melindungi hak suami isteri, selama perempuan tersebut masih dalam tempoh ‘iddah. Apabila perempuan tersebut sudah ditalak oleh suaminya dan tempoh iddahnya sudah habis, maka barulah dia boleh dikahwini oleh lelaki lain. Allah SWT menekankan dengan tegas kewajiban menghormati prinsip pengharaman perempuan yang haram untuk dinikahi melalui firman-Nya: ‘كِتَابَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ’, sehingga apa yang diterangkan tersebut merupakan keharaman nyata yang ditetapkan oleh Allah. Hal ini kerana ikatan pernikahan adalah satu ikatan dan perjanjian yang kuat. Ketetapan Allah ini juga menjadi pembatas yang membezakan antara hal yang dilakukan oleh umat Islam dengan yang dipraktikkan oleh orang Arab. (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
3/26)
Sayyid Sabiq dalam kitabnya
Fiqh al-Sunnah
berkata:
Seorang Muslim diharamkan menikahi perempuan yang berstatus isteri orang lain
, dan perempuan yang masih dalam masa iddah sebagai bentuk penghormatan atas hak-hak suami dari perempuan tersebut. Allah SWT berfirman: ‘ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۖ’ (
Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan isteri orang, kecuali hamba sahaya yang kamu miliki.
) (Surah al-Nisa’: 24) Ertinya, Allah SWT mengharamkan lelaki untuk menikahi perempuan yang sudah bersuami kecuali hamba sahaya yang dari hasil daripada tawanan perang. (Lihat
Fiqh al-Sunnah,
3/307)
Ketiga,
berkenaan isu di atas,
hukumnya sah bagi nikah yang pertama, dan tidak sah bagi nikah yang kedua. Maka, jadilah hubungan dia bersama suaminya yang kedua sebagai zina dan hukumnya adalah haram.
Allah SWT berfirman:
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya: “
Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan)”
(Surah al-Isra’: 32)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT melarang para hambaNya daripada perbuatan zina dan menegah daripada mendekatinya. Begitu juga setiap yang membawa kepada zina seperti faktor-faktor dan aspek-aspek yang membawa kepadanya. Firman-Nya: (وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً)
“Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji
”, yakni suatu perbuatan dosa besar. Firman-Nya: (وَسَاءَ سَبِيلًا)
“dan satu jalan yang jahat,”
 yakni merupakan seburuk-buruk jalan dan tingkah laku. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim
,
5/72)
Keempat,
dalam isu seperti ini, Syarak menentang dan mengharamkan perempuan berkahwin lebih daripada satu dalam satu-satu masa.
Jika kita lihat, perempuan yang dalam ‘iddah sama disebabkan kematian suami atau perceraian pun tidak boleh dikahwinkan, apatah lagi jika dia adalah isteri orang.
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 berkata: Seorang lelaki juga tidak boleh mengahwini perempuan yang masih dalam ‘iddah sama ada ‘iddah kerana perceraian atau kematian. Perkahwinan hanya dibolehkah apabila selesai ‘iddah tersebut. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَا تَعۡزِمُواْ عُقۡدَةَ ٱلنِّكَاحِ حَتَّىٰ يَبۡلُغَ ٱلۡكِتَٰبُ أَجَلَهُۥۚ
Maksudnya:
“Dan jangan kamu melangsungkan aqad nikah sehinggalah sampai tempoh yang ditetapkan al-Kitab ( tempoh iddah)
 ”
(Surah al-Baqarah : 235)
Justeru, ulama telah bersepakat bahawa perkahwinan semasa iddah adalah dilarang dalam Islam (Lihat
Nizam al-Usrah Fil Islam
,  1/ 287).
Bukan saja nikah, malah meminang seorang wanita semasa dalam tempoh ‘iddahnya juga adalah haram. Jika meminang pun tidak dibenarkan semasa iddah apatah lagi bernikah, sudah tentu lebih besar larangannya.Ini berdasarkan dalil yang menyatakan suami berhak meruju’ kembali isterinya yang telah dicerai sebagaimana firman Allah SWT:
وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَٰلِكَ إِنۡ أَرَادُوٓاْ إِصۡلَٰحٗاۚ
Maksudnya: “
Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa idah mereka jika suami-suami bertujuan hendak berdamai.”

(Surah al-Baqarah: 228)
Penutup
Kisah seperti ini perlu diambil tindakan yang tegas serta pihak pemerintah melalui badan berautoriti perlu mengenal pasti dengan sebaik mungkin pasangan yang ingin berkahwin sama ada janda, anak dara atau isteri orang, agar kes seperti ini tidak berlaku pengulangan lagi.
Nasihat kami, ikutlah perintah Allah dan jangan lakukan seperti itu kerana ia sudah pasti mengundang kemurkaan daripada Allah SWT.
Para ibu bapa hendaklah mengawal anak-anak terutamanya dalam isu perkahwinan agar ia benar-benar menepati neraca Syariah.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita doakan agar kita memperoleh keluarga bahagia.
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H


#2377: Peringkat Pensyariatan Puasa ‘Asyura

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bilakah bermulanya puasa pada hari Asyura ini? Benarkah terdapat peringkat-peringkat pensyariatan dalam puasa Asyura’ ini pada zaman Nabi SAW? Mohon penjelasan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, Imam Ibn Rajab al-Hanbali dalam kitabnya
Lata’if al-Ma’arif
(hlm. 53) ada menjelaskan berkenaan peringkat-peringkat pensyariatan puasa Asyura ini, iaitu:
Peringkat Pertama:
Baginda SAW berpuasa di Makkah, tetapi tidak menyuruh umat Islam untuk turut berpuasa. Hal ini berdasarkan hadith daripada Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ يَوْمًا تَصُومُهُ قُرَيْشٌ، فِي الجَاهِلِيَّةِ وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُهُ
Maksudnya:
“Adapun hari Asyura’ merupakan hari yang berpuasa padanya orang Quraisy ketika Jahiliyyah dan Nabi SAW juga berpuasa padanya.”

Riwayat al-Bukhari (3831)
Peringkat Kedua:
Apabila Rasulullah SAW tiba di Madinah, Baginda melihat puasa Ahlul Kitab dan penghormatan yang mereka berikan kepada hari tersebut. Baginda SAW suka untuk melakukan perkara yang sama walaupun tidak diperintahkan untuk melakukan hal tersebut. Lalu Baginda SAW menyuruh umat Islam untuk berpuasa pada hari tersebut dan memberikan penekanan kepada arahan itu sehinggakan kanak-kanak umat Islam ikut berpuasa ketika itu.
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدِمَ الْمَدِينَةَ فَوَجَدَ الْيَهُودَ صِيَامًا، يَوْمَ عَاشُورَاءَ، فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا هَذَا الْيَوْمُ الَّذِي تَصُومُونَهُ؟ فَقَالُوا: هَذَا يَوْمٌ عَظِيمٌ، أَنْجَى اللهُ فِيهِ مُوسَى وَقَوْمَهُ، وَغَرَّقَ فِرْعَوْنَ وَقَوْمَهُ، فَصَامَهُ مُوسَى شُكْرًا، فَنَحْنُ نَصُومُهُ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَنَحْنُ أَحَقُّ وَأَوْلَى بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Rasulullah SAW datang ke Madinah dan mendapati orang Yahudi sedang berpuasa pada hari Asyura’. Lalu Nabi SAW berkata kepada mereka: Mengapakah kamu berpuasa pada hari ini? Mereka menjawab: Hari ini adalah hari yang agung di mana Allah SWT telah menyelamatkan Nabi Musa dan kaumnya serta Allah menenggelamkan Firaun dan kaumnya. Lalu Nabi Musa berpuasa pada hari tersebut sebagai tanda syukur. Disebabkan itu kami pun turut berpuasa. Maka Nabi SAW bersabda: Kami lebih berhak dan utama mengikut Nabi Musa berbanding kamu. Dengan itu, Rasulullah SAW berpuasa dan memerintahkan untuk berpuasa pada hari tersebut.”
Riwayat Muslim (1130)
Peringkat Ketiga:
Tatkala difardhukan puasa Ramadhan, Nabi SAW tidak lagi menyuruh atau menekankan para sahabat untuk berpuasa pada hari Asyura.
Daripada Ibn Umar R.anhuma, berkata:
 صَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَاشُورَاءَ، وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ فَلَمَّا فُرِضَ رَمَضَانُ تُرِكَ
Maksudnya:
“Nabi SAW berpuasa pada hari Asyura’ dan Nabi memerintahkan untuk berpuasa padanya. Apabila difadrhukan berpuasa di bulan Ramadhan, Baginda SAW tinggalkannya (tidak berpuasa pada hari Asyura’).”
Riwayat al-Bukhari (1892)
Daripada Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بِصِيَامِ يَوْمِ عَاشُورَاءَ، فَلَمَّا فُرِضَ رَمَضَانُ كَانَ مَنْ شَاءَ صَامَ وَمَنْ شَاءَ أَفْطَرَ
Maksudnya:
“Adapun Rasulullah SAW memerintahkan untuk berpuasa pada hari Asyura’. Apabila difardhukan berpuasa pada bulan Ramadhan, sesiapa yang ingin berpuasa maka dia berpuasa dan sesiapa yang tidak ingin berpuasa maka dia berbuka (tidak berpuasa).”
Riwayat al-Bukhari (2001)
Peringkat Keempat:
Pada penghujung usia Rasulullah SAW, Baginda berazam untuk tidak berpuasa tunggal (iaitu dengan berpuasa hari Asyura semata-mata), akan tetapi Baginda berazam untuk menggabungkan puasa ‘Asyura dengan puasa hari yang lain (sama ada sebelum atau selepasnya) bagi tujuan untuk menyelisihi dengan Ahlil Kitab dalam puasanya. Akan tetapi, Baginda tidak sempat melakukannya kerana telah kembali menemui Tuhannya terlebih dahulu sebelum sempat melaksanakannya.
Daripada Ibn Abbas R.anhuma, katanya:
 لَئِنْ بَقِيتُ إِلَى قَابِلٍ لَأَصُومَنَّ التَّاسِعَ
Maksudnya:
“Sekiranya aku masih hidup pada tahun hadapan, maka aku akan berpuasa pada hari ke-9 (9 Muharram).”
Riwayat Muslim (1134)
Daripada Ibn Abbas R.anhuma, berkata:
صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ، صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا، أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا
Maksudnya:
“Berpuasalah pada hari Asyura’ dan berselisihlah padanya dengan orang-orang Yahudi. Berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari selepasnya.”
Riwayat Ahmad (1134. Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menilai sanad hadith ini adalah dhaif.
Penutup
Kami nukilkan di sini, ucapan Ibn Abbas R.Anhuma apabila ditanyakan mengenai puasa ‘Asyura, beliau berkata :
مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ، إِلاَّ هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ
Maksudnya: Aku tidak pernah melihat Rasulullah SAW mengejar satu hari yang fadhilatnya lebih berbanding hari hari yang lain melainkan hari ini – iaitu hari ‘Asyura –
Riwayat al-Bukhari (2006)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata:
Ini menunjukkan bahawa puasa ‘Asyura lebih afdhal berbanding hari hari lain untuk berpuasa selepas Ramadhan. Zahir hadis Muslim pula menunjukkan bahawa puasa pada hari ‘Arafah lebih afdhal berbanding puasa pada hari ‘Asyura. Dikatakan hikmahnya adalah kerana puasa ‘Asyura dinisbahkan kepada Musa AS manakala puasa ‘Arafah pula dinisbahkan kepada Nabi Muhammad SAW. Oleh yang demikian, puasa ‘Arafah lebih afdhal.
 (Lihat
Fath al-Bari
, 4/315)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلًا مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
 “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan diterima.”
Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H


#2378: Gabung Puasa Qadha’ Ramadhan dan Puasa Hari Asyura

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah saya boleh berpuasa pada hari Asyura, sedangkan saya masih ada kewajiban Qadha’ Puasa Ramadhan yang belum ditunaikan? Dan bolehkah saya gabungkan niat puasa Qadha Ramadhan dan puasa Sunat Asyura? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, permasalahan ini dikenali sebagai
al-tasyrik
(التَّشْرِيْكُ) atau
al-tadakhul
(التَّدَاخُلُ) (menggabungkan dan saling memasukkan) antara ibadat. Salah satu bentuknya adalah sepertimana permasalahan di atas.
Imam al-Ramli menyebut:
وَلَوْ صَامَ فِي شَوَّالٍ قَضَاءً أَوْ نَذْرًا أَوْ غَيْرَهُمَا أَوْ فِي نَحْوِ يَوْمِ عَاشُورَاءَ حَصَلَ لَهُ ثَوَابُ تَطَوُّعِهَا كَمَا أَفْتَى بِهِ الْوَالِدُ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – تَبَعًا لِلْبَارِزِيِّ وَالْأَصْفُونِيِّ وَالنَّاشِرِيِّ وَالْفَقِيهِ عَلِيِّ بْنِ صَالِحٍ الْحَضْرَمِيِّ وَغَيْرِهِمْ، لَكِنْ لَا يَحْصُلُ لَهُ الثَّوَابُ الْكَامِلُ الْمُرَتَّبُ عَلَى الْمَطْلُوبِ لَا سِيَّمَا مَنْ فَاتَهُ رَمَضَانُ وَصَامَ عَنْهُ شَوَّالًا.
Maksudnya: Sekiranya dia berpuasa Syawwal untuk qadha’ atau nazar, atau selain itu, atau puasa Asyura, maka dia memperoleh pahala sunat. Inilah sepertimana yang difatwakan oleh bapa saya rahimahullah dengan mengikuti pendapat al-Barizi, al-Asfuni, al-Nasyiri, al-Faqih ‘Ali bin Soleh al-Hadrami dan selain mereka. Akan tetapi, dia tidak mendapat pahala sempurna yang diperoleh sepertimana yang diharapkan. Khususnya orang yang beberapa hari tidak berpuasa Ramadhan, lalu dia menggantinya pada bulan Syawwal.” (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 3/209; Lihat
Mughni al-Muhtaj,
2/184)
Selain itu, al-Buhuti juga ada menyebutkan, tidak makruh mengqadha’kan puasa dalam sepuluh hari terawal Zulhijjah kerana hari-hari itu ialah hari-hari ibadah, maka tidak makruh untuk mengqadha’kan puasa di dalamnya sebagaimana sepuluh Muharram. Malah, terdapat riwayat daripada Umar R.A bahawa beliau menggalakkan untuk mengqadha’kan puasa pada hari-hari tersebut. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i,
2/209)
Fatwa al-Lajnah al-Da’imah menyebut:
“Pertama, tidak boleh puasa sunat sedangkan dia masih mempunyai qadha’ sehari atau beberapa hari Ramadhan. Oleh itu, hendaklah dia mulakan dengan qadha’ puasa Ramadhan, kemudian baru puasa sunat.”
Kedua, jika dia berpuasa pada hari kesepuluh dan kesebelas pada bulan Muharram dengan niat qadha’ beberapa hari yang dia tinggalkan daripada puasanya di bulan Ramadhan, maka hal itu dibolehkan. Dia boleh mengqadha’ dua hari yang menjadi tanggungannya. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW: “Sesungguhnya setiap amal ibadat bergantung kepada niat, dan masing-masing akan dibalas sesuai dengan apa yang diniatkan.”
(Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah,
11/401)
Syeikh Ibn Uthaimin dalam

Fatawa Siyam
menyebut: “
Sesiapa yang berpuasa hari Arafah atau hari Asyura, dan dia mempunyai kewajiban mengqadha’ Ramadhan, maka puasanya sah. Akan tetapi, jika dia berniat berpuasa hari tersebut untuk qadha’ Ramadhan, maka dia memperoleh dua pahala, iaitu pahala hari Arafah atau pahala Asyura, berserta pahala qadha’.
Ini berkait dengan puasa sunat secara umum yang tidak terkait dengan Ramadhan. Manakala puasa enam hari Syawal, maka ia terkait dengan Ramadhan di mana keutamaannya tidak terwujud kecuali setelah mengqadha’nya. Jika dia berpuasa sebelum mengqadha’, maka dia tidak memperoleh kelebihan dan keutamaan. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: ‘مَن صَامَ رمَضَانَ ثمَّ أتبَعَهُ بسِتٍّ مِن شوّالٍ، فكأنَّما صَامَ الدَّهْرَ’ (
“Sesiapa yang berpuasa Ramadhan, kemudian diikuti dengan enam hari Syawal, maka dia bagaikan berpuasa setahun.”
) Dan telah diketahui bahawa orang yang masih mempunyai qadha’, maka dia belum dianggap berpuasa Ramadhan sehingga dia menyempurnakan qadha’nya.” (Lihat
Fatawa Siyam,
438; Lihat juga
Majmu’ Fatawa wa Rasa’il Fadhilat al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin
, hlm. 48)
Berdasarkan hal di atas, jika seseorang masih mempunyai kewajiban qadha’ puasa Ramadhan, dan dia ingin berpuasa pada hari Asyura, maka puasanya adalah sah. Dan jika dia berniat untuk qadha’ puasa Ramadhan pada hari puasa Asyura tersebut, mudah-mudahan dia turut memperoleh ganjaran pahala puasa Asyura juga.
Penutup
Alhamdulillah, marilah sama-sama kita memperbanyakkan ibadat kita terutamanya yang sunat sementelahan lagi dengan kedatangan 9 dan 10 Muharram ini. Semoga kita menjadi hamba-hamba-Nya yang bertaqwa yang akhirnya diterima ibadat. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H


#2379: Pampasan Insurans Konvensional Untuk Motor “Total Loss”

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin tanya berkenaan hasil insurans konvensional. Saya beli motor, tetapi lepas beberapa bulan baru tahu yang kedai tu buat insurans konvensional untuk motor saya. Saya minta tukar Islamik, dia kata tunggu hendak renew nanti baru tukar. Tidak lama selepas itu saya kemalangan dan motor total loss. Jadi pihak insurans bagi saya duit dan motor tu diorang ambil. Soalan saya, halal ke duit tersebut? Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ
Maksudnya:
 “
Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu di antara kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya)
.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Syeikh al-Sa‘di ketika membahaskan mengenai ayat ini, menyebutkan bahawa Allah melarang para hamba-Nya yang beriman daripada memakan harta-harta di antara mereka dengan cara yang batil. Hal ini merangkumi harta yang dirampas, dicuri dan dengan cara perjudian. Malah boleh jadi termasuk juga dalam hal ini memakan harta sendiri dengan sombong dan berlebih-lebihan, kerana hal itu adalah termasuk dalam perkara yang batil dan bukannya daripada perkara yang hak. Setelah itu, Allah membolehkan bagi mereka memakan harta dengan cara perniagaan dan pendapatan yang tidak terdapat padanya penghalang-penghalang, dan memenuhi syarat-syaratnya seperti saling meredhai dan sebagainya. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/175).
Begitu juga, Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa maksud ‘memakan harta dengan cara batil’ ialah dengan pelbagai cara perolehan yang tidak syar‘i seperti riba, judi, rampasan dan menipu dalam timbangan jual beli. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 5/31).
Kami nyatakan terlebih dahulu bahawa perbezaan antara takaful dan insurans konvensional yang paling ketara ialah takaful adalah berdasarkan hukum syariah. Takaful tidak melibatkan elemen
gharar, maisir
, atau riba. Ia diwujudkan sebagai alternatif kepada insurans konvensional untuk mengelakkan unsur-unsur terlarang ini.
Selain itu, bagi insurans konvensional, risiko dipindahkan daripada yang diinsuranskan kepada syarikat insurans. Manakala dalam takaful pula, ia adalah berdasarkan perkongsian risiko. Setiap ahli menyumbang dalam dana takaful dan sekiranya berlaku sebarang kejadian tidak diingini, semua ahli akan mendapat jumlah pampasan atau tuntutan yang sama.
Oleh itu, jelaslah insurans konvensional hukumnya adalah haram
. Hal ini selari dengan keputusan yang diputuskan oleh Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-16 yang bersidang pada 15-16 Feb 1979, di mana mereka telah membincangkan mengenai insurans. Persidangan telah memutuskan bahawa insuran nyawa sebagaimana yang dikendalikan oleh kebanyakan syarikat insuran yang ada pada hari ini adalah haram dan sebagai suatu muamalah yang fasad kerana aqadnya tidak sesuai dengan prinsip-prinsip Islam iaitu:

Mengandungi
gharar
 (ketidak-tentuan)

Mengandungi unsur judi.

Mengandungi muamalah riba.
[1]
Seterusnya, dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan hadith daripada al-Nu’man bin Basyir, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ.
Maksudnya:
 “Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan yang haram pun jelas. Di antara keduanya terdapat perkara yang syubhah (yang masih samar sama ada halal atau haram) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Sesiapa yang menghindarkan diri dari perkara syubhah, maka dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Sesiapa yang terjerumus dalam perkara syubhah, maka (dibimbangi) ia akan terjatuh dalam perkara haram.”
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599)
Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan, apabila sesuatu itu tidak jelas keadaannya, maka ia adalah
syubhah
 dan bersikap wara’ adalah dengan meninggalkannya. Bahkan Sufyan al-Thauri pernah menyatakan bahawa itu tidaklah membuatku kagum, tetapi yang lebih membuat aku kagum adalah meninggalkan sesuatu yang
syubhah
. (Lihat
Jami‘ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 1/200).
Imam al-Suyuti ketika mensyarahkan hadith di atas menyatakan, perkara
mutasyabihat
 merupakan perkara yang tidak jelas halal dan haramnya dan sesiapa yang meninggalkannya bererti ia telah menyelamatkan agamanya daripada fitnah. (Lihat
Syarh al-Suyuti ala Sahih Muslim
, 4/190)
Justeru, berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan bahawa wang pampasan itu termasuk dalam
syubhah,
 di mana sebahagiannya perlu dikeluarkan untuk maslahat dan manfaat umum.
Oleh itu, anggarlah nilai motor itu sebenarnya berapa. Maksudnya, katakan, sepatutnya kos/nilaian motor tersebut adalah sebanyak RM 4,000. Tetapi jumlah yang diperoleh adalah sebanyak RM 5,000. Maka, keluarkanlah RM 1,000 yang berbaki itu untuk infaq bagi tujuan maslahat dan manfaat umum.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://e-muamalat.islam.gov.my/en/bahan-ilmiah/artikel/148-menyertai-polisi-insurans-konvensional-halal-atau-haram
. Diakses pada 15 Jun 2023.
Bertarikh: 26 Julai 2023 bersamaan 8 Muharram 1445 H


#2380: Memakan Burung Raja Udang

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum memakan burung raja udang? Adakah ia termasuk dalam jenis burung yang tidak boleh dimakan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu sedikit pengenalan berkenaan burung raja udang ini. Burung raja udang ialah nama satu famili burung yang mempunyai kepala besar dan paruh panjang, kuat, dan tajam. Terdapat lebih kurang 85 spesies burung raja udang. Kebanyakannya mempunyai jambul di atas kepalanya. Semua burung raja udang mempunyai kaki pendek dan ekor yang kontot. Jari luar dan tengah kaki burung ini dicantumkan oleh membran yang kukuh. Burung raja udang hidup di merata dunia, tetapi sebahagian yang besar spesiesnya didapati di kawasan tropika.
Gambar di atas:
 Burung raja udang sedang menangkap ikan
[1]
Famili burung raja udang terdiri daripada burung kawasan hutan jarang dan kawasan berair. Burung kookaburra, yang didapati di Australia, adalah satu contoh burung raja udang kawasan hutan jarang. Burung raja udang Eropah hidup di kawasan yang berair. Burung raja udang kawasan hutan jarang memakan terutamanya serangga. Paruhnya adalah rata dari atas hingga ke bawah. Burung raja udang yang memakan ikan mempunyai paruh yang rata dari sisi ke sisi. Sesetengah burung raja udang yang memakan ikan seperti raja udang Eropah juga memakan serangga. Burung raja udang sering menjunam menyambar mangsanya daripada tempat ia bertenggek. Tetapi burung ini boleh juga mengepak-ngepak di atas air seperti burung helang, atau melayah turun dengan pantas mengejar serangga yang sedang terbang.
Burung raja udang yang hidup di kawasan yang berair membuat sarangnya di hujung terowong tebing berpasir. Kedua-dua burung jantan dan betina menggali terowong sarangnya. Burung raja udang yang tinggal di kawasan hutan jarang lazimnya bersarang di dalam geronggang pokok. Dari segi pengelasan saintifik, burung raja udang adalah dari famili raja udang,
Alcedinidae
. Raja udang Eropah ialah
Alcedo atthis
, dan burung kookaburra Australia ialah
Dacelo novaeguineae
. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, terj. DBP, 4/554).
Selain itu, burung raja udang (
kingfishers
) terkenal kerana ketepatan mereka menyelam ke dalam tasik, sungai, dan anak sungai dari tempat bertenggeknya di tepi pinggir air, lalu muncul dengan ikan dicengkam kuat di dalam paruh mereka.
Belted kingfishers
 kadangkala menambah dalam diet (pemakanan) mereka dengan serangga, krustasea, dan kadangkala juga dengan amfibia, reptilia dan mamalia.
Gambar di atas:

Common kingfishers
[2]
Pada hari penangkapan ikan yang perlahan, burung raja udang biasa (
Common kingfishers
) mungkin memakan serangga yang ditangkapnya berhampiran permukaan sungai atau tasik dari tempat bertenggeknya di tepi pinggir air. Pilihan makanannya yang lain termasuklah berudu dan udang air tawar, tetapi ini hanya akan diambil sebagai pilihan terakhir. Sesetengah spesies burung raja udang tidak makan ikan sama sekali. Di Asia, Afrika dan Australia, di mana terdapat kira-kira 90 spesies burung raja udang (
kingfisher
), spesies yang lebih kecil hidup pada invertebrata, manakala burung raja undang yang lebih besar yang tinggal di dalam hutan memburu katak, tikus dan reptilia.
Burung raja udang menangkap ikan dengan sabar menunggu di tepi pinggir air memerhatikan pergerakan berhampiran permukaan tasik atau sungai. Apabila ikan yang sesuai telah dikesan, mereka terjun ke dalam air terlebih dahulu untuk menangkap mangsa mereka. Menyelam curam ini biasanya kurang daripada satu meter kedalaman, dan mereka muncul dari air, menggenggam ikan dalam paruhnya yang tajam. Setelah meninggalkan air, mereka terbang ke tempat bertenggek berhampiran, di mana mereka terus memegang ikan dengan paruhnya, sambil menumbuknya ke dahan atau tebing sungai untuk mengejutkannya. Ini menjadikannya lebih mudah untuk bergerak, memusingkannya sehingga boleh ditelan kepala terlebih dahulu.
Gambar di atas:

Belted kingfishers
[3]
Jika tempat dengan ikan yang banyak dikenal pasti, tempat hinggap yang sama akan digunakan secara tetap untuk makanan harian dan trip memburu. Serangga seperti pepatung, rama-rama, kupu-kupu dan ephemeroptera (
mayflies
) ditangkap pada pertengahan penerbangan dengan burung raja udang menghampiri permukaan air atau berlegar berhampiran dahan untuk menangkap kumbang dan ulat bulu.
[4]
Hukum memakan burung raja udang
Pada asasnya, terdapat
 kaedah menyebutkan bahawa hukum asal — yakni dalam menentukan status halal — bagi suatu haiwan itu adalah harus dan halal dimakan selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 1)
Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Soleh juga ada menyebutkan bahawa hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
Riwayat al-Bazzar (4087); al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102)
Oleh yang demikian, hukum asal bagi seluruh haiwan adalah halal sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan keharamannya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Selain itu, al-Qarafi ada menyebutkan dalam
al-Furuq
 (2/19) bahawa sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya, kami katakan, ia adalah diharuskan berdasarkan kepada hukum asal (berlepas daripada hukum haram).
Begitu juga al-Zarkasyi turut menyatakan, halal di sisi Imam al-Syafi‘i ialah sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya. Kemudian, Imam al-Syafi‘i menguatkan pendapatnya itu dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya
: “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga dengan sabda Nabi SAW:
وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً بِكُمْ؛ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا
Maksudnya
: “
Dan sesuatu yang didiamkan mengenainya (berkenaan hukumnya) adalah rahmat buat kamu, maka janganlah kamu mencari-cari mengenainya.
”
Berdasarkan kepada kaedah dan prinsip ini, banyak permasalahan yang rumit diselesaikan. (Lihat
al-Manthur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, 2/70-71).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, burung raja udang termasuk dalam jenis haiwan yang tidak terdapat nas syarak mengenai pengharamannya. Jadi, ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu halal dan diharuskan untuk memakannya. Apatah lagi ia juga bukanlah burung yang memiliki kuku mencengkam yang digunakan untuk memburu haiwan sebagai makanan, sebaliknya ia menangkap atau mendapatkan makanannya dengan menggunakan paruhnya. Larangan untuk memakan burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam (yang digunakan untuk memburu) adalah jelas melalui riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ وَعَنْ كُلِّ ذِي مِخْلَبٍ مِنَ الطَّيْرِ
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW melarang memakan setiap binatang buas yang bertaring dan setiap jenis burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam.”
Riwayat Muslim (1934) dan Abu Daud (3803)
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat burung raja udang (
kingfishers
) adalah halal dan harus dimakan selagi mana tidak terdapatnya dalil yang menunjukkan hukum sebaliknya, serta tidak memudaratkan pemakannya
. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Begitu juga dengan kaedah
 fiqh yang dipersetujui para ulama:
الأَصْلُ فِي الأَطْعِمَةِ الْحِلُّ، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi makanan adalah halal dan hukumnya tidak berubah kepada haram melainkan terdapat dalil khusus
.” (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/124-125).
Walaupun begitu, kita amat perlu menghormati perundangan sesebuah negara seperti di Malaysia, apakah di sana terdapat akta atau larangan bagi memburunya kerana ia termasuk dalam binatang yang dilindungi. Jika tiada, maka dibolehkan untuk mendapatkan dan makan burung tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Sumber gambar:

https://www.birdspot.co.uk/bird-brain/how-do-kingfishers-catch-fish
. Diakses pada 18 Julai 2023.
[2]
 Sumber gambar:

https://birdfact.com/articles/what-do-kingfishers-eat
. Diakses pada 18 Julai 2023.
[3]
 Sumber gambar:

https://birdfact.com/articles/what-do-kingfishers-eat
. Diakses pada 18 Julai 2023.
[4]
 Lihat

https://birdfact.com/articles/what-do-kingfishers-eat
. Diakses pada 18 Julai 2023.
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2381: Ternampak Anak Rambut Ketika Solat

Soalan:
Apa hukum solat apabila ada anak rambut kelihatan selepas solat bagi wanita. Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Definisi Aurat dan Hukumnya yang Asas
Perkataan aurat ialah merujuk kepada apa-apa yang diharamkan untuk didedah daripada anggota badan sama ada lelaki ataupun perempuan. Ia juga ditakrifkan sebagai apa-apa yang wajib ditutupi dan tidak boleh dizahirkan daripada anggota badan. Menurut Khatib al-Syarbini, aurat diertikan sebagai apa-apa yang haram untuk dilihat. (Lihat
Mughni al-Muhtaj,
 1/185).
Menurut pengarang kitab
Kifayah al-Akhyar,
aurat menurut syarak ialah batas minima dari bahagian tubuh yang wajib ditutup kerana perintah Allah SWT. (Lihat
Kifayah al-Akhyar
, 1/52).
Dijelaskan dalam kitab
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
pula bahawa aurat adalah suatu anggota badan yang tidak boleh ditunjukkan dan diperlihatkan oleh lelaki atau perempuan kepada orang lain. (Lihat
al-Mausu’ah al Fiqhiyah al Kuwaitiyah
, 31/44).

Aurat Wanita di dalam Solat
Disebutkan di dalam kitab
al-Majmu’
 karangan Imam al-Nawawi bahawa menutup aurat di dalam solat adalah wajib dengan
ijma’
 sama ada solat di hadapan hadirin dan solat secara sendirian pada satu pendapat yang sahih.
Aisyah R.Anha pernah meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:
لاَ تُقْبَلُ صَلاَةُ الْحَائِضِ إِلاَّ بِخِمَارٍ
Maksudnya:
“
Tidak sah solat perempuan yang baligh kecuali menutup kepalanya.”
Riwayat al-Tirmizi (277) dan beliau mengatakannya sebagai hadith
hasan
.

Hadith ini menunjukkan bahawa orang perempuan wajib menutup kepala ketika bersolat. Justeru, wajib menutup seluruh badannya adalah lebih utama.
Berbalik kepada soalan di atas, kami menukilkan pandangan Imam al-Nawawi bahawa
“
Tidak sah solatnya sama ada banyak atau sedikit yang terdedah itu. J
ika seseorang itu solat dengan suatu penutup (auratnya), kemudian selepas senggang (daripada solat) dia mengetahui bahawa terdapat kesan koyak yang jelas menampakkan aurat, maka ketika itu wajib baginya mengulangi solat itu mengikut mazhab (al-Syafie) sama ada dia tahu atau terlupa atau dia belum tahu. Jika terdapat kemungkinan (ihtimal) bahawa berlakunya koyak itu selepas senggang daripada solat maka tidak perlu i`adah (mengulang solat) tanpa khilaf, sama kes dengan hukum najis. “
 (Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 3/166)
Namun jika merujuk kepada empat mazhab, terdapat khilaf dalam perkara ini. Maka, secara asasnya kitab oleh simpulkan, di dalam
mazhab al-Syafie aurat itu keseluruhannya perlu ditutup semasa solat, dan jika terdedah, sama ada sedikit atau banyak, wajib baginya segera menutupnya
; jika tidak, maka batal solatnya. Justeru,
jika terdapat rambut wanita yang terdedah walaupun sedikit, tetap membatalkan solat dan perlu mengulangi solatnya.
 Inilah pendapat yang lebih berhati-hati dan keluar daripada khilaf.
Manakala  Jumhur Ulama berpendapat bahawa rambut wanita yang sedikit jika terdedah tidak membatalkan solat.
Kami cenderung kepada pendapat bahawa sekiranya bahagian yang terdedah aurat itu terlalu sedikit pada uruf, maka tidak membatalkan solat dan sah solatnya (jika tidak disengajakan), apatahlagi jika sukar untuk dielak
.
Kami juga mengesyorkan agar kita sentiasa mempelajari hukum-hakam yang terkait dengan fiqh solat dan lain-lain lagi agar solat kita sentiasa menepati syarak.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.
”

Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2382: Mandi Wajib Bagi Pesakit Yang Terlantar Selepas Pembedahan

Soalan:
Assalamualaikum Datuk. Saya kini berada di Institut Kanser Negara, menunggu pembedahan membuang kanser rahim pada Isnin ini. Seluruh rahim saya akan dibuang. Buat masa ini saya sedang haid. Namun haid saya akan terhenti bersama hilangnya rahim saya nanti. Persoalannya, bagaimana untuk saya mandi wajib dalam keadaan saya terlantar sejurus selepas pembedahan nanti? Adakah kelonggaran dalam Islam untuk hal seperti ini?

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ۚ
Maksudnya:
“
Dan jika kamu berjunub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib.”
Surah al-Ma’idah (6)
Mandi wajib mempunyai syarat fardhu yang telah ditetapkan oleh ulama’. Antara syarat mandi yang disepakati oleh para ulama’ ada dua:
Niat.
Meratakan air ke seluruh badan.
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
dibolehkan untuk saudari mandi wajib dengan menggantikannya dengan bertayamum. Hal ini kerana selepas pembedahan, saudari dalam keadaan terlantar dan tidak dapat bangun.
 Oleh itu, dalam hal ini memadai dengan tayammum sebagai ganti kepada mandi wajib bagi mengangkat hadas besar. Setelah itu, saudari boleh mengambil wuduk seperti biasa, namun pada bahagian kaki yang sukar untuk dikenakan air, boleh digantikan dengan tayammum. Namun, jika terdapat orang yang boleh membantu saudari untuk mengambil wuduk, maka berwuduklah seperti biasa.
Suka kami nyatakan bahawa sifat agama Islam ini adalah
raf’u al-Haraj
atau mengangkat kesukaran, sebagaimana yang telah dinaskan di dalam al-Quran. Begitu juga dalam hadith menyebut akan perihal ini. Pernah seorang lelaki telah bermimpi keluar mani pada waktu malam sedangkan dia cedera yang agak parah dalam peperangan. Akhirnya, dinasihatkan untuk mandi wajib. Asbab tersebut membawa kepada kematiannya. Hal ini disampaikan kepada Rasulullah SAW, lantas, Rasulullah SAW bersabda:

قَتَلُوهُ قَتَلَهُمُ اللَّهُ ، أَلَا سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا ، فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ، إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيهِ أَنْ يَتَيَمَّمَ وَيَعْصِرَ – أَوْ يَعْصِبَ ، شَكَّ مُوسَى – َعلَى جُرْحِهِ خِرْقَةً، ثُمَّ يَمْسَحَ عَلَيْهَا وَيَغْسِلَ سَائِرَ جَسَدِهِ
Maksudnya:
“Mereka telah membunuhnya dan Allah akan membunuh mereka. Kenapakah mereka tidak bertanya sekiranya tidak tahu? Hanya dengan bertanya boleh menghilangkan keraguan. Sebenarnya memadai dia bertayammum dan membalut lukanya dengan kain perca, seterusnya menyapu air di atas balutan dan mandi ke seluruh badannya.”
Riwayat Abu Daud (336)
Akhir kalam, semoga Allah mengurniakan kesembuhan dan ketabahan buat saudari dalam melayari episod kehidupan ini.
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT mudah-mudahan kita menjadi hamba-hamba-Nya yang soleh yang sentiasa mematuhi titah-perintah-Nya. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
Surah al-Kahfi (10)
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2383: Mengharapkan Balasan Daripada Sedekah

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, adakah dibenarkan dalam Islam mengharapkan balasan daripada sedekah yang telah kita berikan?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sedekah (صَدَقَةٌ) dari segi bahasa bermaksud kebenaran atau pemberian ikhlas dari hati yang bersih. Manakala pada istilah pula, ulama’ menyebut sebagai pemberian semata-mata untuk mendekatkan kepada Allah dan mencari keredhaan Allah SWT. (Lihat
 al-Majmu’ syarah al-Muhazzab
, 15/370;
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 26/323)
Manakala Ibn Manzur mendefinisikan sedekah sebagai apa yang apa yang diberikan kerana Allah kepada golongan fakir, yakni yang memerlukan. (Lihat
Lisan al-Arab
, 10/196)
Seseorang yang mendahulukan amalan soleh untuk bertawassul dengannya adalah perkara yang dibenarkan oleh Islam. Bersedekah merupakan salah satu amalan soleh yang amat mudah untuk seseorang itu lakukan serta bertawassul dengannya.
Sebahagian ulama’ mengatakan bahawa boleh hukumnya untuk bersedekah dan bertawassul dengannya  menghharapkan sesuatu balasan. Hukum ini dikiaskan dengan bersedekah sebelum menunaikan solat istisqa’. Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin menyebutkan, pemerintah boleh menyuruh rakyat untuk bersedekah sebelum menunaikan solat istisqa’ kerana itu merupakan suatu perbuatan yang munasabah (apabila mengharapkan sesuatu). Hal ini kerana bersedekah itu merupakan bentuk ihsan terhadap orang lain, dan perbuatan ihsan tersebut  adalah sebab mendapat rahmat Allah. (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘ ‘ala Zad al-Mustaqni‘
, 5/209)
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang memperbaiki amalannya.”
(Surah al-A‘raf: 56)
Imam Ibn al-Qayyim menyebutkan bahawa sedekah ini mempunyai kesan yang menakjubkan untuk menolak bala ujian, meskipun sedekah itu datang dari seorang yang melakukan maksiat, orang yang zalim, bahkan orang bukan Islam. (Lihat
al-Wabil al-Saib
, hlm. 31)
Antara kesan lain bagi sedekah adalah mampu memadamkan kemurkaan Allah SWT dan juga memadamkan kesalahan-kesalahan kecil. Ini
thabit
 berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada  Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الصَّدَقَةَ لَتُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ وَتَدْفَعُ مِيتَةَ السُّوءِ
Maksudnya
“Sesungguhnya sedekah itu dapat memadamkan kemurkaan Allah, dan dapat mencegah kematian yang buruk.”
Riwayat al-Tirmizi (664)
Dan diriwayatkan juga daripada Muaz bin Jabal R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الصَدَقَةُ تُطْفِئُ الخَطِيَئةَ كَمَا يُطْفِئُ المَاءُ النَارَ
Maksudnya:
 “Sedekah itu memadam kesalahan seperti mana air memadamkan api.”
Riwayat al-Tirmizi (2616), Ibn Majah (3973), al-Nasa’ie (11330) dan Ahmad (220696)
Bahkan terdapat juga saranan syara‘ untuk bersedekah dan mengharap diberikan kesembuhan (bertawassul) dengannya. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada al-Hasan al-Basri
دَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ
Maksudnya:
“Rawatlah mereka yang sakit dikalangan kamu dengan bersedekah.”
Riwayat Abu Dawud (105) di dalam
al-Marsil
 dan Al-Albani mengatakan hadith ini (744) bertaraf
hasan li ghairihi
di dalam
Sahih al-Targhib
.
Syeikh Abdul Ra’uf al-Manawi ketika menerangkan hadith di atas berkata, Rasulullah SAW mengisyaratkan di dalam hadith ini kepada rawatan Rohani, maka Baginda memerintahkan untuk merawat mereka yang sakit (rohaninya) dengan bersedekah, dan ia memeberikan kelegaan kepada orang yang berdukacita dan bersedih. (Lihat
Faidh al-Qadir
, 3/515)
Kesimpulan
Maka jelas di sini bahawa mereka yang bersedekah Ikhlas kerana Allah SWT dan dalam masa yang sama mengharapkan sesuatu balasan, adalah perkara yang dibolehkan dalam Islam. Bahkan lafaz hadith dengan jelas menyebutkan bahawa harus untuk bersedekah dan mengharapkan pembalasan seperti diberikan kesembuhan, dijauhkan dari kemurkaan dan bala bencana.
Sebahagian ahli ilmu juga mengkiaskan masala ini dengan kisah para sahabat yang melakukan haji, dan dalam masa yang sama mereka berniaga. Lalu Allah SWT berfirman:
لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ
Maksudnya:
“Tidaklah menjadi salah, kamu mencari limpah kurnia dari Tuhan kamu (dengan meneruskan perniagaan ketika mengerjakan Haji).”
(Surah al-Baqarah: 198)
Semoga dengan pengharapan tersebut, tidak terhakis walau sedikit pun keikhlasan kita dalam melakukan ammal ibadah kepada  Allah SWT. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ أَعْمَالَنَا كُلَّهَا خَالِصَةً لِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ، وَتَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah, Engkau jadikanlah kesemua amalan kami ini Ikhlas kerana  mengharapkan wajah-Mu yang Mulia, dan terimalah doa kami ini, sesungguhnya Engkau yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2384: Faktor Yang Menyebabkan Aktiviti Sukan Menjadi Haram

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato’ saya ingin bertanya, apakah faktor yang menyebabkan sesuatu sukan menjadi haram?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dari keindahan agama Islam adalah bahawa ia merupakan agama yang menyeluruh. Salah satu tandanya adalah islam mementingkan jiwa dan jasmani manusia. Ia memenuhi keperluan jiwa dan sebab-sebab yang membawa kepada kebahagiaan. Dalam masa yang sama islam tidak mengabaikan jasmani dan faktor-faktor yang memberi tenaga kepada badan. Oleh itu, islam mengajak untuk memberi perhatian kepada tubuh badan dan mengambil langkah-langkah untuk memperkuatkan badan.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
المؤمنُ القويُّ خيرٌ وأحبُّ إلى اللهِ من المؤمنِ الضعيفِ وفي كلٍ خيرٌ
Maksudnya
: Orang Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah SWT daripada mukmin yang lemah dan masing-masing memiliki kebaikan.
Riwayat Ibn Majah (2664)
Hadith ini menujukkan bahawa seorang mukmin yang kuat iaitu merujuk kepada mukmin yang mempunyai tekad yang kuat dan tubuh yang sihat adalah yang terbaik dan lebih dekat kepada allah SWT berbanding mukmin yang memiliki tekad yang lemah dan  tubuh badan yang tidak sihat. Namun kedua-duanya memiliki kebaikan kerana adanya iman. (Lihat
Fiqh al-Islam Syarh Bulugh al-Maram
, 10/295 )
Begitu juga dengan Hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah Bin Amru bahawa Rasulullah SAW bersabda :
وإنّ لجسدِك عليك حقًّا
Maksudnya
:
Sesungguhnya Jasadmu mempunyai hak ke atas dirimu.
Riwayat Muslim(1159)
Dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa  bersukan itu sangatlah penting dalam kehidupan individu Islam. Kerana itulah Islam menyarankan supaya mengajar anak-anak bersukan atau berolah-raga, renang, melempar, menunggang kuda dan memanah.
Menjawab bagi persoalan di atas kami nyatakan bahawa hukum asal bagi sukan itu adalah harus kerana kaeadah menyebut :
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ
Maksudnya
:
“Asal pada sesuatu perkara adalah harus.”
Namun ia juga boleh membawa kepada haram jika sukan itu membawa kepada perkara-perkara yang menyebabkan kemudaratan pada jiwa, berlakunya perpecahan dan bercampur antara lelaki dan perempuan tanpa mengikut  ketetapan yang telah ditetapkan oleh syara’. Ini kerana kaedah fiqh ada menyebut :
مَا أَدَّى إِلَى الحَرَامِ فَهُوَ حَرَام
Maksudnya
:
Apa yang membawa kepada perkara yang haram maka hukumnya adalah haram.
Di sini kami nyatakan bagi orang muslim hendaklah mematuhi peraturan-peraturan yang telah ditetapkan oleh syara’  ketika menjalani aktiviti sukan antaranya ialah sepertimana berikut :

Berpakaian yang sopan yang bersesuaian dan menutup aurat ketika melakukan aktiviti sukan
Tidak mengabaikan solat  sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah SWT dan tidak menganggu ibadah puasa.
Tidak bercampur antara lelaki dan perempuan ketika melakukan aktiviti sukan
Tidak menggunakan perlawanan sukan sebagai  alat untuk mendapatkan keuntungan haram seperti taruhan dan perjudian.
Tidak menyakiti makhluk hidup, baik manusia mahupun haiwan seperti menjadikan burung sebagai target latihan menembak, menyeksa haiwan atau melagakan haiwan
Aktiviti sukan yang dijalankan hendaklah tidak membahayakan kehidupan manusia.
Tidak menjadikan sukan sebagai fanatik yang menyebabkan perpecahan sesama sendiri.[1]
Justeru kami katakan bahawa terdapat banyak faedah dalam melakukan aktiviti bersukan namun sebagai individu muslim hendaklah mengikut peraturan-peraturan sebagaimana  yang telah diterangkan di atas agar tidak melanggar apa yang telah ditetapkan oleh syara’
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang jelas dalam menjalani kehidupan seharian dan kami akhiri dengan  doa :
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Wallahua’lam
[1]

https://www.islamweb.net/ar/article/184137/%D8%A7%D9%84%D8%B1%D9%8A%D8%A7%D8%B6%D8%A9-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85
 Di akses pada 18 Julai 2023
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2385: Permainan Video Yang Mempunyai Unsur Syirik

Soalan:
Assalamualaikum Dr. Saya mempunyai satu soalan berkaitan permainan video. Apakah hukum bermain permainan video yang mana watak utama yang anda mainkan perlu menyembah satu patung? Adakah permainan video ini haram? Terima Kasih Dato Dr.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا

Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.”
(Surah al-Nisa’: 48 )
Ibn Kathir berkata: “Allah Ta’ala tidak akan mengampuni dosa syirik yaitu ketika seorang hamba bertemu Allah dalam keadaan berbuat syirik.” (Lihat
Tafsir al-Qur’an al-‘Azim
,
3/129 )
Menurut Ibn al-Jauzi, Allah tidak akan mengampuni orang yang musyrik yang mati dalam kesyirikan. (Lihat
Zad al-Masir
,
2/103)
Diriwayatkan daripada Anas Bin Malik bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَكْبَرُ الْكَبَائِرِ الإِشْرَاكُ بِاللَّهِ
Maksudnya
:
“Dosa besar yang paling besar, adalah menyekutukan (sesuatu) kepada Allah.”
 Riwayat al-Bukhari (6919)
Merujuk kepada persoalan di atas kami nyatakan bahawa, hukum bermain video game adalah diharuskan namun sekiranya terdapat dalam permainan tersebut perkara yang mensyirikkan Allah SWT maka ia tidak dibolehkan. Ini kerana terdapat larangan keras daripada nas al-quran dan hadith tentang larangan mensyirikkan Allah SWT seperti yang telah dinyatakan di atas maka, menghindari perkara yang mensyirikkan Allah adalah lebih utama.
Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا
Maksudnya
:
Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang tidak menghadiri tempat-tempat melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya
.
(Surah al-Furqan:72)
Al-Sa’di ketika menafsirkan ayat di atas beliau menyatakan: Mereka tidak hadir ke tempat-tempat yang melakukan perkara yang dilarang oleh Allah SWT  iaitu ucapan dan tindakan yang dilarang. Oleh kerana itu, mereka menjauhi semua majlis yang mengandungi perkataan atau tindakan yang dilarang  seperti berdebat dengan ayat-ayat Allah dengan perdebatan yang batil, bergosip, fitnah, menghina, mencaci, mencela, mengolok-olok, menyanyi, minum arak, menggunakan kain sutera, gambar-gambar, dan seumpamanya. Jika mereka tidak menghadiri tempat tersebut, maka lebih baik dan lebih utama bagi mereka untuk tidak mengucapkannya dan melakukannya. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm.587)
Unsur syirik yang terdapat dalam permainan tidaklah menjadikan pemainnya itu jatuh kafir. Namun sebagai muslim tidak dibenarkan untuk bermain dengan jenis permainan yang berunsur syirik . Seharusnya bagi individu muslim hendaklah menolak segala bentuk kesyirikan semampu yang boleh walau dengan hati sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Sai’d al-Khudri bahawa rasulullah SAW bersabda:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيمَانِ
Maksudnya
:
Barangsiapa dari kalian yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Sekiranya dia tidak mampu, maka dengan lisannya. Sekiranya tidak mampu lagi, maka dengan hatinya kerana ia merupakan selemah-lemah iman.
Riwayat Muslim(49)
Justeru kami nasihatkan agar berhati-hati apabila melakukan sesuatu yang boleh menjejaskan iman kita agar tidak terjatuh ke lembah kesyirikan dan  Ingatlah bahawa perbuatan syirik merupakan dosa yang tidak diampunkan oleh Allah SWT.
Akhirnya, semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam memahami agama ini, dan menjauhkan kita daripada perkara yang boleh menyerongkan akidah dan pegangan kita. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H