#1985: Tengok Aurat Wanita Mazhab Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apakah dibolehkan untuk kita yang bermazhab Syafi‘i melihat aurat wanita berbeza mazhab di televisyen?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Aurat menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pusaka Edisi Keempat
 bermaksud bahagian tubuh yang tidak boleh kelihatan atau wajib ditutup menurut hukum Islam. Al-Barakti menyebutkan bahawa aurat itu adalah
sau’ah
lelaki dan juga wanita, yakni  perkara yang memalukan bagi mereka berdua (jika dilihat orang lain). (Lihat
al-Ta‘rifat al-Fiqhiyyah
, hlm. 153)
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا
Maksudnya:
“Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isteri dan anak-anak wanita kamu serta kepada para isteri orang mukmin sekalian, hendaklah menghulurkan jilbab mereka ke seluruh tubuh badan mereka kerana dengan itu mereka akan mudah dikenali (sebagai mukminah) dan mereka selamat daripada gangguan. Dan sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
(Surah al-Ahzab: 59)
Al-Sa‘di ketika menafsirkan ayat ni menyatakan: “Ayat ini, yang dikenali sebagai ayat Hijab, adalah perintah daripada Allah kepada Nabi-Nya untuk memerintahkan wanita secara umumnya, bermula dengan isteri-isteri dan anak-anak wanita Baginda, kerana mereka lebih dekat daripada yang lain, dan kerana sesuatu perintah sepatutnya dimulakan dengan keluarganya sendiri sebelum orang lain.” (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm.671)
Batasan Aurat Wanita
Ulama’ berbeza pandangan menurut fuqaha’ berkenaan batasan aurat wanita yang perlu ditutup daripada dilihat lelaki ajnabi.
Mazhab al-Syafi‘i
Terdapat perbezaan pendapat di dalam kalangan fuqaha’ al-Syafi‘i sendiri, sebahagian mereka mengatakan bahawa keseluruhan tubuh wanita adalah aurat kecuali muka dan kedua tapak tangan. Manakala sebahagian lainnya mengatakan bahawa keseluruhan tubuhnya adalah aurat tanpa sebarang pengecualian.
Imam Ibn Hajar al-Haitami ketika mensyarahkan kalam Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa haram hukumnya melihat kepada wajah dan kedua tapak tangan wanita yang merdeka sekalipun tanpa syahwat. Al-Ziyadi menyatakan di dalam syarahnya ke atas
al-Muharrar
 bahawa aurat wanita yang tidak boleh dilihat lelaki ajnabi adalah keseluruhan badannya termasuklah wajah dan kedua tapak tangan menurut pandangan yang mu‘tamad. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 2/112)
Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari menyatakan bahawa batas aurat bagi seorang wanita yang merdeka semasa dalam solat, mahupun luar solat (iaitu dengan lelaki ajnabi) adalah seluruh badannya melainkan muka dan kedua telapak tangan sama ada bahagian luar atau bahagian dalam sehingga pergelangan kedua tapak tangannya.
Kemudian, beliau telah menukilkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma dan selainnya yang mengatakan:
مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَجْهُهَا وَكَفَّاهَا وَإِنَّمَا لَمْ يَكُونَا عَوْرَةً؛ لِأَنَّ الْحَاجَةَ تَدْعُو إلَى إبْرَازِهِمَا وَإِنَّمَا حُرِّمَ النَّظَرُ إلَيْهِمَا؛ لِأَنَّهُمَا مَظِنَّةُ الْفِتْنَةِ
Maksudnya :
“Apa yang zahir daripadanya (wanita itu) ialah muka dan telapak tangannya. Kedua-duanya bukanlah aurat kerana terdapatnya keperluan (hajat) untuk mendedahkannya. Adapun diharamkan untuk melihat pada kedua-duanya kerana biasanya  kedua-duanya akan membawa kepada timbulnya fitnah.”
 (Lihat
Asna al-Matalib
, 1/176)
Mazhab al-Hanafi
Fuqaha’ Mazhab al-Hanafi pula berpendapat bahawa keseluruhan tubuh wanita adalah aurat, kecuali muka dan kedua tapak tangan. Akan tetapi mereka berselisih pendapat mengenai kedua kaki wanita, sebahagian mereka mengatakan ianya adalah aurat dan sebahagian mereka berpandangan sebaliknya.
Imam al-Kasani al-Hanafi menyebutkan bahawa muka dan kedua telapak tangan wanita bukanlah aurat, ia merupakan kelonggaran yang telah diberikan oleh Allah SWT berdasarkan firman-Nya di dalam surah al-Nur ayat 31. Selain itu, diharuskan bagi mereka mendedahkan muka dan kedua telapak tangannya kerana mereka berhajat kepada jual beli, mengambil dan memberi. Oleh itu, secara adatnya, semua perkara itu tidak mungkin dapat dilakukan melainkan dengan mendedahkan muka dan juga kedua telapak tangan. (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/121-122)
Imam al-Nawawi dan Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi menyebutkan bahawa kedua kaki wanita adalah tidak dikira sebagai aurat menurut pandangan yang diambil oleh Imam Abu Hanifah. (Lihat
al-Majmu‘
, 3/169;
al-Mughni
, 1/430)
Ibn Nujaim al-Misri menyebutkan di dalam syarahnya ke atas
Kanz al-Daqa’iq
 bahawa pengecualian kaki (daripada anggota aurat) kerana sukar untuk tidak membuka kaki terutamanya bagi golongan faqir (yang tidak berkemampuan), dan terdapat perbezaan riwayat daripada Abu Hanifah dan
mashyikh
 (dalam mazhab berkenaan isu ini). Pandangan bahawa kaki bukan aurat telah disahihkan di dalam kitab
al-Hidayah
 dan
Syarh al-Jami‘ al-Saghir
 oleh Qadhi Khan.
Kemudian Ibn Nujaim menyatakan juga bahawa suatu anggota yang bukan aurat, tidaklah lazim bahawa ianya boleh dilihat. Adapun boleh melihat kepadanya tertakluk kepada ketiadaan syahwat semasa melihatnya. (Lihat
al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq
, 1/285)
Mazhab al-Maliki
Imam al-Dardir al-Maliki pula menyatakan bahawa aurat wanita dengan lelaki ajnabi ialah seluruh tubuhnya melainkan muka dan kedua telapak tangannya. Kedua-duanya bukanlah aurat, akan tetapi diwajibkan ke atas wanita berkenaan untuk menutup kedua-duanya kerana dikhuatiri timbulnya fitnah. Imam al-Sawi mengulas kenyataan tersebut dengan mengatakan harus melihat kedua-duanya (muka dan telapak tangan) serta tidak ada beza antara melihat bahagian luar atau bahagian dalam, selagi mana bukan dengan tujuan untuk bersedap-sedap (syahwat). Sekiranya tidak, haram untuk melihatnya. (Lihat
Hasyiah al-Sawi ‘ala al-Syarh al-Saghir
, 1/289)
Mazhab al-Hanbali
Al-Buhuti menyebutkan bahawa kedua tapak tangan dan wajah wanita yang merdeka dan telah baligh adalah aurat ketika luar solat. (Lihat
Kasyaf al-Qina‘ ‘an Matn al-Iqna‘
, 2/130)
Justeru, kita ketahui bahawa batas aurat seorang wanita dengan lelaki yang bukan mahramnya adalah seluruh tubuhnya melainkan muka dan kedua telapak tangannya. Manakala terdapat pandangan dalam mazhab al-Hanafi bahawa kaki juga bukan aurat. Ianya juga adalah pendapat al-Imam al-Muzani dari kalangan ulama’ Mazhab al-Syafi‘i dan juga Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dari kalangan ulama’ Mazhab al-Hanbali.
Sekalipun begitu, jika anggota yang tidak dikira aurat itu bukanlah bermaksud diharuskan untuk melihat kepadanya dengan sesuka hati, bahkan para ulama’ menyebutkan keharusan membuka anggota yang telah disebutkan jika adanya hajat dan selamat daripada fitnah serta tidak menimbulkan syahwat.
Melihat Aurat Wanita Berlainan Mazhab
Persoalan ini perlu diteliti terlebih dahulu, kerana ia kebanyakannya terzahir di kaca-kaca television. Sebahagian mereka yang tidak bertanggungjawab meminta untuk dibentangkan perkara ini atas tujuan yang salah, seperti eksploitasi kecantikan wanita itu sendiri, sama ada kecantikan wajahnya atau mukanya atau tubuhnya dan sebagainya.
Maka jika tujuannya adalah untuk perkara yang salah maka tidak boleh, tambahan pula kemajuan teknologi yang memudahkan lagi untuk tersebarnya kecantikan wanita tersebut dengan niat yang salah dan bertentangan dengan hukum syara‘.
Adapun, hukum asal melihat aurat sama bagi wanita atau lelaki adalah dilarang di dalam islam. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ
Maksudnya:
“Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan.”
(Surah al-Nur: 30)
Ayat di atas diikuti dengan firman Allah SWT:
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya:
“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.”
(Surah al-Nur: 31)
Imam al-Tabari ketika menafsirkan (يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ) mengatakan bahawa Allah SWT memerintahkan orang islam untuk menjaga penglihatan daripada melihat apa yang mereka bersyahwat padanya. (Lihat
Jami‘ al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi al-Quran
, 19/154)
Melihat kepada keadaan di Malaysia yang menjadi tumpuan pekerja asing yang merantau daripada negara yang berpegang dengan Mazhab al-Hanafi, sekiranya mempunyai hajat dan keperluan untuk berinteraksi dengan wanita tersebut, dan susah untuk mengelak daripada tidak melihat kepada anggota mereka yang mereka anggap sebagai bukan aurat seperti kaki, maka hukumnya adalah dibolehkan.
Akan tetapi, jika diyakini apabila melihat kepada anggota tersebut boleh menimbulkan syahwatnya maka hukumnya adalah haram.
Manakala, jika tujuan memperlihatkan anggota wajah, kedua tangan atau kedua kaki tersebut bagi tujuan komersial dan menarik perhatian lelaki, maka hukumnya adalah haram seperti yang telah kami bawakan perbincangannya di atas.
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1986: Kedudukan Mayat Lelaki dan Perempuan Apabila Ingin Disolatkan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kadang-kadang saya lihat ketika berada di kota suci makkah banyak jenazah yang disolatkan dalam satu-satu masa. Persoalan saya, bagaimana cara susunan kedudukan mayat lelaki dan perempuan ketika imam mensolatkannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ . الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ
Maksudnya:
 “Demi sesungguhnya Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar – (Iatu) orang-orang yang apabila mereka di timpa oleh sesuatu musibah (kesusahan) mereka mengucapkan: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.”
Surah al-Baqarah (155-156)
Kedudukan imam ketika solat jenazah lelaki dan perempuan iaitu imam berdiri menghadap ke arah kepala untuk jenazah lelaki dan bahagian tengah untuk jenazah perempuan.
Hal ini berdasarkan hadith Abu Ghalib, dia berkata: “Aku pernah solat jenazah lelaki bersama Anas bin Malik, dan ia berdiri menghadap ke arah kepalanya. Kemudian, datang pula mereka yang membawa jenazah perempuan dari suku Quraisy, lalu mereka berseru: “Wahai Abu Hamzah (nama julukan Anas bin Malik), solatkanlah jenazah ini.” Lantas, Anas pun berdiri menghadap ke bahagian tengah keranda jenazah. Kemudian ‘Ala bin Ziyad bertanya kepadanya: “Seperti demikiankah engkau melihat Nabi SAW berdiri di hadapan jenazah (perempuan), yakni seperti kedudukanmu darinya dan kedudukanmu dari jenazah lelaki? Anas menjawab:
“Ya.” Setelah selesai, dia berkata: “Peliharakanlah”
Diriwayatkan daripada Samurah bin Jundub RA, dia berkata:
“Aku pernah solat di belakang Nabi SAW ke atas jenazah seorang perempuan yang meninggal dalam masa nifasnya. Beliau berdiri untuk mensolatinya pada bahagian tengahnya.”
Ibn Qayyim berkata: “Dan termasuk petunjuk Nabi SAW: Bahawa beliau berdiri menghadap ke arah kepala jenazah lelaki dan bagian tengah jenazah perempuan. “
Justeru, dapatlah kita fahami bahawa kedudukan imam ketika solat jenazah lelaki berada di bahagian kepala dan kepada jenazah wanita menghadap ke arah tengahnya.
Menjawab persoalan di atas, jika terdapat beberapa jenazah yang berlainan jenis kelamin.
Apabila terdapat jenazah lelaki, perempuan dan kanak-kanak, maka semuanya boleh dilakukan solat dengan sekali sahaja. Cuma, susunannya seperti berikut:
Jenazah lelaki, sekali pun masih kecil, diletakkan berdekatan di depan imam, dan jenazah perempuan diletakkan ke arah kiblat setelah jenazah lelaki.
Perkara ini berdasarkan perbuatan Ibn Umar RA seperti mana yang diriwayatkan oleh Nafi’. Beliau berkata:
أَنَّ ابْنَ عُمَرَ صَلَّى عَلَى تِسْعِ جَنَائِزَ جَمِيعًا فَجَعَلَ الرِّجَالَ يَلُونَ الْإِمَامَ وَالنِّسَاءَ يَلِينَ الْقِبْلَةَ، فَصَفَّهُنَّ صَفًّا وَاحِدًا وَوُضِعَتْ جَنَازَةُ أُمِّ كُلْثُومِ بِنْتِ عَلِيٍّ امْرَأَةِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ وَابْنٍ لَهَا يُقَالُ لَهُ زَيْدٌ وُضِعَا جَمِيعًا وَالْإِمَامُ يَوْمَئِذٍ سَعِيدُ بْنُ الْعَاصِ وَفِي النَّاسِ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو هُرَيْرَةَ وَأَبُو سَعِيدٍ وَأَبُو قَتَادَةَ فَوُضِعَ الْغُلَامُ مِمَّا يَلِي الْإِمَامَ
Maksudnya :
“Sesungguhnya Ibnu Umar menunaikan solat ke atas sembilan jenazah. Beliau meletakkan lelaki berhadapan dengan imam dan jenazah wanita berhadapan kiblat. Beliau menyusun mereka semua dalam satu saf. Jenazah Ummu Kalthum Binti Ali, isteri kepada Umar Bin Al-Khattab dan anaknya Zaid diletakkan kesemuanya. Imam pada hari tersebut adalah Sa’ad Bin Al-‘As dan solat tersebut dihadiri oleh Ibn Umar, Abu Hurairah, Abu Sa’id dan Abu Qatadah. Jenazah kanak-kanak pula diletakkan selepas jenazah lelaki (yang berada di hadapan imam).”
Riwayat Al-Nasai (1978), Sunan Al-Nasaie (1987),
Maktab Al-Matbu’at Al-Islamiyah
, Aleppo, (4/71)
Selepas itu jenazah anak lelaki di belakangnya.
Setelah itu jenazah perempuan (dewasa) di belakang keduanya.
Dan anak perempuan di belakang jenazah perempuan (dewasa) dekat dengan arah kiblat.
Imam Ibnu Qudamah berkata:
“Tidak ada perbezaan pendapat di kalangan ulama mengenai dibolehkannya solat untuk beberapa jenazah sekaligus, namun jika masing-masing jenazah dishalatkan sendiri-sendiri, hal itu pun diharuskan.”
Perkara ini dijelaskan oleh Ibn Al-Naqib Al-Misri. Beliau menyatakan :
ويجوزُ أنْ يصليَ عليهم دُفعةً واحدةً
“Harus untuk menunaikan solat ke atas mereka serentak.” (Lihat
 ‘Umdah Al-Salik wa ‘Uddah Al-Nasik,
hlm.92)
Imam Syamsuddin Al-Ramli menyatakan :
(وَيَجُوزُ عَلَى الْجَنَائِزِ صَلَاةٌ) وَاحِدَةٌ بِرِضَا أَوْلِيَائِهَا لِأَنَّ الْغَرَضَ مِنْهَا الدُّعَاءُ وَالْجَمْعُ فِيهِ مُمْكِنٌ سَوَاءٌ كَانُوا ذُكُورًا أَمْ إنَاثًا أَمْ ذُكُورًا وَإِنَاثًا
“Harus untuk menunaikan solat ke atas jenazah secara serentak dengan izin penjaga-penjaga mereka kerana tujuan solat jenazah itu adalah untuk mendoakan mereka. Boleh dikumpulkan mereka untuk disolatkan secara serentak sama ada mereka itu lelaki atau perempuan kesemua atau bercampur lelaki dan perempuan.”
 (Lihat
Nihayah Al-Muhtaj ila Syarh Al-Minhaj
, 2/492)
Namun begitu, Paling afdal solat ke atas jenazah seorang demi seorang adalah sepakat ulama Syafi’iyyah dalam hal ini dan tiada khilaf. Imam Ibnu Hajar Al-Haitami menjelaskan:
وَالْأَفْضَلُ إفْرَادُ كُلِّ جِنَازَةٍ بِصَلَاةٍ إلَّا مَعَ خَشْيَةِ نَحْوِ تَغَيُّرٍ بِالتَّأْخِيرِ
“Paling utama (afdal) adalah menunaikan solat jenazah satu persatu melainkan jika takut berlaku apa-apa kepada jenazah seperti takut jenazah rosak dengan sebab lambat.”
 (Lihat
Tuhfah Al-Muhtaj fi Syarh Al-Minhaj
, 3/157)
Apabila jenazah-jenazah tersebut memiliki satu jenis kelamin, maksudnya jika terdiri dari beberapa jenazah lelaki sahaja, contohnya, maka yang diletakkan di dekat dengan posisi imam adalah orang yang paling mulia di antara mereka. Ini kerana, Nabi SAW pernah bertanya kepada para sahabat mengenai orang yang paling banyak hafalan al-Qurannya diantara para syuhada, lalu beliau mendahulukannya dalam liang lahad.
Dari sini, diambil kesimpulan hukum bahwa jenazah yang paling mulia atau paling alim dikedepankan dekat dengan imam, kemudian yang mulia setelahnya dan begitulah seterusnya.
Kami akhiri dengan doa kepada jenazah:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُمْ وَارْحَمْهُمْ، وعافِهِمْ واعْفُ عَنْهُمْ
Maksudnya:
“Ya Allah, ampunkanlah mereka, kasihilah mereka, afiyatkanlah mereka, dan maafkanlah mereka.”
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1987: Niat Puasa 10 Hari Bulan Zulhijjah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah terdapat niat khusus untuk puasa 10 hari di bulan Zulhijjah Dr? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Jawapan
Secara umumnya, bulan Zulhijjah merupakan salah satu bulan yang dimuliakan oleh Allah SWT dan terdapat di dalamnya banyak keutamaan dan kelebihan-kelebihan, terutamanya 10 hari terawal daripadanya. Di antaranya ialah Allah SWT bersumpah dengan bulan ini secara umum dan sebahagian daripadanya secara khusus. Mengenai perkara ini, Allah SWT berfirman:
وَالْفَجْرِ  وَلَيَالٍ عَشْرٍ
Maksudnya:
 “
Demi waktu fajar (1); Dan malam yang sepuluh (yang mempunyai kelebihan di sisi Allah).
”
(Surah al-Fajr: 1-2)
Maksud 10 malam dalam ayat di atas ialah 10 hari terawal Zulhijjah. Inilah pendapat yang sahih yang dipegang oleh jumhur ahli tafsir dalam kalangan salaf dan selainnya. Ia juga merupakan pendapat yang sahih daripada Ibn Abbas, yang diriwayatkan daripadanya melalui banyak jalan. (Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 268)
Selain itu, amalan kebaikan yang dilakukan dalam 10 hari terawal Zulhijjah sangat disukai dan dilipat gandakan. Terdapat hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟ قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ.
Maksudnya:
 “
Tidak ada amalan pada hari-hari lain yang lebih utama daripada amalan pada hari ini (hari yang kesepuluh bulan Zulhijjah). Mereka (sahabat) bertanya: ‘Meskipun jihad?’ Baginda menjawab: ‘(Ya), tidak juga jihad, melainkan seorang lelaki yang keluar untuk membahayakan dirinya dan hartanya (untuk jalan Allah), dan tidak kembali dengan membawa apa-apa.’
”
Riwayat al-Bukhari (969)
Selain itu, terdapat hadith yang lain datang dengan lafaz bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما مِن أيّامٍ العَمَلُ الصّالِحُ فيها أحَبُّ إلى اللهِ مِن هذه الأيّامِ – يَعني أيّامَ العَشرِ قالوا: يا رَسولَ اللهِ، ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ؟ قال: ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ، إلّا رَجُلًا خرَجَ بِنَفْسِهِ ومالِهِ، ثم لم يَرجِعْ مِن ذلك بِشَيءٍ.
Maksudnya
:
 “Tiadalah hari di mana amalannya yang soleh lebih baik dan disukai oleh Allah SWT daripada hari-hari sepuluh Zulhijjah. Lantas sahabat bertanya: ‘Wahai Rasulullah sekalipun jihad pada jalan Allah?’ Baginda menjawab: ‘Sekalipun jihad pada jalan Allah kecualilah seseorang lelaki keluar dengan dirinya dan hartanya kemudian tidak pulang daripada demikian itu (iaitu mati syahid).
”
Riwayat Abu Daud (2438) dan Syu‘aib al-Arna’ut menilai sanadnya sebagai sahih.
Menurut Ibn Rejab, hadith di atas menjadi dalil kepada beramal pada 10 hari ini lebih disukai oleh Allah SWT berbanding amalan pada hari-hari yang lain tanpa sebarang pengecualian. Apabila ia merupakan perkara yang paling disukai oleh Allah SWT, maka ia adalah sesuatu yang afdhal di sisi-Nya. (Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 260-262)
Niat untuk Berpuasa
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan.
Niat merupakan syarat sah berpuasa dan hukumnya adalah wajib. Tanpa niat maka tidak sah puasa seseorang itu. Ini kerana berpuasa itu adalah satu ibadah
(ibadah mahdhoh)
 dan sesuatu ibadah itu tidak sah melainkan disertakan bersamanya niat seperti mana solat. Firman Allah SWT:
وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ
Maksudnya:
 “
Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya.”
(Surah Al-Bayyinah: 5)
Asas kepada kewajipan untuk berniat dalam semua ibadat berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى
Maksudnya: “
Sesungguhnya setiap amalan itu bermula dengan niat, dan setiap orang (perbuatannya) dikira berdasarkan apa yang diniatkan.”
Riwayat al-Bukhari dalam permulaan kitab Sahihnya, Muslim (1907), Abu Daud (2201), al-Tirmizi (1646), Ibn Majah (4227), al-Nasaie (1/59-60), Ahmad dalam al-Musnad (1/25 dan 43), al-Daruqutni, Ibn Hibban dan al-Baihaqi.
Maka, niat berpuasa diletakkan sebagai satu syarat sah puasa seseorang itu. Hal ini disebutkan secara jelas di dalam kitab-kitab fiqh, yang antaranya disebutkan Ibn Qasim:
Kewajipan-kewajipan puasa itu ada empat perkara: Niat di dalam hati, sekiranya puasa yang fardhu seperti puasa Ramadhan atau puasa nazar, maka mestilah diniatkan pada waktu malam
. (Lihat
Fath al-Qarib
, 1/136)
Antara istifadah daripada hadis ini juga ialah:
Pertama
: Ulama telah bersepakat mengatakan bahawa setiap amalan yang dilakukan oleh mukmin yang mukallaf tidak dikira daripada sudut syara’ dan tidak diberi pahala dengan hanya melakukannya kecuali disertai dengan niat. Hal ini juga sepakati  oleh Ibn Hajar al-Asqalani yang berkata:
“Amalan menepati syara’.”
 Niat adalah salah satu daripada rukun di dalam ibadat langsung (العبادة المقصودة) seperti solat, haji dan puasa. Ibadat-ibadat tersebut tidak dikira sah kecuali apabila dilakukan dengan niat.
Manakala ibadat yang tidak langsung yang hanya menjadi wasilah seperti wudhu’ dan mandi, maka ulama mazhab Hanafi berpendapat bahawa niat adalah syarat sempurna sahaja bagi menghasilkan pahala. Manakala ulama mazhab Syafie dan lain-lain menyatakan bahawa niat juga merupakan syarat sah. Oleh itu, ibadat-ibadat tidak langsung tidak sah kecuali dengan niat.
Kedua
: Maksud niat di sini seperti kata Syeikh al-Sa’di adalah melakukan amalan dengan sengaja untuk mendekatkan diri kepada Allah, meraih redha dan pahala daripada-Nya. Kenyataan Baginda SAW “Sesungguhnya setiap amalan bergantung dengan niat” memberi maksud amalan yang berkenaan dengan ketaatan bukan amalan yang bersifat harus apatah lagi yang makruh dan haram.
Ketiga
: Imam al-Ghazali berkata: “Niat yang lurus dan hati yang ikhlas semata-mata kerana Allah Rabb al-Alamin lebih tinggi martabat dan kedudukannya daripada pekerjaan yang semata-mata hanya berdasarkan pada niat untuk memperoleh keduniaan. Niat lurus dan hati ikhlas itulah yang membuat amal seseorang diterima oleh Allah SWT. Sedangkan niat buruk lambat laun nescaya akan menghilangkan rasa taat kepada Allah dan akhirnya akan mengubah menjadi kesukaan membuat maksiat. Daripada perbuatan maksiat, orang tidak akan memperolehi apapun selain kekecewaan dan kerugian. Justeru, keikhlasan merupakan kemuncak dalam penerimaan amalan walau apa jua sekalipun bidang yang diceburi kerana ia akan menentukan dan menjadi neraca sama ada diterima atau tidak di sisi Allah.” (Lihat
al-Kafi Syarah Hadis 40,
hlm. 8)

Niat untuk Berpuasa 10 Hari Zulhijjah
Dalam menjawab persoalan di atas, tiada niat khusus untuk berpuasa 10 hari di bulan Zulhijjah. Kecuali niat untuk berpuasa, iaitu niat untuk berpuasa Zulhijjah.
Melainkan terdapat nas yang menyebutkan puasa pada hari Arafah. Daripada Abu Qatadah al-Ansari R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ
Maksudnya:
“Puasa hari Arafah, aku mengharapkan kepada Allah dapat menghapuskan dosa setahun yang lalu dan setahun selepasnya.”
Riwayat Muslim (1162), Abu Dawud (2425), al-Tirmizi (749), Ibn Majah (1730) dan Ahmad (22650)
Imam al-Nawawi  berkata: “Sabda baginda SAW: ‘
Puasa pada hari ‘Arafah, aku berharap kepada Allah agar menghapuskan (dengannya) dosa-dosa pada tahun lalu dan tahun yang akan datang’;
 bermaksud menghapuskan dosa-dosa bagi orang yang berpuasa pada hari itu selama dua tahun. Mereka (para ulama) berkata: Maksudnya adalah menghapus dosa-dosa kecil.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
,
 8/50-51)
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita untuk dapat berpuasa pada hari Arafah serta beramal dengan amalan yang soleh dengan sebanyak-banyaknya. Amin.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1988: Nama Arafah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin kepastian apa perbezaan antara Arafah dengan Arafat sebagaimana yang tercatat? Dan kenapa dinamakannya dengan Arafah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, saya ucapkan tahniah dan syabas kepada saudara yang ingin bertanya seperti ini. Untuk persoalan yang dikemukakan ini, saya mulakan dengan firman Allah SWT:
فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ ۖ
Maksudnya: “
Kemudian apabila kamu bertolak turun dari padang Arafah (menuju ke Muzdalifah) maka sebutlah nama Allah (dengan doa,”talbiah” dan tasbih) di tempat Masy’ar Al-Haraam (di Muzdalifah),
”
Surah al-Baqarah (198)
Berdasarkan nas di atas, disebut dengan kalimah
عَرَفَاتٍ
 yang memberi maksud padang Arafah atau nama tempat untuk khalayak masyarakat berwukuf.
Arafat yang diperkirakan berjarak 21 kilometer dari Makkah dengan luas 8 kilometer persegi ini, tanah yang sangat luas dan datar ini menyimpan banyak sejarah. Arafat adalah sebuah daerah padang sahara (Shara’) terletak di timur Mekah, sedikit condong ke selatan, dengan luas kira-kira 18 kilo meter persegi, yang terdapat di antara jalan Thaif dan Mekah (Tarikh al-Hajj).
Daripada Abd al-Rahman bin Ya’mur, bahawa Nabi SAW bersabda:
 الحَجُّ عَرَفَةُ
Maksudnya: “
Haji adalah Arafah.”
Riwayat al-Tirmizi (814)
Begitu juga,  daripada Abu Qatadah al-Ansari R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ
Maksudnya:
“Puasa hari Arafah, aku mengharapkan kepada Allah dapat menghapuskan dosa setahun yang lalu dan setahun selepasnya.”
Riwayat Muslim (1162), Abu Dawud (2425), al-Tirmizi (749), Ibn Majah (1730) dan Ahmad (22650)
Imam al-Nawawi  berkata: “Sabda baginda SAW: ‘
Puasa pada hari ‘Arafah, aku berharap kepada Allah agar menghapuskan (dengannya) dosa-dosa pada tahun lalu dan tahun yang akan datang’;
 bermaksud menghapuskan dosa-dosa bagi orang yang berpuasa pada hari itu selama dua tahun. Mereka (para ulama) berkata: Maksudnya adalah menghapus dosa-dosa kecil.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
,
 8/50-51)
Justeru, berdasarkan dua nas hadith di atas, bila mana disebut perkataan
عَرَفَةَ
 ia memberi maksud hari Arafah iaitu masa pada 9 Zulhijjah. Itulah perbezaan antara Arafah (
عَرَفَةَ
) dengan dengan Arafat (
عَرَفَاتٍ
).
Ulama telah khilaf berkenaan dengan sebab penamaan Arafah ini. Antaranya:
Saidina Ali bin Abi Talib RA berkata: Allah SWT mengutus malaikat Jibril AS kepada Nabi Ibrahim AS, kemudian Malaikat Jibril melakukan haji bersama Nabi Ibrahim AS, setelah sampai ke tempat itu (padang Arafah), Nabi Ibrahim berkata “عَرَفْتُ” (Aku Tahu), kerana sebelumnya ia sudah pernah mendatangi tempat tersebut.
Sedangkan dalam riwayat lain, sebagaimana yang disampaikan oleh Ibn Mubarak, dinamakan Arafah kerana malaikat Jibril mengajar manasik haji kepada Nabi Ibrahim AS, dan Nabi Ibrahim AS mengulang dua kali, “عَرَفْتُ، عَرَفْتُ” (
aku tahu…aku tahu
), maka sejak itulah dinamakan Arafah. Tempat ini juga dinamakan
al-Masy’ar al-Halal
 dan
al-Masy’ar al-Aqsha.
(Lihat
Tafsir Ibnu Kathir
, hlm. 1/261)
Abu Hasan Ali bin Muhammad menyampaikan beberapa pendapat, dinamakan Arafah kerana bertemunya (ta’aruf) Adam dan Hawwa’ di tempat tersebut, setelah Allah SWT turunkan Adam di bumi India dan Hawwa’ di Jiddah, kemudian keduanya bertemu di tempat tersebut.
Masih dalam kitab Al-Hawi, Arafah adalah sebutan dari gunung yang ada ditempat tersebut, dan Jamaah Haji melaksanaan wuquf di tempat itu, sedangkan gunung Arafah sebagai pengenal (al-A’araf), sebagaimana dalam ayat, “وَعَلَى الْأَعْرَافِ رِجَالٌ” (Surah al-A’raf: 46).
Sedangkan menurut al-Qasim bin Muhammad; orang-orang mengakui (ya’tarifu) akan dosa-dosanya di tempat itu, dan Allah seketika itu Allah mengampuni dosa-dosa mereka. (Lihat
Kitab al-Hawi al-Kabir
, 4/425)
Setelah peristiwa mimpi yang dialami Nabi Ibrahim AS mulai mimpi menyembelih Ismail tetapi masih ragu (
tarwiyah
) kemudian yakin setelah adanya wahyu pada malam tersebut (arafah). Maka harinya disebut hari Arafah (
يَوْمِ عَرَفَةَ
), sedangkan penamaan tempatnya sebagaimana diriwayatkan oleh Thufail daripada Ibnu Abbas, setelah Nabi Ibrahim AS diperintahkan oleh Allah SWT untuk menyembelih puteranya datanglah malaikat Jibril AS dan mengajari manasik haji (ibadah haji), kemudian pergi menuju Arafah. (Lihat
‘Umdah al-Qari’ Syarh Sahih al-Bukhari’,
  4/259)
Dinamakan Arafah karena jamaah haji berkumpul pada hari Arafah di puncak gunung, dan mereka mengenal satu sama lain, dan juga mengenal Tuhan mereka. Pada hari itu kasih sayang (rahmah) Tuhan turun, hamba-hamba dibebaskan.
Semoga satu hari nanti kita dapat mengunjungi Arafah untuk berwukuf pada masa melaksanakan haji. Amin.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1989: Dinamakan Hari Nahar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kenapa Hari Raya Haji dinamakan Hari Nahar?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ﴿١﴾
 فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
 ﴿٢﴾ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang banyak (di dunia dan di akhirat). Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). Sesungguhnya orang yang bencikan engkau, Dia lah yang terputus (dari mendapat sebarang perkara yang diingininya).
”
Surah al-Kauthar (1-3)
Maksud
‘berkorbanlah’
di dalam ayat tersebut mengikut pendapat yang paling sahih ialah mengorbankan atau menyembelih binatang-binatang korban. Hal ini sepertimana yang disebut di dalam tafsir Imam Ibn Kathir:
“Yang benar bahawa yang dimaksudkan dengan al-Nahr adalah menyembelih korban, iaitu menyembelih unta dan sejenisnya.”
(Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/556)
Menjawab persoalan di atas, saya kemukakan kenyataan Badr al-Din al-’Aini: “Setelah peristiwa mimpi yang dialami Nabi Ibrahim AS mulai mimpi menyembelih Ismail tetapi masih ragu (
tarwiyah
) kemudian yakin setelah adanya wahyu pada malam tersebut (arafah). Maka harinya disebut hari Arafah (
يَوْمِ عَرَفَةَ
), sedangkan penamaan tempatnya sebagaimana diriwayatkan oleh Thufail daripada Ibnu Abbas, setelah Nabi Ibrahim AS diperintahkan oleh Allah SWT untuk menyembelih puteranya datanglah malaikat Jibril AS dan mengajari manasik haji (ibadah haji), kemudian pergi menuju Arafah.” (Lihat
‘Umdah al-Qari’ Syarh Sahih al-Bukhari’,
  4/259)
Dinyatakan bahawa Nabi Ibrahim bermimpi pada kali ke-3 iaitu pada malam 10 Zulhijjah. Maka, keyakinannya bertambah yang dia mesti melaksanakan sembelihan ke atas anaknya. Bahkan, dilaksanakannya. Sembelihan ini dinamakan
nahr
 dan hari tersebut disebut dengan ‘يَوْمُ النَّحْرِ’. Kisah tersebut dirakamkan dalam al-Quran pada surah Saffat:
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ ﴿١٠٢﴾فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ ﴿١٠٣﴾ وَنَادَيْنَاهُ أَن يَا إِبْرَاهِيمُ ﴿١٠٤﴾ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا ۚ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ﴿١٠٥﴾ إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ ﴿١٠٦﴾ وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ
Maksudnya: “
Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”. Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar. Setelah keduanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah Allah itu), dan Nabi Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan iringan mukanya di atas tompok tanah, (Kami sifatkan Ibrahim – dengan kesungguhan azamnya itu telah menjalankan perintah Kami), Serta Kami menyerunya: “Wahai Ibrahim! “Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu”. Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan. Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata; Dan Kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar.
”
Surah al-Saffat (102-107)
Semoga Allah SWT memberi kepada kita kefahaman dalam agama-Nya dan mampu melaksanakan ibadat korban. Amin.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1990: Mewakilkan Orang Lain Untuk Melakukan Akad Nikah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato seri. Saya ingin bertanya, kita sedia maklum kalau bapa tidak mahu menikahkan anak perempuannya, maka perlu kepada wali hakim. Tapi kalau seorang anak perempuan tidak mahu bapanya menikahkan dia, bagaimana pula? Bolehkah kalau anaknya tidak mahu bapanya menikahkan dia dan apakah hukumnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Wali ataupun dalam bahasa Arab
al-Wali
 (الوَلِي) dari sudut Bahasa bermaksud “dekat atau hampir”. Ia disebut “
waliyyahu, walyan
” iaitu hampir kepadanya. Dan “
wali al-Amr
”, apabila berurusan dengannya dan “
Tawalla al-Amr
” iaitu dilantik akan dia.
Dari sudut istilah, al-Wilayah digunakan sebagai ketua yang tertinggi, qadi, tentera dan selainnya. Terdapat pelbagai maksud yang digunakan pada kalimah Wali atau Wilayah, ia juga memberi maksud sebagai wakil atau penjaga seperti yang diibaratkan sebagai wali di dalam nasab keturunan, wakil dalam pembahagian harta dan lain-lain lagi.( Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 45/135)
Wali pernikahan pula adalah orang yang menentukan sahnya akad. Akad nikah tidak sah dengan ketiadaannya. Wali itu seperti bapa, orang yang diwasiatkan, karib kerabat yang dekat (
al-Qarib al-Ashib
) , orang yang membebaskan hamba, penguasa dan raja.(

Lihat
al-Fiqh ‘ala al-Madzahib al-Arba’ah,
 4/29)
Dalam susunan atau tertib wali perempuan yang sah mengikut Hukum Syarak adalah seperti berikut:
Bapa Kandung.
Datuk Sebelah Bapa Ke Atas.
Adik Beradik Lelaki Seibu-sebapa.
Adik Beradik Lelaki Sebapa.
Anak Saudara Lelaki Seibu-sebapa.
Anak Saudara Lelaki Sebapa.
Anak Lelaki Kepada Anak Saudara Lelaki Seibu-sebapa.
Anak Lelaki Kepada Anak Saudara Lelaki Sebapa.
Bapa Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa.
Bapa Saudara Sebelah Bapa Sebapa.
Datuk Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa Dengan Datuknya.
Datuk Saudara Sebelah Bapa Sebapa Dengan Datuknya.
Moyang Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa Dengan Moyangnya.
Moyang Saudara Sebelah Bapa Sebapa Dengan Moyangnya.
Anak Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa (Sepupu lelaki).
Anak Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Sebapa (Sepupu lelaki).
Cucu Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa.
Cucu Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Sebapa.
Anak Datuk Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa Dengan Datuknya.
Anak Datuk Saudara Sebelah Bapa Sebapa Dengan Datuknya.
Wali Hakim (Lihat:
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 4/61)
Hadith yang merupakan dalil dalam menjadikan wali sebagai syarat sah bagi nikah adalah sebagaimana   yang diriwayatkan daripada Imran Bin Husain bahawa  Nabi SAW bersabda :
لَا نِكَاحَ إلَّا بِوَلِيٍّ وَلَا بِشَاهِدَي عَدْلٍ
Maksudnya:

Tidak ada nikah melainkan dengan adanya wali dan juga dua orang saksi.
Riwayat al-Tirmizi (1102)
Mazhab al-Imam al-Syafi’i dan selainnya berpendapat bahawa penafian yang terdapat di dalam hadis tersebut merupakan penafian terhadap kesahihan nikah, atau di dalam  bahasa arabnya disebut نَفْيُ الصِّحَّةِ. Justeru, tanpa adanya wali mursyid ia membawa kepada implikasi tidak sahnya sesebuah pernikahan.(Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 2/558)
Menjawab bagi persoalan di atas, perlu difahami terlebih dahulu menikahkan di sini bermaksud bapa bukanlah hanya sekadar wali bahkan dia yang melakukan akad nikah tersebut.
Sekiranya bapa dari sudut keterampilan atau beberapa hal yang mempunyai kekurangan dalam soal agama maka dalam situasi ini bolehlah mewakilkan qadhi atau juru nikah yang bertauliah untuk menikahkan anak perempuannya tetapi bapa tetap menjadi wali kepada anaknya itu. Ini berdasarkan hadith yang telah dinyatakan di atas.
Jurunikah atau wali hakim juga boleh menjalankan tanggungjawab melakukan akad nikah dengan syarat mendapat keizinan terlebih dahulu daripada bapa atau
wali aqrab
 (terdekat) kerana bapa merupakan
wali mujbir
 dan kedudukannya adalah yang paling atas sebagai wali bagi anak perempuannya. Ini juga berdasarkan apa yang telah dinyatakan oleh Syeikh Zainuddin al-Malibari :
تَفْوِيضُ شَخْص أَمْرَهُ إِلَى آخَر فِيمَا يَقبَلُ النِّيَابَةَ لِيَفْعَلَهُ فِي حَيَاتِهِ فَتَصِحُّ فِي كُلَّ عَقْدٍ: كَبَيْعٍ وَنِكَاحٍ إلخ..
Maksudnya
:
“Menyerahkan suatu urusan kepada orang lain dalam perkara yang boleh untuk diwakilkan melakukannya ketika waktu hidupnya
adalah sah
 seperti akad jual beli, nikah dan lain-lain”.
(Lihat:
Fath al-Mu’in
, 1/359)
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang jelas dan sahih dalam memahami syariat Islam.   Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1991: Melontar Jamrah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kenapa kita diwajibkan melontar dan menjadi salah satu wajib haji ketika melaksanakan ibadat haji? Apakah hikmahnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Maksud melontar jamrah ialah dengan mengambil 7 anak batu yang kecil dan pergi ke jamrah bermula dengan jamrah Sughra, Wusta, dan Aqabah. Lontaran tersebut mestilah tertib. Imam Nawawi Rahimahullah berkata:
Telah dinyatakan sebelum ini bahawa disunatkan untuk batu itu seperti batu yang digunakan untuk melontar, tidak terlalu besar dan tidak terlalu kecil. Sebahagian ashab kami menyebutkan, disunatkan cara melontarnya sepertimana lontaran pelontar. Dia meletakkan batu itu atas perut jari-jarinya (belah dalam) dan melontarnya dengan kepala jari telunjuk. Cara seperti ini tidak disebut oleh jumhur ashab kami dan kami tidak melihatnya sebagai pendapat yang terpilih. Sesungguhnya telah
thabit
dalam hadith sahih bahawa Rasulullah SAW melarang daripada khazf (melemparkan kerikil dengan ibu jari dan jari telunjuk).
Wajib melontar sebanyak tujuh kali dengan yang dinamakan sebagai batu dan dinamakan sebagai lontaran. Melontar hendaklah dilakukan dengan tujuh biji batu dengan sebiji-sebiji hingga cukup semuanya (sebanyak tujuh biji). Sekiranya dia meletakkan sahaja batu ke dalam tempat lontaran, maka ia tidak dikira kerana ia tidak dinamakan sebagai lontaran. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah,
hlm. 300)
Dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: Begitu juga di Mina ketika berada di tiga jamrah, mereka dapat merasakan keadaan Nabi Ibrahim AS melawan syaitan, menentang suruhannya, dan membalingnya dengan anak-anak batu.
Syeikh Sya’rawi dalam
 al-Haj al-Akbar
berkata: Kamu pergi untuk rejam syaitan di mana yang paling besar (Jamrah al-Aqabah/Kubra ) dahulu kerana dia memperdayakan aqidah manusia. Ini kerana kemuncaknya terkhusus kepada syaitan yang besar kerana zuriat syaitan atau iblis dan juga syaitan dikalangan jin atau manusia pada adatnya tidak mampu untuk menguasai manusia dalam perkara kecil.
Seterusnya beliau berkata: Rejaman ini sebagai simbolik semata-mata, ini kerana apabila kamu menang melawan syaitan seolah-olah kamu berkata, “Allah melaknat kamu hingga ke Hari Kiamat.”
Imam al-Nawawi dalam
al-Idhah
 berkata: Antara hikmah melontar ialah asal ibadat sebagai ketaatan. Ibadah semuanya sudah tentu mempunyai banyak makna. Ini kerana syara’ tidak perintahkan sesuatu dengan main-main atau secara gurauan. Makna ibadat kadang-kadang difahami oleh mukallaf dan kadang-kadang tidak difahami. Hikmah pada solat untuk melahirkan khusyu’, tawaduk, kepatuhan dan menzahirkan kefakiran kepada Allah SWT. Hikmah puasa pula ialah memecahkan nafsu syahwat. Hikmah zakat pula ialah pengorbanan kepada yang berhajat.
Berkenaan dengan haji, hikmahnya ialah seseorang hamba datang dalam keadaan kusut masai dan berdebu kerana jauhnya perjalanan ke Ka’bah yang Allah muliakannya dan lebihkannya sama seperti hamba datang kepada Tuhannya dalam keadaan hina. Daripada ibadat yang tidak difahami makna dan hikmahnya ialah bersa’ie dan melontar yang ditaklifkan hamba dengan melontar untuk menyempurnakan ibadat. Jenis ini tiada habuan dan bahagian bagi nafsunya. Begitu juga akan tidak boleh menerimanya. Justeru ia tidak diandaikan kecuali semata-mata mengikut arahan dan menyempurnakan kepatuhan, ini isyarat yang ringkas difahami daripadanya hikmah pada semua ibadat. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah,
hlm. 341)
Syeikh Muhammad Soleh al-Uthaimin dalam
Majmu’ Fatawa
 22/132-133 berkata: Sebenarnya ramai orang menyangka melontar jamrah adalah melontar syaitan, dengan sebab itu sikap mereka begitu keras dan menunjukkan amarah yang amat sangat disamping memaki hamun dan bertempik serta melaknat justeru, ini merupakan kejahilan yang nyata kerana lontaran di jamrah merupakan acara ibadat yang besar. Daripada Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الطَّوَافُ بِالْبَيْتِ وَبِالصَّفَا وَالمَرْوَةِ وَرَمْيُ الْجِمَارِ لِإِقَامَةِ ذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya tawaf yang dilaksanakan di Baitullah, sa’ie di antara bukit Safa dan Marwah, dan melontar jamrah disyariatkan hanyalah untuk mengingati Allah SWT.”
Riwayat Abu Daud (1888) dan al-Tirmizi  (902). Hadith ini dikatakan sahih oleh al-Tirmizi dan juga telah
ditashihkan
 oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh al-Zahabi.
Inilah maksud dan hikmah daripada lontaran pada jamrah kerana ini manusia bertakbir ketika melontar setiap anak batu semata-mata untuk membesarkan Allah yang mensyariatkan lontaran.
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita satu hari nanti untuk dapat melaksanakan ibadat haji. Amin.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1992: Penamaan Mina Itu Mina

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin mendapat kepastian tempat bermabit semasa melaksanakan ibadat haji pada malam 11, 12 dan 13 Zulhijjah adalah di Mina. Kenapa dinamakan Mina itu Mina?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Mina merupakan sebuah lembah padang pasir yang terletak sekitar 5 kilometer dari kota Makkah, Arab Saudi. Mina paling dikenali sebagai tempat pelaksanaan ibadat melontar jamrah dalam ibadah haji. Selain itu, di Mina juga terdapat tanda-tanda yang menjadi tempat penginapan (mabit) bagi jutaan jemaah Haji.
Pada zaman dahulu, Mina merupakan hamparan padang luas dan belum dibangun sedemikian rupa seperti sekarang ini dengan keluasan sekitar 650 hektar.
Mina adalah tempat jamaah haji singgah pada 8 Zulhijjah sebelum ke Arafah, dan mereka yang berada di Mina pada 8 sampai hari ke-9 Zulhijjah kemudian mereka menuju Arafah pada pagi tersebut. Dan kembali dari wukuf di Arafah dan setelah mabit di Muzdalifah, mereka berada di sana pada hari Nahr, Tasyriq dan malamnya sampai selesai melontar jamrah.
Dinamakan Mina kerana كثرة ما يُمنى فيها أي يُراق من الدّماء banyaknya darah yang ditumpahkan di dalamnya. Ini disebabkan mereka melakukan ibadat korban di Mina. Rasulullah SAW sendiri melakukan sembelihan unta sebanyak 100 ekor pada masa Hajjatul Wada’ dan disembelih dengan tangannya yang mulia sebanyak 63 ekor ketika berada di Mina.
Daripada Jabir bin Abdillah R.A, katanya:
 أنّ النبيَّ ﷺ حجَّ ثلاثَ حِجَجٍ: حجَّتيْنِ قبلَ أن يُهاجِرَ. وحجَّةً بعدَ ما هاجرَ، معها عمرةٌ، فساقَ ثلاثًا وستينَ بَدَنَةً، وجاءَ عليٌّ من اليمنِ بِبَقِيَّتِها، فيها جملٌ لأبي جهلٍ في أنفِهِ بُرَّةٌ من فضةٍ، فنَحَرَها، فأمرَ رسولُ اللهِ ﷺ من كلِّ بَدَنَةٍ ببضعةٍ، فطُبِخَتْ فشربَ من مَرَقِها.
Maksudnya: “
Bahawa Nabi SAW telah melaksanakan tiga kali haji. Dua kali haji sebelum hijrah, dan sekali selepas hijrah yang bersamanya satu umrah (haji qiran). Dan Nabi SAW telah sembelih 63 ekor unta. Kemudian Ali yang datang dari negeri Yaman telah menyempurnakan baki sembelihan yang lain. Terdapat padanya, unta yang asalnya milik Abu Jahal, pada hidungnya terdapat tali hidung daripada perak, dan kemudian disembelihnya. Maka Rasulullah SAW menyuruh mengambil sebahagian daripada setiap unta, kemudian dimasak. Maka Rasulullah SAW minum dari kuahnya.”
Riwayat al-Tirmizi (815)
Ada riwayat menyebut bahawa setelah Jibril ingin meninggalkan Adam ia berkata “تَمَنَّى” (bercita-citalah, mengharaplah), ia menjawab “أَتَمَنَّى الْجَنَّةَ” yang memberi maksud, “Aku bercita-cita untuk masuk syurga.” Oleh sebab itu disebut Mina, kerana adanya harapan (
umniyah
) untuk masuk syurga.
Semoga Allah memberi kepada kita kefahaman tentang agamanya dan dikurniakan dapat melaksanakan ibadat haji sehingga melayakkan mendapat haji yang mabrur. Amin.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1993: Bank Sperma Bagi Pesakit Kanser Bagi Tujuan Rawatan Kemoterapi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Baru-baru ini saya diuji dengan menghidap kanser testis yang disahkan oleh doktor pakar HKL. Saya juga selesai melakukan pembedahan buang salah satu testis saya. Cuma sekarang sedang menunggu tarikh untuk rawatan kemoterapi. Doktor pakar ada sarankan saya untuk buat Bank Sperma. Saya cuba cari fatwa mengenai hukum buat Bank Sperma tapi tiada. Mohon Dr. kongsikan jawapannya kerana saya sedang buntu untuk buat Bank Sperma ataupun tidak. Sekian terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ (58) أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ
Maksudnya:
 “
(Mengapa kamu masih berdegil?) Tidakkah kamu memikirkan keadaan air mani yang kamu pancarkan (ke dalam rahim)? Adakah kamu yang menciptakannya atau Kami yang menciptakannya?
”
(Surah al-Waqi‘ah: 58-59)
Seterusnya dikemukakan terlebih dahulu secara ringkas takrif atau pengenalan mengenai kemoterapi. Dalam bahasa mudahnya, kemoterapi ialah cara rawatan yang menggunakan bahan kimia tertentu untuk merawat dan mengawal sesetengah penyakit (terutamanya penyakit kanser).
[1]
 Menurut Portal Rasmi MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM), kemoterapi boleh memberi kesan sementara atau kekal kepada kesuburan pesakit. Pesakit wanita mungkin menghadapi kitar haid yang tidak teratur atau putus haid tetapi keadaan ini hanyalah bersifat sementara. Walaupun kebarangkalian untuk mengandung menurun berikutan rawatan kemoterapi, masih ada pesakit wanita yang hamil setelah tamat rawatan.
Bagi pesakit lelaki, rawatan kemoterapi boleh mengurangkan jumlah penghasilan sperma. Bilangan sperma dalam air mani boleh berkurang dalam jumlah yang sedikit atau dalam keadaan yang ekstrem – tiada penghasilan sperma. Kesan sampingan ini boleh bersifat sementara atau kekal. Sesetengah pesakit membuat keputusan untuk menyimpan sperma sekiranya ia diperlukan untuk kegunaan persenyawaan luar rahim kelak.
[2]
Selain itu, boleh menyebabkan berlakunya keabnormalan kepada sperma sehingga mengurangkan peluang mendapatkan zuriat, ditambah dengan kecacatan bayi disebabkan masalah genetik. Dalam masa yang sama, rawatan ini merupakan satu keperluan bagi menyelamatkan nyawa pesakit tersebut.
Sehubungan dengan itu, penyelesaian melalui kaedah Teknologi Bantuan Pembiakan (ART)
[3]
 diberikan kepada pesakit kanser yang belum berkahwin dengan cara pesakit mengeluarkan oocyte atau sperma terlebih dahulu melalui dua cara; sama ada masturbasi ataupun biopsi testis (satu proses mengeluarkan secebis tisu dari buah zakar di bawah bius tempatan dan mengekstrak untuk mendapatkan sperma yang hidup). Kemudian, sperma tersebut disimpan di bank sperma untuk digunakan di kemudian hari bagi mendapatkan anak melalui proses ART dengan pasangannya setelah berkahwin secara sah.
[4]
Kemudian, pencantuman benih untuk mendapat zuriat adalah diharuskan jika ia dilakukan dalam tempoh perkahwinan yang sah. Ini dapat dilihat melalui keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) yang telah bersidang pada tahun 2003, di mana mereka telah memutuskan bahawa:
Hukum mencantumkan benih yang dikeluarkan sebelum akad nikah dan kemudiannya dibuat pencantuman dalam tempoh perkahwinan yang sah adalah haram.

Hukum mencantumkan benih yang diambil dan dicantumkan dalam tempoh perkahwinan yang sah adalah harus.
[5]
Kemudian, Muzakarah Jawatankuasa Majlis Fatwa Kebangsaan bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang pada tahun 1982 berkaitan Bayi Tabung Uji juga telah memutuskan bahawa:
Bayi Tabung Uji dari benih suami isteri yang dicantumkan secara “terhormat” adalah sah di sisi Islam. Sebaliknya benih yang diambil dari bukan suami isteri yang sah bayi tabung itu adalah tidak sah.
Bayi yang dilahirkan melalui tabung uji itu boleh menjadi wali dan berhak menerima harta pusaka dari keluarga yang berhak.
Sekiranya benih dari suami atau isteri yang dikeluarkan dengan cara yang tidak bertentangan dengan Islam, maka ianya dikira sebagai cara “terhormat”.
[6]
Begitu juga berkenaan bank sperma, Muzakarah Jawatankuasa Majlis Fatwa Kebangsaan bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang pada tahun 1981 berkaitan isu bank mani telah memutuskan bahawa:
Mengadakan bank air mani adalah haram dalam islam.
Sekiranya bank air mani telah sedia wujud maka kerajaan hendaklah bertindak untuk menghapuskannya.
Permanian beradas yang dilakukan kepada manusia adalah haram kecuali jika air mani daripada suami didapati secara
muhtaram
 (yang diluluskan oleh syarak), dibenarkan oleh Islam.
Penglibatan doktor pakar atau mana-mana pihak yang berkaitan dengan bank air mani adalah haram.
[7]
Kami melihat pengharaman bank air mani atau bank sperma ini adalah sebagai mengambil jalan
Sadd Zarai‘
 iaitu menutup jalan kemudaratan yang boleh membawa kepada pencampuran nasab, penyalahgunaan sperma/air mani dan seumpamanya. Justeru, ia selari
dharuriyyat al-khams
 yang diterima dan muktabar dalam hukum Syarak iaitu
“
hifz al-nasab
”
yang bermaksud
 s
uatu perlakuan pengembang biakkan keturunan yang bertepatan dengan syariat melalui jalan perkahwinan yang sah dan bukan seperti mana yang berlaku pada haiwan atau yang sesetengah adat yang menghalalkan segalanya sehingga tidak diketahui asal-usul keturunannya. (Lihat
‘Ilm al-Maqasid al-Syar‘iyyah
, 1/83).
Di dalam Hukum Syarak, status nasab anak memiliki nilai yang penting dalam kehidupan seorang manusia. Menjadi tanggungjawab lelaki dan wanita yang mukallaf di dalam Islam untuk memastikan keturunan yang mereka lahirkan mesti daripada perhubungan yang sah. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا
Maksudnya:

“Dan Dia lah Tuhan yang menciptakan manusia dari air,
lalu dijadikannya (mempunyai) titisan baka dan pertalian keluarga (persemendaan)
; dan sememangnya tuhanmu berkuasa (menciptakan apa jua yang dikehendakiNya).”
(Surah al-Furqan: 54)
Kemudian, Rasulullah SAW menghuraikan tentang kepentingan menjaga keturunan. Antaranya, daripada Abu Bakrah dan Sa‘d bin Abu Waqqas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنِ ادَّعَى إِلَى غَيْرِ أَبِيهِ، وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ غَيْرُ أَبِيهِ، فَالْجَنَّةُ عَلَيْهِ حَرَامٌ
Maksudnya:
 “
Siapa yang mendakwa untuk menisbahkan kepada selain ayahnya, sedangkan dia mengetahui bahawa orang itu bukan ayahnya, maka haram ke atasnya untuk menghuni syurga.”
Riwayat al-Bukhari (6766), Muslim (63), Abu Daud (5113), Ibn Majah (2610) dan Ahmad (1553).
Tambahan lagi, Syeikh Dr. Ali Muhyiddin al-Qaradaghi pernah menyebutkan kepada kami
[8]
 apabila kami mengajukan persoalan berkaitan hukum IVF ini: Hukum IVF ini dibenarkan sekiranya ia menepati
tiga

syarat:
Tempat penyimpanan mani itu perlulah dijaga dengan amanah dan selamat.
Mani itu perlulah dimasukkan kepada isterinya yang sah.
Apabila pemilik kepada mani meninggal dunia maka air maninya yang disimpan perlu dilupuskan dengan segera.
Seterusnya, oleh kerana ia juga berkait rapat dengan perbuatan mengeluarkan air mani dengan sengaja atau lebih dikenali juga sebagai onani atau masturbasi, maka kita akan mulakan perbahasan secara ringkas berkenaan hukumnya terlebih dahulu.
Secara umumnya, mengeluarkan air mani (sperma dan ovum) dengan sengaja adalah dilarang dan ditegah dalam Islam. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ﴿٥﴾ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿٦﴾ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ
Maksudnya:
 “
Dan mereka yang menjaga kehormatannya. Kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas
.”
(Surah al-Mukminun: 5-7)
Imam al-Syafi‘i menyatakan, ayat di atas jelas menerangkan agar setiap orang Mukmin menjaga kemaluan mereka kecuali pada isteri-isteri mereka dan juga kepada hamba perempuan yang dimiliki serta pengharaman bagi selain daripada keduanya. Ayat ini juga menjadi dalil kepada halalnya pernikahan dan halalnya perbuatan
talazzuz
 (bersedap-sedapan) dan sebagainya pada faraj isteri dan hamba perempuan yang dimiliki selain ia menjelaskan bahawa perbuatan
istimna‘
 (onani) tidak termasuk dalam perkara yang dihalalkan baginya. (Lihat
al-Umm
, 5/155).
Seterusnya, turut dinyatakan dalam
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
 (16/421) bahawa hukum mengeluarkan air mani dengan sengaja adalah haram, dan ramai daripada kalangan ulama yang berpegang dengannya. Ibn Abbas R.Anhuma pernah berkata: “
Mengahwini hamba perempuan adalah lebih baik darinya (mengeluarkan mani dengan sengaja).
” Mereka kesemuanya berpegang pada dalil yang sama iaitu pada surah al-Mukminun ayat 5-7. Perkara ini juga turut diakui oleh pakar-pakar fisiologi dan juga doktor-doktor perubatan bahawa perbuatan mengeluarkan air mani dengan sengaja boleh membawa kepada pembunuhan keinginan seksual dalam diri seseorang dan menjadikan seseorang itu tidak dapat mengeluarkannya (air mani) ketika persetubuhan melainkan dengan cara mengeluarkannya sendiri dengan menggunakan tangan seterusnya mengabaikan tanggungjawabnya dan tugasnya sebagai seorang suami. Perbuatan ini juga membunuh fungsi alatnya (kemaluan) atau mengurangkan kebersamaan suami isteri. Maka, kesemua kerosakan dan juga keburukan ini amatlah dilarang daripada berlaku ke atas diri manusia.
Namun, di sebalik pengharaman perbuatan ini, ia dibolehkan dengan sebab-sebab tertentu iaitu:
Pertama
: Imam al-Nawawi menukilkan dari Imam al-Mutawalli dan Imam al-Ruyani bahawa kedua-duanya menyebut dibolehkan
istimna‘
 (onani) dengan menggunakan tangan isteri atau hamba perempuan yang dimilikinya sepertimana berseronok dengan seluruh tubuh badannya (isteri). (Lihat
Raudah al-Talibin
, 7/206).
Kedua:
Dibolehkan untuk menahan syahwat yang bergelora dalam diri seseorang yang boleh menyebabkannya melakukan zina. Contohnya, seorang lelaki yang ingin bersetubuh dengan isterinya, namun tidak boleh disebabkan haid, maka dibolehkan untuk
istimna‘
 (onani) dengan menggunakan tangannya sendiri bagi mengelakkan dan menjauhkan dirinya daripada melakukan perbuatan zina. Ini kerana mengambil (melakukan)
mafsadah
(kerosakan) yang ringan bagi menghalang daripada
mafsadah
yang berat di antara keduanya. Bahkan diwajibkan pula. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
oleh al-Haitami, 1/389);
Hasyiah al-Syabramalisi
dalam

Nihayah al-Muhtaj
, 1/331).
Selain itu, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah menyebutkan, hukum onani dengan menggunakan tangan adalah haram di sisi jumhur ulama dan ia merupakan pandangan yang tepat di antara dua pandangan di sisi mazhab Imam Ahmad. Di samping itu juga, perlu ditakzir bagi orang yang melakukannya. Pada pandangan yang lain, hukumnya adalah makruh dan bukannya haram. Kebanyakan daripada mereka tidak membenarkannya kerana bimbang daripada perbuatan zina dan selain daripadanya. Dinukilkan daripada sekumpulan daripada sahabat dan tabi’in bahawa mereka memberi kelonggaran padanya sekiranya terdapat darurat seperti bimbang terjatuh dalam perbuatan zina dan tidak akan terselamat dia melainkan dengannya (beronani). Begitu juga, sekiranya tidak melakukannya akan sakit. Ini merupakan satu pendapat Imam Ahmad dan selain daripadanya. Adapun jika ia dilakukan tanpa ada darurat, maka aku tidak mengetahui seorang pun yang memberi kelonggaran padanya. (Lihat
al-Fatawa al-Kubra
, 3/439).
Di samping itu, Syeikh ‘Abd al-‘Aziz bin Abdullah bin Baz (Bekas Mufti Besar Kerajaan Arab Saudi) juga ada menyebutkan, hukum onani adalah haram berdasarkan kepada dalil umum (iaitu surah al-Mukminun, ayat 5-6) disebabkan padanya terdapat banyak mudarat. Ini kerana, ahli perubatan boleh mengeluarkan mani tersebut daripada telurnya dengan cara suntikan. Hal ini merupakan satu keluasan baginya berbanding dengan melakukan onani. Sekiranya pengeluaran mani tersebut tidak boleh dilakukan melainkan dengan cara beronani mengikut kepada keputusan daripada doktor yang pakar dan cara itu membantu dalam proses rawatan, maka ia dibolehkan untuk mengeluarkannya dengan cara beronani. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 22/57).
Begitu juga Syeikh Abdullah bin Humaid (Ketua Majlis Tertinggi Kehakiman dan salah seorang ahli Hai’ah Kibar Ulama di Arab Saudi) ketika ditanya berkaitan hukum onani bagi tujuan pemeriksaan kesihatan untuk rawatan kemandulan, beliau menyatakan, ia dibolehkan dan tidak mengapa selagi mana dia berhajat kepadanya. Para ulama telah berkata, barangsiapa yang beronani tanpa hajat merupakan keuzuran. Adapun perkara ini adalah disebabkan berhajat iaitu mengeluarkan mani bagi tujuan rawatan dan mengetahui akan penyakit yang menyebabkan tidak dapat mengandung kerana boleh jadi sebabnya datang daripadanya iaitu suami atau isterinya. Untuk masalah seperti ini, maka hukumnya adalah tidak menjadi masalah. (Lihat
Fatawa Syeikh Abdullah bin Humaid
, hlm. 271).
Oleh yang demikian, jelaslah bahawa jumhur ulama berpendapat hukum asal onani atau mengeluarkan air mani dengan sengaja bukan melalui jimak yang sah adalah haram. Hukum ini terpakai ke atas lelaki dan wanita. Sebahagian ulama mengharuskannya jika tidak melakukannya akan membawa kepada fitnah seumpama zina yang lebih besar dosa dan mafsadahnya. Terdapat juga pengecualian lain seperti mengeluarkan air mani menggunakan tangan isteri atau hamba perempuan.
Maka, di sini dapat difahami dan disimpulkan bahawa pengharamannya tidak bersifat mutlak, sebaliknya tertakluk kepada pengecualian dalam keadaan-keadaan tertentu yang melibatkan pertimbangan maslahat seperti darurat dan hajat (keperluan). Antaranya ialah faktor
hifz al-nasal
. Tujuan menjaga keturunan merupakan salah satu daripada
dharuriyyat al-khams
 yang diterima dan muktabar dalam hukum Syarak. Justeru, salah satu daripada wasilah untuk mencapai
hifz al-nasal
 adalah melalui perkahwinan. Seseorang itu adalah diharamkan untuk mengkasi dirinya atau memandulkan dirinya kerana itu merupakan pengubahan terhadap ciptaan Allah. Begitu juga diharuskan bagi orang yang mandul untuk berdoa kepada Allah agar dikurniakan zuriat seperti yang berlaku dalam kes Nabi Zakariyya.
Sekalipun begitu, apabila seseorang diuji dengan ketidaksuburan dan kemandulan maka wajib dia pasrah terhadap takdir tanpa menafikan ikhtiarnya untuk merawat kemandulan itu dan ikhtiar itu juga diiktiraf di sisi hukum Syarak. Hari ini, para ulama memutuskan bahawa kaharusan menggunakan rawatan IVF bagi pasangan yang sudah berkahwin sebagai ikhtiar mendapatkan anak. Dapat difahami juga bahawa usaha mendapatkan zuriat ialah hak setiap individu.
Menjadi amalan kebiasaan dalam perubatan untuk pakar perubatan mencadangkan pesakit kanser menyimpan air mani dan ovumnya sebelum menjalani rawatan kemoterapi. Cara pengeluaran benih itu menggunakan dua cara, sama ada dengan cara masturbasi dan biopsi testis. Malah, sebahagian klinik menyediakan bahan-bahan rangsangan kepada pesakit untuk masturbasi dan ini jelas bertentangan dengan hukum Syarak. Manakala kaedah biopsi testis menyebabkan pesakit terdedah kepada risiko anestesia, yang mungkin tidak sesuai bagi sesetengah pesakit yang memiliki masalah kesihatan.
Demikianlah juga hukum asal bagi
istimna‘
 (onani) adalah haram, namum dalam beberapa keadaan ia adalah diharuskan, berdasarkan maslahat sama ada pada peringkat darurat (keperluan mendesak) atau hajat (keperluan). Kaedah fiqh menyebutkan:
الضَّرُورَات تُبِيحُ المحْظُورَات
Maksudnya:
 “
Keadaan-keadaan darurat itu mengharuskan perkara-perkara yang dilarang.
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti , hlm. 84).
Sebagai contoh, seseorang itu dibolehkan beronani apabila syahwat begitu kuat dan ditakuti akan terjebak ke dalam kancah zina. Sedangkan zina diharamkan oleh hukum Syarak bagi menolak mafsadah pada peringkat darurat iaitu
hifz al-nasal
.
Kaedah fiqh yang lain menyatakan:
الْحَاجَةُ تَنْزِلُ مَنْزِلَةَ الضَّرُورَةِ عَامَّةً كَانَتْ أَوْ خَاصَّةً
Maksudnya:
 “
Hajat (keperluan) mengambil tempat darurat, sama ada hajat umum atau khusus.
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
, hlm. 88).
Sebagai contoh, seseorang lelaki diharamkan melihat kepada perempuan ajnabi. Namun dalam kes merisik dan bertunang, diharuskan untuk melihat kepada perempuan ajnabi yang dipinang bagi memastikan faktor fizikal tidak menjadi suatu mudarat selepas berkahwin.
Begitu juga kaedah fiqh yang lain menyatakan:
إذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفِّهِمَا
Maksudnya:
 “
Sekiranya bercanggah dua kemudaratan, mudarat yang lebih besar hendaklah dihindari dengan mengambil yang lebih ringan di antara dua kemudaratan itu
.” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 87).
Contohnya, melihat alat sulit ketika bersalin, ialah suatu yang diharamkan tetapi jika tidak melakukannya akan mengakibatkan kemudaratan yang lebih besar seperti komplikasi ketika melahirkan anak. Maka ia diharuskan apabila ada suatu keperluan mendesak.
Sekalipun begitu, keharusan mengambil darurat itu hendaklah diambil sekadarnya sahaja dan tidak boleh lebih daripada kadarnya yang diperlukan Ini adalah sebagaimana kaedah fiqh yang menyatakan:
الضَّرُورَةُ تُقَدَّر بِقَدَرِهَا
Maksudnya:
 “
Darurat itu ditentukan mengikut kadarnya sahaja
.” (
Lihat al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 84).
Contohnya jika dibenarkan kepada bidan atau doktor untuk melihat alat sulit wanita yang bersalin, tidak dibolehkan untuk melihat bahagian aurat yang tidak berkait dengan proses bersalin.
Justeru, hukum masturbasi bagi mengeluarkan benih untuk tujuan IVF adalah diharuskan, sekiranya kaedah biopsi testis mendatangkan risiko terhadap kesihatan pesakit kanser. Begitu juga, sebahagian ulama kontemporari seperti mana yang disebutkan di atas membenarkan masturbasi atas alasan darurat dan suatu hajat perubatan.
Di samping itu, melihat kepada uruf masyarakat hari ini, masalah kemandulan memberikan kesan buruk terhadap pasangan suami isteri. Kesan buruk ini melibatkan aspek sosial, psikologi dan keutuhan perkahwinan dan hubungan kelamin. Dari segi sosial, kemandulan merupakan satu pukulan hebat terhadap maruah pasangan suami isteri kerana tujuan asas dalam perkongsian hidup mereka tidak dapat dicapai. Mereka juga akan merasa rendah diri dan dengan itu cuba mengasingkan diri dari pergaulan masyarakat sekeliling. Hubungan suami isteri juga boleh menjadi tegang dan boleh menjadi retak dengan ketiadaan anak.
Seterusnya, rawatan kemandulan adalah keperluan dan ikhtiar bagi pasangan yang diuji dengan ketiadaan anak dalam perkahwinan. Islam membenarkan ikhtiar untuk mencari jalan penyelesaian selagi mana ikhtiar itu tidak bercanggah dengan Syarak, apatah lagi salah satu dari maqasid perkahwinan iaitu bagi mendapatkan zuriat. Di samping itu, al-Quran menunjukkan bahawa Nabi Zakariyya AS sendiri berdoa supaya dikurniakan anak lelaki bagi menyambung tugas dakwahnya dan doa beliau merupakan salah satu dari usaha untuk mendapatkan anak.
Maka, perkara ini juga dapat dinisbahkan keadaannya dengan pesakit kanser yang berkeperluan untuk mengeluarkan air mani dengan cara masturbasi untuk tujuan menyimpannya. Walaupun hukum asal masturbasi termasuk dalam perbuatan haram, tetapi disebabkan keperluan khusus pesakit dalam usaha untuk memenuhi hajatnya dan haknya untuk mendapatkan anak, maka ia boleh mengharuskan perbuatan masturbasi.
Meskipun proses pengeluaran air mani bukanlah terhad kepada cara masturbasi sahaja, namun cara ini tidak memberi sebarang risiko berbanding proses biopsi testis. Hal ini dapat dilihat bahawa cara masturbasi merupakan pengeluaran mani secara natural yang tidak menyebabkan sebarang kesan yang berbahaya. Manakala pengeluaran air mani secara biopsi testis boleh memberi risiko anaestasia, dan ia boleh mendatangkan mudarat kepada pesakit yang menghidap penyakit yang berbahaya.
Oleh itu, setiap proses pengeluaran mani secara masturbasi ini perlulah mengikut keperluan sahaja dan mematuhi segala hukum-hukum yang berkaitan, seperti tidak dilakukan di tempat terbuka, menjaga batasan aurat semampunya, tidak menggunakan bahan bantuan yang mengandungi unsur pornografi serta mendapat pengesahan doktor bahawa masturbasi lebih selamat berbanding biopsis testis.
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa penyimpanan sperma bagi pesakit kanser bagi tujuan rawatan kemoterapi adalah diharuskan.
 Akan tetapi ia tertakluk kepada perkara-perkara berikut:
Hukum masturbasi (onani) bagi mengeluarkan sperma bagi tujuan menyimpannya adalah diharuskan, sekiranya kaedah biopsi testis mendatangkan risiko terhadap kesihatan pesakit kanser. Risiko ini perlu disahkan oleh pakar perubatan yang amanah dan dipercayai.
Pihak klinik atau hospital bertanggungjawab memastikan tempat penyimpanan benih (sperma) terjaga daripada sebarang percampuran benih.
Hendaklah benih yang digunakan itu tidak menyebabkan kecacatan yang memberi mudarat kepada anak dan ibu bapa.
Prosedur penyimpanan mestilah dikendalikan oleh pakar perubatan yang amanah dan dipercayai.
Sperma tersebut digunakan hanya untuk isterinya melalui perkahwinan yang sah sahaja, bukannya untuk bakal isteri atau disewakan atau digunakan kepada orang lain.
Sekiranya pemilik benih sudah meninggal dunia, benih yang disimpan itu wajib dihapuskan serta merta dan tidak boleh digunakan bagi apa-apa maksud yang dilarang oleh Hukum Syarak.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=kemoterapi
. Diakses pada 16 Jun 2023.
[2]
 Lihat

http://www.myhealth.gov.my/apa-itu-kanser/
. Diakses pada 16 Jun 2023.
[3]
 Iaitu “
Assisted Reproductive Technology
 (ART)” atau disebut “Teknologi Bantuan Pembiakan” merupakan suatu teknologi yang digunakan dalam dunia perubatan untuk merawat kesuburan dan membantu kehamilan sehingga akhirnya mempunyai potensi untuk melahirkan bayi yang sihat.
[4]
 Lihat Kertas Cadangan Fatwa daripada Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan berkenaan “Hukum Penyimpanan Sperma dan Ovum Sebelum Berkahwin Bagi Pesakit Kanser Bagi Tujuan Rawatan Kemoterapi.” Lihat juga

http://www.myhealth.gov.my/pengekstrakan-sperma-dari-buah-zakar-tese/
. Diakses pada 16 Jun 2023.
[5]
 Lihat

http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15268
. Diakses pada 18 Jun 2023.
[6]
 Lihat

http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15229
. Diakses pada 18 Jun 2023.
[7]
 Lihat

http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15226
. Diakses pada 18 Jun 2023.
[8]
 Ketika saya masih lagi menjawat sebagai Mufti Wilayah Persekutuan.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1994: Mati Terkena Renjatan Elektrik Dianggap Mati Syahid?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t.
Adakah seseorang yang mati akibat renjatan elektrik dikategorikan sebagai mati syahid? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ أَمْوَاتٌ ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَـٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ
Maksudnya:

“Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu ialah orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.”
(Surah al-Baqarah: 154)
Ayat di atas merupakan peringatan kepada orang yang beriman agar jangan mengatakan mereka yang telah terbunuh pada jalan Allah — kerana membela agama-Nya — ialah orang-orang yang mati — yakni tiada apa-apa nilai. Bahkan mereka itu ialah orang-orang yang hidup dengan keadaan hidup yang istimewa — yakni secara khusus — di dalam kubur-kubur mereka, yang mana tidak diketahui bagaimana hidupnya itu melainkan oleh Allah SWT. Akan tetapi kamu juga tidak dapat menyedarinya. Ini adalah dalil yang menunjukkan kepada wujudnya nikmat di dalam kubur. (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 24).
Renjatan elektrik
Risiko kejutan elektrik berdasarkan jenis arus, ketinggian voltannya, bagaimana semasa mengalir melalui tubuh, kesihatan keseluruhan seseorang dan seberapa cepat seseorang itu dirawat.
Kejutan elektrik boleh menyebabkan terbakar atau tidak boleh memberi tanda yang jelas pada kulit. Dalam mana-mana kes, arus elektrik melalui badan boleh menyebabkan kerosakan dalaman, penangkapan jantung atau kecederaan lain. Di bawah keadaan tertentu, walaupun sejumlah kecil elektrik boleh membawa maut.
[1]
Menurut Portal Rasmi MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM), kecederaan renjatan elektrik agak kerap berlaku dan hampir kesemuanya tidak disengajakan. Ia berlaku apabila seseorang tersentuh/terdedah kepada punca elektrik. Arus elektrik yang melalui tubuh badan (badan manusia adalah pengalir elektrik) berpotensi menyebabkan individu itu mengalami kecederaan pada bahagian yang tersentuh (thermal burns), berlakunya kecederaan   dalaman pada otot atau organ dan gangguan pada degupan jantung yang boleh mengakibatkan renjatan (
cardiogenic shock
).
Secara umumnya, kecederaan akibat elektrik terbahagi kepada:
Kecederaan akibat bahagian tubuh yang terbakar (
Electrical burns wounds
)
Bahagian yang terbakar biasanya paling teruk pada tempat yang bersentuh (sumber elektrik dan pembumian). Selain daripada kecederaan luaran, kontraksi otot boleh berlaku dan mengakibatkan kecederaan pada tengkuk, tulang belakang atau organ dalaman. Sebarang perubahan bentuk (
deformity
) mungkin berlaku akibat kepatahan tulang.
Keseriusan kecederaan bahagian tubuh yang terbakar bergantung pada sumber kuasa elektrik. Kecederaan voltan tinggi (500-1000 volts) mencederakan tubuh badan melalui proses pemanasan dalaman. Hakikatnya lebih ramai mangsa maut akibat luka terbakar berbanding kesan arus elektrik itu semata-mata.
Serangan Jantung (
Venticular Fibrillation
)
Bekalan elektrik AC di rumah-rumah di Malaysia (240 volts) pada kadar 50Hz. Jika terkena pada kawasan dada, otot-otot jantung boleh menguncup serentak dan berlaku serangan jantung (ventricular fibrillation). Manakalah untuk arus DC pula, arus sehingga 300 to 500 mA diperlukan.  Serangan jantung jika tidak dirawat serta merta boleh mengakibatkan kematian.
Kesan kepada Sistem Saraf.
Arus elektrik menganggu fungsi saraf terutamanya pada otak, jantung dan paru-paru. Pendedahan kepada arus elektrik pada saraf pula berpotensi menyebabkan kerosakan saraf atau neuropati.
Arus elektrik yang melalui otak boleh menyebabkan mangsa pengsan dan tidak sedarkan diri. Arus yang melalui jantung pula menyebabkan serangan jantung seperti diterangkan di atas.
Kesan radiasi haba pancaran (
Arc-flash Hazards
).
Pancaran sinar cahaya (arc flash) yang terhasil daripada renjatan elektrik atau panahan petir adalah pancaran berhaba tinggi. Pancaran haba ini boleh menyebabkan kebakaran teruk pada bahagian tubuh badan yang terdedah begitu juga pada persekitaran kawasan kulit yang berhampiran.
[2]
Oleh kerana seseorang yang terkena renjatan elektrik selalu dikaitkan dengan kebakaran pada tubuh badan atau sebahagian mangsa yang terkena renjatan menjadi rentung,
[3]
 maka di sana terdapat banyak riwayat yang menyebutkan kematian orang Islam yang dikira atau dikaitkan dengan mati syahid, dan salah satu daripada kematian tersebut ialah orang yang mati dalam kebakaran. Di antaranya riwayat daripada Jabir bin ‘Atik bahawa:
أَنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ ثَابِتٍ لَمَّا مَاتَ قَالَتْ ابْنَتُهُ: وَاللهِ إِنْ كُنْتُ لَأَرْجُو أَنْ تَكُونَ شَهِيدًا، أَمَا إِنَّكَ قَدْ كُنْتَ قَضَيْتَ جِهَازَكَ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ اللهَ قَدْ أَوْقَعَ أَجْرَهُ عَلَى قَدْرِ نِيَّتِهِ، وَمَا تَعُدُّونَ الشَّهَادَةَ؟ قَالُوا: قَتْلٌ فِي سَبِيلِ اللهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الشَّهَادَةُ سَبْعٌ سِوَى الْقَتْلِ فِي سَبِيلِ اللهِ الْمَطْعُونُ شَهِيدٌ، وَالْغَرِقُ شَهِيدٌ، وَصَاحِبُ ذَاتِ الْجَنْبِ شَهِيدٌ، وَالْمَبْطُونُ شَهِيدٌ، وَصَاحِبُ الْحَرِيقِ شَهِيدٌ، وَالَّذِي يَمُوتُ تَحْتَ الْهَدْمِ شَهِيدٌ، وَالْمَرْأَةُ تَمُوتُ بِجُمْعٍ شَهِيدَةٌ
Maksudnya:
 “
Abdullah bin Thabit ketika meninggal dunia, anak perempuannya berkata: ‘Demi Allah, aku sangat berharap engkau mati syahid. Adapun engkau telah mempersiapkan peralatan engkau (bagi menyediakan peralatan perang dan ekspedisi serta lain-lain).’ Lalu Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya Allah telah menjadikan pahalanya setimpal dengan apa yang diniatkannya, dan menurut kamu, siapakah orang yang dikira mati syahid itu?’ Mereka menjawab: ‘(Orang yang mati syahid itu) ialah orang yang terbunuh di jalan Allah.’ Rasulullah SAW bersabda: ‘Orang yang mati syahid yang selain terbunuh di jalan Allah ada tujuh orang, iaitu orang yang mati kerana taun adalah syahid, orang yang mati tenggelam (lemas) adalah syahid, orang yang mempunyai luka pada lambung lalu mati adalah syahid, orang yang mati kerana penyakit perut adalah syahid,
orang yang mati dalam kebakaran adalah syahid
, orang yang mati tertimpa runtuhan adalah syahid dan seorang wanita yang meninggal dunia sedangkan dia dalam keadaan mengandung adalah syahid.’
”
Riwayat Ahmad (23753).
[4]
Al-Mulla Ali al-Qari menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan “صَاحِبُ الْحَرِيقِ” ialah orang yang terbakar. Dalam erti kata lain, seseorang yang mati disebabkan oleh kebakaran. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 3/1140).
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa kesemua jenis kematian itu dianggap sebagai mati syahid disebabkan kelebihan kurniaan Allah SWT kepada mereka kerana dahsyatnya kesakitan dan kepedihan kematian tersebut yang ditanggung mereka.  (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550).
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan dalam kitabnya bahawa melalui hadith-hadith yang menyebutkan berkenaan orang-orang yang dikira syahid, kita dapat bahagikan mati syahid itu kepada dua kategori iaitu:
Syahid di akhirat dan syahid di dunia iaitu sesiapa yang gugur (terbunuh) di jalan Allah melawan orang-orang kafir (bagi menegakkan agama-Nya) ikhlas kerana Allah serta dalam keadaan mara ke hadapan dan bukannya berundur melarikan diri — daripada musuh.
Syahid di akhirat sahaja iaitu mereka yang diberikan pahala mati syahid, namun tidak terpakai ke atas mereka hukum syahid tersebut di dunia — yakni mereka masih lagi perlu dimandikan, disolatkan dan sebagainya. (Lihat
Fath al-Bari
, Cet. Dar al-Salam, 6/55).
Walau bagaimanapun, Imam al-Nawawi menambah kategori yang ketiga iaitu mereka yang mati syahid di dunia tetapi tidak di akhirat. (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550). Begitu juga, Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan kategori ini di dalam kitabnya yang lain dan menyatakan, mereka ialah sesiapa yang gugur di dalam perang melawan orang-orang kafir — yakni bagi menegakkan agama-Nya — tetapi adanya halangan ke atas mereka seperti niat yang rosak dan ketika lari dari medan perang. (Lihat
Bazl Al-Ma’un
, hlm. 189).
Seterusnya, mengkhususkan istilah syahid kepada seseorang hendaklah dilihat dari dua sudut iaitu:
Penyaksian Umum
: Yakni kita menentukan kesyahidan berdasarkan keadaan atau sifat yang berlaku, yang mana sifat atau keadaan itu dinyatakan melalui al-Quran atau hadith Rasulullah SAW. Contohnya seperti hadith Jabir R.A di atas. Maka hukumnya adalah diharuskan bahkan wajib untuk membenarkannya, kerana kita menyaksikannya berdasarkan sifat yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW.
Penyaksian Khusus:
Yakni kita mengucapkan seseorang itu syahid pada orang tertentu seperti kita mengatakan: “Orang itu syahid.” Maka hal ini tidak dibenarkan melainkan individu tersebut disaksikan syahid oleh Rasulullah SAW sendiri atau kesepakatan umat Islam.
Oleh sebab itu, Imam al-Bukhari membuat bab khas dalam
Sahih al-Bukhari
: “Larangan Mengatakan Seseorang Itu Syahid.” Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam kitabnya, larangan itu bermaksud atas jalan yang pasti. Ini kerana kepastian hanyalah boleh diterima berdasarkan kenyataan wahyu. Justeru, Imam al-Bukhari seolah-olah menyandarkan larangan ini kepada hadith Umar bin al-Khattab yang berkhutbah: “Kamu mengatakan dalam peperangan-peperangan kamu, ‘si fulan mati syahid’ dan ‘si fulan mati syahid’ padahal mungkin orang itu mati kerana membebani tunggangannya dengan terlalu berat (lalu mati jatuh kenderaan). Oleh itu, janganlah kamu mengatakan sedemikian, sebaliknya katakanlah seperti apa yang disabdakan oleh Rasulullah SAW:
مَنْ مَاتَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ قُتِلَ فَهُوَ شَهِيدٌ

Maksudnya:
 “Sesiapa yang mati atau terbunuh di jalan Allah, maka dia telah syahid.”
Al-Hafiz Ibn Hajar menilai hadith ini sebagai hasan dan ia diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Sa‘id bin Mansur dan selain mereka. (Lihat
Fath al-Bari
, 6/90)
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami berpendapat bahawa seseorang yang mati terkena renjatan elektrik hendaklah dilihat keadaannya.
Jika padanya terdapat kesan terbakar atau rentung akibat renjatan tersebut, maka ia dikira sebagai mati syahid.
 Hal ini kerana ia termasuk dalam keumuman nas yang sahih, yang menyatakan bahawa orang Islam yang meninggal dunia disebabkan oleh kebakaran dianggap sebagai mati syahid.
Akan tetapi jika padanya langsung tiada kesan terbakar atau rentung akibat renjatan tersebut, sebaliknya kematiannya itu kerana kegagalan fungsi jantung dan seumpamanya akibat renjatan itu, maka kami tidak mengetahui ia dikira sebagai mati syahid.
Namun, setiap orang yang mati dalam syahadah, diharapkan baginya kebaikan sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
من كانَ آخرُ كلامِهِ لا إلَهَ إلّا اللَّهُ دَخلَ الجنَّةَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang akhir kalamnya adalah
 ‘لا إلَهَ إلّا اللَّهُ’,
maka dia akan masuk ke dalam syurga.
”
Riwayat Abu Daud (3116) dan Ahmad (22034)
Begitu juga dalam hadith yang lain, Nabi SAW bersabda:
مَن لَقِيَ اللَّهَ لا يُشْرِكُ به شيئًا دَخَلَ الجَنَّةَ، ومَن لَقِيَهُ يُشْرِكُ به دَخَلَ النَّارَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang bertemu Allah dalam keadaan dia tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu, maka dia akan memasuki syurga, dan sesiapa yang bertemu Allah dalam keadaan dia menyekutukan-Nya, maka dia akan memasuki neraka.”
Riwayat Muslim (93)
Justeru, sesiapa yang mati disebabkan oleh kemalangan, penyakit, dan musibah, lalu dia bersabar dan mengharapkan pahala, maka diharapkan baginya kebaikan.
Sekalipun begitu, mati syahid di sini adalah merujuk kepada jenis syahid di akhirat dan bukannya di dunia. Ini bermakna bagi mereka di akhirat pahala mati syahid tetapi di dunia mereka masih perlu dimandikan dan disolatkan sebagaimana jenazah yang lain. Mengenai ini, Imam al-Nawawi menukilkan bahawa syahid yang dimaksudkan ialah mereka kesemuanya kecuali yang gugur di jalan Allah, kelak di akhirat akan mendapat pahala mati syahid. Adapun di dunia mereka masih perlu dimandikan dan disolatkan. (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550).
Kurniaan gelaran syahid kepada mereka ini sebenarnya dianugerahkan sendiri oleh Rasulullah SAW berdasarkan riwayat yang sahih. Namun, hakikatnya hanya Allah SWT jualah yang Maha Mengetahui hakikat seseorang itu sama ada syahid ataupun sebaliknya. Oleh itu, kita mendoakan dan mengharapkan ganjaran syahid kepada orang yang mati dalam keadaan syahid seperti mana yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW tanpa kita menetapkannya secara
qat‘i
 dan kita bersangka baik dengannya.
Kami akhiri dengan riwayat daripada Sahl bin Hunaif bahawa Nabi SAW bersabda:
مَن سَأَلَ اللَّهَ الشَّهادَةَ بصِدْقٍ، بَلَّغَهُ اللَّهُ مَنازِلَ الشُّهَداءِ، وإنْ ماتَ على فِراشِهِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang memohon kepada Allah SWT mati syahid dengan sebenar-benar pengharapan, Allah SWT akan mengurniakannya kedudukan para syuhada’ sekalipun dia mati di atas katilnya (tempat tidur).
”
Riwayat Muslim (1909)
Sebelum ini, kami juga pernah membahaskan berkenaan orang yang mati disambar petir dalam
Ahkam Syar’iyyah
. Maka, sesiapa yang ingin mengikutinya, bolehlah membacanya dalam artikel kami yang bertajuk:
#1435: Mati Dipanah Petir Dianggap Mati Syahid
.
[5]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://hellodoktor.com/habit-sihat/pertolongan-cemas/renjatan-elektrik-nasihat-bantuan/
. Diakses pada 19 Jun 2023.
[2]
 Lihat

http://www.myhealth.gov.my/renjatan-elektrik-petir/
. Diakses pada 19 Jun 2023.
[3]
 Rentung bermaksud terbakar hingga jadi abu (hangus): rumah dan harta benda habis, atau boleh juga bermaksud terbakar hingga hitam. (Lihat

https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=rentung
. Diakses pada 20 Jun 2023).
[4]
 Begitu juga riwayat Nasa’i dalam hadith yang panjang dengan sedikit perbezaan lafaz (1846); riwayat Ibn Majah dengan lafaz seumpamanya (2803); Syeikh Syu‘aib al-Arnaut dalam
Takhrij al-Musnad
 (23753) menilainya sebagai sahih. Begitu juga al-Albani dalam
Sahih Abi Daud
 (3111) menilainya sebagai sahih.
[5]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1435-mati-dipanah-petir-dianggap-mati-syahid/
. Diakses pada 19 Jun 2023.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H