#2700: Doa agar Tidak Putus Asa

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum. Boleh saya tahu doa perbaiki akhlak dan doa elak putus asa yang boleh diamalkan?
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ
Maksudnya: “
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.”
(Surah al-Baqarah: 155)
Ibn Kathir berkata Allah SWT memberitahu hamba-Nya bahawa Dia akan menimpakan ujian kepada hamba-Nya untuk membezakan yang benar (imannya) daripada yang palsu dan membezakan hambanya yang gelisah dan yang sabar. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
,
1/344)
Berkenaan isu putus asa, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1444: Orang Yang Berputus Asa[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan antara doa-doa yang boleh diamalkan adalah seperti berikut:

Doa Kelapangan Hati dan Jiwa:
اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي
Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya aku adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubunku di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas ku dalam keputusan-Mu. Aku memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hatiku, cahaya di dadaku, penghilang kesedihanku, penghapus kesusahanku.”
Riwayat Ahmad (3712), Ibn Hibban (972), Ibn Abi Syaibah dalam
al-Musannaf
 (29808)
Doa agar Diperbaiki Diri:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ أُصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ ، وَلَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya: “Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu aku memohon pertolongan, perbaikilah urusanku semuanya dan janganlah Engkau serahkan aku kepada diriku sendiri walau sekelip mata.”
Riwayat al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
(10405), al-Bazzar (6368)

Doa Minta Kemudahan:
اللَّهُمَّ لا سَهْلَ إِلاَّ ما جَعَلْتَهُ سَهْلاً، وأنْتَ تَجْعَلُ الحَزْنَ إذَا شِئْتَ سَهْلاً
Maksudnya: “Ya Allah! Tiada kemudahan kecuali apa yang Engkau jadikannya sebagai kemudahan. Dan Engkaulah yang menjadikan perkara yang sukar itu jika Engkau kehendaki dengan kemudahan.”
Riwayat al-Baihaqi dalam al-Da’awat al- Kabir (265), Ibn Hibban (974)

Doa Berlindung dari Dukacita:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ، وَقَهْرِ الرِّجَالِ.
Maksudnya: Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada- Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan aku berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Riwayat al-Bukhari (6369), Abu Daud (1555), al-Tirmizi (3484)

Doa Elok dalam Kesudahan Urusan:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتِنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya: “Wahai Allah! Perelokkanlah kesudahan segala urusan kami, serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan seksaan di akhirat.”
Riwayat Ahmad (17628)
 Sebenarnya banyak lagi cara untuk mengelakkan daripada sifat putus asa, antaranya:
Melazimi solat berjemaah di masjid
Melazimi zikrullah dan membanyakkannya
Memilih rakan taulan yang soleh yang mendekatkan diri kepada Allah SWT
Sentiasa menghadiri majlis ilmu
Menolong orang-orang yang susah kerana orang yang menolong orang lain pasti Allah SWT menolongnya
Memahami rukun iman yang keenam iaitu qadha dan qadar
Membanyakkan munajat dan doa kerana ia salah satu daripada cara mengubah takdir yang tidak baik
Sentiasa bersangka baik kepada Allah SWT dan memahami akan hikmahnya
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa dan bermunajat kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, daripada berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, daripada seksa-Mu (bencana) yang datang secara tiba-tiba, dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu.”
[1]

https://maktabahalbakri.com/1444-orang-yang-berputus-asa/

Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2701: Jual Beli Baja Najis

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah saya tahu, apakah hukum jual beli baja najis yang digunakan untuk tanaman? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu pengenalan ringkas berkenaan baja. Baja ialah bahan untuk menyuburkan tanaman, yang mengandungi zat seperti nitrogen, fosforus dan kalium yang dihasilkan secara semula jadi atau buatan.
[1]
 Dalam erti kata lain, baja ialah sebatian kimia yang diberikan kepada tumbuhan-tumbuhan untuk menggalakkan pertumbuhan. Ia seringkali dikenakan ke atas tanah, tetapi boleh juga diletakkan terus pada akar atau disembur pada daun-daun tumbuhan. Baja terbahagi kepada dua, iaitu baja asli dan kimia. Baja asli, kadangkala dikenali sebagai baja organik, mengandungi bahan-bahan organik atau berasal daripada organisma hidup, manakala baja kimia pula, kadangkala dikenali sebagai baja tak organik atau baja buatan, mengandungi bahan-bahan kimia tak organik atau galian-galian.
Baja boleh wujud secara semula jadi seperti gambut dan bahan galian, atau dikilangkan setelah melalui proses semula jadi (seperti penguraian) atau proses kimia (seperti proses Haber). Sebatian kimia sebegini menjadikan halaman, taman-taman dan tanah tampak lebih indah kerana ia membekalkan zat-zat penting yang menggalakkan kesuburan tumbuhan.
Baja diformulasi khusus bagi tujuan tertentu, contohnya untuk membantu pertumbuhan daun atau pengeluaran buah. Ia lazimnya mengandungi tiga unsur kimia utama, iaitu nitrogen, fosforus dan kalium dalam kadar yang berbeza-beza. Unsur-unsur lain seperti kalsium, sulfur, magnesium atau zat-zat mikro (micronutrients) turut digunakan berdasarkan keperluan atau penggunaan baja tersebut. Walaupun nitrogen boleh didapati di atmosfera bumi, hanya terdapat sekumpulan kecil tumbuhan (contohnya kekacang) yang mampu mengikat nitrogen atmosfera dengan sendiri kepada bentuk-bentuk yang lebih berguna seperti nitrat, ammonia dan nitrogen oksida). Hampir semua tumbuhan memerlukan sebatian nitrogen di dalam tanah untuk tumbuh subur.
Seterusnya, biasanya baja najis berasal daripada najis dan sisa haiwan. Najis ternakan yang dijadikan sebagai baja, sama ada digunakan secara terus atau setelah diproses. Biasanya, najis tersebut diasingkan daripada rumput dan sampah, dan disimpan selama 40 hari sehingga mengalami penguraian bakteria bagi menghasilkan baja kompos. Baja ini boleh digunakan terus atau dikeringkan. Baja ini dalam bentuk kering sering digunakan kerana keadaannya yang lebih mudah ditangani dan tidak berbau.
[2]
Secara umumnya, dari segi penggunaan, tidak mengapa menyiram tanaman dan sayuran dengan air najis mahupun membajainya dengan baja najis. Bahkan hasil tanaman itu adalah halal untuk dimakan dengan syarat ia dibasuh terlebih dahulu dengan air bersih. Maka dengan itu, ia dikira suci bahagian luar dan dalamnya. Ini adalah sebagaimana pendapat majoriti fuqaha. Perbahasan lanjut mengenai perkara ini, kami telah jelaskan secara panjang lebar dalam artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk: “
Tanaman yang Disiram dan Dibajai dengan Najis.
”
Jual beli baja najis
Pada asasnya, Allah SWT apabila mengharamkan sesuatu, Dia turut mengharamkan hasil jualannya, perniagaan yang mengandunginya dan membantu hal-hal yang melibatkannya.  Dalilnya adalah sebagaimana riwayat daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma bahawasanya beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda ketika berada di Makkah pada tahun pembukaan kota Makkah:
إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الخَمْرِ، وَالمَيْتَةِ وَالخِنْزِيرِ وَالأَصْنَامِ. فَقِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَرَأَيْتَ شُحُومَ المَيْتَةِ، فَإِنَّهَا يُطْلَى بِهَا السُّفُنُ، وَيُدْهَنُ بِهَا الجُلُودُ، وَيَسْتَصْبِحُ بِهَا النَّاسُ؟ فَقَالَ: لاَ، هُوَ حَرَامٌ. ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ ذَلِكَ: قَاتَلَ اللَّهُ اليَهُودَ إِنَّ اللَّهَ لَمَّا حَرَّمَ شُحُومَهَا جَمَلُوهُ، ثُمَّ بَاعُوهُ، فَأَكَلُوا ثَمَنَهُ.
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan jual beli arak, bangkai, babi dan patung-patung berhala. Ditanyakan (oleh seseorang): ‘Wahai Rasulullah! Bagaimana pendapatmu dengan lemak bangkai, sesungguhnya ia digunakan untuk mengecat perahu, meminyakkan kulit dan dijadikan lampu oleh orang ramai?’ Nabi SAW bersabda: ‘Tidak boleh, itu adalah haram.’ Kemudian Rasulullah SAW bersabda saat itu juga: ‘Semoga Allah memerangi (melaknat) orang-orang Yahudi. Sesungguhnya Allah mengharamkan lemak bangkai, tetapi mereka mencairkannya, kemudian menjualnya, lalu memakan daripada hasil jualannya.’
”
Riwayat al-Bukhari (2236)
Begitu juga dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (6/16), dinyatakan bahawa di antara syarat barangan yang dijual mestilah dalam bentuk harta yang bernilai menurut syarak. Syarat ini ditetapkan bagi barangan jualan dan bayaran yang ditetapkan. Berdasarkan syarat ini, segala barangan yang dikategorikan sebagai najis dan haram oleh syara’ tidak sah diperniagakan.  Dengan itu,
barangan seperti arak, bangkai, darah, najis dan anjing adalah tidak sah
untuk dijadikan sebagai barangan jualan dan bayaran. Dalilnya adalah sebagaimana riwayat Jabir bin Abdullah di atas.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Imam al-Nawawi ada menyatakan bahawa menjual najis haiwan yang dimakan dagingnya dan selainnya, serta najis burung adalah batil dan hasil jualannya juga adalah haram. Inilah mazhab kami (mazhab Syafi‘i). Menurut Imam al-Nawawi, ulama mazhab Syafi‘i berhujah berdasarkan kepada hadith Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Nabi SAW bersabda: “
Sesungguhnya Allah apabila mengharamkan sesuatu ke atas suatu kaum, Dia turut mengharamkan ke atas mereka hasil jualannya.
” Beliau menyatakan bahawa hadith ini adalah sahih.
Kemudian, Imam al-Nawawi juga menukilkan dalam kitabnya, Imam Abu Hanifah berpendapat harus jual beli baja najis berdasarkan kepada kesepakatan ulama pada setiap zaman mengenai keharusan jual belinya tanpa seorangpun mengingkarinya. Hal ini juga kerana baja najis itu boleh dimanfaatkan dengannya, maka diharuskan untuk jual belinya seperti mana barangan yang lain. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/230-231).
Di samping itu,
Da’irah al-Ifta’ al-Urduniyyah
 pernah ditanya berkenaan hukum jual beli baja najis? Mereka menjawab, jual beli baja bagi tujuan menggunakannya untuk menyuburkan tanah dan tanaman termasuk dalam keperluan yang diharuskan sebagaimana dinaskan oleh fuqaha’. Ini merupakan pengecualian daripada kaedah atau prinsip larangan penjualan benda-benda najis. Hal ini kerana suatu keperluan itu telah mengambil tempat darurat (keperluan mendesak) dalam membolehkan perkara yang haram.
Akan tetapi sebahagian fuqaha mazhab Syafi‘i menyatakan, kami tidak menamakannya sebagai jual beli sebaliknya kami menamakannya sebagai menggugurkan hak pemilikan dengan gantian sejumlah wang tertentu dan perkara ini adalah dibolehkan. Dinyatakan dalam
Hasyiah al-Baijuri
 (1/441) daripada kitab-kitab Syafi‘iyyah bahawa:
وَيَجُوزُ نَقْلُ الْيَدِ عَنِ النَّجَسِ بِالدَّرَاهِمِ كَمَا فِي النُّزُولِ عَنِ الْوَظَائِفِ، وَطَرِيقُهُ أَنْ يَقُولَ الْمُسْتَحِقُّ لَهُ: أَسْقَطْتُ حَقِّي مِنْ هَذَا بِكَذَا، فَيَقُولُ الْآخَرُ: قَبِلْتُ
Maksudnya
: “
Diharuskan memindahkan pemilikan daripada perkara-perkara najis dengan dirham (wang) sepertimana dalam hukum melepaskan jawatan. Kaedahnya adalah pemilik najis itu berkata: ‘Aku menggugurkan hak aku daripada barang (najis) ini dengan harga sekian,’ dan pihak yang satu lagi pula berkata: ‘Aku terima.’
” Hal seumpamanya turut dinyatakan dalam
Hasyiah al-Bujairami ‘ala Syarh al-Khatib
(3/4).
Tambahan lagi, para fuqaha al-Hanafiyyah juga bersetuju dengan pengecualian ini dan mereka menyatakan bahawa jual beli baja najis adalah diharuskan dan dihukumkan sebagai makruh. Jadi, jual beli baja najis itu adalah sah. (Lihat
Radd al-Muhtar
, 5/246).
Ini juga adalah sebagaimana pendapat Hanabilah dalam pendapat muktamad mazhab mereka kerana mereka berpendapat najis atau tinja haiwan yang halal dimakan dagingnya adalah suci.
[3]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa jual beli baja najis adalah diharuskan dan jual beli itu dikira sah kerana ia termasuk dalam sesuatu yang boleh dimanfaatkan
, iaitu bagi menyuburkan tanah dan tanaman. Ini juga adalah sebagaimana pendapat mazhab Hanafi.
Bahkan ulama mazhab Syafi‘i sekalipun berpendapat jual beli baja najis tidak dibolehkan kerana ia adalah najis. Namun mereka tetap memberikan jalan keluar atau alternatif lain bagi perkara itu dengan membenarkan pemindahan milik baja najis berserta bayaran tertentu  dan tidak memanggil atau menamakannya sebagai kontrak jual beli.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=baja
. Diakses pada 10 Ogos 2023.
[2]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Baja
. Diakses pada 10 Ogos 2023.
[3]
 Lihat
https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=938
. Diakses pada 10 Ogos 2023.
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2702: Makmum Yang Masbuq Dijadikan Imam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah seseorang yang lewat datang ke masjid, kemudian dia mendapati bahawa terdapat makmum yang masbuq sedang menambah bilangan rakaat yang belum cukup, bolehkah saya solat berimamkannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat jemaah dari segi syara’ bermaksud menyambungkan solat makmum dengan solat imam iaitu sekurang-kurangnya seorang makmum, maka ia dinamakan solat jemaah dan mendapat pahala berjemaah (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 289).
Solat berjemaah merupakan satu syi’ar yang perlu dipertahankan dan ditunaikan oleh umat islam. Pensyariatan solat jemaah boleh dilihat berdasarkan ayat al-quran, firman Allah SWT:
وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ ٱلصَّلَوٰةَ
Maksudnya: ”Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka.”
(Surah al-Nisa’: 102)
Imam Khatib al-Syarbini berkata: “Perintah ini diturunkan ketika waktu perang, maka sudah semestinya lebih utama dilakukan ketika dalam keadaan aman.” (Lihat
Mughni al-Muhtaj,
1/350)
Bahkan solat berjemaah juga digandakan ganjarannya berbanding solat bersendirian. Hal ini sebagaimana riwayat daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلاَةَ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً
Maksudnya: “Solat berjemaah lebih baik (afdhal) daripada solat bersendirian dengan dua puluh tujuh kali darjat.”
Riwayat al-Bukhari (645) dan Muslim (650)
Dalam riwayat lain pula menyatakan :
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ أَحَدِكُمْ وَحْدَهُ بِخَمْسَةٍ وَعِشْرِينَ جُزْءًا
Maksudnya: “Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat kalian yang secara bersendirian sebanyak 25 bahagian.”
Riwayat Muslim (649)
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa sama ada 25 atau 27 bahagian adalah berdasarkan keadaan solat dan orang yang menunaikannya. Ada yang dapat 25 darjat dan ada yang dapat 27 berdasarkan kesempurnaan solatnya dan sejauh mana dia menjaga solat secara berjemaah.  (Lihat
 al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/183)
Solat Berimamkan Makmum Yang Masbuq Dalam Solat Jemaahnya
Dalam hal ini, para ulama’ berbeza pendapat. Antara pendapat yang tidak membenarkannya adalah daripada mazhab Maliki dan kebanyakan mazhab Hanbali, serta satu pendapat dalam mazhab al-Syafi’i. Asas bagi pandangan ini adalah bahawa makmum yang masbuq tidak boleh diikuti kerana solatnya berkait rapat dengan solat imamnya, dan seorang makmum itu tidak menjadi imam. Menurut pandangan ini, sesiapa yang mengikuti orang yang telah mula solat dan menjadi makmum, solatnya adalah tidak sah. Para fuqaha’ yang memegang pada pendapat ini telah menyatakan tentang batalnya solat yang diimami oleh orang yang telah mula solat seperti dalam permasalahan ini.
Khalil bin Ishaq al-Jundi berkata: “Solat menjadi batal dengan mengikuti orang yang dianggap kafir, perempuan,
khunsa musykil
, orang gila, orang yang berdosa secara terang-terangan, atau
yang menjadi makmum
.” (Lihat
Mukhtasar Khalil
, hlm. 40)
Syeikh al-Dardir dalam syarahnya terhadap perkataan “atau yang menjadi makmum” berkata: “Ini merujuk kepada orang yang menunaikan solat bersama imam, lalu imam tersebut menunaikan rukun solat sepenuhnya dan kemudian bangun berdiri untuk melengkapkan solatnya. (Lihat
al-Syarh al-Kabir li al-Syeikh al-Dardir wa Hasyiah al-Dusuqi
, 1/327)
Namun begitu, dalam mazhab al-Syafi’i dan sebahagian Hanabilah membenarkan untuk menjadikan makmum yang masbuq yang sedang melengkapkan rakaatnnya itu untuk menjadi imam.
Syeikh Abdul Aziz bin Baz berkata dalam
Majmu’ Fatawa
 (12/148): “Jika seseorang yang telah mula solat masuk ke masjid dan mendapati orang yang masbuq sedang melengkapkan solatnya, maka adalah dibolehkan baginya untuk menjaga solat berjemaah dengan dan menjadikan orang yang masbuq itu sebagai imam dengan berdiri di sebelah kanan imam dengan niat menjadi makmum dan tidak ada masalah untuk itu berdasarkan pandangan yang lebih kuat dalam kalangan ulama. Begitu juga, jika seseorang menjumpai seseorang yang sedang solat sendirian selepas imam telah memberikan salam, maka adalah dibolehkan baginya untuk solat bersama orang tersebut dan berdiri di sebelah kanannya dengan niat menjadi makmum, dengan tujuan untuk mendapatkan keutamaan berjamaah. Jika orang yang masbuq yang menjadi imam itu menyelesaikan solatnya atau orang yang sedang solat sendirian menyelesaikan solatnya, maka yang mengikutinya itu boleh melengkapkan solatnya sesuai dengan keadaannya, sebagaimana dalil-dalil yang menunjukkan keutamaan berjamaah secara umum. Hal ini juga sesuai dengan apa yang telah disabdakan oleh Nabi SAW apabila baginda melihat seseorang memasuki masjid selepas solat berjemaah sebagaimana riwayat Abu Sa’id al-Khudri R.A, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ” أَبْصَرَ رَجُلًا يُصَلِّي وَحْدَهُ، فَقَالَ: أَلَا رَجُلٌ يَتَصَدَّقُ عَلَى هَذَا فَيُصَلِّيَ مَعَهُ
Maksudnya:
 Rasulullah SAW melihat seorang lelaki solat berseorangan dan berkata, “Tidakkah sesiapa mahu melakukan sedekah keatas orang tersebut dan bersolat dengannya?”
Riwayat Abdu Dawud (574), al-Tirmizi (220) dan Ahmad (11631). Syeikh Syuaib al-Arnaut dalam
Takhrij al-Musnad
(11613) berkata bahawa sanad hadith ini sahih
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin berkata: Adalah sah solat dengan orang yang masbuq apabila dia bangun untuk menyelesaikan rakaatnya yang belum sempurna berdasarkan pendapat yang rajih. Hal ini kerana niat untuk menjadi imam tidak disyaratkan daripada awal solat. Selain itu, terdapat juga dalil yang membolehkan bagi seseorang itu untuk menukar niat daripada solat seorang diri kepada menjadi imam, dan daripada seorang yang berstatus imam kepada status makmum, dan sebaliknya. (Lihat
Syarh al-Mumti’
, 2/307 – 318).
Beliau juga ketika ditanya berkenaan hal ini beliau menjawab: “Tidak mengapa jika seseorang berimamkan solat orang yang sedang menyempurnakan solatnya yang belum sempurna sebagaimana jika kamu masuk dan mendapati imam sudah memberikan salam dan kamu melihat seseorang sedang menyempurnakan solat jemaah dengan imamnya, kamu boleh masuk dan mengikutinya dengan menjadikannya imam bagi kamu. Ini adalah sah dan tidak mengapa, tetapi lebih baik ditinggalkan, kerana jelas bahawa para sahabat tidak melakukan perkara ini apabila mereka tertinggal sesuatu daripada solat.” (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 8/2).
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
 solat berimamkan makmum masbuq yang sedang menyempurnakan rakaatnya dan imam telah memberi salam adalah sah
sebagaimana pendapat dan hujjah yang kami kemukakan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Wallahua`lam.
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2703: Batuk Terkencing; Adakah Perlu Ulang Semula Wuduk dan Solat?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Macam mana cara solat orang batuk terkencing, adakah perlu ulang wuduk dan solat semula? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya:
 “
Wahai orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian daripada kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali
.”
(Surah al-Ma’idah: 6)
Al-Maraghi menyatakan bahawa makna ayat di atas adalah sekiranya seseorang itu hendak bangun bagi mendirikan solat — dan masih lagi dalam keadaan berhadas. Hal ini kerana seluruh kaum Muslimin menyatakan bahawa bersuci (yakni berwuduk dan mandi wajib) tidak diwajibkan ke atas orang yang ingin mengerjakan solat melainkan dia masih dalam keadaan berhadas. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 6/61).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya ada lima perkara yang membatalkan wuduk. Ini adalah sebagaimana yang dinyatakan dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/62-63) iaitu:
Keluar sesuatu daripada salah satu saluran qubul dan dubur kencing, tahi, darah, kentut dan lain-lain.
Tidur yang tidak tetap. Maksud ‘tetap’ di sini ialah duduk dalam keadaan punggung bertaup rapat dengan lantai manakala maksud tidak tetap pula ialah terdapat rongga di antara punggung dan lantai.
Hilang akal disebabkan sama ada mabuk, pitam, sakit atau gila.
Seseorang lelaki menyentuh isterinya atau perempuan lain tanpa berlapik dan perbuatan itu membatalkan wuduk kedua-duanya. Maksud perempuan lain ialah perempuan yang halal berkahwin.
Menyentuh kemaluan manusia, sama ada diri sendiri atau orang lain, sama ada qubul atau dubur dengan tapak tangan dan perut-perut jari tanpa berlapik.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan di atas, jelaslah bahawa keluar sesuatu melalui kemaluan depan dan belakang (qubul dan dubur) membatalkan wuduk. Justeru, jika batuknya itu menyebabkan kencing terkeluar maka wuduknya terbatal. Maka, dia hendaklah membersihkannya terlebih dahulu, kemudian barulah memperbaharui wuduknya. Begitu juga jika dia terkencing ketika sedang solat, maka solatnya juga terbatal disebabkan oleh batalnya wuduknya yang menjadi syarat sah solat dan menanggung najis (iaitu air kencing tersebut selagi belum dibersihkan).
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2704: Menyetubuhi Isteri Melalui Dubur

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apakah hukumnya jika seorang suami itu menyetubuhui isterinya melalui dubur?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pada asasnya seorang suami diharuskan untuk menikmati secara seksual setiap bahagian tubuh isterinya. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّىٰ شِئْتُمْ
Maksudnya:
“Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai dan sediakanlah (amal-amal yang baik) untuk diri kamu.”
(Surah al-Baqarah: 223)
Bahkan Rasulullah SAW juga menggalakkan para sahabat untuk berkahwin dengan wanita yang lebih muda agar dapat bermain dan bermesra dengan mereka. Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هَلَّا تَزَوَّجْتَ بِكْرًا تُلاَعِبُهَا وَتُلاَعِبُكَ
Maksudnya:
“Mengapakah engkau tidak berkahwin dengan anak dara yang engkau boleh bermain dengannya dan dia bermain dengan engkau?”
Riwayat al-Bukhari (2967)
Berkenaan isu suami bermesraan dengan isteri melalui dubur pula, hukumnya adalah haram dan perbuatan tersebut merupakan suatu dosa besar. Bahkan pelakunya juga diancam laknat oleh Allah SWT.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Khuzaimah bin Thabit R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ لَا يَسْتَحِيي مِنَ الْحَقِّ فَلَا تَأْتُوا النِّسَاءَ فِي أَدْبَارِهِنَّ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah tidak malu daripada menyatakan kebenaran, maka janganlah kamu mendatangi isteri pada dubur mereka.”
Riwayat al-Nasa’ie (8942)
Selain itu, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَلْعُونٌ مَنْ أَتَى امْرَأَتَهُ فِي دُبُرِهَا
Maksudnya:
“Orang yang dilaknat itu ialah seorang yang mendatangi isterinya pada duburnya.”
Riwayat Ahmad (9733)
Allah SWT juga tidak memandang kepada suami yang menggauli isteri mereka dengan cara yang songsang ini. Ini jelas berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا يَنْظُرُ اَللَّهُ إِلَى رَجُلٍ أَتَى رَجُلاً أَوْ اِمْرَأَةً فِي دُبُرِهَا
Maksudnya:
“Allah tidak akan memandang seorang lelaki yang melakukan persetubuhan dengan seorang lelaki lain atau dengan seorang wanita melalui dubur.”
Riwayat al-Tirmizi (1165), al-Nasa’ie (3481) dan Abu Dawud (4451)
Diriwayatkan pula daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabdaa:
لاَ يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَى رَجُلٍ جَامَعَ امْرَأَتَهُ فِي دُبُرِهَا
Maksudnya:
“Allah tidak melihat kepada lelaki yang menyetubuhi isteri mereka melalui duburnya.”
Riwayat Ibn Majah (1923) dan al-Tirmizi (1165)
Ibn Taimiyyah ketika ditanyakan tentang masalah ini, beliau mengatakan bahawa perbuatan ini menyerupai liwat, dan ianya diharamkan menurut para imam 4 mazhab. Kemudian beliau berkata: “Jika seorang suami melakukan persetubuhan dengan isterinya melalui dubur dan isterinya membenarkan, mereka berdua patut dihukum dengan undang-undang Islam. Jika mereka tidak juga mahu berhenti melakukannya, maka pisahkan kedua-duanya.” (Lihat
Majmu‘ al-Fatawa
, 32/268)
Kesimpulan
Berdasarkan perincian yang kami bawakan, hukum menyetubuhi isteri melalui dubur adalah haram dan dosa besar. Perbuatan ini juga merupakan amalan terkutuk yang pernah dilakukan oleh golongan menyeleweng pada zaman Nabi Luth A.S, kemudian Allah SWT membinasakan mereka dengan cara yang dahsyat.
Natijahnya, mereka yang menyetubuhi isterinya melalui dubur terdedah kepada laknat Allah SWT, dan Allah SWT tidak memandang kepadanya. Maka mereka yang tersasul melakukannya perlu segera bertaubat daripada perbuatan tersebut kerana ia jelas merupakan suatu dosa besar.
Dalam pergaulan mesra dan intim juga, Islam telah meletakkan adab-adabnya. Maka sebaiknya pasangan suami isteri itu mementingkan dan mengutamakan adab ini agar tidak tergelincir melakukan perbuatan yang dilarang oleh syara‘.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berikanlah kepada kami isteri-isteri dan juga anak pinak yang menjadi penyejuk mata bagi kami, serta jadikanlah kami ini sebagai pemimpin bagi orang-orang yang bertaqwa.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2705: Meletakkan al-Quran Di Atas Lantai

Soalan:
Salam Dato’ Seri saya ingin bertanya, apakah hukum meletakkan mushaf al-Quran di atas lantai ? Terima kasih
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Begitu juga terdapat riwayat daripada Umar bin al-Khattab R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ
Maksudnya
:
Bahawa sesungguhnya (yang dibacakan kepada kamu) itu ialah Al-Quran yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan)
(Surah al-Waqiah:77)
Syeikh al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa: “Adapun bagi yang telah disumpahkan ke atasnya ianya  mengithbatkan Al-Quran bahawa ia adalah kebenaran yang tiada keraguan padanya dan ia adalah kalam yang mulia iaitu banyak kebaikan, padat dengan ilmu. Setiap kebaikan dan ilmu ia hanya diperolehi daripada Kitabullah dan diambil dariNya. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm 836)
إِنَّ اللَّهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْقُرْآنَ أَقْوَامًا وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah mengangkat suatu kaum dengan al-Quran ini dan merendahkan kaum yang lain dengannya.
”
Riwayat Muslim (817); riwayat Ibn Majah (218); riwayat Ibn Hibban (772)
Maknanya, sesiapa yang beriman dengan al-Quran, memuliakan kedudukannya dan beramal dengannya, maka Allah SWT akan mengangkat kedudukannya di dunia dan akhirat serta mengurniakannya
ke‘izzahan
 dan kemuliaan, manakala sesiapa yang tidak beriman dengan al-Quran atau tidak memuliakan kedudukannya, maka Allah SWT akan merendahkan dan menghinakannya di dunia dan akhirat, sekalipun dia ada kedudukan atau kemuliaan pada kaca mata manusia. (Lihat
al-Mafatih fi Syarh al-Masabih
, 3/67-68;
Tatriz Riyadh al-Salihin
 oleh Faisal bin ‘Abd al-‘Aziz al-Mubarak, hlm. 581)
Tiada perbezaan di kalangan ulama tentang kewajipan memuliakan al-Quran. Hal ini telah disebut oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu’ : Ulama bersepakat hukum menjaga mushaf dan memuliakannya adalah wajib. (Lihat
al-Majmu’
, 2/85)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan  meletakkan al-Quran di atas lantai tidak dibolehkan kerana perbuatan tersebut adalah dikira sebagai tidak beradab terhadap al-Quran dan kerana lantai dan tanah adalah tempat yang dipijak maka, tidak sesuai meletakkan al-quran padanya.
Al-Bujairimi dalam isu ini beliau menyatakan bahawa: Diharamkan meletak mushaf di atas lantai dan hendaklah mengangkatnya sesuai dengan uruf walaupun sedikit. (Lihat
Hasyiah al-Bujairimi
,1/ 376)
Justeru sebagai umat islam yang sentiasa membaca al-Quran dan mempelajarinya hendaklah memuliakannya dengan sentiasa menjaganya serta menyimpan dan meletakkanya ditempat yang sepatutnya.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِناَ، وَنُوْرَ صُدُوْرِناَ، وَجلاَءَ أَحْزَانِناَ، وَذهَابَ هُمُوْمِناَ
Maksudnya
:
Ya Allah! Jadikanlah al-Qur’an sebagai penyejuk hati kami, cahaya yang menyinari dada kami, penghibur duka kami dan penghapus kesedihan kami.
Wallahu a’lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2706: Kesamarataan dan Keadilan Dalam Poligami

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin minta sedikit penjelasan berkenaan bagaimana suami ingin memberikan kesamarataan dan keadilan dalam berpoligami?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَىٰ فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۖ
Maksudnya:
“Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat.”
(Surah al-Nisa’: 3)
Ayat 3 Surah al-Nisa’ ini merupakan dalil keharusan berpoligami, dan hujjah bahawa syara‘ membenarkankan seseorang lelaki memperisterikan sehingga 4 orang wanita. Meskipun begitu, Islam mensyaratkan supaya lelaki tersebut berlaku adil kepada kesemua isterinya. Ini berdasarkan sambungan daripada ayat di atas, Allah SWT berfirman:
فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُوا
Maksudnya:
“Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.”
(Surah al-Nisa’: 3)
Syeikh al-Si‘di ketika menafsirkan firman Allah SWT (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا) berkata, jika seseorang lelaki takut untuk tidak memperlakukan dengan adil dan dia khuatir tidak memenuhi hak-hak para isteri jika berkahwin dua, tiga atau empat, maka berpada baginya seorang sahaja atau mana-mana hamba perempuan yang dia miliki agar dia tidak menzalimi mereka. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 163)
Justeru, jika seseorang lelaki tidak mampu berlaku adil jika memperisterikan lebih daripada seorang wanita, maka dia tidak dibenarkan untuk berkahwin lebih daripada seorang. Akan tetapi, apakah kayu ukur bagi kesamarataan dan keadilan yang dimaksudkan oleh syara‘?
Kesamarataan dan Keadilan Dalam Poligami
Sebelum meneruskan perbincangan, kami bawakan  terlebih dahulu definisi kesamarataan dan keadilan.
Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, “kesamarataan” merujuk kepada suatu sifat (atau keadaan dan sebagainya) sama rata atau sama sahaja antara satu sama lain. “Keadilan” pula salah satunya didefinisikan sebagai perbuatan meletakkan sesuatu pada tempatnya yang betul.
Manakala sama rata dan keadilan yang dimaksudkan oleh syara‘ adalah pada perkara yang berada di bawah ruang lingkup kemampuan suami untuk memberikannya, seperti giliran setiap isteri, nafkah zahir dan batin yang wajib serta hak-hak setiap isteri ke atas suami.
Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan firman Allah SWT (وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا), yakni jika seorang lelaki itu takut tidak berlaku adil pada memberikan mahar kepada dan juga nafkah-nafkah yang wajib ke atasnya untuk para isteri. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 5/11)
Adapun hal yang terkait dengan perasaan si isteri, maka ia merupakan suatu perkara yang berada di luar kemampuan suami. Maka keadilan atau kesamarataan yang dimaksudkan tidaklah termasuk dalam soal perasaan hati kerana kecenderungan hati tidak boleh dikawal. Meskipun demikian, Allah SWT memberi peringatan kecenderungan perasaan seorang suami dan kecintaannya terhadap seorang isteri tidak seharusnya membuatkan isteri-isterinya yang lain terabai.
Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ ۖ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ ۚ وَإِن تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya:
“Dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya); oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung (di awan-awan); dan jika kamu memperbaiki (keadaan yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan yang zalim), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Nisa’: 129)
Diriwayatkan dari[ada Ummul Mu’minin  ‘Aisyah R.Anha bahawa kebiasaannya Rasulullah SAW memperuntukkan hari-hari antara isteri-isteri Baginda dengan sama rata. Rasulullah SAW akan berdoa:
اللَّهُمَّ هَذَا قَسْمِي فِيمَا أَمْلِكُ فَلاَ تَلُمْنِي فِيمَا تَمْلِكُ وَلاَ أَمْلِكُ
Maksudnya:
“Ya Allah, Ini adalah bahagian yang aku berikan seperti yang boleh aku kawal, maka jangan salahkan aku dengan apa yang Engkau kawal, tetapi aku tidak mampu mengawalnya (iaitu perasaan).”
Riwayat Abu Dawud (2134), al-Nasa’ie (3943), Ibn Majah (1971) dan al-Tirmizi (1140). Al-Albani menilai hadith ini sebagai
dhaif
 di dalam
Irwa’ al-Ghalil
 (7/81)
Imam Ibn Ruslan menyebutkan tentang apa itu perkara yang tidak mampu dikawal oleh manusia, beliau mengatakan bahawa ia adalah perasaan kecintaan dan kebencian. (Lihat
Syarh Sunan Abi Dawud
, 18/566)
Kesimpulan
Kami katakan, kesamarataan dalam poligami rumahtangga adalah pada perkara yang mampu dikawal dan diberikan oleh suami kepada para isterinya. Maka kesamarataan dan keadilan yang wajib diberikan adalah semua yang terkait dengan mahar, nafkah zahir dan batin serta perhatian yang secukupnya.
Adapun perihal perasaan hati, maka ia di luar kemampuan suami, dan ia juga tidaklah termasuk dalam keadilan dan kesamarataan yang dimaksudkan oleh syara’. Meskipun begitu, bagi mengekalkan keharmonian rumahtangga, suami perlu bijak menjaga perasaan setiap isteri agar tidak ada di antara mereka yang merasa seakan disisih.
Tidak berdosa jika isteri melarang suaminya untuk berpoligami, sekiranya dibuat atas dasar nasihat, syura demi untuk mengelakkan daripada berlakunya kezaliman dan penindasan terhadap haknya. Kami mengambil kesempatan ini untuk menasihatkan masyarakat agar sentiasa mendidik wanita dengan keperibadian muslimah dan menjaga hak-hak mereka daripada ditindas atau dilanggar. Inilah pesanan Rasulullah SAW dalam khutbah terakhir beliau yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdillah R.A:
اتَّقُوا اللهَ فِي النِّسَاءِ، فَإِنَّكُمْ أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانَةِ اللهِ، وَاسْتَحْلَلْتُمْ فُرُوجَهُنَّ بِكَلِمَةِ اللهِ، وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:
“Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah tentang urusan wanita, sesungguhnya kalian telah mengambil mereka dengan amanah Allah, dan telah halal bermesraan secara seksual bagi kalian dengan kalimah Allah… dan menjadi tanggungjawab kamu untuk memberikan nafkah rezeki kepada mereka dan pakaian dengan ukuran yang makruf.”
Riwayat al-Nasa’ie (9135)
Perkahwinan itu matlamatnya bukanlah membahagiakan satu pihak sahaja bahkan semua pihak yang terlibat. Nasihat saya, berbincanglah sebaiknya antara pasangan. Banyak contoh kehidupan poligami yang bahagia. Banyak juga contoh  kehidupan poligami yang membawa sengsara. Sunnahnya poligami itu bukan semata-mata melihat kepada bilangan tetapi kemampuan untuk menterjemahkan roh rumahtangga Nabawi dalam kehidupan masa kini. Semoga Allah SWT memberikan kita kebahagian di dalam rumahtangga dan memberikan kita kefahaman dalam memahami dan mengamalkan agama ini. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
: “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa
”
(Surah al-Furqan:74)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2707: Perempuan Membotakkan Kepala

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. bolehkah perempuan membotakkan rambut atas alasan rambut gugur terlalu banyak/kulit kepala gatal? Mohon pencerahan. Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan sabda Nabi SAW:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ تَحْلِقَ الْمَرْأَةُ رَأْسَهَا
Maksudnya:

Rasulullah SAW melarang wanita dari mencukur kepala mereka.
Riwayat al-Tirmidhi (914) dan al-Nasa’ie (5049)
Hadith di atas menjelaskan bahawa larangan untuk bercukur bagi perempuan ketika ber
tahallul
 (Haji & Umrah) dan secara mutlaknya kecuali sekiranya terdapat darurat. (Lihat
Mirqah al-Mafatih Syarh Misykah al-Masabih
, 5/1832).
Begitu juga, dalam hadith yang lain, Abu Salamah bin Abdurrahman RA, bahawa dia menyatakan:
وَكَانَ أَزْوَاجُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْخُذْنَ مِنْ رؤوسهن حَتَّى تَكُونَ كَالْوَفْرَةِ
Maksudnya: “Para isteri Nabi SAW menipiskan sedikit rambut di kepala mereka, sehingga menjadi seperti ‘wafrah’ (iaitu rambut yang tidak melebihi telinga).“
Riwayat Muslim (320)
Imam al-Nawawi menyatakan
harus menipiskan rambut wanita  namun tidak melebihi telinga
. (Lihat
Syarah Sahih Muslim
, 4/4). Hal ini kerana fitrah bagi seorang  wanita itu untuk membiarkan rambutnya  panjang dan hanya dibenarkan memotong rambut pada kadar yang  tidak sampai tahap menyerupai lelaki  iaitu tidak melebihi telinga.
Selain itu, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80 yang bersidang pada 1 – 3 Februari 2008 telah membincangkan Hukum Wanita Membotakkan Kepala dan Berhias Secara Aneh.
Muzakarah telah memutuskan bahawa Wanita dilarang membotakkan kepala kecuali untuk tujuan rawatan perubatan bagi mengatasi masalah atau penyakit yang tertentu
.
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
hukum asal perempuan membotakkan rambut adalah haram. Namun, ia dibenarkan (harus) apabila terdapat darurat seperti apabila gugur akibat kanser dan seumpamanya.
 Hal ini bersesuaian dengan kaedah fiqhiah:
الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ
Maksudnya: Darurat mengharuskan perkara-perkara yang dilarang atau diharamkan.
Oleh itu, dalam isu saudara
kami berpandangan sekiranya terdapat saranan oleh doktor kerana kulit berpenyakit, maka hukumnya adalah harus. Namun, sekiranya ada alternatif lain seperti mencuba shampoo rambut yang bersesuaian dalam merawat masalah kelemumur, maka itu lebih baik
.
Semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita dalam beragama. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2708: Bertaubat Tetapi Masih Melakukan Dosa, Adakah Dikira Tidak Berdosa?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah kita berdosa jika seseorang itu sudah menyesal dengan apa yang dia buat pada masa silam, tetapi sehingga kini dia tidak dapat cari dan padamkan apa yang dia telah lakukan? Adakah dia masih berdosa jika dia sudah betul-betul berusaha untuk padamkan segalanya tetapi gagal?
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
“…dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Nur: 31)
Imam al-Nawawi menyebutkan: “
Para ulama berkata, bertaubat dari setiap dosa hukumnya adalah wajib.
 Jika maksiat (dosa) itu antara hamba dengan Allah SWT – yang tidak ada sangkut pautnya dengan hak manusia – maka syaratnya ada tiga: (i) menjauhi dan meninggalkan maksiat, (ii) menyesal kerana telah melakukan maksiat tersebut (iii) berazam dan bertekad untuk tidak mengulangi perbuatan maksiat itu selama-lamanya.
Jika salah satu syarat tidak dipenuhi, maka taubatnya tidak sah. Namun, sekiranya maksiat itu berkaitan dengan hak manusia yang lain, maka syaratnya ada empat. Iaitu ketiga-tiga syarat di atas (dan ditambah satu syarat lagi, iaitu):
Hendaklah dia meminta dibebaskan daripada hak orang yang dizaliminya. Jika berbentuk harta benda atau sejenisnya maka dia harus mengembalikannya (kepada orang yang diambil hartanya). Jika dalam bentuk tuduhan palsu atau seumpamanya, maka hendaklah dipulihkan namanya atau meminta maaf kepadanya. Jika ia berbentuk ghibah, maka harus minta dihalalkan. (Lihat
Riyadh al-Salihin
, hlm. 41-42)

Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#49 Maksiat Berulang, Taubat Berulang[1]
#396: Taubat Berulang Kali[2]
#73 Cara Melakukan Solat Sunat Taubat[3]
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ عَبْدًا أَصَابَ ذَنْبًا ، وَرُبَّمَا قَالَ : أَذْنَبَ ذَنْبًا ، فَقَالَ : رَبِّ أَذْنَبْتُ ، وَرُبَّمَا قَالَ : أَصَبْتُ ، فَاغْفِرْ لِي ، فَقَالَ رَبُّهُ : أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي ، ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ ، ثُمَّ أَصَابَ ذَنْبًا أَوْ أَذْنَبَ ذَنْبًا ، فَقَالَ : رَبِّ ، أَذْنَبْتُ أَوْ أَصَبْتُ آخَرَ ، فَاغْفِرْهُ ، فَقَالَ : أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي ، ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ ، ثُمَّ أَذْنَبَ ذَنْبًا ، وَرُبَّمَا قَالَ : أَصَابَ ذَنْبًا ، قَالَ : قَالَ رَبِّ ، أَصَبْتُ أَوْ قَالَ أَذْنَبْتُ آخَرَ : فَاغْفِرْهُ لِي ، فَقَالَ : أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي ثَلَاثًا ، فَلْيَعْمَلْ مَا شَاءَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya seorang hamba melakukan dosa lalu dia berkata: “Ya Tuhan, aku telah berdosa. Ampunilah diri ku.” Lalu Allah SWT menjawab: “Adakah hamba-Ku tahu bahawa dia mempunyai Tuhan yang akan mengampuni dan menghukum dosanya? Aku telah mengampuni hamba-Ku. Kemudian berlalulah masa sehingga orang itu melakukan dosa lagi. Lalu dia berdoa: “Tuhan ku, aku telah berdosa. Ampunilah dosa ini.” Lalu Allah SWT menjawab: “Adakah hamba-Ku mengetahui bahawa dia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum dosa itu? Aku telah mengampuni hamba-Ku. Kemudian berlalulah masa sehingga orang itu melakukan dosa lagi. Lalu dia berdoa: “Tuhan-ku, aku telah berdosa. Ampunilah dosa ini.” Lalu Allah SWT menjawab: “Adakah hamba ku mengetahui bahawa dia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum dosa itu? Aku telah mengampuni hamba-Ku. sebanyak tiga kali. Maka biarlah dia lakukan apa yang dia kehendaki.”
Riwayat al-Bukhari (7507)
Kata Badr al-Din al-‘Aini: “Setiapkali engkau melakukan dosa, maka bertaubatlah. Allah mengampuni dosamu. Imam al-Nawawi menyebut tentang hadis ini dengan katanya, ‘Sesungguhnya walaupun dosa walaupun terulang seratus malah seribu atau lebih, dan dia bertaubat setiap kali daripadanya, maka taubatnya diterima. Atau dia bertaubat dari semua (dosa) dengan sekali taubat setelah semua (dosa), maka taubatnya sah.” (Lihat
Umdat al-Qari fi Sharh Sahih al-Bukhari
, 25/163.)
Begitu juga dalam sebuah hadis lain sebagaimana yang disampaikan oleh Anas bin Malik, katanya: Aku pernah mendengar Rasulullah SAW,
” قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَا دَعَوْتَنِي وَرَجَوْتَنِي غَفَرْتُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ فِيكَ وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِي غَفَرْتُ لَكَ، وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتَنِي لَا تُشْرِكُ بِي شَيْئًا لَأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً “
Firman Allah SWT:
“Wahai anak Adam! Sekiranya engkau berdoa dan mengharap kepada-Ku, nescaya aku akan mengampunimu, dan aku tidak peduli. Wahai anak Adam! Sekiranya dosamu banyak sehingga memenuhi setinggi langit kemudian engkau memohon ampun kepada-Ku nescaya aku akan mengampunimu, dan aku tidak peduli. Wahai anak Adam, sekiranya engkau datang kepada dengan dosa yang hampir-hampir memenuhi bumi kemudian bertemu dengan-Ku tanpa mensyirikkan Aku dengan apa-apa pun nescaya Aku akan mendatangmu dengan memberikan keampunan yang sama keluasannya seperti bumi.”

Riwayat al-Tirmizi (3540)
Ibn Daqiq al-‘Id berkata, hadis ini adalah satu khabar gembira yang agung, kelembutan, kemuliaan yang agung, serta kelebihan, ihsan, keampunan, rahmat dan penghargaan yang tidak terkira [daripada Allah SWT]. (Lihat
 Sharh al-Arba’in al-Nawawiyyah
, hlm. 137)
Justeru itu, berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan taubat nasuha adalah
bertekad untuk meninggalkan dosa yang akan datang dan menyesali dosa-dosa yang telah lalu, dan kemudian berazam bersungguh-sungguh untuk tidak mengerjakannya kembali pada masa depan.
 Kemudian, jika dosa tersebut berkait dengan hak manusia, hendaklah dia kembalikan (hak) apa yang telah dia ambil.
Namun, sekiranya dia bertaubat tetapi masih melakukannya selepas itu, maka dia tetap berdosa kerana mengulangi dosanya
.
Akhir sekali, semoga Allah SWT mengampunkan segala dosa-dosa kita serta mengurniakan kepada kita kefahaman dalam mengamalkan suruhan-Nya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْمًا كَثِيرًا، ولَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Wallahu a’lam.
[1]

https://maktabahalbakri.com/maksiat-berulang-taubat-berulang/
[2]

https://maktabahalbakri.com/taubat-berulang-kali/
[3]

https://maktabahalbakri.com/73-cara-melakukan-solat-sunat-taubat/
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2709: Kelemahan Orang Alim

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kami dapati kadang-kadang ada di kalangan orang alim merasa lemah dalam menghadapai kebatilan seperti mencegah
nahi mungkar
. Kenapa ini terjadi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, kami mulakan dengan:
اَسْتَغْفِرُاللهَ الْعَظِيْمَ وَاَتُوْبُ اِلَيْهِ
Kami katakan para ulama mempunyai banyak kelebihan di sisi Allah SWT tatkala di aberamal dengan ilmunya dan sentiasa mematuhi titah perintah Allah SWT. Begitu juga, menyampaikan ilmu dengan enuh jujur dan amanah. Seyikh Abdul Aziz al-Badri berkata:
“
Tanpa ulama, manusia menjadi jahil. Mereka akan disambar oleh syaitan yang terdiri dari jin dan manusia dari segenap penjuru dan diselubungi oleh kesesatan dan hawa nafsu dari segala jurusan. Oleh kerana itu, ulama adalah rahmat kurnia Allah SWT kepada penghuni bumi ini. Penjadi pelita yang bersinar di dalam gelap gelita bertindak sebagai penyuluh dan petunjuk. Merekalah jurubicara Allah di muka bumi.
” (Lihat
Islam Di Antara Ulama dan Pemerintah
, hlm. 71)
Rasulullah SAW bersabda:
صِنْفَانِ مِنَ النَّاسِ إِذَا صَلَحَا صَلَحَ النَّاسُ، وَإِذَا فَسَدَا فَسَد النَّاسُ : الْعُلَمَاءُ وَالأُمَرَاءُ
Maksudnya:
“Dua golongan dari manusia apabila kedua-duanya itu baik maka baiklah manusia dan apabila kedua-duanya rosak, rosaklah manusia iaitu ulama’ dan pemerintah.”

Riwayat Abu Na‘im di dalam
Hilyah al-Awliya’
 (4/96)
Berkenaan dengan jawapan di atas, kami katakan salah satu punca para ulama menjadi lemah ketika mengahdapi kebatilan adalah dengan sebab dosa. Ini kerana, dosa-dosa mewarisi sifat syak dan berbolak-balik. Benarlah firman Allah SWT:
إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا ۖ وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ
Maksudnya: “
Bahawasanya orang-orang yang telah berpaling (melarikan diri) di antara kamu pada hari bertemu dua angkatan tentera (Islam dan kafir dalam perang Uhud) itu, sesungguhnya mereka telah digelincirkan oleh Syaitan dengan sebab sebahagian dari perbuatan-perbuatan (yang salah) yang mereka telah lakukan (pada masa yang lalu); dan demi sesungguhnya Allah telah memaafkan mereka, kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.
”
Surah Ali Imran (155)
Membaca sirah para ulama rabbani yang telah kami nukilkan seperti Sufyan al-Thauri, Abdullah ibn al-Mubarak, Fudhail bin Iyadh, Sa’id bin Jubair, Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’i, Imam Ahmad, Imam al-Bukhari dan termasuklah ulama mutakhir seperti Syeikh Tahir Ibn Asyur, Syeikh ABdul Halim Mahmud, Syeikh Jada al-Haq, Syeikh Sya’rawi, Imam Hasan al-Banna, Mujahid Umar Mukhtar, dan ramai lagi.
Mereka mempunyai mawaqif semangat yang kukuh di samping mempercayai kepada Allah SWT dengan sepenuh hati. Tidak hairanlah, mereka adalah lelaki-lelaki sejati yang membenarkan janji Allah SWT sebagai mana firman-NYa:
مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ ۖ فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ۖ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا
Maksudnya: “
Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun.
”
Surah al-Ahzab (23)
Marilah sama-sama kita mengingati pesanan Rasulullah SAW di mana tanggungjawab Islam terletak di atas bahu setiap Muslim. Rasulullah SAW bersabda:
أَنْتَ عَلَى ثُغْرَةٍ مِنْ ثَغْرِ الْإِسْلَامِ، فَلَا يُؤْتَيَنَّ مِنْ قَبْلِكَ
Maksudnya:
“Engkau berada di dalam satu penjuru daripada benteng pertahanan Islam. Jangan sekali-kali musuh itu dapat melepasi di tempat kawalanmu.”
Riwayat al-Albani (1165) di dalam kitab
al-Silsilah al-Dha‘ifah
Inilah tanggungjawab yang mesti dipikul oleh umat yang telah dibebankan kepada mereka. (Lihat
Islam di Antara Ulama dan Pemerintah
, hlm. 55-56)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
Surah al-Kahfi (10)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#271 Nikah Syighar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah nikah
syighar
 dibenarkan dengan islam?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Nikah menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
bermaksud sebuah akad (perjanjian) yang mengandungi lafaz ijab dan kabul yang menghalalkan pasangan lelaki dan perempuan untuk melakukan persetubuhan.
[1]
Lafaz nikah ada disebut di dalam firman Allah SWT:
فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ
Maksudnya:
 “…
maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain)…”
[2]
Dalam ayat ini, Allah telah mensyariatkan keharusan pernikahan untuk seluruh umat Islam malah menggalakkannya
[3]
. Ia juga dapat dilihat pada sabda Nabi Muhammad S.A.W:
يا مَعْشَرَ الشَّبابِ، مَنِ اسْتَطاعَ مِنكُمُ الباءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ، فإنَّه أغَضُّ لِلْبَصَرِ وأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، ومَن لَمْ يَسْتَطِعْ فَعليه بالصَّوْمِ فإنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ.
Maksudnya
: “
…Wahai para pemuda, barangsiapa diantara kalian yang mampu untuk berkeluarga, maka berkahwinlah, kerana sesungguhnya ia dapat menahan pandangan (dari melihat sesuatu yang terlarang) dan memelihara kemaluan dan barang siapa yang belum mampu, hendaklah dia berpuasa kerana puasa itu menjadi penawar baginya.
[4]
Pernikahan sememangnya dianjurkan dalam Islam dengan syarat mestilah berlandaskan kepada syariah yang telah ditetapkan. Pernikahan yang sah dan sempurna adalah pernikahan yang memenuhi rukun-rukun dan syarat-syarat yang diletakkan syara’. Terdapat juga beberapa jenis pernikahan yang dilarang dalam Islam seperti nikah mut’ah (yang diamalkan pengikut ajaran Syiah), nikah muaqqat (nikah kontrak) dan lain-lain.
[5]
Berkenaan persoalan di atas, Ibn Daqiq al-Eid menyatakan bahawa Nikah
syighar (شغار)
 adalah suatu bentuk perkahwinan yang mana seorang lelaki itu mengahwinkan anak perempuannya atau sesiapa yang berada di bawah wilayahnya seperti anak perempuan atau saudara perempuannya kepada lelaki lain dengan syarat lelaki itu turut mengahwinkan anak perempuan atau saudara perempuannya kepada lelaki tersebut. Di antara maksud lain bagi
syighar
 adalah perbuatan anjing yang mengangkat sebelah kakinya untuk kencing. Maka sebahagian ulama berpendapat, beginilah buruknya perbuatan nikah
syighar
 sama seperti buruknya keadaan anjing tersebut.
[6]
Perbuatan nikah
syighar
 ini dilarang di sisi syarak dan ini berdasarkan beberapa riwayat yang sahih. Di antaranya adalah sebuah riwayat daripada Saidina Abdullah Ibn Umar R.anhuma yang berkata:
 أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنِ الشِّغَارِ، وَالشِّغَارُ أَنْ يُزَوِّجَ الرَّجُلُ ابْنَتَهُ عَلَى أَنْ يُزَوِّجَهُ الآخَرُ ابْنَتَهُ، لَيْسَ بَيْنَهُمَا صَدَاقٌ
Maksudnya
:
Sesungguhnya Rasulullah S.A.W melarang perbuatan al-Syighar. Dan al-Syighar adalah seseorang lelaki itu mengahwinkan anak perempuannya kepada seorang lelaki lain dengan syarat lelaki tersebut mengahwinkan anak perempuannya juga kepadanya tanpa sebarang mahar di antara keduanya
.
[7]
Nas di atas jelas menunjukkan berkenaan bentuk berlakunya nikah
syighar
 dan juga larangan Rasulullah S.A.W berkenaan hal tersebut. Larangan di dalam hadith tersebut jelas menunjukkan bahawa perbuatan ini adalah haram hukumnya. Ini berdasarkan sebuah kaedah fekah yang masyhur:
النَّهْيُ يَقْتَضِي التَّحْرِيم
Maksudnya
:
Larangan itu membawa hukum haram
.
Imam Ibn Daqiq Al-Eid menyatakan dalam syarahnya: Hadith ini jelas berkenaan larangan ke atas nikah
syighar
. Dan para ulama sepakat akan halangan dan larangan ke atas perbuatan ini. Namun para fuqaha berbeza pendapat sekiranya ia telah berlaku adakah akad tersebut fasid (rosak) ataupun tidak. Sebahagian mereka berpendapat bahawa akad tersebut adalah sahih, dan yang wajib adalah memberikan mahar misil. Manakala Imam Al-Syafie berpendapat bahawa akad tersebut adalah batil.
[8]
Imam Al-Nawawi menyatakan di dalam syarahnya: Nikah
Syighar
 adalah bentuk pernikahan jahiliah. Para ulama telah bersepakat bahawa ia suatu perbuatan yang dilarang.
[9]
Begitu juga terdapat sebuah riwayat yang turut datang daripada Ibn Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ شِغَارَ فِي الإِسْلاَمِ
Maksudnya:

Tidak ada syighar di dalam Islam
.
[10]
Ibn Hajar al-Asqalani di dalam syarahnya menyebutkan: Ibn Abd al-Barr menyatakan bahawa para ulama bersepakat mengenai ketidakharusan Nikah Syighar, tetapi mereka berbeza pandangan mengenai sahnya akad nikah tersebut. Jumhur Ulama’ berpandangan bahawa nikah tersebut batal. Di dalam riwayat daripada Malik bahawa difasakhkan nikah mereka sebelum mereka bersetubuh, bukan selepasnya. Riwayat ini disokong oleh Ibn al-Munzir daripada al-Auzaie. Manakala Mazhab Hanafi menyatakan bahawa sahnya nikah tersebut, dan diwajibkan mahar mithil. Pandangan ini disokong oleh al-Zuhri, Makhul, al-Thauri, al-Laith dan riwayat daripada Ahmad, Ishaq dan Abu Thaur.
[11]
Daripada hadith di atas, jelaslah kepada kita bahawa tidak ada sebarang bentuk
syighar
 pun di dalam syariat Islam. Ini kerana, penafian
syighar
 di dalam hadith di atas datang dalam bentuk
al-Nakirah fi siyaq al-Nafy
 yang membawa erti keumuman. Demikian juga kalimah
La Al-Naafiyah
 di dalam hadith di atas membawa erti nafyu al-sihhah iaitu menafikan kesahihan amalan nikah
syighar
 tersebut. Ini bermaksud bahawa nikah al-
syighar
 adalah pernikahan yang batil.
Bentuk pernikahan seperti ini pada asalnya pernah dilakukan oleh segelintir para salaf terdahulu. Ini dinyatakan di dalam sebuah riwayat daripada Abd Al-Rahman bin Hurmuz Al-A’raj beliau berkata:
 أَنَّ الْعَبَّاسَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْعَبَّاسِ، أَنْكَحَ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ الْحَكَمِ ابْنَتَهُ وَأَنْكَحَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ ابْنَتَهُ وَكَانَا جَعَلاَ صَدَاقًا فَكَتَبَ مُعَاوِيَةُ إِلَى مَرْوَانَ يَأْمُرُهُ بِالتَّفْرِيقِ بَيْنَهُمَا وَقَالَ فِي كِتَابِهِ هَذَا الشِّغَارُ الَّذِي نَهَى عَنْهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم
Maksudnya:

Sesungguhnya Al-Abbas bin Abdullah Ibn Abbas telah mengahwinkan anak perempuannya kepada Abdul Rahman bin Al-Hakam. Manakala Abdul Rahman mengahwinkan anak perempuannya kepada Al-Abbas dan mereka berdua menyediakan mahar. Maka Mu’awiyah menulis surat kepada Marwan mengarahkannya supaya memisahkan di antara keduanya. Kata Mu’awiyah di dalam suratnya: Ini adalah Al-Syighar yang dilarang oleh Nabi SAW
.
[12]
Nas di atas jelas menunjukkan bahawa nikah
syighar
 itu tetap berlaku dan dilarang sama ada dinyatakan bersamanya mahar ataupun tidak. Kerana itulah fekah Mu’awiyah pada ketika itu mengarahkan supaya dipisahkan di antara kedua pasangan yang melakukan perbuatan ini.
Berikut merupakan beberapa sebab dan faktor mengapa nikah
syighar
 ini dilarang di sisi syarak. Di antaranya adalah:
Perkahwinan tersebut memberikan kelebihan dan memberatkan maslahah wali ke atas maslahah orang perempuan. Yang demikian ini merupakan suatu yang mungkar dan menzalimi kaum wanita.
Perbuatan ini juga menghalang orang perempuan mendapatkan mahar mithil yang berhak ke atas mereka.
Perkahwinan tersebut membawa kepada paksaan ke atas wanita untuk bernikah dengan seseorang yang dia tidak sukai.
Berdasarkan persoalan diatas, setelah kami meneliti isu ini dengan sebaiknya, kami cenderung kepada pandangan yang menyatakan bahawa
nikah sebegini adalah suatu perbuatan yang haram.Hal Ini kerana dengan mengambil kira terdapat unsur paksaan dan kezaliman kepada seorang wanita, di samping mengenepikan haknya untuk mendapatkan mahar yang selayaknya
. Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=nikah
[2]
 Surah Al-Nisa’: 3
[3]
 . Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
,
 16/125
[4]
 Riwayat al-Bukhari (5066) Muslim (1400)
[5]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiah
, 41/325
[6]
 Lihat
Ihkam Al-Ahkam Syarah Umdah Al-Ahkam
, 2/559
[7]
 Riwayat Al-Bukhari (5112)
[8]
 Lihat
Ihkam Al-Ahkam,
2/559)
[9]
 Lihat
 Syarah al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
9/544
[10]
 Riwayat Muslim (1415)
[11]
 Lihat
Fath al-Bari
, 9/163
[12]
 Riwayat Abu Dawud (2075)


#2710: Istighfar dan Maksudnya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ustaz terangkan kepada kami berkenaan dengan maksud istighfar dan keindahannya dalam Islam?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا ﴿١٠﴾ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا ﴿١١﴾ وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا
Maksudnya: “
Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Ia Maha Pengampun. “(Sekiranya kamu berbuat demikian), Ia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu; “Dan Ia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Ia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).
”
Surah Nuh (10-12)
Kami mulakan terlebih dahulu dengan definisi istighfar:
Perkataan istighfar seperti kata al-Syeikh al-Jurjani dalam kitabnya
al-Ta’rifat
 iaitu merdekanya dengan segala amalan kebajikan dan melakukan dengan sebaik mungkin. Begitu juga menganggap besarnya segala kesalahan dan berpaling daripada melakukannya.
Mengikut ahli kalam, istighfar dengan maksud memohon keampunan selepas melihat betapa buruknya maksiat dan berpaling daripadanya. Seorang ulama pernah menyebut Istighfar merupakan permohonan untuk melakukan pengislahan yang telah rosak sama ada dengan perkataan atau perbuatan.
Istighfar merupakan permohonan untuk melakukan pengislahan yang telah rosak sama ada dengan perkataan atau perbuatan.
Antara maksud lain istighfar ialah memohon keampunan atau memohon penghapusan dosa, menghilangkan kesannya dan berlindung daripada kejahatannya. Ibn al-Qayyim telah berkata: “Hakikat
 al-Maghfirah
 (keampunan) ialah melindungi dari kejahatan dosa. Oleh itu setiap yang menutupi kepala dari kesakitan dinamakan sebagai
al-Mighfar.
”
Diriwayatkan daripada Abu Zarr al-Ghifari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَا عِبَادِي إِنَّكُمْ تُخْطِئُونَ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَأَنَا أَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا فَاسْتَغْفِرُونِي أَغْفِرْ لَكُمْ
Maksudnya:
“Hai hamba-hamba-Ku sesungguhnya kamu melakukan kesilapan di malam dan siang hari. Sedangkan Aku mengampunkan dosa-dosa semuanya. Justeru, minta ampunlah kepada-Ku, nescaya, Aku ampunkan kepadamu.”
Riwayat Muslim (2577)
Dr Yusuf al-Qaradhawi berkata, “Betapa indahnya kalimah ini “
فَاسْتَغْفِرُونِي
” ia seolah-olah isyarat kepada bahwa manusia sentiasa terdedah akan kelemahan serta kecuaiannya dalam melaksanakan hak Allah. Justeru, Allah tidak menghendaki kepada kita kecuali benar dalam bertaubat serta berazam untuk membuang dan meninggalkan dosa tersebut.”
Daripada Anas bin Malik, katanya: Aku pernah mendengar Rasulullah SAW,
” قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَا دَعَوْتَنِي وَرَجَوْتَنِي غَفَرْتُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ فِيكَ وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِي غَفَرْتُ لَكَ، وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتَنِي لَا تُشْرِكُ بِي شَيْئًا لَأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً “
Firman Allah SWT:
“Wahai anak Adam! Sekiranya engkau berdoa dan mengharap kepada-Ku, nescaya aku akan mengampunimu, dan aku tidak peduli. Wahai anak Adam! Sekiranya dosamu banyak sehingga memenuhi setinggi langit kemudian engkau memohon ampun kepada-Ku nescaya aku akan mengampunimu, dan aku tidak peduli. Wahai anak Adam, sekiranya engkau datang kepada dengan dosa yang hampir-hampir memenuhi bumi kemudian bertemu dengan-Ku tanpa mensyirikkan Aku dengan apa-apa pun nescaya Aku akan mendatangmu dengan memberikan keampunan yang sama keluasannya seperti bumi.”

Riwayat al-Tirmizi (3540)
Ibn Daqiq al-‘Id berkata, hadis ini adalah satu khabar gembira yang agung, kelembutan, kemuliaan yang agung, serta kelebihan, ihsan, keampunan, rahmat dan penghargaan yang tidak terkira [daripada Allah SWT]. (Lihat
 Sharh al-Arba’in al-Nawawiyyah
, hlm. 137)
Justeru, marilah sama-sama kita melazimi istighfar dan bertaubat kepada Allah SWT dengan taubat nasuha:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْمًا كَثِيرًا، ولَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2711: Benarkah Ahli Syurga Orang Yang Bodoh?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada mendengar bahawa ahli syurga adalah orang yang bodoh, benarkah begitu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Berdasarkan pengamatan kami serta
mantik
dan
badihi
melalui nas, sebenarnya orang yang cerdiklah ahli syurga. Dr Yusuf al-Qaradhawi pernah menyebut, ahli syurga adalah mereka yang dikenali sebagai
ulul albab
 iaitu yang mempunyai akal.
Firman Allah SWT:
نَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ ﴿١٩٠﴾ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal; (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.
”
Surah Ali Imran (190-191)
Sedangkan hadith yang menyebut ahli syurga sebagai orang-orang yang bodoh adalah hadith yang tidak sahih dan tidak sabit seperti kata Dr Yusuf al-Qaradhawi.
أَكْثَرُ أَهْلِ الْجَنَّةِ الْبَلْهُ
Maksudnya:
“Kebanyakan ahli syurga adalah orang-orang bodoh.”
Riwayat al-Bazzar (6339), al-Tahawi (2982) di dalam
Syarh Musykil al-Athar
, Ibn ‘Udai di dalam
al-Kamil fi al-Dhu‘afa’
 (3/313) Al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
(2/499), Ibn al-Jauzi dalam
al-Ilal al-Mutanahiah
 (2/452), Ibn Asakir dalam
Tarikh Dimasyq
(37/86) dan al-Zahabi dalam
al-Siyar
(6/303). Lihat
Silsilah al-Da’ifah
 (no. 6154).
Hadith ini disebut oleh Syeikh Mashur bin Hasan al-Salman
hafizahullah
dalam kitab himpunan hadith-hadith lemah dan palsu beliau berjud
ul Silsilah al-Ahadith al-Ḍa‘ifah dwal-Mawdu’ah Mujarradah ‘An al-Takhrij,
 hlm. 686, hadith nombor 3527. Kitab ini adalah ringkasan kepada kitab
 Silsilah al-Ahadith al-Da‘īfah wal-Mawdu‘ah
 karya Syeikh Muhammad Nāṣir al-Dīn al-Albānī (m. 1420H) رحمه الله .
Kami katakan bahawa Rasulullah SAW adalah orang yang cerdik bahkan sifatnya
fatanah.
Begitu juga para nabi-nabi AS, para sahabat dan tabi’in. Mungkin maksud jika ditakwilkan kerana mereka tidak melihat kepada laba dan keuntungan dunia sebaliknya akhiratlah yang diutamakan. Benarlah firman Allah SWT:
بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ﴿١٦﴾ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ
Maksudnya: “
(Tetapi kebanyakkan kamu tidak melakukan yang demikian), bahkan kamu utamakan kehidupan dunia; Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal.
”
Surah al-A’la (16-17)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2712: Hikmah Perbelanjaan Wang yang Dikeluarkan Suami

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Sebahagian suami yang terkadang merasa berat hati untuk membelanjakan wang untuk isteri dan keluarga mereka sendiri, sedangkan para isteri hanya meminta nafkah sekadar yang mencukupi hak mereka sahaja. Bagaimana kita ingin menasihatkan suami begini?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Nafqah dari segi bahasa mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syara‘ ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia di namakan nafqah kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu. (Lihat
Hasyiyah al-Bajuri
, 2/185;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 4/274)
Salah satu daripada tanggungjawab seorang suami yang amat besar selepas termeterainya ikatan perkahwinan adalah menyediakan pembiayaan kewangan. Kerana tanggungjawab ini jugalah Allah SWT melantik lelaki sebagai ketua dalam sesebuah institusi kekeluargaan. Firman Allah SWT:
الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ ۚ
Maksudnya:
“Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.”
(Surah al-Nisa’: 34)
Meskipun perbelanjaan kewangan itu merupakan sebahagian daripada hak isteri ke atas suaminya, akan tetapi si suami tidak perlu membebankan dirinya  sehingga memberikan kadar yang luar daripada kemampuannya. Kami mengambil beberapa potongan firman Allah SWT sebagai renungan bersama:
 لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ
Maksudnya:
“Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.”
(Surah al-Baqarah: 286)
Dan juga firman Allah SWT tentang wanita yang diceraikan sebelum sempat bersama:
وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ ۖ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ
Maksudnya:
“Hendaklah kamu memberi Mut‘ah (pemberian saguhati) kepada mereka (yang diceraikan itu). Iaitu: suami yang senang (hendaklah memberi saguhati itu) menurut ukuran kemampuannya; dan suami yang susah pula menurut ukuran kemampuannya, sebagai pemberian saguhati menurut yang patut, lagi menjadi satu kewajipan atas orang-orang (yang mahu) berbuat kebaikan.”
(Surah al-Baqarah: 236)
Dan juga firman Allah SWT untuk membantu wanita yang dalam ‘iddah penceraian:
لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا
Maksudnya:
“Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.”
(Surah al-Talaq: 7)
Hikmah Perbelanjaan Wang yang Dikeluarkan Suami
Melihat kepada keadaan ekonomi semasa yang ada pasang surutnya, perkahwinan menjadi satu medan yang amat mencabar bagi pasangan suami isteri yang baru memulakan pelayaran bahtera perkahwinan. Oleh yang demikian, lelaki selaku ketua keluarga perlu bersungguh-sungguh meneliti tanggungjawabnya terhadap isteri dan keluarga.
Disebalik kewajiban ke atas lelaki untuk membelanjakan wang untuk isteri dan keluarganya, ia juga pada hakikatnya dikira sebagai sedekah bagi dirinya. Ini merupakan hikmah yang besar bagi para suami dalam setiap hasil titik peluh usahanya menyediakan kemudahan kewangan. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan ‘Amr bin Umayyah al-Darimi R.A bahawa Rasulullah SAW  bersabda:
مَا أَعْطَى الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ فَهُوَ صَدَقَةٌ
Maksudnya:
“Setiap apa yang diberikan oleh suami kepada isterinya adalah satu sedekah”
Riwayat Ahmad (17617) dan al-Nasa’ie (9184), dan dinilai
sahih
oleh al-Albani di dalam
Sahih al-Jami‘
 (5540)
Ini juga berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Mas‘ud al-Ansari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أَنْفَقَ الْمُسْلِمُ نَفَقَةً عَلَى أَهْلِهِ وَهْوَ يَحْتَسِبُهَا، كَانَتْ لَهُ صَدَقَةً
Maksudnya:
“Apabila seorang muslim membelanjakan wangnya untuk keluarganya, dengan mengharapkan pahala daripada Allah, maka wang yang dibelanjakan itu adalah satu sedekah baginya.”
Riwayat al-Bukhari (5351) dan Muslim (1002)
Diriwayatkan juga daripada Sa‘d bin Abi Waqqas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّكَ لَنْ تُنْفِقَ نَفَقَةً تَبْتَغِي بهَا وجْهَ اللَّهِ إلَّا أُجِرْتَ عَلَيْهَا، حتَّى ما تَجْعَلُ في فَمِ امْرَأَتِكَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya, apa jua yang kamu belanjakan untuk keluargamu, kamu akan diberikan ganjaran ke atasnya walaupun hanya sesuap makanan yang kamu suapkan ke mulut isterimu.”
Riwayat al-Bukhari (56) dan Muslim (1628)
Justeru, janganlah seseorang lelaki itu khuatir untuk membelanjakan wang untuk isteri dan keluarganya. Ketahuilah bahawa setiap rezeki yang dikurniakan Allah SWT kepada setiap kita itu, padanya terdapat hak orang lain. Ingatlah bahawa bagi setiap yang dikeluarkan oleh para suami dan bapa untuk isteri dan ahli keluarganya terdapat ganjaran yang besar.
Ini sepertimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
دِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَدِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ فِي رَقَبَةٍ وَدِينَارٌ تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مِسْكِينٍ وَدِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ عَلَى أَهْلِكَ أَعْظَمُهَا أَجْرًا الَّذِي أَنْفَقْتَهُ عَلَى أَهْلِكَ
Maksudnya:
“Satu dinar yang engkau nafkahkan pada jalan Allah, satu dinar yang engkau nafkahkan untuk memerdekakan seorang hamba, satu dinar yang engkau nafkahkan kepada orang miskin, dan satu dinar yang engkau nafkahkan kepada keluargamu; dan pahala yang paling besar adalah yang engkau belanjakan untuk keluargamu.”
Riwayat Muslim (995)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berikanlah kepada kami isteri-isteri dan juga anak pinak yang menjadi penyejuk mata bagi kami, serta jadikanlah kami ini sebagai pemimpin bagi orang-orang yang bertaqwa.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2713: Benarkah Rezeki Yang Cukup Adalah Rezeki Yang Terbaik?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar bahawa rezeki yang cukup dikatakan yang terbaik berdasarkan sebuah hadith. Adakah ia benar?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴿٥٦﴾ مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ ﴿٥٧﴾ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ
Maksudnya: “
Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. Aku tidak sekali-kali menghendaki sebarang rezeki pemberian dari mereka, dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi makan kepadaKu. Sesungguhnya Allah Dia lah sahaja Yang Memberi rezeki (kepada sekalian makhlukNya, dan Dia lah sahaja) Yang Mempunyai Kekuasaan yang tidak terhingga, lagi Yang Maha Kuat Kukuh kekuasaanNya.
”
Surah al-Zariyat (56-58)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan ya, berdasarkan sebuah hadith di mana:
Diriwayatkan daripada Abu Wa’il bahawa seorang hamba mukatab (yang boleh menebus dirinya jika dia membayar sejumlah wang kepada tuannya) bertemu dengan Ali R.A. Hamba ini berkata kepada Ali: “Sesungguhnya aku tidak mampu untuk membayar tebusan kepada tuan aku.”
Saidina Ali R.A lalu berkata: “Mahukah aku ajarkan kepada kamu beberapa perkataan yang diajarkan oleh Rasulullah SAW kepadaku, jika engkau sebutkannya, jika engkau mempunyai hutang sebesar bukit Sobir maka Allah  SWT akan menunaikan hutang tersebut bagi kamu. Katakanlah:
اللَّهُمَّ اكْفِنِى بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ ، وَأَغْنِنِى بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya: “
Ya Allah, cukupkanlah aku dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah aku dengan kurniaan-Mu, tanpa aku mengharapkan kepada selain-Mu.”
Riwayat al-Tirmizi (3563), Ahmad (1319)
Imam al-Munawi menyebut: Sesiapa yang menyebutnya dengan niat yang benar, akan mendapat kesan pengabulan dengan segera. (Lihat
al-Taisir bi Syarh al-Jami’ al-Saghir
, 1/809)
Kadang-kadang rezeki yang banyak tetapi masih tidak mencukupi. Tambahan pula, adanya sifat tamak yang menguasai diri manusia apatah lagi wujudnya sifat boros dalam berbelanja yang mengakibatkan kepincangan kehidupan dek kerana tidak pandai mengurus kewangan. Firman Allah SWT:
 وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَٰكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ
Maksudnya: “
Dan kalaulah Allah memewahkan rezeki bagi setiap hambaNya, nescaya mereka akan melampaui batas di bumi (dengan perbuatan-perbuatan liar durjana); akan tetapi Allah menurunkan (rezekiNya itu) menurut kadar yang tertentu sebagaimana yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Ia Mengetahui dengan mendalam akan segala keadaan hambaNya, lagi Melihat dengan nyata.
”
Surah al-Syura (27)
Seperkara lagi, dalam doa di atas, disebut cukupkan kepadaku dengan yang halal sahaja kerana kita tidak mahu yang haram berdarah daging dalam tubuh kita. Keduanya, kita memohon kurniaan Tuhan untuk mengkayakan kita bukan orang lain sebagaimana di hujung doa tersebut:
وَأَغْنِنِى بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Yang membawa maksud, “
Kayakanlah aku dengan kurniaan-Mu, tanpa aku mengharapkan kepada selain-Mu.
”
Mengiktiraf rezeki dan kurniaan itu daripada Allah SWT merupakan sifat para nabi. Lihatlah ucapan Nabi Sulaiman sebagaimana firman Allah SWT:
قَالَ هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ
Maksudnya: “
Dia berkata, “Ini ialah dari limpah kurnia Tuhanku, untuk mengujiku adakah aku bersyukur atau aku tidak mengenangkan nikmat pemberianNya.
”
Surah al-Naml (47)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ فضْلِكَ وَرَحْمَتِكَ ، فَإِنَّهُ لا يَمْلِكُهَا إِلا أَنْتَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepada-Mu agar diberi kurniaan dan rahmat-Mu. Sesungguhnya tiada yang memilikinya kecuali-Mu.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2714: Kenapa Khalifah al-Watsiq Meringankan Hukuman kepada Ahli Sunnah?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya dengar pada zaman al-Watsiq, beliau banyak menyeksa golongan hali sunnah berkenaan fitnah
khalqi al-Quran,
kenapa beliau mula meringankan hukuman?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami terjemahkan terlebih dahulu kehidupan Khalifah al-Watsiq:
Al-Watsiq ibn Mutasim (Arab الواثق) adalah khalifah Kerajaan Bani Abbasiyyah yang memerintah dari tahun 842 M hingga tahun 847 M (227 H – 232 H di dalam takwim Islam). Sejarah Al-Watsiq sebagai pemerintah tidak jelas dan sebahagian besar pemerintahannya telah dianggap sebagai kesinambungan daripada ayahnya.
Semasa pemerintahan dia, peristiwa utama yang berlaku adalah penindasan pemberontakan orang Badwi di Hijaz pada tahun 845 dan pemberontakan di Baghdad pada tahun 846. Konflik dengan Kerajaan Byzantium berlanjutan dan tentera Abbasiyah mendapat kemenangan besar di Mauropotamos, tetapi setelah gencatan senjata dibuat pada tahun 845, peperangan telah berhenti selama beberapa tahun.
Al-Watsiq merupakan putera kepada gadis Byzantine Qaratis. Ketika al-Mu’tasim menjadi khalifah, dia telah menguruskan anaknya untuk memperoleh pengalaman dalam pemerintahan kerajaan. Oleh itu al-Watsiq bertugas untuk mentadbir Baghdad pada tahun 835, ketika al-Mu’tasim bergerak ke utara untuk mencari ibu kota yang baru di Samarra.
Ketika al-Mu’tasim meninggal dunia pada 5 Januari 842, al-Watsiq telah menggantikannya tanpa sebarang tentangan. Beliau mengiringi saudara al-Watsiq iaitu Jafar ibn al-Mu’tasim (al-Mutawakkil) ke tempat suci pada tahun 227 H. Walau bagaimanapun, beliau meninggal dunia di dalam perjalanan pada 16 Ogos 842 M. Beliau dimakamkan di Kufah.
Al-Watsiq mangkat pada 10 Ogos 847 M kerana demam. Beliau digantikan oleh adik lelakinya iaitu al-Mutawakkil.
Al-Tabari menyatakan bahawa al-Watsiq adalah sederhana tinggi, kacak dan dibina dengan baik Beliau adalah adil dengan wajah yang kemerah-merahan. Mata kirinya telah dibutakan.
Menjawab persoalan di atas, kami nukilkan pendapat Syeikh Abdul Aziz al-Badri berkata:
Apabila keadaan itu telah sampai kepada ke puncaknya, Al-Watsiq telah menghentikan penindasannya yang kejam itu. Tetapi dia masih tetap mendokong fikrah itu dan dikekalkannya menjadi mazhab kerajaan. Ini terjadi di akhir pemerintahannya.
Menurut riwayatnya sebab-sebab dia meringankan tindasannya yang kejam itu kerana dia telah mendengar satu pertikaman lidah sebagaimana yang diceritakan oleh pengarang kitab Al-Nujum al-Zahirah dan lain-lain. (Lihat
Al-Nujum al-Zahirah
, 1/791, al-Sayuti,
Tarikh Al-Khulafa’
, hlm. 347,
 Tabaqat Al-Subki
, hlm 266)
Seorang ulama’ dari Aznah telah dibawa mengadap Al- Watsig, lalu beliau disuruh bertikam lidah dengan Ahmad bin Abu Daud di dalam masalah ini. Ulama’ itu bertanya kepada Ahmad bin Abu Daud: “Beritahukan kepada aku berkenaan pendapatmu ini? Adakah ia perkara wajib yang termasuk di dalam aqidah Islam sehinggakan agama ini tidak sempurna kalau tidak dikatakan kepadanya apa yang telah kamu katakan?” Ahmad bin Abu Daud menjawab: “Ya”.
Ulama’ itu bertanya: bertanya: “Sebutkan hadith-hadith Rasulullah SAW yang menyebutkan peristiwa perutusannya dari Allah, adakah baginda menyembunyikan sesuatu dari apa yang diperintahkan oleh Allah SWT?” Ahmad bin Abu Daud tidak dapat menjawab. Ulama’ itu berkata: “Ini satu”. Lalu Al Watsiq berkata: “Satu”.
Kemudian ulama’ itu berkata: “Terangkanlah maksud (kepadaku) firman Allah Ta’ala:
 الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Maksudnya:
“Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. ”
(Surah al-Maidah:3)
“Adakah Allah SWT yang benar di dalam menyempurnakan agama-Nya, ataupun kamu yang benar di dalam kekurangannya sehingga perlu dikatakan pendapatmu?”
Lalu Ibn Abu Daud terdiam. Ulama’ itu berkata: “Ini dua”. Lalu Al-Watsiq berkata: “Ini dua”.
Kemudian ulama’ itu berkata: “Adakah fikrahmu ini diketahui oleh Rasulullah SAW ataupun tidak?” Ibn Abu Daud menjawab: “Dia mengetahui kedua-duanya”.
Ulama’ itu bertanya lagi: “Adakah dia menyeru manusia kepadanya?” Ibn Abu Daud diam lagi. Ulama’ tersebut berkata: “Wahai Amirul Mukminin: Tiga”. Lalu Al-Wasiq berkata: “Ya”.
Ulama’ itu bertanya lagi: “Jadi itu mencukupi Rasulullah SAW dengan mengetahui dan memegangnya dan tidak mengutuk fikrah itu?” Ibn Abu Daud menjawab: “Ya”.
Ulama’ itu bertanya lagi: “Itu juga mencukupi Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali demikian?” Ibn Abu Daud menjawab: “Ya”. “Tidakkah mencukupi engkau apa yang telah mencukupi Rasulullah SAW dan Al-Khulafa sesudahnya?.
Al-Damiri meriwayatkan dalam kitab ‘
Hayatul Haiwan
‘. (Kamu menyerukan kepada manusia tentang sesuatu yang tidak diserukan oleh Rasulullah SAW, Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali? Jika kamu berkata: “Mereka (Nabi dan para sahabat) mengetahuinya dan mereka diam, cukuplah aku dan kaum mendiamkan diri terhadapnya, tetapi jika kamu berkata: “Mereka (Nabi dan sahabat) tidak mengetahuinya dan kamu mengetahuinya wahai Laka’ bin Laka’ adakah nabi SAW dan al-Khulafa al-Rasyidin RA lebih jahil padahal engkau (mengaku) mengetahuinya? (Laka’ bin Laka’ (hina bin dina-pent.)”
Dengan ini selesailah pertikaman lidah, kekalahan teruk menimpa Ibn Abu Daud. Lantaran itu, Al-Watsiq memerintahkan supaya Al-Syeikh Al-Adani dibebaskan dengan serta merta. Oleh kerana peristiwa itulah menyebabkan ia meringankan tindasan terhadap para penentang fikrah kerajaan.
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT semoga dikurniakan pemimpin yang baik:
اللَّهُمَّ اجْعَل وِلَايَتَنَا فِيْمَنْ خَافَكَ وَاتَّقَاكَ يَا رَبَّ الْعَالَمِين
Maksudnya: “Ya Allah! Jadikanlah kuasa wilayah kami pada orang yang takut kepada-Mu dan bertakwa kepada-Mu, wahai Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.” (Lihat
Nafahat al-Minbar al-Makki
, 1/137)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2715: Apakah Tindakan al-Mutawakkil Kepada Ahli Sunnah?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah al-Mutawakkil tidak mengikut al-Watsiq ketika menangani isu ahli sunnah wal jamaah yang terkait dengan fitnah
khalqi al-Quran
?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami nyatakan secara ringkas biografi al-Mutawakkil:
Nama penuh bagi Khalifah Al-Mutawakkil (847-861 M) adalah Al-Mutawakkil Alallah, Ja’far, Abu Al-Fadhl bin Mu’tashim bin Ar-Rasyid. Ibunya seorang mantan budak bernama Syuja’. Al-Mutawakkil lahir pada 205 H. Riwayat lain menyatakan pada 207 H. Ia dilantik sebagai khalifah pada 24 Dzulhijjah 232 H setelah wafatnya Al-Watsiq.
Ja’far al-Mutawakkil adalah putera al-Mu’tasim Billah (833-842) dan seorang wanita Persia. Ia menggantikan saudaranya al-Watsiq (842-847) dan dikenal sebagai orang yang bertanggungjawab menyelenggarakan “
mihnah
“, percubaan seperti inkuisisi untuk menegakkan satu versi murni Islam. Selama masa pemerintahannya, pengaruh Mu’tazilah berkurang dan masalah kemakhlukan al-Qur’an berakhir.
Kami nukilkan pandangan Syeikh Abdul Aziz al-Badri:
Apabila Al-Mutawakkil memegang tampuk pemerintahan selepas Al Watsiq pada tahun 232 Hijrah, selama dua tahun dia telah melihat betapa buruknya akibat tindakan kerajaan mendokong fikrah itu (Al-Quran itu makhluk) terhadap umat dan kerajaan sendiri. Lantaran itu dia mengarahkan supaya kerajaan tidak lagi mendokong fikrah itu. Dia mengancam dengan hukuman berat kepada sesiapa sahaja yang membicarakan masalah ini. Semua orang yang ditindas, diseksa dan dipenjarakan telah dibebaskan dengan segera. Sesiapa yang telah mendapat bencana di dalam mehnah itu dimuliakan. Dengan itu berakhirlah mehnah itu dan tidak berulang lagi.
Imam Ahmad dan para sahabat dan penyokong-penyokong mereka mencapai kemenangan. Sementara itu pihak muktazilah yang membuat bid’ah itu mengalami kekalahan terus menerus hinggalah ke hari ini. Akhirnya kebenaran yang diperjuangkan oleh Imam Ahmad dan penyokong-penyokongnya dapat menundukkan pihak yang berkuasa.
Al-Imam Al-Subki berkata: (Fitnah dan mehnah ini melanda umat Islam semenjak tahun 218 H hingga tahun 234 H kerana Al-khalifah Al-Mutawakkil menghapuskannya dan melarang manusia memperkatakan ‘Al-Qur’an makhluk, sekaligus perintah itu diumumkan di seluruh negara)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ وَلِّ أُمُوْرَنَا خِيَارَنَا ، وَلَا تُوَلِّ أُمُوْرَنَا شِرَارَنَا
Maksudnya:

“Ya Allah! Lantiklah untuk urusan kami (pemerintahan) orang-orang yang terbaik di kalangan kami. Janganlah Engkau lantik untuk urusan kami orang-orang yang  terburuk di kalangan kami.”
(Lihat
Ibtihalat wa Da’awat
oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 68)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2716: Ujian Ahmad bin Nasr

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh kisahkan ujian yang terkena kepada Ahmad bin Nasr dalam fitnah
khalqi al-Quran
?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nama sebenar beliau ialah Ahmad bin Nasr bin Malik bin al-Haitham al-Khuzaie al-Marwazi digelar sebagai Abu Abdillah. Meninggal dunia pada tahun 231H. Imam yang alim yang menguasai hadith di kota Baghdad. Datuknya salah seorang pimpinan Daulah Abasiyyah. Ahamd terkenal sebagai orang yang banyak menyeru kepada perkara makruf dan tegas dalam mengatakan kebenaran yang mempelajari ilmu daripada ramai tokoh-tokoh antaranya Imam Malik, Hammad bin Zaid, Ibn Uyainah dan Khusyair bin Bashir.
Kami nukilkan daripada Syeikh Abdul Aziz al-Badri, berkata:
Al-Maqrizi dan yang lainnya berkata: (Adapun Ahmad bin Nasr itu adalah seorang ahli agama yang saleh dan amat gigih menyuruh manusia berbuat baik. Beliau telah dipanggil oleh Al-Watsiq supaya menyatakan bahawa Al-Qur’an itu makhluq. Tetapi dia menolak mentah-mentah fikrah kerajaan, lalu khalifah Al-Watsiq menyuruh orang-orangnya supaya memenggal lehernya, lantas lehernya dipenggal.
Kepalanya dibawa ke Baghdad lalu diletakkan di sebelah timur Baghdad beberapa hari. Kemudian dibawa ke sebelah baratnya beberapa hari. Sementara itu tubuhnya pula di bandar Samraa’. Di dalam riwayat lain, dia telah diuji oleh Al-Watsiq dengan Al Qur’an (supaya dia mengakui Al Qur’an itu makhluk) tetapi dia enggan berbuat demikian. Al-Watsiq mencaci makinya, lalu dia membalasnya pula. Lantas serta merta lehernya dipenggal dan tubuhnya disalib di bandar Samraa’ dan kepalanya dikirim ke Baghdad untuk dipamerkan di sana). (Lihat
 al-Mugdha
, hlm 10,
Tarikh al-Khulafa
, hlm. 346,
Tarikh al-Ya’qubi
, 2/589.) Adakah lagi kekejaman dan pembunuhan yang lebih dahsyat dan ngeri daripada ini?
Tatkala Imam Ahmad mendengar berita yang menggerunkan itu dia berkata: “Sesungguhnya Allah SWT memberi rahmat kepada Ahmad bin Nasr, alangkah tingginya darjat kemurahan hatinya kerana dia telah mengurniakan dirinya (mati syahid).”
Sesungguhnya, inilah
rijal
dan tokoh yang mewakafkan seluruh hidupnya untuk agama Allah SWT dan memperjuangkannya. Semoga Allah SWT merahmati beliau. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ لَا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا بِذُنُوْبِنَا مَنْ لَا يَخَافُكَ فِيْنَا وَلَا يَرْحَمُنَا
Maksudnya:
“Ya Allah! Janganlah Engkau jadikan pemimpin kami – disebabkan dosa-dosa kami – orang yang tidak takut kepada-Mu dan tidak mempunyai belas kasihan kepada kami.”
(Lihat al
Mustadrak ‘ala Majmu’ Fatawa
, 3/108)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H