#1630: Lafaz Talak ‘’Lebih Baik Kita Berpisah’’

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Saya cuma inginkan kepastian. Suami saya ada berkata, “Ini daripada abang sendiri, lebih baik kita berpisah” Adakah jatuh talak ustaz?
Jawapan
 :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Ulama membahagikan lafaz cerai terbahagi kepada dua;
sorih
 (nyata dan terang) dan
kinayah
(tidak nyata dan terang).
Berkenaan dengan hukum lafaz secara
kinayah
ini adalah seperti berikut:
Pertama,
 kami menyatakan bahawa majoriti fuqaha’ bersepakat berkenaan talak
kinayah
(kiasan) yang hanya akan terjatuh jika disertakan dengan niat menceraikan isteri.
Kedua,
 berlaku perbezaan pendapat dikalangan fuqaha’ mazhab berkenaan lafaz talak yang berbentuk
kinayah
. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 35/137).
Kami nyatakan secara terperinci maksud dan makna lafaz
kinayah
mengikut mazhab fiqh.
Mazhab Hanafi:
 Lafaz
kinayah
 adalah semua lafaz yang boleh membawa maksud ‘cerai’ dan selainnya. Contohnya, “Kamu
ba’in
 (tidak boleh dirujuk semula)” atau “Kamu haram untuk aku” atau “Kamu telah terlepas (dari ikatan pernikahan)” atau “Kamu telah bebas (dari ikatan pernikahan)”. Tidak akan terjatuh talak menggunakan lafaz-lafaz tersebut melainkan disertakan dengan niat.
Jika seseorang melafazkan lafaz
kinayah
 tersebut kerana; berada dalam perbincangan ‘bab talak’, atau sedang bertanya tentang talak, atau berada dalam keadaan marah dan pertengkaran. Maka dia perlu bersumpah tentang niatnya semasa sedang marah dan bertengkar tersebut, dan talak akan terjatuh mengikut keputusan qadi. (Lihat
Bada’i‘ Al-Sana’i‘
, 3/107).
Mazhab Maliki:
 Mereka membahagikan lafaz
kinayah
 kepada dua:
Kinayah Zahirah
(Kiasan yang jelas): Lafaz ini menurut Mazhab maliki seperti lafaz
sorih
 (jelas), maka terjatuh talak dengan lafaz ini kerana ia mengandungi makna ‘talak’ yang jelas. Contohnya kata lelaki pada isterinya: “Kamu selamanya (terputus akad daripada aku)!” atau “Kamu ditalak satu yang boleh dirujuk!” atau “Kamu ibarat telah mati!” atau selainnya.
Kinayah Khafiyyah
 (Kiasan yang tersembunyi): Lafaz ini pula tidak mengandungi makna ‘talak’ yang jelas. Contohnya kata lelaki pada isterinya: “Masuklah kamu (ke dalam rumah)!” atau “Pergilah kamu!” atau “Beredarlah kamu!” atau selainnya. Jika dia berniat menceraikan isterinya dengan lafaz-lafaz tersebut, jatuh talak mengikut bilangan yang diniatkan, dan terjatuh talak tiga jika dia tidak menetapkan bilangan talak. (Lihat
Hashiyah Al-Sawi  ‘ala Al-Sharh Al-Kabir
, 1/458).
Mazhab Syafie:
Lafaz
kinayah
 ialah lafaz yang mengandungi makna talak dan selainnya.
(
Lihat
Mughni Al-Muhtaj
, 4/456). Contohnya seperti kata lelaki pada isterinya: “Kamu bebas daripada aku!” atau “Pergilah ke ahli keluarga engkau” dan selainnya. Jika dia berniat menceraikan isterinya dengan lafaz-lafaz tersebut, jatuh talak mengikut bilangan yang diniatkan, dan terjatuh talak satu jika dia tidak menetapkan bilangan talak. Ulama’ Syafie juga meletakkan syarat untuk terjatuhnya talak dengan lafaz
kinayah
 adalah lafaz tersebut mestilah berserta niat, bukan sebelum lafaz atau selepas lafaz.
 (
Lihat
Mughni Al-Muhtaj
, 4/462)
Mazhab Hanbali:
Lafaz
Kinayah
 terbahagi kepada dua:

Kinayah Zahirah
(Kiasan yang jelas): Lafaz yang membawa masuk
Ba’in
 (talak yang tidak boleh dirujuk). Contohnya, “Kamu bebas daripada aku!” atau “Kamu selamanya (terputus akad daripada aku)!” atau “Kamu
ba’in
 (tidak boleh dirujuk)!” atau selainnya.
Kinayah Khafiyyah
 (Kiasan yang tersembunyi): Lafaz ini pula tidak mengandungi makna ‘talak’ yang jelas, ia mengandungi maksud talak satu. Seperti kata lelaki pada isterinya: “Keluarlah kamu!” atau “Pergilah kamu!” atau “kamu bukan isteri aku!” atau selainnya.

Kembali kepada persoalan di atas,

 lafaz yang disebutkan oleh suami puan bukannya lafaz yang jelas dan talak hanya akan terjatuh jika lafaz
kinayah
 diiringi dengan niat dan kehendak suami untuk menceraikan isterinya.
Justeru, kami katakan ia tidak jatuh kerana masih menyebut dengan kalimah “lebih baik” yang mungkin boleh dibuat andaian sama ada mahu bercerai atau sebaliknya.
Ini adalah berdasarkan apa yang berlaku kepada Ka’ab bin Malik ketika mana beliau tidak menyertai perang Tabuk. Rasulullah SAW memerintahkan beliau untuk menjauhi isterinya. Lalu Ka’ab berkata :
أُطَلِّقُهَا
أَمْ
 مَاذَا أَفْعَلُ
Maksudnya : “
Adakah perlu aku menceraikannya atau bagaimana patut aku lakukan?”
Rasulullah saw menjawab :
لَا بَلْ
اعْتَزِلْهَا
 وَلَا تَقْرَبْهَا
Maksudnya :
“Tidak perlu sampai begitu, hanya jauhi dia dan jangan dekatinya.”
Lalu Ka’ab mengkhabarkan perkara tersebut kepada sahabatnya yang tidak pergi ke perang Tabuk bersama beliau. Kemudian beliau (Ka’ab) berkata kepada isterinya :
الْحَقِي بِأَهْلِكِ
Maksudnya :
“Pergilah ke ahli keluarga engkau.”
Apabila Allah menerima taubatnya, beliau kembali ke isterinya. Tidak pula beliau diperintahkan untuk berakad dengan akad yang baru.
Riwayat al-Bukhari (4419)
Perkataan “Pergilah ke ahli keluarga engkau” menunjukkan bahawa talak tidak akan  jatuh menggunakan lafaz kinayah melainkan dengan niat.
Akan tetapi, kami berpandangan untuk merujuk kepada Mahkamah Syariah dan membuat permohonan pengesahan lafaz talak. Ini adalah  satu usaha untuk membuktikan adakah si suami berniat untuk mentalakkan atau tidak.
Akhir kalam, Semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman yang tepat kepada kita dalam melaksanakan setiap titah perintah-Nya. Amin.
Kami menutup dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ،
وَفِي
 الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#163 Makan Makanan yang Dimasak oleh Non Muslim yang Bukan Ahli Kitab

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t.
Baru-baru ini telah tular bahawa ada orang bukan Islam yang beragama Sikh mahu memberi makanan vegetarian yang dimasak dan disediakan oleh mereka kepada mangsa banjir. Justeru, apakah hukum makanan tersebut, sekalipun berasal daripada sumber yang halal? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:
 “
Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
[1]
Ayat di atas menunjukkan bahawa makanan yang hendak dimakan oleh kita hendaklah memenuhi dua kriteria tersebut iaitu, halal dan baik.
Syeikh al-Sa‘di telah mengulas ayat ini dengan mengatakan bahawa ia ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka mengambilnya (yakni untuk makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan.  Manakala perkataan ‘
tayyiban
’ pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk (yakni kotor dan jijik) seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus.
[2]
Memilih makanan yang halal lagi baik juga merupakan antara faktor doa diterima oleh Allah SWT. Nabi Muhammad SAW pernah bersabda:
الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, dia menadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku.’ Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan dia juga diberi makan dengan yang haram. Maka, bagaimana mungkin doanya dikabulkan?
”
[3]
Makanan yang Dimasak Orang Bukan Islam yang Bukan Ahli Kitab
Mengenai perkara ini, tidak menjadi kesalahan ke atas seorang Muslim untuk memakan makanan yang dimasak atau disediakan oleh orang bukan Islam yang bukan ahli kitab berupa susu, sayur-sayuran, buah-buahan dan segala jenis makanan yang lain kecuali sembelihan mereka. Bahkan terdapat riwayat daripada Qatadah yang menyatakan bahawa:
لَا بَأْسَ بِأَكْلِ طَعَامِ الْمَجُوسِ مَا خَلَا ذَبِيحَتَهُ
Maksudnya:
 “
Tidak mengapa dengan memakan makanan orang Majusi selain daripada sembelihannya.
”
[4]
DI samping itu, al-Qurtubi juga ada menukilkan dalam tafsirnya daripada Abu Umar yang menyebutkan bahawa tidak mengapa dengan memakan makanan penyembah berhala, penganut Majusi dan sekalian penganut bukan Islam yang tidak diberikan kitab (yakni bukan ahli kitab) selain daripada sembelihan mereka. Begitu juga, makanan tersebut tidak berhajat kepada sembelihan mengikut syarak kecuali keju kerana ia berasal daripada renet bangkai — disebabkan oleh haiwan itu tidak disembelih mengikut syarak.
[5]
Begitu juga, status halal suatu makanan itu, bukanlah dilihat daripada individu yang menyediakan makanan tersebut. Akan tetapi, kayu ukurnya adalah pada bahan-bahan dan perkakas yang digunakan bagi menyediakan makanan tersebut. Dalam erti kata lain, mestilah daripada bahan-bahan yang halal dan bersih, di samping alat-alat perkakas yang digunakan untuk memasaknya juga, mestilah tidak digunakan untuk memasak makanan yang haram.
Kesimpulannya
Justeru, tidak menjadi kesalahan bagi seorang Muslim untuk memakan makanan yang dimasak atau disediakan oleh orang bukan Islam (bukan ahli kitab) seperti penganut Hindu, Sikh, Budha dan lain-lain, selagi mana bahan-bahan yang digunakan adalah halal dan diyakini kesuciannya serta bukan daripada hasil sembelihan mereka.
Sementelahan lagi pada ketika suasana banjir dan pasca banjir di mana mangsa dan petugas operasi banjir sangat memerlukan makanan. Makanya, diharuskan mengambil makanan daripada orang bukan Islam (
Non-Muslim
) terutamanya yang memasak secara vegetarian.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Ameen.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25/12/2021 bersamaan 21 Jamadil Awal 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 168
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80
[3]
 Riwayat Muslim (1015)
[4]
 Riwayat ‘Abd al-Razzaq di dalam
Musannaf
nya (10155)
[5]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 2/221


#1629: Menyentuh Wangian al-Hajar al-Aswad Ketika Ihram

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan, saya membawa anak saya menunaikan umrah. Setelah selesai menunaikan tawaf, anak saya telah menyentuh Hajar Aswad tanpa mengetahui yang ianya mempunyai wangian, lalu terus menunaikan Sa‘ie dan Tahallul dengan tertib.
Selesai umrah tersebut barulah anak saya memberitahu saya perkara ini. Apakah perbuatan di atas dikenakan dam? Jika ya, apakah jenis dam yang dikenakan?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Islam telah menetapkan beberapa pantang larang yang wajib dipatuhi oleh mereka yang sedang berada dalam ihram. Sekiranya pantang larang ini dilanggar, seseorang tersebut akan dikenakan Dam mengikut jenis larangan yang dilakukannya.
Antara larangan-larangan ihram yang khusus bagi lelaki, seperti yang dinyatakan oleh Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff adalah:
Menutup kepala.
Memakai pakaian berjahit.
Manakala larangan-larangan ihram yang khusus bagi perempuan pula adalah:
Menutup muka.
Mamakai sarung tangan.
Adapun larangan-larangan ihram yang umum bagi lelaki dan perempuan adalah:
Berwangi-wangian.
Bersetubuh.
Memakai minyak pada rambut atau janggut.
Memburu di tanah Haram.
Mencabut dan merosakkan tumbuhan di tanah Haram.
(Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 502)

Wangian Ketika Ihram dan Dam
Hukum asal mengenakan wangian bagi mereka yang sedang berada dalam ihram sama ada lelaki atau perempuan adalah dilarang. Larangan ini berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَلَا تَلْبَسُوا شَيْئًا مَسَّهُ زَعْفَرَانٌ وَلَا الْوَرْسُ
Maksudnya:

“Dan janganlah kalian memakai (ketika ihram) pakaian yang disentuh za‘faran dan al-wars (herba yang biasa dijadikan wangian)”
Riwayat al-Bukhari (1838) dan Muslim (1177)
Syeikh Jalaluddin al-Mahalli menyatakan, bahawa termasuk di dalam larangan ihram mengenakan wangi-wangian pada pakaian dan badan seperti dengan minyak wangi atau kapur barus atau atau wars (الوَرْسُ) atau seumpamanya. Begitu juga, Syeikh Ahmad al-Barlisi ‘Umairah menukilkan daripada Imam al-Rafi’ie, bahawa yang dimaksudkan dengan wangi-wangian adalah penggunaannya bertujuan untuk wangian semata-mata. (Lihat
Hasyiata Qalyubi wa ‘Umairah
, 2/168)
Sesiapa yang melanggar pantang larang ini semasa sedang berihram dengan memakai wangi-wangian, dia diwajibkan untuk membayar Dam. Antara jenis Dam yang diberikan pilihan untuk mereka yang melanggar larangan tersebut adalah:
Menyembelih seekor kambing.
Atau memberi makanan 3 gantang makanan ruji kepada 6 orang miskin dengan tiap-tiap seorang memperoleh setengah gantang.
Atau berpuasa selama 3 hari.
(Lihat
Matla‘ al-Badrain
, 1/325;
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 518-519)

Wangian al-Hajar al-Aswad Ketika Ihram
Al-Hajar al-Aswad lazimnya akan disapukan dengan minyak wangi supaya ia kekal berbau harum dan memberikan keselesaan kepada pengunjung Baitullah al-Haram ketika mengucupinya.
Kami melihat, perbahasan ini boleh diqiaskan dengan perbahasan yang dibincangkan oleh fuqaha’ mengenai permasalahan tersentuh kain Kaabah yang disapukan padanya wangian.
Jika orang yang sedang berihram menyentuh al-Hajar al-Aswad dalam keadaan dia mengetahui telah disapukan padanya wangian, maka hukum dia adalah sama seperti orang yang sengaja memakai minyak wangi ketika ihram, dan dia perlu membayar Dam.  Ini kerana dia telah melanggar larangan yang umum seperti yang terdapat dalam hadith Abdullah bin Umar R.Anhuma di atas.
Jika dia tidak tahu bahawa terdapat wangian disapukan pada kain al-Hajar al-Aswad, maka tidak diwajibkan padanya Dam.
Imam al-Nawawi berkata bahawa tidak dikenakan fidyah (Dam) ke atasnya kerana ia berlaku bukan atas kesengajaannya. (Lihat
al-Majmu‘
, 7/272)
Al-Khatib al-Syirbini menyebutkan: “Tidak dikenakan fidyah (atau Dam) pada mereka yang mengenakan wangian kerana terlupa bahawa dia sedang berihram, atau dipaksa memakai wangian, atau jahil tentang larangan tersebut, atau jahil bahawa objek yang disentuh itu disapukan padanya minyak wangi.” (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/296)
Disebutkan di dalam
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
 bahawa orang yang menyentuh kain Kaabah yang disapukan wangian secara spontan, kemudian menyapu pada badan, rambut, dan pakainannya, diwajibkan ke atasnya Dam. Dan dikecualikan jika orang tersebut jahil tentang larangan ini atau terlupa, maka tidak dikenakan Dam tersebut. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 11/186)
Diriwayatkan juga daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِي عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya Allah SWT mengampunkan umatku yang melakukan kesalahan dan terlupa serta apa yang terpaksa ke atasnya.”
Riwayat Ibn Majah (2045) dan al-Baihaqi di dalam
al-Sunan
(7)
Kesimpulan
Kami katakan bahawa hukum asal menyentuh al-Hajar al-Aswad yang disapukan padanya wangian dalam keadaan ihram adalah dilarang. Akan tetapi jika dia tidak tahu tentang perkara ini, atau tidak tahu bahawa al-Hajar al-Aswad disapukan wangian padanya, maka tiada masalah dan tidak dikenakan Dam.
Sekiranya dia dapati pada tangannya terdapat wangian itu, segeralah membasuhnya. Hal yang demikian berdasarkan firman Allah SWT:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
 Maksudnya:
 “Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.”
(Surah al-Taghabun: 16)
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1631: Memakai Gelang Kristal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah saya tahu apakah hukum memakai gelang kristal yang dikatakan ada efek
healing
sama ada emosi atau fizikal?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebagai muslim yang beriman, kita mesti percaya bahawa Allah SWT adalah sebaik-baik pelindung dan tempat pergantungan. Firman-Nya:
قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّـهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّـهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal”.
(Surah al-Taubah: 51)
Ibn Kathir berkata: Iaitu kita semuanya adalah di bawah kehendak Allah dan ketentuan-Nya. Kepada-Nya kita bertawakal dan Dia lah sebaik-sebaik pelindung. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/214)
Justeru dalam hal ini, sejauh mana keberkesanan gelang ini boleh memberikan manfaat kepada pemakainya seperti memberi aura yang positif kepada mental dan fizikal adalah perkara yang perlu dirujuk kepada pakar dalam bidang itu seperti kajian klinikal daripada pakar-pakar perubatan dan seumpamanya.
Adapun apa yang dinyatakan berkenaan gelang ini jika ia berdasarkan pada kajian saintifik yang betul dan nyata, maka tiada masalah dalam menggunakan gelang tersebut. Namun, jika ia hanya berdasarkan pada khayalan dan imaginasi semata-mata, maka tidak boleh untuk dipakai gelang tersebut. Hal ini kerana larangan terhadapnya pasti berkaitan dengan kepercayaan-kepercayaan khurafat. Jika terdapatnya keraguan, maka orang yang menjauhi keraguan tersebut telah membersihkan agamanya dan maruahnya.
Diriwayatkan daripada ‘Imran Bin Husain R.A, bahawa Nabi SAW pada suatu hari melihat seorang lelaki yang memakai gelang di tangannya. Lalu Nabi SAW bersabda:
مَا هَذِهِ الْحَلْقَةُ ”. قَالَ هَذِهِ مِنَ الْوَاهِنَةِ . قَالَ ” انْزِعْهَا فَإِنَّهَا لاَ تَزِيدُكَ إِلاَّ وَهْنًا
Maksudnya: “
Gelang apakah ini ? Maka lelaki itu pun menjawab: Ini disebabkan penyakit. Lalu baginda bersabda: Tanggalkanlah ia kerana sesungguhnya ia tidak menambahkan kepadamu melainkan kelemahan.”
Riwayat Ibn Majah (3531)
Al-Sindi dalam syarahnya berkata: “Kata (مِنَ الْوَاهِنَةِ), pada akhirnya kelemahan itu adalah suatu penyakit yang menyerang urat pada bahu, dan juga menyerang seluruh tangan, lalu merebak pada darinya. Dan dikatakan: ia adalah penyakit yang menyerang anggota badan, dan mungkin ada tergantung di atasnya sesuatu yang disebut
khazr al-wahinah
, yang hanya menyerang lelaki sahaja. Hal ini dilarang oleh Nabi SAW kerana dia memakai gelang tersebut sebagai suatu bentuk perlindungan daripada rasa sakit, sehingga pada dirinya tergolong dalam pengertian
tama’im
(tangkal) yang dilarang. Dalam
al-Zawaid
, Sanadnya adalah hasan kerana Mubarak dalam sanad hadith ini ialah Ibn Fudalah.” (Lihat
Hasyiah al-SIndi ‘ala Sunan Ibn Majah
, 2/361)
Berdasarkan hadith di atas, Nabi SAW memerintahkan supaya pemakaian gelang dengan tujuan dan keyakinan bahawa ia dapat menyembuhkan tersebut ditanggal dan dijauhkan kerana ia sama sekali tidak dapat memberi manfaat dan mengelakkan kemudaratan.
Justeru, tiada keraguan bahawa dengan memakai gelang yang berdasarkan sangkaan semata-mata ia memberi manfaat sepatutnya ditinggalkan oleh seorang muslim. Adalah lebih utama bagi seorang Muslim untuk berhati-hati menjauhi perkara yang syubhah dan memadai dengan pengubatan yang jelas dan yang jauh daripada keraguan. Diriwayatkan daripada al-Nu’man bin Basyir R.A, Rasulullah SAW bersabda:
فَمَنِ اتَّقَى المُشْتَبِهََاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ: كَرَاعٍ يَرْعَى حَوْلَ الحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ، أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلاَ إِنَّ حِمَى اللهِ فِي أَرْضِهِ مَحَارِمُهُ
Maksudnya: “
Sesiapa yang menghindarkan diri daripada perkara syubhat, maka dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Sesiapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka dia seperti seorang pengembala yang menggembala haiwan ternaknya di sekitar tanah larangan yang dibimbangi dia akan menceroboh masuk ke dalamnya. Ketahuilah, setiap raja memiliki tanah larangan dan tanah larangan Allah di bumi ini ialah perkara-perkara yang diharamkan-Nya.”
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599)
Ibn Daqiq al-‘Id berkata: “Hal ini menunjukkan bahawa masalah syubhat mempunyai hukum tersendiri yang diterangkan oleh syariat sehingga sebahagian orang ada yang berhasil mengetahui hukumnya dengan tepat.” (Lihat
 Syarh al-Arba’in al-Nawawiyah
, hlm. 47)
Syeikh Abdul Aziz bin Baz berkata: “Apa yang saya lihat dalam isu ini adalah dengan meninggalkan memakai gelang yang disebutkan – gelang tembaga yang digunakan untuk merawat beberapa penyakit – dan tidak menggunakannya sebagai jalan untuk menghindari syirik dan mengelakkan fitnah yang berkaitan dengannya dan perkara yang boleh cenderung ke arahnya dan menyebabkan hati manusia terikat padanya. Hal ini supaya hati dan jiwa seorang Muslim itu hanya bergantung kepada Allah Yang Maha Suci, dengan keyakinan dan ketergantungan penuh pada-Nya, dan cukuplah dengan menggunakan apa yang telah diizinkan oleh syara’ dengan jelas dalam hal-hal yang dihalalkan Allah dan yang Dia mudahkan bagi hamba-hamba-Nya, dan meninggalkan apa yang dilarang-Nya dan dalam perkara yang samar-samar.” (Lihat
Majmu’ Fatawa
, 1/207)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin pernah ditanya berkenaan orang yang diberi ubat dengan memakai gelang, katanya: “Soalan kamu mengenai orang yang diberikan ubat oleh ahli farmasi dalam bentuk gelang untuk merawat rematik dan digunakan pada tangan, maka kamu perlu tahu bahawa ubat adalah sebab untuk sembuh, dan yang menjadi penyebab untuk sembuh itu adalah Allah SWT. Tidak ada sebab kecuali Allah SWT menjadikannya sebagai sebab. Sebab-sebab yang Allah jadikan sebagai sebab terbahagi kepada dua jenis:
Pertama:
Sebab-sebab syar’ie seperti Al-Quran dan doa sebagaimana yang disebut  oleh Nabi SAW berkenaan surah Al-Fatihah:
 “Dan apa yang membuat kamu tahu bahawa surah al-Fatihah itu adalah ubat?
“, dan juga seperti apa yang dilakukan oleh Nabi SAW dalam merawat orang sakit dengan doa, Allah SWT menyembuhkan mereka melalui doa yang dikehendaki-Nya.
Kedua:
 Sebab-sebab yang bersifat material dan dapat dirasakan secara langsung seperti ubat-ubatan yang diketahui melalui syara’, seperti madu, ataupun melalui kajian klinikal seperti kebanyakan ubat-ubatan pada zaman ini. Jenis ini haruslah mempunyai kesan secara langsung yang dapat dirasakan dan bukannya berdasarkan andaian dan khayalan. Sekiranya keputusan kajian itu mengesahkan keberkesanannya, maka sahlah untuk menggunakan ubat yang menghasilkan kesembuhan dengan izin Allah SWT.
Namun, jika itu hanya sekadar khayalan dan imaginasi yang dirasakan oleh pesakit, dan dia merasakan keselesaan jiwa melalui khayalan dan imaginasi tersebut, dan penyakit itu menjadi lebih ringan atau mungkin kegembiraan jiwa yang melanda pesakit berkurang sehingga penyakit itu hilang, maka hal ini tidak dibolehkan untuk bergantung kepada gelang tersebut atau mengakui bahawa ia adalah ubat. Kita tidak boleh berpegang kepada khayalan dan imaginasi, dan itulah sebab mengapa dilarang memakai gelang atau benang dan sejenisnya untuk menyembuhkan atau menghilangkan penyakit, kerana itu bukanlah sebab yang dibenarkan secara syar’i atau secara material. Jika tidak ada bukti bahawa ia adalah sebab syar’i atau sebab yang dapat dirasakan dengan jelas, maka tidak dianggap sebagai sebab. Hal ini kerana dengan menjadikannya sebagai sebab adalah bentuk persaingan dengan Allah SWT dalam kerajaan-Nya dan bentuk penyekutuan dengan-Nya, yang mana seseorang itu bersama-sama Allah dalam menentukan sebab-sebab dan akibatnya.
Wallahu a’lam
. (Lihat
Majmu’ Fatawa wa Rasail
, 17/70)
Kesimpulan
Oleh itu, dalam hal ini, kami katakan bahawa pemakaian gelang pada hari ini khususnya bagi kaum lelaki adalah dilarang seperti gelang kristal, gelang tasbih, gelang getah plastik, gelang besi magnet adalah tidak dibolehkan jika tidak ada bukti yang jelas dan hanya sekadar sangkaan yang menyatakan bahawa ia boleh mengubati penyakit seseorang.
Berkenaan dengan fatwa memakai gelang magnet, Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah yang bersidang pada 30 Januari 2008 telah membincangkan mengenai Gelang Magnet. Mesyuarat memutuskan bahawa HARAM hukumnya ke atas lelaki yang memakai gelang tangan magnet kerana menyerupai perhiasan yang dikhususkan kepada golongan perempuan. Walau bagaimanapun harus jika memakai gelang magnet itu memberi manfaat kepada pemakainya dengan syarat diakui oleh doktor muslim atau doktor pakar bukan muslim yang dipercayai. [1]
Manakala keputusan Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan pada Bilangan 1/1429 bertarikh 20 Safar 1429H bersamaan 27hb Februari 2008M telah memutuskan bahawa: Haram bagi lelaki memakai gelang magnetik kerana pemakaian gelang tersebut lebih kepada menyerupai wanita ( تـشبّه بالنساء ). Cara ini adalah satu kaedah untuk merosakkan orang Islam. [2]
Maka dalam hal ini, kami katakan bahawa supaya meninggalkan amalan seperti ini yang meragukan sebagaimana sabda Nabi SAW:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ
Maksudnya:
“Tinggalkanlah apa yang meragukan kamu kepada yang tidak meragukan kamu.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.

[1]
 Lihat
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10644

[2]
Lihat
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/fatwa/fatwa/find/pr/12358
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1632: Keadaan Roh Di Alam Barzakh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Semoga sentiasa dalam keadaan sihat selalu dan dlindungi serta dirahmati Allah SWT. Saya ingin bertanya, semasa di alam roh atau pun alam barzakh, adakah sesama roh itu akan bertemu serta berkomunikasi di antara satu sama lain? Dan adakah ia kenal andai kata itu keluarganya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
      وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
Maksudnya:
“Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: “Roh itu daripada perkara urusan Tuhanku dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.”
(Surah al-Isra’: 85)
Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di di dalam tafsirnya,
 Taysir al-Karim al-Rahman
 berkata: Ayat ini menunjukkan tentang kelemahan manusia iaitu dalam sesetengah perkara mereka tidak mampu untuk mencapai dan mengetahuinya. Disebabkan itu, Allah memerintahkan Nabi Muhammad SAW agar menjawab persoalan mengenai roh ini dengan menyerahkan urusannya kepada Allah.
Kedua, kami terangkan dahulu makna ruh. Ruh ialah jisim nurani, sejenis cahaya yang hidup dan bergerak dari alam yang tinggi. Tetapi tabiatnya berbeza dengan tabiat jisim yang dapat dikesan oleh pancaindera kerana tabiat jisim biasanya dapat berjalan dalam jasad yang kasar sebagaimana air yang mengalir dalam bunga mawar, minyak dalam buah zaitun, dan api dalam bara.
Jisim yang biasa tidak dapat diganti, dipisah-pisah mahupun dipecah-pecahkan, bahkan memberi kehidupan kepada jasad dengan segala kaitannya selagi jasad kasar itu wajar menerima curahan cahaya daripadanya dan selagi tidak ada hal-hal yang menghalang alirannya. Jika tidak demikian, matilah jasad itu. Pendapat ini adalah yang dipilih oleh al-Razi dan Ibn al-Qayyyim dalam kitabnya yang masyhur, al-Ruh.
Ruh juga bukanlah jisim dan bukan pula jenis jasmani. Ia berkaitan dengan tubuh sebagai pembimbing dan pengatur sahaja. Ini pendapat hujjatul Islam, Imam al-Ghazali dan juga Abu Qasim al-Raghib al-Asfahani. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 8/4020)
Menjawab persoalan di atas, kami nyatakan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau menjelaskan tafsir ayat tersebut dengan katanya:
إِنَّ أَرْوَاحَ الْأَحْيَاءِ وَالْأَمْوَاتِ تَلْتَقِي فِي الْمَنَامِ فَتَتَعَارَفُ مَا شَاءَ اللَّهُ مِنْهَا، فَإِذَا أَرَادَ جَمِيعُهَا الرُّجُوعَ إِلَى الْأَجْسَادِ أَمْسَكَ اللَّهُ أَرْوَاحَ الْأَمْوَاتِ عِنْدَهُ، وَأَرْسَلَ أَرْوَاحَ الْأَحْيَاءِ إِلَى أَجْسَادِهَا
Maksudnya: “
Sesungguhnya ruh orang yang hidup dan ruh orang mati bertemu dalam mimpi. Mereka saling mengenal sesuai yang Allah kehendaki. Ketika masing-masing hendak kembali ke jasadnya, Allah menahan ruh orang yang sudah mati di sisi-Nya, dan Allah melepaskan ruh orang yang masih hidup ke jasadnya.”
(Lihat
Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Qur’an
, 21/298;
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 15/260;
Madarik al-Tanzil wa Haqa’iq al-Ta’wil
, 4/56 dan
 Zad al-Masir
 oleh Ibn al-Jauzi 4/20
Said bin Jubair Rahimahullah pula berkata:
إِنَّ اللَّهَ يَقْبِضُ أَرْوَاحَ الْأَمْوَاتِ إِذَا مَاتُوا، وَأَرْوَاحَ الْأَحْيَاءِ إِذَا نَامُوا، فَتَتَعَارَفُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَتَعَارَفَ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Allah menahan ruh-ruh orang mati apabila mereka mati dan ruh-ruh orang hidup apabila mereka tidur. Mereka akan bertemu dan berkenalan mengikut kehendak Allah.”
(Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 15/260)
Justeru, berdasarkan nas menunjukkan mereka boleh berta’aruf dan berkenalan mengikut kehendak Allah SWT, begitu juga mereka bertemu. Walaupun begitu, sebaik-baik isu ini sifatnya
tawaquf
dengan merujuk kepada dalil kerana ia termasuk dengan perkara
ghaibi.

Wallahu a’lam.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1633: Tukar Ganti Harta Waqaf

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak tanya, bolehkah harta yang sudah diwaqafkan ditebus semula?
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Wakaf
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, perkataan wakaf merujuk kepada sesuatu yang diberikan untuk kegunaan orang ramai atau sesuatu yang diuntukkan bagi keperluan yang berkaitan dengan agama Islam. Sebagai contoh, tanah wakaf ialah tanah yang diuntukkan bagi keperluan agama seperti untuk perkuburan, mendirikan masjid, dan lain-lain.
Dalam Bahasa arab pula, wakaf berasal dari pada perkataan waqf bererti berdiri atau berhenti. (Lihat:
Lisan al-Arab
, 9/359) Perkataan lain yang sama erti dengan perkataan wakaf ialah al-Habs yang bermaksud berhenti atau menahan. (Lihat:
al-Takrifat al-Fiqhiyyah
, 239) Kebanyakan ulama fiqh mentakrifkan wakaf dari segi bahasa dengan perkataan al-Habs kerana perkataan ini lebih hampir kepada pengertian syarak.
Dari sudut Istilah
 pula, para ulama telah mengemukakan beberapa pentakrifan tentang wakaf seperti berikut:
Ibn Hajar al-Haitami menyebut takrif wakaf dalam konteks syariah sebagai: “Menahan harta yang boleh dimanfaatkan selama bendanya masih baik dengan cara memutuskan hak kepemilikan atas harta tersebut, dan dialihkan untuk kepentingan-kepentingan (awam) yang diharuskan.” (Lihat:
Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj,
 6/235)
Ibnu Qudamah mendefinisikan wakaf sebagai: “Menahan pokok (zat harta) dan menyedekahkah buah (hasil)” (Lihat:
Al-Mughni,
 12/175)
Wahbah al-Zuhayli menyebut, “Wakaf ialah menahan harta benda daripada pemilikan untuk individu tertentu dan diuruskan manfaat (harta itu) untuk pihak yang telah diwakafkan ke atasnya (Mauquf Alaihi)”. (Lihat:
Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh,
 6/4553)
Mewakafkan harta adalah antara amalan yang amat dituntut di dalam Islam. Ini kerana, ganjaran pahala yang berterusan akan diperolehi bagi mereka yang melakukan amalan tersebut ikhlas kerana Allah SWT. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّـهَ بِهِ عَلِيمٌ
Maksudnya:
“Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.”
Surah Ali-Imran (92)
Dalam Tafsir al-Quran al-‘Azim, Imam Ibn Kathir ada menyatakan satu kisah berkaitan Abu Talhah RA yang mewakafkan satu telaga yang paling disukainya demi mendapat reda Allah SWT dan RasulNya. Lihat
Tafsir al-Quran ‘Azim
, 1/496
Dalam satu hadith Anas bin Malik R.A, diceritakan bahawa Abu Talhah merupakan seorang sahabat Ansar yang memiliki kebun kurma yang paling banyak di Madinah. Antara kebun kurma yang paling disayanginya adalah yang terletak di Bairuha’. Apabila Allah SWT mewahyukan ayat tersebut, lantas Abu Talhah terus berkata kepada Rasulullah SAW:
“…Sesungguhnya antara harta-harta yang saya paling sayangi adalah kebun Bairuha’; Harta itu saya sedekahkan untuk Allah dan saya mengharap balasan kebaikan dan simpanan (pahala) di sisi Allah. Ya Rasulullah, silakan apa yang akan anda lakukan menurut petunjuk Allah kepadamu (terhadap kebun itu)…”
Lalu Rasulullah SAW bersabda:
بَخٍ، ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ، ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ، وَقَدْ سَمِعْتُ مَا قُلْتَ، وَإِنِّي أَرَى أَنْ تَجْعَلَهَا فِي الأَقْرَبِينَ
Maksudnya:
“Wah, itu adalah harta yang menguntungkan (mendatangkan pahala untukmu), itu adalah harta yang menguntungkan (mendatangkan pahala untukmu). Aku telah mendengar apa yang engkau katakan tentangnya, dan sesungguhnya aku berpendapat agar engkau menjadikannya (memberikannya) buat kaum kerabatmu.”

Riwayat al-Bukhari (2769)
Setelah itu, Abu Talhah pun menyedekahkan harta tersebut kepada keluarganya. Kata perawi:
“Antara mereka ialah Ubay dan Hassan
.”
Istibdal
(Tukar Ganti) Waqaf
Pada asalnya hukum
Istibdal
 ini tidak diharuskan seperti umum dalil yang didatangkan oleh Ibnu Umar. Melainkan sebahagian pendapat yang membenarkan
Istibdal
 atas tujuan memberi manfaat kepada harta wakaf dan juga di bawah kawal selia pihak qadi dan pihak yang berautoriti.
Dr. Wahbah al-Zuhaili mentakrifkan
Istibdal
 adalah “Jual beli atau tukar ganti harta wakaf dengan harta yang lain atau dengan nilai mata wang. Serta penukaran ain harta wakaf dengan ain harta yang lain. Dalam perjalanan masa kini terdapat
Istibdal
 dengan menjual beli harta wakaf menggunakan mata wang.” (Lihat

al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 10/7624)
Menjawab persoalan di atas suka kami bawa pandangan ulama berkenaan
 istibdal
 :
Menurut pandangan Mazhab Syafie tidak harus Istibdal masjid yang rosak ke tempat yang lain. Dan harta wakaf ini merupakan hak milik Allah SWT tidak boleh ditukar ganti, ini merupakan pendapat yang
asah
 dalam mazhab ini. Adapun pendapat berlawanan dengan
asah
mengharuskan jual beli sekiranya harta itu tidak dapat memberi manfaat dan menjualnya merupakan perkara yang lebih utama. Dan jual beli itu mestilah dengan bertujuan untuk membangunkannya. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 44/200-201)
Mengikut pandangan mazhab Hanafi dibolehkan
istibdal
 sekiranya harta wakaf itu tidak memberi manfaat dan ditukar dengan barang yang lain. Qadi Abi Yusuf menyatakan “Sekiranya ia berpotensi mendatangkan manfaat yang lebih dibolehkan untuk
istibdal
 dan tidak diharuskan sekiranya tidak mendatangkan keuntungan. Selain itu al-Turtusi menyatakan “Sekiranya terdapat syarat oleh pewakaf untuk tidak menukarkannya maka qadi atau pihak yang berautoriti berhak untuk menentukannya. Ini kerana mereka dapat melihat maslahat umum yang lebih jelas. (Lihat
al-Bahr al-Raiq Syarh Kanz al-Daqa’iq
, 5/241)
Imam al-Mardawi berkata di dalam kitabnya, sekiranya barang wakaf itu tidak dapat memberi manfaat maka diharuskan untuk
istibdal
 dengan barang yang sama nilai. Begitu juga dengan masjid, diharuskan untuk menukar ganti dengan tujuan pembinaannya semula dan maslahah umum (Lihat
al-Insaf fi Makrifah al-Rajih min al-Khilaf
, 7/101)
Mufti Mesir Fadhilatul Syeikh Dr. Syauqi Allam mengeluarkan fatwa bahawa dibolehkan
istibdal
 harta wakaf sekiranya memberi manfaat yang lebih bertujuan maslahat umum. Pihak yang berhak untuk memutuskannya adalah qadi dan pihak yang berautoriti. (Lihat
Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
, Fatwa no. 4354)
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan telah memutuskan: “Wakaf Gantian (wakaf ibdal) ialah bermaksud menukar harta wakaf dengan harta yang lain melalui jualan atau belian atau sebagainya dengan tujuan mengekalkan harta wakaf adalah diharuskan mengikut taqlid pendapat Imam Abu Hanifah”. (Lihat
Kompilasi Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan MKI 2016
, hlm. 55)
Kesimpulan
Berkenaan dengan persoalan di atas pada asalnya harta wakaf tidak boleh ditukar ganti namun dibenarkan sekiranya bertujuan untuk mengekalkannya dan memberi manfaat kepada kepentingan umum. Perkara ini seharusnya dirujuk kepada pihak yang berautoriti dalam pengurusan harta wakaf.
Kami lebih cenderung dalam isu seperti di atas supaya harta wakaf dipertahankan tetapi untuk menyelesaikan masalah dengan mencari alternatif yang lain tanpa dijual harta wakaf tersebut.
Berkenaan kelebihan orang yang memberi wakaf hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, sabda Nabi SAW:
إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ وَعِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ وَوَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Maksudnya
:
Apabila matinya seseorang itu, maka terputuslah amalannya melainkan tiga perkara, iaitu sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkannya dan anak soleh yang sentiasa mendoakan kedua ibubapanya.
Riwayat al-Nasa’ie (3651)
Semoga dengan penjelasan ini memberi kita kefahaman dalam memahami agama Islam dengan lebih baik. Amin.
Wallahualam.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1634: Menasabkan Anak Zina kepada Bapa Biologi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak mohon minta tolong berikan jawapan kepada soalan saya. Saya pernah melakukan zina dengan isteri saya sebelum berkahwin dan telah bertaubat, semoga Allah menerima taubat saya dan isteri saya, hasil daripada zina tersebut, saya telah dikurniakan anak yang lahir pada bulan 11 tahun 2012. Saya dan isteri saya bernikah pada tahun 2013 bulan 12 semasa anak saya berumur 1 tahun 1 bulan, bolehkah anak perempuan saya berbintikan nama saya, Dato’ Seri? Saya kurang jelas berkenaan hal ini dan adakah cara untuk anak saya berbintikan nama saya? Sekian, terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
 وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”
(Surah al-Isra’: 32)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT melarang para hambaNya daripada perbuatan zina dan menegah daripada mendekatinya. Begitu juga setiap yang membawa kepada zina seperti faktor-faktor dan aspek-aspek yang membawa kepadanya. Firman-Nya: (وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً) “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji”, yakni suatu perbuatan dosa besar. Firman-Nya: (وَسَاءَ سَبِيلًا) “dan satu jalan yang jahat,” yakni merupakan seburuk-buruk jalan dan tingkah laku. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim
, 5/72)
Sementara maksud وَسَاءَ سَبِيلًا sebagaimana pendapat Syeikh al-Maraghi: Sesungguhnya berzina itu nyata keburukannya, bahkan mengandungi pelbagai kerosakan. Antara yang terpenting ialah:
Percampuran dan keturunan yang porak-peranda. Apabila seseorang lelaki berasa ragu-ragu mengenai anak yang dilahirkan oleh seorang pelacur perempuan, apakah bayi itu anaknya atau anak orang lain, maka lelaki tidak akan mendidiknya, bahkan seterusnya tidak mahu mengurusnya. Hal itu akan menyebabkan keturunan manusia menjadi sia-sia dan dunia akan hancur.
Perzinaan sebenarnya membuka pintu huru-hara dan kegoncangan dalam kalangan sesama manusia kerana manusia tetap mempertahankan kehormatan. Berapa banyak peristiwa pembunuhan yang timbul kerana keinginan berzina, sehingga sewaktu kita mendengar sesuatu peristiwa pembunuhan, maka orang akan terus mengatakan, “Periksalah dahulu latar belakang perempuan yang terlibat!”
Wanita yang sudah terkenal dan masyhur sebagai pelacur akan dipandang kotor oleh setiap lelaki yang waras sehingga tidak akan berlaku kemesraan antara perempuan seperti itu dengan suaminya. Dengan demikian, ketenteraman dan keserasian yang dijadikan oleh Allah SWT sebagai kasih dan sayang antara sesama manusia tidak akan tercapai.
Tujuan kaum perempuan dicipta bukan sekadar pelampias syahwat semata-mata. Akan tetapi, ia dijadikan sebagai sekutu bagi kaum lelaki dalam mengatur urusan rumah tangga dan mempersiapkan tugas-tugasnya seperti makanan, minuman dan pakaian. Kaum perempuan juga menjadi penjaga dan pengurus anak-anak dan sekaligus menjadi pembantu suami. Tugas ini tidak akan dilaksanakan dengan sempurna kecuali apabila wanita itu menjadi rakan (pasangan) yang khusus bagi seorang lelaki sahaja, bukan untuk lelaki-lelaki yang lain.
Dalam erti kala yang lain, perzinaan merupakan suatu yang sangat keji, kerana ia adalah punca-punca, nasab (keturunan) menjadi kacau-bilau dan manusia saling bunuh-membunuh, sembelih-menyembelih, kerana mempertahankan kehormatan. Perzinaan juga merupakan cara yang buruk jika ditinjau dari segi menyamakan antara manusia dan binatang, iaitu tidak menjodohkan antara yang betina dengan yang jantan secara khusus (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 8/3941-3942).
Berkenaan dengan nasab, daripada sudut bahasa, nasab berasal daripada kalimah نَسَبَ – يَنسِبُ, jika disebut يَنْسِبُهُ (
yansibuhu
) adalah menisbahkan seseorang kepada bapanya. Nasab juga pada bahasa dengan makna
qarabah
. Dijamakkan dengan kalimah أَنْسَابٌ (
ansab
).  (Lihat
Lisan al-Arab
, 1/755)
Imam Raghib al-Asfahani mendefinisikan nasab dan nisbah sebagai persekutuan pada salah seorang ibu atau bapa, sama ada hubungan menegak seperti nasab antara bapa dan anak-anak; atau hubungan melintang seperti nasab antara saudara-mara dan bapa-bapa saudara. (Lihat
al-Mufradat fi Gharib al-Quran
, hlm. 801).
Syeikh Wahbah al-Zuhaili pula berkata: “Nasab merupakan penyandar yang paling kukuh yang berdirinya sebuah keluarga. Ia mengikat unit-unit keluarga dengan ikatan atas asas kesatuan darah, dan juz’i pada bahagiannya. Ini kerana anak sejuzuk daripada bapanya dan bapa adalah sejuzuk daripada anaknya. Ia merupakan nikmat yang agung, kurniaan Allah kepada manusia. Justeru, memelihara nasab adalah salah satu daripada maqasid syariah yang lima.” (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 10/7247).
Berdasarkan keterangan di atas, jelas bahawa nasab adalah suatu perkara yang teramat penting dalam kehidupan manusia. Ia bahkan dimuliakan dan hanya boleh disahkan dengan hubungan perkahwinan.
Adakah Boleh Dinasabkan Anak Zina Kepada Bapa Biologi Mereka?
Para fuqaha’ telah menetapkan beberapa kaedah untuk mensabitkan nasab. Antara:
Perkahwinan
Persaksian
Pengakuan (ikrar)
Qiyafah (pengecaman melalui persamaan fizikal antara dua orang oleh pakar)
Kaedah perkahwinan adalah satu dalil yang menyebabkan nasab atau mem’bin’/’binti’kan anak. Bahkan, kaedah ini disepakati oleh semua fuqaha’ tanpa terdapat khilaf. Kaedah pensabitan nasab melalui perkahwinan boleh membatalkan kaedah-kaedah lain jika berlaku pertembungan.
Syeikh Najib al-Muti’ie menyebut bahawa tiada khilaf dalam kalangan ahli ilmu bahawa anak zina tidak disabitkan nasab kepada lelaki yang berzina dengan ibu anak tersebut dan mereka tidak saling mewarisi. (Lihat
Takmilah al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 16/222)
Imam Ibn Rusyd al-Maliki berkata: “Jumhur telah bersepakat bahawa anak-anak zina tidak dinasabkan kepada ayah-ayah mereka melainkan jika berlaku semasa zaman Jahiliyyah kerana terdapat riwayat daripada Umar al-Khattab berkenaan khilaf para sahabat tentang perkara ini. Manakala satu sebahagian pihak memiliki pandangan
 syaz
 (pelik) yang mengatakan bahawa anak zina boleh dinasabkan kepada bapa mereka sewaktu zaman Islam.” (Lihat
Bidayah al-Mujtahid
, 4/142).
Ibn Qudamah al-Hanbali menyebut: “Anak zina tidak dinasabkan (kepada bapa biologinya) di sisi jumhur ulama. Al-Hasan (al-Basri) dan Ibn Sirin berkata: Dinasabkan kepada lelaki yang menyetubuhi itu jika ditegakkan hukum hudud ke atasnya (seperti sebatan 100 kali) dan anak itu boleh mewarisinya. Berkata Ibrahim (al-Nakhaie): Dinasabkan jika dihukum rotan sebagai hudud, atau memiliki wanita yang disetubuhi. Berkata Ishaq: Dinasabkan kepadanya. Ini juga disebut oleh Urwah (bin al-Zubair) dan Sulaiman bin Yasar. Ali bin Asim meriwayatkan daripada Abu Hanifah yang berkata: Aku melihat tiada masalah bagi seorang lelaki yang telah berzina dengan seorang wanita lalu dia hamil akibat itu untuk lelaki itu berkahwin dengannya supaya menutup (aib) ke atas wanita itu, dan anak itu dianggap anaknya.” (Lihat
 al-Mughni
, 6/345).
Dalam sebuah kisah, pernah diriwayatkan bahawa seorang lelaki telah berkahwin. Kemudian isterinya melahirkan anak selepas 6 bulan daripada perkahwinan. Hal ini diadukan kepada Saidina Uthman RA, maka dia mahu merejam perempuan tersebut. Lantas jawab Ibn ‘Abbas, “Adapun sesungguhnya kalaulah mungkin aku berhujah dengan kamu kepada kitab Allah, nescaya aku menang. Ini kerana firman Allah SWT, (وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا) maksudnya “dan tempoh hamilnya serta berpisah daripada susu ibunya 30 bulan” (وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ) maksudnya “dan berpisah dari susu ibunya dalam tempoh 2 tahun. Justeru, hamil di sini hanya 6 bulan. Lantas Saidina Uthman mengambil pendapat Ibn Abbas dan tidak menghukumnya dengan had. (Lihat
al-Bada’i` al-Sana’i`,
3/211)
Al-Lajnah al-Da’imah
 dalam fatwa bernombor 3408 dan 3056 juga menyebut bahawa yang sahih daripada pendapat ulama bahawa tidak boleh disabitkan nasabnya kepada yang menyetubuhi ibunya kecuali nikah yang sah atau fasid, nikah syubhah, perhambaan atau syubhah perhambaan.
Kesimpulan
Dalam persoalan yang diajukan di atas, kami katakan bahawa
 jumhur ulama’ melarang untuk membinkan atau membintikan anak tak sah taraf kepada ayah biologinya berdasarkan dalil kuat daripada nas al-Qur’an, hadith, amalan sahabat dan jumhur fuqaha.
  Nasab anak kepada ibunya tetap sabit pada semua keadaan kelahiran samada secara syar’i atau tidak. Adapun nasab anak kepada bapanya, ia tidak sabit kecuali melalui pernikahan yang sahih atau fasid atau
wat’i syubhah
 atau ikrar dengan nasab.
Islam telah membatalkan apa yang diamalkan di zaman Jahiliyyah dengan menghubungkan anak-anak hasil daripada zina kepada nasab penzina. Begitu juga nas menunjukkan anak itu dinasabkan dengan bapa selepas sabit bersamanya bapa dan ibunya iaitu selepas berlakunya persetubuhan dalam perkahwinan yang sahih atau fasid dan inilah pendapat jumhur.
Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan yang bersidang pada 31 Julai 2017 telah memutuskan bahawa anak yang tidak taraf tidak boleh dibinkan atau dibintikan kepada ayah biologinya, seperti mana yang diputuskan oleh Jumhur ulama. Sehubungan dengan itu, hendaklah dinasabkan kepada Abdullah atau kepada nama-nama Allah yang mulia atau seperti cadangan yang dinyatakan di atas. Mesyuarat juga bersetuju bahawa asas yang digunapakai ialah maslahah umum (yakni implikasi zina yang merosakkan masyarakat dan sistem keluarga secara keseluruhan) lebih utama dijaga berbanding maslahah khusus (yakni aib yang mungkin dialami oleh anak zina). Ini bertepatan dengan Maqasid al-Syariah yang meletakkan pemeliharaan nasab sebagai
dharuriyyah
 (kepentingan yang sangat penting) di dalam Islam.
Kami juga menasihati para pasangan supaya mengambil berat isu persetubuhan sebelum berkahwin agar tidak timbul isu nasab anak sehingga mendatangkan aib kepada diri sendiri dan aib kepada anak serta mengganggu emosi dan perasaan tidak selesa kepada ramai pihak. Sentiasalah bertaqwa kepada Allah, menginsafi diri sendiri atas keterlanjuran, dan wajib mentaati-Nya. Semoga kita menjadikan golongan yang mendapat mardhatillah dalam melayari kehidupan ini.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1635: Mandi Wajib Bagi Diabetik Yang Memakai Flash Glucose Monitor (FGM)

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada beberapa soalan mengenai penggunaan flash glucose monitor (FGM) untuk pesakit diabetik. FGM adalah sebuah alat yang dilekat di lengan tangan & hanya boleh ditukar setiap 14 hari. Jika ia dicabut, ia tidak boleh diguna semula & harga sebuah FGM agak mahal.
Soalan saya adalah: – Adakah saya perlu mencabut FGM untuk mandi wajib? Atau hanya perlu meratakan air di atas dan sekeliling FGM? – Jika tidak perlu mencabut FGM semasa mandi wajib, adakah hukum ini sah untuk semua jenis pesakit diabetik? Contohnya, pesakit Type 1 Diabetes perlu memeriksa blood sugar level lebih kerap dari pesakit Type 2/Gestational Diabetes.
Maka boleh dikatakan penggunaan FGM lebih diperlukan oleh pesakit Type 1 Diabetes, manakala pesakit Type 2/Gestational Diabetes mungkin boleh gunakan ‘finger prick’ method sahaja, kerana tidak perlu memeriksa blood sugar level sekerap pesakit Type 1 Diabetes. Saya harap Dato’ Seri mungkin boleh mempertimbangkan pendapat dari pakar endocrinologist juga. Terima kasih.
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Flash Glucose Monitoring (FGM) ialah kaedah ujian glukosa terbaru yang dilihat sebagai hibrid antara meter dan CGM. Abbott FreeStyle Libre pada masa ini merupakan satu-satunya produk pemantauan glukosa pantas yang tersedia, dan pada masa ini ia hanya diluluskan di Eropah.
Dalam Pemantauan Glukosa Kilat, pesakit mempunyai penderia yang dimasukkan pada lengan atas mereka dan peranti pembaca skrin sentuh yang berasingan. Apabila peranti pembaca dileret dekat dengan penderia, penderia menghantar kedua-dua paras glukosa serta-merta dan graf aliran lapan jam kepada pembaca.
Ini membolehkan orang ramai mendapatkan bacaan gula darah individu (seperti BGM) dan maklumat trend (seperti CGM). Walau bagaimanapun, tidak seperti CGM, FGM tidak mempunyai penggera hipo- atau hiperglikemia dan hanya akan memberikan graf arah aliran jika ia telah dileret dalam tempoh lapan jam yang lalu.
Berdasarkan kepada penerangan, ia menunjukkan bahawa jika untuk mengambil wudhuk tiada masalah kerana bukan anggota wudhuk. Tetapi apabila hendak mandi wajib, maka ia akan membawa kepada kesukaran.
Allah SWT berfirman:
وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ۚ
Maksudnya: “
Dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib.”
(Surah al-Maidah: 6)
Dalam isu ini, saya katakan, anda hendaklah mandi wajib dengan sepenuhnya kecuali di tempat yang ada FGM. Oleh kerana kos tersebut amat tinggi atau pun mahal, maka ganti pada tempat tersebut hendaklah anda tayammum mengikut mazhab Syafi’i. Pendapat yang kedua menyatakan anda berhak tayammum sahaja. Kami cenderung kepada yang pertama iaitu mandi wajib dahulu dan hanya menggantikan tempat yang tidak dikenakan air dengan tayammum.
Jika sukar, kita boleh bertaqlid kepada mazhab Hanafi dan Maliki dengan hanya tayammum dan tidak wajib menggabungkan kedua-duanya. Inilah juga yang saya nyatakan tadi sebagai pendapat yang kedua.
Firman Allah SWT:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَاسْمَعُوا وَأَطِيعُوا وَأَنْفِقُوا خَيْرًا لِأَنْفُسِكُمْ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Maksudnya:
“Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.”
(Surah al-Taghabun :16)
Berkata Syeikh Abdurrahman al-Sa`di dalam
Taisir al-Karim
 berkenaan tafsir ayat ini:
“Ayat ini menunjukkan bahawa semua kewajipan syarak yang tidak mampu ditanggung oleh hamba, maka akan gugur jika dia tidak mampu. Dia mampu untuk melaksanakan sebahagian daripada kewajipan itu, tetapi tidak mampu pada sebahagian yang lain, maka dia melaksanakan pada apa yang dia mampu sahaja, dan gugur pada perkara yang dia tidak mampu.”
Marilah kita menjadi orang yang mendirikan solat dan menunaikannya. Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1637: Lembu Dibiar Berkeliaran

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada masalah tentang lembu-lembu berkeliaran. Najis lembu banyak di keliling rumah dan telah beritahu pada tuan lembu, tetapi tuan lembu akan suruh tuan rumah buat pagar. Sedangkan lembu mereka dibiar sehingga najis merata-rata di jalan dan di rumah. Saya tidak mahu membalas mudharat dengan mudharat. Mohon pandangan tuan tentang isu ini.
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa pemilik lembu hendaklah menambat dan mengawal lembu yang dipeliharanya. Mereka juga  tidak boleh sama sekali menceroboh hak jiran.
Daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاَللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ جَارَهُ
Maksudnya:
 “Dan siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah dia memuliakan jirannya.”
 Riwayat al-Bukhari (6475) dan Muslim (47)
Al-Hafiz Ibn Hajar – setelah menyebut beberapa riwayat yang lain berkaitan memuliakan jiran dan berbuat baik kepadanya, – berkata: “Perintah ‘memuliakan’ berbeza-beza mengikut perbezaan individu dan keadaan. Terkadang berupa fardhu ‘ain dan terkadang berupa fardhu kifayah, dan terkadang pula
mustahab.
Namun, semuanya termasuk akhlak yang mulia. (Lihat
Fath al-Bari,
29/144)
Dalam riwayat lain, daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يُؤْذِ جَارَهُ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat maka jangan sakiti jirannya.”
Riwayat al-Bukhari (6018)

dan Muslim (47)
Memuliakan jiran bukan hanya terbatas kepada melayannya sebagai tetamu apabila berkunjung ke rumah dan juga bersedekah kepadanya jika fakir, tetapi ia lebih umum daripada itu, iaitu antaranya berihsan kepadanya tanpa menyakitinya. (Lihat
al-Kafi Syarah Hadis 40
, hlm. 152)
Dalam hadith lain, daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالْجَارِ، حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُهُ
Maksudnya
: “Jibril sentiasa berwasiat kepadaku agar berlaku baik kepada jiran sehingga aku menyangka bahawa jiran itu akan mewarisi hartaku.”
Riwayat al-Bukhari (6015), Muslim (2625), Abu Daud (5152), al-Tirmizi (1943) dan Ahmad (6496)
Imam al-Nawawi menukilkan kata-kata daripada al-Qadhi ‘Iyadh bahawa makna hadith ini adalah sesiapa yang beriltizam dengan syariat Islam maka wajib ke atasnya untuk memuliakan atau berlaku baik kepada jiran dan tetamunya. Semua ini menunjukkan akan kepentingan hak berjiran serta galakan memeliharanya. Ini kerana, Allah SWT telah berpesan atau mewasiatkan agar berlaku baik kepada mereka melalui firman-Nya di dalam al-Quran dan juga hadith Nabi SAW. (Lihat
 al-Minhaj ‘ala Syarh Sahih Muslim
, 2/18)
Namun begitu, jika lembu tersebut dilepaskan untuk meragut di tanah ragut, maka dibolehkan. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
الْمُسْلِمُونَ شُرَكَاءُ فِي ثَلاَثٍ فِي الْكَلإِ وَالْمَاءِ وَالنَّارِ
Maksudnya:
“Orang Islam itu (di dalam sanad yang lain menyebut manusia) berkongsi pada tiga perkara, air, padang rumput, dan api.”
Riwayat Abu Daud (3477), Ibn Majah (2472) dan Ahmad (23132). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij Sunan Abi Daud.
Al-Khattabi menjelaskan: “
Maknanya, rumput yang tumbuh di mawat al-ardh (tanah mati dan tidak dikelola), atau air yang mengalir di tempat-tempat milik umum
.” (Lihat

A’lam al-Sunan,
2/12)
Justeru, sifat bertanggungjawab oleh tuan lembu amatlah penting. Maka, hendaklah beliau menambat lembunya atau memeliharanya dalam bentuk
feedlot

atau sekurang-kurangnya di tanah lapang dan di padang ragut yang luas dan selamat dari mengganggu jiran. Inilah sebaik-baiknya dalam membina hidup berjiran supaya tidak berlaku bermasam muka, kata-mengata yang akhirnya membawa kepada perbalahan.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِنَا ، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا ، وَاهْدِنَا سُبُلَ السَّلَامِ ، وَنَجِّنَا مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ، وَجَنِّبْنَا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ
Maksudnya:
“Ya Allah, satukanlah hati kami. Perbaikilah keadaan kami. Tunjukkanlah kami jalan-jalan keselamatan. Selamatkanlah kami daripada kegelapan menuju cahaya. Jauhkanlah kami dari perbuatan keji yang zahir mahupun yang tersembunyi.”
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1636: Tafsiran Mimpi Mayat Berterima Kasih

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya baru sahaja bermimpi, ada satu mayat itu saya rasa dia lelaki. Memegang tangan saya sambil bercakap mengucapkan terima kasih, saya cuba melepaskan tangan saya dari dipegang / ditarik oleh mayat tersebut tetapi mayat tersebut tetap menarik dan memeluk keras tangan saya sambil mengucapkan berkali-kali terima kasih.
Saya dalam ketakutan yang amat sangat, masih dalam mimpi itu, ada beberapa lelaki datang mungkin untuk menziarahi, saya bagi tahu mereka yang mayat ni bercakap dengan saya dan mengucapkan terima kasih dalam ketakutan saya itu, lelaki itu berkata, “Oh, awak beruntung (lelaki yang datang saya tidak kenal) mayat itu pun saya tidak kenal.
Apakah maksud mimpi saya Dato’ Seri, saya perlukan tafsiran atas mimpi saya?  Mimpi yang saya alami dalam pukul 1 pagi. Terima kasih
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami kemukakan hadith Nabi SAW, daripada Abu Qatadah bahawa Baginda SAW bersabda:
الرُّؤْيَا الصَّادِقَةُ مِنَ اللهِ، وَالحُلْمُ مِنَ الشَّيْطَانِ.
Maksudnya:
“Mimpi yang benar daripada Allah, dan mimpi yang buruk daripada syaitan.”
Riwayat al-Bukhari (6984)
Pada akhir zaman, mimpi yang benar adalah petanda berita kegembiraan yang Allah SWT berikan kepada orang-orang yang baik. Hal ini berdasarkan sebuah hadith sebagai mana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَمْ يَبْقَ مِنَ النُّبُوَّةِ إِلَّا المُبَشِّرَاتُ. قَالُوا: وَمَا المـُبَشِّرَاتُ؟ قَالَ: الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ.
Maksudnya:
“Tiada yang berbaki daripada kenabian selain berita gembira.” Mereka bertanya: “Apa itu berita gembira?” Baginda menjawab: “Mimpi yang baik.”
Riwayat al-Bukhari (6990)
Berkait dengan isu yang anda mimpi, saya yakin mimpi tersebut adalah benar. Ini berdasarkan pendapat

Ibn Sirin yang berkata: “Apa yang diceritakan oleh orang yang mati dengan sesuatu dalam mimpi maka ia adalah benar. Ini kerana mereka (orang yang mati) berada dalam negeri yang benar.”
Ucapan terima kasih kepada anda sedangkan anda tidak berkata apa-apa sebagai petanda anda adalah orang yang baik. Firman Allah SWT:
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا ﴿٨﴾ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا
Maksudnya: “
Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan, (Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih,
”
Surah al-Insan (8-9)
Saya
bertafa’ul
 yang mimpi anda ada baiknya kerana ucapan daripadanya kepada anda dengan ucapan terima kasih. Kemudian, ditambah dengan kedatangan beberapa orang yang lain yang berkata, “Awak beruntung.” Semoga anda beroleh hajat untuk mendapatkannya sama ada di dunia atau pun di akhirat.
Justeru, banyakkan berdoa serta beribadat kepada Allah SWT dengan sesungguh-sungguhnya. Saya akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1638: Tidur Sebilik Dengan Ibu Saudara

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Assalamualaikum Datuk, saya ada satu kemusykilan yang saya ingin tanyakan pada datuk. Hukum tidur sebilik  bagi ibu saudara & anak saudara lelaki yang telah akhil baligh. Dengan alasan si ibu saudara adalah seperti ibu kandung & haram dikahwini. Mohon penjelasan datuk. Terima kasih. Assalamualaikum.
Jawapan
 :
Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.
Rasulullah SAW bersabda:
مُرُوا أَوْلَادَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا، وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ
Maksudnya: “Perintahkan anak-anak kamu untuk menunaikan solat ketika mereka berusia tujuh tahun, dan pukullah mereka ketika mereka berusia sepuluh tahun, dan pisahkan tempat tidur di antara mereka.”
Riwayat Ahmad (6689) Abu Daud (495)
Majoriti fuqaha berpendapat bahawa wajib kepada bapa atau wali memisahkan tempat tidur anak-anak ketika berumur 10 tahun sama ada anak-anak tersebut sesama jantina atau lelaki dan perempuan mahupun antara anak dan ibu atau bapanya. [Lihat: al-
Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 38/34]
Ketika mengulas arahan “pisahkan tempat tidur di antara mereka”, Ibn Ruslan berkata: “
Antara lelaki. Adapun pemisahan antara lelaki dan perempuan adalah lebih utama. Maksud pemisahan itu bermaksud mengasingkan tilam antara satu sama lain.”
 (Lihat
Syarh Sunan Abu Daud
,3/364)

Badr al-Din al-‘Aini pula menjelaskan:
“[Pemisahan] tempat tidur. Ini kerana jika mereka mencapai umur 10 tahun, mereka menghampiri umur minima had akil baligh dan zakar mereka mula menegang. Maka, dikhuatiri berlaku sesuatu yang buruk.”
 (Lihat,
Sharh Sunan Abi Daud li al-‘Aini
, 2/416).
Berkata Imam al-Subki bahawa memisahkan tempat tidur dilakukan dengan dua cara sama ada untuk setiap anak satu tilam atau kedua-duanya setilam tetapi berpisah dan tidak bersentuhan. (Lihat
Qadha’ al-Arb fi As’ilah Halab,
 hlm. 248)
Dapat difahami daripada huraian para ulama’ ini, pemisahan itu boleh berlaku samada sebilik tetapi tidak bersentuhan dan lebih baik lagi, pemisahan bilik. Sekiranya hanya terdapat dua bilik dan salah satunya bilik ibu bapa, maka perlu diutamakan untuk menyediakan bilik anak perempuan. Ini sebagai langkah berjaga-jaga daripada timbulnya sebarang perkara tidak baik pada masa akan datang.
Menjawab persoalan di atas,kami menyatakan perlu dipisahkan tempat tidur antara lelaki dan perempuan yang akil baligh bagi menghindari sebarang fitnah dan sebaik-baiknya memisahkan bilik yang berbeza antara lelaki dan perempuan kecuali dalam keadaan yang tertentu contohnya : menunggu Ketika sakit.Ini juga bagi menjaga aurat dan kehormatan lelaki dan perempuan sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah SWT :
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ
Maksudnya
:  Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan.
 (Surah al-Nur : 30)
Menurut Imam Ibn Kathir, ayat ini adalah merupakan perintah Allah SWT kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya menjaga pandangan mereka daripada melihat perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah SWT. Janganlah melihat melainkan hanya kepada perkara yang diharuskan oleh syarak sahaja dan menundukkan pandangan mereka daripada melihat perkara yang diharamkan. Begitu juga, Allah SWT memerintahkan juga kepada orang-orang perempuan yang beriman agar turut sama menundukkan (menjaga) pandangan dan memelihara kemaluan mereka (daripada perkara-perkara yang diharamkan). Dan bagi membezakan mereka daripada sifat serta perbuatan wanita Jahiliyyah. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir Tahzib wa Tartib
, 4/2342-2344)
Allah berfirman juga :
أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ
Maksudnya
: atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan
.
(Surah al-Nur:31)
Ibnu Kathir menafsirkannya bahawa disebabkan usianya yang kecil, mereka tidak memahami keadaan wanita, seperti ucapan yang lemah lembut, kelembutan dalam berjalan, gerakan, dan sikap mereka. Jadi, jika anak kecil tidak memahami hal itu, tidak apa-apa baginya untuk masuk ke dalam lingkungan wanita. Namun, jika dia sudah remaja atau dekat dengan masa remaja, di mana dia mengetahui dan memahaminya, dan boleh membezkan antara yang buruk dan yang cantik, maka dia tidak lagi diizinkan untuk masuk dalam kalangan Wanita. (Lihat
 Tafsir al-Wasit
,6/409).
Kami akhiri dengan satu kata-kata daripada salaf (ulama terdahulu) :
مَنْ حَفِظَ بَصَرَهُ نَوًّرَ اللهُ بَصِيرَتَهُ وَقَلْبَهَ
Maksudnya :

“Sesiapa yang memelihara penglihatannya, maka Allah SWT akan menyinari (memberi petunjuk) pandangannya dan juga hatinya.”
 (Lihat
Tafsir Ibn Kathir Tahzib wa Tartib
, oleh Dr. Solah al-Khalidi, 4/2343)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1639: Berkahwin Dengan Adik Beradik Tiri

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Datuk. Bolehkah anak tiri berkahwin dengan anak tiri. Ibu bapa ini berkahwin dan bawa anak masing-masing dari perkahwinan sebelumnya.
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Hukum-hukum keluarga didasarkan pada hubungan yang suci. Tidaklah dibenarkan bagi kita dalam keadaan apapun untuk melampaui atau mengubah hubungan tersebut. Hubungan ayah, anak, saudara, nenek, dan datuk, baik itu hubungan berdasarkan nasab atau hubungan susuan, ditandai dengan kekekalan dan kestabilan. Tidak diperbolehkan dalam keadaan apapun mengubahnya menjadi hubungan perkawinan. Kerana ikatan tersebut adalah suci dan melarangnya adalah wajib.
Allah SWT berfirman :
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya

: Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu, dan saudara-saudara ibu kamu dan anak-anak saudara kamu yang lelaki, dan anak-anak saudara kamu yang perempuan, dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu, dan ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya). Dan (haram juga kamu berkahwin dengan) bekas isteri anak-anak kamu sendiri yang berasal dari benih kamu. Dan diharamkan kamu menghimpunkan dua beradik sekali (untuk menjadi isteri-isteri kamu), kecuali yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani
(Surah al-Nisa: 23)
Al-Sa’di berkata : Ayat-ayat ini mengandungi larangan-larangan berhubungan dengan hubungan nasab, hubungan susuan, hubungan semenda, hubungan perkahwinan, dan larangan berhubungan dengan wanita-wanita tertentu. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.173)
Merujuk persoalan di atas,untuk memberi kefahaman yang lebih jelas kami datangkan contoh : Abu berkahwin dengan Siti dan mempunyai seorang anak yang bernama Sofiah kemudian mereka bercerai.Manakala Ali berkahwin dengan Sarah dan mendapat anak yang bernama Bakar dan mereka juga bercerai.Kemudian Abu dan Sarah berkahwin dan ingin mengahwini anak-anak mereka iaitu Bakar dan Sofiah hasil daripada perkahwin sebelum ini yang juga merupakan adik beradik tiri.Adakah ia dibolehkan ?
Menjawab persoalan di atas,

di antara adik beradik tiri tidak ada sebarang ikatan mahram. Hal ini kerana mereka bukannya datang daripada ibu dan bapa yang sama. Mereka adalah ajnabi antara satu sama lain. Oleh itu, wajib menutup dan menjaga aurat sesama mereka, tidak boleh mereka berdua-duaan dan tidak boleh bersalaman.Maka bagi mereka halal untuk berkahwin.
Imam al-Nawawi menyatakan lagi:
“Tidak menjadi mahram anak perempuan kepada ayah tiri, ibu kepada ayah tiri, anak tiri kepada anak perempuan, ibu kepada menantu lelaki, ibu kepada ibu tiri, dan tidak juga menjadi mahram anak perempuan kepada ibu tiri (yang bukan hasil daripada nikah dengan ayahnya).”
 (Lihat
Raudhah al-Talibin
  (7/112) )
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang baik dalam memahami agama ini. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Wallahua`lam.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#164 Solat dengan Memakai Pakaian Pemberian Orang Bukan Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t.
Saya ada satu persoalan. Baru-baru ini saya dilanda musibah banjir dan habis pakaian dan harta benda saya musnah. Alhamdulillah, ramai rakan-rakan dan kenalan saya ingin membantu termasuk mereka yang bukan beragama Islam. Ada dalam kalangan kenalan saya yang bukan Islam memberikan saya sejumlah pakaiannya yang sudah tidak dipakai untuk membantu saya. Jadi, apakah hukumnya solat dengan menggunakan pakaian tersebut? Sebab saya tak tahu, adakah ia sudah terkena najis sebelumnya atau tidak. Mohon pencerahan Datuk.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ
Maksudnya:
 “
Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan.”
[1]
Al-Syaukani menyatakan bahawa ayat di atas bermaksud Allah SWT memerintahkannya untuk membersihkan pakaiannya dan memelihara pakaian tersebut daripada najis. Manakala Qatadah pula menyatakan bahawa maknanya adalah bersihkanlah dirimu daripada dosa-dosa.
[2]
Al-Sa‘di dalam tafsirnya menyebutkan bahawa berkemungkinan lafaz ‘pakaian’ dalam ayat ini bermaksud  seluruh perbuatan Rasulullah SAW dan makna ‘membersihkannya’ pula adalah dengan tulus dan ikhlas serta melaksanakannya dengan sebaik-baik pelaksanaan  dan memurnikannya daripada sebarang perkara yang membatalkan, merosakan dan mengurangkan pahalanya seperti syirik, riyak, nifak, ujub, takbur, lalai dan sebagainya yang diperintahkan kepada hamba-Nya untuk ditinggalkan ketika peribadatan kepada-Nya. Termasuk juga dalam perkara itu, perintah untuk membersihkan pakaian daripada najis. Hal ini kerana perkara tersebut merupakan sebahagian daripada kesempurnaan penyucian amalan khususnya di dalam solat, sebagaimana dinyatakan oleh para ulama bahawa menghilangkan najis daripadanya termasuk dalam syarat sah solat.
Selain itu, berkemungkinan juga lafaz ‘pakaian’ itu adalah dengan makna pakaian sebagaimana yang kita ketahui. Dalam erti kata lain, Rasulullah SAW diperintahkan untuk membersihkan pakaiannya daripada segala jenis najis pada setiap waktu khususnya ketika masuknya waktu solat. Sekiranya Baginda diperintahkan dengan penyucian secara zahir, maka sesungguhnya penyucian secara zahir itu merupakan sebahagian daripada kesempurnaan penyucian secara batin.
[3]
Syarat sah solat
Di antara syarat sah solat ialah
bersih daripada najis pada badan, pakaian dan tempat solat.
 Difahami bahawa najis itu perlu dibersihkan daripada pakaian melalui perintah Rasulullah SAW kepada Khaulah binti Yasar. Khaulah bertanya kepada Baginda SAW:
يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّهُ لَيْسَ لِي إِلاَّ ثَوْبٌ وَاحِدٌ وَأَنَا أَحِيضُ فِيهِ فَكَيْفَ أَصْنَعُ ؟ قَالَ : إِذَا طَهُرْتِ فَاغْسِلِيهِ، ثُمَّ صَلِّي فِيهِ
Maksudnya:
 “
Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku tiada pakaian lain melainkan sehelai ini sahaja, dan sekarang aku sedang haid mengenakan pakaian tersebut. Apakah yang perlu aku buat?
” Baginda SAW menjawab: “
Apabila engkau telah suci daripada haid engkau, maka basuhlah pakaian itu (yang terkena haid), kemudian solatlah dengan menggunakan pakaian itu.
”
[4]
Hadith di atas menunjukkan bahawa Nabi SAW memerintahkan agar pakaian yang dipakai untuk solat perlu dibersihkan terlebih dahulu daripada segala jenis najis.
Begitu juga di antara syarat sah solat ialah
menutup aurat dengan sempurna
. Batasan aurat lelaki ketika solat ialah bahagian badan antara pusat hingga lutut. Oleh itu wajib menutupnya dan tidak boleh kelihatan sedikitpun anggota tersebut ketika bersolat. Manakala batasan aurat perempuan ketika solat pula ialah seluruh badan selain muka dan dua tapak tangan. Oleh itu wajib menutupnya dan tidak boleh kelihatan sedikitpun ketika bersolat selain anggota yang dikecualikan tersebut.
[5]
Imam al-Nawawi menjelaskan lagi bahawa menutup aurat ialah syarat sah solat. Jika mana-mana bahagian aurat seseorang yang mendirikan solat terdedah, maka tidak sah solatnya.Tidak kiralah yang terdedah itu sedikit atau banyak, sama ada lelaki atau perempuan, sama ada solat secara berjemaah atau bersendirian, sama ada solat fardhu, solat sunat, solat jenazah, tawaf, sujud tilawah atau sujud syukur.
[6]
Solat dengan Pakaian Pemberian Orang Bukan Islam
Terdapat riwayat riwayat daripada Mughirah bin Syu‘bah bahawa:
أن النبيَّ ﷺ لبس جُبَّةً روميَّةً ضيقةَ الكمين
Maksudnya:
 “
Nabi SAW pernah memakai jubah dari Rom yang mana kedua tangan bajunya sempit.
”
[7]
Dalam riwayat yang lain disebutkan jubah dari negeri Syam yang sempit kedua tangan bajunya.
[8]
Sebagaimana yang kita ketahui, Rom ketika itu adalah kerajaan Kristian. Begitu juga dengan negara-negara lain pada masa tersebut, masih belum lagi beragama Islam. Namun, Baginda SAW memakai pakaian mereka.
Mengenai perkara ini, terdapat satu kaedah menyebutkan bahawa:
الْأَصْلَ فِي الْأَشْيَاءِ الطَّهَارَةُ حَتَّى تَتَحَقَّقَ النَّجَاسَةُ
Maksudnya:
 “
Asal bagi sesuatu adalah suci bersih sehinggalah ternyata kenajisannya
.”
[9]
Selain itu, al-Sa‘di menjelaskannya lagi dengan lebih lanjut melalui kaedah:
والأَصْلُ فِي مِيَاهِنَا الطهارةُ # والأرضُ والثيابُ والحجارةُ
                                                                              “
Asal bagi air kita adalah suci bersih.
                                                                                Begitu juga tanah, pakaian dan batu.”
Syeikh Hamad bin Abdullah mensyarahkan kaedah ini dengan menyatakan bahawa makna kaedah ini ialah hukum asal bagi air, tanah, pakaian dan batu adalah suci bersih. Dalam erti kata lain, sekiranya kamu mendapati suatu pakaian yang kamu tidak tahu sama ada ia terkena najis ataupun tidak. Maka, dalam hal ini kamu boleh memakai pakaian tersebut dan mendirikan solat dengan memakainya, sekalipun pakaian itu daripada orang kafir kerana hukum asal bagi pakaian adalah suci bersih.
Begitulah juga, bagi pakaian orang kafir yang telah digunakan, harus untuk kita solat dengan memakainya, selama mana kita tidak mengetahui akan kenajisannya. Walau bagaimanapun, membasuhnya terlebih dahulu adalah lebih baik dan afdhal — kerana keluar daripada khilaf itu adalah lebih dianjurkan.
[10]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa diharuskan untuk memakai pakaian pemberian orang bukan Islam semasa mendirikan solat selagi mana pakaian tersebut tidak ada tanda yang jelas terkena najis dan dapat menutup auratnya ketika solat dengan sempurna.
Walau bagaimanapun, sekiranya ada kesempatan maka membasuhnya terlebih dahulu sebelum digunakan adalah lebih baik dan afdhal.
Begitu juga kami turut melampirkan di sini doa bagi memakai pakaian yang boleh untuk kita sama-sama amalkan dalam kehidupan seharian iaitu:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي كَسَانِي هَذَا الثَّوْبَ وَرَزَقَنِيهِ مِنْ غَيْرِ حَوْلٍ مِنِّي، وَلَا قُوَّةٍ
Maksudnya:
 “
Segala puji bagi Allah yang memakaikan aku (pakaian) ini, dan memberi rezeki kepadaku tanpa daya dan kekuatan daripadaku.
”
[11]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 25/12/2021 bersamaan 21 Jamadil Awal 1443H
[1]
 Surah al-Muddatthir: 4
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, oleh Sulaiman al-Asyqar, hlm. 776
[3]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/895
[4]
 Riwayat Abu Daud (365)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/124
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/172
[7]
 Riwayat al-Tirmizi (1768)
[8]
 Riwayat al-Bukhari (363) dan Muslim (274)
[9]
 Lihat
Tarh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib
, 2/114
[10]
 Lihat
Syarh Manzumah al-Qawaid al-Fiqhiyyah li al-Sa‘di
, 3/3
[11]
 Riwayat Abu Daud (4023)


#1640: Hari Apa Boleh Jamak Jika Musafir Dua Minggu?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya hendak bertanya, contoh saya hendak pergi langkawi selama 2 minggu dan saya dari Selangor, bagaimanakah dan pada hari apa yang saya boleh jamak ya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, solat secara
jamak
 mahupun secara
qasar
 termasuk dalam bentuk
rukhsah
 atau kemudahan yang diberikan kepada orang yang bermusafir ketika bersolat. Justeru, dia boleh melakukan solat yang 4 rakaat, iaitu Zuhur, Asar dan Isyak dengan 2 rakaat sahaja. Begitu juga dia boleh menghimpunkan (secara
jamak
) dua solat ketika menunaikannya iaitu antara solat Zuhur dan Asar dan antara solat Maghrib dan Isyak. Di antara dalil disyariatkan
qasar
 ialah firman Allah SWT:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
 “
Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang.
”
(Surah al-Nisa’: 101)
Manakala di antara dalil disyariatkan
jamak
 pula adalah berdasarkan hadith, daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْمَعُ بَيْنَ صَلاَةِ الظُّهْرِ وَالعَصْرِ، إِذَا كَانَ عَلَى ظَهْرِ سَيْرٍ وَيَجْمَعُ بَيْنَ المَغْرِبِ وَالعِشَاءِ
Maksudnya:
“
Rasulullah SAW pernah menjamakkan solat Zohor dan Asar apabila Baginda dalam perjalanan, dan Baginda turut menjamakkan antara solat Maghrib dan Isyak.
”
Riwayat al-Bukhari (1107)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, di antara syarat yang membolehkan solat musafir (jamak dan qasar) ialah
tidak berniat menetap (bermukim) selama empat hari di tempat yang dituju selain pada hari mula sampai dan pada hari akan keluar.
(Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/186;
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 316).
Begitu juga Imam al-Nawawi turut menyebutkan, tidak dikira daripada empat hari itu dua siang masuknya dan keluarnya mengikut pendapat yang sahih. (Lihat
 Minhaj al-Talibin
, hlm. 44).
Hal ini kerana menurut pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
, apabila berniat menetap selama empat hari jadilah tempat yang dituju itu seolah-olah negerinya atau tempat tinggalnya yang tetap. Oleh itu dia tidak harus bersolat
qasar
 lagi di situ dan haknya untuk bersolat
qasar
 kekal semasa dalam perjalanan sahaja. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/186).
Ini berdasarkan hadith al-‘Ala’ bin al-Hadhrami bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يُقِيمُ الْمُهَاجِرُ بِمَكَّةَ بَعْدَ قَضَاءِ نُسُكِهِ ثَلَاثًا
Maksudnya
: “
Orang Muhajirin bermukim di Makkah selepas selesai menunaikan manasik selama tiga hari
.”
Riwayat Muslim (1352)
Manakala seseorang yang berniat tinggal di sesuatu tempat kurang daripada empat hari atau tidak pasti tempohnya tinggal di situ kerana melakukan tugas yang belum tentu bila selesainya, dalam keadaan yang pertama dia harus meng
qasar
kan solatnya sehingga kembali ke tempat asalnya.
Sementara dalam keadaan yang kedua pula (iaitu tidak pasti tempohnya tinggal di situ) dia harus meng
qasar
kan solat sehingga lapan belas hari selain pada hari mula sampai dan pada hari keluar meninggalkan tempat tersebut. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Imran bin Husain RA, katanya:
غَزَوْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَشَهِدْتُ مَعَهُ الْفَتْحَ فَأَقَامَ بِمَكَّةَ ثَمَانِىَ عَشْرَةَ لَيْلَةً لاَ يُصَلِّى إِلاَّ رَكْعَتَيْنِ
Maksudnya:
“
Aku berperang bersama-sama Rasulullah SAW dan bersama-sama Baginda ketika pembebasan Makkah. Baginda tinggal di Makkah selama lapan belas hari dan Baginda tidak bersolat kecuali mengqasarkannya dua rakaat.
”
Riwayat Abu Daud (1229)
Nabi SAW telah tinggal di Makkah selama tempoh tersebut pada tahun pembebasan kerana memerangi puak
Hawazin,
dan Baginda meng
qasar
kan solatnya sedangkan Baginda tidak pasti berapa lama Baginda terpaksa tinggal di situ. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/186-187).
Begitu juga Habib Hasan al-Kaff juga ada menyebutkan, jika seseorang itu bermukim di suatu tempat
kerana menunaikan suatu hajat
, yang
dijangka akan selesai kurang daripada empat hari,

tetapi menjadi lewat,
 maka dibenarkan baginya untuk mengambil
rukhsah
 (solat musafir) sehingga 18 hari. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah,
hlm. 316).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
saudara yang bertanya hanya boleh melakukan solat musafir (jamak dan qasar) semasa dalam perjalanan sahaja — iaitu perjalanan pergi dan balik.
 Hal ini kerana saudara tidak memenuhi syarat yang membolehkan untuk melakukan solat musafir (jamak dan qasar) iaitu seseorang itu tidak berniat untuk bermukim di tempat yang dituju selama empat hari atau lebih, sedangkan saudara telah berniat untuk bermukim di tempat yang dituju (iaitu Langkawi) selama dua minggu.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.

Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1641: Beli Rekod Perubatan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Nak tanya, apa hukum beli rekod perubatan?
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Terlebih dahulu kami nyatakan maksud rekod perubatan. Rekod perubatan pesakit adalah kompilasi maklumat berkaitan pemeriksaan tahap kesihatan dan rawatan yang diberi kepada seseorang pesakit.
Ia termasuklah data-data penyakit yang dialami pada masa kini dan lampau serta rawatan yang diberikan oleh anggota kesihatan yang terlibat dalam rawatan / penjagaan kesihatan kepada pesakit berkenaan.
Tujuan Rekod Perubatan Pesakit diwujudkan adalah bagi merekodkan fakta atau maklumat berkaitan sejarah kesihatan pesakit dengan menekankan kepada perkara-perkara yang mengakibatkan kemasukan atau lawatan ke kemudahan kesihatan untuk kesinambungan penjagaan pada masa depan.
Sehubungan itu, rekod perubatan merupakan dokumen yang sah di sisi undang-undang dan semua maklumat rawatan yang didokumenkan akan digunakan sebagai bahan bukti di mahkamah. Ia juga menjadi maklumat penting untuk tujuan kajian, penyelidikan dan penyediaan laporan statistik oleh Kementerian Kesihatan Malaysia.

Kami nyatakan mengikut perundangan berkenaan dengan data peribadi.
AKTA PERLINDUNGAN DATA PERIBADI 2010 (AKTA 709)
7 Prinsip Perlindungan Data Peribadi yang wajib dipatuhi di bawah s. 5(1) dalam Akta ini demi menjaga keutuhan data peribadi:
Pertama
 – Prinsip Am di mana seseorang pengguna tidak dibenarkan memproses data peribadi seseorang lain tanpa kebenarannya. Pengertian proses di sini harus dimengertikan sebagai mengendalikan data melalui cara atau kaedah automatis atau pengkomputeran atau apa-apa proses lain
Kedua
 – mesti mematuhi Prinsip Notis dan Pilihan di mana makluman dan tujuan awalan dimaklumkan kepada subjek data berkenaan
Ketiga
 – ialah Prinsip Penzahiran tujuan data peribadi seseorang subjek itu demi mengenal pasti maksud yang baginya data peribadi itu hendak dizahirkan.
Keempat
– Prinsip Keselamatan – apabila memproses data peribadi mana-mana subjek, mengambil langkah supaya data tersebut selamat, tidak diubahsuai, disalahguna atau diberikan kepada pihak-pihak yang tidak berkenaan.
Kelima
 – Prinsip Penyimpanan: sesuatu data peribadi itu tidak dibenarkan disimpan di dalam sesuatu pemprosesan lebih daripada had masa yang diperlukan
Keenam
 – Prinsip Integriti Data – setiap data peribadi dipastikan supaya tepat, lengkap, tidak mengelirukan dan terkini menepati maksud sesuatu data itu disimpan dan diproses
Ketujuh
 – Prinsip Akses: seseorang hendaklah diberi hak akses kepada data peribadinya yang dipegang oleh seseorang pengguna data dan juga boleh membetulkan datanya itu supaya terkini.
Oleh yang demikian, rakyat Malaysia khususnya perlu menyedari hak-hak mereka mengikut prinsip-prinsip yang terdapat di dalam Akta ini.
Orang ramai boleh mengemukakan sebarang aduan yang berkaitan APDP 2010 (Seksyen 709) sekiranya merasakan sebuah organisasi atau seseorang telah melanggar salah satu daripada 7 Prinsip Perlindungan Data Peribadi.
Dalam menjawab persoalan ini, jika terpaksa membeli rekod perubatan peribadi bagi diri sendiri atau keluarga yang menghendakinya maka, hukumnya dibolehkan. Sebaliknya, jika membeli rekod perubatan orang lain tanpa izinnya lebih-lebih lagi ia dianggap sebagai maklumat rahsia peribadi maka hukumnya haram kerana menceroboh hak privasi dan peribadi seseorang.
Permasalahan ini kembali kepada isu niat dan maksud seseorang itu. Sabda Rasulullah SAW sebagai mana hadith Saidina Umar ibn al-Khattab RA:
 وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى
Maksudnya:
 “Dan sesungguhnya setiap orang akan mengikut apa yang diniatkan.”
Riwayat Muslim (1907)
Dan kaedah menyebut:
الْأُمُور بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya
: Setiap perkara bergantung kepada niatnya (Lihat
al-Ashbah wa al-Nazair li Subki
, 1/54)
Semoga dengan jawapan di atas kita dapat memahami hak-hak peribadi seseorang yang perlu dihormati. Ingatlah, apabila kita menutup aib seseorang maka Allah SWT akan menutup aib kita. Semoga kita menjadi hamba-Nya yang soleh. Amin.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H