#3203: Orang Kafir Membaca al-Quran

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Baru-baru ini telah tular satu video seorang bukan Islam yang membaca terjemahan ayat al-Quran lalu mensyarahkannya sebagai jawapan balas atau kritikan kepada seseorang. Soalan saya, apakah hukum orang bukan Islam membaca al-Quran dan pendapat ustaz mengenai hal itu? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Umumnya, membaca al-Quran termasuk dalam ibadah dan merupakan sebaik-baik zikir. Bahkan Allah SWT mengangkat kedudukan suatu kaum dengan al-Quran. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Umar bin al-Khattab R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْقُرْآنَ أَقْوَامًا وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ.
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah mengangkat suatu kaum dengan al-Quran ini dan merendahkan kaum yang lain dengannya.
”
Riwayat Muslim (817); Ibn Majah (218); Ibn Hibban (772)
Maknanya, sesiapa yang beriman dengan al-Quran, memuliakan kedudukannya dan beramal dengannya, maka Allah SWT akan mengangkat kedudukannya di dunia dan akhirat serta mengurniakannya
ke‘izzahan
 dan kemuliaan, manakala sesiapa yang tidak beriman dengan al-Quran atau tidak memuliakan kedudukannya, maka Allah SWT akan merendahkan dan menghinakannya di dunia dan akhirat, sekalipun dia ada kedudukan atau kemuliaan pada kaca mata manusia. (Lihat
al-Mafatih fi Syarh al-Masabih
, 3/67-68;
Tatriz Riyadh al-Salihin
 oleh Faisal bin ‘Abd al-‘Aziz al-Mubarak, hlm. 581).
Begitu juga al-Quran merupakan sebuah kitab hidayah yang membawa manusia kepada jalan yang benar, yang membezakan di antara perkara yang benar dan perkara yang batil. Ini adalah sebagaimana firman Allah SWT:
 شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ
Maksudnya
: “
(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadhan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.
”
(Surah al-Baqarah: 185)
Dalam menjawab soalan di atas, kami bahagikan ia kepada dua situasi:
Situasi Pertama:
 Orang kafir membaca al-Quran dengan niat menghina (
istihza’
), merendah-rendahkannya atau bermain-main dengan ayat al-Quran.
Isu ini disepakati oleh para ulama sebagai haram, dan wajib dihalang.
Bahkan sebahagian ulama meletakkan hukuman yang keras terhadap mereka dalam kalangan Muslim yang mempermainkan dan menghina al-Quran. Al-Khatib al-Syirbini menyebutkan,
di antara perbuatan yang boleh menyebabkan seseorang itu jatuh kufur
 ialah dia dengan sengaja menghina agama secara terang-terangan atau mengingkarinya seperti mencampakkan kotoran kepada mashaf (al-Quran) kerana perbuatan itu jelas menghina
kalamullah
, dan menghina atau merendah-rendahkan suatu ucapan (kalam) bermaksud dia telah menghina atau merendah-rendahkan Pengucapnya — yakni Allah SWT. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 5/431).
Jika dalam kalangan Muslim pun dilarang keras bagi  mempermainkan dan menghina al-Quran, di mana mereka yang melakukannya boleh dianggap jatuh kufur. Jadi, apatah lagi jika pelakunya dalam kalangan orang bukan Islam, maka adalah lebih-lebih lagi dilarang.
Situasi Kedua:
 Orang kafir yang membaca al-Quran bukan dengan tujuan/niat untuk menghina atau merendah-rendahkannya, sebaliknya bertujuan mencari kebenaran dan petunjuk atau seumpamanya.
Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menyatakan, para ashab kami (ulama al-Syafi‘iyyah) berpendapat, orang kafir tidak dilarang daripada mendengar bacaan al-Quran, sebaliknya hanya dilarang daripada memegang mashaf al-Quran. Timbul persoalan, adakah dibolehkan mengajar kepada mereka al-Quran? Jawapannya, ia hendaklah dlihat. Jika tidak diharapkan melalui pengajaran al-Quran tersebut terbuka hatinya untuk memeluk agama Islam, maka ia tidak dibolehkan. Akan tetapi jika diharapkan melalui pengajaran al-Quran tersebut dapat membawanya memeluk agama Islam, maka ia dibolehkan mengikut pendapat yang paling sahih (
asah
) dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i. Pendapat ini juga diputuskan oleh al-Qadhi Husain dan dirajihkan (dipilih) oleh al-Baghawi dan ulama selainnya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/85).
Begitu juga Ibn Hajar al-‘Asqalani juga ada menyatakan, permasalahan ini termasuk dalam perkara yang diperselisihi dalam kalangan salaf. Imam Malik melarang daripada mengajar al-Quran kepada orang kafir, sedangkan Imam Abu Hanifah pula memberi kelonggaran (dibolehkan) untuk mengajar mereka al-Quran. Manakala pendapat Imam al-Syafi‘i pula diperselisihi,  namun pendapat yang sahih ia diperincikan, di antara orang yang diharapkan daripadanya untuk memeluk agama Islam dan aman daripadanya dengan sebab masuknya itu menjadi ancaman terhadap agama (maka ia dibolehkan), dan di antara orang yang diyakini bahawa mengajar al-Quran itu tidak akan dapat menarik mereka kepada agama Islam atau adanya sangkaan yang kuat dengan mengajarkan al-Quran itu membawa kepada ancaman terhadap agama (maka ia tidak dibolehkan). Selain itu, dibezakan atau diperincikan juga antara jumlah yang sedikit dan yang banyak dalam hal ini. (Lihat
Fath al-Bari
, 6/107).
Tambahan lagi, terdapat riwayat menceritakan bahawa Nabi SAW telah mengutuskan sepucuk surat kepada Hercules yang mengandungi ayat-ayat al-Quran. Hal ini dilihat melalui hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma:
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، مِنْ مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللهِ وَرَسُولِهِ إِلَى هِرَقْلَ عَظِيمِ الرُّومِ: سَلاَمٌ عَلَى مَنِ اتَّـبَعَ الهُدَى، أَمَّا بَعْدُ، فَإِنِّي أَدْعُوكَ بِدِعَايَةِ الإِسْلاَمِ، أَسْلِمْ تَسْلَمْ، يُـؤْتِكَ اللهُ أَجْرَكَ مَرَّتَيْنِ، فَإِنْ تَـوَلَّيْتَ فَإِنَّ عَلَيْكَ إِثْمَ الأَرِيسِيِّينَ وَ{يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَنْ لاَ نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ}
Maksudnya
: “
Bismillahirrahmanirrahim (Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani). Dari Muhammad, hamba Allah dan Rasul-Nya kepada Hercules. Penguasa Romawi, selamat sejahtera buat mereka yang mengikuti petunjuk. Seterusnya, aku menyerumu kepada seruan Islam, masuklah Islam maka kamu akan selamat, pasti Allah akan memberikan pahala kepadamu dua kali ganda. Namun jika kamu berpaling, maka kamu menanggung dosa rakyat kamu, dan (firman Allah SWT): ‘Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu Kalimah (ajaran) yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan dengan-Nya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah.’ Kemudian jika mereka (Ahli Kitab itu) barpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: ‘Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam.’
”
Riwayat al-Bukhari (7)
Kesimpulannya
Oleh itu, berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa dan diharuskan bagi orang kafir mendengar, membaca dan mempelajari ayat-ayat al-Quran dalam mencari kebenaran. Maka, membaca terjemahan ayat al-Quran adalah lebih-lebih lagi dibolehkan. Sekalipun begitu tetap disyaratkan niat/tujuan perkara tersebut bukan untuk menghina atau merendah-rendahkannya
. Pada masa yang sama, dia hendaklah meraikan adab dan memeliharanya.  Namun, orang kafir tidak dibenarkan untuk memegang mashaf al-Quran, sebaliknya mereka hanya dibenarkan untuk memegang terjemahan al-Quran kerana ia tidak dianggap sebagai al-Quran.
Kami juga mengambil kesempatan di sini menasihatkan, khususnya kepada orang bukan Islam, jika tujuan pembacaan atau mempelajari al-Quran bukan bertujuan mencari kebenaran atau seumpamanya, sebaik-baiknya elakkanlah daripada menggunakan atau memetik ayat-ayat al-Quran secara selektif mahupun terjemahannya bagi menyokong hujah-hujah tertentu, dikhuatiri ia berada di luar konteks daripada maksud sebenar yang dikehendaki oleh ayat tersebut, seterusnya menimbulkan lagi salah faham dan kesilapan dalam memahami ayat tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3204: Syeikh Abdul Wahab al-Sya’rani

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami sejarah dan manaqib Abdul Wahhab Sya’rani?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nama beliau yang sebenar ialah Abu al-Mawahib Abd al-Wahab bin Ahmad al-Sya’rani. Dilahirkan di rumah datuk sebelah ibunya di daerah Qalyubiyah yang dikenali dengan Qalqasyandah di Mesir pada tahun 898 Hijrah. (Lihat
Soal Jawab A-Z Tasawwuf
, hlm. 62)
Al-Sya’rani belajar dan menghafal al-Quran ketika berumur tujuh tahun. Setelah hafal al-Quran, dia menghafal
Matan al-Ajrumiyyah
 (ilmu
nahu
) dan
Matan Abi Syuja’
 (ilmu fiqh Syafi’i).
Kemudian dia pergi ke masjid al-Ghamri untuk menuntut ilmu. Di sana dia menghafal kitab
Minhaj at-Thalibin
 karya Imam an-Nawawi,
Alfiyyah Ibnu Malik, at-Taudhih Syarh Alfiyyah Ibnu Malik
 karya Ibnu Hisyam,
Alfiyyah al-‘Iraqi
, kitab
al-Talkhis
 dalam ilmu
balaghah
 karya al-Quzwini,
Matan as-Syatibiyyah
 dalam ilmu qiraat, Qawaid Ibnu Hisyam, dan kitab
Raudhah al-Thalibin
 karya Imam an-Nawawi sehingga bab Qadha.
Di masjid tersebut dia, dibimbing gurunya iaitu Syeikh Aminuddin, Imam masjid al-Ghamri. Kepada gurunya itu juga, dia belajar Kutub al-Sittah (Sahih Bukhari, Muslim, Abi Dawud, Tarmizi, al-Nasa’ie dan Ibn Majah) dengan cara talaqqi (membaca di hadapan guru).
Setelah itu, al-Sya’rani belajar kepada Syeikh al-Syams al-Dawakhili, Syeikh al-Nur al-Muhalla, Syeikh an-Nur al-Jawarihi, Syeikh Mulla Ali al-‘Ajmi, Syeikh Ali al-Qasthalani, Syeikhul Islam Zakariyya al-Ansari, al-Asymawi, dan Syihabuddin al-Ramli.
Di akhir perjalanan ilmiahnya, al-Sya’rani memilih jalan tasawuf melalui bimbingan para guru sufi, seperti Syeikh Ali al-Marshafi, Syaikh Muhammad al-Syanawi dan Syeikh Ali al-Khawas.
Antara kitabnya ialah:
Lataifu al-Minan wa al-Akhlak
al-Mizan al- Sya’raniah
Asrar al-Syariah Au Asrar al-Din
al Yawaqit al-Jawahir
Mukthasar Sunan al-Baihaqi al-Kubra dan lain-lain lagi. (Lihat
Soal Jawab A-Z Tasawwuf
, 62)
Beliau bermazhab Syafi’i dan meninggal pada tahun 973 H di Kaherah. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3205: Nabi Ibrahim Dikenali Sebagai Khalilullah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kenapa Allah SWT menamakan Nabi Ibrahim sebagai
khalilullah
atau kekasih Allah SWT?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۗ وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا
Maksudnya: “
Dan tidak ada yang lebih baik ugamanya daripada orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah (dengan ikhlas), sedang ia berusaha mengerjakan kebaikan, dan ia pula mengikut ugama Nabi Ibrahim yang lurus (yang tetap di atas dasar tauhid); dan (kerana itulah) Allah menjadikan Nabi Ibrahim kesayanganNya.
”
(Surah al-Nisa’: 125)
Nabi Ibrahim AS merupakan salah seorang nabi dan rasul yang sangat penting dalam agama Islam, dan juga agama lain seperti Nasrani dan Yahudi. Baginda telah diberi gelaran Khalil Ullah iaitu “Kekasih Allah”. Selain itu baginda bersama anaknya Nabi Ismail AS sangat terkenal sebagai pengasas Kaabah. Baginda juga merupakan salah seorang daripada lima orang nabi Ulul Azmi.
Nabi Ibrahim AS ialah putera kepada Tarikh bin Nahor bin Sarug bin Raghu bin Faligh bin Aaabir bin Syalikh bin Arfakhsyad bin Saam bin Nuh AS. Manakala Azar adalah bapa saudara Nabi Ibrahim, bukanlah bapa kandung baginda. Kalimah “Abi” di dalam bahasa Arab kadangkala membawa makna bapa kandung dan kadangkala juga membawa makna bapa saudara.
Awalnya, baginda dilahirkan di sebuah tempat bernama “Faddam A’ram” dalam Empayar Neo-Babylon yang pada waktu itu diperintah oleh seorang raja zalim bernama “Namrud bin Kan’aan.” Sebelum itu keadaan tempat kelahirannya berada dalam kucar-kacir. Hal ini adalah kerana Raja Namrud mendapat petanda bahawa seorang bayi akan dilahirkan dan akan membesar dan merampas takhtanya.
Antara sifat insan yang akan menentangnya ialah dia akan membawa agama yang mempercayai satu tuhan dan menjadi pemusnah berhala. Insan ini juga akan menjadi penyebab Raja Namrud mati dengan dahsyat. Oleh itu, Raja Namrud mengarahkan semua bayi dibunuh, manakala lelaki dan wanita pula dipisahkan selama setahun.
Walaupun begitu dalam keadaan cemas ini, kehendak Allah tetap terjadi. Isteri kepada Tarikh telah mengandung tanpa menunjukkan tanda-tanda kehamilan.
Pada suatu hari, dia terasa tiba waktunya melahirkan anak dan sedar sekiranya diketahui Raja Namrud, pasti dia serta anaknya dibunuh. Dalam ketakutan, ibu Ibrahim melahirkan anaknya di dalam sebuah gua yang berhampiran. Selepas itu, dia memasuk batu-batu kecil dalam mulut bayinya itu dan meninggalkannya keseorangan. Seminggu kemudian, dia bersama suaminya telah ke gua tersebut dan terkejut melihat Ibrahim AS masih hidup.
Selama seminggu, bayi itu menghisap celah jarinya yang mengandungi susu dan makanan lain yang berkhasiat. Semasa berusia 15 bulan tubuh Nabi Ibrahim telah membesar dengan cepatnya seperti kanak-kanak berusia dua tahun. Maka ibubapanya berani membawanya pulang ke rumah.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, ketika Nabi Ibrahim AS ditanya tentang kenapa Allah SWT menjadikannya sebagai Khalilullah, baginda menjawab:
“Kerana tiga sebab:
Tiada aku disuruh memilih dua perkara kecuali aku pilih untuk Allah SWT daripada yang lainnya.
Aku tidak pernah risau terhadap rezekiku yang dijamin oleh Allah SWT.
Dan aku tidak pernah makan sama ada waktu siang atau malam kecuali bersama tetamu.” (Lihat
Soal Jawab A-Z Tasawwuf
, hlm. 64-65)
Kami akhiri dengan doa:
أَصْبَحْنَا عَلَى فِطْرَةِ الْإِسْلَامِ وَعَلَى كَلِمَةِ الْإِخْلَاصِ ، وَعَلَى دِينِ نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَعَلَى مِلَّةِ أَبِينَا إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Maksudnya:
“Kami hayati pagi ini di atas landasan fitrah dan perwatakan Islam, berpegang kepada kalimah ikhlas (kalimah syahadah), dan berpegang kepada agama Nabi kami Muhammad SAW yang juga agama ayah kami Ibrahim, yang berada di atas jalan yang lurus, muslim dan tidak tergolong dari kalangan orang-orang musyrik.”
Riwayat Ahmad (15360), (15363); al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9831) dan al-Tabarani dalam
al-Du’a
 (293)
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3206: Cinta Kepada Allah SWT Mengikut Ibnu Qayyim

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana pendapat Ibn Qayyim berkenaan cinta kepada Allah SWT?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Allah SWT berfirman:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
”
Surah Ali Imran (31)
Ibn Kathir berkata:
“Ayat pemutus bagi setiap orang yang mengaku mencintai Allah SWT tetapi tidak menempuhi jalan Muhammad SAW, bahawa dia ialah pembohong dalam pengakuan cintanya itu sehinggalah dia mengikuti syariat dan agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW dalam semua ucapan dan perbuatannya.”
(Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
1/231)
Cinta kepada Allah SWT adalah tanda terdapatnya perasaan manis keimanan atau
halawatu al-iman
. Daripada Anas bin Malik R.A, sabda Rasulullah SAW:
ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ المـَـرْءَ لاَ يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّـهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُـقْذَفَ فِي النَّارِ
Maksudnya:
“Tiga perkara yang apabila ada pada diri seseorang, nescaya dia akan memperolehi kemanisan iman. (Pertama) Allah dan Rasul-Nya lebih disayanginya daripada sesuatu selain keduanya dan (Kedua) dia mengasihi seseorang, tidak dikasihinya orang itu melainkan kerana Allah, dan (Ketiga) dia tidak suka untuk kembali menjadi kafir (murtad) sepertimana dia tidak suka dirinya dicampakkan ke dalam api neraka.”
Riwayat al-Bukhari (16) dan Muslim (43)
Manjawab persoalan di atas, Ibn al-Qayyim menyebut dalam kitabnya
Madarij al-Salikin
:
Kecintaan kepada Allah adalah tanda atau sifat golongan ini, dan kecintaan itu membuktikan kebenaran seorang sufi dalam perjalanan menuju Allah.
Tidak ada antara Allah dengan hamba-Nya sebarang hubungan kecuali semata-mata sifat ubudiyyah (penghambaan), daripada hamba dan
uluhiyyah
 (ketuhanan) daripada Allah, dan tidak ada pada hamba satu pun daripada sifat
uluhiyyah
 dan tidak ada pada tuhan satu pun daripada sifat
ubudiyyah
, justeru paksi bagi
ubudiyyah
 ialah kecintaan. Maka
ubudiyyah
 terikat dengan kecintaan ini, jadi terlerailah
ubudiyyah
. (Lihat
Soal Jawab A-Z Tasawwuf
, hlm. 65)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3207: Menggunakan Harta Atuk Untuk Kegunaan Menantu dan Cucu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak tanya tentang harta. Anak-anak Atuk saya dah meninggal dunia kesemuanya. Sekarang ni menantu-menantu dengan cucu-cucu dia yang sedang memelihara dan  menjaganya. Saya nak tanya, duit-duit dia itu, kami sebagai menantu dan cucu-cucunya ini boleh guna atau tidak? Maksud saya macam guna untuk beli makan pakai kami semua.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak  sehingga Hari Kiamat.langkah Baginda
Firman Allah SWT:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”
(Surah al-Baqarah: 188)
Ayat di atas boleh difahami bahawa, janganlah sebahagian daripada kamu memakan (mengambil) harta sebahagian yang lain dengan cara yang batil seperti sumpah yang dusta, merampas, mencuri, rasuah, riba dan lain-lain. Selain itu, janganlah kamu menyampaikan hujah-hujah yang batil kepada hakim bagi tujuan memakan harta segolongan manusia dengan cara yang salah sedangkan kamu tahu perkara itu adalah haram ke atas kamu (melakukannya). (Lihat
Tafsir al-Muyassar
, hlm. 29)
Selain itu, Nabi SAW turut bersabda:
كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ، دَمُهُ، وَمَالُهُ، وَعِرْضُهُ
Maksudnya:

“Hak setiap muslim ke atas muslim yang lain adalah haram (baginya mencerobohi) maruahnya, hartanya dan darahnya.”
Riwayat Muslim (2564)
Hadith ini menunjukkan kewajipan seseorang muslim terhadap saudaranya yang lain, iaitu haram ke atasnya untuk menumpahkan darah saudara muslim yang lain dan mencerobohi hartanya seperti mencuri atau merompak atau menipu dalam urusan jual beli. (Lihat
al-Adab al-Nabawi
, 1/137)
Justeru, menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa sekiranya menantu dan cucu-cucunya ingin menggunakan harta tersebut, maka ia bergantung kepada persetujuan yang mana sekira atuknya bersetuju, maka ia dibolehkan, jika beliau tidak bersetuju, maka ia tidak dibolehkan.
Dalam hal ini juga, keutamaan yang diberikan dalam menggunakan harta tersebut adalah untuk kegunaan atuk itu sendiri, iaitu penggunaan dalam bentuk keperluan yang membantu menjaganya dan hal ini lebih kepada uruf setempat sebagaimana kaedah menyebutkan:
العَادَةُ مُحَكَّمَةٌ
Maksudnya:

“Adat setempat yang dijadikan sebagai hukum.”
Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan, adat setempat mestilah suatu amalan kebiasaan yang berterusan (dalam masyarakat). Jika bukan adat kebiasaan, maka tidak dijadikan adat sebagai hukum. (Lihat
al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba‘ah
, 1/323)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3208: Tahi Cicak Membatalkan Air Sembahyang

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Baru-baru tular satu video dan di dalamnya disebutkan, terpijak tahi cicak membatalkan air sembahyang. Jadi, benarkah bahawa terpijak atau terkena tahi cicak membatalkan air sembahyang? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, tahi cicak termasuk dalam kategori najis
mutawassitah
. Hal ini kerana menurut mazhab al-Syafi‘i tahi, najis dan air kencing termasuk yang datang daripada haiwan adalah dikira sebagai najis. Terdapat sebuah hadith daripada riwayat Ibn Mas‘ud R.A, beliau berkata:
فأتيتُه بحجرَيْن وروْثةٍ فأخذ الحَجرَيْن وألقى الرَّوْثةَ وقال: إنَّها رِكسٌ
Maksudnya
: “
Aku telah membawa dua biji batu kepada Nabi SAW dan satu kotoran (tahi binatang yang kering). Baginda mengambil dua biji batu dan membuang kotoran tersebut, lalu bersabda: ‘Sesungguhnya ia ialah kotoran haiwan.’
”
Riwayat al-Tirmizi (17); Ibn Majah (314); Ahmad (3685)
Sekalipun pada asalnya, mazhab Syafi‘i berpendapat tinja, bahan buangan dan kencing itu adalah najis, sama ada daripada sekalian haiwan sekalipun binatang yang dimakan dan tidak dimakan. Namun ada beberapa keadaan, yakni berlakunya
‘Umum al-Balwa
 iaitu keadaan apabila keberadaan najis itu susah dikawal dan dielakkan, seperti tahi burung di dalam masjid, tinja ikan di dalam air dan tinja belalang, dan tinja haiwan yang tidak ada darah mengalir di dalam badannya termasuklah cicak mengikut pandangan sebahagian ulama, maka ia dianggap najis juga, tetapi dimaafkan kerana sukar untuk dielakkan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/550;
Nihayah al-Muhtaj
, 1/80).
Seterusnya, berkenaan perkara-perkara yang membatalkan wuduk pula, di dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/62-63) disebutkan bahawa perkara yang membatalkan wuduk ada lima, iaitu:
Keluar sesuatu daripada salah satu saluran qubul dan dubur kencing, tahi, darah, kentut dan lain-lain.
Tidur yang tidak tetap. Maksud ‘tetap’ di sini ialah duduk dalam keadaan punggung bertaup rapat dengan lantai manakala maksud tidak tetap pula ialah terdapat rongga di antara punggung dan lantai.
Hilang akal disebabkan sama ada mabuk, pitam, sakit atau gila.
Seseorang lelaki menyentuh isterinya atau perempuan lain tanpa berlapik dan perbuatan itu membatalkan wuduk kedua-duanya. Maksud perempuan lain ialah perempuan yang halal berkahwin.
Menyentuh kemaluan manusia, sama ada diri sendiri atau orang lain, sama ada qubul atau dubur dengan tapak tangan dan perut-perut jari tanpa berlapik.
Selain itu, dijelaskan juga bahawa segala sesuatu yang keluar dari saluran selain daripada saluran qubul dan dubur, jika ia bukan najis, maka tidak dianggap sebagai pembatal wuduk menurut kesepakatan para ulama. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 17/113).
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
jelaslah bahawa terkena atau terpijak tahi cicak mahupun najis-najis lain tidak termasuk dalam perkara yang membatalkan wuduk atau air sembahyang. Oleh itu, wuduk seseorang yang terkena najis masih sah dan tidak terbatal serta dia tidak perlu mengulanginya.
 Walau bagaimanapun, jika dia ingin mendirikan solat, maka perlulah dipastikan bahawa pakaian atau tempat yang terkena najis itu dibersihkan terlebih dahulu sebelum mendirikan solat. Hal ini kerana di antara syarat sah solat ialah bersih daripada najis pada badan, pakaian dan tempat solat.
Oleh kerana tahi cicak termasuk dalam kategori najis
mutawassitah
, maka cara membersihkannya adalah dengan menghilangkan ainnya terlebih dahulu, kemudian mencucinya dengan air sehingga hilang bau, warna dan rasa.
Dalam situasi di dalam ruang solat (surau/masjid) sekiranya tahi cicak itu boleh untuk dielakkan, maka jika terpijak, hendaklah segera dibuang kerana dikhuatiri ia boleh merosakkan solat. Namun, sekiranya tahi cicak itu sukar untuk dielakkan kerana terlalu banyak, ia tidaklah merosakkan solat kerana najis itu dimaafkan dan termasuk dalam
‘Umum al-Balwa
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3209: Menjawab Azan Yang Dikumandangkan Melalui Televisyen Atau Radio

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada persoalan, adakah perlu menjawab azan yang dikumandangkan melalui Televisyen atau Radio ? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Azan merupakan zikir yang khusus. Islam mensyariatkannya sebagai pemberitahuan masuknya waktu solat fardhu serta menyeru orang Islam bersama menunaikan solat. Hukum azan bagi solat fardhu dan solat qadha’ adalah sunat muakkad, iaitu sunat kifayah bagi solat berjemaah dan sunat ainiah bagi solat bersendirian. Azan mempunyai peranan yang amat penting bagi menzahirkan syiar Islam. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/113).
Selain itu, disunatkan bagi seseorang itu untuk mendengar azan yang dilaungkan oleh muazin dan menjawabnya. Hal ini adalah sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr R.A, Nabi SAW bersabda:
إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ ، فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ ثُمَّ صَلُّوا عَلَيَّ ، فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلاَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا ، ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِيَ الْوَسِيلَةَ ، فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنَّةِ ، لاَ تَنْبَغِي إِلاَّ لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللهِ ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ ، فَمَنْ سَأَلَ لِي الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ
Maksudnya
:
“Apabila kamu semua mendengar muazzin (melaungkan azan), maka sebutlah sebagaimana yang muazzin itu laungkan. Kemudian selawatlah ke atasku. Sesungguhnya sesiapa yang berselawat sekali kepadaku, Allah akan berselawat kepadanya sebanyak 10 kali. Kemudian mohonlah kepada Allah agar aku mendapat wasilah. Sesungguhnya ia adalah satu kedudukan di syurga yang hanya layak kepada seorang hamba Allah. Aku berharap agar aku adalah orang tersebut. Sesiapa yang memohon wasilah untuk aku, maka syafaatku akan diberikan kepadanya.”
Riwayat Muslim (384), Abu Daud (523) dan al-Nasa’ie (678)
Selain itu, dalil perintah menjawab azan yang dikumandangkan dengan cara mengulangi apa yang telah disebutkan oleh muazzin adalah berdasarkan sebuah hadis yang mana Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ
Maksudnya
:
“Apabila kalian mendengar azan maka ucapkanlah sama seperti yang muazzin katakan.”
Riwayat Muslim (383)
Menurut Dr. Muhammad al-Zuhaili, disunatkan kepada sesiapa yang mendengar azan untuk menjawabnya, tidak kira orang tersebut dalam keadaan suci ataupun berhadas, orang yang berjunub atau perempuan yang sedang haid, orang dewasa mahupun kanak-kanak. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i,
 1/190). Hal ini kerana mereka itu kesemuanya termasuk dalam kalangan ahli zikir. Begitu juga dikecualikan daripada hal ini — yakni menjawab azan — orang yang sedang mendirikan solat, yang sedang berada di dalam tandas dan yang sedang berjimak. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/118).
Menjawab persoalan di atas, dalam isu ini kami berpandangan bahawa menjawab azan yang dikumandangkan secara langsung melalui televisyen atau radio adalah sunat dan ia dianggap setara dengan azan yang berkumandang secara langsung di masjid. Azan adalah salah satu daripada syiar Islam yang amat perlu diagungkan dan dihormati oleh umat Islam. Oleh yang demikian, menjawab azan adalah tindakan yang sangat dianjurkan dalam Islam sebagai memberi penghormatan kepada panggilan agung ini dan menunjukkan rasa hormat kepada Allah SWT.
Dalam isu ini Syeikh Abdul Karim Khudair menyebut: “Azan yang diperdengarkan dari suatu alat di mana azan tersebut adalah secara langsung (live) dari Masjidil Haram melalui radio, atau dari salah satu masjid besar di kota (tertentu) yang disiarkan secara langsung (live) melalui radio, maka ia dianggap sebagai azan hakiki dan diperintahkan untuk menjawab. Azan secara live melalui radio tersebut, adalah dikira sama  dengan azan yang disebarkan melalui alat pembesar suara.
Namun jika azan tersebut adalah hasil rakaman (di kaset atau CD) dan bukan secara langsung (live), maka muazzinnya kita anggap seperti tidak ada….Maka azan seperti ini tidak perlu dijawab dan tidak dianggap seperti hukum azan.”
[1]
Syeikh Soleh al-Uthaimin pernah ditanya mengenai azan yang dikumandangkan melalui radio atau televisyen adakah perlu dijawab lalu beliau menjawab : azan ini tidak terkecuali dengan dua situasi:
Situasi pertama: Apabila ia disiarkan secara langsung, iaitu apabila azan dikumandangkan pada waktu solat oleh muazzin, maka disarankan untuk menjawab azan tersebut. Hal ini berdasarkan umum hadith Nabi SAW yang menyatakan:  ‘Apabila kamu mendengar muazzin mengumandangkan azan, maka katakanlah seperti apa yang dikatakannya.’ Namun, sebahagian fuqaha menyatakan: Jika seseorang sudah menunaikan solat yang diazankan tersebut, maka dia tidak perlu untuk menjawab azan tersebut.
Situasi kedua: Apabila azan itu dirakam dan bukan azan sebenar pada waktu solat, maka tidak perlu menjawabnya. Ini kerana ia bukanlah azan yang sebenar. (Lihat
Majmu’ Fatwa Warasail al-Uthaimin,
12/196)
Justeru kami katakan di sini bahawa azan yang disiarkan secara langsung melalui televisyen atau radio adalah disunatkan untuk dijawab jika ia disiarkan ketika masuk waktu solat. Namun, jika azan yang disiarkan bukan pada waktu solat yang sebenar, kami berpendapat bahawa tidak perlu untuk menjawabnya kerana ia bukanlah azan yang sebenar. Hal ini penting untuk memahami perbezaan antara azan yang sah pada waktu solat dan rakaman azan yang mungkin disiarkan untuk tujuan lain.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah:201)
Wallahua’lam
[1]
 Lihat
https://almoslim.net/node/133719
 Diakses pada 20 September
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#321 Pemakaian Kaedah al-Taisir wa Raf’ al-Haraj

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah jelaskan secara ringkas kaedah
al-Taisir
 (التيسير) dan
Raf‘ al-Haraj
(رفع الحرج) serta adakah semua kepayahan diberi keringanan? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Syariat Islam bersifat memudahkan dan tidak menyusahkan. Terdapat pelbagai dalil-dalil daripada al-Quran mahupun hadith yang menunjukkan keadaan tersebut. Antaranya ialah firman Allah SWT:
مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya:
 “
Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Ia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmatNya kepada kamu, supaya kamu bersyukur
.”
[1]
Ayat di atas bermaksud Allah SWT tidak ingin menyusahkan kamu dalam ketentuan hukum-hakam-Nya dengan mewajibkan kamu tetap bersuci dengan menggunakan air sedangkan ia membahayakan kamu. Oleh itu, Dia menetapkan syariat baru sebagai penggantinya ketika ada kesulitan dalam menggunakan air kerana sakit atau tidak ada air. Hal itu dalam rangka menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu bersyukur atas nikmat yang telah Allah berikan kepada kamu, dan tidak mengingkarinya.
[2]
Firman Allah SWT lagi dalam ayat yang lain:
وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ ۚ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya:
 “
Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya Dia lah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan agama-Nya); dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama
.”
[3]
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa ayat ini bermaksud berjihadlah pada jalan Allah SWT untuk melawan musuh-musuh dengan jihad yang sebenar-benarnya, di samping mengharapkan keredhaan-Nya. Allah SWT telah memilih kamu untuk menganut agama-Nya dan menolong syariat-Nya. Selain itu, Allah SWT juga sekali-kali tidak menjadikan untukmu kesempitan dan kesulitan dalam agama. Sebaliknya, Dia menjadikannya mudah dan ringan dengan memberikan keringanan (rukhsah) kepadamu seperti boleh qasar dan jamak solat, berbuka ketika berpuasa di bulan Ramadhan bagi orang yang bermusafir dan orang yang sakit, tayammum, boleh memakan bangkai sekiranya keadaan darurat (ada keperluan mendesak) dan lain-lain.
[4]
Firman Allah SWT lagi dalam ayat yang lain:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
 “
(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
”
[5]
Menurut Syeikh al-Sa‘di, ayat ini bermaksud Allah menghendaki hal yang memudahkan bagi kamu jalan yang membawa kamu kepada keredhaan-Nya dengan kemudahan yang paling mudah dan meringankannya dengan keringanan yang paling ringan. Oleh kerana itu, segala perkara yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya pada dasarnya adalah sangat mudah sekali, namun apabila terjadi suatu halangan yang menimbulkan kesulitan, maka Allah SWT akan memudahkannya dengan kemudahan lain iaitu dengan menggugurkannya atau menguranginya dengan segala bentuk keringanan. Namun, hal ini adalah sesuatu yang tidak mungkin dapat dibahaskan perinciannya, kerana perinciannya adalah keseluruhan syariat dan termasuk di dalamnya segala bentuk rukhsah dan keringanan.
[6]
Firman Allah SWT lagi:
يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ ۚ وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا
Maksudnya:
 “
Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah
.”
[7]
Ayat ini menjelaskan bahawa manusia itu dijadikan berkeadaan lemah yakni lemah tidak mampu untuk mengendalikan diri dan melawan hawa nafsu yang bergejolak. Oleh sebab itu, Allah SWT menghendaki untuk memberi keringanan kepada mereka, sehingga diperbolehkan untuk berkahwin dengan hamba perempuan.
[8]
Begitu juga sebuah hadith daripada Sa‘id bin Abu Burdah, daripada bapanya, daripada datuknya, bahawa Nabi SAW mengutus Mu‘az dan Abu Musa ke Yaman, Baginda bersabda:
يَسِّرَا وَلاَ تُعَسِّرَا، وَبَشِّرَا وَلاَ تُنَفِّرَا وَتَطَاوَعَا وَلاَ تَخْتَلِفَا
Maksudnya:
 “
Permudahkanlah dan jangan kamu menyusahkan, berilah khabar gembira dan jangan (menyampaikan berita yang) membuatkan orang lari, hendaklah kamu berdua bersepakat dan jangan kamu berselisih
.”
[9]
Dalam hadith di atas, terkandung beberapa perkara yang wajib untuk kita teladani dan ikuti seperti memudahkan dalam setiap urusan, bersikap lemah lembut dengan orang ramai, menyemai keimanan dalam diri mereka, dan meninggalkan kesusahan serta perkara yang boleh menyebkan hati mereka lari dan jauh daripada kita, lebih-lebih lagi buat mereka yang masih baru dalam agama Islam. Begitu juga perkara yang sama sepatutnya dilakukan kepada kanak-kanak dan orang yang masih belum kuat pegangannya, agar tidak membebankan mereka pada peringkat permulaan supaya mereka tidak lari terus daripada melakukan ketaatan.
[10]
Selain itu, dalam sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
فَإِنَّمَا بُعِثْتُمْ مُيَسِّرِينَ، وَلَمْ تُبْعَثُوا مُعَسِّرِينَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya kamu diutuskan untuk memudahkan (memberi keringanan), bukannya untuk menyusahkan
.”
[11]
Menurut Ibn Battal, ini adalah sebagaimana perintah Nabi SAW untuk memudahkan sebagaimana hadith lain yang telah disebutkan sebelum ini. Kemudian, beliau menukilkan daripada al-Tabari yang menyebutkan maksud “يَسِّرُوا وَلَا تُعَسَّرُوا” ialah pada perkara-perkara sunat dan bukannya perkara yang telah difardhukan oleh Allah. Begitu juga pada apa yang telah Allah SWT berikan kelonggaran dan keringanan daripada amalan fardhu dalam keadaan adanya keuzuran seperti solat fardhu dalam keadaan duduk kerana tidak mampu untuk berdiri, berbuka puasa di bulan Ramadhan semasa bermusafir dan sakit, dan lain-lain lagi yang termasuk dalam rukhsah yang diberikan oleh Allah SWT kepada para hamba-Nya. Adapun diperintahkan untuk memudahkan dalam perkara-perkara sunat dan melaksanakannya dalam bentuk yang tidak menyusahkan mahupun melampaui batas bagi mengelakkan berasa bosan untuk melakukannya. Hal ini kerana sebaik-baik amalan di sisi Allah SWT adalah yang berterusan dilakukan sekalipun sedikit.
[12]
Waklaupun salah satu matlamat syarak adalah untuk memberi kemudahan dan menghilangkan kepayahan tetapi dalam penggunaan kaedah
al-Taisir
 dan
Raf‘ al-Haraj
 ini, mestilah dibuat mengikut garis panduan tertentu bagi memastikan tidak berlaku penyalahgunaannya sebagai helah bagi mengelakkan diri daripada melaksanakan hukum Allah mahupun lari daripada menunaikan ketaatan kepada-Nya.
Hal ini kerana hakikatnya Allah menetapkan sesuatu hukum bukan bertujuan untuk menjadikan perintah itu payah dan menyusahkan. Namun, secara adatnya kepayahan itu datang bersama dengan perintah kerana di sebalik kepayahan yang sedikit itu adanya
maslahah
 dan faedah yang besar, tidak kira ia dapat difahami oleh manusia ataupun tidak. Perkara ini adalah bertepatan dengan firman Allah SWT:
وَيُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ ۚ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:
 “
Dan Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keterangan (hukum-hukumNya); kerana Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana
.”
[13]
Justeru dalam menggunakan kaedah memudahkan dan menghilangkan kepayahan ini, perlulah difahami tentang maksud kepayahan itu. Maka, dalam hal ini kami memetik daripada kenyataan Tuan Sidek Tuan Muda dalam bukunya,
[14]
 sebagaimana di bawah:
Pada kebiasaan, kepayahan yang secara adat datang bersama dengan perintah tidak dinamakan sebagai kepayahan. Sebagai contoh, tidak dinamakan kepayahan dalam mencari rezeki dengan bekerja dalam pelbagai sektor perindustrian.
Kepayahan seperti yang disebut pada (1) di atas bukanlah merupakan maksud daripada pembuat syariat (untuk menjadikannya kepayahan). Sebaliknya, ia adalah untuk mendatangkan maslahah. Contoh perbandingan seorang doktor yang memberi ubat kepada pesakit atau seorang pesakit yang dipotong sebahagian anggotanya untuk menyelamatkan anggota yang lain. Walaupun ubat yang diberikan itu pahit, di sebalik rasa pahit itu, terdapat penawar yang membawa kepada maslahah.
Kepayahan yang secara adat datang bersama dengan perintah tidak menjadi sebab untuk diberi keringanan. Bahkan Allah memberikan pahala kepada mukalaf atas kepayahan yang ditanggungnya dalam melaksanakan kewajipan.
Kepayahan yang di luar kebiasaan dan tidak datang bersama dengan perintah ialah seperti sakit, permusafiran, paksaan, lupa, jahil,
umum al-Balwa
 (perkara yang sangat sukar untuk dielak) dan
al-Naqs
 (iaitu kekurangan pada akal atau diri seperti kanak-kanak dan orang gila). Jika terdapat kepayahan seperti ini, ruang untuk keringanan diberikan. Berdasarkan kepayahan seperti pada nombor empat (4) ini, ulama merumuskan kaedah fiqh
al-Masyaqqah tajlib al-Taisir
 yang bermaksud kepayahan membawa kepada keringanan.
Secara ringkas, pelbagai bentuk kepayahan yang disebutkan di atas boleh dibahagikan kepada dua, iaitu kepayahan yang membawa kepada keringanan hukum dan kepayahan yang tidak membawa kepada keringanan hukum seperti kepayahan jihad, kesakitan hukuman hudud, kesakitan ketika direjam bagi penzina dan lain-lain.
Alhamdulillah, dalam istinbat hukum dan fatwa kaedah yang dibahaskan ini menjadi salah satu neraca pertimbangan hukum. Bahkan inilah yang kami amalkan, terutamanya berlakunya
masyaqqah
 dalam kehidupan. Kami akhiri perbincangan dengan doa:
اللَّهُمَّ لَا سَهْلَ إِلاَّ ما جَعَلْتَهُ سَهْلاً، وأنْتَ تَجْعَلُ الحَزْنَ إذَا شِئْتَ سَهْلاً
Maksudnya:
 “
Ya Allah! Tiada kemudahan kecuali apa yang Engkau jadikannya sebagai kemudahan. Dan Engkaulah yang menjadikan perkara yang sukar itu jika Engkau kehendaki dengan kemudahan
.”
[15]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 20 Januari 2022 bersamaan 17 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Ma’idah: 6
[2]
 Lihat
al-Mukhtasar fi al-Tafsir
, hlm. 108.
[3]
 Surah al-Hajj: 78
[4]
 Lihat
al-Tafsir al-Wajiz
, hlm. 342.
[5]
 Surah al-Baqarah: 185
[6]
 Lihat Tafsir al-Sa‘di, 1/86.
[7]
 Surah al-Nisa’: 28
[8]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 104;
al-Tafsir al-Wajiz
, hlm. 84.
[9]
 Riwayat al-Bukhari (3038); Muslim (1733)
[10]
 Lihat
Ikmal al-Mu‘lim bi Fawa’id Muslim
, 6/37.
[11]
 Riwayat al-Bukhari (6128)
[12]
 Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari
 oleh Ibn Battal, 9/301-302.
[13]
 Surah al-Nur: 18
[14]
 Lihat
Panduan Memahami Maqasid Syariah, Konsep dan Peranannya dalam Penetapan Hukum Syarak
, oleh Tuan Sidek Tuan Muda, hlm. 49-51.
[15]
 Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Da‘awat al-Kabir
(265), Ibn Hibban (974) dan Ibn al-Sunni dalam
‘Amal al-Yaum wa al-Lailah
 (351)


#3210: Dikenakan Azab Kubur, Terlepas Azab Neraka?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ada seorang penceramah berkata, “Adalah lebih baik kena siksa kubur daripada siksa neraka.” Soalan saya, adakah ini bermaksud mereka yang mendapat siksa kubur (atas sesuatu kesalahan) akan terlepas daripada siksa neraka (atas kesalahan yang sama)? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ
Maksudnya: Tiap-tiap diri akan merasai mati, dan Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan; dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan.
Surah al-Anbiya’ (35)
Berkenaan isu ini, kami juga ada jawab dalam artikel sebelum ini:
#2036: Mati Syahid Terlepas Seksaan Kubur?[1]
#676 Bahasa Yang Digunakan Di Dalam Kubur Ketika Disoal Malaikat[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
azab kubur merupakan azab yang kecil jika dibandingkan dengan azab di neraka.

Maka, mereka yang diazab di alam barzakh turut akan dihisab oleh Allah SWT sama ada ke syurga atau ke neraka
. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

فَوَقَىٰهُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِ مَا مَكَرُوا۟ ۖوَحَاقَ بِـَٔالِ فِرْعَوْنَ سُوٓءُ ٱلْعَذَابِ ﴿٤٥﴾ ٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا ۖ وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُوٓا۟ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ
Maksudnya:
Dan Firaun bersama-sama kaumnya ditimpa azab seksa yang seburuk-buruknya. Mereka didedahkan kepada bahang api neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam barzakh), dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): “Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya!”
(Surah Ghafir: 45-46)
Begitu juga, dalam nas Ilahi yang lain, Allah telah berfirman:
سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَىٰ عَذَابٍ عَظِيمٍ
Maksudnya: “
Kami akan azabkan mereka berulang-ulang, kemudian mereka dikembalikan kepada azab yang besar.”
(Surah al-Taubah: 101)
Al-Syaukani berkata: Firman Allah, ‘سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ’, yakni dengan terdedahnya kemunafikan mereka serta azab yang ditimpakan kepada mereka di akhirat. Pendapat lain menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan dua kali adalah dengan musibah-musibah yang menimpa diri, harta dan anak-anak mereka, serta azab kubur. (Lihat
Fath al-Qadir,
2/452)
Syeikh Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa’di berkata:
“Ada kemungkinan dua kali itu adalah dua kali yang sebenarnya, iaitu di dunia dan di akhirat. Di dunia, dalam bentuk kecemasan, kesedihan dan kebencian terhadap kemenangan dan keunggulan yang diraih oleh orang-orang beriman, dan di akhirat adalah azab neraka yang merupakan tempat terburuk. Ada kemungkinan bahawa maksudnya adalah Kami akan memberatkan azab ke atas mereka, menggandakannya dan mengulang-ulangnya ke atas mereka.”
(Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 431)
Rasulullah SAW mengajar kita sebuah doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada seksa kubur, daripada azab api neraka, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Riwayat al-Bukhari (1377) dan Muslim (1352)
Kemudian, Imam al-Nawawi menyebut: Hadith ini menunjukkan
thabit
nya azab kubur dan fitnahnya. Inilah mazhab yang benar berbanding dengan pegangan mazhab Mu’tazilah. (Lihat
Syarh Sahih Muslim
, 5/85)
Al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan: Para ahli bahasa berkata bahawa ‘fitnah’ ialah ujian dan cubaan. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata: “Dalam kehidupan seharian, perkataan tersebut digunakan untuk sesuatu yang tidak disukai.” Perkataan ini boleh juga bermakna pembunuhan,
naminah
 (adu domba) dan sebagainya. (Lihat
Fath al-Bari
, 4/682)
Al-Azhari menyebut: “Inti makna fitnah di dalam bahasa Arab terkumpul pada makna cubaan dan ujian.” (Lihat
Tahzib al-Lughah
, 14/296 dan
Mu’jam Maqayis al-Lughah
, 4/472)
Ibn al-Athir pula berkata: “(Perkataan fitnah) banyak penggunaannya dalam perkara yang tidak disukai. Kemudian ia banyak digunakan untuk makna-makna; dosa, kekafiran, perang, pembakaran, penghilangan dan memalingkan sesuatu.” (Lihat
al-Nihayah
, 3/410)
Ibn al-A’rabi telah meringkaskan makna-makna fitnah dengan menyebut:  “Fitnah bermakna ujian, fitnah bermakna cubaan, fitnah bermakna harta, fitnah bermakna anak-anak, fitnah bermakna kekafiran, fitnah bermakna perselisihan pendapat di antara manusia, fitnah bermakna pembakaran dengan api.” (Lihat
Lisan al-’Arab
, 13/317)
Justeru, kami katakan dua azab tersebut berbeza dan kita mohon kepada Allah SWT agar kedua-duanya kita selamat.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami menutup dengan doa:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا وَصَغِيرِنَا وَكَبِيرِنَا وَذَكَرِنَا وَأُنْثَانَا وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا اللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَى الْإِيمَانِ وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلَى الْإِسْلَامِ اللَّهُمَّ لَا تَحْرِمْنَا أَجْرَهُ وَلَا تُضِلَّنَا بَعْدَهُ
Maksudnya: “
Ya Allah, Ampunkanlah dosa orang yang hidup di kalangan kami, yang mati, yang kecil, yang besar, lelaki, perempuan, yang hadir dan yang ghaib. Ya Allah, siapa yang Kamu hidupkannya di kalangan kami maka hiduplah ia di atas iman dan siapa yang mematikannya maka matilah ia di atas Islam. Ya Allah janganlah Kamu halangkan kami dari pahalanya dan sesatkan kami selepasnya.”
Wallahua`lam.
[1]
https://maktabahalbakri.com/2037-mati-syahid-terlepas-seksaan-kubur/
[2]
https://maktabahalbakri.com/276-bahasa-yang-digunakan-di-dalam-kubur-ketika-disoal-malaikat/
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3211: Kelahiran Anak Luar Nikah: Dilema dan Penerimaan

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya dalam dilema ketika menerima berita kelahiran anak luar nikah salah seorang ahli keluarga saya. Apakah respon sewajarnya bagi seseorang ketika menerima berita kelahiran anak luar nikah?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, setiap anak yang lahir dalam keadaan fitrah, yakni atas agama yang benar iaitu Islam. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
Maksudnya:
“Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah. Kedua ibu bapanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.”
Riwayat al-Bukhari (1385) dan Muslim (2658)
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah menyebutkan, pandangan yang tepat tentang maksud ‘fitrah’ dalam hadith adalah fitrah Islam, dan itulah yang Allah SWT telah fitrahkan dalam diri setiap manusia sebagaimana dalam firman-Nya:
 وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَا ۛ أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ
Maksudnya:
“Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firmanNya): ‘Bukankah Aku tuhan kamu?’, Mereka semua menjawab: ‘Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi.’ Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: ‘Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini’.”
(Surah al-A‘raf: 172)
Ini bermaksud, fitrah itu adalah aqidah yang selamat daripada kesesatan dan penerimaan terhadap aqidah yang benar (Islam). Ini tidaklah melazimkan seseorang itu lahir atas fitrah, yakni ketika lahir itu dia sudah beragama Islam. Sesungguhnya Allah SWT mengeluarkan kita dari perut ibu-ibu kita dalam keadaan tidak tahu apa-apa, akan tetapi hatinya selamat dan penerimaan serta keinginannya terhadap kebenaran, iaitu Islam. Sekiranya dia ditinggalkan tanpa ada sesiapa yang mengubah fitrahnya, dia tidak akan menjadi selain daripada muslim. (Lihat
Majmu‘ al-Fatawa
, 4/245)
Dilema dan Penerimaan Kelahiran Anak Luar Nikah
Agama Islam merupakan agama yang adil, tidak membudayakan berat sebelah sama ada anak yang lahir tersebut daripada nikah yang sah atau tidak. Hal ini kerana anak yang lahir itu tidak memikul kesalahan yang dilakukan oleh ibu bapanya.
Allah SWT telah berfirman:
وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۚ
Maksudnya:
“Dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja).”
(Surah al-An‘am: 164)
Dosa perbuatan zina itu hanya perlu dipikul oleh kedua ibu bapanya dan tidak wajar diletakkan di atas pundak si anak. Bahkan, sepatutnya kita sebagai dewasa muslim bermuamalat dan bergaul dengan anak-anak luar nikah ini dengan sebaiknya, disamping memberikan mereka sokongan moral agar tidak tewas dek cabaran arus dunia moden yang terkadang memandang hina terhadap anak-anak yang tidak bersalah ini. Allah SWT berfirman:
كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ
Maksudnya:
“Tiap-tiap seorang manusia terikat dengan amal yang dikerjakannya.”
(Surah al-Tur: 21)
Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas berkata, Allah SWT mengkhabarkan bahawa seseorang itu tidak akan memikul dosa orang lain, sekalipun orang tersebut adalah bapa atau anak. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/404)
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengatakan, anak zina itu sekiranya dia beriman dan beramal soleh, nescaya dia juga akan masuk syurga. Jika dia tidak berbuat demikian (beriman dan beramal soleh), maka dia dihukum berdasarkan perbuatannya sepertimana orang lain dihukum. Dan suatu hukuman itu bergantung kepada amalannya dan bukanlah nasab keturunannya. (Lihat
al-Fatawa al-Kubra
, 5/83)
Sungguh perkataan ini amatlah benar kerana ianya bertepatan dengan firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
Maksudnya:
“Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, merekalah ahli syurga, mereka kekal di dalamnya.”
(Surah al-Baqarah: 82)
Dan hendaklah kita sama-sama sentiasa mengingati bahawa nasab keturunan itu tidak menjadikan seseorang itu mulia dan tinggi darjatnya di sisi Allah SWT, akan tetapi yang menjadi kayu ukur penilaian adalah ketaqwaan seseorang kepada Sang Pencipta. Oleh yang demikian, Allah SWT berfirman:
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّـهِ أَتْقَاكُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya).”
(Surah al-Hujurat: 13)
Diriwayatkan juga daripada Jabir bin Abdullah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَا أيُّها النَّاسُ إنَّ ربَّكمْ واحِدٌ، ألَا لَا فَضْل لِعَرَبِيٍّ عَلَى عَجَمِيٍّ، وَلاَ لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلاَ لأَِحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلاَ أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلاَّ بِالتَّقْوَى
Maksudnya:
 “Wahai Manusia, sesungguhnya tuhan kamu semua adalah yang esa, tidak ada kelebihan bagi orang arab ke atas yang bukan arab, dan bukan juga bagi bukan arab ke atas orang arab, dan tidak ada kelebihan bagi yang berkulit merah ke atas yang berkulit hitam dan bukan juga yang berkulit hitam ke atas yang berkulit merah kecuali dengan (kelebihan) taqwa.”
Riwayat al-Baihaqi (5137) di dalam
Syu‘ab al-Iman
. Hadith ini dinilai sahih oleh Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam takhrij beliau. (Lihat
Zad al-Ma’ad
, 5/144)
Disebutkan di dalam
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, apabila meninggalnya anak zina atas agama Islam, maka dia akan masuk Syurga. Statusnya sebagai anak zina tidak memberi sebarang kesan kerana perbuatan zina itu tidak dilakukannya, bahkan orang lain yang melakukannya. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 3/482)
Kesemua penghujahan yang kami bawakan ini bukanlah bertujuan untuk menjustifikasi perbuatan zina yang jelas pengharamannya dan menggalakkan agar tidak menjaga nasab keturunan. Akan tetapi, ianya wajar disebutkan sebagai renungan bersama supaya kita tidak merendahkan seseorang itu hanya kerana statusnya sebagai anak yang lahir luar nikah.
Tanggungjawab yang sepatutnya dilakukan oleh seseorang wali
yang menerima perkhabaran tentang kelahiran  anak luar nikah adalah menyambutnya sepertimana dia menyambut anak yang lain, iaitu dengan mengumandangkan azan di telinga kanan, iqamah di telinga kiri, dan mendoakan kebaikan buat anak tersebut.
Sebaiknya, anak tersebut juga perlu dididik dan mendapat tarbiah yang secukupnya seperti anak yang lain. Hal ini kerana, boleh jadi anak tersebut kelak membesar menjadi seorang yang soleh dan solehah, berbakti dan berjasa kepada masyarakat.
Semoga dengan penerangan ringkas ini dapat membuka mata kita dalam menilai seseorang itu, di samping membina masyarakat yang lebih positif dan bijak dalam menangani sesuatu masalah atau isu yang berkaitan.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3212: Perempuan Bayangan Syaitan?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah yang dimaksudkan dengan perempuan “bayangan syaitan”? Dan bolehkah memberi gelaran tersebut secara umum kepada semua perempuan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Apa yang dimaksudkan itu, saya tidaklah mengetahui kecuali saya katakan perempuan itu adalah saudara-saudara kepada lelaki. Daripada Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
النِّسَاءُ شَقَائِقُ الرِّجَالِ
Maksudnya
: “
Perempuan adalah pasangan kepada lelaki.’
”
Riwayat Abu Daud (236)
Maksud pasangan kepada lelaki ialah kejadian dan tabiat perempuan adalah setara dengan lelaki. Ini seolah-olah mereka sebahagian daripada lelaki. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/74)
Boleh jadi maksud yang dinyatakan kerana fitnah yang dibawa oleh wanita dan maksud kami tentang fitnah di sini adalah godaan dan ujian bagi lelaki.
Daripada Usamah bin Zaid RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ
Maksudnya:

“Tidak aku tinggalkan selepas daripadaku yang lebih berbahaya ke atas kaum lelaki daripada wanita.”
Riwayat al-Bukhari (5096) dan Muslim (2740)
Seterusnya, nas yang lain menyebut bahawa syaitan menghiasi wanita di hadapan atau dibelakangnya. Daripada Ibn Mas’ud R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ الْمَرْأَةَ عَوْرَةٌ، فَإِذَا خَرَجَتِ اسْتَشْرَفَهَا الشَّيْطَانُ، وَأَقْرَبُ مَا تَكُونُ مِنْ وَجْهِ رَبِّهَا وَهِيَ فِي قَعْرِ بَيْتِهَا
Maksudnya: “
Sesungguhnya wanita itu adalah aurat. Dan keadaan dia paling dekat dengan Rabbnya adalah jika dia ada di dalam rumahnya. Maka jika dia keluar, syaitan akan menghiasinya.”
Riwayat Ibn Khuzaimah dalam Sahihnya (1685), Ibn Abi Syaibah dalam al-Musannaf (7616), al-Bazzar dalam al-Musnad (2061), Ibn Hibban dalam Sahihnya (5599) dan al-Tabarani dalam al-Kabir (10115). Isnad hadith ini dinilai sahih dalam Sahih Ibn Khuzaimah.
Begitu juga, dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asy`ari R.A bahawa Nabi SAW telah bersabda:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْمٍ لِيَجِدُوا مِنْ رِيحِهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ
Maksudnya
: Mana-mana perempuan yang mengenakan wangian dan berjalan melewati satu kaum dan didapati bau darinya maka perempuan itu adalah penzina.
Riwayat Abu Dawud (4173) dan al-Nasa’i (5126). Hadith ini dinilai sebagai hasan.
Al-Munawi menyebutkan bahawa yang dimaksudkan dengan hadith ini adalah perempuan yang memakai minyak wangi yang terzahir dan kuat baunya kemudian keluar dari rumah lalu melalui satu kaum iaitu lelaki-lelaki
ajanib
 dan memang itu tujuannya, maka perempuan itu adalah penzina dari sudut mendapatkan dosanya. (Lihat
Faidh al-Qadir
, 3/147)
Berdasarkan nas-nas di atas, jelaslah kepada kita bahawa godaan kepada wanita adalah amat kuat berbanding dengan godaan yang lain. Justeru, amat penting kita saling ingat-mengingati dan berpesan-pesan kepada perkara kebaikan.
Perkara yang semestinya ditekankan ialah ketaqwaan kerana ia adalah hal yang dinilai di hadapan Allah SWT dari sudut kemuliaan.
Allah SWT berfirman:
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّـهِ أَتْقَاكُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya).”
(Surah al-Hujurat: 13)
Diriwayatkan juga daripada Jabir bin Abdullah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَا أيُّها النَّاسُ إنَّ ربَّكمْ واحِدٌ، ألَا لَا فَضْل لِعَرَبِيٍّ عَلَى عَجَمِيٍّ، وَلاَ لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلاَ لأَِحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلاَ أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلاَّ بِالتَّقْوَى
Maksudnya:
 “Wahai Manusia, sesungguhnya tuhan kamu semua adalah yang esa, tidak ada kelebihan bagi orang arab ke atas yang bukan arab, dan bukan juga bagi bukan arab ke atas orang arab, dan tidak ada kelebihan bagi yang berkulit merah ke atas yang berkulit hitam dan bukan juga yang berkulit hitam ke atas yang berkulit merah kecuali dengan (kelebihan) taqwa.”
Riwayat al-Baihaqi (5137) di dalam
Syu‘ab al-Iman
. Hadith ini dinilai sahih oleh Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam takhrij beliau. (Lihat
Zad al-Ma’ad
, 5/144)
Marilah sama-sama kita mengikut syariat dengan cara berkahwin dan bukan dengan cara selain dari itu jika merasakan kesesuaian dan kerasian dengan seseorang wanita berdasarkan kepada perintah Allah SWT dan rasul-Nya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3213: Kitab-Kitab Akidah, Ibadah & Tasawwuf

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya remaja yang berminat untuk mendalami ilmu agama. Apakah kitab-kitab yang patut saya rujuk dalam bidang akidah, ibadah dan tasawwuf? Mohon pencerahan. Terima kasih Datuk Dr.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, kami nyatakan firman Allah SWT:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Maksudnya: “
Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).
”
(Surah al-Taubah: 122)
Ibn al-Arabi berkata:
Makna umum ayat ini, yakni kepada hak sesiapa yang datang selepas wafat Nabi SAW, ialah bahawa bukan umat islam perlu keluar berjihad kesemuanya tetapi hendaklah sebahagian mereka ber
tafaqquh
 (mendalami ilmu) dalam agama. Kemudian mereka pulang kepada kaumnya untuk ajar mereka. Justeru menuntut ilmu diasingkan daripada
jihad fi sabilillah
 sedangkan jihad merupakan jalan kemuncak islam itu sendiri. (Lihat
Ahkam al-Quran
,  2/601)
Imam al-Qurtubi berkata
: “Ayat ini merupakan asas tentang wajibnya menuntut ilmu. Kerana tidak seharusnya orang beriman itu pergi ke medan perang kesemuanya, sedangkan Nabi SAW tidak, sehingga mereka meninggalkan Baginda sendiri. Mereka membatalkan keinginan mereka setelah mengetahui tidak dibolehkan pergi secara keseluruhan. Beberapa orang daripada tiap-tiap golongan perlu tetap tinggal bersama Nabi SAW untuk mempelajari agama. Sehingga apabila orang-orang yang pergi berperang itu telah kembali, mereka dapat mengkhabarkan dan menyebarkan ilmu pengetahuan mereka. Dalam ayat ini juga terdapat kewajiban untuk memahami al-Kitab dan al-Sunnah. Dan kewajiban tersebut adalah kewajiban kifayah dan bukan wajib ‘ain. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
8/293)
Al-Alusi menjelaskan
: “Hakikatnya, penggunaan ‘untuk mengajar’ (لِيُعْلِمُوْا) lebih sesuai berbanding ‘memberi peringatan’ (لِيُنذِرُوا) dan ‘supaya mereka faqih’ (يَتَفَقَّهُوْا) berbanding ‘berjaga-jaga dari melakukan larangan Allah’ (يَحْذَرُونَ). Akan tetapi, dipilih perkataan perkataan tersebut berbanding istilah yang satu lagi sebagai isyarat bahawa matlamat guru hendaklah untuk memberi petunjuk dan peringatan. Sedangkan matlamat penuntut ilmu pula adalah untuk meraih rasa takut kerana Allah SWT, bukan bersenangan dan merasa takabbur dengan ilmu. (Lihat
Ruh al-Ma’ani
, 11/48)
Syeikh al-Sa’di
 pula menjelaskan bahawa Allah SWT menyuruh sebahagian daripada umatnya untuk mempelajari ilmu syarak dan mempelajari larangan-larangan agama, memahami rahsia-rahsianya, dan mempelajari juga ilmu selainnya dan seterusnya mengajar kaumnya setelah sebahagian dari mereka yang lain pulang (dari berjihad). (Lihat
Tafsir al-Sa’di
, hlm. 355)
Al-Maraghi menyebut dalam
Tafsir
-nya:
“
Mengapa tidak ada sebahagian sahaja atau sekelompok kecil sahaja yang keluar bertempur dari setiap golongan besar orang mukmin seperti penduduk suatu negeri atau suatu suku, dengan maksud supaya orang mukmin keseluruhannya dapat mendalami agama mereka. Iaitu dengan cara orang yang tidak berangkat dan tinggal di kota Madinah, berusaha keras untuk memahami pengajaran agama yang wahyu-Nya diturunkan kepada nabi SAW sehari demi sehari dalam bentuk ayat-ayat, mahupun hadis-hadis daripada baginda yang menerangkan ayat-ayat tersebut, sama ada dengan perkataan atau perbuatan. Maka menjadi jelas perkara yang masih mujmal dengan (melihat) kepada perbuatan Nabi. Di samping itu, orang yang mendalami agama dapat memberi peringatan kepada kaumnya yang keluar berperang ketika menghadapi musuh apabila mereka telah kembali ke dalam kota.”
Syeikh al-Maraghi turut berkata: Ayat ini diturunkan bagi melengkapkan hukum-hukum yang bersangkut dengan perjuangan. Iaitu hukum mengenai pencarian ilmu dan mendalami urusan agama. Ertinya, melalui mempelajari ilmu secara mendalam itu merupakan suatu cara berjuang yang menggunakan hujjah dan menyampaikan beberapa bukti dan juga merupakan suatu rukun yang terpenting dalam aspek menyeru kepada keimanan dan menegakkan sendi-sendi Islam. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 11/47)
Menurut Syeikh al-Maraghi lagi, ayat ini menjelaskan hukum mendalami (
tafaqquh
) ilmu agama kerana ia merupakan jalan kepada jihad dengan hujjah dan dalil. Ia adalah rukun dalam berdakwah kepada iman dan menegakkan prinsip-prinsip Islam. Kerana itu, jihad perang tidak disyariatkan kecuali bagi memelihara dakwah Islam daripada dipermain-mainkan oleh golongan yang melampau daripada kalangan orang kafir dan munafik. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 11/47)
Justeru dapat difahami bahawa ayat ini menjelaskan bahawa mendalami ilmu agama sehingga menjadi alim atau faqih merupakan fardu kifayah kepada sebahagian umat Islam. Tidak seharusnya seluruh umat Islam dikerah untuk berjihad sehingga tiada seorang pun dalam kalangan mereka yang menjadi faqih atau alim dalam permasalahan agama. (Lihat
Tinta Nasihat untuk Penuntut Ilmu,
hlm. 50-53)
Menjawab kepada persoalan di atas, kami syorkan terlebih dahulu belajarlah dengan cara berguru atau bertalaqqi dengan para asatizah sama ada di sekolah, universiti atau pun di masjid-masjid atau mana-mana kuliah. Seboleh-bolehnya, secara berkitab.
Peringkat awalnya bolehlah mempelajari melalui pengenalan secara ringkas atau dikenali sebagai
al-Madkhal al-’Am
 sebagai contoh dalam kitab tauhid
Akidah al-Awam
,
Kitab Usul al-Imam
 oleh guru kami Syeikh Wahbah al-Zuhaili. Kitab
Akidah Islamiyyah
 oleh guru kami Syeikh Mustafa al-Khin dan juga
Kubra al-yakiniyah
oleh guru kami Syeikh Muhammad Sa’id Raamdhan al-Buti.
Adapun, dalam bidang fiqh, seperti kitab
Safinah al-Naja
 kitab
al-Fiqh al-Manhaji
dan lain-lain. Sedangkan ilmu tasawwuf pula seperti kitab
Minhaj al-‘Abidin
 oleh al-Imam al-Ghazali dan lain-lain. Sebenarnya, terlalu banyak kitab-kitab yang dihasilkan oelh para ulama bagi kita untuk permulaannya.
Kami akhiri dengan pandangan ulama dan kaedah serta adab ketika menuntut ilmu. Imam al-Mawardi dalam
Adab al-Dunya Wa al-Din
 menyebut: “Ketahuilah bahawa semua ilmu ada permulaannya yang membawa kepada akhir, pengenalan yang membawa kepada hakikat. Justeru hendaklah pelajar memulakan dengan awalannya hingga ke akhirnya. Jangan mulakan akhir sebelum mengenal awal dan hakikat sebelum pengenalan.”
Ibu Abbas R.Anhuma pernah berkata:
العِلْمُ أَكْثَرُ مِنْ أَن يُحْصَى فَخُذُوا مِن كُلِّ شَيْءٍ أَحْسَنَهُ
Maksudnya:
“Ilmu itu amat banyak daripada yang termampu untuk dihitung, maka ambillah setiap sesuatu itu yang terbaik.”
Syeikh Muhammad Awwamah berkata: Perkara pertama yang sepatutnya penuntut ilmu pelajari ada dua perkara iaitu:
Pertama: Ilmu bahasa Arab yang terdiri daripada nahu, saraf, lughah, ulum balaghah seperti ma`ani, bayan dan badi’.
Kedua: Fiqh pula ialah fiqh mazhab dengan cara tadarruj (beransur-ansur) mengkaji:
Matan-matan.
Mukhtasar (ringkasan)
Antara kelebihan fiqh, kita dapati padanya bak mutiara kata:
Ibn Muflih dalam al-Adab al-Syar’iyyah:
فَصْلٌ فِي فَضْلِ الجَمْعِ بَيْنَ الحَدِيْثِ وَفِقْهِهِ
Maksudnya:
“Satu bahagian daripada kelebihan ialah menggabungkan hadis dan kefahaman terhadapnya.”
Pengarang al-Muhit daripada ulama Hanafi:
فَضْلُ العُلُومِ عِندَ الجُمْهُورِ بَعْدَ مَعْرِفَةِ أَصْلِ الدَيْنِ وعِلْمُ البقينِ مَعْرِفَةُ الفِقْهِ والأَحْكَامُ الفَاصِلَةُ بَيْنَ الحَلالِ والحَرَامِ
Maksudnya:
“Kelebihan ilmu-ilmu di sisi majoriti ulama selepas ilmu usuluddin dan ilmu keyakinan ialah ilmu fiqh dan hukum-hakam yang membezakan antara halal dan haram.”
Ibn al-Jauzi berkata: “Siapa yang mempunyai semangat yang kental, muhasabah dirinya, banyak sibuk dengan yang paling penting dapat setiap ilmu dan menjadikan mashghul-nya dengan fiqh, maka sebenarnya dia adalah sebesar-besar ilmu dan sepentingnya.”
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3214: Tatacara Solat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimanakah tatacara solat yang betul mengikut mazhab Syafie dari takbiratul ihram hingga memberi salam? Terima kasih Dr.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, kami ucapkan tahniah kerana keprihatinan dan cakna anda dalam agama. Seperti yang kita ketahui, solat adalah tiang seri kepada agama yang mesti kita laksanakan mengikut perintah Allah SWT dan rasul-Nya dengan cara yang diajar sebagaimana hadith Rasulullah SAW: Daripada Malik bin al-Huwairith, sabda Rasulullah SAW:
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya: “
Solatlah kamu semua sepertimana kamu semua melihat aku mendirikan solat.”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Imam al-Nawawi berkata: Hadis ini mengisyaratkan tuntutan agar mengerjakan ibadah mengikut cara bagaimana Rasulullah SAW ajarkan dan juga praktikkan. (Lihat
al-Majmu‘,
4/521)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa kami pernah menterjemah secara khusus kitab
Safinah al-Naja
oleh Syeikh Salim bin Sumair al-Hadrami cetakan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Ia bermula dengan rukun Islam, rukun iman, makna kalimah tauhid, tanda-tanda baligh, syaratnya boleh menggunakan batu ketika istinjak sehinggalah akhirnya bab solat yang diterangkan satu-persatu bermula pada muka surat 99 hingga 150 iaitu perkara yang membatalkan solat.
Kami syarahkannya satu per satu dan kami namakannya
al-mujtaba fi syarhi safinah al-Naja
. Semoga ia memberi manfaat kepada anda, begitu juga, anda boleh rujuk dalam laman web kami maktabahalbakri.com.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3215: Mencintai Allah SWT dan Rasulullah SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana cara untuk mencintai Allah dan Rasulullah melebihi cinta kepada kedua-dua ibu bapa ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Allah SWT berfirman:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
”
Surah Ali Imran (31)
Ibn Kathir berkata:
“Ayat pemutus bagi setiap orang yang mengaku mencintai Allah SWT tetapi tidak menempuhi jalan Muhammad SAW, bahawa dia ialah pembohong dalam pengakuan cintanya itu sehinggalah dia mengikuti syariat dan agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW dalam semua ucapan dan perbuatannya.”
(Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
1/231)
Cinta kepada Allah SWT adalah tanda terdapatnya perasaan manis keimanan atau
halawatu al-iman
. Daripada Anas bin Malik R.A, sabda Rasulullah SAW:
ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ المـَـرْءَ لاَ يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّـهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُـقْذَفَ فِي النَّارِ
Maksudnya:
“Tiga perkara yang apabila ada pada diri seseorang, nescaya dia akan memperolehi kemanisan iman. (Pertama) Allah dan Rasul-Nya lebih disayanginya daripada sesuatu selain keduanya dan (Kedua) dia mengasihi seseorang, tidak dikasihinya orang itu melainkan kerana Allah, dan (Ketiga) dia tidak suka untuk kembali menjadi kafir (murtad) sepertimana dia tidak suka dirinya dicampakkan ke dalam api neraka.”
Riwayat al-Bukhari (16) dan Muslim (43)
Menjawab persoalan di atas, cara yang terbaik untuk mencintai Allah SWT dan rasul-Nya melebihi daripda kedua ibu bapa atau yang lainnya dengan cara kita mendalami ilmu dan mempelajarinya khusunya ilmu tauhid, ilmu tasawwuf dan juga sejarah salafussoleh terutamanya para sahabat, bagaimana mereka zahirkan rasa cinta kepada Allah SWT dan rasul-Nya mengatasi segala-galanya.
Begitu juga, mengkaji sirah Nabi SAW dan sunnah Nabi SAW bagaimana cara baginda SAW mendidik sahabatnya supaya mencintai Allah SWT dan rasul-Nya mengatasi segala-galanya. Pernah sebuah hadith Rasulullah SAW berkata kepada Saidina Umar RA:
لاَ يؤمِنُ أَحَدَكُم حَتّى أَكُونَ أَحَبّ إِلَيهِ مِن وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنّاسِ أَجمَعِينَ
Maksudnya: “
Tidak sempurna iman kamu sehingga dia menjadikan aku orang yang paling disayanginya, lebih daripada anak, ibu bapa mereka serta seluruh manusia.”
Riwayat Muslim (44)
Kami telah nyatakan dalam buku kami yang bertajuk
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW
dan juga
Makrifah Rasulullah SAW
bagaimana dipamerkan cinta sahabat kepada Rasulullah SAW.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3216: Tanggungjawab Muslim Terhadap Rasulullah SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Sempena dengan Maulidurrasul SAW, boleh Dato’ Seri nyatakan kepada kami bagaimana tanggungjawab kita yang sebenarnya terhadap Rasulullah SAW?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami telah menjawab persoalan ini dengan panjang lebar, antara lain kami katakan:
Selepas kita mengenali Rasulullah SAW, sudah pasti timbul perasaan sayang, cinta dan rindu kepada Rasulullah SAW. Antara perkara asas ialah:
Beriman dengan
 risalah
 dan
nubuwwah
Rasulullah SAW.
 Maksud sebenar beriman dengan cara meyakini dan juga mengikuti segala syariatnya serta beramal dengannya.
Mengikut dan mematuhi perintah dan suruhannya.
 Ini berdasarkan nas al-Quran firman Allah SWT:
قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ
Maksudnya:
 Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah SWT, ikutilah aku, nescaya Allah SWT mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.”
(Surah Ali ‘Imran: 31)
Merindui dan mengkaji sirah dan sunnahnya.
Tidak menentang syariatnya.
Ini berdasarkan nas al-Quran firman Allah SWT:
فَلۡيَحۡذَرِ ٱلَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنۡ أَمۡرِهِۦٓ أَن تُصِيبَهُمۡ فِتۡنَةٌ أَوۡ يُصِيبَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Maksudnya:
 Maka hendaklah orang yang menyalahi perintah Rasul dan melakukan maksiat kepadanya merasa takut akan ditimpa fitnah atau ditimpa azab yang pedih.
(Surah al-Nur: 63)
Menziarahi makam Rasulullah SAW dan masjidnya.
Memperbanyak selawat dan salam ke atasnya.
Mentaati Rasulullah SAW dan menyebarkan sunnahnya.
Ini berdasarkan nas al-Quran al-Karim firman Allah SWT:
قُلۡ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَۖ فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡكَٰفِرِينَ
Maksudnya:

Katakanlah: Taatilah Allah SWT dan Rasul-Nya; jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah SWT tidak menyukai orang-orang kafir.
(Surah Ali-Imran: 32)
Mengasihi dan mencintai Rasulullah SAW hendaklah melebihi daripada mencintai ayahnya, anaknya dan semua orang.
Menjadikannya sebagai panduan dan contoh suri tauladan dalam kehidupan.
Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:
 Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik.
(Surah al-Ahzab: 21)
Abu al-Hasan al-Nadwi berkata:
Jika anda seorang pemuda, maka teladan yang paling elok dan paling cantik bagimu adalah Nabi Muhammad SAW.
Jika anda telah mencapai umur tua, maka Baginda SAW adalah contoh anda.
Jika anda fakir dan miskin, maka Baginda SAW adalah teladan dan contoh bagi anda.
Jika anda kaya, maka Baginda SAW imam anda.
Jika anda berangkat untuk berperang, maka Baginda SAW juga turut serta berperang.
Jika kamu menginginkan perdamaian, maka Baginda SAW akan memberikan kedamaian sebelum kamu memintanya.
Jika anda redha, maka Baginda SAW pun redha.
Jika anda marah (tidak menerima sesuatu), maka Baginda SAW pun demikian halnya. (Lihat
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW,
 354-356)
 Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3217: Mentahnik Anak Berumur 5 Tahun

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, bolehkah kita mentahnikkan anak yang sudah berumur 5 tahun dan 3 tahun?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Tahnik bermaksud membelah mulut bayi yang baru dilahirkan, dengan menggunakan buah tamar (kurma) yang dikunyah dan kemudiannya, digosokkan ke mulut bayi di bahagian lelangit mulut, dan sebahagiannya lagi masuk ke dalam perut bayi tersebut. Amalan mentahnikkan bayi merupakan suatu sunnah yang thabit menerusi beberapa nas syarak. Antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu al-Mu’minin A’isyah R.Anha beliau berkata:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ يُؤْتَى بِالصِّبْيَانِ فَيُبَرِّكُ عَلَيْهِمْ وَيُحَنِّكُهُمْ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Rasulullah S.A.W telah dibawa kepada baginda anak-anak kecil, kemudian baginda mendoakan keberkatan ke atas anak-anak tersebut dan mentahnik mereka.”
Riwayat Muslim (2147)
Hadith ini menunjukkan anjuran dalam mentahnik bayi yang baru dilahirkan dan membawanya kepada mereka yang soleh Demikian juga disunatkan untuk orang-orang soleh tersebut mendoakan keberkatan kepada bayi-bayi yang dibawa kepadanya.
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1571: Tahnik Bayi Selepas Sebulan[1]
Berbalik kepada soalan di atas, pada asasnya
perbuatan mentahnik bayi disunatkan pada hari yang sama bayi tersebut dilahirkan.
 Jika bayi dilahirkan pada waktu pagi, maka seeloknya pada petang tersebut
ditahnikkan dan diberikan nama tanpa perlu menunggu hari ketujuh.
 Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Imam al-Nawawi:
أنَّ تَحْنِيكَ المَوْلُودِ يَوْمَ وِلَادَتِهِ سُنَّةٌ بِالإِجْمَاعِ، وَيُحَنِّكُهُ صَالِحٌ مِنْ رَجُلٍ أَوِ امْرَأَةٍ، وَيُسْتَحَبُّ التَّحْنِيْكُ بِالتَّمْرِ
Maksudnya:
Bahawasanya amalan tahnik bayi
pada hari kelahirannya
 hukumnya adalah sunat secara ijma’ dan hendaklah ditahnikkan bayi tersebut dengan seorang lelaki soleh atau perempuan yang solehah. Disunatkan digunakan tamar untuk bertahnik.
(Lihat
Syarh al-Minhaj ‘ala Sahih Muslim
, 14/123)
Namun, dalam isu ini anak saudari telah berumur 3 dan 5 tahun, maka tidak disunatkan lagi kerana waktunya sudah berlalu dan mereka juga sudah pandai untuk makan dan minum.
 Oleh itu, secara urufnya ia sedikit diluar kebiasaan, walau bagaimanapun, tidak mengapa jika dilakukan juga.
Walaupun begitu, mungkin para ibu bapa boleh membawa anak-anak kepada orang-orang soleh dan ulama untuk mendoakan anak-anak mereka menjadi anak-anak yang soleh dan solehah. Hal ini dilakukan oleh para salafussoleh sejak zaman dahulu sehingga kini.
Semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
[1]
https://maktabahalbakri.com/1571-tahnik-bayi-selepas-sebulan/
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3218: Hukum ‘Manifesting’

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan: Apakah hukum ‘
manifesting
?’ Saya ada tengok
posting
dan
comment
 di media sosial dan ada yang beranggapan ianya haram. Betulkah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Manifestasi menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 bermaksud perbuatan atau ucapan yang memperlihatkan atau menjadikan sesuatu itu. Ia juga didefinisikan sebagai melahirkan, memperlihatkan, menunjukkan, menjadikan nyata.
[1]
Manifesting
 atau manifestasi fikiran adalah cara untuk mendapatkan apa yang diinginkan. Kebiasaannya, manifestasi bermula dengan merumuskan matlamat atau keinginan tertentu, membayangkan bahawa dia akan memilikinya, dan mengambil tindakan untuk merealisasikannya. Kaedah ini biasanya dipanggil “
Law of Attraction
” yang pada asasnya menyatakan bahawa fikiran positif menarik perkara positif dan fikiran negatif menarik perkara negatif.
Perkara ini berkait rapat dengan tekad yang tinggi, azam yang kuat dan harapan untuk mendapatkannya. Dalam bahasa Arab,
manifesting
 atau cita-cita ini disebut sebagai “أمنية” dan juga “أماني”. Manusia dimuliakan berbanding haiwan kerana diberi akal fikiran, ditambah dengan semangat yang kental untuk membina sebuah cita-cita bagi menggapainya. Dengan sebab itulah kehidupan manusia mampu membina tamadun berbanding haiwan yang hanya mengikut fitrah yang Allah tentukan.
Kami kemukakan di sini beberapa cara untuk ‘
manifesting
’ dan membina cita-cita:
Pertama:
Buat Keputusan untuk Tingkatkan Tahap yang Ingin Dicapai
Kehidupan seseorang boleh berubah sepenuhnya selepas membuat keputusan untuk menaikkan tahap yang ingin dicapai ke peringkat yang lebih tinggi. Tulis dengan jelas apa yang diingini, dan beri komitmen sepenuhnya untuk mencapainya. Masukkan juga, apakah kualiti diri yang sepatutnya dimiliki untuk mencapai perkara tersebut seperti sikap positif dan tidak menangguhkan kerja.
Kedua:
Bersama Tekad, Binakan Keazaman yang Utuh
Seperti yang dinyatakan di atas, keazaman dalam meraih cita-cita hendaklah disusun dengan penuh strategi dan pengalaman. Maka insya Allah, sebaik-baik natijah akan digapai. Pepatah Arab pernah menyebutkan:
إِذَا كُنْتَ ذَا رَأْيٍ فَكُنْ ذَا عَزِيمَةٍ                    فَإِنَّ فَسَادَ الرَّأْيِ أَنْ تَتَرَدَّدَا
“Jika kamu mempunyai pemikiran yang baik, maka sertakan dengan azam
           Ini kerana rosaknya pemikiran apabila kamu tidak tetap pendirian.”
Ketiga
: Tulis Impian dan Cita-Cita yang Ingin Dicapai
Jadikan setiap apa yang ingin dicapai dalam bentuk bertulis. Begitu juga semua perkara yang boleh menghalang dan cara mengatasinya. Tulis secara terus menerus setiap perkara yang dibayangkan. Curahkan semua idea berkaitan impian dan cita-cita yang ingin dicapai. Susun dalam bentuk garis masa, mungkin sehingga 5 atau 10 tahun akan datang. Jangan sekali-kali berfikir bahawa impian kita tersebut tidak realistik. Jangan meletakkan batas pada diri kita. Yakinlah, jika orang lain boleh mencapainya, mengapa tidak kita? Dengan menulis impian, daripada itu kita dapat mengetahui secara terperinci berkaitan cita-cita kita serta mendapat gambaran yang jelas. Jadikan diri kita tidak dapat hidup tanpa impian dan matlamat tersebut.
Keempat:
Beri Komitmen Sepenuhnya
Menulis impian sahaja masih belum mencukupi. Bulatkan tekad dan beri komitmen sepenuhnya untuk mencapai impian tersebut. Beri komitmen sehingga sanggup melakukan apa sahaja demi untuk merealisasikannya. Bertindak untuk mengubah strategi jika perlu. Tanamkan pemikiran bahawa sekiranya kita berhenti dan menyerah bermakna kita telah menjual impian kita. Yakinlah, sekiranya kita betul-betul memberi komitmen, pasti ada jalan untuk mencapainya. Untuk melakukan perubahan, hakikatnya ia bukanlah soal kemampuan. Sebaliknya ia adalah berkaitan kemahuan dan motivasi. Cari alasan atau sebab yang kuat untuk berubah, dan setelah itu beri komitmen sepenuhnya bagi mencapainya.
Kelima:
 Tempohkan Cita-cita yang Hendak Dicapai
Dengan hanya bercita-cita sahaja untuk menggapai dan mencapai sesuatu matlamat, namun tidak diberikan tempoh dan had masa untuk mencapainya, ia biasanya tidak tercapai. Kalau tercapai sekalipun, ia akan mengambil sejumlah masa yang besar. Makanya, kejayaan yang sepatutnya diraih hanya sia-sia dan habis begitu sahaja. Malang sekali jika kejadian seperti ini sering kali berulang saban tahun dengan cita-cita yang tak pernah kunjung tiba sekalipun ditekad dan diazamkan pada permulaan tahun. Jadikanlah cita-cita sebagai tangga yang perlu dinaiki di mana melangkah semestinya dari satu tahap ke satu tahap yang seterusnya agar kehendak cita-cita dapat direalisasikan dalam kehidupan kita. Amin.
Keenam:
 Bersahabatlah dengan Orang yang Berjaya Bagi Meraih Cita-cita
Ini kerana sahabat menjadi cerminan kejayaan seseorang. Cerdik pandai pernah menyebut: “Beritahu kepadaku siapa sahabatmu, nescaya aku boleh memberitahu siapa diri kamu sebenar.” Hal ini berbetulan dengan hadis Nabi SAW:
الْمَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلْ
Maksudnya:
 Seseorang itu mengikut agama rakannya. Maka lihatlah seorang kamu siapa yang dia berkawan.
Riwayat Abu Dawud (4833), al-Tirmizi (2378) dan Ahmad (8398)
Sejarah membuktikan orang yang berjaya biasanya mempunyai rakan-rakan yang telah berjaya. Dengan sebab itu gandingan antara yang berjaya dengan yang berjaya menghasilkan kejayaan yang lumayan dan berganda. Justeru, pilihlah rakan-rakan yang telah berjaya dan bukannya yang kecewa dan gagal dalam kehidupan.
Di sini kami nukilkan kisah cita-cita Saidina Umar sebagai mengambil semangat dan inspirasi untuk kita bina cita-cita kita ke arah yang lebih baik dalam melayari bahtera kehidupan ini.
Suatu ketika, Saidina Umar bin al-Khattab R.A berkata kepada sahabat-sahabatnya:
تَمَنَّوْا ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ : أَتَمَنَّى لَوْ أَنَّ هَذِهِ الدَّارَ مَمْلُوءَةٌ ذَهَبًا أُنْفِقُهُ فِي سَبِيلِ اللهِ وَأَتَصَدَّقُ ، وَقَالَ رَجُلُ : أَتَمَنَّى لَوْ أَنَّهَا مَمْلُوءَةٌ زَبَرْجَدًا وَجَوْهَرًا فَأُنْفِقُهُ فِي سَبِيلِ اللهِ وَأَتَصَدَّقُ، ثُمَّ قَالَ عُمَرُ : تَمَنَّوْا فَقَالُوا : مَا نَدْرِي يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ ، فَقَالَ عُمَرُ : أَتَمَنَّى لَوْ أَنَّهَا مَمْلُوءَةٌ رِجَالاً مِثْلَ أَبِي عُبَيْدَةَ بْنِ الْجَرَّاحِ ، وَمُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ ، وَسَالِمٍ مَوْلَى أَبِي حُذَيْفَةَ ، وَحُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَانِ.
Maksudnya
: “Tunjukkan cita-cita kamu.” Salah seorang menjawab, “Aku bercita-cita rumah ini dipenuhi dengan emas, agar aku dapat infakkan di jalan Allah dan bersedekah!” Sahabat yang lain pula berkata: “Aku bercita-cita rumah ini dipenuhi zamrud dan batu permata agar aku dapat infakkan di jalan Allah dan bersedekah!” Kemudian Umar R.A berkata lagi: “Tunjukkan cita-cita kamu.” Mereka menjawab: “Kami tidak tahu wahai Amir al-Mukminin.” Lalu Umar R.A berkata: “Aku bercita-cita agar rumahku dipenuhi pemuda-pemuda seperti Abu Ubaidah Ibn al-Jarrah, Mu’adz bin Jabal, Salim Maula Abi Huzaifah dan Huzaifah ibn al-Yaman.”
Riwayat al-Hakim dalam
 al-Mustadrak
 (5005), dan Abu Nu’aim dalam
Hilyah al-Auliya’

(318)
Pengajaran dan faedah daripada cita-cita sahabat dan Saidina Umar amat banyak. Antaranya:
Sahabat bercita-cita untuk mendapat kejayaan dalam hidup yang disambung dengan kejayaan akhirat. Ia seolah-olah dunia sebagai ladang akhirat untuk menatijahkan pahala dan syurga di hari akhirat kelak.
Cita-cita Saidina Umar jelas menunjukkan betapa jauhnya ufuk minda dan pemikiran Saidina Umar dalam meraih human capital atau modal insan bagi manusia kerana ia menjadi pengubah dunia dan pemakmurnya mengikut neraca Syari’ah. Justeru, cita-cita Saidina Umar jauh lebih besar berbanding dengan yang lain.
Nama-nama yang disebut oleh Saidina Umar seperti Abu Ubaidah Ibn al-Jarrah, Mu’adz bin Jabal, Salim Maula Abi Huzaifah dan Huzaifah ibn al-Yaman adalah tokoh yang amat istimewa dengan kelebihan yang tersendiri, menegak dan mengukuhkan agama Islam dan sebaran dakwah Islamiyyah begitu meluas. Mereka juga adalah antara yang cerdik, bijak, berhikmah dan mempunyai kesabaran yang amat tinggi untuk menjulang Syariat Islamiyyah.
Kesimpulan
Dalam menjawab persoalan di atas,
‘manifesting’
 dibolehkan dalam islam sekiranya ia selari dengan tuntutan syara’ kerana  kesannya cukup baik. Walaupun begitu, apa yang ditekadkan itu mestilah logik dan munasabah, dan ia bukanlah dalam perkara khayalan. Apa yang penting dalam ‘
manifesting
’ ini mestilah adanya strategi dan disertai dengan tawakkal dan juga doa, jika tidak, ia akan menjadi sekadar angan-angan kosong sahaja.
Namun sekiranya apa yang dicita-citakan dalam “
manifesting
” itu adalah perkara yang salah dan mendatangkan dosa, maka ia tidak dibenarkan seperti dengan menzahirkan sesuatu fikiran dengan niat buruk untuk memudaratkan diri sendiri atau orang lain. Hal ini kerana setiap amalan itu dimulakan dengan niat sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى
Maksudnya:
 “Sesungguhnya setiap amalan itu bermula dengan niat, dan setiap orang (perbuatannya) dikira berdasarkan apa yang diniatkan.”
Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا ، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Perelokkanlah kesudahan segala urusan kami, serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan seksaan hidup di akhirat.”
Riwayat Ahmad (17628), al-Tabarani dalam
al-Du’a
 (1436), al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
 (269) dan al-Hakim dalam
al-Mustadrak
(6508)
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=manifestasi
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445