#828: Ibn Al-Sabil Dalam Asnaf Zakat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan tentang golongan Ibn al-Sabil dalam asnaf zakat? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Takrif Zakat dan Golongan Penerimanya
Pada asasnya, zakat menurut istilah syarak ialah kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. Harta yang diberikan kepada golongan tertentu itu dinamakan sebagai zakat. Hal ini kerana pengagihan tersebut dan dengan doa penerimanya akan menyebabkan baki hartanya menjadi subur dan bertambah berkat.
Mengeluarkan zakat juga bererti membersihkan harta daripada sebarang perkara
syubhah
. Dengan kata lain, ia akan mengeluarkan hak orang lain yang terdapat dalam harta berkenaan, terutamanya hak orang yang benar-benar berhajat dan memerlukannya.
[1]
Allah SWT telah menyatakan golongan yang berhak diagihkan zakat melalui firman-Nya:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil-amil yang mengurusnya, orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, orang-orang yang berhutang, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.
”
[2]
Ibn Abbas R.Anhuma menyatakan bahawa ayat ini merupakan penerangan berkenaan golongan asnaf yang berhak menerima zakat. Mana-mana daripada golongan ini yang telah kamu berikan zakat, maka sudah memadai sebagaimana Allah SWT memerintahkan kita untuk menghadap kiblat iaitu kaabah. Sekiranya kita sudah menghadap sebahagian daripada kaabah, maka sudah dikira menghadap kiblat.”
[3]
Ibn Kathir dalam menafsirkan ayat berkaitan dengan asnaf-asnaf zakat menyebutkan bahawa didahulukan golongan fakir dan miskin disebabkan mereka golongan yang lebih berhak berbanding asnaf yang lain kerana keadaan mereka yang sangat memerlukan dan berhajat kepada bantuan. Justeru itu, harta zakat hendaklah diutamakan dan didahulukan kepada golongan asnaf yang lebih memerlukan seperti fakir dan miskin sebelum dibahagikan kepada asnaf-asnaf yang lain.
[4]
Daripada ayat di atas, jelaslah kepada kita bahawa terdapat lapan kategori asnaf yang berhak menerima bahagian zakat iaitu:
Golongan Fakir, iaitu orang yang tidak mempunyai harta, yang dapat menampung keperluan makanan, pakaian dan kediamannya.
Golongan Miskin, iaitu orang yang mempunyai harta, tetapi tidak cukup untuk menampung keperluannya.
Golongan Amil, iaitu pemungut hasil yang ditugaskan oleh pemerintah untuk mengumpul dan mengagihkan zakat.
Golongan Muallaf, iaitu mereka yang baru memeluk agama Islam. Dengan pemberian zakat, ia diharap akan menguatkan pegangan mereka kepada agama Islam. Begitu juga orang Islam yang terkenal dan berkedudukan tinggi di kalangan kaum mereka.
Golongan Hamba, di mana hamba yang layak menerima zakat ialah orang yang ingin membebaskan dirinya daripada perhambaan (المكاتب), iaitu hamba yang membuat perjanjian dengan tuannya apabila dia dapat memberikan sejumlah harta kepadanya.
Golongan yang Berhutang, iaitu mereka yang dibebani hutang dan tidak mampu melunaskannya dengan syarat mereka berhutang untuk tujuan yang halal.
Golongan
Ibn al-Sabil
 (Musafir) iaitu orang yang dalam perjalanan dengan tujuan yang diharuskan oleh syara’, sekalipun untuk melancong.
Fi sabilillah
 (untuk jalan Allah) bermaksud sukarelawan yang berjuang mempertahankan umat Islam tanpa imbuhan dan gaji.
[5]
Selain itu, para ulama’ turut membahagikan asnaf kepada
muqaddam
 dan
muakkhar
 berdasarkan turutannya dan kata awalannya iaitu, li (ل) dan
fi
 (في) di dalam ayat 60 Surah al-Taubah di atas. Maka, dibahagikan asnaf zakat seperti berikut:
Asnaf
Muqaddam
 (terawal dan didahulukan): fakir, miskin, amil dan muallaf.
Asnaf
Muakkhar
 (terakhir dan dikemudiankan):
al-riqab
,
al-gharimin
, fi sabilillah dan
ibn al-sabil
.
[6]
Pengertian Golongan
Ibn al-Sabil
 dalam Asnaf Zakat
Dalam menjawab persoalan di atas, lafaz
ibn
bermaksud anak, manakala
al-Sabil
 bermaksud jalan. Maka, secara ringkasnya, ia bermaksud anak jalan. Lafaz ini merupakan satu kiasan terhadap orang yang selalu merantau atau bermusafir disebabkan mereka selalu berada di jalan bagi tujuan permusafiran tersebut.
[7]
Penyifatan sesuatu sebagai ‘anak’ daripada sesuatu yang dia sertai adalah merupakan satu lumrah dalam tatabahasa Arab, sepertimana disebut
Menurut Ibn Qudamah, Ibn al-Sabil adalah musafir yang tidak memiliki (harta) untuk membekali kepulangannya ke negara asalnya, sementara dia merupakan orang yang mampu di negaranya. Maka, dia diberikan sekadar apa yang mencukupinya sebagai bekal untuk kembali ke negaranya.
[8]
 Ibn al-Sabil berhak memperoleh harta zakat sekadar keperluan safarnya, tidak lebih.
[9]
Dalam mazhab Syafi‘i,
Ibn al-Sabil
 ditakrifkan sebagai orang yang berada di suatu kawasan harta sedekah (zakat), dan dalam permusafiran yang bukan maksiat, namun dia tidak mampu untuk sampai ke destinasi melainkan diberi bantuan kepadanya. Jelas Imam al-Nawawi, terdapat dua golongan yang boleh dikategorikan sebagai
Ibn al-Sabil
. Pertama, anak watan atau bukan, atau orang yang bermukim di sesuatu tempat yang ingin memulakan perjalanannya. Kedua, orang asing yang terkandas dan tidak dapat meneruskan perjalanannya.
[10]
Mazhab Hanafi pula mendefinisikan
Ibn al-Sabil
 sebagai orang asing yang terputus hartanya meskipun dia seorang yang kaya di tanah airnya. Ini disebabkan dia dianggap sebagai seorang fakir pada masa tersebut.
[11]
Menurut Mazhab Maliki,
Ibn al-Sabil
adalah orang asing yang memerlukan harta bagi meneruskan perjalanan ke destinasinya. Ia mestilah bukan dalam perkara maksiat, dan dia tidak memiliki wang untuk menyara dirinya meskipun dia memilikinya di tanah air.
[12]
Berdasarkan beberapa kenyataan yang dinukilkan di atas, dapat difahami bahawa pada asasnya,
Ibn al-Sabil
 adalah mereka yang terkandas atau menghadapi kesukaran dalam perjalanan disebabkan terputusnya bekalan, di mana jika disalurkan bantuan tersebut kepadanya, ia akan membantu mereka untuk sampai ke tempat yang dituju.
Selain itu, pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut: Musafir ialah orang yang dalam perjalanan dengan tujuan yang diharuskan oleh syara’, sekalipun untuk melancong. Dia layak diberikan harta zakat yang mencukupi untuk perjalanan pergi dan balik. Begitu juga perbelanjaan, kenderaan dan binatang tunggangan untuk membawa barang-barangnya sekiranya dia tidak mampu membawanya sendiri. Namun, jika bermusafir dengan tujuan maksiat, maka zakat tidak boleh diberikan kepadanya melainkan setelah dia bertaubat.
[13]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 April 2022 bersamaan 29 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/11
[2]
 (Surah al-Taubah: 60)
[3]
 Lihat
al-‘Inayah Syarh al-Hidayah
, 2/265
[4]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 2/175
[5]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/60-62
[6]
 Lihat
Fiqh al-Zakat
, 2/70-71
[7]
 Lihat
 Lisan al-‘Arab
, 6/162-163
[8]
 Lihat
al-Mughni
, 6/484
[9]
 Lihat
Tabyin al-Haqa’iq
, 1/298
[10]
 Lihat
 al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/214
[11]
 Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 2/908
[12]
 Lihat
Hasyiyah al-Dusuqi
, 1/498
[13]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/34)
Bertarikh: 1 April 2022 bersamaan 29 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/11
[2]
 (Surah al-Taubah: 60)
[3]
 Lihat
al-‘Inayah Syarh al-Hidayah
, 2/265
[4]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 2/175
[5]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/60-62
[6]
 Lihat
Fiqh al-Zakat
, 2/70-71
[7]
 Lihat
 Lisan al-‘Arab
, 6/162-163
[8]
 Lihat
 al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/214
[9]
 Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 2/908
[10]
 Lihat
Hasyiyah al-Dusuqi
, 1/498
[11]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/34)


#829: Budaya Rasuah dan Kesannya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh ustaz jelaskan tentang hukum perbuatan rasuah dan kesan rasuah ini jika tidak dibendung dengan segera. Dan benarkah, dikatakan bahawa rasuah ini telah menjadi budaya dalam kalangan masyarakat di Malaysia. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Rasuah
Kami mulakan terlebih dahulu dengan menjelaskan makna rasuah. Perkataan rasuah berasal daripada bahasa Arab
al-risywah
(الرِّشْوَةُ)
.
 Al-Fayyumi berkata:
al-Risywah
(الرِّشْوَةُ) adalah sesuatu yang diberikan oleh seseorang kepada hakim atau orang lain, agar hakim itu memenangkannya, atau agar hakim itu memutuskan hukum sesuai dengan apa yang diinginkannya.
[1]
Ibn al-Athir pula menyebut:
al-Risywah
(الرِّشْوَةُ) adalah sesuatu yang menghubungkan kepada keperluan/hajat dengan cara pujukan.
[2]
Dari segi istilah,
al-risywah
 merupakan sesuatu yang diberikan untuk membatalkan kebenaran atau untuk menegakkan kebatilan.
[3]
 Dr Yusuf al-Qaradhawi menyebut: “Termasuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil ialah menerima rasuah. Iaitu wang yang diberikan kepada penguasa atau pegawai, supaya penguasa atau pegawai tersebut menjatuhkan hukuman yang menguntungkannya, atau hukum yang merugikan lawannya menurut kemahuannya, atau supaya didahulukan urusannya atau ditunda kerana ada suatu kepentingan dan sebagainya.”
[4]
Istilah rasuah telah digunapakai dalam bahasa Melayu yang bermaksud pemberian untuk menumbuk rusuk iaitu menyogok, menyuap. (Lihat
Kamus Dewan Edisi Keempat
)
Syed Hussein Alattas dalam buku
Rasuah, Sifat Sebab dan Fungsi
, menyatakan rasuah merupakan penyalahgunaan kepercayaan untuk kepentingan peribadi.
Manakala menurut Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM), rasuah ialah
penerimaan atau pemberian suapan sebagai upah atau dorongan untuk seseorang individu kerana melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan yang berkaitan dengan tugas rasmi.
 Suapan terdiri daripada
wang, hadiah, bonus, undi, perkhidmatan, jawatan upah, diskaun
.
[5]
Menurut undang -undang Malaysia yang terkandung dalam Seksyen 3(a), (b) dan 4(a)(b), Akta Pencegahan Rasuah 1961 (Pindaan 1971) mentafsirkan rasuah sebagai:
“menerima atau memberi apa-apa suapan sebagai dorongan, upah atau galakkan kepada seseorang untuk melakukan sesuatu perbuatan atau untuk tidak melakukan sesuatu perbuatan yang ada hubungan dengan prinsipalnya
.” Manakala suapan pula, menurut Seksyen 2, Akta Pencegahan Rasuah 1997 ialah;
“Wang, derma, pinjaman, hadiah, cagaran beharga, harta atau kepentingan mengenai harta, iaitu apa-apa jenis harta sama ada alih atau tidak alih atau apa-apa manfaat seumpamanya.”
Dalil Pengharaman Rasuah
Pengharaman rasuah adalah jelas sama ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Larangan rasuah dalam al-Quran diambil daripada celaan Allah SWT terhadap kaum Yahudi yang biasa mengambil rasuah. Allah SWT berfirman:
سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ
Maksudnya
:
Mereka sangat suka mendengar berita-berita dusta, sangat suka memakan segala yang haram (rasuah dan sebagainya)
[6]
Imam al-Baghawi menjelaskan ayat ini dengan mengatakan: “(Ayat) ini turun berkenaan para hakim Yahudi, Ka’ab al-Asyraf dan yang sepertinya. Mereka menerima rasuah dan memutuskan hukum untuk memenangkan orang yang merasuah mereka.”
[7]
Begitu juga dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya
: “
Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”
[8]
Al-Sobuni berkata: “Janganlah sebahagian kamu memakan sebahagian harta yang lain dengan cara yang tidak dihalalkan oleh Allah seperti kamu memberi rasuah kepada hakim-hakim.”
[9]
Manakala dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِي
Maksudnya
:
“Laknat Allah kepada pemberi rasuah dan penerima rasuah.”
[10]
Dalam hadis lain yang turut diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, beliau berkata:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- الرَّاشِىَ وَالْمُرْتَشِىَ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah.”
[11]
Penutup
Dalam isu ini juga, sewajarnya kita meneliti kenyataan Dato’ Sri Haji Zakaria Bin Haji Jaffar, Presiden Yayasan Anti Rasuah Malaysia (YARM) antara lain menyebut:
“Rasuah telah menjadi sebahagian dari kehidupan masyarakat sama ada kita sedar atau tidak. Kehadirannya dikaburi kerana pemberi dan penerima saling setuju dan menyetujui serta berkompromi akan perbuatan mungkar ini. Bahaya rasuah teramat dahsyat.”
[12]
Amalan rasuah akan menatijahkan kesan dan kesudahan yang sangat buruk. Kami nukilkan di sini daripada buku
Rasuah: Punca, Kesan dan Penyelesaiannya
, menyebut antara kesannya ialah:
Menghancurkan keadilan dalam sesebuah negara.
Melahirkan masyarakat yang tiada kemahiran.
Muncul masyarakat yang pentingkan diri sendiri.
Menatijahkan hasil kerja yang buruk.
Kos pengurusan akan meningkat.
Pengurusan pentadbiran menjadi lambat dan kucar-kacir.
Muncul orang jahat yang bertambah jahat.
Menyebabkan pembahagian kekayaan yang tidak seimbang.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita bertekad untuk menghindarkan dari sebarang bentuk rasuah tetapi sebaliknya membina jati diri dengan integriti dan keamanahan yang unggul. Semoga negara kita bebas dari sebarang bentuk rasuah. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 April 2022 bersamaan 29 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
al-Misbah al-Munir fi Gharib al-Syarh al-Kabir
, 3/411
[2]
 Lihat
al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athr
, 2/226
[3]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah,
22/219
[4]
 Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 627
[5]
 Lihat portal rasmi Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM) di pautan berikut:
http://www.sprm.gov.my/index.php/pendidikan/kenali-rasuah
 . Diakses pada 21 April 2019.
[6]
 Surah al-Maidah (42)
[7]
 Lihat
Ma’alim al-Tanzil
, 3/58
[8]
 (Surah al-Baqarah: 188)
[9]
 Lihat
Sofwah al-Tafasir
, 1/112
[10]
 Riwayat Ahmad (6984) dan Ibnu Majah (2313)
[11]
 Riwayat Ahmad (6532, 6778, 6830), Abu Daud (3582) dan al-Tirmizi (1337)
[12]
 Lihat buku beliau bertajuk
Man Ana Perjuangan Menentang Rasuah
, hlm. 42


#83 Amalan Selepas Kematian

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah amalan yang boleh saya buat untuk waris saya yang telah meninggal dunia agar pahala berpanjangan sampai kepadanya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Apabila matinya manusia, segala taklifan dia sebagai manusia akan terhapus, semua amal ibadahnya akan terhapus kecuali 3 perkara yang ganjaran pahalanya akan berkekalan sehingga selepas kematian. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَاّ مِنْ ثَلاثٍ: صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَه
Maksudnya:

Apabila matinya anak Adam, maka amalnya terputus kecuali daripada tiga perkara, sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak soleh yang berdoa kepadanya.
[1]
Imam al-Nawawi dalam syarhnya menyebut: Ulama’ berkata: Hadith ini bermaksud bahawa setiap amalan orang yang mati terputus disebabkan oleh kematiannya kecuali disebabkan oleh tiga perkara yang mempunyai sebabnya. Anaknya adalah daripada hasilnya, begitu juga dengan ilmu yang diajarkannya melalui pembelajaran, begitu juga dengan sedeqah jariah iaitu wakaf. Dan pada hadith ini juga terdapat kelebihan berkahwin untuk dapatkan anak yang soleh.
[2]
Berdasarkan soalan di atas, terdapat beberapa amalan yang manfaatnya sampai kepada si mati, antaranya ialah amalan sedekah, berdoa, dan haji untuk orang yang sudah meninggal dunia sampai pahalanya kepada mereka, dengan izin Allah Taala.
Berdoa untuk si mati
Di dalam al-Quran menyebut bahawa orang beriman berdoa untuk generasi yang mendahului mereka di dalam iman:
وَالَّذِينَ جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:

Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu”.
[3]
Menjadi perkara yang sunat juga di dalam solat jenazah untuk berdoa demi kebaikan jenazah. Lafaznya seperti:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَه وَارْحَمْه وَعَافِه وَاعْفُ عَنْه
Maksudnya:

Ya Allah, ampunlah dosanya, limpahkan rahmat kepanya, selamatkan dia dan ampunkan kesalahannya.
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَه وَارْحَمْه وَعَافِه وَاعْفُ عَنْه وَأَكْرِمْ نُزُلَه وَوَسِّعْ مُدْخَلَه واغسله بالماء والثلج والبرد ونقها من الخطايا كَمَا نَقَّيْتَ الثَّوْبَ الْأَبْيَضَ مِنْ الدَّنَسِ وَأَبْدِلْه دَارًا خَيْرًا مِنْ دَارِه وَأَهْلًا خَيْرًا مِنْ أَهْلِه وَزَوْجًا خَيْرًا مِنْ زَوْجِه وَأَدْخِلْه الْجَنَّةَ وَأَعِذْه مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ
Maksudnya:

Ya Allah, ampunlah dosanya, limpahkan rahmat kepanya, selamatkan dia dan ampunkan kesalahannya. Muliakan tempat turunnyanya, luaskan tempat tinggalnya (di dalam kubur), mandikannya dengan air, salji dan air dingin. Bersihkannya daripada kekotoran dosanya sebagaimana dibersihkan pakaian yang putih dari segala kekotoran
.
Dan gantikan rumahnya dengan rumah yang lebih baik dan pasangan yang lebih baik. Masukkan dia ke dalam syurga dan lindungilah dia daripada azab kubur dan azab neraka.
[4]
 Bersedekah bagi pihaknya
Hal ini berdasarkan sebuah hadis riwayat Aisyah R.Anha bahawa seorang lelaki datang bertemu Rasulullah SAW:
إِنَّ أُمِّي افْتُلِتَتْ نَفْسُهَا وَلَمْ تُوصِ، وَإِنِّي أَظُنُّهَا لَوْ تَكَلَّمَتْ لَتَصَدَّقَتْ، فَلَهَا أَجْرٌ إِنْ تَصَدَّقْتُ عَنْهَا وَلِيَ أَجْرٌ؟ فَقَالَ: نَعَمْ
Maksudnya:
 ”
Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibuku telah meninggal dunia secara mendadak dan tidak sempat berwasiat. Saya kira, jika ia sempat berbicara nescaya dia akan bersedekah. Adakah baginya pahala jika saya bersedekah untuknya ?”. Maka Baginda SAW menjawab : ”Ya”.
[5]
Berkata Imam al-Ramli: “(Pada menyatakan sedekah bermanfaat kepada mayyit) baginya, dan termasuklah contohnya ialah berwakaf dengan mushaf (al-Quran) atau selainnya, menggalikan perigi, menanamkan pokok daripada hartanya ketika dia masih hidup atau selepas matinya menggunakan harta orang lain.”
[6]
 Melaksanakan haji
Daripada Buraidah, daripada ayahnya, bahawa seorang wanita bertanyakan kepada Rasulullah SAW perihal ibunya yang baru meninggal dunia:
يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّهَا لَمْ تَحُجَّ قَطُّ، أَفَأَحُجُّ عَنْهَا؟ قَالَ: نَعَمْ، حُجِّي عَنْهَا
Maksudnya:
 “
Wahai Rasulullah! Sesungguhnya ibuku tidak sempat menunaikan haji, apakah boleh aku berhaji bagi pihaknya?”. Jawabnya: Boleh, berhajilah kamu bagi pihaknya.
[7]
Hadis ini menunjukkan bolehnya menunaikan haji bagi seseorang yang belum sempat melaksanakannya sewaktu ia hidup.
Sebenarnya ada lagi beberapa amalan yang memungkinkan seseorang anak atau waris boleh memanfaatkan kepada si mati. Insya-Allah kami akan perincikan pada jawapan yang lain. Kami menutup dengan doa:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا وَصَغِيرِنَا وَكَبِيرِنَا وَذَكَرِنَا وَأُنْثَانَا وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا اللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَى الْإِيمَانِ وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلَى الْإِسْلَامِ اللَّهُمَّ لَا تَحْرِمْنَا أَجْرَهُ وَلَا تُضِلَّنَا بَعْدَهُ
Maksudnya: “
Ya Allah, Ampunkanlah dosa orang yang hidup di kalangan kami, yang mati, yang kecil, yang besar, lelaki, perempuan, yang hadir dan yang ghaib. Ya Allah, siapa yang Kamu hidupkannya di kalangan kami maka hiduplah ia di atas iman dan siapa yang mematikannya maka matilah ia di atas Islam. Ya Allah janganlah Kamu halangkan kami dari pahalanya dan sesatkan kami selepasnya.”
Wallahua`lam.
Bertarikh 11 November 2021 M bersamaan  6 Rabiul Akhir 1443 H
[1]
 Riwayat Muslim (1631)
[2]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 11/85
[3]
 Surah al-Hasyr: 10
[4]
 Lihat
al-Majmu’
, 5/236
[5]
 Riwayat Ibn Majah (2717)
[6]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 6/92
[7]
 Riwayat al-Tirmidzi (667) dalam
Sunan
nya. Kata beliau, hadis ini
hasan sahih.


#830: Membunuh Anjing Gila

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bolehkah anjing gila dibunuh? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi penyakit anjing gila
Penyakit anjing gila disebut dengan
rabies
, manakala anjing yang dijangkiti dipanggil dalam Bahasa Inggeris sebagai
rabid dog
 — anjing gila.
[1]
 Perkataan
rabis
 berasal daripada perkataan Latin yang bermaksud
madness
 — gila.
[2]
 Virus yang membawa penyakit ini dikenali sebagai Lyssavirus, di mana lyssa bererti ganas.
[3]
 Selain itu, penyakit anjing gila ditakrifkan oleh
Kamus Dewan Edisi Keempat
 sebagai anjing yang kena penyakit, anjing yang berbahaya,
[4]
 manakala
rabies
 ialah (rabis) penyakit berjangkit (lazimnya menjangkiti manusia melalui gigitan anjing yang menghidapnya) yang mengakibatkan kelumpuhan pernafasan yang akhirnya membawa maut, penyakit anjing gila.
[5]
 Selain daripada itu,
Kamus Pelajar Edisi Kedua
 pula mendefinisikannya sebagai nama sejenis penyakit yang disebabkan oleh virus yang dijangkiti melalui air liur haiwan terutama anjing yang terkena penyakit itu,
Rabies canina
.
[6]
Di samping itu, takrif “
rabies
” yang diperoleh daripada sumber Ensiklopedia terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka ialah penyakit berjangkit yang memusnahkan sel saraf di bahagian tertentu otak dan selalunya mengakibatkan kematian. Manusia dan kebanyakan mamalia lain boleh menghidap penyakit ini. Perkataan
rabies
 dalam bahasa Latin bermakna kemarahan atau keberangan.  Penyakit ini mungkin diberikan nama sedemikian kerana haiwan yang dijangkiti sering kali menjadi gila dan menyerang sebarang objek atau haiwan lain yang berada di hadapannya. Oleh sebab salah satu gejala penyakit
rabies
 ialah ketidakupayaan menelan air; penyakit ini juga dikenali sebagai hidrofobia yang bermaksud takut air.
[7]
Suruhan berbuat baik kepada semua makhluk termasuklah haiwan
Pada asasnya, sebagai umat Islam kita dituntut untuk berbuat baik kepada semua makhluk, tidak kira orang Islam atau orang bukan Islam, termasuklah haiwan mahupun tumbuh-tumbuhan. Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya.”
[8]
Menurut al-Sa‘di, berbuat baik itu adalah seperti seseorang memberi manfaat kepada orang lain dengan hartanya, tubuh badannya, ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya suruhan berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya — yakni haiwan yang tidak dimakan.
[9]
Selain itu, berbuat baik kepada haiwan termasuk dalam akhlak dan sikap yang baik. Terdapat sebuah hadith daripada riwayat Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
[10]
Hadith ini menunjukkan supaya bersikap rahmat — yakni belas kasihan — sesama manusia, bahkan juga kepada haiwan. Tidak dapat dinafikan lagi bahawa ia adalah suatu sikap dan akhlak yang baik lagi terpuji. Sesungguhnya Allah SWT telah memuji rasul-Nya yang bersikap sedemikian melalui firman-Nya:
لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul daripada golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad SAW), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) dia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman.
”
[11]
Manakala lawannya iaitu sikap keras hati yang merupakan hukuman Allah ke atas orang Yahudi tatkala mereka mencabuli perjanjian setia, sebagaimana firman Allah SWT:
فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً
Maksudnya:
 “
Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami laknatkan mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu (tidak mahu menerima kebenaran).
”
[12]
Oleh itu, rahmat — yakni bersikap kasih sayang dan mengasihi — itu merupakan kelebihan dan sifat yang baik, sedangkan keras hati itu pula ialah sifat yang buruk. Justeru, bersikap rahmat kepada haiwan, antaranya adalah dengan memberinya makan dan minum, mengubati lukanya, tidak membebankan haiwan tersebut di luar kemampuannya.
[13]
Begitu juga, kita tidak boleh sewenang-wenangnya membunuh haiwan melainkan dengan tujuan bagi mendapat manfaat daripadanya seperti untuk memakannya, atau mencegah daripada kemudaratannya. Rasulullah SAW pernah bersabda:
ما من إنسانٍ قتلَ عُصفورًا فما فوقَها بغيرِ حقِّها إلّا سألَهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ عَنها قيلَ: يا رسولَ اللَّهِ ! وما حقُّها؟ قالَ : يذبحُها فيأكُلُها ولا يقطعُ رأسَها يرمي بِها
Maksudnya:

“Tidaklah seseorang membunuh burung pipit dan yang lebih besar daripadanya (burung tersebut) tanpa hak melainkan Allah SWT akan bertanya mengenainya. Ditanya: ‘Wahai Rasulullah! Apakah haknya?’ Baginda menjawab: ‘Haknya adalah menyembelihnya, kemudian memakannya. Dan tidak memotong kepalanya (membunuhnya), kemudian membuangnya.’”
[14]
Perintah membunuh anjing ganas
Bagi menjawab persoalan ini, terdapat perintah untuk membunuh anjing yang ganas, bahkan ia dipanggil sebagai haiwan fasiq iaitu haiwan perosak yang boleh membawa mudarat dan bahaya kepada manusia sebagaimana riwayat daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
خَمْسٌ فَوَاسِقُ يُقْتَلْنَ فِي الْحَرَمِ الْفَأْرَةُ وَالْعَقْرَبُ وَالْحُدَيَّا وَالْغُرَابُ وَالْكَلْبُ الْعَقُورُ
Maksudnya:
 “
Lima binatang fawasiq (yang mendatangkan kerosakan) boleh dibunuh di Tanah Haram: Tikus, kala jengking, helang, gagak, dan anjing yang ganas
.”
[15]
Lafaz “فَوَاسِق” berasal daripada bahasa Arab, iaitu (فَسِق) dan merupakan kata jamak “فُوَيْسِق” iaitu ‘si kecil yang suka membuat kerosakan (kejahatan).’ Ia memberi makna sama, iaitu haiwan perosak, liar, buas, jahat, pengganggu, penceroboh dan berbahaya kepada manusia.
[16]
 Tambahan lagi, perkataan ‘fasiq’ pada haiwan adalah dengan maksud dicabut kehormatan pada sebahagian haiwan disebabkan sifatnya yang membawa kemudaratan, kehinaan dan kemusnahan kepada manusia.
[17]
 Malah, al-Syirazi menyatakan bahawa disunatkan untuk membunuh haiwan daripada jenis yang membawa mudarat dan tidak bermanfaat seperti serigala, singa, ular, kala jengking, tikus, sejenis burung lang, gagak, anjing gila, pepijat, pinjal dan kutu kepala kerana menolak darurat daripada terkena pada diri sendiri mahupun pada orang lain.
[18]
Selain itu, menurut Imam al-Nawawi, para ulama berbeza pendapat tentang maksud
al-Kalb al-‘Aqur
 yang dinyatakan dalam hadith. Ada yang berpendapat, maksudnya ialah anjing yang biasa diketahui. Ada juga yang berpendapat, maksudnya ialah setiap haiwan pemangsa yang menyerang itu dipanggil
kalbun ‘aqur
 dari sudut bahasa.
[19]
 Manakala Ibn Manzur pula berpendapat, ertinya ialah setiap haiwan pemangsa yang memburu dengan menggigit yang melukakan dan membunuh serta menyerang seperti singa, harimau, serigala, harimau bintang dan apa sahaja haiwan yang serupa dengannya. Ia dinamakan anjing kerana persamaan daripada aspek pemangsa. Selain itu, Sufyan bin ‘Uyaynah menyebutkan, ia ialah setiap haiwan pemangsa yang menggigit untuk melukakan, dan tiada khusus bagi jenis anjing. Kalimah
‘Uqur
 ialah perkataan yang terbina secara hiperbola, tidak disebut sebagai sifat bagi sesuatu melainkan haiwan yang memiliki ruh. Begitu juga Abu Ubaid menyebutkan, dipanggil setiap yang mencederakan, atau melukakan daripada jenis haiwan pemangsa sebagai anjing ganas.
[20]
Selain daripada itu, terdapat riwayat daripada Jabir bin Abdullah R.A, beliau berkata:
أمَرَنا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم بِقَتْلِ الكِلابِ، حَتَّى إِنَّ المَرْأةَ تَقْدُمُ مِنَ البَادِيَةِ بِكَلْبِهَا فَنَقْتُلُهُ، ثُمَّ نَهَى النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم عَنْ قَتْلِهَا، وَقَالَ  عَلَيْكُمْ بِالأسْوَدِ البَهِيمِ ذِي النُّقْطَتَيْنِ فَإنَّهُ شَيْطَانٌ
Maksudnya:
 “
Kami diperintah oleh Rasulullah SAW untuk membunuh anjing-anjing, sehingga seorang wanita datang daripada pelusuk kampung dengan anjingnya, maka kami ingin membunuh anjing itu tetapi ditegah oleh Rasulullah SAW daripada membunuhnya lalu bersabda: ‘Hendaklah kamu membunuh anjing yang hitam legam lagi memiliki dua titik (di bawah matanya) kerana itu adalah syaitan.’
”
[21]
Begitu juga riwayat daripada Abdullah bin Mughaffal R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَولَا أَنَّ الكلابَ أمةٌ من الأمَمِ لأمرتُ بقتلِها، فاقْتُلُوا مِنْهَا الأسودَ البهيمَ
Maksudnya:
 “
Kalaulah bukan kerana anjing-anjing dianggap ummah di antara ummah nescaya aku perintahkan membunuhnya, maka bunuhlah daripadanya yang berwarna hitam legam.
”
[22]
Adapun maksud
al-Bahim
 itu ialah syaitan yang jauh daripada manfaat, (bahkan) dekat pula kepada mudarat. Namun semuanya itu adalah urusan atau perkara-perkara yang tidak boleh dicapai dengan penglihatan dan tidak pula boleh dihubungkan dengan cara qiyas. Semuanya terhenti apa yang datang daripada syarak.
[23]
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi ketika menghuraikan hadith di atas menukilkan daripada pendapat Imam al-Haramain bahawa Nabi SAW mengarahkan agar dibunuh semua anjing pada permulaan sahaja, kemudian arahan itu dimansuhkan lalu ditegah daripada membunuh anjing melainkan anjing hitam legam sahaja. Kemudian Syarak menetapkan larangan membunuh apa jenis anjing yang tidak mendatangkan mudarat sama ada anjing hitam atau selainnya.
[24]
Di samping itu, Ibn Qutaibah juga ada mensyarahkan maksud ‘syaitan’ dalam hadith di atas sebagai justifikasi membunuh anjing hitam dalam kitabnya, bahawa oleh kerana anjing hitam legam ialah sejenis anjing yang paling mudarat dan paling kuat mencederakan. Ia juga paling kurang manfaat dan paling buruk kemahiran menjaga — harta dan ternakan — paling teruk kemahiran memburunya dan banyak mengantuk. Selain itu, ia dipanggil syaitan kerana ia paling keji dan mengacau orang, seperti seseorang dipanggil sebagai syaitan, panggilan itu hanyalah untuk menunjukkan sifat syaitan yang derhaka, singa yang menyerang, atau serigala, yakni itu hanyalah sebagai permisalan sahaja. Boleh jadi juga itu ialah anjing daripada jenis jin, ataupun dipengaruhi jin, jadi yang dimaksudkan dengan anjing hitam itu ialah syaitan lantas dibunuh kerana mudarat padanya. Sedangkan diketahui bahawa syaitan itu ialah jenis jin yang derhaka. Adapun kenapa dibunuh semua anjing di Madinah, maka hal itu tidak terbantah kerana tanah Madinah pada zaman Nabi SAW ialah tempat turunnya wahyu Allah SWT bersama malaikat-Nya, sedangkan malaikat tidak masuk rumah yang ada padanya anjing atau gambar.
[25]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, jelaslah bahawa anjing gila termasuk dalam jenis anjing ganas dan memudaratkan, yang dibolehkan untuk membunuhnya. Hal ini kerana ia memudaratkan dan membahayakan keselamatan serta nyawa manusia. Justeru, diperintahkan untuk membunuhnya bagi menolak darurat daripada terkena pada diri sendiri mahupun pada orang lain. Ini bertepatan dengan kaedah:
لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
Maksudnya:
 “
Mudarat itu tidak boleh diwujudkan dan tidak boleh dikenakan pada orang lain
.”
Walau bagaimanapun, dalam konteks negara kita, kita tidak boleh sewenang-wenangnya membunuh anjing yang dijumpai yang berkemungkinan membahayakan keselamatan manusia. Akan tetapi, ia hendaklah dirujuk dan dilaporkan kepada pihak berkuasa yang bertanggungjawab dalam hal tersebut, supaya tindakan dapat diambil dengan segera dan diuruskan mengikut
Standard of Operation
 (SOP) yang telah ditetapkan oleh KKM. Lebih-lebih lagi, penyakit ini bersifat mudarat berskala besar yang mengancam kesihatan manusia dan alam.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 1 April 2022 bersamaan 29 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=rabid
.
[2]
 Lihat Simpson D.P,
Cassell’s Latin Dictionary
 (5 ed.), London: Cassell, hlm. 883.
[3]
 Lihat
https://web.archive.org/web/20090426031557/http://www.fas.org/ahead/docs/rabies.htm
.
[4]
 Lihat
http://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=anjing+gila
.
[5]
 Lihat
http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=Rabies
.
[6]
 Lihat
http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=anjing+gila&d=112592
.
[7]
 Lihat
http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=Rabies&d=243192
.
[8]
 Surah al-Nahl: 90
[9]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di
, 1/447
[10]
 Riwayat al-Bukhari (5997)
[11]
 Surah al-Taubah: 128
[12]
 Surah al-Ma’idah: 13
[13]
 Lihat
al-Adab al-Nabawi
, hlm. 122-123.
[14]
 Riwayat al-Nasa’i (4349)
[15]
 Riwayat al-Bukhari (3314) dan Muslim (1198)
[16]
 Lihat
Lisan al-Arab
, 10/310.
[17]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/45 dan
Tuhfah al-Ahwazi
, 3/375.
[18]
 Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, hlm. 388.
[19]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 8/114.
[20]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
, 4/594.
[21]
 Riwayat Muslim (1572)
[22]
 Riwayat al-Tirmizi (1489); al-Nasa’i (4280)
[23]
 Lihat
‘Umdah al-Qari
, 15/202.
[24]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 10/235.
[25]
 Lihat
Ta’wil al-Mukhtalaf al-Hadith
, hlm. 208-209.


#831: Pengertian Yatim dan Had Umurnya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan, apakah pengertian yatim dan berapakah had umur untuk seseorang dikira sebagai yatim?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Yatim
Dalam istilah bahasa Melayu, Kamus Dewan Edisi ke-4 mentakrifkan yatim sebagai anak yang kematian ibu atau bapanya. Sekiranya seorang anak itu kematian ibu dan ayahnya, ia dinamakan sebagai yatim piatu.
[1]
Di dalam Bahasa Arab, terdapat istilah yang khusus untuk menamakan anak yatim. Al-Yatim (الْيَتِيم
ُ
) dari sudut bahasa membawa maksud tunggal, bersendiri. Telah berkata Ibn al-Sikkit: “
Al-Yatim
 pada manusia adalah mereka yang kehilangan bapa manakala pada binatang pula adalah kehilangan ibu. Tidak dipanggil seseorang yang kehilangan ibu dengan
al-Yatim
”.
[2]
Ibn Manzur menukilkan maksud yatim daripada Ibn Barriy: “Al-Yatim (الْيَتِيمُ) adalah bagi yang kematian ayah. Al-‘Ajiy (العَجِيُّ) bagi kematian ibu manakala al-Latim (اللَّطيم) pula adalah bagi yang kematian keduanya”.
[3]
Imam al-Jurjani pula menyebut: Yatim ialah seseorang yang bapanya telah meninggal dunia kerana nafkah adalah di atas tanggungjawab bapa tersebut, bukan atas ibu. Manakala bagi haiwan, yatim adalah apabila kematian ibunya kerana susu dan makanan adalah daripada ibu tersebut.
[4]
Oleh itu, dapat difahami bahawa yatim pada istilah merujuk kepada kanak-kanak yang telah kematian bapa. Dan kanak-kanak tersebut pula belum mencapai usia baligh. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
لاَ يُتْمَ بَعْدَ احْتِلاَمٍ
Maksudnya
: “
Tidak dikira yatim setelah daripada baligh.”
[5]
Syeikh Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan kenyataan Ibn Ruslan yang menyebut: Apabila anak yatim sama ada lelaki atau perempuan telah mencapai usia baligh di mana mereka telah bermimpi seperti kebanyakan orang, maka hilanglah baginya status keyatiman secara hakikat dan berjalan ke atasnya hukum baligh.
[6]
Dalam kitab al-Muhazzab turut dinyatakan: Yatim adalah seorang yang tidak mempunyai bapa dan dia belum baligh. Tidak dinamakan yatim bagi orang yang sudah baligh.
[7]
Justeru, berdasarkan kenyataan di atas,
dapat difahami bahawa Islam melihat bahawa anak yatim itu adalah mereka yang kematian bapa dan belum mencapai umur baligh.
Hadith yang dinukilkan di atas juga menunjukkan kepada kita bahawa yang dinamakan anak yatim itu adalah mereka yang kehilangan bapa dan belum mencapai umur baligh. Sekiranya telah mencapai umur baligh, maka penggunaan  istilah yatim tidak digunakan kepada mereka.
[8]
Oleh itu, seseorang yang umurnya 20-an meskipun telah kematian kedua ibu-bapanya tidak dinamakan dengan anak yatim kerana telah sampai umur baligh.
Menjaga harta anak-anak yatim diletakkan dibawah tanggungjawab wali yang telah dipilih dan dilantik oleh hakim. Setiap wali yang dipilih wajib memastikan harta anak-anak yatim tersebut selamat dan diuruskan dengan sempurna sebelum dikembalikan semula kepada anak-anak yatim tersebut. Allah SWT telah berfirman:
وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّـهُ لَكُمْ قِيَامًا وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا
Maksudnya
: “
Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, (harta) yang Allah telah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; dan berilah mereka belanja dan pakaian dari pendapatan hartanya (yang kamu niagakan), dan juga berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.”
[9]
Syeikh al-Maraghi menyebut kita dilarang memberi harta kepada orang yang belum sempurna akal (dalam jagaan kamu). Harta tersebut boleh diserahkan kepada anak yatim setelah mereka mencapai umur dewasa. Dalam situasi ini, janganlah kamu serahkan mereka harta tersebut kepada mereka agar tidak disia-siakan. Oleh hal yang demikian, peliharalah harta tersebut untuk mereka hingga mereka mampu berfikir dengan matang.
[10]
Allah SWT berfirman:
وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ
Maksudnya
:
“Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga dia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri).”
[11]
Berdasarkan ayat ini, kebanyakan ulama’ tafsir seperti Imam al-Zamakhsyari, Imam Abi al-Su’ud, Imam al-Qasimi, Imam Jalaluddin al-Mahalli dan Sayyid Qutb telah meletakkan peringkat baligh yakni cukup umur tanpa menentukan had umur baligh yang tepat serta cerdik dan sempurna kekuatan jasmani dan akal fikiran seseorang anak yatim sebagai asas penentu layaknya untuk mereka mengurus dan mengendali harta mereka sendiri.
[12]
Berdasarkan ayat ini juga, Imam Abu Hanifah menyatakan bahawa seorang kanak-kanak lelaki tidak dikatakan baligh sehinggalah dia berumur 18 tahun. Beliau berpendapat bahawa usia dewasa kanak-kanak lelaki sekitar 18 tahun manakala kedewasaan kanak-kanak perempuan adalah pada usia 17 tahun.
[13]
Dr. Muhammad Mahmud Hijazi berpendapat bahawa kebiasaan usia baligh bagi seorang kanak-kanak adalah dalam lingkungan antara 15 dan 18 tahun.
[14]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “Sehingga mencapai usia matang dengan cara bermimpi atau sudah besar. Perkataan ‘أَشُدَّهُ’ memberi maksud sempurna kelelakiannya serta pengetahuannya.”
[15]
Definisi Baligh
Dalam istilah bahasa Melayu, Kamus Dewan mentakrifkan akil baligh sebagai cukup umur atau dewasa (mengikut pandangan Islam, biasanya apabila mencapai umur antara 9-12 tahun bagi perempuan dan 12-15 tahun bagi lelaki.
[16]
Maksud baligh adalah apabila seseorang lelaki atau perempuan itu telah sampai tempoh umur layak ditujukan kepadanya perintah melaksanakan syariat seperti solat, puasa, haji dan lain-lain.
Para ahli feqah bersepakat menetapkan bahawa keluar air mani dalam keadaan tidur, bermimpi, sedar ataupun usaha mengeluarkannya dengan sengaja seperti beronani atau sebagainya, adalah demikian tanda seseorang itu menjadi baligh.
Al-Qalyubi berkata:
“Keluar air mani daripada lelaki atau perempuan dalam keadaan sedar ataupun tidur ketika sampai waktunya.”
[17]
Ulama menyifatkan air mani yang keluar dikira sebagai
baligh
 ialah air mani yang mampu menghasilkan anak. Ibnu Qudamah berkata:
“Maka Adapun keluar mani: Apabila seseorang keluar mani, iaitu air putih yang memancut yang terjadi daripadanya anak ketika berjima’, atau di dalam tidur, atau ketika sedar, maka dia dikira baligh.”
[18]
Selain itu juga, ulama menentukan minima masa atau umur keluarnya mani seseorang itu secara matang yang dikira sebagai
baligh
ialah 9 tahun. Imam al-Nawawi berkata:
“Keluar air mani ketika sampai waktunya iaitu sempurna umurnya Sembilan tahun.”
[19]
Umur Baligh Menurut Empat Mazhab
Allah SWT telah menjadikan baligh itu sebagai salah satu tanda sempurnanya akal. Para ulama berselisih pendapat dalam menentukan umur baligh seseorang:
Ulama bermazhab al-Syafie, Ahmad, Abu Yusuf daripada ulama bermazhab Hanafi, dengan pandangan keduanya itu juga difatwakan di dalam mazhab dan al-Awza’ie menyatakan bahawa umur baligh adalah sempurna 15 tahun qamariyyah bagi lelaki dan wanita
 (sebagaimana yang telah ditetapkan oleh ulama bermazhab al-Syafie) berdasarkan khabar (riwayat) daripada Ibn Umar.
عُرِضْتُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ أُحُدٍ وَأَنَا ابْنُ أَرْبَعَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَلَمْ يُجِزْنِي وَلَمْ يَرَنِي بَلَغْتُ، وَعُرِضْتُ عَلَيْهِ يَوْمَ الْخَنْدَقِ وَأَنَا ابْنُ خَمْسَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَأَجَازَنِي، وَرَآنِي بَلَغْتُ
Maksudnya
: “Aku menyerahkan diriku kepada Nabi SAW pada peperangan Uhud ketika aku berusia 14 tahun dan Nabi SAW tidak mengizinkanku kerana Baginda SAW tidak menganggapku telah baligh. Aku juga menyerahkan diriku kepada Nabi SAW pada peperangan Khandak ketika aku berusia 15 tahun dan Nabi SAW mengizinkanku kerana Baginda SAW menganggapku telah baligh.

[20]
Berkata Imam al-Syafie bahawa Nabi SAW telah menolak 17 orang daripada kalangan sahabat yang mana usia mereka pada ketika itu adalah 14 tahun kerana Baginda SAW menganggap mereka belum lagi baligh. Kemudian Baginda SAW didatangi anak-anak yang berusia 15 tahun lalu Baginda SAW membenarkan mereka. Antaranya Zaid bin Thabit, Rafi’ bin Khadij dan Ibn Umar.
وَرُوِيَ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَال: إِذَا اسْتَكْمَل الْمَوْلُودُ خَمْسَ عَشْرَةَ سَنَةً كُتِبَ مَا لَهُ وَمَا عَلَيْهِ، وَأُخِذَتْ مِنْهُ الْحُدُودُ
Maksudnya
: “Apabila sempurnanya umur anak itu 15 tahun maka akan ditulis apa yang dilakukannya dan apa yang dikenakan ke atasnya serta akan dikenakan hudud.”
[21]
Syeikh Salim bin Sumair al-Hadhrami dalam kitabnya
Safinah al-Naja
 menyatakan bahawa tanda-tanda baligh ada tiga
[22]
 iaitu:
Genap 15 tahun
qamariah
bagi lelaki dan perempuan.
[23]
Bermimpi basah bagi lelaki dan perempuan selepas berumur 9 tahun
qamariah
.
[24]
Datang haidh bagi perempuan selepas berumur 9 tahun
qamariah
.
[25]
Ulama al-Malikiyyah mengatakan umur baligh adalah sempurnanya 18 tahun,
 dikatakan juga dengan persetubuhan atau dengan bermimpi (keluar mani) berdasarkan sabda Nabi SAW:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ
Maksudnya: “Diangkat pena pada 3 perkara: Antaranya daripada budak sehingga dia bermimpi.”
[26]
Ataupun apabila datangnya haid (bagi wanita) berdasarkan sabda Nabi SAW:
لاَ يَقْبَل اللَّهُ صَلاَةَ حَائِضٍ إِلاَّ بِخِمَارٍ
Maksudnya
: “Allah SWT tidak akan menerima solat orang yang telah berhaid melainkan dengan menutup kepala.”

[27]
Atau dengan mengandung dan juga dengan tumbuhnya bulu ari-ari di bawah perutnya.
Al-Hattab ada mendatangkan 5 pandangan di dalam mazhab, antaranya riwayat yang mengatakan 18 tahun, 17 tahun dan sebahagian pensyarah kitab al-Risalah menambah kepada 16 tahun, 19 tahun dan diriwayatkan oleh Ibn Wahab 15 tahun menurut riwayat Ibn Umar.
Adapun
Abu Hanifah menyatakan bahawa umur baligh seseorang budak lelaki itu mengikut pada umur adalah 18 tahun dan budak perempuan pula adalah 17 tahun
. Disebabkan itu Allah SWT berfirman:
وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ
Maksudnya
: “Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri).”
[28]
Telah berkata Ibn Abbas RA, umur 18 tahun (dalam menentukan had baligh) adalah amat sedikit ahli ilmu yang cenderung kepadanya. Akan tetapi, ia diterima sebagai langkah berhati-hati. Ini adalah umur yang paling tua bagi had baligh budak lelaki dan budak perempuan pula lebih cepat balighnya berbanding budak lelaki maka kami kurangkan setahun (iaitu 17 tahun).
[29]
Justeru,  secara umumnya mazhab al-Syafie dan Ahmad melihat had umur baligh seseorang itu adalah pada usia 15 tahun qamariyyah berdasarkan dalil-dalil di atas. Adapun, mazhab al-Maliki dan al-Hanafi melihat had umur baligh seseorang itu adalah pada usia 18 tahun.
Kesimpulan
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, dapat difahami bahawa
yang dinamakan anak yatim itu adalah mereka yang kehilangan bapa dan belum mencapai umur baligh. Sekiranya telah mencapai umur baligh, maka penggunaan  istilah yatim tidak digunakan kepada mereka.
 Oleh itu, seseorang yang umurnya 20-an meskipun telah kematian kedua ibu-bapanya tidak dinamakan dengan anak yatim kerana telah sampai umur baligh.
Berkenaan had umur pula,
kami cenderung kepada pendapat di dalam mazhab al-Hanafi dan al-Maliki dalam menentukan had umur baligh iaitu pada usia 18 tahun, khususnya dalam isu nafkah kepada anak yatim.
Ini kerana, kebiasaannya di Malaysia anak yang berusia bawah 18 tahun ini belum lagi bersedia untuk hidup secara bersendiri (berdikari) serta menafkahkan dirinya sendiri. Tambahan pula, kami juga bersetuju bahawa pihak mahkamah boleh memanjangkan tempoh nafkah tersebut kepada anak yatim tersebut dengan melihat kepada maslahah seperti nafkah, pendidikan dan kerjaya anak yatim tersebut sehingga had umur yang tertentu seperti 21 tahun dan sebagainya.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 April 2022 bersamaan 29 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
Kamus Dewan Edisi Keempat
, hlm. 1812
[2]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
, 12/645
[3]
[4]
 Lihat
al-Ta’rifat
, hlm. 254
[5]
 Riwayat Abu Daud (2873)
[6]
 Lihat
‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud
, 8/76
[7]
 Lihat
al-Muhazzab,
 2/247
[8]
 Lihat
‘Aun al-Ma’bud
, 8/54
[9]
 (Surah al-Nisa’ : 5)
[10]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/1088
[11]
 Surah al-An’am (152)

[12]
 Lihat
Tafsir al-Kassyaf
, 2/56;
Tafsir Abi al-Su’ud
, 2/304;
Tafsir al-Qasimi
, 2/780 dan
Fi Zilal al-Quran
, 3/1232
[13]
 Lihat
al-Tafsir al-Kabir
, 24/29-30;
Tafsir Ayat al-Ahkam
 oleh Syeikh Muhammad Ali al-Sayyis, 3/185 dan
al-Tafsir al-Munir
, 18/296
[14]
 Lihat
al-Tafsir al-Wadih
, 8/30
[15]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir,
8/93
[16]
 Lihat https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=akil%20baligh
[17]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 8/188
[18]
 Lihat
al-Bayan fi Mazhab al-Imam al-Syafie
,
6/218
[19]
 Lihat
Minhaj al-Talibin wa Umdah al-Muftin
, hlm 123
[20]
 Riwayat Ibn Hibban (4728) dan ia mempunyai asal di dalam al-Sahihain.
[21]
 Riwayat ini dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani di dalam
al-Talkhis al-Habir
pada 106/3 dan Imam al-Baihaqi meniali riwayat ini adalah dhaif
[22]
Tidak menjadi syarat baligh untuk cukup ketiga-tiga tanda ini, tetapi memadailah jika satu tanda pun didapati pada diri.
[23]
 Yakni mengikut kalendar Hijrah, bukan kalendar Masihi.
[24]
 Yakni keluarnya mani. Sekiranya seseorang itu berasa keluar air mani kemudian menahannya, maka dia masih belum baligh mengikut Imam Syamsuddin al-Ramli. Manakala menurut Imam Ibn Hajar al-Haitami, dia tetap baligh. Bentuk keluar itu tidak semestinya sewaktu tidur, boleh jadi pada waktu sedar kerana melakukan persetubuhan atau seumpamanya seperti onani dan berfikir. Sekiranya saluran zakarnya tersumbat lalu keluar maninya dengan cara lain, maka tetap sabit hukum baligh. Lihat
Kasyifah al-Saja
 (hlm.75);
Tuhfah al-Muhtaj
 (1/456).
[25]
 Lihat
Safinah al-Naja
, hlm. 42
[26]
 Riwayat Abu Daud (4401
[27]
 Riwayat Ahmad dan ashab al-Sunan melainkan al-Nasaie dan juga Ibn Khuzaimah dan al-Hakim daripada Aisyah R.Anha. Riwayat ini sanadnya adalah hasan sebagaimana yang dinilai oleh Syeikh Syuaib al-Arna’uth.

[28]
 (Surah al-Isra’: 34)

[29]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Kuwaitiyyah
, 2/15-17


#832: Bersahur Sebagai Niat Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah perbuatan bersahur itu sendiri dikira niat untuk puasa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan.
Niat merupakan syarat sah berpuasa dan hukumnya adalah wajib. Tanpa niat maka tidak sah puasa seseorang itu. Ini kerana berpuasa itu adalah satu ibadah
(ibadah mahdhoh)
 dan sesuatu ibadah itu tidak sah melainkan disertakan bersamanya niat seperti mana solat. Firman Allah SWT:
وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ
Maksudnya:
 “
Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya”
.
[1]
Asas kepada kewajipan untuk berniat dalam semua ibadat berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى
Maksudnya:
Sesungguhnya setiap amalan itu bermula dengan niat, dan setiap orang (perbuatannya) dikira berdasarkan apa yang diniatkan.
[2]
Maka, niat berpuasa diletakkan sebagai satu syarat sah puasa seseorang itu. Hal ini disebutkan secara jelas di dalam kitab-kitab fiqh, yang antaranya disebutkan Ibn Qasim:
Kewajipan-kewajipan puasa itu ada empat perkara: Niat di dalam hati, sekiranya puasa yang fardhu seperti puasa Ramadhan atau puasa nazar, maka mestilah diniatkan pada waktu malam
.
[3]
Di sisi jumhur fuqaha’, niat puasa Ramadhan hendaklah dilakukan pada setiap hari pada waktu malam seperti yang disebutkan sebelum masuk waktu subuh. Hal ini kerana setiap hari dalam Ramadhan dikira berasingan.
[4]
Syarat-Syarat Niat
Dalam berniat untuk berpuasa, terdapat beberapa syarat yang perlu dipenuhi agar ia dinamakan dengan berniat. Kebanyakan kitab-kitab fiqh telah menggariskan beberapa panduan dalam berniat ketika berpuasa bagi memudahkan umat Islam memahaminya. Antara yang disebutkan ialah:
Al-Jazm
(
الجزم
):
yang dimaksudkan di sini adalah benar-benar memastikan tanpa ragu-ragu.
Al-
Ta’yiin (
التعيين
):
iaitu penentuan jenis puasa. Seseorang yang ingin berpuasa perlulah menentukan jenis puasanya sama ada ianya puasa Ramadhan, wajib (qadha’, kaffarah, nazar) ataupun sunat (Isnin-Khamis, hari Arafah, ‘Asyura dsb.). Tidak memadai dengan berniat secara mutlaq untuk berpuasa.
Al-
Tabyiit (
التبييت
):
menetapkan niat pada malam hari. Waktunya adalah selepas tenggelamnya matahari sehinggalah terbitnya fajar sadiq (waktu bersahur juga masih dikira sebagai waktu untuk berniat). Ini adalah syarat di sisi al-Malikiyyah, al-Syafi’iyyah dan juga al-Hanabilah. Ini berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW riwayat Hafsah R.Anha:
مَنْ لَمْ يُجْمِعِ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ
Maksudnya:

Sesiapa yang tidak berniat (pada malam hari) sebelum terbit fajar, maka tiada puasa baginya (pada hari tersebut).
[5]
Bersahur
Pada asasnya, bersahur termasuk dalam perkara sunat yang digalakkan bagi sesiapa yang ingin berpuasa. Bahkan Ibn al-Munzir menyatakan bahawa umat telah bersepakat bahawa sahur termasuk dalam perkara sunat dan digalakkan, serta tidak berdosa bagi sesiapa yang meninggalkannya.
[6]
 Di samping itu, Nabi SAW sendiri menyarankan umatnya untuk bersahur kerana terdapat pelbagai kelebihan dan keberkatan padanya.  Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً
Maksudnya:
 “
Bersahurlah, kerana sesungguhnya di dalam sahur itu ada keberkatan.
”
[7]
Selain itu juga, bersahur ini merupakan pembeza di antara puasa orang islam dan puasa ahli kitab. Hal ini adalah sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada ‘Amr bin al-‘As R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَصْلُ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ، أَكْلَةُ السَّحَرِ
Maksudnya:
 “
Perbezaan antara puasa kita dan puasa ahli kitab adalah dengan makan sahur
.”
[8]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, maknanya ialah perbezaan yang paling ketara antara puasa orang Islam dengan puasa ahli kitab adalah bersahur. Hal ini kerana mereka tidak bersahur, sedangkan orang Islam disunatkan untuk bersahur.
[9]
  Selain daripada itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, pendapat yang lebih utama bahawa keberkatan dalam sahur dapat diperolehi atau terhasil dari sudut yang pelbagai iaitu mengikut sunnah, menyalahi ahli kitab, menguatkan diri untuk melakukan ibadah, menambahkan tenaga dan semangat, menahan diri daripada perbuatan yang tidak baik disebabkan oleh lapar, penyebab memberi sedekah kepada yang meminta atau berkesempatan untuk makan bersama-samanya, penyebab kepada zikir dan doa pada waktu mustajab untuk berdoa. Selain itu, waktu sahur juga dapat mengingatkan niat puasa bagi sesiapa yang lalai daripadanya — yakni terlupa untuk niat — sebelum tidur.
Menurut Ibn Daqiq al-‘Id, keberkatan ini boleh jadi terdapat pada perkara-perkara akhirat. Hal ini kerana dengan menegakkan sunnah pasti dia memperoleh pahala dan tambahannya. Boleh jadi juga ia terdapat pada perkara-perkara dunia seperti kekuatan badan untuk berpuasa dan memudahkan seseorang untuk berpuasa tanpa memberi mudarat kepada dirinya disebabkan oleh puasa itu. Begitu juga di antara perkara yang menjadi sebab kepada galakan (sunat) perbuatan sahur ini adalah kerana ia menyalahi ahli kitab. Hal ini kerana perbuatan sahur ini dilarang di sisi mereka, dan ini menjadi salah satu perkara yang menambahkan lagi pahala dari sudut ukhrawi.

[10]
Selain itu, dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 dinyatakan bahawa waktu bersahur bermula pada tengah malam.
[11]
 Begitu juga Imam al-Nawawi menyebutkan, waktu bersahur adalah di antara tengah malam dan terbitnya fajar.
[12]
 Walau bagaimanapun, terdapat dalam kalangan ulama yang berpendapat bahawa masuknya waktu sahur adalah pada seperenam akhir malam.
[13]
 Selain daripada itu, maksud sahur itu tercapai dengan sebarang makanan sama ada banyak atau sedikit serta dengan air. Tambahan lagi, ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan selainnya telah bersepakat bahawa afdhal untuk melewatkan sahur.
[14]
 Dalam erti kata lain, disunatkan untuk melewatkan sahur sebelum terbit fajar. Kadar melewatkan waktu sahur dengan waktu fajar adalah kira-kira bacaan 50 ayat al-Quran. Perkara ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Zaid bin Thabit R.A, beliau berkata:
تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلاَةِ، قُلْتُ: كَمْ كَانَ بَيْنَ الأَذَانِ وَالسَّحُورِ؟ قَالَ: قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً
Maksudnya:
 “
Kami bersahur bersama Nabi SAW. Kemudian Baginda berdiri untuk solat. Aku (Anas) bertanya: ‘Berapakah lama (tempoh masa) antara azan dan sahur?’ Beliau (Zaid) menjawab: ‘Kadarnya (kira-kira membaca) lima puluh ayat.’
”
[15]
Menurut Imam al-Nawawi, maknanya ialah jarak antara kedua waktu tersebut dalam anggaran bacaan 50 ayat al-Quran, dan hadith ini mengandungi galakan untuk melewatkan sahur sehingga sebelum waktu fajar.
[16]
 Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan, kadar bacaan 50 ayat tersebut adalah kadar bacaan sederhana. Tidak terlalu laju dan tidak pula terlalu lambat. Begitu juga dengan kadar panjang ayat yang sederhana yakni bukanlah ayat yang terlalu panjang, mahupun ayat yang terlalu pendek.
[17]
Bersahur Dikira Niat Untuk Berpuasa
Berkenaan dengan tindakan bangun bersahur dikira sudah berniat tanpa dia menghadirkan di dalam hati niat puasa, maka hal ini telah dijawab oleh Imam Ibn hajar al-Haithami:
لَوْ تَسَحَّرَ لِيَصُومَ أَوْ امْتَنَعَ مِنْ الْفِطْرِ خَوْفَ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَعَ خُطُورِ الصَّوْمِ بِبَالِهِ كَذَلِكَ كَفَاهُ ذَلِكَ؛ لِأَنَّ خُطُورَ الصَّوْمِ بِبَالِهِ كَذَلِكَ مَعَ فِعْلِ مَا يُعِينُ عَلَيْهِ أَوْ تَرْكِ مَا يُنَافِيهِ يَتَضَمَّنُ قَصْدَ الصَّوْمِ
Maksudnya:
Sekiranya bersahur untuk tujuan berpuasa atau menghalang (dirinya) daripada melakukan perkara yang membatalkan puasa kerana bimbang terbitnya fajar ditambah pula muncul dalam fikirannya untuk berpuasa, maka sudah cukup (dikira sebagai niat), kerana terdetiknya untuk berpuasa pada fikirannya bersama dengan perbuatan yang mendorong ke atasnya (untuk berpuasa) atau dengan meninggalkan perbuatan yang menafikan (orang tersebut berpuasa) (secara tidak langsung) telah mengandungi niat puasa.

[18]
Berdasarkan kenyataan di atas, orang yang bersahur yang sememangnya untuk berpuasa bukan kerana sarapan pagi atau tujuan lain, maka sudah cukup menurut salah satu pendapat fuqaha’ mazhab al-Syafie seperti yang dinyatakan di atas.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan serta melihatkan kepada nas dan hujah di atas,
kami katakan bahawa puasa orang yang melakukan sahur dan menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa sebelum fajar lagi dikira sah walaupun orang tersebut lupa menghadirkan niatnya secara khusus
. Namun begitu, seseorang yang hendak berpuasa wajib terutamanya di bulan Ramadhan ini, hendaklah meniatkan puasanya pada waktu malam dengan menghadirkan niat tersebut di dalam hati sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada hadith Nabi SAW riwayat Hafsah R.Anha:
مَنْ لَمْ يُجْمِعِ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ
Maksudnya:

Sesiapa yang tidak berniat (pada malam hari) sebelum terbit fajar, maka tiada puasa baginya (pada hari tersebut).
[19]
Sekiranya,
dia tidak melakukan hal ini, namun telah bersahur dan telah menahan diri apabila tiba waktu fajar, maka puasanya adalah sah.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 1 April 2022 bersamaan 29 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah Al-Bayyinah: 5
[2]
 Riwayat al-Bukhari dalam permulaan kitab Sahihnya, Muslim (1907), Abu Daud (2201), al-Tirmizi (1646), Ibn Majah (4227), al-Nasaie (1/59-60), Ahmad dalam al-Musnad (1/25 dan 43), al-Daruqutni, Ibn Hibban dan al-Baihaqi.
[3]
 Lihat
Fath al-Qarib
, 1/136
[4]
 Lihat
al
–
Mausuah al-Fiqhiyyah,
28/26
[5]
 Riwayat Abu Daud (2454). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
 (2454) menyatakan hadith ini sahih.
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[7]
 Riwayat al-Bukhari (1923)
[8]
 Riwayat Muslim (1096)
[9]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/207.
[10]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/140.
[11]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/89.
[12]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[13]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/166.
[14]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[15]
 Riwayat al-Bukhari (1921)
[16]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/208-209.
[17]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/138.
[18]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj fi Syarhi al-Minhaj,
3/386
[19]
 Riwayat Abu Daud (2454). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
 (2454) menyatakan hadith ini sahih.


#833: Meninggalkan Isteri Tanpa Nafkah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana hukum jika sekiranya seorang suami meninggalkan isterinya tanpa memberi nafkah walau sedikit pun. Suami itu telah meninggalkan isteri tanpa khabar berita. Adakah status perkahwinan tersebut boleh bertukar menjadi bercerai dan terjatuh talak? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkahwinan bertujuan untuk membangunkan institusi kekeluargaan dan ia sangatlah digalakkan di dalam Islam. Ia juga bertujuan untuk memenuhi keperluan fitrah manusia, mengembangkan masyarakat Islam serta mewujudkan ketenangan dan ketenteraman jiwa. Galakan Islam terhadap perkahwinan agar mendapat banyak kebaikan dan faedah daripadanya.
Begitu juga, suami isteri merupakan pasangan yang saling melindungi di antara satu sama lain dan saling perlu memerlukan. Ini diperumpamakan di dalam al-Quran, firman Allah SWT:
هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ
Maksudnya
:
“Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.”
[1]
Ibn Kathir menukilkan pandangan Ibn Abbas R.Anhuma, Mujahid, Sa’id bin Jubair, al-Hasan, Qatadah, al-Suddi dan Muqatil bin Hayyan bahawa maksud  yang dikehendaki dari ayat di atas “Mereka adalah ketenangan bagi kalian dan kalian pun adalah ketenangan bagi mereka.”
Syeikh Dr. Mustafa al-Khin di dalam kitab beliau telah menyatakan beberapa hikmah perkahwinan, antaranya:
Memenuhi keperluan fitrah manusia
Mengembangkan masyarakat islam dengan keturunan
Mewujudkan ketenangan jiwa dan ketenteraman rohani
Memelihara akhlak daripada kerosakan dan keruntuhannya.
Memelihara generasi manusia yang sejahtera
Mengembangkan kekeluargaan dan mengeratkan semangat kerjasama.
[2]
Takrif Nafkah
Nafkah dari segi bahasa mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia dinamakan
nafaqah
 kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu.
[3]
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut,
nafaqah
 bermaksud semua keperluan asas manusia, seperti makanan, minuman, pakaian dan juga tempat tinggal. Ia dinamakan
nafaqah
 kerana ia dikeluarkan atau dihabiskan untuk tujuan keperluan asas tersebut.
[4]
Nafkah menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 ialah  wang atau makanan dan lain-lain yang diperlukan untuk hidup dan sara hidup dan juga perbelanjaan dan lain-lain yang wajib diberikan oleh suami kepada isterinya. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=nafkah
)
Terdapat pelbagai nas al-Quran dan Sunnah berkenaan nafkah di antaranya, firman Allah SWT:
لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّـهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ سَيَجْعَلُ اللَّـهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا
Maksudnya
: “
Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang di sempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.”
[5]
Tanggungjawab Suami Memberi Nafkah kepada Keluarga
Di dalam Sunnah, terdapat hadith yang diriwayatkan daripada Mu’awiyah al-Qusyairi RA, bahawa beliau telah bertanya kepada Nabi SAW: “Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang dari kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Maka Rasulullah SAW menjawab:
أَنْ تُطْعِمَهَا إِذَا طَعِمْتَ ، وَتَكْسُوَهَا إِذَا اكْتَسَيْتَ – أَوِ اكْتَسَبْتَ – وَلاَ تَضْرِبِ الْوَجْهَ ، وَلاَ تُقَبِّحْ ، وَلاَ تَهْجُرْ إِلاَّ فِي الْبَيْتِ
Maksudnya
: “
Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah
.”
[6]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa majoriti ulama mengatakan nafkah yang wajib diberi kepada isteri itu ialah tujuh perkara iaitu:
Makanan,
Barang-barang dapur,
Pakaian,
Tempat tinggal,
Alat-alat untuk membersihkan diri,
Barangan rumah,
Pembantu kepada isteri jika sekiranya kebiasaannya isteri mempunyai pembantu.
[7]
Para ulama bersepakat (Ijma’) suami wajib memberi nafkah kepada isterinya. Malah, ianya termasuk juga sekiranya isteri mempunyai pendapatan, harta atau pekerjaan. Kewajipan nafkah tetap dipikul oleh suami. Hal ini bersandarkan kepada firman Allah SWT:
وَٱلۡوَٰلِدَٰتُ يُرۡضِعۡنَ أَوۡلَٰدَهُنَّ حَوۡلَيۡنِ كَامِلَيۡنِۖ لِمَنۡ أَرَادَ أَن يُتِمَّ ٱلرَّضَاعَةَۚ وَعَلَى ٱلۡمَوۡلُودِ لَهُۥ رِزۡقُهُنَّ وَكِسۡوَتُهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ
Maksudnya
: “
Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.
”
[8]
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya bahawa wajib ke atas ayah untuk memberi nafkah dari sudut pakaiannya dengan cara yang sepatutnya iaitu apa-apa pakaian yang diterima oleh adat atau seumpama dengannya di negara tersebut tanpa berlaku pembaziran dan tidak menyusahkan. Ia sekadar apa yang termampu ketika dia (ayah atau suami) dalam keadaan senang dan bersederhana serta apa yang melaziminya.
[9]
Berdasarkan ayat di atas, para ulama mengatakan bahawa wajib ke atas seorang suami untuk memberikan nafkah kepada isterinya. Imam al-Haramain Abdul Malik al-Juwaini berkata:
وَالأَمْرُ بِالشَّيْء نَهْيٌ عَنْ ضِدِّهِ
Maksudnya:
“Perintah melakukan sesuatu itu merupakan suatu larangan terhadap meninggalkannya.”
[10]
Justeru, perintah untuk seorang suami memberikan nafkah kepada isteri apabila ianya ditinggalkan maka ia termasuk dalam perkara yang dilarang.
Dalam permasalahan nafkah, ianya perlu difahami dengan baik. Hal ini kerana, nafkah adalah suatu elemen yang penting dalam perkahwinan yang dimasukkan di bawah tanggungjawab suami ke atas isteri dan tanggungannya.
Bahkan meninggalkan pemberian nafkah kepada isteri dan anak-anak dianggap sebagai satu dosa berdalilkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-As, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ يَقُوتُ
Maksudnya
: “
Cukuplah seorang lelaki itu dikira berdosa apabila dia mengabaikan tanggungjawabnya ke atas sesiapa yang berada di bawah penjagaannya
.”
[11]
Hikmah Wajibnya
Nafaqah
 Suami kepada Isteri
Kami nyatakan di sini juga hikmah di sebalik kewajipan nafkah:
Kehidupan berumahtangga mesti dibina atas satu daripada tiga asas yang berikut:
Suami bertanggungjawab mengetuai rumahtangga dan memberi nafaqah kepada isteri dan anak-anak.
Isteri mengambil alih semua tanggungjawab tersebut menggantikan tanggungjawab duit.
Suami isteri bekerjasama melaksanakan tanggungjawab mencari harta dan memberi nafaqah.
Persoalannya, apakah yang akan berlaku jika ditinggalkan asas pertama yang merupakan hukum syariat Islam, lalu mengambil asas yang kedua dan ketiga?
Beberapa perkara akan berlaku kesan daripada tindakan tersebut, iaitu:
Ia melibatkan masalah mas kahwin, iaitu sama ada perempuan bertanggungjawab memberi mas kahwin semuanya kepada lelaki atau mereka bersama-sama bertanggungjawab menyediakan mas kahwin.
Kesan yang pasti berlaku hasil daripada keadaan ini ialah perempuan akan keluar mencari pasangan lelaki untuk dijadikan suami, sedangkan Allah telah memuliakan mereka dengan menjadikan lelaki mencari perempuan untuk dijadikan isteri.
Hal ini kerana orang yang memberi mas kahwin itulah yang sepatutnya mencari penerimanya. Sekiranya keadaan ini berlaku, perempuan akan berhadapan dengan pelbagai masalah penipuan dan pembohongan golongan lelaki demi mendapatkan suami yang boleh diharapkan dan mampu memberikan perlindungan.
Perempuan terpaksa melibatkan diri untuk bekerja dan mencari rezeki. Akibatnya, mereka terpaksa bersaing dengan golongan lelaki dalam pelbagai bidang pekerjaan.
Jika ini berlaku, golongan perempuan pasti terdedah kepada perkara yang negatif serta penyelewengan. Keadaan yang berlaku hari ini adalah bukti paling jelas terhadap kenyataan itu.
Kesannya, rumahtangga yang memerlukan seseorang untuk mengurus dan menjaga hal ehwalnya serta mendidik anak-anak tidak dapat dipenuhi. Malah, rumahtangga menjadi tidak terurus. Rumahtangga yang sepatutnya menjadi sumber kebahagiaan, pencetus kedamaian, tempat berehat dan berkumpul, kini bertukar menjadi punca masalah dan kacau bilau.
Jika rumahtangga dibina atas satu daripada dua rukun yang telah dinyatakan, sudah pasti hak berada di tangan isteri sama ada secara bersama atau bersendirian. Undang-undang ekonomi dan sosial menyatakan, sesiapa yang mengeluarkan belanja, maka dialah yang berkuasa. Dalam perbincangan tajuk telah dinyatakan bahawa terdapat hikmah yang amat besar apabila hak berada di tangan suami.
Status Perkahwinan Apabila Suami Meninggalkan Isteri Tanpa Nafkah
Dalam menjawab persoalan ini, kami nyatakan seperti berikut:
Firman Allah SWT:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya
: “
Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik.”
[12]
Ini menunjukkan bergaul dengan cara baik dan melaksanakan tanggungjawab sebagai suami terhadap isteri adalah satu kewajipan.
Justeru pengabaian nafkah dan meninggalkannya tanpa sebarang khabar berita serta tidak memberi sebarang nafkah maka hukumnya haram dan berdosa.
 Kami tegaskan di sini bahawa ijma’ ulama’ bersepakat menyatakan bahawa suami wajib memberi
nafaqah
 kepada isterinya dengan syarat-syarat tertentu.
Antara dalil suami wajib memberi nafaqah kepada isteri adalah, firman Allah SWT:
الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ
Maksudnya:
 “
Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) ke atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafaqah) sebahagian dari harta mereka.”
[13]
Ayat ini menunjukkan bahawa suamilah yang bertanggungjawab untuk memberi dan menyediakan
nafaqah
.
Begitu juga firman Allah SWT:
وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ۖ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ ۚ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:

Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu, dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.
[14]
Manakala antara dalil daripada Sunnah pula, sepertimana diriwayatkan daripada Jabir RA, katanya:
فَاتَّقُوا اللَّهَ فِى النِّسَاءِ فَإِنَّكُمْ أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانِ اللَّهِ وَاسْتَحْلَلْتُمْ فُرُوجَهُنَّ بِكَلِمَةِ اللَّهِ وَلَكُمْ عَلَيْهِنَّ أَنْ لاَ يُوطِئْنَ فُرُشَكُمْ أَحَدًا تَكْرَهُونَهُ. فَإِنْ فَعَلْنَ ذَلِكَ فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَقَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُ إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ كِتَابَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Bertaqwalah kepada Allah dalam mengendalikan urusan kaum wanita. Kamu mengambil mereka dengan amanah Allah dan dihalalkan bagi kamu kemaluan mereka dengan kalimah Allah. Hak kamu yang wajib ditunaikan oleh isteri kamu ialah mereka tidak membenarkan orang yang kamu benci masuk ke tempat tidurmu. Jika mereka melakukannya, pukullah mereka dengan cara yang tidak menyakitkan. Kewajipan kamu pula ialah memberikan nafaqah dan pakaian yang sepatutnya kepada mereka. Sesungguhnya, aku tinggalkan satu perkara yang kamu tidak akan sesat selama-lamanya, selagi kamu berpegang dengannya, iaitu kitab Allah.
”
[15]
Berkenaan dengan status perceraian, ia tidak berlaku kecuali terdapat ta’liq yang jelas ketika akad nikah dan pengaduan dibuat di pejabat atau mahkamah. Kami syorkan dalam isu seperti ini hendaklah dirujuk kepada Mahkamah Syariah.
Semoga Allah SWT kurniakan rumah tangga kita semua menjadi
baiti jannati
. Amiin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 April 2022 bersamaan 29 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 1/510
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 4/13-16
[3]
 Lihat
Hasyiyah al-Bajuri ala Ibn Qasim
, 2/185,
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/274
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/101
[5]
 (Surah al-Talaq: 7)
[6]
 Riwayat Abu Daud (2142), Ibn Majah (1850) dan Ahmad (20013)
[7]
 Lihat
al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh
, 10/7349
[8]
 (Surah al-Baqarah: 233)
[9]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 1/634
[10]
 Lihat
Syarh al-Waraqat fi Usul al-Fiqh,
 hlm. 115
[11]
 Riwayat Abu Daud (1692)
[12]
 (Surah al-Nisa’: 19)
[13]
 (Surah al-Nisa’: 34)
[14]
  (Surah al-Baqarah: 233)
[15]
 Riwayat Muslim (1218)


#834: Terlupa Untuk Berniat Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah yang perlu dilakukan sekiranya seseorang itu terlupa untuk berniat puasa Ramadhan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan.
Niat merupakan syarat sah berpuasa dan hukumnya adalah wajib. Tanpa niat maka tidak sah puasa seseorang itu. Ini kerana berpuasa itu adalah satu ibadah
(ibadah mahdhoh)
 dan sesuatu ibadah itu tidak sah melainkan disertakan bersamanya niat seperti mana solat. Firman Allah SWT:
وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ
Maksudnya:
 “
Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya”.
[1]
Asas kepada kewajipan untuk berniat dalam semua ibadat berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى
Maksudnya:
Sesungguhnya setiap amalan itu bermula dengan niat, dan setiap orang (perbuatannya) dikira berdasarkan apa yang diniatkan.
[2]
Maka, niat berpuasa diletakkan sebagai satu syarat sah puasa seseorang itu. Hal ini disebutkan secara jelas di dalam kitab-kitab fiqh, yang antaranya disebutkan Ibn Qasim:
Kewajipan-kewajipan puasa itu ada empat perkara: Niat di dalam hati, sekiranya puasa yang fardhu seperti puasa Ramadhan atau puasa nazar, maka mestilah diniatkan pada waktu malam
.
[3]
Di sisi jumhur fuqaha’, niat puasa Ramadhan hendaklah dilakukan pada setiap hari pada waktu malam seperti yang disebutkan sebelum masuk waktu subuh. Hal ini kerana setiap hari dalam Ramadhan dikira berasingan.
[4]
Syarat-Syarat Niat
Dalam berniat untuk berpuasa, terdapat beberapa syarat yang perlu dipenuhi agar ia dinamakan dengan berniat. Kebanyakan kitab-kitab fiqh telah menggariskan beberapa panduan dalam berniat ketika berpuasa bagi memudahkan umat Islam memahaminya. Antara yang disebutkan ialah:
Al-Jazm
(
الجزم
):
yang dimaksudkan di sini adalah benar-benar memastikan tanpa ragu-ragu.
Al-
Ta’yiin (
التعيين
):
iaitu penentuan jenis puasa. Seseorang yang ingin berpuasa perlulah menentukan jenis puasanya sama ada ianya puasa Ramadhan, wajib (qadha’, kaffarah, nazar) ataupun sunat (Isnin-Khamis, hari Arafah, ‘Asyura dsb.). Tidak memadai dengan berniat secara mutlaq untuk berpuasa.
Al-
Tabyiit (
التبييت
):
menetapkan niat pada malam hari. Waktunya adalah selepas tenggelamnya matahari sehinggalah terbitnya fajar sadiq (waktu bersahur juga masih dikira sebagai waktu untuk berniat). Ini adalah syarat di sisi al-Malikiyyah, al-Syafi’iyyah dan juga al-Hanabilah.
Terlupa Niat Berpuasa Ramadhan
Niat puasa mesti dilakukan pada malam hari Bulan Ramadhan sehingga sebelum terbitnya fajar. Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan  daripada Hafsah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لَمْ يُجْمِعِ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ
Maksudnya:

Sesiapa yang tidak berniat (pada malam hari) sebelum terbit fajar, maka tiada puasa baginya (pada hari tersebut).
[5]
Al-Dimyati menyatakan di dalam
I’anah al-Talibin
: Hadith ini ditujukan kepada Niat untuk puasa fardhu pada bulan Ramadhan. Iaitu, diwajibkan berniat untuk berpuasa pada setiap harinya, hal ini kerana puasa setiap hari adalah Ibadah yang berdiri dengan sendiri (
mustaqil
), iaitu untuk memisahkan ibadah yang berbeza pada setiap harinya  – sepertimana Dua Solat yang dipisahkan dengan salam”.
[6]
Al-Khiraqi juga menyatakan bahawa tidak diperbolehkan Puasa yang fardhu sehingga dia berniat puasa pada malam harinya”.
[7]
Sekiranya seseorang itu terlupa untuk berniat ataupun langsung tidak berniat untuk berpuasa pada malam harinya, maka berdasarkan pendapat mazhab-mazhab selain mazhab Imam Malik, maka tidak sah puasanya pada keesokan harinya. Namun begitu, terdapat jalan keluar dalam permasalahan ini, iaitu
di samping berniat berpuasa Ramadhan pada setiap malam hari, maka lakukanlah juga niat pada awal malam pertama bulan Ramadhan dengan niat untuk berpuasa sebulan Penuh sebagaimana pendapat mazhab Imam Malik.
Al-Dimyati menyatakan lagi di dalam
I’anah al-Talibin: “
Tetapi sebaiknya digalakkan juga untuk niat berpuasa sebulan penuh pada awal malam pertama bulan Ramadhan supaya puasanya sah dan diterima bagi seseorang yang lupa berniat pada malam harinya. Menurut pendapat Imam Malik, niat puasa sebulan penuh pada malam pertama bulan Ramadhan adalah sah. Hal ini kerana menurut Imam Malik tidak disyaratkan niat untuk berpuasa pada setiap harinya. Maka disunatkan untuk berniat puasa sebulan penuh bagi orang yang lupa untuk berniat pada malam setiap harinya supaya puasa mereka pada hari yang dia terlupa berniat itu sah disebabkan niat sebulan penuh itu.”
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan sekiranya seseorang itu terlupa untuk berniat puasa fardhu pada malam harinya, maka tidak sah puasanya
sebagaimana pendapat majoriti mazhab. Namun begitu,
antara solusi untuk mengelakkan perkara sebegini berlaku, digalakkan juga untuk berniat puasa sebulan penuh berdasarkan pendapat Imam Malik sebagai langkah berjaga-jaga sekiranya seseorang itu terlupa untuk berniat pada malam harinya.
Selain itu,
sekiranya seseorang itu bangun untuk bersahur dan terlupa untuk melintaskan niat dalam hati untuk berpuasa, maka puasanya sah kerana perbuatan sahur tersebut tidak lain dan tidak bukan adalah dengan tujuan untuk berpuasa.
 Imam Ibn hajar al-Haithami berkata:
لَوْ تَسَحَّرَ لِيَصُومَ أَوْ امْتَنَعَ مِنْ الْفِطْرِ خَوْفَ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَعَ خُطُورِ الصَّوْمِ بِبَالِهِ كَذَلِكَ كَفَاهُ ذَلِكَ؛ لِأَنَّ خُطُورَ الصَّوْمِ بِبَالِهِ كَذَلِكَ مَعَ فِعْلِ مَا يُعِينُ عَلَيْهِ أَوْ تَرْكِ مَا يُنَافِيهِ يَتَضَمَّنُ قَصْدَ الصَّوْمِ
Maksudnya:
Sekiranya bersahur untuk tujuan berpuasa atau menghalang (dirinya) daripada melakukan perkara yang membatalkan puasa kerana bimbang terbitnya fajar ditambah pula muncul dalam fikirannya untuk berpuasa, maka sudah cukup (dikira sebagai niat), kerana terdetiknya untuk berpuasa pada fikirannya bersama dengan perbuatan yang mendorong ke atasnya (untuk berpuasa) atau dengan meninggalkan perbuatan yang menafikan (orang tersebut berpuasa) (secara tidak langsung) telah mengandungi niat puasa.

[8]
Dalam Hal ini,
kita tetap berusaha untuk berniat puasa pada setiap malam hari pada bulan Ramadhan, namun sekiranya kita terlupa, kita boleh mengikut pendapat Imam Malik supaya kita boleh terus kekal berpuasa dengan tenang dan sah.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 1 April 2022 bersamaan 29 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah Al-Bayyinah: 5
[2]
 Riwayat al-Bukhari dalam permulaan kitab Sahihnya, Muslim (1907), Abu Daud (2201), al-Tirmizi (1646), Ibn Majah (4227), al-Nasaie (1/59-60), Ahmad dalam al-Musnad (1/25 dan 43), al-Daruqutni, Ibn Hibban dan al-Baihaqi.
[3]
 Lihat
Fath al-Qarib
, 1/136
[4]
 Lihat
al
–
Mausuah al-Fiqhiyyah,
28/26
[5]
 Riwayat Abu Daud (2454). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
 (2454) menyatakan hadith ini sahih.
[6]
 Lihat ‘
I’anah al-Talibin,
 2/249
[7]
 Lihat
Mukhtasar al-Khiraqi,
 hlm. 49
[8]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj fi Syarhi al-Minhaj,
3/386


#835 Niat Puasa Ramadhan: Sebulan Atau Setiap Hari

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah niat puasa perlu setiap hari ataupun sudah cukup untuk berniat sebulan terus?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan.
Niat merupakan syarat sah berpuasa dan hukumnya adalah wajib. Tanpa niat maka tidak sah puasa seseorang itu. Ini kerana berpuasa itu adalah satu ibadah
(ibadah mahdhoh)
 dan sesuatu ibadah itu tidak sah melainkan disertakan bersamanya niat seperti mana solat. Firman Allah SWT:
وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ
Maksudnya:
 “
Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya”.
[1]
Asas kepada kewajipan untuk berniat dalam semua ibadat berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى
Maksudnya:
Sesungguhnya setiap amalan itu bermula dengan niat, dan setiap orang (perbuatannya) dikira berdasarkan apa yang diniatkan.
[2]
Maka, niat berpuasa diletakkan sebagai satu syarat sah puasa seseorang itu. Hal ini disebutkan secara jelas di dalam kitab-kitab fiqh, yang antaranya disebutkan Ibn Qasim:
Kewajipan-kewajipan puasa itu ada empat perkara: Niat di dalam hati, sekiranya puasa yang fardhu seperti puasa Ramadhan atau puasa nazar, maka mestilah diniatkan pada waktu malam
.
[3]
Di sisi jumhur fuqaha’, niat puasa Ramadhan hendaklah dilakukan pada setiap hari pada waktu malam seperti yang disebutkan sebelum masuk waktu subuh. Hal ini kerana setiap hari dalam Ramadhan dikira berasingan.
[4]
Syarat-Syarat Niat
Dalam berniat untuk berpuasa, terdapat beberapa syarat yang perlu dipenuhi agar ia dinamakan dengan berniat. Kebanyakan kitab-kitab fiqh telah menggariskan beberapa panduan dalam berniat ketika berpuasa bagi memudahkan umat Islam memahaminya. Antara yang disebutkan ialah:
Al-Jazm
(الجزم):
yang dimaksudkan di sini adalah benar-benar memastikan tanpa ragu-ragu.
Al-
Ta’yiin (التعيين):
iaitu penentuan jenis puasa. Seseorang yang ingin berpuasa perlulah menentukan jenis puasanya sama ada ianya puasa Ramadhan, wajib (qadha’, kaffarah, nazar) ataupun sunat (Isnin-Khamis, hari Arafah, ‘Asyura dsb.). Tidak memadai dengan berniat secara mutlaq untuk berpuasa.
Al-
Tabyiit (التبييت):
menetapkan niat pada malam hari. Waktunya adalah selepas tenggelamnya matahari sehinggalah terbitnya fajar sadiq (waktu bersahur juga masih dikira sebagai waktu untuk berniat). Ini adalah syarat di sisi al-Malikiyyah, al-Syafi’iyyah dan juga al-Hanabilah. Ini berdasarkan sebuah hadith Nabi SAW riwayat Hafsah R.Anha:
مَنْ لَمْ يُجْمِعِ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ
Maksudnya:

Sesiapa yang tidak berniat (pada malam hari) sebelum terbit fajar, maka tiada puasa baginya (pada hari tersebut).
[5]
Berniat Untuk Berpuasa Sebulan Ramadhan Dengan Sekali Niat
Hal ini merupakan antara permasalahan yang sering timbul dalam kalangan masyarakat Islam dan menurut pembacaan kami, para ulama’ telah terbahagi kepada dua pendapat di dalam permasalahan ini:
Pertama: Boleh diniatkan terus sebulan berpuasa
 dan ini merupakan pendapat al-Imam Zufar dan al-Imam Malik. Mereka mengatakan bahawa berpadalah bagi seseorang itu untuk berniat sekali sahaja iaitu dengan meniatkan sebulan berpuasa pada awal permulaan niat.
[6]
 Ia sepertimana solat yang mana seseorang itu hanya perlu niat dipermulaan solat dan tidak perlu mengulanginya pada rakaat-rakaat yang lain. Begitu juga pendapat mereka bagi puasa yang berturutan seperti puasa kafarah dan juga puasa kafarah bagi had zihar.
Kedua: Tidak berpada dengan niat sebulan sekaligus bahkan perlulah memperbaharui niat pada setiap malam.
[7]
 Ini adalah pendapat jumhur berdasarkan keumuman hadith Hafsah R.Anha sebelum ini. Hal ini kerana, puasa itu setiap harinya adalah ibadah yang bersendiri
(mustaqil)
. Ia tidak terikat antara satu sama lain (dengan hari lain-lainnya). Puasa pada hari berikutnya juga tidak rosak sekiranya pada hari ini rosak. Tidak seperti solat yang mana sekiranya batal di rakaat pertama, maka batallah keseluruhan solat itu.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan dan berdasarkan dalil serta alasan yang diberikan dalam permasalahan ini, kami lebih cenderung kepada pendapat jumhur dan ia juga adalah pendapat dalam mazhab al-Syafi’ie iaitu
niat perlulah diperbaharui pada setiap malam untuk berpuasa.
 Namun begitu,
pendapat yang mengatakan boleh berniat sekaligus untuk berpuasa selama sebulan di permulaan niat, maka kami katakan tiada masalah untuk melakukannya sebagai langkah berjaga-jaga dan dalam masa yang sama hendaklah seseorang itu berniat untuk berpuasa ramadhan pada setiap malam harinya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 1 April 2022 bersamaan 29 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah Al-Bayyinah: 5
[2]
 Riwayat al-Bukhari dalam permulaan kitab Sahihnya, Muslim (1907), Abu Daud (2201), al-Tirmizi (1646), Ibn Majah (4227), al-Nasaie (1/59-60), Ahmad dalam al-Musnad (1/25 dan 43), al-Daruqutni, Ibn Hibban dan al-Baihaqi.
[3]
 Lihat
Fath al-Qarib
, 1/136
[4]
 Lihat
al
–
Mausuah al-Fiqhiyyah,
28/26
[5]
 Riwayat Abu Daud (2454). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
 (2454) menyatakan hadith ini sahih.
[6]
 Lihat
al-Qawanin al-Fiqhiyyah
 (hlm. 80) dan
al-Syarh al-Kabir
 (1/521).
[7]
 Lihat
Radd al-Muhtar
 (2/87),
al-Majmu’
 (6/302) &
Kasyaf al-Qana’
 (2/315).