#100 Sunnah Berbekam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah dalil daripada sunnah yang menunjukkan Rasulullah SAW selalu berbekam?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Berbekam ataupun dalam bahasa arabnya
al-Hijamah
 (الْحِجَامَةُ) diambil daripada kata perbuatan
 Hajam
 (حَجَمَ) yang bermaksud bermaksud menyedut, dan bekam bermaksud menyedut darah dan mengeluarkannya daripada badan.
[1]
Rasulullah SAW pernah berbekam dan Baginda bersabda:
خَيْرُ مَا تَدَاوَيْتُمْ بِهِ الْحِجَامَةُ
Maksudnya:
 “
Sebaik-baik pengubatan yang kalian gunakan adalah bekam.”
[2]
Rasulullah SAW pernah berbekam dan ia dilakukan oleh Abu Taibah. Kemudian Rasulullah SAW memberinya 2 gantang makanan. Adapun tempat berbekam sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Malik bin Buhainah RA, bahawa Rasulullah SAW berbekam di kepalanya:
أنَّ رَسولَ اللَّهِ صَلّى اللهُ عليه وسلَّمَ احْتَجَمَ بلَحْيِ جَمَلٍ مِن طَرِيقِ مَكَّةَ، وهو مُحْرِمٌ، في وسَطِ رَأْسِهِ.
Maksudnya:

Sesungguhnya Rasulullah SAW berbekam di tengah kepalanya ketika berada di Lahyi Jamal semasa dalam perjalanan ke Makkah dan baginda berada di dalam keadaan ihram.
[3]
Terdapat banyak hadith yang menceritakan berkaitan berbekam, antaranya ialah:
Daripada Anas bin Malik, bahawa Nabi SAW bersabda:
حجمَ أبو طيبَةَ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلمَ ، فأمرَ له بصاعٍ من تمرٍ ، وأمَرَ أهلَهُ أن يخفِّفُوا من خراجِهِ
Maksudnya
:
“Abu Thaibah membekam Rasulullah SAW lalu Baginda SAW membayarnya dengan satu sha’ kurma dan Baginda SAW mengarahkan keluarganya untuk meringankan pajaknya”.
[4]
Daripada Abdullah bin Abbas :
حجم النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ عبدٌ لبني بياضةَ . فأعطاهُ النبيُّ أجرَه . وكلَّم سيدَه فخفَّفَ عنهُ من ضريبتِه ولو كان سُحتًا لم يُعطِه النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم
Maksudnya:
 “Nabi SAW pernah berbekam oleh seorang hamba kepunyaan Bani Bayadhah. Maka Nabi SAW memberinya upah dan Nabi SAW bercakap dengan tuannya agar meringankan tugasnya”. Jika berbekam ini adalah haram, tentu Nabi SAW tidak memberikannya upah.
[5]
Daripada Anas bin Malik, bahawa Nabi SAW bersabda:
إنَّ أفضلَ ما تداويتُم بِه الحجامةَ أو إنَّ من أمثلِ دوائِكمُ الحجامةَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya sebaik-baik perubatan yang kalian gunakan adalah berbekam” atau “Sebaik-baik ubat untuk kalian adalah berbekam”.
[6]
Daripada Abdullah bin Abbas, bahawa Nabi SAW bersabda:
احتجم النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ في الأخدعَيْنِ وبَينَ الكَتِفَيْنِ
Maksudnya: “
Nabi SAW pernah berbekam di lehernya dan juga di antara dua bahunya”.
[7]
Daripada Abdullah bin Abbas, Bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَنَّ النَّبِيَّ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم احْتَجَم وَهُوَ مُحرِمٌ، وَاحْتجَم وَهُوَ صَائِمٌ
Maksudnya
: “
Nabi SAW berbekam dalam keadaan Baginda SAW berihram dan juga Baginda SAW berbekam ketika Baginda SAW berpuasa”.
[8]
Faedah berbekam
Kami kemukakan di sini beberapa faedah berbekam
[9]
, antaranya:
Membuang darah bertoksik yang ada di bawah permukaan kulit.
Melancarkan peredaran darah selain membuang angin dalam badan yang menimbulkan rasa tidak selesa.
Meringankan otot yang kejang.
Mengatasi ketegangan berpanjangan.
Membebaskan angin kotor dan toksik dalam badan.
Hukum berbekam
Terdapat
sebahagian para ulama’ mengatakan bahawa ia adalah sunnah secara mutlak
. Iaitu sesiapa sahaja yang melakukan akan mendapat ganjaran samada ia berhajat padanya ataupun tidak. Namun begitu, berbekam adalah satu tuntutan terhadap sesiapa yang memerlukannya dan Nabi SAW juga telah mengatakan sedemikian. Jika orang yang sakit berbekam dengan pembekam yang berautoriti kerana beramal dengan apa yang dinasihatkan dan diajar oleh Nabi SAW maka perbuatan tersebut akan mendapat pahala daripada Allah SWT tanpa syak lagi. Manakala bagi sesiapa yang tidak memerlukannya maka tidak dikenakan apa-apa padanya. Wallahua`lam.
Bertarikh 12 November 2021 M bersamaan  7 Rabiul Akhir 1443 H

[1]
  Lihat
Lisan al-Arab,
 3/67-68
[2]
 Riwayat Ahmad (12045)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (5698)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (1960)
[5]
 Riwayat Muslim (2955)
[6]
 Riwayat al-Tirmizi (1199)
[7]
 Riwayat Ahmad (1987)
[8]
 Riwayat al-Bukhari (1802)
[9]
 Pandangan ini sebagaimana dinyatakan oleh pengamal bekam, Zahrin Zulkifli dalam akhbar berita harian. Lihat: https://www.bharian.com.my/bhplus-old/2016/06/163024/berbekam-buang-toksik-dalam-darah


#1000: Melewatkan Solat Sehingga Habis Waktu Kerana Menyusukan Anak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apakah hukumnya jika seseorang ibu itu menyusukan anak sehingga terlepas waktu solat, dan pada ketika itu ibu tersebut hanya berseorangan dengan anaknya dan anak tersebut tidak mahu melepaskan susu ibunya.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Para ulama meletakkan 6 jenis keadaan seseorang itu tidak berdosa melewatkan solat melepasi waktunya:
Tidur, jika tidur sebelum waktu solat.
Lupa
Jamak solat.
Paksaan
Takut terlepas waktu wuquf di Arafah.
Menyelamatkan perkara yang dimuliakan syarak daripada rosak dan binasa.
[1]
Pengecualian ini diambil kefahaman daripada hadis Nabi SAW:
رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ الْمَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ
Maksudnya: “
Tiga golongan orang yang tidak akan dicatat (yakni terbebas dari beban kewajiban): orang tidur sehingga ia bangun, anak kecil sampai ia dewasa, dan orang gila sampai ia waras
.”
[2]
Seterusnya, daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ تَجَاوَزَ لِيْ عَنْ أُمَّتِي : الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
Maksudnya
: “Sesungguhnya Allah SWT telah memaafkan untukku daripada umatku akan perkara yang dilakukan dengan tersilap, perkara yang dilakukan dengan terlupa dan perkara yang mereka dipaksa melakukannya.”
[3]
Kami memahami dilema yang berlaku kepada ibu tersebut. Kebiasaannya, bayi akan meronta-ronta dan menangis apabila dilepaskan daripada susu ibunya tanpa kemahuannya. Dalam keadaan tertentu, anak itu mungkin terdedah kepada pelbagai bahaya apabila bergerak seperti jatuh katil dan sebagainya apabila ingin mencari ibunya.
Menjawab soalan di atas, kami jawab dengan dua situasi.
Sekiranya anak itu jika dibiarkan, hanya menangis sahaja tanpa dikhuatiri akan mendedahkan dirinya kepada bahaya, maka wajib bagi ibu tersebut untuk solat fardhu pada waktunya. Harus bagi ibu itu untuk meringkaskan solat dengan meraikan rukun yang wajib sahaja jika ditakuti berpanjangan solatnya akan menyebabkan mudarat bagi anaknya. Kami nasihat ibu itu perlu kreatif untuk meletakkan anaknya di tempat yang selamat semasa dia menunaikan solat fardhu seperti di dalam katil bayi yang berpagar dan di dalam bilik yang selamat. Sekiranya anak itu diletakkan di sebelahnya, ketika solat anak itu menghampiri:
Jika anak itu tidak diyakini menanggung najis, seperti tidak zahir najis atau bau, harus mendokong anak itu atau menanggungnya.
Jika anak itu diyakini menanggung najis, maka tidak batal hanya kerana bersentuhan dengan anak itu. Adapun jika mendokong, mengangkat atau menggenggam tangannya, maka itu dianggap menanggung najis dan membatalkan solat.
Sekiranya anak itu jika dibiarkan akan mengakibatkan kebinasaan yang spontan, seperti ketika berada di tebing bukit yang tinggi atau di atas sampan, maka harus bagi ibu tersebut melewatkan solatnya walaupun habis waktu. Ini kerana hal ini dianggap darurat.
Dalam hadis riwayat daripada Anas bin Malik R.A, beliau berkata:
مَا صَلَّيْتُ وَرَاءَ إِمَامٍ قَطُّ أَخَفَّ صَلاَةً، وَلاَ أَتَمَّ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَإِنْ كَانَ لَيَسْمَعُ بُكَاءَ الصَّبِيِّ، فَيُخَفِّفُ مَخَافَةَ أَنْ تُفْتَنَ أُمُّهُ
Maksudnya:
“Aku tidak pernah sekali-kali solat di belakang seorang imam yang lebih ringkas solatnya, namun lebih sempurna melainkan Nabi SAW. Jika Baginda mendengar tangisan bayi, Baginda akan meringkaskan solat dan bacaan kerana bimbang ibu bayi itu berasa terganggu.”
[4]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: ‘أَنْ تُفْتَنَ أُمُّهُ’ (
ibu bayi itu terfitnah atau berasa terganggu
), Yakni tidak dapat fokus dan menumpukan perhatian dalam solatnya kerana hatinya disibukkan oleh tangisan anak itu.
[5]
Kami menasihatkan agar para ibu tidak mencuaikan tanggungjawab mereka untuk menunaikan solat sekalipun kasihan melihat anak yang menangis. InsyaAllah Allah SWT akan bantu kita apabila kita bersungguh menunaikan perintah-Nya. Begitu juga para suami wajiblah membantu isteri untuk memenuhi tanggungjawab dirinya kepada Pencipta-Nya dengan memberi pendidikan agama yang sempurna dengan penyampaian yang tepat, berhikmah dan bersabar. Jangan menyindir-nyindir kejahilan isteri kerana itu hanya membawa kepada fitnah yang lebih besar pada agamanya. Hendaklah pasangan suami isteri itu saling menolong agar impian Baiti Jannati (Rumahku Syurgaku) itu dapat direalisasi dalam keredhaan Allah Azza wa Jalla.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 April 2022 bersamaan 19 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 190-191
[2]
 Riwayat al-Tirmizi (1423)
[3]
Riwayat Ibn Majah (2043)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (708)
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/354


#1001: Gusi Berdarah ketika Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seseorang yang berpuasa, dan dalam masa sama gusinya berdarah. Terkadang, darah yang telah bercampur air liur itu tertelan tanpa sedar, kerana darah tersebut sukar untuk dihentikan. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Firman Allah SWT:
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
Maksudnya:

“Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).”
[1]
Berdasarkan ayat al-Quran ini, antara kewajipan bagi orang yang berpuasa Ramadan ialah menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa setelah berniat puasa. Antaranya ialah memasukkan
ain
(suatu jirim) ke rongga dalam melalui saluran yang terbuka seperti mulut, hidung telinga,
qubul
 dan
dubur
 sama ada lelaki mahupun perempuan.
[2]
Secara jelasnya, antara perkara yang membatalkan puasa adalah dengan memasukkan sesuatu ke rongga dalam (ruang selepas halkum hingga usus dan tali perut) melalui ruang yang sedia terbuka  (
manfaz maftuh
) iaitu mulut, telinga,
qubul
 dan
dubur
 sama ada lelaki mahupun perempuan. Rongga itu sama ada ia mempunyai kuasa memproses makanan dan ubat ataupun tidak. Sekiranya memasukkan sesuatu melaluinya sehingga sampai ke rongga dalam badan maka terbatal puasanya.
[3]
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji

juga ada menyebut bahawa salah satu daripada perkara yang membatalkan puasa
ialah “sampainya suatu ain ke jauh (rongga) daripada saluran yang terbuka. Ain itu adalah suatu yang boleh dilihat dengan mata kasar. Jauf pula ialah bahagian otak
[4]

atau bahagian selepas tekak sehingga perut dan usus-usus. Saluran terbuka pula bermaksud mulut, telinga, alat sulit hadapan, dan belakang, bagi lelaki dan perempuan.”
[5]
Justeru, secara umumnya, batal bagi orang yang berpuasa jika memasukkan sesuatu ke dalam rongga tersebut secara sengaja dan ikhtiarnya sendiri. Dan dia mengetahui perbuatan tersebut adalah dilarang ketika berpuasa.
[6]
Gusi Berdarah ketika Puasa
Dalam menjawab persoalan ini, kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ
Maksudnya
:
“Aku tidak mendapati dalam perkara yang diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi orang hendak memakannya melainkan benda itu berupa bangkai, atau
darah yang mengalir
, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor…”
[
7]
Ayat di atas menerangkan bahawa darah yang mengalir tidak kira datang daripada haiwan mahupun manusia merupakan perkara yang dianggap kotor dan najis apatah lagi dalam kuantiti yang banyak.
[8]
Menjawab persoalan di atas,
darah yang keluar daripada gusi semasa berpuasa tidaklah membatalkan puasa, selagi mana darah tersebut tidak ditelan.
Ini kerana, menelan darah boleh membatalkan puasa sepertimana yang dijelaskan oleh Syeikh Zainuddin al-Malibari seperti berikut: “Dan dikecualikan dengan benda yang suci adalah benda yang najis, seperti darah gusi.
 Maka darah gusi tersebut boleh membatalkan puasa dengan sebab menelannya
.”
[9]
 Oleh itu, orang yang berdarah gusinya ketika berpuasa, dia hendaklah meludahkan darah tersebut.
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji turut ada menjelaskan berkaitan hal ini, katanya: “
Puasa akan batal sekiranya air liur yang ditelan bercampur dengan najis. Contohnya, seseorang yang mengalami gusi berdarah dan menelan air liurnya tanpa membasuh mulutnya dahulu, sekalipun air liurnya itu kelihatan putih.”
[10]
Namun, jika dia sudah berusaha untuk meludahkannya, tetapi masih ada yang tertelan di luar kemampuannya, maka hal tersebut tidaklah mengapa. Kata Syeikh Zainuddin al-Malibari: “
Dan

dimaafkan bagi orang yang menelan darah gusinya, sekiranya tidak memungkinkan untuk menjaganya
.”
[11]
Selain itu, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah juga ada menjelaskan berkenaan isu yang hampir sama seperti ini, iaitu berkenaan mencabut gigi pada siang Ramadhan. Menurut mereka, keluarnya darah disebabkan cabutan gigi tidak menjejaskan puasa, sebaliknya orang yang berpuasa itu hendaklah — berusaha semampu mungkin — mengelakkan daripada menelan darah itu.
[12]
Justeru, selagi mana dia sudah berusaha untuk meludahkannya dan mengelakkan daripada menelan darah itu, maka puasanya tetap sah, insya Allah.
Firman Allah SWT:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya: “
…dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama…
”
[13]
Syeikh al-Sobuni berkata: “Allah tidak jadikan kamu pada agama ini sebarang bentuk kesempitan dan
masyaqqah
. Dia juga tidak sekali-kali mentaklifkan kamu apa yang kamu tidak mampu, bahkan ia adalah agama yang penuh tolak ansur.”
[14]
Penutup
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, kami nyatakan bahawa
darah yang keluar daripada gusi semasa berpuasa tidaklah membatalkan puasa, selagi mana darah tersebut tidak ditelan. Oleh itu, orang yang berdarah gusinya ketika berpuasa, dia hendaklah berusaha meludahkan darah tersebut dan mengelakkan daripada menelannya.
Namun, jika dia sudah berusaha untuk meludahkannya, tetapi masih ada yang tertelan di luar kemampuannya, maka hal tersebut tidaklah mengapa dan dimaafkan. Selagi mana dia sudah berusaha untuk mengelakkannya daripada tertelan, maka puasanya tetap sah, insya Allah.
Dalam masalah di atas juga, kami mendoakan agar mudah-mudahan Allah SWT menerima ibadat saudara. Firman Allah SWT:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya: “
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.”
[15]
Firman-Nya lagi:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ۚ
Maksudnya: “
Dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.”
[16]
Firman Allah SWT lagi:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya: “
Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.”
[17]
Semua nas di atas menzahirkan bahawa kita ditaklifkan mengikut kadar kemampuan yang kita miliki. Insya Allah tidak batal puasa. Semoga Allah menerima ibadah kita semua amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 April 2022 bersamaan 19 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah (187)
[2]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
,
 2/181
[3]
 Lihat
al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafie
,
 2/181
[4]
 Istilah otak di sini merujuk kepada kawasan yang berdekatan dengan otak. Kajian saintifik moden menunjukkan bahawa saluran hidung tidak sampai secara terus kepada bahagian dalam otak. Wallahua’lam.
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,
1/342
[6]
 Lihat
Nihayah al-Zain
, 1/187
[7]
 Surah al-An’am (145)

[8]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/44
[9]
 Lihat
Fath al-Mu’in
, hlm. 56
[10]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/78
[11]
 Lihat
Fath al-Mu’in
, hlm. 56
[12]
 Lihat https://www.elwatannews.com/news/details/5425306. Diakses pada 15 April 2022.
[13]
 (Surah al-Hajj: 78)
[14]
 Lihat
Sofwah al-Tafasir,
2/275
[15]
 (Surah al-Baqarah: 286)
[16]
 (Surah al-Hajj: 78)
[17]
 (Surah al-Taghabun: 16)


#1002: Amalan Wanita Haidh dalam Bulan Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Seorang wanita datang haidh pada hari-hari akhir Ramadhan. Namun, dia tetap berazam untuk meraih kelebihan malam Lailatul Qadar. Jadi, apa amalan yang boleh dilakukan olehnya jika bertemu malam Lailatul Qadar? Dan bolehkah wanita yang haidh membaca al-Quran, atau ayat-ayat lazim? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam menjawab persoalan di atas, terdapat beberapa amalan yang boleh dilakukan walaupun seorang wanita sedang berada dalam keadaan haidh. Antaranya:
Pertama
: Memperbanyakkan Zikir dan Doa
Wanita yang berada dalam keadaan haidh boleh membaca zikir-zikir dan doa-doa semasa berada di dalam bulan Ramadhan. Antara doa yang dianjurkan adalah sepertimana dalam hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, katanya:
يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ وَافَقْتُ لَيْلَةَ الْقَدْرِ مَا أَدْعُو قَالَ تَقُولِينَ اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي
Maksudnya:
Wahai Rasulullah, apakah pandangan kamu sekiranya aku bertemu dengan Lailatul Qadar, apakah yang patut aku berdoa? Maka kata Nabi SAW: ‘’Ucapkanlah:
‘اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي’ (
Ya Allah, sesungguhnya Kau maha Pengampun, dan Kau sukakan pengampunan, maka ampunkanlah aku).”
[1]
Al-Hafiz Ibn Rajab berkata: “Dianjurkan supaya banyak memohon keampunan kepada Allah pada malam al-Qadar setelah sebelumnya bersungguh-sungguh melakukan amalan pada malam-malam Ramadhan dan juga sepuluh malam terakhir. Ini kerana, orang yang arif (bijak) adalah orang yang bersungguh-sungguh dalam beramal, namun dia masih menganggap bahawa amalan yang dia lakukan bukanlah suatu amalan, keadaan atau ucapan yang baik (soleh). Maka oleh sebab itu, dia banyak memohon keampunan kepada Allah seperti orang yang penuh kekurangan kerana dosa.”
[2]
Selain itu, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa
ashab
 kami (ulama’ Syafi‘iyyah) mengatakan disunatkan memperbanyakkan membaca doa ini pada malam al-Qadar. Begitu juga, disunatkan membaca al-Quran, zikir-zikir dan doa-doa yang disunatkan pada tempat-tempat yang mulia.
[3]
Justeru, perbanyakkanlah berdoa khususnya dengan doa ini lebih-lebih lagi dalam sepuluh akhir Ramadhan. Mudah-mudahan kita memperoleh kelebihan Lailatul Qadar serta dimudahkan dalam melakukan amalan soleh di dalamnya.
Kedua
: Menjamu Orang Berbuka Puasa
Wanita yang berada dalam keadaan haidh juga boleh memberikan makanan kepada orang yang berpuasa untuk berbuka. Perbuatan ini jika dilakukan sudah tentu akan memberi ganjaran pahala yang besar kepada pelakunya. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Zaid bin Khalid al-Juhani R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا
Maksudnya: “
Sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berpuasa dia akan mendapat pahala yang sama dengan orang yang berpuasa dalam keadaan pahala orang tersebut tidak berkurangan sedikit pun
.”
[4]
Imam Izzuddin bin Abd al-Salam dalam menjelaskan fadhilat memberi makan kepada orang yang berpuasa menyebut:
“Sesiapa yang memberi makan kepada 36 orang yang berpuasa dalam sepanjang tahun, maka dia akan mendapat pahala berpuasa selama setahun.”
[5]
Ini kerana, setiap kebaikan yang dilakukan oleh seseorang itu akan mendapat 10 ganjaran pahala seperti yang disebutkan dalam firman Allah SWT:
مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا
Maksudnya
:
“Sesiapa yang melakukan suatu kebaikan maka baginya sepuluh ganjaran pahala
.”
[6]
Justeru apabila seseorang itu memberi makan kepada 36 orang yang berpuasa maka dia akan mendapat ganjaran puasa sebanyak 36 kali. Kemudian pahala tersebut digandakan kepada 10 kali bagi setiap satu maka keseluruhannya dia akan mendapat 360 ganjaran dan ia merupakan jumlah hari dalam setahun mengikut kalendar hijrah.
Imam al-Tabari menerangkan: “Barangsiapa yang menolong seorang mukmin dalam melakukan amal kebaikan, maka orang yang menolong tersebut akan mendapat pahala sama dengan si pelaku kebaikan tadi. Rasulullah SAW memberi khabar bahawa orang yang mempersiapkan segala perlengkapan perang bagi orang yang ingin berperang, maka dia akan mendapatkan pahala orang yang pergi berperang. Begitu juga orang yang memberi makan kepada orang yang berpuasa atau menyumbang tenaga melalui pengagihan makanan bagi orang yang berpuasa, maka dia pun akan mendapatkan pahala orang yang berpuasa.”
[7]
Imam al-Munawi menjelaskan bahawa
memberi makan orang yang berpuasa di sini boleh jadi dengan makna hidangan makan malam yang lengkap, atau dengan kurma. Jika tidak mampu dengan itu, maka boleh juga dengan seteguk air.”
[8]
Kata Imam Ibn Muflih ketika mensyarahkan hadith kelebihan memberi makan kepada orang yang berbuka puasa di atas: “Yang zahir dari pendapat para ulama adalah apa sahaja makanan sebagaimana zahir khabar (hadith) tersebut. Manakala pahala yang lebih besar sekiranya makanan tersebut memberi kekenyangan kepada orang yang berbuka
.”
[9]
Oleh yang demikian seseorang itu
sekiranya dia memberikan makanan kepada orang yang berbuka puasa sama ada dengan sebiji tamar, segelas air, dan sebagainya maka sudah terhasil baginya pahala memberi makan kepada orang yang berbuka sebagaimana zahir hadith.
Ketiga
: Banyakkan Sedekah
Seperti yang diketahui, amalan sedekah di dalam bulan Ramadhan mempunyai ganjaran yang amat besar di sisi Allah SWT. Dalam isu sedekah, tidak disyaratkan bagi seseorang itu akan suci dari sebarang hadas. Justeru, seseorang wanita meskipun berada dalam keadaan haid masih boleh mendapat ganjaran pahala bersedekah ini di dalam bulan Ramadhan dengan kadar yang termampu.
Sesungguhnya bulan Ramadhan adalah merupakan bulan di mana kita digalakkan untuk banyakkan bersedekah dan infaq berdasarkan hadith riwayat daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَجْوَدَ النَّاسِ، وَأَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ، حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ، وَكَانَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ، فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَلَرَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ.
Maksudnya:
“Nabi SAW adalah manusia yang paling pemurah. Kemuncak sifat pemurahnya di bulan Ramadhan, ketika Jibril bertemu dengan Baginda SAW. Adapun Jibril AS menemuinya pada setiap malam bulan Ramadhan dan saling bertadarus al-Qur’an dengan Baginda. Sungguh Rasulullah SAW sangat pemurah dalam hal kebaikan daripada angin yang bertiup kencang.”
[10]
Hadith ini turut menjadi dalil betapa pemurahnya Nabi SAW dan betapa rajinnya Nabi SAW bersedekah pada bulan Ramadhan. Dinyatakan dalam hadith, yakni Rasulullah SAW menjadi lebih pemurah daripada hembusan angin adalah kerana Baginda sangat cepat dan ringan dalam memberi. Ia juga sebagai isyarat kepada berterusannya rahmat dan umumnya manfaat disebabkan oleh sifat pemurahnya Nabi SAW.
[11]
Banyaknya Nabi SAW bersedekah pada bulan Ramadhan menunjukkan bahawa bersedekah pada bulan ini terdapat kelebihannya yang tersendiri. Dalam sebuah hadith riwayat Anas R.A menyebutkan:
سُئِلَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَىُّ الصَّوْمِ أَفْضَلُ بَعْدَ رَمَضَانَ فَقَالَ: شَعْبَانُ لِتَعْظِيمِ رَمَضَانَ . قِيلَ فَأَىُّ الصَّدَقَةِ أَفْضَلُ قَالَ: صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ
Maksudnya:
“Ditanyakan Nabi SAW puasa apakah yang terbaik selepas Ramadhan?” Jawab Nabi SAW: “Puasa di bulan Sya‘ban untuk mengagungkan Ramadhan.” Ditanya lagi sedekah apakah yang paling afdhal. Jawab Nabi SAW: “Sedekah di bulan Ramadhan.”
[12]
Justeru, banyakkanlah sedekah dan infaq dalam bulan Ramadhan khususnya di sepuluh akhir Ramadhan ini, antaranya kepada tabung masjid, anak-anak yatim, fakir miskin, orang-orang tua, ibu bapa, kaum keluarga dan lain-lain.
Kesimpulan
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, kami nyatakan bahawa
 terdapat banyak amalan yang boleh dilakukan oleh wanita yang haidh sepertimana beberapa contoh yang telah kami jelaskan di atas. Meskipun terdapat beberapa ibadah yang tidak boleh dilakukan oleh wanita yang berada dalam keadaan haidh, namun ia sama sekali tidak menafikan peluang mereka untuk meraih ganjaran yang besar dalam bulan Ramadhan yang mulia ini.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 April 2022 bersamaan 19 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Tirmizi (3513), Ibn Majah (3850) dan Ahmad (25384). Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih. Manakala Syeikh Syu‘aib al-Arna’uth menghukum sanad hadith ini sebagai sahih dan perawi-perawinya adalah thiqah.
[2]
 Lihat
Lathaif al-Ma‘arif,
 hlm. 362
[3]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 191
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (807)
[5]
 Lihat
Maqasid al-Saum
, Izz Abd al-Salam, hlm. 18
[6]
 Surah al-An’am (160)
[7]
 Lihat
Syarah Sahih al-Bukhari li Ibn Battal
, 5/51
[8]
 Lihat
Faidh al-Qadir
,
6/187
[9]
 Lihat
al-Furu’ li Ibn Muflih
,
3/73
[10]
 Riwayat al-Bukhari (3554)
[11]
 Lihat
Irsyad al-Sari
, 1/72
[12]
 Riwayat al-Tirmizi (663) dan beliau mengatakan hadith ini
gharib
.


#1003: Solat Tarawih Empat Rakaat Satu Salam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seseorang melakukan solat tarawih sebanyak empat rakaat dengan satu salam? Adakah cara seperti ini dibolehkan? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat tarawih merupakan suatu solat yang dituntut bagi umat Islam untuk melaksanakannya. Ganjaran melakukannya adalah sangat besar, sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda :
مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang melakukan qiyam Ramadan dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaran serta keampunan, akan diampunkan buatnya dosa-dosa yang terdahulu
.”
[1]
Imam al-Nawawi berkata: “Makna “إيمانًا” ialah mempercayainya sebagai benar, lagi dijanjikan pahala dan fadilatnya, manakala makna “إحتِسابًا” ialah menginginkan redha Allah Taala semata-mata, bukan bertujuan  pandangan manusia, dan bukan juga apa-apa tujuan lain yang menyelisihi makna keikhlasan.”
Menurut Imam al-Nawawi lagi, makna yang dikehendaki daripada “Qiyam Ramadhan” ialah perlaksanaan solat Tarawih. Para ulama bersepakat tentang hukumnya adalah disunatkan.
[2]
Al-Hafiz al-‘Iraqi pula berkata: “Bukan dimaksudkan dengan qiyam Ramadhan ialah mendirikan keseluruhan malamnya bahkan yang dimaksudkan ialah mendirikan sebahagian kecil daripada malam seperti yang difahami secara mutlak dengan pelaksanaan solat Tahajjud, solat Terawih di belakang imam — seperti kebiasaan yang dilakukan —serta pelaksanaan solat Isyak dan solat Subuh secara berjemaah.”
[3]
Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa perbuatan qiyam Ramadhan yang meliputi solat tarawih, pembacaan al-Quran, zikir dan doa, serta selainnya daripada ibadah yang dilakukan pada malam hari bulan Ramadan, sekiranya ia dilakukan dengan penuh keimanan akan pensyariatannya serta mengharapkan ganjaran pahala dari Allah SWT, nescaya pelakunya akan diampunkan dosa-dosa kecilnya yang terdahulu.
Pensyariatan solat tarawih dapat dilihat melalui sebuah riwayat daripada Umm Al-Mu’minin Aisyah R.Anha, katanya:
 أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم صَلَّى ذَاتَ لَيْلَةٍ فِي الْمَسْجِدِ فَصَلَّى بِصَلاَتِهِ نَاسٌ، ثُمَّ صَلَّى مِنَ الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ، ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوِ الرَّابِعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ  “ قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنَ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلاَّ أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ ”، وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ
Maksudnya
:
Sesungguhnya Rasulullah SAW pada suatu malam sedang solat di dalam masjid. Maka orang ramai pun mengikut solat bersama baginda. Kemudian pada malam berikutnya, baginda solat sekali lagi dan jemaah yang mengikutnya semakin banyak. Pada malam yang ketiga atau keempat, orang ramai berkumpul menanti ketibaan Rasulullah SAW sebaliknya baginda tidak keluar kepada mereka. Apabila masuk waktu subuh, baginda bersabda kepada para jemaah: Sesungguhnya aku telah melihat apa yang kamu semua lakukan. Dan tidaklah yang menghalang aku dari keluar kepada kamu melainkan aku takut solat itu akan difardhukan ke atas kamu semua. Yang demikian itu berlaku pada bulan Ramadan
.
[4]
Berdasarkan hadith di atas, Rasulullah SAW pada malam hari pertama bulan Ramadan baginda keluar menuju ke masjid pada waktu malam dan mendirikan solat. Kemudian orang ramai yang berada di sekitar turut serta mengikuti solat malam Rasulullah SAW. Demikian juga pada malam yang kedua, Cuma bilangan jemaah yang solat bersama baginda semakin ramai. Manakala malam yang berikutnya, bilangan jemaah semakin ramai sehingga memenuhi masjid. Maka pada malam yang berikutnya, Nabi SAW tidak keluar ke masjid dan ramai orang pada ketika itu yang menanti kehadiran baginda. Sebaik sahaja waktu subuh, selepas sahaja solat baginda berpaling seraya mengatakan sebagaimana yang disebutkan dalam hadis di atas.
Syeikh Syams Al-Haq Al-‘Azhim Abadi
Rahimahullah
 ketika mensyarahkan hadis ini beliau berkata: Baginda bimbang solat tarawih akan difardhukan ke atas mereka. Ini kerana boleh jadi berlakunya kefardhuan atas perbuatan qiyam Ramadhan secara berjamaah disebabkan ia dilakukan secara berterusan.
[5]
Isu Solat Tarawih Empat Rakaat Satu Salam
Berbalik kepada persoalan di atas, para fuqaha’ telah berbeza pendapat dalam isu ini. Menurut Imam al-Nawawi – dari kalangan fuqaha’ Syafi’iyyah, – solat tarawih yang dilakukan dengan cara empat rakaat satu salam adalah tidak sah, dan inilah fatwa yang dikeluarkan oleh Qadhi Husain kerana ia menyalahi ketetapan syara’ (khilaf al-masyru’). Pelaksanaan solat tarawih hendaklah dilakukan dengan cara melakukan dua rakaat satu salam, sepertimana yang biasa dilakukan.
[6]
Secara jelasnya, Imam al-Nawawi menyebut: “Waktu solat tarawih masuk setelah selesai melakukan solat Isya’. Hal ini disebutkan oleh al-Baghawi dan selainnya. Dan ia berakhir sehingga terbit fajar. Hendaklah seseorang melakukan solat tarawih dua rakaat, dua rakaat seperti biasanya. Jika dia melakukan solat tarawih empat rakaat dengan sekali salam, maka hukumnya tidak sah. Inilah yang dikatakan oleh al-Qadhi Husain dalam kitab-kitab fatwanya, dan hal itu disebabkan kerana ia menyalahi aturan yang disyariatkan (خِلَافُ الْمَشْرُوعِ).”
Hal ini berdasarkan satu riwayat di mana Rasulullah SAW bersabda:
صَلاَةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مثنى
Maksudnya: “
Solat malam itu dua rakaat, dua rakaat (satu salam)…”
[7]
Menurut Imam al-Ramli pula, solat tarawih empat rakaat satu salam adalah tidak sah sekiranya ia dilakukan dengan sengaja. Jika tidak, solat itu dihukumkan sebagai solat sunat mutlak.
[8]
Hal yang sama juga dijelaskan dalam kitab
Fath al-Qarib
(hlm. 40)
,
bahawa: “Solat tarawih berjumlah dua puluh rakaat dengan sepuluh kali salam pada setiap malam Ramadhan, dan jumlahnya lima kali istirahat. Seseorang itu hendaklah berniat tarawih atau qiyam Ramadhan pada setiap dua rakaat. Sekiranya dia solat empat rakaat (sekaligus) dengan satu kali salam, maka solatnya tidak sah. Adapun waktu tarawih adalah antara solat Isya’ dan terbitnya fajar.”
Antara sebab ditegah daripada melakukan solat sunat empat rakaat berjemaah dengan satu salam adalah kerana ia menyerupai solat fardhu, maka ia tidak dibenarkan.
[9]
Disebut oleh Imam al-Ramli dalam
Nihayah al-Muhtaj
 (5/329) bahawa, “Sesungguhnya ditegah mengumpulkan empat rakaat dalam solat tarawih adalah kerana solat tarawih menyerupai solat fardhu dengan sama-sama dituntut berjemaah di dalamnya.”
Meskipun begitu, dalam pendapat Imam al-Nawawi yang lain, beliau menjelaskan bahawa solat tarawih dua rakaat dengan satu salam adalah sunat sahaja. Oleh itu, melakukan solat tarawih empat rakaat dengan satu salam adalah sah hukumnya.
[10]
Jelas Imam al-Nawawi: “Solat sunat malam dan siang itu adalah (dengan cara) dua rakaat, dua rakaat.” Kata beliau lagi, “Yang dimaksudkan dalah hadith ini adalah bahawa yang lebih afdhal adalah mengerjakan solat dengan setiap dua rakaat (satu salam), sama ada dalam solat sunat pada waktu malam atau waktu siang. Di sini, disunatkan untuk memberi salam pada setiap dua rakaat. Namun, jika seseorang menggabungkan seluruh rakaat yang ada dengan sekali salam atau melakukan solat sunat dengan satu rakaat sahaja, maka hal itu dibolehkan menurut kami.”
Ulama’ Hanafiyyah pula berpandangan bahawa sekiranya seseorang mengerjakan solat tarawih seluruhnya dengan sekali salam, maka solatnya adalah sah. Akan tetapi, menurut pendapat yang lebih sahih, ia menjadi makruh sekiranya dilakukan dengan sengaja. Walaupun begitu, di sisi Muhammad bin Hasan al-Syaibani, solat tersebut tidak sah. Hal ini berbeza dengan pandangan Imam Abu Hanifah sendiri dan al-Qadhi Abu Yusuf di mana kedua-dua mereka tetap menghukumkannya sebagai sah.
[11]
Daripada kalangan fuqaha’ Maliki pula, Abu al-Hasan al-So’idi menyatakan bahawa sunat memberi salam pada setiap dua rakaat dalam solat Tarawih, dan makruh memberi salam pada setiap empat rakaat atau lebih.
[12]
Manakala al-Mardawi – dari kalangan Hanabilah – menyatakan bahawa dalam melakukan solat sunat, yang lebih afdhal adalah dengan melakukannya secara dua rakaat satu salam. Adapun jika lebih, maka hukumnya tetap sah.
[13]
Jika diteliti, terdapat juga hadith yang mengisyaratkan bahawa Baginda Nabi SAW melakukan solat empat rakaat dengan satu salam. Hal ini sepertimana dinyatakan oleh Aisyah R.Anha, katanya:
يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلاَ تَسْأَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلاَ تَسْأَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي ثَلاَثًا
Maksudnya: “
Baginda

SAW pernah solat malam sebanyak empat rakaat, jangan bertanya betapa bagus dan lamanya solat itu. Kemudian Baginda solat lagi empat rakaat, jangan bertanya betapa bagus dan lamanya solat itu, kemudian Baginda solat (witir) 3 rakaat…”
[14]
Meskipun begitu, hadith ini tidaklah menafikan bahawa Nabi SAW duduk pada setiap dua rakaat dan mengucapkan salam berdasarkan sabda Baginda yang lain: “Solat malam itu dua rakaat, dua rakaat (satu salam pada setiap dua rakaat).” Dan adalah mustahil Nabi SAW menyuruh sesuatu lalu melakukan sebaliknya. Inilah sepertimana dijelaskan oleh al-Zarqani.
[15]
Di samping itu, untuk memahami hadith di atas, maka perlu juga bagi kita untuk merujuk kitab-kitab syarah hadith. Antara yang mensyarahkan hadith di atas ialah Ibn Battal, di mana beliau menyebut: “Adapun maksud perkataan Aisyah bahawa ‘Nabi SAW solat empat rakaat dan jangan ditanya tentang sempurna dan lamanya, kemudian Baginda melakukan solat empat rakaat lagi, lalu Baginda lakukan tiga rakaat’, maka hal ini sudah dijelaskan ketika kami membahaskan tentang masalah witir, iaitu dalam hadith lain, bahawa Nabi SAW bersabda: “
Solat malam itu dua rakaat, dua rakaat salam.”
Hadith kedua ini mentafsirkan dan menjadi penegas bagi hadith yang masih bersifat mujmal. Dan telah ada keterangan lain dalam jalur hadith lain, yang diriwayatkan daripada Abu Dzi’b, daripada Ibn Syihab, daripada Aisyah R.Anha, katanya: ‘
كان رسول الله  – صلى الله عليه وسلم –  يصلى بالليل إحدى عشرة ركعة بالوتر، يسلم بين كل ركعتين
’ (
“Rasulullah SAW melakukan solat malam sebanyak 11 rakaat dan sudah termasuk witir, dan Baginda memberi salam pada setiap dua rakaat.”
Menurut Ibn Battal lagi, sebahagian ulama’ ada yang mengatakan, bahawa maksud Aisyah di mana Nabi SAW solat empat rakaat salam, empat rakaat salam, iaitu Baginda biasanya tidur sebentar ketika menyelesaikan empat rakaat, lalu Baginda melakukan solat lagi selepas tidur sebentar itu. Setelah itu Baginda tidur lagi beberapa ketika, kemudian Baginda berdiri lagi dan melanjutkan dengan witir tiga rakaat. Yang berhujahkan seperti ini, mereka berdalilkan dengan hadith al-Laith, daripada Ibn Abi Mulaikah, daripada Ya’la, daripada Ummu Salamah, bahawa beliau mensifatkan solat malam dan bacaan Rasulullah SAW ketika itu, ‘
كان يصلى ثم ينام قدر ما صلى، ثم يصلى قدر ما نام، ثم ينام قدر ما صلى، ثم يقوم فيوتر
.’ (
“Baginda solat, kemudian Baginda tidur selama tempoh Baginda solat tadi. Kemudian Baginda solat lagi selama tempoh Baginda tidur tadi. Lalu Baginda tidur kembali selama tempoh Baginda solat. Setelah itu, Baginda berdiri untuk melaksanakan witir.”
) Inilah penjelasan seperti yang dikemukakan oleh Ibn Battal dalam kitab
Syarh
Sahih
al-Bukhari
(5/155).
Hal ini juga sepertimana yang difatwakan oleh Syeikh ‘Abd al-Aziz di mana, ketika beliau ditanya berkenaan sebahagian imam yang melakukan solat tarawih empat rakaat atau lebih dengan sekali salam, tanpa duduk antara dua rakaat. Jawab beliau: “Perbuatan seperti ini tidak dianjurkan, bahkan makruh atau haram menurut majoriti ahli ilmu. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: ‘
صَلاَةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مثنى
’ (
“Solat malam itu dua rakaat, dua rakaat.”
) [Riwayat Muslim: 749] Begitu juga terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha, katanya: ‘
كان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي من الليل إحدى عشر ركعة ، يسلم من كل اثنتين ، ويوتر بواحدة
’ (
“Biasanya Nabi SAW menunaikan solat malam sebelas rakaat. (Baginda) memberi salam pada setiap dua (rakaat). Dan melaksanakan witir satu rakaat.”
[Riwayat al-Bukhari, 994 dan Muslim, 736)
Adapun berkenaan hadith Aisyah R.A yang masyhur: ‘
إن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصلي من الليل أربعاً ، فلا تسأل عن حسنهن وطولهن ، ثم يصلي أربعاً ، فلا تسأل عن حسنهن وطولهن
’ (
“Sesungguhnya Nabi SAW biasanya solat malam empat rakaat, jangan kamu bertanya tentang sempurna dan lamanya. Kemudian Baginda solat empat rakaat, dan jangan kamu tanya tentang sempurna dan lamanya..”
[Riwayat al-Bukhari, 1147 dan Muslim, 738] Maksudnya adalah Baginda SAW memberi salam setiap dua (rakaat), bukan menunaikan secara berterusan empat rakaat dengan satu salam. Hal ini berdasarkan hadith sebelumnya, dan sabda Baginda SAW: “
Solat malam itu dua rakaat, dua rakaat,”
seperti yang telah disebutkan. Hadith-hadith itu antara satu sama lain saling membenarkan. Sewajarnya seorang muslim mengambil semuanya, yang bersifat umum dijelaskan (ditafsirkan) dengan yang terperinci. Wallahu a’lam. (Lihat
Fatawa Islamiyyah
, 2/156)

Penutup
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, kami nyatakan bahawa
 solat tarawih perlu dilakukan dengan cara dua rakaat satu salam, dan inilah pendapat yang muktamad dalam mazhab al-Syafi’i.
Dan hal ini juga bertepatan dengan sabda Nabi SAW:
صَلاَةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مثنى
Maksudnya: “
Solat malam itu dua rakaat, dua rakaat (satu salam)…”
[16]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 April 2022 bersamaan 19 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (37) dan Muslim (759)
[2]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/39
[3]
 Lihat
Tarh al-Tathrib
, 4/161
[4]
 Riwayat al-Bukhari (1129)
[5]
 Lihat
‘Aun Al-Ma’bud Syarah Sunan Abi Daud,
4/180
[6]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
,
4/32
[7]
 Riwayat Muslim (749)
[8]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 2/127
[9]
 Lihat
Fath al-Wahhab
, 1/67. Lihat juga
Nihayah al-Muhtaj
, 5/329 dan
Tuhfah al-Muhtaj
, 7/287
[10]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/30
[11]
 Lihat
Bada’i’ al-Sana’i’,
1/289
[12]
 Lihat
Hasyiyah al-‘Adawi ‘ala Kifayah al-Talib,
1/463
[13]
 Lihat
al-Insaf fi Ma’rifati al-Rajih min al-Khilaf
,
2/186
[14]
 Riwayat al-Bukhari (3569)
[15]
 Lihat
Syarh al-Zarqani ‘ala Muwatta’ al-Imam Malik
,
1/432
[16]
 Riwayat Muslim (749)


#1004: Berpuasa di Tempat yang Siangnya Lebih Panjang

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Jika seseorang berpuasa di negara yang siangnya lebih panjang daripada malam, iaitu sekitar 19 jam, bilakah waktu yang dia boleh berbuka? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Ibadah puasa di bulan Ramadhan merupakan salah satu kewajipan kepada umat Islam yang cukup syarat-syarat wajib untuk berpuasa. Ia merupakan salah satu rukun daripada rukun-rukun Islam. Firman Allah SWT:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”

[1]
Nabi SAW bersabda:
بُنِيَ الإسْلَامُ علَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أنْ لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وأنَّ مُحَمَّدًا رَسولُ اللَّهِ، وإقَامِ الصَّلَاةِ، وإيتَاءِ الزَّكَاةِ، والحَجِّ، وصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya:
“Islam dibina di atas lima perkara: “Mengucap bahawa tiada tuhan yang disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad adalah Rasulullah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, melaksanakan haji di Baitullah dan berpuasa di bulan Ramadhan.”

[2]
Dari sudut bahasa, puasa bermaksud menahan diri daripada melakukan sesuatu, seperti makan, minum dan bercakap. Manakala, puasa dari sudut Syarak pula bermaksud menahan diri daripada sebarang perkara yang membatalkannya, bermula daripada terbit fajar hingga matahari terbenam dengan niat puasa.
[3]
Hal ini juga sepertimana disebut oleh Syeikh Ibrahim al-Baijuri ketika menjelaskan makna puasa yang ditakrifkan oleh Allamah Ibn Qasim al-Ghazzi: “Yang dimaksudkan adalah menahan daripada perkara yang membatalkan sepanjang siang hari bermaksud bermula daripada terbit matahari sehingga terbenam matahari.”
[4]
Isu Berpuasa di Tempat yang Siangnya Lebih Panjang
Berbalik kepada persoalan di atas, secara ringkasnya terdapat dua pandangan dalam menjelaskan persoalan tersebut, iaitu:
Pandangan Pertama:
Mereka yang berada dalam situasi di atas perlu berpuasa seperti biasa, iaitu bermula daripada terbitnya matahari sehingga terbenam matahari. Ini kerana, walaupun siangnya panjang, namun waktu malam dan siang di tempat tersebut tetap boleh dibezakan dalam tempoh 24 jam. Hal ini berdasarkan kepada nas al-Quran dan hadith yang menjelaskan bahawa waktu solat itu ada yang dilakukan pada waktu siang, dan ada yang dilakukan pada waktu malam.
Allah SWT berfirman:
أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِدُلُوكِ ٱلشَّمْسِ إِلَىٰ غَسَقِ ٱلَّيْلِ وَقُرْءَانَ ٱلْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْءَانَ ٱلْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا
Maksudnya:
“Dirikanlah olehmu sembahyang ketika gelincir matahari hingga waktu gelap malam, dan (dirikanlah) sembahyang subuh sesungguhnya sembahyang subuh itu adalah disaksikan (keistimewaannya).”
[5]
Allah SWT turut berfirman:
إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتْ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ كِتَـٰبًا مَّوْقُوتًا
Maksudnya:
“Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.
”
[6]
Terdapat pula hadith yang menyokong kedua-dua ayat al-Quran di atas, iaitu sepertimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَقْتُ الظُّهْرِ إِذَا زَالَتْ الشَّمْسُ وَكَانَ ظِلُّ الرَّجُلِ كَطُولِهِ مَا لَمْ يَحْضُرْ الْعَصْرُ وَوَقْتُ الْعَصْرِ مَا لَمْ تَصْفَرَّ الشَّمْسُ وَوَقْتُ صَلَاةِ الْمَغْرِبِ مَا لَمْ يَغْرُبْ الشَّفَقُ وَوَقْتُ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ الْأَوْسَطِ وَوَقْتُ صَلَاةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَا لَمْ تَطْلُعْ الشَّمْسُ فَإِذَا طَلَعَتْ الشَّمْسُ فَأَمْسِكْ عَنْ الصَّلَاةِ فَإِنَّهَا تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ
Maksudnya:
 “Waktu Zuhur adalah ketika matahari tergelincir. Iaitu bila bayang seseorang sama dengan ketinggiannya. Waktu asar adalah selagimana matahari tidak kekuningan. Waktu solat Maghrib selagimana mega tidak hilang. Waktu solat Isyak pula berpanjangan sehingga sebahagian tengah malam. Dan waktu solat Subuh bermula terbitnya fajar dan berpanjangan selagimana matahati tidak terbit. Jika matahari sudah terbit maka berhenti bersolat. Kerana pada waktu itu, matahari terbit di antara dua tanduk Syaitan.
”
[7]
Justeru, mereka yang berpegang dengan pandangan yang pertama ini menegaskan bahawa, waktu berpuasa adalah tetap bermula daripada terbit matahari sehinggalah terbenamnya matahari mengikut waktu di negara tersebut, meskipun waktu siang di negara tersebut menjangkau 19 jam. Hal ini disebabkan waktu malam dan siang tetap boleh dibezakan dalam tempoh 24 jam. Hujah ini dikuatkan lagi dengan firman Allah SWT:
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ
Maksudnya: “
Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar.”
[8]
Antara lajnah fatwa yang berpegang dengan pandangan ini adalah al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-‘Ilmiyyah wa al-Ifta’, di mana ketika ditanya berkenaan isu ini, mereka menyebut: Bagi orang yang bermukim di negara atau kawasan yang malam dan siangnya dapat dibezakan dengan terbitnya fajar dan tenggelamnya matahari, meskipun waktu siang lebih panjang pada musim panas dan singkat pada musim dingin, maka wajib bagi mereka untuk mengerjakan solat lima waktu pada waktu masing-masing. Berkenaan waktu puasa di bulan Ramadhan pula, maka tetap seorang Muslim yang dikenakan kewajiban puasa untuk menahan diri daripada makan dan minum, serta daripada segala perkara yang membatalkan puasa, setiap hari bermula daripada terbit fajar sehingga tenggelam matahari di kawasan atau negaranya.
Hal ini berlaku selagi mana waktu siang dan malam dapat dibezakan di tempatnya, dan jumlah malam dan siang tetap 24 jam. Dan halal bagi mereka untuk makan, minum, berhubungan intim pada waktu malam meskipun tempoh malamnya yang singkat. Hal ini kerana, seperti yang difahami bahawa syariat Islam itu adalah umum untuk seluruh manusia di pelbagai tempat dan kawasan. Dan Allah SWT berfirman: ‘وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ’ (“
Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar.”
) [Surah al-Baqarah : 187]
Sesiapa yang tidak mampu untuk berpuasa kerana waktu siang yang begitu panjang, atau berdasarkan pengalaman yang lepas, atau keterangan daripada doktor yang thiqah, atau jika dia puasa boleh membinasakan atau mendapat sakit yang parah, atau sakitnya bertambah bahayanya, atau (untuk mendapat) kesembuhannya menjadi bertambah lama, maka dia boleh untuk tidak berpuasa. Akan tetapi, dia tetap perlu mengqadha’ (mengganti) puasanya pada hari yang lain, ketika dia mampu, pada mana-mana bulan. Allah SWT berfirman: ‘فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ’ (“
Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain
.”) [Surah al-Baqarah: 185] Firman-Nya: ‘لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا’ (“Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.”) [Surah al-Baqarah: 286] Firman-Nya: ‘وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ’ (“…dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama…”) (Surah al-Hajj: 78)
[9]
Pandangan kedua:
Menurut pandangan kedua ini, situasi seperti dalam persoalan adalah disebut sebagai cacatnya alamat (اختلال العلامة). Hal ini disebabkan waktu siangnya lebih panjang berbanding kebiasaan di sebahagian negara.
Justeru, dalam situasi tersebut, boleh untuk mengqiyaskan waktu berbuka kepada mana-mana kawasan ini, iaitu:
Kota suci Makkah
Negara yang terdekat, di mana waktu siang dan malamnya mempunyai tempoh waktu yang sama.
Inilah pandangan yang dikemukakan oleh Syeikh Muhammad Abduh, Syeikh Jad al-Haq (mantan Syeikh al-Azhar), Syeikh ‘Abd al-Latif Hamzah, Syeikh Said Tantawi, Syeikh ‘Ali Jumu’ah dan juga Syeikh Mustafa al-Zarqa’.
[10]
Di dalam Tafsir al-Manar, dijelaskan: “Mereka berbeza pendapat berkenaan perkiraan waktu, negara mana yang hendak dijadikan dasar pegangan (tentang perhitungan waktu). Ada yang mengatakan bahwa yang menjadi pegangan adalah negara yang padanya diturunkan syariat, iaitu Makkah atau Madinah. Ada juga yang berpendapat, perlu didasarkan kepada perhitungan waktu yang berlaku di negara yang paling dekat. Kedua-dua pendapat tersebut dibolehkan, kerana keduanya merupakan ijtihad, dan tidak ada nas secara pasti mengenai hal tersebut.
[11]
Penutup
Berdasarkan nas dan keterangan serta pandangan-pandangan yang telah dikemukakan, kami nyatakan bahawa
kami lebih cenderung kepada pandangan yang kedua, iaitu dengan mengqiyaskan waktu berbuka sama ada kepada Kota Suci Makkah atau negara yang paling dekat, yang memiliki waktu siang dan malam dengan tempoh yang hampir sama. Hal ini disebabkan ia dilihat lebih menepati maqasid syara’ di samping memberi keringanan terhadap mereka yang terpaksa melakukan ibadah puasa melebihi 19 jam.
Hal ini juga berdasarkan firman Allah SWT:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya: “
…dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama…
”
Syeikh al-Sobuni berkata: “Allah tidak jadikan kamu pada agama ini sebarang bentuk kesempitan dan
masyaqqah
. Dia juga tidak sekali-kali mentaklifkan kamu apa yang kamu tidak mampu, bahkan ia adalah agama yang penuh tolak ansur.”
[12]
Menurut Syeikh Mustafa al-Zarqa’, yang paling penting adalah menjaga maqasid syariat dalam menentukan waktu solat dan juga waktu berpuasa agar ia tidak menjadi satu taklifan yang tidak mampu dilakukan, dan juga menyerlah maksud syariat itu tanpa ada pengurangan padanya.”
[13]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 April 2022 bersamaan 19 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 (Surah al-Baqarah: 183)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (87) dan Muslim (17)
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/69
[4]
 Lihat
Hasyiah al-Bajuri ‘ala Syarh al-Allamah Ibn Qasim al-Ghazzi
, 1/427
[5]
 (Surah al-Isra’: 78)
[6]
 (Surah al-Nisa’ : 103)
[7]
 Riwayat Muslim (1419)
[8]
 (Surah al-Baqarah : 187)
[9]
 Lihat https://www.alifta.gov.sa/Ar/Magazine/Pages/issues.aspx?cultStr=ar&View=Page&PageID=6037&PageNo=1&BookID=2
[10]
 Lihat
al-‘Aql wa al-Fiqh fi Fahm al-Hadith al-Nabawi
, hlm. 124
[11]
 Lihat
Tafsir al-Manar
, 2/163
[12]
 Lihat
Sofwah al-Tafasir,
2/275
[13]
 Lihat
al-‘Aql wa al-Fiqh fi Fahm al-Hadith al-Nabawi
b,
hlm. 125


#1005: Orang Berpuasa Mengambil Suntikan Insulin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum suntikan insulin terhadap pesakit diabetes kronik dalam keadaan pesakit tersebut sedang berpuasa di bulan Ramadhan? Adakah suntikan tersebut membatalkan puasanya? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Insulin dan Cara Suntikan
Sebelum menjawab persoalan di atas, perlu dijelaskan terlebih dahulu berkenaan suntikan insulin. Menurut portal MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia, insulin adalah sejenis hormon yang dihasilkan oleh pankreas untuk mengawal paras gula dalam badan. Penyakit kencing manis atau diabetes menyebabkan badan gagal menghasilkan insulin atau insulin tidak dapat digunakan dengan sempurna. Insulin memastikan paras gula badan kita tidak terlalu tinggi (hiperglisemia) atau terlalu rendah (hipoglisemia). Untuk sesetengah pesakit diabetes, suntikan insulin diperlukan untuk mengawal paras gula dalam badan. Teknik suntikan yang betul adalah sangat penting untuk memastikan pesakit mendapat respons yang optimum dari insulin.
Berkenaan cara suntikan dos insulin, dijelaskan:
“Tolak jarum ke dalam badan secara perlahannya. Tekan butang dos sehingga menunjukkan angka ‘0’. Biarkan jarum di bawah kulit selama 10 saat sekurang-kurangnya untuk semua dos insulin masuk ke dalam badan. Tarik keluar jarum selepas habis suntikan.”
Terdapat empat bahagian untuk suntikan insulin, iaitu bahagian perut, paha, punggung dan lengan. Kadar penyerapan adalah berlainan bergantung kepada tempat suntikan:
Paling cepat dari bahagian perut
Sederhana dari lengan
Lambat dari paha
Paling lambat dari punggung
[1]
Perintah Agar Menahan Diri daripada Perkara Membatalkan Puasa
Allah SWT berfirman:
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
Maksudnya:
“Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).”
[2]
Berdasarkan ayat al-Quran ini, antara kewajipan bagi orang yang berpuasa Ramadan ialah menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa setelah berniat puasa. Antaranya ialah memasukkan
ain
(suatu jirim) ke rongga dalam melalui saluran yang terbuka seperti mulut, hidung, telinga,
qubul
 dan
dubur
 sama ada lelaki mahupun perempuan.
[3]
Secara jelasnya, antara perkara yang membatalkan puasa adalah dengan memasukkan sesuatu ke rongga dalam (ruang selepas halkum hingga usus dan tali perut) melalui ruang yang sedia terbuka  (
manfaz maftuh
) iaitu mulut, telinga,
qubul
 dan
dubur
 sama ada lelaki mahupun perempuan. Rongga itu sama ada ia mempunyai kuasa memproses makanan dan ubat ataupun tidak. Sekiranya memasukkan sesuatu melaluinya sehingga sampai ke rongga dalam badan maka terbatal puasanya.
[4]
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji

dalam menjelaskan hal ini berkata, bahawa salah satu daripada perkara yang membatalkan puasa
ialah “sampainya suatu ain ke jauh (rongga) daripada saluran yang terbuka. Ain itu adalah suatu yang boleh dilihat dengan mata kasar. Jauf pula ialah bahagian otak
[5]
 atau bahagian selepas tekak sehingga perut dan usus-usus. Saluran terbuka pula bermaksud mulut, telinga, alat sulit hadapan, dan belakang, bagi lelaki dan perempuan.”
[6]
Maka dapat difahami bahawa antara perkara yang boleh menyebabkan puasa terbatal adalah memasukkan sesuatu ke dalam rongga melalui saluran yang terbuka seperti hidung, telinga, mulut, dubur dan kemaluan. Perkara ini juga dijelaskan oleh Imam al-Nawawi, katanya:
“Antara perkara yang membatalkan puasa adalah masuknya sesuatu ke bahagian dalam rongga. Para ulama telah menentukan piawaian sesuatu yang masuk (ke dalam
rongga
) yang membatalkan puasa dengan ain (objek) yang sampai, iaitu (dari) had zahir ke dalam had batin melalui rongga terbuka dengan sengaja dan sedar dalam keadaan berpuasa.”
[7]
Justeru, secara umumnya, batal bagi orang yang berpuasa jika memasukkan sesuatu ke dalam rongga tersebut secara sengaja dan ikhtiarnya sendiri. Dan dia mengetahui perbuatan tersebut adalah dilarang ketika berpuasa.
[8]
Isu Orang Berpuasa Mengambil Suntikan Insulin
Berbalik kepada persoalan di atas, pada asasnya, para ulama’ telah membincangkan berkenaan isu menyuntik apa-apa suntikan ketika seseorang sedang menjalani ibadah puasa pada siang bulan Ramadhan. Penjelasan berkenaan hal ini boleh diringkaskan seperti berikut:
Pertama:
Sekiranya suntikan yang diberikan adalah suntikan yang  mendatangkan khasiat dan tenaga, maka ia membatalkan puasa. Perkara ini samalah sepertimana seseorang yang makan dan minum dengan sengaja.
Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ نَسِىَ وَهُوَ صَائِمٌ فَأَكَلَ أَوْ شَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللَّهُ وَسَقَاهُ
Maksudnya
: “Sesiapa yang terlupa dalam keadaan puasa, kemudian dia makan atau minum, maka sempurnakanlah puasanya. Sesungguhnya Allah yang memberinya makan dan minum.”
[9]
Menurut Imam al-Nawawi, hadith di atas menjadi dalil bagi kebanyakan ulama’, bahawa sekiranya orang yang berpuasa makan, minum, atau berjimak dengan tidak sengaja ketika siang bulan Ramadhan, maka perbuatan tersebut tidaklah membatalkan puasa.
[10]
 Sebaliknya, jika ia dilakukan secara sengaja, maka ia termasuk perbuatan yang membatalkan puasa.
Perkara ini samalah halnya dengan suntikan yang mendatangkan khasiat dan tenaga bagi orang yang berpuasa di siang hari Ramadhan, di mana ia akan membatalkan puasa. Inilah sepertimana yang dijelaskan oleh Imam al-Nawawi.
[11]
Kedua:
Sekiranya suntikan itu bukan suntikan yang mendatangkan khasiat, sebaliknya ia adalah dengan tujuan perubatan, maka hal ini perlu diperhalusi dan diperincikan:
Sekiranya suntikan itu melalui urat yang bersambung dengan rongga, dan kerananya ia menyebabkan ubat itu sampai ke rongga, maka puasanya terbatal. Imam al-Nawawi menyatakan, “Sekiranya dia mengubati atau merawat lukanya, lalu ubat tersebut sampai ke rongganya, maka ia membatalkan puasa di sisi kami.
[12]
Pandangan ini merupakan pandangan kebanyakan ulama’ Syafi’iyyah, Hanafiah dan sebahagian ulama’ bermazhab Hanbali. Syeikh Mansur al-Buhuti berkata: “Yang merosakkan (membatalkan puasa) adalah menyuntik sesuatu melalui dubur. Ia adalah (termasuk) perbuatan yang membatalkan puasa kerana menyebabkan benda itu sampai ke rongga. Hal tersebut adalah sepertimana memasukkan sesuatu ke dalam rongga secara terus. Begitu juga batal puasa jika mengubati atau merawat dengan melalui kawasan yang boleh menyampaikan ubat itu ke rongga. Ini kerana ia dilakukan dengan pilihannya sendiri.
[13]
Sekiranya suntikan itu dilakukan melalui otot-otot badan, atau anggota badan yang lain seperti peha atau lengan, maka ianya tidak membatalkan puasa.
[14]
 Hal ini juga merupakan keputusan perbincangan oleh Majma’ al-Fiqh al-Islami yang telah diadakan di Arab Saudi pada 29 Jun sehingga 3 Julai 1997.
Selain itu, kami nyatakan juga di sini rumusan berkaitan hukum-hakam suntikan yang telah dinyatakan oleh Syeikh Hassan al-Kaf dalam kitabnya
al-Taqrirat al-Sadidah.
Beliau menyebut:  Hukum suntikan (pada siang Ramadhan): Harus dalam keadaan darurat. Namun, para ulama berbeza pandangan dalam hal batalnya puasa kepada tiga pandangan:
Pandangan pertama
: Batal puasa secara mutlak kerana masuk sesuatu ke bahagian dalam rongga (
al-Jauf
).
Pandangan Kedua
: Tidak terbatal secara mutlak kerana masuk sesuatu ke bahagian dalam rongga (
al-Jauf
) tanpa melalui rongga yang terbuka.
Pandangan ketiga
: Perlu kepada perincian dan ia merupakan pandangan yang paling sahih. Yakni, sekiranya kandungan suntikan tersebut mengandungi nutrisi atau pemakanan maka batal puasanya. Akan tetapi, sekiranya tidak mengandungi pemakanan, maka dilihat pada aspek berikut:
Sekiranya suntikan pada urat ke bahagian dalam rongga, iaitu saluran urat darah maka batal.
Sekiranya suntikan pada otot iaitu urat bukan pada bahagian dalam rongga maka tidak batal.
[15]
Penutup
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, kami nyatakan bahawa
sekiranya suntikan itu adalah suntikan yang mendatangkan khasiat dan memberi tenaga, maka ianya membatalkan puasa. Begitu juga, puasa akan terbatal sekiranya suntikan itu dilakukan dilakukan pada urat atau bahagian yang boleh sampai kepada rongga. Namun, sekiranya suntikan itu dilakukan melalui anggota lain seperti peha atau lengan, maka suntikan tersebut tidak membatalkan puasa.
Selain itu, kami juga menasihatkan agar suntikan insulin ini tidak dilakukan di bahagian perut atau punggung. Ini adalah dua bahagian yang hampir dan bersambung kepada rongga. Namun perlu diingati bahawa suntikan insulin ini ada kesan sampingannya iaitu hipoglisemia. Ia boleh menyebabkan paras gula dalam badan menjadi terlalu rendah sehingga boleh melemahkan badan. Dalam keadaan seperti ini, maka diberi pilihan kepada pesakit untuk berbuka puasa dan boleh diganti puasanya itu. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
أَيَّامًا مَّعْدُودَٰتٍ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ
Maksudnya
: “(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.”
[16]
Di samping itu, kami juga mengesyorkan bagi pesakit diabetes seperti persoalan di atas, hendaklah merujuk kepada pakar atau pegawai perubatan untuk mendapat nasihat serta mengamalkan cara suntikan agar ia benar-benar memberi manfaat dan tidak mendatangkan sebarang bentuk mudarat.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 April 2022 bersamaan 19 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat http://www.myhealth.gov.my/teknik-suntikan/
[2]
 (Surah al-Baqarah: 187)
[3]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
,
 2/181
[4]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
,
 2/181
[5]
 Istilah otak di sini merujuk kepada kawasan yang berdekatan dengan otak. Kajian saintifik moden menunjukkan bahawa saluran hidung tidak sampai secara terus kepada bahagian dalam otak. Wallahua’lam.
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,
1/342
[7]
 Lihat
Raudah al-Talibin
, 2/356
[8]
 Lihat
Nihayah al-Zain
, 1/187
[9]
 Riwayat Muslim (2772)
[10]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 8/35
[11]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 6/313
[12]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 6/230
[13]
 Lihat
Kassyaf al-Qina’
, 2/318
[14]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah Qism al-‘Ibadah
, hlm. 452
[15]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 352
[16]
 Surah al-Baqarah (184)


#1006 Memakan Belut

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum memakan belut? Adakah dibenarkan untuk memakannya sekalipun rupanya seperti ular? Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
[1]
Syeikh al-Sa‘di menyebutkan, tatkala haiwan buruan itu merangkumi haiwan buruan darat dan lautan, Allah SWT telah mengecualikan bagi kamu — dalam keadaan kamu sedang berihram — haiwan buruan laut iaitu haiwan laut yang hidup dan makanan yang didapati dari laut iaitu haiwan laut yang sudah mati. Justeru, perkara itu menunjukkan bahawa bangkai haiwan laut adalah halal. Selain itu, faedah kehalalannya itu adalah bertujuan supaya kamu memanfaatkannya dan begitu juga temanmu yang bersama kamu dalam perjalanan turut memanfaatkannya.
[2]
Definisi belut
Belut ialah ikan yang panjang, licin yang kelihatan seperti ular. Dari segi pengelasan saintifik, belut tergolong dalam order
Anguilliformes
. Terdapat kira-kira 600 jenis belut. Kebanyakannya tinggal di lautan. Belut air masin termasuk
moray
,
conger
, dan
snipe
. Belut biasa termasuk belut Eropah dan belut Amerika Belut Eropah terdapat di sepanjang pantai Atlantik, di Eropah dan di Laut Mediterranean. Belut Amerika hidup di sepanjang pantai Atlantik di Amerika Utara.
Kitaran hidup
. Kedua-dua belut Eropah dan belut Amerika memulakan hidup di Laut Sargossa, sebuah kawasan di Lautan Atlantik di timur laut Hindia Barat. Belut betina bertelur di sana pada musim bunga. Setiap telur menetas menjadi larva yang kecil dan halus, iaitu peringkat perkembangan belut seterusnya. Larva ini, yang dikenali sebagai
leptosefalus
, menyerupai daun
willow
 yang lut sinar. Apabila arus lautan membawanya ke arah utara,
leptosefalus
 mengalami
metamorfosis
 (pertukaran bentuk badani dan membesar menjadi belut kecil yang lut sinar, yang dikenali sebagai belut kaca. Menjelang masa belut kecil ini sampai di pantai Eropah atau Amerika Utara, ia menjadi berwarna dan dikenali sebagai
elver
. Ahli sains percaya bahawa
elver
 jantan hidup dalam air masin di sepanjang pantai. Kebanyakan
elver
 betina berenang ke dalam sungai dan kumpulan air tawar yang lain.
Elver
 adalah perenang yang kuat, dan
elver
 betina boleh memanjat air terjun atau empangan untuk sampai diperairan di pedalaman.
Elver
 beransur-ansur membesar dan bertukar menjadi warna hijau kekuningan yang suram. la kemudiannya dikenali sebagai belut kuning. Pada peringkat ini, yang lamanya tujuh hingga 10 tahun, belut mencapai saiz sepenuhnya. Kebanyakan belut betina membesar dari 90 hingga 120 sentimeter panjangnya dan kebanyakan belut jantan membesar kira-kira 45 sentimeter panjangnya. Akhirnya, belut melalui
metamorfosis
 kedua dan menjadi dewasa. Warna kulit pada sisinya bertukar kepada warna perak, matanya membesar, dan ia menjadi matang untuk membiak. Pada peringkat dewasa, belut dikenali sebagai belut perak.
Menangkap belut.
 Belut biasa dianggap sebagai makanan istimewa di Eropah dan Asia. Kumpulan nelayan Eropah dan Asia menangkap sejumlah besar belut setiap tahun. Belut ditangkap dalam jaring yang besar atau dalam sangkar yang dibina khas.
[3]
Hukum memakan belut
Pada asasnya, haiwan air dapat dibahagikan kepada dua kategori iaitu spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum. Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”
[4]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa
.”
[5]
Keduanya, haiwan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan seperti babi air dan anjing laut. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini.
[6]
 Bagi kategori ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i adalah semuanya halal untuk dimakan, tanpa perlu berhajat kepada sembelihan. Justeru, bangkainya adalah halal untuk dimakan. Hal ini kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air.
[7]
 Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
[8]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, k
ami berpendapat bahawa belut adalah halal untuk dimakan
 kerana ia termasuk dalam jenis haiwan air dan jenis ikan sekalipun rupa bentuknya sedikit berbeza daripada bentuk kebiasaan ikan. Justeru, ia dihukumkan sebagai halal dan begitu juga bangkainya berdasarkan kepada keumuman nas al-Quran dan juga al-Sunnah.
Lebih-lebih lagi, belut adalah berbeza sama sekali dengan ular sekalipun rupanya seakan-akan sama. Di antaranya, belut bernafas dengan menggunakan insang, sedangkan ular bernafas menggunakan paru-paru. Selain itu, ular laut juga adalah reptilia, sama seperti ular-ular yang lain. Ular jenis ini mempunyai rupa yang agak rata. Biasanya, badan ular itu berbentuk silinder, sama seperti ular lain, tetapi kepala mungkin mempunyai rupa yang lebih rata, bergantung kepada spesies. Di samping itu, hujung ekor ular selalunya berbentuk dayung, yang membantu ular mendorong dirinya melalui air. Manakala belut pula ialah sejenis ikan panjang yang khusus, dan boleh ditemui di kedua-dua persekitaran marin dan air tawar. Penampilan setiap spesies ikan ini berbeza, tetapi biasanya, mereka jauh lebih rata berbanding ular. Di samping itu, kepala ikan ini cenderung lebih panjang dan lebih tajam. Ikan ini juga mempunyai sirip, yang tidak pernah dimiliki ular laut. Sirip selalunya terletak di sepanjang bahagian atas atau bawah badan ikan, atau menonjol dari belakang kepala.
[10]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 22 April 2022 bersamaan 20 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Ma’idah: 96
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/244.
[3]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, (Terj. DBP), 3/457-458.
[4]
 Surah al-Ma’idah: 96.
[5]
 Riwayat al-Baihaqi (1211) dan beliau menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
[6]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548.
[7]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/548.
[8]
 Surah al-Ma’idah: 96
[9]
 Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
[10]
 Lihat
https://www.scuba.com/blog/explore-the-blue/eels-sea-snakes-difference/
. Diakses pada 21 April 2022.


#1007 Maksud Malam al-Qadar (Lailatul Qadar)

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah maksud malam al-Qadar? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (1) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (2) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Kami telah menurunkan (al-Quran) pada malam al-Qadar (1) Dan adakah kamu mengetahui akan kebesaran malam al-Qadar itu? (2) Malam al-Qadar itu lebih baik daripada seribu bulan
.”
[1]
Imam al-Nawawi menyatakan, para ashab kami — yakni ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i — dan selain mereka menyebutkan bahawa ia merupakan sebaik-baik malam dalam setahun. Ayat “لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ” bermaksud malam itu lebih daripada seribu bulan yang tiada di dalamnya lailatul qadar. Selain itu, lailatul qadar ini juga adalah khusus buat umat ini, yang Allah SWT tambahkan kemuliaan kepada mereka, yang tidak ada pada umat sebelumnya.
[2]
Bagi menjawab persoalan di atas, para ulama berbeza pendapat dalam menentukan makna malam al-Qadar. Di antaranya:
Malam tersebut Allah SWT menetapkan ajal manusia dan rezeki manusia serta qadar Allah SWT sama ada baik atau buruk sebagaimana disebutkan oleh al-Baghawi di dalam tafsirnya.
[3]
Malam al-Qadar diambil namanya disebabkan oleh kedudukannya, kemuliannya dan kebesarannya. Maka, oleh sebab itu, sekiranya ingin memuji seseorang boleh dipanggil dengan “ذو قدر” iaitu orang yang mempunyai kedudukan dan kemuliaan. Sesungguhnya amalan soleh dan ketaatan kepada Allah SWT pada malam tersebut mendapat ganjaran yang cukup besar serta kedudukan yang cukup mulia. Hal ini kerana malam tersebut ditaqdirkan Allah SWT bahawa al-Quran diturunkan.
[4]
Al-Hafiz Ibn Hajar ada menukilkan pendapat, ia dinamakan sedemikian kerana keagungannya seperti mana firman Allah SWT:
وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ
Maksudnya
: “
Dan mereka (yang musyrik) tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang sewajibnya diberikan kepada-Nya
.”
[5]
Maknanya, ia merupakan malam yang mengandungi kedudukan kerana diturunkan al-Quran di dalamnya, atau disebabkan oleh turunnya malaikat pada malam tersebut, atau kerana keberkatan, rahmat dan keampunan yang turun pada malam itu, atau juga kerana orang yang menghidupkan malam tersebut mendapat kedudukan.
[6]
Ibn Qudamah berpendapat malam al-Qadar ialah malam yang mulia, diberkati, diagungkan dan mempunyai banyak kelebihan.
[7]
Selain itu, ada juga yang berpendapat
al-Qadr
 di sini maknanya adalah menyempitkan. Dalam erti kata lain, penyempitan di dalamnya adalah merujuk kepada menyembunyikan pengetahuan berkenaan penentuan harinya secara khusus atau kerana bumi ini terlalu sempit untuk para malaikat.
[8]
Dinamakannya sebagai malam al-Qadar kerana ia merupakan malam penentu (pemutus) dan penghukum. Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan bahawa Imam al-Nawawi berpendapat, dinamakan sebagai malam al-Qadar disebabkan oleh pada malam itu para malaikat menulis takdir-takdir (qadar) manusia, berdasarkan firman Allah SWT:
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ
Maksudnya
: “
Pada malam tersebut, dijelaskan setiap perkara yang mengandungi hikmat ketetapan takdir.
”
[9]
Hal ini juga adalah sebagaimana diriwayatkan oleh ‘Abd al-Razzaq dan selainnya daripada kalangan ahli tafsir dengan sanad-sanad yang sahih daripada Mujahid, ‘Ikrimah, Qatadah dan lain-lain.
[10]
 Selain itu, Imam al-Nawawi menyatakan dalam kitabnya, inilah pendapat yang sahih lagi masyhur sebagaimana yang disebutkan oleh al-Mawardi, Ibn al-Sabbagh dan lain-lain. Para ashab kami menyebutkan, kesemua mereka iaitu yang dijelaskan pada malam tersebut setiap perkara yang mengandungi hikmat ketetapan takdir. Inilah pendapat yang tepat dan dipegang oleh jumhur ulama.
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa malam al-Qadar atau lailatul qadar dinamakan sedemikian kerana pada malam tersebut ditentukan dan diputuskan takdir (qadar) setiap insan. Ini juga merupakan pendapat yang disahihkan oleh Imam al-Nawawi dan dipegang oleh jumhur ulama.
Walau bagaimanapun, tidak dapat dinafikan bahawa malam al-Qadar atau lailatul qadar merupakan malam yang mulia dan agung, serta di dalamnya mengandungi pelbagai kelebihan seperti diturunkan rahmat, keampunan dan keberkatan, merupakan malam yang lebih baik daripada seribu bulan, malam yang diturunkan al-Quran dan lain-lain. Justeru, janganlah sesekali kita mensia-siankannya dan berusahalah untuk mencarinya.
Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita rezeki untuk bertemu dengan lailatul qadar, dan seterusnya menjadikan kita termasuk dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang diberikan kemuliaan dan kedudukan yang terpuji sebagaimana kedudukan malam al-Qadar. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 22 April 2022 bersamaan 20 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Qadr: 1-3
[2]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/447.
[3]
 Lihat
Tafsir al-Baghawi
, 7/228.
[4]
 Lihat
Tafsir al-‘Iz bin ‘Abd al-Salam
, 3/473.
[5]
 Surah al-Zumar: 67
[6]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/255.
[7]
 Lihat
al-Mughni
, 3/178.
[8]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/255.
[9]
 Surah al-Dukhan: 4
[10]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/255.
[11]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/447-448.


#1008 Menyiang Ikan Hidup-hidup

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Saya ada melihat satu video mengenai proses penyiangan ikan iaitu belut yang dilakukan ketika ia masih lagi hidup. Dalam video tersebut, pisau atau satu benda tajam akan menikam kepala belut sambil dilekatkan pada meja, lalu belut itu akan disiang dalam keadaan begitu yakni masih lagi bergerak-gerak seperti meronta-ronta. Kemudian, ia terus dipanggang. Soalannya, adakah dibenarkan buat begitu? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, kami juga ada melihat dan meneliti video tersebut sebagaimana yang dinyatakan di atas.
[1]
 Pada asasnya, sebagai umat Islam kita dituntut untuk berbuat baik kepada semua makhluk, tidak kira orang Islam atau orang bukan Islam, termasuklah haiwan mahupun tumbuh-tumbuhan. Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya.”
[2]
Menurut al-Sa‘di, berbuat baik itu adalah seperti seseorang memberi manfaat kepada orang lain dengan hartanya, tubuh badannya, ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya suruhan berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya — yakni haiwan yang tidak dimakan.
[3]
Selain itu, berbuat baik kepada haiwan termasuk dalam akhlak dan sikap yang baik. Terdapat sebuah hadith daripada riwayat Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
[4]
Hadith ini menunjukkan supaya bersikap rahmat — yakni belas kasihan — sesama manusia, bahkan juga kepada haiwan. Tidak dapat dinafikan lagi bahawa ia adalah suatu sikap dan akhlak yang baik lagi terpuji. Sesungguhnya Allah SWT telah memuji rasul-Nya yang bersikap sedemikian melalui firman-Nya:
لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul daripada golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad SAW), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) dia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman.
”
[5]
Manakala lawannya iaitu sikap keras hati yang merupakan hukuman Allah ke atas orang Yahudi tatkala mereka mencabuli perjanjian setia, sebagaimana firman Allah SWT:
فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً
Maksudnya:
 “
Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami laknatkan mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu (tidak mahu menerima kebenaran).
”
[6]
Oleh itu, rahmat — yakni bersikap kasih sayang dan mengasihi — itu merupakan kelebihan dan sifat yang baik, sedangkan keras hati itu pula ialah sifat yang buruk. Justeru, bersikap rahmat kepada haiwan, antaranya adalah dengan memberinya makan dan minum, mengubati lukanya, tidak membebankan haiwan tersebut di luar kemampuannya.
[7]
Begitu juga, kita tidak boleh sewenang-wenangnya membunuh haiwan melainkan dengan tujuan bagi mendapat manfaat daripadanya seperti untuk memakannya. Rasulullah SAW pernah bersabda:
ما من إنسانٍ قتلَ عُصفورًا فما فوقَها بغيرِ حقِّها إلّا سألَهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ عَنها قيلَ: يا رسولَ اللَّهِ ! وما حقُّها؟ قالَ : يذبحُها فيأكُلُها ولا يقطعُ رأسَها يرمي بِها
Maksudnya:

“Tidaklah seseorang membunuh burung pipit dan yang lebih besar daripadanya (burung tersebut) tanpa hak melainkan Allah SWT akan bertanya mengenainya. Ditanya: ‘Wahai Rasulullah! Apakah haknya?’ Baginda menjawab: ‘Haknya adalah menyembelihnya, kemudian memakannya. Dan tidak memotong kepalanya (membunuhnya), kemudian membuangnya.’”
[8]
Bukan itu sahaja, bahkan ketika hendak menyembelih haiwan pun kita disuruh untuk berbuat baik kepada haiwan itu dengan mematikannya dengan cara yang terbaik iaitu dengan menggunakan pisau yang tajam dan tidak memperlihatkannya ketika disembelih kepada haiwan yang lain. Rasulullah SAW ada bersabda mengenai perkara ini:
إنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإحْسانَ على كُلِّ شيءٍ، فَإِذا قَتَلْتُمْ فأحْسِنُوا القِتْلَةَ، وإذا ذَبَحْتُمْ فأحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik kepada setiap sesuatu. Apabila kamu semua hendak mematikan (haiwan), matikanlah dengan cara yang terbaik. Apabila hendak menyembelih, sembelihlah dengan cara yang terbaik. Hendaklah kamu menajamkan pisau dan mengistirehatkan sembelihannya.”
[9]
Hadith ini secara jelas menunjukkan kepada kewajipan berlaku ihsan kepada setiap makhluk, termasuklah juga kepada haiwan kerana pada saat ia hendak disembelih pun, kita dituntut untuk berlaku ihsan kepada haiwan tersebut.
[10]
Selain itu, al-Nawawi juga ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan bahawa haiwan sembelihan itu hendaklah direhatkan dengan cara menajamkan pisau dan menyegerakan proses sembelihannya. Begitu juga disunatkan untuk tidak menajamkan pisau di hadapan haiwan yang ingin disembelih dan tidak menyembelih haiwan dengan keberadaan haiwan yang lain.
[11]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, disebutkan di dalam kitab
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
bahawa seseorang yang mendapatkan ikan yang masih hidup, maka dia tidak boleh terus untuk memakannya — yakni secara hidup-hidup — sehinggalah ikan itu mati atau dimatikan terlebih dahulu. Begitu juga makruh hukumnya memanggang ikan tersebut hidup-hidup kerana perbuatan itu telah menyeksanya tanpa keperluan. Hal ini kerana ikan ialah hidupan yang cepat mati, maka boleh ditunggu sehingga ia mati terlebih dahulu — sebelum dimasak.
[12]
Selain itu, al-Nawawi juga ada menyebutkan bahawa sekiranya ditelan ikan yang masih hidup atau ikan yang masih hidup itu dipotong separuh daripadanya, kemudian dimakan. Maka dalam hal ini, terdapat dua pendapat. Pendapat yang paling sahih ialah makruh dan bukannya haram. Manakala pendapat yang kedua ialah haram dan ini merupakan pendapat al-Ghazali.
[13]
 Justeru, termasuklah juga haiwan-haiwan atau hidupan air lain yang mengambil hukum ikan.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa menyiang ikan secara hidup-hidup adalah makruh, bahkan ia menyalahi sifat berlaku ihsan yang dituntut dalam agama. Apatah lagi, kebiasaannya haiwan yang tinggal di air seperti ikan tidak dapat hidup lama di atas darat — yakni setelah ia berpisah dengan air.
Agama Islam mengajar kita agar bersikap ihsan terhadap haiwan. Maka, termasuklah dalam perbuatan ihsan itu, tidak menyeksanya dengan cara menyiangnya secara hidup-hidup. Begitu juga, perbuatan menyiang ikan atau haiwan air lain hidup-hidup tidak mencerminkan akhlak sebagai seorang Islam yang dekat dengan sifat rahmat — yakni bersikap belas kasihan dan berkasih sayang — sesama makhluk sebagaimana yang dituntut dalam agama Islam itu sendiri. Hal ini kerana perbuatan atau menyiangnya secara hidup-hidup itu merupakan sejuzuk daripada perbuatan menyeksa haiwan. Kami akhiri dengan hadith ini sebagai iktibar buat kita semua, di mana Baginda SAW ada bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
[14]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 22 April 2022 bersamaan 20 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
https://www.facebook.com/watch/?extid=NS-UNK-UNK-UNK-IOS_GK0T-GK1C&v=337772634975179
. Diakses pada 21 April 2022.
[2]
 Surah al-Nahl: 90
[3]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di
, 1/447
[4]
 Riwayat al-Bukhari (5997)
[5]
 Surah al-Taubah: 128
[6]
 Surah al-Ma’idah: 13
[7]
 Lihat
al-Adab al-Nabawi
, hlm. 122-123.
[8]
 Riwayat al-Nasa’i (4349)
[9]
 Riwayat Muslim (1955)
[10]
 Lihat
Bahjah Qulub al-Abrar
, 1/127.
[11]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/92
[12]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/131.
[13]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/73.
[14]
 Riwayat al-Bukhari (5997)


#1009 Pemulaan 10 Malam Terakhir Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum wbt. Bilakah 10 malam terakhir bermula? Pada malam ke-20 ataupun pada malam ke-21? Hal ini kerana terdapat dalam kalangan rakan saya yang menyatakan jika Ramadhan itu 29 hari, maka 10 malam terakhir akan bermula pada malam ke 19. Mohon pencerahan
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Sepuluh malam terakhir merupakan malam-malam yang sangat ditunggu di akhir Ramadhan bagi sesiapa yang ingin mengejar Lailatul Qadar. Justeru, pada malam-malam ini hendaklah kita lakukan amalan dan ibadat dengan bersungguh-sungguh tanpa sebarang pengabaian dengan mengisinya dengan qiamullail, bacaan al-Quran, zikrullah, munajat doa dan seumpamanya, terutamanya doa keampunan dan kerahmatan daripada-Nya.
Daripada ‘Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ ، أَحْيَا اللَّيْلَ ، وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ ، وَجَدَّ وَشَدَّ الْمِئْزَرَ
Maksudnya:
 “
Adalah Rasulullah SAW apabila masuk pada sepuluh akhir (Ramadan), Baginda SAW akan menghidupkan malamnya (dengan ibadah), mengejutkan ahli keluarganya, dan memperketatkan kain sarungnya”
[1]
Daripada ‘Aisyah R.Anha lagi, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِدُ فِي الْعَشْرِ الأواخِرِ مَا لَا يَجْتَهِدُ فِي غَيْرِهِ
Maksudnya:
 “Adalah Rasulullah SAW berusaha bersungguh-sungguh (beribadah) pada sepuluh akhir (Ramadan) melebihi kesungguhannya pada bulan-bulan yang lain”
[2]
Ibn Rejab al-Hanbali menukilkan kalam Sufyan al-Thauri, katanya:  “Apabila masuknya sepuluh akhir Ramadan, aku lebih suka untuk melakukan tahajjud pada waktu malam dan bersungguh-sungguh melakukannya.” Beliau juga akan mengejutkan ahli keluarganya untuk mendirikan solat seandainya mereka mampu melakukannya.”
[3]
Imam Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan lagi: Sebahagian ulama mazhab Syafie menukilkan riwayat daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma bahawa untuk menghidupkan malam Lailatul Qadar ialah dengan mendirikan solat ‘Isya’ secara berjemaah dan berazam untuk melakukan solat Subuh secara berjemaah jua.
[4]
Imam Malik meriwayatkan dalam al-Muwatta’ bahawa Imam Ibn al-Musayyib berkata:
مَنْ شَهِدَ الْعِشَاءَ مِنْ لَيْلَةِ الْقَدْرِ، فَقَدْ أَخَذَ بِحَظِّهِ مِنْهَا
Maksudnya:

Sesiapa yang bertemu dengan Lailatul Qadar bermaksud (yang mendirikan solat) dalam berjemaah (pada malam tersebut), maka dia akan memperolehi kebaikan malam itu
.
[5]
Bilakah bermulanya 10 Malam Terakhir?
Sepuluh malam terakhir pada bulan Ramadhan bermula pada malam kedua puluh satu, sama ada bulan itu berjumlah 30 hari ataupun 29 hari. Hal ini sebagaiaman riwayat Abu Said Al-Khudri, katanya:
اعْتَكَفَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ العَشْرَ الأَوَّلَ مِنْ رَمَضَانَ وَاعْتَكَفْنَا مَعَهُ. فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ، فَقَالَ: إِنَّ الَّذِي تَطْلُبُ أَمَامَكَ. فَاعْتَكَفَ العَشْرَ الأَوْسَطَ، فَاعْتَكَفْنَا مَعَهُ. فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ: إِنَّ الَّذِي تَطْلُبُ أَمَامَكَ. فَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطِيبًا صَبِيحَةَ عِشْرِينَ مِنْ رَمَضَانَ فَقَالَ: «مَنْ كَانَ اعْتَكَفَ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلْيَرْجِعْ، فَإِنِّي أُرِيتُ لَيْلَةَ القَدْرِ، وَإِنِّي نُسِّيتُهَا، وَإِنَّهَا فِي العَشْرِ الأَوَاخِرِ، فِي وِتْرٍ، وَإِنِّي رَأَيْتُ كَأَنِّي أَسْجُدُ فِي طِينٍ وَمَاءٍ». وَكَانَ سَقْفُ المَسْجِدِ جَرِيدَ النَّخْلِ، وَمَا نَرَى فِي السَّمَاءِ شَيْئًا، فَجَاءَتْ قَزَعَةٌ، فَأُمْطِرْنَا. فَصَلَّى بِنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى رَأَيْتُ أَثَرَ الطِّينِ وَالمَاءِ عَلَى جَبْهَةِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَرْنَبَتِهِ تَصْدِيقَ رُؤْيَاهُ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW beriktikaf pada sepuluh hari pertama bulan Ramadhan dan kami pun ikut beriktikaf bersamanya (Baginda SAW). Maka datanglah malaikat Jibril menemui baginda dan berkata: “Sesungguhnya yang engkau cari berada di depanmu.” Maka Baginda pun beriktikaf pada sepuluh hari pertengahan bulan Ramadhan, dan kami pun ikut beriktikaf bersamanya. Lalu malaikat Jibril datang lagi menemui Baginda dan berkata: “Sesungguhnya yang engkau cari berada di depanmu.” Maka Nabi SAW berdiri menyampaikan khutbah pada pagi hari tanggal dua puluh Ramadhan, Baginda bersabda: “Barangsiapa yang beriktikaf bersama Nabi SAW, hendaklah dia kembali beriktikaf kerana sesungguhnya telah diperlihatkan kepadaku malam Lailatul Qadar, namun aku telah dilupakan mengenainya. Sesungguhnya malam itu jatuh pada sepuluh malam terakhir (bulan Ramadhan) pada malam ganjil. Sesungguhnya aku melihat diriku seolah-olah sujud di atas tanah dan air.” Ketika itu atap masjid Nabawi diperbuat daripada pelepah kurma dan kami tidak melihat tanda apapun di langit. Tiba-tiba muncullah gugusan awan lalu turunlah hujan membasahi kami. Nabi SAW solat mengimami kami hingga aku melihat bekas-bekas tanah dan air pada dahi dan hidung Rasulullah SAW sebagai membenarkan mimpi Baginda.”
[6]
Ibn Hajar al-Asqalani berkata, “Zahir hadith ini menunjukkan bahawa baginda SAW menyampaikan khutbah ini pada pagi hari ke dua puluh, sedangkan hujan itu turun pada malam kedua puluh satu.”
[7]
Dalam lafaz yang lain Abu Said al-Khudri menyatakan:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُجَاوِرُ فِي رَمَضَانَ العَشْرَ الَّتِي فِي وَسْطِ الشَّهْرِ، فَإِذَا كَانَ حِينَ يُمْسِي مِنْ عِشْرِينَ لَيْلَةً تَمْضِي وَيَسْتَقْبِلُ إِحْدَى وَعِشْرِينَ: رَجَعَ إِلَى مَسْكَنِهِ وَرَجَعَ مَنْ كَانَ يُجَاوِرُ مَعَهُ
Maksudnya:

“Sewaktu ketika dahulu, Rasulullah beriktikaf di bulan Ramadhan pada sepuluh malam pertengahan bulan. Pada petang hari setelah dua puluh malam berlalu dan menjelang malam kedua puluh satu, Baginda kembali ke rumah dan orang-orang yang beriktikaf bersamanya juga ikut kembali (ke rumah mereka)”
[8]
Berdasarkan hadith ini, jelaslah menunjukkan bahawa sepuluh hari terakhir Ramadhan bermula pada malam ke dua puluh satu.
Disebabkan itu, jumhur ulama’ termasuk imam mazhab yang empat, berpendapat bahawa siapa yang ingin beriktikaf pada sepuluh malam terakhir Ramadan, hendaklah dia mulai masuk masjid sebelum matahari terbenam pada malam kedua puluh satu.
Malam-malam ganjil pada sepuluh malam terakhir ialah, Malam ke 21, 23, 25, 27 dan 29. Manakala malam ke 19 bukanlah malam ganjil pada sepuluh malam terakhir sama ada bulan tersebut 29 hari ataupun 30 hari, kerana malam ke 19 masih lagi dalam pertengahan bulan Ramadhan.
Ibn Hajar al-Asqalani berkata: “Lailatul qadar hanya terdapat pada bulan Ramadhan, dan besar kemungkinannya pada sepuluh malam terakhir, dan lebih besar kemungkinannya pada malam-malam ganjilnya. Ia tidak ditentukan pada malam-malam tertentu. Ini merupakan pendapat yang berdasarkan keseluruhan riwayat-riwayat yang menceritakan berkenaan hal ini.”
[9]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa
 10 malam terakhir bermula pada malam ke 21
walaupun bulan itu berakhir dengan 29 hari ataupun 30 hari sebagaimana nas yang dikemukakan, bukan pada malam kesembilan belas ataupun malam kedua puluh.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 22 April 2022 bersamaan 20 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (1174)
[2]
 Riwayat Muslim (1175), al-Tirmizi (796)
[3]
 Lihat
Lataif al-Maarif
, hlm. 160
[4]
 Ibid, hlm. 159
[5]
 Riwayat Imam Malik di dalam
al-Muwata’
(1146)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (813) dan Muslim (1167)
[7]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/257
[8]
 Riwayat al-Bukhari (2018) dan Muslim (1167)
[9]
 Lihat
Fath al-Bari,
 4/260