#2884: Siapakah Pembunuh Musailimah al-Kazzab?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Siapakah sebenarnya yang membunuh Musailimah al-Kazzab dan boleh ceritakan kisahnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ ۚ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ۖ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا ۖ سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ۚ ذَٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ ۚ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ ۗ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا
Maksudnya: “
Nabi Muhammad (s.a.w) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan sebaiknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan kasihan sesama sendiri (umat Islam). Engkau melihat mereka tetap beribadat rukuk dan sujud, dengan mengharapkan limpah kurnia (pahala) dari Tuhan mereka serta mengharapkan keredaanNya. Tanda yang menunjukkan mereka (sebagai orang-orang yang soleh) terdapat muka mereka – dari kesan sujud (dan ibadat mereka yang ikhlas). Demikianlah sifat mereka yang tersebut di dalam Kitab Taurat; dan sifat mereka di dalam Kitab Injil pula ialah: (bahawa mereka diibaratkan) sebagai pokok tanaman yang mengeluarkan anak dan tunasnya, lalu anak dan tunasnya itu menyuburkannya, sehingga ia menjadi kuat, lalu ia tegap berdiri di atas (pangkal) batangnya dengan keadaan yang mengkagumkan orang-orang yang menanamnya. (Allah menjadikan sahabat-sahabat Nabi Muhammad, s.a.w dan pengikut-pengikutnya kembang biak serta kuat gagah sedemikian itu) kerana Ia hendak menjadikan orang-orang kafir merana dengan perasaan marah dan hasad dengki – dengan kembang biaknya umat Islam itu. (Dan selain itu) Allah telah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari mereka, keampunan dan pahala yang besar.
”
Surah al-Fath (29)
Kami mulakan dengan menceritakan secara ringkas berkenaan Musailimah al-Kazzab.
Beliau ialah Musailimah bin Thumamah bin Kabir bin Habib bin al-Harith bin ‘Abd al-Harith bin Hiffan bin Zuhl bin al- Duwal bin Hanifah. Dia daripada kalangan Bani Hanifah. Nama julukannya (kunyah) ialah Abu Thumamah, dan ada juga yang berpendapat, Abu Harun. Dia juga diberi nama sebagai al-Rahman, sehingga dia dipanggil sebagai Rahman al-Yamamah Umurnya ketika dibunuh ialah 150 tahun. Diceritakan juga bahawa dia mengetahui ilmu silap mata, di mana dia boleh memasukkan telur ke dalam botol dan dia adalah orang pertama yang melakukan perkara tersebut. Begitu juga memotong sayap burung lalu menyambungnya semula, dan mendakwa antelop betina telah datang kepadanya dari suatu gunung lalu dia memerah susunya. Dia pernah datang bersama utusan Bani Hanifah yang seramai 17 orang pada tahun 9 Hijrah Utusan ini singgah di rumah salah seorang lelaki Ansar, kemudian mereka datang bertemu Rasulullah SAW lalu memeluk Islam.
Terdapat beberapa riwayat yang berbeza mengenai Musailimah al-Kazzab. Setelah diteliti, ternyata semua riwayat tersebut memaparkan sikap Musailimah yang angkuh, sombong dan gila kuasa. Dia sebenarnya tidak datang bersama-sama rombongan utusan lain untuk bertemu Rasulullah SAW. Rasulullah SAW ingin melembutkan hatinya, lalu dilayaninya dengan kata-kata dan tingkah laku yang baik pada mulanya. Namun, setelah Rasulullah SAW melihat tidak ada faedahnya pada Musailimah, maka Baginda SAW meramalkan mengenai kejahatan yang ada pada Musailimah. (Lihat
al-Rahiq al-Makhtum
, hlm. 383;
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 7/256-257)
Terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata: “Musailimah al-Kazzab datang pada zaman Rasulullah SAW dan dia berkata: ‘Jika Muhammad mewariskan kepadaku kenabian selepasnya pasti aku mengikutinya.’ Dia datang ke Madinah bersama sejumlah orang daripada kaumnya. Rasulullah SAW datang kepadanya bersamanya Thabit bin Qais bin Syammas dan di tangan Rasulullah terdapat sepotong pelepah kurma sehingga Baginda berdiri di hadapan Musailimah bersama para sahabatnya. Baginda bersabda:
‘Sekiranya engkau meminta kepadaku sepotong kayu ini, nescaya aku tidak akan memberikannya kepadamu. Engkau tidak akan dapat melampaui urusan Allah. Jika engkau membelakangi, nescaya Allah akan membinasakanmu. Sesungguhnya aku melihat engkau adalah apa yang aku lihat dalam mimpiku dan ini Thabit akan menjawab (penentangan) kamu bagi pihakku.’ Ke
mudian Baginda meninggalkannya.” (Riwayat al-Bukhari, 4373).
Dalam riwayat lain, diceritakan bahawa Musailimah al-Kazzab datang ke Madinah lalu dia singgah di rumah Bint al-Harith bin Kuraiz yang merupakan Umm Abdullah bin ‘Amir. Rasulullah SAW datang kepadanya bersama Thabit bin Qais bin Syammas yang dikenali sebagai jurucakap Rasulullah SAW dan ketika itu di tangan Rasulullah SAW terdapat ranting kayu. Baginda SAW berhenti di hadapan Musailimah dan bercakap dengannya. Musailimah berkata kepada Baginda: “Jika engkau mahu, kami akan membiarkanmu menguruskan urusan (kenabian) ini, kemudian engkau menjadikannya untuk kami selepas kamu.” Nabi SAW bersabda:
“Sekiranya engkau meminta ranting kayu ini nescaya aku tidak akan memberikannya kepadamu dan sesungguhnya aku melihat engkau ialah orang yang diperlihatkan kepadaku dalam mimpiku. Ini Thabit bin Qais yang akan menjawab (penentangan) kamu bagi pihakku.”
Lalu Nabi SAW beredar.
Setelah itu, Ibn Abbas menyebutkan bahawa beliau bertanya berkenaan sabda Nabi SAW:
“Sesungguhnya engkau yang diperlihatkan kepadaku dalam mimpiku.”
 Maka Abu Hurairah mengkhabarkan kepadanya bahawa Rasulullah SAW bersabda:
“Ketika aku sedang tidur, aku melihat dua gelang emas di tanganku. Keduanya membuat aku berasa risau. Maka diwahyukan kepadaku dalam mimpi itu, ‘hendaklah engkau meniup keduanya.’ Aku pun meniup keduanya, maka keduanya terbang (lenyap). Aku menafsirkan keduanya ialah pendusta yang akan keluar sesudahku.”
 Salah seorangnya ialah al-‘Ansi dan seorang lagi ialah Musailimah. (Riwayat al-Bukhari, 4374).
Begitu juga dalam riwayat yang lain, Abu Hurairah RA pernah menceritakan bahawa Rasulullah SAW bersabda:
“Ketika aku sedang tidur, didatangkan kepadaku perbendaharaan bumi, lalu diletakkan di telapak tanganku dua gelang emas, maka hal itu terasa sangat berat bagiku. Kemudian diwahyukan kepadaku agar meniup keduanya. Aku meniup keduanya lalu keduanya pergi. Aku menafsirkan bahawa keduanya ialah dua orang pendusta yang aku berada di antara keduanya, iaitu pemimpin San‘a’ (al-‘Ansi) dan pemimpin Yamamah (Musailimah).”
(
Riwayat al-Bukhari
, 4375).
Musailimah mendakwa dirinya sebagai nabi pada tahun 10 Hijrah. Dia telah mencipta syair-syair (dengan tujuan meniru al-Quran), menghalalkan arak dan zina dalam kalangan kaumnya. Pada masa yang sama, dia tetap mengiktiraf bahawa Rasulullah SAW adalah seorang nabi. Lantaran itu, kaumnya terperdaya lalu mengikutinya serta memberikan sokongan kepadanya. Akhirnya tindakan Musailimah itu menjadi satu urusan yang besar sehingga dia digelar sebagai ‘Rahman al-Yamamah’ kerana ketinggian kedudukannya dalam kalangan pengikutnya.
Dia menulis sepucuk surat kepada Rasulullah SAW dengan menyebutkan di dalamnya: “Sesungguhnya aku berkongsi urusan ini dengan kamu. Bagi kami separuh urusan dan bagi Quraisy separuh urusan.” Rasulullah SAW menjawab suratnya dengan menyebut:
“Sesungguhnya bumi ini adalah milik Allah yang diwariskan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, sedangkan kesudahan yang baik itu ialah untuk orang yang bertakwa.”
 (Lihat
Zad al-Ma‘ad,
3/31-32).
Musailimah telah dibunuh dalam peperangan al-Yamamah semasa pemerintahan Abu Bakar al-Siddiq RA pada bulan Rabiul Awwal tahun 12 Hijrah. Dia telah dibunuh oleh Wahsyi iaitu orang yang sama telah membunuh Hamzah (yang kemudiannya memeluk agama Islam). (Lihat
al-Rahiq al-Makhtum,
hlm. 384)
Peristiwa bagaimana kematian Musailimah ini ada diceritakan sendiri oleh Wahsyi sebagaimana direkodkan dalam sahih al-Bukhari. Wahsyi menceritakan bahawa ketika Rasulullah wafat, Musailimah al-Kazzab lalu muncul (dan mendakwa diri sebagai nabi). Wahsyi berkata:
“Sesungguhnya aku akan keluar kepada Musailimah supaya aku dapat membunuhnya untuk menebus kesalahanku membunuh Hamzah.”
 Wahsyi berkata lagi:
“Aku keluar bersama orang ramai (yang pergi memerangi Musailimah dan pengikutnya) dan berlakulah peristiwa yang masyhur tentangnya.”
 Beliau berkata:
 “Tiba-tiba (aku terlihat) seorang lelaki (yakni Musailimah) berdiri di celahan dinding. Dia seperti unta berwarna kelabu (disebabkan debu medan perang) dengan rambut yang kusut.”
 Beliau berkata:
“Aku melemparkan tombak kecilku ke arahnya yang tepat mengenai dadanya sehingga tembus keluar di antara kedua bahunya.”
Beliau berkata lagi:
 “Seorang lelaki Ansar kemudian melompat ke arahnya dan menyerang atas kepalanya dengan pedang.”
Abdullah bin Umar berkata:
“Seorang hamba wanita di atas bumbung rumah berkata: ‘Sungguh malang bagi Amirul  Mukminin (Musailimah), dia hanya dibunuh oleh seorang hamba berkulit hitam.’”
Riwayat al-Bukhari (4072)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa. (Lihat
 Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir
, 3/75)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2885: Berputus Asa Dalam Berdoa

Soalan:
Assalamualaikum ustaz, apa perlu buat jika ujian bertalu-talu sampai hilang semangat untuk berdoa, penyelesaian tak kunjung tiba membuatkan rasa putus asa?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّـهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّـهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
Maksudnya
:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal”.
(Surah al-Taubah: 51)
Ibn Kathir berkata: kita semuanya adalah di bawah kehendak Allah dan ketentuan-Nya. Kepada-Nya kita bertawakal dan Dia lah sebaik-sebaik pelindung. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
,
7/214)
Diriwayatkan daripada Abi Hurairah R.A  secara marfu’ :
لا يَزالُ البَلاءُ بالمُؤمِنِ -أو المُؤمِنةِ- في جَسَدِه، ومالِه، ووَلَدِه، حتى يَلقى اللهَ ﷿ وما عليه مِن خَطيئَةٍ..
Maksudnya
:
“Ujian akan senantiasa menimpa orang-orang Mukmin laki-laki dan perempuan terhadap dirinya, anak dan hartanya, hingga dia berjumpa dengan Allah SWT (meninggal) dalam keadaan tidak memiliki dosa.”
Riwayat  Tarmizi (2399) dan  Ahmad (7859)
Menjawab persoalan di atas, kami ingin menyatakan bahawa sebagai seorang muslim hendaklah menerima setiap ujian yang menimpa dengan hati yang lapang serta penuh kesabaran. Ia adalah tanda keimanan apabila kita mampu melihat setiap ujian sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Berpegang teguh kepada keyakinan bahawa setiap ujian datang dengan hikmah yang tersirat. Ini sebagaimana firman Allah SWT:
مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ
Maksudnya
:
“Tidak ada kesusahan (atau bala bencana) yang menimpa (seseorang) melainkan dengan izin Allah; dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya (untuk menerima apa yang telah berlaku itu dengan tenang dan sabar).”
(Surah al-Taghabun: 11)
Ibn Rajab al-Hanbali menukilkan kalam Abu al-Darda’ berkenaan ayat di atas, katanya: “Sesungguhnya Allah SWT apabila mentakdirkan suatu ketentuan, dia suka apabila ketentuan-Nya itu diredhai (oleh hamba-hambanya).” (Lihat
Rawai‘ al-Tafsir
, 2/477)
Dalam menghadapi ujian kami katakan janganlah sesekali berputus ada dalam berdoa kepada Allah SWT dan hendaklah bersangka baik serta bersabar terhadap apa yang berlaku kerana Allah berfirman:
وَلَا تَيْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ ۖ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ
Maksudnya
:
“Dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat serta pertolongan Allah. Sesungguhnya tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah itu melainkan kaum yang kafir.”
(Surah Yusuf: 87)
Imam al-Tabari ketika menafsirkan ayat di atas menjelaskan bahawa Allah SWT menegah seseorang itu berputus asa daripada (mengharapkan) jalan keluar daripada-Nya, rahmat-Nya, dan janganlah dia bertindak memutuskan harapan kepada-Nya, melainkan orang-orang kafir yakni kaum yang membantah kemampuan Allah untuk menciptakan apa yang Dia kehendaki. (Lihat
Jami‘ al-Bayan
, 12/232)
Diriwayatkan daripada Suhaib bin Sinan al-Rumi R.A:
عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ، فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ، صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
Maksudnya
:
“Sungguh ajaib perihal orang yang beriman, sesungguhnya semua urusan mereka baik-baik sahaja, dan tidak ada yang seperti itu melainkan mereka yang beriman sahaja. Apabila dia ditimpa kegembiraan lalu dia bersyukur, maka itu lebih baik baginya. Dan apabila dia ditimpa kesedihan lalu dia bersabar, maka itu lebih baik baginya.”
Riwayat Muslim (2999)
Oleh itu, kami ingin menegaskan agar tidak pernah berputus asa dalam mengharapkan jalan keluar. Tetaplah yakin bahawa setiap doa yang dipanjatkan akan diterima oleh Allah SWT dan hendaklah kita bergantung sepenuhnya kepadaNya .Di sini juga kami ingin berpesan supaya bertakwa kepada Allah SWT dalam setiap perbuatan kita agar Allah membimbing kita menuju jalan penyelesaian terhadap setiap ujian atau masalah yang menimpa.
Firman Allah SWT:
 وَمَن يَتَّقِ اللَّـهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ﴿٢﴾ وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
Maksudnya
: “Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya), Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya).”
(Surah al-Talaq: 2-3)
Kami titipkan di sini beberapa amalan dan ibadat agar dapat dilakukannya:
Amalkan solat berjemaah seboleh-bolehnya di masjid.
Sedekahlah setiap hari walaupun 10 sen cuma.
Banyakkan zikrullah kerana ia dapat menenangkan hati.
Hilangkan sifat hasad dengki, dendam kesumat, pemarah dan segala sifat-sifat mazmumah.
Sembahyanglah waktu malam walau 2 rakaat cuma.
Sentiasa membaca al-Quran serta tadabbur.
Fahamilah setiap yang berlaku berdasarkan qadha’ dan qadar Allah SWT pasti ada hikmahnya.
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang jelas dalam dalam beragama dan kami akhiri dengan doa:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2886: Hikmah Perkahwinan kepada Individu

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Ramai orang yang menganggap perkahwinan ini hanya akan menambahkan lagi komitmen diri tanpa mereka melihat kepada sudut positif yang diketengahkan oleh Islam. Bolehkah Datuk ceritakan sedikit kelebihan atau hikmah perkahwinan kepada individu? Saya berharap dengan ini masyarakat akan lebih ikhlas dan sabar melayari bahtera perkahwinan itu.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ
Maksudnya:
“Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang menciptakan pasangan – lelaki dan perempuan.”
(Surah al-Najm: 45)
Yakni Allah SWT menciptakan setiap daripada makhluk itu termasuklah haiwan, berpasang-pasangan yang terdiri daripada lelaki dan perempuan, atau jantan dan betina. (Lihat
Ruh al-Ma‘ani
, 14/68)
Kita sendiri dapat melihat bagaimana sebaik-baik manusia, yakni para rasul dan anbiya’ juga turut mengahwini wanita-wanita dan tidak mengamalkan hidup membujang. Hal ini secara jelas mengangkat martabat perkahwinan itu sendiri sebagai sunnah para rasul dan nabi terdahulu. Ini dirakamkan oleh Allah SWT di dalam firman-Nya:
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً ۚ
Maksudnya:
“Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul sebelum kamu, dan Kami jadikan untuk mereka isteri-isteri dan zuriat keturunan.”
(Surah al-Ra‘d: 38)
Firman Allah SWT di dalam ayat yang lain:
وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا
Maksudnya:
“dan mereka pula (isteri-isteri kamu itu) telahpun mengambil perjanjian yang kuat daripada kamu?”
(Surah al-Nisa’: 21)
Oleh yang demikian, seseorang yang melangkahkan kaki dalam alam berumahtangga perlu tahu bahawa Allah SWT tidak mengangkat martabat sesuatu itu melainkan padanya kebaikan serta kelebihan, dan keduanya bergerak seiring dengan tanggungjawab yang wajib digalas oleh setiap pasangan.
Kami cuba menyenaraikan beberapa hikmah atau kelebihan perkahwinan kepada individu yang disebutkan oleh syara‘, dengan harapan agar ianya dapat membetulkan sudut pandang masyarakat terhadap perkahwinan ke arah yang lebih positif.
Pertama
, perkahwinan dapat memelihara keimanan seseorang dan ketaatannya terhadap perintah agama. Kerana inilah Rasulullah SAW menyebutkan bahawa, siapa yang mengutamakan kriteria agama pada pasangannya, maka dia termasuk dalam kalangan mereka yang  beruntung. Ini sepertimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا، فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ
Maksudnya:
“Wanita dinikahi kerana empat perkara; kerana hartanya, keturunannya, kecantikannya dan agamanya, maka pilihlah wanita yang taat beragama, nescaya engkau beruntung.”
Riwayat al-Bukhari (5090) dan Muslim (1466)
Pasangan yang soleh dan taat beragama akan menolong antara satu sama lain dalam memelihara agama, saling memberikan sokongan dan nasihat yang membolehkan pasangannya taat kepada Allah SWT serta membantunya menjauhkan diri daripada dosa. Ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ رَزَقَهُ اللَّهُ امْرَأَةً صَالِحَةً، فَقَدْ أَعَانَهُ عَلَى شَطْرِ دِينِهِ، فَلْيَتَّقِ اللَّهَ فِي الشَّطْرِ الْبَاقِي
Maksudnya:
“Barang siapa yang direzekikan oleh Allah seorang isteri yang solehah, sesungguhnya dia telah ditolong oleh Allah separuh daripada agamanya. Dan hendaklah dia bertaqwa kepada Allah pada separuh yang lainnya.”
Riwayat al-Tabarani (972) di dalam
al-Mu‘jam al-Ausat
, al-Hakim (2681), dan al-Baihaqi (5487) di dalam
Syu‘ab al-Iman
. Al-Albani menyebutkan bahawa status hadith ini
hasan li ghairihi
di dalam
Sahih al-Targhib wa al-Tarhib
(2/404)
Di dalam riwayat lain daripada Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا تَزَوَّجَ الْعَبْدُ فَقَدْ اسْتَكْمَلَ نِصْفَ الدَّيْنِ، فَلْيَتَّقِ اللَّهَ فِي النِّصْفِ الْبَاقِي
Maksudnya:
“Apabila seseorang hamba telah berkahwin, dia telah melengkapkan separuh agamanya, dan hendaklah dia bertaqwa kepada Allah untuk memenuhi kekosongan sebahagian lagi.”
Riwayat al-Baihaqi (5487).Al-Albani menyebutkan bahawa status hadith ini
hasan
di dalam
Sahih al-Targhib wa al-Tarhib
(2/404)
Kedua
, perkahwinan juga dapat melindungi seseorang itu daripada bisikan dan godaan syaitan. Secara fitrahnya, lelaki mempunyai nafsu dan kecenderungan kepada wanita, dan begitu juga sebaliknya. Syaitan sentiasa mengambil kesempatan ke atas wanita untuk menggoda lelaki dan menggoncang nafsu syahwat mereka apabila mereka menghampiri kaum lelaki atau berinteraksi dengan mereka. Bahkan dengan hanya berlalu pergi daripada lelaki sahaja sudah cukup untuk menarik perhatian mereka.
Syaitan akan membuatkan wanita kelihatan lebih menarik kepada lelaki, sekaligus boleh menyebabkan mereka terjerumus ke dalam lembah dosa semata-mata untuk memuaskan nafsu mereka. Inilah fitnah yang disebutkan oleh Rasulullah SAW seperti dalam hadith yang diriwayatkan daripada Usamah bin Zaid R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ
Maksudnya:
“Tidak aku tinggalkan selepas daripadaku yang lebih berbahaya ke atas kaum lelaki daripada wanita.”
Riwayat al-Bukhari (5096) dan Muslim (2740)
Maka, apabila seseorang itu telah berkahwin, dia mempunyai jalan yang halal  dan dibenarkan oleh syara‘ untuk melunaskan kehendak fitrahnya itu. Telah datang sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ رَأَى امْرَأَةً، فَأَتَى امْرَأَتَهُ زَيْنَبَ، وَهِيَ تَمْعَسُ مَنِيئَةً لَهَا، فَقَضَى حَاجَتَهُ، ثُمَّ خَرَجَ إِلَى أَصْحَابِهِ، فَقَالَ: إِنَّ المَرْأَةَ تُقْبِلُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، وَتُدْبِرُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، فَإِذَا أَبْصَرَ أَحَدُكُمُ امْرَأَةً فَلْيَأْتِ أَهْلَهُ، فَإِنَّ ذَلِكَ يَرُدُّ مَا فِي نَفْسِهِ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW melihat seorang wanita, lalu beliau mendatangi Zainab isteri beliau ketika dia sedang menyamak kulit. Beliau menunaikan hajatnya, kemudian keluar kepada para sahabatnya seraya bersabda, “Sesungguhnya wanita itu datang dalam bentuk syaitan dan pergi dalam bentuk syaitan. Jika salah seorang kalian melihat seorang wanita, maka hendaknya dia mendatangi isterinya. Kerana itu dapat menolak perasaan yang muncul pada jiwanya.”
Riwayat Muslim (1403)
Imam al-Qurtubi menyebutkan bahawa, jangan disangka bahawa Rasulullah SAW melakukan perkara itu kerana kecenderungan nafsu atau tewas dengan syahwat, alangkah jauhnya Baginda SAW dari semua itu. Sebaliknya Baginda melakukan perkara tersebut supaya Baginda dapat mensyariatkan hukum, diikuti (oleh umat yang mengalami syahwat akibat terlihat wanita) dan untuk memutuskan sesuatu yang dijangkakan berlaku dari dirinya. (Lihat
al-Mufhim Syarh Sahih Muslim
, 5/453)
Ketiga
, mereka yang mendirikan rumahtangga dapat merasai kasih sayang dan belas kasihan antara satu sama lain. Kasih sayang merupakan suatu elemen penting dalam kehidupan, dan ia mampu menceriakan kehidupan seseorang disamping meningkatkan keyakinan, merasai ketenangan, dan menikmati kebahagiaan. Ini juga merupakan kurniaan dan rahmat Allah SWT yang besar, yang Dia semaikan dalam jiwa pasangan suami isteri.
Hal ini jelas seperti dalam firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
“Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan-Nya dan rahmat-Nya, bahawa Dia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikan-Nya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.”
(Surah al-Rum: 21)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menjelaskan bahawa ayat ini merupakan antara ayat-ayat Allah — yakni bukti dan tanda-tanda — yang menunjukkan kepada al-Ba‘th — yakni kebangkitan, — di mana Dia menciptakan untuk kamu pasangan-pasangan daripada jenis manusia juga, agar kamu dapat mewujudkan ketenangan dan kesenangan. Dia juga menumbuhkan rasa cinta dan kasih sayang antara suami isteri. (Lihat
al-Tafsir al-Wajiz
, hlm. 407)
Keempat
, perkahwinan merupakan jalan memperoleh hubungan intim dan kenikmatan cinta dengan cara yang halal dan dibenarkan syara‘. Seperti yang kami sebutkan sebelum ini bahawa secara alaminya, manusia itu ditanamkan di dalam dirinya kecenderungan nafsu terhadap berlainan jantina. Allah SWT telah berfirman:
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ
Maksudnya:
“Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia suka kepada perkara-perkara yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan.”
(Surah Ali-Imran:14)
Akan tetapi, ia tidak boleh dipenuhi melainkan dengan cara yang dibenarkan oleh syara‘, iaitu ikatan perkahwinan. Sekiranya nafsu ini dilunaskan melalui jalan yang tidak halal, maka ia boleh mengakibatkan kemusnahan kepada individu dan juga masyarakat. Oleh yang demikian, Allah SWT mengurniakan satu jalan untuk melepaskan syahwat dengan ikatan ini. Hal ini telah disebutkan dalam banyak nas-nas syara‘.
Antaranya, firman Allah SWT:
نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّىٰ شِئْتُمْ ۖ
Maksudnya:
“Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai.”
(Surah al-Baqarah: 223)
Dan juga firman Allah SWT:
هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ ۗ
Maksudnya:
“Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.”
(Surah al-Baqarah: 187)
Di antaranya adalah sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ
Maksudnya:
“Dunia adalah perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita yang solehah.”
Riwayat Muslim (715)
Diriwayatkan juga daripada Ibn ‘Abbas R.A katanya, seorang lelaki datang dan menceritakan kepada Rasulullah SAW bahawa dia menjaga seorang anak yatim wanita, dan dia telah dilamar oleh orang kaya dan juga orang miskin. Lelaki tersebut lebih suka untuk mengahwinkannya dengan orang kaya, tetapi wanita tersebut mempunyai perasaan cinta kepada orang miskin. Maka Rasulullah SAW bersabda:
لَمْ نَرَ لِلْمُتَحَابَّيْنِ مِثْلَ النِّكَاحِ
Maksudnya:
“Kami tidak melihat perkara yang sesuai bagi orang yang saling mencintai itu kecuali kahwin.”
Riwayat Ibn Majah (1847)
Kelima
, perkahwinan juga merupakan gedung pahala. Ramai yang tidak tahu bahawa dalam setiap kebaikan yang dilakukan bersama suami isteri itu dikira sebagai sedekah dan diganjarkan pahala.
Ini disebutkan dalam sebuah hadith daripada Abu Zarr R.A bahawa beliau meriwayatkan beberapa orang sahabat Rasulullah SAW mengadu kepada Baginda bahawa orang kaya hartawan dapat bersedekah dengan harta mereka. Lalu Rasulullah SAW bersabda:
أَوَلَيْسَ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ مَا تَصَّدَّقُونَ؟ إِنَّ بِكُلِّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةً، وَكُلِّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ، وَكُلِّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ، وَكُلِّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ، وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ، وَنَهْىٌ عَنْ مُنْكَرٍ صَدَقَةٌ، وَفِي بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيَأْتِي أَحَدُنَا شَهْوَتَهُ وَيَكُونُ لَهُ فِيهَا أَجْرٌ قَالَ: أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِي حَرَامٍ أَكَانَ عَلَيْهِ فِيهَا وِزْرٌ، فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا فِي الْحَلاَلِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ
Maksudnya:
“‘Bukankah Allah telah menjadikan berbagai-bagai cara untuk kamu bersedekah? Sesungguhnya setiap kalimah tasbih (
سُبْحَانَ الله
ِ) adalah sedekah, dan setiap kalimah takbir (
اللهُ أَكْبَر
ُ) adalah sedekah, dan setiap kalimah tahmid (
الحَمْدُ لله
ِ) adalah sedekah, dan setiap kalimah tahlil (
لَا إِلَهَ إِلَّا الله
ُ) adalah sedekah, mengajak kepada kebaikan adalah sedekah, menegah daripada kemungkaran adalah sedekah, bahkan pada kemaluan kamu juga terdapat (unsur) sedekah.’ Mereka bertanya: ‘Adakah kami memperoleh pahala apabila kami memuaskan nafsu syahwat kami?’ Rasulullah SAW menjawab: ‘Sekiranya kamu melakukannya dengan cara yang haram, tentu kamu berdosa. Sebaliknya jika kamu lakukan dengan cara yang halal, maka kamu beroleh pahala’.”
Riwayat Muslim (1006)
Syeikh al-Albani menukilkan kalam al-Suyuti dalam
Izkar al-Azkar
, katanya: “Seseorang yang menyetubuhi isterinya adalah sedekah, meskipun dia tidak mempunyai niat untuk melakukan sedekah.” Syeikh al-Albani kemudian memberikan komentar bahawa, perkara ini mungkin benar untuk setiap kali melakukan hubungan, tetapi dengan syarat niat seperti itu (yakni niat melakukan sedekah) ketika dia mengahwini isterinya. Dan sesungguhnya Allah lebih mengetahui. (Lihat
Adab al-Zifaf
, hlm. 138)
Di dalam riwayat yang lain daripada Abu Zarr, Rasulullah SAW bersabda:
كَذَلِكَ فَضَعْهُ فِي حَلَالِهِ وَجَنْبِهِ حَرَامَهُ، فَإِنْ شَاءَ اللَّهُ أَحْيَاهُ، وَإِنْ شَاءَ أَمَاتَهُ، وَلَكَ أَجْرٌ
Maksudnya:
“Tempatkanlahnya (benih kamu) di mana ia halal (berjimak dengan isteri), dan jauhilah yang haram (zina). Maka jika Allah menghendaki, Dia akan menghidupkannya (dikurniakan zuriat), dan jika Dia menghendaki, Dia akan mematikannya. Dan kamu akan mendapat ganjaran bagi kedua-duanya.”
Riwayat al-Nasa’ie (9027) dan Ahmad (21484)
Beginilah serba sedikit yang mampu kami kongsikan tentang hikmah perkahwinan yang mungkin sebahagian pihak terlepas pandang. Pastinya dalam melayari bahtera perkahwinan itu terdapat asam garamnya, hanya sanya bagaimana kita mengemudi bahtera tersebut dengan ilmu pengetahuan dan kesabaran dalam menempuh badai ombak.
Semoga dengan penerangan ringkas kami ini dapat memberikan kesedaran kepada masyarakat, sejurus memupuk rasa ikhlas dan sifat sabar dalam mendepani cabaran kehidupan berumahtangga dengan berlandaskan telunjuk syara‘.
Wallahu a‘lam
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2887: Memancing Ikan pada Hari Jumaat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Bolehkah kita mengail atau memancing ikan pada hari Jumaat? Begini, berdekatan dengan masjid tempat saya solat Jumaat adanya tasik/sungai. Jadi saya bergerak awal dengan ke tasik/sungai itu dahulu, lalu melepaskan umpan. Kemudian, apabila azan Jumaat berkumandang, maka saya tinggalkan joran saya di situ dan kembali semula selepas selesai solat Jumaat. Mohon penjelasan ustaz. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya
:
 “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”
(Surah al-Jumu‘ah : 9)
Ayat di atas adalah di antara dalil pensyariatan dan kewajipan solat Jumaat. Selain itu, solat Jumaat juga termasuk dalam beberapa kelebihan yang dikurniakan khusus kepada umat Nabi Muhammad SAW supaya mereka mendapat kemuliaan hari Jumaat tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/198). Hal ini berdasarkan hadith, daripada Abu Hurairah R.A, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
نَحْنُ الآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، بَيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا، ثُمَّ هَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِى فُرِضَ عَلَيْهِمْ فَاخْتَلَفُوا فِيهِ، فَهَدَانَا اللَّهُ، فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ، الْيَهُودُ غَدًا وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ
Maksudnya:
“Kita adalah umat yang terakhir (lahir ke dunia) dan umat yang terdahulu (menikmati kelebihan, ganjaran dan masuk syurga) pada hari kiamat walaupun mereka (umat terdahulu) diberikan kitab (syariat samawi) sebelum kita. Hari Jumaat ialah hari yang telah difardhukan atas mereka (untuk mendampingkan diri kepada Allah) tetapi mereka telah mempertikaikannya. Lalu Allah memberi petunjuk kepada kita sedangkan mereka menerima hari-hari berikutnya, iaitu Yahudi pada hari Sabtu dan Nasrani pula pada hari Ahad.
”
Riwayat (876) dan Muslim (855)
Pada asasnya solat Jumaat adalah suatu kewajipan atau
wajib ain
 bagi kaum lelaki yang memenuhi syarat-syaratnya iaitu beragama Islam, baligh, berakal, merdeka sepenuhnya (yakni bukan hamba), sihat tubuh badan dan bermukim di tempat solat Jumaat didirikan. (Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 1/200-201;
 Matla‘ al-Badrain,
 disusun oleh PMWP, 1/159).
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
tidak ada masalah seseorang lelaki mengail atau menangkap ikan pada hari Jumaat, sekalipun sebelum itu waktu solat Jumaat sudah hampir.
Hal ini kerana tidak ada dalil yang melarang daripada melakukannya. Justeru hukumnya adalah sebagaimana hukum asal iaitu diharuskan. Firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya
: “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.
”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Namun, apabila azan Jumaat berkumandang, dia hendaklah bersegera pergi ke masjid bagi menunaikan solat Jumaat.
Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT dalam Surah al-Jumu‘ah,  ayat 9 yang kami telah sebutkan di atas.
Ibn Kathir ketika menjelaskan firman Allah SWT “إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ” (Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang), beliau menyebutkan, yang dimaksudkan dengan
al-nida’
 (seruan azan) ini adalah azan yang kedua, yang telah dilakukan pada zaman Rasulullah SAW, iaitu apabila Baginda SAW keluar dan duduk di atas minbar. Kerana pada ketika itu, azan dikumandangkan di hadapan Baginda. Maka azan inilah yang dimaksudkan. Adapun azan pertama itu yang telah ditambah oleh Amirul Mukminin Uthman bin ‘Affan R.A adalah disebabkan bilangan umat Islam ketika itu semakin bertambah ramai.
Seterusnya, dalam firman Allah SWT: “وَذَرُوا الْبَيْعَ” (dan tinggalkanlah berjual-beli), Ibn Kathir menjelaskan, maksudnya bersegeralah kamu beralih untuk mengingati Allah dan tinggalkanlah jual beli apabila diseru untuk mengerjakan solat. Oleh kerana itu, para ulama sepakat mengharamkan jual beli yang dilakukan setelah dikumandangkan azan yang kedua. Kemudian mereka berbeza pendapat berkenaan sah dan tidaknya jual beli yang dilakukan ketika terdengar suara azan. Mengenai yang terakhir ini, terdapat dua pendapat. Zahir ayat di atas menunjukkan bahawa jual beli tersebut dikira tidak sah sebagaimana yang telah ditegaskan dalam perbahasannya yang tersendiri.  (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/316).
Dalam erti kata lain, dapat difahami juga dalam ayat ini, apa-apa perbuatan selain yang berkait dengan solat Jumaat juga adalah dilarang daripada melakukannya dan menyibukkan diri dengannya termasuklah mengail ikan, berbual-bual, dan seumpamanya selepas azan kedua sehinggalah selesai solat Jumaat.
Bahkan, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
 إِذَا قُـلْتَ لِصَاحِبِكَ يَوْمَ الجُمُعَةِ: أَنْصِتْ، وَالإِمَامُ يَخْطُبُ، فَـقَدْ لَغَوْتَ
Maksudnya
: “
Jika kamu berkata kepada sahabatmu pada hari Jumaat: ‘Diam,’ dan ketika itu imam sedang berkhutbah, maka sesungguhnya kamu telah lagha (melakukan perkara yang sia-sia).
”
Riwayat al-Bukhari (934)
Begitu juga dalam riwayat Abu Hurairah R.A yang lain bahawa Nabi SAW bersabda:
 وَمَنْ مَسَّ الْحَصَى فَقَدْ لَغَا
Maksudnya
: “
Sesiapa yang memegang (bermain) batu maka sesungguhnya dia telah lagha (melakukan perkara yang sia-sia).
”
Riwayat Muslim (857)
Ibn Rajab al-Hanbali mengatakan bahawa di dalam hadith ini, Nabi SAW telah memberitahu kepada kita bahawa memerintahkan kepada seseorang agar diam ketika khutbah adalah perkara yang
lagha
(sia-sia) walaupun hal itu termasuk di dalam menyeru kepada kebaikan dan mencegah kepada kemungkaran. Untuk itu, hadith ini menunjukkan bahawa setiap perkataan yang menyibukkan seseorang itu daripada mendengar atau diam ketika khutbah termasuk dalam perbuatan yang sia-sia. Adapun meminta orang yang bercakap ketika khutbah untuk diam adalah dengan mengisyaratkan sahaja. Para ulama tidak berkhilaf dalam hukum dibolehkan memberi isyarat kerana di dalam solat dibolehkan maka ketika khutbah juga dibolehkan dan ia adalah lebih utama untuk dibolehkan (kerana solat merupakan perkara yang lebih besar berbanding khutbah).
Para ulama telah berijma‘ bahawa sebaik-baiknya (afdhal) bagi sesiapa yang mendengar khutbah imam untuk diam dan dengar. Perbuatan itu lebih afdhal daripada dia menyibukkan diri dengan berzikir secara sendiri, membaca al-Quran atau berdoa. (Lihat
Fath al-Bari
, 8/274).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan di atas, kami simpulkan jawapannya sebagaimana berikut:
Tidak mengapa seseorang lelaki mengail atau menangkap ikan pada hari Jumaat, sekalipun sebelum itu waktu solat Jumaat sudah hampir.
Hal ini kerana tidak ada dalil yang melarang daripada melakukannya.
Namun, apabila azan Jumaat berkumandang, dia hendaklah bersegera pergi ke masjid bagi menunaikan solat Jumaat dan haram baginya untuk meninggalkan solat Jumaat tanpa sebarang keuzuran yang diizinkan oleh syarak.
Namun jika ketika itu dia seorang musafir atau dalam permusafiran, maka tidak mengapa dia meninggalkan solat Jumaat, tetapi dia hendaklah mendirikan solat Zohor.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ ، وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا
Maksudnya:
“Ya Allah! Kami berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tidak bermanfaat, daripada hati yang tidak khusyuk, daripada nafsu yang tidak puas, dan daripada doa yang tidak diterima.”
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2888: Penyebab Suatu Ilmu Itu Mudah Dilupakan

Soalan:
Assalamualaikum Dato, saya ingin bertanya, apakah penyebab suatu ilmu yang dipelajari itu dilupakan ?Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan  dengan firman Allah SWT:
يَرْفَعِ اللَّـهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
Maksudnya
:
“Supaya Allah SWT meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan Agama (daripada kalangan kamu) dengan beberapa darjat”.
(al-Mujadalah:11)
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan:  Allah akan meninggikan darjat para ulama kerana keunggulan ilmu dan amal mereka, di dunia mahupun di akhirat (Lihat
al-Wajiz
,hlm.546)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللهِ، يَتْلُونَ كِتَابَ اللهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ، إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمِ السَّكِينَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang menempuh satu jalan untuk menuntut ilmu maka Allah SWT akan memudahkan baginya jalan untuk ke Syurga. Tidaklah satu kumpulan berkumpul di dalam sebuah rumah di antara rumah-rumah Allah, membaca kitab Allah (al-Qur’an) dan mempelajarinya sesama mereka melainkan akan turun kepada mereka sakinah (ketenangan), diliputi ke atas mereka rahmat dan dinaungi oleh malaikat serta Allah SWT akan menyebut mereka pada malaikat yang berada di sisi-Nya”.
(Riwayat Muslim (4867)
Nas-nas al-Quran dan Hadith di atas menunjukkan kelebihan  bagi penuntut  ilmu, di mana Allah SWT mengangkat darjat bagi sesiapa yang berusaha dan bermujahadah dalam menuntut ilmu. Ketinggian seseorang dalam pandangan Allah bukanlah hasil dari harta benda, melainkan dari  ilmu itu sendiri. Terlebih lagi, Allah SWT memudahkan  jalan para pencari ilmu menuju syurga dan meraih redha ilahi. Oleh itu, adalah tugas  bagi setiap penuntut  ilmu untuk merasai betapa pentingnya perjalanan ini. Mereka harus dengan tekun berusaha dan berjuang untuk mencapai ilmu yang diwarisi oleh para nabi  iaitu  ilmu yang bermanfaat yang  dapat memberikan panduan ke arah kebaikan dan kemaslahatan.
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan bahawa salah satu faktor utama ilmu itu dilupakan adalah terjerumus dalam perbuatan maksiat, samada ia dilakukan dengan tersembunyi atau secara terang-terangan. Oleh kerana itu, dengan meninggalkan perbuatan maksiat dan melakukan ketaatan kepada Allah, kita dapat membina tapak yang kukuh bagi ilmu agar sentiasa melekat  di dalam diri. Sementara itu, tindakan yang bertentangan dengan ketaatan, yakni perbuatan maksiat, adalah faktor utama meredupnya ingatan terhadap ilmu yang telah diperoleh. Yang demikian sebagaimana yang telah disebut dalam al-Quran Allah berfirman:
فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً ۖ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ ۙ وَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ
Maksudnya
:
Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami laknatkan mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu (tidak mahu menerima kebenaran). Mereka sentiasa mengubah Kalimah-kalimah (yang ada di dalam kitab Taurat dengan memutarnya) dari tempat-tempatnya (dan maksudnya) yang sebenar, dan mereka melupakan (meninggalkan) sebahagian dari apa yang diperingatkan mereka mereka dengannya.
(Surah al-Maidah:13)
Terdapat satu kisah dimana Imam al-Syafi’e mengadu kepada gurunya Waki’  tentang lemahnya hafalannya lalu gurunya menyuruhnya agar menghindari perbuatan maksiat. Ini sebagaimana yang telah dinyatakan dalam syairnya:
 شكوتُ إِلى وكيعٍ سوءَ حِفظي                   فأرشدني إِلى تَرْكِ المعاصي
 وأخبرني بأن العلمَ نورٌ                  ونورُ اللهِ لا يُهدى لعاصي
Aku mengadu kepada Waki’ akan lemahnya ingatanku;
        Maka dia menyuruhku agar meninggalkan maksiat;
Beliau juga berkata sesungguhnya ilmu Allah itu cahaya;
       Dan cahaya Allah tidak akan dikurniakan kepada seorang pelaku maksiat
.
(Lihat
Majma’ al-Hikam wa al-Amthal
,7/317 )
Maka difahami daripada nasihat Waki’ ini bahawa sesungguhnya maksiat itu melemahkan ingatan dan merupakan penghalang daripada meresapnya ilmu ke dalam dada manusia.
Yang demikian merupakan sebab utama ilmu itu mudah dilupakan. Antara sebab-sebab lain yang telah dinyatakan oleh Ibn Uthaimin  adalah seperti berikut.
Tidak mengulang apa yang telah dipelajari kerana dengan mengulang akan mengukuhkan lagi ilmu di
Terlalu banyak kesibukan. Apabila seseorang memiliki banyak urusan, maka dia akan lupa; kerana hati adalah seperti bekas, dan bekas  ini memiliki batasnya sendiri. Ia memiliki kapasiti,  jika diisi dengan sesuatu, tidak akan ada tempat bagi yang lain. Jika seseorang tidak memiliki waktu luang dan memiliki banyak urusan, maka urusan-urusan ini akan saling melupakan.
Tidak mengamalkan ilmu yang diperoleh. Jika mengamalkan apa yang telah dipelajari, maka tindakan itu merupakan  penerapan terhadap  (Lihat
Liqa al-Bab al-Maftuh
,25/197)
Justeru, sebagai penuntut ilmu  adalah penting untuk menjauhi segala bentuk perbuatan maksiat, kerana tindakan ini akan memudahkan pemahaman dan penerimaan terhadap setiap ilmu yang diperolehi. Selain itu, kami ingin menasihatkan agar sentiasa mengikhlaskan niat dan bertekad untuk bersungguh-sungguh dalam mencari ilmu, serta berusaha  menyampaikannya dengan tujuan memberikan manfaat kepada orang ramai.
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar bahawa seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW tentang siapa dikalangan manusia yang dicintai oleh Allah SWT lalu Baginda menjawab:
أحَبُّ النّاسِ إلى اللهِ أنفَعُهم للنّاسِ
Maksudnya
:
Orang-orang yang paling dicintai oleh Allah SWT adalah orang yang paling bermanfaat bagi orang lain.
Riwayat Tabrani(6026)
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang jelas dalam beragama dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2889: Mensucikan Najis Mutawwassitah yang Susah Dihilangkan Baunya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, bagaimanakah cara mensucikan najis
mutawwasitah
yang susah dihilangkan baunya. Adakah cukup dibasuh dengan air sebanyak tiga kali tanpa digosok? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, najis terbahagi kepada tiga kategori, iaitu najis
mukhaffafah
, najis
mutawassitah
, dan najis
mughallazah
. Najis
mughallazah
 ialah anjing dan babi serta apa daripadanya. Najis
mukhaffafah
 pula ialah air kencing bayi lelaki yang hanya minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih daripada dua tahun. Manakala najis
mutawassitah
 ialah apa yang selain daripada kedua-dua jenis najis yang telah disebutkan seperti seperti air kencing, najis haiwan, darah dan lain-lain. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40-41).
Setiap jenis najis tersebut berbeza cara membersihkannya. Mengenai najis
mutawassitah
, Habib Hasan al-Kaff menyebutkan, ia terbahagi kepada dua kategori iaitu
hukmiyyah
 (حكمية) dan
‘ainiyyah
 (عينية).
Hukmiyyah
 ialah najis yang tidak kelihatan secara jelas kerana tiada tanda-tanda seperti bau, rasa dan warna. Cara membersihkannya adalah cukup sekadar mengalirkan air pada tempat yang terkena najis tersebut. Manakala
 ‘ainiyyah
pula ialah najis yang kelihatan dan ada sifat-sifatnya sama ada bau, rasa atau warna. Cara membersihkannya adalah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut — yakni bau, rasa dan warna. Sekiranya najis tersebut dapat dihilangkan bersama sifat-sifatnya dengan sekali basuhan sahaja, ia sudah mencukupi. Akan tetapi disunatkan untuk membasuhnya pada kali kedua dan ketiga.
Begitu juga, sekiranya najis itu tidak dapat dihilangkan dengan sekali basuhan, maka wajib membasuhnya kali kedua. Jika masih lagi belum hilang, wajib membasuhnya buat kali ketiga. Sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan bersama bahan-bahan bantuan seperti sabun dan lain-lain, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (حَالَةُ التَّعَسُّرِ). (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 135).
Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyebutkan bahawa contoh najis
 hukmiyyah
 adalah seperti air kencing yang telah kering serta tidak dilihat padanya kesan atau sifat-sifatnya. Maka, cara membersihkannya, cukup dengan hanya mengalirkan air padanya sekali. Adapun
‘ainiyyah
, maka wajib dihilangkan sifat-sifatnya yang terdiri daripada bau, rasa dan warna, melainkan ada kesukaran bagi menghilangkan salah satu antara dua sifat iaitu sama ada warna atau bau. Maka, dalam hal ini tidak wajib menghilangkannya, bahkan ia telah pun dikira sebagai suci. Akan tetapi, sekiranya terhimpun kedua-duanya sekali (bau dan warna) pada tempat tersebut, maka wajib untuk dihilangkan kedua-dua sifat tersebut kerana ia adalah bukti yang kuat bahawa
‘ain
 najis itu masih ada seperti mana ciri atau sifat yang ditunjukkan oleh rasa. (Lihat
Fath al-Wahhab
, 1/25;
Kasyifah al-Saja
, hlm. 182-184).
Begitu juga, belum lagi dikira suci, jika masih ada sifat najis daripada segi rasa kerana kebiasaannya ia mudah untuk dihilangkan. Oleh itu, sekiranya masih berbaki sifat rasa, maka wajib untuk dihilangkan sekalipun dengan mengikis atau menggosok sebanyak tiga kali. Cara mengikis adalah dengan mengikis tempat terkena najis itu menggunakan batu atau lain-lain, manakala menggosok pula adalah dengan menggunakan jari jemari dengan gosokan yang kuat dan kemudian menjiruskan air ke atasnya sehingga hilang
‘ain
 dan kesan najis itu. Selain itu, tidak disyaratkan menggunakan bahan bantuan seperti sabun dan
usynan
 (sejenis pokok) bagi menghilangkan najis melainkan setelah terhimpun bau dan warna sekali, atau yang tinggal hanya rasanya sahaja. Maka, dalam situasi ini wajib menggunakan bahan bantuan tersebut. (Lihat
Kasyifah al-Saja,
 182-183).
Habib Hasan al-Kaff telah meringkaskan berkenaan hukum bagi keadaan susah (حَالَةُ التَّعَسُّرِ) kepada dua, iaitu:
Sekiranya hanya tinggal bau atau warna sahaja, maka hukumnya adalah dikira sebagai suci.
Namun jika yang tinggal adalah bau dan warna, atau yang tinggal itu adalah rasa sahaja, maka wajib membasuhnya bersama bahan bantuan seperti sabun sehingga hilang sifat-sifat tersebut.
Akan tetapi, sekiranya orang yang berkepakaran (
Ahl al-Khibrah
) menyatakan najis tersebut, tidak akan dapat dihilangkan melainkan hanya dengan memotongnya (membuangnya), maka dinamakan bagi keadaan atau situasi ini sebagai situasi yang ada keuzuran (حَالَةُ التَّعَذُّرِ). Hukumnya, ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan dan sah solat dengannya. Walau bagaimanapun, jika dia mampu untuk menghilangkannya pada masa akan datang, wajib untuk dia menghilangkannya. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 136).
Kesimpulannya
Oleh itu, berbalik kepada soalan yang diajukan, jelaslah bahawa cara membersihkan najis
mutawwasitah
adalah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut — yakni bau, rasa dan warna. Sekiranya najis tersebut dapat dihilangkan bersama sifat-sifatnya dengan sekali basuhan sahaja, ia sudah mencukupi. Akan tetapi disunatkan untuk membasuhnya pada kali kedua dan ketiga.
Manakala sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (حَالَةُ التَّعَسُّرِ). Sekiranya hanya tinggal bau atau warna sahaja, maka hukumnya juga adalah dikira sebagai suci.
Akan tetapi jika yang tinggal (yakni berbaki) adalah warna dan bau (iaitu terhimpun bersama), atau semata-mata rasa sahaja, maka hendaklah ia dihilangkan semampu mungkin dengan menggunakan bahan-bahan bantuan seperti sabun dan seumpamanya, atau dengan cara menggosoknya sekuat mungkin sehinggalah sifat-sifat yang berbaki tersebut hilang. Sekiranya masih lagi tidak dapat dihilangkan, maka ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2890: Hijrah Pelajar

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Sempena dengan Maal Hijrah ini, bagaimana bagi seorang pelajar untuk berhijrah ke arah yang lebih baik?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam hijrah ada ketenangan dalam ketegangan, ada bantuan ketika kesusahan. Inilah roh Ma’al Hijrah – “bersama” hijrah yang kita sambut setiap tahun. Ia janji bagi sebuah ketenangan dan kemenangan. Firman Allah SWT:
إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Maksudnya: “
Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telah pun menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedang ia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka berlindung di dalam gua, ketika ia berkata kepada sahabatnya: “Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita”. Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terkebawah (kalah dengan sehina-hinanya), dan Kalimah Allah (Islam) ialah yang tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”
(Surah al-Taubah: 40)
Pada bahasa, ia memberi maksud perpindahan dari satu tempat ke tempat yang lain. Ia lebih kepada gerakan fizikal. Kemudian, Rasulullah SAW menukarkan makna fizikal kepada maknawi seperti sabdanya yang bermaksud: “Orang yang berhijrah itu adalah dengan meninggalkan larangan Allah SWT.”
Dari segi istilah, ianya dapat difahami melalui:
Berpindahnya Rasulullah SAW daripada Mekah menuju ke Madinah. Begitu juga yang dilakukan oleh sahabat Baginda. Perpindahan ini kerana semata-mata agama dan bukan membabitkan laba dan keuntungan duniawi.
Perpindahan dari negeri kufur ke negeri Islam. Jika niatnya kerana Allah, maka hijrah itu termasuk dalam hijrah syara’.
Ibn Rejab al-Hanbali berkata: “Asal perkataan hijrah ialah meninggalkan negara syirik dan berpindah ke negara Islam, sepertimana para Muhajirin berhijrah sebelum pembukaan Mekah ke Madinah. Sebelum itu juga, sebahagian daripada mereka telah berhijrah ke bumi Habsyah yang diperintah oleh al-Najasyi.”
Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW memberikan definisi yang menarik tentang pengertian hijrah. Hijrah bukan sekadar perpindahan secara fizikal semata tetapi perubahan jiwa ke arah yang baik, menjauhkan diri dari perkara yang ditegah oleh Allah.
Sabda Rasulullah SAW:
وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ
Maksudnya:
Dan orang yang berhijrah itu adalah orang yang berhijrah (menjauhkan diri) daripada melakukan apa yang Allah larang.”
Riwayat al-Bukhari (10) dan Muslim (40)
Dalam sebuah riwayat yang lain, Rasulullah SAW memperincikan lagi maksud ini kepada meninggalkan dosa dan maksiat. Sabda Rasulullah SAW:
وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ الْخَطَايَا وَالذُّنُوبَ
Maksudnya:
“Dan orang yang berhijrah itu adalah mereka yang meninggalkan kesalahan dan dosa.”
Riwayat al-Tirmizi (1261), Ibn Majah (3934) dan Ahmad (23004). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini sahih dalam takhrij al-Musnad.
Jelas di sini bahawa definisi hijrah bukan sekadar pepindahan berbentuk fizikal tetapi adalah proses peralihan ke arah sesuatu yang lebih baik. Dalam erti kata yang lain, konsep hijrah merangkumi perubahan jiwa ke arah yang lebih baik.
Ketika menghuraikan hadis ini, Mulla Ali al-Qari menjelaskan:
لِأَنَّ الْحِكْمَةَ مِنَ الْهِجْرَةِ التَّمَكُّنُ مِنَ الطَّاعَةِ بِلَا مَانِعٍ، وَالتَّبَرُّؤُ عَنْ صُحْبَةِ الْأَشْرَارِ الْمُؤَثِّرَةِ فِي اكْتِسَابِ الْخَطَايَا
Maksudnya:
“Ini adalah kerana, hikmah hijrah adalah memperkukuh ketaatan dan melepaskan diri manusia daripada sebarang pengaruh jahat yang memberikan kesan kepada jiwa manusia sehingga menyebabkan diri mereka terjerumus ke dalam kancah dosa.”
(Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 1/108)
Kami syorkan di sini khasnya kepada pelajar untuk berhijrah:
Mulakan bangun awal pada setiap pagi, sebaik-baiknya sebelum Subuh dan pastikan solat qiyamullai pada waktu malam tersebut dan juga diakhiri dengan witir.
Rancang penjadualan sehari atau pada malam sebelum tiba waktunya. Ini kerana, perancangan yang baik dan awal pasti membawa kepada kehidupan yang tersusun dalam merangka tindakan hariannya.
Pastikan
homework,
kerja khusus dan sebarang taklifan daripada pihak guru atau pensyarah disiapkan sebelum jadual serahan yang dikehendaki.
Pelajar hendaklah sentiasa berinteraksi dengan baik di samping mempunyai maklumat terlebih dahulu ketika masuk kelas. Ini sudah tentu menghasilkan kebaikan yang banyak dan akan disayangi oleh guru.
Jangan sekali-kali abaikan semangat ingin menambah ilmu dan itulah cita-cita yang mesti
ditajdidkan
 setiap hari.
Masa belajar adalah terhad dan terbatas, justeru, gunakanlah waktu yang ada ini untuk menambahkan ilmu sebanyak mungkin sama ada secara
formal
dan
Bacalah dan bacalah sebagai satu amalan yang terbaik dalam diari dan kamus pelajar. Ini sudah tentu akan memberi kematangan serta pengetahuan yang luas kepada pelajar tersebut.
Hormatilah guru, pensyarah, ibu bapa dan kawan-kawan kerana ini kunci adab dan nilai keperibadian seseorang yang patut dimiliki oleh seseorang pelajar.
Banyakkan berdoa sebagai mana yang dianjurkan oleh Islam kerana ini akan mendapat keberkatan daripada Tuhan dan dimudahkan segala urusan.
Rujuklah buku-buku yang terkait dengan adab dan menuntut ilmu. Kami syorkan bacalah buku kami
Tinta Nasihat Untuk Penuntut Ilmu.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ لَا سَهْلَ إِلاَّ ما جَعَلْتَهُ سَهْلاً، وأنْتَ تَجْعَلُ الحَزْنَ إذَا شِئْتَ سَهْلاً
Maksudnya:

“Ya Allah! Tiada kemudahan kecuali apa yang Engkau jadikannya sebagai kemudahan. Dan Engkaulah yang menjadikan perkara yang sukar itu jika Engkau kehendaki dengan kemudahan.”
Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
(265), Ibn Hibban (974) dan Ibn al-Sunni dalam
‘Amal al-Yaum wa al-Lailah
 (351)
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2490: Insan Dari Susur Galur Nabi Muhammad SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya sebagai seorang yang cetek ilmunya, ingin bertanya tentang kehadiran seorang  insan dari Morocco ke Malaysia yang di gelar cicit susur galur Rasulullah SAW. Mohon pandangan Datuk.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nabi Muhammad SAW ialah Nabi dan Rasul yang terakhir diutuskan oleh Allah SWT untuk menjadi contoh teladan terulung untuk seluruh alam. Kedatangannya juga adalah untuk “Menyempurnakan Akhlak” (
Makarimal Akhlak
) manusia. Nabi Muhammad SAW berasal dari keturunan kepada Nabi Allah Ismail dan Nabi Allah Ibrahim AS.
Keturunan Nabi SAW dan nasabnya banyak telah dicatatkan.
Sifat keturunan Nabi SAW akan kekal hingga hari kiamat.
Daripada Umar R.A, katanya: Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّ سَبَبٍ وَنَسَبٍ مُنْقَطِعٌ يَوْمَ القِيَامَةِ إِلاَّ سَبَبِي وَنَسَبِي
Maksudnya
: “
Semua sebab (asal usul) dan nasab akan terputus pada hari kiamat kecuali sebab dan nasabku.
”
Riwayat al-Bazzar (274); al-Tabarani (2633); al-Zahabi dalam
al-Muhazzab
 (5/2632) menilai sanadnya sebagai baik (
soleh
); Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij Siyar A‘lam al-Nubala’
 (3/500) menilainya sebagai sahih; al-Bazzar dalam
al-Ahkam al-Syar‘iyyah al-Kubra
(3/75) menyebutkan, (dalam jalur ini) Abdullah bin Zaid bersendirian dalam meriwayatkannya daripada bapanya, manakala dalam jalur yang lain adalah mursal. Selain itu, Abdullah bin Zaid telah dinilai sebagai dhaif oleh Yahya bin Ma‘in, akan tetapi Ahmad bin Hanbal menilainya sebagai thiqah. Manakala Abu Hatim pula berpendapat, dia tidak ada masalah.
Saidina Umar berkahwin dengan anak Saidina Ali
Salah seorang anak Saidina Ali bernama Ummu Kulthum binti Ali R.Anhuma. Beliau adalah adik-beradik kandung kepada al-Hasan dan al-Husain. Beliau dilahirkan pada penghujung tahun 6 Hijrah, dan sempat melihat Nabi SAW tetapi tidak meriwayatkan apa-apa hadith daripadanya.
Umar bin al-Khattab R.A masuk meminangnya, dan ketika itu Ummu Kulthum masih lagi kecil. Maka, ditanyakan kepada Umar R.A: “Apa yang kamu mahukan kepadanya?” Umar R.A menjawab: Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّ سَبَبٍ وَنَسَبٍ مُنْقَطِعٌ يَوْمَ القِيَامَةِ إِلاَّ سَبَبِي وَنَسَبِي
Maksudnya
: “
Semua sebab (asal usul) dan nasab akan terputus pada hari kiamat kecuali sebab dan nasabku.
”
Riwayat al-Bazzar (274); al-Tabarani (2633); al-Zahabi dalam
al-Muhazzab
 (5/2632) menilai sanadnya sebagai baik (
soleh
); Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij Siyar A‘lam al-Nubala’
 (3/500) menilainya sebagai sahih; al-Bazzar dalam
al-Ahkam al-Syar‘iyyah al-Kubra
(3/75) menyebutkan, (dalam jalur ini) Abdullah bin Zaid bersendirian dalam meriwayatkannya daripada bapanya, manakala dalam jalur yang lain adalah mursal. Selain itu, Abdullah bin Zaid telah dinilai sebagai dhaif oleh Yahya bin Ma‘in, akan tetapi Ahmad bin Hanbal menilainya sebagai thiqah. Manakala Abu Hatim pula berpendapat, dia tidak ada masalah.
Tambahan lagi, Abdullah bin Zaid bin Aslam meriwayatkan daripada bapanya, daripada datuknya bahawa Umar menikahi Ummu Kulthum dan memberinya mahar sebanyak 40 ribu dirham.
Diceritakan bahawa Umar bin al-Khattab R.A berkata kepada Ali R.A: “Kahwinkanlah aku dengannya wahai Abu Hasan kerana sesungguhnya aku tertarik kepada kemuliaannya apa yang tidak ada pada orang lain.” Ali berkata: Kalau begitu, aku akan menghantarnya kepada kamu. Jika kamu redha dengannya, maka aku akan kahwinkan kamu dengannya — disebabkan oleh Ummu Kulthum ketika itu masih lagi kecil. Setelah itu, Ali R.A menghantar Ummu Kulthum R.Anha kepada Umar R.A dengan membawa bersamanya
al-Burd
 (sejenis pakaian berbelang yang membaluti). Kemudian Ali berpesan kepada Ummu Kulthum: “Katakanlah kepadanya: ‘Ini adalah
al-Burd
 yang aku pernah sebutkan kepadamu.’”
Maka Ummu Kulthum menyebutkan perkara tersebut kepadanya. Lalu Umar berkata: “Katakanlah kepadanya: ‘Sesungguhnya aku meredhainya, semoga Allah meredhaimu,’” dan Umar pun meletakkan tangannya pada betis Ummu Kulthum dan menyelaknya (yakni kain yang menutupi betis Ummu Kulthum). Maka, Ummu Kulthum berkata: “Adakah engkau melakukan perkara ini? Kalaulah bukan kerana engkau Amirul Mukminin, pasti aku dah pecahkan hidung engkau.” Kemudian beliau pergi kepada bapanya lalu memberitahunya apa yang berlaku, dan beliau berkata: “Sesungguhnya engkau telah menghantarku kepada seorang lelaki tua yang jahat.” Lalu Ali R.A berkata: “Wahai anak perempuanku, sesungguhnya dia adalah suamimu.”
Setelah itu, Umar bin al-Khattab R.A pergi ke majlis kaum Muhajirin di dalam al-Raudhah. Hal ini kerana di situ menjadi tempat kaum Muhajirin yang terawal biasanya duduk. Lalu Umar duduk bersama mereka dan berkata kepada mereka: “Berilah ucapan tahniah dan doa kepadaku.” Maka mereka bertanya: “Kenapa wahai Amirul Mukminin?” Umar menjawab: “Aku telah berkahwin dengan Ummu Kulthum binti Ali bin Abu Talib. Aku pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Semua nasab, sebab dan hubungan kekeluargaan akan terputus pada hari kiamat kecuali nasab, sebab dan hubungan kekeluargaanku.’ Maka, aku (sudah) mempunyai sebab dan nasab dengannya, dan aku ingin pula berhimpun hubungan kekeluargaan (melalui perkahwinan) dengannya.” Maka, mereka (kaum Muhajirin) R.Anhum pun mengucapkan tahniah kepada Umar dan mendoakannya.
Al-Zuhri dan ulama selainnya menukilkan bahawa Ummu Kulthum R.Anha melahirkan buat Umar R.A seorang anak lelaki bernama Zaid. Namun, ada juga yang berpendapat, beliau melahirkan buatnya seorang anak perempuan bernama Ruqayyah. Anaknya yang bernama Zaid merupakan salah seorang pemuka Quraisy yang sangat dihormati. Akan tetapi Zaid bin Umar meninggal dunia ketika masih lagi muda dan tidak meninggalkan zuriat. (Lihat
 Siyar A‘lam al-Nubala’,
 3/500-502;
al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah
, 8/464-466;
al-Muntazam fi Tarikh al-Muluk wa al-Umam
, 4/237-238;
Mukhtasar Tarikh Dimasyq
, 9/162).
Kemuliaan keturunan juga terkait dengan iman dan taqwa kerana itu Allah SWT berfirman:
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّـهِ أَتْقَاكُمْ
Maksudnya: “
Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya).”
Surah al-Hujurat (13)
Hadith Nabi SAW daripada Jabir bin Abdullah R.anhuma, bahawa sabda Rasulullah SAW:
يَا أيُّها النَّاسُ إنَّ ربَّكمْ واحِدٌ، ألَا لَا فَضْل لِعَرَبِيٍّ عَلَى عَجَمِيٍّ، وَلاَ لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلاَ لأَِحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلاَ أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلاَّ بِالتَّقْوَى
Maksudnya:

Wahai Manusia, sesungguhnya tuhan kamu semua adalah yang esa, tidak ada kelebihan bagi orang arab ke atas yang bukan arab, dan bukan juga bagi bukan arab ke atas orang arab, dan tidak ada kelebihan bagi yang berkulit merah ke atas yang berkulit hitam dan bukan juga yang berkulit hitam ke atas yang berkulit merah kecuali dengan (kelebihan) taqwa.
Riwayat Abu Nu’aim di dalam
 al-Hilyah al-Auliya’
(3/100) dan al-Baihaqi di dalam
Syu’ab al-Iman
 (5137). Hadith ini dinilai
sahih
 berdasarkan kitab
Ghayah al-Maram
(313). Begitu juga yang dinyatakan oleh Syeikh Syu’aib al-Arna’ut bahawa isnadnya sahih. (Lihat takhrij
Zad al-Ma’ad,
 5/144)
Imam al-Syaukani menyebutkan: Hadis ini menunjukkan penafian kepada kelebihan sebahagian orang kepada sebahagian yang lain dari sudut keturunan dan bangsa sebagaimana pada zaman Jahiliah kerana apabila tuhan itu esa, maka tidak ada seorang pun yang boleh mendakwa kelebihannya selain daripada taqwa. dan Hadith ini menunjukkan kelebihan taqwa dan menafikan selainnya. (Lihat
Nail al-Awtar,
 5/99)
Kami katakan jika benar itu daripada nasab keturunan Nabi SAW maka itu adalah kurniaan terbaik kepada seseorang itu. Maka lafazkanlah
alhamdulillah
 dan ikutlah segala yang Rasulullah SAW perintahkan. Maka, dengan cara seperti ini, seseorang akan merasa kasih kepada Allah SWT dan Allah SWT kasih kepadanya di samping mendapat keampunan daripada-Nya sebagai penzahirannya. Ini sebagaimana firman Allah SWT:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّـهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
 “Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah akan mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah Ali-Imran: 31)
Ibn Kathir berkata:
“Ayat pemutus bagi setiap orang yang mengaku mencintai Allah SWT tetapi tidak menempuhi jalan Muhammad SAW, bahawa dia ialah pembohong dalam pengakuan cintanya itu sehingga dia mengikuti syariat dan agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW dalam semua ucapan dan perbuatannya.”
(Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
1/231)
Kami menganggap perkara seperti ini patut kita menghormatinya dan mengasihinya jika benar daripada keturunan Nabi SAW sebagai tanda kita cinta kepada Rasulullah SAW. Daripada Zaid bin Arqam RA bahawa Nabi SAW bersabda:
 قَامَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا فِينَا خَطِيبًا، بِمَاءٍ يُدْعَى خُمًّا بَيْنَ مَكَّةَ وَالْمَدِينَةِ فَحَمِدَ اللهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ ، وَوَعَظَ وَذَكَّرَ، ثُمَّ قَالَ : ( أَمَّا بَعْدُ، أَلَا أَيُّهَا النَّاسُ فَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ يُوشِكُ أَنْ يَأْتِيَ رَسُولُ رَبِّي فَأُجِيبَ، وَأَنَا تَارِكٌ فِيكُمْ ثَقَلَيْنِ: أَوَّلُهُمَا كِتَابُ اللهِ فِيهِ الْهُدَى وَالنُّورُ فَخُذُوا بِكِتَابِ اللهِ ، وَاسْتَمْسِكُوا بِهِ ) فَحَثَّ عَلَى كِتَابِ اللهِ وَرَغَّبَ فِيهِ، ثُمَّ قَالَ: ( وَأَهْلُ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي
Maksudnya:
“Pada suatu hari Rasulullah SAW berdiri dan berucap kepada kami di sebuah tempat berair bernama Khum, di antara Makkah dan Madinah. Dia memuji dan memuliakan Allah, dan dia menasihati dan mengingatkan kita, lalu dia bersabda: “Adapun selepas itu: Wahai manusia, aku hanyalah manusia, dan tidak lama lagi utusan Tuhanku akan datang kepadaku dan aku akan menjawab. Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang berat, yang pertama ialah Kitab Allah yang di dalamnya terdapat petunjuk dan cahaya. Ikutilah kitab Allah dan berpegang teguhlah kepadanya.” Dan dia mendorong kami untuk berpegang teguh kepada Kitab Allah, kemudian dia bersabda: “Dan ahli keluargaku, aku ingatkan kamu kepada Allah mengenai ahli keluargaku, aku ingatkan kamu kepada Allah mengenai ahli keluargaku, aku ingatkan kamu kepada Allah mengenai ahli rumahku.”
Riwayat Muslim (2408)
Tafsiran Hadith
Syeikh al-Islam Taqiyuddin Abu al-Abbas berkata: Hadith ini diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi, tetapi terdapat tambahan lafaz (وإنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض). Kebanyakan ulama’ tidak menerima tambahan lafaz ini dan mengatakan bahawa tambahan lafaz ini bukannya sebahagian daripada hadith. Namun, menurut ulama yang menerima tambahan lafaz ini, hadith ini menunjukkan bahawa para keturunan daripada Bani Hasyim tidak bersepakat dalam kesesatan dan ini merupakan pendapat sekumpulan daripada ahli sunnah dan merupakan jawapan al-Qadhi Abu Ya’la dan selainnya. Hadith yang ada dalam Sahih Muslim – jika benar Nabi SAW telah mengatakannya – maka tidak ada sesuatu padanya selain ia merupakan wasiat untuk mengikuti
Kitabullah
, dan ini adalah perintah yang telah diwasiatkan dalam Khutbah Wada’ sebelumnya. Nabi SAW tidak memerintahkan untuk mengikuti keluarganya (
Ahlu al-Bayt
), namun Baginda SAW bersabda: ‘(أذكركم الله في أهل بيتي) Aku mengingatkan kamu kepada Ahli Baitku’. Mengingatkan umat kepada mereka mengharuskan agar mereka memberikan hak-hak mereka dan menahan diri daripada melakukan kezaliman kepada mereka sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya.” (Lihat
al-Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah
, 7/ 318)
Para
pentahqiq
 Musnad Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan: “Telah dinyatakan bahawa maksud daripada ucapan Nabi SAW ‘(وعترتي أهل بيتي) dan keluargaku, ahli baitku’, adalah kewajiban untuk meraikan dan mengasihi mereka, menghindari hal-hal yang menyakitkan mereka, dan berhati-hati terhadap apa yang membahayakan mereka. Hal ini terdapat dalam hadith Zaid bin Arqam dalam Muslim yang menyatakan, ‘Dan keluargaku, aku mengingatkan kamu pada keluargaku, aku mengingatkan kamu pada keluargaku, aku mengingatkan kamu pada keluargaku.’ Hal ini menunjukkan kewajiban untuk mencontohi mereka, mengambil perkataan mereka, dan mengikutinya, seperti perkataan baginda: ‘Kamu tidak akan sesat selagi mana kamu berpegang teguh pada keduanya’ atau ‘Kamu tidak akan sesat selama mana kamu mengikutinya.’ Namun, sanadnya lemah dan tidak boleh dijadikan sebagai hujjah. Frasa-frasa ‘keduanya’ dan ‘mengikutinya’ termasuk
waham
 yang melemahkan riwayat ini. Selain itu, pada Khutbah Haji Wada’, Nabi SAW hanya menyebutkan pentingnya berpegang teguh pada
Kitabullah
, seperti yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada hadith Jabir: ‘(تركت فيكم ما لن تضلوا بعده إن اعتصمتم به ، كتاب الله) Aku meninggalkan padamu apa yang tidak akan pernah menyesatkanmu selama kau berpegang teguh padanya, iaitu
Kitabulla
h.’ Baginda SAW tidak menyebutkan ‘keluarga’ pada ketika itu. Ketika mana Haji Wada’ selesai dan mereka bermusafir dan turun di Ghadir Khum, baginda merasakan dekatnya ajal baginda dan berkata, ‘Akan datang padaku utusan Tuhanku, dan aku akan menjawab.’ Baginda SAW kemudian menasihati mereka untuk berpegang teguh pada
Kitabullah
 lagi dan menambahkannya dengan mengingatkan mereka tentang keluarganya, iaitu, ‘(إني قد تركت فيكم ما إن أخذتم به لن تضلوا: كتاب الله ، وعترتي أهل بيتي) Sesungguhnya, aku telah meninggalkan padamu dua perkara yang tidak akan pernah menyesatkanmu jika kau berpegang teguh padanya:
Kitabullah
 dan keluargaku,
ahli baitku
.’ Ucapan baginda SAW ‘dan keluargaku, ahli baitku’ ditempatkan sebagai kata kerja yang tidak disebutkan (منصوب بفعل محذوف), yang bererti ‘jaga keluargaku’ atau ‘Aku mengingatkan kamu pada keluargaku,’ seperti yang diriwayatkan oleh Muslim. Ini adalah makna yang difahami oleh para sahabat Nabi SAW. Imam al-Bukhari (3712) meriwayatkan daripada Abu Bakar RA, katanya:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَقَرَابَةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحَبُّ إِلَيَّ أَنْ أَصِلَ مِنْ قَرَابَتِي.
Maksudnya:
“Demi Dia yang jiwaku berada di tangan-Nya, lebihlah aku suka menghubungkan silaturahim dengan kerabat Rasulullah SAW berbanding dengan kerabatku sendiri.”
Begitu juga katanya sebagaimana riwayat al-Bukhari (3713):
ارْقُبُوا مُحَمَّدًا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَهْلِ بَيْتِهِ
Maksudnya:
“Kamu peliharalah (hak) Muhammad SAW (yang ada) pada (hak) ahli keluarga Baginda.”
Al-Hafiz Ibn Hajar dalam kitab
Fath al-Bari
 (7/79) mengatakan: “Pengawasan terhadap sesuatu adalah memeliharanya. Dia (yang dimaksud dalam hadith) mengatakan: Peliharalah mereka dan jangan menyakiti mereka dan jangan berbuat buruk terhadap mereka.”
Maka kami  mengatakan: Ini sesuai dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىٰ ۗ
Maksudnya: “
Katakanlah: “Aku tidak meminta kepada kamu sebarang upah tentang ajaran Islam yang aku sampaikan itu, (yang aku minta) hanyalah kasih mesra (kamu terhadapku) disebabkan pertalian kerabat (yang menghubungkan daku dengan kamu supaya aku tidak disakiti)” (Surah al-Syura: 23).”
 (Lihat
Hasyiah “Musnad Ahmad”
, 17/175-176).”
Hadith ini bukanlah bermakna kewajipan merujuk kepada imam ahl al-bayt jika berlaku perselisihan, dan apa yang tersirat berkenaan kemaksuman mereka dan bahawa mereka tidak harus dianggap sebagai sumber perundangan (syariah) selepas Kitab Allah. Hal ini kerana dua sebab:
Sebab yang pertama adalah syariah, iaitu bahawa Allah S.W.T telah memerintahkan kita untuk merujuk kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya SAW sekiranya berlaku pertikaian. Allah SWT berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman! Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul (Muhammad s.a.w) dan orang-orang yang berkuasa di antara kamu. (Dan) jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul-Nya, jika kamu beriman kepada Allah dan hari kemudian. Itu lebih baik dan lebih sesuai untuk penentuan muktamad.”
(Surah al-Nisa’: 59)
Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi berkata: Suruhan taat kepada pemerintah disertakan dengan ketaatan kepada Allah dan juga ketaatan kepada Rasulullah SAW. Hal ini menunjukkan bahawa ketaatan kepada pemerintah perlulah pemerintah itu didasari dengan ketaatan kepada Allah dan Rasulullah SAW supaya dengan itu masyarakat akan terpelihara dengan keimanan dan daripada penindasan terhadap rakyat di bawahnya. Justeru, setiap pemerintah itu dituntut untuk menunaikan amanah dengan sempurna dan setiap pemerintah itu juga dituntut agar mereka sentiasa mentaati Allah dan Rasul-Nya. Sekiranya ini tidak berlaku, maka mereka itu akan digelar sebagai pemerintah yang zalim. (Lihat
Tafsir al-Sya’rawi
,
 4/2360)
Sebab yang  kedua adalah lebih rasional dan realistik, iaitu
 ahl al-bayt
pada masa kini sangat berbeza. Sebahagian daripada mereka adalah daripada
Ahl al-Sunnah
; sebahagian daripada mereka adalah ahli sufi, syiah, dan selainnya.
Maksud dari ‘العترة’ yang kesepakatan mereka menjadi dalil hukum adalah para ulama dari keluarga Nabi yang mengikuti petunjuk Nabi SAW. Dan bukan dimaksudkan bahawa setiap orang yang memiliki keturunan daripada Bani Hasyim, meskipun dia jahil, fasik, atau ahli bid’ah.”
Al-Mulla ‘Ali al-Qari berkata: Ahlul Bayt biasanya lebih mengetahui tentang keluarga mereka dan keadaannya. Maka yang dimaksud dengan Ahlul Bayt ialah orang-orang yang berilmu di antara mereka, orang-orang yang mengetahui akhlak dan sikap baginda, yang mengetahui jalan baginda, dan yang mengetahui ketetapan hukum dan hikmahnya. Dengan demikian mereka layak disebut di samping Kitab Allah, sebagaimana firman-Nya: “(وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالحِكْمَةَ)”. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 9/3975)
Kami katakan berpegang dengan kitab Allah SWT dan sunnah Rasulullah SAW telah sabit dalam nas hadith seperti yang diriwayatkan oleh Imam Malik. Dan juga kita menghormati dan mengasihi keluarga Rasulullah SAW sebagai mana yang disebut oleh Imam al-Tahawi dan juga Ibnu al-Sakhawi: “Keluarga” adalah Ahlul Bayt yang berpegang pada agamanya dan mengikuti jejaknya.
Kami diajar untuk berselawat ke atas Nabi SAW dan keluarganya sebagai mana nas yang sahih. Suka kami nyatakan sebagai peringatan untuk kita semua daripada Abu Hurairah RA, ditanya:
يَا رَسُولَ اللَّهِ: مَنْ أَكْرَمُ النَّاسِ؟ قَالَ: «أَتْقَاهُمْ» فَقَالُوا: لَيْسَ عَنْ هَذَا نَسْأَلُكَ، قَالَ: «فَيُوسُفُ نَبِيُّ اللَّهِ، ابْنُ نَبِيِّ اللَّهِ، ابْنِ نَبِيِّ اللَّهِ، ابْنِ خَلِيلِ اللَّهِ» قَالُوا: لَيْسَ عَنْ هَذَا نَسْأَلُكَ، قَالَ: «فَعَنْ مَعَادِنِ العَرَبِ تَسْأَلُونَ؟ خِيَارُهُمْ فِي الجَاهِلِيَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الإِسْلاَمِ، إِذَا فَقُهُوا»
Maksudnya:
 “Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang paling mulia?” Baginda bersabda: “Orang yang paling bertaqwa dalam kalangan mereka.” Mereka berkata: “Bukan ini yang kami tanyakan.” Baginda bersabda: “Kalau begitu Yusuf ialah nabi Allah, anak kepada nabi Allah (Yaaqub anak kepada nabi Allah Ishaq) anak Khalilullah (kekasih Allah, Ibrahim A.S). Mereka berkata: “Bukan ini yang kami tanyakan.” Baginda bersabda: “Adakah kamu bertanya tentang susur galur bangsa Arab? Orang yang paling baik pada zaman jahiliyyah adalah yang paling baik pula pada zaman Islam jika mereka memahami Islam.”
Riwayat al-Bukhari (3353)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2891: Bau Sabun Selepas Membersihkan Najis

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Jika najis bercampur dengan sabun adakah memadai hilangnya kesan najis sahaja atau kesan sabun juga perlu dihilangkan? Adakah kesan sabun yang sukar dihilangkan seperti bau dan rasa licin dimaafkan pada syarak? Contohnya, saya membasuh tangan yang terkena najis dengan sabun dan dibilas dengan air mutlak tetapi kesan sabun seperti bau dan licin masih ada.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya: “
SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
”
(Surah al-Baqarah: 222)
Pada asasnya, najis terbahagi kepada tiga kategori, iaitu najis
mukhaffafah
, najis
mutawassitah
, dan najis
mughallazah
. Najis
mughallazah
 ialah anjing dan babi serta apa daripadanya. Najis
mukhaffafah
 pula ialah air kencing bayi lelaki yang hanya minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih daripada dua tahun. Manakala najis
mutawassitah
 ialah apa yang selain daripada kedua-dua jenis najis yang telah disebutkan seperti seperti air kencing, najis haiwan, darah dan lain-lain. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40-41).
Kami andaikan soalan di atas merujuk kepada cara membersihkan najis
mutawassitah
 kerana kebiasaannya najis
mukhaffafah
dan najis
mughallazah
tidak memerlukan kepada penggunaan sabun. Secara umumnya, cara membersihkan najis
mutawwasitah
adalah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut — yakni bau, rasa dan warna. Sekiranya najis tersebut dapat dihilangkan bersama sifat-sifatnya dengan sekali basuhan sahaja, ia sudah mencukupi.
Manakala sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (حَالَةُ التَّعَسُّرِ). Sekiranya hanya tinggal bau atau warna sahaja, maka hukumnya juga adalah dikira sebagai suci.
Begitu juga, belum lagi dikira suci, jika masih ada sifat najis daripada segi rasa kerana kebiasaannya ia mudah untuk dihilangkan. Oleh itu, sekiranya masih berbaki sifat rasa, maka wajib untuk dihilangkan sekalipun dengan mengikis atau menggosok sebanyak tiga kali. Cara mengikis adalah dengan mengikis tempat terkena najis itu menggunakan batu atau lain-lain, manakala menggosok pula adalah dengan menggunakan jari jemari dengan gosokan yang kuat dan kemudian menjiruskan air ke atasnya sehingga hilang
‘ain
 dan kesan najis itu. Selain itu, tidak disyaratkan menggunakan bahan bantuan seperti sabun dan
usynan
 (sejenis pokok) bagi menghilangkan najis melainkan setelah terhimpun bau dan warna sekali, atau yang tinggal hanya rasanya sahaja. Maka, dalam situasi ini wajib menggunakan bahan bantuan tersebut. (Lihat
Kasyifah al-Saja,
 182-183).
Kesimpulannya
Dalam menjawab soalan di atas, kami berpendapat bahawa jika sabun itu digunakan ketika
ain
najis masih lagi ada, maka
ain
sabun itu juga hendaklah dihilangkan kerana ia dikira sebagai
mutanajjis
(terkena/bercampur dengan najis). Caranya adalah dengan membilasnya dengan air bersih sehingga hilang kesan najis dan sifat-sifatnya itu.
Begitu juga, jika sabun itu digunakan setelah
ain
najis itu dihilangkan seperti bagi tujuan menghilangkan bau dan warna yang terhimpun sekali, maka memadai dengan hilangnya kesan najis itu, setelah dibilas dengan air bersih selepasnya. Adapun bau sabun dan kesan sabun seperti licin yang ditinggalkan selepas dibilas dengan air bersih adalah tidak mengapa. Apatah lagi, sekiranya yang tinggal daripada sifat najis hanya bau semata-mata termasuk dalam perkara yang dimaafkan (iaitu dikira suci), maka bau sabun yang ditinggalkan setelah dibilas dengan air mutlak adalah lebih-lebih lagi utama — yakni tidak mengapa.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2491: Mimpi Berkenaan Gigi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan mengenai mimpi. Mimpi saya beberapa kali cabut gigi, sakit dia saya betul-betul rasa. Kadang kadang pelik gigi saya jadi panjang la cabut semua la, jika tak keberatan boleh ustaz kongsi apa apa yang perlu saya tahu? Terima kasih ustaz.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam hal ini, kami kemukakan hadith Nabi SAW, daripada Abu Qatadah bahawa Baginda bersabda:
الرُّؤْيَا الصَّادِقَةُ مِنَ اللهِ، وَالحُلْمُ مِنَ الشَّيْطَانِ.
Maksudnya: “Mimpi yang benar daripada Allah, dan mimpi yang buruk daripada syaitan.”
Riwayat al-Bukhari (6984)
Perlunya kita memahami jika ia baik adalah daripada Allah maka bolehlah kita ceritakan sebaliknya jika tidak, ia daripada syaitan, maka hendaklah kita berdoa berlindung daripadanya. Hal ini berdasarkan hadith Nabi SAW, daripada Abu Sa‘id al-Khudri, bahawa dia mendengar Nabi SAW bersabda:
إِذَا رَأَى أَحَدُكُمْ رُؤْيَا يُحِبُّهَا، فَإِنَّمَا هِيَ مِنَ اللهِ، فَلْيَحْمَدِ اللهَ عَلَيْهَا وَلْيُحَدِّثْ بِهَا، وَإِذَا رَأَى غَيْرَ ذَلِكَ مِمَّا يَكْرَهُ، فَإِنَّمَا هِيَ مِنَ الشَّيْطَانِ، فَلْيَسْتَعِذْ مِنْ شَرِّهَا، وَلاَ يَذْكُرْهَا لِأَحَدٍ، فَإِنَّهَا لاَ تَضُرُّهُ.
Maksudnya: “Apabila seseorang daripada kalian bermimpi melihat sesuatu yang disenanginya, maka sesungguhnya mimpi itu daripada Allah, kerana itu hendaklah dia memuji Allah dan menceritakannya. Dan apabila dia bermimpi melihat sesuatu yang tidak disenanginya, sesungguhnya mimpi itu daripada syaitan, maka hendaklah dia memohon perlindungan daripada keburukannya dan tidak menceritakannya, kerana sesungguhnya mimpi itu tidak akan membahayakannya.”
Riwayat al-Bukhari (6985)
Erti mimpi gigi tercabut lebih menekankan erti pada berkurangnya nikmat. Gigi memiliki fungsi yang sangat penting untuk mengunyah makanan. Dengan mimpi hilangnya gigi, itu petanda kenikmatan akan berkurang, terutama kenikmatan untuk makan. Meskipun demikian, ada beberapa juga yang mengatakan bahawa mimpi gigi tercabut memiliki erti kehilangan seseorang yang dekat dengan kita.
Di dalam mulut, terdapat deretan gigi bagian atas dan bawah dengan nama dan fungsi masing-masing. Menurut ilmu tafsir mimpi, deretan tersebut diibaratkan anggota keluarga, orang tua, saudara kandung, pakcik dan makcik, nenek dan lain-lain. Untuk itulah kemudian ilmu tafsir mimpi menafsirkan beberapa mimpi yang berkaitan dengan gigi tercabut, seperti gigi bahagian atas, bawah, bahagian geraham atas, geraham bawah, dan bahkan mimpi gigi tercabut semua sehingga lompong pun ada.
Meskipun demikian, tidak sedikit pula yang mengabaikan tentang mimpi gigi ini. Tidak banyak yang setelah ia mengabaikannya, kebetulan ada ahli keluarga yang benar-benar kembali ke rahmatullah untuk selama-lamanya ada juga yang tidak berlaku. Jadi, berkenaan adakah perlu percaya ataupun tidak dengan tafsir mimpi mengenai gigi tercabut terpulang kepada diri sendiri.
Dalam Islam sendiri, erti mimpi boleh benar-benar datangnya dari Allah atau boleh juga dari bisikan syaitan. Biasanya mimpi yang buruk, aneh dan terlalu mengada-ada atau bahkan menakutkan, datangnya dari syaitan.
Kami katakan mimpi anda insyaAllah baik pada kesudahannya kerana gigi juga seperti jadi panjang ia memberi makna kekuasaan dan kekuatan. Semoga Allah SWT kurniakan kepada anda kebaikan dalam menempuh ranjau kehidupan. Selalulah berdoa kebaikan kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2892: Perempuan Haid Duduk dalam Surau Jumaat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah wanita haid duduk dalam surau bertaraf solat jumaat?
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىٰ تَغْتَسِلُوا ۚ
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. Dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub (berhadas besar) – kecuali kamu hendak melintas sahaja – hingga kamu mandi bersuci.”
Surah al-Nisaa’ (43)
Berdasarkan ayat di atas, Imam al-Syafi’e menyatakan bahawa seorang yang dalam keadaan berjunub, dia tidak boleh untuk duduk di dalam masjid dan hanya boleh melaluinya sahaja. (Lihat
Ahkam al-Qur’an
, 3/168)
Begitu juga dengan hadith Nabi SAW yang lain:
إِنَّ الْمَسْجِدَ لاَ يَحِلُّ لِجُنُبٍ وَلاَ لِحَائِضٍ
Maksudnya:
Sesungguhnya masjid tidak halal untuk dimasuki oleh orang yang berjunub dan wnaita yang sedang dalam keadaan haidh.
Sunan Abi Daud (232) dan Sunan Ibn Majah (645)
Meskipun hadith ini tidak terlepas daripada kritikan oleh para ulama, namun Imam al-Syaukani telah membahaskan secara panjang lebar dan menegaskan bahawa hadith ini menjadi kuat kerana disokong oleh banyak faktor penguat (syawahid). (Lihat
Nail al-Authar
, 1/288)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1486: Pelajar Haid Berada di Surau Bagi Sesi Pembelajaran[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
tidak boleh bagi perempuan haid untuk masuk ke surau jumaat kerana ia menepati ciri-ciri masjid. Namun, jika sekadar melalui kawasan masjid/surau jumaat atau duduk diluar ruangan solat, maka tidak menjadi masalah.
Kami syorkan agar pihak masjid atau surau Jumaat menyediakan dewan yang khas bagi wanita yang haid untuk terus dapat menimba ilmu dan mempelajarinya tanpa merasa sebarang keraguan serta syak. Sesungguhnya, mempelajari ilmu bukan semata-mata diwajibkan kepada lelaki tetapi ia umum termasuklah wanita. Hal ini berdasarkan hadith Nabi SAW:
 طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ
Maksudnya:
“Menuntut ilmu adalah wajib ke atas setiap orang Islam.”
Riwayat Ibnu Majah (224), al-Bazzar (6746) dan Abu Ya’la (2837). Al-‘Iraqi menyatakan isnadnya
dha’if
dalam takhrij al-Ihya’ (1/16)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
 Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/1486-pelajar-haid-berada-di-surau-bagi-sesi-pembelajaran/
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2492: Tafsir Ayat 7, Surah Ali Imran

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah Dato’ Seri terangkan tafsir ayat 7, surah Ali-Imran? Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
Maksudnya: “
Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran. Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.
”
(Surah Ali Imran: 7)
Dalam ayat di atas, Allah SWT memaklumkan bahawa dalam al-Quran terdapat ayat
muhkamat
 dan ayat
mutasyabihat
. Pemakluman ini adalah untuk menolak golongan Nasrani yang menyelewengkan maksud beberapa ayat al-Quran yang zahirnya menunjukkan kelebihan Nabi Isa A.S berbanding manusia yang lain seperti firman Allah SWT tentang Baginda:
 وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ ۖ
Maksudnya: “
Kalimah perintah ciptaan-Nya, yang disampaikan kepada Maryam, dan dengan tiupan roh daripada-Nya.”
(Surah al-Nisa’: 171)
Orang-orang yang cenderung kepada kesesatan dan kebatilan seperti golongan Nasrani akan mengikut hawa nafsu dengan mengambil dan berpegang dengan ayat mutasyabihat untuk mememesongkan ayat-ayat tersebut kepada tujuan yang salah. Mereka dalam masa yang sama meninggalkan ayat
muhkamat
yang tidak ada kekeliruan di dalamnya. Mereka melakukan demikian kerana ingin meletakkan manusia dalam fitnah agama dan menyesatkan para pengikut mereka. Mereka berhujah dengan al-Quran yang menyebut bahawa Nabi Isa A.S adalah roh Allah SWT dan kalimah-Nya yang disampaikan kepada Siti Maryam A.S tetapi dalam masa yang sama meninggalkan firman Allah SWT yang
muhkamat
:
 إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنَا
Maksudnya: “
Nabi Isa A.S tidak lain hanyalah seorang hamba yang Kami berikan nikmat kenabian kepadanya.”
(Surah Al-Zukhruf: 59)
Mereka melakukan demikian kerana ingin mentakwilkan ayat al-Quran kepada perkara yang bukan hakikatnya dan menyelewengkannya mengikut apa yang nafsu mereka inginkan. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/5)
Tiada sesiapa yang mengetahui maksud sebenar bagi ayat
mutasyabihat
 kecuali Allah SWT Sebahagian daripada sahabat Rasulullah SAW seperti Ubay bin Kaab, Aisyah dan  Ibn Umar R.Anhuma menghentikan ayat tersebut kepada
lafzul jalalah
iaitu pada kalimah Allah SWT Ia membawa maksud bahawa tiada yang mengetahui takwilan ayat
mutasyabihat
kecuali Allah SWT Adapun orang-orang yang tinggi ilmunya berkata bahawa mereka beriman kepadanya kerana Allah SWT menyifatkan mereka sebagai golongan yang menyerahkan diri kepada Allah SWT secara mutlak. (Lihat
 al-Tafsir al-Munir,
 3/153)
Sebahagian daripada sahabat RA pula seperti Ibn ‘Abbas RA dan kebanyakan ahli tafsir pula menyatakan bahawa ayat tersebut tidak terhenti pada
lafzul jalalah
tetapi pada orang-orang yang tinggi ilmunya. Justeru, ayat tersebut bermaksud bahawa tiada yang mengetahui takwilan ayat
mutasyabihat
kecuali Allah SWT dan orang-orang yang tinggi ilmunya. Kata-kata orang yang tinggi ilmunya bahawa mereka beriman kepada ayat
mutasyabihat
 adalah tidak menafikan pengetahuan mereka tentang takwilan ayat. Mereka menjadikan ayat
muhkamat
sebagai asas dan meyakini bahawa kedua-dua bentuk ayat tersebut

datang daripada sisi Allah SWT Kedua-duanya benar dan saling membenarkan antara satu sama lain. (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
 3/154)
Hikmah di sebalik kewujudan ayat
mutasyabihat
adalah untuk menjadi ujian bagi manusia dan seterusnya membezakan di antara orang yang benar imannya dengan orang yang lemah keyakinannya. Ia juga adalah untuk menerangkan kelebihan orang-orang yang tinggi ilmunya dalam mengkaji dan menyelidik kerana mereka mengetahui dan memahami apa yang difirmankan oleh Allah SWT walaupun tidak mengetahui hakikatnya yang sebenar. Oleh kerana itu Allah SWT berfirman bahawa tiada yang mengambil pengajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikir. Orang yang mampu memahami, berfikir dan mentadabbur makna ayat dengan cara yang betul adalah orang yang mempunyai akal yang sejahtera dan kefahaman yang benar. (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
3/153)
Kemudian Allah SWT menyebut tentang doa orang-orang yang tinggi ilmunya agar menetapkan mereka di atas petunjuk dalam memahami ayat
mutasyabihat.
Mereka berdoa agar Allah SWT tidak memesongkan hati mereka daripada kebenaran kepada menyelewengkan ayat
mutasyabihat
sesudah Allah SWT memberi petunjuk. Mereka memohon agar dikurniakan kepada mereka limpah rahmat kekal dalam petunjuk daripada sisi-Nya kerana Allah SWT adalah Tuhan yang melimpah-limpah pemberian-Nya. (Lihat
Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Takwil
, 2/7) Mereka menyambung doa dengan menyebut tentang Allah SWT yang akan menghimpunkan manusia pada hari kiamat untuk menerima balasan yang tidak ada syak padanya dan Allah SWT tidak akan memungkiri janji-Nya. Ia adalah doa untuk menimbulkan rasa takut dalam diri supaya tidak menjadi orang yang terpesong hatinya dan ditarik rahmat oleh Allah SWT pada hari tersebut. (Lihat
Tafsir al-Manar,
 3/190)
Semoga dengan sedikit tafsiran yang ringkas ini dapat memberi kefahaman kepada kita dalam tadabbur dan menekuni al-Quran al-Karim.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H