# 944 Berbekam Ketika Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah dibolehkan berbekam ketika puasa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan. Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan dosanya yang telah lalu.”
[1]
Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini berkata, yang dimaksudkan dengan keimanan adalah beri’tiqad akan hak kefardhuan puasa. Adapun yang dimaksudkan dengan pengharapan pula adalah memohon ganjaran daripada Allah SWT. Selain itu, Imam al-Khattabi berkata, yang dimaksudkan dengan pengharapan adalah azimah iaitu seseorang itu berpuasa dalam keadaan amat mengharapkan ganjaran yang baik daripada Allah SWT untuk dirinya tanpa merasa berat serta panjang hari-harinya.
[2]
Imam al-Nawawi pula berkata makna keimanan adalah seseorang itu membenarkan akan fadhilatnya dan makna pengharapan pula adalah seseorang itu berpuasa kerana menginginkan Allah dan tidak melakukannya disebabkan ingin dilihat oleh manusia atau apa yang bertentangan dengan makna ikhlas.
[3]
Berbekam Ketika Puasa
Berbekam ataupun dalam bahasa arabnya
al-Hijamah
 (الْحِجَامَةُ) diambil daripada kata perbuatan
 Hajam
 (حَجَمَ) yang bermaksud bermaksud menyedut, dan bekam bermaksud menyedut darah dan mengeluarkannya daripada badan.
[4]
Rasulullah SAW pernah berbekam dan Baginda bersabda:
خَيْرُ مَا تَدَاوَيْتُمْ بِهِ الْحِجَامَةُ
Maksudnya:
 “
Sebaik-baik pengubatan yang kalian gunakan adalah bekam.”
[5]
Rasulullah SAW pernah berbekam dan ia dilakukan oleh Abu Taibah. Kemudian Rasulullah SAW memberinya 2 gantang makanan.
Berkenaan berbekam ketika puasa sama ada ia membatalkan puasa ataupun tidak, para ulama’ berbeza pendapat:
Pertama: Membatalkan Puasa
Ulama’ terdahulu yang mengatakan terbatalnya puasa dengan berbekam adalah seperti Imam Ahmad, Ibn Sirin, Ato’, al-Auza’ie, Ishak, Ibn al-Munzir, Ibn Khuzaimah dan ini juga adalah pendapat yang dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Manakala daripada kalangan sahabat pula adalah seperti Saidina Ali RA, Abu Hurairah RA dan ‘Aisyah R.Anha.
[6]
Ulama’ dari kalangan salaf dan khalaf yang mengatakan terbatalnya puasa dengan sebab berbekam menggunakan dalil dari sebuah hadith riwayat
أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ
Maksudnya:

“Terbatal (puasa) orang yang membekam dan yang di bekam”.
[7]
Antara ilmuan dalam dalam kalangan ulama’ kontemporari pula yang menyatakan batalnya puasa bagi orang yang berbekam ialah Syeikh Abdul Aziz bin Baz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin, Syeikh Soleh al-Munajjid dan juga Syeikh Soleh Fauzan.

Kedua: Tidak Membatalkan Puasa
Ini merupakan pendapat jumhur ulama’
[8]
 iaitu pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Malik,  Imam al-Syafi’ie dan selainnya. Manakala daripada kalangan sahabat yang berpendapat bahawa tidak terbatalnya puasa adalah Ibn Mas’ud, Ibn Umar, Ibn Abbas, Anas bin Malik, Abu Sa’id al-Khudri R.Anhum dan sekumpulan daripada kalangan salaf yang lain.
[9]
Hujah yang digunakan mereka bagi mengatakan berbekam tidak membatalkan puasa adalah sebagaiamana riwayat daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma yang mana mengatakan:
احْتَجَمَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم وَهُوَ صَائِمٌ
Maksudnya:

Rasulullah SAW

telah berbekam dan Baginda sedang berpuasa.
[10]
 Zahir perbahasan melihat bahawa terdapat dua hadith sahih yang saling bercanggah. Sebuah hadith mengatakan batalnya puasa kerana berbekam dan sebuah hadith lagi sebaliknya. Bagi mereka yang berpendapat bahawa tidak terbatalnya puasa dengan berbekam, mereka mengatakan bahawa hadith (( أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ ))

telah di
mansukh
kan
.
Ia di
mansukh
kan dengan hadith Abi Sa’id al-Khudri RA:
“أَرْخَص النّبيّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الحِجَامَةِ لِلصَّائِمِ
Maksudnya:

Nabi SAW memberikan rukhsah bagi orang yang berpuasa untuk berbekam.
[11]
Ibn Hazm pula menyebutkan bahawa:
“Sanad-sanad hadith ini sahih, dan wajib berpegang dengannya kerana datangnya rukhsah setelah adanya ‘azimah dan ianya menunjukkan kepada mansukhnya hukum terbatal puasa kerana berbekam bagi yang membekam dan yang di bekam”
.
Ini juga adalah pendapat al-Imam al-Syafi’e, al-Baihaqi dan juga Ibn ‘Abd al-Bar yang mana mengatakan hadith (( أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ )) telah
mansukh
.
[12]
Difahami juga melalui hadith (( أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ )) ini, sebahagiannya dengan takwilan yang mana tegahan berbekam ketika berpuasa itu adalah ditakuti melemahkan badan seterusnya menyebabkan seseorang itu berbuka puasa kerana banyaknya darah yang keluar. Ini seperti mana riwayat Anas bin Malik RA yang ditanyakan tentang berbekam:
أَكُنْتُمْ تَكْرَهُونَ الْحِجَامَةَ لِلصَّائِمِ قَالَ لاَ. إِلاَّ مِنْ أَجْلِ الضَّعْفِ
Maksudnya:

“Adakah kamu membenci berbekam bagi orang yang berpuasa?”
 Berkata Anas bin Malik RA:
“Tidak, kecuali jika ia melemahkan (tubuh badan)”.
[13]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami lebih cenderung kepada pendapat jumhur yang mana mengatakan bahawa berbekam itu tidak membatalkan puasa
 sebagaimana hujah yang dikemukakan. Ini juga adalah keputusan yang dikeluarkan oleh Dar al-Ifta Jordan
[14]
 yang mana mengatakan ianya tidak membatalkan puasa kerana berbekam bukanlah dengan erti memasukkan sesuatu bahkan ianya mengeluarkan sesuatu. Ia zahir dari perkataan Ibn ‘Abbas R.Anhuma yang menyebutkan:
إِنَّمَا الفطر مِمَّا دَخَلَ وَلَيْسَ مِمَّا خَرَجَ
Maksudnya:

“Adalah yang membatalkan puasa itu sesuatu yang masuk ke dalam dan bukannya sesuatu yang keluar”
[15]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 14 April 2022 bersamaan 12 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
  Riwayat al-Bukhari (38) dan Muslim (760)
[2]
 Lihat
 Fath al-Bari,
4/115
[3]

Lihat
 Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
6/39
[4]
  Lihat
Lisan al-Arab,
 3/67-68
[5]
 Riwayat Ahmad (12045)

[6]
 Lihat
al-Insaf
 (3/302)
,
al-Furu’
 (3/48)
 &
Majmu’ al-Fatawa

(25/255).
[7]
 Riwayat Abu Dawud (2369), Al-Tirmizi (774) & Ibn Majah (1679)
[8]
 Lihat
al-Fatawa al-Hindiyyah

(1/199),
Tabyiin al-Haqaiq

(1/329),
Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid

(1/281) &
al-Majmu’
 (6/349).
[9]
 Lihat
al-Mabsut

(3/56),
al-Qawanin al-Fiqhiyyah

(hlm. 105),
al-Majmu’

(6/349) &
Fath al-Bari

(4/209).
[10]
 Riwayat Al-Bukhari (1939), Abu Daud (2372) & Al-Tirmizi (776)
[11]
 Riwayat Al-Nasa’ie di dalam
al-Sunan al-Kubra
  (3224) dan Ibn Khuzaimah di dalam
Sahih
nya (1967)
[12]
 Lihat
Fath al-Bari
,
4/178
[13]
 Riwayat Al-Bukhari (1940)
[14]
 Lihat
https://aliftaa.jo/ShowContent.aspx?Id=103#.YlaBeMjP3IU
[15]
 Riwayat al-Baihaqi (1937)


#945 Memakai Ubat Titis Mata Ketika Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah menggunakan ubat menitis mata membatalkan puasa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan. Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan dosanya yang telah lalu.”
[1]
Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini berkata, yang dimaksudkan dengan keimanan adalah beri’tiqad akan hak kefardhuan puasa. Adapun yang dimaksudkan dengan pengharapan pula adalah memohon ganjaran daripada Allah SWT. Selain itu, Imam al-Khattabi berkata, yang dimaksudkan dengan pengharapan adalah azimah iaitu seseorang itu berpuasa dalam keadaan amat mengharapkan ganjaran yang baik daripada Allah SWT untuk dirinya tanpa merasa berat serta panjang hari-harinya.
[2]
Namun begitu, terdapat beberapa perbuatan yang boleh membatalkan puasa seseorang itu, iaitu:
Makan dan minum. Batal sama ada sedikit atau banyak.
Sampainya ain kepada rongga tengah badan melalui laluan yang terbuka. Ain bererti fizikal sesuatu yang terlihat pada mata. Ruang tengah termasuklah bahagian otak, dan bahagian bawah halkum, perut dan terus ke kemaluan depan dan belakang. laluan terbuka bererti lubang mulut, hidung, qubul dan dubur.
Sengaja muntah.
Sekalipun tidak mengeluarkan air mani.
Istimna’ iaitu mengeluarkan air mani.
Datang darah haid atau nifas.
Gila dan murtad.
Semuanya membatalkan puasa apabila dilakukan secara sengaja (kecuali gila), jika tidak sengaja, terlupa dan dipaksa, maka tidak batal.
[3]
Menggunakan Ubat Titis Mata
Dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji

ada menyebut bahawa salah satu daripada perkara yang membatalkan puasa
ialah “sampainya suatu ain ke jauh (rongga) daripada saluran yang terbuka. Ain itu adalah suatu yang boleh dilihat dengan mata kasar. Jauf pula ialah bahagian otak atau bahagian selepas tekak sehingga perut dan usus-usus. Saluran terbuka pula bermaksud mulut, telinga, alat sulit hadapan, dan belakang, bagi lelaki dan perempuan.”
[4]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya al-Mu’tamad: Di antara perkara yang membatalkan puasa adalah dengan memasukkan sesuatu ke rongga dalam (ruang selepas halkum hingga usus dan tali perut) melalui ruang yang sedia terbuka iaitu mulut, telinga,
qubul
 dan
dubur
 sama ada lelaki mahupun perempuan. Sekiranya memasukkan sesuatu melaluinya sehingga sampai ke rongga dalam badan maka terbatal puasanya. Begitu juga memasukkan ubat ke dalam telinga batal puasanya. Adapun sekiranya memasukkan ubat ke dalam mata tidak membatalkan puasa ini kerana mata tidak termasuk di dalam ruang yang terbuka.
[5]
Dar al-Ifta Jordan dalam fatwa puasanya menyatakan, “Ubat mata tidak membatalkan puasa walaupun dapat merasakannya di halkum. Ini kerana mata bukanlah tergolong di dalam ruang yang menyalurkan sesuatu sehingga ke rongga.
[6]
Begitu juga Dar al-Ifta al-Misriyyah dalam laman sosial rasminya menjawab persoalan berkenaan dengan perbezaan pendapat hukum meletak ubat di dalam mata. Mengukut pendapat al-Imam Syafie’ memasukkan ubat ke dalam mata sehingga sampai ke halqum, tidak membatalkan puasanya.
[7]
Di dalam keputusan
Majma’ al-Fiqh al-Islami
 yang bernombor 93 (10/1), disebutkan bahawa antara perkara yang tidak membatalkan puasa ialah menitis mata, telinga, berus gigi, menitis hidung, semburan hidung, dengan syarat iaitu selagi titisan yang jatuh itu tidak sampai ke kerongkong dan ditelan.
[8]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, memasukkan ubat ke dalam mata tidak membatalkan puasa. Hal ini kerana mata bukanlah termasuk di dalam kategori ruang yang sedia terbuka. Walaupun dapat merasakan kesan ubat sehingga ke rongga dalam namun ia tidak membatalkan puasa.
Manakala, sekiranya terdapat sesuatu yang masuk tanpa disengajakan melalui ruang yang sedia terbuka seperti mulut, telinga,
qubul
 dan
dubur
 sehingga ke rongga dalam, maka tidak membatalkan puasanya ini seperti mana hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA sabda Nabi SAW:
مَنْ نَسِيَ وَهُوَ صَائِمٌ فَأَكَلَ أَوْ شَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللَّهُ وَسَقَاهُ
Maksudnya
:
Sesiapa yan g terlupa, sedang dia berpuasa, lalu dia makan dan minum, dia hendaklah meneruskan puasa. Sesungguhnya Allah SWT yang memberinya makan dan minum itu.
[9]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 14 April 2022 bersamaan 12 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
  Riwayat al-Bukhari (38) dan Muslim (760)
[2]
 Lihat
 Fath al-Bari,
4/115
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/241-245
[4]

Ibid,
1/342
[5]
 Lihat
al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafie
,
 2/181
[6]
 Lihat
http://aliftaa.jo/ShowContentPrint.aspx?Id=103
[7]
 Lihat
http://www.dar-alifta.org
, fatwa No. 256
[8]
 Lihat
https://iifa-aifi.org/ar/2009.html
[9]
 Riwayat Muslim (1155)


#946 Menderma Darah Ketika Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah dibolehkan untuk menderma darah ketika puasa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan. Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan dosanya yang telah lalu.”
[1]
Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini berkata, yang dimaksudkan dengan keimanan adalah beri’tiqad akan hak kefardhuan puasa. Adapun yang dimaksudkan dengan pengharapan pula adalah memohon ganjaran daripada Allah SWT. Selain itu, Imam al-Khattabi berkata, yang dimaksudkan dengan pengharapan adalah azimah iaitu seseorang itu berpuasa dalam keadaan amat mengharapkan ganjaran yang baik daripada Allah SWT untuk dirinya tanpa merasa berat serta panjang hari-harinya.
[2]
Imam al-Nawawi pula berkata makna keimanan adalah seseorang itu membenarkan akan fadhilatnya dan makna pengharapan pula adalah seseorang itu berpuasa kerana menginginkan Allah dan tidak melakukannya disebabkan ingin dilihat oleh manusia atau apa yang bertentangan dengan makna ikhlas.
[3]
Derma Darah Ketika Puasa
Derma darah berlaku apabila seseorang secara sukarela telah membenarkan darahnya diambil dan digunakan untuk pemindahan atau dijadikan ubat
biofarmaseutikal
melalui proses yang dipanggil pemeringkatan (pengasingan komponen seluruh darah). Derma darah mungkin darah keseluruhan (WB), atau komponen khusus secara terus (dipanggil
apheresis
 kedua). Bank darah sering mengambil bahagian dalam proses pengumpulan serta prosedur yang mengikutinya.
[4]
Berkenaan perbuatan mendermakan darah, ia diqiaskan kepada perbuatan berbekam ketika puasa sama ada ia membatalkan puasa ataupun tidak, para ulama’ berbeza pendapat:
Pertama: Membatalkan Puasa
Ulama’ terdahulu yang mengatakan terbatalnya puasa dengan berbekam adalah seperti Imam Ahmad, Ibn Sirin, Ato’, al-Auza’ie, Ishak, Ibn al-Munzir, Ibn Khuzaimah dan ini juga adalah pendapat yang dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Manakala daripada kalangan sahabat pula adalah seperti Saidina Ali RA, Abu Hurairah RA dan ‘Aisyah R.Anha.
[5]
Ulama’ dari kalangan salaf dan khalaf yang mengatakan terbatalnya puasa dengan sebab berbekam menggunakan dalil dari sebuah hadith riwayat
أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ
Maksudnya:

“Terbatal (puasa) orang yang membekam dan yang di bekam”.
[6]
Antara ilmuan dalam dalam kalangan ulama’ kontemporari pula yang menyatakan batalnya puasa bagi orang yang berbekam ialah Syeikh Abdul Aziz bin Baz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin, Syeikh Soleh al-Munajjid dan juga Syeikh Soleh Fauzan.

Berdasarkan pendapat yang terbatalnya puasa dengan berbekam maka ianya di
qiyas
kan dengan keadaan seseorang yang mendermakan darah dan disebabkan oleh itu, mereka yang menderma darah, maka terbatallah puasanya.
Syeikh Muhammad bin Soleh menyatakan: Oleh sebab itu, tidak dibolehkan bagi orang yang sedang berpuasa melakukan derma darah, kecuali dalam keadaan darurat, maka dia boleh mendermakan darahnya tetapi puasanya batal dia mesti menggantikannya pada hari yang lain.
[7]
Kedua: Tidak Membatalkan Puasa
Ini merupakan pendapat jumhur ulama’
[8]
 iaitu pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Malik,  Imam al-Syafi’ie dan selainnya. Manakala daripada kalangan sahabat yang berpendapat bahawa tidak terbatalnya puasa adalah Ibn Mas’ud, Ibn Umar, Ibn Abbas, Anas bin Malik, Abu Sa’id al-Khudri R.Anhum dan sekumpulan daripada kalangan salaf yang lain.
[9]
Hujah yang digunakan mereka bagi mengatakan berbekam tidak membatalkan puasa adalah sebagaiamana riwayat daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma yang mana mengatakan:
احْتَجَمَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم وَهُوَ صَائِمٌ
Maksudnya:

Rasulullah SAW

telah berbekam dan Baginda sedang berpuasa.
[10]
 Zahir perbahasan melihat bahawa terdapat dua hadith sahih yang saling bercanggah. Sebuah hadith mengatakan batalnya puasa kerana berbekam dan sebuah hadith lagi sebaliknya. Bagi mereka yang berpendapat bahawa tidak terbatalnya puasa dengan berbekam, mereka mengatakan bahawa hadith (( أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ ))

telah di
mansukh
kan
.
Ia di
mansukh
kan dengan hadith Abi Sa’id al-Khudri RA:
“أَرْخَص النّبيّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الحِجَامَةِ لِلصَّائِمِ
Maksudnya:

Nabi SAW memberikan rukhsah bagi orang yang berpuasa untuk berbekam.
[11]
Ibn Hazm pula menyebutkan bahawa:
“Sanad-sanad hadith ini sahih, dan wajib berpegang dengannya kerana datangnya rukhsah setelah adanya ‘azimah dan ianya menunjukkan kepada mansukhnya hukum terbatal puasa kerana berbekam bagi yang membekam dan yang di bekam”
.
Ini juga adalah pendapat al-Imam al-Syafi’e, al-Baihaqi dan juga Ibn ‘Abd al-Bar yang mana mengatakan hadith (( أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ )) telah
mansukh
.
[12]
Difahami juga melalui hadith (( أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ )) ini, sebahagiannya dengan takwilan yang mana tegahan berbekam ketika berpuasa itu adalah ditakuti melemahkan badan seterusnya menyebabkan seseorang itu berbuka puasa kerana banyaknya darah yang keluar. Ini seperti mana riwayat Anas bin Malik RA yang ditanyakan tentang berbekam:
أَكُنْتُمْ تَكْرَهُونَ الْحِجَامَةَ لِلصَّائِمِ قَالَ لاَ. إِلاَّ مِنْ أَجْلِ الضَّعْفِ
Maksudnya:

“Adakah kamu membenci berbekam bagi orang yang berpuasa?”
 Berkata Anas bin Malik RA:
“Tidak, kecuali jika ia melemahkan (tubuh badan)”.
[13]
Oleh itu, dengan melihat bahawa hukum berbekam tidak membatalkan puasa, maka ianya diqiyaskan dengan hukum menderma darah yang mana ianya juga tidak membatalkan puasa.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami lebih cenderung kepada pendapat jumhur yang mana mengatakan bahawa berbekam itu tidak membatalkan puasa sebagaimana hujah yang dikemukakan. Justeru, atas pendapat inilah, kami mengatakan
bahawa hukum menderma darah ketika berpuasa adalah harus dan juga tidak membatalkan puasa secara umumnya. Sekiranya dengan menderma darah boleh melemahkan tubuh badan seseorang, maka pada keadaan itu makruh.
Ini juga adalah keputusan yang dikeluarkan oleh Dar al-Ifta Jordan
[14]
 yang mana mengatakan menderma darah tidak membatalkan puasa kerana menderma darah bukanlah dengan erti memasukkan sesuatu bahkan ianya mengeluarkan sesuatu. Ianya zahir dari perkataan Ibn ‘Abbas R.Anhuma yang menyebutkan:
إِنَّمَا الفطر مِمَّا دَخَلَ وَلَيْسَ مِمَّا خَرَجَ
Maksudnya:

“Adalah yang membatalkan puasa itu sesuatu yang masuk ke dalam dan bukannya sesuatu yang keluar”
[15]
Adapun mengambil ujian darah, maka ia juga diharuskan dan tidak membatalkan puasa. Jika dinisbahkan ujian darah dengan menderma darah, maka kita dapati bahawa jumlah darah yang keluar dengan menderma darah lebih banyak kuantitinya daripada darah yang diambil untuk tujuan ujian.
Bahkan Laman Web Rasmi Majlis Keselematan Negara telah mengeluarkan garis panduan untuk menderma darah ketika berpuasa, iaitu:
Melewatkan Sahur
Mengambil makanan yang secukupnya ketika bersahur
Menderma darah dalam masa 4 jam selepas bersahur. Sekiranya seseorang itu bersahur jam 5.30 pagi, maka paling lewat dia boleh menderma darah ialah pada jam 9.30 pagi.
Pernah menderma darah sebelum ini tanpa ada kesan sampingan seperti pening atau pengsan selepas menderma darah. Penderma darah yang ingin menderma buat kali pertama adalah tidak dibenarkan ketika berpuasa.
[16]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 14 April 2022 bersamaan 12 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
  Riwayat al-Bukhari (38) dan Muslim (760)
[2]
 Lihat
 Fath al-Bari,
4/115
[3]

Lihat
 Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
6/39
[4]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Derma_darah
[5]
 Lihat
al-Insaf
 (3/302)
,
al-Furu’
 (3/48)
 &
Majmu’ al-Fatawa

(25/255).
[6]
 Riwayat Abu Dawud (2369), Al-Tirmizi (774) & Ibn Majah (1679)
[7]
 Lihat
Majalis Syahr Ramadhan,
hlm. 71
[8]
 Lihat
al-Fatawa al-Hindiyyah

(1/199),
Tabyiin al-Haqaiq

(1/329),
Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid

(1/281) &
al-Majmu’
 (6/349).
[9]
 Lihat
al-Mabsut

(3/56),
al-Qawanin al-Fiqhiyyah

(hlm. 105),
al-Majmu’

(6/349) &
Fath al-Bari

(4/209).
[10]
 Riwayat Al-Bukhari (1939), Abu Daud (2372) & Al-Tirmizi (776)
[11]
 Riwayat Al-Nasa’ie di dalam
al-Sunan al-Kubra
  (3224) dan Ibn Khuzaimah di dalam
Sahih
nya (1967)
[12]
 Lihat
Fath al-Bari
,
4/178
[13]
 Riwayat Al-Bukhari (1940)
[14]
 Lihat
https://aliftaa.jo/ShowContent.aspx?Id=103#.YlaBeMjP3IU
[15]
 Riwayat al-Baihaqi (1937)
[16]
 Lihat
https://www.mkn.gov.my/web/ms/2022/04/03/bolehkah-kita-menderma-darah-ketika-berpuasa/


#947 Meninggalkan Puasa Dengan Sengaja

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum meninggalkan puasa dengan sengaja?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan. Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan dosanya yang telah lalu.”
[1]
Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini berkata, yang dimaksudkan dengan keimanan adalah beri’tiqad akan hak kefardhuan puasa. Adapun yang dimaksudkan dengan pengharapan pula adalah memohon ganjaran daripada Allah SWT. Selain itu, Imam al-Khattabi berkata, yang dimaksudkan dengan pengharapan adalah azimah iaitu seseorang itu berpuasa dalam keadaan amat mengharapkan ganjaran yang baik daripada Allah SWT untuk dirinya tanpa merasa berat serta panjang hari-harinya.
[2]
Imam al-Nawawi pula berkata makna keimanan adalah seseorang itu membenarkan akan fadhilatnya dan makna pengharapan pula adalah seseorang itu berpuasa kerana menginginkan Allah dan tidak melakukannya disebabkan ingin dilihat oleh manusia atau apa yang bertentangan dengan makna ikhlas.
[3]
Meninggalkan Puasa Dengan Sengaja
Puasa di dalam bulan Ramadhan adalah salah satu daripada rukun Islam yang difardhukan ke atas setiap umat Islam. Hal ini jelas seperti mana yang disebutkan di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Umar R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya:
Terbinanya Islam itu atas lima perkara; syahadah bahawasanya tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan puasa di bulan Ramadhan.
”
[4]
Maka jelaslah puasa Ramadhan ini adalah perkara utama di dalam Islam yang tidak boleh ditinggalkan sekiranya tidak ada sebarang keuzuran.
Ibn Hajar al-Haitami menyebutkan bahawa betapa besarnya kesalahan meninggalkan puasa dengan sengaja terutamanya di bulan Ramadhan. Hal ini jelas seperti yang disebutkan beliau:
 Dosa besar yang ke 140 dan 141, meninggalkan puasa pada salah satu hari daripada hari-hari dalam bulan Ramadhan, dan berbuka puasa padanya dengan persetubuhan atau selainnya tanpa sebarang keuzuran seperti sakit atau bermusafir.
[5]
Namun begitu, Islam masih memberikan peluang kepada umatnya yang telah terlanjur meninggalkan puasa dengan sengaja dan mempunyai kesedaran untuk bertaubat kepada Allah SWT. Maka, para fuqaha’ membahaskan hal ini di dalam perbahasan bab meng
qada’
puasa bagi mereka yang meninggalkan puasa secara sengaja.
Kesalahan berbuka dengan sengaja ini sangat berat sehinggakan mazhab Imam Malik dan mazhab Imam Abu Hanifah mewajibkan kafarah dan qada’ kepada orang yang makan dan minum secara sengaja pada bulan Ramadhan.
Mazhab Imam al-Syafie dan Mazhab Imam Ahmad pula berpandangan orang yang meninggalkan puasa dengan makan atau minum secara sengaja tidak dikenakan kafarah, kerana kafarah hanya khusus kepada orang yang melakukan persetubuhan pada siang hari dalam bulan Ramadhan sahaja. Namun kedua mereka seiring bahawa puasa tetap wajib diqada’kan.
[6]
Hal ini turut dinyatakan oleh para fuqaha’ kontemporari tentang apa yang perlu dilakukan bagi orang yang meninggalkan puasa dengan sengaja, atau melakukan kesalahan yang boleh menyebabkan puasa terbatal selain daripada persetubuhan di siang hari.
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya al-Mu’tamad:
Sesiapa yang berbuka puasa ketika Ramadhan selain daripada jima’ dengan makan atau minum, atau memasukkan sesuatu (cecair atau ubat) ke dalam hidung, atau bersentuhan selain pada kemaluan kemudian terkeluar mani, atau melakukan onani, kemudian keluar mani dan sebenarnya mampu untuk berpuasa, maka wajib untuk dia menggantikannya, sebelum masuk bulan Ramadhan tahun seterusnya.
[7]
Mantan Mufti Besar Arab Saudi pula pernah ditanya berkenaan seseorang yang sengaja berbuka puasa ketika Ramadhan beberapa tahun sebelumnya, maka jawab beliau: Berbuka puasa dengan makan atau minum atau apa-apa yang membatalkan selain
jima
’ adalah perkara munkar yang diharamkan. Orang yang meninggalkan puasa dengan sengaja hendaklah bertaubat kepada Allah, dan menyesal di atas perbuatan tersebut. Seterusnya menggantikannya pada hari-hari yang ditinggalkan dan inilah kewajipan untuknya kerana berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran merupakan perkara munkar yang diharamkan.
[8]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa orang yang sengaja berbuka puasa di dalam bulan Ramadhan adalah berdosa besar kerana meninggalkan salah satu daripada rukun Islam berdasarkan nas dan hujah yang dikemukakan.
Namun begitu, Allah SWT sangat mengasihani hamba-hambanya dengan memberi peluang untuk menebus kembali dosa tersebut. Maka kami katakan bahawa, orang yang meninggalkan puasa di dalam bulan Ramadhan dengan apa cara sekalipun selain daripada
jima’
di siang hari hendaklah menggantikan puasa tersebut secepatnya sebelum datang Ramadhan pada tahun berikutnya. Bagi mereka yang gagal menggantikan puasa sebelum datang Ramadhan berikutnya, hendaklah membayar fidyah mengikut kadar yang telah ditentukan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 14 April 2022 bersamaan 12 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (38) dan Muslim (760)
[2]
Lihat
 Fath al-Bari,
4/115
[3]
Lihat
 Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
6/39
[4]
Riwayat al-Bukhari (8) dan Muslim (16)
[5]
Lihat
al-Zawajir,
1/323
[6]
Lihat
al-Mausuah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah,
28/60
[7]
Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e,
2/200
[8]
Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 16/201


#948 Sebab Nuzul Ayat 187 Surah al-Baqarah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah sebab nuzul ayat 187 Surah al-Baqarah berkenaan dengan puasa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ ۚ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ ۗ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ ۖ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ ۚ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ ۚ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ ۗ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
Maksudnya:
“
Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu. Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu mengkhianati diri sendiri, lalu Ia menerima taubat kamu dan memaafkan kamu. Maka sekarang setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu; dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib); dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah batas-batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukumNya kepada sekalian manusia supaya mereka bertaqwa.”
[1]
Sebab Nuzul Ayat
Diriwayatkan daripada al-Bara’ RA, katanya:
كَانَ أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ الرَّجُلُ صَائِمًا، فَحَضَرَ الإِفْطَارُ، فَنَامَ قَبْلَ أَنْ يُفْطِرَ لَمْ يَأْكُلْ لَيْلَتَهُ وَلاَ يَوْمَهُ حَتَّى يُمْسِيَ. وَإِنَّ قَيْسَ بْنَ صِرْمَةَ الأَنْصَارِيَّ كَانَ صَائِمًا، فَلَمَّا حَضَرَ الإِفْطَارُ أَتَى امْرَأَتَهُ، فَقَالَ لَهَا: أَعِنْدَكِ طَعَامٌ؟ قَالَتْ: لاَ وَلَكِنْ أَنْطَلِقُ فَأَطْلُبُ لَكَ، وَكَانَ يَوْمَهُ يَعْمَلُ، فَغَلَبَتْهُ عَيْنَاهُ، فَجَاءَتْهُ امْرَأَتُهُ، فَلَمَّا رَأَتْهُ قَالَتْ: خَيْبَةً لَكَ، فَلَمَّا انْتَصَفَ النَّهَارُ غُشِيَ عَلَيْهِ، فَذُكِرَ ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ: {أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ}[البقرة: 187] فَفَرِحُوا بِهَا فَرَحًا شَدِيدًا، وَنَزَلَتْ: {وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الخَيْطِ الأَسْوَدِ}[البقرة: 187]
Maksudnya:

Para sahabat Muhammad SAW, apabila salah seorangnya berpuasa dan tiba waktu berbuka, lalu dia tidur sebelum berbuka puasa, maka dia tidak boleh makan pada malam itu dan juga hari esoknya sehingga waktu petang (ketika berbuka). Sesungguhnya Qais bin Sirmah al-Ansari berpuasa. Apabila tiba waktu berbuka, dia pergi menemui isterinya, lalu bertanya kepadanya: “Adakah engkau mempunyai makanan?” Isterinya menjawab: “Tidak, tetapi aku akan pergi mencarinya untukmu.” Dia telah bekerja seharian (pada hari itu). Oleh itu, matanya terlelap (tertidur). Setelah itu, isterinya datang dan apabila melihatnya tertidur, lalu dia berkata: “Rugilah engkau.” Ketika waktu tengah hari (keesokan harinya) dia telah jatuh pengsan. Kejadian itu diceritakan kepada Nabi SAW, lalu turunlah ayat ini: “
أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُم

” (Maksudnya: “Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu.”)[Surah al-Baqarah: 187] Maka mereka pun berasa sangat gembira disebabkan oleh turunnya ayat itu, lalu turunlah ayat: “
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الخَيْطِ الأَسْوَد
” (Maksudnya: “dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) daripada benang hitam (kegelapan malam).”) [Surah al-Baqarah: 187].
[2]
Dalam riwayat lain, al-Bara’ berkata lagi:
لَمَّا نَزَلَ صَوْمُ رَمَضَانَ كَانُوا لاَ يَقْرَبُونَ النِّسَاءَ رَمَضَانَ كُلَّهُ، وَكَانَ رِجَالٌ يَخُونُونَ أَنْفُسَهُمْ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ:{عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ}
Maksudnya:
 “
Ketika turun (ayat tentang kewajipan) puasa Ramadhan, mereka tidak mendekati isteri-isteri mereka sepanjang bulan Ramadhan. Ada beberapa orang lelaki yang mengkhianati (tidak dapat menahan) diri mereka sendiri. Maka Allah menurunkan ayat: {عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ} (Maksudnya: “Allah mengetahui bahawasanya kamu mengkhianati diri sendiri, lalu Ia menerima taubat kamu dan memaafkan kamu”)
. [Surah al-Baqarah: 187]
[3]
Berdasarkan hadith ini, menunjukkan bahawa pada awal pensyariatan puasa, para sahabat dibenarkan untuk berbuka dengan makan dan minum sehingga sebelum mereka tidur, dan tidak dibenarkan untuk makan setelahnya sehingga terbenamnya matahari pada keesokan harinya. Justeru, Allah SWT menurunkan ayat ini dengan membenarkan untuk melakukan semua perbuatan yang membatalkan puasa bermula dari terbenam matahari sehingga terbitnya fajar.
Ibn Hajar al-Asqalani menukilkan riwayat Ibn Jarir al-Tabari daripada al-Suddi, katanya: “Diwajibkan bagi kaum al-Nasara (Nasrani) berpuasa dan diwajibkan kepada mereka untuk tidak makan, tidak minum dan tidak berjima’ setelah daripada tidur. Hal ini diwajibkan juga kepada orang Islam pada awalnya sehingga berlakunya kisah lelaki daripada golongan Ansar, iaitu Qais al-Ansariy yang tidur sebelum waktu berbuka kerana kepenatan”
[4]
Beliau (Ibn Hajar) menukilkan pula riwayat daripada Ibrahim al-Taimi yang menyatakan: “Kaum muslimun pada awal Islam melakukan sebagaimana yang dilakukan oleh ahli kitab, iaitu, apabila seseorang itu tidur, maka dia tidak boleh makan sehingga waktu berbuka ketika tenggelam matahari.
[5]
Disebabkan itulah Nabi SAW menyatakan tentang perbezaan puasa orang Islam dan juga orang Nasrani sebagaimana riwayat daripada Amr bin al-‘As bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَصْلُ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ، أَكْلَةُ السَّحَرِ
Maksudnya:
 “
Perbezaan antara puasa kita dan puasa ahli kitab adalah dengan makan sahur
.”
[6]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, maknanya ialah perbezaan yang paling ketara antara puasa orang Islam dengan puasa ahli kitab adalah bersahur. Hal ini kerana mereka tidak bersahur, sedangkan orang Islam disunatkan untuk bersahur.
[7]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 14 April 2022 bersamaan 12 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 187
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1915), Abu Dawud (2314), al-Tirmizi (2968) dan Ahmad (18611)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (4508)
[4]
 Lihat
Fath al-Bari,
 4/127
[5]
 Ibid
[6]
 Riwayat Muslim (1096)
[7]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/207.


#949 Memakai Pendakap Gigi (Braces)

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Apakah hukum memakai pendakap gigi (
braces
)? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Pendakap Gigi
Gigi yang tidak teratur dan gigitan yang tidak sempurna adalah penyebab utama pesakit mendapatkan rawatan ortodontik dan pemakaian pendakap gigi. Pendakap gigi ialah alat yang digunakan di dalam bidang ortodontik untuk menyusun atur gigi ke posisi gigitan yang lebih baik dan juga menambah baik kesihatan pergigian secara keseluruhannya. Terdapat dua jenis pendakap gigi iaitu aplians boleh tanggal dan aplians tetap. Komponen-komponen aplians tetap adalah:
Braket – braket ialah besi kecil bersegi empat yang dilekatkan pada permukaan gigi. Ia mempunyai satu alur kecil yang merintangi di tengahnya untuk pemasangan wayar arkus. Sesetengah braket mempunyai eksesori tertentu seperti bebola cangkuk yang berfungsi untuk memegang getah dan sebagainya. Braket boleh diperbuat daripada Titanium Nikel, keluli nirkarat, akrilik, seramik atau emas.
Wayar arkus – wayar ini dipasang pada braket untuk memandu gigi bergerak ke dalam satu barisan. Kebiasaannya wayar ini diperbuat dari keluli nirkarat dan Titanium Nikel. Wayar arkus diikat pada braket menggunakan getah atau dawai besi yang halus.
Getah pengikat – Ia ialah getah bulat yang kecil, kebiasaannya berwarna dan digunakan untuk mengikat wayar arkus pada setiap braket.
Dawai besi pengikat – dawai halus yang digunakan untuk mengikat wayar arkus pada braket ortodontik.
Gegelang molar – Ia ialah gelungan besi yang diletakkan pada gigi geraham menggunakan ejen pengikat khas.
Manakala komponen aplians boleh tanggal (ABT) pula adalah:
Tapak akrilik (menyokong komponen dawai dan menyediakan penahanan).
Komponen dawai keluli nirkarat (untuk pembikinan komponen pemegang bagi membantu perlekatan).
Komponen dawai keluli nirkarat (untuk komponen aktif).
[1]
Secara umumnya, Pendakap gigi menawarkan rawatan pembetulan untuk beberapa masalah seperti:
Susunan gigi yang terlalu padat atau bengkok.
Ruang di antara gigi terlalu besar.
Gigi depan bahagian atas yang terlalu bertindih dengan gigi bawah, sama ada secara menegak (
overbite
) atau melintang (
overjet
).
Gigi bahagian bawah yang melunjur ke luar lebih jauh daripada gigi atas (
underbite
).
Masalah ketidakseimbangan rahang lain yang boleh menyebabkan gigitan tidak sekata.
Keselarasan gigi dan rahang yang betul, bukan sahaja dapat memperbaiki penampilan gigi seseorang, tetapi juga kesihatan mulut, cara menggigit, mengunyah dan bercakap.
[2]
Hukum pendakap gigi
Pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
[3]
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi.
[4]
Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan bahawa hukum haram itu ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan.
[5]
 Selain daripada itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini juga ada menyebutkan, difahami daripada lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” bahawa ia adalah perbuatan tercela jika mereka melakukan perbuatan tersebut untuk tujuan kecantikan. Namun, jika adanya keperluan bagi perkara tersebut seperti untuk rawatan, maka ia adalah diharuskan.
[6]
Di samping itu, Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut.
[7]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa pemakaian pendakap gigi adalah diharuskan sekiranya ada keperluan seperti untuk merawat gigi yang rosak, membetulkan semula susunan gigi yang tidak teratur, menghilangkan aib pada gigi dan seumpamanya, di samping mengembalikan fungsi gigi yang asal. Namun, jika pemakaiannya tanpa sebarang keperluan dan hanya demi kecantikan semata-mata, maka ia kembali kepada hukum asalnya iaitu tidak dibolehkan.
Selain itu, kami mengambil kesempatan di sini menasihati, rujuklah dan dapatkan nasihat daripada pakar ortodontik atau pegawai pergigian terlebih dahulu sebelum membuang sebarang keputusan untuk memakai pendakap gigi ini. Begitu juga pemakaiannya hendaklah dilakukan oleh mereka yang pakar dan berkeahlian dalam bidang ortodontik supaya sebarang risiko atau kesan memakai pendakap gigi yang tidak diingini dapat dielakkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 April 2022 bersamaan 13 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
http://www.myhealth.gov.my/rawatan-kecemasan-untuk-pendakap-gigi-anda/
. Diakses pada 14 April 2022.
[2]
 Lihat
https://hellodoktor.com/kesihatan-mulut/pergigian-kosmetik/keburukan-pendakap-gigi-besi/
. Diakses pada 14 April 2022.
[3]
 Riwayat al-Bukhari (4886)
[4]
 Lihat
Fath al-Bari
, 10/373.
[5]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107.
[6]
 Lihat
Fath al-Bari
, 10/372.
[7]
 Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73.


#950 Bantal Peluk Teddy Bear

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Adakah boleh saya menjadikan
teddy bear
 sebagai bantal peluk? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan riwayat daripada Abu Talhah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تَدْخُلُ الْمَلَائِكَةُ بَيْتًا فِيهِ كَلْبٌ وَلَا صُورَةُ تَمَاثِيلَ
Maksudnya
: “
Malaikat tidak akan masuk ke dalam rumah yang di dalamnya ada anjing dan juga gambar patung
.”
[1]
Al-Mubarakfuri menyebutkan, yang dimaksudkan dengan ungkapan ‘malaikat tidak akan masuk’ ialah malaikat rahmat, bukan malaikat
hafazah
 (yang sentiasa bersama manusia dan mencatat perilakunya) dan bukan juga malaikat maut (yang mencabut nyawa). Manakala ungkapan ‘gambar yang menyerupai’ di dalam hadith tersebut pula bermaksud gambar berbentuk manusia dan binatang.
[2]
 Seterusnya, Imam al-Nawawi ada menyebutkan — berkenaan sebab larangan menyimpan gambar patung (makhluk bernyawa) — bahawa antara sebab yang menghalang malaikat daripada masuk ke dalam rumah adalah kerana terdapatnya gambar (makhluk bernyawa). Ini disebabkan perbuatan meletakkan gambar itu merupakan maksiat yang amat keji dan seolah-olah menyerupai ciptaan Allah SWT dan sebahagian daripada gambar-gambar tersebut ada yang dijadikan sembahan.
[3]
Selain daripada itu, Ibn Qayyim al-Jauziyyah menyatakan bahawa terdapat kisah Nabi SAW tidak masuk ke dalam Kaabah dan mendirikan solat di dalamnya, melainkan setelah dikeluarkan kesemua gambar di dalamnya. Kemudian, beliau mengulas kisah tersebut dengan menyebutkan, ini merupakan dalil yang menunjukkan bahawa hukumnya adalah makruh mendirikan solat di tempat yang bergambar. Perkara ini lebih makruh lagi berbanding mendirikan solat di dalam bilik mandi kerana solat di dalam bilik mandi — dihukumkan sebagai makruh — sama ada disebabkan berkemungkinan terdapatnya najis atau kerana ia merupakan rumah syaitan. Pendapat ini yang sahih. Adapun tempat yang bergambar — solat di dalamnya dihukumkan sebagai makruh — kerana berkemungkinan ia membawa kepada syirik. Kebanyakkan umat-umat terdahulu menjadi syirik sama ada melalui gambar-gambar atau kuburan — para nabi dan orang soleh.
[4]
Justeru, kita dapat fahami bahawa larangan kepada patung atau gambar-gambar — yakni lukisan — makhluk bernyawa adalah kerana ia menyerupai ciptaan Allah dan dikhuatiri benda-benda tersebut akan diagungkan, disucikan atau terlalu dihormati sehingga akhirnya membawa kepada kesyirikkan dan penyembahan.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, menjadi satu ikutan masa kini, di mana anak-anak menjadikan
teddy bear
 dan seumpamanya sebagai bantal peluk semasa tidur. Mengenai perkara ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan satu pendapat daripada al-Khattabi yang menyebutkan bahawa sesungguhnya malaikat tidak akan masuk ke dalam rumah yang di dalamnya terdapat anjing atau gambar (yakni gambar patung) yang haram digunakan. Adapun apa yang tidak haram untuk digunakan yang terdiri daripada anjing buruan, anjing bagi menjaga tanaman dan anjing bagi menjaga ternakan serta gambar yang direndahkan (yakni tidak dimuliakan) yang terdapat pada hamparan, bantal atau selainnya, maka ia tidak menghalang daripada para malaikat untuk masuk ke dalam rumah tersebut.
Walau bagaimanapun, Imam al-Nawawi kemudiannya
mentarjihkan
 — yakni memilih — pendapat bahawa perkara tersebut adalah bersifat umum untuk semua jenis anjing dan gambar patung. Hal ini kerana hadith-hadith yang menyebutkan mengenainya adalah berbentuk mutlak — yakni tidak diikat dengan apa-apa. Begitu juga sebagaimana kisah anak anjing yang berada di bawah katil, di dalam rumah Nabi SAW. Secara zahirnya, bagi Baginda SAW keuzuran kerana Baginda tidak mengetahui akannya. Meskipun begitu, ia tetap menjadi halangan buat Malaikat Jibril A.S. untuk masuk ke dalam rumah Baginda disebabkan oleh anak anjing itu. Justeru, kalaulah adanya keuzuran pada gambar patung dan anjing untuk tidak menghalang para malaikat dari masuk ke dalam rumah, sudah tentu Malaikat Jibril A.S. tidak akan terhalang.
[5]
Sekalipun begitu, terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
كُنْتُ أَلْعَبُ بِالْبَنَاتِ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ لِي صَوَاحِبُ يَلْعَبْنَ مَعِي فَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ يَتَقَمَّعْنَ مِنْهُ فَيُسَرِّبُهُنَّ إِلَيَّ فَيَلْعَبْنَ مَعِي
Maksudnya
: “
Aku pernah bermain anak patung di sisi Nabi SAW, dan aku mempunyai teman-teman yang bermain bersamaku. Maka apabila Baginda SAW masuk, mereka menyorokkan diri mereka daripada Baginda, lalu Baginda memanggil dan menyuruh mereka bermain bersamaku
.”
[6]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan bahawa dibolehkan patung boneka berupa perempuan dan mainan untuk anak perempuan. Hadith ini adalah pengecualian daripada keumuman hadith yang melarang daripada mencipta sesuatu yang menandingi dengan ciptaan Allah. Perkara ini ditegaskan oleh al-Qadi ‘Iyadh dan beliau menyatakan, inilah pendapat majoriti ulama.
[7]
 Oleh yang demikian, difahami bahawa sekiranya patung tersebut dijadikan sebagai alat permainan dan pembelajaran bagi kanak-kanak, maka hukumnya adalah harus. Hal ini kerana patung permainan kanak-kanak bukanlah sesuatu yang disembah atau dimuliakan. Bahkan, kanak-kanak tersebut dengan tabiatnya akan mematahkan dan merosakkan patung tersebut seperti terputusnya kepala atau anggota badan patung itu. Ini jelas menunjukkan bahawa ia adalah sebagai patung permainan bagi mereka dan jauh sekali untuk dihormati, apatah lagi disembah.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, dengan mengambil kira suasana dan ‘uruf masyarakat setempat, kami berpendapat tidak mengapa menjadikan
teddy bear
 dan seumpamanya sebagai bantal peluk, selagi mana ia tidak dimuliakan, tidak diletakkan di tempat mulia, atau tidak disucikan, dihormati dan bertujuan untuk disembah atau dipuja. Tambahan lagi, apabila ia digunakan sebagai bantal, sudah jelas menunjukkan ia bukan bertujuan untuk dimuliakan, yang mana kadang-kadang terdedah kepada air liur basi dan lain-lain.
Akan tetapi sekiranya patung berkenaan digunakan sebagai bahan pujaan, atau diletakkan di tempat yang dihormati sehingga membawa kepada penyucian, maka jelas perkara tersebut adalah haram dan dilarang sama sekali. Selain daripada itu, elakkan juga penggunaan patung
teddy bear
 dan seumpamanya yang bersaiz terlalu besar atau yang terlalu menyerupai makhluk hidup sekalipun ia digunakan sebagai bantal atau mainan, agar kita tidak termasuk dalam larangan hadith.
Selain itu, kami juga ingin mengesyorkan sekiranya dapat dielakkan penggunaan patung seperti
teddy bear
 dan seumpamanya sebagai bantal adalah lebih baik, agar tidak timbul perkara yang boleh membawa kepada perasaan-perasaan pemujaan dan sebagainya. Begitu juga jika dapat diganti dengan bantal berbentuk lain seperti bintang, tumbuh-tumbuhan dan seumpamanya, adalah lebih baik dan selamat serta jauh daripada sebarang bentuk
syubhah
. Lebih-lebih lagi, meninggalkan perkara-perkara yang khilaf itu adalah digalakkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 April 2022 bersamaan 13 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (3225); Muslim (2106)
[2]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 8/72.
[3]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 14/84.
[4]
 Lihat
Zad al-Ma‘ad
, 3/402.
[5]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 14/84.
[6]
 Riwayat al-Bukhari (6130)
[7]
 Lihat
Fath al-Bari
, 10/527.


#951 Memelihara Kehormatan Diri Mendapat Pahala

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Adakah seorang isteri mendapat pahala apabila dia menjaga dirinya baik-baik dari segi kehormatan, pergaulan dan seumpamanya, terutamanya di tempat kerja daripada perkara-perkara yang diharamkan atau yang boleh menimbulkan fitnah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan riwayat daripada Abdullah bin ‘Amr, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الدُّنْيا مَتاعٌ، وَخَيْرُ مَتاعِ الدُّنْيا المَرْأَةُ الصّالِحَةُ
Maksudnya:
 “
Dunia adalah perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita yang solehah.
”
[1]
Imam al-Qurtubi menafsirkan makna ‘wanita yang solehah’ dalam hadith di atas, iaitu wanita yang menggembirakan suami apabila dilihat, apabila diberi arahan dia taat, dan apabila ketiadaan suaminya dia memelihara maruah suaminya pada dirinya dan juga harta suaminya.
[2]
 Tafsiran ini adalah berdasarkan kepada riwayat Abdullah bin Abbas, bahawa Nabi SAW bersabda:
ألا أُخْبِرُكَ بخيرِ ما يكنِزُ المرءُ؟ المرأةَ الصالحةَ: إذا نَظَر إليها سَرَّته، وإذا أمَرَها أطاعَتْه، واذا غَابَ عنها حَفِظْتْه
Maksudnya
: “
Hendakkah kamu aku beritahukan tentang sebaik-baik harta seorang lelaki adalah wanita yang solehah. Apabila dia melihat kepadanya, dia akan menggembirakan, apabila dia memberi arahan kepadanya wanita itu taat, dan apabila dia tidak berada di sisinya, wanita itu menjaga maruah dirinya
.”
[3]
Berbalik kepada soalan di atas, tidak dapat dinafikan bahawa memelihara diri daripada terjebak kepada perkara-perkara yang diharamkan merupakan antara tuntutan agama. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
دَعُونِي مَا تَرَكْتُكُمْ، إِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بِسُؤَالِهِمْ وَاخْتِلاَفِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ. فَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَيْءٍ فَاجْتَنِبُوهُ، وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya
: “
Biarkan aku sepertimana aku membiarkan kamu. Sesungguhnya yang membinasakan manusia sebelum kamu ialah pertanyaan dan perselisihan mereka terhadap nabi-nabi mereka. Apabila aku melarang kamu daripada sesuatu, maka jauhilah ia dan jika aku memerintahkan kamu dengan sesuatu, maka lakukanlah ia mengikut kemampuan kamu.
”
[4]
Selain daripada itu, menjauhi daripada perkara yang dikhuatiri akan mengheret kepada perkara yang haram termasuk di antara sifat-sifat orang bertaqwa dan beriman. Mengenai perkara ini, Abu Darda’ R.A. ada menjelaskan bahawa kesempurnaan taqwa itu adalah apabila seorang hamba takutkan Allah sehinggakan dalam sekecil-kecil perkara (sebesar zarah) dan juga dia meninggalkan perkara yang halal kerana takut terjebak kepada yang haram, sebagai penghalang antara dirinya dengan perkara yang haram.
[5]
Tambahan lagi, seseorang yang berazam untuk meninggalkan perkara mungkar diberikan ganjaran pahala. Terdapat sebuah hadith qudsi, daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma, daripada Nabi SAW, tentang apa yang diriwayatkannya daripada Tuhannya
‘Azza wa Jalla
, Baginda bersabda bahawa Allah SWT berfirman:
إِنَّ اللهَ كَتَبَ الحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ، فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ، وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Allah telah menetapkan kebaikan dan keburukan, kemudian menjelaskannya. Maka sesiapa yang hendak mengerjakan suatu kebaikan tetapi dia tidak jadi melaksanakannya, maka Allah menetapkan niatnya itu baginya satu kebaikan yang sempurna di sisi-Nya, dan jika dia hendak mengerjakannya lalu melaksanakannya, maka Allah menuliskan itu baginya sepuluh kebaikan sehingga tujuh ratus kali ganda, bahkan berkali-kali ganda banyaknya di sisi-Nya. Adapun sesiapa yang merancang untuk melakukan mana-mana keburukan dan dia tidak melaksanakannya, maka Allah menuliskan itu baginya sebagai satu kebaikan yang sempurna di sisi-Nya, dan jika dia berniat untuk mengerjakannya lalu melaksanakannya, maka Allah menetapkannya sebagai satu keburukan di sisi-Nya
.”
[6]
AL-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan, sesuatu keazaman itu telah menguatkan lagi niat bagi melakukan perbuatan tersebut. Misalnya seseorang itu telah berkata: “Aku telah berazam untuk ini — yakni melakukannya.” Dalam erti kata lain, “Aku telah berniat dengan tekad akannya,” dan ia adalah lebih tinggi kedudukannya berbanding sekadar sesuatu lintasan dengan hati.
[7]
Justeru, dapat difahami bahawa sesiapa yang telah berazam dengan tekad untuk melakukan maksiat tetapi tidak melakukannya kerana takutkan Allah ‘Azza wa Jalla, maka ditulis baginya pahala. Begitulah juga, jika seseorang yang hatinya cenderung melakukan dosa dan maksiat, akan tetapi dia berusaha dan mencari jalan agar tidak melakukannya, baginya juga pahala sebagaimana yang telah disebutkan di dalam hadith di atas.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa seorang isteri atau suami yang menjaga kehormatan dirinya sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak iaitu menjauhi perkara-perkara yang diharamkan, yang boleh menimbulkan fitnah dan yang boleh menjatuhkan institusi kekeluargaan, akan diberi ganjaran pahala atas apa yang telah dilakukannya itu.
Pada kesempatan ini juga, kami ingin menasihati supaya jagalah batas-batas pergaulan sesama rakan sekerja, sama ada lelaki mahupun perempuan sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Hal ini kerana sebagai seorang manusia, kita tidak dapat terhindar daripada melakukan dosa-dosa kecil akibat daripada perbuatan kita, sebagaimana riwayat daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ كَتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا، أَدْرَكَ ذَلِكَ لاَ مَحَالَةَ. فَزِنَا العَيْنِ النَّظَرُ، وَزِنَا اللِّسَانِ الـمَنْطِقُ، وَالنَّفْسُ تَمَنَّى وَتَشْتَهِي. وَالفَرْجُ يُصَدِّقُ ذَلِكَ أَوْ يُكَذِّبُهُ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Allah telah menetapkan bahagian daripada zina ke atas anak Adam yang dia akan terjebak dengannya tanpa dapat dielak. Maka zina mata adalah dengan melihat, zina lidah adalah dengan percakapan dan jiwa sentiasa menginginkan dan menggemari. Lalu kemaluanlah yang membenarkan perkara itu atau mendustakannya
.”
[8]
Hadith ini menjadi peringatan kepada kita semua agar tidak bermudah-mudah dengan dosa-dosa kecil kerana kadang-kadang dosa kecil inilah yang menjadi perrmulaan kepada seorang anak Adam terjerumus ke dalam dosa-dosa besar.  Justeru, ia mesti dijauhi dan dihindari semampu mungkin. Pada masa yang sama, perbanyakkanlah doa dan zikir kepada Allah SWT, supaya dijauhi daripada segala perasaan yang tidak sepatutnya dan seterusnya menjadi penyebab kepada terjebaknya ke dalam perkara yang diharamkan oleh Allah SWT.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan memelihara kita daripada terjerumus ke dalam maksiat dan perkara-perkara yang diharamkan oleh-Nya. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 April 2022 bersamaan 13 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (1467)
[2]
 Lihat
al-Dibaj ‘ala Sahih Muslim
, 4/85.
[3]
 Riwayat Abu Daud (1664)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (7288); Muslim (1337)
[5]
 Lihat Fath al-Bari oleh Ibn Rejab, 1/16.
[6]
 Riwayat al-Bukhari (6491); Muslim (131)
[7]
 Lihat
Fath al-Bari
, 11/323.
[8]
 Riwayat al-Bukhari (6612)


#952 Belajar dengan Guru Bukan Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah kita belajar dan mengambil ilmu daripada orang bukan Islam? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya ilmu terbahagi kepada dua iaitu ilmu syar‘i dan ilmu duniawi. Pertamanya, berkenaan ilmu syar‘i, kita dilarang daripada mempelajari mahupun bertanya soal agama kita kepada mereka. Malah, ada sebahagian ulama berpendapat bertanya kepada Ahli Kitab berkenaan permasalahan agama — yakni Islam — hukumnya adalah haram.
[1]
 Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat Jabir bin Abdullah R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لا تَسألوا أهلَ الكِتابِ عن شيءٍ؛ فإنَّهم لن يَهْدوكم وقد ضلُّوا؛ فإنَّكم إمّا أنْ تُصدِّقوا بباطلٍ، أو تُكذِّبوا بحقٍّ؛ فإنَّه لو كان موسى حيًّا بيْنَ أظهُرِكم، ما حلَّ له إلّا أنْ يتَّبِعَني
Maksudnya
: “
Janganlah kamu bertanya kepada Ahli Kitab tentang sesuatu (dalam permasalahan agama), kerana mereka tidak akan memberikan petunjuk kepada kamu, sesungguhnya mereka telah sesat. Oleh itu, kamu sama ada akan membenarkan perkara yang batil atau mendustakan perkara yang haq. Kalaulah seandainya Musa masih hidup di antara kamu, maka tidak halal baginya kecuali mengikuti ajaranku.
”
[2]
Begitu juga Imam al-Bukhari turut meriwayatkan daripada Abdullah bin Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
يَا مَعْشَرَ الـمُسْلِمِينَ، كَيْفَ تَسْأَلُونَ أَهْلَ الكِتَابِ، وَكِتَابُكُمُ الَّذِي أُنْزِلَ عَلَى نَبِيِّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْدَثُ الأَخْبَارِ بِاللَّهِ، تَقْرَءُونَهُ لَمْ يُشَبْ وَقَدْ حَدَّثَكُمُ اللَّهُ أَنَّ أَهْلَ الكِتَابِ بَدَّلُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ وَغَيَّرُوا بِأَيْدِيهِمُ الكِتَابَ. فَقَالُوا: هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ؛ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا. أَفَلاَ يَنْهَاكُمْ مَا جَاءَكُمْ مِنَ العِلْمِ عَنْ مُسَاءَلَتِهِمْ؟ وَلاَ وَاللَّهِ مَا رَأَيْنَا مِنْهُمْ رَجُلًا قَطُّ يَسْأَلُكُمْ عَنِ الَّذِي أُنْزِلَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya
: “
Wahai sekalian Muslimin, bagaimanakah (mengapakah) kamu bertanyakan kepada Ahli Kitab sedangkan kitab kamu yang telah diturunkan kepada Nabi-Nya SAW adalah khabar terbaharu daripada Allah, yang kamu membacanya (dan kamu mengetahui) ia tidak diselewengkan, dan sesungguhnya Allah SWT telah menyampaikan kepada kamu bahawa Ahli Kitab telah menukar ganti apa yang ditetapkan oleh Allah dan mengubah kitab Allah dengan tangan-tangan mereka. Kemudian mereka mengatakan ia adalah dari sisi Allah, supaya mereka dengan perbuatan itu dapat membeli keuntungan dunia yang sedikit. Kenapakah ilmu yang kamu perolehi tidak menghalang kamu daripada bertanya kepada mereka? Dan tidak, demi Allah, kami tidak pernah melihat sama sekali salah seorang pun daripada mereka yang bertanya kepada kamu tentang apa yang diturunkan kepada kamu
.”
[3]
Justeru, jelaslah bahawa mempelajari ilmu syar‘i mestilah daripada para ulama dan guru kaum Muslimin sendiri. Selain daripada itu juga, bagaimana mungkin untuk kita mempelajari sesuatu berkaitan agama kita — yakni Islam — daripada mereka yang menyelisihinya dan tidak mempercayainya. Keduanya, berkenaan ilmu duniawi pula, seperti ilmu matematik, kimia, sains, penulisan dan seumpamanya, maka tidak mengapa mempelajari atau mengambilnya daripada guru dalam kalangan kaum Muslimin mahupun bukan Islam. Terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
كان ناسٌ من الأسرى يومَ بدرٍ لم يكن لهم فداءٌ فجعل رسولُ اللهِ صلّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ فداءَهم أنْ يُعَلِّمُوا أولادَ الأنصارِ الكتابةَ قال: فجاء يومًا غلامٌ يبكي إلى أبيه فقال: ما شأنُك قال: ضربني مُعلِّمي قال: الخبيثُ يطلبُ بِذَحْلِ بدرٍ واللهِ لا تأتيه أبدًا
Maksudnya
: “
Apabila seorang tawanan pada perang Badar tidak boleh menebus dirinya, maka Rasulullah SAW menjadikan tebusan mereka untuk mengajarkan kepada anak-anak daripada kalangan Ansar menulis. Beliau berkata: Pada suatu hari, seorang anak datang sambil menangis kepada bapanya. Maka bapanya bertanya: ‘Apa yang terjadi kepadamu?’ Dia menjawab: ‘Guruku memukulku.’ Bapanya berkata: ‘Si buruk itu. Dia telah menuntut bela dengan tawanan Badar itu. Demi Allah jangan lagi engkau mendatanginya.’
”
[4]
Selain daripada itu, Ibn Qayyim al-Jauziyyah juga ada menyebutkan bahawa telah sabit daripada Nabi SAW berkaitan tawanan perang, di mana ada sebahagian daripada mereka yang dibunuh. Begitu juga ada sebahagian daripada mereka yang ditebus dengan harta dan ada juga daripada kalangan mereka yang ditebus dengan mengajarkan kepada sekumpulan kaum Muslimin (yakni anak-anak mereka) menulis.
[5]
Di samping itu, Mantan Mufti Besar Arab Saudi juga ada menyebutkan, buku-buku yang ditulis oleh orang terdahulu daripada kalangan ilmuan Islam, atau yang ditulis oleh orang bukan Islam, yang memberi manfaat kepada kaum Muslimin dan membantu mereka untuk mempersiapkan diri bagi menghadapi musuh. Ia termasuk dalam jenis ilmu duniawi yang diberi perhatian, jika ia memberi manfaat kepada kaum Muslimin dan membantu mereka dalam menyediakan kekuatan dan kesungguhan dalam perkara yang menguntungkan mereka bagi agama mereka, menguatkan tentera meraka dan kesungguhan mereka bagi melawan musuh-musuh mereka.
[6]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa tidak mengapa seorang Muslim itu belajar atau mengambil ilmu pengetahuan daripada guru bukan Islam, jika ia merupakan ilmu duniawi seperti ilmu matematik, menulis, membaca, perubatan dan seumpamanya.  Namun, jika ia termasuk dalam jenis ilmu syar‘i seperti ilmu akidah, tatacara solat, puasa, dan seumpamanya, maka ia adalah tidak dibenarkan kerana bagaimana mungkin untuk kita mempelajari sesuatu berkaitan agama kita — yakni Islam — daripada mereka yang langsung tidak mempercayainya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 April 2022 bersamaan 13 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Usul fi al-Tafsir
, hlm. 68-69.
[2]
 Riwayat Ahmad (14631)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (2685)
[4]
 Riwayat Ahmad (2216)
[5]
 Lihat
Zad al-Ma‘ad
, 5/59-60.
[6]
 Lihat
Majmu‘ Fatawa Ibn Baz
, 6/212.


#953 Imam Ahmad Bertemu dengan Penjual Roti

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Adakah benar kisah penjual roti yang dapat bertemu dengan Imam Ahmad bin Hanbal disebabkan banyak beristighfar? Ada yang mengatakan bahawa kisah ini ada dinukilkan di dalam kitab
Manaqib al-Imam Ahmad
 oleh Ibn al-Jauzi. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nama Imam Ahmad bin Hanbal bukanlah suatu nama yang asing lagi dalam masyarakat kita. Beliau seorang tokoh yang cukup dikenali di seluruh dunia, sebagai Imam Ahli Sunnah. Ketokohan dan kehebatan Imam Ahmad tidak dapat disangkal lagi. Hal ini dapat dilihat melalui pujian dan pengiktirafan ulama lain terhadapnya. Di antaranya, pengiktirafan Muhanna’ bin Yahya terhadapnya, di mana beliau menyebutkan bahawa beliau tidak pernah melihat seorangpun yang terhimpun padanya segala kebaikan berbanding Imam Ahmad bin Hanbal. Kemudian, beliau menegaskan lagi, beliau telah melihat Sufyan bin ‘Uyainah, Waki‘, ‘Abd al-Razzaq dan ramai lagi dalam kalangan ulama. Namun, tidak ada seorangpun yang seperti Imam Ahmad bin Hanbal dari segi keilmuannya, kefaqihannya, kezuhudannya dan kewarakannya.
[1]
Seterusnya, tidak dapat dinafikan bahawa kisah antara penjual roti yang dapat bertemu dengan Imam Ahmad banyak tersebar sama ada di dalam penulisan agama mahupun di meja-meja penceramah. Kami bawakan terlebih dahulu kisahnya secara ringkas, diceritakan bahawa Imam Ahmad ketika dalam permusafiran telah singgah di sebuah kota. Beliau ingin berehat dan tidur di sebuah masjid tetapi telah dihalang oleh penjaga masjid yang meminta untuk beliau keluar. Penjaga masjid berkenaan tidak mengenali Imam Ahmad. Lalu, Imam Ahmad pun keluar dan mahu berbaring di luar masjid, namun tetap dilarang oleh penjaga masjid tadi. Dari kejauhan, terdapat seorang penjual roti yang sedang memerhatikan kejadian tersebut, lalu memanggil Imam Ahmad ketika beliau melalui tempatnya berniaga. Disapanya Imam Ahmad dan menjemputnya untuk beristirahat di tempatnya. Imam Ahmad masih memperkenalkan dirinya sebagai musafir. Sepanjang berada di tempat rehat yang disediakan iaitu berdekatan dengan si penjual roti, beliau mendengar penjual roti tersebut sering beristighfar. Pada setiap tindakannya ketika membuat roti, dia tidak putus-putus beristighfar. Imam Ahmad bertanya kepada penjual roti berkenaan: “
Apakah kesan daripada perbuatanmu ini?
” Penjual roti itu menjawab: “
Semua permintaanku dikabulkan Allah SWT kecuali satu iaitu aku memohon kepada Allah SWT untuk mempertemukan aku dengan Imam Ahmad
.” Mendengar jawapannya itu, Imam Ahmad bertakbir lalu berkata: “
Aku didatangkan ke sini kerana istighfarmu
.” Lelaki tadi pun bertahmid memuji Allah SWT kerana permintaannya telah pun dikabulkan.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami tidak menjumpai kisah Imam Ahmad bersama penjual roti sebagaimana yang diceritakan di atas di dalam
Manaqib al-Imam Ahmad
 oleh Ibn al-Jauzi, mahupun daripada mana-mana kitab muktabar yang lain. Malah, Prof. Dr. Umar bin Abdullah al-Muqbil
[2]
 turut menyatakan bahawa kisah ini tidak diketahui asalnya daripada mana-mana kitab
al-Tarajum
 dan
al-Manaqib
, khususnya kitab-kitab yang menceritakan berkenaan biografi Imam Ahmad bin Hanbal seperti
Manaqib al-Imam Ahmad
 oleh Ibn al-Jauzi,
Tabaqat al-Hanabilah
,
Siyar A‘lam al-Nubala’
,
Tarikh Baghdad
,
al-Bidayah wa al-Nihayah
 dan lain-lain kitab yang ada menceritakan mengenai kehidupan Imam Ahmad.
[3]
Sekalipun begitu, kami menjumpai kisah yang hampir serupa sebagaimana kisah yang disebutkan di atas. Namun, kisah tersebut bukanlah pertemuan Imam Ahmad dengan penjual roti tetapi sebaliknya dengan Ishaq bin Rahawayh. Ibn al-Jauzi telah menukilkan riwayat daripada Abdullah bin Ahmad yang menceritakan bahawa apabila ayahnya telah dibebaskan daripada Mihnah (
Khalq al-Quran
). Beliau risau sekiranya Ishaq bin Rahawayh terlebih dahulu datang menemuinya. Oleh itu, beliau telah berangkat pergi kepadanya. Apabila beliau sampai di sebuah bandar yang bernama al-Rai, beliau telah masuk ke dalam sebuah masjid. Ketika itu, hujan turun sangat lebat. Apabila hari semakin lewat malam, Imam Ahmad telah diarahkan untuk keluar dari masjid tersebut kerana penjaga masjid sudah mahu menutupnya — yakni mengunci masjid tersebut. Imam Ahmad pun lantas berkata: “
Ini ialah masjid Allah dan aku pula ialah hamba Allah.
” Kemudian, dikatakan kepadanya: “
Mana yang lebih kamu suka, dikeluarkan atau kamu keluar berjalan sendiri dengan kaki kamu?
” Imam Ahmad pun memberi salam kepada mereka dan terus keluar dari masjid tersebut dalam keadaan hujan masih turun dengan lebatnya bersama dentuman guruh dan kilat yang sabung menyabung. Beliau tidak tahu ke mana arah yang hendak dituju. Kemudian, seorang lelaki telah keluar dari rumahnya dan bertanya kepada Imam Ahmad: “
Wahai saudara, ke manakah kamu hendak pergi pada waktu ini?
” Beliau menjawab: “
Aku tidak tahu ke mana mahu pergi.
” Kemudian, lelaki tersebut berkata kepada Imam Ahmad: “
Masuklah!
” Dia telah membawa masuk Imam Ahmad ke dalam rumahnya dan memberinya pakaian ganti yang kering serta menanggalkan pakaian yang basah. Kemudian, Imam Ahmad berwuduk untuk menunaikan solat. Kemudian, Imam Ahmad telah dihidangkan pula dengan makanan dan dijemput makan bersama dengan mereka — yakni lelaki tadi bersama ahli keluarganya. Beliau pun makan bersama mereka. Lelaki itu bertanya kepada Imam Ahmad: “
Kamu datang dari mana?
” Beliau menjawab: “
Aku dari Baghdad.
” Lelaki itu bertanya lagi: “
Adakah kamu kenal seorang lelaki yang bernama Ahmad bin Hanbal?
” Beliau menjawab: “
Akulah Ahmad bin Hanbal.
” Kemudian lelaki itu pula berkata (sambil memperkenalkan dirinya): “
Dan aku pula Ishaq bin Rahawayh
.”
[4]
Walau bagaimanapun, kisah ini dinilai oleh al-Zahabi sebagai hikayat palsu dan mengkritik Ibn al-Jauzi kerana memasukkan kisah ini di dalam kitabnya.
[5]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa kisah penjual roti yang dapat bertemu Imam Ahmad bin Hanbal kerana banyak beristighfar, tidak diketahui asalnya. Bahkan, perkara ini turut disokong oleh Prof. Dr. Umar bin Abdullah al-Muqbil dalam kenyataannya sebagaimana disebutkan di atas.  Meskipun begitu, terdapat kisah lain yang hampir serupa tetapi bukanlah melibatkan antara Imam Ahmad dengan penjual roti, sebaliknya pertemuan Imam Ahmad dengan Ishaq bin Rahawayh. Namun, al-Zahabi telah menilai kisah tersebut sebagai palsu di dalam kitabnya.
Sekalipun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa terdapat banyak ayat-ayat al-Quran dan hadith-hadith sahih yang menyebutkan mengenai kelebihan dan fadhilat istighfar. Di antaranya, firman Allah SWT:
فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا (10) يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا (11) وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا
Maksudnya
: “
Lalu aku berkata kepada mereka, ‘Mohonlah keampunan daripada Tuhanmu, sesungguhnya Dia Maha Pengampun.’ (10) Nescaya Dia akan menurunkan hujan yang lebat kepada kamu. (11) Dan Dia membanyakkan harta dan anak-pinak kepada kamu, serta menjadikan bagi kamu kebun, tanaman dan juga sungai-sungai
.”
[6]
Begitu juga terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَاللهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي اليَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً
Maksudnya
: “
Demi Allah! Sesungguhnya aku beristighfar (memohon ampun) kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya lebih daripada tujuh puluh kali dalam sehari
.”
[7]
Oleh itu, marilah kita sama-sama memperbanyakan istighfar dan seterusnya menjadikannya sebagai zikir yang kita lazimi dalam kehidupan seharian kita, lalu menjadikan kita termasuk dalam kalangan hamba-Nya yang banyak beristighfar.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 April 2022 bersamaan 13 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Manaqib al-Imam Ahmad
, hlm. 189.
[2]
 Beliau merupakan seorang pensyarah di Fakulti Syariah dan Pengajian Islam di Universiti al-Qassim.
[3]
 Lihat
https://almuqbil.com/web/?action=fatwa_inner&show_id=2134
. Diakses pada 14 April 2022.
[4]
 Lihat
Manaqib al-Imam Ahmad
, hlm. 512.
[5]
 Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 11/321-322.
[6]
 Surah Nuh: 10-12
[7]
 Riwayat al-Bukhari (6307)


#954 Mengambil Pil Penahan Haid Sempena Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bolehkah seseorang perempuan itu mengambil pil penahan haid kerana ingin berpuasa penuh di bulan Ramadan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mukadimah
Pada asasnya, organ reproduktif wanita tidak seperti lelaki mengalami perubahan berkala setiap bulan, bagi persediaan kepada proses persenyawaan dan kehamilan. Haid ialah campuran darah bersama-sama bahan daripada lapisan dalaman rahim yang luruh apabila persenyawaan tidak berlaku. Kitaran haid adalah merujuk kepada perubahan berkala berlaku kepada rahim dan ovari bagi tujuan reproduktif (pembiakan). Bila haid berlaku secara berkala setiap bulan, ia dipanggil kitaran haid. Jangkamasa kitaran ini dikira dari hari pertama perdarahan haid hingga ke hari pertama haid yang akan datang. Jangkamasa kitaran haid wanita berbeza antara seorang wanita dengan seorang wanita yang lain diantara 25 – 35 hari, dimana puratanya adalah 28 hari. Biasanya tempoh perdarahan ini berlaku selama lebih kurang 2-8 hari. Kitaran haid ini dikawal oleh perubahan hormon yang dirembeskan oleh kelenjar pituitari di otak dan juga ovari.
[1]
Manakala puasa pula adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan. Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari.
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan dosanya yang telah lalu
.”
[2]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini berkata, yang dimaksudkan dengan keimanan adalah beri‘tiqad akan hak kefardhuan puasa. Adapun yang dimaksudkan dengan pengharapan pula adalah memohon ganjaran daripada Allah SWT. Selain itu, al-Khattabi berkata, yang dimaksudkan dengan pengharapan adalah
azimah
 iaitu seseorang itu berpuasa dalam keadaan amat mengharapkan ganjaran yang baik daripada Allah SWT untuk dirinya tanpa merasa berat serta panjang hari-harinya.
[3]
Hukum Pengambilan Pil Pencegah Haid
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami lampirkan terlebih dahulu pendapat para fuqaha berkenaan isu ini:
Al-Bahuti berpendapat bahawa seorang perempuan boleh mengambil ubat-ubatan yang harus hukumnya bagi menghentikan haid selama mana ia selamat daripada sebarang kemudaratan.
[4]
Begitu juga, Dr. Ali Juma‘ah ketika ditanya berkenaan adakah dibolehkan seseorang perempuan mengambil pil bagi melambatkan kedatangan haidnya supaya dapat berpuasa penuh dalam bulan Ramadhan? Beliau menjawab, perkara itu adalah diharuskan menurut syarak, dengan syarat syarat diakui oleh pakar perubatan bahawa ubat itu tidak mendatangkan sebarang mudarat ke atas perempuan itu. Namun, jika perempuan tersebut mengikut sahaja kehendak Allah dan berserah kepada ketentuan-Nya pada apa yang telah ditetapkan ke atasnya dari sudut kitaran haid, lalu dia tidak boleh berpuasa ketika kedatangannya — yakni haid itu. Maka, baginya pahala dan lebih banyak ganjaran.
[5]
Selain itu,
Da’irah al-Ifta’ al-Am al-Urduniyyah
 juga ada mengeluarkan pendapat bahawa dibolehkan untuk seorang wanita itu meminum ubat-ubatan yang dapat melewatkan kitaran haidnya. Khususnya apabila terdapat keperluan dari sudut syarak untuk mengambilnya seperti takut penemannya semasa proses haji dan umrah tidak dapat menunggu dirinya apabila dia terlewat disebabkan kedatangan haid, serta sebab berkeinginan untuk menunaikan ibadah puasa pada bulan Ramadhan — secara penuh.
[6]
Di samping itu, Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga pernah ditanya berkenaan perkara ini. Beliau berpendapat bahawa sebaik-baiknya wanita itu mengikut sifat kejadian semula jadinya. Haid adalah sesuatu yang tabi‘i dan tidak dapat dielakkan. Ia datang daripada Allah. Sekiranya wanita itu hendak memakan ubat bagi melewatkan haidnya agar ia tidak datang di dalam bulan Ramadan, hukumnya tidak mengapa, dengan syarat ubat itu tidak memudaratkan dirinya. Mereka boleh meminta nasihat daripada pakar, atau doktor mengenai ubat itu sehingga dapat dipastikan bahawa menelan pil-pil itu tidak memberikan sebarang mudarat. Apabila sudah dipastikan perkara tersebut dan mereka menelan pil itu. Lalu kedatangan haid mereka dapat dilewatkan dan membolehkan mereka untuk berpuasa — genap sebulan Ramadhan. Maka, puasa-puasa mereka itu akan diterima Allah, insya-Allah.
[7]
Selain daripada itu, Bekas Mufti Besar Arab Saudi, ‘Abd al-‘Aziz bin Baz pernah ditanya mengenai penggunaan pil-pil pencegah haid bagi kaum perempuan, agar dapat berpuasa penuh dalam bulan Ramadhan. Beliau menjawab, tidak ada masalah (tidak mengapa) jika seseorang perempuan mengambil pil-pil bagi menahan haid mereka sehingga membolehkan mereka solat dan berpuasa bersama orang ramai — di bulan Ramadhan. Namun, dengan syarat perkara itu adalah selamat dan tidak memudaratkannya. Begitu juga, hal itu mestilah setelah berbincang dan mendapatkan nasihat daripada pakar perubatan, serta mendapat persetujuan daripada pihak suami (yakni bagi yang sudah berkahwin), supaya ia tidak memudaratkan dirinya, mahupun menyebabkannya berdosa ke atas suaminya — jika suaminya tidak bersetuju.
[8]
 Begitu juga, Syeikh Abdullah bin ‘Abd al-‘Aziz al-‘Uqail juga memberikan pendapat yang serupa, iaitu harus bagi perempuan untuk mengambil pil penahan haid bagi membolehkannya berpuasa bersama orang ramai dalam bulan Ramadhan, dengan syarat tidak memberi kemudaratan kepada dirinya dan mendapat keizinan suaminya — jika dia sudah berkahwin.
[9]
Di samping itu, Ibn Hajar al-Haitami juga seolah-oleh memberi isyarat akan keharusan penggunaan ubat bagi perempuan untuk menahan haidnya, supaya dia dapat menyempurnakan ibadah hajinya dengan pergi melakukan tawaf
ifadhah
 sekalipun darah haidnya kembali semula selepas musafir.
[10]
Penggunaan pil pencegah haid bagi kaum perempuan adalah termasuk di dalam perkara-perkara keduniaan. Bahkan perkara tersebut membantu dan memudahkan lagi mereka dalam menyempurnaan beberapa ibadah seperti ibadah haji dan puasa. Dalam aspek hal-hal keduniaan, prinsip asasnya ialah hukum asal bagi sesuatu perkara itu adalah harus selagi mana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
”
[11]
Selain itu, penggunaan pil itu juga dilihat bertepatan dengan seruan agama yang menginginkan kemudahan kepada penganut-penganutnya, agar dapat menyempurnakan ibadah mereka. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
 “
Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran
.”
[12]
Walau bagaimanapun, sekiranya terbukti dari sudut perubatan bahawa penggunaan pil-pil seumpama ini akan memudaratkan penggunanya baik dari sudut jangka masa pendek atau panjang, maka hukumnya berubah daripada harus kepada haram. Hal ini adalah berdasarkan keumuman sabda Nabi SAW:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
 “
Tidak ada mudarat dan tidak ada juga perbuatan membalas kemudaratan
.”
[13]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa diharuskan bagi seseorang perempuan untuk mengambil pil penahan haid bagi membolehkannya berpuasa penuh di bulan Ramadhan, dengan syarat pengambilan pil tersebut tidak memberi sebarang mudarat kepadanya dan mendapat keizinan daripada suami jika dia sudah berkahwin.
Meskipun begitu, perempuan tersebut hendaklah mendapatkan nasihat pakar perubatan terlebih dahulu sebelum menggunakannya.
Walau bagaimanapun, kami berpendapat mengikut
sunnatullah
 dengan tidak mengambil pil dan mengikut sifat kejadian semula jadinya dari segi kitaran haid adalah lebih baik.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 April 2022 bersamaan 13 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
http://www.myhealth.gov.my/fisiologi-kitaran-haid/
. Diakses pada 14 April 2022.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (38); Muslim (760)
[3]
 Lihat
 Fath al-Bari,
4/115.
[4]
 Lihat
Kassyaf al-Qina‘
, 1/218.
[5]
 Lihat https://amrkhaled.net/Story/1001772/ آخذ-أدوية-لتأخير-الدورة-الشهرية-في-رمضان. Diakses pada 14 April 2022.
[6]
 Lihat
https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=863#.YcsxGGhBy3C
. Diakses pada 14 April 2022.
[7]
 Lihat
https://www.al-qaradawi.net/node/3752
. Diakses pada 15 April 2022.
[8]
 Lihat https://binbaz.org.sa/fatwas/7776/ حكم-استعمال-حبوب-منع-العادة-الشهرية-في-رمضان-وغيره. Diakses pada 14 April 2022.
[9]
 Lihat https://ar.islamway.net/fatwa/32448/ حكم-تناول-حبوب-منع-الحيض-لأجل-صيام-رمضان. Diakses pada 14 April 2022.
[10]
 Lihat
Hasyiah Ibn Hajar al-Haitami ‘ala Syarh al-Idhah fi Manasik al-Haj
, hlm. 387-388.
[11]
 Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60.
[12]
 Surah al-Baqarah: 185.
[13]
 Riwayat Ibn Majah (2341)


#955 Venir Pergigian (Veneer)

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Apakah hukum penggunaan venir pergigian (
veneer
)? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pengenalan venir pergigian
Venir pergigian adalah selapisan nipis bahan restorasi yang dilekatkan kepada permukaan hadapan gigi. Ia adalah satu cara yang konservatif untuk memperbaiki, mencantikkan gigi atau melindungi permukaan gigi yang telah rosak. Terdapat dua jenis bahan pergigian yang digunakan untuk membuat venir, iaitu bahan tampalan komposit dan porselin pergigian. Venir komposit dibuat secara terus kepada permukaan gigi di dalam klinik, sementara venir porselin di buat oleh juruteknologi pergigian di makmal pergigian.
Kelebihan venir adalah ia merupakan rawatan yang konservatif terhadap tisu pergigian. Hanya pengurangan sebanyak 0.5 mm pada lapisan enamel diperlukan dan prosedur ini kebiasaannya tidak memerlukan sebarang penggunaan ubat bius setempat. Venir porselin diperbuat daripada bahan seramik yang bersifat seperti kaca dan ia kelihatan seakan-akan gigi asli. Setelah dilekatkan pada permukaan gigi, restorasi venir akan kelihatan seperti gigi asli. Pesakit akan dapat memberikan senyuman baru yang cantik dan menarik. Walau bagaimanapun, terdapat beberapa kekurangannya seperti:
Gigi yang dipasang dengan venir boleh kelihatan agak besar jika pengurangan lapisan enamel tidak mencukupi semasa penyediaan gigi
Sensitiviti selepas rawatan dan kematian tisu pulpa boleh berlaku jika penyediaan gigi terlalu dalam pada lapisan dentin.
Kelebihan simen atau porselin boleh berlaku jika perapian tidak disempurnakan oleh doktor pergigian
Penstainan pada kawasan gusi boleh berlaku jika venir itu tidak padan dengan baik pada gigi. Ia juga boleh disebabkan oleh kontaminasi air atau darah (jika ada pendarahan gusi) semasa proses penyimenan.
Venir boleh tertanggal jika ia tidak disimenkan dengan betul atau jika venir dipadankan pada lapisan dentin
Harga yang mahal
Secara umumnya, venir pergigian digunakan untuk rawatan kosmetik kepada beberapa masalah pergigian seperti:
Gigi yang terserpih atau retak.
Perubahan warna gigi yang minima atau penstainan gigi.
Kehadiran ruang di antara gigi.
Bentuk gigi dan penjajaran gigi yang tidak betul.
Kedudukan gigi yang sedikit tidak teratur.
Enamel gigi yang haus.
Saiz gigi yang kecil.
Prosedur rawatan venir memerlukan 3 lawatan pergigian. Pada lawatan pertama, doktor pergigian akan merancang rawatan dan menentukan saiz, bentuk dan jenis venir yang bersesuaian dengan senyuman, bentuk muka, dan ciri-ciri estetik pesakit. Lawatan selanjutnya adalah untuk penyediaan gigi dimana sedikit pengurangan pada lapisan enamel akan dilakukan untuk menempatkan venir. Venir sementara (jika pengurangan gigi melibatkan dentin) mungkin dilekatkan pada gigi tersebut untuk melindungi gigi sementara menunggu pembuatan venir porselin oleh makmal pergigian. Apabila venir porselin telah siap, pesakit akan dipanggil semula untuk proses penyimenan.
[1]
Hukum venir pergigian
Pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
[2]
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi.
[3]
Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan bahawa hukum haram itu ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan.
[4]
 Selain daripada itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini juga ada menyebutkan, difahami daripada lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” bahawa ia adalah perbuatan tercela jika mereka melakukan perbuatan tersebut untuk tujuan kecantikan. Namun, jika adanya keperluan bagi perkara tersebut seperti untuk rawatan, maka ia adalah diharuskan.
[5]
Di samping itu, Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut.
[6]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa penggunaan venir pergigian adalah diharuskan sekiranya ada keperluan seperti bertujuan untuk rawatan dan menghilangkan aib pada gigi, serta mengembalikan fungsinya yang asal. Namun, jika pemakaiannya tanpa sebarang keperluan dan hanya demi kecantikan semata-mata, maka ia kembali kepada hukum asalnya iaitu tidak dibolehkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 April 2022 bersamaan 13 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
http://www.myhealth.gov.my/venir-pergigian/
. Diakses pada 14 April 2022.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (4886)
[3]
 Lihat
Fath al-Bari
, 10/373.
[4]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107.
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 10/372.
[6]
 Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73.