#856: Tanaman dan Buah-buahan yang Diwajibkan Zakat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apakah jenis tanam-tanaman dan buah-buahan yang diwajibkan zakat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang telah difardhukan oleh Allah SWT kepada umat Islam. Allah SWT mewajibkan umat Islam membayar zakat jika sekiranya cukup syarat-syaratnya yang diambil daripada golongan yang kaya dan diberikan kepada golongan yang miskin agar dapat menyucikan harta-harta mereka. Firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripad dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman buat mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
[1]
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia.
[2]
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya:
“
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”
[3]
Perkataan zakat (الزكاة) diambil daripada (زكا الشيء), yang bermaksud sesuatu itu bertambah dan subur. Begitu juga (زكا الزرع وزكت التجارة), yang bermaksud tanam-tanaman dan perniagaan subur (maju) dan bertambah.
Zakat juga bererti bersih. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan).”
[4]
Berdasarkan ayat di atas, orang yang berjaya ialah orang yang membersihkan dirinya daripada segala akhlak yang buruk.
Zakat menurut istilah syarak ialah kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. Harta yang diberikan kepada golongan tertentu itu dinamakan sebagai zakat. Hal ini kerana pengagihan tersebut dan dengan doa penerimanya akan menyebabkan baki hartanya menjadi subur dan bertambah berkat.
Mengeluarkan zakat juga bererti membersihkan harta daripada sebarang perkara
syubhah
. Dengan kata lain, ia akan mengeluarkan hak orang lain yang terdapat dalam harta berkenaan, terutamanya hak orang yang benar-benar berhajat dan memerlukannya.
[5]
Tanaman dan Buah-buahan yang Diwajibkan Zakat
Tanam-tanaman dan buah-buahan yang wajib dizakatkan adalah yang menjadi makanan asasi manusia dalam keadaan biasa, boleh disimpan lama, dan tidak rosak. Antara buah-buahan yang wajib zakat ialah kurma dan anggur manakala tanam-tanaman pula adalah seperti gandum, barli, padi, kacang, dal, kacang putih, jagung dan sebagainya.
Sebarang makanan pada masa kesusahan dan musim kemarau tidak dianggap sebagai makanan asasi. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ
Maksudnya:
Makanlah dari buahnya (yang bermacam-macam itu) bila dia berbuah, dan tunaikanlah haknya di hari memetic hasilnya.
[6]
Dalam kitab
al-Masa’il al-Mustajiddah
menyebut
dhawabit
 zakat tanaman, iaitu:
Jenis bijian seperti gandum,
sya’ir
, kacang dan lain-lain.
Jenis buahan yang disukat dan disimpan seperti kurma,
zabib, fustuq
(kacang cerdik).
Ini berdasarkan kenyataan al-Buhuti:
“Wajib zakat pada setiap yang boleh disukat dan ditimbang secara nas.”
[7]
Atas asas inilah jenis-jenis tanaman tidak dikenakan zakat:
Buah-buahan seperti epal, pisang, limau, durian, salak, duku, langsat, rambutan, belimbing, dan lain-lain.
Jenis sayur-sayuran termasuk bawang putih, bawang merah, sawi, kubis dan lain-lain.
Jenis sayuran renek seperti
jarjir, na’na’, khurfus,
tauge dan lain-lain.
Jenis yang bukan bijirin dan buah-buahan seperti kapas juga tidak diwajibkan zakat.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Taubah (103)
[2]
 Lihat
Tafsir al-Wasit
, 1/913
[3]
 Riwayat al-Bukhari (1496)
[4]
 Surah al-Syams: 9
[5]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/11
[6]
 (Surah al-An’am: 141)
[7]
 Lihat
Syarah al-Muntaha
, 2/226


#857: Menjawab Selawat Ketika Khutbah Dibacakan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah boleh kita menjawab selawat Nabi SAW semasa khutbah sedang dibacakan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Takrif Selawat dan Salam kepada Rasulullah SAW
Allah SWT berfirman:
إِنَّ اللَّـهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad SAW); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.”
[1]
Syeikh al-Maraghi dalam mentafsirkan ayat ini berkata: Wahai orang beriman, doakanlah supaya Nabi SAW mendapat rahmat, muliakan Baginda walau dengan apa cara yang kamu mampu lakukan. Umpamanya mengikut Baginda secara baik atau mematuhi setiap arahannya. Begitu juga, dengan cara mengucapkan selawat dan salam kepada Baginda dengan lidahmu.
[2]
Al-Qadhi Iyadh dalam kitab
al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafa
[3]
 menyebut: Menurut Ibn Abbas R.Anhuma, makna ayat ini adalah, Allah SWT dan para malaikat sentiasa melimpahkan berkat kepada Nabi SAW. Ada juga yang mengertikan ayat ini dengan menyebut: Sesungguhnya Allah dan para malaikat sentiasa melimpahkan rahmat kepada Nabi.
Al-Mubarrid berkata: Makna asal selawat adalah limpahan rasa kasih sayang. Namun jika selawat itu berasal daripada Allah SWT, maka maknanya adalah rahmat. Manakala jika berasal dari para malaikat, ia bermaksud kasih sayang dan doa permohonan rahmat kepada Allah SWT.
Disebutkan dalam hadis Rasulullah SAW, bentuk bacaan selawat para malaikat untuk orang-orang yang duduk menantikan solat adalah “اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ ، اللَّهُمَّ ارْحَمْهُ” (
Ya Allah, ampunilah dia. Ya Allah, berikanlah rahmat kepadanya
). Tentu sahaja bentuk selawat seperti ini pada hakikatnya adalah bacaan doa.
Abu Bakar al-Qusyairi berkata: Selawat daripada Allah yang diberikan kepada selain Nabi adalah bermaksud rahmat. Manakala selawat Allah kepada Nabi adalah satu bentuk pemuliaan dan tambahan pangkat kepada Baginda.
Abu al-‘Aliyah berkata: Selawat Allah kepada Nabi adalah dalam bentuk pujian kepada Baginda di hadapan para malaikat. Manakala selawat para malaikat kepada Baginda merupakan dalam bentuk doa.
Al-Qadhi Abu al-Fadhl berkata: Dalam hadis yang menyebut berkenaan berkenaan cara membaca selawat, Rasulullah SAW telah membezakan antara lafaz selawat dan lafaz barakah. Kedua-duanya mempunyai makna masing-masing.
Adapun mengenai bacaan Salam yang telah diperintahkan oleh Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya, maka menurut al-Qadhi Abu Bakar bin Bukair, ia telah dijelaskan dalam ayat yang telah disebutkan di atas. Dalam ayat tersebut, Allah SWT memerintahkan para Sahabat untuk membaca salam kepada Rasulullah SAW. Hal ini juga berlaku bagi orang-orang yang hidup setelah mereka. Dengan kata lain, orang-orang yang hidup setelah generasi Sahabat juga diperintahkan untuk membaca salam ketika mereka menziarahi maqam Rasulullah SAW atau ketika mengingati Baginda.
Mengenai makna lafaz salam kepada Rasulullah SAW, terdapat tiga bentuk:
Pertama
: “السَّلَامَةُ لَكَ ، وَمَعَكَ” yang bermaksud, semoga keselamatan menjadi milikmu dan selalu bersamamu. Perkataan
al-salam
 dalam susunan kalimat seperti ini, dalam tatabahasa Arab berbentuk masdar.
Kedua
: “السَّلَامُ عَلَى حِفْظِكَ ، وَرِعَايَتِكَ” yang bermaksud, semoga Zat Yang Maha Pemberi Keselamatan memberikan penjagaan dan jaminan untukmu. Dengan kata lain, kata
al-salam
dalam kalimat itu bererti salah satu daripada nama Allah.
Ketiga
:
Al-Salam
 yang maknanya pasrah dan tunduk. Hal ini sebagaimana yang terungkap dalam firman Allah SWT:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
Maksudnya:
“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.”
[4]
Inilah sepertimana yang dijelaskan oleh al-Qadhi ‘Iyadh dalam kitab
al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafa
[5]
.
Tuntutan Supaya Berselawat dan Ganjarannya
Sesungguhnya amalan berselawat ke atas Rasulullah SAW merupakan satu amalan yang agung dan besar ganjarannya di sisi Allah SWT. Dalam menggambarkan keagungan dan kebesaran amalan tersebut, Allah SWT memulakan perintah untuk berselawat dengan dzat-Nya dan para malaikat terlebih dahulu, sebelum kita sebagai orang-orang beriman dituntut untuk mengucapkan selawat dan salam kepada Rasulullah SAW. Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad SAW); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.”
[6]
Selain itu, para ulama’ juga ada membahaskan tentang berapa kali kah kita diwajibkan untuk mengucapkan selawat dan salam ke atas Rasulullah SAW.
Al-Khatib al-Syarbini menjelaskan: Para ulama’ berbeza pandangan berkaitan kewajipan mengucapkan selawat dan salam ke atas Rasulullah SAW kepada beberapa pandangan, iaitu:
Pada setiap kali solat didirikan dan Imam al-Syafie memilihnya dengan menyatakan ia di dalam
tasyahhud akhir
.
Sekali seumur hidup.
Setiap kali apabila nama Baginda SAW disebut disisinya dan pandangan ini dipilih oleh al-Halimi daripada ulama’ al-Syafieiyyah, Imam al-Tahawi daripada ulama al-Hanafiah, al-Lakhmi daripada ulama’ al-Malikiyyah, Ibn Battoh daripada ulama’ al-Hanabilah.
Di dalam setiap majlis.
Pada setiap permulaan, pertengahan dan akhir doa.
[7]
Dalam satu hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ
Maksudnya:
 “
Amat rugilah seseorang itu apabila disebutkan namaku tetapi dia tidak berselawat ke atasku.”
[8]
Di dalam hadith yang lain pula, Rasulullah SAW bersabda:
الْبَخِيلُ مَنْ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ
Maksudnya:
 “
Orang yang bakhil adalah orang yang apabila disebutkan namaku, maka dia tidak berselawat ke atasku.”
[9]
Syeikh al-Mubarakfuri menukilkan bahawa Imam Ibn Kathir ada menyatakan selepas menyebut berkaitan hadith daripada Ali dan juga hadith daripada Abu Hurairah menunjukkan akan dalil wajibnya berselawat ke atas Nabi SAW setiap kali mendengar nama Baginda SAW. Ini merupakan pandangan sebahagian mazhab daripada ulama seperti al-Tahawi dan al-Halimi.
[10]
Tambahan pula, disifatkan dengan bakhil adalah disebabkan apabila seseorang itu malas menjalankan ketaatan kepada Allah SWT (seperti berselawat).
[11]
Justeru, dapat difahami bahawa selawat ke atas Rasulullah SAW merupakan satu tuntutan di dalam agama ini. Ini kerana, di sana terdapat banyak kelebihan bagi orang yang sentiasa berselawat ke atas Nabi SAW sebagaimana yang dikhabarkan oleh Baginda SAW, antaranya berdasarkan hadis daripada Abdullah bin ‘Amr RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً صَلَّى الله عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا
Maksudnya
: “Sesungguhnya barangsiapa yang berselawat ke atasku dengan satu selawat, maka Allah SWT akan berselawat ke atasnya dengan sepuluh selawat.”
[12]
Oleh itu, hendaklah kita memperbanyakkan ucapan selawat dan salam ke atas Rasulullah SAW, kerana sudah tentu mendapat ganjaran di sisi Allah SWT.
Perintah Supaya Diam Ketika Khutbah
Secara umumnya, terdapat beberapa hadis yang menunjukkan larangan terhadap perkataan dan perbuatan yang menyebabkan hilangnya fokus dalam mendengar khutbah Jumaat. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ يَوْمَ الجُمُعَةِ أَنْصِتْ، وَالإِمَامُ يَخْطُبُ، فَقَدْ لَغَوْتَ
Maksudnya:
Apabila kamu mengucapkan; ‘’Diamlah kamu’’ kepada sahabat kamu pada hari Jumaat dalam keadaan Imam sedang berkhutbah, maka kamu telah lagha
.
[13]
Dalam isu ini juga, terdapat dua perkara umum yang menjadikan seseorang itu dianggap sebagai
lagha
 solat jumaatnya. Kami nyatakan perinciannya seperti berikut:
Pertama
: Perkataan
Terdapat hadith Nabi SAW yang menyebut larangan seseorang itu berkata-kata ketika khatib sedang berkhutbah. Sepertimana hadis yang kami nukilkan di atas, daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ يَوْمَ الجُمُعَةِ: أَنْصِتْ، وَالإِمَامُ يَخْطُبُ، فَقَدْ لَغَوْتَ
Maksudnya
:
“Jika kamu berkata kepada sahabatmu pada hari Jumaat: Diam dan ketika itu imam sedang berkhutbah, maka sesungguhnya kamu telah lagha (melakukan perkara yang sia-sia).”
[14]
Saidina Ali RA berkata, “Barangsiapa yang sia-sia bererti tidak beroleh apa-apa pada solat Jumaatnya.” Ertinya tidak diperolehi kelebihan Jumaat yang dituntut dan pahala yang diharapkan.
[15]
Para ulama’ telah berijma’ bahawa afdhal (sebaik-baiknya) bagi sesiapa yang mendengar khutbah imam untuk diam dan dengar. Perbuatan itu lebih afdhal daripada dia menyibukkan diri dengan berzikir secara sendiri, membaca al-Quran atau berdoa.
[16]
Kedua
: Perbuatan Anggota Badan
Sebarang pergerakan dan perbuatan yang menyebabkan hilang tumpuan dan fokus kepada khutbah yang disampaikan turut menyebabkan seseorang itu menjadi lagha. Hal ini berdalilkan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ ثُمَّ أَتَى الْجُمُعَةَ فَاسْتَمَعَ وَأَنْصَتَ غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ وَزِيَادَةُ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ وَمَنْ مَسَّ الْحَصَى فَقَدْ لَغَا
Maksudnya: “
Sesiapa yang berwuduk dan dia perelokkan wuduknya, kemudian dia pergi menuju solat jumaat serta mendengar (khutbah) dengan teliti, dan diam (semasa khutbah), akan diampunkan dosa-dosanya dalam tempoh antara dirinya dan juga hari jumaat (yang akan datang), serta pertambahan 3 hari lagi.
Dan sesiapa yang bermain dengan batu kecil, maka dia telah lagha
.”
[17]
Berdasarkan hadis di atas, dapatlah difahami bahawa perbuatan bermain-main batu kecil ketika khatib sedang berkhutbah adalah dilarang, serta menjadikan pelakunya lagha. Hal ini diluaskan lagi kepada perbuatan-perbuatan lain yang menyebabkan hilangnya fokus dan tumpuan dalam mendengar khutbah. Ia seperti bermain telefon bimbit, tidur, makan dan minum tanpa sebab dan seumpamanya.
Selawat Sebagai Salah Satu Rukun Khutbah Jumaat
Selawat kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW merupakan salah satu daripada rukun khutbah di sisi mazhab Syafi’i. Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.”
[18]
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji berkata: Rukun khutbah Jumaat adalah:
Memuji Allah SWT dengan menggunakan sebarang lafaz.
Berselawat ke atas Nabi SAW dengan sebarang lafaz selawat. Sebutan nama Nabi SAW hendaklah disebut dengan jelas seperti lafaz Nabi, Rasul atau Muhammad dan tidak memadai dengan sebutan ganti nama sebagai ganti kepada lafaz-lafaz tersebut.
Memberi nasihat supaya bertaqwa kepada Allah SWT dengan menggunakan sebarang lafaz dan gaya bahasa.
Ketiga-tiga rukun itu menjadi rukun bagi kedua-dua khutbah. Oleh itu tidak sah kedua-dua khutbah Jumaat melainkan dengan menyempurnakan rukun-rukun tersebut.
[19]
Adakah Boleh Kita Menjawab Selawat Nabi SAW Semasa Khutbah Sedang Dibacakan?
Berkenaan persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Para ulama berkhilaf (berbeza pendapat) kepada tiga pandangan:
[20]
Makruh:
Bahkan sebaiknya tidak perlu berselawat, Ini adalah pandangan ikhtiyar Imam Ibn al-Mundzir. Begitu juga pendapat Imam Abu Hanifah dan Imam Sufyan al-Thauri.
Harus sekiranya dibaca perlahan:
Mazhab Maliki dan Hanbali: “Sunat dia berselawat secara perlahan dan tidak mengangkatkan suaranya.” Qadhi Abu Tayyib daripada Syafeiyyah juga menyatakan hukum makruh menguatkan suara kerana memutuskan istima` (mendengar khutbah).
Harus walaupun dibaca kuat:
Bahkan disunatkan. Inilah padangan rajih dalam Mazhab Syafie. Mereka mengatakan diharuskan untuk menguatkan suara bagi berselawat semasa khatib membaca firman Allah:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad s.a.w); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.”
[21]
Imam Abu Hussin al-Imrani berkata:
“Sekiranya hukum mustahab (sunat) ke atas seseorang untuk berdoa mendapatkan rahmat semasa dibaca ayat tentang rahmat, dan memohon perlindungan ketika dibaca ayat azab, maka begitu juga hal ini (yakni selawat).”
[22]
Namun diharamkan untuk menguatkan suara secara melampau. Berkata Imam al-Azraie:
“Bukanlah maksud boleh menguatkan suara ketika selawat itu sehingga melampau, seperti yang dilakukan oleh sebahagian orang awam. Malah, perbuatan menguatkan suara secara melampau itu adalah bid`ah perlu diingkari!”
[23]
Syeikh al-Jamal dalam
Hasyiah
-nya
[24]
 menyebut:
“Inilah pendapat yang rajih, yakni apabila dilakukan hanya orang yang berdekatan sahaja yang mendengarnya. Imam al-Ramli berkata: Meninggikan suara secara melampau itu seperti yang dibuat oleh orang awam itu adalah bidaah yang perlu diingkari.”
Adapun di sisi Imam al-Nawawi, hukumnya cukup diharuskan sahaja. Ini berdasarkan zahir kenyataan beliau dalam
Raudhah al-Talibin
 (2/48), bahkan lebih aula (utama) ialah mendengar khutbah.
[25]
Penutup
Berdasarkan kenyataan di atas,
kami cenderung kepada pendapat bahawa berselawat, dan mengangkat suara untuk berselawat, semasa khatib sedang berkhutbah dan menyebut Nabi SAW, adalah diharuskan, seperti mana yang biasa dilakukan dalam masyarakat kita. Namun begitu, hendaklah dielakkan membaca dengan terlalu kuat, apatah lagi sehingga mengganggu orang lain, kerana hal berkenaan sepakat para ulama mengharamkannya.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 (Surah al-Ahzab: 56)
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 11/5511
[3]
 hlm. 138-139
[4]
 (Surah al-Nisa’: 65)
[5]
 hlm. 138-139
[6]
 (Surah al-Ahzab: 56)
[7]
 Lihat
al-Iqna’ fi Hall Alfaz Abi Syuja’
, hlm. 9
[8]
 Riwayat Ahmad (7451) dan al-Tirmizi (3545)
[9]
 Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (2885)
[10]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 9/373
[11]
 Lihat
 al-Qaul al-Badi’,
hlm. 321
[12]
 Riwayat Muslim (384)
[13]
 Riwayat al-Bukhari (934)
[14]
 Riwayat al-Bukhari (934)
[15]
 Lihat
al-Mu`tamad
, 1/533
[16]
 Lihat
Fath al-Bari
,
 8/274
[17]
 Riwayat Muslim (857)
[18]
 (Surah al-Ahzab: 56)
[19]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/507
[20]
 Lihat

al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 4/592
[21]
 (Surah al-Ahzab: 56)
[22]
 Lihat
al-Bayan
, 2/600
[23]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 1/270
[24]
 2/32
[25]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/573


#858: Adab Berbaring Ketika Hendak Tidur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya terkeliru sama ada tidur menghadap kiblat atau mengiring ke kanan. Adakah terdapat panduan Sunnah dalam hal ini? Mohon ustaz jelaskan juga tentang adab-adab ketika hendak tidur. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan jawapan ini dengan terlebih dahulu mengemukakan penjelasan berkaitan adab-adab dan sunnah ketika hendak tidur. Antaranya:
Pertama
: Tidur dalam keadaan berwudhu`.
Rasulullah SAW telah bersabda:
إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ فَتَوَضَّأْ وُضُوءَكَ لِلصَّلاَةِ
Maksudnya:
 “
Jika kamu mendatangi tempat pembaringanmu, maka berwudhu`lah seperti mana wudhu`mu untuk melakukan solat.”
[1]
Kedua:
Mengebas tempat tidur
Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ فَلْيَنْفُضْ فِرَاشَهُ بِدَاخِلَةِ إِزَارِهِ، فَإِنَّهُ لاَ يَدْرِي مَا خَلَفَهُ عَلَيْهِ
Maksudnya
:
“Apabila seseorang daripada kamu mendatangi tempat tidurnya, maka hendaklah dia mengebas tempat tidurnya dengan memegang bahagian dalam kainnya kerana dia tidak mengetahui apa yang terdapat di atasnya.”
[2]
Ketiga: Menutup pintu dan lampu
Daripada Jabir RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
أَطْفِئُوا المَصَابِيحَ إِذَا رَقَدْتُمْ، وَغَلِّقُوا الأَبْوَابَ
Maksudnya
: “
Padamlah lampu sekiranya kamu ingin tidur dan tutuplah pintu
.”
[3]
Ibn Daqiq al-‘Id berkata: “Menutup pintu mengandungi kemaslahatan agama dan duniawi, iaitu untuk menjaga jiwa dan harta daripada pelaku kerosakan, lebih-lebih daripada para syaitan.”
[4]
Keempat:
Tidur pada lambung kanan (mengiring ke kanan)
Ini juga berdasarkan hadis Nabi SAW:
ثُمَّ اضْطَجِعْ عَلَى شِقِّكَ الأَيْمَنِ
Maksudnya:
 “
…kemudian berbaringlah kamu di atas lambung kamu di sebelah kanan.”
[5]
Kelima
: Membaca Ayat al-Kursi
Membaca ayat al-Kursi sebelum tidur dapat memelihara diri dari gangguan syaitan sehingga subuhnya. Fadhilat ini berdasarkan hadis sahih diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari di dalam
Sahih
nya.
[6]
Keenam:
Membaca 3
Qul
Ini berdasarkan hadis Nabi SAW daripada `Aisyah R.Anha:
أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ كُلَّ لَيْلَةٍ جَمَعَ كَفَّيْهِ ثُمَّ نَفَثَ فِيهِمَا فَقَرَأَ فِيهِمَا {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} وَ{قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ} وَ{قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ} ثُمَّ يَمْسَحُ بِهِمَا مَا اسْتَطَاعَ مِنْ جَسَدِهِ يَبْدَأُ بِهِمَا عَلَى رَأْسِهِ وَوَجْهِهِ وَمَا أَقْبَلَ مِنْ جَسَدِهِ يَفْعَلُ ذَلِكَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ
Maksudnya:
 “
Adalah Nabi SAW jika ingin tidur pada setiap malam akan menadah tangannya lalu dihembuskan pada keduanya dan dibacakan padanya Surah al-Ikhlas, al-Falaq dan al-Naas kemudian Baginda menyapu pada kedua tapak tangannya it uke bahagian badan (yang boleh dicapai) dimulai dengannya pada bahagian kepala. Muka dan bahagian depan badan Baginda dan Baginda melakukannya sebanyak tiga kali.”
[7]
Ketujuh:
Membaca Doa
Antara doa tidur yang boleh diamalkan:
بِاسْمِكَ رَبِّ وَضَعْتُ جَنْبِي، وَبِكَ أَرْفَعُهُ، إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا، وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ
Maksudnya: “
Dengan nama-Mu Tuhan aku meletakkan lambungku Dan dengan Nama-Mu pula aku bangun daripadanya. Apabila Engkau menahan rohku (mati), maka berilah rahmat padanya. Tetapi apabila Engkau melepaskannya, maka peliharalah, sebagaimana Engkau memelihara hamba-hamba-Mu yang soleh.”
[8]
اللَّهُمَّ أَسْلَمْتُ نَفْسِي إِلَيْكَ، وَوَجَّهْتُ وَجْهِي إِلَيْكَ وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ، وَأَلْجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ، رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ، لاَ مَلْجَأَ وَلاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلَيْكَ، آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ، وَبِنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ
Maksudnya:

Ya Allah, aku menyerahkan diriku kepada-Mu, aku mengarahkan wajahku kepada-Mu, aku serahkan urusanku kepada-Mu menghadapkan wajahku kepada-Mu dan aku sandarkan belakangku kepada-Mu kerana mengharap dan takut kepada-Mu, tidak ada tempat berlindung dan menyelamatkan diri dari (ancaman)-Mu kecuali kepada-Mu, aku beriman kepada kitab yang Engkau turunkan dan kepada Nabi yang Engkau utus.
[9]
اللَّهُمَّ بِاسْمِكَ أَحْيَا وَأَمُوتُ
Maksudnya:
“
Ya Allah, dengan nama-Mu aku hidup dan aku mati.”
[10]
Kelapan:
Buanglah sifat dengki dan maafkanlah orang lain sebelum tidur.
Kesembilan:
Meletakkan tangan kanan di bawah pipi kanan
Daripada Hafsah R.Anha katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَرْقُدَ وَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى تَحْتَ خَدِّهِ ثُمَّ يَقُولُ: اللَّهُمَّ قِنِي عَذَابَكَ يَوْمَ تَبْعَثُ، عِبَادَكَ ثَلَاثَ مِرَارٍ
Maksudnya: “Apabila Baginda SAW ingin tidur, Baginda SAW akan meletakkan tangan kanannya di bawah pipi kanan. Lalu Baginda akan membaca: ‘اللَّهُمَّ قِنِي عَذَابَكَ يَوْمَ تَبْعَثُ، عِبَادَكَ’ (
Ya Allah, Peliharalah diriku daripada azab-Mu iaitu pada hari Engkau membangkitkan hamba-hamba-Mu
!)” sebanyak tiga kali.
[11]
Selain itu, dalam hal ini berkaitan dengan adab dan tidak membawa kepada haram jika tidak melakukan, yakni tidak mengadap kiblat atau mengiring. Sepertimana dalam hadis kami nukilkan di atas, hadith daripada al-Barra’ bin Azib, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ فَتَوَضَأْ وُضُوءَكَ للصَلاةِ، ثُمَّ اضْطَّجِعْ على شِقِّكَ الأَيْمَنِ
Maksudnya:
“Jika engkau hendak menuju pembaringanmu, maka berwudhulah seperti engkau berwudhu untuk shalat, kemudian berbaringlahlah di rusukmu sebelah kanan “
[12]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Bahagian kanan lebih dikhususkan kerana beberapa faedah. Antaranya ia akan membuatkan seseorang lebih cepat tersedar. Menurut Ibn al-Jauzi, posisi tidur seperti ini lebih disarankan oleh para ahli kedoktoran kerana lebih menyihatkan tubuh. Mereka mengatakan bahawa sebaiknya tidur dimulakan dengan berbaring pada sisi kanan, kemudian berbalik pada sisi kiri. Ini kerana posisi yang pertama (sisi kanan) merupakan sebab turunnya makanan, manakala posisi kedua (sisi kiri) membantu proses pencernaan kerana posisi hati di atas lambung.
[13]
Ibn al-Qayyim berkata: “Tidur berbaring pada sisi kanan dianjurkan dalam Islam agar seseorang tidak kesukaran untuk bangun solat malam. Tidur pada sisi kanan lebih bermanfaat kepada jantung. Sebaliknya, tidur pada sisi kiri berguna bagi badan (namun menjadikan seseorang makin malas).”
[14]
Nabi SAW juga direkodkan pernah berbaring terlentang di dalam masjid sambil salah satu kakinya diletakkan atas yang lain. Daripada Abdullah bin Zaid, katanya:
رَأَيْتُ رَسولَ اللَّهِ ﷺ في المَسْجِدِ مُسْتَلْقِيًا، واضِعًا إحْدى رِجْلَيْهِ على الأُخْرى.
 Maksudnya: “
Aku melihat Rasulullah SAW berbaring terlentang di dalam masjid, sambil meletak salah satu kakinya atas kaki yang lain.”
[15]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: “Perbuatan itu dilakukan ketika waktu istirahat, bukan ketika orang ramai berkumpul, sebagaimana diketahui daripada kebiasaan Baginda yang duduk di tengah mereka dengan penuh ketenangan.” Al-Khattabi berkata: “Di sini terdapat keterangan bahawa bolehnya terlentang di dalam masjid, dan berbaring merupakan salah satu bentuk istirahat.” Manakala al-Dawudi berkata: “Dalam riwayat ini terdapat penjelasan bahawa pahala yang dijanjikan untuk mereka yang berdiam di masjid, tidak hanya khusus bagi orang yang duduk, tetapi juga untuk orang yang berbaring.”
[16]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (247), Muslim (2710) dan Abu Daud (5046)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (6320)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (6296)
[4]
 Lihat
Fath al-Bari
, 18/45
[5]
 Riwayat al-Bukhari (247) dan Muslim (2710)
[6]
 (no. 2311)
[7]
 Riwayat al-Bukhari (5017)
[8]
 Riwayat Muslim (2714)
[9]
 Riwayat al-Bukhari (7488)
[10]
 Riwayat al-Bukhari (7394)
[11]
 Riwayat Abu Daud (5045). Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani menilai hadith ini sebagai hasan.
[12]
 Riwayat al-Bukhari (247) dan Muslim (6544)
[13]
 Lihat
Fath al-Bari
,
30/360
[14]
 Lihat
Zad al-Ma’ad
,
1/321
[15]
 Riwayat Bukhari (475) dan Sahih Muslim (2100)
[16]
 Lihat
Fath al-Bari
,
3/230


#859: ‘Iddah Wanita Keguguran

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan berkenaan tempoh ‘iddah bagi wanita yang mengalami keguguran? Misalnya, seorang wanita yang sedang hamil telah kematian suaminya. Kemudian, dalam tempoh ‘iddah tersebut, beliau mengalami keguguran pula. Jadi, bagaimana dengan tempoh ‘iddah tersebut? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian ‘Iddah
‘Iddah dari sudut bahasa bermaksud kiraan,hitungan atau bilangan. Ini kerana ia merangkumi bilangan suci daripada haid dan juga bilangan bulan.
Dari segi istilah, ‘iddah ialah nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang perempuan menunggunya, semata-mata mematuhi perintah Allah (
ta’abbudi
) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan.
[1]
Dalam erti kata yang lain, iddah memberi maksud tegahan kepada wanita untuk berhias dan yang membawa kepada maknanya pada tempoh tertentu dalam keadaan tertentu. Ia membawa maksud tegahan daripada bermalam selain daripada rumahnya.
[2]
Daripada Ummu Habibah R.A katanya:, Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ تُحِدُّ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلاَثٍ إِلاَّ عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya
:
“Tidak halal bagi perempuan yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat berkabung di atas kematian seseorang melebihi tiga hari melainkan apabila kematian suaminya. Dia hendaklah berkabung selama empat bulan dan sepuluh hari.”

[3]
Iddah kerana kematian ialah `iddah yang diwajibkan kepada isteri yang kematian suami:
Jika perempuan itu mengandung semasa kematian suaminya, maka `iddahnya berakhir dengan kelahiran anaknya sama ada `iddah itu mengambil masa yang panjang atau pendek.
Jika isteri tidak mengandung atau mengandung akan tetapi bukan daripada benih suami yang meninggal dunia. Ini seperti isteri mengandung, sedangkan suaminya belum baligh atau suaminya telah lama hilang melebihi empat tahun sama ada dia telah menyetubuhi isterinya ataupun belum, maka `iddahnya adalah dengan berakhirnya empat bulan sepuluh hari.
[4]
Perempuan yang berada di dalam ‘iddah kerana kematian wajib ke atasnya melakukan perkara seperti berikut:
Berkabung atas kematian suaminya dengan tidak berhias dan mengenakan bau-bauan seperti bersolek, berhias, memakai baju berwarna terang, memakai barang kemas dan selainnya.
Wajib menetap di rumah yang didudukinya selama tempoh ‘iddah. Isteri juga tidak dibenarkan keluar melainkan sekiranya ada keperluan dan hajat. Contohnya, dia memerlukan makanan dan seumpamanya atau menjual barang kepunyaannya bagi mendapatkan hasil, sedangkan tiada sesiapa yang akan melakukan kerja-kerja tersebut bagi pihaknya. Ataupun, dia pekerja dalam sesuatu pekerjaan yang tidak membenarkannya tinggal di rumah berterusan sepanjang tempoh
`iddah
. Atau isteri itu terpaksa menghilangkan kesunyiannya dengan berbual-bual bersama jirannya. Dalam keadaan ini, isteri tidak haram meninggalkan rumahnya untuk tujuan tersebut.
[5]
Imam al-Ramli di dalam kitabnya menyatakan, keharusan ini terikat dengan satu syarat iaitu hendaklah wanita ber’iddah hanya keluar pada waktu siang dan mesti balik bermalam di rumah tempat ‘iddahnya.
Hikmah ‘Iddah bagi kematian suami yang disyariatkan dengan bertujuan:
Menunjukkan kesetiaan kepada suami yang telah meninggal. Oleh itu Allah SWT mewajibkan isteri bagi menghormatinya dan setia. Justeru tidak sesuai bagi isteri bersikap sebaliknya selepas kematian suami
Menggantikan adat jahiliyyah yang mewajibkan isterinya berkurung di tempat yang gelap selama setahun selepas kematian suaminya.
[6]
Tempoh ‘Iddah dan Dalilnya
Secara umumnya, tempoh iddah dan dalil-dalilnya adalah seperti berikut:
Pertama: Iddah wanita yang masih didatangi haid, diceraikan semasa suami hidup: 3 Kali Suci.
Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ
Maksudnya:
 “
Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali suci.”
[7]
Kedua: ‘Iddah bagi wanita yang masih didatangi haid yang kematian suami: 4 bulan 10 hari.
Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya:

“Dan orang-orang yang mati di antara kamu serta meninggalkan isteri-isterinya hendaklah mereka (isteri-isteri) menunggu empat bulan sepuluh hari.”
[8]
Terdapat juga hadith yang diriwayatkan oleh Ummu Habibah R.Anha:
لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ مُسْلِمَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أَنْ تُحِدَّ فَوْقَ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ، إِلاَّ عَلَى زَوْجِهَا أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya:

Tidak halal bagi perempuan yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat berkabung di atas kematian seseorang melebihi tiga hari melainkan apabila kematian suaminya. Dia hendaklah berkabung selama empat bulan dan sepuluh hari
.
[9]
Ketiga: ‘Iddah bagi wanita hamil yang dicerai semasa suami hidup atau kematian suami: Selepas kelahiran anak.
Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَأُوْلَٰتُ ٱلْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ
Maksudnya
: “
Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh iddahnya ialah sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya.”
[10]
Pengertian Keguguran
Manakala keguguran ialah  janin yang keluar dari perut ibunya dalam keadaan mati sebelum cukup tempoh masanya.”
[11]
Menurut portal MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia, keguguran berlaku apabila semua atau sebahagian dari kandungan terkeluar atau dikeluarkan dari rahim pada usia kandungan kurang dari 22 minggu. Kandungan yang tidak menunjukkan perkembangan atau tidak lagi menunjukkan tanda-tanda hidup juga dirujuk sebagai keguguran jika berlaku kurang dari 22 minggu. Keguguran berlaku kepada 8-20% ibu mengandung. Kebanyakan kes (80%) berlaku sebelum minggu ke 13 manakala 20% berlaku pada ibu yang kurang dari 22 minggu mengandung.
Banyak faktor boleh menyebabkan keguguran dan selalunya ia berbagai (
multifactorial
) dan bertindih. Antaranya adalah:
Masalah genetik:
 30% keguguran berlaku sebelum minggu ke-8 dan penyebab utama adalah masalah genetik.  Embrio terhasil dari persenyawaan telur isteri dan sperma suami gagal membesar dan membahagi kepada janin.  Masalah genetik merangkumi 40-45% dari sebab keguguran.
Masalah penyakit  si ibu:
seperti kencing manis yang tidak terkawal, masalah struktur dalam rahim (septum) atau fibroid (lihat fibroid)
Keguguran boleh dikategorikan kepada beberapa jenis seperti berikut:
Pertama
: Keguguran spontan – Keguguran disebabkan faktor semula jadi seperti berikut:
Replika kromosom yang tidak normal
Faktor alam sekitar
Trauma pada kandungan yang tidak dapat dielakkan
Kedua:
Keguguran Perubatan (terapeutik) – Keguguran dilakukan atas sebab-sebab perubatan seperti berikut:
Bagi menyelamatkan nyawa ibu
Bagi mengekalkan tahap kesihatan fizikal dan mental ibu
Bagi menghalang kelahiran janin yang dikesan mempunyai kecacatan yang teruk
Ketiga:
Keguguran secara paksaan – Keguguran yang sengaja dilakukan, selalunya atas kehendak sendiri disebabkan:
Melewatkan kehamilan atau tidak mahu mengandung lagi
Tidak mahu mengganggu kerja atau pelajaran
Mengelakkan masalah kewangan dan perhubungan
Kehamilan yang tidak dirancang atau diingini kerana tidak menggunakan kontraseptif
[12]
‘Iddah Wanita yang Hamil
Mengikut mazhab Syafie, para ulama’ mengatakan tempoh ‘iddah wanita yang mengandung berakhir setelah keluarnya janin dalam kandungan yang sudah berbentuk manusia (iaitu memiliki kepala, tangan, kaki, mata, telinga dan mulut) samada dalam keadaan hidup atau mati.
Al-Khatib Al-Syarbini berkata:
“Dan berakhirnya ‘iddah apabila keluarnya janin sekalipun sudah meninggal dunia berdasarkan keumuman ayat al-quran sebelum ini. Dan tidak diiktibar habisnya ‘iddah dengan keluarnya janin dalam bentuk alaqah kerana ia adalah air mani yang menempel pada dinding rahim dan kemudiannya berubah menjadi segumpal darah, maka jika janin yang keluar berupa ‘alaqah, maka wanita tersebut tidak diiktibar hamil kerana ia masih berupa gumpalan darah dan dihukum selesai ‘iddahnya dengan keluarnya mudhghoh iaitu segumpal darah yang berubah menjadi segumpal daging.”
[13]
Imam al-Ramli pula menyebut:
 Dan berakhirnya ‘iddah apabila keluarnya janin sekalipun sudah meninggal dunia, dan bukannya dalam keadaan ‘alaqah kerana ianya bukan dinamakan kandungan dan tidak dapat dipastikan bahawa ianya adalah awal kejadian manusia. Adapun berakhirnya ‘iddah sekiranya keluar janin dalam keadaan mudghah sekalipun rupa kandungan itu samar (jika telah disahkan oleh para bidan atau pakar perubatan) atau sekiranya rupa kandungan itu jelas kelihatan berbentuk manusia (iaitu memiliki kepala, tangan, kaki, mata, telinga dan mulut) atau sekiranya tidak kelihatan rupanya tetapi disahkan oleh bidan atau pakar perubatan bahawa ianya adalah kandungan yang sebenar kerana hal tersebut telah mencapai matlamat bara’ah al-rahim (bersihnya rahim dari kandungan)”.
[14]
Imam al-Nawawi berkata:
“Dan sekiranya seorang wanita itu melahirkan kandungan yang sudah berbentuk manusia, maka berakhirlah ‘iddahnya, dan sekiranya yang keluar itu janin dalam bentuk mudghah dan tidak kelihatan rupa manusia dan bersaksi empat orang bidan bahawa janin tersebut ialah awal kejadian manusia (kandungan yang sebenar), maka terdapat dua pandangan dalam hal ini, dan salah satunya mengatakan bahawa hal tersebut boleh menggugurkan ‘iddah”.
[15]
Imam al-Nawawi berkata lagi:
“Dan sekurang-kurang tempoh ‘iddah bagi perempuan yang mengandung ialah tidak kurang 80 hari dari waktu kemungkinan berlakunya persetubuhan hingga sempurna keguguran
. Hal ini berdasarkan hadis Nabi Muhammad S.A.W daripada Abdullah bin Mas’ud R.A:
إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوما نطفة ، ثم يكون علقة مثل ذلك ، ثم يكون مضغة مثل ذلك
Maksudnya:
 “
Seseorang dari kamu ditempatkan penciptanya di dalam perut ibunya selama empat puluh hari, kemudian menjadi ‘alaqah selama itu pula (40 hari), kemudian menjadi mudhghah selama itu pula (40 hari)….”
[16]
[17]
Fatwa Dar al-Ifta’ al-Misriyah menyebut:
“Sekiranya janin yang gugur itu kelihatan rupa manusia sekalipun dalam keadaan samar, seperti nampak tangan, kaki, kuku dan sebagainya maka darah yang keluar itu dihukumkan nifas dan hal tersebut menggugurkan ‘iddah wanita tersebut. Adapun sekiranya janin tersebut tidak kelihatan rupa manusia seperti janin yang keluar dalam keadaan mudghah tetapi tidak kelihatan rupa manusia, atau keluar dalam bentuk ‘alaqah atau mani, maka keadaan ini tidak menggugurkan ‘iddah, dan darah yang keluar tersebut tidak dihukumkan nifas, dan ke atasnya (wanita tersebut) untuk ber’iddah sebagaimana ‘iddah yang kebiasaan iaitu tiga kali suci”
.
[18]
Dalam Garis Panduan Ber`iddah Bagi Wanita Yang Bercerai Atau Kematian Suami yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) menyebut bahawa: ‘Iddah wanita yang sedang mengandung ialah sehingga melahirkan anak sama ada hidup atau mati, atau gugur kandungan yang telah membentuk janin yang sempurna atau hanya berbentuk segumpal daging yang  menurut pakar perubatan itulah kandungan yang sebenar.
[19]
Penutup
Berdasarkan keterangan di atas, tempoh ‘iddah bagi wanita mengandung yang mengalami keguguran
berakhir sekiranya janin yang keluar dalam bentuk mudghah (segumpal daging)
dan kelihatan rupanya secara jelas atau samar (mempunyai kepala, tangan, kuku dan sebagainya) atau tidak kelihatan rupanya tetapi dengan syarat semua keadaan ini mestilah
 mendapat pengesahan daripada pakar perubatan bahawa ianya adalah kandungan yang sebenar
.
Sekiranya janin yang keluar dalam bentuk
‘alaqah maka ia dianggap sebagai gumpalan darah dan bukannya kandungan yang sebenar
. Oleh itu ketika berlaku keguguran yang tidak dianggap sebagai kandungan yang sebenar maka wanita itu akan mengambil hukum wanita yang tidak hamil berdasarkan kaedah fiqh yang menyebut ‘
al-aslu bara’ah al-zimmah’
 iaitu keadaan asal seorang wanita itu bebas dari tanggungan atau kosongnya rahim
[20]
. Justeru keadaan ini (‘
alaqah
) tidak menggugurkan hukum ‘iddah dan wajib bagi wanita tersebut ber’iddah menurut kebiasaan seperti wanita lain.
Berdasarkan apa yang dibahaskan di atas juga, dapat disimpulkan beberapa perkara seperti berikut:
Proses kejadian manusia adalah melalui beberapa fasa di antaranya nutfah, alaqah, mudghah. ‘Alaqah ialah mani yang menempel di rahim wanita dan berubah menjadi segumpal darah iaitu tempohnya selepas 40 hari dari waktu kemungkinan berlakunya persetubuhan. Manakala mudghah ialah segumpal darah yang berubah menjadi segumpal daging iaitu tempohnya selepas 80 hari dari waktu kemungkinan berlakunya persetubuhan.
‘Iddah bagi wanita yang mengandung dan mengalami keguguran
berakhir apabila gugurnya kandungan dalam bentuk
mudghah
(segumpal daging) iaitu selepas 80 hari dari waktu kemungkinan berlakunya persetubuhan
hingga sempurna keguguran dengan syarat hal tersebut mestilah
disahkan oleh pakar perubatan bahawa ia adalah kandungan yang sebenar.
Adapun
janin yang keluar dalam bentuk ‘
alaqah
(segumpal darah) iaitu kurang daripada 80 hari dari waktu kemungkinan berlakunya persetubuhan
hingga sempurna keguguran maka hal tersebut dianggap sebagai darah (segumpal darah) dan
tidak dianggap sebagai kandungan yang sebenar
. Maka, ia
tidak menggugurkan ‘iddah dan wajib ke atasnya ber’iddah seperti wanita lain
 iaitu tiga kali suci bagi wanita yang diceraikan suami atau empat bulan sepuluh hari bagi wanita yang kematian suami. Wallahu a’lam.
Semoga Allah memberikan kita semua kefahaman yang benar dalam beragama. Amin.
Wallahu a’lam
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/61
[2]
 Lihat

Fath al-Qadir
, 3/293;
Nihayat al-Muhtaj
, 7/140
[3]
 Riwayat al-Bukhari (5024) dan Muslim (1486)
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
 3/63
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,
 3/71-73
[6]
 Lihat Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/61
[7]
 Surah al-Baqarah: 228
[8]
 Surah al-Baqarah: 234
[9]
 Riwayat al-Bukhari (5339)
[10]
 (Surah at-Talaq: 4)
[11]
 Lihat
Nihayah al-Zain
, 1/156
[12]
 Lihat portal MyHealth oleh Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) pada pautan berikut:
http://www.myhealth.gov.my/keguguran/
[13]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 5/85
[14]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 7/134
[15]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 18/124
[16]
 Riwayat al-Bukhari (3208) dan Muslim (2643)
[17]
 Lihat
 al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 18/124
[18]
 Lihat
 Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyah
, 2/99
[19]

http://www.islam.gov.my/rujukan/garis-panduan/124-garis-panduan-ber-iddah-bagi-wanita-yang-bercerai-atau-kematian-suami
[20]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 5/79


#86 Imam Tahiyat Akhir di Rakaat Ketiga Zohor

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Seorang imam terus duduk tahiyat akhir pada rakaat ketiga. Jadi, apa makmum perlu lakukan? Adakah makmum perlu berdiri sambil menegur imam, atau duduk tahiyat akhir bersama imam sambil menegurnya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Salah satu daripada syarat sah
qudwah
 (mengikut imam) ialah makmum perlu mengikut (
mutaba`ah
) perbuatan imam. Sekiranya makmum bersalahan perbuatan dengan imam, sama ada mendahului atau lambat sehingga dua rukun
fi`li
 (perbuatan), tanpa keuzuran, maka batallah solat makmum jika tidak niat
mufaraqah
 (berpisah dengan imam). Adapun jika
mukhalafah
 (bersalahan) itu berlaku hanya sela satu rukun, maka itu tidak membatalkan kerana dianggap
mukhalafah
 yang sedikit.
Pengecualian bagi hukum di atas jika imam terlupa fardhu (rukun), contohnya jika imam terus duduk bertasyahhud akhir pada rakaat ketiga. Syeikh Muhammad al-Zuhaili menjelaskan:
“Jika imam meninggalkan suatu perbuatan fardhu solat seperti duduk pada tempat yang sepatutnya berdiri, atau berdiri pada tempat yang sepatutnya dia duduk, tidak harus bagi makmum untuk mengikuti imam dalam meninggalkan perbuatan tersebut. Sama ada dia tinggalkan kerana sengaja atau terlupa. Ini kerana makmum wajib mengikut perbuatan-perbuatan solat sedangkan apa yang dilakukan oleh imam itu bukanlah daripada jenis perbuatan-perbuatan solat. Begitu juga kerana boleh jadi imam sengaja meninggalkannya lalu batallah solatnya, boleh jadi juga dia buat kerana terlupa lalu perbuatannya itu tidak dikira. Maka hendaklah makmum itu mufaraqah daripada imam dan menyempurnakan solatnya secara sendirian.”
[1]
Justeru, difahami daripada teks di atas, bahawa wajib bagi makmum untuk berpisah daripada mengikut imamnya apabila dia mengetahui imamnya telah meninggalkan rukun. Namun begitu, disunatkan ke atas makmum untuk mengingatkan imam sebelum
mufaraqah
 dengan ucapan tasbih. Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyebut:
“Sekiranya imam lupa pada perbuatan (solat), lalu meninggalkannya, atau ingin mengubahnya, maka mustahab (sunat) bagi makmum untuk bertasbih untuk memaklumkan imam.”
[2]
Bagi menjawab soalan di atas, kami nyatakan bahawa hendaklah makmum terus berdiri bagi rakaat keempat solat zuhur dan disunatkan untuk menegur imam dengan tasbih supaya dia bangun.
[3]
Jika dia teringat dan dia bangun, maka teruskan solat berjemaah seperti biasa sehingga selesai. Namun, jika imam tidak bangun dan meneruskan
tasyahhud
 akhir, maka wajib bagi makmum untuk niat
mufaraqah
 bagi berpisah daripada imam dan menghabiskan solat secara sendirian.
Marilah sama-sama kita berdoa:
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ أَنتَ مَوْلَانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya: “
Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami ! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir”.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 12/11/21 bersamaan 7 Rabiul Akhir 1443H

[1]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/453
[2]
 Lihat
al-Mu`tamad
, 1/454
[3]
 Jika makmum itu menegur sewaktu duduk istirehat sebelum bangkit ke rakaat keempat, itu diharuskan jika duduk itu tidak begitu lama kadar duduk antara dua sujud, menurut Imam Ibn Hajar. Adapun menurut Imam Syamsuddin al-Ramli, memanjangkan duduk istirahat adalah harus. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 248)


#860: Aminkan Doa Khutbah Jumaat dengan Kuat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apakah hukum mengaminkan bacaan doa imam dengan kuat semasa khutbah? Dan apakah kita dituntut melakukannya? Serta adakah kita perlu mengangkat tangan semasa doa tersebut?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, mengaminkan doa ketika khutbah Jumaat adalah dibolehkan, tetapi hendaklah dilakukan dengan suara yang perlahan.
Syeikh Abdullah bin Abd al-Rahman Ibn Soleh Ali Bassam menyebut:
“Bahawa mengaminkan do’a khatib itu dibolehkan.”
[1]
Begitu juga dalam kalangan al-Malikiyah, mereka berpendapat bahawa disunnahkan untuk mengaminkan khatib ketika berdo’a akan tetapi dengan suara perlahan. Jika dikuatkan, maka hukumnya makruh dan menjadi haram jika perkara itu dilakukan berkali-kali.
[2]
Al-Hanabilah juga membolehkan untuk mengaminkan do’a khatib semasa khutbah, dengan tanpa meninggikan suara, kerana do’a menurut mereka adalah tidak termasuk dalam rukun khutbah.
[3]
Kami berpendapat bahawa dibolehkan mengaminkan ketika imam berdoa semasa khutbah Jumaat kerana termasuk dalam umum perintah untuk mengaminkan doa. Antara hujahnya adalah seperti disebut oleh Syeikh Bakar Abu Zaid yang menyebut dalam
Tashih al-Du’a
 bahawa mengaminkan termasuk dalam
khususiyyat
 atau keistimewaan umat ini. Hal ini berdasarkan hadis daripada Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الْيَهُودَ قَوْمٌ حُسَّدٌ ، وَهُمْ لَا يَحْسُدُونَا عَلَى شَيْءٍ كَمَا يَحْسُدُونَا عَلَى السَّلَامِ ، وَعَلَى آمِينَ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya orang Yahudi kaum yang penuh dengan hasad dengki dan mereka tidak berhasad dengki kepada kami lebih daripada mereka berhasad dengki dalam isu amalan salam dan doa dengan amin
.”
[4]
Menadah Tangan Ketika Doa Khutbah Kedua Jumaat
Berkenaan dengan soalan di atas, masalah ini terdapat khilaf dalam kalangan ulama’. Syeikh Abdul Aziz dalam
Fatawa Islamiyyah
 berpendapat bahawa tidak disyariatkan untuk mengangkat kedua tangan ketika khutbah Jumaat, sama ada imam atau makmum, kerana tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW dan khulafa’ al-Rasyidin.
Tetapi ketika doa minta hujan di dalam khutbah Jumaat, Nabi SAW mengangkat tangan. Beliau juga berkata: “Begitu juga perbuatan makmum mengaminkan doa imam, aku tidak mengetahui tegahannya jika tanpa mengangkat suara. Tetapi zahir hadis berkenaan dengan doa bahawa ianya disunatkan mengangkat tangan dan mengaminkannya. Ini kerana Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ رَبَّكُم تَبَارَكَ وَتَعَالَى حَييٌّ كَرِيْمٌ، يَسْتَحْيِي مِنْ عَبْدِهِ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ إلَيهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا
Maksudnya:
“Sesungguhnya Tuhan kamu yang Maha Suci lagi Maha Tinggi itu sangat pemalu lagi Mulia. Dia malu terhadap hamba-hamba-Nya yang mengangkat tangan berdoa, tiba-tiba tidak diberi-Nya permintaan itu.”

[5]
Begitu juga kita digalakkan untuk berdoa pada hari dan malam Jumaat. Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili melalui kitabnya
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
 berkata: “Maka diharap dibanyakkan untuk berdoa bertepatan dengan waktu maqbul diperkenankan doa, di mana Rasulullah SAW menyebutnya pada hari Jumaat.”
Antara lain, Rasulullah SAW bersabda:
فِيهِ سَاعَةٌ لاَيُوَافِقُهَا عَبدٌ مُسْلِمٌ، وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي، يَسْأَلُ اللهَ تَعَالىَ شَيْئًا إِلاَّ أَعْطَاهُ إِيَّاهُ وَأَشَارَ بِيَدِهِ يُقَلِّلُهَا. وَفي رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ: وَهِيَ سَاعَةٌ خَفِيْفَةٌ.
Maksudnya:
“Padanya terdapat satu waktu seseorang hamba Muslim ketika dalam keadaan berdiri solat memohon sesuatu kepada Allah SWT, kecuali dikurniakannya. Dan baginda mengisyaratkan dengan tangannya menunjukkan bahawa masanya sedikit. Dalam riwayat Muslim: Ia adalah waktu yang singkat.”

[6]
Berdasarkan kepada hal ini, kami berpendapat bahawa boleh mengangkat tangan dan mengaminkan doa imam secara perlahan kerana ia diharap untuk dimustajabkan Tuhan.
 Ini berdasarkan kepada beberapa adab doa, Rasulullah SAW bersabda:
كَانَ الرَّجُلُ إِذَا أَسْلَمَ عَلَّمَهُ النَّبِيُّ الصَّلاَةَ ثُمَّ أَمَرَهُ أَنْ يَدْعُوَ هَؤُلاَءِ الكَلِمَاتِ: اَللَّهُمَّ اغْفِرْ ليِ وَارْحَمْنِي وَاهْدِنِي وَعَافِنِي وَارْزُقْنِي. وَفِي رِوَايَةٍ: وَيَجْمَعُ أَصَابِعَهُ إِلاَّ الإِبْهَامَ فَإِنَّ هَؤُلاَءِ تَجْمَعُ لكَ دُنْياَكَ وَآخِرَتَكَ.
Maksudnya
:
“Apabila masuknya seseorang ke dalam Islam, Nabi SAW akan mengajarnya bersolat, kemudian mengarahnya agar berdoa seperti berikut: ‘Ya Allah ampunkanlah diriku, rahmatilah aku, berikanlah hidayah kepadaku, kurniakan kesihatan kepadaku dan kurniakanlah rezeki kepadaku.’ Dalam riwayat yang lain: Baginda merapatkan jari-jarinya kecuali ibu jari. Kerana kesemua itu menghimpunkan kebaikan dunia dan akhirat.”

[7]
Berkenaan dengan menyapu muka dengan dua tangan selepas berdoa, sebahagian ulama mengatakan ia digalakkan berdasarkan beberapa hadith.
Antaranya hadith Ibn Abbas RA berkata: “Apabila kamu memohon kepada Allah SWT, mohonlah dengan tapak-tapak tangan kamu dan jangan memohon dengan belakang tapak tangan kamu dan sapulah muka kamu dengan tapak
tanganmu.”
[8]
Dalil lain, diriwayatkan bahawa al-Saaib bin Yazid menceritakan bapanya telah memberitahu bahawa apabila berdoa, Baginda SAW menadah kedua-dua belah tangannya, Baginda SAW akan menyapu muka dengan kedua-dua belah tangan tersebut.
[9]
Dalil lain, Umar bin al-Khattab RA menceritakan, apabila Baginda SAW mengangkat kedua-dua belah tangannya untuk berdoa, Baginda SAW tidak akan menjatuhkannya sehinggalah disapu mukanya dengan kedua-dua belah tangan tersebut, seperti yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi.
[10]
Penutup
Berdasarkan keterangan di atas, kami nyatakan bahawa
dibolehkan mengaminkan ketika imam berdoa semasa khutbah Jumaat kerana termasuk dalam umum perintah untuk mengaminkan doa.
 Meskipun begitu,
kami berpendapat bahawa boleh mengangkat tangan dan boleh mengaminkan tetapi dilakukan dengan suara yang perlahan. Manakala menyapu dua tangan ke muka selepas selesai berdoa, ia digalakkan oleh sebahagian ulama, tetapi tidak ada hadis sahih yang menyokongnya.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
Taisir al-‘Allam

Syarh ‘Umdah al-Ahkam
, 2/323
[2]
 Lihat
al-Fiqh ‘ala Mazahib al-Arba’ah
 oleh Abd al-Rahman al-Jaziri, 1/360
[3]
 Lihat
al-Fiqh ‘ala Mazahib al-Arba’ah
, 1/362
[4]
 Riwayat Al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (988), Ibn Khuzaimah (574), Abd al-Razzaq dalam al-Musannaf (2649)
[5]
 Riwayat Abu Daud (1490), al-Tirmizi (3556), al-Baihaqi (2965), dan Ibn Hibban (876). Kata al-Tirmizi, “
Hadis ini hasan gharib.
“
[6]
 Riwayat al-Bukhari (893) dan Muslim (852)
[7]
 Riwayat Muslim (2697)
[8]
 Riwayat Ibn Majah (3866). Hadith ini dhaif kerana terdapat perawi bernama Soleh bin Hassan, yang dihukum munkar al-hadith oleh al-Bukhari. Abu Hatim menghukum hadith ini sebagai munkar. (Lihat
al-`Ilal
 2/351)
[9]
 Riwayat Ahmad (17943) dan Abu Daud (1494). Kata al-Zaila’ie dalam
Nasb al-Rayah
(3/43), “Ada kecacatan kerana terdapat Ibn Lahi’ah.”
[10]
 Lihat
Sunan al-Tirmizi
 (no. 3386) dan beliau mendhaifkannya. Ibn al-Jauzi dalam
al-‘Ilal al-Mutanahiyah
, (2/838) menilai hadith ini tidak sahih.


#861: Adakah Mimpi Orang Soleh Sebagai Peringatan?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Benarkah mimpi orang yang soleh adalah satu peringatan daripada Allah SWT kepada dirinya dan orang sekelilingnya. Dan bolehkah ia dikategorikan sebagai firasat orang Mukmin juga. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menurut Kamus Dewan, mimpi merupakan sesuatu yang seolah-olah dialami atau dilihat seorang sewaktu tidurnya. Ia merupakan hal keadaan yang biasa berlaku kepada manusia.
Pada asasnya, terdapat beberapa jenis mimpi yang dialami oleh seseorang Muslim. Hal ini dijelaskan dalam sebuah hadis daripada ‘Auf bin Malik R.A, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ الرُّؤْيَا ثَلاَثٌ : مِنْهَا أَهَاوِيلُ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ بِهَا ابْنَ آدَمَ ، وَمِنْهَا مَا يَهُمُّ بِهِ الرَّجُلُ فِي يَقَظَتِهِ ، فَيَرَاهُ فِي مَنَامِهِ ، وَمِنْهَا جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ
Maksudnya
:
“Mimpi itu ada tiga jenis: Mimpi yang merupakan gangguan syaitan untuk meresahkan anak Adam; Mimpi yang pada asalnya perkara yang difikirkan manusia ketika jaga lalu terbawa hingga ke dalam tidur dan mimpi yang merupakan satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian.”
[1]
Daripada hadis di atas dapat difahami bahawa mimpi yang datang kepada seseorang itu terbahagi kepada tiga jenis iaitu:
Mimpi yang merupakan gangguan syaitan untuk menimbulkan keresahan kepada seseorang.
Mimpi yang pada asalnya perkara yang difikirkan oleh seseorang ketika jaga. Apabila tidur lalu terbawa-bawa perkara tersebut dalam mimpinya.
Mimpi yang merupakan satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian. Atau mimpi ketuhanan iaitu yang datang dan ilham daripada Tuhan.
Guru kami, Syeikh Atiyyah Salim Rahimahullah ketika menafsirkan 46 bahagian kenabian menyebut, ini kerana kerasulan Nabi SAW selama hampir 23 tahun sedangkan muqaddimah kenabian melalui mimpi hampir 6 bulan. Justeru, 6 bulan daripada 23 tahun bersamaan 1/46. Wallahu a’lam.
Dalam hal ini, mimpi yang wajar ditafsirkan adalah mimpi yang ketiga sahaja. Bukan yang pertama dan juga yang kedua. Para ulama menganggap tafsiran mimpi bukan semestinya mengikut apa yang berlaku tetapi ia boleh jadi berlainan.
Ibnu Battal pula berkata, mimpi ada dua jenis:
Pertama
, mimpi yang jelas-jelas menjadi nyata, seperti seseorang yang bermimpi memberi seseorang kurma, dan pada siang harinya ia memberi seseorang kurma. Mimpi seperti ini tidak memerlukan takwil.
Kedua
, mimpi yang hadir dengan simbol-simbol. Untuk memahami mimpi seperti ini harus ada seseorang yang memiliki ilmu dan pengalaman mentakwil mimpi untuk memahaminya kerana kadang-kadang simbol-simbol itu sangat halus dan rumit.
[2]
Walaubagaimanapun, harus diingatkan bahawa mimpi tidak boleh dijadikan landasan dalam menghukumkan sesuatu perkara. Imam al-Syatibi berkata, “Sesungguhnya mimpi dari selain para Nabi secara Syar’ie tidak boleh dijadikan landasan untuk menghukumkan perkara apa pun, kecuali setelah ditimbangkan dengan hukum Syariat. Apabila bertepatan dengan hukum Syariat, maka boleh diamalkan. Apabila bertentangan, maka wajib ditinggalkan dan berpaling darinya. Faedah dari mimpi tersebut hanyalah memberi khabar gembira atau peringatan. Adapun menentukan sesuatu hukum dengannya, maka tidak boleh sama sekali.”
[3]
Abd al-Rahman bin Yahya al-Mu’allimi menyatakan bahawa para ulama telah bersepakat bahawa mimpi tidak boleh dijadikan hujjah (dalil). Oleh itu, mimpi hanyalah sekadar memberi khabar gembira atau peringatan. Di samping itu, ia juga boleh menjadi
ibrah
 (pelajaran) apabila bertepatan dengan dalil Syar’i yang sahih.
[4]
Seseorang yang ingin menta’bir mimpi amat perlu mempunyai ilmu pengetahuan dan juga sifat yang soleh dan warak. Beliau hendaklah sentiasa bergantung kepada Allah. Rasulullah SAW sendiri menafsirkan mimpi dan pernah Rasulullah SAW berkata kepada sahabatnya di waktu pagi, seperti riwayat Samurah bin Jundub R.A, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِمَّا يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ لِأَصْحَابِهِ: «هَلْ رَأَى أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنْ رُؤْيَا، قَالَ: فَيَقُصُّ عَلَيْهِ مَنْ شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَقُصَّ….
Maksudnya
:
Adalah Rasulullah SAW kerap kali bertanya kepada sahabat-sahabatnya, adakah seseorang kamu bermimpi? Maka dikisahkan ke atasnya, siapa yang Allah menghendaki untuk menceritakannya…
[5]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Di sini juga memberi maksud sebagai menolak pendapat yang berkata di kalangan ahli ta’bir, ‘sesungguhnya sunat ta’bir mimpi selepas keluar matahari sehingga tengahari, dan daripada Asar hingga sebelum Maghrib. Sesungguhnya hadis ini menunjukkan juga sunat ta’bir sebelum keluar matahari.
[6]
Makanya, ramai tokoh-tokoh ulama’ yang mempunyai keahlian dalam ilmu ta’bir mimpi, antaranya Ibn Sirin, Imam Syafi’e, Syeikh Abd al-Ghani al-Nablusi dan lain-lain. Ta’bir yang mereka lakukan banyak yang tepat dan benar. Ini kurniaan Allah SWT kepada mereka.
Seperkara lagi perlu diingat bahawa mimpi orang yang beriman di akhir zaman menjadi pembawa berita gembira. Hal ini dinyatakan dalam sebuah hadis, daripada Abi Hurairah R.A, katanya: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
لَمْ يَبْقَ مِنَ النُبُوَّة إِلاَّ المبُشِّراتُ. قالوا: وَمَا المُبشِّراتُ؟ قَالَ: الُّرؤْيَا الصَّالِحةُ
Maksudnya
:
Tiadalah kekal daripada kenabian kecuali banyak berita gembira. Mereka bertanya: “Apakah yang dimaksudkan dengan banyak berita gembira?” Sabda Rasulullah SAW: “Mimpi yang soleh.”
[7]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: al-Mubasyyirat jama’ daripada perkataan mubasyyirah iaitu al-busyra; berita atau khabar gembira datang dalam nas Ilahi: ‘لَهُمُ الْبُشْرَىٰ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَة’ (
Untuk mereka sahajalah kebahagiaan yang mengembirakan di dunia dan di akhirat).
 Ia memberi maksud mimpi yang soleh dan baik.
[8]
Dalam menjadikan serta mendapat mimpi yang benar, maka hendaklah seseorang itu sentiasa bercakap benar
. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW, daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
وَأَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا
Maksudnya
:
“Orang yang paling benar mimpinya adalah orang yang paling benar lidahnya.”
[9]
Imam Nawawi berkata: Zahirnya bahawa ia mengikut itlaqnya. Dihikayatkan oleh al-Qadhi Iyyadh, daripada sebahagian ulama’ bahawa hal ini terjadi pada akhir zaman ketika terputusnya ilmu dan mati ramai para ulama serta solehin dan siapa yang dapat diberi cahaya ucapannya dan amalannya, maka Allah menjadikannya sebagai penguat dan ganti di samping memberi peringatan kepada mereka semua.
[10]
Mimpi yang Baik
Mimpi yang baik dan benar adalah satu perkara kemuliaan serta mempunyai kedudukan yang tinggi. Dalam satu hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
لَمْ يَبْقَ مِنْ مُبَشِّرَاتِ النُّبُوَّةِ إِلاَّ الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يَرَاهَا الْمُسْلِمُ أَوْ تُرَى لَهُ
Maksudnya
:
“Tidak terdapat lagi berita-berita gembira tentang kenabian kecuali mimpi yang benar yang dialami oleh seorang muslim, atau diperlihatkan kepadanya (mimpi itu).”
[11]
Allah SWT berfirman:
لَهُمُ الْبُشْرَىٰ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
Maksudnya
:
“Untuk mereka sahajalah kebahagiaan yang menggembirakan di dunia..”
[12]
Ibn Kathir dalam
Tafsir al-Quran al-‘Azhim
 (2/515) ketika menafsirkan ayat ini menyebut salah satu pendapat dengan menyertakan sebuah hadis daripada ‘Ubadah bin al-Samit R.A, beliau bertanya kepada Rasulullah SAW tentang ayat tersebut lalu Baginda SAW menjawab:
هِيَ الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يَرَاهَا الْمُؤْمِنُ أَوْ تُرَى لَهُ
Maksudnya
:
“Ia adalah mimpi yang baik, yang orang Mukmin bermimpi dengannya atau diperlihatkan kepadanya.”
Selain itu, Allah SWT menjadikan mimpi sebagai salah satu daripada mukjizat kenabian yang dibenarkan oleh-Nya, sepertimana firman-Nya di dalam al-Quran:
لَّقَدْ صَدَقَ اللَّـهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ ۖ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّـهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ ۖ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَٰلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا
Maksudnya:
Demi sesungguhnya! Allah tetap menyatakan benar RasulNya dalam perkara mimpi itu dengan kenyataan yang sebenar; iaitu sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-Haraam – insya Allah (pada masa yang ditentukanNya) – dalam keadaan aman (menyempurnakan ibadat umrah kamu) dengan mencukur kepala kamu, dan kalau (tidak pun) menggunting sedikit rambutnya, serta kamu tidak merasa takut (akan pengkhianatan musuh sehingga kamu keluar balik dari situ). (Allah mengangguhkan berlakunya kenyataan itu) kerana Ia mengetahui (adanya feadah dalam penangguhan itu) yang kamu tidak mengetahuinya; maka Ia menyediakan sebelum (terlaksananya mimpi) itu, satu kemenangan yang dekat (masa berlakunnya).
[13]
Antara mimpi yang baik adalah
mimpi yang dialami oleh para nabi-nabi, wali-wali Allah SWT dan orang-orang soleh.
 Ini sepertimana yang diceritakan di dalam al-Quran. Contohnya kisah Nabi Ismail AS dan Nabi Ibrahim AS. Allah SWT berfirman:
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّـهُ مِنَ الصَّابِرِينَ
Maksudnya:
Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”. Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar”.
[14]
Begitu juga, kisah Nabi Yusuf AS dan Nabi Yaakub AS. Allah SWT berfirman:
إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ
Maksudnya:
Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”. Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar”.
[15]
Hal ini juga boleh dilihat pada Nabi Yusuf AS yang berkata bahawa diberikan kelebihan oleh Allah SWT dengan ilmu untuk menafsirkan mimpi:
رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ ۚ
Maksudnya:
“Wahai Tuhanku! Sesungguhnya Engkau telah mengurniakan daku sebahagian dari kekuasaan (pemerintahan) dan mengajarku sebahagian dari ilmu tafsiran mimpi.
[16]
Begitu juga, di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
إِذَا اقْتَرَبَ الزَّمَانُ لَمْ تَكَدْ تَكْذِبُ رُؤْيَا الْمُؤْمِنِ وَرُؤْيَا الْمُؤْمِنِ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنْ النُّبُوَّةِ
Maksudnya:

Apabila telah menghampiri zaman, mimpi seseorang yang beriman itu hampir tidak dusta, dan mimpi orang yang beriman itu satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian.
[17]
Daripada Anas bin Malik R.A, Rasulullah SAW juga bersabda:
الرُّؤْيَا الْحَسَنَةُ مِنْ الرَّجُلِ الصَّالِحِ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنْ النُّبُوَّةِ
Maksudnya:

Mimpi baik yang berasal dari seorang yang soleh adalah satu bahagian dari 46 juzuk kenabian.

[18]
Mimpi Sebagai Satu Bahagian Daripada Tanda Kenabian
Daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
إِذَا اقْتَرَبَ الزَّمَانُ لَمْ تَكَدْ تَكْذِبُ رُؤْيَا الْمُؤْمِنِ وَرُؤْيَا الْمُؤْمِنِ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنْ النُّبُوَّةِ
Maksudnya
:
“Apabila Kiamat semakin hampir, mimpi seseorang yang beriman itu hampir tidak dusta, dan mimpi orang yang beriman itu satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian…”
[19]
Daripada Anas bin Malik R.A, Rasulullah SAW juga bersabda:
الرُّؤْيَا الْحَسَنَةُ مِنْ الرَّجُلِ الصَّالِحِ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنْ النُّبُوَّةِ
Maksudnya
:
“Mimpi baik yang berasal dari seorang yang soleh adalah satu bahagian dari 46 juzuk kenabian.”
[20]
Ibnu Battal berkata, mimpi ada dua jenis:
Pertama, Mimpi yang jelas-jelas menjadi nyata, seperti seseorang yang bermimpi memberi seseorang kurma, dan pada siang harinya ia memberi seseorang kurma. Mimpi seperti ini tidak memerlukan takwil.
Kedua, mimpi yang hadir dengan simbol-simbol. Untuk memahami mimpi seperti ini harus ada seseorang yang memiliki ilmu dan pengalaman mentakwil mimpi untuk memahaminya kerana kadang-kadang simbol-simbol itu sangat halus dan rumit.
[21]
  Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
لَمْ يَبْقَ مِنْ مُبَشِّرَاتِ النُّبُوَّةِ إِلاَّ الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يَرَاهَا الْمُسْلِمُ أَوْ تُرَى لَهُ
Maksudnya
:
“Tidak terdapat lagi berita-berita gembira tentang kenabian kecuali mimpi yang benar yang dialami oleh seorang muslim, atau diperlihatkan kepadanya (mimpi itu).”
[22]
Ibn Hajar dalam Fath al-Bari (19/461) ketika mensyarahkan hadith ini menyertakan bersama sebuah hadith Abu Ya’la daripada Anas bin Malik R.A:
إِنَّ الرِّسَالَة وَالنُّبُوَّة قَدْ اِنْقَطَعَتْ وَلَا نَبِيّ وَلَا رَسُول بَعْدِي وَلَكِنْ بَقِيَتْ الْمُبَشِّرَات قَالُوا : وَمَا الْمُبَشِّرَات؟ قَالَ : رُؤْيَا الْمُسْلِمِينَ جُزْء مِنْ أَجْزَاء النُّبُوَّة
Maksudnya
:
“Sesungguhnya risalah dan kenabian itu telah terhenti. Tidak ada nabi lagi dan tidak ada rasul lagi selepas-ku, akan tetapi akan kekal al-Mubassyiraat. Para sahabat bertanya: Apakah al-Mubassyiraat itu?” Jawab Baginda: Mimpi orang muslim satu bahagian daripada bahagian-bahagian kenabian.”
Ibn al-Tiin berkata: “
Maksud hadith ini ialah bahawasanya wahyu akan terhenti dengan kematian-ku (Nabi SAW). Dan tidak akan kekal apa yang diketahui daripadanya akan apa yang akan berlaku melainkan mimpi
.”
[23]
Oleh itu, berdasarkan nas-nas yang telah dibentangkan, mimpi yang benar oleh orang soleh dengan menepati ciri-ciri yang telah ditetapkan boleh menjadi pembawa berita gembira atau satu bentuk peringatan. Hal ini sebagaimana yang telah disebut di atas.
Walaupun begitu, perlu juga untuk dijelaskan bahawa mimpi yang benar tidak datang kepada sembarangan orang. Ia hanya dikurniakan kepada mereka yang berpegang teguh dengan agama, warak dan bersih hatinya. Daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
وَأَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا
Maksudnya
:
“Orang yang paling benar mimpinya adalah orang yang paling benar lidahnya.”
[24]
Di sini jelas menunjukkan bahawa mereka yang dengan ciri-ciri tertentu seperti soleh, teguh beragama dengan menjaga lidah hanya akan dikurniakan mimpi tersebut. Imam al-Qurtubi berkata:
 “Orang Islam yang jujur dan soleh adalah menyerupai keadaan para nabi. Oleh sebab itu, mereka dianugerahkan sebahagian daripada apa yang diberikan kepada para nabi iaitu melihat alam ghaib.”

[25]
Begitu juga kita dikehendaki agar tidak secara suka-suka untuk mentafsirkan sama ada mimpi kita mahupun mimpi orang lain. Imam Malik pernah ditanya:
“Bolehkah seseorang itu mentafsirkan mimpi secara sembarangan sahaja?”
Beliau menjawab
: “Adakah dia hendak bermain-main dengan kenabian? Mimpi itu satu bahagian daripada kenabian. Maka tidak boleh bermain-main dengan kenabian! ”
Mempercayai Tafsiran dan Takwil Mimpi
Tafsir mimpi merupakan satu ilmu yang muktabar, yang mempunyai kaedah dan usulnya tersendiri
.
 Sumber-sumbernya adalah berdasarkan kepada al-Quran, al-Sunnah dan juga berdasarkan
qiyas
 dan
tasybih
 bagi ayat-ayat al-Quran. Ia juga dinamakan sebagai
ilm al-Ta’bir
 dan
ilm al-Takwil.
Ia tidak boleh dipelajari oleh sebarangan orang kecuali golongan yang diberikan kelebihan oleh Allah SWT untuk mengetahui rahsia-rahsianya. Ini seperti yang disebutkan oleh Ibn Sirin dengan berkata
:
Oleh sebab itu, tidak semua orang mampu untuk mendalami ilmu takwil mimpi ini. Hanyasanya yang mampu untuk melakukan perkara tersebut ialah sesiapa yang diberikan hikmah dan penglihatan yang halus oleh Allah SWT bagi mengistinbath simbol-simbol dan mengaitkannya dengan realiti berdasarkan ilmunya terhadap al-Quran, sunnah Rasulullah SAW serta kemampuannya untuk melakukan qiyas dan tasybih.

[26]
Tambahan pula, tafsir dan takwil mimpi hendaklah datang daripada orang yang beramal soleh, bersikap jujur dan sentiasa berkata benar. Lebih-lebih lagi jika seseorang itu berada dalam keadaan mengikut sunnah Rasulullah SAW seperti berwuduk sebelum tidur. Dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
وَأَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا
Maksudnya:
 “
Orang yang paling benar mimpinya adalah orang yang paling benar pertuturannya.”
[27]
Justeru itu, hukum mempercayai takwil atau tafsir mimpi adalah
dibolehkan, namun hendaklah mengikut
dhawabith
 yang berikut:
Tidak beriktikad dan yakin bahawa takwilan dan tafsiran itu seratus-peratus benar dan mustahil untuk berlaku sebaliknya.
 Ini kerana mimpi tidak mengisbatkan apa-apa dan hanya bersifat
dzaniyyah
. Disamping itu, hendaklah dia menyakini bahawa urusan seseorang itu di bawah kekuasaan Allah SWT yang melakukan apa sahaja mengikut kehendak-Nya.
Hendaklah takwilan dan tafsiran mimpi tersebut
tidak bertentangan dengan aqidah Islam dan tidak membawa kepada melanggar hukum-hakamNya yang telah sabit dengan dalil-dalil syarak
.
Tafsir dan takwil berdasarkan kepada tafsiran yang benar dan dipercayai seperti kitab-kitab yang muktabar, orang-orang yang terkenal dengan kesolehan, keilmuan, jujur serta benarnya dia dalam berkata-kata. Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا اقْتَرَبَ الزَّمَانُ لَم تَكَد رُؤْيَا المُؤْمِن تَكْذِب
Maksudnya: “
Apabila telah hampirnya akhir zaman, maka hampir tidak ada mimpi orang mukmin yang tidak berlaku.”
[28]
Tidak membawa kepada perkara yang buruk dan negatif
 seperti putus asa, lemah semangat, meninggalkan usaha, bersikap pesimis atau terlalu optimis dan sebagainya.
Penutup
Berdasarkan persoalan di atas,
kami berpendapat bagi seseorang yang bermimpi yang baik maka perkara yang pertama dia memohon kepada Allah dan jika sekiranya tidak baik maka hendaklah dia memohon perlindungan daripada Allah. Begitu juga mimpi yang membabitkan ummah sejagat seperti datangnya bala atau petaka, maka lebih baik dia sembunyikan dan berdoa memohon keampunan serta perlindungan kepada Allah. Dia mengajak manusia bertaubat kepada Allah dan memberi ilmu dan pengetahuan dalam pengajarannya kepada masyarakat. Inilah cara yang terbaik.
Kita amat khuatir apabila disalahtafsirkan dan disalah anggap oleh masyarakat sehingga menjadi fitnah. Begitu juga terkadang, kefahaman membawa kepada mimpi sebagai tasyri’ Ilahi atau yang perlu dipatuhi selain daripada nas Syarak. Maka dalam hal ini telah dijawab oleh ulama Usul Fiqh bahawa mimpi bukan termasuk dalam sumber nas Syarak.
Akhir sekali, marilah kita sentiasa memohon perlindungan daripada Allah SWT agar dihindari daripada gangguan dan tipu daya syaitan.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat Ibn Majah (3907)
[2]
 Lihat
Fath al-Bari
, 19/451
[3]
 Lihat
al-I’tisam
, 2/78
[4]
 Lihat
al-Tankil
, 2/242
[5]
 Riwayat al-Bukhari (7047)
[6]
 Lihat
Fath al-Bari
, 12/440
[7]
 Riwayat al-Bukhari (6990), Ahmad (24977), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (4750) dan al-Daraqutni (1/177)
[8]
 Lihat
Fath al-Bari
, 12/375)
[9]
 Riwayat Muslim (6042)
[10]
 Lihat
Syarah Sahih Muslim
, 15/20
[11]
 Riwayat Muslim (1102)
[12]
 (Surah Yunus: 64)
[13]
 (Surah al-Fath: 27)
[14]
 (Surah al-Saaffat: 102)
[15]
 (Surah Yusuf: 4)
[16]
 (Surah Yusuf: 101)
[17]
 Riwayat al-Bukhari (7017)
[18]
 Riwayat al-Bukhari (6893)
[19]
 Riwayat al-Bukhari (7017)
[20]
 Riwayat al-Bukhari (6893)
[21]
 Lihat
Fath al-Bari
, 19/451
[22]
 Riwayat Muslim (1102)
[23]
 Lihat
Fath al-Bari
, 19/461
[24]
 Riwayat Muslim (6042)
[25]
 Lihat
Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari
,
 19/451
[26]
 Lihat
Tafsir al-Ahlaam Li Ibni Siriin
, hlm. 7
[27]
 Riwayat Muslim (6042)
[28]
 Riwayat Muslim (2263)


#862: Zakat Harta Kanak-Kanak dan Orang Gila

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah diwajibkan zakat harta bagi kanak-kanak dan orang gila?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang telah difardhukan oleh Allah SWT kepada umat Islam. Allah SWT mewajibkan umat Islam membayar zakat jika sekiranya cukup syarat-syaratnya yang diambil daripada golongan yang kaya dan diberikan kepada golongan yang miskin agar dapat menyucikan harta-harta mereka. Firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripada dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman buat mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

[1]
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia.
[2]
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya:
“
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”

[3]
Perkataan zakat (الزكاة) diambil daripada (زكا الشيء), yang bermaksud sesuatu itu bertambah dan subur. Begitu juga (زكا الزرع وزكت التجارة), yang bermaksud tanam-tanaman dan perniagaan subur (maju) dan bertambah. Zakat juga bererti bersih. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan).”

[4]
Berdasarkan ayat di atas, orang yang berjaya ialah orang yang membersihkan dirinya daripada segala akhlak yang buruk.
Zakat menurut istilah syarak ialah kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. Harta yang diberikan kepada golongan tertentu itu dinamakan sebagai zakat. Hal ini kerana pengagihan tersebut dan dengan doa penerimanya akan menyebabkan baki hartanya menjadi subur dan bertambah berkat.
Mengeluarkan zakat juga bererti membersihkan harta daripada sebarang perkara
syubhah
. Dengan kata lain, ia akan mengeluarkan hak orang lain yang terdapat dalam harta berkenaan, terutamanya hak orang yang benar-benar berhajat dan memerlukannya.
[5]
Dalil Kewajipan Berzakat
Hal ini berdasarkan hadith daripada Abu Hurairah RA, katanya:
لَمَّا تُوُفِّيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَكَانَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَاتَلَ مَنْ كَفَرَ مِنَ الْعَرَبِ، فَقَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: كَيْفَ تُقَاتِلُ النَّاسَ، وَقَدْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَقُولُوا لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ. فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: وَاللَّهِ لأُقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلاَةِ وَالزَّكَاةِ، فَإِنَّ الزَّكَاةَ حَقُّ الْمَالِ، وَاللَّهِ لَوْ مَنَعُونِي عَنَاقًا كَانُوا يُؤَدُّونَهَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقَاتَلْتُهُمْ عَلَى مَنْعِهَا. فَقَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: فَوَاللَّهِ مَا هُوَ إِلاَّ أَنْ رَأَيْتُ أَنْ قَدْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَ أَبِي بَكْرٍ لِلْقِتَالِ فَعَرَفْتُ أَنَّهُ الْحَقُّ.
Maksudnya:
 “
Setelah Rasulullah SAW wafat, Abu Bakar RA memerangi orang Arab yang murtad. Umar RA bertanya kepada Abu Bakar RA: Mengapa kamu memerangi mereka, sedangkan Rasulullah SAW telah bersabda: Aku diperintahkan memerangi manusia sehingga mereka mengucap
لا إله إلا الله
? Abu Bakar menjawab: Demi Allah, aku tetap akan memerangi mereka yang membezakan solat dengan zakat. Sesungguhnya zakat itu adalah hak terhadap harta. Demi Allah, sekiranya mereka enggan menyerahkannya walaupun seekor anak kambing, sebagaimana yang telah mereka berikannya dahulu kepada Rasulullah SAW, aku akan perangi mereka kerana menentang kewajipan berzakat. Lalu, Umar RA berkata: Demi Allah, ini tidak lain melainkan Allah SWT telah membuka pintu hati Abu Bakar RA memerangi mereka dan aku mengetahui bahawa tindakannya adalah benar
.”
[6]
Syarat-syarat yang Mewajibkan Seseorang Mengeluarkan Zakat
Selain itu, para fuqaha’ juga telah menyenaraikan syarat-syarat yang mewajibkan seseorang mengeluarkan zakat daripada hartanya. Antaranya yang disebut Imam Khatib al-Syarbini bahawa terdapat lima syarat, iaitu:
Beragama Islam
, tidak wajib ke atas orang kafir
Merdeka
, iaitu bukan hamba.
Pemilikan yang penuh.
Tidak wajib ke atas hamba
al-mukatab
kerana mempunyai pemilikan yang lemah terhadap hartanya.
Cukup
nisab
, iaitu kadar tertentu bagi harta tertentu yang diwajibkan zakat sekiranya mencukupinya.
Sempurna
haul
, iaitu cukup tempoh yang menjadikan harta yang disimpan wajib untuk dikeluarkan zakat.
Digembalakan,
iaitu syarat tambahan bagi zakat haiwan ternakan yang wajib dikeluarkan zakat hendaklah digembalakan di padang-padang ragut yang harus.
[7]
Jika dilihat pada syarat wajib zakat di atas, tiada syarat baligh dan berakal seperti kebiasaannya yang ada pada ibadat-ibadat wajib yang lain seperti solat dan puasa.
Walaubagaimanapun, para fuqaha’ tidak meletakkan syarat baligh dan berakal sebagai syarat wajib zakat, menunjukkan bahawa kanak-kanak dan orang gila wajib untuk menunaikan zakat jika sekiranya memenuhi syarat-syarat yang telah disebutkan di atas. Hal ini disebut secara jelas di dalam kitab-kitab fiqh, antaranya:
Imam al-Mawardi menyebut dalam kitabnya, al-Hawi al-Kabir dengan menukilkan pandangan Imam al-Syafie
:
 “Zakat hukumnya wajib bagi setiap orang yang memiliki harta dengan pemilikan sempurna (tam al-milk), dari pemilik orang merdeka (bukan hamba),
meskipun anak kecil atau orang gila atau wanita. Tidak ada perbezaan antara mereka dalam kewajiban berzakat.”

[8]
Syeikh Hasan al-Kaff turut menjelaskan hal ini, katanya:

Tidak termasuk dalam syarat-syarat wajib zakat, syarat baligh dan berakal. Oleh itu, wajib dikeluarkan zakat ke atas harta kanak-kanak dan orang gila. Dan yang diperintahkan untuk melaksanakan demikian bagi pihak mereka ialah wali mereka.

[9]
Zakat Harta Kanak-kanak dan Orang Gila
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut: Berdasarkan penjelasan syarat wajib zakat, dapat difahami bahawa
tidak disyaratkan pemiliknya seorang baligh, berakal dan cerdik dalam kewajiban berzakat. Harta kanak-kanak dan harta orang gila adalah wajib dikeluarkan zakat. Ini tidak bermaksud mereka sendiri yang mengeluarkannya.
Sebenarnya,
hak zakat yang ada dalam harta mereka yang telah cukup syarat-syaratnya, wajib ke atas wali untuk mengeluarkan bagi pihak mereka. Sekiranya wali cuai, merekalah yang akan berdosa dan mendapat seksa Allah SWT
. Jika kanak-kanak dan orang gila tidak mempunyai wali, maka zakat yang tertunggak menjadi tanggungjawab kepada mereka untuk mengeluarkannya apabila baligh dan siuman.
Antara dalil diwajibkan zakat harta bagi kanak-kanak dan orang gila
[10]
 adalah, firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا
Maksudnya
: “
Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripada dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk).”
[11]
Seterusnya, Allah SWT berfirman:
وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ ﴿٢٤﴾ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ
Maksudnya:
 “
Dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum. Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).”
[12]
Ayat tersebut menunjukkan bahawa Allah SWT memberi hak memiliki harta kepada hamba-Nya yang tertentu. Nabi SAW diperintah oleh Allah untuk mengambil sebahagian kecil harta tersebut pada masa tertentu. Tujuan pengambilan itu ialah supaya harta yang berbaki diambil sebahagian darinya menjadi bersih daripada
syubhah
 dan terpelihara. Allah tidak membezakan orang yang memiliki harta dengan orang yang tidak memilikinya dan Allah tidak mengkhususkan harta tertentu untuk dikeluarkan zakat.
Hadith daripada Sayyidina Abu Bakar RA, katanya:
هَذِهِ فَرِيضَةُ الصَّدَقَةِ الَّتِى فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ  صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الْمُسْلِمِينَ
Maksudnya:
 “
Ini merupakan kewajipan mengeluarkan zakat yang telah difardhukan oleh Rasulullah SAW ke atas orang Islam
.”
[13]
Hadith yang lain pula, daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ وَلِيَ يَتِيمًا لَهُ مَالٌ فَلْيَتَّجِرْ لَهُ وَلاَ يَتْرُكْهُ حَتَّى تَأْكُلَهُ الصَّدَقَةُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa memelihara anak yatim yang mempunyai harta, hendaklah diurusniagakan harta tersebut bagi pihaknya. Jangan biar ia dihabiskan oleh zakat semata-mata
.”
[14]
Anak yatim ialah kanak-kanak yang belum baligh dan kematian bapanya.
Hadith seterusnya, Rasulullah SAW bersabda:
اِبْتَغُوا فِي أَمْوَالِ الْيَتَامَى حَتَّى لاَ تُذْهِبَهَا أَوْ تَسْتَهْلِكَهَا الصَّدَقَةُ
Maksudnya:
 “
Hendaklah diurusniagakan harta anak yatim supaya ia tidak terhapus atau tidak dihabiskan oleh zakat
.”
[15]
Kedua-dua hadith tersebut menunjukkan harta yang tidak diurusniagakan akan habis kerana dikeluarkan zakatnya. Walau bagaimanapun, harta kanak-kanak tidak boleh disedekahkan kecuali sedekah wajib. Oleh itu, tidak harus bagi seseorang membuat apa-apa sumbangan daripada harta kanak-kanak yang berada di bawah jagaannya.
Penjelasan tersebut menjadi dalil wajib zakat bagi harta kanak-kanak. Zakat harta orang gila pula diqiaskan dengan harta kanak-kanak kerana kedua-dua hukumnya adalah sama.
Selain itu, penjelasan hal ini juga boleh dilihat dari sudut qiyas. Zakat harta diqiaskan dengan zakat fitrah. Ulama’ bersepakat mengatakan bahawa wajib zakat fitrah ke atas kanak-kanak dan orang gila. Oleh itu, sifat keanak-anakan dan segala sifat gila tidak menghalang wajib untuk mengeluarkan zakat fitrah. Begitu juga wajib mengeluarkan zakat harta pada kedua-duanya apabila cukup syaratnya. Tujuan zakat dikeluarkan untuk memenuhi keperluan golongan fakir dan membersihkan harta dengan mengasingkan bahagian mereka yang berhak menerimanya tanpa memandang keadaan pemiliknya. Oleh itu, zakat tetap dilaksanakan selagi seseorang itu berpegang dan patuh kepada syariat Islam secara keseluruhannya. Oleh yang demikian, hukum zakat tetap melibatkan harta kanak-kanak dan orang gila. Tambahan pula, apabila harta kedua-duanya boleh dikeluarkan untuk membayar hutang mereka. Begitulah juga dengan zakat kerana hutang dan zakat tersebut kedua-duanya melibatkan harta.
Zakat bukanlah ibadat badan semata-mata, yang memerlukan cukup syarat
taklif
 (التكليف) kepada pemilik harta dan gugur kewajipannya jika kurang syarat-syarat tersebut. Ini adalah ibadat yang berkaitan dengan harta menjadi satu dasar untuk menegakkan keadilan ekonomi bagi memenuhi keperluan anggota masyarakat.
Penutup
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, dan melihat kepada penjelasan syarat wajib zakat, dapat difahami bahawa
tidak disyaratkan pemiliknya seorang baligh, berakal dan cerdik dalam kewajiban berzakat. Justeru, harta kanak-kanak dan harta orang gila adalah wajib dikeluarkan zakat sekiranya mencukupi syarat-syarat wajib zakat seperti yang telah dijelaskan.
Ini tidak bermaksud mereka sendiri yang mengeluarkannya. Hak zakat yang ada dalam harta mereka yang telah cukup syarat-syaratnya, wajib ke atas wali untuk mengeluarkan bagi pihak mereka. Sekiranya wali cuai, merekalah yang akan berdosa dan mendapat seksa Allah SWT
. Jika kanak-kanak dan orang gila tidak mempunyai wali, maka zakat yang tertunggak menjadi tanggungjawab kepada mereka untuk mengeluarkannya apabila baligh dan siuman.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Taubah (103)
[2]
 Lihat
Tafsir al-Wasit
, 1/913
[3]
 Riwayat al-Bukhari (1496)
[4]
 Surah al-Syams: 9
[5]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/11
[6]
 Riwayat al-Bukhari (1335) dan Muslim (20)
[7]
 Lihat
al-Iqna’ Fi Halli Alfaz Abi Syuja’
, 1/212-213
[8]
 Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 3/329)
[9]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masail al-Mufidah
, hlm. 397
[10]
Jumhur ulama’ berpendapat: Wajib zakat kanak-kanak dan orang gila kerana matlamat zakat untuk menolong golongan fakir tanpa mengira usia atau keadaan pemberi zakat. Ini bersalahan dengan pendapat tersebut di sisi Mazhab Hanafi yang mensyaratkan baligh dan berakal.)
[11]
 Surah al-Taubah (103)
[12]
 Surah al-Ma’arij: 24-25
[13]
 Riwayat al-Bukhari (1386)
[14]
 Riwayat al-Daraqutni (2/110)
[15]
 Riwayat al-Syafie dalam kitabnya
al-Umm
   (2/23-24)