#2397: Bolehkah Hafal Matan Ilmu Sebelum Selesai Hafal al-Quran?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya seorang yang pencinta ilmu dan bercita-cita untuk menjadi ulama’. Saya sudah berumur 28 tahun. Saya ingin menuntut dan mempelajari ilmu Syar’i dan berazam untuk memulakan dengan menghafaz al-Quran.
Tapi saya ada terdengar ceramah, ada seorang syeikh yang sebut bahawa tak sewajarnya kita hafal matan-matan ilmu agama sebelum kita selesai hafal Quran.
Adakah saya perlu menghabiskan hafazan keseluruhan al-Quran terlebih dahulu, atau boleh berpindah-pindah kepada kitab-kitab agama yang lain? Bolehkah saya mencampur antara hafaz al-Quran dan hafaz matan-matan?
Apa nasihat datuk dalam perkara ini? Mohon penjelasan dato’.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertama, menuntut ilmu merupakan kemuliaan yang agung dan pemberian terbesar yang diberikan Allah SWT kepada hamba-Nya. Allah SWT berfirman:
يَرْفَعِ اللَّـهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
Maksudnya:
“Allah SWT meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan Agama (daripada kalangan kamu) dengan beberapa darjat.”
(Surah al-Mujadalah: 11)
Ibn Mas’ud RA menyebut bahawa Allah SWT telah memuji ulama’ di dalam ayat ini iaitu Allah SWT mengangkat orang-orang beriman yang diberi ilmu di atas orang-orang beriman yang tidak diberikan ilmu dengan beberapa darjat. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 17/299)
Allah SWT turut berfirman:
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ
Maksudnya:
 “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna.”
(Surah al-Zumar: 9)
Kami juga ucapkan tahniah pada anda yang telah meniti jalan yang akan membawa anda ke Syurga. Daripada Abu al-Darda’, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَطْلُبُ فِيهِ عِلْمًا سَلَكَ اللَّهُ بِهِ طَرِيقًا مِنْ طُرُقِ الْجَنَّةِ وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ ، وَإِنَّ الْعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالْحِيتَانُ فِي جَوْفِ الْمَاءِ ،وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ ،وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ
Maksudnya:
“Sesiapa yang meniti jalan untuk mencari ilmu (syari’ah islamiyyah), maka Allah akan menuntunnya satu jalan dari jalan-jalan ke syurga. Dan sesungguhnya para Malaikat akan meletakkan sayap-sayapnya kerana redha (untuk menaungi) terhadap orang-orang yang mencari ilmu, dan sesungguhnya penduduk langit dan bumi, serta ikan-ikan yang berada di dasar air akan memohon ampunan bagi orang-orang yang berilmu. Dan sesungguhnya keutamaan seorang alim dengan seorang ahli ibadah itu bagaikan keutamaan bulan purnama atas sekalian bintang-bintang. Dan sesungguhnya para ulama’ itu pewaris para Nabi, dan sesungguhnya para Nabi itu tidak mewariskan Dinar dan Dirham, akan tetapi mereka mewariskan ilmu. Maka sesiapa yang meraihnya, maka dia memperoleh bahagian yang amat banyak.”
Riwayat Abu Daud (3641)
Cukuplah hadith di atas mengisyaratkan kemuliaan, ganjaran dan pahala bagi para penuntut ilmu.
Menghafaz al-Quran al-Karim
Antara perkara yang paling utama, yang disyariatkan bagi seorang Muslim adalah menghafaz al-Quran al-Karim. Daripada Abdullah bin ‘Amr, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يُقَالُ لِصَاحِبِ الْقُرْآنِ اقْرَأْ وَارْتَقِ وَرَتِّلْ كَمَا كُنْتَ تُرَتِّلُ فِى الدُّنْيَا فَإِنَّ مَنْزِلَكَ عِنْدَ آخِرِ آيَةٍ تَقْرَؤُهَا
Maksudnya: “
Diucapkan bagi para pembaca dan penghafal al-Quran; Bacalah dengan tartil dan naiklah sebagaimana engkau telah membacanya di dunia. Sesungguhnya darjatmu (di syurga) adalah sesuai dengan akhir ayat yang engkau bacanya (di dunia).”
Riwayat Abu Daud (1464) dan  al-Tirmizi (2914)
Maksud lafaz
al-qira’ah
dalam hadith di atas adalah:
al-Hifzu
(menghafaz). Syeikh Syams al-Haq al-’Azim Abadi berkata: “
Dapat difahami daripada hadith ini, bahawa ganjaran yang besar ini hanya diperoleh oleh orang yang telah menghafal al-Quran, menyempurnakan pelaksanaan dan bacaannya, sepertimana yang sepatutnya.”
(Lihat
‘Aun al-Ma’bud,
4/338) Hadith-hadith seperti ini sangat banyak, dengan keutamaan-keutamaannya yang luar biasa.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan kenyataan Ibn ‘Abd al-Bar yang menyebut:
طَلَبُ الْعِلْمِ دَرَجَاتٌ وَمَنَاقِلُ وَرُتَبٌ لَا يَنْبَغِي تَعَدِّيهَا، وَمَنْ تَعَدَّاهَا جُمْلَةً، فَقَدْ تَعَدَّى سَبِيلَ السَّلَفِ رَحِمَهُمُ اللَّهُ، وَمَنْ تَعَدَّى سَبِيلَهُمْ عَامِدًا ضَلَّ، وَمَنْ تَعَدَّاهُ مُجْتَهِدًا زَلَّ. فَأَوَّلُ الْعِلْمِ:
حِفْظُ كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَتَفَهُّمُهُ، وَكُلُّ مَا يُعِينُ عَلَى فَهْمِهِ فَوَاجِبٌ طَلَبُهُ مَعَهُ،
 وَلَا أَقُولُ: إِنَّ حِفْظَهُ كُلَّهُ فَرْضٌ، وَلَكِنِّي أَقُولُ: إِنَّ ذَلِكَ شَرْطٌ لَازِمٌ عَلَى مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَكُونَ عَالِمًا فَقِيهًا نَاصِبًا نَفْسَهُ لِلْعِلْمِ لَيْسَ مِنْ بَابِ الْفَرْضِ.
Maksudnya: “
Menuntut ilmu mempunyai tingkatan-tingkatan kebajikan dan urutan-urutan yang tidak sepatutnya bagi seseorang melampaui batasan-batasannya. Dan sesiapa yang melampaui batasannya secara keseluruhannya, maka sesungguhnya dia telah menyalahi jalan yang ditempuh oleh para salafus soleh, dan sesiapa yang melampaui batasan-batasannya dengan sengaja, maka dia akan tersesat, dan sesiapa yang melampaui batasannya dalam keadaan dia seorang yang bersungguh-sungguh, maka dia akan tergelincir.
Maka permulaan ilmu itu adalah menghafaz Kitabullah ‘Azza wa Jalla dan memahaminya, dan setiap ilmu yang boleh membantu untuk memahaminya, maka wajib dipelajari bersamanya.
 Aku tidak mengatakan bahawa menghafaz seluruh al-Quran merupakan sebuah kefardhuan, akan tetapi menghafaz al-Quran adalah suatu perkara yang wajib dan syarat yang lazim bagi seseorang yang ingin disebut sebagai seorang ‘Alim dan Faqih.
(Lihat
Jami’ Bayan Fadhl al-’Ilm wa Ahlihi,
2/166)
Terdapat satu riwayat daripada Ibn ‘Umar R.A, dengan sanad yang sahih dan bersambung, bahawa beliau menghabiskan waktu selama empat tahun dalam mempelajari surah al-Baqarah. Hal ini sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibn Sa’d dalam
al-Tabaqat al-Kubra
katanya: Abdullah bin Ja’far mengkhabarkan kepada kami, Abu al-Malih menyampaikan kepada kami, daripada al-Maimun:
أَنَّ ابْنَ عُمَرَ تَعَلَّمَ سُورَةَ الْبَقَرَةِ فِي أَرْبَعِ سِنِينَ.
Maksudnya: “
Bahawa Ibn ‘Umar mempelajari surah al-Baqarah dalam tempoh empat tahun.”
(Lihat
al-Tabaqat al-Kubra,
4/164)
Timbul satu pertanyaan, bahawa adakah perkataan ‘التعلم ’ dalam athar di atas bermaksud menghafaz atau memahami dan mendalami? Perkara ini memiliki dua kemungkinan, di mana boleh jadi hidayah Sahabat itu tercurah untuk fokus bagi memahami dan mendalami berdasarkan riwayat lain: Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami berkata:
حَدَّثَنَا الَّذِينَ يَقْرَؤُونَنَا الْقُرْآنَ أَنَّهُمْ كَانُوا لَا يَتَجَاوَزُونَ عَشْرَ آيَاتٍ حَتَّى يَعْلَمُوا وَيَعْرِفُوا مَا فِيهَا مِنْ عِلْمٍ وَعَمَلٍ
Maksudnya: “
Disampaikan kepada kami oleh mereka yang mengajarkan kami al-Quran, bahawa mereka tidak akan melampaui sepuluh ayat al-Quran sehinggalah mereka memahami dan mengetahui apa yang terkandung di dalamnya dari sudut ilmu dan amal.”
(Lihat
Jami’ al-Bayan,
1/74)
Al-Zurqani berkata:
 لَيْسَ ذَلِكَ لِبُطْءٍ مَعَاذَ اللَّهِ، بَلْ لِأَنَّهُ كَانَ يَتَعَلَّمُ فَرَائِضَهَا وَأَحْكَامَهَا وَمَا يَتَعَلَّقُ بِهَا، فَقَدْ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، كَرَاهَةُ الْإِسْرَاعِ فِي حِفْظِ الْقُرْآنِ دُونَ التَّفَقُّهِ فِيهِ، وَلَعَلَّ ابْنَ عُمَرَ خَلَطَ مَعَ ذَلِكَ مِنَ الْعِلْمِ أَبْوَابًا غَيْرَهَا، وَإِنَّمَا ذَلِكَ مَخَافَةَ أَنْ يَتَأَوَّلَهُ عَلَى غَيْرِ تَأْوِيلِهِ، قَالَهُ الْبَاجِيُّ
Maksudnya:
“Yang demikian itu bukan bermaksud kerana lambatnya hafalan mereka – kita berlindung kepada Allah akan hal ini – akan tetapi, mereka para sahabat mempelajari fardhu-fardhu, hukum-hukum dan hal-hal yang berkaitan dengan ayat-ayat tersebut. Diriwayatkan bahawa Nabi SAW melarang menyegerakan dan mempercepat dalam menghafaz al-Quran tanpa memahaminya, dan boleh jadi Ibn ‘Umar tatkala menghafal surah al-Baqarah, beliau juga mencampur dan mendalami ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya. Yang demikian itu kerana ada kekhuatiran akan kesalahan dalam mentakwilkan al-Quran. Inilah seperti yang dinyatakan oleh al-Baji.”
 (Lihat
 Syarh al-Zurqani ‘ala Muwatta’ al-Imam Malik,
2/21-22)
Berkenaan persoalan, apakah menghafaz al-Quran terlebih dahulu, kemudian berpindah kepada disiplin ilmu yang lain, ataukah menggabung antara keduanya? Yang paling utama dan lebih baik adalah dengan mengerahkan segala kemampuan untuk menghafaz al-Quran terlebih dahulu, dan apabila telah selesai menghafaznya, lalu berpindah kepada disiplin ilmu yang lain. Akan tetapi, sekiranya didapati bahawa diri sedang tidak bersemangat dan malas, maka boleh segarkan diri dengan beralih ke sebahagian ilmu-ilmu yang lain dengan tanpa berlebih-lebihan.
Syeikh Muhammad bin Ibrahim Alu al-Syeikh, tatkala datang kepada beliau seorang mahasiswa yang ingin menuntut ilmu, maka beliau bertanya kepadanya, “
Adakah kamu telah menghafal al-Quran?”
Dan apabila mahasiswa ini menjawab tidak, maka beliau menyuruhnya untuk menghafaz al-Quran terlebih dahulu. Pandangan seperti ini juga telah kami jelaskan sebelum ini sepertimana pandangan Ibn ‘Abd al-Bar.
Penutup
Kami katakan ilmu lebih luas untuk dipelajari dan juga mempunyai pelbagai disiplin. Para ulama juga telah khilaf apakah ilmu yang utama atau pertama untuk dipelajari. Sudah pasti al-Quran adalah yang utama tetapi tidak dinafikan dengan ilmu-ilmu yang lain. Kami nukilkan di sini pandangan para ulama:
Imam al-Mawardi dalam
 Adab al-Dunya Wa al-Din
 menyebut “Ketahuilah bahawa semua ilmu ada permulaannya yang membawa kepada akhir, pengenalan yang membawa kepada hakikat. Justeru hendaklah pelajar memulakan dengan awalannya hingga ke akhirnya. Jangan mulakan akhir sebelum mengenal awal dan hakikat sebelum pengenalan.”
Ibu Abbas R.Anhuma pernah berkata:
العِلْمُ أَكْثَرُ مِنْ أَن يُحْصَى فَخُذُوا مِن كُلِّ شَيْءٍ أَحْسَنَهُ
Maksudnya: “Ilmu itu amat banyak daripada yang termampu untuk dihitung, maka ambillah setiap sesuatu itu yang terbaik.”
Syeikh Muhammad Awwamah berkata: Perkara pertama yang sepatutnya penuntut ilmu pelajari ada dua perkara iaitu:
Pertama
: Ilmu bahasa Arab yang terdiri daripada nahu, saraf, lughah, ulum balaghah seperti ma’ani, bayan dan badi
Kedua
: Fiqh pula ialah fiqh mazhab dengan cara tadarruj (beransur-ansur) mengkaji:
Matan-matan
Mukhtasar (ringkasan)
Antara kelebihan fiqh, kita dapati padanya bak mutiara kata:
Ibn Muflih dalam al-Adab al-Syar’iyyah:
فَصْلٌ فِي فَضْلِ الجَمْع بَيْنَ الحَدِيْثِ وفِقْهِهِ
Maksudnya: “Satu bahagian daripada kelebihan ialah menggabungkan hadis dan kefahaman terhadapnya.”
Pengarang al-Muhit daripada ulama Hanafi:
فَضْلُ العُلُوم عِندَ الجُمْهُورِ بَعْدَ مَعْرِفَةِ أَصْلِ الدَيْنِ وَعِلْمُ اليَقِينِ مَعْرِفَةُ الفِقْهِ والأَحْكَامُ الفَاصِلَةُ بَيْنَ الحَلالِ والحَرَامِ
Maksudnya: “Kelebihan ilmu-ilmu di sisi majoriti ulama selepas ilmu usuluddin dan ilmu keyakinan ialah ilmu fiqh dan hukum-hakam yang membezakan antara halal dan haram.”
Ibn al-Jauzi berkata: “Siapa yang mempunyai semangat yang kental, muhasabah dirinya, banyak sibuk dengan yang paling penting dapat setiap ilmu dan menjadikan mashghul-nya dengan fiqh, maka sebenarnya dia adalah sebesar-besar ilmu dan sepentingnya.” (Lihat
Tinta Nasihat Untuk Penuntut Ilmu
,
 hlm. 62-63)
Marilah sama-sama kita beroda kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً

Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2398: Wanita dalam Ihram Menyikat Rambut

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah seorang wanita yang dalam ihram menyikat rambutnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Semasa berihram seseorang itu wajib mematuhi apa yang dilarang ketika berihram sama ada ihram ketika melakukan ibadah haji, umrah atau kedua-duanya.
Syeikh Dr. Muhammad Zuhaili menyebut wajib bagi seseorang itu tidak melakukan larangan ihram tanpa keuzuran dan sekiranya melakukannya maka dikenakan
fidyah
 mengikut apa yang dilakukannya. Dan larangan ihram terdapat sebelas perkara dan sepuluh perkara mengikut
al-Fiqh al-Manhaji
. Antaranya adalah memakai baju berjahit, memakai wangian, memburu binatang dan memotong atau
mencabut rambut dan bulu.
 (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 2/317;
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/133)
Dalam membahaskan hal berkenaan dengan larangan mencukur dan mencabut rambut serta bulu, kami datangkan firman Allah SWT:
وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ
Maksudnya
:
“Dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang Dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya.”
(Surah al-Baqarah: 196)
Al-Khatib Syarbini menyatakan ayat (وَلا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ) iaitu rambutnya dan bulu pada seluruh jasad. (Lihat,
al-Mughni al-Muhtaj
, 2/297)
Syeikh Dr Wahbah Zuhaili juga menyebut, larangan ayat di atas dikiaskan dalam larangan mencabut bulu atau mencukurnya pada seluruh badan dan larangan ini merupakan sepakat para ulama’. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu
, 3/2300)
Syeikh Dr Muhammad Zuhaili menyatakan pengharaman dan larangan ini tertakluk kepada lelaki dan perempuan yang berihram. Begitu juga wajib ke atas wali seorang budak yang sedang berihram untuk menghalangnya daripada menggugurkan rambutnya… larangan ini juga termasuk pada
rambut di kepala
, janggut, misai, bulu ketiak, bulu roma dan bulu diseluruh badan sama ada dihilangkannya dengan mencukur, memendekkannya, mencabut, membakarnya atau selain daripadanya. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 2/321)
Menyikat rambut ketika dalam Ihram

Berkenaan persoalan di atas,
sekiranya seseorang yang berihram yakin bahawa dengan menyikat rambut, maka rambutnya akan ada yang gugur, maka hukumnya adalah haram
perbuatannya menyikat rambut itu. Dinyatakan dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
(11/179):
 “Jika seseorang yang berihram yakin bahawa dengan menyikat rambut, maka rambutnya akan ada yang gugur, maka tidak ada perbezaan pendapat antara ahli fiqh tentang haramnya perbuatan tersebut.”
Namun,
sekiranya rambutnya tidak gugur ketika disikat, maka para ulama’ berbeza pendapat kepada tiga pendapat:
Pertama:
 Dibolehkan.
Ini adalah mazhab Ibn Hazm al-Zahiri, katanya: “
Adapun menyikat rambut, maka tidak dimakruhkan dalam keadaan ihram. Hukumnya mubah secara mutlak.”
(Lihat
al-Muhalla,
5/186)
Sebahagian ulama yang berpendapat seperti ini juga berdalilkan dengan hadith riwayat daripada Aisyah R.Anha, katanya:
أَهْلَلْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم في حَجَّةِ الْوَدَاعِ ، فَكُنْتُ مِمَّنْ تَمَتَّعَ وَلَمْ يَسُقِ الْهَدْىَ ، فَزَعَمَتْ أَنَّهَا حَاضَتْ ، وَلَمْ تَطْهُرْ حَتَّى دَخَلَتْ لَيْلَةُ عَرَفَةَ ، فَقَالَتْ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ! هَذِهِ لَيْلَةُ عَرَفَةَ ، وَإِنَّمَا كُنْتُ تَمَتَّعْتُ بِعُمْرَةٍ . فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : انْقُضِى رَأْسَكِ ، وَامْتَشِطِى ، وَأَمْسِكِى عَنْ عُمْرَتِكِ .
Maksudnya:
“Aku melakukan ihram bersama Rasulullah SAW dalam haji Wada’. Aku termasuk orang yang ihram Tamattu’, kerana aku tidak membawa hadyu. Lalu aku mengalami haid dan belum suci hingga malam Arafah. Maka aku berkata, “Wahai Rasulullah, ini adalah malam Arafah. Tetapi aku ihram untuk Tamattu’.” Maka Rasulullah SAW bersabda, “Lepaskan rambutmu, bersikatlah dan hentikan umrahmu.”
Riwayat al-Bukhari (316) dan Muslim (1211)
Mereka (para ulama) menyatakan bahawa dalam hadith ini, Nabi SAW memberi izin kepada Aisyah untuk menyikat rambut sedangkan dia dalam keadaan ihram. Baginda memerintahkan Aisyah untuk mandi adalah untuk melakukan ihram haji, kerana ihramnya pada asalnya untuk umrah.
Al-Syaukani berkata: “
Ucapan Baginda (bersikatlah) merupakan dalil bahawa bersikat tidak dimakruhkan bagi orang yang ihram. Ada juga yang berpendapat, ‘dimakruhkan.’ Al-Nawawi berkata: “Sejumlah ulama’ memahami hadith Aisyah ini bahawa dia memiliki uzur (untuk menyikat), iaitu dia mengalami gangguan pada rambutnya. Maka dibolehkan baginya untuk menyikat, sebagaimana dibolehkan bagi Ka’ab bin Ujrah untuk membotakkan kepalanya kerana sakit.
Ada juga yang berpendapat bahawa yang dimaksudkan ‘menyikat’ di sini bukan menyikat yang telah dikenali dengan sikat, akan tetapi menyikat dengan jari-jemari ketika mandi untuk ihram haji, apatahlagi dia menggulung rambutnya sebagaimana sunnahnya demikian, dan sebagaimana dilakukan oleh Nabi SAW. Maka tidak sah mandinya kecuali menyampaikan air ke seluruh rambutnya. Maka disebabkan itu, rambutnya perlu diurai.”
(Lihat
Nail al-Autar
,

5/94)
Kedua:
Diharamkan
.
Ini merupakan pendapat sebahagian mazhab Hanafi. Mereka berdalilkan dengan hadith Ibn ‘Umar R.Anhuma, katanya:
 قَامَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : مَنِ الحَاجُّ يَا رَسُولَ اللهِ ؟ قَالَ : الشَّعِثُ التَّفِلُ
Maksudnya:
“Seseorang bangkit menghadap Rasulullah SAW, lalu berkata: “Siapakah orang yang berhaji itu wahai Rasulullah?” Baginda lalu bersabda, “(Iaitu) orang yang rambutnya kusut masai.”
Riwayat al-Tirmizi (2998), Ibn Majah (2896) dan al-Bazzar (182). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini
qawiy
berdasarkan
 syawahid
nya yang banyak. (Lihat takhrij
Syarh al-Sunnah
, 1847)
Mereka berpendapat bahawa orang yang rambutnya demikian adalah yang tidak memakai minyak rambut, tidak bersikat dan tidak ditutup atau seumpamanya. (Lihat
al-Ikhtiyar li Ta’lil al-Mukhtar,
1/143;
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah,
11/179)

Ketiga:
Makruh.
Hal ini kerana perbuatan tersebut boleh menyebabkan berlakunya pelanggaran dalam ihram. Inilah pendapat mazhab al-Syafi’u dan Hanbali.
Imam al-Nawawi berkata: “
Dimakruhkan menyikat rambut kepala dan janggut, kerana perbuatan tersebut mirip dengan mencabut rambut.”
(Lihat
al-Majmu’
, 7/374)
Al-Buhuti yang bermazhab Hanbali berkata:
“Orang yang berihram boleh membasuh kepala dan badannya. Hal tersebut dilakukan oleh Umar dan puteranya. Ali dan Jabir memberi keringanan dalam masalah tersebut dengan catatan tidak menyikat, kerana perbuatan menyikat akan menyebabkan tercabutnya rambut.”
(Lihat
Kassyaf al-Qina’,
2/424) Hal yang sama juga disebut dalam kitab
al-Insaf
(3/460).
Syeikh Ibn Uthaimin dalam
Fatawa Nur ‘ala al-Darb (Fatawa al-Haj wa al-’Umrah)
menyebut:
“Seseorang yang dalam ihram tidak selayaknya menyikat rambutnya, kerana yang dianjurkan bagi orang yang ihram adalah berada dalam keadaan kusut masai. Tidak mengapa jika dia membasuhnya. Adapun menyikatnya, maka akan menyebabkan rambut gugur.”
Namun, jika seorang lelaki mahupun wanita menyikat rambutnya, lalu dia melihat beberapa helai rambut di sikatnya dan dia tidak tahu, apakah gugurnya rambut itu disebabkan menyikat atau gugur begitu sahaja, maka tidak diwajibkan fidyah ke atasnya dalam keadaan seperti itu. Kerana kemungkinan rambut tersebut memang sudah gugur sebelumnya. Dan ibadah tidak dibina di atas keraguan dan perkiraan. Hal ini telah dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam
al-Majmu’
(7/262), dan begitu juga dinyatakan dalam
Kassyaf al-Qina’
 (2/243)
Berkenaan rambut yang telah didapati gugur, sekiranya dia syak atau tidak pasti sama ada rambut atau bulunya tercabut dengan ikhtiar atau tidak maka ia tidak dikenakan fidyah ini seperti yang dinyatakan oleh Imam Khatib Syarbini di dalam kitabnya. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/298) Dr Muhammad Zuhaili menyebut, kalau sekiranya seseorang yang berihram itu melihat rambut yang gugur dan ia syak adakah rambut itu gugur disebabkan ia menyikat rambutnya atau gugur dengan sendiri, maka tidak dikenakan fidyah ke atasnya. Kerana rambut yang tercabut itu, ia tidak meyakini sebab gugurnya. Ini kerana (الأَصْلُ بَرَاءَةُ الذِّمَّة) maksudnya keadaan asal seseorang itu bebas daripada tanggungan. (Lihat,
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 2/321)
Dalam kitab
al-Taudih
 menyatakan jika rambut gugur dan syak adakah dengan sebab sisir atau gugur sendirinya, maka tiada fidyah baginya mengikut pendapat yang
asah
. (Lihat
al-Taudih al-Idhoh fi Manasik al-Haj wa al-Umrah
 terjemahan Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, hlm. 116)
Penutup
Alhamdulillah, Rasulullah SAW mengajar kita supaya mengambil ibadat haji dan manasiknya daripada Baginda SAW sendiri:
خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ
Maksudnya: “
Ambillah daripadaku ibadah haji kalian.”
Riwayat al-Nasa’ie (3062)
Justeru, segala perintah dan pantang-larangnya termasuk yang dikenali sebagai
mahzurat al-ihram
hendaklah diraikan. Marilah sama-sama kita berdoa semoga Allah SWT kurniakan kepada kita ibadat yang diterima:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً

Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2399: Akikah Dua Orang Anak dengan Seekor Kambing

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah saya lakukan akikah seekor kambing untuk dua orang anak saya? Hal ini kerana, saya baru memperoleh cahaya mata bulan lepas. Dan dalam masa sama, anak saya yang berumur tiga tahun belum dibuat akikah. Jadi, saya berhasrat untuk sekalikan akikah dengan seekor kambing tersebut. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, menurut pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 (3/58)
, tidak memadai untuk mendapatkan sunat akikah dengan menyembelih seekor kambing bagi dua orang anak atau lebih.
 Oleh itu, bilangan akikah adalah sunat mengikut bilangan anak, iaitu seekor kambing bagi seorang anak dan dua bagi dua orang, tiga bagi tiga orang dan begitulah seterusnya. Manakala bagi anak kembar dua, sunat dengan dua akikah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/58)
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan,
sunnahnya adalah untuk melakukan akikah bagi seorang anak lelaki dengan dua ekor kambing, dan bagi anak perempuan pula dengan seekor kambing. Namun, jika dilakukan akikah bagi seorang anak lelaki hanya dengan seekor kambing, maka asal pahala sunatnya tercapai
 sebagaimana disebutkan oleh pengarang
al-Muhazzab
.
Akan tetapi jika dia dikurniakan dua anak lelaki, lalu dia menyembelih haiwan bagi kedua-duanya dengan seekor kambing, pahala sunat akikahnya tidak tercapai. Adapun jika dia menyembelih seekor lembu atau unta bagi akikah tujuh orang anaknya atau sebahagian orang berkongsi di dalamnya, maka ia diharuskan, tidak kira kesemua mereka mahukan untuk akikah, atau sebahagian mereka mahukan akikah dan sebahagian lagi mahukan untuk daging. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/429)
Hal ini berdasarkan hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
أَنَّ رَسولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَقَّ عَنِ الْحَسَنِ وَاْلحُسَيْنِ كَبْشًا كَبْشًا
Maksudnya
: “Rasulullah SAW mengakikahkan al-Hasan dan al-Husain seekor kibasy setiap seorang.”
Riwayat Abu Dawud (2841). Ibn Hajar al-Asqalani di dalam
Takhrij Misykah al-Misbah
 (4/138) menyatakan bahawa hadith ini
hasan.
Dalam riwayat Abdullah bin ‘Amr RA, katanya:
أنَّ النبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَقَّ عَنِ الْحَسَنِ وَالحُسَيْنِ عَن كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا كبشَينِ اثْنَيْنِ مِثلَينِ مُتَكَافِئَينِ
Maksudnya:

“Rasulullah SAW mengakikahkan al-Hasan dan al-Husain dua ekor kibasy yang serupa dan sepadan bagi setiap seorang.”
Riwayat al-Hakim dalam
 al-Mustadrak
 (7799). al-Albani dalam
Irwa’ al-Ghalil
 (4/382) menyebutkan bahawa sanadnya tidak mengapa kerana padanya terdapat
syawahid
.
Abdullah Nasih Ulwan berkata  di dalam kitabnya
Tarbiyah al-Aulad fi al-Islam
 (1/102): Besar kemungkinan hikmah di sebalik perbezaan itu ialah untuk menunjukkan kelebihan lelaki berbanding perempuan. Lelaki telah diberikan oleh Allah kekuatan jasmani, dibebankan dengan tugas kepimpinan dan tanggungjawab, dan dikurniakan ketenangan serta kemampuan mengawal perasaan. Benarlah firman Allah SWT:
الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ
Maksudnya
: “
Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.
”
(Surah al-Nisa’: 34)
Sunnah dalam akikah adalah menyembelih dua ekor kambing untuk anak lelaki, dan satu ekor kambing untuk anak perempuan. Hal ini sebagaimana hadith Ummu Kurz al-Ka‘biyyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
عَنِ الْغُلاَمِ شَاتَانِ مُكَافِئَتَانِ، وَعَنِ الْجَارِيَةِ شَاةٌ
Maksudnya:
 “
Akikah bagi anak lelaki dua ekor kambing yang setara dan bagi anak perempuan pula seekor kambing.”
Riwayat Abu Dawud (2834)
Begitu juga dengan hadith Aisyah R.Anha, beliau berkata:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَهُمْ عَنِ الغُلَامِ شَاتَانِ مُكَافِئَتَانِ، وَعَنِ الجَارِيَةِ شَاةٌ
Maksudnya:
“
Rasulullah SAW memerintahkan mereka untuk melaksanakan akikah; bagi anak lelaki dua ekor kambing yang setara manakala bagi anak perempuan satu ekor kambing
.”
Riwayat al-Tirmizi (1513) dan Ibn Majah (3163). Imam al-Tirmizi menilainya sebagai hasan sahih. Manakala Syeikh Syu‘aib al-Arnout dalam
Takhrij Zad al-Ma‘ad
(2/301) menilai sanadnya sebagai sahih.
Begitu juga dengan hadith Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
عَقَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْحَسَنِ وَالْحُسَيْنِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا بِكَبْشَيْنِ كَبْشَيْنِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW telah mengakikahkan al-Hasan dan al-Husain R.Anhuma dengan masing-masing setiap mereka dua ekor kibasy
.”
Riwayat al-Nasa’i (4219); al-Albani menilainya sebagai sahih.
Syeikh Sa‘id bin Ali al-Qahtani menukilkan daripada gurunya yang merupakan Mantan Mufti Besar Arab Saudi berkenaan bilangan ekor kambing untuk diakikahkan, katanya:
“Sunnah dalam akikah adalah menyembelih dua ekor kambing bagi anak lelaki dan satu ekor kambing bagi anak perempuan.
Tidak mengapa jika ingin menyembelih kambing lebih banyak apabila seseorang memiliki tetamu yang ramai dan jumlah yang ada tidak mencukupi. Ada keluasaan terkait daging akikah; boleh dibahagi kepada saudara-saudaranya, atau sebahagiannya dimakan dan sebahagian lain dihadiahkan, atau dijadikan jamuan untuk sanak-saudara yang diundang. Sunnah yang berlangsung sama sebagaimana haiwan korban. Manakala mencukur rambut kepala sehingga licin ia berlaku untuk anak lelaki sahaja.” (Lihat
al-Hadyu al-Nabawi fi Tarbiyah al-Aulad
, hlm. 67).
Hadith-hadith sahih di atas menjelaskan bahawa apa yang disunnahkan (dalam penyembelihan dan perlaksanaan akikah) untuk anak lelaki adalah menyembelih dua ekor kambing yang sepadan dan serupa, manakala bagi anak perempuan adalah satu ekor kambing.
Dengan perlaksanaan sunnah ini seorang hamba
bertaqarrub
(mendekatkan diri) kepada Allah, sebagai tanda syukur atas nikmat-Nya berupa kelahiran anak.
Penutup
Dalam isu ini kami syorkan akikahlah mengikut kemampuan dengan seekor kambing bagi seorang anak dan afdhalnya jika anak lelaki dengan 2 ekor kambing yang hampir sama besarnya dan usianya. Inilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW terhadap Hasan dan Husin R.Anhuma.
Dalam kes saudara saya syorkan, akikahlah bagi anak yang kedua yang baru lahir kerana ia lebih menepati nas dan perintah berdasarkan masa. Kemudian, jika ada kelapangan seupaya mungkin akikahlah anak yang pertama yang telah terlajak usianya 3 tahun. Semoga dengan cara ini, anda dapat mengakikahkan kedua-dua anak dengan sempurna.
Kami akhiri dengan doa:
بَارَكَ اللَّهُ لَكَ فِي المَوْهُوبِ لَكَ، وَشَكَرْتَ الوَاهِبَ، وَبَلَغَ اشُدَّهُ، وَرُزِقْتَ بِرَّهُ
Maksudnya:
“Semoga Allah memberkatimu dengan anugerah yang dikurniakan kepadamu, agar engkau mensyukuri Yang Maha Pemberi, semoga anak ini membesar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya, dan agar engkau direzekikan dengan anak itu berbuat baik kepada ibu bapanya.”
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2400: Tidak Sah Sujud Atas Telekung: Pandangan yang Tidak Masuk Akal?

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan tentang sujud yang tidak sah di atas telekung hanya kerana ia turut bergerak ketika pergerakan solat. Adakah pandangan ini benar? Bagi saya pandangan ini tidak masuk akal, mohon pencerahan.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sujud dari segi bahasa ialah cenderung atau merendah diri. Manakala dari segi istilah pula ialah suatu perbuatan mengenakan sebahagian dahinya pada tempat sujud. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
,

1/509)
Sujud merupakan salah satu rukun solat yang wajib dipelihara kesempurnaannya agar solat itu sah dan diterima oleh Allah SWT. Diriwayatkan daripada Ibn  ‘Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةِ أَعْظُمٍ، عَلَى الْجَبْهَةِ وَأَشَارَ بِيَدِهِ عَلَى أَنْفِهِ وَالْيَدَيْنِ، وَالرُّكْبَتَيْنِ، وَأَطْرَافِ الْقَدَمَيْنِ، وَلَا نَكْفِتَ الثِّيَابَ وَالشَّعَرَ
Maksudnya:
“Aku diperintahkan agar melakukan sujud dengan tujuh anggota sujud: Yakni dahi (sambil menunjuk hidung), dua belah tangan, dua lutut dan hujung kedua tapak kaki.”
Riwayat al-Bukhari (812)
Oleh yang demikian, sujud perlu dilakukan dengan tenang dan tidak tergesa-gesa agar setiap anggota sujud tersebut tetap pada tempat sujud sebelum bangun. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَإِذَا سَجَدْتَ فَمَكِّنْ جَبْهَتَكَ، وَلَا تَنقُرْ نَقْرًا
Maksudnya:
“Apabila kamu sujud, tetapkanlah dahi kamu dan jangan lakukannya terlalu laju.”
Riwayat Abdul Razzaq (8830), Ibn Hibban (1887) dan al-Tabarani (13566)
Dapat difahaami daripada hadith di atas, terdapat 7 anggota sujud yang wajib terletak tetap pada tempat sujud:
Dahi.
2 telapak tangan.
2 lutut.
2 hujung tapak kaki.
Tidak Sah Sujud Atas Telekung
Berdasarkan isu yang dibangkitkan oleh saudari yang bertanya, kami katakan bahawa itu merupakan pendapat yang disebutkan oleh sebahagian ulama’ Mazhab al-Syafi‘i. Mereka mengatakan bahawa tidak sah sujud atas kain atau apa-apa bahan yang bersambungan dengan diri orang yang sedang solat tersebut jika kain atau bahan itu turut bergerak bersamanya.
Imam al-Syafi‘i menyebutkan bahawa, jika seseorang sujud dengan dahinya, sedangkan ada perantara kain, atau selainnya, maka sujud itu tidak sah untuknya, kecuali jika dia luka, maka itu satu keuzuran. Jika dia sujud atas kain yang terkoyak, lalu sedikit dari dahinya menyentuh tanah (tempat sujud), maka itu sah untuknya kerana dia sujud dan ada bahagian dahinya yang menyentuh tanah (tempat sujud). (Lihat
al-Umm
, 1/323(
Ini sebagai mana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya
al-Majmu‘
, beliau mengatakan: “Ini merupakan pandangan mazhab kami (Mazhab al-Syafi‘i), bahawa tidak sah sujud sesuatu (seperti lengan baju yang panjang, labuh , tangan, serban, atau selainnya). Ini juga pandangan Dawud al-Zahiri dan salah satu riwayat daripada Imam Ahmad.”
Majoriti mazhab lain berpandangan bahawa sah solat jika dahi diletakkan di atas sesuatu yang bersambung dengan orang yang sedang bersolat. Mereka berdalilkan hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
كُنَّا نُصَلِّي مَعَ النَبيِّ ﷺ فِي شِدَّةِ الحَرِّ، فَإِذَا لَمْ يَسْتَطِعْ أَحَدُنَا أَنْ يُمَكِّنَ وَجْهَهُ مِنَ الأَرْضِ بَسَطَ ثَوْبَهُ، فَسَجَدَ عَلَيْهِ
Maksudnya:
“Kami pernah bersolat bersama Nabi SAW pada cuaca yang amat panas, dan jika salah seorang kami tidak mampu untuk meletakkan wajahnya (dahi) dengan tetap di atas tanah (ketika sujud), dia membentangkan bajunya dan solat di atasnya.”
Riwayat al-Bukhari (1208) dan Muslim (620)
Mereka juga berhujjah dengan riwayat al-Hasan al-Basri, katanya:
كَانَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللهِ ﷺ يَسْجُدُونَ وَأَيْدِيَهُمْ فِي ثِيَابِهِم، وَيَسْجُدُ الرَّجُلُ مِنْهُمْ عَلَى عِمَامَتِهِ
Maksudnya:
“Para sahabat Rasulullah SAW dahulunya bersujud sedang tangan mereka  di letakkan di atas baju mereka, dan ada seorang lelaki di kalangan mereka yang bersujud di ats serbannya.”
Riwayat al-Baihaqi di dalam
al-Sunan al-Kubra
(2/106)
Imam al-Nawawi pula menyatakan bahawa fuqaha’ Mazhab al-Syafi‘i memahami maksud baju dalam hadith riwayat Anas bin Malik R.A di atas adalah baju yang tidak bersambung dengan orang bersolat itu. Imam al-Baihaqi dan ashab al-Syafi‘i pula memahami riwayat al-Hasan al-Basri di atas dengan mengatakan bahawa lelaki tersebut sujud dengan sebahagian dahinya di atas serban dan sebahagian lainnya di atas tanah. (Lihat
Al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/425-246)
Ibn Hajar al-Haitami menyebutkan bahawa antara syarat sah sujud adalah tidak sujud atas sesuatu yang ditanggung olehnya atau yang bersambung dengannya, yang mana ia bergerak dengan gerakannya ketika berdiri dan duduk. Jika seseorang itu sujud di atasnya secara sengaja dan tahu (bahawa perkara tersebut tidak boleh), maka batal solatnya. Jika tidak (sengaja atau jahil) maka wajib dia mengulangi sujud. (Lihat
al-Manhaj al-Qawim
, hlm. 93)
Imam al-Nawawi ketika menerangkan tentang hadith Ibn ‘Abbas R.Anhuma di atas mengatakan bahawa anggota sujud itu ada tujuh dan mesti seseorang yang sujud itu bersujud dengan tujuh anggota tersebut serta sujud bersama dengan dahi dan hidung kesemuanya. Anggota dahi wajib diletakkan dengan terbuka di atas lantai dan sunat untuk meletakkan sebahagian daripada hidung. Jika dia meninggalkan sentuhan hidung pada lantai, maka sujudnya sah tetapi jika dia meninggalkan sentuhan dahi pada lantai, maka tidak sah sujudnya. Ini adalah pandangan mazhab al-Syafi‘i, Malik dan kebanyakan ahli ilmu. (Lihat
Syarh al-Nawawi ala Muslim
, 4/206)
Dr Muhammad al-Zuhaili menyebutkan, disyaratkan seseorang itu untuk tidak sujud di atas kain yang bersambungan dengannya, seperti bahagian tangan bajunya yang panjang, atau serbannya yang jika ia turut bergerak bersama dengan pergerakannya semasa berdiri dan duduk. Ini seperti lembaran kain yang ada atas bahunya. Jika dia sengaja melakukan hal itu, maka batal solatnya. Jika dia melakukan kerana lupa atau jahil, tidak batal, tapi diulang semula sujud itu.
Namun, jika kain itu bersambungan dengannya tapi tidak bergerak dengan pergerakannya, maka itu dibolehkan kerana ia sama seperti hukum benda yang berpisah darinya. Demikianlah juga segala yang terputus (tidak bersambungan) darinya seperti tongkat di tangannya, maka tidak mencacatkan jika sujud atasnya. Jika dia sujud atas balutan luka disebabkan darurat, atau kepayahan untuk mengelakkannya, maka sah sujudnya. (Lihat
Al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/281)
Antara kaedah istidlal mereka adalah, sujud tidak sah jika sujud atas sesuatu yang bersambung dengan orang yang bersolat kerana ia diumpamakan dengan seseorang yang bersujud di  atas  tangannnya, yakni dengan meletakkan dahinya di atas tangannya ketika sujud. (Lihat
Mausu‘ah Ahsan al-Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam
, 3/258)
Apabila diperhatikan, kedua-duanya (tangan dan pakaian) bersambung dengan orang yang sedang bersolat itu, dan kedua-duanya menghalang dahi dari bersentuhan dengan tanah. Jika sujud di atas tangan tidak sah, maka begitulah juga hukumnya jika sujud di atas kain yang bersambung dengan orang yang bersolat seperti telekung.
Kesimpulan
Kami menyimpulkan bahawa pandangan yang mengatakan tidak sah bersujud  di atas telekung adalah pandangan yang benar, dengan erti kata lain ia merupakan pandangan Mazhab al-Syafi‘i. Akan tetapi, jika sebahagian dahinya menyentuh tempat sujud, maka hukumnya tetap sah.
Kami katakan bahawa sesebuah pandangan ahli ilmu tidak akan sewenang-wenangnya dikeluarkan melainkan dengan adanya dalil daripada salah satu sumber utama untuk istinbat (mengeluarkan) hukum iaitu al-Quran, al-Sunnah, Ijma‘ (persepakatan ulama’) dan Qias.
Melihat kepada perincian yang mereka bawakan pula, dapat kita fahami bahawa pandangan ini bukanlah suatu pandangan yang tidak masuk akal kerana ia terbina di atas dalil dan hujjah yang agak kuat.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ احْفَظْ عُلَمَائَنَا وَمَشَايِخَنَا وَزِدْهُمْ رِفْعَةً وَتَوَاضُعًا وَوَحِّدَ كَلِمَتِهِمْ وَاجْعَلْهُمْ دَائِمًا وَأَبَدًا مِنَ اللَّذَيْنِ يَحْفَظُونَ دِينَكَ وَيُدَافِعُونَ عَنْ شَرْعِكَ وَارْزُقْنَا حُبَّهُمْ وَالِاقْتِدَاءَ بِهِمْ وَعَدَمَ الْغُلُوِّ فِيهِمْ
Maksudnya:
“Ya Allah, Engkau peliharalah para ulama’ dan guru-guru kami, tambakanlah kemuliaan dan sifat rendah diri, Engkau satukanlah mereka, Engkau jadikanlah mereka senantiasa dan selamanya dari kalangan mereka yang memelihara agama-Mu, serta memperjuangkan syari‘at-Mu, rezekikanlah kami kecintaan kepada mereka dan mengikuti mereka serta tidak melampau (dalam menyanjungi) mereka.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2401: Kelebihan Bagi Sesiapa Yang Menunggu Waktu Solat

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato saya ingin bertanya, adakah terdapat fadhilat  bagi seseorang yang menunggu waktu solat selepas solat di masjid ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT dengan :
وَأَقِيمُوا

الصَّلَاةَ
Maksudnya
:
“Dan dirikanlah kamu akan sembahyang.”
(Surah al-Baqarah:43)
Solat merupakan salah satu ibadah penting dalam kehidupan seorang Muslim. Dalam rukun Islam, solat berada pada kedudukan kedua setelah mengucapkan dua kalimah syahadah.
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Amru bahawa Rasulullah bersabda:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ ، شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَالْحَجِّ ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya
: “
Islam terbina atas lima perkara: penyaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan, dan menunaikan haji ke baitullah bagi yang mampu.”
Riwayat Bukhari(7)
Menjawab bagi persoalan di atas terdapat banyak kelebihan bagi sesiapa yang menunggu waktu solat  sepertimana yang telah dinyatakan dalam hadith antaranya ialah sepertimana yang berikut :

Allah mengampunkan dosa orang yang menunggu solat
Diriwayatkan daripada Abu Hurairahh R.Anhu bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إسباغُ الوُضوءِ على المَكارِهِ إعمالُ الأَقدامِ إلى المساجدِ، وانتِظارُ الصَّلاةِ بعدَ الصَّلاةِ
Maksdunya
:
Perkata yang dapat menghapuskan dosa adalah menyempurnakan wuduk di saat yang tidak disukai, melangkahkan kaki menuju ke masjid dan menunggu solat selepas solat.
Riwayat Muslim(251)

Dikira sebagai solat sehingga tiba waktu solat
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW:
فإذا دخلَ المسجدَ كانَ في صلاةٍ ما كانتِ الصَّلاةُ هيَ تحبسُه
Maksudnya
:
jika ia telah masuk masjid, maka ia dihitung dalam solat selama ia menunggu solat.
Riwayat Bukhari(648)

Allah memuji di hadapan para malaikat
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Amru bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أبشِروا هذا ربُّكم قد فتح بابًا من أبوابِ السَّماءِ، يُباهي بكم الملائكةَ، يقولُ: انظُروا إلى عبادي، قد قضَوْا فريضةً، وهم ينتظِرون أخرى
Maksudnya
: Berilah khabar gembira, Tuhanmu telah membuka pintu-pintu langit, Dia membanggakan kalian di hadapan para malaikat, Allah berfirman : Perhatikanlah hambaku, mereka selesai menunaikan fardhu, namun mereka tetap menunggu fardhu yang lain.
Riwayat Ibn Majah (801)

Para malaikat mendoakan sesiapa  yang duduk di masjid menunggu solat
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.Anhu bahawa Rasulullah saw bersabda :
إنّ المَلائِكَةَ تُصَلِّي على أحَدِكُمْ ما دامَ في مَجْلِسِهِ، تَقُولُ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ له، اللَّهُمَّ ارْحَمْهُ، ما لَمْ يُحْدِثْ، وأَحَدُكُمْ في صَلاةٍ ما كانَتِ الصَّلاةُ تَحْبِسُهُ
Maksudnya
:
Para malaikat akan mendoakan salah seorang diantara kalian selama ia masih di tempat solatnya, mereka , memohon: Ya Allah ampunilah dia, Ya Allah rahmatilah dia sebelum ia belum berhadas. Salah seorang diantara kalian dihitung dalam solat selagi mana ia menunggu waktu solat.
Riwayat Muslim(649)
Hadith-hadith di atas menunjukkan kelebihan dan keistimewaan diberikan bagi sesiapa yang menunggu waktu solat. Justeru kami katakan didiklah diri supaya sentiasa menunggu waktu solat agar dapat solat diawal waktu disamping mengejar ganjaran yang telah dijanjikan oleh Allah SWT.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam beribadat kepadanya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
Wallahua’lam
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2402: Penyelesaian Perceraian Mengikut Ibn Sina

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami bagaimana isu perceraian di Malaysia dari segi statistiknya dan pendapat Ibn Sina serta tokoh tersebut?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ
Maksudnya:
 “Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah dia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskannya (menceraikannya) dengan cara yang baik.”
(Surah al-Baqarah: 229)
Imam al-Mawardi menyebut dalam tafsirnya: “(Antara tafsir ayat ini) bahawa ia menerangkan bilangan talak dan penentuannya dengan tiga kali, dan bahawa lelaki itu memiliki hak rujuk pada dua talak dan tidak pula memilikinya pada talak ketiga. Inilah pendapat `Urwah dan Qatadah.” (Lihat
al-Nukat wa al-‘Uyun
, 1/293)
Daripada Ibn Umar R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللَّهِ الطَّلَاقِ
Maksudnya:
“Perkara halal yang paling dimurkai Allah adalah talak.”
Riwayat Abu Daud (2178) dan Ibn Majah (2018)
Hadith ini menunjukkan bahawa terdapat pada perkara yang halal itu, perkara-perkara yang dimurkai oleh Allah SWT dan perkara yang paling dimurkai oleh Allah SWT adalah talak. Ia menjadikannya sebagai kiasan bahawa perkara tersebut tidak mendapat pahala serta perbuatannya itu tidak mendekatkan pelakunya kepada Allah SWT. Sebahagian ulama’ membuat contoh lain bagi perkara halal yang dimurkai oleh Allah SWT adalah solat fardhu yang dilakukan selain daripada masjid (iaitu tidak berjemaah di masjid bagi lelaki) tanpa keuzuran. Hadith ini juga menjadi dalil bahawa sebaiknya jauhilah diri daripada terjatuh dalam perbuatan talak ini selagimana terdapat padanya keluasan (ruang-ruang untuk tidak menceraikan). (Lihat
Subul al-Salam,
2/247-248)
Isu perceraian sering menjadi berita dalam akhbar-akhbar tempatan. Masyarakat pula seolah-olah sudah lali dengan kes-kes perceraian yang dilaporkan. Melihat tajuk-tajuk berita seperti “Perceraian Akibat Perkara Remeh-Temeh Membimbangkan” (Berita Harian, 2016), “Basuh Baju Tengah Malam Punca Cerai?” (Berita Harian, 2018) atau “Kes Perceraian di Malaysia Rekodkan Peningkatan Luar Biasa” (Sinar Harian, 2021) mengundang kerisauan tentang masa depan institusi keluarga yang seharusnya menjadi pemangkin dalam usaha melahirkan masyarakat sejahtera.
Statistik perceraian di Malaysia menunjukkan peningkatan angka saban tahun. Dalam tahun 2012-2014, sebanyak 92,678 pasangan Islam di seluruh negara mendaftarkan perceraian, antara mereka ada yang berkahwin kurang datipada lima tahun (Utusan Online, 2016). Sepanjang tahun 2014-2017 pula, Jabatan Perangkaan Malaysia merekodkan purata kes perceraian bagi pasangan Islam adalah sebanyak 50,978 kes setahun. Lebih menyedihkan, sebanyak 66,440 kes cerai didaftarkan sepanjang tempoh pandemik COVID- 19 bermula Mac 2020 hingga Ogos lalu (Berita Harian, 2021). Berdasarkan kenyataan Datuk Mas Ermieyati Samsudin, Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri di Dewan Rakyat, pada masa ini purata 121 permohonan cerai membabitkan pasangan difailkan dalam tempoh sehari (Berita Harian Online, 2021). Islam
Peningkatan kes perceraian dalam masyarakat Islam tidak boleh dipandang ringan kerana ia akan menjejaskan pertumbuhan individu dan keluarga sejahtera yang diperlukan oleh umat Islam. Keluarga berfungsi sebagai agen sosialisasi yang terpenting dalam masyarakat bagi menyalurkan nilai-nilai positif kepada generasi seterusnya (Rohana Yusof, 2014). Menurut Nur Zahidah Jaafar dan Raihanah Azahari (2011), “…keharmonian masyarakat bermula daripada institusi keluarga yang mampu mewujudkan ketenangan dan kemantapan hidup bersama berasaskan kepada hubungan baik dan rasa kasih sayang antara satu sama lain.” Pendek kata, masyarakat yang harmoni mestilah terbina dari institusi keluarga yang bahagia dan harmoni.
Menyedari peranan penting keluarga dalam masyarakat, para imuan Islam tampil membicarakan tentang keperluan untuk membentuk keluarga sejahtera. Ibn Sina merupakan salah seorang daripada para ilmuan Islam yang turut membincangkan tentang hal tersebut. Pandangan beliau tentang peranan dan sistem kekeluargaan Islam ada dikemukakan dalam beberapa karya yang telah beliau hasilkan seperti kitab al-Siyasah, al-Shifa’ dan al-Qanun Sehubungan dengan itu, kertas ini akan membincangkan tentang pandangan Ibn Sina berkenaan masalah perceraian yang mengancam kesejahteraan keluarga dan masyarakat. Walau bagaimanapun, perbincangan ini hanya berkisar mengenai pandangan beliau yang terkandung dalam kitab al-Shifa’ sahaja.
Berdasarkan laporan yang dikeluarkan pada November 2022, perceraian dalam kalangan pasangan Islam menurun sebanyak 16.4 peratus, iaitu 31,650 pada 2021 berbanding 2020 sebanyak 37,853 kes.
Walau bagaimanapun, berlaku peningkatan 30.4 peratus melibatkan perceraian dalam kalangan pasangan bukan Islam, sebanyak 12,284 kes pada 2021 berbanding 9,419 pada tahun sebelumnya.
Walaupun mungkin berlaku penurunan, namun ia masih satu jumlah yang besar.
Biografi Ringkas Ibn Sina
Nama Ibn Sina sudah tidak asing lagi dalam dunia Islam Ketokohan beliau dalam pelbagai bidang ilmu menyebabkan beliau digelar sebagai Syaikh al-Ra’is. Beliau dikenali di Barat sebagai Avicenna, malah orang-orang Barat turut menggelamnya sebagai Aristotle Baru’ (Hasan Langgulung, 1981), Ibn Sina hidup antara penghujung kurun ke-10 dan permulaan kurun ke-11 (Muhamed Asimov, 1986). Namun, sehingga sekarang karya-karya yang telah beliau hasilkan masih lagi menarik perhatian para pengkaji dari seluruh dunia.
Nama sebenar Ibn Sina ialah ialah Abu ‘Ali al-Husain bin Abdullah bin Sina. Beliau telah dilahirkan pada 16 Ogos 980M di perkampungan Afshanah, berhampiran Bukhara. Bapa beliau ialah Abdullah yang menetap di Balkh telah berhijrah ke wilayah Khurmaythan untuk berkhidmat sebagai gabenor kepada pemerintah dari Dinasti Samanid bernama Nuh bin Mansur. Ibu beliau bernama Sitarah dan berasal dari Afshanah (Muhamed Asimov, 1986).
Kedua orang tua Ibn Sina telah berusaha untuk menyediakan pendidikan dan guru-guru yang terbaik buat beliau. Ketika usia beliau belum mencapai 10 tahun, Ibn Sina telah menghafal keseluruhan al-Quran (Goodman, 2006). Ibn Sina telah mempraktikkan ilmu perubatan ketika berusia 17 tahun dan berjaya merawat penyakit yang dihidapi oleh pemerintah pada masa itu, Nuh bin Mansur. Sebagai balasan, beliau dapat memasuki perpustakaan di istana dan membaca buku-buku yang tidak pernah dilihat oleh orang lain. Ketika berusia 18 tahun, beliau mendakwa telah membaca keseluruhan buku-buku tersebut dan menguasai kandungannya (McGinnis, 2010).
Sepanjang hayat beliau, Ibn Sina sangat mencintai ilmu pengetahuan dan sentiasa sibuk menulis. Kesibukan Ibn Sina digambarkan seperti berikut “… He worked at all times and in conditions. He wrote or dictated his works day and night, in prison or on his travels, even on horseback” (Muhamad, 1980). Ibn Sina meninggal dunia ketika berumur 58 tahun dan dikebumikan di Hamazan, Iran (Goodman, 2006). Walaupun umur beliau tidak panjang tetapi Ibn Sina telah meninggalkan banyak khazanah ilmu pengetahuan yang berharga buat umat Islam. Beliau telah berkongsi pengetahuan dan pengalaman hidupnya dengan menulis karya-karya yang hebat. Menurut McGinnis (2010), hampir 300 karya penulisan telah disandarkan kepada Ibn Sina.
Pandangan Ibn Sina Terhadap Perceraian
Dalam karya beliau al-Shifa’, Ibn Sina ada menulis topik FiAqd Al-Madinah Wa ‘Aqd Al-Bayt, Wa Huwa Al-Nikah Wa Al-Sunan Al- Kalliyyah Fi Dzalik (Berkenaan Pembentukan Negara dan Pembentukan Rumahtangga, iaitu Nikah dan Peraturan-Peraturan Umum Mengenai Perkara Tersebut) (Ibn Sina, 1997). Kewujudan topik ini dalam penulisan beliau menggambarkan bahawa Ibru Sina sangat mengambil berat dengan urusan perkahwinan (
al-nikah
) sama seperti beliau melihat kepentingan membentuk negara. Ini kerana Ibn Sina berpandangan bahawa perkahwinan yang menepati syariat adalah kunci bagi pembentukan keluarga yang akan menjadi rukun utama dalam pembentukan sesebuah negara (
adhalu arkan al-madinah
) (Ibn Sina, 1997).
Oleh yang demikian, tidak menghairankan apabila Ibn Sina menyatakan rasa tidak senang terhadap perceraian sebagaimana yang dapat dilihat dalam kenyataannya yang dipetik dari Al-Syifa (al-Ilahiyyat), halaman 449 sebagaimana berikut:
وَيَجِبُ أَنْ يُؤَكِّدَ الأَمْرَ أَيْضًا فِي ثُبُوتِ هَذِهِ الوُصْلَة، حَتَّى لَا يَقَعَ مَعَ كُلِّ نَزْقٍ فُرْقَةً، فَيُؤَدِّي ذَلِكَ إِلَى تَشَتُّتِ الشَّمْلِ الجَامِعِ لِلْأَوْلَادِ وَوَالِدِيْهِمْ، وَإِلَى تَجَدُّدِ احْتِيَاجِ كُلِّ إِنْسَانٍ إِلَى المُزَاوَجَةِ وَفِي ذَلِكَ أَنْوَاعٌ مِنَ الضَّرَرِ كَثِيْرَة
Maksudnya:
“Dan perlu ada perintah untuk meneguhkan hubungan perkahwinan, sehingga tidak berlaku perpisahan apabila berlaku perselisihan, hal yang demikian menyebabkan putusnya hubungan (suami isteri) yang menyatukan anak-anak dengan kedua ibu bapanya, dan menyebabkan timbulnya keinginan dalam diri insan untuk sering berkahwin, keadaan yang sedemikian boleh mendatangkan banyak keburukan.”
Berdasarkan petikan di atas, Ibn Sina berpandangan perlu ada tindakan dari pihak berkuasa supaya dapat menghindarkan perceraian antara suami isteri apabila berlaku perselisihan antara mereka. Begitu juga, beliau melihat perlu ada usaha untuk mengukuhkan ikatan perkahwinan antara pasangan yang telah berkahwin supaya mereka tidak memilih perpisahan yang boleh menjejaskan kesejahteraan diri dan keluarga.
Kenyataan Ibn Sina itu juga menunjukkan bahawa amal penting untuk mempertahankan rumahtangga yang telah dibin melalui perkahwinan. Adalah lumrah berlakunya perselisihan antara suami isteri dalam melayari kehidupan berumahtangg Walau bagaimanapun, perselisihan kecil boleh menjadi lebih besar sekiranya tidak segera ditangani dan dibiarkan berlarutan sehingga mampu menjejaskan kesejahteraan rumahtangga. Tindakan dan pendekatan yang dipilih oleh pasangan suami isteri dalam menyelesaikan masalah antara mereka akan menentukan masa depan rumahtangga yang telah dibina. Dapatan kajian-kajian yang lepas menunjukkan, sikap pasangan suami isteri semasa menguruskan krisis rumahtangga turut menyumbang kepada berlakunya perceraian (Fadilah Ismail, 2016).
Sekiranya pasangan suami isteri tidak berusaha untuk menyelamatkan perkahwinan, sudah pastilah perceraian akan menjadi pilihan untuk menamatkan krisis rumahtangga. Keadaan inilah yang sedang berlaku dalam masyarakat Islam hari ini apabila suami atau isteri memilih perceraian sebagai jalan mudah untuk keluar dari konflik rumahtangga (Ahmad Hariri Mohd Saad & Raihanah Azahari, 2014).
Dalam usaha mengelakkan perceraian, Ibn Sina menyarankan pasangan suami isteri supaya saling berunding demi mengatasi masalah yang dihadapi (Ibn Sina, 1997). Beliau juga menjelaskan, sekiranya usaha mendamaikan kedua pihak tidak berjaya dan hanya mendatangkan kemudaratan, pada masa itu barulah perceraian dibenarkan. Menurut Zainal Abidin Ahmad (1979), Ibn Sina menyatakan tiga keadaan yang membolehkan perceraian berlaku:
Suami dan isteri mempunyai tabiat yang sangat bertentangan dan saling membenci. Hal ini mungkin menyebabkan pasangan menjalin hubungan dengan orang lain dan membawa kepada keburukan.
Pasangan yang berkahwin tidak sekufu sehingga menyebabkan berlakunya perselisihan dan hubungan yang tidak baik antara suami isteri.
Suami dan isteri tiada keinginan untuk melakukan hubungan intim dan mengembangkan keturunan.
Walaupun perceraian dibenarkan atas sebab-sebab tertentu, Ibn Sina berpandangan ia masih perlu dikawal supaya tidak dipandang ringan oleh masyarakat. Oleh kerana itulah, Ibn Sina menggesa pemerintah atau pihak yang mempunyai autoriti mewujudkan peraturan yang ketat berkaitan perceraian. Sikap Ibn Sina ini menunjukkan ketegasannya dalam menegakkan syariat Islam bagi membendung perceraian. Apa yang jelas, perceraian sememangnya tidak digalakkan oleh Islam. Perceraian adalah jalan terakhir untuk mencari penyelesaian bagi masalah rumah tangga dan perlu dilakukan dengan baik. (Lihat
Pemerkasaan Islam Dalam Keluarga Malaysia
, hlm. 250-256)
Kami katakan nasihat Ibn Sina serta syor yang diberikan amat sesuai dilaksanakan oleh sesebuah kerajaan untuk memastikan keutuhan institusi rumah tangga. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2403: Gambaran Anjing Pada Karpet

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum ada gambaran anjing (hanya bentuk badan tanpa pendetailan) pada karpet? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, majoriti ulama dalam kalangan sahabat, tabi‘in termasuklah imam empat mazhab berpendapat, boleh untuk menggunakan tilam dan permaidani yang terdapat padanya gambar makhluk bernyawa seperti manusia dan binatang, jika ia menjadi tempat yang dipijak dan dihina, dan bukannya digantung atau dipamerkan. Mereka beristidlal bagi perkara tersebut berdasarkan hadith daripada riwayat Aisyah R.Anha, katanya:
دَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ، وَقَدْ سَتَرْتُ سَهْوَةً لِي بِقِرَامٍ فِيهِ تَمَاثِيلُ (وَفِي رِوَايَةٍ: فِيهِ الْخَيْلُ ذَوَاتُ الْأَجْنِحَةِ) فَلَمَّا رَآهُ هَتَكَهُ وَتَلَوَّنَ وَجْهُهُ وقالَ: يَا عَائِشَةُ أَشَدُّ النَّاسِ عَذَابًا عِنْدَ اللَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، الَّذِينَ يُضَاهُونَ بِخَلْقِ اللَّهِ (وَفِي رِوَايَةٍ: إِنَّ أَصْحَابَ هَذِهِ الصُّوَرِ يُعَذَّبُونَ، وَيُقَالُ لَهُمْ: أَحْيُوا مَا خَلَقْتُمْ، ثُمَّ قَالَ: إِنَّ الْبَيْتَ الَّذِي فِيهِ الصُّوَرُ لَا تَدْخُلُهُ الْمَلَائِكَةُ) قَالَتْ عَائِشَةُ: فَقَطَعْنَاهُ فَجَعَلْنَا مِنْهُ وِسَادَةً أَوْ وِسَادَتَيْنِ فَقَدْ رَأَيْتُهُ مُتَّكِئًا عَلَى إِحْدَاهُمَا وَفِيهَا صُورَةٌ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW masuk menemuiku, dan aku pun mengambil kain bergambar dan saat itu aku telah menutup pangkin menggunakan tirai milikku yang terdapat padanya lukisan. (Dalam riwayat lain: Padanya terdapat gambar kuda yang memiliki sayap). Ketika Rasulullah SAW melihatnya, Baginda menanggalkannya dengan keras dan berubah wajahnya lalu bersabda: ‘Manusia paling keras seksaannya di sisi Allah pada hari kiamat ialah orang-orang yang cuba menyamai ciptaan Allah.’ (Dalam riwayat lain: Sesungguhnya pemilik gambar-gambar ini diazab, dan dikatakan kepada mereka: Hidupkanlah apa yang kamu ciptakan. Kemudian Baginda bersabda: Sesungguhnya rumah yang terdapat padanya gambar-gambar tidak dimasuki Malaikat). Aisyah berkata: ‘Lalu kami memotongnya dan menjadikan daripadanya  bantal atau dua bantal. Sesungguhnya aku melihat Baginda bersandar pada salah satu bantal itu dan padanya terdapat gambar.’
”
Riwayat al-Bukhari (5954, 6109); Muslim (2107) secara ringkas; al-Nasa’i (5357) dan Ahmad (26146) dengan sedikit perbezaan lafaz.
Dalam hadith lain, daripada riwayat Abu Hurairah R.A secara
marfu‘
 bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أتاني جِبريلُ، فقالَ: إنِّي كُنتُ أتيتُك البارِحةَ، فلم يَمنَعْني أن أكونَ دخَلتُ علَيكَ البَيتَ الَّذي كُنتَ فيهِ، إلّا أنّهُ كان على البابِ تماثيلُ، وكانَ في البيتِ قِرامُ سِترٍ فيهِ تماثيلُ، وكان في البَيتِ كلبٌ، فمُرْ برأسِ التمثالِ الَّذي في البيتِ فليُقْطَعْ، فيصيرُ كهيئةِ الشَّجرةِ، ومُرْ بالسِّترِ فليُقْطَعْ، فيُجْعَلَ وسادتيْنِ مَنبوذتيْنِ تُوطئانِ، ومُرْ بالكلبِ فليُخْرَجْ.
Maksudnya
: “
Jibril datang menemuiku, lalu dia berkata: ‘Sesungguhnya aku telah datang kepadamu malam tadi, dan tidak ada yang menghalangku daripada masuk menemuimu dalam rumah yang kamu berada di dalamnya melainkan adanya patung-patung di pintu rumah itu, begitu juga ada tirai yang terdapat gambar padanya dalam rumah itu, dan begitu juga ada seekor anjing di dalamnya. Jadi, pergilah, putuskan kepala patung yang ada di pintu itu sehingga ia menjadi seperti tunggul pokok. Begitu juga pergilah dan potonglah tirai itu lalu dijadikan sebagai dua bantal (kusyen) yang dibentangkan di atasnya untuk dipijak orang, dan pergilah ke anjing itu lalu dikeluarkannya (diusir).’
”
Riwayat Abu Daud (4158) dan lafaz hadith daripadanya; al-Tirmizi (2806); Hadith ini dinilai sahih dalam
Sahih al-Jami‘
 (68)
Berdasarkan kepada dua hadith ini, Nabi SAW tidak menyukai tirai yang terdapat padanya gambar. Namun, bila mana ia dijadikan dalam bentuk bantal (kusyen) yang dipijak dan dihinakan, Baginda tidak mengingkari perkara tersebut. Ini menunjukkan  kepada keharusan menggunakan  tilam dan bantal (kusyen), sekalipun terdapat gambar padanya. Sekiranya dikatakan, sesungguhnya gambar-gambar apabila berada pada bantal (kusyen) akan terpotong dan berubah bentuknya. Maka dikatakan bahawa ucapan Aisyah R.Anha, “
Padanya terdapat gambar
,” menunjukkan bahawa pada tirai itu gambar-gambar yang banyak, dan apabila ia dipotong, tidak masuk akal bahawasanya potongan kain tersebut akan mencakupi setiap gambar itu. Dalam erti kata lain, tidak berbaki padanya gambar-gambar itu melainkan seperempat atau seperlapan, melainkan tirai itu dipotong dalam bentuk seperti dirham atau dinar. Akan tetapi ini bukan begitu kerana dijadikan daripada potongan kain itu bantal (kusyen). Ini menguatkan lagi pendapat yang menyatakan bahawa masih terdapat pada bantal (kusyen) yang dibuat daripada potongan kain tirai satu gambar atau lebih. (Lihat
Ahkam al-Taswir fi al-Fiqh al-Islami
 oleh Muhammad Ahmad Wasil, hlm 410-412).
Ini ditunjukkan lagi melalui lafaz dalam hadith, “
dua bantal (kusyen) yang dibentangkan di atasnya untuk dipijak orang,
” (sebagaimana yang kami telah bawakan di atas) kalaulah gambar telah hilang dengan sebab dipotong, maka tidak ada faedah atau manfaat besar dalam menegaskan tentang “dipijak” kerana gambar-gambar itu telah hilang, dan makna hadith menguatkannya. Justeru, apabila gambar-gambar tersebut telah dihinakan, maka perasan pengagungan terhadapnya juga telah hilang. (Lihat
Syarh al-‘Umdah
 oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, 4/393).
Selain daripada itu, Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga ada membahaskan berkenaan perkara ini, di mana beliau menyatakan, jika gambar-gambar itu terdiri daripada sesuatu yang bernyawa, tetapi tiada padanya perkara-perkara yang dilarang sebagaimana yang sudah dijelaskan sebelumnya iaitu bukan daripada jenis yang dimuliakan dan diagungkan, dan tidak bermaksud untuk menandingi ciptaan Allah SWT, maka beliau berpendapat ia juga tidaklah diharamkan. Dalam hal tersebut, terdapat banyak hadith sahih yang menyokongnya.
Di antaranya, Imam Muslim meriwayatkan dalam sahihnya, daripada Bisr bin Sa‘id, daripada Zaid bin Khalid, daripada Abu Talhah — sahabat Rasulullah SAW —  bahawasanya Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الْمَلاَئِكَةَ لاَ تَدْخُلُ بَيْتاً فِيهِ صُورَةٌ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya malaikat tidak akan masuk ke dalam rumah yang di dalamnya terdapat gambar
.”
Bisr seterusnya bercerita: “Pada suatu hari Zaid R.A sakit, maka kami datang menziarahinya, lalu kami dapati di pintu rumahnya terdapat kain tirai terlukis padanya gambar. Maka aku berkata kepada ‘Ubaidullah al-Khaulani R.A — anak tiri Maimunah, isteri Nabi SAW — yang berada di situ: ‘Bukankah Zaid R.A pernah mengkhabarkan kepada kita mengenai gambar-gambar itu?’ ‘Ubaidullah R.A menjawab: ‘Tidakkah kamu mendengar ketika beliau menyebut, ‘melainkan garisan yang ada pada pakaian?’”
Riwayat Muslim (2106)
Imam al-Tirmizi meriwayatkan dengan sanadnya daripada ‘Utbah, bahawa dia pernah menziarahi Abu Talhah al-Ansari yang sedang sakit dan ketika itu seorang sahabat Nabi SAW yang lain, iaitu Sahl bin Hunaif. Lalu Abu Talhah dengan tiba-tiba memanggil seseorang supaya menarik keluar kain alas tempat tidurnya yang ada garisan atau gambar. Maka Sahl bertanya kepada Abu Talhah: “Mengapa kamu menariknya keluar?” Abu Talhah menjawab: “Kerana ada padanya gambar dan bukankah Nabi SAW telah melarang kain yang bergambar seperti yang engkau ketahui?” Sahl berkata: “Bukankah Nabi SAW juga telah bersabda, ‘Melainkan yang ada corak pada kain?’” Abu Talhah menjawab: “Benar, tetapi hatiku tidak tenang bila aku menggunakan alas tersebut.” Imam al-Tirmizi menyebutkan, hadith ini hasan sahih.
Riwayat al-Tirmizi (1750)
Bukankah kedua-dua hadith ini menunjukkan gambar yang diharamkan itu adalah gambar yang berbentuk dan berupa, biasanya dinamakan sebagai patung? Adapun gambar yang dilukis pada papan, kain, tikar permaidani, tembok-tembok dan seumpamanya, maka tidak ada nas yang sahih lagi jelas, serta bebas daripada perselisihan yang menunjukkan kepada pengharamannya.
Ya, di sana terdapatnya hadith-hadith sahih di mana Nabi SAW menunjukkan kebenciannya terhadap gambar-gambar tersebut kerana ia melambangkan kehidupan golongan mewah dan gilakan harta dunia yang rendah nilainya di sisi agama.
Imam Muslim meriwayatkan daripada Zaid bin Khalid al-Juhani, daripada Abu Talhah al-Ansari, katanya: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
لاَ تَدْخُلُ الْمَلاَئِكَةُ بَيْتًا فِيهِ كَلْبٌ وَلاَ تمَاَثِيلُ
Maksudnya:
 “
Malaikat tidak akan masuk ke rumah yang ada di dalamnya anjing atau patung-patung.
”
Riwayat Muslim (2106)
Zaid berkata lagi: “Aku segera berjumpa Aisyah R.Anha dan bertanya kepadanya: ‘Abu Talhah mengatakan kepadaku, Nabi SAW menyatakan malaikat tidak akan masuk rumah yang ada di dalamnya anjing atau patung. Benarkah?’ Aisyah R.Anha menjawab: ‘Tidak, tetapi aku akan ceritakan kepada kamu  apa yang aku lihat dilakukan oleh Baginda SAW. Pada suatu ketika, Baginda SAW keluar berperang. Aku pun mengambil kain bergambar dan buatkan tabir untuk pintu rumahku. Apabila Nabi SAW kembali dan melihat kain tersebut, aku mendapati perubahan air mukanya seperti Baginda membencinya. Lalu Baginda menyentap tabir itu sehingga tercabut atau terkoyak, dan bersabda:
إِنَّ اللهَ لَمْ يَأْمُرْناَ أَنْ نَكْسُوَ الْحِجَارَةَ وَالطِّينَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah SWT tidak menyuruh kita memakaikan pakaian pada batu dan tanah.
”
Aisyah R.Anha berkata lagi: “Lantas aku mengambil kain tersebut dan menjadikannya dua bantal yang diisi di dalamnya sabut. Nabi SAW melihatnya tetapi Baginda SAW tidak membantahku melakukan sedemikian.”
Riwayat Muslim (2107)
Tidak diambil daripada hadith ini bagi menyatakan hukumnya selain daripada makruh
tanzih
untuk memasang tabir pada dinding dengan kain yang bergambar. Selain itu, Imam al-Nawawi turut menyatakan, hadith ini tidak menunjukkan pengharaman memasang tirai kerana lafaz “Allah SWT tidak menyuruh kita melakukan sedemikian,” hanya menunjukkan ia tidak wajib ataupun tidak sunat, dan ia sama sekali tidak menunjukkan kepada haram.
Begitu juga hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
كَانَ لَنَا سِتْرٌ فِيهِ تِمْثاَلُ طاَئِرٍ، وَكاَنَ الدَّاخِلُ إِذَا دَخَلَ إِسْتَقْبَلَهُ، فَقَالَ لِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَوِّلِي هَذَا، فَإِنِّي كُلَّمَا دَخَلْتُ فَرَأَيْتُهُ ذَكَرْتُ الدُّنْيَا
Maksudnya:
 “
Aku mempunyai kain tabir padanya terlukis gambar burung, dan setiap orang yang masuk rumahku akan melihatnya. Maka Rasulullah SAW berkata kepadaku: ‘Pindahkanlah (tabir) ini, kerana setiap kali aku masuk ke rumah dan melihatnya, aku akan teringat akan dunia.’
”
Riwayat Muslim (2107)
Rasulullah SAW tidak menyuruh Aisyah R.Anha memotongnya tetapi meminta ia dipindahkan dari tempat asalnya supaya Baginda SAW tidak melihatnya apabila masuk ke dalam rumah. Ini kerana adanya perasaan benci di dalam hati Baginda SAW untuk melihat benda yang boleh mengingatkan kepada dunia serta keindahannya.
Seperti yang diketahui, sesungguhnya Rasulullah SAW menunaikan solat sunat di rumahnya dan tirai-tirai yang bergambar kebiasaannya menjadi penghalang hati dan fikiran daripada khusyuk dan menetapkan diri bermunajat kepada Allah SWT. Imam al-Bukhari meriwayatkan daripada Anas R.A, katanya: Ada satu tabir milik Aisyah R.Anha yang beliau gunakan untuk menutupi satu sudut rumahnya. Maka Nabi SAW bersabda kepadanya:
أَمِيْطِيْهِ عَنِّي، فَإِنَّهُ لاَ تَزَالُ تَصَاوِيرُهُ تَعْرِضُ لِي فِي صَلاَتِي
Maksudnya:
 “
Jauhkanlah tabir ini daripadaku, kerana sesungguhnya gambar-gambar yang ada padanya sentiasa menggangguku dalam solatku.
”
Riwayat al-Bukhari (5959)
Berdasarkan hadith ini, jelaslah bahawa Rasulullah SAW membenarkan tabir bergambar burung diletakkan di dalam rumahnya, begitu juga kain bergambar sesuatu yang lain.
Selain daripada itu, perawi hadith mengenai bantal daripada Aisyah R.Anha, iaitu anak saudaranya yang bernama al-Qasim bin Muhammad bin Abu bakar, dan beliau membolehkan menyimpan gambar yang tidak memiliki bayang. Daripada Ibn Aun, katanya: “Aku pernah menziarahi al-Qasim yang tinggal di tempat paling tinggi di Makkah. Aku melihat di rumahnya ada sebuah pentas yang dihiasi dengan tabir-tabir yang bergambar memerang dan burung cenderawasih.”
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Kemungkinan al-Qasim berpegang dengan sabda Nabi SAW yang umum iaitu “kecuali garisan (gambar) pada pakaian,” seolah-olahnya beliau menyanggap bahawa apa yang diingkari oleh Nabi SAW ke atas Aisyah R.Anha adalah menggantungkan tirai yang terdapat padanya lukisan gambar dan menutupi dinding. Kefahaman ini dikuatkan pula oleh suatu riwayat daripada Nabi SAW yang mengatakan: “Sesungguhnya Allah SWT tidak menyuruh kita memakaikan pakaian pada batu dan tanah — yakni menutupnya.”
Al-Qasim bin Muhammad ialah salah seorang
al-Fuqaha’ al-Sab‘ah
 (ahli fiqh yang tujuh) di Madinah dan di antara ulama yang terbaik pada zamannya. Beliau juga merupakan perawi hadith tentang kisah bantal tersebut. Jika tidak kerana beliau memahami adanya kelonggaran (
rukhsah
), iaitu seperti yang ada di pentas itu, tentulah beliau tidak akan membolehkan untuk menggunakannya.
Akan tetapi di sana terdapat kemungkinan lain tentang hadith-hadith larangan melukis dan menyimpan gambar bahawa Rasulullah SAW memberatkan perkara ini (yakni mengambil sikap tegas) disebabkan hampirnya kaum Muslimin dengan zaman syirik dan penyembahan berhala serta memuliakan gambar-gambar dan patung. Apabila telah mantap dan teguh keimanannya di dalam hati dan fikiran, maka Rasulullah SAW memberi kelonggaran (
rukhsah
) pada gambar yang tidak berjisim, lukisan dan corak semata-mata. Kalau tidak, tentu sekali beliau tidak akan meredhai adanya tabir atau kain yang bergambar di dalam rumahnya, Begitu juga Baginda tidak akan mengecualikan gambar-gambar yang bercorak dan terlukis pada pakaian.
Al-Tahawi daripada kalangan ulama mazhab Hanafi menyebutkan, pada awalnya syarak melarang semua jenis gambar sekalipun ia adalah corak atau lukisan sahaja kerana mereka masih baru meninggalkan ibadah menyembah gambar-gambar. Oleh itu, semua jenis gambar dilarang. Selepas hukum larangan tersebut sudah sebati dalam diri mereka, maka diharuskan corak atau lukisan pada pakaian kerana keperluannya sebagai pakaian. Selain itu, diharuskan juga sebarang gambar yang dibuat pada apa-apa barang yang dihinakan semasa menggunakannya — seperti perkakas dapur atau seumpamanya — kerana ia selamat daripada dimuliakan oleh orang yang jahil. Seterusnya kekallah larangan itu pada apa-apa yang tidak dihinakan semasa menggunakannya.
Seterusnya, Dr. Yusuf al-Qaradhawi menegaskan lagi, setiap perubahan pada gambar yang menjadikannya lebih jauh daripada diagung-agungkan dan lebih dekat kepada penghinaan, maka berpindah hukumnya dari lingkungan makruh kepada harus. Disebut dalam hadith bahawasanya Jibril A.S datang kepada Rasulullah SAW dan meminta izin untuk masuk. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Masuklah.” Jibril berkata: “Bagaimana aku hendak masuk sedangkan di dalam rumahmu ada tirai yang padanya terlukis gambar? Kalau engkau benar-benar memerlukannya, maka potonglah kepalanya ataupun memotongnya dan jadikannya sebagai bantal atau alas tempat duduk.”
Oleh kerana itu, ketika Aisyah R.Anha melihat tanda kebencian pada wajah Nabi SAW terhadap bantal yang bergambar itu, maka dijadikannya dua bantal kerana dengan berbuat demikian, ia telah dihinakan dan jauh daripada menyerupai gambar yang dimuliakan.
Selain itu, terdapat juga riwayat daripada ulama salaf berkenaan penggunaan gambar-gambar yang dihinakan (yakni yang menjadi alat kegunaan) dan mereka tidak melihatnya sebagai suatu kesalahan. Diriwayatkan daripada Urwah, bahawasanya dia pernah bersandar pada bantal-bantal yang mempunyai gambar burung dan manusia. Ikrimah berkata: “Mereka membenci patung-patung yang dibina seperti tugu dan berpendapat tidak mengapa menggunakan gambar-gambar pada alas kaki. Mereka mengatakan bahawa menggunakan gambar-gambar pada hamparan dan bantal yang dipijak atau dihimpit termasuk dalam perbuatan menghinakan gambar-gambar itu. (Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 104-112).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa menggunakan karpet yang terdapat padanya gambar anjing kerana tidak terdapat padanya tanda-tanda memuliakan dan mengagungkannya.
 Ini dikuatkan lagi, penggunaannya sebagai karpet tidak dilihat sebagai memuliakan dan mengagungkannya, sebaliknya ia dilihat sebagai sesuatu yang menghinakan dan merendah-rendahkannya kerana karpet digunakan sebagai tempat untuk duduk, dipijak dan seumpamanya.
Lebih-lebih lagi, sehebat mana pun lakaran atau lukisan yang dihasilkan di atas karpet, paparan atau medium, ia tetap jauh sekali untuk disamakan dengan ciptaan Allah SWT, berbeza halnya jika ia dibentuk atau dijadikan dalam bentuk patung berjisim.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2404: Bilangan Rombongan Nabi ketika Hijrah ke Madinah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Berapakah orang rombongan nabi ketika berhijrah ke Madinah? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, sebagaimana yang kita ketahui, para pembesar Quraisy berhimpun di Dar al-Nadwah untuk merancang bagi membunuh Nabi SAW. Lalu Jibril AS menyampaikan wahyu kepada Baginda daripada Allah SWT dan mengkhabarkan kepadanya berkenaan rancangan Quraisy untuk membunuhnya. Selain itu, Jibril juga menyampaikan kepada Baginda berkenaan keizinan buatnya untuk keluar berhijrah dan menetapkan waktu hijrah dengan menyebutkan, “Janganlah kamu tidur malam ini di atas tempat tidurmu yang biasanya kamu bermalam.”
Pada malam 27 Safar tahun ke-14 kenabian bersamaan 12 atau 13 September 622 Masihi, Rasulullah SAW meninggalkan rumah Baginda menuju ke rumah Abu Bakar Kemudian mereka keluar dari Makkah dan bersembunyi di Gua Thaur selama tiga malam. (Lihat
al-Rahiq al-Makhtum
, hlm. 146-148).
Peristiwa ini jelas disebutkan dalam sebuah riwayat bahawa Ibn Syihab berkata: ‘Urwah menyebutkan bahawa Aisyah R.Anha berkata:
فَبَيْنَمَا نَحْنُ يَوْمًا جُلُوسٌ فِي بَيْتِ أَبِي بَكْرٍ فِي نَحْرِ الظَّهِيرَةِ، قَالَ قَائِلٌ لِأَبِي بَكْرٍ: هَذَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَقَنِّعًا، فِي سَاعَةٍ لَمْ يَكُنْ يَأْتِينَا فِيهَا، فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: فِدَاءٌ لَهُ أَبِي وَأُمِّي، وَاللَّهِ مَا جَاءَ بِهِ فِي هَذِهِ السَّاعَةِ إِلَّا أَمْرٌ، قَالَتْ: فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاسْتَأْذَنَ، فَأُذِنَ لَهُ فَدَخَلَ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَبِي بَكْرٍ: «أَخْرِجْ مَنْ عِنْدَكَ». فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: إِنَّمَا هُمْ أَهْلُكَ، بِأَبِي أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: «فَإِنِّي قَدْ أُذِنَ لِي فِي الخُرُوجِ» فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: الصَّحَابَةُ بِأَبِي أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «نَعَمْ» قَالَ أَبُو بَكْرٍ: فَخُذْ – بِأَبِي أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ – إِحْدَى رَاحِلَتَيَّ هَاتَيْنِ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «بِالثَّمَنِ». قَالَتْ عَائِشَةُ: فَجَهَّزْنَاهُمَا أَحَثَّ الجِهَازِ، وَصَنَعْنَا لَهُمَا سُفْرَةً فِي جِرَابٍ، فَقَطَعَتْ أَسْمَاءُ بِنْتُ أَبِي بَكْرٍ قِطْعَةً مِنْ نِطَاقِهَا، فَرَبَطَتْ بِهِ عَلَى فَمِ الجِرَابِ، فَبِذَلِكَ سُمِّيَتْ ذَاتَ النِّطَاقَيْنِ قَالَتْ: ثُمَّ لَحِقَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبُو بَكْرٍ بِغَارٍ فِي جَبَلِ ثَوْرٍ، فَكَمَنَا فِيهِ ثَلاَثَ لَيَالٍ، يَبِيتُ عِنْدَهُمَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي بَكْرٍ، وَهُوَ غُلاَمٌ شَابٌّ، ثَقِفٌ لَقِنٌ، فَيُدْلِجُ مِنْ عِنْدِهِمَا بِسَحَرٍ، فَيُصْبِحُ مَعَ قُرَيْشٍ بِمَكَّةَ كَبَائِتٍ، فَلاَ يَسْمَعُ أَمْرًا، يُكْتَادَانِ بِهِ إِلَّا وَعَاهُ، حَتَّى يَأْتِيَهُمَا بِخَبَرِ ذَلِكَ حِينَ يَخْتَلِطُ الظَّلاَمُ، وَيَرْعَى عَلَيْهِمَا عَامِرُ بْنُ فُهَيْرَةَ، مَوْلَى أَبِي بَكْرٍ مِنْحَةً مِنْ غَنَمٍ، فَيُرِيحُهَا عَلَيْهِمَا حِينَ تَذْهَبُ سَاعَةٌ مِنَ العِشَاءِ، فَيَبِيتَانِ فِي رِسْلٍ، وَهُوَ لَبَنُ مِنْحَتِهِمَا وَرَضِيفِهِمَا، حَتَّى يَنْعِقَ بِهَا عَامِرُ بْنُ فُهَيْرَةَ بِغَلَسٍ، يَفْعَلُ ذَلِكَ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ تِلْكَ اللَّيَالِي الثَّلاَثِ
Maksudnya
:
Ketika kami sedang duduk di rumah Abu Bakar suatu hari, ketika waktu tengahari, tiba-tiba datang seseorang berkata kepada Abu Bakar: “Ini Rasulullah SAW dalam keadaan menutupi kepalanya” – pada saat yang tidak biasa Baginda datang kepada kami – Abu Bakar berkata: “Bapa dan ibuku sebagai tebusan buatnya, demi Allah, tak ada yang membuatnya datang pada saat seperti ini kecuali ada suatu urusan (penting).” Aisyah berkata: “Rasulullah SAW datang dan meminta izin, lalu diizinkan untuknya, kemudian Baginda pun masuk.” Nabi SAW bersabda kepada Abu Bakar: “Keluarkan siapa yang ada bersamamu.” Abu Bakar berkata: “Mereka adalah keluargamu sahaja, bapaku sebagai tebusan buatmu wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Sesungguhnya telah diizinkan kepadaku untuk keluar (berhijrah).” Abu Bakar berkata: “Apakah aku boleh menemanimu? Bapaku sebagai tebusan buatmu wahai Rasulullah.” Rasulullah SAW menjawab: “Ya!” Abu Bakar berkata: “Wahai Rasulullah, ambillah salah seekor daripada kedua unta tunggangan ini.” Rasulullah SAW bersabda: “(Aku akan menerimanya) dengan bayaran.” Aisyah berkata: “Kami pun menyiapkan kelengkapan untuk keduanya dengan cepat. Kami membuat bekalan perjalanan dalam satu bekas kulit untuk mereka berdua. Asma’ binti Abu Bakar memotong ikatan pinggangnya dan digunakan untuk mengikat bekas kulit tersebut. Oleh kerana itu, dia dinamakan “Zat al-Nitaqain”
[1]
 (pemilik dua kain pengikat pinggang).” Aisyah berkata: “Kemudian Rasulullah SAW dan Abu Bakar singgah di sebuah gua di bukit Thaur. Mereka berdua bersembunyi di dalamnya selama tiga hari, dan Abdullah bin Abu Bakar turut bermalam di situ (bersama) keduanya. Dia adalah seorang pemuda belia yang bijak dan cerdas. Dia meninggalkan tempat keduanya saat menjelang fajar. Maka pada pagi harinya dia telah berada bersama kaum Quraisy di Makkah seperti orang yang tinggal (di Makkah – supaya tiada kejanggalan dirasakan mereka). Tidaklah dia mendengar perkara yang membahayakan keduanya melainkan dia mengingatkannya dengan baik sehinggalah disampaikan kepada keduanya mengenai hal itu ketika hari telah gelap. Sementara Amir bin Fuhairah maula Abu Bakar, yang membawa kambing milik Abu Bakar. Dia melepaskan kambing-kambing itu selepas waktu Isya’ agar kedua-duanya dapat bermalam dengan susu segar – ia adalah susu kambing segar (yang diperah pada waktu malam) dan susu yang dipanaskan — sehinggalah Amir bin Fuhairah menghambat (kambing-kambingnya) pada waktu tengah malam. Dia melakukan perkara itu pada setiap malam daripada ketiga-tiga malam tersebut.
”
Riwayat al-Bukhari (3905)
Selain itu, peristiwa Abu Bakar al-Siddiq menemani Rasulullah SAW di dalam gua Thaur dalam perjalanan hijrah ke Madinah turut dirakamkan dalam al-Quran melalui firman Allah SWT:
إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:
 “
Jika kamu tidak menolong Nabi Muhammad, maka sesungguhnya Allah telah pun menolongnya; iaitu ketika kaum kafir mengusirnya dari Makkah dalam keadaan Baginda ketika itu hanya berdua dan ketika mereka berdua berlindung di dalam gua, Baginda berkata kepada sahabatnya Abu Bakar al-Siddiq RA, ‘Janganlah kamu berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita.’ Maka Allah menurunkan ketenangan kepada Baginda dan menguatkannya dengan bantuan tentera malaikat yang kamu tidak dapat melihatnya. Allah juga menjadikan urusan dan seruan orang kafir itu hina manakala Kalimah Allah itulah yang tertinggi. Allah Maha Perkasa, lagi Maha Bijaksana.
”
(Surah al-Taubah: 40)
Ketika menjelaskan lafaz “ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ” dalam ayat di atas, al-Syaukani menyebutkan keduanya ialah Rasulullah SAW dan Abu Bakar al-Siddiq RA, manakala gua itu pula merujuk kepada gua yang berada di atas bukit yang bernama Thaur, iaitu bukit yang terletak berdekatan kota Makkah. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh Sulaiman al-Asyqar, hlm. 247).
Seterusnya, Rasulullah SAW dan Abu Bakar al-Siddiq teleh mengupah seorang penunjuk jalan yang mahir. Penunjuk jalan itu bernama Abdullah bin Uraiqit. Dia masih lagi dalam agama asalnya Quraisy, tetapi kedua-duanya mempercayainya. Rasulullah SAW dan Abu Bakar RA telah menyerahkan binatang tunggangan mereka kepada Abdullah dan berjanji dengannya untuk bertemu di pintu gua selepas tiga malam berlalu dengan membawa haiwan tunggangan tersebut. Pada malam Isnin, 1 Rabiul Awwal tahun pertama Hijrah bersamaan 16 September 622 Masihi, Abdullah bin Uraiqit pun tiba di hadapan pintu gua dengan membawa bersama haiwan tunggangan itu. (Lihat
al-Rahiq al-Makhtum
, hlm. 150-151).
Perkara ini juga ada diceritakan dalam riwayat yang sama sebagaimana di atas dan di dalamnya dinyatakan bahawa Amir bin Fuhairah turut berangkat bersama-sama dengan Rasulullah SAW dan Abu Bakar al-Siddiq:
وَاسْتَأْجَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبُو بَكْرٍ رَجُلًا مِنْ بَنِي الدِّيلِ، وَهُوَ مِنْ بَنِي عَبْدِ بْنِ عَدِيٍّ، هَادِيَا خِرِّيتًا، وَالخِرِّيتُ المَاهِرُ بِالهِدَايَةِ، قَدْ غَمَسَ حِلْفًا فِي آلِ العَاصِ بْنِ وَائِلٍ السَّهْمِيِّ، وَهُوَ عَلَى دِينِ كُفَّارِ قُرَيْشٍ، فَأَمِنَاهُ فَدَفَعَا إِلَيْهِ رَاحِلَتَيْهِمَا، وَوَاعَدَاهُ غَارَ ثَوْرٍ بَعْدَ ثَلاَثِ لَيَالٍ، بِرَاحِلَتَيْهِمَا صُبْحَ ثَلاَثٍ، وَانْطَلَقَ مَعَهُمَا عَامِرُ بْنُ فُهَيْرَةَ، وَالدَّلِيلُ، فَأَخَذَ بِهِمْ طَرِيقَ السَّوَاحِلِ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW dan Abu Bakar mengupah seorang lelaki daripada Bani al-Dil, dia adalah suku ‘Abd bin ‘Adi, sebagai penunjuk jalan yang mahir (dan kalimah al-Hirri bermaksud orang yang berpengalaman menunjuk jalan), dan dia merupakan sekutu kepada keluarga al-‘As bin Wa’il al-Sahmi, yang saat itu dia menganut agama kafir Quraisy, tetapi kedua-dua mereka mempercayainya. Mereka berdua menyerahkan unta milik mereka kepadanya dan berjanji (untuk bertemu di) gua Thaur selepas tiga malam, agar dia membawa haiwan keduanya pada subuh hari yang ketiga. Amir bin Fuhairah pun berangkat bersama mereka berdua, bersama penunjuk jalan itu. Lalu dia membawa mereka menyusuri pesisir pantai
.”
Riwayat al-Bukhari (3905)
Berbalik kepada soalan di atas,
berdasarkan kepada kenyatan di atas, dapat disimpulkan bahawa rombongan hijrah Nabi SAW ke Madinah adalah seramai empat orang iaitu Rasulullah SAW, Abu Bakar al-Siddiq, Amir bin Fuhairah maula Abu Bakar dan Abdullah bin Uraiqit sebagai penunjuk jalan
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.

[1]
 Beliau digelar “
Zat al-Nitaqain
” kerana beliau mengoyak dua kain pengikat pinggangnya, salah satunya digunakan untuk mengikat pakaiannya dan salah satunya digunakan untuk mengikat makanan Rasulullah SAW.
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2405: Kenapa Rasulullah SAW Memilih Kota Madinah Sebagai Tempat Berhijrah?

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato saya ingin bertanya, kenapa nabi Muhammad SAW memilih Madinah sebagai tempat untuk berhijrah ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Madinah merupakan salah satu kota suci umat Islam yang dituntut untuk kita menziarahinya. Kota Madinah juga merupakan tempat hijrah Rasulullah SAW, yang merupakan tempat yang dipilih oleh Allah dan Allah yang memerintahkan Rasulullah SAW untuk berhijrah ke Madinah. Madinah juga merupakan kota yang Rasulullah SAW cinta kepadanya sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW berdoa:
اللَّهُمَّ حَبِّبْ إلَيْنا المَدِينَةَ كَحُبِّنا مَكَّةَ أوْ أشَدَّ، اللَّهُمَّ بارِكْ لَنا في صاعِنا وفي مُدِّنا، وصَحِّحْها لَنا، وانْقُلْ حُمّاها إلى الجُحْفَةِ
Maksudnya:

Ya Allah Jadikan kami mencintai Madinah, seperti cinta kami kepada Makkah atau lebihkan lagi dari Makkah. Ya Allah berkatilah timbangan dan ukuran kami. Sehatkan lah Madinah untuk kami. Pindahkan lah wabah penyakit ini ke kota Juhfah.”

Riwayat al-Bukhari (1889)
Madinah juga merupakan salah satu daripada tempat suci umat Islam. Ini kerana, di sana terdapat hadith sahih yang menuntut agar kita bermusafir ke Masjid al-Nabawi yang terletak di Madinah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari:
Diriwayatkan daripada  Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ: المَسْجِدِ الحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَمَسْجِدِ الأَقْصَى
Maksudnya
: “Janganlah kamu bersusah payah mengembara  (atau bermusafir bagi tujuan ibadah) melainkan pada tiga buah masjid iaitu masjid al-Haram, masjid Rasulullah SAW dan juga masjid al-Aqsa”.
Riwayat al-Bukhari no 1189
Menjawab bagi persoalan di atas, Rasulullah SAW memilih kota Madinah sebagai tempat untuk berhijrah adalah sepertimana berikut :

Perintah daripada Allah SWT untuk berhijrah ke Madinah
Firman Allah SWT:
إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّـهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّـهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ اللَّـهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ اللَّـهِ هِيَ الْعُلْيَا ۗ وَاللَّـهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Maksudnya
 :
Maksudnya: “Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telah menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedangkan dia salah seorang daripada dua (sahabat) ketika mereka berlindung di dalam gua. Pada ketika itu, dia berkata kepada sahabatnya: “Janganlah kamu berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita.” Maka Allah menurunkan ketenangan kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terbawah (kalah dengan sehina-hinanya) dan Kalimah Allah (Islam) adalah yang tertinggi (selama-lamanya) kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”
(Al-Taubah:40)
Di dalam ayat ini, jelas menunjukkan bahawa Nabi SAW dan Abu Bakar al-Siddiq RA menempuh pelbagai ujian dan cubaan ketika ingin berhijrah ke Madinah atau nama sebelumnya adalah Yathrib sehinggakan baginda SAW terpaksa bersembunyi di dalam sebuah gua bagi mengelak dijejaki oleh kaum musyrikin pada waktu. Antara perkara lain yang boleh difahami menerusi ayat di atas adalah perancangan kaum musyrikin Makkah dalam usaha mereka untuk membunuh Nabi SAW. Maka dengan sebab itu, Allah SWT perintahkan Nabi SAW agar keluar berhijrah dan meninggalkan tanah airnya yang tercinta.
Diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.A mengatakan:
بُعِثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَرْبَعِينَ سَنَةً، فَمَكُثَ بِمَكَّةَ ثَلاَثَ عَشْرَةَ سَنَةً يُوحَى إِلَيْهِ، ثُمَّ أُمِرَ بِالهِجْرَةِ فَهَاجَرَ عَشْرَ سِنِينَ، وَمَاتَ وَهُوَ ابْنُ ثَلاَثٍ وَسِتِّينَ
Maksudnya
:
 “Nabi SAW dilantik menjadi rasul pada usia 40 tahun dan baginda tinggal di Makkah selama 13 tahun (dalam menyampaikan dakwahnya). Kemudian, baginda menerima wahyu daripada Allah SWT dan diperintahkan agar berhijrah. Maka baginda SAW berhijrah dan menetap di sana selama 10 tahun lalu wafat ketika berusia 63 tahun.
 Riwayat al-Bukhari (3902)
Dalam riwayat lain pula menceritakan bahawa Rasulullah SAW melihat kota Madinah di dalam mimpi baginda sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh  Abu Musa RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
رَأَيْتُ فِي المَنَامِ أَنِّي أُهَاجِرُ مِنْ مَكَّةَ إِلَى أَرْضٍ بِهَا نَخْلٌ، فَذَهَبَ وَهَلِي إِلَى أَنَّهَا اليَمَامَةُ، أَوْ هَجَرُ، فَإِذَا هِيَ المَدِينَةُ يَثْرِبُ
Maksudnya
: “Aku telah bermimpi bahawa sesungguhnya aku berhijrah dari kota Makkah menuju ke suatu tempat yang ada pohon kurma padanya. Lalu aku mengira tempat itu ialah adalah al-Yamamah atau Hajr. Akan tetapi, ia sebenarnya adalah Yathrib (Nama lama bagi kota Madinah).”
 Riwayat al-Bukhari (3622)

Menyebarkan dakwah islam
Islam tidak diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW untuk memberi peringatan kepada satu umat saja, tetapi diturunkan bagi semua bangsa dan negara agar hanya menyembah Allah semata dan tidak mempersekutukan-Nya dengan apapun.
Firman Allah SWT:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Maksudnya
:
Dan tiadalah Kami mengutusmu (wahai Muhammad) melainkan untuk umat manusia seluruhnya, sebagai Rasul pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman), dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar); akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat itu).
(Surah Saba’:28)
Islam harus membangun jembatan untuk menyebarluaskan ajarannya ke seluruh dunia. Oleh kerana itulah kota Madinah menjadi salah satu pusat penting yang mungkin menjadi pusat utama penyebaran dakwah. Para Ansar di Madinah telah berbaiat kepada Nabi Muhammad SAW sebelum kedatangannya, dan di sana mereka menemukan ketaatan dan cinta terhadap Islam. Oleh yang demikian, hijrah ke Madinah menjadi suatu penting agar umat Muslim dapat mengumpulkan kekuatannya dan mulai menyebarluaskan Islam ke seluruh dunia.[1]
Apabila umat Islam tiba di Madinah, mereka berusaha sekuat tenaga untuk menyebarkan dakwah. Mereka tidak mensia-siakan waktu, sebaliknya, mereka memanfaatkannya sepenuhnya untuk berkhidmat kepada agama dan meninggikan martabat islam. Di antara usaha mereka adalah berjuang dijalan allah dengan menyertai beberapa peperangan di sekitar kota Madinah. Para Muslim di Madinah dapat menjalankan ibadah dan meninggikan syiar Allah tanpa takut atau khuatir terhadap musyrik. Mereka juga berhak untuk berdakwah dan berjihad dalam mempertahankan agama mereka.(Lihat
Sirah al-Nabawiyyah Dan Dakwah Fi ‘Ahdi Al-Madani
, hlm.64 )

Menubuhkan daulah islamiyyah dan masyarakat Islam
Hijrah Nabi ke Madinah adalah  bertujuan menubuhkan negara Islam dan masyarakat Islam iaitu negara di mana setiap orang yang beriman kepada Allah  SWT  berada di bawah naungan negara tersebut dan menjadi individu yang soleh yang beribadah kepada Tuhannya tanpa takut kepada musuh yang mengintai atau kafir yang mengancam. Al-Mubarakfuri berkata tentang masyarakat baru ini: “Mereka telah sampai pada masa untuk menjadi masyarakat baru, masyarakat Islam, yang berbeza dalam setiap fasa kehidupan daripada masyarakat jahiliyyah, dan membezakan diri daripada mana-mana masyarakat yang ada di dunia manusia. (Lihat
al-Rahiq al-Makhtum
, 1/161 )

Sifat Dan Akhlak Penduduk Madinah Yang Mulia
Perbezaan sifat  penduduk Madinah dengan manusia lainnya, terlihat jelas oleh Nabi Muhammad ketika Baginda bertemu dengan delegasi mereka pada musim haji. Baginda melihat kesopanan akhlak yang ditunjukkan oleh mereka, kecerdasan pikiran dan ketenangan hati serta kefasihan bahasa mereka  terutama para pemimpin mereka. Mereka tidak menunjukkan permusuhan yang jelas sampai pada tahap pertempuran, bahkan mereka  yang tidak menerima Islam dari awal.[2]
Justeru kami katakan, teladanilah kisah-kisah para rasul khususnya Nabi kita Muhammad SAW  agar kita dapat mengambil ibrah atau pengajaran daripada kisah-kisah tersebut.
Firman Allah SAW:
لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ
Maksudnya
 :
Demi sesungguhnya, kisah Nabi-nabi itu mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang mempunyai akal fikiran.
(Surah Yusuf:111)
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang jelas dalam memahami agama.
Wallahua’lam
[1]

https://islamonline.net/لهجرة-النبوية-لماذا؟-كيف؟-ومتى؟/
Diakses pada 21 Julai 2023
[2]

https://www.alukah.net/sharia/0/130447/دواعي-اختيار-مدينة-رسول-الله-عاصمة-لدولة-رسول-الله-صلى-الله-عليه-وسلم
Diakses pada 21 Julai 2023
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2406: Waswas Terhadap Penyebaran Najis Hukmiyyah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Saya diserang penyakit waswas yang semakin teruk yang saya tidak dapat atasi. Saya waswas terhadap cara penyebaran najis
hukmiyyah
.
Adakah najis
hukmiyyah
 berpindah (jika salah satu medium basah, contohnya tangan yang basah atau berpeluh menyentuh najis
hukmiyyah
 yang telah kering) dan jika ya, perpindahan itu hingga berapa peringkat.
Contohnya, tangan basah yang tersentuh najis
hukmiyyah
 menyentuh meja. Adakah meja itu menjadi najis atau tangan itu sahaja yang wajib dibasuh?
Mohon penjelasan ustaz kerana hal ini terlalu mengganggu saya sehingga saya merasakan semua tempat adalah bernajis. Semoga Allah merahmati ustaz. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, najis
hukmiyyah
 ialah najis yang tidak kelihatan secara jelas kerana tiada tanda-tanda seperti bau, rasa dan warna. Cara membersihkannya adalah cukup sekadar mengalirkan air pada tempat yang terkena najis tersebut. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 135). Begitu juga Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari turut menyebutkan bahawa contoh najis
 hukmiyyah
 adalah seperti air kencing yang telah kering serta tidak dilihat padanya kesan atau sifat-sifatnya. Maka, cara membersihkannya, cukup dengan hanya mengalirkan air padanya sekali. (Lihat
Fath al-Wahhab
, 1/25).
Seterusnya berkenaan perpindahan najis melalui sentuhan pula, sesuatu najis itu tidak boleh berpindah melainkan dalam keadaan basah/lembap. Dalam erti kata lain, jika benda najis itu dalam keadaan kering, maka ia tidak menajiskan benda-benda lain (yang juga dalam keadaan kering) yang bersentuhan dengannya. Sebagai contoh, jika tangan kita yang kering, menyentuh bahagian yang mengandungi bulu anjing yang dalam keadaan kering, maka tangan kita tidak dikira terkena najis. Hal ini adalah sebagaimana difahami daripada kenyataan Imam al-Nawawi bahawa tidak ada perbezaan di sisi kami — yakni ulama mazhab Syafi‘i — antara jilatan anjing dengan selainnya yang terdiri daripada anggota-anggota anjing. Apabila terkena kencingnya, najisnya, darahnya, peluhnya, bulunya, air liurnya atau mana-mana anggota daripada anggota badannya yang bersih ketika dalam keadaan basah (atau lembap) salah satunya, maka wajib membasuhnya sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satu daripada basuhan itu dengan tanah. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 3/185). Dalam erti kata lain, ia hanya akan menajiskan benda lain, jika kedua-duanya atau salah satunya (yakni yang menyentuh dan yang disentuh) dalam keadaan basah dan lembap.
Begitu juga turut dinyatakan dalam
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i
 (1/179) bahawa jika sesuatu yang najis atau
mutanajjis
[1]
 bersentuhan dengan sesuatu yang suci, maka hendaklah dilihat. Sekiranya kedua-duanya — yakni yang bernajis dan yang suci — dalam keadaan kering, maka sesuatu yang najis (atau yang
mutanajjis
) itu tidak akan memberi sebarang kesan kepada sesuatu yang suci itu. Hal ini adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh yang menyebutkan, sesuatu yang kering adalah suci tanpa sebarang khilaf. Namun, jika salah satunya atau kedua-duanya dalam keadaan basah (atau lembap), maka sesuatu yang suci itu akan dikira najis, disebabkan oleh persentuhannya dengan sesuatu yang najis itu.
Dalam menjawab soalan di atas,
cukuplah bagi kita untuk mengambil hukum zahir berdasarkan apa yang berlaku.
 Kaedah mengatakan:
نَحنُ نَحكُمُ بالظَوَاهِرِ واللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
Maksudnya:

“Kita menentukan hukum berdasarkan perkara-perkara yang nyata zahir sedangkan Allahlah yang menguasai perkara-perkara yang rahsia.”
 (Lihat
al-Fath al-Mubin
, hlm. 316).
Hal ini kerana hukum asal bagi sesuatu adalah suci sebagaimana kaedah menyebutkan:
الْأَصْلَ فِي الْأَشْيَاءِ الطَّهَارَةُ حَتَّى تَتَحَقَّقَ النَّجَاسَةُ
Maksudnya:
 “
Asal bagi sesuatu adalah suci bersih sehinggalah ternyata kenajisannya
.” (Lihat
Tarh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib
, 2/114).
Tambahan lagi, al-Sa‘di juga ada menyebutkan kaedah:
والأَصْلُ في مِيَاهِنَا الطهارةُ # والأرضُ والثيابُ والحجارةُ
“
Asal bagi air kita adalah suci bersih.
 Begitu juga tanah, pakaian dan batu.”
Syeikh Hamad bin Abdullah mensyarahkan kaedah ini dengan menyatakan bahawa makna kaedah ini ialah hukum asal bagi air, tanah, pakaian dan batu adalah suci bersih. Dalil yang menunjukkan kepada sucinya air adalah sebagaimana sabda Nabi SAW:
إنَّ الماءَ طهورٌ لا ينجِّسُهُ شيءٌ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya (hakikat) air itu adalah suci dan mensucikan, tidak ada sesuatu pun yang menajiskannya.
”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam
Musannafnya
 (1505)
Oleh sebab itu, hukum asal bagi air laut, air sungai, air mata air dan seumpamanya adalah suci bersih. Justeru, apabila kamu terkena air daripada saluran dan kamu tidak tahu, adakah air tersebut suci bersih ataupun bernajis? Maka, kami katakan kepada kamu: “
Sesungguhnya hukum asal bagi air adalah suci bersih dan atas sebab itulah, kamu tidak diwajibkan untuk membersihkan pakaian kamu daripadanya.
”
Begitu juga jika kamu menjumpai sebuah bekas dan di dalamnya terdapat air, maka kamu boleh berwuduk dan mandi dengan menggunakan air tersebut. Jika dikatakan kepada kamu: “
Mungkin ia bernajis?
” Maka kita katakan: “
Sesungguhnya hukum asal bagi air adalah suci.
”
Demikianlah juga tanah. Maka kamu boleh mendirikan solat di mana-mana bahagian bumi (tanah) yang tidak diketahui kenajisannya. Oleh sebab itu, Nabi SAW bersabda:
الأرضُ كلُّها مسجِدٌ إلّا المقبرةَ والحمّامَ
Maksudnya:
 “
Bumi kesemuanya adalah masjid (tempat sujud) melainkan perkuburan dan tempat mandi.
”
Riwayat Abu Daud (492); al-Tirmizi (317); Ibn Majah (745); Ahmad (11805)
Rasulullah SAW bersabda:
وَجُعِلَتْ لِي الأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًاً
Maksudnya:
 “
Dijadikan kepada aku bumi sebagai tempat sujud dan tanahnya untuk bersuci.”
Riwayat al-Bukhari (438)
Begitu juga pakaian. Sekiranya kamu mendapati suatu pakaian yang kamu tidak tahu sama ada ia terkena najis ataupun tidak. Maka, dalam hal ini kamu boleh memakai pakaian tersebut dan mendirikan solat dengan memakainya, sekalipun pakaian itu daripada orang kafir kerana hukum asal bagi pakaian adalah suci bersih.
Begitulah juga, bagi pakaian orang kafir yang telah digunakan, harus untuk kita solat dengan memakainya, selama mana kita tidak mengetahui akan kenajisannya. Walau bagaimanapun, membasuhnya terlebih dahulu adalah lebih baik dan afdhal — kerana keluar daripada khilaf itu adalah lebih dianjurkan. (Lihat
Syarh Manzumah al-Qawaid al-Fiqhiyyah li al-Sa‘di
, 3/3).
Oleh itu, secara asasnya, seseorang tidak perlu membasuh tangan yang menyentuh mana-mana tempat seperti meja dan lain-lain sekalipun dalam keadaan lembap/basah selagimana tidak bukti yang menunjukkan bahawa kawasan yang disentuh itu terdapat padanya kesan-kesan najis seperti bau hancing dan seumpamanya.
Ini bertepatan dengan kaedah:
اليَقِين لَا يُزَالُ بِالشَّكّ
Maksudnya:
 “
Keyakinan itu tidak dihilangkan disebabkan oleh syak (ragu-ragu).
”
Dalam mensyarahkan makna kaedah ini sebahagian ulama berkata: Sekiranya seseorang itu telah memastikan akan sesuatu, kemudian dia berasa syak adakah perkara yang dipastikan itu telah hilang ataupun tidak, maka asasnya adalah masih kekal perkara yang dipastikan itu (hukum asal). (Lihat
Syarah al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah,
 hlm. 45).
Kemudian, berkenaan cara-cara untuk mengatasi waswas. Kami pernah menulis berkenaannya dalam artikel kami, dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#764: Cara Atasi Was Was
.
[2]
 Justeru, bolehlah merujuk kepada artikel tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Sesuatu yang terkena najis.
[2]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/764-cara-atasi-was-was/
. Diakses pada 21 Julai 2023.
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H