#708 Lupa Bilangan Hari Puasa Yang Ditinggalkan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah cara untuk tentukan bilangan puasa ramadhan yang perlu diqadha’kan jika terlupa bilangan puasa yang ditinggalkan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa qadha’ Ramadhan ialah puasa yang dilakukan untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan pada bulan ramadhan sama ada secara uzur ataupun dengan sengaja. Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadhan disebabkan musafir atau sakit, dia wajib meng
qadha’
nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
Manakala orang yang meninggal dunia sebelum mengqadha’ puasanya, sedangkan dia mampu melakukannya, walinya sunat berpuasa bagi pihaknya, menggantikan puasanya yang tertinggal. Maksud wali dalam perkara ini ialah keluarga si mati. Hal Ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang meninggal dunia sedangkan dia masih mempunyai kewajipan berpuasa, walinyalah berpuasa bagi pihaknya
.”
[1]
Manakala, orang yang sangat tua dan tidak berupaya berpuasa, wajib baginya untuk bersedekah setiap hari secupak makanan kebiasaan penduduk negerinya sebanyak hari yang dia tidak berpuasa. Hal ini berdasarkan riwayat, daripada Ata’ yang mendengar Ibn Abbas R.Anhuma membaca al-Quran:
وَعَلَى الَّذِيْنَ يُطِيْقُوْنَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِيْنٍۗ
Maksudnya:

Dan wajib ke atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah, iaitu memberi makan orang miskin.
[2]

Ibn Abbas berkata:
لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ، هُوَ الشَّيخُ الْكَبِيرُ، وَالْمَرْأَةُ الْكَبِيرَةُ، لاَ يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا، فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا
Maksudnya:
 “
Ayat tersebut tidak dimansukhkan. Ia ditujukan kepada lelaki dan perempuan yang sangat tua dan tidak terdaya berpuasa. Mereka hendaklah memberi makan seorang miskin sebanyak hari dia tidak berpuasa.
”
[3]
Begitu juga kepada orang sakit yang tiada harapan sembuh, harus berbuka dan wajib bersedekah secupak makanan kebiasaan penduduk negerinya bagi hari-hari dia tidak berpuasa, sebagaimana orang tua tidak berdaya berpuasa. Manakala perempuan yang mengandung dan menyusui bayi berbuka sama ada kerana bimbangkan kesihatan dirinya atau kesihatan bayinya, Jika dia berbuka, dia wajib qadha’ sahaja sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Anas al-Ka’biy RA, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلاَةِ، وَعَنِ الْحَامِلِ أَوِ الْمُرْضِعِ الصَّوْمَ
Maksudnya:
 “
Allah SWT meringankan puasa dan memendekkan solat bagi orang yang bermusafir, sementara perempuan mengandung dan yang menyusukan anak, Allah meringankan puasanya sahaja.
”
[4]
Sesiapa yang meninggalkan puasa dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, dia telah berdosa dan wajib mengqadha’nya (menggantikannya) sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنِ اسْتَقَاءَ فَعَلَيْهِ الْقَضَاءُ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang sengaja muntah, hendaklah mengqadha’nya”
[5]
Hal ini kerana mereka yang meninggalkan puasa dengan keuzuran seperti sakit dan musafir pun diwajibkan ke atas mereka menggantikannya semula, maka lebih-lebih lagi lah (min bab al-Aula) bagi mereka yang sengaja berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran. Begitu juga, mereka perlu menahan diri daripada makan dan minum (selepas berbuka dengan sengaja) sehinggalah waktu berbuka serta wajib mengqadha’nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
[6]
Qadha puasa wajib dilakukan jika meninggalkan puasa secara sengaja atau melakukan perkara-perkara yang boleh membatalkan puasa. Ini berdasarkan perbuatan Aisyah yang diriwayatkan oleh Abu Salamah. Kata beliau :
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَهُ إِلاَّ فِي شَعْبَانَ ، الشُّغْلُ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya
:” Pernah ada puasa daripada bulan Ramadhan yang sepatutnya aku ganti. Aku tidak mampu untuk menqadha’nya kecuali pada bulan Sya’ban. Juga daripada (bersama) dengan Rasulullah SAW.”
[7]
Lupa Bilangan Puasa Yang Perlu Digantikan
Para ulama membahagikan kaedah penentuan bilangan hari untuk puasa qadha’ kepada dua iaitu
tahdidi
 dan
taqribi
.
 Tahdidi
 bererti menentukan dengan tepat bilangan hari yang ditinggalkan, manakala
taqribi
 ialah menggunakan anggaran berapa hari yang ditinggalkan kerana seseorang itu lupa berapa hari puasa yang telah dia tinggalkan.
Ibn Qudamah dalam kitabnya
al-Mughni
menyatakan
:
إذا كَثرَت الْفوائتُ عليهِ يتشاغلُ بالقضَاء فَإِنْ لَمْ يَعْلَمْ قَدْرَ مَا عَلَيْهِ فَإِنَّهُ يُعِيدُ حَتَّى يَتَيَقَّنَ بَرَاءَةَ ذِمَّتِهِ
Maksudnya:

“Apabila tanggungan ibadahnya yang sangat banyak, dia wajib terus-menerus melakukan qada’. Jika dia tidak tahu berapa jumlah hari yang menjadi kewajipan puasanya, maka dia wajib mengulang-ulang qada’ puasa sampai dia yakin telah menggugurkan seluruh tanggungannya.”
[8]
Ibn Qudamah menukilkan kata-kata Imam Ahmad dalam satu riwayat yang
salih
, berkenaan seseroang yang meninggalkan solat dan lupa berapa banyak yang ditinggalkannya:
يُعِيدُ حَتَّى لَا يَشُكَّ أَنَّهُ قَدْ جَاءَ بِمَا قَدْ ضَيَّعَ وَيَقْتَصِرُ عَلَى قَضَاءِ الْفَرَائِضِ
Maksudnya:

“Dia hendaklah ulang-ulang sampai dia tidak meragui lagi bahawa dia telah melakukan apa yang telah dia lalaikan. Dia hanya melakukan yang wajib sahaja.”
Guru kami, Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Shinqiti menjelaskan kaedah penentuan secara
taqribi
 ini ialah dengan bertanya kepada seseorang itu seperti ini:
“Adakah telah tinggalkan 50 hari?” “Terlalu sedikit”
“90 hari?” “Terlalu banyak”
Maka jumlah
taqribi
nya ialah 75 hari. Berkenaan dengan fidyah, hendaklah seseorang itu berusaha mengqadha’kan puasanya setiap hari yang mungkin terlebih dahulu. Ini lebih bersifat
ihtiyati
 (berhati-hati) dalam urusan agama berbanding terus membenarkan membayar fidyah sehingga mengabaikan tuntutan qadha’.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa puasa yang ditinggalkan pada bulan Ramadhan perlu digantikan dengan bilangan yang tepat. Namun sekiranya dia terlupa bilangan hari puasa yang dia tinggalkan, maka hendaklah dia anggarkan secara
taqribi
 berapa bilangan hari puasa yang ditinggalkan.
Semoga usaha kita untuk mengqada puasa-puasa yang lalu menjadi muhabasah kita untuk meraih kebaikan yang lebih besar daripada Allah SWT pada masa akan datang.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 22 Mac 2022 bersamaan 19 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (1851) dan Muslim (1147)
[2]
 Surah al-Baqarah: 184
[3]
 Riwayat al-Bukhari (4235)
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (715), Abu Dawud (2408) dan yang lainnya
[5]
 Riwayat Abu Dawud (2380), al-Tirmizi (720), al-Nasaie di dalam
al-Sunan al-Kubra
 (3130), Ibn Majah (1676), dan Ahmad (10463). Al-Nawawi di dalam
al-Majmu’
 (6/315) menyatakan hadith ini berdasarkan jalur dan syawahidnya, adalah
hadith hasan
.
[6]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
2/200
[7]
 Riwayat Muslim (2657)
[8]
 Lihat
al-Mughni,
 1/439


#709 Qadha’ Puasa Kerana Was-was

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Bolehkah saya qadha’ puasa disebabkan oleh perasaan was-was terhadap puasa yang telah dilakukan pada Ramadhan yang lepas?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa qadha’ Ramadhan ialah puasa yang dilakukan untuk menggantikan puasa yang ditinggalkan pada bulan ramadhan sama ada secara uzur ataupun dengan sengaja. Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadhan disebabkan musafir atau sakit, dia wajib meng
qadha’
nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
Manakala orang yang meninggal dunia sebelum mengqadha’ puasanya, sedangkan dia mampu melakukannya, walinya sunat berpuasa bagi pihaknya, menggantikan puasanya yang tertinggal. Maksud wali dalam perkara ini ialah keluarga si mati. Hal Ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang meninggal dunia sedangkan dia masih mempunyai kewajipan berpuasa, walinyalah berpuasa bagi pihaknya
.”
[1]
Manakala, orang yang sangat tua dan tidak berupaya berpuasa, wajib baginya untuk bersedekah setiap hari secupak makanan kebiasaan penduduk negerinya sebanyak hari yang dia tidak berpuasa. Hal ini berdasarkan riwayat, daripada Ata’ yang mendengar Ibn Abbas R.Anhuma membaca al-Quran:
وَعَلَى الَّذِيْنَ يُطِيْقُوْنَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِيْنٍۗ
Maksudnya:

Dan wajib ke atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah, iaitu memberi makan orang miskin.
[2]

Ibn Abbas R.Anhuma berkata:
لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ، هُوَ الشَّيخُ الْكَبِيرُ، وَالْمَرْأَةُ الْكَبِيرَةُ، لاَ يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا، فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا
Maksudnya:
 “
Ayat tersebut tidak dimansukhkan. Ia ditujukan kepada lelaki dan perempuan yang sangat tua dan tidak terdaya berpuasa. Mereka hendaklah memberi makan seorang miskin sebanyak hari dia tidak berpuasa.
”
[3]
Begitu juga kepada orang sakit yang tiada harapan sembuh, harus berbuka dan wajib bersedekah secupak makanan kebiasaan penduduk negerinya bagi hari-hari dia tidak berpuasa, sebagaimana orang tua tidak berdaya berpuasa. Manakala perempuan yang mengandung dan menyusui bayi berbuka sama ada kerana bimbangkan kesihatan dirinya atau kesihatan bayinya, Jika dia berbuka, dia wajib qadha’ sahaja sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Anas al-Ka’biy RA, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلاَةِ، وَعَنِ الْحَامِلِ أَوِ الْمُرْضِعِ الصَّوْمَ
Maksudnya:
 “
Allah SWT meringankan puasa dan memendekkan solat bagi orang yang bermusafir, sementara perempuan mengandung dan yang menyusukan anak, Allah meringankan puasanya sahaja.
”
[4]
Sesiapa yang meninggalkan puasa dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, dia telah berdosa dan wajib mengqadha’nya (menggantikannya) sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنِ اسْتَقَاءَ فَعَلَيْهِ الْقَضَاءُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang sengaja muntah, hendaklah mengqadha’nya”
[5]
Hal ini kerana mereka yang meninggalkan puasa dengan keuzuran seperti sakit dan musafir pun diwajibkan ke atas mereka menggantikannya semula, maka lebih-lebih lagi lah (min bab al-Aula) bagi mereka yang sengaja berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran. Begitu juga, mereka perlu menahan diri daripada makan dan minum (selepas berbuka dengan sengaja) sehinggalah waktu berbuka serta wajib mengqadha’nya sebelum tiba bulan Ramadhan yang berikutnya.
[6]
Qadha puasa wajib dilakukan jika meninggalkan puasa secara sengaja atau melakukan perkara-perkara yang boleh membatalkan puasa. Ini berdasarkan perbuatan Aisyah yang diriwayatkan oleh Abu Salamah. Kata beliau :
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَهُ إِلاَّ فِي شَعْبَانَ ، الشُّغْلُ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya
:” Pernah ada puasa daripada bulan Ramadhan yang sepatutnya aku ganti. Aku tidak mampu untuk menqadha’nya kecuali pada bulan Sya’ban. Juga daripada (bersama) dengan Rasulullah SAW.”
[7]
Qadha’ Puasa Kerana Was-was
Islam sangat menitikberatkan isu keyakinan dalam ibadah dan juga syariat. malah terdapat usul fiqh menyebutkan:
اليَقِين لَا يُزَالُ بِالشَّكّ
Maksudnya:

Keyakinan itu tidak dihilangkan disebabkan oleh syak (ragu-ragu)
Dalam mensyarahkan makna kaedah ini, sebahagian ulama berkata : Sekiranya seseorang itu telah memastikan akan sesuatu, kemudian dia berasa syak adakah perkara yang dipastikan itu telah hilang atau tidak, maka asasnya adalah masih kekal perkara yang dipastikan itu. Maka sesuatu itu kekal di atas apa yang telah dipastikan.
[8]
Kaedah ini merupakan salah satu kaedah yang penting di dalam fiqh. Bahkan Al-Qadhi Husin al-Syafi’e menyatakan bahawa fiqh terbina dari empat kaedah utama dan antaranya adalah kaedah ‘keyakinan tidak dihilangkan dengan syak ini’. Kaedah ini mempunyai sandarannya dari nas-nas syarak. Antaranya adalah firman Allah SWT :
إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا
Maksudnya:

Sesungguhnya zhan (sangkaan) tidak menandingi kebenaran walau sedikit pun.
[9]
Imam Al-Tabari dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini menyebutkan : Sesungguhnya syak tidak memberi nilaian walau sedikit pun ke atas keyakinan. Dan syak sedikit pun tidak menggantikan kedudukan keyakinan serta tidak memberi sebarang manfaat kerana sesuatu itu berhajat kepada keyakinan.
[10]
Justeru,
jika terdapat keraguan atau was-was terhadap puasa yang telah dilakukan pada Ramadhan yang lepas, maka tidak perlulah diganti puasa tersebut.
 Hal ini kerana puasa tersebut tetap sah. Ini berdasarkan kaedah :
الْأَصْلُ بَقَاءُ مَا كَانَ عَلَى مَا كَانَ
Maksudnya
: “Asal (bagi satu hukum) adalah mengekalkan sepertimana ia.”
Kami juga menasihati agar jangan berlebih-lebih dan melampau-melampau terutama jika melibatkan bab ibadah. Perkara ini telah diingatkan oleh Nabi SAW sabagaimana yang diriwayatkan oleh Abdullah Bin Mas’ud, bahawa Nabi SAW bersabda:
هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ. قَالَهَا ثَلاَثًا
Maksudnya

:” Hancurlah orang yang melampau-lampau. Nabi SAW mengucapkannya sebanyak tiga kali.”
[11]
Begitu juga, jauhilah sifat was-was dan ragu-ragu. Inilah hasil dari bisikan syaitan yang akhirnya menatijahkan kepayahan dan menyebabkan kehidupan seharian menjadi rumit. Bahkan Nabi Adam AS juga tidak terlepas daripada bisikan syaitan. Firman Allah SWT:
فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِن سَوْآتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ
Maksudnya:

Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepada mereka berdua supaya (dapatlah) ia menampakkan kepada mereka akan aurat mereka yang (sekian lama) tertutup dari (pandangan) mereka, sambil ia berkata: “Tidaklah Tuhan kamu melarang kamu daripada (menghampiri) pokok ini, melainkan (kerana Ia tidak suka) kamu berdua menjadi malaikat atau menjadi dari orang-orang yang kekal (selama-lamanya di dalam Syurga)”
[12]
Ibn Kathir dalam tafsirnya menyebut: Iblis merasa hasad kepada mereka berdua (Adam dan Hawa)dan berusaha dengan licik, menipu, dan menimbulkan perasaan was-was untuk mengelirukan dan mengindahkannya kepada mereka berdua bahawa pada pokok itu terdapat kenikmatan dan perkara yang baik.
[13]
Penyakit was-was ini telah diingatkan oleh Nabi saw dan diberikan penyelesaian oleh Baginda. daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
الشَّيْطَانُ جَاثِمٌ عَلَى قَلْبِ ابْنِ آدَمَ ، فَإِذَا ذَكَرَ اللهَ خَنَسَ وَإِذَا غَفَلَ وَسْوَسَ
Maksudnya:

“Syaitan itu duduk bercangkung di atas hati manusia, apabila manusia menyebut nama Allah, dia (syaitan) akan mengundurkan diri dan apabila manusia lalai, dia (syaitan) akan membisikkan kejahatan.”
[14]
Al-Tibi menjelaskan: Lafaz ini merupakan
majaz
iaitu tipu daya syaitan dan bisikannya berjalan pada manusia sebagaimana darah berjalan pada salurannya. Syaitan ini sentiasa memperdayakan jiwa manusia, dan sentiasa meniupkan bisikan dan was-was pada hati dan jiwa manusia dengan menggunakan kemarahan dengan menggunakan darah (dalam diri manusia) dan menggunakan kekuatannya. Cara merawatnya adalah dengan lapar dan berpuasa kerana ianya dapat menghalang hawa nafsu dan juga syahwat yang merupakan senjata syaitan. Kekenyangan membawa kepada dosa, kekurangan iman dan juga gangguan fikiran.
[15]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menegaskan bahawa keraguan dan was-was yang timbul berkenaan puasa ramadhan yang dilakukan, maka tidak perlu diqadha’kan puasa tersebut
sebagaimana hujah yang kami nyatakan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 22 Mac 2022 bersamaan 19 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (1851) dan Muslim (1147)
[2]
 Surah al-Baqarah: 184
[3]
 Riwayat al-Bukhari (4235)
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (715), Abu Daud (2408) dan yang lainnya
[5]
 Riwayat Abu Dawud (2380), al-Tirmizi (720), al-Nasaie di dalam
al-Sunan al-Kubra
 (3130), Ibn Majah (1676), dan Ahmad (10463). Al-Nawawi di dalam
al-Majmu’
 (6/315) menyatakan hadith ini berdasarkan jalur dan syawahidnya, adalah
hadith hasan
.
[6]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
2/200
[7]
 Riwayat Muslim (2657)
[8]
 Lihat
Syarah Al-Qawa’id Al-Fiqhiyyah,
 hlm. 45).
[9]
 Surah Yunus: 36
[10]
 Lihat
al-Jami’ al-Bayan,
 15/89
[11]
 Riwayat Muslim (2670)
[12]
 Surah al-A’raf : 20
[13]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim
,
 3/397
[14]
 Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam
al-Musannaf
 (35919), Abu Dawud dalam
al-Zuhd
 (337). Hadith ini isnadnya dinilai sahih oleh pengarang
Takhrij Misykat al-Masabih
 (2221)
[15]
 Lihat
al-Kasyif ‘an Haqa’iq al-Sunan
, 2/521


#71 Gangguan Khusyuk ketika Solat di Masjid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Terdapat sebahagian masjid yang dipasang skrin televisyen yang menayangkan jadual kuliah masjid dan tazkirah atau kata-kata yang sememangnya memberi manfaat. Namun, kadang-kadang, skrin tv yang diletakkan di dinding hadapan itu agak mengganggu untuk khusyuk solat. Mohon pandangan ustaz tentang perkara ini.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dari sudut bahasa, Ibn Faris mengatakan: “Khusyuk adalah (terdiri dari tiga huruf dasar) kha`, syin dan ‘ain adalah satu sumber, yang menunjukkan kepada makna tunduk atau merendah.”
[1]
Dikatakan kalimah khusyuk adalah hampir dengan sama maknanya dengan kalimah khudhu’. Adapun perbezaannya adalah khudhu’ hanya berkaitan dengan tubuh badan, sedangkan khusyuk ialah melibatkan tubuh badan, suara dan pandangan.
Manakala dari sudut istilah, Imam al-Baghawi telah menukilkan beberapa pentafsiran ulama tentang khusyuk dalam solat. Walaupun pentafsiran tersebut berbeza ungkapannya, namun antara satu sama lain tidak saling bertentangan, bahkan saling melengkapi. Ini kerana sebahagian ahli tafsir menjelaskan makna khusyuk dari sisi lahiriyah dan sebahagian lagi menjelaskan makna khusyuk dari sisi batin.
Menurut Imam al-Baghawi, para ulama berselisih pendapat dalam mentafsirkan maksud khusyuk dalam firman Allah SWT “
الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
”
(iaitu) orang-orang yang khusyuk dalam solatnya.
Namun, mereka bersepakat menyatakan bahawa khusyuk merupakan elemen penting kepada solat yang berkualiti.
Antara pendapat sahabat dan tokoh berkaitan maksud khusyuk:
Ibnu ‘Abbas berkata: Tenang dan merendahkan diri
Ali bin Abi Talib R.A berkata: Iaitu tidak menoleh ke kanan dan tidak pula ke kiri.
Sa’id bin Jubair berkata: Iaitu (seseorang) tidak mengetahui siapa orang yang di sebelah kanan dan kirinya, dia tidak menoleh, kerana sangat khusyuknya (menghadap kepada) Allah ‘Azza wa Jalla.
‘Amr bin Dinar berkata: Iaitu ketenangan dan keindahan keadaan (gerakan).
Ibnu Sirin dan yang lainnya berkata: Iaitu engkau tidak mengangkat pandanganmu dari tempat sujudmu.
Atha’ berkata: Iaitu engkau tidak bermain-main dengan anggota tubuhmu dalam solat.
Al-Hasan (al-Basri) dan Qatadah berkata: (iaitu) orang-orang yang takut.
Muqatil berkata: (iaitu) orang-orang yang rendah hati (tawadhu’).
Mujahid berkata: iaitu menundukkan pandangan dan merendahkan suara.
Ada juga yang menyebut, khusyuk dalam solat adalah: Mengumpulkan konsentrasi (memerhatikan urusan solat) dan berpaling daripada urusan selainnya serta menghayati makna bacaan dan zikir yang diucapkan oleh lisannya.”
[2]
Khusyu’ adalah sesuatu yang dituntut. Bahkan ia dianggap sebagai lubuk dan jantung kepada solat. Ini berdasarkan hadis Nabi saw yang diriwayatkan oleh Uthman Bin Affan :
مَا مِنِ امْرِئٍ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلاَةٌ مَكْتُوبَةٌ فَيُحْسِنُ وُضُوءَهَا وَخُشُوعَهَا وَرُكُوعَهَا إِلاَّ كَانَتْ كَفَّارَةً لِمَا قَبْلَهَا مِنَ الذُّنُوبِ مَا لَمْ يُؤْتِ كَبِيرَةً وَذَلِكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ
Maksudnya:
 “Bagi seorang Muslim yang mana telah datang padanya solat maktubah (solat fardu), kemudian dia memperelokkan wuduknya, kekhusuyukannya dan rukuknya. Dosanya yang telah lalu akan diampunkan selagi mana dia tidak melakukan dosa yang besar dan diampunkan (dosanya) pada tahun tersebut.”
[3]
Ini adalah satu amalan yang sangat dituntut khususnya di dalam solat. Kata Sheikh Ubaidullah al-Mubarakfuri:
“Iaitu melakukan segala rukun dengan penuh tawaduk dan merendah diri. Serta buat dengan rukun-rukun tersebut dengan zahir, batin iaitu dengan hati dan juga anggota tubuh.”
[4]
Berkenaan dengan persoalan yang dikemukakan, pada asasnya disunatkan untuk memandang ke arah tempat sujud. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ إِذَا صَلَّى رَفَعَ بَصَرَهُ إِلَى السَّمَاءِ فَنَزَلَتْ (الَّذِينَ هُمْ فِى صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ) فَطَأْطَأَ رَأْسَهُ
Maksudnya
: “Sesungguhnya pernah sekali Rasulullah menunaikan solat sambil matanya diangkat ke langit. Lalu diturunkan ayat :
الَّذِينَ هُمْ فِى صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ
.
 Lalu Baginda menundukkan kepalanya.”
[5]
Perbuatan menundukkan kepala dan memfokuskan mata ke tempat tempat sujud membantu untuk khusyuk di dalam solat. Kata Imam al-Nawawi:
“Para ulama berijmak bahawa perlunya ada khusyu’ di dalam solat dan harus menundukkan pandangan daripada apa yang melalaikan serta makruh menoleh-noleh di dalam solat.”
[6]
Makruh hukumnya menoleh dan memandang selain ke arah tempat sujud.  Oleh itu, dengan cara menundukkan kepala dan menumpukan mata ke arah tempat sujud dapat fokus dan menumpukan sepenuh perhatian di dalam solat.
Antara cara lain untuk khusyuk di dalam solat adalah menutup mata bagi menghalang dari melihat perkara-perkara yang boleh menghalang dari fokus di dalam solat. Inilah pandangan yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi. Kata beliau: “
Tidak makruh menutup jika ada dia takut adanya kemudaratan. Ini membolehkannya untuk menggabungkan di antara khusyuk dan tetapnya hati. Ia juga menghalang dari pandangan yang  meliar dan menghalang juga dari terganggunya fikiran.”
[7]
Di dalam kitab
al-Taqrirat al-Sadidah
 menyatakan:
“Disunatkan menutup mata jika di hadapannya ada sesuatu yang boleh menganggunya.”
[8]
Maka, kami menyimpulkan sunat kepada  kita menundukkan kepala dan menumpukan pandangan kita ke arah tempat sujud. Dan juga diharuskan menutup mata bagi menghalang dari melihat perkara yang boleh merosakkan khusyuk di dalam solat. Kami juga menasihati pegawai masjid atau surau, seeloknya televisyen atau iklan-iklan yang berada di hadapan dimatikan sebaik sahaja iqamat dilaungkan. Ini supaya Jemaah dapat memberi perhatian sepenuhnya ketika solat tanpa diganggu oleh iklan-iklan atau tazkirah-tazkirah yang muncul di televisyen.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H
[1]
 Lihat
Mu’jam Maqaayiis al-Lughah
, hlm. 316
[2]
 Lihat
Ma’alim al-Tanzil,
5/408
[3]
 Riwayat Muslim ( 565)
[4]
 Lihat
Mir’ah al-Mafatih Syarh Mishkah al-Masabih
, 3/31
[5]
 Riwayat al-Baihaqi dalam Sunannya (3683)
[6]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/270
[7]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/271
[8]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah fi Masa’il al-Mufidah
, hlm 238


#710 Solat Berjemaah Berdua-duaan dengan Bukan Mahram

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah sah solat yang dilakukan secara berjemaah antara lelaki dan perempuan bukan mahram secara berdua-duaan di ruangan yang tertutup?  Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, berdua-duaan antara lelaki dan perempuan bukan mahram adalah suatu perbuatan yang ditegah dalam agama. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِيَّاكُمْ وَالدُّخُولَ عَلَى النِّسَاءِ. فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَرَأَيْتَ الحَمْوَ؟ قَالَ: الحَمْوُ الـمـَـوْتُ
Maksudnya:
 “
Jauhilah kamu daripada masuk kepada wanita-wanita. Seorang lelaki Ansar berkata: ‘Wahai Rasulullah, bagaimanakah pendapatmu dengan al-Hamwu (iaitu kaum kerabat suami yang halal dinikahi)?’ Baginda menjawab: “Al-Hamwu ialah kematian
.”
[1]
Begitu juga terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ. فَقَامَ رَجُلٌ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، امْرَأَتِي خَرَجَتْ حَاجَّةً، وَاكْتُتِبْتُ فِي غَزْوَةِ كَذَا وَكَذَا. قَالَ: ارْجِعْ فَحُجَّ مَعَ امْرَأَتِكَ
Maksudnya:
 “
Janganlah seorang lelaki berkhalwat (berdua-duaan) dengan seorang wanita kecuali bersama mahramnya. Seorang lelaki bangun lalu berkata: ‘Wahai Rasulullah, isteriku keluar untuk haji, sedangkan aku pula telah mendaftar untuk ikut berperang sekian dan sekian.’ Baginda bersabda: ‘Kembalilah dan laksanakan haji bersama isterimu.’
”
[2]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan, janganlah seorang lelaki itu duduk berdua-duaan dengan seorang perempuan melainkan bersama-sama dengan perempuan itu mahramnya. Sekiranya seorang lelaki ajnabi itu berkhalwat bersama-sama dengan wanita ajnabiyyah tanpa ada orang yang ketiga maka perbuatan itu adalah haram secara sepakat para ulama. Demikianlah juga (hukumnya) jika bersama-sama perempuan tersebut seseorang yang mereka tidak berasa malu dengannya disebabkan kecilnya dia seperti seorang kanak-kanak lelaki berusia dua tahun, tiga tahun atau seumpamanya, kerana wujudnya anak tersebut di situ sama seperti tiada. Selain itu, ulama-ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat, tiada beza dalam pengharaman khalwat — antara lelaki dan perempuan ajnabiyyah — sama ada khalwat itu berlaku ketika solat atau selainnya.
[3]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan larangan berdua-duaan antara lelaki dan wanita
ajnabiyyah
 merupakan kesepakatan para ulama. Akan tetapi para ulama berbeza pendapat adakah keperluan adanya mahram ini boleh digantikan dengan bukan mahram yang lain, contohnya seperti adanya sekumpulan wanita-wanita yang dipercayai? Pendapat yang sahih ialah ia adalah dibolehkan kerana kurangnya fitnah dan tohmah dalam hal tersebut. Manakala al-Qaffal tetap berpendapat bahawa mesti ada juga mahram. Begitu juga halnya dengan sekumpulan wanita yang dipercayai dalam permusafiran menunaikan haji, mestilah ada mahram bersama salah seorang daripada mereka. Ini diperkuatkan lagi dengan nas Imam al-Syafi‘i  bahawa tidak boleh seorang lelaki mendirikan solat bersama kaum wanita melainkan bersama-sama salah seorang wanita itu mahramnya.
[4]
Antara hikmah larangan seorang lelaki
ajnabi
 berdua-duaan bersama seorang perempuan
ajnabiyyah
 adalah kerana perkara tersebut boleh menimbulkan fitnah, tohmahan dan syak wasangka orang lain serta berkemungkinan memberi mudarat yang lebih besar seperti terjerumus ke dalam maksiat, perzinaan dan runtuhnya institusi kekeluargaan. Hal ini kerana perbuatan khalwat (berdua-duan) itu sendiri merupakan suatu ruang yang besar untuk dimasuki oleh syaitan dalam usaha merosakkan anak Adam dan menimbulkan fitnah yang besar pada diri mereka. Hal ini bertepatan sebagaimana riwayat daripada Umar R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَلاَ لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ
Maksudnya:
 “
Ketahuilah bahawa tidaklah seorang lelaki dan seorang perempuan itu berdua-duaan melainkan yang ketiganya adalah syaitan
.”
[5]
Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan bahawa syaitan ada bersama kedua-duanya iaitu lelaki dan perempuan yang berkhalwat itu, lalu membisikkan syahwat kepada mereka sehinggalah ia mencampakkan mereka berdua ke lembah penzinaan.
[6]
Walau bagaimanapun, para fuqaha ada menyebutkan beberapa pengecualian serta keadaan yang dibenarkan bagi seorang lelaki itu berdua-duaan dengan wanita
ajnabiyyah
. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa dikecualikan daripada isu ini (berdua-duaan dengan bukan mahram) kesemua tempat-tempat yang terdapat padanya darurat seperti seseorang lelaki menjumpai seorang perempuan yang sesat di jalanan atau seumpamanya, maka diharuskan kepadanya untuk menemani wanita itu. Bahkan menjadi satu tuntutan kepadanya untuk melakukan hal itu sekiranya dia risaukan keselamatan wanita itu apabila ditinggalkan bersendirian. Dalam situasi ini, tiada khilaf padanya dan berdalilkan dengan hadith Aisyah R.Anha mengenai peristiwa
al-Ifk
.
[7]
Berkaitan dengan isu menjadi imam kepada perempuan bukan mahram secara berdua-duaan pula, al-Syirazi menyebutkan dalam kitabnya bahawa dimakruhkan untuk seorang lelaki itu mendirikan solat bersama dengan seorang perempuan
ajnabiyyah
) berdasarkan hadith bahawa Nabi SAW bersabda: “
Tidaklah berdua-duaan seorang lelaki dengan seorang perempuan melainkan yang ketiganya adalah syaitan
.”
[8]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan kenyataan al-Syirazi ini menyebutkan bahawa makruh yang dimaksudkan di sini ialah makruh
tahrim
. Hal ini sekiranya lelaki itu beduaan dengan perempuan tersebut. Ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat jika seorang lelaki menjadi imam kepada isterinya atau kepada mahram baginya dalam keadaan berdua-duaan, maka ia adalah dibolehkan tanpa sebarang kemakruhan. Hal ini kerana dibolehkan buatnya untuk berdua-duaan dengannya — yakni sama ada isteri atau mahramnya — di luar solat. Namun, jika dia menjadi imam kepada seorang wanita
ajnabiyyah
 dalam keadaan berdua-duaan dengannya, maka perkara itu adalah haram ke atas dirinya dan juga ke atas wanita tersebut, berdasarkan hadith-hadith yang sahih. Walau bagaimanapun, jika seorang lelaki itu menjadi imam kepada wanita-wanita
ajnabiyyah
 dan berkhalwat bersama mereka, maka dalam isu ini terdapat dua pendapat. Majoriti ulama memutuskan bahawa ia adalah dibolehkan.
[9]
Oleh itu, jelaslah bahawa perbuatan berdua-duaan antara lelaki dan perempuan
ajnabiyyah
 adalah haram dan dilarang dalam agama. Meskipun begitu, solat yang didirikan antara seorang lelaki dan seorang perempuan
ajnabiyyah
 adalah sah. Hal ini kerana berlakunya
Infikak al-Jihah
 (sudut berasingan) dalam hal ini. Perbuatan berkhalwat atau berdua-duaan antara bukan mahram adalah jelas haram, akan tetapi ia langsung tidak ada kaitan dengan perbuatan-perbuatan solat. Justeru solat berjemaah yang dilakukan, jika menepati rukun-rukun solat dan syarat-syaratnya adalah sah. Ini samalah seperti seseorang yang mendirikan solat dengan pakaian curi. Perbuatan mencuri itu adalah haram, namun solat yang didirikan dengan memakainya adalah sah jika memenuhi syarat-syarat sah solat seperti menutup aurat dan bersih daripada najis.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa perbuatan mendirikan solat secara berdua-duaan dengan perempuan bukan mahram dalam ruangan yang tertutup adalah haram kerana terdapatnya larangan daripada berkhalwat atau berdua-duaan antara lelaki dan perempuan
ajnabiyyah
 berdasarkan hadith-hadith yang sahih. Walau bagaimanapun, solat yang didirikan itu adalah sah selama mana ia memenuhi rukun-rukun dan syarat-syarat sah solat.
Kami juga ingin mengambil kesempatan di sini menasihatkan kepada semua pihak untuk sentiasa memperbaiki diri dan menjauhi segala perkara atau perbuatan yang dilarang dalam agama seperti perbuatan berdua-duaan antara lelaki dan perempuan
ajnabiyyah
 ini. Janganlah sesekali kita memberi peluang atau membuka ruang kepada syaitan dan musuh-musuh agama, dalam usaha mereka untuk merosakkan anak Adam, menimbulkan fitnah yang besar pada diri mereka dan menjauhkan mereka daripada agama yang sebenarnya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 23 Mac 2022 bersamaan 20 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (5232)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (5233); Muslim (1341)
[3]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/109.
[4]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/77.
[5]
 Riwayat al-Tirmizi (2165)
[6]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 6/320.
[7]
 [Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/109.
[8]
 Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, hlm. 186.
[9]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarah al-Muhazzab
, 4/173.


#711 Menyanyi ketika Buang Air dalam Tandas

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum menyanyi dalam tandas ketika buang air besar? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
Maksudnya:
 “
Dan orang yang terdahulu — yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) daripada orang Muhajirin dan Ansar, dan orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah redha akan mereka dan mereka pula redha akan Dia, serta Dia menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar
.”
[1]
Lafaz “وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ” bermaksud mereka yang meneladani orang-orang yang pertama-tama memeluk Islam daripada kaum Muhajirin dan Ansar. Mereka ialah generasi setelah para sahabat dan generasi setelahnya lagi sehinggalah hari kiamat, jika meneladani mereka dengan baik dalam perbuatan dan ucapan.
[2]
Bercakap-cakap ketika buang air
Pada asasnya bercakap-cakap ketika buang air dalam tandas termasuk dalam perkara yang dilarang dan menyalahi adab. Dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 dinyatakan, bercakap-cakap dan seumpamanya ketika buang air dihukumkan sebagai makruh. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Ibn Umar R.Anhuma:
أَنَّ رَجُلاً مَرَّ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَبُولُ فَسَلَّمَ فَلَمْ يَرُدَّ عَلَيْه
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki lalu ketika Rasulullah SAW buang air kecil. Dia memberi salam tetapi Baginda tidak menjawabnya
.”
[3]
Begitu juga hadith daripada Abu Sa‘id R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
لاَ يَخْرُجْ الرَّجُلاَنِ يَضْرِبَانِ الْغَائِطَ كَاشِفَيْنِ عَنْ عَوْرَتِهِمَا يَتَحَدَّثَانِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَمْقُتُ عَلَى ذَلِكَ
Maksudnya:
 “
Janganlah keluar dua orang menuju ke tempat buang air dalam keadaan aurat terbuka sambil bercakap-cakap ketika buang air, kerana Allah SWT murka terhadap perbuatan tersebut
.”
[4]
Bukan itu sahaja, diqiaskan perbuatan makan, minum, perlakuan yang sia-sia dan seumpamanya — termasuklah menyanyi — ketika membuang air sama seperti tegahan tersebut.
[5]
  Selain daripada itu, Sa‘id Ba‘isyin menyebutkan, tidak boleh bercakap-cakap ketika sedang membuang air (yakni qadha’ hajat) sekalipun percakapannya itu bukanlah berbentuk zikir kerana terdapat larangan mengenainya. Begitulah juga halnya, tidak dibolehkan untuk bercakap-cakap ketika tidak membuang air selagi mana masih berada di dalam tandas sekalipun tujuan masuknya ke dalam tandas bukan untuk membuang air.
[6]
Di samping itu, Ibn Hajar al-Haitami menyatakan, makruh bercakap-cakap melainkan adanya keperluan semasa keluarnya air kencing atau najis — yakni ketika qadha’ hajat — sekalipun percakapan itu bukan berbentuk zikir atau menjawab salam kerana terdapatnya larangan daripada bercakap-cakap ketika buang air. Jika seseorang itu bersin, maka dia hendaklah mengucapkan
tahmid
 — yakni ‘alhamdulillah’ — dalam hatinya sahaja sebagaimana orang yang sedang berjimak. Walau bagaimanapun, jika seseorang itu bercakap-cakap tetapi tidak didengari oleh dirinya, hukumnya tidak makruh. Begitu juga sekiranya seseorang itu takut berlakunya apa-apa perkara yang tidak diingini jika tidak bercakap, hukumnya juga tidak makruh. Manakala jika bukan semasa keluarnya sesuatu — yakni sama ada air kencing atau najis — maka dihukumkan makruh pada perkataan berupa zikir dan al-Quran sahaja.
[7]
Imam al-Nawawi juga ada menyatakan bahawa makruh bercakap-cakap ketika qadha’ hajat (buang air) menurut kesepakatan para ulama. Ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat, semua jenis percakapan ada sama dari segi kemakruhan. Walau bagaimanapun, terdapat pengecualian — yakni dibolehkan bercakap-cakap ketika qadha’ hajat — pada situasi-situasi yang ada keperluan seperti ternampak orang buta jatuh ke dalam perigi, nampak ular dan seumpamanya. Maka ketika itu, tidak lagi makruh untuk bercakap-cakap dalam situasi-situasi tersebut, bahkan diwajibkan pada kebanyakannya.
[8]
Selain itu, Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin juga pernah ditanya berkenaan hukum bercakap-cakap ketika berada di dalam bilik air sebelum qadha’ hajat (buang air). Beliau menjawab, hal itu tidak mengapa, khususnya ketika adanya keperluan bagi perkara tersebut kerana di sana tidak ada larangan yang jelas berkenaan perkara tersebut, melainkan apabila dua orang sedang buang air dan duduk bersebelahan antara satu sama lain sambil berbual-bual. Inilah yang dilarang. Adapun semata-mata percakapan di dalam tempat buang air, maka tidak ada sebarang larangan mengenainya.
[9]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa perbuatan bercakap-cakap tanpa sebarang keperluan, termasuklah menyanyi ketika buang air sama ada di dalam tandas atau selainnya adalah makruh. Hal ini kerana perbuatan tersebut menyalahi adab-adab ketika buang air serta terdapat nas yang melarangnya. Apatah lagi bercakap-cakap dalam tandas yang merupakan tempat yang dianggap kotor dan sunyi daripada zikrullah. Justeru, kita sepatutnya diam dan hanya bercakap sekiranya ada keperluan, serta bersegera untuk keluar darinya setelah selesai urusan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 23 Mac 2022 bersamaan 20 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Taubah: 100
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 259.
[3]
 Riwayat Muslim (370)
[4]
 Riwayat Abu Daud (15)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/51.
[6]
 Lihat
Busyra al-Karim bi Syarh Masa’il al-Ta‘lim
, hlm. 121.
[7]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 1/170.
[8]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/88.
[9]
 Lihat
Liqa’ al-Bab al-Maftuh
, 171/11.


#712 Menipu ketika Berjenaka

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bolehkah seseorang itu menipu bagi membuatkan orang ramai tertawa? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Umumnya, perkataan
 ‘
menipu’ berasal daripada perkataan ‘tipu’ yang bermaksud perbuatan curang atau kata-kata dusta untuk menyesatkan orang.
[1]
 Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, menipu ialah mengkhabarkan akan sesuatu berbeza dengan keadaan sebenarnya, sama ada dengan sengaja ataupun tersilap.
[2]
 Manakala Imam al-Nawawi menambah lagi dengan menyebutkan, sama ada perkhabaran itu perkara yang telah berlaku ataupun yang akan datang.
[3]
Perbuatan menipu termasuk dalam dosa-dosa besar. Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT:
فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ
Maksudnya:
 “
Maka jauhilah kekotoran syirik yang disebabkan oleh penyembahan berhala, serta jauhilah perkataan yang dusta
.”
[4]
Begitu juga Imam al-Nawawi turut menjelaskan bahawa telah jelas nas-nas daripada al-Quran dan al-Sunnah ke atas pengharaman berbohong. Ia termasuk dalam perbuatan dosa yang buruk dan suatu keaiban yang keji. Malah, para ulama telah menyatakan
ijma‘
 akan pengharamannya bersama-sama dengan nas-nas yang jelas.
[5]
Lebih-lebih lagi terdapat sebuah hadith mengingatkan supaya menjauhi amalan berdusta agar tidak tercatat di sisi Allah SWT sebagai seorang pendusta. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى البِرِّ، وَإِنَّ البِرَّ يَهْدِي إِلَى الجَنَّةِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا. وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ، وَإِنَّ الفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya kejujuran itu membawa kepada kebaikan dan kebaikan itu membawa kepada syurga. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berlaku jujur sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang yang jujur. Sesungguhnya pendustaan itu membawa kepada kejahatan, dan kejahatan itu membawa kepada Neraka. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berdusta sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta.
”
[6]
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa hadith di atas mengandungi galakan kepada setiap insan untuk bersifat dengan sifat benar dan melaziminya, serta larangan daripada berdusta dan bermudah-mudah dengannya. Hal ini kerana jika terlalu bermudah-mudah dengan sifat menipu ini, lama kelamaan akan menjadi biasa — sehingga layak ditulis sebagai seorang penipu.
[7]
Bukan itu sahaja, menipu atau berbohong dengan tujuan untuk membuatkan orang ramai ketawa juga termasuk dalam perkara yang dilarang dalam Islam. Terdapat sebuah riwayat daripada Mu‘awiyah bin Haidah al-Qusyairi bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَيْلٌ لِلَّذِي يُحَدِّثُ فَيَكْذِبُ لِيُضْحِكَ بِهِ الْقَوْمَ وَيْلٌ لَهُ وَيْلٌ لَهُ
Maksudnya:
 “
Celakalah buat seseorang yang menceritakan sesuatu perkara lalu dia berdusta, dengan tujuan untuk membuatkan suatu kaum itu ketawa. Celakalah buatnya, celakalah buatnya
.”
[8]
Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa perbuatan menipu dengan tujuan untuk membuatkan orang ramai tertawa termasuk dalam perkara yang dilarang. Al-San‘ani menyebutkan, hadith ini merupakan dalil yang menunjukkan bahawa perbuatan berbohong bagi membuatkan sesuatu kaum itu ketawa adalah haram, dan pengharaman ini bersifat khusus. Selain itu, diharamkan juga ke atas para pendengar untuk mendengarnya, apabila mereka mengetahui yang dia sedang berbohong. Ini kerana perbuatan itu dianggap sebagai
iqrar
 — yakni mengakui — perkara yang mungkar. Bahkan wajib ke atas mereka untuk mengingkari perbuatan tersebut, atau bangun dari tempat duduk. Sesungguhnya menipu itu dikira sebahagian daripada dosa-dosa besar sebagaimana yang disebutkan oleh al-Ruyani daripada kalangan ulama mazhab Syafi‘i.
[9]
 Tambahan lagi, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah turut menyatakan bahawa sesiapa yang mengada-adakan cerita bagi membuatkan orang ramai ketawa atau dengan tujuan yang lain, maka dia telah menderhaka kepada Allah dan Rasul-Nya — yakni berdosa. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Bahz bin Hakim daripada bapanya daripada datuknya sebagaimana hadith yang telah disebutkan di atas. Selain itu, Ibn Mas‘ud juga pernah berkata:
لَا يَصْلُحُ الْكَذِبُ فِي جِدٍّ وَلَا هَزْلٍ، وَلَا أَنْ يَعِدَ أَحَدُكُمْ وَلَدَهُ شَيْئًا ثُمَّ لَا يُنْجِزُ لَهُ
Maksudnya:
 “
Janganlah melakukan pendustaan terhadap perkara yang serius atau gurauan. Janganlah salah seorang daripada kamu menjanjikan sesuatu kepada anaknya tetapi tidak ditunaikannya
.”
[10]
Selain daripada itu, jika perbuatan tersebut menyebabkan timbulnya permusuhan antara kaum Muslimin dan memberi kemudaratan dalam agama, maka ia adalah lebih-lebih lagi diharamkan. Walau apapun, pelakunya berhak untuk dikenakan hukuman secara syar‘i yang dapat mencegahnya daripada perkara tersebut.
[11]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa perbuatan menipu dengan tujuan membuatkan orang ramai tertawa, tidak kira ketika berjenaka atau selainnya adalah jelas dilarang dalam agama. Hal ini kerana sekalipun tujuannya untuk menggembirakan manusia, akan tetapi ia tetap tidak dapat lari daripada konsep pembohongan. Selain itu, perbuatan menipu ini juga dikhuatiri kelak ia dianggap sebagai suatu perkara yang biasa tanpa lagi ada rasa bersalah sehingga akhirnya layak ditulis sebagai seorang penipu.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 23 Mac 2022 bersamaan 20 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=tipu
. Diakses pada 17 Mac 2022.
[2]
 Lihat
Fath al-Bari
, 1/201.
[3]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 1/69.
[4]
 Surah al-Hajj: 30
[5]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 377.
[6]
 Riwayat al-Bukhari (6094)
[7]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 16/160.
[8]
 Riwayat Abu Daud (4990); al-Tirmizi (2315); al-Nasa’i dalam
al-Sunan al-Kubra
 (11126); Ahmad (20046)
[9]
 Lihat
Subul al-Salam
, 2/683.
[10]
 Riwayat al-Bukhari dalam
al-Adab al-Mufrad
 (387)
[11]
 Lihat
Majmu‘ al-Fatawa
, 32/256.


#713 Cara Membersihkan Najis Mutawassitah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bagaimanakah cara yang betul bagi membersihkan air kencing yang terkena atas karpet yang besar dan berat? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
 “
SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
”
[1]
Al-Syaukani menyatakan bahawa makna ayat di atas ialah Allah menyukai orang yang bertaubat daripada dosa-dosanya dan mensucikan diri daripada junub dan hadas.
[2]
 Dalam erti kata lain, Allah SWT menyukai para hamba-Nya yang banyak beristighfar dan bertaubat serta yang menyucikan diri dengan menjauhi segala perbuatan keji dan kotor.
[3]
Begitu juga Islam sangat mengambil berat dalam hal bersuci dan kebersihan. Apatah lagi, manusia cenderung kepada kebersihan dan secara tabii manusia tidak suka serta menjauhkan diri daripada kekotoran. Oleh sebab Islam adalah agama fitrah, maka secara tabii ia memerintahkan manusia supaya bersuci dan menjaga kebersihan. Nabi SAW pernah bersabda:
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya:
 “
Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan
.”
[4]
Pada asasnya, najis terbahagi kepada tiga kategori, iaitu najis
mukhaffafah
, najis
mutawassitah
, dan najis
mughallazah
. Najis
mughallazah
 ialah anjing dan babi serta apa daripadanya. Najis
mukhaffafah
 pula ialah air kencing bayi lelaki yang hanya minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih daripada dua tahun. Manakala najis
mutawassitah
 ialah apa yang selain daripada kedua-dua jenis najis yang telah disebutkan seperti seperti air kencing, najis haiwan, darah dan lain-lain.
[5]
Setiap jenis najis tersebut berbeza cara membersihkannya. Mengenai najis
mutawassitah
, Habib Hasan al-Kaff menyebutkan, ia terbahagi kepada dua kategori iaitu
hukmiyyah
 (حكمية) dan
‘ainiyyah
 (عينية).
Hukmiyyah
 ialah najis yang tidak kelihatan secara jelas kerana tiada tanda-tanda seperti bau, rasa dan warna. Cara membersihkannya adalah cukup sekadar mengalirkan air pada tempat yang terkena najis tersebut. Manakala
 ‘ainiyyah
pula ialah najis yang kelihatan dan ada sifat-sifatnya sama ada bau, rasa atau warna. Cara membersihkannya adalah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut — yakni bau, rasa dan warna. Sekiranya najis tersebut dapat dihilangkan bersama sifat-sifatnya dengan sekali basuhan sahaja, ia sudah mencukupi. Akan tetapi disunatkan untuk membasuhnya pada kali kedua dan ketiga.
Begitu juga, sekiranya najis itu tidak dapat dihilangkan dengan sekali basuhan, maka wajib membasuhnya kali kedua. Jika masih lagi belum hilang, wajib membasuhnya buat kali ketiga. Sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan bersama bahan-bahan bantuan seperti sabun dan lain-lain, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (حالة التعسر).
[6]
Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyebutkan bahawa contoh najis
 hukmiyyah
 adalah seperti air kencing yang telah kering serta tidak dilihat padanya kesan atau sifat-sifatnya. Maka, cara membersihkannya, cukup dengan hanya mengalirkan air padanya sekali. Adapun
‘ainiyyah
, maka wajib dihilangkan sifat-sifatnya yang terdiri daripada bau, rasa dan warna, melainkan ada kesukaran bagi menghilangkan salah satu antara dua sifat iaitu sama ada warna atau bau. Maka, dalam hal ini tidak wajib menghilangkannya, bahkan ia telah pun dikira sebagai suci. Akan tetapi, sekiranya terhimpun kedua-duanya sekali (bau dan warna) pada tempat tersebut, maka wajib untuk dihilangkan kedua-dua sifat tersebut kerana ia adalah bukti yang kuat bahawa
‘ain
 najis itu masih ada seperti mana ciri atau sifat yang ditunjukkan oleh rasa.
[7]
Begitu juga, belum lagi dikira suci, jika masih ada sifat najis daripada segi rasa kerana kebiasaannya ia mudah untuk dihilangkan. Oleh itu, sekiranya masih berbaki sifat rasa, maka wajib untuk dihilangkan sekalipun dengan mengikis atau menggosok sebanyak tiga kali. Cara mengikis adalah dengan mengikis tempat terkena najis itu menggunakan batu atau lain-lain, manakala menggosok pula adalah dengan menggunakan jari jemari dengan gosokan yang kuat dan kemudian menjiruskan air ke atasnya sehingga hilang
‘ain
 dan kesan najis itu. Selain itu, tidak disyaratkan menggunakan bahan bantuan seperti sabun dan
usynan
 (sejenis pokok) bagi menghilangkan najis melainkan setelah terhimpun bau dan warna sekali, atau yang tinggal hanya rasanya sahaja. Maka, dalam situasi ini wajib menggunakan bahan bantuan tersebut.
[8]
Habib Hasan al-Kaff telah meringkaskan berkenaan hukum bagi keadaan susah (حالة التعسر) kepada dua, iaitu:
Sekiranya hanya tinggal bau atau warna sahaja, maka hukumnya adalah dikira sebagai suci.
Namun jika yang tinggal adalah bau dan warna, atau yang tinggal itu adalah rasa sahaja, maka wajib membasuhnya bersama bahan bantuan seperti sabun sehingga hilang sifat-sifat tersebut.
Akan tetapi, sekiranya orang yang berkepakaran (
Ahl al-Khibrah
) menyatakan najis tersebut, tidak akan dapat dihilangkan melainkan hanya dengan memotongnya (membuangnya), maka dinamakan bagi keadaan atau situasi ini sebagai situasi yang ada keuzuran (حالة التعذر). Hukumnya, ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan dan sah solat dengannya. Walau bagaimanapun, jika dia mampu untuk menghilangkannya pada masa akan datang, wajib untuk dia menghilangkannya.
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, jelaslah bahawa cara membersihkan najis
mutawassitah
 adalah dengan menggunakan air sehingga hilang ‘ain dan sifat-sifatnya. Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami berpendapat bahawa jika air kencing yang terdapat di atas karpet tersebut telah kering serta tidak dilihat padanya kesan mahupun sifat-sifatnya, maka ia termasuk dalam ketegori najis
hukmiyyah
. Justeru, bagi mensucikannya cukup dengan hanya mengalirkan air padanya. Sekiranya kuantiti air sedikit, hendaklah air yang dilalukan ke atas najis dan bukan sebaliknya seperti mana yang telah dijelaskan oleh Syeikh Ibrahim al-Baijuri dalam hasyiahnya.
[10]
Walau bagaimanapun, jika air kencing tersebut meninggalkan
‘ain
 atau sifat-sifatnya di atas karpet berkenaan, maka hendaklah terlebih dahulu dihilangkan ‘ain dan sifat-sifatnya itu. Ia boleh dilakukan sama ada dengan terus dibasuh dengan air sehingga hilang sifat-sifat najis itu, atau jika terdapat kesukaran untuk mengangkatnya kerana tebal dan berat, maka kami syorkan lap dan pindahkan air kencing yang bertakung pada karpet tersebut semampu mungkin dengan menggunakan kain, span atau
wet/dry vacuum
 sehingga tidak ada lagi yang berbaki melainkan sedikit lembap yang tidak boleh dipisahkan (dielakkan) sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh Nawawi al-Bantani.
[11]
 Kemudian, barulah dialirkan air di atasnya. Sekiranya air basuhan tersebut tidak dapat mengalir, hendaklah ia juga dipindahkan atau dikeringkan semampu mungkin, dengan menggunakan kain, span atau seumpamanya. Jika masih lagi berbaki warna atau bau sahaja, maka tidak mengapa dan ia sudah dianggap suci.
Namun, sekiranya yang tinggal — yakni berbaki — adalah warna dan bau, atau semata-mata rasa sahaja, maka hendaklah ia dihilangkan semampu mungkin dengan menggunakan bahan-bahan bantuan seperti sabun dan seumpamanya, atau dengan cara menggosoknya sekuat mungkin sehinggalah sifat-sifat yang berbaki tersebut hilang. Sekiranya masih lagi tidak dapat dihilangkan, maka ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan serta sah solat di atasnya.
Selain itu, apa-apa air yang mungkin terserap di dalam tilam semasa proses pembersihan adalah tidak mengapa. Basuhan di bahagian luar sahaja telah mencukupi. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menukilkan pendapat Imam al-Syafi‘i, yang menyatakan bahawa jika dipanaskan sekeping besi dan kemudian besi tersebut disiram dengan racun (najis) atau dibasuh dengannya. Kemudian, racun itu telah meresap masuk ke dalam besi tersebut. Lalu besi tersebut dibasuh dengan air, maka ia kembali menjadi suci kerana kesucian itu adalah berdasarkan apa yang zahir — yakni yang dilihat — dan bukannya pada apa yang terdapat di dalam rongga — yakni yang tidak nampak.
[12]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 23 Mac 2022 bersamaan 20 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 222
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 44.
[3]
 Lihat
Tafsir al-Muyassar
, hlm. 35
[4]
 Riwayat Muslim (223)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40-41.
[6]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 135.
[7]
 Lihat
Fath al-Wahhab
, 1/25;
Kasyifah al-Saja
, hlm. 182-184.
[8]
 Lihat
Kasyifah al-Saja,
 182-183.
[9]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 136.
[10]
 Lihat
Hasyiah Syeikh Ibrahim Baijuri
, 1/199.
[11]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 181.
[12]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/600.


#714 Berdua-duaan Berlainan Jantina dalam Kenderaan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukumnya berdua-duaan dalam kenderaan dengan pemandu berlainan jantina yang bukan mahram? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, berdua-duaan antara lelaki dan perempuan bukan mahram adalah suatu perbuatan yang ditegah dalam agama. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِيَّاكُمْ وَالدُّخُولَ عَلَى النِّسَاءِ. فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَرَأَيْتَ الحَمْوَ؟ قَالَ: الحَمْوُ الـمـَـوْتُ
Maksudnya:
 “
Jauhilah kamu daripada masuk kepada wanita-wanita. Seorang lelaki Ansar berkata: ‘Wahai Rasulullah, bagaimanakah pendapatmu dengan al-Hamwu (iaitu kaum kerabat suami yang halal dinikahi)?’ Baginda menjawab: “Al-Hamwu ialah kematian
.”
[1]
Begitu juga terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ. فَقَامَ رَجُلٌ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، امْرَأَتِي خَرَجَتْ حَاجَّةً، وَاكْتُتِبْتُ فِي غَزْوَةِ كَذَا وَكَذَا. قَالَ: ارْجِعْ فَحُجَّ مَعَ امْرَأَتِكَ
Maksudnya:
 “
Janganlah seorang lelaki berkhalwat (berdua-duaan) dengan seorang wanita kecuali bersama mahramnya. Seorang lelaki bangun lalu berkata: ‘Wahai Rasulullah, isteriku keluar untuk haji, sedangkan aku pula telah mendaftar untuk ikut berperang sekian dan sekian.’ Baginda bersabda: ‘Kembalilah dan laksanakan haji bersama isterimu.’
”
[2]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan, janganlah seorang lelaki itu duduk berdua-duaan dengan seorang perempuan melainkan bersama-sama dengan perempuan itu mahramnya. Sekiranya seorang lelaki ajnabi itu berkhalwat bersama-sama dengan wanita ajnabiyyah tanpa ada orang yang ketiga maka perbuatan itu adalah haram secara sepakat para ulama. Demikianlah juga (hukumnya) jika bersama-sama perempuan tersebut seseorang yang mereka tidak berasa malu dengannya disebabkan kecilnya dia seperti seorang kanak-kanak lelaki berusia dua tahun, tiga tahun atau seumpamanya, kerana wujudnya anak tersebut di situ sama seperti tiada. Selain itu, ulama-ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat, tiada beza dalam pengharaman khalwat — antara lelaki dan perempuan ajnabiyyah — sama ada khalwat itu berlaku ketika solat atau selainnya.
[3]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan larangan berdua-duaan antara lelaki dan wanita
ajnabiyyah
 merupakan kesepakatan para ulama. Akan tetapi para ulama berbeza pendapat adakah keperluan adanya mahram ini boleh digantikan dengan bukan mahram yang lain, contohnya seperti adanya sekumpulan wanita-wanita yang dipercayai? Pendapat yang sahih ialah ia adalah dibolehkan kerana kurangnya fitnah dan tohmah dalam hal tersebut. Manakala al-Qaffal tetap berpendapat bahawa mesti ada juga mahram. Begitu juga halnya dengan sekumpulan wanita yang dipercayai dalam permusafiran menunaikan haji, mestilah ada mahram bersama salah seorang daripada mereka. Ini diperkuatkan lagi dengan nas Imam al-Syafi‘i  bahawa tidak boleh seorang lelaki mendirikan solat bersama kaum wanita melainkan bersama-sama salah seorang wanita itu mahramnya.
[4]
Antara hikmah larangan seorang lelaki
ajnabi
 berdua-duaan bersama seorang perempuan
ajnabiyyah
 adalah kerana perkara tersebut boleh menimbulkan fitnah, tohmahan dan syak wasangka orang lain serta berkemungkinan memberi mudarat yang lebih besar seperti terjerumus ke dalam maksiat, perzinaan dan runtuhnya institusi kekeluargaan. Hal ini kerana perbuatan khalwat (berdua-duan) itu sendiri merupakan suatu ruang yang besar untuk dimasuki oleh syaitan dalam usaha merosakkan anak Adam dan menimbulkan fitnah yang besar pada diri mereka. Hal ini bertepatan sebagaimana riwayat daripada Umar R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَلاَ لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ
Maksudnya:
 “
Ketahuilah bahawa tidaklah seorang lelaki dan seorang perempuan itu berdua-duaan melainkan yang ketiganya adalah syaitan
.”
[5]
Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan bahawa syaitan ada bersama kedua-duanya iaitu lelaki dan perempuan yang berkhalwat itu, lalu membisikkan syahwat kepada mereka sehinggalah ia mencampakkan mereka berdua ke lembah penzinaan.
[6]
Walau bagaimanapun, para fuqaha ada menyebutkan beberapa pengecualian serta keadaan yang dibenarkan bagi seorang lelaki itu berdua-duaan dengan wanita
ajnabiyyah
. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa dikecualikan daripada isu ini (berdua-duaan dengan bukan mahram) kesemua tempat-tempat yang terdapat padanya darurat seperti seseorang lelaki menjumpai seorang perempuan yang sesat di jalanan atau seumpamanya, maka diharuskan kepadanya untuk menemani wanita itu. Bahkan menjadi satu tuntutan kepadanya untuk melakukan hal itu sekiranya dia risaukan keselamatan wanita itu apabila ditinggalkan bersendirian. Dalam situasi ini, tiada khilaf padanya dan berdalilkan dengan hadith Aisyah R.Anha mengenai peristiwa
al-Ifk
.
[7]
Selamat daripada sebarang tohmahan, fitnah dan syak wasangka
Selain daripada itu, para ulama juga telah meletakkan garis panduan dalam menentukan
khalwat
 yang dilarang oleh agama. Mengenai hal ini, al-Syibramalisi dan ‘Abd al-Hamid al-Syarwani menyebutkan bahawa garis penentuan
khalwat
 yang dilarang adalah ke atas perhimpunan — antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram — yang tidak selamat daripada sebarang tohmah — yakni fitnah dan syak wasangka — pada adat kebiasaannya, berbeza pula apabila dapat dipastikan perhimpunan atau pertemuan tersebut selamat daripada sebarang tohmah pada adat kebiasaannya, maka ia tidak termasuk dalam
khalwat
 — yang dilarang.
[8]
Begitu juga Abu Said al-Khadimi menyebutkan, seorang lelaki tidak dibenarkan bercakap dengan seorang wanita
ajnabiyyah
 tanpa sebarang keperluan kerana perkara tersebut boleh menimbulkan fitnah. Akan tetapi sekiranya ada keperluan seperti penyaksian, jual beli atau berdakwah, maka ia adalah diharuskan — yakni dibenarkan.
[9]
 Demikian juga, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan bahawa dibolehkan bagi lelaki memberi salam kepada wanita atau sebaliknya, dengan syarat selamat daripada timbulnya fitnah — yakni tohmahan, syak wasangka dan lain-lain yang seumpamanya.
[10]
Di samping itu, Ibn Hajar al-Haitami menyatakan, sekiranya seorang perempuan masuk ke dalam masjid yang mana di dalamnya ada seorang lelaki, maka ia tidak termasuk dalam kategori
khalwat
 yang dilarang kerana masjid merupakan tempat yang sentiasa dimasuki oleh setiap orang, dan perkara ini hanya dibenarkan pada masjid yang menjadi laluan orang ramai serta tidak terputus orang yang keluar masuk pada adat kebiasaannya. Demikianlah juga hukumnya, apa yang menyerupainya seperti jalan atau selainnya — yang terdiri daripada tempat-tempat awam yang lain — yang menjadi laluan orang ramai, berbeza dengan tempat-tempat yang tidak menjadi laluan orang ramai — yakni terpencil dan sunyi.
[11]
Oleh itu, dapat difahami bahawa tempat parameter pertemuan antara lelaki dan perempuan yang dibenarkan adalah selamat dan jauh daripada fitnah — yakni tidak menimbulkan curiga. Oleh sebab itu, mereka mensyaratkan pertemuan itu berlaku di tempat-tempat awam yang menjadi laluan orang ramai dan adanya keperluan. Jika pertemuan itu tanpa ada sebarang keperluan yang dibenarkan oleh syarak maka ia juga boleh menimbulkan fitnah dan syak wasangka sekalipun berlaku di tempat awam. Apatah lagi jika ia berlaku di tempat-tempat yang sunyi dan terpencil, maka ia  adalah lebih-lebih lagi haram dan dilarang.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa sekiranya tidak dapat dielakkan maka tidak mengapa seorang wanita itu menaiki kenderaan awam seperti teksi dan seumpamanya yang pemandunya berlainan jantina dengan syarat-syarat yang berikut:
Hal ini adalah disebabkan tiadanya pilihan lain dari segi pemilihan pemandu atau tidak boleh membatalkan tempahan kereta grab atau uber yang telah dibuat kerana melibatkan kos tambahan dan seumpamanya.
Pemandu hendaklah memilih jalan atau laluan yang biasanya dilalui oleh orang ramai dan bukannya laluan yang sunyi. Begitu juga perempuan tersebut hendaklah duduk di kerusi belakang dan tidak berbual melainkan sekadar yang perlu sahaja. Dalam erti kata lain, keadaan itu mestilah selamat dan aman daripada fitnah (tohmahan, syak wasangka dan lain-lain yang seumpamanya) dan dapat menjamin keselamatan dirinya yakni wanita berkenaan. Sekiranya syarat-syarat tersebut tidak dipenuhi, haram hukumnya seorang wanita menaiki menaiki teksi atau seumpamanya secara bersendirian dengan pemandu lelaki yang bukan mahram.
Walau bagaimanapun, kami ingin menasihati sekiranya dapat dielakkan daripada menaiki kenderaan secara berdua-duaan adalah lebih baik kerana ia jauh daripada fitnah dan lebih menjamin keselamatan diri. Sekurang-kurangnya biarlah ada bersama seorang perempuan lain atau lebih, supaya dapat mengelakkan diri daripada termasuk di dalam larangan tersebut.
Pada kesempatan ini juga, kami ingin berpesan kepada pemandu mahupun penumpang yang terdiri daripada kaum lelaki dan perempuan, agar jagalah diri sebaik mungkin serta tundukkan pandangan daripada melihat perkara yang tidak sepatutnya. Moga-moga Allah memelihara kita semua daripada terjerumus ke dalam perkara yang dimurkai-Nya. Begitu juga, janganlah sesekali kita memberi peluang atau membuka ruang kepada syaitan dan musuh-musuh agama, dalam usaha mereka untuk merosakkan anak Adam, menimbulkan fitnah yang besar pada diri mereka dan menjauhkan mereka daripada agama yang sebenarnya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 23 Mac 2022 bersamaan 20 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (5232)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (5233); Muslim (1341)
[3]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/109.
[4]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/77.
[5]
 Riwayat al-Tirmizi (2165)
[6]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 6/320.
[7]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/109.
[8]
 Lihat
Hasyiah Nihayah al-Muhtaj
, 7/163;
Hasyiah Tuhfah al-Muhtaj
, 8/269.
[9]
 Lihat
Bariqah Mahmudiyah
, 4/7.
[10]
 Lihat
Fath al-Bari
, 11/33.
[11]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 8/269-270


#715 Bahagikan Ayat al-Quran yang Panjang Beberapa Bahagian

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah imam membahagikan ayat al-Quran yang panjang seperti ayat hutang iaitu ayat 282 daripada surah al-Baqarah kepada beberapa bahagian untuk dibaca dalam rakaat solat? Jika perkara itu dibolehkan, adakah dia mendapat pahala sunat sekalipun tidak membaca ayat tersebut secara lengkap?  Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Membaca al-Quran termasuk dalam ibadah. Pada setiap ayat dan kalimatnya ada pahala dan ganjaran buat sesiapa yang membacanya. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
منْ قرأَ حرفًا من كتابِ اللهِ فله به حسنةٌ، والحسنةُ بعشرِ أمثالِها لا أقولُ: آلم حرفٌ، ولكنْ ألِفٌ حرفٌ وميمٌ حرفٌ
Maksudnya:

“Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah (al-Quran), maka baginya satu kebaikan (pahala). Dan satu kebaikan itu dilipat gandakan menjadi sepuluh kebaikan semisalnya. Tidaklah aku mengatakan: Alif, lam, mim itu satu huruf, akan tetapi alif itu satu huruf, lam itu satu huruf dan mim itu satu huruf.”
[1]
Begitu juga, membaca surah dan ayat-ayat al-Quran selepas surah al-Fatihah dalam solat termasuk dalam perkara sunat, bahkan menyempurnakan lagi pahala solat. Hal ini adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah bahawa:
كانَ النبيُّ صَلّى اللهُ عليه وسلَّمَ يَقْرَأُ في الرَّكْعَتَيْنِ مِنَ الظُّهْرِ والعَصْرِ بفاتِحَةِ الكِتابِ، وسُورَةٍ سُورَةٍ، ويُسْمِعُنا الآيَةَ أحْيانًا.
Maksudnya:
 “
Nabi SAW membaca di dalam dua rakaat (yang pertama) solat Zohor dan Asar surah al-Fatihah dan surah surah (iaitu di rakaat pertama dan kedua), serta Baginda kadang-kadang memperdengarkan kami ayat — yang dibacanya.
”
[2]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, secara umumnya tiada larangan bagi seseorang itu untuk membahagi-bahagikan satu surah, mahupun satu ayat kepada beberapa bahagian untuk dibaca di dalam rakaat solatnya selagi mana maknanya masih lagi sempurna. Lebih-lebih lagi, sekiranya ayat tersebut sangat panjang seperti ayat hutang yang terdapat dalam surah al-Baqarah, yang memenuhi sehingga satu muka surat penuh. Mengenai hal ini, Ahmad al-Nafrawi al-Maliki menyebutkan, selepas membaca surah al-Fatihah, bacalah selepasnya sesuatu daripada ayat-ayat al-Quran sekalipun ayat yang pendek seperti “ذَوَاتَا أَفْنَانٍ” atau “مُدْهَامَّتَانِ” atau sebahagian ayat yang panjang seperti ayat hutang — iaitu ayat 282 daripada surah al-Baqarah. Namun, afdhalnya adalah membaca surah secara sempurna — yakni lengkap.
Selain itu, Sulaiman al-Bujairami jelas menyatakan bahawa asal pahala sunat — yakni selepas bacaan al-Fatihah — diperoleh dengan membaca sesuatu daripada ayat-ayat al-Quran dan secara zahirnya sekalipun membaca satu kalimah, tetapi padanya terdapat pertikaian. Namun, disyaratkan ia mestilah bermanfaat — yakni memberi makna. Jika seseorang itu membaca sebahagian ayat turut memperoleh asal sunnah — yakni pahala sunat — dan perkara itu barangkali jika ia memberi makna sepertimana ayat-ayat pendek yang memberi makna.
[3]
Begitu juga Ibn Hajar al-Haitami turut menyebutkan, asal pahala sunat membaca ayat-ayat al-Quran selepas surah al-Fatihah dapat diperolehi hanya dengan membaca satu ayat. Bukan itu sahaja, bahkan membaca sebahagiannya — yakni daripada ayat tersebut — juga memperoleh pahala sunat itu jika bermanfaat — yakni memberi makna. Walau bagaimanapun adalah lebih baik untuk membaca tiga ayat, dan membaca satu surah secara sempurna adalah lebih baik berbanding membaca sebahagian ayat surah yang panjang.
[4]
Justeru, jelaslah bahawa tidak mengapa membahagikan satu ayat yang panjang kepada beberapa bahagian untuk dibaca di dalam rakaat solat dan dia tetap mendapat pahala sunat sekalipun hanya membaca sebahagian daripadanya. Akan tetapi dengan syarat, ia mestilah memberi makna yang dapat difahami. Walau bagaimanapun, perbuatan tersebut adalah bertentangan dengan perkara yang lebih utama daripadanya iaitu menyempurnakan bacaan ayat tersebut di dalam satu rakaat tanpa memotongnya. Hal ini kerana setiap ayat itu maknanya saling berkait antara satu sama lain. Dengan memotong atau membahagikannya kepada beberapa bahagian, kebiasaannya akan menyebabkan maknanya tidak lagi tepat dan menyeluruh sebagaimana yang dikehendaki pada asalnya. Oleh sebab itu, para ulama terdahulu berpendapat bahawa membaca satu surah secara sempurna (lengkap) adalah lebih baik berbanding membaca sebahagiannya sahaja di dalam rakaat solat kerana ia lebih selamat dan berhati-hati dalam menjaga perkaitan dan topik yang dibawakan di dalam ayat-ayat al-Quran sebagaimana yang difahami menerusi kata-kata Imam al-Nawawi.
[5]
Dahulu terdapat seorang lelaki Ansar telah dipanah ketika sedang menunaikan solat dan sahabatnya dalam kalangan lelaki Muhajirin pula ketika itu sedang tidur. Apabila lelaki Muhajirin itu bangun dan melihat tubuh sahabatnya — yakni lelaki Ansar tadi — berlumuran darah, beliau berkata: “
Subhanallah, mengapa engkau tidak membangunkanku saat dia mula-mula memanahmu?
” Lelaki Ansar itu menjawab:
كُنْتُ في سورةٍ أقرَؤُها، فلم أحِبَّ أنْ أقطَعَها
Maksudnya:
 “
Ketika itu, aku sedang membaca satu surah dan aku tidak suka memotong bacaan tersebut — yakni menghentikannya.
”
[6]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa tidak mengapa membahagikan satu ayat yang panjang kepada beberapa bahagian untuk dibaca di dalam rakaat solat dengan syarat ia memberi makna yang difahami. Malah perkara itu sudah memadainya untuk memperoleh pahala sunat — yakni bacaan ayat al-Quran selepas surah al-Fatihah. Walau bagaimanapun, perbuatan tersebut bertentangan dengan perkara yang lebih utama dan afdhal daripadanya, iaitu menyempurnakan bacaan ayat yang panjang itu di dalam satu rakaat tanpa memotongnya kerana ia lebih selamat dan berhati-hati dalam menjaga maknanya yang saling berkait antara satu sama lain.
Pada kesempatan ini, kami ingin menasihatkan kepada para imam agar melihat dan mengambil kira juga faktor makmum yang pelbagai latar belakang. Ada dalam kalangan mereka yang masih lemah atau tidak kuat pegangan agama, lalu berkemungkinan bacaan ayat-ayat al-Quran yang terlalu panjang dalam rakaat solat akan menyebabkan timbul perasaan kurang senang dalam kalangan mereka, menyebabkan tidak mahu lagi datang ke masjid atau sebagainya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 23 Mac 2022 bersamaan 20 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Tirmizi (2910)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (762); Muslim (451)
[3]
 Lihat
Tuhfah al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib
, 2/68.
[4]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 2/51-52.
[5]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 4/174.
[6]
 Riwayat Abu Daud (198)


#716 Sembelih Ikan Besar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya pernah dengar disunatkan untuk menyembelih ikan besar. Benarkah dan bagaimanakah caranya?  Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan hadith daripada riwayat Abdullah bin Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أُحِلَّت لنا ميتتانِ ودمانِ الميتتانِ الحوتُ والجرادُ والدَّمانِ الكبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:

“Dihalalkan buat kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Dua jenis bangkai itu ialah ikan dan belalang, manakala dua jenis darah itu ialah hati dan limpa.”
[1]
Ikan dan belalang tidak berhajat kepada sembelihan kerana bangkai kedua-duanya adalah suci lagi halal sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith di atas.
[2]
 Malah, al-Khatib al-Syirbini menukilkan, telah berlaku
ijma’
 dalam kalangan ulama mengenai halalnya bangkai ikan dan belalang. Selain itu juga, kerana pada adat kebiasaan kedua-dua haiwan itu tidak mungkin boleh disembelih, maka telah gugur kewajipan sembelihan tersebut. Oleh itu, sama ada kedua-duanya mati secara bersebab ataupun tidak, dan sama ada dijumpai mati dalam keadaan terapung di atas air ataupun tenggelam — ia adalah halal.
[3]
Berbalik kepada soalan yang ditanyakan, al-Mawardi menyebutkan, ikan tidak wajib disembelih sekalipun ia boleh disembelih dan dapat hidup lama luar daripada air selepas ditangkap. Diharuskan untuk menunggunya sehingga mati dengan sendirinya dan tidak makruh berbuat demikian. Begitu juga, diharuskan untuk menyegerakan penyembelihannya — yakni mematikannya — dan juga tidak makruh berbuat demikian. Oleh itu, berkenaan hukum sunat ini terdapat dua pendapat:
Membiarkannya mati dengan sendirinya adalah lebih baik kerana matinya itu adalah sembelihannya.
Menyembelihnya adalah lebih baik kerana menyegerakannya untuk berehat — yakni mati — daripada lambat mati — yakni terseksa.
[4]
Seterusnya Imam al-Nawawi menyimpulkan dalam kitabnya dengan menyebutkan, ulama-ulama dalam mazhab Syafi‘i berpendapat makruh untuk menyembelih ikan melainkan ikan itu besar serta dapat hidup lama — di luar air. Dalam hal ini, terdapat dua pendapat. Pendapat yang paling sahih ialah disunatkan untuk menyembelih ikan itu bagi merehatkannya — mematikannya. Manakala pendapat yang kedua pula disunatkan untuk membiarkannya agar mati dengan sendirinya.
[5]
 Al-Khatib al-Syirbini menambah, makruh hukumnya menyembelih ikan kecil kerana ia adalah perbuatan yang sia-sia dan bersusah payah tanpa sebarang faedah.
[6]
Manakala mengenai cara sembelihannya pula, Sulaiman al-Jamal menyebutkan dalam hasyiahnya bahawa disunatkan menyembelih ikan iaitu pada bahagian hujungnya (yakni ekornya) selagi mana ikan tersebut tidak menyerupai haiwan yang disembelih menurut kebiasaan, dan sekiranya tidak — yakni bentuknya seperti haiwan yang disembelih menurut kebiasaan — maka ia akan disembelih pada bahagian lehernya — dan bukan pada ekornya. Sembelihan yang dimaksudkan di sini ialah mematikannya — yakni membunuhnya.
[7]
 Selain itu, beliau juga ada menyebutkan dalam kenyataannya yang lain, sesiapa yang ingin menyembelih ikan, adalah lebih baik penyembelihan itu dilakukan pada bahagian hujungnya — yakni ekornya. Ini bagi bentuk ikan sebagaimana yang telah diketahui umum. Adapun mana-mana ikan yang tidak menyerupai bentuk ikan sebagaimana yang diketahui umum seperti ikan yang menyerupai keldai atau manusia. Maka, hendaklah penyembelihan itu dilakukan pada lehernya atau bahagian
lubbah
[8]

sebagaimana haiwan-haiwan darat yang lain.
[9]
Sebahagian ulama ada menyebutkan asbab sembelihan ikan dilakukan pada bahagian hujungnya. Hal ini adalah sebagaimana disebutkan oleh al-Bujairami bahawa disunatkan untuk menyembelih ikan iaitu pada bahagian hujungnya kerana ia adalah lebih bersih kerana lebih banyak darah — yang keluar darinya.
[10]
 Justeru, sembelihan pada ikan besar adalah bermaksud mematikannya — yakni membunuhnya. Ia bertujuan untuk membersihkannya dengan cara mengalirkan darah keluar dari ikan besar tersebut bagi menyegerakan matinya. Justeru, disunatkan untuk menyembelih ikan besar pada bahagian hujungnya kerana pada bahagian tersebut lebih banyak darah yang keluar darinya menurut pemerhatian mereka.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa disunatkan untuk menyembelih ikan besar yang lambat mati bagi menyegerakan matinya
 kerana ia lebih dekat dengan sifat ihsan yang ditekankan dalam agama. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Syaddad bin Aus bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإحْسانَ على كُلِّ شيءٍ، فَإِذا قَتَلْتُمْ فأحْسِنُوا القِتْلَةَ، وإذا ذَبَحْتُمْ فأحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik kepada setiap sesuatu. Apabila kamu semua hendak mematikan (haiwan), matikanlah dengan cara yang terbaik. Apabila hendak menyembelih, sembelihlah dengan cara yang terbaik. Hendaklah kamu menajamkan pisau dan mengistirehatkan sembelihannya.”
[11]

Walau bagaimanapun, sebahagian ulama berpendapat makruh hukumnya menyembelih ikan yang kecil kerana perkara tersebut adalah sia-sia dan bersusah payah tanpa faedah. Selain itu, kami juga berpendapat bahawa cara sembelihannya tidak terhad hanya kepada bahagian hujungnya — yakni ekornya — sahaja. Hal ini kerana mana-mana bahagian yang dapat mengeluarkan darahnya dengan banyak dan menyegerakan matinya adalah lebih baik dan utama seperti bahagian hujungnya atau lain-lain bahagian.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 23 Mac 2022 bersamaan 20 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Ahmad (5690); Ibn Majah (3314)
[2]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 21/174.
[3]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 6/98-99.
[4]
 Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 15/63.
[5]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab,
 9/72.
[6]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 6/99.
[7]
 Lihat
Hasyiah al-Jamal
, 5/269-270.
[8]
 Yakni sekitar pangkal leher.
[9]
 Lihat
Hasyiah al-Jamal
, 5/239.
[10]
 Lihat
Hasyiah al-Bujairami
, 4/326.
[11]
 Riwayat Muslim (1955)


#717 Menjawab Azan dalam Tandas

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah saya boleh menjawab azan ketika berada dalam tandas dan sedang qadha’ hajat? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Azan merupakan zikir yang khusus. Islam mensyariatkannya sebagai pemberitahuan masuknya waktu solat fardhu serta menyeru orang Islam bersama menunaikan solat. Hukum azan bagi solat fardhu dan solat qadha’ adalah sunat
muakkad
, iaitu sunat
kifayah
 bagi solat berjemaah dan sunat
ainiah
 bagi solat bersendirian. Azan mempunyai peranan yang amat penting bagi menzahirkan syiar Islam.
[1]
Selain itu, disunatkan bagi seseorang itu untuk mendengar azan yang dilaungkan oleh muazin dan menjawabnya. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ ثُمَّ صَلُّوا عَلَىَّ فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَىَّ صَلاَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِىَ الْوَسِيلَةَ فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِى الْجَنَّةِ لاَ تَنْبَغِى إِلاَّ لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ فَمَنْ سَأَلَ لِىَ الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ
Maksudnya:
 “
Apabila kamu mendengar seruan muazin, maka jawablah sepertimana yang diucapkannya. Kemudian berselawatlah ke atasku kerana sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak sekali, maka Allah akan berselawat ke atasnya sebanyak sepuluh kali. Kemudian mohonlah kepada Allah wasilah untukku iaitu satu kedudukan di dalam syurga yang tidak dikurniakan kecuali kepada seorang hamba dalam kalangan hamba-hamba Allah, dan aku berharap akulah orang tersebut. Sesiapa yang memohon kepada Allah wasilah untukku pastilah dia mendapat syafaat
.”
[2]
Bahkan menurut Dr. Muhammad al-Zuhaili, disunatkan kepada sesiapa yang mendengar azan untuk menjawabnya, tidak kira orang tersebut dalam keadaan suci ataupun berhadas, orang yang berjunub atau perempuan yang sedang haid, orang dewasa mahupun kanak-kanak.
[3]
 Hal ini kerana mereka itu kesemuanya termasuk dalam kalangan ahli zikir. Begitu juga dikecualikan daripada hal ini — yakni menjawab azan — orang yang sedang mendirikan solat, yang sedang berada di dalam tandas dan yang sedang berjimak.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami melihat ia berkait rapat dengan larangan bercakap-cakap ketika qadha’ hajat (buang air). Hal ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa makruh berzikir dan berkata-kata ketika sedang qadha’ hajat sama ada ketika berada di padang pasir atau di dalam binaan — yakni tandas. Termasuk dalam larangan tersebut semua percakapan dan zikir-zikir, melainkan dalam keadaan adanya keperluan mendesak.
[5]
 Bahkan Imam al-Nawawi menyatakan bahawa hukum makruh bercakap-cakap ketika qadha’ hajat (buang air) ini adalah berdasarkan kesepakatan para ulama.
[6]
 Perkara ini adalah berdasarkan hadith, daripada Ibn Umar R.Anhuma:
أَنَّ رَجُلاً مَرَّ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَبُولُ فَسَلَّمَ فَلَمْ يَرُدَّ عَلَيْه
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki lalu ketika Rasulullah SAW buang air kecil. Dia memberi salam tetapi Baginda tidak menjawabnya
.”
[7]
Begitu juga hadith daripada Abu Sa‘id R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
لاَ يَخْرُجْ الرَّجُلاَنِ يَضْرِبَانِ الْغَائِطَ كَاشِفَيْنِ عَنْ عَوْرَتِهِمَا يَتَحَدَّثَانِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَمْقُتُ عَلَى ذَلِكَ
Maksudnya:
 “
Janganlah keluar dua orang menuju ke tempat buang air dalam keadaan aurat terbuka sambil bercakap-cakap ketika buang air, kerana Allah SWT murka terhadap perbuatan tersebut
.”
[8]
Selain itu, sebahagian ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat, apabila seseorang bersin — ketika sedang qadha’ hajat — maka tidak perlu mengucapkan
tahmid
 — yakni ‘alhamdulillah’ — mahupun mendoakan orang bersin, tidak perlu menjawab salam dan azan. Ucapan atau percakapan dalam keadaan ini kesemuanya adalah makruh tanzih dan bukannya haram.
[9]
Oleh itu, jelaslah bahawa menjawab azan ketika sedang qadha’ hajat adalah makruh kerana ia termasuk dalam jenis percakapan. Begitu juga dilarang daripada menjawab azan ketika berada di dalam tandas kerana azan mengandungi zikir dan nama Allah SWT. Justeru, larangan tersebut adalah bertujuan bagi menjaga kesucian nama Allah SWT. Lebih-lebih lagi tandas merupakan tempat yang dianggap kotor. Hal ini adalah sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi SAW ketika menanggalkan cincinnya yang tertera nama Allah SWT sebelum menunaikan hajat (qadha’ hajat). Daripada Anas bin Malik R.A, beliau berkata:
كانَ رسولُ اللَّهِ صلّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ إذا دخَلَ الخلاءَ وضعَ خاتَمَهُ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW apabila

memasuki tandas Baginda akan menanggalkan cincinnya
.”
[10]
Walau bagaimanapun, seseorang itu dibenarkan untuk menjawabnya dalam hati. Ini adalah sebagaimana yang difahami daripada kenyataan Imam al-Nawawi bahawa sekiranya orang yang sedang qadha’ hajat itu bersin, lalu mengucapkan ‘alhamdulillah’ dalam hatinya tanpa menggerakkan lidahnya, maka tidak mengapa. Demikianlah juga halnya bagi orang yang sedang berjimak.
[11]
 Selain itu, Imam al-Nawawi juga menyebutkan bahawa mereka boleh menjawabnya — yakni mengqadha’nya — setelah selesai urusan qadha’ hajat (buang air) atau berjimak sebagaimana yang dijelaskan oleh pengarang
al-Hawi
 dan selainnya.
[12]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa menjawab azan ketika sedang qadha’ hajat adalah makruh kerana ia termasuk dalam percakapan yang dilarang. Begitu juga tidak dibenarkan menjawab azan ketika berada dalam tandas kerana azan mengandungi zikir dan nama Allah. Justeru, larangan itu adalah bertujuan bagi memelihara kesucian nama Allah SWT.
Walau bagaimanapun, orang yang sedang berada di dalam tandas atau yang sedang qadha hajat boleh menjawabnya di dalam hati ataupun menunggu sehingga selesai urusan qadha’ hajat tersebut, kemudian barulah menjawabnya — yakni mengqadha’nya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 23 Mac 2022 bersamaan 20 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/113.
[2]
 Riwayat Muslim (384)
[3]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/190.
[4]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/118.
[5]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 76-77.
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/88.
[7]
 Riwayat Muslim (370)
[8]
 Riwayat Abu Daud (15)
[9]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 77.
[10]
 Riwayat Abu Daud (19); al-Tirmizi (1746); al-Nasa’i (5213)
[11]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 77.
[12]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/118.