#319 Memakan Daging Gajah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah
halal memakan gajah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT :
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya :
 “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik”
[1]
Ayat di atas menunjukkan bahawa makanan yang hendak dimakan oleh kita hendaklah memenuhi dua kriteria tersebut iaitu,
halal dan baik.
Syeikh al-Sa’di telah mengulas ayat ini dengan mengatakan bahawa ianya ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang-orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka mengambilnya (memakan dan mengambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, atau mencuri atau dengan hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan. Manakala
toyyiban
 pula ialah bukan daripada perkara yang buruk (kotor dan jijik) seperti bangkai, darah, daging khinzir dan lain-lain. Ayat ini adalah merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus.
[2]
Memilih memakan makanan yang halal dan baik juga adalah merupakan antara faktor doa diterima oleh Allah SWT. Sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW :
الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya :
 “Seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, diamenadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan.”
[3]
Definisi Gajah
Gajah merupakan mamalia besar daripada keluarga
Elephantidae
 dan
order Proboscidea
. Secara tradisional, terdapat dua spesies yang diakui, iaitu Gajah Afrika (
Loxodonta africana
) dan Gajah Asia (
Elephas maximus
), walaupun beberapa bukti menunjukkan bahawa Gajah semak Afrika dan Gajah hutan Afrika merupakan spesies yang berbeza (
L. africana
 dan
L. cyclotis
). Gajah tersebar di seluruh Afrika sub-Sahara, Asia Selatan, dan Asia Tenggara.
Elephantidae
 adalah satu-satunya keluarga daripada
order Proboscidea
 yang masih ada; keluarga lain yang kini sudah pupus termasuk mammoth dan mastodon. Gajah Afrika jantan merupakan haiwan darat terbesar dengan tinggi yang dapat mencapai 4 meter dan berat jisim sehingga 7,000 kg. Gajah mempunyai ciri-ciri khusus, dengan yang paling mencolok adalah belalai yang digunakan untuk banyak perkara, terutamanya untuk bernafas, menyedut air, dan mengambil benda. Gigi kacipnya tumbuh menjadi gading yang dapat digunakan sebagai senjata dan alat untuk memindahkan benda atau menggali. Daun telinganya yang besar membantu mengatur suhu tubuhnya. Gajah Afrika mempunyai telinga yang lebih besar dan punggung yang cekung, sementara telinga gajah Asia lebih kecil dan punggungnya cembung.
Gajah merupakan haiwan herbivor
 yang dapat ditemui di berbagai habitat, seperti savana, hutan, gurun, dan paya. Gajah cenderung berada di tepi air. Gajah dianggap sebagai spesies kunci kerana impaknya terhadap alam sekitar. Haiwan-haiwan lain cenderung menjaga jarak daripada gajah, dan pemangsa seperti singa, harimau. dubuk, dan anjing liar biasanya hanya menyerang gajah muda. Gajah betina cenderung hidup dalam kawanan keluarga, yang terdiri daripada satu betina dengan anak-anaknya atau beberapa betina yang berkerabat beserta anak-anaknya. kawanan ini dipimpin oleh individu gajah yang dipanggil
matriark
, yang biasanya merupakan betina tertua. Gajah mempunyai struktur kawanan pecah gabung (fission-fusion society), iaitu ketika kawanan-kawanan keluarga bertemu untuk bersosial. Gajah jantan meninggalkan kawanan keluarganya ketika telah mencapai zaman baligh, dan akan tinggal sendiri atau bersama jantan lain. Jantan dewasa biasanya berinteraksi dengan kawanan keluarga ketika sedang mencari pasangan dan memasuki tahap peningkatan
testosteron
dan agresi yang dipanggil
musth
, yang membantu jantan mencapai dominasi dan keupayaan membiak. Anak gajah merupakan pusat perhatian kawanan keluarga dan bergantung pada induknya selama lebih kurang tiga tahun. Gajah dapat hidup selama 70 tahun di alam bebas. Gajah berkomunikasi melalui sentuhan, penglihatan, menghidu, dan suara. Gajah menggunakan komunikasi infrabunyi dan seismik untuk jarak jauh. Kecerdasan gajah telah dibandingkan dengan kecerdasan primat, ikan paus dan lumba-lumba. Gajah nampaknya mempunyai kesedaran diri dan menunjukkan empati kepada gajah lain yang hampir atau sudah mati.
[4]
Definisi Gading
Gading menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, ia didefinisikan sebagai taring gajah.
[5]
Gading juga hanya dimiliki oleh spesies mamalia tertentu, yang akan menumbuhkan gigi hadapan yang menonjol keluar dan sentiasa tumbuh. Jenis gigi yang tumbuh menonjol ini bergantung kepada spesies:
walrus
 dan babi akan tumbuh gigi taring mereka manakala
gading gajah tumbuh dari gigi kacip
. Kedua-dua jantina spesies boleh menumbuhkan gading sendiri, di mana gading jantan lebih besar sebagai senjata berlawan. Gigi hadapan ini mempunyai banyak kegunaan ia bergantung kepada spesies yang memilikinya
. Gajah menggunakan gading mereka untuk menggali dan membuat lubang untuk mencari makanan
, walrus pula lebih menggunakan taring mereka untuk mencengkam permukaan ais licin dan menolak bongkah ais. Haiwan jantan kerap menunjukkan taring atau gading mereka sebagai tanda tunjuk kuasa (dominance) atau untuk mempertahankan diri daripada haiwan lain yang menyerang.
[6]
Hukum Makan Gajah
Para Ulama’ berbeza pandangan mengenai hukum makan gajah. Imam al-Nawawi di dalam al-Majmu’ menyatakan bahawa gajah haram di makan di sisi mazhab kami (al-Syafi’ie), Abu Hanifah, al-Kufiyyun dan al-Hasan. Manakala al-Sya’bi, Ibn Syihab dan Malik membenarkannya untuk di makan.
[7]
Menurut jumhur ulamak dalam kalangan mazhab Hanafi, Syafi’ie dan Hanbali daging gajah haram dimakan kerana ia tergolong dalam binatang bertaring.  Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Tsa’labah al-Khusyani RA, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ أَكْلِ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ
Maksudnya:
 “Nabi SAW telah melarang kami dari memakan daging haiwan yang bertaring dari binatang-binatang buas”
[8]
Dalam kitab Al-Umm, Imam Syafii berkata sebagai berikut:
ﻭَﻟَﺎ ﻳَﺘَﻮَﺿَّﺄُ ﻭَﻟَﺎ ﻳَﺸْﺮَﺏُ ﻓﻲ ﻋَﻈْﻢِ ﻣَﻴْﺘَﺔٍ ﻭَﻟَﺎ ﻋَﻈْﻢِ ﺫَﻛِﻲٍّ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻛَﻞُ ﻟَﺤْﻤُﻪُ ﻣِﺜْﻞِ ﻋَﻈْﻢِ ﺍﻟْﻔِﻴﻞِ ﻭَﺍﻟْﺄَﺳَﺪِ ﻭﻣﺎ ﺃَﺷْﺒَﻬَﻪُ ﻟِﺄَﻥَّ ﺍﻟﺪِّﺑَﺎﻍَ ﻭَﺍﻟْﻐُﺴْﻞَ ﻟَﺎ ﻳُﻄَﻬِّﺮَﺍﻥِ ﺍﻟْﻌَﻈْﻢَ ﺭَﻭَﻯ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﺑﻦ ﺩِﻳﻨَﺎﺭٍ ﺃَﻧَّﻪُ ﺳﻤﻊ ﺑﻦ ﻋُﻤَﺮَ ﻳَﻜْﺮَﻩُ ﺃَﻥْ ﻳُﺪَﻫَّﻦَ ﻓﻲ ﻣُﺪْﻫُﻦٍ ﻣﻦ ﻋِﻈَﺎﻡِ ﺍﻟْﻔِﻴﻞِ ﻟِﺄَﻧَّﻪُ ﻣَﻴْﺘَﺔٌ
Maksudnya:

Tidak diperkenankan berwudhu’ dan minum dengan menggunakan tulang bangkai dan tulang haiwan yang disembelih yang tidak boleh dimakan dagingnya, seperti tulang gajah, harimau dan sejenisnya. Hal ini kerana tulang haiwan tidak dapat disucikan dengan dibasuh atau dengan proses penyamaan. Abdullah bin Dinar meriwayatkan bahawa dia pernah mendengar Abdullah bin Umar yang tidak suka berminyak dengan minyak dari tulang gajah kerana ia merupakan bangkai.
[9]
Imam al-Nawawi menyatakan di dalam al-Majmu’
[10]
: Sebagaimana yang kami katakan bahawa mazhab kami (al-Syafi’ie) mengharamkan makan gajah. Pandangan ini selari dengan pandangan Abu Hanifah, Ahmad, Daud dan Jumhur. Manakala Imam Malik memakruhkannya tanpa mengharamkannya dengan hujah firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya:

Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah
“.
[11]
Menurut Mazhab Malik, binatang-binatang yang tidak disebut dalam ayat ini tidaklah haram memakannya. Adapun binatang-binatang yang bertaring tadi, makruh memakannya kerana dilarang oleh hadith. Justeru, larangan Nabi SAW dalam hadith tadi adalah larangan makruh, bukan larangan haram.
[12]
Manakala mazhab kami (al-Syafi’ie) berhujah dengan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas dan selainnya yang melarang daripada memakan binatang yang mempunyai taring dan dalam riwayat Muslim menyebutkan “Setiap binatang buas yang bertaring, maka memakannya adalah haram”. Dalam menjawab hujah imam Malik dengan ayat al-Quran bahawa arahan tersebut adalah khabar dan tidak ada pengharaman pada ketika itu, kemudian wahyu lain datang mengharamkan haiwan bertaring kerana ayat quran tersebut merupakan ayat
Makkiah
 yang diturunkan di Makkah manakala hadith tersebut
Madaniah
, yang diucapkan ketika di Madinah. Hal ini kerana hadith tersebut merupakan pengkhususan kepada ayat tersebut. Wallahu’alam”
[13]
Al-Allamah Khalil bin Ishaq al-Maliki menyatakan di dalam
Mukhtasar al-Khalil
: Yang dimakruhkan untuk makan adalah yang bertaring, dubuk, musang, serigala, kucing, kuda belang dan gajah.
[14]
Gajah termasuk dalam kategori hidupan liar yang dilindungi
Berdasarkan Undang-Undang Malaysia, Akta 716, Akta Pemuliharaan Hidupan Liar 2010, gajah merupakan hidupan Liar Dilindungi Sepenuhnya. Gajah merupakan spesies hidupan liar yang diperlindungi di bawah Jadual 1 Akta Perlindungan Hidupan Liar No. 76, 1972. Ia juga disenaraikan di bawah Lampiran 1, CITES (
Convention on International Trade in Endangered Species of Wild Fauna and Flora
) serta dikategorikan sebagai binatang yang terancam dalam Buku Data Merah IUCN (International Union for the Conservation of Nature and Natural Resources). Oleh itu, perdagangan spesies ini di peringkat antarabangsa adalah dikawal dengan ketat.
[15]
Oleh sebab itu, tidak boleh sewenang-wenangnya memburu, menangkap atau menahan jerat terhadap haiwan-haiwan berkenaan. Sekiranya disabitkan kesalahan boleh dikenakan tindakkan dan hukuman sebagaimana yang telah termaktub di dalam akta berkenaan.
Kesimpulan
Setelah kami meneliti dalil-dalil dan pandangan para ulama serta melihat kepada realiti dan
waqi’
 Malaysia, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara :
Kami cenderung kepada pendapat yang mengharamkan memakan daging gajah yang merupakan salah satu pendapat di dalam mazhab Syafie dan ini merupakan pendapat yang lebih selamat (Ahwat).
Sebagaimana yang telah kita ketahui, spesies gajah merupakan hidupan yang semakin pupus. Justeru, menjadi tanggungjawab kita bersama dalam memastikan kelangsungannya buat generasi akan datang (supaya dapat melihat dan mengenalinya). Oleh itu, ini bertepatan dengan kaedah
Saddu al-Zarai’
iaitu menutup jalan yang boleh membawa kepada kemudaratan yang lebih besar.
Tambahan lagi, gajah adalah merupakan hidupan liar yang dipelihara sebagaimana yang telah diperuntukkan di dalam Akta 716. Malah, sesiapa yang disabitkan kesalahan boleh dikenakan tindakkan undang-undang serta hukuman.
Pemerintah berhak untuk memutuskan sesuatu keputusan bagi menjaga maslahah yang lebih penting. Ini bertepatan dengan satu kaedah fiqh yang masyhur :
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya
:
“Polisi pemerintah itu hendaklah berasaskan maslahah terhadap rakyat.”
Justeru, menjadi tanggungjawab rakyat untuk taat dan menyokong
ulil amri
 (pemerintah) dalam hal-hal yang makruf (baik).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 19 Januari 2022 bersamaan 16 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Surah al-Baqarah: 168
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di,
1/80
[3]
 Riwayat Muslim (1015)
[4]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Gajah
 (Diakses pada 18 Januari 2022)
[5]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=gading
 (Diakses pada 19 Januari 2022)
[6]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Gading
 (Diakses pada 19 Januari 2022)
[7]
 Lihat
al-Majmu’,
 9/17
[8]
 Riwayat al-Bukhari (5530, 5780) dan Muslim (1932)
[9]
 Lihat
al-Umm,
 2/30
[10]
 Lihat
al-Majmu’,
 9/17
[11]
 Surah al-An’am: 145
[12]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
[13]
 Lihat
al-Majmu’,
 9/17
[14]
 Lihat
Mukhtasar al-Khalil
, hlm. 80
[15]
 Lihat
https://www.wildlife.gov.my/images/stories/penerbitan/lain_lain/PelanPengurusanGajahSM.pdf
 (hlm. 15 – Diakses pada 18 Januari 2022)


#3190: Bisnes Kripto

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Baru-baru ini saya dipelawa oleh seorang sahabat untuk join dia dalam bisnes Kripto. Soalan saya, apakah hukumnya perniagaan ini dari hukum syarak? Halal ke wang keuntungan itu untuk kita gunakan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif ringkas berkenaan mata wang kripto atau
cryptocurrency
 ini. Mata wang kripto ialah satu “aset” digital yang tidak zahir tetapi dianggap mempunyai nilai. Nilainya boleh dialih (
transfer
), diagih (
distribute
) dan ditukar (
exchange
) di mana pemindahannya adalah secara terus (
peer-to-peer
) tanpa melalui pihak ketiga (contohnya bank). Dengan menggunakan teknik yang dipanggil kriptografi, pemindahan data yang berlaku di atas talian akan dapat disulitkan (
encryption
) dengan menggunakan protokol berasaskan pada prinsip matematik lanjutan dan prinsip kejuruteraan komputer yang menjadikan ia hampir mustahil untuk dicerobohi, diduplikasi ataupun dipalsukan. Justeru, “aset” ini memenuhi ciri-ciri keselamatan moden iaitu kerahsiaan (
confidentiality
), kesahihan/integriti (
authenticity/integrity
), kesediaan (
availability
) dan tak-boleh sangkal (
non-repudiation
). (Lihat
Mata Wang Kripto (Cryptocurrency): Satu Analisa Syarak
 oleh Prof. Dr. Ashraf bin Md Hashim, Dr. Marjan Muhammad, et. al, terbitan JAKIM, hlm. 6-7).
Seterusnya, Prof. Dr. Ashraf bin Md Hashim bersama barisan penyelidiknya telah menyimpulkan bahawa harus untuk bermuamalah dengan mata wang kripto, sebagai perantara pembayaran (
medium of payment
), pemindahan wang (
remittance
) dan aset simpanan, sekiranya parameter-parameter di bawah dipenuhi:
Pertukaran antara mata wang kripto dan juga antara mata wang kripto dan mata wang fiat dilakukan dengan memenuhi tuntutan jual beli mata wang (
sarf
). Kedudukan mata wang kripto sebagai “mata wang sekunder dan nisbi” adalah lebih dekat tabiatnya dengan mata wang fiat. Oleh itu, sewajarnya ia mengambil hukum ribawi atas alasan yang sama iaitu
thamaniyat
. Sehubungan dengan ini, segala syarat muamalat mata wang fiat sebagai item ribawi juga terpakai ke atas mata wang kripto.
Pengguna hendaklah mempunyai pengetahuan yang mencukupi tentang jenis dan ciri-ciri utama mata wang kripto. Pengguna sepatutnya hanya berurusan dengan mata wang kripto yang disokong oleh asas teknologi yang kukuh.
Pengguna hendaklah mempunyai pengetahuan teknikal yang mencukupi mengenai bagaimana untuk memperoleh mata wang kripto dan di mana ia perlu disimpan untuk memastikan keselamatannya. Ini termasuk maklumat tentang cara memilih
e-wallet
 dan platfom pertukaran yang dikawal selia oleh pihak berautoriti sahaja. Pengguna juga harus mempunyai maklumat yang mencukupi tentang cara menyimpan kunci persendiriannya dengan selamat dan mempunyai tahap pemahaman yang baik mengenai keselamatan siber dan protokol privasi.
Pengguna seharusnya mengetahui mengenai peraturan yang dikenakan oleh platform pertukaran mata wang kripto. Perlu ditekankan di sini bahawa sesetengah platform pertukaran mempunyai sekatan tertentu, contohnya, pengguna tidak boleh mengeluarkan wang tunai dalam amaun yang banyak. Sekatan tersebut perlulah diketahui oleh pengguna.
Jika pengguna mengambil bahagian dalam Tawaran Awal Mata wang Kripto (ICO), mereka hendaklah mempunyai keupayaan di dalam memahami dan menilai “Kertas Putih Mata wang Kripto” (
Cryptocurrency White Paper
) yang dikeluarkan bagi mengelakkan mereka dimanipulasi dan ditipu dengan mudah.
Pengguna hendaklah memahami dengan jelas bahawa nilai mata wang kripto mungkin mengalami perubahan yang ketara dan besar dalam masa yang singkat. Nilainya juga berkemungkinan akan turun sehingga mencapai sifar.
Pengguna hendaklah sedar bahawa semua mata wang kripto (setakat ini) tidak dijamin dan disokong oleh bank pusat atau pihak pengawalselia yang lain. Dalam kes kerugian, atas sebab apa pun, pengguna harus maklum bahawa dia tidak dilindungi sebagai pengguna.
Penggunaan mata wang kripto diharuskan berasaskan kepada hujah berikut:
Hukum asal ke atas sesuatu, khususnya di dalam muamalat adalah harus.
Perkara asas di dalam muamalat adalah keredaan pihak-pihak yang berkontrak. Mereka boleh bersepakat untuk menerima apa saja (kecuali sesuatu yang diharamkan Syarak) termasuk mata wang kripto sebagai penyelesaian kepada barangan yang dijual dan perkhidmatan yang ditawarkan. Dengan adanya keredaan ini, maka kebimbangan akan berlaku pertelingkahan (
niza’
) antara pihak-pihak yang berkontrak akan dapat dihindarkan.
Adalah haram menggunakan mata wang kripto sebagai bayaran kepada barangan dan perkhidmatan tidak patuh Syariah. Begitu juga haram bagi sesiapa menggunakannya sebagai alat untuk aktiviti penggubahan wang haram (
money laundering
) atau mana-mana aktiviti yang menyalahi syarak dan undang-undang.
Kerajaan yang diwakili oleh bank pusat atau mana-mana pihak berkuasa yang berkaitan boleh mengawal atau melarang penggunaan mata wang kripto. Dari perspektif Syariah, kerajaan boleh mengharamkan atau meletakkan syarat ke atas sesuatu yang halal dan harus (diistilahkan sebagai
taqyid al-mubah
) jika ia boleh membawa kemudaratan kepada masyarakat. Jika ini berlaku (pengharaman oleh kerajaan sebagai contoh), berurusan dengan mata wang kripto akan juga dianggap sebagai tidak mematuhi Syariah. Di dalam hal ini, misalnya, berasaskan kepada laporan bahawa sebahagian besar aktiviti Tawaran Awal Mata wang Kripto (ICO) adalah sebenarnya skim penipuan, keterlibatan masyarakat di dalam aktiviti ini adalah haram. Ini adalah untuk menjaga kemaslahatan umum dalam konteks
sadd al-zari‘ah
 (menutup pintu yang boleh membawa kepada kemudaratan). Pengecualian boleh diberikan jika aktiviti ini dilakukan melalui kebenaran rasmi pihak pengawal selia yang telah memastikan bahawa ianya bukanlah aktiviti penipuan.
Aktiviti melombong (
mining
) adalah pada asalnya harus. Namun ini juga bergantung kepada kontrak yang sepatutnya juga patuh Syariah. Adalah disarankan agar pihak berautoriti mengambil langkah yang sewajarnya di dalam mengawal selia muamalat berkaitan mata wang kripto, khususnya ke atas platform pertukaran (
exchanges
). Ini adalah untuk memastikan pengguna mata wang kripto dapat dilindungi. Pengawalseliaan platform pertukaran juga akan mengurangkan kebarangkalian penggunaan mata wang kripto untuk aktiviti jenayah atas alasan identiti penggunanya tidak diketahui. Platform pertukaran yang dikawal selia akan melaksanakan proses mengenali pelanggan (
know your customer
) yang sewajarnya sebelum membenarkan mereka menggunakan platfom tersebut di dalam urusan yang berkaitan dengan mata wang kripto. (Lihat
Mata Wang Kripto (Cryptocurrency): Satu Analisa Syarak
, terbitan JAKIM, hlm. 59-61).
Dalam menjawab soalan di atas, dalam aspek muamalat, prinsipnya asasnya adalah keharusan untuk bermuamalah selagi mana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلَّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Begitu juga kaedah lain menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْمُعَامَلَاتِ الْحِلُّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi muamalat adalah halal dan harus.
”
Kaedah di atas bermaksud setiap penjualan, pembelian, sewaan, pajakan atau selainnya daripada muamalat, maka hukum asalnya adalah halal dan harus. Tidak boleh sesiapapun mengatakan, muamalah/urus niaga yang dijalankan ini adalah haram kerana hukum asal dalam hal tersebut adalah halal sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 275:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْ
Maksudnya:
 “
Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba
.” (Lihat
al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah Baina al-Asalah wa al-Taujih
, 6/6).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kita harus ingat bahawa mata wang kripto ini termasuk dalam item ribawi kerana kedudukannya sebagai “mata wang sekunder dan nisbi” adalah lebih dekat tabiatnya dengan mata wang fiat. Oleh itu, sewajarnya ia mengambil hukum ribawi atas alasan yang sama iaitu
thamaniyat
. Sehubungan dengan ini, segala syarat muamalat mata wang fiat sebagai item ribawi juga terpakai ke atas mata wang kripto.
Selain itu, berkenaan bisnes Kripto yang diajukan dalam soalan di atas juga kami kurang jelas berkenaan perniagaan tersebut dan bagaimanakah cara pelaksanaannya. Namun, kami katakan di sini pekerjaan adalah termasuk dalam ruang lingkup muamalat. Oleh itu, hukum asal bagi sesuatu pekerjaan adalah harus selagi mana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Keharusan itu pula skopnya amat luas, sedangkan keharamannya pula hanya terhad kepada perkara yang sememangnya ditegah oleh Islam.
Dalam erti kata lain, sekiranya suatu pekerjaan itu aktiviti pekerjaannya melibatkan perkara-perkara haram, maka hukumnya adalah haram seperti transaksi mata wang fiat yang tidak memenuhi syaratnya, syarikat arak, kedai judi, atau seumpamanya. Begitulah juga, sekiranya aktiviti dan tugasan sesuatu syarikat itu harus, maka hukumnya adalah harus seperti restoran makanan halal, perniagaan jual beli buah-buahan, perniagaan yang tidak melibatkan sistem riba dan lain-lain. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
مَا أَدَّى إِلَى الْحَرَامِ فَهُوَ حَرَامٌ
Maksudnya
: “
Setiap yang membawa kepada haram, maka hukumnya juga adalah haram.
”
Begitu juga kaedah fiqh yang lain turut menyatakan:
مَا حَرُمَ أَخْذُهُ حَرُمَ إِعْطَأُوهُ
Maksud
:
“Sesuatu yang haram untuk mengambilnya, maka diharamkan juga untuk memberinya.”
Justeru,
kami berpendapat bahawa bisnes Kripto adalah diharuskan sekiranya ia tidak melibatkan perkara-perkara haram menurut syarak seperti sistem ribawi, jual beli item ribawi yang tidak memenuhi syarat, penipuan, perkhidmatan dan aktiviti tidak patuh syariah dan seumpamanya. Sehubungan dengan itu, hasil pendapatan dan keuntungan yang diperoleh daripadanya juga adalah halal. Sekiranya tidak — iaitu ia melibatkan perkara-perkara haram menurut syarak — maka ia adalah diharamkan dan hasil pendapat dan keuntungan yang diperoleh juga adalah haram.
Malah, Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MKI) Kali Ke-117 yang bersidang pada 25 hingga 29 Ogos 2020 yang telah membincangkan mengenai Mata Wang Kripto (
Cryptocurrency
): Satu Analisa Syarak telah memutuskan, keharusan menjalankan urus niaga untuk menggunakan mata wang digital sama ada sebagai perantara pembayaran (
medium of payment
), pemindahan wang (
remittance
) dan aset simpanan sekiranya memenuhi parameter-parameter yang telah digariskan.
[1]
Namun, jika terdapatnya keraguan atau ketidakpastian mengenai suatu perkara atau pekerjaan terutama dari sudut kepatuhannya menurut pawaian syariah, maka meninggalkannya adalah lebih baik dan lebih menenangkan jiwa. Ini bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Lebih-lebih lagi, Islam menuntut penganutnya agar sentiasa mencari rezeki yang halal lagi baik dalam memenuhi keperluan seharian. Hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:
 “Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
(Surah al-Baqarah: 168)
Syeikh al-Sa‘di mengulas ayat ini dengan mengatakan bahawa ia ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang-orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka (makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, melalui hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan.  Manakala ‘
tayyiban’
 pula adalah bukan daripada perkara yang buruk seperti bangkai, darah, daging khinzir dan lain-lain. Ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di,
1/80).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Parameter-parameter yang telah digariskan itu boleh dirujuk di dalam
Mata Wang Kripto (Cryptocurrency): Satu Analisa Syarak
 oleh Prof. Dr. Ashraf bin Md Hashim, Dr. Marjan Muhammad, et. al, terbitan JAKIM, hlm. 62).
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3191: Menangis Dalam Solat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya adakah sah solat seseorang yang mendirikan solat  dalam keadaan menangis teresak-esak .Mohon pencerahan daripada Dato’. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا
Maksudnya
:
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman.”
(Surah al-Anfal: 2)
Ibn al-Qayyim menyebutkan bahawa, membaca satu ayat dengan renungan dan pemahaman adalah lebih baik daripada membaca satu al-Quran tanpa renungan dan pemahaman, dan ia lebih bermanfaat kepada jiwa dan lebih cenderung untuk mencapai keimanan dan merasai kemanisan al-Quran. (Lihat
 al-Dhau’ al-Munir
, 2/158)
Imam al-Qurtubi dalam menjelaskan ayat ini menyebut, khusyuk merupakan perkara di dalam hati. Sekiranya seseorang itu khusyuk ketika solat maka anggota badan juga turut akan khusyuk disebabkan hatinya khusyuk melakukan solat. Imam al-Qurtubi menceritakan seorang ulama ketika melakukan solat, maka ia akan melakukan dengan mengagungkan Allah SWT dengan memalingkan pandangannya daripada sesuatu urusan keduniaan. (Lihat
Tafsir al-Qurtubi,
 12/103)
Begitu juga Imam Al-Syaukani ketika mengulas ayat ini berkata: Khusyuk adalah: Sebahagian ulama memasukkannya sebagai sebahagian daripada perbuatan hati seperti perasaan takut dan juga gerun. Manakala sebahagian yang lain mengatakan ia termasuk sebahagian dari perbuatan anggota badan seperti tenang dalam solat, tidak beralih ke sana sini, dan tidak melakukan perkara sia-sia di dalam solat. Dan dari segi bahasa khusyuk bermaksud: Tenang, tawadhu’ (rendah diri), takut, dan juga perasaan hina diri. (Lihat
Fath al-Qadir
, 1/977).
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan khusyuk dalam solat merupakan salah satu tanda keimanan yang benar. Ini sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah SWT:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ﴿١﴾ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
Maksudnya
:
“Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya; Dan mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia.
(Surah al-Mukminun:1-2)
Ibn Kathir ketika mentafsirkan ayat di atas berkata: ‘Ali bin Abi Talhah menceritakan daripada Ibn Abbas R.anhuma: ” خَاشِعُونَ” (orang-orang yang khusyuk) iaitu orang-orang yang takut lagi penuh ketenangan. Daripada Ali bin Abi Talib R.A: Yang dimaksudkan dengan khusyu’ di sini ialah kekhusyukan hati.
Hasan al-Basri pula berkata: “Kekhusyukan mereka itu berada di dalam hati mereka, sehingga kerananya mereka menundukkan pandangan serta merendahkan diri mereka.” Khusyuk dalam solat hanya dapat dilakukan oleh orang yang memfokuskan hati padanya sambil melupakan pelbagai aktiviti yang lain. Pada ketika itulah akan terwujud ketenangan dan kebahagiaan baginya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/110)
Dalam isu ini kami katakan solat yang dilakukan dalam keadaan menangis adalah sah selagi mana suara yang keluar daripada tangisan itu tidak disertai dengan bunyi  huruf. Hak ini sebagaimana pandangan ulama dalam mazhab al-Syafi’e.
Imam al-Nawawi dalam kitabnya Khulasah al-Ahkam beliau telah menulis satu bab yang menyatakan tidak batal solat dengan menangis sekiranya ia terkeluar dari mulut dan tidak jelas bunyi dua huruf  yang terkeluar daripadnya. Begitu juga dengan batuk dan seumpamanya.
Beliau berhujjahkan dengan firman Allah SWT:
خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا
Maksudnya
:
mereka segera sujud serta menangis
(Surah Maryam:58)
Diriwayatkan daripada Aisyah R.A, beliau berkata :
أَن النَّبِي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ قَالَ فِي مَرضه: ” مروا أَبَا بكر يُصَلِّي بِالنَّاسِ ” قلت: إِن أَبَا بكر إِذا قَامَ مقامك لم يسمع النَّاس من الْبكاء، فَمر عمر يُصَلِّي بِالنَّاسِ، فَقَالَ: ” مروا أَبَا بكر فَليصل بِالنَّاسِ
Maksudnya
:
Rasulullah SAW berkata saat sakit menjelang kewafatannya : Suruhlah Abu Bakar untuk memimpin  solat. Aisyah berkata: Jika Abu Bakar menggantimu, maka suaranya tidak didengari oleh orang ramai disebabkan oleh tangisannya. Sebaiknya suruhlah Umar untuk memimpin Solat. Kemudian Rasulullah SAW bersabda lagi : Suruhlah Abu Bakar untuk memimpin solat.
Riwayat Bukhari(679)
Dar al-Ifta al-Urduniyyah dalam isu ini juga menyatakan : Kekhusyukan semasa solat boleh meningkat sehingga menyebabkan seseorang menangis, terutamanya apabila mendengar ayat-ayat yang menakutkan. Menangis ini tidak mengapa, tetapi tidak dibenarkan bagi orang yang sedang solat untuk terus-terusan menangis sehingga terkeluar bunyi  huruf-huruf yang  disertakan dengan tangisnya.
Para fuqaha’ (ahli fiqh) telah menetapkan bahawa jika ada dua huruf berturut-turut keluar semasa menangis semasa solat, solat itu menjadi batal. Namun, jika dia tidak dapat mengawal emosinya, itu tidak akan memudaratkannya selama ia tidak keluar dari solat. Contohnya, jika tangis itu disebabkan oleh musibah atau seumpamanya.
[1]
Telah dinyatakan dalam al-Durar al-Thariyyah Min Fatawa al-Baziah bahawa:  Berdehem, menghembus, dan menangis, semuanya tidak membatalkan solat dan tidak ada keperluan untuk menghindarinya jika ada keperluan. Namun,  hukumnya makruh sekira dilakukan tanpa ada keperluan. Hal demikian kerana Nabi Muhammad SAW pernah berdehem kepada Ali R.A ketika Ali meminta izin untuk masuk semasa beliau sedang solat. Mengenai menangis, ia  boleh dilakukan dalam solat dan di luar solat jika itu timbul dari khushu’ (khusyuk) dan  bagi mendapat perhatian Allah SWT  tanpa berlebih lebihan. Telah sahih bahawa Nabi Muhammad SAW pernah menangis semasa solat, dan begitu juga daripada Abu Bakar As-Siddiq, Umar al-Faruq, serta beberapa sahabat dan tabi’in yang lain.(Lihat
al-Durar al-Thariyyah Min Fatawa al-Baziah
,hlm.103)
Sebagai kesimpulannya kami katakan menangis dalam solat ketika membaca ayat-ayat al-quran terutama ketika membaca ayat-ayat yang menakutkan adalah sah solat tersebut selagimana tidak terkeluar daripada tangisan tersebut  bunyi dua huruf secara jelas. Hal demikian bagi mengelakkan daripada terbatalnya solat yang didirikan itu.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim:40)
Wallahua’lam
[1]
 Liha
https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=2163
Diakses pada 19 September 2023
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3192: Duit Sumbangan Atas Pemergian Ibu Mertua

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya syarikat saya memberi sumbang kepada saya atas pemergian mak mertua saya. Bolehkah saya guna sumbangan itu atau pun itu adalah hak waris.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sabda Nabi SAW:
 اصْنَعُوا لآلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا فَإِنَّهُ قَدْ أَتَاهُمْ أَمْرٌ شَغَلَهُمْ
Maksudnya:
 Buatkan untuk keluarga Ja’far makanan yang mana sesungguhnya sesuatu (musibah kematian) telah menimpa mereka dan menyibukkan mereka.
Riwayat Abu Dawud (3132)
Imam al-Syafi’ie menyebutkan di dalam kitabnya al-Umm: “Aku suka sekiranya jiran si mati atau orang yang mempunyai pertalian keluarga dengannya memberi makan kepada ahli keluarga si mati, (iaitu makanan) yang mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya, kerana itu ialah sunnah dan ingatan yang mulia, dan ia adalah perbuatan golongan yang baik-baik sebelum dan selepas kita. Hal ini kerana apabila tiba berita kematian Ja’far, Rasulullah SAW bersabda : “Buatlah kamu makanan kepada keluarga Ja’far kerana telah datang perkara yang menyedihkan mereka”. (Lihat
Kitab Al-Umm
, 1/278-279)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
sebaiknya duit sumbangan tersebut diberikan kepada isteri saudara atas pemergian ibunya. Hal ini kerana sumbangan tersebut sebagai tanda simpati atas pemergian orang tuanya
. Manakala, sekiranya saudara mahu menggunakan duit tersebut, beritahulah kepada si isteri. Begitu juga, sebagai seorang suami, selalulah bersamanya, menasihati dan menenangkannya kerana pemergian ibu bapa merupakan satu kehilangan yang besar dalam hidup seseorang.
Kami juga berpendapat bahawa pemberian rakan taulan, sahabat handai atau jiran tetangga kepada keluarga si mati berasaskan kepada
uruf
dan juga menjadi penentu berkenaan penggunaan duit tersebut. Begitu juga, niat seseorang apabila memberi duit juga diambil kira berdasarkan qarinah semasa dan suasana ketika itu.
Akhir kalam, semoga pencerahan yang ringkas ini, memberi kepada kita kefahaman yang baik. Marilah sama-sama kita mendoakan kepada kaum keluarga dan sahabat handai.
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3193: Bil Elektrik Terlalu Mahal Sehingga Terpaksa Menggunakan Alat Memperlahankan Meter

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin tanya satu soalan, bolehkah saya letak magnet atau apa-apa cara untuk memperlahankan meter elektrik rumah saya. Tujuan saya terpaksa berbuat demikian kerana bil di kuartes kami sangat tinggi sehingga rasa tak masuk akal, kerana jika kami bandingkan dengan perumahan biasa di luar bukan kuarters ATM sangat rendah sehingga 3x ganda. Hal ini kerana kami sekadar menggunakan peralatan elektrik yang
basic
tanpa aircond, dryer, water heater yang kadar tenaga tinggi (5 bintang) namun bil kami ibarat disabotaj sehingga bil elektrik sangat tinggi, bukan rumah saya sahaja, tetapi boleh dikatakan semua kuarters ATM begitu, sudahlah potongan bil adalah secara direct potong gaji tanpa ada pilihan, kami sangat merasa dianiaya. Jadi, ada segelintir terpaksa ambil langkah mengubah suai bagi perlahankan meter. Kami hanya dari anggota bawahan bukan pegawai yang gaji pun rendah, sangat tertekan, sudahlah bermacam-macam kutipan dan perbelanjaan yang dipaksa kutip sehingga perbelanjaan keluarga terabai tidak mencukupi. Adakah tindakan ini salah ustaz? Saya mohon pencerahan dan jawapan. Terima kasih, ustaz.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sewa menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat merujuk penggunaan atau peminjaman sesuatu dengan membayar sejumlah wang. Manakala takrif sewa menurut istilah syara‘ pula ialah sebuah akad perjanjian bagi mendapatkan manfaat (khidmat) tertentu yang boleh dibayar dan dihalalkan dengan barangan tertentu. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 3/438)
Akad sewa ini adalah jelas berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ
Maksudnya:

“Kemudian jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya.”
(Surah al-Talaq: 6)
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji mengatakan bahawa ayat di atas adalah dalil Allah memerintahkan para bapa membayar upah atas khidmat susuan. Ini menunjukkan bahawa upah itu adalah hak ibu susuan tersebut, dan dia tidak layak mendapatkan upah tersebut melainkan dengan adanya akad perjanjian. Sekiranya dia memberikan khidmat susuan tanpa melakukan akad, maka ia dianggap sebagai khidmat sukarela. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/137)
Akad sewa secara asasnya mempunyai 4 rukun:
Pihak yang melakukan akad, iaitu penyewa dan yang memberi khidmat sewa.
Lafaz akad, iaitu lafaz ijab dan lafaz terima.
Manfaat yang ditawarkan.
Bayaran sewa atau upah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/139-148)
Perkhidmatan Elektrik dan Kawalan Elektrik
Pada dasarnya setiap perkhidmatan yang digunakan seperti perkhidmatan air dan elektrik wajib dibayar mengikut kadar yang ditetapkan. Justeru, dalam menjawab persoalan ini, perlu difahami apa itu alat penjimatan elektrik. Sekiranya ia bermaksud kadar yang sepatutnya perlu dibayar, tetapi dengan adanya alat itu menyebabkan penggunanya tidak perlu membayar dengan jumlah yang selayaknya, maka dalam hal ini, ia adalah bermasalah kerana penggunaan sebenar kita tidak digambarkan pada meter itu. Contohnya alat itu mengubah atau mengganggu konfigurasi meter, maka hal ini memang tidak dibenarkan kerana berlaku penipuan dalam penggunaannya. Firman Allah SWT:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”
(Surah al-Baqarah : 188)
Ayat di atas boleh difahami bahawa, janganlah sebahagian daripada kamu memakan (mengambil) harta sebahagian yang lain dengan cara yang batil seperti sumpah yang dusta, merampas, mencuri, rasuah, riba dan lain-lain. Selain itu, janganlah kamu menyampaikan hujah-hujah yang batil kepada hakim bagi tujuan memakan harta segolongan manusia dengan cara yang salah sedangkan kamu tahu perkara itu adalah haram ke atas kamu (melakukannya). (Lihat
Tafsir al-Muyassar
, hlm. 29)
Namun begitu, jika sekiranya alat tersebut dapat mengawal kuasa elektrik yang masuk ke dalam saluran elektrik rumah kita diminimumkan sehingga ia menyebabkan tiada pengurangan hak yang sebenarnya yang telah kita guna untuk keperluan kita. Maka, ketika itu kita katakan alat jenis yang kedua ini tidak jadi masalah.
Selain itu, pihak yang menguruskan elektrik di negara kita, iaitu Tenaga Nasional Berhad teleh memperkenalkan aplikasi myTNB untuk memantau penggunaan elektrik secara langsung yang mana pengguna juga digalakkan untuk memanfaatkan perkhidmatan meter pintar sekiranya sudah siap dipasang, sama ada menerusi portal myTNB atau aplikasi myTNB. Selain itu, pihak TNB juga menggalakkan pengguna untuk memilih alat elektrik berlabel cekap tenaga empat atau lima bintang oleh Suruhanjaya Tenaga (ST) untuk membantu menjimatkan penggunaan elektrik di kediaman. Selain itu, ciri ‘Anggaran Tenaga’ yang membolehkan pengguna merancang seterusnya menerima pemberitahuan apabila mencapai had penggunaan tenaga bulanan turut tersedia.
Justeru, menjawab persoalan diatas, kami nasihatkan untuk terus bersabar dan mengharapkan ganjaran daripada Allah terhadap masalah yang dihadapi ini dan tidak boleh membalas apa yang berlaku ini dengan tipu daya atau kezaliman. Oleh itu, tidak boleh bagi seseorang itu untuk memanipulasi meter elektrik dengan tujuan untuk mengelak daripada membayar bil yang sepatutnya dibayar, kerana tindakan tersebut melibatkan penipuan, pengelakan, dan pemakanan harta orang dengan jalan yang batil.
Al-Lajnah al-Daimah
 pernah ditanya berkenaan adakah dibolehkan untuk memberhentikan meter bekalan elektrik atau air di dalam negara kafir untuk melemahkan negara tersebut? Dengan pengetahuan bahawa negara tersebut mengenakan cukai yang zalim kepada saya secara paksa. Maka mereka menjawab: “Tidak dibenarkan, kerana tindakan ini melibatkan pemakanan harta orang dengan jalan yang batil.” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 23/441).
Begitu juga ketika mereka ditanya berkenaan adakah dibenarkan mengelak daripada membayar bil elektrik, air, telefon, gas, atau yang seumpamanya? Dengan pengetahuan bahawa kebanyakan perkara ini diuruskan oleh syarikat-syarikat yang dimiliki oleh orang awam. Jawapan mereka ialah: “Tidak dibenarkan; kerana tindakan ini melibatkan pemakanan harta orang dengan jalan yang batil, serta ketidakadilan dalam memenuhi amanah. Allah SWT berfirman: ‘
Sesungguhnya Allah memerintahkan kamu untuk menunaikan amanah kepada pemiliknya
‘ dan juga ‘
Wahai orang yang beriman, janganlah kamu memakan harta sesama kamu dengan jalan yang batil kecuali dengan jalan perdagangan yang berlaku dengan kerelaan dari kedua belah pihak, dan janganlah kamu membunuh diri kamu sendiri. Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepada kamu.
” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 23/441).
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa sewa dan hak perkhidmatan yang kita gunakan wajib dibayar mengikut kadar yang digunakan. Justeru dalam permasalahan ini, kami nasihatkan supaya merujuk kepada pihak atasan yang menguruskan kuarters tersebut dan juga merujuk kepada pihak Tenaga Nasional Berhad (TNB) bagi mendapatkan penjelasan dan berbincang dengan mereka untuk menyelesaikan permasalah ini, boleh jadi terdapat kesilapan daripada pihak mereka dalam mengira tarif elektrik ataupun terdapatnya peralatan yang rosak yang menyebabkan bil elektrik itu menjadi terlalu tinggi di kawasan kuarters tersebut. Mungkin juga boleh disyorkan kepada pihak pengurusan kuarters untuk memasang tenaga solar dan beberapa solusi penjimatan lain seperti menggunakan jenis-jenis lampu yang menggunakan kuasa rendah atau alat-alat penjimatan yang diperakui oleh mereka. Semoga isu ini dapat diselesaikan dengan cara yang baik tanpa ada pihak yang merasa dizalimi dalam hal ini.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3194: Islam Tetapi Malas Solat dan Puasa

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Jika ada orang islam yang hanya mengucap syahadah saja tetapi malas buat kewajipan seperti solat puasa dan lain-lain, adakah dia jatuh kafir? dia hanya malas bukan tidak percaya dan menentang.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا
Maksudnya: “
Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.”
Surah al-Nisa’ (103)
Ayat ini merupakan salah satu dalil kefardhuan solat ke atas umat Islam seluruhnya. Solat menjadi zimmah (beban) ke atas orang Muslim sehinggalah dia menunaikannya melainkan wujudnya uzur Syar’ie yang menggugurkan kewajipan atau meringankannya, maka barangsiapa yang meninggalkannya disebabkan keuzuran seperti terlupa atau tertidur, maka hendaklah dia menggantikannya sebaik sahaja tersedar ataupun terjaga. Ini berdasarkan sabda Nabi Muhammad S.A.W yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA:
مَنْ نَسِيَ صَلَاةً فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا، لَا كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَ
Maksudnya: “
Sesiapa yang terlupa solat, maka hendaklah dia menunaikannya apabila dia teringat akannya. Tidak ada kaffarah untuknya melainkan hal tersebut.”
Riwayat al-Bukhari (597) dan Muslim (684)
Adapun bagi mereka yang meninggalkan solat dengan sengaja yakni kerana mengingkari kewajipannya, maka kafirlah dia dan terkeluar daripada agama Islam. Manakala
bagi mereka yang meninggalkan solat atas sebab malas atau melengah-lengahkannya, maka dia mendapat dosa dan hendaklah dia mengqadhakannya (menggantikannya) semula.
 (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/103-104)
Kami kemukakan di sini ancaman bagi mereka yang meninggalkan solat fardhu dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, antaranya:
Allah SWT berfirman:
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً (٥٩) إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً
Maksudnya:
“Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka), kecuali orang-orang yang bertaubat dan beriman serta beramal soleh.”
Surah Maryam (59-60)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#2772: Solat Jenazah Bagi Orang Yang Tidak Solat Ketika Hayatnya[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan menunaikan tanggungjawab kita sebagai seorang Muslim adalah wajib. Oleh itu,
sekiranya seseorang itu beragama Islam, tetapi malas solat, puasa dan seumpamanya tanpa mengingkari kewajiapnnya, maka dia telah dikira fasik, melakukan dosa besar dan wajib baginya mengqadhakan (mengganti) semula ibadat seperti solat yang telah ditinggalkannya
. Ingatlah bahawa amalan pertama yang akan disoal oleh Allah SWT adalah solat. Sebagaimana sabda Nabi SAW:
إنّ أولَ ما يُحاسَبُ به العبدُ يومَ القِيامةِ من عَمَلِه صلاتُه، فإنْ صَلَحَتْ، فقد أفْلَحَ وأنْجَحَ، وإنْ فَسَدَتْ، فقد خاب وخَسِرَ
Maksudnya
:
Sesungguhnya amalan yang mula dihisab atas seseorang hamba pada hari kiamat adalah solat. Sekiranya baik solatnya maka baik segala amalannya, sekiranya buruk solatnya maka buruk segala amalannya
.
                          Riwayat al-Tirmidhi (413), al-Nasaie (465) dan Ibn Majah (1425)
Kami juga ingin menasihatkan kepada diri kami dan seluruh umat Islam terutamanya yang menjadi ketua pemimpin mahu pun sekadar ketua keluarga hendaklah memastikan dan memerintahkan anak buah masing-masing untuk melaksanakan ibadat solat kerana itulah teras dan tiang seri agama Islam.
Kami akhiri perbincangan ini dengan mengajak untuk marilah sama-sama kita berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Surah Ibrahim (41-42)
[1]
https://maktabahalbakri.com/2772-solat-jenazah-bagi-orang-yang-tidak-solat-ketika-hayatnya/
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3195: Yang Paling Kuat dan Gagah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami apakah makhluk yang paling kuat dan gagah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mengutip jawapan yang disampaikan oleh Fadhilatul Imam Syeikh Sya’rawi dalam syarahan tafsirnya di mana beliau menisbahkan kepada Saidina Ali RA, katanya: “Yang paling kuat dan gagah bagi tenteranya adalah sepuluh. Pertama, adalah bukit atau gunung-ganang kerana ia pasak bumi.
Firman Allah SWT:
وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا
Maksudnya: “
Dan gunung-ganang sebagai pancang pasaknya?
”
(Surah al-Naba’ : 7)
Keduanya, besi yang memotong dan menarah gunung-ganang. Ketiganya pula, api yang mencairkan besi. Keempatnya, air yang memadamkan api. Kelimanya, awan yang mengandungi hujan. Keenamnya, angin yang boleh memutus dan memotong awan serta membawa mengikut kehendaknya. Ketujuhnya, anak Adam yang boleh megalahkan angin dengan cara memakai pakaian sehingga dapat mengelakkan tubuh badannya. Kelapannya, mabuk boleh mengalahkan anak Adam. Kesembilannya, tidur boleh mengalahkan mabuk. Kesepuluhnya,
ham
atau keluh-kesah boleh menghilangkan tidur.”
Justeru, tentera Allah SWT yang paling gagah lagi ampuh adalah
al-ham
. Dengan sebab itu, kita diajar untuk berdoa sebagai mana Rasulullah SAW meneybut kepada Abu Umamah al-Bahili:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan aku berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Riwayat al-Bukhari (6369), Abu Daud (1555), al-Tirmizi (3484), al-Nasa’ie (5449) dan al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
(305)
Al-Hamm
 (الْهَمِّ) (kegelisahan) dan
al-Hazan
 (الْحَزَن) (kesedihan).
Kedua-dua perkara ini akan menjadikan jiwa tidak tenang.
Al-Hamm
 adalah kegelisahan terhadap perkara yang mungkin akan berlaku pada masa depan. Manakala
al-hazan
 adalah kesedihan terhadap sesuatu yang telah terjadi atau kehilangan orang dicintai. (Lihat
Inilah Doaku
, hlm. 99)
Rasulullah SAW pernah menyebut did alam sebuah hadith:
مَنْ قَالَ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ كَانَتْ لَهُ دَوَاءً مِنْ تِسْعٍ وَتِسْعِينَ دَاءً أَيْسَرُهَا الْهَمُّ
Maksudnya:
“Sesiapa yang mengucapkan
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
, ia akan menjadi penawar dari 99 penyakit yang paling ringan adalah penyakit al-ham (kerisauan).”
Hadith ini diriwayatkan dalam beberapa kitab hadith. Antaranya kitab
al-Du’a
 oleh Imam al-Tabarani.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”

Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3196: Membeli Daging Sembelihan Berstatus Syubhah

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada seorang kawan Muslim yang tinggal di Sapporo, Jepun. Beliau berhijrah ke sana atas urusan bekerja dan mungkin akan tinggal dalam tempoh 2 atau 3 tahun ke depan. Beliau mempunyai masalah dalam mendapatkan makanan halal seperti ayam dan daging di kawasan tempat tinggalnya. Kalau ada pun kedai makanan halal, jarak perjalanan lebih kurang 30 minit jika menaiki basikal atau train dan harganya juga jauh lebih mahal dari harga daging tempatan.
Jadi saya nak tanya apa hukum jikalau dia membeli dan makan daging sembelihan yang dia beli dari pasar raya tempatan di kawasan perumahannya?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كُنتُم بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ
Maksudnya:
“Maka makanlah dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika betul kamu beriman kepada ayat-ayat-Nya.”
(Surah al-An‘am: 118)
Imam Ibn Kathir menyebutkan, di dalam ayat di atas Allah SWT membenarkan sekalian hamba-Nya untuk makan daripada sembelihan-sembelihan yang disebutkan nama Allah. Ini bermakna, haram hukumnya untuk makan sembelihan yang tidak disebutkan nama Allah, sebagaimana yang dilakukan oleh golongan kuffar yang mensyirikkan Allah dengan memakan daripada bangkai (binatang yang tidak disembelih), sembelihan atas nama berhala dan selainnya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 3/289)
Kemudian, Allah SWT menyebutkan lagi dalam firman-Nya:
وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ ۗ
Maksudnya:
“Dan tidak ada sebab bagi kamu, (yang menjadikan) kamu tidak mahu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya.”
(Surah al-An‘am: 119)
Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat di atas berkata, Allah SWT mengatakan, apakah yang menghalang kalian daripada memakan sesuatu daripada sembelihan-sembelihan yang disebutkan nama tuhan kalian (Allah SWT), meskipun kalian menyembelih sendiri dengan tangan-tangan kalian? Sedangkan Allah SWT telah menerangkan perkara yang halal dan perkara yang haram, dan Dia juga telah menghilangkan kesamaran dan syak wasangka. Kemudian, Allah SWT memberikan pengecualian pada perkara yang haram tersebut dalam keadaan darurat. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 7/73)
Menelusuri dua ayat dari firman Allah SWT yang kami bawakan di atas, dapat difahami bahawa Syariat Islam ini amat menitikberatkan soal pengambilan makanan halal, terutamanya yang melibatkan binatang sembelihan.
Dalam Islam juga, binatang yang halal dimakan adalah yang disembelih oleh orang Islam atau Ahli Kitab. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam firman Allah SWT:
وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ ۖ
Maksudnya:
“Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka).”
(Surah al-Ma’idah: 5)
Imam Ibn Kathir menyebutkan, ini adalah perkara yang telah disepakati di kalangan para ulama’, bahawa sembelihan-sembelihan Ahli Kitab itu halal untuk kaum Muslimin. Ini kerana mereka beri‘tiqad pengharaman sembelihan dengan nama selain daripada nama Allah SWT, dan mereka juga tidak menyebutkan nama selain daripada nama Allah SWT atas semelihan mereka. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 3/35)
Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Rafi‘ bin Khadij R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا أنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ فَكُلْ
Maksudnya:
“Apa sahaja (haiwan yang harus dimakan) yang dialirkan darahnya dan disebutkan nama Allah ke atasnya, maka makanlah.”
Riwayat al-Bukhari (3075)
Perkara yang halal dan perkara yang halal juga  sudah jelas disebutkan. Bahkan ramai ilmuan telah mengeluarkan kajian dan fatwa tentang hukum-hakam binatang-binatang dan daging sembelihan. Sekiranya kita sengaja memilih untuk ambil perkara yang syubhah, iaitu yang diragui tentang status halalnya, maka besar kemungkinan untuk kita tersilap mengambil sesuatu yang sebenarnya haram bagi kita. Benarlah sabda Rasulullah SAW sebagaimana dalam riwayat al-Nu‘man bin Basyir R.A, Baginda SAW bersabda:
إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhah (samar-samar) yang tidak diketahui oleh orang banyak. Maka siapa yang takut terhadap syubhah bererti dia telah menyelamatkan agamanya dan kehormatannya. Dan siapa yang terjerumus dalam perkara syubhah, maka akan terjerumus dalam perkara yang diharamkan.”
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (107)
Kaedah Umum dalam Bab Daging Sembelihan
Kebarangkalian untuk mengambil sesuatu yang haram daripada sembelihan yang tidak diketahui status halalnya ini amat tinggi. Ini dikuatkan lagi apabila para ulama’ meletakkan suatu kaedah penting dalam bab sembelihan, iaitu hukum asal bagi suatu sembelihan itu adalah haram sehinggalah diketahui ianya disembelih atas nama Allah SWT. Imam al-Nawawi menyebutkan, jika timbulnya syak wasangka pada sembelihan, maka ia tidak halal dimakan kerana hukum asalnya adalah haram, dan tidak terdapat perselisihan pada masalah ini. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/78)
Syeikh Abdul Rahman al-Sa‘di melontarkan beberapa potongan syair:
وَالْأَصْلُ فِي الْأَبْضَاعِ وَاللُّّحُومِ    ***      وَالنَّّفْسِ وَالْأَمْوَالِ لِلْمَعْصُومِ

تَحْرِيمُهَا حَتَّى يَجِيءَ الْحَلُّ  ***      فَافْهَمْ هَدَاكَ اللهُ مَا يُمَلُّ
“Dan (hukum) asal pada persetubuhan, daging,
          nyawa dan harta adalah terpelihara;
(maka) pengharamannya (kekal) sehingga datangnya (dalil) yang menghalalkan.
           Oleh itu fahamilah, moga Allah memberikan kau petunjuk ”
Imam al-Syatibi juga menyebutkan, haiwan-haiwan; hukum asal memakannya adalah dilarang, sehinggalah terhasilnya sembelihan yang disyari‘atkan. (Lihat
al-Muwafaqat
, 1/401)
Kesimpulan
Melihat kepada penghujahan para ulama’ yang dibawa, kami katakan bahawa hukum membeli daging di pasaraya tempatan seperti yang disebutkan oleh saudara itu boleh dibahagikan kepada dua:
Jika diyakini
 bahawa daging yang dibeli itu disembelih dengan kaedah Islam, dan disembelih oleh orang Islam atau Ahli Kitab, maka
halal
 untuk dimakan daging tersebut.
Jika terdapat
was-was
 pada kaedah sembelihan daging tersebut, atau penyembelihnya bukan orang Islam, maka
tidak halal
 untuk dimakan daging tersebut.
Keadaan yang disebutkan oleh saudara masih belum dikategorikan sebagai darurat kerana masih ada alternatif lain yang boleh diambil. Maka berhati-hatilah daripada membuat keputusan tergesa-gesa dengan membeli daging sembelihan dari pasar raya tempatan yang tidak diketahui status halalnya.
Sewajarnya bagi mereka yang tinggal di negara bukan Islam atau negara minoriti muslim, untuk berusaha mencari alternatif lain untuk membolehkan dia mendapat bekalan daging halal di negara tersebut. Kami mengambil kesempatan ini untuk mencadangkan beberapa cara yang mungkin boleh membantu rakan saudara untuk makan daging halal di negara tersebut:
Sekiranya kedai yang menjual daging halal jauh daripada boleh cuba untuk membeli secara pukal atau banyak sebagai bekalan jangka masa yang panjang.
Berusaha mencari dan menjalinkan persahabatan sesama rakan muslim ada di negara tersebut, dalam masa yang sama mendapatkan maklumat tentang pembekal makanan halal di sana.
Belajar cara menyembelih yang bertepatan dengan kaedah Islam, kemudian menyembelihnya sendiri bagi mendapatkan stok daging.
Ini adalah lebih selamat dan jauh daripada terjerumus ke dalam makanan yang syubhah mahupun diharamkan. Untuk maklumat tambahan, saudara boleh merujuk artikel kami:
Makan Daging Ayam yang Dijual oleh Penduduk Tempatan di Tempat Minoriti Islam
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ ارْزُقْنَا رِزْقًا وَاسِعًا حَلَالًا طَيِّبًا مُبَارَكًا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
Maksudnya:
“Ya Allah, berikanlah kami keluasan rezeki yang halal dan baik serta diberkati, sesungguhnya Engkaulah sebaik-baik pemberi rezeki.”
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3197: Bolehkah Seseorang Melihat Jibril?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah seseorang melihat Jibril dalam keadaan jaga dan bukan mimpi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mungkin. Ini berdasarkan kepada hadith sahih seperti diriwayatkan oleh Muslim, sebagaimana sahabat melihat Jibrail yang berupa menjadi seorang lelaki bertanyakan tentang Islam, iman, ihsan, kiamat dan tandanya. Syeikh Abdul Halim Mahmud berkata, walaupun begitu, ini tidak bererti siapa sahaja boleh melihatnya mengikut kehendaknya. (Lihat
Soal Jawab A-Z Tasawwuf
, hlm. 162)
Kami kemukakan di sini sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Saidina Umar Ibn al-Khattab RA, katanya:
بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعَرِ لاَ يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلاَ يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ وَقَالَ يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنِ الإِسْلاَمِ . فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” الإِسْلاَمُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلاَةَ وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلاً . قَالَ صَدَقْتَ . قَالَ فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ . قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِيمَانِ . قَالَ ” أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ ” . قَالَ صَدَقْتَ . قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِحْسَانِ . قَالَ ” أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ ” . قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ . قَالَ ” مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ ” . قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَتِهَا . قَالَ ” أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِي الْبُنْيَانِ ” . قَالَ ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا ثُمَّ قَالَ لِي ” يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلُ ” . قُلْتُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ . قَالَ ” فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ ” .
Maksudnya:
“Ketika kami berada di sisi Rasulullah SAW pada suatu hari, tiba-tiba datanglah seorang lelaki yang sangat putih pakaiannya dan sangat hitam rambutnya, tidak kelihatan padanya tanda perjalanan jauh dan tidak ada seorang pun di antara kami yang mengenalinya. Sehinggalah dia duduk di hadapan Nabi SAW lalu merapatkan kedua lututnya kepada lutut Baginda lalu berkata: “Wahai Muhammad, ceritakan kepadaku tentang Islam”, Sabda Rasulullah SAW: “Islam adalah engkau bersaksi bahawa tidak ada tuhan yang disembah melainkan Allah, dan Nabi Muhammad adalah utusan Allah, engkau mendirikan Solat, menunaikan zakat, berpuasa Ramadhan dan menunaikan haji jika mampu”. Kemudian dia berkata: “Anda berkata benar”. Kami hairan, dia yang bertanya, dia pula yang membenarkan.
Kemudian dia bertanya lagi: “Ceritakan kepadaku tentang Iman.” Lalu Baginda bersabda: “Engkau beriman kepada Allah, malaikat- malaikatNya, kitab-kitabNya, Rasul-RasulNya, hari akhirat dan engkau beriman kepada takdir yang baik dan yang buruk”. Kemudian dia berkata: “anda berkata benar”. Kemudian dia berkata lagi: “Beritahukan kepadaku tentang Ihsan”. Lalu Baginda bersabda: “Ihsan adalah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat Nya, jika engkau tidak melihat-Nya maka Dia melihat engkau.”
Kemudian dia berkata: “Beritahukan kepadaku tentang hari kiamat (bila ia akan berlaku)”. Baginda bersabda: “Yang ditanya tidak lebih tahu dari yang bertanya”. Dia berkata: “Ceritakan kepadaku tentang tanda-tandanya”. Baginda bersabda: “Jika seorang hamba melahirkan tuannya dan jika engkau melihat penggembala kambing yang berkaki ayam, tidak berpakaian dan miskin, (kemudian) berlumba-lumba meninggikan bangunannya”.
Kemudian orang itu berlalu dan aku (Umar RA) membisu beberapa lama. Kemudian Baginda bertanya: “Wahai Umar, tahukah engkau siapa yang bertanya itu?” Aku berkata: “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui”. Baginda bersabda: “Dialah Jibril yang datang kepada kamu untuk mengajarkan agama kamu.
”
Sahih Muslim (8) pada permulaan kitab
al-Iman
Berkata guru kami Syeikh Abdul Muhsin al-Abbad: “Dalam hadith Jibril ini terdapat dalil bahawa malaikat jika mendatangi manusia ia dapat berubah bentuk seperti manusia pula. Dan telah terdapat dalam Al- Quran bahawa Jibril datang kepada Maryam dalam bentuk manusia. Demikian pula mereka (para malaikat) datang kepada Ibrahim dan Luth dalam bentuk manusia. Mereka dapat berubah bentuk dari bentuk mereka yang sesungguhnya ke bentuk manusia dengan kekuasaan Allah SWT dan Allah SWT telah menyebutkan tentang bentuk penciptaan mereka dalam firman-Nya:
“الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۚ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Maksudnya: “
Segala puji bagi Allah Pencipta langit dan bumi, yang menjadikan malaikat sebagai utusan-utusan (untuk mengurus berbagai macam urusan) yang mempunyai sayap, masing-masing (ada yang) dua, tiga dan empat. Allah menambahkan pada ciptaan- Nya apa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”
(Surah Fathir: 1)
Dan dalam Sahih Al-Bukhari (4857) dan Sahih Muslim (174) dijelaskan bahawa Nabi SAW melihat Jibril, dan ia memiliki enam ratus sayap.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3198: Siapakah Khidir dan Apakah Keistimewaannya?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami siapakah Khidir dan apa keistimewaan yang terdapat padanya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Daripada sembilan sumber para ulama yang menjelaskan nama-namanya ada satu pendapat yang memanggilnya Khidir dengan nama “Khidr”. Ulama juga berbeza pendapat tentang identiti sebenar Khidir ini.
Pendapat tentang Khidir
Khidir ialah nama seorang anak cucu Adam yang taat beribadah kepada Allah dan ditangguhkan ajalnya (Lihat
Kitab al-Ifrad
, oleh al-Dara al-Qutni dan Ibn Asakir, riwayat daripada Ibn Abbas).
Ibu Khidir berasal dari Romawi sedangkan ayahnya daripada keturunan bangsa Parsi (Lihat
Fath al-Bari
 6/310,
al-Bidayah wa al-Nihayah
 1/326 dan
Ruh al-Ma’ani
15/319).
Al-Nawawi menyebutkan bahawa Khidir ialah seorang putera raja. (Lihat
Fath al-Bari,
 6/390)
Berkenaan dengan namanya ada yang memanggil Khadir, al-Khadir atau al-Khidir. Nama-nama ini hanyalah gelaran yang biasa disebut orang dan beridentitikan dengan nama Allah yang menyerupai malaikat.
Ibn Asakir dan sahabat-sahabatnya meriwayatkan daripada Mujahid, bahawa hamba Allah ini digelar “Khidir” kerana perubahan warna di sekitarnya menjadi kehijauan bila dia mendirikan solat di suatu tempat. (Khadhra bermaksud hijau)
Sahabat Nabi bernama Ikrimah mengisahkan riwayat yang serupa kepada Ibn Abi Hatim. Ikrimah berkata:
“Dia digelar Khidir kerana apabila dia duduk di suatu tempat maka cahaya di sekitar tempat itu berubah menjadi hijau. Mungkin kerana pakaiannya yang berwarna hijau.”
Al-Sayyidi berkata:
“Apabila Khidir berdiri di atas satu tanah lapang yang gersang maka tanah yang dipijaknya akan tumbuh rumput yang hijau, hingga menutupi kedua-dua tapak kakinya. Hal itu terjadi kerana kebaikan peribadinya.”
Perkara sama juga diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada Rasulullah SAW bahawa jika Khidir duduk di atas jerami yang kering maka jerami tersebut akan berubah menjadi hijau.
Dikatakan kisahnya panjang disebut di dalam surah al-Kahfi. Antara ayatnya adalah firman Allah SWT:
فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا ﴿٦٥﴾ قَالَ لَهُ مُوسَىٰ هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا ﴿٦٦﴾ قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا ﴿٦٧﴾ وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا ﴿٦٨﴾ قَالَ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا ﴿٦٩﴾ قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَن شَيْءٍ حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا
Maksudnya: “
Lalu mereka dapati seorang dari hamba-hamba Kami yang telah kami kurniakan kepadanya rahmat dari Kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi Kami. Nabi Musa berkata kepadanya: Bolehkah aku mengikutmu, dengan syarat engkau mengajarku dari apa yang telah diajarkan oleh Allah kepadamu, ilmu yang menjadi petunjuk bagiku?” Ia menjawab: “Sesungguhnya engkau (wahai Musa), tidak sekali-kali akan dapat bersabar bersamaku. Dan bagaimana engkau akan sabar terhadap perkara yang engkau tidak mengetahuinya secara meliputi? Nabi Musa berkata: “Engkau akan dapati aku, Insyaa Allah: orang yang sabar; dan aku tidak akan membantah sebarang perintahmu”. Ia menjawab: “Sekiranya engkau mengikutku, maka janganlah engkau bertanya kepadaku akan sesuatupun sehingga aku ceritakan halnya kepadamu”.
”
(Surah al-Kahfi: 65-70)
Kisah ini berakhir sehingga ayat 82 daripada surah al-Kahfi. Akhir kalam, amrilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3199: Maksud Istidraj

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah yang dimaksudkan dengan istidraj dan boleh contohkan kepada kami?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Di dalam
Mu’jam al-Lughah al-‘Arabiyah
 (1/734), disebut maksud istidraj secara bahasa adalah diambil daripada perkataan da-ra-ja (درج) yang ertinya adalah naik dari satu tingkatan ke tingkatan selanjutnya. Manakala istidraj daripada Allah SWT terhadap hamba difahami sebagai ‘hukuman’ yang diberikan sedikit demi sedikit dan tidak diberikan langsung. Allah SWT membiarkan seseorang dan tidak disegerakan azabnya. Firman-Nya:
سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
“Kami akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), dari arah yang mereka tidak mengetahuinya.”
(Surah al-Qalam: 44)
Mulla Ali al-Qari berkata: Apabila kamu melihat Allah SWT mengurniakan kepada seorang hamba dari kekayaan dunia, sedangkan dia melakukan maksiat, maka asbab yang didapati melalui kurniaan tersebut adalah sebagai istidraj dan tipudaya. Benarlah firman Allah SWT: “سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ” yang membawa maksud “Kami akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), dari arah yang mereka tidak mengetahuinya.” (Lihat
Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih
, 9/396)
Istidraj
ialah suatu kelebihan atau keunggulan yang diberikan Allah kepada para hamba-Nya yang bukan daripada golongan orang yang bertakwa dan soleh, termasuk juga sebahagian hamba-Nya yang kafir dan menentang Islam. Kelebihan ini sengaja diberikan oleh Allah kepada mereka agar mereka bertambah jauh daripada Allah dan melakukan lebih banyak maksiat kepada-Nya, sampai pada waktu dan batas yang ditentukan. Pada umumnya, ia diakhiri dengan akibat buruk bagi orang itu.
Contohnya, kekuasaan dan keunggulan yang diberikan kepada Firaun. Yang mana dengan kekuasaan itu, Firaun tidak bertambah taat kepada Allah. Bahkan makin bertambah derhaka kepada Allah SWT malah mendakwa dirinya sebagai Tuhan.
Firman Allah SWT:
وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ ۚ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا ۚ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ
Maksudnya: “
Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir menyangka bahawa Kami membiarkan (mereka hidup lama) itu baik bagi diri mereka; kerana sesungguhnya Kami biarkan mereka hanyalah supaya mereka bertambah dosa (di dunia), dan mereka pula beroleh azab seksa yang menghina (di akhirat kelak).
”
(Surah Ali-‘Imran: 178)
Al-Quran sendiri banyak menerangkan tentang Istidraj yang diberikan Allah kepada orang yang menderhaka kepada Allah SWT agar mereka semakin bertambah derhaka kepada-Nya.
Di dalam satu ayat, Allah SWT berfirman:
فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ
Maksudnya: “
Kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa (dari mendapat sebarang pertolongan).
”
(Surah al-An’am: 44)
Di dalam
Tafsir al-Jalalain
 disebut, “Ketika mereka meninggalkan peringatan yang diberikan kepada mereka, tidak mahu mengendahkan peringatan tersebut, Allah SWT membuka kepada mereka segala pintu nikmat sebagai bentuk istidraj kepada mereka. Sehinggalah mereka berbangga berkenaan hal itu dengan sombongnya. Kemudian kami seksa mereka dengan tiba-tiba. Lantas mereka pun terdiam dari segala kebaikan.” (Lihat
Tafsir al-Jalalain
, 2/340)
Firman Allah SWT dalam surah al-A’raf, ayat 182-183:
وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ ﴿١٨٢﴾ وَأُمْلِي لَهُمْ ۚ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ
Maksudnya: “
Dan orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, nanti Kami akan menarik mereka secara beransur-ansur (ke arah kebinasaan), dengan cara yang tidak mereka ketahui. Dan Aku memberi tangguh kepada mereka. Sesungguhnya rencana-Ku amat teguh.
”
Sahl bin Abdullah mentafsirkan ayat di atas dengan maksud: “Nikmat-nikmat yang diberikan akan menyebabkan mereka lupa bersyukur.” (Lihat
al-Bahr al-Madid
, 2/581)
Al-Razi berkata: “Istidraj ialah dengan meminta kurnia turun kepadanya satu darjat kepada darjat yang lain sehingga mereka terpedaya. Tatkala mereka melakukan dosa, Allah SWT menambahkan lagi nikmat sehingga melupakan mereka daripada istighfar.” (Lihat
al-Tafsir al-Kabir
, 15/77)
Al-Hasan berkata: “Betapa ramai orang yang terkena fitnah dengan cara dipuji dan betapa ramai orang yang terpedaya dengan cara ditutupi aibnya.” (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 18/251 dan
Tafsir al-Siraj al-Munir
, 4/264)
Marilah sama-sama kita sentiasa mentaati perintah Allah SWT dengan melakukan amalan yang soleh dan pada saat yang sama menjarakkan diri daripada sebarang bentuk kemungkaran. Natijah daripada itu, kita selamat daripada sebarang bentuk istidraj yang melalaikan kita dari mentaati perintah Allah SWT dengan sempurna. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3200: Cita-Cita Umar Untuk Mati

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kenapa Saidina Umar bercita-cita untuk mati sedangkan Rasulullah SAW sendiri tidak pernah melakukannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Beliau ialah Umar Ibn al-Khattab bin Nufail bin ‘Abd al-‘Uzza bin Riyah bin Qurt bin Razah bin ‘Adi bin Ka‘ab bin Lu’ai. Nasab Saidina Umar berhimpun dengan nasab Nabi SAW pada Ka‘ab. Nama julukan (
kunyah
) beliau ialah Abu Hafs.
Kunyah
ini diberikan kepada beliau oleh Nabi SAW ketika peperangan Badar. Selain itu, beliau juga digelar sebagai
al-Faruq
 yang bermaksud Allah SWT telah membezakan antara perkara yang benar dan perkara yang batil untuknya. Gelaran ini juga telah diberikan kepada beliau oleh Nabi SAW.
Beliau dilahirkan pada tahun ke-13 setelah peristiwa Tahun Gajah. Beliau masuk Islam pada tahun keenam kenabian pada umur 27 tahun. Umar bin al-Khattab adalah seorang yang cerdas daripada kalangan kaumnya. Jika terjadi peperangan di antara kaum Quraisy dan suku lain maka mereka akan mengutus Umar bin al-Khattab sebagai utusan mereka. (Lihat
Tarikh Khulafa’ al-Rasyidin
 oleh al-Suyuti
,
 hlm. 54).
Keislamannya adalah selepas daripada kemasukan 40 lelaki dan 11 wanita ke dalam Islam. Namun terdapat pendapat menyatakan, keislamannya adalah selepas daripada kemasukan 39 lelaki dan 20 wanita, lalu sempurnalah bilangan lelaki sebanyak 40 orang dengannya. (Lihat
Usd al-Ghabah fi Ma‘rifah al-Sahabah
, 4/137).
Saidina Umar bin al-Khattab merupakan khalifah kedua umat Islam daripada Khulafa al-Rasyidin. Semasa zaman pemerintahannya, empayar Islam telah berkembang dengan pesat. Banyak dasar baru telah diterap dan dilaksanakan.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, ulama
Ahli Sunnah wal Jamaah
 telah mengemukakan dua jawapan untuk menjelaskan pertanyaan ini:
Pertama
: Sesungguhnya Umar R.A tidaklah mencita-citakan kematian bagi dirinya dan tidak pula menentukan waktunya untuk itu. Dia hanya mencita-citakan mati syahid, sedangkan mati syahid itu adalah digalakkan, bahkan ia termasuk dalam amalan mulia. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:
مَنْ سَأَلَ اللَّهَ الشَّهَادَةَ بِصِدْقٍ بَلَّغَهُ اللَّهُ مَنَازِلَ الشُّهَدَاءِ وَإِنْ مَاتَ عَلَى فِرَاشِهِ
Maksudnya:
“Sesiapa yang meminta mati syahid kepada Allah dengan sebenarnya, maka Allah akan menyampaikannya kepada darjat para syuhada’, sekalipun pada kenyataannya dia mati di atas katilnya.”
Riwayat Muslim (1909), al-Nasa’ie (3162) dan Ibn Majah (2274)
Tetapi jika riyak dan mencari nama yang telah bercampur aduk dengan amalnya, maka ia tidak akan memberi manfaat sedikit pun terhadap dirinya sekalipun dia mati di medan pertempuran. Sebaliknya, orang yang benar-benar ikhlas meminta syahid kepada Allah, maka ia akan tergolong kepada mati syahid, sekalipun dia mati di atas katilnya.
Daripada Sulaiman bin Yasar R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 إِنَّ أَوَّلَ النَّاسِ يُقْضَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَيْهِ رَجُلٌ اسْتُشْهِدَ ، فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا ، قَالَ فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا ؟ قَالَ : قَاتَلْتُ فِيكَ حَتَّى اسْتُشْهِدْتُ ، قَالَ : كَذَبْتَ ، وَلَكِنَّكَ قَاتَلْتَ لِأَنْ يُقَالَ جَرِيءٌ ، فَقَدْ قِيلَ ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya manusia pertama yang akan diadili pada hari kiamat ialah seorang lelaki yang mati syahid. Beliau akan dibawa dan Allah menunjukkan kepadanya nikmat-nikmat Nya, dan lelaki itu mengakuinya. Lalu Allah bertanya: Apa yang telah engkau lakukan dengannya? Lelaki itu menjawab: “Aku telah berperang di jalan-Mu sehingga aku mati syahid.” Allah menjawab: “Engkau bohong! Sebaliknya engkau berperang agar engkau dipanggil pahlawan! Sesungguhnya engkau telah dipanggil dengan gelaran itu. Kemudian lelaki itu diarahkan untuk diseret dengan wajahnya di atas muka bumi, kemudian dilempar ke dalam neraka.
Riwayat Muslim (1905)
Kedua
: Jika seseorang yakin ia akan terjerumus dalam fitnah, dan ramai di kalangan orang lain telah terjerumus ke dalamnya, maka pada saat itu dia dibolehkan meminta kematian kepada Allah. Ada beberapa dalil yang menunjukkan boleh yang sedemikian, antaranya hadith Rasulullah SAW daripada Abu Hurairah R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَـمُرَّ الرَّجُلُ بِقَبْرِ الرَّجُلِ فَيَقُولُ: يَا لَيْتَنِي مَكَانَهُ.
Maksudnya:
 “Hari kiamat tidak akan terjadi sehinggalah seorang lelaki itu melewati kubur seorang lelaki yang lain lalu berkata: Alangkah baiknya sekiranya aku berada di tempatnya (di dalam kubur).”
Riwayat al-Bukhari (7115) dan Muslim (157)
Semoga Allah SWT sentiasa memelihara kita dan mengakhiri hayat kita dalam keadaan
husnul khatimah
. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا أَوَاخِرَهَا، وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِمَهَا، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umur kami adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalan kami sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hari kami, adalah hari dimana kami berjumpa dengan-Mu kelak.”
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3201: Nazar Memberi Makan Kepada Anak Kucing

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, Saya nak bertanya mengenai nazar. Saya pernah niat nak belanja anak kucing saya wetfood kalau saya jumpa surat abah saya dan saya dapat jumpa surat tu. Tapi anak kucing itu dah mati sebelum sempat saya bagi. Adakah Saya boleh bagi makan dekat anak kucing lain atau saya kena berpuasa dan adakah sah nazar memberi makanan kepada haiwan ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nazar dari sudut istilah ialah apa yang  telah ditakrifkan  oleh para ulama’ iaitu: Mewajibkan atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak ditentukan dalam syara’, sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara. (Lihat
 al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i,
 2/501)
Firman Allah SWT:
ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
:
“Kemudian hendaklah mereka membersihkan dirinya dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazarnya.
(Surah al-Hajj: 29)
Diriwayatkan daripada  Aisyah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya
:
Barangsiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia melaksanakan ketaatan itu, dan barangsiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat maka janganlah dia melakukan maksiat itu.
Riwayat al-Bukhari: (6696)
Begitu juga, jika sekiranya seorang itu bernazar untuk melakukan sesuatu ketaatan kepada Allah SWT, maka hendaklah dia menunaikannya. Namun, jika dia bernazar kemaksiatan, maka tidak boleh dia menunaikannya. Rasulullah SAW bersabda dalam satu hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah bahawa:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya
:
Barangsiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia melaksanakan ketaatan itu, dan barangsiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat maka janganlah dia melakukan maksiat itu.
Riwayat al-Bukhari: (6696)
Telah dinyatakan dalam
Fiqh al-Manhaji
 bahawa: Nazar hanya dibolehkan kepada perkara kebajikan dan sekiranya bernazar perkara haram dan makruh maka tidak sah nazarnya seperti bernazar untuk merogol dan selainnya (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/26).
Rukun Nazar
Para ulama menyatakan bahawa nazar mempunyai tiga rukun iaitu :
Sighah(bentuk ucapan).
Orang yang melakukan nazar (الناذر)
Perkara yang dinazarkan (المنذور)
Syeikh Dr. Muhammad Al-Zuhaili dalam menghuraikan rukun yang pertama iaitu sighah menyatakan : ‘’Ia (sighah) adalah ucapan yang terbit dari pelaku nazar. Dan tidak sah nazar melainkan dengan perkataan. Iaitu seseorang itu mengucapkan : ‘’Untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’. Sekiranya seseorang itu menyebut : ‘’Ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’, maka nazarnya sah. Ini kerana, perbuatan ibadah itu tidak berlaku melainkan hanya untuk Allah semata-mata’’. Yang paling lengkap dalam sighah nazar ini sebagai contoh adalah : ‘’Sekiranya Allah menyembuhkan sakitku ini, maka untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian’’. Dan disyaratkan juga pada sighah supaya dilakukan dengan lafaz yang menunjukkan kepada iltizam (kesungguhan).(Lihat
Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
 2/505)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan nazar yang diterima oleh Allah SWT adalah nazar yang berbentuk qurbah iaitu pada perkara yang mendekatkan diri kepada Allah SWT. Contohnya seperti nazar untuk melakukan ibadah , bersedekah, atau berbuat kebaikan kepada sesama manusia atau mahkhluk-makhluk yang lain. Hal ini sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada  Abdullah Bin Amru bahwa Rasulullah SAW bersabda:
لا نَذرَ إلّا فيما ابتُغِيَ به وجهُ اللهِ
Maksdunya
:
Tidak boleh bernazar kecuali dengan mengharapkan keredhaan Allah.
Riwayat Abu Daud(2192)
Dalam isu ini kami katakan saudara boleh memberi makan kepada kucing lain sebagai gantian kepada kucing saudara yang telah mati  dalam melaksanakan nazar tersebut. Ini kerana perbuatan memberi makan kepada haiwan juga merupakan perbuatan yang baik yang mendekatkan diri kepada Allah SWT .  Hal ini bersesuaian dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya.”
(Surah al-Nahl: 90)
Menurut al-Sa‘di, berbuat baik itu adalah seperti seseorang memberi manfaat kepada orang lain dengan hartanya, tubuh badannya, ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya suruhan berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya — yakni haiwan yang tidak dimakan.(Lihat
Tafsir al-Sa’di,
 1/447)
Diriwayatkan daripada Syaddad Bin Aus bahawa Rasulullah SAW turut  bersabda :
إنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإحْسانَ على كُلِّ شيءٍ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik kepada setiap sesuatu.
Riwayat Muslim (1955)
Hadith ini secara jelas menunjukkan kepada kewajipan berlaku ihsan kepada setiap makhluk, termasuklah juga kepada haiwan kerana pada saat ia hendak disembelih pun, kita dituntut untuk berlaku ihsan kepada haiwan tersebut. (Lihat
Bahjah Qulub al-Abrar
, 1/127).
Dapat difahami daripada nas alu-Quran dan al-Hadith di atas bahawa berlaku ihsan kepada haiwan seperti memberi makan kepadanya juga termasuk dalam amalan yang terpuji  dan diganjarkan dengan ganjaran yang baik oleh-Nya.
Justeru, kami ingin menyatakan bahawa melaksanakan nazar dengan memberi makan kepada kucing lain apabila kucing yang telah ditentukan dalam nazar telah meninggal adalah sah, kerana ia merupakan jenis yang sama. Selain itu, kami ingin nyatakan juga bahawa menunaikan nazar untuk memberi makan kepada haiwan adalah sah dan diterima oleh Allah SWT. Yang demikian kerana ia merupakan salah satu perbuatan yang mendekatkan diri kepada-Nya. Amalan seperti ini menunjukkan belas kasihan, kepedulian, dan kebaikan kepada makhluk ciptaan Allah, yang juga merupakan tindakan yang sangat dianjurkan dalam Islam.
Di kesempatan ini  juga kami ingatkan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah dimana baginda bersabda:
لا تَنْذرُوا، فإنَّ النَّذْرَ لا يُغْنِي مِنَ القَدَرِ شيئًا، وإنَّما يُسْتَخْرَجُ به مِنَ البَخِيلِ
Maksudnya
:
Janganlah kamu untuk bernazar (dengan sesuka hati), kerana sesungguhnya nazar tidak akan mengubah daripada takdir yang telah ditentukan Allah SWT sedikitpun. Hanyasanya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil.
Riwayat Muslim (1640)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالسَّدَادَ
Maksudnya
:
 “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu petunjuk dan taufik agar tetap istiqomah.”
Walahua’lam
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445


#3202: Isteri Tanggung Suami

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya seorang isteri dan ibu yang bekerja. Dalam tempoh 18 tahun perkahwinan, sudah banyak tahun saya yang menanggung semua perbelanjaan keluarga. Ini kerana suami seorang peniaga dan pendapatannya hanya cukup untuk membayar gaji pekerja, melunaskan pinjaman perniagaan, sumbangan ibu bapa dan sedikit perbelanjaan untuk dirinya sendiri.
Suami berikan belanja setiap bulan (lebih seribu ringgit) kepada ibu bapanya, atas alasan bapa sudah tua & tiada pendapatan utk menyara mak & seorang adik kurang upaya. Tiada sebarang perbelanjaan diberikan kepada saya untuk urusan rumahtangga. Mungkin sesekali belanja kami makan jika keluar makan bersama. Justifikasinya kerana wang gaji saya lebih dari cukup untuk menampung semua perbelanjaan keluarga kami. Saya akui, kadang-kadang timbul hasutan syaitan untuk bercerai saja.
Soalan saya:
Bagaimana untuk saya mendidik hati supaya ikhlas dengan apa yang saya buat ini?
Bagaimana untuk saya redha dengan pemberian suami kepada ibu bapa mertua?
Adakah suami saya sebenarnya berdosa kerana tidak memberi nafkah kepada saya dan anak-anak kerana dia tidak mampu selepas menanggung ibu bapa mertua?
Apakah jalan terbaik yang patut suami saya lakukan?
Sesungguhnya, saya mahu jadi isteri yang baik. Yang tidak mengungkit-ungkit walau dalam hati pun, yang hormat pada suami. Tetapi, saya belum berjaya mendidik hati ini. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sabda Rasulullah SAW:
أن تُطْعِمَها إذا طَعِمتَ ، وتَكْسوها إذا اكتسَيتَ ، أوِ اكتسَبتَ ، ولا تضربِ الوَجهَ ، ولا تُقَبِّح ، ولا تَهْجُرْ إلَّا في البَيتِ
Maksudnya
: “
Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah
”.
                                     Riwayat Abu Dawud (2142), Ibn Majah (1850) dan Ahmad (20013)
Syeikh Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa majoriti ulama mengatakan
nafkah yang wajib diberi kepada isteri itu ialah tujuh perkara iaitu, Makanan, Barang-barang dapur, Pakaian, Tempat tinggal, Alat-alat untuk membersihkan diri, Barangan rumah, Pembantu kepada isteri
 jika sekiranya kebiasaannya isteri mempunyai pembantu. (Lihat
al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh
, 10/7349)
Para ulama bersepakat (Ijma’) suami wajib memberi nafkah kepada isterinya. Malah, ianya termasuk juga sekiranya isteri mempunyai pendapatan, harta atau pekerjaan. Kewajipan nafkah tetap dipikul oleh suami. Hal ini bersandarkan kepada firman Allah SWT:
وَٱلۡوَٰلِدَٰتُ يُرۡضِعۡنَ أَوۡلَٰدَهُنَّ حَوۡلَيۡنِ كَامِلَيۡنِۖ لِمَنۡ أَرَادَ أَن يُتِمَّ ٱلرَّضَاعَةَۚ وَعَلَى ٱلۡمَوۡلُودِ لَهُۥ رِزۡقُهُنَّ وَكِسۡوَتُهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ
Maksudnya
:
Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.
 Surah al-Baqarah (233)
Ibn Kathir menyatakan didalam tafsirnya bahawa wajib ke atas ayah untuk memberi nafkah dari sudut pakaiannya dengan cara yang sepatutnya iaitu apa-apa pakaian yang diterima oleh adat atau seumpama dengannya di negara tersebut tanpa berlaku pembaziran dan tidak menyusahkan. Ia sekadar apa yang termampu ketika dia (ayah atau suami) dalam keadaan senang dan bersederhana serta apa yang melaziminya. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
 1/634)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab banyak berkaitannya dalam artikel sebelum ini:
#406 Perbuatan Baik Suami Yang Tidak Memberi Nafkah[1]
#2973: Nafkah Duit Bulanan Isteri[2]
#2653: Hak Isteri[3]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
hukum memberi nafkah kepada isteri adalah wajib. Sekiranya suami telah menjalankan tanggungjawab memberi nafkah yang wajib kepada isteri, maka tidak wajib lagi bagi suami memberikan duit bulanan kepada isteri. Namun dalam isu ini, si suami tidak menjalankan tanggungjawabnya dengan baik. Oleh itu, nasihat kami dalam isu ini sebaiknya perkara ini dibincang bersama dan menyusun semula urusan kewangan bulanan. Begitu juga, sebaiknya perkara ini dijelaskan kepada keluarga (ibubapa) agar mereka mengetahui situasi kewangan keluarga saudari. Memberi nafkah kepada ibu bapa adalah suatu perbuatan yang mulia, namun jika sehingga meminggirkan tanggungjawab kepada isteri dan anak-anak, ia suatu perbuatan yang tidak sepatutnya terjadi. Atas sebab itu, kami nasihatkan agar saudari dan suami berbincang secara baik dan menyusun semula kewangan bulanan agar tidak tanggungan yang wajib dilepaskan begitu saja.
 Akhir kalam, semoga saudari diberi kesabaran dalam mengharungi bahtera kehidupan dan diluaskan rezeki buat saudari sekeluarga.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
 “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan :74)
[1]
https://maktabahalbakri.com/406-perbuatan-baik-suami-yang-tidak-memberi-nafkah/
[2]
https://maktabahalbakri.com/2973-nafkah-duit-bulanan-isteri/
[3]
https://maktabahalbakri.com/2653-hak-isteri/
Bertarikh: 22 September 2023 bersamaan 6 Rabiulawwal 1445