#631: Status Aurat Kaki Wanita

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah kaki wanita itu aurat? Maksud saya, bahagian bawah buku lali dan tapak kaki. Ini kerana, saya sering melihat perempuan yang tidak memakai sarung kaki, dan ada juga antara mereka yang tidak memakai sarung kaki ketika solat. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Maksud Bahagian Kaki
Menurut Kamus Dewan, kaki bermaksud bahagian tubuh manusia atau haiwan, yang bermula daripada paha ke bawah dan digunakan untuk berjalan, berdiri dan lain-lain.
[1]
Namun,
bahagian kaki yang menjadi perbincangan di dalam isu ini bukanlah kaki secara keseluruhannya yang melibatkan bahagian peha dan betis. Adapun yang dibincangkan di sini adalah bahagian zahir kaki yang nampak setelah menutup aurat seperti bahagian di bawah buku lali dan juga tapak kaki.
Definisi Aurat dan Hukumnya yang Asas
Perkataan aurat ialah merujuk kepada apa-apa yang diharamkan untuk didedah daripada anggota badan sama ada lelaki ataupun perempuan. Ia juga ditakrifkan sebagai apa-apa yang wajib ditutupi dan tidak boleh dizahirkan daripada anggota badan. Menurut Khatib al-Syarbini, aurat diertikan sebagai apa-apa yang haram untuk dilihat.
[2]
Menurut pengarang kitab
Kifayah al-Akhyar,
aurat menurut syarak ialah batas minima dari bahagian tubuh yang wajib ditutup kerana perintah Allah SWT.
[3]
Dijelaskan dalam kitab
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
pula bahawa aurat adalah suatu angggota badan yang tidak boleh ditunjukkan dan diperlihatkan oleh lelaki atau perempuan kepada orang lain.
[4]
Pada asasnya, hukum menutup aurat adalah wajib sepertimana disepakati ulama’ berdasarkan firman Allah SWT:
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
[5]
Berdasarkan ayat al-Quran ini, para ulama’ menetapkan hukum wajib bagi menutup aurat bagi orang lelaki dan perempuan. Begitu juga dalam hadith Rasulullah SAW menegur Asma’ Binti Abu Bakar RA:
يَا أَسْمَاءُ إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا
Maksudnya: “
Wahai Asma! Sesungguhnya wanita jika sudah baligh maka tidak boleh nampak dari anggota badannya kecuali ini dan ini (beliau mengisyaratkan ke muka dan telapak tangan).”

[6]
Adakah Kaki Wanita Aurat?
Permasalahan mengenai sama ada kaki wanita itu aurat ataupun tidak adalah perkara khilaf yang berlaku  dikalangan para ulama. Secara umumnya terdapat dua pendapat di dalam permasalahan ini. Kami perincikan pandangan dan hujah-hujah mereka seperti berikut:
Pertama: Kaki wanita itu adalah aurat.
Ini adalah pendapat jumhur para ulama dari mazhab Maliki, Syafi’e dan ianya juga adalah pendapat  mazhab Hanbali.
Pandangan jumhur yang mengatakan bahawa kaki wanita itu adalah aurat berdasarkan satu hadith yang diriwayatkan oleh Umm Salamah R.Anha, di mana pernah ditanyakan kepada Rasulullah SAW:
أَتُصَلِّي الْمَرْأَةُ فِي دِرْعٍ وَخِمَارٍ لَيْسَ عَلَيْهَا إِزَارٌ قَالَ   إِذَا كَانَ الدِّرْعُ سَابِغًا يُغَطِّي ظُهُورَ قَدَمَيْهَا
Maksudnya:

Adakah boleh seorang perempuan itu solat dengan memakai baju dan tutup kepala tanpa memakai izar (kain yang dipakai di bahagian bawah badan). Jawab Nabi SAW: “Boleh, sekiranya baju itu labuh menutupi zahir kedua kaki.”
[7]
Dalam menjelaskan hadith di atas, Imam al-Khattabi berkata: “Khabar ini menjadi dalil ke atas sahihnya pendapat yang mengatakan tidak sah solat sekiranya terdedah bahagian badan melainkan sekiranya pakaian itu labuh, besar sehingga menutupi bahagian zahir kedua kaki. Ini menjadikan syarat sah solat itu adalah dengan tidak mendedahkan sesuatupun dari tubuh badannya.”
[8]
Dalam kitab
al-Mughni
oleh Ibn Qudamah, disebut: “Dan telah berkata Malik, al-Auza’ie dan al-Syafi’e bahawa keseluruhan wanita itu adalah aurat kecuali muka dan kedua tapak tangan, dan apa selainnya wajib ditutup di dalam solat.”
[9]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili berkata: Mengikut pendapat yang muktamad dalam mazhab al-Syafie, telapak kaki wanita dikira aurat yang wajib ditutup ketika dihadapan lelaki asing dan juga di dalam solat. Jika tidak ditutup, maka tidak sah solatnya sama ada solat fardu atau sunat.
[10]
Kedua: Kaki wanita itu bukanlah aurat.
Ini adalah pendapat muktamad dari kalangan mazhab Hanafi dan ianya juga adalah pendapat al-Imam al-Muzani dari mazhab Syafi’e dan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah.
Pendapat yang mengatakan bahawa kaki wanita itu bukan aurat adalah kerana kedua kaki secara kebiasaannya akan terdedah dalam melakukan sesuatu tugasan dan sebagainya.
Adapun hadith Umm Salamah R.Anha yang menjadi dalil mengatakan bahawa kaki wanita itu aurat dijawab dengan mengatakan bahawa hadith tersebut adalah
mauquf
 semata-mata. Ini dapat difahami melalui komentar Imam Abu Daud sendiri di akhir hadith tersebut yang mengatakan bahawa ramai yang meriwayatkannya tidak menyebut nama Nabi SAW sebaliknya meriwayatkan terus daripada Umm Salamah R.Anha. Disebabkan oleh itu, al-Albani menghukum hadith tersebut sebagai
dhoif
 (lemah) kerana ianya adalah riwayat yang
mauquf
 (terhenti pada Sahabat).
Pendapat kedua ini juga adalah pendapat muktamad di dalam mazhab Hanafi. Ianya juga adalah pendapat al-Imam al-Muzani dari kalangan Syafi’eyyah dan juga Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dari kalangan Hanabilah.
Ini seperti mana yang dinukilkan oleh al-Imam Ibn ‘Abidin yang mana menyebutkan:
“Sesungguhnya kedua kaki itu bukanlah aurat pada pendapat yang muktamad.”
[11]
Imam al-Nawawi juga turut menyebutkan juga di dalam kitabnya,
al-Majmu’
:
“Telah berkata Abu Hanifah, al-Thauri dan al-Muzani bahawa kaki wanita itu juga bukanlah aurat…”
[12]
Disebut juga dalam kitab
al-Mughni
oleh Ibn Qudamah:
“Dan telah berkata Abu Hanifah, kedua kaki bukanlah aurat kerana keduanya adalah sesuatu yang pada kebiasaannya terzahir (terlihat) seperti muka…”
[13]
Kesimpulan
Mengetahui bahawa permasalahan ini adalah khilaf,
kami berpendapat bahawa pendapat yang mengatakan bahawa kaki wanita itu adalah aurat lebih selamat, berhati-hati dan keluar dari khilaf.

Oleh itu, tidak sah sekiranya seorang wanita itu solat jika terdedah bahagian kakinya melainkan ditutup dengan kain yang labuh ataupun dengan memakai sarung kaki.
Namun, sekiranya kita ada terlihat wanita yang solat tanpa memakai sarung kaki dan terdedah bahagian kakinya, boleh jadi mereka itu jahil ataupun berpegang dengan pendapat yang mengatakan bahawa kaki wanita itu bukanlah aurat. Tegur dan tanyalah dengan cara yang berhemah agar tidak meninggalkan persepsi yang negatif kepada saudara seislam kita.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 3 Mac 2022 bersamaan 29 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kaki
[2]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj,
 1/185
[3]
 Lihat
Kifayah al-Akhyar
, 1/52
[4]
 Lihat
al-Mausu’ah al Fiqhiyah al Kuwaitiyah
, 31/44
[5]
 Surah al-Nur (31)
[6]
 Riwayat Abu Daud (4104) dan al-Baihaqi (3218)
[7]
 Riwayat Abu Daud (640)
[8]
 Lihat
Ma’alim al-Sunan
, 1/180
[9]
 Lihat
al-Mughni
, 1/431
[10]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/213
[11]
 Lihat
Hasyiah Ibn ‘Abidin,

6/369
[12]
 Lihat
al-Majmu’
,
 3/169
[13]
 Lihat
al-Mughni
,
1/430-431


#558: Status Islam Kanak-Kanak

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah sah pengislaman kanak-kanak? Dan apakah syarat-syarat yang wajib dipenuhi bagi menerima pengislaman kanak-kanak?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, pengislaman kanak-kanak boleh berlaku dalam dua keadaan, iaitu:
Pertama
: Kanak-kanak itu sendiri melafazkan kalimah syahadah.
Kedua
: Kanak-kanak itu mengikut agama ibu atau bapanya yang memeluk Islam.
Definisi Kanak-kanak
Sebelum kami membahas isu ini dengan lebih lanjut, kami akan menghuraikan terlebih dahulu berkenaan definisi kanak-kanak yang disinonimkan dengan individu bawah umur atau di dalam bahasa arabnya disebut
al-Sighaar
 (
الصغار
).
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, “kanak-kanak” bermaksud budak lelaki atau perempuan yang masih kecil (biasanya yang belum berumur lebih daripada 7 atau 8 tahun).
[1]
 Manakala istilah “remaja” pula merujuk kepada seseorang yang mulai dewasa, sudah akil baligh, dan sudah cukup umur untuk berkahwin.
[2]
Manakala dalam
Seksyen 2 (1) Akta Kanak-Kanak 2001
 menyebutkan bahawa kanak-kanak adalah: “seseorang yang di bawah umur lapan belas tahun. “
Daripada sudut bahasa Arab, Ibn Manzhur menyebut:
Al-Sighar
  (
الصغار
) dari sudut bahasa bermaksud: Kurang saiznya atau kurang umurnya maka dia adalah
saghir
 (kecil). Ia adalah perkataan yang berlawanan dengan besar.
[3]
Manakala dari sudut istilah, ia membawa maksud: Suatu ciri yang dikaitkan dengan seorang manusia semenjak kelahirannya sehinggalah dia bermimpi (baligh).
[4]
Berdasarkan definisi dan takrif yang dinyatakan di atas, jelas kepada kita bahawa terdapat perbezaan dalam memahami apakah yang dimaksudkan dengan kanak-kanak. Kadang-kadang ia difahami sebagai umur seseorang di bawah tujuh atau lapan tahun, dan terkadang di bawah paras umur lapan belas tahun. Manakala daripada sudut tradisi Islam, takrifnya lebih konsisten dengan menghubungkan keadaan aqil baligh dengan definisi kanak-kanak.
Keadaan Jika Kanak-Kanak Itu Sendiri Melafazkan Kalimah Syahadah
Jumhur ulama berpendapat bahawa pengislaman kanak-kanak bukan Islam yang sudah mumayyiz adalah sah dari sudut Hukum Syarak
. Mereka berdalilkan hujah-hujah berikut:
Saiyidina Ali bin Abi Talib RA memeluk Islam sewaktu dia masih kecil.
Sabda Rasulullah SAW:
مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ
Maksudnya: “
Semua anak itu dilahirkan dalam keadaan fitrah
.”
[5]
Fitrah itu menurut pendapat yang masyhur adalah Islam.
[6]
Manakala mengikut pendapat minoriti ahli fiqh dan juga merupakan pendapat yang rajih dalam mazhab al-Syafie, pengislaman kanak-kanak yang sempurna akal dan mumaiyiz adalah tidak sah kerana hujah-hujah berikut:
Kanak-kanak tiada kelayakan untuk mengikat kontrak atau memberi keterangan saksi.
Hadis Saiyidina Ali itu berlaku selepas baligh seperti mana kata Imam Ahmad bin Hanbal. Manakala berkata Imam al-Baihaqi, hadis itu sebelum baligh dan dipersetujui oleh Imam al-Subki, tetapi tidak terpakai kerana pada awal Islam hukum-hakam Islam tertakluk pada usia mumaiyiz namun selepas tahun peperangan Khandaq, turunnya hadis yang menasakhkan hukum tersebut dan mensabitkan umur baligh iaitu dengan keluarnya mani atau mencapai umur lima belas tahun Qamariyyah. Hadis tersebut diriwayatkan oleh Saiyidina Ali bin Abi Talib RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ، عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَبْرَأَ
Maksudnya:
“Diangkat pena (taklif/tanggungjawab) daripada tiga kategori manusia; bayi sehinggalah dia baligh, orang yang tidur sehingga dia sedar, dan orang yang bermasalah aqal sehingga dia sembuh.”
[7]
Pun begitu,
para ulama yang berpendapat seperti ini menyarankan agar dibataskan anak tersebut daripada dipengaruhi oleh ibu bapa yang masih belum Islam, atau salah seorang daripada mereka, berdasarkan keizinan mereka. Jika mereka tidak mengizinkan, maka hendaklah diserahkan kembali.

Namun menurut Imam al-Subki, hukum pembatasan itu adalah wajib untuk menjaga maslahat agama anak itu
.
[8]
Sebahagian ulama Syafieyyah seperti al-Suyuti yang berpendapat bahawa sah Islam kanak-kanak yang bukan Islam apabila dia mengucap syahadah
. Mereka berdalilkan hadis daripada Muslim al-Tamimi RA:
بَعَثَنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَرِيَّةٍ فَلَمَّا هَجَمْنَا عَلَى الْقَوْمِ تَقَدَّمْتُ أَصْحَابِي عَلَى فَرَسِي فَاسْتَقْبَلَنَا النِّسَاءُ وَالصِّبْيَانُ يَضِجُّونَ فَقُلْتُ لَهُمْ: تُرِيدُونَ أَنْ تُحَرِّزُوا أَنْفُسَكُمْ؟، قَالُوا: نَعَمْ، قُلْتُ: قُولُوا: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ فَقَالُوهَا فَجَاءَ أَصْحَابِي فَلَامُونِي، فَقَالُوا: أَشْرَفْنَا عَلَى الْغَنِيمَةِ فَمَنَعْتَنَا ثُمَّ انْصَرَفْنَا إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: مَا تَدْرُونَ مَا صَنَعَ؟، لَقَدْ كَتَبَ اللهُ لَهُ مِنْ كُلِّ إِنْسَانٍ كَذَا وَكَذَا مِنَ الْأَجْرِ ، ثُمَّ أَدْنَانِي مِنْهُ
Maksudnya:
Nabi

SAW

telah mengutus kami dalam suatu peperangan/ Ketika kami menyerang musuh, aku dapat mendahului sahabat-sahabatku dengan cara menunggang kuda.
Lalu kami menemui para wanita dan kanak-kanak yang berteriak ketakutan. Aku berkata kepada mereka: “Sukakah kamu menyelamatkan diri kamu?” Mereka menjawab: “Ya”. Aku berkata: “Ucapkanlah: Kami bersaksi tiada tuhan melainkan Allah dan sesungguhnya Muhammad, hamba dan Pesuruh-Nya.” Maka mereka pun mengucap syahadah itu. Lalu sahabat-sahabatku mengatakan kepadaku: “Hampir sahaja kita memperolehi harta rampasan perang, akan tetapi engkaulah yang menghalang kami.” Kemudian kami berangkat menuju Rasulullah

ﷺ
,
lalu baginda bersabda: “Tahukah kamu apa yang telah dibuat olehnya (Muslim al-Tamimi)? Sesungguhnya Allah telah menulis baginya setiap manusia begini, begitu (yakni pahala tertentu bagi Muslim)” Kemudian baginda mendekatiku
.”
[9]
Imam al-Suyuti berdalilkan hadis di atas selepas menyatakan:
“(Menerima pengislaman kanak-kanak) tidak menafikan hadis (hadis Ali di atas). Sesungguhnya hanya sahnya yang dinafikan ialah balasan azab jika suatu kemungkaran itu berlaku sewaktu umur kanak-kanak dan keislamannya seperti ibadat. Begitu juga sah puasa kanak-kanak, solat, haji dan lain-lain, maka sah jugalah Islamnya
.”
[10]
Ibn al-Qayyim berkata:
“
Nabi SAW tidak sekali-kali pernah menolak keislaman seseorang yang masuk Islam daripada kalangan kanak-kanak, yang dewasa, orang merdeka, hamba, lelaki dan perempuan. Nabi sendiri tidak pernah memerintahkan, begitu juga tidak pernah para khalifahnya dan sahabat-sahabat lain, supaya kanak-kanak yang masuk Islam sebelum baligh memperbaharui Islamnya. Perkara ini tidak pernah diketahui terjadi dalam sejarah Islam.”
[11]
Hukum ini disokong oleh hadis yang diriwayatkan Anas bin Malik RA:
كَانَ غُلاَمٌ يَهُودِيٌّ يَخْدُمُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَمَرِضَ، فَأَتَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعُودُهُ، فَقَعَدَ عِنْدَ رَأْسِهِ، فَقَالَ لَهُ: أَسْلِمْ، فَنَظَرَ إِلَى أَبِيهِ وَهُوَ عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ: أَطِعْ أَبَا القَاسِمِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَسْلَمَ، فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَقُولُ: الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْقَذَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya: “
Ada seorang kanak-kanak Yahudi yang berkerja dengan Nabi
SAW
 kemudian kanak-kanak itu jatuh sakit. Nabi
SAW
 datang menziarahinya, dan Baginda duduk di sisi kepalanya seraya bersabda kepadanya: “Islamlah kamu”, lalu dia memandang ayahnya yang ada di sisinya. Ayahnya berkata kepadanya: “Taatilah Abu al-Qassim (gelaran Nabi
SAW
).” Lalu dia pun masuk Islam dan Nabi
SAW
 keluar seraya berkata: “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan anak itu daripada neraka.”
[12]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani apabila mensyarahkan hadis ini, beliau bersetuju dengan pendapat yang mengesahkan keislaman kanak-kanak dengan berkata bahawa hadis ini, antara lain, dalil keharusan mendakwahkan Islam kepada kanak-kanak. Kata beliau, jika keislaman itu tidak sah, apa faedah Nabi
SAW
 mengajak kanak-kanak itu kepada Islam. Begitu juga apabila baginda bersabda Allah telah menyelamatkannya daripada neraka, yang menjadi dalil bahawa sah keislaman kanak-kanak itu, seperti jika kanak-kanak itu membesar sebagai seorang kafir lalu mati, nescaya dia akan diazab
.
[13]
Kami mentarjihkan dalam isu ini pendapat majoriti ulama yang mengesahkan pengislaman kanak-kanak yang sempurna akal dan sudah mumaiyiz kerana menjaga kepentingan awam iaitu maslahat agama dan diri kanak-kanak tersebut.
 Pendapat ini juga disokong oleh Mufti Kerajaan Brunei Darussalam, Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Dr. Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, dalam fatwa yang dikeluarkan pada tahun 2002.
[14]
Adapun jika kanak-kanak tersebut sudah baligh, tetapi umurnya masih belum mencapai 18 tahun, maka hukum pengislamannya adalah sah berdasarkan kesepakatan para ulama kerana anak itu hakikatnya sudah dewasa.

Namun berdasarkan Perkara 12 Perlembagaan Persekutuan, pendaftaran pengislamannya tidak boleh dibuat melainkan dengan persetujuan ibu bapa atau penjaganya.

Kanak-Kanak Itu Mengikut Agama Ibu atau Bapanya yang Memeluk Islam
Bagi kanak-kanak yang belum baligh, apabila ibu bapanya, ataupun salah seorang daripada ibu bapanya, memeluk agama Islam, maka agama anak berkenaan adalah Islam berdasarkan kaedah al-tab’iyyah
. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ
Maksudnya:
“Dan orang-orang yang beriman yang diturut oleh zuriat keturunannya dengan keadaan beriman, Kami hubungkan (himpunkan) zuriat keturunannya itu dengan mereka (di dalam Syurga).”
[15]
Firman Allah SWT:
وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang yang beriman.”
[16]
Kaedah fiqh menyebut:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
“Hukum bagi perkara yang mengikut adalah hukum bagi yang diikut.”
[17]
Imam al-Nawawi berkata:
“Sekiranya salah seorang daripada ibu bapa seorang kanak-kanak masuk Islam semenjak anak itu dalam kandungan pada fasa alaqah maka anak itu adalah Islam. Justeru, sekiranya dia baligh kemudian dia berperwatakan orang kafir, maka dia dianggap murtad
.”
[18]
Oleh itu,
bagi kanak-kanak yang berusia kurang 18 tahun dan belum aqil baligh maka pengislamannya adalah sah apabila salah seorang daripada ibu bapanya memeluk Islam, sekalipun dia tidak pernah mengucap dua kalimah syahadah
.
Namun begitu sekiranya kanak-kanak tersebut sudah baligh, kemudian ibu bapa atau salah seorang daripada mereka memeluk, kanak-kanak terbabit tidak boleh dipaksa masuk Islam
. Ini berdasarkan Firman Allah SWT:
لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ
Maksudnya: “
Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam).”
[19]
Al-Tabari dalam mentafsirkan ayat ini berkata:
“Sebahagian ulama menyatakan sebab turun ayat ini ialah
seorang lelaki Ansar yang memiliki anak-anak yang sudah dewasa yang beragama Kristian (atau Yahudi). Apabila dia memeluk Islam maka dia ingin memaksa anak-anak itu masuk Islam lalu Allah melarangnya agar anak-anak itu memilih sendiri untuk memeluk agama Islam
.”

Menurut al-Tabari, inilah tafsir yang benar
.
[20]
Faktor paksaan boleh membatalkan pengislaman seseorang kerana seseorang yang memeluk Islam perlu dibuat secara sukarela. Jika tidak, maka dia boleh keluar daripada Islam tanpa dihukum murtad atau terus kekal di dalamnya.
Menurut Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, paksaan boleh dibahagikan kepada beberapa jenis, iaitu:
Paksaan al-mulji’ atau sempurna
: iaitu seseorang dipaksa sehingga tiada langsung kemampuan dan pilihan, seperti diancam bunuh, kebinasaan sebahagian anggota tubuh, pukulan yang teruk sehingga boleh mengakibatkan kematian dan kebinasaan anggota, atau binasanya seluruh hartanya. Hukumnya: Paksaan ini menafikan redha dan merosakkan pilihan.
Paksaan yang cacat atau tidak sempurna
: Iaitu ancaman yang tidak memudaratkan nyawa atau anggota tubuh, seperti mengancam untuk pukulan ringan atau penjara, atau merosakkan sebahagian harta, atau mengenakan kezaliman seperti menafikan kenaikan pangkat, atau menurunkan pangkat. Hukumnya: menafikan redha tetapi tidak merosakkan pilihan.
Di sisi Imam al-Syafie, paksaan itu hanya ada satu jenis iaitu paksaan al-mulji’ (sempurna). Adapun selain daripada itu tidak dianggap sebagai paksaan.”
[21]
Difahami daripada sudut ini, bahawa sekiranya seseorang itu dipaksa tetapi paksaannya itu tidak mengancam lima tujuan Syarak untuk dipelihara daripada kebinasaan yang total pada agama, nyawa, keturunan, aqal atau harta, maka itu bukanlah paksaan.
Isu Kanak-Kanak dan Konteks Perundangan Malaysia
Daripada perspektif Islam, seorang kanak-kanak dianggap baligh apabila keluarnya air mani atau mencapai umur lima belas tahun Qamariyyah, dan tambahan, keluarnya darah haid bagi perempuan.
[22]
Manakala kanak-kanak yang berusia bawah 18 tahun tetapi sudah aqil baligh kemudian salah seorang daripada ibu bapanya memeluk Islam maka dia tidak mengikut masuk Islam kerana dia dikira sebagai dewasa yang mukallaf dan syahadahnya adalah diterima jika dia mengucap tanpa khilaf ulama. Dalam Islam, dia tidak dianggap sebagai kanak-kanak sebaliknya orang dewasa.
Dalam konteks perundangan di Malaysia, seorang kanak-kanak yang berusia bawah 18 tahun boleh dipaksa oleh ibu bapanya untuk memeluk Islam, sekalipun dia sudah baligh. Ini berdasarkan peruntukan dalam Perkara 12
 Perlembagaan Persekutuan
 Malaysia yang menyatakan:
“Tiada seorang pun boleh dikehendaki menerima ajaran sesuatu agama atau mengambil bahagian dalam apa-apa upacara atau upacara sembahyang sesuatu agama, selain agamanya sendiri.
Bagi maksud Fasal (3) agama
seseorang yang di bawah umur lapan belas tahun hendaklah ditetapkan oleh ibu atau bapanya atau penjaganya.”
Syarat-Syarat Memeluk Islam Bagi kanak-Kanak
Berikut kami nyatakan syarat-syarat memeluk agama Islam bagi kanak-kanak:
Pertama
: Hendaklah kanak-kanak itu mampu mengucapkan dua kalimah syahadah.
Seksyen 85 (1)
Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan)
1993 memperuntukkan:
Orang itu mestilah mengucapkan dua kalimah Syahadah dalam bahasa Arab secara semunasabahnya jelas;
pada masa mengucap dua kalimah itu, orang itu mestilah sedar bahawa ia bermakna “Aku naik saksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi bahawa Nabi Muhammad S.A.W ialah Pesuruh Allah”; dan
pengucapan itu mestilah dibuat dengan kerelaan hati orang itu sendiri.
Manakala Seksyen 95 (2) membenarkan mengucapkan dua kalimah Syahadah dengan cara isyarat yang menunjukkan makna bagi seseorang yang tidak dapat bercakap boleh.

Kedua:
Hendaklah kanak-kanak itu sudah sempurna akal.
Sebahagian ulama mensyaratkan umur 10, 9, 7 tahun kerana wajib disuruh untuk solat, bahkan 5 tahun. Pendapat yang masyhur dalam mazhab Hanbali ialah tidak disyaratkan umur tertentu.
[23]
Manakala Seksyen 95 (1) memperuntukkan seseorang yang tidak beragama Islam boleh masuk Islam jika dia sempurna akal, mencapai umur lapan belas tahun; atau jika dia belum mencapai umur lapan belas tahun, ibu atau bapa atau penjaganya mengizinkan kemasukannya.
Kesimpulan
Berdasarkan keterangan di atas, dapat kami simpulkan bahawa:
Kanak-kanak yang belum baligh memeluk Islam dengan mengikut Islamnya salah seorang daripada ibu bapanya
; sama ada dia sudah mencapai umur mumayyiz atau belum, atau dia enggan.
Kanak-kanak yang sudah baligh dianggap sudah dewasa. Justeru, sekiranya dia memeluk Islam, sah syahadahnya, sekalipun ditentang oleh ibu bapanya.
Namun, berdasarkan perundangan di Malaysia, kanak-kanak berkenaan tidak boleh didaftarkan keislamannya. Begitu juga jika ibu bapanya masuk Islam, mereka tidak boleh memaksa anak tersebut memeluk Islam, tetapi berdasarkan perundangan Malaysia, kanak-kanak berkenaan boleh didaftarkan sebagai Islam kerana agama kanak-kanak berumur bawah 18 tahun ditentukan oleh ibu bapa atau penjaganya.
Kanak-kanak yang sudah mumayyiz tetapi belum baligh yang memeluk Islam tidak dianggap sah pengislamannya sekalipun jika ibu bapanya yang bukan Islam menghalang, mengikut pendapat yang asah di dalam mazhab Syafie.

Namun pendapat Jumhur mengesahkannya
. Kami lebih cenderung kepada pendapat Jumhur kerana lebih baik untuk maslahat agama anak tersebut.
Apabila seorang kanak-kanak bukan Islam yang sempurna akal dan mengucapkan dua kalimah syahadah, maka sahlah pengislamannya.
Semoga penjelasan di atas memberikan kefahaman kepada semua dalam memahami isu ini dengan sebaiknya. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 Februari 2022 bersamaan 19 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
http://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kanak-kanak
[2]
 Lihat
http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=remaja
[3]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
, 4/458
[4]
 Lihat
Kasyf al-Asrar
 oleh al-Bazdawi, 4/1358
[5]
 Riwayat al-Bukhari (1357) dan Muslim (2658)
[6]
 Lihat
Fath al-Bari
, 3/315
[7]
 Riwayat Abu Daud (4402)
[8]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 3/609
[9]
 Riwayat Abu Daud (5050) dan Ibn Hibban (2022) dan al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir
 (1052)
[10]
 Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir,
  hlm. 221
[11]
 Lihat
Ahkam Ahl al-Zimmah
, 2/906
[12]
 Riwayat al-Bukhari (1356)
[13]
 Lihat
Fath al-Bari
, 3/221
[14]
 Lihat
Fatwa Mufti Kerajaan Negara Brunei Darussalam
, hlm. 151-160
[15]
 Surah al-Tur: 21
[16]
 Surah al-Nisa’: 141
[17]
 Lihat
al-Asybah wa al-Nazair
 oleh Imam al-Suyuti, hlm. 228
[18]
 Lihat
Minhaj al-Talibin
, hlm.177
[19]
 Surah al-Baqarah: 256
[20]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
, 5/407-414
[21]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 4/3064
[22]
 Lihat
Minhaj al-Talibin
 oleh Imam al-Nawawi, hlm. 171
[23]
 Lihat
Ahkam Ahl al-Zimmah
, 2/910


#569: Status Kanak-kanak Non Muslim yang Meninggal Sebelum Baligh

Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan berkenaan status kedudukan kanak-kanak dari keluarga non-Muslim apabila dia meninggal dunia sebelum baligh? Apakah nasib mereka di akhirat nanti, sedangkan mereka belum baligh dan tidak menanggung taklif. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Kanak-kanak
Sebelum kami membahas isu ini dengan lebih lanjut, kami akan menghuraikan terlebih dahulu berkenaan definisi kanak-kanak yang disinonimkan dengan individu bawah umur atau di dalam bahasa arabnya disebut
al-Sighaar
 (
الصغار
).
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, “kanak-kanak” bermaksud budak lelaki atau perempuan yang masih kecil (biasanya yang belum berumur lebih daripada 7 atau 8 tahun).
[1]
 Manakala istilah “remaja” pula merujuk kepada seseorang yang mulai dewasa, sudah akil baligh, dan sudah cukup umur untuk berkahwin.
[2]
Manakala dalam
Seksyen 2 (1) Akta Kanak-Kanak 2001
 menyebutkan bahawa kanak-kanak adalah: “seseorang yang di bawah umur lapan belas tahun. “
Daripada sudut bahasa Arab, Ibn Manzhur menyebut:
Al-Sighar
  (
الصغار
) dari sudut bahasa bermaksud: Kurang saiznya atau kurang umurnya maka dia adalah
saghir
 (kecil). Ia adalah perkataan yang berlawanan dengan besar.
[3]
Manakala dari sudut istilah, ia membawa maksud: Suatu ciri yang dikaitkan dengan seorang manusia semenjak kelahirannya sehinggalah dia bermimpi (baligh).
[4]
Berdasarkan definisi dan takrif yang dinyatakan di atas, jelas kepada kita bahawa terdapat perbezaan dalam memahami apakah yang dimaksudkan dengan kanak-kanak. Kadang-kadang ia difahami sebagai umur seseorang di bawah tujuh atau lapan tahun, dan terkadang di bawah paras umur lapan belas tahun.
Manakala daripada sudut tradisi Islam, takrifnya lebih konsisten dengan menghubungkan keadaan aqil baligh dengan definisi kanak-kanak.
Umur Baligh Menurut Empat Mazhab
Allah SWT telah menjadikan baligh itu sebagai salah satu tanda sempurnanya akal. Para ulama berselisih pendapat dalam menentukan umur baligh seseorang:
Ulama bermazhab al-Syafie, Ahmad, Abu Yusuf daripada ulama bermazhab Hanafi, dengan pandangan keduanya itu juga difatwakan di dalam mazhab dan al-Awza’ie menyatakan bahawa umur baligh adalah sempurna 15 tahun qamariyyah bagi lelaki dan wanita
 (sebagaimana yang telah ditetapkan oleh ulama bermazhab al-Syafie) berdasarkan khabar (riwayat) daripada Ibn Umar.
عُرِضْتُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ أُحُدٍ وَأَنَا ابْنُ أَرْبَعَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَلَمْ يُجِزْنِي وَلَمْ يَرَنِي بَلَغْتُ، وَعُرِضْتُ عَلَيْهِ يَوْمَ الْخَنْدَقِ وَأَنَا ابْنُ خَمْسَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَأَجَازَنِي، وَرَآنِي بَلَغْتُ
Maksudnya: “Aku menyerahkan diriku kepada Nabi SAW pada peperangan Uhud ketika aku berusia 14 tahun dan Nabi SAW tidak mengizinkanku kerana Baginda SAW tidak menganggapku telah baligh. Aku juga menyerahkan diriku kepada Nabi SAW pada peperangan Khandak ketika aku berusia 15 tahun dan Nabi SAW mengizinkanku kerana Baginda SAW menganggapku telah baligh.”
[5]
Berkata Imam al-Syafie bahawa Nabi SAW telah menolak 17 orang daripada kalangan sahabat yang mana usia mereka pada ketika itu adalah 14 tahun kerana Baginda SAW menganggap mereka belum lagi baligh. Kemudian Baginda SAW didatangi anak-anak yang berusia 15 tahun lalu Baginda SAW membenarkan mereka. Antaranya Zaid bin Thabit, Rafi’ bin Khadij dan Ibn Umar.
وَرُوِيَ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَال: إِذَا اسْتَكْمَل الْمَوْلُودُ خَمْسَ عَشْرَةَ سَنَةً كُتِبَ مَا لَهُ وَمَا عَلَيْهِ، وَأُخِذَتْ مِنْهُ الْحُدُودُ
Maksudnya: “Apabila sempurnanya umur anak itu 15 tahun maka akan ditulis apa yang dilakukannya dan apa yang dikenakan ke atasnya serta akan dikenakan hudud.”
[6]
Ulama al-Malikiyyah mengatakan umur baligh adalah sempurnanya 18 tahun,
 dikatakan juga dengan persetubuhan atau dengan bermimpi (keluar mani) berdasarkan sabda Nabi SAW:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ
Maksudnya: “Diangkat pena pada 3 perkara: Antaranya daripada budak sehingga dia bermimpi.”
[7]
Ataupun apabila datangnya haid (bagi wanita) berdasarkan sabda Nabi SAW:
لاَ يَقْبَل اللَّهُ صَلاَةَ حَائِضٍ إِلاَّ بِخِمَارٍ
Maksudnya: “Allah SWT tidak akan menerima solat orang yang telah berhaid melainkan dengan menutup kepala.”
[8]
Atau dengan mengandung dan juga dengan tumbuhnya bulu ari-ari di bawah perutnya.
Al-Hattab ada mendatangkan 5 pandangan di dalam mazhab, antaranya riwayat yang mengatakan 18 tahun, 17 tahun dan sebahagian pensyarah kitab al-Risalah menambah kepada 16 tahun, 19 tahun dan diriwayatkan oleh Ibn Wahab 15 tahun menurut riwayat Ibn Umar.
Adapun
Abu Hanifah menyatakan bahawa umur baligh seseorang budak lelaki itu mengikut pada umur adalah 18 tahun dan budak perempuan pula adalah 17 tahun
. Disebabkan itu Allah SWT berfirman:
وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ
Maksudnya
: “Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri).”
[9]
Telah berkata Ibn Abbas RA, umur 18 tahun (dalam menentukan had baligh) adalah amat sedikit ahli ilmu yang cenderung kepadanya. Akan tetapi, ia diterima sebagai langkah berhati-hati. Ini adalah umur yang paling tua bagi had baligh budak lelaki dan budak perempuan pula lebih cepat balighnya berbanding budak lelaki maka kami kurangkan setahun (iaitu 17 tahun).
[10]
Kesimpulannya,  secara umumnya mazhab al-Syafie dan Ahmad melihat had umur baligh seseorang itu adalah pada usia 15 tahun qamariyyah berdasarkan dalil-dalil di atas. Adapun, mazhab al-Maliki dan al-Hanafi melihat had umur baligh seseorang itu adalah pada usia 18 tahun.
Status Kanak-kanak Non Muslim yang Meninggal Sebelum Baligh
Kami bahagikan perbincangan ini kepada dua iaitu kedudukan mereka di dunia dari segi pengurusan dan pengebumian mayat. Yang kedua, kedudukan di akhirat berdasarkan nas-nas yang menyebut berkenaannya.
Pertama: Kedudukan di Dunia
Para ulama’ telah ijma’ bahawa hukum mereka di dunia adalah sepertimana hukum ibubapa mereka iaitu mayat mereka tidak dimandikan, tidak dikafankan dan tidak disolatkan ke atas mereka serta tidak dikebumikan di perkuburan orang-orang Islam.
Ibn Abd al-Bar berkata:
“Para ahli ilmu telah sepakat bahawa hukum kanak-kanak (daripada ibubapa yang kafir) di dunia adalah mengikut hukum ibubapa mereka selagi mana mereka belum baligh.”
[11]

Kedua: Kedudukan di Akhirat
Berkenaan kedudukan mereka di akhirat, terdapat beberapa pandangan ulama’ dalam isu ini. Antaranya:
 Mereka akan diuji di akhirat nanti. Mereka yang taat akan dimasukkan ke syurga manakala yang ingkar akan dimasukkan ke dalam neraka.
Hal ini sebagaimana ujian yang dikenakan terhadap ahli fatrah yang tidak sampai seruan dakwah kepada mereka. Firman Allah SWT:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَث رَسُولًا
Maksudnya
:
“Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah).”
[12]
Ibn Kathir berkata: “Yang demikian itu merupakan pemberitahuan tentang keadilan Allah SWT di mana Dia tidak akan mengazab seorang pun melainkan setelah disampaikan hujjah kepadanya, yakni dengan pengutusan Rasul kepadanya.
[13]
Begitu juga dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada al-Aswad bin Sari’, Rasulullah SAW bersabda:
أَرْبَعَةٌ يَحْتَجُّونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: رَجُلٌ أَصَمُّ، وَرَجُلٌ أَحْمَقُ، وَرَجُلٌ هَرِمٌ، وَرَجُلٌ مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ، فَأَمَّا الْأَصَمُّ، فَيَقُولُ: يَا رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ، وَمَا أَسْمَعُ شَيْئًا، وَأَمَّا الْأَحْمَقُ، فَيَقُولُ: رَبِّ، قَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَالصِّبْيَانُ يَحْذِفُونَنِي بِالْبَعَرِ، وَأَمَّا الْهَرِمُ، فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَعْقِلُ، وَأَمَّا الَّذِي مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ، فَيَقُولُ: رَبِّ، مَا أَتَانِي لَكَ رَسُولٌ، فَيَأْخُذُ مَوَاثِيقَهُمْ لَيُطِيعُنَّهُ، فَيُرْسِلُ إِلَيْهِمْ رَسُولًا أَنِ ادْخُلُوا النَّارَ، قَالَ: فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ دَخَلُوهَا كَانَتْ عَلَيْهِمْ بَرْدًا وَسَلَامًا
Maksudnya
: “Ada empat orang yang akan berhujjah dengan memberi alasan pada Hari Kiamat iaitu: (1) orang yang tuli, (2) orang yang amat bodoh dan lembam, (3) orang yang tua nyanyuk, dan (4) orang yang mati dalam masa fatrah. Orang yang tuli akan berkata: ‘
Wahai Tuhan, sesungguhnya telah datang ajaran Islam dalam keadaan aku tidak mendengar apa-apa.”
 Orang yang amat bodoh dan lembam akan berkata:
“Wahai Tuhan, sesungguhnya telah datang Islam kepada aku dengan keadaan budak-budak membaling aku dengan tahi unta.”
 Orang yang tua nyanyuk akan berkata:
“Wahai Tuhan, sesungguhnya telah datang Islam kepadaku sedangkan aku tidak memahami apa-apa.”
 Adapun orang yang mati dalam masa fatrah akan berkata:
“Wahai Tuhan, tidak ada satu pun Utusan-Mu yang datang kepadaku.”
 Maka diambillah perjanjian mereka untuk mentaati-Nya. Diutuslah kepada mereka seorang Rasul yang memerintahkan mereka agar masuk ke dalam api neraka. Beliau SAW bersabda:
“Demi Zat yang jiwaku ada di tangan-Nya, seandainya mereka masuk ke dalamnya, nescaya mereka akan merasakan dingin dan selamat.”
[14]
Ibn al-Qayyim ketika menjelaskan pendapat-pendapat yang ada dalam isu ini menyebut: “Pendapat yang kelapan, mereka berpendapat bahawa kanak-kanak kecil orang kafir akan diuji di sebuah dataran pada hari Kiamat. Setiap orang dikirimkan utusan. Orang yang mematuhi utusan tersebut akan dimasukkan ke syurga. Manakala yang membangkang akan dimasukkan ke neraka. Dengan kata lain, sebahagian mereka ada yang masuk syurga dan sebahagiannya ada yang masuk neraka. Pendapat ini mencakupi dalil-dalil yang ada dan didokong oleh banyak hadis.
[15]
Imam Ibn Kathir selepas menjelaskan pandangan-pandangan yang ada, beliau kemudian memilih pendapat yang menyatakan bahawa mereka akan diuji pada hari kiamat kelak. Katanya, “Pendapat inilah yang mencakupi semua dalil yang ada. Dan hadis-hadis yang telah saya sebutkan juga menegaskannya dan saling menguatkan.”
[16]
 Mereka akan terus dimasukkan ke dalam Syurga.
Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Samurah bin Jundub R.A, antara lain menyebut sabda Rasulullah SAW:
وَأَمَّا الرَّجُلُ الطَّوِيلُ الَّذِي فِي الرَّوْضَةِ فَإِنَّهُ إِبْرَاهِيمُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَمَّا الْوِلْدَانُ الَّذِينَ حَوْلَهُ فَكُلُّ مَوْلُودٍ مَاتَ عَلَى الْفِطْرَةِ قَالَ فَقَالَ بَعْضُ الْمُسْلِمِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَوْلَادُ الْمُشْرِكِينَ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَوْلَادُ الْمُشْرِكِينَ
Maksudnya
:
“…Adapun lelaki yang tinggi di dalam Raudhah (taman syurga) itu, ialah Ibrahim SAW. Adapun anak-anak yang ada di sekelilingnya adalah setiap anak-anak yang dilahirkan yang mati di atas fitrah (yakni Islam dan dimasukkan ke dalam syurga).
Lalu sebahagian orang Islam bertanya “Wahai Rasulullah, adakah ianya termasuk kanak-kanak orang musyrikin?” Lalu Rasulullah SAW menjawab, “Termasuk anak-anak orang musyrikin…”
[17]
Antara ulama’ yang berpandangan dengan pendapat ini ialah Imam al-Nawawi Rahimahullah. Beliau berkata bahawa inilah mazhab yang sahih yang terpilih oleh ulama’ muhaqqiq. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا
Maksudnya
:
“Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah).”
[18]
Berdasarkan ayat di atas, Imam al-Nawawi berkata sepertimana yang dinukilkan oleh al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari:
Sekiranya tidak diazab mereka yang berakal kerana keadaan mereka yang tidak sampai seruan dakwah, maka tidak diazab orang yang tidak berakal adalah lebih utama.
[19]
 Mereka akan menjadi pembantu kepada penghuni Syurga.
Hal ini berdasarkan sebuah hadis yang menyebut:
أطفالُ المُشرِكينَ خَدَمُ أهلِ الجنَّةِ
Maksudnya
:
“Kanak-kanak daripada orang-orang musyrikin adalah pembantu kepada penghuni syurga.”
Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tabarani (5514) dan al-Bazzar (7466). Namun ia telah dinilai sebagai lemah oleh para imam hadis antaranya al-Hafiz Ibn Hajar dalam
Fath al-Bari
 (3/246).

 Para ulama’ tawaqquf dengan menyatakan Allah SWT lebih mengetahui keadaan mereka.
Hal ini berdasarkan hadis daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَوْلَادِ الْمُشْرِكِينَ فَقَالَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW ditanya berkenaan anak-anak orang musyrikin, lalu Baginda menjawab: “Allah lebih mengetahui, apa yang mereka kerjakan.”
[20]
Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, beliau berkata:
سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَرَارِيِّ الْمُشْرِكِينَ فَقَالَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW ditanya berkenaan keturunan orang musyrikin, lalu Baginda menjawab: “Allah lebih mengetahui, apa yang mereka lakukan.”
[21]
Syeikh Syams al-Haq ‘Azim Abadi menjelaskan: “
ذَرَارِيِّ الْمُشْرِكِينَ
” yakni kanak-kanak musyrikin yang mati sebelum baligh. Ungkapan “
ذَرَارِيِّ
” adalah jama’ kepada “
ذرية
”, dan ia bermaksud keturunan manusia dan jin.
Manakala ungkapan “
اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ
”, ia bermaksud keadaan apa yang mereka akan pergi kepadanya sama ada masuk ke dalam syurga, atau neraka, atau ditinggalkan antara dua tempat sepertimana disebut oleh al-Qari
.
[22]
Penutup
Para ulama’ berbeza pendapat dalam mentarjihkan pandangan yang paling kuat. Pandangan-pandangan tersebut boleh diringkaskan seperti berikut:
Kanak-kanak tersebut akan diuji di akhirat nanti
. Ini merupakan pandangan yang dipilih oleh antaranya Imam Ibn Kathir, Imam al-Qurtubi, Ibn Qayyim dan lain-lain.
Kanak-kanak tersebut akan terus dimasukkan ke dalam Syurga
. Ini merupakan pandangan yang dipilih oleh antaranya Imam al-Nawawi, al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dan lain-lain.
Kanak-kanak tersebut akan menjadi pembantu kepada penghuni syurga
.
Allah lebih mengetahui keadaan kanak-kanak tersebut
.
Kami cenderung kepada pendapat yang menyebut bahawa kanak-kanak dari keluarga bukan Islam yang meninggal dunia sebelum baligh akan terus dimasukkan ke dalam Syurga sepertimana pendapat Imam al-Nawawi, al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lain, berdasarkan nas-nas yang menyokong
.
Semoga Allah SWT kurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita serta Allah tetapkan iman kita hingga ke akhir hayat. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 24 Februari 2022 bersamaan 22 Rejab 1443H
[1]
 Lihat
http://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kanak-kanak
[2]
 Lihat
http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=remaja
[3]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
, 4/458
[4]
 Lihat
Kasyf al-Asrar
 oleh al-Bazdawi, 4/1358
[5]
 Riwayat Ibn Hibban (4728) dan ia mempunyai asal di dalam al-Sahihain.
[6]
 Riwayat ini dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani di dalam al-Talkhis al-Habir pada 106/3 dan Imam al-Baihaqi meniali riwayat ini adalah dhaif.
[7]
 Riwayat Abu Daud (4401)
[8]
 Riwayat Ahmad dan ashab al-Sunan melainkan al-Nasaie dan juga Ibn Khuzaimah dan al-Hakim daripada Aisyah R.Anha. Riwayat ini sanadnya adalah hasan sebagaimana yang dinilai oleh Syeikh Syuaib al-Arna’outh.
[9]
 Surah al-Isra’: 34
[10]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Kuwaitiyyah
, 2/15-17
[11]
 Lihat
al-Tamhid
, 8/193
[12]
 Surah al-Isra’: 15
[13]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 8/445
[14]
 Riwayat Imam Ahmad (16301), al-Tabarani (2/79) dan Ibnu Hibban (7357)
[15]
 Lihat
Tariq al-Hijratain
, hlm. 369
[16]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 3/30
[17]
 Riwayat al-Bukhari (7047)
[18]
 Surah al-Isra’: 15
[19]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/462
[20]
 Riwayat al-Bukhari (6597) dan Muslim (6933)
[21]
 Riwayat al-Bukhari (1384)
[22]
 Lihat
‘Aun al-Ma’bud
,
12/316


#562: Status Wudhu’ Suami yang Memandikan Jenazah Isteri

Soalan
Assalamualaikum ustaz. Batalkah wudhu’ seorang suami apabila dia memandikan jenazah isterinya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Jenazah
Menurut Imam al-Ramli, perkataan
al-Jana’iz
 merupakan jamak dari perkataan
janazah
. Perkataan
janazah
 adalah nama bagi mayyit (mayat) yang mana diletakkan di atas keranda.
[1]
 Selain itu, al-Nawawi menukilkan pandangan daripada Ibn Faris, yang mana beliau mengatakan perkataan al-
Jana’iz
 itu adalah kalimah
jamak
 dari
masdar
 al-Janazah.
[2]
Manakala dari sudut istilah, menurut Muhammad Batthal, jenazah bermaksud seseorang yang meninggal dunia dan yang telah terpisah rohnya dari badannya.
[3]
 Begitu juga, dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, jenazah boleh didefinisikan sebagai mayat bagi orang Islam.

Tanggungjawab kepada Si Mati
Pada asasnya, antara hak bagi si mati adalah dengan menyegerakan pengurusan jenazah yang meliputi pemandian, mengkafankan, mensolatkan, serta pengebumian. Ini seperti yang dinyatakan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A. bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا عَلَيْهِ وَإِنْ تَكُنْ غَيْرَ ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ
Maksudnya:
Segerakanlah dengan jenazah. Sekiranya dia merupakan jenazah yang soleh, nescaya dia merupakan suatu kebaikan yang kamu hantarkan ia padanya. Namun sekiranya dia tidak soleh, maka itu suatu keburukan yang kamu pikul di atas bahu-bahu kamu
.
[4]
Berdasarkan hadis ini, disunatkan untuk disegerakan solat jenazah dan membawanya ke perkuburan.
[5]
Menyegerakan pengebumian jenazah di dalam hadith di atas termasuk proses memandikan, mengkafankan, mengangkat serta mengusungnya ke tanah perkuburan.
[6]
Justeru, pada asasnya, jenazah hendaklah dilakukan ke atasnya empat perkara. Pertama,
memandikan
. Kedua,
mengkafankan
. Ketiga, menyembahyangkan iaitu
melaksanakan solat jenazah
 ke atasnya. Keempat
, mengebumikannya
. Ini adalah asas fardu kifayah menurut
ijma’
 para ulama’ tanpa khilaf.
[7]
Hukum Orang Lelaki Memandikan Jenazah Orang Perempuan
Dalam menjawab berkenaan isu batalkah wuduk seseorang apabila menguruskan jenazah yang berlainan mahram dengannya, adalah menjadi keperluan untuk kita menjelaskan apakah hukumnya seorang lelaki memandikan jenazah orang perempuan dan sebaliknya terlebih dahulu.
Merujuk dan meneliti kitab-kitab fiqh yang ditulis oleh para ulama, mereka menyatakan bahawa yang lebih utama adalah jenazah lelaki dimandikan oleh orang lelaki manakala jenazah wanita dimandikan oleh orang perempuan sendiri.
Walaupun begitu, terdapat beberapa riwayat daripada Nabi SAW yang menunjukkan bahawa seorang suami boleh memandikan jenazah isterinya, dan begitulah juga seorang isteri boleh memandikan jenazah suaminya. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Umm al-Mu’minin A’isyah R
.Anha
beliau berkata:
 رَجَعَ رَسُولُ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ مِنَ الْبَقِيعِ فَوَجَدَنِي وَأَنَا أَجِدُ صُدَاعًا فِي رَأْسِي وَأَنَا أَقُولُ وَارَأْسَاهُ فَقَالَ ” بَلْ أَنَا يَا عَائِشَةُ وَارَأْسَاهُ ” . ثُمَّ قَالَ ” مَا ضَرَّكِ لَوْ مِتِّ قَبْلِي فَقُمْتُ عَلَيْكِ فَغَسَّلْتُكِ وَكَفَّنْتُكِ وَصَلَّيْتُ عَلَيْكِ وَدَفَنْتُكِ
Maksudnya:
Rasulullah SAW telah pulang daripada al-Baqi’ dan baginda menemui aku dalam keadaan sakit kepala, lalu aku mengatakan: Alangkah sakitnya kepalaku. Maka baginda bersabda: Bahkan aku, alangkah sakit kepalaku wahai A’isyah. Kemudian sabda baginda: Tidak menjadi masalah buatmu, sekiranya kamu mati sebelum aku nescayalah aku sendiri yang akan menguruskan jenazahmu, aku mandikan kamu, kafankan kamu, solatkan ke atas jenazahmu, dan kebumikan kamu
.
[8]
Berdasarkan kepada hadis di atas, jelas menunjukkan bahawa Nabi SAW sendiri yang akan memandikan isterinya A’isyah
R.Anha
sekiranya beliau pergi dahulu meninggal dunia sebelum Nabi SAW. Ini merupakan isyarat yang menggambarkan keharusan seorang suami memandikan jenazah isterinya.
Demikian juga sebuah riwayat daripada Abdullah bin Abi Bakr bahawasanya Asma’ binti ‘Umais memandikan jenazah Abu Bakr al-Siddiq ketika beliau meninggal dunia.
[9]
Asma’ di atas merupakan isteri kepada Abu Bakr al-Siddiq, dan terdapat riwayat yang lain menunjukkan bahawa Asma’ memandikan jenazah Abu Bakr di atas faktor melaksanakan tuntutan wasiat yang dilakukan oleh Abu Bakr sendiri. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Umm al-Mu’minin A’isyah
R.Anha
 beliau berkata: Abu Bakr al-Siddiq R.A wafat pada malam selasa bersamaan lapan Jamadil Akhir tahun yang ke-13 H. Dan beliau mewasiatkan supaya dia dimandikan oleh Asma’ binti ‘Umais yang merupakan isterinya.
[10]
Justeru, kesimpulan yang boleh dibuat berdasarkan beberapa riwayat yang kami kongsikan di atas adalah, harusnya seorang suami itu memandikan jenazah isterinya dan begitu juga seorang isteri boleh memandikan jenazah suaminya. Ini mengambil kira, tidak terdapat nas yang melarang hal ini menjadikannya kekal kepada hukum asal iaitu harus. Demikian juga terdapat ijma’ dalam hal ini seperti kata Imam Ibn al-Munzir
Rahimahullah
: Dan mereka (para fuqaha) berijma’ bahawa seorang isteri itu boleh memandikan jenazah suaminya apabila dia meninggal dunia.
[11]
Batalkah Wuduk Suami Sekiranya Memandikan Jenazah Isteri
Dalam menjawab persoalan ini, kami kongsikan beberapa pandangan para fuqaha yang membahaskannya. Imam al-Khatib al-Syarbini mengatakan: Dan boleh bagi seorang lelaki itu untuk memandikan isterinya yang bukan diceraikan dengan talak raj’ie sekalipun dia telah bernikah dengan orang lain, serta dia boleh memandikan hamba perempuannya sekalipun hambanya itu merupakan wanita ahli kitab. Dan boleh untuk seorang isteri yang bukan diceraikan dengan talak raj’ie untuk memandikan suaminya sekalipun dia pernah berkahwin dengan lelaki lain
tanpa dia menyentuh suaminya (semasa pemandian) serta tidak pula suaminya atau tuannya menyentuhnya
.
[12]
Imam al-Bujairimi al-Syafi’e apabila mensyarahkan kenyataan ini beliau berkata secara maknanya: Larangan ini bermaksud sunat untuk tidak menyentuh (tubuh badan jenazah). Ini kerana, mengikut pandangan yang muktamad adalah harus untuk seorang suami melihat jenazah isterinya dan begitu juga seorang isteri harus melihat jenazah suaminya selepas meninggal dunia sekalipun ke bahagian auratnya. Demikian juga harus untuk menyentuh jenazah menurut pandangan yang muktamad.
[13]
Kemudian kata al-Bujairimi lagi ketika mensyarahkan kata-kata al-Khatib : (Tidak boleh seorang tuan menyentuh jenazah hambanya yang perempuan) : Ini supaya tidak batal wuduk individu yang menyentuh, dan orang yang disentuh tidak batal wuduknya secara mutlak.
[14]
Sekalipun pendapat muktamad menyatakan tentang keharusan menyentuh, namun ia tetap tidak bercanggahan dengan kenyataan bahawa persentuhan itu membatalkan wuduk. Ini membawa erti, sekiranya suami itu tidak dalam keadaan berwuduk maka boleh untuknya menyentuh jenazah isterinya selama mana tidak ada syahwat padanya.
Kesimpulan
Setelah kami meneliti beberapa pandangan ulama dalam mazhab Imam al-Syafie berkaitan isu ini,
kami berpandangan bahawa seorang suami yang memandikan jenazah isterinya dengan menyentuh kulit, akan menyebabkan wuduk suami itu terbatal.
Sebaiknya, mandikanlah jenazah isteri tersebut dengan menggunakan sarung tangan, tuala atau kain sapuan, sebagaimana yang dianjurkan di dalam sunnah supaya tidak berlaku persentuhan kulit yang boleh membatalkan wuduk.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 24 Februari 2022 bersamaan 22 Rejab 1443H
[1]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj Syarah al-Minhaj
, 8/16
[2]
 Lihat
Tahrir Alfaz al-Tanbih,
 hlm. 94
[3]
 Lihat
al-Nazm al-Musta’zab fi Syarh Gharib al-Muhazzab
, 1/123
[4]
 Riwayat al-Bukhari (1315) dan Muslim (944)
[5]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/20 & 51
[6]
 Lihat
Fatawa Syeikh Ilisy
, 1/155
[7]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 5/104
[8]
 Riwayat Ibn Majah (1465)
[9]
 Lihat
al-Muwatha’,
1/223
[10]
 Lihat
al-Sunan al-Kubra
 oleh al-Baihaqi, 3/397
[11]
 Lihat
al-Ijma’
oleh Ibn al-Munzir, hlm. 44
[12]
 Lihat
al-Iqna’ fi Halli Alfaz Abi Syuja’,
1/410
[13]
 Lihat
Tuhfat al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib
, 2/268-269
[14]
 Lihat
Hasyiah al-Bujairimi,
2/269


#561: Suami Larang Isteri daripada Ziarah Ahli Keluarganya

Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah boleh bagi suami untuk melarang isterinya daripada menziarahi ahli keluarga isterinya? Dan adakah wajib bagi isteri untuk mentaati perintah suaminya itu? Dan adakah berdosa jika si isteri menziarahi ahli keluarganya secara rahsia. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkahwinan merupakan satu institusi yang memerlukan perlaksanaan tanggungjawab dan kewajipan di atas hak sebagai suami dan isteri. Selain itu, panduan yang diajar oleh agama Islam supaya sentiasa bergaul dan bertoleransi di antara keduanya bagi melahirkan hubungan yang mahabbah. Ini kerana pasangan suami isteri itu saling melengkapi antara satu sama lain. Firman Allah SWT:
هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ
Maksudnya
:
“Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.”
[1]
Tugas seorang suami adalah memimpin rumah tangga serta membimbing ahli keluarganya mengikut panduan yang ditetapkan syara’. Firman Allah SWT:
وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا ۖ لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكَ ۗ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَىٰ
Maksudnya
:
“Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.”
[2]
Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Saidatina ‘Aisyah R.Anha, bahawa beliau bertanya kepada Nabi SAW:
أَيُّ النَّاسِ أَعْظَمُ حَقًّا عَلَى الْمَرْأَةِ ؟ قَالَ: زَوْجُهَا ، قُلْتُ: فَأَيُّ النَّاسِ أَعْظَمُ حَقًّا عَلَى الرَّجُلِ؟ قَالَ: أُمُّه
Maksudnya:
 “Siapakah manusia yang paling berhak atas seorang isteri?” Beliau bersabda, “Suaminya.” Aku bertanya lagi, “Lalu siapakah manusia yang paling berhak atas seorang lelaki?” Beliau bersabda, “Ibunya.”
[3]
Ulama’ bersepakat bahawa di antara perkara yang menjadi kewajipan isteri untuk mentaati suaminya ialah melayani suaminya dan sentiasa tinggal di rumah suaminya. Pada asalnya isteri tidak boleh keluar dari rumah suaminya iaitu
bait al-zaujiyah
 (rumah kehidupan suami dan isteri) tanpa sebab yang syar’ie melainkan dengan keizinan suaminya. Hal ini sebagaimana hadis Nabi SAW yang menyebutkan:
إِذَا اسْتَأْذَنَكُمْ نِسَاؤُكُمْ بِاللَّيْلِ إِلَى المسْجِدِ، فَأْذَنُوا لَهُنَّ
Maksudnya:
“Apabila isteri-isteri kamu meminta keizinan kamu untuk ke masjid pada waktu malam maka izinkanlah mereka.”
[4]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadis ini menyatakan hadis ini menjadi dalil bahawa wanita tidak boleh keluar dari rumah suaminya (sekalipun ke masjid) tanpa keizinan daripada suaminya.
[5]
Justeru, isteri hendaklah memohon keizinan suaminya untuk keluar daripada rumah suaminya sekalipun dengan tujuan untuk menziarahi kedua ibubapanya. Hal ini sebagaimana yang terdapat di dalam hadis Nabi SAW dalam peristiwa
 hadis al-ifk
(peristiwa fitnah kepada ‘Aisyah) iaitu ketika ‘Aisyah R.anha meminta izin kepada baginda untuk pulang ke rumah ibubapanya.‘Aisyah berkata kepada Nabi SAW:
أَتَأْذَنُ لِي أَنْ آتِيَ أَبَوَيَّ؟ قَالَتْ: وَأُرِيدُ أَنْ أَسْتَيْقِنَ الخَبَرَ مِنْ قِبَلِهِمَا، قَالَتْ: فَأَذِنَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya:

“Adakah engkau mengizinkanku untuk mendatangi kedua ibubapaku? Lalu berkata ‘Aisyah ketika meriwayatkan peristiwa itu: Hal ini disebabkan aku ingin mendapatkan kepastian berita tersebut daripada kedua mereka”. Maka Rasulullah SAW mengizinkan daku.
[6]

Ganjaran Terhadap Isteri yang Mentaati Suami
Pada asasnya, terdapat banyak keutamaan dan ganjaran bagi seorang isteri jika dia mentaati dan melayani suaminya dengan baik. Antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا صَلَّتِ الْمَرْأَةُ خُمُسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَصَّنَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ بَعْلَهَا، دَخَلَتْ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الجَنَّةِ شِئْتِ
Maksudnya:

“Jika seorang wanita menunaikan solat 5 waktu, puasa pada bulannya (Ramadhan), menjaga kemaluannya dan taat kepada suaminya, masuklah dia ke dalam Syurga dari mana-mana pintu yang anda kehendaki.”
[7]
Bahkan, isteri yang solehah dapat menggembirakan suaminya kerana jika si suami melihatnya maka akan menyenangkan hatinya. Hal ini sebagaimana yang disebutkan di dalam suatu hadis, Nabi SAW bersabda:
أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ
Maksudnya
:
“Hendakkah kamu aku beritahukan tentang sebaik-baik harta seorang lelaki adalah wanita yang solehah. Apabila dia melihat kepadanya, dia akan menggembirakan, apabila dia memberi arahan kepadanya wanita itu taat, dan apabila dia tidak berada di sisinya, wanita itu menjaga maruah dirinya.”
[8]
Begitu juga Nabi SAW menyebut berkenaan empat perkara yang menjadi kebahagiaan seseorang lelaki, iaitu:
اَلْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ، وَالْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ، وَالْجَارُ الصَّالِحُ، وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيُّ
Maksudnya
:
“Wanita (isteri) yang solehah, tempat tinggal yang luas/lapang, jiran yang soleh dan kenderaan yang selesa.”
[9]
Selain itu, Ibn Umar meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:
وَالمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا وَمَسْئُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا
Maksudnya:
“
Seorang isteri adalah pemimpin di dalam urusan rumah tangga suaminya dan akan dipertanggungjawabkan atas urusan rumah tangganya.”
[10]

Hukum Suami Melarang Isteri Berjumpa dengan Keluarganya
Para ulama’ Hanafi dan Maliki menyatakan
larangan mengenai suami yang menghalang isterinya untuk menziarahi ahli keluarganya
.
[11]
  Manakala ulama’ mazhab Syafi’e dan Hanbali menyatakan
harus bagi suami untuk melarang isterinya untuk menziarahi keluarganya tetapi yang lebih baik adalah tidak menghalangnya
.
[12]
Disebut dalam kitab Al-Fiqh al-Islami:
“
Adapun makruh bagi suami –  sebagaimana pendapat dalam mazhab Syafi’i – melarang isterinya untuk menziarahi ibu bapanya sekiranya mereka dalam keadaan sakit yang tenat dan menghadiri majis pengebumian kedua ibu bapanya ketika mereka meninggal dunia, kerana larangan tersebut boleh membawa kepada terputusnya hubungan silaturrahim
”
.
[13]
Syeikh Mahmud al-Shalabi berkata:
“
Adalah tidak diharuskan syarak seorang suami yang menghalang isterinya untuk menziarahi keluarganya atau menghalang keluarganya untuk menziarahi isterinya kerana perbuatan ini adalah haram dan boleh menyebabkan terjejasnya hubungan kekeluargaan dan terputusnya silaturrahim
”
. Hal ini kerana perbuatan memutuskan silaturrahim sangat dimurkai oleh Allah sebagaimana firman-Nya:
 فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ # أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ
Maksudnya:
“(Sekiranya kamu tidak mematuhi perintah tuhan) maka tidakkah kamu harus dibimbang dan dikhuatirkan –jika kamu dapat memegang kekuasaan- kamu akan melakukan kerosakan di muka bumi, dan memutuskan silaturrahim dengan kaum kerabat? (Orang-orang yang melakukan perkara tersebut) merekalah yang dilaknat oleh Allah, ditulikan pendengaran mereka dan dibutakan penglihatannya.”
[14]
Berkata al-Nawawi:
“Adapun larangan suami kepada isterinya untuk menziarahi keluarganya adalah tidak diharuskan dan itu bukanlah termasuk dalam hak suami, dan dia menanggung dosa daripada perbuatan tersebut kerana telah menyebabkan terputusnya silaturrahim
”
.
Berkata Dr Yusuf al-Qardhawi:
“Tidak dibolehkan bagi seorang suami yang Muslim melarang isterinya untuk berjumpa dengan ibu bapa isterinya yang Nasrani, hal ini kerana Islam menyuruh manusia untuk berlaku ihsan kepada kedua orang tuanya
”. Sebagaimana firman Allah SWT:
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا
Maksudnya:
“Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa.”
[15]
Hal ini jelas menunjukkan
sekiranya ibu bapa Nasrani perlu dijaga haknya maka adalah utama bagi seseorang untuk berlaku ihsan kepada ibu bapanya yang Muslim.
 Demikian juga antara hak yang paling besar dan utama bagi seseorang manusia selepas haknya kepada Allah ialah hak untuk berbuat baik kepada kedua ibu bapanya.
Islam jugak menganggap
al-musaharah
 (persemendaan) ialah salah satu ikatan yang mengikat hubungan manusia dengan manusia selain daripada ikatan nasab sebagaimana firman Allah SWT:
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا
Maksudnya:

“Dan Dialah Tuhan yang menciptakan manusia dari air, lalu dijadikanNya mempunyai titisan nasab (baka) dan pertalian keluarga (persemendaan).”
[16]
Justeru tidak diharuskan bagi para suami menindakkan ikatan ini, dan ke atas para suami untuk berbuat baik kepada ibu dan ayah mertuanya serta kaum kerabat isterinya. (Lihat www.alqardhawi.net)
Oleh itu jelaslah bahawa
hukum suami melarang isterinya untuk menziarahi ahli keluarganya

tanpa sebab yang munasabah di sisi syarak adalah haram.
 Namun,
sekiranya suami menghalang isterinya
 untuk menziarahi kaum kerabatnya kerana
bertujuan untuk mengelakkan kemudaratan ke atas isteri atau perkahwinan
 mereka maka hal tersebut
diharuskan
.
[17]

Adakah Wajib Isteri Mentaati Perintah Tersebut?
Pada asasnya, para ulama’ menyatakan
wajib bagi isteri untuk mentaati perintah suaminya
selagi mana perintah tersebut tidak bercanggah dengan syarak
. Begitu juga ketika mana suami menghalangnya untuk menziarahi kedua ibu bapanya kerana kedudukan suami lebih tinggi daripada kedua ibu bapa sebagaimana hadis tentang ‘Aisyah yang telah disebutkan sebelum ini.
Namun begitu, sekiranya larangan tersebut boleh menyebabkan
hubungan kekeluargaan terputus
, atau
ibu bapa yang uzur dan memerlukan khidmat anak
, maka sesetengah ulama’ menyatakan ia
diharuskan bagi isteri untuk keluar sekalipun tanpa keizinan
suaminya.
Disebut di dalam kitab al-Bahr al-Raiq: “
Jika bapa isteri sedang sakit atau seumpamanya, dan dia berhajat kepada khidmatnya (anak) sedangkan suaminya melarang untuk menziarahinya, maka hendaklah isteri melanggar larangannya
”. Menurut pendapat yang sahih menyatakan ialah isteri boleh keluar menziarahi kedua ibubapanya setiap Jumaat iaitu (seminggu sekali) sama ada dengan keiizinan suaminya ataupun tidak. Dia juga boleh menziarahi mahramnya setiap tahun sekali samada dengan izin suami ataupun tidak. Adapun keluar menziarahi keluarga melebihi dari yang demikian itu maka hendaklah mendapat keizinan.”
[18]
Berkata Syeikh Ali Jumu’ah:
 “Tidak dibolehkan ke atas suami untuk melarang isterinya melakukan kewajipan yang diwajibkan ke atasnya (isteri) iaitu berbuat baik kepada kedua ibu bapanya, sebagaimana tidak diharuskan untuk melarangnya (isteri) daripada melakukan kewajipan-kewajipan lain seperti solat dan puasa, dan tidak diwajibkan ke atas isteri untuk mentaati perintah suaminya itu, kerana hal tersebut boleh membawa kepada terputusnya hubungan silaturrahim dan perlakuan tidak baik kepada kedua ibu bapanya samada secara langsung atau tidak langsung, kerana ketaatan kepada suami hanya berlaku dalam perkara yang makruf”.
(Lihat www.masrawy.com)
Berkata Dr Abd al-Karim al-Zaidan:
“Jika suami melarang isteri tanpa alasan yang diterima syarak sedangkan adanya keperluan untuk menziarahi, maka boleh bagi isteri untuk tidak mentaatinya dalam larangan tersebut
.”
[19]
Kesimpulan
Setelah meneliti perbahasan di atas dapat kami simpulkan masalah ini kepada beberapa perkara:
Diharuskan bagi isteri untuk keluar
menziarahi keluarganya
sekalipun tanpa izin suaminya sekiranya ada hajat yang penting
seperti menziarahi ibu bapanya yang sakit atau memberi khidmat kepada mereka sekiranya mereka sangat memerlukan dengan tujuan untuk menyelesaikan hajatnya sahaja. Adapun
 pada keadaan yang lain maka ia tidak diharuskan
 kerana kewajipan isteri kepada suami adalah lebih besar daripada kedua orang tuanya.
Diharamkan bagi para suami melarang isteri mereka untuk menziarahi ahli keluarganya tanpa sebab-sebab yang munasabah di sisi syarak
kerana hal tersebut boleh membawa kepada
terputusnya hubungan kekeluargaan
. Adapun sekiranya larangan tersebut adalah kerana
khuatir akan mudarat ke atas isteri atau perkahwinan
mereka maka hal tersebut
diharuskan
. Wallahu a’lam.
Kami juga menasihatkan para suami supaya bergaul dengan isterinya dengan cara yang
makruf
 (baik) sebagaimana firman Allah SWT:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْروفِ
Maksudnya:

“Dan bergaullah dengan mereka (yakni isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang makruf yakni baik.”
[20]
Larangan kepada isteri untuk menziarahi keluarganya apatah lagi ibu bapa yang telah membesarkannya bukanlah satu bentuk pergaulan dengan cara yang
makruf
 kerana hal itu boleh menyakiti pihak isteri dan kaum keluarganya. Para suami seharusnya membantu para isteri untuk menyambung silaturrahim dengan kaum kerabatnya kerana hal tersebut boleh memasukkan kegembiraan ke dalam hati isteri. Hal ini juga adalah kerana menyambung tali silaturrahim adalah sebesar-besar ketaatan kepada Allah SWT.
Semoga Allah memberikan kita semua kefahaman yang benar dalam beragama. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 24 Februari 2022 bersamaan 22 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 187
[2]
 Surah Taha: 132
[3]
 Riwayat al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9148), Ibn Abi al-Dunya dalam
al-Nafaqah ‘ala al-‘Iyal
(525) dan al-Hakim (7244)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (865) dan Muslim (442)
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 2/347
[6]
 Riwayat al-Bukhari (4141) dan Muslim (2770)
[7]
 Riwayat Ibn Hibban (4163)
[8]
 Riwayat Abu Daud (1664)
[9]
 Riwayat Ibn Hibban (4031)
[10]
 Riwayat al-Bukhari (893)
[11]
 Lihat
al-Bahr al-Raiq
, 4/212;
al-Taj wa al-Iklil
, 5/549
[12]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 3/239
;
 al-Insaf
, 8/362
[13]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 7/324
[14]
 Surah Muhammad: 22-23
[15]
 Surah al-Isra’: 23
[16]
 Surah al-Furqan: 54
[17]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 3/432;
Kasysyaf al-Qina’
, 3/117
[18]
 Lihat
al-Bahr al-Ra’iq
, 4/212
[19]
 Lihat
Al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah
, 7/295
[20]
 Surah al-Nisa’:19


#560: Suami Tidak Bekerja dan Menjadi Suri Rumah

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seorang suami yang tidak bekerja dan menjadi suri rumah? Seorang suami diberhentikan kerja kerana masalah kewangan syarikat, lalu kemudian menjadi ‘house husband’. Isterinya yang menanggung perbelanjaan keluarga. Hal ini menyebabkan berlaku sedikit ketegangan dalam rumah tangga. Namun, suami tersebut adalah seorang yang baik dan bertanggungjawab, serta membantu urusan kerja rumah dan menguruskan anak-anak ke sekolah. Mohon pandangan dan nasihat ustaz.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkahwinan bertujuan untuk membangunkan institusi kekeluargaan dan ia sangatlah digalakkan di dalam Islam. Ia juga bertujuan untuk memenuhi keperluan fitrah manusia, mengembangkan masyarakat Islam serta mewujudkan ketenangan dan ketenteraman jiwa. Galakan Islam terhadap perkahwinan agar mendapat banyak kebaikan dan faedah daripadanya.
Begitu juga, suami isteri merupakan pasangan yang saling melindungi di antara satu sama lain dan saling perlu memerlukan. Ini diperumpamakan di dalam al-Quran, firman Allah SWT:
هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ
Maksudnya
:
“Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.”
[1]
Ibn Kathir menukilkan pandangan Ibn Abbas R.Anhuma, Mujahid, Sa’id bin Jubair, al-Hasan, Qatadah, al-Suddi dan Muqatil bin Hayyan bahawa maksud  yang dikehendaki dari ayat di atas “Mereka adalah ketenangan bagi kalian dan kalian pun adalah ketenangan bagi mereka.”
[2]
Syeikh Dr. Mustafa al-Khin di dalam kitab beliau telah menyatakan beberapa hikmah perkahwinan, antaranya:
Memenuhi keperluan fitrah manusia
Mengembangkan masyarakat islam dengan keturunan
Mewujudkan ketenangan jiwa dan ketenteraman rohani
Memelihara akhlak daripada kerosakan dan keruntuhannya.
Memelihara generasi manusia yang sejahtera
Mengembangkan kekeluargaan dan mengeratkan semangat kerjasama.
[3]

Takrif Nafkah
Nafkah dari segi bahasa mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia dinamakan
nafaqah
 kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu.
[4]
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut,
nafaqah
 bermaksud semua keperluan asas manusia, seperti makanan, minuman, pakaian dan juga tempat tinggal. Ia dinamakan
nafaqah
 kerana ia dikeluarkan atau dihabiskan untuk tujuan keperluan asas tersebut.
[5]
Nafkah menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 ialah  wang atau makanan dan lain-lain yang diperlukan untuk hidup dan sara hidup dan juga perbelanjaan dan lain-lain yang wajib diberikan oleh suami kepada isterinya.
[6]
Terdapat pelbagai nas al-Quran dan Sunnah berkenaan nafkah di antaranya, firman Allah SWT:
لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّـهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ سَيَجْعَلُ اللَّـهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا
Maksudnya
: “
Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang di sempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.”
[7]

Tanggungjawab Suami Memberi Nafkah kepada Keluarga
Di dalam Sunnah, terdapat hadith yang diriwayatkan daripada Mu’awiyah al-Qusyairi RA, bahawa beliau telah bertanya kepada Nabi SAW: “Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang dari kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Maka Rasulullah SAW menjawab:
أَنْ تُطْعِمَهَا إِذَا طَعِمْتَ ، وَتَكْسُوَهَا إِذَا اكْتَسَيْتَ – أَوِ اكْتَسَبْتَ – وَلاَ تَضْرِبِ الْوَجْهَ ، وَلاَ تُقَبِّحْ ، وَلاَ تَهْجُرْ إِلاَّ فِي الْبَيْتِ
Maksudnya
: “
Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah
.”
[8]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa majoriti ulama mengatakan nafkah yang wajib diberi kepada isteri itu ialah tujuh perkara iaitu:
Makanan,
Barang-barang dapur,
Pakaian,
Tempat tinggal,
Alat-alat untuk membersihkan diri,
Barangan rumah,
Pembantu kepada isteri jika sekiranya kebiasaannya isteri mempunyai pembantu.
[9]
Para ulama bersepakat (Ijma’) suami wajib memberi nafkah kepada isterinya. Malah, ianya termasuk juga sekiranya isteri mempunyai pendapatan, harta atau pekerjaan. Kewajipan nafkah tetap dipikul oleh suami. Hal ini bersandarkan kepada firman Allah SWT:
وَٱلۡوَٰلِدَٰتُ يُرۡضِعۡنَ أَوۡلَٰدَهُنَّ حَوۡلَيۡنِ كَامِلَيۡنِۖ لِمَنۡ أَرَادَ أَن يُتِمَّ ٱلرَّضَاعَةَۚ وَعَلَى ٱلۡمَوۡلُودِ لَهُۥ رِزۡقُهُنَّ وَكِسۡوَتُهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ
Maksudnya
: “
Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.
”
[10]
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya bahawa wajib ke atas ayah untuk memberi nafkah dari sudut pakaiannya dengan cara yang sepatutnya iaitu apa-apa pakaian yang diterima oleh adat atau seumpama dengannya di negara tersebut tanpa berlaku pembaziran dan tidak menyusahkan. Ia sekadar apa yang termampu ketika dia (ayah atau suami) dalam keadaan senang dan bersederhana serta apa yang melaziminya.
[11]
Berdasarkan ayat di atas, para ulama mengatakan bahawa wajib ke atas seorang suami untuk memberikan nafkah kepada isterinya. Imam al-Haramain Abdul Malik al-Juwaini berkata:
وَالأَمْرُ بِالشَّيْء نَهْيٌ عَنْ ضِدِّهِ
Maksudnya:
“Perintah melakukan sesuatu itu merupakan suatu larangan terhadap meninggalkannya.”
[12]
Justeru, perintah untuk seorang suami memberikan nafkah kepada isteri apabila ianya ditinggalkan maka ia termasuk dalam perkara yang dilarang.
Dalam permasalahan nafkah, ianya perlu difahami dengan baik. Hal ini kerana, nafkah adalah suatu elemen yang penting dalam perkahwinan yang dimasukkan di bawah tanggungjawab suami ke atas isteri dan tanggungannya.
Bahkan meninggalkan pemberian nafkah kepada isteri dan anak-anak dianggap sebagai satu dosa berdalilkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-As, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ يَقُوتُ
Maksudnya
: “
Cukuplah seorang lelaki itu dikira berdosa apabila dia mengabaikan tanggungjawabnya ke atas sesiapa yang berada di bawah penjagaannya
.”
[13]

Isu Suami Tidak Bekerja dan Menjadi Suri Rumah
Berbalik kepada persoalan di atas – seperti yang kami telah jelaskan di atas – bahawa pada asalnya, wajib suami menafkahi isteri dan anak-anaknya. Namun jika isteri menafkahi suami dan anak-anaknya, maka itu adalah ihsan dan pahala yang besar ke atasnya. Tanggungjawab suami menafkahi isteri ini disebut dalam al-Quran.
Selain itu, diriwayatkan daripada Jabir RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ابْدَأْ بِنَفْسِكَ فَتَصَدَّقْ عَلَيْهَا فَإِنْ فَضَلَ شَيْءٌ فَلأَهْلِكَ فَإِنْ فَضَلَ عَنْ أَهْلِكَ شَيْءٌ فَلِذِي قَرَابَتِكَ فَإِنْ فَضَلَ عَنْ ذِي قَرَابَتِكَ شَىْءٌ فَهَكَذَا وَهَكَذَا
Maksudnya:

“Mulakan nafaqah dengan dirimu. Jika berbaki, berikanlah kepada ahli keluargamu. Jika masih berbaki, berikanlah kepada saudara-maramu yang terdekat dan jika masih berbaki lagi, berikanlah kepada mereka dan seterusnya.”
[14]
Berkata para pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 (4/170-179), seorang suami wajib menafkahkan isteri dan anak-anak kandungnya yang tidak mampu mencari nafkah sendiri atas faktor masih kecil, sakit, cacat atau gila.
Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ
Maksudnya:
 “
Kemudian,
jika mereka menyusukan anak untuk kamu
, maka berikanlah kepada mereka upahnya.”
[15]
Ayat ini menjelaskan bahawa perempuan yang menyusukan anak orang lain wajib diberi upah oleh bapa kepada anak tersebut. Ini bermakna kewajipan memberi
nafaqah
 kepada anak lebih utama dilaksanakan oleh bapa. Allah SWT berfirman:
وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ۖ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ ۚ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:
 “
Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu, dan
kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.”
[16]
Dalam ayat ini, menisbahkan anak kepada bapanya yang menggunakan huruf
lam ikhtisas
 membawa makna bapa dikhususkan bertanggungjawab memberi
nafaqah
 kepada anak-anaknya. Oleh itu, kewajipan bapa memberi
nafaqah
 kepada ibu yang menyusukan anaknya menunjukkan bahawa kewajipannya memberi
nafaqah
 kepada anak-anak adalah lebih utama.
Hal ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha, katanya:
أَنْ هِنْدًا بِنْتُ عُتْبَةَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ وَلَيسَ يُعْطِينِي مَا يَكْفِينِي وَوَلَدِي إِلاَّ مَا أَخَذْتُ مِنْهُ وهو لا يَعْلَم، فقال: خُذِي مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوف
Maksudnya:
 “
Hindun binti ‘Utbah berkata: “Wahai Rasulullah! Abu Sufyan ialah seorang lelaki yang bakhil dan tidak pernah memberi aku belanja yang mencukupi untukku dan anakku melainkan yang aku ambil daripadanya tanpa pengetahuannya.” Rasulullah SAW bersabda: “
Ambillah perbelanjaan untukmu dan anakmu secukupnya.
”
[17]
Manakala nafkah kepada isteri lebih utama berbanding anak-anak. Dalil firman Allah SWT:
الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ
Maksudnya: “
Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) ke atas orang-orang perempuan, dan
juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafaqah) sebahagian dari harta mereka.”
[18]
Daripada Jabir RA, katanya:
فَاتَّقُوا اللَّهَ فِي النِّسَاءِ فَإِنَّكُمْ أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانِ اللَّهِ …وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَقَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُ إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ كِتَابَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Bertaqwalah kepada Allah dalam mengendalikan urusan kaum wanita. Kamu mengambil mereka dengan amanah Allah…
Kewajipan kamu pula ialah memberikan nafaqah dan pakaian yang sepatutnya kepada mereka
. Sesungguhnya, aku tinggalkan satu perkara yang kamu tidak akan sesat selama-lamanya, selagi kamu berpegang dengannya, iaitu kitab Allah.
”
[19]
Berkata pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 (4/181-182) dengan fenomena wanita bekerja untuk menafkahi keluarga:
Beberapa perkara akan berlaku kesan daripada tindakan tersebut, iaitu:
Perempuan terpaksa melibatkan diri untuk bekerja dan mencari rezeki. Akibatnya, mereka terpaksa bersaing dengan golongan lelaki dalam pelbagai bidang pekerjaan. Jika ini berlaku, golongan perempuan pasti terdedah kepada perkara yang negatif serta penyelewengan. Keadaan yang berlaku hari ini adalah bukti paling jelas terhadap kenyataan itu. Kesannya, rumahtangga yang memerlukan seseorang untuk mengurus dan menjaga hal ehwalnya serta mendidik anak-anak tidak dapat dipenuhi.
Malah, rumahtangga menjadi tidak terurus
. Rumahtangga yang sepatutnya menjadi sumber kebahagiaan, pencetus kedamaian, tempat berehat dan berkumpul, kini bertukar menjadi punca masalah dan kacau bilau.
Jika rumahtangga dibina atas satu daripada dua rukun yang telah dinyatakan, sudah pasti hak berada di tangan isteri sama ada secara bersama atau bersendirian.
Undang-undang ekonomi dan sosial menyatakan, sesiapa yang mengeluarkan belanja, maka dialah yang berkuasa.
 Dalam perbincangan tajuk telah dinyatakan bahawa terdapat hikmah yang amat besar apabila hak berada di tangan suami.
Nafaqah kepada isteri mempunyai kadar tertentu. Walau bagaimanapun, jumlah dan jenisnya berbeza berdasarkan kemampuan suami. Kedudukan isteri dari segi kekayaan, kemiskinan, keturunan dan lain-lain tidak mempengaruhi kadar tersebut kerana faktor yang diambil kira ialah kemampuan suami. Perkara ini merujuk kepada pemberi nafaqah yang bukan penerimanya. Firman Allah SWT:
لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا
Maksudnya:
“Hendaklah orang yang mampu memberi nafaqah
menurut kemampuannya
, dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafaqah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu), Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.”
[20]

Penutup
Melihat kepada dalil-dalil di atas, kami menyatakan bahawa
wajib bagi suami untuk berusaha sebaik mungkin menafkahkan keluarganya dengan segala upaya tanpa berharap kepada pendapatan isteri
.
Sekurang-kurangnya hendaklah lelaki itu berusaha menyediakan atau menyumbang tempat tinggal yang selamat dengan peralatan-peralatan asas seperti tempat tidur, duduk dan memasak, makanan dan minuman, pakaian yang sesuai dan menutup aurat, dan alat dan bahan kebersihan, untuk isteri dan anak-anaknya.
 Kegagalan menyediakan atau berusaha membantu keluarga akan merendahkan martabat seorang lelaki yang dipertanggungjawabkan dalam Syarak untuk menjaga keluarganya.
Sekiranya seorang lelaki itu enggan dan tidak mahu berusaha menafkahi keluarga dalam keperluan asas, maka isteri memiliki hak untuk menfasakhkan perkahwinan dan itu tidak termasuk perkara dosa.
 Hal ini berdasarkan hadith daripada Abi Hurairah RA, katanya:
فِي الرَّجُلِ لاَ يَجِدُ مَا يُنْفِقُ عَلَى امْرَأَتِهِ قَالَ يُفَرَّقُ بَيْنَهُمَا
Maksudnya:
“Nabi bersabda tentang seorang lelaki yang tidak mempunyai sesuatu untuk diberi nafaqah kepada isterinya: “
Pisahkan mereka berdua
.”
[21]
Justeru,
kami cenderung menyatakan bahawa hukum suami menjadi suri rumah adalah tidak digalakkan jika tidak diredhai oleh isteri. Namun jika isteri meredhainya, maka itu dibenarkan seperti mana diharuskan untuk suami memakan mahar isteri sekiranya dibenarkan
.
[22]
Kami mengambil kesempatan di sini untuk menyatakan beberapa perkara:
Tindakan isteri membantu keluarga adalah satu tindakan terpuji dan pengorbanan yang wajib diterima kasih oleh suami.
Isteri tersebut juga hendaklah bersyukur kerana masih mempunyai suami yang baik sekalipun beliau diuji tanpa pekerjaan.
 Ini kerana, ada juga terdapat musibah dalam kehidupan berkeluarga apabila suami bukan dari kalangan yang baik.
Hendaklah isteri bersabar dalam situasi seperti ini dan sentiasa berbincang dengan penuh harmoni antara suami isteri.
Jelaskan yang bahawa matlamat kehidupan adalah mencari mardhatillah dan kebahagiaan dalam hidup.
 Insya Allah, kabus yang sukar ini akan berlalu pergi berganti dengan cahaya kebahagiaan hidup.
Suami hendaklah sentiasa berusaha dan mencuba untuk mencari pekerjaan dalam menafkahkan kepada isteri serta keluarganya.
Kehidupan bukanlah sentiasa dalam keadaan tenang tetapi di sana adanya badai yang memerlukan sebuah kebijaksanaan, hikmah, ketenangan dan kecerdikan untuk penyelesaian dalam melayari bahtera kehidupan agar ia selamat dan sejahtera.
Banyakkan berdoa kepada Allah semoga dimurahkan rezeki seperti banyakkan istighfar, qiamullail, sedekah dan membantu mereka yang memerlukan
.
Saya berdoa kepada Allah agar penanya dan keluarganya dapat hidup dengan penuh ketenangan. Semoga rumahtangga yang dibina menjadi seperti yang diharapkan iaitu
Baiti Jannati
. Jangan lupa membaca doa seperti:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
[23]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 Februari 2022 bersamaan 19 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 187
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 1/510
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
 4/13-16
[4]
 Lihat
Hasyiyah al-Bajuri ala Ibn Qasim
, 2/185,
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/274
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/101
[6]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=nafkah
[7]
 Surah al-Talaq: 7
[8]
 Riwayat Abu Daud (2142), Ibn Majah (1850) dan Ahmad (20013)
[9]
 Lihat
al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh
, 10/7349
[10]
 Surah al-Baqarah: 233
[11]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 1/634
[12]
 Lihat
Syarh al-Waraqat fi Usul al-Fiqh,
 hlm. 115
[13]
 Riwayat Abu Daud (1692)
[14]
 Riwayat al-Bukhari (6763) dan Muslim (997)
[15]
 Surah al-Talaq: 6
[16]
 Surah al-Baqarah: 233
[17]
 Riwayat al-Bukhari (5049) dan Muslim (1714)
[18]
 Surah al-Nisa’:34
[19]
 Riwayat Muslim (1218)
[20]
 Surah al-Talaq: 7
[21]
 Riwayat al-Daraqutni (3/297)
[22]
 Dalam isu suami menggunakan mahar yang telah diberikannya kepada isteri:
Haram hukumnya bagi suami memakan/menggunakan/mengambil manfaat daripada mahar isteri jika tanpa kerelaan dan kebenaran isteri, kerana mahar merupakan hak milik isteri yang telah diisytiharkan oleh Allah SWT dalam al-Qur’an.
Harus hukumnya bagi suami memakan/menggunakan/mengambil manfaat daripada mahar isteri jika dengan kerelaan dan kebenaran isteri.
[23]
 Surah al-Furqan: 74