#2991: Isteri Mengiringi Jenazah Suami ke Perkuburan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum isteri mengiringi pengebumian suaminya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Daripada Umm Atiyyah R.Anha bahawa dia berkata:
نُهِينَا عَنْ اتِّبَاعِ الْجَنَائِزِ وَلَمْ يُعْزَمْ عَلَيْنَا
Maksudnya:
“Kami (kaum wanita) dilarang daripada mengikut jenazah-jenazah (ke perkuburan) dan Baginda (SAW) tidak melarang dengan keras (hal demikian) ke atas kami.”
Hadis riwayat al-Bukhari (1278)
Menurut Imam Nawawi dalam kitab
al-Majmu’
 (5/277-278)  larangan ini bersifat makruh tanzih. Inilah mazhab Syafie dan jumhur, manakala dalam Mazhab Malik tidak menganggap makruh kecuali bagi bagi wanita muda. Diceritakan daripada al-Abdari bahawa Imam Malik menganggapnya makruh kecuali jika jenazah itu ialah anaknya, ibu ayahnya, dan suaminya.
Sebahagian ulama menganggap perbuatan mengiringi jenazah ini sebagai makruh tahrim berdasarkan sebuah hadis Rasulullah SAW menegur wanita yang menunggu-nunggu jenazah:
ارْجِعْنَ مَأْزُورَاتٍ غَيْرَ مَأْجُورَاتٍ
 Maksudnya:
 “Pulanglah kalian, kalian akan berdosa dan tidak mendapat pahala.”
Riwayat Ibn Majah (1579). Namun, Al-Nawawi menganggap hadis ini daif.
Kami berpendapat cukuplah wanita itu tinggal di rumah dan, jika ingin solat jenazah, solat sahaja di rumah dan tidak mengikuti jenazah ke perkuburan. Ini bagi menghormati hukum
ihdad
 (berkabung) dalam tempoh iddah bagi wanita yang kematian suami. Jika sudah tamat waktu iddah, maka bolehlah menziarahi kubur suaminya sambil menjaga akhlaq ketika ziarah kubur.
Kami menzahirkan rasa kebimbangan yang amat dalam situasi mutakhir ini, kerana jelas dan banyak terpampang dalam medsos seperti Facebook, Instagram, Twitter dan juga Tiktok, wanita yang sepatutnya berada dalam ‘iddah, dengan sesuka hati tanpa tujuan yang munasabah keluar dari rumah dengan bebas. Hal ini telah menafikan perintah Allag SWT dan rasul-Nya agar berkabung atau ber
‘iddah
di rumahnya.
Semoga Allah SWT taufik dan hidayahkan kita semua agar kembali mengikut syariat-Nya.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#2992: Niat Solat Sebelum Takbir

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah status solat yang di mana dibaca niat sebelum mengangkat takbir? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Daripada Amirul Mukminin Abi Hafs Umar bin al-Khattab RA berkata “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى
Maksudnya:
“Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat dan sesungguhnya setiap orang mengikut apa yang dia niat.”
Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907).
Hadyu al-Nabawi dan Istifadah Hadis
Antaranya:
Pertama
: Ulama telah bersepakat mengatakan bahawa setiap amalan yang dilakukan oleh mukmin yang mukallaf tidak dikira daripada sudut syara’ dan tidak diberi pahala dengan hanya melakukannya kecuali disertai dengan niat. Hal ini juga sepakati oleh Ibn Hajar al- Asqalani yang berkata: “Amalan menepati syara’.”
Niat adalah salah satu daripada rukun di dalam ibadat langsung (العبادة المقصودة) seperti solat, haji dan puasa. Ibadat-ibadat tersebut tidak dikira sah kecuali apabila dilakukan dengan niat.
Manakala ibadat yang tidak langsung yang hanya menjadi wasilah seperti wudhu’ dan mandi, maka ulama mazhab Hanafi berpendapat bahawa niat adalah syarat sempurna sahaja bagi menghasilkan pahala. Manakala ulama mazhab Syafie dan lain-lain menyatakan bahawa niat juga merupakan syarat sah. Oleh itu, ibadat-ibadat tidak langsung tidak sah kecuali dengan niat.
Kedua
: Maksud niat di sini seperti kata Syeikh al-Sa’di adalah melakukan amalan dengan sengaja untuk mendekatkan diri kepada Allah, meraih redha dan pahala daripada-Nya. Kenyataan Baginda SAW “Sesungguhnya setiap amalan bergantung dengan niat.” memberi maksud amalan yang berkenaan dengan ketaatan bukan amalan yang bersifat harus apatah lagi yang makruh dan haram.
Niat juga ditakrifkan sebagai:
قَصْدُ الشَيْءِ مُقْتَرِنًا بِفِعْلِهِ ، وَمَحَلُّهَا القَلْبُ
Maksudnya:
Memaksudkan melakukan sesuatu yang disertai dengan pekerjaan. Dan tempat niat adalah di dalam hati.
 (Lihat
Fath al-Qarib
, hlm. 75)
Berkenaan dengan persoalan di atas, kami nukilkan beberapa pendapat ulama’ al-Syafi’i antaranya:
Kata Imam al-Nawawi: “Niat itu di dalam hati. Dan sunat (mandub) mengucapkannya sebelum takbir.” (Lihat
 Minhaj al-Talibin
, 1/343)
Kata Imam Ibn Hajar al-Haitami: “Sunat (mandub) mengucapkan apa yang diniatkan seketika sebelum takbir, agar lidah dapat menolong hati, juga kerana ada yang mewajibkannya, dan juga diqiyaskan kepada apa yang terjadi dalam mengerjakan haji.” (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, Juzuk 2).
Kata Imam al-Ramli: “Sunat mengucapkan yang diniatkan itu seketika sebelum takbir, supaya lidah dapat menolong hati, untuk menjauhkan was-was dan tidak terlalu jauh dari ulama’ yang memfatwakan kewajibannya.” (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 1/340)
Kata Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari: “Mengucapkan niat itu seketika sebelum takbir, supaya bacaan dapat menolong hati.” (Lihat
 Fath al-Wahab
, Jilid 1)
Kata Syeikh Zainuddin al-Malibari: “Sunat mengucapkan yang diniatkan sebelum takbir, supaya bacaan dapat menolong hati, dan supaya tidak terlalu jauh dari fatwa mereka yang memfatwakan wajib.” (Lihat
Fath al-Mu’in
, Bab Solat).
Berdasarkan kepada kenyataan di atas, jelas menunjukkan niat boleh didahulukan daripada takbir. Begitu juga, niat tempatnya di dalam hati tetapi melafazkan dengan lidah bagi menghadirkan hati adalah dibolehkan mengikut pendapat yang masyhur di kalangan ulama’ Syafi’iyyah.
Walaupun begitu, memang tidak dinafikan niat seiring dengan takbir. Dengan sebab itu, para ulama mengatakan rukun
qauli
dan
qalbi
dilakukan serentak. Begitu juga dengan mengangkat tangan ketika takbiratul ihram. Semoga Allah SWT kukuhkan kita dalam agama dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#2993: Terlewat Solat Sunat Wuduk

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya berwuduk kemudian bercakap dengan rakan di
handphone
 selama 5-10 minit. Boleh atau tidak selepas itu saya solat sunat wuduk?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan di sini terlebih dahulu hadith berkenaan dengan solat sunat wuduk:
Solat sunat wuduk merupakan salah satu solat sunat yang disyariatkan dan
thabit
 sandarannya di sisi syarak berdasarkan beberapa nas daripada Rasulullah SAW. Terdapat hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda kepada Bilal ketika waktu solat Subuh:
يَا بِلاَلُ حَدِّثْنِي بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي الإِسْلاَمِ، فَإِنِّي سَمِعْتُ دَفَّ نَعْلَيْكَ بَيْنَ يَدَيَّ فِي الجَنَّةِ قَالَ: مَا عَمِلْتُ عَمَلًا أَرْجَى عِنْدِي أَنِّي لَمْ أَتَطَهَّرْ طَهُورًا، فِي سَاعَةِ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ، إِلَّا صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطُّهُورِ مَا كُتِبَ لِي أَنْ أُصَلِّيَ. قَالَ أَبُو عَبْدِ اللهِ: دَفَّ نَعْلَيْكَ يَعْنِي تَحْرِيكَ.
Maksudnya:
 “
Wahai Bilal, ceritakan kepadaku tentang amalan yang paling engkau harapkan yang telah engkau lakukan apabila memeluk Islam. Sesungguhnya aku mendengar bunyi tapak kasutmu di hadapanku di dalam syurga. Beliau menjawab: ‘Tidak ada amalan yang lebih aku harapkan berbanding apabila aku berwuduk pada waktu malam atau siang, aku akan mendirikan solat dengan wuduk itu apa yang telah ditakdirkan untuk aku solat.’
” Abu ‘Abdillah berkata: “دَفَّ نَعْلَيْكَ”, maksudnya tautan langkah.”
Riwayat al-Bukhari (1149)
Al-‘Iraqi menyebutkan bahawa hadith di atas menunjukkan bahawa terdapatnya galakkan untuk mendirikan solat dua rakaat selepas berwuduk. (Lihat
Tarh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib
, 2/59). Selain itu, hadith di atas juga menjelaskan bahawa antara fadhilat mengerjakan solat sunat wuduk ini ialah seseorang itu akan dimasukkan ke dalam syurga. Bahkan Syeikh Badruddin al-‘Aini dalam syarahan beliau ke atas hadith ini menyebutkan, sesungguhnya masuknya Bilal ke dalam syurga serta memperoleh kelebihan ini adalah disebabkan perbuatan beliau yang berwuduk setiap kali hadas dan mendirikan solat setiap kali berwuduk sebanyak dua rakaat. (Lihat
‘Umdah al-Qari
, 7/08).
Begitu juga dengan hadith lain daripada riwayat Humran maula Uthman yang menceritakan secara sempurna bagaimana sifat wuduk Nabi SAW dan di dalamnya disebutkan bahawa Baginda SAW bersabda:
مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لاَ يُحَدِّثُ فِيهِمَا نَفْسَهُ، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang berwuduk seperti wudukku ini, kemudian melakukan solat dua rakaat dalam keadaan dia tidak menyibukkan hatinya dengan perkara-perkara lain, nescaya akan diampunkan dosanya yang telah lalu.
”
Riwayat al-Bukhari (159)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mengulas mengenai lafaz “ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ” menyebutkan bahawa padanya terdapat galakkan untuk mendirikan solat dua rakaat selepas berwuduk. (Lihat
Fath al-Bari
, 1/260). Begitu juga ‘Azim Abadi turut menyebutkan hal yang sama dalam kitabnya,
‘Aun al-Ma‘bud
 (1/126).
Dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan, ulama’ dalam kalangan mazhab Hanafi, Syafi‘i dan Hanbali berpendapat bahawa digalakkan (sunat) untuk orang yang berwuduk untuk mendirikan solat sunat dua rakaat selepas selesai berwuduk. Hal ini adalah berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan oleh ‘Uqbah bin ‘Amir al-Juhani R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ أَحَدٍ يَتَوَضَّأُ فَيُحْسِنُ الْوُضُوءَ وَيُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ يُقْبِلُ بِقَلْبِهِ وَوَجْهِهِ عَلَيْهِمَا إِلاَّ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ
Maksudnya:
 “
Tidak ada seorang pun yang berwuduk, kemudian dia memperelokkan wuduknya lalu mendirikan solat dua rakaat yang dia memfokuskan jantung hati serta wajahnya dalam mengerjakannya melainkan wajib buat dirinya itu syurga
.”
Riwayat Abu Dawud (906)
Ulama’ dalam kalangan mazhab Syafi‘i juga menyatakan, dalam hadith di atas terdapatnya galakan untuk mendirikan solat dua rakaat mahupun lebih selepas setiap kali berwuduk dan hukumnya adalah sunat muakkad. Begitu juga solat sunat ini boleh didirikan pada waktu yang dilarang — yakni untuk solat — atau selainnya kerana terdapatnya sebab untuk menunaikannya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 43/379).
Untuk menjawab persoalan di atas, kami katakan hukumnya terbatal solat wuduk dengan sebab pemisahan yang panjang secara ‘
uruf
sebagaimana yang disebut di dalam kitab-kitab Syafi’iyyah. Dhabit dianggap panjang apabila melebihi zikir yang ma’thur dan bacaan surah al-Qadr sebanyak 3 kali dengan kadar 2 rakaat yang ringkas. (Lihat
Fatawa al-Kurdi,
hlm. 8,
al-Tuhfah
, 2/237 dan
al-Nihayah
, 2/121)
Dinukilkan daripada fatwa al-Samhudi bahawa dianggap luput solat 2 rakaat wuduk dengan sebab berlakunya hadas. (Lihat
Bughyah al-Mustarsyidi,
1/319-320).
Pada hemat kami, berdasarkan huraian di atas kami berpendapat masih lagi harus untuk seseorang itu solat sunat wuduk jika sekiranya sekadar 5 minit atau lebih sedikit dengan sebab bercakap atau yang lain. Ini kerana, kadang-kadang di masjid yang besar dan luas jadi tempat wuduk atau tandas untuk menuju ke ruangan utama perjalanan sahaja sudah memakan masa hanpir 5 minit atau lebih seperti di Masjid Nabawi dan Masjidil Haram.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#2994: Tajdid al-Wudhu’

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami bila mana waktu disunatkan
tajdid al-wudhu’
?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ ۚ
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali;
”
Surah al-Maidah (6)
Kami mulakan dengan takrif
tajdid al-wudhu’
 iaitu memperbaharui wuduk dan maksud memperbaharui wuduk iaitu wuduk masih lagi sah tetapi mungkin sudah lama atau melakukan sesuatu yang lain, maka dibolehkan untuk kita
tajdid al-wuduk
.
Dalam menjawab persoalan di atas, waktu disunatkan
 tajdid al-wudhu’
 ialah 5 keadaan:
Yang paling sahihnya selepas solat yang pertama walaupun solat itu solat sunat.
Selepas menunaikan solat fardhu.
Selepas dia memerlu dan mahu untuk berwuduk.
Selepas solat atau sujud atau bacaan pada
Wuduk secara mutlak.
Inilah yang disebut di dalam
Syarh al-Muhazzab
 dan juga kami nukilkan daripada
Bughyah al-Mustarsyidin
1/320-321.
Ibnu Hajar berkata, haram tajdid wuduk sebelum melakukan solat. Sedangkan Imam Ramli berkata hukumnya makruh. (Lihat
al-Tuhfah
, 1/282 dan
 al-Nihayah
, 1/228)
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#2995: Persediaan Hati Untuk Ibadah Umrah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Bagaimana untuk sediakan hati untuk menunaikan umrah? Saya jarang dapat mengalirkan air mata mengingatkan rezeki dapat ke sana nanti? Saya risau hati saya keras. Mohon nasihat.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya rumah ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.”
(Surah Ali ‘Imran: 96)
Allah SWT mengkhabarkan mengenai keagungan Baitullah al-Haram yang merupakan rumah ibadat pertama yang dibina untuk beribadah kepada-Nya di atas muka bumi yang terletak di Makkah, padanya terdapat keberkatan dan petunjuk (hidayah) bagi seluruh manusia. (Lihat
Tafsir al-Madinah al-Munawwarah
, hlm. 213-214)
Firman Allah SWT:
وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ
Maksudnya:
“Dan sempurnakanlah Ibadah Haji dan Umrah kerana Allah.”
(Surah al-Baqarah: 196)
Para ulama telah bersepakat memutuskan bahawa haji adalah fardhu, tanpa seorang pun di kalangan mereka berpendapat sebaliknya. Oleh itu, mereka menghukumkan kafir kepada sesiapa yang mengingkari sesuatu yang yang telah thabit dengan al-Quran, al-Sunnah dan ijma‘. Begitu juga, berdasarkan pendapat yang lebih jelas daripada Imam al-Syafi‘i, umrah juga adalah fardhu sebagaimana haji dan ayat di atas adalah merupakan dalil bagi mereka yang berpendapat bahawa umrah adalah fardhu. Selain itu, mereka juga telah bersepakat mengatakan bahawa haji dan umrah wajib dilakukan oleh mereka yang mampu, hanya sekali seumur hidup. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,2/115-116;
al-Idhah fi Manasik al-Haj wa al-Umrah
, hlm. 378-379)
Cara terbaik untuk melembutkan hati adalah dengan zikir dan ayat-ayat Allah SWT dan berdoa semoga Allah SWT melembutkan hati manusia.
Antara ayat al-Quran yang dikisahkan melembutkan hati seseorang adalah berdasarkan peristiwa Saidina Umar al-Khattab RA, iaitu ayat yang dirampas oleh Saidina Umar daripada adiknya. Bila ayat ini dibaca, hatinya terus menjadi lembut lalu memeluk Islam (ayat tersebut adalah ayat 1-5 surah Taha):
طه ﴿١﴾ مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ ﴿٢﴾ إِلَّا تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ ﴿٣﴾ تَنزِيلًا مِّمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى ﴿٤﴾ الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
Maksudnya: “
Taa’ Haa. Kami tidak menurunkan Al-Quran kepadamu (wahai Muhammad) supaya engkau menanggung kesusahan.Hanya untuk menjadi peringatan bagi orang-orang yang takut melanggar perintah Allah. (Al-Quran) diturunkan dari (Tuhan) yang menciptakan bumi dan langit yang tinggi. Iaitu (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy.
”
Surah Taha (1-5)
Imam al-Nawawi menyebut berkenaan dengan beberapa persediaan sebelum seseorang itu menunaikan ibadat haji mahu pun umrah. Antara mukadimah yang dinyatakan:
Hendaklah bertaubat. Katanya, setelah keazamannya telah mantap maka dia hendaklah memulakan dengan bertaubat daripada segala dosa, maksiat dan segala perkara yang dibenci oleh agama. Dia hendaklah melepaskan diri daripada apa yang dituntut oleh orang yang dizaliminya, melangsaikan secepat mungkin segala hutangnya dan mengembalikan barang amanah yang disimpannya. Begitu juga, meminta halal di antaranya dengan orang lain yang biasa dan selalu dia berhubung atau bersahabat. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah
, hlm. 5)
Taubat menurut tafsiran Imam al-Ghazali dalam kitabnya
Ihya Ulum al-Din
 adalah makna yang terangkum di dalamnya tiga unsur, iaitu: Ilmu, keadaan dan amalan. Ilmu adalah yang pertama, keadaan adalah yang kedua dan amalan pula adalah yang ketiga. Perkara pertama merupakan kemestian bagi perkara kedua, perkara kedua merupakan satu kemestian bagi perkara ketiga. Kemestian ini berdasarkan ketentuan Allah SWT di dalam alam. Taubat mempunyai empat rukun, iaitu:
Meninggalkan dosa dengan segera.
Berazam tidak mahu kembali melakukannya semula.
Sesal dan takut kepada Allah SWT.
Jika melibatkan manusia, hendaklah memohon maaf daripadanya.
Banyakkan zikrullah kerana ia dapat melembutkan hati sebagaimana firman Allah SWT:
الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Maksudnya: “
“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah”. Ketahuilah dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia.
”
(Surah al-Ra’du: 28)
Begitu juga, banyakkan istighfar kepada Allah SWT kerana Rasulullah SAW sendiri beristighfar kepada-Nya. Sabda Rasulullah SAW:
إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ
Maksudnya:
“Sesungguhnya aku beristighfar kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya setiap hari seratus kali.”
Riwayat al-Nasaie (6/114) dan Ibn Majah (3815)
Akhir kalam, sentiasalah munajat dan berdoa kepada-Nya kerana Allah SWT lah yang melembutkan hati, membalikkannya dan memberi kepada kita segala-galanya. Kami akhiri dengan doa:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:

“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu.”
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#2996: Tafsiran Mimpi Banjir

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Saya ada 2 persoalan di sini:
Mengapakah Allah memberikan kita mimpi jika kita tidak tahu bagaimana untuk menafsir mimpi tersebut?
Apakah maksud mimpi banjir? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith Nabi SAW, daripada Abu Sa‘id al-Khudri, bahawa dia mendengar Nabi SAW bersabda:
إِذَا رَأَى أَحَدُكُمْ رُؤْيَا يُحِبُّهَا، فَإِنَّمَا هِيَ مِنَ اللهِ، فَلْيَحْمَدِ اللهَ عَلَيْهَا وَلْيُحَدِّثْ بِهَا، وَإِذَا رَأَى غَيْرَ ذَلِكَ مِمَّا يَكْرَهُ، فَإِنَّمَا هِيَ مِنَ الشَّيْطَانِ، فَلْيَسْتَعِذْ مِنْ شَرِّهَا، وَلاَ يَذْكُرْهَا لِأَحَدٍ، فَإِنَّهَا لاَ تَضُرُّهُ.
Maksudnya:
“Apabila seseorang daripada kalian bermimpi melihat sesuatu yang disenanginya, maka sesungguhnya mimpi itu daripada Allah, kerana itu hendaklah dia memuji Allah dan menceritakannya. Dan apabila dia bermimpi melihat sesuatu yang tidak disenanginya, sesungguhnya mimpi itu daripada syaitan, maka hendaklah dia memohon perlindungan daripada keburukannya dan tidak menceritakannya, kerana sesungguhnya mimpi itu tidak akan membahayakannya.”
Riwayat al-Bukhari (6985)
Menjawab persoalan saudara, walaupun kita tidak tahu menta’bir mimpi, maka, kita boleh bertanya kepada yang mengetahuinya kerana menta’bir mimpi bukan semua orang mengetahuinya. Nas menunjukkan mereka yang terpilih di kalangan para rasul dan juga orang-orang soleh sahaja yang tafsir dan ta’bir mimpinya tepat. Kami nukilkan di sini daripada buku kami
Mimpi dan Ta’bir Mimpi.
Antara yang terkenal dalam menta’bir mimpi sudah pasti Rasulullah SAW, para nabi dan di kalangan sahabat ialah Abu Bakar R.A, Umar R.A, Anas bin Malik R.A dan lain-lain. Di kalangan tabi’in pula sebagai mana yang disebut oleh al-Waqidi ialah Sa’id ibn al-Musayyib, beliau mempelajarinya daripada Asma’ binti Abi Bakar dan Asma’ mempelajarinya daripada ayahnya Abi Bakar al-Siddiq R.A.
Imam Ibnu Sirin, dalam bukunya
Tafsir Mimpi Menurut Islam
, berkata: “Tidak semua mimpi dapat ditafsirkan makna yang terkandung di dalamnya. Ada kalanya, mimpi bagaikan angin lalu namun ada yang benar-benar menjadi kenyataan.”
Mimpi banjir melambangkan emosi yang boleh jadi baik atau buruk. Ia juga menandakan perubahan hidup yang radikal, perubahan paradigma dalam cara berpikir dan tingkah laku yang lain dari kebiasaannya.
Sebaik-baik dalam menafsirkan mimpi, biarlah orang yang soleh lagi berilmu kerana tafsiran mereka lebih kepada
tafa’ul
yang baik. Ini kerana, mimpi orang beriman sejuzuk daripada 46 juzuk kenabian. Sebagaimana dalam hadith daripada ‘Ubadah bin al-Samit, bahawa Baginda SAW bersabda:
رُؤْيَا المُؤْمِنِ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ
Maksudnya:
“Mimpi seorang mukmin adalah satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian.”
Riwayat al-Bukhari (6987)
Guru kami Syeikh ‘Atiyyah Salim berkata: Disebut 46 juzuk kenabian dengan maksud usia risalah Rasulullah SAW kepada umatnya selama 23 tahun. Sedangkan datang dalam bentuk mimpi pada permualaan wahyu selama 6 bulan, ketika di Gua Hira’. Justeru, 6 bulan mewakili setengah tahun. Maka jadilah mimpi itu 1/46 juzuk kenabian.
Begitu juga, inilah
tabsyir
atau berita gembira yang diberi kepada orang-orang soleh di akhir zaman. Daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَمْ يَبْقَ مِنَ النُّبُوَّةِ إِلَّا المُبَشِّرَاتُ. قَالُوا: وَمَا المـُبَشِّرَاتُ؟ قَالَ: الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ.
Maksudnya:
“Tiada yang berbaki daripada kenabian selain berita gembira.” Mereka bertanya: “Apa itu berita gembira?” Baginda menjawab: “Mimpi yang baik.”
Riwayat al-Bukhari (6990)
Sekali lagi kami katakan insya-Allah saudara akan dikurniakan dengan kebaikan yang banyak. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, daripada berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, daripada seksa-Mu (bencana) yang datang secara tiba-tiba, dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu.”
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#2997: Hukum Membeli Sijil Premium BSN

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum membeli sijil simpanan premium BSN? Duit ini kalau dapat saya niatkan untuk membawa keluarga mengerjakan umrah sekeluarga.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan terlebih dahulu dengan mendefinisikan maksud premium: Perkataan ‘Premium’ berdasarkan
Kamus Dewan Bahasa Edisi Keempat
 bermaksud:
“Sejumlah wang dibayar secara tetap kepada syarikat insurans bagi sesuatu polisi insurans;
Bayaran tambahan yang dibuat bagi sesuatu;
Amaun nilai saham yang lebih tinggi daripada harga tawaran asal (nilai tara) apabila saham itu mula disenaraikan di Bursa Saham. Contohnya: “Syarikat itu mencatatkan premium sebanyak 50 sen apabila dibuka pada harga RM2.00 berbanding dengan harga tawaran asalnya RM1.50 sesaham;
Bermutu dan harganya lebih mahal sedikit (bkn sesuatu produk dsb): dia lebih suka menggunakan minyak petrol premium.”
Manakala, Sijil Simpanan Premium yang ditawarkan oleh pihak Bank Simpanan Nasional (BSN) diertikan sebagai ‘produk simpanan BSN Patuh Syariah yang menawarkan peluang kepada penyimpan untuk memenangi hadiah dalam Cabutan BSN SSP.’
[1]
 Produk ini, berdasarkan dokumen Terma dan Syarat yang disediakan oleh pihak BSN, ‘dikendalikan mengikut prinsip Mudharabah serta tertakluk kepada Akta Bank Simpanan Nasional (BSN) 1974’ dan ‘menggunakan kaedah PER (Profit Equalisation Reserve) dalam menguruskan pulangan ke atas deposit akaun-akaun di bawah konsep Mudharabah.’
[2]
Produk ini dalam kata lain ialah sejenis akad pelaburan (mudharabah) yang memberi peluang kepada pelanggan untuk hadiah cabutan bertuah sama ada dalam kategori Cabutan Bulanan, Tempatan dan Istimewa.
Fatwa daripada Badan Berautoriti di Malaysia
Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor
Dalam satu fatwa yang telah digazetkan (Jil. 66/No.21) pada 7 Oktober 2013 bertajuk ‘Fatwa Pematuhan Syariah Skim Sijil Simpanan Premium (SSP) yang Dikeluarkan oleh Bank Simpanan Nasional (BSN)’ menyatakan:
Skim Sijil Simpanan Premium (SSP) yang diperkenalkan oleh Bank Simpanan Nasional adalah diharuskan oleh syara’ dengan syarat :
Menggunakan akad Mudharabah (Perkongsian untung)
Dana SSP dilaburkan dalam instrument dan aset yang mematuhi syariah.
Hadiah yang disumbangkan adalah menggunakan dana dari sumber skim Perbankan Islam.
Jawatankuasa Fatwa Perunding Hukum Syarak Negeri Pahang
Dalam Mesyuarat Jawatankuasa Perunding Hukum Syarak Negeri Pahang Kali Ke-1/2012, pada 14 dan 15 Mac 2012 pada membincangkan ‘Status Terkini Pematuhan Syariah Skim Sijil Simpanan Premium Bank Simpanan Nasional’, Jawatankuasa memutuskan bahawa:
“Skim Simpanan Nasional yang telah diperbaharui pelaksanaanya oleh BSN adalah produk yang sepenuhnya mematuhi syariah dan diharuskan oleh syarak.”
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan
Muzakarah yang bersidang pada kali ke-98 pada 13-15 Februari 2012 telah membincangkan tajuk: “Status terkini Pematuhan Syariah Skim Sijil Simpanan Premium bank Simpanan Nasional (BSN)”, dan telah memetuskan:
“Setelah mendengar taklimat dan penjelasan daripada Bank Simpanan Nasional (BSN), Muzakarah mendapati dan berpuashati bahawa pelaksanaan skim Sijil Simpanan Premium (SSP) oleh BSN telah dikemaskini dengan menggunakan akad Mudharabah (perkongsian untung) dan dana SSP dilaburkan dalam instrumen dan aset yang mematuhi Syariah serta hadiah-hadiah yang disumbangkan adalah menggunakan dana dari sumber Skim Perbankan Islam (SPI) BSN.
Sehubungan itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa skim Sijil Simpanan Premium yang telah diperbaharui pelaksanaannya oleh BSN adalah produk yang sepenuhnya mematuhi Syariah dan diharuskan oleh syarak.”

Penutup
Islam membuka ruang yang banyak dalam memperolehi harta benda secara halal. Yang penting, jarakkan dari
riba, syubhah, gharar
 serta sebarang bentuk penipuan yang diharamkan dalam Islam. Justeru, persoalan yang dikemukakan itu jelas menunjukkan keharusan kerana ia dalam bentuk pelaburan dan simpanan yang dibenarkan. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
http://www.mybsn.com.my/content.xhtml?contentId=181
[2]
 Lihat
http://www.mybsn.com.my/content.xhtml?contentId=187
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#2998: Hukum Penggunaan Atome

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak tanya apakah hukum menggunakan Atome? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami katakan sebarang hukum yang ingin diputuskan mesti mendapat sebuah gambaran yang jelas. Ini berdasarkan kaedah:
الْحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَنْ تَصَوُّرِهِ
Maksudnya
:
“Hukum atas suatu perkara terbina atas pandangan keseluruhan perkara tersebut.”
(Lihat
Syarh al-Kaukab al-Munir
, 1/50)
Kami mulakan terlebih dahulu dengan memberi penjelasan ringkas berkenaan Atome. Atome ialah satu platform yang bekerjasama dengan lebih 2,000 peruncit dalam talian dan luar talian terkemuka untuk menyediakan pelan pembayaran jangka pendek yang membolehkan individu seperti anda membuat pembelian dan membayarnya kemudian.
Jika anda memilih Atome sebagai pilihan pembayaran di tapak web pedagang rakan kongsi Atome, atau mengimbas kod QR kami di juruwang, Atome akan membahagikan bil anda secara automatik kepada 3 pembayaran yang sama. Pembayaran pertama akan didebitkan 3 hari selepas pembelian anda, dan dua pembayaran seterusnya akan dipisahkan 30 hari.
Dalam laporan My Metro bertarikh 22 April 2022, PayHalal, gerbang pembayaran patuh Syariah yang pertama di dunia telah menjalin kerjasama dengan Atome iaitu aplikasi pengguna yang menyediakan kemudahan Beli Sekarang Bayar Kemudian (BNPL) sehingga RM5,000 dengan bayaran ansuran sebanyak tiga kali.
Kerjasama strategik antara PayHalal dengan Atome adalah untuk memberi kemudahan patuh Syariah kepada peniaga di samping meluaskan peluang perniagaan dan meningkatkan jualan untuk peniaga pada fasa peralihan endemik ini dalam usaha pemulihan ekonomi negara.
Pengarah Jualan PayHalal, Azhani Azman berkata, PayHalal menyediakan kemudahan BNPL Islamic atau iBNPL untuk pengguna dan peniaga. “Melalui kemudahan ini, pengguna dapat membeli barang lebih banyak dengan bayar secara ansuran tetap, manakala peniaga menerima pembayaran sebaik sahaja selesai jualan, tanpa menunggu ansuran penuh dibayar pengguna,” katanya dalam satu kenyataan.
Menurutnya, iBNPL ini mengunakan kontrak Murabahah di mana ia berdasarkan akad kontrak jual beli Syariah berdasarkan persetujuan keuntungan jual beli tetap. “Kemudahan ini membolehkan peniaga meningkatkan saiz jualan purata. Malah, peniaga menerima pembayaran secara penuh.” “Pembeli boleh menikmati kemudahan bayaran ansuran tiga kali tanpa sebarang caj tambahan,” katanya.
Katanya, bagi peniaga yang berhasrat menggunakan kemudahan ini, selain sokongan perniagaaan seperti iklan digital, latihan untuk migrasi perniagaan atas talian, pihaknya turut menawarkan peluang jualan kepada ribuan penggguna sedia ada Atome. “Peniaga dapat memaksimakan urusan jualan mereka, kerana peniaga menerima kemudahan
Business Cash Advance
 untuk produk mereka daripada PayHalal, yang mana risiko dan juga modal berkenaan ditanggung PayHalal dan Atome,” katanya.
Berdasarkan kepada penerangan di atas, kami berpendapat hukum atau mengikut hukum, penggunaan Atome adalah harus jika selamat dari sebarang bentuk
gharar, riba, syubhah
dan tidak patuh syariah.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#2999: Kentut Faraj Ketika Umrah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya sedang di Tanah haram dan telah menunaikan umrah wajib. Ketika di hotel, saya telah berwuduk sebanyak 3 kali kerana was-was mengenai kentut faraj. Saya sering kali mengalami masalah kentut faraj dan juga was-was. Ketika saya sedang turun ke mataf untuk melaksanakan umrah, saya masih was-was adakah saya telah kentut faraj. Adakah umrah saya sah? Atau saya perlu bayar dam? Saya bertanya juga pada mutawif, beliau suruh abaikan sahaja dan teruskan tawaf. Saya kerap mengalami was-was dalam ibadat. Kadangkala saya mengambil wuduk sehingga 5-6 kali kerana tidak pasti sama ada kentut atau tidak.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya:
 Wahai orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian daripada kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.
 Surah al-Ma’idah (6)
Al-Maraghi menyatakan bahawa makna ayat di atas adalah sekiranya seseorang itu hendak bangun bagi mendirikan solat — dan masih lagi dalam keadaan berhadas. Hal ini kerana seluruh kaum Muslimin menyatakan bahawa bersuci (yakni berwuduk dan mandi wajib) tidak diwajibkan ke atas orang yang ingin mengerjakan solat melainkan dia masih dalam keadaan berhadas. ( Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 6/61)

Kentut faraj
Vaginal flatulence
,
queefing
 adalah antara nama lain bagi kentut faraj atau vagina ini. Maksud kentut vagina ini adalah satu keadaan apabila terdapat udara yang terperangkap di dalam faraj. Bunyi yang terhasil adalah hampir sama seperti bunyi angin yang keluar melalui dubur. Walau bagaimanapun,
queefing
 tidak mempunyai sebarang bau. Keadaan ini juga dianggap normal dan tidak melibatkan sebarang risiko berkaitan kesihatan.
Kemudian, Dr. Mohd. Ramzdhan menyebutkan pula beberapa punca berlakunya masalah kentut faraj. Di antaranya ialah:
Aktiviti senaman dan bersukan.
Aktiviti seksual dan pengunaan barang mainan seks.
Otot bahagian pungung yang lemah.
Pembentukan fistula pada faraj.
Prosedur pemeriksaan kesihatan bahagian kemaluan.[1]
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#11: Angin Daripada Faraj Wanita[2]
#2359: Masalah Kerap Kentut[3]
Keluar angin dari faraj wanita
Menurut mazhab Syafi‘i, angin yang keluar melalui faraj wanita membatalkan wuduk. Hal ini adalah sebagaimana yang dinukilkan oleh al-Nawawi:
“
Benda yang keluar daripada kemaluan hadapan lelaki atau perempuan, atau kemaluan belakang kedua mereka, membatalkan wuduk. Sama ada dalam bentuk tinja, kencing, angin, ulat, muntah, darah, batu-batu dan lain-lain. Tiada beza antara keluarnya dengan jarang-jarang berlaku, atau biasa berlaku secara adat. Tiada beza juga antara yang angin yang keluar daripada qubul perempuan atau lelaki, atau dubur kedua mereka. Perkara ini dinaskan oleh al-Syafi‘i dalam kitab al-Umm, dan disepakati perkara tersebut dalam kalangan ulama Syafi‘iyyah
.” ( Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/4)
Mereka berhujahkan dengan sebuah hadith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا وُضُوءَ إِلَّا مِنْ صَوْتٍ أَوْ رِيحٍ
Maksudnya:
 “
Tidak batal wuduk kecuali kerana bunyi atau bau.
”
Riwayat al-Tirmizi (74) Hadis ini dihukumkan
ḥasan ṣaḥīḥ.
Namun di sana terdapat mereka yang berpendapat bahawa ia tidak membatalkan wuduk. Di antaranya Ibn ‘Abidin dalam ulama mazhab Hanafi menyebutkan bahawa tidak batal wuduk dengan keluarnya angin daripada qubul dan zakar kerana hal itu hanyalah pergerakan otot yakni bukan angin kentut secara hakikatnya, kalau angin kentut sekalipun, ternyata ia tidak muncul daripada najis, justeru tidak batal wuduk. ( Lihat
al-Badai‘ al-Sanai‘
, 1/25)
Jika ia berlaku dengan kerap atas faktor penyakit atau keuzuran, di sini terdapat keringanan untuk solat walaupun tetap keluar angin daripada farajnya kerana dianggap seperti darah istihadah. Pun begitu, saya menasihatkan wanita yang diuji dengan hal sebegini:
Sedaya upaya menjaga kesuciannya seperti memakai atau meletakkan sesuatu yang boleh menghalang angin daripada keluar;
Bersegera mengambil wuduk apabila sudah masuk waktu solat fardu;
Bersegera melakukan solat tanpa bertangguh iaitu melebihi kadar masa seseorang untuk menutup aurat, mendengar azan dan iqamah, menunggu jamaah, menentukan kiblat, berjalan ke masjid atau meletakkan penghadang solat (sutrah). (Lihat
al-Muʿtamad fī Fiqh al-Syafi‘i
 , 1/123)
Justeru itu, berbalik kepada persoalan di atas, kami nyatakan kami lebih cenderung kepada pandangan membatalkan wuduk kerana ia keluar dari salah satu daripada dua saluran yang membatalkan wuduk iaitu dari kemaluan depan. Namun begitu, dalam situasi saudari kami melihat isu ini lebih kepada was-was kerana saudari mengambil wuduk sehingga 5-6 kali. Maka, kami nasihatkan sekiranya kentut itu benar-benar dirasai keluar, maka sebaiknya ulangilah wuduk tersebut. Namun, sekiranya tidak, maka teruskan ibadah saudari kerana was-was merupakan salah satu tipu helah syaitan. Melainkan, saudari didapati mempunyai masalah kentut oleh doktor, maka ketika itu ia boleh diqiyaskan dengan kencing tidak lawas. Oleh itu, ia dimaafkan.
Semoga jawapan yang ringkas ini dapat difahami dengan baik. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
 “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
[1] Lihat
https://www.doctoroncall.com.my/soalan/kentut-vagina
[2]
https://maktabahalbakri.com/angin-daripada-faraj-wanita/
 [3]
https://maktabahalbakri.com/2359-masalah-kerap-kentut/
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#300 Tawaf sambil Membuat Rakaman Video atau Selfie untuk Berkongsi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum saya membuat rakaman dengan kamera atau ber ‘selfie’ semasa tawaf bagi tujuan berkongsi pengalaman dalam melakukannya? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ
Maksudnya:
 “
Dan nikmat Tuhan kamu, maka ceritakanlah.
”
[1]
Ayat di atas ditafsirkan bahawa Allah SWT memerintahkan untuk menceritakan kepada orang lain nikmat-nikmat yang dikurniakan oleh Allah kepadanya, di samping menzahirkan dan memperlihatkan nikmat-nikmat itu kepada orang lain, sebagai salah satu bentuk rasa syukur. Namun terdapat pendapat lain menyatakan bahawa ‘nikmat’ di sini bermaksud al-Quran, yang Allah SWT perintahkan untuk membaca dan menyampaikannya.
[2]
Begitu juga terdapat tuntutan untuk menzahirkan kesyukuran dengan cara menceritakan nikmat yang diperolehi. Dalam sebuah riwayat daripada al-Nu‘man bin Basyir R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
التَّحَدُّثُ بِالنِّعَمِ شُكْرٌ
Maksudnya:
 “
Menceritakan nikmat-nikmat itu adalah suatu kesyukuran.
”
[3]
Justeru, hadith di atas jelas menunjukkan bahawa kita diperintahkan untuk menzahirkan kesyukuran di atas segala nikmat yang kita perolehi. Kemudian, di antara tanda kesyukuran tersebut adalah dengan menceritakan atau memperlihatkan nikmat-nikmat itu sama ada melalui lisan, gambar, rakaman video, dan seumpamanya.
Walau bagaimanapun, Ibn al-‘Arabi menyatakan bahawa perbuatan menceritakan amalan soleh yang dilakukan itu hendaklah dilakukan dengan penuh keikhlasan di hadapan orang yang terpercaya kerana boleh jadi ia akan membawa kepada riyak dan menimbulkan buruk sangka kepada pendengarnya.
[4]
Syarat Sah Tawaf
Secara umumnya, suatu tawaf itu dianggap sah sekiranya memenuhi kesemua syarat-syaratnya. Antaranya ialah:
Syarat sah tawaf adalah sebagaimana syarat sah solat, iaitu niat, suci daripada hadas besar dan kecil, suci daripada najis sama ada pada badan, pakaian atau tempat tawaf dan menutup aurat.
Semasa tawaf, mana-mana bahagian badan, tidak boleh termasuk ke dalam sempadan Kaabah. Justeru, hendaklah tawaf di luar kawasan Hijr Ismail kerana ia juga termasuk di dalam kawasan Kaabah dan tidak boleh tawaf di dalamnya.
Selain itu, tawaf juga hendaklah dimulakan daripada Hajar Aswad dengan Kaabah berada di sebelah kiri badan. Sesiapa yang memulakan tawaf di belakang garisan Hajar Aswad ia belum dikira tawaf sehingga dia sampai ke garisan tersebut. Seterusnya, dia hendaklah menyempurnakan tawafnya sebanyak 7 kali.
[5]
Melakukan Tawaf Sambil Melakukan Rakaman Video
Pada asasnya, perbuatan merakam video adalah kekal kepada hukum asal sesuatu perkara selain ibadah iaitu harus. Namun dalam isu ini, perbuatan merakam video terkait dengan amalan lain yang berbentuk ibadah. Maka, hendaklah diteliti bahawa adakah perbuatan merakam tersebut dibenarkan ketika melakukan ibadah tawaf, ataupun tidak?
Mengenai tawaf pula, perbuatan tersebut disifatkan kedudukannya oleh Baginda SAW sebagai menyamai ibadah solat. Cuma yang membezakannya adalah, seseorang yang melakukan tawaf boleh berkata-kata ketika menunaikannya berbeza dengan solat. Terdapat sebuah hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Nabi SAW bersabda:
الطَّوَافُ حَوْلَ البَيْتِ مِثْلُ الصَّلاَةِ ، إِلاَّ أَنَّكُمْ تَتَكَلَّمُونَ فِيهِ ، فَمَنْ تَكَلَّمَ فِيهِ فَلاَ يَتَكَلَّمَنَّ إِلاَّ بِخَيْرٍ
Maksudnya:
 “
Tawaf mengelilingi Kaabah sama seperti solat, hanya sahaja kamu (boleh) bercakap di dalamnya (ketika tawaf). Sesiapa yang mahu bercakap-cakap tatkala tawaf, maka hendaklah mengucapkan ucapan yang baik.”
[6]
Al-Amir al-San‘ani menyatakan bahawa penyerupaan tawaf dengan solat adalah pada pahala dan syarat suci baginya. Selain itu, hadith ini juga menunjukkan bahawa diharuskan bagi seseorang itu untuk berbicara dengan orang lain ketika menunaikan ibadah tawaf. Adapun perkataan berupa zikir-zikir ketika tawaf, maka hukumnya adalah sunat.
[7]
Selain itu, Imam al-Syafi‘i dan para
ashab
 berpendapat bahawa bercakap-cakap di dalam tawaf hukumnya adalah diharuskan. Perbuatan bercakap-cakap tersebut tidak membatalkan tawafnya dan tidak juga dihukumkan sebagai makruh. Akan tetapi meninggalkan perbuatan bercakap-cakap itu adalah lebih utama melainkan pada percakapan yang baik seperti amar makruf nahi mungkar, mengajar orang yang jahil, memberi fatwa (menjawab pertanyaan) atau seumpamanya.
[8]
Bukan itu sahaja, Badruddin al-‘Aini menukilkan daripada Imam al-Syafi‘i daripada riwayat Ibn Umar bahawasanya beliau berkata:
أَقِلُّوا الْكَلَامَ فِي الطَّوَافِ، فَإِنَّمَا أَنْتُم فِي صَلَاةِ
Maksudnya:
 “
Kurangkanlah percakapan di dalam tawaf kerana sesungguhnya kamu berada di dalam solat.
”
[9]
Imam al-Tirmizi menambah lagi dengan menyatakan bahawa yang menjadi amalan di sisi kebanyakan ulama ialah mereka lebih menyukai sekiranya seseorang itu tidak bercakap-cakap ketika melakukan tawaf melainkan kerana adanya keperluan atau berzikir kepada Allah atau ilmu.
[10]
Tambahan pula, dinukilkan daripada Abu Umar daripada ‘Ata’ bahawa beliau tidak suka untuk bercakap-cakap ketika tawaf melainkan ada keperluan. Begitu juga Mujahid akan membaca al-Quran di dalam tawafnya. Imam al-Syafi‘i berkata: “Aku lebih suka untuk membaca al-Quran di dalam tawaf kerana ia merupakan sebaik-baik perkara yang diucapkan oleh manusia.”
[11]
Demikianlah juga, perbuatan makan dan minum ketika tawaf, hukumnya adalah makruh. Namun, hukum makruh bagi perbuatan minum adalah lebih ringan. Sekalipun begitu, tawaf tidak terbatal dengan salah satu daripada perbuatan tersebut, mahupun kedua-duanya secara serentak. Imam al-Syafi‘i menyatakan bahawa tidak mengapa meminum air ketika tawaf dan aku juga tidak menghukumkannya sebagai makruh — yakni berdosa — tetapi aku lebih menyukai sekiranya perbuatan itu ditinggalkan kerana meninggalkannya adalah lebih baik dari sudut adabnya.
Bahkan sepatutnya seseorang yang sedang melakukan tawaf itu mengkhusyukkan diri dengan menghadirkannya ke dalam hati mereka dengan penuh adab secara zahir dan batin, dalam setiap keadaan, pergerakan dan penglihatan mereka. Hal ini kerana tawaf itu adalah seperti mana solat, maka beradablah dengan adab-adabnya, di samping merasakan di dalam hatinya keagungan Allah SWT.
[12]
Selain daripada itu, berdasarkan kepada hadith Ibn Abbas ini, berkata-kata semasa menunaikan tawaf, mestilah diikat dengan anjuran mengucapkan ucapan yang baik semasa mengerjakan tawaf.
Berdasarkan pendapat-pendapat ulama di atas, kami juga ingin menambah bahawa setiap perbuatan yang harus untuk dilakukan semasa tawaf, mestilah tidak sampai membawa kepada gangguan terhadap jemaah lain sebagaimana ditekankan oleh Syeikh Mulla Ali al-Qari ketika mensyarahkan hadith Ibn Abbas di atas menyatakan bahawa termasuk dalam ucapan yang baik ialah berzikir kepada Allah SWT dan menyampaikan ilmu, dalam bentuk yang tidak mengganggu para jemaah lain yang sedang mengerjakan ibadah tawaf.
[13]
 Sekiranya ia berlaku, maka hendaklah sedaya upaya dielakkan. Contohnya adalah perbuatan merakam video semasa mengerjakan tawaf. Jika seseorang itu sedang melakukan tawaf, lalu dia merakam video perjalanan tersebut dengan kamera yang diletakkan di
video stick
, sudah tentu perbuatan tersebut akan menganggu pergerakan dan tumpuan jemaah lain.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa perbuatan merakam video semasa mengerjakan tawaf merupakan suatu perbuatan yang makruh dan perlu dielakkan.
 Hal ini kerana, ia akan mengganggu tumpuan perakam tersebut yang sepatutnya ditumpukan bagi melakukan ibadah ini dengan penuh khusyuk dan fokus. Malah dikhuatiri juga perbuatan tersebut akan melarikan tujuan asal para jemaah untuk beribadah di Tanah Haram. Selain itu perbuatan itu juga akan mengganggu perjalanan tawaf para jemaah lain yang sedang mengerjakannya.
Sepatutnya waktu tawaf tersebut termasuk dalam waktu ibadat yang sepatutnya digunakan dan ditumpukan untuk acara ibadat seperti berzikir, berdoa, membaca al-Quran, berselawat ke atas Nabi SAW, merasakan keagungan Allah SWT di dalam hati dan lain-lain.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 14 Januari 2022 bersamaan 11 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Dhuha: 11
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 812
[3]
 Riwayat Ibn Abi al-Dunya dalam
al-Syukr
 (64); Riwayat Ahmad (18449); Riwayat al-Qadha’i dalam
Musnad al-Syihab
 (44)
[4]
 Lihat
Ahkam al-Quran
, 4/356
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/141
[6]
 Riwayat al-Tirmizi (960)
[7]
 Lihat
al-Tanwir Syarh al-Jami‘ al-Saghir
, 7/183
[8]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/46.
[9]
 Lihat
‘Umdah al-Qari
, 9/263.
[10]
 Lihat
Sunan al-Tirmizi
, 2/285.
[11]
 Lihat
‘Umdah al-Qari
, 9/263.
[12]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/46
[13]
 Lihat
Mirqah al-Mafatih Syarh Misykah al-Masabih
, 5/1789.


#3000: Solat Jama’ Ta’khir di Rumah Setelah Tiba Daripada Permusafiran

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah huraikan berkenaan hukum solat jama’ ta’khir di rumah setelah tiba daripada permusafiran. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Setiap solat fardhu 5 waktu yang disyariatkan mempunyai waktu-waktu khusus yang telah ditetapkan untuk setiap solat. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتْ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ كِتَـٰبًا مَّوْقُوتًا
Maksudnya:

“Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.”
(Surah al-Nisa’: 103)
Sheikh Mustafa Al-Maraghi menyebut bahawa Allah SWT menjadikan waktu solat itu ada waktu yang khusus untuk ditunaikan. Ini bermakna bahawa hukum Allah ini adalah kefardhuan yang mesti dilaksanakan dalam tempoh yang tertentu dengan segera yang mungkin. Antara hikmahnya ialah jika tiada tempoh waktu yang khusus maka manusia pasti tidak akan melakukannya ataupun melakukan dalam keadaan cuai dan leka. (Lihat
Tafsir Al-Maraghi
, 5/143-144)
Antara rukhsah yang Allah berikan kepada umat ini adalah dibenarkan untuk menjama‘kan di antara dua solat dalam keadaan-keadaan yang tertentu seperti musafir, hujan, sakit dan seumpamanya. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى ٱلدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya:
“Dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.”
(Surah al-Hajj: 78)
Jama‘ bermaksud menggabungkan dua solat di dalam satu waktu. Iaitu menggabung solat Zohor dengan solat Asar dan solat Maghrib dengan solat Isyak. Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa harus hukumnya menjama‘kan di  antara solat Zohor dengan Asar pada waktu yang dia suka dan juga solat Maghrib dengan solat Isyak menurut mazhab al-Syafi‘i, dan ini juga berdasarkan persepakatan ulama’. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
 , 4/249)
Manakala keringanan (rukhsah) untuk mengqasarkan solat adalah sebagaimana firman Allah SWT di dalam al-Quran:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:

“Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang
.”
 (Surah al-Nisa’: 101)
Menurut Imam al-Nawawi, ayat ini mengaitkan hukum qasar dengan
al-dorb `ala al-ardh
 (permusafiran). Justeru, jika seseorang ialah penduduk suatu kota maka dia boleh qasar apabila dia berpisah daripada bangunan yang dinisbah kepada kota tersebut. (Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 4/346)
Dalam hadith lain, daripada Ya’la bin Umayyah, katanya:
قُلْتُ لِعُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ (لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاَةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا) فَقَدْ أَمِنَ النَّاسُ؟ فَقَالَ: عَجِبْتُ مِمَّا عَجِبْتَ مِنْهُ فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ. فَقَالَ: صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ
Maksudnya
: “
Aku bertanya kepada Saidina Umar al-Khattab RA: Allah SWT berfirman dalam al-Qur’an: “Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir”, sedangkan sekarang manusia berada dalam keadaan aman. Umar RA menjawab: Aku juga berfikir perkara yang sama denganmu, maka aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentangnya, lalu Baginda bersabda: “Ia merupakan sedeqah daripada Allah SWT untuk kamu, maka terimalah sedeqah-Nya.
”
Riwayat Muslim (686)
Menurut Imam al-Zarkasyi bahawa mengqasarkan solat (ketika musafir) adalah lebih afdhal berbanding solat secara penuh (tamam). (Lihat
al-Manthur fi al-Qawa’id
, 2/415)
Hukum Menjama’kan Solat Ketika Tiba di Rumah
Para ulama’ bersepakat bahawa menjama’kan solat setelah di rumah daripada permusafiran adalah diharuskan, kerana syarat mengharuskan
jama’ ta’khir
 ialah uzur itu berterusan sehingga masuk waktu yang kedua. Tetapi tidak dibenarkan untuk menqasarkan solat kerana telah terputusnya keuzuran permusafiran tersebut.
Ibn Hajar al-Haitami berkata:Jika seorang musafir menangguhkan solat Zohor dengan niat untuk ta’khirkan solat tersebut, sehingga tamat waktunya, kemudian dia tiba dan ingin masuk ke dalam rumahnya sebelum melaksanakan solat tersebut semasa permusafiran, maka perbuatan tersebut adalah dibenarkan dengan beberapa cara, seperti yang diterangkan dalam
Hasyiah Manasik al-Nawawi al-Kubra
, untuk menolak pendapat yang mengatakan ia tidak boleh. Sebab ia dibolehkan adalah kerana solat jama’ adalah dibolehkan semasa dalam perjalanan sahaja dan ia terhasil dengan sifat “أَدَاء” sahaja. Berbeza dengan melaksanakan solat ketika berada di tempat tinggal, yang mengeluarkan status “أَدَاءِ” tersebut dan menyebabkan ia menjadi sebagai solat qadha. Namun ia tidak menjadi haram kerana walaupun kami mengatakan bahawa ia adalah solat qadha, namun ia bukanlah dosa kerana melakukannya. Hal ini kerana solat qadha’ yang berdosa adalah apabila seseorang sengaja menunda waktu solat tanpa keuzuran, tetapi dalam kes ini, dia melewatkan solat kerana keuzuran permusafiran. Hal ini sama seperti jika seseorang membaca al-Quran dalam solat sehingga tamat waktu solat, tetapi dia tidak menyelesaikan satu rakaat dalam solat tersebut. Solat tersebut akan dianggap sebagai solat qadha dan tidak ada dosa ke atas individu ini sebagaimana pendapat yang
muktamad.
 Dan solat permusafiran walaupun dijadikan dua waktu kepada satu waktu, ia adalah kedudukan “ مُؤَدَّاةً” yang dilakukan dalam waktunya walaupun dilakukan pada waktu lain kerana solat tersebut dilakukan di dalam permusafiran. (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 1/124)
Ibn Qudamah menyatakan: “Jika dijama’kan kedua solat itu di dalam waktu kedua disebabkan berkekalan uzur itu sehingga masuknya waktu solat yang kedua yang mana jika keuzuran itu hilang pada waktu pertama, seperti pesakit yang sembuh, musafir telah tiba, dan hujan berhenti, maka jama’ ta’kht tidak dibolehkan kerana sebabnya sudah hilang. Tetapi jika keuzuran itu berterusan sehingga masuk waktu solat kedua, maka dibolehkan untuk jama’ walaupun keuzuran itu telah hilang, kerana kedua-dua solat itu wajib atasnya dan dia perlu melaksanakan keduanya.”. (Lihat
al-Mughni
, 3/140)
Ini adalah berkaitan dengan jama’ solat. Namun, berkenaan dengan qasar, maka dia mesti melakukan solat jama’ tersebut dengan sempurna tanpa qasar, kerana sebab yang membolehkan qasar adalah permusafiran dan apabila dia sampai ke rumahnya, maka rukhsah musafir itu telah tamat dan wajib dia solat sebagai orang yang bermuqim.
Pihak
al-Lajnah al-Daimah li al-Ifta’
 pernah ditanya: “Jika saya berada dalam perjalanan dan telah masuknya waktu solat zohor kemudian saya berniat untuk menta’khirkan solat zohor bersama solat Asar, tetapi saya tiba di rumah saya sebelum masuk waktu solat Asar. Adakah saya boleh solat Zohor secara qasar dan Asar secara tamam, kerana saya telah tiba sebelum masuk waktu solat Asar, atau apa yang sepatutnya saya lakukan?”, maka mereka menjawab: “Kamu mesti solat Zohor sebanyak empat rakaat kerana kamu telah tiba di tempat kamu pada waktu solat zohor sebelum kamu solat Zohor, maka hukum kamu adalah seperti hukum penduduk tempatan (muqim), kemudian kamu solat Asar secara berjemaah pada waktunya. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 8/151)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin juga ditanya tentang perkara yang sama, maka beliau menjawab: “Yang penting adalah melaksanakan solat. Jika kamu melakukannya ketika kamu berada di tempat kamu, maka solatlah secara penuh. Jika kamu melakukannya ketika dalam permusafiran, maka solatlah dengan qasar, sama ada waktu solat masuk di tempat ini atau sebelum itu. (Lihat
Majmu’ Fatawa
, 15/428)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa seseorang itu dibolehkan untuk melakukan jama’ ta’khir apabila tiba di rumah daripada permusafiran dengan syarat waktu untuk solat kedua itu telah pun sama sebelum tiba di rumah kerana keuzuran musafir itu masih kekal sehingga dia tiba di rumah, tetapi dia perlu solat secara sempurna dan tidak boleh melakukan solat secara qasar kerana keuzuran musafir itu telah pun terputus apabila dia tiba di rumah.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku, jadikanlah aku orang yang mendirikan solat dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#3001: Nama Orang Yang Sudah Meninggal Di Kad Jemputan Kahwin

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Apakah hukum letak nama orang yang sudah meninggal di dalam kad jemputan kahwin?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Islam menganjurkan kita pelbagai bentuk jemputan, adanya bersifat wajib dan adanya bersifat sunat untuk kita hadir. Seperti walimatulurus membawa kepada wajib mengikut pendapat yang masyhur, adapun majlis kenduri seperti akikah dan lain-lain adalah sunat hukumnya mengikut pendapat ynag masyhur.
Allah SWT menyebut tentang kebaikan menjamu orang dan memberi makan kepada orang. Firman Allah SWT:
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا  ﴿٨﴾ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا ﴿٩﴾ إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا
Maksudnya: “
Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan, (Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih, Kami sebenarnya takutkan Tuhan kami, takut Ia kenakan kami azab hari yang padanya muka orang-orang yang bersalah: masam berkerut-kerut”
(Surah al-Insan: 8-10)
Rasulullah SAW telah menyebut satu hadith: Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Baginda SAW bersabda:
حَقُّ المُسْلِمِ عَلَى المُسْلِمِ خَمْسٌ: رَدُّ السَّلاَمِ، وَعِيَادَةُ المَرِيضِ، وَاتِّبَاعُ الجَنَائِزِ، وَإِجَابَةُ الدَّعْوَةِ، وَتَشْمِيتُ العَاطِسِ»
Maksudnya
:
“Hak seorang Muslim ke atas Muslim yang lain ada lima, iaitu: Menjawab salam, menziarahi orang yang sakit, mengiringi jenazah, memenuhi jemputan dan mendoakan orang yang bersin (apabila dia mengucapkan alhamdulillah).”
Riwayat al-Bukhari (1240) dan Muslim (5778)
Berkenaan dengan persoalan di atas, mengikut kefahaman kami ia tidaklah menajdi kesalahan kerana sebahagiannya itu menyebabkan orang yang dijemput lebih mengenali siapa yang menjemputnya. Ini kerana mungkin si mati lebih terkenal daripada anak atau isterinya di kalangan khalayak masyarakat. Kalau dengan niat seperti itu sahaja, maka hukumnya tidak mengapa.
Semoga pencerahan yang ringkas ini, memberi kepada kita kefahaman yang baik. Marilah sama-sama kita mendoakan kepada kaum keluarga dan sahabat handai.
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#3002: Maksud Nama Ifti Tihani

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak bertanya berkenaan maksud nama Ifti Tihani untuk anak perempuan? Sekian terima kasih untuk penerangannya.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Tahniah kami ucapkan kepada saudara yang baru sahaja menimang cahaya mata. Semoga anak tersebut membesar dengan sempurna dan menjadi seorang yang dapat memberi sumbangan kepada agama, bangsa dan negara.
Daripada Abi al-Darda’ R.A, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya:
”Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”
Riwayat Abu Daud (4948)
Sebaik-baik menamakan anak adalah dengan nama yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW seperti Hasan, Husin, Ibrahim, Muhammad, Abdullah, Ahmad dan juga lain-lain nama-nama orang-orang yang soleh. Termasuk juga, jika perempuan seperti nama Maryam, Khadijah, Aisyah, Zainab dan lain-lain. Kami telah bahaskan sebahagiannya dalam buku
Garis Masa Hayat Rasul SAW
 dalam ruangan Ummahat al-Mukminin serta nama putera-puteri Rasulullah SAW serta cucu-cucu Baginda SAW.
Berkenaan dengan nama Iftihani, kami tidak menjumpainya jika dia satu kalimah. Tetapi ia memberi maksud, jika dua kalimah Ifti Tihani. Adapun Ifti dengan maksud tanyalah, fatwalah, soal lah, sedangkan maksud yang kedua, Tihani dengan maksud tahniah. Tetapi bahasa yang lebih tepat dengan Tahani. Itulah maklumat yang kami dapat secara rujukan yang ringkas.
Walaupun begitu, jika ingin menamakan seperti itu adalah dibolehkan kerana tidak membawa kepada maksud yang tidak baik, seperti dalam maklumat kami. Kami syorkan mungkin dinamakan seperti Ibtisam, Hanan, ‘Afaf, Afifah, Isytisyhad, Nabilah, Khadijah, Fatimah, Ruqaiyah, Zainab dan lain-lain.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#3003: Maksud Mimpi Anjing Menempel Padanya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Apakah makna jika seseorang itu mimpikan seekor anjing yang sentiasa menempel dengannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith Nabi SAW, daripada Abu Sa‘id al-Khudri, bahawa dia mendengar Nabi SAW bersabda:
إِذَا رَأَى أَحَدُكُمْ رُؤْيَا يُحِبُّهَا، فَإِنَّمَا هِيَ مِنَ اللهِ، فَلْيَحْمَدِ اللهَ عَلَيْهَا وَلْيُحَدِّثْ بِهَا، وَإِذَا رَأَى غَيْرَ ذَلِكَ مِمَّا يَكْرَهُ، فَإِنَّمَا هِيَ مِنَ الشَّيْطَانِ، فَلْيَسْتَعِذْ مِنْ شَرِّهَا، وَلاَ يَذْكُرْهَا لِأَحَدٍ، فَإِنَّهَا لاَ تَضُرُّهُ.
Maksudnya:
“Apabila seseorang daripada kalian bermimpi melihat sesuatu yang disenanginya, maka sesungguhnya mimpi itu daripada Allah, kerana itu hendaklah dia memuji Allah dan menceritakannya. Dan apabila dia bermimpi melihat sesuatu yang tidak disenanginya, sesungguhnya mimpi itu daripada syaitan, maka hendaklah dia memohon perlindungan daripada keburukannya dan tidak menceritakannya, kerana sesungguhnya mimpi itu tidak akan membahayakannya.”
Riwayat al-Bukhari (6985)
Daripada Abu Qatadah bahawa Baginda SAW juga ada bersabda:
الرُّؤْيَا الصَّادِقَةُ مِنَ اللهِ، وَالحُلْمُ مِنَ الشَّيْطَانِ.
Maksudnya:
“Mimpi yang benar daripada Allah, dan mimpi yang buruk daripada syaitan.”
Riwayat al-Bukhari (6984)
Dapatan kami menunjukkan para ulama ta’bir mimpi khilaf berkenaan mimpi melihat anjing dengan pelbagai pendapat. Antaranya:
Gambaran orang yang derhaka.
Gambaran ahli dunia.
Akan tetapi, jika dia melihat anjing buruan, maka, dita’bir dengan kebaikan.
Siapa yang bersandar kepada anjing pula, ia menunjukkan yang dia akan menang dengan menggunakan anjing.
Jika dia melihat anjing menyalak kepadanya, maka ini memberi maksud musuh dengan yang buruk dan cuba memperdayakannya.
Siapa yang bermimpi seolah-olah dia bertukar menjadi anjing, ia menunjukkan dia mendapat ilmu yang Allah SWT kurniakan kepadanya dan akhirnya ilmu tersebut merosakkannya serta tidak memberi manfaat kepadanya.
Jika dia melihat sekumpulan anjing yang menyalak kepadanya, ia menunjukkan berlaku pengkhianatan dan tipu daya yang akan terkena kepada orang tersebut.
Jika dia bermimpi melihat sekumpulan anjing yang sakit semuanya, ia menunjukkan bahawa penyakit akan kena kepada yang melihat tersebut.
Jika dia melihat anjing-anjing dalam perjalanan perburuan dan pulang ke kota, itu menandakan dukacita dan ketakutan telah hilang.
Jika dia melihat dalam mimpi yang dia membunuh anjing, ia menandakan kemenangan ke atas musuh.
Jika dia memburu menggunakan anjing, itu menandakan di amendapat apa yang dia cita-citakannya.
Jika dia melihat anjing menyakitkan dan menggigitnya itu sebagai petanda musibah besar yang berlaku disebabkan rakannya.
Jika seorang itu berjalan bersama anjing dalam keadaan tenang, ia menunjukkan bahawa dia akan bertemu lelaki yang baik, mudah, dan dia suka amat banyak kepada lelaki tersebut.
Jika dalam mimpi dia bergurau dengan anjing, itu menandakan dia mencampuri orang-orang bukan Islam.
Jika dia melihat anjing dari jenis Saluqi, ia sebagai tanda yang dia akan menang dan mendapat kebaikan dari pemerintah.
Jika dia melihat anjing kecil, warnanya putih, maka ia akan dikasihi oleh orang ramai, sebaliknya jika warna hitam, maka ia akan dibenci oleh orang ramai.
Jika dia melihat anjing betina, maka ia menandakan perempuan keguguran.
Jika dia melihat dalam mimpinya, anjing mengoyakkan pakaian itu menandakan musuh bercakap tentang maruahnya dengan keburukan.
Dan banyak lagi tafsirnya. Justeru, kami katakan yang paling penting berdoa kepada Allah SWT, sentiasa berfikiran positif, beriman dengan qadha dan qadar serta sentiasa mengislahkan diri. Kita tetap yakin dengan sesuatu berlaku berdasarkan kepada takdir Ilahi:
 قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
Maksudnya:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal”.
(Surah al-Taubah: 51)
Kami akhiri dengan doa kepada Allah SWT dan munajat:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ البَلَاءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ القَضَاءِ ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Kami berlindung kepada-Mu daripada ujian yang berat, hinanya kecelakaan, buruknya takdir dan celaan para musuh (atas bala, ujian dan kecelakaan yang menimpa).”
Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#3004: Doa Setelah Sampai Negeri Ketika Pulang Musafir

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah terdapat doa apabila seseorang sampai atau hampir sampai ke negerinya dan adakah warid doa dari Rasulullah SAW?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, memang sabit doa yang diajar apabila sampai kepada negeri. Antaranya:
Daripada Anas R.A, katanya:
أقْبلْنَا مَعَ رَسولِ الله صَلى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم حَتَّى إِذا كُنَّا بِظَهْر الْمَدِينَةِ قَالَ: آيِبُونَ تَائِبُونَ عَابِدُونَ لِرَبِّنَا حَامِدُونَ ، فَلَمْ يَزَلْ يَقُولُ ذَلِكَ حَتَّى قَدِمْنَا الْمَدِينَةَ.
Maksudnya:
“Kami pulang bersama Rasulullah SAW hingga sampai di Kota Madinah, lantas Baginda berdoa dengan menyebut: Kami kembali bertaubat, beribadat)
آیبون تائبون عابدون لربنا حامدون
 kepada Tuhan kami dan memuji-Nya) Baginda kekal menyebut doa tersebut hingga kami sampai ke Kota Madinah.”
Riwayat Muslim (1345)
Apabila seseorang itu sampai di negerinya, alangkah baiknya dia berdoa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ خَيْرَهَا وَخَيْرَ أَهْلِهَا وَخَيْرَ مَا فِيهَا، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهَا وَشَرِّ أَهْلِهَا وَشَرِّ مَا فِيهَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu kebaikan- nya, kebaikan penduduknya dan kebaikan yang terdapat padanya. Aku berlindung dengan-Mu daripada kejahatannya, kejahatan penduduknya dan kejahatan yang terdapat padanya.”
Dan sebahagian mereka berpendapat bahawa disunatkan untuk berdoa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ لَنَا بِهَا قَرَارًا وَرِزْقًا حَسَنًا، اَللَّهُمَّ ارْزُقْنَا جَنَاهَا، وَأَعِذْنَا مِنْ وَبَالِهَا، وَحَبِّبْنَا إِلَى أَهْلِهَا، وَحَبِّبْ صَالِحِي أَهْلِهَا إِلَيْنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, jadikanlah pada kami dengannya sebagai tempat yang tetap dan rezeki yang baik. Ya Allah, kurniakanlah kepada kami dengan rezeki kebun-kebunnya” dan jauhkanlah kami daripada sebarang wabak penyakit. Kasihkanlah kami kepada penduduknya dan kasihkanlah orang- orang soleh di kalangan penduduknya kepada kami.”
Sesungguhnya kami telah meriwayatkan hadith ini dan aku telah jelaskannya di dalam kitab al-Azkar.” (Lihat al-Azkar (him. 371), Kitab al-Azkar merupakan karya pengarang yang menghimpunkan zikir-zikir Nabi SAW sama ada duniawi, ukhrawi dan agama. Sedangkan kitab yang datang selepasnya dianggap mengambil manfaat daripada kitab al-Azkar ini. Amat wajar bagi setiap orang untuk memiliki kitab ini. Dengan sebab itu, ada yang berkata: “Juallah rumah, belilah kitab al-Azkar.”)
Sesungguhnya, doa merupakan senjata bagi orang yang beriman dan otak ibadat. Janganlah kita meninggalkan doa kerana ini merupakan perintah Allah SWT dan amalan Rasulullah SAW. Kami kahiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)

Bertarikh: 11 September 2023 bersamaan 25 Safar 1445


#3005: Lelaki Tayang Six Pack

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah seseorang lelaki menayangkan atau mendedahkan “
six pack
”, lalu ia dilihat oleh kaum wanita? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Umumnya, Islam sangat menitikberatkan soal penjagaan aurat, bukan sahaja di dalam solat, bahkan juga di luar solat yang melibatkan interaksi sesama manusia dalam kehidupan seharian. Firman Allah SWT:
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka yang demikian itu lebih suci bagi mereka
.”
(Surah al-Nur: 30)
Ayat di atas merupakan perintah daripada Allah SWT kepada Nabi agar berpesan kepada orang-orang lelaki beriman supaya menundukan pandangan mereka daripada wanita-wanita dan aurat-aurat yang tidak halal buat mereka. Begitu juga memelihara kemaluan mereka daripada perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah SWT seperti zina, liwat, mendedahkan aurat dan lain-lain. Demikian itu adalah lebih suci bagi mereka. (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 353).
Aurat dari segi syarak bermaksud semua anggota yang wajib ditutup atau yang haram dilihat. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/124). Menurut
 al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, aurat lelaki dalam solat dan ketika di luar solat adalah bahagian tubuh yang berada di antara pusat dan lututnya mengikut pendapat al-Hanafiyyah, al-Malikiyyah, al-Syafi‘iyyah dan al-Hanabilah. Ini juga merupakan pendapat kebanyakan fuqaha’. Hal ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW:
أَسْفَل السُّرَّةِ وَفَوْقَ الرُّكْبَتَيْنِ مِنَ الْعَوْرَةِ
Maksudnya
: “
Bahagian tubuh yang bawah dari pusat dan atas dari kedua lutut adalah termasuk dalam aurat
.”
[1]
Namun, terdapat riwayat daripada Imam Ahmad bahawa auratnya hanyalah kedua kemaluannya sahaja. Ini adalah sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Anas R.A bahawa Nabi SAW pada hari berangkatnya ke Khaibar untuk berperang. Kemudian Baginda menyingkap kain
izarnya
(kain yang menutupi bahagian bawah pinggang) dari pahanya hingga aku melihat putihnya paha Nabi SAW.
[2]
Sekalipun begitu, dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/124-125) dinyatakan bahawa batasan aurat ketika di luar solat. Aurat lelaki sesama lelaki walau apapun keadaannya dan aurat lelaki terhadap perempuan mahramnya ialah bahagian badan di antara pusat dan lutut.
Sementara aurat lelaki terhadap perempuan lain (iaitu
ajnabiyyah
) pula mengikut pendapat yang muktamad adalah seluruh anggota badan selain muka dan dua tapak tangan. Oleh itu tidak harus bagi perempuan melihat anggota lelaki bukan mahramnya selain muka dan dua tapak tangan. Walau bagaimanapun, hukum melihat muka lelaki dengan berahi (syahwat) tetap haram. Ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ
Maksudnya
: “
Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram).
”
(Surah al-Nur: 31)
Dalam menjawab soalan di atas, apabila Islam hanya membataskan aurat lelaki sesama lelaki bahagian tubuh di antara pusat dan lutut, ia tidaklah bermaksud seseorang lelaki itu dibenarkan untuk memperlihatkan bahagian dadanya mahupun bahagian “
six pack
” di hadapan lelaki lain, apatah lagi di hadapan wanita. Sekalipun bahagian dada dan “
six pack
” lelaki tidak dikira sebagai termasuk dalam auratnya, tetapi tindakan memperlihatkannya tanpa sebarang sebab adalah suatu tindakan yang tidak sopan, boleh menjatuhkan maruahnya, dan termasuk dalam perbuatan orang fasik.
Tambahan lagi, salah satu perkara yang perlu difahami adalah jika sesuatu perkara yang dibolehkan, tetapi terhasil daripada perkara tersebut kerosakan, maka ia dilarang untuk dilakukan disebabkan oleh kerosakan yang mungkin terhasil daripadanya. Justeru, jika perbuatan mendedahkan dada atau “
six pack
” lelaki menjadi sebab kepada timbulnya fitnah atau membuka pintu/ruang kepada keburukan dan kejahatan, maka ia adalah dilarang dan tidak dibenarkan disebabkan faktor-faktor tersebut. Ini juga adalah sebagai mengambil langkah
Sadd Zarai‘
 iaitu menutup jalan yang boleh membawa kepada kemudaratan yang lebih besar.
Sesungguhnya pakaian telah disyariatkan pemakaiannya atas pelbagai hukum dan sebab, di antaranya sebagai mematuhi fitrah manusia, perhiasan, melindungi daripada cuaca panas dan sejuk, dan menutup aurat. Setelah Allah SWT memberikan kurniaan kepada hamba-hamba-Nya dengan menciptakan pakaian yang menutupi keburukan mereka, Dia mengingatkan atau menekankan kepada mereka mengenai pakaian yang lebih besar dan utama iaitu pakaian ketakwaan. Firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ
Maksudnya
: “
Wahai anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, dan pakaian perhiasan; dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah dari tanda-tanda (limpah kurnia) Allah (dan rahmat-Nya kepada hamba-hamba-Nya) supaya mereka mengenangnya (dan bersyukur)
.”
(Surah al-A‘raf: 26)
Syeikh al-Sa‘di ketika mensyarahkan ayat di atas menyatakan, kemudian Allah memberi nikmat kepada mereka dengan apa yang Dia sediakan untuk mereka berupa pakaian utama (keperluan asas) dan pakaian lain yang tujuannya adalah untuk kecantikan. Begitu juga keperluan lainnya, seperti makanan, minuman, kenderaan, pernikahan, dan perkara-perkara lain yang disediakan Allah bagi manusia; baik yang bersifat asas mahupun yang menjadi pelengkap. Kemudian Dia menjelaskan kepada mereka bahawa semua itu bukanlah tujuan itu sendiri, akan tetapi Allah menyediakannya sebagai pendukung dan membantu untuk beribadah dan melakukan ketaatan kepada-Nya. Oleh kerana itu, Allah berfirman “وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ” (
dan pakaian yang berupa takwa itulah yang sebaik-baiknya
) iaitu berbanding pakaian badan, kerana pakaian takwa akan selalu bersama hamba, tidak usang dan tidak rosak. Ia adalah keindahan hati dan rohani.
Adapun pakaian yang zahir, maka tujuannya hanyalah untuk menutupi aurat yang zahir pada suatu waktu atau ia sekadar menjadi keindahan bagi pemakainya. Dibalik itu tidak ada lagi sebarang kegunaannya. Seandainya pakaian zahir ini tidak ada lalu menjadikan aurat zahirnya itu terdedah, maka ia tidak memudaratkannya (yakni tidak mengapa) dalam keadaan darurat. Namun, seandainya pakaian takwa tidak ada, maka aurat batinnya akan terdedah dan dia akan mendapat kehinaan dan keaiban. Selanjutnya firman Allah SWT: “ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ” bermaksud pakaian yang disebutkan itu termasuk yang mengingatkanmu tentang apa-apa yang berguna (bermanfaat) dan apa yang tidak berguna bagimu, dan kamu memakai pakaian zahir sebagai sarana untuk pakaian batin. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, hlm. 248).
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa jika bahagian “
six pack
” yang didedahkan itu berada di atas pusat, maka ia belum lagi dikira mendedahkan aurat
kerana aurat lelaki adalah bahagian yang berada di antara pusat dan lututnya mengikut jumhur ulama. Sekalipun begitu, perbuatan sengaja mendedahkan bahagian “
six pack
” tanpa sebarang keperluan bukanlah suatu perbuatan yang elok, bahkan boleh menjatuhkan maruahnya sebagai seorang lelaki Muslim yang sopan dan beradab, terutamanya dalam konteks budaya dan masyarakat Islam dalam negara kita.
Oleh yang demikian, menjauhi daripada perbuatan sengaja mendedahkan bahagian “
six pack
” tanpa sebarang keperluan adalah lebih baik dan jauh daripada fitnah
.
Manakala bagi perempuan yang melihatnya pula, kami berpendapat bahawa tidak mengapa jika ia tidak disertai dengan syahwat. Akan tetapi jika ia disertai dengan syahwat, maka hukum melihatnya adalah haram. Meskipun begitu, mengelakkan diri daripada melihatnya, sekalipun tanpa disertai dengan syahwat adalah lebih baik dan keluar daripada khilaf mereka yang menghukumkannya sebagai haram serta jauh daripada fitnah.
Kami juga mengambil kesempatan di sini menasihatkan kepada semua, tidak kira lelaki mahupun perempuan, agar sentiasa memelihara diri masing-masing dan tidak melakukan sesuatu yang boleh menimbulkan tohmahan kepada diri mereka sekali gus mencemarkan maruah dan imej sebagai seorang Muslim dan Muslimah. Ingatlah, sebelum melakukan sesuatu tindakan atau apa-apa perkara fikirkan terlebih dahulu kesannya buat diri, keluarga dan agama. Ini selari dengan kaedah yang menyebutkan:
اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ
Maksudnya
: “
Berhati-hatilah kamu dengan ruang-ruang tohmahan
.”
Begitu juga Umar R.A pernah berkata:
مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, dia akan ditohmah
.” (Mulla Ali al-Qari menyebutkan, ia diriwayatkan oleh al-Khara’iti dalam
Makarim al-Akhlaq
 daripada Umar secara mauquf dengan lafaz).
[3]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
[1]
 Ini adalah sebagai hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad (11/36), Nabi SAW bersabda:
 وَإِذَا أَنْكَحَ أَحَدُكُمْ عَبْدَهُ أَوْ أَجِيرَهُ فَلَا يَنْظُرَنَّ إِلَى شَيْءٍ مِنْ عَوْرَتِهِ فَإِنَّ مَا أَسْفَلَ مِنْ سُرَّتِهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ مِنْ عَوْرَتِهِ
Maksudnya
: “
Apabila salah seorang kamu menikahkan hamba atau pekerjanya, maka janganlah sekali-kali melihat sesuatu daripada auratnya kerana sesungguhnya, apa-apa bahagian jasad yang berada di antara pusat sehingga kedua lututnya termasuk dalam auratnya
.” Ahmad Syakir menilai sanadnya sebagai sahih.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (371)
[3]
 Lihat
al-Asrar al-Marfu‘ah fi al-Akhbar al-Maudhu‘ah
 oleh Mulla Ali al-Qari, hlm. 80.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3006: Isteri Membuat Ta’liq

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak bertanya mengenai lafaz talak. Sebelum ini saya pernah berbual dengan suami tentang isu kahwin dua. Kemudian saya pernah berkata, sekiranya dia ada perempuan lain atau berkahwin lain, saya nak chow(pergi). Kemudian saya tanya suami, tahu tidak apa maksud bila saya cakap chow tu? Dia jawab cerai sayang? Soalannya, adakah jatuh talak sekiranya dia berkata begitu? Sedangkan dia tiada niat menceraikan saya dan cuma memberi jawapan kepada soalan saya. Hubungan kami pun baik baik sahaja dan memang tiada niat kami berdua untuk berpisah. Sekadar meluahkan perasaan seorang isteri yang tak sanggup dimadukan. Soalan kedua, sekiranya isteri berkata saya nak pergi kalau awak ada perempuan lain, suami menjawab pergilah, adakah itu dikira lafaz ta’liq? Sahkah lafaz ta’liq yang dibuat oleh isteri? Terima kasih ustaz.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Taʻliq  ialah  suami menggantungkan talaq kepada isterinya dengan sifat atau syarat  yang dikaitkan dengan isteri atau orang lain atau berlaku pada masa  hadapan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/128)
Contohnya, suami menggantungkan jatuh talak isterinya dengan kedatangan seseorang atau dengan perbuatan tertentu yang dilakukan oleh isterinya, atau orang lain.
Contoh talak yang dikaitkan dengan sifat ialah suami berkata kepada isterinya: “
Kamu tercerai kerana ayahmu datang
” atau “
kamu tercerai dalam bulan Ramadhan.
”Sehubungan dengan itu, apabila ayahnya datang atau masuk bulan Ramadhan, jatuhlah talak.
Contoh yang dikaitkan dengan syarat ialah suami berkata kepada isterinya: “
Kamu tercerai jika keluar dari rumah ini
” atau “
kamu tercerai jika saudara lelakimu masuk ke dalam rumah ini.
” Oleh yang demikian, apabila isteri itu keluar dari rumah atau saudara lelakinya masuk ke dalam rumahnya, maka jatuhlah talak.
Hal ini berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda:
الـمُسْلِمُوْنَ عِنْدَ شُرُوْطِهِمْ
Maksudnya:
“
Orang Islam terikat dengan syarat-syarat yang mereka tetapkan.
”
Riwayat al-Hakim (2/49)
Kesan daripada Talak
Ta‘liq
Talak
ta‘liq
 akan menyebabkan perkara-perkara berikut:
Tidak jatuh selagi sesuatu yang disyaratkan belum berlaku.
Kehidupan berumah tangga masih kekal dengan segala hukum dan kewajipan selagi syarat yang dikaitkan dengan talak belum terjadi walaupun ia pasti berlaku. Contohnya, suami berkata: “
Apabila tiba bulan Ramadhan engkau tercerai.
”
Talak jatuh sebaik-baik sahaja syarat yang berkaitan itu berlaku. Suami tidak perlu melafazkan talak yang baru. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/128)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1504: Lafaz Talak Ta‘liq Boleh Ditarik Balik Jika Darurat?[1]
#1654: Lafaz Talak Bersyarat[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
dalam isu ini ia tidak menjadi ta’liq kerana ia dibuat oleh si isteri. Walhal, suami sahaja yang memegang kuasa talak. Namun bagi persoalan kedua, sekiranya yang dimaksudkan oleh si suami “pergilah” itu talak, maka ketika itu terjadilah talak ta’liq. Akan tetapi, jika ia sekadar bermaksud pergi sahaja tanpa niat cerai, maka tidak jatuh talak
.
Akhir kalam, kami ingin mengambil kesempatan di sini menasihatkan agar tidak bermudah-mudah dengan talak sama ada secara langsung, tidak langsung (kinayah) mahupun dengan ta‘liq. Suami terutamanya janganlah menggunakan senjata talak terhadap isterinya. Sementelahan lagi tindakan yang disyaratkan itu, bertentangan dengan agama, perkara yang remeh-temeh, dan perkara yang mesti dilakukan secara mendesak. Apabila kita ta’liqkan seperti itu sudah tentu kita menyempitkan keluasan yang Allah telah kurniakan kepada kita. Sesungguhnya bermudah-mudah dengan ta’liq adalah sifat yang tidak baik dan boleh mengundang kerosakan rumah tangga dan meruntuhkan institusi kekeluargaan. Firman Allah SWT:
الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ
Maksudnya:
 “
Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik.
”
 Surah al-Baqarah (229)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
[1]
https://maktabahalbakri.com/1504-lafaz-talak-taliq-boleh-ditarik-balik-jika-darurat/
[2]
https://maktabahalbakri.com/1654-lafaz-talak-bersyarat/
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3007: Akikah Dengan Haiwan Bunting

Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri saya ingin bertanya, saya menyembelih akikah untuk anak saya.Saya menyembelih akikah biri-biri betina. Saya sudah pastikan dan bertanyakan pada dua orang yang mahir akan penternakan, adakah biri-biri ini bunting atau tidak. Mereka kata tidak bunting. Setelah disembelih, didapati ada janin sebesar tapak tangan, tiada bulu dan berbentuk seperti kambing. Adakah sah syarat akikah tersebut? Syarat akikah salah satunya adalah tidak bunting.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Akikah bermaksud penyembelihan binatang korban sebagai tanda syukur di atas kelahiran anak beserta niat dan syarat-syarat tertentu. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,
 30/276).
Hukum bagi pelaksanaan aqiqah ialah sunat muakkad bagi yang berkemampuan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/426). Asal pensyariatannya adalah berdasarkan sebuah hadith daripada Salman bin Amir al-Dhabbi RA bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَعَ الْغُلاَمِ عَقِيقَتُهُ فَأَهْرِيقُوا عَنْهُ دَمًا وَأَمِيطُوا عَنْهُ الأَذَى
Maksudnya
:
“Bersama-sama kelahiran bayi ada akikahnya. Oleh itu, tumpahkanlah darah akikah bagi pihaknya dan buangkanlah kekotoran dan najis daripadanya.
”
Riwayat al-Bukhari (2839)
Begitu juga hadith Abdullah Bin Amru bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ وُلِدَ لَهُ وَلَدٌ فَأَحَبَّ أَنْ يَنْسُكَ عَنْهُ فَلْيَنْسُكْ عَنِ الْغُلاَمِ شَاتَانِ مُكَافِئَتَانِ وَعَنِ الْجَارِيَةِ شَاةٌ
Maksudnya
:
Sesiapa yang dikurniakan anak dan ingin melakukan ibadat untuknya, maka lakukanlah ibadah aqiqah bagi anak lelaki dua ekor kambing dan bagi anak perempuan pula seekor kambing.”
Riwayat Abu Daud (2842)
Pada asasnya haiwan yang boleh untuk dijadikan sebagai akikah adalah sama dengan haiwan yang boleh untuk dijadikan sebagai korban, dari sudut cukup umurnya dan selamat daripada aib serta kecacatan yang mengurangkan daging.
Imam al-Nawawi jelas menyebutkan, haiwan yang sah untuk dijadikan sebagai akikah ialah haiwan yang sah untuk dijadikan sebagai korban. Justeru, tidak sah sebagai akikah kambing biri-biri (ضَأْن) yang kurang usianya daripada
jaza‘ah
atau daripada kambing (مَعِز), unta dan lembu yang kurang usianya daripada
thaniyyah
. Inilah pendapat yang sahih lagi masyhur dan ia merupakan pendapat yang telah diputuskan oleh jumhur.  Walau bagaimanapun, terdapat pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i sebagaimana dinukilkan oleh al-Mawardi dan selainnya bahawa sah akikah dengan kambing biri-biri (ضَأْن) yang kurang usianya daripada
jaza‘ah
atau daripada kambing (مَعِز) yang kurang usianya daripada
thaniyyah
. Akan tetapi pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i ialah pendapat yang pertama. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/429).
Begitu juga, Dr. Muhammad al-Zuhaili ada menyebutkan, disyaratkan pada akikah apa yang disyaratkan pada korban iaitu hendaklah dilaksanakan dengan kambing (غَنَم) dan seluruh haiwan ternakan (iaitu kambing, lembu atau unta). Tidak sah untuk dilakukan akikah pada kambing biri-biri (ضَأْن) yang kurang usianya daripada
jaza‘ah
atau daripada kambing (مَعِز), lembu dan unta yang kurang usianya daripada
thaniyyah
. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/494).
Berkenaan dengan syarat-syarat haiwan yang boleh dijadikan aqiqah kami telah membahaskan  pada artikel yang bertajuk
#2126: Haiwan Akikah Boleh dengan Goat (Kambing Biasa) atau Mesti Sheep (Biri-Biri)?
Untuk mengatahui dengan lebih lanjut blehah merujuk pada link yang kami sediakan di bawah.
[1]
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan antara syarat haiwan yang boleh dijadikan aqiqah atau korban ialah haiwan yang tidak cacat yang boleh mengurangkan daging. Hal ini berdasarkan hadith yang telah diriwayatkan daripada al-Barra’ Bin Azib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَرْبَعٌ لاَ تُجْزِيْ فِي الأَضَاحِي: الْعَوْرَاءُ بَيِّنٌ عَوَرُهَا وَالْمَرِيضَةُ بَيِّنٌ مَرَضُهَا وَالْعَرْجَاءِ بَيِّنٌ عَرَجُهَا وَلاَ الْعَجْفَاءُ الَّتِى لاَ تُنْقِ
Maksudnya
: “
Empat perkara yang menyebabkan binatang tidak sah dijadikan qurban ialah binatang yang jelas buta sebelah matanya, penyakit yang nyata, jelas tempangnya, dan terlalu kurus hingga menampakkan tulang.
”
Riwayat al-Tirmizi (1497); riwayat Abu Daud (2802)
Menurut Dr. Muhammad al-Zuhaili, semua kecacatan dan aib yang menyebabkan kurangnya daging haiwan itu diqiaskan kepada empat kecacatan tersebut (yang dinyatakan dalam hadith di atas). (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/482).
Dalam isu ini kami katakan haiwan yang hamil adalah sah dijadikan akikah atau korban mengikut pandangan majoriti ulama. Hal ini telah dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
  bahawa: majoriti fuqaha tidak menyebutkan kehamilan sebagai suatu kecacatan pada haiwan korban melainkan ulama mazhab Syafi‘i berpendapat, tidak sah untuk menjadikan haiwan yang hamil sebagai haiwan korban kerana kehamilan itu telah merosakkan bahagian dalamnya dan menjadikan dagingnya tidak berkualiti. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 16/281
Syaikh Islam Ibn Taimiyyah menyatakan: Melakukan korban dengan haiwan yang hamil adalah dibolehkan . Sekiranya yang keluar dari haiwan tersebut dalam keadaan mati maka penyembelihannya adalah dengan menyembelih ibunya. Ini merupakan pandangan mazhab  al-Syafi’e, Ahmad dan selainnya. (Lihat
Majmu’ Fatawa
,26/307)

Justeru kami katakan aqiqah yang dilakukan dengan kambing yang hamil adalah sah kerana ia tidak termasuk dalam kecacatan kerana ia tidak melibatkan kecacatan yang akan mempengaruhi kualiti daging haiwan, seperti yang telah dijelaskan dalam hadith di atas.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya
:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahua’lam
[1]

https://maktabahalbakri.com/2126-haiwan-akikah-boleh-dengan-goat-kambing-biasa-atau-mesti-sheep-biri-biri/
Di akses pada 4 september 2023
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445