#2236: Beberapa Pendapat Tentang Imam Mahdi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Setelah kita mengetahui sebahagian berkenaan dengan sifat-sifat Imam Mahdi, boleh Dato’ Seri terangkan pandangan ulama yang menyokong atau mengingkari kewujudan Imam Mahdi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam membicarakan berkenaan kemunculan Imam al-Mahdi, para ilmuan terbahagi kepada beberapa pendapat:
Pendapat pertama:
 Ahlus Sunnah wal Jamaah tidak ada khilaf (perselisihan pendapat) sesama mereka dalam isu al-Mahdi. Akidah mereka sama dan bertepatan dengan hadis-hadis sahih yang telah kita nyatakan. Di sisi Ahli Sunnah, Imam al-Mahdi adalah seorang pemimpin soleh yang Allah utuskan untuk memenuhkan bumi dengan keadilan sebagaimana ia telah dipenuhi dengan kezaliman. Beliau menjadi seorang
mujaddid
 (tokoh pembaharuan) untuk agama ini.
Ibn Khaldun berkata: Ketahuilah bahawa pendapat yang masyhur di sisi umat Islam keseluruhannya, bahawa tidak boleh tidak di akhir zaman kelak akan kemunculan seorang lelaki dari kalangan ahli bait yang akan menguatkan agama, menzahirkan keadilan, dan diikuti oleh kaum muslimin, dan beliau akan menguasai ke atas kerajaan-kerajaan Islam. Beliau dinamakan sebagai al Mahdi. Sesungguhnya Isa akan datang selepasnya dan membunuh Dajjal atau Isa turun bersama-samanya (al Mahdi) lalu dia membantunya untuk membunuh Dajjal dan Nabi Isa menjadi makmum kepada al-Mahdi semasa solatnya. (Lihat
Muqaddimah Ibn Khaldun
, hlm. 555)
Pendapat kedua:
 Terdapat juga golongan yang menisbahkan diri mereka kepada Ahli Sunnah akan tetapi mereka tidak mempunyai tangan yang panjang (keluasan ilmu) dalam mentahqiqkan nas-nas serta mengetahui selok beloknya dengan baik. Justeru, mereka menolak kewujudan al-Mahdi dan menafikan kemunculannya pada akhir zaman.
Golongan yang Mengingkari Kemunculan al-Mahdi
Syeikh Yusuf al-Wabil berkata: Terdapat sebahagian penulis
 pada zaman sekarang yang mengingkari kemunculan al-Mahdi. Mereka menyifatkan pelbagai hadith tentangnya dengan kontradiktif dan kebatilan (tidak benar), dan mendakwa bahawa sesungguhnya al-Mahdi hanyalah cerita bohong yang dilakukan oleh kaum Syiah, kemudian masuk ke dalam kitab-kitab Ahli Sunnah.
Para penulis tersebut telah terpengaruh dengan pendapat yang telah masyhur daripada Ibn Khaldun, seorang ahli sejarah rahimahullah, di mana beliau telah mendha’ifkan hadith-hadith tentang al-Mahdi. Sedangkan Ibn Khaldun bukanlah pakar dalam bidang ini sehingga pendapatnya dalam mensahihkan dan mendha’ifkan hadith boleh diterima. Seandainya satu hadith sahaja yang sahih, maka hal tersebut sudah cukup sebagai hujjah tentang adanya al-Mahdi. Lebih-lebih lagi, apabila hadith-hadith yang menyebut tentangnya adalah sahih bahkan mutawatir. (Lihat
Asyrat al-Sa’ah
, Yusuf al-Wabil, hlm. 274)
Syeikh Ahmad Syakir berkata: “Sesungguhnya Ibn Khaldun tidak memahami dengan benar perkataan para ahli hadith ‘al-Jarh Muqaddamun ‘ala al-Ta’dil’. Seandainya dia menelaah perkataan para pakar hadith dan memahaminya, nescaya dia tidak akan pernah mengatakan apa-apa yang telah dia katakan. Mungkin juga, sebenarnya dia telah membaca dan mengetahuinya, namun dia melemahkan hadith al-Mahdi kerana keadaan politik yang menekannya ketika itu.” (Lihat ta’liq (komentar) Syeikh Ahmad Syakir dalam kitab Musnad Imam Ahmad, 5/197-198)
Sebahagian yang lain pula mengingkari hadith-hadith tentang al-Mahdi dengan berhujahkan hadith berikut:
 لاَ يَزْدَادُ اْلأَمْرُ إِلاَّ شِدَّةً، وَلاَ الدُّنْيَا إِلاَّ إِدْبَارًا، وَلاَ النَّاسُ إِلاَّ شُحًّا، وَلاَ تَقُوْمُ السَّاعَةُ إِلاَّ عَلَى شِرَارِ النَّاسِ، وَلاَ الْمَهْدِيُّ إِلاَّ عِيْسَى بْنُ مَرْيَمَ.
Maksudnya: “
Suatu urusan tidak akan bertambah melainkan akan semakin sulit, dunia semakin mundur dan manusia semakin bakhil. Tidaklah Kiamat terjadi kecuali kepada manusia yang paling buruk, dan tidak ada al-Mahdi kecuali ‘Isa bin Maryam.”
Riwayat Ibn Majah (2/1340) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (4/441)
Jawapan atas pernyataan mereka adalah, apabila diteliti, hadith tersebut adalah dha’if kerana semuanya bersumber daripada Muhammad bin Khalid al-Jundi. Imam al-Zahabi berkata: “Dia adalah munkar al-hadith.” Abu ‘Abdillah al-Hakim berkata: “Dia adalah majhul.” Imam al-Zahabi turut berkata: “Hadith ‘tidak ada al-Mahdi kecuali ‘Isa bin Maryam adalah khabar yang munkar, diriwayatkan oleh Ibn Majah.” (Lihat
Mizan al-I’tidal
, 3/535 dan
Asyrat al-Sa’ah
oleh Yusuf al-Wabil, hlm. 280)
Namun, terdapat ulama’ yang menyatakan bahawa hadith-hadith tersebut adalah tidak bertentangan sama sekali. Ini sepertimana disebut oleh Abu ‘Abdillah al-Qurtubi, katanya: “Dimungkinkan bahawa yang dimaksudkan daripada sabda Baginda SAW,
“Dan tidak ada al-Mahdi kecuali ‘Isa,”
adalah tidak ada al-Mahdi yang sempurna, yang maksum kecuali ‘Isa. Dengan kefahaman tersebut, maka pelbagai hadith dapat disatukan dan hilang pertentangan kerananya.” (Lihat
al-Tazkirah fi Ahwal al-Mauta wa Umur al-Akhirah,
hlm. 617)
Syeikh Yusuf al-Wabil menyimpulkan, katanya: Seandainya hadith tersebut benar-benar tetap, maka ia masih tidak mampu mengalahkan banyak hadith yang tetap berkenaan al-Mahdi, yang semuanya lebih sahih daripada hadith yang diperselisih oleh ulama’ berkenaan sahih dan tidaknya. Wallahu a’lam. (Lihat
Asyrat al-Sa’ah
oleh Yusuf al-Wabil, hlm. 280)
Syeikh Abd al-Aziz bin Baz pernah berkata: Isu Imam Mahdi adalah perkara yang maklum dan hadith berkenaan dengannya adalah amat banyak, bahkan mutawatir. Ia telah dinukilkan bukan seorang dari kalangan ahli ilmu, sebaliknya mutawatir maknawi kerana banyak jalannya. Berdasarkan nas, lelaki yang dijanjikan dengannya sebagai Imam Mahdi adalah sabit dan pasti keluar. Dinamakan dengan Muhammad bin Abdullah al-Alawi al-Hasani dari zuriat al-Hasan bin Ali bin Abi Talib yang keluar pada akhir zaman memimpin umat ini dengan keadilan dan kebenaran serta mencegah kezaliman. Allah tebarkan dengannya bendera kebaikan kepada ummah, keadilan, hidayah taufik dan memberi petunjuk kepada manusia.
Para ulama’ yang terdahulu, yang telah mengkaryakan berkaitan isu Imam Mahdi amat ramai, antaranya:
Al-Hafiz Abu Nu’aim
Imam al-Suyuti dengan kitabnya bertajuk
al-‘Urfu al-Wardi fi Akhbar al-Mahdi
. Begitu juga kitab
al-Hawi li al-Fatawi
.
Al-Hafiz Ibn Kathir menyebut dalam kitabnya
al-Fitan wa al-Malahim
Al-Hafiz Ibn Hajar mengarang dengan tajuk
al-Qaul al-Mukhtasar fi ‘Alamat al-Mahdi al-Muntazar
Al-Muttaqi al-Hindi
Al-Son’ani
Mar’i bin Yusuf al-Hanbali
Bahkan, Syeikh Abd al-Husin Abbad telah menghitung kitab-kitab Sunnah yang mengeluarkan hadis-hadis ini dan mendapatinya sehingga 36 kitab. Apa yang disebut daripadanya oleh Ashab al-Sunan al-Arba’ah, Imam Ahmad dalam Musnadnya, al-Hakim dalam Mustadraknya, Ibn Hibban dalam Sahihnya. Begitu juga beliau menghitung bilangan sahabat yang meriwayatkan hadis berkenaan Mahdi sehingga mencecah 26 orang sahabat.
Syeikh Abd al-Muhsin bin Hamad al-Abbad juga berkata: Aku telah meneliti kebanyakan hadis-hadis berkaitan al-Mahdi dan aku telah mendapatinya sebagaimana yang telah dikatakan oleh al-Syaukani, Ibn al-Qayyim dan selainnya:
“Padanya hadis-hadis yang sahih, hasan, hadis dhaif yang boleh dikuatkan, dan terdapat juga hadis-hadis palsu berkaitannya (Al-Mahdi). Memadailah bagi kita hadis-hadis yang elok sanadnya. Sama ada ia
sahih lizaatih
 atau
sahih lighayrih
. Begitu juga sama ada ia
hasan lizaatih
 atau
hasan lighayrih
 dan demikian jugalah hadis-hadis
dhaif
 yang apabila ia digabungkan akan menguatkan antara satu sama lain maka ia juga turut menjadi hujah di sisi para ulama.
Kebenarannya, sesungguhnya majoriti ahli ilmu bahkan ia adalah satu kesepakatan bahawa sabitnya khabar berkenaan al-Mahdi bahkan dia adalah benar dan akan keluar pada akhir zaman. Adapun, mereka yang syaz dari kalangan ahli ilmu dalam hal ini maka tidak diberi perhatian pada pendapatnya dalam hal tersebut.” (Lihat
al-Radd ‘Ala Man Kazaba bi al-Ahadith al-Waridah fi al-Mahdi
, Abd al-Muhsin Abbad, hlm. 157)
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang baik kepada kita dan kita beriman dengan kewujudan Imam Mahdi yang akan muncul pada akhir zaman, berdasarkan kepada nas-nas. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2237: Beza Antara Imam Mahdi Ahli Sunnah dan Syiah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Apakah ciri perbezaan Imam Mahdi versi ahli sunnah dan Imam Mahdi versi syiah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mengikut kepercayaan Syiah Imamiyyah, bahawa al-Mahdi di sisi mereka ialah imam mereka yang terakhir, iaitu imam yang ke-12, yang digelar Muhammad bin al-Hasan al-Askari. Dan dia di sisi mereka adalah anak kepada al-Husain bin Ali, bukan daripada anak al-Hasan. Antara iktikad mereka bahawa Muhammad bin al-Hasan al-Askari telah masuk ke dalam Gua Samira’ sejak lebih seribu seratus tahun dalam usianya ketika itu 5 tahun.
Antara iktikad mereka bahawa ia hadir di banyak tempat walaupun ghaib pada mata kasar. Dia lah Imam Mahdi yang mereka nantikan kembalinya. Sedangkan tiada dalil demikian itu dalam kitab Allah atau Sunnah Rasulullah SAW. Dan tidak terdapat satu riwayat pun daripada ulama kita Ahli Sunnah sependapat dengan pendapat ini.
Imam Ibn Kathir membantah Imam Mahdi versi Syiah ini dengan katanya: “Masalah Imam Mahdi yang akan muncul pada akhir zaman, yang menjadi seorang daripada khalifah-khalifah yang lurus dan imam-imam yang mendapat petunjuk, beliau bukanlah Imam Mahdi golongan Syiah yang mereka harap akan muncul dari Gua Samira. Ini kerana, semua itu tidak sesuai dengan realiti, tidak terlihat wujudnya, dan tidak pula ada tanda-tandanya. Mereka menganggap Imam Mahdi itu adalah Muhammad bin al-Hasan al-Askari yang masuk ke gua.
Kemudian beliau turut berkata: “Al-Mahdi akan keluar dari arah
masyriq,
bukan dari Gua Samira seperti anggapan orang-orang bodoh dalam kalangan Rafidhah (Syiah Imamiyyah Ithna Asyariyyah). Mereka menganggapnya sudah ada pada waktu sekarang dan mereka terus menunggu waktu keluarnya al-Mahdi pada akhir zaman. Sungguh, ini adalah cakap-cakap kosong dan kehinaan yang dilemparkan oleh syaitan. Ini kerana, tidak ada dalil, bukti daripada al-Quran dan al-Sunnah, serta tidak juga daripada akal yang sihat. Tidak juga daripada istihsan.” (Lihat
al-Nihayah fi al-Fitan wa al-Malahim
, 1/29)
Al-Safarayani turut mengemukakan bantahan yang sama, katanya: “Anggapan Syiah yang mengatakan bahawa nama Imam Mahdi adalah Muhammad bin al-Hasan, iaitu Muhammad bin al-Hasan al-Askari hanyalah cakap-cakap kosong. Ini kerana, Muhammad bin al-Hasan sudah meninggal dunia dan warisan bapanya sudah diambil oleh bapa saudaranya, Ja’far. (Lihat
Lawami’ al-Anwar
, 2/84)
Kami menutup perbincangan ini untuk sama-sama mengajak semua bagi mengangkat tangan memohon doa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “
Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa
.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2238: Merobohkan Bangunan Masjid Lama

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada sedikit kemusykilan berkenaan bangunan masjid lama yang ditinggalkan terbiar bersebelahan masjid baru di kampung saya. Persoalannya, betulkah masjid lama itu tidak boleh dirobohkan untuk kepentingan lain seperti membina dewan serbaguna untuk masyarakat awam, atau dibuat tapak meletak  kenderaan? Mohon penjelasan, terima kasih.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, perkataan waqaf merujuk kepada sesuatu yang diberikan untuk kegunaan orang ramai atau sesuatu yang diperuntukkan bagi keperluan yang berkaitan dengan agama Islam. Kami buka perbincangan ini dengan perbahasan waqaf kerana masjid merupakan bangunan yang diwaqafkan untuk umat islam mengerjakan ibadah seperti solat dan sebagainya.
Dalam Bahasa Arab pula, waqaf berasal dari pada perkataan
waqf
 (الوَقْفُ) yang bererti berdiri atau berhenti. (Lihat
Lisan al-Arab
, 9/359)
Kebanyakan ulama’ fiqh mentakrifkan waqaf dari segi bahasa dengan perkataan
al-Habs
 (الحَبْسُ) kerana perkataan ini lebih hampir kepada pengertian syara’.
Dari sudut istilah pula, Imam Ibn Hajar al-Haitami mentakrifkannya sebagai: “Menahan harta yang boleh dimanfaatkan selama bendanya masih baik, dengan cara memutuskan hak kepemilikan atas harta tersebut, dan dialihkan untuk kepentingan-kepentingan (awam) yang diharuskan.” (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj
, 6/235)

Merobohkan Bangunan Masjid Lama
Melihat kepada persoalan di atas, kami fahami bahawa saudara yang bertanya mengajukan soalan tersebut kerana bangunan masjid lama berkenaan tidak lagi digunakan dan telah dibiarkan menjadi usang tanpa penjagaan yang rapi. Oleh yang demikian, sebahagian pihak memikirkan alternatif lain untuk memanfaatkan kawasan tapak masjid tersebut sepertu membuat tempat meletakkan kenderaan bagi masjid baharu, atau membuat dewan serbaguna yang juga boleh dimanfaatkan oleh masyarakat muslim setempat.
Pertamanya, kami datangkan terlebih dahulu fatwa berkaitan yang disebutkan oleh
Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
, bahawasanya masjid merupakan
waqf mu’abbad
 (waqaf selama-lamanya). Oleh itu, ia tidak boleh dijual, diberikan sebagai hadiah, memindahkannya ke tempat lain, atau mengubahnya untuk tujuan lain selain daripada melakukan ibadat dan mendirikan syi‘ar agama islam.
Walau bagaimana pun, dalam keadaan tertentu mungkin timbulnya keperluan dan dharurat untuk melakukan perkara tersebut (larangan yang disebutkan) untuk kepentingan umum umat islam. Antaranya:
Jika masjid tersebut runtuh dengan sendirinya.
Atau ia berada dalam keadaan yang tidak boleh untuk orang lain mengambil manfaat khusus darinya (seperti mendirikan solat).
Kawasan tapak masjid tersebut musnah dan kekal tidak boleh digunakan.
Masjid tersebut dibina di tempat yang kotor atau tidak sesuai.

Ia menjadi terlalu sempit untuk penduduk kawasan itu dan tidak mungkin untuk meluaskankannya di tapak tersebut.
Atau sebahagian daripadanya amat diperlukan untuk jalan awam.[1]
Larangan untuk menjual dan menghadiahkan harta waqaf adalah jelas seperti mana dalam hadih yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.Anhuma bahawa sesungguhnya Umar R.A pernah memiliki sebidang tanah Khaibar, lalu beliau menemui Nabi SAW dan bertanya:
“Wahai Rasulullah, aku telah menerima sebidang tanah di Khaibar, dan aku tidak pernah menerima harta yang lebih berharga daripada itu. Apakah yang perlu aku lakukan dengannya?”
 Baginda SAW bersabda:
إِنْ شِئْتَ حَبَّسْتَ أَصْلَهَا، وَتَصَدَّقْتَ بِهَا، فَتَصَدَّقَ عُمَرُ أَنَّهُ لاَ يُبَاعُ أَصْلُهَا وَلاَ يُوهَبُ وَلاَ يُورَثُ
Maksudnya
:
“Sekiranya engkau mahu, kamu wakaflah ia dan sedekahkan hasilnya.” Kemudian Umar menyedekahkannya, tidak dijual pohonnya dan hasilnya, tidak diwariskan dan tidak dihadiahkan.”
Riwayat al-Bukhari (2772)
Ibn Qudamah al-Maqdisi menyatakan bahawa, jika harta wakaf itu musnah dan tidak ada lagi faedahnya, seperti rumah yang runtuh, atau tanah yang rosak dengan menjadi tanah gersang dan tidak dapat menghidupkannya, atau masjid yang penduduk kampung itu berpindah darinya dan ia menjadi tempat yang tidak didirikan solat di dalamnya, atau masjid tersebut terlalu kecil bagi penduduknya dan tidak dapat diperluaskan di dalamnya.
Jika tidak diimarahkan harta waqaf tersebut kecuali dengan menjual sebahagian daripadanya, maka dibolehkan jual sebahagiannya. Jika masih tidak mampu diimarahkan harta tersebut melainkan hanya dengan menjual keseluruhannya, maka boleh untuk jual keseluruhannya. (Lihat
al-Mughni
, 6/28)
Ibn ‘Abidin al-Hanafi menukilkan daripada kitab
Jami‘ al-Fatawa
 bahawa dibolehkan untuk penduduk setempat memindahkan masjid yang tidak lagi didirikan solat di dalamnya ke tempat lain (agar ia diimarahkan semula), dan mereka berhak menjual masjid lama yang tidak diketahui pembinanya dan menyalurkan wang tersebut ke masjid baharu. (Lihat
Rad al-Muhtar
, 4/357)
Ahli majlis
Fatwa al-Lajnah al-Da’imah
 pula ada menjawab isu mengenai merobohkan masjid dan membinanya dengan binaan baharu, mereka menyimpulkan bahawa tidak menjadi masalah untuk merobohkan masjid lama dan membina semula dengan gaya moden. Kerana itu adalah untuk kepentingan umum masyarakat setempat dan lain-lain, dan orang-orang pertama yang membina masjid lama tersebut, pahala mereka sempurna dan tidak berhenti dengan berlakunya pembaharuan. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 6/232)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin ketika ditanyakan tentang isu ini, beliau mengatakan bahawa setiap masjid mempunyai pihak berautoriti yang menguruskannya, seperti kementerian waqaf. Maka perlu kembali kepada mereka, jika mereka menetapkan untuk dirobohkan masjid tersebut, maka ia perlu dirobohkan. Dan pahal orang yang mewaqafkan hartanya untuk pembinaan masjid tersebut adalah bergantung kepada Allah SW, ini berdasarkan firman-Nya:
وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً ۚ وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ ۗ
Maksudnya:
“Dan sesiapa yang berhijrah pada jalan Allah (untuk membela dan menegakkan Islam), nescaya ia akan dapati di muka bumi ini tempat berhijrah yang banyak dan rezeki yang makmur; dan sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan RasulNya, kemudian ia mati (dalam perjalanan), maka sesungguhnya telah tetap pahala hijrahnya di sisi Allah.”
(Surah al-Nisa’: 100)
Orang yang pertama membina masjid lama tersebut menyangka bahawa ia akan kekal, maka baginya ganjaran atas apa yang di niatkan. Akan tetapi, untuk mengehadkan masyarakat menggunakan juga masjid lama yang sudah tidak sesuai didirikan solat di dalamnya itu, dengan alasan si fulan telah mewaqafkannya, maka perkara ini tidak warid (dalam nas syara‘). Masyarakat setempat mempunyai hak untuk merobohkannya dan membinanya dengan cara yang membuatkan orang ramai lebih selesa, dan meluaskannya, tetapi perlu mendapatkan kebenaran pihak kementerian waqaf dalam isu ini, atau kebenaran mereka yang menjaga masjid ini. (Lihat
al-Liqa’ al-Syahri
, 1/493)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan di atas, kami katakan bahawa tidak menjadi masalah untuk merobohkan masjid lama tersebut jika diyakini bahawa ianya sudah tidak sesuai untuk didirikan solat di dalamnya atas sebab-sebab tertentu.
Akan tetapi, masyarakat setempat perlu mendapatkan kebenaran pihak berautoriti terlebih dahulu agar kawasan masjid tersebut tidak digunakan dengan cara yang salah. Idea menjadikannya sebagai tempat letak kenderaan bagi masjid baharu sangatlah bagus, kerana kita dapat mengekalkan status kawasan tersebut sebagai tanah waqaf untuk masjid. Sebahagian masjid yang padat dengan aktiviti juga sesuai mempunyai kelengkapan lain seperti dewan serbaguna yang memberi banyak kemudahan kepada masyarakat setempat.
Jika adanya keperluan mendesak untuk menjual tanah tersebut kepada pihak tertentu sebelum boleh membina tapak meletakkan kenderaan atau dewan serbaguna tersebut, maka dibolehkan menjualnya kerana dharurat.
Kami katakan masjid berada di bawah Majlis Agama setiap negeri yang ditadbir oleh Pejabat Agama Islam Negeri. Mereka mempunyai unit masjid untuk mengawal selia dan menguruskan dengan sebaik mungkin. Justeru, kebenaran daripada mereka perlu diambilkira bahkan itulah yang sepatutnya. Ia akan dapat menyelesaikan masalah dan memberi solusi yang terbaik dalam isu seperti ini.
Sekali pun begitu, kerja-kerja yang dilakukan ketika merobohkan tersebut perlu diiringi dengan rasa hormat kerana tanah tersebut masih kekal sebagai tanah yang diwaqafkan untuk masjid, yang mana ia merupakan salah satu syi‘ar islam.
Firman Allah SWT:
ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ
Maksudnya:
“Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati Syiar-syiar agama Allah maka (dia lah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin.”
(Surah al-Hajj: 23)
Semoga setiap usaha yang kita lakukan untuk tidak membiarkan masjid lama terbiar menjadi sia-sia manfaatnya, diterima oleh Allah SWT.
Wallahu a‘lam
[1]
 Lihat

https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/15662/%D9%87%D8%AF%D9%85-%D9%85%D8%B3%D8%AC%D8%AF-%D9%82%D8%AF%D9%8A%D9%85-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%86%D8%AA%D9%81%D8%A7%D8%B9-%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D8%B6%D9%87
. Diakses pada 11 Julai 2023.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2239: Perbezaan Antara Nikah Muta’h Dan Nikah dengan Niat Talak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum ustaz saya ingin bertanya apakah perbezaan antara nikah muta’h dan talak dengan niat untuk bercerai? Apakah sah perkahwinan tersebut ?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Larangan Nikah Mut’ah menurut Islam
Nikah muta’h adalah seorang lelaki mengahwini wanita dalam sesuatu tempoh yang ditetapkan. Ia adalah haram disisi syara sehingga hari kiamat yang mana Rasulullah SAW telah mengharamkannya berdasarkan hadith yang telah diriwayatkan oleh Sabrah Bin Ma’bad bahawa :
أنَّ رَسولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ المُتْعَةِ، وَقالَ: أَلَا إنَّهَا حَرَامٌ مِن يَومِكُمْ هذا إلى يَومِ القِيَامَةِ، وَمَن كانَ أَعْطَى شيئًا فلا يَأْخُذْهُ
Maksudnya
: Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang untuk kahwin mutaah. Baginda bersabda: “Ketahuilah bahawa sejak hari ini kahwin mutaah itu hukumnya haram sampai kiamat nanti. Jadi, sesiapa yang pernah memberikan sesuatu, maka janganlah dia ambil kembali.
Riwayat Muslim(1406)
Begitu juga Ibnu Abbas menyatakan bahawa hukum pengharaman kahwin mutaah secara mutlak berdasarkan pendapat jumhur sahabat. (
lihat

Subul as-Salam Syarh Bulugh al-Maram Min Jam’i  Adillah  al-Ahkam
, 2/ 184).
Kemudian, Qadhi Iyad juga berpendapat bahawa berlaku ijmak dalam kalangan ulama yang mengharamkan kahwin muta’h kecuali aliran Syiah Rafidah
.
(
Lihat

Ikmal al-Mu‘lim li Fawa’id Muslim
,
4/ 537)
Turut diambil perhatian bahawa al-Baihaqi meriwayatkan daripada Imam Jaafar bin Muhammad al-Sodiq, seorang yang dianggap maksum dan imam keenam menurut dakwaan ajaran Syiah ketika ditanya mengenai kahwin mutaah, beliau menjawab:
“Ia adalah zina”.
( Lihat

Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari
, 9/ 150)
Nikah mut’ah, adalah nikah yang telah dilarang oleh syara, ia  adalah perkahwinan dengan jangka waktu tertentu, baik jangka waktu yang pendek atau lama. Ini adalah ketika seorang lelaki berkata kepada seorang wanita, ‘Aku telah mengahwini engkau untuk sehari atau sepuluh hari atau sebulan, atau aku telah mengahwini engkau sehingga aku meninggalkan negara ini, atau seumpamanya. Perkara ini tidak dianggap sebagai perkahwinan kerana ia tidak bertujuan untuk kekal .(Lihat
al-Umm,
 5/75)
Nikah Dengan Niat Talak
Dalam isu ini ulama ada berbeza pendapat :
Pendapat pertama
 : Jumhur Ulama dari mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’e berpandangan sah nikah seseorang yang berkahwin dengan niat talak.
Ulama mazhab Hanafi menyatakan: Jika seorang wanita menikah dengan niat untuk tinggal bersamanya untuk jangka waktu yang dia inginkan, maka perkahwinan itu adalah sah; kerana waktu yang ditetapkan bergantung pada kata-kata. (Lihat
Fath al-Qadir
/329)
Al-Dusuki menyatakan dalam kitabnya Syarh al-Kabir: Perkahwinan mut’ah ialah  perkahwinan dijalankan dengan menyebut jangka waktu kepada wanita atau wali nya. Tetapi jika perkara tersebut tidak disebut dalam perjanjian perkahwinan dan  suami tidak memberitahu wanita tentang hal itu, tetapi dia berniat dalam hatinya untuk menceraikannya maka ia dibolehkan. (Lihat
Syarh al-Kabir
, 2/239)
Pendapat kedua
 : Haram. Ini merupakan pendata al Awza’I  dan Imam Ahmad.
Ibn Qudamah menyatakan : Jika dia mengahwini wanita tersebut tanpa syarat, kecuali niat dalam hatinya untuk menceraikannya setelah sebulan, atau setelah keperluannya terpenuhi di negara ini, maka perkahwinan itu sah menurut pendapat umum ahli ilmu, kecuali al-Awza’i yang mengatakan bahawa ia adalah nikah mut’ah.. (Lihat
al-Mughni,
 10/49)
Imam Ahmad Juga menyatakan : sekiranya seorang menikahi seorang wanita dengan niat untuk menceraikannya maka yang demikian aku membecinya kerana ia merupakan muta’h.(Lihat
al-Fatawa al-Kubra
, 6/13)
Mereka berhujah dengan hadith yang diriwayatkan daripada Umar Bin al-Khattab bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنّما الأعمالُ بالنِّيّاتِ، وإنّما لكلِّ امرئٍ ما نوى
Maksudnya:
Sesungguhnya setiap amalan itu bermula dengan niat, dan setiap orang (perbuatannya) dikira berdasarkan apa yang diniatkan.”
Riwayat al-Bukhari dalam permulaan kitab Sahihnya, Muslim (1907), Abu Daud (2201), al-Tirmizi (1646), Ibn Majah (4227), al-Nasaie (1/59-60), Ahmad dalam al-Musnad (1/25 dan 43), al-Daruqutni, Ibn Hibban dan al-Baihaqi.
Apa yang telah diniatkan itu seperti apa yang disyaratkan. Jika seorang lelaki mengahwini seorang wanita yang sebelumnya telah diceraikannya tiga kali, dengan niat untuk menghalalkannya kemudian menceraikannya, maka perkahwinan itu tidak sah  walaupun dilakukan tanpa syarat. Kerana niat memiliki kekuatan seperti syarat, maka jika niat untuk menceraikan wanita tersebut menyebabkan kesalahan dalam akad perkahwinan, maka begitu juga niat nikah mut’ah akan menyebabkan kecacatan dalam akad perkahwinan. Ini adalah pendapat Mazhab Hanbali. (Lihat
Fiqh al-Muyassar
, 11/47)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan meskipun kedua-dua pernikahan tersebut mempunyai persamaan iaitu bernikah dengan niat untuk talak. Namun terdapat perbezaan yang menyebabkan pernikahan tersebut  sah ataupun tidak iaitu menyatakan tempoh atau kontrak dalam akad.
Syeikh Muhammad Ramadan al-Buti menyatakan : Nikah mut’ah adalah ketika seorang lelaki mengikat hubungan perkahwinannya dengan seorang gadis atau wanita yang ingin dinikahi, untuk jangka masa yang ditentukan semasa akad nikah. Contohnya, dia berkata kepadanya, ‘Jadikan aku suamimu selama seminggu, sebulan, atau setahun. Jenis perkahwinan ini dianggap tidak sah menurut empat mazhab dan semua Ahli Sunnah wal Jamaah. Adapun berkahwin dengan niat talak beliau berkata :  perkahwinan di mana pernyataan lelaki dan wanita tidak terikat dengan jangka masa tertentu dianggap sah, tanpa mengambil kira niat tersembunyi dalam fikiran lelaki atau wanita.[1]
Justeru kami katakan di sini, nikah mut’ah merupakan nikah yang batil yang diamalkan oleh sebahagian kelompok syiah.  Ia telah diharamkan oleh syara’ kerana perkahwinan tersebut lebih membawa kepada mafsadah berbanding maslahah seperti kezaliman terhadap wanita dan berlakunya zuriat yang tidak jelas. Manakala berkahwin dengan niat untuk menceraikan adalah sah mengikut pandangan jumhur ulama kerana ia tidak mengikat apa-apa tempoh atau kontrak dalam akad. Sekiranya dinyatakan tempoh atau kontrak dalam akad maka ia merupakan muta’h yang diharamkan.
Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman dalam agama dan sentiasa menunjukkan kita ke arah jalan yang diredhai-Nya serta kebenaran yang dapat kita ikutinya. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”

[1]

https://naseemalsham.com/fatwas/view/29869
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#224 Harta Wasiat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Berapakah kadar wasiat yang dibenarkan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Amalan meninggalkan wasiat merupakan amalan yang dilakukan sejak zaman berzaman. Pada kebiasaanya, wasiat yang ditinggalkan adalah berkaitan dengan harta milik pemberi wasiat. Umat Islam diharuskan untuk meninggalkan wasiat dengan cara dan syarat yang tertentu sepertimana yang telah digariskan oleh syariat Islam.
Wasiat menurut Kamus Dewan Edisi Keempat bermaksud kehendak yang penghabisan yg disampaikan oleh orang yang hampir meninggal dunia (berkenaan harta dan lain-lain) atau juga didefinisikan sebagai pesanan terakhir.
[1]
Menurut Sayyid Sabiq, wasiat didefinisikan sebagai hadiah daripada seseorang kepada orang lain sama ada secara ‘ain, hutang, atau manfaat supaya ianya dimiliki oleh orang yang diwasiatkan sebagai hadiah selepas kematian pemberi wasiat.
[2]
Firman Allah SWT:
مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ
Maksudnya
: (
Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat yang telah diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya.
[3]
Melalui ayat ini, Allah S.W.T telah menjelaskan bahawa pembahagian harta hendaklah dilakukan setelah selesai urusan hutang si mati serta setelah dilaksanakan wasiat si mati. Antara pelunasan hutang dan juga pelaksanaan wasiat, pelunasan hutang mesti dahulukan ke atas wasiat. Hal ini berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan daripada Ali RA, katanya:
 إِنَّكُمْ تَقْرَءُونَ هَذِهِ الآيَةَ: {مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ} «وَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَضَى بِالدَّيْنِ قَبْلَ الوَصِيَّةِ
Maksudnya
:
Kamu membaca ayat ini (Surah al-Nisa’ ayat 12) dan Rasulullah SAW melunaskan hutang sebelum wasiat (dilaksanakan
).
[4]
Namun begitu, Dr Wahbah Zuhaili menyatakan bahawa antara sebab Allah S.W.T mendahulukan penyebutan wasiat ke atas hutang adalah kerana ia sebagai dorongan dan perintah untuk memperhatikan dan memenuhi wasiat yang ada serta larangan mengingkarinya.
[5]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya
al-Mu’tamad
[6]
 bahawa Dalam hal wasiat ini, terdapat empat rukun yang perlu diraikan iaitu:
Pewasiat
Penerima wasiat
Perkara yang diwasiatkan
Sighah (ucapan)
Pengurusan harta pusaka perlu mengikut turutan sebagaimana yang ditetapkan oleh syara’:
Pengurusan jenazah
Hutang
Wasiat
Faraid
Maka, digunakan daripada harta si mati bangi pengurusannya yang wajib sahaja. Kemudian, dibayar hutangnya jika ada. Hutang di sini ada dua, hutang kepada manusia dan hutang kepada Allah. Hutang kepada Allah seperti zakat, puasa, haji, fidyah, qada’, kaffarah dan nazar yang wajib. Dalam mazhab al-Syafie, hutang kepada Allah lebih utama untuk dilunaskan. Sabda Rasulullah SAW:
فَدَيْنُ اللهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى
Maksudnya:
 Maka hutang kepada Allah lebih berhak untuk ditunaikan.
[7]
Kemudian, diuruskan harta pusaka selebihnya mengikut wasiat. Wasiat hanya boleh menggunakan 1/3 daripada harta pusaka, maka hanya 1/3 daripada harta si mati yang boleh disalurkan kepada masjid dan lain-lain. Hal ini sebagaimana pertanyaan Saad bin Abi Waqqas RA, beliau bertanya kepada Rasulullah SAW:
 يا رَسولَ اللَّهِ، أُوصِي بمالِي كُلِّهِ؟ قالَ: لا، قُلتُ: فالشَّطْرُ، قالَ: لا، قُلتُ: الثُّلُثُ، قالَ: فالثُّلُثُ، والثُّلُثُ كَثِيرٌ، إنَّكَ أنْ تَدَعَ ورَثَتَكَ أغْنِياءَ خَيْرٌ مِن أنْ تَدَعَهُمْ عالَةً يَتَكَفَّفُونَ النَّاسَ في أيْدِيهِمْ
Maksudnya:

“Ya Rasulullah, Bolehkah aku mewasiatkan kesemua hartaku?” Rasulullah SAW menjawab: “Tidak boleh”, Aku bertanya lagi: “Bagaimana dengan saparuh daripadanya?” Rasulullah SAW menjawab: “Tidak boleh”, Aku bertanya lagi: “Bagaimana dengan satu pertiga daripadanya?” Rasulullah SAW menjawab: “Maka (boleh berwasiat) satu pertiga (daripada harta), sedangkan satu pertiga itu pun banyak. Sesungguhnya jika kamu meninggalkan warismu dalam keadaan kaya atau mencukupi, ia lebih baik daripada kamu meninggalkan mereka dalam keadaan tidak cukup, dengan menadah-nadah tangan meminta daripada tangan-tangan (bantuan) manusia
”.
[8]
Berdasarkan persoalan dan hujah-hujah yang dikemukakan,
kami nyatakan bahawa Islam telah meletakkan syarat bahawa harta yang boleh diwasiatkan hanya 1/3 daripada hartanya keseluruhan, dan selebihnya atau 2/3 lain diberikan kepada ahli waris yang telah digariskan di dalam syara’.
Semoga Allah memberikan kita kefahaman dalam agama ini serta menjadikan kita beramal dengannya. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 5 Januari 2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Lihat:
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=wasiat
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Sunnah,
 3/583
[3]
 Surah al-Nisa’: 11
[4]
 Riwayat Tirmizi (2094)
[5]
 Lihat
Tafsir al-Munir
, 4/276
[6]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’I
, 4/601-606]
[7]
 Riwayat al-Bukhari (1953) dan Muslim (1148)
[8]
 Riwayat al-Bukhari (2742)


#2240: Memakan Balut (Telur yang Berisi Embrio)

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum memakan balut? Balut ialah telur itik atau telur ayam yang berisi embrio yang hampir sempurna dan ia direbus lalu dimakan.  Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif balut. Ringkasnya, balut ialah telur itik atau ayam yang berisi embrio itik yang hampir sempurna yang direbus dan dimakan. Makanan ini sangat sering ditemui di Asia Tenggara, seperti Filipina, Kamboja, dan Vietnam. Makanan ini dipercayai sebagai afrodisiak
[1]
 dan dianggap berprotein tinggi. Bahasa Tagalog dan bahasa Melayu (termasuk bahasa Indonesia), balut (balot) bererti “membungkus”.
[2]
Pada asasnya, hukum asal bagi makanan dan minuman adalah halal melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan hal sebaliknya. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/271;
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685). Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2). Justeru, diharuskan untuk memakan semua makanan yang suci lagi bersih, bukannya makanan yang bernajis mahupun
mutanajjis
 (terkena najis), dan yang tidak ada kemudaratan padanya seperti racun dan seumpamanya. Oleh itu, termasuklah yang diharuskan untuk makan itu adalah kasturi — kerana ia adalah suci dan tidak memudaratkan —dan seumpamanya seperti biji-bijian, buah-buahan dan lain-lain yang terdiri daripada benda-benda yang suci. (Lihat
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685).
Tambahan lagi, k
enyataan ini disokong dengan kaedah fiqh yang dipersetujui para ulama:
الأَصْلُ فِي الأَطْعِمَةِ الْحِلُّ، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi makanan adalah halal dan hukumnya tidak berubah kepada haram melainkan terdapat dalil khusus
.” (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/124-125).
Terlebih dahulu, secara umumnya semua jenis telur adalah halal dan harus untuk dimakan melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan sebaliknya seperti ia memberi mudarat kepada pemakannya dan seumpamanya. Hal ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa telur daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya adalah suci secara ijmak. Manakala telur daripada haiwan yang tidak halal dimakan dagingnya pula, padanya terdapat dua pendapat. Pendapat yang kuat dalam hal ini adalah ia dikira suci. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab,
 2/555).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kita sudah mengetahui sebagaimana takrifan di atas bahawa balut ialah telur itik (atau ayam) yang berisi embrio itik yang hampir sempurna lalu ia direbus dan dimakan. Jadi, para ulama ada membahaskan dan menyebutkan hukum memakannya. Hal ini sebagaimana Ibn Hazm menyebutkan, sekiranya dimasak telur dan kemudian didapati ada sejumlah daripada bahagian telur telah rosak seperti ia telah menjadi darah atau anak ayam, maka dibuang bahagian yang rosak dan dimakan bahagian yang masih berbaki (yang masih elok). Ini berasaskan firman Allah SWT:
وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى
Maksudnya:

“
Dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja).
”
(Surah al-An‘am: 164)
Maka yang halal kekal halal. Ia tidak dirosakkan oleh perkara haram yang berhampiran dengannya. Demikian yang haram tetap haram, ia tidak akan elok dengan perkara halal yang berhampiran dengannya. (Lihat
al-Muhalla bi al-Athar
,
6/95).
Begitu juga Syeikh Nawawi Banten al-Syafi‘i turut menyebutkan, sekiranya telur haiwan yang boleh dimakan itu pecah, dan didapati di dalamnya anak ayam yang belum sempurna kejadiannya atau telah sempurna kejadiannya akan tetapi belum lagi ditiupkan roh padanya, maka harus untuk memakannya. Berbeza halnya apabila ia telah ditiupkan roh dan hilang nyawanya tanpa sebarang sembelihan syar‘i, maka ketika itu ia menjadi bangkai. (Lihat
Nihayah al-Zin
, hlm. 40).
Selain itu, Ibn Hajar al-Haitami juga ada menyatakan, sekiranya telur burung yang boleh dimakan itu pecah, dan didapati di dalamnya terdapat anak burung yang belum sempurna kejadiannya seolah-olah ia menjadi seketul daging seperti
mudghah
 ataupun ia telah lengkap kejadiannya tetapi telur tersebut pecah dan ia keluar sebelum ditiupkan roh padanya, maka dibolehkan untuk memakannya kerana ia suci dan tidak dianggap menjijikkan sebagaimana yang disebutkan oleh para ulama mengenai
mudghah
 yang keluar dari haiwan yang boleh dimakan bahawa ia adalah suci dan ia dikira halal melalui penyembelihan ibunya. Bahkan anak burung itu lebih utama dari segi kesuciannya berbanding
mudghah
 kerana ia berubah daripada benda suci tanpa ada khilaf (dalam kalangan ulama), berbeza halnya dengan
mudghah
 yang berubah daripada air mani yang mana padanya terdapat pendapat yang mengatakan ia dihukumkan sebagai najis. (Lihat
Fath al-Jawad
,
hlm. 71-72).
Selain daripada itu, Dr. Abdullah bin ‘Abd al-Rahman al-Jibrin pernah ditanya berkenaan sebahagian manusia apabila telur hampir menetas dalam tempoh sehari sebelumnya atau seumpamanya, lalu mereka memasaknya dan memakannya. Jadi, adakah ia halal, sedangkan diketahui bahawa anak ayam (dalam telur itu) telah lengkap pembentukannya?
Beliau menjawab dengan menyebutkan, aku tidak pernah mendengar sesuatu pun

dalam hal ini. Akan tetapi jiwa seseorang akan tidak suka kepada perkara tersebut. Hal ini kerana telur apabila hampir menetas padanya terdapat bau busuk. Sekiranya anak ayam yang terdapat dalam telur itu masih bergerak, maka hendaklah ia disembelih. Sebagaimana disembelih jika ia keluar semasa menetas kerana ia merupakan haiwan yang hidup. Justeru, tidak halal dimakan melainkan dengan disembelih (menurut syarak). Adapun jika ia tidak bergerak, maka sesungguhnya ia adalah cebisan daging yang telah sempurna pembentukannya. Maka aku berpandangan hukum memakannya adalah makruh dan aku tidak mengharamkannya.
[3]

Soalan yang sama turut diajukan kepada Lajnah Da’imah Arab Saudi, di mana penyoal menyifatkan bahawa ‘Balut’ ialah telur ayam yang diletakkan di tempat penjagaannya sehinggalah sampai ke tahap lengkapnya anggota badan anak ayam di dalam telur tersebut. Tiga hari sebelum telur menetas, ia direbus di dalam air panas sehinggalah ke tempoh tertentu. Kemudian telur itu dipecahkan dan mereka memakan anak ayam (yang sudah sempurna) yang terdapat di dalamnya.
Mereka menjawab, sekiranya keadaannya sama seperti yang dinyatakan, maka anak ayam atau itik (yang masih di dalam telur) tersebut dianggap sebagai bangkai yang tidak boleh untuk dimakan. Hal ini kerana ia sudah terbentuk di dalam telur. Manakala pengharaman bangkai merupakan sesuatu yang telah diketahui dalam agama secara jelas (
ma‘lum min al-din bi al-dharurah
). (Lihat
Fatwa al-Lajnah al-Da’imah
,
22/305).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa memakan balut adalah diharuskan tetapi makruh
. Akan tetapi keharusan itu terikat selagi mana tidak ada dalil yang menyatakan sebaliknya seperti ia memberi mudarat kepada pemakannya dan seumpamanya. Hal ini kerana sabitan hidup dan bernyawa pada embrio tersebut masih belum nyata sebagai satu haiwan yang bersifat hidup dengan sempurna. Ia juga menepati kaedah fiqh:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin dalam
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
 (20/2) ada menyebutkan bahawa hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
Riwayat al-Bazzar (4087) dan al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102)
Selain itu, ini juga menunjukkan kepada sifat keluasan Syariah Islamiyyah dan
samahah al-islam
 sendiri kerana yang halal itu nyata dan yang haram juga nyata seperti yang terdapat di dalam hadith Nabawi yang sahih. Sekalipun begitu, jika hati seseorang itu ragu-ragu untuk memakannya, maka meninggalkannya adalah lebih baik dan lebih menenangkan jiwa. Apatah lagi, adat dan uruf masyarakat Malaysia tidak memakan telur yang terdapat padanya embrio anak ayam atau itik yang belum sempurna dan belum menetas. Ini bertepatan dengan saranan Rasulullah SAW sendiri, di mana Baginda bersabda:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Afrodisiak adalah zat atau berbagai bentuk rangsangan yang mampu meningkatkan ghairah seksual. (Lihat

https://id.wikipedia.org/wiki/Afrodisiak
. Diakses pada 11 Julai 2023).
[2]
 Lihat

https://id.wikipedia.org/wiki/Balut_(makanan)
. Diakses pada 11 Julai 2023.
[3]
 Lihat

http://cms.ibn-jebreen.com/fatwa/home/section/2818
. Diakses pada 11 Julai 2023.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2241: Was-was Pada Makanan Yang Tiada Logo Halal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum ustaz. Dulu saya pernah ada lintasan hati dan semua benda saya mudah merasa was was terutamanya dalam isu logo halal makanan. Saya yakin makanan tersebut halal namun sering diganggu oleh lintasan hati menyebabkan saya tidak berani untuk membeli. Sebagai contoh, sebuah kedai roti tiada mendapat logo halal namun kini ia sudah mendapat logo halal. Adakah boleh saya membeli makanan daripada kedai tersebut jika tidak lagi merasa was was?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Begitu juga firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:
 “Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
(
Surah al-Baqarah: 168
)
Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka (makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, melalui hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan.  Manakala lafaz ‘
tayyiban’
 pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus. ( Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80)
Firman Allah SWT lagi:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“Dan Dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
(Surah al-A‘raf: 157)
Syeikh al-Maraghi mengatakan bahawa perkataan “الطَّيِّبَاتِ” di sini bermaksud apa sahaja makanan yang baik untuk diri dan juga elok untuk kehidupan, yang mana manusia makan dengan penuh selera. Ia juga adalah makanan yang boleh dimakan dan dicerna dengan baik oleh manusia sehingga memberikan zat-zat yang mendatangkan manfaat kepada manusia. (Lihat
Tafsir al-Maraghi,
 6/56)
Menjawab bagi persoalan di atas, dalam isu ini kami katakan sekiranya saudara/saudari telah yakin makanan tersebut  tidak diperbuat daripada bahan-bahan yang haram maka makanan tersebut adalah halal dan tidak perlu  was-was untuk makan dan membeli di kedai tersebut. Ini juga berdasarkan  dengan kaedah fiqh yang dipersetujui para ulama:
الأَصْلُ فِي الأَطْعِمَةِ الْحِلُّ، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi makanan adalah halal dan hukumnya tidak berubah kepada haram melainkan terdapat dalil khusus
.” (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/124-125.)
Justeru kami katakan, apa-apa makanan boleh dimakan walaupun tiada logo halal sekiranya  telah yakin ia tidak bercampur dengan bahan-bahan yang haram. Suka juga untuk kami nasihati supaya tinggalkanlah keraguan dan ambillah apa yang telah diyakini kerana keyakinan itu tidak dihilangkan disebabkan oleh syak (ragu-ragu).
Diriwayat  daripada Hasan bin Ali R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ
Maksudnya:
 “
Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan.
”
Riwayat al-Tirmizi (2708)
Ibn Daqiq al-‘Id berkata maksud yang meragukan kamu ialah: “Tinggalkan sesuatu yang menjadikan kamu ragu-ragu dan gantikanlah kepada perkara yang tidak meragukan.” (Lihat
Syarh al-Arba’in al-Nawawiyah,
hlm. 61)
Kami katakan peri pentingnya kita sentiasa menjaga makanan yang halal dan mendapatkannya. Walaupun begitu, kehidupan perlulah berasaskan realiti bukan semata-mata secara semberono tetapi hendaklah sentiasa berwaspada mencari yang halal. Kita hendaklah meraikan suasana setempat agar kita tidak akan merasa tertekan dan was-was dalam menetukan makan minum kita. Keyakinan yang tinggi kepada orang Islam dan umat Islam apabila mereka mengusahakan makanan hendaklah kita yakini.
Semoga Allah memberi kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syaria’tnya dan kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2242: Menamakan Anak dengan Hannan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya sedang mengandungkan anak kedua, saya dan suami berkenan untuk menamakan anak dengan nama Hannan. Kami ingin mengetahui apakah maksud nama ini, dan adakah maksudnya baik?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Dalam Islam, tatkala anak dilahirkan, ibu bapa hendaklah menamakan anaknya dengan nama yang baik dan bukannya nama yang buruk mahupun mengandungi unsur syirik. Bahkan menamakan dengan nama yang baik adalah digalakkan kerana ia merupakan doa dan akan diseru pada Hari Kiamat kelak. Terdapat sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”
Riwayat Abu Daud (4948)
Saya ucapkan syabas dan tahniah kerana dikurniakan rezeki dan anak, semoga ia termasuk di kalangan anak-anak yang soleh.
Nama Hannan dieja di dalam bahasa arab dengan huruf nun yang bersabdu (حَنَّانٌ). Ibn Manzur menyatakan di dalam kamusnya bahawa الحَنَّانُ merupakan salah satu daripada nama-nama Allah SWT. Beliau menukilkan daripada Ibn al-A‘rabi bahawa, الحَنَّانٌ dengan nun yang bersabdu bermaksud الرَحِيمُ (sifat rahmah). Dan dinukilkan daripada Ibn al-Athir bahawa الحَنَّانٌ bermaksud sifat rahmah Allah SWT terhadap hamba-hamba-Nya.
Al-Azhari mengatakan, ejaannya dengan nun yang bersabdu adalah tepat. Adapun sebahagian gurunya mengatakan bahawa tanda sabdu pada ejaan الحَنَّانٌ membawa kepada maksud الحَنِينُ (kerinduan), dan sangatlah asing jika ia menjadi salah satu daripada sifat-sifat Allah. Bahkan (sebetulnya) الحَنَّانُ bermaksud الرَحِيمُ (sifat rahmah) itu sebenarnya berasal daripada الحَنَانُ (tanpa tanda sabdu) seperti mana dalam firman Allah SWT:
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
Maksudnya:
“Dan (Kami mengurniakannya) rahmat dari sisi Kami.”
(Surah Maryam: 13)
Yakni, Allah SWT mengurniakan Rahmat dari sisi-Nya. Ibn Manzur kemudiannya menyatakan bahawa الحَنَّانُ (dengan tanda sabdu) dan الحَنَانُ (tanpa tanda sabdu) membawa maksud yang sama, iaitu rahmat dan belas kasihan. Makna lain bagi الحَنَانُ (tanpa tanda sabdu) juga adalah rezeki dan keberkatan. (Lihat
Lisan al-Arab
, 12/129;
Mukhtar al-Sihah
, hlm. 83)
Nama Allah
al-Hannan
 ini thabit dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A dengan lafaz yang dibawakan oleh Ibn Hibban, bahawa seorang lelaki telah berdoa setelah selesai bacaan tasyahhud:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ، بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدَ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ الْحَنَّانُ الْمَنَّانُ، بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ يَا حَيُّ يَا قَيَّامُ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ
Maksudnya:
“Wahai Tuhanku, aku memohon kepada-Mu, yang mana buat-Mu segala pujian dan tiada tuhan melainkan Engkau yang Maha Merahmati dan Maha Memberi, yang menciptakan langit dan bumi, duhai yang mempunyai ketinggian dan kemuliaan, yang Maha Hidup dan Maha Kekal. Wahai Tuhanku, aku memohon kepada-Mu.”
Kemudian Rasulullah SAW bersabda:
أَتَدْرُونَ بِمَا دَعَا؟ قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ فَقَالَ: وَاَلَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ دَعَا بِاسْمِهِ الْعَظِيمِ الَّذِي إِذَا دُعِيَ بِهِ أَجَابَ وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى
Maksudnya:
“‘Adakah kalian tahu dengan apa lelaki tersebut berdoa?’ Sahabat menjawab: ‘Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui’, Rasulullah SAW bersabda: ‘Demi Tuhan yang mana diriku berada di dalam genggaman-Nya, dia telah berdoa dengan dengan nama Allah yang Maha Agung, yang mana jika seseorang berdoa dengannya maka akan dikabulkan, dan jika dia meminta dengannya maka akan diberikan.’”
Riwayat Ibn Hibban (793)
Kesimpulan
Kami katakan bahawa Hannan merupakan satu nama yang membawa maksud yang baik, dan ia juga merupakan salah satu dari nama-nama Allah SWT.
Menamakan anak dengan nama-nama Allah SWT perlulah didahulukan dengan nama Abdul, yang berasal dari perkataan عَبْدٌ yang membawa maksud hamba. Maka kami cadangkan, yang terbaik adalah dengan menamakan anak tersebut dengan nama Abdul Hannan (عَبْدُ الحَنَّانِ) yang bermaksud hamba Yang Maha Merahmati.
Sebaliknya, jika ingin mengekalkan dengan nama Hannan maka saya cadangkan supaya digunakan dengan Hanan tanpa sabdu. Ini sudah tentu keluar daripada khilaf dan maknanya juga adalah baik.
Semoga Allah jadikan zuriat kita penuh dengan ketakwaan dan juga zuriat yang soleh dan solehah. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2243: Status Kisah Iblis Ingin Bertaubat Zaman Nabi Musa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, adakah iblis pernah rasa untuk bertaubat dan adakah sahih kisah iblis yang ingin bertaubat melalui Nabi Musa AS?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kisah ini diceritakan dalam kitab
Makayid al-Syaitan
 (44) oleh Ibn Abi al-Dunya, katanya: “Abu Abdullah Muhammad bin Musa telah menceritakan kepada kami, Ja’far bin Sulaiman telah menceritakan kepada kami, ‘Amr bin Dinar Qahraman keluarga al-Zubair telah menceritakan kepada kami, Salim bin Abdullah telah menceritakan kepada kami, daripada bapanya (Ibn ‘Umar), katanya:
… وَلَقِيَ إِبْلِيسُ مُوسَى فَقَالَ: يَا مُوسَى أَنْتَ الَّذِي اصْطَفَاكَ اللَّهُ بِرِسَالَتِهِ، وَكَلَّمَكَ تَكْلِيمًا، وَأَنَا مِنْ خَلْقِ اللَّهِ أَذْنَبْتُ، وَأَنَا أُرِيدُ أَنْ أَتُوبَ، فَاشْفَعْ لِي عِنْدَ رَبِّكَ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يَتُوبَ عَلَيَّ، فَدَعَا مُوسَى رَبَّهُ. فَقِيلَ يَا مُوسَى قَدْ قَضَيْتُ حَاجَتَكَ، فَلَقِيَ مُوسَى إِبْلِيسَ، فَقَالَ: قَدْ أُمِرْتَ أَنْ تَسْجُدَ لِقَبْرِ آدَمَ وَيُتَابَ عَلَيْكَ، فَاسْتَكْبَرَ وَغَضِبَ، وَقَالَ: لَمْ أَسْجُدْ لَهُ حَيًّا، أَأَسْجُدُ لَهُ مَيِّتًا؟
Maksudnya:
 ‘Dan Iblis bertemu dengan Musa dan berkata, ‘Wahai Musa, kamu yang Allah pilih untuk risalah-Nya dan berbicara denganmu. Aku adalah makhluk Allah yang berdosa dan aku ingin bertaubat. Maka mohonkanlah syafaatku kepada Rabbmu
Azza wa Jalla
 agar Dia menerima taubatku.’ Maka Musa berdoa kepada Rabbnya. Kemudian dikatakan, ‘Wahai Musa, hajatmu telah terkabul.’ Maka Musa bertemu dengan Iblis dan berkata, ‘Kamu telah diperintahkan untuk sujud kepada kubur Adam, maka taubat kamu akan diterima. Maka Iblis dengan sombong dan marah berkata, ‘Aku tidak bersujud kepadanya saat dia hidup, bagaimana aku akan bersujud kepadanya saat dia telah mati?’
Kisah melalui jalur ini diriwayatkan juga oleh Ibn A’sakir dalam
Tarikh al-Dimasyq
 (61/127), dan Ibn al-Jauzi dalam
Talbis Iblis
 (hlm. 29).
Dalam sanadnya terdapat ‘Amr bin Dinar, yang merupakan perawi yang lemah sebagaimana yang disebut oleh ramai para ulama’ hadith.
Al-Zahabi berkata: “‘Amr bin Dinar, Qahraman keluarga al-Zubair, Orang Basrah, dia meriwayatkan daripada Salim bin Abdullah: Dhaif.” (Lihat
al-Mughni,
 2/484).
Ibn Hibban berkata tentangnya: “‘Amr bin Dinar, Qahraman keluarga al-Zubair… Dia termasuk orang yang lebih suka menggunakan hadith-hadith yang bukan berdasarkan hujjah, dan tidak boleh menulis hadithnya kecuali kerana takjub.” (Lihat
al-Majruhin,
 2/71).
Juga dalam sanad ini terdapatnya, Ja’far bin Sulaiman, meskipun beliau dianggap thiqah, tetapi terdapat pertikaian padanya, al-Zahabi berkata tentangnya: “Ja’far bin Sulaiman al-Dhab’ie,
Saduq Soleh
, terkenal dengan
thiqah
, tetapi di
dhaif
kan oleh Yahya al-Qattan dan selainnya, terdapat padanya
tasyayyu’
 (cenderung kepada syiah), dan dia memiliki perkataan yang dimunkari dan hadithnya tidak ditulis.” (Lihat
al-Mughni,
 1/32).
Anak murid kepada Jaafar bin Sulaiman iaitu Muhammad bin Musa disebut oleh al-Hafiz Ibnu Hajar, dengan mengatakan: “
Layyin
” (Lemah). (Lihat
Taqrib al-Tahzib
, hlm. 509)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa kisah ini adalah kisah yang diriwayatkan oleh Ibn Abi al-Dunya dan dinukilkan juga oleh al-Suyuti dalam
 al-Durar al-Manthur fi Tafsir bi al-Ma’thur
 (1/125). Namun begitu,
kisah ini adalah daripada riwayat yang dhaif
sebagaimana terdapatnya masalah pada perawi-perawi dalam sanad ini.
Oleh itu, kami katakan kisah-kisah seperti ini biasanya disebut sebagai
mawa’iz
untuk kesedaran ummah, tetapi bukan untuk berhujah kerana statusnya adalah dhaif.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2244: Solat Jenazah Dua Kali; di Rumah dan di Masjid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada soalan berkenaan solat jenazah. Semasa kematian ibu saya, solat jenazah telah dilakukan sebanyak dua kali. Pertamanya, di rumah bersama keluarga selepas dikafankan dan selepas itu disolatkan sekali lagi di masjid selepas solat Jumaat. Mohon pencerahan daripada pihak ustaz, yang manakah lebih baik atau boleh sahaja dilakukan sedemikian? Ini kerana pihak kami telah ditegur oleh seseorang, katanya sepatutnya kami solat jenazah dengan orang ramai dahulu (iaitu di masjid) baru boleh dibuat di rumah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ
Maksudnya:

“Dan bagi tiap-tiap umat itu ada ajalnya (tempoh yang telah ditetapkan); maka apabila datang ajalnya, tidak dapat mereka lewatkan walau sesaatpun, dan tidak dapat pula mereka awalkan (saat kematian tersebut).”
(Surah al-A‘raf: 34)
Ayat ini di atas menunjukkan bahawa bagi tiap-tiap generasi dan kurun itu tempoh masa dan waktu yang telah ditetapkan bagi ajal mereka. Apabila telah datang waktu-waktu mereka (ajal) yang telah ditentukan, mereka tidak dapat melewatkannya walaupun seketika (sesaat) atau memajukannya (lebih awal). (Lihat
Mukhtasar fi Tafsir al-Quran al-Kareem
, hlm. 154).
Pada asasnya, antara hak bagi si mati adalah dengan menyegerakan pengurusan jenazah yang meliputi pemandian, mengkafankan, mensolatkan, serta pengebumian. Ini seperti yang dinyatakan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A. bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا عَلَيْهِ وَإِنْ تَكُنْ غَيْرَ ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ
Maksudnya:
 “
Segerakanlah dengan jenazah. Sekiranya dia merupakan jenazah yang soleh, nescaya dia merupakan suatu kebaikan yang kamu hantarkan ia padanya. Namun sekiranya dia tidak soleh, maka itu suatu keburukan yang kamu pikul di atas bahu-bahu kamu
.”
Riwayat al-Bukhari (1315) dan Muslim (944)
Berdasarkan hadith ini, disunatkan untuk disegerakan solat jenazah dan membawanya ke perkuburan. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/20; 51).
Menyegerakan pengebumian jenazah di dalam hadith di atas termasuk proses memandikan, mengkafankan, mengangkat serta mengusungnya ke tanah perkuburan. (Lihat
Fatawa Syeikh Ilisy
, 1/155).
Justeru, pada asasnya, jenazah hendaklah dilakukan ke atasnya empat perkara. Pertama, memandikan. Kedua, mengkafankan. Ketiga, menyembahyangkan iaitu melaksanakan solat jenazah ke atasnya. Keempat, mengebumikannya. Ini adalah asas fardhu kifayah menurut
ijma‘
 para ulama tanpa khilaf. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 5/104).
Berkenaan tatacara pelaksanaan solat jenazah, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#550: Jumlah Jemaah untuk Solat Jenazah
.
[1]
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
secara umumnya tidak ada masalah untuk melakukan solat jenazah sebanyak dua kali, selama mana jarak antara solat jenazah dan tempoh kebumiannya tidak mengambil masa yang terlalu lama. Hal ini kerana kita diperintahkan untuk menyegerakan dan menyelesaikan urusan pengurusan jenazah secepat mungkin.
Oleh itu, tidak menjadi kesalahan sama ada untuk melakukan solat jenazah terlebih dahulu di rumah, kemudian barulah di masjid mahupun sebaliknya. Apatah lagi dengan mendirikan solat jenazah di rumah, dalam sesetengah situasi ia dapat memberi peluang kepada ahli keluarga seperti isteri yang dalam ‘iddah kematian suami (jika suaminya meninggal dunia) untuk mendirikan solat jenazah ke atas suaminya tanpa perlu keluar rumah.
Sekalipun begitu, tidak dapat dinafikan mendirikan solat jenazah di masjid adalah lebih baik dan afdhal kerana jemaah lebih ramai. Hal ini kerana di sana
terdapat kelebihan bagi jenazah yang disolatkan oleh ramai jemaah.
Terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ رَجُلٍ مُسْلِمٍ يَمُوتُ فَيَقُومُ عَلَى جَنَازَتِهِ أَرْبَعُونَ رَجُلاً لاَ يُشْرِكُونَ بِاللَّهِ شَيْئًا إِلاَّ شَفَّعَهُمُ اللَّهُ فِيهِ
Maksudnya: “
Tidak ada seorang lelaki Muslim yang meninggal dunia, kemudian terdapat empat puluh orang lelaki yang tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu pun mendirikan solat jenazah ke atasnya, melainkan Allah akan memberikan syafaat daripada mereka buat dirinya (jenazah tersebut)
.”
Riwayat Muslim (948), Abu Daud (3170), Ahmad (2509) dan Ibn Hibban (3082)
Oleh itu, semakin ramai jumlah orang yang melakukan solat ke atas jenazah seseorang, maka itu adalah lebih baik. Alangkah beruntung dan bahagianya seseorang yang ketika meninggal dunia disolatkan oleh seramai 40 orang atau lebih, di mana mereka tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun, mengikhlaskan doa kepadanya dan dengan demikian semoga Allah memberi syafaat kepada jenazah itu dengan berkat Jemaah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/jumlah-jemaah-untuk-solat-jenazah/
. Diakses pada 11 Julai 2023.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2245: Air Mineral yang Tiada Logo Halal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya hendak bertanya, air Evian ini halal atau tidak? Bila tengok status halal JAKIM, tiada pula.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu definisi air Evian. Ringkasnya, kini air Evian dimiliki oleh Syarikat Danone.
[1]
 Menurut mereka, permulaan bagi air Evian ialah air hujan dan salji yang kemudian meresap masuk melalui tanah ke impluvium (kawasan tadahan air) kami sebelum perlahan-lahan melalui lapisan-lapisan batu glasier, di mana secara semulajadi ia ditapis dan diperkaya dengan elektrolit dan mineral-mineral.
[2]
 Evian ialah air alam semula jadi yang sebenar. Ia adalah air mineral daripada sumber unik yang sentiasa menghidrat dan menyegarkan secara semula jadi, tanpa sebarang tambahan untuk rasa atau kelebihan lain — supaya anda boleh mencapai kemuncak semula jadi anda.
[3]
Dikatakan air Evian sangat mahal. Namun, ada sebab mengapa air tersebut datang dengan harga sebegitu, antaranya:
Baik untuk tulang, jantung dan mampu turunkan berat badan. Ia kaya dengan kalsium dan magnesium yang akan membuatkan tulang kuat, peradaran jantung yang baik dan membantu untuk menurunkan berat badan.
Ia adalah daripada sumber air semula jadi yang bukan sahaja menghilangkan dahaga malah membantu tubuh menjadi lebih sihat.
Pengiktirafan dari segi kesihatan dan brand ‘awareness’.
Air dari Perancis. Ia datang dari wilayah tenggara Perancis, Rhone-Alpes. Harga air sedikit sebanyak meliputi kos pengedaran global. Jika di Perancis atau bahagian lain negara Eropah, air ini mungkin lebih murah daripada harga di Malaysia. Namun untuk sampai ke negara-negara di Asia Tenggara, kos untuk mengedar jenama air Evian ini akan menjadi lebih mahal.
Botol dari bahan kitar semula. Evian menggunakan botol dari bahan yang mudah dikitar semula. Laman web mereka mengatakan botol diperbuat daripada
polyethylene terephathalate
 (PET) yang mempunyai proses pembuatan kompleks. Kosnya juga agak mahal untuk menghasilkan botol dengan kualiti 100% PET.
[4]
Pada asasnya,
hukum asal bagi makanan dan minuman adalah halal melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan hal sebaliknya. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/271;
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685). Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2). Justeru, diharuskan untuk memakan
 makanan yang suci lagi bersih, bukannya makanan yang bernajis mahupun
mutanajjis
 (terkena najis), dan yang tidak ada kemudaratan padanya seperti racun dan seumpamanya. Oleh itu, termasuklah yang diharuskan untuk makan itu adalah kasturi — kerana ia adalah suci dan tidak memudaratkan —dan seumpamanya seperti biji-bijian, buah-buahan dan lain-lain yang terdiri daripada benda-benda yang suci. (Lihat
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685).
Selain itu, hal ini juga bertepatan dengan kaedah:
الْأَصْلَ فِي الْأَشْيَاءِ الطَّهَارَةُ حَتَّى تَتَحَقَّقَ النَّجَاسَةُ
Maksudnya:
 “
Asal bagi sesuatu adalah suci bersih sehinggalah ternyata kenajisannya
.” (Lihat
Tarh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib
, 2/114).
Tambahan lagi, Syeikh al-Sa‘di juga ada menyebutkan kaedah:
والأَصْلُ في مِيَاهِنَا الطهارةُ # والأرضُ والثيابُ والحجارةُ
“
Asal bagi air kita adalah suci bersih.
 Begitu juga tanah, pakaian dan batu.”
Syeikh Hamad bin Abdullah mensyarahkan kaedah ini dengan menyatakan bahawa makna kaedah ini ialah hukum asal bagi air, tanah, pakaian dan batu adalah suci bersih. Dalil yang menunjukkan kepada sucinya air adalah sebagaimana sabda Nabi SAW:
إنَّ الماءَ طهورٌ لا ينجِّسُهُ شيءٌ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya (hakikat) air itu adalah suci dan mensucikan, tidak ada sesuatu pun yang menajiskannya.
”
Oleh sebab itu, hukum asal bagi air laut, air sungai, air mata air dan seumpamanya adalah suci bersih. Justeru, apabila kamu terkena air daripada saluran dan kamu tidak tahu, adakah air tersebut suci bersih ataupun bernajis? Maka, kami katakan kepada kamu: “
Sesungguhnya hukum asal bagi air adalah suci bersih dan atas sebab itulah, kamu tidak diwajibkan untuk membersihkan pakaian kamu daripadanya.
” (Lihat
Syarh Manzumah al-Qawaid al-Fiqhiyyah li al-Sa‘di
, 3/3).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, jelaslah bahawa hukum asal bagi air mata air atau dipanggil juga sebagai air mineral termasuklah air Evian adalah suci dan halal untuk diminum selagi mana tiada bukti yang menunjukkan kepada hal yang sebaliknya seperti bahan-bahan yang tidak halal, bernajis, memberi mudarat dan seumpamanya.
Selanjutnya berkenaan logo halal pula, ia bukanlah menjadi syarat untuk sesuatu makanan atau minuman itu dianggap sebagai halal atau boleh dimakan dan diminum. Walau bagaimanapun, ia boleh menjadi sebagai dalil sokongan atau penguat yang menguatkan lagi perkara tersebut — yakni kehalalan makanan itu.
Hal ini kerana dalam negara kita, terdapat badan berwajib yang dipertanggungjawabkan bagi mengeluarkan sijil Pengesahan Halal Malaysia. Bahkan
Bahagian Hab Halal JAKIM, Majlis Agama Islam Negeri dan Jabatan Agama Islam Negeri akan memastikan syarikat yang membuat permohonan sijil halal itu, wajib mengisytihar kesemua ramuan termasuk aditif makanan yang digunakan berserta dokumen yang kukuh seperti sijil halal yang diiktiraf dan analisis makmal. Sehubungan dengan itu, jika suatu produk makanan tersebut sudah mendapat sijil Pengesahan Halal Malaysia atau Sijil Pengesahan Halal Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM,
[5]
 maka ia boleh dimakan tanpa sebarang keraguan mahupun waswas
[6]
 kerana sijil pengesahan halal tersebut telah menjadi bukti kukuh yang menunjukkan bahawa bahan-bahan yang terdapat dalam suatu produk makanan itu adalah terdiri daripada sumber yang halal, sekali gus menghilangkan keraguan yang timbul.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
jelaslah bahawa hukum asal mana-mana air mineral termasuklah air Evian adalah halal dan harus untuk diminum, dijadikan alat bersuci dan diambil manfaatnya selagi mana tiada bukti yang menunjukkan kepada hal yang sebaliknya
seperti mengandungi bahan-bahan yang tidak halal, bernajis, memberi mudarat dan seumpamanya.

Apatah lagi air Evian terbukti sebagai salah satu air yang terbaik dan mendapat pengiktirafan.
Sekalipun ia tidak mempunyai logo halal, hukumnya tetap kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu halal dan suci sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan perkara sebaliknya. Hal ini kerana logo halal bukanlah syarat bagi menentukan status kehalalan sesuatu minuman mahupun makanan. Ia hanyalah menjadi dalil sokongan atau penguat yang menguatkan lagi perkara tersebut — yakni kehalalan minuman itu — sehingga tidak perlu lagi diragukan lagi kerana
sijil pengesahan halal tersebut telah menjadi bukti kukuh yang menunjukkan bahawa bahan-bahan yang terdapat dalam produk makanan itu adalah terdiri daripada sumber yang halal, sekali gus menghilangkan keraguan yang timbul.
Pada kesempatan ini, kami ingin menasihatkan
agar berhati-hati dalam memilih suatu minuman dan makanan kerana
memilih makanan dan minuman yang halal lagi baik juga
merupakan antara faktor doa diterima oleh Allah SWT. Rasulullah SAW pernah bersabda:
الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, dia menadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan.
”
Riwayat Muslim (1015)
Demikianlah juga jika timbul keraguan terhadap suatu makanan atau minuman yakni tidak pasti halal ataupun tidak, serta tidak ada bukti-bukti sokongan lain yang menunjukkan ia adalah halal, maka
meninggalkan perkara yang
syubhah
 dan meragukan itu adalah lebih dituntut dalam Islam dan lebih menenangkan jiwa, sekali gus menuruti saranan
Rasulullah SAW sebagaimana sabdanya:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://en.wikipedia.org/wiki/Evian
. Diakses pada 11 Julai 2023.
[2]
 Lihat

https://www.danone.com/brands/waters/evian.html
. Diakses pada 11 Julai 2023.
[3]
 Lihat

https://www.evian.com/en_int/
. Diakses pada 11 Julai 2023.
[4]
 Lihat

https://sinarplus.sinarharian.com.my/fyi/patutlah-harga-kayangan-ini-khasiat-air-mineral-tular-jenama-evian/
. Diakses pada 11 Julai 2023.
[5]
 Sila rujuk kepada pautan berikut, bagi mengetahui Senarai Badan Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM,

https://www.halal.gov.my/v4/index.php?data=bW9kdWxlcy9jZXJ0aWZ5X2JvZHk7Ozs7&utama=CB_LIST&lang=bm
. Diakses pada 13 Oktober 2021.
[6]
 Bahagian Hab Halal JAKIM,

https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=2839378816112669&id=155056204544957
. Diakses pada 13 Oktober 2021.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2246: Status Hadith Perbicaraan Antara Nafsu dan Allah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak tanya berkenaan status artikel ini sebab ada orang kata ia adalah hadith:
“Dimulai dari penciptaan akal dan nafsu, jauh sebelum penciptaan malaikat dan nabi Adam. Pada saat itu, Allah memerintahkan akal dan nafsu untuk menghadap-Nya. Allah berfirman: “Man ana wa man anta? (siapa Aku dan siapa kamu?)”. Kemudian akal menjawab, “Anta Rabbi wa ana ‘abduka adhdhoif (Engkau Tuhanku dan aku hamba-Mu yang lemah)”. Karena itu Allah memberikan kemuliaan kepada akal. Kemudian giliran nafsu, ketika diperintahkan untuk menghadap, ia diam saja, tidak menjawab. Ketika ditanya dengan pertanyaan yang sama “Man ana wa man anta? (siapa Aku dan siapa kamu?)”, dengan sombongnya nafsu menjawab, “Ana wa ana, Anta wa Anta” (aku adalah aku, Engkau adalah Engkau). Mendengar jawaban nafsu, maka Allah murka dan menghukumnya dengan memasukkan nafsu ke dalam neraka Jahim selama 100 tahun. Setelah dikeluarkan dari neraka Jahim dan ditanya lagi oleh Allah “Man ana wa man anta? (siapa Aku dan siapa kamu?)”, dia pun menjawab dengan jawaban yang sama. Akhirnya Allah memasukkan lagi nafsu ke neraka Juu’ (neraka yang penuh dengan rasa lapar dan haus dahaga yang amat sangat) selama 100 tahun pula. Nafsu dibiarkan tanpa makan dan minum. Setelah nafsu tidak diberi makan dan minum (puasa) membuat nafsu sadar dan tak berdaya. Nafsu akhirnya menyerah dan mengakui bahwa Allah Swt. adalah Tuhan yang menciptakannya.”

Ini petikan kisah yang dikatakan hadith itu. Mohon Pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nafsu sering mendorong manusia ke arah kejahatan dalam bentuk yang terkhusus dan terarah.  Syeikh Muhammad Mutawalli Sya’rawi menjelaskan: “Antara perbezaan godaan nafsu ialah ia amat kuat menarik ke arah kejahatan dengan hanya bersifat terarah dan terkhusus. Hal ini sepertimana firman Allah SWT:
إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي
Maksudnya:
“Sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu).”
(Surah Yusuf: 53)
Imam al-Tabari menjelaskan: “Sesungguhnya nafsu yang dimaksudkan ialah nafsu hamba yang memerintahkan kepada seluruh apa yang dia inginkan oleh hawanya, meskipun bukan pada sesuatu yang diredhai oleh Allah SWT.” (Lihat
Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran
, 13/209)
Status Kisah Penciptaan Nafsu Yang Degil Dengan Allah SWT
Diceritakan bahawa terdapat riwayat yang menyatakan:
عِنْدَمَا يَخْلُقُ اللَّه أَيَّ شَيْءٍ مِنْ الْخَلْقِ يَسْتَشْهِدُهُ عَلَى نَفْسِهِ، وَعِنْدَمَا خَلَقَ النَّفْسَ سَأَلَهَا: مَنْ أَنَا؟ قَالَتْ: أَنْتَ أَنْتَ، وَأَنَا أَنَا، قَالَ عَزَّ وَجَلَّ: اذْهَبُوا بِهَا إِلَى النَّارِ أَلْفَ سَنَةٍ، وَلَمَّا أُعِيدَتْ مَرَّةً أُخْرَى كَانَ نَفْسُ الرَّدِّ، وَالْمَرَّةُ الثَّالِثَةَ، حَتَّى قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ جَوعُوهَا، فَلَمَّا جَاعَتْ شَهِدَتْ أَنَّهُ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ
Maksudnya:

“Ketika Allah menciptakan sesuatu daripada makhluk-Nya, Dia memberikan kesaksian atas diri-Nya. Ketika Allah menciptakan nafsu, Dia bertanya kepadanya, “Siapakah Aku?” Nafsu menjawab, “Engkau adalah Engkau, dan aku adalah aku.” Allah Azza wa Jalla berfirman, “Bawalah dia ke dalam neraka selama seribu tahun.” Ketika nafsu itu dihidupkan kembali untuk yang kedua kalinya, jawapannya tetap sama. Hal yang sama terjadi ketika nafsu itu dihidupkan kembali untuk yang ketiga kalinya, hingga Allah Azza wa Jalla berfirman, “Buatkan dia merasa lapar.” Ketika nafsu itu merasakan lapar, ia bersaksi bahwa Allah adalah Tuhan yang Maha Suci, dan tidak ada tuhan yang berhak disembah kecuali Dia.”
Kisah ini sering digunakan sebagai hujjah oleh ramai orang untuk menundukkan nafsu, terutamanya ketika puasa di Bulan Ramadhan. Namun begitu, riwayat ini tidak dijumpai dalam mana-mana kitab-kitab hadith dan dan juga tidak mempunyai sanad. Selain itu, kisah ini juga menceritakan berkenaan perkara ghaib yang tidak boleh diketahui oleh manusia kecuali sekiranya ia dikhabarkan oleh Allah SWT melalui Rasulullah SAW kepada kita.
Selain itu, berkenaan hadith kelebihan akal, Ibn Qayyim al-Jawziyah berkata: Antara hadith palsu ialah setiap hadis yang menyebutkan (kelebihan) akal semuanya palsu seperti hadith berikut:
لَمَّا خَلَقَ اللَهُ الْعَقْلَ قَالَ لَهُ: أَقْبِلْ فَأَقْبَلَ ثُمَّ قَالَ لَهُ: أَدْبِرْ فَأَدْبَرَ فَقَالَ: مَا خَلَقْتُ خَلْقًا أَكْرَمَ عَلَيَّ مِنْكَ بِكَ آخُذُ وَبِكَ أُعْطِي
Maksudnya: “
Setelah Allah menciptakan akal lalu Allah berfirman kepadanya: ‘Majulah!’ Maka, akal pun maju. Kemudian Allah berfirman:’Berundurlah!’ Maka akal pun berundur (tidak maju). Lalu Allah berfirman: ‘Tidaklah Aku ciptakan suatu yang lebih mulia bagi-Ku daripada kamu (iaitu akal). Dengan sebab kamu, Aku ambil dan dengan sebab kamu juga Aku beri.” (Lihat
al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa al-Dha‘if
, hlm. 66)
Imam Ibnu al-Jauzi juga mengatakan perkara yang sama: “Hadis ini tidak sahih daripada Rasulullah SAW. Ahmad bin Hanbal mengatakan bahawa hadith ini adalah hadith palsu yang tidak ada asal padanya. Al-’Uqaili juga mengatakan bahawa tidak ada sesauatu yang thabit pun daripada matan ini. Aku katakan: Aku telah meriwayatkan banyak hadith berkenaan akal yang tidak thabit langsung daripada Rasulullah SAW” (Lihat
al-Maudhu’at
, 1/174)
Imam Abu al-Fadl al-Shaghani juga berkata dalam kitabnya
 al-Maudhu’at
: “Antara hadith-hadith palsu ialah, ‘Allah SWT pertama kali menciptakan akal, dan akal menjawab….”  (Lihat
al-Maudhu’at
, hlm. 35)
Tambahan pula, penceritaan berkenaan perkara ghaib ini hanya dapat diterima jika disampaikan oleh Allah SWT melalui Rasulullah SAW. Para ulama hadith menyatakan bahawa hadith-hadith yang berkenaan dengan hadith akal ini adalah tidak sahih daripada Rasulullah SAW.
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas, kisah yang diceritakan itu sebagaimana persoalan saudara adalah bukan hadith dan ia adalah palsu dan tidak benar. Hal ini kerana kisah ini tidak disertakan dengan sanad dan tidak dijumpai dalam mana-mana kitab hadith muktabar. Selain itu juga,  kisah ini menceritakan berkenaan perkara ghaib yang tidak mungkin boleh diketahui oleh manusia kecuali jika ia dikhabarkan oleh Allah SWT melalui Rasulullah SAW kepada kita.
Firman Allah SWT:
قُلْ لاَّ يَعْلَمُ مَنْ فِى السَّمَٰوَٰتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ
Maksudnya:
 Katakanlah lagi: Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara ghaib melainkan Allah!
(Surah al-Naml: 65)
Ibn Kathir di dalam tafsirnya menyebut: Allah SWT memerintahkan Rasul-Nya untuk mengucapkan sesuatu yang mengajarkan seluruh manusia bahawa tidak ada seorangpun penghuni langit dan bumi yang dapat mengetahui perkara ghaib kecuali Allah. “إِلاَّ اللهُ” “Kecuali Allah” adalah istithna’ munqathi’, iaitu tidak ada satupun yang mengetahui hal itu kecuali Allah SWT kerana Dia sahajalah yang mengetahui hal itu dan tidak ada sekutu bagi-Nya. Sebagaimana firman Allah SWT: ” وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ” “Dan pada sisi-Nya lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang mengetahui kecuali Dia sendiri.” Ayat-ayat dalam masalah ini amat banyak. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 6/207)
Tegasnya, tiada siapa pun yang tahu mengenai tentang perkara ghaib itu, sama ada malaikat, jin mahupun manusia. Kemudian Baginda menjelaskan tentang perintah Allah itu dalam firman-Nya:
وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
Maksudnya
: “
Dan kalau Aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) Aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman.”
(Surah al-A’raf: 188)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتَّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
(Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/75)
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H