#2476: Cuka Arak (Wine Vinegar)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Jika tidak keberatan, bolehkah ustaz huraikan tentang
wine vinegar
 yang ada dalam
vinegar
. Adakah ia halal ataupun tidak? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu definisi cuka arak atau dipanggil juga sebagai
wine vinegar
.
Britannica Dictionary
 mendefinisikan
wine vinegar
 sebagai sejenis cuka yang diperbuat daripada wine (arak).
[1]
Ringkasnya, cuka wain sama ada diperbuat daripada wain merah atau wain putih. Tukang masak menggunakan cuka untuk banyak tujuan seperti; penjerukan, memerap daging, membuat sos dan sebagai bahan dalam pencuci mulut tertentu. Cuka wain merah biasanya digunakan di negara-negara Mediterranean, menjadi makanan ruji biasa di kebanyakan rumah Perancis. Terdapat beberapa kualiti cuka wain merah yang berbeza. Lebih lama cuka wain matang, lebih baik ia. Kebanyakan wain merah boleh matang sehingga dua tahun. Cuka wain putih pula ialah cuka sederhana masam yang digunakan oleh tukang masak Perancis untuk membuat sos Hollandaise dan Bearnaise, vinaigrette, sup dan rebusan. Ia juga merupakan asas yang sangat baik untuk cuka buah atau herba buatan sendiri.
[2]
Selain itu, perbezaan yang paling ketara antara cuka wain putih dan cuka putih ialah cuka wain putih dibuat dengan menapai wain. Sebaliknya, cuka putih dibuat daripada air dan asid asetik, dengan pencairan lima hingga sepuluh peratus asid kepada air.
[3]
Menurut Norliah binti Sajuri daripada Cawangan Syariah, Bahagian Penyelidikan JAKIM, pada masa dahulu, cuka terjadi hasil daripada reputan minuman anggur (wain). Anggur melalui proses penapaian akan menjadi wain dan penapaian wain dengan asid asetik akan menghasilkan cuka. Dengan kata lain
wine vinegar
 ini terhasil daripada penapaian asid wain segar. Apabila kandungan asid asetik menjadi tinggi, wain akan berubah menjadi cuka. Ini boleh berlaku sekiranya wain didedahkan kepada udara yang banyak yang menyebabkan pertumbuhan Acetobacter. Acetobacter adalah bakteria yang bertanggungjawab mengubah etanol menjadi asid asetik. Perubahan ini juga boleh dicapai dengan menambah kultur Acetobacter ke dalam wain. Cuka dihasilkan melalui dua peringkat proses penapaian. Pertama melibatkan penapaian gula kepada etanol oleh yis, biasanya dari spesies Saccharomyces dan peringkat kedua melibatkan proses oksidasi etanol oleh bakteria, biasanya dari spesies Acetobacter.
Proses penapaian asid asetik ialah proses biokimia di mana spesies Acetobacter mengoksidakan etanol kepada asid asetik. Dua genera bakteria asid asetik yang biasa digunakan di dalam penghasilan cuka ialah Acetobacter dan Glucunobacter. Untuk menukarkan wain kepada cuka wain dalam skala industri, wain akan dibenarkan berubah di dalam reaktor yang mengandungi strain bakteria asid asetik. Reaktor ini akan mempunyai sistem pengudaraan yang membenarkan pengedaran oksigen yang maksimum. Ini kerana oksigen amat diperlukan untuk bakteria mengoksidasikan etanol kepada asid.
Penghasilan cuka pada mulanya adalah melalui proses semula jadi penapaian wain atau arak dan ia juga merupakan kerja sampingan bagi pengusaha produk arak. Bagaimanapun, melalui perkembangan zaman, proses penghasilan cuka telah menjadi semakin jelas dan diusahakan secara komersial dan ia telah menjadi pekerjaan yang induk yang berpisah daripada pekerjaan menghasilkan arak. Secara ringkas bagi penghasilan cuka proses pertama ialah membuat wain; kedua, menggunakan asid asetik untuk menapai wain tersebut, dan akhirnya menghasilkan cuka.
[4]
Dalam menjawab soalan di atas,
pertamanya
, jika arak berubah menjadi cuka dengan sendirinya tanpa sebarang rawatan/proses tertentu, maka tidak ada khilaf dalam kalangan ulama  berkenaan keharusan menggunakan cuka yang terhasil daripada arak itu. Begitu juga jika ia berubah menjadi cuka dengan sebab dipindahkan dari tempat yang terkena sinaran matahari ke tempat yang teduh atau sebaliknya, menurut majoriti fuqaha.
Ini kerana telah sabit dalam hadith bahawa Nabi SAW memakan cuka dan memujinya sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَأَلَ أَهْلَهُ الْأُدُمَ، فَقَالُوا: مَا عِنْدَنَا إِلَّا خَلٌّ، فَدَعَا بِهِ، فَجَعَلَ يَأْكُلُ بِهِ، وَيَقُولُ: نِعْمَ الْأُدُمُ الْخَلُّ، نِعْمَ الْأُدُمُ الْخَلُّ
Maksudnya: “
Nabi SAW meminta kepada isterinya lauk. Mereka berkata: ‘Kami tidak mempunyai lauk melainkan hanya cuka.’ Lalu Baginda memintanya dan memakan dengannya serta bersabda: ‘Sebaik-baik lauk ialah cuka, sebaik-baik lauk ialah cuka.’
”
Riwayat Muslim (2052)
Adapun jika arak itu diproses sehingga berubah menjadi cuka, dengan menambahkan cuka, bawang atau garam ke dalamnya, atau memanaskannya di atas api dengan tujuan mengubahnya menjadi cuka, maka rawatan atau prosedur seperti ini adalah diharamkan menurut pandangan yang kuat (
rajih
) di sisi ulama. Ini adalah pandangan mazhab al-Syafi‘i dan Hanbali, serta satu riwayat daripada Imam Malik.
Manakala ulama mazhab Hanafi dan pendapat yang kuat di sisi ulama mazhab Maliki bahawa dibolehkan mengubah atau memproses arak menjadi cuka, dan halal untuk meminum dan memakan cuka tersebut berdasarkan kepada sabda Nabi SAW, “نِعْمَ الْأُدُمُ الْخَلُّ” (sebaik-baik lauk ialah cuka), kerana ia datang dalam bentuk mutlak tanpa dibezakan antara cuka yang terhasil melalui proses alami (semula jadi) dan cuka yang dihasilkan melalui proses rawatan/prosedur tertentu.
Hal ini kerana mengubah arak menjadi cuka melalui proses rawatan/prosedur tertentu dengan sengaja telah menghilangkan sifat-sifat buruk daripada arak dan mengekalkan sifat-sifat baiknya kerana di dalamnya terdapat maslahah rawatan (kesihatan), sebagai makanan dan maslahah-maslahah yang lain. Jadi, jika unsur buruk atau merosakkan yang menyebabkannya dihukumkan sebagai haram telah dihilangkan, maka ia menjadi halal, sama seperti ketika arak menjadi cuka dengan sendirinya. Ini juga kerana proses rawatan/prosedur mengubah arak menjadi cuka itu termasuk dalam proses pemulihan, maka ia diharuskan berdasarkan kaedah qiyas ke atas keharusan menyamak kulit. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 19/260; lihat juga
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 4/2629).
Seterusnya, dalil yang menunjukkan kepada pengharaman proses rawatan/prosedur mengubah arak menjadi cuka ialah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Abu Daud daripada Anas bin Malik R.A bahawa:
أَنَّ أَبَا طَلْحَةَ سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَيْتَامٍ وَرِثُوا خَمْرًا، فَقَالَ:  أَهْرِقْهَا  قَالَ: أَفَلَا نَجْعَلُهَا خَلًّا؟ قَالَ:  لَا
Maksudnya:
 “
Abu Talhah bertanya kepada Nabi SAW tentang seorang anak yatim yang mempunyai warisan berupa arak. Baginda bersabda: ‘Buanglah!’ Abu Talhah bertanya: ‘Tidakkah sebaiknya kita menjadikannya cuka?’ Baginda menjawab: ‘Tidak.’
”
Riwayat Ahmad (12189) dan Abu Daud (3675)
[5]
Imam al-Nawawi menyebutkan, menurut pendapat mazhab ulama mengenai arak yang berubah menjadi cuka dengan sendirinya dan arak yang diproses untuk menjadi cuka, jika arak berubah menjadi cuka dengan sendirinya maka ia adalah suci di sisi jumhur ulama dan al-Qadhi ‘Abd al-Wahhab al-Maliki menukilkan ijma‘ mengenainya. Akan tetapi ulama selainnya menukilkan daripada Sahnun al-Maliki bahawa cuka tersebut tidak suci.
Adapun jika arak diproses menjadi cuka dengan memasukkan sesuatu di dalamnya, maka menurut mazhab kami (mazhab al-Syafi‘i), ia tidak suci. Ini juga merupakan pendapat Imam Ahmad dan majoriti ulama. Manakala Imam Abu Hanifah, al-Auza‘i dan al-Laith pula berpendapat, cuka itu adalah suci.
Seterusnya, dalam mazhab Imam Malik terdapat tiga riwayat mengenainya. Riwayat yang paling sahih mengenainya menurut mereka ialah arak yang diproses untuk menjadi cuka adalah haram. Namun, jika ia tetap diproses bagi menjadikannya cuka, cuka itu adalah suci. Riwayat yang kedua menyatakan, ia adalah haram dan tidak dikira suci, dan riwayat ketiga pula menyatakan, ia adalah halal dan suci. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/596).
Begitu juga Syeikh Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti dalam syarahannya terhadap kitab
Zad al-Mustaqni‘
 bahawa jumhur ulama berpendapat, jika arak berubah menjadi cuka dengan sendirinya, maka cuka tersebut dikira halal dan suci kerana Nabi SAW bersabda sebagaimana dalam hadith sahih: “
Sebaik-baik lauk ialah cuka
.” Cuka tidak akan menjadi cuka melainkan setelah menjadi arak. Inilah yang dimaksudkan apabila arak berubah menjadi cuka dengan sendirinya. Dalil yang menunjukkan bahawa jika ia berubah dengan sendirinya dikira halal adalah berdasarkan hadith Abu Talhah R.A, ketika beliau bertanya kepada Nabi SAW berkenaan arak yang dimiliki oleh anak-anak yatim. Lalu Nabi SAW memerintahkannya untuk menuangkan (membuang) arak-arak itu. Justeru, jika sememangnya dibolehkan untuk memproses arak menjadi cuka, pasti Nabi SAW tidak akan memerintahkan untuk membuangnya. Ini menunjukkan bahawa pemilik arak tidak boleh mengubahnya menjadi cuka melalui proses atau prosedur tertentu daripadanya sendiri. Akan tetapi jika arak itu berubah menjadi cuka dengan sendirinya (secara alami), maka ia adalah diharuskan dan dikira suci. (Lihat
Syarh Zad al-Mustaqni‘
 oleh al-Syanqiti, 230/5).
Keduanya,
 jika arak itu telah menjadi cuka melalui proses rawatan/prosedur tertentu, maka adakah proses yang dihukumkan sebagai haram tersebut telah menyucikan arak dan mengharuskan penggunaan cuka yang terhasil daripadanya? Secara ringkasnya, para ulama berselisih pendapat mengenainya kepada dua pendapat. Ada yang berpendapat, ia adalah suci dan cuka yang terhasil daripadanya halal untuk digunakan, jika penggunaannya yang banyak tidak memabukkan. Ada juga yang berpendapat, ia adalah suci dan cuka yang terhasil melalui proses tersebut adalah halal bagi sesiapa yang berpendapat arak adalah diharuskan. Oleh itu, cuka yang terhasil daripada arak melalui proses tertentu di sisi ahli kitab adalah harus.
Ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Syeikh Ibn Soleh al-‘Uthaimin, sekiranya arak berubah menjadi cuka disebabkan ditambahkan seseuatu kepadanya seperti nabiz dan sebagainya bagi menghilangkan kesan mabuknya atau diproses sehingga hilang kesan mabuknya itu, maka pendapat yang masyhur dalam mazhab (Hanbali), ia tidak dikira suci sekalipun kesan mabuknya telah hilang. Mereka berhujah dengan menyatakan bahawa hilangnya kesan memabukkan adalah disebabkan oleh tindakan yang diharamkan. Jadi, ia tidak memberi sebarang kesan kepadanya (dalam hukum) kerana proses mengubah arak kepada cuka tidak dibenarkan. Hal ini berdasarkan riwayat daripada Anas, bahawa Nabi SAW ditanya mengenai arak yang hendak diproses menjadi cuka? Baginda menjawab: “Tidak.” Selain itu, ini juga kerana proses tersebut (iaitu perbuatan mengubah arak kepada cuka) tidak diperintahkan oleh Allah mahupun oleh Rasul-Nya. Maka, ia adalah batil dan tertolak. Atas dasar itu, ia tidak memberi apa-apa kesan (ke atas hukum) sebagaimana sabda Nabi SAW: “
Sesiapa yang melakukan suatu amalan yang bukan daripada ajaran kami, maka ia adalah tertolak
.”
[6]
Sebahagian ulama lagi berpendapat, cuka itu dikira suci dan halal untuk digunakan dengan sebab tersebut sekalipun perbuatan/proses itu adalah haram. Mereka menjelaskan bahawa sebab kenapa ia dikira najis (haram) adalah kerana memabukkan, tetapi apabila kesan memabukkan itu telah dihilangkan, jadi ia menjadi halal.
Sebahagian yang lain pula berpendapat, jika arak itu diproses menjadi cuka oleh seseorang yang berpegang bahawa arak adalah diharuskan (menurut agamanya) seperti ahli kitab dalam kalangan Yahudi dan Nasrani, maka ia adalah halal dan dikira suci. Namun, jika ia diproses menjadi cuka oleh seseorang yang menurut pegangan agamanya arak adalah tidak halal, maka cuka yang terhasil melalui proses tersebut adalah haram dan dikira najis. Inilah pendapat yang dekat dengan kebenaran (
aqrab
)  ̶  menurut Syeikh al-‘Uthaimin. Atas dasar tersebut, cuka yang dihasilkan oleh orang Yahudi dan Nasrani adalah halal dan suci kerana mereka melakukannya dalam keadaan mereka berpegang akan keharusan perbuatan tersebut. Oleh kerana itu, mereka tidak dilarang daripada meminum arak. (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 1/432).
Ketiganya
, proses menjadikan cuka daripada arak ini juga sering kali dikaitkan dengan konsep
istihalah
. Untuk memahami bab
istihalah
ini, kami nyatakan seperti berikut: Kaedah
istihalah
 “الاِسْتِحَالَة”, atau juga dikenali sebagai kaedah
inqilab al-‘ain
 “انْقِلَابُ الْعَيْن”, atau disebut juga di sisi mazhab Hanbali dengan kaedah
al-‘ain al-munghamirah
 “العَيْنُ الْمُنْغَمِرَة”.
Istihalah
 merujuk kepada teori perubahan jirim atau zat sesuatu bahan kepada zat bahan yang lain di mana identiti asalnya tidak lagi dapat dikenalpasti untuk dikaitkan dengan zat bahan yang asal. (Lihat
al-Muhalla
, 7/418). Manakala Dr. Wahbah al-Zuhaili mentakrifkannya sebagai perubahan sesuatu benda yang bernajis secara sendirinya atau dengan melalui perantaraan seperti darah rusa menjadi kasturi, arak menjadi cuka dengan sendirinya atau melalui perantaraan proses tertentu, bangkai berubah menjadi garam atau anjing yang terjatuh ke dalam garam (lalu menjadi hancur), tahi yang berubah menjadi abu melalui pembakaran, minyak yang mutanajjis dijadikan sabun dan lain-lain. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/250).
Dalam erti kata lain, ia merupakan satu tindak balas kimia yang berlaku terhadap sesuatu bahan yang menyebabkannya bertukar menjadi bahan yang lain. Contohnya minyak atau lemak haiwan yang bertukar menjadi sabun selepas berlaku satu tindakbalas kimia terhadap minyak atau lemak tersebut. (Lihat
al-Mawad al-Muharramah wa al-Najisah fi al-Ghiza’
, hlm. 8)
Dalam isu ini juga, Ibn ‘Abidin telah memberi pandangan yang amat baik. Beliau menyebutkan, sesungguhnya syarak telah meletakkan sifat kenajisan terhadap sesuatu benda. Hakikat sesuatu benda akan luput jika hilang sebahagian ciri-ciri asasnya. Apatah lagi jika hilang sama sekali ciri-ciri asasnya. Sebagai perbandingan, air mani adalah najis dan ia tetap najis apabila bertukar menjadi segumpal darah. Kemudian apabila ia bertukar menjadi seketul daging maka ia menjadi suci. Begitu juga dengan jus anggur. Ia adalah suci. Apabila ia bertukar menjadi arak maka ia dihukumkan najis. Apabila bertukar pula menjadi cuka maka ia bertukar menjadi suci. Maka jelaslah di sini bahawa proses
istihalah
 memberi kesan hukum terhadap perubahan yang berlaku kepada sesuatu bahan. (Lihat
Radd al-Mukhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar
,
1/217).
Konsep
istihalah
 ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً  نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِّلشَّارِبِينَ
Maksudnya:
 “Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak itu, kamu beroleh pelajaran yang mendatangkan iktibar. Kami beri minum kepada kamu daripada apa yang terbit dari dalam perutnya, yang lahir dari antara hampas makanan dengan darah; (iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.”
(Surah al-Nahl: 66)
Dalam ayat ini, diterangkan tentang kesucian susu yang dihasilkan oleh binatang ternakan serta ia adalah halal untuk diminum meskipun ia berada di antara najis dengan darah.
Proses
istihalah
 boleh dibahagikan kepada tiga bentuk, iaitu:
Perubahan fizikal dan kandungan seperti darah kijang yang bertukar menjadi kasturi.
Perubahan fizikal sahaja (daripada aspek luaran) seperti kulit binatang selain anjing dan babi yang berubah menjadi suci setelah melalui proses samak.
Perubahan kandungan sahaja seperti arak yang bertukar menjadi cuka. Secara fizikalnya, arak dan cuka tetap dalam bentuk cairan. Namun yang berbezanya adalah dari segi kandungan.
Dalam isu konsep
Istihalah
 ini, para ulama secara dasarnya telah bersepakat untuk menerimanya sebagai satu proses atau alat penyucian bahan bernajis. Namun dari sudut pemakaian proses ini, sebahagian ulama ada yang memperluaskan penggunaannya, manakala sebahagian yang lain mengehadkan pemakaiannya kepada kes-kes dan syarat tertentu sahaja. Perbezaan pandangan ini boleh diringkaskan seperti berikut:
Pertama: Mazhab Hanafi, Maliki dan Ibn Hazm:

Istihalah
 merupakan salah satu proses yang membolehkan sesuatu bahan yang najis menjadi suci sama ada terjadi secara semula jadi ataupun melalui perantaraan iaitu percampuran dengan bahan lain atau aktiviti lain seperti pembakaran. Hujah mereka adalah bahawa zat asal sesuatu benda itu telah berubah kepada bentuk atau sifat lain.
Kedua: Mazhab Syafi‘i dan Hanbali:
 Benda yang najis tidak menjadi suci dengan berubah sifat benda tersebut. Bagi mazhab Syafi‘i, perubahan daripada sesuatu yang haram kepada suci atau halal hanya berlaku dalam tiga perkara sahaja.
Arak yang bertukar menjadi cuka secara semulajadi,
Kulit bangkai binatang selain anjing dan babi menjadi suci apabila disamak dan;
Sesuatu yang berubah menjadi binatang hidup seperti bangkai berubah menjadi ulat kerana terjadi suatu kehidupan baru. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 29/107-108;
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 1/251).
Dalam fatwa dan ijtihad semasa, kebanyakan fatwa-fatwa ulama Timur Tengah didapati menggunakan pendapat mazhab Maliki dan Hanafi dengan memperluaskan penggunaan
Istihalah.
Perkara ini boleh dilihat melalui keputusan Nadwah Pengurusan Islam ke-8 dalam Ilmu Perubatan yang diadakan di Kuwait pada 22-24 Mei 1995. Resolusi yang dicapai antara lain merumuskan:
Gelatin yang terbentuk daripada proses
istihalah
 daripada tulang binatang najis, kulit dan uratnya adalah bersih dan halal dimakan.
Sabun yang dihasilkan melalui proses
istihalah
 daripada lemak khinzir ataupun bangkai binatang adalah bersih dan harus digunakan.
Keju yang dihasilkan daripada
rennet
 yang didapati daripada bangkai haiwan yang halal dimakan adalah bersih dan harus digunakan.
Alat-alat solek yang mengandungi lemak khinzir tidak boleh digunakan, kecuali jika telah pasti berlaku proses
istihalah
 dan telah berlaku pertukaran ain atau zatnya.
Bahan makanan yang mengandungi lemak khinzir sebagai kandungannya dengan tidak berubah zatnya seperti yang terdapat pada sesetengah keju, minyak, mentega, dadih, biskut, coklat dan aiskrim adalah haram dimakan. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 7/5261-5266).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa cuka wain atau
wine vinegar
 yang dihasilkan daripada arak melalui suatu proses tertentu dengan dicampur bahan-bahan luar atau bahan tambahan adalah tidak halal untuk digunakan.
Namun, sekiranya perubahan daripada wain kepada cuka berlaku dengan sendirinya (proses semula jadi), maka ia adalah halal. Inilah pendapat yang dilihat lebih berhati-hati dan selamat.
Pendapat ini juga selari dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-73 yang bersidang pada 4-6 April 2006 telah membincangkan Hukum
Wine Vinegar
 (Cuka Wain). Muzakarah telah memutuskan bahawa haram menggunakan cuka wain (
Wine Vinegar
) yang diproses dan dicampur dengan bahan-bahan luar. Walau bagaimanapun, sekiranya perubahan daripada cuka wain kepada cuka berlaku dengan sendirinya, maka ia adalah halal.
[7]
 Keputusan yang sama turut diputuskan oleh Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor kali ke 3/2006 yang bersidang pada 26-27 Jun 2006.
[8]
Sekalipun begitu, kami tidak menafikan di sana terdapat sebahagian sarjana yang berpendapat ia adalah diharuskan dengan berhujahkan bahawa telah berlaku proses
istihalah
 dan zatnya telah berubah daripada sesuatu yang bernajis (iaitu arak) kepada sesuatu yang suci (cuka). Maka,
‘illah
 (sebab) pengharaman arak tersebut telah dihilangkan, apabila ia berubah menjadi cuka. Ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
إِذَا زَالَتِ العِلَّةُ زَالَ الحُكْمُ
Maksudnya:
 “
Apabila hilang ‘illahnya, maka tiadalah hukum tersebut
.”
Begitu juga kaedah fiqh lain menyebutkan:
الحُكْمُ يَدُورُ مَعَ عِلَّتِهِ وُجُودًا وَعَدَمًا
Maksudnya
:
“Sesuatu hukum berlegar bersama-sama ‘illahnya ketika ia ada dan tiada.”
Menurut Ibn Qayyim al-Jauziyyah, kaedah ini bermaksud: Apabila Allah mengaitkan sesuatu hukum dengan sebab ataupun
‘illah
 tertentu, maka hukum tersebut akan hilang apabila hilangnya sebab atau
‘illah.
 (Lihat
I‘lam al-Muwaqqi‘in
, 4/80).
Akan tetapi meninggalkan daripada menggunakan cuka arak yang terhasil melalui proses/prosedur tertentu adalah lebih baik dan menenangkan jiawa sebagai mengambil langkah keluar daripada khilaf mereka yang mengharamkannya. Kaedah menyebutkan:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “
Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).
” (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلًا مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
 “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan diterima.”
[1]
 Lihat

https://www.britannica.com/dictionary/wine-vinegar
. Diakses pada 25 Julai 2023.
[2]
 Lihat

https://www.food.com/about/wine-vinegar-493
. Diakses pada 25 Julai 2023.
[3]
 Lihat

https://bolboreta.shop/blogs/news/white-wine-vinegar-vs-white-vinegar-what-s-the-difference#
. Diakses pada 25 Julai 2023.
[4]
 Lihat
Penggunaan Cuka Wain atau Wine Vinegar
 oleh Norliah binti Sajuri, Cawangan Syariah, Bahagian Penyelidikan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.

https://myjurnal.mohe.gov.my/filebank/published_article/33929/Article_2.PDF
. Diakses pada 26 Julai 2023.
[5]
 Syeikh al-Albani menilainya sebagai sahih dalam Sahih Abi Daud.
[6]
 Riwayat Muslim (1718)
[7]
 Lihat

https://www.facebook.com/MyJAKIMmalaysia/posts/hukum-wine-vinegar-cuka-wainmuzakarah-jawatankuasa-fatwa-majlis-kebangsaan-bagi-/930179777032592/
. Diakses pada 26 Julai 2023.
[8]
 Lihat

http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/16098
 dan

https://www.muftiselangor.gov.my/fatwa-tahunan/keputusan-fatwa/2006/726-hukum-wine-vinegar-cuka-wain
. Diakses pada 26 Julai 2023.
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2477: Hukum Membuka Kain Kafan di Bahagian Muka dan Tidak Membuka Tali Kain Kafan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum membuka kain kafan dibahagian muka jenazah dan membiarkan hidung atau muka jenazah menyentuh tanah. Apakah hukum sekiranya tali kain kafan tidak dibuka ataupun terlupa dibuka. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, kita dituntut untuk menyegerakan pengurusan jenazah yang meliputi pemandian, mengkafankan, mensolatkan, serta pengebumian. Ini seperti yang dinyatakan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A. bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا عَلَيْهِ وَإِنْ تَكُنْ غَيْرَ ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ
Maksudnya: “
Segerakanlah dengan jenazah. Sekiranya dia merupakan jenazah yang soleh, nescaya dia merupakan suatu kebaikan yang kamu hantarkan ia padanya. Namun sekiranya dia tidak soleh, maka itu suatu keburukan yang kamu pikul di atas bahu-bahu kamu
.”
Riwayat al-Bukhari (1315) dan Muslim (944)
Menyegerakan pengebumian jenazah di dalam hadith di atas termasuk proses memandikan, mengkafankan, mengangkat serta mengusungnya ke tanah perkuburan. (Lihat
Fatawa Syeikh Ilisy
, 1/155)
Justeru, pada asasnya, jenazah hendaklah dilakukan ke atasnya empat perkara. Pertama,
memandikan
. Kedua,
mengkafankan
. Ketiga, menyembahyangkan iaitu
melaksanakan solat jenazah
 ke atasnya. Keempat,
mengebumikannya
. Ini adalah asas fardu kifayah menurut
ijma’
 para ulama’ tanpa khilaf. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 5/104)
Sesungguhnya tiada satu pun yang akan dibawa ke liang kubur melainkan kain kafan dan wangi-wangian pada kain kafan, sama ada mereka yang mati pada zaman dahulu mahu pun pada zaman sekarang. Ini tentunya menjadi iktibar dan nasihat berharga bagi setiap orang yang mahu mengambil pelajaran. Firman Allah SWT:
وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ ۖ وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ ۚ لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

Maksudnya:
 “
Dan demi sesungguhnya, kamu tetap datang kepada Kami (pada hari kiamat) dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah kami kurniakan kepada kamu; dan Kami tidak melihat beserta kamu penolong-penolong yang kamu anggap dan sifatkan bahawa mereka ialah sekutu-sekutu Allah dalam kalangan kamu. Demi sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap dan sifatkan (memberi faedah dan manfaat).”
(Surah al-An’am: 94)
Hukum Tidak Membuka Ikatan Pada Kain Kafan Setelah Dimasukkan ke dalam Kubur
Kafan bermaksud suatu yang membalut atau menutup badan jenazah yang meninggal dunia. Secara umumnya, mengkafankan jenazah dengan kain putih adalah dituntut di sisi syarak. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الْبَسُوا مِنْ ثِيَابِكُمُ الْبَيَاضَ فَإِنَّهَا خَيْرُ ثِيَابِكُمْ وَكَفِّنُوا فِيهَا مَوْتَاكُمْ
Maksudnya: “
Pakailah dari pakaian kamu yang berwarna putih, sesungguhnya ia merupakan pakaian terbaik kamu dan kafankanlah orang yang meninggal dunia dari kalangan kamu dengan warna putih
.”
Riwayat Abu Dawud (4061)
Kata perintah dalam hadis tersebut membawa kepada hukum sunat. Ini kerana, Rasulullah SAW ada memakai pakaian-pakaian yang tidak berwarna putih dalam keadaan yang banyak bagi menjelaskan keharusannya.
Berkenaan dengan hukum membuka ikatan pada kain kafan, disunnahkan untuk membuka simpulan kain kafan selepas dimasukkan ke dalam kubur, kerana kain kafan ini diikat supaya kain kafan itu tidak terbuka, dan pabila dia telah dimasukkan ke dalam kubur, maka tujuan ia diikat itu sudah tiada lagi.
Ibn Qudamah berkata dalam al-Mughni: “Berkenaan dengan membuka simpulan di kepala dan kakinya, adalah
mustahab
, kerana mereka diikat supaya kain kafan itu tidak terbuka, tetapi itu tidak lagi menjadi kebimbangan apabila dia telah dikebumikan. Diriwayatkan bahawa ketika Nabi saw meletakkan Nu’aim ibn Mas’ud al-Asyja’i di dalam kubur, baginda mencabut tali dengan menggunakan giginya. Dan riwayat yang serupa telah diriwayatkan daripada Ibn Mas’ud dan Samurah bin Jundub.” (Lihat
al-Mughni
, 2/191)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin berkata: Berkenaan dengan membuka simpulan pada kain kafan, terdapat riwayat daripada ‘Abdullah bin Mas’ud R.A yang berkata:
إذَا أَدْخَلْتُمْ المَيِّتَ القَبْرَ فَحُلُّوا العُقَدَ
Maksudnya
:
 “Apabila kamu masukkan jenazah ke dalam kubur, maka lepaskanlah tali ikatan.”
Berkenaan dengan membuka wajah si mati sama sekali, tidak ada ada asal padanya. Yang paling banyak diriwayatkan mengenainya jika ia sahih ialah riwayat ‘Umar ibn al-Khattab R.A yang berkata:
إذَا جَعَلْتُمُونِي فِي اللَّحْدِ فَأَفْضُوا بِخَدِّي إلَى الْأَرْضِ
Maksudnya:
 “Apabila aku mati dan kamu masukkan aku ke dalam kuburku, biarkan pipiku menyentuh tanah.”
 (Lihat
Majmu’ Fatawa
, 17/183)
Syeikh Abdul Aziz bin Baz berkata: “Yang disyariatkan adalah dengan menutupi wajah dan seluruh tubuh mayat apabila diletakkan dalam kubur, tidak ada bahagian tubuh yang dibuka daripadanya, malah kain kafan akan menutupi seluruh badannya, dari kepala hingga ke kaki. Ini adalah Sunnah, dan Rasulullah SAW telah mengamalkannya dan mengajarkannya. Oleh itu, tidak boleh membuka wajahnya. Apa yang dipercayai oleh sesetengah orang awam bahawa wajahnya boleh dibiarkan terdedah adalah salah. Yang wajib adalah menutupi seluruhnya, kecuali jika si mati itu mati dalam keadaan ihram, maka kepala dan wajahnya tidak ditutupi, kerana ketika Rasulullah SAW melihat seseorang meninggal dunia dalam keadaan Ihram, baginda SAW bersabda: ‘
Kafanilah jenazah itu dengan dua pakaian ihramnya, dan janganlah menutup kepala dan wajahnya, kerana dia akan dibangkitkan pada Hari Kiamat dengan bertalbiyah
.’ Jadi, jika seseorang meninggal dalam keadaan Ihram, kepala dan wajahnya tidak ditutupi. Namun, jika itu seorang wanita, wajahnya dan kepala harus ditutup, kerana tidak masalah untuk seorang wanita untuk menutupi wajahnya walaupun dia dalam keadaan Ihram. Tetapi untuk lelaki, tidak boleh. Jika dia meninggal dalam keadaan Ihram, dia akan dimandikan dan dikafankan, tetapi wajahnya dan kepala tidak ditutupi.” (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 14/83)
Syeikh Khalid bin Abdullah al-Muslih ketika ditanya soalan begini, beliau menjawab: “Sunnah apabila mayat dimasukkan ke dalam kuburnya adalah dengan membuka tali-tali yang ada pada kain kafan, agar tidak menyebabkan kesempitan pada tubuhnya yang akan reput akibat kematian. Namun, mengenai membuka wajahnya, ini tidak disunahkan.
Wallahua’lam.
“
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan kepada persoalan di atas, kami katakan bahawa disunatkan membuka tali kain kafan pada jenazah kerana pada asalnya ia diikat untuk mengelakkan kain kafan tersebut terbuka. Apabila jenazah telah dimasukkan ke dalam kubur, maka keperluan tersebut telah hilang. Selain itu, ia juga merupakan sunnah yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana hujjah yang telah kami sebutkan di atas.
Manakala berkenaan membuka mukanya, maka kebanyakan ulama’ menyatakan bahawa ia tidak disunnahkan dan tidak ada riwayat yang menceritakan mengenainya melainkan riwayat daripada Umar bin al-Khattab sekiranya riwayat itu benar.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةٌ ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2478: Sebab Kehancuran dan Binasanya Ummah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar orang berkata sebab hancurnya umat ini dengan banyaknya maksiat. Adakah ini benar?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Tanpa dinafikan apabila mereka lagha, berfoya-foya dan banyak melakukan maksiat boleh menyumbang ke arah kebinasaan. Firman Allah SWT:
وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
Maksudnya: “
Dan apabila sampai tempoh Kami hendak membinasakan penduduk sesebuah negeri, Kami perintahkan (lebih dahulu) orang-orang yang melampau dengan kemewahan di antara mereka (supaya taat), lalu mereka menderhaka dan melakukan maksiat padanya; maka berhaklah negeri itu dibinasakan, lalu kami menghancurkannya sehancur-hancurnya.
”
Surah al-Isra’ (16)
Al-Syaukani berkata: Firman Allah, ‘وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا’, Yakni Kami akan perintahkan mereka untuk melakukan ketaatan dan kebaikan, namun mereka melakukan maksuat dan melakukan kejahatan. Terdapat pendapat yang menyebut bahawa, yang dimaksudkan dengan ‘أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا’ adalah, yakni Kami akan memperbanyakkan orang-orang yang melakukan kefasikan di negeri tersebut. Makna ‘مُتْرَفِيهَا’ adalah orang-orang yang mendapat kenikmatan, yang terlena dalam kenikmatan mereka. Mereka adalah orang yang bertindak dengan sewenang-wenangnya dan juga penguasa yang zalim serta orang-orang kaya yang fajir. (Lihat
Fath al-Qadir,
4/53)
Syeikh Abdul Aziz al-Tarifi berkata, “Apabila telah mati segala maruah, maka berhaklah umat tersebut mengalami kehilangan dan kejatuhan.”
Dalam sebuah
athar
, daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya:
 وَلَا فَشَا الزِّنَا فِي قَوْمٍ إِلَّا كَثُرَ فِيهِمُ الْمَوْتُ
Maksudnya: “
Tidaklah banyaknya perzinaan pada satu-satu kaum kecuali akan banyaklah pada kaum tersebut kematian.
” (Lihat
Jami’ al-Usul,
11/271;
al-Targhib wa al-Tarhib
oleh al-Munziri, 2/569)
Justeru, siapa yang menyediakan ke arah sebab-sebab zina nescaya Allah SWT akan mudahkan sebab-sebab binasa.
Membaca kisah dan
tarikh
umat-umat terdahulu sama ada daripada al-Quran atau hadith menunjukkan apabila mereka samseng dan takabbur di muka bumi serta bertindak zalim menindas golongan miskin dan rakyat jelata. Maka, mereka berakhir dengan kehinaan dan kehancuran serta buruk akibatnya dengan azab Allah SWT.
Semoga Allah SWT selamatkan kita dari sifat-sifat yang
mazmumah
 yang membawa kepada maksiat. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَاقِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنَ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلَنَا وَمَنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2479: Mukadimah Fitnah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah fitnah mempunyai mukadimahnya dan bagaimana cara kita menghindarinya?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami telah nyatakan dalam jawapan kami beberapa kali berkenaan dengan fitnah yang boleh melanda umat ini. Bahkan, Rasulullah SAW mengajar kita untuk berlindung daripada sebarang bentuk fitnah.
Fitnah yang tersembunyi biasanya tidak dilihat oleh kebanyakan manusia dan ia berlaku atau dilakukan oleh manusia secara bermudah-mudahan dan dia merupakan mukadimah bagi fitnah yang zahir lagi besar. Benarlah hadith Nabi SAW, daripada Zaid bin Thabit R.A, sabda Rasulullah SAW:
 تَعَوَّذُوا باللَّهِ مِنَ الفِتَنِ، ما ظَهَرَ منها وَما بَطَنَ
Maksudnya: “
Berlindunglah kamu dengan Allah dari sebarang fitnah, sama ada zahir daripadanya mahu pun batin.
”
Riwayat Muslim (2867)
Rasulullah SAW mengajar kita supaya berlindung dari sebarang fitnah dalam kehidupan ini bahkan ketika mati. Sabda Rasulullah SAW:
اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَماتِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحَ الدَّجَّالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada seksa kubur, daripada azab api neraka, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Riwayat al-Bukhari (1377) dan Muslim (1352)
Imam al-Nawawi menyebut: Hadith ini menunjukkan thabitnya azab kubur dan fitnahnya. Inilah mazhab yang benar berbanding dengan pegangan mazhab Muktazilah. (Lihat
Syarh Sahih Muslim
, 5/85)
Al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan: Para ahli bahasa berkata bahawa fitnah ialah ujian dan cubaan. Al-Qadhi ‘lyadh berkata: “Dalam kehidupan seharian. perkataan tersebut digunakan untuk sesuatu yang tidak disukai.” Perkataan ini boleh juga bermakna pembunuhan, naminah (adu domba) dan sebagainya (Lihat Fath al-Bari, 4/682)
Al-Azhari menyebut: “Inti makna fitnah di dalam bahasa Arab terkumpul pada makna cubaan dan ujian.” (Lihat
Tahzib al-Lughah
, 14/296 dan
Mujam Maqayis al-Lughah
, 4/472)
Ibn al-Athir pula berkata: “(Perkataan fitnah) banyak penggunaannya dalam perkara yang tidak disukai. Kemudian ia banyak digunakan untuk makna-makna, dosa, kekafiran, perang, pembakaran, penghilangan dan memalingkan sesuatu.” (Lihat
al-Nihayah
, 3/410)
Ibn al-A’rabi telah meringkaskan makna-makna fitnah dengan menyebut: “Fitnah bermakna ujian, fitnah bermakna cubaan, fitnah bermakna harta, fitnah bermakna anak-anak, fitnah bermakna kekafiran, fitnah bermakna perselisihan pendapat di antara manusia, fitnah bermakna pembakaran dengan api.” (Lihat
Lisan al-‘Arab
, 13/317)
Justeru, marilah sama-sama kita padamkan api fitnah dan jangan sekali-kali kita mengejutkannya. Benarlah sabda Nabi SAW:
الفِتْنَةُ نَائِمَةٌ لَعَنَ اللهُ مَنْ أَيْقَظَهَا
Maksudnya: “
Fitnah itu bersifat tidur. Allah melaknat sesiapa yang mengejutkannya.”
Riwayat al-Rafi’e dalam
al-Tadwin fi Akhbar Qazwin
 (1/291). Hadis ini bertaraf dha’if tetapi makna nas sahih. Inilah pendapat sebahagian ulama’ hadis.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah: 201)
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#248 Talak Kinayah

-33%

Ebook
[Ebook] Tips Hafazan Al Quran
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
 –
RM
20.00
Pilih Pakej
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-53%

Siri Kematian
eBook 10 Siri Kematian

RM
64.00

RM
30.00
Tambah Troli
-29%

Buku Fizikal
Pre-Order Syarah Hadis 40 Imam Nawawi

RM
70.00

RM
50.00
Tambah Troli
-50%

Ebook
(Ebook) Al-Kafi Syarah Hadis 40
Rated
4.50
 out of 5

RM
20.00
 –
RM
50.00
Pilih Pakej
-16%

Buku Fizikal
Garis Masa Hayat Al-Rasul SAW Edisi Kemaskini
Rated
5.00
 out of 5

RM
155.00

RM
130.00
Tambah Troli
-25%

Uncategorized
(Ready Stock+eBook) Ramadhan Al Mubarak Fadhilat dan Hukum

RM
10.00
 –
RM
25.00
Pilih Pakej
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah yang dimaksudkan dengan talak kinayah? Hal ini kerana suami saya mengatakan kepada saya ketika saya masih mengandungkan anak kami dengan lafaz: “kita buat haluan masing-masing selepas kamu melahirkan anak ini ”. Adakah jatuh talak? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Talak berdasarkan
Kamus Dewan Edisi Keempat
, bermaksud pelepasan ikatan nikah dengan ucapan talak, cerai, dan sebagainya oleh suami.
[1]
Firman Allah SWT :
ٱلطَّلَـٰقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌۢ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌۢ بِإِحْسَـٰنٍ
Maksudnya:”

Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik
.”
[2]
Syeikh al-Maraghi menyatakan di dalam syarahnya: Ayat
‘sesudah itu bolehlah ia memegang terus
’ membawa makna rujuklah kembali bukan dengan niat untuk melukainya. Akan tetapi dengan niat untuk melakukan islah (tambah baik) dan bergaul dengan cara yang baik. Dan ayat ‘
melepaskan dengan cara yang baik’
 selepas berlaku 3 kali talak,maka berikanlah haknya.”
[3]
Para ulama membahagikan talak dari segi kejelasan lafaz talak kepada dua, iaitu sorih yang bermakna jelas dan kinayah iaitu yang berkemungkinan membawa maksud talak atau tidak. Bagi lafaz
sarih
 ada tiga perkataan yang jika disebutkan jatuhlah talak, Perkataan tersebut ialah cerai, pisah dan lepas.
Contoh lafaz sorih ialah ‘aku lepaskan engkau’ , ‘engkau tertalak’ atau ‘aku lepaskan engkau’. Jika lafaz-lafaz ini disebutkan oleh si suami maka jatuhlah talak bagi si isteri Contoh bagi lafaz kinayah pula ialah ‘pergilah ke ahli keluarga engkau’ , ‘jauhkan diri dari aku’ dan lain-lain lagi. Cumanya, lafaz kinayah ini memerlukan kepada niat si suami. Jika dia berniat mentalakkan maka jatuhlah talak.
[4]
Imam al-Baijuri menyatakan :“
Talak yang sarih tidak memerlukan kepada niat.Iaitu niat jatuhnya talak. Kerana tidak dihtimal kepada selain daripada talak.”
[5]
Manakala lafaz
kinayah
 adalah lafaz yang samar-samar. Sama ada jatuh atau tidak talak adalah bergantung kepada niat si suami.
Ibnu al-Qasim al-Ghazzi menyatakan:
“Kinayah ialah setiap lafaz yang membawa makna talak ataupun selain daripada itu. Dan ianya memerlukan kepada niat. Jika berniat untuk menceraikan ketika melafazkan lafaz kinayah maka jatuhlah talak. Jika tidak, talak tidak jatuh.”
[6]
Lafaz talak kiasan adalah semua lafaz yang membawa maksud talak dan maksud yang lain. Terdapat banyak lafaz talak secara kiasan, antaranya:
Engkau tiada apa-apa lagi denganku.
Engkau berasingan daripadaku.
Engkau terputus hubungan denganku.
Kembalilah kepada keluargamu.
Pergilah ke mana engkau mahu.
Pergi jauh daripadaku.
Asingkanlah diri daripadaku.
Aku biarkan kamu dengan caramu.
Engkau haram bagiku.
Semua lafaz ini dianggap sebagai lafaz kiasan yang menunjukkan talak kerana ia membawa maksud talak dan maksud yang lain.
Hal ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha katanya:
أَنَّ ابْنَةَ الْجَوْنِ لَمَّا أُدْخِلَتْ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَدَنَا مِنْهَا قَالَتْ أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْكَ، فَقَالَ: لَقَدْ عُذْتِ بِعَظِيمٍ، الْحَقِي بِأَهْلِكِ
Maksudnya:
 “
Anak perempuan al-Jawn berkata ketika dia dibawa Rasulullah SAW dan Baginda mendekatinya: “Aku berlindung dengan Allah daripadamu.” Lalu, Rasulullah SAW bersabda: “Engkau berlindung dengan yang Maha Agung, maka kembalilah engkau kepada keluargamu.
”
[7]
Hukum Lafaz yang Nyata dan Lafaz Kiasan
Penceraian dengan lafaz yang nyata menyebabkan jatuh talak sama ada berniat talak ataupun tidak. Ini kerana lafaz yang nyata dan maksud yang muktamad menunjukkan talak tidak perlu kepada niat ketika melafazkannya.
Lafaz talak kiasan walaupun selalu digunakan untuk maksud talak, seperti: “
Engkau haram atasmu
” tidak menyebabkan jatuh talak melainkan apabila suami bermaksud menceraikannya. Jika suami bermaksud yang lain selain talak atau bermaksud apa-apa pun, maka tidak jatuh.
Hal ini berdasarkan hadith, daripada Ka’ab bin Malik RA katanya:
فإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَهُ أَنْ يَعْتَزِلَ امْرَأَتَهُ فَقَالَ أُطَلِّقُهَا أَمْ مَاذَا؟ قَالَ: بَلِ اعْتَزِلْهَا فلاَ تَقْرَبَنَّهَا. قَالَ: فَقُلْتُ لاِمْرَأَتِي: الْحَقِي بِأَهْلِكِ.
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW menyuruhmu mengasingkan diri daripada isterimu. Lalu, Ka’ab bertanya: “Adakah aku perlu menceraikannya atau bagaimana?” Rasulullah SAW menjawab: “Hendaklah kamu berasingan daripadanya dan jangan sesekali mendekatinya.” Lalu aku memberitahu isteriku: “Kembalilah kamu kepada keluargamu.
”
[8]
Jika seseorang ingin mentalakkan isterinya pada masa akan datang, maka ianya dianggap sebagai satu janji (الوعد). Ia tidak langsung menjatuhkan talak selagi mana tidak diikat dengan perkara-perkara lain. Sebagai contoh, perkataan “jika engkau masuk dalam rumah maka jatuhlah talak”. Inilah yang dinyatakan oleh al-Baijuri di dalam hasyiahnya kepada syarah Ibn Qasim.
Dalam persoalan yang dikemukakan,
lafaz kinayah ini berkemungkinan jatuh atau tidak adalah bergantung kepada niat si suami.
 Hal ini adalah berdasarkan apa yang berlaku Kaab bin Malik ketika mana beliau tidak menyertai perang Tabuk. Rasulullah SAW memerintahkan beliau untuk menjauhi isterinya. Lalu Ka’ab berkata :
أُطَلِّقُهَا أَمْ مَاذَا أَفْعَلُ
Maksudnya :”

Adakah perlu aku menceraikannya atau bagaimana patut aku lakukan?”
Rasulullah SAW menjawab :
لَا بَلْ اعْتَزِلْهَا وَلَا تَقْرَبْهَا
Maksudnya
 :”
Tidak perlu sampai begitu, hanya jauhi dia dan jangan dekatinya.”
Lalu Ka’ab mengkhabarkan perkara tersebut kepada sahabatnya yang tidak pergi ke perang Tabuk bersama beliau. Kemudian beliau (Ka’ab) berkata kepada isterinya :
الْحَقِي بِأَهْلِكِ
Maksudnya:
 ”
Pergilah ke ahli keluarga engkau.”
Apabila Allah menerima taubatnya, beliau kembali ke isterinya. Tidak pula beliau diperintahkan untuk berakad dengan akad yang baru.
[9]
Perkataan “Pergilah ke ahli keluarga engkau” menunjukkan bahawa talak tidak akan  jatuh menggunakan lafaz kinayah melainkan dengan niat.
Walaubagaimanapun,
kami berpandangan untuk merujuk kepada Mahkamah Syariah dan membuat permohonan pengesahan lafaz talak. Hal ini merupakan  satu usaha untuk membuktikan adakah si suami berniat untuk mentalakkan atau tidak.
Semoga Allah menunjukkan jalan yang terbaik bagi kita memahami agama ini. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat:
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=talak
[2]
 Surah al-Baqarah :229
[3]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/169
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Minhaji,
4/123
[5]
 Lihat
Hasyiah al-Baijuri ‘ala Syarh Ibn al-Qasim ‘ala Matan Abu Syuja’
, 2/263
[6]
 Lihat
Syarh Ibnu al-Qasim ‘ala Matan Abi Syuja
, 2/264
[7]
 Riwayat al-Bukhari (4955)
[8]
 Riwayat al-Bukhari (4156) dan Muslim (2769)
[9]
 Riwayat al-Bukhari (4419)


#2480: Wanita Belum Berkahwin Mewarnakan Rambut

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, bolehkah wanita yang belum berkahwin mewarnakan rambut? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan riwayat daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى لاَ يَصْبُغُونَ، فَخَالِفُوهُمْ
Maksudnya:

“Sesungguhnya orang Yahudi dan Nasrani tidak mewarnakan rambut. Justeru, hendaklah kamu berlainan daripada mereka.”
Riwayat al-Bukhari (3462) dan Muslim (2103)
Begitu juga dalam hadith lain, daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
غَيِّرُوا الشَّيْبَ وَلاَ تَشَبَّهُوا بِالْيَهُودِ
Maksudnya:
 “
Ubahlah warna uban dan jangan menyerupai orang Yahudi.
”
Riwayat al-Tirmizi (1752)
Dapat difahami daripada hadith-hadith ini bahawa
‘illah
 syarak dalam mewarnakan rambut atau janggut adalah untuk menyelisihi ahli kitab. Oleh sebab itu, terdapatnya penegasan bahawa ia suatu perbuatan yang digalakkan (sunat). Apatah lagi Rasulullah SAW sendiri berlebih-lebihan dalam menyelisihi mereka dan memerintahkan untuk melakukannya. Selain itu, sunnah ini (mewarnakan rambut dan janggut) sangat diambil berat oleh ulama salaf. (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 11/172).
Secara umumnya, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah

(2/279-280) dinyatakan bahawa mewarnakan rambut dan janggut boleh dengan hinna’ (inai),
[1]
 hinna’ bersama katam,
[2]
 wars,
[3]
 za‘faran, warna hitam dan lain-lain.
Seterusnya, digalakkan mewarnakan rambut dan janggut dengan hinna’ dan katam berdasarkan hadith, “غَيِّرُوا الشَّيْبَ” (iaitu ubahlah warna uban) dan ia adalah suatu perintah yang menunjukkan kepada galakkan (sunat). Hal ini juga adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW:
إِنَّ أَحْسَنَ مَا غَيَّرْتُمْ بِهِ الشَّيْبَ الْحِنَّاءُ وَالْكَتَمُ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya sebaik-baik bahan yang digunakan untuk mengubah warna uban ialah pohon hinna’ (inai) dan katam
.”
Riwayat Ibn Hibban (5474) dan al-Tirmizi (4991)
Dapat difahami daripada hadith di atas bahawa bahawa hinna’ (inai) dan katam adalah antara pewarna terbaik untuk mengubah warna uban. Akan tetapi bahan untuk mewarnakan uban tersebut tidak hanya terhad kepada kedua-dua bahan itu sahaja, malah terdapat juga bahan pewarna lain yang sama fungsinya yang turut boleh digunakan dalam asal-usul kecantikan. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada Anas R.A, katanya: “Abu Bakar mewarnakan (rambut dan janggutnya) dengan hinna’ (inai) dan katam. Manakala Umar pula mewarnakan (rambut dan janggutnya) hanya dengan hinna’ (inai).”
Begitu juga mewarnakan rambut dan janggut dengan menggunakan bahan wars dan za‘faran. Ia juga termasuk dalam hukum asal galakkan (sunat) itu sebagaimana mewarnakannya dengan bahan daripada hinna’ dan katam. Malah terdapat sebahagian sahabat yang mewarnakan rambut dan janggut mereka dengan kedua-dua bahan tersebut. Abu Malik al-Asyja‘i meriwayatkan daripada bapanya, katanya:
كَانَ خِضَابُنَا مَعَ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْوَرْسَ وَالزَّعْفَرَانَ
Maksudnya:
 “
Bahan pewarna yang kami gunakan (untuk mewarnakan rambut dan janggut) bersama Rasulullah SAW ialah wars dan za‘faran
.”
Riwayat Ahmad (15882)
[4]
Ringkasnya, seseorang itu boleh mewarnakan rambut dengan menggunakan apa sahaja bahan pewarna atau produk pewarna rambut yang ada di pasaran dengan syarat ia memenuhi syarat-syarat yang telah digariskan oleh para ulama seperti tidak menghalang air dan bahan-bahan pewarna yang ingin digunakan mestilah bukan bahan yang mengandungi bahan-bahan kimia berbahaya yang boleh memudaratkan atau memberikan risiko dan kesan yang tidak baik terhadap kesihatan. Penjelasan lanjut mengenai perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#1421: Pewarna Rambut yang Halal
.
[5]
Manakala mewarnakan rambut dengan warna hitam pula terdapat perselisihan ulama mengenainya. Ada yang membenarkannya secara mutlak dan ada juga yang tidak membenarkannya. Namun, pendapat yang kuat (di sisi kami Insya-Allah) bahawa tidak boleh mewarnakan rambut dengan warna hitam melainkan terdapatnya keperluan seperti untuk menghilangkan aib kerana uban yang berlebihan di rambut atau janggutnya sehingga menampakkannya lebih tua dan berusia daripada umurnya yang sebenar dan seumpamanya. Penjelasan lanjut mengenai perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#1423: Warnakan Rambut dengan Warna Hitam.
[6]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah

dinyatakan bahawa para fuqaha’ berpendapat, mewarnakan uban dengan menggunakan hinna’ (inai) atau seumpamanya adalah digalakkan (sunat) bagi wanita sebagaimana digalakkan juga perkara itu bagi lelaki berdasarkan  kepada hadith-hadith sahih yang menyebutkan mengenai perkara itu. Khusus bagi wanita yang sudah berkahwin dan hamba perempuan yang dimiliki, digalakkan kepada mereka untuk mewarnakan juga tapak tangan dan kaki  mereka dengan hinna’ atau bahan seumpamanya pada setiap waktu melainkan ketika waktu berihram kerana mewarnakan termasuk dalam  bentuk perhiasan, dan perhiasan ini pula diharapkan daripada isteri untuk suaminya dan daripada hamba untuk tuannya, dengan syarat pewarnaan itu dalam bentuk umum tanpa adanya corak atau gambaran tertentu kerana hal tersebut adalah tidak digalakkan.  Begitu juga diharuskan bagi wanita tersebut (dengan izin suaminya atau tuannya) untuk memerahkan pipinya dan mewarnakan hujung jarinya dengan inai gelap.
Berkenaan galakkan ke atas wanita berkahwin untuk mewarnakan tapak tangannya adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Dhamrah bin Sa‘id, daripada neneknya, daripada seorang wanita dalam kalangan mereka, katanya: Sesungguhnya wanita itu pernah mendirikan solat dengan dua arah kiblat bersama Rasulullah SAW. Beliau berkata:
دَخَل عَلَيَّ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَال لِيَ: اخْتَضِبِي، تَتْرُكُ إِحْدَاكُنَّ الْخِضَابَ حَتَّى تَكُونَ يَدُهَا كَيَدِ الرَّجُل؟ قَالَتْ: فَمَا تَرَكَتِ الْخِضَابَ حَتَّى لَقِيتِ اللَّهَ عَزَّ وَجَل، وَإِنْ كَانَتْ لَتَخْتَضِبُ وَإِنَّهَا لَابْنَةُ ثَمَانِينَ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW masuk menemuiku, lalu bersabda kepadaku: ‘Warnakanlah (tapak tanganmu). Kenapa salah seorang daripada kamu meninggalkan perbuatan mewarnakan itu sehingga tangannya seperti tangan lelaki?’ Beliau berkata: ‘Tidaklah wanita itu meninggalkan perbuatan mewarnakan (tapak tangannya) sehinggalah beliau menemui Allah ‘Azza wa Jalla (yakni meninggal dunia). Beliau tetap mewarnakannya sekalipun sudah berumur 80 tahun.’
”
Riwayat Ahmad (16650)
[7]
Adapun bagi wanita yang belum berkahwin dan yang bukan hamba, maka ulama mazhab Hanafi, Maliki dan Syafi‘i berpendapat, makruh bagi mereka untuk mewarnakan tapak tangan dan kaki mereka disebabkan tiadanya keperluan bagi perkara tersebut, di samping bimbang timbulnya fitnah. Seterusnya memerahkan pipi dan mewarnakan hujung jarinya dengan inai gelap adalah haram menurut mereka.
Manakala ulama mazhab Hanbali pula berpendapat, diharuskan bagi gadis yang belum berkahwin untuk mewarnakannya (tapak tangan dan kaki). Ini berdasarkan hadith daripada Jabir secara
marfu‘
 bahawa: “
Wahai sekalian wanita, warnakanlah (tapak tangan dan kaki kamu) kerana sesungguhnya wanita (yang sudah berkahwin) mewarnakan untuk suaminya. Manakala gadis pula mewarnakan bagi menarik rezeki daripada Allah ‘Azza wa Jalla,
” iaitu untuk mendapatkan lamaran dan bernikah. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 2/281-282).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
 kami berpendapat tidak mengapa seorang wanita itu mewarnakan rambutnya, bahkan digalakkan (sunat) sebagaimana halnya lelaki, tidak kira wanita itu sudah berkahwin mahupun belum berkahwin.
Jika para ulama berpendapat, diharuskan tetapi makruh mewarnakan tapak tangan dan kaki bagi gadis yang belum berkahwin, maka mewarnakan rambut yang tertutup daripada dilihat kaum lelaki ajnabi adalah lebih-lebih lagi dibolehkan. Hal ini kerana rambut wanita termasuk dalam aurat yang diwajibkan ditutup daripada dilihat oleh lelaki ajnabi, maka tidak menjadi masalah baginya untuk mewarnakannya berbeza halnya dengan mewarnakan tapak tangan dan kaki.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.

[1]
 Hinna’ ialah sejenis pokok yang daun dan batangnya seperti daun dan batang delima, bunganya pula berwarna putih, daunnya diambil untuk dijadikan pewarna merah. (Lihat

https://www.almaany.com/ar/dict/ar-ar/الْحِنَّاءِ/
. Diakses pada 27 April 2023).
[2]
 Katam ialah sejenis tumbuhan yang dicampur dengan daun wasmah (dikenali juga sebagai daun Nil), lalu digunakan untuk mewarnakan rambut hitam. Namun, ada yang berpendapat, ia adalah wasmah. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 7/2827).
[3]
 Wars ialah sejenis tumbuhan yang ditanam di Yaman dan India. Buahnya apabila masak, ditutup dengan kelenjar kuning, dan terdapat sedikit bulu di atasnya, yang digunakan untuk mewarna pakaian. (Lihat

https://www.almaany.com/ar/dict/ar-ar/الورس/
. Diakses pada 28 April 2023). Ia adalah tumbuhan seperti bijan, dan mempunyai bau yang harum. Ia menjadi bahan pewarna antara warna merah dan kuning. (Lihat
Jawahir al-Iklil Syarh Mukhtasar Khalil
, 1/189).
[4]
 Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij al-Musnad
 (25/216) menilai sanadnya sebagai sahih. Beliau juga menyatakan, semua perawinya adalah
thiqah
 dan merupakan perawi kitab
al-Sahih
 melainkan Bakr bin Isa dan dia daripada perawi sunan al-Nasa’i dan dia adalah
thiqah
.
[5]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1421-pewarna-rambut-yang-halal/
. Diakses pada 26 Julai 2023.
[6]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1423-warnakan-rambut-dengan-warna-hitam/
. Diakses pada 26 Julai 2023.
[7]
 Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij al-Musnad
 (16650) menilai sanadnya sebagai dha‘if.
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2481: Rasulullah SAW Pimpin Tangan Seseorang Di Akhirat Kelak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar sebuah hadith Nabi SAW yang mengatakan bahawa ada orang yang dipimpin tangannya oleh Rasulullah SAW sehingga masuk ke syurga. Benarkah ia?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, oleh kerana dia
mim bab al-ghaib
maka rujukan yang paling sahih adalah al-Quran dan sunnah. Terdapat hadith Nabi SAW, daripada al-Munaizir sahib Rasulillah SAW, bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَالَ إِذَا أَصْبَحَ: رَضِيتُ بِاللهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا، فَأَنَا الزَّعِيمُ لِآخُذَ بِيَدِهِ حَتَّى أُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ
Maksudnya:
“Siapa yang berkata apabila pagi ‘Aku redha dengan Allah sebagai Tuhan, Islam sebagai agama, dan Muhammad sebagai nabi.’ Maka, aku adalah ketuanya atau penjaminnya dan nescaya aku pegang tangannya sehingga aku memasukkannya ke dalam syurga.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir
 (838). Isnadnya adalah sahih sepertimana dinyatakan dalam al-Silsilah al-Sahihah (2686)
Makna ‘
redha kepada Allah sebagai Rabb’,
adalah redha kepada segala perintah dan larangan-Nya, kepada ketentuan dan pilihan-Nya, serta kepada apa yang diberikan dan ditahan-Nya. Inilah syarat untuk mencapai tingkatan redha kepada-Nya sebagai Rabb secara utuh dan sepenuhnya. (Lihat
Fiqh Asma’ al-Husna,
hlm. 81)
Al-Munawi berkata: Makna ‘
redha Islam sebagai agama,’
adalah merasa cukup dengan mengamalkan Syariat Islam dan tidak akan berpaling kepada selain Islam. Demikian juga,
‘redha akan Nabi Muhammad SAW sebagai rasul,’
ertinya hanya mencukupkan diri dengan mengikuti petunjuk dan Sunnah Rasulullah SAW dalam beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah, serta tidak menginginkan selain petunjuk dan Sunnah Baginda SAW. (Lihat
Faidh al-Qadir,
3/557)
Nas ini dengan jelas menunjukkan kita redha dengan Allah sebagai tuhan kita dan Islam sebagai agama kita dan Muhammad sebagai nabi kita. Ini merupakan pasak keimanan yang selayaknya. Justeru, marilah sama-sama kita amalkan wirid doa seperti ini dan pengakuannya pada setiap pagi agar kita mendapat kelayakan dengan keistimewaan dipegang dan dipimpin tangan kita oleh Rasulullah SAW untuk dibawa masuk ke dalam syurga.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ زِدْنَا وَلَا تَنقُصْنَا، وَأَكْرِمْنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعْطِنَا وَلَا تَحْرِمْنَا، وَاتْرُنَا وَلَا تُؤْثِرُ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Tambahkanlah buat kami dan jangan Engkau kurangkan. Muliakanlah kami, jangan hinakan kami. Berilah buat kami, jangan dicegahnya. Pilihlah kami, jangan Engkau biarkan dan redhailah kami dan redhailah pula semua usaha kami.”
Riwayat al-Tirmizi (3173), al- Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (1443) dan Ahmad (223)
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2482: Imam Mengangkat Takbir 3 Kali Sahaja Dalam Solat Jenazah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Mohon pencerahan. Semua sedia maklum solat jenazah 4 takbir, sebelum solat pun imam sudah nyatakan 4 takbir tetapi selesai solat hanya 3 takbir yang dilakukan. Ada makmum yang menegur dan teguran itu lebih daripada 1 teguran. Tetapi imam tegaskan dia yakin, tiada solat ulangan dan dia tanggung. Itu perkataan dia. Apabila ditegur lagi oleh orang lain, dia marah dan jangan pertikaikan kerana Nabi Muhammad pun solat 2 rakaat, 3 rakaat, 4 rakaat. Nabi tak pertikaikan pun. Pengurusan jenazah tidak sempurna kan ustaz?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Jumlah takbir di dalam solat jenazah adalah sebanyak empat kali takbir. Ini berdasarkan perbuatan Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah:
نَعَى لِلنَّاسِ النَّجَاشِىَ فِى الْيَوْمِ الَّذِى مَاتَ فِيهِ فَخَرَجَ بِهِمْ إِلَى الْمُصَلَّى وَكَبَّرَ أَرْبَعَ تَكْبِيرَاتٍ
Maksudnya: “Rasulullah menangisi Najasyi di hadapan orang ramai pada hari kematiannya. Kemudian Baginda keluar ke tempat solat dan bertakbir sebanyak empat takbir.”
Riwayat Muslim (2247)
Dalam menjelaskan hadith ini, Imam al-Nawawi menyebut: “Di dalam hadis ini terdapat dalil di mana mana jumlah takbir solat jenazah adalah empat kali takbir. Ini adalah mazhab kami dan mazhab jumhur.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 7/23)
Hal ini menjadi dalil bahawa takbir di dalam solat jenazah itu berjumlah empat kali. Ini merupakan pandangan jumhur fuqaha’. Imam al-Nawawi menegaskan hal ini ketika mengulas berkenaan rukun solat jenazah di dalam kitabnya
Minhaj al-Talibin
 (1/332).
Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan kata-kata Saidina Umar R.A yang direkodkan oleh Imam al-Baihaqi daripada Said bin al-Musayyab. Kata Saidina Umar R.A: “Jumlah takbir pernah dibuat empat, lima dan 6 kali. Lalu kami putuskan untuk dibuat 4 sahaja.” (Lihat
Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram
, 2/301)
Imam Mengangkat Takbir 3 Kali dalam Solat Jenazah
Takbir solat jenazah mempunyai empat takbir, dan solat jenazah tidak sah kecuali dengan menyertakan 4 takbir tersebut.
Dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyah
disebutkan, “Tidak ada perbezaan pendapat dalam kalangan para fuqaha bahawa ke semua takbir solat jenazah adalah rukun dan tidak sah solat jenazah jika ia dilakukan tanpa menyertakan takbir tersebut.” (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyah
,
13/211)
Dalam
Hasyiah al-Dasuqi
menyatakan sebabnya adalah kerana setiap takbir memiliki kedudukan seperti suatu rakaat. (Lihat
Hasyiah al-Dasuqi
, 1/411).
Al-Buhuti berkata: “Jika seseorang itu sengaja meninggalkan salah satu takbir daripada empat takbir, maka solatnya menjadi batal karena dia sengaja meninggalkan kewajiban, maka batal solatnya sebagaimana solat-solat yang lain. Namun, jika dia meninggalkannya kerana terlupa, maka dia mengangkat takbir tersebut. (Lihat
Daqaiq Uli al-Nuha
, 1/362).
Jika imam mengucapkan takbir sebanyak tiga kali dalam keadaan lupa tanpa diberi peringatan, maka jika dia kembali dan mengucapkan takbir keempat, solatnya menjadi sah. Tetapi jika dia tidak kembali, maka yang menjadi tanggung jawab para makmum adalah menyelesaikan takbir keempat tersebut, kemudian melakukan salam.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam Bab Takbir sola Jenazah, Humaid berkata:
صَلَّى بِنَا أَنَسٌ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَكَبَّرَ ثَلاَثًا ثُمَّ سَلَّمَ، فَقِيلَ لَهُ فَاسْتَقْبَلَ الْقِبْلَةَ، ثُمَّ كَبَّرَ الرَّابِعَةَ ثُمَّ سَلَّمَ.
Maksudnya: “Anas R.A solat bersama kami dan beliau bertakbir sebanyak tiga kali lalu memberi salam. Ditegur kepadanya, lalu beliau menghadap kiblat, dan melengkapkan takbir yang keempat lalu memberi salam.” (Lihat
Sahih al-Bukhari,
 2/89)
Ibn Hajar al-’Asqalani berkata: “Diriwayatkan oleh Abd al-Razzaq, daripada Ma’mar, daripada Qatadah, daripada Anas, bahawa beliau mengucapkan takbir pada jenazah sebanyak tiga kali, kemudian beliau pergi dalam keadaan terlupa. Lalu mereka berkata, ‘Wahai Abu Hamzah, engkau telah mengucapkan takbir sebanyak tiga kali.’ Maka beliau berkata, ‘Berbarislah!’ Mereka berbaris, lalu beliau mengucapkan takbir yang keempat.’ (Lihat
Fath al-Bari
, 3/202).
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin ditanya soalan ‘Jika imam mengucapkan takbir tiga kali dan salam, apa yang harus dilakukan oleh makmum’, maka beliau menjawab: “Wajib bagi makmum untuk menegurnya, jika imam tidak menyedarinya, maka makmum perlu menyelesaikan takbir yang keempat dan dengan itu, telah terpenuhi kewajiban fardhu kifayah. (Lihat
al-Syarh al-Kafi
)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa solat jenazah sebanyak 3 takbir adalah tidak sah kerana solat jenazah wajib dilakukan dengan 4 takbir. Sekiranya imam terlupa, maka makmum perlu menegurnya, tetapi jika imam tidak menyedarinya, maka makmum perlulah melengkapkan takbir yang keempat itu sebagai pelengkapnya dan itu sudah memadai untuk memenuhi kewajipan fardhu kifayah.
Marilah kita berdoa untuk orang yang mati di kalangan kita:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا وَصَغِيرِنَا وَكَبِيرِنَا وَذَكَرِنَا وَأُنْثَانَا وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا اللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَى الْإِيمَانِ وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلَى الْإِسْلَامِ اللَّهُمَّ لَا تَحْرِمْنَا أَجْرَهُ وَلَا تُضِلَّنَا بَعْدَهُ
Maksudnya: “Ya Allah, Ampunkanlah dosa orang yang hidup di kalangan kami, yang mati, yang kecil, yang besar, lelaki, perempuan, yang hadir dan yang ghaib. Ya Allah, siapa yang Kamu hidupkannya di kalangan kami maka hiduplah ia di atas iman dan siapa yang mematikannya maka matilah ia di atas Islam. Ya Allah janganlah Kamu halangkan kami dari pahalanya dan sesatkan kami selepasnya.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2483: Wanita Haid Menulis Ayat al-Quran Ketika Ujian Sekolah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah seorang pelajar wanita yang berada dalam keadaan haid, menulis ayat-ayat al-Quran? Khususnya ketika dia sedang menjalani ujian peperiksaan di sekolahnya?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ
Maksudnya: “
Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci.”
(Surah al-Waqi’ah: 79)
Selain itu, diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.Anhuma,
 لاَ يَمَسَّ الْقُرْآنَ إِِلاَّ طَاهِرٌ
Maksudnya: “
Tidak menyentuh al-Quran melainkan orang yang suci.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir
 (12/313). Ibn Hajar menyebut dalam
al-Talkhis
(1/133): “Isnadnya tidak ada masalah padanya.”
Justeru, secara asasnya, para fuqaha’ bersepakat bahawa diharamkan kepada orang berhadas untuk menyentuh al-Quran tanpa lapik. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
16/240)
Dalam menjawab persoalan di atas, secara umumnya, wanita yang berada dalam keadaan haid adalah tidak dibolehkan untuk memegang al-Quran dan menulis ayat-ayatnya.
Imam al-Khurasyi dari mazhab Maliki berkata: “Memegang al-Quran yang bertuliskan bahasa Arab adalah dilarang bagi orang yang dalam keadaan berhadas. Hukum menulisnya adalah sama seperti hukum memegangnya, kecuali satu ayat, atau kalimat basmalah, atau sedikit ayat al-Quran dan nasihat-nasihat di lembaran kertas biasa.” (Lihat
Syarh al-Khurasyi ‘ala Mukhtasar Khalil,
 1/160)
Namun, jika hal tersebut adalah diperlukan, seperti pertanyaan di atas, iaitu dalam keadaan pelajar wanita yang perlu menduduki peperiksaan, maka tidak mengapa.
Imam al-Dusuqi dalam menjelaskan berkenaan perkara-perkara yang dilarang ketika haid menyebut:
وَمَسُّ مُصْحَفٍ: أَيْ مَا لَمْ تَكُنْ مُعَلِّمَةً أَوْ مُتَعَلِّمَةً، وَإِلَّا جَازَ مَسُّهَا لَهُ.
Maksudnya:
“
Dan memegang mushaf adalah dilarang jika dia bukan seorang guru atau pelajar. Akan tetapi, jika dia adalah guru atau pelajar, maka dibolehkan untuk memegangnya.”

(Lihat
al-Syarh al-Kabir,
1/174)
Kesimpulan
Justeru, kami katakan, oleh kerana waktu
exam
atau ujian serta pembelajaran terhad, atau sifatnya
mudhayyaq
(sempit), maka dibolehkan dan diharuskan bagi pelajar perempuan yang sudah akil baligh apabila datang haid untuk menulis, membaca mahupun menghafaz ketika pelaksanaan ujian tersebut. Hal ini juga terpakai dengan kaedah:
إِذَا ضَاقَ الْأَمْرُ اتَّسَعَ
Maksudnya:
“Sesuatu perkara itu apabila ia menjadi sempit, maka ia diperluaskan.”
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:

“
Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2484: Melihat Ke Langit Ketika Berdoa

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin mengetahui adakah dibolehkan untuk melihat ke langit ketika berdoa?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya:
“Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”
Surah Ghafir (60)
Ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT bukan sahaja me-merintahkan kepada para hamba-Nya untuk beribadah bahkan Dia juga memberikan jaminan bahawa doa tersebut akan dimustajabkan. Kata Khalid al-Rib’ie:
Sangat ajaib buat umat ini, dikatakan kepada mereka: “Berdoalah kepada-Ku nescaya Aku akan mustajabkan.” Allah memerintahkan kepada mereka untuk berdoa, serta menjanjikan kepada mereka kemustajaban tanpa ada sebarang syarat antara keduanya.
 (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 15/292)
Seterusnya, kami nyatakan bahawa terdapat banyak adab-adab berdoa, antaranya:
Mengangkat kedua belah tangan ketika berdoa
Membaca
hamdalah
ketika berdoa
Membaca selawat sebelum dan selepas berdoa
Menyebut nama-nama Allah pada permulaan doa dan lain-lain lagi.
Antara sunnah-sunnah yang ditinggalkan ialah melihat ke langit ketika berdoa sebagai
ta’zim
dan membesarkan-Nya. Hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ
Maksudnya: “
Kerap kali Kami melihat engkau (wahai Muhammad), berulang-ulang menengadah ke langit,
”
Surah al-Baqarah (144)
Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’di berkata: Yakni, Baginda seringkali melakukan hal itu berulang-ulang dengan rasa harap dan menunggu turunnya wahyu tentang menghadap ke Ka’bah. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 251)
Kata al-Miqdad Rasulullah SAW mengangkat kepalanya dan melihat ke langit maka aku berkata, “Sekarang, dia berdoa.”
Kita mengharapkan agar doa kita dimakbulkan Allah SWT serta dimustajabkannya. Ini kerana doa merupakan ubat yang paling bermanfaat. Ia merupakan musuh bagi musibah. Ia dapat mengubati dan mengatasinya. Mencegah turunnya musibah atau mengangkatnya atau meringankannya dan ia merupakan senjata bagi orang yang beriman. (Lihat
Inilah Doaku
, hlm. 7)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah: 201)
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2485: Mewarnakan Rambut dengan Warna Putih

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, bolehkah seseorang itu mewarnakan rambutnya yang hitam dengan warna putih? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan riwayat daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى لاَ يَصْبُغُونَ، فَخَالِفُوهُمْ
Maksudnya:

“Sesungguhnya orang Yahudi dan Nasrani tidak mewarnakan rambut. Justeru, hendaklah kamu berlainan daripada mereka.”
Riwayat al-Bukhari (3462) dan Muslim (2103)
Begitu juga dalam hadith lain, daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
غَيِّرُوا الشَّيْبَ وَلاَ تَشَبَّهُوا بِالْيَهُودِ
Maksudnya:
 “
Ubahlah warna uban dan jangan menyerupai orang Yahudi.
”
Riwayat al-Tirmizi (1752)
Dapat difahami daripada hadith-hadith ini bahawa
‘illah
 syarak dalam mewarnakan rambut atau janggut adalah untuk menyelisihi ahli kitab. Oleh sebab itu, terdapatnya penegasan bahawa ia suatu perbuatan yang digalakkan (sunat). Apatah lagi Rasulullah SAW sendiri berlebih-lebihan dalam menyelisihi mereka dan memerintahkan untuk melakukannya. Selain itu, sunnah ini (mewarnakan rambut dan janggut) sangat diambil berat oleh ulama salaf. (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 11/172).
Secara umumnya, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah

(2/279-280) dinyatakan bahawa mewarnakan rambut dan janggut boleh dengan hinna’ (inai),
[1]
 hinna’ bersama katam,
[2]
 wars,
[3]
 za‘faran, warna hitam dan lain-lain.
Seterusnya, digalakkan mewarnakan rambut dan janggut dengan hinna’ dan katam berdasarkan hadith, “غَيِّرُوا الشَّيْبَ” (iaitu ubahlah warna uban) dan ia adalah suatu perintah yang menunjukkan kepada galakkan (sunat). Hal ini juga adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW:
إِنَّ أَحْسَنَ مَا غَيَّرْتُمْ بِهِ الشَّيْبَ الْحِنَّاءُ وَالْكَتَمُ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya sebaik-baik bahan yang digunakan untuk mengubah warna uban ialah pohon hinna’ (inai) dan katam
.”
Riwayat Ibn Hibban (5474) dan al-Tirmizi (4991)
Dapat difahami daripada hadith di atas bahawa bahawa hinna’ (inai) dan katam adalah antara pewarna terbaik untuk mengubah warna uban. Akan tetapi bahan untuk mewarnakan uban tersebut tidak hanya terhad kepada kedua-dua bahan itu sahaja, malah terdapat juga bahan pewarna lain yang sama fungsinya yang turut boleh digunakan dalam asal-usul kecantikan. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada Anas R.A, katanya: “Abu Bakar mewarnakan (rambut dan janggutnya) dengan hinna’ (inai) dan katam. Manakala Umar pula mewarnakan (rambut dan janggutnya) hanya dengan hinna’ (inai).”
Begitu juga mewarnakan rambut dan janggut dengan menggunakan bahan wars dan za‘faran. Ia juga termasuk dalam hukum asal galakkan (sunat) itu sebagaimana mewarnakannya dengan bahan daripada hinna’ dan katam. Malah terdapat sebahagian sahabat yang mewarnakan rambut dan janggut mereka dengan kedua-dua bahan tersebut. Abu Malik al-Asyja‘i meriwayatkan daripada bapanya, katanya:
كَانَ خِضَابُنَا مَعَ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْوَرْسَ وَالزَّعْفَرَانَ
Maksudnya:
 “
Bahan pewarna yang kami gunakan (untuk mewarnakan rambut dan janggut) bersama Rasulullah SAW ialah wars dan za‘faran
.”
Riwayat Ahmad (15882)
[4]
Ringkasnya, seseorang itu boleh mewarnakan rambut dengan menggunakan apa sahaja bahan pewarna atau produk pewarna rambut yang ada di pasaran dengan syarat ia memenuhi syarat-syarat yang telah digariskan oleh para ulama seperti tidak menghalang air dan bahan-bahan pewarna yang ingin digunakan mestilah bukan bahan yang mengandungi bahan-bahan kimia berbahaya yang boleh memudaratkan atau memberikan risiko dan kesan yang tidak baik terhadap kesihatan. Penjelasan lanjut mengenai perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#1421: Pewarna Rambut yang Halal
.
[5]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, secara umumnya, seseorang itu boleh untuk mewarnakan rambutnya dengan apa-apa warna termasuklah warna putih. Para ulama hanya berselisih pendapat pada mewarnakan denggan warna hitam dan tidak membenarkannya melainkan adanya keperluan seperti untuk menghilangkan aib kerana uban yang berlebihan di rambut atau janggutnya sehingga menampakkannya lebih tua dan berusia daripada umurnya yang sebenar dan seumpamanya.
[6]
Berkenaan mewarnakan rambut atau janggut dengan warna putih, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah

dinyatakan bahawa para ulama berpendapat, makruh hukumnya untuk mewarnakan janggut yang hitam dengan bahan warna putih seperti menggunakan belerang (sulfur) atau seumpamanya bagi menzahirnya usianya yang lebih tua bagi mengangkat dirinya dalam kalangan pemuda yang sebayanya, dan untuk mendapatkan rasa hormat dan sanjungan daripada saudara-saudaranya, dan tujuan-tujuan seumpama itu termasuk dalam tujuan yang tidak baik.  Maka, difahami daripada ini bahawa jika tujuan untuk mewarnakan dengan warna putih itu adalah betul dan baik, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 2/283).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
 kami berpendapat bahawa tidak mengapa seseorang itu mewarnakan rambutnya dengan warna putih selagi mana tujuannya adalah betul dan baik.
Namun, jika tujuan mewarnakannya dengan warna putih itu tidak baik seperti bagi mendapatkan sanjungan dalam kalangan pemuda sebayanya, ingin dilihat lebih dihormati dan seumpamanya, maka sebahagian ulama menghukumnya sebagai makruh.
Akan tetapi pada masa yang sama, dalam aspek pemilihan warna bagi mewarnakan rambut, kita juga hendaklah menjauhi apa-apa warna yang boleh mengundang tohmahan kepada dirinya seperti warna yang menyerupai gaya hidup orang bukan Islam, orang fasiq atau syiar agama lain. Hal ini kerana sedangkan agama Islam menuntut penganutnya agar berbeza dengan mereka. Perkara ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia termasuk dalam kalangan mereka.
”
Riwayat Abu Daud (4031)
Al-San‘ani menjelaskan, maknanya ialah sesiapa yang menyerupai atau meniru orang fasiq, orang kafir, atau pembuat bidaah, maka dia termasuk dalam kalangan mereka — yakni sama seperti mereka. Dalam erti kata lain, dia meniru apa yang khusus bagi mereka seperti pakaian, tunggangan atau gerak-geri mereka. (Lihat
Subul al-Salam
, 4/175).
Selain itu juga, ingatlah sebagai seorang Muslim, kita turut diperintahkan untuk menjauhi segala perkara yang boleh mendatangkan tohmahan, persepsi negatif dan fitnah, sama ada kepada diri kita sendiri sebagai seorang individu Muslim atau kepada agama Islam yang kita anuti sehingga memberi persepsi buruk dan menjatuhkan atau merendahkan martabatnya. Maka, sebelum melakukan sesuatu atau apa-apa perkara fikirkan terlebih dahulu kesannya buat diri, keluarga dan agama. Hal ini juga selari dengan kaedah yang menyebutkan:
اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ
Maksudnya
: “
Berhati-hatilah kamu dengan ruang-ruang tohmahan
.”
Begitu juga Umar R.A pernah berkata:
مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, dia akan ditohmah
.” (Mulla Ali al-Qari menyebutkan, ia diriwayatkan oleh al-Khara’iti dalam
Makarim al-Akhlaq
 daripada Umar secara mauquf dengan lafaz).
[7]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Hinna’ ialah sejenis pokok yang daun dan batangnya seperti daun dan batang delima, bunganya pula berwarna putih, daunnya diambil untuk dijadikan pewarna merah. (Lihat

https://www.almaany.com/ar/dict/ar-ar/الْحِنَّاءِ/
. Diakses pada 27 April 2023).
[2]
 Katam ialah sejenis tumbuhan yang dicampur dengan daun wasmah (dikenali juga sebagai daun Nil), lalu digunakan untuk mewarnakan rambut hitam. Namun, ada yang berpendapat, ia adalah wasmah. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 7/2827).
[3]
 Wars ialah sejenis tumbuhan yang ditanam di Yaman dan India. Buahnya apabila masak, ditutup dengan kelenjar kuning, dan terdapat sedikit bulu di atasnya, yang digunakan untuk mewarna pakaian. (Lihat

https://www.almaany.com/ar/dict/ar-ar/الورس/
. Diakses pada 28 April 2023). Ia adalah tumbuhan seperti bijan, dan mempunyai bau yang harum. Ia menjadi bahan pewarna antara warna merah dan kuning. (Lihat
Jawahir al-Iklil Syarh Mukhtasar Khalil
, 1/189).
[4]
 Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij al-Musnad
 (25/216) menilai sanadnya sebagai sahih. Beliau juga menyatakan, semua perawinya adalah
thiqah
 dan merupakan perawi kitab
al-Sahih
 melainkan Bakr bin Isa dan dia daripada perawi sunan al-Nasa’i dan dia adalah
thiqah
.
[5]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1421-pewarna-rambut-yang-halal/
. Diakses pada 26 Julai 2023.
[6]
 Penjelasan lanjut mengenai tolik mewarnakan rambut dengan warna hitam, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#1423: Warnakan Rambut dengan Warna Hitam.
(
https://maktabahalbakri.com/1423-warnakan-rambut-dengan-warna-hitam/
. Diakses pada 26 Julai 2023).
[7]
 Lihat
 al-Asrar al-Marfu‘ah fi al-Akhbar al-Maudhu‘ah
 oleh Mulla Ali al-Qari, hlm. 80.
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2486: Maksud Hurriyah Atau Kebebasan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ramai orang menganggap mereka mempunyai hak untuk berkata apa sahaja dan berbuat apa sahaja atas nama hak kebebasan atau hak asasi sehingga tiada dalam kamusnya halal dan haram. Apakah benar fahaman seperti ini dalam Islam?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, kami kemukakan firman Allah SWT:
وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ ۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
Maksudnya: “
Dan katakanlah (wahai Muhammad): Beramalah kamu (akan segala yang diperintahkan), maka Allah dan RasulNya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan; dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian Ia menerangkan kepada kamu apa yang kamu telah kerjakan.
”
Surah al-Taubah (105)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “Setiap manusia akan mendapat balasan atas perbuatannya. Jika perbuatan itu baik, balasannya juga baik. Jika perbuatan itu buruk, balasannya juga buruk. Amalan perbuatan itu dilihat dan disaksikan Allah, rasul-Nya dan orang-orang beriman.” (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/53)
Dunia merupakan
dar ibtala’
(tempat ujian) yang akan dibalas di akhirat kelak. Jika baik amalan kita, maka baiklah, tetapi jika tidak, maka tidaklah. Hal ini berdasarkan kepada pertimbangan syarak yang dineracakan dengan kitabullah dan sunnah.
Dalam menjawab persoalan di atas, Dr Yusuf al-Qaradhawi pernah berkata, “Kebebasan bukanlah dengan makna mengikut nafsu syahwat dan sifat-sifat yang keji. Ini semua adalah sifat
bahimiyah
yang tiada kebebasan.
Hurriyah
juga bukan bermaksud mengikut perkara
syubhat,
pemikiran yang rosak, tersebarnya fitnah. Ini semua adalah
faudha
atau kelam-kabut. Sesungguhnya,
hurriyah
yang sebenar adalah manusia dapat melepaskan diri dari setiap penguasaan yang menghukum pada pemikirannya, perasaannya, pergerakannya sama ada daripada pemimpin yang zalim atau tok nujum yang menguasai atau kekayaan yang menindas.”
Justeru, kami katakan setiap kebebasan mestilah dipandukan dengan natijah kebaikan yang diperolehi sama ada di dunia mahu pun di akhirat. Adapun natijah dairpada itu membawa kejahatan, keburukan dan kebinasaan. Maka, itu bukanlah kebebasan tetapi telah mencampakkan diri ke lembah kehancuran dan kehinaan. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2487: Adakah Jenazah Yang Belum Berkhatan Perlu Ditayammum?

Soalan:
Assalamualaikum Tuan Guru, saya ingin bertanya perlukah dilakukan tayamum ke atas jenazah lelaki yang masih belum bersunat selepas selesai jenazah dimandikan. Apakah sah mandian jenazah itu tanpa di tayamum.Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menurut Imam al-Ramli, perkataan
al-Jana’iz
 merupakan jamak dari perkataan
janazah
. Perkataan
janazah
 adalah nama bagi mayyit (mayat) yang mana diletakkan di atas keranda. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj Syarah al-Minhaj
, 8/16) Selain itu, al-Nawawi menukilkan pandangan daripada Ibn Faris, yang mana beliau mengatakan perkataan al-
Jana’iz
 itu adalah kalimah
jamak
 dari
masdar
 al-Janazah. (
Lihat
Tahrir Alfaz al-Tanbih,
 hlm. 94)
Setiap makhluk yang bernyawa pasti akan merasai kematian  dan kematian adalah suatu yang pasti bahkan tiada siapa yang akan terlepas dari kematian dari kalangan yang bernyawa.
Firman Allah SWT :
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ
Maksudnya:
 “
Tiap-tiap diri (sudah tetap) akan merasai mati, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Kami (untuk menerima balasan).”
 (Surah al-Ankabut: 57)
Ibn Kathir menyatakan: Iaitu di mana sahaja kamu berada, nescaya kematian akan mendatangi kamu. Maka, hendaklah kamu berada dalam ketaatan kepada Allah. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 6/197)
Apabila seseorang itu meninggal dunia, maka menjadi fardhu kifayah kepada orang yang hidup terhadap si mati untuk melaksanakan perkara-perkara yang berikut:

Memandikan

Mengkafankan

Menyembahyangkan

Mengebumikan (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/494)
Perintah Memandikan Jenazah
Kewajipan memandikan jenazah ini berasal daripada arahan Nabi SAW ketika berlakunya tragedi seorang lelaki yang mati akibat terjatuh daripada unta, maka diseru untuk dimandikan jenazahnya, sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma:
اغْسِلُوهُ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ, وَكَفِّنُوهُ فِي ثَوْبَيْنِ
Maksudnya
:
“Mandikanlah dia dengan air yang dicampur daun bidara dan kafanilah dengan dua helai kain”
Riwayat al-Bukhari (1265)
Begitu juga dapat dilihat kewajipan memandikan jenazah daripada kisah kewafatan Saidatina Zainab dimana Nabi Muhammad SAW mengajar tatacara pemandian jenazah sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada Ummu Atiyyah al-Ansoriyyah beliau menceritakan bahawa
:
دَخَلَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَنَحْنُ نَغْسِلُ ابْنَتَهُ فَقَالَ ” اغْسِلْنَهَا ثَلاَثًا أَوْ خَمْسًا أَوْ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ، وَاجْعَلْنَ فِي الآخِرَةِ كَافُورًا، فَإِذَا فَرَغْتُنَّ فَآذِنَّنِي ”. فَلَمَّا فَرَغْنَا آذَنَّاهُ، فَأَلْقَى إِلَيْنَا حِقْوَهُ فَقَالَ ” أَشْعِرْنَهَا إِيَّاهُ .
Maksudnya
: Rasulullah SAW telah masuk kepada kami ketika mana kami memandikan jenazah puteri baginda, lalu Baginda bersabda: “ Mandikan dia dengan tiga kali, atau lima atau lebih dari tu, dengan air dan bidara kemudian letakkan bersama kapur barus pada mandian yang akhir. Apabila kamu selesai, maklumkan kepadaku” setelah kami selesai kami memaklumkan kepada Baginda SAW dan memberikan kain kepada kami, dan bersabda “kafankan dia dengan dengan sarung ini”
Riwayat Muslim

(939)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan, mati merupakan salah satu sebab seseorang itu diwajibkan untuk mandi. Ini sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Imam al-Qadhi Abu Syuja’ :  Perkara-perkara yang mewajibkan mandi itu ada enam iaitu: Bertembungnya dua kemaluan (masuknya zakar lelaki ke dalam faraj wanita), keluarnya air mani, mati, keluar haid, keluar nifas, serta
wiladah
 (melahirkan anak). ( Lihat
Matan Al-Ghayah Wa Al-Taqrib, Abu Syuja’
,37-38
)
Dalam isu ini kami katakan, memadai bagi  jenazah yang tidak berkhatan itu dimandikan dengan meratakan air keseluruh badannya sahaja dan  tidak perlu untuk ditayammum selepas daripada itu. Ini kerana ia tidak termasuk dalam sebab-sebab yang diharuskan untuk bertayammum bagi jenazah seperti ketiadaan air atau keadaan jenazah yang terbakar.
Imam Al-Nawawi
Rahimahullah
 apabila menjelaskan hal ini berkata: Apabila terdapatnya keuzuran untuk memandikan mayat disebabkan ketiadaan air, atau jenazah terbakar, yang mana apabila ia dimandikan akan menyebabkan daging terpisah maka ia tidak dimandikan bahkan ditayammum. Dan tayammum ini wajib kerana ia adalah proses penyucian yang tidak berkaitan dengan menghilangkan najis maka wajib untuk beralih kepadanya (tayammum) ketika tidak mampu menggunakan air sama seperti mandi junub. ( Lihat
Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab,

5/178).
Justeru kami katakan, tidak disyaratkan untuk bertayammum bagi jenazah yang belum berkhatan melainkan terdapat keuzuran yang telah disebutkan di atas bahkan kebanyakan  ulama juga berpandangan sekiranya dia meninggal dalam keadaan belum berkhatan  maka, tidak perlu untuk dikhatankanya.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya
: “Ya Allah, perbaikkanlah kesudahan segenap urusan kami serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan siksaan hidup di akhirat.”
Riwayat Ibnu Hibban(949)
Wallaua’lam
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2488: Hak Talak Kepada Isteri

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Satu hari seorang itu bergaduh dengan isterinya dan berkata kepada isterinya, “Aku serahkan hak talak kepadamu.” Adakah jatuh talak jika isteri melaksanakannya dan mahu bercerai dengannya?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini saya katakan persoalan talak adalah hak lelaki pada asalnya dan ia berjumlah 2 kali bagi dirujuk dan kali ketiga tidak lagi boleh dirujuk. Firman Allah SWT:
ٱلطَّلَـٰقُ مَرَّتَانِ
Maksudnya : “Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali.”
(Surah al-Baqarah: 229)
Ayat ini bersifat umum tanpa membezakan talak secara langsung   (التنجيز)  mahupun  tidak langsung tergantung (التعليق). Oleh itu, suami berhak menjatuhkan talak ke atas isterinya sebagaimana yang dikehendaki sama ada segera atau disandarkan pada masa akan datang (ta’liq) sama ada bentuk sumpah dan sebagainya. Perkataan yang digunakan bagi pensyaratan ta‘liq adalah
 jika, apabila, kalau
dan seumpamanya.  (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adilatuhu
,
7/447)
Berkenaan dengan kenyataan tersebut, para ulama telah khilaf seperti berikut:
Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’i, Imam al-Auza’i dan segolongan ulama berpendapat ketika itu, isteri mempunyai pilihan sama ada mahu kekal dengan suaminya atau memilih untuk berpisah atau bercerai. Jika ia memilih untuk bercerai, dia boleh bercerai dan jika ia memilih untuk bersama dan kekal dengan suaminya maka dia tetap kekal dengan suaminya. Inilah pendapat jumhur ulama.
Ibn Hazm berpendapat isteri tidak memiliki sesuatu kerana apa yang diberi oleh syarak hanya untuk suami sahaja. Maka, tidak harus kita beri hak tersebut kepada perempuan.
Kami tegaskan di sini isu seperti ini tidak boleh dibuat main-main. Nabi SAW menyebut:
ثَلَاثٌ جَدُّهنَّ جَدٌّ وَهَزْلُهُنَّ جَدٌّ: النِكَاحُ، وَالطَلَاقُ، وَالرَّجْعَةُ
Maksudnya:

“Tiga perkara yang seriusnya dianggap bersungguh-sungguh dan gurauannya juga dianggap bersungguh-sungguh: nikah, cerai, rujuk semula.”
Riwayat Abu Daud (2194)
Marilah sama-sama kita beroda kepada Allah SWT agar rumah tangga menjadi kukuh dan ampuh serta mendapt keberkatan daripada-Nya.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa
”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H