#1055 Fadhilat dan Kelebihan Hari ‘Arafah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah fadhilat dan kelebihan hari ‘Arafah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, hari ‘Arafah merujuk kepada hari di mana jemaah haji berwuquf di ‘Arafah pada 9 Zulhijjah. ‘Arafah ialah nama bagi sebuah bukit atau tanah tinggi yang jaraknya dari Makkah adalah sejauh 25 kilometer. Ia dinamakan sebagai ‘Arafah kerana bertemunya Adam dan Hawa’ di situ setelah keduanya diturunkan dari syurga. Dikatakan juga kerana ketinggian tempatnya; daripada
al-A‘raf
 iaitu (puncak) gunung. Dikatakan juga kerana berasal daripada pengenalan Jibril kepada Nabi Ibrahim mengenai manasik haji, lalu Ibrahim berkata: “عَرَفْتُ” (aku tahu) sebanyak dua kali.
[1]
Seterusnya, berbalik kepada soalan yang ditanyakan, di antara kelebihan dan fadhilat hari ‘Arafah ialah:
Pertama: Hari ‘Arafah adalah rukun daripada haji.
Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan, berwuquf di ‘Arafah merupakan rukun haji yang terpenting, sehinggakan seolah-olah haji dilihat terbatas dengan ‘Arafah. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada ‘Abd al-Rahman bin Ya‘mur al-Diyali bahawa orang ramai dari Najad datang menemui Rasulullah SAW yang ketika itu sedang berada di ‘Arafah, lalu bertanya kepadanya. Maka, Baginda memerintahkan kepada seseoang untuk menyeru:
الْحَجُّ عَرَفَةُ، مَنْ جَاءَ لَيْلَةَ جَمْعٍ قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ فَقَدْ أَدْرَكَ الْحَجَّ
Maksudnya:
 “
Haji adalah ‘Arafah
. Sesiapa yang datang di ‘Arafah pada hari Nahr malam sebelum fajar terbit, maka dia dikira melakukan haji
.”
[2]
Oleh itu, berwuquf di ‘Arafah merupakan amalan haji yang terpenting, rukun haji yang paling dikenali berdasarkan hadith di atas, dan kaum Muslimin telah menyatakan ijmak bahawa ia adalah salah satu daripada rukun-rukun haji.
[3]
Kedua: Hari Arafah ialah hari penyempurnaan agama dan nikmat.
Terdapat hadith daripada riwayat Umar bin al-Khattab R.A bahawa suatu hari seorang lelaki Yahudi berkata kepadanya:
يَا أَمِيرَ الـمُؤْمِنِينَ، آيَةٌ فِي كِتَابِكُمْ تَـقْرَءُونَـهَا، لَوْ عَلَيْنَا مَعْشَرَ اليَهُودِ نَـزَلَتْ، لاَتَّخَذْنَا ذَلِكَ اليَوْمَ عِيدًا. قَالَ: أَيُّ آيَةٍ؟ قَالَ: {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا} قَالَ عُمَرُ: قَدْ عَرَفْنـَا ذَلِكَ اليَوْمَ، وَالـمَكَانَ الَّذِي نَـزَلَتْ فِيهِ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَهُوَ قَائِمٌ بِعَرَفَةَ يَوْمَ جُمُعَةٍ
Maksudnya:
 “
Wahai Amirul Mukminin, ada satu ayat dalam kitab kamu yang sering kamu baca, jika ayat itu diturunkan kepada kami, nescaya kami akan jadikan hari turunnya ayat tersebut sebagai hari perayaan orang yahudi.” Umar bertanya: “Ayat yang mana?” Yahudi tersebut membacakan:
 ‘اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا’
(Maksudnya: “Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redha Islam itu menjadi agama untuk kamu.”) [Surah al-Ma’idah: 3]. Umar menjawab: ‘Kami mengetahui hari dan di mana tempat ia diturunkan kepada Nabi SAW, iaitu ketika Baginda SAW sedang berdiri di ‘Arafah pada hari Jumaat.’
”
[4]
Ibn Rejab menyebutkan, penyempurnaan agama pada hari tersebut menatijahkan beberapa perkara. Antaranya, setelah kefarduan haji disyariatkan, umat Islam tidak terus mengerjakan ibadah haji malah tiada seorang pun yang mengerjakannya. Inilah pendapat majoriti ulama. Oleh itu, penyempurnaan agama itu dikira hanya apabila mereka (yakni umat Islam) menyempurnakan rukun Islam kesemuanya. Antaranya juga Allah telah mengembalikan ibadah haji sebagaimana yang disyariatkan kepada Nabi Ibrahim, serta menghapuskan segala perkara syirik yang dilakukan oleh orang sebelumnya. Maka, perbuatan mengerjakan haji yang dilakukan oleh umat Islam sekarang tidak bercampur dengan syirik.
[5]
Al-Sa‘di ketika menafsirkan ayat 3 daripada surah al-Ma’idah menyebutkan, hari yang dimaksudkan dalam ayat itu ialah hari ‘Arafah, di mana Allah SWT telah menyempurnakan agama-Nya, membantu hamba dan rasul-Nya serta orang-orang Musyrik pula dikalahkan (dibiarkan tanpa diberikan sebarang pertolongan) dengan kekalahan yang sangat teruk, selepas mereka bersungguh-sungguh  dan berkeinginan untuk memalingkan orang-orang beriman daripada agama mereka.
Ketika mana mereka melihat keizzahan, kemenangan dan kekuatan Islam, orang-orang beriman itu berputus asa untuk kembali kepada agama asal mereka, dan mereka menjadi orang yang paling takutkan Allah dalam kalangan mereka. Oleh sebab itu, pada tahun di mana Nabi SAW mengerjakan haji iaitu tahun ke-10 (hajjatul wada‘), tidak ada seorang pun orang musyrikin yang mengerjakan haji dan melakukan tawaf di Baitullah dalam keadaan bertelanjang. Oleh sebab itu juga, dalam ayat seterusnya dinyatakan supaya janganlah takut kepada orang musyrikin, akan tetapi takutlah kepada Allah yang memberi kemenangan kepada kamu, menghinakan kaum musyrikin itu dan menolak komplot jahat mereka.
Begitu juga Allah SWT telah menyempurnakan buat kamu agama kamu dengan kemenangan yang sempurna dan syariat yang menyeluruh dari segi zahir dan batin, usul dan furu‘ (cabang). Oleh sebab itu, cukuplah al-Quran dan al-Sunnah dalam hukum-hakam agama, sama ada usulnya mahupun furu‘nya. Selain itu, Allah SWT juga telah mencukupkan nikmat-Nya buat kamu sama ada zahir dan batin, serta telah memilih dan menjadikan buat kamu agama yang diredhai-Nya. Justeru, kerjakanlah kehidupan seharian kamu dengannya sebagai tanda kesyukuran kamu kepada-Nya dan pujilah Allah yang telah mengurniakan kepada kamu dengan agama yang paling baik, mulia dan sempurna — iaitu agama Islam.
[6]
Ketiga: Hari
‘
Arafah ialah hari raya buat umat Islam.
Terdapat riwayat daripada ‘Uqbah bin ‘Amir R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَوْمُ عَرَفَةَ، وَيَوْمُ النَّحْرِ، وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ عِيدُنَا أَهْلَ الْإِسْلَامِ، وَهِيَ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ
Maksudnya:
 “
Hari ‘Arafah, hari Nahr dan hari-hari Tasyriq (11, 12 dan 13 Zulhijjah) ialah hari raya kita — orang Islam — dan ia adalah hari makan dan minum
.”
[7]
Ibn Rejab menyebutkan, oleh sebab itu, bagi mereka yang menunaikan haji tidak disyariatkan untuk berpuasa pada hari ‘Arafah kerana di situlah hari raya pertama mereka dan tempat berhimpun terbesar (yakni untuk berwuquf) bagi mereka. Sesungguhnya Rasulullah telah berbuka di ‘Arafah (yakni tidak berpuasa) dan orang ramai melihatnya. Diriwayatkan bahawa Rasulullah melarang untuk berpuasa pada hari ‘Arafah di padang ‘Arafah.
Selain itu, diriwayatkan juga daripada Sufyan bin ‘Uyainah, bahawa dia ditanya berkenaan larangan berpuasa pada hari ‘Arafah di padang ‘Arafah? Dia menjawab, “Larangan tersebut adalah kerana ketika itu Allah menyambut para tetamu-Nya, dan Tuhan yang Maha Mulia tidak mahu melihat para tetamu-Nya itu dalam kelaparan.” Makna ini terdapat dalam dua hari raya dan juga pada hari tasyrik kerana manusia ketika itu merupakan tetamu-tetamu Allah
‘Azza wa Jalla
, terutamanya ketika Hari Raya Korban. Hal ini kerana ketika itu semua manusia akan memakan daging haiwan yang dikorbankan termasuklah orang yang berwuquf (yakni yang berada di ‘Arafah) atau selainnya.
[8]
Keempat: Hari ‘Arafah merupakan
al-Syaf‘u
 (
الشفع
) dalam surah al-Fajr
Menurut Ibn Rejab, hari ‘Arafah merupakan
al-Syaf‘u
 (yang genap) yang mana Allah SWT telah bersumpah dengannya dalam kitab-Nya, manakala
al-Witr
 (yang ganjil) pula ialah hari raya korban sebagaimana firman Allah SWT:
وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ
Maksudnya:
 “
Dan bilangan yang genap serta yang ganjil
.”
[9]
Diriwayatkan perkara ini daripada Nabi SAW daripada hadith Jabir, yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Nasa’i dalam tafsirnya. Dikatakan: Inilah al-Syahid yang Allah SWT bersumpah dengannya dalam kitab-Nya. Firman Allah SWT:
وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ
Maksudnya:
 “
Dan makhluk-makhluk yang hadir menyaksikan hari itu, serta segala keadaan yang disaksikan
.”
[10]
Dalam
al-Musnad
 daripada riwayat Abu Hurairah R.A yang diriwayatkan secara
marfu‘
dan
mauquf
:
الشَّاهِدُ يَومُ عَرَفةَ وَالـمَشْهُودُ يَومُ الجُمُعَةِ
Maksudnya:
 “
Saksinya ialah hari ‘Arafah dan penyaksian ialah hari Jumaat.
”
Hadith ini diriwayatkan oleh al-Tirmizi secara
marfu‘
 dan diriwayatkan juga daripada Ali dengan kata-katanya. Selain itu, al-Tabarani meriwayatkan hadith daripada Abu Malik al-Asy‘ari yang diriwayatkan secara
marfu‘
:
الشّاهِدُ: يَومُ الجُمُعَةِ، وَالـمَشْهُودُ: يَومُ عَرَفةَ
Maksudnya:
 “
Saksinya ialah hari Jumaat dan penyaksian ialah hari ‘Arafah.
”
Oleh itu, apabila berlaku hari ‘Arafah pada hari Jumaat, maka akan berkumpullah pada hari tersebut saksi dan penyaksian.
[11]
Kelima: Berpuasa pada hari ‘Arafah
 menghapuskan dosa dua tahun.
Di antara amalan yang dianjurkan juga adalah berpuasa pada hari ‘Arafah iaitu pada 9 Zulhijjah bagi sesiapa yang tidak mengerjakan ibadah haji. Hari ‘Arafah adalah bersempena amalan berwuquf di Padang ‘Arafah yang merupakan salah satu daripada rukun ibadah haji. Terdapat hadith daripada riwayat Abu Qatadah al-Ansari bahawa Rasulullah SAW ditanya berkenaan puasa pada hari ‘Arafah? Baginda bersabda:
يُكَفِّرُ السَّنَةَ الـمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ
Maksudnya:
 “
Puasa pada hari tersebut akan menghapuskan dosa setahun yang lalu dan akan datang
.”
[12]
Hadith di atas menjadi dalil yang menunjukkan kepada kelebihan dan fadhilat berpuasa pada hari ‘Arafah, dan pahalanya yang besar di sisi Allah SWT iaitu dihapuskan dosanya selama dua tahun — yakni tahun sebelum dan tahun selepasnya. Selain itu, disunatkan untuk berpuasa ‘Arafah hanya bagi orang yang tidak mengerjakan haji. Manakala bagi orang yang mengerjakan haji, tidak disunatkan untuk berpuasa pada hari tersebut, bahkan sebaliknya disunatkan untuk tidak berpuasa sebagai mengikuti Nabi SAW dan khulafa’ al-Rasyidin.
[13]
Keenam: Hari ‘Arafah merupakan hari yang digalakkan untuk memperbanyakkan doa di dalamnya secara khusus
Terdapat hadith daripada riwayat ‘Amr bin Syu‘aib, daripada bapanya, daripada datuknya, bahawa Nabi SAW bersabda:
خَيْرُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ يَوْمِ عَرَفَةَ، وَخَيْرُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي: لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Maksudnya:
 “
Sebaik-baik doa ialah doa pada hari ‘Arafah. Sebaik-baik zikir yang aku dan para nabi sebelumku ucapkan ialah
, ‘لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ’
(Tidak ada Tuhan yang berhak disembah melainkan hanya Allah semata-mata, tidak ada sekutu bagi-Nya, milik-Nya kekuasaan dan milik-Nya segala pujian, dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu)
.”
[14]
Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, maknanya ialah doa yang paling cepat dipenuhi dan dikabulkan.
[15]
Begitu juga terdapat riwayat daripada Talhah bin ‘Ubaidillah secara mursal:
أفضلُ الدُّعاءِ دعاءُ يومِ عرَفةَ
Maksudnya:
 “
Sebaik-baik (afdhal) doa ialah doa pada hari ‘Arafah.
”
[16]
Para ulama berselisih pendapat berkenaan adakah fadhilat doa hari ‘Arafah ini hanya khusus buat mereka yang mengerjakan haji atau umum buat semua? Pendapat yang tepatnya, ia adalah bersifat umum kerana keutamaannya adalah keutamaan pada hari ‘Arafah. Namun, tidak syak lagi bahawa sesiapa yang berada di padang ‘Arafah telah berkumpul pada dirinya dua kelebihan iaitu kelebihan tempat dan masa.
Ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Qudamah dalam kitabnya, sebahagian ulama salaf membolehkan
al-Ta‘rif
 iaitu berhimpun dalam masjid bagi berdoa dan berzikir kepada Allah pada hari ‘Arafah. Di antara mereka yang melakukannya ialah Ibn Abbas R.Anhuma, ‘Amr bin Huraith R.A, al-Hasan, Bakr dan Muhammad bin Wasi‘. Bahkan, Imam Ahmad juga membolehkannya sekalipun dia tidak melakukannya.
[17]
Oleh itu, jelaslah bahawa fadhilat dan kelebihan berdoa pada hari ‘Arafah adalah bersifat umum untuk semua dan bukannya khusus hanya untuk jemaah haji sahaja. Sekalipun perbuatan berkumpul bagi berdoa dan berzikir di masjid-masjid di tempat selain ‘Arafah pada hari ‘Arafah tidak sabit dilakukan oleh Nabi SAW, dan oleh sebab itulah juga Imam Ahmad tidak melakukannya. Akan tetapi Imam Ahmad memberi keringanan dan tidak melarangnya kerana perbuatan tersebut sabit bahawa ia dilakukan oleh sebahagian sahabat seperti Ibn Abbas dan ‘Amr bin Huraith.
Ketujuh: Hari ‘Arafah ialah hari pengampunan dosa dan pelepasan azab api neraka.
Terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُعْتِقَ اللهُ فِيهِ عَبْدًا مِنَ النَّارِ، مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ
Maksudnya:
 “
Tidak ada satu hari yang lebih banyak dibebaskan hamba-Nya daripada api neraka melainkan pada hari ‘Arafah.
”
[18]
Imam al-Nawawi menyebutkan, hadith ini secara zahirnya menunjukkan kepada kelebihan dan fadhilat hari ‘Arafah.
[19]
Lebih-lebih lagi hari ‘Arafah iaitu 9 Zulhijjah juga termasuk dalam sepuluh hari terawal Zulhijjah, yang mana amalan kebaikan yang dilakukan di dalamnya sangat disukai dan dilipat gandakan. Terdapat hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟ قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ.
Maksudnya:
 “
Tidak ada amalan pada hari-hari lain yang lebih utama daripada amalan pada hari ini (hari yang kesepuluh bulan Zulhijjah). Mereka (sahabat) bertanya: ‘Meskipun jihad?’ Baginda menjawab: ‘(Ya), tidak juga jihad, melainkan seorang lelaki yang keluar untuk membahayakan dirinya dan hartanya (untuk jalan Allah), dan tidak kembali dengan membawa apa-apa.’
”
[20]
Selain itu, terdapat hadith yang lain datang dengan lafaz bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما مِن أيّامٍ العَمَلُ الصّالِحُ فيها أحَبُّ إلى اللهِ مِن هذه الأيّامِ – يَعني أيّامَ العَشرِ قالوا: يا رَسولَ اللهِ، ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ؟ قال: ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ، إلّا رَجُلًا خرَجَ بِنَفْسِهِ ومالِهِ، ثم لم يَرجِعْ مِن ذلك بِشَيءٍ.
Maksudnya
:
 “Tiadalah hari di mana amalannya yang soleh lebih baik dan disukai oleh Allah SWT daripada hari-hari sepuluh Zulhijjah. Lantas sahabat bertanya: ‘Wahai Rasulullah sekalipun jihad pada jalan Allah?’ Baginda menjawab: ‘Sekalipun jihad pada jalan Allah kecualilah seseorang lelaki keluar dengan dirinya dan hartanya kemudian tidak pulang daripada demikian itu (iaitu mati syahid).
”
[21]
Menurut Ibn Rejab, hadith di atas menjadi dalil kepada beramal pada 10 hari ini lebih disukai oleh Allah SWT berbanding amalan pada hari-hari yang lain tanpa sebarang pengecualian. Apabila ia merupakan perkara yang paling disukai oleh Allah SWT, maka ia adalah sesuatu yang afdhal di sisi-Nya.
Selain itu, hadith ini juga diriwayatkan dengan terdapat syak di sisi perawi pada lafaznya: “أحب” (paling disukai) atau “أفضل” (paling baik). Apabila suatu amalan dalam 10 hari ini afdhal dan lebih disukai oleh Allah SWT berbanding amalan yang dilakukan dalam hari-hari yang lain dalam setahun. Maka, jadilah amalan yang kurang utama yang dilakukan dalam tempoh 10 hari ini afdhal daripada amalan yang lebih utama yang dikerjakan pada selainnya. Oleh sebab itulah, para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, sekalipun jihad pada jalan Allah tidak dapat menandinginya?” Baginda menjawab: “Ya, sekalipun jihad tidak dapat menandinginya.” Kemudian Baginda mengecualikan satu jenis jihad yang merupakan sebaik-baik jihad pada jalan Allah. Hal ini kerana Baginda SAW juga pernah ditanya: “Apakah jihad yang lebih afdhal?” Baginda menjawab: “Jihad seseorang yang kudanya ditikam mati dan dia pun mati syahid merupakan orang yang mempunyai kedudukan yang paling tinggi di sisi Allah.”
Manakala jenis jihad yang lain pula, amalan yang dikerjakan dalam 10 hari terawal Zulhijjah adalah lebih baik (
afdhal
) dan lebih disukai oleh Allah
‘Azza wa Jalla
 daripadanya, termasuklah juga semua amalan yang lain. Hal ini menunjukkan bahawa amalan yang kurang utama (
al-Mafdhul
), yang dikerjakan dalam tempoh yang terbaik akan diberi kelebihan sama seperti amalan yang lebih utama (
al-Fadhil
) yang dikerjakan dalam tempoh selainnya, bahkan amalan pertama tadi mengatasinya disebabkan ganjaran yang dilipat ganda. Penambahan ini disebutkan dalam hadith daripada riwayat Ibn ‘Abbas R.Anhuma:
والعَمَلُ فِيهِنَّ يُضَاعَفُ بِسَبْعِمِائةِ ضِعْفٍ
Maksudnya:
 “
Amalan yang dikerjakan dalam tempoh ini akan dilipat gandakan pahalanya sehingga 700 kali.
”
[22]
Selain daripada itu, kadar gandaan pahala turut disebutkan dalam banyak riwayat yang berbeza. Al-Tirmizi dan Ibn Majah meriwayatkan hadith daripada al-Nahhas bin Qahm, daripada Qatadah, daripada Ibn al-Musayyab, daripada Abu Hurairah R.A, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
ما مِن أيامٍ أحبُّ إلى اللهِ أن يُتَعَبَّدُ لهُ فيها مِن عشرِ ذي الحجَّةِ يعدِلُ صيامُ كلِّ يومٍ منها بصيامِ سنةٍ وقيامِ كلِّ ليلةٍ منها بقيامِ ليلةِ القدرِ
Maksudnya:
 “
Tiada hari-hari yang paling disukai oleh Allah SWT untuk seseorang itu beribadah kepada-Nya selain 10 hari Zulhijjah. Puasa setiap harinya menyamai puasa setahun, dan qiyamullail setiap malamnya menyamai qiyamullail pada malam al-Qadar.
”
[23]
Namun, Ibn Rejab menyatakan, ulama hadith melemahkan al-Nahhas bin Qahm. Al-Tirmizi menyebutkan daripada Imam al-Bukhari bahawa hadith tersebut diriwayatkan daripada Qatadah daripada Sa‘id secara
mursal
.
Tambahan lagi, Ibn Rejab juga menukilkan daripada ‘Abd al-Razzaq yang meriwayatkan dalam kitabnya daripada Ja‘far, daripada Hisyam, daripada al-Hasan, katanya: “Puasa sehari daripada 10 hari terawal Zulhijjah menyamai puasa dua bulan.” Di samping itu, ‘Abd al-Karim meriwayatkan daripada Mujahid, katanya: “Amalan yang dikerjakan dalam 10 hari terawal Zulhijjah akan digandakan pahalanya.”
Kemudian, Ibn Rejab menyimpulkan bahawa berkenaan gandaan pahala ini juga, terdapat banyak hadith-hadith yang lain tetapi ia adalah palsu. Oleh yang demikian, ia diabaikan untuk disebutkan dan begitu juga dengan hadith-hadith yang menyerupai palsu yang menyebutkan berkenaan kelebihan 10 hari tersebut. Hal ini kerana hadith daripada riwayat Ibn Abbas berkenaan gandaan pahala seluruh amalan soleh yang dikerjakan dalam 10 hari terawal Zulhijjah tanpa sebarang pengecualian sudah menjadi dalil (yang kuat) dalam perkara ini.
[24]
Kesimpulan
Oleh itu, tidak dapat dinafikan lagi bahawa di sana terdapat banyak kelebihan dan fadhilat ahri ‘Arafah ini. Lebih-lebih lagi, hari ‘Arafah adalah satu hari yang istimewa yang termasuk dalam sepuluh hari terawal Zulhijjah. Justeru, kita sebagai umat Islam mesti merebut peluang dan kesempatan ini agar kita tidak termasuk dalam kalangan orang yang rugi, yang mensia-siakan peluang dan kelebihan yang telah dikurniakan ini.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 6 Julai 2022 bersamaan 6 Dzulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/332.
[2]
 Riwayat Abu Daud (1949); al-Nasa’i (3016); al-Tirmizi (889); Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij Zad al-Ma‘ad
 (2/218) menilai sanadnya sebagai sahih. Begitu juga Imam al-Nawawi dalam
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
 (8/95) menilainya sebagai sahih.
[3]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/332.
[4]
 Riwayat al-Bukhari (45) dan Muslim (3017)
[5]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 279.
[6]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/219.
[7]
 Riwayat Abu Daud (2419); al-Tirmizi (773); al-Nasa’i (3004) dan Ahmad dengan sedikit perbezaan lafaz (17379); Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij Zad al-Ma‘ad
 (1/61) menilai sanadnya sebagai sahih. Imam al-Tirmizi menyebutkan, hadith ini hasan sahih. Begitu juga Abu Daud diam mengenai hadith ini, dan beliau menyebutkan dalam risalahnya kepada Ahli Makkah bahawa mana-mana hadith yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dikira baik (
soleh
).
[8]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 279.
[9]
 Surah al-Fajr: 3
[10]
 Surah al-Buruj: 3
[11]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 280.
[12]
 Riwayat Muslim (1162)
[13]
 Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram
, 5/79.
[14]
 Riwayat al-Tirmizi (3585)
[15]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 10/33.
[16]
 Riwayat Malik dalam
Muwatta’
 (500); riwayat al-Baihaqi (8651); dan pengarang kitab
al-Silsilah al-Sahihah
 (7/4) menilai sanadnya sebagai mursal sahih.
[17]
 Lihat
al-Mughni
, 3/295.
[18]
 Riwayat Muslim (1348)
[19]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/117.
[20]
 Riwayat al-Bukhari (969)
[21]
 Riwayat Abu Daud (2438) dan Syu‘aib al-Arna’ut menilai sanadnya sebagai sahih.
[22]
 Riwayat al-Tabarani (11116); al-Baihaqi dalam
Syu‘ab al-Iman
 (3758); dan al-Munziri dalam
al-Targhib wa al-Tarhib
 (2/191) menyatakan, sanadnya adalah sahih, hasan atau apa yang menghampiri kedua-duanya. Namun, Ibn Rejab dalam
Lata’if al-Ma‘arif
 (hlm. 261) menilai sanadnya sebagai dhaif.
[23]
 Riwayat al-Tirmizi (758); riwayat Ibn Majah (1728)
[24]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 260-262.


#1056 Makna ‘Jalan Keluar’ dalam ayat 2 Surah al-Talaq

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Apakah yang dimaksudkan sebagai ‘jalan keluar’ bagi sesiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT dalam ayat 2 daripada surah al-Talaq? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Membaca al-Quran termasuk dalam ibadah. Pada setiap ayat dan kalimatnya ada pahala dan ganjaran buat sesiapa yang membacanya. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
منْ قرأَ حرفًا من كتابِ اللهِ فله به حسنةٌ، والحسنةُ بعشرِ أمثالِها لا أقولُ: آلم حرفٌ، ولكنْ ألِفٌ حرفٌ وميمٌ حرفٌ
Maksudnya:

“Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah (al-Quran), maka baginya satu kebaikan (pahala). Dan satu kebaikan itu dilipat gandakan menjadi sepuluh kebaikan semisalnya. Tidaklah aku mengatakan: Alif, lam, mim itu satu huruf, akan tetapi alif itu satu huruf, lam itu satu huruf dan mim itu satu huruf.”
[1]
Begitu juga terdapat riwayat daripada Umar bin al-Khattab R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْقُرْآنَ أَقْوَامًا وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ.
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah mengangkat suatu kaum dengan al-Quran ini dan merendahkan kaum yang lain dengannya.
”
[2]
Maknanya, sesiapa yang beriman dengan al-Quran, memuliakan kedudukannya dan beramal dengannya, maka Allah SWT akan mengangkat kedudukannya di dunia dan akhirat serta mengurniakannya
ke‘izzahan
 dan kemuliaan, manakala sesiapa yang tidak beriman dengan al-Quran atau tidak memuliakan kedudukannya, maka Allah SWT akan merendahkan dan menghinakannya di dunia dan akhirat, sekalipun dia ada kedudukan atau kemuliaan pada kaca mata manusia.
[3]
Makna taqwa
Ibn Manzur menjelaskan bahawa, dari sudut bahasa, taqwa bermaksud menjaga diri atau berhati-hati. Allah SWT berfirman:
هُوَ أَهْلُ التَّقْوَىٰ وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ
Maksudnya
: “
Dialah (Allah) yang patut (kita) bertakwa kepada-Nya dan Dialah yang berhak memberi keampunan
.”
[4]
Maksud ayat di atas adalah hanya Allah SWT sahajalah yang berhak untuk ditakuti azab seksa-Nya dan hanya Allah SWT sahajalah yang berhak untuk diperlakukan dengan apa yang mendatangkan keampunan-Nya.
[5]
Menurut al-Raghib al-Asfahani, taqwa bermaksud menjaga diri daripada perbuatan yang membuatkannya berdosa, dan hal itu adalah dengan meninggalkan apa yang dilarang, dan menjadi sempurna dengan meninggalkan sebahagian yang dihalalkan.
[6]
Imam al-Nawawi pula menjelaskan bahawa taqwa itu adalah mentaati perintah Allah SWT dan menjauhi larangan-Nya. Dalam erti kata lain, menjaga diri daripada kemurkaan dan azab Allah SWT.
[7]
Al-Jurjani pula menyebut bahawa taqwa adalah menjaga diri daripada azab seksa Allah SWT dengan mentaati-Nya. Dengan erti kata yang lain, seseorang menjaga diri daripada perbuatan yang boleh mengakibatkan diazab dan diseksa, sama ada dengan melakukan suatu perbuatan atau meninggalkannya.
[8]
Dasar taqwa ialah seorang hamba meletakkan pelindung antara dirinya dengan sesuatu yang dia takutkan dan khuatirkan. Jadi, taqwa seseorang kepada Rabb-nya ialah dia meletakkan antara dirinya dan apa yang dia takutkan daripada Rabb-nya berupa kemarahan dan hukuman-Nya, sebuah pelindung yang melindungi dirinya daripada semua yang dia takutkan itu. Pelindung tersebut adalah dengan melakukan segala ketaatan dan menjauhi segala larangan.
[9]
Allah SWT berfirman:
اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ
Maksudnya
: “
Bertaqwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa kepada-Nya
.”
[10]
Ibn Mas‘ud R.A menyebutkan bahawa hendaklah Allah
Azza wa Jalla
 itu ditaati dan tidak dilakukan maksiat kepada-Nya, sentiasa diingati dan tidak dilupakan, serta disyukuri dan tidak diingkari.
[11]
Selain daripada itu, Ibn al-Qayyim juga ada menyebutkan, hakikat taqwa adalah melakukan ketaatan kepada Allah SWT dilandasi keimanan dan mengharapkan pahala-Nya kerana ada perintah dan larangan sehingga seseorang melakukan perintah Allah SWT dengan mengimani Zat yang memerintah dan membenarkan janji-Nya, dan dia meninggalkan apa yang Allah larang baginya dengan mengimani Zat yang melarangnya dan takut terhadap ancaman-Nya.
Sepertimana disebut oleh Thalq bin Habib bahawa apabila berlaku fitnah, padamkanlah fitnah itu dengan takwa. Maka orang ramai bertanya: “Apakah taqwa itu?” Beliau menjawab, taqwa itu adalah engkau melakukan ketaatan kepada Allah berdasarkan cahaya — yakni dengan keimanan dan ilmu yang benar — daripada Allah, kerana mengharapkan pahala daripada-Nya, dan engkau meninggalkan segala bentuk kemaksiatan kepada-Nya berdasarkan cahaya daripada-Nya, kerana takut terhadap azab seksa-Nya.
Menurut Ibn al-Qayyim lagi, ini adalah sebaik-baik definisi bagi kalimat taqwa. Hal ini kerana seluruh amal mesti memiliki permulaan dan tujuan akhir. Suatu amalan tidak dikatakan sebagai ketaatan dan
qurbah
 — yakni amalan yang mendekatkan diri kepada Allah — sehinggalah ia berdasarkan dan bersumberkan daripada keimanan. Dengan demikian, yang menjadi pendorong ia melakukan suatu amalan adalah keimanan semata-mata, bukan adat (kebiasaan), hawa nafsu, mengharapkan pujian dan kedudukan dan selainnya. Amalan tersebut hendaklah diawali dengan keimanan, manakala tujuan akhirnya adalah mengharapkan pahala daripada Allah dan keredhaan-Nya. Inilah yang disebut dengan
al-ihtisab
 — yakni mengharapkan pahala.
[12]
Menurut Ibn Kathir pula, orang yang bertaqwa ialah orang yang takut akan kesyirikan dan perkara yang diharamkan Allah SWT, mengerjakan semua perkara yang difardhukan serta berhati-hati dengan hukuman daripada-Nya jika meninggalkan petunjuk-Nya, di samping mengharapkan rahmat-Nya dengan membenarkan segala perkara yang datang daripada-Nya.
[13]
Tafsiran ulama terhadap kalimat “
مَخْرَجًا
”
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami datangkan terlebih dahulu ayatnya iaitu firman Allah SWT:
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
Maksudnya
: “
Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (daripada segala perkara yang menyusahkannya). Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya.
”
[14]
Ketika mentafsirkan ayat ini, Imam al-Tabari menyebutkan riwayat daripada Masruq bahawa ia bermaksud sesiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT, maka baginya jalan keluar iaitu jalan yang diketahui Allah SWT, jika Dia menghendaki maka boleh untuk diberikan atau ditegah. Manakala ayat selepasnya pula iaitu ‘Allah akan memberinya rezeki dari jalan yang tidak disangka-sangkanya’ bermaksud dari jalan yang tidak diketahuinya.
Selain itu, dinukilkan juga daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa sesiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT, maka baginya jalan keluar yakni selamat daripada setiap kesengsaran dan kesusahan di dunia dan akhirat. Manakala Rabi‘ pula berpendapat bahawa maknanya ialah jalan keluar daripada setiap sesuatu yang sempit ke atas manusia.
[15]
Selain itu, Qatadah pula mentafsirkan ‘jalan keluar’ dalam ayat di atas sebagai jalan keluar daripada segala perkara syubhat dan kesusahan ketika mati. Manakala makna ayat “وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ” pula ialah memberinya rezeki daripada sesuatu yang tidak disangka-sangkakan dan tidak diharapkan.
[16]
Di samping itu, al-Qurtubi juga ada menukilkan pendapat para ulama berkenaan makna ayat di atas. Di antaranya, menurut al-Kalbi, maknanya ialah sesiapa yang bertaqwa kepada Allah dengan penuh kesabaran ketika ditimpa musibah, maka Allah SWT akan memberikannya jalan keluar daripada api neraka menuju ke syurga. Manakala al-Hasan pula berpendapat iaitu jalan keluar daripada perkara-perkara yang dilarang oleh Allah SWT. Sedangkan Abu al-‘Aliyah berpendapat, jalan keluar daripada segala kesusahan dan al-Rabi‘ pula berpendapat, maknanya ialah Allah SWT akan menjadikan baginya jalan keluar daripada setiap sesuatu yang sempit ke atas manusia.
Selain itu, al-Husain bin al-Fadhl juga ada menyebutkan bahawa makna ayat di atas ialah sesiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT dengan menunaikan segala kewajipan fardhu, maka akan diberikan kepadanya jalan keluar daripada segala balasan seksa. Begitu juga diberikan rezeki kepadanya yakni balasan pahala daripada jalan yang tidak disangka-sangka. Dalam erti kata lain, Allah SWT memberkati setiap apa yang diberikan dan dikurniakan kepadanya.
Selain daripada itu, menurut Sahl bin Abdullah, sesiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT dalam mengikuti sunnah, maka Dia akan memberinya jalan keluar daripada hukuman ahli bidaah dan mengurniakan kepadanya syurga dari jalan yang tidak disangka-sangka. Namun, terdapat ulama yang berpendapat bahawa maknanya ialah sesiapa yang bertaqwa kepada Allah dalam rezeki dengan memutuskan pengharapannya kepada makhluk, maka Allah SWT akan memberinya jalan keluar dengan kecukupan.
Di samping itu, Umar bin Uthman al-Sadafi menyebutkan, sesiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT, lalu dia berhenti pada batasan-Nya dan menjauhi maksiat kepada-Nya, maka Dia akan memberinya jalan keluar daripada perkara yang haram kepada perkara yang halal, daripada kesempitan kepada keluasan, daripada neraka kepada syurga dan memberinya rezeki dari jalan yang tidak disangka-sangka. Inilah keberkatan dalam rezeki sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn ‘Uyaynah. Tambahan lagi, Abu Sa‘id al-Khudri juga ada menyebutkan bahawa maknanya ialah sesiapa yang berlepas diri daripada daya dan upayanya dengan menyerahkannya kepada Allah SWT, maka Dia akan memberinya jalan keluar daripada apa yang dibebankan ke atasnya melalui pertolongan dan bantuan kepadanya.
[17]
Seterusnya, jelaslah bahawa terdapat hubung kait yang rapat di antara ketaqwaan kepada Allah SWT dengan ‘jalan keluar’ berupa rezeki, pertolongan, bantuan, petunjuk-Nya dan seumpamanya yang termasuk dalam kurniaan-Nya sebagaimana yang ditafsirkan oleh para ulama.   Perkara ini juga dalam dilihat melalui firman Allah SWT dalam ayat yang lain:
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
Maksudnya:
 “
Dan (Tuhan berfirman lagi): ‘Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.’”
[18]
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat, “وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا” beliau menyebutkan, maknanya ialah hati mereka beriman dan membenarkan terhadap apa yang dibawa oleh para rasul, lalu mereka mengikuti rasul dan bertaqwa dengan melakukan ketaatan dan meninggalkan segala larangan. Manakala ayat seterusnya pula iaitu “لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ” (tentulah Kami akan membuka kepada mereka pintu pengurniaan yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi) yakni hujan dari langit dan tanaman dari bumi.
[19]
 Selain itu al-Baidhawi ada menyebutkan ayat, “لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ” bermaksud Allah SWT akan luaskan kebaikan bagi mereka dan mempermudahkannya bagi mereka dalam segenap aspek. Selain itu, dikatakan juga maknanya ialah hujan dan tanam-tanaman.
[20]
Selain daripada itu, al-Zamakhsyari juga ada menafsirkan ayat, “لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ” dengan maksudnya bahawa Allah SWT akan datangkan kepada mereka kebaikan dalam pelbagai bentuk. Begitu juga, turut dikatakan maknanya ialah hujan dan tanam-tanaman.
[21]
 Manakala al-Suyuti pula berpendapat, ayat tersebut bermaksud langit akan memberikan kepada mereka berkatnya, manakala bumi dengan tanam-tanamannya.
[22]
Syeikh Abu Bakar al-Jaza’iri menyebutkan, perkataan “بَرَكَاتٍ” dalam ayat di atas merupakan kata jamak kepada perkataan “بركة” dan ia bermaksud berterusan dan berkekalannya kebaikan, ilmu, ilham dan hujan daripada keberkatan langit. Manakala tanaman, kesuburan, kemakmuran, keamanan, ‘afiyah pula daripada keberkatan bumi.
[23]
 Dr. Hamka ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa keimanan dan ketaqwaan kepada Allah membukakan pintu rezeki. Sebab kalau orang telah beriman dan bertaqwa, fikirannya sendiri terbuka, ilham pun datang. Hal ini kerana iman dan taqwa itu menimbulkan hubungan silaturahim sesama manusia. Lantaran itu timbullah kerjasama yang baik sebagai khalifah Allah di muka bumi. Dengan demikian turunlah berkat dari langit dan menyemburlah berkat dari bumi.
Berkat itu ada dua jenis, iaitu hakiki dan maknawi. Berkat yang hakiki ialah seperti hujan membawa kesuburan bumi, maka teraturlah tumbuhan dan keluarlah segala hasil bumi. Atau terbukalah fikiran manusia menggali harta dan kekayaan yang terpendam dalam bumi itu seumpama besi, emas, perak dan logam yang lain, atau mengatur perkebunan yang luas, menyuburkan ekonomi seumpama kelapa, getah, benang nanas, kelapa sawit dan lain-lain. Manakala berkat yang maknawi pula ialah timbulnya fikiran-fikiran yang baru dan petunjuk daripada Allah, baik berupa wahyu yang dibawakan oleh rasul atau ilham yang ditumpahkan Allah kepada orang-orang yang berjuang dengan ikhlas.
[24]
Kesimpulan
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, jelaslah bahawa terdapat banyak tafsiran ulama terhadap makna ‘jalan keluar’ yang terdapat dalam ayat berkenaan. Sekalipun begitu, tafsiran-tafsiran tersebut adalah saling berdekatan dan makna-maknanya tidak jauh antara satu sama lain. Dalam erti kata lain, ‘jalan keluar’ yang dimaksudkan dalam ayat tersebut merupakan antara bentuk kurniaan Allah kepada para hamba-Nya yang beriman dan bertaqwa, yang berupa rezeki, pertolongan, bantuan, petunjuk dan seumpamanya.
Justeru, secara ringkasnya, sesiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT dengan mengikuti segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya, maka akan diberikan kepadanya ‘jalan keluar’ yakni daripada perkara yang haram kepada perkara yang halal, daripada kesempitan kepada keluasan, daripada neraka kepada syurga, memberinya rezeki dari jalan yang tidak disangka-sangka, diberikan kecukupan, dipermudahkan segala urusan, dijauhi daripada segala perkara syubhat dan kesusahan ketika mati. Oleh itu, marilah sama-sama kita berusaha untuk menjadi hamba Allah yang termasuk dalam kalangan mereka yang bertaqwa kepada-Nya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 6 Julai 2022 bersamaan 6 Dzulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Tirmizi (2910)
[2]
 Riwayat Muslim (817); Ibn Majah (218); Ibn Hibban (772)
[3]
 Lihat
al-Mafatih fi Syarh al-Masabih
, 3/67-68;
Tatriz Riyadh al-Salihin
 oleh Faisal bin ‘Abd al-‘Aziz al-Mubarak, hlm. 581.
[4]
 Surah al-Muddatthir: 56
[5]
 Lihat
Lisan al-‘Arab,
15/401.
[6]
 Lihat
al-Mufradat fi Gharib al-Quran
, hlm. 531.
[7]
 Lihat
Tahrir Alfaz al-Tanbih,
hlm. 322.
[8]
 Lihat
al-Ta‘rifat
, hlm. 68.
[9]
 Lihat
Jami‘ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 1/398.
[10]
 Surah Ali ‘Imran: 102
[11]
 Lihat
al-Mu‘jam al-Kabir
oleh al-Tabarani, no. 8502;
Jami‘ al-Bayan
, 3/375.
[12]
 Lihat
al-Risalah al-Tabukiyyah
, hlm. 15.
[13]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
 1/163.
[14]
 Surah al-Talaq: 2-3
[15]
 Lihat
Tafsir al-Tabari
, 23/446.
[16]
 Lihat
Tafsir al-Tabari
, 23/448.
[17]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 18/159-160.
[18]
 Surah al-A‘raf: 96
[19]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/420.
[20]
 Lihat
Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil
, 2/294.
[21]
 Lihat
al-Kassyaf
, 2/260.
[22]
 Lihat
al-Durr al-Manthur fi al-Ta’wil bi al-Ma’thur,
 4/274.
[23]
 Lihat
Aisar al-Tafasir
, 1/486.
[24]
 Lihat
Tafsir al-Azhar
, 3/16.


#1057 Kelebihan Berdoa pada Hari ‘Arafah adalah untuk Semua

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah fadhilat dan kelebihan doa hari ‘Arafah ini hanya khusus buat mereka yang mengerjakan haji atau umum buat semua? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, hari ‘Arafah merujuk kepada hari di mana jemaah haji berwuquf di ‘Arafah pada 9 Zulhijjah. Berwuquf di ‘Arafah merupakan rukun haji yang terpenting, sehinggakan seolah-olah haji dilihat terbatas dengan ‘Arafah. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada ‘Abd al-Rahman bin Ya‘mur al-Diyali bahawa orang ramai dari Najad datang menemui Rasulullah SAW yang ketika itu sedang berada di ‘Arafah, lalu bertanya kepadanya. Maka, Baginda memerintahkan kepada seseoang untuk menyeru:
الْحَجُّ عَرَفَةُ، مَنْ جَاءَ لَيْلَةَ جَمْعٍ قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ فَقَدْ أَدْرَكَ الْحَجَّ
Maksudnya:
 “
Haji adalah ‘Arafah
. Sesiapa yang datang di ‘Arafah pada hari Nahr malam sebelum fajar terbit, maka dia dikira melakukan haji
.”
[1]
Oleh itu, berwuquf di ‘Arafah merupakan amalan haji yang terpenting, rukun haji yang paling dikenali berdasarkan hadith di atas, dan kaum Muslimin telah menyatakan ijmak bahawa ia adalah salah satu daripada rukun-rukun haji.
[2]
Tidak dapat dinafikan bahawa di sana terdapat banyak kelebihan dan fadhilat hari ‘Arafah. Di antaranya, terdapat galakkan dan anjuran untuk memperbanyakkan doa pada hari ‘Arafah secara khusus. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada ‘Amr bin Syu‘aib, daripada bapanya, daripada datuknya, bahawa Nabi SAW bersabda:
خَيْرُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ يَوْمِ عَرَفَةَ، وَخَيْرُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي: لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Maksudnya:
 “
Sebaik-baik doa ialah doa pada hari ‘Arafah. Sebaik-baik zikir yang aku dan para nabi sebelumku ucapkan ialah
, ‘لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ’
(Tidak ada Tuhan yang berhak disembah melainkan hanya Allah semata-mata, tidak ada sekutu bagi-Nya, milik-Nya kekuasaan dan milik-Nya segala pujian, dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu)
.”
[3]
Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, maknanya ialah doa yang paling cepat dipenuhi dan dikabulkan.
[4]
Begitu juga terdapat riwayat daripada Talhah bin ‘Ubaidillah secara mursal:
أفضلُ الدُّعاءِ دعاءُ يومِ عرَفةَ
Maksudnya:
 “
Sebaik-baik (afdhal) doa ialah doa pada hari ‘Arafah.
”
[5]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, para ulama berselisih pendapat berkenaan adakah fadhilat doa hari ‘Arafah ini hanya khusus buat mereka yang mengerjakan haji atau umum buat semua? Pendapat yang tepatnya, ia adalah bersifat umum kerana keutamaannya adalah keutamaan pada hari ‘Arafah. Namun, tidak syak lagi bahawa sesiapa yang berada di padang ‘Arafah telah berkumpul pada dirinya dua kelebihan iaitu kelebihan tempat dan masa.
Al-Baji menyatakan, lafaz “أفضلُ الدُّعاءِ دعاءُ يومِ عرَفةَ” bermaksud zikir yang paling banyak berkat, paling besar pahala dan paling hampir untuk diperkenankan. Walau bagaimanapun, terdapat kebarangkalian bahawa maknanya adalah khusus buat jemaah haji kerana makna doa pada hari ‘Arafah untuk hak mereka memang sah, dikhususkan untuk mereka, sekalipun disifatkan hari secara umumnya dengan nama hari ‘Arafah. Hal ini kerana ia disifatkan berdasarkan kepada perbuatan jemaah haji pada hari tersebut.
[6]
Sesungguhnya telah sabit daripada sebahagian ulama salaf bahawa mereka membolehkan
al-Ta‘rif
 iaitu berhimpun dalam masjid bagi berdoa dan berzikir kepada Allah pada hari ‘Arafah. Di antara mereka yang melakukannya ialah Ibn Abbas R.Anhuma dan Imam Ahmad juga membolehkannya sekalipun dia tidak melakukannya.
Mengenai hal ini, Ibn Qudamah menyatakan dalam kitabnya dengan menukilkan pendapat al-Qadhi bahawa tidak mengapa melakukan
al-Ta‘rif
 iaitu berhimpun pada waktu petang hari ‘Arafah di tempat selain ‘Arafah. Begitu juga al-Athram menyebutkan, dia bertanya kepada Imam Ahmad berkenaan perbuatan berhimpun di tempat selain ‘Arafah di masjid-masjid pada hari ‘Arafah. Imam Ahmad menjawab: “Aku berharap perbuatan ini tidak mengapa kerana ia telah dilakukan oleh ramai orang.”
Selain itu, al-Athram juga meriwayatkan daripada al-Hasan bahawa orang pertama yang melakukan perbuatan ini di Basrah ialah Ibn Abbas. Manakala Imam Ahmad pula meyebutkan bahawa orang pertama yang melakukan perbuatan ini ialah Ibn Abbas dan ‘Amr bin Huraith. Selain daripada itu, al-Hasan, Bakr dan Muhammad bin Wasi‘ menyebutkan, dahulu mereka berkumpul di masjid pada hari ‘Arafah.
Tambahan lagi Imam Ahmad berkata, tidak mengapa dengan perbuatan tersebut kerana ia adalah doa dan zikrullah. Kemudian, ditanyakan kepadanya, adakah dia melakukannya? Dia menjawab: “Adapun aku, tidak melakukannya.” Begitu juga diriwayatkan daripada Yahya bin Ma‘in bahawasanya dia hadir bersama orang ramai pada petang hari ‘Arafah.
[7]
Kesimpulan
Oleh itu, jelaslah bahawa fadhilat dan kelebihan berdoa pada hari ‘Arafah adalah bersifat umum untuk semua dan bukannya khusus hanya untuk jemaah haji sahaja. Sekalipun perbuatan berkumpul bagi berdoa dan berzikir di masjid-masjid di tempat selain ‘Arafah pada hari ‘Arafah tidak sabit dilakukan oleh Nabi SAW, dan oleh sebab itulah juga Imam Ahmad tidak melakukannya. Akan tetapi Imam Ahmad memberi keringanan dan tidak melarangnya kerana perbuatan tersebut sabit bahawa ia dilakukan oleh sebahagian sahabat seperti Ibn Abbas dan ‘Amr bin Huraith.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 6 Julai 2022 bersamaan 6 Dzulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Abu Dawud (1949); al-Nasa’i (3016); al-Tirmizi (889); Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij Zad al-Ma‘ad
 (2/218) menilai sanadnya sebagai sahih. Begitu juga Imam al-Nawawi dalam
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
 (8/95) menilainya sebagai sahih.
[2]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/332.
[3]
 Riwayat al-Tirmizi (3585)
[4]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 10/33.
[5]
 Riwayat Malik dalam
Muwatta’
 (500); riwayat al-Baihaqi (8651); dan pengarang kitab
al-Silsilah al-Sahihah
 (7/4) menilai sanadnya sebagai mursal sahih.
[6]
 Lihat
al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’
, 1/358.
[7]
 Lihat
al-Mughni
, 3/295.


#1058 Puasa Hari Arafah Berdasarkan Hari Arafah di Makkah atau di Malaysia

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamulaikum w.b.t. Kita dituntut untuk melakukan puasa hari Arafah sebagaimana fadhilat yang terdapat padanya, tetapi pada tahun ini berlakunya perbezaan tarikh hari arafah di Makkah dan juga di Malaysia. Oleh itu, hari yang mana satu yang perlu kita ikuti untuk mengambil fadhilat puasa hari Arafah? Mohon pencerahan
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Tuntutan dan Fadhilat Melakukan Puasa Hari Arafah
Antara amalan yang dianjurkan juga adalah berpuasa pada hari ‘Arafah iaitu pada 9 Zulhijjah bagi sesiapa yang tidak mengerjakan ibadah haji. Hari ‘Arafah adalah bersempena amalan berwukuf di Padang ‘Arafah yang merupakan salah satu daripada rukun ibadah haji. Terdapat hadith daripada riwayat Abu Qatadah al-Ansari bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ
Maksudnya:
 “
Puasa hari Arafah, aku mengharapkan kepada Allah dapat menghapuskan dosa setahun yang lalu dan setahun selepasnya
.”
[1]
Imam al-Nawawi

di dalam syarahnya berkata: “Sabda baginda SAW

:
‘Puasa pada hari ‘Arafah, aku berharap kepada Allah agar menghapuskan (dengannya) dosa-dosa pada tahun lalu dan tahun yang akan datang’
 ; bermaksud menghapuskan dosa-dosa bagi orang yang berpuasa pada hari itu selama dua tahun. Mereka (para ulama) berkata : Maksudnya adalah menghapus dosa-dosa kecil”
[2]
Beliau berkata lagi di dalam
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, katanya: “Hadith ini mempunyai dua penafsiran:
Pertama:
Allah SWT mengampuni dosa-dosanya selama dua tahun.
Kedua:
 Allah SWT menjaganya untuk tidak berbuat dosa selama dua tahun.
Al-Sarkhasi berkata: ‘Adapun tahun pertama, maka dosa-dosanya akan diampuni. Para ulama berbeza pendapat mengenai makna penghapusan dosa pada tahun selanjutnya (tahun depan). Sebahagian mereka mengatakan, maknanya adalah bila seseorang melakukan maksiat pada tahun itu, Allah SWT

akan menjadikan puasa pada hari ‘Arafah yang dilakukan pada tahun lalu itu sebagai penghapus dosanya, sebagaimana ia juga menjadi penghapus dosa pada tahun sebelumnya. Sebahagian ulama lain mengatakan bahawa maknanya ialah Allah SWT

menjaganya daripada melakukan dosa pada tahun hadapannya”
[3]
Al-San’ani pula

berkata: “Sukar untuk diterima penghapusan dosa yang belum terjadi, iaitu dosa tahun yang akan datang. Pendapat itu dibantah dengan alasan bahawa yang dimaksudkan ialah bahawa ia diberi taufiq pada tahun yang akan datang untuk tidak melakukan dosa. Ia dinamakan dengan penghapusan juga untuk penyesuaian dengan istilah tahun lalu. Ataupun jika dia melakukan dosa tahun yang akan datang, maka ia diberi taufiq untuk melakukan sesuatu yang akan menghapuskannya”
[4]
Menurut Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan, hadith di atas menjadi dalil yang menunjukkan kepada kelebihan dan fadhilat berpuasa pada hari ‘Arafah, dan pahalanya yang besar di sisi Allah SWT iaitu dihapuskan dosanya selama dua tahun — yakni tahun sebelum dan tahun selepasnya. Begitu juga disunatkan untuk berpuasa ‘Arafah hanya bagi orang yang tidak mengerjakan haji. Manakala bagi orang yang mengerjakan haji, tidak disunatkan untuk berpuasa pada hari tersebut, bahkan sebaliknya disunatkan untuk tidak berpuasa sebagai mengikuti Nabi SAW dan khulafa’ al-Rasyidin.
[5]
Perbezaan Tarikh Hari Arafah di Malaysia dan Arab Saudi
Firman Allah SWT:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ۗ
Maksudnya:
“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: “(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji.”
[6]
Allah SWT menjelaskan dalam ayat ini mengenai faedah dan hikmah daripada perbezaan bentuk
hilal
(anak bulan) dengan pertambahan mahupun pengurangan pada setiap bulannya. Diceritakan bahawa para sahabat bertanya kepada Rasulullah tentang hal itu. Maka Allah SWT menjawabnya dengan menyebutkan, ia adalah tanda-tanda yang mana dengannya manusia dapat mengetahui waktu-waktu ibadat mereka yang sudah ditentukan waktunya seperti puasa, haji, zakat, dan maslahah-maslahah yang lainnya.
[7]
Ibn Kathir berkata, ayat di atas menjelaskan bahawa hilal itu diciptakan oleh Allah SWT sebagai panduan manusia dalam menentukan waktu berpuasa dan berbuka, iddah, haul zakat, tempoh berhutang, waktu haji dan lain-lain.
[8]
Menurut al-Tabari dengan menukilkan daripada riwayat Qatadah bahawa orang ramai bertanya berkenaan; mengapa dijadikan bulan sedemikian rupa? Lalu Allah SWT menurunkan ayat berkenaannya sebagaimana yang kamu dengar iaitu ayat “هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ” (Peredaran anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu urusan dan amalan manusia). Justeru ia menjadi rujukan bagi puasa kaum Muslimin dan waktu berbuka mereka (yakni Hari Raya), penentuan waktu haji dan manasik mereka, tempoh iddah bagi kaum perempuan dan tempoh berhutang dalam sesuatu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk ciptaan-Nya.
[9]
Pada tahun ini, berlaku kenampakan anak bulan Zulhijjah di Arab Saudi awal sehari berbanding di Malaysia. Natijahnya, penentuan puasa hari Arafah berselisih sehari antara kita di Malaysia dengan penduduk di Arab Saudi. Justeru, kami terpanggil untuk menjawab persoalan ini.
Secara asasnya,
matla’
 negara Malaysia adalah berbeza dengan
 matla’
 Arab Saudi kerana kedudukan kedua-dua negara ini adalah berbeza. Jarak antara Malaysia dan Arab Saudi adalah dianggarkan dalam 7000 kilometer dan jarak masa antara kedua negara ini adalah lebih kurang 5 jam. Kedudukan Arab Saudi yang berada pada kedudukan yang lebih barat berbanding negara kita menyebabkan peluang untuk anak bulan kelihatan di negara berkenaan adalah lebih tinggi berbanding di negara kita. Justeru, ketika anak bulan dicerap pada waktu matahari terbenam di Arab Saudi, kedudukan anak bulan tersebut adalah lebih tinggi berbanding di Malaysia. Oleh itu, kemungkinan peluang untuk anak bulan dapat dilihat adalah lebih tinggi di Arab Saudi berbanding di negara kita. Hal ini menyebabkan berlakunya perbezaan pada hari bermulanya Ramadhan, Syawal, Zulhijjah dan bulan-bulan yang lain.
Dalam isu melihat anak bulan pada tempat yang berlainan telah menjadi khilaf di kalangan ulama kepada dua:
Pertama
: Mazhab al-Syafie, Ishak Bin Rahawaih, Abdullah bin al-Mubarak dan Ibn Abbas R.Anhuma berpendapat: Setiap tempat yang berjauhan, mengikut ijtihad masing-masing dengan melihat anak bulan dan hisab. Hal ini sebagaimana riwayat Kuraib, katanya:
أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بِنْتَ الْحَارِثِ، بَعَثَتْهُ إِلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ، قَالَ: فَقَدِمْتُ الشَّامَ، فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا، وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ، فَرَأَيْتُ الْهِلَالَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ، فَسَأَلَنِي عَبْدُ اللهِ بْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلَالَ فَقَالَ: مَتَى رَأَيْتُمُ الْهِلَالَ؟ فَقُلْتُ: رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، فَقَالَ: أَنْتَ رَأَيْتَهُ؟ فَقُلْتُ: نَعَمْ، وَرَآهُ النَّاسُ، وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ، فَقَالَ: ” لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ، فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ، أَوْ نَرَاهُ، فَقُلْتُ: أَوَ لَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ؟ فَقَالَ: لَا، هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ” وَشَكَّ يَحْيَى بْنُ يَحْيَى فِي نَكْتَفِي أَوْ تَكْتَفِي
Maksudnya
: Ummu al-Fadl telah menghantarnya menemui Muawiyah di negeri Sham. Kuraib berkata, ‘Aku tiba di Sham dan menunaikan hajatnya sedangkan perisytiharan tentang kelihatan anak bulan berkumandang di udara. Aku melihat anak bulan pada malam Jumaat kemudian aku balik ke Madinah pada akhir bulan, pada masa itu aku ditanya oleh Abdullah bin Abbas yang menyebut tentang anak bulan.’ Katanya, ‘Bilakah kamu melihat anak bulan?’ Aku menjawab, ‘Kami melihat pada malam Jumaat!’ Ibn Abbas bertanya lagi katanya, ‘Adakah engkau sendiri melihat anak bulan itu?’ Aku menjawab, ‘Ya, orang lain pun melihatnya dan mereka itu berpuasa, Muawiyah turut berpuasa.’ Ibn Abbas berkata, ‘Kami di sini melihat anak bulan pada malam Sabtu, oleh itu kami terus berpuasa hingga kami sempurnakan 30 hari atau hingga kami melihat anak bulan Syawal.’ Aku bertanya, ‘Tidakkah memadai bagi kamu dengan penglihatan anak bulan itu oleh Muawiyah dan puasanya?’ Ibn Abbas menjawab, ‘Tidak! Beginilah caranya Rasulullah SAW menyuruh kami…’.
”
[10]
Kedua
: Jumhur ulama, Hanafi, Maliki dan Hambali termasuk Majlis Fiqh Antarabangsa, Hai’ah Kibar Ulama Saudi dan Dar Ifta Mesir pula berpendapat:
 “Tiada perbezaan, sepatutnya mana-mana negara yang telah melihat anak bulan dahulu, semua negara lain jauh atau dekat perlu mengikutnya. Perbezaan tempat naiknya bulan (Matla’ al-Qamar) tidak diambil kira dalam hal ini.”
Tarjih dan Pendapat Yang Dipilih
Kami cenderung kepada pendapat pertama kerana asas hujahannya juga sabit berdasarkan
wajah istidlal
 dalil-dalil tersebut. Begitu juga berdasarkan satu kaedah yang masyhur:
حُكْمُ الْحـَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ
Maksudnya
: “Keputusan hakim (yakni pemerintah) mengangkat khilaf
”.
Ini menunjukkan keputusan pemerintah hendaklah dipatuhi kerana boleh mententeramkan masyarakat dan mengharmonikan rakyat serta dapat menunjukkan perasaan kesatuan sesama umat ketika pelaksanaan ibadat.
Al-Qarafi menyebutkan dalam
al-Furuq
 bahawa hukum pemerintah dalam masalah ijtihad mengangkat perselisihan. Orang yang berselisih kembali daripada mazhabnya kepada mazhab pemerintah, dan fatwanya berubah setelah diputuskan oleh hakim berkenaan apa yang diperselisihkan sebagaimana pendapat yang sahih daripada para mazhab ulama.
[11]
Justeru, melihat anak bulan juga sebahagian daripada tugas pemerintah bagi pelaksanaan ibadat puasa, hari raya Eid al-Fitri dan Eid al-Adha. Hal ini juga berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 185 mengenai rukyah hilal untuk menentukan awal bulan yang bermaksud:
فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ
Maksudnya
: Oleh itu, siapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya) maka hendaklah ia berpuasa.
Ayat ini memberi maksud “siapa yang melihat anak bulan Ramadhan, maka hendaklah ia berpuasa kecuali mereka yang uzur”. Perkataan فمن berlaku pada tempat
Jawab Syarat
 yang ditafsirkan “apa yang di
mujmal
kan” menunjukkan wajib membesarkan apa yang diambil faedah daripadanya dengan kewajipan berpuasa ke atas setiap yang mendapati Ramadhan dengan melihatnya sama ada yang hadir atau musafir.
Berpuasa Arafah dan 9 Zulhijjah Mengikut Tempat Masing-masing
Hari Wukuf di Arafah adalah bagi penduduk Makkah, adalah sehari sebelum Hari Nahar (Idul Adha). Tarikh Hari Wukuf bagi mengerjakan ibadah haji diisytiharkan oleh pihak pemerintah di sana iaitu kerajaan Arab Saudi. Bagi negara atau kawasan yang berlainan terbit matahari seperti Malaysia dan lain-lain, penentuan 9 Zulhijjah adalah mengikut ketentuan
imkanur-rukyah
 negara masing-masing. Puasa Hari Arafah (9 Zulhijjah) mempunyai kelebihan menghapuskan dosanya setahun sebelum dan setahun selepas sebagaimana riwayat Muslim.
Justeru, tarikh berpuasa hari Arafah adalah pada 9 Zulhijjah mengikut ketentuan rukyah awal bulan Zulhijjah negara masing-masing.
Daripada Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda:
الصَّوْمُ يَوْمَ تَصُومُونَ وَالفِطْرُ يَوْمَ تُفْطِرُونَ وَالأَضْحَى يَوْمَ تُضَحُّونَ
Maksudnya:
 “Puasa itu (permulaannya) adalah pada hari kamu berpuasa (bulan Ramadhan) dan Hari Raya Puasa (Idul Fitri) adalah hari di mana kamu berhari raya dan Hari Raya Korban (Idul Adha) adalah hari di mana kamu menyembelih (berkorban)”.
[12]
Merujuk kepada petikan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud “
dan Hari Raya Korban (Idul Adha) adalah hari di mana kamu menyembelih (berkorban)”
, Rasulullah SAW menetapkan agar ibadat korban itu dilaksanakan pada Hari Raya Korban (Eid al-Adha) dan hari-hari Tasyriq (11,12 dan 13 Zulhijjah). Hadith tersebut juga menunjukkan bahawa ibadat korban tiada kaitan dengan penentuan ibadat haji yang dilaksanakan di Arab Saudi (sehari selepas wukuf di Arafah). Ia adalah sunat muakkad bagi orang yang mengerjakan haji dan juga yang tidak mengerjakan haji bagi umat Islam di seluruh dunia.
Al-Khatib al-Syarbini menjelaskan matan
Minhaj al-Talibin
 oleh Imam al-Nawawi bahawa apabila dilihat hilal di sesuatu negara maka wajiblah hukum yang sama bagi negara berhampiran sebagaimana kota Baghdad dengan kota Kufah, tidak bagi negara yang berjauhan seperti negara Hijaz dengan negara Iraq.
[13]
Justeru, kami berpendapat bahawa ulama yang menyatakan bahawa puasa ‘Arafah adalah berdasarkan matla’ (مطلع – masa terbit anak bulan) bagi setiap negeri adalah lebih kuat berdasarkan nas dan pendapat yang dikemukakan.
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin ketika ditanya berkenaan hal ini, maka beliau menjawab: “Pandangan yang lebih tepat, ia berbeza berdasarkan perbezaan masa terbit anak bulan. Sebagai contoh, sekiranya anak bulan kelihatan di Mekah, sebaliknya ada negeri lain yang anak bulan telah kelihatan sehari sebelum anak bulan kelihatan di Mekah. Ini bermakna hari ‘Arafah di Mekah jatuh pada hari ke-10 Zulhijjah bagi negeri tersebut, maka mereka tidak boleh berpuasa pada hari ini kerana ia adalah hari raya. Sama situasinya bagi negeri yang lewat kelihatan anak bulannya berbanding Mekah, maka jadilah hari Sembilan Zulhijjah di Mekah (Jemaah Haji Wukuf di ‘Arafah) jatuh pada hari Kelapan di negerinya. Maka mereka berpuasa pada hari Sembilan Zulhijjah di negeri mereka, yang bersamaan dengan hari Kesepuluh Zulhijjah di Mekah. Inilah pandangan yang lebih terserlah, kerana Nabi SAW bersabda: “
Apabila kamu melihat anak bulan, maka berpuasalah, dan apabila kamu melihat anak bulan (Syawal) berbukalah
.” Maka orang-orang yang belum kelihatan anak bulan ditempat mereka, mereka dikira belum melihatnya, sama sepertimana kesemua kita telah sepakat, mengambil kira terbit fajar dan tenggelam matahari itu berdasarkan setiap tempat, maka demikian jugalah penentuan bulan, ia sama seperti penentuan hari.”
[14]
Tambahan pula, terdapat juga hadith riwayat Ummu Salamah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا رَأَيْتُمْ هِلَالَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ، فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعَرِهِ وَأَظْفَارِهِ
Maksudnya
: “Apabila kamu melihat anak bulan Zulhijah dan ada di kalangan kamu yang mahu berkorban maka hendaklah dia (orang yang hendak melakukan korban) jangan memotong rambut dan kukunya sehinggalah haiwan korbannya disembelih.”
[15]
Wajah Istidlal
nya ialah: Nabi SAW menyebut dengan kalimah;
‘Apabila kamu melihat’
menunjukkan hendaklah dilihat anak bulan awal Zulhijah bukan semata-mata di tempat berlakunya manasik haji. Nabi SAW menyebut ‘
Anak bulan Zulhijah’
 menunjukkan perintah untuk melihat anak bulan Zulhijah bagi menentukan tarikh Eid al-Adha atau Hari Raya Korban.
Begitu juga dengan hadith Abu Qatadah al-Ansari, Rasulullah SAW bersabda:
صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ
Maksudnya
: “Puasa pada hari Arafah”.
[16]
Hadith ini jelas menunjukkan puasa pada hari Arafah yang mempunyai fadilat yang cukup besar. Dalam riwayat yang lain disebut dengan hari Kesembilan Zulhijah menunjukkan bahawa di sana terdapat nama yang lain bagi hari Arafah. Ini berdasarkan riwayat daripada sebahagian isteri Nabi SAW yang menyatakan:
كانَ رسولُ اللَّهِ صلَّى الله علَيهِ وسلَّمَ يصومُ تسعَ ذي الحجَّةِ، ويومَ عاشوراءَ، وثلاثةَ أيَّامٍ من كلِّ شَهْرٍ
Maksudnya
: “Adalah Rasulullah SAW berpuasa pada Sembilan Zulhijah, hari ‘Asyura dan tiga hari setiap bulan.”
[17]
Berdasarkan hadith di atas, ia menjadi jawapan yang paling kukuh bahawa puasa hari Arafah ditentukan berdasarkan waktu dan bukannya pada tempat.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyimpulkan bahawa puasa hari Arafah atau lebih tepat lagi Sembilan Zulhijah adalah berdasarkan kepada kelihatannya anak bulan setempat kerana isu matla’.
 Antara hujjah dan logiknya perkara ini, ialah bayangkan kalau dahulu komunikasi yang cukup sukar untuk menati satu keputusan dari Kota Mekah atau Madinah, maka sudah pasti akan kelewatan dan menyukarkan dalam penentuan satu-satu acara ibadah. Begitu juga walaupun kita berada dalam bentuk kemodenan tetapi perkara seperti terputusnya rangkaian internet dan media moden juga boleh berlaku. Justeru, jalan yang paling selamat ialah dengan melihat bagi setiap tempat anak bulan masing-masing dalam penentuan ibadat.
Suka untuk kami tegaskan sekali lagi bahawa “Kaedah penentuan Aidiladha di Malaysia pada masa kini adalah berpandukan rukyah dan hisab negara sendiri yang telah diputuskan oleh Majlis Raja-Raja Malaysia dalam mesyuaratnya kali ke-164 pada 3 Februari 1994 setelah mendengar pandangan dan syor Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bermuzakarah pada 22 Ogos 1992”.
[18]
Puasa hari Arafah merupakan puasa yang sangat dituntut dan dijanjikan ganjaran pengampunan dosa selama dua tahun, iaitu setahun yang sebelumnya dan juga setahun yang selepasnya
 berdasarkan nas yang sahih daripada Nabi SAW.
Justeru, sebagai langkah meraikan perbezaan ini, marilah sama-sama kita berpuasa pada 8 Zulhijjah dan juga 9 Zulhijjah bagi meraikan hari Arafah yang berlaku di Makkah yang berbeza sehari dengan kita di Malaysia.
 Bahkan puasa yang dilakukan pada 8 Zulhijjah juga termasuk dalam ibadah dan amalan 10 hari awal Zulhijjah yang disukai Allah SWT sebagaimana riwayat Ibn Abbas R.Anhuma, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟ قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ.
Maksudnya:
 “
Tidak ada amalan pada hari-hari lain yang lebih utama daripada amalan pada hari ini (hari yang kesepuluh bulan Zulhijjah). Mereka (sahabat) bertanya: ‘Meskipun jihad?’ Baginda menjawab: ‘(Ya), tidak juga jihad, melainkan seorang lelaki yang keluar untuk membahayakan dirinya dan hartanya (untuk jalan Allah), dan tidak kembali dengan membawa apa-apa.’
”
[19]
Ibn Kathir menyebutkan: Nas ini dan lainnya menunjukkan bahawa sepuluh hari awal bulan Zulhijjah lebih utama dibandingkan hari-hari lain dalam setahun tanpa ada pengecualian sedikitpun. Meskipun sepuluh terakhir Ramadan. Akan tetapi sepuluh malam akhir Ramadan itu lebih utama dibandingkan sepuluh malam Zulhijjah kerana 10 malam terakhir Ramadhan itu mengandungi malam lailatul qadar yang mana ia lebih baik dari seribu bulan.
[20]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 7 Julai 2022 bersamaan 7 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (1162), Abu Dawud (2425), al-Tirmizi (749), Ibn Majah (1730) dan Ahmad (22650)
[2]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
,
 8/50-51
[3]
 Lihat
Al-Majmu’ Syar al-Muhazzab
, 6/381
[4]
 Lihat
Subul al-Salam,
 2/461
[5]
 Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram
, 5/79
[6]
 Surah al-Baqarah: 189
[7]
 Lihat
Tafsir al-Madinah al-Munawwarah
, hlm. 121.
[8]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 1/522
[9]
 Lihat
Tafsir al-Tabari
, 3/553.
[10]
 Riwayat Muslim (1087)
[11]
 Lihat
Al-Furuq,
 2/103
[12]
 Riwayat al-Tirmizi (697), Ibn Majah (1660). Ibn al-Arabiy di dalam
‘Aridhah al-Ahwazi
 (2/159) menyatakan bahawa hadith ini sahih
[13]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
 1/619
[14]
 Lihat
Majmu’ Fatawa wa Rasail al-Uthaimin
, 20/47
[15]
 Riwayat Muslim )1977)
[16]
 Riwayat Muslim (1162)
[17]
 Riwayat Abu Dawud (2437) dan al-Nasaie (2417) dan Ahmad (26468). Syeikh Syuaib al-Arnout dalam
Takhrij al-Musnad
(26468) menyatakan bahawa hadith ini
dhaif.
[18]
 Lihat
https://www.islam.gov.my/ms/kenyataan-media/358-kenyataan-media-kp-jakim-berkenaan-kaedah-penentuan-aidiladha-di-malaysia-dan-pelaksanaan-puasa-sunat-sempena-hari-arafah-1435h
[19]
 Riwayat al-Bukhari (969)
[20]
 Lihat
Tafsir Ibnu Kathir
, 5/412


#1059 Waktu yang Dibenarkan untuk Menyembelih Haiwan Korban

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bilakah waktu yang dibenarkan untuk menyembelih haiwan korban? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menyembelih korban adalah suatu ibadah yang telah disyariatkan berdasarkan kepada al-Quran, al-Sunnah dan
al-Ijma‘
. Pensyariatan ini telah berlaku sejak tahun ke-2 Hijriyyah. Ia adalah tahun di mana turut disyariatkan solat dua hari raya

(Aidilfitri dan Aidiladha), dan juga tahun disyariatkan zakat harta (
mal
).
[1]
Firman Allah SWT:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maksudnya:
 “Maka dirikanlah sembahyang kerana Tuhanmu dan berkorbanlah (sebagai bersyukur).”
[2]
Maksud ‘berkorbanlah’ di dalam ayat tersebut mengikut pendapat yang paling sahih ialah mengorbankan atau menyembelih binatang-binatang korban. Hal ini sepertimana yang disebut di dalam tafsir Imam Ibn Kathir: “
Yang benar bahawa yang dimaksudkan dengan al-Nahr adalah menyembelih korban, iaitu menyembelih unta dan sejenisnya
.”
[3]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan dalam kitabnya, waktu melakukan korban bermula selepas terbitnya matahari pada hari
al-Nahr
 iaitu hari ke-10 Zulhijjah. Kadar terbitnya matahari itu boleh dikira selepas selesainya solat dua rakaat (solat sunat hari raya) dan juga dua khutbah yang ringan — yakni tidak terlampau panjang berjela-jela. Sekiranya haiwan korban itu disembelih sebelum daripada itu, maka ia tidak dikira sebagai korban — tetapi hanya sembelihan untuk mendapat daging semata-mata. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada al-Bara’ bin ‘Azib R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ فِي يَوْمِنَا هَذَا أَنْ نُصَلِّيَ، ثُمَّ نَرْجِعَ فَنَنْحَرَ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ أَصَابَ سُنَّتَنَا، وَمَنْ نَحَرَ قَبْلَ الصَّلاَةِ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لِأَهْلِهِ، لَيْسَ مِنَ النُّسْكِ فِي شَيْءٍ، فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ يُقَالُ لَهُ أَبُو بُرْدَةَ بْنُ نِيَارٍ: يَا رَسُولَ اللهِ، ذَبَحْتُ وَعِنْدِي جَذَعَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُسِنَّةٍ، قَالَ: اجْعَلْهُ مَكَانَهُ وَلَنْ تُوفِيَ أَوْ تَجْزِيَ عَنْ أَحَدٍ بَعْدَكَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya perkara pertama yang kami mulakan pada hari kami ini (hari raya) ialah kami menunaikan solat, kemudian kami balik lalu kami menyembelih korban. Maka sesiapa yang melakukan hal itu, maka ia menepati sunnah kami, dan sesiapa yang menyembelih sebelum solat maka ini hanyalah daging yang diberikan kepada ahli keluarganya, bukannya termasuk dalam ibadah korban.” Salah seorang sahabat daripada Ansar yang dikenali dengan Abu Burdah bin Niyar berkata: “Wahai Rasulullah, aku telah menyembelih (sebelum solat). Dan aku mempunyai seekor jaza‘ah (kambing yang berumur enam bulan sehingga setahun) yang lebih baik daripada musinnah (kambing yang memasuki umur tiga tahun).” Rasulullah SAW bersabda: “Jadikanlah ia sebagai gantinya, dan itu tidak akan dikira atau tidak dibolehkan kepada orang lain selepas daripada engkau.”
[4]
Waktu untuk melakukan sembelihan korban itu berterusan sehinggalah berakhirnya hari
tasyriq
 dan ini menjadikan waktu untuk melaksanakan penyembelihan korban selama 4 hari — iaitu 10, 11, 12 dan 13 Zulhijjah. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Jubair bin Mut‘im R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَفِي كُلِّ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبَحٌ
Maksudnya:
 “
Setiap Hari Tasyrik adalah sembelihan (waktu untuk menyembelih).
”
[5]
Sekiranya berakhir hari tasyriq, maka tidak dilakukan sembelihan. Jika dilakukan sembelihan juga maka ia tidak dikira sebagai sembelihan korban dan dikira hanya untuk mendapatkan daging semata-mata.
Selain itu, waktu afdhal untuk memulakan korban adalah selepas terbitnya matahari pada hari
al-Nahr
 (Aidiladha) dan selepas berlalunya kadar solat dua rakaat serta dua khutbah. Sekiranya haiwan korban disembelih selepas daripada waktu ini, maka ia adalah dikira (yakni sah korbannya), tidak kira Imam sudah mendirikan solat hari raya ataupun tidak, sama ada orang yang melakukan korban solat ataupun tidak, sama ada dia daripada kalangan penduduk bandar atau desa atau pedalaman atau orang yang bermusafir. Begitu juga tidak kira Imam sudah menyembelih haiwan korbannya ataupun tidak.
Demikianlah juga diharuskan untuk menyembelih haiwan korban sepanjang empat hari tersebut, tidak kira malam mahupun siang hari. Akan tetapi dihukumkan makruh untuk melakukan korban pada malam hari. Sekiranya seseorang itu menyembelih haiwan korbannya sebelum daripada waktunya, maka korbannya dikira tidak sah, tetapi ia dikira sebagai sembelihan untuk daging semata-mata. Begitu juga sekiranya telah berlalu tempoh hari-hari
tasyriq
 dan dia belum lagi menyembelih haiwan korbannya, jika dia melakukan korban sunat, maka tidak sah korbannya itu — jika dia tetap menyembelihnya — kerana ia bukan waktu untuk melaksanakan korban dan sembelihannya itu dikira bagi mendapatkan daging semata-mata. Namun sekiranya dia melakukan korban nazar, maka wajib ke atasnya untuk menyembelihnya — sekalipun telah berakhirnya hari tasyriq — kerana ia dkira sebagai qadha’ dan nazar tidak gugur dengan berlalunya waktu.
[6]
Selain daripada itu, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 juga ada menyebutkan bahawa waktu korban bermula selepas terbit matahari pada Hari Raya Korban, iaitu sekadar tempoh masa dua rakaat solat sunat hari raya dan dua khutbah. Waktu tersebut berterusan sehingga matahari terbenam pada hari
tasyriq
 yang akhir. Hari
tasyriq
 ialah pada 11, 12 dan 13 Zulhijjah. Waktu yang afdhal menyembelih binatang korban ialah setelah selesai solat sunat hari raya. Hal ini berdasarkan kepada hadith al-Bara’ bin ‘Azib R.A yang telah disebutkan di atas.
[7]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, waktu sembelihan haiwan korban bermula selepas terbitnya matahari pada hari raya korban iaitu pada ke-10 Zulhijjah. Kadar terbitnya matahari itu boleh dikira selepas selesainya solat dua rakaat (solat sunat hari raya) dan juga dua khutbah yang ringan — yakni tidak terlampau panjang berjela-jela. Sekiranya haiwan korban itu disembelih sebelum daripada itu, maka ia tidak dikira sebagai korban — tetapi hanya sembelihan untuk mendapat daging semata-mata. Kemudian, waktu untuk melakukan sembelihan korban itu berterusan sehinggalah berakhirnya hari
tasyriq
 dan ini menjadikan waktu untuk melaksanakan penyembelihan korban selama 4 hari — iaitu 10, 11, 12 dan 13 Zulhijjah.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 7 Julai 2022 bersamaan 7 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, 5/75 dan
Fiqh al-Udhiyah
, hlm. 7.
[2]
 Surah al-Kauthar: 2
[3]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/556.
[4]
 Riwayat al-Bukhari (965) dan Muslim (1961)
[5]
 Riwayat Ibn Hibban dalam
sahih
nya
 (4097); riwayat Ahmad dalam
musnad
nya
 (16751).
[6]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/483-484.
[7]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/234.


#106 Jamak Solat untuk Banyakkan Ibadah Sunat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya berada di Moscow, Rusia. Saya akan melalui bulan Ramadhan tidak lama lagi. Jangkaan waktu Maghrib, Isyak dan Subuh di sini adalah 9.10 PM (Maghrib), 10.57 PM (Isyak) dan 2.01 am (Subuh). Berdasarkan waktu tersebut, selang waktu di antara Isyak dan Subuh adalah lebih kurang 3 jam sahaja. Adakah terdapat kaedah dalam Islam agar solat Isyak dapat diawalkan? Hal ini bagi membolehkan ruang masa yang cukup dimanfaatkan untuk ibadah sunat yang lain di antara waktu Isyak dan Subuh berkenaan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam hal ini terdapat khilaf dalam kalangan ulama perihal waktu solat yang tidak
mundabit
. Kami cenderung kepada pendapat bahawa diraikan waktu setempat. Ini berdalilkan firman Allah SWT:
إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا
Maksudnya: “
Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.”
[1]
Ibn Mas’ud R.A dalam mentafsirkan ayat ini berkata bahawa setiap solat itu mempunyai waktu-waktunya yang tertentu yang wajib untuk dilaksanakan padanya sama seperti waktu-waktu yang ditentukan bagi perlaksanaan ibadah haji.
[2]
Ayat di atas juga menunjukkan bahawa tanpa
masyaqqah
 dan darurat, waktu solat perlu dijaga dengan solat pada waktunya.  Dalam isu di atas, tujuan kerana ingin memperbanyakkan amalan dan perkara sunat bukanlah termasuk dalam kategori
masyaqqah
 dan
darurat
. Sebaiknya adalah, diraikan waktu solat setempat dengan solat pada waktunya.
Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, aku bertanya Rasulullah SAW:
يا رسولَ اللهِ، أيُّ العملِ أفضلُ؟ قال: الصَّلاةُ لوَقتِها، قال: قُلتُ: ثُمَّ أيٌّ؟ قال: بِرُّ الوالدَينِ، قال: قُلتُ: ثُمَّ أيٌّ؟ قال: الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ عزَّ وجلَّ،
Maksudnya: “
Hai Rasulullah, apakah amalan paling afdhal?” Jawab Baginda: “Solat dalam waktunya.” Katanya, aku bertanya: “Kemudian, apa pula?” Jawab Baginda: “Berbakti kepada kedua ibu bapa.” Katanya, aku bertanya: “Kemudian apa pula?” Jawab Baginda: “Jihad fi Sabilillah.”
Riwayat al-Bukhari (7534), Muslim (85), al-Nasa’ie (611) dan Ahmad (4243)
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H
[1]
 (Surah al-Nisa: 103)
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/258


#1060 Dosa yang Dihapuskan bagi Mereka yang Berpuasa ‘Arafah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Mereka yang berpuasa pada hari ‘Arafah dijanjikan untuk mendapat keampunan dosa. Justeru, adakah ia merangkumi dosa kecil dan besar atau hanya khusus buat dosa-dosa kecil sahaja? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, bulan Zulhijjah dikenali sebagai bulan haji. Selain daripada itu, ia juga merupakan salah satu bulan yang dimuliakan oleh Allah SWT dan terdapat di dalamnya banyak keutamaan dan kelebihan-kelebihan, terutamanya 10 hari terawal daripadanya. Terdapat hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟ قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ.
Maksudnya:
 “
Tidak ada amalan pada hari-hari lain yang lebih utama daripada amalan pada hari ini (hari yang kesepuluh bulan Zulhijjah). Mereka (sahabat) bertanya: ‘Meskipun jihad?’ Baginda menjawab: ‘(Ya), tidak juga jihad, melainkan seorang lelaki yang keluar untuk membahayakan dirinya dan hartanya (untuk jalan Allah), dan tidak kembali dengan membawa apa-apa.’
”
[1]
Selain itu, terdapat hadith yang lain datang dengan lafaz bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما مِن أيّامٍ العَمَلُ الصّالِحُ فيها أحَبُّ إلى اللهِ مِن هذه الأيّامِ – يَعني أيّامَ العَشرِ قالوا: يا رَسولَ اللهِ، ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ؟ قال: ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ، إلّا رَجُلًا خرَجَ بِنَفْسِهِ ومالِهِ، ثم لم يَرجِعْ مِن ذلك بِشَيءٍ.
Maksudnya
:
 “Tiadalah hari di mana amalannya yang soleh lebih baik dan disukai oleh Allah SWT daripada hari-hari sepuluh Zulhijjah. Lantas sahabat bertanya: ‘Wahai Rasulullah sekalipun jihad pada jalan Allah?’ Baginda menjawab: ‘Sekalipun jihad pada jalan Allah kecualilah seseorang lelaki keluar dengan dirinya dan hartanya kemudian tidak pulang daripada demikian itu (iaitu mati syahid).
”
[2]
Menurut Ibn Rejab, hadith di atas menjadi dalil kepada beramal pada 10 hari ini lebih disukai oleh Allah SWT berbanding amalan pada hari-hari yang lain tanpa sebarang pengecualian. Apabila ia merupakan perkara yang paling disukai oleh Allah SWT, maka ia adalah sesuatu yang afdhal di sisi-Nya.
[3]
Selain itu, di antara amalan yang dianjurkan juga adalah berpuasa pada hari ‘Arafah iaitu pada 9 Zulhijjah bagi sesiapa yang tidak mengerjakan ibadah haji. Hari ‘Arafah adalah bersempena amalan berwukuf di Padang ‘Arafah yang merupakan salah satu daripada rukun ibadah haji. Terdapat hadith daripada riwayat Abu Qatadah al-Ansari bahawa Rasulullah SAW ditanya berkenaan puasa pada hari ‘Arafah? Baginda bersabda:
يُكَفِّرُ السَّنَةَ الـمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ
Maksudnya:
 “
Puasa pada hari tersebut akan menghapuskan dosa setahun yang lalu dan akan datang
.”
[4]
Menurut Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan, hadith di atas menjadi dalil yang menunjukkan kepada kelebihan dan fadhilat berpuasa pada hari ‘Arafah, dan pahalanya yang besar di sisi Allah SWT iaitu dihapuskan dosanya selama dua tahun — yakni tahun sebelum dan tahun selepasnya. Begitu juga disunatkan untuk berpuasa ‘Arafah hanya bagi orang yang tidak mengerjakan haji. Manakala bagi orang yang mengerjakan haji, tidak disunatkan untuk berpuasa pada hari tersebut, bahkan sebaliknya disunatkan untuk tidak berpuasa sebagai mengikuti Nabi SAW dan khulafa’ al-Rasyidin.
[5]
Seterusnya berbalik kepada soalan yang diajukan, para ulama berselisih pendapat berkenaan dosa yang dihapuskan (yakni merangkumi dosa kecil dan besar atau hanya khusus buat dosa-dosa kecil) kepada dua pendapat.
Pendapat pertama
 menyatakan, ia adalah khusus hanya untuk dosa-dosa kecil. Adapun dosa-dosa besar seperti zina, memakan riba, sihir dan seumpamanya, maka ia tidak dapat dihapuskan dengan amalan-amalan soleh, akan tetapi hendaklah dengan bertaubat. Inilah pendapat jumhur ulama. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ
Maksudnya:
 “
Jika kamu menjauhkan dosa-dosa besar yang dilarang kamu melakukannya, Kami akan ampunkan kesalahan-kesalahan (dosa kecil) kamu
.”
[6]
Ayat di atas menunjukkan bahawa dosa-dosa kecil akan dihapuskan dengan syarat menjauhi dosa-dosa besar, dan menjauhinya adalah dengan bertaubat daripadanya.
Begitu juga dengan hadith daripada riwayat Abu Hurairah R.A, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، مُكَفِّرَاتٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتَنَبَ الْكَبَائِرَ
Maksudnya:
 “
Solat fardhu lima waktu, solat Jumaat hingga Jumaat yang berikutnya, puasa Ramadhan hingga Ramadhan berikutnya, merupakan penghapus dosa antara keduanya selama mana menjauhi dosa-dosa besar
.”
[7]
Dapat difahami daripada hadith di atas bahawa solat fardhu lima waktu, solat Jumaat, puasa di bulan Ramadhan, kesemuanya merupakan ibadah yang agung tetapi tetap tidak dapat menghapuskan dosa-dosa besar. Justeru apatah lagi dengan amalan soleh yang lebih rendah daripadanya seperti berpuasa pada hari ‘Arafah, maka ia adalah lebih-lebih lagi tidak dapat menghapuskan dosa-dosa besar — yakni
min bab aula
.
Manakala
pendapat kedua
 pula, berpuasa pada hari ‘Arafah menghapuskan dosa-dosa kecil dan besar. Ini merupakan pendapat Ibn Munzir dan Ibn Hazm, serta Ibn Taimiyyah menyokong pendapat ini dan berhujah berdasarkan kepada keumuman firman Allah SWT:
إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya amal-amal kebajikan (terutama solat) itu menghapuskan kejahatan
.”
[8]
Begitu juga dengan dalil-dalil lain yang menyebutkan mengenai keampunan sebagai ganjaran ke atas ketaatan yang dilakukan seperti berwuduk, berpuasa pada hari ‘Arafah, berpuasa pada hari ‘Asyura’ dan lain-lain. Walau bagaimanapun, pendapat ini telah dilemahkan dan dikritik oleh Ibn ‘Abd al-Bar. Malah, Ibn Rejab turut menukilkan mengenai perkataan Ibn ‘Abd al-Bar itu dan mengiakannya, serta menyokong pendapat yang menyatakan bahawa penghapusan dosa itu hanyalah khusus buat dosa-dosa kecil. Adapun dosa-dosa besar, bagi menghapuskannya hendaklah dengan bertaubat.
[9]
Selain itu, Muhammad al-Amin al-Harari ketika mensyarahkan lafaz “يُكَفِّرُ السَّنَةَ الـمَاضِيَةَ” menyebutkan, ia bermaksud dihapuskan dosa-dosa kecil setahun yang lalu, manakala lafaz “الْبَاقِيَةَ” pula bermaksud dosa-dosa kecil setahun yang akan datang.
[10]
Selain daripada itu, ‘Abd al-Karim al-Khudhair juga ada menyebutkan ketika membahaskan lafaz “يُكَفِّرُ السَّنَةَ الـمَاضِيَةَ” (yakni dihapuskan dosa-dosa setahun yang lalu) bahawa perkara ini tidak ada kesamaran padanya, yang mana dosa-dosa yang terdapat pada seseorang Muslim boleh dihapuskan melalui ibadah puasa. Begitu juga dosa-dosa yang dimaksudkan adalah merujuk kepada dosa-dosa kecil. Manakala dosa-dosa besar pula tidak dapat dihapuskan melainkan dengan bertaubat. Inilah pendapat jumhur ulama.
Sekiranya seseorang itu dosa-dosa kecilnya sedikit atau langsung tidak ada, maka dosa-dosa besarnya akan diringankan mengikut kadar perkara-perkara sunat yang dikerjakannya. Seterusnya lafaz “الْبَاقِيَةَ” bermaksud tahun yang akan datang. Justeru, sesiapa yang berpuasa pada hari ‘Arafah akan dihapuskan dosa-dosanya selama dua tahun. Hal ini adalah sama ada dia terselamat daripada terjerumus ke dalam dosa, atau jika dia ada melakukan perbuatan dosa, dosanya itu dihapuskan sebagaimana yang berlaku pada tahun yang lalu. Sekiranya dia berpuasa pada hari ‘Arafah yang akan datang, sedangkan dosa-dosanya pada tahun yang lalu sudah dihapuskan dengan sebab puasanya yang lepas, maka tidak syak lagi dosa-dosanya yang lain akan diringankan, atau diangkat kedudukannya (darjatnya). Dalam erti kata lain, Allah
‘Azza wa Jalla
 tidak akan sesekali mensia-siakan ganjaran pahala daripada amalan baik seseorang.
[11]
Begitu juga Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith berkenaan kelebihan berpuasa pada hari ‘Arafah secara jelas menyebutkan bahawa maknanya adalah dihapuskan dosa-dosa orang yang berpuasa selama dua tahun — yakni setahun yang lalu dan setahun yang akan datang. Selain itu, dosa-dosa itu pula adalah merujuk kepada dosa-dosa kecil. Namun, jika dia tidak memiliki dosa-dosa kecil, maka diharapkan puasa itu akan meringankan dosa-dosa besar yang dilakukannya. Jika dosa besar pun tiada, maka akan ditinggikan dan diangkat kedudukannya (darjatnya).
[12]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa dosa-dosa yang dimaksudkan akan dihapuskan bagi sesiapa yang berpuasa pada hari ‘Arafah adalah merujuk kepada dosa-dosa kecil. Manakala dosa-dosa besar itu pula hanya dapat dihapuskan dengan taubat atau rahmat daripada Allah SWT dan limpah kurnia-Nya. Inilah pendapat jumhur ulama.
Begitu juga sesiapa yang tidak ada baginya melainkan dosa-dosa besar maka akan diringankan buatnya daripada dosa-dosa itu berdasarkan kadar amalan sunat tersebut, dan sesiapa yang tidak ada baginya dosa-dosa kecil mahupun dosa besar, akan semakin bertambah timbangan kebaikannya dan diangkat kedudukannya. Hal ini kerana Allah SWT sama sekali tidak akan mensia-siakan ganjaran pahala daripada amalan-amalan kebaikan yang dikerjakan oleh para hamba-Nya.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 7 Julai 2022 bersamaan 7 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (969)
[2]
 Riwayat Abu Daud (2438) dan Syu‘aib al-Arna’ut menilai sanadnya sebagai sahih.
[3]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 260.
[4]
 Riwayat Muslim (1162).
[5]
 Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram
, 5/79.
[6]
 Surah al-Nisa’: 31.
[7]
 Riwayat Muslim (233)
[8]
 Surah Hud: 114.
[9]
 Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram
, 5/79-80.
[10]
 Lihat
al-Kaukab al-Wahhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/181.
[11]
 Lihat
Syarh al-Muharrar fi al-Hadith
 oleh ‘Abd al-Karim al-Khudhair, 59/26.
[12]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 8/51.


#1061 Menyembelih Haiwan Korban pada Waktu Malam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Apakah hukum menyembelih haiwan korban pada waktu malam? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maksudnya:
 “Maka dirikanlah sembahyang kerana Tuhanmu dan berkorbanlah (sebagai bersyukur).”
[1]
Maksud ‘berkorbanlah’ di dalam ayat tersebut mengikut pendapat yang paling sahih ialah mengorbankan atau menyembelih binatang-binatang korban. Hal ini sepertimana yang disebut di dalam tafsir Imam Ibn Kathir: “
Yang benar bahawa yang dimaksudkan dengan al-Nahr adalah menyembelih korban, iaitu menyembelih unta dan sejenisnya
.”
[2]
Pada asasnya, sebagaimana yang dinyatakan oleh Dr. Muhammad al-Zuhaili dalam kitabnya, waktu melakukan korban bermula selepas terbitnya matahari pada hari
al-Nahr
 iaitu hari ke-10 Zulhijjah. Kadar terbitnya matahari itu boleh dikira selepas selesainya solat dua rakaat (solat sunat hari raya) dan juga dua khutbah yang ringan — yakni tidak terlampau panjang berjela-jela. Sekiranya haiwan korban itu disembelih sebelum daripada itu, maka ia tidak dikira sebagai korban — tetapi hanya sembelihan untuk mendapat daging semata-mata. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada al-Bara’ bin ‘Azib R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ فِي يَوْمِنَا هَذَا أَنْ نُصَلِّيَ، ثُمَّ نَرْجِعَ فَنَنْحَرَ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ أَصَابَ سُنَّتَنَا، وَمَنْ نَحَرَ قَبْلَ الصَّلاَةِ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لِأَهْلِهِ، لَيْسَ مِنَ النُّسْكِ فِي شَيْءٍ، فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ يُقَالُ لَهُ أَبُو بُرْدَةَ بْنُ نِيَارٍ: يَا رَسُولَ اللهِ، ذَبَحْتُ وَعِنْدِي جَذَعَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُسِنَّةٍ، قَالَ: اجْعَلْهُ مَكَانَهُ وَلَنْ تُوفِيَ أَوْ تَجْزِيَ عَنْ أَحَدٍ بَعْدَكَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya perkara pertama yang kami mulakan pada hari kami ini (hari raya) ialah kami menunaikan solat, kemudian kami balik lalu kami menyembelih korban. Maka sesiapa yang melakukan hal itu, maka ia menepati sunnah kami, dan sesiapa yang menyembelih sebelum solat maka ini hanyalah daging yang diberikan kepada ahli keluarganya, bukannya termasuk dalam ibadah korban.” Salah seorang sahabat daripada Ansar yang dikenali dengan Abu Burdah bin Niyar berkata: “Wahai Rasulullah, aku telah menyembelih (sebelum solat). Dan aku mempunyai seekor jaza‘ah (kambing yang berumur enam bulan sehingga setahun) yang lebih baik daripada musinnah (kambing yang memasuki umur tiga tahun).” Rasulullah SAW bersabda: “Jadikanlah ia sebagai gantinya, dan itu tidak akan dikira atau tidak dibolehkan kepada orang lain selepas daripada engkau.”
[3]
Waktu untuk melakukan sembelihan korban itu berterusan sehinggalah berakhirnya hari
tasyriq
 dan ini menjadikan waktu untuk melaksanakan penyembelihan korban selama 4 hari — iaitu 10, 11, 12 dan 13 Zulhijjah. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Jubair bin Mut‘im R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَفِي كُلِّ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبَحٌ
Maksudnya:
 “
Setiap Hari Tasyrik adalah sembelihan (waktu untuk menyembelih).
”
[4]
Sekiranya berakhir hari tasyriq, maka tidak dilakukan sembelihan. Jika dilakukan sembelihan juga maka ianya tidak dikira sebagai sembelihan korban dan dikira hanya untuk mendapatkan daging semata-mata. Begitu juga diharuskan untuk menyembelih haiwan korban sepanjang empat hari tersebut, tidak kira malam mahupun siang hari. Akan tetapi dihukumkan makruh untuk melakukan korban pada malam hari.
[5]
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi ada menyebutkan dalam kitabnya, ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i membolehkan sembelihan haiwan korban tidak kira waktu siang mahupun malam dalam tempoh hari-hari tersebut, akan tetapi hukumnya adalah makruh. Ini juga merupakan pendapat Imam Abu Hanifah, Ishaq, Abu Thaur dan jumhur ulama. Ini juga merupakan pendapat yang paling sahih daripada Imam Ahmad. Namun, Imam Malik berpendapat, sembelihan haiwan korban pada waktu malam tidak sah, bahkan sebaliknya ia hanya dianggap sebagai sembelihan bagi mendapatkan daging semata-mata. Ini juga merupakan salah satu riwayat daripada Imam Ahmad.
[6]
Begitu juga al-‘Imrani turut menyebutkan dalam kitabnya, jika haiwan disembelih pada waktu malam hukumnya adalah makruh, tidak kira ia haiwan untuk korban atau selainnya. Hal ini berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan bahawa:
أنَّ  النبي ﷺ نهى عن الذبحِ ليلًا
Maksudnya
: “
Nabi SAW melarang daripada menyembelih haiwan pada waktu malam
.”
[7]
Begitu juga kerana terdapat kesukaran dalam membezakan haiwan korban pada waktu malam. Walau bagaimanapun jika haiwan korban tetap disembelih pada waktu malam, ia adalah sah. Namun, Imam Malik berpendapat, haiwan korban yang disembelih pada waktu malam tidak sah, akan tetapi ia dianggap sebagai kambing (atau haiwan) bagi mendapatkan daging semata-mata. Adapun dalil kami (yang mengharuskan sembelihan pada waktu malam) pula adalah kerana waktu malam termasuk dalam waktu yang dikira sah untuk melontar, maka sembelihan haiwan korban yang dilakukan pada waktu malam juga dikira sah sepertimana waktu siang.
[8]
Tambahan lagi, dinukilkan dalam
al-Hawi al-Kabir
 bahawa Imam al-Syafi‘i menyebutkan, sekiranya menyembelih haiwan korban pada waktu malam, maka ia adalah diambil kira — yakni sah.
Kemudian al-Mawardi menyebutkan, menyembelih haiwan korban pada waktu malam, hukumnya adalah makruh berdasarkan kepada larangan Nabi SAW daripada menyembelih haiwan pada waktu malam. Begitu juga boleh jadi berlakunya kesilapan pada tempat yang disembelih disebabkan oleh kegelapan malam. Selain itu kerana menyembelih haiwan pada waktu malam menjadikan haiwan itu tersembunyi (disebabkan kegelapan malam) dan menyembelihnya ketika ia jelas kelihatan (yakni pada waktu siang) adalah lebih utama. Selain daripada itu, boleh jadi orang-orang miskin terlindung daripadanya pada waktu malam. Begitu juga boleh jadi daging korban itu sudah berubah jika ia kekal sehingga waktu siang. Oleh sebab itu, menyembelih haiwan korban pada waktu malam dihukumkan sebagai makruh. Akan tetapi jika ia tetap disembelih pada waktu malam, ia adalah sah.
Namun, Imam Malik berpendapat tidak sah menyembelih haiwan korban pada waktu malam. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ
Maksudnya:
 “
serta memperingati dan menyebut nama Allah, pada hari-hari yang tertentu, kerana pengurniaan-Nya kepada mereka dengan binatang-binatang ternak (untuk dijadikan korban)
.”
[9]
Dalam ayat di atas mengkhususkan waktu-waktu siang (yakni dengan lafaz “الْأَيَّام”) tanpa menyebut waktu-waktu malam (yakni “اللَّيَالِي”). Kemudian al-Mawardi menyebutkan, adapun dalil kami (yang membolehkan penyembelihan haowan korban pada waktu malam) ialah firman Allah SWT:
وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُم مِّن شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ ۖ
Maksudnya:
“
Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Makkah itu) sebahagian daripada syiar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu.
”
[10]
Dalam ayat di atas, tidak dibezakan antara waktu malam dan siang, justeru ia kekal sebagaimana umumnya. Selain itu kerana waktu malam juga masih dalam tempoh waktu sembelihan. Oleh itu, diharuskan untuk menyembelih haiwan korban pada waktu malam sebagaimana waktu siang.
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat haiwan korban yang disembelih pada waktu malam dalam tempoh hari-harinya (yakni 10, 11, 12 dan 13 Zulhijjah) adalah sah dan diambil kira kerana ia masih lagi termasuk dalam tempoh waktunya seperti mana siang hari. Sekalipun begitu, sebahagian ulama menghukumkannya sebagai makruh sekalipun ia dikira sah.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 7 Julai 2022 bersamaan 7 Zulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Kauthar: 2
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/556.
[3]
 Riwayat al-Bukhari (965) dan Muslim (1961).
[4]
 Riwayat Ibn Hibban dalam
sahih
nya
 (4097); riwayat Ahmad dalam
musnad
nya
 (16751).
[5]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/483-484.
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/391.
[7]
 Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam
al-Talkhis al-Habir
 (4/352) dan al-Syaukani dalam
Nail al-Autar
 (5/149), al-Tabarani meriwayatkannya daripada hadith Ibn Abbas. Di dalam sanadnya terdapat perawi yang bernama Sulaiman bin Salamah al-Khaba’iri dan dia ialah seorang yang ditinggalkan hadithnya (
matruk
). Manakala ‘Abd al-Haq pula menyebutkannya daripada hadith ‘Ata’ bin Yasar secara
mursal
. Di dalamnya terdapat perawi yang bernama Mubassyir bin ‘Ubaid dan dia juga ialah seorang yang ditinggalkan hadithnya (
matruk
).
[8]
 Lihat
al-Bayan fi Mazhab al-Imam al-Syafi‘i
, 4/437.
[9]
 Surah al-Hajj: 28.
[10]
 Surah al-Hajj: 36.
[11]
 Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 15/114.