#231 Berniat Ihram dari Rumah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ingin bertanya, adakah seseorang itu sudah dikira berada dalam ihram sekiranya dia berniat ihram di rumahnya walaupun dia tidak akan mengerjakan umrah atau haji dalam masa terdekat dan perlu menjaga larangan ihram? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ
Maksudnya:
 “
Dan sempurnakanlah Ibadah Haji dan Umrah kerana Allah.
”
[1]
Ayat di atas ditafsirkan bahawa sesiapa yang berniat ihram dengan salah satu daripada ibadah ini (haji atau umrah), maka wajib ke atas dirinya untuk menyelesaikan dan menyempurnakan ibadah berkenaan. Namun, terdapat pendapat lain menyatakan bahawa maknanya adalah menyempurnakan ibadah haji dan umrah secara berasingan — yakni satu persatu — bukannya dengan cara tamattu‘ dan qiran.
[2]
Definisi niat
Niat menurut bahasa adalah mengarah diri kepada sesuatu perbuatan.
[3]
 Manakala menurut Dewan Bahasa dan Pustaka, niat ialah maksud atau tujuan sesuatu perbuatan.
[4]
Dari segi istilah pula, terdapat beberapa definisi yang diberikan. Antaranya ialah:
Al-Nawawi menyebutkan bahawa niat ialah keazaman (tekad) di dalam hati atas setiap perkara yang fardhu dan selain daripadanya.
[5]
Ibn ‘Abidin pula menyebutkan bahawa niat ialah tujuan melakukan ketaatan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan amal perbuatan.
[6]
Berdasarkan kepada definisi di atas, kita dapat simpulkan bahawa niat ialah lintasan dalam hati ketika adanya tekad dan keazaman untuk melakukan sesuatu perkara.
Makna Ihram
Ihram merupakan rukun utama bagi haji dan umrah. Ibn Ruslan menyebutkan dalam matan al-Zubad:
أركانه الإحرام بالنية قف # بعد زوال التسع إذ تعرف
                                                           “Rukunnya adalah berihram dengan niat. Juga berwukuf
                                                                                selepas gelincir matahari pada 9 hari bulan jika diketahui.”
Habib Hasan al-Kaff menyebutkan bahawa ihram bermaksud ialah niat untuk memasuki (memulakan) amalan haji atau umrah dengan cara-caranya. Sekiranya seseorang itu berkeinginan untuk mengerjakan ibadah haji atau umrah, maka hendaklah dia berniat dalam hatinya dan melafazkan dengan mulutnya secara perlahan. Kemudian beliau menyebutkan beberapa contoh lafaz niat bagi umrah dan haji.
[7]
 Di antara contoh lafaz niat bagi umrah:
نَوَيتُ العُمْرَةَ وَأَحرَمْتُ بِهَا لِلّهِ تَعَالَى ، لَبَّيْكَ اللّهُمَّ بِعُمْرَةِ
Maksudnya:
 “
Sahaja aku mengerjakan umrah dan berihram dengannya kerana Allah ta‘ala, Aku menyahut seruan-Mu Ya Allah untuk menunaikan umrah
.”
Manakala contoh lafaz niat bagi haji pula:
نَوَيتُ الحَجَّ وَأَحرَمْتُ بِهِ لِلّهِ تَعَالَى ، لَبَّيْكَ اللّهُمَّ بِحَجَّةِ
Maksudnya:
 “
Sahaja aku mengerjakan haji dan berihram dengannya kerana Allah ta‘ala, Aku menyahut seruan-Mu Ya Allah untuk menunaikan haji
.”
Berniat ihram di Miqat
Terlebih dahulu bagi menjawab persoalan yang dikemukakan, kita hendaklah mengetahui bahawa niat ihram perlulah dilakukan di miqat atau sebelum melintasinya. Hal ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَّتَ لِأَهْلِ المَدِينَةِ ذَا الحُلَيْفَةِ، وَلِأَهْلِ الشَّأْمِ الجُحْفَةَ، وَلِأَهْلِ نَجْدٍ قَرْنَ المَنَازِلِ، وَلِأَهْلِ اليَمَنِ يَلَمْلَمَ، هُنَّ لَهُنَّ، وَلِمَنْ أَتَى عَلَيْهِنَّ مِنْ غَيْرِهِنَّ مِمَّنْ أَرَادَ الحَجَّ وَالعُمْرَةَ، وَمَنْ كَانَ دُونَ ذَلِكَ، فَمِنْ حَيْثُ أَنْشَأَ حَتَّى أَهْلُ مَكَّةَ مِنْ مَكَّةَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Nabi SAW menentukan Zulhulaifah sebagai miqat untuk penduduk Madinah, Juhfah untuk penduduk negeri Syam, Qarn al-Manazil untuk penduduk Najd, dan Yalamlam untuk penduduk Yaman. Miqat-miqat itu adalah untuk para penduduk negeri-negeri tersebut serta miqat untuk siapa saja yang datang ke negeri-negeri itu bukan daripada miqat-miqat itu yang berniat untuk melaksanakan haji dan umrah. Orang yang berada di selain miqat-miqat tersebut, maka dia melakukan ihram dari mana dia meniatkan haji ke Makkah, hingga penduduk Makkah melakukan ihram dari Makkah.
”
[8]
Kesemua miqat tersebut ialah miqat bagi mereka yang mengerjakan haji dan umrah, yang datang dari luar Makkah. Sementara mereka yang ingin mengerjakan umrah semasa berada di Makkah sama ada mereka penduduk Makkah atau orang asing, mereka wajib keluar dari Tanah haram untuk berihram umrah ke tanah halal yang terdekat walaupun selangkah.
[9]
Begitu juga sekiranya seseorang itu melalui jalan, yang mana dia tidak berhenti pada miqat yang telah ditetapkan sama ada melalui jalan darat, laut atau udara maka miqatnya adalah tempat yang berhampiran dengan miqat yang telah ditetapkan sama ada kanan atau kiri. Hal ini adalah berdasarkan hadith daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
لَمَّا فُتِحَ هَذَانِ المِصْرَانِ أَتَوْا عُمَرَ، فَقَالُوا: يَا أَمِيرَ المــُـؤْمِنِينَ، إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّ لِأَهْلِ نَجْدٍ قَرْنًا، وَهُوَ جَوْرٌ عَنْ طَرِيقِنَا، وَإِنَّا إِنْ أَرَدْنَا قَرْنًا شَقَّ عَلَيْنَا، قَالَ: فَانْظُرُوا حَذْوَهَا مِنْ طَرِيقِكُمْ، فَحَدَّ لَهـُمْ ذَاتَ عِرْقٍ
Maksudnya:
 “
Ketika dua kota (Basrah dan Kufah) ini dibuka (ditakluk), penduduk negeri tersebut datang menemui Umar, lalu berkata: ‘Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya Rasulullah SAW telah menetapkan miqat untuk penduduk Najd ialah Qarn, sedangkan kedudukannya menyimpang dari jalan kami dan sungguh sekiranya kami ingin menempuh perjalanan dari Qarn, maka ia akan menyusahkan kami.’ Umar menjawab: ‘Lihatlah kesejajarannya dari jalan kamu.’ Lalu Umar menetapkan Zat ‘Irq sebagai miqat bagi mereka.
”
[10]
Berniat ihram dari rumah
Seterusnya, jika seseorang berniat ihram di tempatnya atau di negaranya, adakah ia sudah dikira dan tertakluk dengan larangan-larangan ihram selepasnya?
Mengenai permasalahan ini, ada dua pandangan khususnya di dalam mazhab al-Syafi‘i iaitu:
Al-Nawawi berpendapat bahawa lebih baik untuk berihram di miqat yang telah ditetapkan. Ini juga merupakan pendapat tokoh besar lain dalam mazhab al-Syafi‘i seperti al-Buwaiti, al-Muzani dan al-Ghazali.
[11]
Hal tersebut adalah berdasarkan kepada riwayat Salim bin Abdullah, bahawasanya dia mendengar bapanya berkata:
مَا أَهَلَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَّا مِنْ عِنْدِ المَسْجِدِ يَعْنِي مَسْجِدَ ذِي الحُلَيْفَةِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW tidak melakukan talbiyah (setelah berniat ihram) kecuali ketika berada di masjid itu – iaitu masjid Zulhulaifah
.”
[12]
Dinukilkan dalam kitab
al- I‘tisam
[13]
 bahawa Malik bin Anas ditanya oleh seorang lelaki mengenai dari mana patut dia berniat ihram? Lalu Imam Malik menjawab: “
Dari Zulhulaifah yang juga merupakan tempat Rasulullah berniat ihram.
” Lelaki itu berkata lagi: “
Sesungguhnya aku mahu berihram dari masjid yang berhampiran dengan kubur (yakni Masjid Nabawi).
” Imam Malik menjawab: “
Jangan lakukan kerana aku takut kamu akan ditimpa fitnah.
” Lalu lelaki itu bertanya: “
Fitnah apa? Ia hanya jarak yang aku tambah sahaja.
” Imam Malik menjawab: “Fitnah apa lagi yang lebih besar, apabila engkau mendahului bagi memperoleh kebaikan dan kelebihan yang Rasulullah SAW sendiri tahan daripada mendapatkannya? Sesungguhnya Allah SWT berfirman:
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Maksudnya:
 “
Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.
”
[14]
Manakala pendapat yang kedua menyatakan boleh untuk berniat ihram di negerinya. Ini merupakan pendapat yang dikemukakan oleh al-Rafi‘i, al-Qadi Abu al-Tayyib dan sebahagian ulama. Hal ini adalah berdasarkan kepada hadith daripada Ummul Mukminin Ummu Salamah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ أَهَلَّ بِحَجَّةٍ أَوْ عُمْرَةٍ مِنْ الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى إِلَى الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ أَوْ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang berniat ihram (memulakan manasik) haji atau umrah daripada Masjid Aqsa sehingga Masjidil Haram, diampunkan dosanya yang lalu dan akan datang atau wajib baginya syurga.
”
[15]
Selain itu, Mantan Mufti Besar Arab Saudi, Syeikh ‘Abd al-‘Aziz juga pernah ditanya mengenai perkara ini. Beliau menjawab, sunnahnya adalah dengan melakukan niat ihram dari miqat-miqat dan bukannya dari rumahnya. Apabila kedudukannya dengan miqat sudah sejajar sedangkan ketika itu dia berada dalam kapal terbang atau kereta, atau kedudukannya sebelum sedikit dari miqat, maka lakukanlah niat ihram kerana berniat ihram dari miqat itu adalah lebih utama (afdhal). Namun, sekiranya dia berniat ihram dari rumahnya atau dari jalan (awal perjalanannya), maka tidak mengapa. Akan tetapi dia telah menyelisihi sunnah kerana sunnahnya adalah dengan berniat ihram dari miqat dan makruh hukumnya berniat ihram sebelum daripada itu (yakni sebelum sampai di miqat). Sekalipun begitu, jika dia tetap berniat ihram sebelum sampai di miqat, maka ihramnya itu adalah sah dan terikat dengan larangan-larangan ketika berihram.
[16]
Sebagai tambahan, ibadah haji dilakukan dalam bulan-bulan tertentu sahaja. Ia tidak harus dilakukan dalam bulan-bulan yang lain, malah tidak sah niat haji kecuali dalam bulan-bulan yang tertentu, iaitu Syawal, Zulkaedah dan sepuluh hari yang pertama bulan Zulhijjah. Sementara, ibadah umrah pula, boleh dilakukan pada bila-bila masa sepanjang tahun, selain daripada masa ibadah haji bagi sesiapa yang berniat mengerjakannya.
[17]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara:
Kami cenderung kepada pendapat yang menyatakan bahawa adalah lebih baik (afdhal) untuk berniat ihram di miqat atau sebelum sedikit dari miqat. Walau bagaimanapun perbuatan seseorang berniat ihram dari rumah di negeri sendiri tetap dikira sah, tetapi ia menyalahi sunnah Nabi SAW dan tetap terikat dengan larangan-larangan ketika berihram
Begitulah juga, sekiranya seseorang itu terlintas dalam hatinya untuk berihram sedangkan sebenarnya tidak ada keazaman pun daripadanya untuk melakukan perkara tersebut, maka niat tersebut tidak dikira. Akan tetapi sekiranya dia melakukan niat itu untuk sekadar bermain-main, maka kami nasihatkan jauhilah kerana dikhuatiri ia termasuk dalam perkara bermain-main dalam hal agama.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 196
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38.
[3]
 Lihat
al-Mu‘jam al-Wasit
, hlm. 1021.
[4]
 Lihat
Kemus Dewan Edisi Keempat
, hlm.  1080.
[5]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/310.
[6]
 Lihat
Rad al-Mukhtar
, 1/105.
[7]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 475-476.
[8]
 Riwayat al-Bukhari (1524)
[9]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/131.
[10]
 Riwayat al-Bukhari (1531)
[11]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 7/200.
[12]
 Riwayat al-Bukhari (1542)
[13]
 Lihat
al- I‘tisam
, 1/100.
[14]
 Surah al-Nur: 63
[15]
 Riwayat Abu Daud (1741); Ibn Majah (3002); Ahmad (26558); Al-Nawawi menyebutkan dalam
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
 (7/199), sanad hadith ini tidak kuat.
[16]
 Lihat
https://binbaz.org.sa/fatwas/13659/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D8%AD%D8%B1%D9%85-%D9%85%D9%86-%D8%A8%D9%8A%D8%AA%D9%87
.
[17]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/113.


#2310: Perkahwinan Orang Gila

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum pernikahan orang gila? Dan bagaimana cara pernikahannya? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, bagi orang yang gila, tidak ada taklif dikenakan ke atas mereka. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib R.A, sabda Rasulullah SAW:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ، وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ
Maksudnya:
 “Diangkat pena daripada tiga golongan, iaitu orang yang tidur sehingga dia terjaga, kanak-kanak sehingga dia bermimpi, dan orang yang gila sehingga dia berakal.”
Riwayat Abu Dawud (4403), Ahmad (1183), Tirmizi (1423), Nasa‘ie (3432), dan Ibn Majah (2041)
Imam al-San’ani telah mensyarahkan, yang dimaksudkan dengan sabda Nabi SAW “dan orang gila sehingga dia berakal atau sedar” adalah tidak diambil tindakan ke atasnya.” (Lihat
 Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram
, 16/20). Syeikh Abdullah al-Tayyar menyatakan: “
Yang dimaksudkan dalam hadis tersebut ialah tidak ditulis baginya dosa. Ini kerana pada ketika itu, dia tidak dianggap sebagai mukallaf.”
 (Lihat
Wabal al-Ghumamah Syarh Umdah al-Fiqh Li Ibn al-Qudamah
, 9/9)
Di dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah disebut: Para fuqaha’ telah bersepakat bahawa gila termasuk daripada
‘awaridh al-ahliyyah
 iaitu perkara yang menghalang daripada beban hukum dijatuhkan ke atas seseorang dalam keadaan gila yang berterusan. (Lihat
 al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah
, 17/92)
Perkahwinan Orang Gila
Berkenaan persoalan di atas, sebahagian ulama’ berpendapat bahawa tidak sah perkahwinan orang gila. Hal ini seperti pendapat Syeikh al-Islam Taqiy al-Din Abu al-’Abbas, katanya:
“Tidak sah akad-akadnya (orang gila) dengan sepakat ulama’. Tidak sah jual belinya, nikahnya, talaknya, pengakuannya, persaksiannya, mahupun yang lain, yang dia ucapkan. Bahkan, semua ucapannya dikira laghwun (tidak dinilai). Sama sekali tidak berlaku hukum syar’i, tidak ada pahala mahupun dosa.”
 (Lihat
Majmu’ al-Fatawa,
11/191)
Manakala sebahagian ulama’ yang lain berpendapat bahawa pernikahan orang gila adalah diharuskan sekiranya terdapat keperluan padanya. Al-Khatib al-Syirbini berkata:

“Sekira-kira wali melihat akan maslahat pada menikahkan orang yang gila, maka sewajarnya ia diharuskan agar terhasil daripada maslahat itu dengan yang demikian itu kepada dirinya.
”
(Lihat
Mughni al-Muhtaj,
4/280)
Al-Mahalli dalam Hasyiyahnya terhadap Minhaj al-Talibin menyebut:
“Tidak dinikahkan orang gila yang kecil, kerana tidak memerlukan kepada nikah ketika itu. Sedangkan setelah baligh nanti, tidak diketahui bagaimana keadaannya. Ini berbeza dengan anak kecil yang berakal, maka zahir keperluannya kepada kepada nikah setelah balighnya.
Demikian juga,
 tidak dinikahkan orang gila yang telah dewasa kecuali ada keperluan, seperti zahir menyukai perempuan dengan berputar-putar di sekitar mereka, berhubungan dengan mereka dan lainnya. Atau diharapkan sembuh dengan sebab nikah berdasarkan pendapat dua orang doktor yang ‘adil.
Sekiranya ada keperluan kepada nikah, maka dibolehkan satu sahaja, kerana sudah terpenuhi keperluan dengan satu orang isteri.
Orang gila ini dinikahkan oleh bapa, kemudian datuk, kemudian orang yang berkuasa, tidak ‘asabah yang lain. Samalah halnya dengan pengurusan masalah harta. Telah dijelaskan sebelumnya bahawa wajib atas wali mujbir menikahkan orang gila yang zahirnya berhajat dan perlu kepada nikah.”
 (Lihat dalam
 Hasyiata Qalyubi wa ‘Umairah ‘ala al-Mahalli
, 3/238)
Al-Qalyubi dalam menjelaskan perkataan al-Mahalli di atas, menyebut: “
Yang dimaksudkan dengan orang gila adalah yang tetap dalam keadaan gilanya. Sekiranya tidak tetap, maka tidak dinikahkan kecuali pada waktu sembuhnya dan izinnya. Samalah seperti orang gila yang cedera akalnya dan orang pengsan yang tidak ada harapan sembuh lagi.”
 (Lihat
Hasyiata Qalyubi wa ‘Umairah ‘ala al-Mahalli
, 3/238)
Dalam
Hasyiyah al-Syarwani
pula disebut:
“‘Ibarat al-Nihayah dan al-Mughni, yakni:
“Kecuali kerana keperluan dan hajat yang wujud pada masa itu, seperti orang gila tersebut jelas menyukai kepada perempuan, dan berputar-putar di sekitar perempuan serta berhubung dia dengan perempuan, atau diharapkan sembuh dengan mengosongkan spermanya berdasarkan kesaksian dua orang doktor yang adil, ataupun orang gila tersebut memerlukan perempuan yang menjaga dan melayaninya, sedangkan dalam kalangan mahramnya, tidak didapati orang yang mampu melakukannya, serta pula belanja nikah lebih ringan daripada harga seorang hamba sahaya.
Telah dijelaskan sebelumnya bahawa wajib ke atas wali mujbir untuk menikahkan orang gila yang zahirnya memerlukan kepada nikah.
(Lihat
Hasyiyah al-Syarwani ‘ala Tuhfah al-Muhtaj,
7/285)
Berdasarkan kenyataan di atas, kami nyatakan bahawa orang gila dan sudah dewasa, yang terdapat keperluan dan hajat kepada pernikahan, maka pernikahannya dapat dilakukan oleh wali mujbir. Maksud gila di sini adalah gila yang bersifat tetap. Sekiranya tidak bersifat tetap, maka dia hanya boleh dinikahkan ketika sembuh dan ada izin daripadanya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2311: Bolehkah Membaca Doa Qunut Sekiranya Berimamkan Imam Yang Tidak Membacanya?

Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri. Apabila solat Subuh berjemaah di Masjidil Haram & Nabawi di mana tiada doa qunut dibaca, perlukah saya membaca doa qunut selepas Imam I’tidal sebelum sujud pada rakaat ke-2 ?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Anas Bin Malik beliau berkata :
مَا زَالَ رُسُولُ اللهِ ﷺ يَقْنُتُ فِي صَلَاةِ الصُّبْحِ حَتَّى فَارَقَ الدُنْيَا
Maksudnya
:
Rasulullah SAW masih membaca doa qunut dalm solat subuh sehingga Baginda wafat.
Riwayat Ahmad (12657), Ibn Hajar al-A’sqalani menilai hadith ini sebagai Hasan dalam
Futuhat al-Rabbaniyyah
,hlm.2/287

Doa qunut ini disunatkan dibaca di dalam solat sunat witir dan juga solat fardhu subuh berdasarkan mazhab al-Syafi’e. Bacaan di dalam qunut ini warid daripada Nabi SAW sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh al-Hasan bin Ali R.anhuma, katanya:

عَلَّمَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَلِمَاتٍ أَقُولُهُنَّ فِي قُنُوتِ: اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ، وَعَافِنِي فِيمَنْ عَافَيْتَ، وَتَوَلَّنِي فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ، وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَعْطَيْتَ، وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ، إِنَّكَ تَقْضِي وَلَا يُقْضَى عَلَيْكَ، وَإِنَّهُ لَا يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ، وَلَا يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ، تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْتَ.
Maksudnya:
Rasulullah SAW mengajarkan kepadaku kalimah-kalimah yang aku baca dalam qunut witir: “Ya Allah, berikan petunjuk kepada ku sebagaimana orang-orang yang telah Kau berikan hidayah. Berikan aku keselamatan sebagaimana orang-orang yang telah Kau berikan keselamatan. Jadikan aku sebagai wali sebagaimana mereka yang telah Kau jadikan wali. Berkati untuk aku apa yang telah Kau berikan kepada ku, selamatkan ku daripada keburukan yang telah Kau takdirkan. Sesungguhnya Kau yang mentakdirkan dan tiada sesiapa mentakdirkan ke atas Mu. Tidak akan dizalimi orang yang Kau jadikan wali. Tiada kekuatan untuk sesiapa yang engkau Musuhi. Tuhan kami, Kau yang penuh keberkatan dan maha tinggi.
Riwayat Abu Dawud (1425), al-Tirmidzi (464), al-Nasaie (1745), dan Ahmad (1718)
Al-Khatib al-Syarbini menyatakan : Disunatkan membaca qunut subuh ketika I’tida’ pada rakaat yang ke dua selepas membaca doa I’tidal’, ini juga sepertimana yang disebutkan oleh al-baghawi dan dibenarkan oleh al-Isnawi. Beliau menukalkan lagi bahawa al-Mawardi menyatakan : Tempat untuk membaca qunut adalah selepas selasai dari membaca “
سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَبَّنَا لَك الْحَمْدُ
”. (Lihat
Mughni al Muhtaj
, 1/368)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan qunut merupakan sunat Aba’d yang sekiranya ditinggalkan kita disunatkan untuk sujud sahwi. Namun dalam situasi ketika berimamkan imam yang tidak membaca  doa qunut maka kami katakan sekiranya imam berdiri lama ketika I’tidal dan dia sempat untuk membacanya maka ia dibolehkan dan jika sekiranya tidak sempat dia hendaklah mengikut imam untuk bersujud kerana kita diperintahkan  untuk mengikut imam dalam solat sepertimana yang telah diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إ
نَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوا، وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، فَقُولُوا: رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ، وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا، وَإِذَا صَلَّى جَالِسًا فَصَلُّوا جُلُوسًا أَجْمَعُونَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya seseorang imam itu dijadikan supaya diikuti. Oleh itu janganlah kamu melakukan perkara-perkara yang berbeza dengannya.  Apabila dia rukuk, maka rukuklah. Apabila dia membaca ‘Sami’Allahu li man Hamidah’ maka katalah ‘Rabbana wa lak al-Hamd’ . Apabila dia sujud, maka sujudlah. Dan apabila dia solat duduk maka bersolat duduklah kamu semua (dalam jemaah).”
Riwayat al-Bukhari (734) dan Muslim (414)
Imam al-Nawawi menjelaskan: Maknanya di sisi al-Syafie dan sekumpulan ulama ialah (mengikut) pada perbuatan-perbuatan solat yang zahir. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 4/134)
Dalam isu qunut  Imam al-Nawawi pula menyebutkan:

“Sekiranya seorang yang bermazhab syafi’ie mengikuti imam yang bermazhab Hanafi, dan imam tersebut tunggu sebentar selepas bangun daripada ruku’, dan dia sempat untuk berqunut, maka dia boleh lakukannya. Jikalau dia tidak sempat, maka dia mesti mengikut imam untuk bersujud, dan dia perlu sujud sahwi jika kita menganggap ianya iktiqad makmum, manakala jika kita menganggap ianya iktiqad imam, maka tidak boleh untuk dia bersujud sahwi
.

Sekiranya seorang yang bermazhab Hanafi solat di belakang imam bermazhab syafi’e dalam solat subuh, maka imam meninggalkan qunut disebabkan terlupa dan dia sujud sahwi, maka makmum tersebut perlu mengikutinya, dan sekiranya dia meninggalkan sujud sahwi, dia perlu sujud sahwi jika kita menganggap ianya iktiqad imam, jika tidak, dia tidak perlu sujud sahwi.”(

Lihat
Raudhah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin
,1/348)
Justeru kami katakan, boleh membaca doa qunut bagi makmum yang berimamkan imam yang bermazhab lain yang tidak membaca doa qunut sekiranya dia sempat membacanya sebelum imam sujud. Jika dia merasakan tidak sempat maka, tiada masalah baginya untuk meninggalkan doa qunut tersebut .
Semoga Allah memberi kefahaman yang jelas dalam melakukan ibadah kepadanya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
(Surah Ibrahim :40)
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2312: Déjà vu Menurut Islam

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apakah
Déjà vu
 perkara yang ada dan benar dalam Islam?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Déjà vu
adalah perkataan Perancis yang bermaksud ‘sudah lihat’. Ia dikatakan adalah suatu fenomena mengalami perasaan kuat bahawa sesebuah peristiwa atau pengalaman yang sedang dialami itu telah dilalui seseorang pada masa lalu. Fenomena ini mungkin muncul secara tiba tiba dan seseorang itu akan merasakan keadaan itu sudah dialaminya, seperti peristiwa di dalam mimpi dan ia menjadi benda yang nyata.[1]
Adapun fenomena
Déjà vu
ini, ia tidak pernah disebutkan di dalam mana-mana nas syara‘ seperti al-Quran atau Sunnah Nabawiyyah, dan tidak pernah juga datang dalam tafsiran para ulama’, dalam kalam para Salafussoleh, atau kalam ulama’ syari‘ah yang lain.
Berkenaan perkaitan fenomena ini dengan mimpi seseorang, Islam ada menyebutkan beberapa jenis mimpi yang dialami oleh seorang muslim. Hal ini dijelaskan dalam sebuah hadis daripada ‘Auf bin Malik R.A, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ الرُّؤْيَا ثَلاَثٌ: مِنْهَا أَهَاوِيلُ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ بِهَا ابْنَ آدَمَ، وَمِنْهَا مَا يَهُمُّ بِهِ الرَّجُلُ فِي يَقَظَتِهِ، فَيَرَاهُ فِي مَنَامِهِ، وَمِنْهَا جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ
Maksudnya
:
“Mimpi itu ada tiga jenis: Mimpi yang merupakan gangguan syaitan untuk meresahkan anak Adam; Mimpi yang pada asalnya perkara yang difikirkan manusia ketika jaga lalu terbawa hingga ke dalam tidur dan mimpi yang merupakan satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian.”
Riwayat Ibn Majah (3907)
Kemudian, datang pula sebuah hadith lain yang menerangkan tentang langkah yang boleh diambil oleh seseorang muslim apabila mendapati salah satu daripada mimpi-mimpi di atas.
Diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
الرُؤْيَا ثَلَاثَةٌ، فَرُؤْيَا صَالِحَة بُشْرَى مِنَ اللهِ، وَرُؤْيَا تَحْزِين مِنَ الشَّيْطَانِ، وَرُؤْيَا مِمَّا يَحْدُثُ المَرْءُ نَفْسَهُ، فَإِنْ رَأَى أَحَدُكُمْ مَا يُكْرِهُ فَلْيَقُمْ فَلْيُصَلِّ وَلَا يَحْدُثُ بِهَا النَّاسَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya mimpi itu mempunyai tiga jenis. Mimpi yang baik itu merupakan berita gembira itu yang datang daripada Allah SWT. Mimpi yang buruk dan membawa kesedihan itu adalah daripada syaitan. Dan mimpi yang disebabkan oleh apa yang berlaku ke atas seseorang itu. Jika sekiranya sesiapa dalam kalangan kamu bermimpi sesuatu yang buruk, hendaklah dia berdiri dan mendirikan solat sunat, serta janganlah dia memberitahu mimpinya itu kepada orang lain.”
Riwayat Muslim (2263)
Daripada hadith di atas dapat difahami bahawa mimpi yang datang kepada seseorang itu terbahagi kepada tiga jenis iaitu:
1)
Al-Ru’ya al-Hasanah
 (mimpi yang baik dan benar):
Mimpi yang merupakan satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian. Atau mimpi ketuhanan iaitu yang datang dan ilham daripada Tuhan.
2)
Al-Ru’ya al-Sayyi’ah
 (mimpi yang buruk dan dusta):
Mimpi yang merupakan gangguan syaitan untuk menimbulkan keresahan kepada seseorang.
Firman Allah SWT di dalam al-Quran:
إِنَّمَا النَّجْوَىٰ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيْسَ بِضَارِّهِمْ شَيْئًا إِلَّا بِإِذْنِ اللَّـهِ ۚ وَعَلَى اللَّـهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya perbuatan berbisik (dengan kejahatan) itu adalah dari (hasutan) Syaitan, untuk menjadikan orang-orang yang beriman berdukacita; sedang bisikan itu tidak akan dapat membahayakan mereka sedikitpun melainkan dengan izin Allah; dan kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman berserah diri.”
(Surah al-Mujadalah: 10)
Mereka yang mengalami mimpi buruk ini, Nabi SAW telah ajarkan untuk mendirikan solat dan tidak menceritakan mimpi buruk tersebut kepada orang lain.
3) Mimpi berdasarkan adat kelakuan seseorang:
 Mimpi yang pada asalnya perkara yang difikirkan oleh seseorang ketika jaga. Apabila tidur lalu terbawa-bawa perkara tersebut dalam mimpinya. (Lihat
Tafsir al-Ahlam
, 3-4)
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani pula menukilkan daripada Ibnu Battal, katanya bahawa mimpi terbahagi  kepada dua jenis:
Pertama
, mimpi yang jelas-jelas menjadi nyata, seperti seseorang yang bermimpi memberi seseorang kurma, dan pada siang harinya ia memberi seseorang kurma. Mimpi seperti ini tidak memerlukan takwil.
Kedua
, mimpi yang hadir dengan beberapa petanda. Untuk memahami mimpi seperti ini harus ada seseorang yang memiliki ilmu dan pengalaman mentakwil mimpi untuk memahaminya kerana kadang-kadang petanda tersebut sangat halus dan rumit. (Lihat
Fath al-Bari
, 19/451)
Kesimpulan
Berdasarkan perbahasan yang kami bawakan, jelas bahawa tiada nas yang jelas daripada syara‘ yang menyebutkan tentang fenomena
Déjà vu
.
Manakala gambaran mimpi yang menyerupai fenomena
Déjà vu
yang kami temukan adalah seperti mana yang disebutkan oleh Ibn Battal, iaitu mimpi-mimpi yang menjadi kenyataan. Kami cenderung memilih pandangan beliau yang mengatakan bahawa mimpi seperti ini tidak memerlukan kepada takwilan kerana telah jelas bahawa ianya berlaku.
Adapun jika benar fenomena ini merupakan sesebuah peristiwa yang seakan-akan pernah dilalui oleh seseorang pada masa lalu, maka yang terbaik bagi seorang muslim itu adalah merenung kebesaran nikmat Allah SWT kepadanya. Bagaimana Allah SWT mengekalkan ingatan tersebut dalam dirinya, dengan memelihara kesihatan akalnya daripada berlakunya ketidakseimbangan dan gangguan mental.
Ini juga merupakan bukti bahawa ilmu Allah SWT meliputi segala yang telah berlaku dan apa yang bakal berlaku. Maka benarlah seperti mana yang
warid
 dalam firman-Nya:
وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Maksudnya:
“Ketahuilah sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
(Surah al-Baqarah 231)
Wallahu a‘lam
[1]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9j%C3%A0_vu#cite_note-1
. Diakses pada 14 Julai 2023.
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2313: Lelaki Memakai Tudung Kerana Lakonan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan, bolehkah seseorang lelaki memakai tudung sekalipun hanya sebagai watak dalam lakonan dalam filem seperti “Mat Tudung”? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara secara umumnya agama Islam melarang penganutnya dalam kalangan lelaki untuk menyerupai wanita melalui pemakaian barang perhiasan yang hanya dikhususkan untuk wanita. Dinyatakan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 bahawa tiada khilaf dalam kalangan fuqaha’ akan pengharaman bagi lelaki menyerupai wanita dari sudut pergerakan badan, kelembutan kata-kata, perhiasan, pakaian dan lain-lain yang khas bagi wanita dari sudut adat dan tabiat. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 11/267).
Hal ini adalah berdasarkan riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:
لَعَنَ اللَّهُ الْمُتَشَبِّهِينَ مِنْ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan perempuan yang menyerupai lelaki
.”
Riwayat Ahmad (5/56)
Begitu juga riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَعَنَ الرَّجُلَ يَلْبَسُ لِبْسَةَ الْمَرْأَةِ، وَالْمَرْأَةَ تَلْبَسُ لِبْسَةَ الرَّجُلِ
Maksudnya
: “Sesungguhnya
Rasulullah SAW melaknat seorang lelaki yang memakai pakaian wanita, dan seorang wanita yang memakai pakaian lelaki.
”
Riwayat al-Bukhari (5435) dan Ahmad (8309)
Badr al-Din al-‘Aini ketika mengulas hadith di atas menyebutkan, (celaan ini) adalah pada perbuatan orang lelaki menyerupai orang perempuan dari sudut pakaian dan juga perhiasan yang khusus buat orang perempuan seperti memakai serkup kepala, rantai, gelang, gelang kaki, dan juga anting-anting. (Lihat
‘Umdah al-Qari,
 22/41).
Begitu juga Ibn Hajar al-Haitami turut menyatakan bahawa antara bentuk menyerupai wanita adalah memakai perhiasan yang dikhususkan kepada wanita dan yang dilazimi oleh mereka, seperti gelang tangan dan gelang kaki. Adapun cincin maka diharuskan bagi lelaki memakainya. (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 1/261)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, sebagaimana yang kita maklumi, tudung adalah sesuatu yang sudah sinonim sebagai pakaian wanita mengikut ‘uruf dan adat setempat. Tudung kebiasaannya dipakai oleh wanita bagi menutup aurat sebagai memenuhi tuntutan agama mereka. Firman Allah SWT:
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:

“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya;
dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka
; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Nur: 31)
Oleh itu, jelaslah bahawa lelaki dilarang keras daripada memakai tudung kerana perkara itu termasuk dalam perbuatan menyerupai wanita kerana ia adalah pakaian yang khusus buat mereka sekalipun hanya sekadar lakonan.
 Sepatutnya sebagai seorang Muslim kita hendaklah mengelakkan diri daripada terlibat dalam apa-apa perkara yang dilihat menyerupai wanita dan begitulah juga sebaliknya, sekali gus tergolong dalam kalangan mereka yang mendapat laknat.
Kami mengambil kesempatan di sini menasihatkan kepada semua agar menjauhi ruang-ruang yang boleh menimbulkan tohmahan kepada diri sendiri mahupun kepada agama. Terdapat kaedah menyebutkan:
اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ
Maksudnya
: “
Berhati-hatilah kamu dengan ruang-ruang tohmahan
.”
Begitu juga Umar R.A pernah berkata:
مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, dia akan ditohmah
.” (Mulla Ali al-Qari menyebutkan, ia diriwayatkan oleh al-Khara’iti dalam
Makarim al-Akhlaq
 daripada Umar secara mauquf dengan lafaz).
[1]
Hal ini kerana sebagai seorang Muslim, kita turut diperintahkan untuk menjauhi segala perkara yang boleh mendatangkan tohmahan, persepsi negatif dan fitnah, sama ada kepada diri kita sendiri sebagai seorang individu Muslim atau kepada agama Islam yang kita anuti sehingga memberi persepsi buruk dan menjatuhkan atau merendahkan martabatnya. Apatah lagi perbuatan atau perkara tersebut dilihat seolah-olah mempromosi perkara dosa yang dilarang keras dalam agama dan cubaan menormalisasikannya. Maka, sebelum melakukan sesuatu atau apa-apa perkara fikirkan terlebih dahulu kesannya buat diri, keluarga dan agama.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاقِ ، وَالأَهْوَاء وَالْأَسْوَاءِ وَالْأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit- penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
[1]
 Lihat
 al-Asrar al-Marfu‘ah fi al-Akhbar al-Maudhu‘ah
 oleh Mulla Ali al-Qari, hlm. 80.
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2314: Ragu-ragu Ketelapan Air Produk Rambut Halal

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya sedang mencari beberapa produk rambut yang dapat membuatkan rambut saya mudah diurus dan kelihatan sihat bermaya. Buat pengetahuan Dato’ Seri, saya ada membeli syampu rawatan keratin yang berstatus halal daripada JAKIM tetapi masih meragui status telus air setelah menggunakan produk seperti itu. Bolehkah Dato’ Seri berikan pandangan dan saranan buat saya dan juga mereka yang mencari alternatif seperti saya. Sekian, terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami melihat ia berkait dengan kesahan wuduk dan mandi wajib kerana ia berkaitan dengan ketelapan air. Di antara syarat sah wuduk (dan mandi wajib) adalah tidak terdapat perkara yang menghalang air daripada terkena pada anggota wuduk dan mengalirkan air pada anggota yang dibasuh. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
,1/70). Begitu juga dinukilkan di dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/55) bahawa wajib meratakan basuhan kesemua bulu dan kulit. Sekiranya terdapat kotoran di bawah kuku atau memakai cincin yang menghalang air sampai ke kulit maka wuduknya tidak sah.
Hal ini adalah berdasarkan sebuah hadith daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, beliau berkata:
رَجَعْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ مَكَّةَ إِلَى الْمَدِينَةِ حَتَّى إِذَا كُنَّا بِمَاءٍ بِالطَّرِيقِ تَعَجَّلَ قَوْمٌ عِنْدَ الْعَصْرِ فَتَوَضَّئُوا وَهُمْ عِجَالٌ فَانْتَهَيْنَا إِلَيْهِمْ وَأَعْقَابُهُمْ تَلُوحُ لَمْ يَمَسَّهَا الْمَاءُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: وَيْلٌ لِلأَعْقَابِ مِنَ النَّارِ أَسْبِغُوا الْوُضُوءَ
Maksudnya:
 “
Kami pulang bersama-sama Rasulullah SAW dari Makkah ke Madinah. Apabila kami sampai ke kawasan air di pertengahan jalan, sekumpulan orang bergegas untuk mendirikan solat Asar. Lalu mereka berwuduk dengan tergesa-gesa. Kami pun menghampiri mereka dan dapati buku lali mereka tidak dibasahi air. Lantas Rasulullah SAW bersabda: ‘Celakalah bagi tumit-tumit (yang tidak tersentuh air wuduk) kerana termasuk (yang dibakar) dalam api neraka. Oleh itu, berwuduklah kamu dengan sempurna.’
”
Riwayat Muslim (241)
Begitu juga dalam hadith yang lain, daripada riwayat Umar bin al-Khattab R.A bahawa:
أَنَّ رَجُلاً تَوَضَّأَ فَتَرَكَ مَوْضِعَ ظُفُرٍ عَلَى قَدَمِهِ فَأَبْصَرَهُ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: ارْجِعْ فَأَحْسِنْ وُضُوءَكَ فَرَجَعَ ثُمَّ صَلَّى
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki telah berwuduk dan tertinggal basuhan pada kuku kakinya, lalu dilihat oleh Nabi SAW. Baginda pun bersabda: ‘Ulanglah semula dan berwuduklah dengan sempurna.’ Lalu dia terus mengulanginya dengan sempurna. Kemudian dia mendirikan solat
.”
Riwayat Muslim (243)
Oleh itu, jelaslah bahawa wuduk seseorang itu dikira tidak sah sekiranya terdapat bahagian anggota yang wajib dibasuh tetapi tidak berbasuh kerana adanya halangan atau sebagainya, sekalipun sedikit.
Imam al-Nawawi dalam kitabnya menyebutkan bahawa jika terdapat pada sebahagian anggota — yakni anggota wajib wuduk — lilin, tepung, inai atau seumpama dengannya, yang mana ia menghalang air untuk sampai ke anggota, maka tidak sah taharahnya — yakni wuduk atau mandi wajib — tidak kira ia banyak atau sedikit. Jika berbaki pada tangan dan selainnya kesan inai dan warnanya tanpa ‘ainnya (zatnya) atau kesan lemak cair yang mana air akan menyentuhi kulit anggota dan air juga mengalir di atasnya, tetapi ia tidak melekat — yakni air tidak melekat pada kesan minyak di atas tangan. Maka sah taharahnya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/467-468).
Seterusnya berkenaan logo halal pula, pada asasnya ia bukanlah menjadi syarat untuk sesuatu produk itu dianggap halal atau patuh syariah. Walau bagaimanapun, ia boleh menjadi sebagai dalil sokongan atau penguat yang menguatkan lagi perkara tersebut — yakni kehalalan sesuatu produk.
Hal ini kerana dalam negara kita, terdapat badan berwajib yang dipertanggungjawabkan bagi mengeluarkan sijil Pengesahan Halal Malaysia. Bahkan
Bahagian Hab Halal JAKIM, Majlis Agama Islam Negeri dan Jabatan Agama Islam Negeri akan memastikan syarikat yang membuat permohonan sijil halal itu, wajib mengisytihar kesemua ramuan termasuk aditif makanan yang digunakan berserta dokumen yang kukuh seperti sijil halal yang diiktiraf dan analisis makmal. Sehubungan dengan itu, jika suatu produk tersebut sudah mendapat sijil Pengesahan Halal Malaysia atau Sijil Pengesahan Halal Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM,
[1]
 maka ia boleh dimakan atau digunakan tanpa sebarang keraguan mahupun waswas
[2]
 kerana sijil pengesahan halal tersebut telah menjadi bukti kukuh yang menunjukkan bahawa bahan-bahan yang terdapat dalam suatu produk itu adalah terdiri daripada sumber yang halal, sekali gus menghilangkan keraguan yang timbul.
Kesimpulannya
Oleh itu, berbalik kepada soalan yang diajukan, kami berpendapat jika suatu produk
syampu rawatan keratin
itu sudah mempunyai sijil pengesahan halal daripada JAKIM mahupun daripada badan-badan yang diiktiraf oleh JAKIM, maka ia boleh digunakan tanpa sebarang keraguan mahupun waswas. Hal ini kerana pengesahan halal itu sudah menjadi bukti kukuh yang menunjukkan bahawa bahan-bahan yang terdapat dalam produk itu terdiri daripada sumber yang halal dan patuh syariah.
Akan tetapi
jika masih juga timbul keraguan terhadap produk tersebut sama ada dari segi kepatuhan syariahnya mahupun ketelapan air, maka
meninggalkan perkara yang
syubhah
 dan meragukan itu adalah lebih dituntut dalam Islam dan lebih menenangkan jiwa, berdasarkan
sabda Rasulullah SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Sila rujuk kepada pautan berikut, bagi mengetahui Senarai Badan Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM,

https://www.halal.gov.my/v4/index.php?data=bW9kdWxlcy9jZXJ0aWZ5X2JvZHk7Ozs7&utama=CB_LIST&lang=bm
. Telah diakses pada 13 Oktober 2021.
[2]
 Bahagian Hab Halal JAKIM,

https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=2839378816112669&id=155056204544957
. Telah diakses pada 13 Oktober 2021.
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2315: Tegur Imam yang Tertinggal Rakaat Solat Selepas Salam

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan, makmum sedang ikut imam solat Isyak. Tiba-tiba pada rakaat ketiga, imam duduk tahiyyat akhir.
Bolehkah makmum ikut imam beri salam, kemudian memberitahu imam bahawa perlu tambah 1 rakaat lagi?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.Anhu, bahwa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوا، وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، فَقُولُوا: رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ، وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا، وَإِذَا صَلَّى جَالِسًا فَصَلُّوا جُلُوسًا أَجْمَعُونَ
Maksudnya: “
Sesungguhnya seseorang imam itu dijadikan supaya diikuti. Oleh itu janganlah kamu melakukan perkara-perkara yang berbeza dengannya.  Apabila dia rukuk, maka rukuklah. Apabila dia membaca ‘Sami’Allahu li man Hamidah’ maka katalah ‘Rabbana wa lak al-Hamd’ . Apabila dia sujud, maka sujudlah. Dan apabila dia solat duduk maka bersolat duduklah kamu semua (dalam jemaah).”
Riwayat al-Bukhari (734) dan Muslim (414)
Mengikut perbuatan imam (مُتَابَعَةٌ) merupakan syarat utama bagi solat berjemaah. Ulama’ fiqh menyatakan, sekiranya makmum menyelisihi perbuatan imam pada rukun
fi‘li
 (perbuatan), yang sempurna, dan berturut-turut, sama ada penyelisihan itu bersifat mendahului imam atau lewat daripada imam, maka batal solatnya. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/506)
Mereka yang dengan sengaja menyelisihi imam juga diberikan ancaman oleh Rasulullah SAW bahawa dia akan dibangkitkan dengan rupa paras seperti keldai pada hari akhirat. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَمَا يَخْشَى أَحَدُكُمْ – أَوْ: لاَ يَخْشَى أَحَدُكُمْ – إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ قَبْلَ الإِمَامِ، أَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ رَأْسَهُ رَأْسَ حِمَارٍ، أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ صُورَتَهُ صُورَةَ حِمَارٍ
Maksudnya:
“Tidakkah salah seorang dari kalian takut, atau apakah salah seorang dari kalian tidak takut, jika ia mengangkat kepalanya sebelum Imam, Allah akan menjadikan kepalanya seperti kepala keldai, atau Allah akan menjadikan rupanya seperti bentuk keledai?”
Riwayat al-Bukhari (691) dan Muslim (427)
Imam Ibn Hajar al-Asqalani mengatakan bahawa, zahir hadith ini menunjukkan kepada pengharaman mengangkat kepala sebelum imam kerana kedudukan hadith ini yang menjanjikan kecacatan (pada muka atau kepala), sedangkan itulah sedahsyat-dahsyat balasan. Beliau juga menukilkan bahawa Imam al-Nawawi menjazamkan (memastikan) dalam Syarh al-Muhadzzab, meskipun terdapat pendapat lain, bahawa hukumnya adalah pengharaman. (Lihat
Fath al-Bari
, 2/183)
Tegur Imam yang Tertinggal Rakaat Solat Selepas Salam
Signifikannya kami datangkan hujjah bahawa makmum wajib mengikut imam kerana hal ini terkadang membawa kepada isu yang timbul ini, iaitu makmum tetap mengikut imam memberi salam sekalipun dia tahu bahawa imam tersebut kekurangan rakaat dalam solat.
Peristiwa seperti ini pernah berlaku semasa hayat Rasulullah SAW. Ini berdasarkan hadith yng diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW pernah memberi salam selepas 2 rakaat solat Isyak. Kemudian Zul Yadain bertemu bertanya: “Adakah solat dipendekkan wahai Rasulullah atau engkau lupa?” Lalu Rasulullah SAW bersabda:
أَصَدَقَ ذُو اليَدَيْنِ؟ فَقَالَ النَّاسُ: نَعَمْ، فَقامَ رَسُولُ اللهِ ﷺ، فَصَلَّى اثْنَتَيْنِ أُخْرَيَيْنِ، ثُمَّ سَلَّمَ، ثُمَّ كَبَّرَ، فَسَجَدَ مِثْلَ سُجُودِهِ أَوْ أَطْوَلَ
Maksudnya:
“‘Adakah benar apa yang Zul Yadain katakan?’ Lalu para sahabat berkata: ‘Benar’. Maka Rasulullah SAW bangun dan menyempurnakan 2 rakaat solat yang terakhir, kemudian memberi salam, kemudian Baginda takbir dan sujud sepeerti sujudnya yang biasa atau lebih panjang (sujud sahwi).”
Riwayat al-Bukhari (1228) dan Muslim (573)
Difahami daripada hadith di atas, jika imam terlupa rakat solat, dan
makmum tidak mengetahui cara untuk menegur imam sebelum memberi salam
, maka boleh untuk menegur imam selepas salam.
Manakala dalam keadaan makmum tahu cara untuk menegur imam sebelum memberi salam, maka sunat untuk makmum tersebut tegur dengan menyebut:
Subhanallah
(سُبْحَانَ الله).
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyebutkan bahawa, sekiranya imam lupa perbuatan solat, lalu meninggalkannya, atau ingin mengubahnya (berpindah ke rukun yang lain), maka sunat bagi makmum untuk bertasbih untuk memaklumkan imam. (Lihat
al-Mu`tamad
, 1/454)
Jika imam tersebut teringat kemudian bangun, maka teruskan solat berjemaah seperti biasa sehingga selesai. Namun, jika imam tidak bangun dan meneruskan
tasyahhud
 akhir kemudian memberi salam, maka wajib bagi makmum untuk niat
mufaraqah
 bagi berpisah daripada imam dan menghabiskan solat secara sendirian.
Kesimpulan
Kami katakan, terdapat dua keadaan bagi makmum untuk menegur imam yang tertinggal rakaat solat:

Jika makmum benar-benar tidak tahu cara untuk menegur imam sebelum memberi salam, maka boleh baginya untuk menegur imam selepas salam.
Mereka juga perlu segera bangun dan menyelesaikan rakaat berbaki yang ditinggalkan.

Jika makmum tahu kaedah yang etul untuk menegur imam sebelum memberi salam, maka dia perlu menegur imam tersebut, dan disunatkan dengan menyebut
Subhanallah
.
Kami harap dengan sedikit pencerahan ini, masyarakat muslim di Malaysia akan lebih cakna tentang kepentingan ilmu pengetahuan berkenaan solat berjemaah serta peranan seorang makmum, terutamanya bagi mereka yang solat berhampiran dengan imam. Kami akhiri dengan doa berdoa:
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ أَنتَ مَوْلَانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya: “
Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami ! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2316: Dikritik Non-Muslim

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah Islam membenarkan dikritik oleh non-Muslim @ non-Muslim yang mengajar sebagaimana yang seharusnya orang Islam berperanan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, kami katakan kritikan non-Muslim kepada orang Islam terbahagi kepada dua:
Jika hal itu terkait dengan kehidupan dan pekerjaan maka tidak menjadi kesalahan untuk mengkritik, mengajar dan membetulkannya. Ini kerana dalam bab muamalat dan kehidupan ia berasaskan kepada kemampuan seseorang dan keilmuan. Boleh jadi orang Islam boleh manfaatkan kepakaran, ilmu dan juga hikmah yang dimiliki oleh non-Muslim untuk diikuti dan dilaksanakannya. Hal ini berdasarkan hadith Nabi SAW:
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ فَحَيْثُ وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا
Maksudnya:
 “
Hikmah kebijaksanaan merupakan harta yang hilang milik orang Mukmin; di mana sahaja dia dapatinya, maka dialah yang paling berhak ke atasnya
.”
Riwayat al-Tirmizi (2687)
Bahkan, kami dapati bahawa Rasulullah SAW menyanjung kepakaran dan profesional dalam bekerja.
Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla mencintai seseorang yang apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Awsath
 (275) dan al-Baihaqi
dalam Syu’ab al-Iman
 (4929), (4930) dan (4931).
Al-Munawi berkata: ‘إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ’ (
apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang
), yakni dia menyempurnakannya. (Lihat
Faidh al-Qadir,
2/286) Al-San’ani berkata: Yakni, dia melakukan sesuatu dalam bentuk dan keadaannya yang paling sempurna. (Lihat
al-Tanwir Syarh al-Jami’ al-Saghir
,

2/148)
Jika hal terkati dengan amalan dan ibadat termasuk keimanan dan kepercayaan, maka tidak sayugia seseorang itu seperti non-Muslim mengkritik Muslim terutamanya dalam melakukan ibadat. Ini kerana, dalam ibadat adalah lebih kepada hubungan antara hamba dan Tuhannya. Jika dibenarkan kritik seperti ini, boleh membawa kepada banyak persepsi dan ketidakbenaran dari sudut kepercayaan. Contohnya, seorang non-Muslim menyuruh seorang Islam bertaubat nasuha, kerana kita telah fahami taubat nasuha ini perintah Allah SWT kepada Muslim sebagaimana firman-Nya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan ” Taubat Nasuha”,
”
Surah al-Tahrim (8)
Dalam isu ini, ia adalah lebih baik ditukar daripada kalimah kritik atau mengkritik kepada pesan-memesan dengan kebaikan serta memberi peringatan. Saya tertarik dengan kisah di mana yang non-Muslim telah memelihara anak yang Islam menjadikan anak angkat tetapi dia sentiasa memerintahkan anaknya dan menyuruh agar menunaikan solat, menutup aurat, belajar mengaji al-Quran dan menjaga akhlak. Hal seperti ini, alangkah baiknya apabila dapat dizahirkan dalam kehidupan yang nyata ini.
Allah SWT mengkehendaki kita semua agar sentiasa tolong-menolong dan bantu-membantu dalam perkara kebaikan. Tetapi, semua perkara tersebut apabila membabitkan Muslim dan non-Muslim sudah tentu mempunyai
dhawabit
 atau peraturannya yang mesti diikuti atau dituruti.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَائِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالَمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لَمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ
.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2317: Doa Berkahwin Dengan Artis Bukan Beragama Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah berdoa untuk kahwin dengan artis luar negara bukan beragama Islam?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan takrifan doa:
Doa menurut Imam al-Khattabi adalah permohonan hamba kepada Tuhannya dengan mengharapkan pertolongan-Nya dan juga bantuan daripada-Nya. (Lihat
 Sya’n al-Du’a
, 1/4)
Allah SWT berfirman:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِ أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya:
“Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”
Surah Ghafir (60)
Ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT bukan sahaja memerintahkan kepada para hamba-Nya untuk beribadah bahkan Dia juga memberikan jaminan bahawa doa tersebut akan dimustajabkan. Kata Khalid al-Rib’ie: Sangat ajaib buat umat in dikatakan kepada mereka: “Berdoalah kepada-Ku nescaya Ak akan mustajabkan.” Allah memerintahkan kepada mereka untuk berdoa, serta menjanjikan kepada mereka kemustajaban tanpa ada sebarang syarat antara keduanya. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al- Quran, 15/292)
Kemudian Allah SWT berfirman dalam ayat yang sama:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.”
Surah Ghafir (60)
Ibn ‘Asyur di dalam tafsirnya menyatakan bahawa ayat ini menjadi dalil bahawa Allah SWT menuntut hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya berkaitan hajat-hajatnya serta ia menjadi dalil akan pensyariatannya dan perkara ini tidak mempunyai khilaf dalam kalangan umat Islam sendiri. (Lihat
Tafsir Ibn ‘Asyur
, 24/183)
Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.A, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ الدُّعَاء يَنفَعُ لِما نَزَلَ وَمِمَّا لَمْ يَنْزِلْ ، فَعَلَيْكُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِالدُّعَاءِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya doa itu bermanfaat terhadap apa yang telah diturunkan dan apa yang belum diturunkan. Oleh itu, hendaklah kamu berdoa wahai hamba Allah.”
Riwayat al-Tirmizi (3548)
Dalam menghadapi musibah, doa dan permohonan kepada Allah SWT mampu menolong seseorang untuk menghadapinya. Ibn Qayyim dalam al-Jawab al-Kafi menyebut bahawa doa merupakan ubat yang paling bermanfaat. Ia merupakan musuh bagi musibah. la dapat mengubati dan mengatasinya, mencegah turunnya musibah atau mengangkatnya atau meringankannya. Ia merupakan senjata orang beriman.
Doa dalam menghadapi musibah terbahagi kepada tiga tingkatan:
Doa lebih kuat dari musibah, maka ia dapat mengusirnya.
Doa lebih lemah dari musibah, maka musibahdapat mengalahkannya sehinggalah seseorang ditimpa musibah. Akan tetapi boleh jadi doa dapat meringankannya walaupun doanya lemah.
Keduanya saling berlawanan antara satu sama lain, saling mencegah terjadinya pada orang tersebut. (Lihat al-Jawab al Kafi, hlm. 4)
Justeru, marilah kita sama-sama mengamalkan doa memohon kepada Allah SWT dalam apa jua urusan dalam kehidupan kita. (Lihat
Inilah Doaku
, hlm. 5-7)
Berkenaan dengan persoalan di atas, kami katakan alangkah baiknya saudara memulakan doa agar orang artis luar negara yang bukan beragama Islam itu didoakan agar mendapat hidayah terlebih dahulu kerana Rasulullah SAW abnayak berdoa ke arah hidayah dan selepas itu doalah sebagaimana yang saudara harapkan.
Sesungguhnya, kehidupan ini bukan semata-mata dilihat dari segi lahiriah atau zahir semata-mata tetapi ia juga membabitkan batin dan akhlak. Ini amat penting dalam melayari bahtera kehidupan agar kebahagiaan menjadi milik kita.
Kisah seorang sahabat Nabi SAW. Apabila turunnya ayat ini (surah al-Nur ayat 3), Nabi SAW pun membacakannya kepada Martsad bin Abu Martsad tadi, lantas Baginda mengusulkan: Janganlah kamu berkahwin dengannya! (Kisah ini diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Nasaie dan al-Tirmizi) daripada sini menunjukkan bahawa Rasulullah SAW mahukan setiap orang mempunyai pasanagn yang baik, soleh dan solehah dalam melayari kehidupan.
Kami akhiri dengan doa agar saudar dikurniakan pasangan yang terbaik dan soleh. Marilah sama-sama kita berdoa:

اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتَّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتِتَابَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/75)
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2318: Lactobacillus Casei dalam Produk Susu Kultur

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum susu kultur seperti yakult yang mengandungi probiotik bernama
Lactobacillus Casei
. Adakah ia halal untuk diminum? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif probiotik dan
Lactobacillus Casei
. Probiotik ialah mikroorganisma hidup dan sama dengan mikroorganisma yang terdapat dalam sistem pencernaan manusia. Probiotik, yang lebih dikenali sebagai “bakteria mesra” atau “bakteria baik,” membantu mengekalkan keseimbangan semula jadi organisma (mikroflora) dalam usus. Saluran pencernaan manusia biasa mengandungi kira-kira 400 jenis bakteria probiotik yang mengurangkan pertumbuhan bakteria berbahaya dan menggalakkan sistem pencernaan yang sihat. Probiotik dianggap berfungsi dengan menjajah usus kecil dan menyesakkan organisma penyebab penyakit, dengan itu memulihkan keseimbangan yang betul kepada flora usus. Mereka bersaing dengan organisma berbahaya untuk nutrien dan mungkin juga menghasilkan bahan, seperti ammonia, yang menghalang pertumbuhan organisma berbahaya dalam sistem pencernaan.
[1]
Manakala
Lactobacillus casei
 pula merupakan satu spesies dari genus
Lactobacillus
 yang terdapat dalam usus dan mulut manusia. Sebagai penghasil asid laktik, ia didapati mampu menggalakkan pertumbuhan bakteria baik. Spesies
lactobacillus
 ini mampu hidup pada banjaran pH dan suhu yang luas, serta melengkapkan pertumbuhan
L. acidophilus
, penghasil enzim amilase (enzim pencerna karbohidrat). Ia dikenali kerana mampu meperbaiki sistem pencernaan serta mengurangkan ketidakserasian laktosa dan masalah sembelit. Aplikasi paling lazim bagi
L. casei
 adalah dalam bidang industri, khususnya bagi pengeluaran produk tenusu.
[2]
Menurut World Health Organization (WHO), probiotik ialah mikroorganisma hidup yang dapat memberi manfaat kesihatan terhadap badan kita jika diambil dalam jumlah yang mencukupi. Ia boleh didapati di dalam makanan yang melalui proses fermentasi seperti tapai, tempe, kimchi dan nato, produk minuman dan juga suplemen. Untuk melindungi hak pengguna, penggunaan probiotik diwartakan di bawah Akta Makanan 1985. Akta ini menegaskan definisi probiotik dari segi undang-undang serta mengawal jenis kultur hidup atau bakteria bermanfaat yang boleh digunakan sebagai probiotik oleh pengeluar makanan. Undang-undang ini menyatakan dengan jelas apa itu produk probiotik yang sah.
[3]
Di antara produk popular yang mengandungi
Lactobacillus casei
 ialah Yakult. Yakult merupakan produk susu berasaskan probiotik dari Jepun yang dibuat melalui proses penapaian campuran susu skim dengan satu strain bakteria khas
Lactobacillus casei

Shirota
. Ia dicipta oleh Minoru Shirota yang bergraduat dari Sekolah Perubatan Universiti Kyoto pada tahun 1930. Pada tahun 1935, beliau mula mengeluarkan Yakult serta menjualnya. Sumber rasmi mengatakan nama tersebut berasal daripada perkataan jahurto, sebutan lama bagi jogurto, iaitu istilah bahasa Esperanto untuk “
yogurt
“. Sejak itu, Yakult juga telah memperkenalkan barisan minuman bagi pasaran Jepun yang mengandungi bakteria
Bifidobacterium breve
, serta menggunakan penyelidikannya mengenai lactobacillium untuk membangunkan produk kosmetik.
[4]
Seterusnya, bagi memilih produk probiotik dengan betul di pasaran, Dr Tee Ee Siong, Pengerusi Program Pendidikan Probiotik (NSM PEP) ada memberikan beberapa tip. Di antaranya:
Pastikan produk menggunakan probiotik yang diluluskan Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM). Hanya strain bakteria yang telah dinilai dan dibenarkan KKM boleh ditambah ke dalam produk makanan. Di bawah Akta Makanan 1985, terdapat 32 strain probiotik yang dibenarkan dalam produk makanan dan minuman. Bagi mengenalpasti produk probiotik tulen, baca label dan cari perkataan ‘probiotik’.
Pastikan produk tersebut melabelkan ‘kultur bakteria hidup’ atau mengandungi ‘mikroorganisma hidup’. Berbalik kepada takrif probiotik, probiotik ialah mikroorganisma hidup yang boleh memberi manfaat kesihatan terhadap badan kita, maka amat penting untuk kita pastikan produk kita adalah tulen dan memenuhi syarat mengikut Akta Makanan 1985.
Bilangan bakteria hidup dalam jumlah yang mencukupi. Produk probiotik tulen perlu mengandungi sekurang-kurangnya 106 cfu/g atau 106 cfu/ml sel bakteria hidup. Bilangan probiotik hidup diukur menggunakan unit pembentuk koloni (c
olony forming unit
, CFU) yang menunjukkan bilangan sel bakteria dalam produk tersebut. Sebagai contoh, minuman susu kultur Yakult atau dikenali sebagai minuman probiotik Shirota mengandungi 30 X 109 cfu/ml, bermaksud di dalam sebotol minuman Yakult, terdapat sekurang-kurangnya 30 bilion Shirota strain hidup.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya, hukum asal bagi sesuatu dan makhluk adalah suci bersih serta tidak dihukumkan sebagai najis kecuali adanya dalil syar‘i yang menunjukkan kepada kenajisannya. Hal ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Khatib al-Syirbini dalam kitabnya:
الْحَيَوَانُ كُلُّهُ طَاهِرٌ لِمَا مَرَّ إلَّا مَا اسْتَثْنَاهُ الشَّارِعُ
Maksudnya:
 “
Haiwan kesemuanya adalah suci melainkan apa yang didatangkan syarak akan kenajisannya
.” (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/226).
Justeru, bakteria
[5]
 itu dihukumkan sebagai suci dan bukannya najis. Kemudian, hendaklah dilihat pula dari mana ia diambil. Jika ia diambil dari tempat atau bahan bernajis seperti dalam usus manusia, maka ia dihukumkan sebagai
mutanajjis
[6]
 dan tidak dihukumkan sebagai suci sehinggalah ia melalui proses pengasingan dan penyucian yang sejajar dengan hukum syarak. Namun, jika ia diambil dari tempat atau bahan yang suci seperti susu ibu, maka hukumnya kekal sebagai suci sebagaimana hukum asalnya.
Hal ini selari dengan keputusan yang diputuskan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-62 yang bersidang pada 16 Mac 2004 telah membincangkan mengenai Hukum Menggunakan Bakteria Yang Diambil Daripada Najis Bayi Sebagai Agen Pemangkin Dalam Yogurt. Muzakarah telah memutuskan bahawa hukum menggunakan bakteria kultur yang dipencilkan daripada sebarang najis sebagai agen pemangkin dalam yogurt adalah harus dengan syarat telah melalui proses pengasingan dan penyucian yang sejajar dengan hukum syarak kerana bakteria yang terdapat di dalam najis bayi adalah
mutanajjis
.
[7]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa probiotik bernama
Lactobacillus Casei
 yang diambil dari mana-mana tempat bernajis seperti usus manusia dan seumpamanya adalah harus dan halal dengan syarat ia telah melalui proses pengasingan dan penyucian yang sejajar dengan hukum syarak kerana bakteria yang terdapat di dalam usus dianggap sebagai
mutanajjis
.
Justeru, mana-mana produk tenusu/susu kultur yang mengandungi probiotik bernama
Lactobacillus Casei
 yang sudah melalui proses pengasingan dan penyucian yang sejajar dengan hukum syarak adalah halal untuk diminum, selagi mana ia tidak mengandungi bahan-bahan bernajis lain, mahupun memudaratkan peminumnya.
Ini bertepatan dengan
kaedah fiqh yang dipersetujui para ulama:
الأَصْلُ فِي الأَطْعِمَةِ الْحِلُّ، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi makanan (dan juga minuman) adalah halal dan hukumnya tidak berubah kepada haram melainkan terdapat dalil khusus
.” (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/124-125).
Kami juga mengambil kesempatan di sini, menasihatkan agar memilih produk minuman probiotik yang telah mendapat kelulusan KKM kerana minuman probiotik yang tidak mendapat kelulusan KKM dikhuatiri terdedah kepada bahaya dan memudaratkan peminumnya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

http://www.myhealth.gov.my/en/probiotics/
. Diakses pada 16 Jun 2023.
[2]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Lactobacillus_casei
. Diakses pada 14 Julai 2023.
[3]
 Lihat

https://yakult.com.my/susu-kultur-probiotik-melegakan-gejala-sembelit/
. Diakses pada 14 Julai 2023.
[4]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Yakult
. Diakses pada 14 Julai 2023.
[5]
 Bakteria ialah organisma seni yang hidup dalam tanah, air, bahan organik atau badan tumbuh-tumbuhan dan haiwan, dan sesetengahnya boleh menyebabkan penyakit. (Lihat

https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=bakteria
. Diakses pada 16 Jun 2023)
[6]
 Sesuatu yang terkena najis.
[7]
 Lihat

http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10255
. Diakses pada 16 Jun 2023.
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2319: Maksud Gelaran Al-Asla’ (الْأَصْلَع)  Pada Saidina Umar al-Khattab R.A

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. baru-baru ini saya ada terbaca satu hadith yang menyatakan bahawa Saidina Umar al-Khattab adalah seorang yang الْأَصْلَع (botak). Adakah benar beliau seorang yang botak?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nama penuh Umar al-Khattab ialah Umar bin al-Khattab bin Nufail bin ‘Abd al-‘Uzza bin Riyah bin Qurt bin Razah bin ‘Adi bin Ka‘ab bin Lu’ai. Nasab Saidina Umar berhimpun dengan nasab Nabi SAW pada Ka‘ab. Nama julukan (
kunyah
) beliau ialah Abu Hafs.
Kunyah
ini diberikan kepada beliau oleh Nabi SAW ketika peperangan Badar. Selain itu, beliau juga digelar sebagai
al-Faruq
 yang bermaksud Allah SWT telah membezakan antara perkara yang benar dan perkara yang batil untuknya. Gelaran ini juga telah diberikan kepada beliau oleh Nabi SAW.
Beliau dilahirkan pada tahun ke-13 setelah peristiwa Tahun Gajah. Beliau masuk Islam pada tahun keenam kenabian pada umur 27 tahun. Umar bin al-Khattab adalah seorang yang cerdas daripada kalangan kaumnya. Jika terjadi peperangan di antara kaum Quraisy dan suku lain maka mereka akan mengutus Umar bin al-Khattab sebagai utusan mereka. (Lihat
Tarikh Khulafa’ al-Rasyidin

oleh al-Suyuti
,
 hlm. 54).
Keislamannya adalah selepas daripada kemasukan 40 lelaki dan 11 wanita ke dalam Islam. Namun terdapat pendapat menyatakan, keislamannya adalah selepas daripada kemasukan 39 lelaki dan 20 wanita, lalu sempurnalah bilangan lelaki sebanyak 40 orang dengannya. (Lihat
Usd al-Ghabah fi Ma‘rifah al-Sahabah
, 4/137).
Berkenaan kelebihannya juga, Rasulullah SAW pernah bersabda:
إِيهٍ يَا ابْنَ الخَطَّابِ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا لَقِيَكَ الشَّيْطَانُ سَالِكًا فَجًّا قَطُّ، إِلَّا سَلَكَ فَجًّا غَيْرَ فَجِّكَ
Maksudnya
:
“Tenanglah wahai putera al-Khattab, demi Dia Yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidaklah syaitan mendapatimu melalui suatu jalan melainkan ia akan melalui jalan yang lain (kerana takutkanmu).”
Riwayat al-Bukhari (3683)
Rasulullah SAW juga bersabda:
لَقَدْ كَانَ فِيمَا كَانَ قَبْلَكُمْ مِنَ الأُمَمِ نَاسٌ مُحَدَّثُونَ، فَإِنْ يَكُ فِي أُمَّتِي أَحَدٌ، فَإِنَّهُ عُمَرُ.
Maksudnya
: “
Sesungguhnya pada umat-umat sebelum kamu terdapat manusia yang diberi ilham (walaupun tidak menjadi nabi). Jika ada yang seperti itu di antara umatku maka dia adalah Umar.
”
Riwayat al-Bukhari (3689)
Sifat Fizikal Umar al-Khattab
Diriwayatkan dalam satu hadith daripada Abdullah bin Sarjis R.A, katanya:
رَأَيْتُ الْأَصْلَعَ يَعْنِي عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ يُقَبِّلُ الْحَجَرَ وَيَقُولُ وَاللَّهِ إِنِّي لَأُقَبِّلُكَ وَإِنِّي أَعْلَمُ أَنَّكَ حَجَرٌ وَأَنَّكَ لَا تَضُرُّ وَلَا تَنْفَعُ وَلَوْلَا أَنِّي رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَبَّلَكَ مَا قَبَّلْتُكَ
Maksudnya:
 Aku pernah melihat
al-Asla
‘
 iaitu ‘Umar bin Al-Khattab RA mencium Hajar Aswad dan berkata: “Demi Allah, sesungguhnya aku pasti akan menciummu, meskipun aku tahu kamu hanyalah sebiji batu yang tidak dapat memberi mudharat dan tidak pula dapat memberi manfaat. Sekiranya aku tidak melihat Rasulullah SAW menciummu, nescaya aku tidak akan menciummu.”
Riwayat Muslim (1270)
Al-Asla’
 (الْأَصْلَع) menurut
Lisan al-’Arab
berasal daripada kata “صَلَعُ” bermaksud rambut yang hilang daripada bahagian depan kepala hingga ke belakang. Begitu juga jika hilangnya rambut di tengah kepala, maka disebut sebagai “صَلِعَ” ,”يَصْلَعُ” atau “صَلَعاً” yang bermaksud menjadi botak. ia adalah kata benda yang merujuk kepada kebotakan, iaitu keadaan di mana rambut di bahagian depan kepala telah hilang. (Lihat
Lisan al-’Arab
, 8/204)
Ciri-ciri fizikal Amirul Mukminin, Umar bin Khattab R.A disebutkan dalam kitab-kitab sejarah dan biografi. Namun, ruang ini tidak mencukupi untuk memperinci kesemuanya. Kami daripada al-Suyuti dalam kitab
Tarikh al-Khulafa

(hlm. 105) yang mana beliau menghuraikannya dalam bab bertajuk “Fasal pada Sifat Umar bin Khattab R.A”, katanya:
Ibnu Saad dan Al-Hakim meriwayatkan daripada Zir, katanya:
خَرَجْتُ مَعَ أَهْلِ الْمَدِينَةِ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فَرَأَيْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، يَمْشِي حَافِيًا، شَيْخٌ أَصْلَعُ أَدَمُ أَعْسَرُ يُسْرٍ طُوَالًا مُشْرِفًا عَلَى النَّاسِ كَأَنَّهُ عَلَى دَابَّةٍ
“Saya keluar bersama penduduk Madinah pada hari raya, dan saya melihat Umar berjalan tanpa alas kaki. Dia seorang tua dengan kepala botak, berkulit gelap, cacat tangan kirinya, tinggi, dan tampak mengesankan di antara orang-orang seolah-olah dia berada di atas unta.”
Riwayat al-Hakim (4479) dalam
al-Mustadrak
 (3/87)
Al-Waqidi berkata:
لَا يُعْرَفُ عِنْدَنَا، إِنَّ عُمَرَ كَانَ آدَمَ، إِلَّا أَنْ يَكُونَ رَآهُ عَامَ الرَّمَادَةِ، فَإِنَّهُ كَانَ تَغَيَّرَ لَوْنُهُ حِينَ أَكَلَ الزَّيْتَ
Maksudnya
: “Tidak diketahui di kalangan kami bahwa Umar adalah orang kulit hitam, kecuali jika seseorang melihatnya pada tahun
al-ramadah
. Warna kulitnya berubah saat dia makan minyak.” (Lihat
 al-Tabaqat al-Kubra
oleh Ibn Sa’ad
,
 2/276)
Ibnu Saad juga meriwayatkan daripada Ibnu Umar bahawa dia menggambarkan Umar, dia berkata:
رَجُلٌ أَبْيَض حُمْرَةٌ، طُوَالٌ، أَصْلَعُ، أَشْيَبُ
Maksudnya: “
Dia adalah seorang lelaki putih dengan wajah merah, tinggi, dan botak dengan uban.”
 (Lihat
 al-Tabaqat al-Kubra
oleh Ibn Sa’ad, 3/306)
Dan diriwayatkan daripada Ubaid bin Umair, katanya:
كَانَ عُمَرُ يَفُوقُ الْنَّاسَ طُولً
Maksudnya:
“Umar lebih tinggi daripada orang lain.”
Ibnu Asakir meriwayatkan daripada Abu Raja’ al-’Utarudi, dia berkata:
كَانَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ طَوِيلًا جَسِيمًا أَصْلَعَ شَدِيدَ الصَّلَعِ، أَبْيَضَ شَدِيدَ حُمْرَةِ الْعَيْنَيْنِ، فِي عَارِضَيْهِ خِفَّةٌ سَبَلَتُهُ كَثِيرَةُ الشَّعْرِ، فِي أَطْرَافِهَا صُهْبَةٌ
Maksudnya:
“Umar adalah seorang lelaki yang tinggi dari sudut jasadnya, botak dengan kebotakan yang sangat, kulitnya putih dengan kemerahan yang kuat. Dia memiliki ciri khas di pipinya yang lembut, dan janggutnya yang besar, serta ada uban di hujung janggutnya.” (Lihat
Tarikh Dimasyq
oleh Ibn ‘Asakir, 44/17)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan kepada persoalan di atas, kami katakan bahawa antara sifat fizikal Saidina Umar al-Khattab antaranya adalah botak, sehingga kadang-kadang beliau digelar dengan gelaran
al-Asla’
 (الْأَصْلَع).
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#232 Bermimpi tetapi Tidak Keluar Air Mani

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Seseorang telah bermimpi melakukan jimak. Akan tetapi apabila tersedar daripada mimpinya, dia mendapati tidak ada tanda bahawa air mani telah keluar, adakah dia perlu mandi wajib? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mukadimah
Mandi telah disyariatkan oleh Allah SWT sama ada untuk kebersihan ataupun mengangkat hadas dan sama ada ia menjadi syarat sah ibadat ataupun tidak. Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
 “
SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
”
[1]
Ertinya, Allah suka kepada orang yang bersih daripada hadas dan kekotoran, sama ada kekotoran zahir atau batin.
[2]
 Al-Syaukani pula menyatakan bahawa makna ayat di atas ialah Allah menyukai orang yang bertaubat daripada dosa-dosanya dan mensucikan diri daripada junub dan hadas.
[3]
Mandi wajib
Mandi wajib adalah mandi yang tidak sah ibadat tanpanya apabila terdapat sebab-sebab yang mewajibkan mandi.  Di antara sebab yang mewajibkan seseorang itu untuk mandi adalah keluarnya air mani, sama ada dalam kalangan lelaki atau perempuan dengan apa-apa sebab sekalipun sama ada dengan bermimpi, bercumbuan, melihat seseorang dengan berahi atau berkhayal.
[4]
Ini berdasarkan hadith, daripada Ummu Salamah R.Anha, beliau berkata:
جَاءَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ إِلَى رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَحْيِى مِنَ الْحَقِّ فَهَلْ عَلَى الْمَرْأَةِ مِنْ غُسْلٍ إِذَا احْتَلَمَتْ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَعَمْ إِذَا رَأَتِ الْمَاءَ
Maksudnya:
 “
Ummu Sulaim datang menemui Rasulullah SAW, lalu bertanya: ‘Wahai Rasulullah! Allah tidak malu kepada perkara yang benar, adakah perempuan wajib mandi apabila dia bermimpi bersetubuh?’ Rasulullah SAW menjawab: ‘Ya, sekiranya dia bermimpi hingga keluar mani.’
”
[5]
Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mengulas hadith ini menyatakan bahawa jika seseorang perempuan itu mendapati keluarnya air mani selepas bermimpi maka dia perlu mandi.
[6]
Justeru, hadith di atas menunjukkan
muqayyad
 (keterikatan) mandi wajib dengan keluarnya air mani. Mafhumnya, jika tidak keluar air mani maka tidak perlu mandi wajib.
Pendapat ini juga dikuatkan dengan sebuah hadith lain daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الرَّجُلِ يَجِدُ الْبَلَلَ وَلاَ يَذْكُرُ احْتِلاَمًا قَالَ : يَغْتَسِلُ. وَعَنِ الرَّجُلِ يَرَى أَنَّهُ قَدِ احْتَلَمَ وَلاَ يَجِدُ الْبَلَلَ قَالَ: لاَ غُسْلَ عَلَيْهِ. فَقَالَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ: الْمَرْأَةُ تَرَى ذَلِكَ أَعَلَيْهَا غُسْلٌ قَالَ: نَعَمْ ، النِّسَاءُ شَقَائِقُ الرِّجَالِ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW ditanya tentang seorang lelaki yang mendapati dirinya basah tetapi dia tidak ingat mimpinya. Baginda menjawab: ‘Dia hendaklah mandi.’ Baginda juga ditanya tentang seorang lelaki yang bermimpi tetapi mendapati dirinya tidak basah. Baginda menjawab: ‘Dia tidak wajib mandi.’ Kemudian Ummu Sulaim pula bertanya: ‘Jika perempuan bermimpi demikian, adakah dia wajib mandi?’ Baginda SAW menjawab: ‘Ya, kerana perempuan adalah pasangan kepada lelaki
.’”
[7]
Maksud ‘
pasangan kepada lelaki’
ialah kejadian dan tabiat perempuan adalah setara dengan lelaki. Ini seolah-olah mereka sebahagian daripada lelaki.
[8]
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada perbincangan di atas, sesiapa yang bermimpi melakukan persetubuhan tetapi tidak keluar air mani, maka tidak perlu baginya untuk mandi wajib berpandukan kepada hadith di atas sebagaimana yang telah kami sebutkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 222
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/71.
[3]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 44.
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/73-74.
[5]
 Riwayat al-Bukhari (278) dan Muslim (313)
[6]
 Lihat
Fath al-Bari
, 1/389.
[7]
 Riwayat Abu Daud (236)
[8]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/74.


#2320: Waktu Afdhal untuk Membaca Surah al-Kahfi

Soalan:
Salam Ustaz, bilakah patut saya membaca surah al-Kahfi? Di malam Jumaat atau di siang hari Jumaat? Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan sabda Nabi SAW:
  مَنْ َقَرَأَ سُوْرَةَ الْكَهْفِ لَيْلَةَ الْجُمْعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ فِيْمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَيْتِ الْعَتِيْقِ
Maksudnya:
“Sesiapa membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat, maka dipancarkan cahaya untuknya sejauh antara dirinya dia dan Baitul ‘atiq.”
Riwayat al-Darimi (3273). Hadith ini dinilai sahih dalam
Sahih al-Targhib wa al-Tarhib
 (736)

Menjawab persoalan di atas, kami telah membahaskan isu ini dalam artikel sebelum ini:
#1598: Fadhilat Membaca Surah al-Kahfi pada Hari Jumaat[1]

Justeru itu, kami
nyatakan membaca surah al-Kahfi pada hari dan juga malam jumaat adalah sunat
 sebagaimana yang disebutkan oleh imam al-Munawi dalam menukilkan pandangan imam al-Syafi’e. Imam al-Munawi menyebutkan,”Hal ini menunjukkan bahawa sunat untuk membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, begitu juga pada malamnya, sebagaimana telah ditunjukkan oleh al-Imam al-Syafi’e.” (Lihat
al-Faidh al-Qadir
, 6/198)
Manakala, menurut Imam al-Ramli ketika mana ditanya tentang seseorang yang membaca separuh Surah al-Kahfi pada waktu malam dan separuh lagi pada waktu siang, adakah dia mendapat ganjaran yang dikhususkan atau tidak. Lalu beliau menjawab: “Dia tidak mendapat ganjaran yang dikhususkan tersebut, akan tetapi dia hanya mendapat pahala asal (membaca surah daripada Al-Quran).” (Lihat
Hasyiah al-Bujayrimi
, 2/210;
I’anah al-Talibin
, 2/103).
Akhir kalam, semoga sedikit pencerahan ini memberikan kita kefahaman yang lebih jelas dalam melayari kehidupan seharian dengan lebih baik. Wallahua’lam.

[1]
 https://maktabahalbakri.com/1598-fadhilat-membaca-surah-al-kahfi-pada-hari-jumaat/
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2321: Menuntut Mas Kahwin Yang Tertangguh

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bilakah diharuskan bagi isteri menuntut mas kahwin yang ditangguh?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Mas Kahwin
Mas kahwin atau mahar (Arab: مهر) ialah pemberian yang wajib diberikan oleh lelaki kepada perempuan yang bakal menjadi isterinya. Dalam masyarakat Melayu, ia disebut sebagai mas kahwin – mungkin juga merujuk kepada pemberian mas kahwin tersebut dalam bentuk cincin emas.
Allah SWT berfirman:
وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً ۚ فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا
Maksudnya: “
Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian yang wajib. Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya.”
Surah al-Nisa’ (4)
Ibn Kathir berkata: Menurut Ibn Abbas, perkataan النحلة membawa maksud mahar. Ibn Zaid pula menjelaskan, ianya bermaksud sesuatu yang wajib diberikan kepada isteri disebabkan aqad nikah. Seorang lelaki wajib menyerahkan mahar kepada wanita sebagai hadiah dan pemberian ke atasnya dengan penuh kerelaaan hati. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/235)
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Sahl bin Sa’ad RA katanya:
أَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ امْرَأَةٌ، فَقَالَتْ: إِنَّهَا قَدْ وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: «مَا لِي فِي النِّسَاءِ مِنْ حَاجَةٍ»، فَقَالَ رَجُلٌ: زَوِّجْنِيهَا، قَالَ: «أَعْطِهَا ثَوْبًا»، قَالَ: لاَ أَجِدُ، قَالَ: «أَعْطِهَا وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ
Maksudnya:
 “Seorang perempuan menyerahkan dirinya untuk dikahwini oleh Nabi SAW kerana Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda: Aku tidak berhajat kepada perempuan. Lalu seorang lelaki berkata: Kahwinkanlah aku dengan perempuan itu. Sabda Baginda: “Engkau berikan perempuan itu sehelai pakaian.” Dia menjawab: “Aku tidak memilikinya. Lalu Baginda bersabda lagi: “Engkau berikanlah dia walaupun sebentuk cincin besi.”
Riwayat al-Bukhari (4741) dan Muslim (1425)
Imam Nawawi dalam menjelaskan hadis ini menyebut: “Hadis ini menunjukkan bahawa mahar itu boleh sedikit (bernilai rendah) dan boleh juga banyak (bernilai tinggi) apabila kedua pasangan saling redha, kerana cincin dari besi menunjukkan nilai mahar yang murah. Inilah pendapat dalam mazhab Syafi’i dan juga pendapat jumhur ulama dari kalangan salaf dan khalaf.” (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj
, 9/190)
Dalam menjawab persoalan ini, Imam Malik berkata, “Sahabat-sahabt Rasulullah SAW berpendapat bahawa tidak harus bagi isteri menuntut mas kahwin yang ditangguh kecuali dengan sebab berlaku talak dan kematian. Ada pula yang berpendapat, jika isteri mensyaratkan mendahulukan semua mas kahwin, maka wajib didahulukan. Jika suami mensyaratkan tangguh kesemuanya, maka harus baginya berbuat demikian.” (Lihat
Biografi Imam 4 Mazhab
, hlm. 121)
Kami berpendapat alangkah baiknya mengikut perjanjian dan si isteri meraikan kemampuan suaminya terutamanya ketika ekonomi suaminya tidak stabil. Justeru, hendaklah pasangan suami isteri saling bertoleransi dan menunaikan tanggungajwab masing-masing seupaya mungkin. Dengan pengorbanan tersebut, sudah pasti akan menatijahkan perasaan
sakinah, mawaddhah
 dan
rahmah
 sebagaimana yang disebut dalam surah al-Rum:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
“Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.”
Surah al-Rum (21)
Marilah sama-sama kita sentiasa melazimi doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2322: Kemuliaan Imam Malik

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ceritakan kepada kami pujian ulama terhadap Imam Malik?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
يَرْفَعِ اللَّـهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
Maksudnya:
“Supaya Allah SWT meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan Agama (daripada kalangan kamu) dengan beberapa darjat”.
(Surah al-Mujadalah: 11)
Ibn Mas’ud RA menyebut bahawa Allah SWT telah memuji ulama’ di dalam ayat ini iaitu Allah SWT mengangkat orang-orang beriman yang diberi ilmu di atas orang-orang beriman yang tidak diberikan ilmu dengan beberapa darjat. [Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 17/299]
Antara ulama yang memuji Imam Malik adalah:
Sufyan Ibn ’Uyainah
 berkata bahawa Malik ialah Imam dalam bidang Hadith. Kata beliau: “Kami bukanlah siapa-siapa di hadapan Imam Malik. Kami hanya mengikuti jejak beliau, dan kami menilai syeikh tertentu jika Malik menulis tentangnya, maka kami juga menulisnya. Saya tidak melihat Madinah kecuali akan rosak setelah meninggalnya Malik bin Anas.” (Lihat
Tartib al-Madarik wa Taqrib

al-Masalik
, 1/168)
Yahya bin Sa’id
 berkata: “Imam Malik adalah Amir al-Mukminin dalam (ilmu) Hadis.”
Al-Nasa’i
berkata, tiada ulama selepas tabi’in yang lebih cerdas daripada Malik. Tiada yang lebih mulia, thiqah dan lebih terpercaya Hadithnya daripadanya. Beliau yang paling sedikit memiliki riwayat daripada du’afa’ (para perawi yang lemah) dan kami tidak pernah dapati beliau meriwayatkan daripada perawi matruk kecuali ’Abd al-Karim. (Lihat
al-Tarikh al-Kabir
, 7/310 dan
 Tahzib al-Tahzib
, 5/10)
Muhammad bin Abdullah bin Abdul Hakam
 berkata: “
Apabila Imam Malik mengeluarkan pendapatnya dan orang-orang lain tidak, maka pendapatnya menjadi hujah.
”
Abdul Rahman Ibn Mahdi
 berkata: “
Tidak ada di atas dunia ini orang yang lebih terselamat tentang hadis-hadis Rasulullah SAW melainkan Imam Malik.
”
Beliau turut menyebut:  “Aku tidak pernah tahu seorang ulama Hijaz kecuali mereka menghormati Imam Malik. Sesungguhnya Allah tidak mengumpulkan umat Muhammad, kecuali dalam petunjuk.”
Kata beliau lagi: Tokoh-tokoh ulama’ bagi manusia pada zaman mereka ada empat orang: Al-Thauri, Malik, al-Auza’ie dan Hammad bin Zaid.” Beliau turut menyebut: “Tidak pernah aku melihat seorang pun yang lebih cerdik dan pintar daripada Malik.”
Ibn Mahdi juga menyebut:  “Para imam ahli hadis yang patut diteladani adalah empat orang: Sufyan al-Thauri di Kufah, Malik di Hijaz, al-Auza’ie di Syam dan Hammad bin Zaid di Basrah.” (Lihat Tartib al-Madarik wa Taqrib al-Masalik, 1/153)
Abu Yusuf
murid Abu Hanifah berkata: “Aku tidak mengenali orang yang lebih alim daripada tiga orang ini: Malik, Ibn Abi Laila dan Abu Hanifah.” (Lihat Malik Hayatuhu wa ‘Asruhu wa Ara’uhu wa Fiqhuhu, hlm. 87)
Imam al-Nawawi
 berkata: “
Semua ulama bersepakat di atas ketuaan, kebesaran, ketinggian dan kemuliaannya serta mereka percaya tentang ketetapan dan pembesarannya terhadap hadis-hadis Rasulullah SAW
.”
Imam al-Syafi’i
 berkata:
Malik adalah guruku, daripadanya aku mengambil ilmu dan dia menjadi hujah antaraku dan Allah. Tiada seorang pun yang lebih beramal ke atasku daripada Malik. Apabila disebut ulama, maka Malik adalah bintang yang paling bercahaya.
”
Seseorang bertanya kepada al-Syafi’i: “Apakah tuan menemui seseorang yang (alim) seperti imam Malik?” Imam al-Syafi’i menjawab: “Aku mendengar dari orang yang lebih tua dan lebih berilmu daripada aku, mereka menyatakan bahawa kami tidak menemui orang yang (alim) seperti Malik, maka bagaimana kami (orang sekarang) menemui yang seperti Malik?
Imam Syafi’ie juga pernah menyebut: “Jika kamu memperoleh athar dari Malik maka peganglah dengan erat. Jika ada hadis tertentu maka Malik adalah bintangnya (pakarnya). Jika para ulama disebutkan, maka Malik adalah bintangnya (pakarnya), dan tidak ada seorang pun dalam bidang ilmu yang sama dengan Malik; kerana hafalannya, ketelitian dan kewaspadaannya. Barang siapa yang menginginkan hadis sahih, maka hendaklah dia (menemui) Malik.” (Lihat Tartib al-Madarik wa Taqrib al-Masalik, 1/149)
Ahmad bin Hanbal
 berkata: “Malik adalah sebahagian dari para ulama. Beliau adalah imam dalam ilmu hadis dan fiqh. Siapa lagi yang setanding dengan Malik. Beliau mengikuti jejak pendahulunya berserta kecerdasan dan tinggi akhlaknya.” (Lihat Malik Hayatuhu wa ‘Asruhu wa Ara’uhu wa Fiqhuhu, hlm. 88)
Beliau turut menyebut: “Jika engkau melihat seseorang yang membenci imam malik, maka ketahuilah bahawa orang tersebut adalah ahli bid’ah.”
Ayyub bin Suwaid berkata: “
Aku tidak pernah pun melihat seorang yang lebih benar percakapannya melainkan Imam Malik.
”
Kata beliau lagi: “Imam Malik adalah Imam Dar al-Hijrah (Imam Madinah) dan al-Sunnah dan seorang yang thiqah.”
Abu Hatim al-Razi
 berkata: “
Imam Malik seorang yang dipercayai dan imam bagi Hijaz dan beliau adalah setegas-tegas sahabat, al-Zuhri. Apabila mereka berselisih, fatwanya diserahkan kepada Imam Malik kerana beliau seorang yang bertakwa, percakapannya yang bersih dan beliau lebih halus percakapannya daripada al-Thauri dan al-Auzaie.
”
Al-Qadhi ‘Iyyadh
 berkata: “Beliau hidup selama lebih kurang 90 tahun. Dahulu di (Madinah) ada seorang Imam yang meriwayatkan hadis, berfatwa, pendapatnya didengari selama sekitar 70 tahun, wibawanya selalu meningkat setiap saat, keutamaan dan kepemimpinannya terus meningkat sehingga beliau meninggal dunia. Beliau adalah rujukan satu-satunya sejak bertahun-tahun yang lalu. Memiliki kepemimpinan dunia dan agama tanpa ada seorang pun yang membantahnya.” (Lihat
 Tartib al-Madarik wa Taqrib al-Masalik
, 1/126)
Abu Mus’ab
 berkata: “
Mereka berduyun-duyun datang ke rumah Malik bin Anas, sehingga mereka membunuh antara satu sama lain, disebabkan terlalu sesak dan kami berada di sisi Malik. Beliau tidak berkata sesuatu pun dan tidak pula berpaling dan manusia berkata-kata kepada mereka begini (iaitu mereka menghulurkan kepala-kepala mereka kerana sangat memerhati dan mendengar). Para pemerintah takut kepadanya (Malik), mereka berkata dan mendengar, Imam Malik menjawab kepada masalah dengan tidak atau ya, dan beliau tidak ditanya: Dari manakah pendapat engkau ini?
”
Ibnu al-Athir berkata: “Cukuplah kemuliaan bagi al-Syafi’i bahawa gurunya adalah Imam Malik, dan cukuplah kemuliaan bagi Malik bahawa di antara muridnya adalah al-Syafi’i.”
Imam al-Zahabi menyebut: “Setelah zaman tabi’in, tiada seorang pun ulama’ di Madinah yang menandingi Imam Malik dalam ilmu, fiqh, kewibawaan dan hafazannya.”
Terdapat sebuah ungkapan, sekiranya Sufyan al-Thauri (w.161 H) adalah imam dalam hadis, al-Auza’i (w. 157 H) adalah imam dalam sunnah, maka  Malik adalah imam dalam hadis dan juga sunnah sekaligus. (Lihat
 Usul al-Hadith `Ulumuhu wa Mustalahahu
, hlm. 26 dan
al-Sunnah Qabl al-Tadwin
 oleh Muhammad `Ajjaj al-Khatib, hlm. 20) (Lihat
Biografi Imam 4 Mazhab
, hlm. 88-93)
Itulah kehebatan Imam Malik. Kami yakin dan percaya dengan ketaqwaan, kesolehan dan keilmuannya menyebabkan beliau berjaya dalam kehidupannya. Kami akhiri dengan doa:

رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ في قُلُوبِنَا غِلًا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H