#2223: Kutu Beras dalam Beras

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Baru-baru ini beras saya lama tidak digunakan. Bila saya hendak guna, saya terkejut terlalu banyak kutu beras di dalamnya. Sebelum guna, saya terpaksa mengambil tempoh masa yang sangat lama untuk membasuhnya daripada kebiasaan. Soalan saya, apakah hukumnya jika ada kutu beras yang saya tak sengaja termasak sekali atau termakan kerana tidak perasan? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor — atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain daripada Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga firman Allah SWT:
يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ ۖ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ
Maksudnya:
 “
Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): ‘Apakah (makanan) yang dihalalkan bagi mereka?’ Bagi menjawabnya, katakanlah: ‘Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang lazat-lazat serta baik.’
”
(Surah Ma’idah: 4)
Ayat di atas menunjukkan secara umumnya Allah
‘Azza wa Jalla
 telah menghalalkan buat kita makanan yang baik-baik. Justeru, semua yang baik-baik itu adalah diharuskan untuk memakannya, manakala semua yang buruk dan jijik pula adalah diharamkan daripada memakannya. Penentuan sama ada makanan itu baik atau jijik — jika tiada nas mengenainya — adalah berdasarkan perasaan dan naluri orang Arab kerana al-Quran turun kepada mereka — yakni dalam bahasa mereka.
[1]
Secara umumnya, kutu beras termasuk dalam kategori haiwan yang tidak memiliki darah merah seperti serangga, ulat dan seumpamanya. Haiwan seperti ini ketika hidupnya dianggap suci dan bukannya najis. Adapun ketika matinya, jumhur ulama berpendapat, ia dianggap suci dan bukan najis manakala ulama Syafi‘iyyah berpendapat, ia adalah najis.
Mengenai hal ini, Imam al-Nawawi menyebutkan, terdapat dua
tariq
 (pendapat/aliran). Salah satunya, berkenaan kenajisannya ada dua pendapat. Jika kita katakan ia najis, maka ia telah menajiskan air. Sekiranya tidak (yakni bukan najis), maka ia tidak menajiskan air. Ini merupakan pendapat al-Qaffal. Manakala aliran (
tariq
) kedua pula, haiwan itu dikira sebagai najis secara pasti. Inilah pendapat yang diputuskan oleh ulama dari Iraq dan selain mereka. Inilah pendapat yang sahih kerana ia termasuk dalam bangkai. Seterusnya mazhab Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat, ia tidak menjadi najis disebabkan oleh kematiannya. Dalil kami (ulama mazhab Syafi‘i), haiwan itu adalah bangkai. Namun, air tidak menjadi najis kerana susah untuk menjaga dan memelihara daripadanya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/130).
Begitu juga Ibn Qudamah turut menyebutkan, setiap haiwan yang tidak memiliki darah merah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Khiraqi yang terdiri daripada haiwan darat dan haiwan laut (air) seperti lintah, cacing, ketam dan seumpamanya, maka ia tidak menjadi najis dengan sebab kematiannya, begitu juga ia tidak menajiskan air apabila mati di dalamnya menurut pendapat kebanyakan fuqaha’. Ibn al-Munzir menyatakan, tidak diketahui dalam hal tersebut adanya khilaf melainkan terdapatnya salah satu pendapat dalam mazhab Syafi‘i yang menyatakan, ia menajiskan air yang sedikit (kurang dua
qullah
). Sebahagian ashabnya menyebutkan, ia berdasarkan kaedah qias. Manakala pendapat keduanya menyatakan, ia tidak menajiskan air. Inilah pendapat yang paling terbaik (dari segi maslahahnya) untuk orang ramai. (Lihat
al-Mughni
, 1/60).
Kemudian Ibn Qudamah menyatakan pula, dalil kami (ulama mazhab Hanbali) ialah sabda Nabi SAW:
إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي شَرَابِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ ثُمَّ لِيَنْزِعْهُ، فَإِنَّ فِي إِحْدَى جَنَاحَيْهِ دَاءً وَفِي الأُخْرَى شِفَاءً
Maksudnya:
 “
Apabila lalat jatuh ke dalam minuman salah seorang daripada kamu, maka hendaklah dia mencelupnya kemudian membuangnya, kerana sesungguhnya pada salah satu daripada kedua sayapnya terdapat penyakit dan pada yang lainnya terdapat penawar
.”
Riwayat al-Bukhari (3320)
Seterusnya berkenaan hukum memakannya pula, menurut ulama mazhab Maliki, jika ulat dan seumpamanya dilahirkan dalam makanan iaitu hidup dan membesar di dalamnya, tidak kira makanan itu berbentuk buah-buahan, biji-bijian mahupun kurma, maka diharuskan untuk memakan makanan itu bersamanya secara mutlak, tidak kira ia sedikit atau banyak, sudah mati atau masih hidup, sudah diasingkan (diperiksa) ataupun belum. (Lihat
Hasyiah al-Sawi ‘ala al-Syarh al-Saghir
, 2/181).
Begitu juga Ibn Qudamah turut menyebutkan, diharuskan untuk memakan makanan yang di dalamnya mengandungi ulat dan kutu seperti buah-buahan, timun, tembikai, bijian, dan cuka, jika seseorang tidak menganggapnya sebagai jijik (untuk dimakan), dan menganggapnya baik kerana ia sukar dan payah untuk dielakkan. Begitu juga diharuskan untuk memakan madu dengan sarangnya dan di dalamnya terdapat anak lebah disebabkan ia sukar untuk dielakkan. Akan tetapi jika dia dapat memeriksanya terlebih dahulu, maka ia adalah sesuatu yang baik. Sesungguhnya terdapat riwayat daripada Nabi SAW bahawasanya Baginda diberi kurma yang sudah lama, lalu Baginda mengorek-ngorek kurma tersebut bagi mengeluarkan kutu atau ulat daripada kurma itu dan memeriksanya. Menurut Ibn Qudamah, tindakan ini adalah baik. (Lihat
al-Mughni
, 1/60).
Menurut mazhab Syafi‘i, hukum memakan ulat adalah diharamkan melainkan ulat yang berada dalam keju, cuka, kacang hijau, buah-buahan dan seumpamanya yang terdiri daripada makanan, yang mana ulat-ulat berkenaan lahir daripada bahan-bahan suci tersebut. Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa terdapat tiga pendapat ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berkenaan kehalalan ulat ini iaitu pendapat pertama, ia adalah halal untuk dimakan. Pendapat kedua pula, ia adalah haram untuk dimakan. Manakala pendapat ketiga, ia halal dimakan bersama makanan yang ia lahir daripadanya, bukan secara terasing kerana haram memakannya secara terasing. (Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/15).
Begitulah juga sekiranya ulat-ulat itu mati dalam makanan atau benda yang ia dilahirkan daripadanya. Mengikut mazhab Syafi‘i ia dikira sebagai najis disebabkan oleh kematiannya. Akan tetapi mengenai hukum memakannya terdapat tiga pendapat ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i iaitu pendapat pertama, halal memakannya bersama benda yang ia dilahirkan daripadanya, bukan secara terasing. Pendapat kedua, halal memakannya secara mutlak, dan pendapat ketiga, haram memakannya secara mutlak. Justeru, pendapat yang sahih ia dikira sebagai najis tetapi tidak memudaratkan pada memakannya. Oleh itu, terdapat pengecualian dalam hal ini, di mana ia dihalalkan untuk dimakan bersama makanan yang ia dilahirkan daripadanya. (Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/36-37).
Selain itu, al-Khatib al-Syirbini juga ada menyebutkan bahawa mengikut pendapat yang kuat dalam mazhab Syafi‘i, dihalalkan untuk memakan ulat yang dilahirkan daripada makanan seperti cuka, keju dan buah-buahan, hanya jika ia dimakan secara bersama. Begitu juga hukumnya apabila ia mati — dalam makanan itu — yakni halal untuk dimakan mengikut pendapat yang kuat. Hal ini kerana kesukaran untuk mengasingkannya. Sebahagian ulama terkemudian menyandarkan hukum daging yang berulat dengan hukum buah-buahan — yang mengandungi ulat. Berdasarkan kepada
‘illah
 ini, maka jika ia mampu atau mudah untuk diasingkan seperti ulat yang berada dalam epal, maka haram untuk memakannya secara bersama. Ibn Syahbah berkata bahawa itulah pendapat yang zahir, yakni apabila tidak kesukaran untuk membezakannya.
Di samping itu, terkeluar daripada lafaz “مَعَهُ” (yakni memakan ulat secara bersama dengan makanan itu), bagi kes memakan ulat secara berasingan. Hal ini kerana hukumnya adalah haram disebabkan oleh kenajisan bangkainya dan juga kejijikannya. Begitulah juga — yakni haram hukumnya — jika ulat itu diangkat ke tempat yang lain sebagaimana disebutkan oleh al-Bulqini, atau ulat itu pergi dengan sendiri ke tempat lain, kemudian ia kembali semula ke sarangnya (dalam buah itu) selepas ia dapat dipelihara daripadanya seperti mana yang dibahaskan oleh sebahagian ulama terkemudian. Pendapat kedua pula mengatakan halal secara mutlak, kerana ulat itu dianggap sebahagian daripada buah. Manakala pendapat ketiga mengatakan haram secara mutlak kerana ulat itu dikira sebagai bangkai. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 6/99).
Keharusan untuk memakan ulat yang berada dalam buah-buahan, kutu dalam beras dan seumpamanya ini juga adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, 1/117).
Dalam kes ini, ulat yang terdapat dalam buah-buahan dikira sebagai (تابع) yakni yang mengikut manakala buah-buahan atau makanan itu pula ialah (أصل) yakni yang asal. Justeru, ulat makanan itu halal dimakan bersama makanan yang ia dilahirkan daripadanya kerana ia mengikut hukum asalnya iaitu makanan tersebut yang halal.
Selain itu, keharusan memakan ulat makanan ini juga adalah
tab‘an
 (mengikut hukum asal) bukannya secara asalnya. Oleh itu, tidak boleh jika ulat itu dimakan secara berasingan yakni terpisah daripada makanan.
Tambahan lagi, ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan Hanbali yang berpendapat bahawa halal memakan ulat yang dilahirkan dalam makanan seperti cuka dan buah-buahan dengan tiga syarat:
Ulat itu mesti dimakan dengan makanan sama ada ia masih hidup atau sudah mati. Jika ia dimakan secara berasingan daripada makanan yang ia dilahirkan daripadanya, maka hukumnya adalah haram.
Ulat itu tidak dipindahkan ke tempat lain — yakni diasingkan. Jika ia dipindahkan ke tempat lain, maka tidak boleh memakannya.
Ulat itu tidak mempengaruhi dan mengubah secara ketara rasa, bau dan warna makanan itu, jika makanan itu berbentuk cecair. Jika ia mengubah salah satu daripada perkara tersebut, maka tidak boleh memakannya mahupun meminumnya disebabkan oleh kenajisannya ketika itu. (Lihat
Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/143).
Berkenaan dalil yang dibawakan oleh Ibn Qudamah yang menunjukkan bahawa Nabi SAW pernah memeriksa buah kurma lama yang diberikan kepadanya sebelum dimakan, lalu beliau berpendapat, tindakan itu adalah baik. Ia adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Anas bin Malik R.A, beliau berkata:
أُتِىَ النَّبِىُّ ﷺ بِتَمْرٍ عَتِيقٍ فَجَعَلَ يُفَتِّشُهُ يُخْرِجُ السُّوسَ مِنْهُ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW diberi kurma yang sudah lama, lalu Baginda mengorek-ngorek kurma tersebut bagi mengeluarkan kutu atau ulat dari kurma itu
.”
Riwayat Abu Daud (3832)
Al-Munawi menyebutkan bahawa Baginda memakan kurma selepas membersihkannya daripada seumpama ulat yang tidak dilarang memakannya. Para ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i mengharuskan untuk memakan ulat buah bersekali dengan buah kerana sukar mengasingkannya. (Lihat
al-Taisir
, 2/267).
Selain itu, Ibn Ruslan dalam syarahnya menyatakan bahawa ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat, ulat yang lahir daripada buah-buahan, keju, cuka, kacang hijau, bijirin dan seumpamanya, jika ia mati dalam apa yang ia dilahirkan di dalamnya maka ia menjadi najis mengikut pendapat yang kuat dalam mazhab. Adapun mengenai hukum memakannya pula, mengikut pendapat yang sahih, ia dianggap najis tetapi tidak ada mudarat pada memakannya. Dihalalkan untuk dimakan bersama dengan makanan yang ia dilahirkan daripadanya kerana untuk mengawal dan menjaganya adalah sukar. Namun begitu, adalah lebih baik jika seseorang itu mengeluarkan ulat itu, sama ada hidup ataupun sudah mati, seperti mana yang zahir pada hadith di atas. (Lihat
Syarah Sunan Abi Daud
, 15/487).
Selain daripada itu, al-‘Azim Abadi juga ada menyebutkan, hadith ini menunjukkan bahawa makruh memakan apa-apa yang disangka di dalamnya ada ulat, tanpa pemeriksaan. Selain itu, disebut oleh pengarang
Fath al-Wadud
 bahawa dalam hadith ini terdapat faedah bahawa makanan tidak bernajis apabila wujud di dalamnya ulat dan tidak haram memakannya. Begitu juga, al-Qari’ mengatakan, al-Tabarani meriwayatkan dengan sanad yang hasan daripada Ibn Umar secara
marfu‘
 bahawa Baginda SAW melarang memeriksa kurma daripada apa yang berada di dalamnya. Justeru larangan ini dapat difahami, berkemungkinan ia ditujukan kepada kurma yang masih baru supaya dapat mengelakkan daripada waswas, ataupun dengan kemungkinan bahawa perbuatan Baginda itu bagi menjelaskan keharusan memakannya dan larangan itu pula dapat difahami sebagai makruh tanzih. (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 10/220).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa jika ada kutu beras yang secara tidak sengaja termasuk sekali ketika memasak nasi dan ia tidak menajiskan air atau termakannya disebabkan tidak perasan kewujudannya kerana terdapat kesukaran bagi mengasingkannya, sedangkan ia tidak memudaratkan pemakannya,
sama ada dengan menggigit atau menyengat, mahupun membawa penyakit.
[2]
 Apatah lagi kutu beras ini pada asalnya akan menebuk isi di dalam beras sehingga kosong lalu menyimpan telurnya di dalam beras tersebut. Apabila mencapai tempoh matang, barulah ia akan keluar dari beras itu.
Akan tetapi jika kutu beras itu kelihatan, sama ada ketika membasuh beras mahupun setelah selesai memasak nasi, hendaklah diasingkan jika dapat melakukannya dan tidak dimakan sebagai mengambil jalan keluar daripada khilaf.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua
dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلًا مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat

https://aliftaa.jo/Research.aspx?ResearchId=16#_edn18
. Diakses pada 10 Julai 2023.
[2]
 Lihat

https://hellodoktor.com/pemakanan/tips-lain/cara-hilangkan-kutu-beras/
. Diakses pada 10 Julai 2023.

Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2224: Menerima Cashback daripada Duit Orang Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya tentang hukum menggunakan
cashback

Shopee Coins
 ketika kita membeli barang orang lain.
Wang tersebut kepunyaan ahli keluarga, tetapi saya diminta untuk membeli barang-barang dari
Shopee
. Semasa daftar keluar (
check-out
), ada
cashback
 sebanyak 10% daripada jumlah pembayaran yang dibuat, bermakna  saya akan mendapat sejumlah
coin
 yang agak banyak. Kegunaan
coin
 tersebut sama seperti baucar, kita boleh membeli barang lain dengan potongan harga tertentu.
Coin
 itu pula mempunyai tarikh luput, rugi sekiranya ianya tidak digunakan.
Kebiasaannya saya akan gunakan
coin
 tersebut untuk membeli barang saya, apakah hukumnya? Terima kasih.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Shopee Coins
 merupakan mata wang maya rasmi di platform
Shopee
. Pengguna boleh memperoleh
coin
 ini daripada pembelian, mengambil bahagian dalam aktiviti dan banyak lagi di aplikasi
Shopee
. Setiap 100
coins
 yang diperoleh adalah bersamaan dengan RM 1, dan pengguna boleh menggunakannya untuk menebus jumlah transaksi apabila membuat pembelian dalam aplikasi
Shopee
.[1]
Melihat kepada situasi yang diceritakan oleh saudara yang bertanya, kami katakan bahawa 10%
cashback Shopee Coins
yang diperoleh tersebut adalah milik ahli keluarga pemilik wang yang tersebut.
Hukum menggunakan
Shopee Coins
tersebut adalah bergantung kepada persetujuan dan redha ahli keluarga tersebut. Jika mereka membenarkan saudara untuk menggunakan
Shopee Coins
 tersebut bagi membeli barangan peribadi, maka harus hukumnya. Akan tetapi jika ahli keluarga saudara tidak mengizinkan saudara untuk menggunakan
Shopee Coins
 tersebut, maka haram hukumnya.
Persetujuan ini adalah mu‘amalat yang dihalalkan oleh Allah SWT seperti di dalam firman-Nya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ ۚ
Maksudnya:
 “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Dr Hussam al-Din ‘Affanah berkata: “Kaedah mengenai keharusan sesuatu perkara berkaitan mu‘amalat adalah berdasarkan perkataan (إِلَّآ أَن تَكُونَ تِجَٰرَةً عَن تَرَاضٖ مِّنكُمۡ) yang bermaksud ‘kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu’, manakala dalil yang mengeluarkannya dari keharusan tersebut adalah daripada perkataan (لَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ) yang bermaksud ‘janganlah kamu makan harta-harta sesama kamu dengan jalan yang salah’.” (Rujuk
Yasalunaka ‘An al-Mu’amalat al-Mu’asarah
, hlm. 89)
Secara zahirnya, jika ahli keluarga tersebut sedia maklum berkenaan
cashback

Shopee Coins
 apabila saudara membuat pembelian, akan tetapi mereka tidak pernah meminta atau menghiraukan berkenaan
Shopee Coins
 tersebut, seakan-akan mereka merelakan saudara mengambil
cashback

Shopee Coins
. Jika adat kebiasaan keluarga saudara adalah merelakan sahaja penggunaan tersebut tanpa bertanya dahulu, maka tidak menjadi masalah.
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengatakan bahawa izin secara uruf (kebiasaan) dianggap sama dengan izin secara lisan. (Lihat
Majmu‘ al-Fatawa
, 11/427)
Sekalipun begitu, alangkah baiknya jika saudara bertanya mereka atau meminta izin mereka terlebih dahulu agar dapat memastikan bahawa mereka sememangnya redha dan bersetuju untuk saudara menggunakan
cashback

Shopee Coins
membeli barangan peribadi.
Diriwayatkan dalam sebuah hadith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِلَّا بِطَيبَةٍ مِنْ نَفْسِهِ
Maksudnya:
“Tidak halal bagi kamu harta orang Muslim yang lain melainkan atas kerelaannya.”
Riwayat al-Albani di dalam
al-Ta‘liqat al-Radiyyah
 (2/490) dan beliau menghukumkannya sahih
Kesimpulan
Kami katakan, setiap perkara yang terkait dengan harta dan milik orang lain, tidak halal bagi saudara menggunakannya melainkan dengan keizinan dan redha daripadanya.
Jalan yang terbaik adalah dengan saudara meminta izin secara terus daripada ahli keluarga saudara untuk menggunakan
cashback Shopee Coins
 tersebut. Cuba terangkan kepada mereka tentang tarikh luput yang telah ditetapkan oleh pihak
Shopee
 supaya sebarang pembaziran dapat dielakkan.
Jika mereka tidak redha atau memberikan keizinan, berlapang dada sahaja dengan keputusan mereka dan tidak perlu untuk bertelagah pada perkara remeh tersebut.
Wallahu a‘lam
[1]
 Lihat

https://help.shopee.com.my/portal/article/78476-[Shopee-Coins]-What-is-Shopee-Coins#:~:text=Shopee%20Coins%20is%20the%20official,purchase%20within%20the%20Shopee%20App
. Diakses pada 10 Julai 2023.
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2225: Nama Khayla Nur Raisha

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Datuk. Maaf saya nak bertanya tentang maksud nama anak. Khayla Nur Raisha memberi makna yang baik atau tidak?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Daripada Anas bin Malik RA, Nabi SAW telah bersabda:
وُلِدَ لي اللَّيْلَةَ غُلَامٌ، فَسَمَّيْتُهُ باسْمِ أَبِي إِبْرَاهِيمَ
Maksudnya
:
“Aku telah dikurniakan seorang anak lelaki pada satu malam, maka aku menamakannya dengan nama bapaku, Ibrahim”
Riwayat Muslim (2315)
 Abu Musa al-Asy’ari RA telah berkata:
وُلِدَ لي غُلَامٌ فأتَيْتُ به النبيَّ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ فَسَمَّاهُ إبْرَاهِيمَ وَحَنَّكَهُ بتَمْرَةٍ
Maksudnya
:
 “Aku telah dikurniakan seorang anak lelaki, maka aku membawanya kepada Rasulullah SAW. Maka Baginda SAW menamakannya Ibrahim dan mentahniknya dengan sebiji kurma.”
Riwayat al-Bukhari (5467) dan Muslim (2145)
Menjawab bagi persoalan di atas,  menurut kamu Mu’jam al-Wasit nama Khyla  berasal dari perkataan arab “خَيْلَاء” yang membawa maksud “ketinggian diri”. Ia membawa maksud wanita yang berjalan dengan penuh keanggunan dan ketinggian kerana kecantikannya, dan juga merujuk kepada wanita yang hidup dalam martabat yang tinggi .[1]
“Nur” membawa maksud cahaya atau sesuatu yang menerangi. Perkataan ini banyak disebut dalam al-Quran antaranya ialah firman Allah SWT :
اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۖ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ ۗ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
Maksudnya

: Allah Pelindung (Yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Ia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka dari cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur).
(Surah al-Baqarah:257)
Lafaz “Raisha” pula  mengikut kamus
 Lisan al-A’rab
 adalah pemimpin.
Justeru kami katakan,  nama tersebut adalah nama yang baik  untuk diberikan kepada anak kerana ia bersesuaian dengan  apa yang telah diriwayatkan oleh Abu Darda bahawa rasulullah SAW bersabda :
إنكم تُدعَونَ يومَ القيامةِ بأسمائِكم وأسماءِ آبائِكم فأَحسِنُوا أسماءَكم
Maksudnya
 :
Sesungguhnya pada hari kiamat kalian akan dipanggil dengan nama-nama kalian dan nama bapa-bapa kalian, maka perelokkanlah nama kalian.
Riwayat Abu Daud(4948)
Saya juga menyarankan dengan nama-nama yang ringkas dan pendek tetapi di kalangan wanita-wanita yang solehah sebagai mana yang tercatat dalam sejarah Islam seperti Khadijah, Aisyah, Fatimah, Zainab, Maryam, Ruqayah, Ummu Kulsum, Nasibah, Maimunah, Juwairiyah, dan lain-lain. Ini sebahagian daripada
tafa’ul
dan doa kita agar anak-anak kita menjadi insan-insan yang solehah dalam kehidupan mereka.
Semoga anak tuan menjadi anak yang soleh yang tinggi kehormatan dan akhlaknya  serta menjadi penyejuk mata hati  sekeluarga. Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
[1]

https://www.aljamila.com/node/397966/الأم-والطفل/تربية-وعناية/أسماء-بنات-بحرف-الــــ-خ-ومعانيها

Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2226:  Adakah Duit Ganti Cuti Rehat (GCR) Dikira Pusaka?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya merupakan seorang perunding Harta Pusaka dan juga pemudahcara bagi urusan pentadbiran dan pembahagian harta pusaka pelanggan saya
Saya ingin bertanya tentang status duit Ganti Cuti Rehat (GCR) yang dibayar oleh kerajaan kepada waris penjawat awam yang meninggal dunia. Adakah duit tersebut berstatus harta pusaka ataupun tidak? Terima kasih atas kesudian Dato’ Seri menjawab kemusykilan saya.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Terlebih dahulu kami terangkan maksud duit ganti cuti rehat (GSR). Gantian Cuti rehat adalah Award wang tunai yang diberi kepada Anggota Perkhidmatan Awam yang tidak berpeluang menghabiskan cuti rehat disebabkan kepentingan Perkhidmatan.
Award Gantian Cuti Rehat hanya diberikan kepada Anggota Tetap (termasuk pegawai dalam tempoh percubaan) dan Anggota Sementara dalam Perkhidmatan Awam. Pemberian Award Wang tunai gantian cuti rehat adalah berdasarkan 1/30 daripada gaji akhir diterima, tertakluk maksimum 150 hari.
Gaji akhir diterima adalah meliputi gaji pokok hakiki dan Imbuhan Tetap mengikut gred dan kumpulan perkhidmatan pegawai tersebut. Pembayaran ‘award’ wang tunai akan dibuat:
Pada hari pertama persaraan bagi pegawai yang bersara, dan
Bagi pegawai yang meninggal dunia dalam perkhidmatan, bayaran kepada tanggungan pegawai berkenaan akan dibuat dengan kadar segera.
Bagi pembahagian harta pusaka, dalam riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
أَلْحِقُوا الفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا بَقِيَ فَهُوَ لِأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ
Maksudnya:
“Berikanlah harta warisan kepada orang-orang yang berhak (dari kalangan ahli waris), maka apa yang berbaki (setelah itu) diberikan kepada pewaris lelaki yang paling dekat (dari golongan asabah).”
Riwayat al-Bukhari (6735) dan Muslim (1615)
Hadith ini bermaksud, Nabi SAW memerintahkan umatnya untuk membahagikan harta pusaka dan membahagikannya kepada mereka yang berhak menerimanya dengan pembahagian yang adil yang selari dengan perintah dan hukum Allah SWT. Oleh itu, sabda Baginda SAW, “أَلْحِقُوا الفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا” (Berikanlah harta warisan kepada orang-orang yang berhak dari kalangan ahli waris) bermaksud memulakan pembahagian dengan ashab al-furudh yang mana bahagian mereka sudah ditentukan dalam al-Kitab, al-Sunnah dan Ijma‘ umat. Berikanlah setiap seorang daripada mereka bahagiannya yang telah ditentukan secara syarak. Kemudian, apa-apa yang lebih daripada ashab al-furudh barulah diberikan kepada golongan ‘asabah. (Lihat
Manar al-Qari Syarh Mukhtasar Sahih al-Bukhari,
 5/321-322).
Menjawab persoalan di atas, melihat kepada maksud yang kedua, iaitu Pembayaran ‘award’ wang tunai akan dibuat:
Bagi pegawai yang meninggal dunia dalam perkhidmatan, bayaran kepada tanggungan pegawai berkenaan akan dibuat dengan kadar segera.
Ini jelas menunjukkan matlamat pemberian tersebut atau pembayaran Award tersebut khusus untuk tanggungan pegawai berkenaan. Justeru, kami berpendapat ia tidak termasuk dalam harta pusaka atau faraid kerana matlamatnya terhad dan khusus kepada anak-anak dan tanggungan si mati tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman kepada kita dalam beragama dan memahaminya dengan sebaik-baik mungkin. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا أَوَاخِرَهَا، وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِهَا، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umur kami adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalan kami sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hari kami, adalah hari dimana kami berjumpa dengan-Mu kelak.”
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2227: Perbezaan Pluraliti Agama Dan Pluralisme Agama

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh Dato’ Seri terangkan perbezaan pluraliti agama dan pluralisme agama?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ۗ
Maksudnya: “
Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.
”
Surah ‘Ali Imran (19)
Imam Ibn Kathir Rahimahullah menafsirkan ayat ini dengan berkata:
“Allah SWT mengkhabarkan bahawa tiada agama yang diterima disisi-Nya daripada seseorang kecuali agama Islam.”
 (Lihat
Tafsir al-Qur’an al-‘Azim
, 2/25)
Imam Abu Hayyan menjelaskan perkataan al-Din ini bermaksud agama dan syarak. Dimana agama yang diterima di sisi Allah SWT atau memberi manfaat di sisi Allah SWT serta diperakui Allah Allah SWT. (Lihat
Tafsir al-Bahr al-Muhit
, 3/171)
Kami terangkan terlebih dahulu maksud pluraliti agama dan pluralisme agama. Dr Aizam Mas’od menyebut dalam bukunya:
Sebahagian umat Islam masih terkeliru dengan perbezaan antara pluraliti agama dan pluralisme agama. Pluraliti agama adalah fakta kewujudan kepelbagaian dan perbezaan agama-agama di dunia ini. Sebagai fakta, pluraliti merupakan ketentuan Tuhan atau Sunnatullah, oleh kerana itu ia adalah sesuatu yang tidak mungkin dinafikan. Manakala pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, sikap dan pendirian seseorang terhadap realiti kepelbagaian dan fakta perbezaan tersebut.
Secara khususnya pluralisme agama adalah pandangan, fikiran. keyakinan bahawa agama-agama yang pelbagai dan berbeza-beza itu mempunyai kesamaan dari segi ontologi, soteriologi dan epistemologi. Seperti dikemukakan Peter Byme, professor di King’s College London UK. Pluralisme agama merupakan persenyawaan tiga tesis. Pertama, semua tradisi agama-agama besar dunia adalah sama, semuanya merujuk dan mengisyarat kepada suatu realiti tunggal yang
 transcendent
dan suci. Kedua, semuanya sama-sama menawarkan jalan keselamatan. Dan ketiga, semuanya tidak ada yang final. Ertinya, setiap agama mesti sentiasa terbuka untuk dikritik dan diteliti kembali. (Lihat
Diskusi Isu Akidah dan Pemikiran Semasa di Malaysia
, hlm. 233-234)
Inilah bahayanya fahaman pluralisme kerana ia menafikan agama yang sebenar ialah Islam. Betapa tidak benarnya agama lain sebagaimana yang dinaskan oleh al-Quran al-Karim:
وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Maksudnya: “
Dan sesiapa yang mencari ugama selain ugama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.
”
Surah ‘Ali Imran (85)
Imam Abu Hayyan menyatakan, “Semua syariat-syariat yang ada telah ditolak kecuali syariat (Islam) yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW sahaja.” (Lihat
Tafsir al-Bahr al-Muhit
, 1/310). Menurut Imam al-Sobuni pula, “Sesiapa yang mencari syariat selain syariat Islam, selepas diutuskan Nabi SAW untuk dijadikan syariatnya, maka tidak akan sesekali diterima oleh Allah SWT.” (Lihat
Sofwah al-Tafasir,
 1/137)
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke 74 pada 25-27 Julai 2006 ketika memutuskan berkenaan gerakan pemikiran liberal yang mengandungi fahaman-faham menyeleweng telah menyenaraikan konsep pluralisme sebagai salah satu doktrin yang sesat lagi menyesatkan. Muzakarah menyimpulkan bahawa pluralisme agama adalah satu konsep yang berpendirian bahawa setiap agama mempunyai konsep, persepsi dan respon yang tersendiri terhadap Realiti Yang Agung (
ultimate reality
), bererti semua agama adalah sama tarafnya merujuk kepada Realiti Yang Agung.
Marilah kita menginsafi yang bahawa agama Islamlah agama yang diredhai oleh Allah SWT.
Firman Allah SWT:
الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ ۚ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ
Maksudnya:
“Pada hari ini, orang-orang kafir telah putus asa (daripada memesongkan kamu) dari agama kamu (setelah mereka melihat perkembangan Islam dan umatnya). Sebab itu janganlah kamu takut dan gentar kepada mereka, sebaliknya hendaklah kamu takut dan gentar kepada-Ku. Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.”
Surah al-Maidah (3)
Al-Tabari berkata: ‘وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا’
(dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu
), maksudnya adalah “
Aku redha.”
Firman-Nya, ‘الْإِسْلَامَ دِينًا’ (
 Islam itu menjadi agama untuk kamu
), maksudnya adalah: “Pasrah kepada perintah-Ku dan tunduk kepada ketaatan-Ku atas apa yang disyariatkan kepada kamu semua, berupa batas-batas-Nya, kewajiban-kewajiban-Nya dan tanda-tanda-Nya.” ‘دِينًا’ (Agama bagimu), maksudnya adalah,
“Ketaatan kamu semua kepada-Ku.”
Jika seseorang berkata, “Atau Allah tidak redha Islam bagi hamba-hamba-Nya, kecuali Dia ingin menurunkan ayat ini?” Katakanlah, “Allah SWT masih redha bagi makhluk-Nya Islam sebagai agama, tetapi Dia masih memurnikan Nabi Muhammad SAW dan sahabat-sahabatnya dalam darjat serta martabat Islam, darjat demi darjat, martabat demi martabat, dan keadaan demi keadaan, hingga menyempurnakan syariat-syariat dan tanda-tanda-Nya, sehingga mencapai darjat dan martabat yang paling tinggi.”  (Lihat
Jami’ al-Bayan,
8/331)
Kami akhiri dengan doa:
رَضِيْنَا بِاللهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا
Maksudnya: “
Kami redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad SAW sebagai Nabi.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2228: Perbezaan Pluralisme Agama Dan Toleransi Agama

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Mungkin boleh bezakan kepada kami berkenaan dengan pluralisme agama dan toleransi agama?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Perbezaaan Pluralisme Agama dan Toleransi Agama
Ramai orang terkeliru bahkan mungkin beramal denagn menyangkakan bahawa ia adalah toleransi agama atau beragama. Sebenarnya ini dua hal yang berlainan. Toleransi agama adalah dibolehkan bahkan dalam kehidupan kita terdapatnya satu sistem kehidupan ketika kita berinteraksi dengan non-Muslim yang dikenali sebagai
fiqh al-ta’ayush
. Justeru, amat penting dibezakan antara kedua-duanya.
Dr Aizam Mas’od berkata:
Pluralisme agama juga bukan bermakna toleransi agama. Islam sememangnya adalah agama yang toleran dan mengajarkan toleransi kepada umatnya sejak dari awal. Malah, Islam sama sekali tiada masalah dengan toleransi agama. Apa yang menjadi masalah dengan Islam adalah apabila ajaran toleransi Islam cuba dikaitkan dengan pluralisme agama, lalu disimpulkan bahawa Islam adalah agama yang mengajarkan persamaan semua agama.
Anggapan bahawa pluralisme agama adalah sama dengan toleransi agama adalah anggapan yang subjektif, sangat semberono dan kurang cermat berpunca daripada kegagalan seseorang untuk memahami hakikat doktrin pluralisme agama. Malah, tanggapan ini ditolak mentah-mentah oleh golongan pakar dan pendukung pluralisme agama sendiri. Sebagai contoh, Diana L. Eck, pengarah The Pluralism Project di Universiti Harvard, Amerika Syarikat dalam penjelasan rasmi beliau yang berjudul “What is pluralism?” dan diulangi dalam “From Diversity to Pluralism”. membentangkan empat karateristik utama untuk mengidentifikasi ajaran pluralisme agama secara terperinci. Dalam karakter yang kedua, beliau mengatakan
“pluralism is not just tolerance, but the active seeking of understanding across lines of difference. Tolerance is a necessary public virtue, but it does not require Christians and Muslims, Hindus, Jews and ardent secularists to know anything about one another. Tolerance is too thin a foundation for a world of religious difference and proximity. It does nothing to remove our ignorance of another, and leaves in place the stereotype, the half-truth, the fears that underlie old patterns of division and violence. In the world in which we live today, our ignorance of one another will be increasingly costly.”
Dalam perkara ini, Eck secara terus terang mengatakan bahawa “
pluralism is not just tolerance
” yang bermakna “pluralisme bukanlah sekadar toleransi semata-mata”. Tetapi pluralisme adalah satu pencarian persefahaman yang aktif melangkaui perbezaan antara agama. (Lihat
Diskusi Isu Akidah dan Pemikiran Semasa di Malaysia
, hlm. 233-234)
Sempadan yang perlu ada dalam bertoleransi agama adalah tidak boleh merasa cenderung hati dan kasih sayang kepada mereka. Hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
لَّا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ ۚ
Maksudnya: “
Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun keluarga mereka.
”
Surah al-Mujadalah (22)
Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’di berkata: ‘لَّا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ’, maksudnya, tidaklah menyatu antara orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dengan orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya. Tidaklah seorang hamba beriman kepada Allah dan hari Akhirat dengan sebenarnya, melainkan pasti melaksanakan tuntutan dan kewajipan iman, iaitu mencintai dan setia terhadap orang yang beriman, serta membenci orang yang tidak beriman dan yang memusuhinya meskipun terhadap orang yang dekat dengannnya sekalipun. Inilah iman yang sebenarnya yang bermanfaat dan yang dimaksudkan. (Lihat
Tafsir al-Sa’di,
hlm. 848)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتَّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
(Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/75)
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2229: Terpaksa Berkongsi Perkakas Makan dengan Bukan Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan, situasinya seorang saudara saya bekerja dalam bidang oil & gas, dan perlu bertugas di offshore di negara bukan Islam selama berbulan-bulan, lebih kurang dua hingga tiga bulan. Situasi yang menjadi kerisauan adalah terpaksa berkongsi perkakas makan seperti pinggan dan sudu dengan staf bukan Islam dan makanan tidak halal seperti daging babi memang ada, walaupun diberitahu dan diasingkan. Namun pinggan yang digunakan adalah sama, tidak diasingkan antara staf Muslim dan non-Muslim. Peraturan atas kapal pula, semua staf kena guna pinggan yang disediakan, tidak boleh bawa pinggan sendiri. Pinggan memang dicuci dengan air panas namun seperti masih belum menepati cara cuci najis berat. Bagaimanakah pendapat ustaz bagi situasi ini dan apakah tindakan terbaik? Adakah benar dibenarkan menggunakan pinggan tersebut dengan keringanan daging babi yang terkena pinggan itu adalah daging yang sudah diproses masak bercampur bahan-bahan lain? Mohon pencerahan daripada pihak ustaz.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ
Maksudnya:

“Atau daging babi kerana sesungguhnya ia adalah kotor.”
(Surah al-An‘am: 145)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa pengharamkan babi itu meliputi semua bahagiannya sehingga pada lemak dan kulitnya. Adapun dikhususkan dengan menyebut dagingnya sahaja kerana ia merupakan tujuan yang terpenting — yakni untuk dimakan. Sesungguhnya syarak telah melarang untuk mengambil manfaat daripada semua bahagian babi berdasarkan ayat di atas. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/77).
Pada asasnya, kita tidak boleh menggunakan apa-apa bekas yang digunakan untuk memasak bahan-bahan bernajis di dalamnya — seperti daging yang tidak disembelih mengikut syarak, arak dan seumpamanya — melainkan setelah dibersihkan bekas itu terlebih dahulu sebelum menggunakannya. Hal ini adalah sebagaimana sebuah hadith daripada riwayat Abu Tha‘labah al-Khusyani bahawa beliau bertanya kepada Rasulullah SAW:
يَا نَبِيَّ اللَّهِ، إِنَّا بِأَرْضِ قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، أَفَنَأْكُلُ فِي آنِيَتِهِمْ؟ قَالَ: أَمَّا مَا ذَكَرْتَ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، فَإِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا فَلاَ تَأْكُلُوا فِيهَا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَاغْسِلُوهَا وَكُلُوا فِيهَا
Maksudnya:
 “
Wahai Nabi Allah, sesungguhnya kami berada di negeri Ahli Kitab, maka bolehkah kami makan menggunakan bekas-bekas mereka? Baginda SAW bersabda: ‘Adapun apa yang engkau sebutkan berkenaan dengan Ahli Kitab, sekiranya engkau mempunyai (bekas-bekas) selain daripadanya, maka janganlah engkau makan menggunakannya. Sekiranya kamu tidak mempunyai (bekas-bekas lain), maka cucilah ia dan makanlah menggunakan bekas-bekas tersebut.’
”
Riwayat al-Bukhari (5478) dan Muslim (1930)
Para ulama menyebutkan, hadith ini dapat difahami bahawa bekas-bekas itu telah digunakan untuk memasak dan meminum bahan-bahan bernajis sebagaimana hal tersebut telah dinyatakan secara jelas dalam riwayat Abu Tha‘labah yang lain, katanya:
إِنَّا نُجَاوِرُ أَهْلَ الْكِتَابِ، وَهُمْ يَطْبُخُونَ فِي قُدُورِهِمْ الْخِنْزِيرَ، وَيَشْرَبُونَ فِي آنِيَتِهِمْ الْخَمْرَ؟

فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا، فَكُلُوا فِيهَا وَاشْرَبُوا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا غَيْرَهَا فَارْحَضُوهَا بِالْمَاءِ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya kami telah berjiran dengan Ahli Kitab. Mereka memasak daging babi dalam periuk-periuk mereka dan meminum arak menggunakan bekas-bekas minuman mereka. (Justeru, bolehkah kami menggunakan bekas-bekas itu)? Rasulullah SAW bersabda: ‘Jika engkau dapat menggunakan (perkakas-perkakas) yang lain, maka makan dan minumlah menggunakannya. Jika engkau tidak dapat selainnya, maka cucilah ia dengan air, kemudian makan dan minumlah (dengan menggunakannya).’
”
Riwayat Abu Daud (3839)
Al-Khattabi menyebutkan, hukum asal dalam perkara ini adalah jika diketahui bahawa orang bukan Islam itu memasak daging babi dalam periuk-periuk mereka dan meminum arak menggunakan gelas-gelas mereka, maka tidak boleh menggunakan perkakas-perkakas itu melainkan setelah dibasuh dan dibersihkan terlebih dahulu. (Lihat
Ma‘alim al-Sunan
, 4/257).
Selain itu, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa kenyataan al-Syirazi yang berpendapat makruh menggunakan bekas-bekas orang kafir dan pakaian-pakaian mereka sama ada mereka dalam kalangan Ahli Kitab atau selainnya, begitu juga sama ada mereka menggunakan najis dalam pengamalan agamanya atau selainnya adalah bermaksud jika tidak yakin atau pasti akan kebersihan bekas-bekas dan pakaian-pakaian itu. Hal ini kerana jika yakin dan pasti akan kebersihan perkakas-perkakas atau pakaian-pakaian mereka, maka ulama mazhab Syafi‘i berpendapat bahawa hukumnya tidak lagi makruh ketika itu untuk menggunakannya, sama seperti pakaian seorang Muslim. Di antara ulama yang menjelaskan hal ini ialah al-Mahamili dalam
al-Majmu‘
, al-Bandaniji, al-Jurjani dalam
al-Bulghah
, al-Baghawi, dua pemilik kitab
al-‘Uddah
 dan
al-Bayan
 dan selain mereka, dan kami tidak ketahui adanya perbezaan pendapat dalam masalah ini. (Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/263-264).
Selain daripada itu, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa harus menggunakan perkakas-perkakas orang bukan Islam dan pakaian-pakaian mereka berdasarkan hadith Abu Tha‘labah itu. Manakala perintah untuk membasuhnya pula adalah sunat kerana orang bukan Islam tidak menghindarkan diri mereka daripada bahan-bahan bernajis. Begitu juga diharuskan untuk berwuduk dengan menggunakan bejana-bejana mereka, jika mereka bukanlah daripada kalangan orang yang menggunakan najis dalam pengamalan agamanya. Akan tetapi jika mereka daripada kalangan orang yang menggunakan najis dalam pengamalan beragamanya seperti kelompok Majusi dan Brahmin yang mandi dengan air kencing lembu sebagai satu cara mendekatkan diri dengan tuhan, maka wuduk dengan menggunakan bekas mereka itu adalah sah tetapi makruh kerana hukum asalnya adalah suci. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i,
 1/50-51).
Tambahan lagi, dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 ada menyebutkan bahawa perintah membasuh perkakas itu adalah sunat kerana ia mungkin telah tercemar disebabkan orang kafir menggunakannya untuk minum arak, makan babi dan sebagainya. Demikian juga hukum menggunakan pakaian mereka dan seumpamanya sama dengan hukum menggunakan bekas mereka. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/37).
Seterusnya berkenaan cara membersihkan kenajisan babi, kami pernah membahaskannya secara panjang lebar dalam ruangan
Ahkam Syar‘iyyah
. Secara umumnya para ulama berbeza pendapat kepada dua; adakah cara basuhannya sama seperti najis
mutawassitah
 (sederhana) atau najis
mughallazah
 (berat). Mengenai hal ini, al-Syirazi ada menukilkan daripada Ibn al-Qas bahawa Imam al-Syafi‘i berpendapat dalam pendapatnya yang
qadim
, jilatan babi hanya dibasuh dengan sekali basuhan sahaja. Sedangkan seluruh ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat, jilatan babi perlu kepada tujuh kali basuhan — sebagaimana jilatan anjing. Pendapat Imam Syafi‘i yang
qadim
 itu bersifat mutlak kerana beliau hanya menyebutkan ‘dibasuh’ dan makna yang dikehendaki daripadanya adalah tujuh kali basuhan. Dalil yang menunjukan kepada perkara ini adalah kerana babi lebih buruk halnya berbanding anjing. Justeru, ia lebih utama dari segi hukum bilangan basuhan. (Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i,
 hlm. 95).
Seterusnya Imam al-Nawawi ketika mengulas kenyataan al-Syirazi ini menyatakan, hasilnya berkenaan jilatan babi ini terdapat dua jalan. Aliran (
tariqah
) yang pertama ialah aliran Ibn al-Qas dan ia mengandungi dua pendapat. Pendapat pertama, cukup dengan hanya sekali basuhan tanpa tanah sebagaimana najis-najis yang lain — yakni najis
mutawassitah
. Pendapat kedua, wajib dengan tujuh kali basuhan dan salah satunya adalah dengan tanah. Manakala jalan kedua pula, wajib membasuh dengan tujuh kali basuhan secara
qat‘i
 dan ini merupakan pendapat jumhur ulama dan mereka telah mentakwilkan perkataan Imam al-Syafi‘i dalam fatwanya yang qadim itu sebagaimana yang disebutkan oleh pengarang
al-Muhazzab
 — yakni al-Syirazi.
Kemudian, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa pendapat yang
rajih
 (kuat) dari sudut dalil ialah jilatan babi cukup dengan sekali basuhan tanpa tanah. Inilah pendapat majoriti ulama yang berpendapat dengan kenajisan babi. Inilah pendapat yang dipilih kerana hukum asalnya adalah tiada kewajipan — untuk membasuhnya sebanyak tujuh kali dan salah satunya dengan tanah — sehinggalah datangnya dalil syar‘i yang menyebutkannya. Lebih-lebih lagi perkara ini dibina di atas dasar
ta‘abbudi
. Di antara ulama yang berpendapat wajib membasuh sebanyak tujuh kali juga ialah Imam Ahmad dan Malik dalam salah satu riwayat daripadanya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/586).
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi dalam syarahannya terhadap hadith
Sahih Muslim
 (sebagaimana riwayat yang dinyatakan di atas) juga ada menyebutkan, kebanyakan ulama berpendapat najis babi tidak perlu kepada basuhan sebanyak tujuh kali (sebagaimana anjing). Ini adalah pendapat Imam al-Syafi‘i dan merupakan pendapat yang kuat berdasarkan dalil. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 3/185-186). Di samping itu, pendapat ini juga merupakan pendapat yang dipilih oleh Ibn al-‘Uthaimin sebagaimana yang dinyatakan dalam kitabnya bahawa para fuqaha menyandarkan kenajisan babi kepada kenajisan anjing kerana babi itu adalah lebih buruk daripada anjing. Justeru, ia lebih
aula
 (utama) dengan hukum tersebut – yakni basuhan sebanyak tujuh kali dan salah satunya dengan tanah. Walau bagaimanapun, qiyas ini adalah dhaif (lemah) kerana babi disebutkan di dalam al-Quran dan wujud pada zaman Nabi SAW. Namun, tidak terdapat penyandarannya kepada anjing. Oleh itu, pendapat yang sahihnya, najisnya adalah sepertimana najis yang lain — yakni daripada jenis
mutawassitah
 — dan ia dibersihkan sebagaimana dibersihkan najis-najis yang lain. (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 1/418).
Manakala Dr. Wahbah al-Zuhaili menyatakan dalam kitabnya, ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan Hanbali berpendapat apa-apa yang menjadi najis disebabkan oleh sentuhan sesuatu berupa air liur, kencing atau seluruh cecair, atau anggota-anggota yang kering jika bersentuhan dalam keadaan basah dan lembap, daripada anjing atau babi, dan haiwan yang lahir daripada keduanya atau salah satunya dengan haiwan yang suci, hendaklah dibasuh sebanyak tujuh kali dan salah satu basuhannya itu dengan tanah yang suci berdasarkan hadith yang menyebutkan berkenaan cara mencuci jilatan anjing. Lalu diqiyaskan babi dengan anjing kerana ia lebih buruk halnya berbanding anjing kerana terdapat nas dalam syarak yang menyebutkan mengenai pengharaman babi dan tidak boleh memilikinya. Oleh itu, sabitlah hukum mengenainya berdasarkan jalan
al-Tanbih.
 Adapun syarak tidak menyebutkan mengenai hukum itu kerana ia bukanlah suatu yang menjadi kebiasaan bagi mereka — yakni dengan babi berbanding anjing yang digunakan untuk memburu, menjaga tanaman dan lain-lain. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/333-334).
Penjelasan lanjut berkenaan hal ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#852 Khilaf Ulama Berkenaan Cara Membersihkan Jilatan Babi
.
[1]
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa menggunakan perkakas makan seperti pinggan dan sudu sekalipun ia pernah digunakan oleh orang bukan Islam
 kerana hukum asalnya adalah ia dikira suci dan bersih sehinggalah terdapat bukti atau dalil yang menunjukkan sebaliknya. Sekalipun begitu, sebaik-baiknya bahkan disunatkan untuk membasuh perkakas makan seperti pinggan dan sudu yang hendak digunakan terlebih dahulu dengan air bersih sebelum digunakan kerana dikhuatiri orang bukan Islam telah menggunakannya untuk benda-benda bernajis, sekali gus mematuhi saranan Nabi SAW sebagaimana hadith di atas. Dalam hal ini terdapat satu kaedah menyebut:
نَحْنُ نَحْكُمُ بِالظَّاهِرِ، وَاللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
Maksudnya:
 “
Kita berhukum dengan apa yang zahir dan Allah yang akan menguruskan apa yang tersembunyi.
” (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 9/324).
Begitu juga dengan mengambil kira situasi saudara yang bertanya di atas,
kami berpendapat bahawa perkakas makan yang digunakan itu tidak wajib membasuhnya sebanyak tujuh kali (sebagaimana cara basuhan najis
mughallazah
) sekalipun ia pernah digunakan untuk hidangan berasaskan babi, sebaliknya memadai dengan hanya membasuhnya sebagaimana cara basuhan najis
mutawassitah
 dengan dihilangkan ain, rasa, bau dan warna najis,
dengan bertaqlid kepada pendapat
qadim
 dalam mazhab Syafi‘i dan pendapat yang dipilih oleh Imam al-Nawawi serta ulama yang berpendapat sedemikian.

Ini juga selari dengan kaedah yang menyebutkan:
مَنْ ابْتُلِيَ بِمُخْتَلَفٍ فِيهِ كَانَ لَهُ أَنْ يُقَلِّدَ مَنْ أَجَازَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang diuji dengan suatu kesusahan yang diperselisihi di dalamnya, maka dia boleh bertaqlid dengan ulama yang mengharuskannya
.”
Lebih-lebih lagi, ini bertepatan dengan konsep agama Islam itu sendiri yang meraikan kemudahan dan menghilangkan kesusahan. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
 “
(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
”
(Surah al-Baqarah: 185)
Menurut Syeikh al-Sa‘di, ayat ini bermaksud Allah menghendaki hal yang memudahkan bagi kamu jalan yang membawa kamu kepada keredhaan-Nya dengan kemudahan yang paling mudah dan meringankannya dengan keringanan yang paling ringan. Oleh kerana itu, segala perkara yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya pada dasarnya adalah sangat mudah sekali, namun apabila terjadi suatu halangan yang menimbulkan kesulitan, maka Allah SWT akan memudahkannya dengan kemudahan lain iaitu dengan menggugurkannya atau menguranginya dengan segala bentuk keringanan. Namun, hal ini adalah sesuatu yang tidak mungkin dapat dibahaskan perinciannya, kerana perinciannya adalah keseluruhan syariat dan termasuk di dalamnya segala bentuk rukhsah dan keringanan. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/86).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/852-khilaf-ulama-berkenaan-cara-membersihkan-jilatan-babi/
. Diakses pada 11 Julai 2023.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#223 Harta Pusaka Anak Yang Lahir Selepas Kematian Bapa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah anak yang lahir selepas kematian ayahnya berhak mendapat harta pusaka?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Harta pusaka menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 bermaksud harta warisan (harta peninggalan si mati)
[1]
Hukum pusaka ini telah disyariatkan dalam Islam dan telah dinaskan oleh al-Quran, al-Sunnah serta ijma’ ulama’. Orang-orang yang mengingkari pensyariatan hukum pusaka adalah kafir dan keluar daripada Islam. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ ۚ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا
Maksudnya:

Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).
[2]
Melalui ayat ini, Allah SWT jelas menyatakan bahawa setiap waris mempunyai hak ke atas harta peninggalan ibu bapa dan kaum kerabat mereka.
Imam al-Tabari menukilkan bahawa Abu Ja’far berkata yang dimaksudkan dengan ayat ini adalah bagi anak-anak lelaki ada bahagian mereka dari harta warisan tersebut, dan bagi anak-anak perempuan ada bahagian juga dari sumber yang sama, sama ada sedikit atau banyak, bahagian yang difardhukan, wajib, sedia maklum dan juga tertentu ke atas mereka (berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah).
[3]
Ayat-ayat berkenaan pusaka di dalam al-Quran jelas mengesahkan bahawa pusaka adalah disyariatkan. Begitu juga hadith-hadith Nabi SAW berkenaan isu ini. Antaranya ialah, Rasulullah SAW bersabda:
أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا بَقِىَ فَهْوَ لأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ
Maksudnya
:
 “Serahkanlah harta-harta pusaka kepada pemiliknya. Sekiranya ada baki, serahkanlah kepada kaum keluarga lelaki yang terdekat.”
[4]
Pengarang kitab
 al-Fiqh al-Manhaji
[5]
 menyebut: “Pelaksanaan hukum pusaka adalah wajib. Sistem pusaka adalah suatu sistem yang sah berdasarkan kepada nas-nas al-Quran, al-Sunnah dan ijma’ ulama’. Ia sama seperti hukum berkenaan sembahyang, zakat, muamalat dan hudud. Ia wajib dilaksana dan diamalkan. Tidak harus diubah atau diabaikan sekalipun ia telah lama disyariatkan.
Ia merupakan syariat Allah yang Maha Bijaksana dan Terpuji. Ia memelihara kepentingan semua orang. Walaubagaimana sekalipun manusia merasakan pandangan mereka lebih baik, namun undang-undang Allah SWT tetap merupakan undang-undang yang terbaik.
Allah SWT berfirman:
تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ ۚ وَمَن يُطِعِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴿١٣﴾ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ
Maksudnya:

Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (syariat) Allah. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya, dan itulah kejayaan yang amat besar. Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, dan melampaui batas-batas syariat-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, kekallah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat menghina.
[6]
Berdasarkan soalan di atas, Indikasi kewujudan hayat bagi waris boleh ditentukan secara hakikat atau taqdiran (penetapan). Indikasi secara hakikat adalah dengan penyaksian, melihat fizikal, dan pemeriksaan kesihatan. Manakala indikasi secara taqdiran ialah penetapan wujudnya ruh bagi janin dalam kandungan semasa matinya pewaris. Justeru, bahagian pusaka bagi janin itu hendaklah diasingkan awal-awal sebagai langkah ihtiyat (berhati-hati) dan hanya akan berkuatkuasa dengan syarat janin itu lahir hidup.
Hal ini berdalilkan hadis riwayat Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا اسْتَهَلَّ الْمَوْلُودُ وُرِّثَ
Maksudnya
: “
Jika anak yang dilahirkan itu menangis keluar suara, maka sabit baginya harta pusaka.”
[7]
Para ulama berkata syarat mesti istihlal atau menangis dengan jeritan dalam pewarisan adalah kinayah (kiasan) bahawa waris yang dilahirkan itu hidup. Justeru, jika bayi lahir tidak menangis, tetapi terdapat tanda-tanda hayat yang lain, maka tetap sabit hak waris.
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan:“Sekiranya kehamilan itu disebabkan oleh si suami yang meninggal dunia, maka anak yang dilahirkan itu sabit nasab dan hak pewarisannya, dengan syarat dia lahir dalam tempoh sepanjang-panjang kehamilan (yakni 4 tahun dari tarikh mati suami).”
[8]
Kami berpendapat bahawa anak yang kematian bapa ketika dalam kandungan berhak mendapatkan bahagian faraid peninggalan arwah ayah
. Ini sesuai dengan pendapat dalam mazhab al-Syafie bahawa syarat seorang waris itu hendaklah dia hidup secara pasti selepas kematian pewaris sekalipun satu lahzhah (sebentar). Ini kerana pewarisan itu ditetapkan bagi mereka yang hidup, maka tiada harta pusaka bagi waris yang mati.
Semoga Allah memberikan kefahaman kepada kita dalam memahami agama ini.
Wallahua`lam.
Bertarikh 5 Januari 2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Lihat:
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=harta+pusaka
[2]
 Surah al-Nisa’: 7
[3]
 Lihat
Tafsir al-Tabari
, 7/597
[4]
 Riwayat al-Bukhari (6351)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
3/284-286
[6]
 Surah al-Nisa’: 13-14
[7]
 Riwayat Abu Dawud (2920)
[8]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
 4/353-354 & 490-491


#2230: Benarkah Itu kata-Kata Ibn al-Mubarak?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar satu kiriman surat yang dihantar oleh Abdullah Ibn al-Mubarak kepada Fudhail bin Iyadh berkenaan gesaan jihad.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami nukilkan di sini terlebih dahulu siapakah itu Ibn al-Mubarak?
Latar Belakang Syeikh Abdullah ibn al-Mubarak
Nama penuh beliau ialah ‘Abdullah bin al-Mubarak bin Wadhih al-Hanzali al-Tamimi. Beliau dilahirkan pada tahun 118 H di Marw yang merupakan salah satu bandar di Khurasan (sekarang dikenali sebagai Afghanistan dan Asia Tengah). Kota Marw adalah sebuah kota yang terkenal sebagai bandar keilmuan dan ramai ulama’ yang menuntut ilmu di sini seperti Imam Ahmad bin Hanbal. Abdullah ibn al-Mubarak membesar di kota ini sehingga beliau berusia 20 tahun dan mula bermusafir keluar dari bandar tersebut untuk mencari ilmu. (Lihat
Tahzib al-Tahzib
, 5/386)
Ayah beliau ialah Mubarak yang berasal dari Turki dan merupakan seorang hamba kepada seorang peniaga kaya dari Bani Hanzalah. Salah satu cerita menarik berkenaan Mubarak adalah ketika beliau bekerja di kebun milik tuannya. Kisah ini disebut di dalam kitab
Syazarat al-Zahab,
3/362 dan
Wafayat al-A’yan
, 3/33)
Ibn al-Mubarak telah ditugaskan untuk menjaga kebun buah-buahan milik tuannya selama beberapa tahun. Satu hari, ketika Mubarak sedang sibuk bekerja di kebun tersebut, tuannya datang untuk melawat kebunnya. Tuannya berkata kepada Mubarak: “Ambillah satu buah delima yang manis untukku,” Mubarak segera memetik satu buah dari pohon di situ dan memberi kepada tuannya. Sebaik sahaja tuannya merasa buah delima tersebut, tuannya berkata: “Aku minta kepadamu yang manis tetapi kamu berikan kepadaku yang masam. Berikan kepadaku yang manis!” Mubarak pun pergi memetik buah dari pohon yang lain dan beri kepada tuannya. Tetapi buah itu juga masam dan tuannya memarahinya dan mintanya berikan yang manis. Ini berlaku sebanyak 3 kali dan kemudian tuannya berkata: “Adakah kamu tidak tahu mana yang manis dan mana yang masam?” Jawab Mubarak: “Tidak.” Tuannya bertanya: “Macam mana kamu tidak tahu sedangkan kamu yang menjaga kebun ini bertahun-tahun.” Mubarak menjawab: “Ya, tetapi saya tidak pernah rasa atau makan walau sedikit dari buah-buahan di kebun ini.” Tuannya bertanya: “Kenapa kamu tidak pernah rasa buah di kebun ini?” Mubarak menjawab: “Kerana tuan tidak pernah memberi keizinan kepada saya untuk memakannya.” Terpegun dengan kejujuran dan sifat amanah Mubarak tuannya kemudian mengahwinkan Mubarak dengan anak perempuannya yang juga daripada keturunan yang baik berasal dari Khawarizm. Hasil dari perkahwinan inilah akhirnya Abdullah ibn Mubarak dilahirkan dan dibesarkan di dalam keluarga yang soleh dan mementingkan sifat amanah dan jujur.
Ketekunan dan Kesungguhan Abdullah Ibn Mubarak dalam Menuntut Ilmu
Ibn Mubarak menerima pendidikan awal di sekolah di tempat tinggal beliau di mana beliau diajar membaca dan menulis. Sejak dari kecil, kepintaran Ibn Mubarak terserlah di mana beliau cepat dan mudah menghafal apa yang dipelajarinya. Satu hari selepas mendengar satu ceramah yang panjang, rakan-rakannya bertanya, “Adakah kamu faham apa yang diajarkan?” Ibn Mubarak menjawab, “Aku telah menghafalnya.” Percakapan Ibn Mubarak ini didengar oleh seorang lelaki dan lelaki tersebut berkata, “Jika benar cuba kamu nyatakannya.” Ibn Mubarak kemudian menyampaikan semula ceramah tersebut satu persatu. (Lihat
Tarikh Baghdad
, 11/388)
Dicatatkan bahawa Ibn Mubarak memulakan musafir ilmu beliau pada tahun 141 H ketika beliau berusia 23 tahun. Ibn Abi Hatim berkata: “Aku mendengar bahawa ayahku pernah berkata, “Ibn Mubarak begitu semangat dan tekun menuntut ilmu dan bermusafir ke hampir ¼ dunia dalam usaha beliau mengumpulkan hadith. Beliau pergi ke seluruh pelusuk tempat yang diketahui mempunyai ulama’ dan ilmu seperti, Yaman, Mesir, Basrah, Kufah dan Syria.” (Lihat
Taqaddumat al-Jarh wa al-Ta’dil
, 1/269)
Imam Ahmad juga memuji Ibn al-Mubarak dengan berkata: “Tiada siapa pun pada zaman Ibn Mubarak yang mencari ilmu lebih daripada beliau. Beliau mengembara ke Syria, Yaman, Kufah, Basrah dan Mesir. Beliaulah salah seorang periwayat ilmu; beliau menulis daripada ilmuan muda dan tua, dia meriwayatkan daripada ‘Abdul Rahman ibn Mahdi dan beliau juga menulis daripada al-Fazari… Beliau telah benar-benar mengumpul ilmu yang bermakna.” (Lihat
Tazkirat al-Huffaz
, 2/211)
Pernah satu ketika Ibn al-Mubarak bermusafir sejauh hampir 1000 km dari Marw ke bandar Rai untuk mendengar dan mencatat kenyataan daripada al-Hasan al-Basri. Diriwayatkan daripada Harun al-Mughirah: “Jangan mencari dan membeli kecintaan 1000 orang dengan kemarahan seorang,” Harun menceritakan, “Ibn Mubarak datang kepadaku dan menanyakan tentang riwayat ini. Kemudian aku riwayatkan kepadanya.” Kenyataan ini adalah riwayat daripada Imam al-Hasan al-Basri dan Ibn Mubarak sanggup bermusafir sejauh 1000 km hanya untuk mengumpul dan mensahihkannya. (Lihat
al-Rihlah fi Talab al-Hadith
, 1/72)
Pernah orang ramai melihat kesungguhannya bermusafir menuntut ilmu sehingga mereka bertanya kepadanya, “Sampai bilakah kamu akan berterusan bermusafir untuk menuntut ilmu?” Beliau menjawab, “Sehingga aku mati.” (Lihat
Miftah Dar al-Sa’adah
, 2/31)
Kewafatan Abdullah ibn Mubarak
Pada bulan Ramadhan yang diberkati pada tahun 181 Hijrah, Ibn al-Mubarak meninggal dunia pada usia 63 tahun dan kematiannya adalah sejurus selepas beliau pulang dari pertempuran. Beliau dikebumikan di satu tempat bernama Heet, berdekatan Sungai Furat di Baghdad, ‘Iraq.
Dikatakan bahawa apabila kematian menghampirinya, Ibn al-Mubarak berkata kepada Nasr, seorang hamba: ‘Letakkan kepalaku di atas debu.’ Nasr mula menangis lalu dia berkata, ‘Mengapa kamu menangis?’ Nasr berkata, ‘Saya masih ingat bagaimana kamu dahulu hidup dalam keselesaan tetapi hari ini kamu mati dalam kemiskinan dan sebagai orang asing.’ Ibn al-Mubarak berkata kepadanya, ‘Jangan berkata demikian, kerana sesungguhnya aku telah memohon kepada Allah Yang Maha Tinggi untuk mengizinkan aku hidup dengan kehidupan orang kaya dan membiarkan aku mati sebagai orang miskin.’ (Lihat
Ihya ‘Ulum al-Din
, 2/66)
Kata-Kata Abdullah Ibn Mubarak
Menurut Ibn Khilikan: Abdullah bin Al-Mubarak, adalah seorang Hafiz (menghafaz al-Qur’an), syeikh Islam, mujahid (pejuang) Islam, ahli perniagaan, pengembara dan pengarang kitab-kitab Islam. Beliau juga adalah seorang pakar hadith, fiqh (perundangan Islam), bahasa Arab dan ahli sejarah bangsa Arab yang terkenal gagah perkasa dan pemurah. Beliau merupakan orang yang pertama menyusun sebuah kitab mengenai jihad dan menyeru manusia kepada jihad dengan semangat yang menyala-nyala.
Antara kata-kata beliau semasa menyeru manusia kepada jihad:
يَا عَابِدَ الحَرَمَــيْنِ لَوْ أَبْصَرْتَنَا

لَعَلِمْتَ أَنَّكَ فِي العِبَادَةِ تَلْعَبُ
أَوْ كَانَ يُتْعِبُ خَيْلَهُ فِي بَاطِلٍ

فَخُيُوْلُنَا يَوْمَ الصَّبِيْحَةِ تَتْعَبُ
رِيْحُ العَبِيْرِ لَكُمْ وَنَحْنُ عَبِيْرُنَا

رَهَجُ السَّنَابِكِ وَالغُبَارُ الأَطْيَبُ
وَلَقَدْ أَتَانَا مِنْ مَقَالِ نَبِيِّنَا

قَوْلٌ صَحِيْحٌ صَادِقٌ لاَ يُكْذَبُ:
لاَ يَسْتَوِي وَغُبَارُ خَيْلِ اللهِ فِي

أَنْفِ امْرِئٍ وَدُخَانُ نَارٍ تَلهبُ
هَذَا كِتَابُ اللهِ يَنْطِقُ بَيْنَنَا

لَيْسَ الشَّهِيْدُ بِمَيِّتٍ لاَ يُكْذَبُ
“Wahai abid di dua tanah Haram, kiranya kamu melihat kami,
        Akan terasakan ibadatmu hanya mainan tanpa erti,
Kiranya kudamu berpenat lelah di dalam usaha yang batil,
        Namun kuda kami bersusah-payah di medan menambah amal.
Kiranya ciumanmu hanyalah haruman yang semerbak
       Namun kami berbangga dengan debu perang suci mewangi, dan bauan kuda berlari.
Kami telah terima sabda-sabda Nabi kesayangan kami,
      Kata-kata yang benar, tepat dan tidak pernah mendustai,
Pastilah, tidakkan sama bauan kuda Allah yang perkasa,
      Di hidung insan yang bakal menghidu asap neraka yang menyeksa.
Nah, dengarlah, Kitabullah bermadah seloka,
      Memang tentunya tidak pernah berdusta, bahawa syahid itu tidak mati atau binasa”.
Dikatakan bahawa Ibn Mubarak telah menulis bait syair ini pada tahun 177 H dan diserahkan kepada Muhammad bin Ibrahim bin Abi Sukainah untuk dikirim kepada Fudhail bin Iyadh daripada Tarasus, Turki. (Lihat
Siyar A’lam al-Nubala’,
8/411;
Tarikh al-Islam
, 12/240;
Wafayat al-A’yan
 oleh Ibn Khallikan, 7/386;
Tabaqat al-Syafi’iyyah
 oleh al-Subki, 1/287;
Tafsir Ibn Kathir
, 1/488;
Tarikh Dimasyq
 oleh Ibn ‘Asakir, 32/449)
Berdasarkan pengamatan kami, hal ini menjadi khilaf di kalangan ulama tetapi yang masyhur inilah kenyataan beliau. Hal ini dinukilkan oleh al-Hafiz Ibnu Asakir dan selepas surat ini sampai kepada ‘Abid al-Haramain iaitu Fudhail bin Iyadh, lantas berair mata keduanya.
Itulah nasihat daripada ulama yang memberi makna mereka saling pesan-memesan dan ingat-mengingat untuk membuat yang baik dan yang lebih baik dan seterusnya terbaik. Hal ini jelas menunjukkan kelebihan berjihad pada jalan Allah SWT.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا ، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Perelokkanlah kesudahan segala urusan kami, serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan seksaan hidup di akhirat.”
Riwayat Ahmad (17628), al-Tabarani dalam al-Du’a (1436), al-Baihaqi dalam al-Da’awat al-Kabir (269) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (6508)
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2231: Kelahiran Imam Mahdi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimanakah dibayangkan dalam keadaan akhir zaman yang penuh penipuan tetapi menjelaskan kelahiran Imam Mahdi nanti?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Antara tanda-tanda besar kedatangan Hari Kiamat adalah munculnya Imam Mahdi. Disebut bahawa pada akhir zaman, akan keluar seorang lelaki dari kalangan Ahlul Bait, di mana Allah akan mengukuhkan agama Islam dengannya. Dia akan menjadi pemimpin selama tujuh tahun. Bumi akan dipenuhi dengan keadilan. Seluruh umat akan merasa kenikmatan pada zamannya dengan kenikmatan yang belum dirasakan sebelumnya. Bumi mengeluarkan pelbagai tumbuhan, langit menurunkan hujan dan harta dilimpah-ruahkan tanpa batas. (Lihat
Asyrat al-Sa’ah
, Yusuf al-Wabil, hlm. 257)
Dalam menjawab persoalan di atas, berikut kami mulakan dengan menyatakan beberapa hadis-hadis sahih yang menceritakan tentang kemunculan al-Mahdi dan kekhalifahannya:
1- Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A beliau berkata, Rasulullah SAW telah bersabda:
لاَ تَذْهَبُ الدُّنْيَا حَتَّى يَمْلِكَ الْعَرَبَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِي
Maksudnya
: “Dunia tidak akan berlalu pergi sehinggalah bangsa Arab akan dikuasai oleh seorang lelaki dari kalangan ahli baitku yang namanya bersamaan dengan namaku.”
Riwayat al-Tirmizi (2230) Beliau berkata: Hasan Sahih.
Al-Mubarakfuri menukilkan bahawa al-Tibi berkata: “Tidak disebut
al-‘ajam
 (selain Arab) sedangkan mereka juga dimaksudkan (dalam hadith ini) adalah kerana apabila bangsa Arab memerintah dan bersatu padu, maka mereka akan menguasai seluruh umat.” Menurut al-Qari pula: “Boleh jadi, disebut bangsa Arab sahaja disebabkan penguasaan dan dominasi mereka pada zaman tersebut, atau kerana kemuliaan mereka, atau kerana dalam bentuk lafaz berpada di mana sebenarnya ia juga bermaksud bangsa Arab dan selain Arab.” (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 6/485)
 2- Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A beliau berkata bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:
 لَوْ لَمْ يَبْقَ مِنَ الدُّنْيَا إِلاَّ يَوْمٌ لَطَوَّلَ اللَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ  حَتَّى يَبْعَثَ فِيهِ رَجُلاً مِنِّي  أَوْ  مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِي وَاسْمُ أَبِيهِ اسْمَ أَبِي يَمْلأُ الأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلاً كَمَا مُلِئَتْ ظُلْمًا وَجَوْرًا

Maksudnya:
 “Sekiranya tidak berbaki daripada dunia itu melainkan hanya satu hari nescaya Allah akan memanjangkan hari tersebut sehinggalah Dia mengutuskan seorang lelaki pada hari tersebut yang mana lelaki itu dari kalangan aku – atau dari ahli baitku – Namanya berbetulan dengan namaku dan nama bapanya berbetulan dengan nama bapaku. Dia akan memenuhi bumi dengan penuh adil dan saksama sebagaimana ia (bumi) dahulunya dipenuhi oleh kegelapan dan kezaliman.”
Riwayat Abu Daud (4282)
Syeikh ‘Abd al-Muhsin al-‘Abbad berkata: Dalam hadith ini, terdapat keterangan bahawa sebelum kemunculan al-Mahdi, maka dunia dipenuhi dengan kezaliman dan penindasan. Kemudian setelah kedatangannya, zaman akan berubah dengan dipenuhi oleh keadilan dan tersebarnya kebaikan. (Lihat
Syarh Sunan Abi Daud
, 1/2)
3- Daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A beliau berkata, Rasulullah SAW telah bersabda:
الْمَهْدِيُّ مِنِّي أَجْلَى الْجَبْهَةِ أَقْنَى الأَنْفِ يَمْلأُ الأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلاً كَمَا مُلِئَتْ جَوْرًا وَظُلْمًا يَمْلِكُ سَبْعَ سِنِينَ
Maksudnya
: “Al-Mahdi dariku. Dahinya luas dan hidungnya mancung. Dia akan memenuhi bumi dengan keadilan sebagaimana ia dahulunya dipenuhi dengan kezaliman dan dia akan menguasai selama tujuh tahun.”
Riwayat Abu Daud (4285)
Al-Qari berkata: Hidung beliau tidaklah penyek kerana bentuk hidung seperti ini kurang disukai. (Lihat
Aun al-Ma’bud
, 11/252)
4- Dari Ummu Salamah R.Anha berkata, Rasulullah SAW telah bersabda:
 الْمَهْدِيُّ مِنْ عِتْرَتِي مِنْ وَلَدِ فَاطِمَةَ
Maksudnya
: Al-Mahdi dari itrah

(keturunan) ku dari anak Fathimah.
Riwayat Abu Daud (4284), Ibn Majah (4085) dan Ahmad (646)
Syeikh al-‘Azim Abadi menukilkan bahawa al-Hafiz ‘Imad al-Din berkata: Hadis-hadis menunjukkan bahawa al-Mahdi merupakan dari kalangan Ahl al-Bait, daripada zuriat Fatimah, dan daripada keturunan al-Hasan, bukan al-Husain. (Lihat
‘Aun al-Ma’bud
, 11/374)
5- Dari Saidina Ali bin Abi Thalib R.A beliau berkata, Rasulullah SAW telah bersabda:
 الْمَهْدِيُّ مِنَّا أَهْلَ الْبَيْتِ يُصْلِحُهُ اللَّهُ فِي لَيْلَةٍ
Maksudnya: Al-Mahdi dari kalangan kami – ahli bait – yang Allah perbaiki dirinya pada satu malam.
Riwayat Ibn Majah (4085)
Ibn Kathir berkata: Iaitu Allah mengampunkannya dan memberi taufiq kepadanya serta Allah memberi ilham dan petunjuk kepadanya sedangkan dia tidak diberikan perkara tersebut sebelumnya. (Lihat
al-Nihayah fi al-Fitan wa al-Malahim
, 1/29)

6- Diriwayatkan daripada Thauban R.A beliau berkata, Rasulullah SAW telah bersabda:
إِذَا رَأَيتُمْ الرَّايَاتَ السُّودِ قَدْ جَاءَتْ مِنْ قِبَلِ خُرَاسَانَ فَأتوهَا، فَإِنَّ فِيهَا خَلِيفَة الله المَهْدِي
Maksudnya
: “Apabila kalian melihat panji-panji hitam telah datang dari arah Khurasan maka datangilah ia. Kerana sesungguhnya padanya terdapat Khalifah Allah al-Mahdi.”
Riwayat al-Hakim dalam
al-Mustadrak (4/502)
Mulla ‘Ali al-Qari menjelaskan: Lafaz ‘السُّودِ’ di sini, boleh jadi juga adalah bentuk kinayah (kiasan) terhadap ramainya tentera-tentera umat Islam dari arah Khurasan. (Lihat
Mirqat al-Mafatih
, 8/3447)
Demikianlah hadis-hadis di atas merupakan antara hadis-hadis sahih yang diriwayatkan berkaitan dengan al-Mahdi dan kemunculannya. Hadis-hadis tersebut telah disepakati dan dikuatkan kesahihannya oleh majoriti para ulama Islam. Pada keseluruhan hadis di atas, ia merupakan tanda penguat dari Rasulullah SAW bahawa al-Mahdi akan keluar di akhir zaman dan tidak ada syak lagi padanya. Beliau akan keluar dan menguasai keseluruhan bangsa Arab serta akan memenuhkan bumi dengan keadilan dan saksama. Kekuasaannya juga selama tempoh tujuh tahun sebagaimana yang telah disebutkan di dalam hadis.
Disebut di dalam kitab
Asyrat al-Sa’ah
oleh Maher Ahmad al-Sufi: Isu al-Mahdi adalah perkara yang diketahui. Hadis-hadis yang berkaitan dengannya sangat banyak bahkan ia mutawatir yang saling menguatkan. Kebanyakan ulama telah menyatakan bahawa ia sampai ke tahap
mutawatir
 dan
mutawatirnya
 ia adalah
mutawatir

maknawi
 disebabkan banyaknya jalan periwayatannya.
Hadis-hadis ini jelas menunjukkan bahawa individu yang dijanjikan ini akan benar-benar muncul pada akhir zaman kelak. Beliau adalah Muhammad bin Abdillah al-Alawi al-Hasani dari zuriat al-Hasan bin Ali bin Abi Thalib R.Anhum. Imam ini (al-Mahdi) adalah di antara rahmat Allah kepada umat yang keluar pada akhir zaman lalu dia akan menegakkan keadilan dan kebenaran serta menghalang kezaliman dan kejahatan. Allah akan menaburkan dengannya panji kebaikan ke atas umat serta menjadi hidayah dan taufiq serta memberi petunjuk kepada sekalian manusia. (Lihat
Asyrat al-Sa’ah
, hlm. 30)
Tidak menjadi pelik, ketika suasana kembali kepada zaman Jahiliyyah, maka Allah munculkan yang menegak agama-Nya seperti Imam Mahdi. Hal ini bagi membenarkan apa yang Rasulullah SAW nyatakan:
Daripada Abu Umamah al-Bahili RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِينَ ، لَعَدُوِّهِمْ قَاهِرِينَ ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَالَفَهُمْ إِلَّا مَا أَصَابَهُمْ مِنْ لَأْوَاءَ حَتَّى يَأْتِيَهُمْ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَأَيْنَ هُمْ؟ قَالَ: بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ وَأَكْنَافِ بَيْتِ الْمَقْدِسِ
Maksudnya:
“Akan selalu ada sekumpulan dari umatku yang akan terus mempertahankan kebenaran, dan mampu mengalahkan musuh-musuh mereka. Tidak akan membahayakan mereka orang-orang yang menyelisihi mereka kecuali hanya sekadar kesulitan hidup yang menimpa mereka, sehingga tiba ketetapan Allah SWT, dan mereka tetap berada dalam keadaan itu. Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah! Di manakah kumpulan itu?” Rasulullah SAW bersabda: “Di Bait al-Maqdis dan sekitar Bait al-Maqdis.”
Riwayat Ahmad (22320)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ البَلَاءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ القَضَاءِ ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Kami berlindung kepada-Mu daripada ujian yang berat, hinanya kecelakaan, buruknya takdir dan celaan para musuh (atas bala, ujian dan kecelakaan yang menimpa).”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2232: Nama Sebenar Imam al-Mahdi dan Kelahirannya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum wrt. Wbt. Dato’ Seri. Boleh kami tahu apakah nama sebenar bagi Imam Mahdi dan di mana tempat kelahirannya? Atau dari mana asal-usul keturunannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nama dan Kelahiran al-Mahdi
Menurut Ibn Kathir, nama beliau ialah Muhammad bin Abdillah al-‘Alawi al-Fathimi al-Hasani. (Lihat
al-Nihayah fi al-Fitan wa al-Malahim
, 1/29) Hal ini sepertimana disebut dalam sebuah hadith daripada Abdullah bin Mas’ud R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ تَذْهَبُ الدُّنْيَا حَتَّى يَمْلِكَ الْعَرَبَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِي
Maksudnya
: “Dunia tidak akan berlalu pergi sehinggalah bangsa Arab akan dikuasai oleh seorang lelaki dari kalangan ahli baitku yang namanya bersamaan dengan namaku.”
Riwayat al-Tirmizi (2230) Beliau berkata: Hasan Sahih.
Al-Munawi berkata: Di dalam hadith ini, terdapat penolakan terhadap golongan Rafidhah. Padanya bangkangan yang keras terhadap pendapat golongan Rafidhah bahawa Mahdi ialah Imam Abu al-Qasim Muhammad al-Hujjah Ibn al-Imam Abi Muhammad al-Hasan al-Khalis, bahawa ia adalah Mahdi yang dinanti. Ini kerana, jika sekiranya namanya bersamaan, tetapi nama ayahnya tidak serupa dengan nama ayah Nabi. Lihat
Faidh al-Qadir
, 5/332
Berkenaan tempat kelahiran al-Mahdi, para ulama’ khilaf kepada beberapa pendapat. Dalam kitab al-Tazkirah, al-Imam al-Qurthubi menyebut bahawa kelahiran Imam al-Mahdi adalah di negara Maghrib. Sebahagian pula berkata bahawa al-Mahdi dilahirkan di Andalus.
Adapun pendapat yang paling tepat dan sahih ialah pendapat yang diriwayatkan dari Abu Nu’aim dari Hammad dari Ali bin Abi Thalib R.A bahawa
al-Mahdi dilahirkan di Madinah
. (Lihat
Asyrath al-Sa’ah
, Maher, hlm. 36)
Kami akhiri dengan berdoa kepada Allah SWT semoga Allah selamatkan kita daripada sebarang bala dan sentiasa memberi petunjuk kepada kita di samping mendapat kesudahan yang baik.
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا ، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Perelokkanlah kesudahan segala urusan kami, serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan seksaan hidup di akhirat.”
Riwayat Ahmad (17628), al-Tabarani dalam al-Du’a (1436), al-Baihaqi dalam al-Da’awat al-Kabir (269) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (6508)
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2233: Waktu Kemunculan al-Mahdi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Rentetan daripada persoalan Imam Mahdi, boleh Dato’ Seri terangkan bila waktu kemunculan al-Mahdi sebenarnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ ۗ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا ۗ قُلِ انتَظِرُوا إِنَّا مُنتَظِرُونَ
Maksudnya:
 Apakah (yang ditunggu-tunggu oleh mereka yang tidak beriman itu?) mereka tidak menunggu melainkan kedatangan malaikat (yang mencabut nyawa mereka), atau kedatangan (azab) Tuhanmu, atau kedatangan sebahagian dari tanda-tanda Tuhanmu (yang menjadi alamat hari kiamat). Pada hari datangnya sebahagian dari tanda-tanda Tuhanmu itu, tidak berfaedah lagi iman seseorang yang tidak beriman sebelum itu, atau yang tidak berusaha mengerjakan kebaikan mengenai imannya. Katakanlah: “Tunggulah kamu (akan apa yang kamu berhak mendapatnya), dan kami pun sebenarnya menunggu (akan apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kepada kami).”
(Surah al-An’am: 158)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Yang mereka nanti-nanti, iaitu para pendusta itu tidak lain hanyalah kedatangan malaikat kepada mereka untuk mencabut nyawa mereka atau kedatangan mereka dengan membawa seksa Tuhanmu untuk mereka. Atau kedatangan beberapa tanda-tanda berlakunya hari Kiamat. Pada hari datangnya tanda dari Tuhanmu itu, seperti matahari terbit dari barat dan kedatangan dajjal, maka iman seseorang tidak lagi bermanfaat bahkan kepada dirinya sendiri yang belum beriman sebelum itu. Kerana keimanan pada hari itu adalah keimanan yang terpaksa, dan hanya untuk meringankan beban mereka jika kamu belum beriman sebelumnya. Tempat pemberian tanggungjawab adalah di dunia. Atau bahkan dia sudah beriman namun belum berbuat kebaikan dan amal soleh dalam masa imannya, atau juga berbuat baik namun tidak mempunyai iman. Maka keimanannya, taubatnya, dan amal baiknya tidak dapat memberi manfaat apa pun kepadanya pada hari daripada azab. (Lihat
Tafsir al-Wajiz,
1/233)
Dalam kitab
al-Fitan wa al-Malahim
, Ibn Kathir berkata: Aku mengira bahawa keluarnya al-Mahdi berlaku sebelum turunnya Nabi Isa AS. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdillah R.A beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda:
فَيَنْزِلُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ صلى الله عليه وسلم فَيَقُولُ أَمِيرُهُمْ تَعَالَ صَلِّ لَنَا . فَيَقُولُ لاَ . إِنَّ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ أُمَرَاءُ . تَكْرِمَةَ اللَّهِ هَذِهِ الأُمَّةَ
Maksudnya
: “Isa bin Maryam SAW turun, lalu pemimpin mereka (al-Mahdi) berkata: ‘Marilah, solatlah mengimami kami.’ Lalu Isa berkata: ‘Tidak, sesungguhnya sebahagian kamu menjadi pemimpin atas sebahagian yang lain, sebagai kemuliaan yang Allah berikan kepada umat ini.”
Riwayat Muslim (247)
Syeikh al-‘Azim Abadi berkata: Pada hadis-hadis ini, telah datang riwayat dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim yang menunjukkan dua perkara:
Pertama
: Bahawa ketika turunnya Isa AS dari langit, maka orang yang memerintah urusan umat Islam ketika itu adalah seorang lelaki dari kalangan mereka.
Kedua:
 Beliau hadir memimpin mereka untuk solat dan mengimami solat kepada seluruh umat Islam. Ini adalah permintaan daripada Nabi Isa AS ketika turunnya untuk menjadi imam solat, lalu ditunjuk kepada lelaki ini kerana kesesuaiannya. Sekalipun tidak dinyatakan dengan jelas lafaz al-Mahdi, tetapi ia menunjukkan sifat lelaki soleh yang menjadi imam bagi umat Islam ketika itu.
Telah datang dalam banyak hadis sama ada dalam al-Sunan atau Musnad dan selainnya, yang mentafsirkan hadith dalam dua kitab sahih. Ini menunjukkan bahawa lelaki yang soleh itu bernama Muhammad bin Abdillah, dan dikatakan itulah al-Mahdi. Sunnah mentafsirkan sebahagiannya dengan yang lain. Daripada hadis-hadis yang menunjukkan demikian itu ialah hadis yang diriwayatkan oleh al-Harith bin Abi Usamah dalam musnadnya, dengan sanadnya daripada Jabir R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ينزلُ عيسى ابنُ مريمَ فيقولُ أميرُهمُ المهديُّ: تعالَ صلِّ بِنا، فيقولُ: لا إن بعضَهم أميرُ بعضٍ، تَكرِمةُ اللهِ لهذه الأمةِ
Maksudnya: “Isa bin Maryam akan turun dan pemerintah mereka al-Mahdi berkata: “
Marilah, solatlah mengimami kami
.” Lantas kata Nabi Isa: “
Tidak, sesungguhnya sebahagian mereka menjadi pemimpin kepada sebahagian yang lain, sebagai kemuliaan Allah untuk umat ini
.”
Riwayat al-Harith dalam al-Musnad sepertimana dalam al-Manar al-Munif (hlm. 147), Abu ‘Awanah dalam al-Musnad (317) dan Abu Ya’la sepertimana dalam Majma’ al-Zawa’id oleh al-Haithami (7/291). Hadis ini seperti kata Ibn Qayyim dalam al-Manar al-Munif, sanadnya baik.
Berdasarkan kepada nas di atas, jelas menunjukkan kepada kita betapa mulianya umat Rasulullah SAW sehingga diperakukan oleh Nabi Allah Isa AS. Marilah sama-sama kita mensyukuri nikmat Allah SWT atas pelbagai kurniaan dan kita berdoa supaya Allah SWT selamatkan kita daripada kehilangan nyawa.
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَميعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, daripada berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, daripada seksa-Mu (bencana) yang datang secara tiba-tiba, dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2234: Tempat Keluar al-Mahdi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Mungkin boleh Dato’ Seri terangkan di mana tempat keluarnya Imam Mahdi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Di antara tanda-tanda kiamat ialah terbitnya matahari di sebelah barat, turunnya Nabi Allah Isa AS, keluarnya
dabbatul ardh
 dan juga munculnya Imam mahdi.
Menjawab persoalan di atas kami katakan bahawa al-Mahdi akan keluar dari arah timur. Hal ini berdasarkan hadith daripada Thauban R.A, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
يَقْتَتِلُ عِنْدَ كَنْزِكُمْ ثَلاَثَةٌ؛ كُلُّهُمْ اِبْنُ خَلِيْفَةٍ، ثُمَّ لاَ يَصِيْرُ إِلَـى وَاحِدٍ مِنْهُمْ، ثُمَّ تَطْلُعُ الرَّايَاتُ السُّوْدُ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ، فَيَقْتُلُوْنَكُمْ قِتْلاً لَمْ يَقْتُلْهُ قَوْمٌ… (ثُمَّ ذكر شَيْئًا لاَ أَحْفَظُهُ، فَقَالَ:) فَإِذَا رَأَيْتُمُوْهُ؛ فَبَايِعُوْهُ، وَلَوْ حَبْوًا عَلَى الثَّلْجِ؛ فَإِنَّهُ خَلِيْفَةُ اللهِ اَلْمَهْدِيُّ.
Maksudnya:
“Ada tiga orang yang akan saling membunuh di sisi simpanan kamu; mereka semua adalah putera khalifah, kemudian ia tidak akan kembali kepada salah seorang dari mereka. Akhirnya, muncullah bendera-bendera hitam dari arah timur, lalu mereka akan memerangi kamu dengan peperangan yang tidak pernah dilakukan oleh satu kaum pun.. (lalu Baginda menuturkan sesuatu yang tidak aku fahami, kemudian bersabda): Jika kamu melihatnya, maka bai’ahlah dia. Walaupun dengan merangkak di atas salji, kerana sesungguhnya dia ialah khalifah Allah, al-Mahdi.”
Riwayat Ibn Majah (4084), al-Hakim dalam al-Mustadrak (4/464) dan beliau berkata: “Hadith ini sahih dengan syarat al-Syaikhan.” Hal ini disepakati oleh al-Zahabi. Ibn Kathir berkata: Sanadnya kuat dan sahih. (Lihat
al-Fitan wa al-Malahim
, 1/29)
Menurut Ibn Kathir, yang dimaksudkan dengan simpanan pada lafaz tersebut ialah simpanan Ka’bah. Tiga orang putera-putera khalifah akan saling berbunuhan di sisinya untuk merebutkannya hingga tiba akhir zaman. Kemudian, keluarlah al-Mahdi dan beliau datang dari arah timur. Beliau didokong oleh orang-orang dari timur yang menolongnya, menegakkan kekuasaannya, memperkuat sendi-sendinya, dan bendera mereka ketika itu juga berwarna hitam yang melambangkan ketenangan, sebagaimana bendera Rasulullah SAW di mana ia juga berwarna hitam dengan sebutan al-‘Uqab. Dia akan dibai’ah di Masjidil Haram (berhampiran Ka’bah) sebagaimana diisyaratkan oleh sebahagian hadith. (Lihat
al-Nihayah fi al-Fitan wa al-Malahim
, 1/16)
Ibn Kathir turut menegaskan: “Al-Mahdi akan muncul dari arah timur, dan bukan dari Gua Samira’ sepertimana yang disangkakan oleh Syi’ah (Rafidhah). Mereka menunggu hingga sekarang, sedangkan sangkaan golongan Rafidhah tersebut hanyalah igauan semata-mata dan pemikiran yang sangat lemah. Sangkaan tersebut tidak ada landasan sama sekali daripada al-Quran mahupun al-Sunnah. Apa yang mereka sangkakan tersebut sangat tidak logik dan tidak selari dengan akal yang sihat. (Lihat
al-Nihayah fi al-Fitan wa al-Malahim
, 1/17)
Kami menutup perbincangan ini untuk sama-sama mengajak semua bagi mengangkat tangan memohon doa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “
Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa
.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2235: Sifat-Sifat Imam Mahdi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimanakah para ulama pada waktu itu menisbahkan yang ini lah Imam Mahdi yang sebenar?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, antara sifat-sifat keperibadian al-Imam al-Mahdi AS adalah seperti berikut:
Beliau merupakan seorang anak Adam.
Dahinya luas dan hidungnya mancung.
Kedua-dua matanya bercelak.
Wajahnya bercahaya seakan-akan beliau adalah bintang yang menyinar.
Di bahagian bahunya ada tanda seperti yang terdapat pada Rasulullah SAW.
Warna kulitnya adalah warna orang Arab dan tubuh badannya seperti tubuh orang Israel.
Umurnya 40 tahun dan dalam sebahagian riwayat 30 hingga 40 tahun.
Akhlak beliau menyerupai akhlak Nabi SAW. (Lihat
al-Isya’ah li Asyrat al-Sa’ah, Muhammad bin Rasul al-Husaini al-Barzanji
, hlm. 85)
Menurut Abu Nu’aim pula, antara ciri-ciri yang terdapat pada diri al-Imam al-Mahdi adalah:
Di bahagian bahunya ada tanda yang sama pada bahu Nabi SAW.
Beliau akan berkumpul bersama Nabi Isa A.S dan Nabi Isa akan bersolat di belakangnya.
Penduduk bumi akan merasa cukup pada zaman kekuasaannya dan banyaknya keberkatan dari bumi akan keluar.
Beliau akan menanam satu batang kayu di atas tanah yang kering lalu ia akan menjadi hijau dan berdaun. (Lihat
al-Sa’ah li Asyrat al-Sa’ah
, oleh Abu Nu’aim al-Asfahani, hlm. 85)
Semoga Allah SWT jadikan kita sentiasa tetap dalam iman dan dapat mentaati-Nya berdasarkan taufik dan hidayah daripada-Nya. Kami akhiri dengan doa:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:
 “
Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H