#1765: Isu Hendak Menyegerakan Pengebumian

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Biras saya, bapa dia meninggal jam 2.40 petang tadi. Polis dah izinkan kebumi. Arwah dah bertahun lama sakit tua. Sampai dah lupa siapa anak cucu. Bila nak pergi ke satu kawasan perkuburan ini, mereka kata dah tutup. Kebumi esok pagi. Boleh ke macam ni? Bukankah kalau seseorang dah meninggal, cara paling elok dipercepatkan urusan pengebumian jenazah supaya jenazah tidak terseksa. Dah la arwah dah sakit lama tiga serangkai. Sampai lupa anak cucu. Kalau betullah apa yang pejabat perkuburan tu punya syarat, kami reda saja lah Dato’.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Pada asasnya, kita sememangnya dituntut untuk menyegerakan pengurusan jenazah yang meliputi pemandian, mengkafankan, mensolatkan, serta pengebumian. Ini seperti yang dinyatakan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A. bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا عَلَيْهِ وَإِنْ تَكُنْ غَيْرَ ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ
Maksudnya: “
Segerakanlah dengan jenazah. Sekiranya dia merupakan jenazah yang soleh, nescaya dia merupakan suatu kebaikan yang kamu hantarkan ia padanya. Namun sekiranya dia tidak soleh, maka itu suatu keburukan yang kamu pikul di atas bahu-bahu kamu
.”
Riwayat al-Bukhari (1315) dan Muslim (944)
Menyegerakan pengebumian jenazah di dalam hadith di atas termasuk proses memandikan, mengkafankan, mengangkat serta mengusungnya ke tanah perkuburan. (Lihat
Fatawa Syeikh Ilisy
, 1/155)
Justeru, pada asasnya, jenazah hendaklah dilakukan ke atasnya empat perkara.
Pertama
, memandikan.
Kedua
, mengkafankan.
Ketiga
, menyembahyangkan iaitu melaksanakan solat jenazah ke atasnya.
Keempat
, mengebumikannya. Ini adalah asas fardu kifayah menurut
ijma’
 para ulama’ tanpa khilaf. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 5/104)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa sepatutnya berbincang terlebih dahulu. Tidak boleh terus pergi terjah begitu sahaja kerana masing-masing ada penjaga, ada polisi dan ada prosedurnya yang perlu diikuti.
Yang paling penting, dalam isu ini, kita ingin himpunkan dua perkara, iaitu:
Pertama
, menyegerakan pengebumian jenazah.
Kedua
, tidak berlaku kekecohan dan kesusahan sehingga menyebabkan suasana yang tidak harmoni.
Justeru, saya katakan sebaik-baiknya apabila berlaku kematian, kaum keluarga yang terdekat mengadakan perbincangan serta pembahagian tugas dengan sebaik mungkin. Sebagai contoh, ikutlah apa yang menjadi proses di atas, siapa yang akan memandi mengkafankannya, siapa pula yang menggali kubur dan siapa pula yang ingin menjadi imam serta mengajak kaum keluarga, sahabat handai, jiran dan rakan untuk solat jenazah. Apabila ia dapat dilakukan dengan baik, maka jenazah dapat diuruskan sebaiknya boleh jadi hanya beberapa jam sehingga selesai semuanya.
Termasuk juga pada zaman kita sekarang ini, kebenaran daripada pihak polis dan pegawai perubatan agar kematiannya benar-benar disahkan tanpa sebarang sabotaj atau elemen jenayah. Saya yakin apabila urusan dilaksanakan dengan baik dan juga perbincangan dengan tertib serta penuh penghormatan maka tidak ada perkara yang tidak boleh diselesaikan dengan sebaik mungkin.
Kami akhiri dengan doa:
اَللهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا وَصَغِيْرَنَا وَكَبِيْرَنَا وَذَكَرِنَا وَاُنْثَانَا
Maksudnya:
“Ya Allah, ampunkanlah kami yang masih hidup dan orang yang telah mati di kalangan kami, yang hadir, yang tidak hadir, yang kecil, yang dewasa, yang lelaki dan yang perempuan.”
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1766: Wang Pampasan dari Syarikat Konvensional

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum ustaz. Beberapa bulan lalu, saya terlibat dalam kemalangan jalan raya dengan seseorang yang berbangsa Cina di mana dia adalah non-Muslim. Dan saya telah mendapat sejumlah wang pampasan dari pihak insurans kenderaan beliau, yang mana ianya dari syarikat insurans konvensional. Soalan saya, apakah hukum saya terima dan membelanjakan wang pampasan berkenaan dari pihak insurans konvensional? Harap ustaz dapat menjelaskan. Terima kasih ustaz.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Kami nyatakan terlebih dahulu pengertian duit pampasan kemalangan. Wang pampasan adalah wang bayaran sebagai ganti rugi daripada syarikat tempat seseorang bekerja (berdasarkan perjanjian pekerjaan) atau syarikat insurans atau takaful.
Bagi isu insurans atau takaful, kedua-dua takaful dan insurans konvensional melindungi sekiranya kemalangan berlaku. Ahli akan menyumbang wang untuk mendapatkan perlindungan takaful ini. Untuk kedua-dua polisi, pihak yang diinsuranskan mesti mempunyai kepentingan kewangan yang sah dalam risiko tersebut. Ini bermakna ahli mesti mengalami kerugian wang semasa kejadian yang diinsuranskan berlaku.
Perbezaan antara takaful dan insurans konvensional yang paling ketara ialah takaful adalah berdasarkan hukum syariah. Takaful tidak melibatkan elemen
gharar, maisir
, atau riba. Ia diwujudkan sebagai alternatif kepada insurans konvensional untuk mengelakkan unsur-unsur terlarang ini.
Selain itu, bagi insurans konvensional, risiko dipindahkan daripada yang diinsuranskan kepada syarikat insurans. Manakala dalam takaful pula, ia adalah berdasarkan perkongsian risiko. Setiap ahli menyumbang dalam dana takaful dan sekiranya berlaku sebarang kejadian tak diingini, semua ahli akan mendapat jumlah pampasan atau tuntutan yang sama.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan hadith daripada al-Nu’man bin Basyir, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ.
Maksudnya:
 “Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan yang haram pun jelas. Di antara keduanya terdapat perkara yang syubhat (yang masih samar sama ada halal atau haram) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Sesiapa yang menghindarkan diri dari perkara syubhat, maka dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Sesiapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka (dibimbangi) ia akan terjatuh dalam perkara haram.”
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599)
Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan:
“Apabila sesuatu itu tidak jelas keadaannya, maka ia adalah syubhat dan sikap wara’ adalah dengan meninggalkannya.
 Sufyan al-Tsauri menyatakan: “
Itu tidaklah membuatku kagum, tetapi yang lebih membuat aku kagum adalah meninggalkan sesuatu yang syubhat
.” (Lihat
Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 1/200)
Imam al-Suyuti dalam mensyarahkan hadith menyatakan perkara
mutasyabihat
 merupakan perkara yang tidak jelas halal dan haramnya dan sesiapa yang meninggalkannya bererti ia telah menyelamatkan agamanya daripada fitnah. (Lihat
Syarh al-Suyuti ala Sahih Muslim
, 4/190)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa ia termasuk dalam syubhah, di mana sebahagiannya perlu dikeluarkan untuk maslahat dan manfaat umum.
Justeru, anggarlah nilai yang sebenarnya berapa. Maksudnya, katakan, sepatutnya kos untuk membaiki kenderaan dan seumpamanya adalah RM 100,000. Tetapi yang diperoleh adalah sebanyak RM 120,000. Maka, keluarkanlah RM 20,000 yang berbaki itu untuk infaq.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1767: Haiwan Betina Sebagai Korban

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Bolehkah haiwan betina dijadikan sebagai haiwan korban? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, disyaratkan pada haiwan korban untuk terdiri daripada jenis
bahimah al-An‘am
 (binatang ternakan). Pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 menyatakan, korban hanya sah dengan unta, lembu kambing dan biri-biri. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۗ
Maksudnya:
“
Dan bagi tiap-tiap umat, Kami syariatkan ibadat menyembelih korban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaan-Nya kepada mereka; binatang-binatang ternak yang disembelih itu.
”
(Surah al-Hajj: 34)
Begitu juga tidak terdapat hadith Nabi SAW atau kata-kata sahabat yang menunjukkan bahawa yang dijadikan korban selain daripada binatang-binatang tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/233).
Selain daripada itu, Imam al-Baghawi juga ada menyatakan, lafaz “بَهِيمَة” (haiwan) diikat dengan lafaz “النَّعَم” (ternakan) kerana ada daripada haiwan yang bukan daripada jenis haiwan ternakan seperti kuda, baghal dan keldai. Oleh itu, tidak boleh menyembelihnya sebagai korban. (Lihat
Ma‘alim al-Tanzil
, 5/385).
Tambahan lagi, Imam al-Nawawi turut menyebutkan, syarat sah dalam korban ialah haiwan korban hendaklah berasal daripada haiwan ternakan iaitu unta, lembu dan kambing. Termasuk juga pelbagai jenis unta, semua jenis lembu dan semua jenis kambing iaitu kibas,
ma‘iz
(kambing jantan) dan sejenisnya. Manakala selain haiwan ternakan seperti rusa dan keldai adalah tidak sah sebagai haiwan korban, sama ada daripada yang jantan mahupun yang betina – tanpa ada perselisihan ulama.  Tidak ada khilaf sama sekali mengenai hal ini menurut kami. Selain itu, hasil daripada percampuran (perkahwinan) antara rusa dan kambing juga tidaklah sah sebagai haiwan korban kerana ia tidak termasuk dalam kategori haiwan ternakan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab,
 8/365).
Selain itu, terdapat juga syarat-syarat lain yang perlu dititikberatkan dan diberi perhatian, agar korban yang dilakukan dikira sah. Ringkasnya, disyaratkan bagi haiwan korban tersebut tidak kurang daripada umur minimum, dan ia adalah berbeza-beza mengikut jenisnya. Bagi umur lembu yang hendak dijadikan sebagai korban disyaratkan tidak kurang daripada dua tahun dan telah masuk tahun ketiga. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/481;
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/233).
Begitu juga binatang korban tersebut juga tidak cacat yang menyebabkan kurang dagingnya. Oleh itu, tidak sah haiwan korban yang terlalu kurus, sangat tempang, buta sebelah mata, berpenyakit atau putus sebahagian telinganya.
Hal ini berdasarkan hadith, daripada al-Barra’ bin Azib R.A, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
أَرْبَعٌ لاَ تُجْزِيْ فِي الأَضَاحِي: الْعَوْرَاءُ بَيِّنٌ عَوَرُهَا وَالْمَرِيضَةُ بَيِّنٌ مَرَضُهَا وَالْعَرْجَاءِ بَيِّنٌ عَرَجُهَا وَلاَ الْعَجْفَاءُ الَّتِى لاَ تُنْقِ
Maksudnya:
“
Empat perkara yang menyebabkan binatang tidak sah dijadikan korban ialah binatang yang jelas buta sebelah matanya, penyakit yang nyata, jelas tempangnya, dan terlalu kurus hingga menampakkan tulang.
”
Riwayat al-Tirmizi (1497); riwayat Abu Daud (2802)
Setiap perkara yang menyebabkan binatang itu kurus dan kurang dagingnya hendaklah diqiaskan kepada kempat-empat kecacatan tersebut. (Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 1/234).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, al-Syirazi menyebutkan bahawa boleh menjadikan haiwan jantan atau betina sebagai korban berdasarkan kepada riwayat daripada Ummu Kurz, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
عَنِ الْغُلَامِ شَاتَانِ، وَعَنِ الجَارِيَةِ شَاةٌ، لَا يَضُرُّكُمْ ذُكْرَانًا كُنَّ أَوْ إِنَاثًا
Maksudnya:
 “
Dua ekor kambing untuk anak laki-laki dan satu ekor untuk anak perempuan. Begitu juga tidak menjadi masalah bagi kamu, sama ada kambing tersebut jantan atau betina.
”
Riwayat Ahmad (27139) dan al-Nasa’i dalam
al-Sunan al-Kubra
 (4530)
Sekiranya perkara tersebut dibolehkan dalam aqiqah berdasarkan hadith ini, maka ia juga dibolehkan dalam korban kerana daging haiwan jantan lebih baik (sedap) dan daging haiwan betina lebih lembap. (Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, 1/433)
Tambahan pula, Imam al-Nawawi menjelaskan lagi, para ulama telah menyatakan ijma‘ bahawa korban sah dilakukan dengan haiwan jantan dan haiwan betina. Namun, mereka berselisih pendapat tentang mana yang lebih baik. Pendapat yang sahih, yang dinaskan mengenainya oleh Imam al-Syafi‘i dalam (Mukhtasar) al-Buwaiti dan pendapat ini juga diputuskan oleh ramai ulama bahawa haiwan jantan lebih baik (afdhal) daripada haiwan betina (sebagai haiwan korban).
Selain itu, terdapat juga nas lain bagi Imam al-Syafi‘i yang menyatakan bahawa haiwan betina lebih baik (afdhal). Ada dalam kalangan ashab yang menyatakan bahawa Imam al-Syafi‘i tidak bermaksud untuk mengutamakan haiwan betina dalam korban, tetapi beliau bermaksud untuk mengutamakan haiwan betina dalam membayar denda berburu (جَزَاءُ الصَّيْدِ) jika dia mahu menilainya bagi mengeluarkan makanan kerana haiwan betina lebih banyak. Ada juga dalam kalangan mereka (para ashab) yang menyatakan bahawa yang dimaksudkan ialah haiwan betina yang belum lagi melahirkan anak lebih baik daripada haiwan jantan yang banyak mengeluarkan mani (bagi mengawan). Namun, jika di sana terdapatnya haiwan jantan yang belum lagi mengeluarkan mani (bagi mengawan) dan haiwan betina yang belum lagi melahirkan anak, maka haiwan jantan tersebut adalah lebih baik (untuk dijadikan sebagai korban) berbanding haiwan betina itu. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab,
 8/397).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
jelaslah bahawa sah korban yang dilakukan sama ada dengan haiwan jantan mahupun betina,
 apabila ia memenuhi syarat-syarat sebagai haiwan korban iaitu terdiri daripada
bahimah al-an‘am
 (haiwan ternakan), selamat daripada kecacatan atau aib yang mengurangkan dagingnya, dan cukup umurnya sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 23 Zulkaedah 1444H


#1768: Memberitahu Aib Sebelum Berkahwin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum, adakah dibolehkan untuk memberitahu aib yang berkaitan dengan tujuan nikah sebelum meneruskan pernikahan? Contohnya, penyakit keturunan, keadaan nafsu syahwat?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sabda Rasulullah SAW:
يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
Maksudnya:
“Wahai para pemuda! Sesiapa di antara kamu telah mampu berkahwin, maka bernikahlah. kerana nikah itu dapat menundukkan mata dan memelihara faraj (kelamin) dan sesiapa tidak sanggup, maka hendaklah berpuasa kerana puasa itu dapat membendung syahwat.”
 Riwayat Muslim (3386)
Imam al-Nawawi menjelaskan, adapun pengertian al-ba’ah (الْبَاءَةَ) sendiri adalah jima’ (hubungan intim), inilah makna al-ba’ah (الْبَاءَةَ) pada bahasa. Namun yang dimaksudkan adalah mampu untuk berjima’ disertai dengan kemampuan memberi nafkah terlebih dahulu. Sesiapa yang tidak mampu berjima’ lantaran belum mampu dari segi nafkah, maka hendaklah dia rajin berpuasa untuk mengekang syahwatnya yang menggelora. Gejolak maninya dapat ditahan dengan rajin berpuasa sunat seperti itu. Itulah maksud hadith yang dikemukakan di atas. Hadith tersebut ditujukan kepada para pemuda yang syahwatnya sudah menggelora namun belum mampu untuk memberi nafkah. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/154)
Hadith daripada Abu Hurairah RA, katanya:
كُنْتُ عِنْدَ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- فَأَتَاهُ رَجُلٌ فَأَخْبَرَهُ أَنَّهُ تَزَوَّجَ امْرَأَةً مِنَ الأَنْصَارِ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- « أَنَظَرْتَ إِلَيْهَا ». قَالَ لاَ. قَالَ « فَاذْهَبْ فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّ فِى أَعْيُنِ الأَنْصَارِ شَيْئًا ».
Maksudnya:
“Ketika aku bersama-sama Nabi SAW, seorang lelaki telah menemui Baginda, lalu memberitahu bahawa dia akan mengahwini seorang perempuan Ansar. Maka, Rasulullah SAW bersabda: Adakah engkau melihatnya? Lelaki itu menjawab: Tidak. Baginda bersabda: Pergilah lihat perempuan itu kerana pada mata Ansar terdapat suatu kelainan daripada mata perempuan lain, yang mungkin tidak menarik hatimu.”
Riwayat Muslim (3550)
Dalam hadith lain, Rasulullah SAW bersabda kepada sahabat yang ingin bertunang:
انْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّهُ أَحْرَى أَنْ يُؤْدَمَ بَيْنَكُمَا
Maksudnya:
“Lihatlah perempuan itu dahulu kerana ia akan lebih mengekalkan kasih sayang antara kamu berdua.”
Riwayat al-Tirmizi (1087)
Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abu Humaid al-Sa’idi RA, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمْ امْرَأَةً فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَنْظُرَ إِلَيْهَا إِذَا كَانَ إِنَّمَا يَنْظُرُ إِلَيْهَا لِخِطْبَتِهِ وَإِنْ كَانَتْ لَا تَعْلَمُ
Maksudnya:
“Apabila seseorang daripada kamu ingin meminang seorang perempuan, tidaklah salah melihatnya dahulu, jika tujuan melihat itu untuk meminang walaupun tidak diketahui oleh perempuan.”
Riwayat Ahmad  (23602)
Seorang perempuan juga berhak melihat lelaki yang ingin dikahwininya bagi memastikan keadaan lelaki tersebut supaya tidak menyesal selepas perkahwinan. Hal ini adalah kerana perempuan juga tertarik hati dengan lelaki, sepertimana lelaki tertarik hati dengan perempuan. (Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji,
 2/529)
Berdasarkan nas di atas, wujudnya pemerhatian khas kepada bakal pengantin sama ada lelaki atau wanita dengan pelbagai tujuan. Antaranya, keserasian, kebaikan, atau kekurangan yang sudah dimaklumi terlebih dahulu sebelum berlakunya akad nikah tanpa adanya perasaan ditipu.
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan memberitahu aib/ kekurangan kepada pasangan sebelum meneruskan pernikahan adalah suatu perkara yang sewajarnya. Hal ini kerana dengan cara itu, ia dapat mengelakkan konflik rumahtangga setelah bernikah.
Perkara akan menjadi lebih rumit apabila aib tersebut diketahui selepas nikah, kerana si isteri boleh meminta fasakh di Mahkamah, sepertimana di bawah Seksyen 52 (Lihat
Akta Akta 303 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984).
 Oleh sebab itu, dengan cara ini sedikit sebanyak ia boleh memelihara keharmonian rumahtangga dan bakal isteri akan lebih memahami kerana bakal suaminya sudah menceritakan perkara yang sebenar.
Berkenaan isu perkahwinan juga, saudara boleh merujuk ke artikel berikut untuk maklumat lanjut:
#1535: Perkahwinan atau Ibadah Haji?
[1]
Kami juga ingin menyeru agar memperbanyakkan doa-doa yang baik, dan salah satu doa yang boleh kita amalkan bersama, agar dikurniakan pasangan yang baik ialah seperti yang diajarkan al-Quran:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua`lam.

[1]
 https://maktabahalbakri.com/1535-perkahwinan-atau-ibadah-haji/
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1769: Golongan Yang Dapat Memberi Syafaat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Boleh Dato Dr Zul memberi penghuraian ringkas berkenaan syafa’at dan siapakah yang layak memberi syafaa’t untuk pemahaman masyarakat umum?
Jawapan
 :
Alhamdulillah, pujian yang mutlak kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarganya, sahabatnya dan yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kesudahan.
Definisi Syafaa’t
Syafaa’t dari sudut bahasa adalah lawan bagi witir iaitu menjadikan sesuatu yang ganjil kepada genap. Manakala dari sudut istilah pula adalah menjadi perantara bagi orang lain dengan memberikan manfaat kepadanya atau menolak mudharat iaitu pemberi syafaa’t akan memberikan manfaat kepada orang yang diberi syafaa’t atau menolak mudharat untuknya. Dalam erti kata lain, syafaa’t juga bermaksud memohon perlindungan bagi orang lain. (Lihat,
Mukhtasar al-fiqh al-Islami
, 1/767)
Pembahagian Syafaa’t
Syafaa’t pada hari Kiamat terbahagi kepada dua secara umumnya:
Syafaa’t khusus
Syafaa’t khusus yang diberikan kepada Nabi Muhammad SAW dan ia termasuk syafaa’t al-‘Uzhma (terbesar) yang terjadi pada hari Kiamat kelak. Hal ini, dinyatakan oleh Allah SWT di dalam al-Qur’an:
وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا
Maksudnya
: “Dan bangunlah pada sebahagian daripada waktu malam serta kerjakanlah solat tahajjud padanya, sebagai tambahan bagimu. Semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji”.
(Surah al-Isra’:79)
Syafaa’t umum
Allah mengizinkan kepada hamba-hamba-Nya yang soleh untuk memberikan syafaa’t kepada orang-orang yang diperkenankan untuk diberikan syafaa’t. Syafaa’t ini diberikan kepada Nabi Muhammad SAW, nabi-nabi yang lain, orang-orang yang jujur, para syuhada’ serta orang-orang soleh. Contohnya mereka akan memberikan syafaa’t kepada penghuni Neraka daripada kalangan orang-orang beriman agar mereka keluar dari Neraka.
Kembali kepada persoalan di atas golongan yang dapat memberi syafaa’t adalah seperti berikut :
 Para Nabi dan Solihin
Imam al-Ghazali menyatakan dalam kitabnya Ihya Ulum al-Din :

“Ketahuilah bahawa jika benar ada golongan mukmin yang akan masuk neraka, maka Allah Taala dengan keutamaan-Nya menerima syafaa’t para nabi dan orang-orang yang soleh, bahkan syafaa’t ulama dan orang-orang yang berbakti serta semua yang memiliki kedudukan dan perlakuan baik di sisi Allah Taala, maka mereka akan memiliki syafaa’t terhadap keluarga, sanak saudara, teman-teman, dan kenalan mereka.(Lihat
Ihya Ulum al-Din
,4/526)
Syafaa’t Nabi Muhammad SAW
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
أَ
نَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَأَوَّلُ مَنْ يَنْشَقُّ عَنْهُ الْقَبْرُ، وَأَوَّلُ شَافِعٍ وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ
Maksudnya
: “Aku adalah pemimpin anak Adam pada hari Kiamat. Aku adalah orang yang pertama akan dibangkitkan daripada kubur. Aku adalah orang pertama yang akan memberi syafaa’t dan dibenarkan  memberi syafaa’t.”
Riwayat Muslim (2278)
Imam al-Nawawi mengatakan hadith ini menunjukkan bahawa kelebihan atau kemuliaan Nabi SAW berbanding makhluk-makhluk yang lain. Ini kerana, mengikut mazhab ahli sunnah anak-anak Adam lebih mulia daripada malaikat dan Nabi SAW adalah yang paling mulia di antara anak-anak Adam yang lain dan juga selain daripada anak Adam.
 [Lihat: al-Minhaj: 38/15]

Hafiz al-Quran
Daripada Buraidah al-Aslamiy RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
وَيُوضَعُ عَلَى رَأْسِهِ تَاجُ الْوَقَارِ ، وَيُكْسَى وَالِدَاهُ حُلَّتَيْنِ لَا يُقَوَّمُ لَهُمَا أَهْلُ الدُّنْيَا ، فَيَقُولَانِ : بِمَ كُسِينَا هَذِهِ ؟ فَيُقَالُ : بِأَخْذِ وَلَدِكُمَا الْقُرْآنَ ، ثُمَّ يُقَالُ لَهُ : اقْرَأْ وَاصْعَدْ فِي دَرَجَةِ الْجَنَّةِ وَغُرَفِهَا ، فَهُوَ فِي صُعُودٍ ، مَا دَامَ يَقْرَأُ هَذًّا كَانَ أَوْ تَرْتِيلًا
Maksudnya
:
“Akan dipakaikan di kepalanya mahkota dan kedua ibu bapanya akan diberi perhiasan yang tidak boleh dinilai oleh penduduk dunia. Lalu mereka bertanya: “Mengapa kami diberi perhiasan seperti ini?”. Allah menjawab: “Kerana anak kamu mempelajari al-Quran?”. Kemudian dikatakan kepadanya: “Bacalah dan naiklah ke tingkat syurga dan bilik-biliknya”. Dia akan terus naik selama dia membaca (ayat al_Qur’an)”.
Riwayat Ahmad, 38/42, no. Hadith 22950] al-Hafiz Ibn Hajar menilai hadith ini sebagai hasan dalam al-Mathalib al-‘Aliyah, 14/324
Anak-anak yang meninggal pada usia Kecil
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW telah bersabda kepada salah seorang wanita ansar :
لَا يَمُوتُ لِإِحْدَاكُنَّ ثَلَاثَةٌ مِنَ الْوَلَدِ فَتَحْتَسِبَهُ، إِلَّا دَخَلَتِ الْجَنَّةَ» فَقَالَتِ امْرَأَةٌ مِنْهُنَّ: أَوِ اثْنَيْنِ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: أَوِ اثْنَيْنِ
Maksudnya:
 “Tidaklah ada daripada kamu seorang perempuan yang mati tiga orang anaknya, maka kamu mengharapkan keampunan ke atas anaknya serta menghadapinya dengan sabar. Demikian itu, kamu akan memasuki syurga. Seorang perempuan telah bertanya “ sekiranya dua orang ?” sabda Rasulullah SAW lagi: “walaupun 2 orang”.

Riwayat Muslim (151)
Berdasarkan ayat al-Qur’an dan al-Hadith yang diberikan, ini menunujukkan bahawa kanak-kanak yang meninggal sebelum baligh mampu memberi syafaa’t kepada kedua ibubapanya tetapi apa yang kita perlu faham bahawa Allah SWT mampu memberi syafaa’t kepada siapa yang Dia kehendaki.
 Orang Yang Mati Syahid
للشَّهيدِ عندَ اللهِ ستُّ خصالٍ يُغفَرُ لَهُ في أوَّلِ دَفعةٍ من دمِهِ، ويَرى مقعدَهُ منَ الجنَّةِ، ويُجارُ من عذابِ القبرِ، ويأمنُ منَ الفزعِ الأَكْبرِ، ويُحلّى حُلَّةَ الإيمانِ، ويزوَّجُ منَ الحورِ العينِ ويُشفَّعُ في سبعينَ إنسانًا من أقاربِهِ
Maksudnya
: “
Bagi orang yang mati syahid ada 6 keistimewaan iaitu: 1) Diampuni dosanya sejak mulai pertama darahnya meluncur keluar, 2) melihat tempatnya didalam syurga, 3) dilindungi dari azab kubur, 4) terjamin keamanannya dari malapetaka besar dan merasakan kemanisan iman, 5) dikahwinkan dengan bidadari, 6) diperkenankan memberikan syafa’at bagi 70 orang kerabatnya”.
Riwayat Tarmizi (1663)

Al-Quran
kelebihan membaca al-Quran ianya boleh memberi syafaa’t ketika pada hari kiamat kelak. Ini seperti hadith yang diriwayatkan ole Abu Umamah RA bahawa ia mendengar Nabi SAW bersabda:
اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لأَصْحَابِهِ
Maksudnya
:
Bacalah al-Quran, kerana sesunggunhnya ia akan datang pada hari kiamat memberi syafaa’t kepada sesiapa yang membacanya.
Riwayat Muslim (804)
Al-Nawawi menyatakan bahawa pada hari kiamat kelak, Allah SWT akan menjadikan pahala Al-Quran ini sebagai sesuatu yang berdiri sendiri dan akan datang sebagai syafaa’t bagi para pembacanya. Ia akan menolong mereka di hadapan Allah swt.(Lihat
Syarh Riyadh al-Solihin
,4/637)
Syafaa’t tidak akan berlaku kecuali dengan tiga syarat:
Allah SWT mengizinkan kepada pemberi syafaa’t untuk memberi syafaa’t
Allah meredhai pemberi syafaa’t
Allah meredhai orang yang mendapat syafaa’t tersebut.
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَاءُ وَيَرْضَىٰ
Maksudnya
: “
Golongan yang musyrik mengharapkan pertolongan benda-benda yang mereka sembah itu) padahal berapa banyak malaikat di langit, syafaa’t mereka tidak dapat mendatangkan sebarang faedah, kecuali sesudah Allah mengizinkan bagi sesiapa yang dikehendakiNya dan diredhai-Nya.”
(Surah al-Najm: 26)
يَوْمَئِذٍ لا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلاً
Maksudnya
: “Pada hari itu, tidak berfaedah syafaa’t (dari dan kepada sesiapa pun) kecuali dari orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmatNya, dan kepada orang yang diredai perkataannya.
”
(Surah Taha:109)
يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يَشْفَعُونَ إِلا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ
Maksudnya
: “
Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka (yang telah mereka lakukan), dan apa yang di belakang mereka (yang akan mereka lakukan); dan mereka tidak memohon syafaa’t melainkan bagi sesiapa yang diredhai Allah; dan mereka pula sentiasa cemas takut daripada ditimpa azab-Nya.”
(Surah al-Anbiya:28)
Wallahua’lam
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1770: Agihan Daging Korban

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum wbt. Bolehkah ustaz jelaskan secara ringkas cara yang betul untuk mengagihkan daging korban, berapa kadar yang wajib disedekahkan dan berapa kadar yang boleh dimakan dan lain-lain? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maksudnya:
 “Maka dirikanlah sembahyang kerana Tuhanmu dan berkorbanlah (sebagai bersyukur).”
(Surah al-Kauthar: 2)
Maksud ‘berkorbanlah’ di dalam ayat tersebut mengikut pendapat yang paling sahih ialah mengorbankan atau menyembelih binatang-binatang korban. Hal ini sepertimana yang disebut di dalam tafsir Imam Ibn Kathir: “
Yang benar bahawa yang dimaksudkan dengan al-Nahr adalah menyembelih korban, iaitu menyembelih unta dan sejenisnya
.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/556).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, menurut Dr. Muhammad al-Zuhaili, memakan daging korban hendaklah dibezakan di antara korban tersebut merupakan korban sunat, korban nazar atau yang telah ditentukan untuk dijadikan korban. Jika ia adalah korban sunat maka dibolehkan baginya untuk memakan daripada daging korban itu berdasarkan kaedah qiyas ke atas
al-Hady
 (الهَدْيُ). Firman Allah SWT mengenainya:
وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُم مِّن شَعَائِرِ اللَّهِ
Maksudnya:
“
Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Makkah itu) sebahagian daripada syiar agama Allah untuk kamu.
”
(Surah al-Hajj: 36)
Ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT telah menjadikannya untuk kita (yakni manusia), dan bagi manusia pula, dia boleh memilih untuk memakannya atau meninggalkannya. Akan tetapi dia disunatkan untuk memakan sebahagian daripada daging korban sunat tersebut. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Jabir R.A, bahawa Baginda SAW telah melakukan korban:
فَنَحَرَ ثَلَاثًا وَسِتَّينَ بَدَنَةً بِيَدِهِ ثُمَّ أَعْطَى عَلِيًّا فَنَحَرَ مَا غَبَرَ وَأَشْرَكَهُ فِي هَدْيِهِ ثُمَّ أَمَرَ مِنْ كُلِّ بَدَنة بِبَضْعَةٍ فَجَعَلَتْ فِي قِدرٍ فَطَبَخَتْ فَأَكَلَا مِن لَحْمِهَا وَشُرْبَا مِن مَرْقِهَا
Maksudnya:
 “
Baginda SAW menyembelih 63 ekor unta dengan tangannya, kemudian Baginda SAW memberikan kepada Ali untuk menyembelih haiwan yang berbaki. Lalu Baginda SAW menyuruh supaya bagi setiap satu unta itu dibahagikan kepada beberapa orang. Kemudian dimasukkan ke dalam periuk lalu dimasak. Setelah itu mereka berdua makan dagingnya dan minum kuahnya
.”
Riwayat Muslim (1218)
Walau bagaimanapun, tidak diwajibkan untuknya memakan sebahagian daripada daging haiwan korban itu, bahkan sebaliknya dia diharuskan untuk mengagihkan kesemua daging korban tersebut kepada orang lain berdasarkan ayat yang telah disebutkan di atas.
Justeru, cara pengagihan daging korban boleh dibahagikan kepada beberapa cara, di antaranya:
Disunatkan bagi orang yang melakukan korban untuk memakan 1/3 daripada daging korban tersebut (mengambilnya) dan menyedekahkan 2/3 daripada bakinya kepada golongan fakir miskin.
Atau, orang yang melakukan korban boleh mengambil 1/3 daripada daging korban, mengagihkan 1/3 daripadanya kepada golongan fakir miskin, dan 1/3 lagi daripadanya diberikan sebagai hadiah kepada golongan kaya atau selainnya — seperti saudara-mara atau jiran-tetangga. Akan tetapi jika dia menyedekahkan 2/3 daripadanya kepada golongan fakir miskin adalah lebih baik (afdhal). Dan diharuskan juga untuk dia mengagihkan kadar daging korban yang disedekahkan itu kepada seorang miskin.
Namun cara yang paling baik (afdhal) ialah, seseorang yang melakukan korban tersebut menyedekahkan keseluruhan daripada daging korban dan memakan sedikit sahaja daripadanya sebagai sekadar mengambil berkat. Hal ini kerana perbuatan menyedekahkan keseluruhan daging tersebut adalah lebih dekat dengan sifat taqwa kepada Allah SWT dan menjauhkan diri daripada sikap mementingkan diri sendiri. Manakala, memakan sedikit daripada daging tersebut pula sebagai beramal dengan zahir ayat al-Quran dan mengikut sunnah yang dilakukan oleh Nabi SAW.
Kemudian, jika haiwan korban tersebut merupakan korban nazar atau korban wajib yang telah ditentukan, maka dia tidak boleh memakan sebahagian daripada dagingnya sebagaimana
al-Hady
 (الهَدْيُ) yang dinazarkan dan wajib menyedekahkan kesemua daging korban tersebut kepada golongan fakir miskin. Jika sekiranya seseorang itu telah memakan daripadanya, hendaklah dia mengeluarkan sejumlah wang mengikut kadar yang telah dimakannya tersebut. Selain itu, tidak perlu untuk dia menyembelih lagi haiwan yang lain sebagai ganti kepada bahagian yang telah dimakan tersebut.  (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/484-485).
Begitu juga dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/235) dinyatakan bahawa jika korban wajib, sama ada kerana korban nazar atau korban binatang yang telah ditentukan untuk dijadikan korban, ia tidak boleh digunakan (dimakan) oleh orang yang berkorban dan mereka yang di bawah tanggungannya. Mereka yang memakannya hendaklah menggantikannya atau membayar nilai.
Jika korban sunat, harus bagi orang yang melakukan korban untuk makan sedikit daripada daging korban yang dikehendakinya sebagai mengambil berkat dan selebihnya disedekahkan. Dia juga boleh makan 1/3 bahagian, menyedekahkan 1/3 bahagian kepada orang fakir dan 1/3 bahagian lagi dihadiahkan kepada sahabat handai dan jiran tetangganya sekalipun mereka kaya. Akan tetapi mereka yang kaya tidak boleh menjualnya kerana pemberian korban itu sebagai hadiah untuk dimakan. Sementara daging yang disedekahkan kepada orang fakir telah menjadi hak miliknya. Dia boleh makan atau melakukan apa sahaja mengikut kehendaknya. Firman Allah SWT:
وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُم مِّن شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ ۖ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ ۖ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya:
“
Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Makkah itu) sebahagian daripada syiar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu; oleh itu sebutlah nama Allah (semasa menyembelihnya) ketika ia berdiri di atas tiga kakinya maka apabila ia tumbang (serta putus nyawanya), makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. Demikianlah Kami mudahkan dia untuk kamu (menguasainya dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur.
”
(Surah al-Hajj: 36)
Orang yang melakukan korban boleh menyedekahkan kulit binatang korbannya atau mengambil manfaatnya, tetapi tidak boleh menjualnya atau diberi kepada penyembelih sebagai upah menyembelih. Ini kerana perbuatan demikian adalah kecacatan yang merosakkan korbannya. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ بَاعَ جِلْدَ أُضْحِيَتِهِ فَلاَ أُضْحِيَةَ لَهُ
Maksudnya:
“
Sesiapa yang menjual kulit binatang korbannya, tidak sempurna korbannya.
”

Riwayat al-Hakim (3514); al-Baihaqi (19708); al-Dailami dalam
al-Firdaus
 (5509).
[1]
Begitu juga terdapat hadith sahih yang melarang daripada memberi upah kepada penyembelih daripada bahagian korban itu. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Ali bin Abu Talib R.A, beliau menceritakan:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَهُ أَنْ يَقُومَ علَى بُدْنِهِ وَأَنْ يَقْسِمَ بُدْنَهُ كُلَّهَا لُحُومَهَا وَجُلُودَهَا وَجِلاَلَهَا وَلاَ يُعْطِيَ فِي جِزَارَتِهَا شَيْئًا
Maksudnya:
 “Nabi SAW memerintahkannya untuk menguruskan unta-unta sembelihannya, dan membahagikan semuanya termasuk daging dan kulitnya serta apa yang menutupi belakang unta-unta itu (seperti pelana dan seumpamanya). Begitu juga, tidak boleh memberikan sesuatu apa pun (daripada sembelihan korban itu) kepada penyembelihnya (sebagai upah).”
Riwayat al-Bukhari (1717) dan Muslim (1317)
Manakala di dalam riwayat Muslim terdapat tambahan daripada Ali bin Abu Talib R.A yang menyebut: “
Kami memberikan upah kepada penyembelih daripada (harta) kami sendiri
.”
Dalam menjelaskan hadith di atas, Imam al-Nawawi menyebutkan, tidak dibenarkan untuk memberikan sesuatu daripada bahagian haiwan korban kepada tukang sembelih dan inilah mazhab kami — yakni mazhab Syafi‘i. Ini juga merupakan pendapat ‘Ath’, al-Nakha‘i, Malik, Ahmad, Ishaq. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/65).
Justeru, jelas bahawa upah hendaklah diberikan menggunakan harta daripada pemilik korban sendiri dan bukannya daripada bahagian korban. Sekiranya tukang sembelih itu sendiri termasuk daripada kalangan fakir miskin, maka pemberian daging korban kepadanya dibolehkan atas dasar dirinya sebagai seorang fakir miskin di samping upah menyembelih yang diberikan bukan daripada bahagian korban.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Al-Munziri dalam
al-Targhib dan al-Tarhib
 (2/161) menyebutkan, dalam sanadnya terdapat perawi yang bernama Abdullah bin ‘Ayyasy al-Qutbani al-Misri dan dia diperselisihi. Manakala al-Suyuti menilainya dalam
al-Jami‘ al-Saghir
 (8535) sebagai sahih. Begitu juga al-Albani menilainya dalam
Sahih al-Jami‘
(6118) dan
Sahih al-Targhib
 (1088) sebagai hasan.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1771: Mengundi Calon Bukan Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Calon-calon yang bertanding semuanya bukan beragama Islam. Bolehkah sekiranya saya tidak mahu mengundi mereka semua?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah, taatlah kepada Rasul dan ulil amri dalam kalangan kamu.”

Surah An-Nisa’ (59)
Haram Melantik Pemimpin yang Bukan Islam
Al-Jasas dalam tafsirnya menyatakan orang bukan Islam tidak ada kuasa ke atas orang Islam (Lihat
ahkam al-Quran
, 3/280). Hal ini turut disokong oleh Ibn Munzir, Ibn Hazm dan al-Qadhi ‘Iyadh yang mengatakan kepimpinan tidak boleh diserahkan kepada orang bukan Islam. (Lihat
Syarh Shahih Muslim
: 6/315;
Ahkam Ahl al-Dzimmah
: 2/787;
Maratib al-Ijma’
: 208)
Harus Melantik Pemimpin yang Bukan Islam
Ibn Hajar al-Haitami mengatakan jika sekiranya jawatan tersebut tidak dapat dipikul oleh orang Islam (tidak ada kemampuan), maka hukumnya adalah harus untuk melantik mereka yang bukan Islam dengan syarat ia di kawal (muraqabah) oleh pihak yang mengangkatnya agar tidak memberi mudarat kepada orang Islam (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj ma’a Hashiyah al-Syarwini
, 9/73). Manakala, Dr Yusuf al-Qardhawi mengatakan orang bukan Islam mempunyai hak untuk menjawat jawatan kecuali jawatan yang besar (berusur agama) misalnya ketua negara, panglima tentera, pengurusan zakat dan penghakiman bagi orang Islam (Lihat
Ghayr al-Muslimin fi al-Mujtama’ al-Islami
, hlm 23-24).
Begitu juga, Imam ar-Ramli mengatakan hukum harus sekiranya mereka tidak berniat khianat kepada orang Islam. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 8/62;
Mughni al-Muhtaj
, 5/407;
Mathalib Uli al-Nuha fi Syarh Ghayah al-Muntaha
, 2/532).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami nyatakan
meskipun calon-calon pilihan raya tersebut bukan beragama Islam, namun sebaiknya kita mengundi mereka yang berkeahlian dan yang tidak mendatangkan ancaman kepada agama Islam
. Berkenaan hukum tidak mahu mengundi, kami nyatakan pengundian adalah satu proses dalam melaksanakan perlembagaan dan undang-undang. Maka, mengundi adalah perkara yang wajib selaras dengan kaedah:
مَا لَا يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Maksudnya: “
Perkara yang tidak sempurna satu kewajipan melainkan dengan perkara tersebut maka perkara tersebut adalah wajib.”
Imam al-Ghazali menyatakan:
الدِّينُ أُسٌّ والسُّلْطَانُ حَارِسٌ وَمَا أُسَّ لَهُ فَمَهْدُومٌ وَمَا لَا حَارِسَ لَهُ فَضَائِعٌ
Maksudnya: “
Agama itu adalah asasnya sedangkan pemerintah sebagai pengawalnya. Apa yang tidak ada asasnya, nescaya boleh membawa keruntuhan dan apa yang tidak ada pengawalnya akan menjadi hilang.”
 (Lihat
al-Iqtisad fi al-I’tiqad
, hlm. 128)
Kesimpulan
Justeru itu, kami nyatakan
hukum mengundi calon bukan beragama Islam adalah harus, melainkan terdapat sifat yang mendatangkan ancaman kepada agama Islam, tidak amanah dan tiada kepakaran dalam menjalankan amanah yang diberikan. Kesemua faktor berkenaan perlu diambil kira sebelum mengundi
.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua’lam.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1772:  Menjaga Solat Fardhu Lima Waktu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya seorang doktor yang tugasnya tidak menentu. Isu yang menjadi kebimbangan saya ialah masih
 struggle
 dengan solat fardhu 5 waktu, apa patut saya buat ustaz? Sebagai contoh, jika saya beriltizam untuk solat Zohor pukul 3.30 petang tetapi bila sampai waktu tersebut datang lagi kerja yang mengganggu saya untuk solat. Apa nasihat Dato’ Seri?
Jawapan
 :
Alhamdulillah, pujian yang mutlak kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarganya, sahabatnya dan yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kesudahan.
Solat merupakan salah satu rukun daripada rukun Islam dan ia juga merupakan penanda dalam membezakan antara orang yang beriman dan juga orang yang kafir sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith. Solat juga adalah satu ibadah yang wajib ditunaikan oleh semua yang bergelar Muslim iaitu yang melafazkan dua kalimah syahadah.Selain itu, Solat merupakan ibadah agung dalam agama Islam. Justeru, Islam amat menitikberatkan perihal solat fardhu walau di mana berada dan keadaannya. Kewajipannya mesti ditunaikan dalam apa jua keadaan apabila mencukupi syarat wajib.
Firman Allah SWT:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ
Maksudnya
:
“Dan dirikanlah kamu akan sembahyang.”
(Surah al-Baqarah: 43)
Diriwayatkan daripada Abdullah Ibnu Umar bahawa Nabi SAW bersabda:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ ، شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَالْحَجِّ ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya
:
“Islam terbina atas lima perkara: penyaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan, dan menunaikan haji ke baitullah bagi yang mampu.”
(Riwayat al-Bukhari (7)
إِنَّ اَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ فَإِنْ صَلٌحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ
Maksudnya:
“Pertama-tama sekali yang akan dihisab pada diri seseorang di hari kiamat dari amalnya, iaitu tentang solatnya. Jika solatnya sempurna, maka dia telah berjaya. Dan jika solatnya rosak, maka dia telah gagal dan rugi.”
Riwayat al-Tirmizi (413)
Larangan Meninggalkan Solat
Solat adalah diumpamakan seperti pertalian hamba dengan Tuhannya, yang mana orang yang memutuskan pertalian itu dikira berdosa besar, apatah lagi jika dia mengingkari kewajipannya atau memperkecilkan-kecilkan orang yang mengikat pertalian itu sehingga boleh dianggap kafir, jika tidak perlu bertaubat dan kembali kepada Tuhan-Nya.
Allah SWT telah menyebut di dalam al-Quran tentang kedudukan penghuni neraka yang tidak mengerjakan solat. Firman Allah SWT:
 مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ ﴿٤٢﴾ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ ﴿٤٣﴾ وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ ﴿٤٤﴾ وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ ﴿٤٥﴾ وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ ﴿٤٦﴾ حَتَّىٰ أَتَانَا الْيَقِينُ ﴿٤٧﴾ فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ
Maksudnya: “
(Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata): “Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar? Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang; Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin; Dan kami dahulu selalu mengambil bahagian memperkatakan perkara yang salah, bersama-sama orang-orang yang memperkatakannya; Dan kami sentiasa mendustakan hari pembalasan, sehinggalah kami didatangi oleh perkara yang tetap diyakini. Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafaat pertolongan (kalaulah ditakdirkan ada) sesiapa yang boleh memberikan syafaat itu.”
(Surah al-Mudassir:42-48)
Allah SWT berfirman :
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ ۖ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ﴿٥٩﴾ إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا
Maksudnya
:
“Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka), kecuali orang-orang yang bertaubat dan beriman serta beramal soleh.”
(Surah Maryam: 59-60)
Nabi SAW bersabda lagi:
الْعَهْدُ الَّذِي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمُ الصَّلَاةُ، فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَ
Maksudnya
: “
Perjanjian di antara kami dan mereka (orang-orang munafiq itu), ialah dengan solat. Maka sesiapa yang yang meninggalkannya sungguh dia telah menjadi kafir.
”
Riwayat Ahmad (23403), al-Nasaie (326), al-Tirmizi (2621) dan Ibn Hibban (1454)
Dan Nabi SAW juga bersabda:
إِ
نَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاةِ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya,

yang membezakan antara seorang hamba (yang mukmin) dengan seorang yang kafir dan syirik, iaitu meninggalkan solat
.”
Riwayat Muslim (82) dan Ahmad (14947)
Yang memberi makna bahawa jika seseorang meninggalkan solat dengan sengaja serta mengingkarinya akan membawa kepada kafir.
Merujuk kepada persoalan di atas, suka untuk kami nasihati supaya sentiasa menjaga dan memelihara solat lima waktu kerana solat merupakan tanggungjawab kita sebagai muslim dan ia merupakan tiang agama. Bahkan, orang yang menjaga solat dan memeliharanya pada awal waktu atau dalam waktu termasuk di kalangan yang
falah
yang layak menghuni syurga Firdaus.
Firman Allah SWT:
 وَالَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ
Maksudnya: “
Dan mereka yang tetap memelihara sembahyangnya.”
(Surah al-Mukminun: 9)
Antara maksud ‘يُحَافِظُونَ’ adalah memelihara solat dalam waktunya. Ibn Mas’ud, Masruq, Ikrimah dan Said bin Jubair berkata: “Yakni, orang-orang yang memelihara solatnya, dan menjaga waktu-waktu solat.”  (Lihat
 Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 4/714)
Ingatlah, orang yang meninggalkan solat adalah orang yang rugi dan jauh daripada hidayah Allah SWT. DI sini kami sertakan beberapa tip untuk menjaga solat fardhu lima waktu :
Meningkatkan kesedaran tentang pentingnya menjaga solat dan menjadikannya sebagai tanggungjawab yang wajib ditunaikan,
Sentiasa mendampingi orang-orang soleh dan menghadiri majlis-majlis ilmu
Ingat ganjaran pahala bagi orang yang menjaga solat dan balasan bagi yang meninggalkan solat
Melawan nafsu
Sentiasa mengingati mati dan berdoa kepada Allah SWT supaya diberi hidayah dan kekuatan untuk melakukan ketaatan.
Saya cadangkan tidak perlu menetapkan masa seperti pukul 3.30 tetapi jika sekiranya masuk waktu dan ada peluang yang kecil walaupun pukul 3 atau lima minit, maka teruskan solat terlebih dahulu. Justeru, ketika itu, anda tidak tertunggu-tunggu dan ternanti-nanti waktu yang paling sesuai dan cukup bagi anda untuk melaksanakan solat. Dengan cara ini, anda boleh beristiqamah untuk solat pada awal waktu dan lebih baik dari apa yang anda niatkan untuk sembahyang pada jam sekian, sedangkan natijahnya anda bermasalah dengan tugas yang tak dapat dielakkan.
Kami akhiri perbincangan ini dengan mengajak semua untuk berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1773: Bacaan Ketika Rukuk dan Sujud; Wajib atau Sunat?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah bacaan zikir semasa rukuk dan sujud itu wajib dan batalkah solat seseorang yang meninggalkannya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya kita hendaklah mendirikan solat sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Malik bin al-Huwairith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya:
 “
Solatlah sepertimana kamu semua melihat aku solat.
”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, ulama mazhab Syafi‘i telah memasukkan bacaan tasbih ketika rukuk dan sujud sebagai sunat
hai’ah
. Sunat
hai’ah
 ialah sunat-sunat solat yang sekiranya ditinggalkan tidak sunat digantikan dengan sujud
sahwi
. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/147;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/427).
Pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 menyatakan juga bahawa caranya adalah dengan berkata,
“
سُبْحَانَ رَبِّيَ العَظِيمِ وَبِحَمدِهِ
”
 sebanyak tiga kali setelah rukuk dengan sempurna, dan begitu juga berkata,
“
سُبْحَانَ رَبِّي الأَعلَى وَبِحَمْدِه
”
 sebanyak tiga kali setelah sujud dengan sempurna. Demikianlah sekurang-kurangnya bilangan tasbih yang sempurna namun jika bilangannya ditambah lebih daripada tiga kali adalah lebih baik. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/147-154).
Imam al-Nawawi menjelaskan lagi dengan menyebutkan,
bacaan tasbih, seluruh zikir-zikir dalam rukuk dan sujud
, ucapan “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ وَرَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ”, dan bertakbir pada selain takbiratul ihram,
semua perkara tersebut adalah sunat dan bukannya wajib
. Jika seseorang meninggalkannya (tidak membacanya), maka tidak berdosa dan solatnya masih dikira sah, tidak kira dia meninggalkannya dengan sengaja mahupun disebabkan terlupa. Akan tetapi dihukumkan sebagai makruh meninggalkannya secara sengaja. Inilah mazhab kami (mazhab Syafi‘i), Malik, Abu Hanifah dan jumhur ulama. Malah, al-Syeikh Abu Hamid menyatakan, ia merupakan pendapat kebanyakan fuqaha’. Begitu juga pengarang
al-Hawi
 juga ada menyebutkan, ia adalah mazhab fuqaha keseluruhannya.
Namun, Ishaq bin Rahawaih berpendapat, bacaan tasbih adalah wajib. Jika ditinggalkan dengan sengaja, batal solatnya. Akan tetapi jika terlupa (tidak sengaja), tidak batal solatnya. Selain itu, Daud pula berpendapat, ia adalah wajib secara mutlak. Begitu juga al-Khattabi telah memberi isyarat dalam
Ma‘alim al-Sunan
 bahawa ia adalah pendapat yang dipilihnya (
dirajihkannya
). Imam Ahmad menyebutkan, ucapan tasbih dalam rukuk, sujud, ucapan “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ وَرَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ”, bacaan duduk antara dua sujud, dan seluruh takbir adalah wajib. Jika dia meninggalkan satu daripadanya secara sengaja maka batal solatnya. Jika dia terlupa maka tidak batal solatnya tetapi dia hendaklah sujud sahwi untuk menggantikannya. Namun, terdapat riwayat lain daripada Imam Ahmad bahawa beliau berpendapat, ia adalah sunat sebagaimana pendapat jumhur ulama.
Mereka yang mewajibkannya berdalilkan dengan hadith ‘Uqbah bin ‘Amir yang menyebutkan berkenaan zikir-zikir rukuk dan Nabi SAW melakukannya. Begitu juga dengan hadith, Nabi SAW bersabda:
صَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya:
 “
Solatlah sepertimana kamu semua melihat aku solat.
”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Begitu juga berdasarkan kepada kaedah qias iaitu dengan mengqiaskannya kepada bacaan (Surah al-Fatihah). (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/414).
Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahawa apabila turun ayat,
“
فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ
”
 maka Rasulullah SAW bersabda kepada kami:
اجْعَلُوهَا فِي رُكُوعِكُمْ
Maksudnya:
 “
Jadikanlah (bacalah) ia dalam rukuk kamu
.”
Apabila turun ayat, “سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى”

maka Rasulullah SAW bersabda kepada kami:
 اجْعَلُوهَا فِي سُجُودِكُمْ
Maksudnya:
 “
Jadikanlah (bacalah) ia dalam sujud kamu
.”
Riwayat Abu Daud (887)
Ibn Qudamah al-Maqdisi menyatakan, memadai tasbih sekali sahaja, kerana Nabi SAW memerintahkan dengan tasbih daripada hadith ‘Uqbah dan tidak menyebut bilangan. Justeru, ia menunjukkan bahawa cukup dengan sekurang-kurang sekali. (Lihat
al-Mughni
, 1/297).
Manakala Imam al-Syafi‘i dan jumhur ulama (yang berpegang ia adalah sunat) berhujah berdasarkan kepada hadith
al-Musi’ Salatahu
(المُسِئُ صَلَاتَهُ). Hal ini kerana Nabi SAW telah mengajarkan kepadanya perkara-perkara wajib dalam solat dan tidak pula mengajarkan kepadanya zikir-zikir ini. Sedangkan Baginda mengajarkan kepadanya
takbiratul ihram
 dan bacaan al-Fatihah. Jika zikir-zikir ini wajib, sudah tentu Baginda akan mengajarkannya kepada lelaki tersebut. Apatah lagi, zikir-zikir ini sudah tentu lebih patut atau utama untuk diajarkan jika ia adalah wajib kerana ia dibaca secara perlahan dan sembunyi. Jika rukuk dan sujud tidak diajarkan bersama dengan penampakan keduanya, maka ini adalah lebih utama. Adapun hadith-hadith yang menyebutkan tentang zikir-zikir ini, dapat difahami bahawa hukumnya adalah sunat berdasarkan kaedah menghimpunkan antara beberapa dalil. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/414-415).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa bacaan rukuk dan sujud termasuk dalam perkara-perkara sunat
hai’ah
. Apabila seseorang itu meninggalkannya sama ada secara sengaja mahupun terlupa, maka hal itu tidak menyebabkan solatnya terbatal dan dia juga tidak perlu menggantikannya dengan sujud
sahwi
. Akan tetapi meninggalkannya dengan sengaja dihukumkan sebagai makruh, namun solatnya tetap dikira sah. Hal ini kerana dia telah terlepas daripada mendapat ganjaran dan kelebihannya.
Sekalipun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa ia termasuk dalam khilaf muktabar dalam kalangan ulama. Maka, sebaik-baiknya ia tidak ditinggalkan dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, sebagai jalan keluar daripada mereka yang mewajibkannya. Hal ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “
Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).
” (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1).
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:

“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1774: Wanita Bersendirian dalam Lif Bersama Lelaki Ajnabi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu persoalan. Saya tinggal di kawasan kondominium dan rumah saya di tingkat 15. Kadang-kadang bila menaiki lif, ada lelaki lain bukan mahram yang menaiki lif bersama saya. Adakah ia dibenarkan? Kalau saya belum lagi masuk, biasanya saya akan menunggu lif yang lain, kalau di dalamnya sudah ada seorang lelaki sahaja bagi mengelakkan dikira termasuk dalam perbuatan berdua-duaan. Betulkah tindakan saya tu? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, berdua-duaan antara lelaki dan perempuan bukan mahram adalah suatu perbuatan yang ditegah dalam agama. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada ‘Uqbah bin ‘Amir bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِيَّاكُمْ وَالدُّخُولَ عَلَى النِّسَاءِ. فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَرَأَيْتَ الحَمْوَ؟ قَالَ: الحَمْوُ الـمـَـوْتُ
Maksudnya:
 “
Jauhilah kamu daripada masuk kepada wanita-wanita. Seorang lelaki Ansar berkata: ‘Wahai Rasulullah, bagaimanakah pendapatmu dengan al-Hamwu (iaitu kaum kerabat suami yang halal dinikahi seperti ipar duai)?’ Baginda menjawab: “Al-Hamwu ialah kematian
.”
Riwayat al-Bukhari (5232)
Begitu juga terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ. فَقَامَ رَجُلٌ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، امْرَأَتِي خَرَجَتْ حَاجَّةً، وَاكْتُتِبْتُ فِي غَزْوَةِ كَذَا وَكَذَا. قَالَ: ارْجِعْ فَحُجَّ مَعَ امْرَأَتِكَ
Maksudnya:
 “
Janganlah seorang lelaki berkhalwat (berdua-duaan) dengan seorang wanita kecuali bersama mahramnya. Seorang lelaki bangun lalu berkata: ‘Wahai Rasulullah, isteriku keluar untuk haji, sedangkan aku pula telah mendaftar untuk ikut berperang sekian dan sekian.’ Baginda bersabda: ‘Kembalilah dan laksanakan haji bersama isterimu.’
”
Riwayat al-Bukhari (5233); Muslim (1341)
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan, janganlah seorang lelaki itu duduk berdua-duaan dengan seorang perempuan melainkan bersama-sama dengan perempuan itu mahramnya. Sekiranya seorang lelaki ajnabi itu berkhalwat bersama-sama dengan wanita ajnabiyyah tanpa ada orang yang ketiga maka perbuatan itu adalah haram secara sepakat para ulama. Demikianlah juga (hukumnya) jika bersama-sama perempuan tersebut seseorang yang mereka tidak berasa malu dengannya disebabkan kecilnya dia seperti seorang kanak-kanak lelaki berusia dua tahun, tiga tahun atau seumpamanya, kerana wujudnya anak tersebut di situ sama seperti tiada. Selain itu, ulama-ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat, tiada beza dalam pengharaman khalwat — antara lelaki dan perempuan ajnabiyyah — sama ada khalwat itu berlaku ketika solat atau selainnya. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/109).
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan larangan berdua-duaan antara lelaki dan wanita
ajnabiyyah
 merupakan kesepakatan para ulama. Akan tetapi para ulama berbeza pendapat adakah keperluan adanya mahram ini boleh digantikan dengan bukan mahram yang lain, contohnya seperti adanya sekumpulan wanita-wanita yang dipercayai? Pendapat yang sahih ialah ia adalah dibolehkan kerana kurangnya fitnah dan tohmah dalam hal tersebut. Manakala al-Qaffal tetap berpendapat bahawa mesti ada juga mahram. Begitu juga halnya dengan sekumpulan wanita yang dipercayai dalam permusafiran menunaikan haji, mestilah ada mahram bersama salah seorang daripada mereka. Ini diperkuatkan lagi dengan nas Imam al-Syafi‘i  bahawa tidak boleh seorang lelaki mendirikan solat bersama kaum wanita melainkan bersama-sama salah seorang wanita itu mahramnya. (Lihat
Fath al-Bari
, 4/77).
Antara hikmah larangan seorang lelaki
ajnabi
 berdua-duaan bersama seorang perempuan
ajnabiyyah
 adalah kerana perkara tersebut boleh menimbulkan fitnah, tohmahan dan syak wasangka orang lain serta berkemungkinan memberi mudarat yang lebih besar seperti terjerumus ke dalam maksiat, perzinaan dan runtuhnya institusi kekeluargaan. Hal ini kerana perbuatan khalwat (berdua-duan) itu sendiri merupakan suatu ruang yang besar untuk dimasuki oleh syaitan dalam usaha merosakkan anak Adam dan menimbulkan fitnah yang besar pada diri mereka. Hal ini bertepatan sebagaimana riwayat daripada Umar R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَلاَ لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ
Maksudnya:
 “
Ketahuilah bahawa tidaklah seorang lelaki dan seorang perempuan itu berdua-duaan melainkan yang ketiganya adalah syaitan
.”
Riwayat al-Tirmizi (2165)
Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan bahawa syaitan ada bersama kedua-duanya iaitu lelaki dan perempuan yang berkhalwat itu, lalu membisikkan syahwat kepada mereka sehinggalah ia mencampakkan mereka berdua ke lembah penzinaan. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 6/320).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Ibn Hajar al-Haitami ada menyatakan bahawa sekiranya seorang wanita dan lelaki ajnabi (asing) tinggal di dalam satu rumah tetapi secara berasingan di dalam dua bilik (yang berbeza) atau seorang di tingkat atas manakala seorang lagi di tingkat bawah atau seorang di dalam rumah manakala seorang lagi di dalam bilik, maka disyaratkan kedua-dua mereka tidak berkongsi fasiliti (kemudahan) yang ada seperti dapur, tandas, perigi (tempat mandi), jalan laluan, ruangan atas bumbung, atau tangga. Sekiranya mereka berkongsi salah satu daripada fasiliti-fasiliti yang telah disebutkan, maka diharamkan tinggal bersama kerana ia boleh membawa kepada khalwat yang diharamkan. Demikian juga (hukumnya haram), sekiranya kesemua fasiliti tadi telah diasingkan (tidak berkongsi), namun pintu antara kedua-duanya tidak ditutup atau dikunci, atau ditutup akan tetapi ia menjadi jalan laluan salah seorang ke atas yang lain atau pintu tempat tinggal salah seorang daripada keduanya berada di dalam tempat tinggal yang seorang lagi. Adapun larangan berkongsi jalan laluan, terangkat apabila ada bersamanya mahram. (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 4/106-107).
Walau bagaimanapun, para fuqaha ada menyebutkan beberapa pengecualian serta keadaan yang dibenarkan bagi seorang lelaki itu berdua-duaan dengan wanita
ajnabiyyah
. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa dikecualikan daripada isu ini (berdua-duaan dengan bukan mahram) kesemua tempat-tempat yang terdapat padanya darurat seperti seseorang lelaki menjumpai seorang perempuan yang sesat di jalanan atau seumpamanya, maka diharuskan kepadanya untuk menemani wanita itu. Bahkan menjadi satu tuntutan kepadanya untuk melakukan hal itu sekiranya dia risaukan keselamatan wanita itu apabila ditinggalkan bersendirian. Dalam situasi ini, tiada khilaf padanya dan berdalilkan dengan hadith Aisyah R.Anha mengenai peristiwa
al-Ifk
. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/109).
Selain daripada itu, para ulama juga telah meletakkan garis panduan dalam menentukan
khalwat
 yang dilarang oleh agama. Mengenai hal ini, al-Syibramalisi dan ‘Abd al-Hamid al-Syarwani menyebutkan bahawa garis penentuan
khalwat
 yang dilarang adalah ke atas perhimpunan (antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram) yang tidak selamat daripada sebarang tohmah (yakni fitnah dan syak wasangka) pada adat kebiasaannya, berbeza pula apabila dapat dipastikan perhimpunan atau pertemuan tersebut selamat daripada sebarang tohmah pada adat kebiasaannya, maka ia tidak termasuk dalam
khalwat
 — yang dilarang. (Lihat
Hasyiah Nihayah al-Muhtaj
, 7/163;
Hasyiah Tuhfah al-Muhtaj
, 8/269).
Begitu juga Abu Said al-Khadimi menyebutkan, seorang lelaki tidak dibenarkan bercakap dengan seorang wanita
ajnabiyyah
 tanpa sebarang keperluan kerana perkara tersebut boleh menimbulkan fitnah. Akan tetapi sekiranya ada keperluan seperti penyaksian, jual beli atau berdakwah, maka ia adalah diharuskan — yakni dibenarkan. (Lihat
Bariqah Mahmudiyah
, 4/7). Demikian juga, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan bahawa dibolehkan bagi lelaki memberi salam kepada wanita atau sebaliknya, dengan syarat selamat daripada timbulnya fitnah — yakni tohmahan, syak wasangka dan lain-lain yang seumpamanya. (Lihat
Fath al-Bari
, 11/33).
Di samping itu, Ibn Hajar al-Haitami menyatakan, sekiranya seorang perempuan masuk ke dalam masjid yang mana di dalamnya ada seorang lelaki, maka ia tidak termasuk dalam kategori
khalwat
 yang dilarang kerana masjid merupakan tempat yang sentiasa dimasuki oleh setiap orang, dan perkara ini hanya dibenarkan pada masjid yang menjadi laluan orang ramai serta tidak terputus orang yang keluar masuk pada adat kebiasaannya. Demikianlah juga hukumnya, apa yang menyerupainya seperti jalan atau selainnya — yang terdiri daripada tempat-tempat awam yang lain — yang menjadi laluan orang ramai, berbeza dengan tempat-tempat yang tidak menjadi laluan orang ramai — yakni terpencil dan sunyi. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 8/269-270).
Oleh itu, dapat difahami bahawa parameter pertemuan antara lelaki dan perempuan yang dibenarkan adalah selamat dan jauh daripada fitnah — yakni tidak menimbulkan curiga. Oleh sebab itu, mereka mensyaratkan pertemuan itu berlaku di tempat-tempat awam yang menjadi laluan orang ramai dan adanya keperluan. Jika pertemuan itu tanpa ada sebarang keperluan yang dibenarkan oleh syarak maka ia juga boleh menimbulkan fitnah dan syak wasangka sekalipun berlaku di tempat awam. Apatah lagi jika ia berlaku di tempat-tempat yang sunyi dan terpencil, maka ia adalah lebih-lebih lagi haram dan dilarang.
Selain itu, di sana juga ada kelonggaran yang diberikan iaitu boleh bersendiri bagi seorang lelaki yang
thiqah
 (dipercayai) bersama dua orang perempuan yang
thiqah
 (atau lebih) yang mana perempuan berkenaan dihormati oleh lelaki itu dan bukan sebaliknya. (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 4/107).
Sekalipun begitu, ia tetap juga kembali kepada garis panduan yang telah ditetapkan oleh para ulama iaitu mesti selamat daripada timbulnya fitnah, tohmahan, syak wasangka dan lain-lain yang seumpamanya.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami berpendapat — setelah mengambil kira situasi dan
waqi‘
 Malaysia — bahawa dalam hal seorang wanita menaiki lif secara bersendirian bersama seorang lelaki ajnabi hendaklah dilihat kepada situasi berikut:
Jika lif tersebut sentiasa menjadi laluan orang ramai, dilengkapi sistem keselamatan, terjamin keselamatan diri serta jauh daripada fitnah (dalam erti kata lain tidak menimbulkan perasaan curiga dan syak wasangka), maka tidak mengapa atau harus untuk seorang wanita itu menaiki lif sekalipun bersamanya seorang lelaki bukan mahram dengan syarat kedua-duanya mesti menundukkan pandangan dan menjaga batas-batas di dalam agama.
Namun, jika lif tersebut berada di tempat yang sunyi atau tidak menjadi laluan utama orang ramai, di samping tidak terjamin keselamatan diri dan harta (kerana tidak ada kawalan keselamatan melalui cctv dan seumpamanya) atau boleh menimbulkan fitnah (syak wasangka dan perasaan curiga), maka kami berpendapat, dalam situasi ini, seorang wanita itu tidak boleh menaiki lif secara bersendirian bersama seorang lelaki ajnabi. Firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38).
Walau bagaimanapun,
kami juga mengambil kesempatan di sini menasihatkan bahawa sekiranya dapat dielakkan daripada menaiki lif secara berdua-duaan adalah lebih baik dan jauh daripada fitnah. Bahkan ia lebih menjamin maruah dan keselamatan diri. Sekurang-kurangnya biarlah ada bersama seorang perempuan lain atau lebih, ataupun sekumpulan lelaki yang dipercayai, supaya kita dapat mengelakkan diri daripada termasuk di dalam larangan berkhalwat yang dilarang oleh agama.
Justeru, tindakan saudari dengan tidak menaiki lif yang tiba lalu menunggu lif yang lain kerana di dalamnya hanya ada seorang lelaki sahaja (yang bukan mahram) bagi tujuan mengelakkan berdua-duaan dengannya adalah suatu tindakan yang terpuji serta wajar dicontohi.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1775: Pembiayaan Peribadi Islamik Berdasarkan Kaedah al-‘Inah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan berkenaan
Bai‘ al-‘Inah
, adakah ianya dibolehkan dalam Pembiayaan Peribadi Islamik?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Definisi
al-‘Inah
(العِينَةُ)
Pertama sekali, kami definisikan terlebih dahulu
al-‘Inah
 sebagai gambaran umum agar lebih mudah difahami.
Al-‘Inah
 menurut bahasa Arab bermaksud hutang. Ia ditakrifkan oleh
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 sebagai pembelian barangan secara bayaran tangguh, kemudian menjualnya secara bayaran tunai kepada penjual tadi dengan harga lebih rendah. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 14/147)
Dr Wahbah al-Zuhaili mendefinisikan jual beli dengan kaedah
al-‘Inah
 sebagai suatu helah dalam jual beli untuk berhutang secara riba, dengan cara seseorang menjual aset dengan bayaran tangguh, kemudian membeli semula aset tersebut dengan harga yang lebih rendah daripada harga yang dijual secara bayaran tunai. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 4/467)

Hukum
al-‘Inah
Terdapat perbezaan pendapat berkenaan hukum urusniaga dengan kaedah
al-‘Inah
. Sebahagian mereka mengatakan
al-‘Inah
 adalah haram, sebahagian lainnya pula mengatakan bahawa hukumnya adalah harus.
Pendapat pertama:
 Hukumnya haram.
Majoriti ulama’ berpendapat bahawa hukumnya adalah haram, ini berdasarkan dalil daripada hadith Rasulullah SAW,
athar
[1]
 para sahabat, dan hujjah akal.
Diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma secara
marfu‘
(disandarkan kata-kata ini kepada Nabi SAW), katanya:
إِذَا تَبَايَعْتُمْ بِالعِينَةِ وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ البَقَرِ، وَرَضِيتُمْ بِالزَّرْعِ، وَتَرَكْتُمُ الجِهَادَ، سَلَّطَ اللهُ عَلَيْكُمْ ذُلاًّ لاَ يَنْزِعُهُ حَتَّى تَرْجِعُوا إِلَى دِينِكُمْ
Maksudnya:
 “Sekiranya kalian berjual beli dengan cara ‘inah, dan kalian memegang pada ekor lembu, dan kalian redha dengan tanaman, sehingga kalian meninggalkan jihad, pasti Allah akan memberikan kehinaan kepada kalian dan Dia tidak akan mencabutnya sehingga kalian kembali kepada agama kalian.”
Riwayat Abu Dawud (3462) dan al-Baihaqi di dalam
al-Sunan al-Kubra
(5/316)
Abu al-Hasan al-Sindi berkata ketika mensyarahkan hadith di atas bahawa,
al-‘inah
 itu merupakan perbuatan seseorang menjual barang kepada individu lain dengan harga yang ditentukan secara tangguhan hingga waktu tertentu, kemudian ia membelinya kembali dengan harga yang lebih rendah daripada harga asal.
Manakala (وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ البَقَرِ), yang dimaksudkan bahawa mereka yang sibuk dengan pertanian dan meninggalkan jihad sehingga kembali kepada agama asal (kekufuran). Dalam hal ini terdapat petunjuk bahwa siapa yang melakukan jual beli riba dan meninggalkan jihad, maka dia telah keluar dari agama. (Lihat
Fath al-Wadud Syarh Sunan Abi Dawud
, 3/570)
Diriwayatkan juga daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ بَاعَ بَيْعَتَيْنِ فِي بَيْعَةٍ فَلَهُ أَوْكَسُهُمَا أَوِ الرِّبَا
Maksudnya:
“Barangsiapa yang melakukan dua urusniaga dalam satu (akad) transaksi, maka dia akan memilih salah satunya atau riba.”
Riwayat Abu Dawud (3461) dan al-Tirmizi (1231)
Diriwayatkan daripada al-Auza‘ie bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يَسْتَحِلُّونَ الرِّبَا بِالبَيْعِ
Maksudnya:
“Akan datang kepada manusia satu zaman di mana mereka menghalalkan riba dengan jual beli.”
Riwayat Ibn Battah, disebutkan oleh Ibn al-Qayyim di dalam
Tahzib al-Sunan
 (9/345)
Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A bahawa dia ditanya berkenaan
al-‘Inah
, lalu dia menjawab:
إنَّ الله لا يُخدع، هذا ممَّا حرَّم اللهُ ورسوله
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah tidak dapat diperdaya, ini (al-‘Inah) adalah salah satu daripada apa yang Allah dan Rasul-Nya haramkan.”
 (Lihat
Tahzib al-Sunan
, 9/338)
Adapun hujjah akal yang disebutkan oleh jumhur,
al-‘Inah
 ini merupakan
zari‘ah
[2]

kepada riba, dan ia membawa kepada mengharuskan perkara yang Allah SWT telah haramkan. Dengan menggunakan kaedah
Sadd Zari‘ah
(menutup pintu
zari‘ah
) bagi menghalang daripada berlakunya riba.
Pendapat kedua:
Hukumnya harus.
Ini merupakan pandangan ulama’ Mazhab al-Syafi‘i dan al-Zahiri. Mereka berhujjah dengan dalil daripada al-Quran, dan hadith Rasulullah SAW.
Firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَاۚ
Maksudnya:
“Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Pada zahirnya,
al-‘Inah
ini terdiri daripada dua urusan jual beli yang berbeza, maka ia tidak terkeluar daripada umum maksud ayat di atas tentang keharusan jual beli.
Diriwayatkan sebuah hadith daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya: “Bilal R.A datang bertemu Nabi SAW dengan membawa kurma
barni
, lalu Baginda SAW bersabda:
مِنْ أَيْنَ هَذَا؟ قَالَ بِلاَلٌ: كَانَ عِنْدَنَا تَمْرٌ رَدِيءٌ، فَبِعْتُ مِنْهُ صَاعَيْنِ بِصَاعٍ لِنُطْعِمَ النَّبِيَّ ﷺ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ ذَلِكَ: أَوَّهْ أَوَّهْ، عَيْنُ الرِّبَا، عَيْنُ الرِّبَا، لاَ تَفْعَلْ، وَلَكِنْ إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَشْتَرِيَ فَبِعِ التَّمْرَ بَبَيْعٍ آخَرَ، ثُمَّ اشْتَرِهِ
Maksudnya:
“’Mana kamu dapat kurma ini?’, Bilal menjawab: ‘Aku mempunyai kurma yang buruk, lalu aku menjualnya dua gantang kurma itu dengan satu gantang (kurma yang baik) untuk diberi makan kepada Nabi SAW’. Baginda SAW bersabda: Aduhai! Aduhai! Ini adalah riba, ini adalah riba, jangan melakukannya. Tetapi jika kamu ingin membeli (kurma barni itu), maka juallah kurma (yang kamu ada) dengan transaksi yang berbeza, kemudian belilah (kurma barni) itu’.”
Riwayat al-Bukhari (2312) dan Muslim (1594)

Hukum Kaedah
Al-‘Inah
 dalam Pembiayaan Peribadi Islamik
Mazhab yang dijadikan ikutan umum kaum muslimin di Malaysia adalah Mazhab al-Syafi‘i. Oleh yang demikian, badan-badan yang terkait dalam mengeluarkan hukum berkenaan kaedah
al-‘Inah
 majoritinya berpegang dengan dalil dan hujjah yang dibawakan oleh ulama’ mazhab, maka hukumnya dibolehkan.
Majlis

Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia
yang bersidang buat kali ke-5 pada 29 Januari 1997 telah memutuskan bahawa kaedah
al-‘Inah
ini adalah harus berdasarkan hujjah yang telah dibawa oleh ulama’ Mazhab al-Syafi‘i.
Namun begitu, kemas kini telah dilakukan pada 31 Disember 2021 oleh
Majlis

Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia
, mereka memutuskan bahawa
al-‘Inah
 adalah diharuskan, tetapi mestilah menepati yang telah ditetapkan:
Penjualan dan pembelian aset hendaklah dilaksanakan menerusi dua kontrak jual beli yang jelas dan berasingan.
Penjualan dan pembelian aset hendaklah tidak mengandungi syarat pembelian semula atau penjualan semula aset.
Masa bagi pemeteraian kedua-dua kontrak jual beli hendaklah berbeza.
Turutan pemeteraian setiap kontrak jual beli hendaklah berdasarkan turutan yang betul.
Penjualan dan pembelian aset hendaklah memberikan kesan pemindahan hak milik aset serta wujud
qabdh
 (pegangan aset) yang sah menurut Syariah dan
‘urf tijari
(amalan pasaran)
.
(Lihat
Keputusan Majlis

Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia
, hlm. 10 – 13)
Majlis Penasihat Shariah Bank Negara Malaysia juga telah memutuskan di dalam pada mesyuarat ke-8 bertarikh 12 Disember 1998 bahawa urus niaga yang berasaskan kaedah
al-‘Inah
 dalam pasaran wang antara bank secara Islam adalah dibenarkan, berdasarkan syarat-syarat berikut:
Urus niaga dengan kaedah
al-‘Inah
 mestilah mengikut aturan-aturan yang diterima oleh Mazhab al-Syafi‘i.
Barangan yang diurusniagakan mestilah bukan barangan ribawi.
(Lihat
Resolusi Syariah dalam Kewangan Islam Edisi Kedua
, hlm. 111)
Pelaksanaan kaedah
al-‘Inah
 dalam Pembiayaan Peribadi Islamik ini bergantung kepada Bank. Secara umumnya, terdapat dua akad jual beli yang berlaku dalam kaedah ini, iaitu jual beli secara bertangguh dan jual beli secara tunai.
Jual beli secara tangguh ini berlaku apabila pihak bank menjual barang kepunyaan mereka kepada pelanggan dengan tangguhan bayaran.
Jual beli secara tunai pula berlaku apabila pihak bank membeli barang daripada pelanggan dengan bayaran tunai.
Dengan cara ini, pelanggan akan memperolehi jumlah wang yang dikehendaki secara tunai, dan membayar semula hutangnya dengan pihak bank ketika jual beli yang pertama (secara tangguh) secara ansuran dalam tempoh yang telah dipersetujui oleh kedua belah pihak. (Lihat
Pelaksanaan Bay al-Inah Dalam Pembiayaan Peribadi (Personal Loan) di Malaysia
, hlm. 2 – 3)

Kesimpulan
Berdasarkan kepada perbincangan dan keputusan-keputusan mesyuarat yang kami bawakan, kami cenderung mengatakan bahawa Pembiayaan Peribadi Islamik berdasarkan kaedah
al-‘Inah
 adalah diharuskan, berdasarkan hujjah yang telah dibawakan oleh ulama’ Mazhab al-Syafi‘i.
Akan tetapi, keharusan ini mestilah dengan menepati syarat-syarat seperti yang disebutkan oleh Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia dan juga Majlis Penasihat Shariah Bank Negara Malaysia.
Wallahua‘lam

[1]
 Athar menurut pakar bidang hadith bermaksud sesuatu hadith sama da
marfu’
(disandarkan kepada Nabi SAW) atau
mawquf
 (disandarkan kepada sahabat R.Anhum) atau
maqtu’
 (disandarkan kepada tabiin).
[2]
 Zari‘ah dari segi bahasa ialah perantara dan penyebab kepada berlakunya sesuatu. Dari segi istilah pula bermaksud sesuatu yang pada zahirnya adalah harus, tetapi ianya boleh membawa kepada perkara yang haram. (Lihat
Taj al-Lughah wa Sihah al-Arabiyyah
, 2/248;
Irsyad al-Fuhul
, 2/193)
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1776: Berzikir Menggunakan Alat Tasbih

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah berzikir dengan menggunakan biji tasbih atau ia adalah bidaah? Mohon pencerahan.
Jawapan
 :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Zikir adalah satu istilah yang suci dari Ilahi. Seperti yang didefinisikan oleh Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di, zikir secara umum adalah meliputi segala perkara yang mendekatkan seseorang hamba dengan Allah SWT dari segi aqidah, pemikiran, amalan hati, amalan badan atau pujian ke atas Allah atau mempelajari ilmu berfaedah atau mengajarinya atau seumpama dengannya. (Lihat
al-Riyadh al-Nadhirah
, hlm. 245)
Secara khususnya pula, zikir merujuk kepada lafaz-lafaz tertentu yang disyariatkan oleh Allah SWT seperti membaca al-Qur’an, menyebut nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang Maha Tinggi dengan bibir atau di dalam hati sebagaimana yang termaktub di dalam al-Qur’an, atau pun lafaz-lafaz yang disyariatkan menerusi lidah Rasulullah SAW yang memberi erti pujian, penyucian, pengudusan dan pengesaan terhadap Allah SWT. (Lihat
al-Zikr wa Atharuh fi Dunya al-Muslim wa Akhiratih
, hlm. 17-20)
Ibn ‘Allan pula menyimpulkannya sebagai apa yang kita ibadahkan berdasarkan lafaz-lafaz yang ditentukan oleh pembuat syariat (Allah SWT) bertujuan bagi mengagungkan Allah SWT dan memuji-muji-Nya. (Lihat
al-Futuhat al-Rabbaniyyah Syarh al-Azkar al-Nawawiyyah
, 1/396)
Ini bermakna, zikir pada asasnya adalah sesuatu yang amat dituntut di dalam agama. Bahkan ayat-ayat al-Qur’an banyak menyentuh tentang perintah supaya kita berzikir kepada Allah SWT. Ada antara perintah tersebut berbentuk wajib seperti berzikir mengingati Allah SWT melalui solat lima waktu sebagaimana firman Allah SWT:
إنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati daku
.”
(Surah Taha: 14)
 Daripada Abu al-Darda’ RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ، قَالَ مَكِّيٌّ: وَأَزْكَاهَا، عِنْدَ مَلِيكِكُمْ، وَأَرْفَعِهَا فِي دَرَجَاتِكُمْ، وَخَيْرٍ لَكُمْ مِنْ إِعْطَاءِ الذَّهَبِ وَالْوَرِقِ، وَخَيْرٍ لَكُمْ مِنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ، فَتَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَكُمْ ” قَالُوا: وَذَلِكَ مَا هُوَ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: ذِكْرُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ
Maksudnya
: “
Tidakkah kamu ingin aku tunjukkan kepada kamu akan sebaik-baik amalan? Kata Makki: Ia adalah sebaik-baik penyucian di sisi Tuhan kamu dan yang mengangkat darjat kamu dengan begitu tinggi. Dan ia lebih baik daripada kamu memberikan emas dan duit. Ia juga jauh lebih baik daripada kamu apabila berhadapan dengan musuh kamu dengan kamu memancung leher-leher mereka dan mereka memancung lehermu. Para sahabat berkata: Apakah perkara itu (kami ingin mengetahuinya) wahai Rasulullah! Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Zikir kepada Allah Azza Wa Jalla.
”
Riwayat Ahmad (27102). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menilai sanad hadith ini adalah sahih.
Kembali kepada persoalan di atas, adalah diharuskan menggunakan tasbih untuk menghitung zikir dan istighfar kerana telah diriwayatkan banyak catatan mengenai para sahabat dan tabi’in yang menggunakan tasbih yang diperbuat daripada biji kurma untuk berzikir dan bertasbih.”Selain itu, tasbih adalah salah satu cara yang diharuskan penggunaanya dalam ibadah. Nabi Muhammad SAW mengikat tasbih di tangan kanannya menunjukkan bahawa ia membantu seorang muslim dalam mengingat dan menghitung jumlah zikir maka,ia  diperbolehkan. Oleh kerana itu, tidak ada dasar untuk mengatakan bahawa menggunakan tasbih itu adalah bid’ah.
Ibnu Hajar Al-Haitami ditanya: Apakah tasbih itu mempunyai dalil dalam sunnah? Beliau menjawab dengan mengatakan: ‘Ya. Imam Al-Suyuti juga telah menulis tentang hal tersebut.Ini juga berdasarkan  apa yang diriwayatkan daripada Ibnu Umar R.Anhuma  beliau berkata  :
رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعْقِدُ التَّسْبِيحَ بِيَدِهِ
Maksudnya:
  “
Aku telah melihat Nabi SAW mengikat tasbih di tangannya.”
Riwayat Abu Dawud (1502), al-Tirmizi (1502) dan al-Nasaie (1355). Hadith dinilai sahih berdasarkan kitab
Sahih al-Tirmizi
 (3486)
Selain itu,telah diriwayatkan daripada Yasirah Binti Yasir bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda :
عليكنَّ بالتّسبيحِ والتَّهليلِ والتَّقديسِ واعقِدْنَ بالأناملِ فإنهن مَسئولاتٌ مُستنطَقاتٌ ولا تغْفَلْنَ فتنسِين
الرَّحمةَ
Maksudnya
: “Hendaklah kamu bertasbih,bertahlil dan taqdis (mengucapkan
سُبْحَانَ المَلِكِ القُدُّوسٍ
dan hitunglah dengan jari jemari, kerana hal itu akan diminta untuk dipertanggunjawabkan terhadap (apa yang ia lakukan) dan apa yang ia ucapkan. Dan janganlah kamu lalai, sehingga kalian melupakan rahmat (Allah).”
Riwayat Tarmizi  (3507)
Penggunaan jari tangan dalam bertasbih (menghitung zikir) lebih utama daripada menggunakan tasbih berdasarkan pandangan para sahabat dan ulama setelah mereka. Namun, ada juga berpandangan bahawa jika seseorang khuatir akan kesalahan dalam menghitung zikir, maka penggunaan jari-jari tangan lebih utama, namun jika tidak, penggunaan tasbih lebih utama.”(Lihat

Al-Fatawa Al-Fiqhiyah Al-Kubra
, 1/152).
Kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ أَعِنِّيْ عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya
: “
Ya Allah bantulah aku dalam berzikir kepada-Mu (mengingati-Mu), mensyukuri nikmat-Mu, dan melakukan ibadah yang baik kepada-Mu.” (Hadis Riwayat Ahmad)”
Riwayat Abu Daud (1522),al-Nasaie (1303),dan Ahmad (22119)
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1778: Solat di Belakang Imam yang Berhadas Besar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, Maaf saya ingin bertanya, adakah sah jika makmum berimamkan imam yang belum mandi wajib sedangkan makmum tak tahu pun imam dalam keadaan berhadas, dan makmum dapat tahu seminggu selepas kejadian tersebut?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Antara perkara yang membatalkan solat ialah seseorang itu berada dalam keadaan berhadas, sama ada hadas kecil atau besar, semasa menunaikan solat dan salah satu daripada syarat sah solat berjemaah ialah makmum mestilah tidak mengetahui atau meyakini bahawa solat imam itu batal. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/170 & 179).
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan: “Jika makmum solat dalam keadaan dia mengetahui imam berhadas sebelum atau semasa solat, seperti mendapati imamnya membuang angin, maka tidak sah solat makmum itu atau wajib baginya untuk berniat mufaraqah (berpisah daripada imam) atau diharuskan istikhlaf (penggantian imam) sekiranya berlaku semasa solat. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/456).
Adapun jika imam memberitahu makmum selepas selesainya solat bahawa dia bersolat dalam keadaan berhadas kerana lupa, maka perkara itu tidak memudaratkan solat makmum. Ini berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 يُصَلُّونَ لَكُمْ، فَإِنْ أَصَابُوا فَلَكُمْ، وَإِنْ أَخْطَئُوا فَلَكُمْ وَعَلَيْهِمْ
Maksudnya:

“Para imam solat mengimamkan kamu; jika mereka betul maka mereka dan kamu sama-sama memperolehi pahala, dan jika mereka salah maka kamu tetap mendapat pahala sedangkan mereka mendapat dosa.”
Riwayat al-Bukhari (694)
Ibn Hajar al-Asqalani dalam syarahnya menukilkan kata-kata Imam Ibn al-Mundzir: “Hadith ini menjawab bagi orang yang menyangka bahawa solat imam apabila rosak, maka akan rosak solat orang di belakangnya,” (Lihat
Fath al-Bari
, 2/188)
Selain itu, diriwayatkan daripada Abu Bakrah R.A, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَخَلَ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ فَأَوْمَأَ بِيَدِهِ أَنْ مَكَانَكُمْ ثُمَّ جَاءَ وَرَأْسُهُ يَقْطُرُ فَصَلَّى بِهِمْ فَلَمَّا قَضَى الصَّلَاةَ قَالَ إنَّمَا أَنَا بَشَرٌ وَإِنِّي كُنْتُ جُنُبًا
Maksudnya:
“Bahawa Rasulullah SAW telah masuk ke dalam solat Subuh, kemudian baginda memberi isyarat dengan tangannya, “kalian tunggu di tempat kalian”, kemudian baginda kembali dengan keadaan kepalanya ada air menitik, lalu baginda solat bersama mereka.” Setelah solat baginda bersabda: “Sesungguhnya aku hanyalah manusia, dan tadi aku berjunub.”
Riwayat Abu Dawud (234) dan Ahmad (20420). Imam al-Nawawi mengatakan hadis ini sanadnya sahih dengan lafaz ini.
Imam al-Nawawi berkata: “Jika seseorang makmum itu tidak mengetahui (keadaan imamnya yang berhadas) sehingga selesai salam daripada solat itu, nescaya memadai (atau sah) solat itu… sama ada imam itu mengetahui tentang dirinya sendiri atau tidak, kerana tidak berlaku kecuaian daripada pihak makmum pada kedua-dua keadaan. Inilah pendapat mazhab dan diputuskan jua oleh Jumhur (ulama).
Tentang pendapat-pendapat ulama berkenaan hukum solat di belakang orang yang berhadas dan berjunub dalam keadaan tidak mengetahui hal hadasnya; telah kami sebutkan sebelum ini bahawa mazhab kami (Syafie) bahawa sah solat makmum, dan ini yang diceritakan oleh Ibn al-Mundzir daripada Umar al-Khattab, Uthman, Ali, Ibn Umar, al-Hasan al-Basri, Said bin Jubair, al-Nakhaie, al-Auzaie, Ahmad, Sulaiman bin Harm, Abu Thaur dan al-Muzani.
Manakala satu riwayat lain daripada Ali, Ibn Sirin, al-Sya`bi, Abu Hanifah dan para ashabnya bahawa wajib mengulang kembali solat, dan ini juga pendapat Hammad bin Abi Sulaiman (Guru Abu Hanifah). Malik berkata bahawa jika imam itu sengaja solat dalam keadaan mengetahui dia berhadas maka dia adalah seorang yang fasiq (berdosa) maka wajib ke atas makmum untuk mengulangi solat berdasarkan mazhabnya (Maliki), adapun jika tidak sengaja maka tidak perlu.” (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/256-260):
Syeikh Muhammad al-Zuhali berkata: “Tidak diharuskan untuk solat di belakang orang yang berhadas, yang diketahui kehadasannya, kerana dia bukan daripada orang yang boleh solat. Jika seseorang itu solat di belakang orang yang berhadas, sedangkan dia mengetahui status kehadasan orang itu maka makmum itu berdosa dan solatnya batal. Berbeza dengan orang yang jahil terhadap status hadas itu, maka tidak wajib untuk diulangi solat bagi solat selain solat Jumaat, dan wajib diulang jika berlaku pada solat Jumaat. Adapun jika diketahui (selepas solat) bahawa imam itu berjunub, atau berhadas, atau menanggung najis yang tertutup dalam bajunya, atau badannya, maka tidak wajib diulangi oleh makmum akan solat, kerana bukan daripada kelalaian. Adapun jika najis itu terzahir dan dia tetap mengikut orang itu maka wajib ulang semula solat.” (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i,
1/416)
Justeru, makmum yang mengetahui imam berhadas ketika menunaikan solat tetapi masih solat di belakang imam tersebut, maka makmum itu berdosa dan solatnya batal serta perlu diulang, manakala makmum yang tidak mengetahui imam berhadas sebelum atau semasa solat, kemudian hanya diberitahu selepas solat, maka tidak wajib ke atas makmum berkenaan untuk mengulang kembali solatnya, sama ada imam terlupa atau sengaja, kerana kesilapan itu bukan berpunca daripada kelalaian makmum.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan sekiranya makmum berimamkan imam yang belum mandi wajib sedangkan makmum tidak mengetahui imam tersebut berada dalam keadaan berhadas besar, dan makmum mengetahui hal itu seminggu selepas kejadian tersebut, maka solat makmum tersebut adalah sah. Hal ini kerana makmum tersebut mengetahui hal itu setelah selesainya solat tersebut. Tetapi sekiranya makmum mengetahui hal tersebut ketika sedang solat, sekiranya makmum tersebut terus mengikuti imam tersebut, maka batallah solatnya.
Ibn Hajar al-Haitami berkata: Setiap perkara yang membatalkan solat dan tidak dapat diketahui ketika ia terjadi, seperti niat untuk memutuskan solat, maka ia, tidak mempengaruhi solat makmum. Hal ini berbeza dengan perkara yang dapat diketahui, walaupun terdapat alasan yang tertentu. (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
 1/224)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri perbincangan ini dengan mengajak semua untuk berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H