#3317: Benarkah Saidina Umar Berkahwin Dengan Anak Perempuan Saidina Ali?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar bahawa Umar ibn al-Khattab kahwin dengan puteri Saidina Ali yang masih kecil?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Benar, beliau ialah Ummu Kulthum binti Ali bin Abu Talib bin ‘Abd al-Muttalib bin Hasyim al-Hasyimiyyah. Ibunya pula bernama Fatimah binti Rasulullah SAW. Beliau adalah adik-beradik kandung kepada al-Hasan dan al-Husain. Beliau dilahirkan pada penghujung tahun 6 Hijrah, dan sempat melihat Nabi SAW tetapi tidak meriwayatkan apa-apa hadith daripadanya.
Umar bin al-Khattab R.A masuk meminangnya, dan ketika itu Ummu Kulthum masih lagi kecil. Maka, ditanyakan kepada Umar R.A: “Apa yang kamu mahukan kepadanya?” Umar R.A menjawab: Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّ سَبَبٍ وَنَسَبٍ مُنْقَطِعٌ يَوْمَ القِيَامَةِ إِلاَّ سَبَبِي وَنَسَبِي
Maksudnya: “Semua sebab (asal usul) dan nasab akan terputus pada hari kiamat kecuali sebab dan nasabku.”
Riwayat al-Bazzar (274); al-Tabarani (2633); al-Zahabi dalam al-Muhazzab (5/2632) menilai sanadnya sebagai baik (soleh); Syu‘aib al-Arna’ut dalam Takhrij Siyar A‘lam al-Nubala’ (3/500) menilainya sebagai sahih; al-Bazzar dalam al-Ahkam al-Syar‘iyyah al-Kubra (3/75) menyebutkan, (dalam jalur ini) Abdullah bin Zaid bersendirian dalam meriwayatkannya daripada bapanya, manakala dalam jalur yang lain adalah mursal. Selain itu, Abdullah bin Zaid telah dinilai sebagai dhaif oleh Yahya bin Ma‘in, akan tetapi Ahmad bin Hanbal menilainya sebagai thiqah. Manakala Abu Hatim pula berpendapat, dia tidak ada masalah.
Tambahan lagi, Abdullah bin Zaid bin Aslam meriwayatkan daripada bapanya, daripada datuknya bahawa Umar menikahi Ummu Kulthum dan memberinya mahar sebanyak 40 ribu dirham.
Diceritakan bahawa Umar bin al-Khattab R.A berkata kepada Ali R.A: “Kahwinkanlah aku dengannya wahai Abu Hasan kerana sesungguhnya aku tertarik kepada kemuliaannya apa yang tidak ada pada orang lain.” Ali berkata: Kalau begitu, aku akan menghantarnya kepada kamu. Jika kamu redha dengannya, maka aku akan kahwinkan kamu dengannya — disebabkan oleh Ummu Kulthum ketika itu masih lagi kecil. Setelah itu, Ali R.A menghantar Ummu Kulthum R.Anha kepada Umar R.A dengan membawa bersamanya al-Burd (sejenis pakaian berbelang yang membaluti). Kemudian Ali berpesan kepada Ummu Kulthum: “Katakanlah kepadanya: ‘Ini adalah al-Burd yang aku pernah sebutkan kepadamu.’”
Maka Ummu Kulthum menyebutkan perkara tersebut kepadanya. Lalu Umar berkata: “Katakanlah kepadanya: ‘Sesungguhnya aku meredhainya, semoga Allah meredhaimu,’” dan Umar pun meletakkan tangannya pada betis Ummu Kulthum dan menyelaknya (yakni kain yang menutupi betis Ummu Kulthum). Maka, Ummu Kulthum berkata: “Adakah engkau melakukan perkara ini? Kalaulah bukan kerana engkau Amirul Mukminin, pasti aku dah pecahkan hidung engkau.” Kemudian beliau pergi kepada bapanya lalu memberitahunya apa yang berlaku, dan beliau berkata: “Sesungguhnya engkau telah menghantarku kepada seorang lelaki tua yang jahat.” Lalu Ali R.A berkata: “Wahai anak perempuanku, sesungguhnya dia adalah suamimu.”
Setelah itu, Umar bin al-Khattab R.A pergi ke majlis kaum Muhajirin di dalam al-Raudhah. Hal ini kerana di situ menjadi tempat kaum Muhajirin yang terawal biasanya duduk. Lalu Umar duduk bersama mereka dan berkata kepada mereka: “Berilah ucapan tahniah dan doa kepadaku.” Maka mereka bertanya: “Kenapa wahai Amirul Mukminin?” Umar menjawab: “Aku telah berkahwin dengan Ummu Kulthum binti Ali bin Abu Talib. Aku pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Semua nasab, sebab dan hubungan kekeluargaan akan terputus pada hari kiamat kecuali nasab, sebab dan hubungan kekeluargaanku.’ Maka, aku (sudah) mempunyai sebab dan nasab dengannya, dan aku ingin pula berhimpun hubungan kekeluargaan (melalui perkahwinan) dengannya.” Maka, mereka (kaum Muhajirin) R.Anhum pun mengucapkan tahniah kepada Umar dan mendoakannya.
Al-Zuhri dan ulama selainnya menukilkan bahawa Ummu Kulthum R.Anha melahirkan buat Umar R.A seorang anak lelaki bernama Zaid. Namun, ada juga yang berpendapat, beliau melahirkan buatnya seorang anak perempuan bernama Ruqayyah. Anaknya yang bernama Zaid merupakan salah seorang pemuka Quraisy yang sangat dihormati. Akan tetapi Zaid bin Umar meninggal dunia ketika masih lagi muda dan tidak meninggalkan zuriat.
Setelah Umar bin al-Khattab R.A meninggal dunia, Ummu Kulthum berkahwin dengan ‘Aun bin Jaafar bin Abu Talib, dan beliau sangat mencintainya. Kemudian, setelah ‘Aun meninggal dunia, bapanya iaitu Ali R.A mengahwinkannya pula dengan Muhammad bin Jaafar. Setelah Muhammad meninggal dunia, bapanya mengahwinkannya pula dengan Abdullah bin Jaafar, dan Ummu Kulthum meninggal dunia ketika menjadi isterinya. Menurut al-Zahabi, beliau tidak melahirkan seoran gpun anak hasil perkahwinannya dengan tiga orang beradik tersebut.
Namun, al-Zuhri menyebutkan bahawa Ummu Kulthum ada melahirkan seorang anak perempuan buat Muhammad bin Jaafar, dan anak itu bernama Bathnah. Ibn Abi Khalid meriwayatkan daripada al-Sya‘bi, katanya: Aku datang dan Ibn Umar mendirikan solat jenazah ke atas saudara lelakinya Zaid bin Umar dan ibunya, Ummu Kulthum binti Ali. Manakala Hammad bin Salamah meriwayatkan daripada ‘Ammar bin Abu ‘Ammar bahawa Ummu Kulthum dan Zaid bin Umar meninggal dunia. Setelah kedua-duanya selesai dikafankan, jenazah kedua-duanya telah disolatkan oleh Sa‘id bin al-‘As yang merupakan gabenor Madinah ketika itu.
Akan tetapi dalam Mukhtasar Tarikh Dimasyq dinyatakan, riwayat yang lebih terpelihara (mahfuz) bahawasanya Abdullah bin Umar R.anhuma yang telah mengimamkan solat jenazah ke atas kedua-duanya di kediaman Sa‘id bin al-‘As, dan di antara mereka yang solat di belakangnya ialah al-Hasan, al-Husain, Ibn al-Hanafiyyah, Ibn Abbas dan ramai lagi. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 3/500-502;
al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah
, 8/464-466;
al-Muntazam fi Tarikh al-Muluk wa al-Umam
, 4/237-238;
Mukhtasar Tarikh Dimasyq
, 9/162).
Imam al-Nawawi menukilkan daripada Ibn Abi Hatim, katanya: Aku mendengar bapaku berkata: “Zaid dan ibunya, Ummu Kulthum meninggal dunia pada waktu yang sama, dan ketika itu dia masih lagi kecil, serta tidak diketahui yang mana antara keduanya yang terlebih dahulu meninggal dunia.” (Lihat
 Tahzib al-Asma’ wa al- Lughat
, 1/204;
al-Jarh wa al-Ta‘dil
 oleh Ibn Abi Hatim, 3/568).
Diceritakan bahawa berlaku peperangan atau pertelingkahan dalam kalanga nBani ‘Adi bin Ka‘ab. Lalu Zaid bin Umar datang untuk meleraikan antara mereka satu sama lain, maka dia telah bercampur dengan mereka yang bertelingkah itu. Tiba-tiba seseorang daripada mereka telah memukulnya pada bahagian kepala dalam kegelapan malam dan dia tidak mengenalinya. Maka kepala Zaid telah cedera kerana pukulan tersebut dan dia pun jatuh dari haiwan tunggangannya. Kemudian orang ramai pun menjerit: “Zaid… Zaid…” Lalu mereka yang bertelingkah pun bersurai. Kemudian, Abdullah bin Muti‘ datang, dan bila mana dia melihat Zaid dalam keadaan terbaring selepas terjatuh, dia pun turun dan membangunkannya sambil memanggil-manggil nama Zaid dua atau tiga kali, sehinggalah apabila Zaid menyahutnya, (barulah dia berhenti) dan Ibn Muti‘ pun bertakbir. Kemudian dia membawanya di atas baghalnya sehingga sampai di rumahnya. Di sana dia telah merawat kecederaan Zaid di kepalanya sehingga dia meninggal dunia. Dikatakan, dia sembuh lalu dia ditanya berkenaan orang yang memukulnya, tetapi dia tidak menyebutkan namanya. Kemudian, luka di kepala Zaid bin Umar terbuka kembali dan dia berterusan menanggung  kesakitan tersebut, dan juga mengalami sakit pada perut. Lalu dia pun meninggal dunia.
Sebahagian ahli ilmu menyebutkan bahawa Zaid bin Umar dan ibunya, Ummu Kulthum binti Ali telah sama-sama jatuh sakit. Lalu sakit kedua-duanya semakin berat dan parah. Diceritakan bahawa seorang lelaki berjalan di antara keduanya bagi melihat siapakah antara mereka berdua yang akan wafat terlebih dahulu, lalu yang seorang lagi akan mewarisi pusakanya. Namun, kedua-duanya wafat pada waktu yang sama, sehingga tidak diketahui yang mana antara keduanya yang wafat terlebih dahulu. Justeru, kedua-duanya saling tidak mewarisi.
Begitu juga Imam al-Zahabi menyebutkan dalam kitabnya, dikatakan bahawa telah berlalu rusuhan atau kekacauan pada suatu malam, dan Zaid sedang menunggang di dalamnya. Lalu beliau telah terkena batu dan meninggal dunia disebabkan oleh batu itu. Perkara tersebut berlaku pada awal pemerintahan Mu‘awiyah. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 3/502;
Mukhtasar Tarikh Dimasyq
, 9/161;
Tarikh Dimasyq
, 19/487;
al-Munammaq fi Akhbar Quraisy
, hlm. 312). (Lihat
Garis Masa Hayat al-Rasul
,
hlm. 347-350)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا ، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Perelokkanlah kesudahan segala urusan kami, serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan seksaan hidup di akhirat.”
Riwayat Ahmad (17628), al-Tabarani dalam
al-Du’a
 (1436), al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
 (269) dan al-Hakim dalam
al-Mustadrak
(6508)
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3318: Kisah Muhammad al-Hanafiyah dan Keberaniannya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Muhammad al-Hanafiyah adalah anak Saidina Ali daripada isterinya yang lain?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Benar, beliau adalah anak kepada Saidina Ali. Muhammad Ibn al-Hanafiyyah merupakan salah seorang perawi dalam kitab Sahih al-Bukhari. Beliau ialah Abu al-Qasim dan Abu ‘Abdillah Muhammad bin Ali bin Abu Talib ‘Abd Manaf bin ‘Abd al-Muttalib Syaibah bin Hasyim ‘Amr bin ‘Abd Manaf bin Qusai bin Kilab al-Qurasyi, al-Hasyimi al-Madani. Beliau merupakan saudara lelaki kepada al-Hasan dan al-Husain. Ibunya pula daripada tawanan perang al-Yamamah pada zaman Abu Bakar al-Siddiq yang bernama Khaulah binti Ja‘far al-Hanafiyyah.
Selepas kewafatan Saidatina Fatimah yang merupakan ibunda Hasan dan Husin, Saidina Ali bin Abi Talib menikah lagi dengan seorang wanita dari Bani Hanifah bernama Khaulah binti Ja’far bin Qais Al-Hanafiyah. Perkawinan itu melahirkan seorang bayi lelaki yang diberi nama Muhammad dan diberi julukan Abu Al-Qasim. Namun demikian orang-orang terbiasa memanggilnya Muhammad Al-Hanafiyyah untuk membezakannya dari kedua saudaranya, Hasan dan Husin. Nama itulah yang banyak dikenali di dalam sejarah.
Beliau dilahirkan pada tahun wafatnya Abu Bakar al-Siddiq. Namun, terdapat pendapat menyebutkan bahawa beliau dilahirkan semasa pemerintahan Umar bin al-Khattab R.A. Beliau sempat melihat — yakni bertemu — Umar R.A dan mengambil ilmu daripadanya. Diceritakan bahawa suatu hari ketika beliau masih lagi kecil, beliau sedang bermain di rumah saudara perempuannya, Ummu Kalthum. Lalu Umar R.A masuk menemuinya dan memberinya manisan. Oleh sebab itu, ahli hadith menyebutkan dalam biodata Ibn al-Hanafiyyah bahawa beliau melihat Umar bin al-Khattab kerana ini adalah sebagai kinayah isyarat bahawa umurnya masih lagi kecil ketika itu, tetapi sudah matang dan mampu membezakan yang baik dan buruk — yakni
tamyiz
.
Selain itu, beliau juga meriwayatkan hadith daripada bapanya iaitu Ali, Abu Hurairah, Uthman, ‘Ammar bin Yasir, Mu‘awiyah dan lain-lain dalam kalangan sahabat R.Anhum. Begitu juga terdapat ramai dalam kalangan ulama yang mengambil ilmu daripadanya. Di antaranya ialah anak-anaknya sendiri iaitu Abdullah, al-Hasan, Ibrahim dan ‘Aun, Salim bin Abu al-Ja‘d, Munzir al-Thauri, Abu Ja‘far al-Baqir, Abdullah bin Muhammad bin ‘Uqail, ‘Amr bin Dinar, Muhammad bin Qais bin Makhramah, ‘Abd al-A‘la bin ‘Amir al-Tha‘labi dan ramai lagi.
Beliau juga pernah mengunjungi Mu‘awiyah dan ‘Abd al-Malik bin Marwan. Abu ‘Asim al-Nabil menyebutkan bahawa Muhammad bin Ali pernah menjatuhkan Marwan dalam peperangan al-Jamal, lalu duduk di atas dadanya. Ketika mana beliau mengunjungi ‘Abd al-Malik, beliau bertanya kepada Ibn al-Hanafiyyah: “Adakah engkau masih ingat hari di mana engkau duduk atas dada Marwan?” Beliau menjawab: “Maaf, Amirul Mukminin.” ‘Abd Malik berkata: “Demi Allah, tidaklah aku sebutkannya kepada engkau. Aku ingin memberi engkau ganjaran tetapi aku hendak engkau tahu bahawasanya aku juga tahu — yakni akan perkara tersebut.”
Daripada ‘Abd al-A‘la bahawa Muhammad bin Ali diberi nama julukan sebagai Abu al-Qasim, beliau seorang yang warak dan alim — banyak ilmunya. Menurut Abu Nu‘aim al-Mula’i, beliau meninggal dunia pada tahun 80H. Ini juga merupakan pendapat Ibn Abi Syaibah. Namun, menurut al-Waqidi, Zaid bin al-Sa’ib mengkhabarkan kepada kami, katanya: “Aku bertanya kepada Abdullah bin Ibn al-Hanafiyyah, di manakah bapa engkau dikebumikan?” Beliau menjawab: “Di Baqi‘ pada tahun 81H di bulan al-Muharram, pada usia 65 tahun. Pendapat yang sama turut disebutkan oleh Yahya bin Bukair. Selain itu, terdapat juga pendapat lain dalam kalangan ulama yang menyatakan bahawa beliau meninggal dunia pada tahun 81H, ketika berusia 62 tahun sepertimana yang dinukilkan daripada ‘Amr bin Ali. Begitu juga ada dalam kalangan ulama yang berpendapat, beliau meninggal dunia pada tahun 72H atau 73H, dan ada juga yang berpendapat pada bulan Rabi‘ul Awal, tahun 81H ketika berusia 65 tahun. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’,
 4/110-128;
Rijal Sahih al-Bukhari
, 2/667-668;)
Justeru, Muhammad Ibn al-Hanafiyyah sememangnya adalah anak kepada Saidina Ali R.A dan merupakan salah seorang perawi dalam Sahih al-Bukhari. Dikatakan bahawa beliau lebih dikenali sebagai Muhammad Ibn al-Hanafiyyah berbanding namanya sebagai Muhammad bin Ali adalah kerana untuk membezakan jalur nasabnya dengan adik-beradiknya yang lain iaitu al-Hasan dan al-Husain yang berasal daripada Fatimah R.Anha. Namun ada juga yang berpendapat beliau lebih dikenali dengan nama sedemikian — yakni dikaitkan dengan ibunya iaitu al-Hanafiyyah — adalah bagi membezakannya dengan Muhammad bin Ali yang lain.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3319: Berwudhuk dengan Air Kitaran

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum menggunakan air dikitar-semula dalam sesebuah bangunan untuk berwudhu. Saya bekerja sebagai jurutera paip air dalaman, dan menghadapi masalah untuk mengikut kelulusan yang dibuat oleh pelukis pelan dalaman yang mengarahkan supaya air dikitar-semula digunakan untuk kegunaan berwudhu. Untuk makluman dato/tuan, sumber air yang dikitar semula ini adalah daripada air hujan, air sejatan penyaman udara, air kumbahan yang tidak dapat dipastikan kualiti rawatannya. Boleh atau tidak menggunakan air dikitar-semula untuk kegunaan berwudhu? Saya sangat risau akan berdosa bila mengikut kelulusan yang dibuat oleh pelukis pelan dalam yang tidak cakna dengan hal-ehwal kebersihan air wudhu.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya: Wahai orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian daripada kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.
Surah al-Ma’idah (6)
Berkenaan isu wudhuk, kami juga ada membahaskan dalam artikel sebelum ini:
#2730: Berwuduk dari Kolah yang Dibela Ikan[1]
#6 Berwudhu’ dengan Air Banjir[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
air yang melebihi dua kolah tidak menjadi najis dengan semata-mata terjatuh atau tersentuh najis, tetapi ia menjadi najis apabila berubah satu daripada sifatnya, iaitu warna, rasa atau bau
. Dalilnya ialah ijma’ para ulama. Imam al-Nawawi menyebut dalam kitabnya
al-Majmu’
, Ibn Munzir berkata: “Ulama telah bersepakat bahawa air yang sedikit atau banyak, apabila najis jatuh ke dalamnya dan berubah sama ada rasa, warna atau bau, air itu menjadi najis.”
Oleh itu,
hukum berwudhuk dengan air kitaran adalah dibolehkan dengan syarat airnya melebihi dua kolah dan tidak berubah satu dari sifatnya yakni warna, rasa dan bau.
Begitu juga, dalam situasi ini ia boleh dikira sebagai salah satu maslahah memandangkan bagi memudahkan urusan para pekerja mengambil wudhuk. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya
:
(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
(Surah al-Baqarah: 185)
Semoga jawapan ini memberi kefahaman yang baik kepada kita berkenaan dengan agama kita. Amin.
Marilah kita berdoa kepada Allah SWT:
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ
Maksudnya: “
Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami.”
(Surah al-Baqarah: 286)
[1]
https://maktabahalbakri.com/2730-berwuduk-dari-kolah-yang-dibela-ikan/
[2]
https://maktabahalbakri.com/berwudhu-dengan-air-banjir/
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#332 Nikah Wanita Hamil Akibat Zina

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah dibolehkan untuk berkahwin dengan wanita yang hamil akibat berzina?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Zina menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 bermaksud

persetubuhan yang tidak sah atau haram (bukan antara suami isteri).
[1]
Zina ialah perbuatan yang keji dan dimurkai oleh Allah sebagaimana firman Allah S.W.T:
وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلا
Maksudnya
:
Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan seburuk-buruk jalan.
[2]
Hukuman Penzina Muhsan
Bagi penzina yang memenuhi ciri-ciri muhsan iaitu baligh, berakal, merdeka dan pernah bersetubuh dalam akad nikah yang sah, maka dia tertakluk kepada hukuman penzina muhsan iaitu direjam dengan batu hingga mati.
[3]
 Hukuman ini disahkan melalui ucapan dan tindakan Rasulullah SAW. Malah hukuman ini juga telah dinyatakan di dalam al-Quran dan kemudian ayat ini dimansuhkan bacaannya.
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya: Umar RA berada di Mimbar Nabi SAW dan beliau berkhutbah
:
إِنَّ اللَّهَ بَعَثَ مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْحَقِّ ، وَأَنْزَلَ عَلَيْهِ الْكِتَابَ ، فَكَانَ مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ آيَةُ الرَّجْمِ ، فَقَرَأْنَاهَا ، وَعَقَلْنَاهَا ، وَوَعَيْنَاهَا ، رَجَمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرَجَمْنَا بَعْدَهُ ، فَأَخْشَى إِنْ طَالَ بِالنَّاسِ زَمَانٌ أَنْ يَقُولَ قَائِلٌ : وَاللَّهِ مَا نَجِدُ آيَةَ الرَّجْمِ فِي كِتَابِ اللَّهِ ، فَيَضِلُّوا بِتَرْكِ فَرِيضَةٍ أَنْزَلَهَا اللَّهُ ، وَالرَّجْمُ فِي كِتَابِ اللَّهِ حَقٌّ عَلَى مَنْ زَنَى إِذَا أُحْصِنَ مِنْ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ ، إِذَا قَامَتْ الْبَيِّنَةُ ، أَوْ كَانَ الْحَبَلُ ، أَوْ الِاعْتِرَافُ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah telah mengutuskan Muhammad dengan kebenaran dan telah menurunkan al-kitab. Di antara perkara yang telah diturunkan oleh Allah ialah ayat rejam. Kami baca, kami pelihara dan kami faham. Apabila Rasulullah S.A.W. merejam, kami juga akan merejam selepas ketiadaannya. Namun aku bimbang setelah berlalu masa, akan ada yang berkata: “Kami tidak jumpa ayat rejam dalam kitabullah (al-quran)”, maka mereka meninggalkan kefardhuan yang Allah telah turunkan. Rejam di dalam Kitab Allah adalah haq ke atas penzina yang muhsan daripada kalangan lelaki dan perempuan sekiranya terdapat bukti, penyaksian ataupun pengakuan.
[4]
Hukuman Penzina Bukan Muhsan
Sekiranya seseorang berzina dan dia bukan muhsan, dia akan dihukum dengan100 kali sebatan dan dibuang negeri selama setahun. Hukuman 100 kali sebatan telah dinyatakan di dalam al-Quran sebagaimana firman Allah S.W.T:
الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ ۖ وَلَا تَأْخُذْكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۖ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ
Maksudnya:
“Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman yang dikenakan ke atas mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman.”
[5]
Hukuman buang negeri selama setahun pula disabitkan berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang sahih yang diriwayatkan daripada Ubadah bin Al-Somit R.A katanya, Rasullah SAW bersabda:
خُذُوا عَنِّي خُذُوا عَنِّي، قَدْ جَعَلَ اللهُ لَهُنَّ سَبِيلًا، الْبِكْرُ بِالْبِكْرِ، جَلْدُ مِائَةٍ وَنَفْيُ سَنَةٍ، وَالثَّيِّبُ بِالثَّيِّبِ، جَلْدُ مِائَةٍ وَالرَّجْمُ
Maksudnya:

“Terimalah daripada aku, terimalah daripada aku. Allah telah menetapkan hukuman bagi wanita-wanita ini. Dara dan teruna akan disebat 100 kali dan dibuang negeri selama setahun. Wanita dengan lelaki yang pernah berkahwin akan disebat 100 kali dan rejam”.
[6]
Berdasarkan persoalan di atas, perkahwinan dengan wanita hamil akibat zina ini khilaf dalam kalangan ulama. Dalam mazhab al-Syafie pernikahan itu sah:
“
Jika seorang lelaki mengahwini seorang perempuan yang hamil daripada perbuatan zina sahlah nikahnya di sisi Abu Hanifah dan Muhammad (bin Hasan al-Syaibani), tetapi tidak dibenarkan dia menyetubuhi isterinya itu sehingga dia melahirkan anak, supaya dia tidak menjadikan airnya mengalir atas ladang orang lain (maksudnya ialah jimak) , berdasarkan sabda Rasulullah SAW tidak dihalalkan bagi seorang yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat untuk mengalirkan air atas ladang orang lain dan sabda Baginda SAW bahawa jangan disetubuhi orang hamil sehingga dia bersalin maka inilah dalil menunjukkan larangan menyetubuhi isteri itu sehingga dia bersalin. Berbeza dengan mazhab Syafie yang mengatakan bolehnya bernikah dan bersetubuh bagi perempuan yang hamil daripada zina menurut pendapat yang asah.
”
[7]
Dalil dalam mazhab al-Syafie ialah berdasarkan firman Allah SWT:
وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاءَ ذَٰلِكُمْ
Maksudnya:

Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu (yakni yang diharamkan dalam ayat sebelumnya).
Daripada Ibn Umar R.Anhuma, sabda Rasulullah SAW:
لاَ يُحَرِّمُ الْحَرَامُ الْحَلاَلَ
Maksudnya
:
Perkara yang haram tidak mengharamkan perkara yang halal.
[8]
Justeru, seperti mana halal menikahi seorang wanita sebelum dia berzina dan sebelum dia hamil maka tidaklah haram bernikah kerana nikah.
Terdapat riwayat bahawa seorang lelaki pernah memiliki anak lelaki. Dia berkahwin dengan seorang wanita yang memiliki seorang anak perempuan, lalu anak kepada lelaki dan anak kepada perempuan itu berzina. Maka Saidina Umar al-Khattab RA bertanya kepada mereka hal itu, lalu mereka mengakuinya dan Umar menyebat kedua-duanya. Umar bercadang untuk mengahwinkan mereka berdua tetapi tidak dipersetujui oleh anak lelaki tersebut, dan Umar tidak menganggap hal itu menyebabkan iddah. Perkara itu tidak diingkari oleh para sahabat, lalu perkara tersebut jadilah ijmak. Zina itu persetubuhan yang tidak melayakkan nasab keturunan, atau begitu juga hamil akibat zina, justeru ia tidak menghalang sahnya nikah pada waktu mengandung.
[9]
Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-3 yang bersidang pada 21-22 Januari 1971 telah membincangkan Mengahwini Perempuan Yang Sedang Mengandung Anak Luar Nikah. Persidangan telah memutuskan bahawa perempuan yang sedang mengandung anak luar nikah harus dinikahkan tetapi anaknya
tidak boleh dinasabkan kepada lelaki itu,
tidak dapat pusaka daripadanya,
tidak menjadi mahram kepadanya
dan lelaki itu tidak boleh menjadi walinya.
[10]
Semoga Allah SWT melindungi kita dan keturunan kita ini daripada perbuatan zina yang sangat ditegah dan dilarang oleh syara’. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 Januari 2022 bersamaan 17 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=zina
[2]
 Surah al-Nisa’: 32
[3]
 Lihat

al-Tasyri’ al-Jina’iy al-Islami
,
2/322-324
[4]
 Riwayat Al-Bukhari (6830) dan Muslim (1691)
[5]
 Surah al-Nur: 2
[6]
 Riwayat Muslim (1690)
[7]
 Lihat
Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 29/338
[8]
 Riwayat Ibn Majah (2015)
[9]
 Lihat
 al-Majmu Sharh al-Muhazzab
, 16/241-242
[10]
 Lihat
Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia, Fatwa Munakahat,
 hlm. 47


#3320: Tafsir Ma’arif al-Quran

Soalan:
Assalamualaikum Dr, apakah jenis tafsir bagi tafsir maariful quran? Adakah ianya
tafsir bil ma’thur, afsir bir ra’yi
ataupun
tafsir al isyari
?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Al-Quran merupakan Kalam Allah SWT yang benar dan merupakan petunjuk kepada seluruh manusia. Allah SWT memerintahkan umat manusia supaya bertadabbur dengan ayat al-Quran supaya dapat menjadi iktibar dan pengajaran kepada setiap makhluk. Firman Allah SWT:
كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ
Maksudnya
:
“(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.”
(Surah Sad: 29)
Ibnu Kathir menyebut bahawa al-Quran merupakan petunjuk bagi setiap perkara yang benar dan sahih dan di ambil pengajarannya daripada akal pemikiran jelas.(Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/63)
Begitu juga firman Allah SWT:
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا
Maksudnya
:
(Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)?
Berdasarkan ayat di atas, dapat difahami bahawa  mereka yang membaca al-Quran tanpa menghayati inti pati al-Quran, maka jantung hatinya terkunci mati  untuk mendapat kebenaran kerana tidak mengetahui kandungan al-Quran. Ia merupakan suatu kutukan terhadap mereka yang tidak berusaha mencapai kefahaman ketika membaca al-Quran. Bahkan, ayat tersebut menunjukkan tuntutan ke atas manusia agar memahami dan menghayati inti pati al-Quran. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan fi Idhah al-Quran bi al-Quran
, 7/458)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan tafsir ini terbahagai kepada tiga jenis antaranya ialah.
Tafsir bil Ma’thur
Sebahagian penulis dalam bidang tafsir menyatakan bahawa tafsir bil ma’thur adalah tafsir al-Quran dengan al-Quran, kemudian dengan al-Sunnah,kemudian dengan kata-kata sahabat, dan kemudian tabiin. Namun terdapat khilaf dikalangan mereka dalam mengkategorikan al-Tabiin dalam tafsir bi al-Ma’thur. (Lihat
Fusul fi  Usul al-Tafsir
,73)
Antara tafsir bi al-Mathur adalah seperti:
Jami’ al-Bayan oleh Ibn Jarir al-Tabari
Tafsir al-Quran al-Azim oleh Ibn Kathir
Al-Dur al-Mansur Fi Tafsir bil Mathur oleh Jalal al-Din al-Suyuti
Al-Muharrar al-Wajiz oleh Ibn ‘Atiyyah
Ma’alim al-Tanzil oleh al-Baghawi
Tafsir bi al-Ra’yi
Tafsir ini berdasarkan ijtihad dan ijtihad ini terbahagia kepada dua iaitu yang dipuji dan ditegah.jika ijtihad tersebut menepati   apa yang patut menjadi asasnya dan jauh  dari kejahilan dan kesesatan, maka tafsir  ini dipuji dan tidak ditegah. Antara kitab tafsir bi al-Ra’yi yang boleh menjadi rujukan adalah:
Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil oleh al-Baidowi
Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil oleh al-Nasafi
al-Bahr al-Muhit oleh Abi Hayyan
Tafsir al-Isyari
Tafsir ini adalah tafsir  al-Quran bukan dari  maknanya yang  zahir, ia merujuk kepada isyarat tersirat yang hanya diketahui oleh ahli tasawwuf. Tafsir ini dipersilisi dalam kalangan ulama, ada yang mengharuskannya dan ada yang melarangnya.
[1]
Tafsir ini tertumpu kepada latihan kerohanian yang diamaloelh sebahagian yang lain dari kalangan ahli sufi untuk amalan diri mereka sehingga sampai ke satu tahap atau darjat di mana tarhurailah kepada mereka isyarat-isyarat suci yang dimanifestasikan melalui ungkapan-ungkapan yang tersembunyi yang mencurah pada hatinya. Mereka menghuraikan kitab-kitab Allah SWT.
Antara kitab tafsir al-Isyari adalah seperti:
Ruh al-Ma’ani fi Tafsir al-Quran al-’Azim wa Sab’u al-Mathani oleh al-Alusi
Tafsir al-Tustari oleh Sahl al-Tustari (Lihat
Soal Jawab A-Z Tentang Tasawwuf
,hlm.32)
Kembali kepada persoalan di atas kami katakan Tafsir Ma’ariful Quran” merupakan salah satu tafsir yang paling penting di antara tafsir-tafsir kontemporari yang menggabungkan antara tafsir-tafsir klasik. Tafsir ini ditulis oleh ulama, mufassir, dan mufti Pakistan terdahulu, Sheikh Muhammad Shafi al-Uthmani, salah satu murid terkemuka Sheikh Hakim al-Ummah Ashraf Ali Thanawi dan merupakan alumni Dar al-Uloom Deoband serta salah satu pengasas Pakistan.
Tafsir ini asalnya ditulis dalam bahasa Urdu, Sheikh Muhammad Qasim al-Qasimi, yang menjadi Ketua Bahagian Fatwa dan profesor Hadis serta pengarah Institut Bahasa Arab di Universiti Dar al-Uloom Zahedan, telah menterjemahkannya dari Urdu ke dalam bahasa Arab supaya dapat mendapat manfaat daripada kitab besar yang berbahasa moden ini. Terjemahan dalam bahasa arab boleh dirujuk melalui lama web
https://sunnionline.us/arabic/2018/05/6175/
Justeru kami katakan di sini bahawa tafsir ini merupakan tafsir kontemporari yang mengabungkan antara tafsir-tafsir kontemporari dan silam seperti Tafsir Ibn Kathir, Qurtubi dan lain-lain dan ia merupakan tafsir Maudu’i iaitu disusun mengikut tajuk-tajuk yang tertentu. Oleh yang demikian apa yang dapat kami nyatakan bahawa tafsir ini menggabungkan antara tafsir bi al-Ma’thur dan tafsir bi al-Ra’yi.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintah-Nya dan kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِناَ، وَنُوْرَ صُدُوْرِناَ، وَجلاَءَ أَحْزَانِناَ، وَذهَابَ هُمُوْمِناَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah al-Qur’an sebagai penyejuk hati kami, cahaya yang menyinari dada kami, penghibur duka kami dan penghapus kesedihan kami.”
Wallahua’lam.
[1]

https://mtafsir.net/forum/%
 Diakses pada 26 September 2023
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3321: Membeli Pemain di Dalam Game Menggunakan Duit

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum. Apa hukum main game yang kita guna duit betul untuk beli pemain contohnya
pes mobile
?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami bawakan dahulu firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْ
Maksudnya:
“Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Al-Tabari ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa Allah SWT membenarkan keuntungan yang diperoleh melalui perniagaan dan jual beli. (Lihat
Tafsir al-Tabari
, 13/6).
Begitu juga firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Berbalik kepada persoalan di atas, kami nyatakan
hukum membeli pemain di dalam game dengan duit betul adalah kembali kepada hukum harus. Hal ini kerana ia seperti perjualan antara pembeli dan penjual cumanya dalam bentuk maya. Begitu juga, pada hari ini banyak
game
 yang perlu menggunakan duit betul untuk  membeli skill, watak, senjata dan sebagainya bagi menguatkan lagi watak berkenaan.
 Sebagai contohnya, Pes Mobile, Mobile legends, PUBG Mobile, One Piece Bounty Rush dan sebagainya. Oleh itu, dalam isu ini ia diharuskan kerana ia merupakan muamalat secara maya sepertimana kita menggunakan khidmat Shoppe, Lazada dan seumpamanya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin. Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada- Mu daripada hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, daripada berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, daripada seksa-Mu (bencana) yang datang secara tiba-tiba, dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu.”

Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3322: Bertanggungjawab Dalam Menjalankan Kerja

Soalan:
Assalamualaikum Datuk Seri Dr Zul, boleh saya tahu hadis-hadis tentang tanggungjawab ketika bekerja. saya nak kongsikan pada kawan sekerja saya. saya lihat dia selalu berbual tentang sunnah seperti tidak baca doa selepas solat, tidak zikir ramai-ramai dsb  tapi bila time kerja, dia selalu keluar minum dan banyak bersembang yang bukan pasal kerja.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ
Maksudnya: “Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya.”
(Surah al-Mukminun:8)
Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas berkata: “Yakni, jika mereka (orang mu’min) diberi amanah, mereka tidak mengkhianati, malah mereka mengembalikannya kepada pemiliknya. Dan jika mereka membuat perjanjian atau akad, mereka memenuhinya (terma dan syarat).” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 5/404)
Begitu juga firman Allah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan RasulNya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui.”
(Surah al-Anfal: 27)
Al-Maraghi menjelaskan akan larangan mengkhianati amanah sesama manusia dalam segala jenis urusan melibatkan urusan muamalat, akhlak dan aspek sosial. Begitu juga larangan mengkhianati pemerintah dalam perihal politik dan juga peperangan kerana perbuatan itu boleh memberi manfaat kepada pihak musuh. Justeru, dalam konteks larangan mengkhianati amanah sesama manusia, khianat terhadap amanah dalam pembelajaran dan pekerjaan turut dilarang oleh Allah SWT. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 9/191-194)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
آيَةُ المُنافِقِ ثَلاثٌ: إذا حَدَّثَ كَذَبَ، وإذا وعَدَ أخْلَفَ، وإذا اؤْتُمِنَ خانَ
Maksudnya:
“(Antara) tanda orang munafiq itu ada tiga; jika bercakap dia berdusta, jika berjanji dia mungkiri, dan jika dia diberikan kepercayaan dia khianati.”
Riwayat al-Bukhari (6059) dan Muslim (59)
Menjawab bagi persoalan di atas bersikap amanah dalam menjalankan tugas adalah sangat penting, kerana ini akan menjadi tanggungjawab yang akan dipertanggungjawabkan di akhirat nanti. Selain itu, penting untuk bersikap amanah dalam pekerjaan agar pendapatan yang diperolehi dari majikan adalah halal dan diberkati. Ini akan membantu memastikan bahawa kita tidak hanya menjaga amanah terhadap majikan, tetapi juga terhadap Allah SWT.
Selain itu, perlu diingat bahawa menjalankan tugas dengan penuh dedikasi adalah satu bentuk ibadah. Oleh itu, meninggalkan pekerjaan untuk keluar minum atau terlalu banyak bersembang, sehingga menyebabkan kerja terbengkalai, ia merupakan tindakan yang tidak wajar dan tidak amanah serta tidak patuh terhadap etika kerja serta prinsip keagamaan. Dalam menjalankan kerja yang dipertanggungjawabkan, kita perlu berusaha untuk memberikan yang terbaik, kerana kita akan dihisab dan dipertanggungjawabkan atas setiap tindakan kita di akhirat nanti.
Dalam isu ini kami nyatakan beberapa hadith yang menyatakan sikap dan tanggungjawab dalam  menjalan sebarang pekerjaan antaranya  ialah:
Amanah
Diriwayatkan daripada Samurah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَدِّ الْأَمَانَةَ إِلَى مَنْ ائْتَمَنَكَ، وَلَا تَخُنْ مَنْ خَانَكَ
Maksudnya
:
“Tunaikan amanah kepada siapa yang mengamanahkan kepada kamu dan jangan kamu khianat siapa yang mengkhianati kamu.”
Riwayat Ahmad (15424), Al-Tirmizi (1264), dan Abu Daud (3534)
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa: Sesiapa yang hartanya lebih banyak daripada sumber yang haram, makruh untuk menerima pemberian daripadanya sebagaimana makruh melakukan apa-apa transaksi dengannya. (Lihat
Raudhat al-Talibin wa ‘Umdat al-Muftin
, 337/7)
Benar dan Jujur
Diriwayat daripada Abdullah R.A, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى البِرِّ، وَإِنَّ البِرَّ يَهْدِي إِلَى الجَنَّةِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا. وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ، وَإِنَّ الفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya kejujuran itu membawa kepada kebaikan dan kebaikan itu membawa kepada syurga. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berlaku jujur sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang yang jujur. Sesungguhnya pendustaan itu membawa kepada kejahatan, dan kejahatan itu membawa kepada Neraka. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berdusta sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta
.”
Riwayat al-Bukhari (6094)
Al-Nawawi menyebutkan bahawa hadith di atas mengandungi galakan kepada setiap insan untuk bersifat dengan sifat benar dan melaziminya, serta larangan daripada berdusta dan bermudah-mudah dengannya. Hal ini kerana jika terlalu bermudah-mudah dengan sifat menipu ini, lama kelamaan akan menjadi biasa — sehingga layak ditulis sebagai seorang penipu. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 16/160).
Komitmen yang tinggi terhadap tugas yang diberi
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الْمُؤْمِنُ القَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إلى اللهِ مِنَ المُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وفي كُلٍّ خَيْرٌ. احْرِصْ علَى ما يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ باللَّهِ وَلَا تَعْجِزْ، وإنْ أَصَابَكَ شَيءٌ، فلا تَقُلْ: لو أَنِّي فَعَلْتُ كانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللهِ وَما شَاءَ فَعَلَ؛ فإنَّ (لو) تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ.
Maksudnya
:
“Orang mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah. Pada masing-masing ada kebaikan. Tekunlah kamu atas sesuatu yang bermanfaat bagimu. Mintalah pertolongan kepada Allah dan janganlah kamu merasa lemah. Jika kamu tertimpa sesuatu, janganlah berkata: “Kalaulah aku berbuat demikian, maka akan menjadi demikian, demikian.” Akan tetapi berkatalah Allah telah mentakdirkan dan barang yang dikehendaki Allah, pasti Allah lakukan.” Kerana kata- kata (kalaulah) dapat membuka perbuatan syaitan.”
Riwayat Muslim (34)
Dapat difahami daripada hadith ini bahawa kekuatan di sini bukan terhad kepada kekuatan fizikal sahaja tetapi ianya berubah dari zaman ke zaman, apatah lagi di zaman moden ini.kekuatan intelektual dan juga fikiran adalah diutamankan.
Al-Syahid Hassan al-Banna berkata: Jati diri yang saya maksudkan ialah anda memberikan tumpuan sepenuhnya kepada fikrah atau gagasan anda dan anda ketepikan semua prinsip dan tokoh lain selain daripada gagasan anda kerana gagasan anda adalah yang paling mulia, paling lengkap dan paling tinggi.(Lihat
Ke Arah Keperibadian Unggul
,hlm.61 )
Justeru, spiritual yang baik dan tinggi sudah pasti melonjakkan seseorang sehingga menjadi bermotivasi dalam menempuh alam pekerjaan. Akhirnya, lahirlah:
Budaya kerja yang kuat dan sihat.
Kualiti manusia yang berguna, produktif, kreatif, produk bermanfaat.
Kerja dengan penuh profesional dan juga itqan (tekun).
Melahirkan pekerja yang benar-benar bersifat amanah dan ikhlas tanpa dipertikaikan lagi. (Lihat
Ke Arah Keperibadian Unggul
,hlm.77)
Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla mencintai seseorang yang apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang.”
Al-Munawi berkata: ‘إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ’ (apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang), yakni dia menyempurnakannya. (Lihat Faidh al-Qadir, 2/286) Al-San’ani berkata: Yakni, dia melakukan sesuatu dalam bentuk dan keadaannya yang paling sempurna. (Lihat
al-Tanwir Syarh al-Jami’ al-Saghir
, 2/148)
Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Ausat (275) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (4929), (4930) dan (4931).
Pepatah menyebut:
Orang yang hebat hanya memiliki sedikit masa namun banyak hasil dan kerjanya. Sedangkan orang yang malang memeliki banyak masa, namun hanya sedikit sahaja yang dapat dilakukannya.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya
:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3323: Biodata Imam Ibn al-Jauzi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya hendak bertanya tentang biodata Imam Ibn al-Jauzi yang bermazhab Hanbali. Harap Tuan Guru dapat nyatakan biodata penuh sehingga beliau wafat. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, kita hendaklah mengetahui bahawa Imam Ibn al-Jauzi adalah orang yang berbeza dengan Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Bahkan Ibn al-Jauzi adalah tokoh yang jauh lebih awal berbanding  Ibn Qayyim al-Jauziyyah.
Secara ringkasnya, nama penuh Imam Ibn al-Jauzi ialah Abu al-Faraj ‘Abd al-Rahman bin Ali bin Muhammad bin Ali bin ‘Ubaidullah bin Abdullah bin Hammadi bin Ahmad bin Muhammad bin Ja‘far bin Abdullah bin al-Qasim bin al-Nadhr bin al-Qasim bin Muhammad bin Abdullah bin al-Faqih ‘Abd al-Rahman bin al-Faqih al-Qasim bin Muhammad bin Khalifah Abu Bakar al-Siddiq al-Qurasyi al-Taimi al-Bakri al-Baghdadi al-Hanbali. Beliau dilahirkan pada tahun 509 atau 510 Hijrah. Selain itu, beliau juga dikenali sebagai
al-Wa‘iz
 (pemberi nasihat) dan
 Sahib al-Tasanif
(pengarang kepada banyak karya). (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 21/365-366).
Beliau lebih dikenali sebagai Ibn al-Jauzi, yang merujuk kepada nama datuknya, Ja‘far. Datuknya dipanggil sebagai al-Jauzi disebabkan oleh pokok
jauz
(sejenis kekacang — walnut) yang berada di dalam rumah mereka, yang tidak ada pada orang lain, atau merujuk kepada
furdhah
[1]
 di Sungai Basrah, yang dipanggil sebagai Jauzah. (Lihat
Zawa’id Ibn al-Jauzi ‘ala Muqatil fi al-Wujuh wa al-Naza’ir
, hlm. 33;
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 21/372).
Diceritakan bahawa bapa Ibn al-Jauzi meninggal dunia ketika beliau berusia tiga tahun. Lalu beliau telah dijaga dan dibesarkan oleh ibu saudaranya. Kaum kerabatnya merupakan peniaga tembaga. Kemudian, ketika dia meningkat dewasa, ibu saudaranya telah membawanya kepada Ibn Nasir dan memperdengarkan kepadanya hadith, dan kali pertama beliau mendengar riwayat (mengambil ilmu) adalah ketika berusia 16 tahun. (Lihat
Zawa’id Ibn al-Jauzi ‘ala Muqatil fi al-Wujuh wa al-Naza’ir
, hlm. 33;
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 21/367-368).
Beliau mendengar riwayat (mengambil ilmu) daripada Abu al-Qasim bin al-Husain, Abu ‘Abdillah al-Husain bin Muhammad al-Bari‘, Ali bin ‘Abd al-Wahid al-Dinawari, Ahmad bin Ahmad al-Mutawakkili, Isma‘il bin Abu Soleh al-Muazzin, al-Faqih Abu al-Hasan bin al-Zaghuni, Hibatullah bin al-Tabari al-Hariri, Abu Ghalib Ibn al-Banna’, Abu Bakr Muhammad bin al-Husain al-Mazrafi, Abu Ghalib Muhammad bin al-Hasan al-Mawardi, Abu al-Qasim Abdullah bin Muhammad al-Asbahani al-Khatib, al-Qadhi Abu Bakr Muhammad bin ‘Abd al-Baqi al-Ansari, Isma‘il bin al-Samarqandi, Yahya bin al-Banna’, Ali bin al-Muwahhid, Abu Mansur bin Khairun, Badr al-Syaihi, Abu Sa‘d Ahmad bin Muhammad al-Zauzani, Abu Sa‘d Ahmad bin Muhammad al-Baghdadi al-Hafiz, ‘Abd al-Wahhab bin al-Mubarak al-Anmati al-Hafiz, Abu al-Su‘ud Ahmad bin Ali bin al-Mujli, Abu Mansur ‘Abd al-Rahman bin Zuraiq al-Qazzaz, Abu al-Waqt al-Sijzi, Ibn Nasir, Ibn al-Batti dan lain-lain yang jumlah keseluruhannya lebih dari 80 orang guru (syeikh). Sesungguhnya telah disenaraikan nama guru-gurunya dalam dua juzuk (jilid).
Beliau tidak melakukan perjalanan (mengembara) dalam mencari hadith, tetapi beliau memiliki
Musnad al-Imam Ahmad
,
al-Tabaqat li Ibn al-Sa‘d
,
Tarikh al-Khatib
, beberapa kitab yang tinggi (nilainya),
al-Sahihain
(Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim),
al-Sunan al-Arba‘ah
,
al-Hilyah
, beberapa penulisan/karya (yang lain) dan juzuk-juzuk yang dikeluarkan daripadanya. Selain itu, beliau ialah orang terakhir yang meriwayatkan hadith (mengambil ilmu) daripada al-Dinawari dan al-Mutawakkili.
Seterusnya, di antara ulama yang meriwayatkan hadith atau mengambil ilmu daripadanya ialah anaknya sendiri ialah al-Sahib al-‘Allamah Muhyiddin Yusuf, seorang guru di Dar al-Musta‘sim billah, anaknya yang sulung iaitu Ali al-Nasikh, cucunya iaitu al-Wa‘iz Syamsuddin Yusuf bin Quzghuli al-Hanafi, pengarang
Mir’ah al-Zaman
, al-Hafiz ‘Abd al-Ghani, al-Syeikh Muwaffaq al-Din Ibn Qudamah, Ibn al-Dubaisi, Ibn al-Najjar, Ibn Khalil, al-Dhiya’, al-Yaldani, al-Najib al-Harrani, Ibn ‘Abd al-Da’im dan ramai lagi.
Manakala di antara anak muridnya yang diberi keizinan (
ijazah
) ialah al-Syeikh Syamsuddin ‘Abd al-Rahman, Ibn al-Bukhari, AHmad bin Abu al-Khair, al-Khadhir bin Hammuyah dan al-Qutb bin ‘Asrun. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 21/366-367).
Beliau mendapat manfaat dalam ilmu hadith dengan melazimi Ibn Nasir, bahkan dikatakan juga beliau telah menghafal al-Quran di tangannya, di samping mempelajari hadith yang mulia. Sesungguhnya beliau telah melaziminya selama kira-kira 30 tahun dan belajar banyak daripadanya sehingga beliau menyebutkan, “Aku tidak pernah mendapat manfaat daripada seseorang seperti yang saya dapat manfaat daripadanya.”
[2]
 Selain itu, al-Zahabi turut menyebutkan, Ibn al-Jauzi mendapat manfaat dalam ilmu al-Quran dan adab melalui Sibt al-Khayyat dan Ibn al-Jawaliqi, manakala dalam ilmu fiqh dengan sekelompok ulama. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 21/367).
Seterusnya, ramai ulama memuji Ibn al-Jauzi dari sudut keilmuannya, ketakwaannya dan kehebatannya dalam penyampaian, fiqh, hadith,
tarikh
(sejarah) dan
adab
(kesusasteraan). Menurut al-Zahabi, beliau adalah seorang pemimpin atau kepala dalam memberi peringatan tanpa dinafikan lagi. Beliau mengucapkan nazam yang indah dan prosa yang penuh kebijaksanaan. Beliau boleh memperincikan atau menghuraikan sesuatu, membuatkan orang kagum (dengan kata-kata atau huraiannya), membuatnya indah dan berbicara secara panjang lebar, yang mana tidak ada tokoh yang datang sebelum atau selepasnya yang seperti dia. Beliau adalah pembawa panji dakwah (pemberi peringatan), mahir dalam bidang-bidangnya, di samping mempunyai penampilan yang baik, suara yang merdu, dan membekas dalam jiwa, serta memiliki akhlak yang baik.
Tambahan lagi, beliau mempunyai pengetahuan yang mendalam dalam ilmu tafsir, alim dalam ilmu sirah dan
tarikh
(sejarah), disifatkan sebagai seorang yang mempunyai pengetahuan yang baik dalam ilmu hadith serta bidang-bidangnya, seorang yang faqih, alim dengan perkara yang disepakati dalam agama (ijma‘) dan perkara yang diperselisihi, baik dalam ilmu perubatan, mempunyai kecergasan dan kefahaman yang luar biasa, begitu juga mempunyai kekuatan dalam hafalan dan menghadirkannya (apa yang dihafal). Selain itu, beliau juga mempunyai kemampuan untuk menghimpun (maklumat/ilmu) dan mengarang kitab (penulisan), di samping memelihara isinya, menggunakan bahasa indah, menggunakan isyarat atau petunjuk yang baik (jelas), menyusun kata-kata atau ungkapan di dalamnya secara bijak, bahasa yang lemah lembut, sifat-sifat yang baik, dan penuh rasa hormat dan sopan, baik secara khusus mahupun umum. Kemudian, al-Zahabi menyatakan, aku tidak mengetahui seorangpun yang menulis/mengarang seperti beliau. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 21/366-367).
Selain itu, Ibn Kathir juga ada memujinya dengan menyebutkan, beliau ialah salah seorang ulama yang sangat menonjol dalam pelbagai cabang ilmu dan beliau unggul dalam bidang-bidang tersebut dibandingkan dengan yang lain. Beliau menghimpunkan karya-karya besar dan kecil, kira-kira sebanyak tiga ratus karya (penulisan) dan menulis dengan tangannya sendiri kira-kira sebanyak dua ratus jilid. (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 13/28).
Tambahan lagi, al-Zahabi turut memujinya dalam
al-Tazkirah
 dengan menyebutkan, beliau ialah seorang al-Imam, al-‘Allamah, al-Hafiz, orang yang alim dalam kalangan penduduk Iraq dan pendakwah di serata dunia. Begitu juga Ibn Rajab memujinya dalam
Zail Tabaqat al-Hanabilah
 dengan menyatakan, beliau ialah seorang al-Hafiz, al-Mufassir, faqih dan pendakwah (pemberi peringatan). Beliau seorang syeikh pada zamannya dan seorang Imam pada eranya. (Lihat
Majallah al-Jami‘ah al-Islamiyyah bi al-Madinah al-Munawwarah
, 10/99).
Selain daripada itu, Ibn al-Jauzi di antara ulama yang mempunyai banyak karya dalam pelbagai cabang ilmu. Di antara karya-karyanya yang terkenal ialah:
Al-Mughni
 iaitu sebuah kitab tafsir yang besar.
Zad al-Masir
iaitu Ibn al-Jauzi meringkaskan kitab tafsirnya,
al-Mughni
 dalam empat jilid.
Tazkirah al-Arib
iaitu sebuah kitab dalam bidang bahasa (
lughah
) sebanyak satu jilid.
Al-Wujuh wa al-Naza’ir
 iaitu sebanyak satu jilid.
Funun al-Afnan
 iaitu sebanyak satu jilid.
Jami‘ al-Masanid
iaitu sebanyak tujuh jilid.
Al-Hada’iq
iaitu sebanyak dua jilid.
Naqyu al-Naql
 iaitu sebanyak dua jilid.
‘Uyun al-Hikayat
 iaitu sebanyak dua jilid.
Al-Tahqiq fi Masa’il al-Khilaf
 iaitu sebanyak dua jilid.
Musykil al-Sihah
 iaitu sebanyak empat jilid.
Al-Maudhu‘at
iaitu sebanyak dua jilid.
Al-Wahiyat
iaitu sebanyak dua jilid.
Al-Dhu‘afa’
 iaitu sebanyak satu jilid.
Talqih al-Fuhum
 iaitu sebanyak satu jilid.
Al-Muntazim fi al-Tarikh
iaitu sebanyak sepuluh jilid.
Al-Mazhab fi al-Mazhab
iaitu sebanyak satu jilid.
Al-Intisar fi al-Khilafiyat
 iaitu sebanyak dua jilid.
Masyhur al-Masa’il
 iaitu sebanyak dua jilid.
Al-Yawaqit
 iaitu sebuah kitab berkenaan peringatan dan dakwah dalam satu jilid.
Nasim al-Sihr
iaitu sebanyak satu jilid.
Al-Muntakhab
 iaitu sebanyak satu jilid.
Al-Mudhisy
iaitu sebanyak satu jilid.
Al-Safwah al-Safwah
 iaitu sebanyak empat jilid.
Akhbar al-Akhyar
 iaitu sebanyak satu jilid.
Akhbar al-Nisa’
iaitu sebanyak satu jilid.
Zam al-Hawa
iaitu sebanyak satu jilid.
Talbis Iblis
 iaitu sebanyak satu jilid.
Manafi‘ al-Tibb
 iaitu sebanyak satu jilid.
Al-Azkiya’
iaitu sebanyak satu jilid.
Minhaj al-Qasidin
 iaitu sebanyak dua jilid.
Al-Wafa bi Fadha’il al-Mustafa
 iaitu sebanyak dua jilid.
Manaqib Abi Bakr
iaitu sebanyak satu jilid.
Manaqib Umar
 iaitu sebanyak satu jilid.
Manaqib Ali
iaitu sebanyak satu jilid.
Manaqib Ibrahim bin Adham
 iaitu sebanyak satu jilid.
Manaqib Fudhail
iaitu sebanyak satu jilid.
Manaqib Rabi‘ah
 iaitu sebanyak satu juzuk.
Manaqib Umar bin ‘Abd al-‘Aziz
 iaitu sebanyak satu jilid.
Manaqib Sa‘id bin al-Musayyib
 iaitu sebanyak dua juzuk.
Manaqib al-Hasan
 iaitu sebanyak dua juzuk.
Manaqib Ahmad
iaitu sebanyak satu jilid.
Manaqib al-Syafi‘i
iaitu sebanyak satu jilid.
Mukhtasar funun Ibn ‘Aqil.
Fadhl Maqbarah Ahmad.
Fadha’il al-Ayyam.
Asbab al-Bidayah.
Nasim al-Raudh.
Al-Nasikh wa al-Mansukh.
Dan banyak lagi. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 21/368-369).
Ibn al-Jauzi meninggal dunia pada hari Khamis malam Jumaat, di antara Maghrib dan Isyak, pada 12 Ramadhan tahun 597 Hijrah di Baghdad dan dikebumikan di Bab Harb.
Jenazahnya telah dimandikan pada waktu sahur, dan pada waktu ini, pasar-pasar ditutup. Ramai orang hadir untuk menziarahi dan mensolatkan jenazahnya. Solat jenazahnya telah didirikan oleh anak lelakinya, Abu al-Qasim Ali secara sepakat ulama. Hal ini kerana orang ramai tidak dapat sampai ke jenazahnya. Kemudian, mereka membawa jenazahnya ke Jami‘ al-Mansur untuk disolatkan oleh mereka di sana. Keadaan semasa itu sangat sesak dengan orang yang hadir.
Menurut Ibn Kathir, Ibn al-Jauzi meninggal dunia ketika berusia 87 tahun. Jenazahnya telah dibawa di atas kepala orang ramai, dan jumlah orang yang hadir sangatlah ramai. Beliau dikebumikan di Bab al-Harb di sebelah bapanya, berdekatan dengan makam Imam Ahmad. Hari itu menjadi hari yang disaksikan (dengan kehadiran orang yang sangat ramai) sehingga dikatakan bahawa ada sekelompok orang yang terpaksa berbuka puasa disebabkan oleh kesesakan (yang melampau) dan cuaca yang sangat panas. (
Zawa’id Ibn al-Jauzi ‘ala Muqatil fi al-Wujuh wa al-Naza’ir
, hlm. 35;
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 13/29-30;
Majallah al-Jami‘ah al-Islamiyyah bi al-Madinah al-Munawwarah
, 10/101).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
37
Surah al-Hasyr (10)
[1]
 Tempat yang biasanya orang turun untuk minum air di sungai. Namun, jika ia digunakan kepada laut seperti dikatakan
 furdhah al-Bahr
, maka ia merujuk kepada pelabuhan kapal-kapal.
[2]
 Lihat
https
://
islamonline
.
net
/
archive
/
ابن
–
الجوزي
–
والغوص
–
في
–
كل
–
العلوم
/
. Diakses pada 27 September 2023.
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3324: Tidak Mengetahui Bahawa Para Nabi Adalah Maksum

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum dato’ seri, adakah saya dikira berdosa kerana baru mengetahui dan mempelajari bahawa para nabi adalah maksum? Hal ini kerana saya hanya sering mendengar tentang kemaksuman Rasulullah S.A.W sahaja. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Para Nabi dan rasul adalah sebaik-baik manusia, dan mereka merupakan makhluk paling mulia di sisi Allah. Allah memilih mereka untuk menyampaikan seruan
Laa ilaaha ill-Allah
 kepada manusia, dan Allah telah menjadikan mereka perantara antara-Nya dan makhluk-Nya dalam menyampaikan Hukum Syariat-Nya. Mereka diperintahkan untuk menyampaikan risalah daripada Allah, sebagaimana firman-Nya:
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ۚ فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَٰؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَّيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ
Maksudnya:
“
Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepadanya Kitab Suci, dan Hikmah (ilmu pengetahuan), serta pangkat kenabian. Oleh itu, jika orang-orang (kafir) itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum (lain) yang tidak akan mengingkarinya.”
(Surah al-An’am: 89)
Tugas para Nabi adalah untuk menyampaikan risalah dari Allah walaupun mereka adalah manusia, maka persoalan maksum dari dua sudut:
Maksum dalam menyampaikan agama
Maksum daripada kesilapan manusia
Pertama
: Berkenaan dengan maksum dalam menyampaikan agama, para Nabi adalah maksum dalam menyampaikan risalah dari Allah. Mereka tidak menyembunyikan apa-apa yang telah diturunkan Allah kepada mereka, dan mereka tidak menambahkan sesuatu pun dari diri mereka sendiri. Allah SWT berfirman kepada Nabi-Nya Muhammad SAW:
يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
Maksudnya
: “Wahai Rasul (Muhammad)! Sebarkanlah (Al-Quran) yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu. Dan jika kamu tidak melakukannya, maka kamu tidak menyampaikan risalah-Nya. Allah akan melindungi kamu daripada manusia”
(Surah al-Ma’idah: 67)
Begitu juga dengan firman Allah SWT:
وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ
Maksudnya:

“Dan bukanlah Nabi Muhammad seorang yang boleh dituduh dan disangka buruk, terhadap penyampaiannya mengenai perkara-perkara yang ghaib.”
(Surah al-Takwir: 24)
Syaikh ‘Abd al-Rahmaan bin Sa’di berkata dalam tafsirnya tentang ayat ini: “Dia tidak bakhil terhadap apa yang diturunkan Allah kepadanya dengan menyembunyikan sebahagian daripadanya. Bahkan baginda SAW yang paling amanah di antara penduduk langit dan penduduk bumi, yang menyampaikan risalah Tuhannya, yang menyampaikan risalah yang nyata. Baginda tidak menahan sebahagian daripadanya, daripada kaya atau miskin, daripada pemerintah atau rakyat, daripada lelaki atau perempuan, daripada penduduk kota atau Badwi. Oleh itu Allah mengutusnya kepada kaum yang buta huruf dan jahil, dan baginda SAW tidak mati sehingga mereka menjadi ulama yang berilmu, mendalami ilmu. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 912)
Syeikh ‘Abd al-‘Aziz bin Baz berkata: Semua umat Islam sebulat suara bersetuju bahawa para Anbiya’ A.S dan Nabi Muhammad SAW adalah maksum dan terpelihara daripada kesalahan dalam apa yang mereka sampaikan daripada Allah. Allah SWT berfirman:
وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ ﴿١﴾ مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَىٰ ﴿٢﴾ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ ﴿٣﴾ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ ﴿٤﴾ عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ
Maksudnya:

“Demi bintang semasa ia menjunam, Rakan kamu (Nabi Muhammad yang kamu tuduh dengan berbagai tuduhan itu), tidaklah ia menyeleweng (dari jalan yang benar), dan ia pula tidak sesat (dengan kepercayaan yang salah). Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. wahyu itu (disampaikan dan) diajarkan kepadanya oleh (malaikat jibril) yang amat kuat gagah”
(Surah al-Najm: 1-5)
Nabi kita Muhammad SAW adalah maksum dalam segala yang disampaikannya dari Allah, dalam perkataan, perbuatan dan taqrir baginda. Tidak ada perselisihan mengenai perkara ini di kalangan ulama. (Lihat
Majmu’ Fatawa wa Maqalat
, 6/371)
Syaikhul Islam Abu al-’Abbas Ibn Taimiyah berkata: Ayat-ayat yang menunjuk kepada kenabian para Nabi menunjukkan bahawa mereka adalah maksum tentang risalah yang mereka sampaikan daripada Allah, maka apa yang mereka sampaikan daripada Tuhan mereka tidak lain, adalah benar. Ini bermakna kenabian adalah termasuk bahawa Allah memberitahu Nabi perkara yang ghaib dan mereka memberitahu kepada manusia perkata yang ghaib itu. Sesungguhnya Rasul diperintahkan untuk menyeru manusia dan menyampaikan risalah tuhannya kepada mereka. (Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, 18/7)
Kedua:
 Berkenaan dengan para Anbiya’ sebagai manusia, mereka mungkin melakukan kesilapan, dan ia terbahagi kepada dua keadaan:
Mereka tidak melakukan dosa besar
Berkenaan dengan dosa-dosa besar, para Nabi tidak melakukan dosa besar sama sekali, dan mereka dilindungi daripada dosa-dosa besar tersebut baik sebelum mereka diutuskan atau selepasnya.
Syaikhul Islam Abu al-Abbas Ibn Taimiyah berkata: Pandangan bahawa para Nabi adalah maksum dan terpelihara daripada melakukan dosa-dosa besar, berbanding dengan dosa-dosa kecil, adalah pandangan majoriti ulama Islam dan semua golongan. Ia juga merupakan pandangan para ulama tafsir dan hadis serta fuqaha’. Sesungguhnya tidak ada yang diriwayatkan daripada salaf, imam, sahabat, tabi’in dan orang-orang yang mengikuti mereka kecuali yang sesuai dengan pendapat ini. (Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, 4/319)
Perkara yang tiada kaitan dengan penyampaian dakwah dan wahyu.
Berkenaan dengan dosa-dosa kecil, ia boleh jadi dilakukan oleh mereka, atau oleh sebahagian daripada mereka. Maka jumhur ulama berpandangan bahawa mereka tidak maksum dalam melakukan dosa-dosa kecil. Tetapi jika mereka melakukan perbuatan-perbuatan itu, mereka tidak dibiarkan terus melakukannya, malah Allah telah menegur hal itu kepada mereka dan mereka bersegera untuk bertaubat daripadanya.
Dalil bahawa mereka mungkin melakukan dosa-dosa kecil dan bahawa mereka tidak dibiarkan berterusan di dalamnya adalah ayat-ayat di mana Allah berfirman tentang Adam:
 وَعَصَىٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَىٰ ﴿١٢١﴾ ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَىٰ
Maksudnya: “
Dan dengan itu derhakalah Adam kepada Tuhannya, lalu tersalah jalan (dari mencapai hajatnya). Kemudian Tuhannya memilihnya (dengan diberi taufiq untuk bertaubat), lalu Allah menerima taubatnya serta diberi petunjuk.”
(Surah Taha: 121-122)
Ini menunjukkan bahawa Adam telah melakukan dosa, tetapi dia tidak dibiarkan terus melakukannya, dan dia bertaubat kepada Allah dari itu.
Dan Allah SWT berfirman:
قَالَ هَٰذَا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ ۖ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُّضِلٌّ مُّبِينٌ ﴿١٥﴾ قَالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya: Musa berkata: “Ini adalah dari kerja Syaitan, sesungguhnya Syaitan itu musuh yang menyesatkan, yang nyata (angkaranya) “. Ia merayu (dengan sesalnya): “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menganiaya diri sendiri; oleh itu ampunkanlah – apalah jua kiranya – akan dosaku”. (Maka Allah Taala menerima taubatnya) lalu mengampunkan dosanya; sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
(Surah al-Qasas: 15-16)
Maka Nabi Musa A.S mengakui dosanya dan memohon ampun kepada Allah setelah dia membunuh orang Mesir itu, dan Allah mengampuni dosanya.
Allah SWT berfirman:
 فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَخَرَّ رَاكِعًا وَأَنَابَ ۩ ﴿٢٤﴾ فَغَفَرْنَا لَهُ ذَٰلِكَ ۖ وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَىٰ وَحُسْنَ مَآبٍ
Maksudnya: “Lalu ia memohon ampun kepada Tuhannya sambil merebahkan dirinya sujud, serta ia rujuk kembali (bertaubat). Maka Kami ampunkan kesalahannya itu; dan sesungguhnya ia mempunyai kedudukan yang dekat di sisi Kami serta tempat kembali yang sebaik-baiknya (pada hari akhirat kelak).”
(Surah Sad: 24-25)
Kesalahan Nabi Dawud pula adalah menyegerakan untuk menjatuhkan hukuman sebelum mendengar kes pihak kedua yang bertikai.
Syeikh al-Islam Abu al-Abbas Ibn Taimiyah berkata: Apa yang diriwayatkan daripada jumhur ulama ialah mereka (para Nabi) tidak maksum dalam dosa-dosa kecil, tetapi mereka tidak dibiarkan berterusan di dalamnya. Mereka tidak mengatakan bahawa ini tidak berlaku dalam apa jua keadaan. Golongan pertama yang diriwayatkan bahawa mereka maksum dalam semua perkara, dan yang paling banyak mengatakan sedemikian adalah Rafidhah, sesungguhnya mereka mengatakan bahawa mereka maksum dan dilindungi walaupun dari kealpaan dan salah faham. (Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, 4/320)
Al-Lajnah al-Daimah pernah ditanya, adakah Nabi dan Rasul melakukan kesilapan? Mereka menjawab: “Ya, mereka melakukan kesilapan tetapi Allah tidak membiarkan mereka berterusan dalam kesilapan mereka, tetapi Dia menunjukkan kesilapan mereka kepada mereka sebagai rahmat kepada mereka dan umat mereka, dan Dia mengampuni kesalahan mereka, dan menerima taubat mereka dengan fadhilat dan rahmat-Nya. , kerana Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang, sebagaimana yang jelas bagi sesiapa yang mempelajari ayat-ayat al-Quran yang bercakap tentang itu.” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 3/194)
Kesimpulan
Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa isu berdosa atau tidak ini adalah hak Allah SWT. Selain itu, kita mestilah belajar dengan bersungguh-sungguh berkenaan dengan rukun iman yang mana dalam rukun iman itu terdapatnya rukun beriman kepada Para Nabi dan Rasul. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ ۚ وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا
Maksudnya:
 “Wahai orang-orang yang beriman! Tetapkanlah iman kamu kepada Allah dan RasulNya, dan kepada Kitab Al-Quran yang telah diturunkan kepada RasulNya (Muhammad, s.a.w), dan juga kepada Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripada itu. Dan sesiapa yang kufur ingkar kepada Allah, dan Malaikat-malaikatNya, dan Kitab-kitabNya, dan Rasul-rasulNya dan juga Hari Akhirat, maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh.”
(Surah al-Nisa’: 136)
Syeikh al-Sa’di berkata: Ayat ini memerintahkan untuk beriman kepada Allah, Rasul-Nya, Al-Quran, dan kitab-kitab sebelumnya. Semua ini merupakan iman yang wajib bagi seorang hamba, yang tidak dapat dianggap beriman kecuali jika ia beriman kepada semuanya ini. Secara umum, ini mencakup semua hal yang belum dijelaskan secara terperinci apa yang telah diketahui tentang iman ini. Sesiapa yang beriman kepada iman yang diperintahkan ini, maka dia telah mendapat petunjuk dan keberhasilan. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 209)
Justeru, kami nasihatkan supaya kita sentiasa belajar dan menuntut ilmu syari’ie dengan lebih mendalam. Dalam pencarian ilmu terdapat dua jalan; jalan pertama adalah memperoleh ilmu Syar‘i daripada para ulama dan ia amatlah penting untuk memastikan bahawa ulama yang menjadi sumber ilmu adalah ulama yang terpercaya dalam pengetahuannya dan teguh dalam agamanya, baik dalam aqidah mahupun amal perbuatan. Hal ini kerana beberapa orang mengaku sebagai ulama, guru, atau mufti, padahal mereka adalah orang-orang yang jahil dan hanya memiliki pengetahuan yang sedikit. Akibatnya, mereka dapat menyesatkan orang lain tanpa memiliki ilmu yang cukup. Namun, jika seseorang terkenal kerana kejujuran, pengetahuan, agama, amanah, keutuhan aqidah, dan kebersihan pemikiran, maka ilmu dapat diperoleh darinya. Cara memperoleh ilmu dari para ulama lebih mudah daripada membaca buku, kerana seorang alim ibarat seorang memberikan makanan yang sudah dimasak dan matang. Dengan demikian, memperoleh ilmu dari jalan ini lebih singkat. Selain itu, seorang alim juga akan mengajari bagaimana cara memperoleh ilmu, bagaimana menyimpulkan hukum-hukum dari dalil-dalil, bagaimana melakukan penyeimbangan antara pendapat-pendapat para ulama, dan sebagainya.
Jalan kedua adalah dengan merujuk kepada buku-buku seperti buku-buku Feqah, Usul Fiqh, Tafsir dan buku-buku yang berkaitan dengan ilmu Syar‘i. Namun, memperoleh ilmu melalui buku adalah sebuah jalan yang panjang yang memerlukan kesungguhan, ketelitian, kecermatan, dan juga memerlukan pembacaan secara luas dari kitab-kitab para fuqaha secara umum. Jika hanya terbatas kepada pembacaan kitab-kitab tertentu, mungkin  terdapat dalil-dalil yang tidak ada pada kitab tersebut namun dimiliki oleh fuqaha lainnya. Oleh kerana itu, jalan ini adalah jalan yang panjang. Ada di antara para ulama yang memperoleh ilmu daripada buku-buku, dan Allah memberi kemudahan bagi mereka dalam hal ini. Mereka menjadi mahir dan menjadi rujukan dalam bidang tersebut.
Kami juga mencadangkan supaya sentiasa menghadiri majlis-majlis ilmu seperti daurah kitab khususnya dalam bidang yang dikehendaki yang dianjurkan oleh mana-mana institusi baik institusi masjid atau institusi pengajian tinggi. Ini dapat menambahkan dan memantapkan lagi pengetahuan saudara/saudari tentang ilmu agama khususnya dalam ilmu Syariah.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْمًا كَثِيرًا، ولَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3325: Gelak Ketawa dan Sahutan Ketika Khutbah

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya nak tahu adakah terdapat mazhab yang membenarkan gelak ketawa dan sahutan sepanjang sesi penyampaian khutbah Jumaat diadakan? Adakah dibenarkan dengan sebab ingin menyegarkan para jemaah yang mengantuk selepas setengah hari bekerja?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا
Maksudnya:
“Dan katakanlah (wahai Muhammad) kepada hamba-hamba-Ku (yang beriman), supaya mereka berkata dengan kata-kata yang paling baik (kepada orang-orang yang menentang kebenaran); sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menghasut di antara mereka (yang mukmin dan yang menentang); sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh yang amat nyata bagi manusia.”
(Surah al-Isra’: 53)
Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini berkata, Allah SWT memerintah Rasulullah SAW memberitahu kepada hamba-hamba Allah agar berkata dalam ucapan dan perbincangan mereka ungkapan yang terbaik dan kalimat yang baik. Jika itu tidak dilakukan, syaitan akan menghasut mereka. Maka ucapan itu akan membawa tindak balas, berlaku keburukan, permusuhan dan peperangan”. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/87)
Sekiranya Allah SWT memerintahkan orang beriman untuk menggunakan perkataan yang paling baik dengan penentang kebenaran, maka lebih awla dan utama untuk memilih perkataan yang terbaik ketika sesama orang yang beriman. Begitu juga ketika khutbah Jumaat yang mana ia merupakan suatu bentuk pengucapan awam di dalam rumah Allah SWT, diucapkan di hadapan sekalian mu’min yang menghadiri solat Jumaat, maka terlebih utama untuk seseorang khatib itu memilih seni kata yang baik dan penuh adab sopan semasa menyampaikan isi khutbahnya.
Sifat Khutbah Rasulullah SAW
Rasulullah SAW merupakan contoh dan suri tauladan utama dalam semua amal ibadah Islam. Baginda SAW telah menunjukkan kepada kita bagaimana sifat yang sewajarnya ada pada seseorang khatib itu agar isi yang ingin disampaikannya itu mudah difahami dan padat dengan informasi.
Ringkas dan Padat
Inilah keistimewaan Rasulullah SAW, iaitu setiap butir bicara perkataan Baginda itu ringkas dan padat.
بُعِثْتُ بِجَوَامِعِ الْكَلِمِ
Maksudnya:
“Aku diutuskan (oleh Allah SWT) sebagai seorang yang mampu menuturkan makna yang paling luas dengan lafaz yang paling ringkas.”
Riwayat al-Bukhari (7013) dan Muslim (523)
Yakni Rasulullah SAW itu jika Baginda bertutur atau berkhutbah, Baginda memilih perkataan yang mudah difahami, mengumpulkan makna-makna yang agung, dan tidak berjela-jela. Sehinggakan datang satu riwayat daripada ‘Aisyah R.Anha, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ يُحَدِّثُ حَدِيثًا لَوْ عَدَّهُ الْعَادُّ لأَحْصَاهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Nabi SAW ketika Baginda menyebutkan tentang sesuatu, jika ada orang yang mengira (perkataan Baginda), nescaya dia akan dapat kira (kerana ringkasnya percakapan Baginda).”
Riwayat al-Bukhari (3567) dan Muslim (2493)
Tegas
Dalam pada perlunya kita menggunakan perkataan yang baik, ini tidak menafikan bahawa perlunya ketegasan dalam menyampaikan khutbah agar semua yang mendengar menumpukan perhatian pada isi khutbah yang disampaikan. Ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdillah R.A, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ إِذَا خَطَبَ احْمَرَّتْ عَيْنَاهُ وَعَلاَ صَوْتُهُ وَاشْتَدَّ غَضَبُهُ حَتَّى كَأَنَّهُ مُنْذِرُ جَيْشٍ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW ketika berkhutbah merah kedua matanya, tinggi suaranya, keras marahnya, seakan baginda sedang memberi amaran tentang bahaya kedatangan tentera musuh”
Riwayat Muslim (867)
Mafhum daripada hadith di atas jelas menunjukkan Rasulullah SAW begitu serius ketika berkhutbah; sama ada dengan gayanya, atau suaranya. Ini juga menggambarkan bahawa Rasulullah SAW tidak lalai, leka, bergurau atau bercakap dalam bahasa biasa ketika menyampaikan khutbah. Itulah sifat Rasulullah SAW dalam  khutbahnya.
Khutbah yang Ringkas
Sebaiknya, ikutilah saranan yang telah diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada para sahabatnya. Diriwayatkan daripada Ammar bin Yasir R.A, dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ طُولَ صَلاَةِ الرَّجُلِ وَقِصَرَ خُطْبَتِهِ مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِهِ فَأَطِيلُوا الصَّلاَةَ وَاقْصُرُوا الْخُطْبَةَ
Maksudnya:
“Sungguh panjang solat seseorang, dan ringkas dalam khutbahnya merupakan bukti kefahaman fiqhnya. Maka panjangkanlah solat kamu dan ringkaskanlah khutbah.”
Riwayat Muslim (869)
Diriwayatkan juga daripada Jabir bin Samurah R.A, katanya:
كَانَتْ صَلاَةُ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ قَصْدًا وَخُطْبَتُهُ قَصْدًا يَقْرَأُ آيَاتٍ مِنَ الْقُرْآنِ وَيُذَكِّرُ النَّاسَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya solat Rasulullah SAW itu sederhana (tidak panjang dan tidak pendek), dan khutbah Baginda itu sederhana, Baginda membacakan beberapa ayat daripada al-Quran dan memberi peringatan kepada manusia.”
Riwayat Abu Dawud (1101)
Gelak Ketawa dan Sahutan Ketika Khutbah
Melihat kepada situasi yang dinyatakan oleh saudara yang bertanya, kami katakan bahawa
 ini bukanlah adab yang sepatutnya ditunjukkan oleh jemaah
, terutamanya jika mereka adalah dewasa muslim yang sepatutnya menjadi contoh terbaik untuk anak-anak dan generasi muda yang lain. Tidak ada pandangan atau mazhab yang mengharuskan perbuatan tersebut kerana ia secara jelas bertentangan dengan tuntutan syara‘.
Ketika mendengar khutbah, jemaah sepatutnya tahu akan adab-adab yang mesti dijaga dan dipelihara agar pahala Jumaat tidak menjadi sia-sia. Antara
adab-adab
 tersebut adalah:
Tidak Bercakap-cakap
Ini sebagaimana yang disebutkan dalam hadith, riwayat Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ يَوْمَ الجُمُعَةِ: أَنْصِتْ، وَالإِمَامُ يَخْطُبُ، فَقَدْ لَغَوْتَ
Maksudnya:
“Jika kamu berkata kepada sahabatmu pada hari Jumaat: Diam dan ketika itu imam sedang berkhutbah, maka sesungguhnya kamu telah lagha (melakukan perkara yang sia-sia).”
Riwayat al-Bukhari (934)
Tidak Bermain dengan Perkara yang Melalaikan
Kebanyakan masjid di Malaysia sudah mula memberikan pesanan ini kepada para jemaah, agar tidak bermain dengan telefon bimbit ketika khutbah disampaikan. Nasihat ini hakikatnya menyerupai dengan nasihat yang disampaikan oleh Rasulullah SAW. Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَمَنْ مَسَّ الْحَصَى فَقَدْ لَغَا
Maksudnya:
 “Barangsiapa yang memegang (bermain) batu maka sesungguhnya dia telah lagha.”
Riwayat Muslim (857)
Dan di dalam riwayat lain daripada Ali R.A, bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
وَمَنْ لَغَا فَلَيْسَ لَهُ فِي جُمُعَتِهِ تِلْكَ شَيْءٌ
Maksudnya:
“Dan barangsiapa yang lagha maka dia tidak mendapat bahagiannya daripada Jumaatnya itu.”
Riwayat Abu Dawud (1051)
Mendengar Pengisian yang Disampaikan
Antara pengisian khutbah yang disampaikan oleh khatib pasti terkandung selitan ayat al-Quran sebagai hujjah dan dalil untuk maklumat yang disampaikan khatib. Maka hendaklah jemaah diam dan dengar pengisian tersebut, sekurang-kurangnya sebagai suatu bentuk penghormatan terhadap ayat Allah SWT yang dibacakan dan agar memperoleh rahmat-Nya.
Firman Allah SWT:
وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
Maksudnya:
“Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.”
(Surah al-A‘raf: 204)
Menghadap Khatib yang Menyampaikan Khutbah
Disunnatkan juga bagi jemaah untuk menghadap khatib yang sedang menyampaikan khutbahnya. Syeikh Zakariyya al-Ansari mengatakan, disunnatkan bagi orang yang mendengar khutbah dan selain mereka untuk menghadap wajah-wajah mereka ke arah khatib kerana ia merupakan adab, dalam masa yang sama mereka akan menghadap kiblat. (Lihat
Asna al-Matalib
, 1/258)
Beginilah serba-sedikit adab-adab jemaah ketika mendengar khutbah yang dapat kami kongsikan.
Terdapat juga pengecualian dalam beberapa keadaan tertentu pada zaman Rasulullah SAW, khutbah Baginda SAW dipotong dengan percakapan seorang Arab yang mengadu tentang ujian yang mereka hadapi pada tahun tersebut, lalu memohon Baginda SAW berdoa kepada Allah SWT agar diturunkan hujan buat mereka.
Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
أَنَّ رَجُلاً، دَخَلَ الْمَسْجِدَ يَوْمَ جُمُعَةٍ مِنْ بَابٍ كَانَ نَحْوَ دَارِ الْقَضَاءِ، وَرَسُولُ اللَّهِ ﷺ قَائِمٌ يَخْطُبُ، فَاسْتَقْبَلَ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَائِمًا ثُمَّ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلَكَتِ الأَمْوَالُ وَانْقَطَعَتِ السُّبُلُ، فَادْعُ اللَّهَ يُغِيثُنَا فَرَفَعَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَدَيْهِ ثُمَّ قَالَ: اللَّهُمَّ أَغِثْنَا، اللَّهُمَّ أَغِثْنَا، اللَّهُمَّ أَغِثْنَا
Maksudnya:
“Ada seorang lelaki memasuki masjid melalui pintu yang berdekatan dengan Dar al-Qadha’. Ketika itu Rasulullah SAW sedang berkhutbah. Lelaki itu terus berdiri menghadap Rasulullah SAW, lalu berkata: Wahai Rasulullah, harta benda telah musnah dan jalan-jalan telah terputus hubungan. Berdoalah kepada Allah agar menurunkan hujan kepada kita. Rasulullah SAW pun terus mengangkat kedua-dua belah tangannya, lantas berdoa: ‘Ya Allah turunkanlah hujan untuk kami. Ya Allah turunkanlah hujan untuk kami. Ya Allah turunkanlah hujan untuk kami’.”
Riwayat al-Bukhari (1014) dan Muslim (897)
Meskipun begitu, seeloknya kehormatan khutbah itu dijaga dengan baik sama ada dari pihak khatib yang menyampaikan atau makmum yang mendengar, dengan menjaga adab dan akhlaq semasa menyampaikan dan mendengar khutbah. Tidak wajar untuk dijadikan mimbar khutbah itu sebagai pentas untuk kita sengaja menonjolkan diri, membuat lawak jenaka, dan mengundang jemaah untuk saling sahut-menyahut ketika khutbah disampaikan.
Semoga penerangan ringkas ini memberi manfaat kepada kita semua, di samping dapat terus beramal dengannya pada masa-masa yang akan datang.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْمًا كَثِيرًا، ولَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3326: Mendapatkan Keuntungan Dari Jualan Barang

Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri, saya hendak bertanya berkenaan topik jual beli. Contohnya, harga asal barang adalah RM600.00. Saya beli barang tersebut sewaktu
sale
 di mana harganya adalah RM250.00. Bolehkah saya menjual barang tersebut pada harga RM400.00 atau lebih. Adakah ini sah/salah dari segi agama? Sekian, terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Al-bai’ (jual beli) dari segi bahasa ialah pertukaran sesuatu dengan sesuatu, sama ada kedua-duanya dalam bentuk harta atau pun tidak. Al-Bai’ dan al-Syira’ dalam bahasa Arab boleh digunakan untuk makna jual dan juga beli. Maksudnya, kedua-dua istilah ini boleh digunakan untuk merujuk kepada makna yang sama.
Menurut istilah fuqaha’: Jual beli ialah akad yang merujuk kepada pertukaran sesuatu harta dengan harta yang lain bagi tujuan pemilikan yang kekal.  Maksudnya, dalam akad tersebut mestilah wujud pertukaran harta untuk tujuan pemilikan.
Jual beli juga mesti membabitkan sesuatu yang syara’ menilainya sebagai harta. Jual beli ini juga perlu membabitkan pemilikan dan penyerahan hak dan tidak boleh ditetapkan untuk tempoh tertentu sahaja. Semua perkara ini akan dibincangkan secara terperinci dalam perbincangan seterusnya.
 Firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْۚ
Maksudnya
:
“Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa lafaz jual beli ini adalah dalam bentuk umum namun pada masa yang sama ia juga khusus, iaitu terkecuali daripada riba dan selainnya yang dilarang dan ditegah syarak. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 3/356)
Firman Allah SWT lagi :
 فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ۖ
Maksudnya
:
“Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat).”
(Surah al-Baqarah: 279)
Ibn Kathir menukilkan bahawa Ali bin Talhah berkata: Daripada Ibn Abbas, katanya ‘ فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ’, maksudnya siapa yang sentiasa berada dengan riba, dan dia tidak meninggalkannya, maka menjadi hak kepada pemerintah orang Islam untuk memintanya untuk bertaubat. Jika dia bertaubat, maka alhamdulilah, sebaliknya jika dia enggan, maka hendaklah dipancung lehernya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/550)
Allah SWT menghalalkan jual beli selagimana dipersetujui dan diredhai oleh pembeli dan penjual. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.
(Surah al-Nisa: 29)
Begitu juga dalam hal ini telah dinyatakan melaui hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa’d al-khudri bahwa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّما البيعُ عن تراضٍ
Maksudnya
:
Hanyasanya jual beli itu apa yang diredhai oleh pembeli dan penjual.
Riwayat Ibn Hibban: (4967)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan tidak menjadi satu kesalahan mengambil keuntungan dari jualan tersebut kerana konsep jual beli adalah untuk mendapat keuntungan. Jual beli yang sah adalah jual beli yang menjalankan transaksi  yang jauh dari gharar iaitu ketidakpastian sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, katanya:
أنَّ النَّبِي صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ
Maksudnya
:
Sesungguhnya Nabi SAW melarang jual-beli gharar (tidak jelas statusnya).”
Riwayat Muslim (1513), Abu Dawud  (3376), al-Tirmizi (1230), al-Nasa’i (4518), dan Ibn Majah (2194).
Oleh yang demikian, dengan mempertimbangkan prinsip-prinsip ini, kami menyatakan bahawa mengambil keuntungan daripada jualan adalah sah dan dibolehkan dalam Islam. Hal ini bersandarkan perbuatan sahabat sebagaimana hadith Saidina Urwah, bahawasanya beliau berkata:
قَالَ أَعْطَاهُ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- دِينَارًا يَشْتَرِى بِهِ أُضْحِيَةً أَوْ شَاةً فَاشْتَرَى شَاتَيْنِ فَبَاعَ إِحْدَاهُمَا بِدِينَارٍ فَأَتَاهُ بِشَاةٍ وَدِينَارٍ فَدَعَا لَهُ بِالْبَرَكَةِ فِى بَيْعِهِ فَكَانَ لَوِ اشْتَرَى تُرَابًا لَرَبِحَ فِيهِ
Maksudnya
:
Bahawasanya Rasulullah SAW telah memberinya satu dinar untuk membeli haiwan korban atau seekor kambing. Lalu dia membeli dua ekor kambing, dan menjual salah satunya dengan satu dinar, maka dia datang kepada Rasulullah SAW dengan membawa seekor kambing dan satu dinar. Kemudian, Rasulullah SAW mendoakannya dengan keberkatan dalam setiap penjualannya, maka seandainya dia menjual debu-debu tanah (sesuatu yang tidak berharga), maka dia pasti akan mendapat keuntungan daripadanya
.
Riwayat Abu Daud (3384) dan al-Tirmizi (1258)
Begitu juga  Al-Zubair bin al-`Awwam RA pernah membeli sebidang tanah di hutan dengan harga 170,000 dirham, kemudian anaknya Abdullah RA menjualnya selepas kematian al-Zubair dengan harga 1,600,000 dirham. Jumlah itu adalah 9 kali ganda.
Syariah Islam meraikan keperluan umat untuk berekonomi dalam muamalat. Membeli barang modal dengan harga yang lebih murah daripada harga jualan untuk mendapatkan untung bukanlah satu bentuk kezaliman bahkan itulah takrif bagi bagi tijarah atau jual beli. Hal ini  sebagaimana yang  telah dinyatakan oleh Imam al-Jurjani bahwa: Suatu ibarat berkenaan membeli sesuatu dengan tujuan menjualnya (semula) untuk mendapatkan keuntungan.(Lihat
Lihat al-Ta`rifat
,1/56)
Yang demikian juga bersesuaian dengan kaedah yang menyebut:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإباحَة حَتَّى يَدُل الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya
:
Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut)
. (Lihat
al-Asybah wa al-Nazhoir
, hlm.60 )
Justeru kami katakan di sini,  diharuskan untuk menjual barang dan mendapatkan keuntungan daripada jualan tersebut, selagi proses jual beli dijalankan dengan telus dan tanpa adanya unsur gharar padanya.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segla titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya:

“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3327: Sideburns Wanita Termasuk dalam Anggota yang Dibasuh ketika Berwuduk

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan berkenaan anggota wuduk wanita iaitu
sideburns
, adakah termasuk dalam anggota yang wajib dibasuh? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya,
sideburns
bermaksud rambut yang tumbuh di sisi muka lelaki di hadapan telinganya.
[1]
 Namun, dalam beberapa keadaan wanita juga boleh mempunyai
sideburns
. Ia biasanya berlaku kerana sebab genetik dan dilihat selepas garis rambut, dipanggil rambut-rambut halus (
baby hairs
). Rambut-rambut halus ini boleh dilihat ke arah pelipis, kawasan pipi, dan tengkuk. Rambut halus yang dipanggil
baby hairs
 mungkin bukan gejala sebarang penyakit. Keadaan ini berkaitan sepenuhnya dengan struktur rambut seseorang.
[2]
Dalam menjawab soalan di atas, kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya
: “
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.
”
(Surah al-Ma’idah: 6)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan, perkataan “وُجُوهَكُمْ” adalah bentuk jamak (
plural
) daripada perkataan “الوَجْهُ” (muka). Batasan muka secara garis menegak dari atas ke bawah adalah antara mula tempat tumbuhnya rambut kepala hingga ke hujung pangkal dua rahang atau bahagian bawah janggut. Sementara secara garis melintang/mendatar adalah antara dua telinga, kiri dan kanan. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 3/421).
Berkenaan batasan muka juga, para ulama mengemukakan definisinya dari sudut istilah dengan beberapa pandangan seperti berikut:
Muka adalah di antara tempat mula tumbuh rambut pada atas dahi kepala pada kebiasaannya hingga ke bawah dagu secara panjang, dan antara dua cuping telinga secara lebar. (Lihat
Umdah al-Salik
, hlm. 12;
al-Durr al-Mukhtar
;
Hasyiah Ibn Abidin
 1/65-66;
al-Syarh al-Saghir,
 1/104;
Mughni al-Muhtaj
, 1/20;
al-Mahalli ala Matn al-Minhaj
, 1/48;
al-Mughni,
 1/114-115)
Muka adalah bahagian tempat mula tumbuh rambut di dahi kepala hingga rahang dan hujung dagu secara panjangnya dan antara cuping telinga secara lebarnya. (Lihat
al-Umm
, 1/40)
Muka adalah bahagian di antara tempat tumbuhnya rambut pada kebiasaannya sehingga dua tulang rahang yang di situ tumbuhnya gigi yang bawah. Berhimpun permulaannya di dagu dan berakhir di telinga, secara panjangnya. Secara lebarnya, ia adalah di antara dua telinga. (Lihat
Fath al-Qarib al-Mujib
, hlm. 31)
Bahagian muka secara menegak adalah daripada tempat tumbuh rambut hingga bahagian bawah dagu, manakala secara melintang pula adalah daripada bahagian telinga ke telinga. Justeru, wajib membasuh ke semua yang ada di atas bahagian muka termasuk luar dan dalam seperti bulu kening, misai dan janggut kecuali janggut yang tebal yang tidak nampak bahagian dalamnya, memadailah membasuh bahagian luar sahaja. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 1/54)
Berdasarkan definisi di atas, maka di sini timbul persoalan berkenaan dengan beberapa perkara yang berkaitan dengan
sideburns
dan rambut atau bulu yang terdapat pada muka.
Mengenai
maudhi‘ al-tahzif
(موضع التحذيف) iaitu tempat tumbuhnya rambut halus antara
sideburns
dan pelipis (bahagian kepala di antara dahi dengan telinga). Dalam hal ini ada beberapa pandangan. Abu al-Abbas berpendapat, ini termasuk dalam muka kerana ia turun ke bahagian muka. Abu Ishak pula berpendapat, ia termasuk dalam bahagian kepala kerana Allah menciptakannya daripada kepala maka ia tidak dikira sebagai muka. (Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, 1/38).
Jumhur ulama mensahihkan bahawa ia termasuk daripada bahagian kepala dan bertepatan dengan pandangan mazhab Syafi‘i pada had/batas definisi kepala. Pengarang kitab
Kassyaf al-Qina‘
daripada kalangan ulama Hanabilah juga memberi pendapat yang sama di mana ia termasuk dalam anggota kepala. (Lihat
al-Majmu‘
, 1/416; lihat juga
Raudhah al-Talibin,
1/52).
Seterusnya, mengenai
al-‘izar
(الْعِذَارَ) iaitu rambut yang tumbuh pada tulang berhampiran telinga (
sideburns
) juga wajib dibasuh. (Lihat
al-Tanbih fi Fiqh al-Syafi‘i
, hlm. 15;
Tuhfah al-Muhtaj
, 1/173)
Seterusnya, mengenai
al-sudghan
 (الصُّدْغَانِ)
[3]
 pula iaitu kedua pelipis
[4]
 (di sebelah telinga dan bersatu dengan kedua
sideburns
dari atas) menurut pendapat yang
asah
, tidak termasuk wajah. Jika rambut tersebut turun dan menutupi dahi atau sebahagiannya maka wajib basuh selama mana dalam ruang lingkup definisi muka seperti yang disebutkan. Tetapi, mengikut pendapat yang lemah, tidak wajib dibasuh melainkan jika memenuhi keseluruhan bahagian. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 1/51).
Berdasarkan kenyataan di atas, maka difahami bahawa rambut yang berada di kawasan muka sahaja wajib dibasuh sebagaimana pandangan muktamad dalam mazhab Syafi‘i. Jika luar daripada kawasan muka iaitu di bahagian kepala maka tidak wajib dibasuh kerana mengambil hukum asal kejadian atau tempat tumbuhnya.
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berbalik kepada soalan yang diajukan,
jelaslah bahawa
sideburns
termasuk dalam bahagian yang wajib dibasuh ketika berwuduk kerana ia termasuk dalam bahagian/kawasan muka berdasarkan kepada definisi/takrifan sebelum ini, dan muka adalah di antara anggota wajib wuduk
. Adapun
sideburns
yang terjulur keluar melebihi had muka seperti pada kebanyakan wanita tidak wajib dibasuh.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
[1]
 Lihat
https://www.britannica.com/dictionary/sideburns
. Diakses pada 27 September 2023.
[2]
 Lihat
https://westmodernclinic.com/sideburns-women/
. Diakses pada 27 September 2023.
[3]
 Iaitu bulu-bulu atas muka dari mata hingga telinga. (Lihat
https
://
www
.
almaany
.
com
/
ar
/
dict
/
ar
–
ar
/
الص
ُّ
د
ْ
غ
َ
ان
ِ/
. Diakses pada 27 September 2023).
[4]
 Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, pelipis ialah bahagian kepala di antara dahi dgn telinga. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=pelipis
. Diakses pada 27 September 2023).
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445