#1727: Adab-adab ketika Qadha’ Hajat (Buang Air)

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah ustaz kongsikan secara ringkas adab-adab ketika qadha’ hajat (buang air) bagi orang Islam yang boleh diamalkan? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, Islam sangat mengambil berat soal kebersihan dan adab-adab termasuklah adab ketika menunaikan qadha’ hajat. Di antara adab-adab ketika menunaikan qadha’ hajat (buang air) yang boleh diamalkan oleh kaum Muslimin ialah:
Pertama,
 tidak menghadap ke arah kiblat mahupun membelakanginya. Ini adalah bagi menghormati kiblat kaum Muslimin dan membesarkan syiar Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا جَلَسَ أَحَدُكُمْ عَلَى حَاجَتِهِ فَلا يَسْتَقْبِلْ الْقِبْلَةَ وَلا يَسْتَدْبِرْهَا
Maksudnya:
 “
Jika salah seorang daripada kamu sedang buang air (qadha’ hajat), maka janganlah dia menghadap ke arah kiblat mahupun membelakanginya
.”
Riwayat Muslim (389)
Kedua,
tidak memegang zakarnya dengan tangan kanan ketika buang air (kencing). Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا بَالَ أَحَدُكُمْ فَلاَ يَأْخُذَنَّ ذَكَرَهُ بِيَمِينِهِ، وَلاَ يَسْتَنْجِي بِيَمِينِهِ، وَلاَ يَتَنَفَّسْ فِي الإِنَاءِ
Maksudnya:
 “
Apabila seseorang daripada kamu kencing maka janganlah sekali-kali dia memegang kemaluannya dengan tangan kanan. Janganlah juga beristinjak dengan tangan kanannya dan jangan bernafas di dalam bekas minuman
.”
Riwayat al-Bukhari (154)
Dapat difahami daripada penamaan al-Bukhari terhadap bab ini bahawa beliau mengisyaratkan mengenai larangan mutlak menyentuh kemaluan dengan tangan kanan hanya dalam keadaan membuang air kecil sahaja. Oleh itu, selain membuang air kecil, dibolehkan menyentuh kemaluan dengan tangan kanan. (Lihat
Fath al-Bari
, 1/254).
Selain itu, Abdullah bin Soleh al-Fauzan menyebutkan bahawa hadith ini menunjukkan kepada larangan kepada orang yang kencing dalam keadaan memegang zakarnya dengan tangan kanan kerana perbuatan itu bertentangan dengan kemuliaan kanan. Jumhur ulama memahami larangan ini sebagai makruh sebagaimana yang disebutkan oleh al-Nawawi dan selainnya kerana ia termasuk dalam perkara-perkara adab, bimbingan dan nasihat. Begitu juga kerana ia hanyalah termasuk dalam perkara memuliakan yang kanan. Oleh sebab itu, larangan yang terdapat dalam hadith ini tidaklah sampai kepada haram.
Berbeza dengan Daud al-Zahiri dan Ibn Hazm kerana kedua-duanya berpendapat hukumnya adalah haram, berdasarkan kepada hukum asal sesuatu yang dilarang atau ditegah itu adalah haram. Walau bagaimanapun, dalam isu ini, pendapat jumhur adalah lebih kuat kerana larangan tersebut adalah sebagai satu bentuk didikan dan bimbingan. Hal ini dikuatkan lagi dengan sabda Baginda SAW berkenaan zakar yang bermaksud: “
Tidaklah ia melainkan satu bahagian daripada anggota kamu
.” (Lihat
Minhah al-‘Allam Syarh Bulugh al-Maram
, 1/312).
Penjelasan lanjut berkenaan hal ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#266 Sentuh Kemaluan dengan Tangan Kanan.
[1]
Ketiga,
 janganlah membersihkan atau menghilangkan najis dengan menggunakan tangan kanan, sebaliknya gunakanlah tangan kiri, berdasarkan hadith di atas. Selain itu, ini juga berdasarkan riwayat daripada Hafsah R.Anha bahawa:
وكانَ يجعَلُ يَمينَه لأَكْلِه وشُربِه، ووُضوئِه وثِيابِه، وأَخذِه وعَطائِه، وكانَ يَجعَلُ شِمالَه لِما سِوى ذلك
Maksudnya:
 “
Baginda SAW menggunakan tangan kanannya untuk makan, minum, berwuduk, memakai pakaian, memberi dan menerima. Manakala Baginda menggunakan tangan kirinya untuk selain daripada perkara tersebut
.”
Riwayat Abu Daud (5045, 2451); al-Nasa’i dalam
al-Sunan al-Kubra
 (2675, 10597); Ahmad (26464) dan lafaz hadith daripadanya. Ia dinilai sahih dalam
Sahih al-Jami‘
 (4912)
Guru kami Syeikh Mustafa al-Khin juga ada menyatakan bahawa hendaklah beristinja’ dengan tangan kiri untuk membersihkan tempat keluar najis sama ada dengan air, batu atau seumpamanya, kerana cara ini lebih baik. Manakala beristinja’ dengan tangan kanan hukumnya adalah makruh sebagaimana juga dihukumkan makruh menyentuh zakar dengannya. Sekiranya perlu memegang zakar bagi membersihkannya dengan batu atau pepejal yang lain, maka hendaklah memegang batu tersebut dengan tangan kanan tanpa menggerakkannya, sementara tangan kiri memegang zakar dan menggerak-gerakkannya untuk membersihkan tempat keluar najis. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/209).
Keempat,
 sunnahnya untuk seseorang itu membuang air (qadha’ hajat) dalam keadaan duduk dan mendekat (rendah) ke tanah. Hal ini kerana ia lebih tertutup dan lebih selamat daripada terkena percikan air kencing lalu mengotori badan dan pakaiannya. Namun, dibolehkan untuk kencing berdiri jika selamat daripada semua perkara tersebut.
Kelima,
 bersembunyi atau terlindung daripada pandangan mata orang ramai ketika buang air (qadha’ hajat). Penghalang yang sering dijadikan Rasulullah SAW ketika buang air (qadha’ hajat) ialah dinding atau pagar kebun kurma (iaitu dibalik tanah tinggi atau dinding kurma). Riwayat Muslim (517).
Begitu juga jika seseorang berada di tanah lapang lalu terdesak untuk buang air (qadha’ hajat), dan dia tidak menemukan sesuatu apapun yang boleh dijadikan sebagai penghalang, maka dia hendaklah pergi jauh daripada orang ramai. Ini adalah berdasarkan kepada riwayat Mughirah bin Syu‘bah, katanya:
كُنْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فَأَتَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَاجَتَهُ فَأَبْعَدَ فِي الْمَذْهَبِ
Maksudnya:
 “
Aku bersama Nabi SAW dalam suatu perjalanan, lalu Baginda terdesak untuk buang air. Maka Baginda pergi jauh dari jalan.
”
Riwayat al-Tirmizi (20) dan beliau menilainya sebagai hasan sahih.
Keenam,
 tidak membuka auratnya kecuali setelah dekat dengan tanah. Hal ini kerana, ia lebih menutup aurat. Ini adalah berdasarkan kepada riwayat Anas R.A, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَرَادَ الْحَاجَةَ لَمْ يَرْفَعْ ثَوْبَهُ حَتَّى يَدْنُوَ مِنْ الأَرْضِ
Maksudnya:
 “
Apabila Nabi SAW ingin qadha’ hajat, Baginda tidak akan menyingkap pakaiannya sehinggalah Baginda sudah dekat ke tanah
.”
Riwayat al-Tirmizi (14) dan ia telah dinilai sebagai sahih dalam
Sahih al-Jami‘
 (4652)
Begitu juga jika seseorang itu buang air di dalam tandas, maka janganlah dia menyingkap pakaiannya melainkan setelah mengunci atau menutup pintu tandas dan tertutup daripada pandangan mata orang lain.
Ketujuh,
 di antara adab-adabnya juga adalah dengan membaca doa-doa yang diajarkan oleh Baginda SAW ketika masuk dan keluar tandas. Di antara doa masuk tandas yang boleh diamalkan adalah sebagaimana riwayat daripada ‘Abd al-Aziz bin Suhaib, katanya: Aku mendengar Anas berkata:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الخَلاَءَ قَالَ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الخُبُثِ وَالخَبَائِثِ
Maksudnya:
 “
Apabila Nabi SAW hendak masuk ke tempat membuang air, Baginda mengucapkan:
 ‘اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الخُبُثِ وَالخَبَائِثِ’
(Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada gangguan syaitan-syaitan jantan dan syaitan-syaitan betina)
.”
Riwayat al-Bukhari (142) dan Muslim (375)
Dalam riwayat lain, datang dengan lafaz:
بسمِ اللهِ اللَّهمَّ إنِّي أعوذُ بك من الخُبُثِ والخبائثِ
Maksudnya:
 “
Dengan nama Allah. Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada gangguan syaitan-syaitan jantan dan syaitan-syaitan betina.
”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam
al-Musannaf
 (5)
Sa‘id bin Ali Wahf al-Qahtani ada menyebutkan bahawa bacaan basmalah ketika mahu masuk ke dalam tandas, ketika hendak menanggalkan pakaian atau menyelaknya bagi menunaikan suatu hajat di dalam tandas adalah menepati syariat sebagaimana di dalam riwayat Ali R.A. Hikmahnya adalah untuk memohon pertolongan daripada Allah SWT supaya syaitan dan jin tidak melihat aurat anak-anak Adam ketika menunaikan hajat, menanggalkan pakaian atau seumpamanya. (Lihat
Ithaf al-Muslim bi Syarhi Husni al-Muslim
,
 hlm. 103).
Manakala di antara doa yang boleh diamalkan ketika keluar tandas adalah sebagaimana riwayat daripada Aisyah R.Anha bahawa:
أنّ النَّبيَّ ﷺ كان إذا خرجَ مِنَ الغائِطِ قال: غُفْرانَك
Maksudnya:
 “
Nabi SAW apabila keluar dari tempat buang air, Baginda mengucapkan:
 ‘غُفْرانَك’
(Aku memohon keampunan daripada-Mu).
”
Riwayat Abu Daud (30)
Dalam erti kata lain, makna doa di atas ialah permohonan keampunan daripada Allah SWT. Dikatakan juga maknanya ialah dia memohon keampunan daripada Allah SWT disebabkan oleh ketidakmampuannya untuk mensyukuri nikmat yang besar itu kerana telah memudahkan perkara tersebut (iaitu buang air), yang mana jika ia ditahan (yakni tidak dapat buang air), sudah tentu ia akan menjadi suatu kesusahan yang sangat besar, atau hal tersebut (ketidakmampuannya untuk bersyukur) kerana dia telah meninggalkan zikir kepada Allah dalam tempoh tersebut.
Selain itu, doa keluar tandas yang lain, yang boleh juga diamalkan adalah sebagaimana riwayat daripada Tawus, katanya:
إذا خرج أحدُكم من الخلاءِ، فليقل: الحمدُ للهِ الذي أذهبَ عنِّي ما يُؤذيني، وأمسك عليَّ ما ينفعُني
Maksudnya:
 “
Jika salah seorang daripada kamu keluar dari tandas, maka bacalah:
 ‘الحمدُ للهِ الذي أذهبَ عنِّي ما يُؤذيني، وأمسك عليَّ ما ينفعُني’
(Segala puji bagi Allah yang telah membawa pergi daripadaku sesuatu yang menyakitiku dan mengekalkan bagiku apa yang memberi manfaat kepadaku).
”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam
al-Musannaf
 (12) dan al-Daraqutni (1/57) dengan sedikit perbezaan lafaz. Ia dinilai sebagai munkar dalam
al-Silsilah al-Dha‘ifah
(5659). Al-Suyuti dalam
Jami‘ al-Saghir
(572) menyatakan, ia adalah
mursal
.
Kelapan,
 bersungguh-sungguh membersihkan dan menghilangkan najis setelah selesai buang air (qadha’ hajat). Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah ketika memberi peringatan keras terhadap orang-orang yang menganggap remeh perkara bersuci ini. Rasulullah SAW bersabda:
أَكْثَرُ عَذَابِ الْقَبْرِ مِنْ الْبَوْلِ
Maksudnya:
 “
Kebanyakan azab kubur itu (berpunca) daripada air kencing.
”
Riwayat Ibn Majah (342) dan dinilai sebagai sahih dalam
Sahih al-Jami‘
 (1202)
Selain itu, terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
مَرَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى قَبْرَيْنِ، فَقَالَ: إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ، وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ، أَمَّا هَذَا: فَكَانَ لاَ يَسْتَتِرُ مِنْ بَوْلِهِ، وَأَمَّا هَذَا: فَكَانَ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ ثُمَّ دَعَا بِعَسِيبٍ رَطْبٍ فَشَقَّهُ بِاثْنَيْنِ، فَغَرَسَ عَلَى هَذَا وَاحِدًا، وَعَلَى هَذَا وَاحِدًا، ثُمَّ قَالَ: «لَعَلَّهُ أَن يُخَفَّفَ عَنْهُمَا مَا لَمْ يَيْبَسَا
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melewati dua kubur, lalu bersabda: ‘Sesungguhnya kedua orang ini (dalam kubur) diseksa, dan tidaklah keduanya diseksa kerana dosa besar; adapun yang ini (yang pertama) dahulu tidak berjaga-jaga daripada kencingnya, sedangkan yang ini (orang kedua) mengadu domba.’ Kemudian Baginda minta dibawakan pelepah basah, lalu membelahnya menjadi dua bahagian. Baginda meletakkan pada yang ini (kubur pertama) satu bahagian dan pada yang ini (kubur kedua) satu bahagian. Kemudian Baginda bersabda: ‘Mudah-mudahan keduanya diringankan (daripada azab) selama kedua pelepah ini belum kering.’
”
Riwayat al-Bukhari (6052)
Dalam erti kata lain, dia hendaklah beristinja’ selepas selesai qadha’ hajat, sama ada dengan air ataupun alat-alat istinja’ yang dibolehkan seperti batu, tisu dan seumpamanya.
Pada kebiasaannya istinja’ dilakukan di tempat yang tertutup seperti di belakang tanah tinggi dan seumpamanya, dan hukum istinja’

ini adalah wajib.
Harus beristinja’ dengan air mutlak. Ia merupakan cara asal bersuci daripada najis. Begitu juga harus istinja’ dengan menggunakan semua pepejal yang kesat dan boleh menghilangkan najis seperti batu, daun dan seumpamanya.
Cara istinja’ yang afdhal ialah beristinja’ dengan batu dan seumpamanya terlebih dahulu, kemudian menggunakan air. Ini adalah kerana batu terlebih dahulu menghilangkan ain najis dan air yang digunakan selepasnya pula akan menghilangkan kesan-kesannya tanpa bercampur dengan ain najis tersebut.
Sekiranya ingin menggunakan satu daripada kedua-duanya maka air adalah afdhal kerana ia sahaja yang boleh menghilangkan ain najis dan kesan-kesannya, berbanding dengan menggunakan benda-benda yang lain.
Sekiranya menggunakan batu sahaja dan seumpamanya maka disyaratkan benda yang digunakan itu kering. Batu itu hendaklah digunakan sebelum najis yang keluar daripada qubul dan dubur itu menjadi kering atau tidak mengalir keluar daripada kawasan punggung atau kepala zakar dan tempat keluar kencing orang perempuan. Begitu juga ia tidak terkena tempat lain selain tempat yang terkena najis ketika ia keluar.
Sehubungan itu, disyaratkan sekurang-kurangnya sapuan adalah dengan tiga biji batu atau benda-benda lain yang boleh digunakan untuk beristinja’. Sekiranya masih belum bersih, tambahlah bilangannya, dan sunat dengan bilangan yang ganjil seperti lima, tujuh dan seterusnya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,

1/45-46).
Hal ini berdasarkan hadith, daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْخُلُ الْخَلاَءَ، فَأَحْمِلُ أَنَا وَغُلاَمٌ نحوي إِدَاوَةً مِنْ مَاءٍ، وَعَنَزَةٍ، فيَسْتَنْجِي بِالْمَاءِ
Maksudnya:
“
Rasulullah SAW masuk ke tandas, dan aku bersama-sama seorang budak sebayaku membawa sebekas air dan sebatang besi pendek. Lalu Baginda SAW beristinja’ dengan air itu.
”
Riwayat al-Bukhari (149) dan Muslim (271)
Hadith seterusnya, daripada Ibn Mas‘ud R.A, berkata:
أَتَى النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

الْغَائِطَ، فَأَمَرَنِى أَنْ آتِيَهُ بِثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ
Maksudnya:
“
Nabi SAW pergi ke lurah untuk buang air, kemudian Baginda menyuruh aku membawa tiga biji batu kepadanya.
”
Riwayat al-Bukhari (155) dan yang lainnya
Penjelasan lanjut berkenaan perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
“Beristinja’ dengan Menggunakan Tisu.”
Kesembilan,
 tidak buang air pada air yang bertakung (tidak mengalir). Hal ini adalah berdasarkan riwayat Jabir R.A daripada Rasulullah SAW:
أنَّه نَهى أنْ يُبالَ في الماءِ الرّاكِدِ
Maksudnya:
 “
Baginda SAW melarang buang air kecil (kencing) pada iar yang bertakung (tidak mengalir)
.”
Riwayat Muslim (281)
Hal ini kerana perbuatan tersbeut akan menajiskan air yang bertakung dan mengganggu orang lain untuk menggunakannya.
Kesepuluh,
 tidak membuang air di laluan atau jalan orang ramai serta di tempat orang-orang berteduh. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اتَّقوا اللّاعنَينِ، قالوا: وما اللّاعنانِ يا رسولَ اللهِ؟ قال: الذي يتخَلّى في طريقِ النّاسِ، أو ظِلِّهم
Maksudnya:
 “
Berhati-hatilah kamu daripada termasuk dalam kalangan dua golongan yang dilaknat. Mereka bertanya: ‘Siapakah dua golongan yang dilaknat itu, wahai Rasulullah?’ Baginda menjawab: ‘Orang yang membuang air di tengah jalan (laluan) orang ramai atau di tempat orang ramai berteduh.’
”
Riwayat Muslim (269); Abu Daud (25) dan lafaz hadith daripadanya.
Kesebelas,
 tidak memberi salam kepada orang yang sedang qadha’ hajat atau janganlah seseorang itu menjawab salam ketika dia sedang qadha’ hajat. Hal ini kerana perbuatan memberi salam kepada seseorang yang sedang menunaikan hajat (qadha hajat) di dalam tandas dan seseorang yang sedang tidur, hukumnya adalah makruh serta tidak wajib menjawabnya. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 25/164).
Begitu juga Imam al-Nawawi turut menyatakan bahawa sekiranya seseorang itu sedang membuang air, berjimak atau seumpamanya maka makruh memberi salam ke kepadanya dan tidak perlu menjawabnya. (Lihat
al-Azkar
, 1/415).
Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Jabir R.A bahawa:
أَنَّ رَجُلًا مَرَّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَبُولُ فَسَلَّمَ عَلَيْهِ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَأَيْتَنِي عَلَى مِثْلِ هَذِهِ الْحَالَةِ فَلَا تُسَلِّمْ عَلَيَّ فَإِنَّكَ إِنْ فَعَلْتَ ذَلِكَ لَمْ أَرُدَّ عَلَيْكَ
Maksudnya:
 “
Seseorang lelaki melewati Nabi SAW yang ketika itu sedang membuang air kecil, lalu dia memberi salam kepada Baginda. Maka Baginda SAW (setelah selesai) bersabda kepadanya: ‘Jika engkau melihatku dalam keadaan seperti tadi (iaitu buang air), maka janganlah memberi salam kepadaku kerana sesungguhnya jika engkau melakukan perkara itu, aku tidak akan menjawab kembali salam kepadamu.’
”
Riwayat Ibn Majah (346) dan ia dinilai sebagai sahih dalam
Sahih al-Jami‘
 (575)
Begitu juga hadith, daripada Ibn Umar R.Anhuma:
أَنَّ رَجُلاً مَرَّ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَبُولُ فَسَلَّمَ فَلَمْ يَرُدَّ عَلَيْه
Maksudnya:
 “
Seorang lelaki lalu ketika Rasulullah SAW buang air kecil. Dia memberi salam tetapi Baginda tidak menjawabnya
.”
Riwayat Muslim (370)
Kedua belas,
 tidak bercakap-cakap ketika sedang qadha’ hajat. Pada asasnya bercakap-cakap ketika buang air dalam tandas termasuk dalam perkara yang dilarang dan menyalahi adab. Dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/51) dinyatakan, bercakap-cakap dan seumpamanya ketika buang air dihukumkan sebagai makruh.
Hal ini berdasarkan hadith daripada Abu Sa‘id R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
لاَ يَخْرُجْ الرَّجُلاَنِ يَضْرِبَانِ الْغَائِطَ كَاشِفَيْنِ عَنْ عَوْرَتِهِمَا يَتَحَدَّثَانِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَمْقُتُ عَلَى ذَلِكَ
Maksudnya:
 “
Janganlah keluar dua orang menuju ke tempat buang air dalam keadaan aurat terbuka sambil bercakap-cakap ketika buang air, kerana Allah SWT murka terhadap perbuatan tersebut
.”
Riwayat Abu Daud (15)
Selain daripada itu, Sa‘id Ba‘isyin menyebutkan, tidak boleh bercakap-cakap ketika sedang membuang air (yakni qadha’ hajat) sekalipun percakapannya itu bukanlah berbentuk zikir kerana terdapat larangan mengenainya. Begitulah juga halnya, tidak dibolehkan untuk bercakap-cakap ketika tidak membuang air selagi mana masih berada di dalam tandas sekalipun tujuan masuknya ke dalam tandas bukan untuk membuang air. (Lihat
Busyra al-Karim bi Syarh Masa’il al-Ta‘lim
, hlm. 121).
Imam al-Nawawi juga ada menyatakan bahawa makruh bercakap-cakap ketika qadha’ hajat (buang air) menurut kesepakatan para ulama. Ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat, semua jenis percakapan ada sama dari segi kemakruhan. Walau bagaimanapun, terdapat pengecualian — yakni dibolehkan bercakap-cakap ketika qadha’ hajat — pada situasi-situasi yang ada keperluan seperti ternampak orang buta jatuh ke dalam perigi, nampak ular dan seumpamanya. Maka ketika itu, tidak lagi makruh untuk bercakap-cakap dalam situasi-situasi tersebut, bahkan diwajibkan pada kebanyakannya. (
Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/88
).
Penjelasan lanjut berkenaan hal ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#711 Menyanyi ketika Buang Air dalam Tandas.
[2]
Justeru, inilah sebahagian daripada adab-adab ketika qadha’ hajat (buang air) yang boleh untuk kami sebutkan.
Akhir kalam, suka juga untuk kami katakan bahawa adab-adab dan sunnah sangat luas merangkumi setiap sudut dan nilai yang ditunjukkan oleh Nabi SAW sama ada daripada segi perkataan, perbuatan,
taqrir
 (persetujuan), sifat
khuluqiyyah
, sifat
khalqiyyah
 dan kehidupan Baginda SAW sama ada sebelum perutusan baginda SAW menjadi rasul sebagaimana yang telah ditakrifkan oleh Ahli Hadith. (Lihat
Qawaid al-Tahdith
, hlm. 61).
Selain itu, Rasulullah SAW adalah
qudwah
dan
uswah
 terbaik yang wajib dicontohi oleh setiap orang Islam, dalam menjalani dan menempuh kehidupan seharian. Sesuatu amalan atau perkara yang dilakukan oleh Nabi SAW sekalipun asalnya adalah bersifat uruf atau adat setempat, namun sekiranya seseorang itu mengikuti atau melakukannya kerana cinta dan mahu ikut Nabi SAW, dia tetap diberi pahala sebagaimana Abdullah bin Umar R.Anhuma yang sangat terkenal sebagai seorang sahabat yang akan sedaya upaya cuba buat apa yang Baginda SAW telah lakukan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan istiqamah dalam mengikut petunjuk Baginda SAW. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/266-sentuh-kemaluan-dengan-tangan-kanan/
. Diakses pada 22 Mei 2023.
[2]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/711-menyanyi-ketika-buang-air-dalam-tandas/
. Diakses pada 22 Mei 2023.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1728: Mengumpat yang Dibenarkan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah terdapat jenis mengumpat yang dibenarkan dalam Islam? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, Islam merupakan sebuah agama yang amat menjaga kehormatan dan kemuliaan seseorang insan sama ada insan itu muslim atau bukan muslim. Justeru itu, agama ini mengharamkan perkara-perkara yang boleh mencalarkan atau merosakkan maruah seseorang seperti mengumpat sehingga Allah SWT membuat satu perumpaan yang dahsyat kepada golongan seperti ini.
Allah SWT berfirman:
 وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ
Maksudnya:
 “Dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya.”
(Surah al-Hujurat: 12)
Al-Syaukani berkata: Allah SWT memisalkan
ghibah
 (mengumpat) dengan memakan bangkai seseorang. Ini kerana, bangkai sama sekali tidak tahu siapa yang memakan dagingnya. Ini sama halnya dengan orang yang hidup juga tidak mengetahui siapa yang mengumpat dirinya. Demikianlah keterangan daripada al-Zajjaj. (Lihat
Fath al-Qadir,
8/132).
Syeikh al-Maraghi di dalam tafsirnya menyatakan
ghibah
(mengumpat) diumpamakan seperti memakan daging kerana mengumpat itu bererti menyiat-nyiat kehormatan seperti memakan dan menyiat-nyiat daging. Perumpamaan seperti ini sesuai dengan cara orang Arab berkomunikasi. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 26/139)
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ؟ قَالُوا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ
Maknanya: “Adakah kamu tahu apakah itu ghibah (mengumpat)?” Para sahabat berkata: Hanya Allah dan Rasul-Nya yang mengetahuinya. Nabi SAW bersabda: “Kamu menyebut perihal saudaramu yang tidak disukainya.”
Riwayat Muslim (2589)
Perkataan
ghibah
berasal daripada (اغْتَابَ – يَغْتَابُ), diambil daripada perkataan  (غَيَبَ) yang bermaksud sesuatu yang tidak dapat dilihat oleh mata. Hal ini kerana hakikat daripada perbuatan ghibah adalah mencela atau menyebut aib seseorang ketika orang yang dicela tidak ada di hadapannya. (Lihat
Mu’jam Maqayis al-Lughah,
4/403;
Minhatu al-’Allam,
10/238)
Imam al-Nawawi berkata:
وَالْغِيْبَةُ ذِكْرُ الإِنْسَانِ فِي غَيْبَتِهِ بِمَا يَكْرَهُ
Maksudnya: “
Ghibah adalah perbuatan menyebut sesuatu yang tidak disukai oleh seseorang ketika orang yang dibicarakan sedang tidak ada di hadapannya
.” (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim,
16/142)
Menurut Imam al-Nawawi lagi, ungkapan (بِمَا يَكْرَهُ)  mengandungi makna umum, iaitu semua yang dibenci dan tidak disukai oleh orang yang dighibahkan, sama ada ia berkait dengan masalah agama, atau masalah dunia, seperti masalah hartanya, fizikalnya, keluarganya, anaknya, pakaiannya dan sebagainya. (Lihat
al-Minhaj,
16/142)
Al-Qurtubi berkata: “Para ulama telah sepakat bahawa
ghibah
termasuk dosa besar. Mereka berdalilkan dengan sabda Nabi SAW:
فَإِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالكُمْ وَأَعْرَاضكُمْ حَرَام عَلَيْكُم
Maksudnya: “
Sesungguhnya darah kamu, harta kamu dan kehormatan kamu adalah haram atas (sesama) kamu semua.”

Riwayat Muslim (3179)
Yahya bin Muaz berkata:
لِيَكُنْ حَظُّ الْمُؤْمِنِ مِنْكَ ثَلَاثُ خِصَالٍ: إِنْ لَمْ تَنْفَعْهُ فَلَا تَضُرُّهُ. وَإِنْ لَمْ تَسُرُّهُ فَلَا تَغُمُّهُ. وَإِنْ لَمْ تَمْدَحْهُ فَلَا تَذُمَّهُ
Maksudnya: “
Orang beriman mempunyai bahagian darimu dalam tiga perkara: (1) Jika engkau tidak dapat memberikan manfaat, maka janganlah engkau melakukan sesuatu yang memudaratkan mereka. (2) Jika engkau tidak dapat membahagiakan mereka, maka janganlah engkau menjadikan mereka dukacita. (3) Jika engkau tidak dapat memuji mereka, maka janganlah mencela mereka
.”

(Lihat
Tanbih al-Ghafilin,
hlm. 165)
Dalam menjawab persoalan di atas, disebut bahawa terdapat mengumpat yang dibenarkan oleh Syarak. Imam al-Nawawi berkata: Mengumpat yang dibenarkan dengan tujuan yang sahih dan syar‘i terdapat enam jenis:
Membuat aduan apabila dizalimi kepada sultan atau hakim.
Membantu dalam menentang perkara yang mungkar dengan tujuan mengembalikan pelaku maksiat ke jalan yang benar.
Menceritakan kepada mufti bagi tujuan fatwa.
Mencegah umat Islam daripada sesuatu keburukan serta menasihati mereka seperti mereka mengambil ilmu daripada bukan ahlinya.
Menceritakan perihal orang yang melakukan dosa secara terang-terangan.
Menyebut sesuatu sifat yang telah makruf (diketahui) kepada diri seseorang itu seperti bisu atau buta dan sebagainya. Akan tetapi, jika mampu memanggilnya dengan panggilan yang lain adalah lebih baik dan haram memanggil panggilan-panggilan tersebut dengan niat menghina.
Untuk itu, keenam perkara ini dinyatakan oleh para ulama dan sebahagian besarnya disepakati akannya. Adapun, kesemua ini datang daripada dalil-dalil atau hadith-hadith yang sahih lagi masyhur.

(Lihat
 Riyadh al-Salihin,
hlm. 432-433;
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
16/142)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman kepada kita dalam melaksanakan syariat-Nya dalam kehidupan. Amin.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1729: Maksud Abi, Ummi, dan Ya al-Mutakallim

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apakah makna Abi

dan Ummi dan juga
Ya al-Mutakallim
?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Ya al-Mutakallim
Pertamanya, kami bincangkan terlebih dahulu berkenaan
Ya al-Mutakallim
 kerana ia mempunyai kaitan dengan kedua-dua perkataan
Abun
 (أَبٌ)

dan
Ummun
(أُمٌّ). Ia dikenali juga sebagai
Ya al-Idafah
 (Huruf
Ya
 sandaran) kerana fungsinya untuk menyandarkan sesuatu kepada diri sendiri.
Ya
ini merupakan
Dhamir
(kata ganti nama diri) yang membawa maksud ‘saya’ atau ‘…ku’. Seperti contoh yang kita lihat, perkataan ‘ayah’ disandarkan kepada ‘saya/ku’, dan perkataan ‘ibu’ disandarkan kepada ‘saya/ku’. Dalam bahasa Melayu pula,
Ya al-Mutakallim
ini boleh dikategorikan sebagai kata ganti nama diri yang pertama.
Huruf
Ya al-Mutakallim
 ini ditulis dengan huruf
Ya
 sahaja (ي), ia boleh digunakan selepas
Ism
(kata nama),
Fi‘il
 (kata kerja) dan juga
Harf
(huruf). Sebagai contoh,
Ya al-Mutakallim
 selepas kata nama seperti di dalam firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ رَبِّي
Maksudnya:
 “Sesungguhnya Allah adalah
tuhanku
.”
(Surah Ali ‘Imran: 51)
Dan contoh lainnya
Ya al-Mutakallim
 selepas kata kerja seperti dalam firman Allah SWT:
قَالَ هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي
Maksudnya:
 “(Nabi Sulaiman) berkata: Ini ialah dari limpah kurnia Tuhanku.”
(Surah al-Naml: 40)
Contoh
Ya al-Mutakallim
 selepas huruf pula seperti dalam firman Allah SWT:
رَبَّنَا اغْفِرْ لِي
Maksudnya:
 “Wahai Tuhan kami! Berilah ampun
bagiku
.”
(Surah Ibrahim: 41)
Maksud ‘Abi’
Kalimah
Abi
 (أَبِي) adalah frasa bahasa Arab yang membawa maksud ‘ayahku’. Ia pada hakikatnya terdiri daripada dua perkataan, iaitu:
Abun
 (أَبٌ) dan juga
Ya al-Mutakallim
 (يَاءُ المُتَكَلِّمِ).
Ia merupakan salah satu daripada
al-Asma’ al-Khamsah
(5 kata nama):
Abun
(أَبٌ),
Akhun
(أَخٌ/abang),
Hamun
(حَمٌ/mentua),
Famun
(فَمٌ), dan
Zu
 (ذُو).
Al-Asma’ al-Khamsah
 ini dii‘rabkan dengan
wau
(و) jika ia berada pada kedudukan
mudhaf
 (sesuatu yang disandarkan) kepada
mudhaf ilaih
(yang disandarkan kepadanya). Sebagai contoh: Perkataan
Abun
(أَبٌ) adalah
mudhaf
, perkataan ‘kamu’ (كَ) adalah
mudhaf ilaih
, apabila digabungkan keduanya akan menjadi
Abuka
(أَبُوكَ).
Panggilan lain bagi
Abi
(أَبِي) adalah
Abati
 (أَبَتِ) dan
Abah
(أَبَهْ). Imam Sibawayh bertanya al-Khalil mengenai
Ta’
(ت)

tersebut, katanya bahawa
Ta’
 tersebut adalah ganti kepada
Ya al-Mutakallim
. Apabila seseorang ingin mematikan (baris sukun)
Ta’
 tersebut, maka digantikan dengan
Ha’
sukun (هْ) lalu menjadi
Abah
(أَبَهْ). (Lihat
Syarh al-Mufassal li al-Zamakhsyari
, 1/351)
Maksud ‘Ummi’
Kalimah
Ummi
 (أُمِّي) pula adalah frasa bahasa Arab yang bermaksud ‘ibuku’. Ia juga terdiri daripada dua perkataan, iaitu:
Ummun
 (أُمٌّ) dan juga
Ya al-Mutakallim
 (يَاءُ المُتَكَلِّمِ).
Seperti mana frasa
Abi
(أَبِي),
Ummi
 (أُمِّي) juga boleh dipanggil dengan menukarkan
Ya al-Mutakallim
 kepada hurf
Ta’
(ت), maka ia menjadi
Amati
 (أَمَتِ). Apabila huruf
Ta’
 tersebut ingin dibaca dengan baris sukun, ia digantikan pula dengan
 Ha’
sukun (هْ) lalu menjadi
Amah
(أَمَهْ). (Lihat
Syarh al-Mufassal li al-Zamakhsyari
, 1/351)
Ummi
 (أُمِّيّ) juga boleh menjadi satu perkataan yang khusus di dalam bahasa Arab yang bermaksud orang yang tidak tahu membaca dan tidak tahu menulis, atau lebih dikenali sebagai buta huruf. (Lihat
Mu‘jam al-Lughah al-‘Arabiyyah al-Mu‘asirah
, 1/121)
Firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ
Maksudnya:
“Dia lah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang yang Ummiyyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad SAW) dari bangsa mereka sendiri.”
(Surah al-Jumu‘ah: 2)
Imam Ibn Jarir al-Tabari mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan (الْأُمِّيِّينَ) adalah bangsa Arab, sebagai mana yang diriwayatkan daripada Mujahid dan Qatadah. Maksud firman Allah SWT (رَسُولًا مِّنْهُمْ) pula adalah kerana Nabi SAW datang dari bangsa Arab yang Ummi, seperti mana yang diriwayatkan pula daripada Ibn Zaid. (Lihat
Jami‘ al-Bayan
, 22/626)
Panggilan Abi dan Ummi adalah panggilan yang sering kita dengar di kalangan masyarakat islam di Malaysia. Bagaimanapun, memahami maksud setiap panggilan yang kita lafazkan adalah lebih baik agar kita dapat pastikan lafaz tersebut juga membawa maksud yang baik. Kita juga dapat melihat, panggilan Abah yang terkadang juga digunakan sebenarnya  mempunyai maksud yang lebih khusus iaitulah ‘ayahku’ atau ‘ayah saya.’
Wallahua‘lam
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#173 Tugas Mengemas Rumah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah tugas mengemas rumah merupakan tugas isteri ataupun sebaliknya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Islam telah mengajar suami supaya bergaul dengan isteri dengan cara yang baik samada daripada sudut adat dan yang lebih penting lagi berlandaskan syariat. Firman Allah SWT:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:
 “
Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik.”
[1]
Imam al-Zamakhsyari menjelaskan bahawa ““
Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik
” secara umum ditafsirkan “berlaku adil dalam hal tempat tinggal dan nafkah, serta memperhalusi tutur kata”.
[2]
Dalam membina rumah tangga, kesepaduan antara suami dan isteri adalah amat penting. Perkara yang pertama perlu diwujudkan adalah melaksanakan tanggungjawab, kewajipan dan hak masing-masing. Dalam masa yang sama, perkara yang tidak kurang pentingnya bahkan itulah yang menjadikan rumahtangga sebagai baiti jannati adalah pengorbanan. Para suami berkorban untuk isterinya dan para isteri berkorban untuk suaminya. Dengan sebab itu, akan lahirlah kasih sayang seperti yang termaktub dalam Surah al-Rum. Natijah daripada perkahwinan adalah mendapat ketenangan, mahabbah (kasih sayang) dan juga rahmah yang melahirkan cinta dan kebahagiaan.
Jumhur ulama’ berpendapat wajib atas suami berkhidmat kepada isterinya yang tidak mampu dan tidak layak untuk dia menguruskan dirinya sendiri. Ini kerana ia seolah-olah sebahagian daripada nafkah isteri ke atas suami dan ulama sepakat jika sekiranya isterinya sakit atau ditimpa keuzuran sehingga tidak mampu menguruskan diri sendiri untuk suami berkhidmat kepada isterinya.
Walaupun begitu, dalam mazhab Maliki wajib bagi suami menolong isterinya dalam berkhidmat jika suaminya kaya dan isterinya mempunyai kedudukan yang tidak sesuai melaksanakan tugas tersebut kerana dengan pelaksanaan tersebut akan mengurangkan darjat kedudukan isterinya itu.
[3]
Sedangkan mazhab Hanafi pula berpendapat jika isteri enggan mengisar tepung atau menguli roti di mana beliau tidak sesuai untuk tugasan itu atau kerana sakit, maka hendaklah suami menyediakan makanan yang sudah siap. Sebaliknya jika mampu, maka hendaklah isteri melaksanakan tugas tersebut dan tidak wajib atas suaminya. Hujahnya adalah Rasulullah SAW membahagikan tugasan Ali dan Fatimah di mana Ali bertugas di luar rumah sedangkan dalam rumah di tugaskan kepada Fatimah.
[4]
Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam
Fatawa Mu’asirah
[5]

menyebut, “Perkhidmatan khadam merupakan salah satu bentuk pergaulan yang baik (kepada isteri). Tidak wajib mendapatkan khadam lebih daripada satu kerana haknya adalah khidmat dirinya sendiri.”
Berdasarkan kepada banyak nas dan juga nasihat salaf al-soleh, jelas menunjukkan para isteri amat perlu berkorban dalam ruang lingkup kerumahan sehingga dialah yang mentadbir dan mengasuh serta menguruskan rumah. Isteri digelar dalam Bahasa Arab sebagai
rabbatul bayt
 memberi maksud tuan atau pengurus rumah.
Saidina Umar RA ketika menasihatkan Aqil RA berkenaan kedudukan isteri telah mengalasankan dengan banyaknya tugas isteri di rumah seperti mengasuh, memasak dan seumpamanya. Inilah juga yang dilakukan Asma’ binti Abu Bakr dalam membantu suami, al-Zubair Ibn al-Awwam. Hal ini tidak pelik dalam tradisi semua bangsa termasuklah sejarah Fatimah al-Zahra’ yang membantu suaminya Ali bin Abi Talib RA dengan mengisar gandum dan sebagainya. Begitu juga apa yang dilakukan oleh nenek moyang kita yang berkorban untuk para suami dan keluarga mereka.
Sayyid Siddiq Hasan Khan menyebut dalam
Raudhah al-Nadiyyah
: “Ia berbeza mengikut tempat dan masa, keadaan seseorang individu. Nafkah di masa mewah dengan cara baik dan di waktu ekonomi meleset dengan cara yang sepatutnya.”
Walaupun begitu, suami yang berkemampuan sebaiknya hendaklah meringankan bebanan isteri seperti mengupah orang gaji atau membeli beberapa peralatan bagi memudahkan urusan isteri masing-masing seperti mesin basuh, alat memasak yang moden seperti periuk nasi dan lain-lain yang sudah barang tentu akan meringankan dan menyenangkan isteri.
Berdasarkan persoalan di atas,
kami nyatakan bahawa tugas mengemas rumah berbeza mengikut keadaan dan adat setempat. Namun, tugas ini harus dipikul bersama walaupun kebiasaannya isteri yang akan memikul tugas mengemas rumah, namun tugas ini harus dipikul juga oleh suami dalam memastikan keharmonian rumah tangga.
Selain itu, kami katakan bahawa dengan memahami tugas dan tanggungjawab serta realiti sebuah kehidupan dalam mengasuh mendidik anak bangsa generasi seterusnya, persefahaman dan pelaksanaan tugas serta
sikap toleransi, bantu-membantu antara suami isteri boleh menatijahkan kebahagiaan sehingga terjadilah
baiti jannati
. Isteri dan anak-anak menjadi
qurratul ain
 kepada suami masing-masing. Akhir kalam kami berdoa kepada Allah sebagaimana dinyatakan
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua’lam
Bertarikh 4 Januari 2022 bersamaan 1 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Surah al-Nisa’: 19
[2]
 Lihat
Tafsir

al-Kasysyaf
, 1/491
[3]
 Lihat
al-Syarh al-Kabir dan Hasyiah al-Dusuki
, 2/510
[4]
 Lihat
Fath al-Bari,
 9/507
[5]
 Lihat
Fatawa Mu’asirah
 (terj.), 3/144


#1730: Ejaan Nama Allah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Ustaz. Saya mohon pencerahan berkenaan sebutan dan ejaan Allah. Baru-baru ini saya ada melihat satu video YouTube berkenaan sebutan dan ejaan Allah SWT. Adakah betul apa yang dibincangkan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
اِنَّنِيْٓ اَنَا اللّٰهُ لَآ اِلٰهَ اِلَّآ اَنَا۠ فَاعْبُدْنِيْۙ وَاَقِمِ الصَّلٰوةَ لِذِكْرِيْ
Maksudnya: “
Sungguh, Aku ini Allah, tidak ada tuhan selain Aku, maka sembahlah Aku dan laksanakanlah solat untuk mengingat Aku
.”
                                                                                (Surah Taha: 14)
Kalimah Allah merupakan ungkapan lafaz al-Jalalah (لَفْظُ الجَلَالَةِ) yakni lafaz yang Agung. Nama ini hanya layak digunakan oleh Allah SWT sahaja dan tidak ada seorang pun dari makhluk-Nya yang boleh menggunakan nama ini.
Para ulama berbeza pandangan, apakah lafz al-jalalah (الله) itu musytaq (kata pecahan) atau ghairu musytaq (bukan kata pecahan). Namun, yang sahihnya adalah pandangan yang dipilih oleh Ibn al-Qayyim dalam
Syarh al-Asma’ al-Husna
 (hlm. 68): Lafaz tersebut adalah musytaq, iaitu pecahan daripada lafaz (إِلَــهٌ), tetapi dengan makna (مَأْلُوْهٌ), yakni atas wazan (فِعَـالٌ) dengan makna (مَفْعُوْلٌ). Hal ini sama halnya dengan wazan perkataan (كِتَــابٌ), tetapi dengan makna (مَكْتُوْبٌ) (yang ditulis).
Justeru, makna lafaz Allah (الله) ialah:
الله : ِاسْمٌ لِلذَّاتِ الْوَاجِبِ الْوُجُوْدِ الْمَعْبُوْدُ بِحَقِّ
Maksudnya:
“Allah ialah nama bagi Zat yang wajib wujud-Nya (pasti ada), yang berhak disembah.”
(Lihat
Mu’jam Alfaz al-Quran al-Karim,
1/47)
Berbalik kepada soalan yang di atas, kami nyatakan dalam isu ini kita perlu fahami  bahawa nama Allah bersifat
sima’i
(dieja melalui pendengaran). Maka, atas sebab itu, ia dieja dengan “Allah” (الله) mengikut sebutan dan pendengaran. Semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ أَنْتَ رَبُّنَا لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنَا وَنَحْنُ عَبِيْدُكَ، وَنَحْنُ عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْنَا، نَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْنَا، نَبُوْءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيْنَا، وَنَبُوْءُ بِذُنُوْبِنَا، فَاغْفِرْ لَنَا فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ إِلاَّ أَنْتَ
Maksudnya:
“Ya Allah, Engkau adalah Tuhan kami. Tidak ada tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, Engkaulah yang menciptakan kami dan kami adalah hamba-Mu. Kami akan setia pada perjanjian kami pada-Mu dan janji-Mu dengan sedaya upaya kami. Kami berlindung kepada-Mu dari kejahatan yang kami lakukan. Kami mengakui nikmat-Mu kepada kami dan kami mengakui dosa kami, maka ampunilah kami. Sesungguhnya tiada yang mengampuni dosa kecuali Engkau.”
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1731: Nasihat Kepada Penuntut Ilmu Syari’e

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Assalamualaikum Datuk, moga Datuk dan warga kerja Maktabah al-Bakri sihat walafiat. Datuk, saya merupakan pelajar IPG kos pendidikan Islam. Namun, saya minat akan kursus Syariah atau Quran Sunnah. Soalan saya, apakah nasihat Datuk untuk saya, bagi memantapkan ilmu tersebut? Di manakah saya boleh menambah lagi pengetahuan selain di tempat pengajian saya? Adakah boleh pelajar seperti saya (pendidikan islam) untuk melanjutkan pengajian ke peringkat seterusnya dalam bidang Syariah atau Quran Sunnah? Mohon pencerahan dan komentar Datuk. Sekian, terima kasih. Barakallahufik!
Jawapan
 :
Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda  SAW hingga ke hari kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah swt :
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Maksudnya:  “Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).”
(Surah al-Taubah: 122)
Dalam pencarian ilmu terdapat dua jalan; jalan pertama adalah memperoleh ilmu Syar‘i daripada para ulama dan ia amatlah penting untuk memastikan bahawa ulama yang menjadi sumber ilmu adalah ulama yang terpercaya dalam pengetahuannya dan teguh dalam agamanya, baik dalam aqidah mahupun amal perbuatan. Hal ini kerana beberapa orang mengaku sebagai ulama, guru, atau mufti, padahal mereka adalah orang-orang yang jahil dan hanya memiliki pengetahuan yang sedikit. Akibatnya, mereka dapat menyesatkan orang lain tanpa memiliki ilmu yang cukup. Namun, jika seseorang terkenal kerana kejujuran, pengetahuan, agama, amanah, keutuhan aqidah, dan kebersihan pemikiran, maka ilmu dapat diperoleh darinya. Cara memperoleh ilmu dari para ulama lebih mudah daripada membaca buku, kerana seorang alim ibarat seorang memberikan makanan yang sudah dimasak dan matang. Dengan demikian, memperoleh ilmu dari jalan ini lebih singkat. Selain itu, seorang alim juga akan mengajari bagaimana cara memperoleh ilmu, bagaimana menyimpulkan hukum-hukum dari dalil-dalil, bagaimana melakukan penyeimbangan antara pendapat-pendapat para ulama, dan sebagainya.
Jalan kedua adalah dengan merujuk kepada buku-buku seperti buku-buku Feqah, Usul Fiqh, Tafsir dan buku-buku yang berkaitan dengan ilmu Syar‘i.

Namun, memperoleh ilmu melalui buku adalah sebuah jalan yang panjang yang memerlukan kesungguhan, ketelitian, kecermatan, dan juga memerlukan pembacaan secara luas dari kitab-kitab para fuqaha secara umum. Jika hanya terbatas kepada pembacaan kitab-kitab tertentu, mungkin  terdapat dalil-dalil yang tidak ada pada kitab tersebut namun dimiliki oleh fuqaha lainnya. Oleh kerana itu, jalan ini adalah jalan yang panjang. Ada di antara para ulama yang memperoleh ilmu daripada buku-buku, dan Allah memberi kemudahan bagi mereka dalam hal ini. Mereka menjadi mahir dan menjadi rujukan dalam bidang tersebut.
Selain menuntut ilmu di tempat pengajian semasa,kami cadangkan juga saudara/saudari menghadiri majlis-majlis ilmu seperti daurah kitab khususnya dalam bidang yang dikehendaki yang dianjurkan oleh mana-mana institusi baik institusi masjid atau institusi pengajian tinggi. Ini dapat menambahkan dan memantapkan lagi pengetahuan saudara/saudari tentang ilmu agama khususnya dalam ilmu Syariah.
Pada masa kini peluang untuk menyambung pengajian amatlah mudah. Banyak IPT atau IPTS membuka peluang untuk menyambung pengajian di peringat ijazah, sarjana dan kedoktoran. Untuk maklumat lanjut berkaitan menyambung pengajian saudara/saudari bolehlah merujuk kepada institusi-institusi yang berkaitan.
Kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
 “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1732: Adakah Wujud  Zakat Tanah?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Saya ingin tanya untuk tanah yang disimpan/dibiar/tidak guna atau dibiarkan bersemak, wajibkah bayar zakat?
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sepertimana  diketahui, membayar zakat merupakan rukun Islam yang ketiga selepas mendirikan solat lima waktu. Sebagaimana firman Allah SWT:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ
Maksudnya: “
Dirikanlah solat dan tunaikanlah zakat
.”
Surah al-Baqarah (43)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, dalam isu ini perlu kita fahami bahawa tiada zakat untuk tanah, melainkan mereka yang berniaga tanah, maka dikenakan zakat perniagaan apabila cukup haul. Di sini juga kami syorkan kepada saudara, jika saudara mempunyai  tanah yang terbiar, sebaiknya ia dihidupkan kerana dari situ kita akan perolehi manfaat daripadanya. Nabi SAW juga bersabda:
مَنْ أَحْيَا أَرْضًا مَيِّتَةً فَلَهُ فِيْهَا أَجْرٌ، وَمَا أَكَلَهُ الْعَوَافِيُّ  فَهُوَ لَهُ صَدَقَةٌ
Maksudnya: “
Barangsiapa yang menghidupkan tanah yang mati, maka di sana ia akan memperoleh pahala dan tanaman yang dimakan binatang kecil (seperti burung atau binatang liar), maka hal itu menjadi sedekah baginya.
”
Riwayat al-Tirmizi (1379), al-Nasa’i dalam
 al-Sunan al-Kubra
 (5757) dan Ahmad (14271)
Untuk mendapatkan maklumat yang lebih lanjut berkenaan zakat, maka saudara juga boleh rujuk kepada Pusat Pungutan Zakat (PPZ) negeri masing-masing. Semoga Allah SWT jadikan kita antara yang sentiasa mengeluarkan zakat, sama ada zakat harta, perniagaan atau pun fitrah. Amin.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1734: Penggunaan Platelet-Rich Plasma (PRP) dalam Rawatan Kosmetik

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh beri ulasan terhadap isu penggunaan
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) atau dikenali juga sebagai “
vampire injection
” yang menggunakan plasma darah dalam rawatan kecantikan? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah harus sama ada di badan, pakaian atau tempat. Akan tetapi, hukumnya berlanjutan sedemikian — yakni halal dan harus — selagi mana tiada nas-nas khusus yang mengecualikan hukum asal tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/89-90).
Selain daripada itu, Allah SWT juga ada berfirman:
فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
Maksudnya
:

“
Tetaplah atas fitrah Allah SWT  yang telah menciptakan  manusia  atas fitrah itu, tidaklah patut ada  sebarang perubahan pada penciptaan (fitrah) Allah itu.”
(Surah al-Rum: 30)
Allah SWT turut berfirman:
وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَددْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا
Maksudnya
:
 “Dan aku (syaitan) akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah.

Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata.”
(Surah al-Nisa’: 119)
Imam al-Tabari menjelaskan, bahawa dalam satu konteks, ayat ini memberi makna larangan mengubah ciptaan Allah SWT. (Lihat
Jami‘ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran,
9/222).
Definisi
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) dan Proses Rawatan Menggunakannya
Umumnya, darah kita terdiri daripada komponen darah dalam bentuk bahan cecair dan pepejal. Bahagian cecair yang dipanggil plasma diperbuat daripada air, garam dan protein. Manakala bahagian pepejal darah pula ialah sel darah yang dikenali sebagai sel darah merah, sel darah putih, dan platelet. Lebih separuh daripada darah terdiri daripada plasma.
[1]
Plasma darah ialah komponen cecair kuning pucat di dalam darah yang biasanya mengekalkan sel darah di dalam seluruh darah dalam ampaian.
[2]
 Kira-kira 55% darah terdiri daripada plasma, manakala selebihnya adalah sel darah merah, sel darah putih, dan platelet yang bercampur dalam plasma. Dipetik daripada jurnal yang diterbitkan di
US National Library of Medicine
, plasma terdiri daripada 91-92% air dan 8-9% pepejal dengan butiran di bawah:
Coagulant
 (bahan penggumpal), terutamanya fibrinogen, yang membantu pembekuan darah.
Protein plasma, seperti albumin dan globulin, yang membantu mengekalkan tekanan osmotik koloid pada kira-kira 25 mmHg.
Elektrolit, seperti natrium, kalium, bikarbonat, klorida, dan kalsium yang membantu mengekalkan pH darah.
Imunoglobulin, yang membantu melawan jangkitan dan sejumlah kecil enzim, hormon dan vitamin lain.
[3]

Platelet-Rich Plasma
 (PRP) adalah suatu rawatan yang berasaskan darah manusia. Elemen-elemen di dalam darah diasingkan dengan menggunakan mesin
centrifuge
 untuk menghasilkan lapisan plasma dan platelet asli yang digunakan dalam kaedah rawatan PRP. PRP merupakan suatu konsep yang mana jumlah autologos plasma mempunyai kepekatan platelet yang melewati garis dasar plasma darah biasa.
[4]
Menurut Dr. Aidil Azry Mokhtar, rawatan Plasma Kaya Platelet (PRP)
vampire
 (juga dikenali
vampire facial
) menjadi kegilaan ramai kerana dikatakan berupaya memperlahankan proses penuaan. Ia adalah teknik rawatan wajah membabitkan penggunaan darah sendiri bagi mendapatkan kulit licin dan berseri, sekali gus membantu atasi masalah tanda penuaan garis halus serta pigmentasi.
Teknik ini menggunakan mesin mengandungi sebilangan jarum halus untuk menebuk kulit muka, bertujuan menghasilkan kecederaan kecil sebelum disapu PRP yang kaya dengan vitamin atau ‘faktor pertumbuhan’. PRP vampire adalah teknik menggunakan jarum mikro pada mesin automatik yang hujungnya ada jarum-jarum halus. Wajah pelanggan perlu dikebaskan dan mesin ini digunakan di seluruh wajah untuk menebuk kulit muka bagi menghasilkan rongga mikro. Tebukan pada salur darah menyebabkan pendarahan berlaku pada muka dan kerana itu ia dipanggil PRP
vampire
.
Menurut Dr. Aidil Azry lagi, tujuannya adalah menghasilkan kecederaan kecil supaya memberi isyarat kepada tubuh agar merawat dan memperbaiki kawasan cedera ini. Wajah pelanggan kemudian disapu dengan PRP yang dihasilkan daripada darah pelanggan sendiri. Untuk mendapatkan PRP, darah diambil dari lengan pesakit dengan sukatan tertentu, kemudian diletakkan di dalam tabung khas sebelum dimasukkan di dalam mesin emparan selama 10 hingga 15 minit bagi memisahkan serum PRP berwarna kekuningan dan sel darah merah.
PRP ini berfungsi seperti baja dan berupaya membina sel baharu bagi menggantikan sel rosak dan membuatkan permukaan kulit lebih gebu serta anjal. Satu lagi rawatan PRP yang sedikit berbeza iaitu melalui suntikan terus ke bahagian wajah yang disasarkan. Kedua-dua teknik mempunyai kelebihan dan kekurangan.
[5]
Rawatan: Antara Kecantikan dan Keperluan Perubatan
Pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373).
Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan bahawa hukum haram itu ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107).
Selain daripada itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini juga ada menyebutkan, difahami daripada lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” bahawa ia adalah perbuatan tercela jika mereka melakukan perbuatan tersebut untuk tujuan kecantikan. Namun, jika adanya keperluan bagi perkara tersebut seperti untuk rawatan, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/372).
Di samping itu, Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73).
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) dianggap sebagai Najis
Sebelum menjawab soalan yang diajukan, sebagaimana yang kita ketahui, darah merah yang mengalir dihukumkan sebagai najis dan haram untuk dimakan disebabkan oleh kenajisan darah tersebut. Firman Allah SWT:
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah SWT mengharamkan kepada kamu memakan bangkai,
dan darah
, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah.”
(Surah al-Baqarah: 173)
Syeikh al-Sa’di menyebutkan bahawa larangan memakan bangkai kerana ia adalah buruk lagi memudaratkan dan kebiasaannya juga ia mati (menjadi bangkai) disebabkan oleh penyakit. Maka, semakin bertambah lagi kemudaratannya. Syarak mengecualikan daripada keumuman larangan bangkai ini, bangkai belalang dan ikan serta haiwan laut kerana ia adalah halal lagi baik. Manakala darah yang dimaksudkan di sini ialah
darah yang mengalir
 sebagaimana yang disebutkan dalam ayat yang lain. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di,
 1/81).
Firman Allah SWT:
أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا
Maksudnya:
 “
A
tau darah yang mengalir
.”
(Surah al-An‘am: 145)
Inilah juga pendapat Ibn Abbas dan Sa‘id bin Jubair. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/8;
Mughni al-Muhtaj
, 1/112;
Majmu‘ al-Fatawa
, 21/17).
Selain itu, di antara dalil yang menunjukkan kepada kenajisan darah (yang mengalir) ialah kita diperintahkan untuk mencucinya. Ini sebagaimana riwayat daripada daripada Asma’, katanya:
جَاءَتِ امْرَأَةٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: أَرَأَيْتَ إِحْدَانَا تَحِيضُ فِي الثَّوْبِ، كَيْفَ تَصْنَعُ؟ قَالَ: تَحُتُّهُ، ثُمَّ تَقْرُصُهُ بِالمَاءِ، وَتَنْضَحُهُ، وَتُصَلِّي فِيهِ
Maksudnya:
 “
Seorang perempuan datang kepada Rasulullah SAW lalu bertanya: ‘Bagaimanakah pendapat tuan jika salah seorang daripada kami, kainnya terkena darah haid, apakah yang harus dia lakukan?’ Rasulullah SAW menjawab: ‘Hendaklah dia menyental (kain yang terkena darah itu), kemudian menggores dengan kukunya dengan air, dan merenjisnya dengan air, setelah itu bolehlah dia menunaikan solat dengannya.’
”
Riwayat al-Bukhari (227)
Selain itu, para fuqaha telah bersepakat mengenai pengharaman darah (yang mengalir) dan juga kenajisannya. (Lihat
al-Hidayah Syarh Bidayah al-Mubtadi
, 1/34-35;
Mawahib al-Jalil
, 3/234;
Mughni al-Muhtaj
, 1/112;
al-Mughni
, 11/65;
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 2/220-221).
Darah tersebut tidak boleh dimakan, mahupun diambil manfaat dengannya. Hal ini kerana ia mengandungi atau membawa bahan-bahan lebihan (buangan) daripada badan, termasuklah bahan-bahan yang berbahaya seperti bakteria dan mikroorganisma serta selainnya yang menyebabkan penyakit. Oleh itu, jika seseorang meminumnya, ia boleh memudaratkan dan penyakit yang dibawa oleh darah juga boleh berjangkit kepadanya.
Oleh itu, jelaslah bahawa haram untuk memakan darah yang mengalir berdasarkan kepada nas yang telah disebutkan di atas, tidak kira darah itu daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya mahupun yang haram dimakan dagingnya, atau darah manusia. Akan tetapi dikecualikan daripada hukum darah yang mengalir itu, darah yang berbaki pada urat (yang terdapat pada daging haiwan) disebabkan oleh kesukaran dan kepayahan untuk menghindarinya.
[6]
Begitu juga
kami berpendapat bahawa plasma darah yang diekstrak daripada darah turut dihukumkan sebagai najis sebagaimana hukum darah itu sendiri.
 Hal ini kerana darah yang merupakan asalnya telah dihukumkan sebagai najis berdasarkan nas yang sahih. Justeru, hukum yang sama terpakai kepada cabangnya atau apa yang berasal daripadanya. Ini berdasarkan kaedah:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, 1/117).
Begitu juga dengan kaedah:
الْفَرْعُ يَتْبَعُ الْأَصْلَ
Maksudnya:
 “
Anak atau cabang mengikut hukum ibu atau asalnya
.”

Hukum
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) dalam Rawatan Kecantikan
Berbalik kepada soalan yang diajukan, rawatan Plasma Kaya Platelet (PRP)
vampire
 atau
vampire facial
 ini adalah bertujuan untuk mendapatkan kulit licin dan berseri, sekali gus membantu atasi masalah tanda penuaan garis halus serta pigmentasi. Selain itu, PRP digunakan dalam rawatan kecantikan kerana rawatan ini berpotensi untuk digunakan ketika pembedahan plastik, peremajaan kulit, rambut gugur serta rawatan dalam bidang dermatologi seperti ulser kronik, ulser diabetik dan luka bakar.
[7]
Dr. Soleh al-Fauzan dalam bukunya yang berkaitan pembedahan kecantikan ada membawakan satu
dhawabit
umum bagi pengubahan yang diharamkan iaitu:
إِحْدَاثُ تَغْيِيرِ دَائِمٍ فِي خِلْقَةٍ مَعْهُودَةٍ
Maksudnya:
 “
Mengadakan sesuatu yang baru dengan cara membuat pengubahan yang kekal pada kejadian yang asal
.”
Pengubahan tersebut boleh jadi dengan cara menambah seperti suntikan kecantikan, menanam atau seumpamanya, ataupun dengan menghilangkan sebahagian tisu badan seperti menyedut lemak, ataupun dengan mengubah rupa bentuk sebahagian anggota, sama ada dengan membesarkannya, mengecilkannya atau mengetatkannya.
Manakala lafaz “دَائِم” di sini pula merujuk kepada kesannya itu kekal dalam suatu tempoh yang lama seperti berbulan-bulan atau bertahun-tahun, dan tidak semestinya kekal sepanjang hayatnya. Justeru, pengikat ini mengeluarkan pengubahan yang bertempoh (التغيير المؤقت) yang mana kesannya itu tidak kekal lebih daripada beberapa hari.
Kemudian, lafaz “خِلْقَة مَعْهُودَة” pula merujuk kepada kejadian yang asal atau normal mengikut
sunnah kauniyyah
. Misalnya, orang yang sudah lanjut usianya akan mempunyai kedutan pada wajah mereka. Manakala orang yang masih muda pula, kedutan yang terdapat pada wajahnya dengan rupa yang hodoh dikira sebagai kejadian yang tidak normal.  Pengikat “خِلْقَة مَعْهُودَة” meliputi perubahan atas beberapa sebab:

Mengubah kejadian yang asal demi kecantikan tambahan semata-mata seperti tatu, mencabut bulu-bulu wajah dan merenggangkan gigi serta apa-apa pembedahan kosmetik yang disandarkan kepadanya yang dilakukan pada kejadian yang asal mengikut uruf kebanyakan manusia.

Mengubahnya untuk tujuan menyeksa seperti membutakan mata, memotong telinga dan seumpamanya.

Mengubahnya untuk tujuan penyamaran dan melarikan diri daripada pihak berkuasa keselamatan.
Justeru, terkeluar daripada pengikat ini mengubah kejadian yang tidak normal seperti rawatan bagi penyakit, kecederaan, kehodohan dan keaiban yang asal atau keaiban yang mendatang yang menyebabkan kemudaratan pada anggota fizikal atau jiwa. Begitu juga tidak termasuk di dalamnya, pengubahan yang diizinkan oleh syarak seperti khitan dan menjatuhkan hukuman syariah. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 74-75).
Begitu juga Dr. Soleh al-Fauzan ada menetapkan tiga syarat bagi mengharuskan penggunaan suntikan kolagen pada bahagian-bahagian tubuh badan:

Hendaklah kolagen tersebut diambil daripada
bahan yang suci
seperti lembu yang disembelih.

Hendaklah doktor telah memastikan bahawa
tiada mudarat pada suntikan tersebut
.

Hendaklah tujuan suntikan itu adalah untuk merawat keaiban yang bukan asli dan menghilangkan kehodohan, seperti membuang kedutan yang luar biasa. Adapun jika kesan rawatan itu membawa kepada penipuan atau mengubah ciptaan Allah, maka ia tidak dibolehkan, seperti membuang kedutan yang biasa muncul bagi orang yang sudah tua. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 351).
Berubat dengan bahan bernajis
Mengenai hal ini, terdapat hadith riwayat Ummu Salamah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ اللَّهَ لَـمْ يَجْعَلْ شِفَاءَكُمْ فِيمَا حرَّمَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah tidak menjadikan penyembuh buat kamu pada perkara yang telah Dia haramkan ke atas kamu.
”
Riwayat Ibn Hibban (1391)
Selain itu, terdapat juga hadith lain sebagaimana diriwayatkan oleh Wa’il al-Hadrami, bahawa Tariq bin Suwaid al-Ju‘fi R.A bertanya kepada Rasulullah SAW berkenaan arak. Kemudian, Baginda SAW melarang — atau tidak gemar untuk beliau melakukannya. —  Tariq berkata: “Sesungguhnya aku melakukannya untuk berubat.” Maka Baginda SAW bersabda:
إِنَّهُ لَيْسَ بِدَوَاءٍ، وَلَكِنَّهُ دَاءٌ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya ia (arak) bukan ubat, akan tetapi merupakan suatu penyakit.
”
Riwayat Muslim (1984)
Imam al-Nawawi ketika mengulas berkenaan dengan isu hukum berubat dengan najis, beliau menjelaskan pandangan mazhab Syafi‘i dan majoriti ulama bahawa boleh berubat dengan najis selain daripada suatu yang memabukkan. Akan tetapi hukum keharusan itu terikat dengan ketiadaan bahan perubatan yang suci lagi halal yang harus untuk digunakan. Sekiranya terdapat bahan perubatan yang suci dan halal, maka hukum menggunakan bahan bernajis sebagai ubat adalah haram tanpa sebarang khilaf. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/50-51).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa penggunaan
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) atau dikenali juga sebagai “
vampire injection
” dalam rawatan kecantikan adalah tidak dibolehkan
 kerana plasma darah yang diekstrak daripada darah merah adalah najis sekalipun ia diambil daripada darah manusia atau darah haiwan yang halal dimakan dagingnya mahupun yang haram dimakan dagingnya. Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan
ihtiyat
 (berhati-hati).
Di antara syarat yang mesti dipenuhi bagi mengharuskan penggunaan sesuatu produk kecantikan dalam rawatan ialah
bahan yang hendak digunakan mestilah suci dan bukan najis
, di samping rawatan itu tidak memudaratkan orang yang menjalani prosedur dan tujuan suntikan itu adalah untuk merawat keaiban yang bukan asli dan menghilangkan kehodohan, seperti membuang kedutan yang luar biasa dan seumpamanya, dan bukannya membawa kepada penipuan atau mengubah ciptaan Allah.
Lebih-lebih lagi, kini terdapat alternatif rawatan lain yang boleh digunakan dalam rawatan kecantikan seperti suntikan kolagen, terapi induksi kolagen, prosedur tanam benang (
Thread Lift
) dan lain-lain rawatan yang diharuskan.
Sekalipun begitu, hukumnya menjadi harus jika perkara tersebut dalam kategori
dharuriyyat
atau
hajiyyat.
 Ini bertepatan dengan kaedah:
الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ
Maksudnya:
 “
Keadaan dharurat (terdesak) boleh mengharuskan yang haram.”
(Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, hlm. 84 dan
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh Ibn Nujaim
,
hlm. 85).
Akan tetapi kaedah ini terikat dengan kaedah lain yang menyebutkan:
الضَّرُورَاتُ تُقَدَّرُ بِقَدْرِهَا
Maksudnya:
 “
Keadaan dharurat (terdesak) hanya diambil cukup sekadar yang perlu sahaja.
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 184-186).
Bagi mengetahui hukum penggunaan plasma darah secara umumnya, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#1538: Penggunaan Plasma Darah.
[8]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat artikel yang ditulis oleh Fajarina Nurin dan disemak secara perubatan oleh Dr. Michael Josiah,

https://hellosehat.com/kelainan-darah/plasma-darah/
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[2]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Plasma_darah
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[3]
 Lihat artikel yang ditulis oleh Fajarina Nurin dan disemak secara perubatan oleh Dr. Michael Josiah,

https://hellosehat.com/kelainan-darah/plasma-darah/
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[4]
 Lihat
Penggunaan Kaedah Platelet-rich Plasma (PRP) dalam Rawatan Kecantikan Menurut Perspektif Halal Haram
 oleh Nurhidayah, M. S, Nur Fadhilah, dan R. Mohd Anuar, Perspektif Industri Halal: Perkembangan dan Isu-Isu 1 (2015): 1-8.
[5]
 Lihat

https://www.hmetro.com.my/sihat/2019/11/515691/darah-rawat-wajah
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[6]
 Lihat

https://aliftaa.jo/Research.aspx?ResearchId=16#_edn18
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[7]
 Lihat
Penggunaan Kaedah Platelet-rich Plasma (PRP) dalam Rawatan Kecantikan Menurut Perspektif Halal Haram
 oleh Nurhidayah, M. S, Nur Fadhilah, dan R. Mohd Anuar, Perspektif Industri Halal: Perkembangan dan Isu-Isu 1 (2015): 1-8.
[8]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1538-penggunaan-plasma-darah/
. Diakses pada 23 Mei 2023.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1735: Hukum Aktiviti Paranormal/Cari Hantu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Apakah hukum buat content cari hantu/paranormal?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ ﴿٢﴾ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ
Maksudnya :
“Kitab Al-Quran ini, tidaada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa; Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.”
Surah Al-Baqarah (1-2)
Syeikh Mustafa al-Maraghi menyebut bahawa beriman dengan perkara yang ghaib ialah percaya bahawa adanya kewujudan di sebalik alam yang nyata yang mana ianya dipandu dengan dalil dan akal yang waras. (Lihat
Tafsir Al-Maraghi
, 1/35)
Begitu juga Allah menceritakan akan kewujudan syaitan yang sentiasa menjadi musuh nombor satu kepada manusia. Firman Allah SWT:
يَـٰبَنِىٓ ءَادَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ كَمَآ أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ ٱلْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَٰتِهِمَآ
 إِنَّهُۥ يَرَىٰكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ ۗ
Maksudnya: “
Wahai anak-anak Adam! Janganlah kamu diperdayakan oleh Syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari Syurga, sambil ia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka: aurat mereka (yang sebelum itu tertutup).
Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka.”
Surah al-‘Araf (27)
Tohir Ibn ‘Asyur menyebut bahawa mereka melihat kita dalam keadaan kita tidak boleh melihat mereka. Sekalipun kita tidak boleh melihat mereka, itu tidak bermakna kita tidak boleh melihat mereka selama-lamanya. Tidak dapat melihat mereka pada waktu sekarang, tidak bermakna kita boleh menafikan kewujudan mereka secara mutlak.
(Lihat
Tahrir Ma’na Al-Sadid Wa Tanwir Al-‘Aql Al-Jadid Fi Tafsir Al-Quran Al-Majid,
 3/26).
Di dalam Islam antara perkara ghaib yang wajib kita imani adalah kewujudan jin dan syaitan. Namun, dari sudut penyerupaan, Syeikh Sulaiman al-Asyqar menyatakan bahawa kadangkala syaitan mendatangi manusia bukan dengan membisikkan perkara was-was akan tetapi ia juga boleh datang menyerupai manusia. Kita boleh dengar suara tapi tidak nampak tubuhnya. Ia juga boleh menyerupakan diri dengan bentuk-bentuk yang pelik. (Lihat
Silsilah al-‘Aqidah : Alam al-Syayatin wa al-Jinn
, hlm 91).
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nasihatkan agar sebaiknya janganlah melakukan perkara-perkara sedemikian dan buatlah perkara yang lebih bermanfaat seperti membaca al-Quran, hadiri majlis ilmu, bersukan dan seumpamanya. Membuat perkara yang berunsur mistik secara berlebihan dikhuatiri akan membawa kepada kesyirikan, ketahyulan dan khurafat.
Semoga Allah memelihara akidah kita daripada dicemari syirik dan khurafat.
Wallahu’alam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1736: Bahagian Faraj Yang Perlu Dicuci

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Assalamualaikum ustaz, sebagai seorang wanita yang mempunyai masalah keputihan yang banyak, saya ingin bertanya jika keputihan tersebut datang dari had batin faraj, adakah kita harus bersihkan kemaluan sehingga had batin faraj tersebut (meruang), atau bersihkan pada bahagian zahir (permukaan kemaluan) sahaja? Terima kasih
Jawapan
:
Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda  SAW hingga ke hari kiamat.
Definisi Keputihan
Keputihan
 ( الإفرازات
/
رطوبة جوفية
)
 adalah cecair yang keluar  daripada bahagian
batin faraj
seperti air mazi, air wadi dan sebagainya.
Had batin
 faraj iaitu tempat yang tidak wajib dibasuh ketika istinjak (Lihat
Hasyiyah Jamal,
1/178).
Hasil kajian beberapa wanita  mendapati cecair keputihan menyerupai warna gam pekat yang  berwarna putih atau hingus yang berwarna putih  dan kadang-kadang bercampur warna kekuningan  dan sedikit hijau. (Lihat
Tuhfah al-A‘izza
, hlm242)
Keputihan

(leukorrhea
) menurut kamus perubatan

ialah pengeluaran lendiran  putih atau kuning daripada faraj atau serviks.[1] Keputihan fisiologis merupakan petanda yang sangat normal kerana hampir setiap wanita melalui keadaan ini. Namun ciri-ciri  keputihan berpenyakit adalah keluar lendir kental berwarna kelabu, kuning atau hijau  berbau busuk dan menyebabkan kegatalan pada faraj   atau dikenali keputihan patologi. Penyakit keputihan patologi  adalah berpunca daripada jangkitan kuman (bakteria atau kulat) perlu dirawati.[2]
Hukum Keputihan
Imam al-Syafi‘i menyebutkan dalam kitab
al-Umm
:
كُلِّ مَا خَرَجَ مِنْ ذَكَرٍ مِنْ رُطُوبَةِ بَوْلٍ، أَوْ مَذْيٍ أَوْ وَدْيٍ أَوْ مَا لَا يُعْرَفُ، أَوْ يُعْرَفُ فَهُوَ نَجِسٌ كُلُّهُ مَا خَلَا الْمَنِي
Maksudnya:
 “
Setiap kencing, mazi, wadi atau sesuatu yang tidak diketahui atau diketahui yang keluar daripada  kemaluan, maka semua hukumnya najis kecuali air mani
 (Lihat
al-Umm,
 1/72).
Ini bermakna sekiranya cairan keputihan datang daripada dalam faraj selain mani, maka statusnya najis.
Keputihan adalah najis dan membatalkan wuduk kerana ia keluar dari had batin faraj (tempat yang tidak wajib dibasuh ketika istinja’). Apabila cecair keluar dari kawasan faraj yang tidak wajib dibasuh dinamakan sebagai
rutubah jaufiyyah
(رطوبة جوفية). (Lihat
Hasyiyah Jamal

1/178;
Hasyiyah  al-Bujairimi
 ‘
ala al-Khatib,

1/108).
Syeikh Muhammad Soleh al-‘Uthaimin  berpendapat, keputihan membatalkan wuduk seperti angin dan kencing yang keluar daripada dalam. Akan tetapi jika keputihan  keluar terus-menerus, maka tidak membatalkan wuduk. Oleh itu, tidak mengambil wuduk melainkan setelah masuk waktu dan wuduk bagi setiap waktu dan amalan lain seperti membaca al-Quran

(Lihat
Majmu’ Fatawa Ibn Uthaimin
,
1/284 – 285).
Kesimpulan
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami nyatakan bahawa bahagian yang perlu dibasuh bergantung kepada status wanita. Sekiranya wanita tersebut belum berkahwin dan belum disetubuhi, memadai baginya membasuh keputihan tersebut pada permukaan faraj sahaja. Manakala bagi wanita yang sudah berkahwin dan disetubuhi, wajib ke atasnya membasuh bahagian dalam farajnya ketika beristinja’. Justeru ia menyerupai hukum anggota zahir — yakni yang nampak
.
(Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
,
2/140)
Semoga jawapan yang ringkas ini dapat difahami dengan baik. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
 “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1737: Melaknat Pelaku Maksiat dalam Kalangan Orang Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah dibolehkan untuk kita melaknat individu yang melakukan maksiat dalam kalangan orang Islam? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu definisi laknat. Dari segi bahasa, laknat bermaksud jauh dan tercampak (daripada sebarang kebaikan). Manakala dari segi syarak, ia bermaksud jauh dan tercampak daripada rahmat Allah. (Lihat
Mu‘jam al-Manahi al-Lafziyyah
, hlm. 456).
Imam al-Ghazali dalam
Ihya’ Ulum al-Din
 (3/123) mendefinisikan ‘laknat’ sebagai suatu ibarat tentang keadaan orang yang terhalau dan dijauhkan dari Allah SWT. Kemudian beliau menyebutkan, perbuatan melaknat itu tidak dibolehkan melainkan ke atas individu yang berkelakuan dengan sifat yang menjauhkan dirinya daripada Allah
Azza wa Jalla
, yakni orang yang bersifat dengan kekufuran, dan kezaliman, seperti halnya seseorang mengucapkan, “Semoga laknat Allah ke atas orang yang zalim dan ke atas orang kafir.”
Perkataan “Laknat” terdapat di dalam al-Quran dan hadith. Di dalam al-Quran, terdapat banyak tempat Allah melaknat Iblis dan juga Syaitan. Di antaranya firman Allah SWT:
وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ
Maksudnya:

“
Sesungguhnya ke atasmu (Iblis) laknat sehingga ke hari kiamat
.”
(Surah al-Hijr: 35)
Begitu juga firman Allah SWT dalam ayat lain:
لَعَنَهُ اللهُ وَقَالَ لَأتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضا
Maksudnya:
 “
(Dia Iblis) yang telah dilaknat oleh Allah, dan yang telah mengatakan: Demi sesungguhnya, aku akan mengambil dari kalangan hamba-hambaMu, bahagian yang tertentu (untuk menjadi pengikutku).
”
(Surah al-Nisa’: 118)
Al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat di atas menyatakan, asal bagi perkataan laknat adalah menjauhkan. Manakala dari sudut uruf pula laknat bererti menjauhkan yang disertai dengan penghinaan dan kemurkaan. Maka melaknat Iblis secara
ta‘yin
 (khusus) adalah harus dan demikian juga ke atas setiap golongan kafir yang telah mati seperti Firaun, Haman, dan Abu Jahal. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran,
5/331).
Manakala di dalam hadith pula, terdapat riwayat yang menunjukkan bahawa Nabi SAW juga pernah melaknat syaitan. Ini sebagaimana riwayat Abu al-Darda’ R.A, katanya:
قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَسَمِعْنَاهُ يَقُولُ:  أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْكَ. ثُمَّ قَالَ: أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ اللَّهِ ثَلاَثًا. وَبَسَطَ يَدَهُ كَأَنَّهُ يَتَنَاوَلُ شَيْئًا فَلَمَّا فَرَغَ مِنَ الصَّلاَةِ قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ قَدْ سَمِعْنَاكَ تَقُولُ فِي الصَّلاَةِ شَيْئًا لَمْ نَسْمَعْكَ تَقُولُهُ قَبْلَ ذَلِكَ وَرَأَيْنَاكَ بَسَطْتَ يَدَكَ. قَالَ:  إِنَّ عَدُوَّ اللَّهِ إِبْلِيسَ جَاءَ بِشِهَابٍ مِنْ نَارٍ لِيَجْعَلَهُ فِي وَجْهِي فَقُلْتُ: أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْكَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ قُلْتُ: أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ اللَّهِ التَّامَّةِ فَلَمْ يَسْتَأْخِرْ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ أَرَدْتُ أَخْذَهُ وَاللَّهِ لَوْلاَ دَعْوَةُ أَخِينَا سُلَيْمَانَ لأَصْبَحَ مُوثَقًا يَلْعَبُ بِهِ وِلْدَانُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW berdiri (untuk menunaikan solat) lalu kami mendengar Baginda mengucapkan: ‘Aku mohon perlindungan Allah daripadamu.’ Kemudian kami mendengar Baginda menyebut: ‘Aku melaknat kamu dengan laknat Allah,’ sebanyak tiga kali. Lalu Baginda membentangkan tangannya seperti dia sedang mengambil sesuatu. Maka sebaik sahaja selesai solat kami bertanya: ‘Wahai Rasulullah, kami telah mendengar kamu menyebut di dalam solat sesuatu perkataan yang tidak pernah kami dengarinya sebelum ini dan kami melihat kamu bentangkan tanganmu.’ Maka Rasulullah SAW menjawab: ‘Sesungguhnya musuh Allah Iblis telah datang dengan api dari neraka untuk dia campakkan ke wajahku. Maka aku katakan: Aku mohon perlindungan Allah daripada kamu sebanyak tiga kali. Kemudian aku katakan: Aku melaknat kamu dengan laknat Allah yang sepenuhnya. Maka sedikit pun ia tidak berpaling. Kemudian aku ingin mengambilnya (menangkapnya). Demi Allah jika tidak disebabkan doa saudara kami Sulaiman, nescaya ia sudah menjadi bahan mainan kanak-kanak di Madinah.’”
Riwayat Muslim (542)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, hukum asal pada melaknat orang Islam yang lain ialah haram. Ini berdalilkan firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا
Maksudnya:

“Dan orang-orang yang mengganggu serta menyakiti orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan sesuatu kesalahan yang dilakukannya, maka sesungguhnya mereka telah memikul kesalahan menuduh secara dusta, dan berbuat dosa yang amat nyata.”
(Surah al-Ahzab: 58)
Daripada Thabit bin al-Dhahhak R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لَعَنَ مُؤْمِنًا فَهُوَ كَقَتْلِهِ
Maksudnya:

“Sesiapa yang melaknat orang beriman (dosanya) sama seperti membunuhnya.”
Riwayat al-Bukhari (6047) dan Muslim (110)
Daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
سِبَابُ الـمُسْلِمِ فُسُوقٌ وَقِتَالُهُ كُفْرٌ
Maksudnya:

“Mencela orang Islam itu adalah perbuatan fasik, sedangkan membunuhnya adalah kekufuran.”
Riwayat al-Bukhari (48) dan Muslim (64)
Dalam isu ini, Imam al-Nawawi menyatakan, telah berlaku ijma‘ larangan melaknat seseorang Muslim yang terpelihara maruahnya. (Lihat
al-Azkar
, hlm. 331). Manakala dalam
al-Minhaj

Syarh Sahih Muslim
 (2/54), beliau mengatakan pelakunya digelar fasiq. Adapun implikasi membunuh seorang Muslim; apakah kafir hakiki atau bukan? Maka yang benar di sisi ahli ilmu adalah bukan, yakni tidak merujuk kepada kekufuran yang mengeluarkan seseorang daripada Islam, melainkan jika dia telah beriktikad bahawa membunuh itu adalah halal. Kekufuran dalam hadith tersebut memiliki beberapa tafsiran ulama. Antaranya ialah:
Hukum kafir orang yang menghalalkan darah orang Islam yang lain;
Kufur terhadap tanggungjawab ihsan, nikmat Allah dan persaudaran seislam;
Kufur daripada sudut betapa celaka dan malangnya perbuatan mencaci;
Kufur daripada sudut menyerupai perangai orang kafir yang memusuhi Islam.
Seterusnya, berkenaan hal ini, ia terbahagi kepada dua keadaan.
Keadaan pertama
, melaknat orang-orang fasiq secara umum.
Keadaan kedua
, melaknat orang-orang fasiq secara spesifik kepada individu tertentu.
Hukum melaknat orang Islam yang fasiq
Hukum melaknat orang-orang fasiq secara umum, tanpa dispesifikkan kepada individu adalah diharuskan dalam Syarak. Dalilnya ialah firman Allah SWT:
وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَه وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا
Maksudnya:
 “
Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya,
dan Allah murka kepadanya

dan melaknatnya
 serta menyediakan baginya azab seksa yang besar
.”
(Surah al-Nisa’: 93)
Begitu juga dalil daripada sunnah Rasulullah SAW. Daripada ‘Aun bin Abu Juhaifah, daripada ayahnya bahawa:
لَعَنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الوَاشِمَةَ وَالـمُسْتَوْشِمَةَ، وَآكِلَ الرِّبَا وَمُوكِلَهُ، وَنَهَى عَنْ ثَمَنِ الكَلْبِ، وَكَسْبِ البَغِيِّ، وَلَعَنَ الـمُصَوِّرِينَ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW

melaknat
 wanita yang mentatu dan wanita yang minta ditatu, orang yang memakan riba dan memberinya, dan melarang daripada mengambil hasil jualan anjing, gaji pelacur, dan melaknat golongan yang melukis dan mengukir berhala.”
Riwayat al-Bukhari (5347)
Begitu juga, perkara ini dinyatakan oleh Ibn Hajar al-Haitami dalam
al-Fatawa al-Hadithiyyah
 (hlm.192) bahawa diharuskan untuk melaknat orang yang bersifat dengan salah satu daripada sifat berikut secara umum, seperti laknat Allah ke atas orang-orang kafir, ahli bidaah, orang fasik, atau secara lebih spesifik (tetapi bukan individual seperti nama) seperti laknat Allah ke atas penganut Yahudi, Khawarij, Qadariah, Rawafidhah, ahli zindiq, orang zalim dan pemakan riba.
Selain itu, Ibn Muflih juga ada menyebutkan, dibolehkan untuk melaknat golongan kafir secara umum. Dalam erti kata lain, melaknat ke atas golongan kafir ataupun pelaku-pelaku maksiat dalam bentuk umum seperti ucapan, “Laknat Allah ke atas golongan Yahudi dan Nasrani.” Ataupun ucapan seperti: “Laknat Allah ke atas golongan kafir, orang fasiq, atau orang-orang zalim.” Begitu juga seperti melaknat ke atas peminum arak atau para pencuri. Maka semua perkataan laknat yang ditujukan kepada umum sebegini adalah dibolehkan. (Lihat
al-Adab al-Syar‘iyyah,
1/203).
Hukum melaknat orang Islam yang fasiq secara individu (spesifik)
Manakala jika laknat itu dispesifikkan kepada individu, atas dasar kefasikan yang dilakukan, maka hukumnya adalah diharuskan oleh sebahagian ulama. Manakala sebahagian yang lain berpendapat ia adalah diharamkan.
Imam al-Nawawi dalam
al-Azkar
 (hlm. 332) menyatakan, adapun melaknat seseorang manusia secara individu yang berkelakuan atau disifatkan dengan salah satu daripada perbuatan maksiat, maka berdasarkan apa yang zahir daripada hadith-hadith, hukumnya tidaklah diharamkan. Al-Ghazali mengisyaratkan bahawa melaknat adalah diharamkan sekalipun ke atas orang yang zalim melainkan individu yang telah dinaskan sebagai mati dalam keadaan kufur seperti Abu Lahab, Abu Jahal, Firaun, Haman dan sesiapa yang menyerupai mereka.
Selain daripada itu, Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam
Fath al-Bari
 (12/76) menyebutkan, guru kami (syeikh kami), al-Imam al-Bulqini telah berhujah dengan keharusan melaknat seseorang secara individu berdasarkan hadith yang warid berkenaan wanita yang apabila dipanggil suaminya ke katil tetapi dia enggan maka malaikat melaknatnya sehingga Subuh. Hadith ini ada dalam kitab
al-Sahih
. Sebahagian ulama telah
bertawaqquf
 mengenainya, kerana dalam kes hadith itu, pelaknatnya ialah para malaikat, maka mereka
bertawaqquf
 dalam beristidlal tentang keharusan mengikut jejak langkah malaikat dalam hal tersebut, dan dalam menerima pendapat yang mengharuskan itu kerana khabar itu tidak menyebut nama perempuan tersebut. Pendapat yang diucapkan oleh guru kami adalah lebih kuat kerana malaikat itu maksum, dan meniru makhluk yang maksum adalah disyariatkan. Maka, memang wujud perbahasan tentang keharusan melaknat individu secara individual.
Manakala di antara ulama yang berpendapat ia adalah dilarang, ialah Ibn Hajar al-Haitami. Beliau menyebutkan, adapun melaknat seseorang (fasiq) secara individu; jika orang itu masih hidup
maka diharamkan melaknatnya secara mutlak
, melainkan jika diketahui matinya dalam keadaan kafir, seperti iblis. Begitu juga, (diharamkan melaknat) orang yang tidak diketahui matinya atas kekufuran sekalipun dia seorang kafir ketika itu. Ini kerana mungkin sahaja dia masuk Islam kemudian mati dalam keadaan dekat di sisi Allah SWT; maka bagaimana dia boleh dihukum dengan keadaannya yang terlaknat, dijauhkan dan dihalau dari rahmat Allah? Maka tidak boleh menghukum orang dengan melihat kepada kekufuran ketika itu. Benar, diharuskan untuk berkata laknat Allah ke atasnya, jika (jelas dia) mati atas kekafiran. (Lihat
al-Fatawa al-Hadithiyyah,
hlm. 192).
Tambahan lagi, Ibn Hajar al-Haitami dalam kitabnya yang lain menyatakan, tidak ada satu pun tujuan kita yang bersifat syar‘i yang membenarkan kita untuk melaknat Muslim pada asalnya. Kemudian di antara tempat yang diharamkan adalah melaknat secara khusus (spesifik kepada individu tertentu). Tidak boleh melaknat secara spesifik individu tertentu sekalipun dia merupakan seorang yang fasiq. (Lihat
al-Zawajir,
2/60).
Di samping itu, Ibn ‘Abidin daripada kalangan ulama mazhab Hanafi turut menyebutkan, tidak dibolehkan untuk melaknat secara
mu‘ayyan
 (ditentukan individu) yang kita tidak tahu matinya di dalam kekufuran sekalipun dia merupakan seorang fasiq. (Lihat
Hasyiah Ibn ‘Abidin,
3/416).
Begitu juga

Ibn al-‘Arabi daripada kalangan ulama mazhab Maliki menyatakan, adapun orang yang melakukan maksiat maka secara khususnya tidak boleh untuk melaknatnya secara sepakat para ulama. (Lihat
Ahkam al-Quran,
1/50).
Selain itu, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah juga ada menyatakan, adapun apa yang dinukilkan daripada Imam Ahmad maka berdasarkan nas-nas yang sabit daripada anaknya Soleh apabila ditanyakan kepada Imam Ahmad: “Adakah kamu tidak melaknat Yazid?” Maka Imam Ahmad menjawab: “Sejak bila pula kamu pernah melihat bahawa bapamu ini melaknat seseorang?” Demikian juga Imam Ahmad apabila disebutkan berkenaan Hajjaj dan juga beberapa orang zalim maka Imam Ahmad berkata: “Ketahuilah, laknat Allah ke atas orang-orang zalim.” Beliau tidak suka untuk melaknat secara khusus (spesifik kepada individu tertentu). (Lihat
Minhaj al-Sunnah
, 4/573).
Dalil Larangan Melaknat Orang Fasiq
Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Umar bin al-Khattab R.A, beliau berkata:
أَنَّ رَجُلاً، عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم كَانَ اسْمُهُ عَبْدَ اللَّهِ، وَكَانَ يُلَقَّبُ حِمَارًا، وَكَانَ يُضْحِكُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، وَكَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم قَدْ جَلَدَهُ فِي الشَّرَابِ، فَأُتِيَ بِهِ يَوْمًا فَأَمَرَ بِهِ فَجُلِدَ، فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْقَوْمِ اللَّهُمَّ الْعَنْهُ مَا أَكْثَرَ مَا يُؤْتَى بِهِ. فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم  “ لاَ تَلْعَنُوهُ، فَوَاللَّهِ مَا عَلِمْتُ أَنَّهُ يُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ
Maksudnya:

“Sesungguhnya terdapat seorang lelaki pada zaman Nabi SAW yang bernama Abdullah. Dia digelar sebagai himar dan menyebabkan Rasulullah SAW ketawa. Nabi SAW pernah menyebatnya disebabkan dia peminum arak. Maka suatu hari dia dihadapkan ke hadapan Nabi lalu Baginda memerintahkan supaya dia disebat. Seorang lelaki pun berkata: ‘Ya Allah, laknatlah dia. Berulang kali dia melakukan hal yang sama.’ Maka Nabi SAW bersabda: ‘Janganlah kamu melaknatnya. Demi Allah tidak aku ketahui melainkan dia ini mencintai Allah dan Rasul-Nya.’”
Riwayat al-Bukhari (678)
Berdasarkan hadith di atas, sekalipun lelaki tersebut merupakan seorang yang melakukan maksiat secara berulang kali yang menyebabkan dia boleh tergolong dalam kalangan orang fasiq, pun begitu Rasulullah SAW tetap melarang orang ramai daripada melaknat lelalaki tersebut. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah ketika mengulas berkenaan hadith ini menyebutkan, Nabi SAW melarang lelaki ini dilaknat secara khusus (spesifik) yang mana dia merupakan seorang yang banyak meminum arak disebabkan lelaki itu mencintai Allah dan Rasul. Dalam keadaan Baginda melaknat peminum arak secara mutlak. Maka hal ini menunjukkan keharusan melaknat peminum arak secara mutlak manakala tidak boleh untuk dilaknat secara spesifik (khusus kepada individu tertentu) kepada orang yang mencintai Allah dan Rasul. (Lihat
Minhaj al-Sunnah
, 4/569).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat perbuatan melaknat kepada pelaku maksiat secara spesifik kepada individu tertentu hendaklah dihindari serta dijauhi.
 Hal ini kerana sifat banyak melaknat bukanlah ciri orang-orang soleh. Apatah lagi kita tidak mengetahui hakikat sebenar kesudahan orang tersebut kerana boleh jadi pengakhirannya adalah lebih baik daripada kita. Justeru, bagaimanakah kita boleh melaknat orang-orang tersebut?
Atas sebab itulah, Imam al-Ghazali menyatakan dalam kitabnya bahawa melaknat orang secara individu itu terdapat bahaya, kerana setiap individu itu berubah-ubah pada keadaan masing-masing, melainkan mereka yang dijelaskan keadaannya oleh Rasulullah SAW kerana Baginda dibenarkan untuk mengetahui siapa yang mati atas jalan kekafiran. (Lihat
Ihya’ ‘Ulum al-Din
, 3/124).
Sebaliknya, mengikut sunnah Nabi digalakkan untuk sentiasa memperbanyakkan doa kebaikan kepada pelaku-pelaku maksiat supaya mereka berhenti daripada melakukan maksiat dan tidak mengulanginya kembali.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H