#2854: Solat Orang yang Tidak Tahu Cara Sertu yang Betul

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Bagaimana sekiranya sewaktu saya kanak-kanak dahulu, saya tidak tahu cara sertu yang betul. Pada masa itu, saya hanya tahu cara sertu sekadar mencuci tempat yang terkena najis dengan campuran air dan tanah sahaja. Saya tidak tahu bahawa saya perlu membasuh lagi dengan air biasa sebanyak 6 kali. Adakah ianya memberi kesan kepada solat-solat yang saya dirikan sebelum ini?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Islam adalah agama yang sangat menitikberatkan aspek kebersihan dalam kehidupan. Bahkan telah datang banyak nas daripada al-Quran dan al-Sunnah bahawa kebersihan itu merupakan sebab memperoleh kecintaan Allah SWT dan merupakan tanda keimanan seseorang. Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
“SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.”
(Surah al-Baqarah: 222)
Ini juga
thabit
berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Malik al-Asy‘ari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya:
“Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan.”
Riwayat Muslim (223)
Di dalam perbahasan berkaitan
taharah
 (bersuci) di dalam kitab-kitab fiqh, para ulama’ secara umumnya membahagikan najis kepada 3 jenis;
mukhaffafah
(ringan),
mutawassitah
(pertengahan), dan
mughallazah
(berat).
Sertu merupakan kaedah yang diletakkan oleh syara‘ untuk menyucikan sesuatu daripada najis
mughallazah
. Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, sertu merujuk kepada suatu perbuatan menyucikan mana-mana bahagian badan yang terkena najis
mughallazah
 (anjing dan babi) dengan air bercampur tanah sekali dan air mutlak enam kali.
Kaedah sertu ini telah disebutkan di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “Sucinya bekas salah seorang dari kamu apabila seekor anjing menjilat padanya (bekas tersebut) adalah dengan cara kamu membasuhnya sebanyak tujuh kali, dan basuhan pertama bercampur dengan tanah.”
Riwayat Muslim (279)
Al-Khatib al-Syirbini menyebutkan bahawa, bersuci itu sama ada kerana hadas, atau kotoran, ataupun kerana terdapat unsur kemuliaan (yang perlu dipelihara). Dan tidak ada hadas pada bekas (minuman), begitu juga tidak ada kemuliaan padanya. Maka yang menjadi penentu (kewajiban bersuci) di sini adalah bersuci daripada kotoran.
Maka
thabit
 kenajisan mulut anjing itu, sedangkan ia (mulut anjing) adalah bahagian yang paling bersih dari anggota badannya. Maka selain darinya (mulut) adalah lebih utama (untuk dianggap sebagai najis). Begitu juga khinzir, kerana keadaannya adalah lebih buruk berbanding anjing. (Lihat
al-Iqna‘
, 1/105)
Imam Syihab al-Din Ibn Ruslan menyebutkan:
نَجَاسَةُ الْخِنْزِيرِ مِثْلُ الْكَلْبِ            تُغْسَلُ سَبْعًا مَرَّةً بِتُرْبِ
Maksudnya:
“Kenajisan khinzir sama seperti kenajisan anjing, dibasuh (untuk menyucikannya) sebanyak 7 kali, dan salah satunya dengan air tanah.”
(Lihat
Safwah al-Zubad
, hlm. 48)
Maka jelaslah bahawa kaedah yang betul untuk sertu adalah sebanyak 7 kali basuhan. Basuhan yang pertama menggunakan air yang dicampur dengan tanah, dan 6 kali basuhan yang seterusnya menggunakan air mutlak.
Solat Orang yang Tidak Tahu Cara Sertu yang Betul
Berbalik kepada persoalan yang diutarakan, saudara yang bertanya tidak tahu kaedah yang betul untuk sertu pada usia kanak-kanak. Maka adakah solatnya yang lalu perlu diganti atau tidak?
Kami dapati, terdapat beberapa perbincangan yang perlu diteliti di sini:
Pertamanya,
 dalam situasi yang disebutkan terdapat 2 sebab yang mengeluarkannya daripada taklif syara‘; iaitu tidak tahu kaedah yang betul, dan juga kesalahan tersebut berlaku semasa masih pada usia kanak-kanak.
Telah datang sebuah hadith yang diriwayatkan daripada ‘Ali bin Abi Talib R.A dan Ummul Mu’minin ‘Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثٍ عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبُرَ وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ أَوْ يَفِيقَ
Maksudnya:
“Telah diangkat pena dari tiga golongan: dari orang yang tidur sehingga dia terjaga, dari seorang kanak-kanak sehingga dia baligh dan daripada orang yang gila sehingga dia berakal dan sedar.”
Riwayat al-Nasa’ie (3432), Abu Dawud (4403), Ahmad (1183), al-Tirmizi (1423) dan Ibn Majah (2041)
Al-Manawi ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan bahawa, makna ‘telah diangkat pena’ bermaksud tidak dibebankan dengan taklif dan tidak dikenakan hukuman atau dosa terhadap apa yang dilakukan oleh mereka. (Lihat
Faidh al-Qadir Syarh Jami‘ al-Saghir
, 4/46)
Diriwayatkan pula daripada Abu Dzar al-Ghifari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah SWT mengampunkan bagi ummatku daripada perbuatan disebabkan oleh tersilap, juga terlupa, dan perbuatan yang dipaksakan untuk mereka melakukannya”
Riwayat Ibn Majah (2043)
Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, tersilap itu bermaksud melakukan kesalahan dengan tidak sengaja. Hal ini seiring dengan kalam Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin ketika mensyarahkan hadith di atas, bahawa kesilapan bermaksud suatu perbuatan yang dilakukan tanpa sengaja. (Lihat
Syarh al-Arba‘in al-Nawawiyyah
, hlm. 383)
Keduanya,
 perbincangan mengenai qadha’ solat ke atas mereka yang tidak sah wudhu’, sama ada ianya diwajibkan atau tidak diwajibkan.
Perlu difahami terlebih dahulu bahawa berwudhu’ merupakan salah satu daripada syarat sah solat. Wudhu’ yang tidak sempurna akan menyebabkan  solat seseorang itu tidak sah. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, kedua belah tangan kamu meliputi siku, sapulah sebahagian daripada kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.”
Surah al-Maidah (6)
Seseorang yang terkena najis di tubuh badannya tidaklah membatalkan wudhu’. Hal ini kerana wuduk hanya terbatal apabila terjadi situasi di bawah:
Keluar sesuatu daripada kedua jalan (qubul dan dubur) melainkan keluar mani. Ini kerana keluarnya mani diwajibkan mandi dan ia merupakan perkara yang lebih utama dilakukannya dahulu.
Hilang akal sama ada dengan tidur atau selainnya. Melainkan (tidak membatalkan wudhu’) sekiranya tidur dalam keadaan duduk yang tetap punggungnya di atas tempat duduknya.
Bersentuhan (kulit) di antara lelaki dan wanita ajnabi (boleh berkahwin) secara langsung iaitu tanpa berlapik.
Menyentuh qubul dan dubur dengan telapak tangan (Lihat
 al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 103)
Akan tetapi, kewujudan najis pada tubuhnya itu boleh menyebabkan solat yang didirikan tersebut tidak sah. Al-Khatib al-Syirbini menyebutkan bahawa, antara syarat sah solat mestilah suci daripada najis yang tidak dimaafkan pada pakaian dan badan, iaitu pakaian dan badannya walaupun di dalam hidung, mulut, mata atau telinganya. Begitu juga pada tempat solatnya iaitu tempat yang didirikan solat di atasnya. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/402)
Di dalam permasalahan kewujudan najis tanpa seseorang itu sedar atau tahu, ulama’ berbeza pendapat sama ada solat yang telah lepas perlu diganti semula atau tidak.
Mazhab al-Syafi‘i mempunyai beberapa pandangan dalam permasalahan kewujudan najis tanpa seseorang itu sedar atau tahu, sama ada solat yang telah lepas perlu diganti semula atau tidak. Imam al-Nawawi menyebutkan 3 pandangan:
Pandangan pertama, dan ini juga pandangan yang paling tepat menurut Imam al-Nawawi, bahawa solat tersebut sah. Ini juga merupakan
qaul qadim
Imam al-Syafi‘i.
Pandangan kedua, solat tersebut tidak sah.
Pandangan ketiga, solat tersebut sah meskipun dia tahu akan kewujudan najis tersebut. (Lihat
al-Majmu‘
, 3/132)
Kemudian, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa, menurut mazhab Al-Syafi‘i, solat tersebut wajib diulang semula. Manakala  majoriti ulama’ berpendapat bahawa solat tersebut tidak perlu diulang, sepertimana yang dinukilkan oleh Ibn al Munzir daripada Ibn ‘Umar, Ibn al-Musayyib, Tawus, ‘Ata’, Salim bin Abdillah, Mujahid, al-Sya‘bi, al-Nakha‘i, al-Zuhri, ahya al-Ansari, al-Auza‘ie, Ishaq dan Abu Thaur. (Lihat
al-Majmu‘
, 3/132;
al-Ausat
, 2/163)
Al-Khatib al-Syirbini mengatakan, tidak sah solat jika terdapat najis pada tempat-tempat tersebut walaupun dalam keadaan seseorang itu tidak mengetahui kewujudannya atau tidak tahu bahawa ia membatalkan solat. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/402)
Antara
 hujjah mereka yang berpandangan bahawa solat tersebut sah
, firman Allah SWT:
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah.”
(Surah al-Baqarah: 286)
Ini juga sebagaimana yang
warid
dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya:
بَيْنَمَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يُصَلِّي بِأَصْحَابِهِ، إِذْ خَلَعَ نَعْلَيْهِ فَوَضَعَهُمَا عَنْ يَسَارِهِ. فَلَمَّا رَأَى ذَلِكَ الْقَوْمُ، أَلْقَوْا نِعَالَهُمْ. فَلَمَّا قَضَى رَسُولُ اللَّهِ ﷺ صَلاَتَهُ، قَالَ: مَا حَمَلَكُمْ عَلَى إِلْقَائِكُمْ نِعَالَكُمْ؟ قَالُوا: رَأَيْنَاكَ أَلْقَيْتَ نَعْلَيْكَ فَأَلْقَيْنَا نِعَالَنَا. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ جِبْرِيلَ أَتَانِي فَأَخْبَرَنِي أَنَّ فِيهِمَا قَذَرًا
Maksudnya:
“Ketika mana Rasulullah SAW sedang solat bersama para sahabatnya, Baginda menanggalkan kedua seliparnya dan meletakkannya di sebelah kiri. Apabila mereka melihat tindakan tersebut, mereka pun turut menanggalkan selipar mereka. Usai selesai solat, Rasulullah SAW bertanya: ‘Apa yang membuatkan kamu menanggalkan selipar kamu?’ Mereka menjawab: ‘Kami melihat engkau menaggalkan selipar, maka kami tanggalkan selipar.’ Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya Jibril datang kepadaku dan memberitahu bahawa pada kedua selipar itu terdapat najis’.”
Riwayat Abu Dawud (650)
Difahami berdasarkan hadith di atas, sekiranya najis yang tidak diketahui itu boleh membatalkan solat, pasti Rasulullah SAW akan bangun dan ulang semula solat Baginda.
Manakala antara
hujjah  mereka yang berpandangan bahawa solat tersebut tidak sah
pula, berdasarkan firman Allah SWT:
وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ
Maksudnya:
“Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan.”
(Surah al-Muddathir: 4)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan di atas, kami cenderung memilih pendapat yang mengatakan bahawa tidak wajib mengqadha’ solat yang didirikan. Hal ini berdasarkan 2 sebab yang utama:
Kekuatan hujjah yang dibawakan oleh majoriti ulama’.
Melihat kepada kesukaran yang akan dihadapi seseorang itu jika diwajibkan ke atasnya untuk mengganti kesemua solatnya sebelum ini, sedangkan dia telah sudah berusaha untuk menghilangkan najis
mughallazah
Ini juga selari dengan kaedah yang menyebutkan:
مَنْ ابْتُلِيَ بِمُخْتَلَفٍ فِيهِ كَانَ لَهُ أَنْ يُقَلِّدَ مَنْ أَجَازَ
Maksudnya: “
Sesiapa yang diuji dengan suatu kesusahan yang diperselisihi di dalamnya, maka dia boleh bertaqlid dengan ulama yang mengharuskannya
.”
Allah SWT tidak akan menghukum hambanya pada sesuatu perkara melainkan setelah sampai padanya ilmu dan kebenaran. Adapun jika seseorang melakukan sesuatu dalam keadaan dia jahil, lalu tersilap, maka dia tidaklah dihukum seperti orang yang mempunyai ilmu. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ
Maksudnya:
“Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya.”
(Surah al-Ahzab: 5)
Pandangan ini juga seiring dengan konsep agama Islam itu sendiri yang meraikan kemudahan dan menghilangkan kesusahan. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya: “
(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
”
(Surah al-Baqarah: 185)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2855: Kenapa Rasulullah SAW Berpoligami?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami hikmah kenapa Rasulullah SAW berpoligami?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: “
Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.
”
Surah al-Rum (21)
Sayyid Qutub dalam
 Fi Zilal al-Quran
 berkata: “Penjelasan al-Quran yang lemah lembut menggambarkan hubungan lelaki dan perempuan ini dengan gambaran yang amat menarik, seolah-olah gambaran ini diambil dari dalam lubuk hati dan perasaan: “Supaya kamu tenang tenteram bersamanya dan Dia jadikan di antara kamu rasa kemesraan dan kasih sayang.
Ramai orang bertanya, apa rahsia sebenarnya serta hikmah kenapa Rasulullah SAW berpoligami bahkan lebih daripada empat? Kami katakan, jawapannya seperti berikut:
Rasulullah SAW berkahwin lebih daripada empat termasuk dalam
khasa’is
atau keistimewaan yang Allah SWT kurniakan kepadanya. Ini tidak diizinkan kepada mana-mana lelaki untuk berkahwin secara poligami melebihi daripada empat dalam satu-satu masa. Adapun Rasulullah SAW ketika wafat Baginda SAW, isteri-isteri yang masih hidup bersamanya seramai sembilan orang.
Adapun isteri-isteri Baginda SAW tidak dibenarkan berkahwin selepas wafatnya Baginda SAW dengan sesiapa pun bahkan mereka digelar sebagai
Ummahat al-Mukminin
. Ini semata-mata sebagai memuliakan mereka kerana mereka telah memilih Allah SWT, rasul-Nya dan hari akhirat bila mana Rasulullah SAW memberi pilihan kepada mereka.
Rasulullah SAW berpoligami kerana memberi kemuliaan kepada wanita serta qabilah mereka kerana ada hubungan dengan Rasulullah SAW. Hatta, kita melihat dan mendengar betapa gembiranya orang Mesir apabila Rasullah SAW berkahwin dengan Mariah al-Qibtiyyah.
Dengan sebab wanita yang menjadi isterinya ada hubungan dengan Rasulullah SAW, maka, mereka dapat mengutip mutiara ilmu dari mulut Rasulullah SAW yang akhirnya disebarkan kepada ummah, makin ramai isteri, maka makin banyaklah ilmu berkembang dari
Ummahat al-Mukminin.
 (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 2/24)
Kami katakan juga bahawa Rasulullah SAW berpoligami bukan semata-mata menunaikan hajat syahwat sahaja. Ini kerana, kalaulah itu menjadi keutamaan sudah pasti dia akan memilih isteri-isterinya adalah anak-anak dara yang cantik-cantik dan yang muda-muda. Tetapi yang dikatakan anak dara hanya seorang sahaja iaitu Aisyah R.Anha.
Justeru, kami katakan perkahwinan Rasulullah SAW secara poligami sama ada untuk menjinakkan serta menta’lifkan kaum dan jiwa-jiwa manusia atau untuk kemuliaan bagi mereka atau untuk memberi bantuan kepada mereka atau sebagai penyelesaian berkenaan dengan hukum seperti kisah Rasulullah SAW berkahwin dengan Zainab yang menjadi janda kepada Zaid bin Harithah sedangkan Zaid anak angkat Rasulullah SAW atau maksud-maksud yang besar.
Kami akhiri dalam menajwab soalan ini dengan menukilak pandangan al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani yang berkata, “Dan yang terhasil daripada kalam ahli ilmu pada hikmah di mana Rasulullah SAW memperbanyakkan isterinya ada 10
wajah
:
Supaya ada di kalangan isteri Baginda SAW dapat melihat sisi kehidupan batin dan dalam rumahnya. Justeru, dapat menafikan sangkaan orang Musyrikin yang Rasulullah SAW sebagai penyihir atau lainnya.
Untuk memuliakan qabilah-qabilah Arab dengan sebab persemendaan tersebut dengan Rasulullah SAW.
Menambahkan kasih sayang mereka dan hubungan mereka dengan Rasulullah SAW.
Menambahkan lagi taklif di mana isteri Baginda SAW akan menjadi penyampai kepada ummah.
Meramaikan kaum keluarga dari sebelah isteri-isterinya maka bertambahlah pendokong Baginda SAW untuk memerangi musuh-musuhnya.
Boleh menukilkan segala hukum syarak yang tidak mungkin diketahui oleh lelaki kerana apa yang berlaku bersama isteri kadang-kadang bersifat dalam rumah.
Boleh mengetahui bagaimana akhlak Rasulullah SAW yang sebenarnya yang baik terutamanya di rumah. Bayangkan, Rasulullah berkahwin dengan Ummu Habibah sedangkan ayahnya (ketika itu Abu Sufyan) memusuhi Baginda SAW. Begitu juga dengan Safiyyah yang telah dibunuh bapanya, bapa saudaranya dan suaminya dalam peperangan. Kalaulah tidak kerana keunggulan dan kesempurnaan akhlak Bgainda SAW, nescaya isteri Baginda SAW tersebut akan melarikan diri dan tak akan ada rasa kasih sayang kepada Baginda SAW. Sebaliknya, terbukti mereka adalah
 Ummahat al-Mukminin
 yang unggul.
Berlaku carik adat dan luar biasa dengan banyaknya bersetubuh sedangkan Baginda SAW kurang makan dan minum serta banyak berpuasa serta sambung puasa. Bahkan, Baginda SAW memerintahkan orang yang tidak mamou menanggung dalam perkahwinan agar berpuasa dan menyebutnya yang puasa dapat memecahkan nafsu syahwat. Maka, kekallah perkara mencarikkan adat ini kepada Rasulullah SAW.
Bagaimana wanita menjadi benteng yang Nabi SAW bentengkannya serta melaksanakan segala hak-haknya. (Lihat
Fathu Bari
, 9/115)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2856: Masa Rasulullah SAW Berkahwin Dengan Isteri-Isteri Beliau

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ekoran daripada Rasulullah SAW mempunyai ramai isteri, boleh Dato’ Seri terangkan bila waktu Baginda SAW berkahwin serta usia Baginda SAW dan juga isterinya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Adalah Rasulullah SAW merupakan ikuta yang terbaik. Justeru, tidak pelik sirah Baginda SAW dikaji termasuklah dalam hal munakahat Rasulullah SAW. Kami juga telah nyatakan dalam buku kami bertajuk
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW
. Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: “
Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.
”
Surah al-Rum (21)
Sayyid Qutub dalam
 Fi Zilal al-Quran
 berkata: “Penjelasan al-Quran yang lemah lembut menggambarkan hubungan lelaki dan perempuan ini dengan gambaran yang amat menarik, seolah-olah gambaran ini diambil dari dalam lubuk hati dan perasaan: “Supaya kamu tenang tenteram bersamanya dan Dia jadikan di antara kamu rasa kemesraan dan kasih sayang.
Nama-Nama Isteri Nabi SAW dan Usia Baginda SAW Ketika Berkahwin
Saidatina Khadijah binti Khuwailid di mana usia Nbai SAW ketika itu 25 tahun mengikut pendapat jumhur sedangkan usia Khadijah 40 tahun mengikut yang masyhur.
Saudah binti Zam’ah. Rasulullah SAW berkahwin dengannya pada bulan Syawal tahun ke-10 kenabian yakni usia Baginda SAW ketika itu 50 tahun, selepas kewafatan Khadijah.
Aisyah binti Abi Bakar. Rasulullah SAW berkahwin pada tahun ke-10 kerasulan dalam usia 50 tahun sedangkan AIsyah ketika itu berusia 6 tahun atau 7 tahun atau 9 tahun.
Hafsah binti Umar bin al-Khattab. Rasulullah SAW berkahwin dengannya selepas perang Badar, ada yang berkata selepas perang Uhud dan usia Rasulullah SAW ketika itu antara 53 tahun hingga 55 tahun.
Zainab binti Khuzaimah al-Hilaliyah. Rasulullah SAW berkahwin dengannya pada bulan Ramadhan ketika berusia antara 53 atau 54 tahun. Isteri beliau meninggal dunia pada masa Rasulullah SAW masih hidup di mana dikatakan usainya ketika itu 30-an.
Ummu Salamah yang nama sebenarnya Hindun binti Abi Umayyah al-Makhzumiyah. Rasulullah SAW berkahwin dengannya pada bulan Syawal tahun ke-4 Hijrah dan usia Baginda SAW ketika itu hampir 57 tahun sedangkan usia Ummu Salamah 27 tahun.
Juwairiyah binti al-Harith. Rasulullah SAW berkahwin dengannya selepas peperangan bani Mustaliq dan usia Baginda SAW ketika itu hampir 58 tahun sedangkan isterinya berusia 15 tahun.
Zainab binti Jahsy. Di mana Rasulullah SAW berkahwin dengannya pada awal Zulkaedah tahun ke-5 Hijrah di mana usia Rasulullah SAW hampir 58 tahun sedangkan Zainab ketika itu berusia 35 tahun.
Raihanah binti Zaid bin Amr bin Khanaqah. Di mana Rasulullah SAW ebrkahwin denagnnya selepas perang bani Quraizah dan usia Baginda SAW antara 58-60 tahun.
Safiyyah binti Huyay bin Akhtab. Rasulullah SAW berkahwin dengannya selepas perang Khaibar. Dikatakan usainya belum mencapai 13 tahun.
Maimunah binti al-Harith al-Hilalilah di mana Rasulullah SAW berkahwin dengannya dan usia Baginda SAW antara 59-61 tahun sedangkan usia Maimunah ketika itu antara 26 atau 27 tahun. (Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah fi Dau’i al-Masadir al-Asliyyah
b
, hlm. 669-686)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2857: Ingin Berpoligami

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah Dato’ Seri nasihatkan kepada saya kerana saya ingin berpoligami, apa yang sepatutnya saya lakukan untuk menjadi lebih baik kehidupan kami?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُوا
Maksudnya: “
Kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya.”
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya: Sesiapa yang takut tidak dapat berlaku adil, maka cukuplah baginya seorang isteri sahaja. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 2/185)
Ibn Arabi al-Maliki menyatakan: Sekiranya seorang lelaki mampu dari sudut hartanya dan keinginannya untuk berkahwin, maka lakukanlah. Tetapi sekiranya dia tidak pasti dan tidak mampu mengenai kemampuan hartanya dan kemampuannya untuk menanggung untuk berkahwin lebih, maka cukuplah dengan seorang isteri sahaja. (Lihat
Ahkam al-Quran
, 1/409)
Kepada saudara yang ingin berpoligami, kami katakan perlulah kita mengukur kepada badan sendiri. Maksud kami, peri pentingnya kemampuan dalam jumlah dan jangka masa yang panjang untuk menunaikan nafkah zahir dan batin kerana
mu’an al-nikah
 merupakan pra-syarat utama untuk melangsungkan perkahwinan lebih-lebih lagi berpoligami.
Antara pesanan dan nasihat kami kepada mereka yang ingin berpoligami seperti noktah berikut:
Pertama
, apabila seseorang berhasrat untuk berpoligami perkara penting yang perlu diberi perhatian dan diketengahkan ialah amaran yang dinyatakan syarak jika tidak berlaku adil dalam berpoligami sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abi Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ كَانَتْ لَهُ امْرَأَتَانِ فَمَالَ إِلَى إِحْدَاهُمَا جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَشِقُّهُ مَائِلٌ
Maksudnya:
“Sesiapa yang mempunyai dua orang isteri dan cenderung kepada seorang daripadanya (tidak berlaku adil), pada hari Kiamat, dia datang dalam keadaan yang senget.”
Riwayat Abu Daud (2133), al-Tirmizi (1141), al-Nasa’ie (3942), Ibn Majah (1969) dan Ahmad (7936). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij Sunan Abi Dawud.
Keduanya
, di samping keadilan, kemampuan adalah amat penting kerana tanpanya akan pincanglah cara untuk mengemudikan rumah tangga. Justeru, matlamat perkahwinan tidaklah tercapai termasuklah berpoligami.
Ketiga
, sikap jujur dan amanah tidak berbohong seperti mana yang disebut dalam filem Madu Tiga adalah amat penting kerana membina rumah tangga di atas pembohongan banyak membawa kerosakan dan kebinasaan yang akhirnya boleh memusnahkan institusi perkahwinan.
Keempat
, menggunakan bahasa yang baik dan lembut ketika berbicara denagn semua isteri-isterinya tanpa melebihkan antara satu sama lain. Begitu juga,
mu’asyarah
dengan cara yang terbaik kerana ia akan memberi kesan yang terbaik dalam hubungan rumahtangga.
Benarlah firman Allah SWT:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya
:
 “Dan bergaullah dengan mereka (golongan wanita) dengan cara yang makruf.”
Surah al-Nisa’ (19)
Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini berkata: (Iaitu) dengan cara yang Allah perintahkan daripada pergaulan yang baik. Dan seruan ini adalah kepada semua, kerana setiap seorang itu mempunyai pergaulan sama ada seorang suami atau seorang wali. Akan tetapi yang dimaksudkan dengan perintah ini secara kebiasaannya adalah para suami. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
,
 5/84)
Syeikh al-Maraghi berkata: “Para suami diwajibkan bergaul dengan isteri-isterinya secara baik. Oleh itu, bergaullah dengan mereka secara yang dapat menyenangkan tabiat mereka. Tetapi tidak pula bertentangan dengan syariat dan adat. Janganlah kamu bersikap bakhil dalam menafkahi mereka dan jangan pula kamu sakiti mereka dengan ucapan dan perbuatan atau kamu menghadapi mereka dengan wajah muram dan kening berkerut.
Kalimah
mu’asyarah
 (bergaul) di sini menunjukkan pengertian kebersamaan dan perkongsian iaitu layanilah mereka dengan cara yang baik dan para isteri perlu melayani kamu seperti itu juga. Jadi, suami dan isteri diseru agar saling memberikan kebahagiaan serta menjadi sumber ketenangan dan kebahagiaan dalam melayari rumahtangga. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/1128)
Kelima,
 hendaklah sentiasa menunjukkan akhlak yang baik kepada isteri-isterinya terutamanya menjadi contoh kepada anak-anak. Begitu juga, menyayangi anak-anak dengan sesungguh-sungguhnya.
Keenam
, jangan kedekut dengan isteri-isteri juga anak-anak. Ini akan mendatangkan perasaan kurang hormat serta sangkaan-sangkaan yang tidak baik kepada suami atau ayah mereka. Sebaliknya, hendaklah bersifat pemurah dan sentiasa memberi hadiah mahu pun sebagai hibah kerana ini boleh menambahkan lagi kasih sayang dan penghormatan. Benarlah sabda Nabi SAW:
تَهَادُوْا تَحَابُّوْا
Maksudnya:
“Saling menghadiahilah kalian nescaya kalian akan saling mencintai.
”
Riwayat al-Bukhari dalam
 al-Adab al-Mufrad
(594), dinilai hasan berdasarkan pengarang kitab
Irwa` al-Ghalil
 (160)
Ketujuh
, lazimi solat berjemaah bersama keluarga dan jika mempunyai kelapangan bawalah mereka semua menuju ke masjid atau surau. Hal ini boleh menambahkan lagi kasih sayang sesama mereka.
Kelapan
, jangan lupa dalam menuntut ilmu dan lazimilah majlis ilmu di masjid atau surau mahu pun madrasah. Hal ini membawa kepada kebaikan kepada keluarga  termasuk anak isteri. Di samping itu boleh membawa kesedaran dan meraih ilmu serta makrifah yang menjadi pelita dan penyuluh kehidupan.
Kesembilan
, segala perintah Tuhan hendaklah ditunaikan oleh suami terutamanya pembayaran zakat, menunaikan ibadat haji dan membawa isteri ke kota suci Makkah al-Mukarramah bagi menunaikan ibadat haji mahu pun umrah.
Kesepuluh,
banyakkan sifat sabar dan menyabarkan diri. Ini kerana, orang yang berkahwin secara poligami ombak dan badai rumahtangganya pada kebiasaan dan
ghalibnya
lebih besar dari yang beristeri seorang. Justeru, perhiasan sabar inilah yang akan menyelamatkan rumahtangga mereka daripada menuju kehancuran. Ingatlah, sabar itu sebahagian daripada iman.
Kesebelas
, lazimilah berdoa kepada Allah SWT bersama dengan pasangan dan isteri masing-masing serta anak-anak kerana doa merupakan otak ibadat dan senjata orang yang beriman sebagai mana nas hadith Nabi SAW.
Kami akhiri nasihat ini dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2858: Hukum Berpoligami

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum jika seseorang suami ingin berpoligami? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Berkenaan dengan hukum poligami, ia sama seperti hukum nikah yang berkisar kepada 5 hukum, sama ada wajib, haram, sunat, harus atau makruh. Ia berdasarkan keadaan seseorang, kemampuan serta kehendaknya.
Firman Allah SWT:
فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ
Maksudnya:
 “Maka kahwinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi: dua, tiga atau empat.”
Surah al-Nisa’ (3)
Nas ini menunjukkan keharusan berpoligami di mana seorang lelaki mengikut syariat Islam boleh berkahwin seorang atau dua atau tiga atau empat dalam satu-satu masa. Tidak harus bahkan haram melebihi daripada empat. Inilah yang dinyatakan oleh ahli tafsir dan fuqaha. Bahkan ijmak ulama tanpa sebarang khilaf dalam masalah tersebut.
Pada asasnya, hukum berpoligami itu adalah disyariatkan berdasarkan nas al-Qur’an, hadis dan ijmak ulama. Para ulama salaf dan khalaf telah berijmak bahawa hukum asal berpoligami itu harus dan tidak boleh melebihi empat orang isteri. Antara ulama yang menukilkan ijmak adalah Ibn Kathir (lihat
Tafsir al-Qur’an al-‘Azim
, 1/451), al-Qurtubi (lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an
, 5/17), Ibn al-Munzir (lihat
al-Ijma’
, 80), al-Syanqiti (lihat
Adwa’ al-Bayan
, 1/223), al-Sa’di (lihat
Taisir al-Karim
, 1/164) dan selain mereka.
Ayat yang menyatakan: ‘فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً’ pula adalah jawapan yang paling tepat. Firman-Nya:
فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُوا
Maksudnya: “
Kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya.”
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya: Sesiapa yang takut tidak dapat berlaku adil, maka cukuplah baginya seorang isteri sahaja. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 2/185)
Ibn Arabi al-Maliki menyatakan: Sekiranya seorang lelaki mampu dari sudut hartanya dan keinginannya untuk berkahwin, maka lakukanlah. Tetapi sekiranya dia tidak pasti dan tidak mampu mengenai kemampuan hartanya dan kemampuannya untuk menanggung untuk berkahwin lebih, maka cukuplah dengan seorang isteri sahaja. (Lihat
Ahkam al-Quran
, 1/409)
Menurut ulama’ Syafi’iyyah dan Hanabilah,
disunatkan bagi seseorang lelaki tidak berkahwin lebih daripada seorang isteri jika dia tidak mempunyai sebarang keperluan mendesak.
Lebih-lebih lagi jika dengan berkahwin seorang itu sudah mampu memelihara kehormatan dirinya daripada zina. Di samping dapat mengelakkan dirinya daripada terdedah kepada yang haram jika berkahwin lebih seorang, namun tidak mampu berlaku adil. Begitulah juga ulama’ Hanafiyyah, yang mengharuskan berkahwin sehingga empat jika dapat menjamin tidak berlaku zalim terhadap keempat-empatnya. Namun, jika ia tidak dapat menjaminnya, maka memadai baginya berkahwin seorang sahaja. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 41/220-221)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2859: Mengail Ikan pada Hari Sabtu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada terbaca dalam al-Quran berkenaan
 ashab al-Sabt
, di mana kaum Yahudi dilarang daripada memburu ikan pada hari Sabtu sebagai ujian buat mereka. Tetapi mereka tidak sabar dan melanggar batasan tersebut dan sebagai balasannya mereka menjadi kera. Soalan saya, adakah kita juga dilarang atau makruh mengail ikan pada hari Sabtu? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan menjelaskan secara ringkas mengenai siapakah
Ashab al-Sabt
 (أصحاب السبت) dan kisah mereka. Dinyatakan dalam
Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
 (8/74) bahawa Syeikh ‘Atiyyah Saqr pernah ditanya berkenaan hal ini dan beliau menjawab, Allah SWT berfirman tentang kaum Yahudi:
وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ
Maksudnya
: “
Dan sesungguhnya kamu telah mengetahui (bagaimana buruknya akibat) orang-orang di antara kamu yang melanggar (larangan) pada hari Sabtu, lalu Kami berfirman kepada mereka: ‘Jadilah kamu kera yang hina.’
”
(Surah al-Baqarah: 65)
Allah SWT melarang mereka daripada memburu ikan pada hari Sabtu sebagai suatu hukuman dan ujian buat mereka. Namun, pada hari Sabtu, jumlah ikan sangat banyak, sehingga mereka tidak berjaya sabar atau tahan untuk menghadapi ujian tersebut. Oleh itu, mereka telah melakukan helah dengan menghalang dan menahan ikan-ikan itu hingga hari tersebut berakhir, kemudian mereka menangkapnya setelah itu.
Allah SWT juga ada berfirman:
وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتَانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعًا وَيَوْمَ لَا يَسْبِتُونَ ۙ لَا تَأْتِيهِمْ ۚ كَذَٰلِكَ نَبْلُوهُم بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ
Maksudnya
: “
Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik.
”
(Surah al-A‘raf: 163)
Allah SWT telah mengubah orang-orang yang melanggar batasan itu menjadi kera dan babi. Dalam erti kata lain, menjadikan akhlak dan perangai mereka seperti perangai kera dan babi. Namun, ada yang berpendapat, Allah menjadikan mereka berubah bentuk menjadi kera dan babi. Dan ada juga yang berpendapat bahawa Allah membinasakan mereka setelah itu agar mereka tidak berkembang biak. Namun, ada juga yang berpendapat bahawa mereka tetap hidup dan berkembang biak. Penjelasan yang lebih lanjut mengenai perkara ini dapat ditemukan dalam tempat lain dalam fatwa ini.
Seterusnya, para ulama berbeza pendapat mengenai
al-Qaryah
 (bandar/tempat) berlakunya kisah ini. Ada yang berpendapat bahawa ia terjadi di Aylah (آيلة – Aqaba) atau di Madyan yang terletak di antara Aylah dan al-Tur (الطور – El Tor). Ada juga yang berpendapat, ia berlaku di Tabariyyah (طبرية – Tiberias). Dan ada juga yang berpendapat, ia terjadi di pesisir Syam. Sekalipun begitu, hal tersebut tidak terlalu penting.
Selanjutnya, para mufassir menyebutkan bahawa kisah ini terjadi pada zaman Nabi Daud AS. Iblis telah membisikan kepada mereka untuk melanggar larangan menangkap ikan pada hari Sabtu dengan berkata: “Sesungguhnya yang dilarang kepada kamu untuk menangkapnya pada hari Sabtu, maka lakukanlah helah.” Maka mereka mengumpulkan ikan-ikan pada hari Jumaat, lalu ikan-ikan tersebut tetap berada di situ dan tidak dapat keluar dari tempat yang dikumpulkan itu disebabkan kurangnya air. Kemudian mereka menangkapnya pada hari Ahad. Dengan helah tersebut, jumlah ikan yang ditangkap menjadi banyak.
Kemudian orang ramai menyangka bahawa orang yang melakukan perbuatan ini tidak akan diuji, sehingga pasar-pasar menjadi meriah dengan ikan yang banyak, dan orang yang melanggar hukum tersebut mengumumkan penangkapan ikan-ikan secara terang-terangan. Maka timbulah satu kelompok daripada Bani Israel yang menegur dan menjelaskan larangan ini serta meninggalkan perbuatan tersebut. Dikatakan bahawa Bani Israel terpecah kepada tiga kelompok. Satu kelompok terus melakukan maksiat (melanggar larangan itu) dan tetap memburu ikan (dengan cara itu), dan mereka berjumlah sekitar tujuh puluh ribu. Satu kelompok lagi melarang dan meninggalkan perbuatan tersebut, mereka berjumlah dua belas ribu. Manakala satu kelompok lagi (kelompok ketiga) meninggalkan perbuatan itu tanpa melarangnya mahupun menegurnya, dan kelompok ini berkata kepada kelompok yang melarang sebagaimana firman Allah SWT:
وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا ۙ اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا ۖ قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
Maksudnya
: “
Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: ‘Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan membinasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?’ Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: ‘(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri dari bersalah kepada Tuhan kamu, dan supaya mereka bertaqwa.’
”
(Surah al-A‘raf: 164)
Kemudian, Syeikh ‘Atiyyah Saqr mengakhiri jawapannya dengan menyebutkan, cukuplah sekadar ini sebagai jawapan bagi persoalan ini, dan dinyatakan dalam kitab-kitab tafsir dengan lebih panjang dan terperinci bagi sesiapa yang mahu mengetahuinya dengan lebih lanjut. Apa yang lebih penting, kita hendaklah mengambil pengajaran daripada kisah ini dengan tidak melakukan maksiat kepada Allah dengan meninggalkan perintah-perintah-Nya dan tidak berdiam diri mengenai larangan terhadap perbuatan mungkar, agar kita tidak ditimpa dengan balasan seperti yang ditimpakan kepada orang-orang yang menderhakai-Nya. Allah SWT berfirman mengenai kisah ini:
فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ
Maksudnya
: “
Maka Kami jadikan apa yang berlaku itu sebagai suatu hukuman pencegah bagi orang-orang yang ada pada masa itu dan orang-orang yang datang kemudian, dan suatu pengajaran bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa.
”
(Surah al-Baqarah: 66)
Begitu juga firman Allah SWT:
فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (165) فَلَمَّا عَتَوْا عَن مَّا نُهُوا عَنْهُ قُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ
Maksudnya
: “
Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu, dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat, disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka) (165). Maka setelah mereka berlaku sombong takbur (tidak mengambil indah) kepada apa yang telah dilarang mereka melakukannya, Kami katakan kepada mereka: ‘Jadilah kamu kera yang hina.’
”
(Surah al-A‘raf: 165-166)
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami menyimpulkan bahawa dibolehkan untuk memburu mahupun menangkap ikan pada mana-mana hari dalam seminggu, tidak kira hari Sabtu, Jumaat, Ahad ataupun hari-hari yang lain. Begitu juga tidak makruh hukumnya menangkap ikan pada hari Sabtu.
Sesungguhnya diharamkan menangkap ikan pada hari Sabtu hanya dalam syariat Bani Israel sebelum kita, dan tidak ada larangan dalam syariat kita yang melarang daripada memburu atau menangkap ikan  pada mana-mana hari — termasuklah hari Sabtu. Ini juga adalah sebagaimana jawapan yang dikemukakan oleh
Da’irah al-Ifta’ al-Urduniyyah
 ketika mana mereka diajukan dengan soalan yang sama.
[1]
Justeru, jelaslah bahawa larangan menangkap pada hari Sabtu adalah syariat Bani Israel, maka ia termasuk dalam “
Syar‘u man qablana
” (شَرْعُ مَنْ قَبْلَنَا). Dr. Ali al-Namlah mendefinisikannya sebagai apa-apa yang dinukilkan kepada kita daripada hukum-hukum syariat orang terdahulu yang ditaklifkan dengannya yang ia disyariatkan oleh Allah SWT. (Lihat
al-Muhazzab fi ‘Ilm Usul al-Fiqh al-Muqaran
, 2/972). Manakala al-Sulami pula mentakrifkannya sebagai apa-apa yang dinukilkan kepada kita dengan jalan yang sahih daripada syariat-syariat agama samawi yang terdahulu. (Lihat
Usul al-Fiqh allazi La Yasa‘u al-Faqih Jahlahu
, hlm. 189)
Ringkasnya, apa yang dinukilkan kepada kita dalam al-Quran dan al-Sunnah daripada syariat-syariat para Nabi yang terdahulu boleh dibahagikan kepada beberapa kategori:
Apa yang dinyatakan oleh Allah SWT mahupun Rasulullah SAW mengenainya, tetapi terdapat dalam syariat kita apa yang membatalkannya. Maka, dalam hal ini, tidak ada khilaf dalam kalangan ulama bahawa ia tidak menjadi hujah.
Apa yang dinyatakan oleh Allah SWT mengenainya dan terdapat dalam syariat kita apa yang menguatkannya (menyokongnya). Maka, tidak ada khilaf dalam kalangan ulama bahawa ia turut disyariatkan kepada kita. Akan tetapi dalil yang mensabitkannya adalah sebagaimana yang terdapat dalam syariat kita dan bukannya yang terdapat dalam syariat para Nabi yang terdahulu.
Apa yang dinukilkan kepada kita daripada syariat para Nabi yang terdahulu tetapi tidak ada dalam syariat kita yang menunjukkan bahawa ia turut disyariatkan mahupun telah dibatalkan (dimansuhkan). Maka, dalam hal ini para ulama telah berbeza pendapat mengenai hukumnya. Ada yang berpendapat ia menjadi hujah dan turut disyariatkan kepada kita dan ini merupakan pendapat Hanafiyyah, Hanabilah, sebahagian Malikiyyah dan sebahagian Syafi‘iyyah. Namun, ada juga yang berpendapat, ia tidak menjadi hujah dan tidak disyariatkan kepada kita. Ini kerana syariat para Nabi terdahulu adalah khusus buat kaum mereka. Sedangkan Islam telah memansuhkan syariat-syariat para Nabi terdahulu melainkan apa yang diperakui sebagai syariat kita. Ini adalah salah satu pendapat Syafi‘iyyah. (Lihat
Usul al-Fiqh allazi La Yasa‘u al-Faqih Jahlahu
, hlm. 189-192; lihat juga
al-Wajiz fi Usul al-Fiqh al-Islami
, 1/275-277).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://www.aliftaa.jo/Question1.aspx?QuestionId=1301
. Diakses pada 21 Ogos 2023.
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2860: Membuat Orang Stress

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum menyebabkan orang stress? Saya ada melihat ramai orang yang kedatangannya ke dalam satu-satu majlis menyebabkan orang lain boleh stress. Inilah persoalan saya.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Definisi Stress
Menurut Kamus Dewan Edisi ke 4, stress ialah keadaan cemas, tegang disebabkan tekanan mental dan fizikal.
Umumnya tahap stres yang dihadapi oleh seseorang berbeza-beza mengikut beban tekanan yang dihadapi. Terdapat pelbagai cara dalam menangani masalah stress ini:
Bertenang
Bernafas Dengan Dalam
Berkata `Rilakslah’/ Tidak Mengapa
Beribadat
Bercakap Dengan Seseorang
Berurut
Berehat
Beriadah
Bersenam
 Berfikiran Positif (Lihat
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia
)[1]

Berkenaan isu stress, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#666: Sentiasa Berfikir Kematian[2]
#1606: Punca Konflik Rumahtangga[3]
#1683: Isteri Meminta Cerai Kerana Suami Sering Berbuat Dosa[4]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan sebagai seorang Muslim, kita mestilah menjaga hubungan sesama makhluk, bukan hanya menjaga hubungan dengan Allah SWT.
 Firman Allah SWT:
ضُرِبَتۡ عَلَیۡهِمُ ٱلذِّلَّةُ أَیۡنَ مَا ثُقِفُوۤا۟ إِلَّا بِحَبۡلࣲ مِّنَ ٱللَّهِ وَحَبۡلࣲ مِّنَ ٱلنَّاسِ
Maksudnya: Mereka ditimpakan kehinaan (dari segala jurusan) di mana sahaja mereka berada, kecuali dengan adanya sebab dari Allah dan adanya sebab dari manusia.
Surah Ali-Imran (112)
Begitu juga, sabda Nabi SAW:
الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ
Maksudnya:
Seorang muslim itu adalah mereka yang membuatkan muslim yang lain selamat dari kejahatan lidahnya dan juga tangannya
.
Riwayat Al-Bukhari (6484)
Imam Ibn Battal dalam syarahan beliau ke atas hadis ini berkata :
وَالْمُرَادُ بِهَذَا الْحَدِيثِ الْحَضُّ عَلَى تَرْكِ أَذَى الْمُسْلِمِينَ بِاللِّسَانِ وَالْيَدِ وَالْأَذَى كُلِّهِ
Maksudnya: Yang dimaksudkan dengan hadis ini adalah tuntutan supaya meninggalkan perbuatan menyakiti umat Islam dengan lidah, tangan, dan juga semua yang menyakitkan. (Lihat
Syarah Sahih Al-Bukhari,
1/62)
Justeru itu, kami nyatakan jagalah hubungan sesama manusia dengan baik. Kadangkala dengan lidah, ia lebih menyakitkan dari mata pedang. Melalui kata-kata yang tidak baik juga, ia menyebabkan permusuhan, penindasan, perpecahan kekeluargaan, penceraian, dendam, sihir dan sebagainya. Oleh itu, sebaiknya kita menjaga tutur kata atau tindakan kita agar tidak menyakiti hati orang lain
. Sebagaimana sabda Nabi SAW:
 وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
Maksudnya: “Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah dia berkata yang baik atau diam.”
Riwayat al-Bukhari (6018)
Kami juga mengambil kesempatan untuk menitipkan sebuah doa yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada sahabatnya yang bernama Abu Umamah al-Bahili apabila beliau stress dan runsing dengan hutang yang banyak:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan aku berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Riwayat al-Bukhari (6369), Abu Daud (1555), al-Tirmizi (3484), al-Nasa’ie (5449) dan al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabi
r (305)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami menutup dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)

[1]
http://www.myhealth.gov.my/cara-mengawal-stres/
 [2]
https://maktabahalbakri.com/sentiasa-berfikir-kematian/
[3]
https://maktabahalbakri.com/1606-punca-konflik-rumahtangga/
[4]
https://maktabahalbakri.com/1683-isteri-meminta-cerai-kerana-suami-sering-berbuat-dosa/
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2861: Poligami dan Syaratnya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah terdapat syarat bagi seseorang yang ingin berpoligami?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Walaupun dibenarkan kepada mereka untuk berkahwin lebih daripada satu, tetapi mereka dikenakan syarat, antaranya:
Berlaku adil. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً
Maksudnya: “
Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja,
”
Surah al-Nisa’ (2)
Bahkan ketika itu, haram baginya berkahwin lebih daripada satu. Adapun maksud adil di sini, iaitu pembahagian dari sudut kesamaan di antara isteri-isterinya pada nafkah, pakaian, tempat tinggal, perhiasan serta beberapa kemudahan yang lain yang mesti dalam kemampuan suaminya. Adapun adil dari segi cinta dan kasih sayang, ia bukanlah taklif dan tidak dituntut kerana manusia tidak mampu melaksanakannya. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ ۖ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ ۚ وَإِن تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya: “
Dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya); oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung (di awan-awan); dan jika kamu memperbaiki (keadaan yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan yang zalim), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
”
Surah al-Nisa’ (129)
Kemampuan untuk infak kepada isteri-isterinya. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحًا حَتَّىٰ يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ
Maksudnya: “
Dan orang-orang yang tidak mempunyai kemampuan berkahwin, hendaklah mereka menjaga kehormatannya sehingga Allah memberi kekayaan kepada mereka dari limpah kurnia-Nya.
”
Surah al-Nur (33)
Ayat ini menunjukkan perintah Allah SWT berkahwin, adapun siapa yang mampu berkahwin sedangkan dia tidak mendapati sebarang bentuk keuzuran untuk dia menjaga kehormatannya, juga dari sebarang bentuk keuzuran kahwin, siapa yang tidak mendapati apa yang ia mahu kahwin dengannya dari mas kahwin dan juga tidak mampu baginya yakni suami untuk infak kepada isterinya. (Lihat
al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah
,
6/286)
Sebenarnya, kami nasihatkan kepada suami yang ingin berpoligami agar sentiasa mengingatkan perintah Allah SWT dengan sebaik-baiknya iaitu keadilan serta kemampuan. Di samping itu, amat perlu mempunyai akhlak yang baik, sikap penyabar yang tinggi, bertanggungjawab dan sentiasa bergantung harap kepada Allah SWT.
Ingatlah, pesanan Rasulullah SAW sebagaimana sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abi Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ كَانَتْ لَهُ امْرَأَتَانِ فَمَالَ إِلَى إِحْدَاهُمَا جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَشِقُّهُ مَائِلٌ
Maksudnya:
“Sesiapa yang mempunyai dua orang isteri dan cenderung kepada seorang daripadanya (tidak berlaku adil), pada hari Kiamat, dia datang dalam keadaan yang senget.”
Riwayat Abu Daud (2133), al-Tirmizi (1141), al-Nasa’ie (3942), Ibn Majah (1969) dan Ahmad (7936). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij Sunan Abi Dawud.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2862: Hikmah Berpoligami

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Sehingga sekarang saya masih memikirkan apa sebenarnya hikmah di sebalik kebenaran syarak untuk berpoligami?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
 وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: “
Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.
”
Surah al-Rum (21)
Sayyid Qutub dalam
 Fi Zilal al-Quran
 berkata: “Penjelasan al-Quran yang lemah lembut menggambarkan hubungan lelaki dan perempuan ini dengan gambaran yang amat menarik, seolah-olah gambaran ini diambil dari dalam lubuk hati dan perasaan: “Supaya kamu tenang tenteram bersamanya dan Dia jadikan di antara kamu rasa kemesraan dan kasih sayang.
Menjawab persoalan di atas, kami nyatakan di sini beberapa hikmah poligami berdasarkan dapatan kami dengan menekuni beberapa kitab dan
ummahatul kutub,
antaranya:
Poligami menjadi sebab untuk meramaikan ummah dan maklum ia tidak terhasil dengan ramainya kecuali berkahwin. Mereka yang berpoligami biasanya lebih ramai anak berbanding dengan yang bermonogami.
Terbukti menunjukkan bancian bahawa jumlah wanita jauh lebih ramai dari lelaki. Kalau seorang lelaki berkahwin dengan seorang perempuan sahaja, maka jumlah wanita yang tidak berkahwin kekal yang sudah tentu membawa mudarat kepada mereka dan juga masyarakat. Ini dapat melindungi wanita yang tidak berkahwin daripada hidup dalam fitnah dan kebatilan.
Ramai lelaki lebih terdedah kepada kemalangan sehingga membawa kepada kematian. Ini kerana mereka bekerja di bahagian yang berisiko seperti tentera-tentera di perbatasan perang. Hasilnya, menyebabkan ramai wanita dan kurangnya lelaki. Hal ini membawa kepada ramainya yang tidak berkahwin dan penyelesaian yang terakhir adalah keizinan berpoligami.
Membantu lelaki yang memiliki kekuatan syahwat luar biasa sehingga tidak cukup seorang isteri terutama ketika ada halangan yang berbentuk syariat bagi wanita seperti haid dan nifas melakukan persetubuhan yang sah. Ada di kalangan suami yang tidak mampu bertahan semasa isterinya dalam haid dan juga pantang nifas. Poligami adalah penyelesaiannya.
Mengelakkan zina dengan menggalakkan poligami supaya hubungan kelamin dilakukan secara sah, iaitu hubungan suami isteri. Ini kerana terdapat lelaki yang mempunyai kemampuan seks yang tinggi dan tidak memadai dengan seorang isteri. Justeru, jika dibiarkan nescaya dia akan melakukan zina atau dengan cara yang haram.
Memberi peluang kepada suami yang mengahwini isteri yang telah disahkan mandul mendapatkan keturunan dengan memiliki anak yang sah taraf. Begitu juga, boleh jadi isteri tidak mampu melayan suaminya kerana dengan sebab sakit yang dideritainya.
Membenarkan suami menjaga kebajikan dan keperluan isteri yang mengalami kecacatan seumur hidup meskipun telah berkahwin lain.
Mengasihi dan melindungi wanita daripada bencana dan penderitaan sebagai wanita simpanan dan alat pemuas nafsu bagi mereka yang kaya.
Menjamin kemaslahatan isteri yang telah meningkat usia dan melahirkan ramai anak dengan suami yang tinggal bersamanya dan masih menerima hak sebagai isteri selepas suaminya berkahwin lain.
Membolehkan suami yang bekerja dan tinggal di luar negara mengahwini wanita di negara tersebut sekiranya sukar membawa keluarganya bersama bagi mengelakkan hubungan haram dan timbul masalah sosial.
Mengahwini ibu anak yatim dan memberi perlindungan kepada anak-anak yatim tersebut daripada kejahatan dan fitnah.
Ada maslahat-maslahat syarak seperti untuk menguatkan hubungan antara dua keluarga yang bermusuhan. Maka, perkahwinan menjadi pendamai.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2863: Hadith Terdengar Bunyi Loceng Ketika Turunnya Wahyu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya pernah terbaca bahawa terkadang wahyu turun kepada Nabi SAW seperti bunyi loceng. Sedangkan dalam sebuah hadith lain, disebut bahawa para malaikat tidak akan menyertai kafilah yang ada di dalamnya anjing atau loceng. Mohon penjelasan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami kemukakan terlebih dahulu hadith berkenaan dengan persoalan di atas. Diriwayatkan bahawa al-Harith Ibn Hisyam R.A bertanya kepada Rasulullah SAW:
“Wahai Rasulullah, bagaimana wahyu datang kepada anda?”
Lalu Rasulullah SAW bersabda:
أَحْيَانًا يَأْتِينِي مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ ـ وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَىَّ ـ فَيُفْصَمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ عَنْهُ مَا قَالَ.
Maksudnya:
“Kadang-kadang wahyu datang kepadaku seperti gemerincing loceng, dan cara ini amat sukar dan paling berat bagiku. Lalu ia terputus dariku sementara aku telah menyerap apa yang dikatakannya.”
Riwayat al-Bukhari (2) dan Muslim (2333)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata:
Salsalah
(صَلْصَلَةِ) bermaksud suara yang dihasilkan daripada benturan antara besi. Kemudian lafaz tersebut dinisbatkan kepada semua suara yang menimbulkan dengung yang halus. Manakala
al-jaras
(الْجَرَسِ) adalah loceng kecil atau kerincingan yang digantungkan pada kepala haiwan.
Al-Karmani berkata: Bahawa
al-jaras
(الْجَرَسِ) adalah seperti loceng kecil yang di dalamnya ada potongan kuning dan digantung di leher unta. Apabila unta itu bergerak, maka loceng itu akan berbunyi. Ada juga yang mengatakan bahawa
Salsalah
(صَلْصَلَةِ) adalah suara malaikat ketika menyampaikan wahyu, atau suara sayap malaikat. (Lihat
Fath al-Bari,
1/22)
Yang dimaksudkan dengan perkataan Rasulullah SAW, ‘
seperti gemerincing loceng’
adalah perumpamaan dan tamsilan,
 dan ia bukanlah yang sebenarnya.
Ibn Abd al-Bar berkata:
“Adapun perkataan Rasul di dalam hadith ini, ‘gemerincing loceng,’ maka sesungguhnya yang Baginda maksudkan adalah seperti bunyi loceng. Al-Salsalah
(الصَّلْصَلَة)
(gemerincing) adalah bunyi.”
(Lihat
al-Tamhid,
22/113)
Rasulullah SAW memberitahu dalam hadith ini bahawa turunnya malaikat kepada Baginda itu di dalam batin (iaitu, malaikat tidak menampakkan diri), dengan suara seperti gemerincing loceng.
Disebutkan juga di dalam hadith riwayat Umar R.A, dalam menggambarkan apa yang terdengar berhampiran Nabi SAW, katanya:
 كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا نَزَلَ عَلَيْهِ الْوَحْىُ سُمِعَ عِنْدَ وَجْهِهِ كَدَوِيِّ النَّحْلِ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW apabila turun wahyu kepada Baginda, terdengar di dekat Baginda suara berdengung seperti dengungan suara lebah.”
Riwayat al-Tirmizi (3173), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (1439) dan Ahmad (223). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya dha’if dalam takhrij al-Musnad.
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata:
“Umar mengumpamakan dengan dengungan suara lebah dilihat dari sisi orang-orang yang mendengarnya. Manakala Rasulullah SAW mengumpamakannya dengan gemerincing loceng dilihat dari sisi Baginda sendiri.”
(Lihat
Fath al-Bari,
1/19)
Apabila hal ini telah dapat ditetapkan, maka tidak ada percanggahan atau pertentangan antara hadith di atas dengan sabda Baginda SAW:
لاَ تَصْحَبُ الْمَلاَئِكَةُ رُفْقَةً فِيهَا كَلْبٌ وَلاَ جَرَسٌ
Maksudnya:
“Malaikat tidak akan menemani suatu rombongan yang ada di dalamnya anjing atau loceng.”
Riwayat Muslim (2113), Abu Daud (2555), al-Tirmizi (1703), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (8810) dan Ahmad (10161)
Berkenaan hadith ini, al-’Aini menukilkan pandangan Imam al-Nawawi dan selainnya menyatakan bahawa jumhur ulama berpendapat makruh tanzih, dan sebahagian yang lain menyebut makruh tahrim. Selain itu, menurut sebahagian pendapat, dilarang memakaikan loceng pada haiwan sekiranya tidak ada keperluan dan hajat, dan diharuskan sekiranya ada keperluan dan hajat. (Lihat
‘Umdah al-Qari,
14/253;
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
14/95)
Justeru, dapat difahami bahawa yang dimaksudkan dengan loceng di dalam hadith ini adalah loceng yang sebenarnya. Sedangkan hadith sebelumnya,
 yang dimaksudkan hanyalah perumpamaan dan tamsilan.
Al-Suyuti berkata:
“Kalau dikatakan, bagaimana boleh sesuatu yang terpuji diumpamakan dengan sesuatu yang tercela, kerana suara loceng itu tercela berdasarkan kesahihan larangan dan pemberitahuan bahawasanya malaikat tidak menemani suatu rombongan yang di dalamnya ada loceng?
Jawapannya adalah bahawa dalam tasybih (tamsilan/perumpamaan), tidak mesti ada persamaan antara yang dipersamakan dengan apa yang diserupai dalam seluruh sifat-sifatnya. Akan tetapi, cukup persamaan antara keduanya dalam salah satu sifat sahaja. Yang dimaksudnya di sini adalah penjelasan inderawi
(الحس)
. Sehingga disebutkanlah apa yang biasa didengar oleh para pendengar untuk mendekatkan kepada pemahaman mereka.”
(Lihat
Syarh al-Suyuti li Sunan al-Nasa’ie
, 2/146)
Penutup
Sesungguhnya, wahyu Allah SWT amatlah berat sehingga benar-benar menjadi taklif kepada Rasulullah SAW. Firman Allah SWT:
 إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا
Maksudnya:
“(Sayugialah engkau dan pengikut-pengikutmu membiasakan diri masing-masing dengan ibadat yang berat kepada hawa nafsu, kerana) sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu (Al-Quran yang mengandungi perintah-perintah) yang berat (kepada orang-orang yang tidak bersedia menyempurnakannya).”
(Surah al-Muzzammil: 5)
Jelas menunjukkan kepada kita wahyu yang diterima oleh rasulullah SAW daripada Allah SWT dalam pelbagai cara, termasuklah seperti atau seumpama bunyi loceng. Adapun jawpaan berkenaan dengan Rasulullah SAW tidak suka kepada loceng bersandarkan kepada malaikat tidak menemani rombongan tersebut jika terdapat anjing atau loceng, memberi maksud wujudnya
tasyabbuh
dengan cara sebahagian agama memanggil dan menyeru penganutnya untuk beribadat.
Kami akhiri dengan doa:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2864: Menceraikan Isteri Ketika Nifas

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum seseorang menceraikan isterinya dalam keadaan nifas?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Takrif Nifas
Kami mulakan dengan dengan takrif nifas. Nifas ialah darah yang keluar setelah kosong kesemua rahim daripada kandungan sekalipun yang keluar itu dalam bentuk
alaqah
 (segumpal darah) atau
mudghah
 (segumpal daging), dan sebelum berlalu sekurang-sekurang suci (selepas kelahiran) iaitu selama 15 hari. Sekiranya seseorang melihat darah setelah kelahiran selepas selang masa 15 hari dan ke atas, maka hal yang demikian tidak dianggap sebagai nifas. (Lihat
Hasyiyah Qalyubi
, 1/112)
Imam Hajar al-Haitami berkata:
Nifas ialah darah yang keluar setelah kosong rahim daripada kandungan walaupun dalam bentuk mudghah (segumpal daging) atau alaqah (segumpal darah)dan ianya berlaku sebelum berlalu tempoh 15 hari (daripada kelahiran).
 (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 1/383)
Takrif Talak
Talak dari sudut bahasa bermaksud lepas dan terlepas. Manakala dari sudut Syarak, ia bermaksud melepaskan ikatan perkahwinan dengan lafaz dan seumpamanya. Ia juga ditakrifkan sebagai menghilangkan penguasaan terhadap isteri dengan lafaz yang jelas atau kinayah yang zahir atau dengan lafaz yang tertentu disertakan bersama niat. Hal ini seperti yang disebut oleh al-Dusuqi. Talak juga bermaksud mengangkat ikatan perkahwinan pada masa tersebut, atau akan datang dengan lafaz yang khusus atau yang mengambil kedudukannya. (Lihat
al-Qamus al-Fiqhi,
hlm. 230;
al-Durr al-Mukhtar,
3/226;
al-Mughni,
16/192;
Mughni al-Muhtaj,
3/279)
Talak merupakan jalan terakhir yang digunakan oleh suami dalam penyelesaian masalah sekiranya tidak dapat dielakkan. Namun, sekiranya perkara ini digunakan hanya untuk memuaskan nafsunya, maka talak itu dianggap halal, namun perkara itu amat dibenci oleh Allah SWT. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
4/120)
Hal ini berdasarkan hadith riwayat Ibn ‘Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللَّهِ الطَّلَاقِ
Maksudnya:
“Perkara halal yang paling dimurkai Allah adalah talak.”
Riwayat Abu Daud (2178)
Jenis -Jenis Talaq
Dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, dibahagikan talaq kepada tiga bahagian:
Pertama:
Talaq Sunni
Iaitu talaq yang dilakukan ketika isteri dalam keadaan bersih daripada haid dan nifas, tidak disetubuhi oleh suaminya lagi dalam tempoh tersebut. Hukumnya adalah harus dan jatuh talaqnya. Talaq ini bertetapan dengan ajaran Syarak bagi suami yang terpaksa menjatuhkan talaq sama ada talaq satu atau talaq tiga serentak.
Kedua:
Talaq Bid’i
Iaitu talaq ketika isteri dalam keadaan haid atau nifas, ataupun dia dalam keadaan suci tetapi telah disetubuhi oleh suaminya, maka talaq dalam keadaan itu dinamakan talaq bid’i. Hukumnya adalah haram dan berdosa, dan jatuh talaqnya kerana bertentangan dengan bentuk talaq yang disyariatkan.
Hal ini berdasarkan hadith daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma: “Bahawa beliau (Ibn ‘Umar) menceraikan isterinya yang sedang haid pada zaman Rasulullah SAW. Umar bin al-Khattab pun bertanya kepada Rasulullah SAW tentang hal tersebut, lalu Rasulullah SAW bersabda:
مُرْهُ فَلْيُرَاجِعْهَا، ثُمَّ لِيُمْسِكْهَا حَتَّى تَطْهُرَ، ثُمَّ تَحِيضَ ثُمَّ تَطْهُرَ. ثُمَّ إِنْ شَاءَ أَمْسَكَ بَعْدُ، وَإِنْ شَاءَ طَلَّقَ قَبْلَ أَنْ يَمَسَّ، فَتِلْكَ العِدَّةُ الَّتِي أَمَرَ اللَّهُ أَنْ تُطَلَّقَ لَهَا النِّسَاءُ.
Maksudnya:
“Perintah dia (Ibn ‘Umar) untuk kembali rujuk kepada isterinya. Hendaklah dia menahannya sehingga suci, kemudian haid dan suci lagi. Kemudian, jika dia mahu, dia boleh kekal dengannya selepas itu. Dan jika dia mahu, dia boleh menceraikannya sebelum menyetubuhinya. Itulah ‘iddah yang diperintahkan Allah apabila kamu menceraikan isteri.”
Riwayat al-Bukhari (5251), Abu Daud (2182) dan al-Nasa’ie (3390)
Sebab diharamkan talak Bid’i ini adalah kerana ia memberi kemudaratan kepada isteri disebabkan panjangnya tempoh ‘iddah kerana waktu haid tidak termasuk di dalam ‘iddah. Begitu juga, diharamkan menceraikan isteri yang disetubuhi ketika suci kerana kemungkinan akan mengandung.
Ketiga:
Talak yang tidak disifatkan dengan Sunni dan Bid’i, iaitu:
Antaranya: menceraikan perempuan masih kecil yang belum datang haid; atau wanita putus haid; atau mengandung yang nyata; atau tidak pernah disetubuhi oleh suami; atau meminta cerai secara khulu’. Talak dalam keadaan ini bukan Sunni dan bukan Bid’i. Hukumnya harus dan jatuh talaknya. Ia tidak haram kerana tidak menyebabkan kemudaratan kepada isteri. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
4/125)

Beberapa Pandangan Ulama Tentang Talak Bid’i
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut dalam kitabnya
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh:
“Jika seorang suami menjatuhkan talak kepada isterinya yang sedang dalam keadaan haid, nifas atau suci tetapi telah menyetubuhinya, maka menurut kebanyakan ulama’, talaknya haram secara Syar’i. Menurut ulama Hanafiyyah, hukumnya adalah makruh tahrim, dan ini yang disebut sebagai talak bid’i. Ulama Malikiyyah hanya mencukupkan keharaman talak pada saat isteri dalam keadaan haid dan nifas sahaja, sementara selain dua keadaan tersebut, dihukumkan makruh.” (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh,
9/6922)
Walaupun haram mentalak isteri ketika dalam keadaan nifas, namun menurut kebanyakan ulama, talak tersebut adalah sah.
Sedangkan menurut Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim, ulama Zahiriyyah dan ulama Syiah Imamiyyah, menceraikan isteri dalam keadaan nifas hukumnya haram sekaligus talaknya tidak sah. Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut: “Talak jatuh dengan kesepakatan ulama empat mazhab ketika isteri sedang haid, atau dalam keadaan suci tetapi suami telah menyetubuhinya. Ulama’ Syiah Imamiyyah, ulama Zahiriyyah, Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim menyatakan bahawa haram talak ketika haid, nifas dan suci tetapi suami telah menyetubuhinya, dan talak seperti ini (talak bid’i) tidak jatuh talak.” (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh,
9/6923)
Penutup
Peri pentingnya kita mempelajari hukum-hakam munakahat termasuklah dalam bab talaq. Hal ini penting agar segala tindakan kita sentiasa menepati syarak. Justeru, janganlah sekali-kali kita abaikan untuk menuntut ilmu. Ini kerana, jika kita benar-benar memahami yang terkait dengan talaq kita tidak melakukan talaq dalam keadaan yang diharamkan atau yang makruh. Semoga dengan pencerahan di atas, kita diberi panduan ilmu dengan taufik dan hidayah daripada-Nya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, daripada berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, daripada seksa-Mu (bencana) yang datang secara tiba-tiba, dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2865: Beberapa Jawapan Terhadap Syubhah Poligami

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya sedikit kaku dan terbungkam apabila terdapat golongan yang menghujahkan beberapa syubhah terkait dengan poligami sehingga membawa kepada buruknya berpoligami dan salahnya Islam dalam isu poligami.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami nyatakan pertamanya firman Allah SWT:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ
Maksudnya: “
Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.
”
Surah al-Maidah (3)
Islam sifatnya menyeluruh bermula dari kehidupan peribadi, berkeluarga, bermasyarakat, berjiran, hinggalah kepada bernegara. Di mana Islam dan syariah ada pengisiannya. Ia bukan semata-mata sifat dan waktu yang tertentu sahaja tetapi menyeluruh yang dikenali sebagai al-Din. Firman Allah SWT:
إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ۗ
Maksudnya: “
Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.
”
Surah Ali-Imran (19)
Islam agama yang lengkap dan setiap taklifan syaraknya mempunyai
asbab
 yang tersendiri serta penuh dengan maslahat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan terlalu banyak salah faham berkenaan dengan poligami dan lebih parah daripada itu dia menafikan hukum yang telah ditetapkan dan dinaskan. Justeru, dalam ruangan yang terhad ini, kami akan kemukakan beberapa persoalan utama dan jawapannya, antaranya:
Pertama,
kadang-kadang mereka menuding bahawa Islam agama yang zalim dan menindas hak wanita kerana lelaki berhak kahwin empat sedangkan wanita tidak dibenarkan. Dalam menjawab persoalan di atas, sewajarnya kita membaca sejarah kerana terbukti umat-umat terdahulu telah berkahwin lebih daripada seorang termasuk para nabi seperti Nabi Allah Sulaiman AS (dikatakan isterinya seramai 100 orang), Nabi Allah Dawud AS (dikatakan isterinya seramai 99 orang) dan lain-lain lagi.
Bahkan, zaman sebelum Rasulullah SAW ada lelaki-lelaki yang memeluk isteri sedangkan mereka mempunyai 10 orang isteri, 8 orang isteri, 5 orang isteri dan lain-lain lagi. Lantas, Islam mengehadkan supaya mengekalkan 4 orang sahaja.
Daripada Ibn Syihabh, katanya: Telah sampai khabar kepadaku bahawa Rasulullah SAW bersabda kepada seorang lelaki daripada suku Thaqif yang masuk Islam, sedangkan ketika itu dia mempunyai sepuluh orang isteri:
أَمْسِكْ مِنْهُنَّ أَرْبَعًا وَفَارِقْ سَائِرَهُنَّ
Maksudnya:
“Pilihlah empat orang (daripada isteri-isterimu), dan ceraikanlah dengan yang lain.”
Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta’ (2/586), al-Tahawi dalam Syarh Ma’ani al-Athar (5252) dan al-Baihaqi (14425)
Ini kerana, Islam melihat kemampuan lelaki-lelaki apabila bersama dengan isterinya di samping mahu kan keadilan untuk isteri-isterinya dengan diberikan hak masing-masing.
Kedua,
begitu juga dikatakan bahawa dengan poligami wujudnya banyak permusuhan antara isteri-isteri yang membawa mudarat dan kemudaratan hendaklah dihilangkan. Caranya adalah menghalang poligami.
Dalam menjawab persoalan ini, perbalahan kekeluargaan juga boleh berlaku jika mempunyai seorang isteri dan boleh  jadi tidak berlaku bagi mereka yang mempunyai banyak isteri. Justeru, kami katakan kita lihat lebih banyak kebaikan dan mentarjihkannya berbanding dengan lebih banyak keburukan. Inilah qanun yang diambil berdasarkan pemerhatian tentang keharusan poligami.
Ketiga,
 antara soalan yang ditimbulkan juga, kalau kamu mengharuskan poligami bagi lelaki kenapa kamu tidak mengharuskan poligami bagi wanita? Dengan makna yang lain, perempuan juag berhak untuk berkahwin lebih daripada satu. Kami katakan, untuk mejawab persoalan di atas, jika perempuan dibenarkan hak berpoligami, maka ia meruntuhkan kemuliaan wanita itu sendiri.
Begitu juga, menghilangkan nasab keturunan anaknya. Ini kerana, wanita adalah tempat simpan baka keturunan manusia. Justeru, tidak harus bercampurnya air mani dari beberapa lelaki dan banyak mudarat dengan memutuskan ikatan kebapaan bersama anak. Hal ini menyebabkan tidak harus dalam Islam kerana ia tidak memberi maslahat kepada wanita tersebut, anak serta masyarakat. (Lihat
al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah
,
6/290)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2866: Menggunakan Harta Anak Yatim Demi Kelangsungan Hidup

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato seri, saya ingin bertanya, adakah boleh bagi penjaga anak yatim menggunakan harta anak tersebut  demi kelangsungan hidup? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya
:
“Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya)”
.
(Surah al-Isra’:34)
Syaikh al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan bahawa: Ini adalah bentuk kasih dan rahmat Allah SWT kepada anak yatim yang telah kehilangan ayahnya, pada saat masih kecil dan belum memahami sepenuhnya kemaslahatan dirinya. Dengan demikian, tugas para walinya adalah untuk melindunginya, serta menjaga harta yang dimilikinya. Lebih dari itu, wali-wali ini tidak diperbolehkan menggunakan harta anak yatim kecuali dengan cara yang baik, seperti mengembangkan harta tersebut dan menjauhkannya dari hal-hal yang dapat merugikannya. Mereka memiliki tanggung jawab untuk menjaga harta anak yatim hingga ia mencapai usia dewasa. Ketika anak yatim mencapai usia dewasa, tanggung jawab perwalian atasnya berakhir, dan dia menjadi tanggungjawab atas dirinya sendiri. Pada saat itulah harta anak yatim tersebut harus diserahkan kepadanya.(Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.457)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اجْتَنِبُوا السَّبْعَ المُوبِقَاتِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ اليَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ المُحْصَنَاتِ المُؤْمِنَاتِ الغَافِلاَتِ
Maksudnya
:
“Jauhilah kamu daripada tujuh dosa besar ini (perkara yang  membinasakan). Para sahabat bertanya: Apakah ia wahai Rasulullah SAW? Rasulullah SAW bersabda: Syirik kepada Allah SWT, sihir, membunuh jiwa yang telah diharamkan oleh Allah SWT melainkan dengan kebenaran, memakan riba, memakan harta anak yatim, melarikan diri dari peperangan dan menuduh wanita yang beriman dengan berzina”.
Riwayat al-Bukhari (2766) (6857) dan Muslim (145)
Ibn Battal ketika mensyarahkan hadith ini beliau menyatakan: Mengambil harta anak yatim termasuk dosa-dosa besar. Allah telah memberi peringatan bahawa siapa pun yang mengambilnya dengan zalim, maka ia sedang memakan api neraka dan diseret ke dalam api yang marak (Lihat
Syarh Sohih al-Bukhari
, 8/185 )
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan sekiranya penjaga anak yatim tersebut dari kalangan miskin maka dibolehkan mengambil harta anak yatim tersebut secara makruf dan sekiranya wali tersebut dari golongan yang kaya maka, hendaklah dia menahan diri dari memakan harta tersebut. Ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَمَن كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ ۖ وَمَن كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya
:
Dan sesiapa (di antara penjaga harta anak-anak yatim itu) yang kaya maka hendaklah ia menahan diri (dari memakannya); dan sesiapa yang miskin maka bolehlah ia memakannya dengan cara yang sepatutnya
(Surah al-Nisa:6)
Al-Hajjawi dalam isu ini beliau menyatakan bahawa: Penjaga anak yatim (wali) boleh mengambil harta anak yatim tersebut sekiranya dia miskin dan dia tidak boleh mengambilnya melebihi keperluan dan upahnya. (Lihat
Zad al-Mustaqni’ fi Ikhtisar al-Muqni’
,hlm.121)
Begitu juga Syeikh Ibn Baz  menyatakan bahawa: jika dia adalah seorang yang miskin, ia boleh menerima manfaat dari harta yatim dengan cara yang baik. Ia dapat makan bersama anak yatim dengan cara yang ma’ruf  sesuai dengan kebutuhannya. Tidak ada masalah baginya untuk menggunakan harta anak yatim untuk makan, minum, atau berpakaian sesuai dengan keperluan  tanpa mengambilnya secara berlebihan. Bagi orang yang Allah telah memberi kekayaan, seharusnya ia menjauhkan diri dari mengambil manfaat harta anak yatim. Jika dia ingin mendapat upah atas penjagaan tersebut maka hendaklah melalui proses mahkamah
[1]
Justeru,dalam konteks ini, kami ingin menegaskan bahawa penjaga anak yatim yang berada dalam kategori miskin boleh mengambil harta anak yatim tersebut sesuai dengan keperluan dan tanpa bersikap berlebihan. Namun, jika penjaga tersebut termasuk dalam golongan yang berada dan kaya, maka dia tidak dibenarkan untuk mengambil manfaat dari harta tersebut.
Di samping itu, kami ingin menyarankan agar kita sentiasa berhati-hati agar tidak menyalahgunakan hak dalam menggunakan harta anak yatim. Terdapat banyak ayat Al-Quran dan hadith yang dengan tegas melarang tindakan mengambil harta anak yatim secara zalim.
Firman Allah SWT:
إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا ۖ وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا
Maksudnya
:
Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.
(Surah al-Nisa:10)
Syeikh al-Tantawi Rahimahullah menyebutkan di dalam tafsirnya bahawa memakan harta anak yatim secara zalim itu sama ada melalui pewarisan ataupun orang yang dipertanggungjawabkan untuk menguruskannya lalu memakannya dengan cara yang batil.  Allah SWT menggunakan kalimah zalim untuk menggambarkan kejelekan yang teramat kepada si pemakan harta anak yatim kerana anak yatim itu dizalimi dan mereka itu golongan yang lemah yang mana tidak ada kudrat dan upaya untuk membela diri mereka. (Lihat
Tafsir al-Waseet
,3/58)
Kami juga menyampaikan amaran keras daripada Rasulullah SAW berkenaan memakan harta anak yatim secara batil atau tanpa hak melalui sabdanya:
اجْتَنِبُوا السَّبْعَ المُوبِقَاتِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ اليَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ المُحْصَنَاتِ المُؤْمِنَاتِ الغَافِلاَتِ
Maksudnya:
 “Jauhilah kamu daripada tujuh dosa besar ini (perkara yang  membinasakan). Para sahabat bertanya: Apakah ia wahai Rasulullah SAW? Rasulullah SAW bersabda: Syirik kepada Allah SWT, sihir, membunuh jiwa yang telah diharamkan oleh Allah SWT melainkan dengan kebenaran, memakan riba, memakan harta anak yatim, melarikan diri dari peperangan dan menuduh wanita yang beriman dengan berzina”.
Riwayat al-Bukhari (2766) (6857) dan Muslim (145)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya:

“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Wallahua’lam
[1]

https
://
binbaz
.
org
.
sa
/
fatwas
/11426
حكم
–
الاخذ
–
من
–
اموال
–
اليتامى
/
Diakses pada 21 Ogos 2023
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2867: Kisah Kematian Mufakkir Islam Muhammad Ghazali

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya terbaca kisah mufakkir Islam Muhammad Ghazali tetapi tidak mengetahui bagaimana beliau meninggal dunia.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan kisah ringkas ulama tersohor ini seperti berikut:
Syeikh Muhammad al-Ghazali ialah salah seorang tokoh kebangkitan Islam pada abad ke-20. Beliau dilahirkan di Desa Nakla al-‘Inab, Buhairah, Mesir, pada 6 Zulhijjah 1335 H bersamaan 22 September 1917.
Syeikh adalah anak pertama dalam tujuh orang adik-beradik. Beliau dinamakan dengan nama Muhammad al-Ghazali kerana kedua ibu bapanya amat menghormati dan meminati ulama terkenal Imam al-Ghazali (yang lahir pada tahun 1058 H dan meninggal dunia pada tahun 1111 H).
Syeikh Muhammad al-Ghazali dibesarkan di dalam sebuah keluarga sederhana di mana bapanya seorang pedagang dan juga penghafaz al-Quran. Beliau dibesarkan di dalam sebuah keluarga yang amat mementingkan perihal agama.
Sejak kecil, beliau memasuki sekolah yang khusus untuk mengahfaz al-Quran. Pada usia 10 tahun, beliau sudah berjaya menghafaz 30 juzuk al-Quran. Kemudian, beliau berpindah ke Iskandariah untuk menuntut ilmu daripada pelbagai ulama antaranya Syeikh Hasan al-Banna. Di sini, beliau mendapatkan pendidikan menengahnya di Ma’had Ad-Diny.
Pada tahun 1937 beliau diterima masuk untuk menyambung pengajiannya di Fakulti Usuludin di Universiti al-Azhar dan berjaya menamatkan sarjana mudanya selepas 4 tahun. Antar gurunya adalah ulama terkemuka seperti Syeikh Ibrahim al-Gharbawi, Syeikh Abdul Aziz Bilal, dan Syeikh Abdul Azhim al-Zarqani.
Seterusnya, beliau berjapat mendapatkan ijazah Masternya dalam bidang Dakwah wa al-Irsyad pada tahun 1943. Beliau juga sempat mempelajari dan menghadiri majlis ilmu daripada ulama-ulama terkemuka yang turut banyak memberi kesan dalam dirinya seperti Syeikh Hasan al-Banna, pengasas al-Ikhwan al-Muslimun. Disamping beberapa tokoh lainnya, seperti Syeikh Mahmud Syaltut, Syeikh Muhammad Abdullah Daraz, dan Syeikh Muhammad Abu Zahroh.

Kerjayanya
Sejurus selesai menamatkan pengajiannya, terkenal sebagai seorang pelajar yang aktif menyampaikan dakwah, Syeikh Muhammad al-Ghazali dilantik menjadi imam dan khatib di masjid al-‘Atabah al-Khadhro’ di ibu kota Kaherah. Disebabkan beliau sudah terlatih dalam berdakwah dan khutbah, Kementerian Wakaf turut melantiknya sebagai Penyelia dan Pengarah Kemasjidan pada 2 Julai 1971, dan menjadikannya staf Kementerian Wakaf dalam hal yang berkaitan dengan dakwah Islamiyah pada 8 Mac 1981.
Syeikh Muhammad al-Ghazali memulakan kerjanya sebagai tenaga pengajar di Universiti al-Azhar dan dipertanggungjawabkan untuk mengajar pelbagai bidang antaranya di Fakulti Syariah, Usuludin, Tarbiyah dan al-Dirasat al-Islamiyah wa al-‘Arabiyah.
Selain menjadi pensyarah, Syeikh Muhammad Ghazali juga mengajar di masjid-masjid dan surau dan dijemput menjadi khatib. Beliau semakin terkenal sebagai ulama dan pendakwah yang hebat dan di setiap ceramah beliau, orang ramai datang membanjiri majlis ilmunya.
Penulisan beliau juga semakin terkenal dan diterbitkan di dalam pelbagai penerbitan dan majalah seperti al-Muslimun, al-Nadzir, al-Mabahits, Liwa al-Islam, Mimbar al-Islam, dan Majalah al-Azhar.
Syeikh Muhammad al-Ghazali tidak hanya berdakwah dan mengajar di Mesir atau sekitarnya sahaja, namun pernah juga menjadi dekan di beberapa universiti di Saudi dari tahun 1974-1981 M, dan pernah juga ke Qatar dan menjadi pensyarah di beberapa universiti pada 1982 – 1985 M. Dan pada tahun 1985 – 1988 M beliau diminta menjadi dekan di Universiti Amir Abdul Qadir.

Kematiannya
Syeikh Muhammad al-Ghazali kerap kali berdoa dengan doa seperti ini:
اللَّهُمَّ ارْزُقْنِي الْوَفَاةَ فِي بَلَدِ حَبِيبِكَ الْمُصْطَفَى
Maksudnya:
“Ya Allah, rezekikan kepadaku mati di bumi kekasih-Mu Rasulullah SAW.”
Menjadi pelik dan hairan kepada orang yang rapat dan murid-muridnya dengan doa tersebut serta merasakan amat sukar untuk ditahqiqkannya, tetapi kehendak Allah SWT Syeikh Muhammad al-Ghazali telah menerima pelawaan pada tahun 1996 untuk hadir ke Muktamar Islami di kota Riyadh Saudi Arabia.
Ketika itu, Syeikh al-Ghazali dalam keadaan sakit sebagai mana murid-muridnya mengharapkan agar beliau tidak pergi ke sana kerana bimbang berlaku sesuatu. Begitu jua, doktor-doktor memberi peringatan kepadanya bahaya akan menimpanya. Tetapi, Syeikh Muhammad al-Ghazlai tidak mengendahkannya dan dia tetap mahu musafir, hadir ke Muktamar tersebut.
Dalam Muktamar tersebut, salah seorang peserta telah bangun menyerangnya dan mensifatkannya sebagai penentang ahli sunnah. Justeru, serta-merta Syeikh mmepertahankan dirinya. Adalah kalimah terakhirnya, “Kami mahu untuk mentahqiqkan di muka bumi ini:
لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّه
Maksudnya
: “Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”
Ketika itu juga, beliau diserang sakit dada dan pada hari Jumaat 9 Mac 1996 bersamaan 17 Syawal 1416 H di waktu petang Syeikh Muhammad Ghazali menghembuskan nafasnya yang terakhir. Ketika itu beliau sedang berada di Auditorium Raja Fahd dalam acara seminar pendidikan dan kebudayaan. Ada suatu hal yang mengagumkan ketika hampir kematiannya, beliau masih sempat menulis beberapa catatan untuk membela dan mempertahankan agama Islam.
Ketika itu, Amir Abdullah yang menjadi timbalan kepada Khadimul Haramain al-Malik Fahd telah memerintahkan untuk disempurnakan pemindahan jasad Imam Muhammad al-Ghazali ke kota Madinah al-Munawwarah. Begitu juga, berdasarkan perintah dan tausiyah Mufti Kerajaan Saudi ketika itu Syeikh Abdul Aziz Abdullah bin Baz.
Syeikh Muhammad al-Ghazali dikuburkan di makam depan kiri masjid Nabawi, pemakaman Baqi’, Madinah al-Munawwarah. Kisah pemakamannya juga cukup pelik. Kata salah seorang penggali kubur yang menguruskan penggalian, “Sahabat kamu ini (Syeikh al-Ghazali) hal dan urusannya amat pelik.
Ketika mana aku mahu menggali lubang aku mendapati tanahnya keras dan tidak lembut. Sehinggalah aku terpaksa meukar tempat dan menggali di sini, barulah tanah tersebut lembut.” Di mana kuburnya terletak kubur Nafi’ Maula Abdullah ibn Umar dan Malik bin Anas iaiti Imam mazhab Maliki. Oleh kerana itulah beliau digelar dengan
laqab
atau gelaran ‘Tuan kepada dua orang yang mati, al-makhrasah’ Ini kerana, beliau dikebumikan di antara ahli hadith dan ahli fiqh. Semoga Allah SWT merahmati SYeikh al-Ghazali walaupun lahir dan membesar di mesir serta tua di Mesir, tetapi itulah berkat doanya dan Allah SWT mustajabkannya untuk meninggal dunia dan dikebumikan di bumi kekasih-Nya Rasulullah SAW.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2868: Kelebihan Doa Zi al-Nun

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah doa Zi al-Nun mempunyai kelebihan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami nyatakan terlebih dahulu doa tersebut seperti berikut:
لَا إِلَـٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِين
Maksudnya:
“Sesungguhnya tiada Tuhan (yang dapat menolong) melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau (daripada melakukan aniaya, tolongkanlah daku)! Sesungguhnya aku adalah daripada orang-orang yang menganiaya diri sendiri.”
Surah al-Anbiya’ (87)
Doa ini merupakan istighfar Nabi Yunus  AS yang mempunyai kelebihannya tersendiri sepertimana dijelaskan oleh Nabi SAW. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Sa’ad bin Abu Waqqas R.A, Nabi SAW bersabda:
دَعْوَةُ ذِي النُّونِ إِذْ دَعَا وَهُوَ فِي بَطْنِ الحُوتِ: لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ، فَإِنَّهُ لَمْ يَدْعُ بِهَا رَجُلٌ مُسْلِمٌ فِي شَيْءٍ قَطُّ إِلَّا اسْتَجَابَ اللَّهُ لَهُ
Maksudnya:
“Doa Zu al-Nun (Nabi Yunus) ketika baginda berdoa di dalam perut ikan paus:
لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya tiada Tuhan (yang dapat menolong) melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau (daripada melakukan aniaya, tolongkanlah daku)! Sesungguhnya aku adalah daripada orang-orang yang menganiaya diri sendiri.”
Maka sesungguhnya tidak seorang muslim itu apabila berdoa dengannya untuk sesuatu perkara (masalah) melainkan Allah SWT akan memustajabkan baginya.”
Riwayat al-Tirmizi (3505). Syeikh Syuaib al-Arna’uth berpendapat sanad hadith ini ialah
hasan
Al-Tabari berkata: Yunus berdoa dengan doa ini, mengakui dosanya  dan bertaubat daripada kesalahannya. (Lihat
Jami’ al-Bayan
, 18/249)
Di dalam Tafsir Ibn Kathir ada diceritakan kisah bagaimana Nabi Yunus AS ditelan oleh ikan paus. Nabi Yunus AS telah pergi dengan menaiki kapal bersama kaumnya. Kapal tersebut dipukul ombak besar lalu mereka merasa takut kapal itu akan karam. Lalu, mereka mengundi salah seorang di antara mereka yang harus dibuang ke laut untuk meringankan bebanan kapal tersebut. Maka undian pun terkena kepada Nabi Yunus AS. Akan tetapi, mereka enggan untuk membuangnya. Lalu mereka pun mengulanginya dan undian tersebut terkena lagi kepada Nabi Yunus AS. Akan tetapi, mereka juga enggan untuk membuangnya. Lalu mereka pun mengulanginya untuk kali yang ketiga dan undian tersebut terkena juga kepada Nabi Yunus AS. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/321)
Al-Syaukani berkata: Ibn Jarir meriwayatkan daripada Sa’ad bin Abi Waqqas, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
اسْم اللَّهِ الَّذِي إِذَا دُعِيَ بِهِ أَجَابَ، وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى: دَعْوَةُ يُونُسَ بْنِ مَتَّى، قلتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَلْ لِيُونُسَ خَاصَّةً أَمْ لِجَمَاعَةِ الْمُسْلِمِينَ؟ قَالَ: هِيَ لِيُونُسَ خَاصَّةً وَلِلْمُؤْمِنِينَ عَامَّةً إِذَا دَعَوْا بِهِ، أَلَمْ تَسْمَعْ قَوْلَ اللَّهِ: «وَكَذلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ» فَهُوَ شَرْطٌ مِنَ اللَّهِ لِمَنْ دَعَاهُ
Maksudnya:
“Nama Allah yang apabila diseru dengannya, maka Allah akan memperkenankan dan apabila dimohon dengannya, maka Allah akan memberi, adalah doa Yunus bin Matta.” Aku (yakni Sa’ad) pun berkata: “Hai Rasulullah, apakah itu khusus untuk Yunus? Atau seluruh kaum Muslimin?” Baginda lalu bersabda: “Itu adalah untuk Yunus secara khusus dan untuk orang-orang beriman secara umum apabila mereka berdoa dengan (doa) itu. Tidakkah engkau mendengar firman Allah, ‘
وَكَذلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِين
َ’ (Dan demikianlah Kami selamatkan orang-orang yang beriman). Itu adalah syarat daripada Allah bagi yang berdoa kepada-Nya. Al-Hakim juga meriwayatkan seperti itu daripada hadithnya.”
 (Lihat
Fath al-Qadir
, 7423) Hadith ini dinilai dha’if oleh pengarang
Dha’if al-Jami’
 (854).
Manakala disebut dalam al-Sahihain dan selainnya, daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
مَا يَنْبَغِي لأَحَدٍ أَنْ يَقُولَ أَنَا خَيْرٌ مِنْ يُونُسَ بْنِ مَتَّى
Maksudnya:
“Tidak patut bagi seorang pun untuk mengatakan, “Aku lebih baik daripada Yunus bin Mata.”
Riwayat al-Bukhari (4603) dan Muslim (2376)
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili berkata: Dalam doa ini, Dzun Nun mengawalinya dengan tauhid, kemudian tasbih dan pujian, kemudian istighfar dan pengakuan telah melakukan zalim atas dirinya. (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
 9/117)
Marilah sama-sama kita sentiasa melazimi doa seperti ini dan sekali lagi kita menjadikannya zikiran kita:
لَا إِلَـٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِين
Maksudnya:
“Sesungguhnya tiada Tuhan (yang dapat menolong) melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau (daripada melakukan aniaya, tolongkanlah daku)! Sesungguhnya aku adalah daripada orang-orang yang menganiaya diri sendiri.”
Surah al-Anbiya’ (87)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445