#3129: Membeli-belah Selepas Selesai Tawaf Wada’

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, jika seseorang pergi melaksanakan haji, kemudian selepas selesai Tawaf Wada‘, dia masih lagi membeli-belah barangan. Apakah hukum tawafnya itu?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan nas daripada Ibn ‘Abbas R.A, beliau berkata:
أُمِرَ النَّاسُ أَنْ يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِمْ بِالْبَيْتِ إِلَّا أَنَّهُ خُفِّفَ عَنْ الْحَائِضِ
Maksudnya:
“Orang ramai diperintahkan menjadikan perkara terakhir mereka (ketika melakukan haji dan umrah) adalah dengan tawaf di Kaabah, melainkan diberi keringanan kepada wanita berhaid.”
Riwayat al-Bukhari (1755) dan Muslim (3284)
Ibn Hajar al-Asqalani mengatakan bahawa hadith ini mengandungi dalil tentang kewajipan Tawaf Wada’ kerana ada perintah yang dikuatkan dan kerana ungkapan adanya keringanan bagi wanita haid. (Lihat
Fath al-Bari
, 3/747)
Dalam hadith yang lain, daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
كَانَ النَّاسُ يَنْصَرِفُونَ فِى كُلِّ وَجْهٍ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: لَا يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ بِالْبَيْتِ
Maksudnya:
“Dahulunya orang ramai beredar mengikut haluan masing-masing (untuk meninggalkan Makkah). Lalu Rasulullah SAW bersabda: Jangan sekali-kali seseorang daripada kamu meninggalkan Makkah sehinggalah akhir keberadaannya (di Makkah) al-Bait (Tawaf al-Wada‘).”
Riwayat Muslim (3283) dan Ibn Majah (3070)
Imam al-Nawawi mengatakan, hadith ini mengandungi dalil bagi pendapat yang mewajibkan Tawaf Wada’ dan apabila ditinggalkan maka harus membayar Dam. Inilah pendapat yang sahih menurut mazhab kami dan inilah pendapat majoriti ulama’. (Lihat
Syarh Sahih Muslim
, 9/79)
Imam al-Nawawi juga menyebutkan, ashab (ulama’ al-Syafi‘iyyah) kami mengatakan, sesiapa yang telah selesai dari manasiknya dan dia ingin bermukim di Makkah, maka tidak ada ke atasnya Tawaf al-Wada’. Perkara ini tidak ada khilaf padanya. Sama ada dia termasuk penduduknya atau bukan. Sekiranya dia ingin keluar dari Makkah menuju ke negaranya atau ke lainnya, maka dia mesti melakukan Tawaf al-Wada’.” (Lihat
al-Majmu‘
, 8/254)
Imam al-Zarkasyi pula mengulas, larangan ke atas sesuatu perkara menunjukkan perintah melakukan lawannya. Berdasarkan kaedah ini lawan kepada larangan meninggalkan Makkah sebelum Tawaf Wada‘ ialah melakukan Tawaf Wada‘ sebelum meninggalkan Makkah. Oleh itu melakukan Tawaf Wada‘ sebelum meninggalkan Makkah adalah wajib. (Lihat
al-Bahr al-Muhit
, 2/421)
Melihat kepada perbincangan di atas, jelas sekali Rasulullah SAW menetapkan Tawaf Wada‘ sebagai perkara terakhir yang dilakukan oleh seseorang itu sebelum berangkat pulang dan keluar daripada tanah suci Makkah. Akan tetapi, mereka yang kebiasaannya bermusafir daripada negara-negara yang jauh pastinya mempunyai beberapa urusan yang perlu diselesaikan sebelum betul-betul boleh bergerak pulang, terutamanya yang melibatkan dokumen-dokumen dan barang-barang peribadi serta keperluan asasi seperti makan dan qadha’ hajat.
Oleh yang demikian, Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan ke-35 Musim Haji 1440H yang bersidang pada 9-11 November 2018 bersamaan 1-3 Rabi‘ al-Awwal 1440 Hijrah telah menggariskan beberapa perkara yang harus untuk dilakukan selepas selesai Tawaf Wada‘, iaitu:
Pertama: Sejurus Selepas Tawaf Wada’
Menunaikan solat sunat tawaf dan berdoa selepasnya di Masjidil Haram.
Berdoa di Multazam.
Mengucup Al-Hajar al-Aswad.
Menunaikan solat sunat safar.
Menunaikan solat fardhu sekiranya bilal telah melaungkan azan atau bilal sedang melaungkan azan.
Begitu juga apabila sudah sampai di hotel yang berhampiran dengan Masjidil Haram untuk beliau solat fardhu bersama imam di Masjidil Haram.
Bergambar atau mengambil gambar dalam kadar yang cepat. Walaupun begitu, tidak digalakkan.
 Kedua: Selepas Tawaf (di Penginapan atau Hotel)
Makan dan minum di hotel.
Qadha hajat.
Menyalin dan menukar pakaian.
Zikir dan membaca al-Quran sementara menunggu.
Mengambil beg atau barang yang diletakkan / ditinggalkan di bilik penginapan.
Mencari isteri, saudara, waris dan rakan yang hilang.
Mengangkat barang-barang yang hendak dibawa bersama.
Tidur dalam bilik hotel sementara menunggu bas atau kenderaan datang.
Melawat isteri, saudara, waris, rakan yang sakit di hospital/klinik (bagi kes kecemasan dan hajat).
Sebarang urusan yang berkaitan dengan perjalanan sama ada ke Jeddah atau Madinah seperti membeli makanan dan minuman untuk kegunaan dalam perjalanan dan sebagainya.
Menunggu kenderaan (lewat tiba kerana kesesakan dan sebagainya).
Bersedekah ketika menunggu kedatangan kenderaan di penginapan.
Membayar dam. Walaupun begitu, digalakkan untuk membayar sebelum Tawaf Wada‘.
Imam al-Nawawi telah menjelaskan tentang larangan untuk membeli-belah selepas Tawaf Wada‘. Beliau berkata: “Jika seseorang tunggu lama tanpa keuzuran atau kesibukan yang bukan kerana musafir seperti membeli barang, melunaskan hutang, menziarahi rakan, menziarahi orang yang sakit dan selainnya, ketika itu wajib baginya untuk mengulangi Tawaf Wada‘.”
Beliau juga ada menerangkan bahawa, sesiapa  yang wajib ke atasnya Tawaf Wada‘ dan dia keluar dari Makkah tanpa melakukannya, maka dia dikira berdosa dan wajib baginya untuk pulang semula ke Makkah untuk melaksanakan Tawaf Wada‘ selagi mana dia belum melebihi had jarak diharuskan qasar solat. Sekiranya dia telah melebihi had tersebut, maka tidak wajib baginya untuk kembali ke Makkah, akan tetapi wajib baginya untuk membayar dam. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah
, hlm. 331-332)
Al-Khatib al-Syirbini juga menyebutkan bahawa wajib ke atas mereka yang meninggalkan Tawaf Wada‘ untuk membayar dam. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/280)
Kesimpulan
Melihat kepada perbincangan yang kami bawakan di atas dan garis panduan yang dibawakan, kami dapati bahawa membeli-belah tidak termasuk dalam perkara mustahak yang menjadi keperluan mendesak untuk seseorang itu lakukan selepas selesai melaksanakan Tawaf Wada‘. Maka tidak boleh bagi seseorang itu untuk pergi berjalan dan membeli-belah selepas Tawaf Wada‘ kerana ia boleh menyebabkan Tawaf Wada‘ itu terbatal.
Bahkan fuqaha’ telah menyebutkan dengan jelas bahawa ia merupakan salah satu daripada perkara yang dilarang untuk dilakukan setelah selesai Tawaf Wada‘. Pelakunya perlu mengulangi semula Tawaf Wada‘ tersebut, dan sekiranya dia tidak mengulanginya, diwajibkan ke atasnya untuk membayar dam iaitu dengan menyembelih seekor kambing.
Kami juga mengambil peluang ini untuk memberikan sedikit nasihat, seseorang yang telah melaksanakan Tawaf Wada‘ hendaklah segera meninggalkan tanah haram Makkah tanpa melengah-lengahkan waktu sekiranya tidak mengalami sebarang masalah agar tawaf wada‘nya itu tidak terbatal dan mengelakkan daripada dikenakan dam.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama.
Kami akhiri dengan doa:
اللّٰهُمَّ اجْعَلْ حَجَّنا حجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيَنَا سَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبَنَا ذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلَنَا عَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَتَنَا تِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ
Maksudnya:
“Ya Allah! jadikanlah haji kami, haji yang mabrur, sa’ie kami sa’ie yang diterima, dosa kami dosa yang diampuni dan amalan kami amalan soleh yang dikabulkan dan perniagaan kami perniagaan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.”
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3130: Makan di Premis/Restoran Bukan Islam “No Pork No Lard”

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Saya pernah melihat orang Islam kita (saya tahu dia Islam melalui pemakaian tudung mereka) makan di sebuah restoran bukan Muslim. Saya cuba lihat ke dalam kedai kerana berkemungkinan mereka memakannya kerana premis berkenaan mempunyai sijil halal. Tetapi premis berkenaan tidak mempunyai sijil halal, sebaliknya hanya dipaparkan di hadapan restoran/premis mereka, “
No Pork No Lard
.” Soalannya, bolehkah seorang Muslim makan di kedai berkenaan dengan hanya berpada dengan kenyataan mereka, “
No Pork No Lard
.”? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrifan “
No Pork No Lard.
” Perkataan “
pork
” berasal daripada bahasa Inggeris yang bermaksud daging babi yang dijadikan sebagai makanan.
[1]
 Manakala perkataan “
lard
” pula bermaksud lemak babi yang cair, digunakan dalam masakan.
[2]
 Justeru, “
No Pork No Lard
” bermaksud premis/restoran tersebut tidak menghidangkan daging atau lemak babi. Secara umumnya, daging yang dihidangkan adalah berasaskan makanan laut, daging lembu, ayam, dan daging-daging yang diproses.
Seterusnya, kita juga hendaklah mengetahui bahawa hukum asal bagi makanan dan minuman adalah halal melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan hal sebaliknya. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/271;
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685). Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Justeru, diharuskan untuk memakan semua makanan yang suci lagi bersih, bukannya makanan yang bernajis mahupun
mutanajjis
 (terkena najis), dan yang tidak ada kemudaratan padanya seperti racun dan seumpamanya. Oleh itu, termasuklah yang diharuskan untuk makan itu adalah kasturi — kerana ia adalah suci dan tidak memudaratkan — dan seumpamanya seperti biji-bijian, buah-buahan dan lain-lain yang terdiri daripada benda-benda yang suci. (Lihat
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, sekalipun umumnya hukum asal bagi makanan dan minuman adalah diharuskan dan halal untuk dimakan melainkan adanya dalil yang menunjukkan sebaliknya.
Akan tetapi perkara yang perlu diperhalusi di sini adalah apabila sesuatu premis/restoran terutamanya milik bukan Islam menyatakan bahawa premis/restoran mereka tidak menghidangkan daging atau lemak babi. Ini bukanlah bermaksud makanan yang disediakan oleh restoran mereka dijamin 100% halal.
 Ini kerana apabila mereka mendakwa restoran mereka tidak menyediakan makanan berasaskan daging babi dan lemak babi, tidak semestinya bahan-bahan lain yang digunakan seperti ayam, daging, bahan-bahan masakan dan seumpamanya adalah halal.
Bahkan berkenaan daging ayam, daging dan seumpamanya yang melibatkan sembelihan, maka hukum asal bagi sembelihan dan daging adalah haram. Dalam erti kata lain, tidak halal suatu sembelihan itu melainkan jika kita mengetahui bahawa ia disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Imam al-Nawawi ada menyatakan bahawa jika timbul suatu syak atau keraguan pada sembelihan yang menghalalkan haiwan itu, maka ia tidak halal untuk dimakan kerana hukum asalnya adalah haram dan perkara ini tidak ada khilaf padanya. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/78).
Begitu juga al-Rafi‘i turut menyebutkan bahawa hukum asal bagi daging-daging adalah tidak harus. Tidakkah kamu melihat bahawa sekiranya haiwan yang sedang tenat (menunggu mati) disembelih, lalu timbul rasa syak pada pergerakkannya ketika disembelih, adakah pergerakkannya seperti haiwan yang disembelih (nyawa-nyawa ikan) ataupun masih mempunyai nyawa (
hayah mustaqirrah
), maka dalam situasi ini hukum haram lebih mendominasi. (Lihat
Fath al-‘Aziz Syarh al-Wajiz
, 1/280).
Selain daripada itu, Ibn al-Qayyim ketika membahaskan berkenaan
istishab
, beliau menyatakan, ia adalah sifat yang mensabitkan suatu hukum sehinggalah sabit hal yang sebaliknya, dan
istishab
 ini adalah hujah. Misalnya,
istishab
 dalam hukum taharah, hukum hadas, hukum kekalnya nikah sehinggalah sabit hal yang sebaliknya. Syarak telah meletakkan hukumnya tertakluk kepada hukum asal, sebagaimana sabda Baginda mengenai haiwan buruan:
وإنْ وجدْتَهُ غرِيقًا في الماءِ فلا تأكُلْ، فإنّكَ لا تدْرِي الماءُ قتَلَهُ أوْ سهمُكَ؟
Maksudnya:
 “
Sekiranya kamu mendapatinya tenggelam di dalam air, maka janganlah kamu memakannya kerana kamu tidak mengetahui adalah air yang telah membunuhnya atau anak panahmu?
”
Riwayat Muslim (1929)
Begitu juga sabda Nabi SAW:
وَإِنْ خَالَطَهَا كِلاَبٌ مِنْ غَيْرِهَا فَلاَ تَأْكُلْ؛ فإنكَ إنما سمَّيتَ على كلبِكَ ولم تُسمِّ على غيرِهِ
Maksudnya:
 “Dan jika anjing-anjing itu turut bercampur dengan anjing-anjing yang lain, maka janganlah engkau memakannya kerana sesungguhnya kamu telah menyebut nama Allah untuk anjingmu sahaja dan tidak menyebut nama Allah pada anjing yang lain.”
Riwayat al-Bukhari (5476, 5483, 5486) dan Muslim (1929)
Apabila hukum asal dalam sembelihan adalah haram, lalu timbulnya syak dan keraguan padanya; adakah syarat yang menghalalkannya dipenuhi ataupun tidak? Maka ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu haram untuk dimakan. (Lihat
I‘lam al-Muwaqqi‘in
, 1/339-340).
Tambahan lagi, Ibn Qayyim juga ada menyebutkan bahawa hukum asal dalam bab sembelihan adalah haram melainkan apa yang dihalalkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Jika ada pertembungan antara dua dalil iaitu dalil yang melarang dan dalil yang mengharuskannya, maka beramal atau berpegang dengan dalil yang melarang adalah lebih utama berdasarkan kepada tiga alasan:
Ia dikuatkan/disokong lagi dengan hukum asalnya iaitu haram.
Ia adalah lebih berhati-hati (
ahwat
).
Jika kedua-dua dalil saling bertentangan, maka kedua-duanya adalah terbatal dan dikembalikan kepada hukum asalnya iaitu haram. (Lihat
Ahkam Ahl al-Zimmah
, 1/538-539).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa orang Islam tidak boleh dan haram memakan makanan (terutamanya yang berasaskan daging) daripada memakan di restoran/premis bukan Islam yang hanya mendakwa “
No Pork No Lard
,” sehinggalah diyakini bahawa makanan tersebut halal dan tidak mengandungi bahan-bahan bernajis, yang tidak dibenarkan oleh syarak seperti wain, arak, dan seumpamanya. Begitu juga alat-alat perkakas memasak juga adalah bersih dan tidak bernajis.
Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan sebagai mengambil langkah berhati-hati (
ihtiyat
). Lebih-lebih lagi, siapakah yang dapat benar-benar memastikan bahawa tiada sebarang bahan-bahan bernajis atau bahan-bahan yang haram di sisi Syarak tidak digunakan dalam masakan tersebut, sedangkan kebiasaannya atau kebanyakkan restoran-restoran bukan Islam tidak terjamin bebas daripadanya.
Selain itu, perbuatan meninggalkan daripada memakan di restoran yang tidak dapat dipastikan kehalalannya juga bertepatan dengan saranan agama untuk meninggalkan dan menjauhi perkara-perkara
syubhah
. Bahkan meninggalkan perkara yang
syubhah
dan meragukan itu adalah lebih dituntut dalam Islam dan lebih menenangkan jiwa, berdasarkan sabda Rasulullah SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Amin.
[1]
 Lihat
https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english-malaysian/pork
. Diakses pada 12 September 2023.
[2]
 Lihat
https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english-malaysian/lard
. Diakses pada 12 September 2023.
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3131: Orang yang Mengalami Gangguan/Penyakit Mental Masih Mukallaf?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah seseorang yang menghidap penyakit mental turut ditaklifkan dalam agama (mukallaf)? Mohon penjelasan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sedikit penjelasan dan takrifan berkenaan penyakit mental. Secara ringkasnya, menurut Portal Rasmi MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) penyakit mental adalah penyakit yang melibatkan gangguan pada fungsi otak yang boleh menyebabkan perubahan kepada proses pemikiran, perasaan dan tingkah-laku seseorang yang mengakibatkan gangguan untuk menjalani aktiviti seharian dengan baik. Kajian pemantauan penyakit yang dijalankan di Malaysia pada tahun 1996 mendapati hampir 11.1% daripada golongan dewasa Malaysia dikesan mengalami penyakit mental. Bahkan laporan Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) menunjukkan penyakit mental adalah antara 5 penyakit utama yang menyebabkan hilang upaya di seluruh dunia dan dijangkakan pada tahun 2020 penyakit ini akan menjadi penyebab kedua tertinggi.
Jenis-jenis penyakit mental
Penyakit mental bukanlah hanya sejenis penyakit sahaja. Ia terdiri dari berbagai kategori penyakit. Secara umumnya penyakit mental boleh dibahagikan kepada 3 kumpulan utama:
Neurosis
Mereka yang tergolong di dalam kumpulan ini lazimnya mengalami perubahan dan gangguan di dalam pemikiran, perasaan dan kelakuan tanpa menjejaskan kewarasan mereka.
Individu yang mengalami penyakit neurosis selalunya sedar akan keadaan kesihatan mereka. Fungsi harian mereka mungkin terganggu sedikit. Antara contoh penyakit neurosis adalah seperti berikut:
Kemurungan: Kemurungan adalah perasaan sedih yang melampau dan berpanjangan. Sedih adalah perasaan yang sering kita alami. Akan tetapi jika perasaan sedih itu terlalu berat untuk ditanggung dan berpanjangan melebihi tempoh 2 minggu serta mengganggu fungsi kehidupan seharian maka ia bukanlah sedih lazim tetapi penyakit kemurungan.
Kebimbangan: Penyakit ini digejalai oleh perasaan bimbang, resah dan gelisah. Seseorang itu akan berasa tertekan, tegang, berpeluh, berdebar-debar dan berasa takut melampau akan bahaya yang mereka tidak ketahui puncanya
Psikosis
Mereka yang mengalami penyakit psikosis mengalami perubahan yang amat ketara di dalam pemikiran, perasaan dan tingkah laku mereka. Kewarasan mereka juga terjejas.
Penderita akan berasa keliru dengan mengalami suara-suara ghaib berkomunikasi dengan mereka. Ia dikenali sebagai halusinasi. Mereka juga mempunyai kepercayaan pelik yang tidak dikongsi oleh orang lain dan menyebabkan reaksi melampau dari pesakit berkenaan. Ia dipanggil delusi. Antara contoh delusi ialah – ada orang mahu menganiaya atau berbuat jahat kepada mereka menyebabkan mereka bertindak menyerang orang yang disyakinya secara membahayakan.
Mereka mungkin bercakap dengan merapu/mengarut; berkelakuan aneh seperti bercakap seorang, ketawa atau marah dengan tiada bersebab. Contoh psikosis yang sering dialami adalah:
Schizophrenia: Antara ciri utama ialah: halusinasi; delusi; kecelaruan pemikiran, kecelaruan pertuturan dan tingkah laku. Prestasi kerja mereka juga merosot dengan ketara.
Kecelaruan manik-depresif (dwikutub): Penyakit ini mengakibatkan mereka mengalami perubahan ketara dari segi emosi. Mereka sering hilang kawalan dan menjadi terlalu gembira (fasa manik) atau terlalu sedih (fasa kemurungan).
Kecelaruan Personaliti
Secara asasnya kecelaruan ini membuat seseorang itu mengalami kecacatan perwatakan atau karakter. Masalah yang dialami ini boleh memberi kesan kepada perhubungan interpersonal dengan orang di sekelilingnya.
[1]
Dalam menjawab soalan di atas, terdapat hadith daripada riwayat Ali bin Abu Talib R.A, Rasulullah SAW bersabda:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ، وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ. وَفِيْ رِوَايَةٍ: وَعَنِ المعتوهِ حتى يَعْقِلَ
Maksudnya
: “
Diangkat pena daripada tiga golongan, iaitu orang yang tidur sehingga dia terjaga, kanak-kanak sehingga dia bermimpi, dan orang yang gila sehingga dia berakal
.” Dalam riwayat lain: “
dan cacat mental hingga dia berakal (sembuh).
”
Riwayat Abu Dawud (4403), Ahmad (1183),  Tirmizi (1423), Nasa’i (3432), dan Ibn Majah (2041)
Al-San‘ani ketika mensyarahkan sabda Nabi SAW “
dan orang gila sehingga dia berakal atau sedar
” menyatakan maknanya adalah tidak diambil tindakan ke atasnya.” (Lihat
Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram
, 16/20). Syeikh Abdullah al-Tayyar pula menyatakan, yang dimaksudkan dalam hadith tersebut adalah tidak ditulis baginya dosa. Ini kerana pada ketika itu, dia tidak dianggap sebagai mukallaf. (Lihat
Wabal al-Ghumamah Syarh Umdah al-Fiqh li Ibn al-Qudamah
, 9/9).
Sebagaimana dimaklumi penyakit mental adalah berkait rapat dengan kewarasan mental dan fikirannya. Oleh itu, ia boleh juga dipanggil sebagai gila atau
majnun
(المَجْنُون). Hal ini kerana menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, gila diertikan sebagai tidak sihat atau tidak waras fikirannya (otaknya, ingatannya).
[2]
 Dalam bahasa Arab, gila atau
junun
(الْجُنُونُ) diertikan sebagai sejenis penyakit yang menghilangkan akal. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah
, 5/267).
Berkenaan orang gila, para fuqaha’ telah bersepakat bahawa gila termasuk daripada
 ‘awaridh al-ahliyyah
 iaitu perkara yang menghalang daripada beban hukum dijatuhkan ke atas seseorang dalam keadaan gila yang berterusan. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah
, 17/92).
Selain itu, dalam bahasa Arab orang yang menghidap penyakit mental boleh juga dipanggil sebagai
ma‘tuh
 (المَعْتُوه). Di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
dinyatakan, perkataan
‘atah
 (الْعَتَهُ) dari segi bahasa bermaksud kekurangan akal bukan disebabkan oleh gila mahupun kebingungan. Manakala dari segi istilah pula ia merujuk kepada kecacatan yang mengakibatkan gangguan dalam akal, dan individu yang mengalaminya akan bercakap secara campur aduk. Sebahagian percakapannya menyerupai ucapan orang yang waras, manakala sebahagian yang lain menyerupai ucapan orang gila. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah
, 7/162).
Menurut al-Sam‘ani,
‘atah
 (الْعَتَهُ) adalah  sejenis penyakit gila melainkan individu yang menghidapnya masih mempunyai sedikit akal. (Lihat
Qawati‘ al-Adillah fi al-Usul
, 2/389).
Selain daripada itu, ‘Abd al-‘Aziz al-Bukhari al-Hanafi juga ada menyebutkan,
‘atah
 (الْعَتَهُ) adalah sejenis penyakit yang menyebabkan kecacatan atau gangguan pada akal, dan individu yang menghidapnya akan bercakap secara campur aduk. Sebahagian percakapannya menyerupai ucapan orang yang waras, manakala sebahagian yang lain menyerupai ucapan orang gila, dan begitulah juga keadaannya pada perkara-perkara yang lain. Sebagaimana orang gila menyerupai keadaan awal kanak-kanak dari segi ketiadaan akalnya, manakala
‘atah
 ini pula menyerupai keadaan kanak-kanak yang lain dari segi wujudnya asas akal tersebut dalam keadaan terdapat kecelaruan padanya.  Oleh itu, diperlakukan kepada
ma‘tuh
 (orang yang kekurangan akal/penyakit mental) sebagaimana diperlakukan kepada kanak-kanak. Tidak diwajibkan kepada mereka ibadat, dan begitu juga tidak sabit pada hak mereka hukuman (kerana meninggalkan ibadat itu) sebagaimana pada hak kanak-kanak. Inilah pendapat yang dipilih oleh kebanyakan ulama terkemudian (
muta’akhirin
). (Lihat
 Kasyf al-Asrar Syarh Usul al-Bazdawi
, 4/274).
Tambahan lagi, Dr. ‘Abd al-Karim al-Namlah ada menyatakan, terdapat beberapa perbezaan antara orang gila dan
ma‘tuh
 (orang yang kekurangan akal/penyakit mental). Antara perbezaannya yang paling utama ialah:
Pertama
,
ma‘tuh
  masih mempunyai akal, tetapi dia lemah untuk mengetahui dan memahami suatu ucapan/perintah (
al-khitab
). Manakala orang gila pula langsung tidak mempunyai akal.
Kedua
,
ma‘tuh
 boleh jadi dia seorang
mumayyiz
atau boleh jadi juga bukan
mumayyiz
. Berbeza halnya dengan orang gila yang tidak mungkin menjadi
mumayyiz
.
Ketiga
,
ma‘tuh
tidak bertindak ganas mahupun mengalami kekeliruan, berbeza halnya dengan orang gila yang mungkin bertindak ganas dan mengalami kekeliruan.
Orang yang
ma‘tuh
 tidak ditaklifkan secara mutlak (yakni bukan mukallaf). Ini merupakan pendapat jumhur dan ia adalah pendapat yang sahih berdasarkan qiyas kepada orang gila dan kepada kanak-kanak yang belum mumayyiz, di mana kedua-duanya memiliki akal yang lemah atau ketidakmampuan akal untuk mengetahui hakikat sesuatu perkara dan tidak mampu untuk memahami
khitab
(perintah) syarak sebagaimana yang dikehendaki. (Lihat
al-Muhazzab fi Usul al-Fiqh al-Muqaran
, 1/335).
Begitu juga Syeikh Ibn Soleh al-‘Uthaimin juga pernah menyatakan, sesiapa yang tidak mempunyai akal, maka tidak diwajibkan kepadanya syariat (hukum syarak). Oleh sebab itu, orang gila tidak diwajibkan ke atasnya syariat, begitu juga ia tidak diwajibkan kepada kanak-kanak yang belum mumayyiz, bahkan kepada kanak-kanak yang belum lagi baligh. Kesemua ini merupakan rahmat Allah SWT. Begitu juga seumpamanya iaitu individu yang mengalami kecacatan pada akalnya (atau gangguan mental) yang tidak sampai kepada tahap gila. (Lihat
Fatawa Arkan al-Islam
, hlm. 266).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian,
kami berpendapat bahawa dalam menentukan sama ada seseorang yang mengalami penyakit mental atau gangguan mental boleh dianggap sebagai mukallaf ataupun tidak, hendaklah dibezakan berdasarkan kepada tahap-tahapnya.
Jika tahap gangguan mentalnya berada pada tahap kronik sehingga langsung tidak mampu untuk dikawal serta menepati sejenis gila, bahkan mungkin boleh bertindak ganas sehingga mencederakan orang lain atau seumpamanya, maka ketika ini kami berpendapat tidak syak lagi lagi bahawa dia bukan lagi seorang mukallaf — yakni tidak lagi dibebani dengan taklifan dalam agama dan kewajipan tersebut sudah tergugur daripadanya.
Akan tetapi jika tahap gangguan mentalnya tidak kronik, bahkan masih lagi mampu untuk berfikir dan bertindak secara rasional, cuma kadang-kadang sahaja gangguan tersebut datang atau seumpamanya, maka kami berpendapat bahawa ketika dia tidak didatangi dengan gangguan/penyakit mental tersebut atau ketika dia masih dalam keadaan waras, dia masih dikira sebagai seorang mukallaf dan perlu menunaikan taklifan dalam agama sekadar yang dia termampu. Sesungguhnya agama Islam bersifat memudahkan dan tidak menyusahkan. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
 “
(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
”
(Surah al-Baqarah: 185)
Menurut Syeikh al-Sa‘di, ayat ini bermaksud Allah menghendaki hal yang memudahkan bagi kamu jalan yang membawa kamu kepada keredhaan-Nya dengan kemudahan yang paling mudah dan meringankannya dengan keringanan yang paling ringan. Oleh kerana itu, segala perkara yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya pada dasarnya adalah sangat mudah sekali, namun apabila terjadi suatu halangan yang menimbulkan kesulitan, maka Allah SWT akan memudahkannya dengan kemudahan lain iaitu dengan menggugurkannya atau menguranginya dengan segala bentuk keringanan. Namun, hal ini adalah sesuatu yang tidak mungkin dapat dibahaskan perinciannya, kerana perinciannya adalah keseluruhan syariat dan termasuk di dalamnya segala bentuk rukhsah dan keringanan. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/86).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ
Maksudnya:
“Ya Allah, kami berlindung dengan-Mu daripada penyakit sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk.”
[1]
 Lihat
http://www.myhealth.gov.my/penyakit-mental/
. Diakses pada 12 September 2023.
[2]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=gila
. Diakses pada 12 September 2023.
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3132: Binaan Batu Berwarna Putih di Sekeliling Kubur

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Saya mohon penjelasan tentang binaan kubur yang dilarang oleh Nabi SAW. Saya melihat gambar Dr. di posting Instagram menziarahi pusara anakanda Hammad. Soalannya, adakah tepi-tepi batu berwarna putih itu dikira binaan? Sekiranya tidak, binaan seperti apa yang dikira binaan? Mohon penerangan daripada Dr. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebelum kami menjawab soalan di atas, kami ingin nyatakan terlebih dahulu bahawa binaan putih yang terdapat di tepi-tepi kubur yang biasanya berwarna putih dipanggil sebagai kepuk. Ini adalah sebagaimana didefinisikan oleh
Kamus Dewan Perdana
 terbitan DBP, yang mentakrifkan kepuk sebagai binaan berbentuk segi empat daripada kayu, konkrit atau marmar dan sebagainya, yang dibina di sekeliling kubur.
[1]
Sebenarnya berkenaan isu binaan kepuk di kuburan ini, kami pernah membahaskannya secara panjang lebar dalam artikel-artikel jawapan kami sebelum ini. Kami bawakan semula perbahasan mengenainya di sini secara ringkas.
Pada asasnya, kepuk di tempat kita adalah bertujuan supaya tanah tidak roboh atau mendap kerana kadar hujan yang tinggi bagi membezakan antara tanah kubur dan bukan, agar ia tidak dipijak dan menjadi jalan (laluan). Secara umumnya, perkara ini adalah khilaf dalam kalangan ulama.
Di antara hadith berkaitan dengan hal ini adalah riwayat daripada Jabir R.A, katanya:
نَهَى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُجَصَّصَ الْقَبْرُ، وَأَنْ يُقْعَدَ عَلَيْهِ، وَأَنْ يُبْنَى عَلَيْهِ
Maksudnya:

“Rasulullah SAW melarang tajsis kubur (iaitu plaster dengan kapur pada kubur), duduk di atasnya dan membuat binaan di atasnya.
”
Riwayat Muslim (970)
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini menyatakan, hadith ini menunjukkan bahawa memplaster kubur dengan kapur dan membuat binaan di atasnya adalah makruh, manakala duduk di atasnya pula adalah haram. Inilah pendapat dalam mazhab Syafi‘i dan jumhur ulama. Imam Malik dalam al-Muwatta’ berpendapat, perkataan
al-Qu‘ud
(الْقُعُود) dalam hadith di atas bermaksud
al-Julus
(الْجُلُوسُ) iaitu duduk. Hal ini kerana terdapat riwayat lain yang menjelaskannya iaitu:
لَا تَجْلِسُوا عَلَى الْقُبُورِ
Maksudnya:
 “
Janganlah kamu duduk di atas kubur
.”
Riwayat Muslim (972)
Begitu juga dengan riwayat lain, di mana di dalamnya dinyatakan:
لَأَنْ يَجْلِسَ أَحَدُكُمْ عَلَى جَمْرَةٍ فَتَحْرِقَ ثِيَابَهُ فَتَخْلُصَ إِلَى جِلْدِهِ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَجْلِسَ عَلَى قَبْرٍ
Maksudnya:
 “
Kerana salah seorang daripada kamu duduk di atas bara api lalu pakaiannya terbakar dan ia sampai atau mengenai kulitnya adalah lebih baik baginya daripada dia duduk di atas kubur
.”
Riwayat Muslim (971)
Seterusnya Imam al-Nawawi menyebutkan, para ashab kami (ulama mazhab Syafi‘i) berpendapat, memplaster kubur dengan kapur hukumnya adalah makruh, manakala duduk di atasnya pula adalah diharamkan. Begitu juga diharamkan untuk bersandar padanya atau menyandar di atasnya.
Adapun binaan di atas kubur, jika tanah kubur itu dalam pemilikan pembina (milik persendirian), maka hukumnya adalah makruh. Jika ia di tanah perkuburan awam, maka hukumnya adalah diharamkan. Hukum haram tersebut telah dinaskan oleh Imam al-Syafi‘i dalam
al-Umm
, katanya:
رَأَيْتُ الْأَئِمَّةَ بِمَكَّةَ يَأْمُرُونَ بِهَدْمِ مَا يُبْنَى
Maksudnya:
 “
Aku melihat para imam di Makkah memerintahkan agar dimusnahkan apa yang dibina (di tanah perkuburan awam).
” (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/27).
Selain itu, Imam al-Nawawi juga dalam kitabnya yang lain menyatakan, Imam al-Syafi‘i dan para ashab (ulama dalam mazhab Syafi‘i) menghukumkan sebagai makruh untuk memplaster, begitu juga menulis nama si mati di atas kuburnya atau lain-lain, begitu juga membuat binaan di atasnya, maka perkara ini tiada khilaf mengenainya di sisi kami (ulama mazhab Syafi‘i). Ini juga merupakan pendapat Imam Malik, Ahmad, Daud dan jumhur ulama. Manakala Abu Hanifah berpendapat, ia tidak dimakruhkan.
Selain itu, para ashab kami juga menyatakan, tidak ada beza pada binaan tersebut, sama ada dia membina kubah atau rumah atau lain-lain. Kemudian, hendaklah dilihat, jika ia adalah tanah perkuburan awam maka hukumnya adalah haram, dan menurut para ashab binaan tersebut hendaklah dirobohkan tanpa sebarang khilaf. Imam al-Syafi‘i menyebutkan dalam
al-Umm
 bahawa beliau telah melihat para pembesar di Makkah meruntuhkan binaan-binaan kubur yang ada padanya dan beliau tidak melihat para ulama mencela perbuatan pembesar tersebut dan kerana pada binaan itu menyempitkan tanah perkuburan ke atas orang ramai.
Namun, menurut para ashab kami, jika ia di tanah kubur persendirian maka hukumnya adalah dibolehkan untuk membina apa sahaja yang dikehendaki tetapi makruh, dan ia tidak boleh untuk dirobohkan. Selain itu juga para ashab kami turut menyebutkan, hukum makruh memplaster kubur itu adalah sama, tidak kira ia di tanah perkuburan persendirian atau tanah perkuburan awam. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 5/298).
Justeru, inilah pendapat muktamad yang dipegang dalam mazhab Syafi‘i sebagaimana yang dinyatakan oleh Dr. Muhammad al-Zuhaili bahawa disunatkan untuk meninggikan kubur dengan kadar sekitar sejengkal supaya diketahui  ia adalah kubur lalu diziarahi dan dihormati (dengan menjaga adab-adabnya). Begitu juga supaya kawasan itu tidak digali oleh sesiapa yang mahu menguburkan orang lain. Selain itu, beliau turut menyebutkan, dihukumkan sebagai makruh perbuatan memplaster kubur, membuat binaan di atasnya dan menulis nama si mati atau selainnya. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/639-640).
Di samping itu, al-Hajawi daripada kalangan ulama mazhab Hanbali ada menyebutkan, ditinggikan kubur dengan kadar sejengkal dan dibonggolkan. Selain itu, dihukumkan sebagai makruh untuk memplaster kubur, membuat binaan di atasnya, menulis tulisan, duduk, pijak dan menyandar ke atasnya. (Lihat
Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 72).
Kemudian, Dr. Mansur bin Muhammad al-Saq‘ub menjelaskan lagi kenyataan di atas dengan menyatakan, binaan atas kubur; iaitu meletakkan binaan atasnya. Sama ada binaan itu merapat ke tanah seperti bilik, atau tidak merapat ke tanah seperti kubah. Sama ada ia milik persendirian atau milik awam, maka ia adalah dimakruhkan. (Lihat
al-Ta‘liq al-Muqni‘,
 1/607).
Tambahan lagi, larangan untuk membuat binaan di atas kubur bukanlah bersifat mutlak. Ada beberapa keadaan yang diizinkan syarak untuk membuat binaan yang munasabah jika terdapat sesuatu hajat atau keperluan yang diiktiraf oleh syara‘, antaranya:
 Takut digali oleh pencuri atau binatang.
 Ditakuti runtuh kerana banjir atau tanah mendap dan seumpamanya. Ini sepertimana tanah perkuburan yang terletak di kaki bukit atau tanah curam yang dikhuatiri tanah-tanahnya itu runtuh. Maka boleh didirikan binaan seperti sekatan tembok umpamanya bagi menghalang dari terjadinya tanah mendap atau runtuh. Dalam keadaan-keadaan seumpama ini, syara‘ memberikan keizinan untuk membuat binaan yang munasabah dan bersesuaian bagi menjaga maslahat tanah-tanah kubur berkenaan.
[2]
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan, tidak dapat dinafikan bahawa binaan di kuburan termasuk dalam perkara yang diperselisihi dalam kalangan ulama. Jika sekiranya ia dibenarkan beberapa pertimbangan perlu diambil kira, iaitu:
Tidak menyerupai bangunan.
Tidak menggunakan duit yang banyak sehingga berlaku pembaziran.
Tidak sama dengan perkuburan bukan Islam.
Niat bukan untuk bermegah-megah.
Isu tanah mendap dek kerana hujan yang banyak.
Agar yang menziarahi kubur dapat membezakan sudah ada mayat di bawah atau tiada.
Bagi mengenali kubur kaum keluarga dan sanak saudara serta rakan taulan apabila menziarahi kubur.
Tiada pertandingan untuk menjadikan kubur kaum keluarganya sebagai kubur yang tercantik dan yang paling indah.
Tetap mengekalkan kubur sebagai tempat untuk mendapat
mauizah
 serta iktibar.
Sekiranya kesemua syarat di atas dipenuhi, maka kami berpendapat pembinaan kepuk dan seumpamanya bagi kubur adalah diharuskan.
 Apatah lagi tujuannya yang utama adalah bagi menghalang tanah kubur runtuh dan mendap kerana kadar hujan yang tinggi di negara kita, dan seterusnya membezakan antara tanah kubur dan bukan, agar tidak dipijak dan menjadi jalan.
Pada masa yang sama, kita hendaklah memastikan pembinaan tersebut tidak menghilangkan tujuan utama kubur diizinkan untuk diziarahi iaitu sebagai tempat yang memperingatkan kita kepada kematian dan
ibrah
 (pengajaran). Perbahasan lanjut mengenai perkara ini bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#1623: Membina Kepuk di Kubur.
[3]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
37
Surah al-Hasyr (10)
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=kepuk&d=175768&#LIHATSINI
. Diakses pada 18 Mei 2023.
[2]
 Lihat
https://mufti.pahang.gov.my/wp-content/uploads/2021/06/hukum-membina-kepok-kubur.pdf
. Diakses pada 18 Mei 2023.
[3]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/1623-membina-kepuk-di-kubur/
. Diakses pada 13 September 2023.
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3133: Melafazkan Syahadah Dengan Satu Nafas

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato Seri. Bolehkah dua kalimah syahadah dibaca dengan satu nafas sahaja? Bermaksud tiada penarikan nafas diantara ‘أَشْهَدُ ألا إله الا الله dan و أشْهَدُ ان مُحَمدا رَسُوْل الله
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Syahadah (شهادة) dari sudut bahasa ialah pecahan daripada perkataan (شهد) yang memberi maksud menyaksikan.(Lihat
 al-Munjid fi al-Lughah,
hlm. 406) Perkataan syahadah juga boleh diertikan memberitahu apa yang dilihat, menafsirkan apa yang diketahui. (Lihat
Mu’jam al-Wasit
, hlm. 516)
Mengucap dua kalimah syahadah merupakan rukun yang pertama daripada lima rukun Islam. Hal ini sepertimana hadis daripada Ibnu Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya
:
“Islam terbina atas lima perkara: Penyaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan berpuasa di bulan Ramadhan.”
Riwayat al-Bukhari (8)
Dalam hadis yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ وَالْجَنَّةُ حَقٌّ وَالنَّارُ حَقٌّ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنْ الْعَمَلِ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang bersaksi bahawa tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah semata-mata, tidak ada sekutu bagi-Nya, dan bahwasanya Muhammad itu adalah hamba dan utusan-Nya, dan bahawasanya ‘Isa adalah hamba dan utusan-Nya dan kalimat-Nya yang Dia sampaikan kepada Maryam dan ruh dari-Nya, dan (dia juga bersaksi) bahawa syurga itu benar adanya dan neraka itu benar adanya, maka Allah akan memasukkan dirinya ke dalam surga berapa pun amal yang telah diperbuatnya.”
Riwayat Bukhari (3435)
Ibn al-Qayyim berkata: “Jika seorang Mukmin bersaksi dengan kalimat tauhid, mengetahui maknanya dan hakikatnya dari segi nafyu dan ithbat, melaksanakan tuntutannya, serta hati, lisan dan anggota badannya melaksanakan syahadat tersebut, maka kalimat yang baik inilah yang mengangkat amalan tersebut. Pangkalnya tertanam kuat dalam hati dan akarnya sampai ke langit, ia mengeluarkan buahnya setiap saat.”(Lihat
I’lam al-Muwaqqi’in
, 2/300)
Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Hasan berkata: “Kalimat yang agung ini tidak akan membuahkan manfaat bagi pemeluknya kecuali apabila ia memenuhi syarat-syarat kalimat ‘لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ’ yang tersebut dalam al-Kitab dan al-Sunnah. Allah SWT telah menyebut dalam surah Bara’ah (al-Taubah) dan surah yang lain berkenaan orang-orang yang mengucapkan kalimat ini, tetapi ucapan mereka tidak bermanfaat sama sekali, sebagaimana keadaan golongan ahli kitab dan orang-orang munafik, dan yang seumpamanya. Kalimat tersebut tidak memberikan manfaat kepada mereka kerana mereka tidak mengamalkan syarat-syaratnya.(Lihat
Qurrotu ‘Uyun al-Muwahhidin
, hlm. 21)
Lafaz ‘لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ’ (Tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah semata-mata) mempunyai dua rukun, iaitu:
Al-Nafyu atau peniadaan: لَا إِلَهَ membatalkan syirik dengan segala bentuknya dan mewajibkan kekafiran terhadap segala apa yang disembah selain Allah.
Al-Ithbat (penetapan): إِلَّا اللَّهُ menetapkan bahawa tidak ada yang berhak disembah kecuali Allah dan mewajibkan pengamalan sesuai dengan tuntutannya.
Manakala lafaz ‘وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ’ (dan bahawasanya Muhammad itu adalah hamba dan utusan-Nya) juga mempunyai dua rukun, iaitu menafikan ifrath (berlebih-lebihan) dan tafrith (meremehkan) pada hak Rasulullah SAW. (Lihat
al-Tauhid li al-Saff al-Awwal al’Aliy,
 hlm. 23)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan melafazkan kalimah syahadah dalam satu nifas tidaklah menjadi satu kesalahan melainkan beriktikad dengan ajaran-ajaran yang menyeleweng seperti ajaran dari Pertubuhan Rahmatan Lil Alamin (PERAHMAT) yang difatwakan sesat oleh jabatan-jabatan mufti negeri kerana  ajaran tersebut mengandungi elemen-elemen yang menyeleweng daripada ajaran Islam yang sebenar.
Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor Kali 1/2017 yang bersidang pada 31 Januari 2017 bersamaan 3 Jamadil Awwal 1438H berkaitan Ajaran Ilmu Syahadah (Ilmu Penyaksian), Zikir Nafas dan lain-lain yang berkaitan dengan kedua-duanya yang diajar oleh Pertubuhan Rahmatan Lil Alamin (PERAHMAT) memutuskan bahawa:
Ajaran Ilmu Syahadah (Ilmu Penyaksian), Zikir Nafas dan lain-lain yang berkaitan dengan kedua-duanya yang diajar oleh Pertubuhan Rahmatan Lil Alamin (PERAHMAT) adalah menyeleweng daripada ajaran Islam yang sebenar menurut kerana mengandungi elemen-elemen antaranya seperti berikut:__
Terbatal Kesemua Rukun Islam Sekiranya Tidak Mempelajari Ilmu Syahadah Yang Dibawa Oleh Ismail bin Kassim (IBK).
Tuntutan Mencari Penyaksi Syahadah.
Wajib Mempelajari Zikir Nafas Kerana Tiada Cara Lain Untuk Mencari Allah Kecuali Melaluinya.
Zikir Nafas Adalah Amalan 124,000 Para Rasul Dan Para Wali Allah.
Mengisi Nafas Dengan Zikir لا إله إلا الله .
Amalan Zikir Nafas Telah Wujud Sejak Dari Zaman Nabi Adam AS.
Zikir Nafas Adalah Amalan 124,000 Para Rasul Dan Para Wali Allah.
Amalan Zikir Nafas Adalah Sahih dan Sabit Melalui al-Quran dan al-Hadith.
Semua Makhluk Hidup Dengan Kalimah ‘Hu’.
Hari Kiamat Akan Berlaku Apabila Tiada Lagi Makhluk Yang Nafasnya Berzikir Dengan Kalimah Allah.
Kelebihan Luar Biasa Apabila Mengamalkan Zikir Nafas
[1]
Justeru, kami katakan kalimah syahadah yang dilafazkan dengan satu nafas adalah sah selagimana beriktikad dengan iktikad yang sohih dan tidak bercanggah dengan ajaran islam. Imam al-Nawawi dalam isu ini beliau menyatakan: “Ahli Sunnah dari kalangan ahli hadis, fuqaha, dan ulama mutakallimin telah bersepakat bahawa seorang mukmin yang merupakan  ahli kiblat  tidak akan kekal di dalam neraka. Yang demikian tidak akan terjadi melainkan seseorang itu beriktikad dengan sepenuh hati  bahawa agama islam adalah agama yang benar tanpa ada keraguan terhadapnya serta melafazkan dua kalimah syahadah. Sekiranya tidak mencukupi syarat-syarat yang telah dinyatakan tersebut, maka  dia bukanlah dari kalangan ahli kiblah iaitu islam. (Lihat
Syarh Muslim
,1/149)
Di sini, kami ingin menyarankan agar kita melazimi lafaz syahadah atau tahlil dalam kehidupan seharian. Amalan ini sangat dianjurkan dalam agama, dan terdapat banyak kelebihan yang dapat diperoleh daripadanya, antaranya adalah:
Dikurniakan Syurga
Dalam hadis yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ وَالْجَنَّةُ حَقٌّ وَالنَّارُ حَقٌّ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنْ الْعَمَلِ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang bersaksi bahawa tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah semata-mata, tidak ada sekutu bagi-Nya, dan bahwasanya Muhammad itu adalah hamba dan utusan-Nya, dan bahawasanya ‘Isa adalah hamba dan utusan-Nya dan kalimat-Nya yang Dia sampaikan kepada Maryam dan ruh dari-Nya, dan (dia juga bersaksi) bahawa syurga itu benar adanya dan neraka itu benar adanya, maka Allah akan memasukkan dirinya ke dalam surga berapa pun amal yang telah diperbuatnya.”
Riwayat Bukhari (3435)
Merupakan sebab keselamatan dari api neraka bagi yang mengucapkannya.
Daripada ‘Itban bin Malik R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَبْتَغِي بِذَلِكَ وَجْهَ اللَّهِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah mengharamkan neraka atas orang-orang yang mengucapkan
لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّه
 yang dia mengharapkan wajah Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (6938) dan Muslim (33)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Wallahua’lam
[1]

http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15472
Diakses pada 13 September 2023
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3134: Menutup Telinga dengan Jari Ketika Azan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah seseorang muazzin itu disunatkan untuk menutup/meletakkan jarinya di telinganya ketika azan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, azan merupakan salah satu dari syiar agama Islam yang bertujuan untuk memberitahu bahawa telah masuknya waktu bagi solat-solat fardhu. Demikian juga iqamah dilaungkan dengan tujuan untuk memberitahu bahawa solat akan didirikan. Azan disyariatkan apabila masuk sahaja waktu solat seperti yang disebut dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Malik bin al-Huwairith R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :
فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلاَةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ
Maksudnya
: “
Maka apabila waktu solat telah masuk, hendaklah salah seorang daripada kamu melaungkan azan
.”
Riwayat al-Bukhari (628)
Syeikh Abdullah bin Hamid menyatakan, para fuqaha telah bersepakat mengenai pensyariatan azan dan iqamah secara umumnya, dan kedua-duanya termasuk dalam syiar zahir bagi agama Islam. Kalaulah penduduk suatu tempat bersepakat untuk meninggalkan kedua-duanya, maka mereka hendaklah diperangi. Sesungguhnya telah dinukilkan ijma‘ ulama ke atas perkara tersebut oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Qurtubi, Imam al-Nawawi dan lain-lain. (Lihat
Ikhtiyarat al-Syeikh Abdullah bin Hamid wa Ara’uhu al-Fiqhiyyah
, 1/244).
Hal ini adalah sepertimana dinyatakan dalam
al-Majmu‘
bahawa azan dan iqamah disyariatkan bagi solat fardhu lima waktu berdasarkan nas-nas yang sahih dan ijma‘. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/83). Begitu juga menurut Ibn Qudamah, umat telah bersepakat mengenai azan disyariatkan bagi solat fardhu lima waktu. (Lihat
al-Mughni
, 2/56).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, seseorang muazzin disunatkan untuk meletakkan jarinya pada telinganya ketika sedang melaungkan azan. Hal ini adalah berdasarkan kepada hadith Abu Juhaifah, daripada bapanya, katanya:
رَأَيْتُ بِلَالًا يُؤَذِّنُ وَيَدُورُ وَيَتْبَعُ فَاهُ هَاهُنَا وَهَاهُنَا، وَإِصْبَعَاهُ فِي أُذُنَيْهِ
Maksudnya
: “
Aku melihat Bilal melaungkan azan dan beliau berpusing dan mulutnya (wajahnya) mengikuti ke sana ke mari, dan jari (telunjuknya) berada di telinganya
.”
Riwayat Ahmad (18010); al-Tirmizi (197) dan beliau menilainya sebagai
hasan sahih
. Begitu juga ia dinilai sebagai sahih dalam
Irwa’ al-Ghalil
 (230)
Seterusnya, Imam al-Tirmizi mengulas hadith ini dengan menyebutkan, inilah yang dipegang (diamalkan) oleh para ulama, di mana mereka menganjurkan supaya muazzin memasukkan kedua jarinya ke dalam kedua telinganya ketika melaungkan azan. Bahkan sebahagian ulama juga berpendapat sedemikian (iaitu digalakkan untuk memasukkan jari ke dalam telinga) ketika melaungkan iqamah, dan ini adalah pendapat al-Auza‘i. (Lihat
Sunan al-Tirmizi
, 1/237).
Selain itu, Ibn al-Munzir juga ada menyebutkan, diriwayatkan kepada kami daripada Bilal dan Abu Mahzurah bahawa kedua-duanya meletakkan jari-jari mereka pada telinga mereka ketika azan. Di antara ulama yang berpendapat bahawa muazzin boleh (disunatkan) meletakkan kedua jari telunjuknya ke dalam kedua telinga ialah al-Hasan al-Basri, Muhammad bin Sirin, al-Auza‘i, Sufyan al-Thauri, Ahmad, Ishaq, al-Nu‘man, dan Ibn al-Hasan. Namun, Imam Malik berpendapat, hal tersebut adalah luas, sama ada dia hendak melakukannya atau tidak melakukannya. Tambahan lagi, Ibn Syubrumah pernah ditanya mengapa seseorang muazzin diperintahkan untuk meletakkan dua jarinya pada telinganya? Beliau menjawab, “Hal itu kerana bagi menguatkan lagi suara.” (Lihat
al-Ausat fi al-Sunan wa al-Ijma‘ wa al-Ikhtilaf
, 2/37).
Begitu juga menurut Imam al-Nawawi, sunnahnya adalah untuk meletakkan dua jarinya di kedua lubang telinga berdasarkan kepada apa yang disebutkan oleh pengarang (
al-Muhazzab
 — iaitu al-Syirazi). Ini adalah pendapat yang disepakati oleh ulama dan al-Mahamili dalam
al-Majmu‘
 menukilkannya daripada kebanyakan ulama. Seterusnya para ashab kami (ulama al-Syafi‘iyyah) menyebutkan, dalam perbuatan tersebut terdapatnya faedah/manfaat lain iaitu boleh jadi seseorang itu tidak dapat mendengar suaranya disebabkan oleh tuli atau jauh atau sebab-sebab lainnya, maka laungan azan itu boleh ditunjukkan melalui dua jarinya (yang diletakkan di telinga). Jika pada salah satu tangannya (jari telunjuk) terdapat sebab yang menghalangnya daripada melakukan perkara tersebut, maka dia boleh menggunakan jari yang lain untuk diletakkan dalam lubang telinganya. Selain daripada itu, tidak digalakkan (sunat) untuk meletakkan jari pada telinga ketika iqamah. Ini adalah sebagaimana dijelaskan oleh al-Ruyani dalam
al-Hilyah
 dan selainnya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/108).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa digalakkan (sunat) untuk meletakkan jari telunjuk di lubang telinga ketika melaungkan azan.
Ini adalah sebagaimana pendapat jumhur ulama. Di antara tujuannya adalah untuk lebih menguatkan suara, memaklumkan bahawa azan sedang dikumandangkan dan seumpamanya. Bahkan sebahagian ulama turut menghukumkan sebagai sunat untuk melakukan hal sedemikian iaitu meletakkan jari di telinga ketika melaungkan iqamah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3135: Menyebar Gambar Wanita Non-Muslim dalam Laporan Sekolah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum menyebar gambar non muslim contohnya dalam fb sekolah, laporan bergambar yang melibatkan murid sekolah rendah dan staf wanita non muslim?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Aurat dan Hukumnya yang Asas
Perkataan aurat ialah merujuk kepada apa-apa yang diharamkan untuk didedah daripada anggota badan sama ada lelaki ataupun perempuan. Ia juga ditakrifkan sebagai apa-apa yang wajib ditutupi dan tidak boleh dizahirkan daripada anggota badan. Menurut Khatib al-Syarbini, aurat diertikan sebagai apa-apa yang haram untuk dilihat. (Lihat
Mughni al-Muhtaj,
 1/185)
Menurut pengarang kitab
Kifayah al-Akhyar,
aurat menurut syarak ialah batas minima dari bahagian tubuh yang wajib ditutup kerana perintah Allah SWT. (Lihat
Kifayah al-Akhyar
, 1/52)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1626: Wanita Tidak Menutup Aurat Dalam Design Website[1]
#2007: Melukis Gambar yang Tidak Menutup Aurat di Buku Teks[2]
#33 Muatnaik Gambar Lama Tidak Tutup Aurat[3]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan Imam al-Ramli menyatakan bahawa
haram bagi seorang lelaki yang telah baligh melihat aurat wanita ajnabi yang merdeka, namun tidak haram jika sekiranya aurat itu sekadar gambar, imej atau pantulan (
mithal
). Maka, tidak diharamkan melihat aurat melalui cermin, sebagaimana yang difatwakan oleh sekumpulan ulama’ disebabkan ia tidak dikira melihat aurat secara langsung
.
Akan tetapi, perlu difahami bahawa keharusan ini terpakai selagimana ia tidak menimbulkan fitnah dan mendatangkan syahwat.
 (Lihat
Nihayatul Muhtaj
 (6/187),
Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyah
 (40/353-354) dan
 I’anatu at-Thalibin

(3/301)
Oleh itu, gambar yang bercetak atau berbentuk digital boleh diqiyaskan hukumnya kepada gambaran objek yang terpantul pada cermin atau air.
Oleh itu, dalam isu ini, tujuan gambar tersebut disebarkan adalah sebagai laporan aktiviti sekolah, maka hukumnya adalah harus jika terdapat keperluan dan selagi mana ia tidak mendatangkan fitnah seperti menimbulkan syahwat dan seumpamanya.
 Sebagaimana kaedah menyebut:
الْحَاجَةُ تٌنزَّلُ مَنْزِلَةَ الضَّرُورَةِ
Maksudnya:
Sesuatu hajat atau keperluan itu diraikan setakat yang diperlukan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Wallahua’lam.
 Kami akhiri dengan doa dan munajat:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/1626-wanita-tidak-menutup-aurat-dalam-design-website/
[2]
https://maktabahalbakri.com/2007-melukis-gambar-yang-tidak-menutup-aurat-di-buku-teks/
[3]
https://maktabahalbakri.com/muatnaik-gambar-lama-tidak-tutup-aurat/
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3136: Nazar Pada Perkara Yang Bukan Ketaatan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak bertanya tentang hukum. Apa hukum sekiranya yang saya bernazar untuk tidak memakan nasi putih, memakannya. Adakah saya perlu membayar kaffarah pada makan yang kali pertama sahaja, atau pada setiap kali makan? Bolehkah nazar seumpama ini dibatalkan? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nazar dari sudut istilah ialah apa yang  telah ditakrifkan  oleh para ulama’ iaitu: Mewajibkan atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak ditentukan dalam syara’, sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara. (Lihat
 al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i,
 2/501)
Firman Allah SWT:
ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
:
“Kemudian hendaklah mereka membersihkan dirinya dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazarnya.
(Surah al-Hajj: 29)
Diriwayatkan daripada  Aisyah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya
:
Barangsiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia melaksanakan ketaatan itu, dan barangsiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat maka janganlah dia melakukan maksiat itu.
Riwayat al-Bukhari: (6696)
Begitu juga, jika sekiranya seorang itu bernazar untuk melakukan sesuatu ketaatan kepada Allah SWT, maka hendaklah dia menunaikannya. Namun, jika dia bernazar kemaksiatan, maka tidak boleh dia menunaikannya. Rasulullah SAW bersabda dalam satu hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah bahawa:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya
:
Barangsiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia melaksanakan ketaatan itu, dan barangsiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat maka janganlah dia melakukan maksiat itu.
Riwayat al-Bukhari: (6696)
Telah dinyatakan dalam
Fiqh al-Manhaji
 bahawa: Nazar hanya dibolehkan kepada perkara kebajikan dan sekiranya bernazar perkara haram dan makruh maka tidak sah nazarnya seperti bernazar untuk merogol dan selainnya (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/26).
Rukun Nazar
Para ulama menyatakan bahawa nazar mempunyai tiga rukun iaitu :
Sighah(bentuk ucapan).
Orang yang melakukan nazar (الناذر)
Perkara yang dinazarkan (المنذور)
Syeikh Dr. Muhammad Al-Zuhaili dalam menghuraikan rukun yang pertama iaitu sighah menyatakan : ‘’Ia (sighah) adalah ucapan yang terbit dari pelaku nazar. Dan tidak sah nazar melainkan dengan perkataan. Iaitu seseorang itu mengucapkan : ‘’Untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’. Sekiranya seseorang itu menyebut : ‘’Ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’, maka nazarnya sah. Ini kerana, perbuatan ibadah itu tidak berlaku melainkan hanya untuk Allah semata-mata’’. Yang paling lengkap dalam sighah nazar ini sebagai contoh adalah : ‘’Sekiranya Allah menyembuhkan sakitku ini, maka untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian’’. Dan disyaratkan juga pada sighah supaya dilakukan dengan lafaz yang menunjukkan kepada iltizam (kesungguhan).(Lihat
Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
 2/505)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan, nazar yang diwajibkan adalah nazar yang melibatkan perkara-perkara  yang mendekatkan diri kepada Allah SWT, seperti berpuasa, bersedekah, atau melibatkan diri dalam berbagai bentuk ibadah yang lain. Oleh kerana itu, nazar yang tidak memiliki tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT tidak akan dikira sebagai nazar yang sah. Hal yang demikian telah dinyatakan dalam sebuah hadith yang telah diriwayatkan daripada bnu Abbas bahawa beliau berkata:
بَيْنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ إِذَا هُوَ بِرَجُلٍ قَائِمٍ، فَسَأَلَ عَنْهُ. فَقَالُوا: أَبُو إِسْرَائِيلَ، نَذَرَ أَنْ يَقُومَ وَلا يَقْعُدَ، وَلا يَسْتَظِلَّ، وَلا يَتَكَلَّمَ، وَيَصُومَ. فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مُرْهُ فَلْيَتَكَلَّمْ، وَلْيَسْتَظِلَّ، وَلْيَقْعُدْ، وَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ
Maksudnya
:
Ketika Nabi SAW berkhutbah, tiba-tiba ada seorang laki-laki yang berdiri di bawah terik matahari. Kemudian beliau bertanya mengenainya. Mereka berkata; orang ini adalah Abu Israil, ia bernazar untuk berdiri dan tidak duduk, serta tidak berteduh, tidak berbicara, dan berpuasa lalu Rasulullah SAW berkata: “Perintahkan dia agar berbicara, berteduh, duduk dan menyempurnakan puasanya!”
Riwayat Bukhari(6704)
Ibn Battal dalam isu ini beliau menukilkan kalam Imam Malik, kata beliau: Sesiapa yang membuat nazar untuk melakukan dosa seperti berkata, ‘Aku bernazar kepada Allah bahawa aku akan minum arak, berzina, atau mencurahkan darah,’ maka tidak ada kewajipan ke atasnya dan dia harus meminta ampun dari Allah. Beliau berhujah dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya
:
barangsiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat maka janganlah dia melakukan maksiat itu.
Riwayat al-Bukhari: (6696)
Dalam hadith ini  beliau menyatakan tidak  disebutkan kifarah (langgar sumpah), aku tidak mendengar Rasulullah SAW memerintahkan untuk membayarnya .   Sama juga jika seseorang bernazar untuk melakukan sesuatu yang bukan ibadah kepada Allah dan bukan maksiat, seperti berkata, ‘Aku bernazar kepada Allah bahawa aku akan memasuki rumah, makan, atau minum,’ maka juga tidak ada kewajipan ke atasnya kerana dalam perkara tersebut tiada ketaatan kepada Allah.”(Lihat
Syarh Sohih al-Bukhari,
 Ibn Battal,6/163)
Begitu juga Al-Khatib al-Syarbini dalam isu ini beliau menyatakan: Sekiranya bernazar dengan perkara seperti makan, tidur atau meninggalkannya atau tidak memakan manisan maka tidak wajib untuk menunaikan nazar tersebut samaada melakukan atau meninggalkannya. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 6/235)
Justeru dalam isu ini kami katakan nazar yang dilakukan bukan bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT adalah tidak dikira dan tidak dikenakan kaffarah sepertimana yang telah dinyatakan di atas. Di sini suka kami nasihati sekiranya ingin bernazar maka bernazarlah pada perkara-perkara ta’ah seperti berpuasa, bersedekah, solat dan sebagainya.
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Amru bahwa Rasulullah SAW bersabda:
لا نَذرَ إلّا فيما ابتُغِيَ به وجهُ اللهِ
Maksdunya
:
Tidak boleh bernazar kecuali dengan mengharapkan keredhaan Allah.
Riwayat Abu Daud(2192)
Selain itu, janganlah bernazar pada pekara yang tidak mampu kita lakukan yang hanya akan membebani kita di kemudian hari. Kami ingatkan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah dimana baginda bersabda:
لا تَنْذرُوا، فإنَّ النَّذْرَ لا يُغْنِي مِنَ القَدَرِ شيئًا، وإنَّما يُسْتَخْرَجُ به مِنَ البَخِيلِ
Maksudnya
:
Janganlah kamu untuk bernazar (dengan sesuka hati), kerana sesungguhnya nazar tidak akan mengubah daripada takdir yang telah ditentukan Allah SWT sedikitpun. Hanyasanya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil.
Riwayat Muslim (1640)
Semoga Allah memberi kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالسَّدَادَ
Maksudnya
:
 “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu petunjuk dan taufik agar tetap istiqomah.”
Wallahua’lam.
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3137: Bolehkah Tidak Memenuhi Permintaan Suami Kerana Tawar Hati dan Tidak Mencintai Suami?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Salam Ustaz, saya tidak tahu sama ada ustaz baca atau tidak. Saya seorang isteri dan bekerja serta mempunyai dua anak. Suami saya pelaut. Kami berkahwin atas dasar suka sama suka. Suami saya ketika kami dapat anak pertama, dia jarang tolong saya. Masa anak kedua lahir pula, dia hanya tolong sedikit sahaja disebabkan oleh saya menghidapi penyakit
anxiety
. Tetapi setiap kali suami saya pulang ke rumah, pada minggu pertama dan kedua, dia akan membantu saya, selepas itu dia kembali ke perangai lama yang tidak membantu saya seperti menghabiskan masa yang lama dengan bermain
game
 sahaja. Saya bekerja, jadi saya jarang makan tengahari di rumah. Dia mahukan saya bagi masa pada dia dengan memasak dan semuanya. Suami saya bab makan di luar mesti dia berkira, kalau beli benda kesukaan dia, dia tidak rasa membazir pun. Suami saya makan ayam dan daging sahaja. Ikan, sayur dan buah dia tidak makan, jadi apabila saya meminta dia untuk membelikannya, berat dia nak beli. Sebab itu saya masih bekerja walaupun gaji suami lebih tinggi dalam keadaan suami lebih menitikberatkan kebendaan.
Soalan saya:
Adakah wajib saya masak bila suami saya suruh sedangkan dia di rumah seharian main game, tidak buat kerja lain dan tidak buat kerja sangat
. Saya sejak lahirnya anak kedua, saya sudah tawar hati pada suami dan sudah tidak mencintai suami saya, walaupun begitu saya masih bersama dengan dia apabila dia minta. Tetapi saya tidak rasa cinta dan tenang dengan dia. Adakah saya berdosa dan ini akan menarik saya masuk ke neraka? Saya buntu.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ
Maksudnya: “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan.”
(Surah al-Rum: 21)
Dr. Muhammad al-Zuhaili berkata: “Maka, jelaslah perkahwinan itu bukan sahaja untuk memberi kebahagian kepada satu pihak sahaja seperti mana yang disebutkan dalam ayat di atas.” (Lihat
al-Mu‘tamad
, 4/18)
Terdapat banyak keutamaan dan ganjaran bagi seorang isteri jika dia mentaati dan melayani suaminya dengan baik. Antaranya hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا صَلَّتِ الْمَرْأَةُ خُمُسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَصَّنَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ بَعْلَهَا، دَخَلَتْ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الجَنَّةِ شِئْتِ
Maksudnya:

“Jika seorang wanita menunaikan solat 5 waktu, puasa pada bulannya (Ramadhan), menjaga kemaluannya dan taat kepada suaminya, masuklah dia ke dalam Syurga dari mana-mana pintu yang anda kehendaki”.
Riwayat Ibn Hibban (4163) dan Al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Ausat (4715). Al-Suyuti menilainya sahih sebagaimana dalam
al-Jami’ al-Saghir
 (720)
Diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr R.A, Nabi SAW pernah bersabda:
 الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ
Maksudnya:

“Dunia adalah perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita yang solehah.”
Riwayat Muslim (715)
Abu al-Abbas al-Qurtubi menjelaskan makna wanita yang solehah dalam hadith di atas ialah wanita yang menggembirakan suami apabila dilihat, mentaatinya apabila disuruh, dan memelihara kehormatan suaminya apabila ketiadaannya pada diri dan juga hartanya. (Lihat
 al-Mufhim
, 4/221).
Diriwayatkan juga daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, sabda Nabi SAW:
أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ
Maksudnya
:
“Hendakkah kamu aku beritahukan tentang sebaik-baik harta seorang lelaki adalah wanita yang solehah. Apabila dia melihat kepadanya, dia akan menggembirakan, apabila dia memberi arahan kepadanya wanita itu taat, dan apabila dia tidak berada di sisinya, wanita itu menjaga maruah dirinya.”
Riwayat Abu Dawud (1664). Imam al-Nawawi dalam
al-Majmu’
(6/13) menyatakan bahawa sanadnya sahih berdasarkan syarat Imam Muslim.
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abi Umamah al-Bahili R.A, Nabi SAW menyebut:
مَا اسْتَفَادَ الْمُؤْمِنُ بَعْدَ تَقْوَى اللهِ خَيْرًا لَهُ مِنْ زَوْجَةٍ صَالِحَةٍ ، إِنْ أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ ، وَإِنْ نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ ، وَإِنْ أَقْسَمَ عَلَيْهَا أَبَرَّتْهُ ، وَإِنْ غَابَ عَنْهَا نَصَحَتْهُ فِي نَفْسِهَا وَمَالِهِ
Maksudnya: “Seseorang lelaki yang beriman itu tidak akan mendapat manfaat dan faedah – selepas takwanya kepada Allah SWT – lebih daripada isteri yang solehah. Jika disuruh oleh suami, dia taat, jika suaminya melihat kepadanya, dia menyenangkannya. Jika bersumpah, nescaya dia dapat membuktikannya dan jika ditinggalkan oleh suaminya, dia menjaga diri dan menjaga hartanya.”
Riwayat Ibn Majah (1857). Hadith ini dinilai dha’if sebagaimana dalam
Dha’if al-Jami’
(4999)
Antara ciri-ciri seorang isteri yang solehah juga ialah:
Segera menyahut dan hadir apabila dipanggil oleh suami. Rasulullah SAW bersabda, yang maksudnya: “Jika seorang lelaki mengajak isterinya ke tempat tidur, lalu isteri itu menolak. Kemudian, suami itu bermalam dalam keadaan marah, maka isterinya itu dilaknat oleh para malaikat sehingga waktu pagi.”
Tidak membantah perintah suami selagi tidak bertentangan dengan syariat.
Tidak bermasam muka terhadap suami.
Sentiasa menuturkan kalimah yang baik-baik.
Tidak membebankan suami dengan permintaan di luar kemampuan suami.
Keluar rumah hanya dengan izin suami.
Berhias hanya untuk suami.
Menghargai pengorbanan suami.
Tidak membenarkan orang yang tidak diizinkan suami masuk ke dalam rumah.
Menerima tunjuk ajar daripada suami.
Menghormati mertua serta kaum keluarga suami.
Sentiasa berada dalam keadaan kemas dan bersih.
Menjadi penenang dan penyeri rumahtangga. (Lihat
Rumahku Syurgaku
oleh Dr. Zulkifli al-Bakri, hlm. 78)
Selain itu, bagi suami pula wajib menunaikan hak dan tanggungjawabnya sebagaimana ia wajib juga bagi isteri. Hal ini kerana perkahwinan merupakan satu institusi yang memerlukan perlaksaan tanggungjawab dan kewajipan di atas hak sebagai suami dan isteri. Selain itu, panduan yang diajar oleh agama Islam supaya sentiasa bergaul dan bertoleransi di antara keduanya bagi melahirkan hubungan yang mahabbah. Ini kerana pasangan suami isteri itu saling melengkapi antara satu sama lain. Firman Allah SWT:
هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ
Maksudnya:
 Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka
(Surah al-Baqarah: 187)
Begitu juga kewajipan seorang suami adalah menunaikan nafkah dari segi zahir atau batin kepada isteri dan anak-anaknya. Ini sepertimana yang dinyatakan oleh Dr. Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya bahawa para fuqaha bersepakat kewajipan suami memberi nafkah terhadap isterinya, tanpa ada perselisihan pandangan terhadapnya. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e,
 4/277)
Firman Allah SWT:
الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّـهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ
Maksudnya:
 “
Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.”
(Surah al-Nisa’: 34)
Dr. Wahbah Zuhaili menafsirkan ayat ini dengan menyatakan, seseorang lelaki itu dipertanggungjawabkan untuk memberi nafkah serta tempat tinggal kepada Isterinya… dan bagi lelaki ia merupakan ketua bagi memudahkan urusan kekeluargaan. (Lihat
al-Tafsir al-Wasit
, 1/316-317)
Selain itu, firman Allah SWT:
وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ۖ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ ۚ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:
 “
Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.”
(Surah al-Baqarah 233)
Syeikh al-Maraghi di dalam tafsirnya menyatakan, tanggungjawab isteri adalah mengandung dan melahirkan serta menyusukan anak. Manakala tanggungjawab suami adalah menyediakan kelengkapan dari segi makanan, minuman dan pakaian untuk melaksanakan tugas sebagai isteri. Begitu juga menjaga keselamatan dan segala urusannya. Nafkah yang diberikan berdasarkan kiraan mengikut kebiasaan masyarakat setempat seseorang perempuan itu (Lihat
Tafsir al-Maraghi,
 2/187)
Kesimpulan
Justeru, dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa
 puan wajib taat pada suami selagi mana suami puan tidak menyuruh puan melakukan perkara yang maksiat.
 Hal ini kerana walaupun suami saudari tidak mengambil cakna akan tanggungjawabnya dan tidak mengambil berat pada saudari dan anak-anak, saudari tetap wajib patuh pada perkara yang tidak melanggar perintah agama. Selagi mana seorang isteri mentaati Allah, menjaga solat, menunaikan kewajipan sebagai seorang muslim, mentaati suami, pasti Allah SWT akan menempatkan tempat di syurga kelak sebagaimana nas yang menyatakan demikian.
Di samping itu, sebaik-baiknya tegurlah suami dengan cara yang baik dan tunjukkan akhlak yang baik dan selalulah berdoa agar Allah SWT membuka pintu hatinya untuk menjadi lebih baik. Kami juga syorkan untuk puan berbincang dari hati ke hati bersama suami. Sentiasalah bermuhasabah diri antara satu sama lain untuk memperbaiki dan mengislahkan akhlak serta tingkah laku antara sesama keluarga dengan lebih baik lagi. Dengan itu, mudah-mudahan datang sebuah kesedaran untuk sama-sama berubah ke arah yang lebih baik.
Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita keluarga bahagia bersama dengan anak-anak dan zuriat yang soleh dan solehah. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
  “Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3138: Khutbah Selepas Solat Gerhana

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. saya ingin bertanya adakah disyaratkan melakukan khutbah selapas solat gerhana ? Mohon pencerahan daripada Dato’.Terima Kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menurut al-Mu’jam al-Wasit gerhana matahari disebut sebagai al-Kusuf manakala gerhana bulan pula disebut sebagai al-Khusuf. Dinamakan al-Kusuf kerana tertutupnya cahaya matahari secara sebahagian atau sepenuhnya.(Lihat
al-Mu’jam al-Wasit,
 hlm. 234 )
Firman Allah SWT:
وَمِنۡ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيۡلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمۡسُ وَٱلۡقَمَرُۚ لَا تَسۡجُدُواْ لِلشَّمۡسِ وَلَا لِلۡقَمَرِ وَٱسۡجُدُواْۤ لِلَّهِۤ ٱلَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ
Maksudnya
:
 “Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya, kalau betulah kamu hanya beribadat kepada Allah.”
(Surah Fussilat: 37)
Pensyariatan solat sunat gerhana berlaku pada tahun kedua selepas hijrah yang mana bertepatan ketika meninggalnya Ibrahim, putera Rasulullah SAW. Ketika zaman jahiliyyah, gerhana matahari ataupun bulan dikaitkan dengan kepercayaan khurafat di mana kematian seseorang ada kaitannya dengan gerhana. Inilah yang dipercayai oleh golongan jahiliyyah di mana matinya putera Rasulullah SAW, Ibrahim adalah disebabkan oleh gerhana.
 Diriwayatkan daripada Abu Musa RA di mana beliau berkata:
خَسَفَتِ الشَّمْسُ فِي زَمَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَامَ فَزِعًا يَخْشَى أَنْ تَكُونَ السَّاعَةُ حَتَّى أَتَى الْمَسْجِدَ فَقَامَ يُصَلِّي بِأَطْوَلِ قِيَامٍ وَرُكُوعٍ وَسُجُودٍ مَا رَأَيْتُهُ يَفْعَلُهُ فِي صَلاَةٍ قَطُّ ثُمَّ قَالَ ” إِنَّ هَذِهِ الآيَاتِ الَّتِي يُرْسِلُ اللَّهُ لاَ تَكُونُ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلاَ لِحَيَاتِهِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يُرْسِلُهَا يُخَوِّفُ بِهَا عِبَادَهُ فَإِذَا رَأَيْتُمْ مِنْهَا شَيْئًا فَافْزَعُوا إِلَى ذِكْرِهِ وَدُعَائِهِ وَاسْتِغْفَارِهِ ” .
Maksudnya
:
“Telah berlaku gerhana matahari pada zaman Nabi SAW. Lalu baginda bangun dalam keadaan takut akan berlakunya hari Kiamat sehingga baginda tiba di masjid. Lalu baginda mendirikan solat yang paling panjang berdirinya, ruku’nya dan sujudnya yang pernah aku lihat Baginda lakukan di dalam solat. Kemudian Baginda berkata: Sesungguhnya ini adalah tanda-tanda yang Allah hantar. Ia tidaklah berlaku kerana kematian atau kehidupan seseorang. Akan tetapi Allah menghantarnya untuk menimbulkan rasa takut pada hambaNya. Apabila kalian lihat ia berlaku, segeralah mencari perlindungan dengan mengingati Allah, berdoa kepadaNya dan memohon keampunan-Nya.”
 Riwayat Muslim (912)
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith di atas mengatakan bahawa gerhana berlaku bukanlah sebagai tanda hari akan kiamat, kerana tanda-tanda kiamat yang lain telah diketahui melalui hadith-hadith lain yang sahih seperti terbitnya matahari dari sebelah barat, keluarnya al-Daabbah dan juga dajjal. Namun, bangunnya Rasulullah SAW dalam keadaan takut dan mengerjakan solat yang panjang bacaan dan ruku’nya itu kerana takut ianya dari jenis hukuman yang Allah SWT turunkan sepertimana yang berlaku ketika mana bertiupnya angin dan jelas nampak di wajah Rasulullah SAW yang Baginda tidak menyukainya.(Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
 6/215-216)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan solat gerhana merupakan solat sunat yang dituntut dan dilakukannya secara berjemaah. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada  Abu Bakrah R.A beliau berkata:
 كُنَّا عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَانْكَسَفَتِ الشَّمْسُ، فَقَامَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَجُرُّ رِدَاءَهُ حَتَّى دَخَلَ الْمَسْجِدَ، فَدَخَلْنَا فَصَلَّى بِنَا رَكْعَتَيْنِ، حَتَّى انْجَلَتِ الشَّمْسُ فَقَالَ صلى الله عليه وسلم  “ إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لاَ يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ، فَإِذَا رَأَيْتُمُوهُمَا فَصَلُّوا، وَادْعُوا، حَتَّى يُكْشَفَ مَا بِكُمْ
Maksudnya
 :
Kami berada di sisi Rasulullah SAW, kemudian berlakunya gerhana matahari. Maka Nabi SAW pun berdiri seraya memakai rida’ sehingga baginda masuk ke dalam masjid. Maka baginda pun menjadi imam solat bersama kami sehingga selesai gerhana. Lalu baginda SAW bersabda : Sesungguhnya gerhana matahari dan bulan itu tidak berlaku disebabkan kematian seseorang. Jika kalian melihatnya maka solatlah serta berdoa, sehinggalah tamat gerhana.
Riwayat Al-Bukhari (1040).
Dalam isu ini kami katakan ulama ada berbeza pandangan:
Pandangan pertama
: Tidak disyariatkan melakukan khutbah pada solat gerhana. Ini merupakan pandangan dari ulama dari mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.
Al-Dusuki dalam isu ini beliau berpandangan: Dalam solat  gerhana, dilakukan dua rakaat dan dibaca secara senyap, kerana dalam solat ini tidak ada khutbah, azan, atau iqamah.”(Lihat
al-Syarh al-Kabir,
1/402)
Al-Buhuti menyatakan dalam kitabnya kasyaf al-Qina’ bahawa: Tidak disayariatkan khutbah pada solat gerhana. Mereka berhujjah bahawa  Nabi Muhammad SAW memerintahkan solat tanpa melakukan khutbah. Khutbah yang dilakukan oleh Nabi selepas solat tersebut adalah unutk menerangkan hukumnya. (Lihat
Kasyaf al-Qina
’,2/62)
Pandangan kedua
:  Disyariatkan khutbah pada solat gerhana. Ini merupakan pandangan mazhab Syafi’e, Hanafi dan satu riwayat dari mazhab Hanbali.
Imam al-Ramli menyatakan: “Kemudian, imam memberikan khutbah mengikut sunnah setelah solat gerhana tanpa takbir, seperti yang telah dijelaskan oleh Ibnu al-Ustaz. Terdapat dua khutbah dengan rukun-rukunnya dan sunnah-sunnahnya, iaitu sama dengan solat Jumaat. Oleh kerana itu, satu khutbah saja tidak sah dan syarat-syarat tidak berlaku seperti dalam solat hari raya. Namun, perlu diingat bahwa pelaksanaan sunnah ini dengan memperdengarkan dan mendengarkan khutbah, serta harus disampaikan dalam bahasa Arab seperti yang telah disebutkan.
Dalam khutbah ini, imam hendaklah berpesan kepada hadirin agar bertaubat dari dosa-dosa mereka, sambil memperingatkan mereka untuk tidak lalai dan terlalu angkuh. Selain itu, imam juga hendaklah mendorong mereka  melakukan perbuatan baik, seperti membebaskan Hamba, bersedekah, berdoa, dan memohon ampun.” (Lihat
Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj
,2/408)
Justeru dalam isu ini kami katakan mengadakan khutbah selepas solat gerhana tidak disyaratkan. Namun kami lebih condong kepada pendapat kedua, iaitu mengadakan khutbah selepas solat tersebut. Hak ini bagi mengikut sunnah nabi Muhammad SAW disamping menyampaikan pesanan kepada umat Islam agar merenung dan bermuhasabah diri serta bertaubat kepada Allah SWT, dengan harapan agar segala kesilapan yang telah dilakukan diampuniNya. Selain itu, di sini kami nyatakan beberapa amalan yang boleh diamalkan semasa gerhana, antaranya ialah:
Melakukan dua kali khutbah selepas melaksanakan solat sunat gerhana,
Memperbanyakkan doa kepada Allah memohon keselamatan dan menolak bala bencana
Beristighfar
Bersedekah
Banyakkan bermunajat
Bertakbir dan berzikir
Mengelakkan diri daripada mempercayai sebarang khurafat, tahyul dan iktikad yang salah mengenai kejadian gerhana.
Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الشَّمْسَ وَالقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ، لاَ يَخْسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلاَ لِحَيَاتِهِ، فَإِذَا رَأَيْتُمْ ذَلِكَ، فَادْعُوا اللَّهَ، وَكَبِّرُوا وَصَلُّوا وَتَصَدَّقُوا
Maksudnya
:
“Sesungguhnya matahari dan bulan itu ialah dua tanda daripada tanda-tanda kekuasaan Allah, tidaklah keduanya bergerhana kerana matinya seseorang dan tidak pula kerana hidupnya, jika kalian melihat gerhana, maka berdoalah kepada Allah, bertakbir, laksanakanlah solat dan bersedekahlah.”
Riwayat al-Bukhari (1044)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نسْأَلُكَ الْهُدَى ، وَالتُّقَى ، وَالْعَفَافَ ، وَالْغِنَى
Maksudnya
: “Wahai Allah! Sesungguhnya kami memohon kepada-Mu petunjuk, ketakwaan, sifat iffah dan kekayaan.”
Wallahu a’lam
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445


#3139: Istikharah dan Keputusannya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami untuk kami mengetahui bagaimana cara istikharah, doa dan juga natijah serta keputusannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Istikharah (الإستخارة) pada bahasa bermaksud menuntut kebaikan dalam sesuatu perkara
.
Dikatakan beristikharahlah kepada Allah SWT nescaya diberi pilihan untukmu. Pada istilahnya pula memohon pilihan atau memohon kurniaan sesuatu perkara yang menjadi pilihan Allah SWT, sama ada dengan cara bersolat atau berdoa sebagaimana yang sabit berkenaan hadith Istikharah.
Asal bagi perkataan istikharah ialah daripada perkataanخير yang membawa makna kebaikan. Penambahan huruf Alif,Sin dan Ta’ menambah lagi maknanya. استخار  membawa makna memohon pilihan. Inilah yang dinyatakan oleh Ibnu Munzir di dalam
Lisan al-Arab
. (Lihat
Lisan al-Arab
, 4/264)
Ada juga yang berpendapat sebagai meminta pilihan pada sesuatu iaitu, memohon mendapatkan kebaikan. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata:
طَلَبُ خَيْرِ الْأَمْرَيْنِ لِمَنَ احْتَاجَ إِلَى أَحَدِهِمَا
Maksudnya:
 “
Memohon diberi petunjuk yang terbaik dalam dua perkara bagi sesiapa yang menginginkan salah satu daripadanya
.”  (Lihat
Fath al-Bari
, 11/183)
Dalil  Solat Istikharah
Daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُنَا الِاسْتِخَارَةَ فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا كَمَا يُعَلِّمُنَا السُّورَةَ مِنَ الْقُرْآنِ يَقُولُ: إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالْأَمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ الْفَرِيضَةِ
Maksudnya
: “Rasulullah SAW pernah  mengajar  kami  bagaimana membuat pilihan (beristikharah) yang terbaik dalam semua perkara seperti mengajar satu surah dalam al-Quran. Baginda bersabda: “Apabila seseorang daripada kamu ingin melakukan sesuatu perkara, maka kerjakanlah solat dua rakaat iaitu selain daripada solat fardhu.”
Baginda bersabda lagi: Kemudian hendaklah dia berdoa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعِيشَتِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي أَوْ قَالَ فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَيَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعِيشَتِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي أَوْ قَالَ فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدُرْ لِي الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ أَرْضِنِي بِهِ.
Maksudnya
:
 “Ya Allah, aku memohon pilihan yang terbaik daripada-Mu menurut ilmu-Mu. Aku juga mohon takdir yang terbaik menurut takdir-Mu. Aku mohon limpah kurnia-Mu yang agung, kerana hanya Engkau sahaja yang mentakdirkan bukan aku yang mentakdirkan. Hanya Engkau sahaja yang tahu dan aku tidak tahu. Hanya Engkau sahaja yang mengetahui ilmu ghaib. Ya Allah, jika Engkau tahu perkara ini baik untuk  diriku, untuk hidupku dan untuk matiku, atau baginda bersabda; Untuk urusanku di dunia dan akhirat, takdirkanlah ia untukku kemudian berkatilahku dalam urusan ini. Jika Engkau tahu perkara ini tidak baik untukku, untuk agamaku, untuk hidupku dan untuk matiku, atau baginda bersabda: Untuk urusanku di dunia dan akhiratku, jauhkanlah ia daripadaku dan jauhkanlah diriku daripadanya. Takdirkanlah diriku beroleh kebaikan yang sepatutnya kemudian buatkanlah diriku redha dengannya. Baginda bersabda: Seterusnya nyatakanlah hajatnya.”
Riwayat al-Bukhari (1162), Abu Dawud (1538), al-Tirmizi (480), al-Nasaie (3253), Ibn Majah (1383) dan Ahmad (14707)
Tatacara Solat Istikharah
Terdapat tiga cara berkenaan dengan Istikharah:
Yang paling masyhur dan disepakati dalam kalangan empat mazhab iaitu solat sunat dua rakaat dengan niat Istikharah kemudian diikuti dengan doa yang
ma’thur
selepas itu.
Ulama Hanafi, Maliki dan al-Syafie berpendapat, harus dengan doa sahaja tanpa solat.
Sebahagian ulama Hanafi dan al-Syafie tidak menjelaskannya tetapi berpendapat: Harus doa selepas mana-mana solat. Dan doa yang disertakan dengan niat adalah lebih utama.
Ibn Qudamah tidak menyebut kecuali keadaan yang pertama iaitu Istikharah dan doa.
Niat boleh dilafazkan seperti berikut:
أُصَلِّي سُنَةً الإِسْتِخَارَة رَكَعَتَيْنِ لِلهِ تَعَالَى
Maksudnya
: “Sahaja aku solat sunat Istikharah dua rakaat kerana Allah SWT.”
Cara melakukan solat Istikharah boleh dilakukan seperti berikut:
Niat ketika takbiratu al-Ihram
Membaca surah al-Fatihah
Membaca surah seperti surah al-Kafirun
Rukuk
Iktidal
Sujud
Duduk di antara dua sujud
Sujud kedua
Bangun untuk rakaat kedua
Membaca surah al-Fatihah
Membaca surah seperti surah al-Ikhlas
Rukuk
Iktidal
Sujud
Duduk di antara dua sujud
Sujud kedua
Duduk tawaruk
Membaca Tahiyat akhir
Memberi salam
Membaca doa Istikharah dengan penuh
Tadharru
’ dan menghadirkan hati dengan perasaan mengagungkan kebesaran dan Qudrat-Nya.
Bilangan Rakaat
Berdasarkan hadith riwayat al-Bukhari, jelas menunjukkan solat Istikharah hanya dua rakaat. Walaupun begitu, solat sunat Istikharah boleh dikerjakan sebanyak dua rakaat dengan satu salam atau dapat dilaksanakan berulangkali seperti dua belas rakaat dengan enam salam. Sampai memperolehi isyarat dan petunjuk bagi yang melaksanakannya. Justeru, rakaat solat Istikharah seperti berikut:
Dua rakaat.
Empat rakaat.
Enam rakaat.
Lapan rakaat.
Sepuluh rakaat.
Dua belas rakaat.
Ulama fiqh bersepakat yang afdal dalam solat Istikharah sebanyak dua rakaat. Manakala ulama Hanafi, Maliki serta Hanbali tidak menyebut secara jelas tentang bilangan yang lebih daripada itu.
Ulama al-Syafie pula berpendapat, harus lebih daripada dua rakaat dan mereka menganggap bahawa dua rakaat itu sekadar penjelasan kadar rakaat yang paling sedikit.
Waktu Solat Istikharah
Berdasarkan kepada hadith, jelas menunjukkan tiada waktu yang khusus untuk melakukan solat Istikharah. Justeru, solat ini boleh dikerjakan pada bila-bila masa sahaja yang dikehendaki. Selepas mengerjakan solat-solat sunat Rawatib atau solat sunat
Tahiyyatu al-Masjid.
 Juga boleh dikerjakan pada waktu siang iaitu pada waktu malam, pagi ataupun petang. Asalkan bukan pada waktu yang terlarang atau makruh iaitu selepas solat Subuh, ketika matahari tepat di atas kepala dan selepas solat Asar.
Tetapi sebahagian ulama pula berpendapat alangkah baiknya jika solat ini dikerjakan pada waktu malam, ketika suasana sepi dan hening, sebelum mengerjakan solat Witir.
Waktu Makruh Untuk Solat Istikharah
Antaranya:
Selepas solat Subuh.
Ketika matahari tepat di atas kepala.
Selepas solat Asar.
Waktu Terbaik untuk Solat Istikharah
Waktu malam sebelum mengerjakan solat Witir.

Bacaan dalam Solat Istikharah
Terdapat tiga pandangan ulama berkenaan dengan surah atau ayat yang sunat dibaca dalam solat Istikharah.
Mazhab Hanafi, Maliki dan al-Syafie berpendapat sunat dibaca pada rakaat pertama selepas al-Fatihah dengan surah al-Kafirun pada rakaat pertama dan al-Ikhlas pada rakaat kedua. Imam al-Nawawi Rahimahullah mengemukakan sebab iaitu, amat munasabah dibacakan dengan kedua surah tersebut dalam solat kerana dikehendaki daripadanya untuk mengikhlaskan dan benar penyerahan kepada Allah SWT. Begitu juga, menzahirkan kelemahan dan mereka menambah, harus ditambah bacaan yang lain daripada al-Quran.
Sebahagian ulama salaf menggalakkan untuk ditambah dalam solat Istikharah selepas bacaan al-Fatihah pada rakaat pertama iaitu ayat 68-70 daripada surah al-Qasas:
وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ ۗ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ ۚ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ ﴿٦٨﴾ وَرَبُّكَ يَعْلَمُ مَا تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَمَا يُعْلِنُونَ ﴿٦٩﴾ وَهُوَ اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولَىٰ وَالْآخِرَةِ ۖ وَلَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Maksudnya
: Dan Tuhanmu menciptakan apa yang dirancangkan berlakunya, dan Dia lah juga yang memilih (satu-satu dari makhluk-Nya untuk sesuatu tugas atau keutamaan dan kemuliaan), tidaklah layak dan tidaklah berhak bagi sesiapapun memilih (selain dari pilihan Allah). Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah keadaan-Nya dari apa yang mereka sekutukan dengan-Nya. Dan Tuhanmu mengetahui akan apa yang terpendam dalam hati mereka dan apa yang mereka zahirkan. Dan Dia lah Allah tiada Tuhan melainkan Dia. Segala puji tertentu bagi-Nya, di dunia dan di akhirat, dan hanyalah Dia yang berkuasa menghukum, serta kepada-Nyalah kamu semua dikembalikan.
(Surah al-Qasas: 68-70)
Dan pada rakaat kedua ayat 36 daripada surah al-Ahzab:
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا
Maksudnya
: Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.
 (Surah al-Ahzab: 36)
Mazhab Hanbali dan sebahagian ahli fiqh tidak menyebut surah tertentu untuk dibaca dalam solat Istikharah.
Imam al-Nawawi pula menyatakan kaifiatnya adalah seperti berikut :
Rakaat yang pertama selepas membaca al-Fatihah harus membaca surah al-Kafirun
Rakaat yang kedua selepas membaca al-Fatihah harus membaca surah al-Ikhlas.
Berdoa dengan doa yang telah diajarkan oleh Nabi ataupun doa-doa yang sesuai. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/54)

Doa Istikharah
Berdasarkan hadith riwayat al-Bukhari dan Ibn Majah, doa Istikharah seperti berikut:
اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْتَخِيْرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ العَظِيْمِ فإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلاَ أَقْدِرُ َوَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلاَّمُ الْغُيُوْبِ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِيْنِي وَمَعَاشِيْ وَعَاقِبَةِ أَمْرِي
(
أَوْ قَالَ
)
 عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَاقْدُرْهُ لِي ويَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيْهِ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ شّرٌلِي فِي دِيْنِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي
(
أَوْ قَالَ
)
 فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدُرْلِي الخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ أَرْضِنِيْ بِهِ
.
Maksudnya
: “Ya Allah, aku memohon pilihan yang terbaik daripada-Mu menurut ilmu-Mu. Aku juga mohon takdir yang terbaik menurut takdir-Mu. Aku mohon limpah kurnia-Mu yang agung, kerana hanya Engkau sahaja yang mentakdirkan bukan aku yang mentakdirkan. Hanya Engkau sahaja yang tahu dan aku tidak tahu. Hanya Engkau sahaja yang mengetahui ilmu ghaib. Ya  Allah, jika Engkau tahu perkara ini baik untuk diriku, untuk hidupku dan untuk matiku, atau Baginda bersabda; Untuk urusanku di dunia dan akhirat, takdirkanlah ia untukku kemudian berkatilahku dalam urusan ini. Jika Engkau tahu perkara ini tidak baik untukku, untuk agamaku, untuk hidupku dan untuk matiku, atau Baginda bersabda: Untuk urusanku di dunia dan akhiratku, jauhkanlah ia daripadaku dan jauhkanlah diriku daripadanya. Takdirkanlah diriku beroleh kebaikan yang sepatutnya kemudian buatkanlah diriku redha dengannya. Baginda bersabda: Seterusnya nyatakanlah hajatnya.”
Riwayat al-Bukhari (1162), Abu Dawud (1538), al-Tirmizi (480), al-Nasaie (3253), Ibn Majah (1383) dan Ahmad (14707)
Mazhab Hanafi, Maliki dan al-Syafie berpendapat, sunat dimulakan doa tersebut dengan meraikan adab doa seperti mengucap
Alhamdulillah,
selawat  dan salam atas Nabi Muhammad  SAW. Begitu juga, dengan menghadap kiblat seraya mengangkat kedua-dua tangannya ketika berdoa.
Adapun tempat doa Istikharah mengikut ulama mazhab yang empat adalah selepas solat sebagaimana nas hadith. Imam al-Syubri dan Ibn Hajar dari kalangan mazhab al-Syafie dan al-Adawi dari kalangan mazhab Maliki mengharuskan doa ketika solat dalam sujud atau selepas bacaan
tasyahud.

Cara Mengetahui Isyarat Istikharah
Isyarat atau tanda-tanda dari Solat Istikharah ini cepat diperolehi atau tidaknya terletak kepada ketekunan seseorang itu dalam melaksanakannya. Isyarat-isyarat itu datang dengan cara:
Hati yang Tenang
Isyarat atau tanda-tanda yang akan didatangkan itu berupa ketenangan dan kemantapan hati.
Gerakan Hati
Isyarat itu kata Rasulullah SAW sebagaimana yang telah dijelaskan dalam perbahasan di atas adalah gerakan hati yang terdahulu sekali setelah solat atau doa dibacakan.
Mimpi
Pendapat yang lain pula mengatakan, boleh jadi isyarat itu datang di dalam mimpi sewaktu tidur. Mimpi yang dimaksudkan di sini tentulah mimpi orang-orang yang sebelum tidurnya melaksanakan ajaran agama tentang adab-adab sebelum tidur, seperti berwuduk, tidur pada rusuk yang sebelah kanan atau menghadap kiblat, membaca ayat al- Kursi Surah al-`Ala, Surah al-Ikhlas, Surah al-Nas dan surah-surah lainnya yang dirasakan perlu.
Maksud dari isyarat mimpi di sini adalah tanda-tanda yang baik yang diperolehi dari mimpi di waktu tidur yang menunjukkan kepada kebaikan.  Akan tetapi sebaliknya jika ada tanda-tanda yang buruk dari mimpi tersebut, maka sebaiknya tidak usah diteruskan maksud itu kerana akan akibat buruk akhirnya.
Solat
Ada juga pendapat yang lain mengatakan, isyarat itu datang ketika di dalam solat.
Kecenderungan Hati
Di samping ada kecenderungan hati terhadap sesuatu yang dipilih maka badan seseorang itu berasa berat berbelok ke sebelah kanan, maka isyarat ini menyuruh agar meneruskan pekerjaan yang kita hajati. Namun jika berasa berat sebelah kiri maka isyarat ini menyuruh agar kita tidak meneruskan pekerjaan tersebut.
Isyarat ini biasanya boleh didapati ketika seseorang itu membaca ayat berulangkali dalam Surah al-Fatihah:
 إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Maksudnya
: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) yang kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.”
(Surah al-Fatihah: 5)
Ia dibaca pada rakaat pertama sehingga mendapat isyarat. Setelah itu, hendaklah meneruskan solat Istikharah sehingga selesai.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Bertarikh: 18 September 2023 bersamaan 3 Rabiulawwal 1445