#3179: Memberi Hibah Bagi Menyelesaikan Masalah Persefahaman

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya mendapat satu message dari kawan saya berkenaan hibah yang diberi. Pesanannya bertulis begini: “
Saya dengan ini menghibbahkan wang sebanyak RM50k kepada Alizam/Arita sebagai menebus kesalahan yg dibuat selama ini. Jumlah ini adalah merujuk kepada kaedah penyelesaian yang disyorkan oleh Alizam sendiri dan dipersetujui oleh pihak saya. Dengan selesainya pembayaran ini saya berharap tiada lagi pertukaran message antara kita untuk membincangkan perkara tersebut. Bagi saya ianya selesai spt yang kita bersetuju dan kedua-dua pihak boleh ‘move-on’ meneruskan kehidupan masing-masing. Saya mendoakan harap Alizam dapat memulihkan hubungan dengan Arita serta memulihkan emosi Alizam yg terganggu disebabkan benda ini. Sekali lagi, dengan penyelesaian ini juga saya berharap Alizam memaafkan saya dunia dan akhirat.”
 Adakah wang ini halal bagi saya untuk saya gunakan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pengertian Hibah
Hibah ialah memberi milik sesuatu barang kepada seseorang yang mana barang itu sah untuk dijual atau diberi hutang, oleh ahli
tabarru’
 dengan tidak adanya sebarang tukaran atau balasan (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 11/396). Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut: “
Hibah merupakan satu kontrak perjanjian (akad) bertujuan kepada pemindahan hak milik tanpa sebarang gantian (‘iwad) ketika masih hidup dan ia dilakukan secara sukarela.
” (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/115)
Terdapat dalil al-Quran, Sunnah serta
Ijma’
 dalam galakan ber
hibah
 bagi membantu dan mengeratkan lagi tali silaturrahim. Firman Allah SWT:
فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا
Maksudnya
: “
Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya
.”
 (Surah al-Nisa: 4)
Hukum Asal Hibah
Hukum asal bagi perbuatan hibah adalah
mustahab
(sunat) menurut
ijma’ ulama’
. Akan tetapi, hukum sunat tersebut boleh berubah menjadi haram jika diniatkan padanya perbuatan maksiat atau membantu kezaliman ataupun dimaksudkan dengan pemberian hibah atau hadiah tersebut sebagai tujuan rasuah para pekerja dan sebagainya, maka perbuatan ini adalah diharamkan. Dan juga ia boleh berubah menjadi makruh apabila wujudnya unsur atau perasaan riak dan takabbur (membangga diri) terhadap pemberian tersebut. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/122)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#838: Perbezaan Hibah, Hadiah dan Sedekah[1]
#841: Persetujuan Ahli Waris Lain dalam Melakukan Hibah[2]
#839: Mengambil Semula Barang yang Telah Hibah[3]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan tidak menjadi masalah jika saudari mengambilnya kerana ia merupakan pemberian (hibah) kawan saudari
. Begitu juga, jika melihat kepada rukun hibah, ia telah menepati syarat sahnya hibah. Maka, halal bagi saudari menggunakannya.
Kami syorkan juga, lakukanlah balasan dengan menghadiahkan semula sesuatu yang berharga yang lain agar ia boleh menambahkan lagi rasa kasih sayang antara kedua-dua belah pihak. Benarlah sabda Nabi SAW:
تهادُوْا تحابُّوا
Maksudnya:
“Hendaknya kalian saling memberi hadiah, nescaya kalian akan saling mencintai”.
Riwayat al-Bukhari (594), [Lihat: al-Adab al-Mufrad; m/s 306], Hadith Shohih, (Lihat juga Irwa’ al-Ghalil; 6/44)
Semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/838-perbezaan-hibah-hadiah-dan-sedekah/
[2]
https://maktabahalbakri.com/841-persetujuan-ahli-waris-lain-dalam-melakukan-hibah/
[3]
https://maktabahalbakri.com/839-mengambil-semula-barang-yang-telah-hibah/
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3180: Adakah Seorang Anak Masuk Neraka Sekiranya Ibunya Membenci dan Memarahinya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya adalah anak lelaki kepada mak ayah saya dan saya sentiasa berusaha dan mencuba menjaga hati ibu saya sejak dari kecil lagi sehingga sekarang yang berumur 34 tahun. Namun, ibu saya tetap membenci saya dan sentiasa marah saya. Syurga saya dibawah tapak kaki ibu saya dan walaupun saya berusaha untuk menjaga hati ibu. Ibu saya tetap benci saya dan sentiasa tidak puas hati dgn saya. Soalan saya adalah, adakah saya akan masuk neraka walaupun saya atas dasar benci dan kemarahan ibu saya walaupun saya tidak ada menyakitkan hati ibu saya? Sekian terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Seorang anak itu hendaklah berbakti dan berbuat baik kepada kedua ibu bapanya kerana inilah arahan Allah SWT:
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا
Maksudnya:

“Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan “Ha”, dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).”
(Surah al-Isra’: 23)
Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata di dalam tafsirnya pada ayat ini, Allah SWT mengikat banyak ayat berkaitan dengan ibadah dengan tuntutan berlaku baik atau ihsan kepada kedua ibubapa dengan sebaik-baiknya di dalam pergaulan dengan mereka. Ini kerana, mereka adalah sebab hakiki selepas Allah SWT akan kewujudan manusia. (Lihat
Tafsir al-Munir
, 15/54)
Syeikh al-Maraghi berkata: Allah SWT benar-benar mewasiatkan tentang tanggungjawab terhadap kedua-dua ibubapa secara serius, sehingga sesiapa sahaja yang derhaka terhadap mereka akan meremang bulu romanya serta ngeri mendengarnya. Ini disebabkan wasiat itu dimuliakan oleh Allah SWT dengan perintah supaya manusia bertauhid dan beribadah kepada-Nya. Kemudian kewajipan tersebut digenapkan dengan kewajipan supaya berbuat baik kepada kedua-dua ibubapa.
Kemudian, fokus perintah supaya memelihara kedua-dua ibubapa itu disempitkan sehingga tidak memberi keringanan untuk bentuk kata-kata yang paling remeh sekalipun, yang diucapkan oleh seseorang yang telah berasa jemu terhadap mereka, sekalipun banyak hal yang menyebabkan timbulnya kejemuan tersebut. Bahkan sekalipun seseorang mengalami keadaan-keadaan yang hampir tidak dapat ditanggung oleh manusia untuk bersabar. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
,  8/3932)
Kami mengajak untuk kita hayati suatu hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Amr R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
رِضَا اَللَّهِ فِي رِضَا اَلْوَالِدَيْنِ، وَسَخَطُ اَللَّهِ فِي سَخَطِ اَلْوَالِدَيْنِ
Maksudnya:
“Keredhaan Allah pada keredhaan kedua ibu bapa, kemurkaan Allah pada kemurkaan kedua ibu bapa.”
Riwayat al-Tirmizi (1900), Ibn Hibban (2026). Syeikh Syuaib al-Arnaut dalam
Takhrij Syarh al-Sunnah
 (3424) menyatakan bahawa sanadnya sahih.
Ibu bapa merupakan dua insan yang wajib ditaati oleh anak-anak selagi mana mereka tidak menyeru kepada perkara-perkara maksiat. Anak-anak wajib berbuat baik terhadap kedua ibu bapa mereka walaupun mereka tidak beriman dan menyeru kepada kekufuran. Hubungan ibu bapa dan anak-anak akan kekal walaupun berlainan agama. Allah SWT telah berfirman:
وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا
Maksudnya:

“Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan-Ku atas sesuatu yang engkau tidak mengetahuinya, maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.”
(Surah Luqman: 15)
Ibn Kathir berkata: “Jika kedua orang tuamu memaksa kamu kepada agama mereka, maka janganlah kamu mengikutnya dan dalam pada masa yang sama ia tidaklah menjadi penghalang bagimu untuk berbakti kepada keduanya di dunia dengan cara yang baik. Ambillah iktibar daripada kisah Sa’ad bin Abi Waqqas yang berbakti kepada ibunya dan bagaimana cara penyelesaian yang dilakukan oleh Sa’ad yang penuh berhikmah sehingga akhirnya ia telah menyebabkan ibunya dapat menerimanya.” (Lihat
Tafsir al-Qur’an al-‘Azim
, 6/402)
Sayyid Qutb berkata: “Sampai di sini gugurlah kewajipan ta’at kepada dua ibu bapa, dan di sinilah meningkatnya hubungan akidah mengatasi segala hubungan yang lain. Walaubagaimana hebat usaha, perjuangan, desakan dan penerangan yang dikemukakan oleh ibu bapa dengan tujuan memujuk si anak supaya mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak diketahui ketuhanannya, maka dia diperintah supaya jangan taat kepada kehendak dua ibu bapa itu. Itulah perintah dari Allah selaku tuan punya hati yang pertama yang pasti ditaati. Tetapi perbezaan akidah di antara anak dan ibu bapa, juga perintah supaya mentaati ibu bapa dalam perkara-perkara yang bertentangan dengan akidah, tidaklah menggugurkan hak ibu bapa dari mendapat layanan yang baik dan persahabatan yang mesra dari anak-anaknya.” (Lihat
Tafsir fi Zilal al-Quran
, 5/2788-2789)
Kesimpulan
Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa walaupun ibu saudara marah dan benci kepada saudara, namun ia tidaklah menyebabkan saudara masuk neraka. Benar, redha Allah adalah pada keredhaan ibu bapa, namun ia adalah perkara yang ketaatan dan juga dalam perkara yang harus sahaja. Hal ini kerana sekiranya ibu bapa yang tidak meredhai anak yang melakukan kebaikan dan ketaatan, ia tidaklah menjadikan seorang itu anak derhaka.
Oleh itu, kami nasihatkan supaya banyakkan berdoa kepada Allah SWT supaya melembutkan hati ibu saudara kerana Allah SWT sahaja yang memegang hati seseorang itu dan Dia sahaja yang boleh melembutkan hati seseorang itu. Di samping itu, teruskan melakukan kebaikan dan ketaatan kepada ibu bapa walaupun dalam keadaan mereka tidak menyukai kita. Semoga Allah SWT melembutkan hati mereka untuk terus menyayangi anak mereka.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3181: Mendepani Ideologi Jabbariyyah?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana mendepani  ideologi jabbariyyah ? Terima kasih
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Maksudnya
:
Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.
(Surah Ali Imran:85)
Abu Hayyan menyatakan, semua syariat-syariat yang ada telah ditolak kecuali syariat (Islam) yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW sahaja. (Lihat al-Bahr al-Muhit, 1/310). Menurut al-Sabuni pula, sesiapa yang mencari syariat selain syariat Islam, selepas diutuskan Nabi SAW untuk dijadikan syariatnya, maka tidak akan sesekali diterima oleh Allah SWT. (Lihat
Safwah al-Tafasir,
 1/137).
Makna Jabbariyyah
Perkataan Jabbariyyah berasal dari kata jabara yang bererti memaksa dan mewajibkannya melakukan sesuatu. (Lihat
al-Munjid
,hlm. 78). Dari sudut istilah, Al-Jabr adalah penafian hakikat perbuatan kepada hamba dan menyandarkannya kepada Allah SWT. Aliran Jabbariyyah mempunyai beberapa kelompok antaranya Jabbariyyah Khalisah (Tulen) dan Jabbariyyah Mutawassitah (Pertengahan/Sederhana).
Jabbariyyah Khalisah adalah kelompok yang tidak menetapkan perbuatan bagi hamba, begitu juga kekuasaan bagi perbuatan tersebut secara hakikatnya. Jabariyyah Mutawassitah pula menetapkan kekuasaan bagi hamba namun ianya tidak memberi kesan. Mereka menamakan usaha (kasb) tersebut sebagai al-qudrah al-hadithah. (Lihat
al-Milal wa al-Nihal
, 1/85)
Telah dinyatakan oleh Ibn Abi al-’Iz al-Hanafi  dalam kitabnya  Syarh Akidah al-Tahawiyyah bahawa: Mereka adalah pengikut al-Jahm ibn Safwan, yang dibunuh oleh Salim ibn Ahwaz, penguasa Khurasan pada tahun 128 Hijriyah. (Lihat
Syarh Akidah al-Tahawiyyah
,2/349 )
Menjawab bagi persoalan di atas kami nyatakan terlebih dahulu  bahawa mereka yang beri’tikad dengan akidah Jabbariyyah ialah mempercayai bahwa manusia tidak memiliki pilihan dalam perbuatan mereka dan tidak memiliki kemampuan untuk mengubah keadaan mereka. Semua perbuatan adalah atas kehendak Allah, Yang Maha Suci, dan Dia yang melakukan perbuatan itu melalui mereka. Mereka menganggap apa yang berlaku adalah secara mutlak dalam semua perbuatan mereka. Jadi, ketika seorang hamba beriman atau kafir, dan taat atau berbuat dosa, itu bukanlah perbuatan mereka sebenarnya, melainkan hanya secara majazi. Pelaku sejati adalah Allah, Yang Maha Suci, kerana seorang hamba tidak dapat mengubah apa pun dari itu.” (Lihat
Maqalat Islamiyyah
,hlm.338)
Begitu juga Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah dalam isu ini beliau menyatkan bahawa : Tauhid al-Qadariyah al-Jabariyah adalah pemahaman yang menyatakan bahawa perbuatan manusia adalah bukan hasil dari kemahuan mereka sendiri atau usaha mereka. Sebaliknya, perbuatan-perbuatan ini adalah sama dengan perbuatan Allah, dan Dia yang melakukan perbuatan tersebut tanpa keterlibatan mereka. Mengaitkan perbuatan-perbuatan ini kepada manusia dan mengatakan bahawa mereka melakukan perbuatan tersebut adalah bertentangan dengan tauhid dalam pandangan mereka. (Lihat
al-Sawaiq al-Mursalah ala al-Jahmiyah al-Mua’ttolah
, 1/577 )
Dalam isu ini kami katakan antara cara untuk medepani ideologi Jabbariyyah adalah sebgaimana berikut:
Sentiasa menghadiri majlis-majlis ilmu dan mendampingi para ulama agar dapat mempelajari akidah yang betul bersumberkan petunjuk al-quran dan al-Sunnah
Membaca al-Quran beserta tafsirannya dan hadith beserta ertinya.
Mempelajari akidah daripada buku-buku yang sahih yang tidak terkandung di dalamnya perkara-perkara yang menyeleweng daripada akidah yang benar.
Syeikh Abdul Aziz al-Tarifi berkata, “Jangan kamu baca kitab-kitab batil sehingga kamu benar-benar tamakun pada kebenaran. Ini kerana tiada kekuatan kepada batil tetapi kelemahan pada dirinya. Ilmu-ilmu sama seperti air, orang jahil akan tenggelam dalam kolam sedangkan orang yang mahir lagi berilmu boleh berenang di lautan.”
Memilih guru yang baik yang mempunyai kepakaran terhadap sesuatu bidang. Muhammad bin Sirin mengatakan “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka lihatlah dari siapa kalian mengambil agama kalian (Lihat:
Muqaddimah Sahih Muslim
, hal. 10).
Syekh Ibrahim bin Musa asy-Syathibi dalam kitab al-Muwafaqat menyatakan bahawa: Salah satu cara untuk mencari ilmu yang boleh membimbing pelajar ke aras kepakaran dalam bidangnya adalah dengan mendapatkan ilmu dari ahli atau pakar yang telah mendalami ilmu tersebut secara mendalam dan menyeluruh (Lihat
al-Muwafaqat
,hlm. 1/139).
Justeru, kami ingin menekankan bahawa untuk menghadapi ideologi seperti ini, seseorang perlu mengisi diri dengan ilmu pengetahuan yang sahih. Dengan demikian, kita dapat memahami akidah yang benar dan juga mengenalpasti kesesatan dalam iktikad yang dianut oleh beberapa kumpulan.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
: “Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3182: Solat Jumaat: Kekeliruan Dalam Maksud 40 Orang Jemaah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya berkenaan solat jumaat. Saya belajar feqah berkenaan solat jumaat dengan beberapa ustaz. Dalam pembelajaran tersebut, dimaklumkan bahawa salah satu syarat sah solat jumaat adalah mesti ada sekurang-kurangnya 40 orang jemaah yang bermastautin di situ. Bermastautin di sini bermaksud yang tinggal tetap dan jika meninggal akan dikebumikan di situ (ahli qariah).
Pertanyaan saya adalah jika saya solat jumaat di kawasan pejabat di Kuala Lumpur (lebih tepat di Surau Wakaf Ahmad Dawjee Dadabhoy, Menara Bank Islam). Di situ saya yakin semua jemaah adalah taraf bermukim kerana tidak menetap kekal di qariah tersebut dan dalam pembelajaran fiqah saya itu mengatakan selepas habis solat jumaat, saya perlu menambah dengan solat zuhur 4 rakaat lagi. Barulah solat jumaat saya sah. Apakah pandangan dan penerangan Dato dalam isu ini.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat Jumaat adalah suatu kewajipan atau
wajib ain
 bagi kaum lelaki yang memenuhi syarat-syaratnya iaitu beragama Islam, baligh, berakal, merdeka sepenuhnya (yakni bukan hamba), sihat tubuh badan dan bermukim di tempat solat Jumaat didirikan. (Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 1/200-201).
Terdapat riwayat daripada Tariq bin Syihab R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ
Maksudnya:

“Solat Jumaat adalah hak yang wajib ke atas setiap lelaki Muslim.”
 Riwayat Abu Daud (1067)

Syarat sah solat Jumaat
Walau bagaimanapun, solat Jumaat tersebut tidak sah, melainkan setelah dia memenuhi empat syarat yang berikut:
Solat Jumaat hendaklah didirikan di dalam kawasan binaan, sama ada di bandar atau di kariah yang mempunyai penduduk yang bermustautin tidak kurang daripada 40 orang lelaki yang cukup syarat-syarat wajib mendirikan Jumaat.
Bilangan Jemaah bagi solat Jumaat ialah tidak kurang daripada 40 orang lelaki yang memenuhi syarat wajib Jumaat (أهل الجمعة) iaitu lelaki, baligh dan bermastautin.
Solat Jumaat hendaklah didirikan dalam waktu Zuhur.
Jangan didirikan lebih daripada satu solat Jumaat pada satu tempat selagi ia boleh dilakukan demikian. Malahan mereka wajib berhimpun pada satu tempat. Namun harus berbuat lebih daripada satu tempat jika tempat tersebut tidak dapat menampung bilangan jemaah yang ramai. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/202-203).
Selain daripada itu, sebahagian ulama ada menyebutkan beberapa lagi syarat sah solat Jumaat selain daripada empat syarat di atas iaitu:
Tidak boleh mendahului atau serentak takbiratul ihram antara satu Jumaat dengan Jumaat yang lain dalam satu tempat kerana ditegah berbilang-bilang Jumaat pada satu tempat, kecuali ahli Jumaatnya ramai sukar untuk berhimpun di satu tempat.
Ditunaikan secara berjemaah hanya pada rakaat yang pertama dan berkekalan jemaahnya hingga selesai sujud kedua walaupun sekalian makmumnya mufaraqah daripada imamnya selepas sujud kedua pada rakaat pertama. Tetapi bilangan 40 orang adalah adalah disyaratkannya berkekalan dari awal hingga akhir Jumaat. Ahli jemaah yang mendapat satu rakaat bersama Imam dianggap sebagai mendapat Jumaat.
Hendaklah didahului dengan dua khutbah. (Lihat
Matla‘ al-Badrain,
 disusun oleh PMWP, 1/160-163;
 al-Taqrirat al-Sadidah,
 327-328;
 Nail al-Raja’ bi Syarhi Safinah al-Naja’,
hlm. 156-158).
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1393: Solat Jumaat di Kariah Lain[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan salah satu syarat yang diambil kira sebagai jemaah Jumaat yang mencukupkan bilangan 40 orang di sesuatu tempat atau kariah ialah orang yang bermastautin di tempat tersebut. Maka, menjawab persoalan yang diajukan
solat jumaat hanya mempunyai 2 rakaat, maka tidak perlu untuk menambah 4 rakaat disebabkan solat zuhur sudah digantikan dengan solat Jumaat
.
Manakala dari sudut mastautin, perlu difahami bahawa:
Seseorang yang bermastautin di dalam satu kariah dan dia sedang berada di dalam kariah tersebut terbahagi kepada dua keadaan:
Sekiranya dia menjadi pelengkap kepada bilangan 40 orang di kariahnya, maka dia tidak boleh solat Jumaat di tempat lain melainkan ada keuzuran yang diizinkan syarak. Sekiranya dia sengaja tidak solat di kariahnya, dia berdosa tetapi solatnya adalah sah.
Jemaah Jumaat di kariahnya ramai dan melebihi bilangan 40 orang. Dalam situasi ini, dia boleh memilih untuk solat di masjid kariahnya atau tempat lain.
Seseorang yang bermastautin tetapi sedang berada di luar kawasan kariahnya kerana ada keperluan seperti ziarah, bekerja atau lain-lain
. Bagi situasi ini, kami berpendapat bahawa
mereka boleh solat Jumaat di mana-mana tempat selain kariah mereka. Hal ini kerana mengambil kira kesukaran dan kesulitan yang dialami oleh mereka sekiranya hendak pulang segera ke kariah masing-masing
 bagi menunaikan solat Jumaat. Ini selari dengan syariat Islam itu yang bersifat memudahkan dan tidak menyusahkan.
Justeru kami katakan, dalam isu surau jumaat Wakaf Ahmad Dawjee Dadabhoy, Menara Bank Islam yang dilakukan solat Jumaat, maka hukumnya adalah sah dan tidak perlu diqadha’ Zohor. Ini kerana mengambil hukum kemaslahatan para pekerja Bank Islam dan pejabat di sekitarnya dalam menunaikan waktu solat Jumaat itu. Para pemerintah melihat akan kemaslahatan itu demi menegakkan syi‘ar Islam dengan solat Jumaat. Sementelahan lagi, pada hari tersebut, Kuala Lumpur atau Wilayah Persekutuan biasanya adalah hari bekerja. Kaedah seperti (تصرف الإمام على رعيته منوط بالمصلحة) Maksudnya: Tindakan pemerintah terhadap rakyatnya hendaklah berasaskan maslahah. Kaedah sepeti ini perlulah diambil kira kerana kepentingan umat Islam dalam melaksanakan solat Jumaat, lebih-lebih lagi jumlah mereka yang amat banyak melebihi sebahagian qariah di kampung-kampung.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Wallahu a‘lam.

[1]
https://maktabahalbakri.com/1393-solat-jumaat-di-kariah-lain/
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3183: Belajar Secara Berkumpulan Melibatkan Lelaki dan Perempuan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum bagi lelaki dan perempuan melakukan belajar berkumpulan (
Study group
)?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ
Maksudnya
: “Tidak boleh untuk seorang lelaki itu berdua-duaan dengan seorang perempuan melainkan bersama-sama dengan perempuan itu mahramnya.”
Riwayat Muslim (1341)
Hadith ini secara jelas menunjukkan bahawa perbuatan berkhalwat antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram adalah sesuatu yang dilarang di dalam agama.
Imam al-Nawawi berkata: “Janganlah seorang lelaki itu duduk berdua-duaan dengan seorang perempuan melainkan bersama-sama dengannya mahramnya. Dan sekiranya seorang lelaki ajnabi itu berkhalwat bersama-sama dengan wanita ajnabiyyah tanpa ada orang yang ketiga maka perbuatan itu adalah haram secara sepakat para ulama. Demikianlah juga (hukumnya) jika bersama-sama perempuan tersebut seseorang yang mereka tidak berasa malu dengannya disebabkan kecilnya dia seperti seorang kanak-kanak lelaki berusia dua tahun atau tiga tahun atau seumpamanya, kerana wujudnya anak tersebut sama seperti tiada.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 4/243-244)
Antara hikmah larangan seorang lelaki berdua-duaan bersama seorang perempuan yang bukan mahramnya ialah kerana perkara tersebut boleh menimbulkan fitnah, tohmahan dan syak wasangka orang lain serta berkemungkinan memberi mudarat yang lebih besar seperti terjerumus ke dalam maksiat, perzinaan dan runtuhnya institusi kekeluargaan. Hal ini kerana perbuatan khalwat (berdua-duan) itu sendiri merupakan suatu ruang yang besar untuk dimasuki oleh syaitan dalam usaha merosakkan anak Adam serta menimbulkan fitnah yang besar pada diri mereka. Hal ini bertepatan sebagaimana sabda Nabi SAW :
أَلاَ لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ
Maksudnya
:
“Ketahuilah bahawa tidaklah seorang lelaki dan seorang perempuan itu berdua-duaan melainkan yang ketiganya adalah syaitan.”
Riwayat al-Tirmizi (2165)
Syeikh al-Mubarakfuri menyatakan di dalam kitabnya bahawa syaitan ada bersama keduanya (lelaki dan perempuan yang berdua-duaan itu) serta membisikkan syahwat kepada mereka sehinggalah ia mencampakkan mereka berdua ke lembah penzinaan. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 6/320)
Para ulama telah meletakkan garis panduan (parameter) dalam menentukan khalwat yang dilarang oleh agama. Syeikh al-Syibramalisi dan Syeikh Abdul Hamid al-Syarwani menyebutkan bahawa: “Sesungguhnya garis penentuan khalwat (yang dilarang) ialah ke atas perhimpunan (antara laki-laki dan perempuan yang bukan mahram) yang tidak selamat daripada sebarang tohmah (fitnah dan syak wasangka) pada adat kebiasaannya, berbeza pula apabila dapat dipastikan perhimpunan (pertemuan) tersebut selamat daripada sebarang tohmah pada adat kebiasaannya, maka ia tidak termasuk dalam khalwat (yang dilarang).” (Lihat
Hasyiah Nihayah al-Muhtaj
, 7/163;
Hasyiah Tuhfah al-Muhtaj
, 8/269)
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah juga ada menyatakan bahawa perbuatan khalwat (berdua-duaan) seorang lelaki dengan perempuan ajnabiyyah haram hukumnya kerana ia biasanya akan membawa kepada timbulnya fitnah. Dan hukum asal setiap sesuatu yang menjadi sebab kepada timbulnya fitnah adalah tidak harus (tidak boleh dilakukan) kerana ia adalah jalan yang membawa kepada kerosakan. Oleh itu, wajib menutupnya sekiranya tiada apa-apa keperluan yang kuat (untuk melakukannya). (Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, 21/251)
Perkara ini dikuatkan lagi dengan kenyataan Imam Ibn Hajar al-Haitami yang menyebutkan beberapa contoh atau keadaan yang tidak dianggap sebagai khalwat yang dilarang. Antaranya ialah sekiranya seorang perempuan masuk ke dalam masjid yang mana di dalamnya ada seorang lelaki, maka ia tidak termasuk dalam kategori khalwat kerana masjid merupakan tempat yang sentiasa dimasuki oleh setiap orang. Dan sesungguhnya perkara ini hanya dibenarkan pada masjid yang menjadi laluan orang ramai (keluar masuk masjid) serta tidak terputus orang yang keluar masuk pada adat kebiasaannya. Demikianlah juga (hukumnya), apa yang menyerupainya seperti jalan atau selainnya (tempat-tempat awam yang lain) yang menjadi laluan orang ramai, berbeza dengan tempat-tempat yang tidak menjadi laluan orang ramai (terpencil dan sunyi). (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 8/269-270)
Oleh itu, jelaslah bahawa tempat yang menjadi laluan orang ramai kebiasaannya selamat dan jauh daripada fitnah serta tidak menimbulkan curiga. Berbeza dengan tempat yang terpencil, sunyi dan jauh daripada orang ramai kerana ia boleh menimbulkan fitnah, tohmahan, syak wasangka dan lain-lain yang seumpamanya.
Belajar Secara Berkumpulan yang Bercampur Lelaki dan Perempuan
Imam al-Nawawi ada menyatakan bahawa: “Dan begitu juga, sekiranya ramai lelaki berhimpun dengan seorang perempuan ajnabiyyah, hukumnya adalah haram berbeza sekiranya seorang lelaki berhimpun dengan ramai perempuan ajnabiyyah kerana menurut pendapat yang sahih hukumnya adalah harus.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 4/244)
Ibnu Hajar al-Haitami juga ada menyebutkan bahawa di sana ada kelonggaran yang diberikan iaitu boleh bersendiri bagi seorang lelaki yang thiqah (dipercayai) bersama dua orang perempuan (atau lebih) yang thiqah yang mana perempuan berkenaan dihormati oleh lelaki tersebut dan bukan sebaliknya. (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 4/107)
Sekiranya diteliti, perkara ini sangat berkait rapat dengan garis panduan yang telah diletakkan oleh para ulama sebagaimana yang telah disebutkan di atas iaitu mesti selamat daripada timbulnya fitnah (tohmahan, syak wasangka dan lain-lain yang seumpamanya). Begitu jugalah, sekiranya sebaliknya iaitu perhimpunan yang melibatkan seorang perempuan dengan ramai lelaki. Sekiranya, pertemuan tersebut ada keperluan dan semua mereka adalah thiqah (dipercayai) serta selamat daripada sebarang fitnah (tohmahan, syak wasangka dan lain-lain yang seumpamanya), maka ia diharuskan.
Perkara ini dikuatkan lagi dengan riwayat daripada Abdullah bin ‘Amr RA bahawa beberapa orang daripada Bani Hashim telah bertandang ke rumah Asma’ binti ‘Umais (isteri Abu Bakar al-Siddiq). Ketika itu, Abu Bakar al-Siddiq RA tiada di rumah. Apabila Abu Bakar pulang dan memasuki rumahnya, beliau melihat mereka berada di dalam rumahnya. Abu Bakar tidak selesa dengan perkara tersebut lalu mengadu kepada Nabi SAW. Jawab baginda SAW : “Aku tidak melihat (kedatangan mereka itu) melainkan adanya kebaikkan. Sesungguhnya Allah SWT telah menyucikan Asma’ binti ‘Umais daripada perkara itu (yang tidak baik).” Kemudian Rasulullah SAW telah naik ke atas minbar dan bersabda:
لا يَدْخُلَنَّ رَجُلٌ، بَعْدَ يَومِي هَذَا، عَلَى مُغِيبَةٍ، إِلَّا وَمَعَهُ رَجُلٌ أَوِ اثْنَانِ
Maksudnya
:
“Selepas hari ini, tidak boleh seorang lelaki memasuki rumah seorang wanita yang suaminya sedang tiada di rumah, melainkan bersamanya seorang lelaki yang lain ataupun dua orang.”
Riwayat Muslim (2173)
Imam al-Nawawi mengatakan bahawa zahir hadith ini menunjukkan keharusan dua orang lelaki atau tiga orang (atau lebih) bersama dengan seorang perempuan yang bukan mahramnya. Walau bagaimanapun, pendapat yang masyhur menurut mazhab Syafie ialah ia tetap haram. Oleh itu, hadith ini telah ditakwilkan bahawa perkara tersebut diharuskan kepada orang-orang yang jauh sekali kemungkinannya pertemuan itu menjerumuskan mereka ke dalam perbuatan keji kerana kesolehan, atau kewibawaan mereka, atau seumpamanya. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/274)
Sekalipun begitu, kami ingin tegaskan bahawa ia tetap berkait rapat dan kembali semula kepada garis panduan yang telah ditetapkan oleh para ulama iaitu mesti selamat daripada timbulnya fitnah (tohmahan, syak wasangka dan lain-lain yang seumpamanya). Abu al-‘Abbas al-Qurtubi menjelaskan bahawa Nabi SAW tidak membenarkan mana-mana lelaki memasuki rumah seorang perempuan yang mana suaminya sedang tiada melainkan bersamanya seorang atau dua orang lelaki lain kerana ia adalah sebagai Sadd al-Zari’ah iaitu menutup segala pintu yang boleh membawa kepada perbuatan khalwat yang diharamkan dan menolak segala perkara yang boleh membawa kepada tohmahan. Nabi SAW telah bataskan (hadkan) hanya dengan menyebut seorang lelaki atau dua orang lelaki disebabkan oleh kesolehan masyarakat (pada waktu itu) yang mana tohmah (buruk sangka) terangkat dengan bilangan tersebut. Adapun pada hari ini, bilangan tersebut tidak mencukupi (untuk mengangkat tohmahan), bahkan mesti dengan bilangan yang lebih ramai disebabkan oleh kerosakan yang telah berleluasa (dalam masyarakat) dan keinginan yang jahat. (Lihat
 al-Mufhim limaa Asykala min Talkhis Kitab Muslim
, 5/503)
Kesimpulan
Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa
diharuskan untuk melakukan belajar secara berkumpulan yang melibatkan perempuan dengan ramai lelaki selagimana ada keperluan, aurat dijaga, batasan dijaga, pandangan dijaga, dan dilakukan secara terbuka serta perkara tersebut tidak menimbulkan fitnah, tohmahan buruk, syak wasangka dan lain-lain yang seumpamanya
. Hal ini kerana kebiasaanya (menurut waqi’ Malaysia) bilangan yang ramai sama ada daripada pihak lelaki mahupun perempuan sudah cukup bagi menolak sebarang tohmahan yang tidak baik. Lebih-lebih lagi, sekiranya pembelajaran itu memerlukan kerjasama antara lelaki dan perempuan dalam satu kumpulan untuk menyiapkan tugasan yang diberikan.
Namun begitu, sekiranya ia melibatkan berdua-duan antara lelaki dan perempuan atau dalam jumlah yang kecil dan dilakukan secara tertutup serta menimbulkan fitnah dan syak wasangka, maka ia adalah diharamkan dan termasuk dalam larangan yang Nabi SAW sebutkan
. Kami juga ingin berpesan kepada lelaki dan perempuan agar jagalah diri sebaik mungkin serta tundukan pandangan daripada melihat perkara yang tidak sepatutnya. Moga-moga Allah memelihara kita semua daripada terjerumus ke dalam perkara yang dimurkai-Nya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3184: Menjadi Saksi dan Mengendalikan Dokumen Pinjaman Yang Melibatkan Riba

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, Saya ingin bertanya apakah kedudukan peguam yang bekerja makan gaji dan menjadi saksi kepada dokumen pinjaman yang melibatkan riba? Adakah beliau tergolong di dalam kumpulan yang dilaknat dan bagaimana kedudukan gaji yang diterimanya setiap bulan dari firma yang mengendalikan dokumen- dokumen yang antaranya termasuk berunsurkan riba?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْۚ
Maksudnya
:
“Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa lafaz jual beli ini adalah dalam bentuk umum namun pada masa yang sama ia juga khusus, iaitu terkecuali daripada riba dan selainnya yang dilarang dan ditegah syarak. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 3/356)
Firman Allah SWT lagi :
 فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ۖ
Maksudnya
:
“Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat).”
(Surah al-Baqarah: 279)
Ibn Kathir menukilkan bahawa Ali bin Talhah berkata: Daripada Ibn Abbas, katanya ‘ فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ’, maksudnya siapa yang sentiasa berada dengan riba, dan dia tidak meninggalkannya, maka menjadi hak kepada pemerintah orang Islam untuk memintanya untuk bertaubat. Jika dia bertaubat, maka alhamdulilah, sebaliknya jika dia enggan, maka hendaklah dipancung lehernya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/550)
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Masu’d bahawa Rasulullah SAW bersabda :
لعَن اللهُ آكلَ الرِّبا ومُوكِلَهُ وشاهدَهُ وكاتبَهُ
Maksudnya
:
“Allah melaknat pemakan riba, wakilnya, saksinya, dan penulisnya.”
Riwayat Ahmad (5/274)
Berdasarkan nas yang telah dinyatakan di atas, adalah jelas bahawa isu riba tidak hanya berkaitan dengan pihak yang terlibat secara langsung, tetapi juga melibatkan semua yang terlibat dalamnya, sama ada secara langsung atau tidak. Oleh itu, adalah penting untuk menghindarinya sepenuhnya, tanpa pengecualian
Telah dinyatakan dalam al-Hawi al-Kabir bahawa: Sesungguhnya telah sepakat kaum muslimin (para ulama) atas pengharaman riba walaupun terdapat perbezaan terhadap perkara cabangnya dan bagaimana pengharamannya. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 5/74)
Manakala pandangan oleh Imam Nawawi dalam al-Majmu’ menyatakan riba adalah salah satu dosa besar malah pengharaman riba ini turut dilakukan oleh syariat agama lain. Beliau menyatakan bahawa: Sesungguhnya telah sepakat kaum muslimin atas pengharaman riba dan ianya merupakan salah satu dosa besar, dan ada pendapat yang menyatakan riba diharamkan pada semua syariat agama-agama lain (samawi) (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 9/391)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan, apa-apa perbuatan yang terlibat secara langsung  atau tidak langsung dengan urusan yang berkaitan dengan riba adalah tidak dibolehkan mengikut syara’. Ini kerana telah jelas nas al-Quran dan al-Hadith yang menyatakan tentang pengharaman riba sebagaimana yang telah dinyatakan di atas. Oleh yang demikian, peguam Muslim sepatutnya menghindari sebarang keterlibatan dalam perkara yang melibatkan riba, seperti membela atau bertindak sebagai saksi dalam dokumen-dokumen yang berkaitan dengan pinjaman yang mengandungi unsur riba.
Firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya
:
Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.
(Surah al-Maidah: 2)
Ayat di atas menerangkan tentang larangan Allah SWT untuk melakukan perkara yang boleh dianggap tolong-menolong dalam perkara yang kemungkaran seperti meninggalkan suruhan Allah SWT, melakukan perkara yang dilarang serta segala bentuk yang boleh membantu ke arah kemungkaran dan maksiat. (Lihat
Jami’ al-Bayan
, 9/490;
Ma’alim al-Tanzil
, 2/9;
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 2/13-14)
Syeikh al-Sobuni ketika menafsirkan ayat di atas mengatakan, bertolong-tolonganlah dalam perkara kebaikan dan kebajikan dan meninggalkan kemungkaran serta (bertolong-tolonganlah dalam) perkara yang membawa ketaatan kepada Allah SWT. (Lihat
Sofwah al-Tafasir
, 1/301)
Menurut Syeikh al-Maraghi, isu bantu-membantu dalam melaksanakan sesuatu kebajikan dan ketakwaan adalah merupakan salah satu sendi utama dalam membimbing masyarakat ke arah kehidupan yang lebih sempurna seperti mana yang dianjurkan di dalam al-Quran. Oleh itu, manusia hendaklah sentiasa memberi pertolongan dalam mana-mana urusan yang membawa kepada kebaikan. Pertolongan ini termasuklah sesama individu ataupun masyarakat dalam soal kehidupan dunia mahupun kehidupan akhirat. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 3/1474)
Begitu juga kaedah menyebutkan:
كُلّ مَا أدّى إِلى حَرَامٍ فَهُوَ حَرَام
Maksudnya
:
 “Setiap perkara yang membawa kepada perkara yang haram maka ia adalah haram (hukumnya).”
Dalam hal ini juga imam al-Nawawi menyatakan bahawa: Hal ini jelas menerangkan tentang pengharaman dalam menulis perjanjian antara dua individu yang terlibat dengan riba dan memberikan kesaksian tentang perjanjian tersebut, serta larangan memberikan bantuan kepada hal-hal yang bercanggah dengan kebenaran. (Lihat
Syarh al-Nawawi ala Muslim
,11/26)
Justeru kami kami menegaskan bahawa saudara seharusnya menjauhi segala urusan kerja yang melibatkan diri secara langsung atau tidak langsung dalam aktiviti riba. Hal ini penting bagi mematuhi perintah Allah dan menghindari dari  balasan azab dari-Nya. Selain itu, hendaklah saudara bertaubat kepadaNYa atas kesalahan-kesalahan yang lalu dan hendaklah membersihkan harta saudara yang diperolehi daripada gaji yang bercampur antara halal dan haram dengan perkara-perkara kebajikan terutama untuk kegunaan umum seperti pembinaan tandas, jambatan, jalan raya, dan apa-apa yang bermanfaat kepada masyarakat.
Dar al-Iftaa al-Urduniyyah menyatakan: Adapun berkenaan dengan gaji yang saudara terima daripada pejabat atas segala perkara, ia adalah campuran antara yang halal, iaitu upah untuk membela hak-hak manusia, dan yang haram hasil dari perkara-perkara yang diharamkan. Oleh itu, adalah kewajipan saudara untuk berusaha membersihkan rezeki daripada setiap pintu yang haram.
[1]
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya
:
“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Wallahua’lam
[1]

https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=630
Diakses pada 19 September 2023
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3185: Mengganti Puasa Bagi Perempuan yang Menyusu Anak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Sekiranya seorang wanita tidak berpuasa berapa hari di bulan Ramadhan disebabkan uzur(datang haid), menyusu anaknya dan mengalami masa kesihatan seperti gastrik sejak dari akil baligh sehingga selesai haid dan puasa yang ditinggalkan tersebut tidak pernah diganti dan dibayar fidyah sehingga sekarang kerana kurang pengetahuan berkenaan ilmu agama. Sekarang beliau ingin menggantikan puasa dan membayar fidyah keatas puasa yang telah ditinggalkan. Adakah wajib ke atas beliau untuk menggantikan puasa dan membayar fidyah? Untuk maklumkan kesihatan tubuh badan beliau sekarang kurang sihat.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT :
أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ ۚ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya
: “
(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.”
(Surah al-Baqarah: 184)
Al-Alusi ketika menafsirkan ayat ini beliau menyebut : Barangsiapa yang mampu untuk berpuasa tetapi dia berbuka maka wajib ke atasnya memberi makan kepada fakir miskin dengan kadar makanan asasi pada setiap hari iaitu setengah sa’(gantang) gandum atau satu gantang daripada makanan-makanan yang lain mengikut kiraan ahlul I’raq atau satu gantang mengikut kiraan ahlul Hijaz. (Lihar
Ruh al-Ma’ni
,14/212)
Perempuan hamil dan yang menyusukan anak diberikan keringanan untuk berbuka atau tidak berpuasa. Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam
Fiqh al-Siyam
 tidak menukilkan sebarang syarat khas untuk perempuan yang hamil untuk tidak berpuasa kerana tidak terdapat sebarang dalil mengenainya. Walaubagaimanapun, terdapat dalil umum dalam isu ini daripada hadis Anas bin Malik RA:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ شَطْرَ الصَّلَاةِ، وَعَنِ الْمُسَافِرِ وَالْحَامِلِ وَالْمُرْضِعِ الصَّوْمَ، أَوِ الصِّيَام
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah meringankan daripada orang yang musafir dengan separuh solat dan meringankan daripada  puasa bagi perempuan hamil dan menyusukan anaknya.”
Riwayat al-Tirmidzi (715), al-Nasaie (2775) dan Ibn Majah (1667)
Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu’ menyatakan:
Wanita yang sedang hamil dan menyusukan anak sekiranya mereka khuatir atas diri mereka sendiri jika berpuasa maka dibolehkan untuk berbuka dan menggantikannya pada hari lain dan tidak ada fidyah yang harus dibayar oleh mereka seperti orang yang sakit
. Sekiranya mereka khuatir akan anak dalam kandungan jika  mereka berpuasa maka dibolehkan bagi mereka untuk berbuka puasa dan wajib digantikan balik puasa tersebut dan dikenakan fidyah. (Lihat
al-Majmu’
, 6/267)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
dalam isu ini saudari perlu menggantikan puasa yang telah ditinggalkan sahaja dan tidak perlu membayar fidyah
. Hal ini kerana saudari tidak berpuasa kerana didatangi haid, menyusukan anak dan risau akan diri yang sedang kurang sihat.
Semoga perbahasan ini sedikit sebanyak memberi kefahaman kepada kita semua dalam beragama.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْمًا كَثِيرًا، ولَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3186: Kenajisan Arak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Saya tahu arak diharamkan kepada umat Islam untuk meminumnya dan terlibat dalam apa-apa aktiviti yang berkaitannya. Akan tetapi bagaimana pula dari segi kesucian dan kenajisannya? Adakah ia tergolong dalam benda yang suci atau benda yang bernajis? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, arak diharamkan buat umat Islam dan berdosa besar sekiranya melakukan aktiviti yang berkaitan dengannya. Sebagai umat Islam, kita diwajibkan untuk menjauhinya dan ini merupakan perintah Allah SWT melalui firman-Nya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Wahai orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya
.”
(Surah al-Ma’idah: 90)
Jumhur ulama bersepakat tentang pengharaman meminum arak sama ada sedikit atau banyak. Ini kerana sifatnya yang memabukkan dan menyebabkan hilang ingatan untuk mengingati Allah SWT. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/15).
Bukan itu sahaja, malah terdapat hadith yang jelas melarang daripada sebarang penglibatan dan aktiviti berkaitan arak sebagaimana diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.A, beliau berkata:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْخَمْرِ عَشَرَةً: عَاصَرَهَا وَمُعْتَصِرَهَا وَشَارِبَهَا، وَحَامِلُهَا وَالْمَحْمُولَةُ إِلَيْهِ وَسَاقِيهَا وَبَائِعُهَا، وَآكِلُ ثَمَنَهَا، وَالْمُشْتَرِي لَهَا وَالْمُشْتَرَي لَهُ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW melaknat sepuluh golongan yang ada hubung kait dengan arak iaitu orang yang memerah arak, orang yang meminta arak diperah, orang yang meminumnya, orang yang membawanya, orang yang dibawa kepadanya, orang yang menuangkan arak, orang yang menjualnya, orang yang memakan hasil jualan arak, orang yang membeli arak dan yang dijual untuknya.
”
Riwayat al-Tirmizi (1295)
Dalam menjawab soalan di atas, dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, jumhur fuqaha’ berpendapat bahawa arak dikira sebagai najis seperti air kencing dan darah disebabkan sabit pengharamannya dan penamaannya sebagai
rijsun
(رِجْسٌ) dalam al-Quran sebagaimana firman Allah SWT:
إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji)
.”
(Surah al-Ma’idah: 90)
Perkataan
al-Rijs
 (الرِّجْسُ) dari segi bahasa merujuk kepada sesuatu yang kotor dan berbau busuk. Adapun minuman-minuman lain yang diperselisihi oleh fuqaha tentangnya, hukum pengharamannya di sisi mereka adalah mengikut hukum kenajisan bagi minuman tersebut. Manakala sebahagian fuqaha’ seperti Rabi‘ah guru kepada Imam Malik, al-San‘ani dan al-Syaukani berpendapat bahawa ia adalah suci dengan berpegang kepada hukum asalnya, dan memahami makna
rijs
(الرِّجْسُ) dalam ayat tersebut merujuk kepada kotoran maknawi. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/27; 40/93-94).
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan bahawa arak adalah najis di sisi kami (mazhab al-Syafi‘i) dan di sisi Imam Malik, Abu Hanifah, Ahmad serta seluruh ulama melainkan apa yang dinukilkan oleh al-Qadhi Abu al-Tayyib dan selainnya daripada Rabi‘ah guru kepada Imam Malik dan Daud bahawa kedua-duanya berpendapat ia adalah suci sekalipun dihukumkan sebagai haram seperti racun yang merupakan tumbuhan dan begitu juga seperti ganja yang memabukkan.
Namun, al-Syeikh Abu Hamid menukilkan bahawa telah berlaku  ijma‘ ulama berkenaan kenajisannya. Begitu juga para ashab kami (ulama al-Syafi‘iyyah) berhujah berdasarkan kepada ayat di atas — iaitu ayat 90 Surah al-Ma’idah. Mereka menyebutkan bahawa tidaklah menjejaskan dengan meletakkan judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah setara dengan arak, dalam keadaan benda-benda itu dihukumkan sebagai suci. Hal ini kerana ketiga-tiga benda itu sudah terkeluar daripada dihukumkan sebagai najis berdasarkan ijma‘. Maka yang berbaki atau tinggal lagi hanyalah arak sebagaimana yang telah disebutkan — iaitu dihukumkan sebagai najis. Kemudian, tidak ada dalil yang jelas dalam ayat tersebut yang menunjukkan kepada perkara tersebut. Ini kerana
al-Rijs
(الرِّجْسُ) di sisi ahli bahasa bermaksud kotoran dan tidak memestikan perkara itu menjadikannya dihukumkan sebagai najis. Begitu juga perintah untuk menjauhinya tidak memestikan ia dikira sebagai najis.
Adapun perkataan pengarang (iaitu al-Syirazi), “Ia haram untuk diminum tanpa sebarang darurat, maka ia adalah najis seperti darah.” Menurut Imam al-Nawawi, kenyataan ini tidak ada sebarang dalil yang menunjukkan kepada perkara tersebut berdasarkan kepada dua alasan. Pertamanya, ia terbatal dengan air mani, hingus dan selainnya.  Keduanya,
‘illah
 yang melarang/mengharamkan pengambilan (meminum) arak dan darah adalah berbeza. Darah dilarang daripada diminum kerana ia dianggap sebagai
istikhbath
(benda-benda yang kotor dan jijik). Manakala arak pula dilarang daripada diminum kerana ia membawa kepada timbulnya permusuhan dan kebencian serta berpaling daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan solat sebagaimana dinyatakan secara jelas dalam ayat al-Quran. Pendapat yang
aqrab
(dekat dengan kebenaran) adalah sebagaimana pendapat yang dinyatakan oleh Imam al-Ghazali bahawa arak dihukumkan sebagai najis bagi tujuan menampakkannya sebagai berat (
taghlizan
) dan menjauhkannya daripada manusia sebagaimana diqiyaskan ke atas anjing dan apa yang dijilatnya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/563-564).
Tambahan lagi Syeikh Ibn Soleh al-‘Uthaimin dalam fatwanya berkenaan penggunaan alkohol ada menyatakan bahawa jika ia bukan arak maka kesuciannya adalah jelas. Begitu juga jika ia adalah arak, maka mengikut pendapat yang benar ia tidak dikira sebagai najis. Hal ini adalah berdasarkan kepada dua alasan:
Pertamanya
, tidak ada dalil yang menunjukkan kepada kenajisannya. Apabila tidak terdapatnya dalil mengenai perkara itu, maka hukum asalnya adalah suci, dan tidak memestikan sesuatu yang diharamkan adalah najis. Ini adalah seperti racun yang dihukumkan sebagai haram tetapi bukan najis. Adapun firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ
Maksudnya
: “
Wahai orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan
.”
(Surah al-Ma’idah: 90)
Maka, perkataan
al-Rijs
 (الرِّجْسُ) dalam ayat tersebut merujuk kepada kotoran maknawi dan bukannya
hissi
 kerana ia disifatkan kepada sesuatu yang tidak mungkin dianggap najis secara
hissi
seperti judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah. Begitu juga kerana “kotoran” ini disifatkan sebagai termasuk dalam perbuatan syaitan, dan syaitan inginkan dengannya (arak itu) agar timbulnya permusuhan dan kebencian. Maka, perkataan
al-Rijs
di sini merujuk kepada kotoran maknawi.
Keduanya
, sunnah (hadith) menunjukkan kesucian arak adalah kesucian secara
hissi
. Di dalam sahih Muslim daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma bahawa seorang lelaki menghadiahkan kepada Rasulullah SAW satu botol arak. Lalu Rasulullah (SAW) bertanya kepadanya: “Adakah kamu tahu bahawa Allah SWT telah mengharamkannya?” Lelaki itu menjawab: “Tidak.” Lalu lelaki itu berbisik kepada seseorang yang berdekatan dengannya. Lalu Nabi SAW bertanya kepadanya: “Apakah yang kamu bisikkan kepadanya.” Lelaki itu menjawab: “Aku menyuruhnya menjual arak itu.” Lalu Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah yang mengharamkan untuk meminumnya, juga mengharamkan untuk menjualnya. Ibn Abbas berkata: “Lalu lelaki itu membuka botol arak tersebut dan membuang arak yang ada di dalamnya.”
[1]
Manakala di dalam Sahih al-Bukhari pula daripada riwayat Anas bin Malik R.A bahawa beliau berada di rumah Abu Talhah menghidang minuman (arak) kepada orang-orang yang ada di situ, lalu Nabi SAW menyuruh seseorang melaungkan bahawasanya arak telah diharamkan. Anas bin Malik berkata: Abu Talhah berkata kepadaku: “Pergilah kamu keluar dan tuangkan ia,” lalu aku keluar dan membuangnya, sehingga ia mengalir di jalan-jalan Madinah.
[2]
Kalaulah arak itu dikira sebagai najis, dalam bentuk najis
hissi
, sudah pasti Nabi SAW akan menyuruh orang yang menghadiahkan Baginda sebotol arak itu membasuh bekas botolnya, seperti mana ketika diharamkan daging keldai jinak pada peperangan Khaibar, di mana Nabi SAW bersabda: “Buangkan (isinya berupa daging keldai jinak) dan pecahkan bekas itu.” Lalu seseorang bertanya: “Atau kami buangkan (isinya) dan kami basuh bekasnya?” Baginda bersabda: “Atau membasuhnya.”
Kemudian begitulah juga kalaulah arak itu dianggap sebagai najis
hissi
, orang-orang Islam tidak akan membuangnya di jalan-jalan di Madinah, kerana tidak boleh membuang najis di jalan-jalan yang dilalui manusia.  (Lihat
Majmu‘ Fatawa Ibn ‘Uthaimin
, 11/257-258).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, jelaslah bahawa kenajisan arak termasuk dalam perkara yang diperselisihi ulama; sama ada ia merujuk kepada najis
hissi
atau najis maknawi. Namun,
kami berpendapat bahawa arak dihukumkan sebagai najis secara
hissi
sebagaimana yang dipegang oleh jumhur ulama.
 Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan berhati-hati serta keluar daripada khilaf.
Lebih-lebih lagi, dengan menghukumkannya sebagai najis secara
hissi
, tujuannya adalah untuk menampakkan betapa beratnya dosa arak itu, di samping keperluan untuk sangat menjauhi dan langsung tidak melibatkan diri dengan apa-apa yang berkaitan dengannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahu a‘lam
[1]
 Riwayat Muslim (1579)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (2464)
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3187: Adakah Syaitan Tahu Keadaan dalam Diri Manusia?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah Syaitan tahu keadaan dalam diri seseorang manusia? Mohon penjelasan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, tiada yang mengetahui isi hati seseorang melainkan Penciptanya sendiri, iaitu Allah SWT.
Firman Allah SWT:
 يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ
Maksudnya: “
Allah mengetahui pengkhianatan (penyelewengan dan ketiadaan jujur) pandangan mata seseorang, serta mengetahui akan apa yang tersembunyi di dalam hati.”
(Surah Ghafir: 19)
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili berkata: Lafaz ‘خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ’ bermaksud pandangan yang khianat, seperti pandangan kedua yang melihat sesuatu yang haram, dan mencuri pandangan terhadap sesuatu yang haram tersebut. Maksud ‘الأَعْيُن الْخَائِنَة’  adalah mencuri pandang untuk (melihat) sesuatu yang diharamkan. Allah SWT mengetahui pandangan khianat seorang hamba yang memandang sesuatu yang diharamkan, mengetahui hal-hal yang menjadikan hati bahagia, berupa pelbagai perkara yang baik atau yang buruk bahkan bisikan hati sekalipun.
Ini bererti bahawa ilmu Allah SWT adalah sempurna dan meliputi segala sesuatu, baik yang mulia atau yang hina, yang kecil atau pun yang besar; yang lembut dan halus, untuk memberi peringatan kepada manusia tentang pengetahuan Allah atas mereka, sehingga mereka malu terhadap Allah SWT dengan malu yang sebenarnya, bertaqwa kepada-Nya dengan sebenar-benar taqwa, dan takut kepada-Nya seperti halnya takutnya seseorang yang mengetahui bahawa Allah SWT selalu melihatnya. Sungguh, Allah SWT mengetahui pandangan mata yang khianat sekalipun terlihat jujur. Dia juga mengetahui hal-hal tersembunyi yang terkumpul dalam hati di antara perasaan-perasaan atau suara hati dan rahsia-rahsia yang tersimpan dalam hati. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 12/318)
Syeikh al-Sa’di menyebut: Firman-Nya, ‘يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ’, maksudnya pandangan yang disembunyikan oleh seseorang daripada temannya dan daripada rakan-rakannya, iaitu mencuri pandangan. Firman-Nya, ‘وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ’, yakni daripada hal-hal yang tidak dijelaskan oleh seseorang kepada orang lain. Jadi, Allah mengetahui yang tersembunyi itu, apatahlagi perkara-perkara yang nyata, sudah tentu Dia lebih mengetahui lagi. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 735)
Firman Allah SWT:
 وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ
Maksudnya: “
Dan Allah mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu zahirkan.”
(Surah al-Nahl: 19)
Al-Tabari berkata: Yakni, Allah SWT berfiman, “Allah Tuhan kamu semua, wahai manusia, mengetahui apa yang kamu semua rahsiakan dalam hati kamu sehingga tersembunyi daripada orang lain, apa yang kamu zahirkan dengan lisan dan anggota badan kamu, serta perbuatan yang kamu nyatakan dengan ucapan dan anggota tubuh. Dia menghitung semua itu dan akan membalasnya kepada kamu pada hari Kiamat. Allah membalas perbuatan baik dengan kebaikan, dan perbuatan buruk dengan keburukan pula. Allah akan bertanya kepada kamu semua tentang rasa syukur atas nikmat-nikmat yang telah dikurniakan-Nya kepada kamu semua, sama ada yang kamu hitung mahupun yang tidak kamu hitung. (Lihat
Jami’ al-Bayan,
16/51)
Syeikh Abu Bakar Jabir al-Jaza’iri menyebut: “Ini adalah tanda lain daripada kekuatan, ilmu, hikmah dan nikmat pada konteks ayat yang mulia ini. Hanya Allah-lah yang mengetahui rahsia dan zahir manusia, dan Dia mengetahui keperluan dan permintaan mereka, jika mereka memusuhi dan kufur kepada-Nya, bagaimana boleh mereka hidup dengan tenang? (Lihat
Aisar al-Tafasir,
3/104)
Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada.”
(Surah Ali Imran: 119)
Ibn Kathir berkata: “Allah SWT Maha Mengetahui segala kedengkian dan kebencian yang ada dalam hati kamu semua. Allah akan membalas keingkaran kamu semua itu di dunia, dengan memperlihatkan keutamaan kaum Muslim di dunia. Juga membalas kelak di akhirat dengan memasukkan kamu semua (munafik dan kafir) ke dalam neraka yang abadi. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
2/107)
Al-Syaukani berkata: Yakni, Allah SWT Maha Mengetahui segala apa yang terdetik di dalam hati. (Lihat
Fath al-Qadir,
1/430)
Dalam hadith yang diriwayatkan daripada Safiyyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
 إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنَ الإِنْسَانِ مَجْرَى الدَّمِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya syaitan mengalir di pembuluh darah manusia.”
Riwayat al-Bukhari (2038) dan Muslim (5807)
Abu al-Hasan al-Asy’ari menyebut perbezaan pandangan dalam kalangan ulama dan ahli kalam, adakah syaitan boleh mengetahui isi hati manusia ataupun tidak?
Pertama
, pandangan Ibrahim, Ma’mar dan Hisyam serta beberapa ulama yang mengikutinya, bahawa syaitan mengetahui isi hati manusia. Dan itu tidak aneh kerana Allah memberikan ruang bagi syaitan untuk masuk ke dalam hati manusia. Sepertimana yang berlaku, syaitan memberikan saranan kepada manusia,
“Lakukan ini…jangan lakukan itu…”
sehingga syaitan tahu apa yang diinginkan manusia.
Demikian juga ketika dia hendak melakukan sesuatu perbuatan, maka syaitan tahu apa yang dilakukan orang itu. Ketika jiwanya berkeinginan untuk bersedekah atau melakukan kebaikan, maka syaitan tahu dengan beberapa petunjuk, lalu dia melarang manusia daripada melakukannya.
Kedua,
pandangan Muktazilah dan yang lainnya, bahawa syaitan tidak mampu mengetahui isi hati manusia. Sehinggalah ketika manusia ada keinginan untuk melakukan kebaikan atau ingin bersedekah, maka syaitan mengetahui berdasarkan dugaan dan berusaha melarangnya.
Ketiga,
bahawa syaitan mampu merasuk ke dalam hati manusia dan dia mengetahui apa yang diinginkan dalam hatinya. (Lihat
Maqalat Islamiyyin,
hlm. 436)
Berdasarkan keterangan di atas, kami nyatakan bahawa tiada seorang manusia, jin, malaikat dan rasul pun yang mengetahui isi hati manusia melainkan atas izin Allah SWT dengan menurunkan wahyu kepada seorang nabi atau rasul. Apabila seseorang mengungkapkan isi hatinya, lalu didengari oleh orang lain atau jin, maka barulah ketika itu isi hatinya diketahui, disebabkan ungkapannya itu sendiri.
Syeikh Ibn Baz pernah ditanya, jika saya berniat untuk melakukan kebaikan dalam hati saya, adakah syaitan mengetahui tentangnya dan berusaha mengalihkan perhatian saya daripada melakukannya? Jawab Syeikh: Setiap manusia, terdapat syaitan dan malaikat padanya. Sepertimana sabda Nabi SAW:
مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ، إِلَّا وَقَدْ وُكِّلَ بِهِ قَرِينُهُ مِنَ الْجِنِّ قَالُوا: وَإِيَّاكَ؟ يَا رَسُولَ اللهِ قَالَ: وَإِيَّايَ، إِلَّا أَنَّ اللهَ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمَ، فَلَا يَأْمُرُنِي إِلَّا بِخَيْرٍ
Maksudnya:
“Tidaklah setiap orang daripada kamu itu (yang lahir ke dunia) melainkan dia telah diutuskan bersamanya qarinnya (teman) daripada kalangan jin. Mereka (Sahabat) bertanya: “Adakah kamu juga wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Dan aku juga, melainkan Allah telah membantuku daripada gangguannya, maka aku terselamat dan tidaklah ia (qarin) mendorongku kecuali pada perkara kebaikan.”
Riwayat Muslim (2814)
Nabi SAW memberitahu bahawa syaitan membisikkan kejahatan kepada manusia dan menyerunya kepada kejahatan. Dan syaitan mempunyai bisikan di dalam hati manusia serta mempunyai pengetahuan tentang ketetapan Allah berkenaan apa yang hamba inginkan dan niatnya daripada amalan kebaikan dan kejahatan. Dan malaikat juga mempunyai bisikan di dalam hati manusia; membisikkan kebaikan dan menyerunya kepada kebaikan. Ini adalah perkara-perkara yang diizinkan Allah untuk mereka lakukan; Iaitu Dia telah memberi kuasa kepada dua qarin; iaitu qarin daripada kalangan jin dan qarin daripada malaikat, malah Nabi SAW sendiri ada bersamanya syaitan iaitu qarin dari kalangan jin sepertimana disebutkan dalam hadith. Yang dimaksudkan adalah setiap manusia ada bersamanya qarin dari kalangan malaikat dan qarin dari kalangan syaitan.
Orang yang beriman mengalahkan syaitannya melalui ketaatan kepada Allah dan istiqamah berpegang teguh kepada agamanya, dan dia menghinakan syaitan sehingga syaitan itu menjadi lemah serta tidak mampu untuk mencegah orang beriman itu daripada melakukan kebaikan atau menyebabkan dia melakukan kejahatan kecuali apa yang dikehendaki Allah. Orang yang bermaksiat, maka dengan maksiatnya dan perbuatan buruknya akan membantu syaitannya, sehingga menguatkannya dalam membantu untuk melakukan kebatilan, dan mendorongnya melakukan kesalahan, serta menghalangnya daripada melakukan kebaikan.
Justeru, setiap orang beriman hendaklah bertakwa kepada Allah dan berusaha bersungguh-sungguh dalam berjuang memerangi syaitannya, melalui ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, serta berlindung kepada Allah daripada syaitan. Dia hendaklah bersungguh-sungguh dalam menolong malaikatnya dengan cara mentaati Allah dan Rasul-Nya, dan melaksanakan perintah-perintah Allah SWT. (Lihat
Fatawa al-Syeikh Bin Baz,
9/369)
Sesungguhnya syaitann adalah musuh yang nyata bagi manusia. Justeru, hendaklah kita menjarakkan diri daripada syaitan dengan tidak mengikut jejaknya. Inilah perjanjian kita dengan tuhan seperti dalam firman-Nya:
 ۞ أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ ﴿٦٠﴾ وَأَنِ اعْبُدُونِي ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ ﴿٦١﴾
Maksudnya:
“Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam, supaya kamu jangan menyembah Syaitan? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu! “Dan (Aku perintahkan): hendaklah kamu menyembahKu; inilah jalan yang lurus.”
(Surah Yasin: 60-61)
Kami akhiri dengan doa:
نَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ
Maksudnya:

“Kami berlindung dengan kalimah Allah yang sempurna daripada segala keburukan yang Dia ciptakan.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3188: Hikmah Diutuskan Sebahagian Besar Nabi kepada Bani Isra’il

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada tertanya-tanya, mengapa sebahagian besar nabi diutuskan kepada bani Isra’il, dan bukan kepada selain mereka?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara asasnya, Israil ialah nama lain bagi Nabi Ya‘qub A.S yang bermaksud hamba Allah SWT. Bani Israil ialah anak-anak Nabi Ya’qub A.S dan keturunan seterusnya yang lahir daripada mereka sehingga ke zaman Nabi Musa A.S dan para nabi seterusnya sehingga zaman Nabi Isa A.S dan zaman Nabi Muhammad SAW. Mereka telah dikenali sebagai orang Yahudi sejak dari zaman dahulu lagi. Mereka yang beriman kepada Nabi Isa A.S telah diberikan nama sebagai orang Nasrani. Manakala mereka yang beriman kepada penyudah segala nabi pula telah termasuk ke dalam lingkungan orang Islam dan dikenali sebagai ahli-ahli Kitab yang beriman.
Allah SWT banyak mengistilahkan mereka sebagai Bani Israil dalam al-Quran kerana hendak memperingatkan mereka kepada bapa mereka iaitu nabi yang soleh supaya mereka menjadikannya sebagai ikutan dan berakhlak dengan akhlaknya. Ia juga bertujuan supaya mereka meninggalkan keingkaran terhadap nikmat Allah SWT yang diberikan kepada mereka dan kepada bapa-bapa mereka serta menghindarkan diri daripada sifat kufur, keji dan khianat yang ada pada mereka. Begitu juga Allah SWT menyebutkan mereka sebagai orang Yahudi dalam lebih daripada satu ayat. Kitab orang Yahudi yang termasyhur ialah kitab Taurat. Selain itu, di antara kitab mereka juga ialah kitab Zabur iaitu kitab Nabi Daud A.S dan lembaran-lembaran para nabi yang datang selepas Nabi Musa A.S. Taurat dan seluruh lembaran serta lain-lainnya dinamakan sebagai Perjanjian Lama.  (Lihat
Isra’iliyyat dan Hadith Palsu dalam Kitab-kitab Tafsir
, hlm. 1-4)
Terdapat sebuah hadith daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 بَعَثَ اللَّهُ ثَمَانِيَةَ آلَافِ نَبِيٍّ: أَرْبَعَةَ آلَافٍ إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ، وَأَرْبَعَةَ آلَافٍ إِلَى سَائِرِ النَّاسِ
Maksudnya
: “
Allah SWT telah mengutus 8 ribu Nabi, 4 ribu kepada Bani Isra’il dan 4 ribu lagi kepada seluruh manusia.”
Riwayat Abu Ya’la (7/160). Menurut Imam Ibn Hajar al-Haitsami, salah seorang perawinya iaitu ‘Ubaidah al-Rabzi, dan dia seorang yang sangat dhaif. (Lihat
Majma’ al-Zawa’id
 8/210)
Dalam menjawab persoalan di atas, disebut dalam al-Quran bahawa Bani Isra’il diutamakan (dilebihkan) daripada seluruh manusia pada zaman mereka, kerana pada zaman tersebut, para nabi berasal dari mereka.
Demikian juga para da’ie dan juga orang-orang soleh yang melakukan pengislahan dan perbaikan. Sedangkan tidak ditemui pada umat lain nabi-nabi sepertimana yang diutuskan kepada mereka pada zaman itu.
Allah SWT menyebut berkenaan mereka dalam al-Quran melalui lisan Rasul-Nya SAW:
 يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ
Maksudnya:
“Wahai Bani Israil! Kenangkanlah nikmat-nikmat-Ku yang Aku telah kurniakan kepada kamu, dan (ingatlah) bahawasanya Aku telah melebihkan (nenek-moyang) kamu (yang taat dahulu) atas orang-orang (yang ada pada zamannya).”
(Surah al-Baqarah: 47)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT menyebut kepada mereka tentang pemberian nikmat-Nya terhadap nenek moyang dan leluhur mereka, kelebihan mereka dengan mengutus para rasul dari kalangan mereka, menurunkan kitab-kitab kepada mereka, serta keistimewaan mereka mengatasi umat-umat lain pada zaman mereka. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
1/232)
Al-Syaukani berkata: Berkenaan firman Allah, ‘وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ’, terdapat pendapat menyatakan bahawa maksud dari segala umat adalah umat pada zaman mereka. Dan pendapat lain menyatakan bahawa maksudnya adalah umat secara keseluruhan kerana banyaknya nabi yang diutuskan dari kalangan mereka; dan ini berlaku ketika mereka masih beriman kepada rasul-rasul yang diutuskan oleh Allah kepada mereka. Dan mereka tidak lebih mulia daripada umat Nabi Muhammad SAW berdasarkan dalil daripada firman Allah: ‘كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ’ (“
Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia.”
) [Surah Ali Imran: 110] (Lihat
Fath al-Qadir,
1/96)
Allah SWT telah mengambil janji mereka melalui para nabi mereka, bahawa apabila telah diutus Nabi Akhir Zaman, mereka akan beriman kepadanya dan mengikutinya.
Allah SWT berfirman:
 وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ ۚ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذَٰلِكُمْ إِصْرِي ۖ قَالُوا أَقْرَرْنَا ۚ قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ
Maksudnya:
“Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari Nabi-nabi (dengan firman-Nya): “Sesungguhnya apa jua Kitab dan Hikmat yang Aku berikan kepada kamu, kemudian datang pula kepada Kamu seorang Rasul yang mengesahkan apa yang ada pada kamu, hendaklah kamu beriman sungguh-sungguh kepadanya, dan hendaklah kamu bersungguh-sungguh menolongnya.” Allah berfirman lagi (bertanya kepada mereka): “Sudahkah kamu mengakui dan sudahkah kamu menerima akan ikatan janjiku secara yang demikian itu?” Mereka menjawab: “Kami berikrar (mengakui dan menerimanya).” Allah berfirman lagi: “Jika demikian, maka saksikanlah kamu, dan aku juga menjadi saksi bersama-sama kamu.”
(Surah Ali Imran: 81)
Syeikh Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa’di berkata: Ini merupakan perintah yang bersifat umum antara para Nabi, bahawa jalan mereka adalah satu, dan bahawa dakwah daripada setiap Nabi di antara mereka telah mereka sepakati dan telah mereka setujui bersama. Keumuman itu adalah bahawa Allah mengambil janji dari mereka untuk beriman dan membela Nabi Muhammad SAW. Kerana itu, sesiapa yang mengaku bahawa dia adalah pengikut salah seorang daripada mereka, maka ini adalah agama mereka yang telah diambil oleh Allah perjanjian dari mereka, lalu mereka menyetujui dan mengakuinya.
Maka sesiapa yang berpaling dari mengikuti Nabi Muhammad daripada orang-orang yang menyangka bahawa mereka termasuk pengikut Nabi-Nabi tersebut, maka dia telah fasiq yang keluar dari ketaatan kepada Allah, dan mendustakan Rasul yang diakuinya bahawa dia termasuk pengikutnya, sedangkan dia menyimpang dari jalannya. Ini juga merupakan penegakan hujjah dan keterangan yang kuat atas setiap orang yang tidak beriman kepada Nabi Muhammad SAW  daripada ahli kitab dan agama-agama yang lain, dan tidaklah mungkin mereka beriman kepada Rasul-Rasul mereka di mana mereka mengakui sebagai pengikut-pengikut mereka hingga mereka beriman kepada pemimpin dan rasul-rasul tadi, dan penutup mereka. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 331)
Selain itu, hikmah pengutusan sebahagian besar nabi kepada Nabi Isra’il adalah kerana dahsyatnya kerosakan, kederhakaan dan penentangan mereka, sehingga mereka memerlukan pengislahan secara terus-menerus. Masyarakat yang rosak sentiasa memerlukan lebih banyak usaha dari para da‘ie dan orang-orang yang membawa misi pengislahan. Samalah halnya dengan penyakit fizikal atau penyakit kejiwaan yang apabila sudah tersebar luas dalam suatu masyarakat, maka ia sudah pasti memerlukan lebih banyak doktor dan orang-orang yang mengubatinya.
[1]
Allah SWT memuliakan Bani Israel dengan pelbagai nikmat, antaranya diutuskan ramai Rasul sebagai peringatan. Keduanya, kami juga berpendapat, berkat doa Nabi Allah Ibrahim yang tidak putus mengharapkan Rahmat, barakah dan kurniaan daripada tuhan, terutamanya zuriat yang soleh. Makanya Nabi Ibrahim sebagai Khalilullah telah dikurniakan dua putranya yang soaleh. Seorang dikenali sebagai anak yang
halim
, berakhlak lagi mulia dan lemah lembut yang ditujukan kepada Nabi Allah Ismail A.S. dan seorang lagi dikenali sebagai anak yang
alim
, bijaksana lagi faham, yang ditujukan kepada Nabi Allah Ishaq A.S. Dari susur galur Nabi Allah Ishaq inilah lahirnya Bani Israel yang mula dinisbahkan kepada Nabi Allah Ya ‘qub A.S yang juga anak kepada Nabi Allah ishaq A.S.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Wallahu a‘lam
[1]

https://www.islamweb.net/ar/fatwa/73682
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3189: Nasihat Kepada Pemuda dan Pemudi Dalam Menghadapi Zaman Fitnah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Salam Datuk, saya ke sini hanya untuk meluah dan mengharapkan mutiara nasihat Datuk. Saya cuma ingin zahirkan peritnya pemuda pemudi zaman kini menghadapi ujian akhir zaman ini. Melihat sahabat yang lain mempunyai pasangan. Melihat mereka yang bersuka ria menikmati ‘jiwa’ muda. Berpenat lelah melalui alam mendewasa seorang diri. Sukarnya diri untuk menjaga pandangan ini. Peritnya diri untuk mengawal hawa nafsu syahwat ini. Dikelilingi ujian yang menguji nafsu sendiri. Jujurnya, diri ini tidak mampu Datuk. Berulang jatuh ke dalam ‘lubang’ yang sama. Cuba untuk bangkit walau berkali-kali jatuh. Beratnya rasa diri ini berjuang dengan diri sendiri hanya Allah saja yang ketahui. Oleh itu, sudilah kiranya Datuk sampaikan nasihat kepada kami. Terima kasih Datuk.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan riwayat daripada Tamim al-Dari R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الدِّينُ النَّصِيحَةُ. قُلْنَا: لِمَنْ؟ قَالَ: لِلَّهِ، وَلِكِتَابِهِ، وَلِرَسُولِهِ، وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ
Maksudnya:
“Agama itu merupakan nasihat. Kami bertanya: Tentang siapa? Sabda Baginda: Tentang Allah, tentang Kitab-Nya, tentang Rasul-Nya, tentang pemimpin-pemimpin orang Islam dan masyarakat semuanya.”
Riwayat Muslim (55), Abu Dawud (4944) dan al-Nasaie (7/156)
Sesungguhnya manusia diciptakan oleh Allah SWT sebagai khalifah di muka bumi ini, firman-Nya:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَة
Maksudnya:

“Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: ‘Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi’.”
(Surah al-Baqarah: 30)
Ketika mana Allah SWT berfirman kepada malaikat, Allah berfirman bahawa Dia ingin menjadikan di bumi ini kaum yang sentiasa menggantikan antara satu sama lain untuk mengimarahkannya. (Lihat
Tafsir al-Muyassar
, 1/6)
Justeru, khalifah yang dimaksudkan di sini, ialah kaum yang sentiasa berganti antara satu sama lain dalam mendirikan agama dan menguruskan dunia dengan pendirian agama. Khalifah mesti menjadi wakil dan penerus-Nya, yang dalam hal ini adalah Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi. Pemerintahan ini bukanlah hanya terbatas kepada Nabi Adam semata-mata, tetapi ia meluas kepada keturunannya. Allah berfirman:
وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُم خَلَائِفَ الْأَرْضِ
Maksudnya:

“Dan Dialah yang menjadikan kamu khalifah-khalifah di bumi.”
(Surah al-An‘am: 165)
Untuk menjelaskan sifat khalifah yang diamanahkan kepada Nabi Adam dan keturunannya, ia bermaksud bertanggungjawab terhadap yang lain, sama ada manusia, masyarakat, bumi dan seumpamanya. Manusia bertanggungjawab terhadap semua yang mereka lakukan dalam peranannya yang diberikan oleh Allah.
Selain itu, manusia juga diciptakan untuk beribadah kepada Allah SWT sebagaimana firman-Nya:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya: Dan tidaklah aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk mereka beribadah kepada-Ku.
(Surah al-Zariyat: 56)
Imam al-Qurtubi menyatakan di dalam tafsirnya bahawa ayat di atas ini jelas menunjukkan bahawa golongan jin dan manusia adalah termasuk dalam arahan untuk beribadah kepada Allah S.W.T. Ini seperti yang disebutkan oleh Saidina Ali bin Abi Talib R.A dalam menghuraikan maksud ayat di atas dengan katanya: Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk Aku perintahkan kepada mereka agar beribadah. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam Al-Quran
, 17/52)
Allah SWT juga menjadikan manusia ini dengan adanya mati dan hidup ini untuk menguji manusia dengan siapa yang palik terbaik amalannya. Firman Allah SWT:
ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ
Maksudnya: “
Dia lah yang telah menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji siapakah di antara kamu yang paling baik amalannya, dan Dia Maha Perkasa dan Maha Pengampun.”
(Surah al-Mulk: 2)
Allah SWT membina kehidupan ini untuk kemaslahatan manusia, dengan matlamat dan tujuan yang sangat murni. Sesungguhnya matlamat manusia dicipta dan dihidupkan atas dunia ini ialah untuk menguji dan menzahirkan keadaan manusia, siapakah yang di antara mereka yang lebih baik amalannya. Bentuk ujiannya samada dalam mentaati arahan-Nya, dalam meninggalkan larangan-Nya, atau diuji dengan ujian nafsu, maka diikuti nafsu ataupun akal, ataupun apabila ditimpa musibah, dia bersabar atau tidak dan seumpamanya.
Selain itu, kami menasihati masyarakat supaya mempermudahkan urusan perkahwinan anak-anak muda. Bahkan anak-anak muda ini sekiranya mereka mampu berkahwin, maka galakkanlah supaya mereka berkahwin. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, Nabi SAW bersabda:
يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
Maksudnya: “
Wahai para pemuda! Sesiapa di antara kamu telah mampu (pembiayaan) berkahwin, maka bernikahlah. Kerana nikah itu dapat menundukkan mata dan memelihara faraj (kelamin). Dan sesiapa yang belum mampu, maka hendaklah berpuasa kerana puasa itu dapat menjadi perisai baginya (dalam membendung syahwat)
”
Riwayat al-Bukhari (5065) dan Muslim (3466)
Imam al-Nawawi menjelaskan, adapun pengertian
al-ba’ah
 (الْبَاءَةَ) sendiri adalah jima’ (hubungan intim), inilah makna
al-ba’ah
 (الْبَاءَةَ) pada bahasa. Namun yang dimaksudkan adalah mampu untuk berjima’ disertai dengan kemampuan memberi nafkah terlebih dahulu. Sesiapa yang tidak mampu berjima’ lantaran belum mampu dari segi nafkah, maka hendaklah dia rajin berpuasa untuk mengekang syahwatnya yang menggelora. Gejolak maninya dapat ditahan dengan rajin berpuasa sunat seperti itu. Itulah maksud hadis yang dikemukakan di atas. Hadis tersebut ditujukan kepada para pemuda yang syahwatnya sudah menggelora namun belum mampu untuk memberi nafkah. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 9/154)
Imam al-San’ani pula menyebut: Para ulama’ berselisih pendapat pada maksud al-Ba’ah (الباءة). Pendapat yang paling sahih (
qaul al-asah
), maksud
al-Ba’ah
 ialah jima’ atau mampu bersetubuh. Maka hadis tersebut dibaca dengan: Barangsiapa yang mampu daripada kalangan kamu bersetubuh kerana kemampuannya untuk menanggung perkahwinan, maka berkahwinlah. Sesiapa yang tidak mampu bersetubuh kerana lemah untuk menanggung perkahwinan, maka dia hendaklah berpuasa untuk mengekang syahwatnya. (Lihat
Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram
 oleh al-San’ani, 2/159)
Dalam kitab
 Taudhih al-Ahkam
menyebut:
Al-Ba’ah
 (الْبَاءَة) pada bahasa bermaksud jima’ (bersetubuh). Akan tetapi maksud di sini ialah kemampuan untuk menanggung segala keperluan perkahwinan merangkumi mahar dan nafkah. Dan maksudnya, “sesiapa yang telah mampu dari kalangan kamu dengan memiliki kesemuanya itu, maka berkahwinlah.” (Lihat
Taudhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram
, hlm. 214)
Hadis di atas juga menunjukkan bahawa yang belum mampu menikah dianjurkan menyibukkan diri dengan berpuasa. Ini kerana ia dapat melemahkan syahwat dan mempersempit jalan masuk syaitan dan perkara tersebut merupakan di antara sebab iffah (menjaga diri) dan menundukkan pandangan. (Lihat
Majmu’ Fatawa
, 3/329)
Walaubagaimanapun, bagi mereka yang sudah mempunyai kemampuan sama ada secara fizikal atau ekonomi, maka hendaklah segera bernikah. Ini kerana terdapat padanya banyak faedah dan kebaikan. Disebut dalam kitab Syarh Bulugh al-Maram: Ramai dari kalangan ulama’ yang menyebut bahawa seseorang yang sudah mampu (secara fizikal dan ekonomi) untuk berkahwin, maka wajib baginya untuk berkahwin. Ini kerana pada dasarnya, perintah tersebut (فَلْيَتَزَوَّجْ) menunjukkan kewajiban, dan di dalam pernikahan itu terdapat maslahat yang agung. (Lihat
Syarh Bulugh al-Maram
, 3/179)
Selain itu, hendaklah matlamat perkahwinan ini untuk menjaga pandangan, menjaga kehormatan diri, dan supaya menjadi lebih bertakwa kepada Allah SWT sebagai tuhan yang disembah. Dalam permasalahan ini, Rasulullah SAW pernah bersabda:
ثَلاَثَةٌ حَقٌّ عَلَى اللَّهِ عَوْنُهُمُ الْمُجَاهِدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُكَاتَبُ الَّذِي يُرِيدُ الأَدَاءَ وَالنَّاكِحُ الَّذِي يُرِيدُ الْعَفَافَ
Maksudnya
:
Tiga golongan yang Allah SWT menetapkan atas diri-Nya untuk membantu mereka: orang yang berjihad pada jalan Allah, hamba yang mukatab yang ingin membayar harga tebusannya dan orang yang berkahwin dengan sebab mahu menjaga kehormatan dirinya”
Riwayat al-Tirmizi (1655), al-Nasa’i (3218)
Baginda bersabda lagi:
إِذَا تَزَوَّجَ الْعَبْدُ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ نِصْفَ دِينِهِ؛ فَلْيَتَّقِ اللهَ فِي النِّصْفِ الْبَاقِي
Maksudnya:

Apabila seorang hamba itu berkahwin, maka sesungguhnya dia telah berusaha menyempurnakan sebahagian agamanya, oleh itu hendaklah dia bertaqwa kepada Allah pada sebahagian lagi yang berbaki.
Riwayat al-Baihaqi (5486), al-Tabarani dalam
Mu’jam al-Awsat
(7647)
Selain itu, kami katakan bahawa hidup di akhir zaman ini menuntut setiap orang untuk bermujahadah dalam menegakkan Islam dan sunnah Nabi SAW. Hal ini bertepatan dengan hadith yang diriwayatkan daripada  Anas bin Malik R.A, bahawa Nabi SAW:
يَأْتِيْ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ الصَّابِرُ فِيْهِم عَلَى دِيْنِهِ كَالقَابِضِ عَلَى الجَمْرِ
Maksudnya:
 “Akan datang kepada manusia satu zaman di mana orang yang sabar daripada kalangan manusia yang berpegang dengan agamanya seperti seorang yang menggenggam bara api”.
Riwayat al-Tirmizi (2186). Beliau menilainya sebagai hadith yang
gharib
 daripada jalur ini (sanad ini) tetapi hadith ini sahih dengan banyaknya
syawahid
 padanya.
Hadith ini menggambarkan akan perihal dan keadaan manusia di akhir zaman yang penuh dengan cabaran dan ujian bagi orang-orang yang ingin berpegang dengan agama. Pada waktu itu, umat Islam perlulah menjaga agama mereka dan dalam masa yang sama perlu meninggalkan nikmat dunia yang sementara ini. Tambahan pula, persekitaran dan suasana pada waktu itu tidak membantu seseorang itu untuk menunaikan segala kewajipan dan tuntutan agama, bahkan apa yang ada disekelilingnya lebih mendorong untuk melakukan maksiat dan perkara-perkara yang boleh meruntuhkan keimanan seseorang itu. Disebabkan itu, Nabi SAW mengumpamakan orang yang hidup di zaman itu seperti seorang yang memegang bara api dalam melaksanakan tuntutan agama.
Al-Qari’ berkata: “Tidak mungkin seseorang itu boleh memegang atau menggenggam bara api melainkan ia memerlukan kesabaran yang tinggi dan perlu menanggung kesusahannya. Untuk itu, tidak dapat digambarkan pada waktu itu apabila seseorang itu ingin menjaga agamanya dan juga cahaya keimanannya kecuali dengan kesabaran yang tinggi”. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 6/444]
Justeru, antara cara untuk berdepan dengan fitnah akhir zaman adalah:
Berpegang dengan petunjuk daripada al-Qur’an dan al-Hadith.
Memperbanyakkan berdoa kepada Allah SWT agar diselamatkan daripada segala fitnah dan memperbanyakkan amalan soleh.
Beruzlah (menjauhkan diri) daripada fitnah yang berlaku.
Menyertai dan sentiasa bersama dengan Jemaah Islam yang ada pada waktu itu.
Memperbanyakkan istighfar dan memohon ampun kepada Allah SWT.
Meningkatkan tahap kesabaran sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith di atas.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, zaman yang sedang kita lalui saat ini adalah zaman fitnah. Untuk itu, sudah menjadi tanggungjawab kita untuk sentiasa mempersiapkan diri kita agar kita tidak terjerumus ke dalam fitnah yang boleh meruntuhkan tahap keimanan kita. Akhirnya, Allah SWT telah menjanjikan ganjaran yang istimewa kepada orang-orang yang sabar. Firman Allah SWT:
إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ
Maksudnya:

“Sesungguhnya orang-orang yang bersabar sahaja yang akan disempurnakan pahala untuk mereka dengan tidak terkira”.
(Surah al-Zumar: 10)
Semoga Allah SWT memelihara iman kita dan menyelamatkan diri kita daripada segala fitnah serta mengurniakan kita kesabaran yang tinggi untuk menghadapi zaman ini. Marilah kita ganti kehidupan kita yang terleka dengan beriltizam solat berjemaah di masjid atau surau, menghadiri majlis ilmu agama, banyakkan membaca al-Quran, zikrullah, qiyamullail dan juga pilihlah sahabat-sahabat yang baik yang dapat membantu kita ke arah kebaikan.
Sentiasalah bertaqwa kepada Allah, menginsafi diri sendiri atas keterlanjuran, dan wajib mentaati-Nya. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada seksa kubur, daripada azab api neraka, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445