#760: Al-Gharimin dalam Asnaf Zakat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan tentang asnaf
al-gharimin
dalam golongan penerima zakat? Terima kasih
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Takrif Zakat dan Golongan Penerimanya
Pada asasnya, zakat menurut istilah syarak ialah kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. Harta yang diberikan kepada golongan tertentu itu dinamakan sebagai zakat. Hal ini kerana pengagihan tersebut dan dengan doa penerimanya akan menyebabkan baki hartanya menjadi subur dan bertambah berkat.
Mengeluarkan zakat juga bererti membersihkan harta daripada sebarang perkara
syubhah
. Dengan kata lain, ia akan mengeluarkan hak orang lain yang terdapat dalam harta berkenaan, terutamanya hak orang yang benar-benar berhajat dan memerlukannya.
[1]
Allah SWT telah menyatakan golongan yang berhak diagihkan zakat melalui firman-Nya:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil-amil yang mengurusnya, orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, orang-orang yang berhutang, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.
”
[2]
Ibn Abbas R.Anhuma menyatakan bahawa ayat ini merupakan penerangan berkenaan golongan asnaf yang berhak menerima zakat. Mana-mana daripada golongan ini yang telah kamu berikan zakat, maka sudah memadai sebagaimana Allah SWT memerintahkan kita untuk menghadap kiblat iaitu kaabah. Sekiranya kita sudah menghadap sebahagian daripada kaabah, maka sudah dikira menghadap kiblat.”
[3]
Ibn Kathir dalam menafsirkan ayat berkaitan dengan asnaf-asnaf zakat menyebutkan bahawa didahulukan golongan fakir dan miskin disebabkan mereka golongan yang lebih berhak berbanding asnaf yang lain kerana keadaan mereka yang sangat memerlukan dan berhajat kepada bantuan. Justeru itu, harta zakat hendaklah diutamakan dan didahulukan kepada golongan asnaf yang lebih memerlukan seperti fakir dan miskin sebelum dibahagikan kepada asnaf-asnaf yang lain.
[4]
Daripada ayat di atas, jelaslah kepada kita bahawa terdapat lapan kategori asnaf yang berhak menerima bahagian zakat iaitu:
Golongan Fakir, iaitu orang yang tidak mempunyai harta, yang dapat menampung keperluan makanan, pakaian dan kediamannya.
Golongan Miskin, iaitu orang yang mempunyai harta, tetapi tidak cukup untuk menampung keperluannya.
Golongan Amil, iaitu pemungut hasil yang ditugaskan oleh pemerintah untuk mengumpul dan mengagihkan zakat.
Golongan Muallaf, iaitu mereka yang baru memeluk agama Islam. Dengan pemberian zakat, ia diharap akan menguatkan pegangan mereka kepada agama Islam. Begitu juga orang Islam yang terkenal dan berkedudukan tinggi di kalangan kaum mereka.
Golongan Hamba, di mana hamba yang layak menerima zakat ialah orang yang ingin membebaskan dirinya daripada perhambaan (المكاتب), iaitu hamba yang membuat perjanjian dengan tuannya apabila dia dapat memberikan sejumlah harta kepadanya.
Golongan yang Berhutang, iaitu mereka yang dibebani hutang dan tidak mampu melunaskannya dengan syarat mereka berhutang untuk tujuan yang halal.
Golongan Musafir iaitu orang yang dalam perjalanan dengan tujuan yang diharuskan oleh syara’, sekalipun untuk melancong.
Fi sabilillah
 (untuk jalan Allah) bermaksud sukarelawan yang berjuang mempertahankan umat Islam tanpa imbuhan dan gaji.
[5]
Pengertian Asnaf
al-Gharimin
Al-Gharimin adalah kata majmuk bagi
gharim
 yang mana bermaksud orang yang berhutang. Manakala
al-gharim
 pula adalah pemiutang. Asal bagi perkataan
al-Gharm
 dari segi bahasa adalah
al-Luzum
 iaitu sesuatu yang melazimkannya. Ini sepertimana firman Allah SWT:
وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا ٱصۡرِفۡ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَۖ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا
Maksudnya:

Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, jauhkan azab jahannam dari kami, sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang kekal”.
[6]
Begitulah azab neraka yang mana pasti melazimkan kebinasaan yang kekal. Dengan itu juga dinamakan dengan
al-Gharim
 bagi mereka yang berhutang kerana hutang itu menjadi kelaziman keatasnya manakala
al-Gharim
 (pemiutang) pula akan selalu melazimi
al-Madin
 (penghutang) untuk menuntut hutangnya.
Pembahagian Asnaf
al-Gharimin
Terdapat tiga pembahagian
al-Gharimin
 yang masyhur di sisi mazhab al-Syafi’e, iaitu:
Pertama: Mereka yang berhutang demi kemaslahatan diri sendiri/keluarga.
Terdapat beberapa syarat yang telah ditetapkan untuk diberikan zakat kepada mereka yang berhutang bagi dirinya sendiri antaranya:
Orang yang berhutang itu tidak mampu menjelaskan hutangnya. Sekiranya dia berkemampuan untuk melangsaikan hutangnya, maka tidak diberikan zakat kepadanya.
Sekiranya dia memiliki harta yang hanya dapat menampung sebahagian daripada hutangnya, maka dia layak menerima bantuan zakat untuk menyelesaikan hutang yang berbaki.
Jika individu tersebut mampu membayar hutang setelah dia bekerja dan mampu bekerja, maka dia tetap layak menerima zakat untuk melangsaikan hutangnya kerana dia perlu menyelesaikannya dalam tempoh masa yang mendesak. Ini kerana untuk dia bekerja bagi mendapatkan harta untuk membayar hutang memerlukan tempoh masa yang lebih lama sedangkan keperluan sedia ada buat diri dan juga keluarganya perlu juga diutamakan disamping hutang yang terbeban.
Sifat kaya yang menjadi penghalang bagi kelayakan seseorang yang berhutang daripada menerima zakat adalah apabila dia memiliki wang untuk membayar hutang. Jika dia memiliki tanah, rumah, pakaian, perabot atau pinggan mangkuk tetapi dia tidak mempunyai wang yang mencukupi untuk membayar hutang, dia masih layak menerima zakat. Ini disebabkan dia masih memerlukan asset tersebut untuk meneruskan kehidupan seharian.
Perlulah apa yang dihutangkannya itu adalah dalam perkara yang taat atau perkara yang dibolehkan dan bukannya berhutang di dalam perkara maksiat seperti arak dan zina.
Perlulah hutang itu dalam keadaan semasa iaitu sedang berlaku atau telah sampai tempoh untuk dilunaskan. Sekiranya hutang itu ditangguhkan (boleh di bayar dalam masa yang lama) di sini terdapat tiga (3) pendapat mengenainya:
[7]
Diberikan juga zakat meskipun hutang itu ditangguhkan. Ini berdasarkan dalil umum yang mengatakan bahawa golongan ini juga pada hakikatnya adalah         penghutang.
Tidak diberikan zakat kepadanya kerana ianya tidak diperlukan pada waktu tersebut.
Diberikan sekiranya tangguhan hutang itu masih berada pada tahun tersebut. Sekiranya tangguhan hutang itu memasuki tahun yang baru, maka tidak diberikan zakat kepada golongan ini.
Kedua: Mereka yang berhutang demi kemaslahatan orang yang lain.
Mereka yang berhutang demi kemaslahatan yang lain adalah golongan yang dimuliakan kerana kesanggupannya untuk berhutang demi kemaslahatan yang lain. Ini sepertimana seseorang yang menjadi orang tengah dalam memperbaiki hubungan di antara dua kaum/kabilah yang bertelagah disebabkan harta ataupun darah (membayar
diyat
 dsb.), maka dikeluarkan darinya harta sehinggakan dia terpaksa berhutang, maka golongan ini berhak juga mendapat zakat untuk menutup hutangnya.
Begitu juga bagi mereka yang yang berhutang demi kemaslahatan orang ramai seperti mengasaskan rumah anak yatim, hospital awam, membina masjid dan juga amal-amal kebajikan yang lain sehingga manfaatnya mengalir kepada orang awam. Maka diberikan zakat berdasarkan apa yang dihutangkan olehnya untuk menutup hutang tersebut meskipun dia seorang yang kaya seperti pendapat sebahagian al-Syafi’eyyah.
[8]
 Berpendapat sebahagian al-Syafi’eyyah bahawa kepada mereka yang berhutang kerana membina sesuatu, menebus tawanan perang atau membekalkan kemudahan kepada tetamu, diberikan kepada mereka meskipun kaya jikalau kayanya itu dengan pemilikan hartanah dan bukannya dengan wang.
[9]

Ketiga: Individu yang menjamin orang yang berhutang.
Penjamin tersebut layak menerima zakat daripada asnaf
al-Gharimin
 dengan syarat:
Penjamin dan orang berhutang yang dijamin berada dalam keadaan tidak mampu melangsaikan hutang. Penjamin layak menerima zakat untuk menyelesaikan hutang tersebut.
Jika penjamin tidak mampu untuk membayar hutang, manakala orang berhutang yang dijamin mampu, maka penjamin layak menerima zakat jika dia menjamin tanpa kebenaran orang yang berhutang.
Jika penjamin mampu membayar hutang, manakala orang berhutang yang dijamin tidak mampu membayarnya, maka orang berhutang itu sahaja yang layak menerima zakat untuk membayar hutang tersebut.
Ini berdasarkan hadith daripada Qabisah bin Mukhariq al-Hilali yang mana menyebutkan:
تَحَمَّلْتُ حَمَالَةً فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَسْأَلُهُ فِيهَا فَقَالَ ” أَقِمْ حَتَّى تَأْتِيَنَا الصَّدَقَةُ فَنَأْمُرَ لَكَ بِهَا ” . قَالَ ثُمَّ قَالَ ” يَا قَبِيصَةُ إِنَّ الْمَسْأَلَةَ لاَ تَحِلُّ إِلاَّ لأَحَدِ ثَلاَثَةٍ رَجُلٍ تَحَمَّلَ حَمَالَةً فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَهَا ثُمَّ يُمْسِكُ وَرَجُلٍ أَصَابَتْهُ جَائِحَةٌ اجْتَاحَتْ مَالَهُ فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ – أَوْ قَالَ سِدَادًا مِنْ عَيْشٍ – وَرَجُلٍ أَصَابَتْهُ فَاقَةٌ حَتَّى يَقُومَ ثَلاَثَةٌ مِنْ ذَوِي الْحِجَا مِنْ قَوْمِهِ لَقَدْ أَصَابَتْ فُلاَنًا فَاقَةٌ فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ – أَوْ قَالَ سِدَادًا مِنْ عَيْشٍ – فَمَا سِوَاهُنَّ مِنَ الْمَسْأَلَةِ يَا قَبِيصَةُ سُحْتًا يَأْكُلُهَا صَاحِبُهَا سُحْتًا ”
Maksudnya
:
“Aku telah menanggung bebanan yang banyak lantas aku pergi mengadu kepada Rasulullah SAW. Maka Baginda bersabda mafhumnya : ‘Tetaplah kamu di sini sehingga datang kepada kami sedekah dan kami akan perintahkan supaya diberi kepadamu’. Kata Qabisah: ‘Kemudian Baginda SAW bersabda : ‘Hai Qabisah! Sesungguhnya meminta-minta tidak halal kecuali untuk tiga golongan sahaja. Lelaki yang menanggung bebanan maka halallah baginya meminta sehingga menyelesaikannya kemudian menyimpannya, lelaki yang ditimpa bencana sehingga binasa hartanya maka halal baginya meminta sehingga mencukupi bagi dirinya dalam meneruskan sisa kehidupan atau menyelesaikan keperluannya, lelaki yang ditimpa kefakiran sehingga datang tiga orang lelaki yang berakal dan bermaruah daripada kaumnya mengiyakannya yang dia telah ditimpa kefakiran maka layaklah untuknya meminta sehingga menyelesaikan keperluan hidupnya. Hai Qabisah! Selain daripada itu, meminta-minta itu dianggap sebagai haram dan memakannya adalah haram.”

[10]
Syarat-Syarat Hutang Yang Dibenarkan Bantuan Zakat
Sebagai contoh, di Wilayah Persekutuan, pihak Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) telah menggariskan syarat khusus bagi jenis-jenis hutang yang dibenarkan untuk menerima bantuan zakat seperti berikut:
Pertama
: Hutang bagi pembiayaan keperluan asasi:
Makanan
Perubatan
Pendidikan
Perlindungan
Pakaian
Pengangkutan
Kedua
: Hutang perniagaan (mengikut jenis dan keutamaan)
Ketiga
: Keutamaan bantuan menyelesaikan hutang adalah kepada golongan fakir, miskin dan muallaf.
Mereka yang Ditimpa Bencana
Al-Qurtubi ada menyebutkan dalam tafsirnya bahawa zakat diberikan kepada dua golongan. Pertama, golongan yang berharta tetapi dalam masa yang sama mempunyai hutang keliling pinggang, maka diberikan zakat untuk melangsaikan hutangnya. Keduanya, golongan yang tidak berharta dan mempunyai hutang, maka diberikan zakat kepadanya melalui dua tabung asnaf iaitu “
al-gharimin
” dan “fakir miskin”.
[11]
Di samping itu, melihat kepada tafsiran ulama, antaranya Mujahid pernah menyatakan bahawa terdapat tiga golongan boleh dikategorikan sebagai
al-gharimin
 iaitu:
Mereka yang hartanya dihanyut oleh banjir atau bah.
Mereka yang ditimpa kebakaran yang menyebabkan musnah hartanya
Mereka yang mempunyai tanggungan tetapi tidak mempunyai harta sehingga terpaksa berhutang bagi menunaikan nafkah kepada tanggungannya itu.
[12]
Al-Syaukani pula menyebutkan dalam tafsirnya bahawa Ibn Abi Syaibah, Ibn al-Munzir, Ibn Abi Hatim dan Abu al-Syeikh meriwayatkan daripada Abu Ja‘far mengenai firman Allah SWT: “وَالْغَارِمِينَ” iaitu orang yang berhutang kerana perkara darah atau berhutang kerana bencana yang menimpanya.
[13]
Selain itu, beberapa ulama lain turut memberikan fatwa dalam hal ini. Antaranya, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyebutkan dalam kitabnya, bahawa mereka yang termasuk dalam kategori asnaf
al-Gharimin
 ialah mereka yang dikejutkan dengan bencana alam sehingga habis binasa harta bendanya, lalu mereka terpaksa menanggung hutang bagi meneruskan kehidupan diri dan keluarga.
[14]
Begitu juga dengan Syeikh Prof. Dr. Husamuddin bin Musa Muhammad bin ‘Afanah,
[15]
 Profesor Fiqh dan Usul daripada Universiti al-Quds, Palestin yang menyatakan  hukumnya adalah harus diberikan kepada golongan seperti ini dalam kitabnya
Yas’alunaka ‘an al-Zakat
 (hlm. 132)
Syeikh Ali Muhyiddin al-Qurrah Daghi juga ada mengatakan bahawa termasuk dalam jenis asnaf
al-Gharimin
 ialah mereka yang dikejutkan dengan bencana yang merosakkan lalu jatuhlah mereka ke dalam kebinasaan harta benda dengan sebab banjir, kebakaran dan seumpamanya. Beliau menukilkan pendapat Mujahid ketika mentafsirkan
al-Gharimin
di dalam al-Quran yang menyatakan, “Mereka yang terbakar rumahnya atau ditimpa musibah banjir sehingga musnah harta benda serta terpaksa menanggung hutang untuk menyara keluarganya.”
[16]
Kesimpulan
Definisi
al-Gharimin
dibahaskan secara terperinci oleh para ulama’ silam dan juga kontemporari. Boleh kami simpulkan di sini bahawa golongan
al-Gharimin
 yang berhak mendapatkan zakat beserta syarat-syarat yang ditetapkan itu terdapat beberapa kategori, iaitu:
Mereka yang berhutang demi kemaslahatan diri sendiri/keluarga.
Mereka yang berhutang demi kemaslahatan orang yang lain.
Individu yang menjamin orang yang berhutang.
Individu yang ditimpa bencana yang menyebabkan kemusnahan harta benda dan sebagainya.
Semoga dengan sedikit pencerahan mengenai asnaf
al-Gharimin
 ini dapat memberikan maklumat buat masyarakat Islam khususnya, agar lebih peka terhadap golongan ini di samping memartabatkan juga institusi zakat di negeri masing-masing.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/11
[2]
 Surah al-Taubah: 60
[3]
 Lihat
al-‘Inayah Syarh al-Hidayah
, 2/265)
[4]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 2/175
[5]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/60-62
[6]
 Surah al-Furqan: 65
[7]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 6/208.
[8]
 Berpendapat sebahagian al-Syafi’eyyah bahawa kepada mereka yang berhutang kerana membina sesuatu, menebus tawanan perang atau membekalkan kemudahan kepada tetamu, diberikan kepada mereka meskipun kaya jikalau kayanya itu dengan pemilikan hartanah dan bukannya dengan wang. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 2/319)
[9]
 Lihat

Raudhah al-Talibin
, 2/319
[10]
 Riwayat Muslim (1044) dan Abu Daud (1640)
[11]
 Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 8/184
[12]
 Lihat
Musannaf Ibn Abi Syaibah
, 3/97)
[13]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 4/715
[14]
 Lihat
Fiqh al-Zakat
, 2/623
[15]
 Beliau juga merupakan bekas Anggota Majlis Kajian Ilmiah Universiti al-Quds, merangkap Anggota Sidang Editorial Majalah Huda al-Islam, dan Ketua Jawatankuasa Pengawasan Syariah Bank Islam Palestin.
[16]
 Lihat
Buhuth Fi Fiqh al-Zakat al-Mu’asirah
, hlm. 332


#761: Berkhatan dengan Doktor Bukan Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum kanak-kanak yang berkhatan dengan doktor bukan Islam?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Berkhatan
Menurut portal MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia, berkhatan adalah istilah yang digunakan untuk pembedahan kecil di mana sebahagian daripada kulit yang berlebihan pada hujung zakar (
preputial skin
) dibuang. Ia juga dikenali dengan sunat atau dalam bahasa Inggeris dinamakan ‘
circumcision’
.

[1]
Dalam erti kata lain, berkhatan bermaksud membuang
foreskin
atau kulup, iaitu kulit bahagian hadapan yang menutupi kepala zakar bagi lelaki. Manakala bagi perempuan bahagian kulit di atas saluran kencing (klitoris).
Secara lazimnya terdapat dua peringkat usia utama di mana khatan dilakukan, iaitu semasa bayi baru lahir ataupun dipanggil
‘neonatal circumcision’
 dan juga semasa umur kanak-kanak mencecah sekitar umur 7 – 12 tahun.
[2]
Berkhatan Menurut Perspektif Islam
Berkhatan adalah suatu ibadah yang disyariatkan di dalam Islam. Antara dalil yang menyebut tentang khatan ialah firman Allah SWT:
ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Maksudnya
:
Kemudian Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad): Hendaklah engkau menurut ugama Nabi Ibrahim, yang berdiri teguh di atas jalan yang benar; dan tiadalah ia dari orang-orang musyrik.

[3]
Dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
اِخْتَتَنَ إِبْرَاهِيْمُ خَلِيْلُ الرَّحْمنِ بَعْدَ مَا أَتَتْ عَلَيْهِ ثَمَانُوْنَ سَنَةً.
Maksudnya:
“Ibrahim, Khalil al-Rahman (kekasih Allah) berkhitan setelah berumur 80 tahun.”
[4]
Manakala dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, disebut:
 اخْتَتَنَ إِبْرَاهِيمُ بَعْدَ ثَمَانِينَ سَنَةً، وَاخْتَتَنَ بِالْقَدُومِ
Maksudnya
:
 Nabi Ibrahim AS berkhatan menggunakan Qadum (alat seperti beliung, kapak kecil) pada umur beliau 80 tahun.
[5]
Menurut Sayyid Sabiq, yang dimaksudkan dengan
al-Qadum
di sini adalah alat untuk memotong kayu (seperti kapak kecil) atau suatu nama daerah di Syam
[6]
Daripada firman Allah dan hadis di atas, maka diperintahkan untuk mengikuti perbuatan yang diperintahkan terhadap Nabi Ibrahim A.S.
Dalam hadis lain, seperti yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, beliau berkata, Nabi SAW bersabda:
الْفِطْرَةُ خَمْسٌ – أَوْ خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ – الْخِتَانُ ، وَالاِسْتِحْدَادُ ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَار ،ِ وَنَتْفُ الإِبْطِ ، وَقَصُّ الشَّارِبِ
Maksudnya
:
“Fitrah (kesucian) itu ada lima perkara: berkhatan, mencukur bulu ari-ari, mencukur bulu ketiak, memotong kuku dan memendekkan misai.”
[7]
Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut: Menurutku, kelima-lima perkara yang disebutkan dalam hadith ini semuanya wajib. Ini kerana, jika seseorang meninggalkan lima perkara tersebut, tidak tampak padanya gambaran bentuk anak Adam (manusia), lalu bagaimana dia digolongkan daripada kaum Muslimin.
[8]
Selain itu, Nabi SAW pernah bersabda kepada seorang lelaki yang baru memeluk Islam:
أَلْقِ عَنْكَ شَعْرَ الْكُفْرِ وَاخْتَتِنْ.
Maksudnya:
“Campakkanlah rambut kekufuran
[9]
 darimu dan berkhitanlah.”
Riwayat Abu Daud (352) dan al-Baihaqi (1/172)
Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Jabir R.A, katanya:
أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَقَّ عَنِ الْحَسَنِ وَالْحُسَيْنِ وَخَتَنَهُمَا لِسَبْعَةِ أَياَّمٍ.
Maksudnya:
“Rasulullah SAW melakukan aqiqah serta mengkhitan Hasan dan Husain pada hari ketujuh.”
[10]
Daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya:
سَبْعَةٌ مِنَ السُّنَّةِ فِي الصَّبِيِّ يَوْمَ السَّابِعِ: يُسَمَّى وَيُخْتَنُ.
Maksudnya:
“Tujuh daripada perkara-perkara sunnah untuk bayi pada hari ketujuh adalah memberi nama dan mengkhitan.”
[11]
Kedua-dua hadith di atas meskipun terdapat kelemahan pada keduanya, namun masing-masing saling menguatkan. Ini kerana sumber keduanya berbeza dan tidak ada (perawi) yang tertuduh pada keduanya.
[12]
Berkhatan dengan Doktor Bukan Islam
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Pertama
, masalah adakah kemaluan kanak-kanak adalah aurat.
Pendapat yang muktamad dalam mazhab al-Syafie, kemaluan kanak-kanak lelaki seperti hukum kemaluan kanak-kanak perempuan, iaitu dikira sebagai aurat, dan melihatnya adalah diharamkan, melainkan ibunya sendiri ketika zaman menyusu sehingga selesai zaman tarbiyah menurut pendapat Ibn Qattan.
[13]
Kedua
, masalah membuka aurat untuk tujuan perubatan kepada doktor bukan muslim.
Dalam masalah ini kami melihat kaitan yang sangat rapat di antara persoalan ini dengan masalah wanita yang membuka aurat bagi tujuan rawatan dengan doktor yang bukan Islam.
Antara fatwa kontemporari dalam masalah wanita membuka aurat kepada doktor bukan Islam:
Fatwa al-Majlis al-Islami li al-Ifta’ Bait
 al-Maqdis:
[14]
Perlunya untuk wanita mendahulukan doktor wanita yang beragama Islam, kemudian diikuti doktor wanita bukan Islam yang dipercayai, kemudian diikuti doktor lelaki yang beragama Islam, kemudian barulah pergi kepada doktor lelaki bukan muslim.
Sepanjang tempoh rawatan dan tempoh sehingga sembuh itu, hendaklah dijaga bahagian aurat yang tidak terlibat. Hendaklah juga sentiasa menutup bahagian lain sekadar mampu. Sepanjang temoh rawatan hendaklah ditemani oleh mahram bagi pesakit.
Fatwa Dar al-Ifta’
 al-Misriyyah:
[15]
Sekiranya di luar keadaan darurat, maka perlu didahulukan doktor yang sama jantina, kerana aurat sesama jantina lebih ringan berbanding yang berbeza.
Sebaliknya didalam keadaan yang darurat, diharuskan perkara yang menjadi larangan. darurat itu bukan sahaja ketika sudah berlaku kehancuran, atau sudah gagal dalam melakukan rawatan perubatan, malah ketika muncul perasaan takut akan berlaku kehancuran atau gagal dalam rawatan perubatan sudah dianggap darurat. Maka, bertepatan dengan Maqasid al-Shariah yang salah satunya menjaga nyawa, para fuqaha Syafi’eyah bersepakat bahawa diutamakan doktor yang lebih pakar berbanding melihat kepada jantina atau agama.

Kesimpulan
Berdasarkan keterangan di atas, kami berpendapat masalah doktor bukan Muslim melihat kemaluan kanak-kanak ini boleh diqiyaskan dengan masalah wanita yang membuka aurat kepada doktor bukan muslim. Hal ini kerana, ‘illah pada kedua-dua masalah ini adalah aurat.
Berikut kesimpulan yang dapat dinyatakan daripada persoalan ini:
Berkhatan adalah suatu kewajipan menurut mazhab al-Syafie.
Kemaluan kanak-kanak lelaki dan perempuan adalah aurat sejak dilahirkan adalah pendapat yang muktamad dalam mazhab.
Hukum mendapatkan rawatan dari doktor pakar bukan Islam adalah harus sekiranya berhajat kepada kepakarannya dan sukar untuk mendapatkan doktor pakar muslim.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat http://www.myhealth.gov.my/berkhatan/
[2]
 Lihat http://www.myhealth.gov.my/berkhatan/
[3]
 Surah al-Nahl: 123
[4]
 Riwayat al-Bukhari (6298) dan Muslim (370)
[5]
 Riwayat al-Tirmizi (2799)
[6]
 Lihat
Fiqh Sunnah,
 1/37
[7]
 Riwayat al-Bukhari (6227) dan Muslim (257)
[8]
 Lihat
Fath al-Bari
, 10/417
[9]
 Maksud rambut kekufuran di sini adalah model rambut yang menjadi ciri khas orang-orang kafir. Inilah seperttimana dijelaskan dalam kitab ‘Aun al-Ma’bud dan Tuhfah al-Ahwazi.
[10]
 Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Saghir (891)
[11]
 Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Ausat (562)
[12]
 Lihat
Tamam al-Minnah
, hlm. 68
[13]
 Lihat
Nihayah al- Muhtaj,
 2/193 dan
Tuhfah al-Muhtaj,
 7/196)
[14]
 Lihat http://www.fatawah.net/Fatawah/321.aspx
[15]
 Lihat http://dar-alifta.org.eg/AR/ViewFatwa.aspx?ID=12903&LangID=1&MuftiType=0


#762: Zakat Terhadap Madu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah madu perlu dizakatkan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang telah difardhukan oleh Allah SWT kepada umat Islam. Allah SWT mewajibkan umat Islam membayar zakat jika sekiranya cukup syarat-syaratnya yang diambil daripada golongan yang kaya dan diberikan kepada golongan yang miskin agar dapat menyucikan harta-harta mereka. Firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripad dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman buat mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
[1]
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia.
[2]
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya:
“
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”
[3]
Takrif Zakat
Perkataan zakat (الزكاة) diambil daripada (زكا الشيء), yang bermaksud sesuatu itu bertambah dan subur. Begitu juga (زكا الزرع وزكت التجارة), yang bermaksud tanam-tanaman dan perniagaan subur (maju) dan bertambah.
Zakat juga bererti bersih. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan).”

[4]
Berdasarkan ayat di atas, orang yang berjaya ialah orang yang membersihkan dirinya daripada segala akhlak yang buruk.
Zakat menurut istilah syarak ialah kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. Harta yang diberikan kepada golongan tertentu itu dinamakan sebagai zakat. Hal ini kerana pengagihan tersebut dan dengan doa penerimanya akan menyebabkan baki hartanya menjadi subur dan bertambah berkat.
Mengeluarkan zakat juga bererti membersihkan harta daripada sebarang perkara
syubhah
. Dengan kata lain, ia akan mengeluarkan hak orang lain yang terdapat dalam harta berkenaan, terutamanya hak orang yang benar-benar berhajat dan memerlukannya.
[5]
Takrif Madu dan Kelebihannya
Menurut istilah bahasa Melayu, madu bermaksud cecair manis yang terdapat dalam sarang lebah dan bunga.
[6]
Dalam al-Quran, Allah SWT berfirman:
 وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ﴿٦٨﴾ ثُمَّ كُلِي مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا ۚ يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِّلنَّاسِ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
“Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: “Hendaklah engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di pokok-pokok kayu, dan juga di bangunan-bangunan yang didirikan oleh manusia. Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu”. (Dengan itu) akan keluarlah dari dalam badannya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang yang mahu berfikir.”

[7]
Keterangan ayat ini yang menyatakan madu itu merupakan penawar kepada manusia telah pun diulas secara teknikal oleh sesetengah pakar perubatan. Hakikat ini memang terbukti benarnya dengan berlandaskan nas al-Quran ini semata-mata. Beginilah yang seharusnya dipercayai seorang Muslim kerana berpegang dengan keterangan umum yang benar di dalam kitab suci al-Quran di samping keterangan hadis daripada Rasulullah SAW.”
[8]
Al-Maraghi berkata: “Ilmu perubatan moden telah menetapkan madu mempunyai beberapa faedah. Kandungan glukos yang terdapat dalam madu lebih banyak berbanding dengan makanan lain. Ia merupakan ubat yang penting kepada doktor seiring dengan kemajuan ilmu perubatan. Ia juga dapat diberikan melalui mulut, dapat juga melalui suntikan pada jahitan di bawah kulit dan pada urat leher, dapat pula diberikan dengan sifatnya sebagai penguat dan pemberi makanan.
Ia juga penolak racun yang lahir akibat datangnya zat luar seperti racun (As), air raksa (Hg), emas (Au), cloroform, morfin, dan lainnya. Penolak racun yang lahir akibat penyakit yang terdapat pada anggota tubuh seperti keracunan kencing dan yang lahir daripada penyakit jantung, serta gangguan pada perut besar dan usus. Juga menolak racun dalam keadaan demam seperti tipus, radang paru-paru, radang otak serta campak, dalam keadaan lemah jantung dan dalam keadaan batuk, terutama dalam keadaan berpeluh secara umum akibat peradangan yang menyeluruh serta tajam, otak bertimbun, pembengkakan otak dan sebagainya.”
[9]
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili berkata: Daripada perut lebah, keluar madu yang beraneka warnanya. Ada yang berwarna putih, kuning atau merah. Di dalam madu, terkandung banyak manfaat dan ubat penyembuh daripada pelbagai penyakit. Madu juga menjadi salah satu bahan dalam komposisi pil dan ubat-ubatan. Di sini, Allah menerangkan madu dengan tiga ciri. Pertama, sebagai minuman, sama ada diminum secara langsung dalam bentuk madu asli, mahupun dijadikan sebagai bahan untuk membuat pelbagai jenis minuman. Kedua, beragam warnanya, ada yang berwarna merah, putih, kuning dan lainnya. Ketiga, menjadi ubat untuk pelbagai penyakit.
[10]
Madu telah lama menjadi tumpuan penyelidik dalam bidang-bidang berkaitan kesihatan. Terdapat lebih 10,000 penerbitan saintifik dari kajian mengenai kesan-kesan madu dan lebih 250 ujian klinikal yang telah diterbitkan. Manfaat madu kepada kesihatan dan sebagai rawatan tidak dipersoalkan lagi. Beberapa
systematic review
 telah memberi asas bukti yang kukuh untuk madu sebagai rawatan kulit melecur, rawatan keradangan dalam mulut selepas radioterapi, rawatan luka kulit, batuk, mengawal gula dalam darah, memberi kesan baik kepada profil lipid dalam darah, meningkatkan prestasi riadah dan pembinaan tulang dan pelbagai lagi. Terdapat lebih 500 enzim di dalam madu selain kandungan unsur lain yang berkhasiat. Banyak kajian sedang dijalankan termasuk di institusi-institusi tempatan.
[11]
Adakah Madu Perlu Dizakatkan?
Ulama telah khilaf berkenaan dengan zakat madu. Dalam buku
al-Masail al-Mustajiddah
 menyebut pendapat yang paling
rajih
 adalah diwajibkan zakat dengan kadar sepuluh
afraq
 nisabnya yang menyamai sukatannya 75 kilogram.
Inilah yang telah diputuskan oleh Saidina Umar Ibn al-Khattab yang memerintahkan supaya dikeluarkan sepuluh peratus (10%) daripada nilai madu. Athram berkata Imam Ahmad ditanya berkenaan dengan zakat madu. Jawabnya:
“Ya! Aku berpendapat demikian kerana telah dilakukan oleh Umar.”
Inilah pendapat Hanafiah, Hanabilah dan qaul qadim bagi mazhab Syafie. Pendapat ini juga dikemukakan oleh Umar Ibn Abdul Aziz, Makhul, al-Zuhri, al-Auza’ie dan Ishak.
Manakala pendapat yang kedua menyatakan bahawa madu lebah tidak dikenakan zakat. Pendapat ini datangnya daripada Malik, Syafie, Ibn Abi Laila, al-Hasan bin Soleh dan Ibn Munzir. Alasannya ialah kerana madu adalah cecair yang keluar daripada haiwan dan ianya sama seperti susu haiwan. Ibn Munzir menyatakan bahawa tiada hadith dan
ijma’
yang
thabit
 menunjukkan tentang wajibnya zakat terhadap madu.
[12]
Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi berkata: Menurut penilaian saya,
madu merupakan kekayaan yang memberikan keuntungan. Oleh kerana itu, wajib dikeluarkan zakatnya.
 Hujahnya adalah seperti berikut:
Keumuman nas yang tidak membeza-bezakan satu jenis kekayaan suatu harta daripada kekayaan yang lain. Contohnya, firman Allah SWT: ‘خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً’ (“
Pungutlah zakat daripada harta benda mereka,”
) dan firman-Nya, ‘أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ’ (“
Keluarkanlah oleh kalian sebahagian hasil yang kalian peroleh, dan sebahagian daripada yang Kami keluarkan untuk kalian daripada bumi,”)
serta firman-Nya, ‘أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم’ (
“Keluarkanlah sebahagian daripada yang kami berikan kepada kalian.”
) Dan banyak lagi ayat dan hadith berkenaan hal ini.
Qiyas zakat madu itu dengan hasil tanaman dan buah-buahan. Iaitu bahawa penghasilan yang diperoleh daripada bumi dinilai sama dengan penghasilan yang diperoleh daripada lebah. Kita berkeyakinan bahawa Syariat tidak membeza-bezakan dua hal yang sama, serta tidak akan mempersamakan dua hal yang berbeza.
Hadis-hadis yang berkaitan dengan masalah ini diriwayatkan daripada sumber yang banyak. Semua hadis tersebut menurut Ibn al-Qayyim saling menguatkan dan mempunyai sumber riwayat yang banyak, dan yang mursal dikuatkan oleh yang musnad. Oleh kerana itu, al-Tirmizi tidak menolak kesahihan hadis-hadis tentang masalah ini secara tegas seperti penolakan orang lain.
[13]
Al-Syaukani dalam kitabnya,
al-Durar al-Bahiyyah fi al-Masa’il al-Fiqhiyyah
 berpendapat seperti itu juga dan menyebut: “Madu wajib zakat dengan jumlah satu persepuluh,” yang dikuatkan oleh Sadiq Hasan Khan, yang seterusnya menyebut setelah menyatakan hadis-hadis tentang masalah itu: “Semuanya dapat dijadikan dasar landasan hukum.”
[14]
Mengenai pendapat yang mengatakan bahawa madu tidak wajib zakat, (adalah dengan hujah) kerana ia merupakan cairan yang keluar daripada haiwan yang dengan demikian sama dengan susu. Sedangkan susu disepakati tidak wajib zakat. Maka, jawapannya adalah jawapan pengarang al-Mughni: “Susu tidak wajib zakat kerana induknya, iaitu bahawa peliharaannya, sudah wajib zakat. Berbeza halnya dengan madu.
[15]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah al-Taubah (103)
[2]
 Lihat
Tafsir al-Wasit
, 1/913
[3]
 Riwayat al-Bukhari (1496)
[4]
 Surah al-Syams: 9
[5]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/11
[6]
 Lihat https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=madu
[7]
 Surah al-Nahl: 68-69
[8]
 Lihat
Fi Zilal al-Quran,
1/430
[9]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 14/101
[10]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir,
7/325
[11]
 Oduwole O, Udoh EE, Oyo-Ita A, Meremikwu MM (2014). Honey for acute cough in children. Cochrane Database of Systematic Reviews, Issue 4. Art. No.: CD007094. DOI: 10.1002/14651858.CD007094.pub5; Hills SP, Mitchell P, Wells C, Russell M (2019). Honey Supplementation and Exercise: A Systematic Review. Nutrients. 11(7):1586. doi: 10.3390/nu11071586. PMID: 31336992; PMCID: PMC6683082. Seperti dalam:
https://www.ikim.gov.my/new-wp/wp-content/uploads/2019/11/KERTAS-13.pdf
[12]
 Lihat
al-Mughni
 oleh Ibn Qudamah, 2/713
[13]
 Lihat
Sahih al-Tirmizi Syarh Ibn al-‘Arabi
, 2/123
[14]
 Lihat
al-Raudhah al-Nadiyyah
oleh Sadiq Hasan Khan, 1/200
[15]
 Lihat
al-Mughni
oleh Ibn Qudamah, 2/714


#763: Sedekah Harta Sendiri Tanpa Kebenaran Suami

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum wbt. Saya ada persoalan. Bolehkah saya bersedekah menggunakan duit pendapatan saya sendiri tanpa meminta kebenaran suami?. Hal ini kerana ada kenalan saya yang menyatakan, perlu mendapat kebenaran suami untuk bersedekah walaupun dengan harta sendiri. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Sedekah pada bahasa bermaksud kebenaran atau pemberian ikhlas dari hati yang bersih. Manakala pada istilah pula, ulama’ menyebut sebagai pemberian semata-mata untuk mendekatkan kepada Allah dan mencari keredhaan Allah SWT. Hal ini selaras dengan firman Allah SWT:
إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
Maksudnya
:
“Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian dari kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan.”
[1
]
Syeikh al-Maraghi berkata: “Jika kamu mengeluarkan derma secara terbuka, maka cara seperti itu adalah lebih baik kerana ia akan menjadi teladan yang baik kepada orang lain, sehingga ada antara mereka yang akan menirunya. Di samping itu, zakat menjadi salah satu sendi ajaran Islam yang andaikata jika dia lakukan dengan sembunyi-sembunyi, maka orang yang enggan mengeluarkannya akan berasa bimbang untuk melakukannya. Tetapi jika kamu memberi kepada orang fakir secara diam-diam, maka itulah yang terbaik kerana ia dapat menjauhkan diri dari sifat riyak, bahkan sejajar dengan keterangan dalam hadith-hadith dan contoh-contoh perbuatan sahabat.”
[2]
Sedekah secara umumnya adalah merangkumi sama ada yang sunat mahupun yang fardhu. Jika yang fardhu, ia dikenali dengan zakat.
Terdapat begitu banyak kelebihan-kelebihan bersedekah di jalan Allah SWT yang disebutkan di dalam al-Quran dan juga hadis-hadis Nabi SAW. Di antaranya adalah firman Allah SWT:
مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ  وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ  وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: Perumpamaan mereka yang membelanjakan harta-harta mereka di jalan Allah adalah seperti satu biji benih yang menumbuhkan tujuh batang tangkai yang mana pada setiap satu tangkai itu mempunyai 100 biji benih. Dan Allah melipatgandakan (pahala) kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan Allah itu Maha Luas lagi Maha Mengetahui.
[3]
Ini merupakan suatu dalil yang jelas menunjukkan betapa besarnya pahala sedekah yang boleh menghasilkan 700 kali ganda kebaikan kepada pelakunya. Ayat ini umum meliputi sebarang bentuk sedekah sama ada ia datang dalam bentuk harta benda, makanan dan minuman, pakaian, dan seumpamanya.
Bersedekah Tanpa Kebenaran Suami
Para ulama’ bersepakat bahawa suami tidak berhak untuk melarang isterinya mengendalikan hartanya dalam jual beli seperti membeli, menyewa dan lain-lain sekiranya isterinya itu berakal, mampu menguruskannya dan dia bukanlah seorang daripada mereka yang mudah ditipu.
[4]
Bahkan, wanita mempunyai hak untuk membelanjakan wangnya sendiri dalam semua keadaan melibatkan semua hartanya atau sebahagian daripadanya, sama ada dalam transaksi jual beli bersedekah atau seumpamanya. Ini adalah pendapat majoriti ulama’ daripada mazhab al-Syafi’e, Hanafi, Hanbali, dan Ibn al-Munzir.
[5]
Hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً ۚ فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا
Maksudnya:

Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian yang wajib. Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya.
[6]
Berdasarkan ayat ini, Allah SWT mengizinkan suami mengambil apa yang diberikan daripada isterinya yang rela memberikan kepadanya.
Begitu juga dengan firman Allah SWT:
وَإِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إِلَّا أَن يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ
Maksudnya:

Dan jika kamu ceraikan mereka sebelum kamu sentuh (bercampur) dengan mereka, padahal kamu sudah menetapkan kadar maskahwin untuk mereka, maka mereka berhak mendapat separuh dari maskahwin yang telah kamu tetapkan itu, kecuali jika mereka memaafkannya tidak menuntutnya); atau (pihak) yang memegang ikatan nikah itu memaafkannya (memberikan maskahwin itu dengan sepenuhnya)
[7]
Abu Jaafar al-Tahawi menyatakan: Allah SWT mengizinkan wanita untuk meninggalkan mahar sebanyak yang mereka kehendaki jika suaminya menceraikan mereka, tanpa perlu meminta izin daripada sesiapa pun. Hal ini menunjukkan bahawa wanita mempunyai hak untuk memutuskan apa yang perlu dilakukan dengan wang mereka sendiri, dan bahawa seorang wanita mempunyai hak atas kekayaannya seperti lelaki mempunyai hak terhadap kekayaannya.
[8]
Dr. Fayhan Ibn Atiq al-Mutairi juga menyatakan: Begitu juga, apabila para wanita bersedekah barang kemas mereka selepas Rasulullah SAW berucap kepada mereka semasa khutbah Aidilfitri, ini merupakan petunjuk bahawa mereka dibenarkan untuk membelanjakan harta mereka tanpa meminta izin daripada sesiapa pun.
[9]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa seorang wanita tidak perlu meminta keizinan daripada suaminya untuk bersedekah dengan hartanya sendiri
, dan suami juga tidak boleh menghalang isterinya untuk membelanjakan harta isterinya sendiri.
Namun begitu,
bagi seorang wanita muslimah, digalakkan untuk dia meminta izin kepada suaminya sebagai penghormatan dan meraikan suaminya, tetapi ia bukanlah suatu kewajipan baginya untuk berbuat demikian
, bahkan dia akan mendapat pahala kerana melakukannya. Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW pernah ditanya, “Wanita manakah yang paling baik?” Maka baginda bersabda:,
الَّتِي تَسُرُّهُ إِذَا نَظَرَ وَتُطِيعُهُ إِذَا أَمَرَ وَلا تُخَالِفُهُ فِي نَفْسِهَا وَمَالِهَا بِمَا يَكْرَه
Maksudnya:

(Perempuan) yang menggembirakan (suaminya) apabila dia melihatnya, yang mematuhinya apabila dia menyuruhnya melakukan sesuatu, dan yang tidak menentangnya dengan cara yang dia tidak sukai tentang dirinya dan hartanya
.
[10]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 29 Mac 2022 bersamaan 26 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah al-Baqarah: 271
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/620
[3]
 Surah Al-Baqarah: 261
[4]
 Lihat
Maratib al-Ijma’
 oleh Ibn Hazm, hlm. 162
[5]
 Lihat
al-Mughni
, 4/513;
al-Ansaf
, 5/342;
Syarh Ma’ani al-Athar
, 4/354;
Fath al-Bari
, 5/318;
Nail al-Autar
, 6/22).
[6]
 Surah al-Nisa’: 4
[7]
 Surah al-Baqarah: 237
[8]
 Lihat
Syarh al-Ma’ani al-Athar
, 4/352
[9]
 Lihat
Ittihaf al-Khilan bi Huquq al-Zaujain fi al-Islam,
hlm. 92-96
[10]
 Riwayat al-Nasaie, (3179). Lihat juga
al-Sahih al-Jami’
, 3292).


#764: Cara Atasi Was Was

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamuaikum, saya ingin bertanya, adakah penyakit was was adalah penyakit yang datang daripada bisikan syaitan. Adakah patut di layan perasaan itu atau abaikannya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Was-was dari segi bahasa ialah bisikan halus daripada angin dan lain-lain.
[1]
Firman Allah SWT:
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ
Maksudnya:
“
Dan sesungguhnya, Kami menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya.”
[2]
Dari segi istilah, para fuqaha’ membahagikan takrifan was-was kepada beberapa makna, antaranya:
Was-was bermaksud percakapan di dalam diri sendiri seperti dibisikkan ke dalam diri insan perasaan berbolak-balik samada telah melakukan sesuatu atau belum melakukan sesuatu.
Was-was bermaksud sesuatu yang dibisikkan oleh syaitan ke dalam diri manusia.
Was-was ialah apa yang dibisikkan ke dalam diri manusia ketika melakukan sesuatu perkara kepada tahap yang terlalu berhati-hati sehinggakan apabila telah melakukan sesuatu, dia akan mengulangi perkara itu secara berlebihan dan keterlaluan.
Was-was ialah penyakit pada akal manusia yang apabila dia bercakap maka percakapannya adalah sia-sia.
[3]
Syaitan akan membisikkan bisikan ke dalam hati-hati anak Adam ketika anak Adam berada dalam keadaan sedih dan gembira. Jika manusia itu berjaya untuk mengingati Tuhannya, maka syaitan itu akan menjauhinya.
[4]
Firman Allah SWT:
الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ
Maksudnya:

“Syaitan menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu berbuat kejahatan (kikir).
[5]
Ibn Kathir dalam tafsirnya menyebut: Maksud ayat ini adalah, Syaitan sentiasa menakutkan kamu dengan kefaqiran dengan menahan apa yang ada dalam tangan kamu supaya kamu tidak menginfaqkan harta kamu pada jalan keredhaan Allah, dan syaitan sentiasa melarang kamu daripada berinfaq dan sentiasa menyuruh kamu melakukakan kemaksiatan, dosa serta perkara yang diharamkan dan juga yang menyalahi akhlak.
[6]
Manakala dalam hadith, ia boleh dilihat melalui sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
الشَّيْطَانُ جَاثِمٌ عَلَى قَلْبِ ابْنِ آدَمَ ، فَإِذَا ذَكَرَ اللهَ خَنَسَ وَإِذَا غَفَلَ وَسْوَسَ
Maksudnya:

“Syaitan itu duduk bercangkung di atas hati manusia, apabila manusia menyebut nama Allah, dia (syaitan) akan mengundurkan diri dan apabila manusia lalai, dia (syaitan) akan membisikkan kejahatan.”
[7]
Al-Tibi menjelaskan: Lafaz ini merupakan
majaz
iaitu tipu daya syaitan dan bisikannya berjalan pada manusia sebagaimana darah berjalan pada salurannya. Syaitan ini sentiasa memperdayakan jiwa manusia, dan sentiasa meniupkan bisikan dan was-was pada hati dan jiwa manusia dengan menggunakan kemarahan dengan menggunakan darah (dalam diri manusia) dan menggunakan kekuatannya. Cara merawatnya adalah dengan lapar dan berpuasa kerana ianya dapat menghalang hawa nafsu dan juga syahwat yang merupakan senjata syaitan. Kekenyangan membawa kepada dosa, kekurangan iman dan juga gangguan fikiran.
[8]
Kaedah Mengatasi Was-was
Antara kaedah dalam mengatasi was-was ialah:
Pertama
: Berusaha Mempelajari Ilmu Agama dan Mendalaminya
Penekanan kepada ilmu syari’at adalah penting kerana ianya adalah tunjang dan merupakan satu ilmu teras yang wajib dikuasai oleh setiap orang islam. Justeru, ilmu-ilmu yang lain yang dianggap sebagai fardu kifayah perlu dituntut namun penekanan yang lebih harus diberikan kepada ilmu syari’at.
Islam sangat menitikberatkan isu keyakinan dalam ibadah dan juga syariat. malah terdapat usul fiqh menyebutkan:
اليَقِين لَا يُزَالُ بِالشَّكّ
Maksudnya:

Keyakinan itu tidak dihilangkan disebabkan oleh syak (ragu-ragu)
Dalam mensyarahkan makna kaedah ini sebahagian ulama berkata: Sekiranya seseorang itu telah memastikan akan sesuatu, kemudian dia berasa syak adakah perkara yang dipastikan itu telah hilang atau tidak, maka asasnya adalah masih kekal perkara yang dipastikan itu. Maka sesuatu itu kekal di atas apa yang telah dipastikan.
[9]
Kaedah ini merupakan salah satu kaedah yang penting di dalam feqh. Bahkan Al-Qadhi Husin al-Syafi’e menyatakan bahawa feqh terbina dari empat kaedah utama dan antaranya adalah kaedah ‘keyakinan tidak dihilangkan dengan syak ini’. Kaedah ini mempunyai sandarannya dari nas-nas syarak. Antaranya adalah firman Allah S.W.T:
إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا
Maksudnya:

Sesungguhnya zhan (sangkaan) tidak menandingi kebenaran walau sedikit pun
.
[10]
Imam Al-Thabari dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini menyebutkan : Sesungguhnya syak tidak memberi nilaian walau sedikit pun ke atas keyakinan. Dan syak sedikit pun tidak menggantikan kedudukan keyakinan serta tidak memberi sebarang manfaat kerana sesuatu itu berhajat kepada keyakinan.
[11]
Justeru, ilmu agama sangat penting untuk dipelajari dan membantu setiap individu daripada perasaan syak, ragu-ragu dan was-was. Malah, ianya turut membantu untuk kita sentiasa mengikuti petunjuk daripada al-Quran, Sunnah dan pandangan daripada Ulama’ yang muktabar.
Kedua:
Sentiasa Berdamping dengan Ulama’ dan Orang-Orang Soleh
Teman yang baik dan soleh akan sentiasa mendorong seseorang itu untuk melakukan ketaatan kepada Allah SWT. Sebaliknya teman yang buruk akhlaknya akan membawa kepada melakukan kemaksiatan dan prasangka yang buruk kepada Allah SWT.
Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ
Maksudnya:
“Seseorang menurut agama teman karibnya. Maka hendaklah kalian melihat siapakah yang menjadi teman karibnya”.
[12]
Syeikh Syams al-Haq dalam syarahnya menyebut : Lelaki iaitu manusia yang pada kebiasaannya berkawan akan mengikut kawannya dari segi perbuatan, perjalanannya, maka perhatikanlah dan selidikilah sesiapa yang kamu ingin berkawan. Sesiapa yang kamu redha tentang agama dan akhlaknya maka berkawanlah dengannya, sekiranya tidak, maka jauhilahnya.
[13]
Ketiga:
Bersabar dan Terus Mencuba
Gangguan was-was merupakan satu ujian menentang syaitan kerana was-was itu sendiri adalah daripada syaitan. Dalam diuji, seseorang itu perlulah sentiasa bersabar dan terus berlatih untuk menghindari penyakit was-was. Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami menukilkan pandangan al-‘Izz bin Abd al-Salam yang menyebut:
 دَوَاءُ الْوَسْوَسَةِ أَنْ يَعْتَقِدَ أَنَّ ذَلِكَ خَاطِرٌ شَيْطَانِيٌّ، وَأَنَّ إبْلِيسَ هُوَ الَّذِي أَوْرَدَهُ عَلَيْهِ وَأَنَّهُ يُقَاتِلُهُ، فَيَكُونُ لَهُ ثَوَابُ الْمُجَاهِدِ؛ لِأَنَّهُ يُحَارِبُ عَدُوَّ اللَّهِ، فَإِذَا اسْتَشْعَرَ ذَلِكَ فَرَّ عَنْهُ
Maksudnya
:
Ubat bagi penyakit was-was ini adalah dengan beriktikad bahawa ianya adalah godaan syaitan dan sesungguhnya iblis, dialah yang sedang dibawa dan sedang diperangi dan baginya pahala seorang yang sedang berjihad kerana sedang memerangi musuh Allah. Sekiranya dia merasa was-was maka dia akan menghindarinya
.
[14]
Keempat:
Berdoa, Bermunajat dan Berzikir kepada Allah SWT dalam Memohon Pertolongan Dari-Nya
Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
يَأْتِى الشَّيْطَانُ أَحَدَكُمْ فَيَقُولُ مَنْ خَلَقَ كَذَا وَكَذَا حَتَّى يَقُولَ لَهُ مَنْ خَلَقَ رَبَّكَ فَإِذَا بَلَغَ ذَلِكَ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ وَلْيَنْتَهِ
Maksudnya:
“
Syaitan mendatangi salah seorang dari kalian lalu bertanya: “Siapakah yang menciptakan ini? Siapakah yang menciptakan itu?” Sehingga dia bertanya: “Siapakah yang menciptakan Rabb-mu. Oleh kerana itu, jika telah sampai kepada hal yang tersebut maka hendaklah dia berlindung kepada Allah SWT dan hendaklah dia menghentikan (was-was tersebut).
[15]
Imam al-Nawawi dalam syarahnya menyebut: Sesungguhnya bisikan (syaitan) itu terjadi untuk menyempurnakan iman dengan sempurna dan dalam haq, dam menafikan segala keraguan dan syak.
[16]
Selain itu, amalan zikir juga amat penting dalam kehidupan seseorang muslim kerana amalan tersebut dapat melawan segala bisikan syaitan yang datang dalam diri mereka. Dengan melazimi zikir, ianya dapat menjadi benteng dan melindungi kita di dalam melakukan ketaatan kepada Allah SWT. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya”.
[17]
Ibn Kathir dalam tafsirnya menyebut: Allah mengkhabarkan bahawa hamba-hambaNya yang bertaqwa mentaati perintahNya dan meninggalkan laranganNya apabila sentuh oleh musibah yang berupa hasutan daripada syaitan, mereka mengingati iaitu balasan Allah dan juga pahalanya serta janjiNya, maka mereka akan segera bertaubat, menyesal dan meminta perlindungan daripada Allah serta kembali kepadaNya dengan dekat, dan mereka beristiqamah dengannya.
[18]
Selain itu, perbanyakkan membaca doa yang diajar oleh Rasulullah SAW agar ditetapkan hati kita sebagai mana hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA berkata: Adapun Nabi SAW banyak membaca:
يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، آمَنَّا بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ: نَعَمْ، إِنَّ القُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ يُقَلِّبُهَا كَيْفَ يَشَاءُ
Maksudnya:

“Wahai Dzat yang membolak balikkan hati, teguhkanlah hatiku agar ia berada di atas agamamu.” Kemudian aku pun bertanya: “Wahai Rasulullah SAW, kami beriman kepadamu dan kepada apa yang kamu telah bawa. Lalu apakah kamu masih bimbang kepada kami?” Baginda SAW menjawab: “Ya, kerana sesungguhnya hati manusia itu berada di antara dua jari daripada jari-jari Allah SWT yang mana Dia akan membolak-balikkannya mengikut kehendak-Nya.”

[19]
Kelima:
Mengambil Sikap Tidak Peduli Terhadap Was-was
Iaitu dengan membiarkan perasaan was-was tersebut. Ini sepertimana yang ditanyakan kepada al-Imam Ibn Hajar al-Haitami mengenai ubat bagi penyakit was-was. Maka jawab beliau:
لَهُ دَوَاءٌ نَافِعٌ وَهُوَ الْإِعْرَاضُ عَنْهَا جُمْلَةً كَافِيَةً. وَإِنْ كَانَ فِي النَّفْسِ مِنْ التَّرَدُّدِ مَا كَانَ – فَإِنَّهُ مَتَى لَمْ يَلْتَفِتْ لِذَلِكَ لَمْ يَثْبُتْ بَلْ يَذْهَبُ بَعْدَ زَمَنٍ قَلِيلٍ كَمَا جَرَّبَ ذَلِكَ الْمُوَفَّقُونَ، وَأَمَّا مَنْ أَصْغَى إلَيْهَا وَعَمِلَ بِقَضِيَّتِهَا فَإِنَّهَا لَا تَزَالُ تَزْدَادُ بِهِ حَتَّى تُخْرِجَهُ إلَى حَيِّزِ الْمَجَانِينِ بَلْ وَأَقْبَحَ مِنْهُمْ، كَمَا شَاهَدْنَاهُ فِي كَثِيرِينَ مِمَّنْ اُبْتُلُوا بِهَا وَأَصْغَوْا إلَيْهَا وَإِلَى شَيْطَانِهَا
Maksudnya:

Baginya (penyakit was-was itu) ubat yang sangat bemanfaat iaitu bersikap tidak peduli secara keseluruhannya (dalam perkara yang di was-waskan itu). Meskipun di dalam dirinya terdapat perasaan was-was, selagi mana dia tidak melihat, mengambil peduli perkara was-was tersebut maka ianya tidak akan tetap bahkan akan hilang selepas beberapa ketika. Ini sepertimana yang telah dilalui oleh mereka yang telah diberi petunjuk untuk terlepas dari penyakit was-was ini. Adapun mereka yang mendengar (mengambil peduli was-was tersebut) dan mengikutinya, was-was tersebut tidak akan hilang bahkan bertambah sehingga menjadikannya gila dan boleh jadi lebih buruk dari itu sepertimana yang kita saksikan pada kebanyakan mereka yang ditimpa penyakit was-was yang mendengar dari bisikian syaitan.
[20]
Keenam
: Sentiasa Optimis dalam Setiap Amalan Harian Kita
Umat Islam diseru untuk fokus dalam setiap aktiviti yang dilakukan sehari-harian. Ini kerana fokus dan tumpuan yang jitu dapat mengelakkan fikiran kita daripada bercelaru seterusnya membawa kepada was-was.
Daripada Hasan bin Ali R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ
Maksudnya:
 “Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan”.
[21]
Ibn Daqiq al-’Id berkata maksud yang meragukan kamu ialah: “Tinggalkan sesuatu yang menjadikan kamu ragu-ragu dan gantikanlah kepada perkara yang tidak meragukan”.
[22]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 29 Mac 2022 bersamaan 26 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
,
43/147
[2]
 Surah Qaf: 16
[3]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
,
43/147
[4]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir,

4/750
[5]
 Surah al-Baqarah: 268
[6]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-Adzim,
 1/538
[7]
 Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam al-Musannaf (35919), Abu Daud dalam
al-Zuhd
 (337). Hadith ini isnadnya dinilai sahih oleh pengarang
Takhrij Misykat al-Masabih
 (2221)

[8]
 Lihat
al-Kasyif ‘an Haqa’iq al-Sunan
, 2/521
[9]
 Lihat
Syarah Al-Qawa’id Al-Fiqhiyyah,
 hlm. 45
[10]
 Surah Yunus: 36
[11]
 Lihat
al-Jami’ al-Bayan,
 15/89
[12]
 Riwayat Abu Daud (4835) dan Tirmizi (2552)
[13]
 Lihat ‘
Aun al-Ma’bud
, 13/123
[14]
 Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 1/150
[15]
 Riwayat Muslim (362)
[16]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim
, 2/154
[17]
 Surah al-A’raf: 201
[18]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-Adzim,
 3/483
[19]
 Riwayat Imam Ahmad (12107), al-Tirmizi (2140), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (757) dan al-Tabarani dalam al-Du’a (1261). Hadith ini adalah hasan mengikut penilaian Imam al-Tirmizi
[20]
 Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 1/149
[21]
 Riwayat al-Tirmizi (2708)
[22]
 Lihat
Syarh al-Arba’in al-Nawawiah li Ibn Daqiq al-E’id,
hlm. 61


#765: Maksud Hadith Aisyah – Larangan Perempuan Ke Masjid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum w.b.t. Bolehlah terangkan tentang hadith berkenaan “kalau Rasullullah SAW menemui apa yang dilakukan para wanita sekarang, nescaya dilarangnya wanita-wanita itu pergi ke masjid, seperti larangan terhadap wanita Bani Israel”. Mengapa Saidatina Aisyah R.Anha menyatakan sedemikian?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Terdapat sebuah riwayat daripada Yahya bin Sa‘id, daripada ‘Amrah, daripada Aisyah R.Anha, katanya:
لَوْ أَدْرَكَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ المَسْجِدَ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ. قُلْتُ لِعَمْرَةَ: أَوَمُنِعْنَ؟ قَالَتْ: نَعَمْ
Maksudnya:
“
Jika Rasulullah SAW mengetahui apa yang terjadi dengan kaum wanita sekarang, nescaya Baginda akan melarang mereka keluar ke masjid sebagaimana dilarangnya kaum wanita Bani Israil. Aku bertanya kepada ‘Amrah: ‘Adakah mereka dilarang keluar?’ Dia menjawab: ‘Benar.’”
[1]
Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam
Fath al-Bari
 menyatakan: Sebahagian ulama berpegang dengan perkataan Aisyah R.Anha untuk melarang kaum wanita secara mutlak datang ke masjid. Tapi hal ini perlu diteliti, kerana kata-kata Aisyah R.Anha tersebut tidak memiliki pengaruh dalam mengubah suatu hukum. Beliau R.Anha mengaitkannya dengan suatu syarat berdasarkan dugaan semata-mata, yang mana katanya: “
Jika Rasulullah SAW mengetahui apa yang terjadi dengan kaum wanita sekarang, nescaya Baginda akan melarang
‘. Maka dikatakan kepadanya, “
Baginda SAW tidak melihatnya dan tidak pula melarangnya, sehingga hukum keharusannya kekal sebagaimana sedia ada
“. Bahkan Aisyah R.Anha sendiri tidak tegas melarangnya, walaupun perkataannya memberi tanggapan bahawa baginda melarang wanita keluar untuk pergi ke masjid.
Di samping itu,
Allah SWT sebenarnya telah mengetahui apa yang akan dilakukan oleh kaum wanita di kemudian hari, namun Allah SWT tidak mewahyukan kepada Nabi-Nya untuk melarang mereka pergi ke masjid
. Seandainya perbuatan yang mereka lakukan itu menyebabkan adanya larangan bagi mereka untuk pergi ke masjid, pasti perbuatan tersebut adalah lebih berhak untuk dijadikan sebab untuk melarang mereka keluar ke tempat lain, seperti ke pasar.
Sebenarnya perbuatan yang tidak baik itu hanyalah dilakukan oleh sebahagian wanita dan bukan keseluruhannya, sehingga apabila perkara tersebut menjadi harus dan  bukannya larangan, maka ia tetapi dibatasi kepada mereka yang berperilaku tidak baik sahaja. Lebih tepatnya adalah dengan memerhatikan pada perkara yang menimbulkan kerosakan serta fitnah dan segera menjauhinya berdasarkan isyarat daripada Nabi SAW yang melarang memakai harumharuman serta berdandan, demikian pula pembatasan pada waktu malam.
[2]
Imam al-Nawawi berkata: “
Jika Rasulullah SAW mengetahui apa yang terjadi dengan kaum wanita sekarang, nescaya Baginda akan melarang
” bermaksud perhiasan, wangian dan juga pakaian yang cantik. Wallahu’alam”
[3]
Oleh itu, difahami daripada hadith ini terdapat sebab lain yang menghalang daripada membenarkan kaum wanita untuk pergi ke masjid sama ada daripada faktor wanita itu sendiri seperti berhias dan memakai wangi-wangian secara berlebih-lebihan, atau faktor luar seperti tidak selamat daripada timbulnya fitnah, jalan yang dilalui tidak selamat atau sebagainya. Justeru, terdapat dalam kalangan ulama yang meletakkan syarat-syarat atau garis panduan bagi kaum perempuan yang mahu pergi ke masjid, iaitu:
Tidak memakai wangi-wangian
Tidak berhias-hias (tabarruj)
Tidak membunyikan gelang kaki sehingga didengari oleh lelaki ajnabi.
Tidak memakai pakaian yang boleh menarik perhatian.
Tiada percampuran antara lelaki dan perempuan.
Selamat daripada fitnah.
Jalan yang dilalui selamat dan tidak berbahaya.
[4]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa hadith ini bukan melarang orang perempuan sama ada yang sekarang ataupun yang dahulu untuk ke masjid, tetapi apa yang dikatakan oleh Aisyah R.Anha adalah kerisauannya terhadap perempuan yang berwangian, berhias dan memakai pakaian yang cantik pergi ke masjid dalam keadaan sedemikian sehingga menimbulkan fitnah yang tidak sepatutnya
. Bahkan, tiada larangan bagi perempuan untuk pergi ke masjid selagimana mengikut syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syara’. Berkenaan suami melarang isteri pergi ke masjid, kami telahpun menjawab persoalan tersebut dalam artikel bertajuk
#699 Suami Halang Isteri ke Masjid
.
[5]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 29 Mac 2022 bersamaan 26 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat al-Bukhari (869); Muslim (445)
[2]
 Lihat
Fath al-Bari
, 2/349
[3]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 4/164
[4]
 Lihat
al-Dibaj ‘ala Sahih Muslim
, 2/156.
[5]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/699-suami-halang-isteri-ke-masjid/#_ftn4


#766: Maksud Hari Syak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah yang dimaksudkan dengan hari syak, dan bolehkah berpuasa pada hari tersebut?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Hari Syak bermaksud hari yang ke-30 pada bulan Sya’ban. Hal ini kerana apabila anak bulan tidak kelihatan, orang ramai meragui hari itu sama ada dalam bulan Sya’ban atau Ramadan. Imam Al-Nawawi berkata :
قَالَ أَصْحَابُنَا يَوْمُ الشَّكِّ هُوَ يَوْمُ الثَّلَاثِينَ مِنْ شَعْبَانَ
Maksudnya:

Para ashab kami berkata bahawa hari syak adalah hari ke- 30 dari bulan Sya’ban
.
[1]
Ini yang dinamakan hari yang diragukan (kerana ia hari yang diragukan adakah ia merupakan hari terakhir bulan Sya’ban atau hari pertama bulan Ramadan). Puasa pada hari syak diharamkan berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاَثِينَ
Maksudnya:
 “
Berpuasalah kamu apabila melihatnya (anak bulan Ramadhan) dan berbukalah (berhentilah puasa) juga apabila melihatnya (anak bulan Syawal). Sekiranya ia terlindung daripada (penglihatan) kamu, maka sempurnakan jumlah bilangan bulan Syaaban tiga puluh hari.”
[2]
Al-Sona’ani menyatakan bahawa hari yang meragukan ialah hari ke-30 Sya’ban jika anak bulan tidak kelihatan kerana adanya mendung atau penghalang lainnya.
[3]
Pada asasnya, terdapat larangan daripada berpuasa pada sehari atau dua hari sebelum Ramadhan. Antaranya, daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
لَا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلاَ يَوْمَيْنِ إِلاَّ رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ
Maksudnya:
“Janganlah kalian mendahulukan Ramadhan dengan sehari berpuasa atau dua hari  kecuali bagi sesiapa yang telah terbiasa berpuasa sebelumnya.”
[4]
Dalam lafaz yang lain di dalam Sahih al-Bukhari:
لَا يَتَقَدَّمَنَّ أَحَدُكُمْ رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ أَوْ يَوْمَيْنِ ، إِلَّا أَنْ يَكُوْنَ رَجُلٌ كَانَ يَصُوْمُ صَوْمَهُ ، فَلْيَصُمْ ذَلِكَ الْيَوْمَ
Maksudnya
:
“Janganlah seorang daripada kalian mendahului bulan Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari kecuali apabila seseorang itu sudah biasa berpuasa maka berpuasalah pada hari itu.”
[5]
Maksud hadith di atas adalah, tidak  dibolehkan berpuasa awal sehari atau dua hari apabila tiba bulan Ramadhan melainkan jika seseorang itu sentiasa melakukan puasa dan secara kebetulan hari yang biasanya dia berpuasa itu bersamaan dengan hari akhir dalam bulan Sya’ban. Contohnya seperti berpuasa hari Isnin pada setiap minggu dan hari isnin jatuh pada hari terakhir dalam bulan Sya’ban. Maka dalam masalah ini, dibolehkan untuk berpuasa sama ada sehari atau dua hari sebelum Ramadhan berdasarkan kebiasaan yang dilakukan.
[6]
Silah bin Zufar pernah meriwayatkan, katanya: Kami pernah berada bersama Ammar, kemudian didatangkan hidangan kambing yang sudah dipanggang. Ammar pun berkata: “Silakan makan”. Namun sebahagian daripada mereka menolak dan berkata: “Sesungguhnya aku berpuasa” . Ammar RA berkata:
مَنْ صَامَ الْيَوْمَ الَّذِي يُشَكُّ فِيهِ فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى الله عَلَيْه وَسَلَّمَ
Maksudnya:

Sesiapa yang berpuasa pada hari syak (yang meragukan), maka dia telah bermaksiat kepada Abu al-Qasim
[7]
 SAW
.
[8]
Ibn Hajar al-‘Asqalani mengatakan, “Hadith ini merupakan dalil akan keharaman puasa hari yang diragukan (hari syak). Hal ini kerana para sahabat tidak akan mengatakan hal itu berdasarkan pendapat mereka, tetapi mereka mengatakan berdasarkan apa yang mereka dengar daripada Rasulullah SAW sehingga hukum hadith ini menjadi
marfu’
 kepada baginda.
[9]
Bahkan, fatwa daripada al-Lajnah al-Daimah berkenaan puasa hari syak, ”Berdasarkan hadith ini, ia menunjukkan pengharaman puasa pada hari syak.”
[10]
Antara hikmah larangan mendahulukan puasa satu atau dua hari sebelum Ramadhan adalah agar dapat dibezakan antara puasa wajib dan puasa sunat. Ini kerana, memisahkan antara amalan yang wajib dan sunat adalah sesuatu yang disyariatkan, berdasarkan arahan Nabi SAW melarang seseorang itu menyambung solat yang wajib dengan solat sunat tanpa diselangi dengan salam atau zikir terlebih dahulu.
[11]
Ini juga merupakan antara perkara yang disukai oleh Ibn Abbas dan juga disukai oleh golongan salaf iaitu memisahkan antara Sya’ban dan Ramadhan dengan tidak berpuasa sehari atau dua hari.
[12]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa Hari Syak bermaksud hari yang ke-30 pada bulan Sya’ban. Hal ini kerana apabila anak bulan tidak kelihatan disebabkan oleh faktor mendung atau selainnya, orang ramai meragui hari itu sama ada masih dalam bulan Sya’ban ataupun sudah memasuki Ramadhan.
Maka tidak harus untuk berpuasa pada hari tersebut.
Namun begitu, larangan berpuasa pada hari syak merupakan langkah berhati-hati. Adapun apabila hari itu bertepatan dengan puasa sunat yang biasa dilakukan ataupun sedang menggantikan puasa wajib yang pernah ditinggalkan, maka hal itu tidak mengapa. Berkenaan puasa qadha’ pada hari syak, kami telah menjawabnya dalam artikel bertajuk Qadha’ Puasa Pada Hari Syak.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 29 Mac 2022 bersamaan 26 Syaaban 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Majmu’,
6/401
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1909) dan Muslim (1081)
[3]
 Lihat
Subul al-Salam
,
2/151
[4]
 Riwayat Muslim (1812)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (1781)
[6]
 Lihat
Syarah Bulugh al-Maram
, 1/151
[7]
 Abu al-Qasim ialah kuniah Nabi Muhammad SAW. Abu al-Qasim bermaksud bapa kepada al-Qasim. Al-Qasim adalah anak lelaki pertama Nabi SAW. (Lihat
Zad al-Ma’ad
oleh Ibn al-Qayyim, 1/100).
[8]
 Riwayat Abu Dawud (2334), Ibn Majah (1342). Syeikh Syuaib al-Arnout menyatakan di dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
 (2334) bahawa sanad hadith ini kuat.
[9]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/120
[10]
 Lihat
Fatawa Al-Lajnah
, 10/117
[11]
 Lihat
Lataif al-Ma’arif,
 258-259
[12]
 Lihat
al-Istizkar
, 3/271


#767: Melihat Kaabah Ibadah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah melihat kaabah merupakan ibadah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Jawapan :
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Baitullah atau Ka’bah merupakan kiblat bagi umat Islam di seluruh dunia dan Allah SWT menyandarkan nama-Nya pada Ka’bah menunjukkan akan keagungan, kemuliaan serta kebesarannya berbanding makhluk Allah SWT yang lain. Firman Allah SWT:
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ
Maksudnya:

Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia
.
[1]
Antara hadith yang dikatakan bahawa melihat ka’bah ialah ibadah adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Ibnu Hajar al-Asqalani di dalam
al-Gharaib al-Multaqitah Min Musnad al-Firdaus
. Beliau berkata:
قال أبو نعيم : حدثنا عبد الله بن محمد بن جعفر ، حدثنا عبد الله بن محمد بن زكريا ، حدثنا سعيد بن يحيى ، حدثنا زافر ، عن أبي عثمان ، عن يحيى بن سعيد ، عن محمد بن إبراهيم ، عن عائشة ، قالت : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ” النَظَرُ فِي ثَلَاثَة أَشْيَاءَ عِبَادَةُ ، النَظَرُ فِي َوجْهِ الَأَبوَيْنِ  وِفِي المُصْحَفِ ، وَفِي البَحْرِ
Maksudnya
:” Abu Nuaim berkata :” Abdullah Bin Muhammad Bin Jaafar menceritakan kepada kami : Abdullah Bin Muhammad bin Zakaria menceritakan kepada kami : Sa’id bin Yahya menceritakan kepada kami : Zafir menceritakan kepada kami daripada Abu Uthman daripada Yahya Bin Said daripada Muhammad bin Ibrahim daripada ‘Aisyah r.anha. Beliau berkata : Rasulullah saw bersabda : “Melihat pada tiga perkara (ini) adalah ibadah : melihat kepada wajah kedua ibu bapa, melihat mushaf (al-Quran) dan melihat laut.”
[2]
Dengan sanad yang sama, hadith ini juga diriwayatkan oleh al-Dailami daripada sahabat yang sama iaitu Ummul Mukminin ‘Aisyah r.anha :
النَّظَرُ إِلَى الْكَعْبةِ عِبَادَة، وَالنَّظَرُ إِلَى وَجْهِ الْوَالِدَينِ عِبَادَةٌ، وَالنَّظَرُ فِي كِتَابِ اللَهِ عِبَادَةٌ
Maksudnya
:”Melihat kaabah adalah ibadah, melihat kepada wajah kedua ibu bapa adalah ibadah dan melihat kitab Allah (al-Quran) adalah ibadah.”
[3]
Hadith ini tidak diriwayatkan di dalam kitab-kitab hadith muktabar seperti al-Kutub al-Sittah dan lain-lain melainkan hanya terdapat di dalam Musnad al-Firdaus.
Berkenaan status hadith ini, ia merupakan hadith yang lemah. Ini kerana di dalam sanad hadith tersebut terdapat perawi yang dikritik kredibilitinya. Antaranya
Zafir
. Nama sebenar beliau ialah Zafir Abu Sulaiman al-Quhastani. Ibn ‘Adiy menyatakan bahawa beliau adalah perawi yang lemah. Kata beliau :
“
Secara umumnya apa yang diriwayatkan oleh beliau tidak boleh dijadikan sandaran dan hadith yang dia riwayatkan tidak ditulis. Di samping itu, Zafir adalah perawi yang lemah.”
[4]
Begitu juga sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn al-Jauzi di dalam
al-‘Ilal al-Mutanahiyah,
dikatakan bahawa Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:
خَمْسٌ مِنَ العِبادَةِ: قِلَّةُ الطُّعْمِ والقَعُودِ فِي المَساجِدِ والنَّظَرُ إِلَى الكَعْبَةِ والنَّظَرُ فِي المُصْحَفِ والنَّظَرُ إِلَى وَجْهِ العالِمِ
Maksudnya:
5 perkara termasuk dalam ibadah, makan yang sedikit, duduk di masjid, melihat ka’bah, melihat mushaf al-Quran, dan melihat wajah ulama
.”
[5]
Ibn al-Jauzi menyatakan, hadith ini hanya diriwayatkan oleh Himam, daripada Ibn Juraij. Tidak ada yang menerima hadith ini daripada Himam kecuali Sulaiman Ibn al-Rabi’. Menurut Ibn Hibban, Himam termasuk dalam perawi yang dinilai dengan
Yasruq al-Hadith
(يسرق الحديث), iaitu yang meriwayatkan hadith daripada perawi-perawi yang thiqah yang bukan daripada hadith mereka yang sebenar. Maka, tidak sah untuk berhujjah dengan hadithnya. Manakala, al-Daruqutni menyatakan bahawa Sulaiman Ibn Rabi’ merupakan perawi yang
dha’if
, dan kebanyakan perawi yang munkar meriwayatkan hadith daripadanya.
[6]
Kesimpulan
Kesimpulannya,
hadith berkenaan melihat Kaabah adalah ibadah merupakan hadith yang berstatus lemah dan teramat lemah serta tidak sah untuk berhujah dengannya
. Tambahan pula, Musnad Firdaus adalah antara kitab yang mana terkumpulnya hadith-hadith yang lemah dan palsu seperti mana yang telah dijelaskan para ulama hadith.
Namun begitu, sekiranya melihat Kaabah disertai dengan pandangan yang berfikir dan merenung akan penciptaan Allah SWT yang maha agung ini, maka renungan ini adalah ibadah yang mana seseorang itu akan mendapat pahala, insya-Allah.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 29 Mac 2022 bersamaan 26 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah Ali Imran: 96
[2]
 Lihat
al-Gharaib al-Multaqitah Min Musnad al-Firdaus
 (2688)
[3]
 Riwayat al-Dailami (6863) di dalam
al-Firdaus Bi Ma’thur al-Khitab
[4]
 Lihat
al-Kamil Fi al-Dhu’afa’
 (3/232)
[5]
 Riwayat al-Dailami di dalam
al-Firdaus Bi Ma’thur al-Khitab
 (2969)
[6]
 Lihat
al-‘Ilal al-Mutanahiyah
,
2/828


#768: Menularkan Makanan Mewah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum mempamerkan makanan sedap dan mewah kepada orang lain ?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Makanan merupakan di antara rezeki dan juga nikmat yang telah Allah kurniakan kepada hamba-hamba-Nya. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT berikut:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang beriman makanlah kamu semua daripada benda-benda baik yang telah kami rezekikan kepada kamu dan bersyukurlah kalian kepada Allah sekiranya kalian benar-benar mengabdikan diri kepada-Nya
.
[1]
Imam Al-Tabari dalam menafsirkan ayat ini menyatakan: Dan hendaklah kalian memuji Allah terhadap segala nikmat yang telah Allah rezekikan dan perelokkan kepada kamu.
[2]
Berdasarkan ayat di atas, makanan-makanan yang baik daripada sudut kehalalan dan kebersihan yang terdapat di atas muka bumi ini adalah merupakan rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT Implikasi dari kurniaan dan nikmat tersebut, manusia khususnya orang-orang yang beriman dituntut untuk mensyukuri nikmat yang diperolehnya dalam kehidupan seharian.
Di antara tanda mensyukuri nikmat dan rezeki yang telah Allah berikan adalah dengan mengucapkan
hamdalah
 iaitu dengan lafaz Alhamdulillah. Sa’d bin Muaz bin Anas Al-Juhani meriwayatkan daripada bapanya bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ أَكَلَ طَعَامًا فَقَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَطْعَمَنِي هَذَا وَرَزَقَنِيهِ مِنْ غَيْرِ حَوْلٍ مِنِّي وَلاَ قُوَّةٍ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
Sesiapa yang memakan makanan, kemudian dia mengucapkan: Segala puji bagi Allah yang telah memberikan aku makan makanan ini dan merezekikan ia kepadaku tanpa sebarang daya dan kekuatan dariku, maka akan diampunkan dosa-dosa kecilnya yang terdahulu
.
[3]
Demikian juga berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hamzah Anas Bin Malik RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَى عَبْدٍ نِعْمَةً فَقَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ . إِلاَّ كَانَ الَّذِي أَعْطَاهُ أَفْضَلَ مِمَّا أَخَذَ
Maksudnya:

Tidaklah Allah kurniakan nikmat ke atas seorang hamba dengan satu nikmat lalu dia berkata: Alhamdulillah (segala puji bagi Allah) melainkan pujian yang diberikannya itu lebih baik daripada apa yang dia terima
.
[4]
Maka zahir daripada hadith di atas, menjadi tuntutan ke atas setiap yang mendapat rezeki dan kurniaan daripada Allah berupa makanan, minuman, kesihatan, wang ringgit, pakaian, dan seumpamanya untuk mengucapkan Alhamdulillah yang bermaksud segala puji bagi Allah sebagai tanda syukur yang diungkapkan oleh lidah.
Kita juga dituntut untuk membaca doa yang diajarkan di dalam Sunnah berdasarkan sebuah riwayat daripada Saidina Abdullah Bin Mas’ud
RA
 bahawa Rasulullah bersabda:
وَاجْعَلْنَا شَاكِرِينَ لِنِعْمَتِكَ مُثْنِينَ بِهَا قَابِلِيهَا وَأَتِمَّهَا عَلَيْنَا
Maksudnya
:
Dan jadikanlah kami golongan yang bersyukur terhadap nikmat-Mu, memuji-Mu dengan nikmat tersebut, menerimanya serta sempurnakanlah nikmat-nikmat tersebut ke atas kami
.
[5]
Selain itu, menceritakan nikmat-nikmat yang telah Allah rezekikan kepada kita juga adalah salah satu bentuk menzahirkan kesyukuran. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ
Maksudnya
:
Dan nikmat Tuhan kamu, maka ceritakanlah
.
[6]
Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’di menyatakan: “(Adapun mengenai nikmat Tuhan kamu) : makna (nikmat ini) meliputi nikmat agama dan duniawi, adapun makna (maka ceritakanlah): iaitu pujilah Allah atas adanya nikmat tersebut, dan sebutlah jenis nikmat tersebut kepada orang-orang yang perlu dan mempunyai maslahah atas nikmat tersebut, bahkan dibolehkan untuk menceritakan nikmat-nikmat Allah secara mutlak tanpa menyebutkan jenisnya. Hal ini kerana menceritakan nikmat Allah adalah faktor utama untuk mensyukurinya, dan menimbulkan kecintaan hati terhadap Pemberi nikmat tersebut kerana hati ini secara fitrahnya menyukai orang yang selalu berbuat baik padanya”.
[7]
Di antara tafsir kepada menceritakan nikmat adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Al-Hasan: “Apabila kamu memperoleh kebaikan atau kamu melakukan suatu perbuatan yang baik maka ceritakanlah kepada saudara-saudaramu yang kamu percayai.”
Imam Abu Bakr Ibn Al-Arabi Al-Malik  berkata: “Perbuatan menceritakan amalan soleh yang dilakukan hendaklah dilakukan dengan keikhlasan niat di hadapan orang yang terpercaya. Ini kerana, ia boleh jadi membawa kepada riyak, serta menimbulkan buruk sangka kepada pendengarnya.”
[8]
Hakikatnya, kenyataan Imam Ibn Al-Arabi tersebut bertepatan dengan sebuah hadith daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اسْتَعِينُوا عَلَى إِنْجَاحِ الحَوَائِج بِالْكِتْمَانِ فَإِنَّ كُلَّ ذِي نِعْمَةٍ مَحْسُود
Maksudnya:

Bantulah ke atas kejayaan tertunainya hajat keperluan dengan menyembunyikannya. Sesungguhnya setiap yang memiliki nikmat itu ada orang yang hasad kepadanya
.
[9]
Begitu juga terdapat tuntutan untuk menzahirkan kesyukuran dengan cara menceritakan nikmat yang diperolehi. Sebuah riwayat daripada Al-Nu’man Bin Basyir RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
التَّحَدُّثُ بِالنِّعَمِ شُكْرٌ
Maksudnya
:
Menceritakan nikmat-nikmat itu adalah suatu kesyukuran
.
[10]
Justeru, hadith di atas jelas menunjukkan bahawa kita diperintahkan untuk menzahirkan kesyukuran di atas segala nikmat yang kita perolehi. Dan di antara tanda tersebut adalah dengan menceritakan nikmat-nikmat tersebut. Hadith ini juga dikuatkan lagi dengan sebuah riwayat lain bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الجَمَال، وَيُحِبُّ أَنْ يَرَى أَثَرَ نِعْمَتِهِ عَلَى عَبْدِهِ
Maksudnya:

Sesungguhnya Allah itu Maha Indah dan Dia cintakan kecantikan. Dan Allah suka untuk melihat kesan-kesan nikmat-Nya ke atas hamba-Nya
.
[11]
Maka jelaslah kepada kita, menzahirkan nikmat-nikmat Allah sama ada melalui cara menceritakannya kepada orang lain, atau memakai pakaian yang baharu lagi cantik, memakan makanan yang halal lagi bersih, dan seumpamanya adalah suatu yang dituntut.
Kesimpulan
Berdasarkan kepada nas dan juga hujah-hujah di atas, kami berpandangan bahawa
perbuatan mempamerkan dan menularkan gambar makanan yang sedap atau mewah kepada orang lain pada asalnya adalah harus
.
Walaupunbegitu, daripada sudut adab, perbuatan sebegini seharusnya ditinggalkan. Hal ini kerana menularkan dan mempamerkan apa yang kita makan secara terbuka di media sosial atau seumpamanya yang mempunyai ramai penggunanya akan menyebabkan orang yang tidak berkemampuan merasa tidak senang akan perbuatan tersebut, apatah lagi jikalau mereka berada dalam kesempitan dan kelaparan.
Kami juga mengambil kesempatan untuk menasihati supaya
 memuhasabah diri berkenaan niat melakukan perbuatan tersebut. Sekiranya perbuatan itu bertujuan untuk bermegah-megahan, berbangga diri, dan juga riya’, maka sepatutnya ia dielakkan.
Demikian juga sekiranya perbuatan mempamerkan makanan mewah dapat
 menyebabkan timbulnya perasaan hasad terhadap orang yang melihatnya, serta menimbulkan rasa dukacita kepada golongan yang tidak berkemampuan merasainya, maka kami nasihatkan supaya perbuatan tersebut ditinggalkan
.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 29 Mac 2022 bersamaan 26 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah Al-Baqarah (172)
[2]
 Lihat
Tafsir Al-Tabari,
3/317
[3]
 Riwayat Ibn Majah (3285)
[4]
 Riwayat Ibn Majah (3805)
[5]
 Riwayat Abu Dawud (969)
[6]
 Surah Al-Dhuha (11)
[7]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di
, hlm. 928
[8]
 Lihat
Ahkam Al-Quran,
4/356
[9]
 Riwayat Al-Thabrani dalam
al-Mu’jam al-Saghir,
 hlm. 246
[10]
 Riwayat Ibn Abi Al-Dunia di dalam
al-Syukr
 (64)
[11]
 Riwayat Ibn Asakir (17/200)


#769: Lelaki Menggunakan Sejadah Daripada Sutera

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seorang lelaki menggunakan sejadah daripada sutera ketika mendirikan solat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, hukum lelaki memakai sutera adalah haram. Hal ini berdasarkan  sabda Nabi SAW :
أحلَّ الذهبُ والحريرُ لإناثِ أُمتي، وحُرِّم على ذكورِها
Maksudnya
:
“Dihalalkan emas dan sutera bagi wanita dalam kalangan umatku, dan diharamkan bagi kaum lelakinya”
.
[1]
Imam al-Ramli berkata: “(Diharamkan ke atas lelaki) memakai sutera tulen atau sutera  bercampur  yang kadar suteranya  lebih  banyak melainkan ke atas kanak-kanak.”
[2]
Menurut beliau lagi: Diharamkan  lelaki dan khunsa memakai sutera tulen atau sutera. Sekiranya sutera tulen  atau kadar suteranya lebih banyak (dominan) daripada campuran kain lain,  mereka (lelaki dan khunsa)  tidak boleh memakai
sutera

dan dibaj (sejenis sutera).
 Berbeza pula material kain yang selainnya lebih banyak atau   kadar kainnya sama  rata  dengan sutera, maka  tidak haram  kerana tidak dinamakan  baju sutera.
Seterusnya memakai sutera dibenarkan hanya pada situasi darurat seperti tiada baju melainkan sutera dan pada situasi keperluan seperti  mengalami penyakit kulit. Kanak-kanak lelaki boleh memakai sutera  dan  penjaganya boleh   menggayakan anak lelakinya walaupun sudah mencapai had umur mumayyiz
[3]
Pengecualian bagi kaum lelaki  untuk  membolehkan memakai  kain sutera  disebabkan penyakit kulit berdasarkan hadis  daripada Anas bin Malik R.A:
رَخَّصَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِلزُّبَيْرِ وَعَبْدِ الرَّحْمَنِ فِي لُبْسِ الْحَرِيرِ لِحِكَّةٍ بِهِمَا
Maksudnya
: “Nabi  SAW memberikan kelonggaran untuk Zubair dan Abd Rahman untuk memakai sutera karana penyakit gatal yang mereka derita.”
[4]
Al-Hafiz Ibn Hajar ketika mensyarahkan hadith di atas, menukilkan pandangan al-Tabari, di mana beliau menyatakan dalil hadis yang menunjukkan  larangan bagi kaum lelaki yang menggunakan sutera tidak termasuk orang yang mempunyai  penyakit yang boleh berkurangan  dengan hanya  memakai pakaian sutera
[5]
Pengharaman Menyerupai Jantina Berlawanan
Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  لَعَنَ الرَّجُلَ يَلْبَسُ لُبْسَةَ الْمَرْأَةِ، وَالْمَرْأَةَ تَلْبَسُ لُبْسَةَ الرَّجُلِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Rasulullah SAW melaknat seorang lelaki yang memakai pakaian wanita, dan seorang wanita yang memakai pakaian lelaki.”
[6]
Syeikh Badr al-Din al-‘Aini dalam menjelaskan hadith ini, menyebut: (Celaan ini) adalah pada perbuatan orang lelaki menyerupai orang perempuan dari sudut pakaian dan juga perhiasan yang khusus buat orang perempuan seperti memakai serkup kepala, rantai, gelang, gelang kaki, dan juga anting-anting.
[7]
Jelas daripada hadith ini bahawa adalah haram hukumnya bagi seseorang untuk memakai pakaian mahupun perhiasan yang khas bagi jantina yang berlawanan dengannya.
Dinyatakan di dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah bahawa tiada khilaf dalam kalangan fuqaha’ akan pengharaman bagi lelaki menyerupai wanita dari sudut pergerakan badan, kelembutan kata-kata, perhiasan, pakaian dan lain-lain yang khas bagi wanita dari sudut adat dan tabiat.
[8]
Ibnu Hajar al-Haitami pula menyatakan bahawa antara bentuk menyerupai wanita ialah memakai perhiasan yang dikhususkan kepada wanita dan yang dilazimi oleh mereka, seperti gelang tangan dan gelang kaki; adapun cincin maka diharuskan bagi lelaki memakainya.
[9]
Hukum Pemakaian Sutera
Sepertiman yang telah dijelaskan di awal perbincangan, hukum memakai sutera adalah
haram bagi kaum lelaki
dan
halal bagi kaum wanita
. Hal ini berdasarkan hadith nabi SAW:
أحلَّ الذهبُ والحريرُ لإناثِ أُمتي، وحُرِّم على ذكورِها
Maksudnya
:
“Dihalalkan emas dan sutera bagi wanita dalam kalangan umatku, dan diharamkan bagi kaum lelakinya”
[10]
.
Imam al-Syaukani menyatakan hadis ini merupakan dalil yang digunakan oleh jumhur ulama’ yang berpendapat bahawa sutera dan emas adalah haram bagi lelaki dan harus bagi wanita.
[11]
Dalam riwayat lain, Nabi SAW bersabda:
أَنَّهُ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – أَخَذَ فِي يَمِينِهِ قِطْعَةَ حَرِيرٍ وَفِي شِمَالِهِ قِطْعَةَ ذَهَبٍ وَقَالَ: هَذَانِ حَرَامٌ عَلَى ذُكُورِ أُمَّتِي حِلٌّ لِإِنَاثِهِمْ
Maksudnya:
 “Nabi Muhammad SAW mengambil sutera dan dipegangnya dengan tangan kanan. Lalu baginda mengambil emas dan dipegangnya dengan tangan kiri. Kemudian baginda bersabda, “Kedua-duanya ini (sutera dan emas) haram untuk kaum lelaki dalam kalangan umatku, dan halal untuk kaum wanitanya”.
[12]
Saidina ‘Ali bin Abi Thalib R.A menyatakan: “
Nabi SAW pernah memberiku pakaian daripada sutera bergaris maka aku pun keluar mengenakannya. Ketika Rasulullah SAW melihatnya, tampaklah kemarahan di wajah baginda. Maka aku pun membahagikan pakaian sutera tersebut di antara wanita-wanitaku
.”
[13]
Selain itu, para ulama’ menyatakan
 hikmah
pengharaman sutera bagi lelaki kerana kerana Islam adalah agama jihad dan kekuatan. Maka Islam juga menjaga sifat kelelakian kaum lelaki daripada segala perkara yang menunjukkan kelemahan dan kelembutan. Sedangkan sutera itu sifatnya lembut dan melambangkan kewanitaan. Hal ini  berbeza dengan wanita yang dihalalkan memakai sutera kerana Allah menciptakannya dengan sifat kelembutan yang sukakan kecantikan dan kewajipannya untuk berhias demi kesenangan suaminya.
[14]
Penggunaan Sutera Selain daripada Pakaian
Kita sedia maklum bahawa hukum pemakaian sutera adalah haram bagi kaum lelaki dan harus bagi kaum wanita. Justeru, apakah hukum mengambil sutera sebagai alas untuk solat atau duduk dan sebagainya?
Hukum menggunakan sutera sebagai selimut, cadar atau alas untuk solat adalah seperti
hukum memakai sutera
 iaitu
diharamkan bagi lelaki
 dan
diharuskan bagi wanita
. Ini adalah pandangan jumhur ulama’ daripada mazhab Syafi’e, Maliki dan Hanbali
[15]
.
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata dalam bab ‘mengambil sutera sebagai alas’:
“Hukumnya (menjadikan sutera sebagai alas) adalah sama seperti hukum (memakai sutera) dari sudut pengharaman dan keharusan”
.
[16]
Imam Ibn Hajar al-Haitami berkata: “
Dan diharamkan bagi lelaki untuk menjadikan sutera sebagai pakaian, alas untuk duduk atau bersandar, alas untuk tidur dan segala jenis penggunaan
”
[17]
.
Hal ini bersandarkan hadith Nabi SAW yang diriwayatkan daripada Huzaifah:
نَهَانَا رَسُول الله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم عَن لبس الْحَرِير والديباج وَأَن نجلس عَلَيْهِ
Maksudnya
: “
Nabi SAW melarang kita daripada memakai sutera dan dibaj (sejenis sutera) serta duduk di atasnya
.”
[18]
Imam al-Mawardi menyebut ketika menjawab pandangan daripada Abu Hanifah yang mengharuskan pemakaian sutera sebagai alas:
“Pandangan ini adalah suatu pandangan yang bersalahan kerana keumuman hadis nabi SAW yang menyatakan “Dihalalkan emas dan sutera bagi wanita dalam kalangan umatku, dan diharamkan bagi kaum lelakinya”, oleh yang demikian mengambil sutera sebagai alas adalah suatu perkara yang berlebih-lebihan dalam mempamerkan kemewahan, justeru hukumnya lebih berat daripada hukum memakai sutera, maka lebih utama ia diharamkan”.
[19]
Justeru,
diharamkan bagi kaum lelaki
 menggunakan sutera selain daripada pakaian seperti  sejadah, selimut, cadar dan sebagainya. Hal ini berdasarkan keumuman hadis nabi SAW yang melarang pemakaian sutera bagi lelaki. Tambahan pula ia merupakan simbol kemegahan dan berlebih-lebihan dalam mempamerkan kemewahan.
Hukum Sembahyang dengan Pakaian Sutera
Meskipun diharamkan bagi lelaki untuk memakai pakaian sutera atau menjadikannya alas ketika solat, namun sekiranya dia solat dalam keadaan sedemikian solatnya itu tetap
sah
 di sisi jumhur ulama’.
Ibn al-Mulaqqin berkata: “
Diharamkan mengerjakan solat dengan mengenakan pakaian yang diperbuat daripada sutera, dan barangsiapa yang melakukan hal sedemikian, maka solatnya sah tetapi dia berdosa, dan ini adalah pendapat jumhur ulama
’. Dan berkata Imam Syafie dan Abu Thaur: “
Perbuatan (mengenakan pakaian sutera) ketika solat itu haram, tetapi solatnya sah
”.
[20]
Ibn Nujaim berkata:
“Dan sekiranya dia menutupi dirinya dengan pakaian daripada sutera dan menunaikan solat (dalam keadaan itu), maka solatnya sah tetapi dia menanggung dosa sama seperti hukum orang yang solat di tanah yang dirampas”
.
[21]
Imam al-Rajihi ketika mengulas tentang hukum solat dengan mengenakan pakaian daripada sutera berkata:
“hukum solatnya sah tetapi dia mendapat dosa, kerana kaedah fiqh menyebutkan, sekiranya larangan itu merujuk kepada zat (syarat dan rukun), maka hukumnya boleh membatalkan solat, namun sekiranya larangan itu merujuk kepada faktor luaran, maka hal tersebut tidak membatalkan solat. Seorang Muslim hanya dituntut untuk memastikan pakaian dan badannya bersih ketika solat”. Sekiranya dia memakai pakaian bernajis maka solatnya tidak sah, namun sekiranya dia bersolat memakai pakaian daripada sutera, maka solatnya sah tetapi berdosa kerana mengenakan pakaian yang diharamkan”.
[22]

Kesimpulan
Berdasarkan keterangan di atas, dapat difahami bahawa
hukum memakai sutera adalah haram bagi kaum lelaki dan halal bagi kaum perempuan selagi tidak melanggar batas syariat. Namun begitu, kaum lelaki diharuskan memakai sutera ketika dalam keadaan darurat seperti memakainya ketika tiada pakaian yang boleh menutupinya pada musim sejuk atau untuk tujuan perubatan
[23]
Selain itu,
dalam menjawab persoalan di atas berkenaan hukum menggunakan sutera selain daripada pakaian sama ada di dalam solat seperti sejadah atau di luar solat seperti selimut, cadar, dan sebagainya adalah sama seperti hukum memakai sutera iaitu haram bagi kaum lelaki dan halal bagi kaum perempuan.
Manakala
bagi lelaki yang memakai sutera atau menggunakannya sebagai alas untuk solat, dia menanggung dosa kerana melakukan perbuatan yang haram tetapi solatnya tetap sah di sisi jumhur ulama’. Hal ini kerana perkara tersebut tidak memberi apa-apa kesan dari sudut sah dan batalnya solat mengikut hukum syarak.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 29 Mac 2022 bersamaan 26 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat al-Nasa’ie (5163)
[2]
 Lihat
Ghayah al-Bayan Fi Syarh Zubad Ibn Ruslan,
183
[3]
 Lihat
Ghayah al-Bayan Fi Syarh Zubad Ibn Ruslan,
183
[4]
 Riwayat al-Bukhari (5829) dan Muslim (2076)

[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 10/295
[6]
 Riwayat al-Bukhari (5435) dan Ahmad (8309)
[7]
 Lihat
‘Umdah al-Qari,
 22/41
[8]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
 11/267
[9]
 Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 1/261
[10]
 Riwayat al-Nasa’ie (5163)
[11]
 Lihat
Nail al-Autar
,
2/98
[12]
 Riwayat al-Bukhari (2921) dan Muslim (2076)
[13]
  Riwayat al-Bukhari (5840)

[14]
 Lihat
 Nihayah al-Muhtaj
, 373-374.
[15]
 Lihat
Umdah al-Qari’
, 22/13-14;
al-Iqna’
, 1/198,
Kasysyaf al-Qina’
, 1/273
[16]
 Lihat
Fath al-Bari
, 10/291;
Irsyad al-Sari
, 8/440.
[17]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 3/20 dan
Al-Iqna’
, 1/198
[18]
 Riwayat al-Bukhari (5837) dan Muslim (2067)
[19]
 Lihat

al-Hawi al-Kabir
, 2/478
[20]
 Lihat

al-Taudhih li Syarh al-Jami’ al-Sahih
, 5/353.
[21]
 Lihat

al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqaiq
, 1/28)
[22]
 Lihat
Syarh Umdah al-Fiqh
, 1/15
[23]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/437