#2504: Kurang Daya Ingatan Dalam Ibadah dan Kehidupan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Umur saya 62 tahun dan semenjak saya buat
bypass
 pada tahun 2019, saya dapati ingatan saya makin berkurangan. Untuk makluman Dato’ Seri, selepas saya sedar dari pembedahan, saya rasa ‘kosong’ dari segi fikiran, perasaan dan susah nak ingat balik surah-surah lazim yang selalu saya hafal.
Alhamdulillah, setakat ini saya boleh ingat kembali dengan membaca berulang kali. Masalahnya sekarang, banyak perkara sebelum pembedahan saya tidak ingat. Langsung tiada gambaran.
Begitu juga ketika saya solat sunat Subuh sehingga saya terlupa saya belum solat fardhu Subuh. Begitu juga dengan beberapa rukun solat. Sentiasa was-was belum cukup rakaat.
Mohon Dato’ Seri boleh berikan kepada saya cara-cara untuk bagi kuat ingatan. Semoga saya tidak lupa ayat-ayat
Qalamullah
 dan juga ibadah yang lain. Saya takut saya tidak dapat ingat bab solat dan mengaji. Mohon Dato’ Seri. Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam mendapatkan kepastian dengan lebih baik, maka kami cadangkan untuk dirujuk kepada pakar-pakar. Masalah ingatan boleh jadi merupakan proses penuaan yang biasa. Apabila seseorang menjadi tua, perubahan dan kemerosotan fungsi boleh berlaku pada semua bahagian badan, termasuklah otak. Akibatnya, sesetengah warga emas mungkin perlu mengambil masa yang lebih panjang untuk mengingati informasi baru. Terdapat pelbagai keadaan/penyakit yang boleh mengakibatkan  masalah ingatan dalam kalangan warga emas.
Oleh itu, adalah penting untuk warga emas yang mengalami masalah ingatan untuk mendapat penilaian daripada doktor agar diagnosa awal and rawatan yang bersesuaian boleh diberi.
Sebab-sebab masalah ingatan
Pelbagai keadaan/ penyakit boleh menyebabkan masalah ingatan dalam kalangan warga emas, termasuklah:
Masalah ingatan disebabkan oleh proses penuaan
Masalah ingatan berkaitan dengan penyakit degeneratif seperti penyakit Alzheimer, angin ahmar, penyakit Parkinson dan penyakit lain yang berkaitan
Masalah ingatan disebabkan oleh keadaan/ penyakit yang boleh dirawat
Masalah ingatan disebabkan oleh penyakit yang boleh dirawati
Sesetengah masalah perubatan yang boleh dirawati juga menyebabkan masalah ingatan atau gejala demensia. Kebanyakan penyakit ini boleh dikesan dan dirawati dengan berjayanya. Penyebab-penyebab masalah ingatan yang boleh dirawati adalah seperti:
Kesan sampingan ubat-ubatan tertentu
Kekurangan vitamin B-12
Pengambilan alkohol secara berpanjangan
Kecederaan otak
Ketumbuhan, jangkitan atau darah beku pada otak
Hipotiroidism
Masalah emosi seperti kemurungan, stres dan keresahan
Adalah penting untuk menyedari bahawa gejala demensia yang boleh dirawati kadang-kala tidak boleh dipulihkan sepenuhnya. Ia mungkin disebabkan oleh kerosakan otak yang berkekalan akibat daripada masalah yang berpanjangan. Biasanya, warga emas mungkin juga mempunyai penyakit demensia seperti Alzheimer pada masa yang sama.
Penyakit atau simptom ini kami kategorikan sebagai hampir kepada golongan
ma’tuh
 atau nyanyuk. Daripada Ali bin Abi Talib RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ
Maksudnya:
“Diangkat pena daripada tiga golongan: Orang yang tidur sehingga dia bangun, daripada bayi sehingga dia remaja (baligh) dan daripada orang yang cacat mental sehingga dia berakal.”
Riwayat al-Tirmizi (1423) dan Ahmad (956)
Syeikh al-Mubarakfuri, memahami maksud “المَعْتُوهِ” sebagai gila atau yang seumpama dengannya. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 4/570). Kata Ibn Abidin di dalam
hasyiahnya
bahawa para ahli usul telah menjelaskan bahawa hukum bagi orang “المَعْتُوه” ini seperti bayi yang mumayyiz serta berakal pada kelakuannya dan terangkat tanggungjawabnya (terlepas daripada beban tanggungjawab). (Lihat
Hasyiah Ibn Abidin
, 2/426)
Dalam riwayat al-Bukhari menyebut, Amru bin Maimun al-Audi berkata: Adalah Sa’d mengajar anak-anaknya beberapa kalimat doa sebagaimana seorang guru mengajar murid-muridnya menulis dengan katanya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW sentiasa meminta berlindung daripada perkara-perkara ini selepas selesai solat dengan berdoa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَأَعُوذُ بِكَ أَنْ أُرَدَّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الدُّنْيَا وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ
Maksudnya:
“Ya Allah, Sesungguhnya aku mohon berlindung dengan-Mu dari sifat penakut dan aku berlindung dengan-Mu dari aku dikembalikan kepada tahap yang amat tua dan aku berlindung dengan-Mu dari fitnah dunia dan aku berlindung dengan-Mu dari azab kubur.”
Riwayat al-Bukhari (2822)
Wajah istidlal
 di sini, perkataan “وَأَعُوذُ بِكَ أَنْ أُرَدَّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ” yang memberi maksud “aku berlindung dengan-Mu dari aku dikembalikan kepada tahap yang amat tua.”
Syeikh al-Mubarakfuri telah menukilkan daripada al-‘Aini, salah seorang pensyarah Sahih Bukhari yang berkata: Iaitu dalam keadaan
al-kharaf
 (الخرف) di mana ia seperti keadaan awalnya pada zaman kanak-kanak kecil, da’if dari segi kekuatan dan lemah dari segi akal serta kurang faham. Dikatakan juga, “أرذل العمر” dengan paling rendah keadaannya iaitu amat tua dan da’if sehingga sukar untuk menunaikan segala kefarduan.
Begitu juga untuk berkhidmat pada dirinya sendiri seperti membersihkannya (mandi dan bersih dari
qadha hajat
) sehingga menjadi beban kepada keluarganya yang akhirnya mereka bercita-cita agar ia mati. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi
, 10/14). Menurut Ibn Manzur:
 al-Kharaf
 (الخرف) ialah inkarnya akalan sama ada lemah atau hilang dengan sebab tua atau sakit. (Lihat
Lisan al-‘Arab
, 3/338)
Setelah menekuni pendapat para ulama’ termasuk dalam fatwa Islamweb (no. 44056 dan juga 37606), kami dapati bahawa orang yang
kharaf
 dan junun, hukumnya adalah sama. Orang yang dalam keadaan
kharaf
, tidak dikira taklif ketika dalam keadaan ingatannya tidak stabil.
Firman Allah SWT:
لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya: “
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya,”
(Surah al-Baqarah: 286)
Syeikh al-Maraghi berkata: Allah SWT tidak membebankan hamba-hamba-Nya dengan sesuatu yang tidak mampu mereka kerjakan. Bahkan sifat kemurahan-Nya memberikan kemudahan kepada mereka. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/672)
Berkenaan dengan orang yang ditimpa sakit seperti ini (lupa), Islam memberi rukhsah mengikut kemampuannya. Ingatlah penyakit ini merupakan ujian, sementelahan lagi dalam usia yang panjang.
Begitu juga, usia yang panjang yang diisi dengan acara ibadat walaupun penuh keuzuran adalah antara orang yang baik. Hal ini sebagaimana hadis daripada Abdullah bin Busr, berkata bahawa seorang Badwi bertanya: “Ya Rasulullah, siapakah manusia yang paling baik?” Jawab Rasulullah SAW:
مَنْ طَالَ عُمُرُهُ ، وَحَسُنَ عَمَلُهُ
Maksudnya: “Sesiapa yang usianya panjang dan baik amalannya.”
Riwayat al-Tirmizi (2329)
Kami nyatakan bahawa dalam isu seperti ini kaum keluarga yang terdekat seperti anak, suami atau isteri akan cuba mengingatkan pesakit lupa ini agar dapat melakukan ibadat dengan sempurna. Allah SWT memaafkan kepada si pelupa bahkan ini merupakan sifat manusia. Apabila dia sedar daripada sifat kelupaan maka hendaklah dia melaksanakan ibadat seperti solat seupaya mungkin. Hal ini berdasarkan kepada sebuah hadith Nabi SAW, daripada Abu Qatadah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ نَامَ عَنْ صَلاةٍ أَوْ نَسِيَهَا فَلْيُصَلِّهَا إذَا ذَكَرَهَا
Maksudnya:
“Sesiapa yang tertidur dari (melakukan) solat atau terlupa, maka hendaklah dia solat setelah mengingatinya.”
Riwayat Muslim (680), Abu Daud (441), al-Tirmizi (615), Ibn Majah (698)
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa kewajiban orang yang lupa ketika itu adalah mengerjalan solat semisal yang dia tinggalkan dan tidak ada kewajiban tambahan selain daripada itu. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
5/172)
Dengan sebab itu, kita diajar untuk melakukan sebaik mungkin amalan berdasarkan nas di atas dan juga firman Allah SWT:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya:
“Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.”
(Surah al-Taghabun: 16)
Pelupa dapat diatasi dengan pelbagai cara untuk mengingatnya, terdapat banyak kaedah moden dengan cara mengingatkannya telah dipraktikkan. Dapatan kajian menunjukkan ada yang boleh mengingatkan semula. Justeru, marilah sama-sama kita mengingatkan doa yang diaju kepada Allah SWT:
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ أَنتَ مَوْلَانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya: “
Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami ! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir”.
(Surah al-Baqarah: 286)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2505: Nabi Adam dan Iblis

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Semoga seisi keluarga sihat sejahtera hendaknya. Saya ingin merujuk kepada surah Al-Baqarah ayat 30 yang bermaksud:
“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”. Mereka berkata: “Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?” Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui”.”
(QS. Al Baqarah: 30).
Soalan saya: Jika sememangnya Allah menciptakan Nabi Adam sebagai khalifah di muka bumi, mengapakah baginda ditempatkan di Syurga dan hanya diturunkan ke bumi setelah terjadinya peristiwa hasutan syaitan untuk memakan buah yang dilarang?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?”. Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya.”
Surah al-Baqarah (30)
Allah SWT berfirman berkenaan penciptaan manusia:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya:
“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.”
Surah al-Dzariyat (56)
Dalam menjawab persoalan di atas, hikmah Allah SWT agar Nabi Adam dan keturunannya dapat mengetahui bahawa matlamat asal dia akan ditempatkan di muka bumi sebagai mana nas di atas. Keberadaannya di dalam syurga telah menjadi khilaf di kalangan ulama, adakah itu syurga hakiki yang akan kita masuki insyaAllah atau syurga yang lain kepada dua pandangan.
Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi telah membentangkan dengan panjang lebar dalam tafsirnya dengan pelbagai hujah yang bahawa syurga yang Nabi Adam masuk pada permulaan ciptaannya adalah berlainan dengan syurga yang akan dimasuki oleh orang-orang soleh di akhirat nanti. Antara hujahnya ialah:
Syurga merupakan tempat kekal abadi, apabila seseorang masuk tidak akan keluarnya.
Syurga yang akan dimasuki kerana iman dan amal soleh yang dilakukan oleh anak Adam sedangkan syurga yang Adam masuk adalah sebagai tempat yang indah yang akan melaksanakan satu tugasan khas iaitu menjadi khalifah selepas itu.
Syurga yang hakiki sudah tentu syaitan tidak akan dapat memasukinya kerana ia adalah tempat orang-orang yang soleh sedangkan syurga yang diuji Nabi Adam itu, syaitan dapat memasukinya.
Allah SWT telah mengisahkan tentang larangannya supaya tidak makan buah yang tertentu sedangkan syurga hakiki tiada sebarang bentuk larangan sama ada makan atau minum. (Lihat
 Tafsir al-Sya’rawi,
1/258)
Justeru, kami katakan bahawa antara hikmah dikeluarkan selepas itu agar manusia mengetahui bahawa musuh mereka yang amat nyata adalah iblis dan syaitan sebagai mana sumpahan iblis untuk menyesatkan anak Adam. Firman Allah SWT:
وَيَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ فَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ ﴿١٩﴾ فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِن سَوْآتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ ﴿٢٠﴾ وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ ﴿٢١﴾ فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ ۚ فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ ۖ وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَن تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُل لَّكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُّبِينٌ
Maksudnya: “
“Dan wahai Adam! Tinggalah engkau dan isterimu di dalam Syurga serta makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai, dan janganlah kamu hampiri pokok ini, (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari orang-orang yang zalim.”Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepada mereka berdua supaya (dapatlah) ia menampakkan kepada mereka akan aurat mereka yang (sekian lama) tertutup dari (pandangan) mereka, sambil ia berkata: “Tidaklah Tuhan kamu melarang kamu daripada (menghampiri) pokok ini, melainkan (kerana Ia tidak suka) kamu berdua menjadi malaikat atau menjadi dari orang-orang yang kekal (selama-lamanya di dalam Syurga). Dan ia bersumpah kepada keduanya (dengan berkata): “Sesungguhnya aku adalah dari mereka yang memberi nasihat kepada kamu berdua.” Dengan sebab itu dapatlah ia menjatuhkan mereka berdua (ke dalam larangan) dengan tipu dayanya. Setelah mereka memakan (buah) pohon itu, terdedahlah kepada mereka berdua aurat masing-masing, dan mereka mulailah menutupnya dengan daun-daun (dari) Syurga. Serta Tuhan mereka menyeru mereka: “Bukankah Aku telah melarang kamu berdua dari pokok itu, dan Aku katakan kepada kamu, bahawa Syaitan itu adalah musuh kamu yang nyata?
”
Surah al-A’raf (19-22)
Nas di atas jelas menunjukkan larangan Allah SWT untuk dipatuhi dan berlakunya was-was dan tipu daya syaitan dengan janji palsu. Maka, di sini fahamlah kita syaitan akan cuba menyesatkan kita terkadang dengan nasihat yang disangkakan baik tetapi sebenarnya penuh dengan racun dan tipu muslihat. Kerana itulah kita hendaklah berlindung dengan Allah SWT daripada syaitan yang direjam sebagai mana yang selalu kita baca
isti’azah
setiap kali ingin membaca al-Quran.
Allah SWT mengingatkan kita agar sentiasa berwaspada dengan tipu daya syaitan dan jangan menyembah serta mengikut jejak langkahnya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2506: Mengambil Wang Bayaran Semula dari Akaun Anak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya membatalkan takaful perubatan (termasuk potongan pelaburan) anak-anak yang dibayar selama ini (diganti dengan plan baharu), dan menerima
reimbursements
dari pembatalan tersebut. Adakah wang diterima itu hak saya (kerana saya yang membayar), atau hak anak-anak (kerana akaun tersebut di bawah nama mereka)? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, seorang bapa sewajarnya menghormati harta atau wang anaknya. Ini berdasarkan pendapat ramai ulama. Jumhur (majoriti) fuqaha’ di dalam mazhab al-Syafi’i, Hanafi dan Maliki berpendapat bahawa ayah tidak boleh mengambil harta anaknya kecuali dalam keadaan yang memerlukannya sahaja. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 3/446;
Hasyiyah Ibn ‘Abidin
, 4/513;
Hasyiyah ad-Dasuqi ‘ala al-Syarh al-Kabir,
2/522)
Mereka berhujah berdasarkan keumuman hadith Nabi SAW bahawa tidak boleh diambil harta seseorang dengan sewenang-wenangnya. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
فَإِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ بَيْنَكُمْ حَرَامٌ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي بَلَدِكُمْ هَذَا
Maksudnya:
 “Sesungguhnya darah-darah kamu, harta-harta kamu dan kehormatan di antara kamu adalah haram bagimu sepertimana kemuliaan pada harimu ini, di negerimu ini”
Riwayat at-Tirmizi (2159)
Al-Mubarakfuri Rahimahullah telah berkata: “Sesungguhnya darah-darah kamu, harta-harta kamu dan kehormatan kamu haram bagimu iaitu haram untuk diambil sebahagian daripada kamu ke atas sebahagian yang lain pada hari-hari lain sepertimana kehormatan pada hari ini iaitu pada hari Arafah (pendapat lain: hari raya korban), di negeri ini iaitu Mekah” Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
 (8/382)
Meskipun begitu, pandangan fuqaha’ dalam mazhab Hanbali berpendapat bahawa seorang bapa berhak untuk mengambil harta anaknya secara mutlak, sama ada anaknya masih kecil mahupun sudah besar. Namun ia mestilah dengan dua syarat, iaitu:
Tidak memberi mudarat kepada anaknya dan tidak mengambil sesuatu yang menjadi keperluan anaknya.
Tidak mengambil harta daripada salah seorang anaknya dan memberikannya kepada anak yang lain. (Lihat
al-Mughni,
6/62)
Pandangan ini berasaskan hadith Nabi SAW, daripada Jabir bin Abdillah R.A, katanya:
أَنَّ رَجُلا قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّه, إِنَّ لِي مَالا وَوَلَدًا وَإِنَّ أَبِي يُرِيدُ أَنْ يَجْتَاحَ مَالِي, فَقَالَ رسول الله صلى الله عليه وسلم: أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ
Maksudnya: “
Bahawa sesungguhnya seorang lelaki telah berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku memiliki harta dan anak, dan bapaku ingin mengambil hartaku, maka Rasulullah SAW bersabda: “Kamu dan harta kamu adalah milik bapa kamu.”
Riwayat Ibn Majah (2291)
Mengenai hadith ini, selepas menukilkan pandangan muhadithin seperti al-Daraqutni, Ibn Qattan dan al-Munziri Rahimahumullah, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani Rahimahullah telah memberi komentar: “Maka gabungan daripada jalan-jalan periwayatan hadith ini tidak akan melemahkannya dan harus berhujah dengannya.” (Lihat
 Fath al-Bari Syarh Sahih Bukhari
, 5/211)
Imam al-Suyuti Rahimahullah berkata: “Hadith ini sanadnya sahih, perawi-perawinya
thiqah
 (dipercayai) atas syarat-syarat Imam al-Bukhari dan mempunyai syahid daripada hadith riwayat ‘Aisyah R.Anha.” (Lihat
 Misbah az-Zujajah fi Zawaid Ibn Majah,
 3/37)
Penutup
Dalam menjawab persoalan di atas, sebaik-baiknya serahlah wang tersebut kepada anak-anak. Akan tetapi jika dia ingin mengambilnya, dan anak-anaknya itu masih berada di bawah tanggungannya, maka dia berhak.
Antara perkara yang perlu dititikberatkan, hendaklah berlaku adil sesama anak-anak dan jika terpaksa mengambil, maka seboleh-bolehnya, gantilah semula. Ini kerana, ia akan memberi kesan pada jangka masa yang panjang ketika anak-anak mula meningkat dewasa. Perkara yang paling dibimbangi adalah berlaku ungkitan serta tidak puas hati di kalangan anak-anak atas tindakan kita.
Justeru, hal ini sekalipun dibolehkan, ia juga perlu meraikan situasi, suasana dan perasaan. Semoga perkara seperti ini bukanlah menjadi kebiasaan bagi seorang ayah atau bapa untuk mengambil harta anak-anaknya.
Semoga hubungan anak dan ayah serta keluarga bertambah mantap dan marilah kita berdoa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2507: Memakan Ikan Lumba-Lumba

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum makan ikan lumba-lumba (
dolphin
)? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif dolfin atau ikan lumba-lumba ini. Ikan lumba-lumba (dolfin) ialah mana-mana ikan paus bergigi yang berasal dari keluarga mamalia
Delphinidae
 (lumba-lumba laut) serta keluarga
Platanistidae
 dan
Iniidae
, dua keluarga yang di bawahnya adalah ikan lumba-lumba sungai. Daripada hampir 40 spesies ikan lumba-lumba dalam
Delphinidae
, 6 daripadanya biasanya dipanggil paus, termasuk paus pembunuh dan paus perintis. Nama ikan lumba-lumba juga digunakan untuk ahli genus ikan
Coryphaena
 (keluarga
Coryphaenidae
). Ikan lumba-lumba hidung botol (
Tursiops truncatus
).
Kebanyakan ikan lumba-lumba adalah kecil, berukuran kurang daripada 3 meter (10 kaki) panjang, dan mempunyai badan berbentuk gelendong, muncung seperti paruh (rostrum), dan gigi seperti jarum. Sesetengah
cetacea
 ini kadang-kadang dipanggil
porpoises
, tetapi saintis lebih suka menggunakan istilah ini sebagai nama biasa untuk enam spesies dalam keluarga
Phocoenidae
, yang semuanya berbeza daripada ikan lumba-lumba kerana mempunyai muncung tumpul dan gigi kecil-kecil seperti penyodok.
Ikan lumba-lumba terkenal kerana keanggunan, kecerdasan, sifat suka bermain dan keramahan mereka kepada manusia. Spesies yang paling terkenal ialah ikan lumba-lumba biasa dan ikan lumba-lumba hidung botol (masing-masing
Delphinus delphis
 dan
Tursiops truncatus
). Dolfin hidung botol, dicirikan oleh “senyuman semulajadi” yang terbentuk oleh kelengkungan mulutnya dan menjadi haiwan yang biasa melaakukan aksi di oceanarium (akuarium air laut besar di mana haiwan marin ditempatkan untuk kajian dan taman tema hiburan). Ia juga menjadi subjek kajian saintifik kerana kecerdasan dan kebolehannya berkomunikasi dengan menggunakan rangkaian bunyi dan denyutan ultrasonik. Ia menyesuaikan diri dalam kurungan lebih baik daripada ikan lumba-lumba biasa, yang pemalu. Selain itu, ikan lumba-lumba hidung botol mempunyai ingatan sosial terpanjang daripada mana-mana spesies bukan manusia; beberapa spesies dolfin dapat mengenali wisel unik ikan lumba-lumba individu yang pernah mereka bertemu dengan sekurang-kurangnya 20 tahun selepas dipisahkan daripada mereka. Ikan lumba-lumba hidung botol telah menunjukkan keupayaan untuk mengenali pantulan imej mereka sendiri dalam beberapa eksperimen, mencadangkan mereka mempunyai tahap kesedaran diri. Keupayaan ini telah diperhatikan hanya pada primat yang lebih tinggi dan beberapa spesies haiwan lain.
[1]
Al-Damiri menyatakan, dolfin dipanggil juga sebagai
Dukhas
 (الدُّخَسُ). Ia ialah haiwan di laut yang menyelamatkan orang yang lemas dengan membawanya di belakangnya bagi membantunya berenang, dan ia dinamakan sebagai dolfin (الدُّلْفِيْنَ). Manakala sebahagian yang lain menyatakan, ia adalah babi laut (
khinzir al-Bahr
) iaitu haiwan yang hidup di dalam laut yang menyelamatkan orang yang lemas. Ia banyak terdapat di bahagian hujung sungai Nil, Mesir, dari arah laut masin kerana laut yang mendorongnya ke sungai Nil. Bentuknya seperti kantung air yang mengembang, dan dia memiliki kepala yang sangat kecil serta tidak ada haiwan laut yang mempunyai paru-paru selainnya. Oleh sebab itu, dapat didengari daripadanya bunyi tiupan dan bunyi sedutan (ketika ia bernafas). Dolfin apabila ia berjaya mencapai orang yang lemas, itu adalah penyebab utama dalam menyelamatkannya kerana ia akan terus mendorongnya menuju ke darat sehinggalah ia berhasil menyelamatkannya. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/363).
Hukum memakan ikan dolfin
Pada asasnya, haiwan air dapat dibahagikan kepada dua kategori iaitu spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum. Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa
.”
Riwayat al-Baihaqi (1211) dan beliau menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
Keduanya, haiwan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan seperti babi air dan anjing laut. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548). Bagi kategori ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i adalah semuanya halal untuk dimakan, tanpa perlu berhajat kepada sembelihan. Justeru, bangkainya adalah halal untuk dimakan. Hal ini kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/548).
Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT dalam Surah al-Ma’idah ayat 96 seperti yang telah disebutkan di atas. Begitu juga, riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, menurut al-Damiri, halal untuk memakan ikan dolfin atau ikan lumba-lumba ini berdasarkan keumuman nas yang menghalalkan ikan melainkan apa yang dikecualikan daripadanya. Selain itu, ia juga tidak termasuk dalam jenis haiwan yang dianggap jijik dan kotor. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/364).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa ikan dolfin atau lumba-lumba ini termasuk dalam haiwan laut yang halal dimakan.
Hal ini kerana

ia tergolong dalam jenis ikan dan berdasarkan kepada keumuman nas yang menghalalkan semua hidupan laut dan bangkainya selagi mana tiada dalil lain yang menunjukkan kepada pengharamannya dan tidak memudaratkan.
Ini bertepatan sebagaimana yang disebutkan oleh al-Qarafi dalam
al-Furuq
 (2/19) bahawa sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya, kami katakan, ia adalah diharuskan berdasarkan kepada hukum asal (berlepas daripada hukum haram).
Walaupun begitu, kita amat perlu menghormati perundangan sesebuah negara seperti di Malaysia, adakah di sana terdapat akta atau larangan bagi memburunya kerana ia termasuk dalam binatang yang dilindungi. Jika tiada, maka dibolehkan untuk mendapatkan dan memakan ikan dolfin tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://www.britannica.com/animal/dolphin-mammal
. Diakses pada 27 Julai 2023.
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2508: Hukum Mencium Orang Mati

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh atau tidak bila keluarga kita mati seperti ayah dan ibu untuk kita menciumnya?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, kami mengatakan bahawa mati itu adalah benar sebagaimana firman Allah SWT:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ
Maksudnya: “
Dan bagi tiap-tiap umat ada tempoh (yang telah ditetapkan); maka apabila datang tempohnya, tidak dapat mereka dikemudiankan walau sesaatpun, dan tidak dapat pula mereka didahulukan.
”
Surah al-A’raf (34)
Menjawab persoalan di atas, kami menyatakan bahawa memang sunnah untuk mencium si mati lebih-lebih lagi mereka yang mempunyai kelebihan dan kemuliaan atau kaum kerabat. Hal ini berdasarkan beberapa hadith, antaranya:
Daripada Aisyah R.Anha, dan Ibn ‘Abbas R.Anhuma:
أَنَّ أَبَا بَكْرٍ «قَبَّلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعْدَمَا مَاتَ»
Maksudnya:
 “Bahawasanya Abu Bakar telah mencium Baginda Nabi SAW selepas Baginda wafat.”
Riwayat Ibn Syaibah dalam
al-Musannaf
 (37050)
Daripada Aisyah R.Anha:
أَنَّ أَبَا بَكْرٍ، دَخَلَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، بَعْدَ وَفَاتِهِ فَوَضَعَ فَمَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ، وَوَضَعَ يَدَيْهِ عَلَى صُدْغَيْهِ، وَقَالَ: «وَانَبِيَّاهُ، وَاخَلِيلَاهُ، وَاصَفِيَّاهُ»
Maksudnya:
“Bahawa Abu Bakar telah masuk menemui Nabi SAW selepas wafatnya lantas beliau meletakkan mulutnya dengan mencium antara dua kening Nabi dan dia meletakkan dua tangannya pada pelipis Nabi seraya berkata: Wahai Nabiku, wahai kekasihku, wahai pilihanku.”
Riwayat Abu Ya’la dalam Musnadnya (48)
Rasulullah SAW sendiri pernah mencium sahabatnya yang bernama Uthman bin Maz’un RA apabila meninggal dunia. (Lihat
Jawab al-Sa’il an Syarhi al-Syamail
, hlm. 416)
Antara adab yang baik juga adalah berdoa dan menyebut kemuliaan si mati sebagaimana yang dilakukan oleh Abu Bakar al-Siddiq RA kepada Rasulullah SAW selepas wafatnya.
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT mudah-mudahan Allah SWT kurniakan kebaikan kepada kita dan saudara-saudara kita yang telah mendahului kita.
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2509: Adakah Harta Nabi SAW Difaraidkan?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apabila Rasulullah SAW wafat, bagaimana harta yang ada padanya? Adakah ia dibahagi faraid atau disedekahkan?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menjadi kebiasaan bagi manusia apabila meninggal dunia hendaklah diwariskan hartanya sebagaimana yang maklum dan masyhur. Antaranya, hadith Nabi SAW: Daripada Ibn Abbas R.Anhuma berkata: “Rasulullah SAW bersabda:
أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا أَبْقَتِ الْفَرَائِضُ، فَلِأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ.
Maksudnya:
“Berikanlah harta pewarisan kepada orang ahlinya terlebih dahulu. Jika masih ada baki, maka berikan kepada lelaki kerana paling mereka lebih berhak.”
Riwayat al-Bukhari (6732) (6746) dan Muslim (1615)
Berkenaan dengan Rasulullah SAW kami nyatakan bahawa sehari sebelum Rasulullah SAW wafat, Rasulullah SAW telah memerdekakan hamba-hambanya dan bersedekah 7 dinar yang berada dalam simpanannya. Begitu juga, Baginda SAW telah memberikan senjata-senjatanya kepada orang-orang Islam.
Daripada Aisyah R.Anha, katanya:
اشْتَدَّ وَجَعُ رَسُولِ اللهِ ﷺ وَعِنْدَهُ سَبْعَةُ دَنَانِيرَ أَوْ تِسْعَةٌ، فقَالَ: «يَا عَائِشَةُ، مَا فَعَلَتْ تِلْكَ الذَّهَبُ؟ « فَقُلْتُ: هِيَ عِنْدِي، قَالَ: «تَصَدَّقِي بِهَا»، قَالَتْ: فَشُغِلْتُ بِهِ، ثُمَّ قَالَ: «يَا عَائِشَةُ، مَا فَعَلَتْ تِلْكَ الذَّهَبُ؟ « فَقُلْتُ: هِيَ عِنْدِي، فقَالَ: «ائْتِنِي بِهَا»، قَالَتْ: فَجِئْتُ بِهَا، فَوَضَعَهَا فِي كَفِّهِ، ثُمَّ قَالَ: «مَا ظَنُّ مُحَمَّدٍ أَنْ لَوْ لَقِيَ اللهَ وَهَذِهِ عِنْدَهُ؟ مَا ظَنُّ مُحَمَّدٍ أَنْ لَوْ لَقِيَ اللهَ وَهَذِهِ عِنْدَهُ؟
Maksudnya
: “Ketika sakit Rasulullah SAW bertambah tenat, dan di sisinya masih terdapat tujuh dinar atau sembilan dinar. Baginda lalu bertanya, “Wahai ‘Aisyah, apa yang dilakukan oleh emas itu (yakni mengapa masih ada dinar)?” Aku menjawab, “Dinar itu ada padaku.” Baginda bersabda, “Berikan padaku.” Aisyah berkata, “Lalu aku berikan dinar itu kepada Baginda dan aku letakkan di atas telapak tangannya.” Baginda pun bersabda, “Apa yang bakal diduga terhadap Muhammad seandainya dia bertemu dengan Allah SWT sedangkan di sisinya masih ada dinar ini? Apa yang bakal diduga terhadap Muhammad seandainya dia bertemu dengan Allah SWT sedangkan di sisinya masih ada dinar ini?”
Riwayat Ibn Hibban (715). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya hasan dalam takhrij Sahih Ibn Hibban.
Dalam menjawab persoalan di atas, Rasulullah SAW telah menyatakan:
لاَ نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا صَدَقَة
Maksudnya: “
Kami (harta) tidak diwarisi. Dan apa yang kami tinggal adalah sedekah.”
Riwayat al-Bukhari (3093) dan Muslim (1759)
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يَقْتَسِمُ وَرَثَتِي دِينَارًا، مَا تَرَكْتُ بَعْدَ نَفَقَةِ نِسَائِي وَمَئُونَةِ عَامِلِي، فَهُوَ صَدَقَةٌ.
Maksudnya:
“Tidaklah dibahagi-bahagikan warisanku dalam bentuk dinar, apa yang aku tinggalkan (lebihan) selepas (ditunaikan) nafkah isteri-isteriku dan perbelanjaan khalifah sesudahku, maka ia adalah sedekah.”
Riwayat al-Bukhari (3096), Muslim (1760), Abu Daud (2974) dan Ahmad (8892)
Justeru, Rasulullah SAW kembali menghadap Tuhannya dalam keadaan tangannya bersih dari memiliki sebarang harta. Rasulullah SAW mengajar kita bahawa apa yang ada di dunia semahal mana sekali pun harta ia adalah bersifat sementara tetapi yang kekal adalah akhirat:
 وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ
Maksudnya: “
Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal.
”
Surah al-A’la (17)
Akhir kalam, jelaslah kepada kita bahawa harta peninggalan Rasulullah SAW merupakan sedekah. Itulah Rasulullah SAW yang amat berbeza dengan manusia biasa.
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
رَضِيْنَا بِاللهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا
Maksudnya:
“Kami redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad SAW sebagai Nabi.”
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#251 Tahi Cicak adalah Najis

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah tahi cicak itu najis? Kalau ia adalah najis, dalam kategori mana, sederhana atau dimaafkan? Sebabnya, kadang-kadang sampai terpijak tahi cicak kerana sukar untuk dielakkan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
 “
SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
”
[1]
Al-Syaukani menyatakan bahawa makna ayat di atas ialah Allah menyukai orang yang bertaubat daripada dosa-dosanya dan mensucikan diri daripada junub dan hadas.
[2]
 Dalam erti kata lain, Allah SWT menyukai para hamba-Nya yang banyak beristighfar dan bertaubat serta yang menyucikan diri dengan menjauhi segala perbuatan keji dan kotor.
[3]
Begitu juga Islam sangat mengambil berat dalam hal bersuci dan kebersihan. Begitu juga, manusia cenderung kepada kebersihan dan secara tabii manusia tidak suka serta menjauhkan diri daripada kekotoran. Oleh sebab Islam adalah agama fitrah, maka secara tabii ia memerintahkan manusia supaya bersuci dan menjaga kebersihan. Nabi SAW pernah bersabda:
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya:
 “
Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan
.”
[4]
Definisi Cicak
Cicak ialah reptilia yang rapat kaitannya dengan ular. Seperti ular, sesetengah cicak tidak mempunyai kaki. Sesetengahnya menyerupai ular, tetapi mempunyai kaki. Banyak cicak besar kelihatan seperti buaya. Cicak berbeza-beza dari segi saiz, bentuk dan warnanya. Ahli sains telah mengenal pasti lebih daripada 3750 spesies cicak. Australia mempunyai lebih daripada 500 spesies.
[5]
 Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 pula, cicak ialah sejenis reptilia kecil, badan dan ekornya panjang serta memiliki empat kaki.
[6]
 Takrifan yang diberikan oleh Kamus Dewan ini lebih dekat dengan cicak sebagaimana yang dikenali oleh kita semua di Malaysia.
Dalam bahasa Arab cicak disebut sebagai “الوزغة” dan dikenali sebagai haiwan yang melata. Badannya berbintik-bintik seperti penyakit kusta dan merupakan haiwan perosak.
[7]
 Selain itu, cicak juga merupakan haiwan yang boleh dibunuh kerana termasuk di dalam binatang
fawasiq
 (perosak). Di antaranya hadith yang diriwayatkan oleh Ummu Syarik R.Anha:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَمَرَ بِقَتْلِ الْوَزَغِ وَقَالَ كَانَ يَنْفُخُ عَلَى إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلاَم
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW memerintahkan untuk membunuh cicak dan bersabda: ‘Dahulunya cicak meniup api (untuk membakar) Nabi Ibrahim A.S.’
”
[8]
Pembahagian najis
Terlebih dahulu kita hendaklah mengetahui bahawa najis terbahagi kepada tiga bahagian, iaitu
Najis Mukhaffafah
 (ringan),
Najis Mutawassitah
 (sederhana) dan
Najis Mughallazah
 (berat).
Najis Mughallazah
 ialah anjing dan babi serta apa daripadanya.
Najis Mukhaffafah
 merupakan air kencing bayi lelaki yang hanya minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih daripada dua tahun.
Najis Mutawassitah
 pula adalah selain daripada kedua-dua jenis najis di atas. Najis Mutawassitah adalah seperti air kencing, najis haiwan dan darah.
[9]
Hukum tahi cicak
Berdasarkan kepada pembahagian di atas, tahi cicak termasuk dalam kategori najis
mutawassitah
. Hal ini kerana menurut mazhab al-Syafi‘i tahi, najis dan air kencing termasuk yang datang daripada haiwan adalah dikira sebagai najis. Terdapat sebuah hadith daripada riwayat Ibn Mas‘ud R.A, beliau berkata:
فأتيتُه بحجرَيْن وروْثةٍ فأخذ الحَجرَيْن وألقى الرَّوْثةَ وقال: إنَّها رِكسٌ
Maksudnya:
 “
Aku telah membawa dua biji batu kepada Nabi SAW dan satu kotoran (tahi binatang yang kering). Baginda mengambil dua biji batu dan membuang kotoran tersebut, lalu bersabda: ‘Sesungguhnya ia ialah kotoran haiwan.’
”
[10]
Sekalipun pada asalnya, mazhab Syafi‘i berpendapat tinja, bahan buangan dan kencing itu adalah najis, sama ada daripada sekalian haiwan sekalipun binatang yang dimakan dan tidak dimakan. Namun ada beberapa keadaan, yakni berlakunya
Umum al-Balwa
 iaitu keadaan apabila keberadaan najis itu susah dikawal dan dielakkan, seperti tahi burung di dalam masjid, tinja ikan di dalam air dan tinja belalang, dan tinja haiwan yang tidak ada darah mengalir di dalam badannya termasuklah cicak mengikut pandangan sebahagian ulama, maka ia dianggap najis juga, tetapi dimaafkan kerana sukar untuk dielakkan.
[11]
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa tahi cicak itu pada asalnya termasuk dalam kategori najis
mutawassitah
 yang mana cara membersihkannya adalah dengan menghilangkan ainnya terlebih dahulu, kemudian mencucinya dengan air sehingga hilang bau, warna dan rasa.
Sekiranya tahi cicak itu boleh untuk dielakkan, maka jika terpijak, hendaklah segera dibuang kerana dikhuatiri ia boleh merosakkan solat. Namun, sekiranya tahi cicak itu sukar untuk dielak, ia tidaklah merosakkan solat kerana najis itu dimaafkan dan termasuk dalam
Umum al-Balwa
.
Kami mengambil kesempatan di sini untuk menyeru pihak pentadbir masjid untuk membersihkan masjid supaya masjid bersih daripada najis-najis kecil seperti tahi cicak dalam memelihara kesucian masjid dan meninggikan syiarnya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 222
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 44.
[3]
 Lihat
Tafsir al-Muyassar
, hlm. 35
[4]
 Riwayat Muslim (223)
[5]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, terj. DBP, 5/273.
[6]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=cicak
. Diakses pada 30 Disember 2021.
[7]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/544.
[8]
 Sahih al-Bukhari (3359)
[9]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40-41.
[10]
 Riwayat al-Tirmizi (17); Ibn Majah (314); Ahmad (3685)
[11]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/550;
Nihayah al-Muhtaj
, 1/80.


#2510: Bekerja di Syarikat yang Membangunkan Aplikasi Cryptocurrency

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, apakah hukum seseorang bekerja di sebuah syarikat yang membangunkan aplikasi
cryptocurrency
 (Mata Wang Kripto) seperti aplikasi coingecko? Tugasnya seperti
developer
 ataupun
software tester
. Terima kasih
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif ringkas berkenaan mata wang kripto atau
cryptocurrency
 ini. Mata wang kripto ialah satu “aset” digital yang tidak zahir tetapi dianggap mempunyai nilai. Nilainya boleh dialih (
transfer
), diagih (
distribute
) dan ditukar (
exchange
) di mana pemindahannya adalah secara terus (
peer-to-peer
) tanpa melalui pihak ketiga (contohnya bank). Dengan menggunakan teknik yang dipanggil kriptografi, pemindahan data yang berlaku di atas talian akan dapat disulitkan (
encryption
) dengan menggunakan protokol berasaskan pada prinsip matematik lanjutan dan prinsip kejuruteraan komputer yang menjadikan ia hampir mustahil untuk dicerobohi, diduplikasi ataupun dipalsukan. Justeru, “aset” ini memenuhi ciri-ciri keselamatan moden iaitu kerahsiaan (
confidentiality
), kesahihan/integriti (
authenticity/integrity
), kesediaan (
availability
) dan tak-boleh sangkal (
non-repudiation
). (Lihat
Mata Wang Kripto (Cryptocurrency): Satu Analisa Syarak
 oleh Prof. Dr. Ashraf bin Md Hashim, Dr. Marjan Muhammad, et. al, terbitan JAKIM, hlm. 6-7).
Seterusnya, Prof. Dr. Ashraf bin Md Hashim bersama barisan penyelidiknya telah menyimpulkan bahawa harus untuk bermuamalah dengan mata wang kripto, sebagai perantara pembayaran (
medium of payment
), pemindahan wang (
remittance
) dan aset simpanan, sekiranya parameter-parameter di bawah dipenuhi:
Pertukaran antara mata wang kripto dan juga antara mata wang kripto dan mata wang fiat dilakukan dengan memenuhi tuntutan jual beli mata wang (
sarf
). Kedudukan mata wang kripto sebagai “mata wang sekunder dan nisbi” adalah lebih dekat tabiatnya dengan mata wang fiat. Oleh itu, sewajarnya ia mengambil hukum ribawi atas alasan yang sama iaitu
thamaniyat
. Sehubungan dengan ini, segala syarat muamalat mata wang fiat sebagai item ribawi juga terpakai ke atas mata wang kripto.
Pengguna hendaklah mempunyai pengetahuan yang mencukupi tentang jenis dan ciri-ciri utama mata wang kripto. Pengguna sepatutnya hanya berurusan dengan mata wang kripto yang disokong oleh asas teknologi yang kukuh.
Pengguna hendaklah mempunyai pengetahuan teknikal yang mencukupi mengenai bagaimana untuk memperoleh mata wang kripto dan di mana ia perlu disimpan untuk memastikan keselamatannya. Ini termasuk maklumat tentang cara memilih
e-wallet
 dan platfom pertukaran yang dikawal selia oleh pihak berautoriti sahaja. Pengguna juga harus mempunyai maklumat yang mencukupi tentang cara menyimpan kunci persendiriannya dengan selamat dan mempunyai tahap pemahaman yang baik mengenai keselamatan siber dan protokol privasi.
Pengguna seharusnya mengetahui mengenai peraturan yang dikenakan oleh platfom pertukaran mata wang kripto. Perlu ditekankan di sini bahawa sesetengah platfom pertukaran mempunyai sekatan tertentu, contohnya, pengguna tidak boleh mengeluarkan wang tunai dalam amaun yang banyak. Sekatan tersebut perlulah diketahui oleh pengguna.
Jika pengguna mengambil bahagian dalam Tawaran Awal Mata wang Kripto (ICO), mereka hendaklah mempunyai keupayaan di dalam memahami dan menilai “Kertas Putih Mata wang Kripto” (
Cryptocurrency White Paper
) yang dikeluarkan bagi mengelakkan mereka dimanipulasi dan ditipu dengan mudah.
Pengguna hendaklah memahami dengan jelas bahawa nilai mata wang kripto mungkin mengalami perubahan yang ketara dan besar dalam masa yang singkat. Nilainya juga berkemungkinan akan turun sehingga mencapai sifar.
Pengguna hendaklah sedar bahawa semua mata wang kripto (setakat ini) tidak dijamin dan disokong oleh bank pusat atau pihak pengawalselia yang lain. Dalam kes kerugian, atas sebab apa pun, pengguna harus maklum bahawa dia tidak dilindungi sebagai pengguna.
Penggunaan mata wang kripto diharuskan berasaskan kepada hujah berikut:
a)

Hukum asal ke atas sesuatu, khususnya di dalam muamalat adalah harus.
b)

Perkara asas di dalam muamalat adalah keredaan pihak-pihak yang berkontrak. Mereka boleh bersepakat untuk menerima apa saja (kecuali sesuatu yang diharamkan Syarak) termasuk mata wang kripto sebagai penyelesaian kepada barangan yang dijual dan perkhidmatan yang ditawarkan. Dengan adanya keredaan ini, maka kebimbangan akan berlaku pertelingkahan (
niza’
) antara pihak-pihak yang berkontrak akan dapat dihindarkan.
Adalah haram menggunakan mata wang kripto sebagai bayaran kepada barangan dan perkhidmatan tidak patuh Syariah. Begitu juga haram bagi sesiapa menggunakannya sebagai alat untuk aktiviti penggubahan wang haram (
money laundering
) atau mana-mana aktiviti yang menyalahi syarak dan undang-undang.
Kerajaan yang diwakili oleh bank pusat atau mana-mana pihak berkuasa yang berkaitan boleh mengawal atau melarang penggunaan mata wang kripto. Dari perspektif Syariah, kerajaan boleh mengharamkan atau meletakkan syarat ke atas sesuatu yang halal dan harus (diistilahkan sebagai
taqyid al-mubah
) jika ia boleh membawa kemudaratan kepada masyarakat. Jika ini berlaku (pengharaman oleh kerajaan sebagai contoh), berurusan dengan mata wang kripto akan juga dianggap sebagai tidak mematuhi Syariah. Di dalam hal ini, misalnya, berasaskan kepada laporan bahawa sebahagian besar aktiviti Tawaran Awal Mata wang Kripto (ICO) adalah sebenarnya skim penipuan, keterlibatan masyarakat di dalam aktiviti ini adalah haram. Ini adalah untuk menjaga kemaslahatan umum dalam konteks
sadd al-zari‘ah
 (menutup pintu yang boleh membawa kepada kemudaratan). Pengecualian boleh diberikan jika aktiviti ini dilakukan melalui kebenaran rasmi pihak pengawal selia yang telah memastikan bahawa ianya bukanlah aktiviti penipuan.
Aktiviti melombong (
mining
) adalah pada asalnya harus. Namun ini juga bergantung kepada kontrak yang sepatutnya juga patuh Syariah. Adalah disarankan agar pihak berautoriti mengambil langkah yang sewajarnya di dalam mengawal selia muamalat berkaitan mata wang kripto, khususnya ke atas platfom pertukaran (
exchanges
). Ini adalah untuk memastikan pengguna mata wang kripto dapat dilindungi. Pengawalseliaan platfom pertukaran juga akan mengurangkan kebarangkalian penggunaan mata wang kripto untuk aktiviti jenayah atas alasan identiti penggunanya tidak diketahui. Platfom pertukaran yang dikawal selia akan melaksanakan proses mengenali pelanggan (
know your customer
) yang sewajarnya sebelum membenarkan mereka menggunakan platfom tersebut di dalam urusan yang berkaitan dengan mata wang kripto. (Lihat
Mata Wang Kripto (Cryptocurrency): Satu Analisa Syarak
, terbitan JAKIM, hlm. 59-61).
Dalam menjawab soalan di atas, kami nyatakan bahawa Islam menuntut penganutnya agar sentiasa mencari rezeki yang halal lagi baik dalam memenuhi keperluan seharian. Hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:
 “Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
(Surah al-Baqarah: 168)
Syeikh al-Sa‘di mengulas ayat ini dengan mengatakan bahawa ia ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang-orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka (makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, melalui hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan.  Manakala ‘
tayyiban’
 pula adalah bukan daripada perkara yang buruk seperti bangkai, darah, daging khinzir dan lain-lain. Ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di,
1/80).
Dalam aspek muamalat, prinsipnya asasnya adalah keharusan untuk bermuamalah selagimana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Begitu juga kaedah lain menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْمُعَامَلَاتِ الْحِلُّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi muamalat adalah halal dan harus.
”
Kaedah di atas bermaksud setiap penjualan, pembelian, sewaan, pajakan atau selainnya daripada muamalat, maka hukum asalnya adalah halal dan harus. Tidak boleh sesiapapun mengatakan, muamalah/urus niaga yang dijalankan ini adalah haram kerana hukum asal dalam hal tersebut adalah halal sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 275:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْ
Maksudnya:
 “
Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba
.” (Lihat
al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah Baina al-Asalah wa al-Taujih
, 6/6).
Pekerjaan adalah termasuk dalam ruang lingkup muamalat. Oleh itu, hukum asal bagi sesuatu pekerjaan adalah harus selagi mana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Keharusan itu pula skopnya amat luas, sedangkan keharamannya pula hanya terhad kepada perkara yang sememangnya ditegah oleh Islam. Dalam erti kata lain, sekiranya suatu pekerjaan itu aktiviti pekerjaannya melibatkan perkara-perkara haram, maka hukumnya adalah haram seperti syarikat arak, kedai judi, kedai makan bukan Islam yang menyediakan masakan yang berasaskan arak, khinzir atau seumpamanya. Begitulah juga, sekiranya aktiviti dan tugasan sesuatu syarikat itu harus, maka hukumnya adalah harus seperti restoran makanan halal, perniagaan jual beli buah-buahan, perniagaan yang tidak melibatkan sistem riba dan lain-lain.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas, secara umumnya Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MKI) Kali Ke-117 yang bersidang pada 25 hingga 29 Ogos 2020 telah membincangkan mengenai Mata Wang Kripto (
Cryptocurrency
): Satu Analisa Syarak dan bersetuju memutuskan bahawa harus untuk menjalankan urus niaga menggunakan mata wang digital sama ada sebagai perantara pembayaran (
medium of payment
), pemindahan wang (
remittance
) dan aset simpanan sekiranya memenuhi parameter-parameter yang telah digariskan.
[1]
Oleh yang demikian,
 kami berpendapat bahawa harus untuk bekerja di syarikat yang membangunkan aplikasi mata wang kripto (
cryptocurrency
) sebagaimana hukum asal mata wang kripto, selagi mana pekerjaannya itu tidak melibatkan perkara-perkara haram menurut syarak seperti sistem ribawi, penipuan, perkhidmatan dan aktiviti tidak patuh syariah dan seumpamanya.
Sekiranya pekerjaannya itu melibatkan perkara-perkara yang tidak patuh syariah atau perkara yang diharamkan menurut syarak, maka tidak syak lagi pekerjaannya itu turut dihukumkan sebagai haram. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
مَا أَدَّى إِلَى الْحَرَامِ فَهُوَ حَرَامٌ
Maksudnya
: “
Setiap yang membawa kepada haram, maka hukumnya juga adalah haram.
”
Begitu juga kaedah fiqh yang lain turut menyatakan:
مَا حَرُمَ أَخْذُهُ حَرُمَ إِعْطَأُوهُ
Maksud
:
“Sesuatu yang haram untuk mengambilnya, maka diharamkan juga untuk memberinya.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Parameter-parameter yang telah digariskan itu boleh dirujuk di dalam
Mata Wang Kripto (Cryptocurrency): Satu Analisa Syarak
 oleh Prof. Dr. Ashraf bin Md Hashim, Dr. Marjan Muhammad, et. al, terbitan JAKIM, hlm. 62).
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2511: Memberitahu Dalam Semua Perkara

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah kita tidak dibolehkan untuk bercakap dan menceritakan dengan setiap apa yang kita dengar kepada khalayak atau orang?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Rasulullah SAW bersabda:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
Maksudnya:
Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.
Riwayat al-Bukhari (3461)
Syeikh al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith ini menyatakan bahawa hadith ini menuntut kita untuk menyampaikan satu ayat daripada al-Quran walaupun ayat tersebut pendek. Hadith ini juga boleh difahami bahawa Nabi SAW juga menuntut kita untuk menyampaikan hadith-hadith Baginda SAW. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
7/360)
Walaupun gesaan menyampaikan daripada Nabi SAW tetapi perlu diingat kadang-kadang apa yang dia dengar tidak sesuai untuk disampaikan kepada seseorang kerana boleh jadi kefahamannya cetek dan datang tafsiran yang berlainan sehingga boleh menimbulkan kedustaan ke atasnya.
Rasulullah SAW bersabda:
كَفَى بالمَرْءِ كَذِبًا أنْ يُحَدِّثَ بكُلِّ ما سَمِعَ
Maksudnya:
“Cukuplah seseorang itu dikira menipu apabila dia menyampaikan semua perkara yang dia dengari (tanpa tahu kesahihan berita tersebut).”
Riwayat Muslim (5)
Imam al-Nawawi berkata: Di sini menunjukkan larangan daripada bercakap setiap apa yang dia dengar kerana boleh jadi dia dengar pada adatnya benar atau dusta. Justeru, apabila dia berbicara setiap apa yang dia dengar, maka sesungguhnya dia telah mendustakan dengan berita-beritanya yang boleh jadi bukan begitu. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 1/75)
Justeru, kita hendaklah memahami suasana, tempat serta kemampuan orang yang kita ingin
khitab
dan bercakap dengannya. Akhir kalam, kami nyatakan pesanan Sayyidina Ali R.A, sepertimana diriwayatkan oleh

al-Bukhari, katanya:
حَدِّثُوا النَّاسَ بما يَعْرِفُونَ، أتُحِبُّونَ أنْ يُكَذَّبَ اللَّهُ ورَسولُهُ؟
Maksudnya:
“Berbicaralah kepada orang ramai sesuai dengan apa yang mereka fahami. Apakah Engkau ingin Allah dan Rasul-Nya didustakan?”
Riwayat al-Bukhari (127)
Hal ini juga disampaikan Abdullah bin Mas’ud R.A, katanya:
ما أنْتَ بمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ، إلَّا كانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً
Maksudnya: “
Tidaklah Engkau berbicara dengan suatu kaum dengan suatu perkataan yang tidak mampu digapai oleh akal mereka, kecuali akan menjadi fitnah (kesesatan) bagi sebahagian mereka
.” (Riwayat Imam Muslim dalam Muqaddimah-nya, hlm. 5)
Al-Munawi menjelaskan: “Ini kerana orang yang mendengar, apabila dia tidak memahaminya, maka dia akan menganggap hal tersebut mustahil, dan tidak akan mengimani ilmu tersebut, bahkan akan menolaknya.” (Lihat
Faidh al-Qadir
, 3/377) Syaikh al-Abbad pula berkata: “Ketika seseorang berbicara kepada orang lain tentang hal yang tidak digapai oleh akalnya, dan tidak mampu dia cerna, terkadang akan menimbulkan bahaya baginya.” (Lihat
Syarah Sunan Abi Daud
, 3/12).
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:

“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2512: Makanan Yang Disita atau Dirampas

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum kita masak atau makan makanan yang dirampas dari gerai makanan yang disita?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Allah SWT berfirman:
 وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”
(Surah al-Baqarah: 188)
Ayat di atas boleh difahami bahawa, janganlah sebahagian daripada kamu memakan (mengambil) harta sebahagian yang lain dengan cara yang batil seperti sumpah yang dusta, merampas, mencuri, rasuah, riba dan lain-lain. Selain itu, janganlah kamu menyampaikan hujah-hujah yang batil kepada hakim bagi tujuan memakan harta segolongan manusia dengan cara yang salah sedangkan kamu tahu perkara itu adalah haram ke atas kamu (melakukannya). (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar,
 hlm. 29)
Kerajaan Malaysia hanya akan menyita makanan dari gerai makanan atau kedai menjual makanan jika makanan tersebut tidak mematuhi peraturan yang telah ditetapkan di bawah Akta Makanan 1983 dan peraturan-peraturan dibawahnya. Ini bagi memastikan keselamatan dan kualiti makanan yang dijual.
Antara kesalahan yang boleh menyebabkan makanan disita di bawah Akta Makanan 1983 tersebut ialah:
Makanan yang dijual tidak mempunyai label seperti yang diperuntukan di bawah Peraturan 9 Peraturan-Peraturan Makanan 1985.
Terdapat label yang tidak mempunyai nama sebutan sebenar produk makanan seperti peruntukkan yang di bawah Peraturan 11 Peraturan-Peraturan Makanan 1985.
Makanan yang diimport dan dijual di pasaran tempatan juga didapati menggunakan bahasa asing seperti bahasa Korea, Cina dan Thailand sebagai label produk mereka.
Terdapat produk yang dibuat di Malaysia tetapi menggunakan bahasa Inggeris pada label produk mereka. Kesalahan ini telah melanggar peruntukan bawah Peraturan 10 Peraturan-Peraturan Makanan 1985
Bungkusan yang rosak seperti tin kemek dan bekas yang rosak
Makanan melebihi tarikh luput dan lain-lain lagi.
Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa hukum memasak atau memakan makanan tersebut tidaklah haram selagi makanan itu adalah daripada yang halal dan tidak memudaratkan kepada sesiapa yang memakannya. Dan jika makanan yang disita itu sudah dimasak lebih baik disedekahkan makanan tersebut kepada fakir miskin jika tidak boleh tahan lama.
Perkara yang perlu dilihat juga bagaimana makanan tersebut dirampas atau disita agar tidak berlaku penindasan dan kezaliman terhadap peniaga tersebut. Jika ini menepati syarat-syaratnya, serta diberikan pula keizinan memiliki oleh pihak penguasa secara undang-undang yang bersifat adil, maka hak sebenar telah dilucutkan berdasarkan undang-undang. Ketika itu, hukumnya adalah harus.
Perkara pokok adalah jangan sekali-kali menindas dan menzalimi sesiapa pun kerana itu adalah perbuatan yang dimurkai oleh Allah SWT. Benarlah sabda Nabi SAW melalui firman Allah SWT:
Daripada Abi Zar al-Ghifariy RA daripada Rasulullah SAW sebagaimana yang Baginda riwayatkan daripada Allah ‘Azza wajal bahawa Dia berfirman:
يَا عِبَادِي: إنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي، وَجَعَلْتُهُ بَيْنَـكُمْ مُحَـرَّمًا؛ فَلَا تَظَالَمـُوا.
Maksudnya:
“Wahai hamba-Ku, sesungguhya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan Aku telah mengharamkan kezaliman antara kamu, maka janganlah kamu saling melakukan kezaliman.”
Riwayat Muslim (2577) dan Ibn Hibban (619)
Akhir kalam marilah kita bersama-sama berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2513: Tiada Baki Wang Kecil

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ingin bertanya. Jika kita membeli barang atau makanan dan jumlah yang perlu dibayar contohnya RM17.95 sen dan apabila dibayar RM20 peniaga hanya memulangkan baki RM2 dengan alasan dia tiada duit pecah. Adakah ini salah satu cara persis menipu timbang berat dalam urusniaga? Sekiranya benar ianya masalah serius dan harus di tegur.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Syeikh al-Sa‘di ketika membahaskan mengenai ayat ini, menyebutkan bahawa Allah melarang para hamba-Nya yang beriman daripada memakan harta-harta di antara mereka dengan cara yang batil. Hal ini merangkumi harta yang dirampas, dicuri dan dengan cara perjudian. Malah boleh jadi termasuk juga dalam hal ini memakan harta sendiri dengan sombong dan berlebih-lebihan, kerana hal itu adalah termasuk dalam perkara yang batil dan bukannya daripada perkara yang hak. Setelah itu, Allah membolehkan bagi mereka memakan harta dengan cara perniagaan dan pendapatan yang tidak terdapat padanya penghalang-penghalang, dan memenuhi syarat-syaratnya seperti saling meredhai dan sebagainya. (Lihat
 Tafsir al-Sa‘di,
 1/175).
Begitu juga, Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa maksud ‘memakan harta dengan cara batil’ ialah dengan pelbagai cara perolehan yang tidak syar‘i seperti riba, judi, rampasan dan menipu dalam timbangan jual beli. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 5/31).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya dalam hal-hal muamalat terdapat kaedah menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْمُعَامَلَاتِ الْحِلُّ
Maksudnya:
“Hukum asal bagi muamalat adalah halal dan harus.”
Kaedah di atas bermaksud setiap penjualan, pembelian, sewaan, pajakan atau selainnya daripada muamalat, maka hukum asalnya adalah halal dan harus. Tidak boleh sesiapapun mengatakan, muamalah/urus niaga yang dijalankan ini adalah haram kerana hukum asal dalam hal tersebut adalah halal sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 275 (yang kami telah bawakan di atas). (Lihat
al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah Baina al-Asalah wa al-Taujih
, 6/6).
Secara umumnya setiap jual beli adalah diharuskan dan sah sekiranya menepati syarat-syarat dan rukun-rukun jual beli. Menurut pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 terdapat tiga rukun dalam akad jual beli iaitu:
Pihak yang melakukan akad. Mereka ialah penjual dan pembeli yang melakukan akad menurut persetujuan keduanya.
Sighah akad. Ia adalah lafaz yang terbit daripada kedua pihak yang berakad menggambarkan keinginan dan keredhaan keduanya untuk melakukan akad.
Barang jualan dan harganya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/11-16).
Seterusnya berkenaan syarat-syarat jual beli pula, setiap daripada rukun-rukun itu terdapat perbahasan dan syarat-syarat yang mesti dipenuhi.
Dalam menjawab soalan di atas, kami berpada dengan hanya mengemukakan syarat-syarat bagi barang jualan yang berkait rapat dengan persoalan di atas. Jadi, bagi barang jual beli tersebut mestilah memenuhi syarat-syarat berikut:
Disyaratkan barang jualan itu diketahui oleh kedua pihak yang berakad.
Disyaratkan juga selamat barang tersebut daripada sebarang bentuk
gharar
 dan penipuan. (Lihat al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, 3/23-28).
Untuk soalan yang diajukan, terdapat unsur-unsur penipuan apabila harga yang dipamerkan adalah RM17.95 tetapi harga yang perlu dibayar oleh pembeli adalah RM18.00 hanya dengan alasan peniaga tiada duit 5 sen untuk dipulangkan kepada pembeli sedangkan harga tersebut ditetapkan oleh pihak peniaga sendiri.
Kami menyarankan agar pihak peniaga menyediakan duit baki 5 sen yang mencukupi apabila dia mengetahui yang terdapat barangan yang dijualnya yang berharga RM17.95 seperti di dalam situasi ini. Ini bagi mengelakkan kita daripada tergolong di dalam golongan mereka yang menipu walaupun itu mungkin bukan niat peniaga. Ini berdasarkan hadith Nabi SAW:
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya: “
Barangsiapa yang menipu kami maka bukanlah dia daripada kalangan kami.”
Riwayat Muslim (102), Abu Daud (3452), Ibn Majah (2224), Ahmad (7292) dan al-Tirmizi (1315)
Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan daripada al-Khattabi, katanya: “Hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan bahawa

haramnya perbuatan menipu dan perkara tersebut telah disepakati. (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 9/231)
Kami syorkan agar genapkan harga kepada angka yang mudah bagi kedua belah pihak untuk membayar dan juga memulangkan kembali lebihan. Kaedah menyebut,
 “Jual beli berdasarkan kepada keredaan.”
  Kaedah ini adalah berdasarkan hadith daripada Abu Said al-Khudri R.A bahawa Nabi SAW telah bersabda:
إِنَّمَا الْبَيْعُ عَنْ تَرَاضٍ
Maksudnya:
“Sesungguhnya jual beli itu berdasarkan kepada keredhaan.”
Riwayat Ibn Majah (2185). Syeikh Syu‘aib al-Arnauth menghukumkan sanad hadith ini adalah kuat (
Qawiy
).
Jual beli yang harus dan menepati syarak akan memberi kesan dan implikasi iaitu bertukarnya pemilikan dengan syarat berlakunya keredaan antara penjual dan pembeli. Ianya akan dikira sebagai muktabar. (Lihat
Masabih al-Tanwir ‘ala Sahih al-Jami’ al-Saghir,
1/425)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2514: Pilihan Nama Anak Nur Afaf Humaira / Nur Aleena Humaira / Nur Arisha Humaira / Nur Arissa Humaira

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. saya in Shaa Allah bakal menyambut anak sulung perempuan..doakan Isteri selamat dan anak puteri kami selamat dilahirkan..kami bercadang nak namakan si puteri kami dengan nama yang bermula dengan huruf A dan H. Kami bercadang namakan Nur Afaf Humaira / Nur Aleena Humaira / Nur Arisha Humaira / Nur Arissa Humaira. Boleh Ustaz cadangkan nama pilihan Ustaz untuk anak kami berdua. Jazakallah Uztaz semoga Allah memberkati Ustaz senantiasa.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam Islam, tatkala anak dilahirkan, ibu bapa hendaklah menamakan anaknya dengan nama yang baik dan bukannya nama yang buruk mahupun mengandungi unsur syirik.
Bahkan menamakan dengan nama yang baik adalah digalakkan kerana ia merupakan doa dan akan diseru pada Hari Kiamat kelak. Terdapat sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”
Riwayat Abu Daud (4948)
Berdasarkan kepada nama-nama yang dicadangkan, maka pada hemat kami nama yang terbaik adalah Nur Afaf Humaira.
Perkataan al-’Afaf (العَفَاف) adalah masdar kepada perkataan ‘عَفَّ’. Antara maksud perkataan al-’Afaf (العَفَاف) ialah:
 الانْكِفَاءُ عَمَّا لاَ يَحِلُّ وَلاَ يَجْمُلُ قَوْلاً أَوْ فِعْلاً
Maksudnya:
“Menjauhkan diri daripada perkara yang tidak dibenarkan dan tidak patut, sama ada dengan perkataan atau perbuatan.”
(Lihat
Lisan al-’Arab,
9/253)
Manakala nama Humaira’ atau ‘حُمَيْرَاء’ membawa erti putih kemerah-merahan yang melambangkan kecantikan. Ini juga ialah nama panggilan Sayyidatina ‘Aisyah R.Anha, yang disukai oleh Rasulullah SAW.
Antara hadith yang menunjukkan bahawa Nabi SAW memberi nama panggilan Humaira’ (حُمَيْرَاء) kepada Sayyidatina Aisyah R.Anha adalah seperti berikut:
Daripada Aisyah R.Anha, isteri Nabi SAW, katanya:
دَخَلَ الْحَبَشَةُ الْمَسْجِدَ يَلْعَبُونَ فَقَالَ لِي: يَا حُمَيْرَاءُ أَتُحِبِّينَ أَنْ تَنْظُرِي إِلَيْهِمْ فَقُلْتُ: نَعَمْ ، فَقَامَ بِالْبَابِ وَجِئْتُهُ فَوَضَعْتُ ذَقَنِي عَلَى عَاتِقَهُ فَأَسْنَدْتُ وَجْهِي إِلَى خَدِّهِ
Maksudnya: “Orang-orang Habasyah masuk ke dalam masjid dan memperlihatkan satu pertunjukan permainan. Lalu Rasulullah SAW bersabda kepadaku, “
Hai Humaira’, apakah engkau mahu melihat mereka?”
Aku menjawab, “Ya.” Lalu Baginda SAW berdiri di depan pintu, lalu aku datang dan aku letakkan daguku pada bahu Rasulullah SAW, dan aku menempel wajahku pada pipi Baginda.
Riwayat al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (7951) dan Ahmad (24296). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij
Siyar A’lam al-Nubala’
 (2/152)
Imam al-Zahabi dalam
Siyar A’lam al-Nubala
’ (2/168) menyatakan bahawa Sayyidah ‘Aisyah merupakan seorang wanita yang berkulit putih dan cantik jelita. Disebabkan itu, beliau dipanggil Humaira’. Perkataan Humaira’ (حُمَيْرَاء) berasal daripada perkataan
al-hamra’
 (حَمْرَاء) yang bermaksud merah, dan ketika berubah menjadi
humaira’
, bermaksud kemerah-merahan. Iaitu gadis yang berkulit putih ketika tersipu malu, maka biasanya pipinya akan berubah menjadi kemerah-merahan.
Kami berdoa kepada Allah SWT semoga puteri anda termasuk di kalangan anak-anak yang solehah. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan:74)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2515: Hukum Beli Barang Lelong Yang Dijual Bank

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya mahu bertanya, apakah hukum kalau membeli motor yang ditarik oleh pihak bank/
finance
 mungkin atas sebab pembeli tidak menjelaskan bayaran bulanan dan tidak menebus kembali. Jadi pihak
finance
 jual/lelong dan kita beli. Bolehkah?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menurut Kamus Dewan Bahasa, lelong didefinisikan sebagai penjualan di hadapan khalayak ramai dengan harga beratas-atasan oleh pembeli-pembelinya.
Majlis Penasihat Syariah (MPS), dalam mesyuarat ke-10 pada 16–17 Oktober 1997, membincangkan kaedah
bai` muzayadah
 dan telah memutuskan bahawa kaedah ini diharuskan menurut perspektif perundangan Islam. Dengan keputusan tersebut, kaedah ini boleh dijadikan sebagai satu rujukan untuk membentuk sesuatu instrumen dalam pasaran modal Islam di Malaysia. (Lihat
Keputusan Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti
, hlm. 32)
Kami nukilkan berkenaan dengan jual beli secara lelong atau
Bai’ Muzayadah
sebagaimana yang disebut dalam Keputusan Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti (hlm. 32-34) :
Bai` muzayadah
merupakan tindakan penjual menawarkan barangan jualan di pasaran, kemudian diikuti permintaan beberapa orang pembeli yang berlumba-lumba menawarkan bayaran lebih tinggi. Proses ini berakhir dengan penjual menjual barangan tersebut kepada sesiapa yang menawarkan harga tertinggi. Dalam erti kata lain, jual beli ini adalah sama dengan jual beli secara lelong. Nama-nama lain bagi kaedah ini yang telah digunakan oleh fuqaha silam ialah
bai` fuqara’, bai` man kasadat bidha`atuhu,  bai` mahawij
 dan
 bai` mafalis
. (Lihat
Mu`jam al-Mustalahat
, hlm. 245–246)
Konsep
bai` muzayadah
 adalah relevan dalam banyak isu pasaran modal Islam, khususnya yang berkaitan dengan tindakan peserta pasaran mengambil keuntungan hasil daripada perbezaan harga. Ia juga menjadi hujah untuk mengharuskan spekulasi, selagi ia tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip Syariah.
Bai` muzayadah
 ialah bentuk jual beli yang telah wujud dan digunakan dalam sistem muamalat sejak sekian lama. Konsep jual beli ini menjadi topik perbahasan fuqaha silam dalam menentukan statusnya. Justeru, dalam menilai status jual beli ini dari sudut Syariah, pandangan fuqaha silam telah dikaji.
Terdapat nas berkenaan amalan mengharuskan bai` muzayadah, antaranya sebagaimana Imam al-Bukhari yang telah meletakkan satu topik khusus dengan tajuk بَابُ بَيْعِ المُزَايَدَةِ (Jual Beli Secara Lelongan/Bidaan) dan telah meriwayatkan pandangan `Ata’, katanya:
أَدْرَكْتُ النَّاسَ لَا يَرَوْنَ بَأْسًا بِبَيْعِ الْمَغَانِمِ فِيمَنْ يَزِيدُ
Maksudnya: Aku mendapati bahawa orang ramai berpandangan tidak mengapa menjual rampasan perang kepada orang yang dapat membayarnya dengan harga lebih.” (Lihat
Sahih al-Bukhari
, 2/753)
Imam al-Bukhari kemudiannya meriwayat hadith daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma:
 أَنَّ رَجُلًا أَعْتَقَ غُلاَمًا لَهُ عَنْ دُبُرٍ، فَاحْتَاجَ، فَأَخَذَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: «مَنْ يَشْتَرِيهِ مِنِّي». فَاشْتَرَاهُ نُعَيْمُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بِكَذَا وَكَذَا فَدَفَعَهُ إِلَيْهِ.
Maksudnya:
“Bahawa seorang lelaki membebaskan seorang hamba miliknya (dengan syarat) setelah dia meninggal dunia. Kemudian dia memerlukan wang, Nabi SAW mengambil hamba itu lalu bersabda: “Siapakah yang mahu membelinya (hamba ini) daripadaku?” Nu‘aim bin Abdullah membelinya dengan harga sekian dan sekian, Nabi SAW menyerahkan hamba itu kepadanya.”
Riwayat al-Bukhari (2141)
Selain itu, diriwayatkan daripada Anas R.A:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَاعَ حِلْسًا وَقَدَحًا، وَقَالَ: مَنْ يَشْتَرِي هَذَا الْحِلْسَ وَالْقَدَحَ»؟ فَقَالَ رَجُلٌ: أَخَذْتُهُمَا بِدِرْهَمٍ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ يَزِيدُ عَلَى دِرْهَمٍ؟ مَنْ يَزِيدُ عَلَى دِرْهَمٍ؟ فَأَعْطَاهُ رَجُلٌ دِرْهَمَيْنِ، فَبَاعَهُمَا مِنْهُ
Maksudnya:
 Sesungguhnya Nabi SAW menjual hamparan dan bekas air dengan bertanya: “Siapakah yang mahu membeli hamparan dan bekas air  ini?” Seseorang berkata: “Saya ingin membeli keduanya dengan harga satu dirham.” Nabi SAW bertanya lagi: Siapakah yang mahu menambah lebih daripada satu dirham?” Lalu seorang lelaku menyerahkan dua dirham kepada Rasulullah dan baginda pun menjual kedua benda itu kepadanya.
Riwayat al-Tirmizi (1218) dan al-Nasaie (4518)
Imam al-Tirmizi berkata selepasa meriwayatkan hadith ini: Hadith ini adalah hadith hasan, kami tidak mengetahui hadith ini kecuali daripada hadith al-Akhdar bin ‘Ajlan. Dan Abdullah Al-Hanafi, yang meriwayatkannya daripada Anas, adalah Abu Bakr Al-Hanafi. Pendapat ini diamalkan oleh sebahagian ulama’, mereka tidak melihat masalah dengan jualan bagi orang yang mengambil keuntungan dalam rampasan perang (
al-Ghanaim
) dan harta warisan (
al-Mawarith
). (Lihat
 Sunan al-Tirmizi
, 2/504)
Terdapat dua pandangan fuqaha dalam menentukan hukum
bai` muzayadah
. Sebahagian besar fuqaha silam berpandangan, ia diharuskan oleh syariah manakala sebilangan kecil pula tidak mengharuskannya. Sebab utama perbezaan pendapat tersebut ialah interpretasi terhadap hadith Nabi SAW yang melarang membuat tawaran pembelian atas pembelian orang lain (سَوْم عَلَى سَوْمِ أَخِيهِ – saum `ala saum akhihi). (Lihat
Bidayah al-Mujtahid
, 2/270–271).
Berikut merupakan pendapat berkenaan dengan bai` muzayadah:
Al-Kasani, salah seorang fuqaha Mazhab Hanafi, telah menyebut bahawa bai` muzayadah tidaklah ditegah kerana Nabi SAW. sendiri mempraktikkannya. (Lihat
Bada’i` al-Sana’i`
, 5/232).
Ibnu Humam, juga salah seorang fuqaha Mazhab Hanafi, mengharuskan kaedah jual beli tersebut dengan alasan yang sama. (Lihat
 Takmilah Fath al-Qadir
, 6/479)
Ibnu Juzay, salah seorang fuqaha Mazhab Maliki, mengharuskan kaedah ini kerana ia berbeza dengan jual beli saum ‘ala saum akhihi yang ditegah, dan tidak wujud unsur tidak adil dalam memilih barangan. (Lihat
al-Qawanin al-Fiqhiyyah
, hlm. 175)
Ibnu Qudamah, salah seorang fuqaha Mazhab Hanbali, telah menyebut bai` muzayadah diharuskan secara ijma bersandarkan kepada amalan Nabi SAW. (Lihat
al-Mughni
, 4/302.)
Selain itu, keputusan Majma’ al-Fiqh al-Islami pada sidangnya yang kedelapan di Bandar Seri Begawan, Brunei Darussalam dari 1-7 Muharram 1414 H bersamaan 21-27 Jun 1993, telah memutuskan:
Akad Muzayadah ialah akad jual beli yang bergantung pada undangan atau penulisan bagi mereka yang ingin menyertai lelongan dan dilakukan dengan persetujuan penjual.
Akad Muzayadah terbahagi kepada beberapa jenis bergantung kepada tujuannya, seperti penjualan dan sewa, dan tergantung pada sifatnya, dan bersifat pilihan seperti lelongan biasa antara individu, atau wajib seperti lelongan yang diwajibkan oleh pengadilan, dan diperlukan secara umum dan khusus, serta lembaga pemerintah dan individu.
Prosedur yang digunakan dalam perjanjian lelongan, baik secara tertulis, penetapan, dan aturan pihak pengurusan atau undang-undang, tidak boleh bertentangan dengan ketentuan syariat Islam.
Permintaan jaminan daripada mereka yang ingin menyertai dalam lelongan adalah sah secara syarak, dan setiap peserta yang tidak memenangkan tawaran harus mengembalikan jaminan kepadanya, dan jaminan kewangan dikira dari harga kepada pemenang transaksi.
Tidak ada masalah dalam syarak dalam mengutip kos pendaftaran – iaitu nilai buku persyaratan, dengan batas yang tidak melebihi nilai sebenarnya – kerana ia dianggap sebagai harga.
Penipuan adalah haram, dan beberapa bentuk penipuan antara lain:
Menaikkan harga barang bagi mereka yang tidak berniat membelinya untuk menggoda pembeli dengan kenaikan harga.
Berpura-pura menyukai barang dan mengaku memiliki pengetahuan tentangnya bagi mereka yang tidak berniat membeli, lalu memuji barang tersebut untuk mendorong pembeli menaikkan harganya.
Pemilik barang, atau agen, membuat dakwaan palsu bahawa harga tertentu telah dibayarkan atas barang tersebut untuk menipu para penawar.
Dalam bentuk moden penipuan, penggunaan media pendengaran, visual, dan tulisan yang mencantumkan deskripsi yang tinggi yang tidak mewakili kenyataan atau menaikkan harga untuk menggoda pembeli dan mempengaruhinya untuk melakukan transaksi.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2516: Hukum Minum Teh Kombucha

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Hukum meminum teh kombucha samada yang dibeli atau dibuat sendiri dengan mencampur buah atau kurma sehingga ada rasa “fizzy”? Bagi tujuan kesihatan sehingga adakalanya seseorang boleh merasakan sedap dan mengkehendakkan minum teh kombucha itu. Kerana ada sesetengah teh kombucha terdapat sedikit peratusan alkohol.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan memberi penerangan tentang maksud teh Kombucha ini. Kombucha (juga dikenali sebagai teh cendawan, teh kulat, atau cendawan Manchuria apabila merujuk kepada budaya; nama Latinnya Medusomyces gisevii) ialah minuman teh hitam manis yang ditapai, berbuih ringan, yang biasa diminum untuk faedah kesihatannya. Kadangkala minuman ini dipanggil teh kombucha untuk membezakannya daripada kultur bakteria dan yis. Jus, rempah ratus, buah atau perasa lain selalu ditambah ke dalam minuman ini.
Kombucha dipercayai berasal dari China, di mana minuman itu adalah minuman tradisionalnya. Menjelang awal abad ke-20 ia telah merebak ke Rusia, kemudian ke negara-negara lain di Eropah Timur dan Jerman. Kombucha kini dibuat sendiri secara global, dan juga dibotolkan dan dijual secara komersial. Pasaran kombucha global bernilai kira-kira AS$1.7 bilion pada 2019.
Kombucha dihasilkan melalui penapaian simbiotik teh bergula menggunakan hubungan simbiotik bakteria dan yis (SCOBY) yang biasa dipanggil “ibu” atau “cendawan”. Populasi mikrob dalam SCOBY berbeza-beza. Komponen yis umumnya termasuk
Saccharomyces cerevisiae
, bersama-sama dengan spesies lain; komponen bakteria paling selalu dimasukkan termasuk
Gluconacetobacter xylinus
 untuk mengoksidakan alkohol yang dihasilkan yis kepada asid asetik (dan asid lain). Walaupun SCOBY biasanya dipanggil “kulat teh” atau “cendawan”, ia sebenarnya “pertumbuhan simbiotik bakteria asid asetik dan spesies yis osmofilik dalam tikar zoogleal [biofilm]”. Bakteria hidup ini dikatakan sejenis probiotik, salah satu sebab minuman ini popular.
Banyak manfaat kesihatan telah didakwa berkait rapat dengan meminum kombucha; tetapi bukti untuk menyokong mana-mana dakwaan ini adalah amat terhad. Minuman itu telah dilaporkan menyebabkan kesan buruk tetapi ini amat jarang berlaku dan mungkin timbul daripada pencemaran semasa penyediaannya di rumah.
Kandungan alkohol kombucha biasanya kurang daripada 0.5%, tetapi meningkat dengan peningkatan masa penapaian jika ia dilanjutkan. Kepekatan alkohol khususnya etanol meningkat pada mulanya tetapi kemudian mula berkurangan apabila bakteria asid asetik menggunakannya untuk menghasilkan asid asetik. Penapaian berlebihan menjana jumlah asid yang tinggi sama seperti cuka. pH minuman ini biasanya kira-kira 3.5.
Kami katakan dalam isu di atas, jika sekiranya tidak memabukkan maka hukumnya adalah harus. Hal ini berdasarkan kepada hadith Nabi SAW: Daripada Jabir RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا أَسْكَرَ كَثِيرُهُ فَقَلِيلُهُ حَرَامٌ
Maksudnya:
 “
Apabila benda yang banyak memabukkan, maka yang sedikit pun adalah haram.
”
Riwayat Abu Daud (3681), al-Tirmizi (1866) dan Ibn Majah (3393)
Sejujurnya kami belum lagi merasai teh kombucha seperti yang dikatakan itu, tetapi berdasarkan penerangan bukan semuanya yang minum menjadi mabuk. Justeru, kami perlu sedikit maklumat tambahan berkenaan teh tersebut. Kepada mana-mana pembaca jawapan ini yang mempunyai maklumat dan pernah merasai teh ini, bolehlah berkongsi maklumat tambahan dalam ruangan komen untuk kami kemaskinikan jawapan ini. Kami berpegang kepada kaedah:
الْحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَنْ تَصَوُّرِهِ
Maksudnya:
“Hukum atas suatu perkara terbina atas pandangan keseluruhan perkara tersebut.”
(Lihat
Syarh al-Kaukab al-Munir
, 1/50)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT semoga diberi kepada kita rezeki yang halal dan diberkati Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2517: Pendarahan Akibat Pembedahan; Adakah Dikira Nifas?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kakak ipar saya telah dibedah kerana mengandung di luar rahim. Usia kandungan ketika dibedah adalah 5 minggu. Soalannya adakah ia dikira darah nifas akibat pembedahan tersebut?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mendoakan semoga kakak ipar anda diberi kesihatan dan ‘afiyat serta bertabah dengan kesabaran. Semoga Allah SWT ganjarkan dengan pahala atas sedikit ujian dan musibah ini.
Daripada Abu ‘Abd al-Rahman, Abdullah bin Mas‘ud RA, beliau berkata: Rasulullah SAW menyampaikan kepada kami:
إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِيْ بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِيْنَ يَوْمَاً نُطْفَةً، ثُمَّ يَكُوْنُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُوْنُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ المَلَكُ فَيَنفُخُ فِيْهِ الرُّوْحَ، وَيَؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَعَمَلِهِ وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيْدٌ. فَوَ الَّذِي لاَ إِلَهَ غَيْرُهُ إِنََّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُوْنُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إلا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إلا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا
Maksudnya:
“Sesungguhnya setiap kamu dikumpulkan penciptaannya di perut ibunya dalam keadaan air mani selama empat puluh hari, kemudian berubah menjadi seketul darah selama empat puluh hari, kemudian menjadi segumpal daging selama empat puluh hari.  Kemudian  diutus  kepadanya  seorang  malaikat  lalu  ditiupkan padanya  roh  dan  dia  diperintahkan  untuk  menetapkan  empat  perkara:  menetapkan rezekinya,  ajalnya,  amalnya  dan  kesudahannya  sama  ada  kecelakaan  atau kebahagiaan.  Demi  Allah  yang  tidak  ada  tuhan  melainkan-Nya,  sesungguhnya antara kamu ada yang melakukan amalan ahli syurga hingga jarak antara dirinya dan syurga  tinggal  sehasta  akan  tetapi  telah  ditetapkan  baginya  takdir,  lalu  dia melakukan amalan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya antara kamu ada yang melakukan amalan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya takdir, dia melakukan amalan ahli syurga maka masuklah dia ke dalam syurga.”
Riwayat al-Bukhari (3036) dan Muslim (2643)
Berdasarkan nas di atas dan persoalan yang ditanya, jelas menunjukkan kepada kita yang kandungan baru berusia 5 minggu atau 35 hari. Ia masih lagi dalam fasa
nutfah amsaj
iaitu kurang dari 40 hari. Justeru, keguguran tersebut atau darah yang keluar akibat dibedah tidak dianggap sebagai nifas. Ini kerana takrif nifas ialah darah yang keluar selepas bayi dilahirkan. Kami katakan darah tersebut dianggap sebagai darah istihadah. Justeru, hendaklah dia bersuci dan solat seperti biasa.
Wallahu a’lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ
Maksudnya:
“Ya Allah, kami berlindung dengan-Mu daripada penyakit sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk.”
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2518: Talak dengan Lafaz Kinayah Melalui Whatsapp

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Suami saya ada menghantar pesanan di
Whatsapp
untuk melepaskan saya dengan lafaz kinayah jika saya melakukan perbuatan yang suami larang. Sekiranya saya melakukannya kerana terlupa atau tidak ingat langsung pernah membaca lafaz kinayah tersebut, adakah talak jatuh serta merta pada masa saya membaca pesanan tersebut, atau pada masa suami menghantar pesanan tersebut pada saya, sama ada saya membacanya atau pun tidak?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Imam al-Khatib al-Syirbini mentakrifkan lafaz talak
kinayah
 sebagai lafaz yang mengandungi makna talak dan selainnya. Contohnya seperti kata lelaki pada isterinya: “Kamu bebas daripada aku!” atau “Pergilah ke ahli keluarga engkau” dan selainnya. Para ulama’ al-Syafi‘iyyah meletakkan syarat untuk terjatuhnya talak dengan lafaz
kinayah
 tersebut, ia mestilah disertai dengan niat, bukan niat tersebut datang sebelum lafaz atau selepas lafaz. (Lihat
Mughni Al-Muhtaj
, 4/456-462)
Ibn al-Qasim al-Ghazzi menyebutkan bahawa lafaz
kinayah
 ini memerlukan kepada niat. Jika berniat untuk menceraikan ketika melafazkan lafaz kinayah maka jatuhlah talak. Jika tidak, talak tidak jatuh. (Lihat
Fath al-Qarib al-Mujib
, 2/264)
Asal pengambilan hukum lafaz
kinayah
ini berdasarkan peristiwa yang berlaku Ka‘ab bin Malik R.A ketika mana beliau tidak menyertai perang Tabuk. Rasulullah SAW memerintahkan beliau untuk menjauhi isterinya. Lalu Ka‘ab berkata :
أُطَلِّقُهَا أَمْ مَاذَا أَفْعَلُ
Maksudnya:
“Adakah perlu aku menceraikannya atau bagaimana patut aku lakukan?”
Rasulullah SAW menjawab:
لَا بَلْ اعْتَزِلْهَا وَلَا تَقْرَبْهَا
Maksudnya:
“Tidak perlu sampai begitu, hanya jauhi dia dan jangan dekatinya.”
Lalu Ka‘ab mengkhabarkan perkara tersebut kepada sahabatnya yang tidak pergi ke perang Tabuk bersama beliau. Kemudian beliau (Ka‘ab) berkata kepada isterinya:
الْحَقِي بِأَهْلِكِ
Maksudnya:
“Pergilah ke ahli keluarga engkau.”
Apabila Allah menerima taubatnya, beliau kembali ke isterinya. Tidak pula dia diperintahkan untuk berakad dengan akad yang baru.
Riwayat al-Bukhari (4419)
Menurut ulama’ Mazhab al-Syafi‘i, penceraian tidak boleh berlaku melainkan apabila lengkap 5 rukun talak:
Suami yang
mukallaf
, maka talak tidak sah jika suami tersebut masih kecil, gila, pengsan, atau tidur.
Lafaz talak.
Isteri yang ditalakkan.
Kuasa perwalian, sebagai wakil jika penceraian ingin dibuat bagi pihak suami yang masih kecil atau gila.
Niat untuk menceraikan. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 4/455)
Berkenaan dengan talak menggunakan lafaz
kinayah
, di sisi Mazhab al-Syafi‘i hukumnya adalah sah dan jatuh talaknya dengan syarat disertakan niat sepanjang melafazkan talak tersebut. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 4/462)
Talak dengan Lafaz Kinayah Melalui Whatsapp
Melihat kepada kemajuan teknologi yang kian berkembang, terdapat pelbagai cara yang membolehkan kita untuk berhubung dengan orang lain dari jarak jauh, antaranya adalah aplikasi
Whatsapp
. Medium ini hanyalah perantara untuk membolehkan berlakunya komunikasi antara 2 pihak walaupun berada di tempat yang berbeza, maka aplikasi hukum syara‘ yang terbina di atasnya sama seperti ketika berlakunya komunikasi secara bersemuka.
Talak dengan cara bertulis juga sebenarnya telah dibahaskan dalam kitab fiqh, dan ia dikategorikan sebagai lafaz
kinayah
. Hal ini kerana, difahami bahawa orang yang boleh bercakap tetapi melafazkan cerai dalam bentuk isyarat atau tulisan sahaja, dia sebenarnya tidak berniat untuk menceraikan isterinya. al-Khatib al-Syirbini menyebutkan bahawa, jika suami yang boleh bercakap dengan sengaja menulis lafaz talak kepada isterinya, ia tidak dikira kecuali jika disertakan dengan niat. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 4/463)
Ibn Hajar al-Haitami pula menyebutkan, talak dengan cara bertulis ini tidak berlaku kecuali dengan niat kerana tidak ada lafaz yang diungkapkan secara lisan. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 8/21)
Meneliti kalam para ulama’ di atas,
Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
 telah mengeluarkan fatwa bahawa apa-apa lafaz talak yang dihantarkan melalui pesanan meses termasuk dalam talak dengan lafaz
kinayah
, tidak jatuh talak tersebut kecuali disertai niat.
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) pada tahun 2003 telah memutuskan bahawa talak dalam bentuk tulisan yang jelas daripada suami yang ditujukan kepada isterinya secara khusus seperti melalui faksimili, SMS, e-mel dan sebagainya merupakan talak secara kinayah dan ianya adalah sah sekiranya disertai dengan niat.
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan di atas, kami katakan bahawa
talak melalui
whatsapp
dan apa-apa medium yang seumpamanya termasuk dalam kategori lafaz
kinayah
, meskipun dia menghantar pesanan dengan lafaz
sarih
.
 Ia
tidak sah atau jatuh talak kecuali jika suami itu memang berniat untuk menceraikan isterinya ketika menulis pesanan tersebut.
Sekiranya suami menghantar pesanan
Whatsapp
dengan lafaz
kinayah
 kepada isterinya, maka secara zahirnya telah berlaku 2
kinayah
; talak secara bertulis, dan menggunakan lafaz kinayah. Oleh yang demikian, sekiranya saudari yang bertanya telah melakukan apa yang dilarang oleh suami dan teringat tentang pesanan talak melalui
Whatsapp
 tersebut, maka lebih utama untuk ditanyakan kepada suami tentang niat sebenar pesanan tersebut, sama ada dia memang berniat untuk menceraikannya atau tidak.
Secara ringkasnya, talak dengan pesanan
Whatsapp
 mestilah memenuhi syarat-syarat berikut:
Pesanan
Whatsapp
itu dikirim oleh suami.
Penerima pesanan
Whatsapp
 adalah isteri.
Pesanan
Whatsapp
 itu mestilah dibaca oleh penerima, iaitu isteri.
Suami memang berniat untuk menceraikan isterinya ketika menghantar pesanan
Whatsapp
 itu.
Perbincangan mengenai lafaz talak
kinayah
 juga telah banyak kami bincangkan sebelum ini, boleh cuba merujuk perbahasannya dengan lebih lanjut di halaman kami:
Talak Kinayah:
(
https://maktabahalbakri.com/248-talak-kinayah/
).
Jenis Lafaz Talak Kinayah:
(
https://maktabahalbakri.com/1247-jenis-lafaz-talak-kinayah/
).
Talak Melalui Whatsapp:
(
https://maktabahalbakri.com/336-talak-melalui-whatsapp/#_ftn8
).
Akan tetapi, dalam isu ini kami berpandangan sebaiknya dirujuk kepada Mahkamah Syariah untuk mendapatkan informasi lebih lanjut berkenaan status suami isteri bagi Permohonan Pengesahan Lafaz Cerai. Hakim mempunyai kuasa untuk memutuskan status perkahwinan tersebut, sama ada telah terjatuh talak atau pun tidak. Ini bertepatan dengan kaedah fiqhiyyah:
حُكْمُ الحَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ
Maksudnya:
“Keputusan hakim mengangkat perselisihan.”
Akhir kalam, semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman yang tepat kepada kita dalam melaksanakan setiap titah perintah-Nya. Amin.
Kami menutup dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H