#2580: Harta Rampasan dari Kerajaan Parsi dan Sifat Amanah Tentera Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada terbaca tentang Saidina Umar yang memuji tentera Islam yang bersifat amanah ketika membawa barang rampasan yang banyak selepas kerajaan Parsi dikalahkan. Boleh jelaskan kisah ini?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan daripada kitab
Tarikh al-Rusul wa al-Muluk
 oleh Imam al-Tabari yang menyebut:
Ketika Sa’ad bin Abi Waqqas R.A sebagai panglima tentera Islam memasuki istana Parsi, beliau segera mengarahkan kepada Amru bin Amru bin Muqarrin untuk mengumpulkan semua harta rampasan perang yang mereka telah peroleh, sekaligus harta benda yang terdapat di istana dan kamar-kamarnya. Amru diperintahkan untuk menghitung seluruh harta tersebut.
Sementara itu, ketika penduduk Mada’in menyedari bahawa mereka telah dikalahkan oleh kaum Muslimin, dengan cepat sebahagian mereka melarikan diri dengan membawa harta Kaisar. Namun, tentera Islam dengan cepat mengejar mereka, sehingga sampai di Nahrawan. Akhirnya tidak seorang pun daripada mereka yang terlepas.
Tentera Islam meminta mereka untuk menyerahkan apa yang telah mereka bawa, dan penduduk Mada’in pun segera menyerahkannya dan mengembalikan semua harta yang mereka ambil sebelumnya. Harta-harta itu kemudian digabungkan bersama harta rampasan perang yang lain. Harta yang dimaksudkan adalah harta yang pertama, yang telah berjaya mereka kumpulkan iaitu dari istana putih, dari kamar-kamar kerajaan dan dari tempat-tempat yang lain.
Tatkala bungkusan harta rampasan perang yang dikirimkan kepada Khalifah ‘Umar bin al-Khattab sampai kepada beliau, termasuk di antaranya pedang kaisar, pengikat pinggang dan batu permatanya, Umar R.A berkata:
 وَاللَّهِ إِنَّ أَقْوَامًا أَدَّوْا هَذَا لَذَوُو أَمَانَةٍ.
Maksudnya:
“Demi Allah! Sesungguhnya orang-orang yang mengirimkan semua harta ini adalah orang-orang yang memiliki sifat amanah yang tinggi.”
‘Ali bin Abi Talib lalu berkata:
 إِنَّكَ عَفَفْتَ، فَعَفَّتِ الرَّعِيَّةُ.
Maksudnya:
“Engkau telah bersifat ‘iffah (menjaga diri daripada perbuatan dosa), maka rakyat engkau pun turut bersifat ‘iffah (dengan  meniru perbuatan engkau).”
(Lihat
Tarikh al-Rusul wa al-Muluk,
4/23;
Futuh al-Buldan
oleh al-Balazuri, hlm. 262;
Tarikh Dimasyq oleh Ibn ‘Asakir
, 44/343;
al-Muntazam fi Tarikh al-Muluk wa al-Umam
, 4/209)
Sesungguhnya golongan salafus soleh menjunjung titah perintah Allah dalam melaksanakan amanah kepada puncaknya sebagaimana firman Allah SWT:
 إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا
Maksudnya: “
Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya).”
(Surah al-Nisa’: 58)
Imam al-Tabari menyebut dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini:
“Ayat ini ditujukan kepada para waliyyul amri (pemerintah atau pengurus tadbir). Iaitu ayat ini adalah kenyataan Allah yang ditujukan kepada para pemerintah urusan umat Islam untuk menjalankan amanah kepada golongan yang berada di bawah tanggungjawab mereka dari sudut cukai-cukai serta hak-hak mereka.”
(Lihat
Jami’ al-Bayan,
8/491) Ibn Kathir berkata:
“Allah khabarkan kepada kamu agar kamu laksanakan amanah kepada yang berhaknya.”
(Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
2/298)
Saidina Umar R.A pernah menyatakan:
النَّاسُ عَلَى دِينِ مُلُوكِهِمْ
Maksudnya:
“Rakyat akan hidup mengikut agama dan cara hidup pemimpin-pemimpin mereka.”
Ibn Kathir ada menukilkan ungkapan di atas ketika menyebut biografi al-Walid bin ‘Abd al-Malik, katanya: Khalifah al-Walid seorang yang cenderung kepada pembangunan dan pembinaan. Maka rakyatnya juga demikian. Apabila seorang lelaki berjumpa lelaki yang lain, dia akan bertanya: “
Apakah yang telah kamu bina? Apakah yang kamu telah bangunkan?”
Adapun Khalifah Umar bin ‘Abd al-’Aziz cenderung dalam membaca al-Quran, melakukan solat dan beribadah. Maka demikian juga rakyatnya. Apabila seorang lelaki berjumpa dengan lelaki yang lain, mereka akan bertanya,
 “Berapa banyak kamu berwirid? Berapa banyak kamu baca al-Quran setiap hari? Kamu solat apa semalam?”
 Dan orang ramai berkata: “
Rakyat akan hidup mengikut cara hidup pemimpin mereka
.” (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah,
9/165)
Tidak peliklah Saidina Umar ibn al-Khattab R.A telah mencapai tahap amanah yang tinggi kerana ingin mengikut titah perintah Allah dan Rasul-Nya. Semoga Allah SWT merahmati Saidina Umar.
Akhir kalam, marilah kita berdoa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2581: Mewakafkan Baki Harta Si Mati Setelah Melaksanakan Badal Haji Kepadanya

Soalan:
Assalamualaikum Tuan Guru Datuk Dr Zulkifli, abg saya baru meninggal, dia tidak berkahwin, duit yang ditinggalkan InsyaAllah digunakan untuk buat badal haji untuk almarhum, jika ade baki lagi bolehkan kami wakafkan untuk pembinaan tahfiz atau masjid dengan niat wakaf tu untuk almarhum ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ
Maksudnya:

Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan, maka sesungguhnya Allah Mengetahuinya.
( Surah Ali-Imran: 92 )
Wakaf
Istilah wakaf dari segi bahasa bermaksud berhenti (السكن), menegah (المنع) dan menahan (الحبس).
 (Lihat
Lisan al-‘Arab
, 9/359)
Pengertian wakaf sepertimana ditakrifkan oleh ulama mazhab Syafi’i adalah:
حَبْسُ مَالٍ يُمْكِنُ الاِنْتِفَاعُ بِهِ مَعَ بَقَاءِ عَيْنِهِ بِقَطْعِ التَّصَرُّفِ فِي رَقَبَتِهِ عَلَى مَصْرِفٍ مُبَاحٍ مَوْجُودٍ
Maksudnya:

“Penahanan harta yang boleh diambil manfaatnya dan berkekalan ‘ain harta itu. Dengan gugurnya hak milik pewakaf ke atas pemanfaatan perkara-perkara yang mubah (tidak haram)
”. ( Lihat
 Mughni al-Muhtaj
, 2/376 )
Diriwayatkan daripada Saidina Umar RA, sabda Rasulullah SAW:
إِنْ شِئْتَ حَبَسْتَ أَصْلَهَا وَتَصَدَّقْتَ بِهَا
Maksudnya:
 “
Sekiranya engkau mahu, tahanlah (wakafkanlah) pokoknya dan bersedekah (di jalan Allah) akan buahnya (hasilnya).”
Riwayat al-Bukhari (2772)
Ibn Hajar menjelaskan: Iaitu mewakafkannya dan bersedekah dengan manfaat (yang terhasil) daripadanya.”  (Lihat
Fath al-Bari,
 5/401)
Menjawab bagi persoalan di atas dalam isu ini kami katakan baki harta si mati yang digunakan selepas melaksanakan badal haji,dan melunaskan segala hutang-hutangnya serta wasiat-wasiatnya, boleh diwakafkan kepada tahfiz atau masjid sekiranya setelah mendapat keizinan daripada seluruh ahli waris yang layak mewarisi daripada harta si mati kerana pada asalnya harta peninggalan si mati wajib di faraidkan.
Syeikh Zakariya al-Ansari menyatakan dalam kitabnya Asna Matalib bahawa: “Doa bagi orang yang meninggal, baik dari waris atau selain waris,  dapat memberikan manfaat kepada si mati. Begitu juga sedekah dan infaq yang diberikan atas nama si mati seperti pembangunan masjid, mewakafkan telaqa, dan sejenisnya dapat memberikan manfaat kepada si mati sebagaimana  manfaat itu diperoleh dari apa yang dilakukannya ketika masih hidup.(Lihat
Asna al-Matalib
,3/60)
Diriwayatkan daripada  Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Maksudnya:

“Jika seorang manusia mati maka terputuslah daripadanya amalnya kecuali dari tiga perkara; dari sedekah jariah atau ilmu yang diambil manfaatnya atau anak soleh yang mendoakannya.”
Riwayat Muslim (1631)
Imam al-Nawawi berkata, maksud sedekah jariah dalam hadis di atas ialah amalan wakaf. Hadith ini juga menjadi dalil sahnya amalan berwakaf serta ganjarannya yang besar. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
 3/89)
Al-Khatib al-Syarbini berkata: Ulama telah menafsirkan perkataan
‘sedekah jariah’
 dalam hadith yang tersebut di atas itu dengan maksud wakaf, sepertimana kata Imam al-Rafi’i. Hal ini kerana pahala sedekah jariah terus menerus mengalir kepada orang yang melakukannya, sedangkan sedekah yang lain, pahalanya tidak berterusan mengalir sepertimana sedekah amal jariah atau wakaf. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 10/87)
ـJusteru kami tekankan di sini,kepada ahli waris hendaklah melaksanakan tanggungjawab si mati yang belum sempat dilakukan ketika masih hidup seperti melakukan badal haji dan melangsaikan segala hutang- piutangnya barulah boleh mewakafkan baki harta si mati setelah mendapat keizinan ahli waris.
Dalam Isu mewakafkan harta si mati kami telah membahaskannya pada artikel
 #1725: Bolehkah Niat Wakaf Harta Peninggalan Untuk Arwah Isteri?
. Untuk mengetahui perbahasan dengan lebih lanjut bolehlah merujuk pada link yang kami sediakan di bawah.[1]
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariat-syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ وَعَافِهِ وَاعْفُ عَنْهُ
Maksudnya:

“Ya Allah, ampunlah dosanya, limpahkan rahmat kepadanya, selamatkan dia dan ampunkan kesalahannya.”
[1]

https://maktabahalbakri.com/1725-bolehkah-niat-wakaf-harta-peninggalan-untuk-arwah-isteri/
Diakses pada 2 Ogos 2023
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2582: Gelang Raja Parsi Dipakaikan kepada Suraqah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan tentang kisah Suraqah yang dipakaikan gelang Raja Parsi ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami pernah membahaskan tentang Suraqah dalam artikel sebelum ini, iaitu:
#2413: Kisah Suraqah bin Malik Mengejar Nabi SAW
Berkenaan kisah ‘Umar R.A memakaikan gelang Kisra, maka tidak diriwayatkan dalam al-Sahih, akan tetapi ia diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam
Dala’il al-Nubuwwah
.
Al-Hafiz Abu Bakar al-Baihaqi berkata dalam
Dala’il al-Nubuwwah
: Abdullah bin Yusuf al-Asbahani mengkhabarkan kepada kami, Abu Sa’id bin al-A’rabi menyampaikan kepada kami, katanya: Aku dapati di dalam kitabku dengan tulisan tanganku daripada Abu Dawud, bahawa Muhammad bin ‘Ubaid menyampaikan kepada kami, Hammad menyampaikan kepada kami, Yunus menyampaikan kepada kami, daripada al-Hasan, katanya:
 أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أُتِيَ بِفَرْوَةِ كِسْرَى فَوُضِعَتْ بَيْنَ يَدَيْهِ وَفِي الْقَوْمِ سُرَاقَةُ بْنُ مَالِكِ بْنِ جُعْشُمٍ قَالَ: فَأَلْقَى إِلَيْهِ سِوَارَيْ كِسْرَى بْنِ هُرْمُزَ فَجَعَلَهُمَا فِي يَدَيْهِ فَبَلَغَا مَنْكِبَيْهِ فَلَمَّا رَآهُمَا فِي يَدَيْ سُرَاقَةَ قَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ- سِوَارَيْ كِسْرَى بْنِ هُرْمُزَ فِي يَدِ سُرَاقَةَ بْنِ مَالِكِ بْنِ جُعْشُمٍ أَعْرَابِيٌّ مِنْ بَنِي مُدْلِجٍ وَذَكَرَ الْحَدِيثَ.
Maksudnya:
Bahawa ‘Umar bin al-Khattab R.A telah dibawakan dengan pakaian dari bulu binatang Kisra, dan diletakkan di hadapannya, dan di kalangan orang ramai terdapat Suraqah bin Malik bin Ju’syum, katanya: Maka dia menyerahkan dua gelang Kisra bin Hurmuz, lalu dia meletakkan di tangannya, sehingga sampai ke bahunya. Apabila dia melihat kedua-duanya di tangan Suraqah, dia pun berkata: “Alhamdulillah. Gelang Kisra pada tangan Suraqah bin Malik bin Ju’syum, seorang A’rabi dari Bani Mudlij. Lalu dia menyebut hadith tersebut.
(Lihat
Dala’il al-Nubuwwah,
6/325)
Ibn Kathir berkata: Diriwayatkan kepada kami bahawa ‘Umar telah memakaikan pakaian Kisra kepada Suraqah bin Malik bin Ju’syum, ketua Bani Mudlij R.A.” (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 10/17)
Adapun secara khusus berkenaan janji Nabi SAW untuk memakaikan dua gelang itu, Ibn Hajar telah menyebutkan dalam kitabnya,
al-Isabah
 tentang janji yang mulia itu daripada al-Hasan secara mursal, katanya:
أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِسُرَاقَةَ بْنِ مَالِكٍ: كَيْفَ بِكَ إِذَا لَبِسْتَ سِوَارَيْ كِسْرَى؟ قَالَ: فَلَمَّا أُتِيَ عُمَرُ بِسِوَارَيْ كِسْرَى وَمِنْطَقَتِهِ وَتَاجِهِ دَعَا سُرَاقَةَ بْنَ مَالِكٍ فَأَلْبَسَهُ إِيَّاهُمَا، وَكَانَ سُرَاقَةُ رَجُلا أَزَبَّ كَثِيرَ شَعْرِ السَّاعِدَيْنِ، وَقَالَ لَهُ: ارْفَعْ يَدَيْكَ. فَقَالَ: اللَّهُ أَكْبَرُ، الْحَمْدُ للَّه الَّذِي سَلَبَهُمَا كِسْرَى ابْنَ هُرْمُزَ، وَأَلْبَسَهُمَا سُرَاقَةَ بْنَ مَالِكِ بْنِ جُعْشُمٍ الأَعْرَابِيّ.
Maksudnya:
Ibn ‘Uyainah berkata, daripada Israel Abi Musa, daripada al-Hasan, bahawa Rasulullah SAW bersabda kepada Suraqah bin Malik: “Bagaimana jika kamu memakai gelang Kisra?” Dia berkata: “Apabila ‘Umar dibawakan gelang Kisra, berserta pengikat pinggang dan mahkotanya, lalu dia memanggil Suraqah dan memakaikan kepadanya. Suraqah adalah seorang lelaki yang banyak bulu pada lengannya. Lalu dia berkata kepadanya: Angkat tanganmu dan ucapkanlah: Segala puji bagi Allah yang telah mencabut kedua-duanya dari Kisra bin Hurmuz dan memakaikan kedua-duanya kepada Suraqah al-A’rabi.
(Lihat
al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah,
3/36)
Ibn ‘Abd al-Bar menyebut dalam kitabnya
al-Isti’ab,
bahawa diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad SAW sempat berkata kepada Suraqah bin Malik:
كَيْفَ بِكَ إِذَا لَبِسْتَ سِوَارَيْ كِسْرَى؟ قَالَ: فَلَمَّا أُتِيَ عُمَرُ بِسِوَارَيْ كِسْرَى وَمِنْطَقَتِهِ وَتَاجِهِ دَعَا سُرَاقَةَ بْنَ مَالِكٍ فَأَلْبَسَهُ إِيَّاهُمَا، وَكَانَ سُرَاقَةُ رَجُلا أَزَبَّ كَثِيرَ شَعْرِ السَّاعِدَيْنِ، وَقَالَ لَهُ: ارْفَعْ يَدَيْكَ. فَقَالَ: اللَّهُ أَكْبَرُ، الْحَمْدُ للَّه الَّذِي سَلَبَهُمَا كِسْرَى ابْنَ هُرْمُزَ الَّذِي كَانَ يَقُولُ: أَنَا رَبُّ النَّاسِ، وَأَلْبَسَهُمَا سُرَاقَةَ بْنَ مَالِكِ بْنِ جُعْشُمٍ أَعْرَابِيٌّ رَجُلٌ مِنْ بَنِي مُدْلِجٍ،
Maksudnya:
“Bagaimana jika engkau mengenakan dua gelang milik Kisra?”  Kemudian, tatkala Umar bin al-Khattab (menjawat jawatan sebagai Khalifah), dan dikirimkan kepada Umar dua gelang Kisra, pengikat pinggangnya dan mahkotanya, lalu Umar memanggil Suraqah dan memakaikannya kepadanya. Kata Umar kepada Suraqah: “Angkatlah kedua-dua tanganmu! Dan ucapkanlah, ‘Allahu akbar!’ Segala puji hanya bagi Allah yang telah mengambilnya dari Kisra bin Hurmuz yang menyatakan dia adalah tuhan manusia, lalu Allah pakaikan kepada Suraqah bin Malik bin Ju’syum, seorang Badwi dari Bani Mudlij.”
(Lihat
al-Isti’ab fi Ma’rifah al-Ashab
, 2/581)
Sesungguhnya, Saidina Umar bin al-Khattab R.A telah melakarkan kejayaan dan kegemilangan Islam dengan pembukaan dua empayar dunia, Rom dan Parsi. Kejayaannya cukup manis kerana dapat mentahqiqkan doa Rasulullah SAW terhadap kerajaan Parsi. Sebagaimana maharajanya Kisra telah mengoyak surat Nabi, maka Nabi SAW berdoa agar kerajaannya dikoyakkan. Maka ia terjadi pada zaman Saidina Umar bin al-Khattab. Benarlah firman Allah SWT:
 قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ ۖ بِيَدِكَ الْخَيْرُ ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Maksudnya:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
Surah Ali Imran: 26
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَل وِلَايَتَنَا فِيْمَنْ خَافَكَ وَاتَّقَاكَ يَا رَبَّ الْعَالَمِين
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah kuasa wilayah kami pada orang yang takut kepada-Mu dan bertakwa kepada-Mu, wahai Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.
” (Lihat
Nafahat al-Minbar al-Makki
, 1/137)
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2583: Kisah Puteri Parsi Dikahwinkan dengan Anak Para Sahabat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Selepas kejatuhan kerajaan Parsi, terdapat tiga puteri yang cantik. Benarkah ia dikahwini oleh anak-anak sahabat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Setelah tumbangnya kerajaan Parsi, antara tawanan ialah tiga orang puteri Kisra. Mereka cukup cantik sehingga ramai yang ingin memilikinya. Saidina Umar ketika itu telah membuat satu arahan bahawa dari keturunan bangsawan atau pembesar Parsi sesuai jika dikahwinkan dengan anak-anak para sahabat yang kanan.
Maka, Muhammad bin Abu Bakar telah berkahwin dengan salah seorang darinya. Begitu juga, Abdullah bin Umar telah berkahwin yang akhirnya melahirkan Salim dan seorang lagi iaitu al-Husain bin Ali telah berkahwin dengan puteri Kisra dan hasilnya lahirlah Ali Zainal Abidin yang digelar sebagai al-Sajjad.
Ini berdasarkan kitab
Rabi’ al-Abrar
, di mana pengarangnya al-Zamakhsyari berkata: “Pada zaman dahulu, kaum Quraisy tidak berminat dengan Ummu Walad sehinggalah tiga orang anak lahir daripada mereka, dan menjadi orang yang terbaik pada zamannya, iaitu: ‘Ali bin al-Husain, al-Qasim bin Muhammad dan Salim bin Abdillah. Kisah ini berlaku apabila dibawa kepada Umar R.A akan puteri-puteri Yazdegerd bin Syahriyar bin Kisra sebagai tawanan perang. Beliau ingin menjual mereka semua. Lalu ‘Ali berkata kepadanya:
“Sesungguhnya puteri-puteri Raja tidak boleh dijual, akan tetapi bebaskanlah mereka.”
 Kemudian ‘Umar memberikan harga kepada mereka dan membahagikan mereka kepada al-Husain bin ‘Ali, Muhammad bin Abi Bakr al-Siddiq dan Abdullah bin ‘Umar.” (Lihat
Rabi’ al-Abrar,
3/350)
Walaupun tidak ada sanad yang dipercayai, antara ahli sejarah yang menukilkannya ialah Ibn Kathir dalam
al-Bidayah wa al-Nihayah
 12/479, al-Safadi dalam
al-Wafiy bil al-Wafayat
 20/270 dan al-Yafi’e dalam
Mir’ah al-Jinan
 1/151.
Kami katakan, Islam memuliakan golongan bangsawan dan golongan yang mulia dengan ilmu serta kedudukannya apabila mereka memeluk Islam juga akan dimuliakan. Benarlah sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A:
وَالنَّاسُ مَعَادِنُ، خِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الإِسْلاَمِ إِذَا فَقِهُوا
Maksudnya:
“Manusia itu adalah umpama barang-barang galian seperti barang galian emas dan perak. Sebaik-baik mereka di zaman kejahilan dulu juga akan menjadi sebaik-baik manusia setelah mengikut Islam jika mereka memahami Islam itu.”
Riwayat Bukhari (3495) dan Muslim (2526)
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2584: Suami Menggantung Gambar Arwah Isteri Sehingga Isteri Barunya Kemurungan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Saya telah berkahwin dengan seorang duda kematian isteri mempunyai 5 org anak dan tinggal bersama mereka.

Setiap sudut tergantung gambar mesra suami dan arwah isteri sehingga saya tertekan kemurungan. Selain gambar, banyak hal rumah yang tidak boleh saya buat sesuka hati, sedangkan saya yang urus suami, rumah dan makan minum mereka. Akhirnya saya kemurungan.

Suami tidak mahu menurunkan gambar tersebut atas alasan menjaga hati anak, walaupun saya telah disahkan doktor psikiatri mengalami kemurungan.

Adakah benar tindakan suami saya terhadap saya?

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 وَلَا تَيْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ ۖ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ
Maksudnya
: “Dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat serta pertolongan Allah. Sesungguhnya tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah itu melainkan kaum yang kafir.”
(Surah Yusuf: 87)
Al-Tabari menjelaskan: “Yakni Allah berfirman bahawa janganlah seseorang itu berputus asa daripada (mengharapkan) jalan keluar daripada-Nya, rahmat-Nya, dan janganlah dia bertindak memutuskan harapan kepada-Nya, melainkan orang-orang kafir yakni kaum yang membantah kemampuan Allah untuk menciptakan apa yang Dia kehendaki.” (Lihat
Jami’ al-Bayan
, 12/232)

Definisi Kemurungan
Kemurungan adalah gangguan perasaan seseorang yang menyebabkan seseorang itu merasa sedih yang berpanjangan, keletihan dan tiada tenaga, cepat marah, hilang minat dalam aktiviti harian dan sebagainya. Penyakit ini boleh dihidapi oleh sesiapa sahaja tanpa mengira jantina, umur atau bangsa.
Kemurungan suatu perkara yang tidak boleh dipandang remeh kerana ia boleh membawa kepada bunuh diri. Menurut sumber daripada Polis Diraja Malaysia, terdapat peningkatan dalam kes bunuh diri yang dilaporkan pada tahun 2020 iaitu sebanyak 631 kes berbanding 609 kes pada tahun 2019. Sehingga Mac 2021, sejumlah 336 kes bunuh diri telah dilaporkan kepada Polis Diraja Malaysia. (Lihat
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia
)[1]
Antara perubahan kepada seseorang yang mengalami kemurungan ialah mula mengasingkan diri, putus harapan, tiada selera makan dan masalah tidur. Kaedah untuk merawat masalah kemurungan ini adalah:
Antaranya:
 Dekatkan diri dengan Allah seperti solat malam, membaca al-Quran dan seumpamanya.
 Amalkan cara hidup sihat.
 Bercakap dengan seseorang yang dipercayai.
 Dapatkan khidmat professional.
 Elakkan pengambilan alkohol atau dadah. (Lihat
Portal Jabatan Kesihatan Negeri Perlis
)[2]

Berbalik kepada persoalan di atas, kami nyatakan dalam isu ini sebenarnya ia kembali kepada perbincangan yang baik diantara suami dan isteri.  Kami membahagikan nasihat ini kepada dua:
Nasihat Kepada Suami
Sebagai seorang suami, sudah semestinya kita sedih apabila orang yang disayangi meninggal dunia. Namun, apabila kita telah membina kehidupan yang baru, maka sebaiknya perkara yang lepas kita simpan diingatan dan teruskan kehidupan baru (
move on
). Begitu juga, sebagai seorang suami yang baik, kita mestilah menjaga hati isteri dengan baik. Hal ini kerana Allah SWT telah berfirman:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا
Maksudnya:
Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik.
 Kemudian jika kamu (merasai) benci kepada mereka (disebabkan tingkah-lakunya, janganlah kamu terburu-buru menceraikannya), kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak (untuk kamu).
(Surah an-Nisa’: 19)
Justeru,
kami mengesyorkan untuk saudara menyimpan gambar-gambar tersebut di dalam satu album / kotak sebagai kenangan arwah. Hal ini bukan sahaja dapat menjaga hati isteri saudara yang baru, malah gambar berkenaan dapat disimpan dengan baik
. Begitu juga,
berkenaan dengan penyakit kemurungan isteri saudara, rawatilah dia
 agar kehidupan rumah tangga saudara kembali bahagia hingga ke syurga.
Kami juga telah menjawab beberapa kali yang terkait dengan menggantung gambar sama ada gambar keluarga atau apa-apa gambar orang mahupun haiwan maka hendaklah dielakkan dengan sebaik mungkin. Hal ini berdasarkan hadith Nabi SAW:
 لاَ تَدْخُلُ الْمَلاَئِكَةُ بَيْتًا فِيهِ كَلْبٌ وَلاَ صُورَةٌ
Maksudnya:
“Malaikat tidak masuk di dalam rumah yang ada anjing dan gambar.”
Riwayat al-Nasa’ie (4282)
Nasihat Kepada Isteri
Sepertimana yang telah kami sebutkan sebelum ini,
sebaiknya perkara ini dibawa bincang bersama.
 Hal ini agar masalah ini dapat diselesaikan dengan baik dan tidak berpanjangan. Selain itu, kami nasihatkan saudari untuk banyak
bersabar kerana di awal perkahwinan itu, ialah awal perkenalan yang sebenar.
 Apabila duduk sebumbung, ketika itu kita akan lebih memahami hati budi masing-masing. Maka, apabila situasi ini dapat diatasi dengan baik, maka terdirilah rumah tangga yang utuh lagi bahagia. Sabda Nabi SAW:
 إِذَا صَلَّتِ الْمَرْأَةُ خُمُسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَصَّنَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ بَعْلَهَا، دَخَلَتْ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الجَنَّةِ شِئْتِ
Maksudnya:

“Jika seorang wanita menunaikan solat 5 waktu, puasa pada bulannya (Ramadhan), menjaga kemaluannya dan taat kepada suaminya, masuklah dia ke dalam Syurga dari mana-mana pintu yang anda kehendaki”
.
Riwayat Ibn Hibban (4163)

Akhir kalam, di sini kami mengesyorkan beberapa langkah yang mungkin boleh diambil dan diamalkan:
Pertama,
lazimi solat berjemaah bersama pasangan dan anak-anak, begitu juga kerapkan hadir ke masjid untuk solat.
Kedua,
hadirlah majlis ilmu dengan membawa pasangan dan anak-anak sekurang-kurangnya seminggu sekali dan jika boleh dikerapkan lagi baik.
Ketiga,
hindarilah bersengketa dan bergaduh kerana ia merosakkan hati dan mengeruhkan keadaan di samping menjadikan ketidaktenangan jiwa. Silap-silap membawa kepada stres yang melampau dan tekanan jiwa serta perasaan termasuklah penyakit seperti
anxiety
.
Keempat,
banyakkan zikrullah dan berdoa serta munajat. Antaranya dengan melazimikan diri dalam membaca al-Mathurat sebagai wirid dan zikir harian pada waktu pagi dan petang. InsyaAllah, akan berlaku sinar kebahagiaan dalam kehidupan puan jika dapat dilaksanakan apa yang kami nyatakan.
Kelima,
sentiasalah beristighfar dan bertaubat kepada Allah SWT kerana dengannya akan membuka pintu kebaikan dalam rumah tangga dan juga kehidupan.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)

[1]

https://covid-19.moh.gov.my/semasa-kkm/2021/06/mhpss-kesihatan-mental-dan-sokongan-psikososial-ketika-pandemik-covid-19
[2]
https://jknperlis.moh.gov.my/v3/index.php/info-kesihatan/233-cara-mengatasi-kemurungan
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2585: Hukum Fatwa Siapa yang Bercakap dengan Ucapan yang Boleh Membawa kepada Kufur

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum fatwa siapa yang bercakap dengan ucapan yang boleh membawa kepada kufur?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ
Maksudnya:
Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: “Ini halal dan ini haram”, untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah; sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya.
(Surah al-Nahl: 116)
Pengarang al-Kasysyaf berkata: Jangan kamu berkata ini halal dan ini haram berdasarkan sifat lidah kamu yang dusta. Dengan maksud lain, jangan kamu mengharamkan atau menghalalkan semata-mata ucapan lidah kamu yang keluar dari mulut kamu tanpa ada sebarang hujah. (Lihat
Tafsir al-Kasyaf
, 2/598)
Menjawab persoalan di atas, apabila mufti diminta fatwa, pada sesiapa yang memberi ucapan mahupun tulisan yang membawa kepada kufur, seperti dia berkata:
“Aku lebih benar daripada Nabi Muhammad bin Abdullah.”
Atau, “Solat ini hanyalah main-main.”
Atau, “Menunaikan ibadat Haji adalah sia-sia belaka.”
Atau, “Sebahagian qasidah oleh penyair lebih baik daripada al-Quran al-Karim.”
Dan seumpamanya
Ketika itu, wajib ke atas Mufti, janganlah dia segera dengan memberi ucapan,
 “Ini adalah halal darah atau keharusan membunuh, atau wajib ke atasnya dibunuh.”
 Sebaliknya hendaklah dia berkata: Jika sabit ke atasnya demikian itu, dengan bukti atau iqrar, hendaklah pihak pemerintah memintanya bertaubat. Jika dia bertaubat, maka diterimanya taubatnya. Sebaliknya jika dia enggan dan berterusan tanpa mahu bertaubat, maka berhak dibunuh dan boleh dilakukan dengannya begian, begian, begian, di samping hendaklah mengerasi amaran ke atasnya dalam perkara tersebut. (Lihat
al-Fatwa: Nasy’atuha wa Tatawwuruha
oleh Dr. Syeikh Husain Muhammad Mallah, hlm. 693)
Sebaliknya, jika Mufti diminta fatwa terhadap siapa yang bercakap di mana ucapannya itu boleh diandaikan dengan beberapa andaian, sebahagiannya menjadi dan sebahagiannya tidak, maka sewajarnya tidak dijawab, sebaliknya hendaklah dia berkata: Ditanya hal ini daripada apa yang dikehendaki daripada ucapan tersebut. Jika dia menghendaki begian, maka jawabnya belgian. Sebaliknya jika dia menghendaki begian maka hukumnya seperti begian. (Lihat
al-Faqih wa al-Mutafaqqih
oleh al-Khatib al-Baghdadi, 2/190;
Adab al-Mufti wa al-Mustafti
oleh Ibn al-Salah, hlm. 142;
Adab al-Fatwa wa al-Mufti
oleh Imam al-Nawawi, hlm. 52-53 dan
Sifat al-Fatwa wa al-Mufti
oleh Ibn Hamdan, hlm. 61)
Kami katakan, mengingkari perkara
ma’lum min al-din bi al-darurah
 (المَعْلُومِ مِنَ الدِّينِ بِالضَّرُورَة) boleh membawa kepada kufur. Justeru, wajib kepada kita berhati-hati dalam mengungkapkan dalam hal tersebut.
Justeru, ihtiyat dan berhati-hati dalam memberi pendapat dan fatwa terutamanya dalam isu kekufuran adalah amat-amat diperlukan agar tidak terjerumus dalam nas hadith Nabi SAW: Daripada Abu Zar R.A, bahawasanya beliau mendengar Nabi SAW bersabda:
لاَ يَرْمِي رَجُلٌ رَجُلًا بِالفُسُوقِ، وَلاَ يَرْمِيهِ بِالكُفْرِ، إِلَّا ارْتَدَّتْ عَلَيْهِ، إِنْ لَمْ يَكُنْ صَاحِبُهُ كَذَلِكَ
Maksudnya:
“Tidaklah seseorang lelaki menuduh seorang lelaki yang lain dengan kefasiqan, dan tidak pula menuduhnya dengan kekufuran, melainkan akan kembali kepadanya (tuduhan-tuduhan itu), jika orang yang dituduh itu tidaklah seperti itu.”
Riwayat al-Bukhari (6045)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah, mudah-mudahan Allah kurniakan kepada kita kebaikan dalam hidup, taufik dan hidayah. Amin
Kami akhiri dengan doa:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:

“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu.”
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2586: Berpegang kepada Satu Mazhab

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum berpegang kepada satu mazhab?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan takrif mazhab terlebih dahulu.
Menurut Imam Ahmad bin Muhammad al-Hanafi al-Hamawi tentang pengertian mazhab
:
 Manakala Mazhab menurut istilah: bermaksud Hukum-hukum syarie yang bersifat far’i dan ijtihadi yang dihasilkan dari dalil-dalil yang bersifat zhanni oleh seorang mujtahid secara khusus. (Lihat
Ghamz ‘Uyun al-Basha’ir fi Syarh al-Asybah wa an-Nazha’ir
, 1/37)
Terdapat empat mazhab yang utama iaitu mazhab Imam Abu Hanifah an-Nu’man, mazhab Imam Malik, mazhab Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i dan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal. Sekiranya majoriti mazhab sepakat dalam sesuatu hukum permasalahan maka ini dipanggil Jumhur Fuqaha.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Kami nukilkan sebahagian jawapan daripada buku sahabat kami, Dr. Aizam:
Al-Syaukani berkata: “Para ulama yang mengharuskan taqlid berselisih pendapat, adakah wajib ke atas orang awam untuk berpegang kepada mazhab tertentu (satu mazhab sahaja?)
Berkata segolongan: Wajib. Ilkia al-Hirasi memilih pendapat ini.
Berkata yang lain: Tidak wajib. Ia dikuatkan (tarjih) oleh Ibn Burhan dan al-Nawawi, ia adalah mazhab Hanbali. Mereka mengambil dalil dengan mengatakan bahawa Sahabat R.A tidak memungkiri golongan awam untuk mengikuti sesetengah mereka pada sebahagian masalah dan sesetengah yang lain pada masalah yang lain. Golongan Salaf terdahulu juga bertaklid kepada yang sesiapa yang dikehendaki mereka sebelum lahirnya mazhab-mazhab.” (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
13/164)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili telah membincangkan isu ini dengan membahagikan pandangan ulama Usul kepada tiga.
Pendapat pertama
mengatakan wajib beriltizam dengan mazhab tertentu dengan kepercayaan penuh bahawa ia adalah benar. Oleh itu, ia beramal berdasarkan apa yang dia percayai.
Pendapat kedua
: Kebanyakan ulama Usul pula berpandangan, tidak wajib bertaqlid kepada mazhab tertentu dalam kesemua masalah dan peristiwa yang dihadapi. Bahkan harus untuk mengikuti atau bertaqlid dengan mana-mana mujtahid mengikut kehendaknya. Walaupun dia seorang penganut kepada mazhab tertentu seperti mazhab Abu Hanifah atau Syafi’i dan selain keduanya, tiada kewajipan untuk terus-menerus mengikutinya. Malah harus baginya untuk berpindah dari mazhabnya ke mazhab yang lain. Bererti tiada kewajipan melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Al-Zuhaili menyifatkan ini adalah pandangan yang paling rajih dalam kalangan para ulama Usul.
Pendapat ketiga
yang dipelopori oleh al-Amidi dan al-Kamal ibn al-Humam pula memperincikan masalah ini seperti berikut; sekiranya seseorang itu sentiasa melazimi beramal bagi sesetengah masalah mengikut mazhab tertentu, maka tidak harus baginya untuk bertaqlid kepada yang lain dalam masalah tersebut. Manakala pada masalah lain yang tidak melibatkan keiltizaman dengan mazhab anutannya maka ia harus untuk mengikuti mazhab yang lain. Bererti, tidak wujud dalam hukum syarak yang mewajibkan supaya hanya mengikuti apa yang telah menjadi kelazimannya. Sebaliknya syarak mewajibkan supaya mengikuti para ulama tanpa perlu mengkhususkan ulama tertentu sahaja. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu,
1/74)
Melalui perbahasan di atas, dapat diketahui bahawa bukan mudah untuk memahami dan mempraktikkan taqlid mazhab. Di sana ada syarat dan permasalahannya. Persoalannya sejauh manakah masyarakat awam pada hari ini khususnya di Malaysia, mampu mengamalkan taqlid kepada mazhab.
Dalam himpunan fatwa al-Azhar terdapat nukilan daripada kata- kata Ibn Amir Hajj yang menyebut, “…bahkan tidak sah bagi orang awam itu bermazhab walaupun dia
tamazhab
(menyandarkan dirinya dengan mazhab tertentu) kerana bermazhab itu berlaku sekurang-kurangnya kepada yang berkemampuan untuk meneliti, mengeluarkan dalil dan mengkaji mazhab-mazhab mengikut keupayaannya. Atau sesiapa yang membaca kitab tentang perkara-perkara
furu’
sesuatu mazhab dan mengetahui fatwa dan pandangan imamnya. Adapun sesiapa yang tidak berkeahlian sedemikian, tetapi (mengaku dirinya) dengan mengatakan aku (mazhab) Hanafi, aku (mazhab) Syafi’i atau selainnya, ia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan ucapan semata-mata. Sebagaimana jika dia berkata aku ahli fiqh, ahli nahu atau penulis, dia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan ucapan…” (Lihat
Fatawa al-Azhar,
7/173)
Berdasarkan pandangan ini, Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf menyimpulkan ia menjadi alasan mengapa popular dalam kalangan ulama ungkapan:
الْعَامِّيُّ لَا مَذْهَبَ لَهُ
Maksudnya:
“Orang awam tiada mazhab baginya.”
Lalu beliau menukilkan pendapat dari kitab
 al-Bahr
dalam bab
 ‘Qadha’ al-Fawait’
 yang menyebut, “.
..dan sekiranya seorang awam tiada baginya mazhab tertentu, maka mazhabnya fatwa muftinya, (malah) jika dia tidak meminta fatwa sesiapa pun tetapi sesuai (amalannya itu) dengan mana-mana mazhab mujtahid, ia sudah memadai.
” (Lihat
Fatawa al-Azhar,
7/173)
Kenyataan di atas jelas menunjukkan bukan mudah untuk seseorang mengakui dirinya bermazhab. Sekurang-kurangnya seorang penganut mazhab itu mengetahui hukum-hakam furu’ yang difatwakan menurut mazhab anutannya. Namun di peringkat orang awam, ramai dalam kalangan mereka sendiri tidak mampu untuk menguasai perkara ini. Kebanyakan awam hanya sekadar bertanya kepada mana-mana guru yang dipercayainya setiap kali bertembung dengan masalah-masalah furu’ tertentu dalam kehidupannya.
Dalam himpunan fatwa al-Azhar, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf meletakkan kaedah bermazhab bagi orang awam ialah:
مَذْهَبُ الْعَامِّيِّ فَتْوَى مُفْتِيهِ الْمَعْرُوفُ بِالْعِلْمِ وَالْعَدَالَةِ
Maksudnya:
“Mazhab bagi orang awam ialah fatwa muftinya (gurunya) yang dimaklumi dengan keilmuan dan kejujurannya.”
Perbahasan ini sengaja dibentangkan di sini supaya golongan anti mazhab memahami dan akur bahawa mengikuti mazhab bukanlah mudah seperti yang disangka. Ia bukan taqlid membabi buta. Ia juga bukan bererti sengaja membelakangkan al-Qur’an dan al-Sunnah kerana mendewakan imam dan mazhab. Sebaliknya ia adalah soal kemampuan dan keupayaan seseorang awam. Sekiranya soal bermazhab sendiri tidak mampu ditunaikan sepenuhnya oleh seorang awam, bagaimana mungkin golongan ini dibebankan pula dengan perintah supaya mengambil hukum secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Mampukah mereka? (Lihat
Diskusi Isu Aqidah dan Pemikiran Semasa di Malaysia,
hlm. 348)
Dalam situasi seperti di Malaysia, berpegang kepada mazhab al-Syafi’ie adalah cara yang paling sesuai berdasarkan peruntukan perundangan Syariah dan fatwa yang diguna pakai berdasarkan mazhab al-Syafi’ie. Justeru, supaya ianya mudah diselaraskan, maka mengikut satu mazhab seperti mazhab Imam al-Syafi’i adalah satu perkara yang amat baik dan sesuai.
Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
(Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2587: Tanaman yang Disiram dan Dibajai dengan Najis

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum tanaman atau sayuran yang disiram dengan air najis  atau diletakkan baja tahi ayam? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 bahawa ulama mazhab Hanafi, Maliki dan Syafi‘i telah menyatakan secara jelas bahawa menyirami tanaman dan buah-buahan dengan air najis tidak menjadikannya najis mahupun haram.
Dalam hal ini, ulama mazhab Maliki menyebutkan, tanaman yang disirami dengan air najis tetap dikira suci, meskipun bahagian luarnya telah menjadi najis (
mutanajjis
), maka bahagian yang terkena najis itu mesti dibasuh. Jika diletakkan tahi atau kotoran dalam air untuk menyiram tanaman itu, maka ia dibolehkan. Namun, sesuatu yang berubah menjadi najis seperti tahi atau kotoran dan seumpamanya, dikira sebagai najis dan tidak boleh digunakan dalam hal-hal kebiasaan (adat) atau ibadah, tetapi boleh digunakan untuk menyirami tanaman dan memberi minum haiwan ternakan.
Menurut ulama mazhab Syafi‘i pula berkenaan tanaman yang tumbuh di atas kotoran manusia, para ashab menyebutkan, ia bukan najis secara zatnya, tetapi dikira najis disebabkan bersentuhan secara langsung dengan najis. Jika ia dibasuh, maka ia menjadi suci. Jika ia sudah tumbuh dan biji-bijinya sudah keluar, biji yang keluar tersebut adalah suci. Jika haiwan ternakan memakan biji-biji itu dan kemudian ia keluar dalam keadaan masih lagi utuh (elok), maka jika keutuhannya masih lagi terjaga sehingga jika ditanam ia akan tumbuh, maka biji itu masih dikira suci, tetapi mesti dibasuh bahagian luarnya kerana ia sekalipun telah menjadi makanan haiwan, ia tidak menjadi rosak seperti halnya jika haiwan itu menelan biji tersebut. Akan tetapi jika keutuhannya sudah hilang atau tidak terjaga lagi sehingga ia tidak akan tumbuh (jika ditanam), maka ia dikira najis secara zatnya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 40/107-108).
Manakala ulama mazhab Hanbali pula mengharamkan tanaman dan buah-buahan yang disiram dengan air najis atau diberi baja najis. Ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Qudamah dalam kitabnya bahawa haram tanam-tanaman dan buah-buahan yang disiram dengan air najis atau diberi baja najis. Namun Ibn ‘Aqil mengulas kenyataan itu dengan menyatakan, berkemungkinan perkara itu adalah merujuk kepada makruh dan bukannya haram serta tidak dihukumkan sebagai najis kerana najis itu berubah di dalam bahagian dalamnya dan menjadi suci melalui
istihalah
 sebagaimana darah berubah di dalam anggota haiwan menjadi daging dan susu. Ini adalah pendapat majoriti fuqaha’ seperti Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi‘i. Ini kerana Sa‘ad bin Abu Waqqas membajakan tanaman di tanahnya dengan tahi manusia dan beliau berkata: “Segumpal tahi, segumpal gandum.”
Kemudian Ibn Qudamah mendatangkan pula dalil mazhab Hanbali yang menyatakan ia adalah haram. Ini adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma, katanya: “
Kami pernah menanam di tanah milik Rasulullah SAW dan kami mensyaratkan kepada mereka agar tidak membajainya dengan kotoran manusia.
” Hal ini kerana ia mendapat nutrien daripada najis dan bahagian-bahagian terurai di dalamnya serta
istihalah
tidak menyucikannya. Berdasarkan perkara ini, ia menjadi suci apabila disiram (dan diberi baja) dengan benda-benda yang baik (bukan najis) sebagaimana halnya haiwan
jallalah
apabila dikurung (dikuarantin) dan diberi makan dengan benda-benda baik (ia menjadi suci dan halal dimakan). (Lihat
al-Mughni
, 13/330).
Begitu juga Syeikh Ibn Soleh  al-‘Uthaimin juga ada menyatakan, pendapat yang masyhur dalam mazhab Hanbali bahawa haram bagi buah atau tanaman yang disiram dengan najis atau dibaja dengan najis  disebabkan kekotoran tersebut sehingga ia disiram dengan air suci dan hilang kesan najis. Kebanyakan ulama berpendapat bahawa tidak haram dan tidak  najis kecuali jika kesan najis tersebut terlihat pada biji atau buah dan ini merupakan pendapat yang tepat. Kebanyakan keadaan menunjukkan bahawa najis itu berubah menjadi halal dan tidak menunjukkan kesan pada biji dan buah. (Lihat
Majmu‘ al-Fatwa wa al-Rasa’il
,11/52).
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi juga ada menyatakan bahawa dibolehkan untuk meletakkan baja pada tanah dengan baja yang bernajis sebagaimana yang disebutkan oleh penulis (al-Syirazi) dalam bab berkaitan barang/perkara yang boleh dijual beli. Sebahagian ashab kami yang lain pula berpendapat, ia adalah dibolehkan tetapi makruh. Imam al-Haramain menyebutkan, tidak ada seorangpun yang melarangnya. Manakala dalam kenyataan al-Saidalani terdapat apa yang menyelisihi pendapat ini. Namun, pendapat yang tepat lagi putus (
qat‘i
) adalah ia dibolehkan tetapi makruh. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/448).
Selain itu, Zainuddin al-Malibari turut menyebutkan bahawa jika biji-bijian atau daging dimasak dengan najis ataupun pakaian dicelup dengan najis, maka bahagian dalamnya menjadi suci dengan menuangkan air pada bahagian luarnya, dan disyaratkan bagi mensucikan tempat — yakni bahagian najis — itu dengan melalukan air yang sedikit ke atas tempat yang najis. Akan tetapi jika najis yang terkena pada air yang sedikit dan bukannya pada air yang banyak, air tersebut menjadi najis, sekalipun tidak berubah (warna, rasa dan baunya). Justeru, air itu tidak lagi menyucikan. (Lihat
Fath al-Mu‘in
, hlm. 78).
Begitu juga, di dalam
Hasyiah al-Bujairimi
 ada dinyatakan bahawa jika biji-bijian menjadi basah disebabkan oleh air najis atau air kencing dan ia menjadi lembap. Kemudian, ia dibasuh dengan air yang bersih ketika masih lagi lembap, maka suci bahagian luar dan dalamnya. Demikianlah juga pada daging yang dimasak dengan kedua-duanya — yakni air najis dan air kencing — kemudian dibasuh dengan air bersih, maka daging tersebut suci bahagian luar dan dalamnya. (Lihat
Hasyiah al-Bujairimi ‘ala Syarh al-Manhaj
, 1/101).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa menyiram tanaman dan sayuran dengan air najis mahupun membajainya dengan baja najis seperti tahi ayam.
 Begitu juga hasil tanaman itu adalah halal untuk dimakan dengan syarat ia dibasuh terlebih dahulu dengan air bersih. Maka dengan itu, ia dikira suci bahagian luar dan dalamnya. Ini adalah sebagaimana pendapat majoriti fuqaha.
Hal ini bertepatan sebagaimana dinyatakan bahawa kesucian itu adalah berdasarkan kepada apa yang zahir (dilihat) dan bukannya pada apa yang ada di dalam rongga (tidak nampak) sebagaimana yang pernah disebutkan oleh Imam al-Syafi‘i ketika membahaskan mengenai cara membersihkan racun (najis) yang meresap masuk ke dalam besi yang dipanaskan dan disiram dengan racun itu (yang bernajis). (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/600.)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin. Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa dan munajat:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2588: Hukum Jual Beli Secara Ansuran

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum membeli barang-barang seperti peti sejuk, oven, mesin basuh, tv atau handphone secara ansuran?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Rukun Asas dalam Jual Beli
Bilamana kita membincangkan berkenaan jual beli, maka ia akan terkait dengan rukun-rukun asas bagi akad (kontrak) yang telah ditetapkan. Secara ringkasnya, rukun-rukun tersebut adalah:
Dua pihak yang melakukan akad (العَاقِدَان). Contohnya, pihak yang melakukan akad dalam urus niaga, semestinya ada penjual dan juga pembeli.
Perkara yang diakadkan (المَعْقُود عَلَيْه) Contohnya, barang yang ingin dijual, dan sesuatu yang dijadikan sebagai tukaran seperti wang ringgit.
Lafaz akad (صِيْغَة العَقْد) Iaitu ijab seperti menyebut, “Aku jual,” dan juga qabul seperti menyebut,
“Aku beli.”
(Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i,
3/15)
Ulama’ mazhab Hanafi menyatakan bahawa hanya satu rukun sahaja yang ada untuk akad, iaitu
sighah
.
Ini kerana, tanpa
sighah,
maka sesuatu akad tidak akan terjadi. (Lihat
Fath al-Qadir ‘ala al-Hidayah,
6/248)
Fuqaha’ empat mazhab bersepakat pada rukun ini, dan mereka mewajibkan dua rukun yang lain iaitu
al-’Aqidan
dan
al-Ma’qud ‘Alaih.
(Lihat
Mughni al-Muhtaj,
2/323;
Bulghah al-Salik li Aqrab al-Masalik,
2/3;
Kassyaf al-Qina’,
7/297)
Syarat-syarat
sighah
boleh diringkaskan kepada tiga perkara, iaitu:
Isyarat atau maksud
ijab
dan
qabul
mestilah jelas berdasarkan apa yang diinginkan oleh pihak yang melakukan akad.
Lafaz
ijab
dan
qabul
mestilah saling bersesuaian dan menyerupai. Sebagai contoh, penjual mengatakan,
“Aku jual pen ini kepada kamu,”
dan pembeli menjawab,
“Aku beli pen ini.”
Lafaz
ijab
dan
qabul
tidak terputus, dengan erti kata lain, ia perlu berlaku dalam satu majlis akad yang sama. Ia dikira tidak terputus apabila kedua-dua pihak tahu apa yang disampaikan antara satu sama lain. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu,
4/2943)
Selain itu, fuqaha’ turut memperincikan berkenaan
sighah
(lafaz akad) bagi sesuatu akad. Secara ringkasnya,
sighah
akad boleh berlaku dengan pelbagai cara, antaranya:
Lafaz (اللَّفْظ) yang zahir (jelas)
Saling memberi (المُعَاطَاة), iaitu pertukaran barang yang dibuat dengan perbuatan sahaja, dengan keredhaan semua pihak, tanpa melafazkan ijab dan qabul.
Isyarat (الإشَارَة), iaitu isyarat tangan dan sebagainya bagi mereka yang bisu dan tidak boleh bercakap atas masalah-masalah tertentu.
Penulisan (الكِتَابَة), iaitu akad dengan bentuk tulisan daripada semua pihak yang melakukan akad, dan ia berlaku dengan dua syarat, iaitu: (i) Tulisan mestilah jelas dan kekal sehingga selesainya akad. (ii) Tulisan mesti ditulis dengan cara kebiasaannya dilakukan mengikut adat setempat. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh,
4/461)
Kesemua bentuk di atas adalah sah mengikut majoriti ulama’. Hal ini berdasarkan dengan umum kaedah fiqhiyyah:
العَادَةُ مُحَكَّمَةٌ
Maksudnya: “
Adat (yang tidak bercanggah dengan syara’) boleh menentukan hukum (sesuatu perbuatan dan tindakan).
(Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, hlm. 89)
Hal ini bermaksud, adat itu boleh menjadi penentu atau pemutus hukum dalam permasalahan yang berlaku.
Dalam satu kaedah fiqhiyyah yang lain ada menyebut:
إِنَّمَا تُعْتَبَرُ الْعَادَةُ إِذَا اطَّرَدَتْ أَوْ غَلَبَتْ
Maksudnya: “
Sesungguhnya (sesuatu itu) diiktiraf sebagai adat (yang tidak bercanggah) apabila ianya berterusan dilakukan atau dilakukan oleh majoriti.”
(Lihat
al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
oleh Syeikh Ali Ahmad al-Nadwi, hlm. 65)
Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebut, bahawa adat setempat mestilah suatu amalan kebiasaan yang berterusan (dalam masyarakat). Jika bukan adat kebiasaan, maka tidak dijadikan adat sebagai hukum (Lihat
al-Qawa’id al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba’ah,
1/323)
Memahami Konsep
al-Bai’ bi al-Taqsit
Akad
al-Bai’ bi al-Taqsit
 (البَيْع بِالتَّقْسِيْط) adalah akad yang berkaitan jual beli secara ansuran.
Maksud dari
bai’
(البَيْع) adalah menjual, manakala
taqsit
(التَّقْسِيْط) pada bahasa adalah membahagikan sesuatu menjadi bahagian-bahagian tertentu dan terpisah. Adapun pada istilah, jual beli secara
taqsit
(التَّقْسِيْط) adalah menjual sesuatu dengan pembayaran yang ditangguhkan, diserahkan dengan pembahagian-pembahagian tertentu pada waktu yang telah ditetapkan, dengan jumlah keseluruhannya yang lebih banyak daripada harga tunai.
Dr. Muhammad Uqlah Ibrahim menyebut bahawa terdapat beberapa perkara dalam memahami maksud
bai’ bi al-taqsit
(البَيْع بِالتَّقْسِيْط)
,
 antaranya,
taqsit
adalah membayar hutang dengan beransur-ansur pada waktu yang telah ditentukan. Pembayaran yang diansur ialah sesuatu yang pembayarannya dipersyaratkan diansur dengan ansuran tertentu pada waktu tertentu juga.
Sesetengah ulama’ menyatakan bahawa
bai’ al-taqsit
(ansuran) adalah termasuk dalam jenis
bai’ al-mu’ajjal
(tangguh) kerana bayaran dibuat dalam bentuk bilangan ansuran yang banyak dan diketahui tempohnya. (Lihat
Bai’ al-Taqsit: Tahlil Fiqhi wa Iqtisadi
oleh Rafiq Yunus al-Misri, hlm. 73)
Hukum Jual Beli Secara Ansuran
Pengarang kitab
 al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: Tidak salah untuk menjalankan jual beli secara ansuran kerana jual beli ini adalah sah. Dengan syarat, dalam
sighah
akad tersebut, tidak disebutkan dua harga yang berlainan. Ini kerana, ia akan menjadi dua jual beli dalam satu masa dan ia tidak sah seperti sedia maklum.
Namun, jika kedua-dua pihak berunding mengenai harga sebelum akad dibuat, kemudian mereka bersetuju untuk membuat bayaran secara ansuran, seterusnya mereka memeterai akad, maka akad tersebut adalah sah, tidak haram dan tidak salah. Walaupun mereka ada menyebut tentang bayaran secara tunai semasa berunding. Dengan syarat, ia tidak dimasukkan ketika mengikat akad.
Tidak sepatutnya terlintas dalam fikiran kita bahawa akad seperti ini termasuk dalam erti kata riba. Perbezaan harga di sini sebenarnya adalah ganti kepada tempoh. Bagi kami, riba adalah salah satu pihak mengambil tambahan daripada bahagian barangan yang sama diberikannya kepada pihak satu lagi sebagai ganti kepada tempoh.
Contohnya, satu pihak meminjamkan 1000 Lira dengan syarat dia akan menerima daripada peminjam dengan 1100 Lira selepas sebulan. Ataupun penjual menjual 1000 gantang gandum dan dibayar dengan 1100 gantang gandum yang akan dibayar pada masa tersebut ataupun selepas tempoh tertentu.
Berbeza jika penjual memberikan suatu barangan yang bernilai 1000 Lira pada masa sekarang, tetapi dia menjualkannya dengan harga 1100 Lira untuk tempoh tertentu atau dibayar secara ansuran. Amalan seperti ini tiada kena mengena dengan riba. Malah, ia merupakan suatu bentuk tolak ansur dalam jual beli dan memudahkan orang ramai. Sebabnya, memberikan barangan kepada pembeli bukannya wang atau yang lain dan barangan yang diberikannya.
Tidak diragukan lagi bahawa jual beli yang diselesaikan secara tunai mempunyai kelebihan daripada yang diselesaikan secara bertangguh. Oleh itu, semua orang lebih mengutamakan jual beli yang melibatkan harga yang lebih rendah walaupun terpaksa menyelesaikannya secara tunai, daripada jual yang diselesaikan secara bertangguh, tetapi melibatkan harga yang lebih tinggi. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
4/10)
Penutup
Berkenaan isu di atas, dalam melaksanakan jual beli, ia dapat dilakukan dengan pelbagai cara dan kaedah. Salah satunya adalah jual beli menggunakan kaedah pembayaran secara ansuran seperti dalam soalan di atas.
Jual beli secara ansuran tidaklah dilarang dalam Islam, dengan syarat ia hendaklah mematuhi sighah akad jual beli yang ditetapkan, iaitu tidak disebut dua harga berlainan dalam satu masa.
Sebagai contoh, pihak peniaga menjual sesuatu barang dengan harga RM100 secara tunai, dan RM140 secara ansuran selama lima bulan. Sebelum dilakukan akad, penjual dan pembeli telah berbincang tentang harga dan kedua-dua bersetuju dengan kaedah bayaran secara ansuran. Seterusnya, dilakukan akad jual beli dengan harga tersebut, maka jual beli itu adalah sah.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2589: Sisa Buah yang Dimakan Haiwan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Kawasan rumah saya terlalu banyak kelawar atau keluang, dan ia kadang-kadang memakan buah mata kucing dan buah-buah lain yang saya tanam. Soalan saya, bolehkah saya memakan buah tersebut yang mana tidak habis dimakan oleh kelawar itu? Begitu juga buah yang dimakan oleh tupai? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Terlebih dahulu, kami melihat ia berkaitan dengan perbahasan ulama berkenaan
Su’r al-Hayawan
 (سُؤْرُ الْحَيَوَانِ).
Su’r
 (سُؤْرٌ) ialah lebihan atau sisa daripada makanan atau minuman manusia atau haiwan.
 Begitu juga Syamsuddin al-Zarkasyi turut menyatakan bahawa
su’r
 (سُؤْرٌ) ialah baki atau lebihan makanan dan minuman haiwan. (Lihat
Syarh al-Zarkasyi ‘ala Mukhtasar al-Khiraqi
, 1/139).
Manakala menurut Imam al-Nawawi, maksud fuqaha dengan perkataan mereka, “سُؤْرُ الْحَيَوَانِ طَاهِرٌ أَوْ نَجِسٌ” adalah merujuk kepada air liur haiwan itu dan kelembapan mulutnya. (Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/172).
Dalam menjawab soalan di atas, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa mazhab kami (mazhab Syafi‘i) berpendapat, lebihan minuman atau makanan kucing adalah suci dan tidak makruh. Demikianlah juga lebihan makanan dan minuman seluruh haiwan seperti kuda, baghal, keldai, haiwan buas, tikus, ular dan cicak. Begitu juga seluruh haiwan yang halal dimakan dagingnya mahupun yang tidak halal dimakan dagingnya, lebihan makanannya dan juga minumannya serta peluhnya adalah suci dan tidak makruh, kecuali anjing dan babi serta haiwan yang lahir daripada kedua-duanya. Pengarang
al-Hawi
 menukilkan seperti mana pendapat mazhab kami daripada Umar bin al-Khattab, Ali, Abu Hurairah, al-Hasan al-Basri, ‘Ata’ dan al-Qasim bin Muhammad.
Manakala Imam Abu Hanifah dan Ibn Abi Laila berpendapat, makruh lebihan makanan dan minuman kucing. Demikian juga Ibn Umar berpendapat ia adalah makruh. Ibn al-Musayyib dan Ibn Sirin berpendapat, dibasuh bekas yang terdapat padanya air liur kucing sebanyak sekali, manakala Tawus pula berpendapat dibasuh sebanyak tujuh kali. Sedangkan jumhur ulama berpendapat, ia tidak makruh sebagaimana pendapat mazhab kami. Imam Abu Hanifah menyatakan bahawa haiwan itu terbahagi kepada empat jenis. Jenis pertama, haiwan yang dimakan dagingnya seperti lembu dan kambing, maka lebihan makanan dan minumannya adalah suci. Jenis kedua, binatang buas seperti singa dan serigala, maka lebihan makanan dan minumannya adalah najis. Jenis ketiga, burung pemburu seperti helang dan falkon, maka lebihan makanan dan minumannya adalah suci melainkan dihukumkan sebagai makruh untuk menggunakannya, begitu juga dengan kucing (makruh hukumnya). Jenis keempat, baghal dan keldai yang diragukan pada lebihan makanan dan minumannya. Maka tidak boleh dihukumkan secara pasti akan kesuciannya mahupun kenajisannya, serta tidak boleh berwuduk dengan lebihan air minumannya. (Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/172-173).
Seterusnya, di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah

(24/104), setelah dibawakan pendapat ulama mazhab Syafi‘i, dinyatakan pula bahawa sekiranya salah satu daripada haiwan-haiwan ini (selain babi dan anjing serta haiwan yang lahir daripada kedua-duanya) menjilat suatu makanan, maka harus untuk kita memakan makanan itu tanpa makruh, begitu juga jika ia meminum air, maka harus digunakan air itu untuk berwuduk tanpa dihukumkan sebagai makruh. Di antara hujah ulama yang mengharuskannya adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
 وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya
: “
Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.
”
(Surah al-Hajj: 78)
Hal ini kerana menghukumkan sebagai najis lebihan makanan dan minuman haiwan-haiwan itu terdapat suatu keberatan dan kepayahan, serta sukar untuk menjaga atau mengawasi daripada sebahagiannya seperti kucing dan haiwan seumpamanya yang berada di sekitar rumah-rumah.
Kabsyah binti Ka‘ab bin Malik ada meriwayatkan bahawa pada suatu hari Abu Qatadah berada di dalam rumah, lalu dia telah menyediakan baginya sebekas air untuk dijadikan sebagai air wuduk. Kemudian, datang seekor kucing meminum air tersebut. Abu Qatadah membiarkan sahaja kucing itu meminum air daripada bekas tersebut. Kemudian, Abu Qatadah perasan yang Kabsyah memandang kepadanya lalu dia bertanya:
“Adakah kamu merasa pelik wahai anak saudaraku?”
 Kabsyah menjawab:
“Ya.”
Lalu Abu Qatadah menjelaskan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda:
إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ، إِنَّمَا هِيَ مِنَ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ، أَوِ الطَّوَّافَاتِ
Maksudnya:

“Sesungguhnya kucing itu tidak najis kerana ia ialah haiwan yang berkeliaran di sekeliling kamu.”
Riwayat al-Tirmizi (92); Abu Daud (75); al-Nasa’i (68) dan Ibn Majah (367)
Adapun babi dan anjing serta haiwan yang lahir daripada kedua-duanya atau salah satu daripadanya, maka lebihan makanan dan minumannya adalah najis. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
فَإِنَّهُ رِجْسٌ
Maksudnya:

“Kerana sesungguhnya ia adalah kotor.
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga berdasarkan sabda Nabi SAW:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “
Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah
.”
Riwayat Muslim (279)
Dalam riwayat lain datang dengan lafaz: “فلْيُرِقْهُ” iaitu tuanglah (buanglah) lebihan air dijilat oleh anjing itu. Perbuatan membuang air itu termasuk dalam merosakkan harta benda
Hadith ini jelas menunjukkan kepada kenajisan anjing itu. Dalam erti kata lain, jika ia bukan dianggap sebagai najis, sudah tentu tidak diperintahkan untuk menuangnya — yakni membuang baki air daripada sisa minum anjing — kerana perbuatan tersebut termasuk dalam mensia-siakan (membazir) harta. Kalaulah air itu dihukumkan sebagai suci, sudah tentu tidak diperintahkan untuk menuangnya — yakni membuang baki air daripada sisa minum anjing — kerana perbuatan tersebut termasuk dalam mensia-siakan (membazir) harta.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa lebihan makanan atau buah-buahan yang telah dimakan oleh haiwan selain babi dan anjing seperti kelawar, keluang, tupai dan lain-lain adalah suci dan halal untuk dimakan.
 Sekalipun begitu keharusan itu adalah selagi mana tidak terdapat padanya tanda-tanda rosak dan masih lagi elok untuk dimakan sehingga tidak memudaratkan pemakannya. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#259 Memasak Haiwan Laut secara Hidup-hidup

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Saya pernah melihat sebahagian tukang masak  ketika mereka memasak hidupan laut, terutamanya sotong kurita, mereka akan panaskan kuali dan minyak, masukkan bahan-bahannya, kemudian terus mengambil sotong kurita tersebut yang masih lagi hidup, dan masukkannya dalam kuali. Saya dapat lihat, sotong kurita tersebut masih lagi berdenyut-denyut hidup. Jadi soalan saya, apakah hukumnya memasak haiwan laut yang masih hidup? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Suruhan berbuat baik kepada semua makhluk termasuklah haiwan
Sebagai umat Islam kita dituntut untuk berbuat baik kepada semua makhluk, tidak kira orang Islam atau orang bukan Islam, termasuklah haiwan mahupun tumbuh-tumbuhan. Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya.”
[1]
Menurut al-Sa‘di, berbuat baik itu adalah seperti seseorang memberi manfaat kepada orang lain dengan hartanya, tubuh badannya, ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya suruhan berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya — yakni haiwan yang tidak dimakan.
[2]
Selain itu, berbuat baik kepada haiwan termasuk dalam akhlak dan sikap yang baik. Terdapat sebuah hadith daripada riwayat Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
[3]
Hadith ini menunjukkan supaya bersikap rahmat — yakni belas kasihan — sesama manusia, bahkan juga kepada haiwan. Tidak dapat dinafikan lagi bahawa ia adalah suatu sikap dan akhlak yang baik lagi terpuji. Sesungguhnya Allah SWT telah memuji rasul-Nya yang bersikap sedemikian melalui firman-Nya:
لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul daripada golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad SAW), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) dia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman.
”
[4]
Manakala lawannya iaitu sikap keras hati yang merupakan hukuman Allah ke atas orang Yahudi tatkala mereka mencabuli perjanjian setia, sebagaimana firman Allah SWT:
فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً
Maksudnya:
 “
Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami laknatkan mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu (tidak mahu menerima kebenaran).
”
[5]
Oleh itu, rahmat — yakni bersikap kasih sayang dan mengasihi — itu merupakan kelebihan dan sifat yang baik, sedangkan keras hati itu pula ialah sifat yang buruk. Justeru, bersikap rahmat kepada haiwan, antaranya adalah dengan memberinya makan dan minum, mengubati lukanya, tidak membebankan haiwan tersebut di luar kemampuannya.
[6]
Begitu juga, kita tidak boleh sewenang-wenangnya membunuh haiwan melainkan dengan tujuan bagi mendapat manfaat daripadanya seperti untuk memakannya. Rasulullah SAW pernah bersabda:
ما من إنسانٍ قتلَ عُصفورًا فما فوقَها بغيرِ حقِّها إلّا سألَهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ عَنها قيلَ: يا رسولَ اللَّهِ ! وما حقُّها؟ قالَ : يذبحُها فيأكُلُها ولا يقطعُ رأسَها يرمي بِها
Maksudnya:

“Tidaklah seseorang membunuh burung pipit dan yang lebih besar daripadanya (burung tersebut) tanpa hak melainkan Allah SWT akan bertanya mengenainya. Ditanya: ‘Wahai Rasulullah! Apakah haknya?’ Baginda menjawab: ‘Haknya adalah menyembelihnya, kemudian memakannya. Dan tidak memotong kepalanya (membunuhnya), kemudian membuangnya.’”
[7]

Bukan itu sahaja, bahkan ketika hendak menyembelih haiwan pun kita disuruh untuk berbuat baik kepada haiwan itu dengan mematikannya dengan cara yang terbaik iaitu dengan menggunakan pisau yang tajam dan tidak memperlihatkannya ketika disembelih kepada haiwan yang lain. Rasulullah SAW ada bersabda mengenai perkara ini:
إنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإحْسانَ على كُلِّ شيءٍ، فَإِذا قَتَلْتُمْ فأحْسِنُوا القِتْلَةَ، وإذا ذَبَحْتُمْ فأحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik kepada setiap sesuatu. Apabila kamu semua hendak mematikan (haiwan), matikanlah dengan cara yang terbaik. Apabila hendak menyembelih, sembelihlah dengan cara yang terbaik. Hendaklah kamu menajamkan pisau dan mengistirehatkan sembelihannya.”
[8]
Hadith ini secara jelas menunjukkan kepada kewajipan berlaku ihsan kepada setiap makhluk, termasuklah juga kepada haiwan kerana pada saat ia hendak disembelih pun, kita dituntut untuk berlaku ihsan kepada haiwan tersebut.
[9]
Selain itu, al-Nawawi juga ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan bahawa haiwan sembelihan itu hendaklah direhatkan dengan cara menajamkan pisau dan menyegerakan proses sembelihannya. Begitu juga disunatkan untuk tidak menajamkan pisau di hadapan haiwan yang ingin disembelih dan tidak menyembelih haiwan dengan keberadaan haiwan yang lain.
[10]
Memasak haiwan yang masih hidup
Secara umumnya, memasak haiwan yang masih hidup tidak mungkin berlaku melainkan kepada hidupan laut kerana bagi haiwan darat, bagi menghalalkan dagingnya, hendaklah disembelih atau dimatikan sebagaimana yang telah ditetapkan oleh syarak terlebih dahulu. Jika tidak, maka ia dianggap sebagai bangkai dan haram ke atas kita — yakni orang Islam — untuk memakannya. Begitu juga apa-apa bahagian yang terpotong daripada haiwan daratan yang masih hidup dianggap sebagai bangkai. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Waqid al-Laithi bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما قُطِعَ منَ البَهيمةِ وَهيَ حيَّةٌ فَهوَ ميتَةٌ
Maksudnya:

“Apa-apa bahagian yang dipotong daripada haiwan ternakan dalam keadaan ia masih hidup, maka ia ialah bangkai.”
[11]
Di samping itu, al-Khatib al-Syirbini ada menjelaskan lagi mengenai perkara ni dengan menyebutkan bahawa bahagian yang terpisah daripada haiwan yang masih hidup adalah sebagaimana hukum bangkainya. Dalam erti kata lain, jika haiwan itu bangkainya adalah suci, maka bahagian yang terpisah daripadanya juga dianggap suci seperti ikan, belalang dan manusia. Namun, jika bangkainya itu dikira sebagai najis, maka bahagian yang terpisah itu juga dianggap sebagai najis. Manakala bahagian yang terpisah daripada haiwan yang sudah mati, hukumnya mengikut sebagaimana haiwan tersebut mati — yakni sama ada disembelih mengikut syarak ataupun tidak.
[12]
Namun,
berbeza dengan hidupan air kerana semua hidupan air secara umumnya adalah halal dan tidak berhajat kepada sembelihan serta bangkainya juga dianggap suci.
 Hal ini adalah sepertimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut.”
[13]
Begitu juga berdasarkan sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:

“Airnya suci, dan bangkainya suci (tidak perlu disembelih).”
[14]
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, hal ini ada disebutkan di dalam kitab
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 bahawa seseorang yang mendapatkan ikan yang masih hidup, maka dia tidak boleh terus untuk memakannya — yakni secara hidup-hidup — sehinggalah ikan itu mati atau dimatikan terlebih dahulu. Begitu juga makruh hukumnya memanggang ikan tersebut hidup-hidup kerana perbuatan itu telah menyeksanya tanpa keperluan. Hal ini kerana ikan ialah hidupan yang cepat mati, maka boleh ditunggu sehingga ia mati terlebih dahulu — sebelum dimasak.
[15]
Selain itu, al-Nawawi juga ada menyebutkan bahawa sekiranya ditelan ikan yang masih hidup atau ikan yang masih hidup itu dipotong separuh daripadanya, kemudian dimakan. Maka dalam hal ini, terdapat dua pendapat. Pendapat yang paling sahih ialah makruh dan bukannya haram. Manakala pendapat yang kedua ialah haram dan ini merupakan pendapat al-Ghazali.
[16]
 Justeru, termasuklah juga haiwan-haiwan atau hidupan air lain yang mengambil hukum ikan.
Kesimpulannya
Berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas,
kami menyimpulkan bahawa hukum memasak haiwan laut seperti ikan, sotong kurita atau seumpamanya — yakni yang hidup di dalam air dan halal dimakan — secara hidup-hidup, hukumnya adalah makruh.
Walau bagaimanapun adalah lebih baik, sekiranya ia dimatikan terlebih dahulu dengan cara yang terbaik atau menunggunya mati terlebih dahulu sebelum dimasak kerana kebiasaannya haiwan yang tinggal di air tidak dapat hidup lama di atas darat (setelah berpisah dengan air).
Lebih-lebih lagi, kita dituntut supaya bersikap ihsan terhadap haiwan. Maka, termasuklah dalam perbuatan ihsan itu, tidak menyeksanya dengan cara memasaknya secara hidup-hidup. Begitu juga, perbuatan memasak haiwan ketika ia masih hidup tidak mencerminkan akhlak sebagai seorang Islam yang dekat dengan sifat rahmat — yakni bersikap belas kasihan dan berkasih sayang — sesama makhluk sebagaimana yang dituntut dalam agama Islam itu sendiri. Hal ini kerana perbuatan atau cara memasaknya secara hidup-hidup itu merupakan sejuzuk daripada perbuatan menyeksa haiwan. Kami akhiri dengan hadith ini sebagai iktibar buat kita semua, di mana Baginda SAW ada bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
[17]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 7 Januari 2022 bersamaan 4 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Nahl: 90
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di
, 1/447
[3]
 Riwayat al-Bukhari (5997)
[4]
 Surah al-Taubah: 128
[5]
 Surah al-Ma’idah: 13
[6]
 Lihat
al-Adab al-Nabawi
, hlm. 122-123.
[7]
 Riwayat al-Nasa’i (4349)
[8]
 Riwayat Muslim (1955)
[9]
 Lihat
Bahjah Qulub al-Abrar
, 1/127.
[10]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/92
[11]
 Riwayat al-Tirmizi (1480)
[12]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
,1/235.
[13]
 Surah al-Ma’idah: 96
[14]
 Riwayat al-Tirmizi (68); Abu Daud (83); al-Nasa’i (59)
[15]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/131.
[16]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/73.
[17]
 Riwayat al-Bukhari (5997)
-33%

Ebook
[Ebook] Tips Hafazan Al Quran
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
 –
RM
20.00
Pilih Pakej
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
Ebook

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook]Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej
-100%

Kajian Ilmiah
Fiqh Banjir

RM
5.00

RM
0.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook]Ya’juj dan Ma’juj: Hakikatnya

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Buku Fizikal
Inilah Doaku
Rated
4.00
 out of 5

RM
20.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook dan Video] Fiqh Musafir

RM
20.00
Tambah Troli
-53%

Siri Kematian
eBook 10 Siri Kematian

RM
64.00

RM
30.00
Tambah Troli
-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli


#2590: Hikmah Peperangan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah terdapat hikmah di sebalik peperangan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya: “
Kamu diwajibkan berperang (untuk menentang pencerobohan) sedang peperangan itu ialah perkara yang kamu benci; dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.
”
(Surah al-Baqarah: 216)
Ibn al-Qayyim telah menghuraikan persoalan ini secara terperinci (Lihat
Zad al-Ma’ad
, 2/99-108). Ibn Hajar menyatakan bahawa mengikut para ulama, kisah dalam peperangan Uhud dan kecelakaan yang menimpa tentera Islam mempunyai faedah dan hikmah ketuhanan yang banyak serta besar nilainya. Antaranya, ia mengajar orang Nam akibat buruk kerana mengingkari perintah dan jika melanggar larangan, akan mengundang musibah.
Itulah yang terjadi apabila pasukan pemanah meninggalkan posisi mereka yang telah diperintahkan oleh Rasulullah SAW supaya mereka tidak meninggalkannya. Antara hikmah lain ialah untuk menerangkan bahawa adalah menjadi satu perkara yang lumrah yang biasa dialami oleh para red menerima ujian dan akhirnya mendapat kesudahan yang tidak baik. In kerana, jika mereka sentiasa mendapat kemenangan, tentunya akan tersem dalam fikiran orang Islam perasaan yang tidak sepatutnya dan mereka bukan sepenuhnya berlandaskan iman. Lantaran, sukarlah u membezakan antara orang yang benar (mukmin) dengan yang selainnya. penyertaan untuk
Sebaliknya, jika pihak Islam sering pula menerima kekalahan, maka tiadalah ertinya akan tujuan perutusan para rasul itu. Berdasarkan dua hikmah is maka orang Islam mesti merasai dua perkara tersebut (kalah dan menang supaya nanti dapat dibezakan antara orang yang benar-benar beriman daripada orang yang berdusta. Ini kerana, sikap orang munafik sebelum itu tidak diketahui oleh orang Islam. Justeru, apabila berlakunya peristiwa ini, orang munafik pun menunjukkan sikap sebenar mereka sama ada dalam bentuk perkataan mahupun perbuatan. Ternyata, apa yang dijangka mengenai mereka selama ini adalah benar. Maka, orang Islam akan tahu bahawa mereka mempunyai musuh dalam kalangan mereka sendiri. Justeru, mereka dapat membuat persediaan dan berjaga-jaga daripada musuh dalam selimut ini.
Antara hikmah seterusnya ialah kelewatan mendapat kemenangan biasanya menimbulkan kegelisahan jiwa dan menundukkan kesombongan. Ketika orang Islam diuji dengan perkara tersebut, maka mereka bersabar, sementara orang munafik pula jika menghadapi keadaan yang serupa, akan merasa gelisah. Seterusnya, kerana Allah menyediakan untuk hamba-hamba-Nya yang beriman kedudukan di syurga yang tidak sebanding dengan amalan yang mereka lakukan, maka Allah memberi ujian kepada mereka supaya mereka dapat mencapai kemuliaan yang disediakan-Nya.
Hikmah yang lain pula ialah kerana taraf mati syahid yang termasuk ke dalam darjat para wali tertinggi, maka Allah mengurniakan anugerah itu kepada mereka (pasukan mukmin). Begitu juga, Allah hendak menghapuskan musuh-musuh-Nya, lalu Allah menjadikan sebab mengapa mereka patut dimusnahkan, iaitu atas sebab-sebab kekufuran mereka, sikap mereka yang melampau dan kebiadaban mereka menyakiti wali-wali Allah. Dengan cara ini, Allah membersihkan dosa orang mukmin dan dengan cara juga Allah memusnahkan orang kafir (Lihat
Fath al-Bari
, 7/347). (Lihat
Sirah al-Nabawiyyah Rahiq Maktum
, hlm. 483-485)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir.”
Surah al-Baqarah (250)
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2591: Kisah Umair bin Wahab al-Jumahi Yang Ingin Bunuh Nabi SAW Selepas Perang Badar

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Boleh Dato’ Seri ceritakan tentang kisah Umair bin Wahab al-Jumahi yang ingin membunuh Rasulullah SAW selepas peperangan Badar?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kekalahan orang musyrikin dalam Perang Badar telah menyemarakkan lagi api kemarahan mereka. Kota Makkah bagaikan kawah yang menggelegak, menyimpan dendam untuk menentang Rasulullah SAW. Dua orang jaguh mereka telah berkomplot mahu menghapuskan punca timbulnya perselisahan dan perbalahan serta kehinaan ini yang menurut dakwaan mereka ialah Rasulullah SAW.
Umair bin Wahab al-Jumahi bersama-sama Safwan bin Umayyah sedang duduk-duduk dalam Hijir Kaabah, iaitu tidak lama selepas Perang Badar Umair ialah salah seorang Quraisy yang jahat dan kuat menyakiti Rasulullah SAW serta para sahabat Baginda SAW semasa di Makkah). Ketika itu, anaknya, Wahab bin Umair, telah menjadi tawanan Perang Badar. Dalam perbualan mereka, Umair menyebut-nyebut mengenai mayat-mayat yang dicampak ke dalam telaga serta mereka yang cedera. Lantas, Safwan berkata, “Demi Allah, ada baiknya kita masih hidup lagi selepas mereka.”
Umair pun berkata kepadanya, “Kamu benar. Demi Allah, kalaulah tidak kerana aku ini ada hutang yang perlu dilunaskan dan ada tanggungan tanggungan yang dibimbangi hilang tempat bergantung selepas ketiadaanku, nescaya akan aku pacu kenderaanku pergi membunuh Muhammad. Aku ada sebab untuk berbuat demikian kerana anakku sedang menjadi tawanan mereka.”
Mendengarkan kata-katanya, Safwan pun mengambil kesempatan dengan berkata, “Aku sanggup menanggung hutangmu dan aku melunaskannya bagi pihakmu; tanggunganmu akan bersama-sama dengan tanggunganku atau aku akan menjaga mereka selagi mereka masih hidup. Lalu Umair berkata kepadanya, “Tolong rahsiakan rancangan kita Safwan menjawab, “Baiklah.”
Umair kemudian menyediakan pedangnya lalu diasah dan diletakkan racun. Kemudian, dia pun bertolak ke Madinah. Semasa dia berada di pintu masjid, sedang menderumkan untanya, tiba-tiba Umar bin al-Khattab RA terpandang ke arahnya (ketika itu, Umar bersama-sama beberapa orang sahabat sedang berbual-bual mengenai kemuliaan yang Allah kurniakan kepada mereka dalam Perang Badar). Umar berkata, “Anjing ini adalah musuh Allah! Umair tentu ada niat buruk dengan kedatangannya ke mari.” Kemudian, Umar pergi kepada Rasulullah SAW dan berkata, “Wahai Nabi Allah, ini dia seteru Allah! Umair yang datang sambil membawa pedangnya.”
Rasulullah SAW bersabda, “Bawakan dia masuk kepadaku.” Umair pun tampil dan disambut oleh Umar bin al-Khattab RA sambil menggalas tali pedangnya. Umar berkata kepada beberapa orang lelaki Ansar, “Masuk kepada Rasulullah SAW dan duduk di sisinya serta awasilah Rasulullah SAW daripada si kotor ini kerana dia ini tidak boleh dipercayai!” Kemudian Umar pun membawa Umair masuk. Apabila Rasulullah SAW melihatnya (ketika itu Umar sudah memegang tali pedangnya yang disangkut di lehernya), Baginda SAW berkata, “Hai, Umar. Lepaskan pedangmu, dan kamu Umair, mari dekatku.”
Umair pun menghampiri Rasulullah SAW sambil berkata “Selamat pagi.” Rasulullah SAW menjawab, “Kami telah dimuliakan oleh Allah dengan ucapan yang lebih baik daripada ucapan kamu itu, hai Umair, iaitu dengan ucapan salam; ia adalah ucapan ahli syurga.” Rasulullah SAW pun bertanya, “Apa tujuan kamu ke mari, hai Umair?” Jawab Umair, “Aku datang kerana tawanan ini yang berada dalam tanganmu, maka tolonglah layani dia dengan baik,”
Rasulullah SAW bertanya lagi. “Mengapa engkau sangkutkan pedang di lehermu?” Umair menjawab, “Adakah kita semua tidak perlu sedikit pun pada pedang?”
Rasulullah SAW bertanya lagi, “Bercakap benarlah kepadaku, mengapa engkau ke mari?” Umair menjawab, “Aku tidak ada tujuan lain kecuali itu sahaja.”
Rasulullah SAW berkata, “Bahkan, engkau pernah duduk bersama-sama Safwan bin Umayyah dalam Hijir Kaabah, lalu kamu berdua menyebut tentang mayat-mayat orang Quraisy di telaga buruk itu. Kemudian, engkau berkata, “Kalaulah tidak kerana aku ada hutang dan tanggungan yang perlu aku sara, nescaya aku akan keluar untuk membunuh Muhammad.” Kemudian, Safwan sanggup menanggung hutangmu dan tanggunganmu dengan syarat kamu membunuh aku, dan Allah menjadi penghalang antaraku dengan rancanganmu itu.”
Mendengarkan itu, Umair terus berkata, “Aku naik saksi bahawa engkau adalah Rasulullah. Wahai Rasulullah, dulu kami mendustakan kamu tentang berita-berita diturunkan kepadamu. Sekarang urusan ini tidak disertai oleh sesiapa pun yang engkau bawa kepada kami dari langit serta wahyu yang kecuali aku dan Safwan, maka, demi Allah, aku benar-benar yakin bahawa tidak ada yang memberitahumu tentang hal ini kecuali Allah. Alhamdulillah yang telah memberi hidayah untukku memeluk Islam dan membawaku dengan cara ini.” Kemudian, dia mengucapkan kalimah syahadah. Lalu, Rasulullah SAW berkata, “Ajarilah saudara kamu ini tentang agamanya; bacakan al-Quran kepadanya dan bebaskan untuknya tawanannya.”
Sementara itu Safwan yang berada di Makkah berkata, “Terimalah berita gembira dengan satu kejutan yang akan sampai kepada kamu dalam beberapa hari lagi. Berita yang akan melupakan kamu kepada kenangan pahit di Badar.” Dia sering bertanya rombongan yang datang mengenai Umair, sehingga ada yang datang memberitahunya mengenai keislaman Umair. Lalu, Safwan bersumpah tidak akan bertegur sapa selama-lamanya dengan Umair dan tidak akan memberi sebarang bantuan kepadanya.
Kemudian, Umair pun pulang ke Makkah. Di Makkah, dia memainkan peranannya mengajak orang ramai memeluk Islam. Maka, ramailah orang yang memeluk Islam melalui dakwahnya (Lihat
Ibn Hisham
, 1/661-663). (Lihat
Sirah al-Nabawiyyah Rahiq Maktum
, hlm. 393-396)
Daripada sini fahamlah kita, hidayah tidak mengenal sesiapa pun dan ia boleh singgah dalam kehidupan seseorang awalupun orang itu pada asalnya seteru Allah SWT dan rasul-Nya. Semoga Allah SWT sentiasa taufik dan hidayahkan kita.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:

“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2592: Ayam Hutan Makan Bangkai Babi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya tinggal di kawasan kampung yang agak pedalaman, jadinya ayam hutan masih lagi agak banyak. Cumanya agak pelik sebab kebelakangan ini juga banyak babi yang mati secara tiba-tiba. Jadinya, baru-baru ini ayah saya ada memberitahu bahawa dia tak berapa lalu dah nak makan ayam hutan sebab diberitahu ayam hutan makan bangkai babi yang mati. Soalan saya, apakah hukum makan ayam hutan yang memakan bangkai babi? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:

“Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
(Surah al-Baqarah: 168)
Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan haiwan-haiwan yang telah dihalalkan untuk mereka mengambilnya (yakni makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, jual beli yang diharamkan atau perkara-perkara yang seumpamanya.  Manakala lafaz ‘
tayyiban
’ pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk (yakni kotor dan jijik) seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80).
Secara umumnya ayam termasuk dalam jenis haiwan yang halal untuk dimakan. Terdapat riwayat daripada Abu Musa al-Asy‘ari bahawa beliau berkata:

رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْكُلُ دَجَاجاً
Maksudnya
: “
Aku telah melihat Nabi SAW makan (daging) ayam
”
Riwayat al-Bukhari (5517)
Al-Mubarakfuri menyebutkan, hadith di atas menunjukkan bahawa diharuskan untuk memakan ayam jinak dan ayam liar (iaitu ayam hutan) secara sepakat para ulama. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/450).
Pertamanya, kami melihat soalan yang diajukan berkait rapat dengan perbahasan ulama berkaitan haiwan
Jallalah
. Ibn Manzur, Abu Daud dan pengarang
Mu‘jam Lughah al-Fuqaha’
 mendefinisikan haiwan
jallalah
 sebagai haiwan yang mana makanannya adalah najis dan seumpamanya, yang terdiri daripada tahi dan benda-benda kotor. (Lihat
Mu‘jam Lughah al-Fuqaha’
, 1/165;
Lisan al-‘Arab
, 11/119;
Sunan Abi Daud
, 3/336). Manakala di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, haiwan
jallalah
 didefinisikan sebagai haiwan yang makanannya berasal daripada najis sekalipun bukan daripada tahi seperti kambing yang membesar dengan susu daripada anjing atau keldai jinak. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 15/260). Sebahagian ulama yang lain pula menyebut bahawa haiwan
jallalah
 ialah haiwan yang makan tahi dan najis, tidak kira haiwan tersebut adalah unta, lembu, kambing, ayam, angsa atau lain-lain. (Lihat
Raudah al-Talibin
, 3/278;
Nail al-Autar
, 8/139-140;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/558).
Dari segi istilah sains, haiwan
jallalah
 ini dikenali sebagai
coprophagous
 (
coprophagy
).
Coprophagous
 ialah hidupan yang makan tahi atau najis haiwan yang lain. Kebanyakan serangga merupakan spesies
coprophagous
 dan biasanya merupakan pengguna tegar tahi atau najis haiwan herbivor yang lebih besar daripadanya. Antara serangga daripada spesies ini ialah kumbang tahi (
dung beetles
).
 Ia juga berasal daripada bahasa Greek iaitu
Copros
 (najis) dan
phagein
 (makan).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, mengenai perkara ini, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَكْلِ الْجَلَّالَةِ وَأَلْبَانِهَا
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melarang daripada makan haiwan jallalah — yakni dagingnya — dan susunya.
”
Riwayat al-Tirmizi (1824); Abu Daud (3785) dan al-Albani menilai hadith ini sebagai sahih.
Begitu juga terdapat riwayat lain yang datang dengan lafaz:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الجَلَّالَةِ فِي الْإِبِلِ  أَنْ يُرْكَبَ عَلَيْهَا، أَوْ يُشْرَبَ مِنْ أَلْبَانِهَا
Makasudnya
: “
Rasulullah SAW melarang daripada makan haiwan jallalah daripada jenis unta, sama ada menunggangnya atau minum daripada susunya.
”
Riwayat Abu Daud (3787) dan al-Albani menilai hadith ini sebagai hasan sahih.
Hadith-hadith ini jika dilihat secara zahirnya, menunjukkan tegahan Nabi SAW daripada memakan, menunggang dan minum susu haiwan
jallalah
. Namun demikian, para ulama berbeza pendapat berkenaan makna larangan tersebut adakah ia menunjukkan kepada haram ataupun makruh
tanzih
. Pada asasnya, mereka berbeza berkenaan hukum memakan dagingnya kepada dua pendapat:
Pendapat pertama
: Hukumnya adalah haram bagi kita untuk memakan dagingnya. Ini merupakan salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, dan juga salah satu pendapat mazhab Syafi‘i. Mereka berhujah bahawa larangan yang terdapat dalam hadith berkenaan menunjukan bahawa ia adalah haram kerana hukum asal sesuatu larangan itu adalah haram selagi mana tiada bukti ia difahami sebagai makruh.
Pendapat kedua
: Hukumnya adalah makruh tanzih. Ini merupakan salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, pendapat mazhab Maliki dan Hanafi, serta pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i. Mereka berhujah bahawa larangan tersebut tidak kembali kepada zatnya, akan tetapi kepada perkara yang mendatang — yakni bukan kekal pada zat — yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, perkara itu tidak menjadikan hukumnya haram. Selain itu, mereka juga berhujah bahawa apabila haiwan berkenaan memakan najis dalam kuantiti yang banyak telah menyebabkan dagingnya berubah dan berbau busuk. Oleh itu, makruh memakannya sebagaimana makanan yang berbau busuk yang lain. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/559;
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/39-40;
Bidayah al-Mujtahid
, 3/18;
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 4/2597-2598;
al-At‘imah
oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 50).
Walau bagaimanapun, para ulama berbeza pendapat pada kadar kuantiti najis yang dimakan bagi membolehkan ia dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
. Sebahagian ulama berpendapat haiwan tersebut dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
 jika majoriti makanan yang dimakannya adalah najis, namun sekiranya majoriti makanannya adalah bersih dan bukan najis, ia tidak termasuk dalam kategori haiwan
jallalah
. Manakala sebahagian ulama yang lain pula tidak mensyaratkan banyak ataupun sedikit, tetapi dengan terzahirnya bau najis dan busuk atau sekiranya berubah struktur warna, rasa dan bau daging tersebut. Inilah pendapat yang dipegang dan disahihkan oleh Imam al-Nawawi. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/447;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/558;
Mughni al-Muhtaj
, 6/155;
Fath al-Wahhab
, 2/237;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28).
Oleh itu, dapat difahami bahawa haiwan yang memakan kotoran tetapi tidak sampai merubah struktur bau, rasa dan warnanya, ia tidak dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
 mengikut pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i.
Seterusnya, sebahagian ulama seperti Syafi‘iyyah dan Malikiyyah mengharuskan memberi makan makanan yang berunsurkan najis atau bercampur dengan najis kepada haiwan tunggangan sepertimana mereka juga telah mengharuskan untuk memberi minum air yang telah menjadi najis kepada haiwan ternakan dan menyiram tanam-tanaman. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 40/108-109).
Keharusan memberi makanan berunsurkan najis kepada haiwan ini juga jelas dapat dilihat dalam kenyataan Imam Nawawi yang menyebutkan bahawa tepung yang diuli dengan air najis dan menjadi roti adalah dikira sebagai najis dan haram dimakan oleh manusia. Akan tetapi ia harus untuk diberikan sebagai makanan kepada kambing, unta, lembu atau lain-lain daripada jenis haiwan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29;
Raudhah al-Talibin
, 3/279.). Malah, dapat difahami juga daripada kenyataan tersebut, beliau dan sebahagian ulama yang lain tidak membezakan jenis najis yang dimakan oleh haiwan berkenaan bagi menjadikannya sebagai haiwan
jallalah
 sama ada daripada kategori
mutawassitah
 atau
mughallazah
. Hal ini adalah sebagaimana contoh haiwan
jallalah
 yang diberikan oleh mereka iaitu anak kambing yang membesar dengan susu khinzir atau anjing. (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/40;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29;
Raudhah al-Talibin
, 3/279).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa memakan ayam hutan yang memakan bangkai babi adalah makruh dan bukannya haram, jika disebabkan oleh pemakanannya itu mengakibatkan perubahan pada dagingnya
. Hal ini kerana larangan tersebut tidak kembali kepada zatnya, akan tetapi kepada perkara yang mendatang — yakni bukan kekal pada zat — yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, perkara itu tidak menjadikan hukumnya haram. Pendapat ini juga adalah selari dengan pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i, pendapat mazhab Maliki dan Hanafi, serta salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali. Selain itu ulama juga tidak membezakan antara jenis najis yang dimakan oleh haiwan berkenaan bagi menjadikannya sebagai haiwan
jallalah
 sama ada daripada kategori
mutawassitah
 atau
mughallazah
.
Namun, jika pemakanan ayam hutan yang berunsurkan najis itu tidak menyebabkan sebarang perubahan pada dagingnya, maka tidak makruh untuk memakannya.
 Berkenaan isu haiwan
jallalah
ini juga, kami telah bahaskan secara panjang lebar dalam artikel kami yang bertajuk:
#506 Memakan Ikan Keli yang Dipancing dari Kolam Najis

dan
 #510 Memberi Ikan Ternakan Makanan Berunsurkan Najis.
Walau bagaimanapun, haiwan
jallalah
 yang dikuarantin terlebih dahulu selepas terzahirnya bau najis dan diberi makan makanan yang baik — yakni bukan najis — sehingga hilang bau najis tersebut, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/278;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29). Tambahan lagi, al-Kasani juga ada menyebutkan bahawa hukum makruh tersebut adalah berkait rapat dengan perubahan daging dan bau busuk. Sekiranya tiada lagi bau busuk itu, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh. (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘,
 5/40).
Malah, para ulama yang berpegang dengan pendapat haram daging haiwan
jallalah
 seperti salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, juga membenarkan memakannya setelah dikuarantin dalam satu tempoh masa dan diberi makan makanan yang baik — bukan najis. Namun, mereka berbeza pada tempoh masa pengkuarantinan tersebut. Ada yang tidak menetapkan tempoh masa, manakala ada yang membezakan tempoh masa berdasarkan kesesuaian haiwan berkenaan seperti bagi kategori burung selama 3 hari, kambing selama 7 hari dan apa yang selain daripada kedua-dua kategori ini selama 40 hari. (Lihat
al-At‘imah
oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 51).
Oleh itu, tiada khilaf dalam kalangan ulama, tidak kira yang berpegang kepada pendapat makruh mahupun haram berkenaan keharusan memakan dagingnya setelah dikuarantin dan diberi makanan yang bersih dalam suatu tempoh masa. Hal ini kerana
‘illah
 — yakni sebab — bagi ketidakharusan memakan haiwan
jallalah
 adalah kerana ia memakan najis dan kotoran sehingga memberi kesan kepada dirinya. Justeru, jika
‘illah
 itu hilang, maka hilanglah larangan daripada memakan haiwan tersebut. Hal ini adalah bertepatan dengan kaedah:
إِذَا زَالَتِ العِلَّةُ زَالَ الحُكْمُ
Maksudnya:
 “
Apabila hilang ‘illahnya, maka tiadalah hukum tersebut
.”
Berkenaan tempoh kuarantin ini juga kami telah bahaskan secara panjang lebar dalam artikel kami yang bertajuk:
#508 Tempoh Kuarantin Haiwan Jallalah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H