#2678: Isteri Tunai Haji Tanpa Izin Suami

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah seorang wanita boleh melaksanakan haji wajib tanpa izin suaminya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya seorang wanita turut diwajibkan untuk menunaikan fardhu haji sekiranya dia berkemampuan. Hal ini berdasarkan umumnya firman Allah SWT:
وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.”
(Surah Ali Imran: 97)
Dalam kitab
Fiqh al-Nisa’ fi al-Hajj
, disebut bahawa wajib bagi seorang isteri untuk meminta izin kepada suaminya untuk keluar pergi menunaikan ibadah haji dan suami tidak boleh menegah isteri yang ingin menunaikan haji pertama. Disebut:
“Ulama’ Hanafi dan Ahmad, serta pendapat yang sahih daripada Imam al-Syafi’i menyatakan bahawa seorang suami tidak boleh melarang isterinya yang hendak pergi menunaikan haji yang pertama.”
Ibn Qudamah dalam al-Mughni berkata: “Suami tidak dibolehkan melarang isterinya menunaikan haji Islam. Dan ini adalah pendapat al-Nakha’i, Ishaq, Abu Thaur dan ashab Abu Hanifah. Dan begitu juga pendapat yang terkuat daripada al-Syafi’i. Kerana ia adalah wajib, maka disebabkan itu tidak boleh melarangnya. Ini juga sepertimana puasa Ramadhan dan solat lima waktu. Dan dianjurkan untuk meminta izin akan hal itu. Ditegaskan hal ini oleh Ahmad. Jika diizinkan, maka dia berangkat. Dan jika tidak, maka dia berangkat tanpa izinnya. Adapun bagi haji sunat, maka suami dibolehkan untuk menegahnya. (Lihat
al-Mughni,
5/35)
Hal ini juga seperti yang dinyatakan oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam fatwanya yang menyebut:
 Sah hukumnya bagi seorang isteri melaksanakan haji wajib tanpa izin suaminya. Adapun haji
tatawwu’
(sunat), maka hendaklah dengan izin suaminya kerana ia berkaitan dengan penghilangan haknya.
 (Lihat
Fatawa Mu’asirah
oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, hlm. 42)
Penutup
Kami katakan, haji merupakan salah satu rukun Islam yang lima dan menjadi puncak dalam ibadat. Peri pentingnya umat Islam melaksanakan ibadat haji untuk menyaksikan manfaat-manfaat sama ada manfaat duniawiyah mahupun
diniyah
 atau
ukhrawiyyah
.
Di sini dibentangkan beberapa hikmah disebalik pensyariatan haji sekali seumur hidup kepada setiap muslim. Antaranya:
Kewajipan haji sekali seumur hidup seperti disabdakan Nabi saw adalah tepat. Ia menggambarkan sifat Rahmatan lil Alamin yang disebut dalam al-Quran. Islam merupakan agama yang tidak memberatkan penganutnya dengan pensyariatan yang membebankan. Hal ini terbukti dalam suasana pada hari ini apabila pelaksanaan haji itu menuntut kemampuan dari segi kewangan dan juga fizikal.
Bagi mereka yang memiliki dana lebih, maka alangkah baiknya mengalihkan dana hajinya untuk kepentingan sosial seperti bantuan kepada agensi dan persatuan agama Islam, bantuan kemanusiaan dan sebagainya.
Dengan melaksanakan sekali haji, ia bakal memberikan ruang dan peluang kepada orang lain menunaikan rukun Islam yang kelima tersebut. Hal ini lebih terserlah apabila kita sering dengar orang ramai yang menunggu giliran haji yang bertahun-tahun lamanya. Selain itu, pihak kerajan Arab Saudi juga telah mengenakan kouta haji bagi mengelakkan kesesakan jemaah haji ketika musim haji seterusnya mampu mengelak sebarang kemudaratan kepada mereka.
Oleh itu, jelaslah di sini bahawa ibadah haji ini merupakan pensyariatan yang diturunkan berdasarkan kepada kemampuan manusia. Namun, pelaksanaannya menuntut kepada iltizam yang tinggi dan merupakan rukun yang terakhir yang melengkapkan kesempurnaan Islam seseorang.
Akan tetapi, pelaksanaan mestilah mengikut syarat-syarat dan
istita’ah
 sebagaimana yang dinaskan oleh Allah SWT.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2679: Akhir Zaman Islam Tinggal Nama

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar orang menyebut di akhir zaman, Islam hanya pada nama sahaja dan al-Quran hanya pada tulisan sahaja. Adakah ini sebahagian daripada tanda-tanda kiamat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 بَدَأَ الإِسْلاَمُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ
Maksudnya:
“Islam muncul dalam keadaan asing dan akan kembali dalam keadaan asing, maka beruntunglah orang-orang yang asing.”
Riwayat Muslim (145)
Ertinya bahawa Islam dimulai dalam keadaan asing sebagaimana keadaan di Makkah dan di Madinah ketika awal-awal hijrah. Islam tidak diketahui dan tidak ada yang mengamalkan kecuali sedikit manusia sahaja. Kemudian ia mulai tersebar dan orang-orang masuk (Islam) dengan jumlah yang banyak dan dominan di atas agama-agama yang lain.
Dan Islam akan kembali asing di akhir zaman, sebagaimana awal kemunculannya. Ia tidak dikenal dengan baik kecuali oleh sedikit orang dan tidak diterapkan sesuai dengan yang disyariatkan kecuali sedikit dari manusia dan disebutkan:
فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ
Maksudnya:
“Maka beruntunglah bagi orang-orang yang asing
.”
Riwayat Muslim (145)
Dalam riwayat yang lain menyebut:
فَقِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ , مَنِ الْغُرَبَاءُ؟ قَالَ: الَّذِينَ يُصْلِحُونَ إِذَا فَسَدَ النَّاسُ
Maksudnya:
Rasulullah SAW ditanya, “Wahai Rasulullah siapa yang asing itu (al-Ghuraba)?” Rasulullah SAW bersabda: ”Iaitu orang-orang yang melakukan islah
[1]
 (perbaikan) di tengah manusia yang berbuat kerosakan.”
Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (8/152)
Dan dalam lafaz yang lain:
هُمُ الَّذِينَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَ النَّاسُ مِنْ سُنَّتِي
Maksudnya:
“Mereka adalah orang-orang yang memperbaiki sunnahku yang dirosakkan manusia.”
Riwayat Imam Ahmad (16249)
Kita memohon kepada Allah SWT agar menjadikan kita dan juga saudara kita kaum muslimin seluruhnya bahagian dari mereka dan Dialah sebaik-baik tempat meminta.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan benar sekali yang Islam hanya tinggal nama pada akhir zaman dan sedikit sahaja yang mengikutnya seperti hadith di atas yang dipanggil sebagai
ghuraba’.
Dalam hadith yang diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
يُوشِكُ أَنْ يَأْتِيَ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ لَا يَبْقَى مِنَ الْإِسْلَامِ إِلَّا اسْمُهُ وَلَا يَبْقَى مِنَ الْقُرْآنِ إِلَّا رَسْمُهُ مَسَاجِدُهُمْ عَامِرَةٌ وَهِيَ خَرَابٌ مِنَ الْهُدَى عُلَمَاؤُهُمْ شَرُّ مَنْ تَحْتَ أَدِيمِ السَّمَاءِ مِنْ عِنْدِهِمْ تَخْرُجُ الْفِتْنَةُ وَفِيهِمْ تَعُودُ
Maksudnya: “
Akan hampir di mana berlaku di akhir zaman kepada manusia tidak tinggal daripada Islam kecuali namanya sahaja. Tidak kekal daripada al-Quran kecuali tulisannya sahaja. Sedangkan masjid mereka sentiasa di’imarahkan sebaliknya mereka kosong dan binasa dari mendapat petunjuk. Ulama mereka ketika itu lebih jahat. Siapa yang ada di bawah langit dan daripada merekalah akan keluarnya fitah dan pada merekalah akan kembalinya fitnah tersebut.
”
Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (2/788)
Semoga Allah SWT selamatkan kita dari bala dan bencana di mana kita tidak mampu lagi untuk beramal tetapi hanya mengikut hawa nafsu dan pada nama sahaja Islam. Dr Fathi Yakan menyebut dalam bukunya
Ma Za Yakni fi Imtima’i bi Islam
 menceritakan isu dan kemelut nama Islam tetapi amalan, perilaku, akhlak bahkan cara pemikiran adalah jarak dan jauh daripada agama Islam itu sendiri. Maka, malanglah jika ini berlaku di mana kita begitu jauh dari petunjuk Ilahi.
Marilah sama-sama kita berdoa dan munajat kepada Allah SWT:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:

“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu.”
[1]

Islah
 adalah berasal daripada perkataan bahasa Arab “الإصلاح”, bentuk
masdar
 daripada kata akar “أصلح-يصلح-إصلاحا” yang diambil daripada “ص-ل-ح”. Ia diertikan oleh Ibnu Manzur sebagai lawan kepada kerosakan (فساد) yang bermaksud:
“Menghilangkan kerosakan atau mendirikan semula sesuatu yang telah runtuh atau rosak.”
 (Lihat
Lisan al-Arab
, 2/517)
Dalam al-Mu’jam al-Muyassar,
islah
 bermaksud:
“Memperbaiki kerosakan atau menghilangkan permusuhan dan perpecahan dalam kalangan manusia atau memperindah sesuatu.”
 (Lihat
Al-Mu’jam al-‘Arabiy al-Muyassar
, hlm. 292)
Dalam istilah Bahasa Melayu, penggunaan kalimah
islah
 menurut Kamus Dewan Edisi Keempat bermaksud:
“Usaha untuk mengembalikan sesuatu keadaan kepada suatu keadaan yang betul, tepat dan sesuai serta penyelesaian perbalahan dengan jalan baik atau dengan jalan damai.”
 (Lihat http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=
islah
)
Di dalam buku “al-Fasad wa al-
Islah
-Dirasatun”, islah didefinisikan dengan: “suatu aksi atau tindakan yang memperbaiki keadaan” atau “membentuk sesuatu dan mengumpulkannya kembali dari awal.”
Manakala menurut The Encyclopedia of Islam pula,
islah
 ditakrifkan sebagai
reform
 yang membawa makna perbaikan atau pembaharuan dalam pelbagai bidang. Antaranya bidang kebudayaan, sosial, keagamaan dan sebagainya. (Lihat
The Encyclopedia of Islam
, P. J. Bearman, 2/142)
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#268 Wanita Mendeklamasi Sajak atau Bersyair dalam Majlis

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah seorang wanita itu mendeklamasi sajak atau bersyair di dalam masjlis? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ
Maksudnya:
 “
Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan.
”
[1]
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah SWT menghiasi pandangan manusia dengan hal-hal yang dapat menyenangkan hati mereka, yang di dalamnya terdapat kenikmatan. Lalu Allah SWT memulakannya dengan menyebut para wanita kerana besarnya kerinduan jiwa yang terarah kepada mereka.
[2]
Mukadimah
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, deklamasi ialah pembacaan sajak dan sebagainya dengan irama suara, gaya dan penuh perasaan.
[3]
 Justeru, mendeklamasikan ialah membacakan atau menyampaikan sajak dan lain-lain untuk didengari.
[4]
 Manakala bersyair pula ialah membaca syair dengan berlagu.
[5]
Suara wanita
Pada asasnya kami berpendapat bahawa suara wanita itu bukanlah aurat. Hal ini kerana Nabi SAW dan para sahabat mendengar suara perempuan, kaum perempuan bertanya kepada Baginda SAW dan para sahabat mendengarnya, dan begitu juga pernah kaum wanita meminta kepada Nabi agar diadakan satu majlis ilmu khas buat mereka dalam satu tempat. Justeru, semua ini menunjukkan bahawa suara wanita itu adalah bukan aurat. Namun dalam keadaan tertentu ia boleh menjadi aurat apabila dilembutkan atau dilunakkan hingga boleh mendatangkan ghairah kepada lelaki. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاءِ ۚ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَّعْرُوفًا
Maksudnya:
 “
Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertaqwa. Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu), dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan).
”
[6]
Ibn Kathir menukilkan daripada al-Suddi bahawa maksud lafaz “فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ” ini ialah menghaluskan percakapan ketika berbual bersama kaum lelaki.
[7]
 Begitu juga al-Qurtubi dalam tafsirnya menyebutkan bahawa maksudnya ialah larangan melunakkan perkataan. Allah mengarahkan agar para isteri nabi itu hendaklah berkata dengan tegas dan jelas dalam perbualan, dan jangan bercakap dalam suatu bentuk yang menzahirkan dalam hati satu hubungan dengan apa yang terzahir daripada kelunakan tersebut, seperti mana keadaan yang berlaku dalam kalangan wanita Arab ketika berbual dengan lelaki dengan cara melembutkan suara dan melunakkannya, seperti gaya perbualan wanita yang mengelirukan dan wanita pelacur.
[8]
Selain itu, al-Baghawi ketika mentafsirkan ayat di atas, menyebutkan bahawa janganlah kamu — para wanita — merendahkan dan melembutkan suara ketika berkata-kata dengan kaum lelaki dan tidak menghaluskan perbualan, sehingga menimbulkan keinginan dalam hati orang yang memiliki penyakit dalam hatinya, yakni perbuatan keji dan syahwat. Dikatakan (penyakit itu) adalah kemunafikan dengan makna janganlah kamu berkata-kata dengan suatu perkataan yang boleh orang munafik atau orang yang keji akhlaknya itu, suatu jalan bagi memuaskan keinginan mereka terhadap isteri-isteri Nabi. Oleh itu, disunatkan bagi orang perempuan untuk mengeraskan suara dalam perkataan apabila berbual dengan lelaki ajnabi bagi memutuskan keinginan (yakni perbuatan keji dan syahwat), di samping mereka hendaklah berkata-kata dengan perkataan yang makruf seperti dalam perkara yang dituntut oleh agama dan Islam dengan jelas lagi terang tanpa perlu direndahkan suara.
[9]
Mengenai hal ini, Dr. Yusuf al-Qaradhawi
[10]
 menyebutkan bahawa Islam membolehkan nyanyian selama mana tiada unsur maksiat, kata-kata yang kotor, lirik yang lucah dan hasutan kepada penyelewengan akidah. Tidak mengapa jika ia diiringi dengan alat-alat muzik yang tidak membangkitkan syahwat. Beliau berhujahkan dengan hadith daripada Aisyah R.Anha bahawa beliau pernah beliau membawa seorang pengantin perempuan untuk dihantar kepada seorang lelaki dalam kalangan kaum Ansar, kemudian Nabi SAW bersabda:
يَا عَائِشَةُ، مَا كَانَ مَعَكُمْ لَهْوٌ؟ فَإِنَّ الأَنْصَارَ يُعْجِبُهُمُ اللَّهْوُ
Maksudnya:
 “
Wahai Aisyah, apakah kamu semua tidak mempunyai hiburan untuk dimainkan? Sesungguhnya orang-orang Ansar menyukai hiburan
.”
[11]
Dalam sebuah hadith yang lain menyebut bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الْأَنْصَارَ قَوْمٌ فِيهِمْ غَزَلٌ، فَلَوْ بَعَثْتُمْ مَعَهَا مَنْ يَقُولُ: أَتَيْنَاكُمْ أَتَيْنَاكُمْ فَحَيَّانَا وَحَيَّاكُمْ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya kaum Ansar itu kaum yang terdapat dalam kalangan mereka (tradisi) menyanyikan ghazal (nyanyian sambut-menyambut), kalau boleh dapatkan seorang yang menyanyi: ‘Kami datang kepada kamu! Kami datang kepada kamu! Selamat bagi kami, selamat bagi kamu!’
”
[12]
Begitu juga hadith lain daripada Aisyah R.Anha, bahawa Abu Bakar R.A datang kepadanya, dan ketika itu ada dua orang budak perempuan bersamanya sedang memukul gendang pada hari Mina, pada masa yang sama Nabi SAW berbaring dan berselimut dengan kainnya. Abu Bakar memarahi kedua-duanya. Setelah itu, Nabi SAW menyingkap kain dari wajahnya, lalu bersabda:
دَعْهُمَا يَا أَبَا بَكْرٍ، فَإِنَّهَا أَيَّامُ عِيدٍ، وَتِلْكَ الأَيَّامُ أَيَّامُ مِنًى
Maksudnya:
 “
Biarkanlah mereka berdua, wahai Abu Bakar, kerana sesungguhnya hari ini ialah hari raya, dan hari-hari itu ialah hari-hari Mina (hari tasyriq).”
[13]
Selain itu, Al-Ghazali juga ada menyebutkan bahawa suara wanita dalam keadaan selain daripada nyanyian itu bukanlah aurat, kerana kaum wanita pada zaman sahabat R.Anhum sentiasa bercakap-cakap dengan kaum lelaki ketika memberi salam, meminta fatwa, meminta sesuatu, melakukan syura dan sebagainya. Tambahan lagi pada nyanyian itu suatu tambahan yang memberi kesan dalam merangsang syahwat.
[14]
 Oleh itu, kami berpendapat dalam isu nyanyian kaum wanita, jika dilakukan dengan adab yang betul tanpa terlalu melunakkan suara dan melembutkannya sehingga mendatangkan syahwat, adalah harus.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa hukum mendeklamasi sajak atau bersyair oleh kaum wanita adalah diharuskan
dengan syarat perkara tersebut tidak dilakukan secara berlebih-lebihan sehingga boleh menimbulkan fitnah dan membangkitkan syahwat.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah Ali ‘Imran: 14
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 64.
[3]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=deklamasi
.
[4]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=mendeklamasikan
.
[5]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=bersyair
.
[6]
 Surah al-Ahzab: 32
[7]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/93.
[8]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 14/177.
[9]
 Lihat
Tafsir al-Baghawi
, 3/635.
[10]
 Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 564-566.
[11]
 Riwayat al-Bukhari (5162)
[12]
 Riwayat Ahmad (15209); Ibn Majah (1900)
[13]
 Riwayat al-Bukhari (987); Muslim (892)
[14]
 Lihat
Ihya’ ‘Ulum al-Din
, 2/281.


#2680: Zakat Tanah yang Disewakan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Siapa yang wajib mengeluarkan zakat atas tanah yang disewakan?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara asasnya, konsep zakat tanah yang disewakan adalah di mana seorang pemilik tanah menyewakan tanah untuk dilakukan cucuk tanam atau dimanfaatkan dalam hal ekonomi.
Berkenaan muamalah zakat tanah yang disewakan tersebut, terdapat kewajiban zakat yang perlu dilunaskan. Para fuqaha telah membincangkan siapakah yang berkewajiban mengeluarkan zakatnya, dan mereka berbeza pandangan sama ada penyewa atau pemilik tanah.
Perbezaan pandangan tersebut boleh diringkaskan seperti berikut:
Pendapat pertama: Imam Malik, Imam al-Syafi’i, al-Thauri, Ibn Mubarak dan Abu Thaur menyatakan bahawa penyewa yang berkewajiban mengeluarkan zakatnya, dan bukan pemilik tanah.
Pendapat kedua: Imam Abu Hanifah berserta
ashabny
a menyatakan bahawa pemilik tanah yang berkewajiban mengeluarkan zakatnya, dan bukan penyewa. (Lihat
Bidayah al-Mujtahid,
1/180)
Syeikh Mahmud Syaltut menguatkan pendapat pertama dengan hujah bahawa Syariat Islam hanya mengutip zakat daripada hasil keringat umat Islam. Beliau menyebut:
“
Pendapat yang kami pegang (adalah yang menyatakan) bahawa zakat itu (hendaklah dibebankan) terhadap penyewa yang melakukan penanaman.
 Ini kerana, zakat merupakan hak tanaman, di samping sebagai menzahirkan kesyukuran manusia atas keberhasilan dan kejayaannya sebagai petani. Oleh itu, penyewa yang diwajibkan mengeluarkan zakat bagi tanah yang disewanya.”
(Lihat
Qadhaya al-Buyu’ wa al-’Amal fi al-Islam,
hlm. 45)
Hal yang sama juga dinyatakan oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam fatwanya yang menyebut: “
Menurut pendapat yang rajih, zakatnya wajib atas orang yang menyewa.
 Jika tanah tersebut disirami oleh air hujan, maka wajib mengeluarkan 1/10 (iaitu 10%) daripada hasilnya sebagai zakat. Dan apabila disirami dengan air dari sungai atau kolam atau biasanya dengan menggunakan tali air, maka wajib mengeluarkan setengahnya, iaitu 1/20 (iaitu 5%).” (Lihat
Fatawa Mu’asirah
oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, hlm. 30)
Penutup
Kami berpendapat zakat sewajarnya dikenakan kepada orang yang mendapat manfaat serta laba dari tanah tersebut. Justeru, pendapat yang rajih yang dikemukakan oleh guru kami, Syeikh Wahbah al-Zuhaili adalah amat munasabah dan itulah yang sepatutnya. Semoga kita menjadi golongan yang sentiasa menunaikan rukun Islam termasuk zakat yang ditaklifkan ke atas kita.
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:

“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu.”
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2681: Memakan Kucing Jinak dan Liar

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah yang diharamkan untuk dimakan hanya kucing jinak, manakala bagi kucing liar pula ada yang berpendapat ia adalah halal? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu secara ringkas takrif kucing. Kucing ialah sejenis binatang yang kecil, berbulu lembut dan tebal, dipelihara sebagai binatang kesayangan, biasanya untuk menangkap tikus.
[1]
 Di dalam
Ensiklopedia Dunia
 dinyatakan bahawa kucing ialah haiwan kesayangan kegemaran manusia di seluruh dunia. Kucing adalah pintar dan mempunyai sifat berdikari. Haiwan kecil ini juga suka bermain-main dan menghiburkan. Banyak kucing dijadikan haiwan kesayangan yang penyayang, setia, dan menjadi teman bagi manusia semua peringkat umur.
Perkataan kucing juga merujuk kepada famili haiwan pemakan daging yang termasuk harimau, singa, harimau bintang dan harimau kumbang.
Famili ini juga termasuk
kucing bela jinak
 — iaitu kucing yang dibela sebagai haiwan kesayangan.
Kucing berbeza-beza wataknya dan ciri fizikal tertentu, seperti panjang dan warna bulunya. Terdapat banyak baka kucing. Ciri khas membezakan setiap baka daripada baka yang lain. Antara baka kegemaran ialah kucing Siam, kucing Burma dan kucing Parsi. Tiada siapa yang tahu dengan tepat bila kucing mula dijinakkan. Tetapi sesetengah autoriti percaya bahawa kucing dijinakkan lebih kurang 5000 tahun dahulu. Sepanjang sejarah, manusia menghargai kucing kerana kemahirannya memburu dan membunuh mencit, tikus dan ular. Kucing membantu menjadikan ladang, rumah, dan tempat perniagaan bebas daripada haiwan perosak ini. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, terj. DBP, 11/520-521.).
Seterusnya kucing liar (
wildcat
) pula ialah sejenis kucing liar kecil daripada keluarga kucing (Felidae) yang asli berasal dari Eurasia dan Afrika. Terdapat tiga hingga lima subspesies. Nama kucing liar (
wildcat
) juga digunakan sebagai istilah umum untuk kucing domestik yang menjadi liar dan untuk sebarang spesies liar yang kecil daripada keluarga kucing. Subspesies yang dinamakan sebagai kucing liar Eropah (
Felis silvestris silvestris
), menghuni kawasan berhutan dari Scotland melalui Eropah kontinental hingga ke Asia barat. Ia serupa dengan kucing domestik tetapi mempunyai kaki yang lebih panjang, kepala yang lebih besar dan lebih datar, serta ekor penuh yang agak pendek dengan hujung yang bulat (bukan runcing). Bulunya berwarna kelabu kekuningan dengan jalur dan jalur gelap dalam corak tabi berjalur; ekornya berangka hitam. Kucing liar dewasa mempunyai panjang antara 50 hingga 80 cm (20 hingga 32 inci), tidak termasuk ekornya sepanjang 25 hingga 35 cm (10 hingga 14 inci); ia berdiri setinggi 35–40 cm (14–16 inci) dari paras bahu dan beratnya dari 3 hingga 10 kg (6.6 hingga 22 paun).
Kucing liar Eropah adalah haiwan yang hidup secara berkelompok, aktif pada waktu malam dan memburu burung serta mamalia kecil. Ia berkembang biak sekali setahun (pada musim bunga) di Eropah kontinental dan dua kali (kadang-kadang tiga kali) setahun di Scotland. Sebuah sarang terdiri daripada tiga hingga enam anak kucing; tempoh kandungan adalah selama 68 hari. Kucing liar ini saling mengawan dengan kucing domestik. Beberapa pihak berpendapat bahawa kemurnian kucing liar Scotland (salah satu daripada beberapa subspesies) terancam oleh sebab pengawanan silang ini. Subspesies yang dikenali sebagai kucing liar Afrika (
Felis silvestris lybica
), yang berasal dari Afrika utara, adalah leluhur kepada kucing domestik. Kucing liar Asia (
Felis silvestris ornata
) pula merangkumi kawasan timur Laut Kaspia hingga ke China.
[2]
kucing liar Afrika (
Felis silvestris lybica
)
Dalam bahasa Arab, kucing dipanggil sebagai
sinnaur
(السِّنَّوْرُ). Menurut al-Damiri, ia ialah haiwan yang merendah diri yang lebih dikenali sebagai
hirr
(الهِرُّ), diciptakan oleh Allah bagi menghalau tikus. Nama julukannya (
kunyahnya
) ialah Abu Khidasy, Abu Ghazwan, Abu Haitham dan Abu Syammakh. Manakala nama julukan bagi kucing betina pula ialah Ummu Syammakh. Kucing mempunyai banyak nama.
Diceritakan bahawa seorang Arab Badwi ada memburu (menangkap) seekor kucing, tetapi dia tidak mengenali haiwan itu. Lalu dia bertemu dengan seseorang dan bertanya: “Adakah ini
sinnaur
?” Kemudian dia bertemu pula dengan orang lain dan orang itu bertanya: “Adakah ini
hirr
?” Kemudian dia bertemu pula dengan orang lain dan orang itu bertanya: “Adakah ini
qit
 (القِطُّ)?” Kemudian dia bertemu pula dengan orang lain dan orang itu bertanya: “Adakah ini
Dhaiwan
 (الضَّيْوَنُ)?” Kemudian dia bertemu pula dengan orang lain dan orang itu bertanya: “Adakah ini
Khaida‘
(الخَيْدَعُ)?” Kemudian dia bertemu pula dengan orang lain dan orang itu bertanya: “Adakah ini
Khaital
(الخيطل)?” Kemudian dia bertemu pula dengan orang lain dan orang itu bertanya: “Adakah ini
Dimm
(الدِّمُ)?” Maka arab Badwi itu berkata: “Aku akan membawanya (ke pasar) dan menjualnya. Moga-moga Allah akan memberikan kepadaku harta yang banyak melaluinya (hasil jualannya).” Ketika dia membawa kucing itu ke pasar, maka ditanyakan kepadanya: “Berapakah harganya?” Dia menjawab: “Harganya seratus (dirham).” Lalu dikatakan kepadanya: “Sesungguhnya harganya hanyalah setengah dirham.” Maka dia pun melemparkan kucing tersebut dan berkata: “Semoga Allah melaknatnya, betapa banyak namanya tetapi begitu sedikit harganya.”
Menurut al-Damiri lagi, kucing terbahagi kepada tiga jenis, iaitu kucing jinak (domestik), kucing liar dan kucing
al-Zabad
 (سِنَّوْرُ الزَّبَادِ). Setiap daripadanya tidak kira yang jinak mahupun liar memiliki sifat marah yang sama, memburu dan memakan daging haiwan hidup. Ia memiliki beberapa persamaan dengan manusia dalam beberapa hal seperti bersin, menguap, meregang, dan mengambil sesuatu dengan tangannya. Kucing betina biasanya mengandung dua kali dalam setahun, dan masa kehamilannya pula adalah selama  lima puluh hari. Selain itu, kucing liar saiznya adalah lebih besar berbanding kucing domestik. Bahkan menurut al-Jahiz, para ulama berpendapat bahawa memelihara kucing dan melatihnya adan digalakkan (sunat). (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/574, 577).
Hukum memakan kucing liar
Terlebih dahulu tidak dinafikan bahawa kucing termasuk dalam jenis haiwan yang memburu dengan taringnya. Justeru, ia jelas termasuk dalam jenis
hayywanat muftarisah
(الْحَيَوَانَات الْمُفْتَرِسَة) yang diertikan sebagai semua haiwan yang memiliki taring dan memburu haiwan dengannya (sebagai makanan), tidak kira ia dari jenis haiwan jinak (domestik) seperti anjing dan kucing domestik ataupun dari jenis liar seperti singa, serigala, hyena, kucing liar dan seumpamanya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/133).
Secara umumnya, bagi haiwan
muftaris
 ini, dari segi hukumnya, tidak ada sesuatupun daripadanya yang halal di sisi Hanafiyyah, Syafi‘yyah dan Hanabilah, serta salah satu pendapat dalam kalangan Malikiyyah, melainkan hyena (dhabu‘) dan musang, Abu Yusuf dan Muhammad bin Hasan al-Syaibani berpendapat kedua-duanya adalah halal.
Kebanyakan ulama beristidlal mengenai pengharaman haiwan jenis ini keseluruhannya atau berpendapat dengan makruh
tahrim
 (tanpa memperincikan contoh-contohnya) berdasarkan kepada hadith Abu Hurairah R.A, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
أكْلُ كلِّ ذي نابٍ مِن السِّباعِ حرامٌ
Maksudnya
: “
Memakan setiap haiwan yang bertaring daripada jenis binatang buas adalah haram.
”
Riwayat Muslim (1933) dan Ibn Hibban (5278)
Adapun mereka yang mengecualikan hyena (dhabu‘) daripada jenis haiwan tersebut beristidlal berdasarkan kepada riwayat-riwayat yang banyak daripada sebahagian sahabat. Kami pernah membahaskannya secara panjang lebar dalam artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah bertajuk:
#368 Memakan Daging Dubuk (Hyena)
.
[3]
 Bagi mendapatkan maklumat tambahan dan penjelasan mengenainya, bolehlah merujuk kepada artikel berkenaan.
Seterusnya, pendapat yang masyhur dalam kalangan Malikiyyah ialah makruh
tanzih
 memakan haiwan
muftaris
 tidak kira dari jenis yang jinak (domestik) seperti kucing dan anjing ataupun dari jenis yang liar seperti serigala dan singa. Begitu juga terdapat pendapat dalam kalangan Malikiyyah yang mengharuskan memakan monyet dan
nasnas
, dan pendapat ini menyelisihi pendapat yang masyhur di sisi mereka, tetapi ia disahihkan oleh pengarang al-Taudhih. Berkenaan hukum memakan monyet ini, kami juga pernah membahaskannya secara panjang lebar dalam artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah bertajuk:
#1302: Memakan Monyet
.
[4]
 Bagi mendapatkan maklumat tambahan dan penjelasan mengenainya, bolehlah merujuk kepada artikel tersebut.
Akan tetapi Syafi‘iyyah juga mengharuskan untuk memakan sebahagian daripada haiwan
muftaris
 dengan menyandarkannya kepada hyena (dhabu‘) dan musang seperti tupai,
al-fanak
(sejenis musang) dan
al-sammur
(sable). Mereka berhujah bahawa haiwan-haiwan ini sekalipun memiliki taring tetapi taringnya adalah lemah (yakni tidak digunakan untuk memburu). Manakala bagi haiwan seperti kucing liar, kucing domestik,
 ibn awa
 (jakal),
al-nims
(mongoose) dan
al-duluq
 (marten) pula adalah haram mengikut pendapat yang paling sahih. Namun terdapat pendapat dalam kalangan mereka menyatakan bahawa kelima-lima jenis haiwan ini adalah halal. (Lihat juga
Nihayah al-Muhtaj
, 8/153).
Mongoose
Kemudian, daripada contoh-contoh haiwan di atas, Hanabilah hanya mengharuskan untuk memakan hyena (dhabu‘) sahaja. Akan tetapi mereka juga ada menyebutkan bahawa pada haiwan seperti musang dan kucing liar terdapat riwayat mengharuskan untuk memakannya.
Ulama mazhab Maliki yang berpendapat bahawa hukum memakan haiwan
muftaris
 adalah makruh berdasarkan kepada firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Ini kerana daging-daging binatang buas tidak termasuk dalam benda yang disebutkan dalam ayat di atas. Jadi, ia adalah diharuskan (untuk memakannya). Adapun hadith yang menyatakan berkenaan larangan untuk memakan setiap haiwan yang bertaring daripada jenis binatang buas pula difahami sebagai makruh (dan bukannya haram). (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/133-134).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa kucing domestik adalah haram di sisi kami (ulama mazhab Syafi‘i). Ini juga merupakan pendapat jumhur ulama. Namun al-Laith bin Rabi‘ah berpendapat harus untuk memakannya. Imam Malik pula berpendapat makruh memakannya. Begitu juga sebahagian ashab kami ada yang berpendapat, hukumnya adalah makruh
tanzih
dan sebahagian lagi berpendapat ia adalah makruh
tahrim
. (Lihat
 al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/8).
Al-Damiri dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i dalam kitabnya menjelaskan lebih lanjut lagi berkenaan hukum memakan kucing dengan menyatakan, pendapat yang paling sahih adalah haram untuk memakan kucing domestik dan kucing liar berdasarkan kepada hadith larangan memakan binatang buas.
Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dan selainnya daripada Abu al-Zubair, daripada Jabir R.A, katanya:
نَهَى رَسُولُ اللهِ ﷺ عَنْ أَكْلِ الهِرَّةِ ، وَأَكْلِ ثَمَنِهَا
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW melarang daripada memakan kucing dan memakan hasil jualannya.
”
Riwayat al-Baihaqi (11359)
[5]
 dan lafaz hadith daripadanya; riwayat Muslim (1569) dan al-Nasa’i (4295) secara maknanya; riwayat Abu Daud (3807), al-Tirmizi (1280) dan Ibn Majah (3250) dengan sedikit perbezaan lafaz; riwayat Ahmad (14166) sepertinya secara ringkas.
Kemudian al-Damiri menyatakan juga dalam Sahih Muslim, Musnad al-Imam Ahmad dan Sunan Abi Daud bahawa Nabi SAW melarang daripada menjual kucing. Dikatakan bahawa larangan itu difahami sebagai merujuk kepada kucing liar yang tidak ada manfaat padanya. Ada juga yang berpendapat, ia adalah larangan yang bersifat makruh
tanzih
, supaya orang ramai membiasakan memberi dan meminjamkannya, sebagaimana yang berlaku. Jadi, sekiranya ia termasuk dalam benda yang memberi manfaat dan ia dijual. Maka jual belinya itu adalah sah dan hasil jualnya juga adalah halal. Inilah mazhab kami (mazhab Syafi‘i) dan mazhab ulama keseluruhannya.
Melainkan apa yang diriwayatkan oleh Ibn al-Munzir daripada Abu Hurairah, Tawus, Mujahid dan Jabir bin Zaid bahawa tidak boleh menjualnya dan mereka berhujah berdasarkan kepada hadith tersebut. Lalu jumhur ulama menjawab berkenaan hadith itu bahawasanya ia dapat difahami atau merujuk kepada apa yang kami telah sebutkan (sebelum ini), dan ini adalah muktamad.
Seterusnya turut dinyatakan bahawa terdapat perselisihan riwayat daripada Imam Ahmad berkenaan kucing darat (سِنَّوْر البَرِّ) dan kebanyakan riwayat menyatakan pengharamannya seperti musang. Manakala pendapat yang menghalalkannya pula adalah sebagaimana pendapat al-Hadhrami dalam kalangan ashab kami (ulama mazhab Syafi‘i) dan ia adalah mazhab Imam Malik.
Manakala kucing jinak (domestik), hukumnya adalah haram untuk dimakan di sisi Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad. Namun, al-Busyanji dalam kalangan ashab kami (ulama mazhab Syafi‘i) berpendapat ia adalah halal. Akan tetapi pendapat yang paling sahih adalah haram. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/578-579).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa kucing adalah haram untuk dimakan tidak kira ia daripada jenis yang jinak mahupun liar.
Ini adalah pendapat jumhur ulama dan pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafi‘i. Hal ini kerana ia termasuk dalam jenis haiwan bertaring yang mencari makanan dengan memburu haiwan lain. Ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Tha‘labah bahawa:
نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَكْلِ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السَّبُعِ
Maksudnya:
 “Nabi SAW melarang daripada memakan setiap binatang buas yang bertaring.”
Riwayat Muslim (1932)
Imam al-Syafi‘i menjelaskan lagi perkara ini dengan menyebutkan bahawa haiwan bertaring yang haram untuk dimakan ialah haiwan yang memburu makanan dengan taringnya. (Lihat
al-Umm
, 2/272).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kucing
. Diakses pada 30 Disember 2021.
[2]
 Lihat
https://www.britannica.com/animal/wildcat-mammal-Felis-silvestris
. Diakses pada 9 Ogos 2023.
[3]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/368-memakan-daging-dubuk-hyena/
. Diakses pada 9 Ogos 2023.
[4]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/1302-memakan-monyet/
. Diakses pada 10 Ogos 2023.
[5]
 Al-Haihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (6/11) menyatakan, ia adalah sahih mengikut syarat Imam Muslim.
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2682: Mengeluarkan Zakat untuk Pembangunan Masjid

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah boleh memberikan zakat untuk pembangunan masjid atau untuk proses pengubahsuaiannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Zakat  dari segi syara’ iaitu kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. (Lihat

al-Fiqh al-Manhaji
,
1/630) Sedangkan Mazhab Hanafi pula menyebut: “Mempermilikkan sejuzuk daripada harta tertentu daripada harta yang tertentu untuk seseorang yang tertentu yang telah ditetapkan oleh syara’ kerana Allah.” (Lihat
al-Durr al-Mukhtar
, 2/2;
al-Syarh al-Kabir
,
1/430; dan lain-lain)
Secara asasnya, zakat tidak boleh diberikan kecuali kepada lapan golongan yang telah Allah SWT sebutkan sahaja, iaitu firman-Nya:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil-amil yang mengurusnya, orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, orang-orang yang berhutang, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.
”
(Surah al-Taubah: 60)
Imam al-Tabari berkata:
“Ayat ini menunjukkan zakat hanya diberi kepada asnaf yang lapan. Maka tiada harus diberi zakat kepada selain mereka.”
 (Lihat
Jami’ al-Bayan
, 10/162) Hal ini berdasarkan kepada kalimah “إِنَّمَا” yang memberi makna
hasr
dan
 ithbat
iaitu terhad dan hanya kepada yang disebut sahaja serta menafikan selainnya. Inilah pendapat jumhur fuqaha’ mazhab. (Lihat
al-Durr al-Mukhtar
, 2/81;
al-Bada’i’
, 2/45;

al-Syarh al-Kabir,

1/497;

al-Muhazzab,

1/175;

al-Mughni
,
 2/667
;
al-Qawanin al-Fiqhiyyah,
hlm. 111; dan

Ahkam al-Qur’an
 oleh Ibn al-‘Arabi, 2/957)
Memahami Maksud
Fi Sabilillah
(
Untuk (dibelanjakan pada) Jalan Allah
)
Secara asasnya, jalan Allah bermaksud sukarelawan yang berjuang mempertahankan umat Islam tanpa imbuhan dan gaji. Mereka dan tanggungannya layak diberikan zakat yang mencukupi selama ketiadaannya sehingga mereka kembali ke pangkuan keluarga, sekalipun mereka kaya. Begitu juga, perlu diberikan kemudahan pengangkutan untuk membawa barang-barang dan peralatan perang dan lain-lain bagi membantu mereka berjihad.(Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/41-44)
Imam al-Razi dalam tafsirnya, menyatakan bahawa zahir lafaz pada perkataan
fisabilillah
 dalam ayat 60 surah al-Taubah itu tidak wajar dikhususkan kepada maksud orang yang berperang semata-mata. Beliau kemudian memetik bahawa al-Qaffal dalam tafsir beliau telah menyebut pandangan beberapa fuqaha’ bahawa zakat boleh dibelanjakan untuk apa sahaja tujuan kebaikan, termasuk menyempurnakan jenazah, membina benteng atau kubu pertahanan dan membina masjid. (Lihat

al-Tafsir al-Kabir
, 16/113)
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyebut bahawa pengertian
fisabilillah
 dalam ayat pengagihan zakat ialah jihad sepertimana pendapat jumhur. Beliau bagaimanapun tidak mengehadkan jihad dengan makna peperangan semata-mata. Bahkan memperluaskan jihad dalam bentuk pemikiran, pendidikan, penulisan, perekonomian, politik, kemasyarakatan dan sebagainya. Apa yang penting adalah untuk meninggikan kalimah Allah dan mempertahankan Islam. Antaranya mendirikan pusat dakwah yang memberi kefahaman Islam yang betul dan menyampaikan ajaran Islam kepada bukan Islam, mendirikan pusat-pusat pendidikan, menubuhkan kilang-kilang percetakan untuk menerbitkan serta menyebarkan risalah-risalah dan buku-buku Islam. (Lihat

Fiqh al- Zakah
, 666-681)
Mengeluarkan Zakat untuk Pembangunan Masjid
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan kenyataan Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili yang menyebut:
Jumhur fuqaha’ berpendapat bahawa zakat tidak boleh diberikan untuk pembangunan masjid atau pembaikannya
[1]
 kerana penyaluran zakat pada
fi sabilillah
khusus pada jihad yang bersifat material dan seumpamanya dari jihad yang bersifat dakwah seperti
Islamic Center
di negara barat atau timur, untuk penyebaran Islam dan penyampaian dakwah di hadapan cabaran yang merosakkan hakikat Islam, sejarah dan kebudayaannya.
Namun
menurut sebahagian fuqaha’ seperti al-Razi dan al-Kasani, tidak ada halangan untuk menyalurkan zakat bagi kepentingan masjid sama ada untuk pemakmuran, pembaikan, pengajaran atau pengajian kerana
sabilillah
banyak jenisnya.
Meskipun begitu, walaupun ia dibolehkan, tetapi ia masih terikat dengan tiga ketetapan:
Pertama
: Tidak terdapat keperluan untuk menyokong gerakan jihad di dunia Islam.
Kedua:
Terhentinya pembangunan masjid di negara barat mahupun timur yang sumber dananya berasal dari sumbangan, perkumpulan dan negara-negara kaya. Maka apabila terdapat keperluan untuk membangun masjid dan tidak ada cara kecuali melalui zakat, maka tidak ada halangan untuk menggunakannya.
Ketiga:
Tidak ada yang memerlukan zakat tersebut selain masjid. Jika ada, maka harta zakat tersebut diberikan kepada selain masjid.”
(Lihat
Fatawa Mu’asirah
oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, hlm. 31)
Penutup
Dalam isu seperti ini, kami berpendapat pada asalnya pembinaan masjid mutakhir ini di bawah peruntukan kerajaan persekutuan. Hal ini selaras dengan agama persekutuan di Malaysia adalah agama Islam mengikut yang termaktub dalam perlembagaan. Begitu juga apabila kita membaca dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 jelas menunjukkan antara tanggungjawab pemimpin ialah meninggikan agama dan menegakkan syiarnya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
hlm. 491-493). Justeru, kami katakan sewajarnya pihak pemerintah yang membinanya. Akan tetapi, jika berlaku kelemahan ekonomi begitu juga zakat mempunyai lebihan, maka bolehlah kita menggunakannya untuk membina masjid  berdasarkan perutnukan
fi sabilillah
sebagaimana pendapat sebahagian fuqaha seperti al-Razi dan al-Kasani.
Kita mahu masjid menjadi pusat penyatuan ummah dan menggerakkan nadi kekuatan ummah dengan dihubungkan kekuatan rohani di samping di dalam masjid adanya pengajaran yang diisi dalam membasmi kejahilan dan buta ilmu agama. Inilah yang plaing baik dalam memperkasakan institusi masjid agar bergerak dengan lebih laju dan pantas seiring dengan perkembangan
hi-tech
terkini
.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
[1]
 Yakni usaha membaiki atau membaik pulih.
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2683: Menghadiahkan Pahala Tawaf Kepada Si Mati

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, semoga berada dalaة keadaan sihat wal a’fiat. Saya ingin bertanya,  adakah dibolehkan kita melakukan tawaf kepada si mati dengan niat sedekah pahala tawaf kepadanya ?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ: إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Maksudnya
:
“Apabila matinya seorang manusia, maka terputuslah pahala amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya, atau anak soleh yang sentiasa mendoakannya.”
Riwayat Muslim (4310), Abu Dawud (2882), al-Nasa’i (6445) dan al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (12635)
Hadith di atas menunjukkan kepada terangkatnya taklif kepada si mati, serta berpindahnya dari alamnya (iaitu dunia) ke alam barzakh, di mana ia bukan lagi tempat untuk beramal (beribadah). Apabila sudah terputusnya amalan, maka terputuslah juga pahala yang dikurniakan bagi suatu amalan tersebut. Manakala lafaz “إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ” (kecuali tiga perkara) pula bermaksud pahala tiga perkara itu adalah berkekalan  bagi seseorang selepas kematiannya, dan itu adalah disebabkan oleh kekalnya kesannya (
atharnya
), lalu membawa kepada kekalnya pahalanya. (Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram
, 7/8).
Menjawab bagi persoalan di atas kami kami berpandangan bahawa setiap amalan kebaikan yang dilakukan dan diniatkan kepada si mati dapat memberi manfaat kepadanya. Oleh yang demikian, kami nyatakan dalam hal ini dibolehkan untuk melakukan tawaf dan menghadiahkan pahala tersebut kepada si mati.
Syeikh Soleh Uthaimin dalam isu ini beliau menyatakan:  Dibenarkan untuk berkeliling tujuh kali, dan boleh menjadikan pahalanya untuk sesiapa yang dikehendaki dari golongan Muslim. Ini adalah pandangan yang terkenal dari mazhab Imam Ahmad. Setiap amalan kebaikan yang dilakukan oleh seorang Muslim, dan pahalanya diberikan kepada seorang Muslim yang hidup atau mati, maka itu akan memberi manfaat kepadanya. Sama ada amalan kebaikan itu bersifat jasmani semata-mata, seperti solat dan tawaf, atau bersifat harta semata-mata, seperti sedekah, atau merupakan gabungan keduanya, seperti korban. Namun, seseorang perlu mengetahui bahawa yang lebih baik bagi manusia adalah menjadikan amalan kebaikan untuk dirinya sendiri, dan mengkhususkan sesiapa yang  dikehendaki dari golongan Muslim untuk dia berdoa. Ini kerana itulah yang dianjurkan oleh Nabi SAW. (Lihat
Majmu’ Fatawa wa Rasail al-Uthaimin
,24/53)
Ibn Jibrin juga menukilkan hal ini dengan menyatakan: Sebarang amalan kebaikan yang dilakukan dan pahalanya dihadiahkan kepada seorang Muslim yang hidup ataupun yang sudah mati akan memberi manfaat kepadanya. Ini adalah pendapat yang sahih. Oleh itu, dibenarkan untuk menghadiahkan amalan kebaikan kepada orang yang telah meninggal dunia supaya amalan tersebut dapat memberi manfaat kepadanya. Jika melakukan ibadah haji, niatkan haji tersebut untuknya, atau umrah, atau sedekah, atau doa, atau jihad, atau perkara seumpamanya, maka itu akan memberi manfaat kepadanya. (Lihat
Syarh Akhsar al-Mukhtasarat li Ibn Jibrin
, 12/8)
Begitu juga fatwa yang dikeluarkan oleh Dar al-Ifta’ al-Misriyyah bahawa setiap amalan yang baik diharuskan oleh syara’ untuk disedekahkan kepada orang lain dan akan sampai kepadanya kerana Allah SWT Yang Maha Mulia apabila diminta Dia akan memberi  dan apabila memohon dia akan mengabulkan.
Telah diriwayatkan daripada Abu Sai’d al-Khudri R.A bahawa Rasulullah SAW melakukan korban dengan Kibasy yang bertanduk lalu baginda bersabda:
هذا عنِّي، وعمَّن لم يُضَحِّ من أمَّتي
Maksudnya
:
Ini adalah untukku dan untuk siapa sahaja yang tidak berkorban dari umatku.
Riwayat Ahmad (11051)
Rasulullah SAW menjadikan pahala korban kepada mereka yang tidak berkorban dari umatnya, dan demikian juga dengan amalan-amalan ibadah yang lain. Hal ini mengajarkan kepada kita bahawa manusia dapat mendapatkan manfaat dari amal perbuatan orang lain.[1]
Justeru apa-apa kebaikan yang diniatkan kepada si mati akan memberi manfaat kepadanya di akhirat kelak. Dalam kesempatan ini, suka  untuk kami nasihati kepada yang masih hidup supaya memperbanyakkan amalan seperti sedekah jariah atau menyebarkan ilmu yang bermanfaat kerana ia merupakan bekalan  yang akan menyelamatkan kita di akhirat nanti.
Diriwayatkan daripada Anas Bin Malik bahawa Rasulullah SAW bersabda:
سَبْعَةٌ يَجْرِي لِلْعَبْدِ أَجْرُهُنَّ وَهُوَ فِي قَبْرِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ: مَنْ عَلَّمَ عِلْمًا، أَوْ أَجْرَى نَهَرًا , أَوْ حَفَرَ بِئْرًا، أَوْ غَرَسَ نَخْلًا، أَوْ بَنَى مَسْجِدًا، أَوْ وَرَّثَ مُصْحَفًا، أَوْ تَرَكَ وَلَدًا يَسْتَغْفِرُ لَهُ بَعْدَ مَوْتِهِ
Maksudnya
:
Ada tujuh amalan yang pahalanya terus mengalir untuk seorang hamba setelah ia dikuburkan setelah dia meninggal : seorang yang mengajarkan ilmu, atau membuat pengairan ,atau menggali perigi, atau menanam pohon kurma atau membangunkan masjid atau mewariskan mushaf, dan meninggalkan anak yang sentiasa memohon keampunan baginya setelah kematiannya.
Riwayat Ibn Hibban (354) dan al-Bazzar (7289)
Berdasarkan nas di atas, kami katakan terdapat amalan yang boleh dilakukan oleh orang yang hidup untuk si mati sebagai contoh nas yang menyebut:
 أَوْ تَرَكَ وَلَدًا يَسْتَغْفِرُ لَهُ بَعْدَ مَوْتِهِ

Yang memberi maksud, ‘
dan meninggalkan anak yang sentiasa memohon keampunan baginya setelah kematiannya.’
 Di mana istighfar dan doa serta amalan kebajikan apabila diniatkan kepada si mati dan dihadiahkan kepadanya, insyaAllah akan disampaikan oleh Allah SWT kepada si mati.
Benarlah firman Allah SWT:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya
: “Ya Allah, perbaikkanlah kesudahan segenap urusan kami serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan siksaan hidup di akhirat.”
Riwayat Ibnu Hibban(949)
Wallahua’lam
[1]

https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/18869/%

حكم-اهداء-ثواب-الاعمال-الصالحة-للاحياء-والاموات#بيان_مذهب_المالكية_والشافعية_في_هذه_المسألة
Diakses pada 10 Ogos 2023
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2684: Sisa Minuman Kucing Selepas Ia Makan Bangkai

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum sisa air minuman kucing yang sebelumnya memakan bangkai dan air itu dalam jumlah yang sedikit kurang daripada dua
qullah
? Adakah masih dikira suci? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami terangkan terlebih dahulu maksud 2
kullah:
Rasulullah SAW bersabda:
 إِذَا بَلَغَ الْمَاءُ قُلَّتَيْنِ لَمْ يُنَجِّسْهُ شَىْءٌ
Maksudnya:
 “Apabila air mencapai dua kolah, maka ia tidak dinajiskan oleh sesuatu.”
Riwayat al-Tirmizi (67), Ibn Majah (517), Ahmad (5803) dan al-Nasa’ie (52)
Nilai dua kolah mengikut:
Dua Kolah ataupun dalam istilah arabnya, qullah (قُلَّة) ialah 500 kati Baghdad, bersamaan 192.857 kg atau 1 ¼ hasta padu. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/175)
Sebenarnya sukatan atau kadar air yang dikemukakan oleh ulama’ berkenaan dengan dua qullah bersifat
taqribi
bukan
tahdidi
atau tepat. Dr Wahbah al-Zuhaili dalam al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh menyebut nilainya seperti berikut:
Dari segi timbangan iaitu 446 3/7 kati Mesir, 81 kati Syam (1 kati Syam bersamaan 2.5 kg. justeru, 2 qullah bersamaah 195.113 kg).
Dari segi sukatan 10 tin (ada pendapat mengatakan 15 tin atau 270 liter).
Dari segi ukuran 1 ¼ hasta segi empat panjang, lebar dan dalam berdasarkan hasta sederhana. Bagi bekas bulat pula seperti telaga 2 hasta dalam dan 1 hasta lebar. Menurut pandapat ulama’ Hanbali, ukurannya ialah 2 ½ hasta dalam dan 1 hasta lebar. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/273)
Majlis Agama Islam Singapura juga mentakrifkan dua kolah sebagai 270 liter.
Mengikut Dr Abdul Salam Muhammad Shukri, dari Kulliyah Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, ukuran dua kolah adalah isi padu air kira-kira 9 ¾ tin minyak tanah atau 192.121 kilogram.
Jabatan Mufti Negeri Melaka mengirakan jumlah 2 kolah dengan seberat 162.72 kg dan dari segi ukuran tempat empat persegi ia memerlukan 60 X 60 cm.
Secara umumnya, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa mazhab kami (mazhab Syafi‘i) berpendapat, lebihan minuman atau makanan kucing adalah suci dan tidak makruh. Demikianlah juga lebihan makanan dan minuman seluruh haiwan seperti kuda, baghal, keldai, haiwan buas, tikus, ular dan cicak. Begitu juga seluruh haiwan yang halal dimakan dagingnya mahupun yang tidak halal dimakan dagingnya, lebihan makanannya dan juga minumannya serta peluhnya adalah suci dan tidak makruh, kecuali anjing dan babi serta haiwan yang lahir daripada kedua-duanya. Pengarang
al-Hawi
 menukilkan seperti mana pendapat mazhab kami daripada Umar bin al-Khattab, Ali, Abu Hurairah, al-Hasan al-Basri, ‘Ata’ dan al-Qasim bin Muhammad.
Manakala Imam Abu Hanifah dan Ibn Abi Laila berpendapat, makruh lebihan makanan dan minuman kucing. Demikian juga Ibn Umar berpendapat ia adalah makruh. Ibn al-Musayyib dan Ibn Sirin berpendapat, dibasuh bekas yang terdapat padanya air liur kucing sebanyak sekali, manakala Tawus pula berpendapat dibasuh sebanyak tujuh kali. Sedangkan jumhur ulama berpendapat, ia tidak makruh sebagaimana pendapat mazhab kami. Imam Abu Hanifah menyatakan bahawa haiwan itu terbahagi kepada empat jenis. Jenis pertama, haiwan yang dimakan dagingnya seperti lembu dan kambing, maka lebihan makanan dan minumannya adalah suci. Jenis kedua, binatang buas seperti singa dan serigala, maka lebihan makanan dan minumannya adalah najis. Jenis ketiga, burung pemburu seperti helang dan falkon, maka lebihan makanan dan minumannya adalah suci melainkan dihukumkan sebagai makruh untuk menggunakannya, begitu juga dengan kucing (makruh hukumnya). Jenis keempat, baghal dan keldai yang diragukan pada lebihan makanan dan minumannya. Maka tidak boleh dihukumkan secara pasti akan kesuciannya mahupun kenajisannya, serta tidak boleh berwuduk dengan lebihan air minumannya. (Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/172-173).
Seterusnya, di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah

(24/104-105), setelah dibawakan pendapat ulama mazhab Syafi‘i, dinyatakan pula bahawa sekiranya salah satu daripada haiwan-haiwan ini (selain babi dan anjing serta haiwan yang lahir daripada kedua-duanya) menjilat suatu makanan, maka harus untuk kita memakan makanan itu tanpa makruh, begitu juga jika ia meminum air, maka harus digunakan air itu untuk berwuduk tanpa dihukumkan sebagai makruh. Di antara hujah ulama yang mengharuskannya adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
 وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya
: “
Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.
”
(Surah al-Hajj: 78)
Hal ini kerana menghukumkan sebagai najis lebihan makanan dan minuman haiwan-haiwan itu terdapat suatu keberatan dan kepayahan, serta sukar untuk menjaga atau mengawasi daripada sebahagiannya seperti kucing dan haiwan seumpamanya yang berada di sekitar rumah-rumah.
Kabsyah binti Ka‘ab bin Malik ada meriwayatkan bahawa pada suatu hari Abu Qatadah berada di dalam rumah, lalu dia telah menyediakan baginya sebekas air untuk dijadikan sebagai air wuduk. Kemudian, datang seekor kucing meminum air tersebut. Abu Qatadah membiarkan sahaja kucing itu meminum air daripada bekas tersebut. Kemudian, Abu Qatadah perasan yang Kabsyah memandang kepadanya lalu dia bertanya:
“Adakah kamu merasa pelik wahai anak saudaraku?”
 Kabsyah menjawab:
“Ya.”
Lalu Abu Qatadah menjelaskan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda:
إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ، إِنَّمَا هِيَ مِنَ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ، أَوِ الطَّوَّافَاتِ
Maksudnya:

“Sesungguhnya kucing itu tidak najis kerana ia ialah haiwan yang berkeliaran di sekeliling kamu.”
Riwayat al-Tirmizi (92); Abu Daud (75); al-Nasa’i (68) dan Ibn Majah (367)
Kemudian Imam al-Tirmizi menyatakan selepas menyebutkan hadith di atas bahawa hadith ini adalah hasan sahih. Ini adalah pendapat kebanyakan ulama daripada kalangan sahabat Nabi, tabi‘in dan ulama selepas mereka seperti Imam al-Syafi‘i, Ahmad dan Ishaq yang berpendapat sisa minuman kucing tidak mengapa.
Al-San‘ani menyebutkan dalam kitabnya bahawa Allah SWT telah memberi keringanan kepada hamba-Nya (hukum berkaitan kucing) dengan menjadikannya tidak najis, bagi menghilangkan kesusahan kepada manusia, dan hadith ini merupakan dalil bahawa kucing itu adalah suci, begitu juga bekas minumannya (air yang telah diminum). (Lihat
Subul al-Salam
, 1/33).
Adapun babi dan anjing serta haiwan yang lahir daripada kedua-duanya atau salah satu daripadanya, maka lebihan makanan dan minumannya adalah najis. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
فَإِنَّهُ رِجْسٌ
Maksudnya:

“Kerana sesungguhnya ia adalah kotor.
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga berdasarkan sabda Nabi SAW:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “
Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah
.”
Riwayat Muslim (279)
Dalam riwayat lain datang dengan lafaz: “فلْيُرِقْهُ” iaitu tuanglah (buanglah) lebihan air dijilat oleh anjing itu. Perbuatan membuang air itu termasuk dalam merosakkan harta benda.
Hadith ini jelas menunjukkan kepada kenajisan anjing itu. Dalam erti kata lain, jika ia bukan dianggap sebagai najis, sudah tentu tidak diperintahkan untuk menuangnya — yakni membuang baki air daripada sisa minum anjing — kerana perbuatan tersebut termasuk dalam mensia-siakan (membazir) harta. Kalaulah air itu dihukumkan sebagai suci, sudah tentu tidak diperintahkan untuk menuangnya — yakni membuang baki air daripada sisa minum anjing — kerana perbuatan tersebut termasuk dalam mensia-siakan (membazir) harta.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah

bahawa jika seseorang melihat seekor kucing atau haiwan seumpamanya memakan najis, lalu kucing itu kembali ke air yang sedikit iaitu yang kurang dari dua
qullah
, kemudian minum dari air itu, maka terdapat tiga pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i:
Pendapat pertama
, dan ini pendapat yang paling sahih iaitu jika kucing tersebut telah menghilang (pergi), kemudian barulah ia kembali, maka ia tidak menajiskan air kerana boleh untuk (adanya kemungkinan) ia telah pergi ke air yang banyak dan minum darinya sehingga mulutnya telah menjadi bersih. Justeru, dalam hal ini, kita telah yakin akan kesucian air dan berlaku syak pada kenajisan mulutnya. Maka, air yang sudah diyakini kesuciannya itu tidak akan menjadi najis dengan sebab syaknya (pada kenajisan mulut kucing tersebut).
Pendapat kedua
 menyatakan sisa air yang diminum itu menjadi najis kerana kita telah yakin mengenai kenajisan mulutnya.
Pendapat ketiga
 menyatakan sisa air yang diminum itu tidak menjadi najis dalam apa keadaan pun kerana susah untuk menghindarinya, maka ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan. Dalilnya adalah hadith (sebagaimana yang telah disebutkan di atas): “
Kerana kucing ialah haiwan yang berkeliaran di sekeliling kamu.
” Pendapat ini adalah yang terbaik menurut Imam al-Ghazali dan ulama selainnya disebabkan keumuman keperluan kepadanya dan susah untuk menghindarinya, sehingga hal ini serupa dengan orang Yahudi dan peminum arak kerana sisa minuman kedua-duanya tidak dikira sebagai makruh di sisi ulama mazhab Syafi‘i. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,
24/105).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa sisa minuman kucing yang sebelumnya ada makan najis seperti tikus dan seumpamanya adalah tetap dikira suci sekalipun kurang dua
qullah
 dengan syarat air tersebut tidak berubah warna, bau dan rasanya ataupun terdapat kesan najis pada air itu
. Akan tetapi jika sisa air itu itu telah berubah warna, bau atau rasanya atau terdapat kesan najis padanya, maka dalam hal ini air tersebut tidak lagi dihukumkan sebagai suci sebaliknya dikira sebagai najis.
Kesucian sisa minuman kucing adalah berdasarkan kepada hadith (sebagaimana yang telah disebutkan di atas) yang menceritakan mengenai kucing yang meminum air daripada bekas air wuduk. Abu Qatadah membiarkan sahaja kucing itu minum air daripada bekas itu sehingga menimbulkan perasan pelik kepada Kabsyah. Lalu Abu Qatadah menjelaskan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda:
إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ، إِنَّمَا هِيَ مِنَ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ، أَوِ الطَّوَّافَاتِ
Maksudnya:

“Sesungguhnya kucing itu tidak najis kerana ia ialah haiwan yang berkeliaran di sekeliling kamu.”
Riwayat al-Tirmizi (92); Abu Daud (75); al-Nasa’i (68) dan Ibn Majah (367)
Lebih-lebih lagi, sebagaimana yang diketahui bahawa kucing sememangnya memakan tikus dan haiwan seumpamanya, lalu menjadikan mulutnya terkena darah yang bernajis, dan begitu juga bangkai tikus yang sudah mati. Kemudian ia menjilat-jilat pula bulunya. Meskipun demikian, syarak tetap menyatakan ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan (yakni tidak mengapa) dan bukan najis (yakni haiwan yang suci). Oleh sebab itu, para fuqaha’ memutuskan bahawa jika kucing memakan najis, kemudian minum air sedikit, maka sisa air tersebut tidak dihukumkan sebagai najis. Secara zahirnya, air liurnya telah menyucikan atau membersihkan najis yang ada dalam mulutnya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2685: Hukum Tawaf Qudum dan Adakah Ia Gugur Bagi Jemaah Umrah?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum melakukan tawaf Qudum. Dan adakah tawaf Qudum gugur bagi orang yang melakukan umrah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Terdapat tiga jenis tawaf dalam ibadah haji, iaitu Tawaf Qudum, Tawaf Ifadhah dan Tawaf Wada’. Manakala dalam ibadah umrah, terdapat dua jenis iaitu Tawaf Umrah dan Tawaf Wada’. Manakala yang tidak berhubungan dengan kedua ibadah tersebut dan bersifat umum adalah Tawaf Tatawwu’. (Lihat
Nihayah al-Mathaf,
hlm. 18)
Tawaf Qudum juga disebut beberapa nama seperti
tawaf wurud
 (طَوَافُ الوُرُوْد),
tawaf tahiyyah
 (طَوَافُ التَّحِيَّة),
 tawaf warid
 (طَوَافُ الوَارِد),
tawaf liqa’
 (طَوَافُ اللِّقَاء) dan
tawaf qadim
 (طَوَافُ القَادِم).
Tawaf Qudum adalah merupakan tawaf yang dilakukan oleh mereka yang baru sampai di Makkah. Ia dilakukan sebagai satu bentuk penghormatan terhadap Ka’bah dan disyariatkan kepada orang yang datang dari luar Makkah sebagai penghormatan kepada Baitullah (Ka’bah).
Tawaf Qudum ini dilakukan oleh orang yang melakukan Haji Ifrad dan Haji Qiran apabila telah berihram dari luar kota Makkah dan memasuki Makkah sebelum wukuf di Arafah. Adapun, bagi mereka yang melakukan Haji Tamattu’, maka tidak melakukannya kerana mereka melakukan ibadah umrah, kemudian melakukan haji.
Hukum Tawaf Qudum
Secara asasnya, para ulama’ berbeza pandangan berkenaan hukum tawaf Qudum kepada dua pendapat:
Pandangan pertama, h
ukumnya sunat dan tidak wajib, sehingga tidak ada dosa dan hukuman bagi yang meninggalkannya. Inilah pendapat Hanafiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah serta Ibn Munzir. (Lihat
al-Majmu’,
8/25;
Hasyiyah Ibn ‘Abidin,
3/448 dan
Nail al-Autar,
3/46)
Pandangan ini berdalilkan dengan beberapa dalil berikut:
Firman Allah SWT:
 وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ
Maksudnya: “
Dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu.”
(Surah al-Hajj: 29)
Para ulama yang menyatakan tidak wajib tawaf Qudum, berhujahkan bahawa yang dimaksudkan dengan ayat di atas adalah tawaf Ifadhah, lalu ia tidak boleh dijadikan asas untuk mewajibkan tawaf Qudum. Al-Syaukani menyebut: “Berhujah dengan ayat ini untuk menyatakan wajibnya (tawaf Qudum), (dibantah) oleh pensyarah al-Bahr dengan menyatakan bahawa ayat ini tidak menunjukkan tawaf Qudum, kerana yang dimaksudkan pada ayat ini adalah tawaf ziyarah menurut ijma’. (Lihat
Ahkam al-Tawaf bi al-Bait,
hlm. 40)
Daripada ‘Urwah bin Mudharris R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ شَهِدَ صَلاَتَنَا هَذِهِ، وَوَقَفَ مَعَنَا حَتَّى نَدْفَعَ وَقَدْ وَقَفَ بِعَرَفَةَ قَبْلَ ذَلِكَ لَيْلاً، أَوْ نَهَارًا، فَقَدْ أَتَمَّ حَجَّهُ
Maksudnya:
“Sesiapa yang menyaksikan solat kami ini dan wukuf bersama kami hingga kami keluar dalam keadaan telah wukuf di Arafah sebelumnya pada waktu malam atau siang, maka telah sempurna hajinya.”
Riwayat Abu Daud (1950), al-Tirmizi (891) dan al-Nasa’ie (3043).
Di sini, Nabi SAW tidak menyebut tawaf Qudum, lalu menunjukkan bahawa tidak wajibnya tawaf Qudum.
Tawaf Qudum juga secara ijma’ telah dinyatakan bahawa ia tidak diwajibkan terhadap penduduk Makkah. Sekiranya ia adalah rukun, sudah tentu ia wajib bagi mereka juga. Ini kerana rukun tidak ada perbezaannya dalam hukumnya antara penduduk Makkah dan penduduk luar Makkah. (Lihat
Bada’i’ al-Sana’i’,
3/119)
Pandangan kedua,
hukumnya adalah wajib bagi mereka yang datang ke kota Makkah sebagai bentuk penghormatan kepada Baitullah, melainkan bagi orang yang tidak sempat kerana mengejar wukuf di Arafah. Inilah pandangan yang dikemukakan oleh Malikiyyah dan Ahmad dalam satu riwayat. (Lihat
al-Mudawanah,
1/298;
Syarh al-’Umdah,
3/652)
Antara dalil bagi pandangan ini adalah:
Firman Allah SWT:
 وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ
Maksudnya: “
Dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu.”
(Surah al-Hajj: 29)
Mereka menyatakan bahawa dalam ayat ini, terdapat perintah Allah SWT untuk melakukan tawaf dan perintah menunjukkan kepada wajib.
Meskipun begitu, hujah ini dibantah kerana ayat di atas adalah berkenaan tawaf Ifadhah mengikut ijma’ ahli tafsir, sepertimana yang dinyatakan oleh Ibn Jarir al-Tabari dan beliau menegaskan bahawa tidak ada perbezaan pandangan antara ulama tafsir dalam hal ini. (Lihat
Jami’ al-Bayan,
9/142)
Pandangan ini juga berdalilkan hadith Nabi SAW, di mana Baginda bersabda:
مَنْ أَتَى الْبَيْتَ فَلْيُحَيِّهِ بالطَّوَافِ
Maksudnya: “Sesiapa yang datang ke Ka’bah, maka hendaklah dia menghormatinya dengan tawaf.” (Disebut dalam kitab
al-Hidayah Syarh al-Bidayah,
3/51)
Hujah ini juga dibantah kerana hadith yang disebut di atas tidak ditemui dalam kitab-kitab hadith yang ada. Seandainya hadis ini sahih pun, maka ia tidak mengandungi asas yang kuat untuk mewajibkan tawaf Qudum kerana di sana ada petunjuk yang boleh memalingkan hukumnya daripada wajib iaitu lafaz
al-tahiyyah
(menghormati), yang merupakan bentuk penghormatan dengan memulakan tawaf ketika datang ke Ka’bah. (Lihat
Ahkam al-Tawaf,
hlm. 40)
Berkenaan persoalan di atas, kami kemukakan juga di sini pandangan Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili yang menyebut:
Tawaf
qudum
adalah wajib menurut Malikiyyah bagi orang yang melakukan ihram dari luar tanah haram, meskipun itu termasuk daerah Makkah. Dan ia adalah sunat menurut jumhur fuqaha’ bagi orang yang melaksanakan haji dengan memasuki Makkah sebelum wukuf di Arafah sama ada haji
ifrad
mahupun
qiran
.
Tawaf
Qudum
menjadi gugur disebabkan tiga perkara
;
Bagi penduduk Makkah dan yang termasuk di dalamnya,
Bagi orang yang hidup di tanah haram iaitu orang yang rumahnya ada pada selain daerah yang dikenal, juga;
Bagi orang yang melakukan umrah
 dan orang yang melakukan haji
tamattu’
meskipun dia selain penduduk Makkah yang menuju Arafah untuk melakukan wukuf.
(Lihat
Fatawa Mu’asirah
oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, hlm. 40)
Penutup
Kami katakan amatlah baik bagi siapa yang ingin menunaikan ibadat haji dan umrah untuk mempelajari haji dengan sempurna begitu juga dengan umrah. Hal ini kerana nasihat Rasulullah SAW kepada umatnya:
خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ
Maksudnya:
 “
Ambillah daripadaku ibadah haji kalian.
”
Riwayat al-Nasa’i (3062)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT semoga kita dikurniakan haji yang mabrur dan umrah yang mabrurah. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2686: Pernah Tawaf Sambil Pegang Kaabah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan yang sedang tular sekarang. Apakah pendapat ustaz berkenaan seseorang yang pernah tawaf sambil memegang kaabah ketika tawaf umrah dan tidak tahu bahawasanya perbuatannya itu telah menyebabkan tawafnya terbatal. Lalu dikatakan bahawa status tawaf lelaki itu yang dianggap tidak sah menjadikan ibadah umrahnya masih belum sempurna dan masih berada dalam ihram. Diceritakan bahawa perkara itu berlaku 8 tahun lepas, dan dia sudah menikahkan 3 orang anak perempuannya. Dikatakan akad pernikahan itu tidak sah, menjadikan anak yang lahir hasil perkahwinan itu (iaitu cucu-cucunya) juga tidak sah taraf kerana dia masih dalam ihram dan salah satu larangan ihram tidak boleh menikahkan orang lain. Benarkah begitu? Mohon penjelasan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, kami bahaskannya kepada dua bahagian.
Pertamanya
, perbincangan berkenaan kesahan tawaf bagi tangan yang menyentuh dinding Kaabah. Pada asasnya, di antara syarat sah tawaf ialah hendaklah ketika tawafnya, seluruh badannya berada di luar daripada Kaabah. Maka, sesiapa yang melakukan tawaf di luar kawasan Kaabah tetapi kadang-kadang termasuk atas
Syazarwan
[1]
 atau berada di luar
Syazarwan
tetapi tangannya menyentuh dinding Kaabah atau seumpamanya, maka tawafnya tidak sah mengikut pendapat yang paling sahih.
Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al- ‘Umrah
 bahawa hendaklah ketika tawafnya, seluruh badannya di luar daripada Kaabah. Jika dia melakukan tawaf atas
Syazarwan
atau dalam
Hijir Ismail
, maka tidak sah tawafnya, kerana dia tawaf dalam kawasan Kaabah dan bukannya di luar Kaabah. Sesungguhnya Allah SWT memerintahkan untuk mengelilingi (tawaf) Kaabah, dan
Syazarwan
dan
Hijir Ismail
 termasuk dalam Kaabah.
Adapun
Syazarwan
(الشَّاذَروَانُ) iaitu kadar yang ditinggalkan daripada binaan asas yang berada di keluar daripada binaan dinding. Tingginya daripada tanah lebih kurang 2/3 hasta. Abu al-Walid al-Azraqi dalam kitabnya
Tarikh Makkah
 menyebutkan: “Tinggi
Syazarwan
di langit (ke atas) ialah 16 jari dan lebarnya pula ialah sehasta.” Katanya lagi: “Sehasta bersamaan dengan 24 jari.” Ashab kami dan selain mereka daripada kalangan ulama berpendapat,
Syazarwan
ini merupakan satu juzuk (bahagian) daripada Kaabah, yang dikurangkan oleh Quraisy daripada dinding asal ketika mereka membina Kaabah, dan ia jelas kelihatan di sekeliling Kaabah, tetapi tidak jelas kelihatan di sisi (berhampiran) Hajarul Aswad. Namun, pada masa kini telah dibina semula di sisinya
Syazarwan
. Jika seseorang melakukan tawaf di luar kawasan
Syazarwan
, tetapi kadang-kadang meletakkan salah satu kakinya di atas
Syazarwan
dan  sebelah yang lain atas lantai, maka tidak sah tawafnya.
Begitu juga jika seseorang melakukan tawaf di luar kawasan
Syazarwan
dan menyentuh dengan tangannya dinding yang berada sejajar dengan
Syazarwan
atau selainnya yang terdiri daripada bahagian-bahagian Kaabah, maka tawafnya juga tidak sah mengikut mazhab yang sahih yang telah diputuskan oleh jumhur kerana sebahagian badannya telah termasuk dalam kawasan Kaabah. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah
 oleh Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, hlm. 166-167).
Namun, di sana terdapat pendapat kedua dalam mazhab Syafi‘i yang menyatakan bahawa tawafnya tetap sah. Ini juga adalah sebagaimana disebutkan dan difahami melalui kenyataan Imam al-Nawawi. Beliau menyatakan, jika seseorang melakukan tawaf sedangkan tangannya menyentuh dinding yang berada sejajar dengan
Syazarwan
atau selainnya daripada bahagian-bahagian Kaabah, maka mengenai kesahan tawafnya terdapat dua pendapat (dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i). Pendapat yang sahih dengan kesepakatan ashab adalah tidak sah tawafnya kerana sebahagian badannya berada dalam Kaabah. Ini seperti jika dia kadang-kadang meletakkan salah satu kakinya di atas Syazarwan, lalu melompat dengan satu kaki yang lain. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/81).
Justeru, difahami daripada kenyataan itu bahawa  pendapat kedua dalam mazhab Syafi‘i (pendapat yang
marjuh
), tawafnya tetap dikira sah. Mengikut pendapat ini, menyentuh dinding Kaabah tidak memberi kesan kepada kesahan tawaf kerana sebahagian besar badan orang yang tawaf masih berada di luar Kaabah. (Lihat
I‘Anah al-Talibin
 oleh al-Dimyati,  2/336).
Keduanya
, perbincangan berkenaan kesahan akad nikah oleh wali yang dalam ihram. Ringkasnya, jumhur ulama dalam kalangan mazhab Maliki, Syafi‘i dan Hanbali berpendapat bahawa pernikahan ketika dalam keadaan berihram adalah tidak sah, tidak kira orang itu ialah suami, atau isteri, atau wali yang melakukan akad pernikahan bagi orang yang diwalikannya ataupun wakil yang melakukan akad pernikahan kepada orang yang diwakilkannya. Hal ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW:
لاَ يَنْكِحُ الْمُحْرِمُ وَلاَ يُنْكَحُ وَلاَ يَخْطُبُ
Maksudnya:
 “
Orang yang dalam keadaan ihram tidak boleh bernikah, mahupun dinikahkan atau meminang
.”
Riwayat Muslim (1409)
Manakala Ibn Abbas R.Anhuma dan ulama dalam kalangan mazhab Hanafi berpendapat, perkahwinan orang yang dalam keadaan berihram haji atau umrah adalah sah, sehinggakan jika kedua-duanya (suami isteri) dalam ihram. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 41/349-350). Begitu juga al-Zaila‘i dalam kalangan ulama mazhab Hanafi turut menyatakan, dibolehkan baginya untuk mengahwini wanita dalam ihram, begitu juga jika lelaki yang menikahinya dalam ihram atau wali yang menikahkan wanita itu dalam ihram. Ini pendapat Ibn Mas‘ud, Ibn Abbas, Anas bin Malik dan jumhur tabi‘in. (Lihat
Tabyin al-Haqa’iq
, 2/110).
Pendapat ini adalah berdasarkan kepada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma bahawa:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَزَوَّجَ مَيْمُونَةَ وَهُوَ مُحْرِمٌ.
Maksudnya:
 “
Nabi SAW menikahi Maimunah ketika Baginda masih dalam keadaan ihram
.”
Riwayat al-Bukhari (1837) dan Muslim (1410)
Begitu juga mereka berhujah bahawa hadith yang menjadi dalil pendapat yang berlawanan dengan mereka (iaitu pendapat jumhur ulama) sebagaimana riwayat Muslim di atas, difahami sebagai merujuk kepada larangan bersetubuh. (Lihat
al-Hidayah fi Syarh Bidayah al-Mubtadi
oleh al-Marghinani, 1/189).
Perbahasan lanjut berkenaan perkara ini, kami telah bahaskan secara panjang lebar dalam artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#1083 Berkahwin dalam Ihram.
[2]
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat tawaf yang pernah dilakukan oleh seseorang itu suatu masa dahulu dengan menyentuh Kaabah dalam keadaan tidak tahu adalah tetap dikira sah,
 dengan bertaqlid kepada kepada pendapat kedua dalam mazhab Syafi‘i (pendapat marjuh) serta ulama yang berpendapat sedemikian. Begitu juga akad nikah yang dilakukannya juga dikira sah. Ini selari dengan kaedah yang menyebutkan:
مَنْ ابْتُلِيَ بِمُخْتَلَفٍ فِيهِ كَانَ لَهُ أَنْ يُقَلِّدَ مَنْ أَجَازَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang diuji dengan suatu kesusahan yang diperselisihi di dalamnya, maka dia boleh bertaqlid dengan ulama yang mengharuskannya
.”
Lebih-lebih lagi, ini bertepatan dengan konsep agama Islam itu sendiri yang meraikan kemudahan dan menghilangkan kesusahan. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
 “
(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
”
(Surah al-Baqarah: 185)
Tambahan lagi, hal ini juga bertepatan dengan Resolusi Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan ke-33 (25-28 November 2016), bertempat di TH Hotel & Convention Centre, Terengganu, yang menyatakan:
Amalan-amalan haji dan umrah masa lampau yang baru diragui kesahihannya, tidak memberi apa-apa kesan dari segi hukum jika dia yakin sah ketika melaksanakannya dahulu.
Amalan-amalan haji dan umrah lampau yang diyakini tidak sah mengikut mazhab Syafi‘i maka boleh bertaqlid kepada mazhab lain untuk mengesahkannya jika ada.
[3]
Bagi sesiapa yang ingin mendapatkan penjelasan lanjut berkaitan ibadah haji dan umrah, bolehlah melayari
https://bayanlilhaj.com/
 yang menghimpunkan soalan-soalan mengenai haji dan umrah atau mendapatkan karya kami, “
al-Taudhih Syarh al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al- ‘Umrah,
” terbitan Pustaka Cahaya Kasturi, yang merupakan terjemahan pertama dalam bahasa Melayu bagi karya asal Imam al-Nawawi.
[4]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Binaan yang berbentuk melengkung di bahagian bawah dinding Kaabah sampai ke lantai. Binaan ini dibuat di tiga penjuru Kaabah, tidak termasuk penjuru al-Hijr kerana ia merupakan binaan asal daripada Kaabah. Tingginya daripada lantai lebih kurang 13 cm, lebarnya pula 45 cm. sebahagian pendapat menyebut, al-Zubair membinanya untuk melindungi dinding Kaabah daripada diresapi air dan juga mengikat kelambu Kaabah. Perkataan Syazarwan berasal daripada bahasa Parsi. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah
 oleh Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, hlm. 166).
[2]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/1083-berkahwin-dalam-ihram/
. Diakses pada 17 Ogos 2023.
[3]
 Lihat
https://www.tabunghaji.gov.my/ms/haji/bimbingan/resolusi-muzakarah-haji-0
. Diakses pada 17 Ogos 2023.
[4]

https://bayanlilhaj.com/product/taudhih-panduan-haji-dan-umrah/
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2687: Tunai Haji dengan Menyertakan Tujuan Lain

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah sah haji dengan menyertakan tujuan lain seperti membantu orang yang cacat kakinya, atau melakukan pekerjaan yang diupah dalam bentuk perniagaan atau perkhidmatan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan firman Allah SWT:
لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ ۚ
Maksudnya:
 “Tidaklah menjadi salah, kamu mencari limpah kurnia dari Tuhan kamu (dengan meneruskan perniagaan ketika mengerjakan Haji).”

(Surah al-Baqarah: 198)
Al-Tabari berkata: Yakni, wahai orang-orang yang beriman, tidak ada dosa bagi kamu. Dan makna ‘الجُنَاح’ iaitu dosa. (Lihat
Jami’ al-Bayan,
3/405)
Ibn ‘Abbas R.Anhuma berkata: “Ukaz, Majannah dan Zu al-Majaz adalah beberapa nama pasar yang ada pada zaman Jahiliyyah. Mereka (para sahabat) khuatir berdosa apabila berjual beli pada musim-musim haji. Kerana itulah, Allah SWT menurunkan firman-Nya: ‘لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ’ (
“Tidaklah menjadi salah, kamu mencari limpah kurnia dari Tuhan kamu (dengan meneruskan perniagaan ketika mengerjakan Haji.”
). (Riwayat al-Bukhari, no. 4519)
Dalam riwayat lain, disebutkan: Abu Umamah al-Taimi menceritakan: “Aku menyewakan unta pada musim haji – untuk ditunggang oleh para jemaah haji -. Orang ramai yang melihatku berkata, “
Hajimu tidak sah.
” Disebabkan itu, aku menemui Ibn ‘Umar dan bertanya kepadanya, “
Wahai Abu ‘Abd al-Rahman, aku menyewakan unta pada musim haji. Orang ramai pun berkata bahawa hajiku tidak sah.”
Ibn ‘Umar menjawab, “Bukankah engkau berihram, bertalbiah, tawaf di Baitullah, meninggalkan Arafah (selesai wukuf), dan melempar jamrah?” Aku menjawab, “Ya.” Beliau pun berkata: Kalau begitu, hajimu sah. Dahulu ada seorang lelaki yang bertemu Nabi SAW dan bertanya sepertimana soalan yang engkau tanyakan kepadaku. Baginda diam tidak menjawab sehinggalah akhirnya turunnya ayat: ‘لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ’ (
“Tidaklah menjadi salah, kamu mencari limpah kurnia dari Tuhan kamu (dengan meneruskan perniagaan ketika mengerjakan Haji.”
). Setelah ayat ini turun, Baginda mengutus seseorang untuk memanggil lelaki tadi. Rasulullah SAW pun membacakan ayat ini kepadanya dan bersabda:
 لَكَ حَجٌّ
Maksudnya:
““Engkau memperoleh haji (hajimu sah).”
Riwayat Abu Daud (1733), al-Daraqutni (250) dan al-Hakim (1647). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij Sunan Abi Dawud.
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya
Fatawa Mu’asirah
(hlm. 42) berkata:
“Haji adalah sah jika niat asalnya adalah melaksanakan haji. Dan tidak ada halangan jika disertai dengan pekerjaan lain
 sesuai dengan firman Allah SWT:
لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ ۚ
Maksudnya:
 “Tidaklah menjadi salah, kamu mencari limpah kurnia dari Tuhan kamu (dengan meneruskan perniagaan ketika mengerjakan Haji.”

(Surah al-Baqarah: 198)
Penutup
Dalam masalah seperti ini kadang-kadang disebut sebagai
isytirak al-niyyah
atau bersekutu dalam niat dengan beberapa hal yang lain. Berdasarkan nas di atas, maka kami berpendapat ia diharuskan, terutamanya keperluan kepada jemaah haji yang pelbagai dan dengan jumlah mereka yang ramai sudah tentu tuntutan seperti makan, minum, pakai, kenderaan dan lain-lain adalah amat mustahak.
Walaupun begitu, seseorang yang membulatkan niat semata-mata kerana Allah SWT dalam melaksanakan ibadat haji sebagai mana syiar lafaz talbiahnya dan nas Ilahi menunjukkan sewajarnya ia dilakukan secara khusus iaitu niat mengerjakan haji semata-mata. Sebagai mana yang dinaskan oleh Allah SWT:
وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّـهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ
Maksudnya:
“Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadah Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu bagi sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Dan sesiapa yang kufur (ingkarkan kewajipan ibadah Haji itu), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatu pun) daripada sekalian makhluk.”
(Ali-Imran: 97)
Kami akhiri dengan doa:
 رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا صَلَاتَنَا وَصِيَامَنَا وَقِيَامَنَا وَرُكُوعَنَا وَسُجُودَنَا وَتَخَشُّعَنَا وَتَضَرُّعَنَا وَتَعَبُّدَنَا , وَتَمِّمْ تَقْصِيرَنَا يَا اللَّهُ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ
Maksudnya:
“Ya Allah, terimalah solat kami, puasa kami, qiyamullail kami, ruku‘ kami, sujud kami, tunduk serta kerendahan diri kami, dan penghambaan diri kami kepada-Mu ya Allah, sempurnakanlah kekurangan-kekurangan kami ya Allah wahai yang Maha memiliki segala kemuliaan.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2688: Tawaf Qudum Bagi Orang yang Masuk Makkah Setelah Wukuf di Arafah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah disyariatkan tawaf Qudum bagi orang yang masuk ke kota Makkah selepas wukuf di Arafah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Tawaf Qudum adalah merupakan tawaf yang dilakukan oleh mereka yang baru sampai di Makkah. Ia dilakukan sebagai satu bentuk penghormatan terhadap Ka’bah dan disyariatkan kepada orang yang datang dari luar Makkah sebagai penghormatan kepada Baitullah (Ka’bah).
Tawaf Qudum ini dilakukan oleh orang yang melakukan Haji Ifrad dan Haji Qiran apabila telah berihram dari luar kota Makkah dan memasuki Makkah sebelum wukuf di Arafah. Adapun, bagi mereka yang melakukan Haji Tamattu’, maka tidak melakukannya kerana mereka melakukan ibadah umrah, kemudian melakukan haji.
Tawaf Qudum juga disebut beberapa nama seperti
tawaf wurud
 (طَوَافُ الوُرُوْد),
tawaf tahiyyah
 (طَوَافُ التَّحِيَّة),
 tawaf warid
 (طَوَافُ الوَارِد),
tawaf liqa’
 (طَوَافُ اللِّقَاء) dan
tawaf qadim
 (طَوَافُ القَادِم).
Tawaf Qudum Bagi Orang yang Masuk Makkah Setelah Wukuf di Arafah
Dalam menjawab persoalan di atas, para ulama berbeza pandangan berkenaan hukum bagi orang yang masuk ke kota suci Makkah selepas selesai wukuf di Arafah kepada dua pandangan:
Pandangan Pertama:
Tidak disyariatkan Tawaf Qudum bagi orang yang masuk ke kota suci Makkah selepas selesai wukuf di Arafah.
Ini merupakan pandangan majoriti ulama termasuklah Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafi’i dan ini juga yang dirajihkan oleh Ibn Qudamah dan Ibn Taimiyyah dari kalangan Hanabilah. (Lihat
al-Taj wa al-Iklil,
4/116;
Hasyiyah Ibn ‘Abidin,
3/448;
al-Majmu’
, 8/168;
al-Mughni,
3/315;
Majmu’ Fatawa,
26/39)
Pandangan ini berhujahkan dengan beberapa dalil berikut:
Hadith daripada Aisyah R.Anha, katanya:
فَطَافَ الَّذِينَ كَانُوا أَهَلُّوا بِالعُمْرَةِ بِالْبَيْتِ، وَبَيْنَ الصَّفَا وَالمَرْوَةِ، ثُمَّ حَلُّوا، ثُمَّ طَافُوا طَوَافًا آخَرَ بَعْدَ أَنْ رَجَعُوا مِنْ مِنًى، وَأَمَّا الَّذِينَ جَمَعُوا الحَجَّ وَالعُمْرَةَ، فَإِنَّمَا طَافُوا طَوَافًا وَاحِدًا
Maksudnya:
“Maka orang-orang yang berihram untuk umrah pun melakukan Tawaf di Ka’bah dan Sa’ie di antara Safa dan Marwah. Seterusnya mereka bertahallul, kemudian mereka melakukan tawaf yang lain lagi selepas kembali dari Mina. Manakala orang yang menggabungkan haji dengan umrah, maka mereka hanya melakukan satu kali tawaf.”
Riwayat al-Bukhari (1556) dan Muslim (1211)
Berdasarkan hadith ini, difahami bahawa Aisyah R.Anha menerangkan bahawa jumlah tawaf bagi mereka yang menunaikan haji Qiran adalah satu, iaitu tawaf Ifadhah.
Hadith Aisyah R.Anha, di mana ketika beliau didatangi haid ketika haji Wada’, maka beliau menggabungkan haji dan umrahnya atas perintah daripada Baginda Rasulullah SAW, tanpa mengerjakan tawaf Qudum. Beliau juga tidak melakukan tawaf Qudum dan tidak diperintahkan oleh Nabi SAW juga untuk melakukannya.
Tidak dinukilkan daripada Nabi SAW dan para Sahabatnya yang melakukan haji Tamattu’ bersama Baginda SAW dalam haji Wada’ melakukannya, dan tidak pula Nabi SAW memerintahkan seorang pun daripada mereka untuk mengerjakan tawaf Qudum.
Sekiranya tawaf Qudum tidak gugur dengan tawaf yang wajib, maka sudah tentu disyariatkan juga bagi orang yang melakukan umrah untuk melakukan tawaf Qudum bersama dengan tawaf umrah, kerana dia datang pertama kali ke Ka’bah, sehingga lebih layak lagi, apabila disyariatkan terhadap orang yang melakukan haji Tamattu’.
Tawaf Qudum merupakan tawaf yang dilakukan bagi memuliakan masjid (
tahiyyat al-Masjid
), sehingga menjadikan tawaf Ifadhah selepas Arafah mencukupkannya. Hal ini sebagaimana solat Tahiyyatul Masjid yang gugur dengan pelaksanaan solat Fardhu. (Lihat
al-Mughni,
3/315)
Dalam hadith lain, daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
طَوَافُكِ بِالْبَيْتِ وَبَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ يَكْفِيكِ لِحَجِّكِ وَعُمْرَتِكِ
Maksudnya: “
Tawaf kamu di Ka’bah dan antara Safa dan Marwah mencukupkan kamu untuk haji dan umrahmu.”
Riwayat Muslim (1211) secara ikhtisar, Abu Dawud (1897) dan Ahmad (24932).
Imam al-Baihaqi menyatakan: “Aisyah R.Anha hanya menghendaki dengan ucapannya pada mereka yang melakukan satu Tawaf adalah Sa’ie antara Safa dan Marwah.” (Lihat
al-Sunan al-Kubra,
5/106)
Pandangan Kedua:
Orang yang Melakukan Haji Ifrad, Disyariatkan Tawaf Qudum
Hal ini dengan maksud, orang yang mengerjakan haji Ifrad, apabila belum datang ke kota Makkah sebelumnya dan belum melakukan tawaf Qudum, maka disyariatkan tawaf Qudum setelah selesai mengerjakan wukuf di Arafah. Ini pandangan Ahmad. (Lihat
al-Mughni,
3/315;
Syarh Muntaha al-Iradat,
2/567)
Pandangan ini berhujahkan kepada beberapa dalil, antaranyan hadith daripada Aisyah R.Anhuma, katanya:
فَطَافَ الَّذِينَ كَانُوا أَهَلُّوا بِالعُمْرَةِ بِالْبَيْتِ، وَبَيْنَ الصَّفَا وَالمَرْوَةِ، ثُمَّ حَلُّوا، ثُمَّ طَافُوا طَوَافًا آخَرَ بَعْدَ أَنْ رَجَعُوا مِنْ مِنًى، وَأَمَّا الَّذِينَ جَمَعُوا الحَجَّ وَالعُمْرَةَ، فَإِنَّمَا طَافُوا طَوَافًا وَاحِدًا
Maksudnya:
“Maka orang-orang yang berihram untuk umrah pun melakukan Tawaf di Ka’bah dan Sa’id di antara Safa dan Marwah. Seterusnya, mereka bertahallul, dan kemudian mereka melakukan tawaf yang lain lagi selepas kembali dari Mina. Adapun orang yang menggabungkan haji dengan umrah (Qiran), maka mereka hanya melakukan satu kali tawaf.”
Riwayat al-Bukhari (1556) dan Muslim (1211)
Dalam hadith di atas, Aisyah R.Anha mengisyaratkan bahawa orang yang menggabungkan antara haji dan umrah hanya melakukan tawaf sekali, dan orang yang melakukan haji Tamattu’ melakukan dua tawaf. Telah dimaklumi bahawa orang yang menggabungkan haji dan umrah (Qiran) telah melakukan tawaf Qudum ketika mereka masuk bersama Rasulullah SAW, lalu orang yang melakukan haji Tamattu’ juga melakukan tawaf untuk umrahnya. Hal ini menunjukkan tawaf yang lain, yang diisyaratkan untuk orang yang melakukan haji Tamattu’ itu adalah tawaf Qudum. (Lihat
al-Mughni,
3/315;
Kassyaf al-Qina’,
2/1186)
Penutup
Berdasarkan kenyataan di atas, dapat difahami bahawa terdapat perbezaan dalam isu ini. Kami lebih cenderung kepada pandangan bahawa tidak disyariatkan Tawaf Qudum bagi orang yang masuk ke kota suci Makkah selepas selesai wukuf di Arafah. Hal ini kerana Tawaf Qudum adalah penghormatan kepada Masjid al-Haram. Maka apabila orang yang masuk ke Masjid al-Haram telah melakukan tawaf fardhu seperti tawaf Ifadhah, maka tawaf Qudum telah gugur, sepertimana dalam permasalahan solat Tahiyyatul Masjid yang gugur dengan sebab solat Fardhu yang dilakukan bagi orang yang memasuki masjid.
Kami akhiri dengan doa:
اللّٰهُمَّ اجْعَلْ حَجَّنا حجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيَنَا سَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبَنَا ذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلَنَا عَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَتَنَا تِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ
Maksudnya: “
Ya Allah! jadikanlah haji kami, haji yang mabrur, sa’ie kami sa’ie yang diterima, dosa kami dosa yang diampuni dan amalan kami amalan soleh yang dikabulkan dan perniagaan kami perniagaan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.”

Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H