#1259: Status Halal Gelatin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri, apakah hukum minuman yang tertulis padanya kandungan gelatin? Adakah ia dikira halal atau haram, sedangkan saya sudah banyak meminumnya sejak sampai ke London.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّـهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas
.”
(Surah al-Maidah: 87)
Ayat dia atas mengandungi peringatan buat orang beriman agar tidak mengharamkan apa-apa yang baik, yang telah Allah SWT halalkan untuk mereka yang terdiri daripada makanan, minuman dan menikahi perempuan sehingga mempersempitkan apa yang telah Allah SWT luaskan untuk mereka. Selain itu, ayat ini juga mengingatkan mereka agar jangan melampaui batas-batas yang telah Allah SWT haramkan kerana sesungguhnya Allah SWT tidak menyukai orang yang melampaui batas. (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 122).
Takrif Gelatin
Dalam
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia
menyatakan, perkataan gelatin berasal daripada bahasa Latin yakni ‘
gelatus’
 (keras). Gelatin merupakan sejenis protein yang dihasilkan daripada rangkaian kolagen. Kolagen ini dapat diperolehi daripada tulang atau ligamen (tulang rawan), kulit, haiwan seperti lembu, kerbau, ikan atau babi.
Gelatin untuk makanan boleh didapati sama ada dalam bentuk serbuk atau kepingan dan ia adalah hidrokoloid (mudah bersatu dengan air). Gelatin boleh menyerap air sehingga 10 kali ganda daripada beratnya di dalam air. Menurut Peraturan-peraturan Makanan 1985, gelatin dikategorikan sebagai kondisioner makanan – penstabil, pemekat, kanji ubah suai dan agen penggelan (rujuk Jadual Kesebelas)(Peraturan 25). Kondisioner ialah apa-apa bahan yang ditambah pada makanan bagi maksud teknologi untuk mendapatkan makanan yang dihasratkan.
Gelatin boleh didapati dari pelbagai sumber kolagen haiwan seperti ikan, kerbau, lembu dan babi melalui proses yang dipanggil hidrolisis.
 Terdapat 2 jenis gelatin yang dibezakan melalui cara penghasilan iaitu sama ada menggunakan alkali atau asid.
1)  Gelatin jenis A:
Diperoleh dengan cara pengasidan.
Majoriti gelatin jenis ini diperoleh daripada kulit babi yang kolagennya masih muda.
Gelatin daripada sumber ikan juga dihasilkan daripada proses pengasidan ini.
2)  Gelatin jenis B:
Diperoleh dengan cara menggunakan alkali atau air kapur.
Sumber untuk memproses gelatin ini adalah daripada lembu, kerbau atau kambing.
Gelatin jenis ini juga dikenali sebagai ‘
beef bovine
’ atau ‘
bovine
’.
Banyak dihasilkan daripada sumber lembu.
Gelatin jenis ini lebih sukar untuk dihasilkan kerana menggunakan kolagen yang matang.
Tiada gelatin daripada sumber tumbuhan. Alternatif kepada penggunaan gelatin adalah
gum
tumbuhan seperti
carrageenan
dan
Arabic gum
. Kebiasaannya digunakan dalam industri farmaseutikal bagi penghasilan kapsul dan
soft gel
.
Seterusnya tujuan gelatin digunakan adalah mengatasi masalah yang timbul dalam industri makanan khususnya dalam mempelbagaikan produk. Gelatin boleh digunakan sama ada sebagai bahan ramuan atau kondisioner makanan dalam industri pemprosesan makanan. Di antara fungsi gelatin adalah agen penstabilan dalam produk hasilan daging seperti sosej, agen pemekat dalam makanan bersos, agen pembuih dalam produk susu terproses, agen pengikat dalam produk daging, agen pelekat dan gula-gula dan produk sejenisnya, dan banyak lagi. Ringkasnya, kebanyakan produk minuman dan makanan yang dihasilkan akan mengandungi gelatin seperti gula-gula, ais krim, produk daging, produk susu, minuman, sari buah, sarung kapsul dan seumpamanya.
Hukum Minuman yang Mempunyai Kandungan Gelatin
Pada asasnya, gelatin menjadi isu dalam aspek halal kerana 90% pengeluaran gelatin dalam pasaran dunia adalah tidak dapat dipastikan status halal. Bahkan kebanyakan pengeluarannya dari negara bukan Islam.

Secara umumnya, dalam isu ini, para ulama telah berbeza pendapat. Ada yang mengharuskannya tanpa mengambil kira ia diambil dari sumber haiwan yang mana, dan ada juga yang memperincikannya. Menurut al-Tuwaijiri, tidak mengapa mengekstrak gelatin dari kulit, sendi, dan tulang haiwan yang diharuskan (untuk dimakan) dan disembelih mengikut kehendak syariat, atau dari tumbuhan yang tidak berbahaya dan tidak beracun. Maka, gelatin jenis ini adalah diharuskan dan tidak mengapa menggunakannya dan memakannya dalam makanan dan ubat-ubatan. (Lihat
Mausu‘ah al-Fiqh al-Islami
, 4/329).
Ini juga merupakan keputusan yang telah diputuskan oleh Majlis al-Majma‘ al-Fiqhi al-Islami, di bawah Rabitah al-‘Alam al-Islami dalam sesi kelima belas, yang diadakan di Makkah al-Mukarramah, yang bermula pada hari Sabtu, 11 Rejab 1419 Hijrah bersamaan 31/10/1998 Masihi, membahasakan berkenaan isu gelatin, dan selepas perbahasan dan perbincangan tersebut, jelaslah kepada Majlis bahawa gelatin ialah bahan yang digunakan dalam pembuatan manisan dan beberapa ubat-ubatan perubatan, yang diekstrak dari kulit dan tulang haiwan. Sehubungan dengan itu, Majlis memutuskan bahawa dibolehkan menggunakan gelatin yang diekstrak dari bahan yang diharuskan dan dari haiwan yang diharuskan (untuk dimakan) yang telah disembelih mengikut kehendak syarak. Begitu juga tidak boleh mengekstraknya dari bahan yang diharamkan seperti kulit babi dan tulangnya serta haiwan-haiwan dan bahan lain yang diharamkan. (Lihat
Qararat al-Majma‘ al-Fiqhi al-Islami
, hlm. 85).
Dalam erti kata lain, perkara yang perlu diambil cakna adalah sumber gelatin yang dihasilkan dalam minuman berkenaan. Sepertimana kita ketahui, gelatin ini dihasilkan melalui kolagen yang diambil dari tulang, ligamen dan kulit haiwan. Maka, sekiranya ia diambil dari sumber yang haram, misalnya babi dan seumpamanya, maka hukumnya adalah haram. Begitu juga, jika binatang yang halal tetapi tidak disembelih mengikut cara Islam atau telah menjadi bangkai, maka hukumnya juga adalah haram. Perkara ini bertepatan dengan kaedah:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, 1/117).
Berdasarkan kaedah di atas, jika kolagen itu diambil dari sumber yang halal seperti kulit, tulang dan ligamen haiwan yang disembelih mengikut kehendka syariat, maka gelatin yang terhasil daripadanya adalah halal. Akan tetapi jika ia diambil dari sumber yang haram seperti kulit, tulang dan ligamen haiwan yang tidak disembelih mengikut kehendak syariat, atau bangkai, atau babi, maka gelatin yang terhasil daripadanya juga adalah haram.
Namun demikian, terdapat juga dalam kalangan ulama yang mengharuskan penggunaannya tanpa mengambil kira sama ada haiwan itu disembelih ataupun tidak, mahupun bersumberkan babi. Hal ini kerana gelatin yang diambil daripada kulit, tulang babi, lembu yang tidak disembelih dan lain-lain telah melalui satu proses
istihalah
, sehinggakan hakikat asal dan sifat kulit, tulang babi atau bangkai tidak wujud lagi padanya. Justeru, tidak wujud lagi apa yang dihukumkan sebagai najis dan haram, yang menyebabkan ia juga dihukumkan sebagai haram. Selain itu, benda yang berubah itu juga telah menjadi benda lain yang berbeza dengan yang pertama, baik dari segi bentuk, rasa, bau, susunan kimia dan kriteria-kriteria fiziknya. Oleh kerana itu, hukumnya berubah daripada haram kepada hukum halal, yang merupakan hukum asal kepada segala sesuatu. (Lihat
Isu-isu Fiqh Halal dan Haram Semasa
,  1/616).
Dr. Wahbah al-Zuhaili mentakrifkan proses
istihalah
sebagai perubahan kepada sesuatu benda yang bernajis secara sendirian atau dengan melalui perantaraan. Sebagai contohnya penciptaan sabun yang asalnya berasal dari minyak atau lemak haiwan. Perubahan ini berlaku apabila berlakunya tindak balas kimia terhadap bahan tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu , 1/212
).
Dr. Basri bin Ibrahim menukilkan daripada Dr. Muhammad Abd al-Salam yang menyatakan dalam
Musykilah Istikhdam al-Mawad al-Muharramah fi al-Muntajat al-Ghiza’iyyah wa al-Dawa’iyyah
, bahawa protein yang terhasil daripada proses pemecahan protein, diperolehi daripada perantaraan pemecahan bentuk kimia kepada protein-protein binatang yang dikenali dengan nama kolagen. Caranya dilakukan dengan meletakkan bahagian-bahagian air di dalam berbagai-bagai tempat, dalam bentuk kimia, yang menyebabkan pecahnya ikatan-ikatan kimia yang mengikat antara satu sama lain dan membentuk bentuk-bentuk kimia baru yang lebih kecil. Proses ini dinamakan sebagai peleburan melalui air dan dilakukan sama ada di dalam persekitaran yang masam (asid) atau persekitaran rendaman (neutral) atau menggunakan enzim-enzim yang dipilih untuk tujuan tertentu. Walau bagaimanapun, teknik terakhir ini jarang sekali digunakan di dalam perindustrian.
Perlu disebutkan di sini, bentuk-bentuk kimia kecil yang muncul hasil daripada pecahan kimia, berbeza secara keseluruhannya dengan protein-protein asalnya. Penentuan sumber protein iaitu jenis binatang yang dikeluarkan protein daripadanya, adalah satu perkara yang mudah, melalui tindak balas pencegahan dan sesetengah teknik lain. Dalam masa yang sama, tidak mungkin dapat dibezakan di antara jenis-jenis gelatin yang diproses daripada berbagai-bagai jenis binatang, memandangkan hilangnya tanda- tanda yang boleh dihubungkan gelatin itu kepada binatang-binatang tersebut.
Kemudian, beliau menukilkan pula daripada Dr. Muhammad al-Hawari yang menjelaskan selepas mengulas tentang teknik melakukan tindak balas kimia bagi mengeluarkan gelatin dan bahan-bahan yang berkaitan dengannya bahawa dari aspek kimia, mungkin kita boleh melihat kepada tindak balas kimia yang menyamai tindak balas perubahan alkohol kepada cuka (masam cuka) dan pembentukan susunan yang terhasil daripada susunan asal. (Lihat
Isu-isu Fiqh Halal dan Haram Semasa
,  1/615-616).
Pendapat ini juga adalah sebagaimana yang diputuskan oleh Majlis Fatwa Eropah yang mengizinkan bahan yang berasal haram tapi telah berubah melalui suatu proses. Mereka ditanya mengenai, bahan-bahan daripada sebahagian makanan yang mengandungi item yang ditandai huruf “E” dan nombor yang berasal daripada sumber lemak dan tulang babi. Maka, apakah pandangan hukum menurut syariat terhadap makanan tersebut?
Mereka menjawab, item bertanda huruf “E” dan rentetan nombor adalah bahan tambahan (
additives
) . Bahan tambahan ini mempunyai lebih 350 sebatian dan ia boleh jadi sebagai pengawet, pewarna, perasa dan pemanis. Seterusnya, bahan tambahan ini pula dibahagikan kepada empat kumpulan berdasarkan sumbernya:
Sebatian asal kimia tiruan
Sebatian asal tumbuh-tumbuhan.
Sebatian asal haiwan
Sebatian larutan dalam alkohol
Hukum pada semua sebatian ini adalah ia tidak menjejaskan status halal yang asal bagi makanan kerana perkara berikut:
Kumpulan pertama dan kedua adalah halal kerana ia berasal daripada bahan yang dibenarkan dan tidak membahayakan daripada menggunakan item tersebut. Kumpulan ketiga juga adalah halal, kerana keadaan asal haiwan tidak lagi kekal sama semasa proses pembuatan. Malah ia berubah secara radikal daripada bentuk asalnya kepada satu bentuk baru bersih dan tulen melalui proses yang dipanggil transformasi kimia. Transformasi ini juga memberi kesan kepada hukum mengenai bahan tersebut. Oleh itu, jika bentuk asal adalah najis atau haram, transformasi kimia telah merubahnya kepada satu lagi ramuan yang memerlukan ketetapan hukum baru. Contohnya, jika alkohol berubah dan telah bertukar kepada cuka, maka ia tidak lagi kekal sebagai haram, tetapi membawa hukum baru mengikut sifat bahan hasilan yang baru tersebut, iaitu halal.
Bagi kumpulan keempat, item ini biasanya pewarna dan digunakan dalam kuantiti yang sangat sedikit, yang larut dalam bentuk produk akhir, yang dikira sebagai satu perkara dimaafkan. Oleh itu, apa-apa makanan atau minuman yang mengandungi mana-mana bahan ini masih kekal halal dan dibenarkan untuk kegunaan orang Islam. Kita juga perlu ingat bahawa agama kita adalah agama mudah dan kita dilarang daripada membuat perkara yang menyusahkan. Lebih-lebih lagi, mencari-cari dan menyiasat perkara itu bukanlah apa yang Allah SWT atau Rasul-Nya SAW perintahkan kepada kita untuk dilakukan.
Begitu juga Nadwah Fiqh Perubatan kali ke-8 anjuran Pertubuhan Perubatan Islam di Kuwait (Mei 1995) telah mengeluarkan resolusi bahawa
al-Istihalah
 yang melibatkan perubahan dari satu bahan kepada satu bahan yang lain, yang berbeza dengan bahan yang pertama dari segi sifat-sifatnya, merubah bahan-bahan najis atau terkena najis, kepada bahan-bahan yang suci dan merubah bahan-bahan yang diharamkan, kepada bahan-bahan yang diharuskan menggunakannya dari segi syarak. Berdasarkan hal ini, gelatin yang terbentuk dari perubahan tulang binatang yang najis, kulit, tulang lembut pada telinga, adalah suci dan halal dimakan. (Lihat
Isu-isu Fiqh Halal dan Haram Semasa
,  1/616).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa jika sekiranya sesuatu minuman atau makanan itu diperbuat dari sumber yang haram seperti khinzir atau bangkai yang tidak disembelih, maka hukum penggunaannya adalah tidak dibolehkan. Sebaliknya, jika ia bukan dari sumber-sumber seperti itu, maka hukum penggunaannya adalah tidak mengapa dan halal. Jawapan yang sama diberikan oleh Dr. Solah al-Sawi dalam
Mausu‘ah Fatawa al-Mughtaribin
 (5/447). Tambahan lagi, inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan berhati-hati kerana keluar daripada perkara yang diperselisihi (khilaf) adalah lebih baik berbanding jatuh di dalamnya.
Dalam konteks negara kita, terdapat badan berwajib yang dipertanggungjawabkan bagi mengeluarkan sijil Pengesahan Halal Malaysia. Bahkan
Bahagian Hab Halal JAKIM, Majlis Agama Islam Negeri dan Jabatan Agama Islam Negeri akan memastikan syarikat yang membuat permohonan sijil halal itu, wajib mengisytihar kesemua ramuan termasuk aditif makanan yang digunakan berserta dokumen yang kukuh seperti sijil halal yang diiktiraf dan analisis makmal. Sehubungan dengan itu, jika suatu produk makanan tersebut sudah mendapat sijil Pengesahan Halal Malaysia atau Sijil Pengesahan Halal Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM
 seperti
Halal Certification Europe (HCE) dan Halal Food Authority Ltd. (HFA) yang bertanggungjawab dalam pengurusan halal di United Kingdom,
 maka ia boleh dimakan tanpa sebarang keraguan mahupun waswas sekalipun tertulis dalam salah satu kandungannya adalah “gelatin”.
Akan tetapi jika sumber gelatin dalam makanan dan minuman tersebut tetap tidak dapat dipastikan sumbernya mahupun tanda yang menunjukkan kepada kehalalannya (seperti logo halal dari pihak yang bertanggungjawab dalam pengurusan halal di tempat tersebut)  maka meninggalkan suatu yang
syubhah
itu adalah lebih baik, sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Apatah lagi, melihat kepada pasaran dunia pada hari ini, gelatin babi lebih digunakan kerana harganya lebih murah berbanding lembu. Bahkan menurut Kementerian Kesihatan Malaysia, sekitar 90% pengeluaran gelatin dalam pasaran dunia adalah tidak dapat dipastikan status halalnya.
Sekalipun begitu, sekiranya seseorang itu mengalami kesukaran untuk mencari bahan-bahan masakan atau minuman yang bebas daripada “gelatin” sebagai salah satu ramuannya seperti seseorang yang berada di negara yang penduduknya minoriti Muslim. Maka, dalam hal ini tidak mengapa untuk dia menggunakan produk atau bahan berasaskan “gelatin” yang
syubhah
tersebut (yakni dapat dipastikan statusnya) dengan berpegang kepada pendapat yang mengharuskan penggunaannya berdasarkan kaedah:
مَنِ ابْتُلِيَ بِمُخْتَلَف فِيهِ كَانَ لَهُ أَنْ يُقَلِّدَ مَنْ أَجَازَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang diuji dengan suatu kesusahan yang diperselisihi di dalamnya, maka dia boleh bertaqlid dengan ulama yang mengharuskannya
.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.

Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#126 Ganjaran 27 Kali Ganda Bagi Solat Jemaah Selain di Masjid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Berkenaan ganjaran 27 kali ganda bagi solat berjemaah, adakah ia akan turut diperoleh meskipun seseorang tidak berjemaah di masjid? Contohnya, dia berjemaah di rumah dengan keluarga.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Nabi SAW bersabda:
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلاَةَ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً
Maksudnya:

“Solat berjemaah lebih baik (afdhal) daripada solat bersendirian dengan dua puluh tujuh kali darjat.”
[1]
Dalam riwayat lain pula menyatakan :
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ أَحَدِكُمْ وَحْدَهُ بِخَمْسَةٍ وَعِشْرِينَ جُزْءًا
Maksudnya:
“Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat kalian yang secara bersendirian sebanyak 25 bahagian.”
[2]
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa sama ada 25 atau 27 bahagian adalah berdasarkan keadaan solat dan orang yang menunaikannya. Ada yang dapat 25 darjat dan ada yang dapat 27 berdasarkan kesempurnaan solatnya dan sejauh mana dia menjaga solat secara berjemaah.
[3]
Solat jemaah dari segi syara’ bermaksud
menyambungkan solat makmum dengan solat imam
 iaitu sekurang-kurangnya
seorang makmum
, maka ia dinamakan solat jemaah dan mendapat pahala berjemaah (Lihat a
l-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 289). Ia merupakan satu syi’ar yang perlu dipertahankan dan ditunaikan oleh umat islam
Pensyariatan solat jemaah boleh dilihat berdasarkan ayat al-quran, firman Allah SWT:
وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ ٱلصَّلَوٰةَ
Maksudnya
:
”Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka.”
[4]
Imam Khatib al-Syarbini berkata:
“Perintah ini diturunkan ketika waktu perang, maka sudah semestinya lebih utama dilakukan ketika dalam keadaan aman.”
[5]
Di sisi mazhab Syafie, hukum solat berjemaah mengikut pandangan yang muktamad dalam mazhab ialah
fardhu kifayah
. Ianya wajib dilakukan untuk
menzahirkan syi’ar Islam
di dalam sesebuah kariah atau kampung.
[6]
Dalam isu di atas, jika ada yang mendirikan solat secara berjemaah yang paling kurang mempunyai sorang imam dan makmum, maka dia tetap akan mendapat ganjaran berdasarkan hadis. Ini termasuklah solat jemaah yang dilakukan suami bersama isteri, ketika di R&R dan lain-lain.
Namun begitu, solat berjemaah yang paling baik dan afdal adalah yang didirikan di masjid. Ini berdasarkan beberapa hadis Nabi SAW yang sangat mengambil berat akan solat berjemaah yang dilakukan di masjid. Antaranya seperti yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah:
مَنْ غَدَا إِلَى الْمَسْجِدِ أَوْ رَاحَ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُ فِى الْجَنَّةِ نُزُلاً كُلَّمَا غَدَا أَوْ رَاحَ
Maksudnya: “Sesiapa yang pergi dan balik dari masjid, maka Allah akan menyediakan baginya tempat di syurga setiap kali dia pergi dan balik.”
[7]
Nabi SAW bersabda lagi di dalam sebuah hadis yang lain:
مَنْ تَطَهَّرَ فِى بَيْتِهِ ثُمَّ مَشَى إِلَى بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ لِيَقْضِىَ فَرِيضَةً مِنْ فَرَائِضِ اللَّهِ كَانَتْ خَطْوَتَاهُ إِحْدَاهُمَا تَحُطُّ خَطِيئَةً وَالأُخْرَى تَرْفَعُ دَرَجَةً
Maksudnya
: “Sesiapa yang bersuci di rumahnya kemudian berjalan menuju ke salah satu dari rumah-rumah Allah (masjid) untuk menunaikan solat yang telah difardukan oleh Allah, maka kedua-dua langkahan kakinya itu salah satunya menghapuskan dosa dan yang lain mengangkat darjat.”
[8]
Nabi SAW secara jelas menyebut bahawa solat fardu secara berjemaah di masjid lebih baik dari solat berjemaah di rumah. Nabi SAW bersabda :
فَصَلُّوا أَيُّهَا النَّاسُ فِي بُيُوتِكُمْ فَإِنَّ أَفْضَلَ الصَّلَاةِ صَلَاةُ الْمَرْءِ فِي بَيْتِهِ إِلَّا الْمَكْتُوبَةَ
Maksudnya: “
Wahai manusia solatlah (solat nafilah) di rumah kalian. Sesunggunya sebaik-baik solat sunat bagi seseorang adalah di rumahnya kecuali solat fardhu.”
[9]
Al-Hafiz Ibnu Hajar menjelaskan, yang dimaksudkan adalah solat lima waktu perlu didirikan di masjid.
[10]
Al-Khatib al-Syarbini menyatakan yang paling baik adalah solat lima waktu di masjid.
[11]
Nabi SAW pernah menyebut :
وَإِنَّ صَلاَةَ الرَّجُلِ مَعَ الرَّجُلِ أَزْكَى مِنْ صَلاَتِهِ وَحْدَهُ ، وَصَلاَتُهُ مَعَ الرَّجُلَيْنِ أَزْكَى مِنْ صَلاَتِهِ مَعَ الرَّجُلِ ، وَمَا كَثُرَ فَهُوَ أَحَبُّ إِلَى اللهِ تَعَالَى
Maksudnya: “Solat seorang lelaki bersama lelaki yang lain lebih elok dari solat secara bersendirian. Dan solatnya bersama dua orang lelaki lebih elok dari solat bersama seorang lelaki. Dan lebih banyak itulah yang paling disukai oleh Allah SWT.”
[12]
Selain itu, menghadiri solat berjemaah di masjid merupakan suatu perkara yang dituntut di sisi syarak. Begitu banyak nas yang menunjukkan kepada anjuran perbuatan tersebut. Antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas
R.Anhuma
 beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :
مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يَأْتِهِ فَلاَ صَلاَةَ لَهُ إِلاَّ مِنْ عُذْرٍ
Maksudnya: “
Sesiapa yang mendengar seruan azan kemudian tidak mendatanginya (pergi ke masjid) maka tidak sempurna solatnya, melainkan disebabkan keuzuran
.”
[13]
Menurut hadis di atas, secara asasnya seseorang itu dituntut untuk menghadiri solat berjemaah sekiranya dia mendengar panggilan azan.
Nabi SAW turut memberikan amaran keras bagi sesiapa yang tidak hadir solat berjemaah di masjid. Sabda Nabi SAW:
لَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ آمُرَ بِالصَّلَاةِ فَتُقَامَ ثُمَّ أُخَالِفَ إِلَى مَنَازِلِ قَوْمٍ لَا يَشْهَدُونَ الصَّلَاةَ فَأُحَرِّقَ عَلَيْهِمْ
Maksudnya
: “Sesungguhnya aku bertekad supaya solat didirikan kemudian aku akan pergi kepada setiap rumah seseorang yang tidak hadir solat berjemaah lalu akan aku perintahkan agar dibakar rumah mereka.”
[14]
Kesimpulan
Berdasarkan hadis-hadis dan athar yang telah dibentangkan, kami menyatakan bahawa solat berjemaah yang dilakukan di masjid adalah lebih baik. Ia juga lebih menetapi tujuan solat jemaahnya itu diperintahkan iaitu memupuk kasih sayang dan penyatuan antara muslim. Begitu juga mereka yang hadir menunaikan solat jemaah termasuk di dalam mereka yang sentiasa memakmurkan rumah Allah. Firman Allah SWT:
إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَـٰجِدَ ٱللَّـهِ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّـهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٰةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا ٱللَّـهَ ۖ فَعَسَىٰٓ أُو۟لَـٰٓئِكَ أَن يَكُونُوا۟ مِنَ ٱلْمُهْتَدِينَ
Maksudnya: “Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.”
[15]
Justeru, jika solat jemaah didirikan selain daripada masjid maka ia tetap mendapat pahala berjemaah berdasarkan hadis. Ini kerana solat jemaah paling kurang ada seorang imam dan seorang makmum. Tidak kiralah di mana ia dilakukan. Namun begitu, paling baik dan lebih afdal untuk hadir solat berjemaah di masjid. Itu lebih menepati tujuan solat jemaah itu didirikan iaitu memupuk kasih sayang dan penyatuan antara muslim. Di samping memakmurkan rumah Allah SWT.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 17/11/2021 bersamaan 12 Rabiul Akhir 1443H

[1]
 Riwayat al-Bukhari (645) dan Muslim (1477)
[2]
 Riwayat Muslim (1504)
[3]
 Lihat
 al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/183
[4]
 (Surah al-Nisa’ : 102)
[5]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj,
1/350
[6]
 Lihat
Minhaj al-Tolibin
, 1/38
[7]
 Riwayat Muslim (1556)
[8]
 Riwayat Muslim (1553)
[9]
 Riwayat al-Bukhari (731)
[10]
 Lihat
Fath al-Bari
, 2/214
[11]
 Lihat
Mughni Al-Muhtaj
, 1/351
[12]
 Riwayat Abu Daud (554)
[13]
 Riwayat Ibn Majah (793)
[14]
 Riwayat al-Bukhari (2420)
[15]
 (Surah al-Taubah: 18)


#1260: Cara Memandikan Jenazah Mangsa Kebakaran

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t.
Bagaimanakah cara untuk memandikan jenazah mangsa kebakaran; mesti dengan air atau boleh dengan cara lain? Hal ini kerana kadang-kadang tahap kebakaran yang dialami oleh mangsa korban kebakaran amat parah dan jika terkena air dikhuatiri kulit yang melepuh akan tertanggal. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Tidak dapat dinafikan bahawa di sana terdapat riwayat yang menyebutkan bahawa seseorang yang mati disebabkan oleh kebakaran dikira sebagai syahid sebagaimana riwayat daripada Jabir bin ‘Atik bahawa:
أَنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ ثَابِتٍ لَمَّا مَاتَ قَالَتْ ابْنَتُهُ: وَاللهِ إِنْ كُنْتُ لَأَرْجُو أَنْ تَكُونَ شَهِيدًا، أَمَا إِنَّكَ قَدْ كُنْتَ قَضَيْتَ جِهَازَكَ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ اللهَ قَدْ أَوْقَعَ أَجْرَهُ عَلَى قَدْرِ نِيَّتِهِ، وَمَا تَعُدُّونَ الشَّهَادَةَ؟ قَالُوا: قَتْلٌ فِي سَبِيلِ اللهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الشَّهَادَةُ سَبْعٌ سِوَى الْقَتْلِ فِي سَبِيلِ اللهِ الْمَطْعُونُ شَهِيدٌ، وَالْغَرِقُ شَهِيدٌ، وَصَاحِبُ ذَاتِ الْجَنْبِ شَهِيدٌ، وَالْمَبْطُونُ شَهِيدٌ، وَصَاحِبُ الْحَرِيقِ شَهِيدٌ، وَالَّذِي يَمُوتُ تَحْتَ الْهَدْمِ شَهِيدٌ، وَالْمَرْأَةُ تَمُوتُ بِجُمْعٍ شَهِيدَةٌ
Maksudnya:
 “
Abdullah bin Thabit ketika meninggal dunia, anak perempuannya berkata: ‘Demi Allah, aku sangat berharap engkau mati syahid. Adapun engkau telah mempersiapkan peralatan engkau (bagi menyediakan peralatan perang dan ekspedisi serta lain-lain).’ Lalu Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya Allah telah menjadikan pahalanya setimpal dengan apa yang diniatkannya, dan menurut kamu, siapakah orang yang dikira mati syahid itu?’ Mereka menjawab: ‘(Orang yang mati syahid itu) ialah orang yang terbunuh di jalan Allah.’ Rasulullah SAW bersabda: ‘Orang yang mati syahid yang selain terbunuh di jalan Allah ada tujuh orang, iaitu orang yang mati kerana taun adalah syahid, orang yang mati tenggelam (lemas) adalah syahid, orang yang mempunyai luka pada lambung lalu mati adalah syahid, orang yang mati kerana penyakit perut adalah syahid,
orang yang mati dalam kebakaran adalah syahid
, orang yang mati tertimpa runtuhan adalah syahid dan seorang wanita yang meninggal dunia sedangkan dia dalam keadaan mengandung adalah syahid.’
”
Riwayat Ahmad (23753); riwayat Nasa’i dalam hadith yang panjang dengan sedikit perbezaan lafaz (1846); riwayat Ibn Majah dengan lafaz seumpamanya (2803); Syeikh Syu‘aib al-Arnaut dalam
Takhrij al-Musnad
 (23753) menilainya sebagai sahih. Begitu juga al-Albani dalam
Sahih Abi Daud
 (3111) menilainya sebagai sahih.
Al-Mulla Ali al-Qari menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan “صَاحِبُ الْحَرِيقِ” ialah orang yang terbakar. Dalam erti kata lain, seseorang yang mati disebabkan oleh kebakaran. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 3/1140).
Sekalipun begitu, orang yang mati kebakaran termasuk dalam kategori syahid di akhirat iaitu mereka yang diberikan pahala mati syahid, namun tidak terpakai ke atas mereka hukum syahid tersebut di dunia. Dalam erti kata lain, ketika di dunia, dia masih perlu dimandikan dan disolatkan. (Lihat
Fath al-Bari
, Cet. Dar al-Salam, 6/55;
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550).
Sebelum kita menjawab soalan yang diajukan, terlebih dahulu kita hendaklah mengetahui bahawa termasuk dalam perkara yang wajib dilakukan kepada orang mati adalah

disunatkan

segera menguruskan jenazah dengan memandikan, mengkafankan, mendirikan solat jenazah dan mengebumikannya. Ulama Islam telah berijmak menyatakan hukum keempat-empat urusan tersebut adalah fardhu
kifayah
 atas kesemua orang Islam di tempat kematian. Jika tidak ada seorang pun di kalangan mereka melaksanakan tugas tersebut, maka berdosalah semuanya.
Ketahuilah bahawa tujuan disyariatkan mandi mayat adalah untuk memuliakan dan membersihkannya. Hukumnya wajib bagi semua mayat orang Islam melainkan mayat orang yang mati syahid dalam medan peperangan (
fi sabilillah
). (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/249-251).
Berbalik kepada soalan yang ditanyakan, hukum asal bagi jenazah adalah wajib dimandikan, tidak kira jenazah tersebut merupakan mangsa kebakaran ataupun tidak. Hal ini sebagaimana riwayat daripada Ummu ‘Atiyyah al-Ansari R.Anha, beliau berkata:
دَخَلَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ تُوُفِّيَتِ ابْنَتُهُ، فَقَالَ: اغْسِلْنَهَا ثَلاَثًا، أَوْ خَمْسًا، أَوْ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ إِنْ رَأَيْتُنَّ ذَلِكَ، بِمَاءٍ وَسِدْرٍ، وَاجْعَلْنَ فِي الآخِرَةِ كَافُورًا – أَوْ شَيْئًا مِنْ كَافُورٍ – فَإِذَا فَرَغْتُنَّ فَآذِنَّنِي، فَلَمَّا فَرَغْنَا آذَنَّاهُ، فَأَعْطَانَا حِقْوَهُ، فَقَالَ: أَشْعِرْنَهَا إِيَّاهُ تَعْنِي إِزَارَهُ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW masuk menemui kami ketika kewafatan puterinya, lalu bersabda: ‘Mandikannya sebanyak tiga atau lima kali atau lebih sekiranya engkau rasakan perlu, dengan menggunakan air serta daun bidara dan pada akhirnya letakkannya kapur barus (wangian) – atau sesuatu daripadanya – (syak perawi). Apabila sudah selesai, beritahu kepadaku.’ Ketika kami sudah selesai kami memberitahu Baginda, lalu Baginda memberikan kepada kami kainnya dan bersabda: ‘Pakaikanlah kepadanya’ iaitu kainnya
.”
Riwayat al-Bukhari (1253)
Akan tetapi sekiranya terdapat keuzuran seperti tahap kebakaran yang amat parah iaitu tahap ketiga (
deep burn
), di mana tidak boleh terkena air kerana dikhuatiri kulit yang melepuh akan tertanggal dan menyukarkan lagi keadaan. Maka, dalam situasi ini dibolehkan untuk digantikan dengan tayammum. Ini adalah pandangan dalam mazhab Syafi‘i. Dalil bagi para fuqaha’ bagi perkara ini adalah qias kepada keadaan orang yang hidup. Sekiranya seseorang yang sihat boleh berubah daripada berwuduk dengan air kepada tayammum disebabkan keuzuran tertentu, begitu juga bolehnya ditayammumkan jenazah kerana keuzuran pada jenazah itu sendiri.
Perkara ini dapat dilihat melalui kenyatakan Imam al-Nawawi ketika menjelaskan hal ini dengan menyebutkan, apabila terdapatnya keuzuran untuk memandikan mayat disebabkan ketiadaan air, atau
jenazah terbakar,
 yang mana jika dia tetap dimandikan akan menyebabkan daging terpisah,
maka dia tidak dimandikan sebaliknya ditayammumkan
. Tayammum ini pula hukumnya adalah wajib kerana ia adalah proses penyucian yang tidak berkaitan dengan menghilangkan najis. Justeru, wajib untuk beralih kepada tayammum tersebut ketika tidak mampu menggunakan air sama seperti mandi
janabah
. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 5/178).
Tambahan lagi, dalam kitabnya yang lain, Imam al-Nawawi turut menyatakan hal yang sama iaitu jika seseorang Islam terbakar sekira-kira jika dia dimandikan dia akan hancur lumat, maka (dalam situasi ini) dia tidaklah dimandikan, akan tetapi cukup dengan hanya ditayammumkan. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 2/108).
Begitu juga Syeikh Nawawi al-Bantani juga ada menyebutkan bahawa mayat yang tidak dapat dimandikan disebabkan oleh ketiadaan air atau seumpamanya seperti jenazah yang terbakar jika dimandikan akan hancur, maka (dalam keadaan ini) dia hendaklah  ditayammumkan. (Lihat
Nihayah aI-Zain
, hlm. 151).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan di atas, kami berpendapat bahawa cara untuk memandikan jenazah mangsa kebakaran hendaklah dilihat kepada keadaan mayat mangsa berkenaan iaitu:
Sekiranya kebakaran yang dialami pada mayat itu tidak parah atau dalam erti kata lain terlalu sedikit, dan mayat berkenaan boleh terkena air (yakni tidak menjejaskannya), maka dalam keadaan ini, dia hendaklah dimandikan dengan menggunakan air sebagaimana jenazah yang lain. Pada masa yang sama hendaklah mengambil kira juga keadaan mayat. Justeru kami mencadangkan agar memandikannya dengan cara ringkas yang mencapai maksud mandi dan terlepas daripada dosa iaitu dengan menghilangkan najis yang mungkin terdapat di badan, kemudian meratakan air ke seluruh badannya.
Akan tetapi jika kebakaran yang dialami oleh mayat itu amat parah iaitu tahap ketiga (
deep burn
), di mana tidak boleh terkena air kerana dikhuatiri kulit yang melepuh akan tertanggal dan menyukarkan lagi keadaan. Maka, jenazah itu tidak dimandikan, sebaliknya wajib digantikan dengan tayammum. Hal ini kerana keadaan atau situasi yang dialami oleh mayat itu termasuk dalam keuzuran. Inilah juga pendapat dalam mazhab Syafi‘i.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1261: Haiwan Korban yang Lebih Kecil daripada Saiz Biasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bagaimanakah cara menentukan bahagian haiwan korban lembu yang cukup umur tetapi kecil daripada kebiasaannya kerana berkemungkinan daripada bakanya yang kecil? Adakah sama bahagiannya dengan lembu yang biasa saiznya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maksudnya:
 “Maka dirikanlah sembahyang kerana Tuhanmu dan berkorbanlah (sebagai bersyukur).”
(Surah al-Kauthar: 2)
Maksud ‘berkorbanlah’ di dalam ayat tersebut mengikut pendapat yang paling sahih ialah mengorbankan atau menyembelih binatang-binatang korban. Hal ini sepertimana yang disebut di dalam tafsir Imam Ibn Kathir: “
Yang benar bahawa yang dimaksudkan dengan al-Nahr adalah menyembelih korban, iaitu menyembelih unta dan sejenisnya
.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/556).
Jenis haiwan korban
Pada asasnya, korban hanya sah dengan unta, lembu kambing dan biri-biri. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ
Maksudnya:
“
Dan bagi tiap-tiap umat, Kami syariatkan ibadat menyembelih korban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaan-Nya kepada mereka; binatang-binatang ternak yang disembelih itu.
”
(Surah al-Haj: 34)
Begitu juga tidak terdapat hadith Nabi SAW atau kata-kata sahabat yang menunjukkan bahawa yang dijadikan korban selain daripada binatang-binatang tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/233).
Selain daripada itu, Imam al-Baghawi juga ada menyatakan, lafaz “بَهِيمَة” (haiwan) diikat dengan lafaz “النَّعَم” (ternakan) kerana ada daripada haiwan yang bukan daripada jenis haiwan ternakan seperti kuda, baghal dan keldai. Oleh itu, tidak boleh menyembelihnya sebagai korban. (Lihat
Ma‘alim al-Tanzil
, 5/385).
Tambahan lagi, Imam al-Nawawi turut menyebutkan, syarat sah dalam korban ialah haiwan korban hendaklah berasal daripada haiwan ternakan iaitu unta, lembu dan kambing. Termasuk juga pelbagai jenis unta, semua jenis lembu dan semua jenis kambing iaitu kibas,
ma‘iz
(kambing jantan) dan sejenisnya. Manakala selain haiwan ternakan seperti rusa dan keldai adalah tidak sah sebagai haiwan korban, sama ada daripada yang jantan mahupun yang betina – tanpa ada perselisihan ulama.  Tidak ada khilaf sama sekali mengenai hal ini menurut kami. Selain itu, hasil daripada percampuran (perkahwinan) antara rusa dan kambing juga tidaklah sah sebagai haiwan korban kerana ia tidak termasuk dalam kategori haiwan ternakan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab,
 8/365).
Perkongsian atau pembahagian bahagian haiwan korban
Selain daripada itu, diharuskan untuk melakukan korban dengan seekor unta atau lembu untuk tujuh orang. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/233). Hal ini berdasarkan hadith, daripada Jabir R.A, katanya:
نَحَرْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ الْحُدَيْبِيَةِ الْبَدَنَةَ عَنْ سَبْعَةٍ وَالْبَقَرَةَ عَنْ سَبْعَةٍ
Maksudnya:
“
Kami melakukan korban bersama-sama Rasulullah SAW pada tahun Hudaibiyah dengan seekor unta untuk 7 orang dan seekor lembu untuk tujuh orang.
”

Riwayat Muslim (1318)
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith di atas menyatakan, hadith ini menunjukkan bahawa diharuskan untuk berkongsi dalam satu haiwan korban. Para ulama berselisih pendapat dalam perkara ini. Ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berpendapat, diharuskan untuk berkongsi dalam satu haiwan korban, tidak kira korban sunat mahupun wajib, begitu juga sama ada semua sekali melakukannya kerana
taqarrub
 (yakni mendekatkan diri kepada Allah) atau sebahagian daripada mereka bertujuan untuk
taqarrub
 dan sebahagian lagi bertujuan bagi mendapatkan daging, dan dalil yang menunjukkan kepada keharusan perbuatan tersebut ialah hadith ini. Ini juga merupakan pendapat Imam Ahmad dan jumhur ulama.
Manakala Daud dan sebahagian ulama mazhab Maliki mengharuskan untuk berkongsi dalam haiwan korban sunat dan bukannya wajib. Imam Malik pula tidak membenarkannya secara mutlak. Selain itu, Imam Abu Hanifah pula mengharuskan untuk berkongsi, sekiranya kesemua mereka bertujuan untuk
taqarrub
, dan sekiranya tidak, maka ia tidak dibenarkan.
Di samping itu, para ulama juga bersepakat bahawa kambing yang dijadikan korban tidak boleh dikongsi — yakni seekor kambing hanya untuk seorang sahaja. Selain itu, dalam hadith di atas juga menunjukkan bahawa seekor unta boleh dikongsi sebanyak tujuh bahagian dan begitu juga dengan seekor lembu boleh dikongsi sebanyak tujuh bahagian. Justeru setiap haiwan tersebut kedudukannya sama seperti tujuh ekor kambing, sehinggakan jika seseorang yang berihram mempunyai tujuh dam selain dam
jaza’ al-said
 yang perlu dibayar. Lalu dia membayarnya dengan menyembelih seekor unta atau lembu, maka kesemua tujuh damnya itu dikira selesai. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/67).
Maka, jelaslah bahawa lembu termasuk dalam jenis haiwan yang boleh dijadikan sebagai haiwan korban, dan seekor lembu boleh dikongsi sebanyak tujuh bahagian.
Syarat Haiwan Korban
Selain itu, di antara perkara yang perlu dititikberatkan juga ialah berkenaan syarat-syarat haiwan korban. Ringkasnya, disyaratkan bagi haiwan korban tersebut tidak kurang daripada umur minimum, dan ia adalah berbeza-beza mengikut jenisnya. Bagi umur lembu yang hendak dijadikan sebagai korban disyaratkan tidak kurang daripada dua tahun dan telah masuk tahun ketiga. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/481;
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/233).
Begitu juga binatang korban tersebut juga tidak cacat yang menyebabkan kurang dagingnya. Oleh itu, tidak sah haiwan korban yang terlalu kurus, sangat tempang, buta sebelah mata, berpenyakit atau putus sebahagian telinganya.
Hal ini berdasarkan hadith, daripada al-Barra’ bin Azib R.A, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
أَرْبَعٌ لاَ تُجْزِيْ فِي الأَضَاحِي: الْعَوْرَاءُ بَيِّنٌ عَوَرُهَا وَالْمَرِيضَةُ بَيِّنٌ مَرَضُهَا وَالْعَرْجَاءِ بَيِّنٌ عَرَجُهَا وَلاَ الْعَجْفَاءُ الَّتِى لاَ تُنْقِ
Maksudnya:
“
Empat perkara yang menyebabkan binatang tidak sah dijadikan korban ialah binatang yang jelas buta sebelah matanya, penyakit yang nyata, jelas tempangnya, dan terlalu kurus hingga menampakkan tulang.
”
Riwayat al-Tirmizi (1497); riwayat Abu Daud (2802)
Setiap perkara yang menyebabkan binatang itu kurus dan kurang dagingnya hendaklah diqiaskan kepada kempat-empat kecacatan tersebut. (Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 1/234).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada soalan yang diajukan di atas,
kami berpendapat bahawa lembu yang hendak dijadikan sebagai korban sekiranya memenuhi syarat-syarat haiwan korban

iaitu cukup umurnya dan tidak cacat adalah sah untuk dijadikan sebagai korban sekalipun saiznya lebih kecil sedikit daripada lembu biasa yang lain disebabkan oleh bakanya.
Begitu juga lembu tersebut juga boleh dibahagikan kepada tujuh bahagian

(yakni dikongsi oleh tujuh orang).

Hal ini kerana pembahagian bahagian (yang boleh dikongsi) bagi haiwan korban itu, tidak berdasarkan saiznya tetapi dilihat kepada jenisnya. Syarak membenarkan haiwan korban bagi unta dan lembu boleh dikongsi oleh tujuh orang, manakala bagi kambing pula hanya bagi seorang.
Sekalipun begitu, tidak dinafikan sebahagian ulama ada yang berpendapat, haiwan korban yang paling baik (afdhal) daripada setiap jenis haiwan tersebut adalah yang paling gemuk, paling banyak dagingnya, paling sempurna bentuknya dan paling elok rupanya. (Lihat
Ahkam al-Udhiyyah wa al-Zakah
, hlm. 27).
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1262: Hantar Makanan kepada Orang Islam Siang Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Saya bekerja sebagai seorang penghantar makanan. Di bulan puasa, saya ada menghantar makanan untuk customer orang Islam. Apakah hukumnya dan adakah saya patut beri keuzuran dan bersangka baik pada
customer
 yang beragama Islam? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, sebagai seorang Muslim, kita tidak boleh menghidangkan makanan mahupun menghantarnya kepada orang Islam yang lain yang tidak berpuasa tanpa sebarang keuzuran. Hal ini kerana perbuatan itu termasuk dalam perbuatan membantu orang lain dalam melakukan dosa.  Firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan
.”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan, Allah SWT melarang kamu daripada saling membantu dalam perkara yang batil, dan (juga melarang) daripada tolong-menolong dalam perkara-perkara dosa dan perkara yang diharamkan. Menurut Ibn Jarir, dosa itu adalah meninggalkan sesuatu yang Allah SWT perintahkan untuk dia lakukan. Manakala maksud
al-‘udwan
 adalah melampaui batasan Allah di dalam agama, dan melampaui apa yang Allah SWT telah fardhukan ke atas diri kita. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
3/7).
Justeru, berdasarkan ayat di atas, jelas bahawa perbuatan membantu orang lain dalam melakukan perkara yang berdosa adalah diharamkan.
Selain itu, terdapat satu kaedah yang turut menjelaskan perkara ini, iaitu:
إِعَانَةُ المَعْصِيَةِ مَعْصِيَةٌ
Maksudnya:
 “
Membantu ke arah maksiat itu merupakan suatu maksiat
.” (Lihat
Ma‘lamah Zayed li al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah wa al-Usuliyyah
, no.666).
Oleh itu, walaupun seseorang itu tidak melakukan maksiat tersebut, namun perbuatannya dalam menolong orang lain untuk melakukan perbuatan maksiat akan turut dianggap sebagai maksiat.
Namun, jika orang yang dihantar makanan itu mempunyai keuzuran untuk tidak berpuasa seperti orang yang bermusafir, sakit, perempuan haid dan seumpamanya, atau orang yang dihantar makanan itu membelinya untuk anaknya yang masih kecil dan seumpamanya, maka tidak mengapa.
Pada masa yang sama, kita hendaklah bersangka baik atau bersikap
husn al-Zan
 sesama manusia, yang mana iamerupakan satu perkara besar dan penting untuk dijadikan amalan bagi setiap insan yang bergelar Mukmin. Lebih-lebih lagi kita diperintahkan untuk menjauhi kebanyakan daripada prasangka kerana sebahagiannya adalah dosa. Ini sebagaimana firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa
.”
(Surah al-Hujurat: 12)
Syeikh al-Sa‘di ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan, Allah SWT melarang hamba-Nya daripada banyak buruk sangka dengan orang beriman kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa. Perkara tersebut adalah seperti sangkaan yang bukan berdasarkan hakikatnya sebenar mahupun bukti, begitu juga seperti sangkaan buruk, yang dikaitkan dengan banyak perkataan dan perbuatan yang diharamkan (dilarang). Apabila sangkaan buruk itu kekal di dalam hati seseorang, ia tidak terhad kepada itu sahaja, malah dia akan meneruskannya sehingga dia mengatakan apa yang tidak sepatutnya dan melakukan apa yang tidak sepatutnya, yang dalam pada itu juga termasuklah berburuk sangka dengan orang Islam, membencinya dan memusuhinya yang mana ia sepatutnya tidak berlaku.  (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/801).
Selain itu, Syeikh Dr. ‘Abd al-Bari ‘Awad al-Thubaiti (Imam Masjid al-Nabawi) dalam satu khutbahnya menyebutkan, apabila penyakit berburuk sangka menular ke dalam diri, ia akan membawa kepada terlalu cepat membuat tuduhan, suka mencari kesalahan orang, suka menerima berita keburukan orang, suka mencari dan menyelidik rahsia keburukan orang. Oleh kerana itu, kita melihat orang yang bersikap buruk sangka sering berkata: “Saya akan cuba memastikan kebenaran perkara ini,” maka, dia mula mencari rahsia dan kemungkinan dia akan mengumpat. Mungkin juga, dia akan menyebut saudara Muslimnya dengan perkataan jahat maka dengan itu dia telah melakukan dosa yang berganda dan maksiat yang merosakkan. Di sini tersembunyi satu bahaya apabila hubungan sesama Muslim dibina di atas sikap berprasangka buruk, maka sangkaan menjadi asas kepada kasih sayang atau kebencian terhadap seseorang. Semua ini adalah pembunuh sikap berkasih sayang dan memusnahkan makna
mahabbah
.
Menebalnya sikap berprasangka buruk akan menjadikan manusia mudah melemparkan tuduhan terhadap sesama mereka, kemudian tidak akan ada lagi sikap saling percaya-mempercayai, bahkan mereka akan sering berbalah-balahan, tidak bertegur sapa dan memutuskan hubungan, ini merupakan suatu sikap yang akan membawa kepada hilangnya kekuatan dan keutuhan umat.
Sangkaan itu terbina di atas agakan atau dengan sebab satu perkataan atau amalan yang adanya kemungkinan. Sangkaan akan menjadikan seseorang menurut perasaan di dalam dirinya yang suka membuat tohmahan terhadap saudaranya, maka dengan itu ‘sangkaan’ akan menguasai dirinya dan juga cara pemikirannya. Sehingga kamu akan mendapati orang yang bersikap dengan prasangka buruk akan merasakan seseorang yang disangkakan tidak baik itu telah melakukan kesalahan yang banyak berdasarkan khayalan sangkaannya hasil daripada sikap buruk sangkaannya terhadap saudaranya.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa menghantar makanan kepada orang Islam pada siang Ramadhan hendaklah dilihat kepada dua sudut iaitu:
Jika dia menghantar makanan tersebut kepada orang Islam yang mempunyai keuzuran untuk tidak berpuasa seperti musafir, perempuan haid, orang sakit atau orang Islam yang membelinya untuk anaknya yang masih kecil dan seumpamanya, maka tidak mengapa.
Namun, jika dia menghantarnya kepada orang Islam yang dia memang mengetahuinya dengan pasti bahawa orang tersebut tidak berpuasa tanpa sebarang keuzuran, maka seboleh-bolehnya hendaklah dia mengelak daripada menghantar makanan tersebut kepadanya kerana perbuatan memberi makanan kepada orang itu adalah haram dan dikhuatiri dia dikira membantu orang tersebut untuk melakukan maksiat, iaitu meninggalkan puasa tanpa keuzuran yang diizinkan syarak. Akan tetapi jika dia tidak dapat mengelak daripada menghantar makanan tersebut kepadanya disebabkan oleh pekerjaannya sebagai penghantar makanan dan itu satu-satunya sumber rezekinya, maka tidak mengapa kerana dalam situasi tersebut dia melakukannya kerana terpaksa dan hal itu berada di luar daripada kawalannya.
Begitu juga, jika dia berasa syak atau tidak mengetahui orang Islam yang dihantar makanan tersebut mempunyai alasan dan keuzuran yang diizinkan syarak ataupun tidak. Maka, dalam hal ini, dia hendaklah bersangka baik dan tidak bersangka buruk kepadanya. Tersilap dalam bersangka baik adalah lebih baik daripada berburuk sangka. Hal ini kerana seseorang yang bersangka buruk tanpa mengetahui hakikat sebenarnya, dia seolah-olah telah memfitnah kerana perbuatan itu tidak mempunyai bukti nyata dan kukuh.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.

Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1263: Korban dengan Rusa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah seseorang itu melakukan ibadah korban dengan rusa? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maksudnya:
 “Maka dirikanlah sembahyang kerana Tuhanmu dan berkorbanlah (sebagai bersyukur).”
(Surah al-Kauthar: 2)
Maksud ‘berkorbanlah’ di dalam ayat tersebut mengikut pendapat yang paling sahih ialah mengorbankan atau menyembelih binatang-binatang korban. Hal ini sepertimana yang disebut di dalam tafsir Imam Ibn Kathir: “
Yang benar bahawa yang dimaksudkan dengan al-Nahr adalah menyembelih korban, iaitu menyembelih unta dan sejenisnya
.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/556).
Definisi rusa
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, rusa ialah sejenis binatang yang tanduknya bercabang-cabang dan memakan tumbuh-tumbuhan.
 Rusa adalah haiwan mamalia pemamah biak (ruminan) yang termasuk dalam keluarga Cervidae. Spesies rusa ditemukan di semua benua seluruh dunia kecuali di Australia dan Antartika, spesies rusa paling banyak ditemukan di Asia. Salah satu ciri khas rusa adalah adanya tanduk isitmewa bukan macam tanduk biasa yang merupakan pertumbuhan tulang yang berkembang setiap tahun (biasanya pada musim panas) terutama pada rusa jantan (walaupun ada beberapa pengecualian).
Majoriti spesies lebih suka kawasan hutan tertutup serta terbuka, dan pinggir hutan. Sesetengah spesies, seperti
Muntiacus
 atau rusa
pintail
 biasanya ditemui dalam kawasan tumbuhan lebat, manakala yang lain menunjukkan kecenderungan yang lebih fleksibel, dan kebanyakannya berlaku di lokasi pinggir hutan dengan peralihan kepada landskap yang lebih terbuka. Hanya beberapa spesies seperti rusa kutub atau rusa pampas (
Ozotoceros bezoarticus
) telah menyesuaikan diri secara langsung dengan tanah lapang. Selain itu, rusa paya (
Blastocerus dichotomus
) dan rusa air tinggal di kawasan paya. Secara ringkas, kelompok rusa telah mendiami dari tanah pamah hingga tanah tinggi setinggi 5100 m, dan mendiami iklim tropika hingga tundra Arktik.
Makanan haiwan ini hampir keseluruhannya terdiri daripada daun, rumput, lumut, tunas, buah, dan herba. Keluarga rusa ialah sejenis ruminan — mamalia yang mempunyai kapasiti untuk memecahkan dan menyimpan (menapai) tumbuhan (yang dimakan) dengan perutnya yang memiliki empat ruang. Setiap ruang itu mengandungi pelbagai mikrob untuk membantu tugas ini. Selepas makanan diproses oleh perut pertama, haiwan itu kemudiannya akan memuntahkannya sebagai mamahan dan cuba mengunyah bahan tumbuhan yang keras. Makanan kemudiannya diteruskan melalui ruang perut yang tinggal untuk penghadaman. Walau bagaimanapun, tidak seperti kebanyakan ruminan lain seperti biri-biri dan lembu, lelangit mereka lebih selektif. Mereka lebih suka makanan berkualiti tinggi yang lebih mudah dihadam.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya, aturan dalam pelaksanaan ibadah korban telah pun ditetapkan oleh syariat dengan jelas. Bagi pelaksanaan ibadah korban, telah diletakkan syarat haiwan-haiwan tertentu dalam melaksanakan ibadah ini iaitu unta, lembu (termasuk kerbau) dan kambing (termasuk biri-biri dan kibasy) serta jenis-jenisnya. Selain daripada tiga jenis haiwan tersebut, tidak pernah dinukilkan pula daripada Nabi SAW dalam melakukan ibadah korban.
Para ulama telah bersepakat menyatakan bahawa binatang-binatang yang boleh dibuat korban ialah binatang-binatang yang termasuk dalam kategori
bahimah al-an‘am
 (haiwan ternakan) yang diwajibkan zakat iaitu unta, lembu (termasuk kerbau) dan kambing (termasuk biri-biri dan kibasy).
Allah SWT berfirman:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ
Maksudnya:
 “Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (korban), supaya mereka menyebut nama Allah terhadap
bahimatul an‘am
 (binatang ternakan) yang telah direzekikan Allah kepada mereka.”
(Surah al-Hajj: 34)
Imam al-Baghawi berkata: Lafaz “بَهِيمَة” (haiwan) diikat dengan lafaz “النَّعَم” (ternakan) kerana ada daripada haiwan yang bukan daripada jenis haiwan ternakan seperti kuda, baghal dan keldai. Oleh itu, tidak boleh menyembelihnya sebagai korban. (Lihat
Ma‘alim al-Tanzil
, 5/385).
Imam al-Syaukani pula menyebutkan, ini mengisyaratkan bahawa haiwan korban hanya berupa binatang ternakan, tidak yang lain. (Lihat
Fath al-Qadir
, 3/535). Binatang ternakan (بَهِيمَة الْأَنْعَام) bermaksud unta, lembu dan kambing (termasuk segala jenis-jenisnya). Ini telah diketahui dan masyhur dalam kalangan orang-orang Arab. Selain itu, ini juga merupakan pendapat al-Hasan, Qatadah dan lain-lain. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/9).
Tambahan pula, hal ini telah dinukilkan wujudnya
ijma‘
(kesepakatan) dalam perkara ini oleh Imam al-Nawawi, Ibn  ‘Abd al-Bar, Ibn Hazm dan selainnya. Imam al-Nawawi menyebutkan, syarat sah dalam korban ialah haiwan korban hendaklah berasal daripada haiwan ternakan iaitu unta, lembu dan kambing. Termasuk juga pelbagai jenis unta, semua jenis lembu dan semua jenis kambing iaitu kibas,
ma‘iz
(kambing jantan) dan sejenisnya. Manakala selain haiwan ternakan seperti rusa dan keldai adalah tidak sah sebagai haiwan korban, sama ada daripada yang jantan mahupun yang betina – tanpa ada perselisihan ulama. Tidak ada khilaf sama sekali mengenai hal ini menurut kami. Selain itu, hasil daripada percampuran (perkahwinan) antara rusa dan kambing juga tidaklah sah sebagai haiwan korban kerana ia tidak termasuk dalam kategori haiwan ternakan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab,
 8/365).
Begitu juga Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke-32 yang bersidang pada 10-11 Jun 1993 juga telah membincangkan Hukum Zakat, Korban dan Akikah ke atas Ternakan Rusa. Muzakarah antara lain memutuskan bahawa:
Rusa tidak diwajibkan zakat dan tidak boleh dijadikan binatang korban dan akikah
. (Lihat
Kompilasi Muzakarah MKI 2016
, hlm. 138).
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada kenyataan di atas,
jelaslah bahawa melakukan ibadah korban dengan rusa adalah tidak dibolehkan dan tidak sah kerana ia tidak termasuk dalam kategori ‘haiwan ternakan’ yang dimaksudkan.
 Hal ini kerana yang dimaksudkan dengan ‘haiwan ternakan’ yang boleh untuk dijadikan sebagai haiwan korban ialah kambing, lembu dan unta serta termasuklah jenis-jenisnya sahaja.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1264: Mati dalam Kebakaran Dianggap Mati Syahid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t.
Adakah seseorang yang mati dalam kebakaran dikategorikan sebagai mati syahid? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ أَمْوَاتٌ ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَـٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ
Maksudnya:

“Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu ialah orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.”
(Surah al-Baqarah: 154)
Ayat di atas merupakan peringatan kepada orang yang beriman agar jangan mengatakan mereka yang telah terbunuh pada jalan Allah — kerana membela agama-Nya — ialah orang-orang yang mati — yakni tiada apa-apa nilai. Bahkan mereka itu ialah orang-orang yang hidup dengan keadaan hidup yang istimewa — yakni secara khusus — di dalam kubur-kubur mereka, yang mana tidak diketahui bagaimana hidupnya itu melainkan oleh Allah SWT. Akan tetapi kamu juga tidak dapat menyedarinya. Ini adalah dalil yang menunjukkan kepada wujudnya nikmat di dalam kubur. (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 24).
Secara umumnya, terdapat banyak riwayat yang menyebutkan kematian orang Islam yang dikira atau dikaitkan dengan mati syahid, dan salah satu daripada kematian tersebut ialah orang yang mati dalam kebakaran. Di antaranya riwayat daripada Jabir bin ‘Atik bahawa:
أَنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ ثَابِتٍ لَمَّا مَاتَ قَالَتْ ابْنَتُهُ: وَاللهِ إِنْ كُنْتُ لَأَرْجُو أَنْ تَكُونَ شَهِيدًا، أَمَا إِنَّكَ قَدْ كُنْتَ قَضَيْتَ جِهَازَكَ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ اللهَ قَدْ أَوْقَعَ أَجْرَهُ عَلَى قَدْرِ نِيَّتِهِ، وَمَا تَعُدُّونَ الشَّهَادَةَ؟ قَالُوا: قَتْلٌ فِي سَبِيلِ اللهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الشَّهَادَةُ سَبْعٌ سِوَى الْقَتْلِ فِي سَبِيلِ اللهِ الْمَطْعُونُ شَهِيدٌ، وَالْغَرِقُ شَهِيدٌ، وَصَاحِبُ ذَاتِ الْجَنْبِ شَهِيدٌ، وَالْمَبْطُونُ شَهِيدٌ، وَصَاحِبُ الْحَرِيقِ شَهِيدٌ، وَالَّذِي يَمُوتُ تَحْتَ الْهَدْمِ شَهِيدٌ، وَالْمَرْأَةُ تَمُوتُ بِجُمْعٍ شَهِيدَةٌ
Maksudnya:
 “
Abdullah bin Thabit ketika meninggal dunia, anak perempuannya berkata: ‘Demi Allah, aku sangat berharap engkau mati syahid. Adapun engkau telah mempersiapkan peralatan engkau (bagi menyediakan peralatan perang dan ekspedisi serta lain-lain).’ Lalu Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya Allah telah menjadikan pahalanya setimpal dengan apa yang diniatkannya, dan menurut kamu, siapakah orang yang dikira mati syahid itu?’ Mereka menjawab: ‘(Orang yang mati syahid itu) ialah orang yang terbunuh di jalan Allah.’ Rasulullah SAW bersabda: ‘Orang yang mati syahid yang selain terbunuh di jalan Allah ada tujuh orang, iaitu orang yang mati kerana taun adalah syahid, orang yang mati tenggelam (lemas) adalah syahid, orang yang mempunyai luka pada lambung lalu mati adalah syahid, orang yang mati kerana penyakit perut adalah syahid,
orang yang mati dalam kebakaran adalah syahid
, orang yang mati tertimpa runtuhan adalah syahid dan seorang wanita yang meninggal dunia sedangkan dia dalam keadaan mengandung adalah syahid.’
”
Riwayat Ahmad (23753); riwayat Nasa’i dalam hadith yang panjang dengan sedikit perbezaan lafaz (1846); riwayat Ibn Majah dengan lafaz seumpamanya (2803); Syeikh Syu‘aib al-Arnaut dalam
Takhrij al-Musnad
 (23753) menilainya sebagai sahih. Begitu juga al-Albani dalam
Sahih Abi Daud
 (3111) menilainya sebagai sahih.
Al-Mulla Ali al-Qari menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan “صَاحِبُ الْحَرِيقِ” ialah orang yang terbakar. Dalam erti kata lain, seseorang yang mati disebabkan oleh kebakaran. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 3/1140).
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa kesemua jenis kematian itu dianggap sebagai mati syahid disebabkan kelebihan kurniaan Allah SWT kepada mereka kerana dahsyatnya kesakitan dan kepedihan kematian tersebut yang ditanggung mereka.  (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550).
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan dalam kitabnya bahawa melalui hadith-hadith yang menyebutkan berkenaan orang-orang yang dikira syahid, kita dapat bahagikan mati syahid itu kepada dua kategori iaitu:
Syahid di akhirat dan syahid di dunia iaitu sesiapa yang gugur (terbunuh) di jalan Allah melawan orang-orang kafir (bagi menegakkan agama-Nya) ikhlas kerana Allah serta dalam keadaan mara ke hadapan dan bukannya berundur melarikan diri — daripada musuh.
Syahid di akhirat sahaja iaitu mereka yang diberikan pahala mati syahid, namun tidak terpakai ke atas mereka hukum syahid tersebut di dunia — yakni mereka masih lagi perlu dimandikan, disolatkan dan sebagainya. (Lihat
Fath al-Bari
, Cet. Dar al-Salam, 6/55).
Walau bagaimanapun, Imam al-Nawawi menambah kategori yang ketiga iaitu mereka yang mati syahid di dunia tetapi tidak di akhirat. (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550). Begitu juga, Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan kategori ini di dalam kitabnya yang lain dan menyatakan, mereka ialah sesiapa yang gugur di dalam perang melawan orang-orang kafir — yakni bagi menegakkan agama-Nya — tetapi adanya halangan ke atas mereka seperti niat yang rosak dan ketika lari dari medan perang. (Lihat
Bazl Al-Ma’un
, hlm. 189).
Oleh itu, kita mengetahui bahawa seseorang yang mati dalam kebakaran termasuk dalam jenis syahid di akhirat tetapi tidak di dunia.
 Ini bermakna bagi mereka di akhirat pahala mati syahid tetapi di dunia mereka masih perlu dimandikan dan disolatkan. Mengenai ini, Imam al-Nawawi menukilkan bahawa syahid yang dimaksudkan ialah mereka kesemuanya kecuali yang gugur di jalan Allah, kelak di akhirat akan mendapat pahala mati syahid. Adapun di dunia mereka masih perlu dimandikan dan disolatkan. (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550).
Seterusnya, mengkhususkan istilah syahid kepada seseorang hendaklah dilihat dari dua sudut iaitu:
Penyaksian Umum
: Yakni kita menentukan kesyahidan berdasarkan keadaan atau sifat yang berlaku, yang mana sifat atau keadaan itu dinyatakan melalui al-Quran atau hadith Rasulullah SAW. Contohnya seperti hadith Jabir R.A di atas. Maka hukumnya adalah diharuskan bahkan wajib untuk membenarkannya, kerana kita menyaksikannya berdasarkan sifat yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW.
Penyaksian Khusus:
Yakni kita mengucapkan seseorang itu syahid pada orang tertentu seperti kita mengatakan: “Orang itu syahid.” Maka hal ini tidak dibenarkan melainkan individu tersebut disaksikan syahid oleh Rasulullah SAW sendiri atau kesepakatan umat Islam.
Oleh sebab itu, Imam al-Bukhari membuat bab khas dalam
Sahih al-Bukhari
: “Larangan Mengatakan Seseorang Itu Syahid.” Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam kitabnya, larangan itu bermaksud atas jalan yang pasti. Ini kerana kepastian hanyalah boleh diterima berdasarkan kenyataan wahyu. Justeru, Imam al-Bukhari seolah-olah menyandarkan larangan ini kepada hadith Umar bin al-Khattab yang berkhutbah: “Kamu mengatakan dalam peperangan-peperangan kamu, ‘si fulan mati syahid’ dan ‘si fulan mati syahid’ padahal mungkin orang itu mati kerana membebani tunggangannya dengan terlalu berat (lalu mati jatuh kenderaan). Oleh itu, janganlah kamu mengatakan sedemikian, sebaliknya katakanlah seperti apa yang disabdakan oleh Rasulullah SAW:
مَنْ مَاتَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ قُتِلَ فَهُوَ شَهِيدٌ

Maksudnya:
 “Sesiapa yang mati atau terbunuh di jalan Allah, maka dia telah syahid.”
Al-Hafiz Ibn Hajar menilai hadith ini sebagai hasan dan ia diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Sa‘id bin Mansur dan selain mereka. (Lihat
Fath al-Bari
, 6/90)
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
jelaslah bahawa orang Islam yang meninggal dunia disebabkan oleh kebakaran dianggap sebagai mati syahid sebagaimana yang dinyatakan dalam nas yang sahih.
 Walau bagaimanapun, syahid yang dimaksudkan di sini ialah syahid akhirat iaitu mendapat pahala syahid di hari akhirat kelak. Adapun semasa di dunia, jenazah mereka masih perlu diuruskan seperti biasa iaitu perlu dimandikan dan disolatkan.
Kurniaan gelaran syahid kepada mereka ini sebenarnya dianugerahkan sendiri oleh Rasulullah SAW berdasarkan riwayat yang sahih. Namun, hakikatnya hanya Allah SWT jualah yang Maha Mengetahui hakikat seseorang itu sama ada syahid ataupun sebaliknya. Oleh itu, kita mendoakan dan mengharapkan ganjaran syahid kepada orang yang mati dalam keadaan syahid seperti mana yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW tanpa kita menetapkannya secara
qat‘i
 dan kita bersangka baik dengannya.
Kami akhiri dengan riwayat daripada Sahl bin Hunaif bahawa Nabi SAW bersabda:
مَن سَأَلَ اللَّهَ الشَّهادَةَ بصِدْقٍ، بَلَّغَهُ اللَّهُ مَنازِلَ الشُّهَداءِ، وإنْ ماتَ على فِراشِهِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang memohon kepada Allah SWT mati syahid dengan sebenar-benar pengharapan, Allah SWT akan mengurniakannya kedudukan para syuhada’ sekalipun dia mati di atas katilnya (tempat tidur).
”
Riwayat Muslim (1909)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1265: Mengembalikan Selaput Dara yang Hilang Bagi Penzina yang Bertaubat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t.
Apakah hukum mengembalikan semula selaput dara yang hilang bagi penzina yang sudah bertaubat? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi selaput dara
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, selaput dara ialah selaput yang menutup sebahagian bukaan faraj gadis atau wanita (biasanya pecah apabila pertama kali mengadakan hubungan seks).
 Dalam bahasa Inggeris ia dipanggil sebagai
hymen
 dan didefinisikan sebagai sekeping tisu nipis yang terletak pada pembukaan faraj. Selaput dara perlu terbuka untuk membolehkan darah haid dan rembesan normal keluar dari faraj. Selaput dara datang dalam pelbagai bentuk.
Dalam erti kata lain, selaput dara atau
hymen
 adalah tisu kulit yang sangat nipis yang melapisi pembukaan faraj. Ramai yang beranggapan selaput ini meregang hingga menutupi keseluruhan faraj. Sebenarnya, bentuk, tekstur, dan ketebalan selaput dara adalah berbeza bagi setiap wanita.
Selaput dara juga berfungsi untuk membolehkan darah haid dan cecair badan lain mengalir keluar melalui saluran faraj. Selain itu, fungsi selaput dara atau lapisan lendir yang mengelilingi atau menutupi sebahagian lubang faraj. Lapisan ini, seperti mukosa faraj, juga mempunyai saluran darah dan saraf. Oleh itu, apabila selaput dara terkoyak ia sering diikuti dengan pendarahan dan kesakitan.
Maka, jelaslah bahawa selaput dara tidak menutup keseluruhan penuh laluan faraj, tetapi lapisan selaput dara hanya menutup sebahagian saluran pembukaan vagina.

Manakala sekiranya ia menutup secara penuh, seseorang individu itu mungkin mengalami penyakit yang dikenali sebagai
Imperforated Hymen
, yang akan menyekat pengeluaran haid serta lendiran vagina. Selain itu, sebenarnya bukan semua bayi perempuan dilahirkan dengan selaput dara. Jadi menggunakan lapisan ini sebagai penentu sama ada seseorang masih dara atau tidak sudah tentu tidak boleh diterima akal.
Di samping itu, pecah dara sebelum bernikah tidak semestinya bermaksud individu wanita tersebut pernah melakukan hubungan seks. Hal ini kerana selaput dara boleh terjejas sekiranya individu wanita tersebut melakukan aktiviti lasak seperti berlari, bersenam, melakukan sebarang aktiviti regangan, berbasikal ataupun memanjat sesuatu.
Prosedur Mengembalikan Selaput Dara
Umumnya, terdapat dua cara bagi mengembalikan selaput dara, iaitu:
Hymenoplasty
Hymenoplasty atau pembedahan pembentukan semula selaput dara adalah prosedur untuk menyambung semula selaput dara pada bibir vagina menggunakan jahitan. Jahitan yang digunakan boleh larut atau
dissolvable
, jadi ia tidak kelihatan dengan mata kasar dan tidak perlu dibuang selepas pembedahan.
Selaput dara yang tinggal akan diikat bersama untuk menutup kerosakan yang berlaku pada selaput dara yang terkoyak. Kemudian tisu selaput dara akan diangkat, supaya selaput dara akan tertutup semula di dalam faraj. Jadi selaput dara akan dilukai dahulu, kemudian dijahit kembali. Penyatuan semula lapisan mukosa selaput dara dilakukan oleh benang nipis yang diserap oleh badan. Kadang-kadang ia memerlukan penyingkiran tisu dari vagina bahagian luar untuk membuat lagi selaput dara tersebut.
Prosedur untuk memulihkan selaput dara yang koyak hanya menyambung semula selaput dara yang koyak, jadi ia tidak mengganggu fungsi organ tersebut. Walau bagaimanapun, sebagai satu bentuk prosedur invasif, prosedur hymenoplasty masih membawa risiko komplikasi seperti sakit, pendarahan, parut dan jangkitan. Pembedahan selaput dara koyak ini adalah pembedahan kecil, yang boleh dilakukan dengan bius di kawasan tersebut sahaja, dan hanya mengambil masa kira-kira 25-45 minit tanpa kemasukan ke hospital. Manakala tempoh pemulihan selepas pembedahan adalah sekitar 4-5 minggu.
Alloplant
Tindakan menutup selaput dara yang koyak ini dilakukan apabila lapisan selaput dara tidak dapat diperbaiki lagi, kerana kerosakan yang berlaku sangat teruk malah telah hilang sepenuhnya kerana itu diletakkan selaput dara tiruan. Pakar bedah kemudian akan memasukkan sejenis bahan biometri dan bahan yang boleh terkoyak ini akan berfungsi sebagai
hymen
 (selaput dara).
Implan selaput dara ini juga merupakan prosedur mudah, dilakukan dengan hanya bius di kawasan tersebut sahaja. Oleh itu, untuk menentukan pembedahan mana yang perlu dilakukan, doktor akan memeriksa terlebih dahulu keadaan pesakit untuk menentukan kerosakan yang telah berlaku. Selepas pemeriksaan, ia diteruskan dengan pemeriksaan pembekuan darah dan keadaan fizikal selama dua minggu sebelum pembedahan.
Terlebih dahulu kita hendaklah mengetahui bahawa perkara ini termasuk dalam isu-isu kontemporari yang baru muncul pada era ini dan ia adalah antara topik yang dibincangkan dalam simposium wawasan Islam mengenai beberapa amalan perubatan yang diadakan di Kuwait pada tahun 1407 Hijrah. Syeikh Izzuddin al-Khatib al-Tamimi ada membuat kajian mengenainya dan menyimpulkan bahawa ia adalah dilarang. Namun Dr. Muhammad Naim Yasin juga ada membuat kajian mengenainya dan menyimpulkan hukumnya berdasarkan kepada perincian tertentu. Justeru, secara ringkasnya para ulama berselisih pendapat mengenainya kepada dua pendapat.
Pendapat pertama
 menyatakan bahawa mengembalikan atau merawat selaput dara yang hilang adalah tidak dibenarkan sama sekali. Ini merupakan pendapat Syeikh Izzuddin al-Khatib al-Tamimi dan pendapat yang dipilih oleh Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti.
Di antara hujah-hujah yang dikemukakan bagi pendapat pertama ini ialah:
Merawat dan memulihkan semula selaput dara boleh menyebabkan percampuran nasab. Hal ini kerana seorang wanita boleh hamil disebabkan oleh persetubuhan yang dilakukan dahulu, kemudian dia berkahwin selepas memulihkan selaput daranya, lalu menyebabkan kehamilan tersebut dinisbahkan kepada suaminya, sehingga mencampurkan yang halal dengan haram.
Memulihkan semula selaput dara melibatkan melihat perkara mungkar iaitu bahagian aurat yang paling berat (
mughallazah
).
Ia membuatkan gadis mudah melakukan dosa zina, kerana mereka tahu bahawa mereka boleh memperbaiki selaput dara selepas itu.
Apabila berhimpunnya antara maslahah dan mafsadah, jika mampu untuk mencapai maslahah dan pada masa yang sama menolak mafsadah, maka lakukanlah perkara tersebut. Namun, jika tidak mampu untuk menolak mafsadah dan mencapai maslahah (secara seiring), serta mafsadah tersebut adalah lebih besar daripada maslahah yang ingin dicapai, maka kita hendaklah menolak mafsadah (terlebih dahulu) sekalipun maslahah yang dicapai hilang sebagaimana yang diputuskan oleh fuqaha Islam. Justeru, dalam menetapkan kaedah ini, jika kita melihat kepada akibat buruk (mafsadah) yang terhasil daripada memulihkan selaput dara yang hilang, maka kita akan memutuskan bahawa prosedur memulihkan semula selaput dara ini adalah tidak dibenarkan kerana besarnya akibat buruk yang terhasil daripadanya.
Salah satu kaedah syarak menyebutkan bahawa “kemudaratkan tidak boleh dihilangkan dengan kemudaratan,” dan di antara cabang kepada kaedah ini ialah “tidak boleh bagi seseorang untuk menghalang tanahnya daripada banjir dengan mengalihkan air banjir ke tanah orang lain.”

Demikianlah juga, tidak boleh bagi gadis dan ibunya untuk menghilangkan kemudaratan daripada diri mereka dengan memulihkan selaput dara yang hilang,

dan dengan itu menyebabkan kemudaratan kepada suami.
Tujuan merawat dan memulihkan selaput dara adalah tidak syar‘i kerana ia termasuk dalam penipuan, dan penipuan adalah dilarang oleh syarak.
Merawat dan memulihkan semula selaput dara membuka jalan bagi gadis-gadis dan keluarga mereka untuk berbohong tentang sebab sebenar mengapa selaput dara pecah, dan berbohong adalah dilarang oleh syarak.
Merawat dan memulihkan semula selaput dara membuka jalan kepada para doktor untuk melakukan pengguguran bagi tujuan menutup aib dan menyembunyikan dosa.
Pendapat kedua
 pula adalah berdasarkan kepada perincian berikut:
Jika punca pecahnya selaput tersebut adalah disebabkan oleh kemalangan atau perbuatan yang tidak dianggap sebagai dosa dalam syariat, dan bukan kerana persetubuhan dalam akad nikah, maka hendaklah dilihat:
Jika besar kemungkinan (
ghalabah al-Zan
), gadis itu akan mengalami kesusahan dan kezaliman kerana adat dan tradisi masyarakatnya, maka merawat atau memulihkan semula selaput dara itu adalah wajib.
Namun, jika perkara tersebut tidak berlaku, merawat dan memulihkannya adalah disunatkan (digalakkan).
Jika penyebab pecahnya selaput dara adalah kerana persetubuhan dalam akad nikah yang sah, seperti wanita yang diceraikan, atau disebabkan zina dan dia dikenali dalam kalangan orang ramai dengan perbuatan tersebut, maka haram untuk merawat dan memulihkan semula selaput dara.
Jika punca pecahnya selaput dara adalah kerana zina yang tidak diketahui orang ramai, maka doktor boleh memilih, sama ada melakukan rawatan ataupun tidak, tetapi melakukan rawatan dan memulihkannya semula adalah lebih utama. Inilah pendapat yang dikemukan oleh Dr. Muhammad Naim Yasin.
Perkara yang menjadi titik perselisihan para ulama adalah pada keadaan pertama dan ketiga. Adapun pada keadaan kedua, mereka bersepakat berkenaan larangan untuk merawat dan memulihkannya semula.
Di antara hujah-hujah yang dikemukakan bagi pendapat kedua ini ialah:
Nas-nas syarak menunjukkan bahawa disyariatkan untuk menutup aib dan menyembunyikan dosa serta menyesalinya. Justeru merawat dan memulihkan semula selaput dara membantu mencapai perkara tersebut dalam keadaan-keadaan yang mengharuskannya.
Jika seorang wanita yang suci dan tidak bersalah daripada sebarang tindakan maksiat dibenarkan untuk menjalani pembedahan ini supaya tidak meninggalkan ruang untuk syak wasangka, ini akan mengelakkan kezaliman baginya dan akan mencapai matlamat yang ditetapkan oleh syariat iaitu bersangka baik terhadap lelaki yang beriman dan wanita yang beriman.
Merawat dan memulihkan selaput dara membantu mencapai kesaksamaan antara lelaki dan wanita. Sebagaimana lelaki, walau apa pun perbuatan keji yang dia lakukan, tidak mendatangkan kesan pada tubuhnya dan tidak menimbulkan keraguan tentangnya. Maka demikianlah juga sewajarnya bagi wanita tersebut dan mencapai keadilan di antara mereka adalah matlamat syarak, melainkan dalam kes-kes atau keadaan-keadaan yang dikecualikan berdasarkan dalil syar‘i, dan keadaan ini tidak termasuk daripadanya.
Merawat dan memulihkan selaput dara perlu bagi menolak kemudaratan terhadap pihak keluarga wanita. Jika wanita itu dibiarkan tanpa dirawat atau dipulihkan selaput daranya, lalu suaminya menyedari akan hal itu maka ia akan memudaratkan wanita tersebut dan juga ahli keluarganya. Kemudian, jika perkara itu tersebar dalam kalangan manusia, berkemungkinan keluarga pihak lelaki akan menghalang perkahwinan tersebut. Jadi, ia dibenarkan bagi menolak kemudaratan tersebut kerana mereka tidak bersalah.
Tindakan doktor Muslim yang melakukan prosedur ini bagi menutup bukti yang menunjukkan kepada perbuatan keji ada mempunyai kesan pendidikan umum dalam masyarakat, terutamanya berkaitan dengan jiwa gadis itu.
Mafsadah penipuan dalam merawat dan memulihkan semula selaput dara tidak wujud dalam kes-kes atau keadaan-keadaan yang diharuskan untuk melakukannya. (Lihat
Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah
, hlm. 428-432).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, tidak dapat dinafikan bahawa masalah ini menjadi perbincangan utama dalam kalangan ulama. Pendapat Dr. Solah al-Sawi menyatakan, yang zahir bagi kami, jika kami dapati penzina itu telah bertaubat dengan taubat yang sebenar sebagai taubat nasuha dan dia tidak dikenali melakukan zina secara terbuka dan dengan cara mengembalikan selaput daranya itu menjadikannya kekal bertaubat serta kembali ke dalam masyarakat sebagai wanita yang bermaruah dan suci, maka tidak mengapa demikian itu. (Lihat
Mausu‘ah Fatawa al-Mughtaribin
, 5/390).
Lebih-lebih lagi perkara ini dilihat bertepatan dengan kaedah:
الأُمُورُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya
: “
Setiap perkara itu dinilai berdasarkan niat
.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1266: Menggunakan Alat Bantuan Pernafasan Oksigen Siang Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t.
Apakah hukum seseorang pesakit yang terpaksa memakai alat bantuan pernafasan oksigen pada waktu siang Ramadhan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, di antara perkara yang membatalkan puasa ialah masuknya sesuatu benda (
‘ain
) melalui rongga terbuka ke dalam
jauf
. Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff menjelaskan, lafaz “masuknya sesuatu benda (
‘ain
)” telah mengeluarkan udara daripada termasuk bersamanya. Justeru, tidak membatalkan puasa dengan masuknya udara ke dalam
jauf
. Begitu juga dengan rasa dan bau semata-mata tanpa adanya partikel (
‘ain
) tidak akan membatalkan puasa jika ada yang sampai ke dalam
jauf
.
Kemudian lafaz “rongga terbuka” pula telah mengeluarkan (yakni tidak termasuk dalam maknanya yang membatalkan puasa), jika sesuatu benda itu sampai ke dalam
jauf
 bukan melalui rongga terbuka seperti minyak dan seumpamanya melalui serapan liang roma. Semua adalah rongga terbuka menurut mazhab Imam al-Syafi‘i kecuali mata (tidak termasuk), demikianlah juga telinga (tidak termasuk dalam rongga terbuka) di sisi Imam al-Ghazali. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 451-452).
Nawawi al-Jawi turut menyebutkan, masuknya benda (
‘ain
) daripada benda-benda dunia sekalipun sedikit seperti bijan atau tidak dimakan seperti batu kerikil ke dalam jauf, membatalkan puasa seseorang dengan sampainya (masuknya) benda tersebut ke dalam
jauf
 melalui rongga yang terbuka dalam keadaan sengaja, tidak dipaksa dan mengetahui tentang keharamannya. (Lihat
Nihayah al-Zain
, hlm. 187).
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
gas oksigen yang diberikan kepada sebahagian pesakit melalui alat bantuan pernafasan tidak membatalkan puasa.
 Hal ini kerana oksigen tersebut tidak mempunyai sebarang bahan lain yang ditambahkan kepadanya, maka hukumnya adalah sama seperti menghirup udara semula jadi.  Oleh sebab itu, Majma‘ al-Fiqh al-Islami yang bersidang di Jeddah pada tahun 1997 dalam keputusan mereka yang bernombor 93 (1/10) berkenaan perkara-perkara yang membatalkan puasa dalam bidang perubatan menyatakan, setelah meneliti kajian yang dibentangkan mengenai perkara yang membatalkan puasa dalam bidang perubatan, serta penyelidikan dan cadangan yang dikeluarkan oleh simposium fiqh perubatan kesembilan yang diadakan oleh Persatuan Pengamal Perubatan, dengan kerjasama Majma‘ dan badan-badan lain di Casablanca, Morocco, dalam tempoh 9-12 Safar 1418 Hijrah bersamaan dengan 14-17 Jun 1997 Masihi, dan begitu juga selepas mendengar perbincangan dan perbahasan yang panjang lebar berkenaan isu yang berkisar dengannya, yang disertai oleh para fuqaha dan doktor perubatan, dan melihat dalil-dalil daripada al-Kitab dan al-Sunnah, serta perkataan para fuqaha, Majlis memutuskan bahawa di antara perkara yang tidak dikira membatalkan puasa ialah gas oksigen.
Begitu juga Dar al-Ifta’ al-Misriyyah ketika ditanya berkenaan adakah gas oksigen membatalkan puasa? Mereka menjawab, gas oksigen jika hanya udara yang dipam untuk membantu pernafasan, ia tidak membatalkan puasa, tetapi jika ia mengandungi bahan tambahan yang masuk ke dalam
jauf
 bersama-sama dengan udara, maka ia membatalkan puasa.
Demikianlah juga Da’irah al-Ifta’ al-Urduniyyah turut ditanya mengenai adakah penggunaan alat bantuan pernafasan (oksigen) bagi orang yang berpuasa pada siang Ramadhan membatalkan puasa? Mereka menjawab, penggunaan alat bantuan oksigen tidak memberi kesan terhadap kesahihan puasa seseorang kerana oksigen adalah udara yang tidak mempunyai jirim. Akan tetapi jika ditambahkan kepada oksigen tersebut bahan-bahan ubatan, maka ia mempunyai jirim, menjadikan penggunaannya pada siang Ramadhan membatalkan puasa disebabkan oleh masuknya sesuatu (berbentuk jirim) ke dalam
jauf
 melalui saluran terbuka yang biasa.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan di atas,
kami berpendapat bahawa penggunaan alat bantuan pernafasan oksigen bagi pesakit yang memerlukan adalah tidak mengapa dan tidak membatalkan puasa penggunanya.
Hal ini kerana ia seperti mana menghirup udara biasa yang sememangnya mengandungi oksigen dan tidak mengandungi bahan-bahan tambahan yang lain.
Sekalipun begitu, kami turut mengambil kesempatan di sini menasihatkan jika pesakit tersebut benar-benar tidak mampu untuk meneruskan puasanya, maka dia boleh memilih untuk berbuka dan dia wajib mengqadha’kannya semula mengikut bilangan hari yang ditinggalkan. Firman Allah SWT:
Firman Allah SWT lagi dalam ayat yang lain:
وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ ۚ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya:
 “
Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya Dia lah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan agama-Nya); dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama
.”
(Surah al-Hajj: 78)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa ayat ini bermaksud berjihadlah pada jalan Allah SWT untuk melawan musuh-musuh dengan jihad yang sebenar-benarnya, di samping mengharapkan keredhaan-Nya. Allah SWT telah memilih kamu untuk menganut agama-Nya dan menolong syariat-Nya. Selain itu, Allah SWT juga sekali-kali tidak menjadikan untukmu kesempitan dan kesulitan dalam agama. Sebaliknya, Dia menjadikannya mudah dan ringan dengan memberikan keringanan (
rukhsah
) kepadamu seperti boleh qasar dan jamak solat, berbuka ketika berpuasa di bulan Ramadhan bagi orang yang bermusafir dan orang yang sakit, tayammum, boleh memakan bangkai sekiranya keadaan
dharurah
 (ada keperluan mendesak) dan lain-lain. (Lihat
al-Tafsir al-Wajiz
, hlm. 342).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H