#377 Makan Daging Mentah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya terbaca dalam sinar harian menyebut, seorang lelaki Amerika Syarikat membuat keputusan nekad, hanya memakan daging mentah sebagai pilihan gaya hidup sihatnya. Apakah hukumnya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّـهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.”
[1]
Ayat dia atas mengandungi peringatan buat orang beriman agar tidak mengharamkan apa-apa yang baik, yang telah Allah SWT halalkan untuk mereka yang terdiri daripada makanan, minuman dan menikahi perempuan sehingga mempersempitkan apa yang telah Allah SWT luaskan untuk mereka. Selain itu, ayat ini juga mengingatkan mereka agar jangan melampaui batas-batas yang telah Allah SWT haramkan kerana sesungguhnya Allah SWT tidak menyukai orang yang melampaui batas.
[2]

Kami juga meneliti laporan tersebut antara lain menyatakan lelaki tersebut yang menggunakan akaun laman sosial Instragram dengan nama
nawmeatexperiment
 merakam aktiviti dan melihat bagaimana dia boleh bertahan denagn hanya memakan daging dan minuman kosong telah meraih pujian 53000 pengikutnya. Setaip hari, dia memakan pelbagai daging mentah termasuk daging stik, dada ayam dan membasuhnya dengan susu mentah haiwan serta telur ayam. Bagaimanapun, dia hanya bertahan sehingga 77 hari dengan diet tanpa makanan masak. Dia mengatakan bahawa daging lembu menjadi makanan kegemarannya kerana kos murah dan daging itu mudah dihadamkan.
[3]
Untuk menjawab soalan di atas, kami katakana bahawa selama mana binatang itu halal dimakan dan disembelih, maka makan secara mentah telah menjadi khilaf di antara para ulama kepada dua pendapat. Pertama, mereka yang berpendapat bahawa hukumnya adalah harus. Kedua, mereka yang berpendapat bahawa hukumnya adalah makruh.
Pendapat yang memakruhkan ini, antaranya sebahagian ulama Hanbali seperti yang dinukilkan oleh Ibn Muflih dalam kitabnya,
al-Adab al-Sya‘riyyah
[4]
 yang menyatakan bahawa makruh makan daging mentah atau yang tidak dimasak. Sedangkan pendapat yang kedua yang menyatakan harus pula adalah berdasarkan pendapat al-Mardawi dalam kitabnya
al-Insaf
[5]
 yang menukilkan pendapat Imam Ahmad yang mengatakan, tidak mengapa memakan daging yang mentah. Pendapat ini adalah pendapat yang
rajih
 kerana tiada nas yang mengharamkannya dan merupakan pendapat yang muktamad dalam mazhab Hanbali.
[6]
 Maka ia menepati kaedah:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإِبَاحَةُ
Maksudnya:
 “
Hukum asal pada sesuatu itu adalah harus.”
Selain itu, Imam al-Nawawi juga pernah ditanya mengenai hukum memakan daging mentah dan beliau menjawab dengan menyatakan bahawa hukumnya adalah harus.
[7]
 Walaupun begitu, perkara ini perlu juga dilihat berdasarkan kesihatan. Dari segi perubatan, pakar kesihatan menyarankan agar makanan mentah hendaklah dimasak bagi mengelakkan keracunan makanan. Hal ini kerana daging mentah mengandungi bakteria seperti
E.coli
,
Listeria monocytogenes
 dan
Campylobacer
 yang mungkin menyebabkan simptom loya, muntah, cirit birit, demam dan sakit kepala. Bahkan memakan daging mentah boleh mendatangkan bahaya dan penyakit bawaan makanan.
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada pendapat
ahli al-Ikhtisas
, kami cenderung kepada pendapat yang menyatakan bahawa hukum memakan daging mentah adalah makruh. Namun, jika ia boleh memudaratkan kesihatan serta boleh membawa kepada keracunan makanan, maka hukumnya adalah haram. Firman Allah:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
[8]
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan.
[9]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 31 Januari 2022 bersamaan 28 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Maidah: 87
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 122
[3]
 Lihat
Akhbar Sinar Harian
, bertarikh 31 Januari 2022 bersamaan Hari Isnin, hlm. 22.
[4]
 Lihat
al-Adab al-Sya‘riyyah,
 3/374.
[5]
 Lihat
al-Insaf,
 27/236.
[6]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/127.
[7]
 Lihat
Fatawa al-Imam al-Nawawi
, 1/104.
[8]
 Surah al-Baqarah: 195
[9]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38.


#378 Jumlah Sahabat Haji Bersama Rasulullah SAW

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Berapa jumlah para sahabat yang menunaikah ibadah haji bersama Rasulullah SAW?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam nas menunjukkan kalimah
jam’un ghafi
r
, iaitu jumlah yang besar sehingga sahabat yang berada di yaman dan juga yang berada di beberapa tempat yang lain  menyertainya.
Ada yang menyatakan 100 000, tetapi yang masyhurnya, 124 000. Kami nyatakan sedikit petikan daripada kitab
al-Rahiq al-Makhtum:
Pada hari kelapan bulan Zulhijjah iaitu hari tarwiyah, Rasulullah SAW bergerak menuju ke Mina. Di situ Rasulullah SAW menunaikan solat Zohor, Asar, Maghrib dan Isyak dan Subuh, iaitu lima waktu solat, kemudian baginda SAW menunggu sebentar sehingga terbit matahari. Kemudian Rasulullah SAW pun bergerak menuju ke Arafah. Sesampainya di Arafah, Rasulullah SAW mendapati sebuah khemah telah terpasang dan disediakan untuk baginda SAW, lalu baginda SAW singgah di situ. Apabila matahari telah gelincir, Rasulullah SAW memanggil untanya, al-Qaswa dan menunggannya sehingga ke tengah lembah itu (Uranah).
Ketika itu, terdapat 124 000 atau 140 000 orang yang sedang berkumpul.
 Rasulullah SAW bangun untuk menyampaikan khutbah baginda.
[1]
Justeru, mereka yang mengatakan 124 000 ada yang mengaitkan dengan jumlah para nabi dan rasul seramai 124 000. Wallahu’alam.
Marilah sama-sama kita berdoa semoag allah kurniakan kepada kita ibadah yang maqbul dan haji umrah yang mabrur.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 31 Januari 2022 bersamaan 28 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
al-Rahiq al-Makhtum,
hlm.801


#379 Menjadi Matador dalam Laga Lembu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum menjadi matador? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
[1]
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan.
[2]
Definisi matador
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, matador ialah orang yang tugasnya membunuh lembu dalam perlawanan dengan lembu.
[3]
 Matador ialah pemain dalam aktiviti laga lembu. Aktiviti laga lembu ini merupakan sukan klasik dan masyhur di Sepanyol, Portugal, Mexico, Peru, Perancis, Colombia, Ecuador, Venezuela dan negara lain yang dipengaruhi oleh budaya Portugis dan Sepanyol. Laga lembu merupakan acara sukan yang ganas kerana melibatkan darah, kecederaan dan kematian seekor lembu atau beberapa ekor lembu. Pemain utama dan ketua dalam pertarungan lembu, dan yang akhirnya membunuh lembu itu dipanggil sebagai
maestro
 (master), atau dengan gelaran rasmi iaitu
matador de toros
 (pembunuh lembu).
Laga lembu ini semakin menjadi isu dan kotroversi di beberapa seperti di Sepanyol, Portugal, Peru, Mexico dan Ecuador kerana ia menganiaya nyawa binatang. Ia ditafsir semula sebagai menyiksa lembu dan kuda, dan binatang ini mati dalam derita. Di Portugal, sukan ganas telah diharamkan diadakan di arena. Namun ia masih diamalkan di tanah jajahannya seperti di pulau Pemba, Tanzania. Biasanya toreros menjadi matador iaitu orang yang menjadi penggerak dalam laga lembu. Toreros akan dianggap menang jika dapat mengalahkan dan membunuh lembu dari jarak dekat. Toreros atau matador berisiko akan ditanduk dan diinjak, dilambung sehingga mati oleh lembu laga. Pertandingan hanya berakhir selepas lembu berjaya ditumbangkan dan ditusuk mati dengan senjata tajam.
[4]
Hukum bermain dalam sukan lasak
Sukan lasak ialah sukan yang melibatkan aktiviti yang kasar dan kadang kala melibatkan aksi ganas. Antara sukan jenis ini ialah lumba motorcross, memanjat gunung, berakit atau bersampan di jeram sungai dan sebagainya.
[5]
 Dalam bahasa Inggeris ia dipanggil sebagai
extreme sports
atau dikenali juga sukan aksi (
action sports
), sukan alternatif (
alternative sports
), atau acara sukan dan aktiviti yang bercirikan kelajuan dan berisiko tinggi.
[6]
 Manakala Cambridge Dictionary pula mendefinisikan sukan lasak ini sebagai sukan yang berbahaya dan pada masa yang sama menyeronokkan seperti sukan terjun udara (
skydiving
) dan terjun lelabah (
bungee jumping
).
[7]
 Justeru, jelaslah bahawa aktiviti laga lembu ini termasuk dalam kategori sukan lasak.
Para ulama telah membincangkan mengenai hukum terlibat dan bermain dalam sukan dan permainan yang berbahaya ini. Pada asasnya, Rasulullah SAW pernah bersabda:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
 “
Tidak ada mudarat dan tidak ada juga perbuatan membalas kemudaratan
.”
[8]
Namun, menurut Ibn ‘Abidin, salah seorang dalam kalangan ulama mazhab Hanafi:
يَحِلُّ كُلُّ لَعِبٍ خَطَرٍ لِحَاذِقٍ تَغْلِبُ سَلَامَتُهُ كَرَمْيٍ لِرَامٍ وَصَيْدٍ لِحَيَّةٍ وَيَحِلُّ التَّفَرُّجُ عَلَيْهِمْ حِينَئِذٍ
Maksudnya:
 “
Dibenarkan setiap permainan yang berbahaya bagi pemain mahir yang terjamin keselamatannya seperti pemanah atau pemburu ular, dan diharuskan juga menyaksikan mereka ketika itu
.”
[9]
Walau bagaimanapun, di sana terdapat syarat-syarat yang diletakkan oleh para ulama yang perlu dipatuhi bagi mereka yang ingin terlibat dalam sukan-sukan yang ekstrem dan berbahaya. Di antaranya ialah:
Kemahiran dan kompetensi yang cukup. Hal ini tidak dapat dicapai melainkan dengan latihan secara intensif.
Pemain sukan itu berkemungkinan besar adalah selamat menurut sangkaannya yang kuat. Jika menurut sangkaannya dia tidak akan selamat atau ada keraguan dalam hatinya, maka bermain pada waktu itu adalah haram kerana ia membawa kepada kebinasaan. Sedangkan kita dilarang untuk terlibat dalam perkara-perkara yang boleh menyebabkan kebiasaan sebagaimana firman Allah SWT dalam ayat di atas.
[10]
Selain itu, Nabi SAW juga pernah bersabda:
مَنْ بَاتَ عَلَى إِنْجَارٍ فَوَقَعَ مِنْهُ فَمَاتَ، بَرِئَتْ مِنْهُ الذِّمَّةُ، وَمَنْ رَكِبَ الْبَحْرَ حِينَ يَرْتَجُّ، يَعْنِي: يَغْتَلِمُ، فَهَلَكَ بَرِئَتْ مِنْهُ الذِّمَّةُ
Maksudnya
: “
Jika seseorang tidur di atas bumbung yang tiada batu penghadang, kemudian jatuh dan mati, tiada seorangpun yang bertanggungjawab ke atasnya. Begitu juga jika seseorang berlayar di lautan dalam keadaan laut bergelora dan kapalnya musnah, tiada seorangpun yang bertanggungjawab ke atasnya
.”
[11]
Menurut Ibn Battal, orang itu tidak lagi berhak ke atas perlindungan Syarak, kerana dia sendiri yang menyebabkan kecelakaan tersebut ke atas dirinya sendiri. Dia tidak melindungi dirinya sendiri, maka dia tidak dilindungi oleh Syariah.
[12]
Mengenai hal ini, Dr. Muzammil H. Siddiqi, Presiden Majlis Fiqh Amerika Utara juga ada menyatakan bahawa:
Secara umumnya, perlindungan nyawa adalah sangat penting dalam Islam. Islam amat menitikberatkan menjaga nyawa manusia, tetapi pada masa yang sama ia tidak melarang kita untuk melakukan aktiviti-aktiviti yang mencabar (
adventures
).
Oleh itu, sebarang sukan yang disifatkan boleh membawa maut dan mengancam nyawa mesti dielakkan. Akan tetapi jika sesuatu sukan itu dianggap mencabar dan ada langkah keselamatan yang perlu diambil bagi melindungi nyawa seseorang, maka tidak salah untuk terlibat dan bermainnya sambil memastikan nyawanya selamat.
Idea “sukan berbahaya” boleh digunakan untuk banyak sukan; malah aktiviti menunggang kuda juga boleh jadi berbahaya, tetapi jika seseorang mengambil langkah keselamatan untuk melindungi nyawanya, maka tidak salah aktiviti atau perkara tersebut.
[13]
Ringkasnya, beliau berpendapat bahawa bahawa apa jua sukan yang dianggap boleh membahayakan nyawa mesti dijauhi. Akan tetapi jika sukan itu dianggap sebagai sukan lasak, dan ada langkah-langkah keselamatan yang diambil bagi melindungi nyawa pemainnya, maka dalam hal ini ia dibolehkan.
Walau bagaimanapun, terdapat juga dalam kalangan ulama yang mengharamkannya, seperti Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin. Beliau berhujah dengan beberapa dalil, antaranya ialah firman Allah SWT:
وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri
.”
[14]
Oleh itu, apa sahaja yang membawa kepada kematian atau kemudaratan, maka ia adalah haram, sebagaimana kita dilarang memberi kemudaratan kepada orang lain, kita juga dilarang memberi kemudaratan ke atas diri kita sendiri.
[15]
Hukum terlibat dalam sukan laga lembu
Pada asasnya, Agama Islam sangat menekankan soal berbuat baik kepada seluruh makhluk termasuklah haiwan. Sehinggakan saat hendak menyembelihnya pun kita diperintahkan untuk mematikannya dengan cara yang terbaik sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
إنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإحْسانَ على كُلِّ شيءٍ، فَإِذا قَتَلْتُمْ فأحْسِنُوا القِتْلَةَ، وإذا ذَبَحْتُمْ فأحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik kepada setiap sesuatu. Apabila kamu semua hendak mematikan (haiwan), matikanlah dengan cara yang terbaik. Apabila hendak menyembelih, sembelihlah dengan cara yang terbaik. Hendaklah kamu menajamkan pisau dan mengistirehatkan sembelihannya
.”
[16]
Selain itu, nyawa haiwan adalah dipelihara dan tidak boleh dibunuh sesuka hati melainkan bagi tujuan mendapat manfaat darinya yang diizinkan oleh syarak seperti memakannya. Rasulullah SAW pernah bersabda:
ما من إنسانٍ قتلَ عُصفورًا فما فوقَها بغيرِ حقِّها إلّا سألَهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ عَنها قيلَ: يا رسولَ اللَّهِ ! وما حقُّها؟ قالَ : يذبحُها فيأكُلُها ولا يقطعُ رأسَها يرمي بِها
Maksudnya:
 “
Tidaklah seseorang membunuh burung pipit dan yang lebih besar daripadanya (burung tersebut) tanpa hak melainkan Allah SWT akan bertanya mengenainya. Ditanya: ‘Wahai Rasulullah! Apakah haknya?’ Baginda menjawab: ‘Haknya adalah menyembelihnya, kemudian memakannya, serta tidak memotong kepalanya (membunuhnya), kemudian membuangnya.’
”
[17]
Begitu juga, menyakiti dan menzalimi haiwan adalah termasuk dalam perbuatan yang diharamkan. Seorang wanita telah diazab dan ditempatkan di dalam neraka kerana perbuatannya yang zalim terhadap seekor kucing. Rasulullah SAW telah bersabda:
عُذِّبَتِ امْرَأَةٌ فِي هِرَّةٍ حَبَسَتْهَا، حَتَّى مَاتَتْ جُوعًا، فَدَخَلَتْ فِيهَا النَّارَ
Maksudnya:
 “
Seorang perempuan telah diazab disebabkan seekor kucing yang dia kurung sehingga ia mati kelaparan. Maka wanita tersebut masuk ke dalam neraka disebabkannya
.”
Beberapa perbuatan zalim yang dilakukan oleh perempuan ini kepada kucing itu disebutkan di dalam sambungan hadith di atas iaitu dikatakan kepadanya:
لاَ أَنْتِ أَطْعَمْتِهَا وَلاَ سَقَيْتِهَا حِينَ حَبَسْتِيهَا، وَلاَ أَنْتِ أَرْسَلْتِيهَا فَأَكَلَتْ مِنْ خَشَاشِ الأَرْضِ
Maksudnya:
 “
Kamu tidak memberi makan dan minum kepadanya ketika kamu mengurungnya. Begitu juga kamu tidak melepaskannya sehingga dia boleh makan serangga yang berada di tanah.
”
[18]
Di samping itu, kita juga dilarang daripada membunuh haiwan yang tidak boleh dimakan yang sedang nazak atau dalam keadaan kesakitan yang tiada harapan lagi untuk sembuh bagi merehatkannya —daripada penderitaan yang dialami. Imam Ibn Hajar al-Haitami, Syeikh al-Syabramalisi dan Syeikh Abu Bakar al-Dimyati mengharamkan menyembelih haiwan yang tidak boleh dimakan, sekalipun untuk tujuan merehatkannya daripada kesakitan, seperti himar yang sakit berkekalan.
[19]
Justeru, dapat fahami daripada kenyataan di atas bahawa sekiranya membunuh haiwan yang tidak boleh dimakan bagi menghilangkan penderitaan dan kesakitan yang ditanggungnya pun tidak dibenarkan, apatah lagi membunuh haiwan lain secara suka-suka bagi tujuan hiburan dan keseronokan adalah lebih-lebih lagi dilarang dan ditegah.
Oleh itu, sukan laga lembu yang melibatkan aktiviti mencederakan lembu atau membunuhnya adalah dilarang dan diharamkan untuk terlibat dalam sukan seumpama itu. Namun, jika aktiviti sukan itu hanya sekadar elak-mengelak antara matador dan lembu atau bergusti antara matador dan lembu, serta langsung tidak melibatkan objek tajam yang boleh mencederakan lembu mahupun membunuhnya, maka hukumnya adalah sebagaimana aktiviti sukan lasak yang lain.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami cenderung kepada pendapat yang menyatakan bahawa aktiviti sukan lasak adalah diharuskan dengan syarat segala langkah-langkah keselamatan telah pun diambil, dan mereka yang terlibat juga merupakan dalam kalangan yang terlatih dan mempunyai kemahiran yang cukup, serta secara sangkaan yang kuat (
ghalib al-zhan
) mereka yang terlibat akan terselamat.
Begitulah juga diharuskan untuk menjadi matador dalam acara sukan laga lembu kerana sukan laga lembu termasuk dalam sukan lasak dengan syarat tidak melibatkan sebarang aktiviti mencederakan lembu mahupun membunuhnya. Sekiranya tidak — yakni acara sukan laga lembu itu mengandungi aktiviti mencederakan lembu dan membunuhnya — maka hukumnya adalah haram kerana termasuk dalam perbuatan menzalimi dan menyeksa haiwan serta membunuhnya dengan sia-sia.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 31 Januari 2022 bersamaan 28 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 195
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38.
[3]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=matador
.
[4]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Laga_lembu
 dan
https://en.wikipedia.org/wiki/Bullfighter
.
[5]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=sukan+lasak&d=175768&#LIHATSINI
.
[6]
 Lihat
https://www.britannica.com/sports/extreme-sports
.
[7]
 Lihat
https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english/extreme-sport
.
[8]
 Riwayat Ibn Majah (2341)
[9]
 Lihat
al-Dur al-Mukhtar
, 6/404.
[10]
 Lihat
Bughyah al-Mushtaq fi Hukm al-Lahw wa al-La‘ib wa al-Sibaq
, hlm. 156-157.
[11]
 Riwayat al-Bukhari dalam
al-Adab al-Mufrad
 (1194) dan Riwayat Abu Daud (5041)
[12]
 Lihat
Syarh al-Bukhari
 oleh Ibn Battal, 5/89.
[13]
 Lihat
https://aboutislam.net/counseling/ask-the-scholar/sports-games/what-does-islam-say-on-risky-sports/
.
[14]
 Surah al-Nisa’ (29)
[15]
 Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 13/252.
[16]
 Riwayat Muslim (1955)
[17]
 Riwayat al-Nasa’i (4349)
[18]
 Riwayat al-Bukhari (2365)
[19]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 9/322;
Hasyiah al-Syabramalisi ‘ala Nihayah al-Muhtaj
, 8/177 dan
I‘anah a-Talibin
, 2/388.


#384 Perbezaan Antara Iblis dan Jin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah perbezaan dan persamaan antara jin dan iblis?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menjawab persoalan diatas, kami kemukakan dahulu persamaan dan perbezaan antara jin dan iblis.
Antara persamaan mereka:
Pertama: Iblis dan jin daripada jenis yang sama iaitu dicipta daripada api seperti yang terdapat di dalam nas-nas
. Firman Allah SWT:
Firman Allah SWT:
وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ
Maksudnya
:
Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma.
[1]
Ibn Kathir menukil riwayat daripada Ibnu Abbas RA, menyatakan, sesungguhnya jin itu dijadikan daripada api yang marak dan menyala-nyala. Selain itu, riwayat daripada Amru bin Dinar menyatakan jin dijadikan daripada nyalaan matahari.
[2]
Begitu juga dengan kata-kata Iblis yang bongkak dengan penciptaannya daripada api sebagaimana katanya di dalam firman Allah SWT:
قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ۖ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ
Maksudnya:

Allah berfirman: “Apakah penghalangnya yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku perintahmu?” Iblis menjawab: “Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang dia Engkau jadikannya dari tanah.”
[3]
Al-Tobari menyatakan di dalam tafsirnya: Iblis menyatakan bahawa tangannya lagi keras daripada Adam, dia lebih kuat daripada sudut kekuatan berbanding Adam, dan jenisnya diciptakan lebih baik daripada Adam diciptakan iaitu daripada api.
[4]
Kedua: Iblis dan jin tersebut tidak dapat dilihat pacaindara kasar, kecuali dengan izin Allah
Firman Allah SWT:
إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ
Maksudnya:

Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka.
[5]
Dalam mentafsirkan ayat (وَقَبِيلُهُ) Imam al-Qurtubi menyebut bahawa ia memberi makna kepada tentera-tentera syaitan. Selain itu Imam Mujahid berpendapat (وَقَبِيلُهُ) adalah dari golongan jin dan syaitan. Begitu juga, pada pendapat yang lain perkataan (وَقَبِيلُهُ) memberi maksud sebagai generasi atau keturunan syaitan. Imam Qurtubi menyebutnya lagi bahawa, mengikut sesetengah pendapat ulama, ayat ini merupakan dalil bahawa jin tidak boleh dilihat. Dikatakan lagi bahawa, harus untuk melihat golongan jin. Ini kerana sekiranya dikehendaki oleh Allah SWT untuk memperlihatkan mereka, maka Allah SWT akan membuka hijab supaya dapat dilihat jasad dan tubuh badan mereka.
[6]
Ketiga: Mereka adalah makhluk Allah yang juga dikenakan taklif sebagaimana manusia.
Firman Allah SWT:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya
:
Dan tidaklah aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk mereka beribadah kepada-Ku.
[7]
Imam al-Qurtubi menyatakan di dalam tafsirnya bahawa ayat di atas ini jelas menunjukkan bahawa golongan jin dan manusia adalah termasuk dalam arahan untuk beribadah kepada Allah S.W.T. Ini seperti yang disebutkan oleh Saidina Ali bin Abi Talib RA dalam menghuraikan maksud ayat di atas dengan katanya:
Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk Aku perintahkan kepada mereka agar beribadah.
[8]
Imam Al-Qadhi Badr Al-Din Al-Syibli menyebut: Ini adalah antara beberapa ayat yang menunjukkan golongan jin termasuk dalam kalangan mukallaf dan mereka itu turut termasuk dalam ayat suruhan dan juga ayat larangan.
[9]
Begitu juga dengan firman Allah SWT yang menunjukkan jin juga termasuk dalam mukallaf:
قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا (1) يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ ۖ وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا
Maksudnya
:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Quran (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!
`Kitab yang memberi panduan ke jalan yang betul, lalu kami beriman kepadanya, dan kami tidak sekali-kali akan mempersekutukan sesuatu makhluk dengan Tuhan kami.
[10]
Dr. Wahbah Zuhaili menyebut di dalam tafsirnya bahawa ayat di atas menerangkan, terdapat pelbagai faedah daripada kisah di dalam ayat ini, di antaranya menjelaskan
bahawa golongan jin juga diberi taklifan dan tanggungjawab mengikut syariat Islam seperti mana golongan manusia
. Begitu juga, di antara kalangan mereka itu terdapat golongan yang beriman dan mereka menyeru kepada golongan jin yang kafir agar beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW diutuskan kepada seluruh makhluk termasuk manusia, jin dan malaikat. (Lihat
Tafsir al-Munir
 29/163)
Keempat: Mereka diciptakan terlebih dahulu daripada manusia
Firman Allah SWT:
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ ﴿٢٦﴾ وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ
Maksudnya:

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya. (26) Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma.
[11]
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya bahawa Allah menjadikan jin sebelumnya,
iaitu sebelum manusia diciptakan
, daripada api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma. Ibn Abbas berkata, iaitu api yang membunuh.
[12]
Manakala
Perbezaan antara Iblis dan Jin pula ialah:
Pertama: Setiap iblis dan syaitan termasuk dalam kalangan jin, dan b
u
kan semua jin adalah iblis dan syaitan
. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT dalam menggambarkan sikap iblis yang berasal daripada golongan Jin:
فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ ۗ
Maksudnya:

lalu mereka sujud melainkan iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya.
[13]
Imam al-Tobari menyatakan di dalam tafsirnya
: Iblis bukanlah dari kalangan malaikat sama sekali, dengan hanya sekali pandang (dapat difahami dari ayat ini), sebaliknya Iblis adalah asal-usul kepada jin sepertimana Adam itu asal-usul kepada manusia.
[14]
Kedua: Iblis dan syaitan termasuk dalam makhluk yang dilaknat sedangkan jin tidak semestinya.
Firman Allah SWT:
وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَىٰ يَوْمِ الدِّينِ
Maksudnya:
 ”
Dan sesungguhnya engkau (iblis) ditimpa laknatku terus menerus hingga ke hari kiamat!”
[15]
Al-Qurtubi menyatakan di dalam tafsirnya: Allah menyatakan bahawa Iblis dalam kalangan yang dilaknat, dibuang dan dijauhkan daripada rahmat-Nya sehingga hari pembalasan disebabkan oleh kekafirannya. Hal ini kerana laknat ini memutuskan segalanya, kemudian apabila dimasukkan ke neraka menujukkak kebenaran laknat tersebut.
[16]
Ketiga: Iblis dan syaitan adalah kafir, sedangkan jin terbahagi kepada dua, ada islam dan ada yang kafir.
Bukti Iblis dalam kalangan kafir sebagaimana Firman Allah SWT:
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ
Maksudnya:

Dan (ingatlah) ketika kami berfirman kepada malaikat: “Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam”. Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan Iblis; ia enggan dan takbur, dan menjadilah ia dari golongan yang kafir.
Al-Baghawi di dalam tafsirnya menyebut:
Kebanyakan ahli tafsir menyebut bahawa Allah sudah mengetahui bahawa iblis dalam kalangan kafir yang wajib bagi mereka penderitaan
.
[17]
Manakala dalam kalangan jin pula, terdapat yang beriman dan yang kufur. Firman Allah SWT:
Firman Allah SWT:
وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ ۖ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولَـٰئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا
Maksudnya
: `
Dan bahawa sesungguhnya (dengan datangnya Al-Quran, nyatalah) ada di antara kita golongan yang berugama Islam, dan ada pula golongan yang (kufur derhaka dengan) menyeleweng dari jalan yang benar; maka sesiapa yang menurut Islam (dengan beriman dan taat), maka merekalah golongan yang bersungguh-sungguh mencari dan menurut jalan yang benar,
[18]
Dr. Wahbah Zuhaili di dalam tafsirnya menyebut, ayat di atas menceritakan tentang golongan jin ini sesetengah daripada mereka beriman, taat dan beramal soleh kepada Allah SWT dan sesetengah daripadanya melakukan kezaliman dan menyimpang daripada jalan kebenaran dan kebaikan… (الْقَاسِطُونَ) bermaksud golongan jin yang kafir, mereka menyeleweng daripada pertunjuk yang benar. Dan mereka ini akan dimasukkan ke dalam neraka Allah SWT.
[19]
Keempat: Iblis dapat penangguhan hukuman, tetapi jin tidak begitu.
Firman Allah SWT:
قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِي إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ (79) قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ (80) إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ
Maksudnya:

Iblis berkata: ” Wahai Tuhanku! Jika demikian, berilah tempoh kepadaku hingga ke hari mereka dibangkitkan (hari kiamat) “.Allah berfirman: ” Dengan permohonanmu itu, maka sesungguhnya engkau dari golongan yang diberi tempoh – ” Hingga ke hari masa yang termaklum “.
[20]
Imam al-Alusi berkata: Firman Allah SWT “إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ” (
Hingga ke hari – masa yang termaklum
), khilaf pada penggunaan kalimah tersebut, yang masyhurnya adalah hari tiupan sangkakala yang pertama (
يوم النفخة الأولى
 ) bukannya pada hari kebangkitan makhluk ( (
يوم البعث
 kerana hari kebangkitan itu bukannya hari kematian. Tetapi sebahagian mereka ada yang membenarkan untuk maksud (
يوم البعث
 ) iaitu hari kebangkitan bukannya pada hari tiupan sangkakala yang pertama, dan tidak semestinya syaitan itu tidak mati, boleh jadi syaitan itu mati pada hari pertama kemudian dalam masa yang sama ia dibangkitkan bersama makhluk-makhluk lain.
[21]
Kesimpulan
Sebagai penutup, jelaslah bahawa iblis dan syaitan ini merupakan musuh manusia yang terang lagi jelas. Allah menceritakan akan kewujudan syaitan yang sentiasa menjadi musuh nombor satu kepada manusia. Firman Allah :
يَـٰبَنِىٓ ءَادَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ كَمَآ أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ ٱلْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَٰتِهِمَآ
Maksudnya
: “
Wahai anak-anak Adam! Janganlah kamu diperdayakan oleh Syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari Syurga, sambil ia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka: aurat mereka (yang sebelum itu tertutup)…
”
[22]
Begitu juga dengan firman Allah SWT:
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
Maksudnya:
 “
Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam, supaya kamu jangan menyembah Syaitan? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu!
[23]
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya: ini merupakan ejekan dari Allah Ta’ala kepada orang-orang kafir dari golongan Bani Adam yang mentaati syaitan. Padahal syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi mereka, serta bermaksiat kepada Allah Yang Mahapemurah. Padahal Dia-lah Yang menciptakan mereka dan memberikan rizki kepada mereka.
[24]
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam memahami agama ini dan menjauhkan kita daripada godaan dan tipu daya syaitan. Kami akhiri dengan doa:
نَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ غَضَبِهِ وَعِقَابِهِ وَشَرِّ عِبَادِهِ وَمِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ وَأَنْ يَحْضُرُونِ
Maksudnya:

Kami
 berlindung dengan kalimat Allah yang sempurna dari murka dan seksa-Nya, dan dari kejahatan hamba-hamba-Nya dan daripada godaaan  syaitan,  serta  daripada kedatangan mereka kepada kami.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Hijr, 27
[2]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 4/458
[3]
 Surah al-A’raf: 12
[4]
 Lihat
Tafsir al-Tobari,
 12/327
[5]
 Surah al-A’raf: 27
[6]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 7/186
[7]
 Surah Al-Dzariyat: 56
[8]
 Lihat
Al-Jami’ Li Ahkam Al-Quran,
 17/52
[9]
 Lihat
 Akam Al-Marjan fi Ahkam Al-Jaan
, hlm. 63
[10]
 Surah al-Jin: 1-2
[11]
 Surah al-Hijr: 27
[12]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 4/533
[13]
 Surah al-Kahfi: 50
[14]
 Lihat
Tafsir al-Tobari,
 15/286
[15]
 Surah Sad: 78
[16]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi,
 15/229
[17]
 Lihat Tafsir al-Baghawi, 1/82
[18]
 Surah al-Jin: 14
[19]
 Lihat
Tafsir al-Munir
, 29/170
[20]
 Surah Sad: 79-81
[21]
 Lihat
Ruh al-Ma’ani
, 8/91
[22]
 Surah Al-‘Araf : 27
[23]
 Surah Yasin: 60
[24]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
 6/584


#385 Menamakan Anak dengan Nama ‘Asmaul Husna’

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah saya menamakan anak saya sebagai Asmaul Husna? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam Islam, tatkala anak dilahirkan, ibu bapa hendaklah menamakan anaknya dengan nama yang baik dan bukannya nama yang buruk mahupun mengandungi unsur syirik. Bahkan menamakan dengan nama yang baik adalah digalakkan kerana ia merupakan doa dan akan diseru pada Hari Kiamat kelak. Terdapat sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya:
  “
Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu
.”
[1]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, ulama telah membahaskan mengenai perkara ini kepada dua bahagian iaitu bahagian yang dibenarkan dan bahagian yang tidak dibenarkan.
Bahagian yang tidak dibenarkan terbahagi kepada dua:
Jika nama Allah itu mengandungi alif lam (ال), maka tidak boleh sama sekali menamakan seseorang dengannya. Ia merupakan nama yang telah dikhususkan buat Allah SWT semata-mata kerana ia menunjukkan kepada asal dan makna disebalik nama itu, seperti penamaan dengan nama al-Sayyid, al-Hakim atau seumpamanya adalah tidak boleh kerana ia tidak digunakan selain kepada Allah SWT.
Jika dimaksudkan dengan nama itu makna sifat dan tidak mengandungi alif lam (ال), maka tidak boleh juga menamakan seseorang dengannya. Oleh sebab itulah, Nabi SAW menukar nama julukan— yakni
kunyah
 — seorang sahabat daripada Abu al-Hakam kepada nama Abu Syuraih iaitu nama anaknya yang paling tua.
[2]
 Ini menunjukkan bahawa jika menamakan seseorang dengan salah satu daripada nama Allah dengan makna sifat yang terkandung dalam nama itu, maka ia adalah dilarang kerana penamaan itu bersamaan sepenuhnya dengan nama Allah SWT, sedangkan Allah SWT lebih layak berdasarkan kepada makna yang terkandung dalam nama itu.
Manakala jika menamakan dengan nama yang tidak mengandungi alif lam (ال) dan bukan juga dimaksudkan dengan nama itu makna sifatnya, maka dalam hal ini tidak mengapa menamakan seseorang dengannya, seperti nama Hakim yang merupakan nama sebahagian sahabat iaitu Hakim bin Hizam, yang mana Baginda SAW pernah bersabda kepadanya:
لا تَبعْ ما لَيْسَ عِنْدَكَ
Maksudnya:
 “
Janganlah engkau menjual apa yang engkau tidak miliki
.”
[3]
Oleh itu, ini merupakan dalil yang menunjukkan bahawa jika nama itu tidak dimaksudkan dengan makna sifatnya, maka tidak mengapa menggunakannya.
[4]
Justeru, kita mengetahui bahawa nama-nama Allah
‘Azza wa Jalla
 terbahagi kepada dua iaitu; ada yang boleh memberikan nama dengannya dan ada yang tidak boleh. Sebagai contoh, tidak boleh memberi nama
al-Khaliq
 (pencipta) kepada makhluk kerana ia hanya khusus bagi Allah SWT sahaja.
Tetapi, boleh memberi nama-nama seperti Hakim (حكيم), Basir (بصير), Ali (علي) dan seumpamanya kerana maknanya juga dimiliki oleh makhluk. Malah terdapat juga para sahabat yang memiliki nama seperti ini seperti Ali bin Abu Talib dan Hakim bin Hizam R.Anhuma. Justeru, tidak mengapa menggunakan nama-nama seperti ini.
Syeikh Zakaria al-Ansari menjelaskan bahawa diharuskan menggunakan nama-nama yang tidak menjadi kekhususan kepada Allah SWT. Beliau menyebutkan bahawa harus menamakan dengan nama-nama Allah SWT yang tidak dikhususkan dengannya (kepada Allah). Adapun nama-nama yang terkhusus kepada Allah SWT sahaja, maka ia adalah haram. Inilah sepertimana dijelaskan oleh Imam al-Nawawi dalam kitab
Syarh Muslim
.
[5]
Hal ini juga sepertimana dinyatakan oleh sebahagian fuqaha dalam kalangan mazhab Hanafi yang menyebut bahawa penamaan dengan nama Allah yang terdapat di dalam kitab-Nya seperti al-‘Ali, al-Kabir, al-Rasyid, al-Badi‘ adalah harus kerana ia adalah daripada nama-nama yang bersekutu (pada maksudnya). Dimaksudkan dengannya adalah pada hak seorang manusia, dan bukan dimaksudkan pada hak Allah SWT.
[6]
Ibn Qayyim pula menjelaskan isu ini dengan memberikan beberapa contoh nama Allah yang khusus bagi Allah SWT dan dilarang digunakan oleh makhluk. Beliau berkata: Antara yang dilarang dalam penamaan seorang manusia dengannya ialah nama-nama Allah SWT. Tidak boleh menamakan seseorang dengan al-Ahad, al-Samad, al-Khaliq, al-Razzaq dan sekalian nama-nama yang terkhusus pada Allah SWT.
[7]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa jika nama-nama itu menjadi kekhususan bagi Allah SWT seperti al-Ahad, al-Samad, al-Khaliq dan seumpamanya, maka ia dilarang dan tidak boleh sama sekali menamakan seseorang dengannya. Namun, jika nama itu tidak terkhusus bagi Allah SWT dan maknanya turut dimiliki oleh makhluk, maka tidak mengapa menamakan seseorang dengannya. Lebih-lebih lagi jika nama itu memiliki makna yang baik.
Justeru, kami katakan menamakan anak dengan nama Asmaul Husna tidaklah menjadi kesalahan kerana maknanya dengan maksud nama-nama yang baik.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Riwayat Abu Daud (4948)
[2]
 Riwayat Abu Daud (4955)
[3]
 Riwayat Abu Daud (3503)
[4]
 Lihat
Fatawa al-‘Aqidah
, hlm. 37.
[5]
 Lihat
Asna al-Matalib Syarh Raudh al-Talib
, 4/243.
[6]
 Lihat
al-Buraiqah al-Mahmudiyyah
, 3/234.
[7]
 Lihat
Tuhfah al-Maudud
, 1/125.


#386 Mengeringkan Anggota Wuduk selepas Berwuduk

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah boleh kita mengeringkan anggota wuduk selepas berwuduk, seperti mengelapnya dengan menggunakan tisu atau seumpamanya kerana saya kadang-kadang tidak selesa apabila tangan basah sehingga menyebabkan pakaian saya juga lembap atau basah? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya:
 “
Wahai orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian daripada kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.
”
[1]
Al-Maraghi menyatakan bahawa makna ayat di atas adalah sekiranya seseorang itu hendak bangun bagi mendirikan solat — dan masih lagi dalam keadaan berhadas. Hal ini kerana seluruh kaum Muslimin menyatakan bahawa bersuci (yakni berwuduk dan mandi wajib) tidak diwajibkan ke atas orang yang ingin mengerjakan solat melainkan dia masih dalam keadaan berhadas.
[2]
Begitu juga, al-Sa‘di menyatakan bahawa terdapat banyak persoalan hukum (yang dapat dikeluarkan) daripada ayat ini. Antaranya ialah perintah mendirikan solat, perintah untuk berniat bagi mengerjakan solat, juga disyaratkan untuk bersuci (daripada hadas) bagi sah solat, juga bersuci tidak diwajibkan ketika masuknya waktu solat tetapi wajib ketika hendak mendirikan solat dan lain-lain.
[3]
Mengeringkan anggota wuduk selepas berwuduk
Terdapat sebuah hadith daripada Maimunah R.Anha, beliau berkata:
وَضَعَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَضُوءًا لِجَنَابَةٍ، فَأَكْفَأَ بِيَمِينِهِ عَلَى شِمَالِهِ مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلاَثًا، ثُمَّ غَسَلَ فَرْجَهُ، ثُمَّ ضَرَبَ يَدَهُ بِالأَرْضِ أَوِ الحَائِطِ، مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلاَثًا، ثُمَّ مَضْمَضَ وَاسْتَنْشَقَ، وَغَسَلَ وَجْهَهُ وَذِرَاعَيْهِ، ثُمَّ أَفَاضَ عَلَى رَأْسِهِ المَاءَ، ثُمَّ غَسَلَ جَسَدَهُ، ثُمَّ تَنَحَّى فَغَسَلَ رِجْلَيْهِ» قَالَتْ: فَأَتَيْتُهُ بِخِرْقَةٍ فَلَمْ يُرِدْهَا، فَجَعَلَ يَنْفُضُ بِيَدِهِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW meletakkan air untuk mandi junub. Baginda menuangkan air dengan tangan kanan ke atas tangan kiri dua kali atau tiga kali. Kemudian Baginda membasuh kemaluan, seterusnya Baginda menggosokkan tangannya di tanah atau katanya: dinding dua atau tiga kali. Seterusnya Baginda berkumur-kumur, memasukkan air ke hidung, membasuh muka dan kedua tangannya. Kemudian mencurahkan air ke atas kepalanya, barulah) Baginda membasuh seluruh badan. Kemudian Baginda berganjak sedikit dari tempat mandinya lalu membasuh kedua kakinya.” Maimunah berkata: ‘Aku pun menghulurkan kepadanya sepotong kain tetapi Baginda tidak mahu, lalu Baginda SAW hanya mengibas-ngibaskan tangan untuk menggugurkan sisa air pada badannya.’
”
[4]
Mengenai hal ini, Ibn Qudamah menyebutkan bahawa tidak mengapa seseorang itu mengelap anggotanya yang basah disebabkan oleh air wuduk atau mandian dengan kain. Inilah pendapat yang dinukilkan daripada Imam Ahmad. Tambahan lagi, diriwayatkan juga daripada Uthman, al-Hasan bin Ali, Anas dan kebanyakan ahli ilmu bahawa mereka menggunakan kain lap setelah berwuduk, dan inilah pendapat yang paling sahih kerana hukum asal bagi sesuatu perbuatan itu adalah harus.
[5]
Selain itu, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin juga pernah ditanya mengenai perbuatan mengelap anggota wuduk selepas berwuduk. Beliau menjawab, tidak mengapa melakukannya kerana hukum asalnya adalah tiada sebarang tegahan bagi perkara tersebut. Begitu juga hukum asal bagi perkara selain ibadah seperti soal akad, perbuatan dan sesuatu adalah diharuskan sehinggalah datangnya dalil yang melarang atau menegahnya.
Kemudian, bagaimana cara untuk menjawab — yakni memahami — hadith Maimunah R.Anha yang menceritakan bahawa Baginda SAW telah selesai mandi wajib. Lalu dibawakan kepada Baginda secebis, tetapi Baginda tidak menerimanya. Lalu Baginda menghilangkan sisa-sia air di badan Baginda menggunakan tangannya.
Syeikh menjawab dengan menyatakan bahawa perbuatan Nabi SAW ini terdapat beberapa kemungkinan (
ihtimalat
) seperti boleh jadi Baginda menolaknya disebabkan oleh faktor kain lap itu sendiri, atau kerana ia tidak bersih, atau dikhuatiri akan menyebabkan kain itu basah dan membasahkannya dengan air adalah tidak sesuai. Justeru, di sana terdapat banyak kemungkinan Baginda menolak daripada menggunakan kain lap itu. Akan tetapi perbuatan Maimunah membawa kain lap itu kepada Baginda boleh menjadi dalil yang menunjukkan bahawa kebiasaannya Baginda mengelap anggotanya — selepas mandi wajib dan berwuduk — kerana jika tidak sudah tentu beliau tidak akan membawanya kepada Baginda SAW.
[6]
Di sisi para fuqaha mazhab al-Syafi‘i, terdapat beberapa pendapat sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi.
Pendapat yang pertama, perbuatan mengelap anggota wuduk adalah tidak makruh tetapi disunatkan untuk meninggalkannya. Inilah pendapat yang dipegang oleh jumhur ulama Iraq, al Qadhi Husain, al-Baghawi, al-Haramain, dan ditarjihkan oleh al-Rafi‘i.
Pendapat yang kedua pula, hukumnya adalah makruh seperti yang dinyatakan oleh Syeikh al-Mutawalli.
Pendapat yang ketiga, hukumnya adalah harus, yakni hukum melakukannya dan meninggalkannya adalah sama sahaja hukumnya. Inilah pendapat yang dipegang oleh al-Syeikh Abu Ali al-Tabari dan Al-Qadhi Abu al-Tayyib.
Pendapat yang keempat, perbuatan mengelap itu adalah disunatkan kerana terdapat padanya keselamatan daripada debu-debu najis dan seumpamanya. Inilah pendapat yang disebutkan oleh al-Syeikh al-Furani, Imam al-Ghazali, al-Ruyani, dan al-Rafi‘i.
Pendapat yang kelima pula mengatakan bahawa sekiranya pada musim panas hukumnya adalah makruh untuk mengelap anggota wuduk selepas berwuduk. Akan tetapi pada musim sejuk, hukumnya adalah tidak makruh kerana terdapat keuzuran dari sudut kesejukan. Pendapat ini dinyatakan oleh al-Rafi‘i
Al-Mahamili dan ulama selainnya menyebutkan bahawa Imam al-Syafi‘i tidak mempunyai nas — yakni pendapat — mengenai perkara ini. Para ulama mazhab al-Syafi‘i menyatakan bahawa perbuatan mengelap ini sama ada pada wuduk atau air mandian, kesemuanya ini jika tiada keperluan kepadanya seperti takutkan kesejukan atau melekatnya najis dan seumpamanya. Sekiranya tidak — yakni adanya keperluan — maka hukumnya adalah tidak makruh secara pasti dan tidak dikatakan bahawa perbuatan itu
khilaf mustahab
 (menyelisihi perkara yang disunatkan).
Seterusnya Imam al-Nawawi menyatakan bahawa pendapat yang sahih dalam mazhab kami — yakni mazhab al-Syafi‘i — adalah disunatkan untuk meninggalkan perbuatan itu dan tidak dikatakan juga ia adalah makruh. Malah Ibn al-Munzir menukilkan mengenai keharusan perbuatan mengelap anggota wuduk selepas berwuduk daripada Uthman bin ‘Affan, al-Hasan bin Ali, Anas bin Malik, Basyir bin Abu Mas‘ud, al-Hasan al-Basri, Ibn Sirin, ‘Alqamah, al-Aswad, Masruq, Dhahhak, Malik, Thauri, ulama dalam kalangan ahli
ra’yi
, Imam Ahmad dan Ishaq.
Manakala dalam kalangan ulama yang memakruhkan perbuatan ini pula adalah seperti Jabir bin Abdullah, ‘Abd al-Rahman bin Abu Laila, Sa‘id bin al-Musayyib, al-Nakha‘i, Mujahid dan Abu al-‘Aliyah. Dinukilkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berpendapat bahawa perbuatan itu adalah makruh pada wuduk dan tidak pada mandi wajib. Kemudian Ibn al-Munzir menyimpulkan dengan menyatakan bahawa semua perkara itu adalah diharuskan. Manakala al-Mahamili pula mengatakan bahawa para ulama telah ijmak bahawa perbuatan itu tidak diharamkan, dan perbezaan pendapat berlaku sama ada ia makruh atau tidak.
[7]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat perbuatan mengeringkan anggota wuduk selepas berwuduk dengan menggunakan tuala atau seumpamanya adalah diharuskan
. Lebih-lebih lagi jika ada keperluan untuk mengelap anggota wuduk bagi mengelakkan perasaan tidak selesa dalam beribadah atau seumpamanya. Hal ini kerana tiada sebarang nas yang jelas menunjukkan bahawa perbuatan itu dilarang mahupun ditegah. Begitu juga mengambil kira perbuatan Nabi SAW yang mengelap anggota Baginda menggunakan tangan menunjukkan bahawa adanya kemungkinan sebab lain Baginda menolak kain yang dibawa oleh Maimunah.
Selain itu, perbuatan Maimunah membawa kain kepada Baginda selepas selesai mandi wajib juga menunjukkan bahawa perkara itu menjadi kebiasaan Baginda mengelap anggotanya — selepas mandi wajib dan berwuduk — kerana jika tidak sudah tentu beliau tidak akan membawanya kepada Baginda SAW.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Ma’idah: 6
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 6/61
[3]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, hlm. 222
[4]
 Riwayat al-Bukhari (274)
[5]
 Lihat
al-Mughni
, 1/195.
[6]
 Lihat
Majmu‘ Fatawa Ibn Uthaimin
, 11/93.
[7]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/462.


#397 Membazir Air ketika Berwuduk

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum berwuduk sehingga membazir air? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara syaitan, sedang syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya
.”
[1]
Ayat ini menunjukkan bahawa berlebih-lebihan dalam membelanjakan harta — dan lain-lain perkara sehingga membazir — merupakan sebahagian daripada hasutan dan godaan syaitan. Justeru jika seseorang itu membazir, maka sebenarnya dia telah mentaati dan mengikuti syaitan.
[2]
Definisi membazir
Membazir didefinisikan sebagai berlebih-lebihan sehingga terbuang.
[3]
 Terdapat sebahagian ulama yang membezakan makna
israf
 (berlebihan) dan membazir, iaitu lafaz
israf
 merujuk kepada penggunaan ke atas sesuatu yang perlu secara berlebihan daripada kadar keperluan. Manakala membazir pula merujuk kepada penggunaan ke atas sesuatu yang tidak perlu.
[4]
Berwuduk sehingga membazir air
Mengenai hal ini, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 menyatakan bahawa menggunakan air secara berlebihan atau membazirkan air termasuk dalam perkara-perkara yang makruh ketika berwuduk.
[5]
 Bahkan turut dinukilkan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, para ulama telah bersepakat bahawa berlebih-lebihan dalam penggunaan air hukumnya adalah makruh.
[6]
  Firman Allah SWT:
وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
Maksudnya:
 “
Dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas
.”
[7]
Berlebihan-lebihan bermaksud melampaui had kesederhanaan yang biasa.
[8]
 Dalam hadith yang lain, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّهُ سَيَكُونُ فِى هَذِهِ الأُمَّةِ قَوْمٌ يَعْتَدُونَ فِى الطَّهُورِ وَالدُّعَاءِ
Maksudnya:
 “
Akan ada dalam kalangan umatku golongan yang melampau ketika bersuci dan berdoa
.”
[9]
Selain itu, terdapat sebuah riwayat daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW melalui suatu kawasan dan melihat Sa‘d sedang berwuduk. Lalu Baginda SAW bersabda:
 مَا هَذَا السَّرَفُ. فَقَالَ: أَفِي الْوُضُوءِ إِسْرَافٌ؟ قَالَ: نَعَمْ وَإِنْ كُنْتَ عَلَى نَهَرٍ جَارٍ
Maksudnya:

“Kenapakah berlebihan guna air ini?” Maka Sa‘d menjawab: “Adakah pada wuduk juga terdapat berlebihan — yakni melampaui batas sehingga membazir? Baginda menjawab: “Ya, sekalipun kamu berada di sungai yang mengalir.”
[10]
Ini menunjukkan bahawa perbuatan berlebihan menggunakan air ketika berwuduk dilarang oleh Rasulullah SAW, sekalipun kuantiti air itu banyak seperti di laut, sungat dan seumpamanya.
Syeikh Mulla Ali al-Qari menyebutkan bahawa berlebihan dalam berwuduk sama ada dengan menambah lebih daripada tiga kali basuhan atau menambah lebih daripada kadar yang diperlukan dalam penggunaan air. Abdullah bin ‘Amr bertanya mengenai adakah pada wuduk terdapat juga berlebihan — atau melampaui batas — berdasarkan kepada apa yang pernah dikatakan iaitu ‘tidak ada kebaikan pada berlebihan dan tidak ada berlebihan dalam hal kebaikan.’ Justeru, beliau menyangka bahawa tidak ada berlebihan pada hal ketaatan dan ibadah. Lalu Baginda SAW membetulkan semula sangkaan yang tersilap tersebut dengan sabdanya: “Ya, pada hal itu juga ada berlebihan, sekalipun kamu berada di sungai yang mengalir.” Hal ini kerana pada perbuatan itu adanya pembaziran pada waktu dan mensia-siakan umur, atau melampui batas had syar‘i dalam wuduk seperti yang telah disebutkan sebelum ini.
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
kami menyimpulkan bahawa

menggunakan air secara berlebihan atau membazirkan air ketika berwuduk, hukumnya adalah makruh
. Berdasarkan petunjuk Nabi SAW, di mana Baginda hanyalah berwuduk dengan menggunakan secupak air. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Jabr bahawa beliau mendengar daripada Anas R.A, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَغْسِلُ، أَوْ كَانَ يَغْتَسِلُ، بِالصَّاعِ إِلَى خَمْسَةِ أَمْدَادٍ، وَيَتَوَضَّأُ بِالمُدِّ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW mandi menggunakan satu gantang air (bersamaan empat hingga lima cupak air), dan Baginda berwuduk dengan menggunakan satu cupak air
.”
[12]
Hal ini kerana sikap berlebihan dan membazir itu bukan daripada budaya Islam, bahkan ia langsung tidak mencerminkan akhlak seorang Muslim yang disifatkan sebagai seorang yang bersederhana dalam setiap keadaan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 3 Februari 2022 bersamaan 1 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-Isra’: 27
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 368.
[3]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=membazir
.
[4]
 Lihat
al-Ta‘rifat
oleh al-Jurjani, hlm. 24.
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/60.
[6]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, 4/180.
[7]
 Surah al-A‘raf: 31
[8]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/60.
[9]
 Riwayat Abu Daud (96)
[10]
 Riwayat Ibn Majah (425)
[11]
 Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 2/420-421.
[12]
 Riwayat al-Bukhari (201); Muslim (325)


#398 Cara Atasi Sikap Panas Baran

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya selalu melenting dan cepat sangat marah walaupun untuk hal-hal kecil sahaja. Jadi, bolehkah Datuk kongsikan dengan saya beberapa nasihat atau cara untuk saya mengawal sikap panas baran saya itu? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
Maksudnya:
 “
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.
”
[1]
Dr. Wahbah al-Zuhaili ketika mentafsirkan ayat ini menyebutkan bahawa antara ciri-ciri orang yang bertaqwa ialah orang yang menyembunyikan (menahan) kemarahannya serta mengawal dirinya agar tidak menyakiti orang lain dalam keadaan dia mampu untuk melakukannya. Hal ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW yang bermaksud: “
Sesiapa yang menahan kemarahannya dalam
keadaan dia mampu untuk melepaskannya, maka Allah akan memenuhkan di dalam jiwanya keamanan dan keimanan.
”
[2]
Definisi Marah
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, marah ialah berasa panas hati kerana ditipu, dihina dan lain-lain.
[3]
 Selain itu, perasaan marah adalah luahan emosi yang dialami setiap individu. Manusia mengekspresikan perasaan dan tingkah laku marah melalui proses peniruan yang dapat disaksikan dan dimodelkan dari persekitaran kehidupan harian. Terdapat banyak faktor menyebabkan timbulnya perasaan marah ini. Kebiasaannya, ia dikaitkan dengan peristiwa atau situasi yang berlaku yang memberikan ancaman kepada diri seseorang individu. Setiap kepercayaan dalam pelbagai agama, meletakan amarah sebagai satu tingkah laku yang mendatangkan kemudaratan pada diri orang yang marah dan diri orang yang kena marah. Hal ini kerana perasaan marah boleh merenggangkan perhubungan siraturahim di antara satu sama lain.
[4]
Rasulullah SAW sendiri pernah berasa marah dalam beberapa keadaan. Diceritakan bahawa Baginda tidak akan marah jika melibatkan urusan dunia atau urusan peribadi. Namun, Baginda akan marah jika melibatkan perkara yang menyanggahi kebenaran. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada al-Hasan bin Ali yang bertanya kepada bapa saudaranya, Hindun bin Abu Halah berkenaan gambaran bagaimana Rasulullah SAW bercakap. Lalu beliau menceritakannya dan di antara perkara yang disebutkan ialah:
وَلَا تُغْضِبُهُ الدُّنْيَا، وَلَا مَا كَانَ لَهَا، فَإِذَا تُعُدِّيَ الْحَقُّ لَمْ يَقُمْ لِغَضَبِهِ شَيْءٌ حَتَّى يَنْتَصِرَ لَهُ، وَلَا يَغْضَبُ لِنَفْسِهِ، وَلَا يَنْتَصِرُ لَهَا
Maksudnya:
 “
Urusan dunia dan isinya tidak pernah membuatkan Baginda marah. Namun, jika kebenaran disanggah, Baginda tidak akan berdiam diri sehingga kebenaran itu ditegakkan. Baginda juga tidak pernah marah dan tidak memperjuangkan kepentingan peribadi
.”
[5]
Mengawal kemarahan
Mengawal kemarahan merupakan satu sikap yang sangat terpuji. Lebih-lebih lagi ia juga merupakan antara ciri-ciri orang yang beriman dan bertaqwa. Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT menerusi ayat 134 daripada surah Ali ‘Imran, yang telah kami sebutkan di atas.
Selain itu, orang yang dapat mengawal kemarahkan juga disifatkan oleh Baginda SAW sebagai seorang yang kuat. Hal ini adalah sepertimana riwayat Abu Hurairah R.A, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda:
لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Maksudnya:
 “
Bukanlah orang yang kuat itu yang dapat mengalahkan orang lain, tetapi orang yang kuat ialah orang yang dapat mengawal dirinya ketika marah
.”
[6]
Begitu juga orang yang dapat mengawal kemarahannya itu dijanjikan ganjaran, di mana dia boleh memilih mana-mana bidadari yang dikehendakinya. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada M‘az bin Jabal R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وَهُوَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُنْفِذَهُ، دَعَاهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى رُءُوسِ الْخَلَائِقِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُخَيِّرَهُ اللَّهُ مِنَ الْحُورِ الْعِينِ مَا شَاءَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menahan kemarahannya dalam keadaan dia mampu untuk melepaskannya. Maka Allah ‘Azza wa Jalla akan memanggilnya di Hari Akhirat di hadapan makhluk-makhluk-Nya sehingga dia diberi pilihan oleh Allah untuk memilih mana-mana bidadari yang dikehendakinya
.”
[7]
Dalam erti kata lain, orang yang menahan kemarahan ini akan diperkenalkan kepada sekalian manusia dan dipuji-puji disebabkan oleh sifatnya yang hebat — yakni berjaya mengawal kemarahan. Oleh itu, dia diberi pilihan untuk memilih mana-mana bidadari yang dikehendakinya. Hal ini juga merupakan kinayah bahawa dia akan dimasukkan ke dalam syurga yang penuh dengan kenikmatan dan memperoleh kedudukan yang tertinggi. Di samping itu, al-Tibi menyebutkan bahawa orang yang mampu mengawal kemarahannya diberi pujian disebabkan oleh kejayaannya dalam menundukkan hawa nafsu yang menyeru kepada kejahatan. Oleh yang demikian, Allah SWT memuji mereka menerusi firman-Nya dalam surah Ali ‘Imran ayat 134 dengan menyebutkannya sebagai antara ciri-ciri orang yang bertaqwa.
[8]
Cara-cara mengawal sikap panas baran
Sebenarnya, terdapat beberapa tip atau cara yang dapat kita amalkan dalam mengawal sikap amarah sebagaimana yang telah ditunjukkan kepada kita melalui petunjuk Nabi SAW. Antaranya ialah:
Mengambil wuduk. Hal ini adalah sebagaimana sabda Nabi SAW:
إِنَّ الْغَضَبَ مِنَ الشَّيْطَانِ وَإِنَّ الشَّيْطَانَ خُلِقَ مِنَ النَّارِ وَإِنَّمَا تُطْفَأُ النَّارُ بِالْمَاءِ فَإِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَتَوَضَّأْ
Maksudnya:
 “
Kemarahan itu berasal daripada syaitan dan syaitan itu pula dijadikan daripada api. Sesungguhnya api hanya dapat dipadamkan dengan air. Oleh itu, jika salah seorang daripada kamu berasa marah, hendaklah dia berwuduk.
”
[9]
Mengubah kedudukannya kepada duduk jika dia sedang berdiri, dan kepada berbaring jika dia sedang duduk. Daripada Abu Zar R.A, beliau berkata: Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda kepada kami:
إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ قَائِمٌ فَلْيَجْلِسْ فَإِنْ ذَهَبَ عَنْهُ الْغَضَبُ وَإِلاَّ فَلْيَضْطَجِعْ
Maksudnya:
 “
Apabila salah seorang daripada kamu berasa marah ketika sedang berdiri, maka hendaklah dia duduk. Jika kemarahannya itu hilang
 (ketika dia sedang duduk, maka hal itu adalah baik)
. Namun, sekiranya masih lagi tidak hilang, maka hendaklah dia berbaring
.”
[10]
Beriltizam dengan wasiat Nabi SAW. Diriwayatkan daripada Abu Darda’ bahawa beliau berkata kepada Baginda SAW:
يا رسول الله، دلَّني على عمل يدخلني الجنَّة. قال: لا تغضب
Maksudnya:
 “
Wahai Rasulullah, tunjukkan kepadaku amalan yang dapat memasukkan aku ke dalam syurga.” Baginda bersabda: “Janganlah kamu marah.
”
[11]
Mendiamkan diri. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Abbas, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ
Maksudnya:
 “
Apabila salah seorang daripada kamu berasa marah, hendaklah dia diam.
”
[12]
Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan bahawa mendiamkan diri ketika marah merupakan penawar yang berkesan bagi sifat marah kerana ketika perasaan marah sedang membuak-buak berkemungkinan akan terkeluar daripadanya ungkapan-ungkapan yang tidak sepatutnya diucapkan seperti cercaan dan lain-lain yang akan mengakibatkan kemudaratan yang besar — seperti terguris perasaan orang lain atau mungkin akan memberi ancaman kepada diri sendiri. Oleh itu, apabila dia diam ketika sedang marah, maka hilangkan segala keburukan dan kemudaratan tersebut daripadanya.
[13]
Mengucapkan
isti‘azah
 berlindung daripada syaitan. Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا غَضِبَ الرَّجُلُ فَقَالَ: أَعُوذُ بِاللهِ، سَكَنَ غَضَبُهُ
Maksudnya:
 “
Apabila seseorang marah, hendaklah dia mengucapkan,
 ‘أَعُوذُ بِاللهِ’
(yakni Aku berlindung kepada Allah). Marahnya akan reda.
”
[14]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan penghujahan di atas, kami menyimpulkan bahawa perasaan marah hendaklah dikawal semampu mungkin kerana sekiranya ia tidak dikawal sehingga membiarkan perasaan marah itu menguasai diri, ditakuti akan mengakibatkan tindakan-tindakan di luar batasan syarak. Oleh sebab itu, mereka yang mampu mengawalnya disifatkan dengan sifat yang terpuji di sisi syarak serta dijanjikan dengan ganjaran yang besar.
Sekalipun begitu, terdapat beberapa keadaan, rasa amarah itu dibenarkan oleh syarak seperti berasa marah apabila agama Islam dihina atau marah ketika berlakunya kezaliman dan penindasan ke atas golongan yang lemah. Namun, rasa amarah itu tetap perlu dikawal dan disalurkan melalui jalan yang betul, dan tidak melanggar batasan yang telah ditetapkan oleh syarak.
Akhir kalam, berusahalah sebaik mungkin untuk mengikuti nasihat-nasihat dan pesanan-pesanan Baginda SAW bagi menghadapi dan mengawal sikap panas baran sebagaimana yang telah kami sebutkan sebahagiannya di atas. Moga-moga ia dapat dijadikan sebagai pedoman dalam mengubati sikap panas baran dan mengawal rasa marah yang menutupi kewarasan akal seseorang.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 3 Februari 2022 bersamaan 1 Rejab 1443H
[1]
 Surah Ali ‘Imran: 134
[2]
 Lihat
Tafsir al-Wasit
, 1/238.
[3]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=marah
. Diakses pada 4 Januari 2022.
[4]
 Lihat
http://web.usm.my/mentor/download/pengenalan%20krisis,%20amarah,%20stres,%20krisis.pdf
. Diakses pada 4 Januari 2022.
[5]
 Riwayat al-Tirmizi dalam
al-Syama’il al-Muhammadiyyah
 (226)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (6114)
[7]
 Riwayat Abu Daud (4777) dan Syu‘aib al-Arna’ut menilai sanad hadith ini sebagai hasan.
[8]
 Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 13/95
[9]
 Riwayat Abu Daud (4784)
[10]
 Riwayat Abu Daud (4782)
[11]
 Lihat
Ihya’ ‘Ulum al-Din
, 3/165 dan al-‘Iraqi menyebutkan bahawa hadith Abu Darda’ ini telah diriwayatkan oleh Ibn Abi al-Dunya dan al-Tabarani dalam al-Kabir dan al-Ausat dengan sanad yang hasan. (Lihat juga
Takhrij Ahadith

Ihya’ ‘Ulum al-Din
, 3/1801.
[12]
 Riwayat Ahmad (2136)
[13]
 Lihat
Jami‘ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 1/406.
[14]
 Lihat
al-Jami‘ al-Sahih li al-Sunan wa al-Masanid
 oleh Suhaib ‘Abd al-Jabbar, 8/467.


#399 Berbual dalam Masjid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum bersembang-sembang dan bertanya khabar di dalam masjid? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّـهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ
Maksudnya:
 “
(Nur hidayah petunjuk Allah itu bersinar dengan nyatanya terutama sekali) di rumah-rumah ibadat yang diperintahkan oleh Allah supaya dimuliakan keadaannya dan disebut serta diperingat nama Allah padanya; di situ juga dikerjakan ibadat mensuci dan memuji Allah pada waktu pagi dan petang
.”
[1]
Ibn Kathir menyebutkan bahawa Allah SWT memerintahkan untuk memuliakan masjid dengan menyucikannya daripada segala kotoran, perkara yang sia-sia, perkataan atau perbuatan yang tidak berkait dengannya. Ini juga adalah pendapat Ibn Abbas, ‘Ikrimah, al-Dhahhak, dan ramai lagi dalam kalangan ulama tafsir.
[2]
Berbual-bual di dalam masjid
Mengenai perkara ini, al-Nawawi menyebutkan bahawa diharuskan untuk bercakap berkaitan perkara-perkara yang
mubah
[3]
 di dalam masjid sama ada urusan dunia atau selainnya, sekalipun ada diselangi ketawa dan sebagainya selagimana masih dalam ruang lingkup yang harus.
[4]
Terdapat sebuah hadith daripada Jabir bin Samurah R.A, beliau berkata:
كَانَ لاَ يَقُومُ مِنْ مُصَلاَّهُ الَّذِى يُصَلِّى فِيهِ الصُّبْحَ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ فَإِذَا طَلَعَتْ قَامَ وَكَانُوا يَتَحَدَّثُونَ فَيَأْخُذُونَ فِى أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ فَيَضْحَكُونَ وَيَتَبَسَّمُ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW tidak bangun dari tempat yang Baginda dirikan solat Subuh sehinggalah terbit matahari. Apabila terbitnya matahari, Baginda bangun dan mereka pun bersembang-sembang mengenai perkara Jahiliyyah sehingga ketawa sedangkan Nabi SAW pula hanya tersenyum.
”
[5]
Hadith di atas menunjukkan bahawa diharuskan untuk bercakap-cakap berkenaan khabar-khabar Jahiliyyah dan selainnya mengenai hal-hal umat. Di samping itu, diharuskan juga ketawa. Namun, yang lebih baik adalah cukup sekadar tersenyum sebagaimana dilakukan oleh Baginda SAW. Tambahan lagi, para ulama menyatakan bahawa makruh hukumnya memperbanyakkan ketawa, malah di sisi ahli ilmu ia adalah sangat tercela.
[6]
Selain itu, Ibn Qudamah juga ada menyebutkan bahawa makruh hukumnya lalai dalam percakapan berkaitan urusan dunia.
[7]
 Perkara yang sama juga disebutkan oleh Bekas Mufti Besar Arab Saudi, Syeikh ‘Abd al-‘Aziz ketika ditanya berkenaan hukum orang yang sedang menunggu solat sambil berbual-bual mengenai perkara selain zikrullah mahupun kalam Nabi SAW di dalam masjid.
Beliau menjawab, masjid bukanlah tempat untuk membincangkan mengenai urusan dunia, tetapi tempat untuk mengingati Allah (zikrullah), membaca al-Quran, mendirikan solat, beribadah, muzakarah ilmu dan seumpamanya. Perbuatan mereka itu — yakni berbual-bual mengenai urusan dunia — adalah makruh kerana sepatutnya mereka menyibukkan diri dengan amalan yang memberi manfaat kepada mereka di hari akhirat seperti membaca al-Quran, berzikir, berbincang mengenai perkara yang bermanfaat buat mereka di hari akhirat dan lain-lain. Itulah yang sepatutnya dilakukan oleh seorang Mukmin.
Sekiranya sedikit sahaja perbualan mengenai urusan dunia, maka tidak mengapa, seperti seseorang bercakap-cakap dengan saudaranya mengenai perkara yang mendatang daripada hal keduniaan. Akan tetapi kalaulah sehingga diadakan satu majlis khas bagi membincangkan mengenai hal-hal keduniaan itu — atau sehingga berlebihan — maka hukumnya adalah makruh.
[8]
Oleh itu, berbual di dalam masjid adalah harus selagimana tidak mengganggu orang lain yang sedang beribadah di dalam masjid tersebut. Diingatkan juga bahawa perbualan tersebut hendaklah dalam ruang lingkup perkara-perkara yang diharuskan dan tidak berlebih-lebihan serta bukan dalam perkara-perkara yang diharamkan seperti mengumpat, mencarut, mengadu domba dan sebagainya. Termasuklah juga bukan perkara yang sia-sia yang langsung tidak membawa sebarang manfaat bahkan lebih dekat kepada kelalaian. Terdapat sebuah hadith daripada Anas bin Malik R.A, Rasulullah SAW bersabda:
يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يَتَحَلَّقُونَ فِي مَسَاجِدِهِمْ وَلَيْسَ هِمَّتُهُمْ إِلاَّ الدُّنْيَا لَيْسَ لِلَّهِ فِيهِمْ حَاجَةٌ فَلاَ تُجَالِسُوهُمْ
Maksudnya:
 “
Akan datang satu masa di mana manusia akan berkumpul di dalam masjid, sedangkan tiadalah keinginan mereka (pada waktu itu) kecuali hanya dunia semata-mata. Allah tidak memerlukan kepada apa yang mereka lakukan dan janganlah kamu duduk bersama mereka.
”
[9]
Saya juga mengambil kesempatan di sini untuk menyebutkan sebuah hadith yang tersebar dalam kalangan masyarakat, yang dikatakan bahawa Baginda SAW bersabda:
مَنْ تَكَلَّمَ بِكَلامِ الدُّنْيَا فِي الْمَسَاجِدِ ، أَوْ فِي الْمَسْجِدِ ، أَحْبَطَ اللَّهُ تَعَالَى أَعْمَالَهُ أَرْبَعِينَ سَنَةً
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang bercakap berkaitan hal dunia di dalam masjid-masjid atau masjid maka Allah SWT akan membatalkan amalan-amalannya selama 40 tahun
.”
Hadith ini adalah palsu sepertimana yang disebutkan oleh al-Shaghani. Begitu juga al-Qari menyebutkan bahawa hadith ini adalah batil dari sudut
mabna
 (binaan matan) dan juga makna.
[10]
 Oleh itu, kami katakan bahawa hukum riwayat atau hadith ini adalah palsu dan kita tidak boleh sama sekali menyandarkannya kepada Nabi SAW ataupun menyebarkannya kepada orang lain melainkan untuk menjelaskan kepalsuannya.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat diharuskan untuk berbual-bual di dalam masjid selagimana tidak mengganggu orang lain yang sedang beribadah di dalam masjid tersebut.
 Pada masa yang sama, hendaklah menjaga adab-adab di dalam masjid. Selain itu, perbualan tersebut juga hendaklah dalam ruang lingkup perkara-perkara yang diharuskan dan tidak berlebih-lebihan serta bukan dalam perkara-perkara yang diharamkan atau langsung tidak memberi sebarang manfaat.
Sekalipun begitu, kami juga ingin menasihatkan jika dapat mengelakkan daripada berbual-bual kosong atau mengurangkan perbualan mengenai hal-hal dunia di dalam masjid, maka ia adalah lebih baik kerana sepatutnya seorang Mukmin itu menyibukkan diri dengan amalan yang memberi manfaat kepada mereka di hari akhirat seperti membaca al-Quran, berzikir dan berbincang mengenai perkara yang bermanfaat buat mereka di hari akhirat.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 3 Februari 2022 bersamaan 1 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-Nur: 36
[2]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 6/62.
[3]
 Yakni perkara-perkara yang tidak ditegah dan tidak diwajibkan dalam Islam. Dalam erti kata lain, perkara-perkara yang harus. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=mubah
.)
[4]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 2/180.
[5]
 Riwayat Muslim (6179)
[6]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 15/79.
[7]
 Lihat
al-Mughni
, 1/329.
[8]
 Lihat
https://binbaz.org.sa/fatwas/6929/حكم-الاكثار-من-الكلام-في-امور-الدنيا-في-المسجد
.
[9]
 Riwayat al-Hakim dalam
al-Mustadrak
 (7916)
[10]
 Lihat
al-Asrar al-Marfu‘ah
, hlm. 338;
al-Kasyf al-Khafa’
, 2/285.


#400 Perkahwinan Mendatangkan Kekayaan

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah benar perkahwinan boleh mendatangkan kekayaan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkahwinan merupakan Sunnah Rasulullah SAW yang dianjurkan berdasarkan nas al-quran dan hadis, inilah fitrah yang dilalui oleh manusia dalam membina kehidupan dengan sempuna dan bahagia. Perkahwinan adalah suatu ibadah yang mempunyai tujuan-tujuan dan hikmahnya yang tertentu. Berikut kami nukilkan beberapa hikmah disyariatkan pernikahan :
Pertama
: Menyahut Seruan Fitrah
Sesungguhnya Allah SWT menciptakan manusia dengan fitrahnya untuk berpasangan. Maka syariat menganjurkan supaya manusia itu berkahwin dengan tujuan untuk meraikan fitrah manusiawi. Bahkan telah sabit beberapa larangan ke atas perbuatan tidak mahu berkahwin. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Samurah bin Jundub R.A beliau berkata:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنِ التَّبَتُّلِ
Maksudnya:

Sesungguhnya baginda melarang dari perbuatan al-tabattul (memutuskan diri dari wanita, dan meninggalkan berkahwin)
.
[1]
Kedua
: Memelihara Akhlak Dari Kebejatan Dan Kerosakan
Di antara hikmah disyariatkan perkahwinan adalah supaya permasalahan dan kerosakan akhlak dapat dibendung. Ini memandangkan, sekiranya seseorang itu tidak berkahwin, terdapat kemungkinan yang tinggi untuk berlakunya hubungan-hubungan haram yang bercanggah dengan akhlak dan norma masyarakat seperti zina, liwat, dan seumpamanya. Implikasi dari itu, berlakulah kerosakan dan keburukan yang besar dalam kalangan masyarakat. Dalam menjelaskan hakikat ini Rasulullah S.A.W bersabda:
إِذَا أَتَاكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ خُلُقَهُ وَدِينَهُ فَزَوِّجُوهُ إِلاَّ تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ
Maksudnya:

Apabila datang kepada kamu seseorang yang kamu redha akan akhlak dan juga agamanya, maka kahwinkanlah dia (dengan anak-anak perempuan kamu). Sekiranya kamu tidak melakukannya, akan terjadilah fitnah di atas muka bumi dan juga kerosakan yang teruk
.
[2]
Ketiga
: Mewujudkan Ketenangan Jiwa Dan Kestabilan Roh
Tidak dinafikan bahawa fungsi sebuah pernikahan adalah untuk memberikan ketenangan dan keselesaan jiwa bagi seseorang. Inilah yang disebutkan oleh Allah S.W.T di dalam firman-Nya:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya
:
Dan di antara tanda-tanda (kebesaran-Nya) adalah Dia menciptakan buat kamu isteri-isteri yang berasal dari diri kamu sendiri, supaya kamu berasa tenang kepada mereka. Dan dia menjadikan di antara kamu perasaan mawadah (kasih sayang) dan juga rahmah (belas kasihan). Sesungguhnya pada yang demikian itu merupakan tanda-tanda (kebesaran) bagi kaum yang sentiasa berfikir
.
[3]
Berdasarkan ayat di atas, secara jelas disebutkan berkenaan hikmah dan tujuan pernikahan, iaitu supaya kita berasa
sukun
(tenang) kepada pasangan. Di samping Allah SWT memberikan perasaan mawaddah kepada pasangan yang halal, Dia juga turut mengurniakan perasaan rahmah (kasih sayang) sesama pasangan dalam perkahwinan.
Imam al-Qurthubi menyatakan di dalam tafsirnya: Yang dimaksudkan dengan kalimah al-mawaddah dan al-rahmah adalah, perasaan yang menghubungkan di antara satu sama lain (suami dan isteri). Ibn Abbas R.Anhuma menafsirkan
al-mawaddah
 sebagai perasaan cinta seorang suami kepada isterinya. Manakala
al-rahmah
 pula bererti perasaan belas ehsan seorang lelaki dari mendatangkan keburukan kepada isterinya.
[4]
Berdasarkan persoalan di atas, kita perlu memahami bahawa asas-asas terbinanya sesebuah perkahwinan adalah bertujuan untuk memanifestasikan beberapa hikmah yang kami kongsikan di atas.
Berdasarkan penelitian kami yang terbatas ini, tidak terdapat sebarang nas yang menunjukkan bahawa sesiapa yang mahukan kekayaan, hendaklah dia berkahwin. Iaitu kekayaan dalam erti kata hartanya menjadi melimpah ruah, wang ringgitnya berkepuk, dan seumpamanya. Ini kerana, hal seperti ini tidak termasuk sebagai tujuan dan hikmah pensyariatan nikah.
Namun begitu, dalil yang mengisyaratkan kepada hal ini adalah firman Allah SWT yang menyatakan:
وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ ۚ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya:

Dan berkahwinlah dengan wanita-wanita dari kalangan kamu, serta mereka yang soleh dari kalangan hamba-hamba sahaya kamu lelaki dan perempuan.
Sekiranya mereka itu (golongan hamba) merupakan para fuqara (orang faqir), Allah akan memberikan kecukupan kepada mereka dari kelebihan-Nya
. Dan Allah itu Maha Luas lagi Maha Mengetahui
.
[5]
Al-Baghawi di dalam tafsirnya menyebut:
kekayaan di sini bermaksud kecukupan
. Dikatakan juga, tempat berkumpulnya rezeki iaitu rezeki suami dan rezeki isteri. Saidina Umar berkata: “ Aku pelik dengan orang yang mencari kekayaan selain daripada nikah, sedangkan Allah SWT berfirman, Sekiranya mereka itu merupakan orang faqir, Allah akan memberikan kecukupan kepada mereka dari kelebihan-Nya”.
[6]
Ibn Kathir menyatakan beberapa pandangan di dalam tafsirnya
[7]
: Ibn Abbas R.Anhuma berkata: ‘’Allah memberikan
targhib
(anjuran) kepada mereka terhadap pernikahan. Dan dia memerintahkan agar berkahwin kepada lelaki-lelaki yang merdeka ataupun lelaki-lelaki dari kalangan hamba. Serta Dia menjanjikan
al-Ghina
 (kecukupan) ke atas perkara tersebut’’.
Manakala Ibn Mas’ud RA juga berdalilkan ayat di atas setelah beliau berkata:
‘’Carilah kecukupan melalui perkahwinan’’.
Saidina Abu Bakr al-Siddiq RA turut mengucapkan perkataan yang hampir sama dengan katanya: ‘
’Taatilah Allah ke atas apa yang dia telah perintahkan kamu semua berkenaan pernikahan, nescaya Dia akan melaksanakan apa yang telah dijanjikan untuk kamu daripada kecukupan’’
.
Demikian juga Rasulullah SAW dalam menguatkan hal ini baginda bersabda berkaitan tiga golongan yang menjadi hak Allah S.W.T untuk membantu mereka. Di antaranya adalah:
وَالناكحُ الذِي يريدُ العَفَافَ
Maksudnya
:
Seorang yang bernikah dengan tujuan untuk ‘afaf (menjaga kehormatan dan kemuliaan dirinya)
.
[8]
Daripada beberapa sudut, tidak dinafikan bahawa pernikahan boleh mendatangkan harta benda yang lebih. Ini mengambil kira beberapa faktor yang kami nyatakan seperti berikut:
Perkahwinan membawa erti pertambahan individu. Sebelum ini, iaitu ketika bujang seseorang itu mungkin mempunyai pendapatan secara bersendirian. Sebaliknya, selepas perkahwinan pendapatan isi rumah akan menjadi lebih besar sekiranya isteri turut berkerja dan mempunyai pendapatan sendiri.
Melalui perkahwinan, ketua rumah iaitu suami sudah pasti menyedari hakikat bahawa tanggungjawab yang dipikulnya kian bertambah. Justeru, ini akan membawa kepada kesungguhannya dalam berusaha menambahkan pendapatan dirinya bagi menampung tanggungjawab yang berbeza seperti zaman bujangnya dahulu.
Faktor anak-anak turut menjadi peranan untuk seorang bapa berusaha lebih gigih mencari harta yang lebih. Dan kesemuanya ini tidak lain tidak bukan adalah kesan-kesan sampingan yang bermanfaat hasil dari sesebuah pernikahan.
Berdasarkan kepada beberapa nas dan syarahan yang telah kami kemukakan di atas, kami cenderung berpendapat bahawa
pernikahan semata-mata itu tidaklah memastikan kekayaan harta benda. Sebaliknya, pernikahan yang dijalankan dengan tujuan yang tulus benar kerana Allah serta ingin memelihara kehormatan diri, nescaya pasti akan diberikan bantuan dan pertolongan Allah SWT dari sudut memberikan pasangan yang bernikah itu kecukupan dalam hidup.
Inilah yang dinamakan sebagai konsep takwa dalam pernikahan. Maka setiap pasangan suami isteri yang bertakwa kepada Allah, dari sudut mereka melaksanakan segala arahan Tuhan dan meninggalkan segala larangan-Nya, pastilah Allah SWT menjanjikan jalan keluar kepada mereka dari setiap kesulitan, serta dikurniakan rezeki dari jalan yang mereka tidak sangka-sangka seumpama kesenangan dan kecukupan dalam kehidupan. Benarlah firman Allah SWT yang menyatakan:
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
Maksudnya
:
Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, Dia akan menjadikan untuknya (orang yang bertakwa) jalan keluar (dari setiap kesukaran). Serta Dia akan memberikan rezeki kepadanya dari jalan yang tidak disangka-sangka. Dan siapa yang bertawakkal kepada Allah, maka Dia itu mencukupi buat dirinya
.
[9]
Akhir kalam, kami berdoa supaya Allah S.W.T memberikan kefahaman dan taufiq kepada kita semua dalam beragama. Kami tutup dengan berdoa kepada Allah SWT:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 3 Februari 2022 bersamaan 1 Rejab 1443H

[1]
 Riwayat Al-Nasaie (3214)
[2]
 Riwayat Ibn Majah (1967)
[3]
 Surah al-Rum: 21
[4]
 Lihat
Tafsir al-Qurthubi,
17/14
[5]
 Surah al-Nur: 32
[6]
 Lihat
Tafsir al-Baghawi,
 3/410
[7]
 Lihat
Tafsir al-Quran Al-Azhim, Ibn Kathir,
6/51-52
[8]
 Riwayat al-Nasaie (3218).
[9]
 Surah Al-Thalaq: 2-3

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products