#2979: Ganti Puasa Dan Membayar Fidyah; Yang Mana Perlu Didahulukan?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri saya ingin bertanya, yang manakah yang harus diutamakan dahulu, ganti puasa atau bayar fidyah terlebih dahulu? Terima kasih
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Fidyah
Fidyah ialah sesuatu yang dibayar untuk menebus diri, baik berbentuk harta atau tindakan lain yang dilakukan kerana kekurangan dalam salah satu amal ibadah.
Dalil Pensyariatan Fidyah
Firman Allah SWT:
أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ ۚ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya
:
“(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.”
(Surah al-Baqarah: 184)
Al-Alusi ketika menafsirkan ayat ini beliau menyebut : Barangsiapa yang mampu untuk berpuasa tetapi dia berbuka maka wajib ke atasnya memberi makan kepada fakir miskin dengan kadar makanan asasi pada setiap hari iaitu setengah sa’(gantang) gandum atau satu gantang daripada makanan-makanan yang lain mengikut kiraan ahlul I’raq atau satu gantang mengikut kiraan ahlul Hijaz. (Lihar
Ruh al-Ma’ani
,14/212)
Hadith daripada Abdullah bin Umar R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامُ شَهْرٍ فَلْيُطْعَمْ عَنْهُ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا
Maksudnya:
 “Sesiapa yang mati sedangkan dia masih mempunyai puasa Ramadhan, hendaklah diberi makan seorang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkannya.”
Riwayat al-Tirmizi (718) dan Ibnu Majah (1757)
Sebab-Sebab Dikenakan Fidyah
Uzur menunaikan puasa wajib
Terdiri daripada golongan yang menghidapi sakit kuat dan tidak mempunyai harapan untuk sembuh, atau golongan tua yang tidak mampu berpuasa atau kedua-duanya sekali.
Perempuan hamil
Dengan syarat dibimbangi akan keselamatan ke atas bayi yang dikandungnya seperti dikhuatiri berlaku keguguran. Golongan ini dikenakan membayar fidyah dan juga menggantikan (qada’) puasa yang ditinggalkan.
Ibu yang menyusukan Anak
Dengan syarat ibu yang merasa bimbang akan memudharatkan bayi yang disusuinya seperti kurang air susu atau menjejaskan kesihatan bayinya itu. Maka baginya menggantikan puasa yang ditinggalkan serta membayar fidyah.
Orang yang telah meninggal dunia
Hutang puasa bagi mereka yang telah meninggal dunia hendaklah disempurnakan bayaran fidyahnya oleh waris-warisnya mengikut bilangan hari yang ditinggalkan sebelum pembahagian pusaka dibuat.
Musafir dan Pesakit yang tidak mengqadhakan puasa pada tahun ia ditinggalkan
Musafir dan Pesakit yang tidak mengqadhakan puasa pada tahun ia ditinggalkan wajib mengqadhakan puasanya dan membayar fidyah mengikut bilangan hari yang ditinggalkan.
Melambatkan Ganti Puasa (Qada’)
Mereka yang melambatkan ganti puasanya hingga telah melangkah tahun yang berikutnya (bulan Ramadhan), dikenakan denda membayar fidyah dan juga wajib menggantikan (qada’) puasa yang ditinggalkan. Bayaran fidyah akan berganda mengikut jumlah tahun-tahun yang ditinggalkan
Menjawab bagi persoalan di atas, jika seseorang meninggalkan puasa pada bulan Ramadhan, dia hendaklah menggantinya sebelum bulan Ramadhan tahun berikutnya tiba. Jika sudah masuk bulan Ramadhan yang berikutnya dan dia masih belum sempat mengqadha puasa yang tertinggal, maka dia perlu membayar fidyah dan juga mengqadha puasa yang telah ditinggalkan  tersebut.  Hal ini berdasarkan hadith Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصِّيَامُ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ، فَمَا أَقْضِيَهُ حَتَّى يَجِيْءَ شَعْبَانُ
Maksudnya
:
“Aku masih berhutang puasa Ramadhan dan aku tidak dapat menggantikannya sehingga Sya’ban tiba”
Riwayat al-Nasa’i (2319) dan Ibn Majah (1669)
Hadith ini menunjukkan perlunya qadha’ puasa ramadhan sebelum tiba Ramadan seterusnya. Sekiranya dilambatkan puasa qadha’ tanpa keuzuran sehingga bertemu ramadhan seterusnya, maka para ulama’ daripada mazhab syafie menyatakan bahawa wajib menqadha’kan puasa dan membayar fidyah. Pandangan ini disokong oleh Ibnu Umar, Abu hurairah, Mujahid, al-Thauri, Imam Malik, al-Auzaie dan Ishak. Hal ini kerana tindakannya mengambil ringan dalam melakukan perkara wajib, sedangkan dia berkemampuan untuk melakukannya. ( Lihat
al-Mughni
, 3/153)
Dalam isu ini kami berpandangan bahawa menggantikan puasa lebih baik didahulukan daripada membayar fidyah. Hal ini berdasarkan hadith yang telah diriwayatkan  daripada  Aisyah R.anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang mati sedangkan ke atasnya ada puasa (yang perlu diqadakan) maka walinya berpuasa bagi pihaknya.
”
Riwayat al-Bukhari (1952) dan Muslim (1147)
Hadith ini menunjukkan bahawa waris dituntut untuk menggantikan puasa bagi pihak si mati. Difahami juga berdasarkan hadith ini  menggantikan puasa itu lebih baik didahului  daripada  membayar fidyah.
Imam al-Nawawi menyatakan: Sesiapa yang melewatkan ganti puasa dalam keadaan dia mampu sehingga masuknya Ramadhan seterusnya maka wajib ke atasnya menggantikan puasa tersebut bersama-sama dengan membayar fidyah. (Lihat
Minhaj al-Tolibin
,hlm.78)
Justeru kami katakan di sini menggantikan puasa hendaklah diutamakan berbanding membayar fidyah. Namun sekiranya ia dilaksanakan secara serentak, itulah yang terbaik. Kami nasihati juga bagi sesiapa yang mempunyai puasa ganti, gantilah puasa tersebut dengan segera supaya tidak dikenakan fidyah.
Akhir kalam, Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita dalam mengamalkan segala suruhan dan menjauhi segala larangan-Nya. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya
:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#298 Berwuduk dalam Keadaan Telanjang

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukumnya mengambil wuduk dalam keadaan telanjang? Mohon percerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya:
 “
Wahai orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian daripada kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.
”
[1]
Al-Maraghi menyatakan bahawa makna ayat di atas adalah sekiranya seseorang itu hendak bangun bagi mendirikan solat — dan masih lagi dalam keadaan berhadas. Hal ini kerana seluruh kaum Muslimin menyatakan bahawa bersuci (yakni berwuduk dan mandi wajib) tidak diwajibkan ke atas orang yang ingin mengerjakan solat melainkan dia masih dalam keadaan berhadas.
[2]
Begitu juga, Al-Sa‘di menyatakan bahawa terdapat banyak persoalan hukum (yang dapat dikeluarkan) daripada ayat ini. Antaranya ialah perintah mendirikan solat, perintah untuk berniat bagi mengerjakan solat, juga disyaratkan untuk bersuci (daripada hadas) bagi sah solat, juga bersuci tidak diwajibkan ketika masuknya waktu solat tetapi wajib ketika hendak mendirikan solat dan lain-lain.
[3]
Definisi Wuduk
Wuduk berasal daripada perkataan
wadha’ah
 (وَضَاءَةٌ). Dari segi bahasa, ia bererti elok dan berseri. Sementara dari segi syarak pula ialah perbuatan menggunakan air pada anggota-anggota tertentu beserta dengan niat. Ia dinamakan demikian kerana perbuatan tersebut mengelokkan dan menyerikan anggota yang dibasuh dan dibersihkan.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, tidak dinyatakan bahawa ‘menutup aurat ketika berwuduk’ termasuk dalam perkara wajib mahupun sunat untuk dilakukan. Namun, di dalam bab mandi ada dinyatakan bahawa menutup aurat termasuk dalam salah satu perkara sunat ketika mandi. Aurat yang dimaksudkan di sini ialah dua kemaluannya; qubul dan dubur. Justeru, disunatkan baginya untuk menutup kedua-duanya kerana ia merupakan auratnya ketika bersendirian.
[5]
Sekalipun begitu, hukumnya adalah berbeza sekiranya seseorang itu mengambil wuduk dalam keadaan tanpa berpakaian di tempat awam. Hal ini kerana pada waktu tersebut, sudah jelas hukumnya bahawa dia wajib menutup aurat. Ini berdasarkan kepada hadith daripada Abu Sa‘id al-Khudri bahawa Rasulullah SAW:
لَا يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ وَلَا تَنْظُرُ الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ
Maksudnya:
 “
Lelaki tidak boleh melihat aurat lelaki dan begitu juga wanita tidak boleh melihat aurat wanita.
”
[6]
Terdapat dalam hadith lain, daripada riwayat Bahz bin Hakim, daripada bapanya, daripada datuknya, beliau berkata:
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ عَوْرَاتُنَا مَا نَأْتِي مِنْهَا وَمَا نَذَرُ؟ قَالَ: «احْفَظْ عَوْرَتَكَ إِلَّا مِنْ زَوْجَتِكَ أَوْ مَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ»، فَقَالَ: الرَّجُلُ يَكُونُ مَعَ الرَّجُلِ؟ قَالَ: إِنْ اسْتَطَعْتَ أَنْ لَا يَرَاهَا أَحَدٌ فَافْعَلْ»، قُلْتُ: وَالرَّجُلُ يَكُونُ خَالِيًا، قَالَ: «فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ يُسْتَحْيَا مِنْهُ
Maksudnya:

Aku bertanya: “Wahai Rasulullah, aurat kita manakah yang harus kita tutup dan manakah yang boleh kita nampakkan?” Baginda menjawab: “Jagalah auratmu kecuali terhadap isterimu atau hamba wanitamu.” Lalu beliau bertanya: “Jika lelaki bersama lelaki?” Baginda menjawab: “Jika engkau mampu agar auratmu tidak dilihat oleh sesiapa maka (usahakan) jangan sampai ada orang yang boleh melihatnya.” Aku bertanya lagi: “Jika lelaki berada dalam keadaan sendirian?” Baginda menjawab: “Maka Allah lebih berhak untuk engkau bersikap malu terhadap-Nya.”
[7]
Bahkan sebagai seorang penganut Islam, kita hendaklah sedaya upaya
mengelakkan diri daripada mendedahkan aurat tanpa keperluan sekalipun kita bersendirian.
 Hal ini adalah sebagaimana dinukilkan bahawa ulama mazhab Hanafi — mengikut pendapat yang sahih, — ulama mazhab Syafi‘i dan ulama mazhab Hanbali berpendapat bahawa wajib untuk menutup aurat sekalipun bersendirian (berada di tempat yang sunyi) dan jauh daripada pandangan manusia. Manakala menurut ulama mazhab Maliki, hukumnya adalah sunat untuk menutup aurat sendiri ketika bersendirian dan ia dituntut sebagai sikap malu kepada Allah SWT dan para malaikat-Nya. Adapun jumhur ulama pula, mereka berhujahkan bahawa arahan untuk menutup aurat itu bersifat mutlak dan juga kerana Allah SWT itu lebih layak seseorang itu untuk malu terhadap-Nya sebagaimana hadith Bahz bin Hakim yang telah disebutkan di atas. Justeru menutup aurat ketika bersendirian itu adalah dituntut melainkan jika terdapatnya keperluan seperti mandi, menyejukkan badan dan seumpamanya.
[8]
Mantan Mufti Besar Arab Saudi Syeikh ‘Abd al-‘Aziz pernah ditanya mengenai adakah sah wuduk seseorang yang berwuduk dalam keadaan telanjang di dalam satu tempat (yakni secara berseorangan)? Beliau menjawab, perkara tersebut tiada masalah. Namun, sekiranya dia memakai pakaian terlebih dahulu, kemudian barulah dia berwuduk, maka ia adalah lebih baik dan sempurna.
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami menyimpulkan bahawa seseorang yang berwuduk dalam keadaan telanjang di tempat yang tertutup (yakni berseorangan) dan jauh daripada pandangan manusia, wuduknya adalah sah.  Begitu juga, jika dia berwuduk di tempat awam dan mendedahkan auratnya, wuduknya juga dikira sah. Akan tetapi dia berdosa kerana mendedahkan aurat kepada orang yang haram melihatnya.
Sepatutnya seseorang Muslim itu hendaklah menjaga maruahnya dan tidak mendedahkan aib diri sendiri di hadapan orang lain. Lebih-lebih lagi, berwuduk termasuk dalam perkara ibadat, maka adalah lebih baik dan
afdhal
 dilakukan dengan cara menutup aurat.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 13 Januari 2022 bersamaan 10 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Ma’idah: 6
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 6/61
[3]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, hlm. 222
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/53.
[5]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 120.
[6]
 Riwayat al-Tirmizi (2793)
[7]
 Riwayat al-Tirmizi (2769)
[8]
 Lihat
 Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 24/176.
[9]
 Lihat
https://binbaz.org.sa/fatwas/8021/حكم-الوضوء-والانسان-عريان
. Diakses pada 31 Disember 2021.


#2980: Hukum Menampal Ayat al-Quran atau Zikir di Cermin Kereta

Soalan:
Assalamu’alaikum Dato’ Seri. Apakah hukum menampal ayat al-Quran atau zikir di cermin kereta?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, para ulama’ bersepakat meletakkan hukum haram pada perbuatan menggantung ayat-ayat suci al-Quran atau kalimah zikir, atau kalimah Allah SWT dan Muhammad SAW di dalam rumah ataupun di kedai-kedai dan selainnya dengan tujuan menolak bala atau melariskan perniagaan atau dengan kepercayaan ia berfungsi sebagai tangkal atau penarik orang ramai dan sebagainya. Hal ini sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ
Maksudnya:

“Sesiapa yang menggantung sesuatu nescaya dia akan diserahkan kepadanya (benda yang digantung)”.
Riwayat Al-Tirmizi (2072)
Al-Mulla ‘Ali Al-Qari menukilkan daripada Ibn al-Athir, katanya: Sesiapa yang menggantungkan sesuatu ke atas dirinya daripada pelindung-pelindung, tangkal, dan yang seumpama dengan keduanya dengan beriktikad bahawa kesemua itu mendatangkan manfaat atau menghalang kemudaratan nescaya dia akan diserahkan kepadanya. Iaitu dia akan dibiarkan bersama benda yang dijadikan pelindung itu dan akan ditinggalkan bersamanya. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 7/2882)
Hukum Menampal Ayat al-Quran Pada Kenderaan
Pada asasnya, tidak arahan dan juga larangan yang khusus berkenaan perkara ini, namun sekiranya seseorang ingin melekatkan ayat al-Quran atau pelekat berunsur agama seperti zikir-zikir hendaklah dengan niat yang betul seperti dengan tujuan niat berdakwah atau berkongsi perkara yang baik, dan bukannya sebagai tangkal atau seumpamanya. Hal ini bertepatan dengan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Amr R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
بَلِّغُوا عَنِّى وَلَوْ آيَةً
Maksudnya:
“Sampaikanlah daripada aku walau pun hanya satu ayat.”
Riwayat al-Bukhari (3461)
Namun begitu, sekiranya niat menampal ayat al-Quran dengan tujuan yang tidak baik seperti untuk menunjuk-nunjuk sehingga menimbulkan perasaan riya’ ataupun dengan tujuan sebagai tangkal, maka ia tidak bolehkan dan dilarang dalam Islam.
Syeikh Abdul Aziz bin Baz ketika ditanya soalan berkenaan terdapat dalam kalangan orang yang menggantung ayat-ayat al-Quran dan hadith Nabi SAW di dalam bilik-bilik rumah mereka, restoran atau pejabat-pejabat, adakah ini dianggap menggunakan tangkal dan azimat yang diharamkan oleh syara’, tahu akan niat disebaliknya ialah memohon berkat dan menghalau syaitan, atau mengingatkan seseorang yang pelupa dan memberi amaran kepada yang lalai? Adakah ini menyerupai penggunaan tangkal dan azimat meletakkan al-Quran di dalam kereta bagi mendapat keberkatan?” Beliau menjawab:
 “Jika niatnya sebagaimana yang dinyatakan iaitu memperingatkan orang atau mengajar sesuatu yang bermanfaat, maka itu tidaklah salah. Akan tetapi jika dia percaya bahawa ia (al-Quran) boleh melindungi seseorang daripada syaitan atau jin, maka aku tidak tahu akan asal perbuatan tersebut. Begitu juga didalam keadaan yang sama, tidak ada asasnya meletakkan Mushaf al-Quran di dalam kereta seseorang bagi tujuan melindunginya, dan perbuatan tersebut tidak dibenarkan. Tetapi jika seseorang itu meletakkan di dalam kereta agar dia boleh membacanya kadangkala atau ada dikalangan penumpangnya boleh membacanya, maka ini sesuatu perbuatan yang baik, dan tidak ada salah melakukannya”
 (Lihat
Fatawa Islamiyyah
, 4/29)
Justeru, dalam hal ini, kami menasihati bagi sesiapa yang meletakkan pelekat ayat al-Quran atau yang berunsur agama seperti kalimah zikir pada kenderaan dengan mengikuti panduan seperti berikut:
Sekiranya pelekat yang berupa ayat Quran atau hadith atau yang berbahasa arab, adalah lebih baik diletakkan sekali terjemahannya kerana ia lebih mencapai kepada maksud dakwah dan tujuan pelekat itu diletakkan.
Letakkan ayat Quran atau hadith di tempat yang kelihatan mulia pada bahagian kenderaan kerana memuliakan Quran dan hadith-hadith Nabi itu adalah disuruh oleh syarak.
Tidak meletakkan perkataan-perkataan yang menghina agama lain kerana ia ditegah dalam Islam sebagaimana firman Allah SWT:
وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
Maksudnya:

“Dan janganlah kamu semua memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah. Takut nanti mereka akan memaki pula akan Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan.”
(Surah al-An’am : 108)
Tidak terlalu banyak sehingga boleh menggangu penglihatan pemilik kenderaan. Ini jelas akan membawa kemudharatan. Kaedah menyebutkan:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
 “Tidak ada kemudaratan dan tidak boleh membuat kemudaratan.”
Jangan meletakkan ayat-ayat al-Quran berada pada tempat yang rendah sehingga dibimbangi apabila kotor debu atau sebarang najis boleh mengena kepada tulisan tersebut. Hal ini amatlah tidak wajar.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
menampalkan ayat-ayat al-Quran atau kalimah zikir dengan tujuan memberi peringatan atau dengan tujuan dakwah adalah tidak menjadi masalah jika dilakukan dengan sopan, seperti melekatkannya pada cermin kereta atau seumpamanya.
Namun, sekiranya perbuatan menampal ayat-ayat al-Quran pada cermin kereta dengan tujuan sebagai tangkal dan pelindung, atau pun mempunyai risiko untuk ayat-ayat tersebut dipandang rendah, terdedah kepada kemungkinan rosak, atau penyebab kepada kurangnya penghormatan terhadap keagungan ayat-ayat al-Quran, maka ia tidak dibolehkan dan diharamkan jika sekiranya ia digunakan sebagai tangkal dan pelindung kerana ia jelas merupakan perbuatan yang membawa kepada syirik. Oleh itu, dalam hal ini adalah lebih baik menghadkan tampalan tersebut kepada beberapa zikir atau nasihat yang bermanfaat.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2981: Guna Umpan Hidup untuk Mengail Ikan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah dibolehkan menggunakan umpan hidup yang terdiri daripada serangga seperti cengkerik atau seumpamanya, atau daripada cacing, ulat dan seumpamanya ketika memancing atau mengail ikan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, sebagai umat Islam kita dituntut untuk berbuat baik kepada semua makhluk, tidak kira orang Islam atau orang bukan Islam, termasuklah haiwan mahupun tumbuh-tumbuhan. Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya.”
(Surah al-Nahl: 90)
Menurut al-Sa‘di, berbuat baik itu adalah seperti seseorang memberi manfaat kepada orang lain dengan hartanya, tubuh badannya, ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya suruhan berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya — yakni haiwan yang tidak dimakan. (Lihat
Tafsir al-Sa’di
, 1/447).
Selain itu, berbuat baik kepada haiwan termasuk dalam akhlak dan sikap yang baik. Terdapat sebuah hadith daripada riwayat Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
Riwayat al-Bukhari (5997)
Hadith ini menunjukkan supaya bersikap rahmat — yakni belas kasihan — sesama manusia, bahkan juga kepada haiwan. Tidak dapat dinafikan lagi bahawa ia adalah suatu sikap dan akhlak yang baik lagi terpuji. Sesungguhnya Allah SWT telah memuji rasul-Nya yang bersikap sedemikian melalui firman-Nya:
لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul daripada golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad SAW), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) dia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman.
”
(Surah al-Taubah: 128)
Manakala lawannya iaitu sikap keras hati yang merupakan hukuman Allah ke atas orang Yahudi tatkala mereka mencabuli perjanjian setia, sebagaimana firman Allah SWT:
فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً
Maksudnya:
 “
Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami laknatkan mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu (tidak mahu menerima kebenaran).
”
(Surah al-Ma’idah: 13)
Oleh itu, rahmat — yakni bersikap kasih sayang dan mengasihi — itu merupakan kelebihan dan sifat yang baik, sedangkan keras hati itu pula ialah sifat yang buruk. Justeru, bersikap rahmat kepada haiwan, antaranya adalah dengan memberinya makan dan minum, mengubati lukanya, tidak membebankan haiwan tersebut di luar kemampuannya. (Lihat
al-Adab al-Nabawi
, hlm. 122-123),
Begitu juga, kita tidak boleh sewenang-wenangnya membunuh haiwan melainkan dengan tujuan bagi mendapat manfaat daripadanya seperti untuk memakannya. Rasulullah SAW pernah bersabda:
ما من إنسانٍ قتلَ عُصفورًا فما فوقَها بغيرِ حقِّها إلّا سألَهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ عَنها قيلَ: يا رسولَ اللَّهِ ! وما حقُّها؟ قالَ : يذبحُها فيأكُلُها ولا يقطعُ رأسَها يرمي بِها
Maksudnya:

“Tidaklah seseorang membunuh burung pipit dan yang lebih besar daripadanya (burung tersebut) tanpa hak melainkan Allah SWT akan bertanya mengenainya. Ditanya: ‘Wahai Rasulullah! Apakah haknya?’ Baginda menjawab: ‘Haknya adalah menyembelihnya, kemudian memakannya. Dan tidak memotong kepalanya (membunuhnya), kemudian membuangnya.’”
Riwayat al-Nasa’i (4349)
Bukan itu sahaja, bahkan ketika hendak menyembelih haiwan pun kita disuruh untuk berbuat baik kepada haiwan itu dengan mematikannya dengan cara yang terbaik iaitu dengan menggunakan pisau yang tajam dan tidak memperlihatkannya ketika disembelih kepada haiwan yang lain. Rasulullah SAW ada bersabda mengenai perkara ini:
إنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإحْسانَ على كُلِّ شيءٍ، فَإِذا قَتَلْتُمْ فأحْسِنُوا القِتْلَةَ، وإذا ذَبَحْتُمْ فأحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik kepada setiap sesuatu. Apabila kamu semua hendak mematikan (haiwan), matikanlah dengan cara yang terbaik. Apabila hendak menyembelih, sembelihlah dengan cara yang terbaik. Hendaklah kamu menajamkan pisau dan mengistirehatkan sembelihannya.”
Riwayat Muslim (1955)
Hadith ini secara jelas menunjukkan kepada kewajipan berlaku ihsan kepada setiap makhluk, termasuklah juga kepada haiwan kerana pada saat ia hendak disembelih pun, kita dituntut untuk berlaku ihsan kepada haiwan tersebut. (Lihat
Bahjah Qulub al-Abrar
, 1/127).
Dalam menjawab soalan di atas, terlebih dahulu kami mendapati bahawa ia berkait rapat dengan perbahasan memakan atau menyiang ikan dan haiwan seumpamanya secara hidup-hidup. Ini adalah sebagaimana dinyatakan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
bahawa seseorang yang mendapatkan ikan yang masih hidup, maka dia tidak boleh terus untuk memakannya (yakni secara hidup-hidup) sehinggalah ikan itu mati atau dimatikan terlebih dahulu. Begitu juga makruh hukumnya memanggang ikan tersebut hidup-hidup kerana perbuatan itu telah menyeksanya tanpa keperluan. Hal ini kerana ikan ialah hidupan yang cepat mati, maka boleh ditunggu sehingga ia mati terlebih dahulu. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/131).
Selain itu, al-Nawawi juga ada menyebutkan bahawa sekiranya ditelan ikan yang masih hidup atau ikan yang masih hidup itu dipotong separuh daripadanya, kemudian dimakan. Maka dalam hal ini, terdapat dua pendapat. Pendapat yang paling sahih ialah makruh dan bukannya haram. Manakala pendapat yang kedua ialah haram dan ini merupakan pendapat al-Ghazali. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/73).
Justeru, berdasarkan keterangan ini, dapat difahami bahawa tidaklah haram menggunakan umpan hidup seperti cacing, cengkerik, ikan kecil dan seumpamanya, sebaliknya hukumnya adalah makruh.
 Hal ini kerana adanya keperluan untuk menggunakannya dan begitu juga kerana tujuan penggunaannya adalah betul dan bukannya sesuatu yang sia-sia iaitu bagi tujuan mendapatkan makanan halal berupa ikan dan seumpamanya.
Selain itu, ini juga kerana manusia adalah makhluk yang lebih mulia dan haiwan-haiwan lain diciptakan untuk kegunaan manusia jua. Hal ini adalah sebagaimana keumuman firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi
.”
(Surah al-Baqarah: 29)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya
: “
Dan Dia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaan-Nya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti.
”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT telah menguasakan untuk kamu semua segala apa yang ada di langit yang terdiri daripada matahari, bulan dan bintang, serta segala apa yang ada di bumi yang terdiri daripada haiwan-haiwan (makanan dan pengangkutan darat), tumbuh-tumbuhan, kapal dan lain-lain, untuk manfaat buat kamu semua. Kesemua nikmat-nikmat ini adalah merupakan pemberian daripada Allah semata-mata, Dia memberikan perkara-perkara tersebut kepada kamu sebagai nikmat-Nya dan juga kurniaan-Nya. Maka hendaklah kepada-Nya sahaja kamu menyembah (beribadah) dan jangan sekali-kali kamu menjadikan bagi-Nya sekutu. Sesungguhnya pada apa yang telah Dia tundukkan buat kamu itu ada mengandungi tanda-tanda dan bukti-bukti yang menunjukkan kepada keesaan-Nya, bagi mereka yang merenung (berfikir) akan ayat-ayat Allah (tanda-tanda kekuasaan-Nya) serta hujah-hujah dan dalil-dalil-Nya lalu mereka mengambil pengajaran daripadanya. (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 499).
Bahkan sebahagian ulama membenarkan penjualan cacing (dan haiwan seumpamanya) bagi tujuan memancing ikan (sebagai umpan) seperti yang dinyatakan oleh ulama mazhab Hanbali. (Lihat
Kassyaf al-Qina‘
, 3/152). Secara tidak langsung dapat difahami bahawa penggunaan umpan seperti cacing, ulat, serangga dan seumpamanya bagi memburu/memancing ikan adalah dibolehkan.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa menggunakan umpan hidup seperti cacing, ulat, cengkerik, ikan kecil dan seumpamanya, sekiranya ada keperluan untuk menggunakannya seperti bagi tujuan mengail atau memancing ikan sebagai makanan. Akan tetapi hukumnya adalah makruh jika penggunaannya ketika masih hidup dikhuatiri menyakiti atau menyeksanya.
Penggunaan umpan hidup bagi tujuan memancing ikan dibolehkan kerana tujuan penggunaannya itu adalah betul dan bukannya sesuatu yang sia-sia iaitu bagi mendapatkan makanan halal yang lain seperti ikan dan seumpamanya. Lebih-lebih ia bertepatan dengan keumuman firman Allah SWT yang telah menjadikan segala apa yang ada di bumi yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, dan lain-lain, untuk manusia mengambil manfaat daripadanya sebagaimana yang kami telah nyatakan di atas.
Sekalipun begitu, jika umpan tersebut dapat dimatikan terlebih dahulu dengan cara yang terbaik dengan mencabut kepalanya atau memotong bahagiannya yang kritikan (yang dapat segera mematikannya), maka ia adalah lebih baik dan keluar daripada khilaf mereka yang menghukumkannya sebagai makruh.
Bahkan ia lebih dekat dengan sifat ihsan yang diajarkan dalam agama kita, agama Islam. Kami akhiri dengan hadith ini sebagai iktibar buat kita semua, di mana Baginda SAW ada bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
Riwayat al-Bukhari (5997)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2982: Kalimah Sultan al-Ulama

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Sultan al-Ulama digelar kepada Izzudin bin ABdul Salam dan apakah maksudnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
Maksudnya: “
Supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) – beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam Pengetahuan-Nya tentang apa yang kamu lakukan.
”
Surah al-Mujadalah (11)
Al-Qurtubi menukilkan pendapat Ibnu Mas’ud yang berkata, “Allah SWT memuji para ulama dalam ayat ini dan makna Allah SWT mengangkat golongan yang berilmu atas yang beriman yang tidak dikurniakan ilmu dengan beberapa darjat pada agama mereka apabila mereka melakukan apa-apa yang diperintahkan.”
Menjawab persoalan di atas, kami katakan beanr sekali dan maksud Sultan al-Ulama ialah penghulu bagi para ulama atau raja kepada ulama. Di dalam mazhab Syafi’i perkataan ini sinonim dengan seorang tokoh yang cukup berwibawa iaitu Izzudin bin Abdul Salam. Kami sertakan sedikit kisahnya:
Syeikh ‘Izzuddin Menasihati Sultan al-Malik al-Asyraf
Ketika Sultan al-Malik al-Asyraf sakit, baginda meminta Syeikh ‘Izzuddin datang. Perjumpaan tersebut telah menyelesaikan ketidaksefahaman yang berlaku antara mereka berdua suatu ketika dahulu.
Sultan lalu meminta beliau memaafkan kesalahannya dan menasihatinya, lalu beliau berkata:
“Saya sentiasa memaafkan semua orang yang menimbulkan kebencian terhadap saya. Ini kerana, saya tidak akan benarkan matahari terbenam sedangkan saya masih ada permusuhan dengan seseorang. Saya hanya inginkan balasan daripada Allah SWT jua kerana Dia berfirman:
فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّـهِ
Maksudnya:
“…Sesiapa yang memaafkan (kejahatan orang) dan berbuat baik (kepadanya), maka pahalanya tetap dijamin oleh Allah (dengan diberi balasan yang sebaik-baiknya)…”
(Surah al-Syura: 40)
“Berkenaan nasihat dan doa saya, maka saya sentiasa mendoakan kebaikan Sultan kerana ia bermaksud kebaikan Islam dan umat Islam. Mudah-mudahan Allah memberikan hidayat dan kefahaman kepada Sultan berkenaan hal-hal yang memberi manfaat bagi di hari akhirat.”
“Tanggungjawab saya untuk memberikan nasihat dalam memilih jalan yang benar. Saya tahu, Sultan terkenal dengan sikap keberaniannya dan kejayaan cemerlangnya. Namun, puak Tartar sedang menceroboh tanah-tanah jajahan Islam. Mereka menjadi berani disebabkan Sultan sedang menghalakan senjatanya melawan saudaranya, al-Malik al-Kamil, menjadikan Sultan tiada masa bagi menghadapi musuh-musuh Allah dan penindas umat Islam.
“Oleh itu, saya memberikan syor kepada Sultan agar berhenti berperang dengan saudaranya. Sepatutnya, Sultan hendaklah menghalakan kekuatan tentera yang dimilikinya untuk melawan musuh-musuh Islam.
“Sultan hendaklah memutuskan dalam saat-saat genting ketika sakitnya ini supaya berperang kerana Allah semata-mata dan untuk meninggikan agama-Nya. Kami harapkan kaum kafir dapat dikalahkan dengan pertolongan Sultan apabila Allah memulihkan kesihatannya. Ia sudah tentu pencapaian besar dan sekiranya Allah menghendaki begitu, maka sudah tentu baginda Sultan akan diberi pahala disebabkan niatnya untuk membela Islam.”
Sultan al-Malik al-Asyraf lalu berterima kasih atas nasihat ikhlas yang diberikan oleh Syeikh ‘Izzuddin  tersebut. Baginda serta merta memberikan arahan agar tenteranya dihalakan semula untuk menghadapi tentera Tartar. Lalu apabila perintah tersebut sampai kepada panglima tenteranya, mereka lalu berpaling menghadapi Tartar.
Syeikh ‘Izz al-Din memberikan nasihat selanjutnya apabila diminta oleh Sultan al-Malik al-Asyraf dengan katanya:
“Sultan terlantar di atas katil sedangkan pegawai dan pembesarnya sedang berseronok dengan arak dan maksiat sementara umat Islam pula dibebani dengan cukai-cukai baru. Sumbangan paling baik yang Sultan boleh berikan untuk Allah SWT adalah dengan membersihkan lembah keruntuhan ini, menghapuskan cukai-cukai yang haram serta memberhentikan penindasan dan memperkenalkan keadilan bagi rakyat jelata.”
Sultan al-Malik al-Asyraf bukan sahaja mengikut nasihat Syeikh ‘Izzuddin malah baginda lantas menzahirkan rasa terima kasihnya dengan berkata:
“Semoga Allah memberikan balasan atas jasa kamu menunaikan tuntutan agama bagi semua pihak umat Islam yang dikasihimu itu. Tuan, benarkan saya menjadi sahabatmu di Syurga.”
Sultan juga memberikan hadiah kepada Syeikh sebanyak seribu duit emas Mesir. Namun, beliau menolaknya dengan berkata:
“Saya datang berjumpa denganmu hanya kerana Allah SWT. Saya tidak mahukan tarikan dunia menjadi sebab tambahan atas kedatangan saya ini.”
(Lihat
Tarikh al-Da’wah wa al-Azimah
 oleh Abu al-Hasan ‘Ali al-Nadwi (diterjemahkan dengan tajuk 10 Tokoh yang Mengubah Dunia) hlm. 190-192)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
 (Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2983: Maksud al-Mufakkir al-Islami

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada terdengar Dato’ Seri selalu menyebut
mufakkir al-Islami
Syeikh Muhammad al-Ghazali. Apakah maksud sebenar
mufakkir al-Islami
ini?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan firman Allah SWT:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ ﴿١٩٠﴾ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal; (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.
”
Surah Ali Imran (190-191)
Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa’di berkata: Firman Allah SWT, ‘ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ’, maksudnya agar mereka menjadikannya sebagai dalil atas maksud darinya. Ini menunjukkan bahawa berfikir adalah ibadah dan merupakan salah satu sifat daripada sifat-sifat wali Allah yang berilmu. Apabila mereka memikirkannya, nescaya mereka mengetahui bahawa Allah tidaklah menciptakan mereka dengan sia-sia. Maka mereka berkata: ‘رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ’ (
Wahai Tuhan Kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau
). (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 384)
Kami telah nyatakan dalam buku kami beberapa takrif dan maksud
al-mufakkir
. Terdapat beberapa pengertian, antaranya:
Ibn Sab’an mendefinisikan mufakkir sebagai seorang yang mencipta dan mendalami dalam bidang keilmuannya kemudian dapat menyelami realitinya, seterusnya mengemukakan fikrah yang baru tanpa didahului oleh sesiapapun. Boleh jadi dalam bidang muzik, teori, sastera atau lain-lain.
Mufakkir ialah orang yang menggunakan akal fikirannya untuk disumbangkan kepada ummah sehingga memberi manfaat kepada keseluruhan dalam pelbagai bidang.
Antara mufakkir Islami yang terkenal seperti Malik bin Nabi, Syeikh Muhammad al-Ghazali dan lain-lain. (Lihat
Gelaran Ulama,
 143)
Berdasarkan pengamatan kami,
mufakkir
biasanya sentiasa mendatangkan buah fikiran yang boleh menjadi pedoman kepada ummah serta menunjukkan solusi apabila berlaku sebarang bentuk kemelut yang dihadapi. Begitu juga, pandangan mereka jauh ke depan dalam membentuk anak bangsa serta jati diri ummah. Telahan mereka amat tepat dan apabila difikirkan begitu masak dan matang sesuai untuk menjadi rujukan kepada ummah.
Saya nyatakan di sini sebagai contoh Maulana Abi Hasan Ali Al-Nadwi yang kami telah terjemahkan biografinya. Ketika masa muda, beliau telah memikirkan permasalahan ummah dan ketika itu masih banyak negara umat Islam dijajah dan ditakluk oleh kuasa Barat. Umat Islam ditindas serta dinyahkan dari persada dunia dan kepimpinan dunia dikuasai oleh mereka. Akibatnya, terlalu banyak khazanah Islamiyyah yang mempunyai nilai yang tinggi, makrifah dan pengetahuan dibiarkan begitu sahaja.
Maka, jadilah kelesuan bagi umat ini. Memikirkan hal tersebut, maka Syeikh Abi Hasan Ali Al-Nadwi walaupun usianya ketika itu baru mencecah 30 tahun telah mengemukakan sebuah buku yang dianggap antara yang terbaik di dunia sehingga ulama Azhar tercengang dan kagum apabila bukunya diterbitkan. Mereka menyangkakan bahawa Syeikh Maulana Abi Hasan al-Nadwi seorang ulama yang tua tetapi sangkaan mereka meleset dan ini menambahkan lagi kekaguman mereka kepada beliau. Buku yang kami maksudkan ialah
Maza Khasira al-‘Alam bin Hitati al-Muslimin
. Kami pernah bertanya kepada guru kami Fadhilatul Syeikh Wahbah al-Zuhaili tentang buku tersebut dan beliau mengatakan, inilah buku yang terbaik untuk kurun ini dalam pencerahan dengan buah fikiran yang bernas, tuntas lagi tajam.
Kami nyatakan di sini biografi ringkas Syeikh Abu al-Hasan Ali al-Nadwi:
Nama sebenarnya ialah Sayyid Abi al-Hassan Ali bin Abd al-Hayy bin Fakhruddin al-Hasani. Beliau dilahirkan pada 24 November 1914 di Kalan, di Raeberily, wilayah Uttarpradesh, India. Berketurunan Arab yang telah lama berhijrah ke India.
Nasabnya berasal dari bangsa Arab sekalipun mereka sudah lama menetap di India sejak berkurun-kurun, tetapi mempunyai kekuatan dengan berpegang kepada syariat Islamiyah. Dikatakan nasabnya sampai kepada Muhammad bin Abdullah bin al-Hasan al-Muthanna bin al-Imam al-Hassan bin Ali bin Abi Talib. Justeru keluarganya terkenal dengan gelaran Hasaniyah. Begitu juga dari pihak ibunya, juga daripada anak orang alim, Dhia’ al-Nabi bin Said al-Din bin Ghulam Jailani bin Muhammad Wadih bin Muhammad Sabir bin Ayatillah bin Syeikh al-Kabir Alamallah bin Muhammad Fudail bin Muhammad Mua’zam. Seterusnya bertemu nasab antara ibu dan bapanya.
Pendidikan dan Guru-Guru
Syeikh Abi al-Hassan al-Nadwi merupakan tokoh yang penuh dengan kelebihan dan keunikan hasil daripada tarbiyah yang diterima dari gurunya yang mengajar dengan penuh keikhlasan, ketaqwaan dan kedalaman ilmu. Justeru, barakah ilmu mengalir daripada guru-gurunya kepada Syeikh Abi al-Hassan al-Nadwi yang seterusnya membentuk keperibadian dan syaksiah yang unggul sesuai dengan akhlak yang dibawa oleh Rasulullah SAW.
Hal ini diwarisi oleh Syeikh berdasarkan syahadah dan pengakuan para ulama sezamannya. Antara guru-guru yang membentuk perwatakan Syeikh dan juga keilmuan yang begitu mendalam antaranya ialah:
Pendidikannya bermula sejak dari rumah lagi daripada ibunya. Beliau mempelajari pembacaan al-Quran daripada ibunya. Semasa kecil, kehidupannya sedikit berbeza berbanding kanak-kanak lain yang seusianya. Beliau lebih gemar membaca kitab daripada bermain permainan. Selain itu, beliau juga berguru dengan Mawlana Azizurrahman dalam ilmu al-Quran.
Ketika zamannya, Bahasa Arab tidak begitu diberi perhatian yang serius oleh masyarakat Muslim India. Ia hanya berperanan sebagai alat untuk memahami bidang Syari’ah dan Usuluddin. Muslim di India lebih ghairah mendalami Bahasa Parsi termasuk Syeikh Abi al-Hassan al-Nadwi sendiri pada awal pengajiannya.
Abang beliau, Sayyid Abdul ‘Aliyy al-Hasani  kemudiannya menyedari perkara ini dan menyuruh Abu al-Hassan al-Nadwi mengalihkan fokus kepada mendalami Bahasa dan Kesusasteraan Arab.
Selain pendidikan formal, beliau juga banyak bertalaqqi dengan ulama dari seluruh India semasa beliau di Nadwatul Ulama. Antaranya ialah Syeikh Khalil bin Muhammad al-Yamani (Bahasa Arab), Syeikh Khawwajah Abdul Hayy Farouqi (Tafsir), Syeikh Sayyid Muhammad Talhah (Nahu). Setelah selesai pengajiannya di Nadwatul Ulama, beliau melanjutkan pelajarannya ke Lucknow University dan muncul sebagai pelajar terbaik pada 1929.
Selepas itu, beliau melanjutkan pelajarannya ke Lahore. Di sinilah beliau berkenalan dengan penyair terkenal, Muhammad Iqbal. Setelah setahun di Lahore, Abi al-Hassan al-Nadwi kembali ke Lucknow dan memberi fokus kepada pengajian ilmu hadis. Beliau berguru secara talaqqi dengan Syeikh Haidar Hassan Khan al-Tunki, enam kitab hadis yang utama (Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Tirmizi, Sunan Abu Daud, Sunan Ibn Majah, Sunan al-Nasa’i).
Beliau juga mendalami ilmu Bahasa Arab dengan seorang ulama Maghribi yang tinggal di India bernama Syeikh Muhammad Taqiyuddin al-Hilali. Pada 1931, Abu al-Hassan al-Nadwi meneruskan rihlah ilmiahnya ke Lahore. Di sana, beliau berguru dengan Syeikh Ahmad Ali al-Lahori dan mendapat ijazah dalam bidang tafsir disamping mendalami kitab Hujjatullah al-Balighah  dengannya.
Pada tahun 1932, beliau pergi ke Darul Ulum Deoband dan berguru dengan Syeikh Hussain Ahmad al-Madani secara khusus kitab Sahih Bukhari dan Sunan Tirmizi.
Syeikh juga mempunyai guru yang khusus dalam ilmu kerohanian. Beliau telah berbai’ah dengan Syeikh Abd al-Qadir al-Raibury dalam Tariqat Naqshabandiah Mujaddidiah Chistiyyah. Syeikh Abd al-Qadir Raibury meninggalkan pengaruh yang cukup besar dalam jiwa Abu al-Hassan al-Nadwi sehinggakan kisah gurunya ini diabadikan dalam bukunya,
Rabbaniyyah La Rahbaniyyah.
Peribadi Syeikh Abi Al-Hassan Ali al-Nadwi
Beliau adalah seorang yang memelihara solat jemaah sejak dari kecilnya lagi begitu juga dengan qiamullail. Di samping itu, beliau beristiqamah dalam membaca al-Quran serta mengamalkan wirid harian hingga sampai usianya tua dan uzur.
Pernah satu ketika sekitar tahun 40-an beliau berjalan kaki daripada rumahnya di Lucknow dan beliau mahu solat Isyak di kampungnya sedangkan apabila sampai solat jemaah sudah selesai. Lantas beliau pergi ke masjid yang lain dan mendapati orang ramai sudah selesai solat jemaah dan beliau mahu juga solat berjemaah dan diberitakan kepadanya ada masjid yang ketiga yang akan mendirikan solat berjemaah kemudian beliau sampai dan sempat solat berjemaah dengan penuh kegembiraan.
Pernah suatu ketika di bulan Ramadan selepas solat Isyak, beliau keluar daripada Lucknow ke Raebarily dan solat Tarawih dalam keretapi sebanyak dua puluh rakaat serta khatam surah al-Baqarah. Daripada sini jelaslah beliau amat prihatin dengan solat berjemaah dan amat mengambil berat khususnya pada hari jumaat.
Antara adabnya ialah pada hari Jumaat, beliau akan mandi awal, memakai hiasan yang sempurna, membaca Surah al-Kahfi sebelum keluar ke masjid dan melaksanakan semua sunat-sunat yang digalakkan pada hari Jumaat. Kemudiannya, barulah beliau keluar ke masjid samada sebelum azan atau selepasnya.
Beliau amat bersederhana dalam pakaian dan kebiasaannya, apabila keluar untuk menyampaikan ceramah atau menghadiri perhimpunan, beliau akan memakai pakaian khusus dan berhias mengikut kesesuaian sebagai seorang ulama dan pendakwah.
Kegemaran beliau adalah pada makanan yang dipanggang dan sebahagian halawiyat. Di samping itu, nasi merupakan satu makanan asasi yang mesti baginya. Beliau juga suka daging yang dimasak dengan sayur-sayuran. Kesemuanya di ambil dalam kuantiti yang sederhana dan tidak membazir.
Dikisahkan oleh muridnya iaitu Syeikh Mustafa al-Nadwi, bahawa Syeikh Abu al-Hassan Ali al-Nadwi amat jarang sekali dilihat makan berseorangan. Setiap kali menjamu selera, pasti ada tetamu bersamanya.
Beliau juga amat jarang menjadi imam solat dan lebih suka menjadi makmum. Ini menggambarkan sikap beliau yang sangat merendah diri dan tidak sukakan kemegahan.
Kehidupan Harian
Menjadi kelaziman beliau untuk bangkit awal pagi sebelum Subuh dan membaca al-Quran. Apabila fajar menyinsing, beliau mula berzikir dengan kuat dan solat fajar. Kemudian beliau keluar berjalan kaki sambil membaca surah Yasin, zikrullah dan pulang untuk bersarapan pagi.
Sebelum solat dhuha, beliau akan tidur seketika dan kemudiannya setelah selesai solat, akan membaca satu juzuk daripada al-Quran. Waktu beliau agak padat selepas itu dengan penulisan buku di samping menjawab surat-surat yang diutuskan kepadanya. Biasanya, beliau membalas antara 20-25 pucuk surat pada setiap hari. Kadangkala, ia mencecah sehingga 55 pucuk surat dalam satu ketika.
Pada waktu Zohor, beliau akan solat berjemaah,  makan tengah hari dan tidur sebentar (qailulah). Beliau akan bangun sejam sebelum solat Asar untuk persediaan solat dan selepas Asar sehingga Maghrib, beliau akan melayani tetamu-tetamu yang menziarahinya.
Beliau solat Maghrib dan solat sunat selepas itu di samping membaca satu juzuk setengah daripada al-Quran. Kemudian kadang-kadang duduk dan meneruskan zikrullah. Jika sekiranya beliau berada di Raebaerily, beliau akan berada di rumahnya bersama keluarganya.
Beliau keluar rumah apabila hampir Isyak. Sekiranya berada di Darul Ulum, beliau akan menghabiskan masa dengan membaca kitab atau mengadakan pertemuan khusus dengan tetamu yang datang menziarahinya, kemudian solat Isyak.
Apabila usianya sudah lanjut, menjadi kesukaran baginya untuk tidur. Beliau mula tidur selepas fajar satu jam atau lebih. Surah Yasin yang dilaziminya setiap hari, dibacakan sehingga 13 kali atau lebih di tahun-tahun terakhirnya sebelum meninggal dunia.
Abi al-Hassan al-Nadwi meninggal dunia pada hari Jumaat, 23 Ramadan 1420 Hijrah bersamaan 31 Disember 1999 di daerah kelahirannya. Pada pagi hari pemergiannya, beliau seperti biasa bersiap sedia untuk bersolat Jumaat.
Kebiasaannya, beliau akan membaca Surah al-Kahfi pada pagi Jumaat dengan menggunakan mushaf al-Quran. Muridnya yang ditugaskan mengambil mushaf al-Quran untuknya melihat seakan-akan terkumat-kamit membaca sesuatu. Apabila dirapatkan telinga ke mulut Syeikh, apa yang didengari adalah Surah Yasin. Sampai sahaja pada ayat yang ke 11, beliau menghembuskan nafasnya yang terakhir. Begitulah indahnya pemergian ulama yang mewakafkan seluruh hidupnya atas jalan dakwah.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2984: Syeikh Munir Ghadban

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kisah hidup Syeikh Munir Ghadban serta beberapa hasil karyanya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
Maksudnya: “
Supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) – beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam Pengetahuan-Nya tentang apa yang kamu lakukan.
”
Surah al-Mujadalah (11)
Al-Qurtubi menukilkan pendapat Ibnu Mas’ud yang berkata, “Allah SWT memuji para ulama dalam ayat ini dan makna Allah SWT mengangkat golongan yang berilmu atas yang beriman yang tidak dikurniakan ilmu dengan beberapa darjat pada agama mereka apabila mereka melakukan apa-apa yang diperintahkan.”
SYEIKH MUNIR AL-GHADBAN (1 JUN 2014)
Ulama, pendakwah terkemuka, tokoh sejarawan, dan Umurabbi haraki Syeikh Dr. Munir bin Muhammad Al-Ghadban meninggal dunia di kota suci Makkah Al- Mukarramah pada hari Ahad (1/6/2014) pagi. Jenazah beliau disolatkan oleh kaum muslimin di Masjidil Haram pada hari itu juga.
Syeikh Munir Al-Ghadban adalah seorang ulama, pensyarah, sejarawan dan murabbi. Beliau pernah menjawat jawatan sebagai Muraqib ‘am (Pengawas Umum atau sesepuh) Ikhwanul Muslimin Syria.
Ikhwanul Muslimin Syria telah menulis kenyataan rasmi di atas kewafatan Syeikh Munir Ghadban. Dalam kenyataan tersebut Ikhwanul Muslimin Syria menyatakan: “Sesungguhnya kami Ikhwanul Muslimin di Syria, menyampaikan khabar berita kepada umat Islam di atas kewafatan seorang ulama dan seorang tokoh umat Islam. Syeikh Munir Al-Ghadban, mantan Muraqib Am Ikhwanul Muslimin di Syria, yang meninggal pada pada pagi hari Ahad, 3 Sya’ban 1435 H bertepatan dengan 1 Jun 2014 M.”
TARIKH LAHIR
Syeikh Munir bin Muhammad Al-Ghadban dilahirkan di kota Tal, berhampiran pinggir bandar Damsyiq pada 1942.
PENDIDIKAN
Beliau meraih S1 dari Fakulti Syariah, Universiti Damaskus pada 1967 dan meraih diploma umum dari Fakulti Tarbiyah, Universiti Damaskus pada 1968. Pada tahun 1972 beliau meraih S2 Bahasa Arab dari Ma’had Al-Buhuts wad Dirasat Arabiyah, Universiti Kaherah. Kerana kesibukan dakwah dan mengajar, beliau baru meraih S3 Bahasa Arab dari Universiti Al-Quran Al- Karim, Sudan pada 1997.
Pendidikannya meliputi ijazah sarjana muda syariah daripada Universiti Dimasyq (1967), diploma am pendidikan daripada Universiti Dimasyq (1968), master bahasa Arab daripada Maahad al-Buhuth wad-Dirasat al-Arabiyyah, Kaherah, Mesir (1972) dan Ph.D bahasa Arab daripada Universiti al-Quran al-Karim, Sudan (1997).
JAWATAN YANG PERNAH DISANDANG
Pernah menjadi pensyarah di Universiti Ummu al-Qura dalam tempoh yang lama selepas hijrah daripada bumi Syam. Antara jawatannya ialah:
Pensyarah di Universiti al-Iman Yaman.
Beliau menjadi Muraqib ‘Am jamaah Ikhwan Muslimin Suria tahun 1885.
Memegang jawatan ketua Majlis Syura Jamaah selama beberapa tahun.
SUMBANGAN SYEIKH MUNIR GHADHBAN BERSAMA IKHWANUL MUSLIMIN
Syeikh Munir Al-Ghadban sejak muda bergabung dan aktif dalam kelompok Ikhwanul Muslimin di Syria. Beliau pernah menjawat jawatan sebagai Muraqib ‘Aam Ikhwanul Muslimin di Syria selama enam bulan pada tempoh 1985 – 1986. Beliau juga sempat menjawat jawatan sebagai ketua Majlis Syura Ikhwanul Muslimin di Syria (bertugas memilih Muraqib ‘Am) selama beberapa tahun.
Pada 1982, merupakan pasca revolusi kegagalan Ikhwanul Muslimin dan gerakan-gerakan dakwah Islam, kerana dibasmi oleh rezim Nushairiyah Hafizh Asad. Badai penangkapan dan pembunuhan itu memaksa ramai ulama dan pendakwah Syria untuk berhijrah ke Arab Saudi dan negara-negara lain. Syaik Munir Al-Ghadban termasuk dalam kelompok mereka yang hijrah ke Arab Saudi dan diterima mengajar di Universiti Ummul Qura Makkah.
HIJRAH KE ARAB SAUDI
Beliau terpaksa berhijrah dan menetap di Saudi selepas berlaku bertembungan antara rejim Syria dengan Jemaah Ikhwan. Mengikut akta 49 yang diluluskan pada tahun 1980, semua mereka yang menganggotai tanzim Ikhwan dijatuhi hukuman bunuh.
HASIL KARYA
Syeikh Munir adalah penulis buku-buku yang bermanfaat dan usaha yang besar di jalan dakwah kepada agama Allah dan membela syariat-Nya serta umatnya. Beliau adalah penulis Al-Manhaj Al-Haraki fis Sirah Nabawiyah dan Al-Manhaj Tarbawi fis Sirah Nabawiyah.
Beliau adalah sejarawan yang mengkaryakan sejarah perjalanan generasi Islam pertama. Beliau adalah orang yang menghasilkan pintu-pintu perjalanan bagi Harakah Islamiyah dalam banyak buku dan ceramah.
Syeikh Munir Al-Ghadban memiliki tidak kurang daripada 40 karya yang telah diterbitkan di bidang sirah nabawiyah, dakwah, tarbiyah, dan perang pemikiran. Di antara karyanya yang paling terkenal adalah adalah Fiqh Al-Sirah Al-Nabawiyah, Al-Manhaj Al-Haraki lis Sirah Nabawiyah, al-Manhaj Tarbawi lis Sirah Nabawiyah, Manhaj I’lami lis Sirah Nabawiyah, Tarbiyah Jihadiyah (3 jilid), Tarbiyah Qiyadiyah (4 jilid), Tarbiyah Jama’iyah (2 jilid), dan Tarbiyah Siyasiyah (2 jilid).
Sebahagian buku beliau seperti Fiqh Al-Sirah Al- Nabawiyah menjadi sukatan pelajaran di kuliah Sirah Nabawiyah Universiti Ummul Qura dan universiti- universiti lainnya di Timur Tengah. Buku-buku beliau menjadi panduan pembinaan pada halaqah-halaqah dan usrah para aktivis Islam di seluruh dunia. Disebabkan jasa-jasa besarnya dalam bidang tersebut, Syeikh Munir Al-Ghadban menerima penghargaan Sultan Brunei Darus Salam untuk bidang Sirah Nabawiyah pada tahun 2000.
Beliau telah menghasilkan sejumlah karya penting dalam bidang dakwah, sirah dan sejarah, antaranya:
Al-Manhaj al-Tarbawi li al-Sirah al-Nabawiyyah 11 Jilid.
Al-Tarbiyyah al-Jihadiyyah.
Al-Tarbiyyah al-Qiyadiyyah. Al-Tarbiyyah al-Jama’iyyah.
Al-Tarbiyyah al-Siyasah.
Al-Manhaj al-‘I’lami li a-Sirah al-Nabawiyyah.
Fiqh al-Sirah al-Nabawiyyah.
Al-Taratib al-Idariyyah fi Nizam al-Hukumah al- Nabawiyyah li al-Kattani, Taqrib wa Tahzib.
Al-Tarbiyyah al-Siyasah li al-Tifl al-Muslim.
Fiqh al-Tamkin fi al-Sirah al-Nabawiyyah.
Akhlaqiyyat al-Harb fi al-Sirah al-Nabawiyyah.
Al-Akhawat al-Mu’minat.
Muhammad SAW (Penulisan bersama dengan yang lain).
Mu’awiyyah Bin Abi Sufyan.
Abu Zar al-Ghifari.
Al-Masirah al-Islamiyyah li al-Tarikh.
‘Amru bin al-‘As (Al-Amir al-Mujahid).
Hind Binti ‘Utbah.
Al-Masirah al-Islamiyyah li Jail al-Khilafah al- Rasyidah.
Ahdu al-Siddiq.
Tahrir al-Iraq wa al-Syam wa al-Jazirah.
Jaulat Naqdiyyat fi Kitab al-Khilafat al-Siyasah baina al-Sahabat.
Al-Harakat al-Qaumiyyah fi Mizan al-Islam.
Suriyyah fi Qarn.
Sayyid Qutub Dhid al-‘Unf.
Ilaika Ayyuha al-Fata al-Muslim.
Ilaiki Ayyatuha al-Fatah al-Muslimah.
Afkar allati Ahya min Ajliha.
Al-Tahaluf Siyasi fi Islam.
Nahnu wa al-Gharb ‘ala Dhau’ al-Sunan al- Rabbaniyyah (al-Iraq wa Amerika Namuzajan).
Man Mu’in al-Tarbiyyah al-Islamiyyah.
Turq Tadris al-Mawad al-Diniyyah (li al-Saff al- Thani bi Dar al-Mu’amalat) (Penulisan bersama yang lain).
Tadris al-Mawad al-Diniyyah wa al-Lughah al- ‘Arabiyyah (Li al-Saff al-Thalith bi Dar al-Ma’lumat) Turq Penulisan bersama yang lain).
Al-Huquq al-Miah li al-Mar’ah al-Muslimah. Al-Hiwar: Fikran wa
Al-Mughirah Bin Syu’bah (al-Wali al-Mujahid).
Qadhaya Islamiyyah Mu’asirah.
Syabab fi al-‘Ahd al-Nabawi
Syabab fi al-‘Ahd al-Rasyidi.
Al-Tal fi Zakirati wa fi Qalbi (al-Wajh al-Islami).
Al-Ittijah al-Islami ‘inda al-Rasafi.
Al-Musalsalat al-Tarikhiyyat al-Suriyyah (Namuzaj) Dirasah.
Madkhal ila al-Sirah al-Manhajiyyah.
Al-Manhaj al-Siyasi fi al-Sirah al-Nabawiyyah.
Fi Zilal al-Zilal.
Al-Sirah al-Nabawiyyah ‘ind al-Sahar ‘Ardhun wa Ra’yun.
Kitab al-Arba’in fi Sirah Sayyid al-Mursalin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2985: Kalimah Akhir Nabi SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami apakah ucapan terakhir Nabi SAW sebelum wafat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ ۚ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ ۚ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا ۗ وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ
Maksudnya:
“Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang rasul. Apakah jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (murtad)? Sesiapa yang berbalik ke belakang, maka dia tidak dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun; dan Allah akan memberi balasan kepada orang-orang yang bersyukur.”
(Surah Ali Imran: 144]
Ibn al-Musayyib menyebutkan bahawa Umar R.A berkata, “Demi Allah, sebaik sahaja aku mendengar Abu Bakar membacakan ayat itu, maka aku menjadi lemah longlai sehingga tidak berdaya untuk berdiri. Akhirnya aku rebah ke bumi ketika mendengar Abu Bakar membacakannya. Maka, yakinlah aku bahawa Rasulullah SAW telah wafat.” (Lihat
Rahiq al-Makhtum
, hlm. 469)
Diceritakan oleh Aisyah R Anha bahawa Rasulullah SAW memasukkan tangannya ke dalam bejana yang berisi air yang terdapat di hadapannya. lalu mengusapkan kedua tangannya ke wajahnya seraya mengucapkan:
لا إله إلا الله، إِنَّ لِلْمَوْتِ سكرات
Maksudnya “Tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, Sesungguhnya kematian itu adalah
sakarah
(seolah-olah mabuk akibat sakit yang amat)
.”
Sebaik sahaja selesai bersugi, Rasulullah SAW mengangkat tangannya atau jarinya serta mendongak pandangannya ke bumbung. Ketika itu bibirnya bergerak. Aisyah R.Anha merapatkan kepadanya dan mendengar Rasulullah SAW menyebut:
اغْفِرْ لي وَارْحَمْنِي وَالْحِقْنِي بالرفيق الأعلى
Maksudnya: “Ya Allah, ampunilah aku, rahmatilah aku, dan himpunkan aku dengan Teman yang tertinggi (Allah SWT).”
Rasulullah SAW mengulangi kalimah yang terakhir itu sebanyak tiga kali, sehinggalah tangannya terkulai jatuh dan Baginda SAW pun bertemu dengan Teman yang tertinggi. (Lihat
Sahih al-Bukhari
, 6/13 dan 7/121;
al-Rahiq al-Makhtum
, hlm. 431)
Inilah riwayat yang sahih berkenaan ucapan terakhir Baginda SAW dan bukan sebagaimana disebut.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2986: Isu Kenapa Nabi SAW Tidak Menyebut  “لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ” Pada Akhir Hayatnya?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Sebagaimana jawapan Dato’ Seri bahawa ucapan Nabi SAW berlainan dengan kalimah لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ semasa akhir hayatnya. Justeru, kenapa terjadi demikian?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Namun, timbul sedikit persoalan, bahawa ucapan terakhir Nabi SAW adalah tidak selari dengan sebuah hadith yang diajarkan oleh Baginda SAW kepada kita semua untuk diucapkan sebelum kita meninggalkan dunia ini, iaitu daripada Mu’az bin Jabal, bahawa Nab SAW bersabda:
من كان أخِرُ كَلَامِهِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ
Maksudnya: “Barangsiapa yang ucapan terakhirnya (Tidak ada Tuhan melainkan daripada Allah).” (Riwayat Abu Dawud (3116) dan sanadnya adalah hasan menurut Imam al-Nawawi]
Untuk menjawab persoalan ini, maka kami ingin nukilkan pendapat daripada al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani yang mana beliau menukilkannya daripada al-Suhaili bahawa di antara hikmah Nabi SAW mengucapkan kalimah (Ya Allah Kekasih Yang Tertinggi sebelum Baginda SAW menghembuskan nafasnya yang terakhir adalah kerana kalimah tersebut mengandung tauhid (iaitu mengesakan Allah) dan ia (tauhid) diucapkan di dalam hati. Ini menunjukkan
rukhsah
 (keringanan) kepada orang lain bahawa tidak disyaratkan untuk mengucapkannya (kalimah tauhid) dengan lisan (lidah). Kadang-kadang, sebahagian manusia tidak mampu atau terhalang daripada mengucapnya dengan lidah dan ini sebenarnya tidaklah memudaratkannya jika hatinya terkandung kalimah tauhid tersebut. (Lihat
Fath al-Bari
, 8/138)
Justeru, kita memahami bahawa tidak disyaratkan untuk menyebut kalimah tauhid dengan lidah ketika seseorang itu ing meninggal dunia, bahkan yang paling penting adalah kalimah tersebut perlulah tersemat di dalam hatinya kerana iman adalah di dalam hati, Lidah atau lisan hanya sebagai perantara untuk menterjemahkan apa yang ada di dalam hati.
Juga kami katakan, saat Rasulullah SAW sakit, Rasulullah SAW juga menyebut kalimah tauhid:
لا إله إلا الله، إِنَّ لِلْمَوْتِ سكرات
Maksudnya
: “Tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, Sesungguhnya kematian itu adalah
sakarah
(seolah-olah mabuk akibat sakit yang amat)
.”
Marilah sama-sama kita berdoa semoga kita diberikan kurniaan kematian dalam
 husnul khatimah
serta pengakhiran dengan amalan yang baik.
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا أَوَاخِرَهَا، وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِمَهَا، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umur kami adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalan kami sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hari kami, adalah hari dimana kami berjumpa dengan-Mu kelak.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2987: Perintah Imam Untuk Meluruskan Barisan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar tok imam menyebut dalam bahasa Arab bahawa meluruskan barisan termasuk mendirikan solat. Tapi ada kalanya saya dengar disebut dengan kesempurnaan solat.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنْيَانٌ مَّرْصُوصٌ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berperang untuk membela ugamaNya, dalam barisan yang teratur rapi, seolah-olah mereka sebuah bangunan yang tersusun kukuh.
”
Surah Saf (4)
Berdasarkan kepada dapatan kami bahawa kedua-dua riwayat sama ada perintah meluruskan barisan saf solat termasuk dalam mendirikan solat dan juga termasuk dalam kesempurnaan solat adalah sabit dalam hadith.
Berdasarkan soalan di atas, terdapat banyak hadith yang menceritakan berkaitan arahan Nabi SAW agar meluruskan saf sebelum ditunaikan solat, antaranya adalah:
Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
سَوُّوا صُفُوفَكُمْ فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصَّفِّ مِنْ تَمَامِ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
“Luruskanlah saf-saf kamu kerana meluruskan saf itu termasuk di dalam kesempurnaan solat”
Riwayat Muslim (433)
Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
سَوُّوا صُفُوفَكُمْ، فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصُّفُوفِ مِنْ إِقَامَةِ الصَّلاَةِ
Maksudnya:
“Luruskanlah saf-saf kamu kerana meluruskan saf itu termasuk di dalam mendirikan solat”
Riwayat al-Bukhari (723)
Ini adalah sebahagian daripada hadith-hadith yang menceritakan berkaitan lafaz Nabi SAW dalam memperbetulkan saf para sahabat sebelum Baginda SAW memulakan solat. Akan tetapi, sekiranya seseorang imam itu menggunakan lafaz yang lain, maka ia tidak menjadi masalah selagimana ucapan tersebut sampai kepada tujuan iaitu meluruskan saf. Selain itu juga, Imam al-Nawawi menyatakan hadith ini memberi galakan agar memperbetulkan (meluruskan) saf-saf (sebelum menunaikan solat) dan hadith ini juga menunjukkan keharusan bercakap di antara iqamah dan juga solat. Ini adalah pandangan mazhab kita (mazhab al-Syafie) dan juga mazhab jumhur ulama walaupun sebahagian ulama melarangnya (iaitu bercakap selepas iqamah). Namun begitu, pandangan yang tepat adalah diharuskan sama ada percakapan itu berkaitan dengan perkara-perkara yang melibatkan solat dan selain daripada solat. (Lihat
al-Minhaj
, 157/4)
Makna Meluruskan Saf
Imam al-Iraqi ada menukilkan pandangan para ulama dalam memahami makna meluruskan saf, iaitu (Lihat
Tharh al-Tathrib
, 326/2):
Bagi mendapatkan istiqamah dan I’tidal pada zahir sebagaimana yang dituntut pada batin.
Supaya tidak diganggu syaitan dan ia akan merosakkan solat dengan waswas.
Memberi satu gambaran atau keadaan yang baik.
Supaya dapat diisi lebih ramai makmum sekiranya makmum terlalu ramai dan ia akan menjadi sempit jika tidak dirapatkan serta diluruskan saf.
Agar setiap makmum itu tidak disibukkan dengan melihat di antara satu sama lain akan perkara yang boleh menganggu mereka.
Betapa pentingnya meluruskan saf sehingga para sahabat menitikberatkannya. Ini kerana perintah Rasulullah SAW kepada jemaah solat:
Daripada al-Nu’man bin Basyir RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
لَتُسَوُّنَّ صُفُوفَكُمْ، أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللَّهُ بَيْنَ وُجُوهِكُمْ
Maksudnya:
“Luruskanlah saf kamu atau Allah akan memalingkan wajah-wajah di antara kamu.”
Riwayat al-Bukhari (717)
Marilah sama-sama kita mendirikan solat dengan sempurnanya. Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2988: Mengambil Suntikan Cair Darah berunsur Babi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum saya ada sedikit persoalan tahun lepas saya bersalin secara caesarean (czer) dan selepas czer setiap ibu yang melahirkan secara czer perlu mengambil suntikan mengelakkan darah beku, doktor menerangkan ada dua jenis ubat iaitu Heparin sumber dari kuda dan enoxaparin sumber dari khinzir, Saya memilih untuk suntikan heparin namun mereka memaksa sehingga saya terpaksa mengambil suntikan enoxaparin selama 10hari Apakah hukum nya Dato, kerana sesetengah rakan saya yang melahirkan secara czer doktor sendiri tidak memberikan mereka suntikan jenis enoxaparin kerana berunsurkan babi. Sampai ke hari ini saya memikirkan hal ini dan rasa tidak seronok terpaksa menerima suntikan enoxaparin. Boleh dato doktor jelaskan keadaan ini,sekiranya akan datang saya terpaksa bersalin secara czer lagi maaf sekiranya susun atur ayat saya tidak sempurna, terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Czer/ Caesarean (Pembedahan)
Pembedahan caesarean (C-Pembedahan) adalah pembedahan yang mana doktor akan membuat insisi di dalam abdomen dan dalam rahim bagi melahirkan bayi tersebut.
Lazimnya, doktor akan menjalankan pembedahan ini jika proses kelahiran normal si ibu (melalui faraj) mempunyai komplikasi atau kesukaran. Antara sebab pembedahan ini dilakukan adalah:
Bayi anda kurang berkembang atau janin lemah.
Si ibu mempunyai kelahiran berganda.
Si ibu mempunyai komplikasi yang membuat C-Pembedahan lebih sesuai untuk anda.
Si ibu mempunyai penyakit yang meningkatkan risiko komplikasi ketika melahirkan seperti tekanan darah tinggi atau diabetes.
Placenta previa meliputi serviks. (Lihat
Portal Hello Doktor
)[1]
Definisi Suntikan Heparin dan Enoxaparin
Heparin adalah ubat cair darah yang menghalang darah daripada beku. Ia digunakan untuk menghalang pembekuan darah pada vena, arteri dan paru-paru. Pembekuan darah ini boleh menyekat pengaliran darah ke organ-organ penting dalam badan dan menyebabkan aliran darah terganggu. (Lihat Portal
Jabatan Farmasi Hospital Kuala Lipis
)[2]
Enoxaparin adalah ubat cair darah yang menghalang darah daripada beku. Namun, ia dihasilkan dari sumber yang haram dalam Islam iaitu porsin atau Babi. Ia juga didapati lebih berkesan dari heparin. Pemberian suntikan ini akan diberikan selepas mendapat kebenaran secara bertulis oleh pesakit. Ia selaras dengan
Panduan Penggunaan Ubat-ubatan yang Mengandungi Unsur Tidak Halal kepada Pesakit Muslim di Kementerian Kesihatan Malaysia
. (Lihat
Dewan Kosmik
)[3]
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1596: Suntikan Tifoid (Typhoid)[4]
Berbalik kepada persoalan di atas,
kami nyatakan hukum mengambil suntikan yang berunsur babi dalam keadaan darurat adalah diharuskan. Hal ini kerana ia dalam keadaan serius yang mengaitkan nyawa si ibu dan anak
. Maka, dalam isu ini ia bertepatan dengan prinsip maqasid syariah yang kedua iaitu menjaga nyawa dan kaedah menyebut:
 الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ
Maksudnya: “
Perkara yang darurat boleh mengharuskan yang haram.”
(Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, hlm. 84 dan
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh Ibn Nujaim
,
hlm. 85)
Akan tetapi kaedah ini terikat dengan kaedah lain, yang menyebut:
الضَّرُورَاتُ تُقَدَّرُ بِقَدْرِهَا
Maksudnya: “
Perkara yang darurat hendaklah ditakdirkan berdasarkan kadarnya sahaja.
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 184-186).
Ia bukan secara langsung dan masalah ini juga termasuk khilaf. Bahkan ia mungkin termasuk dalam bab
istihalah
[5]
,
dengan maksud, ia adalah dibolehkan. Justeru itu, kami tegaskan di sini sekiranya terdapat ubatan yang berkesan dan tidak ada unsur yang haram, maka pilihlah jenis suntikan tersebut. Namun, sekiranya dalam situasi darurat, maka dibenarkan menggunakan suntikan yang mengandungi sumber haram mengikut kadarnya sahaja.
Kami nasihatkan kepada anda agar tinggalkan yang menjadi ragu-ragu serta syak kerana ia boleh melahirkan was-was sehingga hidup anda tidak lagi tenang. Inilah yang Rasulullah SAW ajar kepada kita.
Daripada Abu Muhammad al-Hasan bin Ali bin Abu Talib R.Anhuma, cucu Rasulullah SAW dan orang kesayangan Baginda. Beliau berkata: Aku telah menghafal daripada Rasulullah SAW hadis:
دَعْ مَا يَرِيْبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ
Maksudnya:
“Tinggallah apa yang menjadi keraguan padamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi dalam
Sunan
 (4/668) (2520)
Kitab Sifat Kiamat,
 al-Nasaie dalam
Sunan
 (4/732) (5727)
 Kitab al-Asyribah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
 Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
[1]
https://hellodoktor.com/kehamilan/kelahiran-bayi/beranak/pembedahan-caesarean/
 [2]
https://imed2.github.io/HTML/Kaunseling/Heparin.html
[3]
https://dewankosmik.jendeladbp.my/2023/03/13/6157/#:~:text=Wanita%20yang%20berpotensi%20mengalami%20darah,seperti%20Enoxaparin%2C%20Heparin%20atau%20Fondaparinux
.
 [4]
https://maktabahalbakri.com/1596-suntikan-tifoid-typhoid/
 [5]
Al-Istihalah
 merujuk kepada teori perubahan jirim atau zat sesuatu bahan kepada zat bahan yang lain di mana identiti asalnya tidak lagi dapat dikenalpasti untuk dikaitkan dengan zat bahan yang asal. (Lihat
al-Muhalla
, 7/418)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2989: Solat Sebagai Cahaya dan Bukti

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah terdapat hadith yang menunjukkan solat sebagai cahaya dan bukti dan boleh terangkan maksudnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan ya, Rasulullah SAW pernah mensifatkan solat sebagai cahaya dan juga bukti. Kami nyatakan kedua-dua hadith tersebut:
Daripada Abi Malik al-Harith bin Asim al-Asy’ari RA berkata: Rasulullah SAW bersabda:
الطُّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَأُ الْمِيزَانَ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَآنِ – أَوْ تَمْلَأُ – مَا بَيْنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالصَّلَاةُ نُورٌ وَالصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ وَالصَّبْرُ ضِيَاءٌ وَالْقُرْآنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ كُلُّ النَّاسِ يَغْدُو فَبَائِعٌ نَفْسَهُ فَمُعْتِقُهَا أَوْ مُوبِقُهَا
Maksudnya:
 “Bersuci sebahagian daripada iman. Ucapan Alhamdulillah memenuhi mizan (timbangan). Ucapan Subhanallah dan Alhamdulillah kedua-duanya memenuhi ruangan di antara langit dan bumi.
Sembahyang adalah nur (cahaya).
 Sedekah adalah keterangan (bukti). Sabar memberikan cahaya. Al-Quran boleh menjadi hujah bagimu atau ke atasmu. Setiap manusia berusaha, maka dia menjual dirinya (sama ada kepada Allah dengan melakukan ketaatan atau kepada syaitan dan hawa nafsunya dengan dia melakukan maksiat dan kemurkaan Allah), maka ada yang membebaskannya (daripada kehinaan di dunia dan azab di akhirat) dan membinasakannya (dengan melakukan maksiat).”
Riwayat Muslim (223)
Benarlah sabda Nabi SAW:
مَنْ حَافَظَ عَلَيْهَا ، كَانَتْ لَهُ نُورًا وَبُرْهَانًا وَنَجَاةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ لَمْ يُحَافِظُ عَلَيْهَا لَمْ يَكُنْ لَهُ نُورٌ وَلَا بُرْهَانٌ وَلا نَجَاةً
Maksudnya:
“Sesiapa yang memeliharanya (solat) nescaya baginya memperolehi
cahaya, bukti
 dan keselamatan pada hari kiamat, sebaliknya siapa yang tidak memeliharanya (solat) nescaya tiada baginya sebarang cahaya bukti dan keselamatan.”
Riwayat Ibn Hibban (1467)
Maksud solat sebagai cahaya kerana dengan solat dia menjadi cahaya kepada seseorang itu serta selamat dalam hidup sama ada di dunia dan sehingga membawa kepada akhirat. Rasulullah SAW telah menyebut betapa seseorang yang membelah kegelapan malam untuk solat ke masjid maka dia diberi cahaya yang sempurna di akhirat kelak.
Daripada Sahl bin Sa’d al-Sa’idi, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لِيَبْشَرِ الْمَشَّاءُونَ فِى الظُّلَمِ إِلَى الْمَسَاجِدِ بِنُورٍ تَامٍّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ.
Maksudnya:
“Hendaklah bergembira orang-orang yang berjalan kaki dalam gelap menuju ke masjid mereka akan mendapat cahaya cukup sempurna pada Hari Kiamat.”
Riwayat Ibn Majah (380). Hadith ini dinilai sahih dalam Sahih Ibn Majah.
Adapun solat sebagai bukti kerana memang orang yang bersolat ada tanda-tandanya. Firman Allah SWT:
مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ ۚ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ۖ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا ۖ سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ
Maksudnya: “
Nabi Muhammad SAW ialah Rasulullah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan sebaiknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan kasihan sesama sendiri (umat Islam). Engkau melihat mereka tetap beribadat rukuk dan sujud, dengan mengharapkan limpah kurnia (pahala) dari Tuhan mereka serta mengharapkan keredaanNya. Tanda yang menunjukkan mereka (sebagai orang-orang yang soleh) terdapat muka mereka – dari kesan sujud (dan ibadat mereka yang ikhlas).
”
Surah Fath (29)
Justeru, marilah sama-sama kita melazimi solat kerana faedah dan fadhilatnya cukup besar untuk diri kita bukan semata-mata di dunia tetapi juga di akhirat. Kedudukan solat amat penting dalam Islam sehingga ia dianggap sebagai tiang seri dan rukun Islam yang wajib ditunaikan. Semoga kita semua menjadi hamba-hamba Allah SWT yang sentiasa menunaikan solat. Begitu juga dengan zuriat kita.
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#299 Meniru dalam Peperiksaan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah berdosa meniru dalam peperiksaan? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan Rasul-Nya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya).
”
[1]
Al-Maraghi menjelaskan bahawa larangan mengkhianati amanah Allah iaitu dengan mengabaikan perintah Allah, melanggar larangan-Nya serta melampaui batasan agama. Begitu juga larangan mengkhianati Rasulullah SAW dengan cara tidak mengikuti penjelasan yang diberikan oleh Baginda tetapi mengambil atau berpegang dengan penjelasan hawa nafsunya, pendapat gurunya, bapanya atau perintah pemerintahnya. Bukan itu sahaja, pengkhianatan kepada Rasulullah SAW juga adalah dalam bentuk tidak mengikuti sunnah Baginda, sebaliknya mengikuti sunnah bapanya atau pemimpinnya yang mendakwa mereka lebih mengetahui apa yang dikehendaki Allah dan Rasul-Nya.
Kemudian, dijelaskan juga akan larangan mengkhianati amanah sesama manusia dalam segala jenis urusan melibatkan urusan muamalat, akhlak dan aspek sosial. Begitu juga larangan mengkhianati pemerintah dalam perihal politik dan juga peperangan kerana perbuatan itu boleh memberi manfaat kepada pihak musuh. Justeru, dalam konteks larangan mengkhianati amanah sesama manusia, khianat terhadap amanah dalam pembelajaran dan pekerjaan turut dilarang oleh Allah SWT.
[2]
Meniru dalam peperiksaan
Secara umumnya, perbuatan meniru dalam peperiksaan termasuk dalam perbuatan menipu dan perbuatan menipu adalah haram serta pelakunya dianggap berdosa. Hal ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW melalui tempat timbunan makanan (yang dijual). Lalu Baginda memasukkan tangannya ke dalam timbunan tersebut. Tiba-tiba di dalamnya basah — yakni rosak.  Maka Baginda bertanya: “Apa ini wahai tuan makanan?” Dia menjawab: “Ia terkena hujan, Wahai Rasulullah.” Baginda bersabda:
أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطَّعَامِ كَيْ يَرَاهُ النَّاسُ، مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنِّي
Maksudnya:
 “
Kenapa kamu tidak meletakkannya di atas supaya orang ramai boleh melihatnya? Sesiapa yang menipu, maka dia bukan daripada kalanganku
.”
[3]
Dalam riwayat Muslim yang lain datang dengan lafaz:
وَمَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya: “
Dan sesiapa yang menipu kami, maka dia bukan daripada kalangan kami
.”
[4]
Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan daripada al-Khattabi, beliau menyebutkan bahawa hadith di atas bermaksud bukan berada di atas jalan dan mazhab kami (yakni panduan Nabi SAW). Dalam erti kata lain, sesiapa yang menipu saudaranya dan meninggalkan untuk menasihatinya, maka sesungguhnya dia telah meninggalkan petunjuk Baginda dan tidak berpegang dengan sunnah Baginda. Namun, terdapat sebahagian ulama berpendapat maksudnya ialah menafikannya daripada Islam. Akan tetapi takwilan ini tidak benar kerana makna yang dikehendaki daripada hadith tersebut ialah mengikuti panduan dan sunnah Nabi SAW. Hal ini dikuatkan lagi melalui firman Allah SWT:
فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ۖ وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
 “
Oleh itu, sesiapa yang menurutku (dalam Islam yang menjadi peganganku) maka ia adalah daripada golonganku; dan sesiapa yang menderhaka kepadaku (dengan menyalahi agamaku), maka sesungguhnya engkau Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani (kiranya ia insaf dan bertaubat).
”
[5]
Oleh itu, hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan bahawa haramnya pebuatan menipu dan perkara tersebut telah disepakati.
[6]
 Maka, jelaslah kepada kita bahawa perbuatan menipu itu bukan daripada ajaran Islam. Seseorang boleh mendakwa dan menganggap bahawa perbuatan meniru itu hanyalah perkara kecil yang tidak perlu diperbesarkan. Hakikatnya, perbuatan menipu itulah antara punca utama yang menyebabkan timbulnya pelbagai masalah dan barah dalam masyarakat seperti budaya rasuah yang berleluasa, penipuan sijil dan seumpamanya, sehingga akhirnya orang yang bukan berkeahlian memegang jawatan penting dalam masyarakat, lalu membawa kepada kebinasaan.
Tambahan pula, dengan beranggapan bahawa budaya meniru atau menipu dalam peperiksaan ini hanyalah suatu perkara kecil, dikhuatiri kelak ia dianggap sebagai suatu perkata yang biasa tanpa lagi ada rasa bersalah. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah R.A, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى البِرِّ، وَإِنَّ البِرَّ يَهْدِي إِلَى الجَنَّةِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا. وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ، وَإِنَّ الفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya kejujuran itu membawa kepada kebaikan dan kebaikan itu membawa kepada syurga. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berlaku jujur sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang yang jujur. Sesungguhnya pendustaan itu membawa kepada kejahatan, dan kejahatan itu membawa kepada Neraka. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berdusta sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta
.”
[7]
Al-Nawawi menyebutkan bahawa hadith di atas mengandungi galakan kepada setiap insan untuk bersifat dengan sifat benar dan melaziminya, serta larangan daripada berdusta dan bermudah-mudah dengannya. Hal ini kerana jika terlalu bermudah-mudah dengan sifat menipu ini, lama kelamaan akan menjadi biasa — sehingga layak ditulis sebagai seorang penipu.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan penghujahan di atas, meniru dalam peperiksaan termasuk dalam perbuatan menipu yang dilarang dalam agama dan berdosa. Lebih-lebih lagi, perbuatan meniru ini juga memberikan kesan buruk kepada diri sendiri, masyarakat dan negara.
Pada kesempatan ini, kami juga ingin menasihati buat mereka yang sudah terlanjur melakukannya untuk sama-sama menginsafi apa yang telah berlaku dan bertaubat kepada Allah SWT dengan sebenar-benar taubat, di samping memperbanyakkan zikir serta beristighfar kepada-Nya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 14 Januari 2022 bersamaan 11 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Anfal: 27
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 9/191-194.
[3]
 Riwayat Muslim (102); Riwayat Ibn Hibban (4905) dan Syu‘aib al-Arna’ut menyatakan bahawa sanad hadith ini sahih mengikut syarat Muslim.
[4]
 Riwayat Muslim (101)
[5]
 Surah Ibrahim: 36
[6]
 Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 9/231;
[7]
 Riwayat al-Bukhari (6094)
[8]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 16/160.


#2990: Qadha Solat Di Pada Waktu Haram Solat Sunat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah saya melakukan qadha solat fardhu pada waktu haram solat sunat iaitu selepas Subuh dan selepas Asar? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan jawapan ini dengan nas al-Quran dan al-Hadith tentang ancaman bagi yang meninggalkan solat dengan sengaja. Kami nukilkan daripada kitab
 al-Kabair
 hlm. 30-36 oleh Imam al-Zahabi seperti berikut:
“Solat adalah diumpamakan seperti pertalian hamba dengan Tuhannya, yang mana orang yang memutuskan pertalian itu dikira berdosa besar, apatah lagi jika dia mengingkari kewajipannya atau memperkecilkan-kecilkan orang yang mengikat pertalian itu sehingga boleh dianggap kafir, jika tidak perlu bertaubat dan kembali kepada Tuhan-Nya.
Allah SWT berfirman:
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً (٥٩) إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً
Maksudnya:
 “Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka), kecuali orang-orang yang bertaubat dan beriman serta beramal soleh.”
(Surah Maryam: 59-60)
Ibn Abbas RA berkata: “Pengertian ‘meninggalkan solat’ tersebut bukanlah beerti meninggalkan solat itu sama sekali, malah yang dimaksudkan ialah mengakhirkannya dari waktunya.”
Said bin Musayyib Rahimahullah pula berkata: “Maksud ‘meninggalkan solat’ adalah seseorang yang yang tidak solat zohor kecuali sehingga datangnya waktu asar, dan tidak solar asar sehingga datangnya waktu maghrib, dan tidak solat maghrib sehingga datangnya waktu isya’ dan tidak solat  isya’ sehingga datangnya waktu fajar solat subuh, kemudian tidak menunaikan solat subuh sehingga terbitnya matahari. Maka sesiapa yang mati di atas cara yang sedemikian itu dan tidak bertaubat (sebelum matinya), maka Allah SWT akan meletakkannya sebagai orang yang berdosa, dan kerana itu juga dia akan dimasukkan ke dalam neraka jahannam pada bahagian yang paling dalam sekali.
Firman Allah SWT:
فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ، الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ
Maksudnya:
“(Kalau orang yang demikian dikira dari bilangan orang-orang yang mendustakan ugama), maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Sembahyang. (laitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya.”
(Surah al-Ma’un: 4-5)
Secara asasnya, solat qadha’ tidak ditegah untuk dilaksanakan pada waktu-waktu yang diharamkan solat. Walaubagaimanapun, jika seseorang itu sengaja bermaksud untuk melewatkan sesuatu solat yang bukan pada waktunya dalam waktu yang diharamkan solat, maka hukumnya adalah haram dan solat itu tidak sah walaupun ianya merupakan solat qadha’ yang wajib disegerakan (jika ditinggalkan tanpa keuzuran) kerana (alasan) dia telah dikira menentang hukum syarak.
Namun, jika tujuan melewatkan sesuatu solat yang bukan pada waktunya dalam waktu yang diharamkan solat itu kerana kebetulan atau kerana sebab yang tertentu (bukan dengan niat sengaja melakukannya pada waktu tahrim tersebut) seperti mengerjakan solat jenazah selepas sembahyang Asar dengan harapan agar ramai jemaah bersolat, maka hal itu adalah diharuskan.”(Lihato
Nihayah al-Muhtaj
 386/1,
Tuhfah al-Muhtaj
443/1,
Hasyiah I‘anah Tolibin,
 1/199-200).
Hal ini adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda;
لَا تَحَرَّوْا بِصَلَاتِكُمْ طُلُوعَ الشَّمْسِ وَلَا غُرُوبَهَا
Maksudnya:
“Janganlah kamu bermaksud (sengaja) melaksanakan solat kamu pada waktu matahari terbit dan juga waktu terbenamnya.”
Riwayat al-Bukhari (3273), Muslim (828), al-Nasa’ie (571) dan Ahmad (4695)
Justeru, kami tegaskan bahawa boleh qadha solat pada bila-bila masa terutamanya waktu yang baru terlepas.
Di sisi mazhab Syafie para ulama’ memperincikan masalah ini seperti berikut: sekiranya seseorang
meninggalkan solat kerana uzur syari’e
 seperti tertidur atau lupa yang tidak melampaui had, maka
sunat
 baginya untuk
segera menqadha’ solatnya,
 namun sekiranya seseorang
meninggalkan solat tanpa uzur syar’ie
 maka
wajib baginya
 untuk segera menqadha’ solatnya. (Rujuk:
Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab
, 3/70-71). Hal ini berdasarkan hadis nabi Muhammad SAW:
كُنَّا فِي سَفَرٍ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَإِنَّا أَسْرَيْنَا حَتَّى كُنَّا فِي آخِرِ اللَّيْلِ ، وَقَعْنَا وَقْعَةً ، وَلاَ وَقْعَةَ أَحْلَى عِنْدَ المُسَافِرِ مِنْهَا ، فَمَا أَيْقَظَنَا إِلَّا حَرُّ الشَّمْسِ ، وَكَانَ أَوَّلَ مَنِ اسْتَيْقَظَ فُلاَنٌ ، ثُمَّ فُلاَنٌ ، ثُمَّ فُلاَنٌ – يُسَمِّيهِمْ أَبُو رَجَاءٍ فَنَسِيَ عَوْفٌ ثُمَّ عُمَرُ بْنُ الخَطَّابِ الرَّابِعُ – وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا نَامَ لَمْ يُوقَظْ حَتَّى يَكُونَ هُوَ يَسْتَيْقِظُ ، لِأَنَّا لاَ نَدْرِي مَا يَحْدُثُ لَهُ فِي نَوْمِهِ ، فَلَمَّا اسْتَيْقَظَ عُمَرُ وَرَأَى مَا أَصَابَ النَّاسَ وَكَانَ رَجُلًا جَلِيدًا ، فَكَبَّرَ وَرَفَعَ صَوْتَهُ بِالتَّكْبِيرِ ، فَمَا زَالَ يُكَبِّرُ وَيَرْفَعُ صَوْتَهُ بِالتَّكْبِيرِ حَتَّى اسْتَيْقَظَ بِصَوْتِهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَلَمَّا اسْتَيْقَظَ شَكَوْا إِلَيْهِ الَّذِي أَصَابَهُمْ ، قَالَ : لاَ ضَيْرَ – أَوْ لاَ يَضِيرُ – ارْتَحِلُوا ، فَارْتَحَلَ ، فَسَارَ غَيْرَ بَعِيدٍ ، ثُمَّ نَزَلَ فَدَعَا بِالوَضُوءِ ، فَتَوَضَّأَ ، وَنُودِيَ بِالصَّلاَةِ ، فَصَلَّى بِالنَّاسِ
Maksudnya:

“Daripada Imran bin Husain, beliau berkata, Kami pernah dalam suatu perjalanan bersama baginda Nabi SAW, kami menempuh perjalanan pada waktu malam hingga ketika sampai di akhir malam kami tidur, dan tidak ada tidur yang paling lena bagi musafir melebihi apa yang kami alami. Sehingga tidak ada yang mengejutkan kami (dari tidur) kecuali panasnya sinar matahari. Dan orang yang pertama bangkit (daripada tidur) adalah si fulan, lalu si fulan, lalu seseorang yang Abu ‘Auf mengenalnya namun akhirnya lupa. Dan ‘Umar bin Al Khattab adalah orang keempat bangkit, sedangkan Nabi S.A.W apabila tidur tiada siapa yang mengejutkannya sehingga baginda bangun sendiri, karena kami tidak tahu apa yang terjadi pada baginda di dalam tidurnya. Ketika ‘Umar bangun dan melihat apa yang terjadi pada kami semua (yang telah terlewat bangkit daripada tidur) -dan ‘Umar adalah seorang yang penuh kesabaran, maka beliau bertakbir dengan menguatkan suaranya dan terus saja bertakbir dengan kuat hingga Nabi S.A.W terbangun akibat kuatnya suara takbir ‘Umar. Tatkala baginda nabi SAW bangun, para sahabat mengadukan peristiwa yang telah menimpa mereka. Maka baginda bersabda: Tidak ada masalah, atau tidak apa-apa dan teruskanlah perjalanan. Maka baginda meneruskan perjalanan dan setelah beberapa jarak yang tidak jauh baginda berhenti lalu meminta segayung air untuk berwudhuk, lalu baginda berwudhuk dan kemudiannya menyeru orang lain untuk solat. Maka beliau mengerjakan solat bersama yang lain”.
 Riwayat Al-Bukhari (337)
Berkata Imam al-Nawawi:
“Dan barangsiapa yang diwajibkan ke atasnya solat, sedangkan dia tidak mengerjakannya sehingga luput waktu solat tersebut, maka wajib ke atasnya untuk menqadha’ solatnya berdasarkan hadis nabi SAW: Barangsiapa yang tidur atau lupa sehingga luput waktu solat, maka hendaklah dia mengerjakannya sesudah dia sedar (mengingati hal tersebut). Dan disunatkan baginya untuk bersegera menqadha’ solatnya berdasarkan hadis tadi. Dan diharuskan untuk melewatkannya (qadha’ solat) berdasarkan riwayat daripada Nabi SAW yang tertinggal solat subuh, dan beliau tidak segera menqadha’nya sehingga keluar dari suatu wadi (lembah), sekiranya qadha’ (solat) itu perlu disegerakan, nescaya baginda nabi SAW tidak akan melewatkan (qadha’ solat) tersebut. Namun sekiranya sesorang meninggalkan solat tanpa uzur syar’ie maka wajib ke atasnya untuk segera menqadha’ solatnya.
 (Rujuk:
Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab
, 3/70-71).
Berkata Imam Khatib al-Syirbini  dan Imam al-Ramli:
 “Dan hendaklah segera menqadha’ solat yang luput  waktu, dan hukumnya sunat sekiranya dia meninggalkannya kerana uzur syar’i seperti tertidur atau lupa, manakala wajib hukumnya bersegera menqadha’ solat sekiranya seseorang meninggalkannya tanpa uzur syar’i mengikut pendapat yang paling sahih supaya dia segera bara’ah al-zimmah (membebaskan diri dari tanggungannya). Dan hikmahnya ialah untuk taghliz (memberatkannya)”
. (Rujuk:

Mughni al-Muhtaj
, 1/308;
Nihayah al-Muhtaj
, 1/381).
Marilah sama-sama kita memelihara solat dan sentiasa melakukan pada awal waktu secara berjemaah. Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445