#3022: Bermuamalah dengan Jiran Non-Muslim

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya mempunyai jiran bukan Islam yang sering basuh porch dia. Apakah hukumnya jika aliran air yang dia basuh itu terdapat anjing lalu dan kereta kita melaluinya. Perlu kah disertu tayar kenderaan? Jika percikan air itu kena pada pintu kenderaan kita dan kita pun terpegang, perlukah kita sertu tangan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertama sekali, kami mulakan dengan hadith berikut:
Daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاَللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ جَارَهُ
Maksudnya:
 “Dan siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah dia memuliakan jirannya.”
 Riwayat al-Bukhari (6475) dan Muslim (47)
Al-Hafiz Ibn Hajar – setelah menyebut beberapa riwayat yang lain berkaitan memuliakan jiran dan berbuat baik kepadanya, – berkata: “Perintah ‘memuliakan’ berbeza-beza mengikut perbezaan individu dan keadaan. Terkadang berupa fardhu ‘ain dan terkadang berupa fardhu kifayah, dan terkadang pula
mustahab.
Namun, semuanya termasuk akhlak yang mulia. (Lihat
Fath al-Bari,
29/144)
Dalam hadith lain, daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالْجَارِ، حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُهُ
Maksudnya
: “Jibril sentiasa berwasiat kepadaku agar berlaku baik kepada jiran sehingga aku menyangka bahawa jiran itu akan mewarisi hartaku.”
Riwayat al-Bukhari (6015), Muslim (2625), Abu Daud (5152), al-Tirmizi (1943) dan Ahmad (6496)
Imam al-Nawawi menukilkan kata-kata daripada al-Qadhi ‘Iyadh bahawa makna hadith ini adalah sesiapa yang beriltizam dengan syariat Islam maka wajib ke atasnya untuk memuliakan atau berlaku baik kepada jiran dan tetamunya. Semua ini menunjukkan akan kepentingan hak berjiran serta galakan memeliharanya. Ini kerana, Allah SWT telah berpesan atau mewasiatkan agar berlaku baik kepada mereka melalui firman-Nya di dalam al-Quran dan juga hadith Nabi SAW. (Lihat
 al-Minhaj ‘ala Syarh Sahih Muslim
, 2/18)
Berkenaan dengan soalan di atas, kami lebih cenderung kepada mengambil hukum zahir di mana air yang telah mengalir di atas tanah dikira sifatnya suci dan menyucikan apabila terkena matahari dan sebagainya. Dan ia tidak perlu disamak lagi.
Keduanya jika terpaksa dalam kes seperti ini yang kita berjiran di mana anjingnya banyak yang berkeliaran, dan apabila basuh terkena tayar kita, maka tak perlu disamak dan untuk
ihtiyat
boleh
taqlid
mazhab Maliki.
Agama itu mudah dan tidak memberatkan. Firman Allah SWT:
 وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya
: “
Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.
”
(Surah al-Hajj: 78)
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَأَبْشِرُوا، وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya agama (Islam) itu mudah, dan tidaklah sama sekali seseorang yang tasyaddud dalam beragama melainkan pasti agama itu akan mengalahkannya, oleh sebab itu hendaklah kamu menepatinya dan menghampirinya dan bergembiralah (dengan berita itu). Dan mohon pertolonganlah kamu dengan waktu pagi dan petang dan sedikit daripada waktu malam. (Dan dalam lafaz yang lain pula): Hendaklah kamu bersikap sederhana, hendaklah kamu bersikap sederhana, niscaya kamu akan sampai (kepada tujuan yang selamat).”
Riwayat al-Bukhari (39)
Jangan sekali-kali kita menjadi orang yang terlalu banyak ragu-ragu dan syak wasangka, yang seterusnya akan menjadikan kita orang yang was-was. Akhirnya ia akan menyusahkan diri kita.
Daripada al-Hasan bin ‘Ali bin Abi Talib, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
دَعْ مَا يَرِيبُك إلَى مَا يَرِيبُك
Maksudnya: “
Tinggalkan dan beralihlah dari sesuatu yang meragukanmu kepada sesuatu lain yang tidak meragukanmu.”
Riwayat al-Tirmizi (2518), Ahmad (1723) dan al-Nasa’ie (5711). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij al-‘Awasim wa al-Qawasim (2/371)
Ibn Daqiq al-‘Id berkata: “Maksud yang meragukan kamu ialah tinggalkanlah sesuatu yang menjadikan kamu ragu-ragu dan gantikanlah kepada perkara yang tidak meragukan.” Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: “Maknanya hendaklah kamu meninggalkan apa yang kamu syak dan beralih kepada yang kamu tidak ragu-ragu lagi. Ini kembali kepada makna hadis yang keenam, iaitu ‘yang halal itu nyata dan yang haram itu nyata’.” (Lihat
al-Kafi Syarah Hadis 40
, hlm. 111)
Marilah sama-sama kita sentiasa memahami agama kita dengan sebaik-baiknya dan dapat mengamalkannya dengan yakin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنِي رُشْدِي، وَأَعِذْنِي مِنْ شَرِّ نَفْسِي
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepadaku kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah aku daripada kejahatan nafsuku.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3023: Penggunaan Ubat-Ubatan Ketika Berpuasa

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Penggunaan ubat ubatan ketika berpuasa adakah membatalkan puasa? Boleh senaraikan penggunaan ubat ubatan yang boleh membatalkan dan tidak boleh membatalkan puasa?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, saya menerangkan terlebih dahulu definisi puasa:
Pada bahasa dengan makna menahan diri daripada melakukan sesuatu seperti makan, minum dan juga bercakap.
Pada istilahnya pula, ialah menahan diri dari sebarang perkara yang membatalkan ibadat puasa bermula dari terbit fajar hingga matahari terbenam dengan niat puasa. (Lihat
Ramadhan al-Mubarak Fadhilat dan Hukum Puasa
, hlm. 45)
Perkara yang membatalkan puasa ada tujuh perkara:
Makan dan minum. Batal sama ada sedikit atau banyak.
Sampainya
‘ain
 kepada rongga tengah badan melalui laluan yang terbuka.
‘Ain
 bererti fizikal sesuatu yang terlihat pada mata. Ruang tengah termasuklah bahagian otak, dan bahagian bawah halkum, perut dan terus ke kemaluan depan dan belakang. laluan terbuka bererti lubang mulut, hidung, qubul dan dubur.
Sengaja muntah.
Sekalipun tidak mengeluarkan air mani.
Yakni mengeluarkan air mani.
Datang darah haid atau nifas.
Gila dan murtad.
Semuanya membatalkan puasa apabila dilakukan secara sengaja (kecuali gila), jika tidak sengaja, terlupa dan dipaksa, maka tidak batal. (Lihat
Fiqh al-Manhaji
, 1/241-245).
Di sini kami sebutkan juga, dalam beberapa kes contohnya, pemakaian inhaler bagi pesakit asthma, kami tarjihkan pendapat tidak membatalkan puasa atas sebab darurat dan lain-lain, manakala ada juga kes yang membatalkan puasa mengikut sebab yang dinyatakan. Antara perbincagan terdahulu kami adalah seperti berikut:
Penggunaan Inhaler Ketika Berpuasa:
https://maktabahalbakri.com/penggunaan-inhaler-ketika-berpuasa/
Suntikan Liraglutide Semasa Berpuasa:
https://maktabahalbakri.com/suntikan-liraglutide-semasa-berpuasa/
Orang Berpuasa Mengambil Suntikan Insulin:
https://maktabahalbakri.com/1005-orang-berpuasa-mengambil-suntikan-insulin/
Status Puasa Orang yang Pengsan Kerana Dibius:
https://maktabahalbakri.com/968-status-puasa-orang-yang-pengsan-kerana-dibius/
Muntah Selepas Mengambil Ubat:
https://maktabahalbakri.com/966-muntah-selepas-mengambil-ubat/
Memakai Ubat Titis Mata Ketika Puasa:
https://maktabahalbakri.com/944-memakai-ubat-titis-mata-ketika-puasa/
Berbekam Ketika Puasa:
https://maktabahalbakri.com/943-berbekam-ketika-puasa/
Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita dalam melaksanakan ibadat mengikut kehendak-Nya. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3024: Batas Aurat Dengan Adik Angkat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya telah berkahwin dengan isteri saya selama 6 tahun dan dikurniakan seorang anak lelaki dan seorang anak perempuan. Manakala ibu dan bapa mertua saya mempunyai seorang anak angkat lelaki yang dijaga sejak dari bayi dan kini telah berumur 17 tahun. Ketika masih kecil, syarat-syarat susuan TIDAK dipenuhi.
Jadi saya ingin bertanya, apakah status batas hubungan isteri saya dengan anak angkat tersebut (implikasi aurat). Adakah perlu untuk isteri menutup aurat sepenuhnya di dalam rumah ketika menerima kunjungan anak angkat tersebut? Mohon pencerahan dari ustaz Terima kasih
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya anak angkat adalah anak yang bukan terhasil dari nasab keturunan seseorang itu sendiri. Dari sudut anak tersebut secara nasabnya adalah anak kepada orang lain namun diambil sebagai anak angkat kerana beberapa sebab tertentu seperi contoh pasangan yang sudah lama berkahwin namun tidak direzekikan anak dan sebagainya.
Dari sudut undang-undang setempat, Malaysia secara umumnya membenarkan pengambilan anak angkat. Ini seperti yang termaktub dalam Undang-Undang Malaysia di bawah Akta Pendaftaran Pengangkatan 1952 (Akta 253).
Manakala di sisi Islam, pengambilan anak angkat ini disebut sebagai التبني yang bermaksud seseorang itu mengambil anak orang lain sebagai anak buat dirinya. Begitu juga istilah lain yang hampir sama dengannya yang disebut sebagai ادعاء. Ini seperti yang disebutkan di dalam firman Allah S.W.T :
وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ
Maksudnya :
“Dan Allah tidak menjadikan anak-anak angkat kamu itu sebagai anak-anak (kandung) kamu.”
Surah Al-Ahzab (4)
Imam Al-Thabari dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini berkata : ‘’Dan Allah tidak menjadikan mereka yang kamu dakwa sebagai anak kamu itu adalah anak kandung kamu. Dalam keadaan dia adalah anak selain kamu yang menjadi anak kamu dengan dakwaan kamu’’. (Lihat
Tafsir Al-Thabari,
 20/206).
Sebahagian ulama tafsir menyebutkan bahawa sebab turunnya ayat ini adalah tatkala Rasulullah SAW berkahwin dengan Zainab binti Jahsy R.Anha yang merupakan bekas isteri kepada Zaid bin Harithah, kemudian ada suara-suara sumbang dari kalangan musyrikin yang mengatakan bahawa Muhammad telah berkahwin dengan isteri kepada anaknya sendiri. Lalu turunlah firman Allah SWT yang menjelaskan bahawa anak orang lain yang kita dakwa sebagai anak kita, hakikatnya bukanlah anak kandung kepada kita.
Justeru di sisi syarak, hukum mengambil anak angkat dalam makna menasabkan anak angkat itu kepada bapa angkat dan menjadikan anak angkat mewarisi harta peninggalan bapa angkat adalah haram. Ini kerana, Islam hanya mengiktiraf perkara tersebut menerusi hubungan melalui nasab semata-mata.
Isu Kemahraman
Antara isu yang penting berkenaan dengan pengambilan anak angkat ini adalah berkenaan dengan batasan pergaulan dan perhubungan sebaik sahaja anak ini mencecah usia baligh. Dari sudut hubungan anak angkat perempuan dengan bapa angkat dan juga anak angkat lelaki dengan ibu angkat. Secara asasnya, anak angkat yang telah sampai usia baligh yang berlainan jantina dengan ibubapa mereka merupakan
ajnabi
 (orang asing) kepada mereka. Ini kerana mereka pada umumnya tidak mempunyai hubungan nasab (keturunan) dengan ibubapa angkat mereka.
Dalam isu ini, kita hendaklah jelas berkenaan pendefinisian mahram terlebih dahulu. Dari sudut bahasa mahram adalah :
Individu yang diharamkan untuk seseorang berkahwin dengannya sama ada disebabkan hubungan rahim atau kerabat.
Sesuatu yang diharamkan oleh Allah S.W.T.
Manakala dari sudut istilah mahram bermaksud: ‘’Seseorang yang diharamkan untuk kita berkahwin dengannya dan pengharamannya tersebut adalah dalam bentuk
al-ta’bid
(selama-lamanya) dengan sebab yang
mubah
bukan kerana kemuliaannya dan bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang’’. (Lihat
 Kaasyifah al-Saja
,, hlm. 114).
Dalam menghuraikan makna-makna ayat dalam pendefinisian di atas, kami perincikan ia seperti berikut:
Pada perkataan ‘’dalam bentuk
al-ta’bid
’’ membawa maksud: Ia tidak termasuk adik beradik perempuan kepada isteri. Begitu juga ibu saudara isteri dari sebelah ayah dan juga ibu saudara isteri dari sebelah ibu. Ini kerana pengharaman mereka itu dari sudut apabila dihimpunkan bersama sahaja (iaitu berkahwin dalam masa yang sama antara isteri dan ibu-ibu saudara mereka atau adik beradik perempuan mereka).
Manakala perkataan ‘’bukan kerana kemuliaannya’’ merujuk kepada isteri-isteri Nabi SAW Ini kerana pengharaman mereka adalah disebabkan kemuliaan mereka. Mereka diharamkan kepada keseluruhan umat dan juga ke atas para Nabi juga.
Dan perkataan ‘’bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang’’ adalah seperti wanita majusi, ataupun wanita yang murtad. Ini kerana pengharaman mereka adalah disebabkan penghalang yang boleh hilang. Maka boleh menjadi halal pada waktu yang lain (seperti apabila mereka memeluk Islam).
Mahram hanya berlaku menerusi tiga perkara iaitu nasab, susuan, dan juga musaharah (perkahwinan). Justeru, setiap individu yang tidak ada sebarang hubungan pertalian menerusi ketiga sebab ini adalah bukan mahram bagi seseorang dan membawa kepada banyak implikasi hukum.
Oleh yang demikian, berbalik kepada isu anak angkat ini maka kita nyatakan bahawa sekiranya mereka telah mencapai usia baligh, maka ada beberapa implikasi kemahraman dari sudut perhubungan dengan ibubapa angkat mereka.
Pertama
, sekiranya anak angkat itu seorang perempuan, maka dia wajib menutut seluruh auratnya kecuali muka dan tapak tangannya di hadapan bapa angkat.
Kedua
, dia tidak boleh untuk bersentuhan kulit dengan bapa angkat tersebut.
Ketiga
, mereka juga tidak boleh untuk berdua-duaan di sesuatu tempat tanpa ada mahram bagi lelaki atau mahram bagi dirinya. Keadaan ini sama juga sekiranya anak angkat tersebut merupakan seorang lelaki dengan ibu angkatnya.
Kami akhiri dengan doa dan munajat kepada-Nya semoga Allah SWT kurniakan kepada kita kebaikan di dunia dan akhirat:
اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا
Maksudnya:
“Ya Allah, berikanlah ke-takwaan pada jiwa kami, dan bersihkanlah ia kerana Engkaulah sebaik-baik yang dapat membersihkannya. Engkaulah Pelindung dan Tuan kepadanya.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3025: : “Tak kahwin!”, Adakah Jatuh Talak?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. baru-baru ini semasa mencari kad nikah saya, saya memberitahu suami saya yang saya kehilangan kad tersebut dan suami saya secara berseloroh dan sambil ketawa menyebut “tak kahwin!” dan apabila saya panik bertanya, suami saya lekas-lekas menjawab “Tak! Tak! Maksud saya nanti orang lain ingat (kita) tak kahwin” Terlepas cakapkah suami saya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ثَلاَثٌ جِدُّهُنَّ جِدٌّ وَهَزْلُهُنَّ جِدٌّ النِّكَاحُ وَالطَّلاَقُ وَالرَّجْعَةُ
Maksudnya
:
Tiga perkara yang dilakukan secara bersungguh menjadi sah, dan secara gurauan juga akan menjadi sah; nikah, talak dan rujuk.
Riwayat Abu Daud (2194). Syeikh Syuaib berkata hadis ini
hasan li ghairih
.
Al-Khattabi menukilakan bahawa : para ahli ilmu bersepakat bahawa lafaz talak yang jelas, jika diucapkan oleh seseorang yang telah baligh yang berakal, ia dianggap sebagai talak yang sah dan tidak berguna lagi baginya untuk mengatakan bahawa ia sedang bermain-main, bergurau dan tidak berniat untuk bercerai atau perkara seumpamanya. (Lihat
Ma’lim al-Sunan
,3/243)
Hadith ini juga menunjukkan bahawa perkara-perkara yang disebutkan dalam hadith dikira sekiranya disertakan dengan niat, kerana hukum asal hanya ditujukan kepada individu yang berakal yang mampu membuat pilihan, yang sengaja, dan ingat dia lakukan. Golongan yang tidak dikira sekiranya melakukan perkara tersebut adalah seperti orang yang dipaksa yang tidak mampu untuk membuat pilihan, orang yang mabuk yang berakal dalam keadaan mabuknya, orang gila, orang yang salah dan yang lupa yang tidak mampu untuk mengingati. (Lihat ‘
Umdah al-Qari,
 20/251)
Terdapat  keadaan apabila suami  melafazkan talak secara sarih ia tidak menjatuhkan talak, antaranya ialah:
Orang yang tidur
Orang yang gila
Orang yang sabq
al-lisan
 (terlepas cakap)
.
Orang yang menyeru; yakni jika seseorang itu memiliki isteri yang bernama “Taliq” yang bermaksud orang yang diceraikan.
Penggunaan lafaz yang tidak difahami
Dipaksa dan mabuk atas sebab uzur
Al-Zuhaili menyatakan ketika menerangkan keadaan yang ke tiga:
“
Jika seseorang lelaki terlepas cakap melafazkan talak tanpa berniatkan makna bagi huruf-huruf talaq, maka lagha, tidak jatuh talak
. Begitu juga jika seseorang melafaz talak kerana menceritakan kisah orang lain, atau seorang ahli fiqh yang berulang-kali menyebut talak dalam pengajaran dan contoh yang diberi, maka lagha juga, kerana tiada niat.”
(
Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’ie
, 4/164)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
tidak terjatuh talak dalam situasi saudari. Hal ini kerana ia bukanlah lafaz talak dan juga si suami tidak berniat untuk menceraikan si isteri. Namun, nasihat kami sebaiknya selepas ini, janganlah bergurau dalam perkara-perkara sebegitu kerana ia boleh benar-benar terjadinya talak
.
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang jelas dalam beragama dan Saya akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
Wallahua’lam
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3026: Was-was Memakai Gelang Berbentuk Daun Clover

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Baru-baru ini saya ada beli gelang berbentuk Daun Clover. Namun, saya menjadi was-was sama ada boleh untuk saya memakainya kerana apabila saya rujuk kepada artikel sebelum ini dikatakan tidak boleh memakai gelang atau rantai berbentuk daun clover.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam artikel sebelum ini, kami telah jelaskan berkenaan hukum memakai rantai atau gelang berbentuk daun clover:
#1437: Rantai / Gelang Clover[1]
Oleh itu, menjawab persoalan di atas kami nyatakan lambang salib merupakan lambang yang khusus bagi agama Kristian. Oleh sebab itu, haram bagi seseorang yang memakai lambang tersebut bagi tujuan meniru atau menyerupai orang kafir. Namun, sepertimana yang telah dijelaskan sebelum ini
bagi bentuk Daun Clover, ia bukanlah simbol khusus bagi agama Kristian. Maka menurut Dr Samiah Abdullah Bukhari, sesuatu perkara yang terangkat  (tidak lagi menjadi syiar sesuatu agama atau kaum), maka ia diharuskan (dibolehkan).
 (Lihat
Dawabit al-Tasyabbuh al-Manhiy ‘Anhu
, 34-35)
Justeru itu,
dalam isu ini ia kembali kepada hukum harus (dibolehkan) apabila
illahnya
 (sebab) iaitu menjadi syiar yang khusus bagi sesuatu agama atau kaum telah terangkat
. Sepertimana kaedah fiqh menyebut:
الحُكْمُ يَدُورُ مَعَ عِلَّتِهِ وُجُودًا وَ عَدَمًا
Maksudnya: “
Keberadaan sesuatu hukum itu, bergantung kepada illahnya, sama ada wujud ataupun tidak.”
Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita dan sentiasa berjalan atas landasan kebenaran. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
 “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/1437-rantai-gelang-clover/
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3027: Bekerja Di Kedai Yang Mengamalkan Pelaris

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Dr. Soalan saya adalah, apa hukumnya jika saya bekerja untuk kedai makan yang saya sedia tahu kedai tersebut menggunakan pelaris? Ini kerana penggunaan pelaris adalah melibatkan jin dan ia adalah haram kerana syirik. Jika saya sedia tahu kedai tersebut menggunakan pelaris, apakah hukum saya bekerja dengan kedai itu? Terima kasih Dato’.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.”
(Surah al-Nisa’: 48)
Ibn Kathir berkata: “Allah Ta’ala tidak akan mengampuni dosa syirik yaitu ketika seorang hamba bertemu Allah dalam keadaan berbuat syirik.”(Lihat
Tafsir al-Qur’an al-‘Azim
, 3/129)
Menurut Ibn al-Jauzi pula: Allah tidak akan mengampuni orang yang musyrik yang mati dalam kesyirikan.(Lihat
Zad al-Masir,
 2/103)
Diriwayatkan daripada Abi Bakrah Nafi’ Bin Harith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَكْبَرُ الْكَبَائِرِ الإِشْرَاكُ بِاللَّهِ
Maksudnya
:
“Dosa besar yang paling besar, adalah menyekutukan (sesuatu) kepada Allah.”
(Riwayat al-Bukhari (6919)
Menjawab bagi persoalan di atas kami kemukakan terlebih dahulu definisi pelaris. Menurut Kamus Dewan, pelaris ditakrifkan sebagai ilmu hikmat atau jampi penawar dan lain-lain, yang boleh menjadikan jualan dan sebagainya laris. Dalam Kamus Pelajar pula, pelaris bermaksud mantera dan sebagainya yang dapat menjadikan sesuatu itu laris.
[1]
Sesungguhnya Islam melarang sebarang penggunaan tangkal yang bertujuan untuk melariskan jualan atau menolak bala. Hal ini sebagaimana yang telah dinyatakan dalam nas-nas  hadith sepertimana yang telah  diriwayatkan daripada Ibn  Mas’ud R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya jampi-jampi, tangkal-tangkal dan ‘tiwalah’ itu adalah syirik.
Riwayat Imam Ahmad (3615), Abu Daud (3883) dan Ibnu Majah (3530)
Al-Tibi pula berkata: Maksud syirik pada hadis di atas adalah apabila seseorang meyakini bahawa ia (jampi, tangkal dan tiwalah) mempunyai kekuatan dan mampu memberi kesan (dalam mempengaruhi/mengubah sesuatu) dan perkara tersebut adalah jelas bertentangan dengan tawakkal kepada Allah. (Lihat
Faidh al-Qadir
, 6/121 )
Dalam hadis yang diriwayatkan oleh ‘Uqbah bin ‘Amir, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ عَلَّقَ تَمِيمَةً فَلاَ أَتَمَّ اللَّهُ لَهُ وَمَنْ عَلَّقَ وَدَعَةً فَلاَ وَدَعَ اللَّهُ لَهُ
Maksudnya
:
“Siapa yang menggantungkan tangkal, nescaya Allah SWT tidak akan selamatkannya dari tangkal itu. Dan siapa yang memakai azimat, nescaya Allah SWT tidak sempurnakan azimat itu.”
Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (20090), al-Hakim dalam al-Mustadrak (7501) dan Ibn Hibban (6096)
Oleh yang demikian penggunaan tangkal atau jampi dengan niat untuk meningkatkan dan melariskan jualan adalah suatu tindakan yang  yang bertentangan dengan ajaran Islam. Ini kerana dalam Islam, melakukan perkara seperti ini adalah dianggap sebagai syirik, yang merupakan salah satu dosa besar yang ditegah  oleh syara’.
Dalam Islam kita dituntut untuk menghindari amalan seperti ini dan menggantikannya dengan doa dan tawakkal kepada Allah SWT. Perniagaan yang dijalankan mematuhi nilai-nilai dan prinsip-prinsip Islam akan dirahmati dan diberkati  Allah SWT.
Dalam isu ini, kami katakan hendaklah saudara menjauhi pekerjaan di tempat-tempat yang melibatkan amalan-amalan yang bertentangan dengan ketentuan syara’. Tujuan utamanya adalah memastikan bahawa pendapatan saudara adalah bersumberkan dari sumber yang halal serta mendapat keberkatan dari Allah SWT. Ini merupakan  langkah penting dalam memastikan bahawa saudara menjalani kehidupan yang dipenuhi dengan rezeki yang halal dan diberkati.
Firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya
:
“Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.”
(Surah al-Maidah: 2)
Diriwayatkan daripada  Nu’man bin Basyir R.Anhuma, Rasulullah SAW pernah bersabda:
إنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ، فَمَنْ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقْد اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya perkara yang halal itu sudah dijelaskan dan perkara yang haram itu pun jelas, sedangkan antara kedua-duanya terdapat perkara yang samar-samar. Perkara itu tidak diketahui oleh ramai orang. Maka barangsiapa yang memelihara dirinya daripada perkara yang samar-samar itu bererti dia telah menyelamatkan agama dan maruah dirinya.”
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (20)
Justeru, kami menasihati supaya sentiasa berhati-hati dalam memilih tempat kerja dan menjadikan ketetapan-ketetapan syara’ sebagai panduan utama dalam setiap keputusan. Dengan cara ini, saudara akan dapat meraih kejayaan  dan memperoleh keredhaan  Allah SWT dalam setiap aspek kehidupan.
Semoga penjelasan ini memberikan kita kefahaman tentang syirik dan lebih berhati-hati dalam tingkah laku kita supaya tidak tergolong dalam golongan yang mensyirikkan Allah SWT. Akhir kalam kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”
Wallahua`lam.
[1]

https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=pelaris
Diakses pada 4 September 2023
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3028: Memahami Hadith Keharusan Bersetubuh dengan Semua Isteri Pada Satu Malam dengan Hak Seorang Isteri Sekurang-kurangnya adalah Satu Malam Bagi Setiap Seorang

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimanakah cara kita hendak memahami hadith Nabi bahawasanya dibolehkan untuk melakukan persetubuhan dengan semua isteri-isterinya pada satu malam, sedangkan hak seorang isteri sekurang-kurangnya adalah satu malam bagi tiap seorang? Mohon penjelasan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, diharuskan bagi seorang lelaki yang telah bersetubuh dengan isterinya, untuk mendatangi pula isterinya yang lain sebelum dia mandi wajib. Ini adalah berdasarkan riwayat daripada Anas bin Malik, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدُورُ عَلَى نِسَائِهِ فِي السَّاعَةِ الوَاحِدَةِ، مِنَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ، وَهُنَّ إِحْدَى عَشْرَةَ. قَالَ: قُلْتُ لِأَنَسٍ أَوَكَانَ يُطِيقُهُ؟ قَالَ: كُنَّا نَتَحَدَّثُ: أَنَّهُ أُعْطِيَ قُوَّةَ ثَلاَثِينَ. وَقَالَ سَعِيدٌ، عَنْ قَتَادَةَ، إِنَّ أَنَسًا، حَدَّثَهُمْ: تِسْعُ نِسْوَةٍ.
Maksudnya
: “
Nabi SAW pernah menyetubuhi kesemua isteri Baginda pada masa yang sama pada waktu malam dan siang, dan para isteri Nabi SAW adalah seramai sebelas orang.” Qatadah berkata: Aku berkata kepada Anas: “Adakah Baginda mampu melakukannya?” Anas berkata: “Dahulu kami (para sahabat) selalu bercakap-cakap bahawa Baginda SAW diberi kekuatan tiga puluh orang lelaki.” Sa‘id berkata daripada Qatadah bahawa Anas menyampaikan kepada mereka: “Isteri Baginda SAW sembilan orang.”
Riwayat al-Bukhari (268)
Begitu juga dalam riwayat Anas yang lain, beliau berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَطُوفُ عَلَى نِسَائِهِ بِغُسْلٍ وَاحِدٍ
Maksudnya
: “
Nabi SAW biasanya menyetubuhi isteri-isterinya dengan satu mandi wajib
.”
Riwayat Muslim (309)
Bahkan ramai ulama menukilkan ijma‘ mengenai keharusan melakukan perkara tersebut. Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh Ibn Battal bahawa para ulama tidak berselisih pendapat mengenai keharusan seseorang lelaki untuk melakukan persetubuhan dengan beberapa orang isterinya dengan satu mandi wajib berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Aisyah dan Anas R.Anhuma. (Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari
, 1/381).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, terdapat riwayat daripada Qatadah bahawa Anas bin Malik menyampaikan kepada mereka bahawa:
أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَطُوفُ عَلَى نِسَائِهِ، فِي اللَّيْلَةِ الوَاحِدَةِ، وَلَهُ يَوْمَئِذٍ تِسْعُ نِسْوَةٍ
Maksudnya
: “
Nabi SAW pernah bersetubuh dengan kesemua isterinya pada malam yang sama, dan Baginda mempunyai sembilan orang isteri.
”
Riwayat al-Bukhari (284) dan lafaz hadith daripadanya; Muslim (309); Abu Daud (218); al-Tirmizi (140); al-Nasa’i (263); Ibn Majah (588) dan Ahmad (12967)
Muhammad al-Amin al-Harari ketika mensyarahkan hadith dalam riwayat Imam Muslim menyatakan, maknanya adalah Nabi SAW bersetubuh dengan isteri-isterinya yang kesemuanya seramai sembilan orang dengan satu mandi wajib. Dalam erti kata lain, Baginda tidak mandi wajib tiap kali selesai bersetubuh, mahupun berwuduk sebagaimana yang dapat difahami secara zahirnya daripada hadith tersebut. (Lihat
al-Kaukab al-Wahhaj Syarh Sahih Muslim
, 6/144).
Dalam menjawab soalan di atas, tidak ada dalam hadith ini yang menunjukkan bahawa seseorang yang memiliki lebih daripada seorang isteri untuk pergi menemui mereka dan bersetubuh dengan mereka pada satu malam yang diperuntukkan kepada salah seorang daripada mereka, melainkan setelah mendapat persetujuan daripadanya.
Imam al-Nawawi menyatakan, dikatakan bahawa para fuqaha berpendapat, pembahagian yang paling mininum adalah satu malam untuk setiap isteri. Justeru, bagaimana mungkin Baginda pergi menemui semua isterinya (untuk bersetubuh dengan mereka) pada satu malam? Kemudian, Imam al-Nawawi menjelaskan, kemusykilan ini boleh dijawab melalui dua penjelasan:
Salah satunya, hal itu dilakukan dengan persetujuan mereka semua dan tidak ada khilaf mengenai keharusan melakukannya dengan persetujuan mereka, tidak kira bagaimana cara persetujuan itu dinyatakan.
Keduanya, adakah pembahagian waktu (antara isteri-isteri) pada hak Nabi SAW (dalam kes Baginda) wajib pada setiap masa? Terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan ashab kami (ulama mazhab Syafi‘i) berkenaannya. Abu Sa‘id al-Istakhri berpendapat, hal itu tidak wajib sebaliknya Baginda biasanya membahagikan waktu dengan sama rata dan melakukan undian antara mereka sebagai tindakan kebaikan dan sesuatu yang dilakukan secara sukarela, bukan kerana ia wajib. Manakala majoriti ashab berpendapat, ia adalah wajib. Jadi, berdasarkan pendapat al-Istakhri, hal itu tidak menjadi masalah — yakni tidak mengapa. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 8/103).
Menurut Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan, hadith ini juga menjadi dalil bagi sesiapa yang berpegang dengan pendapat bahawa pembahagian waktu antara isteri-isteri tidak wajib pada hak Nabi SAW. Akan tetapi Baginda melakukan pembahagian waktu itu secara sukarela daripada pihaknya untuk memberi kebahagiaan kepada hati isteri-isterinya, menyempurnakan akhlaknya, dan sebagai contoh untuk orang lain.
Ini dapat dilihat (iaitu
wajh istidlalnya
) melalui lafaz dalam hadith bahawa “Nabi SAW menyetubuhi para isterinya pada satu masa (dengan mandi wajib yang sama)” di mana lafaz itu telah menafikan kewajipan untuk membahagikan waktu di antara isteri-isteri ke atas Baginda SAW. (Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram
, 7/369).
Seterusnya, terdapat jawapan ketiga yang dinyatakan oleh Ibn ‘Abd al-Barr apabila beliau menyebutkan, ini merujuk kepada masa di mana Baginda pulang dari perjalanan dan seumpamanya, pada suatu masa di mana salah seorang daripada mereka tidak mempunyai hari yang tertentu, jadi Baginda melakukan persetubuhan dengan mereka semua pada masa itu, kemudian Baginda berkongsi waktu dengan adil di antara mereka selepas itu kerana mereka ialah wanita-wanita yang merdeka dan sunnah Nabi SAW adalah untuk membahagikan waktu dengan adil di antara mereka. Sekiranya tidak, Baginda  hanya bersetubuh dengan seorang sahaja daripada mereka pada hari yang lain. (Lihat
al-Istizkar
, 1/263).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3029: Cara Memohon Perlindungan Daripada Fitnah Dajjal

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Untuk mendapat perlindungan dari fitnah dajjal laknatullah, adakah memadai untuk membaca 10 ayat awal dan 10 ayat terakhir? mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kata Dajjal (دَجَّال) berasal dari kata
dajala
, ertinya, menutupi (sesuatu). Kamus
Lisan al-’Arab
 (hlm. 236-237) mengemukakan beberapa pendapat mengapa disebut Dajjal.
Kerana ia adalah pembohong yang menutupi kebenaran dengan kepalsuan.
Kerana menutupi bumi dengan bilangannya yang besar.
Kerana ia menutupi manusia dengan kekafiran.
Kerana ia tersebar dan menutupi seluruh muka bumi.
Dajjal dari sudut bahasa bermaksud menutup akan sesuatu. Ini kerana, Dajjal antara sifatnya adalah
al-Kazib
 (pendusta) dan pendustaan adalah menyembunyikan atau menutupi akan sesuatu. Selain itu,  dajjal juga bermaksud menyembunyikan kebenaran dan membuat tipu daya terhadap manusia serta menampakkan kecantikan pada perkara yang bathil. Dajjal juga datang dalam
sighah
 (lafaz)
mubalaghah
 (melampau) iaitu “فَعَّال” kerana Dajjal ini banyak melakukan pendustaan dan tipudaya.
Manakala dari sudut istilah pula, Dajjal boleh dikenali dengan beberapa sifat yang dikhabarkan oleh Baginda SAW melalui hadith-hadithnya. Antaranya ialah:
Seorang manusia.
Rambutnya kerinting dan kusut masai.
Sebelah daripada matanya buta.
Tertulis pada dahinya كفر (kufur) atau كافر (kafir).
Antara ciri-ciri Dajjal adalah sebagaimana riwayat daripada Anas bin Malik beliau berkata, sabda Rasulullah SAW:
الدَّجَّالُ مَمْسُوحُ الْعَيْنِ مَكْتُوبٌ بَيْنَ عَيْنَيْهِ كَافِرٌ…
Maksudnya
: “
Dajjal itu matanya terhapus (seolah-olah tidak bermata), tertulis di antara kedua matanya kafir…
Riwayat Muslim (7550)
Ibn al-Athir berkata: “Dajjal disebut Masih, kerana salah satu matanya terhapus. Dan al-Masih: ialah orang yang salah satu sisi wajahnya
mamsuh
 (terhapus), tidak ada matanya dan tidak ada kening.” (Lihat
Jami’ al-Usul fi Ahadith al-Rasul
, 4/203)
Setelah Dajjal melata di seluruh muka bumi melainkan Makkah dan Madinah dengan menyebarkan fitnah-fitnah kepada manusia pada waktu itu. Di samping itu juga, ramai daripada kalangan manusia telah terpedaya dengan fitnah Dajjal ini, lalu mereka telah bersama dengan Dajjal dan menjadi pengikutnya. Tambahan pula, tidak ramai daripada umat manusia yang berjaya daripada fitnah itu. Pada waktu itulah, Allah SWT menurunkan Nabi Isa AS ke dunia bagi membunuh Dajjal. Ketika Nabi Isa AS turun ke dunia, Dajjal sedang menuju ke Bait al-Maqdis (palestin). Kemudian, mereka bertemu di sebuah pintu yang dinamakan pintu Lud (لد). Apabila Nabi Isa AS melihat Dajjal, beliau terus membunuhnya dengan menggunakan pedang sambil berkata:
إِنَّ لِي فِيكَ ضَرْبَةً، لَنْ تَسْبِقَنِي بِهَا
Maksudnya
: “Sesungguhnya bagiku kepada engkau satu pukulan yang mana dengan pukulan ini kamu tidak akan dapat melepaskan diri daripadaku”.
Riwayat Ibn Majah (4077). Syeikh al-Arna’uth mengatakan sanadnya
dhaif
 dan al-Albani menilai hadith ini sebagai
 dhaif.
Dengan kematian Dajjal itu, berakhirlah fitnah yang besar itu dan berjayalah orang-orang yang beriman daripada kejahatan Dajjal dan daripada kejahatan pengikutnya disebabkan oleh Nabi Isa AS.
Cara Berlindung Dari Fitnah Dajjal
Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, daripada Abu Darda’ RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ حَفِظَ عَشْرَ آيَاتٍ مِنْ أَوَّلِ سُورَةِ الْكَهْف عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang menghafal 10 ayat daripada awal surah al-Kahfi akan terselamat daripada fitnah Dajjal”.
Riwayat Muslim (1342) , Abu Dawud (4323) dan Ahmad (6/449)
Hal ini kerana, Imam al-Suyuti mengatakan pada awal surah tersebut menceritakan akan keajaiban-keajaiban dan tanda-tanda maka sesiapa yang mengtadabburnya (membaca serta memahami maknanya) tidak akan terkena fitnah Dajjal dan begitu juga di akhirnya (akhir surah al-Kahfi). (Lihat
al-Dibaj ‘ala Muslim
, 2/403)
Imam al-Nawawi juga berkata: Ada yang menyebut bahawa hal demikian adalah kerana pada awal surah tersebut, terdapat beberapa ayat tentang kekuasaan Allah. Sesiapa yang mentadabburnya (membaca, memahami makna dan menghayatinya), maka dia tidak akan terpengaruh oleh fitnah Dajjal. Begitu juga pada akhir surahnya. (Lihat
Syarh Sahih Muslim
, 4/477)
Dalam riwayat lain, juga daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنَ الْكَهْفِ عُصِمَ مِنْ فِتْنَةِ الدَّجَّالِ
Maksudnya: “
Barangsiapa yang membaca sepuluh ayat terakhir surah al-Kahfi, maka dia akan terlindung dari fitnah Dajjal
.”
Riwayat al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (10720) dan Ahmad (27516)
Al-Munawi berkata: Yakni, sesiapa yang membaca dan memahami maknanya, maka dia akan terhindar daripada fitnah Dajjal. (Lihat
Faidh al-Qadir
,
6/199)
Berkenaan permulaan sepuluh ayat terakhir ( أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَن يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِن دُونِي أَوْلِيَاءَ), Al-Tibi berkata: Ia merupakan satu pemberitahuan tentang satu masa di mana akan keluar pada akhir zaman orang yang mendakwa tentang ketuhanan sama dirinya sendiri atau dimaksudkan dengan orang yang serupa dengannya pada perbuatannya. (Lihat
Faidh al-Qadir
,
6/199)
Antara kandungan surah al-Kahfi adalah:
Gambaran tentang al-Kitab al-Karim, bahawa ia adalah kitab yang benar, tidak ada kelemahan (kecacatan) di dalamnya. Al-Quran datang untuk memberikan berita gembira dan peringatan.
Apa yang ada di muka bumi ini adalah merupakan perhiasan baginya. Allah SWT telah menciptakan setiap kejadian bagi menguji manusia dan melihat bagaimana manusia memanfaatkannya.
Apa yang terjadi dalam kisah Ashabul Kahfi (penghuni gua) tidaklah besar jika dibandingkan dengan apa yang ada dalam setiap kerajaan langit dan bumi.
Keterangan tentang seksaan dan hukuman yang diterima oleh orang kafir pada hari Kiamat nanti.
Perumpamaan yang jelas tentang keadaan kaum mukminin yang fakir dan kaum musyrikin yang kaya.
Akan diperlihatkannya tentang catatan amal seseorang kepada Allah SWT pada hari akhirat nanti, dan akan larilah orang yang derhaka kepada Allah SWT.
Menceritakan permusuhan antara Iblis dengan Nabi Adam AS dan anak-anaknya.
Kisah Nabi Nabi Musa AS dan Khidir AS.
Kisah Zulqarnain dengan tembok Ya’juj dan Ma’juj, dan kisah bagaimana Zulqarnain membina tembok untuk menghalang Ya’juj dan Ma’juj melakukan kerosakan dunia.
Gambaran tentang amalan musyrik adalah sesat dan akan sia-sia di akhirat kelak.
Nikmat kesenangan yang akan diperoleh oleh orang yang beriman di akhirat kelak.
Ilmu Allah SWT tidak akan habis. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 8/4196)
Selain dengan membaca dan mentadabbur 10 ayat terawal surah al-Kahfi, kita juga dituntut untuk berdoa berlindung daripada fitnah Dajjal. Rasulullah SAW mengajar kita membaca doa berlindung daripada fitnah Dajjal selepas tahiyyat akhir:
إِذَا فَرَغَ أَحَدُكُمْ مِنَ التَّشَهُّدِ الآخِرِ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ يَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya
: Apabila kamu selesai daripada membaca tasyahhud akhir, maka berlindunglah dengan Allah daripada empat perkara: Dengan berdoa: (اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ) Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada azab Neraka Jahannam, daripada azab kubur, fitnah kehidupan dan kematian dan daripada kejahatan fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Riwayat Muslim (588)
Ibn Hajar al-’Asqalani menjelaskan: Para ahli bahasa berkata bahawa ‘fitnah’ ialah ujian dan cubaan. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata: “Dalam kehidupan seharian, perkataan tersebut digunakan untuk sesuatu yang tidak disukai.” Perkataan ini boleh juga bermakna pembunuhan,
naminah
 (adu domba) dan sebagainya. (Lihat
Fath al-Bari
, 4/682)
Al-Azhari menyebut: “Inti makna fitnah di dalam bahasa Arab terkumpul pada makna cubaan dan ujian.” (Lihat
Tahzib al-Lughah
, 14/296 dan
Mu’jam Maqayis al-Lughah
, 4/472)
Ibn al-Athir pula berkata: “(Perkataan fitnah) banyak penggunaannya dalam perkara yang tidak disukai. Kemudian ia banyak digunakan untuk makna-makna; dosa, kekafiran, perang, pembakaran, penghilangan dan memalingkan sesuatu.” (Lihat
al-Nihayah
, 3/410)
Ibn al-A’rabi telah meringkaskan makna-makna fitnah dengan menyebut:  “Fitnah bermakna ujian, fitnah bermakna cubaan, fitnah bermakna harta, fitnah bermakna anak-anak, fitnah bermakna kekafiran, fitnah bermakna perselisihan pendapat di antara manusia, fitnah bermakna pembakaran dengan api.” (Lihat
Lisan al-’Arab
, 13/317)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa selain menjaga dan mentadabburi 10 ayat untuk dilindungi dari fitnah dajjal, kita juga dituntut:
Berpegang dengan petunjuk daripada al-Qur’an dan al-Hadith.
Memperbanyakkan berdoa kepada Allah SWT agar diselamatkan daripada segala fitnah serta memperbanyakkan amalan soleh.
Beruzlah (menjauhkan atau mengasingkan diri) daripada fitnah yang berlaku.
Menyertai dan sentiasa bersama dengan Jemaah Islam yang ada pada waktu itu.
Memperbanyakkan istighfar dan memohon ampun kepada Allah SWT.
Dajjal tidak boleh memasuki Makkah dan Madinah.
Memperbanyakkan zikrullah (zikir kepada Allah SWT) dan sentiasa ingat kepada-Nya berdasarkan hadith di atas.
Selain itu, kita juga dituntut untuk sentiasa berdoa berlindung dengan fitnah dajjal setiap kali sebelum memberi salam tahiyyat akhir, iaitu dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:
Apabila kamu selesai daripada membaca tasyahhud akhir, maka berlindunglah dengan Allah daripada empat perkara: Dengan berdoa:
 (اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ)
Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada azab Neraka Jahannam, daripada azab kubur, fitnah kehidupan dan kematian dan daripada kejahatan fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3030: Pesara Dalam Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Dalam beberapa bulan lagi, saya akan pencen dan menjadi pesara. Saya selalu memikirkan bagaimana sebaiknya dalam mengisi masa persaraan saya bersama isteri dan keluarga.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, kami mengucapkan tahniah kerana saudara telah melalui tempoh alam pekerjaan dengan jayanya dan anda juga telah tuaikan hasilnya. Sudah tentu anda mempunyai banyak pengalaman dan liku-liku kehidupan yang boleh dilihat semula untuk terus mmeperbaiki kehidupan yang lebih baik pada masa-masa yang mendatang.
Keduanya, dalam Islam tiada istilah persaraan kerana hidup mesti diteruskan. Cumanya, fasa ini berbeza dengan fasa ketika anda di alam pekerjaan secara rasmi. Justeru, gunakanlah sambungan masa yang ada dengan cara yang berbeza tetapi sentiasa menapak ke hadapan.
Ketiga, kami syorkan beberapa perkara dalam membuat
planning
 dan kehidupan masa hadapan. Antaranya:
Pastikan amalan dan perintah Tuhan yang wajib ke atas anda disempurnakan dengan sebaik mungkin. Contohnya, jika anda belum lagi mengerjakan ibadat haji, maka fikirlah secara serius untuk melaksanakan ibadat haji.
Jika sekiranya ada lebihan duit sedikit, maka boleh melaksanakan ibadah umrah terlebih dahulu sebagai mukaddimah persaraan yang kita akan hadapi.
Apa-apa ibadat qadha’ seperti solat dan zakat mahu pun puasa hendaklah di selesaikan terlebih dahulu agar kita menemui Tuhan kita dalam keadaan selamat tanpa sebarang hutang.
Jika memperolehi KWSP maka, zakatlah dengan segera kerana ia merupakan tanggungan dan kewajipan kepada kita. Ini fatwa yang dikemukakan oleh Muzakarah Fatwa Kebangsaan.
Selesaikan segala hutang-hutang dalam usia yang senja ini serta tekad untuk bebaskan segala hutang dan tidak lagi membina hutang-hutang yang baru.
Ubah gaya kehidupan untuk banyakkan kaki melangkah ke masjid, jadilah
member
dan ahli jemaah masjid yang tetap.
Bina hubungan yang akrab dengan jiran dan rakan taulan dan mungkin seminggu sekali atau dua kali bersantai dengan mengeteh di tempat yang sesuai dengan mengutamakan ibadat solat.
Sudah sampai membina hubungan kekeluargaan dengan lebih erat lagi. Wujudkan
gathering
keluarga serta sambungkan silaturrahim kerana ia sudah tentu akan memberi hubungan yang akrab dan lebih mesra dengan kaum keluarga.
Wakafkan setiap hari sejuzuk daripada masa untuk membaca al-Quran sehingga khatam.
Jinakkan diri ke majlis halaqah ilmu sama ada harian atau mingguan kerana ia membawa sebuah kehidupan yang baru.
Jika ada rezeki yang lebih, sertakan diri dengan NGO kemanusiaan untuk pergi melihat dunia ketiga yang susah dan sukar dalam meniti kehidupan untuk diberi bantuan. Ini sudah tentu akan menginsafkan seseorang.
Adakan waktu untuk menziarahi orang sakit, kubur dan rakan taulan yang lama yang sudah tidak dihubungi kerana ia membawa kepada ingat-mengingat kesudahan kita.
Banyakkan zikrullah, istighfar, selawat atas Nabi SAW, bertaubat dan lain-lain.
Akhir kalam, saya doakan semoga hidup kita baik di dunia dan lebih baik di akhirat kelak. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا أَوَاخِرَهَا، وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِمَهَا، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umur kami adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalan kami sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hari kami, adalah hari dimana kami berjumpa dengan-Mu kelak.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3031: Waswas Terhadap Saki Baki Air Sabun pada Kulit

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya seorang yang kerap ragu-ragu dengan kebersihan sesuatu atau jika sesuatu itu suci atau tidak. Oleh itu, saya kerap membasuh tangan dengan sabun setelah saya menyentuh sesuatu yang dianggap tidak bersih atau tidak suci. Baru-baru ini, selepas menyentuh sesuatu yang saya percaya tidak suci, saya membasuh tangan dengan air dan sabun. Kemudian, ada saki-baki air sabun di kulit saya yang tidak dibasuh dengan air betul-betul (masih ada buih) tetapi saya tidak menjiruskan air sampai ia hilang dan membiarkannya. Selepas itu, baru saya berasa was-was tentang kesuciannya. Oleh itu, adakah kulit yang masih ada baki campuran air sabun dan kemungkinan najis dianggap suci kerana saya tidak mengalirkan air kepadanya pada akhir sekali? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, najis terbahagi kepada tiga kategori, iaitu najis
mukhaffafah
, najis
mutawassitah
, dan najis
mughallazah
. Najis
mughallazah
 ialah anjing dan babi serta apa daripadanya. Najis
mukhaffafah
 pula ialah air kencing bayi lelaki yang hanya minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih daripada dua tahun. Manakala najis
mutawassitah
 ialah apa yang selain daripada kedua-dua jenis najis yang telah disebutkan seperti seperti air kencing, najis haiwan, darah dan lain-lain. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40-41).
Kami andaikan soalan di atas merujuk kepada cara membersihkan najis
mutawassitah
 kerana kebiasaannya najis
mukhaffafah
dan najis
mughallazah
tidak memerlukan kepada penggunaan sabun. Secara umumnya, cara membersihkan najis
mutawwasitah
adalah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut — yakni bau, rasa dan warna. Sekiranya najis tersebut dapat dihilangkan bersama sifat-sifatnya dengan sekali basuhan sahaja, ia sudah mencukupi.
Manakala sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (حَالَةُ التَّعَسُّرِ). Sekiranya hanya tinggal bau atau warna sahaja, maka hukumnya juga adalah dikira sebagai suci.
Begitu juga, belum lagi dikira suci, jika masih ada sifat najis daripada segi rasa kerana kebiasaannya ia mudah untuk dihilangkan. Oleh itu, sekiranya masih berbaki sifat rasa, maka wajib untuk dihilangkan sekalipun dengan mengikis atau menggosok sebanyak tiga kali. Cara mengikis adalah dengan mengikis tempat terkena najis itu menggunakan batu atau lain-lain, manakala menggosok pula adalah dengan menggunakan jari jemari dengan gosokan yang kuat dan kemudian menjiruskan air ke atasnya sehingga hilang
‘ain
 dan kesan najis itu. Selain itu, tidak disyaratkan menggunakan bahan bantuan seperti sabun dan
usynan
 (sejenis pokok) bagi menghilangkan najis melainkan setelah terhimpun bau dan warna sekali, atau yang tinggal hanya rasanya sahaja. Maka, dalam situasi ini wajib menggunakan bahan bantuan tersebut. (Lihat
Kasyifah al-Saja,
 182-183).
Dalam menjawab soalan di atas, jika sabun itu digunakan ketika
ain
najis masih lagi ada, maka
ain
sabun itu juga hendaklah dihilangkan kerana ia dikira sebagai
mutanajjis
(terkena/bercampur dengan najis). Caranya adalah dengan membilasnya dengan air bersih sehingga hilang kesan najis dan sifat-sifatnya itu.
Begitu juga, jika sabun itu digunakan setelah
ain
najis itu dihilangkan seperti bagi tujuan menghilangkan bau dan warna yang terhimpun sekali, maka memadai dengan hilangnya kesan najis itu, setelah dibilas dengan air bersih selepasnya. Adapun bau sabun dan kesan sabun seperti licin yang ditinggalkan selepas dibilas dengan air bersih adalah tidak mengapa. Apatah lagi, sekiranya yang tinggal daripada sifat najis hanya bau semata-mata termasuk dalam perkara yang dimaafkan (iaitu dikira suci), maka bau sabun yang ditinggalkan setelah dibilas dengan air mutlak adalah lebih-lebih lagi utama — yakni tidak mengapa.
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang ditanyakan dan merujuk kepada situasi saudara yang bertanya,
kami berpendapat bahawa basuhan yang telah dilakukan dengan air dan sabun itu adalah memadai.
 Adapun kesan yang tinggal selepas basuhan tersebut seperti sedikit buih, kesan licin, bau sabun dan bukannya kesan atau tanda-tanda najis, maka ia adalah tidak mengapa dan termasuk dalam perkara yang dimaafkan. Cukuplah bagi kita untuk mengambil hukum zahir berdasarkan apa yang berlaku. Kaedah mengatakan:
نَحنُ نَحكُمُ بالظَوَاهِرِ واللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
Maksudnya:

“Kita menentukan hukum berdasarkan perkara-perkara yang nyata zahir sedangkan Allahlah yang menguasai perkara-perkara yang rahsia.”
 (Lihat
al-Fath al-Mubin
, hlm. 316).
Hal ini kerana hukum asal bagi sesuatu adalah suci sebagaimana kaedah menyebutkan:
الْأَصْلَ فِي الْأَشْيَاءِ الطَّهَارَةُ حَتَّى تَتَحَقَّقَ النَّجَاسَةُ
Maksudnya:
 “
Asal bagi sesuatu adalah suci bersih sehinggalah ternyata kenajisannya
.” (Lihat
Tarh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib
, 2/114).
Lebih-lebih lagi suatu keraguan yang timbul (iaitu syak pada kebarangkalian masih bernajis) tidak boleh membatalkan suatu yang sudah diyakini sebelumnya (iaitu kesuciannya). Ini bertepatan dengan kaedah:
اليَقِين لَا يُزَالُ بِالشَّكّ
Maksudnya:
 “
Keyakinan itu tidak dihilangkan disebabkan oleh syak (ragu-ragu).
”
Dalam mensyarahkan makna kaedah ini sebahagian ulama berkata: Sekiranya seseorang itu telah memastikan akan sesuatu, kemudian dia berasa syak adakah perkara yang dipastikan itu telah hilang ataupun tidak, maka asasnya adalah masih kekal perkara yang dipastikan itu (hukum asal). (Lihat
Syarah al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah,
 hlm. 45).
Pada kesempatan ini juga, kami menyarankan kepada saudara yang bertanya untuk merujuk kepada artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#764: Cara Atasi Was Was
,
[1]
 berkenaan cara-cara untuk mengatasi penyakit waswas.
Pada kesempatan ini juga, kami menasihatkan agar buang dalam hati kita sifat was was dan wasangka kerana ia boleh mengundang tipu daya syaitan dan juga mudah merasa putus asa. Hal ini berdasarkan kaedah yang masyhur berdasarkan hadith Nabi SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
 (Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
[1]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/764-cara-atasi-was-was/
. Diakses pada 21 Julai 2023.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3032: Tafsir Amanah Bersandarkan Surah al-Ahzab Ayat 72

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan tafsir amanah berdasarkan ayat 72 surah al-Ahzab?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا
Maksudnya: “
Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.
”
(Surah al-Ahzab: 72)
Imam al-Qurtubi berkata: “Amanah bermaksud Islam keseluruhannya.” Imam al-Qurtubi berkata: “Amanah adalah umum untuk semua tanggungjawab agama mengikut pendapat yang sahih.” Inilah pendapat jumhur. (Lihat
Ahkam Al-Quran
 3/153-154)
Pesanan-pesanan ke arah ketaqwaaan, teguh dengan kebenaran, pengislahan diri dan ketaatan mutlak kepada Allah dan Rasulullah ini tidak lain sebagai satu rangka persediaan bagi menerima dan menanggung amanah daripada Allah SWT. Dari sudut yang lain, Allah SWT juga sebenarnya sedang menjelaskan wasilah dan medium bagi mencapai ketaatan tersebut, iaitu dengan melaksanakan segala tuntutan dan kewajipan yang telah disyariatkan, dan ia merupakan satu perkara yang amat berat dan memerlukan usaha yang tidak sedikit. Betapa beratnya amanah dalam melaksanakan tuntutan syarak ini, hatta langit yang terbentang luas serta gunung-ganang yang terpasak kukuh itupun tidak sanggup untuk memikulnya tatkala ia dibentangkan oleh Allah SWT. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 22/126)
Namun datanglah manusia menyanggupi amanah tersebut, dalam keadaan kebanyakan mereka tidak sedar bahawa mereka sedang menzalimi diri mereka sendiri, jahil akan betapa beratnya tugas dan beban yang dipikul. Betapa mereka tidak sedar bahawa amanah yang diterima itu merangkumi segala kefardhuan syarak serta tugas memakmurkan bumi yang menatijahkan pahala apabila dilaksanakan, dan menatijahkan dosa jika ditinggalkan. Begitulah realiti halnya manusia, di mana kebanyakan daripada kita sering meninggalkan kewajipan dan tanggungjawab yang diperintahkan, bahkan melanggar pula larangan yang ditetapkan-Nya, serta mengkhianati pula amanah yang diberikan. Betapa sedikitnya yang taat, dan betapa ramainya yang ingkar! (Lihat
al-Tafsir al-Wasit
, 11/253;
al-Tafsir al-Munir
, 22/127)
Natijah daripada penerimaan amanah ini ialah terpecahnya manusia kepada dua golongan; golongan pertama ialah golongan munafik dan musyrik yang berhak diazab disebabkan mereka mensia-siakan tuntutan Allah SWT ke atas mereka, kemudian penerimaan taubat daripada golongan Mukmin di atas kelemahan manusiawi dalam diri mereka. Perkhabaran Allah SWT ini juga mengajar kita bahawa sikap zalim dan jahil ini merupakan satu penyakit dalaman yang telah sedia wujud dalam diri manusia; namun di sana ada ubat dan penawarnya, iaitu keluasan pintu pengampunan Allah SWT serta limpahan rahmat Ilahi. (Lihat
Tafsir al-Baidhawi
, 4/240;
al-Tafsir al-Munir
, 22/128)
Kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ أَنْتَ رَبُّنَا لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنَا وَنَحْنُ عَبِيْدُكَ، وَنَحْنُ عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْنَا، نَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْنَا، نَبُوْءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيْنَا، وَنَبُوْءُ بِذُنُوْبِنَا، فَاغْفِرْ لَنَا فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ إِلاَّ أَنْتَ
Maksudnya:
“Ya Allah, Engkau adalah Tuhan kami. Tidak ada tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, Engkaulah yang menciptakan kami dan kami adalah hamba-Mu. Kami akan setia pada perjanjian kami pada-Mu dan janji-Mu dengan sedaya upaya kami. Kami berlindung kepada-Mu dari kejahatan yang kami lakukan. Kami mengakui nikmat-Mu kepada kami dan kami mengakui dosa kami, maka ampunilah kami. Sesungguhnya tiada yang mengampuni dosa kecuali Engkau.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3033: Muhammad Qutb; Siapakah Dia?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Muhammad Qutb adalah saudara kepada Syed Qutb dan bagaimanakah kisah hidupnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mengkaji tokoh ulama sudah tentu memberi banyak kelebihan dan pengetahuan kepada kita. Antaranya, menjadikan kita ingin mengikut contoh mereka. Bak kata pepatah Arab:
فَتَشَبَّهُوا ﺇنْ لَمْ تَكُوْنُوا مِثْلَهُمْ                       فإنَّ التَّشَبُّهَ باِلْكِرَامِ فَلاَحٌ
“Contohilah sekalipun kamu tidak setara dengan mereka,
            Kerana mencontohi orang yang mulia itu membawa kemenangan.
Dunia Islam dikejutkan dengan kematian seorang tokoh Islam, tokoh cendekiawan Islam, Syeikh Muhammad Qutb awal pagi pada 4 April 2014 di sebuah hospital di Jeddah, Arab Saudi ketika umurnya 94 tahun.
Syeikh Muhammad Qutb yang dilahirkan di negara Mesir pada 26 April 1919. Kampung asalnya dikenali sebagai Musya, Asyut. Beliau merupakan saudara kandung kepada tokoh Ikhwan Muslimin Sayyid Qutb.
Pada masa kecilnya, beliau yang membesar dalam sebuah keluarga yang dipimpin oleh bapanya Qutb Ibrahim, yang juga sebagai peladang. Pada masa kecilnya beliau tidak mampu menyempurnakan pelajarannya tetapi kerana minatnya yang mendalam untuk mengkaji dan membaca sehingga dikagumi oleh masyarakatnya.
Ibunya Sayyidah Fatimah Uthman adalah dari keturunan Arab yang benar-benar cenderung kepada ilmu. Pada saat yang sama antara keluarga mereka Ahmad Husain al-Musya terkenal dengan penguasaan sastera dan penulisan. Dengan sebab itu, ibunya Fatimah membesar dalam suasana cintakan ilmu dan pengetahuan. Ini menyebabkan dia menghantar dua puteranya, iaitu Sayyid dan juga Muhammad untuk mempelajari ilmu di Kaherah. Di sana, Syeikh Muhammad memulakan pelajaran pada Marhalah sekolah rendah dan Thanawi, kemudian menyambung di Unversiti Kaherah dengan mempelajari bahasa Inggeris dan Adabnya. Beliau menamatkan pelajarannya pada tahun 1940, sejak itu beliau menyertai perguruan di Maahad Tarbiyah ‘Ali, yang melayakkan beliau mendapat diploma pengajaran.
Dipelihara oleh abang kandung
Beliau pernah menceritakan di mana tokoh yang paling banyak memberi kesan dalam
taujih
 dan pemikirannya dan dalam kehidupannya, ialah saudaranya Sayyid Qutb yang lebih tua daripadanya 12 tahun.
Beliaulah yang banyak memberi nasihat dan pengajaran dan dirasakan seolah-oleh Sayyid Qutb sebagai bapa, saudara dan rakan. Aku begitu akrab dengan abangku Sayyid Qutb dari sudut tarbiyah yang penuh dengan sifat kasih sayang dan ketegasan yang bercampur dalam satu masa.
Dia selalu memberi motivasi kepadaku untuk membaca dalam pelbagai bidang, sedangkan dia sendiri begitu bersungguh-sungguh membaca. Ini sudah pasti mendorongku untuk cintakan pembacaan semenjak kanak-kanak lagi.
Ujian penjara
Kisah abangnya, Sayyid Qutb yang sanggup berdepan dengan pemerintah yang zalim menjadikan kehidupan keluarga Qutb penuh dengan tribulasi. Peristiwa yang hebat berlaku pada oktober 1954 yang membawa kepada penangkapan Sayyid Qutb dan seterusnya adiknya Muhammad Qutb juga, sehingga diseksa dengan sedemikian rupa.
Penjara tentera yang dihuni itu begitu menyeksakan dan menyakitkan, kata Muhammad Qutb: “Adalah fitnah penjara perang banyak memberi kesan kepada jiwaku, yang begitu kejam mendera dan menyeksa telah mengubah keadaan kehidupanku. Di mana pada awalnya aku suka kepada kedamaian adab, sastera dan syair, tetapi selepas kejadian itu, telah mengubah kehidupanku yang membawa kepada pengenalan jalan menuju kepada Allah dan beramal untuk dakwahnya.”
Apabila beliau keluar dari penjara, beliau telah mengambil tanggungjawab keluarga dengan penuh kepayahan hampir sepuluh tahun, di mana pihak pemerintah begitu mengawasinya, menyebabkan beliau terpaksa menjarakkan daripada abangnya. Walaupun begitu Muhammad dan Sayyid Qutb sekali lagi dipenjarakan pada tahun 1965.
Muhammad Qutb telah dipenjarakan selama enam tahun, bermula 30 Julai 1965 hingga 17 Oktober 1971, ketika itulah abangnya dijatuhkan hukuman gantung sampai mati. Bagitu juga salah seorang anak saudaranya telah dibunuh dalam penjara akibat penyeksaan yang melampau.
Lebih malang daripada itu, kematian anak saudaranya tidak diberitahu. 3 orang saudara perempuannya juga disumbat ke dalam penjara dan salah seorang saudara perempuannya telah diseksa dengan begitu dahsyat dan dipenjara hampir sepuluh tahun.
Pihak pemerintah pernah membuat tawaran kepada Sayyid Qutb untuk berdamai tetapi kerana prinsip dan jalan yang berlainan menyebabkan beliau begitu tegas istiqamah dan iltizam kepada Agama Allah, tetapi beliau tetap dengan kemuliaan Islam menyebabkan beliau dibunuh, dihukum gantung pada tahun 1966.
Seorang pemikir dan penulis
Beliau merupakan seorang ulama agung yang telah menulis banyak buku dalam bidang fiqh, falsafah, harakah, dakwah dan sebagainya yang menjadi rujukan bagi umat Islam. Beliau terkenal sebagai penulis Islam dan Mufakkir yang banyak menyumbangkan idea yang begitu bernas. Beliau mampu menghubungkan antara fikrah dan realiti berasaskan kepada ideanya yang dimuatkan dalam beberapa karyanya.
Beliau banyak menjelaskan pemikiran abangnya Sayyid Qutb yang dilontarkan tohmahan sebagai golongan yang bersifat wahdatul wujud tetapi sebenarnya adalah salah faham kerana Sayyid Qutb adalah seorang sasterawan dan juga ilmuwan yang menguasai ilmu yang luas. Antara buah fikiran beliau:
Beliau berpendapat amat bahaya pertembungan antara kerajaan di dunia arab dengan mana-mana gerakan Islam sebelum sampai kepada benar-benar mempunyai kemampuan dan kefahaman.
Beliau melihat pentingnya mendaulatkan kalimah Tauhid dan juga menghukumkan dengan apa yang diturunkan oleh Allah. Ini berdasarkan kepada Nas
وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
Maksudnya:
“Dan demikianlah Kami terangkan ayat-ayat Al-Quran satu persatu (supaya jelas jalan yang benar), dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.”
(Surah al-An’am: 55)
Beliau kerap kali berkata: “Kepimpinan Jemaah Islam kehilangan kefahaman dan pengalaman yang memungkinkannya untuk membaca, bahaya apabila bertembung dengan pemerintah.”
Beliau menganggap hujahan barat yang berkata: “Toleransi bersama Islam lebih kepada dakwaan semata-mata.”
Islam adalah satu-satunya penyelamat.
Hasil karya
Beliau menghasilkan banyak karya ilmiah terutamanya isu pemikiran yang sentiasa bertembung dengan Islam yang sebenar. Antara karyanya ialah:
Kajian Berkenaan dengan jiwa manusia.
Perkembangan dan Thabat dalam kehidupan manusia.
Manhaj Tarbiyah Islamiyyah.
Manhaj Seni Islam.
Jahiliyyah pada Kurun Kedua puluh.
Manusia antara materialisme dan Islam Kajian Quran.
Adakah Kami orang Islam?
Pelbagai Syubhah berkenaan Islam Pada Jiwa dan Masyarakat.
Antara Asolah Islami Kemasyarakatan. Bagi Pelbagai Ilmu
Pengajaran Dari Tribulasi Dari Peperangan Bosnia,
Golongan Sekularisme dan Islam.
Jom Kita keluar daripada kegelapan kesesatan.
Realiti kami semasa.
Isu penerangan dalam alam Islami.
Bagaimana cara kita menyeru manusia?
Orang Islam dan globalisasi.
Beberapa tunjang iman.
Mereka tidak datang dengan seumpamanya.
Daripada isu fikir Islami semasa.
Sekitar tafsir Islami berkenaan sejarah.
Jihad di Afghanistan dan petunjuknya.
Pengajian tarbawi daripada al-Quran.
Cara melaksanakan Syariah.
Golongan Orientalis dan Islam.
Kami tidak pernah berjumpa dengan beliau walaupun sekali. Tetapi kami mula mengenalinya tatkala belajar di Universiti Madinah, di mana ada dalam kalangan guru yang menyebut berkenaan dengan kitab dan karyanya.
Beliau pernah datang ke kota Madinah dari Mekah untuk menyampaikan ceramah pada masa kami sedang belajar di sana. Tajuk ceramahnya ialah al-Adab al-Islami. Sahabat yang menghadirinya menceritakan pensyarah dan tokoh-tokoh ulama di Madinah cukup kagum dengan keilmuannya. Kami teringat kerap kali guru kami Syeikh Muhammad Ali al-Thani menyebut yang Muhammad Qutb lebih alim daripada abangnya Sayyid Qutb kerana kekuatan pembacaan dan kajiannya.
Semoga Allah SWT merahmati lelaki yang jujur kepada Allah ini dan tepatlah sebagaimana firman Allah SWT:
مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ ۖ فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ۖ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا
Maksudnya: “
Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun.
”
Surah al-Ahzab (23)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3034: Kematian Ulama Sebagai Musibah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah kematian ulama banyak membawa musibah dan kerugian kepada ummah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Seperti yang dinyatakan ulama adalah pewaris para Nabi dan menjadi pelita kepada ummah di mana ia menerangi dengan panduan taufik dan hidayah daripada Ilahi. Ilmu dan hikmah yang dimilikinya sudah pasti amat berguna kepada ummah agar mereka tidak terbelenggu dalam kejahilan yang menyebabkan mereka begitu jarak daripada petunjuk Ilahi.
Selepas hampir puluhan tahun para ulama mengutip mutiara ilmu dan kemudian mengajarnya kepada khalayak maka sudah pasti ia bukan semata-mata bentuk pengajaran tetapi tarbiah dan akhlak turut disertakan sekali. Disamping itu, qudwah dan uswah yang baik dipamerkan agar benar-benar bersebati dalam masyarakat.
Kematian ulama adalah musibah besar kepada ummah, kerana biasanya manusia mampu menggantikan jawatan tetapi tidak mampu menggantikan ilmu, sikap dan nilai yang dimiliki oleh seseorang. Bacalah sejarah maka kita akan dapati ulama yang berpengaruh akan begitu terkesan pada jiwa orang kampung atau mereka. Sudah pasti tidak dapat dicari ganti selepas kematiannya.
Di dalam Al-Quran ada dinyatakan. Firman Allah SWT:
 أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا
Maksudnya:
“Mengapa mereka yang kafir itu masih berdegil dan tidak mahu memerhatikan bahawa kekuasaan kami sentiasa menakluk bumi (yang mereka diami) dengan menjadikan dia kurang sedikit demi sedikit dari kebaikannya dan kemuliaannya?”
(Surah al-Ra’d: 41)
Ata’ dan ramai ulama menafsirkan bumi kurang sedikit demi sedikit memberi maksud kematian para ulama dan hilangnya para fuqaha. Firman Allah SWT:
وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى
Maksudnya:
“Demi bintang semasa ia menjunam.”
(Surah al-Najm: 1)
Imam al-Nasafi berkata: “Allah bersumpah dengan orang alim apabila ia meninggal dunia.” Nabi Muhammad SAW juga bersabda seperti dalam hadis:
 إِنَّ اللَّهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا، يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا، اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالاً فَسُئِلُوا، فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah SWT tidak menghapus ilmu pengetahuan dengan cara mengambil sekaligus daripada hamba- hamba-Nya. Tetapi Allah SWT menghapus ilmu pengetahuan itu dengan kematian ulama sehingga tiada lagi orang yang alim. Ketika itu orang ramai melantik ketua-ketua mereka dari kalangan orang yang jahil dan apabila mereka ditanya mereka memberi fatwa dengan sewenang-wenangnya tanpa berpandukan ilmu pengetahuan. Maka mereka sesat lagi menyesatkan.”
Riwayat al-Bukhari (100) dan Muslim (2673)
Sahabat-sahabat Nabi Muhammad SAW juga ada menyatakan berkenaan dengan kematian para ulama:
Daripada al-Hasan, mereka (‘Aisyah, Ibn Mas’ud dan lain-lain) berkata:
مَوْتُ الْعَالِمِ ثُلْمَةٌ فِي الإِسْلامِ لا يَسُدُّهَا شَيْءٌ مَا اخْتَلَفَ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ
Maksudnya:
“Matinya seorang alim adalah seperti patahnya mercu tanda Islam yang tidak dapat ditampungnya sesuatu, walaupun bersilih ganti malam dan siang.”
Riwayat al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
(1590), al-Bazzar (171), al-Darimi (333) dan al-Baghawi dalam
Syarh al- Sunnah
 (1/317)
Daripada Abu Darda’ RA, berkata:
 مَوْتُ الْعَالِمِ مُصِيبَةٌ لَا تُجْبَرُ، وَثُلْمَةٌ لَا تُسَدُّ، وَهُوَ نَجْمٌ طُمِسَ، مَوْتُ قَبِيلَةٍ أَيْسَرُ مِنْ مَوْتِ عَالِمٍ
Maksudnya:
“Kematian seorang alim merupakan musibah yang tidak tertanggung dan patahnya mercu tanda Islam yang tidak dapat ditampungnya, seolah-olah bintang yang terpadam cahayanya dan mati satu qabilah atau kaum lebih ringan daripada mati seorang alim.”
Riwayat al-Haithami dalam
Majma’ al-Zawaid
 (1/206) dan al-Albani dalam
Silsilah al-Ahadis al-Dhaifah
 (4838)
Daripada Ali RA, berkata:
إِذَا مَاتَ الْعَالِمُ ثُلِمَ فِي الإِسْلامِ ثُلْمَةٌ لا يَسُدُّهَا شَيْءٌ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ
Maksudnya:
“Apabila matinya seorang alim nescaya dipatahkan mercu tanda Islam yang tidak mungkin dapat ditampungnya oleh sesuatu hingga hari Kiamat.”
Riwayat al-Syaukani dalam
Fawaid Majmu’ah
 (287), al-‘Ajluni dalam
 Kasyf al-Khafa’
 (1/105) dan al-Zurkani dalam
 Mukhtasar al-Maqasid
 (75)
Daripada Umar RA, katanya:
لَمَوْتُ أَلْفِ عَابِدٍ قَائِمٍ اللَّيْلَ صَائِمٍ النَّهَارَ أَهْوَنُ مِنْ مَوْتِ عَاقِلٍ
Maksudnya:
“Mati seribu orang ahli ibadat yang berqiamullail dan puasa sunat di siang hari lebih ringan daripada mati seorang yang berakal lagi alim.”
Sebahagian pendapat ulama tentang kematian ulama:
Daripada Abi Ja’far rahimahullah berkata:
مَوْتُ عَالِمٍ أَحَبُّ إِلَى إِبْلِيسَ مِنْ مَوْتِ سَبْعِينَ عَابِدًا
Maksudnya:
“Mati seorang alim lebih disukai oleh Iblis daripada mati tujuh puluh orang ahli ibadat.”
Riwayat al-Baihaqi (4/344) dan Abu Nu’aim (3/183)
Pernah ditanya kepada Sa’id Bin Jubair: “Apakah alamat binasanya manusia?
Jawabnya: “Dengan kematian para ulama mereka.”
Daripada Nas dan kenyataan di atas, jelas menunjukkan kepada kita betapa ilmu, hikmah dan juga para ulama mempunyai kelebihan yang tersendiri. Justeru apabila berlaku kematian ulama, maka sebenarnya cacatlah dunia ini dan umat manusia dengan terpadamnya pelita atau obor yang menyuluh kehidupan mereka.
Seperkara yang perlu diingati, kematian para ulama biasanya akan dirasai oleh generasi dan kehilangannya begitu terasa sehingga membawa kepada sebutan dan nostalgia yang indah tatkala wujudnya ulama tersebut di kalangan masyarakat. Ini kerana mereka diibaratkan seperti bintang dilangit yang mana ramai yang boleh menjadikan mereka pedoman seperti kata Abu Muslim al-Khaulani.
Semoga para ulama diberkati Allah dan ilmu mereka terlebih dahulu dapat diambil dan dikutip dari mulut mereka oleh generasi selepasnya agar ilmu itu semakin berkembang.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3035: Solat Dengan Pakaian Nipis

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya adakah sah solat seseorang yang memakai pakaian yang nipis sehingga menampakkan warna kulit. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Aurat merupakan bahagian tubuh badan yang tidak boleh ditunjukkan oleh lelaki dan perempuan kepada orang lain. Allah SWT telah menetapkan aurat bagi lelaki dan perempuan. Menjaga aurat dan kehormatan adalah wajib, tidak kira di mana sahaja. (Lihat
 al-Mausû’ah al Fiqhiyah al Kuwaitiyah
, 31:44)
Aurat merupakan salah satu syarat sahnya solat seseorang. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ
Maksudnya
 :
Wahai anak Adam pakailah pakaian yang indah (menutup aurat) setiap kali memasuki masjid
.
(Surah Al-A’raf :31)
Syaikh Dr.Muhammad al-Asyqar ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya untuk berhias dan menutup aurat ketika menghadiri masjid untuk mendirikan solat atau mengerjakan Tawaf.(Lihat
Zubdah al-Tafsir
,hlm.154 )
Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تُقْبَلُ صَلَاةُ الحَائِضِ إِلَّا بِخِمَارٍ
Maksudnya
:
“Tidak diterima solat seorang wanita yang sudah berhaid itu melainkan dengan memakai khimar (tudung).”
Riwayat Abu Daud (641), al-Tirmizi (377), Ibn Majah (655) dan Ahmad (25167). Al-Tirmizi mengatakan hadis ini hasan dan al-Hakim mengatakan hadis ini sahih atas syarat Muslim.
Imam al-Nawawi berkata, “yang dimaksudkan sebagai ‘haid’ itu adalah wanita yang sudah baligh”. Dan ini juga merupakan syarat sah juga bagi kaum lelaki.(Lihat
Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdhab
, 3/166-167) Maksudnya, Allah tidak menerima solat perempuan dan lelaki yang akil baligh, melainkan kedua-duanya menutup aurat.
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan had aurat bagi lelaki adalah antara pusat dan lutut. Manakala bagi perempuan pula wajib menutup seluruh badan kecuali muka dan kedua-dua telapak tangan .Sekiranya baju yang dipakainya itu terlihat padanya aurat maka solat yang dilakukan itu adalah tidak sah.
Imam al-Nawawi dalam isu ini beliau menyatakan bahawa:  wajib menutup aurat dengan sebarang pakaian yang tidak menampakkan warna kulit, dan ia tidak mampu ditutup dengan baju yang jarang. Menutup aurat mencukupi dengan apa jenis pakaian, kulit, kertas atau dedaun yang dikait selagi mana ia tidak menampakkan warna kulit. (Lihat
 al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/171)
Begitu juga Imam al-Syairazi menyatakan, kadar dikira menutup aurat itu adalah tidak menampakkan warna kulit.( Lihat
Al-Muhadhdhab,
 125/1 )
Syeikh Zainuddin al-Malibari pula menjelaskan, ia hendaklah tidak menampakkan warna kulit dalam situasi perbualan [jarak kedudukan kebiasaan bagi dua orang atau beberapa orang berbual.(Lihat
Fatḥ al-Muʿīn
, 1/86.)
Justeru, kami katakan kita perlu sentiasa berusaha untuk memastikan bahawa pakaian yang kita pakai semasa solat adalah tidak terlalu nipis dan  sesuai dengan panduan aurat yang telah dinyatakan di atas. Hal ini memastikan bahawa solat kita dianggap sah dan diterima di hadapan Allah SWT.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan ibadah kepadanya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
Wallahua’lam
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3036: Tafsiran Hadith Ilmu Diangkat Dengan Kematian Ulama

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah ilmu akan diangkat dengan kematian ulama dan pemimpin yang jahil mengambil tempat serta memberi fatwa yang mengakibatkan ramai orang terkeliru?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ismail bin Abi Uwais telah menceritakan kepada kami, berkata Malik, telah menceritakan kepadaku daripada Hisyam bin Urwah daripada ayahnya daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As R.Anhuma, katanya: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
 إِنَّ اللَّهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا، يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا، اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالاً فَسُئِلُوا، فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah SWT tidak menghapus ilmu pengetahuan dengan cara mengambil sekaligus daripada hamba- hamba-Nya. Tetapi Allah SWT menghapus ilmu pengetahuan itu dengan kematian ulama sehingga tiada lagi orang yang alim. Ketika itu orang ramai melantik ketua-ketua mereka dari kalangan orang yang jahil dan apabila mereka ditanya mereka memberi fatwa dengan sewenang-wenangnya tanpa berpandukan ilmu pengetahuan. Maka mereka sesat lagi menyesatkan.”
Riwayat al-Bukhari (100) dan Muslim (2673)
Maksud mereka sesat kerana memberi fatwa kepada manusia dengan cara batil dan tanpa ilmu serta petunjuk yang sebenar. Sedangkan mereka menyesatkan manusia kerana mereka semua percayakan ulama tersebut. Justeru kesemuanya binasa.
Tafsiran hadis di atas, antaranya:
Ilmu merupakan kurniaan Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Ini menunjukkan betapa kita perlu memohon daripada-Nya supaya dikurniakan ilmu.
Cara ilmu dicabut ialah dengan kematian ulama. Justeru, hendaklah kita pelajari ilmu dari para ulama dengan cara bertalaqqi sebelum mereka meninggalkan kita. Ini kerana, ilmu tidak boleh diwarisi seperti mana harta, sebaliknya perlu dipelajari dan ditekuni dengan bersungguh-sungguh.
Kelebihan ulama dalam memberi petunjuk keimanan kepada masyarakat supaya masyarakat menjadi celik daripada sebarang kejahilan, kejahilan akan membawa bala kepada mereka yang jahil tanpa pegangan agama yang kukuh.
Seseorang itu haram mengeluarkan fatwa tanpa sebarang asas dan dalil yang kukuh jika menyalahi prinsip agama. Syarat mengeluarkan fatwa mestilah dengan berilmu, amanah, adil dan ikhlas semata-mata kerana Allah, bukan kerana yang lain daripada-Nya.
Keperluan mempelajari adab menuntut ilmu daripada para ulama agar ia benar-benar memberi kesan daripada yang lain. Penuntut ilmu hendaklah berakhlak dengan akhlak yang mulia dan menghindarkan sifat-sifat
mazmumah
.
Kematian ulama dianggap sebagai musibah yang besar kerana ulama adalah pewaris nabi dan pelita bagi umat ini. Melahirkan ulama yang berwibawa dan petunjuk ummah, memerlukan tempoh yang panjang dan tapisan yang tebal. Justeru, sedikit sahaja yang tergolong dalam golongan ulama rabbani yang berani menyatakan kebenaran dan berdakwah dengan penuh hikmah.
Perlu bagi kita memuliakan ulama dan mengasihi mereka. Ini kerana jalan yang ditunjuk kepada kita adalah jalan akhirat dengan cara ibadah yang sah serta iman yang benar. Justeru, amat wajar mengasihi dan memuliakan mereka kerana ia termasuk suruhan Nabi SAW.
Antara tanda akhir zaman, ilmu berkaitan agama dan kefahaman Islam akan berkurangan dengan kematian tokoh ulamanya, sebaliknya ilmu berkaitan teknologi dan perkembangan semasa semakin canggih dan begitu terkehadapan. Hal ini tidak pelik dengan banyak penemuan ciptaan terbaru dan terkini.
Ulama yang menjadi pewaris nabi amat perlu diberi penghormatan dan dimuliakan kerana wazifahnya yang cukup istimewa di sisi Allah. Menjadi keperluan kepada kita semua untuk mengutip seberapa banyak mutiara ilmu daripada tokoh seperti itu.
Imam al-Syafie berkata: Tuntutlah ilmu sebanyak yang mungkin kerana ia akan menjagamu dan membuatmu cemerlang di dunia dan di akhirat, di samping ianya menjadi amalan para Nabi, Rasul dan orang-orang soleh.
Pujangga berkata: Ilmu pengetahuan mempunyai dua keuntungan.
Pertama
, kita mengetahui masalah pokok dan
kedua
, kita mengetahui di mana kita dapat menemui maklumat berkaitan hal itu.
Kami menutup perbincangan ini dengan kenyataan daripada Sulaiman Rahimahullah yang berkata:
لا يَزالُ النَّاسُ بِخَيْرِ مَا بَقِي الأَوَّلُ حَتَّى يَتَعَلَّمَ الآخِرُ، فَإِذَا هَلَكَ الأَوَّلُ قَبْلَ أَنْ يَتَعَلَّمَ الآخِرُ هَلَكَ النَّاسُ
Maksudnya:
“Manusia sentiasa dalam kebaikan selama mana masih kekal generasi pertama sehingga yang kemudian dapat mempelajarinya. Jika binasa generasi yang pertama sebelum dipelajari oleh generasi seterusnya, maka binasalah manusia.”
Lantas ditanya kepada Sa’id Bin Jubair Rahimahullah: “Apakah alamat binasanya manusia? Jawabnya: “Apabila para ulama mereka meninggal dunia.”
Marilah sama-sama kita berdoa semoga kita dikurniakan ilmu yang bermanfaat serta selamat daripada sebarang khilaf:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3037: Tafsir Ayat 66 surah al-Kahfi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh Dato’ Seri terangkan kepada kami apakah
istinbat
 dan tafsir dari ayat 66 surah al-Kahfi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami katakan ia terkait dengan adab bagaimana sepatutnya murid atau penuntut ilmu berinteraksi dengan gurunya. Firman Allah SWT:
قَالَ لَهُ مُوسَىٰ هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا
Maksudnya: “
Nabi Musa berkata kepadanya: Bolehkah aku mengikutmu, dengan syarat engkau mengajarku dari apa yang telah diajarkan oleh Allah kepadamu, ilmu yang menjadi petunjuk bagiku?”
”
(Surah al-Kahfi: 66)
Imam al-Fakhr al-Razi menjelaskan: Ayat ini menunjukkan bahawa Musa A.S meraikan pelbagai adab dan kesopanan ketika mana beliau ingin belajar daripada Khadhir. Antaranya:
Nabi Musa AS menganggap dirinya sebagai pengikut ilmu kepada Nabi Khadhir AS (هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَن تُعَلِّمَنِ)
Nabi Musa AS meminta izin kepada Nabi Khadhir AS untuk menyandarkan keperguruan tersebut (المُتَابَعَة), ini adalah kemuncak sebuah tawadhuk.
Nabi Musa AS mengakui kejahilan pada dirinya, dan mengiktiraf keilmuan sang guru ( عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ) .
Rendah diri Nabi Musa AS tatkala beliau berkata (مِمَّا عُلِّمْتَ) bahawa dia hanya meminta diajarkan sebahagian dari ilmu yang telah diberikan Allah kepada Nabi Khadhir AS, tidak menunjukkan mahu setanding keseluruhan ilmu sang guru.
Kata Nabi Musa AS (مِمَّا عُلِّمْتَ) juga adalah iktiraf bahawa Allah yang mengajarkan ilmu kepada Nabi Khadhir AS.
Menyifatkan ilmu yang mahu diwarisi itu adalah bersifat petunjuk ( رُشْدًا).
Nabi Musa AS menzahirkan kemahuan agar kaedah ilmu yang beliau kehendaki itu seumpama cara bagaimana Allah mengurniakan nikmat ilmu kepada Khadhir
Menyandarkan diri sebagai mengikut orang lain (هَلْ أَتَّبِعُكَ), menunjukkan adab pelajar untuk menyerahkan segalanya kepada sang guru ketika awal pengajian, tanpa gopoh membantah.
Nabi Musa AS akui dahulu bahawa dirinya hanyalah pengikut yang sedia berkhidmat (هَلْ أَتَّبِعُكَ), kemudian barulah ( أن تُعَلِّمَنِ) memohon untuk belajar.
Nabi Musa AS tidak punya kepentingan lain di sebalik menyandarkan keperguruan seperti mahukan termasuk harta dan kedudukan, melainkan hanya mahu menuntut ilmu.
(Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/88-89 seperti dalam
Ma’alim Irsyadiyyah li Sina’ah Talib al-‘Ilm
oleh Syeikh Muhammad ‘Awwamah, hlm. 228-231)
Selain itu, antara adab-adab dengan syeikh (guru) juga ialah:
Jangan membenci guru.
Jangan memaki guru.
Jangan sakiti guru.
Jangan sakiti hatinya.
Jangan takbur dan sombong guru.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا ، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya: “Wahai Allah! Perelokkanlah kesudahan segala urusan kami, serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan seksaan hidup di akhirat.”
Riwayat Ahmad (17628), al-Tabarani dalam al-Du’a (1436), al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
 (269) dan al-Hakim dalam
al-Mustadrak
 (6508)
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3038: Sabar Dalam Menuntut Ilmu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah dalam menuntut ilmu perlu kesabaran dan tunjukkan contoh kepada kami beberapa kisah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sewajarnya penuntut ilmu menghiasi diri mereka dengan sifat sabar hingga diizinkan Allah dengan pembukaan dan pelepasan dalam meraih ilmu. Alangkah indahnya madah syair yang termaktub dalam kitab
Raudhat al-Uqala’
(1/95) oleh Ibn Hibban ini:
أخْلِقْ بذِي الصَّبْرِ أن يَحظَى بحاجَتِهِ                        ومُدْمِنِ القَرْعِ للأبوابِ أنْ يَلجَا
“Berakhlaklah seperti orang punya kesabaran untuk mendapatkan hajatnya…
        Orang yang sentiasa mengetuk pintu pasti akan dapat masuk.”
Betapa hebatnya kesabaran akhirnya mereka menjadi tokoh yang terbilang. Antara kisah-kisah yang menarik:
Al-Khatib dalam
al-Jami’
 1595 menyebut: “Tha’lab daripada Huffaz al-Sunnah yang
thiqah
 daripada gurunya yang bernama al-Fadl bin Said Ibn Salim berkata: “
Ada seorang lelaki menuntut ilmu, tetapi tidak mampu menguasainya.”
 Maka dia bertekad meninggalkannya.
Tiba-tiba dia melalui kawasan di mana ada air yang jatuh dari puncak bukit di atas batu. Menakjubkan batu tersebut menjadi lekuk dengan sebab terkena air tersebut, lantas dia berkata:
“Air dengan sifat lembutnya boleh membekas pada batu yang keras. Demi Allah aku akan menuntut ilmu.”
 Dia lantas bersemangat dan akhirnya dia berjaya.
Benarlah kata Imam Abu al-Qasim, Junaid al-Baghdadi: “Tiadalah seorang penuntut ilmu dengan bersungguh-sungguh dan benar kecuali pasti dia akan memperolehinya. Jika tidak dapat memperolehi kesemuanya dia akan mendapat sebahagiannya.”
Imam al-Bukhari dalam kata-kata nasihat kepada pelajarnya:
 لاَ أَعْلَمُ شَيْئاً أَنْفَعَ لِلْحفظِ مِنْ نَهْمَةِ الرَّجُلِ، وَمُدَاومَةِ النَّظَرِ
Maksudnya:
“Tidak aku ketahui perkara yang lebih bermanfaat bagi hafazan daripada semangat pemuda dan sentiasa merenung.”
 (Lihat
Fath al-Bari
, 1/488)
Antara racun yang paling bahaya bagi penuntut ilmu ialah apabila hilangnya semangat dan datangnya pula semangat dunia yang terbuka. Ini amat banyak memberi kesan kepada pelajar yang akhirnya mereka gagal dalam memperolehi ilmu. Antara contoh-contohnya ialah:
Apabila sudah nampak mata pencarian hidup.
Apabila sudah merasa lazat untuk menerima gaji dan sedikit habuan. Apabila sudah mabuk cinta dan mahu kahwin.
Apabila terpengaruh dengan kawan-kawan yang tidak bersemangat.
Apabila sentiasa mahu kesenangan dan berehat yang panjang.
Inilah racun yang berbahaya sebagai virus dalam kamus pelajar yang akhirnya membuatkannya meninggalkan cita-cita dan semangatnya.
Kami akhiri dengan doa dan munajat:
رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir.”
Surah al-Baqarah (250)
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445