#441: Suami Isteri Tinggal Bersama Ketika Iddah

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Seorang suami telah jatuhkan talak pada isterinya. Namun, pasangan suami isteri yang telah berpisah ini dilihat masih tinggal bersama. Adakah perkara ini dibolehkan? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Pengertian Iddah dan Tempohnya
Kami mulakan dengan takrif ‘iddah. Menurut bahasa, `iddah bermaksud kiraan, hitungan atau bilangan. Ini kerana ia merangkumi bilangan suci daripada haidh dan juga bilangan bulan.
Dari segi istilah, `iddah ialah nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang perempuan menunggunya, semata-mata mematuhi perintah Allah (
ta’abbudi
) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan.
[1]
Iddah ialah suatu tempoh masa yang dilalui oleh seseorang perempuan selepas perceraian atau  kematian suami di mana dia tidak boleh menikah semula. Tujuannya untuk memastikan kekosongan rahimnya dari mengandung dan tempohnya bergantung kepada berapa kali dia mengalami haid. Biasanya, tempoh iddah bagi wanita sesudah cerainya dengan bekas suaminya yang dahulu adalah tiga kali suci kitaran haid dan wanita yang telah kamatian suaminya, tempoh iddah adalah selama 4 bulan dan 10 hari (dikira mengikut tahun Hijrah) .
Dalam tempoh iddah ini, bekas isteri diharamkan berkahwin dengan orang lain. Tujuan dikenakan iddah ialah bagi memastikan rahim wanita tersebut suci daripada sebarang janin bagi mengelakkan ketidakpastian nasab sebenar anak jika perkahwinan baru dengan lelaki lain berlaku. Dalam tempoh iddah, suami boleh rujuk kembali dengan syarat isteri adalah dalam iddah
raj’ie
.
‘Iddah
 bagi wanita yang bercerai hidup dan masih mempunyai haid adalah tiga kali suci berdasarkan firman Allah SWT:
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ
Maksudnya: “
Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid).”
[2]
Sementara, tempoh wanita ‘
iddah
 bagi wanita yang menopause (putus haid) yang bercerai hidup dan ketiadaan haid  ialah 3 bulan berdasarkan  firman Allah SWT:
وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ
Maksudnya:

“Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (menopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa ‘iddahnya) maka ‘iddah mereka adalah tiga bulan;
 d
an begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak ada haid’
[3]

Pengertian Talak
Dari sudut bahasa, talaq bermaksud lepas dan terlepas. Sementara dari sudut syarak, ia bermaksud melepaskan ikatan perkahwinan dengan lafaz dan seumpamanya. Secara lebih jelas, pengertian talak sepertimana disebut dalam
al-Qamus al-Fiqhi
 (hlm. 230) boleh difahami seperti berikut:
Mengangkat ikatan perkahwinan.
Menghilangkan penguasaan terhadap isteri dengan lafaz yang jelas atau kinayah yang zahir atau dengan lafaz yang tertentu disertakan bersama niat. Hal ini sepertimana disebut oleh al-Dusuqi.
Mengangkat ikatan perkahwinan pada masa tersebut atau akan datang dengan lafaz yang khusus atau yang mengambil kedudukannya. Inilah yang dinyatakan dalam kitab
Dur al-Mukhtar
 (3/226). Lihat juga
al-Mughni
 (16/192) dan
Mughni al-Muhtaj
(3/279).
Talak atau perceraian adalah salah satu kaedah pemisahan hubungan pernikahan antara suami dan isteri yang disyariatkan oleh Islam. Apabila seorang wanita itu diceraikan, maka dia hendaklah beriddah selama tiga kali suci daripada haid, atau bagi mereka yang tidak mempunyai haid, selama tiga bulan Qamariyyah. Semasa tempoh iddah, terdapat hak dan tanggungjawab yang perlu diperhatikan oleh bekas pasangan. Antara perkara-perkara tersebut ialah kewajiban suami untuk memberikan nafkah tempat tinggal dalam tempoh iddah.

Nafkah Tempat Tinggal
Wajib ke atas bekas suami untuk memberikan nafkah tempat tinggal kepada bekas isteri semasa tempoh iddah, sama ada bekas isteri berkenaan ditalakkan secara raj’i
[4]
 atau ba’in
[5]
, sama ada dia hamil atau tidak.
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنتُم مِّن وُجْدِكُمْ وَلَا تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ ۚ وَإِن كُنَّ أُولَاتِ حَمْلٍ فَأَنفِقُوا عَلَيْهِنَّ حَتَّىٰ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ ۚ فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ ۖ وَأْتَمِرُوا بَيْنَكُم بِمَعْرُوفٍ ۖ وَإِن تَعَاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرَىٰ
Maksudnya:
Tempatkanlah isteri-isteri (yang menjalani idahnya) itu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) dengan tujuan hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu). Dan jika mereka berkeadaan sedang mengandung, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya; kemudian jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya; dan berundinglah di antara kamu (dalam hal menyusunya) dengan cara yang baik. Dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya.
[6]
Al-Tabari berkata:
“ (Yakni), berikanlah kediaman kepada isteri-isteri kamu yang telah ditalakkan daripada tempat yang kamu diami lagi kamu sediakan berdasarkan kemampuan kamu; Ini adalah arahan-Nya kepada golongan lelaki untuk memberikan tempat tinggal yang dia sediakan berdasarkan kemampuannya, sehingga selesai iddah isteri-isteri itu.”
[7]
Begitu juga firman Allah SWT dalam ayat pertama:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحْصُوا الْعِدَّةَ ۖ وَاتَّقُوا اللَّـهَ رَبَّكُمْ ۖ لَا تُخْرِجُوهُنَّ مِن بُيُوتِهِنَّ وَلَا يَخْرُجْنَ إِلَّا أَن يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ ۚ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّـهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ ۚ لَا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّـهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَٰلِكَ أَمْرًا
Maksudnya:
Wahai Nabi! Apabila kamu – (engkau dan umatmu) – hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan idahnya, dan hitunglah masa idah itu (dengan betul), serta bertaqwalah kepada Allah, Tuhan kamu. Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya), dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan itulah aturan-aturan hukum Allah (maka janganlah kamu melanggarnya); dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka sesungguhnya ia telah berlaku zalim kepada dirinya. (Patuhilah hukum-hukum itu, kerana) engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan, sesudah itu, sesuatu perkara (yang lain).
[8]
Al-Tabari berkata akan tafsirnya:
 “(Yakni), takutlah kalian kepada Allah, wahai manusia, Tuhan kamu, maka waspadalah kalian daripada melakukan maksiat kepada-Nya dengan melanggar batasan-Nya. Jangan kalian mengeluarkan isteri-isteri yang telah kamu talakkan kerana mereka ada iddah di rumah-rumah mereka yang telah kamu beri mereka tinggal di dalamnya sebelum talak itu lagi, sehingga selesailah iddah mereka.”
[9]
Dalam mazhab Syafie, tidak boleh bagi bekas suami untuk tinggal bersama isteri yang telah diceraikan di dalam rumah iddah berkenaan, sama ada talak raj`ie atau talak ba’in. Haram bagi suami untuk masuk ke rumah iddah kerana membawa kepada khalwat dan mengganggunya. Ini bertepatan dengan ayat sebelum yang menyebut:
وَلَا تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ
Maksudnya:
 …dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) dengan tujuan hendak menyusahkan kedudukan mereka…
Adapun sekiranya terdapat mahram, kepada bekas isteri atau suami, sama ada lelaki dan wanita, atau wanita ajnabi, maka harus bekas suami itu tinggal bersama dan masuk ke rumah iddah. Ini kerana sebab pengharaman sudah tiada, melainkan hukumnya menjadi makruh, kerana ada kemungkinan untuk melihat kepada bekas isteri itu – yang sudah haram kerana talak. Begitu juga harus jika kediaman itu berbilik-bilik, atau bertingkat-tingkat di mana masing-masing tinggal di dalamnya.
[10]
Ini kerana isteri yang sudah ditalakkan adalah wanita ajnabi (asing) kepada bekas suami itu. Inilah pendapat muktamad seperti yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi.
[11]
Bahkan ulama Syafie begitu keras melawan pendapat yang sebaliknya, seperti mana perkataan Imam Taqiuddin Abu Bakr al-Hisni:
“Dan ramai daripada kalangan orang yang jahil tidak menganggap perkara berkesedudukan ini sebagai haram sehingga berkata: (Mengapa salah sedangkan) dia itu adalah wanita yang aku sendiri yang ceraikan? Sedangkan dia mengetahui keadaan sebenar. Sekiranya orang itu beri`tiqad halalnya hal terbabit setelah dia mengetahui pengharamannya, maka orang itu sudah kafir. Jika dia bertaubat (maka tiada hukuman), namun jika dia tidak bertaubat, maka pukullah tengkuknya!”
[12]
Namun begitu, ada mazhab yang tidak mengharamkan bekas suami berkesedudukan dengan bekas isteri yang masih dalam iddah bagi talak raj’ie.
Pendapat Mazhab-Mazhab Lain
Kami mengambil kenyataan daripada kitab
al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
(25/117):
“Mazhab Maliki dan Syafie berpandangan bahawa tidak harus bagi suami yang mentalakkan untuk berkesedudukan dengan bekas isteri yang sedang beriddah. Mereka tidak membezakan hukum antara talak raj’ie dam ba’in dalam isu ini, melainkan ada mahram yang tinggal bersama mereka. Ulama Syafie juga mensyaratkan hendaklah mahram itu masing-masing mumayyiz dan celik, sama ada lelaki atau perempuan. Tidak sah juga jika mahram itu adalah mahram lelaki bagi bekas suami.
Ulama Maliki berkata: Tidak boleh bagi lelaki untuk masuk ke rumah isteri yang telah diceraikan secara raj`ie sekalipun ada orang yang menjaganya, dan tidak boleh juga berkedudukan dengannya dalam rumah yang besar yang memuatkan bekas isterinya dan ramai orang.
Hujah mereka yang mengharamkan adalah kerana boleh berlaku khalwat. Ini disebabkan talak itu adalah antonim bagi nikah, yang mana nikah adalah sebab kepada pengharusan perkara yang haram dan itu akan mewujudkan keadaan berlawanan.
Ulama Hanafi pula berpendapat, jika iddah itu diwajibkan di rumah si suami, maka tidak mengapa untuk mereka berkesedudukan dalam rumah yang satu sekiranya lelaki yang mentalakkan itu adalah seorang yang adil, sama ada talak raj`ie atau ba’in atau tiga. Tetapi seafdhalnya dibinakan penghadang antara mereka. Jika bekas suami itu fasiq, maka hendaklah dihalang dengan adanya wanita yang tsiqah (terpercaya) yang menemani mereka berdua. Jika berlaku kesukaran untuk tinggal bersama, maka wanita berkenaan beriddah di rumah lain. Begitu juga jika rumah itu terlalu sempit (maka beriddah di rumah lain). Tetapi, lebih utama lelaki itu keluar daripada rumah…
Di sisi mazhab Hanbali pula, seperti mana yang zahir daripada perkataan mereka, bahawa sesungguhnya bagi suami yang mentalak hak untuk berkesedudukan bersama bekas isteri yang ditalak raj`ie, sebagaimana boleh bagi wanita itu untuk berhias baginya, dan tidak dikira rujuk jika bekas suami itu bermesraan dengannya dengan ciuman dan seumpamanya, tetapi jika berlaku persetubuhan maka sabitlah rujuk. Adapun wanita yang bertalaq ba’in, maka tiada nafkah tempat tinggal baginya dan wanita itu boleh beriddah di mana jua yang dia kehendaki.”
Berkata Imam Mansur al-Buhuti al-Hanbali
Rahimahullah
 dalam menghuraikan matan al-Iqna` oleh Imam Musa al-Maqdisi
Rahimahullah
:
“(Dan diharuskan bagi suaminya – yakni bekas suami dalam talak raj`i- untuk menyetubuhi isterinya) dan diharuskan baginya (berkhalwat) dengannya (dan) diharuskan untuk (membawa musafir bersama dan berhias untuknya sekalipun berlebih-lebihan) kerana sesungguhnya isteri itu pada hukum isteri-isteri seperti sebelumnya) yakni sebelum talak. (Dan rujuk terhasil apabila bersetubuh tanpa perlu penyaksian saksi, sama ada niat ada atau tiada) untuk rujuk.”
[13]
Berdasarkan kenyataan di atas, kita fahami bahawa sememangnya ada khilaf yang muktabar dalam kalangan ulama sejak dahulu tentang isu ini. Perbezaan pandangan nampaknya terfokus kepada isu wanita yang ditalak raj`ie itu adakah masih dianggap isteri atau bukan.

Kesimpulan
Setelah meneliti fakta soalan serta melihat perbahasan para ulama berkenaan hukum bekas suami tinggal bersama bekas isterinya pada waktu iddah, kami berpendapat seperti berikut:
Berdasarkan pendapat muktamad mazhab Syafie, lelaki hendaklah keluar daripada kediaman pelaminnya untuk membiarkan bekas isterinya beriddah dan tidak boleh tinggal bersamanya kerana itu adalah bentuk mudarat ke atas dirinya
. Pengecualian diberikan sekiranya terdapat mahram yang boleh menghalang daripada berlaku khalwat atau masing-masing tinggal di bilik atau tingkat berasingan, maka hukumnya makruh.
Berdasarkan maklumat daripada pihak Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI), pihak penguasa JAWI memiliki kuasa untuk menangkap pasangan yang baru bercerai sekiranya didapati mereka berkhalwat kerana khalwat antara dua orang ajnabi adalah kesalahan syariah di Wilayah-Wilayah Persekutuan.
Memandangkan hal ini adalah khilaf yang muktabar sejak zaman salaf, maka kami tidak mengingkari sekiranya terdapat pasangan yang berpegang kepada pendapat ini. Khususnya menurut pendapat yang membenarkan, agar hubungan perkahwinan dalam diselamatkan dengan rujuk dalam tempoh iddah.
Namun begitu, pengamalan pendapat itu akan menimbulkan fitnah dalam masyarakat di Wilayah-Wilayah Persekutuan yang bermazhab Syafie. Hendaklah dijaga adab berbeza pandangan dengan tidak menimbulkan keresahan pada peringkat orang awam. Kaedah fiqh menyebut:
حُكْمُ الحَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ
Maksudnya: “
Keputusan hakim itu meleraikan khilaf.”
Justeru, hendaklah pasangan yang bercerai lagi menetap di Malaysia, khususnya di Wilayah-Wilayah Persekutuan, untuk mengelakkan khalwat semasa dalam proses iddah.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 9 Februari 2022 bersamaan 7 Rejab 1443H
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
3/77-85
[2]
 Surah al-Baqarah: 228
[3]
 Surah al-Thalaq: 4
[4]
 Talak raj`ie bererti talak yang memungkinkan bekas suami untuk merujuk bekas isterinya tanpa memerlukan akad yang baharu seperti isteri yang ditalak satu atau dua. (Lihat
al-Mu`tamad
, 4/150)
[5]
 Talak ba’in bererti talak yang tidak memungkinkan bekas suami untuk merujuk bekas isterinya tanpa akad nikah yang baharu, sama ada kerana sudah tamat tempoh iddahnya, atau kerana sudah ditalak tiga. (Lihat
al-Mu`tamad
, 4/150)
[6]
 Surah al-Talaq : 6
[7]
 Lihat
Jami` al-Bayan,
23/456
[8]
 Surah al-Talaq : 1
[9]
 Lihat
Jami` al-Bayan
, 23/413
[10]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/268
[11]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 8/418
[12]
 Lihat
Kifayah al-Akhyar
, 2/130
[13]
 Lihat
Kasysyaf al-Qina’,
3/343

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#1146: Suntikan Liraglutide Semasa Berpuasa

Soalan:
Adalah suntikan Liraglutide untuk penyakit obesiti membatalkan puasa?
Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Terima kasih kepada Dr. Suhazeli yang bertanyakan persoalan ini dan memberikan ilmu baru kepada saya terkait suntikan ini.
Apa itu suntikan Liraglutide?
Ia adalah sejenis ubat yang telah disahkan dan diluluskan sebagai tambahan untuk mengawal berat badan selain daripada diet dan senaman. Bagi mereka yang mempunyai masalah obesiti atau berlebihan berat badan, juga mempunyai masalah yang berkaitan dengan berat badan (seperti tekanan darah tinggi, kolesterol tinggi, atau diabetes jenis 2), ubat ini dapat membantu menurunkan berat badan secara selamat.
Peningkatan teknologi perubatan masa kini makin memudahkan pesakit untuk mengawal paras gula dalam darah mereka. Salah satu daripada rawatan terbaharu untuk mengurangkan gula dan juga memberi manfaat kepada tekanan darah, paras kolestrol dan fungsi pankreas dengan menggunakan hormon Glucagon Like Peptide 1 (GLP-1) agonists. Hormon ini mengandungi Liraglutide yang diproses melalui teknologi rekombinan DNA yang tidak melibatkan haiwan. Selain dari bahan asas Liraglutide, dicampur juga Disodium phosphate dehydrate, Prophylene glycol, phenol dan air sebagai bahan penstabil. Manakala acid hydrochloric ataupun sodium hydroxide dimasukkan sebagai bahan pengekal pH.
Hormon GLP-1 Ini akan bertindak ke atas reseptor GLP-1 agonists di mana reseptor ini akan menjalankan beberapa fungsi tertentu di dalam badan:
Membantu mengawal selera makan dan paras gula. GLP-1 ini akan memberi isyarat kepada otak supaya tidak berselera makan dan minum. Akhirnya pesakit tidak akan banyak makan dan minum. Apabila kurang makan dan minum, maka berat badan akan buat turun. Sebab itulah ianya digunakan dalam rawatan kencing manis dan rawatan kegemukan.
Membantu pankreas supaya mengeluarkan insulin secara optimum. Insulin itu pula sebagai pembawa gula dalam darah untuk diedarkan ke dalam tisu badan sebagai tenaga.
Memperlahankan kadar makanan bergerak di dalam perut. Yang mana membantu untuk mengawal penyerapan gula secara cepat selepas makan (After meal glucose surge). Apabila keadaan ini berlaku menyebabkan seseorang itu akan merasai perutnya sentiasa penuh (sensation of fullness). Situasi ini menyebabkan pesakit akan menghadkan makan. Ia membantu lagi untuk orang yang gemuk bagi mengurangkan berat badan.
Hormon ini juga akan merangsang tindak balas Glukoneogenesis atau pembentukan glukos melalui pemecahan lemak dan protein yang terdapat di dalam otot atau hati. Tidak balas ini membantu lagi pesakit kencing manis dan pesakit gemuk untuk turunkan gula dan berat badan.
Pakar perubatan yang memberikan ubat tersebut akan memberi nasihat bagaimana cara untuk menggunakan ubat hormon ini. Indikasinya adalah kepada orang yang gemuk atau pesakit kencing manis. Sehingga kini banyak terdapat bukti kajian saintifik yang telah berjaya mengawal kencing manis dan menurunkan berat badan pesakit. Kesan sampingannya adalah sedikit dan tidak memudaratkan individu yang mengambilnya dalam tempoh enam bulan.
[1]
Suntikan Ketika Sedang Berpuasa
Terdapat lapan perkara yang membatalkan puasa iaitu murtad, haid, nifas dan wiladah, gila, tidak sedar dan mabuk, jimak, memasukkan sesuatu dari luar badan ke bahagian dalam rongga dalam badan (
al-jauf
), beronani, dan muntah dengan sengaja.
[2]
 ٍSuntikan termasuk dalam hal memasukkan sesuatu dari luar badan ke bahagian dalam rongga badan.
Syeikh Hassan al-Kaf menghimpunkan pandangan para ulama yang mengharuskan suntikan ketika berpuasa dalam keadaan darurat, namun terdapat perbezaan  pandangan dalam hal batalnya puasa dalam tiga pandangan:
Batal puasa secara mutlak kerana masuk sesuatu ke bahagian dalam rongga (
al-jauf
)
[3]
Tidak terbatal secara mutlak kerana masuk sesuatu ke bahagian dalam rongga tanpa melalui rongga yang terbuka
Sekiranya kandungan suntikan tersebut mengandungi nutrisi atau pemakanan maka batal puasanya, namun sekiranya tidak mengandungi pemakanan maka dilihat pada aspek berikut: (i) Sekiranya suntikan pada urat ke bahagian dalam rongga, iaitu saluran urat darah maka batal (ii) Sekiranya suntikan pada otot iaitu urat bukan pada bahagian dalam rongga maka tidak batal. Ini pandangan yang paling sahih menurut beliau.
[4]
Kesimpulan
Antara fungsi hormon GLP-1 sebagaimana yang dinyatakan di atas adalah membantu pankreas supaya mengeluarkan insulin secara optimum. Insulin itu pula sebagai pembawa gula dalam darah untuk diedarkan ke dalam tisu badan sebagai tenaga. Justeru, ia dikira sebagai suntikan yang memberi tenaga kepada manusia.
Maka, saya berpandangan bahawa suntikan
Liraglutade
pada siang hari Ramadhan
membatalkan puasa
kerana ia bersifat memberi tenaga (
mughazzi
).  Sebagai langkah berhati-hati jika pesakit memerlukannya, mungkin suntikan itu boleh dibuat pada malam hari di bulan Ramadhan, dengan pandangan dan nasihat doktor.

Bertarikh: 24 Mac 2023 bersamaan 2 Ramadhan 1444H
____________________
[1]
 Huraian lanjut boleh didapati di
https://medlineplus.gov/druginfo/meds/a611003.html#:~:text=Liraglutide%20injection%20is%20in%20a,it%20is%20used%20for%20energy
; Nuffer, W., & Trujillo, J.M. (2015). Liraglutide: A New Option for the Treatment of Obesity. Pharmacotherapy: The Journal of Human Pharmacology and Drug Therapy, 35.;
[2]

Al-Taqrirat al-Sadidah,
m. 449-455
[3]
 Saya nyatakan terlebih dahulu penjelasan berkenaan al-jauf di sisi mazhab Syafi’i. Jauf sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Ibn Ruslan adalah:
وكُـــلِّ عَـيْــنٍ وَصَــلَــتْ مُـسَـمَّــى              جَـــوفٍ بِمَـنْـفَـذٍ وذِكْــــرِ صَــوْمَــا
كالـبَـطْـنِ والـدِّمَــاغِ ثـــم الـمُـثُــنِ             ودُبُــــــرٍ وبـــاطِــــنٍ مِـــــــن أُذُنِ
“Setiap sesuatu ‘ain (zat) yang sampai kepada yang disebut
Rongga melalui saluran terbuka dan dalam keadaan ingat
(Rongga tubuh itu) seperti perut, otak, kemudiannya pundi kencing
Dan (lubang) dubur dan bahagian dalam telinga.” (Lihat al-Zubad fi Fiqh al-Islami, m. 156)
Meskipun begitu, tidak mengapa sampai minyak ke dalam rongga atau perut dengan sebab diserap melalui liang roma (Lihat Ghayah al-Bayan Syarh Zubad Ibn Ruslan, hlm. 232)
Jauf sepertimana yang disebut oleh Imam al-Ramli dalam Ghayah al-Bayan iaitu syarzh bagi matan Zubad ialah perut, otak, pundi kencing, lubang dubur dan bahagian dalam telinga. Justeru, jika sesuatu ‘ain itu sampai kepada jauf melalui saluran yang terbuka, maka batallah puasanya. Tetapi, jika sampai melalui saluran yang tidak terbuka, maka tidak batal seperti:
Minyak yang sampai kepada jauf melalui serapan daripada lubang pori-pori (liang roma).
Kepala atau perut yang disapu minyak dengan sesuatu akhirnya masuk ke dalam.
Celak yang dipakai pada mata kemudian terdapat rasa celak pada tekak. (Lihat Ghayah al-Bayan, hlm. 302)
[4]
 Ibid., hlm. 352.
[5]

Maqasid al-Sawm,
hlm. 16.


#354: Syahadah Orang Bisu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana kedudukan syahadah yang dilafazkan oleh orang yang bisu? Adakah diambil kira keislaman seseorang dengan hanya menggunakan isyarat? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Syahadah (
شهادة
) dari sudut bahasa ialah pecahan daripada perkataan (
شهد
) yang memberi maksud menyaksikan.
[1]
 Perkataan syahadah juga boleh diertikan memberitahu apa yang dilihat, menafsirkan apa yang diketahui.
[2]
Mengucap dua kalimah syahadah merupakan rukun yang pertama daripada lima rukun Islam. Hal ini sepertimana hadis daripada Ibnu Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya
:
“Islam terbina atas lima perkara: Penyaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan berpuasa di bulan Ramadhan.”
[3]
Dalam hadis yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ وَالْجَنَّةُ حَقٌّ وَالنَّارُ حَقٌّ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنْ الْعَمَلِ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang bersaksi bahawa tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah semata-mata, tidak ada sekutu bagi-Nya, dan bahwasanya Muhammad itu adalah hamba dan utusan-Nya, dan bahawasanya ‘Isa adalah hamba dan utusan-Nya dan kalimat-Nya yang Dia sampaikan kepada Maryam dan ruh dari-Nya, dan (dia juga bersaksi) bahawa syurga itu benar adanya dan neraka itu benar adanya, maka Allah akan memasukkan dirinya ke dalam surga berapa pun amal yang telah diperbuatnya.”
[4]

Kedudukan Lafaz Syahadah Orang Bisu
Allah SWT tidak memberikan beban taklif kepada para hamba-Nya melebihi batas kemampuannya. Hal ini berdasarkan firman-Nya:
لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya
: “
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya.”
[5]
Syeikh al-Maraghi berkata: Allah SWT tidak membebankan hamba-hamba-Nya dengan sesuatu yang tidak mampu mereka kerjakan. Bahkan sifat kemurahan-Nya memberikan kemudahan kepada mereka.
[6]
Dalam isu di atas, kami kemukakan di sini pandangan Imam al-Nawawi yang antara lain menyebut: “
Keislaman orang bisu melalui bahasa isyarat yang dapat difahami adalah dianggap sah.
Tetapi dalam pendapat lain dikatakan, keislaman seseorang tidak diakui melainkan setelah dia menunaikan solat selepas mengucapkan syahadah dengan bahasa isyarat tersebut. Ini adalah zahir pendapat Imam Syafi’i yang terdapat dalam kitab Al-Umm. Pendapat yang benar yang ma’ruf adalah pendapat pertama. Sedangkan pendapat Imam Syafi’i itu mesti difahami dalam konteks ketika (syahadat) dengan bahasa isyarat tidak dapat difahami.”
[7]
Sebuah kaedah menyebut:
الإِشَارَةُ المعْهُوْدَةُ لِلْأَخْرَسِ، كَالْبَيَانِ بِاللِّسَانِ
Maksudnya
:
“Isyarat yang difahami daripada orang bisu, sama seperti keterangan dengan lisan.”
[8]
Syeikh Ahmad al-Zarqa’ menjelaskan: Isyarat yang diketahui sebagaimana kebiasaannya bagi orang bisu dengan mana-mana anggotanya seperti tangannya atau kepalanya adalah diambilkira sebagaimana percakapan atau penjelasan melalui lisan.
[9]
Kesimpulan
Berdasarkan kenyataan di atas, kami berpandangan bahawa
 orang bisu yang masuk Islam dengan menggunakan bahasa isyarat yang dapat difahami, maka dikira sah keislamannya.
Semoga Allah SWT mengurniakan kita ilmu dan kefahaman yang tepat dalam menjalankan setiap titah perintah-Nya di atas muka bumi ini. Amin.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Lihat
al-Munjid fi al-Lughah
, hlm. 406
[2]
 Lihat
Mu’jam al-Wasit
, hlm. 516
[3]
 Riwayat al-Bukhari (8)
[4]
 Riwayat Bukhari (3435)
[5]
 Surah al-Baqarah: 286
[6]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/672
[7]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 7/282
[8]
 Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir

oleh al-Suyuti, hlm. 31;
al-Asybah

oleh Ibn Nujaim, hlm. 343 dan
al-Wajiz
, hlm. 244
[9]
 Lihat
Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, hlm. 351


#584: Tafsir Ayat Seribu Dinar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan berkenaan ayat seribu dinar yang sering disebut oleh ramai orang?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Allah SWT berfirman:
وَمَن يَتَّقِ اللَّـهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ﴿٢﴾ وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ إِنَّ اللَّـهَ بَالِغُ أَمْرِهِ ۚ قَدْ جَعَلَ اللَّـهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا
Maksudnya
:
“Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya), Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala perkara yang dikehendakiNya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap sesuatu.
”
[1]
Ayat di dalam surah ini yang kami nyatakan di atas yang dikenali dalam kalangan masyarakat awam khususnya umat di Malaysia sebagai ayat seribu dinar.
Sebab Turun Ayat
Sebab turun ayat ini seperti dinukilkan: Bahawa seorang lelaki daripada sahabat Rasulullah SAW yang bernama Auf bin Al-Asyjai’ mempunyai seorang anak lelaki dan kaum musyrikin telah menawan anaknya. Maka ayahnya pun menemui Rasulullah SAW dan mengadu hal tersebut kepada Baginda SAW berkenaan anaknya yang ditawan musuh dan keadaan apa yang dihadapinya. Maka Rasulullah SAW menyuruhnya agar bersabar terhadap ujian yang menimpa dan Baginda SAW bersabda kepadanya bahawa sesungguhnya Allah SWT akan memberikannya jalan keluar. Maka tidak lama selepas itu, maka terlepaslah anaknya daripada tangan musuh. Lalu anaknya membawa beberapa ekor kambing musuh berserta harta lalu ia menemui bapanya. Maka turunlah ayat ini.
[2]
Imam al-Razi berkata: Kebanyakan ulama’ tafsir menyebut ayat ini dan selepasnya diturunkan kepada seorang sahabat Nabi SAW yang bernama Auf bin Malik Asyjai’. Anaknya telah ditawan oleh musuh maka beliau menemui Nabi SAW dan menceritakan keadaan anaknya yang ditawan dan mengadu kesusahan yang dihadapinya. Maka Baginda SAW bersabda: “Bertaqwalah kepada Allah dan bersabar dan perbanyakkan ucapan
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا باللَّه
.” Maka beliau pun terus melakukannya. Tatkala beliau berada di rumah, lalu telah datang anaknya. Anaknya telah berjaya meloloskan diri daripada musuh dengan membawa bersamanya unta, lalu dibawakan kepada ayahnya. Telah berkata pengarang Kitab Al-Kasyaf, ketika mana beliau berada di rumah, tiba-tiba datang anaknya lalu mengetuk pintu rumah dan membawa bersama-samanya 100 ekor unta disebabkan musuh telah terlupa akan anaknya. Anaknya berjaya melarikan diri membawa bersama-sama dengan harta yang bernilai.
[3]
Dalam riwayat lain, Imam al-Tha’labi menukilkan bahawa ayat ini diturunkan kepada seorang sahabat Nabi SAW yang bernama Auf bin Malik Ashjai’. Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas beliau datang kepada Nabi SAW lalu menceritakan keadaan anaknya yang ditawan musuh. Beliau berkata: “Ya Rasulallah SAW, sesungguhnya anakku ditawan musuh dan ibunya amat berdukacita dan sedih.” Dalam satu riwayat lain yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdillah ayat ini diturunkan kepada Auf bin malik Ashjai’ yang mana pihak musuh musyrikin telah menawan anaknya yang bernama Salim. Lalu beliau telah datang menemui Rasulullah SAW untuk mengadu kesusahan dan penderitaan yang dihadapinya. Beliau berkata: “Ya Rasulallah SAW sesunguhnya anakku telah ditawan oleh musuh dan ibunya amat sedih dan berdukacita. Apakah yang patut engkau suruh aku lakukan ya Rasulallah SAW?” Maka Rasulullah SAW bersabda: “Bertaqwalah kepada Allah dan bersabarlah dan aku memerintahkanmu dan isterimu untuk memperbanyakkan ucapan ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
’.” Lalu beliau pun pulang ke rumahnya dan berkata kepada isterinya: “Sesungguhnya Rasulullah menyuruhku dan engkau untuk memperbanyakkan ucapan ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
’.” Maka isterinya berkata, “Itu adalah sebaik-baik perkara yang diperintahkan kepada kita untuk melakukannya.” Mereka berdua pun mengamalkan apa yang diperintahkan oleh Nabi SAW. Tidak lama daripada itu maka anaknya dapat meloloskan diri daripada musuh dan membawa bersamanya kambing-kambing musuh musyrikin lalu dibawa kepada ayahnya berjumlah 4000 ekor kambing. Maka turunlah ayat ini. Lalu Nabi SAW memberikan keizinan bahawa kesemua binatang tersebut menjadi hak kepunyaan mereka.
Dalam riwayat yang lain mengatakan telah dibawa kepada bapanya unta berserta harta. Mereka ini adalah dari kalangan fakir miskin. Berkata al-Kalbi, “Sebanyak 50 ekor unta.” Dalam riwayat yang lain menyatakan anaknya telah meloloskan diri daripada tahanan musuh lalu menunggang bersamanya binatang unta kaum tersebut lalu dalam perjalanan ia membawa kesemua binatang unta tersebut dan dia pun membawa balik kepada ayahnya.
Muqatil berkata bahawa apabila ia telah mendapat kambing dan harta lalu ia membawa kepada bapanya. Lalu bapanya bertanya kepada Rasulullah SAW adakah halal untuk dimakan apa yang telah dibawa oleh anaknya itu. Lalu Rasulullah SAW menjawab, “Ya halal untuk dimakan.” Lalu turunlah ayat, ‘
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً. وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
’.
[4]
Tafsiran Ulama’ Berkenaan Ayat
Kami bawakan di sini beberapa pandangan ulama’ tafsir dalam menjelaskan maksud ayat ini.
Daripada Masruq bin Abdillah, katanya:
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا قال: المخرج أن يعلم أن الله تبارك وتعالى لو شاء أعطاه وإن شاء منعه، وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ قال: من حيث لا يدري
Maksudnya
: (Firman Allah SWT)
“Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah Taala maka baginya jalan keluar”,
 iaitu jalan yang diketahui Allah Taala jika sekiranya Dia menghendaki sesuatu maka Dia akan berikan, dan Dia mahu, Dia juga akan menegahnya. Dan firman Allah Taala: “
Dan akan diberikan rezeki dari jalan yang yang tidak disangka-sangkanya
,” maknanya dari jalan yang tidak diketahuinya.
[5]
Daripada Ibnu Abbas R.Anhuma, katanya:
قوله: (وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا) يقول: نجاته من كل كرب في الدنيا والآخرة
Maksudnya
: (Firman Allah SWT)
“Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah Taala maka baginya jalan keluar”,
 maknanya selamat daripada setiap kesengsaran dan kesusahan di dunia dan akhirat.
[6]
Daripada Rabi’ bin Haitham, katanya:
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا قال: من كلّ شيء ضاق على الناس
Maksudnya
: (Firman Allah Taala) “
Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah Taala maka baginya jalan keluar
”, maknanya jalan daripada setiap sesuatu yang sempit ke atas manusia.
[7]
Daripada Ikrimah, katanya:
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا قال: من طلق كما أمره الله يجعل له مخرجًا
Maksudnya
: (Firman Allah Taala) yang berbunyi “Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah Taala maka baginya jalan keluar”, maknanya barangsiapa yang menceraikan istrinya seperti mana yang telah ditetapkan dan diperintahkann Allah Taala maka baginya jalan keluar sama ada ia diberikan kemudahan untuk merujuk isterinya kembali dalam tempoh iddah ataupun memudahkn urusannya ia kembali kepada isterinya dengan mahar dan akad nikah yang baru selepas daripada berakhirnya iddah isteri (Ini bagi mereka yang menceraikan isteri talak satu dan dua).
[8]
Daripada al-Suddi, katanya:
في قوله: (وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا) قال: يطلق للسُّنة، ويراجع للسُّنة؛
Maksudnya
: Pada mentafsirkan (Firman Allah Taala) “Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah Taala maka baginya jalan keluar”, maknanya barangsiapa yang menceraikan isterinya secara sunnah dan merujuk isterinya juga secara sunnah.
[9]
Daripada Qatadah, katanya:
يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا قال: من شُبُهَات الأمور، والكرب عند الموت (وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ) : من حيث لا يرجو ولا يؤمل
Maksudnya
: Firman Allah Taala diberikan baginya jalan keluar: maknanya jalan keluar daripada segala perkara syubhat dan kesuahan ketika mati dan firman Allah Taala diberikan baginya rezeki daripada yang tidak disangka-sangka maknaya daripada sesuatu yang tidak disangka-sangkakan dan tidak diharapkan.
[10]
Menurut al-Tabari, firman Allah SWT, ‘
قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا
’, maknanya sesungguhnya Allah SWT menjadikan sesuatu daripada talak, iddah dan selain daripadanya mempunyai sesuatu had dan tempoh serta kadar pengakhirannya.
[11]
Daripada al-Kalbi, beliau berkata:
وَمَنْ يَصْبِرْ عَلَى الْمُصِيبَةِ يَجْعَلِ اللَّه لَهُ مَخْرَجًا مِنَ النَّارِ إِلَى الْجَنَّةِ، وَقَرَأَهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: مَخْرَجًا مِنْ شُبُهَاتِ الدُّنْيَا وَمِنْ غَمَرَاتِ الْمَوْتِ، وَمِنْ شَدَائِدِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ
Maksudnya
: Sesiapa yang sabar di atas sesuatu musibah yang berlaku maka dijadikan Allah Taala jalan keluar daripada neraka ke syurga, dan Nabi membaca ayat ini maka maknanya jalan keluar daripada syubhat dunia dan kedahsyatan mati serta daripada kesengsaraan hari akhirat.
[12]
Daripada Ibnu Abbas, al-Sya’bi dan al-Dahhak berkata:
هَذَا فِي الطَّلَاقِ خَاصَّةً، أَيْ مَنْ طَلَّقَ كَمَا أَمَرَهُ اللَّهُ يَكُنْ لَهُ مَخْرَجٌ فِي الرَّجْعَةِ فِي الْعِدَّةِ
Maksudnya
: Ayat ini merupakan khusus untuk talak iaitu sesiapa yang menceraikan isteri seperti mana yang diperintahkan Allah Taala maka baginya jalan keluar iaitu jalan untuk merujuk isterinya kembali ketika isteri di dalam iddah.
[13]
Daripada Hussain bin Fadhl berkata:
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ فِي أَدَاءِ الْفَرَائِضِ، يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً من العقوبة. (وَيَرْزُقْهُ) الثواب مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ أَيْ يُبَارِكْ لَهُ فِيمَا آتَاهُ
Maksudnya
: Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah pada menunaikan segala kewajipan Fardhu maka akan diberikannnya jalan keluar daripada segala balasan siksa dan diberikan rezeki iaitu pahala daripada yang tidak disangka-sangka iaitu Alah Taala akan memberkati setiap apa yang diberikan kepadanya.
[14]
Daripada Sahl bin Abdillah berkata:
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ فِي اتِّبَاعِ السُّنَّةِ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً مِنْ عُقُوبَةِ أَهْلِ الْبِدَعِ
Maksudnya
: Barangsiapayang bertaqwa kepada Allah pada mengikut sunnah Nabi SAW maka akan diberikannya jalan keluar daripada balasan seksa ahli bidaah.
[15]
Daripada Umar bin Uthman al-Sodafi, katanya:
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ فَيَقِفُ عِنْدَ حُدُودِهِ وَيَجْتَنِبُ مَعَاصِيَهُ يُخْرِجْهُ مِنَ الْحَرَامِ إِلَى الْحَلَالِ، وَمِنَ الضِّيقِ إِلَى السَّعَةِ، وَمِنَ النَّارِ إِلَى الْجَنَّةِ. وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ مِنْ حَيْثُ لَا يَرْجُو
Maksudnya
: Barangsiapa yang bertqwa kepada Allah Taala dan menjaga segala batas-batas hukumnya dan menjauhi segala perkara maksiat maka akan dikeluarkan baginya darpad yang haram kepada yang halal, daripada kesempitan kepada kesenangan, daripada neraka kepada syurga. Lalu diberikan rezeki daripada yang tidak disangka-sangka yang mana ia tidak harapkan.
[16]
Sufyan Ibn ‘Uyainah berkata:
هُوَ الْبَرَكَةُ فِي الرِّزْقِ
Maksudnya
: “Ia adalah keberkatan di dalam rezeki.”
[17]
Ibnu Mas’ud dan al-Masruq telah menafsirkan ayat ini secara umum. Abu Dzar berkata Nabi SAW telah bersabda :
إِنِّي لَأَعْلَمُ آيَةً لَوْ أَخَذَ بِهَا النَّاسُ لَكَفَتْهُمْ- ثُمَّ تَلَا- وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً. وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ . فَمَا زَالَ يُكَرِّرُهَا وَيُعِيدُهَا
Maksudnya
: Sesungguhnya aku akan mengajarkanmu satu ayat apabila diamalkan ayat tersebut maka ia sudah mencukupi bagi mereka, kemudian Nabi SAW membaca
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً. وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
Maka senantiasalah aku (Abu Dzar) mengulangi dan berteruran membaca dan mengamalkan ayat tersebut.
[18]

Kesimpulan
Setelah meneliti beberapa tafsiran para ulama berkaitan ayat ini, kami mendapati bahawa:
Setiap ayat al-Quran mempunyai kelebihan yang tertentu. Konsep taqwa dan tawakkal yang terdapat di dalam ayat ini membawa pengertian mendalam dan perlu diamal serta dihayati bersama.
Ayat ini bukanlah semata-mata membacanya akan mendapat ganjaran pahala seribu dinar bahkan maksud sebenarnya ayat ini adalah dari sudut amalan yang disertai dengan taqwa serta tawakal. Bahkan Allah SWT akan mengurniakan baginya ganjaran yang lebih daripada seribu dinar jika setiap amalan itu disertakan dengan taqwa, berdasarkan firman Allah SWT:
واللَّـهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi Meliputi ilmu pengetahuanNya.
”
[19]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25 Februari 2022 bersamaan 23 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Talaq : 2-3
[2]
 Lihat
Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran
,
23/43-47 dan
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
4/380
[3]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 30/562
[4]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
18/160-162
[5]
 Lihat
Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran
,
3/43-47
[6]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
,
3/43-47
[7]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
,
3/43-47
[8]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
,
3/43-47
[9]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
,
3/43-47
[10]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
,
3/43-47
[11]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
,
3/43-47
[12]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 30/562
[13]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
18/160-162
[14]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
18/160-162
[15]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
18/160-162
[16]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
18/160-162
[17]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
18/160-162
[18]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
18/160-162
[19]
 Surah al-Baqarah:261


#13 Tanda 100 Hari Sebelum Mati

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Mengenai tanda-tanda kematian yang disebarkan melalui internet seperti tanda sebelum 100 hari dan lain-lain. Adakah ianya boleh diguna pakai?
JAWAPAN
Kematian adalah termasuk dalam perkara
ghaibiyyat / sam’iyyat.
Allah menegaskan dalam al-Qur’an
وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya di sisi Allah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat. Dan Dia lah jua yang menurunkan hujan, dan yang mengetahui dengan sebenar-benarnya tentang apa yang ada dalam rahim (ibu yang mengandung). Dan tiada seseorang pun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (sama ada baik atau jahat); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah ia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Amat Meliputi pengetahuanNya.”
[1]
Firman Allah SWT:
وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ
Maksudnya:
“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja…”
[2]
Sekiranya tanda-tanda tersebut berdasarkan pengalaman peribadi, maka ianya boleh sahaja dipakai sebagai panduan umum. Tetapi, tidak boleh untuk meyakini secara teguh bahawa ianya adalah tanda-tanda sebelum kematian. Walaubagaimanapun, secara pastinya tanda-tanda 100 hari yang tersebar itu bukannya berasal daripada mana-mana hadis dan dilarang untuk menisbahkannya kepada Rasulullah SAW.
Wallahu a’lam.
[1]
 Surah Luqman: 34
[2]
 Surah al-An’am: 59


#355: Tanda Penerimaan Taubat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apakah tanda-tanda penerimaan taubat seseorang yang telah bertaubat dengan bersungguh-sungguh?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menurut Kamus Dewan, taubat ialah sesal akan dosa (perbuatan jahat dan lain-lain) dan berazam tidak akan berbuat dosa (jahat) lagi, perasaan tidak senang (rasa kesal) kerana telah melakukan kesalahan dan berazam tidak akan mengulanginya lagi. Ia juga bermaksud kembali kepada Tuhan (dengan meninggalkan perbuatan -dan lain-lain- yg dilarang dan membuat apa-apa yang disuruh). (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat)
[1]
Menurut Ibn Manzur, taubat ialah kembali kepada Allah daripada dosa, atau kembali mentaati selepas melakukan dosa, atau memberi maksud kembali daripada dosa.
[2]
 Taubat juga bermaksud kembali kepada Allah dengan sebenar-benar kembali. Ia juga membawa maksud meninggalkan maksiat. Lafaz
istitabah
 pula membawa erti meminta seorang untuk bertaubat.
[3]
Manakala dari sudut istilah, taubat adalah suatu ibarat terhadap penyesalan yang mewariskan keazaman dan kehendak (untuk meninggalkan dosa), serta penyesalan tersebut mewariskan ilmu bahawa maksiat-maksiat itu merupakan penghalang di antara seseorang itu dengan kekasihnya.
[4]
Bertaubat daripada dosa hukumnya adalah
 wajib
. Allah SWT memerintahkan kita untuk bertaubat melalui firman-Nya:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
[5]
Ibn Kathir berkata: Yakni, lakukanlah apa yang telah diperintahkan kepadamu daripada sifat-sifat yang indah dan akhlak-akhlak yang mulia. Tinggalkanlah kebiasaan kaum Jahiliyyah yang memiliki akhlak dan sifat yang tercela, kerana kejayaan hanya dapat dicapai dengan mengerjakan apa yang telah diperintahkan Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan apa yang telah dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya.
[6]
Allah SWT juga berfirman:
وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ
Maksudnya
:
Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepadaNya; supaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu.
[7]
Ibn Kathir berkata: Maksudnya, dan aku memerintah kamu untuk memohon keampunan kepada Allah SWT atas dosa-dosa yang telah berlalu serta bertaubat kepada-Nya daripada perbuatan tersebut, dan kamu tetap dan berterusan atas hal yang demikian.
[8]
Imam al-Nawawi menyebut dalam kitab Riyadh al-Salihin: “Para ulama berkata, bertaubat dari setiap dosa hukumnya adalah wajib. Jika maksiat (dosa) itu antara hamba dengan Allah SWT – yang tidak ada sangkut pautnya dengan hak manusia – maka syaratnya ada tiga:
Menjauhi dan
meninggalkan maksiat
Menyesal
kerana telah melakukan maksiat tersebut.
Berazam dan bertekad untuk tidak mengulangi perbuatan maksiat
 itu selama-lamanya.
Jika salah satu syarat tidak dipenuhi, maka taubatnya tidak sah.
Namun, sekiranya maksiat itu berkaitan dengan hak manusia yang lain, maka syaratnya ada empat. Iaitu ketiga-tiga syarat di atas (dan ditambah satu syarat lagi, iaitu):
Hendaklah dia meminta dibebaskan daripada hak orang yang dizaliminya.
Jika berbentuk harta benda atau sejenisnya maka dia harus mengembalikannya
 (kepada orang yang diambil hartanya). Jika dalam bentuk
tuduhan palsu atau seumpamanya, maka hendaklah dipulihkan namanya atau meminta maaf kepadanya
. Jika ia berbentuk
ghibah
, maka harus minta dihalalkan.
[9]
Justeru, dalam usaha memperoleh keampunan daripada Allah SWT, taubat yang dilakukan hendaklah memenuhi sekurang-kurangnya empat syarat yang telah disebutkan di atas.
Tanda Penerimaan Taubat
Berbalik kepada persoalan di atas, berkenaan tanda-tanda Allah SWT menerima taubat seseorang ialah antaranya apabila
sikap dan akhlaknya berubah, jiwanya menjadi dekat dan kasih dengan masjid, akhlak dan bahasanya baik, dia merasa seronok untuk melakukan ibadat serta dia tetap berterusan memohon keampunan kepada Allah SWT
. Maka itu adalah merupakan antara tanda Allah SWT menerima ibadatnya.
Abu al-Laith al-Samarqandi dalam kitabnya
Tanbih al-Ghafilin
 menyatakan bahawa sebahagian hukama’ menyebut: Taubat seseorang dapat diketahui pada empat perkara:
Jika dia sudah dapat
mengawal lidahnya daripada berkata dusta,
ghibah
 dan kata-kata yang tidak penting baginya
.
Jika sudah
tidak ada rasa hasad, dengki, iri hati
terhadap semua manusia.
Jika telah
menjauhi rakan taulan yang jahat
.
Sentiasa
bersiap sedia menghadapi mati dan selalu beristighfar menyesali dosa-dosanya yang lalu serta bersungguh-sungguh dalam melakukan ibadah kepada Tuhannya
.
[10]
Sebahagian ahli hikmah telah ditanya: “
Adakah ada tanda bahawa taubat seseorang itu telah diterima?”
 Mereka menjawab:
“Ya, empat tanda taubatnya diterima, iaitu
:
Memutuskan hubungan dengan kawan-kawannya yang tidak baik dan bergaul dengan orang-orang yang soleh
.
Menghentikan semua jenis maksiat dan rajin melakukan ibadat
.
Hilang rasa bersenang-senangan dengan dunia daripada hatinya, dan selalu mengingati kesusahan hari akhirat
.
Percaya dan yakin dengan jaminan Allah SWT dalam soal rezeki, lalu dia menyibukkan dirinya dengan melakukan apa yang diperintahkan oleh Allah SWT
.
[11]
Justeru, mereka menyebut apabila terdapat semua sifat tersebut, maka termasuklah dia dari kalangan mereka yang disebut oleh Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya
:
“SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.”
[12]
Atha’, Muqatil bin Sulaiman dan al-Kalbi mentafsirkan ayat ini bahawa Allah suka kepada mereka yang sentiasa bertaubat dari dosa dan suka mensucikan diri dengan air daripada sebarang hadas dan najis.
[13]
Di samping itu
, bukanlah bermakna seseorang yang telah mempunyai tanda-tanda taubatnya diterima Allah itu supaya berhenti memohon taubat. Malah sejelas-jelas tanda seseorang itu insaf akan dirinya adalah dia sentiasa istiqamah dan berterusan dalam memohon taubat kepada Allah SWT sepanjang hayatnya sebagaimana yang digambarkan oleh Nabi SAW sendiri yang diriwayatkan beristighfar dalam sehari sebanyak 100 kali.
Ini sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada al-Aghar al-Muzani, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِى وَإِنِّى لأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ فِى الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ
Maksudnya: “Sesungguhnya dilitupi pada hatiku (dengan kelalaian daripada berzikir) dan aku memohon ampun kepada Allah SWT, sehari seratus kali.”
[14]
Imam al-Nawawi menyebut dengan menukilkan pendapat ahli bahasa: Perkataan ‘
ليغان
‘ bermaksud apa-apa yang melitupi hati. Al-Qadhi ‘Iyadh pula berkata, dikatakan maksudnya ialah waktu-waktu lemah dan lalai daripada zikir yang sepatutnya berterusan. Apabila hal ini berlaku, dia mengira sebagai dosa, justeru dia beristighfar. Ada pendapat berkata, dikatakan kerana Rasulullah SAW amat prihatin dan runsing terhadap umatnya.
[15]
Dikehendaki dengan ‘
الغين
‘ iaitu masa-masa yang luput daripada zikir, yang biasanya seseorang itu sentiasa dalam zikir. Apabila terluput dengan sesuatu sebab, maka dia mengira sebagai dosa, lantas dia istighfar daripadanya. Begitu juga, pendapat Ibn al-Jauzi, ‘
الغين
‘ dengan maksud kegelinciran tabiat manusia yang tidak ada seorang pun yang terselamat.
Para Nabi, sekalipun ma’sum daripada dosa besar, tetapi mereka tidak ma’sum daripada dosa-dosa kecil. Ini berdasarkan pecahan daripada khilaf yang terpilih. Tetapi yang paling rajih, para Nabi juga ma’sum daripada dosa-dosa kecil. Ibn Battal berkata: Para Nabi sekuat-kuat manusia dari sudut ibadat kerana kurniaan Allah kepada mereka daripada makrifah. Justeru mereka sentiasa mensyukurinya dan mengiktiraf kepada Tuhan atas kelemahan.
Selain itu, dijelaskan juga bahawa bahawa istighfar itu daripada
taqsir
 atau kekurangan dalam menunaikan hak yang wajib bagi Allah dan diandaikan juga kerana sibuk dengan urusan yang harus seperti makan, minum, bersama isteri, tidur, rehat, atau berbicara dengan manusia serta melihat kemaslahatan mereka dan menentang musuh-musuh mereka.
[16]
Semoga kita termasuk dalam kalangan mereka yang sentiasa bertaubat dan diterima taubatnya di sisi Allah SWT. Amin. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi.”
[17]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 Januari 2022 bersamaan 18 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=taubat
[2]
 Lihat
Lisan al-Arab
, 2/61
[3]
 Lihat
Basa’ir Zawi al-Tamyiz,
2/304
[4]
 Lihat
al-Mughni,
14/192
[5]
 (Surah al-Nur: 31)
[6]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 10/225
[7]
 (Surah Hud: 3)
[8]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/411
[9]
 Lihat
Riyadh al-Salihin
, hlm. 41-42
[10]
 Lihat
Tanbih al-Ghafilin bi Ahadith Sayyid al-Anbiya’ wa al-Mursalin
, hlm. 109
[11]
 Lihat
Tanbih al-Ghafilin
,
110
[12]
 Surah al-Baqarah (222)
[13]
 Lihat
Ma’alim al-Tanzil
, 1/259
[14]
 Riwayat Muslim (7033) dan Abu Daud (1517)
[15]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 17/23
[16]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 9/103
[17]
 Surah al-A’raf (23)


#8 Tangki Air Dipenuhi Tahi Cicak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Bagaimana keadaan tangki yang dipenuhi tahi cicak disebabkn tangki yang tidak ditutupi. Adakah air tangki tadi kena dibuang dan tidak boleh digunakan untuk berwuduk dan mandi wajib?
JAWAPAN
Jika air dalam tangki tersebut sedikit atau kurang dari dua qullah
[1]
, maka air tersebut dianggap sebagai najis walaupun najis tersebut tidak mengubah bau, warna atau rasanya.
Jika air tersebut mencapai
dua qullah
 atau lebih, maka najis yang ada di dalam air tersebut tidak memberikan kesan kepada kesucian air tersebut dengan syarat ianya tidak mengubah mana-mana tiga sifat utama air.
[2]
Akan tetapi jika air tersebut mencapai dua
qullah
 atau dalam kata lainnya banyak, namun najis yang ada di dalam air tersebut mengubah bau atau rasa atau warnanya maka air tersebut dianggap sebagai najis. Ini adalah pandangan yang telah dikemukakan oleh Imam Al-Nawawi.
Beliau menukilkan ijmak daripada ulama Syafi’iyyah bahawa air jika banyak atau sedikit, yang mengalir atau bertakung jika najis yang ada di dalam air tersebut mengubah mana-mana sifat sama ada warna, bau atau rasa, maka air tersebut dihukum sebagai najis.
[3]
Kesimpulannya, jika isipadu air melebihi dua
qullah
 iaitu lebih kurang 200 liter / 52 gallon, maka najis yang ada di dalam tangki tersebut tidak memberikan kesan kepada kesucian air yang ada di dalam tangki tersebut dengan syarat ianya tidak mengubah rasa, bau atau warna air itu.  Jika najis tersebut menyebabkan berubahnya tiga sifat tersebut maka air tersebut dihukumkan sebagai najis. Ianya tidak boleh digunakan untuk bersuci seperti berwuduk mahupun mandi wajib.
Wallahu a’lam.

____________________
[1]
 Qullah adalah antara cara klasik dalam mengira isipadu air. Jika ditukarkan kepada unit yang moden, dua qullah bersamaan 200 Kg atau 204 kg yang mana ianya bersamaan dengan 200 Liter. Rujuk
Al-Mu’tamad fi Al-Fiqh Al-Syafi’i
, 1/41
[2]

Minhaj Al-Talibin Wa Umdah Al-Muftin
, 1/17-19
[3]

Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab
, 1/160


#613: Taqlid kepada Orang yang Telah Mati

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum bertaqlid kepada orang yang telah mati?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Taqlid
Dari segi bahasa, taqlid diambil daripada perkataan
al-qiladah
 (
القلادة
), iaitu sesuatu yang dikalungkan di leher. Ia boleh didefinisikan sebagai kalung atau rantai yang digantung di leher.
[1]
Adapun taqlid dari segi istilah, kami nukilkan seperti berikut:
Imam al-Ghazali mentakrifkan
taqlid
 sebagai menerima sesuatu pendapat tanpa mengetahui alasan atau hujah.
[2]
Ibn al-Humam berkata, taqlid bermaksud mengamalkan pendapat orang lain tanpa hujah atau dalil.
[3]
Al-Amidi pula menjelaskan, ia adalah satu istilah yang disebut bagi pengamalan yang bersandarkan pendapat orang lain tanpa disertai hujah yang menuntut kewajipan pengamalan tersebut.
[4]
Jumhur ulama usul pula mentakrifkan taqlid sebagai mengikuti perkataan atau perbuatan orang lain tanpa meneliti dalilnya atau penerimaan hukum-hukum daripada seorang imam tertentu.
[5]
Dalam kitab
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah,
 disebut bahawa jumhur ulama’ usul menyatakan harus ber
taqlid
 bagi seseorang bahkan wajib ber
taqlid
 bagi orang awam. Ini kerana para Imam Mujtahid mungkin pandangannya betul atau salah, dan sekiranya pandangannya salah bukan menjadi satu dosa kepadanya.
[6]
Majoriti para ulama berpendapat
taqlid
 adalah wajib bagi orang awam. Ini seperti yang dikatakan oleh Ibn Abd al-Bar: Orang awam perlulah ber
taqlid
kepada para ulama mereka terhadap sesuatu perkara yang berlaku pada diri mereka. Ini kerana para ulama lebih jelas tentang hujah (dalil) dan hujah juga tidak sampai kepada mereka disebabkan tiada ilmu akan hal tersebut.
[7]

Hukum Bertaqlid kepada Orang yang Telah Mati
Dalam menjawab isu di atas, Ibn Hamdan dalam kitab
Sifat al-Mufti wa al-Mustafti
berkata:
Dibolehkan untuk bertaqlid kepada orang yang telah mati – menurut pendapat yang paling sahih dan masyhur dalam mazhab
 – Ini kerana, mazhab-mazhab tidak terbatal dengan kematian para pengasasnya. Oleh yang demikian, ia masih digunakan selepas kematian mereka dalam soal ijma’ dan khilaf.
Pendapat ini dikuatkan bahawa kematian seorang saksi sebelum hukum dan setelah perlaksanaan (hukuman) tidak menghalang hukuman berlaku dengan persaksiannya. Ini berbeza (keadaannya) dengan saksi yang fasik.
Pendapat kedua:
Tidak boleh untuk bertaqlid kepada orang yang telah mati
. Ini kerana kelayakannya telah hilang dengan kematiannya. Ia sama sahaja sekiranya dia menjadi seorang yang fasik (semasa hayatnya). Dan sekiranya dia hidup, menjadi kewajipan ke atasnya untuk memperbaharui ijtihadnya pada satu-satu mazhab. Boleh jadi ijtihad dan pandangannya akan berubah.
[8]
Ini (pendapat kedua) disebutkan oleh al-Qadhi dan selainnya sebagai
ihtimal
 (ada kemungkinan). Disebabkan terdapatnya kemungkinan seorang yang telah mati itu tadi berubah ijtihadnya sekiranya dia masih hidup.
Aku katakan: (Ini sekiranya telah menjadi kemestian untuk seorang orang yang bertanya memperbaharui soalan dengan berlakunya kejadian yang kedua pada dirinya).
Dan golongan yang menyokong pendapat pertama mengatakan: (Asalnya adalah kekalnya ijtihad dan hukum).
Berkata Abu al-Khattab: ‘
’Sekiranya seorang mufti itu meninggal dunia sebelum peminta fatwa beramal dengan fatwanya, maka dia (mustafti) boleh beramal dengannya
.’’
Beliau berkata lagi: Ada pendapat lain mengatakan: Tidak boleh (untuk mustafti beramal dengan fatwa tersebut) sebagaimana yang disebutkan sebelum ini.
[9]
Sekiranya dia (mustafti) telah beramal dengannya,
tidak boleh baginya untuk meninggalkannya dan berpindah kepada pendapat orang lain dalam kejadian  (permasalahan) tersebut
.
[10]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
,
3/367;
Mukhtar al-Sihhah
,
hlm. 58;
Usul al-Fiqh al-Islami
 oleh Amir Abd Aziz, hlm. 770
[2]
 Lihat
al-Mustasfa min ‘Ilmi al-Usul
, hlm. 542
[3]
 Lihat
Usul al-Fiqh al-Islami
, hlm. 770
[4]
 Lihat
al-Ihkam
, 4/221
[5]
 Lihat
Usul al-Fiqh al-Islami
, hlm. 772
[6]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 13/160
[7]
 Lihat
Sifat al-Mufti wa al-Mustafti
 terjemahan PMWP, 205
[8]
 Lihat
al-Tamhid

(2/276),
Adab al-Mufti
 (hlm. 160),
al-Muswaddah
 (2/934),
Usul Ibn Muflih

(4/1514),
al-Tahbir

(8/3983),
al-Durr al-Nadhid
 (hlm. 364) dan
Manar Usul al-Fatwa
 (hlm. 210).
[9]
 Lihat
al-Tamhid

(4/394) dan
I’lam al-Muwaqqi’in
 (6/202).
[10]
 Lihat
Sifat al-Mufti wa al-Mustafti,
hlm. 202-203


#616: Taqlid Orang Awam kepada Mazhab Tertentu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum orang awam taqlid kepada mazhab tertentu?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Taqlid
Dari segi bahasa, taqlid diambil daripada perkataan
al-qiladah
 (
القلادة
), iaitu sesuatu yang dikalungkan di leher. Ia boleh didefinisikan sebagai kalung atau rantai yang digantung di leher.
[1]
Adapun taqlid dari segi istilah, kami nukilkan seperti berikut:
Imam al-Ghazali mentakrifkan
taqlid
 sebagai menerima sesuatu pendapat tanpa mengetahui alasan atau hujah.
[2]
Ibn al-Humam berkata, taqlid bermaksud mengamalkan pendapat orang lain tanpa hujah atau dalil.
[3]
Al-Amidi pula menjelaskan, ia adalah satu istilah yang disebut bagi pengamalan yang bersandarkan pendapat orang lain tanpa disertai hujah yang menuntut kewajipan pengamalan tersebut.
[4]
Jumhur ulama usul pula mentakrifkan taqlid sebagai mengikuti perkataan atau perbuatan orang lain tanpa meneliti dalilnya atau penerimaan hukum-hukum daripada seorang imam tertentu.
[5]
Taqlid Orang Awam kepada Mazhab Tertentu
Dalam menjawab persoalan di atas, Ibn Hamdan dalam kitab
Sifat al-Mufti wa al-Mustafti
berkata:
Adakah boleh untuk orang awam memilih dan bertaqlid kepada mana-mana mazhab yang dia mahu?

Sekiranya orang awam itu menisbahkan diri kepada mazhab tertentu
, kita letakkan terlebih dahulu, sama ada orang awam itu bermazhab ataupun tidak bermazhab. Terdapat dua pandangan dalam isu ini:
Pendapat Pertama:

Sesungguhnya orang awam itu tidak ada mazhab baginya
.
[6]
Ini kerana, mazhab-mazhab ini hanyalah untuk mereka yang mengetahui dalil-dalil. Oleh yang demikian, boleh bagi seorang awam untuk meminta fatwa dari sesiapa sahaja yang dia mahukan dari kalangan ulama bermazhab Syafie, Hanafi, Maliki, dan juga Hanbali. Lebih-lebih lagi apabila kita telah mengatakan bahawa: “
Setiap mujtahid itu mendapat pahala
.”
Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ بِأَيِّهِم اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ
Maksudnya
:
 “Para sahabatku ibarat bintang-bintang. Dengan sesiapa sahaja kalian ikuti nescaya kalian akan mendapat petunjuk.”
Pendapat Kedua:

Sesungguhnya orang awam itu mempunyai mazhab
.
[7]
Ini kerana dia telah beri’tiqad bahawasanya mazhab yang dia sandarkan diri kepadanya itu adalah benar. Maka hendaklah dia menunaikan intipati i’tiqadnya itu. Sekiranya dia seorang yang bermazhab Hanbali, Maliki, atau Syafi’e, tidak boleh baginya untuk meminta fatwa dari seorang yang bermazhab Hanafi. Hendaklah dia tidak menyelisihi imamnya.
Dan kami (Ibn Hamdan) telah jelaskan pada bab mufti yang menisbahkan dirinya kepada mazhab [imamnya], perkara apa yang dibolehkan baginya untuk menyelisihi imam mazhabnya.
Dan sekiranya dia (orang awam) tidak menisbahkan dirinya kepada mazhab tertentu,
 (jawapan) terbina ke atas (persoalan): Adakah menjadi satu kelaziman kepada  orang awam itu untuk bermazhab dengan mazhab tertentu, serta dia mengambil
rukhsah
(keringanan) dan juga
azimah
 (hukum asal) ?
Dalam isu ini juga terdapat dua pendapat:
Pendapat Pertama:

Tidak menjadi kelaziman (tuntutan) untuk orang awam berbuat demikian (bermazhab)
.
Sebagaimana tidak menjadi satu kemestian pada zaman-zaman awal yang dahulu dalam mengkhususkan bagi orang awam untuk bertaqlid kepada seorang ulama yang tertentu sahaja. Lebih-lebih lagi apabila kita telah mengatakan: (Setiap mujtahid itu tepat).
Oleh itu, adakah boleh baginya (orang awam) untuk meminta fatwa mengikut mana-mana mazhab yang dia mahukan, atau dia mesti melakukan pencarian sehinggalah dia mengetahui mazhab mana yang paling tepat dan sahih pada asalnya, lalu dia meminta fatwa daripada ahlinya?
Isu ini juga terdapat dua pandangan, seperti dua pendapat yang telah kita sebutkan dalam isu menjadi tuntutan ke atas orang awam untuk mencari mufti yang paling ‘alim dan paling faqih.
Pendapat Kedua: Hendaklah dia berbuat demikian (bermazhab)
.
Ini berlaku kepada kesemua orang yang tidak mencapai darjat ijtihad dari kalangan para
fuqaha
dan tokoh-tokoh dalam pelbagai ilmu.
Ini kerana, sekiranya dibenarkan untuk orang awam mengikut mana-mana mazhab yang dia mahu, nescaya perbuatan itu akan menyebabkan dia memilih-milih keringanan yang terdapat dalam mazhab-mazhab tertentu secara mengikut hawa nafsu.
[8]
 Dia akan memilih di antara pengharaman dan keharusan.
[9]
 Hal ini juga akan menghilangkan taklif, berbeza dengan zaman awal  kerana pada waktu tersebut mazhab-mazhab tidak merangkumi keseluruhan hukum-hakam peristiwa yang berlaku pada masa itu yang telah disusun dan diperkenalkan.
Oleh itu, menjadi kemestian bagi orang awam untuk berusaha memilih satu mazhab tertentu yang membolehkan dia bertaqlid kepadanya.
Hal ini adalah lebih utama dengan mengarahkan ijtihad padanya ke atas orang awam, berbanding apa yang telah disebutkan dalam perbahasan permintaan fatwa.
[10]

[11]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
,
3/367;
Mukhtar al-Sihhah
,
hlm. 58;
Usul al-Fiqh al-Islami
 oleh Amir Abd Aziz, hlm. 770
[2]
 Lihat
al-Mustasfa min ‘Ilmi al-Usul
, hlm. 542
[3]
 Lihat
Usul al-Fiqh al-Islami
, hlm. 770
[4]
 Lihat
al-Ihkam
, 4/221
[5]
 Lihat
Usul al-Fiqh al-Islami
, hlm. 772
[6]
 Hal ini kerana tidak menjadi suatu kemestian untuk orang awam beriltizam dengan mazhab tertentu disebabkan tidak wujudnya dalil yang mewajibkan hal tersebut. Justeru, boleh untuk dia bertanyakan hukum permasalahan yang berlaku pada dirinya kepada man-mana tokoh ulama’ yang dia yakini keilmuannya.
[7]
 Majoriti para ulama’ berpendapat bahawa taqlid adalah wajib ke atas orang awam. Ibn Ábd al-Bar berkata: “Orang awam perlulah bertaqlid kepada para ulama’ mereka terhadap sesuatu kejadian yang berlaku pada diri mereka. Ini kerana mereka tidak jelas tentang hujah (dalil) dan hujah juga tidak sampai kepada mereka disebabkan ketiadaan ilmu akan hal tersebut. Ini kerana, ilmu itu terbahagi kepada beberapa tingkatan yang tidak membolehkan seseorang itu mencapai darjat tertinggi melainkan perlu mencapai bahagian bawahnya dahulu. Inilah perantara di antara orang awam dan pencari hujah. Dan para ulama’ tidak berbeza pendapat bahawa menjadi satu tuntutan ke atas orang awam untuk bertaqlid kepada para ulama’ mereka. (Lihat
Jami’ Bayan al-Ilm wa Fadhlih,
2/140).
Imam al-Ghazali berkata: “Menjadi kewajipan ke atas orang awam untuk meminta fatwa dan mengikut para ulama”. (Lihat
al-Mustasfa
, 2/124)
Imam Ibn Qudamah pula berkata: “Adapun taqlid dalam permasalahan furu’ (cabang) maka ia adalah dibolehkan secara ijma’. Oleh yang demikian, boleh bertaqlid dalam hal tersebut bahkan wajib ke atas orang awam untuk melakukannya.” (Lihat
Raudhah al-Nazhir
, hlm. 206).
[8]
 Perbahasan ini disebut sebagai
tatabbu’ rukhas al-mazahib
(mencari-cari keringanan dalam mazhab tertentu). Para ulama’ berbeza pandangan dalam isu ini kepada beberapa pendapat:
Pertama:
Sebahagian ulama’ muta’akhirin mengatakan bahawa dibolehkan untuk
tatabbu’ rukhas al-mazahib.
Mereka berhujah dengan sebuah hadis yang mana Rasulullah SAW bersabda:
بُعِثْتُ بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ السَّهْلَة
Maksudnya
:
“Aku diutuskan dengan agama yang hanif lagi mudah dan toleransi.”
Dan mengambil
rukhsah
(keringanan), terdapat padanya kesenangan dan kemudahan. Ini menunjukkan akan keharusan orang awam mengikut keringanan-keringanan bagi mazhab tertentu. Begitu juga mengambil
rukhsah
 adalah termasuk di antara sifat lemah lembut Allah kepada hamba-Nya. Syariat tidak turun dengan tujuan untuk mendatangkan kepayahan kepada para hamba bahkan ia datang untuk mencapai kemaslahatan. Maka hendaklah seseorang manusia itu melalui jalan yang paling ringan ke atasnya sekiranya dia mampu ke arah tersebut.
Kedua:
Sebahagian ulama’ yang lain berpandangan bahawa,
tatabbu’rukhas al-mazahib
adalah tidak dibolehkan. Ini berdasarkan beberapa hujah yang berikut:
Tatabbu’al-rukhas
merupakan kecenderungan mengikut hawa nafsu dan syara’ melarang dari mengikut hawa nafsu. Begitu juga perbuatan mencari-cari keringanan ini bercanggahan dengan firman Allah SWT:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّـهِ وَالرَّسُولِ
Maksudnya
:
“Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya.”
(Surah al-Nisa’: 59)
Ini kerana isu khilaf adalah tempat berlakunya percanggahan, maka tidak boleh untuk dikembalikan kepada hawa nafsu. Sebaliknya ia dikembalikan kepada syariat iaitulah kepada al-Quran dan al-Sunnah. Berikut merupakan antara beberapa keburukan mengikut
tatabbu’ rukhas al-mazahib:
– Menyeleweng dari agama dengan meninggalkan dalil ke arah mengikut perselisihan.
– Ia merupakan suatu perbuatan yang boleh dianggap sebagai merendah-rendahkan agama.
– Ia menyebabkan dalil yang telah diketahui ditinggalkan kepada sesuatu yang tidak diketahui.

[9]
 Berikut merupakan beberapa contoh perbuatan
tatabbu’ rukhas al-mazahib:
Seseorang itu bertaqlid kepada Imam Abu Hanifah bahawa menyentuh seorang perempuan tidak membatalkan wudhu’ dan dalam masa yang sama dia bertaqlid kepada Imam al-Syafi’i bahawa keluarnya darah tidak membatalkan wudhu’, kemudian dia menunaikan solat. Solat sebegini tidak dianggap sebagai sah di sisi kedua-dua imam.
Contoh di atas ini menunjukkan sifat bermudah-mudahan seseorang itu dalam memilih mana-mana pandangan ulama’ mazhab yang menepati hawa nafsu dan kemudahan dirinya sedangkan kita dituntut untuk memilih pandangan yang kuat berdasarkan dalil.
Seseorang itu berkahwin tanpa ada wali, mahar dan juga saksi. Pernikahan yang tidak terdapat ketiga-tiganya ini adalah tidak sah di sisi para ulama’.
[10]
  Lihat
Adab al-Mufti

(161),
Muqaddimah al-Majmu’
, (1/120),
al-Musawwadah
 (2/855),
I’lam al-Muwaqqi’in

(6/203),
al-Durr al-Nadhid

(365) dan
Manar Usul al-Fatwa
 (212).
[11]
 Lihat
Sifat al-Mufti wa al-Mustafti,
hlm. 204-209


#396: Taubat Berulang Kali

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Seseorang bertaubat atas sesuatu maksiat, kemudian nafsunya kembali menguasai dirinya sehingga dia kembali mengulangi melakukan maksiat. Adakah taubatnya diterima? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menurut Kamus Dewan, taubat ialah sesal akan dosa (perbuatan jahat dan lain-lain) dan berazam tidak akan berbuat dosa (jahat) lagi, perasaan tidak senang (rasa kesal) kerana telah melakukan kesalahan dan berazam tidak akan mengulanginya lagi. Ia juga bermaksud kembali kepada Tuhan (dengan meninggalkan perbuatan -dan lain-lain- yg dilarang dan membuat apa-apa yang disuruh).
[1]
Ibn Manzur berkata, taubat ialah kembali kepada Allah daripada dosa, atau kembali mentaati selepas melakukan dosa, atau memberi maksud kembali daripada dosa.
[2]
 Taubat juga bermaksud kembali kepada Allah dengan sebenar-benar kembali. Ia juga membawa maksud meninggalkan maksiat. Lafaz
istitabah
 pula membawa erti meminta seorang untuk bertaubat.
[3]
Manakala dari sudut istilah, taubat adalah suatu ibarat terhadap penyesalan yang mewariskan keazaman dan kehendak (untuk meninggalkan dosa), serta penyesalan tersebut mewariskan ilmu bahawa maksiat-maksiat itu merupakan penghalang di antara seseorang itu dengan kekasihnya.
[4]
Bertaubat daripada dosa hukumnya adalah
 wajib
. Allah SWT memerintahkan kita untuk bertaubat melalui firman-Nya:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
[5]
Ibn Kathir berkata: Yakni, lakukanlah apa yang telah diperintahkan kepadamu daripada sifat-sifat yang indah dan akhlak-akhlak yang mulia. Tinggalkanlah kebiasaan kaum Jahiliyyah yang memiliki akhlak dan sifat yang tercela, kerana kejayaan hanya dapat dicapai dengan mengerjakan apa yang telah diperintahkan Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan apa yang telah dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya.
[6]
Allah SWT juga berfirman:
وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ
Maksudnya
:
Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepadaNya; supaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu.
[7]
Ibn Kathir berkata: Maksudnya, dan aku memerintah kamu untuk memohon keampunan kepada Allah SWT atas dosa-dosa yang telah berlalu serta bertaubat kepada-Nya daripada perbuatan tersebut, dan kamu tetap dan berterusan atas hal yang demikian.
[8]
Imam al-Nawawi menyebut dalam kitab Riyadh al-Salihin: “Para ulama berkata, bertaubat dari setiap dosa hukumnya adalah wajib. Jika maksiat (dosa) itu antara hamba dengan Allah SWT – yang tidak ada sangkut pautnya dengan hak manusia – maka syaratnya ada tiga:
Menjauhi dan
meninggalkan maksiat
Menyesal
kerana telah melakukan maksiat tersebut.
Berazam dan bertekad untuk tidak mengulangi perbuatan maksiat
 itu selama-lamanya.
Jika salah satu syarat tidak dipenuhi, maka taubatnya tidak sah.
Namun, sekiranya maksiat itu berkaitan dengan hak manusia yang lain, maka syaratnya ada empat. Iaitu ketiga-tiga syarat di atas (dan ditambah satu syarat lagi, iaitu):
Hendaklah dia meminta dibebaskan daripada hak orang yang dizaliminya.
Jika berbentuk harta benda atau sejenisnya maka dia harus mengembalikannya
 (kepada orang yang diambil hartanya). Jika dalam bentuk
tuduhan palsu atau seumpamanya, maka hendaklah dipulihkan namanya atau meminta maaf kepadanya
. Jika ia berbentuk
ghibah
, maka harus minta dihalalkan.
[9]
Justeru, dalam usaha memperoleh keampunan daripada Allah SWT, taubat yang dilakukan hendaklah memenuhi sekurang-kurangnya empat syarat yang telah disebutkan di atas.

Berkenaan Isu Taubat Berulang Kali
Dalam sebuah hadis yang driwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ عَبْدًا أَصَابَ ذَنْبًا ، وَرُبَّمَا قَالَ : أَذْنَبَ ذَنْبًا ، فَقَالَ : رَبِّ أَذْنَبْتُ ، وَرُبَّمَا قَالَ : أَصَبْتُ ، فَاغْفِرْ لِي ، فَقَالَ رَبُّهُ : أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي ، ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ ، ثُمَّ أَصَابَ ذَنْبًا أَوْ أَذْنَبَ ذَنْبًا ، فَقَالَ : رَبِّ ، أَذْنَبْتُ أَوْ أَصَبْتُ آخَرَ ، فَاغْفِرْهُ ، فَقَالَ : أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي ، ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ ، ثُمَّ أَذْنَبَ ذَنْبًا ، وَرُبَّمَا قَالَ : أَصَابَ ذَنْبًا ، قَالَ : قَالَ رَبِّ ، أَصَبْتُ أَوْ قَالَ أَذْنَبْتُ آخَرَ : فَاغْفِرْهُ لِي ، فَقَالَ : أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي ثَلَاثًا ، فَلْيَعْمَلْ مَا شَاءَ
Maksudnya
: Sesungguhnya seorang hamba melakukan dosa lalu dia berkata:
“Ya Tuhan, aku telah berdosa. Ampunilah diri ku.”
Lalu Allah SWT menjawab:
“Adakah hamba-Ku tahu bahawa dia mempunyai Tuhan yang akan mengampuni dan menghukum dosanya? Aku telah mengampuni hamba-Ku.”
Kemudian berlalulah masa sehingga orang itu melakukan dosa lagi. Lalu dia berdoa:
“Tuhan ku, aku telah berdosa. Ampunilah dosa ini.”
Lalu Allah SWT menjawab:
“Adakah hamba-Ku mengetahui bahawa dia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum dosa itu? Aku telah mengampuni hamba-Ku.”
Kemudian berlalulah masa sehingga orang itu melakukan dosa lagi. Lalu dia berdoa:
 “Tuhan-ku, aku telah berdosa. Ampunilah dosa ini.”
Lalu Allah SWT menjawab: “Adakah hamba ku mengetahui bahawa dia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum dosa itu? Aku telah mengampuni hamba-Ku. sebanyak tiga kali. Maka biarlah dia lakukan apa yang dia kehendaki.
[10]
Imam al-Nawawi berkata: “Hadis ini jelas pada sisi
dalalahnya
, bahawa walaupun dosa walaupun terulang seratus malah seribu atau lebih, dan dia bertaubat setiap kali daripadanya,
maka taubatnya diterima dan gugur dosanya
. Meskipun dia bertaubat dari semua (dosa) dengan sekali taubat setelah semua (dosa), maka taubatnya sah.”
[11]
Namun, taubat yang dilakukan tersebut hendaklah benar-benar dilakukan dengan sepenuh hati dan perasaan serta merupakan satu keinsafan yang sesungguhnya. Bukan hanya menyebut istighfar semata-mata sedangkan hatinya masih ingin berterusan melakukan maksiat.
Inilah yang disebut oleh al-Imam al-Qurtubi sepertimana dinukilkan oleh al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari, beliau berkata: “Hadis (di atas) menunjukkan betapa besarnya faedah istighfar, betapa agungnya kurniaan Allah, betapa luasnya rahmat, kelembutan dan kemurahan Allah.
Akan tetapi istigfar ini ialah istighfar dimana hatinya mempunyai niat yang sama dengan apa yang lidah lafazkan untuk meninggalkan maksiat, dan ia disertai dengan rasa penyesalan. Inilah maksud taubat
.”
“Ia bermaksud sesiapa yang mengulangi dosa dan taubat, setiap kali terjebak ke dalam dosa dia akan kembali bertaubat.
 Ia bukan bermaksud sesiapa yang lidahnya memohon ampun kepada Allah, sedangkan hatinya berterusan mahu melakukan maksiat itu.”
[12]
Oleh itu, apabila bertaubat, ia hendaklah dilakukan dengan sepenuh hati dan perasaan. Apabila kemudiannya tergelincir lagi melakukan maksiat, mohonlah keampunan kepada Allah atas ketergelinciran. Jangan merasa berputus asa daripada istighfar.
Seseorang berkata kepada al-Hasan al-Basri:
“Apakah salah seorang daripada kita tidak merasa malu kepada Tuhan-Nya. Dia memohon ampun terhadap dosanya kemudian dia mengulangi lagi, memohon ampun kemudian mengulangi lagi?”
Lalu Imam al-Hasan al-Basri berkata:
“Syaitan berharap jika dia berjaya menjadikan kamu merasa sedemikian. Maka janganlah jemu daripada istighfar (memohon keampunan).”
[13]
Allah SWT juga berfirman:
وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّـهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّـهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ
Maksudnya
: “
Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka – dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah -, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).
”
[14]
Ibnu Kathir menyebut, berkenaan firman-Nya, (
وَهُمْ يَعْلَمُونَ
)
“sedang mereka mengetahui,”
Mujahid dan ‘Abdullah bin ‘Ubaid bin ‘Umair berkata:
“Mereka mengetahui bahawa sesiapa yang bertaubat kepada Allah, nescaya Allah akan menerima taubatnya.”
 Ayat ini seperti firman-Nya:
أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ
Maksudnya
: “
Tidakkah mereka mengetahui bahawa Allah Dia lah yang menerima taubat dari hamba-hambaNya.”
[15]
Dan juga firman-Nya:
وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّـهَ يَجِدِ اللَّـهَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya
: “
Dan sesiapa yang melakukan kejahatan atau menganiaya dirinya sendiri (dengan melakukan maksiat) kemudian ia memohon ampun kepada Allah, nescaya ia akan mendapati Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
”
[16]

Penutup
Taubat yang dilakukan dengan berulang-ulang serta istighfar yang dilakukan berulang-ulang adalah diterima selagimana tidak terdapat pengulangan dosa setelah bertaubat dan memenuhi syarat taubat yang disebutkan.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّـهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan “Taubat Nasuha”, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai.”
[17]
Ibn Kathir berkata: Iaitu
taubat yang sebenarnya dengan tekad yang penuh, yang dapat menghapuskan pelbagai keburukan yang pernah ada sebelumnya
, yang akan menyatukan dan mengumpulkan orang yang bertaubat, juga menahan dirinya daripada pelbagai perbuatan hina.
Disebabkan itu, para ulama menyebut: Taubat nasuha adalah
bertekad untuk meninggalkan dosa yang akan datang dan menyesali dosa-dosa yang telah lalu, dan kemudian berazam bersungguh-sungguh untuk tidak mengerjakannya kembali pada masa depan.
 Kemudian, jika dosa tersebut berkait dengan hak manusia, hendaklah dia kembalikan (hak) apa yang telah dia ambil.
[18]
Akhir sekali, semoga Allah SWT mengampunkan segala dosa-dosa kita serta mengurniakan kepada kita kefahaman dalam mengamalkan suruhan-Nya.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat [http://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=taubat]
[2]
 Lihat
Lisan al-Arab
, 2/61
[3]
 Lihat
Basa’ir Zawi al-Tamyiz,
2/304
[4]
 Lihat
al-Mughni,
14/192
[5]
 (Surah al-Nur: 31)
[6]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 10/225
[7]
 (Surah Hud: 3)
[8]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/411
[9]
 Lihat
Riyadh al-Salihin
, hlm. 41-42
[10]
 Riwayat al-Bukhari (7507)
[11]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 9/128
[12]
 Lihat
Fath al-Bari
, 21/89
[13]
 Lihat
Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 19/26
[14]
 Surah Ali Imran: 135
[15]
 Surah al-Taubah: 104
[16]
 Surah al-Nisa’: 110
[17]
 Surah al-Tahrim: 8
[18]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 14/60-61


#549: Tauhid Menurut Imam al-Ghazali

[give_form id=”14962″]
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh ustaz jelaskan berkenaan maksud tauhid? Dan saya ada juga terbaca berkenaan martabat-martabat tauhid, seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Ghazali. Boleh ustaz jelaskan tentang maksud tauhid dan penjelasan oleh Imam al-Ghazali itu? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Tauhid
Istilah tauhid menurut bahasa berasal daripada perkataan arab “
وحّد
” yang bermaksud menyatukan sesuatu, dan perkataan tersebut menunjukkan sesuatu yang tunggal. Ia dengan erti tidak memiliki kesamaan dari sesuatu. Disebabkan itu, bagi menunjukkan keesaan Allah, maka orang Arab menyebut “
اللهُ وَاحِدٌ
” yang bermaksud Allah adalah Esa dan tidak ada yang menyamai-Nya dalam segala hal.
Dengan itu perkataan tauhid (
توحيد
) mengandungi makna pengetahuan tentang ke-Esaan Allah SWT, tiada tandingan, saingan dan yang sama dengan-Nya. Oleh itu, jika seseorang tidak berkeyakinan sedemikian – meng-Esakan Allah – maka sesungguhnya dia tidak bertauhid.
[1]
Manakala kalimah tauhid menurut istilah adalah mengesakan Allah terhadap apa sahaja yang khusus bagi-Nya seperti ke-Ilahian, ke-Tuhanan dan nama-nama serta sifat-sifat-Nya. Penggunaan istilah dan maknanya terdapat dalam beberapa firman Allah SWT dalam al-Quran, antaranya firman-Nya:
قُلْ هُوَ اللَّـهُ أَحَدٌ ﴿١﴾ اللَّـهُ الصَّمَدُ ﴿٢﴾ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ﴿٣﴾ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
Maksudnya
:
Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; “Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; “Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; “Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya.”
[2]
Allah SWT turut berfirman:
وَإِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ ۖ لَّا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَـٰنُ الرَّحِيمُ
Maksudnya
: “
Dan Tuhan kamu ialah Tuhan yang Maha Esa; tiada Tuhan (Yang berhak disembah) selain dari Allah, yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
”
[3]
Imam al-Haramain al-Juwaini ketika menjelaskan makna tauhid menyebut, iaitu meyakini keesaan Allah SWT, yang penjelasannya ditujukan untuk membuktikan secara argumentatif keesaan Allah SWT dan bahawa tidak ada Tuhan selain-Nya.
[4]
Imam al-Junaid ketika ditanya berkenaan tauhid, lalu beliau menjawab: “Menunggalkan Yang Maha Tunggal dengan mewujudkan Wahdaniyah-Nya melalui kesempurnaan Ahadiyah-Nya, bahawa Dia-lah Yang Esa Yang tiada beranak dan tidak diperanakkan. Tidak ada sekutu, keraguan dan keserupaan bagi-Nya; tidak perlu ada upaya bertanya bagaimana; tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya. Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
[5]
Imam al-Qusyairi pula berkata: “Tauhid ialah kamu mengenali semua alam yang baharu tercipta dengan sebab Allah, yang berdiri dengan-Nya, manakala Dia-lah yang menjalankannya, menumbuhkannya dan mengekalkannya. Tiada satu pun sama ada zarrah atau sekecil-kecilnya dalam mengadakan dan menciptakan, kecuali daripada-Nya.”
[6]

Hakikat Tauhid dan Martabatnya Menurut Imam al-Ghazali
Imam al-Ghazali dalam kitabnya,
Ihya’ Ulum al-Din
 telah menghuraikan berkenaan hakikat tauhid di mana ia dibahagikan kepada empat martabat seperti berikut:
Tauhid orang munafik
: Mengucapkan ‘
لا أله إلا الله
’ dengan lidahnya, tetapi hatinya lalai daripada memahami maknanya.
Tauhid orang awam
: Hatinya membenarkan makna lafaz sebagaimana orang awam Muslim membenarkannya. Inilah i’tiqad orang awam.
Tauhid
muqarrabin
: Orang yang menyaksikan lafaz itu dengan mencari kebenaran berdasarkan bukti-bukti yang Allah SWT berikan. Ini adalah maqam mereka yang hampir kepada-Nya. Ini kerana dia melihat semua perkara itu bermacam-macam tetapi dia melihat kepelbagaian itu daripada yang Maha Esa (
al-Wahid
) dan Maha Memaksa (
al-Qahhar
).
Tauhid
Siddiqin
: Orang yang hanya melihat Allah SWT sebagai kewujudan yang mutlak. Ini yang dinamakan oleh ahli tasawuf dengan
al-fana’ fi al-tauhid
.
[7]
Menurut Imam al-Ghazali, martabat yang keempat inilah yang paling tinggi kerana orang tersebut tidak melihat dalam penyaksiannya kecuali satu, dia tidak melihat semua yang wujud itu banyak bahkan ia adalah satu. Inilah martabat yang paling tinggi dalam tauhid.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 Februari 2022 bersamaan 19 Rejab 1443H

[1]
 Lihat
Tahzib al-Lughah
, 5/192-198 dan
Mu’jam Maqayis al-Lughah
, hlm. 1084,
al-Ta’rifat
, hlm. 96
[2]
 Surah al-Ikhlas (1-4)
[3]
 Surah al-Baqarah: 163
[4]
 Lihat
al-Syamil fi Usul al-Din
, hlm. 351
[5]
 Lihat
al-Luma’
 oleh Abu Nasr al-Siraj al-Tusi – tahqiq Syeikh Abd al-Halim Mahmud dan Taha Abd al-Baqi Surur, hlm. 49
[6]
 Lihat
Lata’if al-Isyarat
, 2/23
[7]
 Lihat
Ihya’ Ulum al-Din
, 4/212


#9 Terlibat dalam Pembinaan Rumah Ibadat Agama Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Bolehkah Muslim terlibat dalam projek pembinaan rumah ibadat agama lain?
JAWAPAN
Para ulama’ berbeza dengan dua pandangan dalam hal ini. Sebahagian ulama mazhab Hanafi
mengharuskan
 umat Islam terlibat dalam membina dan bekerja di gereja. Antara yang mengutarakan pandangan ini adalah Ibn ‘Abidin
[1]
 dan Ibn Nujaim
[2]
. Majoriti ulama’ mazhab Maliki dan mazhab Syafie
mengharamkannya
. Ini boleh diteliti daripada pandangan Imam Malik sendiri
[3]
, Imam Muhammad al-Hattab
[4]
, Imam al-Syafie
[5]
, Syeikh Qalyubi
[6]
. Ibn Hajar al-Haitami pula menyatakan bahawa jika seorang Muslim berwakaf pada perkara yang maksiat seperti membina gereja, maka wakaf itu terbatal dan tidak sah.
[7]
 Imam Ibn al-Qayyim mengharamkan menyewa bilik atau bangunan untuk dijadikan gereja atau rumah sembahan api kaum Majusi.
[8]
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah berfatwa akan
keharusan
 bagi umat Islam untuk terlibat dalam pembinaan gereja. Beliau telah ditanya akan hukum bagi umat Islam yang terlibat dalam proses bidaan / menerima tender pembinaan rumah ibadat agama lain dan hukum mengambil manfaat dari keuntungan projek tersebut. Beliau mentarjihkan pandangan sebahagian ulama mazhab Hanafi yang mengharuskan keterlibatan Muslim dalam pembinaan gereja dan rumah ibadat lain, walaupun beliau turut memperingatkan bahawa terdapat ramai ulama yang mengharamkan hal yang demikian berbanding yang mengharuskannya.
[9]
Saya cenderung kepada pandangan yang
mengharamkan
 keterlibatan orang Islam dalam pembinaan gereja atau rumah ibadat agama lain, sebagaimana yang dipegang oleh majoriti ulama. Firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
“
Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.”
[10]
Walau bagaimanapun, Islam sebagai agama yang luwes, fleksibel dan meraikan keperluan-keperluan manusia ada memberikan beberapa pengecualian dalam situasi-situasi tertentu. Contohnya jika seseorang itu telah memenangi sebuah tender untuk projek pembinaan atau baik pulih rumah ibadat agama lain, wajib ke atasnya menolak tender tersebut. Namun jika terpaksa membayar denda atau pampasan yang membebankan dia boleh bertaqlid kepada mazhab Hanafi dan fatwa Syeikh Yusuf al-Qaradhawi yang mengharuskannya, atas dasar maslahah.
Jika sekiranya seseorang itu bekerja di bawah syarikat yang terlibat dalam pembinaan rumah ibadat agama lain, hendaklah dia berunding dengan majikan untuk memberikan pengecualian kepadanya daripada terlibat dengan kerja-kerja seumpamanya. Namun jika tidak mampu, dan dibimbangi akan dibuang kerja jika ingkar kepada arahan majikan, tambahan pula dalam musim yang terdesak pada ketika ini di mana banyak majikan terpaksa mengurangkan pekerja, dia juga boleh bertaqlid kepada mazhab yang mengharuskannya, atas dasar darurat.
Wallahu a’lam.
____________________
[1]
 Hasyiyah Ibn ‘Abidin
, 6/391
[2]
 Al-Bahr ar-Ra’iq Syarh Kanz ad-Daqa’iq
, 8/23
[3]

Al-Mudawwanah al-Kubra
, 3/435
[4]

Mawahib al-Jalil Syarh Mukhtasar al-Khalil,
5/424
[5]

Al-Umm
, 4/213
[6]

Hasyiyah Qalyubi wa ‘Umairah ‘ala Syarh al-Mahalli ‘ala al-Minhaj
, 3/71
[7]

Tuhfat al-Muhtaj bi Syarh al-Minhaj
, 6/246
[8]

Ahkam Ahl al-Zimmah
, m. 582
[9]
 https://www.al-qaradawi.net/node/4225
[10]
 Surah al-Ma’idah: 2


#31 Ucap Takziah Kepada Bukan Muslim

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Bolehkah mengucapkan takziah kepada bukan Muslim atas pemergian ahli keluarganya?
JAWAPAN
Firman Allah SWT:
لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّـهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
Maksudnya:
“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.”
[1]
Imam al-Nawawi menyebut,
“Dibolehkan bagi seorang Muslim untuk mengucapkan takziah bagi orang bukan Muslim (zimmi) dan begitu juga bagi orang Muslim yang mempunyai kerabat bukan Muslim …”
.
[2]
 Ada beberapa ucapan yang disarankan ketika memberi takziah kepada bukan Muslim. Antaranya:
أَعْظَمَ اللَّهُ أَجْرَكَ، وَأَحْسَنَ عَزَاكَ، وَأَخْلَفَ عَلَيْكَ
Maksudnya: “Semoga Allah memberikan pahala besar untukmu, menguatkan ketabahanmu, menggantikan ke atas [kehilangan]mu.”
[3]
أَعْظَمَ اللَّهُ أَجْرَكَ، وَأَخْلَفَ عَلَيْكَ، أَوْ أَلْهَمَكَ الصَّبْرَ، أَوْ جَبَرَ مُصِيبَتَكَ
Maksudnya:
“
Semoga Allah memberikan pahala besar untukmu, dan menggantikan [yang lain] ke atasmu atau diilhamkan kepadamu kesabaran atau menutupi musibahmu.”
أَخْلَفَ اللَّهُ عَلَيْكَ، وَلَا نَقَصَ عَدَدُكَ
Maksudnya:
“Semoga Allah memberi ganti yang lebih baik bagimu dan bilangan kalian tidak berkurang.”

[4]
Adapun ucapan-ucapan lain yang dikira sesuai, dibolehkan kecuali tidak mendoakan keampunan buat si mati. Ini jelas larangannya di dalam al-Quran sepertimana firman Allah SWT:
مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَن يَسۡتَغۡفِرُواْ لِلۡمُشۡرِكِينَ وَلَوۡ كَانُوٓاْ أُوْلِي قُرۡبَىٰ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمۡ أَنَّهُمۡ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَحِيمِ
Maksudnya:
“Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka
.”
[5]
Kesimpulannya,
dibolehkan
 untuk mengucapkan takziah kepada keluarga bukan Muslim yang baik dan tidak memusuhi Islam dengan ucapan-ucapan takziah yang sesuai dan tidak bercanggah dengan syarak. Moga ia menjadi satu usaha dakwah yang baik bagi menonjolkan keindahan Islam.
Wallahu a’lam.
[1]
 Surah al-Mumtahanah (8-9)
[2]

Rawdat al-Ṭālibīn
, 2/145
[3]

Al-Ḥāwī al-Kabīr,
3/66
[4]

Rawdhat al-Ṭālibīn,
2/145
[5]
 Surah al-Taubah: 113