#3067: Sedekah Menyembuhkan Sihir

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah sihir boleh disembuh dengan sedekah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan hadith Rasulullah SAW:
دَاوُواْ مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ
Maksudnya:
“Rawatlah orang-orang sakit dalam kalangan kamu dengan bersedekah.”
Riwayat Abu Daud dalam
al-Marasil
 (105) daripada al-Hasan al-Basri; al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
 (3/1310) dan al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Ausat
 (2/274). Syeikh al-Ghumari menilai hadis ini sebagai sahih.
Diceritakan di dalam kitab
Min ‘Ajaibi al-Sadaqah
, oleh Khalid bin Sulaiman al-Rib’ie hlm. 57:
Di satu tempat, beberapa wanita sedang berbincang-bincang tentang keajaiban sedekah. Ketika para wanita itu membicarakan tentang keutamaan sedekah, tiba-tiba salah seorang wanita yang ada di antara mereka (yang ketika itu sedang menderita kerana terkena sihir) membuka rantainya yang mahal yang sedang dipakainya. Rantai itu kemudian dia berikan kepada salah seorang kawannya untuk dijual dan hasil daripada jualan itu disedekahkan kepada keluarga-keluarga yang miskin.
Ketika kawannya tersebut pergi ke tempat penjual emas, penjual itu ingin menimbangnya, maka penjual itu pun mengeluarkan batu perhiasan yang terletak di tengah rantai tersebut. Penjual itu kehairanan dan kebingungan dengan apa yang dilihatnya, kerana ketika dia memeriksa batu itu dengan teliti didapati ada buhul sihir di dalam mata batu perhiasan rantai itu. Penjual itu kemudian mengeluarkannya, dan alhamdulillah, akhirnya sembuhlah perempuan pemilik rantai tersebut dari penyakit yang selama ini dideritainya. (Lihat
Keajaiban Sedekah
hlm. 132-134)
Kami akhiri dengan surah al-Falaq:
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ﴿١﴾ مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ﴿٢﴾ وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ ﴿٣﴾ وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ﴿٤﴾ وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad); “Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk, “Dari bencana makhluk-makhluk yang Ia ciptakan; “Dan dari bahaya gelap apabila ia masuk; “Dan dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan); “Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia melakukan dengkinya.
”
(Surah al-Falaq: 1-5)
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3068: Maksud Hadith Qiyam Ramadhan, Iman (إِيمَانًا) dan Ihtisab (احْتِسَابًا)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami tentang qiyam Ramadhan serta syarahan maksud iman dan ihtisab?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
“Sesiapa yang melakukan qiyam Ramadan dengan penuh keimanan dan meng- harapkan ganjaran serta keampunan, akan di ampunkan buatnya dosa-dosa yang terdahulu.”
Riwayat al-Bukhari (37) dan Muslim (759)
Imam al-Nawawi berkata: “Makna ” إِيمَانًا” ialah mempercayainya sebagai benar, lagi dijanjikan pahala dan fadilatnya, manakala makna “احْتِسَابًا” ialah menginginkan redha Allah Taala semata-mata, bukan bertujuan pandangan manusia, dan bukan juga apa-apa tujuan lain yang menyelisihi makna keikhlasan. Makna yang dikehendaki daripada “Qiyam Ramadhan” ialah perlaksanaan solat Tarawih. Para ulama bersepakat tentang hukumnya adalah disunatkan.” (Lihat
Syarh Sahih Muslim
, 6/39)
Namun berkata al-Hafiz al-‘Iraqi: “Bukan dimaksudkan dengan qiyam Ramadhan ialah mendirikan keseluruhan malamnya bahkan yang dimaksudkan ialah mendirikan sebahagian kecil daripada malam seperti yang difahami secara mutlak dengan pelaksanaan solat Tahajjud, solat Terawih di belakang imam seperti kebiasaan yang dilakukan serta pelaksanaan solat Isyak dan solat Subuh secara berjemaah.” (Lihat
Tarh al-Tathrib
, 4/161)
Justeru Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata dalam Bab Kelebihan Barangsiapa yang Mendirikan Ramadhan: “Yakni mendirikan malam-malamnya dengan solat, dan yang dimaksudkan dengan qiamullail ialah apa-apa ibadah yang termasuk dengan lafaz mutlak “qiyam” seperti mana yang telah kami sebut sebelum ini dalam bab Tahajjud adalah sama. al-Nawawi menyebutkan bahawa yang dimaksudkan dengan qiyam Ramadhan ialah solat Tarawih; oleh itu pahala qiyamullail terhasil dengan dengan solat Tarawih, bukan maksud qiyam Ramadhan tidak berlaku melainkan dengan solat Tarawih. Al-Kirmani mengeluarkan pandangan yang aneh dengan berkata: “Mereka sepakat bahawa yang dimaksudkan dengan qiyam Ramadhan ialah solat Tarawih.” (Lihat
Fath al-Bari
 (4/251) (Lihat
Ramadhan al-Mubarak Fadhilat dan Hukum Puasa
, hlm. 152-153)
Jsuteru, marilah sama-sama kita melakukan amalan soleh dengan sebanyak-banyaknya serta meyakini kepada Allah SWT terutamanya pada bulan Ramadhan al-Mubarak. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ، تُحِبُّ الْعَفْوَ، فَاعْفُ عَنَّا
Maksudnya:
“Ya Allah sesungguhnya Engkau Maha Pengampun dan suka memberi keampunan, maka ampunilah kami.”
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3069: Produk Kosmetik yang Mengandungi Lanolin

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Apakah hukum penggunaan kosmetik yang mengandungi ekstrak haiwan yang berasal daripada “lanolin”? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
(Surah al-A‘raf: 32)
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. (Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15).
Pada asasnya, hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah harus sama ada di badan, pakaian atau tempat. Akan tetapi, hukumnya berlanjutan sedemikian — yakni halal dan harus — selagi mana tiada nas-nas khusus yang mengecualikan hukum asal tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/89-90).
Selain daripada itu, Allah SWT juga ada berfirman:
فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
Maksudnya
: “
Tetaplah atas fitrah Allah SWT  yang telah menciptakan  manusia  atas fitrah itu, tidaklah patut ada  sebarang perubahan pada penciptaan (fitrah) Allah itu.”
(Surah al-Rum: 30)
Definisi Lanolin
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu definisi dan pengenalan ringkas mengenai lanolin. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, lanolin ialah lemak yang diperoleh daripada bulu biri-biri yang boleh dijadikan bahan ubat kulit dan kosmetik.
[1]
 Secara ringkasnya, lanolin ialah gris biri-biri yang dirembeskan oleh kelenjar sebum
[2]
 biri-biri, dan merupakan campuran kompleks lipid jisim molekul tinggi, termasuk asid lemak dan alkohol, sterol, asid hidroksi, diol, dan ester alifatik dan steril. Lanolin digunakan secara meluas dalam formulasi kosmetik dan farmaseutikal.
[3]
Cara mendapatkan atau mengekstrak lanolin
Lilin bulu atau lanolin diperoleh daripada bulu biri-biri dengan kaedah menyental. Lanolin mentah membentuk kira-kira 5–25% daripada berat bulu biri-biri yang baru dicukur. Bulu daripada seekor biri-biri akan menghasilkan kira-kira 250–300 mL gris bulu (biri-biri) yang boleh diperolehi.
Kekotoran berat seperti pasir dan kotoran mula-mula dikeluarkan oleh graviti. Lanolin diekstrak dengan membasuh bulu dalam air panas dengan detergen penyental bulu khas untuk menghilangkan kotoran, gris bulu (lanolin mentah), garam peluh dan apa-apa lagi yang melekat pada bulu. Lilin itu kemudiannya diperoleh menggunakan sama ada pengasingan emparan atau pengekstrakan pelarut. Lilin bulu yang diperoleh adalah pes gelap, sangat likat dan berminyak dengan bau biri-biri yang kuat. Dalam bentuk mentah ini, ia boleh digunakan dalam beberapa aplikasi teknikal. Walau bagaimanapun, ia perlu diproses lagi atau ditulenkan supaya ia berguna, terutamanya dalam kosmetik. (Lihat
Pharmacognosy Fundamentals, Applications and Strategies
, hlm. 445).
Lanolin digunakan pada kulit untuk merawat atau mencegah kerengsaan kulit kecil seperti lepuh, melecur, kulit kering dan ruam lampin. Selain itu, ubat ini boleh digunakan untuk tujuan lain; namun ia hendaklah dirujuk dan ditanya kepada pegawai kesihatan atau ahli farmasi.
[4]
Hukum produk kosmetik yang mengandungi Lanolin
Dalam menjawab soalan di atas, oleh kerana lanolin ini diekstrak daripada bulu biri-biri, maka kami nyatakan terlebih dahulu hukumnya secara ringkas.
Biri-biri termasuk dalam jenis haiwan yang halal dimakan dagingnya. Justeru, menurut mazhab Syafi‘i bulu daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya adalah suci berdasarkan nas al-Quran dan ijmak ummah. Imam al-Haramain dan selainnya menyebutkan bahawa pada asalnya ia diqiaskan sebagai najis seperti mana baki anggota haiwan lain yang terpisah ketika masih hidup. Akan tetapi umat bersepakat ke atas kesuciannya kerana keperluan mereka kepadanya bagi menghasilkan pakaian dan hamparan, serta bulu-bulu daripada haiwan yang disembelih tidak mencukupi bagi perkara tersebut. Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan, sekiranya terpisah bulu-bulu daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya ketika masih lagi hidup, sama ada secara sendirinya atau dicabut, maka terdapat perbezaan pendapat mengenai hukumnya dalam kalangan mazhab Syafi‘i. Pendapat yang sahih berkenaannya sebagaimana diputuskan oleh Imam al-Haramain, al-Baghawi dan jumhur bahawa ia adalah suci. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/241).
Selain daripada itu, al-Khatib al-Syirbini juga ada menjelaskan dengan lebih lanjut bahawa bahagian yang terpisah daripada haiwan yang hidup, hukumnya adalah seperti bangkainya. Dalam erti kata lain, haiwan yang hidup itu, sekiranya bangkainya adalah suci maka bahagian yang terpisah itu juga adalah dikira sebagai suci. Sekiranya bangkainya adalah najis maka bahagian yang terpisah itu juga adalah dikira sebagai najis. Oleh itu, bahagian yang terpisah daripada manusia, ikan atau belalang adalah suci, manakala haiwan selainnya adalah dianggap najis. Adapun, bahagian yang terpisah daripada haiwan yang sudah mati, hukumnya mengikut sebagaimana haiwan tersebut mati (disembelih ataupun tidak) tanpa syak lagi
melainkan pada bulu haiwan yang boleh dimakan kerana hukumnya (bulu haiwan yang boleh dimakan) adalah suci secara ijmak para ulama
. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/235).
Oleh yang demikian, hukum asal bagi bulu biri-biri adalah suci dan bersih, sekalipun ia terpisah dari badan biri-biri itu ketika ia masih lagi hidup.
Oleh yang demikian, lilin bulu atau lanolin ini turut dihukumkan sebagai suci sebagaimana hukum asal induknya iaitu bulu biri-biri. Perkara ini bertepatan dengan kaedah:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, 1/117).
Begitu juga dengan kaedah:
الْفَرْعُ يَتْبَعُ الْأَصْلَ
Maksudnya:
 “
Anak atau cabang mengikut hukum ibu atau asalnya
.”
Dalam erti kata lain, lanolin adalah cabang atau sebahagian daripada bulu biri-biri. Justeru, hukum yang sama turut terpakai ke atas lanolin atau lilin bulu ini — yakni suci dan bukannya najis.
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa produk kosmetik yang mengandungi lilin bulu atau lanolin ini adalah diharuskan penggunaannya dengan syarat ia dijamin selamat dan tidak mengandungi bahan-bahan lain yang bernajis serta tidak memudaratkan penggunanya.
 Ini selari dengan kaedah yang menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Begitu juga kaedah fiqh yang lain menyatakan:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ النَافِعَةِ الإِبَاحَةُ، وَفِي الأَشْيَاءِ الضَّارَّةِ الحُرْمَةُ
Maksudnya
: “
Hukum asal bagi sesuatu yang bermanfaat adalah dibolehkan (yakni harus) dan hukum asal bagi sesuatu yang berbahaya adalah diharamkan
.”
Akan tetapi jika ia mengandungi bahan-bahan yang memudaratkan penggunanya seperti racun dan seumpamanya, maka penggunaannya adalah tidak dibenarkan.
Firman Allah:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38).
Begitu juga jika suatu produk kosmetik itu mengandungi bahan-bahan bernajis tetapi tidak memudaratkan penggunanya, maka ia haram untuk digunakan sebagai kegunaan dalaman — untuk makan dan minum. Akan tetapi jika untuk kegunaan luaran — seperti krim untuk sapuan luaran — maka kami berpendapat bahawa tidak mengapa menggunakannya
,
dengan syarat selepas itu ia dibasuh dengan air bersih.
Penjelasan lanjut mengenai perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#1722: Penggunaan Darah dalam Produk Krim Kosmetik.
[5]
Pada kesempatan ini, kami juga ingin menasihatkan agar menyemak terlebih dahulu produk kosmetik yang ingin digunakan sama ada produk itu berdaftar atau tidak. Ini kerana produk yang berdaftar lebih terjamin dari segi keselamatan dan tidak membahayakan kesihatan. Apatah lagi dikhuatiri produk yang tidak berdaftar mengandungi bahan-bahan yang boleh membahayakan kesihatan jika diambil tanpa pengawasan.
Bagi membuat semakan bagi produk tersebut, bolehlah melayari laman web BPFK di
www.bpfk.gov.my
 dan menyemak sama ada produk itu berdaftar melalui enjin carian ‘
Product Search
’. Pangkalan data ini mengandungi data bagi produk-produk yang berdaftar dengan PBKD sejak tahun 1985 dan notifikasi produk kosmetik. Pengguna boleh menggunakan
product search
 dengan menyemak nombor pendaftaran produk, nama produk, pemegang pendaftaran produk atau nama pengilang. Jika produk tersebut berdaftar dengan PBKD, maklumat produk akan disenaraikan. Sekiranya produk tersebut tidak berdaftar, hasil carian akan menunjukkan ‘
No Record
’ dan anda adalah dinasihatkan untuk tidak mengambil produk tersebut. Ini disebabkan keselamatan dan kualiti produk tersebut belum dinilai dan ia mungkin menimbulkan risiko yang boleh mengancam kesihatan pengguna.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ
Maksudnya: “
Ya Allah, kami berlindung dengan-Mu daripada penyakit sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=lanolin
. Diakses pada 7 September 2023.
[2]
 Sebum ialah rembesan berlemak yang dihasilkan oleh kelenjar pada kulit mamalia, yang mengawal dan melicinkan rambut, bulu, serta kulit. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=sebum
. Diakses pada 7 September 2023).
[3]
 Lihat
https://www.sciencedirect.com/topics/agricultural-and-biological-sciences/lanolin#
. Diakses pada 7 September 2023.
[4]
 Lihat
https://my.clevelandclinic.org/health/drugs/20901-lanolin-topical-ointment#
. Diakses pada 7 September 2023.
[5]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/1722-penggunaan-darah-dalam-produk-krim-kosmetik/
. Diakses pada 7 September 2023.
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3070: Sejarah Hafazan al-Quran di Zaman Sahabat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana cara hafazan al-Quran pada zaman sahabat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Para sahabat R.Anhum ialah mereka yang hidup sezaman dengan Baginda SAW, sempat bertemu dan beriman serta mati dalam Islam. Mereka adalah golongan yang paling hampir dengan Rasulullah SAW. Oleh itu mereka mempunyai banyak kelebihan dalam menghafaz al- Quran. Setiap kali turunnya ayat al-Quran ke atas Rasulullah SAW maka tanpa berlengah Baginda SAW terus menyampaikan ayat tersebut kepada para sahabatnya. Para sahabat pula membaca dan menghafaz al-Quran dengan bersungguh-sungguh demi menyahut seruan Allah SWT yang menggalakkan hamba-Nya memperbanyakkan bacaan al- Quran sebagaimana firman Allah SWT:
إنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَبَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَوَةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْتَهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً يَرْجُونَ نِجَرَةً لَّن تَبُورَ الوفيهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ
Maksudnya: “
Sesungguhnya orang yang selalu membaca Kitab Allah SWT dan tetap mendirikan sembahyang serta mendermakan dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka, secara sembunyi atau secara terbuka, mereka (dengan amalan yang demikian) mengharapkan sejenis perniagaan yang tidak akan mengalami kerugian. Supaya Allah SWT menyempurnakan pahala mereka dan menambahkan mereka dengan limpah kurnia-Nya. Sesungguhnya Allah SWT Maha Pengampun, lagi sentiasa membalas dengan sebaik-baiknya (akan orang yang bersyukur kepada-Nya).”
(Surah Fatir: 29-30)
Menurut Syeikh al-Sabuni Avar ini secara jelas memuji golongan yang sentiasa membaca al-Quran sama ada pada waktu siang atau malam. dijanjikan oleh Mereka Allah SWT dengan ganjaran yang berlipat ganda di akhirat kelak. Di samping Rasulullah SAW juga banyak mendorong para sahabatnya agar membaca, memahami serta menghafaz al-Quran.
Terdapat banyak hadis yang membuktikan perkara tersebut. Di antaranya sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah SWT mempunyai segolongan manusia yang hampir kepada-Nya. Para sahabat bertanya: Siapakah mereka hai Rasulullah? Baginda SAW menjawab: Ahli al-Quran adalah golongan tersebut yang istimewa di sisi Allah SWT.”
– Riwayat al-Hakim (1/743)
Ahli al-Quran bermaksud mereka yang menghafaz al- Quran, sentiasa membacanya serta beramal dengan kandungannya. Antara faktor lain yang mendorong para sahabat menghafaz al-Quran ialah kesungguhan mereka di samping bahasa al-Quran iaitu bahasa Arab yang merupakan bahasa percakapan mereka seharian. Kesungguhan mereka terserlah berdasarkan sikap berlumba- lumba dalam membaca al-Quran sepanjang masa.
Para sahabat juga begitu terkenal dengan kuat ingatan dan hafalan. Ini berpunca daripada keadaan mereka yang majoritinya buta huruf pada peringkat awalnya. Oleh itu, daya menghafaz menjadi alat yang terpenting bagi mereka memelihara sejarah, budaya dan warisan silam seperti nasab keturunan, syair-syair dan khutbah-khutbah yang bernilai tinggi untuk disampaikan kepada generasi seterusnya.
Terdapat ramai penghafaz al-Quran di kalangan sahabat. Antara yang paling menonjol dan masyhur di kalangan mereka ialah Abu Bakar, Ubai bin Kaab, Umar, Uthman, Ali, Talhah bin Ubaidillah, Saad bin Abi Waqas, Abu Hurairah, Abdullah bin al-Saib, Abdullah bin Amru bin al-As, Abdullah bin Umar, Abdullah bin Ummu Maktum, Mus’ab bin Umair dan ramai lagi. Tidak terkecuali juga golongan wanita di kalangan sahabat seperti Aisyah, Hafsah, Ummu Salamah, Ummu Waraqah dan ramai lagi.
Sebagai rangsangan dan galakan untuk mereka terus membaca al- Quran, Rasulullah SAW memuji para sahabatnya yang dapat membaca al-Quran dengan baik. Sepertimana Rasulullah SAW pernah memuji kesempurnaan bacaan Abdullah bin Mas’ud dan menyuruh sahabat lain mempelajari daripadanya. Rasulullah SAW juga pernah memuji Abu Musa al-Asyaari kerana kemerduan suaranya ketika membaca al-Quran. (Lihat
Tips Hafazan al-Quran,
hlm. 38-40)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3071: Sejarah Hafazan al-Quran di Zaman Tabi’in

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana cara hafazan al-Quran pada zaman tabi’in?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
Maksudnya: “
Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?
”
(Surah al-Qamar: 17)
Ibn Abbas R.Anhuma berkata, “Kalaulah tidak bahawa Allah SWT memudahkan dan melancarkan lidah manusia nescaya tiada seorang pun di kalangan makhluknya mampu untuk bercakap dengan kalam Allah SWT.”
Selepas Rasulullah SAW wafat, para sahabat pula yang mengambil peranan sebagai guru kepada generasi tabiin. Istilah Tabiin ialah generasi yang sempat bertemu dengan sahabat serta memeluk Islam. Mereka banyak menimba ilmu daripada para sahabat secara agama talaqqi. Ini bermakna, tabiin adalah penuntut ilmu dari para guru yang menerima asuhan dan didikan dari Rasulullah SAW.
Keistimewaan ilmu mereka juga tidak kurang hebatnya kerana mereka adalah penyambung kelangsungan ajaran Islam kepada generasi selepasnya. Mereka meneruskan usaha murni Rasulullah SAW dalam mengembangkan Islam ke seluruh dunia terutamanya al-Quran. Oleh itu, terdapat ramai di kalangan para tabiin yang mengikut jejak para sahabat dalam memelihara al-Quran dengan menghafaznya.
Seratus tahun pertama hijrah, seluruh umat Islam membaca dan menghafaz al-Quran mengikut apa yang diajar oleh para sahabat dan tabiin. Al-Zurqani dalam bukunya yang terkenal, telah menyebut bahawa golongan tabiin yang masyhur dalam pengajian al-Quran di Madinah al-Munawwarah adalah seperti Said bin al-Musayyib, Urwah, Salim, Umar Ibn Abdul Aziz, Sulaiman bin Yasar, Ata’ bin Yasar, Ibn Shihab al-Zuhri, Abdul Rahman bin Hurmuz dan Muaz bin al-Harith yang dikenali dengan Muaz al-Qari. Manakala di Makkah al-Mukarramah antaranya ialah Ata’ bin Abi Rabah, Mujahid, Tawus, Ikrimah, Ibn Abi Mulaikah dan Ubaid bin Umair.
Selain itu, di kota-kota Islam lain adalah seperti di Basrah iaitu Ammar bin Abdul Qais, Abu al-Aliyah, Abu Raja’, Nasr bin Asim, Yahya bin Ya’mur, Jabir bin Zaid, al-Hasan al-Basri, Muhammad Ibn Sirin, Qatadah bin Da’amah al-Sadusi dan lain-lain.
Di Kufah pula ialah Alqamah, al-Aswad, Masruq, Ubaidah, al- Rabi’ bin Khaitham, al-Harith bin Qais, Ammar bin Surahbil, Amru bin Maimun, Abu Abdul Rahman al-Sulami dan Zhir bin Hubasyah.
Manakala al-Mughirah Ibn Syihab al-Makhzumi dan Khulaid bin Said adalah dua tokoh tabin yang masyhur dalam pengajian al-Quran di kota Syam.
Pada zaman merekalah berkembangnya pusat-pusat pengajian Islam seperti madrasah, Ribat, maktab dan sebagainya. Namun begitu, sistem pengajian yang diamalkan oleh Rasulullah SAW masih lagi diikuti di sebahagian tempat.
Faktor utama generasi tersebut begitu berminat dan bersungguh- sungguh menghafal al-Quran kerana pengutusan mushaf yang dikirim oleh Uthman bin Affan RA ke kota-kota Islam tersebut. Penghantaran mushaf ini disertakan juga dengan seorang guru dan pendakwah yang memberi tunjuk ajar dan sebagai panduan kepada penduduk setempat untuk membaca al-Quran dengan tepat dan betul. Selain itu juga dapat menghindarkan perselisihan bacaan yang mungkin tercetus di kalangan umat Islam sebelum itu.
Guru al-Quran yang dihantar oleh Uthman bin Affan RA bertindak sebagai pengajar dan pembimbing agar apa yang terkandung dalam rasm mengikut qiraat yang sahih dan mutawatir. Sebagai contoh Zaid bin Thabit mengajar al-Quran untuk penduduk Madinah, Abdullah bin al-Saib membimbing penduduk Mekah, al-Mughirah bin Abi Syihab mengajar penduduk Syam, Abu Abdul Rahman al-Sulami guru kepada penduduk Kufah dan Amir bin al-Qais menjadi rujukan kepada penduduk Basrah. Ketika ini orang yang menghafaz al-Quran amatlah ramai di kota-kota tersebut.
Qurra al-Sab’ah atau tujuh pakar Quran muncul hasil daripada didikan dan buah tangan golongan tabiin. Mereka amat masyhur dalam dunia Islam dan bacaan al-Quran sekarang dibaca mengikut rwayat mereka. Qurra sab’ah yang dimaksudkan ialah Nafi’, Ibn Kathir, Abu Amru, Ibn Amir, Asim, Hamzah dan al-Kisaie. Pemilihan mereka berdasarkan kepada kemantapan ilmu qiraat yang dimiliki dan kemasyhuran mereka dari kota-kota Islan iaitu Madinah, Mekah, Basrah, Kufah dan Syam. Orang yang bertanggungjawab memilih tujuh qurra tersebut ialah Ibn Mujahid yang meninggal dunia pada tahun 324 Hijrah.
Dengan selesainya susunan Qurra sab’ah, perkembangan menghafaz al-Quran di kalangan umat Islam semakin luas dan menggalakkan. Setiap abad dan kurun selepas Qurra sab’ah, umat Islam amat mengambil berat dalam hafazan al-Quran dan bilangan mereka setiap ketika amatlah ramai.
Pada masa selanjutnya, anak-anak orang Islam telah pandai menulis dan membaca. Pembelajaran secara hafazan dilakukan dengan guru membaca ayat-ayat al-Quran kepada pelajar (imla’) dan pelajar menulisnya di atas Lauh’ atau papan batu.
Setelah itu, guru akan melihat tulisan pelajarnya dan membetulkan jika ada kesalahan. Seterusnya guru membacakannya sekali lagi diikuti dengan pelajar, kemudian pelajar akan pergi ke tempat lain dan membacanya sehingga hafaz. Apabila telah menghafaz ayat-ayat i itu dengan fasih, pelajar akan datang semula kepada guru dan membaca di depan guru (tasmi”). Jika ada kesalahan pada bacaan tersebut, guru akan membetulkannya dan jika tiada kesalahan, maka ayat-ayat itu akan dipadam dan ditulis ayat baru untuk dihafaz.
Cara pengajaran al-Quran pada peringkat ini dengan mengajar ayat-ayat pendek dan diulangi berkali-kali bersama guru hingga terlekat dalam ingatan mereka. Mereka diajar tanpa diberi penjelasan tentang maksud ayat-ayat dan kadang-kadang diberi sedikit sebanyak pengertian dan huraiannya demi untuk menambahkan lagi keberkatan dan benih-benih keIslaman, takwa dan keikhlasan di jiwa kanak-kanak kerana pada peringkat tersebut merupakan peringkat paling sesuai untuk mengingati sesuatu.
Corak pembelajaran dan pengajaran al-Quran pada zaman ini tidak jauh bezanya dengan apa yang diamalkan dan diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada para sahabatnya. Apa yang membezakannya adalah penggunaan alat tulis yang lebih moden seperti ‘Lauh’ atau papan batu. Malah ketika ini, wujud kesedaran mengenai kepentingan penghafazan al-Quran menyebabkan pembelajaran dan pengajarannya dilakukan dengan lebih intensif. (Lihat
Tips Hafazan al-Quran,
hlm. 40-44)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3072: Menyempurnakan Ibadah Umrah Ketika Berada Dalam ‘Iddah

Soalan:
Assalamualaikum Dr Mohon pencerahan daripada Dr. Seorang isteri telah berada di Makkah untuk menunaikan ibadah umrah dapat berita suami meninggal di Malaysia bagaimanakah iddahnya? Dan sekiranya dia belum sempat menunaikan ibadah umrah wajib perlukah beliau melakukannya? Terima kasih banyak kepada Dr.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
‘Iddah dari sudut bahasa bermaksud kiraan, hitungan atau bilangan. Ini kerana ia merangkumi bilangan suci daripada haid dan juga bilangan bulan.
Dari segi istilah, ‘iddah ialah nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang perempuan menunggunya, semata-mata mematuhi perintah Allah (ta’abbudi) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/61)
Sekiranya seseorang wanita itu kematian suami perlu beriddah dalam empat bulan sepuluh hari sebagaimana firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya
:
“Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari.”
(Surah al-Baqarah: 234)
Manakala bagi wanita yang kematian suami dalam keadaan hamil, maka tempoh iddahnya adalah sehingga dia melahirkan anaknya. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ
Maksudnya
:
Wanita-wanita yang hamil, waktu iddah mereka adalah sehingga mereka melahirkan kandungan mereka.
(Surah al-Talaq: 4)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan ‘iddah bagi wanita yang kematian suami adalah 4 bulan 10 hari. Manakala sekiranya dia sedang hamil ‘iddahnya adalah sehingga melahirkan anak tersebut. Hal ini telah dijelaskan dalam nas-nas yang telah dinyatakan di atas.
Dalam situasi yang diajukan, pada asalnya wanita yang kematian suami hendaklah menjalani tempoh ‘iddah di rumah suaminya sehingga habis tempoh tersebut. Namun dalam situasi seperti ini, sekiranya wanita tersebut sedang  mengikut rombongan umrah bersama travel dan telah sampai ke Makkah untuk mengerjakan ibadah umrah  maka kami katakan sempurnakanlah umrah tersebut dengan segera. Ini kerana Allah berfirman:
وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ
 ۚ
Maksudnya
:
“Dan  sempurnakanlah Ibadat Haji dan Umrah kerana Allah..”
(Surah al-Baqarah :196)
Ayat di atas bermaksud lakukanlah kedua-duanya dengan sempurna. Dalam ayat di atas, digunakan kalimat perintah pada haji dan umrah yang menunjukkan kepada kefardhuan kedua-duanya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
 30/315).
Kami  mengesyorkan agar waktu yang dihabiskan di Mekah dan Madinah dipendekkan. Sebaiknya, berbincanglah dengan pihak agensi travel untuk merancang ziarah yang ringkas di Madinah. Selain itu, jika ada peluang untuk pulang, disarankan agar wanita yang masih dalam tempoh ‘iddah itu pulang ke rumah suaminya bagi menjalani tempoh ‘iddahnya.
Namun sekiranya, tidak berpeluang untuk pulang, wanita tersebut hendaklah menjalani tempoh i’ddah di bilik hotel dan hendaklah baginya menghadkan aktiviti ketika berada di Makkah dan Madinah melainkan keluar bagi memenuhi keperluan dan hajat sahaja. Kelonggaran ini dibenarkan berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Jabir RA:
طُلِّقَتْ خَالَتِي فَأَرَادَتْ أَنْ تَجُدَّ نَخْلَهَا فَزَجَرَهَا رَجُلٌ أَنْ تَخْرُجَ فَأَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: بَلَى فَجُدِّي نَخْلَكِ فَإِنَّكِ عَسَى أَنْ تَصَدَّقِي أَوْ تَفْعَلِي مَعْرُوفًا
Maksudnya
: “
Ibu saudaraku telah diceraikan dan dia ingin memetik buah tamarnya, tetapi seorang lelaki telah menegahnya keluar. Lalu, dia pergi menemui Nabi SAW. Lantas Baginda bersabda: “Ya, keluarlah dan petiklah buah tamar itu. Mudah-mudahan engkau akan bersedekah ataupun melakukan kebaikan
.”
Riwayat Muslim (1483)
Imam al-Nawawi menyatakan dalam syarahnya: “Hadith ini adalah dalil membolehkan wanita beriddah bain untuk keluar bagi suatu hajat keperluan. Pendapat mazhab Malik, al-Tsauri, al-Laits, al-Syafie, Ahmad dan lain-lain ulama bahawa dibenarkan wanita beriddah ba’in itu keluar pada hari siang bagi suatu hajat. Mereka juga mengharuskan juga keluar bagi wanita yang kematian suami dan dalam hal ini dipersetujui juga oleh Abu Hanifah sekalipun dalam kes talak bain beliau berkata tidak boleh keluar, sama ada malam atau pun siang. Hadith ini juga adalah dalil bahawa digalakkan bersedekah dengan tamar apabila tiba masa menuainya, begitu juga dengan memberinya sebagai hadiah. Digalakkan juga agar pemilik tamar itu sendiri yang melakukan serta mengingatkan perkara yang makruf dan kebaikan.(Lihat
 Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 10/108)
Justeru kami ingatkan, selama tempoh ‘iddah sangat penting untuk mematuhi larangan-larangan yang telah ditetapkan, seperti tidak berhias, tidak menggunakan bau-bauan, seperti wangi-wangian atau bersolek, serta tidak mengenakan pakaian yang menjolok mata atau berwarna terang. Selain itu, pemakaian barang kemas atau perhiasan juga hendaklah  dihindari.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
: “Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah:201)
Wallahu a’lam
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3073: Benarkah Ramai Raja Mengkagumi Akhlak Baginda SAW?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah kehidupan, peribadi dan akhlak Baginda SAW amat istimewa serta raja-raja merasa kagum?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menajwab persoalan di atas, kami merujuk kepada buku karya guru kami
al-Akidah al-Islamiyyah
oleh Dr Mustafa Sa’id al-Khin. Antara lain katanya:
Mereka yang mempelajari kehidupan Rasulullah dan mengkaji akhlak Baginda akan beriman dan akur sepenuhnya bahawa Baginda adalah utusan Allah yang bersifat maksum dan sentiasa diberi perhatian sepenuhnya oleh Allah untuk ditampilkan kepada manusia sebagai seorang yang sempurna, rasul yang menyampaikan dan satu-satunya insan yang terhimpun pada dirinya segala sifat kelakian sejati. Firman Allah SWT:
لقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
Maksudnya:
“Sesungguhnya bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh tauladan yang baik.”
(Surah al-Ahzab: 21)
Dan firman Allah SWT:
وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ
Maksudnya:
“Dan sesungguhnya engkau benar- benar mempunyai akhlak yang amat mulia.”
(Surah al-Qalam: 4)
Dalam buku riwayat hidup yang menceritakan keperibadian Rasulullah menyatakan bahawa semua sifat tersebut tidak mungkin terdapat kecuali pada rasul yang dipilih oleh Allah untuk membawa risalah-Nya dan menyampaikannya kepada manusia.
Dalam buku
al-Syafa fi Ta’rif Huquq al-Mustafa
 karangan Qadhi ‘lyadh memuatkan ciri-ciri keistimewaan Nabi Muhammad dan sifat-sifat peribadi Baginda yang tidak terdapat keseluruhannya kecuali menerusi beberapa buah buku.
Menurut pengarang
al-Mawaqif
, sifat-sifat mulia dan keperibadian tertinggi yang terdapat pada Nabi Muhammad merupakan antara dalil yang menjadi bukti kesahihan risalah Baginda.
Beliau menyatakan bahawa dalil kedua yang dipersetujui oleh al-Jahiz dan al-Ghazali ialah pendalilan dengan keadaan Baginda sebelum menjadi nabi, ketika berdakwah dan sesudahnya, akhlaknya yang mulia, hukum-hakamya yang bijaksana, keberaniannya yang mampu menyekat bilangan pahlawan yang ramai, jika tidak kerana keyakinannya dengan pemeliharaan Allah terhadapnya daripada manusia, pada ‘adatnya semua itu tidak akan berlaku dan Baginda tidak akan ada apa-apa. Namun semua peristiwa telah mewarnai diri Bagida dan sesiapa menelitinya akan mendapati bahawa walaupun setiap satunya tidak menunjukkan kenabiannya namun secara keseluruhan ia tidak akan terdapat kecuali pada para nabi. (Lihat
Al-Mawaqif
, hlm. 356)
Antara catatan yang terdapat dalam buku riwayat hidup Rasulullah tentang sifat-sifat dan akhlak mulia Baginda, sama ada sebelum menjadi nabi atau selepasnya.
Banyak raja-raja menyaksikan tentang kebenaran Nabi Muhammad SAW. Antaranya, Raja Rom Hercules dan juga persaksian al-Julandiy, Raja ‘Umman atas kenabian Muhammad.
Nabi Muhammad mengutus Amru bin al-‘As menyeru al-Julandiy kepada Islam. Al-Julandiy berkata, “Aku telah ditunjukkan Nabi yang ummi ini. Dia tidak menyuruh sesuatu kebaikan, melainkan dialah yang pertama melakukannya. Dia tidak menegah sesuatu kemungkaran, melainkan dialah yang pertama meninggalkannya, apabila menang dia tidak angkuh, apabila tewas dia tidak berhenti, dia menunaikan janji dan melaksanakannya. Aku bersaksi bahawa dia adalah Nabi. (Lihat
 al-Isobah
 oleh Ibnu Hajar tentang al-Julandiy, 1/262)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3074: AJK Masjid Mendapat Sedikit Peratusan daripada Hasil Sumbangan

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanyakan soalan berkaitan meletakkan peratus hasil sumbangan kutipan yang dibuat oleh individu bagi kerja-kerja pembangunan masjid. Adakah saya sebagai orang yang berusaha mendapatkan sumbangan bagi kerja-kerja pembangunan masjid berhak untuk meletakkan atau mendapatkan
percent
 (%) daripada hasil kutipan sumbangan?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, kami mengucapkan tahniah dan syabas terlebih dahulu kepada semua  ahli jawatankuasa masjid yang merupakan tulang belakang kepada institusi penting ini. Tanpa mereka, barangkali masjid akan terbiar dalam keadan tidak terpelihara kebajikannya dan tidak terlaksanalah aktiviti-aktiviti besar ummat Islam. Ketahuilah bahawa gerak kerja yang diusahakan oleh pihak berautoriti ini merupakan amalan yang sangat mulia kerana mereka berperanan mengimarahkan rumah-rumah Allah SWT.
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, jika pihak individu yang mencari sumbangan itu ingin mengambil sejumlah peratusan tertentu daripada hasil sumbangan yang diterima, maka ia memerlukan kepada perbincangan yang jelas dan persetujuan berkaitan terma perjanjian antara individu tersebut, pihak masjid, serta penyumbang itu sendiri.
Secara zahirnya, kami melihat bahawa tidak menjadi masalah untuk individu yang bertindak mencari penyumbang tersebut untuk diberikan sedikit upah hasil daripada usahanya. Pada asasnya ia adalah halal sekiranya menggunakan kontrak
ju‘alah
(الجُعَالَةُ). Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyatakan, kata
ju‘alah
 ini merujuk kepada sesuatu yang diberikan oleh seseorang kepada seseorang kerana sesuatu yang dilakukan. Ia juga boleh disebut sebagai
Ju‘lun
 (جُعْلٌ) atau
Ja‘ilah
 (جَعِيلَةٌ). Manakala
ju‘alah
 menurut syara‘ ialah mewajibkan gantian yang diketahui untuk kerja tertentu, sama ada diketahui atau tidak diketahui, oleh orang yang dikenali atau tidak dikenali.  Maksudnya kerja ini dilakukan oleh seseorang pekerja yang dikenali atau tidak dikenali. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/161).
Dalil pensyariatan
ju‘alah
 ini adalah seperti mana yang
warid
dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya:
انْطَلَقَ نَفَرٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ ﷺ فِي سَفْرَةٍ سَافَرُوهَا حَتَّى نَزَلُوا عَلَى حَيٍّ مِنْ أَحْيَاءِ العَرَبِ، فَاسْتَضَافُوهُمْ فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمْ، فَلُدِغَ سَيِّدُ ذَلِكَ الحَيِّ، فَسَعَوْا لَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ لاَ يَنْفَعُهُ شَيْءٌ. فَقَالَ بَعْضُهُمْ: لَوْ أَتَيْتُمْ هَؤُلاَءِ الرَّهْطَ الَّذِينَ نَزَلُوا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُونَ عِنْدَ بَعْضِهِمْ شَيْءٌ، فَأَتَوْهُمْ فَقَالُوا: يَا أَيُّهَا الرَّهْطُ، إِنَّ سَيِّدَنَا لُدِغَ، وَسَعَيْنَا لَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ لاَ يَنْفَعُهُ، فَهَلْ عِنْدَ أَحَدٍ مِنْكُمْ مِنْ شَيْءٍ؟ فَقَالَ بَعْضُهُمْ: نَعَمْ وَاللَّهِ إِنِّي لَأَرْقِي، وَلَكِنْ وَاللَّهِ لَقَدِ اسْتَضَفْنَاكُمْ فَلَمْ تُضَيِّفُونَا، فَمَا أَنَا بِرَاقٍ لَكُمْ حَتَّى تَجْعَلُوا لَنَا جُعْلًا. فَصَالَحُوهُمْ عَلَى قَطِيعٍ مِنَ الغَنَمِ. فَانْطَلَقَ يَتْفِلُ عَلَيْهِ، وَيَقْرَأُ: {الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ}، فَكَأَنَّمَا نُشِطَ مِنْ عِقَالٍ، فَانْطَلَقَ يَمْشِي وَمَا بِهِ قَلَبَةٌ. قَالَ: فَأَوْفَوْهُمْ جُعْلَهُمُ الَّذِي صَالَحُوهُمْ عَلَيْهِ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ: اقْسِمُوا. فَقَالَ الَّذِي رَقَى: لاَ تَفْعَلُوا، حَتَّى نَأْتِيَ النَّبِيَّ ﷺ فَنَذْكُرَ لَهُ الَّذِي كَانَ، فَنَنْظُرَ مَا يَأْمُرُنَا. فَقَدِمُوا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ ﷺ فَذَكَرُوا لَهُ، فَقَالَ: «وَمَا يُدْرِيكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ؟» ثُمَّ قَالَ: «قَدْ أَصَبْتُمْ، اقْسِمُوا وَاضْرِبُوا لِي مَعَكُمْ سَهْمًا». فَضَحِكَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ
Maksudnya:
“Sekelompok sahabat Nabi SAW berangkat dalam suatu perjalanan sehinggalah mereka singgah di salah satu perkampungan Arab, lalu mereka meminta untuk menjadi tetamu, namun penduduk kampung itu enggan menjadikan mereka tetamu. Setelah itu, pemimpin kampung itu digigit oleh binatang berbisa. Mereka berusaha dengan segala upaya (untuk menyembuhkannya), tetapi tidak berhasil. Sebahagian mereka berkata: ‘Bagaimana kalau kamu mendatangi rombongan yang singgah di tempat kita, barangkali ada salah seorang di antara mereka yang dapat menolong.’ Maka mereka pergi kepada mereka dan berkata: ‘Wahai ahli rombongan, sesungguhnya pemimpin kami disengat binatang berbisa, dan kami telah berusaha dengan segala upaya (untuk merawatnya, tetapi tidak berhasil. Maka adakah ada salah seorang di antara kamu yang dapat menolong?’ Maka mereka berkata: ‘Ya, demi Allah, sesungguhnya aku boleh merawatnya (meruqyah), akan tetapi demi Allah kami telah meminta untuk dijadikan tetamu namun kamu tidak mahu menjadikan kami tetamu, maka aku tidak akan merawatnya untuk kamu sehinggalah kamu meletakkan upah (sagu hati) bagi kami.’ Maka penduduk di tempat itu sepakat dengan mereka untuk memberikan sejumlah kambing. Maka sahabat tersebut berangkat (untuk mengubatinya) dan menyemburkan sedikit ludah (kepada pemimpin kampung yang sakit itu) lalu membaca: “
الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِين
” (Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam) [Surah al-Fatihah: 1]. Setelah itu, seakan-akan pemimpin itu terlepas daripada ikatan, dia bangkit dan berjalan tanpa rasa sakit.” Dia berkata: “Maka mereka (penduduk di tempat itu) memberikan upah (sagu hati) mereka yang telah disepakati. Sebahagian sahabat berkata: ‘Bahagikanlah.’ Lalu orang yang mengubati itu berkata: ‘Jangan kamu lakukan sehingga kita pergi kepada Nabi SAW, lalu kita menceritakan kepadanya apa yang terjadi dan kita menunggu apa yang Baginda perintahkan kepada kita.’ Maka mereka datang kepada Rasulullah SAW dan menceritakan kejadian itu kepada Baginda. Lalu Baginda bersabda: ‘Apakah yang membuatkan engkau tahu bahawa itu adalah ruqyah?’ Kemudian Baginda bersabda: ‘Kamu benar, bahagikanlah (di antara kamu) dan berilah kepada aku sebahagian.’ Lantas Rasulullah SAW pun tertawa.”
Riwayat al-Bukhari (2276) dan Muslim (2201)
Ju‘alah
 ini terbina di atas 4 rukun asas, iaitu:
Kerja.
Bayaran sagu hati.
Sighah
 (lafaz persetujuan).
Pihak yang berkontrak. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 148)
Aplikasi sistem
ju‘alah
 ini dalam perbincangan utama kita dapat dilihat lebih jelas seperti yang berikut:
Kerja: Usaha mencari penyumbang untuk tabung pembinaan masjid.
Bayaran sagu hati: Sejumlah peratusan yang diberikan kepada individu yang mencari penyumbang.
Sighah
: Persetujuan antara individu yang mencari penyumbang, ppenyumbang, dan juga ahli jawatankuasa masjid.
Pihak yang berkontrak: Semua pihak yang terlibat dengan sumbangan ke tabung masjid.
Meskipun kami kemukakan cadangan untuk menggunakan sistem
ju‘alah
dalam permasalahan ini, ia mestilah diikat dengan syarat, iaitu memberikan keutamaan sumbangan tersebut kepada pembangunan masjid agar tujuan asal pencarian sumbangan tersebut tercapai. Manakala peratusan kecil yang diberikan kepada individu yang terlibat dalam mencari sumbangan hanyalah sebagai bentuk penghargaan terhadap usaha mereka yang sedaya upaya membantu untuk menjayakan kerja-kerja pembinaan masjid yang pastinya memerlukan sumber kewangan yang banyak.
Pihak yang terlibat dalam akad
ju‘alah
ini juga perlu berpada-pada dalam mengambil kadar upah dan tidak melampaui batasan. Elakkan juga daripada menjadikan akad ini sebagai helah untuk pihak-pihak yang terlibat mengambil kesempatan terhadap tabung masjid. Hal ini kerana ia boleh dianggap tolong-menolong dalam perkara kemungkaran sama ada secara langsung ataupun tidak langsung. Sedangkan telah datangnya pengharaman yang jelas seperti mana dalam firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
Maksudnya:
“Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3075: Pakaian Terkena Jeluak Direndam Bersama Pakaian Bersih

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Mak rendam pakaian yang terkena jeluak baby sekali dengan pakaian bersih dengan sabun. Selepas itu, saya tidak pasti mak tonyoh atau tidak itu sewaktu basuh tangan. Sebabnya pada lampin tak hilang warna kesan jeluak tu. Jadinya, semua pakaian sudah jadi kotor ke ustaz? Adakah perlu dibasuh semula pakaian itu? Penyidai yang sidai kain itu pula kena sembur dengan air juga? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif jeluak. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, jeluak adalah berbunyi sewaktu hendak muntah atau diertikan juga sebagai muntah (kerana terlalu kenyang).
[1]
 Jadi, jeluak ialah nama lain bagi muntah.
Berkenaan hukumnya pula, muntah atau jeluak ini dihukumkan sebagai najis, jika ia keluar dari perut dalam keadaan sudah berubah sifatnya daripada sifat makanan (asalnya); dari segi rasa, warna dan bau. Ini adalah pendapat jumhur ulama dalam kalangan salaf dan khalaf, di antaranya imam empat mazhab, al-Zahiriyyah, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim dan ramai lagi. (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 1/60;
Mughni al-Muhtaj
, 1/79;
Syarh Muntaha al-Iradat
, 1/102).
Dalam erti kata lain, muntah dihukumkan sebagai najis
mutawassitah
(pertengahan), dan wajib menghilangkannya dengan basuhan air mutlak sebagaimana najis
mutawassitah
yang lain. Imam al-Syafi‘i dalam
al-Umm
(1/32) menyebutkan:
وَإِذَا قَاءَ الرَّجُلُ غَسَلَ فَاهُ وَمَا أَصَابَ الْقَيْءُ مِنْهُ لَا يَجْزِيهِ غَيْرُ ذَلِكَ
Maksudnya
: “
Jika seseorang lelaki muntah, maka hendaklah dibasuh mulutnya dan kawasan yang terkena muntah tersebut, tidak memadai jika tidak dibuat seperti itu
.”
Mengenai najis
mutawassitah
, Habib Hasan al-Kaff menyebutkan, ia terbahagi kepada dua kategori iaitu
hukmiyyah
 (حكمية) dan
‘ainiyyah
 (عينية).
Hukmiyyah
 ialah najis yang tidak kelihatan secara jelas kerana tiada tanda-tanda seperti bau, rasa dan warna. Cara membersihkannya adalah cukup sekadar mengalirkan air pada tempat yang terkena najis tersebut. Manakala
 ‘ainiyyah
pula ialah najis yang kelihatan dan ada sifat-sifatnya sama ada bau, rasa atau warna. Cara membersihkannya adalah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut — yakni bau, rasa dan warna. Sekiranya najis tersebut dapat dihilangkan bersama sifat-sifatnya dengan sekali basuhan sahaja, ia sudah mencukupi. Akan tetapi disunatkan untuk membasuhnya pada kali kedua dan ketiga.
Begitu juga, sekiranya najis itu tidak dapat dihilangkan dengan sekali basuhan, maka wajib membasuhnya kali kedua. Jika masih lagi belum hilang, wajib membasuhnya buat kali ketiga. Sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan bersama bahan-bahan bantuan seperti sabun dan lain-lain, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (حَالَةُ التَّعَسُّرِ). (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 135).
Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyebutkan bahawa contoh najis
 hukmiyyah
 adalah seperti air kencing yang telah kering serta tidak dilihat padanya kesan atau sifat-sifatnya. Maka, cara membersihkannya, cukup dengan hanya mengalirkan air padanya sekali. Adapun
‘ainiyyah
, maka wajib dihilangkan sifat-sifatnya yang terdiri daripada bau, rasa dan warna, melainkan ada kesukaran bagi menghilangkan salah satu antara dua sifat iaitu sama ada warna atau bau. Maka, dalam hal ini tidak wajib menghilangkannya, bahkan ia telah pun dikira sebagai suci. Akan tetapi, sekiranya terhimpun kedua-duanya sekali (bau dan warna) pada tempat tersebut, maka wajib untuk dihilangkan kedua-dua sifat tersebut kerana ia adalah bukti yang kuat bahawa
‘ain
 najis itu masih ada seperti mana ciri atau sifat yang ditunjukkan oleh rasa. (Lihat
Fath al-Wahhab
, 1/25;
Kasyifah al-Saja
, hlm. 182-184).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, jelaslah bahawa cara membersihkan muntah atau jeluak yang terkena pada pakaian adalah dengan menggunakan air sehingga hilang ‘ain dan sifat-sifatnya seperti mana membersihkan najis
mutawassitah.
 Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa jika pakaian yang terkena jeluak bayi itu direndam sekali bersama pakaian bersih dengan sabun, maka jika air yang digunakan untuk merendamnya kurang daripada dua
qullah
, maka ia dikira telah menajiskannya
.
Namun, jika air yang digunakan untuk merendamnya itu dua
qullah
atau lebih, maka ia tidak menajiskannya selagi mana tidak berubah rasa, bau dan warna.
Walau bagaimanapun, biasanya pakaian yang direndam dengan air sabun, akan dibilas semula dengan air bersih. Justeru, jika semua baju itu dibilas semula dengan air bersih sehingga hilang kesan mahupun sifat-sifat najis itu (iaitu rasa, bau dan warna), maka ia sudah dikira suci dan memadai.
Bagi membilasnya, sekiranya kuantiti air sedikit, hendaklah air yang dilalukan ke atas najis dan bukan sebaliknya seperti mana yang telah dijelaskan oleh Syeikh Ibrahim al-Baijuri dalam
hasyiahnya
. (Lihat
Hasyiah Syeikh Ibrahim Baijuri
, 1/199).
Adapun kesan warna yang tinggal (berbaki) pada kain lampin selepas ia dicuci dan dibersihkan adalah tidak mengapa dan tetap dianggap sebagai suci kerana ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan.
 Justeru, tidak perlu dibasuh semula pakaian itu mahupun pakaian-pakaian lain yang bersamanya dan begitu juga penyidai kain.
Perbahasan mengenai cara membersihkan dan menyucikan najis
mutawassitah
, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#713 Cara Membersihkan Najis Mutawassitah.
[2]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya
: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=jeluak
. Diakses pada 7 September 2023.
[2]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/713-cara-membersihkan-najis-mutawassitah/
. Diakses pada 7 September 2023.
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3076: Doa Berlindung Dengan Kalimah Allah Yang Sempurna

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah terdapat doa dengan kalimah Allah yang sempurna dan apa faedahnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Doa ini berdasarkan beberapa buah hadith. Antaranya, dalam satu riwayat menyebut bahawa sesiapa yang mengamalkannya, maka dia akan diberi keselamatan sepanjang berada di sesuatu tempat itu. Diriwayatkan daripada Khaulah binti Hakim al-Sulamiyyah R.Anha, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ نَزَلَ مَنْزِلاً ثُمَّ قَالَ : أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ ، لَمْ يَضُرُّهُ شَىْءٌ حَتَّى يَرْتَحِلَ مِنْ مَنْزِلِهِ ذَلِكَ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang singgah pada suatu tempat, kemudian mengucapkan:
  أَعُوْذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ ماَ خَلَقْ
(Aku berlindung dengan kalimah Allah yang sempurna daripada segala keburukan yang Allah SWT cipta), segala sesuatu tidak akan memberi mudarat padanya, sehinggalah dia meninggalkan tempat tersebut.
Riwayat Muslim (7053)
Imam al-Nawawi berkata: “Ungkapan Rasulullah SAW “أَعُوْذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ” (Aku

berlindung dengan kalimah Allah yang sempurna), bermaksud kalimat yang tidak mengandungi kekurangan atau cela, atau maksudnya yang bermanfaat dan menyembuhkan, atau makna lain yang dimaksudkan dengan kalimat di sini adalah al-Quran. Wallahu a’lam. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 17/31)
Di dalam
Syarah Hisn al-Muslim
, dikatakan maksud kalimah Allah yang sempurna itu adalah nama-nama Allah yang mana tidak ada padanya kekurangan. (Lihat
Syarh Hisn al-Muslim
, hlm. 154)
Abu al-‘Abbas al-Qurtubi menyebut: “Ungkapan Nabi SAW ” لَمْ يَضُرُّهُ شَىْءٌ حَتَّى يَرْتَحِلَ مِنْ مَنْزِلِهِ ذَلِكَ”
(tidak akan dimudaratkannya oleh sesuatu, sehinggalah dia meninggalkan tempat tersebut)
, ini adalah khabar yang sahih, perkataan yang benar berlandaskan dalil dan pengalaman. Ini kerana sejak mendengarnya, sungguh aku selalu mengamalkannya dan aku tidak pernah tertimpa marabahaya sehinggalah aku meninggalkannya, lalu aku disengat kala jengking pada suatu malam. Kemudian aku merenung, ternyata aku lupa berlindung (kepada Allah) dengan kalimat-kalimat tersebut.” (Lihat
al-Mufhim li ma asykala min Talkhis Syarh Sahih Muslim
, 4/1527)
Manakala dalam hadith lain, yang diriwayatkan daripada Suhail bin Abu Soleh, daripada bapanya, daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَالَ حِينَ يُمْسِي ثَلاَثَ مَرَّاتٍ : أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ ، لَمْ يَضُرَّهُ حُمَةٌ تِلْكَ اللَّيْلَةَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang mengucapkan pada waktu petang tiga kali:
أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ
(“Aku berlindung dengan kalimah Allah yang sempurna daripada segala keburukan yang Allah SWT cipta”), tidak akan terkena sengatan binatang berbisa pada malam itu.”
Riwayat al-Tirmizi (3604)
Suhail (perawi hadith ini) berkata: “Keluarga kami mempelajarinya dan  mengucapkannya pada setiap malam, hingga tiba suatu hari seorang anak perempuan kami disengat oleh seekor binatang, namun dia tidak merasa sakit sedikit pun.” (Lihat
Sunan al-Tirmizi
, 5/475)
Dalam hadith lain, sepertimana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, beliau berkata:
جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ مَا لَقِيتُ مِنْ عَقْرَبٍ لَدَغَتْنِي الْبَارِحَةَ، قَالَ: أَمَا لَوْ قُلْتَ، حِينَ أَمْسَيْتَ: أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ، لَمْ تَضُرَّكَ
Maksudnya:
“Telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW lalu berkata: Wahai Rasulullah, ketika aku sedang tidur, ada seekor kala jengking datang menyengatku. Maka Nabi SAW bersabda: Jika kamu membaca ketika waktu petang (malam) itu:
 َاعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ
(Aku berlindung dengan kalimah Allah yang sempurna daripada segala keburukan yang Allah SWT cipta), nescaya tidak akan berlaku perkara yang memudaratkan kamu.”
Riwayat Muslim (2709)
Semoga kita dapat mengamalkan doa ini. Amin.
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3077: Mawaqif Suami dan Isteri Solehah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh contohkan kepada kami mawaqif suami isteri yang solehah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Perkataan mauqif memberi maksud prinsip atau pendirian juga sebagai ketegasan para ulama dalam menegakkan kebenaran. Hal ini biasanya berlaku apabila pertembungan antara para ulama dan pemerintah yang mengikut nafsu serakah mereka. Pujangga berkata:
مَاتَ الرِّجَالُ وَلَمْ تَمتْ الْمَوَاقِفُ
Maksudnya:
“Lelaki-lelaki boleh mati, tetapi mauqif dan prinsip tidak akan mati.”
Ramai tokoh memuji mereka yang berprinsip, antaranya:
Roberto Rosselini berkata: Orang yang mempunyai prinsip yang tidak dapat diganggu gugat sama seperti kenderaan yang bergerak di atas rel.
Pujangga berkata: Kesulitan adalah gejala wajar daripada sebuah kehidupan yang bererti. Setiap orang yang progresif selalu dikelilingi oleh kesulitan.
Ini menandakan betapa prinsip dan mauqif akan dikenang sepanjang zaman dan menjadi kemuliaan serta izzah bagi siapa yang memilikinya, sebaliknya mereka yang menggadaikan prinsip dan tiada pendirian serta menjual maruah diri akan dihina sepanjang zaman.
Sebenarnya suami isteri yang soleh dan solehah sudah pasti mempunyai keperibadian yang baik serta prinsip yang utuh. Mereka sekali-kali tidak menggadaikan prinsip, khususnya hubungan dengan Tuhan dan menegakkan syiar agama Allah. Mereka sanggup menghadapi sebarang tribulasi dan ujian semata-mata kerana Allah SWT. Qudwah dan uswah mereka sudah pasti Baginda Rasulullah SAW. Lihatlah nas bagaimana Rasulullah SAW memberi kata dua kepada para isterinya:
 يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ إِن كُنتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا
Maksudnya: “
Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu: “Sekiranya kamu semua mahukan kehidupan dunia (yang mewah) dan perhiasannya yang indah, maka marilah supaya Aku berikan kepada kamu pemberian mut’ah (sagu hati), dan Aku lepaskan kamu dengan cara yang sebaik-baiknya.”
(Surah al-Ahzab: 28)
Al-Maraghi berkata: Wahai Rasul! Katakanlah kepada isteri-isterimu, pilihlah salah satu di antara pilihan ini, sama ada kamu memilih kelazatan duniawi kenikmatan dan kesenangan-Nya, dan untuk itu kamu tiada tempat lagi di sisiku. Jika itu pilihan kamu aku berikan kepada kamu apa yang diwajibkan Allah SWT sebagai seorang suami kepada isterinya, iaitu mut’ah (nafkah sementara) ketika mereka bercerai yang berupa pakaian. Oleh sebab itu, perkara ini amat berbeza mengikut kesesuaian kemampuan ekonomi untuk kesenangan dan penghiburan hati mereka akibat berlakunya perceraian.
Penulis teringat kisah Imam al-Syahid Hasan al-Banna yang disebut dalam kitab Tarbiyatu al-Aulad bagaimana suatu ketika pada bulan Ramadan hampir menjelangnya hari raya, al-Syahid Hasan al-Banna mahu berkelana dalam menyampaikan misi dakwahnya di perkampungan yang jauh, sedangkan anaknya Saiful Islam sedang sakit tenat. Lantas isterinya dengan rendah diri berkata: “Wahai suamiku, jika anda menangguhkan musafir semata-mata kerana anak sakit dan kita boleh menyambut hari raya bersama, alangkah baiknya!” Maka dalam keadaan tegas, al-Banna dengan penuh prinsip berkata: “Hai isteriku, nyawa anak kita di tangan-Nya. Jika Dia mengambilnya, saya reda dan datuknya kenal di mana kuburnya. Jika dia sembuh, maka kita ucapkan Alhamdulillah.”
Kata Syeikh Abdullah Nasih Ulwan: “Cukup dengan kisah ini menjadi bukti dan kebanggaan ummah sekalipun tiada lagi kisah lain dalam sejarah Islam untuk menggambarkan betapa tingginya nilai dakwah yang wujud pada sanubari dan damir hati pejuang Islam seperti Hasan al-Banna ini.
Mauqif yang sama dikemukakan oleh ramai tokoh, sama ada suami atau isteri dalam menegakkan syiar agama Allah. Inilah yang sepatutnya dijulang berbanding dengan hanya berkongsi hidup dalam kemewahan harta benda sahaja.
Penulis mengemukakan di sini beberapa kisah ringkas sebagai suri teladan dalam menggambarkan sikap dan sifat serta prinsip mereka yang berjaya dalam kehidupan, antaranya:
Seorang wanita solehah sudah berusia 50 tahun dalam keadaan bisu tetapi sentiasa berpuasa dan mendirikan solat malam. Pada suatu malam, wanita ini bangkit solat dengan suara yang didengar, kemudian terjaga suaminya merasa kehairanan dan gembira kerana mendengar suara isterinya. Selepas itu, beliau mendengar isterinya mengucap dua kalimah syahadah seterusnya berdoa dan meninggal dunia di atas sejadahnya.
Seorang isteri yang bermusafir dari Mesir dengan suaminya melalui kapal laut pergi menunaikan ibadah haji. Ketika perjalanan pulang, berlaku ombak besar dan kapal yang dinaikinya pecah serta karam di lautan. Ketika penumpang bertungkus-lumus naik ke atas untuk menyelamatkan diri, si suami bergegas turun ke bawah dan mendapati isterinya sedang memakai pakaian menutup aurat kerana menjaga maruah diri dan perintah Tuhan. Selepas itu, beliau berkata kepada suaminya: Adakah anda reda kepadaku? Suaminya menjawab: Ya. Akhirnya, isteri tersebut mati lemas. Lihatlah betapa hebatnya mereka dalam mentaati perintah Allah SWT.
Al-Hakim menceritakan dalam al-Mustadrak bahawa Muawiyah Ibn Abi Sufyan menghantar lapan puluh ribu dirham kepada Aisyah R.Anha dan ketika itu Saidatina Aisyah sedang berpuasa dan berpakaian lusuh. Maka Saidatina Aisyah terus membahagi-bahagikan wang itu kepada fakir miskin sehingga habis dan tidak tinggal satu dirham pun padanya. Lalu pembantu rumahnya bersuara kepadanya: “Wahai puan, tidak mungkinkah puan menggunakan satu dirham untuk membeli daging buat puan berbuka puasa.” Lalu Aisyah menjawab: “Ah, kalaulah engkau mengingatkan aku tadi, tentu akan kulakukan sedemikian.” (Lihat
Baiti Jannati
, hlm. 109-114)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3078: Surat Rasulullah SAW Kepada al-Najasyi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Rasulullah SAW menghantar surat kepada al-Najasyi dan apakah kandungan balasan surat antara mereka?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Najasyi adalah gelaran kepada Raja Habsyaha atau Ethiopia pada zaman Rasulullah SAW.
Nabi Muhammad SAW pernah mengutus ‘Amru bin Umaiyah al- Dhamri membawa surat kepada al-Najasyi, raja Habsyah menyerunya kepada Islam. Sebaik-baik sahaja surat tersebut sampai dan diketahui isi kandungannya, beliau terus berkata, “Aku bersaksi dengan Allah bahawa dia adalah Nabi yang ditunggu-tunggu oleh para ahli kitab.”
Sebenarnya, al-Najasyi Nasrani ialah seorang bermazhab Nastur yang berpegang kepada tauhid dan menolak ketuhanan al-Masih
Berikut dipaparkan kandungan surat Nabi Muhammad kepada al-Najasyi dan surat al-Najasyi kepada Baginda SAW:
Surat Rasulullah kepada al-Najasyi
“Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Sejahteralah engkau. Sesunguhnya aku memuji Allah yang Maha Memerintah, Maha Suci, Maha Sejahtera, Maha Memberi Keamanan, Yang Maha Melindungi dan aku bersaksi bahawa Isa bin Maryam ialah roh Allah dan kalimah-Nya yang Allah lontarkannya ke dalam rahim Maryam yang perawan lagi suci dan terpelihara. Lalu dia mengandung Isa yang tercipta dengan ruh dan hembusan-Nya sebagaimana Allah mencipta Adam hembusan-Nya. dengan kekuasaan dan hembusan-Nya.
Sesungguhnya, aku menyerumu beriman kepada Allah semata-mata yang tiada sekutu bagi-Nya, dan terus menta’ati-Nya, mengikuti aku dan beriman dengan yang datang kepadaku. Sesungguhnya aku adalah Rasulullah dan aku menyerumu dan tentera-tenteramu beriman kepada Allah. Dengan itu aku telah menyampaikan nasihatku kepadamu maka terimalah nasihatku itu dan sejahteralah sesiapa yang mengikui petunjuk.”
Setelah membacanya, al-Najasyi meletakkan surat tersebut di matanya dan turun dari singahsana lalu duduk di atas lantai. Al-Najasyi masuk Islam dan berdo’a demi kebenaran Tuhan yang Maha Agung dan memberikan surat Rasulullah kepadanya dengan berkata, “Habsyah sentiasa dalam keadaan baik selagi kandungan surat Rasulullah menjadi pegangan penduduknya.”
Surat balasan al-Najasyi kepada Rasulullah SAW
“Dengan nama Allah yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang. Kepada Muhammad Rasulullah daripada al-Najasyi al-Asham bin Abjar: sejahtera ke atasmu wahai Nabi Allah dan rahmat Allah dan berkat-Nya yang tiada Tuhan melainkan Allah yang telah memberi hidayah kepadaku memeluk Islam. Suratmu wahai Rasulullah tentang Nabi Isa telah sampai kepadaku. Demi Tuhan yang menguasai langit dan bumi, sesungguhnya Isa memang tidak lebih daripada apa yang engkau sebutkan. Kami memahami kandungan surat yang engkau kirim kepada kami. Sesungguhnya sepupumu dan para sahabatnya telah merapatkan hubungan kita. Dengan itu, aku bersaksi bahawa engkau adalah Rasulullah yang benar dan dibenarkan. Sesungguhnya kami berbai’ah kepadamu dan kepada sepupumu dan aku masuk Islam melaluinya kerana Allah Tuhan sekalian alam.” (Lihat
al-Sirah al-Halabiyah, Insan al-‘Uyun
, 3/344)
Al-Najasyi juga berkata kepada ‘Amru yang membawa surat tersebut, “Aku bersaksi dengan Allah bahawa dia ialah Nabi yang ditunggu-tunggu oleh ahli kitab. Sesungguhnya khabar gembira Musa melalui penungang keldai, sama dengan berita gembira Isa melalui penunggang unta.
Sesungguhnya penyaksian tidaklah lebih mudah daripada berita, tetapi orang Habsyah yang menyokongku sedikit. Oleh itu, tunggulah sehingga aku ramaikan bilangan pengikutku dan aku lembutkan hati mereka.”
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.
(Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3079: Abdullah bin Surya; Pendeta Yahudi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Abdullah bin Surya mengiktiraf kenabian Nabi Muhammad SAW?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Seperti mana yang kita maklum, ramai pendeta Yahudi telah mengkaji tentang Rasulullah SAW. Sebahagian daripada mereka akhirnya memeluk Islam seperti Abdullah bin Slaam dalam kisahnya yang masyhur ketika mana Rasulullah SAW berhijrah ke kota Madinah. Beliau sendiri telah melihat secara dekat Rasulullah SAW serta mengakui kerasulannya.
Salah seorang daripada mereka yang juga pendeta ialah ‘Abdullah bin Surya, seorang ulama’ Yahudi mengi’tiraf kenabian Muhammad. Hal ini berdasarkan hadith:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : أَتَى رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدَارِسَ – مَوْضِعٌ يَجْلِسُ فِيهِ أَهْلُ الْكِتَابِ مِنَ الْيَهُودِ لِلدِّرَاسَةِ وَالْقِرَاءَةِ – فَقَالَ : ( أَخْرِجُوا إِلَيَّ أَعْلَمَكُمْ . فَقَالُوا . عَبْدُ اللَّهِ بْنُ صُوريًا . فَحَلاً بِهِ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ . ، فَنَاشَدَهُ بِدِيْنِهِ وَبِمَا أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَأَطْعَمَهُمْ مِنَ الْمَنِّ وَالسَّلْوَى وَظَلَّلَهُمْ بِهِ مِنَ الْغَمَامِ : ( أَتَعْلَمُ أَنِّي رَسُولُ اللَّهِ ؟ ( قَالَ : اللَّهُمَّ نَعَمْ ، وَإِنَّ الْقَوْمَ لَيَعْرِفُوْنَ مَا أَعْرَفُ ، وَإِنَّ صِفَتَكَ وَنَعْتَكَ لَمُبِينٌ فِي التَّوْرَاةِ ، وَلِكِنَّهُمْ حَسَدُوكَ . قَالَ : ( فَمَا يَمْنَعُكَ أَنْتَ ؟ ) قَالَ : أَكْرَهُ خِلَافَ قَوْمِي ، وَعَسَى أَنْ يَتَّبِعُوكَ وَيُسَلِّمُوا فَأُسْلِمُ .
Maksudnya:
 “Daripada Abu Hurairah katanya, “Rasulullah mengunjungi pusat pengajian para ahli kitab Yahudi dan bersabda, kemukakanlah orang yang paling ‘alim dalam kalangan kamu kepadaku. Mereka berkata, ‘Abdullah bin Suriya. Rasulullah pun duduk bersama-samanya lalu menceritakan kisah agamanya, segala nikmat Allah kepada bangsa Yahudi, makanan berupa manisan manna dan burung salwa serta awan yang tebal yang menaungi mereka. Nabi bertanya, “Adakah engkau tahu bahawa aku ini Rasulullah?” Dia juga Yahudi kaum “Ya, menjawab, engkau sifat-sifat Sesungguhnya mengetahuinya. disebutkan dengan jelas di dalam kitab Taurat tetapi mereka dengki kepadamu.” Nabi bertanya lagi, “Apakah pula yang menghalang kamu daripada beriman?” Jawabnya, “Aku tidak mahu bertelagah dengan kaumku, moga-moga mereka mengikut engkau dan masuk Islam, barulah aku pula masuk Islam.”
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.
(Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#308 Menipu Sijil Vaksin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah berdosa menipu sijil vaksin Covid-19? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan Rasul-Nya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya).
”
[1]
Al-Maraghi menjelaskan bahawa larangan mengkhianati amanah Allah iaitu dengan mengabaikan perintah Allah, melanggar larangan-Nya serta melampaui batasan agama. Begitu juga larangan mengkhianati Rasulullah SAW dengan cara tidak mengikuti penjelasan yang diberikan oleh Baginda tetapi mengambil atau berpegang dengan penjelasan hawa nafsunya, pendapat gurunya, bapanya atau perintah pemerintahnya. Bukan itu sahaja, pengkhianatan kepada Rasulullah SAW juga adalah dalam bentuk tidak mengikuti sunnah Baginda, sebaliknya mengikuti sunnah bapanya atau pemimpinnya yang mendakwa mereka lebih mengetahui apa yang dikehendaki Allah dan Rasul-Nya.
Kemudian, dijelaskan juga akan larangan mengkhianati amanah sesama manusia dalam segala jenis urusan melibatkan urusan muamalat, akhlak dan aspek sosial. Begitu juga larangan mengkhianati pemerintah dalam perihal politik dan juga peperangan kerana perbuatan itu boleh memberi manfaat kepada pihak musuh. Justeru, dalam konteks larangan mengkhianati amanah sesama manusia, khianat terhadap amanah dalam pembelajaran dan pekerjaan turut dilarang oleh Allah SWT.
[2]
Menipu sijil vaksin
Dalam kehidupan norma baharu ini, kita tidak dapat menafikan kepentingan untuk mengambil vaksin. Hal ini kerana perkara yang paling utama adalah untuk melindungi diri, terutama bagi golongan berisiko tinggi. Atas dasar ini jugalah, kerajaan telah mewajibkan kepada rakyat untuk mengambil vaksin bagi memberi perlindungan tambahan dan mengurangkan risiko daripada jangkitan Covid-19 yang teruk.
Secara umumnya, perbuatan menipu termasuk dalam perbuatan yang diharamkan serta pelakunya dianggap berdosa. Hal ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW melalui tempat timbunan makanan (yang dijual). Lalu Baginda memasukkan tangannya ke dalam timbunan tersebut. Tiba-tiba di dalamnya basah — yakni rosak.  Maka Baginda bertanya: “Apa ini wahai tuan makanan?” Dia menjawab: “Ia terkena hujan, Wahai Rasulullah.” Baginda bersabda:
أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطَّعَامِ كَيْ يَرَاهُ النَّاسُ، مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنِّي
Maksudnya:
 “
Kenapa kamu tidak meletakkannya di atas supaya orang ramai boleh melihatnya? Sesiapa yang menipu, maka dia bukan daripada kalanganku
.”
[3]
Dalam riwayat Muslim yang lain datang dengan lafaz:
وَمَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya: “
Dan sesiapa yang menipu kami, maka dia bukan daripada kalangan kami
.”
[4]
Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan daripada al-Khattabi, beliau menyebutkan bahawa hadith di atas bermaksud bukan berada di atas jalan dan mazhab kami (yakni panduan Nabi SAW). Dalam erti kata lain, sesiapa yang menipu saudaranya dan meninggalkan untuk menasihatinya, maka sesungguhnya dia telah meninggalkan petunjuk Baginda dan tidak berpegang dengan sunnah Baginda. Namun, terdapat sebahagian ulama berpendapat maksudnya ialah menafikannya daripada Islam. Akan tetapi takwilan ini tidak benar kerana makna yang dikehendaki daripada hadith tersebut ialah mengikuti panduan dan sunnah Nabi SAW. Hal ini dikuatkan lagi melalui firman Allah SWT:
فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ۖ وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
 “
Oleh itu, sesiapa yang menurutku (dalam Islam yang menjadi peganganku) maka ia adalah daripada golonganku; dan sesiapa yang menderhaka kepadaku (dengan menyalahi agamaku), maka sesungguhnya engkau Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani (kiranya ia insaf dan bertaubat).
”
[5]
Oleh itu, hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan bahawa
 haramnya pebuatan menipu dan perkara tersebut telah disepakati.
[6]

Maka, jelaslah kepada kita bahawa perbuatan menipu itu bukan daripada ajaran Islam. Seseorang boleh mendakwa dan menganggap bahawa penipuan sijil vaksin itu hanyalah perkara kecil yang tidak perlu diperbesarkan. Hakikatnya, perbuatan menipu itulah antara punca utama yang menyebabkan timbulnya pelbagai masalah dan barah dalam masyarakat seperti budaya rasuah yang berleluasa, budaya tipu-menipu dan seumpamanya.
Bukan itu sahaja, bahkan perbuatan menipu sijil vaksin ini sebenarnya termasuk dalam perbuatan mendedahkan diri kepada bahaya kerana dengan tidak mengambil vaksin, risikonya untuk dijangkiti dan menjangkiti orang lain adalah lebih tinggi. Hal ini adalah bertepatan dengan larangan yang disebutkan oleh al-Quran menerusi firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
[7]
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan penghujahan di atas,
kami menyimpulkan bahawa perbuatan menipu sijil vaksin termasuk dalam perbuatan yang dilarang dalam agama dan pelakunya dianggap berdosa.
 Apatah lagi, perbuatan menipu sijil ini juga boleh mendedahkan diri dan orang lain kepada bahaya, di samping memberikan kesan buruk masyarakat dan negara. Sebagai seorang rakyat yang bertanggungjawab, kita sepatutnya menyahut seruan kerajaan untuk mengambil vaksin sebagai salah satu bentuk ikhtiyar bagi melindungi diri dan masyarakat daripada Covid-19.
Pada kesempatan ini, kami juga ingin menasihati buat mereka yang sudah terlanjur melakukannya untuk sama-sama menginsafi apa yang telah berlaku dan bertaubat kepada Allah SWT dengan sebenar-benar taubat, di samping memperbanyakkan zikir serta beristighfar kepada-Nya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 17 Januari 2022 bersamaan 14 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Anfal: 27
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 9/191-194.
[3]
 Riwayat Muslim (102); Riwayat Ibn Hibban (4905) dan Syu‘aib al-Arna’ut menyatakan bahawa sanad hadith ini sahih mengikut syarat Muslim.
[4]
 Riwayat Muslim (101)
[5]
 Surah Ibrahim: 36
[6]
 Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 9/231;
[7]
 Surah al-Baqarah: 195
[8]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38.


#3080: Keislaman Mukhairiq

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Yahudi yang bernama Mukhairiq memeluk Islam?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebagai mana yang kami nyatakan bahawa ramai di kalangan ahli kitab terutamanya pendeta dan paderi mereka apabila mengetahui kebenaran Rasulullah SAW akhirnya mereka beriman dan percaya.
Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa Mukhairiq ialah seorang ulama’ Yahudi di Madinah, keturunan Bani Nadhir. Tatkala Rasulullah pergi ke Bukit Uhud, Mukhairiq berkata kepada orang Yahudi, “Tidakkah kamu semua pergi menolong Muhammad? Demi Allah SWT, kamu pun tahu bahawa menolongnya adalah satu kewajipan.” Mereka menjawab, “Hari ini ialah hari Sabtu!” Mukhairiq berkata, “Tidak ada Sabtu!” Setelah masuk Islam, dia pun mengambil pedangnya lalu berjuang bersama-sama Nabi Muhammad sehingga cedera parah. Pada sa’at-sa’at kematiannya, dia berkata, “Semua hartaku terserah kepada Muhammad untuk digunakan mengikut kehendaknya.” Mukhairiq memiliki banyak kebun dan Rasulullah menggunakannya untuk disedekahkan kepada orang muslimin memerlukannya.” (Lihat
al-Isobah
 oleh al-Hafiz Ibnu Hajar, 6/73)
Demikianlah sebahagian daripada beberapa peristiwa orang Yahudi dan Nasrani yang telah beriman dengan Nabi Muhammad berdasarkan hasil pembacaan mereka daripada kitab-kitab Taurat dan Injil dan ma’lumat yang mereka ketahui daripada nabi-nabi mereka.
Persoalannya, di manakah semua nas Taurat dan Injil tersebut yang menceritakan kedatangan Nabi Muhammad dan menyebut beberapa sifat yang menjadi tanda-tandanya?
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.
(Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3081: Uruf dan Adat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh nyatakan mafhum dan maksud uruf atau adat serta dalil syarak dalam pengambilan uruf?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Uruf pada istilah fiqh ialah:
عَادَةُ جُهُوْرِ قَوْمٍ فِي قَوْلِ أَوْ فِعْلٍ
Maksudnya:
“Adat kebiasaan sesuatu kaum pada percakapan atau perbuatan mereka.”
(Lihat
al-Fiqh al-Islami fi Thaubihi al-Jadid
 oleh al-Zarqa, hlm. 557)
Daripada definisi ini dapat difahami bahawa uruf tidak wujud melainkan apabila uruf itu benar-benar berlaku di antara manusia di tempat tertentu, ataupun biasa berlaku di mana sebahagian besar penduduk mengerjakan uruf ini dan mematuhinya sebagaimana kebiasaan orang sekarang di negara Syria bahawa mahar yang disebut dalam akad nikah untuk perempuan dua pertiga daripadanya diserahkan dengan segera sedangkan yang satu pertiga lagi ditangguhkan setelah wafat atau bercerai. Maka wajib wujud kebiasaan bersama antara kebanyakan rakyat dalam pembentukan uruf dan ini tidak terjadi melainkan dalam keadaan terus-menerus atau paling sedikit telah berulang-ulang. Jika tidak, bererti ia hanya merupakan tindakan peribadi yang bukan uruf.
Dalil-dalil Syara’ Berkaitan Pengambilan Uruf:
Ulama’ berdalil mengenai kedudukan uruf dalam pembinaan hukum hukum feqh berasaskan athar yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad Ibn Hanbal yang diucapkan oleh Abdullah Ibn Mas’ud:
مَا رَآهُ الْمُسْلِمُونَ حَسَنًا فَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ حَسَنٌ، وَمَا رَآهُ الْمُسْلِمُونَ قَبِيحًا فَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ قَبِيحٌ.
Maksudnya:
 “Apa yang orang Islam melihat kebaikan maka ia dianggap baik di sisi Allah dan apa yang mereka lihat keburukan maka ia dianggap buruk di sisi Allah.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Ausat
 (3602)
Fuqaha secara umum dan ulama-ulama mazhab Hanafi khususnya, memakai uruf sebagai timbangan yang cukup besar dalam penetapan hak-hak atau penafiannya di kalangan orang ramai pada berbagai segi dari muamalat dan bentuk-bentuk urusan (tasarruf). Bahkan mereka menganggap uruf dan adat sebagai asas yang penting dan sumber yang luas.
Di dalam kaedah Fiqhiyyah menyebut:
الْعَادَةُ مُحَكَمَةٌ
Maksudnya:
“Adat itu boleh dijadikan hukum. “
 (Lihat
Mausu’ah al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, 1/388)
Syeikh Ahmad al-Zarqa’ menjelaskan: “Adat yang umum atau khusus boleh menjadi hukum bagi mensabitkan hukum syar’ie yang tiada nas atas khilaf dengan khususnya itu.” (Lihat
 Syarah al-Qawaid al-Fiqhiyyah
, hlm. 219)
Jika tiada nas yang menyalahinya pada asal atau ada tetapi bersifat umum, maka adat tersebut boleh dijelaskan mengikut penerangan- nya. Asal kaedah ini ialah ucapan Ibn Mas’ud:
مَا رَأَهُ الْمُسْلِمُونَ حَسَنًا فَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ حَسَنٌ، وَمَا رَآهُ الْمُسْلِمُونَ قَبِيحًا فَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ قَبِيحٌ.
Maksudnya:
“Apa yang orang Islam melihat kebaikan maka ia dianggap baik di sisi Allah dan apa yang mereka lihat keburukan maka ia dianggap buruk di sisi Allah.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Ausat
 (3602)
Al-Sarakhsi berkata: “Prinsip ini adalah ma’ruf (diketahui ramai), dan apa yang dikenali oleh orang ramai dan tidak ada nas yang membatalkannya, maka ia adalah harus.” (Lihat
al-Mabsut
, 12/45)
Di sini dinyatakan bahawa uruf balad (setempat atau negeri tertentu) juga boleh diambil kira sebagai perundangan yang sewajarnya diterima pakai. (Lihat
Kalimah Allah Isu dan Penyelesaiannya
, hlm.48-50)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445


#3082: Asas Pendakwaan Dalam Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah terdapat hadith Nabi SAW yang menyatakan setiap pendakwaan manusia diterima?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda:
لَوْ يُعْطَى النَّاسُ بِدَعْوَاهُمْ لَادَّعَى رِجَالٌ أَمْوَالَ قَوْمِ وَدِمَاءَهُمْ، لَكِنَّ الْبَيِّنَةَ عَلَى الْمُدَّعِي، وَالْيَمِينَ عَلَى مَنْ أَنْكَرَ
Maksudnya:
“Seandainya setiap dakwaan manusia diterima, nescaya setiap orang akan mendakwa harta dan darah orang lain adalah miliknya. Oleh itu pendakwa perlu mendatangkan bukti dan sumpah bagi yang mengingkarinya”
Riwayat al-Baihaqi (10/252) dalam
al-Sunan
 dan selainnya sebegini. Sebahagian lafaznya ada di dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim. Hadis Hasan.
Hadyu al-Nabawi dan Istifadah Hadis
Pertama
: Islam adalah agama yang memiliki konsep yang sempurna bagi kehidupan umatnya. Ia melindungi darah, kehormatan dan harta setiap individu. Dalam Islam, kita tidak boleh menuduh atau mengganggu orang lain sesuka hati. Jika berlaku dakwaan seperti, “kamu berhutang dengan saya sebanyak dua juta” atau tuduhan, “kamu membunuh anak saya” kesemua dakwaan tersebut, Islam ada cara penyelesaiannya.
Kedua
: Dalam al-Wafi menyebut: “Kehakiman adalah rujukan asası dalam menyelesaikan perselisihan dan perbalahan, serta merupakan hukum muktamad di dalam merealisasikan hak dan menjaminnya supaya dapat dinikmati oleh pemiliknya, maka Islam telah meletakkan kaedah dan peraturan yang menghalang orang yang rosak jiwanya daripada melampau dan bermaharajalela disamping menjaga umat ini daripada dipersia-siakan dan dizalimi. Sebaik-baik contoh kepada perkara ini ialah hadis di atas yang mensyaratkan terang dan kuatnya hujah bagi memastikan kebenaran tuduhan dan kemestian beramal dengannya. Hadis ini juga menetapkan apakah hujah yang mesti dikemukakan oleh pendakwa dan tertuduh, yang mana dengannya hakim dapat mengetahui kebenaran serta mengeluarkan hukum berdasarkan hujah tersebut.”
Ketiga:
 Ibn Munzir berkata: “Ijma’ ulama menyatakan yang dikehendaki dengan bayyinah ialah persaksian, kerana persaksian akan menyingkap kebenaran dan biasanya akan menunjukkan kebenaran dakwaan. Persaksian adalah jalan ke arah menyingkap dan menzahirkan kebenaran kerana ia bergantung kepada penyaksian dengan mata dan menghadiri (atau berada) di tempat kejadian.”
Bayyinah iaitu persaksian yang diperlukan adalah berbeza berdasarkan jenis dakwaan dan kesan langsung daripadanya. Jenis persaksian yang sabit ditetapkan dalam Syariat Allah ada empat:
Persaksian terhadap zina, iaitu persaksian empat orang saksi lelaki dan tidak diterima penyaksian orang perempuan.
Persaksian terhadap pembunuhan dan kesalahan-kesalahan yang hukumannya telah ditentukan oleh syara’ selain zina, seperti mencuri, minum arak, menuduh orang berzina dan di dalam fiqh dinamakan sebagai hukum hudud. Disyaratkan dalam penyaksian tersebut dua orang saksi lelaki dan tidak diterima penyaksian perempuan.
Sebahagian fuqaha seperti ulama mazhab al-Syafie memasukkan persaksian terhadap hak yang tidak ada hubungan dengan harta benda seperti nikah kahwin, talak, dan seumpamanya ke dalam bahagian ini. Oleh itu, mereka berkata: “Mesti ada dua orang saksi lelaki untuk mensabitkan perkara-perkara tersebut.”
Persaksian untuk mensabitkan menetapkan hak harta” benda, seperti jual beli, hutang, sewa dan seumpamanya. la memerlukan kepada persaksian dua orang lelaki atau seorang lelaki beserta dua orang perempuan untuk diterima.
Sebahagian fuqaha seperti mazhab Hanafi menganggap termasuk di dalam persaksian bahagian ini kesemua jenis hak kecuali hudud dan qisas sebagaimana yang telah dijelaskan.
Persaksian terhadap sesuatu urusan yang berkaitan dengan wanita dan kebiasaannya tidak dapat dilihat seperti kelahiran, dara, penyusuan, dan seumpamanya. Bahagian ini diterima persaksian kaum wanita, meskipun tanpa penyertaan kaum lelaki. Kadang-kadang diterima persaksian seorang perempuan sahaja seperti yang dipegang oleh mazhab Hanafi.
Keempat
: Imam Ibn Daqiq al-‘Id menyebut, bahawa Imam Abu Hanifah berkata: “Sumpah itu diperlakukan dalam masalah talaq, nikah, dan pembebasan hamba. Jika tidak mahu bersumpah, maka tuduhannya dipenuhi”. Dan dia berkata: “Dalam masalah kesalahan jenayah tidak boleh digunakan sumpah (sebagai bukti)”.”
Kelima
: Hikmah wujudnya peraturan yang menyatakan pendakwa perlu mengemukakan bukti dan tertuduh perlu mengemukakan sumpah ialah kerana asas dakwaan pihak pendakwa tidak kuat. Ini kerana dakwaannya bercanggah dengan zahir atau hukum asal. Oleh itu, pihak pendakwa perlu mengemukakan hujah yang kuat iaitu bukti. Sementara itu, pihak tertuduh mempunyai asas yang kuat kerana dia berpegang kepada hukum asal iaitu al-Bara’ah (tidak bersalah sehingga terbukti bersalah). Oleh itu, hujah yang lemah iaitu sumpah pihak tertuduh sudah memadai untuk menafikan dakwaan.
Bukti dianggap hujah yang kuat sementara sumpah dianggap hujah yang lemah kerana pihak yang bersumpah mungkin berbohong untuk mempertahankan dirinya. Berbeza dengan saksi yang menjadi bukti pihak pendakwa. Ini kerana saksi tidak disangsikan disebabkan dia memberi keterangan untuk kepentingan orang lain. Ini dinyatakan oleh sebuah hadis yang telah dinyatakan sebelum ini:
فَأَقْضِيَ لَهُ عَلَى نَحْوِ مَا أَسْمَعُ
Maksudnya:
“Lalu saya membuat keputusan memihak kepadanya berdasarkan keterangan (saksi) yang saya dengar.”
Riwayat al-Bukhari (6867)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 15 September 2023 bersamaan 29 Safar 1445