#2531: Pembunuhan Kaab bin al-Ashraf

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Beleh ceritakan berkenaan kisah Kaab bin al-Ashraf, siapakah dia dan bagaimana cara beliau dibunuh?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Bagi menjawab persoalan di atas, di sini kami nukilkan kisahnya:
Kaab bin al-Ashraf ialah seorang Yahudi yang paling kuat memusuhi Islam dan umat Islam serta menyakiti Rasulullah SAW; dia secara terang memerangi seruan yang dibawa oleh Rasulullah SAW.
Kaab berasal dari kabilah Tayyi dari Bani Nibhan; ibunya berasal dari Bani al-Nadir. Dia seorang yang kaya dan hidup bermewah-mewah, serta terkenal sebagai seorang yang kacak dalam kalangan orang Arab. Dia juga terkenal sebagai seorang penyair Arab yang hebat. Kubunya bertempat di sebelah tenggara Madinah iaitu di bahagian belakang kampung Bani al- Nadir. Apabila dia mendengar berita mengenai kemenangan orang Islam dalam Perang Badar dan pembunuhan orang ternama Quraisy, dia pun berkata, “Benarkah berita ini? Mereka itu ialah orang terhormat dalam kalangan Arab dan raja-raja manusia. Demi Allah, jika benar Muhammad berjaya menewaskan mereka, tentunya perut bumi ini lebih baik daripada permukaannya.”
Apabila ternyata kebenaran akan berita yang didengarinya itu, dia mengejek Rasulullah SAW dan umat Islam serta memuji-muji seteru Rasulullah SAW dan mengobarkan semangat mereka untuk terus berjuang. Tidak cukup dengan itu, dia sanggup menunggang kenderaannya pergi kepada orang Quraisy dan singgah di rumah al-Muttalib bin Abu Wadd al-Sahmiy. Dia pun melagukan syair-syair yang merintih-rintih mayat mayat musyrikin di telaga buruk Badar; tujuannya ialah mereka mengimbau semula kenangan pahit itu dan menggilap dendam kesumat mereka terhadap Rasulullah SAW. Dia mengajak mereka memerangi Rasulullah SAW.
Ketika berada di Makkah, dia telah ditanya oleh Abu Sufiyan dan orang musyrikin yang lain, “Apakah agama kami yang lebih baik atau agama Muhammad yang lebih baik? Siapakah antara dua pihak ini yang lebih lurus jalannya?” Kaab menjawab, “Kamulah yang lebih lurus jalannya serta lebih mulia.” Berkenaan hal ini, Allah SWT telah berfirman:
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هَٰؤُلَاءِ أَهْدَىٰ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا
Maksudnya:
“Tidakkah engkau perhatikan (wahai Muhammad) kepada orang yang telah diberikan bahagian daripada Kitab (Taurat)? Mereka percaya kepada libt dan Taghut (sembahan orang kafir Quraisy) dan mereka berkata kepada orang kafir (orang musyrik di Makkah) bahawa mereka (kaum musyrik) itu lebih benar jalan agamanya daripada orang yang beriman (kepada Nabi Muhammad SAW).”
(Surah al-Nisa’:51)
Kemudian Kaab pulang ke Madinah meninggalkan mereka dalam keadaan begitu. Dalam syair-syairnya, dia menyebut perihal isteri-isteri para sahabat Rasulullah SAW dan menyakiti para sahabat dengan lidahnya yang celupar dan kata-katanya yang pedas. Ketika itulah, Rasulullah SAW berkata
“Siapa yang sanggup menghadapi Kaab bin al-Ashraf? Sesungguhnya dia telah menyakiti Allah dan Rasul-Nya!”
 Lalu, tampillah orang yang sanggup menjalankan tugas itu, iaitu Muhammad bin Maslamah, Ubadh bin Bisy Abu Nailah (nama sebenarnya ialah Salkan bin Salamah, iaitu saudara sesusu Kaab), al-Harith bin Aus dan Abu ‘Abs bin Habr. Kumpulan ini diketuai oleh Muhammad bin Maslamah.
Riwayat-riwayat sejarah yang menyebut mengenai pembunuhan Kaab al-Ashraf turut menyebutkan bahawa Rasulullah SAW telah berkata,
“Siapa yang sanggup menghadapi Kaab bin al-Ashraf? Sesungguhnya dia telah menyakiti Allah dan Rasul-Nya.” Lalu, bangunlah Muhammad bin Maslamah seraya berkata, “Saya, wahai Rasulullah! Apakah kamu mahu saya membunuhnya?” Rasulullah SAW menjawab, “Ya.” Muhammad bin Maslamah berkata lagi, “Kalau begitu, izinkan saya untuk rencanakan sesuatu.” Rasulullah SAW menjawab, “Silakan.”
Muhammad bin Maslamah pergi menemui Kaab dan berkata, “Lelaki ini (Rasulullah) telah meminta supaya kami memberikan sedekah, dan dia telah menyusahkan kami.” Kata Kaab, “Demi Allah, kamu patut meninggalkannya.”
Tetapi kami telah terlanjur mengikutnya, jadi kami tidak mahu meninggalkannya begitu sahaja tanpa mengetahui sampai ke mana urusannya itu. Jadi, kami mahu engkau pinjamkan kami satu wasq atau dua
wasq
 (satu
 wasq
ialah 60 gantang).”
“Boleh, asalkan kamu sanggup menggadaikan kepadaku.”
“Apa yang kamu mahu kami gadaikan?”
“Gadaikan wanita-wanitamu!”
“Bagaimanakah kami hendak menggadaikan wanita-wanita kami sedangkan engkau ialah orang yang paling kacak dalam kalangan Arab?”
“Kalau begitu, gadaikan anak-anakmu!” “Bagaimanakah kami hendak menggadaikan anak-anak kami, nanti mereka akan mengutuk kami dan berkata, ‘Gadai anak hanya kerana mahu dapatkan satu atau dua
wasq
!” Ini satu keaiban bagi kami! Apa kata kalau kami gadaikan saja senjata-senjata kami kepada engkau?” Kaab bersetuju dengan cadangan Muhammad bin Maslamah ini, lalu Muhammad pun berjanji akan membawa senjata-senjata itu kepada Kaab.
Abu Nailah juga turut membuat seperti Muhammad bin Maslamah. Didatanginya Kaab lalu mendendangkan beberapa kalimat syair kemudian berkata, “Aduh, jahanamlah, hai Ibn al-Ashraf! Sebenarnya aku datang kepadamu kerana sesuatu urusan yang hendak aku sampaikan, maka harap engkau rahsiakannya.”
Kaab menjawab, “Baiklah.”
“Datangnya lelaki ini (Muhammad) benar-benar membawa bala kepada kami.” Kaab menjawab, “Baiklah.” Orang Arab semuanya memusuhi kami dan semuanya memerangi kami. Kami dipulaukan sehingga hilang anak-pinak dan hidup melarat. Kami semua menghadapi penderitaan, begitu juga dengan anak-pinak kami.”
Kemudian, berlakulah perbualan seperti yang berlaku antara Kaab dengan Muhammad bin Maslamah. Dalam perbualan ini, Abu Nailah berkata, “Aku mempunyai ramai teman yang sama tujuan denganku. Aku bercadang hendak membawa mereka bertemumu agar dapatlah engkau menjualkan kepada mereka (keperluan mereka) dan berbuat baik dengan mereka.”
Muhammad bin Maslamah dan Abu Nailah berjaya mencapai maksud mereka dalam rancangan ini kerana Kaab tidak menolak tawaran mereka untuk membawa senjata dan sahabat-sahabat mereka kepadanya.
Pada suatu malam bulan mengambang iaitu malam 14 Rabiulawal, 3 Hijrah, kumpulan ini berkumpul di sisi Rasulullah SAW; Baginda SAW mengiringi mereka hingga sampai ke Baqi al-Gharqad. Rasulullah SAW memberi arahan kepada mereka, “Pergilah dengan nama Allah; ya Allah, bantulah mereka.” Kemudian, Rasulullah SAW pulang ke rumah lantas mengerjakan solat dan berdoa kepada Tuhannya.
Kumpulan ini sampai ke kubu Kaab bin al-Ashraf. Abu Nailah melaung memanggil Kaab; Kaab bangun untuk menuju kepada mereka yang memanggilnya tetapi isteri (yang baru dikahwininya) Kaab berkata, “Ke mana kamu hendak keluar di saat begini?” “Aku mendengar suara seperti akan berlaku pertumpahan darah.” Kaab menjawab, “Dia itu saudaraku Muhammad bin Maslamah dan saudara sesusuku, Abu Nailah. Orang yang dermawan kalau dijemput untuk berjalan malam, nescaya pasti disahut.”
Kemudian, dia pun keluar kepada mereka dengan memakai harum-haruman yang disembur di kepalanya.
Sebelum itu, Abu Nailah telah berkata kepada teman-temannya. “Bila dia datang nanti, aku akan pegang rambutnya dan menghidunya. Bila kamu lihat aku telah dapat memegang kepalanya, maka tampil dan pukullah dia,”
Apabila Kaab sampai kepada mereka, dia pun berbual-bual seketika dengan mereka, kemudian Abu Nailah berkata, “Hai Ibn al-Ashraf, sudikah engkau berjalan-jalan bersama kami ke lorong al-Ajuz agar kita dapat menghabiskan baki pertemuan malam ini dengan berbual-bual?” Kaab menjawab, “Kalau kamu mahu, apa salahnya.”
Lalu, mereka pun keluar berjalan-jalan. Ketika sedang berjalan-jalan ittu. Abu Nailah berkata, “Aku tak pernah menghidu bau minyak wangi yang harum semerbak seperti malam ini.” Mendengarkan itu, megahlah Kaab lalu dia berkata, “Aku ada minyak wangi yang terharum dalam kalangan wanita- wanita Arab.” Abu Nailah berkata, “Bolehkah aku mencium kepalamu?” Jawab Kaab, “Ya, silakan.” Lalu, Abu Nailah memegang kepala Kaab dan menciumnya; dia turut memberi teman-temannya mencium bau minyak wangi Kaab. Mereka berjalan lagi, dan Abu Nailah berkata, “Boleh aku cium lagi?” Jawab Kaab, “Silakan.” Lalu, Abu Nailah mengulang perbuatan seperti yang dilakukan tadi. Mereka berjalan lagi; Abu Nailah berkata lagi, “Boleh aku ulang (mencium)?” Kaab membenarkan. Abu Nailah memasukkan tangannya di celah-celah rambut Kaab; setelah digenggam erat, dia berkata, “Giliran kamu menghabiskan musuh Allah ini!”
Tiba-tiba berceracak mata pedang menghunus ke arah Kaab, namun masih belum membunuhnya. Lalu, Muhammad bin Maslamah mengambil sebatang penyodok dan ditusuknya ke bahagian bawah perut Kaab, Seteru Allah itu pun jatuh dan terkorban. Sebelum itu, dia telah menjerit dengan jeritan yang kuat sehingga menyebabkan semua kubu di situ memasang pelita.
Kemudian, kumpulan itu segera bergegas pulang ke Madinah. Al-Harith bin Aus terkena libasan sebahagian mata pedang para sahabat dan berdarah. Apabila kumpulan itu sampai di Hurrah al-Arid, didapati al-Harith tidak bersama-sama mereka. Mereka pun menunggu sebentar sehingga al-Harith sampai. Mereka mengusung al-Harith; apabila sampai Baqi al-Ghardaq, mereka bertakbir. Rasulullah SAW mendengar takbir mereka; tahulah Baginda SAW bahawa kumpulan itu telah berjaya membunuh Kaab, lalu Baginda SAW pun turut bertakbir. Apabila mereka sampai kepada Rasulullah SAW, Baginda SAW berkata, “Wajah-wajah yang berjaya!” Mereka menjawab, “Dan wajahmu juga, ya Rasulullah!”
Mereka mencampakkan kepala penjahat itu di hadapan Rasulullah SAW. Rasulullah SAW memuji Allah kerana terbunuhnya musuh itu. Rasulullah SAW kemudian meniup di tempat luka al-Harith, dia pun sembuh dan tiada merasa sakit selepas itu.
Apabila orang Yahudi mengetahui yang Kaab bin al-Ashraf terbunuh, maka bertambahlah ketakutan dalam diri mereka. Mereka mula sedar bahawa Rasulullah SAW tidak teragak-agak untuk menggunakan kekerasan jika Baginda SAW dapati cara menasihati tidak berkesan kepada orang yang hendak mempermain-mainkan keamanan dan menimbulkan kekacauan, serta tidak menghormati perjanjian. Oleh itu, mereka tidak membuat gempar dari peristiwa pembunuhan Kaab itu. Malah, mereka tetapkan diri dalam keadaan tenang dan berpura-pura masih berpegang dengan perjanjian. Mereka berpura-pura tenang sedangkan ular-ular kecil mulai merayap bersembunyi dalam bilik-bilik mereka.
Begitulah bagaimana Rasulullah SAW menghabiskan masa Baginda SAW menghadapi bahaya-bahaya yang dijangkakan berlaku di luar Madinah. Dengan langkah-langkah yang diambil itu, orang Islam mula merasa ringan daripada bebanan-bebanan dalaman yang sering mereka hadapi. Mereka dapat menghidu bau keamanan itu dari semasa ke semasa. (Lihat
Sirah Nabawiyyah al-Rahiq Maktum
, hlm. 409 – 414)
Iktibar daripada peristiwa di atas, betapa musuh-musuh Allah SWT seperti Kaab ibn al-Ashraf amat melampau dan betapa cintanya para sahabat kepada Baginda SAW. Justeru, marilah sama-sama kita menanam rasa cinta kita kepada Rasulullah SAW tanpa berbelah bagi. Kami akhiri dengan doa:
رَضِيْنَا بِاللهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا
Maksudnya:
“Kami redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad SAW sebagai Nabi.”
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2532: Penyakit dan Kematian Imam al-Syafi’i

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana Imam Syafi’i meninggal dunia?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Seperti yang kita ketahui, Imam Syafi’i mempunyai manaqib yang amat terpuji dan baik. Kehidupannya itu menjadi contoh untuk kita teladani dalam menjalani kehidupan. Benarlah kata pujangga:
فَتَشَبَّهُوا ﺇنْ لَمْ تَكُوْنُوا مِثْلَهُمْ

 فإنَّ التَّشَبُّهَ باِلْكِرَامِ فَلاَحٌ
“Contohilah sekalipun kamu tidak setara dengan mereka,

Kerana mencontohi orang yang mulia itu membawa kemenangan.
Untuk menjawab soalan di atas, kami nukilkan kisahnya seperti berikut:
Daripada Abu ‘Ali al-Hasan bin Muhammad bin al-Sabbagh al-Za’farani, katanya: Apabila Imam Syafi’i hendak bermusafir dari Iraq ke Mesir, beliau mengucapkan syair:
Wahai saudaraku, jiwaku tergerak ke Mesir,
       Walaupun terpisahkan oleh jarak dan padang pasir,
Demi Allah, aku tak pasti sama ada kepada kejayaan dan kekayaan aku melangkah,
       Ataukah ke dalam kubur?
Al-Za’farani berkata: “Demi Allah, beliau melangkah kepada kedua-duanya.”
Imam al-Syafi’i banyak menghidap penyakit semasa hidupnya. Antaranya ialah penyakit buasir
 yang menyebabkan keluarnya darah pada setiap waktu sehingga beliau meninggal dunia. Inilah riwayat daripada Imam Abu Zahrah.
Imam al-Muzani berkata: Aku masuk menemui Imam Syafi’i Rahimahullah ketika dia sakit yang membawa kepada kematian. Lantas aku bertanya, “Bagaimana pagi kamu hai Aba Abdillah? Jawab Imam Syafi’i:
أَصْبَحْتُ مِنَ الدُّنْيَا رَاحِلًا، وَلِلْإِخْوَانِ مُفَارِقًا، وَلِسُوءِ فِعَالِي مُلَاقِيًا وَعَلَى اللَّهِ وَارِدًا، وَبِكَأْسِ الْمَنِيَّةِ شَارِبًا، وَلَا وَاللَّهِ مَا أَدْرِي أَرُوحِي تَصِيرُ إِلَى الْجَنَّةِ، فَأُهَنِّيهَا أَوْ إِلَى النَّارِ، فَأُعَزِّيهَا
Maksudnya: “Keadaanku pada pagi ini adalah dari dunia akan berkelana, dari sahabat-sahabat akan berpisah, dan buruk amalanku akan ku tempuhi, kepada Allah aku akan datang, segelas kematian akan kuhirup. Aku tidak tahu adakah diriku menuju ke syurga, maka aku ucapkan tahniahnya atau ke neraka maka aku ucapkan takziahnya.” (Lihat
al-Zuhd al-Kabir
 oleh Imam al-Baihaqi, nombor 575)
Imam Syafi’i Rahimahullah meninggal dunia di Mesir pada malam Khamis selepas Maghrib, iaitu pada malam akhir bagi bulan Rejab tahun 204 Hijrah. Beliau menghembuskan nafasnya yang terakhir di sisi muridnya yang setia, iaitu Imam al-Rabi’ bin Sulaiman al-Jizi Rahimahullah ketika berusia 54 tahun. Kata al-Rabi’: “Beliau meninggal dunia pada malam Jumaat, selepas Maghrib, sedangkan aku di sisinya.” Beliau meninggal dunia di kediaman Abdullah bin Abdul Hakam. Beliau meninggalkan wasiat terakhir kepada Abdullah bin Abdul Hakam. Jenazah Imam al-Syafi’i dikebumikan pada hari Jumaat selepas Asar pada keesokan harinya. Anak-anak Abdul Hakam mengebumikannya di tanah perkuburan mereka, iaitu di sebelah Barat al-Khandak. Di sekelilingnya ialah kubur-kubur anak Zahrah. Yakut berkata: “Kuburnya sangat masyhur di sana sebagai dalil bagi kebenarannya.” (Lihat
Imam 4 Mazhab
, hlm. 181 – 182)
Semoga Allah SWT menempatkan Imam Syafi’i bersama para nabi,
siddiqin, syuhada
 dan solihin. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2533: Perbuatan Dosa Tidak Ditayangkan di Akhirat Selepas Bertaubat

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan, adakah kisah silam atau perbuatan dosa kita akan ditayangkan di akhirat kelak walaupun sudah bertaubat?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Taubat menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 diertikan sebagai penyesalan terhadap dosa dan perbuatan jahat yang telah lalu, dan berazam untuk tidak mengulangi semula perbuatan dosa tersebut. Maka taubat itu didasari dengan keinsafan dan memohon keampunan, dan disertai dengan tekad agar tidak membuat membuat dosa yang sama.
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ ﴿١٣٥﴾ أُولَٰئِكَ جَزَاؤُهُم مَّغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ ﴿١٣٦﴾
Maksudnya:
“Dan mereka yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat kepada Allah lalu memohon ampun dosa-dosa mereka – dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan (perbuatan buruk) yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya). Orang-orang yang demikian sifatnya, balasannya adalah keampunan dari Tuhan mereka, dan syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) mereka yang beramal.”
(Surah Ali ‘Imran: 135-136)
Berkenaan mereka yang telah melakukan taubat dari dosa-dosanya yang telah lalu, maka pengampunan tersebut bergantung kepada rahmat Allah SWT sama ada ingin mengampunkan hamba-Nya atu tidak.  Tetapi ketahuilah bahawa Allah SWT itu Maha Pengampun bagi orang yang benar-benar bertaubat. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّـهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ
Maksudnya:
 “Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nasuha, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai.”
(Surah al-Tahrim: 8)
Ini juga dikuatkan lagi dengan  firman Allah SWT:
إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُولَٰئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ۗ
Maksudnya:
“Sesungguhnya penerimaan taubat itu disanggup oleh Allah hanya bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan (sifat) kejahilan kemudian mereka segera bertaubat, maka (dengan adanya dua sebab itu) mereka diterima Allah taubatnya.”
(Surah al-Nisa’: 17)
Adakah Dosa yang Telah Disesali dan Dipohon Taubat Masih Ditayangkan di Akhirat?
Merujuk kepada persoalan yang diajukan, kami katakan bahawa dosa yang kita bertaubat daripadanya dengan sebenar-benar taubat dan disertai dengan penyesalan, maka dosa yang telah diampunkan itu akan dihapuskan, dan tidak lagi ia dikira sebagai dosa yang akan dipikul ke akhirat kelak.
Oleh yang demikian, ia tidak lagi ditayangkan di akhirat kelak kerana orang yang telah bertaubat umpama mereka yang tidak melakukan dosa tersebut. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa‘id bin Abu Fadhalah al-Ansari R.A bahawa Rasulullah SAW bersaabda:
التَّائِبُ مِنْ الذَّنْبِ كَمَنْ لَا ذَنْبَ لَهُ
Maksudnya:
“Orang yang telah bertaubat dari dosanya seperti orang yang tidak mempunyai dosa.”
Riwayat Ibn Majah (4250) dan al-Tabarani (10281)
Hadith di atas juga dikuatkan lagi dengan hadith riwayat Ummul Mu’minin ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَإِنَّ العَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ ثُمَّ تابَ، تَابَ اللهُ عَلَيْهِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya seseorang hamba itu jika dia bertaubat, maka Allah akan ampunkannya.”
Riwayat al-Bukhari (4141) dan Muslim (2770)
Cara yang terbaik selepas kita bertaubat adalah dengan melakukan amalan-amalan yang diajarkan oleh Rasulullah SAW, yang mana kesannya adalah terhapusnya dosa-dosa dahulu. Antaranya seperti yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda :
ألا أدُلُّكُمْ على ما يَمْحُو اللهُ به الخَطايا، ويَرْفَعُ به الدَّرَجاتِ؟ قالُوا بَلى يا رَسولَ اللهِ، قالَ: إسْباغُ الوُضُوءِ على المَكارِهِ، وكَثْرَةُ الخُطا إلى المَساجِدِ، وانْتِظارُ الصَّلاةِ بَعْدَ الصَّلاةِ، فَذَلِكُمُ الرِّباطُ
Maksudnya:
“Mahukah aku tunjukkan kepada kamu semua sesuatu yang dapat menghapus kesalahan dan menaikkan darjat?” Para sahabat menjawab: Tentu, wahai Rasulullah. Beliau bersabda: Berwuduk dengan sempurnanya pada keadaan dan situasi yang menyulitkan serta tidak disukai, memperbanyak langkah kaki menuju ke masjid dan menunggu solat (fardhu) setelah solat (fardhu), yang demikian itulah dinamakan ribath.”
Riwayat Muslim (251)
Dan juga sebagaimana yang diriwayatkan daripada Amru bin al-‘As bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَأَنَّ الحَجَّ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ
Maksudnya:
“Dan haji itu menghapuskan apa yang telah lalu.”
Riwayat Muslim (121)
Kesimpulan
Kami katakan bahawa dosa yang telah kita bertaubat darinya tidaklah ditayangkan di akhirat kelak. Bahkan Allah SWT telah menjanjikan bahawa tidak akan berlaku kezaliman pada hari perhitungan kelak. Firman Allah SWT:
الْيَوْمَ تُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ ۚ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ ۚ
Maksudnya:
“Pada hari ini, tiap-tiap diri dibalas dengan apa yang telah diusahakannya; tidak ada hukuman yang tidak adil pada hari ini.”
(Surah al-Ghafir: 17)
Kami juga menasihatkan agar kita tidak berputus asa dari rahmat Allah SWT. Ingatlah bahawa setiap insan diberikan peluang untuk bertaubat sehingga ke akhir hayatnya. Ini bertepatan dengan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ تَوْبَةَ الْعَبْدِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah menerima taubat seorang hamba selagi nyawa belum sampai ke halkumnya.”
Riwayat al-Tirmizi (3537), dan al-Albani menilainya sebagai
hasan
 di dalam
al-Sahih al-Jami‘
 (1/386).
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي، لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ بِذَنْبِي، اغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ
Maksudnya:
“Ya Allah, Engkau adalah Rabbku, tidak ada Ilah yang berhak disembah dengan benar melainkan Engkau. Engkau yang menciptakan aku dan aku adalah hamba-Mu. Aku di atas perjanjian-Mu dan janji-Mu sesuai dengan kemampuanku. Aku berlindung kepada-Mu dari keburukan perbuatanku, aku mengakui nikmat-Mu kepadaku dan aku mengakui dosaku kepada-Mu, maka ampunilah aku. Ini kerana, tiada yang dapat mengampuni dosa melainkan Engkau.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2534: Kisah Nabi SAW Diracun

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Beleh ceritakan dalam sejarah yang Rasulullah SAW dihidang dengan kambing beracun?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Bagi menjawab persoalan di atas, kami nukilkan kisah berikut:
Setelah Rasulullah SAW selesai menakluki Khaibar dan keadaan kembali tenteram, seorang wanita bernama Zainab binti al-Harith menghadiahkan kepada Rasulullah SAW daging kambing yang dipanggang. Zainab ialah isteri Sallam bin Misykam. Sebelum itu dia bertanya orang, manakah bahagian kambing yang paling disukai oleh Rasulullah? Lalu diberitahu kepadanya bahawa Rasulullah SAW suka makan paha kambing.
Zainab meletakkan racun yang banyak pada bahagian paha daging kambing itu dan melumuri racun di seluruh bahagian daging yang lain. Kemudian dia pergi membawa daging itu dan meletakkannya di hadapan Rasulullah SAW. Rasulullah SAW mencapai paha kambing dan menjamahnya dengan satu kunyahan tetapi tidak menelannya, sebaliknya meludahnya. Kemudian Rasulullah SAW berkata, “Tulang ini memberitahuku bahawa ia dibubuh racun.”
Setelah Zainab dipanggil dia pun mengaku meletakan racun pada daging kambing itu. Rasulullah SAW bertanya, “Mengapa engkau melakukan begitu?” Zainab menjawab, “Saya berbicara sendiri sebelum melakukan perbuatan ini bahawa jika dia (Nabi) ialah seorang raja, dapatlah saya berlapang diri daripadanya, dan jika dia seorang Nabi tentulah dia akan diberitahu.” Lalu, Rasulullah SAW memaafkannya.
Ketika itu yang duduk bersama-sama Rasulullah SAW ialah Bisyr bin al- Barra bin Marur. Dia sempat memakan daging kambing itu, lalu meninggal dunia kerananya.
Terdapat perbezaan riwayat sama ada Rasulullah SAW memaafkan Zainab atau membunuhnya. Namun, ke semua riwayat itu setuju mengatakan bahawa pada mulanya Rasulullah SAW memaafkan Zainab tetapi apabila Bisyr meninggal dunia kerana memakan daging kambingnya, wanita itu dibunuh sebagai pembalasan qisas terhadapnya.
 (Lihat
Sirah Nabawiyyah al-Rahiq Maktum
, hlm. 647 – 648)
Peristiwa ini mengingatkan kita peri pentingnya berwaspada dari mereka yang berniat jahat kepada Islam itu sendiri terutamanya pembawa obor Islam. Rasulullah SAW terselamat, walaupun begitu dikatakan apabila hampir meninggal dunia, beliau pernah menyebut, “Kesan racun tersebut masih terasa padaku.”
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ البَلَاءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ القَضَاءِ ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Kami berlindung kepada-Mu daripada ujian yang berat, hinanya kecelakaan, buruknya takdir dan celaan para musuh (atas bala, ujian dan kecelakaan yang menimpa).”
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2535: Nazar Memberi Makan Ditukar Kepada Bayaran Berbentuk Wang

Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri saya ingin bertanya, bolehkah sekiranya nazar yang di buat seperti akan memberi makan kepada sekurang-kurangnya 5 orang anak yatim setiap Jumaat selama setahun tetapi di tukar kepada bayaran berbentuk wang untuk membeli makanan kepada penjaga anak-anak yatim tersebut? Wang tersebut di
bank-in
 kepada penjaga setiap Jumaat supaya membeli makanan kepada anak-anak yatim. Terima kasih

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nazar dari sudut istilah ialah apa yang  telah ditakrifkan  oleh para ulama’ iaitu: Mewajibkan atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak ditentukan dalam syara’, sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara.

(Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i
,
 2/501)
Firman Allah SWT:
ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
:
“Kemudian hendaklah mereka membersihkan dirinya dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazarnya.
(Surah al-Hajj: 29)
Diriwayatkan daripada  Aisyah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya:

Barangsiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia melaksanakan ketaatan itu, dan barangsiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat maka janganlah dia melakukan maksiat itu.
Riwayat al-Bukhari: (6696)
Untuk menjadikan nazar itu wajib dilaksanakan perlu cukup rukun-rukun nazar.
Sighah
Orang yang bernazar
Perkara yang dinazarkan.
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan tiada masalah untuk melaksanakan nazar dengan memberi wang kepada penjaga anak-anak yatim tersebut dengan syarat wang tersebut digunakan untuk membeli atau menyediakan makanan kepada mereka. Yang demikian  dibolehkan sekiranya lafaz nazar yang diucapkan itu berbentuk umum. Namun sekiranya lafaz nazar tersebut berbentuk khusus seperti bernazar memberi makan kepada mereka dengan masakan sendiri, maka ia tidak diperbolehkan melainkan dengan masakan sendiri.
Kami tegaskan di sini bahawa pemberian kepada mereka hendaklah mereka termasuk di kalangan yang layak seperti miskin atau fakir.
Justeru, kami katakan

nazar itu wajib dilaksanakan mengikut apa yang telah dinazarkan sama ada ia berbentuk umum atau khusus yang dilafazkan dengan lisan atau ditulis dengan tangan.
Telah dinyatakan dalam
al-Mausua’h al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 bahawa: Tidak ada perbezaan pendapat di kalangan fuqaha bahawa sesiapa yang bernazar, kemudian dia menyatakan nazar itu secara lisan atau bertulis, maka nazarnya dikira dengan cara tersebut, dan dia harus melaksanakan apa yang telah dia nazarkan. (Lihat
al-Mausua’h al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,
40/140)
Oleh yang demikian,
menunaikan hak dan janji yang telah dilakukan merupakan satu kewajipan yang akan dipersoal di akhirat kelak berdasarkan firman Allah SWT:
وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُوْلاً
Maksudnya:

Dan penuhilah janji, sesungguhnya janji itu pasti akan dipersoalkan kelak.
(Surah Al-Isra’ : 34)
Allah SWT juga memuji terhadap golongan yang menyempurnakan nazar yang dilakukan oleh mereka dan sikap mereka yang takutkan kepada azab-Nya dengan berfirman:
يًوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا
Maksudnya:
(Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka menyempurnakan nazarnya (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini.
(Surah al-Insan: 7)
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang baik kepada kita dalam beragama dan kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya
:
 “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
 Wallahua’lam
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2536: Takbir Kerana Mati Musuh Allah SWT

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah apabila matinya musuh Allah SWT dibolehkan bertakbir?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Takbir dengan makna lafaz
Allahuakbar.
Maksudnya ialah Allah Yang Maha Agung Lagi Maha besar. Allah SWT menyuruh kita bertakbir sebagai lambang kesyukuran dan kemenangan serta mendapat hidayah. Allah SWT berfirman:
وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya: “
Dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.
”
Surah al-Baqarah (185)
Kami kemukakan terlebih dahulu fadhilat dan kelebihan bertakbir.
Pahala Amalan Seperti Melakukan Haji dan Umrah
Diriwayatkan daripada Abu Darda’ R.A, dia mengadu kepada Rasulullah SAW:
“Wahai Rasulullah, orang-orang kaya dengan keuntungan mereka, mereka menunaikan haji dan kami tidak mengerjakan haji, mereka berjihad dan kami tidak berjihad, begitu dan seterusnya.”
Lalu Baginda SAW bersabda:
أَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إنْ أَخَذْتُمْ بِهِ جِئْتُمْ أَفْضَلَ مِمَّا يَجِيءُ بِهِ أَحَدٌ مِنْهُمْ؟ أَنْ تُكَبِّرُوا أَرْبَعًا وَثَلَاثِينَ، وَتُسَبِّحُوهُ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ، وَأَنْ تَحْمَدُوهُ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ
Maksudnya
:
“Hendakkah kamu aku ajarkan sesuatu yang apabila kalian lakukannya, maka kamu telah melakukan sesuatu yang lebih baik daripada apa yang dikerjakan (haji) oleh salah seorang dari mereka (orang-orang kaya)? Selepas solat, kamu bertakbir sebanyak 34 kali, bertabih sebanyak 33 kali, dan bertahmid sebanyak 33 kali.”
Riwayat al-Nasa’ie (9902)
Ganjaran pahala seperti yang diterangkan dalam hadith sekiranya berzikir dengan lafaz takbir diseratakan dengan lafaz tasbih dan tahmid.
Ganjaran pahala yang memenuhi antara langit dan bumi
Diriwayatkan daripada seseorang daripada Bani Sulaim bahawa beliau berkata:
عدَّهنَّ رسولُ اللهِ ﷺ في يدي أو في يدِهِ التَّسبيحُ نصفُ الميزانِ والحمدُ للهِ يملؤُهُ والتَّكبيرُ يملَأُ ما بينَ السَّماءِ والأرضِ والصَّومُ نصفُ الصَّبرِ والطُّهورُ نصفُ الإيمانِ.
Maksudnya
:
Rasulullah SAW menghitungnya pada tanganku atau tangannya, “Bacaan Tasbih adalah setengah timbangan  dan Alhamdulillah memenuhi timbangan tersebut, dan takbir memenuhi antara langit dan bumi, puasa adalah setengah kesabaran, dan bersuci adalah setengah keimanan.
Riwayat al-Tirmizi (3519). Syeikh Syu’aib Arnau’t menilai hadith ini sebagai
 Sahih Li Ghairih
 dalam
Takhrij al-Musnad
, hlm.23073

Dalam menjawab persoalan di atas kami katakan hukum takbir adalah sunat sebagai mana Rasulullah SAW telah bertakbir. Dalam salah satu jawapan kami berkenaan dengan pembunuhan Kaab bin al-Ashraf kami telah terangkan dengan panjang lebar dan antaranya ialah:
Kemudian, kumpulan itu segera bergegas pulang ke Madinah. Al-Harith bin Aus terkena libasan sebahagian mata pedang para sahabat dan berdarah. Apabila kumpulan itu sampai di Hurrah al-Arid, didapati al-Harith tidak bersama-sama mereka. Mereka pun menunggu sebentar sehingga al-Harith sampai. Mereka mengusung al-Harith; apabila sampai Baqi al-Ghardaq,
 mereka bertakbir.
 Rasulullah SAW mendengar takbir mereka; tahulah Baginda SAW
bahawa kumpulan itu telah berjaya membunuh Kaab, lalu Baginda SAW pun turut bertakbir.
 Apabila mereka sampai kepada Rasulullah SAW, Baginda SAW berkata, “Wajah-wajah yang berjaya!” Mereka menjawab, “Dan wajahmu juga, ya Rasulullah!”
Mereka mencampakkan kepala penjahat itu di hadapan Rasulullah SAW. Rasulullah SAW memuji Allah kerana terbunuhnya musuh itu. Rasulullah SAW kemudian meniup di tempat luka al-Harith, dia pun sembuh dan tiada merasa sakit selepas itu.
Kami akhiri dengan mengucapkan syukur di atas kurniaan Allah SWT dan memohon kepada-Nya supaya tidak dicabut nikmat,
afiyah
dan digantikan dengan kemurkaan serta bala yang mengejut.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, daripada berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, daripada seksa-Mu (bencana) yang datang secara tiba-tiba, dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu.”
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2537: Waktu Takbir Intiqal

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Ketika seseorang hendak rukuk misalnya, bilakah dia kena bertakbir intiqal? Adakah sebelum rukuk atau semasa rukuk? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya kita diperintahkan untuk mendirikan solat sepertimana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada kita. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Malik bin al-Huwairith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وصَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya:
“
Solatlah sepertimana kamu semua melihat aku solat.
”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Ringkasnya,
takbiratul intiqal
 ialah takbir yang diucapkan ketika perpindahan antara rukun melainkan apabila bangkit daripada rukuk tidak disunatkan untuk bertakbir akan tetapi mengucapkan “سَمِعَ اللهُ لِمَن حَمِدَه، رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمِدُ” sebagai gantinya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/153).
Di antara hikmah disyariatkan bertakbir ketika turun dan naik (dalam pergerakkan solat) adalah kerana seorang mukallaf diperintahkan untuk berniat pada awal solatnya yang diikuti dengan bertakbir. Maka menjadi haknya untuk dia berpada dengan niat tersebut (mengiringinya) sehingga akhir solatnya. Oleh itu, dia diperintahkan untuk memperbaharui akad di dalam solatnya dengan bertakbir yang merupakan syiar niat. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 13/208).
Dalam menjawab soalan di atas, disyariatkan bagi setiap orang yang mendirikan solat sama ada imam, makmum dan
munfarid
 (orang yang solat sendirian) untuk menjadikan takbirnya menuju ke rukuk (iaitu
takbiratul intiqal
) selari dengan gerakannya. Jadi, dia bertakbir ketika dia mula menunduk (untuk rukuk) dan mengakhirinya sebelum mencapai had rukuk (yang sempurna). Maka, takbirnya berada di antara dua rukun iaitu berdiri dan rukuk.
Sesungguhnya sunnah telah menunjukkan bahawa takbir dilakukan sejajar dengan gerakan yang dimaksudkan dalam rukuk, sujud, dan berdiri dari rukuk, sebagaimana yang terdapat dalam hadith
sahihain
 daripada Abu Hurairah, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا قَامَ إِلَى الصَّلاَةِ يُكَبِّرُ حِينَ يَقُومُ، ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَرْكَعُ، ثُمَّ يَقُولُ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، حِينَ يَرْفَعُ صُلْبَهُ مِنَ الرَّكْعَةِ، ثُمَّ يَقُولُ وَهُوَ قَائِمٌ: رَبَّنَا لَكَ الحَمْدُ، ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَهْوِي، ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَرْفَعُ رَأْسَهُ، ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَسْجُدُ، ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَرْفَعُ رَأْسَهُ، ثُمَّ يَفْعَلُ ذَلِكَ فِي الصَّلاَةِ كُلِّهَا حَتَّى يَقْضِيَهَا، وَيُكَبِّرُ حِينَ يَقُومُ مِنَ الثِّنْتَيْنِ بَعْدَ الجُلُوسِ
Maksudnya:
 “
Apabila Rasulullah SAW berdiri ingin menunaikan solat, Baginda mengangkat takbir ketika berdiri. Kemudian Baginda mengucapkan takbir ketika hendak rukuk. Setelah itu, Baginda mengucapkan:
“سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ”
(Allah SWT mendengar sesiapa yang memuji-Nya) ketika mengangkat tulang belakangnya dari rukuk. Apabila berdiri tegak Baginda membaca:
“رَبَّنَا لَكَ الحَمْدُ”
 (Wahai Tuhan, bagi-Mu segala pujian).” Kemudian Baginda mengucapkan takbir ketika (hendak turun) sujud. Setelah itu, Baginda mengucapkan takbir ketika mengangkat kepalanya (dari sujud). Kemudian Baginda mengucapkan takbir ketika (hendak) sujud (kali yang kedua). Kemudian Baginda mengucapkan takbir ketika mengangkat kepalanya (dari sujud untuk berdiri). Begitulah Baginda melakukan kesemuanya dalam solat sehingga Baginda selesai. Dan Baginda SAW mengucapkan takbir ketika bangkit dari dua rakaat sesudah duduk (tasyahhud awal).
”
Riwayat al-Bukhari (789) dan Muslim (392)

Menurut Imam al-Nawawi, ini adalah dalil yang menunjukkan bahawa
takbiratul intiqal
 adalah sejajar dengan gerakan (yang dilakukan) dan dipanjangkannya (sehingga mencapai posisi yang dituju dengan sempurna). Jadi, dimulakan dengan bertakbir ketika hendak beralih ke rukuk dan memanjangkannya (takbir itu) sehinggalah mencapai posisi rukuk yang sempurna. Kemudian, barulah dia membaca tasbih rukuk. Begitu juga dia bertakbir ketika dia mulai menurun menuju sujud, dan memanjangkannya (takbir itu) hingga dia meletakkan dahinya di atas tanah. Kemudian dia membaca tasbih sujud. Begitu juga dia mulai membaca “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ” ketika dia mulai bangkit dari rukuk dan memanjangkannya (bacaan tasmi‘ itu) sehinggalah dia berdiri tegak. Kemudian dia membaca bacaan iktidal iaitu “رَبَّنَا لَكَ الحَمْدُ”. Begitu juga dia mulai dengan bertakbir untuk bangun dari tasyahhud awal ketika dia akan beralih posisi dan memanjangkannya (bacaan takbir itu) sehinggalah dia berdiri tegak. Inilah mazhab kami (mazhab Syafi‘i) dan mazhab ulama keseluruhannya kecuali apa yang diriwayatkan daripada Umar bin ‘Abd al-‘Aziz dan juga pendapat Imam Malik bahawa seseorang itu tidak bertakbir untuk bangun dari dua rakaat (ketika tasyahhud awal) sehingga dia berdiri tegak. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 4/99).
Terdapat dalam kalangan fuqaha yang agak keras dalam hal ini, dan berpendapat bahawa jika seseorang yang mendirikan solat itu memulakan takbir dalam keadaan dia masih berdiri sebelum menunduk (untuk rukuk) atau dia menyelesaikan takbir setelah mencapai posisi rukuk (yang sempurna), maka ia tidak memadai dan dia dianggap meninggalkan
takbiratul intiqal
 kerana dia menyebutkan takbir itu bukan pada tempatnya. Berdasarkan kepada pendapat yang mewajibkan
takbiratul intiqal
, maka solatnya terbatal jika dia sengaja melakukannya. Jika dia melakukannya secara tidak sengaja, dia hendaklah sujud sahwi disebabkan oleh kecuaiannya itu. Namun, pendapat yang sahih, hal itu dimaafkan untuk mengelakkan daripada berlakunya kesusahan (
masyaqqah
).
Ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Mardawi dalam
al-Insaf
 (2/59), al-Majid dan selainnya menyebutkan, hendaklah
takbiratul intiqal
 itu dimulai bersama mulanya perpindahan (peralihan) dan diakhiri dengan berakhirnya peralihan itu. Jika dia menyelesaikannya pada sebahagian sahaja daripadanya iaitu apabila ia berlaku di antara dua rukun (dalam peralihan tersebut) tanpa memanjangkannya, maka ia memadai (dikira sah) kerana ia tidak keluar daripada tempatnya (yang dituntut) tanpa sebarang khilaf. Namun, jika dia mulai bertakbir sebelumnya (sebelum bergerak untuk beralih) atau menyelesaikanya setelah mencapai posisi yang dituju, maka sebahagian
takbiratul intiqal
 itu telah berlaku di luar dari tempat yang ia dituntut. Jadi, ia dianggap seperti meninggalkannya kerana tidak menyelesaikannya di tempat yang semestinya, seperti seseorang yang menyelesaikan bacaan surah al-Fatihah sambil rukuk atau mengucapkan tasyahhud awal sebelum duduk. Boleh jadi hal itu termasuk dalam perkara yang dimaafkan kerana menghindarinya sangat susah untuk dilakukan, sedangkan ia selalu terjadi. Oleh itu, berpendapat solatnya terbatal disebabkan oleh perkara tersebut atau dia mesti melakukan sujud sahwi akan menimbulkan kesusahan (
masyaqqah
).
Selain itu, Syeikh Ibn Soleh al-‘Uthaimin juga ada membahaskan berkenaan perkara ini dan beliau menyimpulkan, sekiranya seseorang memulai takbir sebelum menunduk (untuk rukuk) dan menyelesaikannya setelah mencapai posisi rukuk (yang sempurna), maka tidak mengapa. Begitu juga dia memulai takbir ketika menunduk (untuk rukuk) dan menyelesaikannya setelah mencapai posisi rukuk (yang sempurna), maka tidak mengapa. Akan tetapi afdhalnya (lebih baik), jika
takbiratul intiqal
 itu dilakukan di antara dua rukun semampu mungkin. Demikianlah juga bagi ucapan “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ” dan seluruh
takbiratul intiqal
 yang lain. Namun, jika seseorang itu tidak memulai takbir melainkan setelah mencapai posisi rukun yang berikutnya (iaitu yang dituju), maka
takbiratul intiqal
 itu tidak dikira. (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 3/87-88).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
jelaslah bahawa tempat
takbiratul intiqal
 adalah ketika berlakunya perpindahan antara dua rukun itu. Ia bermula ketika mana seseorang itu bergerak sama ada untuk tunduk (bagi rukuk dan sujud) atau bangkit dari rukuk, sujud dan seumpamanya dan berakhir apabila rukun/posisi yang dituju telah dicapai.
 Afdhalnya adalah
takbiratul intiqal
 ini dilakukan ketika perpindahan antara dua rukun semampu mungkin tanpa diawalkan mahupun dilewatkan dalam menyelesaikannya.
Akan tetapi jika seseorang itu memulainya sedikit awal mahupun sedikit terlewat setelah mencapai posisi yang dituju, tidak mengapa dan solatnya masih sah serta tidak dianggap terbatal. Lebih-lebih lagi,
takbiratul intiqal
 ini termasuk dalam perkara sunat dan bukannya wajib. Bahkan jika seseorang meninggalkannya (tidak melakukan
takbiratul intiqal
), maka tidak berdosa dan solatnya masih dikira sah, tidak kira dia meninggalkannya dengan sengaja mahupun disebabkan terlupa. Akan tetapi dihukumkan sebagai makruh meninggalkannya secara sengaja. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/414).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2538: Kaedah Imam Abu Hanifah Dalam Pengajaran

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar Imam Abu Hanifah sama ada ketika mengajar atau belajar mempunyai caranya yang tersendiri serta penyelesaiannya yang cukup baik, benarkah?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Imam Abu Hanifah terkenal sebagai seorang yang ulung dalam mengasaskan kaedah qias (al-Qiyas). Kaedah ini berkembang terus sebagai salah satu dasar hukum Islam. Semasa peninggalan tuan gurunya, beliau pernah menggantikan tempat gurunya itu untuk mengajar. Pada masa itu, banyak soalan yang dikemukakan kepadanya. Maka beliau telah menjawab kesemua soalan itu.
Apabila tuan gurunya pulang dari musafir, beliau meminta gurunya supaya memeriksa jawapan-jawapan yang telah diberikannya. Gurunya hanya bersetuju 40 dari 60 jawapan yang telah dijawabnya. Dari situ, beliau berjanji tidak akan berpisah dengan gurunya sehingga akhir hayatnya. Setelah gurunya meninggal dunia, beliau telah menggantikan tempat gurunya, maka ramailah murid-murid yang datang belajar kepadanya.
Kaedah Imam Abu Hanifah dalam pengajaran antaranya adalah dengan mengajak muridnya untuk
 bermunaqasyah.
 Ketika mana dibentangkan kepada beliau sesuatu hadis Nabi SAW, maka beliau akan mengajak para pelajarnya untuk
bermunaqasyah
(berbincang) dalam mencari illah (sebab) bagi hukum tersebut untuk disesuaikan dengan permasalahan. Method inilah dinamakan fiqh. Beliau mengatakan: “Perumpamaan seseorang yang mempelajari hadis tanpa fiqh, seumpama pengumpul ubat yang tidak mengetahui kegunaan ubat-ubatan yang dikumpulnya.” (Lihat
Abu Hanifah: Hayatuhu wa ‘Asruhu – Ara’uhu wa Fiqhuhu
oleh Syeikh Muhammad Abu Zahrah)
Cara pengajaran Imam Abu Hanifah berpandukan kepada beberapa dasar atau kaedah yang telah lepas dan juga yang akan disebutkan, antaranya:
Kemudahan di dalam ibadah dan pekerjaan harian. Contohnya, kemudahan dalam ibadah: Hukum menyuci kain atau baju yang terkena najis. Imam Abu Hanifah mengharuskan menyucikannya dengan menggunakan air mawar, cuka atau sebagainya. Asalkan penyuci itu berbentuk cairan dan tidak hanya tertentu kepada air sahaja.
Contoh yang kedua ialah hukum mengadap kiblat di waktu malam yang gelap atau di masa-masa yang susah hendak menentukan arah kiblat. Hukumnya sah, sekalipun didapati ia tidak menuju ke arah kiblat, tetapi dengan syarat sudah berusaha mencari arah kiblat.
Menjaga hak-hak fakir miskin. Contohnya, zakat pakaian, emas dan perak adalah wajib, dan tidak wajib zakat kepada orang yang berhutang.
Mengakui peradaban hidup manusia. Contohnya ialah pengakuan keIslaman anak-anak yang belum baligh sebagai seorang Islam yang sempurna, sama seperti orang dewasa juga. Contoh yang lain pula ialah harus orang yang menerima wasiat menjaga harta anak yatim dan menjalankan perniagaan dengan harta anak yatim tersebut.
Memelihara kehormatan dan perikemanusiaan. Contohnya, diharuskan anak-anak perempuan yang sudah cukup umur untuk mencari pasangan hidup tanpa kebenaran wali. Perkahwinan secara paksa bagi anak perempuan tersebut tidak sah sekiranya dia menolak. Contoh yang lain pula ialah diharuskan seorang lelaki atau dua orang perempuan untuk menjadi saksi perkahwinan.
Memberi kuasa penuh kepada kerajaan dan ketua-ketua Negara. Contohnya, kerajaan atau ketua-ketua berhak menguruskan kekayaan negara, seperti tanah dan sebagainya untuk kepentingan umum. Kerajaan atau orang yang berkuasa berhak juga memberi hadiah kepada pejuang atau perajurit tanah air sebagai galakan kepada mereka. Begitu juga kerajaan berkuasa membahagikan tanah-tanah yang belum dibuka kepada anak-anak negeri atau membukakannya.
Semoga Allah SWT merahmati Imam Abu Hanifah atas usahanya yang gigih dan ijtihadnya yang menunjukkan Islam sesuai di sepanjang zaman serta di semua keadaan. Semoga Allah SWT limpahkan kepada Imam Abu Hanifah kurniaan rahmat-Nya serta pahala atas perjuangannya dalam menyebarkan ilmu kepada khalayak masyarakat yang sehingga kini dapat dimanfaatkan oleh umat Islam. Marilah sama-sama kita berdoa:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا ، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Perelokkanlah kesudahan segala urusan kami, serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan seksaan hidup di akhirat.”
Riwayat Ahmad (17628), al-Tabarani dalam
al-Du’a
 (1436), al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
 (269) dan al-Hakim dalam
al-Mustadrak
(6508)
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2539: Meletakkan Syarat dalam Wasiat

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin mendapatkan kepastian, bolehkah kita meletakkan syarat dalam wasiat? Sebagai contoh, perlu kahwin baru dapat harta yang diwasiatkan?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Wasiat menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 bermaksud kehendak yang penghabisan yang disampaikan oleh orang yang hampir meninggal dunia (berkenaan harta dan lain-lain) atau juga didefinisikan sebagai pesanan terakhir.
Wasiat itu merupakan salah satu dari amal kebaikan yang dilakukan seseorang bagi menampung kekurangannya daripada amal kebaikan ketika hayatnya, dan juga wasiat itu kerana mengharapkan ganjaran daripada Allah SWT.
Wasiat ini disyariatkan berdasarkan firman Allah SWT:
مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ
Maksudnya:
“(Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat yang telah diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya.”
Dan juga firman Allah SWT:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila salah seorang di antara kamu hampir mati, ketika (ia mahu) berwasiat, hendaklah wasiatnya itu disaksikan oleh dua orang yang adil di antara kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 106)
Ini juga berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 مَا حَقُّ امْرِئٍ مُسْلِمٍ لَهُ شَىْءٌ، يُوصِي فِيهِ يَبِيتُ لَيْلَتَيْنِ، إِلاَّ وَوَصِيَّتُهُ مَكْتُوبَةٌ عِنْدَهُ
Maksudnya:
“Tidak ada hak bagi seorang muslim yang akan berwasiat dengan sesuatu untuk tidur dua malam, kecuali wasiat tersebut sudah dituliskannya di sisinya.”
Riwayat al-Bukhari (2438) dan Muslim (1627)
Islam telah meletakkan beberapa ketetapan bagi memastikan tujuan pensyariatan wasiat itu tercapai, antaranya adalah memenuhi apa-apa syarat yang telah ditetapkan oleh pewasiat, kerana dia tidaklah menetapkan syarat tersebut melainkan dengan tujuan tertentu. Meskipun begitu, tidak wajib bagi ahli waris untuk menjalankan syarat yang ditetapkan jika ianya bertentangan dengan syara‘. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي المعْرُوفِ
Maksudnya:
“Tiada ketaatan pada perkara maksiat, sesungguhnya ketaatan hanya pada perkara yang makruf (kebaikan) sahaja.”
Riwayat al-Bukhari (7257) dan Muslim (1840)
Hukum meletakkan syarat  ketika memberikan wasiat adalah diharuskan menurut ulama’. Imam Ibn Hajar al-Haitami menukilkan pandangan ashab al-Syafi‘iyyah seperti Abu al-Qasim al-Saimari, Abu Ishaq al-Syirazi, Abu al-‘Abbas Ibn al-Rif‘ah dan al-Qadhi Najm al-Din al-Qamuli bahawa wasiat yang disertakan dengan syarat ini dibolehkan, sama ada (syarat itu) semasa hidup atau selepas meninggal dunia. Contohnya seseorang berkata, “jika dia mengahwini anak perempuanku” atau “jika dia pulang dari musafir” tau “jika aku mati kerana penyakit ini”. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 7/7)
Bahkan, perkara ini juga seperti yang termaktub dalam
Enakmen Wasiat Orang Islam
 di Malaysia. Sebagai contoh, kami bawakan
Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor (1999)
, pada bahagian 2 yang menyebutkan tentang Pelaksanaan Wasiat. Disebutkan di dalam seksyen 5 bahawa:
Sesuatu wasiat boleh dibuat secara mutlak atau tertakluk kepada sesuatu syarat.
Sesuatu wasiat yang tertakluk kepada sesuatu syarat, sama ada yang mengawal cara bagaimana harta atau manfaat sesuatu wasiat itu akan dinikmati atau kelakuan dan aktiviti benefisiari secara umum, adalah sah jika syarat itu sendiri adalah sah menurut Hukum Syarak.
Sesuatu syarat kepada sesuatu wasiat adalah sah dan boleh dikuat kuasakan sekiranya syarat tersebut ialah sesuatu syarat yang memberi faedah yang sah kepada pewasiat atau benefisiari atau orang lain, dan ia tidak dilarang atau bertentangan dengan tujuan syariah.
Begitu juga fatwa yang dikeluarkan oleh
Dar al-Ifta’ al-‘Urduniyyah
 berkenaan isu orang yang meletakkan syarat agar sejumlah wang wasiat diberikan kepada penerima pada setiap bulan selama 10 tahun. Mereka menyimpulkan bahawa wasiat tersebut sah dan wajib untuk menunaikan seperti yang telah ditetapkan.  Maka sejumlah wang yang telah ditetapkan perlu diberikan kepada penerima wasiat seperti yang telah ditetapkan.
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan yang kami bawakan di atas, tidak menjadi masalah jika seseorang ingin meletakkan syarat ketika menyampaikan wasiat, selagi mana syarat tersebut tidak bercanggah dengan hukum Islam.
Syarat tersebut juga mestilah pada perkara yang tidak mustahil untuk dilakukan agar ianya tidak menjadi syarat yang sia-sia. Hal ini kerana jika syarat tersebut mustahil dilaksanakan, maka wasiat tersebut juga mustahil untuk terlaksana.
Semoga dengan sedikit pencerahan ini akan memberikan kita kefahaman yang lebih baik berkenaan isu wasiat, seterusnya mengamalkannya bersesuaian dengan ketetapan syara‘.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ زِدْنَا وَلَا تَنْقُصْنَا، وَأَكْرِمْنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعْطِنَا وَلَا تَحْرِمْنَا، وَآثِرْنَا وَلَا تُؤْثِرْ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Tambahkanlah buat kami dan jangan Engkau kurangkan. Muliakanlah kami, jangan hinakan kami. Berilah buat kami, jangan dicegahnya. Pilihlah kami, jangan Engkau biarkan dan redhailah kami dan redhailah pula semua usaha kami.”
Riwayat al-Tirmizi (3173), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (1443) dan Ahmad (223)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#254 Suami Mengaku Bujang

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah jatuh talak kepada saya sekiranya suami saya mengaku yang dia bujang kepada rakan-rakannya? Mohon Pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Talak berdasarkan
Kamus Dewan Edisi Keempat
, bermaksud pelepasan ikatan nikah dengan ucapan talak, cerai, dan sebagainya oleh suami.
[1]
Firman Allah SWT :
ٱلطَّلَـٰقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌۢ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌۢ بِإِحْسَـٰنٍ
Maksudnya:”

Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik
.”
[2]
Syeikh al-Maraghi menyatakan di dalam syarahnya: Ayat
‘sesudah itu bolehlah ia memegang terus
’ membawa makna rujuklah kembali bukan dengan niat untuk melukainya. Akan tetapi dengan niat untuk melakukan islah (tambah baik) dan bergaul dengan cara yang baik. Dan ayat ‘
melepaskan dengan cara yang baik’
 selepas berlaku 3 kali talak,maka berikanlah haknya.”
[3]
Para ulama membahagikan talak dari segi kejelasan lafaz talak kepada dua, iaitu sorih yang bermakna jelas dan kinayah iaitu yang berkemungkinan membawa maksud talak atau tidak.
Pertama: Sighah Sarih
Sighah sarih bermaksud bentuk ucapan talak yang jelas dan tidak menanggung maksud lain selain talak. Ini seperti perkataan talak, cerai, berpisah. Kalimah-kaimah ini jika disebut tidak memerlukan kepada niat untuk menjatuhkan talaq. Sekalipun jika seseorang menafikan selepas itu: “Aku tidak berniat talak.” Maka tetap tidak diterima penafian itu.
Bagi lafaz
sarih
 ada tiga perkataan yang jika disebutkan jatuhlah talak, Perkataan tersebut ialah cerai, pisah dan lepas.
Contoh lafaz sorih ialah ‘aku lepaskan engkau’ , ‘engkau tertalak’ atau ‘aku lepaskan engkau’. Jika lafaz-lafaz ini disebutkan oleh si suami maka jatuhlah talak bagi si isteri Contoh bagi lafaz kinayah pula ialah ‘pergilah ke ahli keluarga engkau’ , ‘jauhkan diri dari aku’ dan lain-lain lagi. Cumanya, lafaz kinayah ini memerlukan kepada niat si suami. Jika dia berniat mentalakkan maka jatuhlah talak.
[4]
Imam al-Baijuri menyatakan :“
Talak yang sarih tidak memerlukan kepada niat.Iaitu niat jatuhnya talak. Kerana tidak dihtimal kepada selain daripada talak.”
[5]
Kedua: Sighah Kinayah
Kinayah bermaksud kiasan. Kalimah kiasan memiliki banyak maksud dalam suatu masa. Justeru, ia memerlukan niat cerai sewaktu dilafazkan perkataan kinayah itu. Jika tidak wujud niat talak sepanjang lafaz kinayah itu disebutkan, maka tidak jatuh talak. Contohnya seperti si suami berkata kepada isterinya: “engkau telah kosong,” “engkau bebas,” “baliklah ke rumah ibu bapamu,” dan “engkau telah halal.”
Manakala lafaz
kinayah
 adalah lafaz yang samar-samar. Sama ada jatuh atau tidak talak adalah bergantung kepada niat si suami.
Ibnu al-Qasim al-Ghazzi menyatakan: “Kinayah ialah setiap lafaz yang membawa makna talak ataupun selain daripada itu. Dan ianya memerlukan kepada niat. Jika berniat untuk menceraikan ketika melafazkan lafaz kinayah maka jatuhlah talak. Jika tidak, talak tidak jatuh.”
[6]
Berdasarkan persoalan di atas,
kami berpendapat bahawa mengaku bujang tidak termasuk dalam lafaz talak.
Dan jika dimasukkan sekalipun termasuk dalam lafaz kinayah yang sangat lemah. Ini kerana perkataan bujang membawa banyak maksudnya:
Boleh jadi yang dimaksudkan dia tinggal berseorangan dan berjauhan dengan isteri atas faktor pekerjaan
Boleh jadi maksudnya ialah bujang tiga bererti lelaki yang sudah berkahwin satu boleh berkahwin lagi tiga.
Boleh jadi juga bermaksud dia menipu menyatakan dia tidak pernah berkahwin, supaya dia boleh berkahwin lain. Hal ini kerana mengaku bujang tidak sama jika mengaku duda.
Mungkin juga maksudnya ialah dia berasa seperti seorang bujang yang memiliki masa lebih lapang untuk urusan peribadi.
Justeru,
kami berpendapat tidak jatuh talak jika seorang lelaki mengaku bujang kerana perkataan itu tidak termasuk dalam lafaz sarih atau kinayah bagi talak.
 Jika termasuk sekalipun ia termasuk dalam makna yang paling ganjil dan lemah kerana bujang bermaksud tidak pernah berkahwin dan berbeza dengan duda.
Kami mengambil kesempatan di sini untuk menasihatkan orang ramai agar sentiasa berhati-hati dalam memilih ucapan supaya selamat daripada sebarang kekeliruan. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua`lam.
Bertarikh 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat:
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=talak
[2]
 Surah al-Baqarah :229
[3]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/169
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Minhaji,
4/123
[5]
 Lihat
Hasyiah al-Baijuri ‘ala Syarh Ibn al-Qasim ‘ala Matan Abu Syuja’
, 2/263
[6]
 Lihat
Syarh Ibnu al-Qasim ‘ala Matan Abi Syuja
, 2/264


#2540: Menerima Duit Belanja Daripada Kekasih Yang Belum Halal

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah kita menerima duit belanja daripada kekasih yang belum halal. Apakah dibenarkan di dalam Islam? Mohon pencerahan
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Saling memberi hadiah secara hukum asal adalah perkara yang dibolehkan, dengan keumumuman hadith Rasulullah SAW:
تَهَادُوْا تَحَابُّوْا
Maksudnya:
“Saling menghadiahilah kalian nescaya kalian akan saling mencintai.
”
Riwayat Al-Bukhari dalam
 al-Adab al-Mufrad
(594), dinilai hasan berdasarkan pengarang kitab
Irwa` al-Ghalil
 (160)
Salah satu kemuliaan ajaran Islam adalah sunnah memberikan hadiah kepada orang lain. Hal ini akan menimbulkan rasa cinta dan kasih sayang serta menghilangkan perasaan yang dapat merosakkan persaudaraan seperti hasad, dengki, iri hati dan seumpamanya.
Imam al-Baji dalam syarahnya atas
al-Muwatta’
 berkata: “Sabda Nabi SAW, ‘تَهَادُوْا تَحَابُّوْا,’ maksudnya adalah sebagai salah satu sebab yang menguatkan perasaan kasih sayang antara sesama manusia. Dan Nabi SAW menerima hadiah dan berkata, ‘Jika aku diberi haiwan qurban, maka aku akan menerimanya.’ (Lihat
al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’
, 7/217)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin berkata:  “Manusia itu akan diberikan pahala atas hadiah kerana ia merupakan kebaikan dan Allah SWT menyukai kebaikan. Hal ini kerana hadiah merupakan sebab penyatuan dan rasa cinta. Apapun yang dapat menjadi sebab penyatuan dan rasa cinta antara kaum muslimin, maka ini dianjurkan. Diriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: ‘“Hendaklah kalian saling memberi hadiah, Nescaya kalian akan saling mencintai’. Terkadang memberi hadiah itu lebih baik dan terkadang sedekah itu lebih baik (pada keadaan tertentu).” (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 16/2)
Ketika kita diberi hadiah, hendaklah kita menerima hadiah tersebut walaupun nilainya kecil, kerana hakikat daripada hadiah adalah ingin menunjukkan perhatian, menimbulkan kesatuan dan rasa cinta sesama kaum muslimin.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَا نِسَاءَ المُسْلِمَاتِ، لاَ تَحْقِرَنَّ جَارَةٌ لِجَارَتِهَا، وَلَوْ فِرْسِنَ شَاةٍ
Maksudnya:
 “Wahai wanita-wanita muslimah! Janganlah seorang itu meremehkan hadiah daripada jirannya, meskipun hadiah itu sekadar bahagian kaki kambing yang tidak mempunyai daging.”
Riwayat al-Bukhari (2566) dan Muslim (1030)
Bahkan terdapatnya anjuran untuk tidak menolak pemberian hadiah karena ia boleh menyakiti hati orang yang memberikan hadiah. Sekiranya hadiah itu tidak diperlukan, ia boleh diberikan kepada orang yang lebih memerlukan.
Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَجِيبُوا الدَّاعِيَ، وَلَا تَرُدُّوا الْهَدِيَّةَ
Maksudnya:
 “
Hadirilah jemputan dan jangan tolak hadiah”
Riwayat Ahmad (3838) dan al-Bukhari dalam
al-Adab al-Mufrad
 (157). Hadith ini dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad (5/322), begitu juga dengan Syeikh Syuaib al-Arnaut yang menilai sanadnya sebagai jayyid dalam kitab
Takhrij al-Musnad
 (3838)
Menerima Duit Belanja Daripada Kekasih Yang Belum Halal
Pertama, pada asasnya tidak dibenarkan bagi wanita untuk menjalinkan hubungan dengan lelaki yang tidak halal baginya. Hubungan sebegini boleh menjebakkan diri pada  perkara-perkara yang haram dan keji dan seumpamanya yang tidak diredhai oleh Allah SWT.
Berkenaan dengan persoalan diatas mengenai wang atau hadiah-hadiah yang diterima daripada berbeza jantina, Jika hadiah tersebut tidak bermaksud untuk tujuan haram, maka tidak ada masalah untuk menerimanya. Rasulullah SAW telah menerima hadiah-hadiah daripada wanita-wanita yang bukan mahram dan baginda menerimanya. Baginda SAW juga telah memberikan hadiah-hadiah kepada beberapa wanita. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَرُوسًا بِزَيْنَبَ، فَقَالَتْ لِي أُمُّ سُلَيْمٍ: لَوْ أَهْدَيْنَا لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَدِيَّةً، فَقُلْتُ لَهَا: افْعَلِي، فَعَمَدَتْ إِلَى تَـمْرٍ وَسَـمْنٍ وَأَقِطٍ، فَاتَّخَذَتْ حَيْسَةً فِي بُرْمَةٍ، فَأَرْسَلَتْ بِـهَا مَعِي إِلَيْهِ، فَانْطَلَقْتُ بِـهَا إِلَيْهِ…
Maksudnya:

Pada suatu ketika Baginda SAW baru berkahwin dengan Zainab. Ummu Sulaim berkata kepadaku: “Apa kata kita hadiahkan kepada Rasulullah SAW satu hadiah?” Aku berkata kepadanya: “Lakukanlah.” Maka ibuku mengambil kurma, minyak sapi dan keju lalu membuat sejenis manisan di dalam periuk dan memerintahkan aku membawanya kepada Baginda SAW. Aku berangkat membawa kiriman itu kepada Baginda SAW…
Riwayat al-Bukhari (5163)
Tidak ada keraguan bahawa hukum yang telah kami jelaskan sebelumnya adalah yang sebenarnya, namun, majoriti masyarakat pada zaman ini adalah lemah iman dan kurang pengetahuan agamanya. Dibimbangi jika dibenarkan kesalahan dalam hubungan antara lelaki dan wanita ajnabi akan membuka pintu
mafsadah
 yang tidak mudah ditutup kembali. Para ulama telah memutuskan bahawa mencegah kemungkaran adalah lebih utama daripada membawa maslahah.
Justeru, jika pemberian wang atau hadiah itu adalah dengan niat haram atau terdapatnya kemungkinan akan membawa kepada pelanggaran haram yang dilarang oleh Allah, maka dalam hal ini kami mengatakan bahawa lebih baik untuk tidak menerima pemberian wang atau hadiah keselamatan sebagai langkah berjaga-jaga. kami simpulkan hal persoalan sauadara atau saudari ini kepada beberapa panduan dan syarat:
Sekiranya wang atau hadiah tersebut bukan dengan niat pada suatu yang haram atau sesuatu wasilah menuju kepada yang diharamkan Allah, maka dibenarkan untuk menerimanya. Sebagai contoh, wang atau hadiah itu diberikan untuk tujuan pergi ke tempat maksiat, maka diharamkan untuk menerimanya.
Hadiah yang diberikan tidak menimbulkan fitnah yang menyebabkan terjalin hubungan yang terlarang antara seorang wanita dengan lelaki yang bukan mahram.
Wang atau hadiah yang diberikan bukan untuk memperingati sambutan yang haram seperti hari
 valentine’s day
 dan seumpamanya.
Oleh itu, kami menasihati kepada saudara atau saudari yang bertanya supaya menghindari hubungan kekasih yang tidak halal ini kerana ia boleh menjebakkan diri kepada jalan maksiat. Adalah lebih baik dengan menggunakan duit saudara atau saudari yang ada itu sebagai persiapan ke arah pernikahan.   Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, Nabi SAW bersabda:
يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
Maksudnya:
“Wahai para pemuda! Sesiapa di antara kamu telah mampu (pembiayaan) berkahwin, maka bernikahlah. Kerana nikah itu dapat menundukkan mata dan memelihara faraj (kelamin). Dan sesiapa yang belum mampu, maka hendaklah berpuasa kerana puasa itu dapat menjadi perisai baginya (dalam membendung syahwat)”
Riwayat al-Bukhari (5065) dan Muslim (3466)
Imam al-Nawawi menjelaskan, adapun pengertian al-ba’ah (الْبَاءَةَ) sendiri adalah jima’ (hubungan intim), inilah makna al-ba’ah (الْبَاءَةَ) pada bahasa. Namun yang dimaksudkan adalah mampu untuk berjima’ disertai dengan kemampuan memberi nafkah terlebih dahulu. Sesiapa yang tidak mampu berjima’ lantaran belum mampu dari segi nafkah, maka hendaklah dia rajin berpuasa untuk mengekang syahwatnya yang menggelora. Gejolak maninya dapat ditahan dengan rajin berpuasa sunat seperti itu. Itulah maksud hadis yang dikemukakan di atas. Hadis tersebut ditujukan kepada para pemuda yang syahwatnya sudah menggelora namun belum mampu untuk memberi nafkah. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 9/154)
Junjunglah serta taatlah perintah Allah SWT:
 وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”
(Surah al-Isra’: 32)
Ibn Kathir berkata: “Allah SWT melarang para hambaNya daripada perbuatan zina dan menegah daripada mendekatinya. Begitu juga setiap yang membawa kepada zina seperti faktor-faktor dan aspek-aspek yang membawa kepadanya. Firman-Nya: (وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً) “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji”, yakni suatu perbuatan dosa besar. Firman-Nya: (وَسَاءَ سَبِيلًا) “dan satu jalan yang jahat,” yakni merupakan seburuk-buruk jalan dan tingkah laku. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim
, 5/72)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ زِدْنَا وَلَا تَنْقُصْنَا، وَأَكْرِمْنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعْطِنَا وَلَا تَحْرِمْنَا، وَآثِرْنَا وَلَا تُؤْثِرْ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Tambahkanlah buat kami dan jangan Engkau kurangkan. Muliakanlah kami, jangan hinakan kami. Berilah buat kami, jangan dicegahnya. Pilihlah kami, jangan Engkau biarkan dan redhailah kami dan redhailah pula semua usaha kami.”
Riwayat al-Tirmizi (3173), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (1443) dan Ahmad (223)
Semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2542: Siapakah Panglima Perang Mu’tah?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Perang Mu’tah berlaku pada 8 H di bulan Jamadilawal. Siapakah panglima tenteranya dan bagaimana kesudahan peperangan ini?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami nukilkan jawapan daripada Saffiyu al-Rahman al-Mubarakfuri, katanya:
Perang Mu’tah ialah peperangan paling besar dan hebat yang dilalui oleh tentera Islam semasa hayat Rasulullah SAW. Perang ini berlaku pada bulan Jamadilawal tahun 8 Hijrah, bersamaan bulan Ogos atau September tahun 629 Masihi. Perang Mu’tah merupakan permulaan kepada kejayaan umat Islam menakluki negara-negara Kristian selepas itu.
Mu’tah ialah sebuah kampung yang paling dekat dengan wilayah Balqa di Syam. Jarak antara Mu’tah dengan Baitulmuqqadis hanya dua marhalah sahaja.
Punca peperangan
Bermulanya perang ialah apabila Rasulullah SAW mengutuskan al-Harith bin Umair al-Azdiy untuk menyampaikan surat Rasulullah SAW kepada pemerintah Busra. Al-Harith telah dihalang oleh Syurahbil bin Amru al-Ghassani, seorang gabenor Kaisar di wilayah Balqa, Syam. Dia menangkap al-Harith dan mengikatnya, kemudian memancung leher al-Harith.
Pembunuhan duta dan utusan adalah jenayah yang besar; ia sama erti atau lebih hebat daripada pengisytiharan perang. Rasulullah SAW amat marah apabila berita ini sampai kepada Baginda SAW. Rasulullah SAW menyiapkan satu pasukan yang terdiri daripada 3000 anggota tentera untuk menghadapi Syurahbil. Pasukan ini merupakan pasukan tentera Islam terbesar yang pernah dikumpulkan. Sebelum itu, hanya dalam peperangan Ahzab sahaja anggota tentera Islam yang terlibat mencecah angka tersebut.
Panglima-panglima perang
Rasulullah SAW melantik Zaid bin Harithah sebagai panglima perang dalam misi ini. Rasulullah SAW sempat berpesan kepada pasukan tentera Islam, jika Zaid terbunuh maka penggantinya ialah Jaafar dan jika Jaafar terbunuh, maka penggantinya ialah Abdullah bin Rawwahah. Rasulullah SAW menyerahkan kepada mereka bendera berwarna putih yang diserahkan kepada Zaid bin Harithah.”
Rasulullah SAW berpesan kepada pasukan tentera Islam supaya pergi ke tempat pembunuhan al-Harith bin Umair dan mengajak penduduk di sana supaya memeluk Islam. Jika mereka menerima ajakan itu, hendaklah mereka dibiarkan dan jika sebaliknya, maka mohonlah pertolongan Allah dan perangilah mereka. Rasulullah SAW juga berpesan dengan berkata, “Perangilah di jalan Allah dengan nama Allah akan orang yang mengkufuri Allah. Jangan kamu berkhianat, jangan kamu berubah, jangan kamu membunuh anak-anak dan wanita, jangan membunuh orang tua yang sudah lanjut usia dan orang yang bersunyian di dalam tempat gerejanya, jangan memotong pokok kurma atau pokok kayu dan jangan meruntuhkan binaan.”
Ucapan selamat jalan dan tangisan Abdullah bin Rawwahah Setelah tentera Islam bersiap sedia untuk berangkat, maka orang ramai keluar untuk mengucapkan selamat jalan kepada para panglima Rasulullah pun SAW serta mengucapkan salam. Tatkala itu, salah seorang panglima tersebut iaitu Abdullah bin Rawwahah menangis. Orang bertanya, “Mengapa engkau menangis?” Lalu dijawabnya, “Demi Allah, tangisan ini bukan kerana aku cintakan dunia atau terlalu sayang untuk meninggalkan kamu semua. Akan tetapi aku terdengar Rasulullah SAW membaca ayat dalam kitab Allah:
وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا ۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا
Maksudnya:
“Tiada seorang pun antara kamu melainkan akan sampai kepadanya satu perkara yang mesti (belaku) sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu .”
(Surah Maryam: 71)
Maka kerana itu, aku sendiri tidak pasti bagaimana keadaanku nanti setelah melintasinya.”
Orang Islam menjawab, “Allah akan selamatkan kamu dan mempertahankan kamu serta mengembalikan kamu kepada kami dalam keadaan sejahtera, dan beroleh kemenangan.” Kemudian Abdullah bin Rawwahah bersyair:
Dan libasan pedang mencampak buih Atau tusukan tombak tanganku bak orang dahaga Yang merobek tali perut dan urat jantung
Namun kupohon kepada al-Rahman akan keampunan Biar orang berkata tatkala lalu di kuburku Hai yang ditunjuki Allah, benarlah dia mendapat petunjuk
Kemudian pasukan tentera Islam pun berangkat. Rasulullah SAW turut menghantar mereka hingga sampai ke Thaniyyat al-Wada; di situ, Rasulullah SAW berhenti dan mengucapkan selamat jalan kepada mereka.
Bergeraklah pasukan tentera Islam menuju ke arah utara sehingga sampai ke Maan, satu kawasan di bawah jajahan Syam yang melepasi utara Hijjaz. Di situ, mereka mendapat berita bahawa Herkules sedang singgah di Maab dalam kawasan Balqa bersama-sama seratus ribu tentera Rom. Mereka turut disertai oleh Bani Lakhm, Judham, Balqin Bahra dan Baily seramai seratus ribu orang lagi.
Bermesyuarat di Maan
Tentera Islam tidak menyangka sama sekali bahawa mereka akan berhadapan dengan angkatan raksasa ini. Betapa mereka dikejutkan dengan berita ini setelah berada jauh dari Madinah. Apakah tentera Islam yang kecil bilangannya itu (3000 orang) patut menyerang angkatan raksasa yang terdiri daripada dua ratus ribu orang? Pasukan tentera Islam kebingungan.
Dua malam lamanya mereka duduk menanti di Maan sambil memikirkan apa yang perlu dibuat. Mereka mencongak dan berbincang, kemudian berkata, “Mari kita tulis surat kepada Rasulullah SAW dan beritahu Baginda SAW mengenai jumlah musuh kita. Kemudian terserahlah sama ada Baginda SAW akan menghantar bantuan atau menyuruh kita meneruskan urusan kita, maka kita akan meneruskannya.”
Akan tetapi Abdullah bin Rawwahah menentang pendapat ini, malah mencadangkan mereka berperang. Katanya, “Hai kaumku! Demi Allah, apa yang kamu bencikan itulah punca yang mendorong kamu keluar. Bukankah kamu mengimpikan untuk mati syahid? Kita bukan memerangi manusia dengan melihat kepada jumlah atau kekuatan atau banyaknya mereka. Kita memerangi mereka dengan berbekalkan agama yang telah Allah muliakan kita dengannya. Justeru, ayuhlah kita beredar! Apa yang bakal kita perolehi ialah salah satu daripada dua kebaikan, sama ada menang atau mati syahid.”
Akhirnya mereka bersetuju menerima saranan Abdullah bin Rawwahah.
Tentera Islam Mara
Setelah menghabiskan dua malam di Maan, tentera Islam pun mulai mara ke arah musuh. Akhirnya, bertemulah mereka dengan ketumbukan raksasa tentera Herkules di sebuah kampung di Balqa yang dikenali dengan nama Masyarif. Musuh semakin hampir, sementara tentera Islam pula beredar ke Mu’tah dan bermarkas di sana. Mereka pun sudah bersiap-siap untuk berperang. Barisan sayap kanan mereka diketuai oleh Qutbah bin Qatadh al- Udhriy, sementara sayap kiri diketuai oleh Ubadah bin Malik al-Ansari.
Panglima-panglima Islam
Kedua-dua pasukan tentera Islam dan musuh bertemu di Mu’tah, dan berlangsunglah pertempuran yang sengit. Bayangkanlah. 3000 tentera menghadapi asakan dua ratus ribu tentera dari merata arah. Ini merupakan peperangan luar biasa yang mendapat tumpuan dunia serta menimbulkan kebingungan dan kehairanan. Namun, apabila angin keimanan mula bertiup ia berjaya menimbulkan segala yang menakjubkan.
Zaid bin Harithah-orang kesayangan Rasulullah SAW, memegang bendera sambil bertempur dengan hebat. Beliau menampilkan kejaguhan yang tiada bandingnya melainkan dalam kalangan jaguh-jaguh tentera Islam sahaja. Beliau terus berjuang sehingga terperosok ke dalam tusukan lembing-lembing musuh, sehingga akhirnya gugur. Tatkala itu, datanglah Jaafar bin Abu Talib lalu mengambil bendera pasukan dan terus berjuang dengan hebatnya tanpa ada tolok bandingan. Apabila keadaan peperangan semakin gawat, beliau terjun dari kudanya dan terus berlawan sehingga terputus tangan kanannya.
Beliau mencapai bendera dengan tangan kirinya dan terus berjuang sehingga tangan kirinya pula putus; lalu, dikendongnya bendera dengan kedua-dua lengannya. Sehingga saat Jaafar terbunuh, beliau masih lagi mengangkat bendera pasukan Islam. Dikatakan bahawa seorang tentera Rom mencantas Jaafar dengan satu pukulan yang kuat sehingga terbelah dua tubuhnya. Allah telah menggantikan untuk beliau dua sayap yang digunakannya untuk terbang ke mana sahaja di dalam syurga. Oleh kerana itu, beliau dikenali dengan gelaran Jaafar al-Tayyar (penerbang) dan juga Jaafar
Dhu al- Jinahayn
(empunya dua sayap).
Al-Bukhari meriwayatkan daripada Nafi bahawa Ibn Umar memberitahunya yang dia berada dekat dengan Jaafar pada hari itu. Apabila dihitung didapati sebanyak 50 kesan tikaman di tubuh Jaafar termasuk kesan tetakan tetapi tidak ada satu pun tikaman dan tetakan itu yang mengenai belakangnya. Dalam riwayat yang lain, Ibn Umar berkata, “Aku berada bersama-sama mereka dalam peperangan itu. Kemudian kami mencari Jaafar bin Abu Talib, lalu kami dapati jasadnya terkujur dalam kalangan mereka yang terkorban. Kami dapati terdapat lebih 90 tusukan lembing dan terjahan panah di tubuhnya.
Apabila Jaafar terbunuh setelah mempamerkan keperwiraan yang luar biasa, bendera diambil pula oleh Abdullah bin Rawwahah. Beliau maju ke hadapan sambil menunggang kudanya. Beliau cuba untuk turun dari kudanya tetapi jiwanya mula teragak-agak untuk berbuat demikian, sehingga beliau menyengetkan tubuhnya sambil mengungkapkan syair:
Aku bersumpah hai jiwa, turunlah kamu
        Sama ada terpaksa atau rela hati
Tidakkah manusia sudah bertempik menjerit melolong
        Mengapa kulihat engkau bencikan syurga
Lalu, beliau pun turun. Seorang sepupunya datang membawa sekeping daging dan berkata, “Kuatkan tubuhmu dengan memakan daging ini kerana engkau telah berhempas-pulas dalam peperangan ini.” Abdullah mengambil daging itu dan digigitnya sekali, kemudian dibuangnya dari tangannya. Setelah itu beliau mencapai pedangnya lalu maju ke hadapan dan berjuang sehingga terbunuh.
Bendera ke tangan Pedang Allah
Apabila Abdullah terbunuh, tampillah seorang lelaki dari Bani Ajlan bernama Thabit bin Arqam lalu mengambil bendera pasukan dan berkata, “Hai, sekalian orang Islam! Lantiklah seorang untuk menjadi ketua!” Mereka menjawab, “Kamulah ketua!” tetapi Thabit berkata, “Aku tidak layak.” Lalu, mereka melantik Khalid bin al-Walid.
Setelah mencapai bendera, Khalid meneruskan pertarungan dengan hebat sekali. Al-Bukhari meriwayatkan daripada Khalid bin al-Walid yang berkata, “Dalam peperangan Mu’tah, sembilan pedang telah patah di tanganku: pedang terakhir yang tinggal di tanganku hanyalah pedang lebar dari Yaman.” Dalam lafaz yang lain, “Dalam peperangan Mu’tah sembilan pedang telah pecah di tanganku, dan aku bertahan dengan sebilah pedang lebar buatan Yaman di tanganku.”
Semasa peperangan Mu’tah, Rasulullah SAW menceritakan wahyu yang hirun kepada Baginda SAW sebelum orang datang membawa berita peperangan tersebut kepadanya mengenai bendera yang diambil oleh Zaid, kemudian beliau terbunuh; setelah itu Jaafar mengambil bendera itu, dan belina juga terbunuh, kemudian Ibn Rawahah pula mengambil bendera tersebut saat itu air mata Rasulullah SAW menitis sehinggalah bendera diambil oleh salah satu pedang daripada pedang-pedang Allah, sehingga akhirnya Allah menjayakan mereka.
Berakhirnya peperangan
Walaupun dengan semangat keperwiraan dan keberanian luar bisa yang dipamerkan oleh tentera Islam, agak aneh tentera yang sebegitu kecil bilangannya dapat menumpaskan asakan-asakan pasukan tentera Rom yang besar bagaikan lautan itu. Sesungguhnya ketika itulah Khalid al-Walid berjaya membuktikan kebijaksanaannya dengan melepaskan tentera Islam daripada keadaan yang mereka hadapi itu.
Terdapat pelbagai riwayat yang berbeza-beza mengenai kesudahan peperangan ini tetapi setelah melihat kepada kesemua riwayat tersebut, nyatalah bahawa Khalid bin al-Walid mampu bertahan di hadapan tentera Rom yang besar itu sepanjang hari pada hari pertama peperangan. Khalid berpendapat bahawa adalah perlu untuk beliau melakukan suatu helah perang demi menggerunkan tentera Rom. Dengan cara itu, Khalid akan berjaya menyelamatkan tentera Islam tanpa sebarang gerakan pengusiran yang akan dilancarkan oleh tentera Rom. Beliau sangat arif bahawa adalah sangat sukar untuk melepaskan diri dari cengkaman tentera Rom itu jika mereka menyedari keadaan sebenar tentera Muslimin dan tentulah tentera- tentera Rom akan mengejar mereka.
Justeru, apabila masuk hari kedua peperangan, beliau mengubah posisi barisan tentera Islam. Disusunnya semula kedudukan mereka di mana barisan hadapan diletakkan di belakang, dan sayap kanan diletakkan di sebelah kiri dan sebaliknya. Lantaran itu, apabila tentera Rom melihat barisan baharu yang dibentuk itu, mereka terpinga-pinga sambil berkata, “Pasukan ini telah mendapat bantuan!” Maka, timbullah ketakutan dalam diri mereka.
Selepas kedua-dua pihak saling berpandangan dan bertempur sebentar, Khalid membawa pasukannya berundur sedikit demi sedikit tanpa mengubah kedudukan sistem tenteranya. Tentera Rom pula tidak mengejar mereka kerana menyangka pihak tentera Islam mempunyai suatu strategi perangkap untuk menjerumuskan mereka ke dataran padang pasir yang luas, Akhirnya pihak musuh kembali ke negeri mereka tanpa memikirkan usaha untuk mengejar tentera Islam. Tentera Islam pula berjaya berundur dengan selamat sehingga sampai ke Madinah.”
Angka korban
Dalam peperangan ini, tentera Islam yang gugur syahid ialah seramai 12 orang, sementara tentera Rom pula tidak diketahui angka kematian di pihak mereka. Namun, berdasarkan perjalanan peperangan tersebut menunjukkan bahawa ramai juga daripada kalangan mereka yang terkorban.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2543: Melihat Guru Yang Tidak Bertudung

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri  saya ingin bertanya  tentang menjaga mata dari melihat wanita – dalam konteks pelajar dengan guru perempuan dan rakan sekelas  atau sekursus. Perlukah tidak melihat guru yang mengajar atau guru yang free hair?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ۝ وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya :
 “
Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya…”
(Surah al-Nur : 30-31)
Menurut Imam Ibn Kathir, ayat ini adalah merupakan perintah Allah SWT kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya menjaga pandangan mereka daripada melihat perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah SWT. Janganlah melihat melainkan hanya kepada perkara yang diharuskan oleh syarak sahaja dan menundukkan pandangan mereka daripada melihat perkara yang diharamkan. Begitu juga, Allah SWT memerintahkan juga kepada orang-orang perempuan yang beriman agar turut sama menundukkan (menjaga) pandangan dan memelihara kemaluan mereka (daripada perkara-perkara yang diharamkan). Dan bagi membezakan mereka daripada sifat serta perbuatan wanita Jahiliyyah. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir Tahzib wa Tartib
, 4/2342-2344)

Diriwayatkan daripada Abi Sai’d al-Khudri bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ، وَلَا الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ، وَلَا يُفْضِي الرَّجُلُ إِلَى الرَّجُلِ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ، وَلَا تُفْضِي الْمَرْأَةُ إِلَى الْمَرْأَةِ فِي الثَّوْبِ الْوَاحِد
ِ
Maksudnya
:
“Seorang lelaki tidak boleh melihat aurat lelaki lain, demikian juga wanita tidak boleh melihat aurat wanita yang lain. Tidak boleh dua orang lelaki berada (tidur) dalam satu selimut demikian juga dengan wanita dilarang berbuat demikian.”

Riwayat Muslim (338)
Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini menyarankan : “Ini adalah larangan  jika tidak ada penghalang di antara keduanya, dan di sini menunjukkan tentang haramnya menyentuh aurat orang lain di mana saja pada tubuhnya dan ini adalah perkara yang disepakati oleh para ulama. Ramai orang yang bersikap longgar dalam perkara ini dengan berkumpulnya ramai orang di dalam bilik mandi. Oleh itu, orang yang hadir di dalamnya wajib menjaga penglihatan, tangannya, dan lain-lain daripada melihat aurat orang lain, dan juga menjaga auratnya daripada dipandang oleh orang lain dan dipegang oleh tangan orang lain atau bagian tubuh lainnya. (Lihat
Riyadh al-Salihin
, hlm.457)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan sebagai seorang mukmin hendaklah menundukkan pandangan dari melihat perkara yang haram seperti melihat aurat orang lain baik lelaki ataupun perempuan. Ini sebagaimana yang telah diperintahkan oleh Allah SWT sepertimana nas  yang telah dinyatakan di atas
Dalam situasi  yang tidak dapat dielakkan seperti di negara kita Malaysia yang berbilang kaum yang bercampur antara lelaki dan perempuan  dalam sektor perkerjaan, pendidikan dan sebagainya kami katakan, boleh melihat mereka yang tidak menutup aurat ketika bermuamalah atau berada dalam sesi pembelajaran ketika perlu sahaja dengan syarat tidak membayangkan apa-apa yang dapat membangkitkan syahwat.
Terdapat sebuah kisah seorang pendakwah yang ditemuramah oleh seorang yang tidak menutup aurat dan beliau menundukkan pandangan lalu wanita itu pun bertanya kenapa menundukkan kepala? Pendakwah tersebut menjawab : Aku diperintahkan untuk menundukkan pandangan dari perkara yang diharam.
Diriwayatkan daripada Jabir Bin Abdullah beliau berkata:
سَأَلْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ نَظَرِ الْفُجَاءَةِ، فَأَمَرَنِي أَنْ أَصْرِفَ بَصَرِى
Maksudnya
: Aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang melihat wanita ajnabi secara tiba-tiba(tidak sengaja). Maka beliau memerintahkanku agar memalingkan pandanganku.
Riwayat Muslim (2159)
Imam al-Nawawi menyatakan: Maksud نَظَرُ الفَجْأَة   ialah melihat  wanita ajnabi tanpa disengajakan. Pada pandangan pertama, tidaklah berdosa ke atasnya. Tetapi dia wajib memalingkan pandangannya dengan segera. Jika dia memalingkannya dengan segera, maka tidak ada dosa ke atasnya. Tetapi jika pandangannya terus berlanjutan, dia berdosa berdasarkan hadis ini. (Lihat
al-Minhaj
, 14/139)
Justeru, menundukkan pandangan merupakan perintah Allah yang wajib kita taati kerana dengan menundukkan pandangan kita dapat membersihkan jiwa daripada perkara-perkara yang terkeji di samping menjaga hati daripada penyakit syahwat.
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً،وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً،وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah : 201)
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2544: Khidmat Baiki Format Tugasan (Assignment)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Saya ada soalan berkaitan tugasan pelajar. Saya merancang untuk membuat
open service assignment formatting
 tetapi saya ada terfikir, halal ke duit hasil tu? Ini kerana saya secara tidak langsung membantu pelajar lain menyiapkan tugasan yang diamanahkan kepada mereka walaupun servis itu bukanlah dari segi memberikan jawapan. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْ
Maksudnya:
 “
Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba
.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Al-Tabari ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa Allah SWT membenarkan keuntungan yang diperoleh melalui perniagaan dan jual beli. (Lihat
Tafsir al-Tabari
,
13/6).
Begitu juga firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.
”
(Surah al-Nisa’: 29)
Syeikh al-Sa‘di ketika membahaskan mengenai ayat ini, menyebutkan bahawa Allah melarang para hamba-Nya yang beriman daripada memakan harta-harta di antara mereka dengan cara yang batil. Hal ini merangkumi harta yang dirampas, dicuri dan dengan cara perjudian. Malah boleh jadi termasuk juga dalam hal ini memakan harta sendiri dengan sombong dan berlebih-lebihan, kerana hal itu adalah termasuk dalam perkara yang batil dan bukannya daripada perkara yang hak. Setelah itu, Allah membolehkan bagi mereka memakan harta dengan cara perniagaan dan pendapatan yang tidak terdapat padanya penghalang-penghalang, dan memenuhi syarat-syaratnya seperti saling meredhai dan sebagainya. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/175).
Begitu juga, Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa maksud ‘memakan harta dengan cara batil’ ialah dengan pelbagai cara perolehan yang tidak syar‘i seperti riba, judi, rampasan dan menipu dalam timbangan jual beli. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 5/31).
Dalam menjawab soalan di atas, pada asasnya dalam hal-hal muamalat terdapat kaedah menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْمُعَامَلَاتِ الْحِلُّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi muamalat adalah halal dan harus.
”
Kaedah di atas bermaksud setiap penjualan, pembelian, sewaan, pajakan atau selainnya daripada muamalat, maka hukum asalnya adalah halal dan harus. Tidak boleh sesiapapun mengatakan, muamalah/urus niaga yang dijalankan ini adalah haram kerana hukum asal dalam hal tersebut adalah halal sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 275 (yang kami telah bawakan di atas). (Lihat
al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah Baina al-Asalah wa al-Taujih
, 6/6).
Begitu juga dalam aspek muamalat, prinsip asasnya adalah keharusan untuk bermuamalah selagi mana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, persoalan mengenai mengambil upah atas sesuatu servis atau perkhidmatan yang diberikan termasuk dalam bab perbincangan
ijarah
 iaitu kontrak upah mengupah. Ringkasnya, kontrak
ijarah
 dibenarkan dan bertepatan dengan syara’. Firman Allah SWT:
فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ
Maksudnya:
 “
Jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya.”

(Surah al-Talaq: 6)
Allah SWT memerintahkan para bapa supaya memberikan ganjaran sebagai upah kepada penyusuan anak mereka. Berdasarkan ayat ini, upah menjadi hak penyusu dan sudah tentu mereka tidak berhak menerima upah ini melainkan melalui kontrak tertentu. Ini kerana jika mereka menyusukan anak tanpa sebarang kontrak, perbuatan mereka dianggap sebagai sukarela. Orang yang melakukan sesuatu secara sukarela tidak berhak mendapat apa-apa bayaran. Dengan ini, ayat ini menjadi dalil bahawa kontrak ini bertepatan dengan syara’. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/137).
Namun, bagi memastikan kontrak tersebut sah di sisi syarak, maka ada beberapa rukun dan syarat yang perlu dipatuhi dan dipenuhi. Dalam perbincangan fiqh berkaitan kontrak upah mengupah, manfaat atau perkhidmatan yang diakadkan mestilah perkara yang mempunyai nilai.
Maksudnya, perkhidmatan tersebut diterima dan diperlukan menurut syara’ dan uruf (amalan kebiasaan orang ramai), supaya ia boleh dibayar dengan bayaran yang setimpal. Contohnya, sewa rumah untuk didiami, atau kenderaan untuk dinaiki. Jika khidmat tersebut tidak bernilai menurut syara’, bayaran tersebut dianggap sia-sia dan membazir. Sedangkan syara’ melarang segala bentuk pembaziran. Dengan itu, tidak sah penyewaan peralatan yang melalaikan kerana penggunaannya diharamkan. Demikian juga, tidak sah mengupah pengukir untuk mengukir benda yang bernyawa atau mengupah penyanyi wanita untuk menyanyi kepada bukan mahram, kerana semua ini adalah haram. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/140).
Begitu juga tidak boleh mengupah dalam perkhidmatan atau manfaat yang diharamkan kerana diharamkan juga untuk mengambil manfaat dengannya, maka tidak boleh mengambil upah daripadanya seperti hal-hal melibatkan bangkai, darah, mengajar ilmu sihir dan perkara-perkara keji. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i,
3/219).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa perkhidmatan atau servis membaiki format suatu tugasan (
assignment
) adalah dibolehkan selagi mana ia tidak melibatkan perbuatan menipu. Dalam erti kata lain, perkhidmatan yang ditawarkan bukanlah melakukan tugasan (
assignment
) bagi pihaknya mahupun menulis dan memberikan idea dalam penulisan, yang mana hasil tugasan tersebut dapat digunakannya bagi mendapatkan markah yang tinggi, kenaikan pangkat, dan seumpamanya. Sebaliknya perkhidmatan yang ditawarkan adalah menyemak dan membaiki format tugasan/penulisan tanpa menyentuh langsung idea asal/utama dalam tugasan tersebut.
Namun, jika tugasan (
assignment
) tersebut melibatkan format sebagai salah satu daripada aspek yang dinilai, maka menawarkan perkhidmatan tersebut kepadanya sebaik-baiknya dielakkan kerana dikhuatiri ia termasuk dalam perbuatan menipu.
Secara umumnya, perbuatan menipu termasuk dalam perbuatan yang diharamkan serta pelakunya dianggap berdosa. Hal ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW melalui tempat timbunan makanan (yang dijual). Lalu Baginda memasukkan tangannya ke dalam timbunan tersebut. Tiba-tiba di dalamnya basah — yakni rosak.  Maka Baginda bertanya: “Apa ini wahai tuan makanan?” Dia menjawab: “Ia terkena hujan, Wahai Rasulullah.” Baginda bersabda:
أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطَّعَامِ كَيْ يَرَاهُ النَّاسُ، مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنِّي
Maksudnya:
 “
Kenapa kamu tidak meletakkannya di atas supaya orang ramai boleh melihatnya? Sesiapa yang menipu, maka dia bukan daripada kalanganku
.”
Riwayat Muslim (102) dan Ibn Hibban (4905)
[1]
Dalam riwayat Muslim yang lain datang dengan lafaz:
وَمَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya: “
Dan sesiapa yang menipu kami, maka dia bukan daripada kalangan kami
.”
Riwayat Muslim (101)
Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan daripada al-Khattabi, beliau menyebutkan bahawa hadith di atas bermaksud bukan berada di atas jalan dan mazhab kami (yakni panduan Nabi SAW). Dalam erti kata lain, sesiapa yang menipu saudaranya dan meninggalkan untuk menasihatinya, maka sesungguhnya dia telah meninggalkan petunjuk Baginda dan tidak berpegang dengan sunnah Baginda. Namun, terdapat sebahagian ulama berpendapat maksudnya ialah menafikannya daripada Islam. Akan tetapi takwilan ini tidak benar kerana makna yang dikehendaki daripada hadith tersebut ialah mengikuti panduan dan sunnah Nabi SAW. Hal ini dikuatkan lagi melalui firman Allah SWT:
فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ۖ وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
 “
Oleh itu, sesiapa yang menurutku (dalam Islam yang menjadi peganganku) maka ia adalah daripada golonganku; dan sesiapa yang menderhaka kepadaku (dengan menyalahi agamaku), maka sesungguhnya engkau Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani (kiranya ia insaf dan bertaubat).
”
(Surah Ibrahim: 36)
Oleh itu, hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan bahawa
 haramnya pebuatan menipu dan perkara tersebut telah disepakati.
 (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 9/231).
Seterusnya kita dilarang daripada bertolong-tolongan dalam perkara yang haram. Firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan
.”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan, Allah SWT melarang kamu daripada saling membantu dalam perkara yang batil, dan (juga melarang) daripada tolong-menolong dalam perkara-perkara dosa dan perkara yang diharamkan. Menurut Ibn Jarir, dosa itu adalah meninggalkan sesuatu yang Allah SWT perintahkan untuk dia lakukan. Manakala maksud
al-‘udwan
 adalah melampaui batasan Allah di dalam agama, dan melampaui apa yang Allah SWT telah fardhukan ke atas diri kita. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
3/7).
Selain itu, terdapat satu kaedah yang turut menjelaskan perkara ini, iaitu:
إِعَانَةُ الـمَعْصِيَةِ مَعْصِيَةٌ
Maksudnya:
 “
Membantu ke arah maksiat itu merupakan suatu maksiat
.” (Lihat
Ma‘lamah Zayed li al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah wa al-Usuliyyah
, no.666).
Maka secara tidak langsung dia telah membantunya dalam melakukan penipuan tersebut. Melainkan perkhidmatan yang diberikan berupa semakan lalu diberikan nasihat dan cadangan berhubung tugasan (
assignment
) tersebut, lalu sebarang pengubahsuaian, tambahan atau pengurangan adalah daripada pihak pemilik tugasan itu sendiri, maka dalam hal ini ia adalah tidak mengapa dan dibenarkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin. Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Syu‘aib al-Arna’ut menyatakan bahawa sanad hadith ini sahih mengikut syarat Muslim.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H