#1114: Kisah Pemurahnya Hatim al-Ta’ie

Soalan:
Kisahkan kepada kami berkenaan dengan sifat pemurahnya Hatim al-Ta’ie.

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Nama sebenarnya ialah Hatim bin Abdullah bin Sa’d bin al-Fadhil bin Imril Qis al-Ta’ie nisbah kepada qabilah Ta’i. Ibunya bernama Utbah binti Afif bin Amr bin Ahzam. Di mana ibunya mempunyai harta dan bersifat pemurah. Ini menyebabkan saudara-saudara ibunya cuba menghalangnya daripada berinfak dibimbangi akan menghabiskan hartanya. Justeru, Hatim terpengaruh dan terkesan dengan sifat kebaikan ibunya dengan dermawan dan pemurah. Beliau tinggal di negeri antara dua gunung yang dikenali sekarang sebagai kawasan Hail yang terletak di utara Arab Saudi. Kuburnya masyhur sehingga sekarang.
Antara ucapan yang masyhur selalu dikatakan dalam bidalan orang Arab,
‘Lebih mulia dan pemurah daripada Hatim al-Ta’ie.’
 Namanya tersohor sehingga sampai ke negeri Rom dan India. Sementelahan lagi di tempatnya dan di negeri Arab.
Dikatakan Hatim sanggup membelanjakan semua hartanya untuk orang musafir dan orang yang berhajat dengan memuliakan tetamu-tetamu sehingga sampai ke tahap habis hartanya dan tiada sedikit pun ditinggalkan untuk nafkah anak-anaknya. Ramai orang menyangka Hatim hanya pemurah dalam memberi makan dan minum serta membantu sedikit orang yang memerlukan bantuan. Tetapi sebenarnya lebih daripada itu. Sehingga beliau sanggup menggadaikan jiwanya kerana menebus jiwa yang lain.

Adakah terdapat orang yang lebih pemurah daripada Hatim?
Kisah pemurahnya menjadi bidalan orang Arab. Pernah satu hari, orang bertanya kepadanya, “Ada atau tidak orang yang lebih pemurah daripada kamu?” Jawabnya, “Ada.” Lalu, dinyatakan sebuah kisah:
Satu hari, aku bermusafir dengan menziarahi seorang anak yatim. Lantas disembelih salah satu kambing-kambingnya untukku dan memuliakannya untuk aku. Tetapi dia tidak memiliki lebih daripada 10 ekor kambing sahaja. Bila ditanya apakah jenis bahagian yang aku suka daripada kambing?’ Jawabku, ‘Kepala yakni otak kambing.’ Lantas, anak yatim ini menyembelih semua kambingnya dan memberi aku makan kepala dan otaknya sahaja, tanpa aku sedar sehingga aku kenyang dan keluar daripada khemah. Kemudian, aku dapati semua kambing-kambingnya telah disembelih.
Kemudian aku tanya kepadanya, “Kenapa kamu lakukan begini?” Jawab beliau kepadaku, “Kamu menyukai apa yang aku miliki dan aku tidak ada kecuali ini sahaja. Kalau aku tidak lakukan, ia seumpama aib disisi kami orang Arab.”
Lalu ditanya kepada Hatim, ‘Adakah kamu beri kepadanya sebagai gantian?’ Jawab Hatim, “Ya, aku beri kepadanya 300 ekor unta warna merah dan 500 ekor kambing.” Maka, kata orang yang bertanya, ‘Kalau begitu kamu lebih mulia daripadanya.’ Lantas, jawab Hatim, ‘Wallahi, dia jauh lebih mulia daripadaku, kerana dia berusaha untuk memberi dengan apa yang dia miliki sedangkan aku hadiahkan kepadanya sedikit daripada apa yang aku miliki.’
[1]
Dengan kisah ini, lalu dibuat misalan atau bidalan dengan menyatakan orang itu lebih pemurah daripada Hatim al-Ta’ie, kerana pemurahnya anak yatim tersebut yang mengatasi pemurahnya Hatim dan kemasyhurannya.
Ibnu Khallikan berkata, ‘Para ulama menyebut bahawa keluar daripada qabilah Ta’i tiga orang yang sangat hebat iaitu Hatim al-Ta’ie dengan pemurahnya, Daud bin Nasir al-Ta’ie dengan zuhudnya dan Abu Tamam Habib bin ‘Aus pada syairnya.’
Al-Hamawi menyebut dalam kitabnya
Thamarat al-Auraq,
bahawa sepemurah-sepemurah manusia pada zaman jahiliyyah kembali kepada tiga orang iaitu Hatim bin Adi al-Ta’ie, Haram bin Sinan al-Mazini dan Ka’ab bin Mamah al-’Iyadi. Akan tetapi yang menjadi bidalan atau perumpaan hanya kepada Hatim sahaja.
Nama Hatim dengan sikap pemurah dan dermawannya telah sampai ke istana-istana Rom di samping beliau dikenali memiliki baka kuda yang baik. Pernah satu ketika pihak istana Rom menghantar wakil untuk meminta daripadanya kuda miliknya. Apabila sampai, Hatim tanpa mengenali mereka terus menyambutnya dengan sebaik-baik sambutan. Sedangkan ketika itu, semua unta dan kambing-kambingnya masih berada di ladang. Oleh kerana dibimbangi kelewatan, lantas disembelih kudanya, dimasaknya untuk tetamunya.
Selesai dijamu, barulah ditanya hajatnya dan barulah diketahui bahawa mereka ialah utusan istana Rom. Dan mereka datang memohon untuk mendapatkan kudanya. Jawab Hatim,
 “Kenapa kamu tidak beritahu aku sebelum ini lagi? Sebenarnya, kuda tersebut aku sembelih untuk kamu kerana unta aku lambat sampai.”
 Justeru, wakil kerajaan Rom merasa takjub bila mendengar keadaan itu. Lantas beliau berkata, ‘Demi Allah, kami melihat daripada kamu lebih takjub dengan sifat pemurahmu melebihi daripada apa yang kami dengar.’
Untuk makluman, Hatim meninggal dunia sebelum kedatangan Islam. Pendapat yang rajih mengatakan beliau menganut agama Masihi sedangkan anak-anaknya ramai yang memeluk Islam seperti Adi, Safanah dan lain-lain. Mereka bercita-cita agar dapat menyampaikan amalan-amalan yang dilakukan oleh Hatim serta akhlak yang baik kepada Rasulullah SAW. Cukuplah sebuah hadith daripada Adi bin Hatim, katanya: Aku berkata, “
Ya Rasulullah, sesungguhnya ayahku (Hatim) sentiasa menyambung hubungan silaturrahim dan beliau melakukan begian-begian dari kebaikan
.” Jawab Rasulullah SAW,
“Sesungguhnya, ayahmu menghendaki sesuatu dan dia mendapatkannya.”
 Yakni, nama atau sebutan.’ (Riwayat Ahmad 30/200 dan dihasankan oleh Syeikh Syu’aib al-Arnaut dan disahihkan oleh Ibn Hibban, 1/41)
Pernah satu ketika, anak perempuan Hatim yang bernama Safanah telah ditawan. Ketika beliau berada di hadapan Rasulullah SAW, lantas beliau berkata,
“Hai Muhammad, jika kamu mahu apalah kiranya kamu bebaskan aku dan jangan cerca aku atau caci aku di hadapan orang Arab kerana aku adalah anak perempuan kaumku. Sesungguhnya, ayahku (Hatim) suka menolong orang yang susah, mempertahankan orang lemah, memuliakan tetamu, mengenyangkan orang yang lapar, melepaskan orang dalam kesulitan, suka memberi salam, menjamu orang makan. Maka, rahmatilah ketua kaum apabila menjadi hina.”
 Lantas, jawab Rasulullah SAW,
“Wahai pemudi, ini sifat orang beriman yang sebenar. Kalaulah ayahmu Islam, nescaya kami merahmatinya.”
 Kemudian, Nabi SAW memerintahkan agar dibebaskannya kerana ayahnya suka kepada akhlak-akhlak yang mulia dan Allah SWT juga suka kepada akhlak-akhlak yang mulia.
Hatim dikatakan meninggal dunia pada tahun 605 M. Sebahagian berpendapat selepas kelahiran Rasulullah SAW sekitar 8 tahun iaitu 578 M.
Hatim dan Kanak-Kanak Yang Lapar
Satu malam yang amat sejuk dalam keadaan yang amat gelap datang seorang wanita bertemu Hatim al-Ta’ie. Beliau yang terkenal dengan bidalan sifat pemurah dan mulianya itu menyambut kedatangan wanita itu dengan hati yang terbuka. Kata wanita itu,
 “Aku datang kepada kamu kerana anak-anakku. Mereka menangis dan meraung kerana tersangat lapar. Adakah aku dapati di sisimu makanan untuk menghilangkan kelaparannya?”
Jawab Hatim kepada perempuan itu,
“Demi Allah, aku akan mengenyangkannya.”
 Sedangkan ketika itu, Hatim tidak memiliki sesuatu pun kecuali kudanya yang amat disayangi. Lantas, dengan segera dia pergi kepada kudanya dan menyembelih. Kemudian, menghidupkan api serta memasak hingga boleh dimakan. Kemudian, diberikannya daging tersebut. Maka, perempuan itu dan anak-anaknya makan sehingga kenyang semuanya. Benarlah, adalah Hatim al-Ta’ie lelaki yang pemurah lagi mulia.
[2]
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita sifat pemurah sebagaimana dalam Islam menggesanya.
[1]
 Lihat
al-Mustajad
, hlm. 158
[2]
 Lihat
Qisasun fi al-Karam
, hlm. 12


#1115: Haram Perkahwinan Dengan Anak Saudara Susuan

Soalan:
Bolehkah seseorang itu berkahwin dengan anak saudara susuannya?

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Penyusuan dari segi bahasa bermaksud menghisap payudara ibu dan minum susunya. Sedangkan, penyusuan dari segi ayaraknya pula ialah susu perempuan yang mengalir masuk ke dalam perut bayi dengan syarat bayi tersebut tidak melebihi usia 2 tahun, tidak makan apa-apa selain susu ibu, 5 kali susuan yang kenyang dan terpisah. Ini adalah beberapa syaratnya.
Firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمْ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ مِنْ الرَّضَاعَةِ
Maksudnya:
“Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu, dan saudara-saudara ibu kamu dan anak-anak saudara kamu yang lelaki, dan anak-anak saudara kamu yang perempuan, dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu.”
(Surah al-Nisa’: 23)
Nas di atas jelas menunjukkan hubungan susuan juga diharamkan perkahwinan seperti  dengan hubungan nasab.
Siapa yang haram dinikahi atas sebab hubungan kekeluargaan, mereka juga haram dikahwini dengan sebab hubungan susuan. Begitu juga dari sudut batasan aurat dan hubungan mahram. Dalam sebuah hadis Nabi SAW bersabda:
يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ
Maksudnya:
“Diharamkan dengan sebab susuan itu perkara yang haram dengan sebab nasab (kekeluargaan).”
(Riwayat al-Bukhari)
Berdasarkan soalan di atas maka, seseorang itu haram berkahwin dengan anak saudara sesusunya. Hal ini berdasarkan nas di atas. Begitu juga, kisah selepas syahidnya Hamzah bin Abdul Muttalib dalam peperangan Uhud, maka sahabat mencadangkan agar Rasulullah SAW berkahwin dengan anak Hamzah yang bernama Umamah R.Anha. Ibu beliau bernama Salmah binti Umay. Sebenarnya nama beliau telah khilaf ulama. Ibn al-Qaldi menyebut dengan nama Umamah sedangkan al-Waqidi menyebut dengan nama Umarah. Ibn al-Sakan pula berkata namanya Fatimah. Ada pendapat menyatakan namanya Amatullah.
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata, “Amatullah binti Hamzah bin Abdul Muttalib. Digelar dengan nama Ummu al-Fadhl. Dikatakan juga dia dikenali sebagai Umamah.” Tatkala dipelawa supaya beliau SAW megahwini dengan Umamah ini atau Umarah, lantas sabda Rasulullah SAW: “Ia adalah anak perempuan saudaraku dari susuan.”
[1]
Ini kerana, Rasulullah SAW dan Hamzah RA pernah disusukan oleh Halimah al-Sa’diah semasa kedua-duanya masih kecil atau bayi.
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita kefahaman di dalam agama.

[1]
 Lihat kitab
al-Isobah fi Tamyiz al-Sohabah
, oleh al-Hafiz Ibn Hajar


#1116: Taubat Setelah Tersalah

Soalan:
Dalam perjalanan hidup, sudah tentu kita melakukan kesilapan dan kesalahan. Justeru, apa yang sepatutnya kita lakukan?

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Pertamanya, hendaklah kita bertaubat kepada Allah SWT. iaitu dengan menyesali atas tindakan dan perbuatan kita, beristighfar dan bertaubat dengan bersungguh-sungguh atau dikenali sebagai taubat nasuha. Saat yang sama, hendaklah meninggalkan larangan Allah SWT seterusnya melaksanakan titah perintah-Nya.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan ” Taubat Nasuha”, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai,”
Surah al-Tahrim (8)
AL-Tabari berkata, “Kembalilah dari dosa-dosamu kepada mentaati Allah dan mencari keredhaan-Nya dengan taubat nasuha dengan kembali ke arah ketaatan dan tidak sekali-kali kembali ke arah maksiat.”
Imam al-Ghazali mendefinisikan taubat pada istilah sebagaimana dengan kitab
Minhaj al-Abidin
 iaitu dengan kerja hati yang apabila tahsil daripada pendapat ulama: Pembersihan dan penyucian hati daripada dosa.
Imam al-Ghazali menaqalkan definisi taubat daripada gurunya Abu Bakar al-Turtusi dengan: Meninggalkan pilihan dosa seumpamanya dahulu daripadanya kedudukan (manzilah) bukan gambaran (surah) kerana membesarkan Allah SWT dan waspada daripada kemurkaan-Nya.
Dinyatakan di sini ungkapan ulama sufi tentang taubat daripada kitab al-Risalah al-Qusyairiyah:
Sahl bin Abdillah berkata: Taubat adalah jangan lupa dosa kamu.
Junaid al-Baghdadi berkata: Taubat ialah lupa dosa kamu.
Al-Nuri berkata: Taubat ialah engkau bertaubat daripada semuanya kecuali Allah SWT.
Zu al-Nun al-Misri berkata: Taubat orang awam adalah taubat dari dosa sedangkan taubat orang alim adalah taubat dari lalai.
Sahl bin Abdullah juga berkata: Taubat ialah meninggalkan angan-angan yang mendatang.
Syarat-syarat taubat
Meninggalkan dosa dengan sukarela.
Bertaubat dari dosa yang telah dilakukan.
Pilihan untuk meninggalkan dosa terbit daripada membesarkan Allah SWT.
Kami menutup perbincangan ini dengan mengemukakan kenyataan Ibn Abbas R.Anhuma:
التَوْبَةُ النصوحُ الندمُ بالقَلْبِ، والاسْتِغْفَارُ بِالِسَانِ، والاقلاعُ بالبَدْنِ، والإِضْمَارُ عَلَى ألا يعودَ
Maksudnya:
“Taubat Nasuha ialah sesal dengan hati, istighfar dengan lidah, buang perlakuan maksiat dengan tubuh badan dan berazam tidak kembali semula.”
Jika sekiranya kefarduan yang ditinggalkan maka hendaklah diqada’nya seperti solat, puasa, zakat. Di samping itu, hendaklah ia sentiasa memperbaiki diri dengan mempelajari ilmu untuk menambahkan keimanan dan keyakinan. Begitu juga berakhlak dengan akhlak yang baik.
Saya tertarik kepada pendapat Imam al-Barbahari yang berkata, “
Bahawa sebagai mana seorang hamba itu hidup di dunia, dia hendaklah mempunyai rasa takut kerana dia tidak tahu bagaimana kesudahan amalannya. Dengan apa hidupnya diakhiri seterusnya dengan cara bagaimana dia akan berjumpa Allah SWT walaupun dia telah melakukan segala amal soleh. Sewajarnya bagi seorang hamba yang telah menzalimi dirinya sendiri tidak putus harapan kepada Allah SWT ketika berada di ambang kematian. Dan hendaklah dia berbaik sangka atau husnul dzan dengan Allah SWT serta takut akan akibat dosanya.
”
[1]
Semoga Allah SWT menajdikan kita dari kalangan hamba-Nya yang sentiasa mengabdikan diri kepada-Nya dan kembali kepada-Nya. Amin
[1]
 Lihat
Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah Syarh al-Sunnah li al-Barbahari,
hlm. 229


#1117: Hukum Selfie Setelah Tawaf Wada’

Soalan:
Seorang yang sudah tawaf wada’ kemudian mengambil gambar atau ber
selfie
 dalam keadaan terlupa kemudian tersedar lantas ditutup
handphone
nya. Adakah dikenakan dam?

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Dalam permasalahan ini, kami nyatakan dahulu makna tawaf wada’:
Tawaf wada’ merupakan pekerjaan terakhir yang wajib dilakukan sebelum meninggalkan Mekah setelah selesai segala urusan-urusan haji dan umrah bagi pendapat muktamad mazhab syafie.
Kami nyatakan pendapat ulama 4 mazhab berkenaan hukum melakukan tawaf wada’ dengan sebab musafir:
Mazhab Maliki dan Syafie
: Wajib melakukan tawaf wada’ jika ingin melakukan perjalanan musafir dari Mekah, walaupun ia penduduk Mekah sekiranya jarak tersebut boleh mengqasarkan solat.
[1]
Mazhab Hanafi dan Hanbali
: Wajib melakukan tawaf wada’ sekiranya tidak bermukim di Makkah, manakala disunatkan melakukan tawaf wada’ bagi penduduk Mekkah kerana tawaf ini hanya mereka yang ingin mengucapkan selamat tinggal kepada Bait al-Haram, perkara ini tidak berlaku kepada ahli Mekah kerana Mekah itu adalah negara mereka.
[2]
Kami kemukakan beberapa nas hadith yang memerintahkan kita supaya kita menjadikan akhir urusan kita di Mekah dengan tawaf wada’.
كَانَ النَّاسُ يَنْصَرِفُونَ فِى كُلِّ وَجْهٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : لاَ يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ بِالْبَيْتِ
Maksudnya:
“Dahulunya orang ramai beredar mengikut haluan masing-masing (untuk meninggalkan Mekah). Lalu Rasulullah SAW bersabda: Jangan sekali-kali seseorang daripada kamu meninggalkan Mekah sehinggalah akhir keberadaannya (di Mekah) al-Bait (Tawaf al-Wada`).”
Riwayat Muslim (1327)
Imam al-Nawawi berkata, “Hadis ini mengandungi dalil bagi pendapat yang mewajibkan Tawaf Wada’ dan apabila ditinggalkan maka harus membayar Dam. Inilah pendapat yang sahih menurut mazhab kami dan inilah pendapat majoriti Ulama.”
[3]
Imam al-Nawawi juga berkata: “Ashab kami mengatakan, “Sesiapa yang telah selesai dari manasiknya dan dia ingin bermukim di Mekah, maka tidak ada ke atasnya Tawaf al-Wada’. Perkara ini tidak ada khilaf padanya. Sama ada dia termasuk penduduknya atau bukan. Sekiranya dia ingin keluar dari Mekah menuju ke negaranya atau ke lainnya, maka dia mesti melakukan Tawaf al-Wada’.”
[4]
Imam al-Syairazi berkata:
وإذا أمر بشيء،كان ذلك نهيا عن ضده من جهة المعنى، فإن كان ذلك الأمر واجبا كان النهي عن ضده على سبيل الوجوب
Maksudnya:
“Apabila berlaku suruhan dalam sesuatu perkara, yang demikian menunjukkan lawannya ialah bentuk larangan dari melakukannya dari sudut makna, oleh hal yang demikian, sekiranya larangan ke atas sesuatu perkara menunjukkan perintah melakukannya adalah merupakan wajib. Maka sesuatu larangan itu lawannya adalah menunjukkan atas jalan wajib.”

[5]
Berdasarkan kaedah ini lawan kepada larangan meninggalkan Mekah ialah melakukan tawaf wada`. Oleh itu melakukan tawaf wada` sebelum meninggalkan Mekah adalah wajib.
Menurut Sheikh Ibrahim al-Bajuri yang menukilkan kata-kata Imam Ibnu Qasim dan Abu Syuja’ dalam syarahnya berkata:
(طواف الوداع)  عند إرادة الخروج من مكة لسفر حاجا كان أولا طويلا كان السفر أو قصيرا وما ذكره المصنف من سنيته قول مرجوح هو كذلك فقوله لكن الأظهر وجوبه هو المعتمد
Maksudnya:
“(melakukan tawaf wada’) bagi pendapat yang lemah mengatakan sunat melakukan tawaf wada’ sekiranya ingin keluar bermusafir daripada mekah, sama ada perjalanan musafirnya jauh mahupun dekat.  manakala pendapat yang azhar (kuat) ialah wajib melakukan tawaf wada’ adalah merupakan pendapat yang muktamad.”
[6]
Imam Nawawi menyebut pendapat kedua hukum tawaf wada’ adalah sunat dan sunat membayar dam jika ditinggalkan.
[7]
Bagi menjawab persoalan di atas, penulis menukilkan terlebih dahulu berkenaan dengan isu tawaf wada’ seperti yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi. Seharusnya tawaf wada’ dilakukan selepas semua urusan seseorang itu selesai dan hanya dilakukan dalam keadaan sudah bersedia untuk keluar Mekah sahaja tanpa perlu menunggu lama.
Jika dia tunggu lama selepas itu, tanpa keuzuran atau kesibukan yang bukan kerana musafir seperti membeli barang, melunaskan hutang, menziarahi rakan, menziarahi orang yang sakit dan selainnya, ketika itu wajib baginya untuk mengulangi tawaf wada’. Tetapi jika kesibukannya itu dengan sebab-sebab keluar membeli bekalan tanpa perlu menunggu dalam tempoh yang lama, mengikat barangan dan seumpamanya, dia tidak perlu untuk kembali melakukan tawaf wada’. Begitu juga jika didirikan solat bersama mereka, dia tidak perlu mengulangi tawaf wada’.
Berkenaan perkara-perkara yang boleh dilakukan selepas Tawaf Wada’, Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan ke-35 Musim Haji 1440H yang bersidang pada 9-11 November 2018 bersamaan 1-3 Rabi’ul Awwal 1440 Hijrah telah memutuskan berkenaan dengan Perkara-perkara Yang Diharuskan Selepas Tawaf Wada’, iaitu:
Pertama: Sejurus Selepas Tawaf Wada’
Menunaikan solat sunat tawaf dan berdoa selepasnya di Masjidil Haram.
Berdoa di Multazam.
Mengucup Al-Hajar al-Aswad.
Menunaikan solat sunat safar.
Menunaikan solat fardhu sekiranya bilal telah melaungkan azan atau bilal sedang melaungkan azan.
Begitu juga apabila sudah sampai di hotel yang berhampiran dengan Masjidil Haram untuk beliau solat fardhu bersama imam di Masjidil Haram.
Bergambar atau mengambil gambar dalam kadar yang cepat. Walaupun begitu, tidak digalakkan.
 Kedua: Selepas Tawaf (di Penginapan atau Hotel)
Makan dan minum di hotel.
Qadha hajat.
Menyalin dan menukar pakaian.
Zikir dan membaca al-Quran sementara menunggu.
Mengambil beg atau barang yang diletakkan / ditinggalkan di bilik penginapan.
Mencari isteri, saudara, waris dan rakan yang hilang.
Mengangkat barang-barang yang hendak dibawa bersama.
Tidur dalam bilik hotel sementara menunggu bas atau kenderaan datang.
Melawat isteri, saudara, waris, rakan yang sakit di hospital/klinik (bagi kes kecemasan dan hajat).
Sebarang urusan yang berkaitan dengan perjalanan sama ada ke Jeddah atau Madinah seperti membeli makanan dan minuman untuk kegunaan dalam perjalanan dan sebagainya.
Menunggu kenderaan (lewat tiba kerana kesesakan dan sebagainya).
Bersedekah ketika menunggu kedatangan kenderaan di penginapan.
Membayar dam. Walaupun begitu, digalakkan untuk membayar sebelum Tawaf Wada’.
Dalam isu di atas, saya berpendapat ia tidaklah dikenakan dam. Ini kerana perbuatan tersebut dalam keadaan lupa. Hal ini berdasarkan nas:
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Allah mengampunkan ke atas umatku (perbuatan-perbuatan yang dilakukan) secara tersilap, terlupa, dan juga suatu yang dipaksa ke atas mereka.”
Riwayat Ibn Majah (2043)
Keduanya, perbuatan tersebut bukan termasuk dalam
itlaf
iaitu menghilang dan melupuskan sesuatu seperti membunuh binatang buruan. Makanya, sebagai tambahan daripada kerana lupa dan bukan
itlaf,
dia tidak dikenakan dam.
Justeru, saya nasihatkan agar kita sentiasa merujuk kepada pembimbing ibadah haji atau ulama ketika kita melaksanakan ibadah haji mahu pun umrah. Inilah nasihat Imam al-Nawawi dalam kitabnya
al-Idhah fi Manasik Hajj wal Umrah
.
Saya berdoa supaya Allah SWT kurniakan kepada kita haji yang mabrur dan umrah yang mabrurah. Saya akhiri dengan doa:
 رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ، وَأَدْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ الْأَبْرَارِ يَاعَزِيْزُ يَاغَفَّارُ يَا رَبَّ الْعَالَمِيْنَ

[1]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyah
 17/58.
[2]
 Lihat
 al-Mausu’ah al-Fiqhiyah
 17/58.
[3]
 Lihat
Syarah Sahih Muslim
 9/79
[4]
 Lihat
al-Majmu’ Syarah al- Muhazzab
 8/254
[5]
 Lihat
 al-Luma’ fi Usul al-Fiqh, Muassasah al-Risalah
 1/31
[6]
 Lihat Hasyiyah al-Bajuri ala Ibn Qasim, 1/323
[7]
 Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah
 hlm. 331


#1119: Hukum Makan Dengan Tangan Kiri

Soalan:
Apakah hukum makan dengan tangan kiri?

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Nabi SAW seringkali mengutamakan dan mendahulukan bahagian kanan untuk sebahagian besar urusan seharian yang melibatkan kebaikan. Daripada ‘Aisyah R.Anha:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُعْجِبُهُ التَّيَمُّنُ فِي تَنَعُّلِهِ وَتَرَجُّلِهِ وَطُهُورِهِ فِي شَأْنِهِ كُلِّهِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Rasulullah SAW membiasakan diri mendahulukan yang kanan dalam memakai selipar, menyikat rambut, bersuci dan dalam setiap urusan kehidupan sehariannya.”
Riwayat al-Bukhari (168)
Nas ini menunjukkan betapa Rasulullah SAW memberi prihatin dan kecaknaan berkenaan dengan makan dan minum. Bahkan, memakai selipar atau sepatu sekali pun dan termasuk segala urusan yang baik termasuk taharah dimulakan dengan tangan kanan atau mendahulukan yang kanan.
Bahasa yang digunakan dengan kalimah (يُعْجِبُهُ التَّيَمُّنُ) yang memberi maksud betapa Rasulullah SAW sebaik mungkin akan melakukan sesuatu yang baik dengan memulakan yang kanan atau pun dengan tangan kanan.
Nabi SAW berpesan kepada Amru bin Abi Salamah R.A:
يَا غُلاَمُ سَمِّ اللَّهَ ، وَكُلْ بِيَمِينِكَ وَكُلْ مِمَّا يَلِيكَ
Maksudnya: “
Wahai anakku, makanlah dengan menyebut nama Allah, makanlah dengan tangan kananmu dan makanlah apa yang dekat dengan kamu.”
Sahih Bukhari (5376)
Menurut Badr a-Din al-‘Ainiy, sebahagian ulama berdalilkan hadith ini dalam mewajibkan makan dan minum menggunakan tangan kanan, selain adanya banyak ancaman terhadap mereka yang menyelisihi arahan ini.
[1]
Begitu juga dengan hadith Nabi SAW:
إذَا أَكَلَ أَحَدُكُمْ فَلْيَأْكُلْ بِيَمِينِهِ وَإِذَا شَرِبَ فَلْيَشْرَبْ بِيَمِينِهِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَأْكُلُ بِشِمَالِهِ وَيَشْرَبُ بِشِمَالِهِ
Maksudnya: “
Jika seseorang di antara kalian makan, maka hendaklah dia makan dengan tangan kanannya. Jika minum maka hendaklah juga minum dengan tangan kanannya, karena syaitan makan dengan tangan kirinya dan minum dengan tangan kirinya pula.”
Sahih Muslim (2020)
Berdasarkan hadith inilah Imam al-Nawawi berpandangan makan dan minum dengan tangan kiri hanyalah makruh dan tidak sampai ke tahap haram, dan dalam masa sama beliau berpesan agar hendaklah menjauhi perbuatan-perbuatan yang menyerupai perlakuan syaitan dengan semampu mungkin.
[2]
Saya katakan bila mana Rasulullah SAW menggunakan lafaz ( فَلْيَأْكُلْ بِيَمِينِهِ) dan juga lafaz ( فَلْيَشْرَبْ بِيَمِينِهِ) kemudian mengalasankan yang syaitan makan dengan tangan kiri begitu juga minum. Makanya, kita diperintahkan untuk tidak mengikiut syaitan dan menyalahi syaitan. Sebaliknya, mengikut perintah Allah SWT dan rasul-Nya. Maka, perintah ini sewajarnya dijunjung oleh setiap orang bernama Muslim.
Hal ini diperkuatkan lagi dengan hadith Jabir bin ‘Abdillah R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لا تأكلوا بالشِّمالِ ، فإنَّ الشَّيطانَ يأكلُ بالشِّمالِ
Maksudnya: Janganlah kalian makan dengan tangan kiri kerana syaitan makan dengan tangan kiri
Sahih Muslim (2019)
Menurut sebahagian ulama, meskipun hadith-hadith yang menyuruh makan dan minum dengan tangan kanan secara zahirnya kelihatan seperti wajib, namun memandangkan ia lebih berbentuk adab dan irsyad, maka hukumnya bertukar menjadi sunat.
[3]
Menurut Imam al-Qurthubi pula, suruhan dalam hadith ini berbentuk sunat, kerana ia satu bentuk memuliakan kanan ke atas yang kiri. Begitu juga antara contoh kemuliaan akhlak kalangan mereka yang terpuji ialah mengkhususkan perkara-perkara yang baik dengan yang kanan.
[4]

[1]
 Lihat
‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari
 21/29
[2]
 Lihat
Syarh Sahih Muslim
 13/190-191
[3]
 Lihat
Majmu’ah al-Rasa’il al-Fiqhiyyah min Syarh Manar al-Sabil
, hlm. 172
[4]
 Lihat
Al-Mufhim lima Ashkala min Talkhis Kitab Muslim
, 5/295


#112 Perlukah Mengikut Imam Sujud Sahwi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya terlewat hadir solat berjemaah di masjid semasa ketika solat Subuh. Selepas membaca tahiyat, imam melakukan sujud sahwi. Adakah wajib untuk saya ikut imam sujud sahwi atau bangun menambah rakaat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Sujud sahwi merupakan sujud yang dilakukan kerana kecacatan solat yang dilakukan seseorang ketika bersolat sama ada disengajakan atau terlupa. Ia dilakukan pada akhir solat sebelum salam dengan cara sujud sebanyak dua kali sepertimana sujud-sujud di dalam solat dengan niat sujud sahwi.
[1]
Dalam isu di atas, boleh ikut sujud sahwi kerana tujuan makmum ialah mengikut imam. Imam itu adalah untuk diikuti. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya dijadikan imam untuk diikuti.”
[2]
Guru kami, al-Syeikh ‘Atiyyah Salim berkata: Pada permasalahan sujud sahwi, ketika mana imam sujud dan makmum sujud bersamanya, sedangkan imam sujud kerana lupanya tetapi makmum tidak lupa, mereka juga hendaklah sujud bersama imam.
[3]
Dalam menjawab isu ini, kami kemukakan hadis yang diriwayatkan daripada Umar R.A, daripada Nabi SAW, sabda Baginda:
لَيْسَ عَلَى مَنْ خَلْفَ الإِمَامِ سَهْوٌ فَإِنْ سَهَا الإِمَامُ فَعَلَيْهِ وَعَلَى مَنْ خَلْفَهُ
Maksudnya
:
Tiadalah seseorang yang sembahyang di belakang imam sujud sahwi. Jika sekiranya imam lupa, maka hendaklah imam dan makmum sujud sahwi.
[4]
Hadis ini menjadi dalil bahawa imam menanggung di atas lupanya makmum.
Jika makmum lupa, sedangkan imam tidak lupa, maka makmum tidak perlu sujud sahwi. Inilah yang dinyatakan oleh Ibn al-Munzir secara ijma’.
 Usul syariat menyokong hukum ini. Ini kerana makmum hendaklah mengikut imam sehingga
mutaba’ah
 (ikutan hendaklah didahulu mengatasi tasyahhud awal).
[5]
Hadis ini juga menunjukkan jika sekiranya makmum tidak lupa tetapi yang lupa ialah imam sedangkan makmum hanya sempat pada tahiyyat akhir, maka hendaklah dia sujud bersama imam ketika sujud sahwi kerana nas menyebut:
وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا
Maksudnya
: “
Apabila imam sujud, maka hendaklah kamu (makmum) bersujud.”
[6]
Ibn Munzir telah menyebutnya secara ijma’.
Kadang-kadang makmum itu tidak melakukan kesilapan manakala imam melakukan kesilapan. Sebagai contoh, imam terlupa membaca doa qunut sedangkan makmum tidak terlupa dan sempat membaca doa qunut walaupun yang ringkas. Kemudian di akhir solat, imam sujud sahwi kerana tidak membaca qunut, maka makmum mesti sujud bersama imam. Ianya tidak menjadi masalah dan tidak semestinya makmum juga lupa baru perlu sujud sahwi bersama imam.
Marilah sama-sama kita berdoa:
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ أَنتَ مَوْلَانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya: “
Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami ! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir”.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 13/11/2021 bersamaan 8 Rabiul Akhir 1443H
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/443
[2]
 Riwayat al-Bukhari (378) dan Muslim (948)
[3]
 Lihat
Syarh Bulugh al-Maram
 oleh Syeikh ‘Atiyyah Muhammad Salim, 1/464
[4]
 Riwayat al-Baihaqi (2/532) dan al-Daraqutni (1/377). Hadis ini seperti kata al-Baihaqi adalah
dha’if
. Kata al-Syaukani, salah seorang pada sanadnya Kharijah bin Mus’ab, sedangkan beliau
dha’if
. Dan juga Abu al-Husin al-Madini sedangkan beliau
majhul
.
[5]
 Lihat
Taudhih al-Ahkam
oleh al-Bassam, 2/351
[6]
 Riwayat al-Bukhari (378)


#1120: Hukum Meletakkan Batu Nisan di Kubur

Soalan:
Adakah dibolehkan meletakkan batu nisan di kubur?

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Kubur ialah tempat disemadikan mayat selepas berlakunya kematian. Firman Allah SWT:
ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ
Maksudnya: “
Kemudian dimatikannya, lalu diperintahkan supaya ia dikuburkan.”
(Surah ‘Abasa: 21)
Imam al-Qurtubi dalam menafsirkan ayat ini berkata: “Allah menjadikan untuk manusia itu kubur yang menutupi mayatnya sebagai satu kemuliaan baginya, kalau mayat itu dibiar maka ia akan menjelekkan dan dimakan oleh haiwan, ayat ini juga memberi maksud bahawa Allah mengarahkan supaya mayat manusia itu ditanam dan tidak dibakar selepas kematiannya. (Lihat
aI-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 19/219)
Para ulama menjelaskan dengan panjang lebar berkenaan dengan kubur dalam
Ahkam al-Janaiz
. Dalam Islam, kubur mempunyai haknya yang perlu dijaga oleh orang yang hidup. Rasulullah SAW mengajarkan kita beberapa hak. Antaranya, menziarahi kubur, mengucapkan salam, membaca doa untuk ahli kubur, tidak duduk di atas kubur, tidak memuja kubur, dan jadikanlah kubur sebagai tempat untuk mengingati akhirat. Banyak nas-nas yang menunjukkan ke arah itu.
Kami nyatakan betapa Islam menggalakkan menziarahi kubur. Daripada Ibn Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَزُورُوا الْقُبُورَ، فَإِنَّهَا تُزَهِّدُ فِي الدُّنْيَا، وَتُذَكِّرُ الآخِرَةَ
Maksudnya:
 “Aku dahulunya melarang ke atas kamu ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahlah kubur, kerana ia menzuhudkan dirimu dan mengingatkanmu kepada akhirat.”
Riwayat Ibn Majah (307) dan Ibn Hibban (981). Syeikh Syu’aib al-Arnauth menyatakan bahawa isnadnya dha’if dalam takhrij Sahih Ibn Hibban (981).
Persoalan di atas telah dijawab oleh Rasulullah SAW sendiri. Diriwayatkan daripada Al-Muttalib bin Abdullah bin Hanthab RA:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم حَمَلَ حَجَرًا فَوَضَعَهَا عِنْدَ رَأْسِ عُثْمَانَ بْنِ مَظْعُونٍ وَقَالَ: : أَتَعَلَّمُ بِهَا قَبْرَ أَخِي لِأَدْفِنَ إلَيْهِ مَنْ مَاتَ مِنْ أَهْلِي
Maksudnya: “Bahawa sesungguhnya Rasulullah SAW mengangkat sebuah batu yang besar lalu diletakkan di sisi kepala Uthman bin Maz’un RA di kuburnya dan bersabda:
“Aku mengetahui dengannya kubur saudaraku dan mengebumikan di sisinya, mereka yang mati dari kalangan keluargaku.”
Riwayat Abu Dawud (3208)
Mengikut mazhab Hanafi, Hanbali dan Maliki harus menanda dengan batu, kayu atau seumpamanya. Ini kerana, yang dilarang oleh Rasulullah SAW ialah membuat binaan atas kubur.
Imam al-Nawawi berkata:
السُّنَّةُ أَنْ يُجْعَلَ عِنْدَ رَأْسِهِ عَلَامَةٌ شَاخِصَةٌ مِنْ حَجَرٍ أَوْ خَشَبَةٍ أَوْ غَيْرِهِمَا هَكَذَا قاله الشافعي والمصنف وسائر الاصحاب
Maksudnya:
“Mengikut sunnah ialah menjadikan di sisi kepalanya satu tanda khas samada daripada batu atau kayu atau lain dari keduanya. Beginilah juga pendapat Imam al-Syafie dan Imam al-Syirazi dan sekalian Ashab.”
Justeru, kami katakan dibolehkan bahkan menjadi sunnah meletakkan batu nisan kepada kubur kecuali dinasihatkan janganlah berlebih-lebihan dalam perbelanjaan menguruskan perkuburan.
Wallahu a’lam.
Semoga Alalh SWT kurniakan kita menjadi hamba-hamba-Nya yang sentiasa taat dan patuh kepada perintah-Nya. Begitu juga, kita ditempatkan dalam kubur-kubur yang menjadi taman-taman syurga. Amin.


#1121: Rahsia dan Kesan Ibadah

Soalan:
Boleh ustaz terangkan kepada kami apakah rahsia dan kesan ibadah?

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Saya terangkan dahulu erti ibadah. Menurut Kamus Dewan Edisi keempat, ibadah bermaksud khidmat bakti kepada Tuhan. Perbuatan dan amalan yang dilakukan sebagai bakti kepada atau kerana Tuhan (seperti bersembahyang, berpuasa, bersedekah, berbuat baik sesama manusia dan lain-lain). Dia berdoa supaya semuanya diterima Tuhan.
Ibadah adalah berasal daripada perkataan Arab, iaitu ‘عِبَادَة’, yang berasal daripada kata akar ‘عَبَدَ – يَعْبُدُ – عِبَادَةً’. Dari segi bahasa, ia bermaksud taat, tunduk dan merendah diri. Ibn Manzur menyebut, ibadah dari segi bahasa ialah
 al-ta’ah
 (الطَّاعَة) iaitu taat. (Lihat
Lisan al-’Arab,
3/272) Al-Wahidi menggabungkan makna ibadah dari segi bahasa dengan menyebut, “Ia adalah ketaatan dengan cara merendah diri dan menundukkan diri.” (Lihat
al-Matla’ ‘ala Alfaz al-Muqanni’
, hlm. 118)
Manakala pada istilah, ibadah merujuk kepada pengakuan yang menyeluruh, ketundukan yang sempurna dan ketaatan yang sepenuhnya untuk Allah SWT. (Lihat
Mausu’ah al-Akhlaq wa al-Zuhd wa al-Raqa’iq,
2/310) Perkataan lain yang membawa makna serupa dengan ibadah ialah penyembahan, penyerahan dan ketundukan seorang hamba kepada tuhannya. (Lihat
Mafhum al-’Ubudiyyah fi al-Islam,
hlm. 7)
Menurut Abu al-’Ala al-Maududi, ibadah dari segi hakikat dan makna ialah penyembahan hamba kepada tuannya. Segala apa yang terhasil daripada penyembahan hamba tersebut dalam mentaati tuannya adalah ibadah. Sebagai contoh, menjauhi berbohong dalam percakapan, tidak mengumpat, berlaku adil, mengadakan urusan jual beli dengan jujur, menunaikan segala yang hak, menjaga hubungan baik sesama manusia, segalanya termasuk dalam ibadah. (Lihat
Mabadi’ al-Islam,
hlm. 129)
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi merumuskan bahawa hakikat ibadah yang telah ditentukan oleh Allah itu mestilah dilengkapi dengan dua faktor yang penting iaitu:
Perbuatan mengikut dan mengikat diri dengan segala perkara yang telah ditentukan oleh Allah SWT. Justeru, seseorang yang tidak tunduk kepada perintah Allah SWT, bahkan enggan melakukan suruhan-Nya tidak akan dinamakan sebagai hamba Allah atau orang yang beribadat kepada Allah SWT. Untuk menghasilkan ibadah, seseorang hendaklah memohon dan bergantung harap hanya kepada Allah SWT, sama ada dalam keadaan senang mahupun susah, serta menunaikan hak-hak Allah SWT sepertimana firman-Nya: ‘ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ’ (
Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.
) [Surah al-Fatihah: 5]
Manakala faktor kedua adalah, kepatuhan terhadap segala yang ditentukan Allah SWT itu hendaklah datang dari hati yang kasih dan cinta kepada Allah SWT, dan menyedari bahawa tiada tuhan yang lain selayaknya wujud kecuali Allah SWT. (Lihat
al-’Ibadah fi al-Islam,
hlm. 34)
Justeru, boleh difahami bahawa ibadah ialah taat, patuh dan merendahkan diri sepenuhnya kepada Allah SWT dengan mengikut peraturan dan suruhan Allah SWT sebagaimana ditetapkan di dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Kepatuhan ini hendaklah dilakukan secara berterusan setiap masa sehingga ke akhir hayat.
Allah SWT berfirman:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya: “
Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.”
Surah al-Dhariyat (56)
Syeikh Ibn ‘Asyur antara lain berkata, “Huruf
lam
pada (
لِيَعْبُدُونِ
) dengan maksud
lam al-’illah
iaitu aku tidak ciptakan mereka jin dan manusia kerana sebab kecuali sebab beribadat semata-mata kepada-Ku. ” (Lihat
Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir
oleh Ibn ‘Asyur, 27/25)
Antara kelebihan ibadat dan kesannya ialah:
Menghampirkan diri kepada Allah SWT.
Dengan beribadah, hati, roh dan jasad hamba menjadi sebati dengan ketaatan.
Beribadah dapat menukar pengabdian yang umum kepada yang khusus.
Dengan beribadah, hamba berada dalam pemeliharaan Tuhan.
Mendapat kegembiraan daripada Allah SWT.
Mendapat keamanan daripada Allah SWT.
Dengan beribadah dapat dikecapi kemanisan iman.
Firman Allah SWT:
وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Maksudnya:
“Dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.”
Surah al-Fatihah (5)
Oleh kerana seluruh hamba fakir dan berhajat kepada Allah SWT yang Maha Kaya, Berkuasa dan sempurna, justeru, permintaan hendaklah diadukan kepada-Nya juga. Mu’az berkata, Nabi SAW bersabda:
اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah aku untuk ingatkan-Mu, syukur dan baik dalam beribadah kepada-Mu.”
Riwayat Ahmad (no. 22119), Abu Daud (no. 1524), dan al-Nasaie (no. 1303). Dinilai sahih oleh Ibnu Hibban (no. 2020) dan Ibnu Khuzaimah, no. 751)
Berdoa dan memohon pertolongan Allah SWT merupakan arahan Allah SWT dan Rasul-Nya melalui nas-nas al-Quran dan al-Sunnah.
Hikmah didahulukan ibadah sebelum meminta pertolongan, antaranya:
Ibadah adalah hak Allah SWT sedangkan meminta pertolongan adalah permintaan mereka.
Doa yang didahulukan dengan ibadah amat mustajab seperti doa orang berpuasa ketika berbuka adalah mustajab kerana berdoa selepas ibadah.
Ibadah merupakan amanah yang besar yang dipikul oleh manusia. Hendaklah meminta pertolongan dengan Allah SWT, nescaya Allah SWT menolongnya sehingga dapat ditunaikan hak ibadah yang dapat keluar daripada kezaliman dan kejahilan.
Ibadah merupakan objektif utama penciptaan jin dan manusia, justeru perlaksanaannya adalah dengan berdoa dan meminta pertolongan kepada Allah sehingga ke akhir hayat.
Akhirnya, penulis menutup perbincangan ini dengan merujuk tafsir
Fi Zilal al-Quran
 karangan Sayyid Qutb berkenaan tafsir ayat tersebut, katanya: “Inilah satu lagi dasar aqidah pokok yang lahir daripada dasar aqidah pokok yang lepas, yang telah dijelaskan, iaitu aqidah tiada ibadat melainkan untuk Allah dan tiada permohonan pertolongan melainkan kepada Allah.
Wallahu a’lam.


#1122: Hukum Menyentuh Kemaluan Sendiri Selepas Wudhu’

Soalan:
Hukum menyentuh kemaluan sendiri tanpa
qasad
 selepas wudhu’, adakah batal wudhu’?

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Berdasarkan mazhab Syafi’i dan sebahagian mazhab hukumnya batal wudhu’ tersebut dan hendaklah mengambil semula wudhu’. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Busrah binti Sofwan R.anha, beliau telah mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَسَّ ذَكَرَهُ فَلْيَتَوَضَّأْ
Maksudnya: “
Sesiapa yang menyentuh kemaluannya, maka berwudhu’lah
”
Riwayat Abu Dawud (181), al-Nasaie (163), Ibn Majah (479)
Syeikh Abd al-Muhsin al-‘Abbad mengatakan dalam syarahnya bagi Sunan Abu Dawud: “Imam Abu Dawud menyatakan ‘Bab berwudhu’ bagi sesiapa yang menyentuh zakarnya (kemaluannya)’, iaitu adakah membatalkan wudhu’ ataupun tidak. Dalam terjemahan bagi hadith-hadith yang dinyatakannya adalah menyentuh tanpa lapik, manakala jika disentuh dengan berlapik, maka sentuhan tersebut tidak memberi kesan wudhu’nya.
Beliau menyatakan hadith Busrah binti Sofwan R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda, ‘Sesiapa yang menyentuh kemaluannya, maka berwudhu’lah’. Hal ini menunjukkan bahawa menyentuh kemaluan membatalkan wudhu’ dan dia mestilah mengambil wudhu’ semula, sama ada dia memegangnya dengan syahwat ataupun tidak, kerana sabda baginda SAW bersifat mutlak, dan hal ini menunjukkan menyentuh kemaluan membatalkan wudhu’. (Lihat
 Syarh Sunan Abi Dawud
, 30/14)
Walaupun begitu, timbul sedikit perbezaan pendapat dalam hal ini berdasarkan hadith Busrah binti Sofwan R.anha. Hadith yang diriwayatkan daripada Talq bin Ali RA, beliau berkata:
سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، سُئِلَ عَنْ مَسِّ الذَّكَرِ، فَقَالَ: لَيْسَ فِيهِ وُضُوءٌ، إِنَّمَا هُوَ مِنْكَ
Maksudnya:
“Aku telah mendengar Rasulullah SAW ditanya mengenai menyentuh zakar, maka baginda berkata: Tidak perlu mengambil wudhu’, sesungguhnya ianya adalah sebahagian daripada kamu.”
Riwayat Ibn Majah (483)
Syeikh Muhammad bin Abd al-Hadi al-Sindi dalam mensyarahkan hadith ini mengatakan: “Hadith ‘Sesiapa yang menyentuh kemaluannya, maka berwudhu’lah’ boleh ditakwil dengan menjadikan kinayah kepada buang air kecil, kerana kebiasaannya yang dimaksudkan batal adalah keluar hadas maka anggapannya adalah sebagaimana anggapan datangnya hadas tersebut daripada tempat buang air besar sebagaimana yang dimaksudkan pada firman Allah SWT, “Atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air” (Surah al-Nisa’:43). Aku berkata:…Tidak batal wudhu’ dengan menyentuh zakar dengan ‘illah Dzatiah iaitu, kerana zakar merupakan sebahagian daripada tubuh badan manusia. Namun, pada zahirnya, kekal hukum dengan kekal illahnya. Dakwaan mengatakan hadith Talq RA mansuh tidak ada alasan di sebaliknya. Ditambah pula dengan penulis (Sunan Ibn Majah) menamakan bab keringanan dalam hal ini (iaitu tidak membatalkan wudhu’) sebagai isyarat bahawa pengamalan yang awal (membatalkan wudhu’) tidak dikecualikan (iaitu tidak dimansuhkan, tetapi diberi keringanan).” (Lihat
Hasyiah al-Sindi ‘ala Sunan Ibn Majah
, 1/177)
Justeru, saya katakan apabila masalah menjadi khilaf di kalangan ulama dan ahli ilmu, maka bagi
ihtiyat
dalam permasalahan ini, kaedah menyebut, keluar daripada khilaf adalah sunat. Justeru, mengambil wudhu’ adalah lebih baik bahkan lebih utama di samping itulah yang menjadi pegangan di kalangan ulama Syafi’i.
Pendapat yang pertama tadi dikuatkan lagi dengan hadith riwayat al-Tarmizi yang menyatakan:
 مَنْ مَسَّ ذَكَرَهُ فَلاَ يُصَلِّ حَتَّى يَتَوَضَّأَ
Maksudnya:
“Siapa yang menyentuh zakarnya atau kemaluannya maka jangan dia bersolat sehingga dia berwudhu’.”
Riwayat Abu Daud (181), al-Tirmizi (82), al-Nasa’ie (447) dan Ahmad (27295). Imam al-Tirmizi berkata, hadith ini hasan sahih. Syeikh Syu’aib al-Arna’ut dalam takhrij al-Musnad menyatakan hadith ini sahih.
Ibn Abdi al-Bar menyebut bahawa Ibn Sakan berkata, “Hadith ini adalah sebaik-baik hadith yang diriwayatkan pada bab ini.” Pendapat yang kami kemukakan ini selaras dengan pandangan Setiausaha Agung Majma’ Fuqaha Syariah Amerika Prof Dr Solah al-Sowi melalui kitabnya
Mausu’ah Fatawa al-Mughtaribin,
 12/119-120
.
Wallahu a’lam.
Semoga jawapan ini memberi kefahaman yang baik kepada kita berkenaan dengan agama kita. Amin.


#1123: Memakan Daging Buaya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah ustaz jelaskan sedikit khilaf dalam kalangan ulama berkenaan hukum makan daging buaya? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“Dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
(Surah al-A‘raf : 157)
Ayat ini menunjukkan bahawa dihalalkan segala benda-benda yang berasa elok pada jiwa dan enak pada tabiat manusia, melainkan terdapat dalil lain yang menyatakan bahawa ia adalah haram. Begitu juga diharamkan segala apa yang jijik pada jiwa seperti bangkai dan darah, serta orang yang memakannya dianggap fasik.  Dalam kata lain, semua benda yang dianggap kotor pada tabiat manusia dan dirasakan jijik pada jiwa adalah diharamkan kerana ia menjadi sebab kepada sakit. Lalu apa sahaja yang memudaratkan hukum asalnya adalah haram. Justeru setiap yang jijik pada tabiat manusia pada asalnya adalah haram, melainkan terdapat dalil yang menyatakan hukum sebaliknya. (Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/381).
Definisi buaya
Buaya adalah salah satu reptilia terbesar yang masih hidup. Buaya, aligator, gavial, dan kayman kelihatan serupa, dan kesemuanya dinamakan famili buaya. Buaya dan aligator mempunyai badan yang panjang, rendah, berbentuk seperti cerut, kaki yang pendek, dan ekor yang panjang serta kuat yang dengannya reptilia ini berenang. Kedua-duanya mempunyai kulit yang liat, muncung yang panjang, dan gigi yang tajam untuk mencakup mangsa. Walau bagaimanapun, pada kebanyakan buaya, muncungnya adalah tirus manakala muncung aligator adalah bulat.
Buaya hidup di negara tropika di seluruh dunia. Reptilia ini lebih gemar kawasan berair cetek, sungai yang lembap, dan rawang terbuka dan paya. Kaki renangnya membolehkannya berjalan di tanah yang lembut. Mata dan hidungnya lebih tinggi daripada bahagian lain pada kepalanya. Susunan ini sangat sesuai dengan kehidupan buaya dalam air, kerana buaya suka terapung dengan mata dan hidungnya timbul di permukaan air. Kerongkongnya mempunyai injap terbelah di depan tiub yang menghala ke liang hidungnya. Injap ini tertutup rapat apabila haiwan ini berada dalam air. la menghalang air dari memasuki mulut apabila reptilia ini menangkap mangsanya.
Buaya memakan banyak haiwan kecil seperti ikan, burung, dan penyu, yang ditangkap dan ditelan bulat-bulat. Sekali-sekala buaya menyerang haiwan besar dan manusia. Buaya boleh memulas haiwan besar menjadi bahagian-bahagian kecil dengan menangkap dan memusing mangsanya memanjang dengan pantas dalam air. Buaya lebih agresif daripada aligator Amerika atau China dan harus dibiarkan sendirian.
Seperti kebanyakan reptilia, buaya bertelur. Telurnya kelihatan seperti telur ayam, tetapi lebih panjang dan kulitnya kurang rapuh. Buaya menyembunyikan telurnya dalam sarang yang terdiri daripada sampah sarap dan tumbuh-tumbuhan, atau menanamnya dalam pasir di pantai. Buaya betina sesetengah jenis menjaga telurnya sehingga menetas. Apabila ia mendengar anaknya berdengus, ia mengorek sarang untuk mengeluarkan anaknya. Sesetengah buaya membantu telurnya menetas dan kemudian menggonggongnya untuk dibawa ke air. Tidak banyak yang diketahui tentang tabiat pembiakan dan kelakuan umum buaya.
Kebanyakan buaya tulen tinggal di Hemisfera Utara. Buaya Sungai Nil banyak ditemui di Afrika. Haiwan ini hidup hampir di mana-mana di benua ini kecuali di Sahara dan di pantai utara. Reptilia ini diketahui oleh manusia purba dan diperikan oleh ahli sejarah Yunani, Herodotus. Buaya kecil bermuncung panjang di Lembangan Congo membesar tidak melebihi 2.5 meter panjangnya. Dua jenis buaya kerdil di Afrika, yang salah satunya sangat jarang didapati, berkaitan rapat dengan buaya sebenar
Buaya air masin raksasa
 tinggal di banyak tempat dari India hingga ke utara Australia, malah hingga ke Kepulauan Solomon.
Mugger
 hidup di India, Pakistan, dan Sri Lanka; dan
buaya Siam
 tinggal di Jawa, Thailand dan di beberapa bahagian Asia yang berhampiran. Terdapat juga
buaya Australia.
 Sumatera dan Semenanjung Malaysia mempunyai
gavial palsu
. Buaya ini mempunyai muncung lebih tirus daripada kebanyakan buaya lain. la menggunakan muncungnya yang panjang untuk menangkap ikan.
Empat spesies lagi hidup di Amerika Utara dan Selatan.
Buaya Amerika
 hidup di bahagian paling selatan Florida, di Kepulauan Hindia Barat yang lebih besar, dan di Amerika Tengah serta di kawasan berhampirannya.
Buaya adalah saki-baki kumpulan reptilia purba yang besar. Fosil menunjukkan reptilia ini pernah mencapai 15 meter panjangnya. Ini lebih daripada dua kali panjang buaya yang pernah hidup hari ini. Kini terdapat 12 spesies buaya.
Buaya diburu secara besar-besaran untuk belulangnya yang dijadikan kulit oleh pembuat untuk dibuat kasut dan beg tangan. Perburuan ini menyebabkan tiga spesies buaya Amerika, buaya Cuba dan buaya Nil — menjadi spesies yang terancam. Undang-undang kini melarang perburuan buaya di banyak bahagian di dunia, tetapi sekatan ini sukar dikuatkuasakan. Ahli biologi di beberapa kawasan telah memulakan program memungut telur buaya dan menetaskannya dalam inkubator. Anak buaya kemudiannya dilepaskan ke dalam habitat semula jadinya. Dari segi pengelasan saintifik, buaya tergolong dalam famili Crocodylidae. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, Terj. DBP, 4/298-299).
Hukum makan buaya
Secara umumnya, para ulama berbeza pendapat berkenaan hukum memakan buaya kepada dua pendapat.
Pendapat pertama
 menyatakan bahawa memakan daging buaya adalah diharamkan. Ini merupakan pendapat jumhur ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i, Hanbali dan Hanafi.
Di antara hujah-hujah ulama yang mengharamkannya adalah kerana buaya memburu dengan taringnya. Justeru ia termasuk dalam jenis haiwan yang dilarang oleh Nabi SAW untuk dimakan sebagaimana riwayat daripada Abu Tha‘labah bahawa:
نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَكْلِ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السَّبُعِ
Maksudnya:
 “Nabi SAW melarang daripada memakan setiap binatang buas yang bertaring.”
Riwayat Muslim (1932)
Imam al-Syafi‘i menjelaskan lagi perkara ini dengan menyebutkan bahawa haiwan bertaring yang haram untuk dimakan ialah haiwan yang memburu makanan dengan taringnya. (Lihat
al-Umm
, 2/272; lihat juga
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/548-549).
Begitu juga al-Buhuti al-Hanbali turut menyatakan bahawa diharuskan untuk memakan semua haiwan yang terdapat dalam laut (air) berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut.
”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Melainkan katak kerana ia termasuk dalam jenis haiwan yang dianggap jijik dan begitu juga buaya kerana ia memburu dengan taringnya. (Lihat
al-Raudh al-Murbi‘
, hlm. 587).
Selain daripada itu, ia juga termasuk dalam jenis haiwan yang dianggap jijik untuk dimakan.  Muhibuddin al-Tabari al-Syafi‘i menyabutkan bahawa buaya diharamkan untuk dimakan sebagaimana dinyatakan juga oleh al-Rafi‘i disebabkan oleh kejijikan dan kemudaratannya. Benar, di dalam
al-Tanbih
 dinyatakan bahawa pengharamannya adalah kerana ia termasuk dalam jenis haiwan yang memburu dengan taringnya. Namun, tidak cukup untuk mengharamkannya hanya kerana sebab itu semata-mata, kerana di dalam lautan terdapat banyak lagi haiwan lain yang memburu dengan taringnya seperti jerung dan sebagainya, dan ia adalah halal. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 1/237).
Tambahan lagi, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan bahawa zahirnya perbezaan (ketara) antara jerung dan buaya ialah jerung termasuk dalam jenis atau spesies ikan yang tidak dapat hidup melainkan dalam laut (air), berbeza halnya dengan buaya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/131).
Selain daripada itu juga, ulama mazhab Syafi‘i dan Hanbali mengecualikan buaya daripada termasuk dalam jenis haiwan air yang dihalalkan disebabkan ia dianggap haiwan yang jijik dan kerana ia memakan manusia.
Manakala ulama mazhab Hanafi pula berpendapat, tidak halal untuk dimakan haiwan air melainkan hanya ikan yang tidak terapung berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:
 “
Dan ia mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.
”
(Surah al-A‘raf: 157)
Mana-mana haiwan air lain selain ikan adalah dianggap jijik. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyyah al-Kuwaitiyyah
, 28/132).
Manakala
pendapat kedua
 menyatakan bahawa memakan daging buaya adalah diharuskan. Ini merupakan pendapat mazhab Maliki dan satu riwayat daripada Imam Ahmad. (Lihat
Bulghah al-Salik li Aqrab al-Masalik
, 2/182;
al-Insaf fi Ma‘rifah al-Rajih min al-Khilaf
, 27/227).
Al-Dardir menyebutkan, diharuskan untuk memakan haiwan laut secara mutlak, sekalipun ia bangkai, atau anjing, atau babi, atau buaya, atau penyu, dan tidak berhajat kepada sembelihan. Kemudian al-Sawi menjelaskan lagi kalam al-Dardir itu dengan menyatakan, perkataan “sekalipun bangkai” adalah bagi menolak pendapat Abu Hanifah. Hal ini kerana bangkai haiwan laut adalah suci sekalipun ia telah berubah dengan berbau busuk, melainkan dipastikan bahawa ia memudaratkan, maka diharamkan untuk memakannya kerana perkara tersebut dan bukannya kerana kenajisannya. Begitulah juga haiwan yang telah disembelih dengan sembelihan sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak adalah suci sekalipun telah berubah dengan berbau busuk. Ia boleh dimakan selagi mana tidak dibimbangi kemudaratannya. Begitu juga sama ada bangkai haiwan laut itu ditemui dalam keadaan tenggelam dalam air atau terapung, atau di dalam perut ikan atau burung, begitu juga sama ada ia ditelan ketika sudah mati atau masih lagi hidup lalu mati di dalam perut, begitu juga ia dibasuh dan dimakan, begitu juga sama ada ia diburu dan ditangkap oleh seseorang Muslim atau Majusi. (Lihat
Bulghah al-Salik li Aqrab al-Masalik
, 2/182).
Di antara hujah mereka yang mengharuskan untuk memakannya adalah berdasarkan kepada keumuman firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Selain daripada itu,
al-Lajnah al-Da’imah li al-Ifta’
 pernah ditanya berkenaan buaya, adakah ia halal atau haram untuk dimakan? Mereka menjawab, ada dalam kalangan ulama berpendapat, ia dimakan sepertimana ikan berdasarkan kepada keumuman firman Allah SWT dalam surah al-Ma’idah ayat 96 dan juga hadith Nabi SAW sebagaimana di atas. Ada juga yang berpendapat, ia haram untuk dimakan disebabkan oleh ia termasuk dalam jenis haiwan buas yang memburu dengan taringnya. Namun, pendapat yang kuat (
rajih
) ialah pendapat yang menyatakan ia halal dimakan. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 22/319).
Selain itu, Syeikh ibn al-‘Uthaimin selepas memilih pendapat yang menyatakan keharusan untuk memakan buaya dan ular laut menyatakan bahawa pendapat yang tepat adalah tidak dikecualikan sesuatu apapun daripada haiwan laut tersebut. Semua haiwan laut yang tidak dapat hidup melainkan hanya dalam air adalah halal untuk dimakan, tidak kira yang masih hidup mahupun yang sudah menjadi bangkai, berdasarkan kepada keumuman firman Allah SWT yang telah disebutkan sebelum ini (iaitu ayat 96, surah al-Ma’idah). (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 15/35).
Di samping itu, beliau juga pernah ditanya berkenaan daging buaya. Beliau menjawab, semua haiwan buruan laut adalah halal, tidak kira ketika ia masih hidup atau sudah menjadi bangkai berdasarkan ayat yang telah disebutkan sebelum ini. Ibn Abbas R.Anhuma menafsirkan “صَيْدُ الْبَحْرِ” sebagai haiwan laut yang ditangkap ketika masih hidup, manakala “طَعَامُهُ” pula ialah apa yang didapati ketika sudah menjadi bangkai. Malinkan sebahagian ulama mengecualikan buaya kerana ia termasuk dalam haiwan yang memburu dengan taringnya dan Nabi SAW melarang daripada memakan semua haiwan buas iaitu daripada jenis haiwan darat yang memburu dengan taringnya. Maka sebab itu ia juga diharamkan. Akan tetapi zahir ayat yang telah disebutkan menunjukkan bahawa kehalalan tersebut turut merangkumi buaya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Tambahan lagi, Syeikh ibn al-‘Uthaimin juga ada mengkritik dan menjawab hujah mereka yang mengharamkan buaya hanya kerana ia haiwan yang memburu dengan taringnya. Beliau menjelaskan bahawa benar buaya memburu dengan taringnya, tetapi ia tidak termasuk dalam jenis haiwan buas. Oleh sebab itu, bukan semua haiwan yang diharamkan di daratan, turut diharamkan bandingannya di lautan. Hal ini kerana lautan adalah sesuatu yang memiliki hukumnya yang tersendiri, sehinggakan turut terdapat di dalamnya selain buaya haiwan lain yang juga memburu dengan taringnya seperti jerung (dan ia adalah halal).
Justeru, umumnya di dalam lautan turut terdapat perkara yang diperintahkan untuk dibunuh, tetapi sekalipun begitu ia tetap dihukumkan sebagai halal. Maka, pendapat yang tepatnya adalah tidak dikecualikan buaya dan ia halal untuk dimakan. (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 15/34-35).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa buaya termasuk dalam jenis haiwan yang haram untuk dimakan sebagaimana pendapat jumhur ulama.
Hal ini disebabkan oleh dua sebab iaitu kerana

ia dianggap sebagai haiwan yang dianggap jijik, dan haiwan yang memburu dengan taringnya. Justeru, inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan tepat (أقرب إلى الصواب).
Lebih-lebih lagi, Islam menganjurkan umatnya untuk memakan makanan yang halal lagi baik berdasarkan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:
 “
Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.
”
(Surah al-A‘raf: 157)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 21 Mac 2023 bersamaan 28 Syaaban 1444H


#1124: Tafsiran “al-Muallafah Qulubuhum”

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehlah ustaz jelaskan maksud “Muallafah Qulubuhum” dalam ayat 60, Surah al-Taubah? Adakah bukan Islam termasuk dalam bahagian tersebut? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Allah SWT berfirman dalam al-Quran berkenaan penerima zakat:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:

“Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”
(Surah al-Taubah: 60)
Ayat di atas menunjukkan golongan asnaf yang telah ditentukan oleh Allah SWT untuk menerima zakat, dan salah satunya ialah
al-Muallafah Qulubuhum
.
Bagi menjawab persoalan di atas, kami bawakan sebahagian tafsiran ulama berkaitan
al-Muallafah Qulubuhum
. Di antaranya:
Pertama:
 Pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 menyatakan,
al-Muallafah Qulubuhum
 ialah mereka yang baru memeluk agama Islam. Diharap dengan pemberian zakat, akan menguatkan pegangan mereka kepada agama Islam. Begitu juga orang Islam yang terkenal dan berkedudukan tinggi di kalangan kaum mereka. Mudah-mudahan zakat yang diberikan, dapat menarik minat golongan mereka kepada Islam.
Seterusnya, orang Islam yang berada di tempat yang berbahaya untuk melindungi orang lain daripada serangan orang kafir dan keganasan puak pelampau atau yang bertugas memungut zakat daripada penduduk yang tidak dapat dihantarkan amil kepada mereka. Mereka semua diberikan bahagian zakat sekiranya orang Islam memerlukan mereka. Jika tidak, mereka tidak perlu diberikan apa-apa pun.  (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/61).
Kedua:
 Menurut al-Baghawi dalam tafsirnya, golongan
al-muallafah qulubuhum
 juga termasuk golongan kafir yang terbahagi kepada dua jenis golongan. Golongan-golongan tersebut ialah:
Golongan yang ditakuti kejahatan mereka terhadap Islam, justeru diberikan zakat kepada mereka supaya berkurang rasa permusuhan mereka terhadap agama Islam.
Golongan yang berpotensi untuk memeluk agama Islam, justeru diberikan zakat kepada mereka sebagai galakan dan pendorong untuk mereka memeluk agama Islam.
Walau bagaimanapun, menurut al-Baghawi lagi, adapun pada hari ini Allah SWT telah memuliakan agama Islam dan sudah mencukupkan kekuatannya sehingga

tidak lagi perlu untuk menjinakkan hati golongan-golongan pemuda seperti pada zaman Baginda SAW. Justeru, tidak diberikan kepada mana-mana orang kafir dengan tujuan untuk menjinakkan hati mereka kepada Islam walau dalam apa jua keadaan.

Pandangan ini disebutkan oleh ramai para ulama bahawa
al-muallafah qulubuhum
 sudah tiada dan hak mereka daripada zakat sudah tergugur. (Lihat
Tafsir al-Baghawi
, 4/63-64).
Ketiga:
 Manakala menurut Ibn Kathir pula, golongan
al-muallafah qulubuhum
 ialah golongan yang diberikan zakat kepada mereka supaya hati mereka menjadi jinak untuk memeluk Islam. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 2/176).
Contohnya sepertimana Rasulullah SAW memberikan zakat kepada Safwan bin Umayyah daripada haiwan yang diperolehi daripada Peperangan Hunain, sehingga dia berkata:
وَإِنَّهُ لَأَبْغَضُ النَّاس إِلَيَّ ، فَمَا زَالَ يُعْطِينِي حَتَّى صَارَ وَإِنَّهُ لَأَحَبَ النَّاسِ إِلَيَّ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Nabi SAW merupakan seorang yang paling aku benci, dan Baginda SAW sentiasa memberi kepada aku sehingga Baginda SAW menjadi seorang yang paling aku cintai.”

Riwayat Muslim (2313) dan al-Tirmizi (666)
Imam al-Tirmizi juga ada menyatakan bahawa para ulama berselisih pendapat berkenaan memberi zakat kepada
al-muallafah qulubuhum
. Kebanyakan ulama berpendapat tidak diberi zakat kepada mereka. Hal ini kerana mereka (bukan Islam) yang menerima zakat adalah satu kaum pada zaman Nabi SAW yang diberikan zakat supaya dijinakkan hati mereka kepada agama Islam sehingga mereka memeluk Islam. Justeru, mereka (ulama tersebut) berpandangan tidak diberi lagi zakat kepada golongan seperti itu pada hari ini. Ini merupakan pendapat Sufyan al-Thauri, ahli Kufah, dan selain mereka, serta pendapat Imam Ahmad dan Ishaq.
Sebahagian ulama lagi berpendapat, sesiapa yang pada hari ini keadaan atau halnya sama seperti mereka (yang diberikan zakat pada zaman Nabi untuk dijinakkan hatinya), dan Imam (pemimpin) berpendapat boleh menjinakkan atau melembutkan hati mereka kepada Islam, maka dibolehkan memberi mereka daripada bahagian zakat tersebut. Ini adalah pendapat Imam al-Syafi‘i. (Lihat
Sunan Tarmizi
, 3/44).
Walau bagaimanapun, Imam al-Ghazali mengatakan pemberian Rasulullah SAW kepada Safwan bin Umayyah bukan diambil daripada zakat, namun daripada bahagian
khumus
 (seperlima) yang diterima Baginda daripada harta rampasan perang. (Lihat
al-Wasit fi al-Mazhab
, 4/558).
Keempat:
 Imam al-Qurtubi menukilkan beberapa pendapat yang menyebutkan bahawa golongan bukan Islam termasuk dalam tafsir
al-muallafah qulubuhum
. Antaranya mereka menafsirkan dengan maksud berikut:
Mereka ialah golongan yang Islam pada zahirnya tetapi hati mereka masih tidak tetap dan yakin, justeru diberikan zakat kepada mereka untuk menetapkan hati mereka.
Mereka ialah tokoh-tokoh dan pemuka bagi sesuatu kaum yang mempunyai pengikut-pengikut, justeru diberikan zakat kepada mereka supaya menjinak hati mereka untuk memeluk agama Islam.
Imam al-Qurtubi menyebutkan, semua pandangan ini hampir serupa antara satu sama lain, dan tujuan semua yang berpandangan sedemikian adalah supaya memberikan kepada golongan yang masih tidak tetap hatinya untuk menerima Islam secara hakiki sekiranya diberikan kepada mereka zakat, dan ini merupakan salah satu bentuk jihad.   (Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 1/324-325).
Walau bagaimanapun, hal memberi zakat kepada golongan bukan Islam itu berlaku pada ketika zaman awal permulaan Islam. Para ulama berbeza pandangan tentang adakah hukum itu berkekalan dan berterusan sehingga ke zaman seterusnya. Mengikut pendapat Umar, Hasan, al-Sya‘bi dan selain mereka bahawa digugurkan terhadap golongan bukan Islam setelah Islam menjadi kuat dan berkembang. Pendapat ini merupakan pendapat yang masyhur dalam Mazhab Maliki.
Di samping itu, sebahagian daripada ulama mazhab Hanafi berpandangan apabila Allah SWT telah memuliakan agama Islam dan umat Islam serta menghinakan golongan yang kafir, maka tidak harus untuk memberikan zakat kepada mereka. Menurut mereka, para sahabat telah berijmak pada zaman pemerintahan Abu Bakar al-Siddiq R.A untuk menggugurkan hak zakat untuk orang bukan Islam. (Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 1/328).
Kelima:
 Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa‘di pula menyebutkan dalam tafsirnya bahawa yang dimaksudkan dengan
al-muallafah qulubuhum
 ialah:
Ketua qabilah (bukan Islam) yang ditaati oleh kaumnya.
Seseorang bukan Islam yang diharapkan keislamannya.
Seseorang bukan Islam yang ditakuti akan kejahatannya terhadap Islam.
Seseorang Islam yang diharapkan dengan diberi zakat akan menguatkan imannya.
Diberikan zakat kepada seseorang untuk mengharapkan keislaman yang setara dengannya.
Bagi mendapatkannya daripada orang yang tidak membayarnya
Justeru, diberikan zakat kepada golongan-golongan ini bagi menjinakkan hati mereka untuk memeluk agama Islam dan memperoleh maslahah daripadanya. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan
, 1/341).
Keenam:
 Dr. Wahbah Zuhaili ketika mentafsirkan perkataan
al-Muallafah qulubuhum
 dalam kitab tafsirnya menyatakan: “Mereka yang dimaksudkan dengan golongan
al-muaallafah qulubuhum
 ialah golongan bukan Islam yang hati mereka berjinak untuk memeluk Islam, ataupun golongan Muslimin yang mengenali Islam akan tetapi lemah ketetapan hati dan keyakinan mereka terhadap Islam. Oleh itu, dengan pemberian zakat terhadap mereka boleh menyebabkan keyakinan terhadap Islam semakin bertambah. Ataupun mereka ini terdiri daripada pemimpin sesuatu kaum, sekiranya dengan penerimaan zakat berkemungkinan akan menarik minat pengikutnya terhadap Islam, dan perkara ini berlandaskan hajat yang diperlukan. (Lihat
Tafsir al-Wasit
oleh Dr. Wahbah al-Zuhaili, 1/877).
Selain daripada itu, dalam kitab tafsirnya yang lain, beliau menyatakan bahawa mereka
al-muallafah qulubuhum
 ialah sesuatu kaum yang sudah memeluk Islam akan tetapi pegangan mereka lemah terhadap Islam. Atau mereka itu sebagai orang yang berpengaruh dan melalui pemberian zakat, ia dapat menarik minat pengikutnya untuk memeluk agama Islam.
Ini seperti mana yang dilakukan oleh Nabi SAW dengan pemberian zakat kepada ‘Uyainah bin Hisn, al-Aqra’ bin Habis dan ‘Abbas bin Mirdas. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 10/259).
Ketujuh:
Syeikh Sayyid Tantawi menerangkan, yang dimaksudkan dengan
al-Muallafah qulubuhum
 ialah mereka yang dilihat oleh pemimpin sekiranya diberikan zakat akan menyebabkan hati mereka jinak serta boleh menjadi penarik minat mereka terhadap Islam, menghentikan mereka daripada melakukan kejahatan atau ingin mengambil manfaat daripada mereka. Mereka ini dibahagikan kepada beberapa golongan:
Mereka daripada golongan bukan Islam, seperti Safwan bin Umayyah ketika belum memeluk Islam dan telah diberikan harta rampasan perang Hunain oleh Baginda SAW dan kemudian dia memeluk agama Islam.
Mereka yang terdiri daripada golongan yang berpengaruh dalam kalangan kaumnya serta baru memeluk Islam. Dengan pemberian zakat itu dapat mengukuhkan keimanan mereka dan menarik pengikutnya untuk memeluk Islam. Ini seperti yang dilakukan Baginda SAW terhadap al-Aqra’ bin Habis, ‘Uyainah bin Hisn dan al-Zabraqan bin Badr. Kemudian mereka memeluk agama Islam termasuk pengikut mereka.
Golongan yang lemah iman dan Baginda Nabi SAW memberi zakat bertujuan untuk menjinakkan hati serta mengukuhkan keimanan mereka. Ini sepertimana yang dilakukan Baginda SAW terhadap ‘Abbas bin Mirdas al-Salma. (Lihat
Tafsir al-Wasit
oleh Syeikh Sayyid Tantawi
,
 6/326).
Kelapan:
 Ketika menafsirkan “
al-Muallafah qulubuhum
,” al-Syaukani menyebutkan, mereka merupakan golongan pada zaman permulaan Islam. Selain itu, terdapat juga pandangan yang menyatakan mereka ini adalah golongan bukan Islam yang didekatkan hati mereka oleh Baginda SAW kepada ajaran Islam, dan mereka menerima Islam bukan kerana paksaan dan peperangan, akan tetapi dengan pemberian zakat.
Mengikut pandangan yang lain, mereka ini adalah golongan yang memeluk Islam pada zahirnya sahaja, akan tetapi tidak kukuh dari segi pegangan mereka terhadap Islam. Oleh itu, Baginda Nabi SAW memberi zakat agar dapat menetapkan hati mereka. Terdapat juga pandangan yang menyatakan, mereka ini daripada golongan Yahudi dan Nasrani yang memeluk Islam.
Ada juga yang menyatakan mereka merupakan golongan pembesar musyrikin yang berpengaruh. Kemudian Nabi SAW memberi zakat kepada mereka supaya dapat melembutkan hati mereka dan pengikutnya kepada Islam. Ini seperti mana yang dilakukan Baginda Nabi SAW kepada Abu Sufyan bin Harb, Harith bin Hisyam, Suhail bin ‘Amr dan Huwaitib bin ‘Abd al-‘Uzza dengan pemberian seratus ekor unta. Lalu dapat melembutkan hati mereka terhadap Islam.
Para ulama berbeza pendapat berkenaan, adakah masih terdapat golongan
al-muallafah qulubuhum
 selepas zaman permulaan Islam. Mengikut pendapat Umar, Hasan dan al-Sya‘bi, sesungguhnya telah terputus asnaf ini (golongan bukan Islam yang
al-muallafah qulubuhum
) kerana kemuliaan agama Islam selepas tersebarnya. Pandangan ini juga masyhur dalam mazhab Maliki. (Lihat
Fath al-Qadir
, 2/425).
Kesembilan:
 Syeikh al-Maraghi pula ketika menafsirkan
al-muallafah qulubuhum
 menyebutkan, mereka ialah kaum yang dikehendaki supaya hati mereka cenderung dan tetap terhadap Islam. Mereka diharapkan dapat menghentikan kejahatan mereka terhadap umat Islam, atau diharapkan memberi manfaat supaya melindungi umat Islam atau menolong mereka terhadap musuh. Mereka terbahagi pula kepada tiga golongan, iaitu:
Kaum kafir yang diharapkan akan beriman dengan cara memujuk hati mereka, seperti Safwan bin Umayyah.
Kaum yang keislamannya masih lemah dan pemberian ini adalah diharapkan supaya keislaman dan keimanannya menjadi kuat serta dapat dinasihati untuk berjihad, seperti kaum yang diberi oleh Nabi SAW harta rampasan Hawazin yang banyak.
Umat Islam yang berjaga-jaga di pelabuhan dan perbatasan negeri musuh. Mereka diberi zakat dengan harapan dapat melindungi umat Islam yang berada di negeri mereka, terutama apabila musuh datang menyerang. Menurut Abu Hanifah, bahagian mereka itu telah terputus selepas Islam dimenangkan oleh Allah SWT. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 5/2804).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, jelaslah bahawa para ulama berselisih pendapat berkenaan tafsiran
al-Muallafah Qulubuhum
. Ada yang berpendapat, mereka ialah golongan awal yang memeluk Islam yang masih lemah keislamannya. Ada juga yang berpendapat, termasuk juga dalam kalangan mereka orang bukan Islam yang hendak dijinakkan hatinya memeluk agama Islam, atau yang ditakuti kejahatan mereka terhadap Islam, justeru diberikan zakat kepada mereka supaya berkurang rasa permusuhan mereka terhadap agama Islam. Begitu juga para ulama berselisih pendapat berkenaan hukum tersebut (pemberian zakat kepada bukan Islam di bawah kategori
al-Muallafah Qulubuhum
); adakah masih berkekalan dan berterusan sehingga ke hari ini ataupun sudah tergugur disebabkan oleh kemuliaan dan kekuatan Islam.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 21 Mac 2023 bersamaan 28 Syaaban 1444H


#1127: Kedudukan Ahlu Fatrah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Kedudukan
ahlu fatrah
dalam Islam. Apakah mereka selamat daripada azab neraka?
Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Pertamanya kami definisikan dahulu
ahli fatrah.
Dari sudut bahasa, Ibn Manzur menyebut: Lafaz ‘الفَتَرُ’ atau dalam bentuk ‘الفَتْرَة’ pada dasarnya bermaksud ‘الضَّعُفُ’ iaitu lemah. Sebagaimana kebiasaan orang Arab berkata, ‘أَجِدُ فِي نَفْسِي فَتْرَةً’, yang bermaksud aku merasakan tubuhku terasa lemah. (Lihat
Lisan al-’Arab,
5/43)
Syeikh Masyhur bin Hasan Alu Salman hafizhahullah mengatakan, “Yang benar,
 ahlu fatrah
 adalah orang-orang  yang hidup di antara dua rasul. Rasul yang pertama tidak diutus kepada mereka (yakni dakwahnya tidak sampai ke masa hidup mereka), dan mereka belum menemui rasul yang kedua.” (Lihat
Adillatu Mu’taqad Abi Hanifah al-A’zham fi Abawai al-Rasul
 oleh al-Allamah Ali bin Sultan Muhammad al-Qari, tahqiq Syaikh Masyhur bin Hasan bin Salman, hlm. 10)
Firman Allah SWT:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا
Maksudnya:
“Dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.”
Surah al-Isra’(15)
Al-Tabari menukilkan bahawa Qatadah berkata: Allah tidak mengazab seseorang sebelum dia menerima berita daripada Allah, atau datang kepadanya keterangan yang jelas dari Allah. Allah juga tidak mengazab seseorang kecuali kerana dosanya.”
Imam Ibnu Kathir mengatakan, ”Ini merupakan pemberitaan keadilan Allah SWT. Yaitu Allah SWT tidak akan mengazab seorang pun kecuali setelah hujjah ditegakkan kepada orang tersebur dengan mengutus seorang Rasul kepadanya. Allah SWT berfirman :

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ﴿٨﴾قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

Maksudnya:
“Setiap kali sekumpulan (orang-orang kafir) dilemparkan ke dalam neraka, penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka, “Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan ?” Mereka menjawab, “Benar ada. Sesungguhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, tetapi kami mendustakan (nya) dan kami katakan: “Allah tidak menurunkan sesuatupun, kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar.”
Surah al-Mulk (8-9)
Kemudian, kami nyatakan di sini yang bahawa
ahli fatrah
tidak akan dimasukkan ke neraka kecuali diutuskan rasul kepada mereka. Inilah pendapat Ibnu Kathir. Di antara bangsa Arab yang hidup di zaman fatrah, ada yang sudah sampai kepadanya dakwah, lalu bertauhid, dan tidak berbuat syirik, maka dia pasti selamat. Seperti, Qais bin Sa’idah,  Zaid bin ‘Amr Ibnu Nufail, Waraqah bin Naufal, dan lainnya yang disebutkan dalam nash-nash yang shahih bahwa mereka ini meninggal dalam keadaan bertauhid.
Sedangkan orang-orang yang sudah sampai kepadanya  dakwah, tetapi tidak bertauhid, bahkan berbuat syirik, maka mereka pasti celaka. Seperti ‘Amr bin Luhay al-Khuza’i, Abdullah bin Jud’an, pemilik tongkat bengkok yang mencuri barang-barang jama’ah haji.
Mengenai kedudukan
ahli fatrah
di akhirat kelak berdasarkan hadith bahawa mereka akan diuji. Daripada al-Aswad bin Sari’, bahawa Nabi SAW bersabda:
أَرْبَعَةٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ رَجُلٌ أَصَمُّ لاَ يَسْمَعُ شَيْئًا وَرَجُلٌ أَحْمَقُ وَرَجُلٌ هَرَمٌ وَرَجُلٌ مَاتَ فِي فَتْرَةٍ فَأَمَّا اْلأَصَمُّ فَيَقُولُ رَبِّ لَقَدْ جَاءَ اْلإِسْلاَمُ وَمَا أَسْمَعُ شَيْئًا وَأَمَّا اْلأَحْمَقُ فَيَقُولُ رَبِّ لَقَدْ جَاءَ اْلإِسْلاَمُ وَالصِّبْيَانُ يَحْذِفُونَنِي بِالْبَعْرِ وَأَمَّا الْهَرَمُ فَيَقُولُ رَبِّي لَقَدْ جَاءَ اْلإِسْلاَمُ وَمَا أَعْقِلُ شَيْئًا وَأَمَّا الَّذِي مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ فَيَقُولُ رَبِّ مَا أَتَانِي لَكَ رَسُولٌ فَيَأْخُذُ مَوَاثِيقَهُمْ لَيُطِيعُنَّهُ فَيُرْسِلُ إِلَيْهِمْ أَنْ ادْخُلُوا النَّارَ قَالَ فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَوْ دَخَلُوهَا لَكَانَتْ عَلَيْهِمْ بَرْدًا وَسَلاَمًا وَفِيْ رِوَايَةٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ :فَمَنْ دَخَلَهَا كَانَتْ عَلَيْهِ بَرْدًا وَسَلاَمًا وَمَنْ لَمْ يَدْخُلْهَا يُسْحَبُ إِلَيْهَا
Maksudnya:
“Pada hari kiamat ada empat orang yang akan mengadu kepada Allah  iaitu seorang yang tuli, tidak mendengar sesuatu pun; seorang yang amat bodoh; seorang yang amat tua; dan seorang yang meninggal dunia  di zaman fatrah.
Adapun orang yang tuli akan mengatakan, ‘Ya Tuhanku, agama Islam telah datang, namun aku tidak mendengar sesuatu pun.’
Sementara orang yang amat bodoh akan mengatakan, ‘Ya Tuhanku, agama Islam telah datang, sedangkan anak-anak kecil melempariku dengan najis binatang”.
Adapun orang yang amat tua akan mengatakan: “Ya Tuhanku, agama Islam telah datang, sementara aku dalam keadaan tidak berakal sedikit pun.”
Dan orang yang mati di zaman fatrah akan mengatakan: “Ya Tuhanku, tidak ada seorang rasul pun yang datang kepadaku.’ Maka Allah mengambil perjanjian mereka bahawa mereka benar-benar akan mentaati-Nya.
Kemudian Allah mengutus utusan kepada mereka yang mengatakan, ‘Masuklah kalian ke dalam neraka!”. Nabi SAW bersabda: “Demi (Allah) Yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, seandainya mereka memasukinya, sesungguhnya neraka itu menjadi sejuk dan selamat bagi mereka”.
Pada riwayat yang lain daripada Abu Hurairah katanya: “Barangsiapa memasukinya, sesungguhnya neraka itu menjadi sejuk dan selamat baginya. Dan barangsiapa tidak memasukinya, dia diseret ke dalamnya.”
Hadith riwayat Ahmad, no. 15866. Disahihkan oleh Syaikh Al-Albani di dalam Sahih al-Jami’ al-Saghir, no. 894)
Berdasarkan nas di atas, bahawa
ahli fatrah
akan diuji pada hari akhirat kelak. Mereka yang berjaya akan dimasukkan ke syurga. Sebaliknya, mereka yang gagal akan dihumban ke dalam neraka.
Semoga Allah SWT selamatkan kita di dunia dan di akhirat. Saya akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 22 Mac 2023 bersamaan 29 Syaaban 1444H


#1128: ‘Amr bin Luhay al-Khuza’i

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Boleh ustaz terangkan kepada saya kisah ‘Amr bin Luhay al-Khuza’i?
Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Sejarah mencatatkan, permulaan syirik di Makkah adalah bermula dengan ‘Amr bin Luhay al-Khuza’i dari Bani Khuza’ah. Beliau adalah seorang yang sangat dermawan yang luar biasa. Sehingga disebut oleh sejarawan seperti al-Azraqi dalam
Akhbar Makkah
(1/100) dan demikian juga dinukilkan oleh Ibn Kathir dalam kitab
al-Bidayah wa al-Nihayah
 (2/237). Antara contoh kedermawanan beliau ialah suka menjamu makan dan minum kepada jemaah haji dengan percuma.
Ibn Kathir menukilkan bahawa al-Suhaili berkata: “Kadang-kadang, ‘Amr bin Luhay ketika musim haji, dia menyembelih sepuluh ribu (10,000) ekor unta untuk jemaah haji, memberikan sepuluh ribu (10,000) pakaian dan setiap tahun, dia menjamu makan kepada orang-orang Arab, membuatkan untuk mereka
hais
(الْحَيْسَ) (kurma yang dicampur tepung), yang dicampur dengan minyak samin dan madu, serta membuatkan untuk merekaa adunan sawiq.” (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 2/237)
Beliau merupakan seorang yang sangat dihormati oleh orang -orang Arab pada zaman tersebut. Kebaikannya tersebar ke seluruh jazirah Arab. Namun demikian, beliau juga orang yang pertama membawa bencana ke seluruh negeri Arab.
Kesyirikan pertama kali dipelopori oleh ‘Amr bin Luhay al-Khuza’i. Disebutkan, bahawa beliau telah pergi bermusafir ke negeri Syam, di mana telah tersebar kesyirikan di negeri Syam pada ketika itu. Beliau mendapati bahawa penduduk negeri Syam telah menyembah berhala-berhala. Lalu dia bertanya, “Apa yang kamu semua sembah ini?” Mereka mengatakan, “Ini patung-patung, dengan wasilah (perantara) patung ini, apabila kami meminta hujan, maka tuhan kami menurunkan hujan.”
Lantas beliau meminta agar diberikan hadiah berupa patung yang akan dibawa pulang ke Makkah. Maka dia mula mengajak orang ramai untuk mencuba ibadah ini. Disebabkan Amr bin Luhay adalah orang yang dipatuhi perintahnya, maka bangsa Arab menyahut seruan beliau dan ikut menyembah patung tersebut, sehingga akhirnya menjadi satu kebiasaan bagi bangsa Arab untuk menyembah patung berhala.
Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW suatu ketika solat, kemudian Baginda berundur. (Para sahabat pun hairan, kenapa Baginda berundur). Kemudian Baginda bersabda:
وَلَقَدْ رَأَيْتُ جَهَنَّمَ يَحْطِمُ بَعْضُهَا بَعْضًا، حِينَ رَأَيْتُمُونِي تَأَخَّرْتُ، رَأَيْتُمُونِي تَأَخَّرْتُ وَرَأَيْتُ فِيهَا ابْنَ لُحَيٍّ وَهُوَ الَّذِي سَيَّبَ السَّوَائِبَ
Maksudnya: Aku diperlihatkan oleh Allah akan neraka Jahannam yang apinya menghentam satu dengan yang lain. Aku melihat dalam neraka Jahannam ada ‘Amr bin Luhay dan dia adalah orang yang telah mengadakan al-Sawa’ib.”
Riwayat al-Bukhari (1212) dan Muslim (901)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Sabda Baginda, ‘وَهُوَ الَّذِي سَيَّبَ السَّوَائِبَ’ (
dan dialah yang mengadakan Sawa’ib
). Sawa’ib adalah bentuk jamak kepada perkataan Sa’ibah (haiwan yang disediakan untuk sembahan mereka dan tidak digunakan untuk mengangkut barang). (Lihat
Fath al-Bari
, 6/421)
Dalam riwayat lain, daripada Abu Hurairah R.A, sabda Nabi SAW:
رَأَيْتُ عَمْرَو بْنَ عَامِرٍ الْخُزَاعِيَّ يَجُرُّ قُصْبَهُ فِي النَّارِ ، كَانَ أَوَّلَ مَنْ سَيَّبَ السَّوَائِبَ
Maksudnya: “Aku melihat ‘Amr bin ‘Amir al-Khuza’i menyeret ususnya di dalam neraka kerana dia adalah orang pertama yang mengadakan al-Sawa’ib.”
Riwayat al-Bukhari (3521) dan Muslim (2856)
Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan bahawa Ibn Ishaq berkata: Faktor yang menyebabkan Amr bin Luhay menyembah berhala adalah kerana dia keluar ke negeri Syam dan ketika itu, di sana terdapat bangsa Amaliq. Mereka menyembah berhala. Amr bin Luhay meminta salah satu berhala tersebut dan membawanya ke Makkah. Ketika sampai di Makkah, berhala tadi diletakkan di Ka’bah. Berhala ini bernama Hubal. Kononnya, ketika masa Jurhum, pernah ada seorang lelaki yang bernama Asaf telah melakukan perbuatan keji dengan seorang wanita bernama Na’ilah. Lalu Allah mengubah keduanya menjadi batu. Kedua batu ini diambil oleh Amr bin Luhay dan diletakkan di sekitar Ka’bah. Maka orang-orang yang bertawaf mengusap keduanya. Dimulakan dari Asaf dan diakhiri pada Na’ilah.
Muhammad bin Habib menyebut versi lain daripada Ibn al-Kalbi. Menurutnya, ‘Amr bin Luhay memiliki seorang pengikut dari bangsa jin yang bernama Abu Thumamah. Suatu malam, jin ini datang kepada ‘Amr dan berkata, “Sahutlah seruan Abu Thumamah.” Amr berkata, “Aku menyahut seruanmu dari Tihamah.” Jin berkata, “Masuklah tanpa ada celaan. Datangi pantai Jeddah. Engkau dapati ia adalah sembahan yang telah disiapkan. Ambillah ia dan jangan takut. Lalu ajaklah orang menyembahnya, nescaya ajakanmu akan disambut.”
Amr bin Luhay pergi ke Jeddah dan menjumpai patung-patung yang disembah pada zaman Nuh dan Idris, iaitu Wudd (وُدٌّ), Suwa’ (سُوَاعٌ), Yaghuth (يَغُوثُ), Ya’uq (يَعُوقُ) dan Nasr (نَسْرٌ). Amr bin Luhay membawa patung-patung itu ke Makkah dan mengajak orang ramai untuk menyembahnya. Faktor inilah yang menyebabkan penyembahan terhadap berhala merebak dalam kalangan bangsa Arab. (Lihat
Fath al-Bari,
18/62)
Dalam riwayat lain, daripada Jabir bin Abdillah R.A, Nabi SAW bersabda:
وَرَأَيْتُ فِيهَا لُحَيَّ بْنَ عَمْرٍو يَجُرُّ قُصْبَهُ فِي النَّارِ ، وَأشْبَهُ مَنْ رَأَيْتُ بِهِ مَعْبَدُ بْنُ أَكْثَمَ الْكَعْبِيُّ فقَالَ مَعْبَدٌ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَيُخْشَى عَلَيَّ مِنْ شَبَهِهِ وَهُوَ وَالِدِي ؟ قَالَ : ” لا ، أَنْتَ مُؤْمِنٌ ، وَهُوَ كَافِرٌ ” ، وَكَانَ لُحَيٌّ أَوَّلَ مَنْ حَمَلَ الْعَرَبَ عَلَى عِبَادَةِ الأَصْنَامِ .
Maksudnya:  “Aku melihat di dalamnya Luhay bin ‘Amr menyeret ususnya di dalam neraka dan wajahnya mirip dengan Ma’bad bin Aktham al-Ka’bi.” Lalu Ma’bad bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah dikhuatiri orang yang mirip dengan dia adalah nenek moyangku?” Jawab Rasulullah SAW: “Tidak, engkau orang yang beriman, sedangkan dia adalah kafir. Dan dia adalah orang pertama yang menyebabkan orang-orang Arab untuk menyembah berhala.”
Riwayat Ahmad (14800), Abd bin Humaid (1034) dan Abu Nu’aim dalam
Ma’rifah al-Sahabah
 (6125). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya dha’if dalam takhrij al-Musnad.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 22 Mac 2023 bersamaan 29 Syaaban 1444H


#113 Sujud Sahwi Jika Imam Tidak Melakukannya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah makmum perlu sujud sahwi jika imam meninggalkannya? Sebagai contoh, imam tertinggal qunut Subuh, dan tidak melakukan sujud sahwi atau sengaja meninggalkannya. Adakah kita wajib sujud sahwi selepas imam memberi salam?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menurut kitab al-Fiqh al-Manhaji:
Al-Sahwu
adalah suatu kekurangan yang berlaku pada orang yang sedang solat di dalam solatnya. Sama ada ia berlaku secara sengaja ataupun secara terlupa. Dan sujud – tempatnya di penghujung solat – sebagai menguatkan kekurangan tersebut.
[1]
Perbuatan sujud sahwi ini adalah bersumberkan kepada sebuah kisah yang masyhur sebagai kisah Zul Yadain, yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A beliau berkata:
صَلَّى بِنَا النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم الظُّهْرَ أَو الْعَصْرَ ، فَسَلَّم ، فَقَالَ لَهُ ذُو الْيَدَينِ : الصَّلَاةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَنقصت ؟ فَقَال النبيُّ صلى الله عليه وسلم : أَحَقٌّ مَا يَقُول ؟ قالوا نعمْ ، فصلَّى ركْعَتَينِ أُخْرَيَتين ، ثمَّ سَجَدَ سَجْدَتَين
Maksudnya: Nabi SAW mengimamkan solat Zohor atau Asar bersama kami. Kemudian Baginda memberi salam. Lalu Zul Yadain berkata kepada Nabi SAW:
“Solat wahai Rasulullah, adakah kau telah mengurangkannya?”
 Maka Nabi SAW bersabda: “
Benarkah apa yang dia katakan?”
 Maka para sahabat pun menjawab:
“Ya.”
 Lalu Baginda melakukan dua solat yang berbaki, kemudian sujud sebanyak dua kali.
[2]
Antara sebab yang menuntut kepada sujud sahwi adalah: Seseorang itu meninggalkan salah satu dari sunat ab’adh di dalam solat. Sunat-sunat ab’adh di dalam solat adalah beberapa perkara berikut:
Tasyahhud Awal
Selawat ke atas Nabi SAW selepas tasyahhud yang pertama.
Duduk untuk tasyahhud awal.
Selawat ke atas ahli keluarga Nabi SAW selepas tasyahhud akhir.
Qunut semasa i’tidal pada rakaat kedua solat fajar.
Antara dalil yang menguatkannya adalah sebuah riwayat daripada Al-Mughirah bin Syu’bah, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا قَامَ أَحَدُكُم مِنَ الرّكْعَتَينِ فَلَمْ يَسْتَتِمَّ قَائِمًا فَلْيَجْلِسْ ، وَإِذَا اسْتَتَمَّ قَائِمًا فَلَا يَجْلِسْ ، وَيَسْجُدْ سَجْدَتَي السَّهْوِ
Maksudnya:
Apabila salah seorang dari kamu bangun daripada dua rakaat, dan masih belum berdiri sempurna maka hendaklah dia duduk. Dan apabila telah berdiri dalam keadaan sempurna, janganlah dia duduk serta dia sujud sebanyak dua kali sujud sahwi.
[3]
Riwayat di atas menunjukkan bahawa sekiranya seseorang itu terus bangun daripada tasyahhud awal, sekiranya dia telah berdiri dalam keadaan sempurna, hendaklah dia teruskan dan jangan duduk semula. Sebaliknya dia perlu melakukan sujud sahwi.
Berdasarkan beberapa penjelasan dan hujah yang kami kemukakan di atas, seseorang imam yang tertinggal atau sengaja meninggalkan doa qunut semasa solat Subuh, adalah disunatkan untuk dia melakukan sujud sahwi. Namun sekiranya dia tidak melakukannya, ini tidaklah membatalkan solatnya. Ini kerana, sujud sahwi hukumnya adalah sunat apabila berlakunya sebab-sebab yang tertentu seperti yang telah kami sebutkan.
Manakala bagi makmum pula, adalah menjadi tuntutan untuk dia mengikut imamnya dalam pergerakan solat. Sekiranya imam melakukan sujud sahwi, hendaklah dia turut melakukannya. Namun sekiranya imam tidak melakukan sujud sahwi (apabila telah berlaku sebab yang menuntut), maka tidak perlu untuk makmum melakukannya setelah imam memberi salam.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 13/11/2021 bersamaan 8 Rabiul Akhir 1443H
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/172
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1169)
[3]
 Riwayat Ibn Majah (1208)