#2465: Siapa Yang Menetapkan Kalendar Hijriah dan Mengapa Ia Dimulakan Pada Bulan Muharram?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya selalu mendengar bahawa kalendar hijrah ini ditetapkan berdasarkan peristiwa hijrah, jadi persoalan saya, siapakah yang menetapkan kalendar hijrah dan mengapa ia bermula pada bulan Muharram sedangkan peristiwa hijrah berlaku pada bulan Rabiul Awwal?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Allah SWT berfirman:
هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ ۚ مَا خَلَقَ اللَّـهُ ذَٰلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ ۚ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya
: “Dia lah yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang-benderang) dan bulan bercahaya, dan Dia lah yang menentukan perjalanan tiap-tiap satu itu (berpindah-randah) pada tempat-tempat peredarannya masing-masing) supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa. Allah tidak menjadikan semuanya itu melainkan dengan adanya faedah dan gunanya yang sebenar. Allah menjelaskan ayat-ayatNya (tanda-tanda kebesaranNya) satu persatu bagi kaum yang mahu mengetahui (hikmat sesuatu yang dijadikanNya).”
(Surah Yunus: 5)
Perkataan takwim berasal daripada bahasa Arab bermaksud maklumat tahunan yang terdiri daripada tarikh, keadaan cuaca, maklumat astronomi, jadual pasang-surut dan maklumat-maklumat lain yang disusun dalam satu jadual. Takwim Hijriah merupakan takwim rasmi umat Islam dalam pelbagai urusan terutama dalam aspek ibadat. Ia adalah suatu sistem qamariah tulen berpandukan peredaran bulan mengelilingi bumi dan pengiraannya bermula daripada peristiwa Hijrah Nabi Muhammad SAW dari Makkah ke Yathrib (Madinah) pada tahun 622 Miladiah.
Pada zaman pra Islam, masyarakat Arab menamakan tahun-tahun dengan peristiwa-peristiwa penting atau peristiwa luar biasa yang terjadi pada tahun tersebut sebagaimana contoh-contoh berikut:
Pembinaan Kaabah oleh Nabi Ibrahim A.S. dan anaknya Nabi Ismail A.S. kira-kira pada tahun 1855 sebelum Miladiah.
Runtuhnya Empangan Ma’rib pada tahun 120 sebelum Miladiah.
Kewafatan Ka’ab bin Lu`ay iaitu datuk kepada Nabi Muhammad SAW yang ketujuh pada tahun 59 sebelum Miladiah.
Tahun Uzur pada 461 Miladiah kerana manusia pada tahun ini bertelagah sesama mereka.
Tahun Gajah iaitu apabila tentera bergajah Abrahah menyerang Makkah pada tahun 571 Miladiah.
Berlakunya Peperangan Fujjar selama empat tahun bermula daripada 586 Miladiah. Para qabilah Arab berperang sesama mereka termasuk pada bulan haram yang mana dilarang berperang dalamnya. Oleh sebab itu ia dinamakan peperangan Fujjar kerana bangsa Arab melanggar larangan pada bulan haram.
Tahun berlakunya peristiwa Hijrah dinamakan Tahun Azan kerana pada tahun tersebut disyariatkan azan, tahun kedua dinamakan Tahun Izin Berperang, tahun ketiga Tahun Puasa, keempat Tahun Zakat atau Tahun Korban, tahun kesembilan dinamakan Tahun Al-Bara`ah kerana pada tahun tersebut turunnya surah al-Baraah (al-Taubah), kesepuluh Tahun Wada’(perpisahan) ekoran Haji Wada’ Nabi Muhammad SAW.
Pada tahun kesepuluh selepas peristiwa Hijrah ini, semasa Haji Wada’, diturunkan ayat 36, surah al-Taubah berikutan penyalahgunaan kaum kafir dalam menetapkan susunan takwim bagi tujuan menjaga kepentingan mereka. Wahyu ini melarang campur tangan manusia sama ada secara peribadi atau untuk tujuan politik dalam soal pengaturan takwim. Firman Allah SWT:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّـهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّـهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ
Maksudnya
: “Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya; dan ketahuilah bahawasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa”.
(Surah al-Taubah: 36)
Sejarah Pengenalan Takwim Hijrah
Takwim Hijriah mula diperkenalkan pada tahun ke-17 selepas peristiwa Hijrah iaitu semasa pemerintahan Khalifah Islam kedua, Khalifah Umar Ibn al-Khattab dalam tahun 638 Miladiah. Penyusunan semula takwim Hijriah ini berlaku apabila beliau menerima tiga pucuk surat yang telah mengelirukan iaitu:
Surat daripada Abu Musa al-Ashaari dengan tidak disebutkan tarikhnya;
Sepucuk surat daripada Gabenornya di Mesir yang mencatatkan ‘bulan Syaaban’ dengan tidak pula menyebutkan bilangan tahun;
Beliau juga telah menerima sepucuk surat dari seorang sahabat Rasulullah SAW bernama Ya’la bin Umayyah dari Yaman yang mencatatkan tarikh, nama bulan serta tahun yang diasaskan dari tarikh Hijrah Nabi Muhammad SAW
Khalifah Umar R.A. telah tertarik dengan susunan tarikh yang ditulis Ya’la ibni Umayyah. Beliau kemudian mengadakan mesyuarat dengan para sahabat pada hari Rabu, 20 Jamadilakhir tahun 17 Hijriah dan memutuskan bahawa takwim Islam disusun semula bermula pada tarikh Hijrah Nabi Muhammad SAW ke Madinah. Tarikh 01 Muharram tahun 01 Hijriah adalah bersamaan dengan hari Jumaat 16 Julai 622 Miladiah.
Sejarah penetapan tahun hijrah ini mencakupi berdirinya negara Islam dengan berhijrahnya Nabi SAW ke Madinah, berkumpulnya orang-orang di sekeliling baginda dengan memeberikan dukungan kepada baginda, didirikan masjid, dan hal-hal lain yang berkaitan dengan hijrah. Sebelum berlakunya hijrah, umat Islam tidak memiliki negara dan tidak ada sistem yang boleh menyatukan mereka.
Para Sahabat R.Anhum bersepakat pada tahun keenam belas hijrah, atau disebutkan juga pada tahun ketujuh belas atau kelapan belas dalam pemerintahan Umar R.A dalam menetapkan awal tarikh Islam dari tahun hijrah. Hal ini kerana Amir al-Mukminin Umar R.A diberi sebuah perkara untuk memutuskan antara dua orang mempunyai masalah hutang yang perlu diselesaikan pada bulan Sya’ban, tetapi tidak diketahui pada Sya’ban tahun yang mana. Kemudian Umar R.A bertanya, “Sya’ban yang mana? Sya’ban pada tahun ini, tahun lalu, atau tahun depan?” Lalu, beliau mengumpulkan para Sahabat untuk berbincang dan meminta nasihat dalam menetapkan tarikh yang akan diakui oleh semua orang, termasuk dalam pembayaran hutang dan urusan lainnya. Beberapa daripada kalangan mereka mengusulkan untuk mengikuti tarikh orang Farsi, namun pendapat itu ditolak. Ada yang mengusulkan untuk mengikuti tarikh orang Rom, namun itu juga ditolak. Kemudian ada yang mengusulkan untuk mengikuti tarikh berdasarkan kelahiran Nabi Muhammad SAW, ada juga yang mengusulkan berdasarkan diutusnya baginda SAW sebagai Rasul, ada yang mengusulkan berdasarkan hijrah baginda SAW, dan ada juga yang mengusulkan berdasarkan wafatnya Nabi SAW.
Akhirnya, Umar R.A cenderung pada pendapat yang mencadangkan tarikh berdasarkan tahun hijrah karena menganggapnya lebih tepat. Keputusan ini disokong oleh semua para sahabat yang ada ketika itu. Tujuan mereka adalah menetapkan awal tarikh Islam bermula dari tahun hijrah, dan menjadikan awal tarikhnya bermula bulan Muharram, dan ini adalah pendapat majoriti para imam agar pengurusan menjadi tersusun dan tidak bercelaru. (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 3/251-253)
Diriwayatkan daripada Sahl bin Sa‘d, katanya:

مَا عَدُّوا مِنْ مَبْعَثِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلاَ مِنْ وَفَاتِهِ، مَا عَدُّوا إِلَّا مِنْ مَقْدَمِهِ المَدِينَةَ
Maksudnya
: “Tidaklah para sahabat menghitung tarikh bulan bermula daripada pengutusan Nabi SAW atau kewafatan Baginda. Tidak juga mereka hitung tarikh melainkan (bermula) daripada waktu kedatangan Baginda ke Madinah.”
 Riwayat al-Bukhari (3934)
Ibn Hajar al-Asqalani berkata: “Sebahagian daripada mereka menunjukkan kesesuaian awal era Islam dengan hijrah, dengan alasan bahawa ada empat kejadian yang boleh dijadikan tarikh permulaan tahun Islam iaitu kelahiran Nabi, diutusnya baginda sebagai Rasul, hijrah, dan wafatnya. Maka mereka menetapkan supaya tahun hijrah dijadikan sebagai tahun awal Islam. Ini disebabkan kerana tahun baginda dilahirkan dan dilantik menjadi rasul tidak terkecuali daripada perselisihan pendapat dalam menentukan tahunnya, manakala waktu kewafatan Nabi SAW, mereka mengelak daripada menggunakannya sebagai rujukan kerana dengan mengingati tarikh tersebut akan menimbulkan kesedihan yang mendalam bagi umat Islam. Maka mereka memilih tahun hijrah untuk dijadikan tahun pertama dalam Islam. Dan mereka menentukan waktu itu dari Rabi’ul Awal ke Muharram kerana keputusan untuk berhijrah telah diambil pada bulan Muharram. Pada waktu itu, Bai’ah itu berlaku pada bulan Zulhijjah yang merupakan muqaddimah kepada hijrah. Jadi, anak bulan (hilal) yang pertama muncul adalah setelah berlakunya Bai’ah al-’Aqabah dan keazaman untuk berhijrah adalah pada bulan Muharram. Oleh sebab itu, ia dipandang sesuai untuk menjadikannya sebagai titik permulaan, dan ini adalah pendekatan yang paling kukuh yang telah mereka sepakati untuk menetapkan permulaan bulan Muharram sebagai kalendar Islam.” (Lihat
Fath al-Bari
, 7/268)
Al-Hakim meriwayatkan daripada Sa’id bin al-Musayyib, katanya:
جَمَعَ عُمَر النَّاس فَسَأَلَهُمْ عَنْ أَوَّل يَوْم يَكْتُب التَّارِيخ , فَقَالَ عَلِيّ : مِنْ يَوْم هَاجَرَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَرَك أَرْض الشِّرْك , فَفَعَلَهُ عُمَر
Maksudnya
: “Umar mengumpulkan orang-orang dan bertanya kepada mereka tentang hari pertama dalam penulisan tarikh. Ali berkata: ‘Dari hari Nabi SAW berhijrah meninggalkan tanah kesyirikan.’ Umar lalu melakukannya.”
Riwayat al-Hakim dalam
al-Mustadrak
 (3/15)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa Kalendar Hijrah ini ditetapkan pada zaman pemerintahan Umar R.A bersama dengan perbincangan para sahabat R.Anhum. Manakala sebab bulan Muharram dipilih sebagai permulaan kalendar hijrah adalah kerana bulan Muharram merupakan bulan bermulanya keazaman untuk berhijrah sebagaimana yang disebut oleh Ibn Hajar al-Asqalani.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا أَوَاخِرَهَا، وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِهَا، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umur kami adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalan kami sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hari kami, adalah hari dimana kami berjumpa dengan-Mu kelak.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2466: Status Adik Beradik Tiri Yang Bukan Seibu Sebapa

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, adik kepada ayah saya telah meninggal dunia dan ayah telah berkahwin dengan isterinya .Saya tertanya-tanya apakah hubungan saya dengan anak perempuan bapa saudara saya yang kini telah menjadi anak tiri ayah dan apakah batasan pergaulan aurat atau bersalaman antara saya(lelaki) dengan anak perempuan bapa saudara saya ?Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT :
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya:

Diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu, anak-anak perempuan kamu, adik beradik perempuan kamu, ibu-ibu saudara kamu (dari sebelah bapa), ibu-ibu saudara kamu (dari sebelah ibu), anak-anak saudara perempuan kamu (dari sebelah adik beradik lelaki kamu), anak-anak saudara perempuan (dari sebelah adik beradik perempuan kamu), ibu-ibu susuan kamu, adik-beradik perempuan susuan kamu, ibu-ibu kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kepada isteri kamu yang telah kamu setubuhi. Sekiranya kamu belum bersetubuh dengan mereka maka tidak ada dosa ke atas diri kamu. Dan isteri-isteri kepada anak-anak lelaki kandung kamu (menantu perempuan), dan (perbuatan) menghimpunkan antara dua adik beradik perempuan melainkan apa yang telah berlaku pada masa dahulu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
(Surah Al-Nisa’: 23)
Al-Sa’di berkata : Ayat-ayat ini mengandungi larangan-larangan berhubungan dengan hubungan nasab, hubungan susuan, hubungan semenda, hubungan perkahwinan, dan larangan berhubungan dengan wanita-wanita tertentu. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.173)
Oleh yang demikian, berdasarkan ayat di atas perempuan yang dikategorikan sebagai mahram kerana nasab ada tujuh golongan, mereka yang dimaksudkan dalam ayat di atas ialah:

Ibu kandung termasuk nenek dan seterusnya ke atas

Anak perempuan kandung termasuk cucu dan seterusnya ke bawah

Adik beradik perempuan seibu sebapa

Adik beradik perempuan sebapa

Adik beradik perempuan seibu

Ibu saudara sebelah bapa (adik beradik bapa) dan seterusnya ke atas,

Ibu saudara sebelah ibu (adik-beradik ibu) dan seterusnya ke atas,
Anak perempuan daripada adik-beradik lelaki mahupun daripada adik-beradik perempuan.
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan hubungan tersebut merupakan hubungan adik beradik tiri yang sebelumnya merupakan sepupu. Ini kerana ayah kepada saudara telah mengahwiwni bekas isteri kepada adiknya yang merupakan bapa saudara kepada saudara. Namun,  hubungan tersebut tidaklah menjadi mahram kepada saudara kerana ia tidak termasuk dalam faktor-faktor yang diharamkan untuk berkahwin iaitu 3 perkara:

Nasab

Perkahwinan

Penyusuan.
Oleh yang demikian, anak perempuan kepada isteri ayah saudara merupakan ajnabi yang halal untuk dikahwini dan wajib menjaga batas aurat antara satu sama lain. Ini sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Imam al-Nawawi  dalam
Raudhah al-Talibin
:
لَا تَحْرُمُ بِنْتُ زَوْجِ الْأُمِّ، وَلَا أُمُّهُ، وَلَا بِنْتُ زَوْجِ الْبِنْتِ، وَلَا أُمُّهُ، وَلَا أُمُّ زَوْجَةِ الْأَبِ
Maksudnya:

“Tidak menjadi mahram akan anak kepada suami ibu (adik beradik tiri), tidak juga ibunya (ibu bapa tiri), tidak juga anak perempuan kepada suami anak perempuan kita (yakni cucu tiri), dan tiada juga ibunya (yakni ibu kepada cucu tiri yang merupakan isteri kepada anak lelaki kita), dan tidak juga ibu isteri kepada bapa (yakni ibu kepada ibu tiri).
(Lihat
Raudhah al-Talibin
, 7/112)
Justeru kami katakan, Tidak halal bagi saudara untuk bersalaman dengan adik beradik tiri yang bukan seibu dan sebapa kerana ia merupakan ajnabi yang halal untuk dikahwini. Selain itu, batas aurat hendaklah dijaga seperti seorang ajnabi iaitu bagi perempuan seluruh badan kecuali muka dan tapak tangan dan bagi lelaki antara pusat dan lutut.
Ibn Abbas menyatakan :
مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَجْهُهَا وَكَفَّاهَا وَإِنَّمَا لَمْ يَكُونَا عَوْرَةً؛ لِأَنَّ الْحَاجَةَ تَدْعُو إلَى إبْرَازِهِمَا وَإِنَّمَا حُرِّمَ النَّظَرُ إلَيْهِمَا؛ لِأَنَّهُمَا مَظِنَّةُ الْفِتْنَةِ
Maksudnya
 :
“Apa yang zahir daripadanya (wanita itu) ialah muka dan telapak tangannya. Kedua-duanya bukanlah aurat kerana terdapatnya keperluan (hajat) untuk mendedahkannya. Adapun diharamkan untuk melihat pada kedua-duanya kerana biasanya  kedua-duanya akan membawa kepada timbulnya fitnah.”
 (Lihat
Asna al-Matalib
, 1/176)
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang baik dalam memahami agama ini. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan:74)
Wallahua`lam.
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2467: Surau Azan Selepas 20 Minit

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Mohon penjelasan isu apakah hukum jika surau di kawasan perumahan kerap lewat azan dalam tempoh 20 minit menggunakan pembesar suara. Kadangkala kita sudah solat. Tiba-tiba azan pula. Mohon kupas isu ni. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pensyariatan azan pula adalah untuk memanggil orang-orang Islam untuk menunaikan solat fardhu secara berjemaah di Masjid. Pensyariatan azan ini berlaku pada tahun pertama hijrah. (Lihat
Fiqh al-Manhaji,
 1/338)
Asal usul lafaz azan ini disyariatkan apabila terdapat dua orang sahabat pada zaman Nabi SAW yang telah bermimpi yang perkara yang sama mengenai lafaz azan ini, iaitu Abdullah bin Zaid R.A dan Umar bin al-Khattab R.A. Hal ini sepertimana yang diriwayatkan dalam satu hadis yang panjang, daripada Abdullah bin Zaid R.A katanya:
لَمَّا أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم بِالنَّاقُوسِ يُعْمَلُ لِيُضْرَبَ بِهِ لِلنَّاسِ لِجَمْعِ الصَّلاَةِ طَافَ بِي وَأَنَا نَائِمٌ رَجُلٌ يَحْمِلُ نَاقُوسًا فِي يَدِهِ، فَقُلْتُ: يَا عَبْدَ اللهِ أَتَبِيعُ النَّاقُوسَ؟ قَالَ: وَمَا تَصْنَعُ بِهِ؟ فَقُلْتُ: نَدْعُو بِهِ إِلَى الصَّلاَةِ، قَالَ: أَفَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى مَا هُوَ خَيْرٌ مِنْ ذَلِكَ؟ فَقُلْتُ لَهُ: بَلَى، قَالَ: فَقَالَ: تَقُولُ: اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ…
قَالَ : ثُمَّ اسْتَأْخَرَ عَنِّي غَيْرَ بَعِيدٍ ، ثُمَّ ، قَالَ : وَتَقُولُ : إِذَا أَقَمْتَ الصَّلاَةَ ، اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ…
Maksudnya:
 “
Ketika Nabi SAW meminta loceng supaya orang boleh memukulnya bagi menghimpunkan (orang ramai) untuk solat, tiba-tiba saya teringat ketika sedang tidur, seorang lelaki mengelilingi saya (dalam mimpi) dengan memegang loceng di tangannya. Lalu saya berkata: “Wahai hamba Allah, adakah kamu mahu menjual loceng tersebut? Katanya: “Apakah kamu hendak lakukan?” Saya menjawab: “Untuk menyeru orang ramai supaya menunaikan solat.” Dia berkata kembali: “Apakah kamu mahu jika aku tunjukkan cara yang lebih baik?” Saya jawab: “Sudah tentu.” Katanya: “Sebutkanlah ‘:
اللَّهُ أَكْبَرُ ،
اللَّهُ أَكْبَرُ ، اللَّهُ أَكْبَرُ ، اللَّهُ أَكْبَرُ
’
……. (sehingga akhir azan).
Tidak lama selepas itu, dia berkata lagi: “Ketika kamu berdiri untuk mengerjakan solat, sebutkan
‘،
 اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ
’ …. (hingga akhir iqamat).
Setelah terjaga, saya segera menemui Rasulullah SAW dan menceritakan mimpi ini. Lalu Baginda SAW bersabda:
إِنَّهَا لَرُؤْيَا حَقٌّ إِنْ شَاءَ اللَّهُ، فَقُمْ مَعَ بِلاَلٍ فَأَلْقِ عَلَيْهِ مَا رَأَيْتَ، فَلْيُؤَذِّنْ بِهِ، فَإِنَّهُ أَنْدَى صَوْتًا مِنْكَ فَقُمْتُ مَعَ بِلاَلٍ، فَجَعَلْتُ أُلْقِيهِ عَلَيْهِ، وَيُؤَذِّنُ بِهِ، قَالَ: فَسَمِعَ ذَلِكَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ، وَهُوَ فِي بَيْتِهِ فَخَرَجَ يَجُرُّ رِدَاءَهُ، وَيَقُولُ: وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ يَا رَسُولَ اللهِ، لَقَدْ رَأَيْتُ مِثْلَ مَا رَأَى، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: فَلِلَّهِ الْحَمْدُ.
Maksudnya:

“Dengan izin Allah, ia adalah mimpi yang benar. Berdirilah bersama bilal dan sampaikan kepadanya apa yang kamu lihat supaya dia boleh melaungkan azan kerana suaranya lebih baik daripada kamu. Lalu saya bangun bersama Bilal dan menyampaikan kepadanya. Lantas dia pun melaungkan azan. Umar al-Khattab yang berada di rumahnya mendengar laungan azan tersebut, lalu keluar sambil menarik jubahnya. Katanya: “Demi Tuhan yang mengutus engkau dengan kebenaran wahai Rasulullah, saya juga melihat seperti apa yang dilihatnya (Abdullah). Baginda menjawab: “Segala puji bagi Allah.”
Riwayat Abu Dawud (449)

Berkenaan azan yang dilambatkan ini, kami telah jelaskan dalam artikel sebelum ini:
#216: Azan Isyak Selepas Tamat Kuliah[1]

Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
melaungkan azan sekalipun sudah lama masuk waktu adalah sunat
 (Lihat Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/114).
Namun begitu, melambatkan azan tanpa sebab yang munasabah seperti majlis ilmu, akan menyebabkan kekeliruan kepada penduduk berkenaan sama ada sudah masuk waktu solat atau belum. Ini kerana azan itu sebagai peringatan kepada mereka yang di luar masjid dan di rumah bahawa waktu solat sudah masuk.
 Bahkan jika dilakukan sedemikian pada bulan Ramadhan, ia akan menganiaya mereka yang berpuasa dek kerana lambatnya azan.
Justeru itu, di sini
kami syorkan jika sekiranya terdapat kesukaran untuk melaungkan azan tepat pada waktunya, maka nasihat kami agar pihak surau mengambil inisiatif lain seperti melantik bilal kedua dan boleh membuat jadual bilal. Hal ini sedikit sebanyak dapat membantu menyelesaikan masalah ini
.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
[1]

https://maktabahalbakri.com/azan-isyak-selepas-tamat-kuliah/

Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2468: Sertu Peralatan Merawat Gigi Selepas Digunakan Pada Pesakit Bukan Islam

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya seorang doktor gigi di salah sebuah hospital kerajaan di Malaysia. Semua peralatan untuk merawat atau
scaling
 (mencuci) gigi pesakit adalah sama kecuali bahagian-bahagian
disposable
 (atau pakai buang) yang hanya digunakan sekali sahaja kemudian di buang. Bahagian lain perlu dicuci dan melalui proses pensterilan sebelum digunakan untuk pesakit seterusnya.
Soalan saya, adakah peralatan yang digunakan kepada orang bukan Islam perlu disertu ketika ingin merawat gigi pesakit Muslim, kerana dikhuatiri mereka makan khinzir dan sebagainya?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Islam adalah agama yang sangat menitikberatkan aspek kebersihan dalam kehidupan. Oleh yang demikian, tidak pelik jika kita mendapati kitab-kitab yang dikarang mengenai hukum fiqh kebanyakannya dimulai dengan perbahasan
taharah
 (الطَهَارَةُ), yakni bersuci.
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 telah meringkaskankan beberapa sebab mengapa syara‘ menuntut umat Islam untuk sentiasa menjaga kebersihan, antaranya:
Kebersihan merupakan salah satu tuntutan fitrah. Hal ini kerana manusia secara semula jadi akan lebih cenderung kepada sesuatu yang bersih dan menjauhkan diri dari sesuatu yang kotor.
Memelihara kemuliaan seorang muslim dan kehormatannya, maka orang akan lebih selesa untuk bertemu dan duduk bersamanya.
Menjaga kesihatan diri. Hal ini kerana kebanyakan penyakin merebak dan tersebar melalui suasana yang tidak bersih dan kotor.
Agar umat Islam berdiri menghadap Allah SWT dalam keadaan bersih dan suci dari najis. Ini kerana seseorang muslim apabila dia menunaikan solat, dia sedang bercakap dengan Allah dan mengadu kepadanya. Dan Allah SWT pula menyukai hamba-hambanya yang pembersih. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/29)
Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
“SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.”
(Surah al-Baqarah: 222)
Melihat kepada persoalan yang diajukan, kami sebutkan terlebih dahulu hadith yang menjadi dalil utama bagi masalah ini. Diriwayatkan daripada Abu Tha‘labah al-Khusyani, dia bertanya kepada Rasulullah SAW berkenaan makan menggunakan bekas-bekas makanan Ahli Kitab. Lalu Rasulullah SAW menjawab:
أَمَّا مَا ذَكَرْتَ أَنَّكَ بِأَرْضِ قَوْمٍ أَهْلِ الْكِتَابِ، تَأْكُلُ فِي آنِيَتِهِمْ، فَإِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَ آنِيَتِهِمْ، فَلاَ تَأْكُلُوا فِيهَا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَاغْسِلُوهَا ثُمَّ كُلُوا فِيهَا
Maksudnya:
“Adapun apa yang kamu ceritakan bahawa kamu tinggal di kawasan Ahli Kitab dan makan menggunakan bekas-bekas makanan mereka, jika kamu menjumpai selain daripada bekas-bekas tersebut maka janganlah makan menggunakan bekas-bekas mereka. Jika kamu tidak menjumpai bekas lain, maka basuhlah bekas-bekas makanaan mereka dan makanlah menggunakannya.”
Riwayat al-Bukhari (5488) dan Muslim (1930)
Di dalam riwayat lain daripada Abu Tha‘labah al-Khusyani, dia bertanya kepada Rasulullah SAW:
إِنَّا نُجَاوِرُ أَهْلَ الْكِتَابِ وَهُمْ يَطْبُخُونَ فِي قُدُورِهِمُ الْخِنْزِيرَ وَيَشْرَبُونَ فِي آنِيَتِهِمُ الْخَمْرَ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: “إِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا فَكُلُوا فِيهَا وَاشْرَبُوا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا غَيْرَهَا فَارْحَضُوهَا بِالْمَاءِ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا”
Maksudnya:
“Kami berjiran dengan Ahli Kitab, mereka ini kebiasaannya memasak daging khinzir di dalam periuk-periuk mereka dan meminum arak di dalam bekas-bekas mereka. Rasulullah SAW menjawab: “Jika kalian dapat menggunakan (perkakas-perkakas) yang lain maka makan dan minumlah dalamnya. Jika kalian tidak dapat selainnya maka cucilah ia dengan air kemudian makan dan minumlah.”
Riwayat Abu Dawud (3839)
Imam al-Nawawi ketika mengulas hadith ini menyatakan, tiada larangan menggunakan bekas makanan orang bukan Islam jika mereka tidak menggunakannya untuk makan perkara yang dihukumkan sebagai najis. Namun, jika mereka terdapat kebarangkalian mereka menggunakannya untuk perkara itu, dituntut untuk membasuh bekas tersebut terlebih dahulu sebelum menggunakannya. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/80)
Difahami melalui 2 riwayat di atas, bahawa hukum bekas makanan dan minuman yang digunakan oleh orang bukan Islam adalah dibolehkan. Untuk menggunakannya, cukup kita membasuh perkakas tersebut dengan air sebagaimana yang disebutkan dalam hadith.
Berdasarkan riwayat yang dibawakan, ulama’ mengeluarkan beberapa kaedah fiqhiyyah yang menjelaskan bahawa asal sesuatu barang itu adalah suci. al-San‘ani menyebutkan satu kaedah yang berbunyi:
الْأَصْلُ فِي الْأَعْيَانِ الطَّهَارَةُ
Maksudnya:
“Hukum asal sesuatu itu adalah suci.”
(Lihat
Subul al-Salam
, 1/158)
Begitu juga kaedah yang lain  apabila seseorang itu syak dan tidak dapat memastikan dengan yakin bahawa sesuatu itu bernajis atau tidak, maka ia mengambil hukum asal sesuatu itu tidak bernajis sehinggalah wujud bukti kenajisan itu. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqhiyyah:
الْأَصْل بَقَاءُ مَا كَانَ عَلَى مَا كَانَ
Maksudnya:
“Hukum asal sesuatu barang itu kekal sepertimana keadaan sebelumnya.”
Ibnu Nujaim al-Hanafi dalam mensyarahkan kaedah ini menyatakan bahawa sekiranya ragu-ragu sama ada sesuatu itu bernajis atau tidak maka asalnya adalah suci dan tidak bernajis. (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
, hlm. 49)
Profesor Ya‘kub bin Abdul Wahhab al-Bahusain mengatakan, maksud البَقَاءُ itu adalah kekalnya sesuatu itu pada keadaannya yang pertama. Bahkan kaedah ini juga disebutkan dengan maksud
Istishab
(الاسْتِصْحَابُ)
. (Lihat
al-Mufassal fi al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah
, hlm. 287-288)
Syeikh Muhammad al-Zuhaili mengatakan bahawa, asal hukum perkakas itu ialah suci dan arahan membasuh yang terkandung dalam hadith di atas ialah sunat, kerana orang bukan Islam tidak menghindarkan diri mereka daripada bahan-bahan bernajis. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/50-51)
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebutkan, boleh menggunakan bekas-bekas tersebut berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Tha‘labah al-Khusyani. Dan perintah untuk membasuhnya adalah sunat kerana adanya kebarangkalian bahawa ianya bernajis disebabkan orang bukan Islam mengambil arak dan makan khinzir. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/37)
Berdasarkan beberapa hujjah ini, kami cuba mempermudahkan lagi perbahasan ini seperti yang berikut:
Hukum asal bagi peralatan merawat dan membersihkan gigi: Suci dan boleh digunakan.
Hukum peralatan tersebut selepas ia digunakan kepada orang bukan Islam: Boleh digunakan selepas ianya dibasuh, dan diyakini tidak dijumpai padanya sesuatu yang diharamkan.Hal ini kerana kita tidak mengetahui secara pasti dan yakin sama ada orang bukan Islam itu mengambil makanan yang dihukumkan sebagai najis oleh syara‘ atau tidak.
Maka proses mencuci dan pensterilan yang dilakukan oleh pihak hospital telah mencukupi. Bahkan, steril itu sendiri menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 membawa maksud terpelihara (bebas atau bersih) daripada kuman atau hama. Dengan melalui proses tersebut, pastinya alatan itu lebih bersih dari sekadar membasuhnya dengan air seperti biasa.
Namun, jika dijumpai dan diyakini terdapat sisa atau kesan makanan yang dihukumkan sebagai najis seperti khinzir, maka hendaklah dibasuh tujuh kali dengan air mutlak serta salah satunya daripada basuhan air bercampur tanah. Ini berdasarkan hadith daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
“Penyucian bekas salah seorang daripada kalian apabila dijilat anjing dengan membasuh tujuh kali, yang pertamanya dengan tanah (dalam riwayat lain: salah satunya dengan tanah).”
Riwayat Muslim (279)
Kesimpulan
Kami katakan bahawa peralatan merawat dan membersihkan gigi yang digunakan oleh doktor tersebut tidak perlu disertu, jika doktor tersebut tidak menjumpai sebarang kesan makanan yang dihukumkan sebagai najis oleh Islam.
Akan tetapi, jika dijumpai apa-apa kesan seperti bau, warna atau zat makanan itu sendiri, maka peralatan yang digunakan tersebut wajib disertu dengan menggunakan 1 kali basuhan dengan air tanah dan 6 kali basuhan dengan air.
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2469: Pergi Kursus Selama Seminggu Tanpa Mahram

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya seorang isteri yang mempunyai 4 orang anak. Baru-baru ini saya terbaca artikel tentang wanita tidak boleh bersafar selama 1,2 3 dan lebih hari tanpa mahramnya. Saya tersentak dengan artikel tersebut kerana selama ini memang saya sentiasa menguruskan urusan sendiri tanpa suami di sisi. Baru-baru ini HQ di tempat kerja akan menghantar staf berkursus ke PD minggu hadapan. Saya tahu suami tidak akan menghantar atau meneman saya tetapi akan mengizinkan saya untuk hadir dan memandu sendirian ke tempat kursus tersebut. Dalam keadaan begini bagaimana status saya ustaz? Ada mahram (suami) tetapi beliau tidak mahu menghantar dan menemankan saya sebaliknya menyuruh saya pergi seorang diri. Berdosakah saya ustaz kerana bepergian seorang diri ke tempat kursus  yang agak jauh (KL-PD) tanpa suami menemani?
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Definisi Mahram
Dari sudut bahasa mahram membawa makna larangan. Ibn Manzur dalam kitabnya menyebut bahawa mahram itu adalah individu-individu yang tidak boleh dinikahi. (Lihat
Lisan al-Arab
, 12/119). Inilah maksud mahram yang dikemukakan oleh para fuqaha.
Dari sudut istilah para fuqaha’, mahram bermaksud: “Seseorang yang diharamkan untuk kita berkahwin dengannya dan pengharamannya tersebut adalah dalam bentuk
al-ta’bid
 (selama-lamanya) dengan sebab yang mubah bukan kerana kemuliaannya dan bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang.” (Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 114)

Hukum asal bagi seorang wanita bermusafir tanpa mahram adalah tidak dibolehkan
berdasarkan kepada beberapa hadith yang sahih. Antaranya hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas R.A. Beliau berkata bahawa Nabi SAW bersabda:
لَا تُسَافِرُ الْمَرْأَةُ إِلاَّ مَعَ ذِي مَحْرَمٍ
Maksudnya:
 “Seorang wanita tidak boleh bermusafir tanpa ada mahram.”
Riwayat al-Bukhari (1729) dan Muslim (2391)
Pendapat yang masyhur dalam kalangan mazhab Syafi’i adalah mensyaratkan adanya suami, mahram atau wanita-wanita yang terpercaya untuk menemaninya.
Antara alasan tidak membenarkan wanita untuk bermusafir tanpa mahram adalah untuk menjaga keselamatan, memelihara kehormatan serta menjauhkan para wanita daripada fitnah sekiranya tiada mahram yang menemaninya. Namun jika perjalanan tersebut aman dan selamat, maka sebahagian para ulama membenarkannya
. Inilah pandangan yang dikemukakan oleh Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith tersebut (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 4/500)

Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan dalam isu ini, sebaiknya saudari berbincang secara baik dengan suami kerana ia sebenarnya berdasarkan budi bicara dan bagi mendapatkan izin suami
. Begitu juga, kelengkapan anak-anak juga perlu diambil cakna bagi memudahkan pengurusan anak-anak sepanjang saudari berkursus.

Berkenaan musafir tanpa mahram ini, kami telah jelaskan dalam artikel sebelum ini:
#1532: Hukum Seorang Wanita Menunaikan Umrah Tanpa Mahram[1]
#1480: Musafir Tempoh Singkat Tanpa Mahram[2]

Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
  اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”

[1]

https://maktabahalbakri.com/1528-2/
[2]

https://maktabahalbakri.com/1480-musafir-tempoh-singkat-tanpa-mahram/
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#247 Status Nikah Suami Tidak Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah sah nikah seseorang sekiranya dia berkahwin dengan suami yang tidak solat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat merupakan tunjang dan rukun di dalam rukun Islam, maka sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja, maka tidak lengkaplah rukun Islamnya. Hal ini sepertimana hadith daripada Ibnu Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya:
 “
Islam terbina atas lima perkara: Penyaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan berpuasa di bulan Ramadhan.”
[1]
Solat merupakan tiang dan asas dalam agama. Tanpa pegangan agama, maka akan goyahlah kehidupan manusia. Solat juga merupakan kewajipan bagi semua umat Islam yang mukallaf. Firman Allah SWT:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ
Maksudnya:

Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat, dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk.
[2]
Dalam institusi kekeluargaan, agama adalah elemen yang penting. Pegangan agama yang kukuh dalam perkahwinan adalah tonggak kebahagian rumah tangga seperti solat secara berjemaah dapat mengeratkan hubungan sesama ahli keluarga. Allah SWT memberikan suruhan kepada ketua keluarga agar menyuruh dan mengajak ahli keluarganya untuk menunaikan solat. Suruhan ini boleh dilihat pada firman Allah SWT:
وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى
Maksudnya:

Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.
Manakala Ancaman yang begitu keras daripada Syariat berkenaan orang yang tidak melaksanakan solat fardu. Allah SWT berfirman:
مَا سَلَكَكُمۡ فِي سَقَرَ  قَالُواْ لَمۡ نَكُ مِنَ ٱلۡمُصَلِّينَ
Maksudnya:
 (
Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata): “Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar?” Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang.
[3]
Berkata Jabir RA, dia mendengar Nabi SAW bersabda:
إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:

Sesungguhnya antara seorang lelaki, dan kesyirikan dan kekufuran itu ialah pada meninggalkan solat.
[4]
jika seorang suami atau ketua keluarga tidak menunaikan solat, maka perlulah dilihat terlebih dahulu akan sebab dan punca yang menyebabkan mereka tidak menunaikan solat itu.
Jika seseorang itu meninggalkan solat dalam keadaan dia mengingkari akan kewajipan menunaikan solat, ataupun dia menunaikan solat tetapi pada masa yang sama dia mengingkari kewajipan itu, maka jatuhlah hukum kafir murtad ke atasnya berdasarkan ijma’ muslimin
.
[5]
Diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَرَكَ الصَّلَاةَ مُتَعَمِّدًا فَقَدْ كَفَرَ جِهَارًا
Maksudnya
:
Barangsiapa yang meninggalkan solat secara sengaja maka dia telah kafir dengan nyata.
[6]
Imam al-Ghazali menyatakan di dalam
Ihya` Ulum al-Din
[7]
 bahawa diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab RA, Rasulullah SAW bersabda:
الصَّلاةُ عِمَادُ الدِّينِ فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ هَدَمَ الدِّينَ.
Maksudnya
:
Solat itu tiang agama, barangsiapa yang meninggalkannya maka dia telah meruntuhkan agamanya.
[8]
Imam al-Dzahabi turut meletakkan dosa meninggalkan solat sebagai dosa terbesar selepas mengamalkan sihir.
[9]
Pernikahan sememangnya dianjurkan dalam Islam dengan syarat mestilah berlandaskan kepada syariah yang telah ditetapkan. Pernikahan yang sah dan sempurna adalah pernikahan yang memenuhi rukun-rukun serta syarat-syaratnya. Setiap rukun terdapat syarat-syaratnya. Rukun nikah adalah Suami, Isteri, Wali, Dua orang saksi dan Lafaz ijab dan qabul (sighah). Perkara yang perlu diteliti untuk menjadikan pernikahan itu sah iaitu syarat-syarat pada setiap rukun nikah.
[10]
Berdasarkan persoalan di atas,
status perkahwinannya sah kerana jika seseorang itu meninggalkan solat kerana malas, dia dikira berdosa besar menurut mazhab al-Syafie tetapi tidak mengeluarkan seseorang itu daripada Islam. Walau bagaimana pun, tiada jaminan orang yang meninggalkan solat boleh memimpin keluarganya berdasarkan keredaan Allah SWT.
Marilah sama-sama kita mengamalkan konsep dakwah disamping suami hendaklah menjadikan doa untuk menjaga solat sebagai amalan harian sebagaimana doa Nabi Ibrahim AS yang disebut di dalam al-Quran sebagaimana firman Allah SWT:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:

“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
[11]
Semoga Allah mengurniakan kita pasangan dan keluarga yang soleh yang sentiasa menjaga solat dan mengamalkan syariat Islam. Kami akhiri perbincangan ini dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua`lam.
Bertarikh 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Riwayat al-Bukhari (8)
[2]
 (Surah al-Baqarah: 43)
[3]
 Surah al-Mudatthir: 42
[4]
 Riwayat Muslim (82)
[5]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/14
[6]
 Riwayat al-Tabarani di dalam
Mu’jam al-Ausat
 (3/343). Al-Haithami menyatakan di dalam
Majma’ al-Zawaid
 (1/300) bahawa Rijalnya tsiqah, kecuali Muhammad bin Abi Daud yang tidak diketahui latarbelakangnya.
[7]
 Lihat
Ihya` Ulum al-Din
, (1/147)
[8]
 Riwayat al-Baihaqi di dalam
Syu’ab al-Iman
 (2807). Al-Murtdha al-Zabidi menukilkan kalam Al-Iraqi di dalam
Takhrij Ahadith Ihya Ulumuddin
 (1/324) menyatakan: Hadith ini diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam Syu`ab al-Iman dengan sanad yang
dhaif
 daripada hadith Umar.
[9]
 Lihat
al-Kabair
, 1/12
[10]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 4/55-56
[11]
 Surah Ibrahim: 40


#2470: Sepupu Lelaki Menjadi Wali Kepada Sepupu Perempuan

Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri saya ingin bertanya, bolehkah saya (lelaki) menjadi wali kepada anak perempuan bapa saudara sebelah ayah ?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asya’ri bahawa Rasulullah SAW bersabda :
لَا نِكَاحَ إلَّا بِوَلِيٍّ
Maksudnya:

Tidak ada nikah melainkan dengan adanya wali dan juga dua orang saksi.
Riwayat al-Tirmizi (1102)
Hadith ini menunjukkan bahawa seorang perempuan tidak dibolehkan melakukan akad nikah untuk dirinya sendiri melainkan walinya dan tidak boleh juga dia melakukan akad nikah untuk perempuan lain. Yang demikian merupakan pandangan ulama seperti Imam al-Syafi’I, Sufyan al-Thauri, Imam Ahmad dan Abu Ishak.  (Lihat
al-Tamhid
, 12/21 ).
Diriwayat juga daripada ‘Aisyah katanya, Rasulullah SAW bersabda:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ نَكَحَتْ بِغَيْرِ إِذْنِ وَلِيِّهَا فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ، فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ، فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ، فَإِنْ دَخَلَ بِهَا فَلَهَا المَهْرُ بِمَا اسْتَحَلَّ مِنْ فَرْجِهَا،
Maksudnya
:
“Mana-mana wanita yang bernikah tanpa izin walinya, maka nikahnya batal, maka nikahnya batal, maka nikahnya batal, jika ia menggaulinya maka ia berhak mendapat maharnya sebagai ganti terhadap apa yang dihalalkan dari kemaluannya.”
Riwayat Tarmizi (1102)
Dalam susunan atau tertib wali perempuan yang sah mengikut Hukum Syara’ adalah seperti berikut:

Bapa Kandung.

Datuk Sebelah Bapa Ke Atas.

Adik Beradik Lelaki Seibu-sebapa.

Adik Beradik Lelaki Sebapa.

Anak Saudara Lelaki Seibu-sebapa.

Anak Saudara Lelaki Sebapa.

Anak Lelaki Kepada Anak Saudara Lelaki Seibu-sebapa.

Anak Lelaki Kepada Anak Saudara Lelaki Sebapa.
   Bapa Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa.

Bapa Saudara Sebelah Bapa Sebapa.

Datuk Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa Dengan Datuknya.

Datuk Saudara Sebelah Bapa Sebapa Dengan Datuknya.

Moyang Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa Dengan Moyangnya.

Moyang Saudara Sebelah Bapa Sebapa Dengan Moyangnya.

Anak Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa (Sepupu lelaki).

Anak Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Sebapa (Sepupu lelaki).

Cucu Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa.

Cucu Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Sebapa.

Anak Datuk Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa Dengan Datuknya.

Anak Datuk Saudara Sebelah Bapa Sebapa Dengan Datuknya.
   W
ali Hakim.  (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 4/61)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan mengikut susunan wali yang telah dinyatakan di atas, sepupu lelaki sebelah ayah boleh menjadi wali kepada anak perempuan bapa saudara iaitu sepupu perempuan sekiranya tiada wali akrab mengikut susunan wali. Namun sekiranya masih lagi ada wali yang terdekat, maka tidak dibolehkan wali ab’ad iaitu sepupu lelaki menjadi wali.  Yang demikian, kerana syara’ telah menetapkan susunan wali mengikut tertib.
Imam al-Muti’ie menyatakan bahawa sekiranya seorang perempuan mempunyai dua orang wali, maka perwalian diberikan kepada yang lebih aqrab (hampir) seperti dalam pewarisan, dan jika dikahwinkan oleh wali yang seterusnya, maka perkahwinan tersebut tidak sah. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
 16/162)
Ibn Qudamah menyatakan dalam kitabnya al-Mughni:
Jika wali yang lebih jauh menikahkan wanita dengan kehadiran wali yang lebih dekat, dan wanita tersebut menyetujuinya tanpa izin wali yang lebih dekat, maka pernikahan tersebut tidak sah. Yang demikian juga merupakan pandangan Imam Syafi’i.

(Lihat
al-Mughni
,28/7).
Justeru kami katakan wali aqrab lebih berhak untuk menikahkan seorang wanita kerana kedudukannya yang teratas dalam tertib wali pernikahan. Namun sekiranya tiada wali aqrab dibolehkan wali aba’d mengambil alih perwalian tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang jelas dan sahih dalam memahami syariat Islam.  Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2471: Lafaz “Jika Aku Dengan Sengaja Panggil Kau Sayang Lepas Ni, Aku Akan Ceraikan Kau Dengan Talak 3.”

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Sepasang suami isteri bergaduh dan suami dalam keadaan marah telah melafazkan cerai dalam ayat di bawah:
“Jika aku dengan sengaja panggil kau sayang lepas ni, aku akan ceraikan kau dengan talak 3.”
Untuk pengetahuan Dr, panggilan nama pengganti isteri yang beliau selalu guna adalah sayang. Adakah cerai itu sah jika si suami selepas berbaik semula masih memanggil isteri dengan nama sayang? Saya telah bertanya samada apa niat beliau ketika melafazkan perkataan tersebut. Si suami beritahu yang dia tiada niat untuk ceraikan isteri beliau, cuma beliau rasa si isteri sudah tidak sayang si suami dan sebab si isteri semasa bergaduh telah meminta cerai, maka si suami pun telah melafazkan ayat tersebut di atas semasa marah.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, talak boleh dilakukan secara langsung atau dengan
ta‘liq
. Talak
 Ta‘liq
 bermaksud suami menggantungkan jatuh  isterinya dengan terjadi sesuatu sifat atau syarat yang dikaitkan dengan isteri atau orang lain.
Contohnya,
suami menggantungkan jatuh talak isterinya dengan kedatangan seseorang atau dengan perbuatan tertentu
 yang dilakukan oleh isterinya, atau orang lain.
Contoh
talak yang dikaitkan dengan sifat
 ialah suami berkata kepada isterinya: “
Kamu tercerai kerana ayahmu datang
” atau “
kamu tercerai dalam bulan Ramadhan.
”Sehubungan dengan itu, apabila ayahnya datang atau masuk bulan Ramadhan, jatuhlah talak.
Contoh
talak yang dikaitkan dengan syarat
 ialah suami berkata kepada isterinya: “
Kamu tercerai jika keluar dari rumah ini
” atau “
kamu tercerai jika saudara lelakimu masuk ke dalam rumah ini.
” Oleh yang demikian, apabila isteri itu keluar dari rumah atau saudara lelakinya masuk ke dalam rumahnya, maka jatuhlah talak.
Pendapat Ulama berkaitan Lafaz Talak Ta‘liq
Secara umumnya, para ulama telah berbeza pendapat mengenai perkara ini kepada beberapa pendapat. Dalam menjawab persoalan ini, kami asaskan perbincangan ini berdasarkan kenyataan guru kami Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili sepertimana yang dinukilkan dalam kitabnya,
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu

(9/6972-6976):
Pendapat pertama
: Ia merupakan pendapat para imam mazhab yang empat, menyatakan bahawa jatuh talak yang dita‘liq bila mana terdapatnya perkara yang dijadikan ta‘liq, sama ada perkara itu dilakukan oleh salah seorang daripada suami isteri, atau suatu perkara yang terjadi akibat kehendak Allah, atau ta‘liq itu berbentuk sumpah iaitu suatu dorongan untuk melakukan sesuatu atau meninggalkannya atau menegaskan suatu berita atau sebagai syarat yang dimaksudkan untuk mendapatkan balasan ketika mana syarat itu sudah dipenuhi.
Pendapat kedua
: Ia merupakan pendapat mazhab Zahiri dan Syiah Imamiyyah, mereka  berpendapat, sumpah dengan talak atau talak yang dita‘liq, jika didapati perkara yang dijadikan ta‘liq itu, maka pada asalnya talak tidak jatuh. Tidak kira ia berbentuk sumpah iaitu yang dimaksudkan sebagai dorongan untuk melakukan sesuatu atau meninggalkannya, atau menegaskan suatu berita. Ataupun ia tidak berbentuk sumpah, iaitu yang dimaksudkan dengannya untuk menjatuhkan talak bila mana terjadinya perkara yang dijadikan ta‘liq itu.
Pendapat ketiga
: Ia merupakan pendapat Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim, mereka menyatakan bahawa, jika ta‘liq itu ialah sumpah atau dalam bentuk sumpah, dan didapati perkara yang dijadikan ta‘liq (yakni berlaku), maka talak tidak jatuh. Menurut Ibn Taimiyyah dibolehkan kafarah sumpah jika dia melanggar sumpahnya, sedangkan Ibn al-Qayyim pula berpendapat tidak ada kafarah bagi sumpah ini. Namun, jika ta‘liq ini berbentuk syarat atau bukan dalam bentuk sumpah, maka jatuh talak ketika mana syarat sudah dipenuhi.
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan kami nyatakan bahawa
 umumnya, talak ta‘liq yang sudah dilafazkan adalah jatuh dan tidak boleh ditarik semula. Inilah pandangan yang terkuat dan merupakan pandangan jumhur.
Meskipun begitu, terdapat juga pandangan yang menyatakan bahawa talak ta‘liq tidak jatuh sepertimana yang ditarjihkan oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, dan kami lebih cenderung kepada pandangan ini.
Kami nukilkan sekali lagi di sini pandangan Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, katanya:
وَفِي تَقْدِيرِي أَنَّ الْقَوْلَ الْأَوَّلَ هُوَ الْأَصَحُّ دَلِيلًاً، لَكِنْ يُلَاحَظُ أَنَّ الشُّبَّانَ غَالِبًاً يَسْتَخْدِمُونَ الْيَمِينَ بِالطَّلَاقِ لِلتَّهْدِيدِ لَا بِقَصْدِ الْإِيقَاعِ، وَهَذَا يَجْعَلُنِي أَمِيلُ إِلَى الْقَوْلِ الثَّالِثِ
Maksudnya: “
Menurut penilaianku, pendapat yang pertama adalah pendapat yang dalilnya kuat  dan paling sahih. Akan tetapi, kami perhatikan bahawa anak-anak muda biasanya menggunakan sumpah dengan talak untuk mengancam, bukannya dengan maksud untuk menjatuhkannya. Hal ini menjadikan kami cenderung kepada pendapat yang ketiga.”
(Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 9/6976) Pendapat ketiga tersebut adalah merupakan pendapat Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim, di mana mereka menyatakan bahawa,
jika ta‘liq itu ialah sumpah atau dalam bentuk sumpah, dan didapati perkara yang dijadikan ta‘liq (yakni berlaku), maka talak tidak jatuh.
Walau bagaimanapun,
kami nasihatkan supaya merujuk kepada mahkamah syariah dan membuat permohonan pengesahan lafaz talak sepertimana kaedah menyebut:
 حُكْمُ الْحـَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ
Maksudnya
:
“Keputusan hakim (yakni pemerintah) mengangkat khilaf.”
Berkenaan isu ini, kami telah bahaskannya dalam artikel sebelum ini:
#1997: Lafaz “Kalau Kau Bercakap Lagi Aku Ceraikan Kau!” Dalam Keadaan Marah[1]
#1857: Lafaz “Saya Lepaskan Awak,” Dikira Cerai?[2]
#1552: Suami Sebut “Kita Bercerai Saja”[3]
Akhir kalam, semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman yang tepat kepada kita dalam melaksanakan setiap titah perintah-Nya. Amin.
Kami menutup dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah: 201)

[1]
https://maktabahalbakri.com/1997-lafaz-kalau-kau-bercakap-lagi-aku-ceraikan-kau-dalam-keadaan-marah/
[2]

https://maktabahalbakri.com/1857-lafaz-saya-lepaskan-awak-dikira-cerai/
[3]

https://maktabahalbakri.com/1552-suami-sebut-kita-bercerai-saja/
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2472: Memberi Khidmat Kepada Orang Israel (Ahli Akademik) Bagi Sesi  Perbincangan Antarabangsa

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Sekiranya ada orang Israel dalam bidang profesional kita (ahli akademik) dan datang ke Malaysia untuk
international conference
 dan kita ditugaskan untuk memberi khidmat kepada dia. Seperti ambil dan hantar ke
airport
, bawa pergi makan,
guide
dia untuk beberapa hari dan beberapa tugas lain. Sedangkan prinsip saya adalah untuk boikot Israel. Saya tidak mahu tidak menjalankan tanggungjawab kerja tapi pada masa yang sama ia bertentangan dengan prinsip saya. Apa yang perlu saya lakukan?
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
Maksudnya
:
“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.”
(Surah al-Mumtahanah: 8)
Al-Sa‘di ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan:  Allah tidak melarang kamu dari berbuat baik dan berhubungan baik (silaturahim), memberi balasan dengan kebaikan, dan berlaku adil terhadap orang-orang musyrik baik mereka dari kalangan kerabatmu atau yang lain selama mereka tidak memerangi kamu dalam agama dan tidak mengusir kamu dari tempat tinggalmu. Oleh itu, tidak ada dosa bagimu untuk berbuat baik kepada mereka dan berhubungan baik dengan mereka dalam keadaan seperti ini. Tidak ada larangan atau keburukan dalam hal yang demikian. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 856)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
dalam soal kerja, sebaiknya kita ketepikan dahulu soal prinsip dan menjalankan tanggungjawab kita sebagai pekerja selagi mana dia tidak menyuruh perkara-perkara yang bertentangan dengan syarak seperti membelikan alkohol dan seumpamanya.
 Oleh itu, Islam mengajar kita untuk berbuat kepada orang yang bukan Islam selagi mana mereka tidak mengancam Islam. Demikian itu, dalam isu saudara, ahli akademik tersebut hanya datang untuk perbincangan (
international conference)
sahaja, maka tidak menjadi masalah dan hukumnya harus.
Dalam isu ini, memahami
fiqh ta’ayush
dan hubungan dengan non-Muslim berasaskan muamalat adalah diharuskan. Dr Yusuf al-Qaradhawi telah menyebut tentang hak orang kafir
muahad
 dan juga
zimmi
 dan menghurai dengan panjang lebar dalam kitabnya yang masyhur
al-Halal wa al-Haram fil Islam
.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Akhir kalam, marilah kita berdoa:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2473: Bacaan al-Quran Menggunakan Pembesar Suara Sebelum Subuh

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya seorang ibu yang mempunyai anak kecil, terkadang saya terpaksa tidur lewat untuk menyelesaikan kerja rumah dan menguruskan anak.
Isunya adalah pihak surau membuka bacaan 1 juzuk al-Quran dengan pembesar suara yang terlampau nyaring pada setiap hari seawal 4.30 pagi, yang mana pada hemat saya masa tersebut terlalu awal dan mungkin mengganggu tidur orang lain.
Saya pernah menegur secara langsung tapi diperlecehkan. Adakah perbuatan mereka itu dibenarkan? Jika tidak, apakah cara teguran yang lebih baik buat mereka?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, Islam adalah agama yang
syumul
, yakni meliputi segala aspek, termasuklah aspek menjaga hubungan baik dan keharmonian dalam masyarakat meskipun sesama orang bukan Islam. Melihat kepada skop yang lebih kecil seperti di kawasan perumahan yang dihuni oleh berbilang kaum dan agama, cara yang efektif untuk menjaga keharmonian ini adalah dengan menghormati sensitiviti setiap kejiranan kita. Ia merupakan akhlak yang sepatutnya diteladani oleh setiap muslim, dan kemudiannya menjadi contoh kepada orang bukan Islam.
Kedua, bacaan al-Quran atau zikir-zikir yang warid dari Nabi SAW sememangnya merupakan amalan yang amat baik. Namun, kita tidak boleh memaksa orang lain untuk mendengar bacaan kita. Hal ini kerana, setiap orang mempunyai urusannya yang tersendiri seperti sedang menunaikan solat sunat bersendirian, menguruskan anak kecil, menyelesaikan kerja yang memerlukan kepada konsentrasi dan jauh dari bunyi yang kuat, dan sebagainya. Jika urusan mereka terganggu kerana bacaan al-Quran atau zikir yang kuat, dikhuatiri mereka akan melontarkan cemuhan terhadap orang Islam dan menganggap kita tidak mempunyai sifat hormat terhadap orang lain.
Sedangkan Allah SWT sendiri melarang umat Islam melakukan sesuatu yang diketahui kesannya akan membawa kepada kritikan terhadap agama Islam. Ini sejajar dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu memaki dan mencela sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana nanti mereka akan membalas dengan cara memaki Allah melampau-lampau pula tanpa ilmu.”
(Surah al-An‘am: 108)
Al-Sabuni ketika menafsirkan ayat di atas menyatakan, maknanya adalah: janganlah kamu memaki atau mencela sembahan-sembahan orang Musyrikin dan berhala-berhala mereka kerana mereka kelak akan membalasnya dengan celaan kepada Allah dalam keadaan jahil dan bersifat melampau disebabkan mereka tidak mengetahui kebesaran Allah SWT. Beliau menukilkan sebuah riwayat daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma bahawa orang-orang Musyrikin berkata: “Berhentilah daripada menghina tuhan-tuhan kami ataupun kami akan menghina Tuhan kamu.” Maka Allah SWT melarang orang-orang beriman daripada mencela atau memaki berhala-berhala mereka. (Lihat
Safwah al-Tafasir
, hlm. 380)
Berdasarkan firman Allah SWT di atas, ulama’ mengeluarkan satu kaedah yang berbunyi:
دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ
Maksudnya:
“Menolak kemudaratan itu lebih utama daripada mendapatkan maslahah.”
Mencela perbuatan mereka yang menyembah selain Allah SWT merupakan bentuk maslahah kerana ia merupakan penghinaan terhadap perbuatan syirik mereka. Akan tetapi, ia ditegah agar orang bukan Islam tidak membalas semula dengan mencela Allah SWT, yang mana ia merupakan mudarat kepada agama. Maka perbuatan lain yang juga terdedah kepada celaan orang bukan Islam terhadap Allah SWT adalah dilarang.
Kami berikan teguran berkenaan mereka yang menguatkan bacaan al-Quran sehingga mengganggu orang lain, sepertimana teguran Rasulullah SAW kepada para sahabat. Diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya:
اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ فِي الْمَسْجِدِ، فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُونَ بِالْقِرَاءَةِ، فَكَشَفَ السِّتْرَ، وَقَالَ: أَلَا إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ، فَلَا يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، وَلَا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ
Maksudnya:
“Ketika Rasulullah SAW beriktikaf (beribadah dalam masjid), Baginda mendengar mereka mengangkat suara bacaan (al-Quran). Lalu Baginda mengangkat langsir dan bersabda: ‘Ketahuilah, setiap kamu bermunajat kepada tuhannya, jangan sebahagian kamu menyakiti sebahagian yang lain. Jangan kamu angkat suara bacaan melebihi yang lain dalam solat.”
Riwayat Abu Dawud (1332) dan Ahmad (11896)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin, seorang ulama’ besar Saudi mengulas hadith ini dengan memberikan nasihat secara panjang lebar. Beliau mengatakan bahawa realiti semasa hari ini menyaksikan apa yang disebut oleh hadith ini. Mereka yang menunaikan solat menggunakan pembesar suara (luar masjid), jika perbuatan mereka itu menyakiti sesiapa yang ada di sekeliling mereka, maka mereka berdosa. Jika ada kebarangkalian pada perbuatan seseorang itu, sama ada pelakunya akan mendapat dosa atau mendapat pahala, maka meninggalkan perbuatan tersebut lebih utama.
Dan pada hakikatnya, tiada faedah (menggunakan pembesar suara luar masjid) kerana seseorang itu tidak bersolat dengan mereka yang di luar masjid, sebaliknya dengan mereka yang berada dalam masjid. Oleh itu beliau berpesan kepada umat Islam, khususnya para imam masjid agar tidak melakukan perkara ini. Berkemungkinan sesetengah orang telah menunaikan solat dan perlu tidur serta berehat, boleh jadi dia sakit lalu terganggu dengan suara ini, boleh jadi juga masjid dekat dengan rumah dan anak-anak kecil terganggu dengan bunyi pembesar suara. Kesimpulannya, masalah ini telah menimpa sesetengah orang sehingga mereka menyakiti kejiranannya seperti masjid-masjid lain  atau perumahan terdekat dengan perkara yang tiada faedah baginya. (Lihat
Syarh Riyadh al-Salihin
, 4/99)
Jika penggunaan pembesar suaru yang nyaring ketika solat sehingga mengganggu kejiranan ditegah di sebuah negara yang hampir keseluruhan rakyatnya beragama Islam, maka lebih utama untuk diraikan pandangan ini di Malaysia yang rakyatnya terdiri daripada kaum yang pelbagai dan perbezaan beragama.
Antara perbahasan yang hampir serupa dengan isu ini adalah melaungkan azan sebelum masuk waktu solat, dan keharusan perbuatan tersebut hanya dikhususkan ketika waktu Subuh. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ بِلاَلاً يُؤَذِّنُ بِلَيْلٍ فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يُؤَذِّنَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Bilal melaungkan azan pada waktu malam, kemudian beliau makan dan minum sehingga Ibn Ummi Maktum melaungkan azan.”
Sahih Muslim (1092)
Imam al-Nawawi dalam syarahnya menyatakan, dianjurkan untuk melaungkan azan sebanyak dua kali, pertamanya sebelum masuk waktu fajar dan kemudian setelah masuk waktu fajar. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/202)
Berkenaan isu azan ini,
Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
 menyimpulkan bahawa sebaiknya azan pertama itu dilaungkan pada waktu yang disepakati oleh jemaah dan diredhai oleh imam masjid, mengikut kesesuaian kejiranan setempat. Hal ini bagi menghentikan perbalahan dan bagi memastikan tujuan asal laungan azan pertama tersebut tercapai, iaitu menyatukan dan menolak perpecahan, seperti mana tujuan disyariatkan solat Jumaat.
Kesimpulan
Kami katakan, sebaiknya elakkanlah bacaan al-Quran menggunakan pembesar suara yang nyaring sehingga boleh mengganggu kejiranan setempat. Pandangan ini bukan hanya kerana isu kepelbagaian kaum semata-mata, akan tetapi itu ia berpandukan apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah SAW.
Ini juga bertujuan menjaga keharmonian sejagat, kerana dikhuatiri suara-suara yang dikuatkan itu bukan menambahkan cinta mereka kepada Islam, sebaliknya menimbulkan salah faham masyarakat.
Kami nasihatkan kepada pihak AJK yang berperanan menjaga kebajikan surau atau masjid, agar meraikan masyarakat sekeliling sehingga kesemua mereka merasa selesa dengan Islam, dan akhirnya menjadi suatu tarikan untuk mereka lebih mendekati dan mendalaminya. Akhlak dan adab yang ditunjukkan secara tidak langsung mampu menjadi jalan dakwah yang amat berkesan. Pada waktu yang sama, dapat mengamalkan apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada kita.
Semoga setiap kesungguhan dan usaha pihak AJK masjid dan surau untuk menghidupkan suasana Islam menjadi asbab mereka mendapat keredhaan Allah SWT, seterusnya dikurniakan ganjaran syurga yang tertinggi. Amin.
Wallahu a‘lam
Kami akhiri dengan doa:

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَاقِيَةَ في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللهم إنا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانًا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بيْنَ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلَنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
 “Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2474: Benarkah Arak Adalah Penyakit?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya selalu dengar orang berkata yang arak ini bukan penawar tetapi sebaliknya ia adalah penyakit, benarkah begitu?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami nyatakan terlebih dahulu beberapa nas:
Suatu peristiwa di mana datang seorang lelaki bertanyakan tentang arak. Nabi SAW melarang lelaki tersebut daripada meminumnya. Lalu lelaki itu berkata: “Aku menggunakannya sebagai penawar.”
Maka Nabi SAW pun menjawab:
 إِنَّهُ لَيْسَ بِدَوَاءٍ وَلَكِنَّهُ دَاءٌ
Maksudnya:
“Sesungguhnya arak itu bukanlah penawar, tetapi ianya penyakit.”
Riwayat Muslim (1984), al-Tirmizi (2046) dan Ahmad (18862)
Nabi SAW bersabda lagi
 إِنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ الدَّاءَ وَالدَّوَاءَ وَجَعَلَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءً فَتَدَاوَوْا وَلاَ تَدَاوَوْا بِحَرَامٍ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah SWT telah menurunkan penyakit dan ubat, dan menjadikan buat kamu penyakit dan ubat, maka hendaklah kamu berubat, akan tetapi jangan kamu berubat dengan yang haram.”
Riwayat Abu Daud (3874)
Ibn Mas’ud R.Anhuma berkata mengenai perkara yang memabukkan:
إِنَّ اللَّهَ لَمْ يَجْعَلْ شِفَاءَكُمْ فِيمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah SWT tidak menjadikan penyembuhan kamu pada apa yang diharamkan ke atas kamu.”
Riwayat al-Bukhari secara
mu’allaq,
al-Tabarani (9716) dan al-Baihaqi (20182)
Tidak hairanlah jika Islam mengharamkan berubat menggunakan arak atau dengan selainnya daripada benda-benda yang diharamkan. Ini kerana hikmah pengharaman sesuatu itu sebagaimana yang dikatakan oleh Ibn Qayyim, meminta supaya meninggalkannya dan menjauhkan diri daripadanya dengan apa jun cara sekalipun. Menggunakannya sebagai ubat dikhuatiri akan mendatangkan unsur penggalakan dan menimbulkan kekeliruan padanya. Hal ini bertentangan dengan tujuan pengharaman arak oleh agama,
Ibn Qayyim berkata lagi: Begitu juga, bahawasanya dibolehkan berubat dengannya, lebih-lebih lagi bagi jiwa seseorang yang cenderung kepadanya, adalah merupakan suatu alasan untuk menggunakannya kerana menurut tuntutan syahwat dan kelazatan. terutamanya apabila nafsu kemahuan kepadanya dengan mengandaikan bahawa arak itu boleh mendatangkan manfaat kepadanya, menyembuhkan penyakitnya, dan boleh menjadi penawar untuk dirinya.
Ubat-ubatan yang diharamkan itu tidak terdapat padanya sebarang manfaat, selain menyangka atau menduga ianya akan menyembuhkan penyakit walhal tidak dapat dipastikan lagi kesahihannya.
Seterusnya Ibn Qayyim mengingatkan tentang kejiwaan yang penting, iaitu: Sesungguhnya di antara pra-syarat penyembuhan dengan sesuatu ubat, hendaklah hatinya menerima ubat itu dengan senang hati dan meyakini kemanfaatannya terhadap badan, serta mempercayai apa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT pada ubat itu dengan berkat penyembuhan. Sebaliknya, apa yang diyakini oleh orang Islam berkenaan haramnya arak boleh menghalang kepercayaan bahawa arak boleh memberi manfaat dan keberkatan. Natijahnya, ianya meletakkan sangkaan yang baik, seterusnya mereka menerima dengan senang hati.
Justeru, jika seseorang itu mempunyai keyakinan yang teguh sudah pasti dia amat benci kepada perkara yang haram dan keyakinan kepadanya akan menurun. Ini menyebabkan sifatnya akan terus menentang arak tersebut.
Oleh yang demikian, jika dia menggunakannya sebagai ubat dalam keadaan seperti ini, nescaya ubat tersebut tetap membawa penyakit. Demikianlah pendapat yang dikemukakan oleh Ibn Qayyim Rahimahullah mengenai arak.
Walau bagaimanapun, dalam keadaan darurat ada hukumnya yang tersendiri menurut pandangan syariat. Seandainya dikatakan bahawa arak atau barang yang bercampur dengan arak itu sendiri sebagai ubat untuk penyakit yang tertentu boleh mengancam kehidupan manusia sehingga tidak terdapat lagi ubat yang lain melainkan arak sahaja dan saya sendiri tidak berpendapat perkara sedemikian akan berlaku.
Jika perkara seumpama itu boleh terjadi dan dinyatakan pula oleh seorang doktor pakar Islam yang thiqah di samping istiqamah dengan agamanya, maka ketika itu barulah boleh dibenarkan menggunakan bahan yang haram sebagai ubat.
Ini kerana, semua kaedah syarak sentiasa diasaskan untuk kemudahan dan menolak kemudaratan, kecuali dibataskan penggunaannya dengan yang benar-benar memerlukan sahaja dan bukan dengan kebebasan yang mutlak. (Lihat
Halal dan Haram Dalam Islam
, hlm. 132-134)
Data Statistik Badan Kesihatan Dunia (WHO) menjelaskan bahawa faktor-faktor kematian yang disebabkan pemakaian minuman keras dan hal-hal yang berkaitan menduduki kedudukan teratas dalam daftar penyebab kematian di Amerika Syarikat, Perancis dan negara-negara yang lain. Sepertiga rumah sakit di negara-negara industri selalu dipenuhi dengan para penderita (penagih) minuman keras. Bahkan menurut data statistik yang dikeluarkan pihak berkuasa wilayah Texas (AS), dana yang dikeluarkan untuk mengubati para penagih minuman keras (narkoba) ditambah kerugian kewangan yang disebabkan hilangnya harta benda, penggantian kerugian dan pemulihan keadaan melebihi keuntungan yang dihasilkan dari penjualan alkohol.
Berikut kami kemukakan juga data dan statistik terkini yang dikeluarkan oleh WHO tentang bahaya arak (penyalahguaan minuman beralkohol):
Penggunaan alkohol yang berbahaya adalah faktor penyebab kepada lebih daripada 200 keadaan penyakit dan kecederaan.
Di seluruh dunia, 3 juta kematian setiap tahun disebabkan oleh penggunaan alkohol yang berbahaya. Ini mewakili 5.3% daripada semua kematian.
Secara keseluruhan, 5.1% daripada beban penyakit dan kecederaan global berpunca daripada alkohol, seperti yang diukur dalam tahun hayat pelarasan kecacatan (DALYs).
Di luar akibat kesihatan, penggunaan alkohol yang berbahaya membawa kerugian sosial dan ekonomi yang ketara kepada individu dan masyarakat secara amnya.
Pengambilan alkohol menyebabkan kematian dan hilang upaya secara relatifnya pada awal kehidupan. Pada orang berumur 20-39 tahun, kira-kira 13.5% daripada jumlah kematian disebabkan oleh alkohol.
Terdapat hubungan sebab akibat antara penggunaan alkohol yang berbahaya dan pelbagai gangguan mental dan tingkah laku, keadaan tidak berjangkit dan kecederaan lain.
Maha Suci Allah, betapa benar kalam-Nya:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا ۗ
Maksudnya: “
Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya.”
Surah al-Baqarah (219)
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2475: Meletakkan Kain Berwarna Putih Pada Batu Nisan

Soalan:
Assalamualaikum Tuan Guru, saya ingin bertanya apakah hukum meletakkan kain berwarna putih pada batu nisan? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kubur ialah tempat disemadikan mayat selepas berlakunya kematian. Firman Allah SWT:
ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ
Maksudnya
: “
Kemudian dimatikannya, lalu diperintahkan supaya ia dikuburkan.”
(Surah ‘Abasa: 21)
Imam al-Qurtubi dalam menafsirkan ayat ini berkata: “Allah menjadikan untuk manusia itu kubur yang menutupi mayatnya sebagai satu kemuliaan baginya, kalau mayat itu dibiar maka ia akan menjelekkan dan dimakan oleh haiwan, ayat ini juga memberi maksud bahawa Allah mengarahkan supaya mayat manusia itu ditanam dan tidak dibakar selepas kematiannya. (Lihat
aI-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 19/219)
Allah SWT telah menetapkan hukum-hukum dalam hal pemakaman bagi menjaga keyakinan tauhid dan menjadikannya suci daripada perkara-perkara yang mensyirikkan allah, serta memberikan manfaat bagi diri sendiri dan orang yang telah meninggal, tanpa melanggar tauhid dan iman.
Dalam Islam, kubur adalah bertujuan untuk mengebumikan jenazah dan memberikan penghormatan kepada mereka dengan mengebumikan mereka dengan baik. Oleh kerana itu, kubur bukanlah tempat untuk melakukan ibadah, tetapi hanya untuk tujuan pengebumian dan kunjungan yang sesuai dengan ketetapan syariat.
 Ini sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَعَنَ اللهُ اليَهُودَ والنَّصارى، اتَّخَذُوا قُبُورَ أنْبِيائِهِمْ مَساجِدَ
Maksudnya
:
Allah melaknat kaum Yahudi dan Nasrani yang menjadikan kubur nabi mereka sebagai masjid.
Riwayat Muslim(530)
Islam  juga menggalakkan umatnya menziarahi kubur kerana dengan menziarahinya akan mengingatkan kita kepada akhirat. Daripada Ibn Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَزُورُوا الْقُبُورَ، فَإِنَّهَا تُزَهِّدُ فِي الدُّنْيَا، وَتُذَكِّرُ الآخِرَةَ
Maksudnya
:
 “Aku dahulunya melarang ke atas kamu ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahlah kubur, kerana ia menzuhudkan dirimu dan mengingatkanmu kepada akhirat.”
Riwayat Ibnu Majah (307) dan Ibn Hibban (981). Syeikh Syu’aib al-Arnauth menyatakan bahawa isnadnya dha’if dalam takhrij Sahih Ibn Hibban (981)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan, diharuskan meletakkan kain berwarna putih pada batu nisan jika ia bertujuan memberitahu  dan membezakan bahagian yang diikat dengan kain itu adalah sebelah kepala simati atau bertujuan sebagai penanda  supaya senang untuk dikenalpasti kubur ahli keluarga agar tidak tertukar dengan kubur yang  lain. Ini sesuai dengan kaedah yang mengatakan :
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإباحَة حَتَّى يَدُل الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya
:
Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut)
. (Lihat
al-Asybah wa al-Nazhoir
, hlm.60)
Ibn Qudamah menukilkan dalam kitabnya al-Mughni bahawa Imam Ahmad berkata: Tidak mengapa bagi seseorang untuk meletakkan tanda pada kubur agar dia mengenalinya. Nabi SAW telah meletakkan  tanda pada kubur Uthman bin Mazh’un.(Lihat
al-Mughni
,2/191)
Namun sekiranya diletakkan kain tersebut pada batu nisan dengan mempercayai apa-apa yang berkaitan dengan unsur-unsur khurafat maka ia tidak dibolehkan kerana ia termasuk dalam perkara-perkara yang mensyirikkan Allah. Terdapat banyak larangan daripada al-Quran dan al-Hadith supaya tidak mensyirikkan Allah kerana dosanya amatlah berat dan tidak akan diampun.
Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan syariat-Nya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.”
(Surah al-Nisa’: 48)
Justeru kami mengambil kesempatan ini untuk menasihati supaya menjauhkan diri dari terjerumus ke lembah kesyirikan dan sentiasa lah mengingati mati kerana dengan mengingatinya terdapat banyak kebaikan. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah bersabda:
أكثِروا ذِكْرَ هاذمِ

اللَّذّاتِ
Maksudnya
:
Perbanyakkanlah mengingati sesuatu yang dapat menghancurkan kenikmatan iaitu kematian.
Riwayat Tarmizi(2307),Ibnu Majah(4258) dan Ibnu Hibban(2994)
Semoga Allah memberi kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya
:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab neraka Jahannam, daripada azab kubur, daripada fitnah kehidupan dan setelah mati serta daripada kejahatan fitnah al-masih al-Dajjal.”
Riwayat Muslim (588)
Wallahua’lam
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H