#741 Mati kerana Wabak Dikira Mati Syahid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah seseorang yang mati kerana wabak dikategorikan sebagai mati syahid? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ أَمْوَاتٌ ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَـٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ
Maksudnya:

“Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu ialah orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.”
[1]
Ayat di atas merupakan peringatan kepada orang yang beriman agar jangan mengatakan mereka yang telah terbunuh pada jalan Allah — kerana membela agama-Nya — ialah orang-orang yang mati — yakni tiada apa-apa nilai. Bahkan mereka itu ialah orang-orang yang hidup dengan keadaan hidup yang istimewa — yakni secara khusus — di dalam kubur-kubur mereka, yang mana tidak diketahui bagaimana hidupnya itu melainkan oleh Allah SWT. Akan tetapi kamu juga tidak dapat menyedarinya. Ini adalah dalil yang menunjukkan kepada wujudnya nikmat di dalam kubur.
[2]
Secara umumnya, terdapat banyak riwayat yang menyebutkan berkenaan orang Islam yang mati kerana wabak dikira mati syahid. Di antaranya riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الشُّهَداءُ خَمْسَةٌ: الـمَطْعُونُ، والـمَبْطُونُ، والغَرِيقُ، وصاحِبُ الهَدْمِ، والشَّهِيدُ في سَبيلِ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Syuhada ada lima iaitu orang yang terkena wabak (penyakit), orang yang sakit perut, orang yang tenggelam, orang yang tertimpa sesuatu runtuhan, dan orang yang syahid (kerana berperang) di jalan Allah.
”
[3]
Manakala dalam riwayat Abu Hurairah R.A yang lain, Rasulullah SAW bersabda (dengan bertanya kepada para sahabat):
مَا تَعُدُّونَ الشَّهِيدَ فِيكُمْ؟ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، مَنْ قُتِلَ فِي سَبِيلِ اللهِ فَهُوَ شَهِيدٌ، قَالَ: إِنَّ شُهَدَاءَ أُمَّتِي إِذًا لَقَلِيلٌ، قَالُوا: فَمَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: مَنْ قُتِلَ فِي سَبِيلِ اللهِ فَهُوَ شَهِيدٌ، وَمَنْ مَاتَ فِي سَبِيلِ اللهِ فَهُوَ شَهِيدٌ، وَمَنْ مَاتَ فِي الطَّاعُونِ فَهُوَ شَهِيدٌ، وَمَنْ مَاتَ فِي الْبَطْنِ فَهُوَ شَهِيدٌ
Maksudnya:
 “
Siapakah yang kamu hitung sebagai syahid dalam kalangan kamu? Mereka menjawab: ‘Wahai Rasulullah, sesiapa yang terbunuh pada jalan Allah, maka dia syahid.’ Baginda bersabda: ‘Kalau begitu, para syuhada dalam kalangan umatku sedikit.’ Mereka bertanya: ‘Siapakah mereka, wahai Rasulullah?’ Baginda menjawab: ‘Sesiapa yang terbunuh pada jalan Allah maka dia syahid, sesiapa yang mati pada jalan Allah maka dia syahid, sesiapa yang mati disebabkan taun maka dia syahid dan sesiapa yang mati disebabkan sakit perut maka dia syahid.’
”
[4]
Begitu juga, hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الطّاعُونُ شَهادَةٌ لِكُلِّ مُسْلِمٍ
Maksudnya:

“Mati kerana penyakit taun itu adalah syahid bagi setiap Muslim.”
[5]
Justeru, hadith-hadith di atas jelas menunjukkan bahawa orang Islam yang mati kerana wabak (taun) dianggap sebagai mati syahid. Kurniaan gelaran syahid ini adalah dianugerahkan sendiri oleh Baginda SAW sebagaimana yang dapat kita lihat menerusi hadith-hadith tersebut.
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa kesemua jenis kematian itu dianggap sebagai mati syahid disebabkan kelebihan kurniaan Allah SWT kepada mereka kerana dahsyatnya kesakitan dan kepedihan kematian tersebut yang ditanggung mereka.
[6]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan dalam kitabnya bahawa melalui hadith-hadith ini kita dapat bahagikan mati syahid itu kepada dua kategori iaitu:
Syahid di akhirat dan syahid di dunia iaitu sesiapa yang gugur — yakni terbunuh — di jalan Allah melawan orang-orang kafir — bagi menegakkan agama-Nya — ikhlas kerana Allah serta dalam keadaan mara ke hadapan dan bukannya berundur melarikan diri — daripada musuh.
Syahid di akhirat sahaja iaitu mereka yang diberikan pahala mati syahid, namun tidak terpakai ke atas mereka hukum syahid tersebut di dunia — yakni tidak perlu dimandikan, disolatkan dan sebagainya.
[7]
Walau bagaimanapun, Imam al-Nawawi menambah kategori yang ketiga iaitu mereka yang mati syahid di dunia tetapi tidak di akhirat.
[8]
 Begitu juga, Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan kategori ini di dalam kitabnya yang lain dan menyatakan, mereka ialah sesiapa yang gugur di dalam perang melawan orang-orang kafir — yakni bagi menegakkan agama-Nya — tetapi adanya halangan ke atas mereka seperti niat yang rosak dan ketika lari dari medan perang.
[9]
Oleh itu, kita ketahui bahawa mati kerana wabak taun adalah termasuk dalam syahid di akhirat tetapi tidak di dunia.
 Ini bermakna bagi mereka di akhirat pahala mati syahid tetapi di dunia mereka masih perlu dimandikan dan disolatkan. Mengenai ini, Imam al-Nawawi menukilkan bahawa syahid yang dimaksudkan ialah mereka kesemuanya kecuali yang gugur di jalan Allah, kelak di akhirat akan mendapat pahala mati syahid. Adapun di dunia mereka masih perlu dimandikan dan disolatkan.
[10]
Selain itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, pahala syahid yang diperoleh mereka yang mati kerana taun adalah seperti mana pahala syahid mereka yang gugur di jalan Allah SWT.
[11]
 Hal ini adalah sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
يختصِمُ الشُّهداءُ والمتوفَّونَ على فُرُشِهِم إلى ربِّنا في الَّذينَ يتوفَّونَ منَ الطَّاعونِ، فيقولُ الشُّهداءُ: إخوانُنا قُتِلوا كما قُتِلنا ، ويقولُ المتوفَّونَ في فرشِهِم: إخوانُنا ماتوا على فرشِهِم كما مُتنا، فيقولُ ربُّنا: انظُروا إلى جراحِهِم، فإن أشبَهَ جراحُهُم جراحَ المقتولينَ، فإنَّهم منهم ومعَهُم، فإذا جراحُهُم قد أشبَهَت جراحَهُم
Maksudnya:

“Orang-orang yang syahid dan orang-orang yang meninggal di atas katil mereka saling berselisih kepada Allah SWT mengenai orang-orang yang meninggal dunia kerana wabak taun. Orang-orang yang syahid berkata: ‘Mereka ialah saudara-saudara kami, iaitu mereka dibunuh sebagaimana kami dibunuh.’ Sedangkan orang-orang yang meninggal di atas katil mereka pula berkata: ‘Mereka ialah saudara-saudara kami, mereka meninggal di atas katil mereka sebagaimana kami meninggal.’ Kemudian Allah SWT berfirman: ‘Lihatlah kepada luka mereka, sekiranya luka mereka serupa dengan luka orang-orang yang terbunuh, maka mereka termasuk dalam kalangan orang-orang yang terbunuh, dan bersama mereka,’ dan ternyata luka mereka serupa dengan luka orang-orang yang terbunuh itu.
”
[12]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, jelaslah bahawa orang Islam yang meninggal dunia kerana wabak taun dianggap sebagai mati syahid sebagaimana yang dinayatakan dalam nas yang sahih. Walau bagaimanapun, syahid yang dimaksudkan di sini ialah syahid akhirat iaitu mendapat pahala syahid di hari akhirat kelak. Adapun semasa di dunia, jenazah mereka masih perlu diuruskan seperti biasa iaitu perlu dimandikan dan disolatkan.
Kurniaan gelaran syahid kepada mereka ini sebenarnya dianugerahkan sendiri oleh Rasulullah SAW berdasarkan riwayat-riwayat yang sahih. Namun, hakikatnya hanya Allah SWT jualah yang Maha Mengetahui hakikat seseorang itu sama ada syahid ataupun sebaliknya. Kami akhiri dengan riwayat daripada Sahl bin Hunaif bahawa Nabi SAW bersabda:
مَن سَأَلَ اللَّهَ الشَّهادَةَ بصِدْقٍ، بَلَّغَهُ اللَّهُ مَنازِلَ الشُّهَداءِ، وإنْ ماتَ على فِراشِهِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang memohon kepada Allah SWT mati syahid dengan sebenar-benar pengharapan, Allah SWT akan mengurniakannya kedudukan para syuhada’ sekalipun dia mati di atas katilnya (tempat tidur).
”
[13]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 154
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 24.
[3]
 Riwayat al-Bukhari (2829); Muslim (1914)
[4]
 Riwayat Muslim (1915)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (2830); Muslim (1916)
[6]
 Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550.
[7]
 Lihat
Fath al-Bari
, Cet. Dar al-Salam, 6/55.
[8]
 Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550.
[9]
 Lihat
Bazl Al-Ma’un
, hlm. 189.
[10]
 Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550.
[11]
 Lihat
Bazl Al-Ma’un
, hlm. 196.
[12]
 Riwayat al-Nasa’i (3164) dan Ahmad (17195)
[13]
 Riwayat Muslim (1909)


#742 Kuatkan Suara ketika Solat Bersendirian

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah saya menguatkan bacaan surah al-Fatihah dan surah pilihan ketika mendirikan solat Subuh, Maghrib dan Isyak secara bersendirian? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ
Maksudnya:
 “
Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat, dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk
.”
[1]
Ayat ini menjadi dalil yang mewajibkan solat ke atas semua manusia, orang beriman bahkan kepada kanak-kanak, melainkan untuk mereka adalah sebagai
ta’dib
 (pendidikan wajib ke atas ibu bapa) sekalipun dari sudut hukum wajib ke atas kanak-kanak itu masih belum berlaku selagi mana belum mumayyiz, baligh dan berakal.
[2]
Pada asasnya, menguatkan bacaan pada solat Subuh, dua rakaat pertama solat Maghrib dan dua rakaat pertama solat Isyak adalah termasuk dalam perkara sunat bagi imam. Dalilnya adalah nukilan ulama khalaf daripada ulama salaf. Begitu juga disunatkan bagi makmum untuk memperlahankan bacaannya kerana jika dia menguatkan bacaannya itu maka dia seperti menandingi imam pada bacaannya. Oleh sebab itu, makmum diperintahkan untuk diam bagi mendengar bacaan imam. Begitu juga kerana sekiranya dia menguatkan bacaannya, maka tidak mungkin dia dapat diam bagi mendengar bacaan imam.
[3]
 Bahkan Imam al-Nawawi menyebutkan, umat telah bersepakat bahawa disunatkan kepada makmum untuk memperlahankan bacaannya dan makruh menguatkan bacaannya itu, tidak kira dia mendengar bacaan imam ataupun tidak.
[4]
Seterusnya, maksud menguatkan bacaan dan memperlahankannya adalah sebagaimana yang ditakrifkan oleh para fuqaha seperti pengarang
al-Hawi
 iaitu bacaan secara kuat (
jahar
) adalah dengan memperdengarkan bacaan kepada orang di sebelahnya. Manakala bacaan secara perlahan (
israr
) pula adalah dengan memperdengarkan bacaan kepada dirinya sendiri.
[5]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Imam al-Nawawi menyebutkan, disunatkan juga untuk menguatkan bacaan bagi seseorang yang solat secara bersendirian bagi solat-solat yang dibaca kuat — iaitu solat Subuh, Maghrib dan Isyak — di sisi ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan jumhur. Malah, al-‘Abdari menyebutkan bahawa ini merupakan pendapat ulama keseluruhannya kecuali Abu Hanifah yang berpendapat bahawa menguatkan suara dan memperlahankannya bagi orang yang solat secara bersendirian adalah sama sahaja.
Hujah ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i ialah seseorang yang mendirikan solat secara bersendirian sama halnya seperti imam, yang berhajat kepada menguatkan bacaan untuk mentadabbur ayat-ayat al-Quran yang dibaca. Oleh yang demikian, disunatkan baginya — yakni orang yang solat bersendirian — untuk menguatkan bacaannya seperti mana imam. Bahkan lebih utama lagi kerana dia lebih banyak dapat menghayati dan mentadabbur bacaannya — berbanding seorang imam — disebabkan oleh tiadanya perkaitan dengan orang lain. Begitu juga dia boleh membaca dan menguatkan bacaan tersebut bagi menghayati dan mentadabburnya sebagaimana yang dia kehendaki. Tambahan lagi, orang yang solat bersendirian juga berbeza halnya dengan makmum. Hal ini kerana makmum diperintahkan untuk mendengar bacaan imam supaya tidak mengganggu imam.
[6]
Malah Mantan Mufti Arab Saudi juga ada menyebutkan bahawa menguatkan suara ketika bacaan bagi solat
jahriyyah
 seperti solat Subuh, dua rakaat awal Maghrib dan dua rakaat awal Isyak adalah disunatkan bagi imam dan orang yang solat secara bersendirian. Namun, sekiranya mereka memperlahankan bacaan, maka tidak mengapa, akan tetapi mereka telah meninggalkan sunnah. Jika orang yang solat secara bersendirian ini berpendapat memperlahankan bacaan lebih membuatkan dirinya khusyuk maka tidak mengapa melakukannya. Hal ini kerana terdapat hadith daripada Nabi SAW bahawa Baginda ketika mendirikan solat malam, Baginda kadang-kadang menguatkan suara bacaannya dan kadang-kadang memperlahankan bacaannya sebagaimana disebutkan perkara tersebut oleh Aisyah R.Anha. Adapun bagi imam pula, sunnahnya adalah menguatkan bacaannya setiap kali solat
jahriyyah
 sebagai mengikuti Nabi SAW. Selain itu, perkara tersebut juga bermanfaat buat jemaah solat bagi memperdengarkan kepada mereka kalamullah, sama ada dalam solat fardhu mahupun solat sunat.
[7]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa disunatkan kepada orang yang solat secara bersendirian untuk menguatkan atau menyaringkan bacaan ketika mendirikan solat Maghrib, Isyak dan Subuh sebagaimana pendapat dalam mazhab Syafi‘i dan jumhur ulama. Hal ini kerana perkara tersebut membolehkan orang yang solat secara bersendirian itu lebih dapat menghayati dan mentadabbur ayat-ayat al-Quran yang dibaca. Lebih-lebih lagi, dia langsung tidak berkait dengan sesiapa — sebagaimana imam yang berkait dengan makmum — lalu membolehkannya membaca bacaan ayat-ayat al-Quran sama ada panjang mahupun pendek atau menguatkannya sebagaimana yang dikehendaki tanpa mengambil kira keadaan orang lain — seperti mana imam yang perlu mengambil kira keadaan makmum.
Walau bagaimanapun, jika orang yang solat bersendirian itu merasakan dirinya lebih khusyuk dan lebih dapat menghayati bacaan ayat-ayat al-Quran dengan membacanya secara perlahan, maka tidak mengapa melakukannya, bahkan itu adalah lebih baik buat dirinya. Hal ini kerana kita dituntut bahkan disunatkan untuk menghadirkan sepenuh hati dan khusyuk ketika menunaikan solat serta menghayati segala bacaan di dalamnya. Khusyuk di dalam solat adalah merupakan salah satu ciri orang beriman yang berjaya sebagaimana firman Allah SWT:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ، الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya telah berjayalah orang-orang yang beriman, yang mana mereka itu khusyuk di dalam solat mereka.
”
[8]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 43
[2]
 Lihat
Bahr al-Muhit
, 2/59.
[3]
 Lihat
al-Muhazzab
 fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, 1/142.
[4]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/390.
[5]
 Lihat
Hasyiyah al-Bujairimi ‘ala al-Khatib
, 2/64;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/390.
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/389-390.
[7]
 Lihat https://binbaz.org.sa/fatwas/4053/ حكم-الجهر-بالقراءة-لمن-صلى-منفرداDiakses pada 25 Mac 2022.
[8]
 Surah al-Mukminun: 1-2


#743 Status Anak Angkat yang Disusu Ipar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan berkaitan anak susuan. Adik perempuan saya ada mengambil anak angkat seorang bayi lelaki. Kemudian adik perempuan saya meminta isteri kepada adik lelaki saya yang baru melahirkan anak, untuk menyusukan anak angkatnya itu. Bagaimanakah status hubungan kami adik-beradik dengan bayi lelaki itu? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Penyusuan ataupun dalam bahasa Arabnya
al-Rada‘
 (الرّضَاع)  menurut
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 ialah perbuatan mengalirkan susu bagi seseorang perempuan ke dalam perut seorang bayi dengan syarat-syarat yang tertentu.
[1]
 Manakala menurut kitab
al-Fiqh al-Manhaji
,
al-Rada’
 ialah susu perempuan yang mengalir masuk ke dalam perut bayi.
[2]
Pada asasnya, penyusuan yang memenuhi syarat-syarat yang telah digariskan akan menyebabkan terjadinya hubungan kekeluargaan. Firman Allah SWT:
وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ
Maksudnya:
 “
Dan (diharamkan juga kamu mengahwini) ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu dan saudara-saudara susuan kamu”
[3]
Oleh itu, kesan daripada penyusuan akan menyebabkan anak susuan itu haram untuk dikahwini seperti mana anak yang dilahirkannya. Hal ini seperti mana hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda kepada anak Saidina Hamzah R.A:
لاَ تَحِلُّ لِي، يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ، هِيَ بِنْتُ أَخِي مِنَ الرَّضَاعَةِ
Maksudnya:

“Dia tidak halal bagiku. Apa yang disebabkan keturunan turut diharamkan disebabkan penyusuan. Dia merupakan anak perempuan susuanku
.”
[4]
Begitu juga riwayat daripada Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الرَّضَاعَةُ تُحَرِّمُ مَا تُحَرِّمُ الوِلاَدَةُ
Maksudnya:
 “
Persusuan mengharamkan perkara yang diharamkan kerana nasab kelahiran
.”
[5]
Imam al-Nawawi menyebutkan, penyusuan merupakan perkara yang menyebabkan kepada pengharaman bagi anak susuan berkahwin dengan ibu susuannya selama-lamanya — yakni mahram muabbad. Oleh itu, halal bagi anak susuan untuk melihat ibu susuannya, tinggal bersamanya di rumah, bermusafir dengannya seperti mana keadaan ibu kandungnya sendiri.
[6]
Di dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 ada dijelaskan dengan lebih lanjut mengenai kesan penyusuan terhadap hubungan kekeluargaan. Secara ringkasnya, terdapat dua hukum kepada hubungan kekeluargaan yang terjadi dengan sebab penyusuan, iaitu:
Perkara yang haram kerana penyusuan
Penyusuan menjalinkan hubungan kekeluargaan antara anak susuan dan keluarga ibu susuan. Hubungan ini memberi kesan dalam mewujudkan golongan yang haram dikahwini, sebagaimana hubungan keturunan, iaitu:
Ibu dan ke atas.
Anak perempuan dan ke bawah.
Saudara perempuan seibu sebapa, seibu atau sebapa.
Ibu saudara sebelah bapa dan ibu saudara sebelah ibu, sekalipun jauh hubungan persaudaraannya.
Anak perempuan kepada saudara lelaki seibu sebapa, seibu atau sebapa.
Anak perempuan kepada saudara perempuan seibu sebapa, seibu atau sebapa.
Sehubungan itu, apabila wujud hubungan kekeluargaan disebabkan penyusuan, maka golongan yang sama daripada susur jalur ibu susuan juga haram dikahwini. Sebagaimana yang diketahui, hubungan keturunan menyebabkan haram persemendaan, iaitu:
Suami haram berkahwin dengan ibu mentua dan anak tirinya.
Seorang lelaki haram berkahwin dengan ibu tirinya dan juga menantunya.
Justeru, jika hubungan kekeluargaan adalah dengan sebab susuan, maka hukumnya haram persemendaan, sama dengan hubungan keturunan. Oleh itu, suami haram berkahwin dengan ibu susuan kepada isterinya dan anak susuan kepada isterinya. Seorang lelaki juga haram berkahwin dengan isteri kepada bapa susuannya dan isteri kepada anak susuannya, iaitu menantu susuan. Pengharaman perkahwinan tersebut adalah disebabkan persemendaan.
Perkara yang halal kerana penyusuan
Semua perkara yang halal di kalangan keluarga kerana keturunan halal juga kepada keluarga kerana susuan. Dengan itu, seseorang lelaki adalah halal apabila:
Melihat saudara perempuan susuannya, sebagaimana saudaranya sendiri.
Tinggal bersendirian dengannya atau khalwat yang haram antara lelaki dan perempuan yang tidak mempunyai hubungan keturunan.
Bermusafir dengannya melebihi tiga hari
Meskipun begitu, hukum ini tidaklah bermakna seseorang lelaki harus melihat saudara perempuan susuannya dengan berahi. Begitu juga sebaliknya kepada perempuan. Ini kerana pandangan dengan berahi adalah haram walaupun ahli keluarga sendiri. Oleh itu, ulama fiqh kebelakangan ini menyatakan bahawa seorang perempuan makruh menyusukan kanak-kanak yang bukan anaknya sendiri tanpa sebarang keperluan yang mendesak. Begitu juga, makruh bagi seorang lelaki dan perempuan susuan bergaul bebas sesama mereka. Keadaan ini adalah kerana ia berkemungkinan boleh mendorong seseorang kepada pelbagai keburukan dan perkara haram akibat lemah pegangan agama dan tidak wujud rasa kasih sayang secara semula jadi di kalangan keluarga susuan tersebut.
[7]
Berbalik kepada soalan di atas, hubungan antara anak angkat yakni bayi lelaki itu dengan saudari dan adik-beradik perempuan saudari adalah ibu saudara susuan sebelah bapa kerana adik lelaki saudari merupakan bapa susuan kepada bayi lelaki itu. Hubungan ini disebut sebagai “العمة من الرضاع”, iaitu setiap perempuan yang menyusu bersama dengan bapanya, atau yang menyusu daripada susu datuknya.
[8]
 Hal ini berdasarkan riwayat daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
اسْتَأْذَنَ عَلَيَّ أَفْلَحُ، فَلَمْ آذَنْ لَهُ، فَقَالَ: أَتَحْتَجِبِينَ مِنِّي وَأَنَا عَمُّكِ، فَقُلْتُ: وَكَيْفَ ذَلِكَ؟ قَالَ: أَرْضَعَتْكِ امْرَأَةُ أَخِي بِلَبَنِ أَخِي، فَقَالَتْ: سَأَلْتُ عَنْ ذَلِكَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: صَدَقَ أَفْلَحُ ائْذَنِي لَهُ
Maksudnya:
 “
Aflah meminta izin kepadaku (untuk masuk), namun aku tidak mengizinkannya. Beliau berkata: ‘Adakah kamu hendak menghijab diri daripadaku, padahal aku adalah pakcikmu?’ Aku berkata: ‘Bagaimana itu boleh terjadi?’ Beliau berkata: ‘Kamu telah disusui oleh isteri saudara lelakiku, dengan air susu saudaraku.’ Aisyah berkata: ‘Aku bertanya hal itu kepada Rasulullah SAW.’ Maka Baginda bersabda: ‘Aflah benar, izinkanlah beliau.’
”
[9]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan perbincangan di atas, jelaslah bahawa
hukum antara anak angkat yakni bayi lelaki itu dengan saudari serta adik- beradik perempuan saudari yang lain adalah sebagai ibu saudara susuan sebelah bapa.
Justeru, terpakai hukum hakam mahram seperti aurat, diharuskan tinggal bersendirian dengannya, diharamkan berkahwin dengannya dan seumpamanya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 22/238
[2]
 Lihat
al-Fiqh al- Manhaji,
 3/119
[3]
 Surah al-Nisa’, 23
[4]
 Riwayat al-Bukhari (2645) dan Muslim (1447)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (5099)
[6]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ala Sahih Muslim
, 10/23
[7]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 4/210-212.
[8]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/34
[9]
 Riwayat al-Bukhari (2644)


#744 Tidur Selepas Masuk Waktu Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukumnya jika seseorang itu tidur sebelum mendirikan solat selepas masuknya waktu solat? Misalnya, tidur pada jam 9 malam sebelum mendirikan solat Isyak terlebih dahulu. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya
.”
[1]
Ayat ini menunjukkan bahawa solat-solat itu telah ditentukan waktunya yang tersendiri. Dalam erti kata lain, setiap solat memiliki waktu permulaan dan waktu akhirnya. Justeru, tidak boleh mendahulukannya mahupun mengakhirkannya. Hal ini kerana Allah SWT mewajibkan para hamba-Nya untuk mendirikan solat dan menentukan waktu-waktu solat itu. Oleh yang demikian, seseorang itu tidak boleh menunaikannya bukan pada waktunya melainkan terdapatnya keuzuran syar‘i seperti tertidur, tidak sengaja (terlupa) dan seumpamanya.
[2]
Definisi tidur
Tidur ialah keadaan rehat dan tidak sedar terhadap apa-apa yang berlaku di sekeliling dalam tempoh tertentu. Tidur tidak sama dengan koma kerana orang yang tidur mudah terjaga. Manusia atau haiwan yang sedang tidur boleh terjaga dengan cepat, misalnya, akibat bunyi bising atau cahaya lampu yang terang. Semua manusia dan beberapa jenis haiwan mesti mempunyai jumlah tidur yang cukup dalam sehari pada sela masa yang tetap. Apa yang berlaku semasa tidur. Apabila seseorang itu tidur, semua aktiviti menurun dan otot berehat. Denyutan jantung dan kadar pernafasan menjadi perlahan. Orang itu, perlahan-lahan menjadi tidak sedar terhadap apa yang berlaku di sekelilingnya. Orang yang tidur menukar posisi keseluruhan badan sekurang-kurangnya 12 kali semasa tidur selama lapan jam. Kepala, tangan, atau kaki lebih kerap digerakkan.
Apa yang berlaku tanpa tidur.
 Orang yang tidak cukup tidur kehilangan tenaga dan menjadi cepat marah. Apabila tidak tidur selama dua hari, mereka mendapati bahawa perhatian menjadi kurang tajam. Seseorang hanya dapat melakukan tugas bersungguh-sungguh sekejap sahaja, kemudian dia akan rasa terganggu. Banyak kesilapan dilakukan, terutamanya dalam tugas rutin, dan terlepas perhatian pada masa tertentu. Setiap orang yang “tidak tidur” terlelap selama beberapa saat atau lebih. Orang itu betul-betul tidur nyenyak melainkan jika aktif secara berterusan. Orang yang tidak tidur selama lebih daripada tiga hari sukar berfikir, melihat, dan mendengar dengan jelas. Ada yang mengalami
halusinasi
, iaitu melihat sesuatu yang tidak benar-benar wujud. Mereka juga terkeliru antara khayalan dengan kehidupan sebenar dan sering terhenti kerana terlupa apabila berbual. Ada manusia yang tidak tidur selama 11 hari tetapi orang yang lama tidak tidur hilang hubungannya dengan realiti. Mereka berasa sangsi dan takut akan orang lain. Contohnya, mereka menyangka bahawa doktor ialah pengurus mayat yang datang untuk mengebumikan mereka, atau makanan yang dimakan mereka telah diracun.
Perlunya tidur.
 Tidur mengembalikan tenaga kepada tubuh, terutamanya kepada otak dan sistem saraf. Manusia memerlukan tidur gelombang perlahan dan juga tidur bermimpi. Kekurangan tidur gelombang perlahan tidak dapat ditukar ganti dengan penambahan tidur bermimpi dan begitulah juga hal yang sebaliknya. Tidur gelombang perlahan dapat membantu terutamanya dalam membentuk protein dan mengembalikan kawalan otak dan sistem saraf terhadap otot, kelenjar, dan sistem tubuh yang lain. Tidur bermimpi penting khususnya untuk mengekalkan aktiviti mental seperti pembelajaran, penaakulan, dan penyesuaian emosi.
[3]
Jelaslah bahawa tidur merupakan satu perkara lumrah bagi seorang manusia yang normal. Tidur yang cukup diperlukan oleh manusia untuk menjalankan aktiviti harian selain daripada makan dan minum. Walau bagaimanapun, tidur juga tidak lari daripada hukum taklif yang lima, iaitu harus, wajib, sunat, haram dan makruh. Ia bergantung kepada situasi dan keadaan tertentu.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, terdapat sebuah riwayat daripada Abu Qatadah bahawa Nabi SAW bersabda:
ليس في النَّومِ تفريطٌ إنَّما التَّفريطُ على مَن لم يُصَلِّ الصَّلاةَ حتَّى يجيءَ وقتُ صلاةٍ أخرى
Maksudnya:
 “
Tidaklah tidur itu dianggap meremehkan solatnya, kerana orang yang dianggap meremehkan solatnya itu ialah sesiapa yang tidak menunaikan solat sehingga datangnya waktu solat yang lain.
”
[5]
Mengenai hukum tidur selepas masuknya waktu solat fardhu dan sebelum menunaikan solat tersebut, Ibn Hajar al-Haitami ada menyebutkan, jika seseorang itu tidur selepas masuknya waktu solat dan kuat sangkaannya bahawa dia akan bangun sebelum keluarnya waktu solat tersebut, maka tidak berdosa baginya walaupun terkeluar daripada waktu solat disebabkan tidur — yang dibina atas sangkaan bahawa dia mampu untuk bangun sebelum keluarnya waktu solat — tetapi hukumnya adalah makruh kecuali jika seseorang itu sangat mengantuk dan dia tidak dapat mengatasi rasa mengantuknya itu. Jika seseorang itu tidak mempunyai sangkaan yang kuat bahawa dia mampu bangun untuk menunaikan solat — jika dia tidur selepas masuknya waktu solat — maka dia berdosa dan wajib bagi sesiapa yang mengetahui keadaannya untuk mengejutnya pada waktu itu.
[6]
Begitu juga Zainuddin Ahmad al-Malibari juga menyebutkan bahawa makruh untuk tidur selepas masuknya waktu solat dan sebelum menunaikan solat tersebut jika dia mempunyai sangkaan pada kebiasaanya dia akan bangun sebelum habisnya waktu solat itu atau dikejutkan oleh orang lain. Jika tidak, maka haram baginya untuk tidur — kerana tidur itu akan menyebabkannya terlepas waktu solat.
[7]
Selain daripada itu, Nawawi al-Jawi juga ada membincangkan mengenai perkara ini, yang mana beliau menyatakan bahawa tidur selepas masuknya waktu solat, jika dia mengetahui akan terlepas waktu solat disebabkan tidur tersebut, maka haram baginya untuk tidur dan dia melakukan dua dosa, iaitu dosa disebabkan meninggalkan solat dan dosa disebabkan tidur. Jika dia bangun sebelum habisnya waktu solat yang berbeza dengan sangkaan awalnya, maka dia tidak berdosa disebabkan meninggalkan solat, namun dia tetap berdosa kerana tidur, maka dosa tidur tadi tidak terangkat melainkan dengan beristighfar.
Walau bagaimanapun, jika kuat sangkaanya bahawa dia akan bangun sebelum keluarnya waktu solat, maka tidak berdosa baginya walaupun terkeluar daripada waktu solat disebabkan tidur — yang dibina atas sangkaan bahawa dia mampu untuk bangun sebelum keluarnya waktu solat — tetapi hukumnya adalah makruh kecuali jika seseorang itu sangat mengantuk dan dia tidak dapat mengatasi rasa mengantuknya itu.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat makruh untuk seseorang itu tidur selepas masuknya waktu solat dan sebelum menunaikan solat tersebut jika dia yakin mampu untuk bangun sebelum habisnya waktu solat itu. Jika dia tidak yakin mampu untuk bangun sebelum habisnya waktu solat tersebut, maka haram baginya untuk tidur sehinggalah dia menunaikan solat tersebut terlebih dahulu.
Walau bagaimanapun, jika seseorang itu mahu tidur sebentar disebabkan keadaan tertentu seperti terlalu letih dan mengantuk, maka diharuskan untuknya tidur sebentar tetapi dengan syarat berusaha untuk bangun selepas itu seperti mengunci jam loceng di telefon bimbit dan sebagainya, atau meminta ahli keluarga dan rakan-rakan mengejutkannya pada waktu tertentu selepas seseorang itu masuk tidur.
Selain itu, kami juga ingin mengambil kesempatan di sini mengingatkan dan menegaskan bahawa yang terbaik adalah menunaikan kewajipan solat terlebih dahulu sebelum melaksanakan perkara-perkara lain, termasuklah tidur dan sebagainya. lebih-lebih lagi di awal waktu secara berjemaah adalah lebih baik dan paling disukai berdasarkan keumuman nas yang menyebutkannya. Tidak sepatutnya seseorang Muslim itu mengambil sikap sambil lewa terhadap solat yang merupakan tiang agama dan juga perkara pertama daripada amalannya yang akan dihisab. Kami akhiri dengan sebuah riwayat daripada Abdullah, beliau berkata:
سَأَلْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ العَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ؟ قَالَ: الصَّلاَةُ عَلَى وَقْتِهَا
Maksudnya:
 “
Aku bertanya kepada Nabi SAW: ‘Apakah amalan yang paling disukai oleh Allah SWT?’ Baginda menjawab: ‘Menunaikan solat pada waktunya.’
”
[9]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Nisa’: 103
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 120.
[3]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, (Terj. DBP), 21/476-478.
[4]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah
, 42/17.
[5]
 Riwayat ibn Hibban (1460), Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut menilainya sebagai sahih atas syarat Imam Muslim.
[6]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 2/407.
[7]
 Lihat
Fath al-Mu‘in
, 1/89.
[8]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 191.
[9]
 Riwayat al-Bukhari (527)


#745 Bersahur di Awal Malam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bulan Ramadhan hampir tiba, jadi biasanya saya suka untuk makan awal kerana risau kalau saya tidur dahulu, saya akan terlewat bangun lalu tidak sempat untuk bersahur. Justeru, adakah makan awal biasanya selepas solat tarawih iaitu dalam pukul 10 atau 11 malam dikira sebagai bersahur dan mendapat fadhilatnya? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, bersahur termasuk dalam perkara sunat yang digalakkan bagi sesiapa yang ingin berpuasa. Bahkan Ibn al-Munzir menyatakan bahawa umat telah bersepakat bahawa sahur termasuk dalam perkara sunat dan digalakkan, serta tidak berdosa bagi sesiapa yang meninggalkannya.
[1]
 Di samping itu, Nabi SAW sendiri menyarankan umatnya untuk bersahur kerana terdapat pelbagai kelebihan dan keberkatan padanya.  Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً
Maksudnya:
 “
Bersahurlah, kerana sesungguhnya di dalam sahur itu ada keberkatan.
”
[2]
Selain itu juga, bersahur ini merupakan pembeza di antara puasa orang islam dan puasa ahli kitab. Hal ini adalah sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada ‘Amr bin al-‘As R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَصْلُ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ، أَكْلَةُ السَّحَرِ
Maksudnya:
 “
Perbezaan antara puasa kita dan puasa ahli kitab adalah dengan makan sahur
.”
[3]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, maknanya ialah perbezaan yang paling ketara antara puasa orang Islam dengan puasa ahli kitab adalah bersahur. Hal ini kerana mereka tidak bersahur, sedangkan orang Islam disunatkan untuk bersahur.
[4]
  Selain daripada itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, pendapat yang lebih utama bahawa keberkatan dalam sahur dapat diperolehi atau terhasil dari sudut yang pelbagai iaitu mengikut sunnah, menyalahi ahli kitab, menguatkan diri untuk melakukan ibadah, menambahkan tenaga dan semangat, menahan diri daripada perbuatan yang tidak baik disebabkan oleh lapar, penyebab memberi sedekah kepada yang meminta atau berkesempatan untuk makan bersama-samanya, penyebab kepada zikir dan doa pada waktu mustajab untuk berdoa. Selain itu, waktu sahur juga dapat mengingatkan niat puasa bagi sesiapa yang lalai daripadanya — yakni terlupa untuk niat — sebelum tidur.
Menurut Ibn Daqiq al-‘Id, keberkatan ini boleh jadi terdapat pada perkara-perkara akhirat. Hal ini kerana dengan menegakkan sunnah pasti dia memperoleh pahala dan tambahannya. Boleh jadi juga ia terdapat pada perkara-perkara dunia seperti kekuatan badan untuk berpuasa dan memudahkan seseorang untuk berpuasa tanpa memberi mudarat kepada dirinya disebabkan oleh puasa itu. Begitu juga di antara perkara yang menjadi sebab kepada galakan (sunat) perbuatan sahur ini adalah kerana ia menyalahi ahli kitab. Hal ini kerana perbuatan sahur ini dilarang di sisi mereka, dan ini menjadi salah satu perkara yang menambahkan lagi pahala dari sudut ukhrawi.
[5]
Selain itu, dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 dinyatakan bahawa waktu bersahur bermula pada tengah malam.
[6]
 Begitu juga Imam al-Nawawi menyebutkan, waktu bersahur adalah di antara tengah malam dan terbitnya fajar.
[7]
 Walau bagaimanapun, terdapat dalam kalangan ulama yang berpendapat bahawa masuknya waktu sahur adalah pada seperenam akhir malam.
[8]
 Selain daripada itu, maksud sahur itu tercapai dengan sebarang makanan sama ada banyak atau sedikit serta dengan air. Tambahan lagi, ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan selainnya telah bersepakat bahawa afdhal untuk melewatkan sahur.
[9]
 Dalam erti kata lain, disunatkan untuk melewatkan sahur sebelum terbit fajar. Kadar melewatkan waktu sahur dengan waktu fajar adalah kira-kira bacaan 50 ayat al-Quran. Perkara ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Zaid bin Thabit R.A, beliau berkata:
تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلاَةِ، قُلْتُ: كَمْ كَانَ بَيْنَ الأَذَانِ وَالسَّحُورِ؟ قَالَ: قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً
Maksudnya:
 “
Kami bersahur bersama Nabi SAW. Kemudian Baginda berdiri untuk solat. Aku (Anas) bertanya: ‘Berapakah lama (tempoh masa) antara azan dan sahur?’ Beliau (Zaid) menjawab: ‘Kadarnya (kira-kira membaca) lima puluh ayat.’
”
[10]
Menurut Imam al-Nawawi, maknanya ialah jarak antara kedua waktu tersebut dalam anggaran bacaan 50 ayat al-Quran, dan hadith ini mengandungi galakan untuk melewatkan sahur sehingga sebelum waktu fajar.
[11]
 Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan, kadar bacaan 50 ayat tersebut adalah kadar bacaan sederhana. Tidak terlalu laju dan tidak pula terlalu lambat. Begitu juga dengan kadar panjang ayat yang sederhana yakni bukanlah ayat yang terlalu panjang, mahupun ayat yang terlalu pendek.
[12]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, makan awal iaitu di awal malam tidak dikira sebagai bersahur. Hal ini dijelaskan oleh al-Dimyati bahawa waktu sahur masuk atau bermula pada pertengahan malam — yakni separuh malam yang kedua. Oleh itu, jika seseorang itu makan pada waktu sebelumnya — yakni pada separuh malam yang pertama — maka ia tidak dinamakan sebagai sahur, dan tidak mendapat pahala sunnah bersahur. Selain itu, afdhalnya adalah melewatkan sahur sehingga dekat dengan waktu fajar, dengan kadar bacaan 50 ayat al-Quran.
[13]
 Begitu juga Ibrahim al-Baijuri turut menyebutkan, sesiapa yang makan sebelum sampai pertengahan malam — yakni separuh malam yang kedua — maka tidak mendapat pahala sunnah bersahur kerana waktu sahur bermula pada pertengahan malam sehingga terbitnya fajar.
[14]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa orang yang makan awal, yakni sebelum masuknya separuh malam yang kedua tidak dikira sebagai bersahur kerana waktu sahur itu bermula pada pertengahan malam yang kedua. Justeru, sesiapa yang makan pada atau selepas pertengahan malam dikira sebagai bersahur, dan kelebihan bersahur itu diperoleh dengan sebarang makanan sama ada banyak atau sedikit serta dengan air. Walau bagaimanapun, disunatkan untuk melewatkan sahur dan ia termasuk dalam perkara yang afdhal.
Selain itu, kami turut mengambil kesempatan di sini, sebaiknya berusahalah untuk bersahur pada waktunya meskipun dengan kadar yang sedikit seperti dengan sebiji kurma atau seteguk air, agar kita tidak terlepas daripada mendapat kelebihan dan fadhilat bersahur. Terdapat riwayat daripada Abu Said al-Khudri R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
السَّحُورُ أَكْلُهُ بَرَكَةٌ ، فَلاَ تَدَعُوهُ ، وَلَوْ أَنْ يَجْرَعَ أَحَدُكُمْ جُرْعَةً مِنْ مَاءٍ ، فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الْمُتَسَحِّرِينَ
Maksudnya:
 “
Makan pada waktu sahur adalah satu keberkatan. Justeru, janganlah kamu meninggalkannya sekalipun dengan satu tegukan air, kerana sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla dan para malaikat-Nya mendoakan ke atas orang yang bersahur
.”
[15]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1923)
[3]
 Riwayat Muslim (1096)
[4]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/207.
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/140.
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/89.
[7]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[8]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/166.
[9]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/360.
[10]
 Riwayat al-Bukhari (1921)
[11]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/208-209.
[12]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/138.
[13]
 Lihat
al-I‘anah al-Talibin
, 2/277.
[14]
 Lihat
Hasyiah al-Syeikh Ibrahim al-Baijuri
, 1/563.
[15]
 Riwayat Ahmad (11102)


#746 Makan Kulit Lembu yang Tidak Disembelih tetapi Disamak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukumnya jika seseorang itu memakan kulit lembu bangkai yang telah disamak? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
[1]
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. Oleh itu, Allah SWT telah berfirman, ‘Qul – katakanlah’ iaitu wahai Muhammad kepada mereka kaum Musyrikin yang telah mengharamkan sesuatu berdasarkan pendapat mereka yang menyeleweng lagi bidaah. Begitu juga firman Allah SWT, ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya’ iaitu perhiasan tersebut adalah sesuatu yang telah dijadikan atau diciptakan oleh Allah SWT buat sesiapa yang beriman kepada-Nya atau para hamba-Nya di atas dunia ini, sekalipun orang-orang kafir itu turut sama menikmatinya di atas dunia ini. Akan tetapi apabila di hari kiamat kelak, perhiasan tersebut adalah khusus buat mereka — yakni orang yang beriman — dan tidak ada seorang pun dalam kalangan orang kafir itu yang akan berkongsi bersama mereka kenikmatan tersebut kerana syurga itu telah diharamkan buat orang kafir — yakni dari memasukinya.
[2]
Pada asasnya, kesemua kulit bangkai — kecuali kulit babi dan anjing serta apa yang lahir daripada keduanya — boleh menjadi suci dengan cara disamak tidak kira kulit itu daripada bangkai yang halal dimakan dagingnya ataupun tidak. Cara menyamak adalah dengan menghilangkan cairan seperti darah pada kulit yang dapat menjadikannya membusuk, dengan menggunakan sesuatu yang tajam walaupun najis seperti kotoran burung.
[3]
 Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا دُبِغَ الإِهَابُ فَقَدْ طَهُرَ
Maksudnya:
 “Jika disamak kulit maka ia menjadi suci.”
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, al-Syirazi ada menyebutkan dalam kitabnya mengenai hukum memakan kulit yang disamak. Jika kulit daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya, maka terdapat dua pendapat dalam mazhab Syafi‘i. Menurut pendapat
Qadim
, ia haram untuk dimakan berdasarkan sabda Nabi SAW:
إنّما حَرُمَ مِنَ الـمَيْتَةِ أَكْلُهَا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya yang diharamkan daripada bangkai hanyalah memakannya
.”
[5]
Manakala menurut pendapat
Jadid
, ia adalah halal untuk dimakan kerana ia adalah kulit yang suci daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya. Justeru, ia menyerupai kulit haiwan yang disembelih — dari sudut kesuciannya. Namun, jika kulit itu daripada haiwan yang tidak dimakan dagingnya, maka tidak halal memakannya kerana samak tidaklah lebih kuat daripada penyembelihan. Dalam erti kata lain, penyembelihan tidak dapat membolehkan untuk memakan haiwan yang tidak halal dimakan dagingnya. Maka, proses samak adalah lebih-lebih lagi tidak dapat membolehkannya untuk dimakan.
[6]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan kenyataan al-Syirazi ini menyebutkan bahawa pendapat yang paling sahih di sisi jumhur ialah pendapat
Qadim
 iaitu haram untuk dimakan. Walau bagaimanapun, terdapat sebahagian ulama mensahihkan pendapat
Jadid
 iaitu halal memakannya seperti al-Qaffal, al-Furani, al-Ruyani dan al-Jurjani. Adapun mengenai kulit haiwan yang tidak dimakan dagingnya, mazhab Syafi‘i secara tegas berpendapat ia adalah haram untuk dimakan dan inilah pendapat yang diputuskan oleh jamaah dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i seperti al-Qadhi Abu al-Tayyib, al-Mahamili, al-Darimi, al-Baghawi dan lain-lain.
[7]
Selain daripada itu, perkara ini dihuraikan dengan lebih jelas oleh Sulaiman al-Jamal dalam hasyiahnya bahawa kulit yang telah disamak boleh digunakan untuk beristinja’, sedangkan makanan tidak boleh digunakan untuk berintinja’. Hal ini kerana kulit yang telah disamak itu sudah berubah daripada tabiat daging kepada tabiat makanan. Oleh itu, kulit yang telah disamak tidak boleh lagi dianggap sebagai makanan, sekalipun diharuskan untuk memakannya jika diambil daripada haiwan yang disembelih secara sepakat para ulama. Manakala menurut pendapat
jadid
 — yang merupakan pendapat
marjuh
 — menyatakan bahawa harus untuk memakan kulit bangkai daripada haiwan yang halal jika disembelih. Namun, pendapat yang difatwakan dengannya ialah haram untuk memakan kulit daripada bangkai yang disamak sekalipun daripada haiwan yang halal dimakan jika disembelih.
Dalam erti kata lain, pendapat yang muktamad ialah harus menggunakan kulit yang disamak untuk beristinja’ sekalipun ia boleh dimakan jika haiwan yang disembelih. Adapun kulit bangkai daripada haiwan yang halal dagingnya jika disembelih apabila disamak, pendapat qadim melarang daripada memakannya dan inilah pendapat yang muktamad. Manakala kulit haiwan yang tidak halal dagingnya seperti keldai jinak, maka haram untuk memakannya sekalipun selepas disembelih secara
qat‘i
.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa kulit bangkai haiwan yang halal dagingnya jika disembelih adalah haram untuk dimakan sebagaimana pendapat muktamad, yang dipilih oleh Imam al-Nawawi. Ini juga merupakan pendapat yang lebih selamat dan berhati-hati. Sebaiknya, manfaatkan kulit yang telah disamak itu sebagai pakaian dan perhiasan. Namun, jika kulit itu diambil daripada haiwan yang disembelih dan halal dagingnya, maka ia adalah harus untuk dimakan menurut kesepakatan ulama. Walau bagaimanapun, jika kulit itu daripada haiwan yang tidak halal dagingnya sekalipun disembelih, apabila disamak maka ia tetap haram untuk dimakan secara
qat‘i
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-A‘raf: 32
[2]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15.
[3]
 Lihat
Fath al-Qarib al-Mujib
, hlm. 28.
[4]
 Riwayat Muslim (838)
[5]
 Riwayat al-Daraqutni dalam
sunan
nya dan sanadnya adalah sahih (1/118); Riwayat al-Bukhari (1492) dan Muslim (363) dengan sedikit perbezaan pada lafaz.
[6]
 Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, hlm. 1/27-28.
[7]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/230.
[8]
 Lihat
Hasyiah al-Jamal
, 1/94-95.


#747 Tidur Selepas Asar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukumnya jika seseorang itu tidur selepas waktu Asar kerana katanya terdapat hadith yang melarang daripada tidur pada waktu itu kerana boleh menghilangkan akalnya?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا
Maksudnya:
 “
Dan Kami telah menjadikan tidur kamu untuk berehat.
”
[1]
Menurut Ibn Kathir, tidur itu adalah memutuskan pergerakan bagi tujuan merehatkan diri daripada banyak bergerak dan berjalan pada urusan kehidupan bagi menempuh waktu siang.
[2]
Tidur ialah keadaan rehat dan tidak sedar terhadap apa-apa yang berlaku di sekeliling dalam tempoh tertentu. Tidur tidak sama dengan koma kerana orang yang tidur mudah terjaga. Manusia atau haiwan yang sedang tidur boleh terjaga dengan cepat, misalnya, akibat bunyi bising atau cahaya lampu yang terang. Semua manusia dan beberapa jenis haiwan mesti mempunyai jumlah tidur yang cukup dalam sehari pada sela masa yang tetap. Apa yang berlaku semasa tidur. Apabila seseorang itu tidur, semua aktiviti menurun dan otot berehat. Denyutan jantung dan kadar pernafasan menjadi perlahan. Orang itu, perlahan-lahan menjadi tidak sedar terhadap apa yang berlaku di sekelilingnya. Orang yang tidur menukar posisi keseluruhan badan sekurang-kurangnya 12 kali semasa tidur selama lapan jam. Kepala, tangan, atau kaki lebih kerap digerakkan.
Apa yang berlaku tanpa tidur.
 Orang yang tidak cukup tidur kehilangan tenaga dan menjadi cepat marah. Apabila tidak tidur selama dua hari, mereka mendapati bahawa perhatian menjadi kurang tajam. Seseorang hanya dapat melakukan tugas bersungguh-sungguh sekejap sahaja, kemudian dia akan rasa terganggu. Banyak kesilapan dilakukan, terutamanya dalam tugas rutin, dan terlepas perhatian pada masa tertentu. Setiap orang yang “tidak tidur” terlelap selama beberapa saat atau lebih. Orang itu betul-betul tidur nyenyak melainkan jika aktif secara berterusan. Orang yang tidak tidur selama lebih daripada tiga hari sukar berfikir, melihat, dan mendengar dengan jelas. Ada yang mengalami
halusinasi
, iaitu melihat sesuatu yang tidak benar-benar wujud. Mereka juga terkeliru antara khayalan dengan kehidupan sebenar dan sering terhenti kerana terlupa apabila berbual. Ada manusia yang tidak tidur selama 11 hari tetapi orang yang lama tidak tidur hilang hubungannya dengan realiti. Mereka berasa sangsi dan takut akan orang lain. Contohnya, mereka menyangka bahawa doktor ialah pengurus mayat yang datang untuk mengebumikan mereka, atau makanan yang dimakan mereka telah diracun.
Perlunya tidur.
 Tidur mengembalikan tenaga kepada tubuh, terutamanya kepada otak dan sistem saraf. Manusia memerlukan tidur gelombang perlahan dan juga tidur bermimpi. Kekurangan tidur gelombang perlahan tidak dapat ditukar ganti dengan penambahan tidur bermimpi dan begitulah juga hal yang sebaliknya. Tidur gelombang perlahan dapat membantu terutamanya dalam membentuk protein dan mengembalikan kawalan otak dan sistem saraf terhadap otot, kelenjar, dan sistem tubuh yang lain. Tidur bermimpi penting khususnya untuk mengekalkan aktiviti mental seperti pembelajaran, penaakulan, dan penyesuaian emosi.
[3]
Jelaslah bahawa tidur merupakan satu perkara lumrah bagi seorang manusia yang normal. Tidur yang cukup diperlukan oleh manusia untuk menjalankan aktiviti harian selain daripada makan dan minum. Walau bagaimanapun, tidur juga tidak lari daripada hukum taklif yang lima, iaitu harus, wajib, sunat, haram dan makruh. Ia bergantung kepada situasi dan keadaan tertentu.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, terdapat riwayat yang dikatakan daripada Nabi SAW bahawa Baginda bersabda:
مَنْ نَامَ بَعْدَ الْعَصْرِ، فَاخْتُلِسَ عَقْلُهُ، فلا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَهُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidur selepas Asar lalu hilang akalnya, maka janganlah dia mencela melainkan dirinya sendiri
.”
Seterusnya kami sertakan juga sebahagian pendapat ulama berkenaan status hadith ini. Di antaranya:
Ibn Hibban menyebutkan, di dalam sanadnya terdapat Khalid bin al-Qasim dan dia menyambung riwayat-riwayat yang terputus,
merafa‘kan
 riwayat-riwayat yang mursal dan menyambung riwayat-riwayat yang mauquf. Justeru, tidak boleh menulis riwayatnya.
[5]
Ibn al-Jauzi menilai hadith ini sebagai tidak sahih.
[6]
Al-Zahabi menyatakan, di dalam sanad hadith ini terdapat Khalid bin al-Qasim yang dituduh berdusta.
[7]
Al-Haithami menyatakan, di dalamnya terdapat perawi bernama ‘Amr bin al-Husain ialah seorang yang
matruk
 — ditinggalkan hadithnya.
[8]
Al-Busairi menyebutkan bahawa sanadnya adalah dhaif — yakni lemah.
[9]
Al-Syaukani menyebutkan, di dalam sanad hadith ini terdapat perawi yang berdusta.
[10]
Ibn ‘Adi menyatakan bahawa di dalamnya terdapat perawi bernama Abdullah bin Lahi‘ah dan dia ialah seorang perawi yang dinilai dhaif. Akan tetapi hadithnya dinilai hasan dan termasuk dalam kalangan yang ditulis hadithnya.
[11]
 Selain itu, pada tempat yang lain, beliau juga ada menyebutkan, di dalamnya terdapat Mansur bin ‘Ammar dan Ibn Lahi‘ah. Mansur ialah seorang yang diingkari hadithnya. Manakala Ibn Lahi‘ah pula
layyin
.
[12]
Al-Albani pula menilai hadith ini sebagai dhaif.
[13]
Al-Suyuti juga ada menyebutkan bahawa hadith ini adalah dhaif dan bukannya palsu.
[14]
Oleh itu, kita mengetahui bahawa para ulama berbeza pendapat dalam menentukan statusnya. Ada dalam kalangan mereka yang mengdhaifkan hadith ini dan ada juga dalam kalangan mereka yang memalsukannya. Justeru, hadith ini adalah dhaif dan lemah sekalipun tidak sampai kepada palsu. Maka dengan itu, kami nyatakan bahawa tiada hadith sahih yang melarang tidur selepas Asar.
Walau bagaimanapun, sebahagian para ulama tetap berpendapat makruh hukumnya untuk tidur selepas waktu solat Asar sebagaimana disebutkan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
.
[15]
 Tambahan lagi, ‘Abd al-Karim al-Khudhair dalam syarahannya terhadap Bulugh al-Maram menyebutkan, tidur selepas solat Subuh termasuk dalam perkara yang dilihat tidak baik dan begitu juga tidur selepas solat Asar.
[16]
 Begitu juga Dr. Wahbah al-Zuhaili turut menyatakan bahawa dimakruhkan untuk tidur selepas Asar berdasarkan hadith:
مَنْ نَامَ بَعْدَ العَصْرِ، فَاْخَتَلَّ عَقْلُهُ، فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَهُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidur selepas solat Asar lalu terganggu akalnya. Maka janganlah dia mencela melainkan dirinya sendiri
.”
Kemudian, pada bahagian nota kaki berkenaan hadith ini dinayatakan bahawa ia diriwayatkan oleh Abu Ya‘la al-Mausili daripada Aisyah R.Anha. Akan tetapi ia adalah hadith dhaif.
[17]
 Para ulama yang berpendapat bahawa tidur selepas Asar adalah makruh selain berdalilkan dengan hadith ini, mereka juga berhujah dengan sebahagian
athar
 daripada kalangan ulama salaf. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Khawwat bin Jubair, beliau berkata:
كَانَ نَوْمُ أَوَّلِ النَّهَارِ خُرْقٌ، وَأَوْسَطُهُ خُلُقٌ، وَآخِرُهُ حُمْقٌ
Maksudnya:
 “
Tidur pada awal siang itu adalah suatu yang tercela, tidur pada pertengahan siang adalah suatu yang baik, dan tidur di akhir siang pula adalah satu kebodohan
.”
[18]
Begitu juga diriwayatkan daripada Makhul bahawa beliau tidak menyukai perbuatan tidur selepas Asar. Beliau mengatakan:
يُخَافُ عَلَى صَاحِبِهِ مِنْهُ الْوَسْوَاسُ
Maksudnya:
 “
Dikhuatiri pelakunya akan ditimpa penyakit waswas
.”
[19]
Selain itu, Ibn Muflih juga ada menyebutkan bahawa makruh untuk tidur selepas Asar kerana terdapatnya hadith yang menyatakan bahawa perbuatan itu akan menjejaskan akalnya dan dalam sanad hadith itu terdapat perawi bernama Ibn Lahi‘ah. Namun, al-Laith bin Sa‘d tidak beramal dengan hadith ini dan beliau tidur pada waktu tersebut. Selain daripada itu, Ibn Muflih turut menukilkan daripada al-Marruzi bahawa beliau mendengar daripada Abu ‘Abdillah — yakni Imam Ahmad bin Hanbal — yang menyebutkan, makruh untuk seseorang itu tidur selepas Asar kerana dikhuatiri akan menjejaskan akalnya.
[20]
Di samping itu, pendapat al-Laith yang tidak bersetuju dengan larangan tidur selepas Asar ini turut disebutkan oleh al-Albani dalam kitabnya, ketika mana seseorang bertanya kepada al-Laith berkenaan, mengapa beliau tidur selepas waktu Asar dalam bulan Ramadhan? Lalu beliau menjawab, aku tidak akan meninggalkan perkara yang bermanfaat buat diriku hanya disebabkan oleh hadith Ibn Lahi‘ah daripada ‘Uqail. Kemudian, al-Albani mengulas kenyataan ini dengan mengatakan bahawa sesungguhnya beliau berasa takjub dengan jawapan yang diberikan oleh al-Laith ini. Hal ini kerana ia menunjukkan kepada kefaqihan dan keilmuannya. Maka ia bukanlah suatu perkara yang pelik, lebih-lebih lagi beliau termasuk dalam kalangan imam kaum Muslimin dan fuqaha yang dikenali. Sesungguhnya aku mengetahui ramai dalam kalangan
masyayikh
 hari ini yang melarang daripada tidur selepas Asar sekalipun sebenarnya mereka berhajat kepadanya.
[21]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa tidak ada sebarang larangan untuk tidur selepas waktu Asar yang sahih. Namun, terdapat sebahagian ulama berpendapat makruh tidur pada waktu tersebut kerana ia termasuk dalam perkara yang dilihat tidak baik. Selain itu, hukum makruh itu adalah berdasarkan kepada
athar
 daripada ulama salaf dan juga pengalaman — yakni
tajrubah
 — kebiasaannya orang yang tidur selepas Asar ini akan terjejas akalnya. Oleh yang demikian, mereka berpendapat hukumnya adalah makruh dan sebaiknya perbuatan ini dijauhi.
Walau bagaimanapun, jika seseorang itu sangat memerlukan atau berhajat untuk tidur pada waktu tersebut kerana terlalu letih dan mengantuk, maka ia dibolehkan dan tidak mengapa melakukannya kerana Allah SWT telah menjadikan tidur untuk kita berehat daripada kepenatan bekerja dan sebagainya. Dengan tidur yang secukupnya, akan mengembalikan tenaga kepada tubuh badan bagi melaksanakan segala tugasan, termasuklah soal beribadah kepada Allah SWT dengan lebih khusyuk dan berfokus.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Naba’: 9
[2]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 8/307.
[3]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, (Terj. DBP), 21/476-478.
[4]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah
, 42/17.
[5]
 Lihat
 al-Majruhin
, 1/344.
[6]
 Lihat
al-Maudhu‘at
, 3/252.
[7]
 Lihat
Tartib al-Maudhu‘at
, hlm. 239.
[8]
 Lihat
Majma‘ al-Zawaid
, 5/119.
[9]
 Lihat
Ithaf al-Khairah al-Mahrah
, 4/451.
[10]
 Lihat
al-Fawaid al-Majmu‘ah
, hlm. 216.
[11]
 Lihat
al-Kamil fi al-Dhu‘afa’
, 5/240.
[12]
 Lihat
al-Kamil fi al-Dhu‘afa’
, 8/133.
[13]
 Lihat
Silsilah al-Ahadith al-Dha‘ifah
, 1/112.
[14]
 Lihat
al-Nukat ‘ala al-Maudu‘at
, hlm. 206.
[15]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/17.
[16]
 Lihat
Syarh Bulugh al-Maram
, 45/9.
[17]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/470.
[18]
 Riwayat Ibn Abi Syaibah (26677)
[19]
 Riwayat Ibn Abi Syaibah (26678)
[20]
 Lihat
al-Adab al-Syar‘iyyah
, 3/159;
Ghaza’ al-Albab fi Syarh Manzumah al-Adab
 oleh al-Saffarini, 2/355.
[21]
 Lihat
Silsilah al-Ahadith al-Dha‘ifah
, 1/113.


#748 Memakan Landak Laut

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum memakan landak laut? Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
[1]
Syeikh al-Sa‘di menyebutkan, tatkala haiwan buruan itu merangkumi haiwan buruan darat dan lautan, Allah SWT telah mengecualikan bagi kamu — dalam keadaan kamu sedang berihram — haiwan buruan laut iaitu haiwan laut yang hidup dan makanan yang didapati dari laut iaitu haiwan laut yang sudah mati. Justeru, perkara itu menunjukkan bahawa bangkai haiwan laut adalah halal. Selain itu, faedah kehalalannya itu adalah bertujuan supaya kamu memanfaatkannya dan begitu juga temanmu yang bersama kamu dalam perjalanan turut memanfaatkannya.
[2]
Definisi landak laut
Landak laut ialah haiwan laut yang berkaitan dengan tapak sulaiman dan
sand dollar
. Dari segi pengelasan saintifik, landak laut tergolong dalam filum
Enchinodermata
, kelas
Echinoidea
. Landak laut mempunyai badan berbentuk bola yang diliputi duri panjang yang boleh bergerak. Plat rangka yang rapat melekat terletak di bawah kul haiwan ini dan membentuk cangkerang yang dikenali sebagai
test
. Duri tersebut melekat pada
test
. Sesetengah landak laut yang terdapat di terumbu karang mempunyai duri tajam yang berbahaya kepada penyelam. Landak laut berwarna hitam, perang, hijau, ungu, merah atau putih. Diameternya dari lima sentimeter hingga 12 sentimeter. la hidup dalam lautan di seluruh dunia.
Landak laut memakan kebanyakannya tumbuh-tumbuhan yang terdapat pada batuan dan di dasar laut. Mulut landak laut terletak di bahagian bawah badannya. Haiwan ini mencakar makanan dengen lima giginya yang boleh bergerak. Sesetengah landak laut boleh mengorek lubang pada batuan dengan giginya. Landak bergerak dengan menolak durinya atau menggunakan kaki tiub bak tentakel, yang mempunyai cakera penghisap di hujungnya. Kaki tiub ini juga boleh berfungsi dalam pernafasan dan sebagai organ deria. Sesetengah landak laut menggunakan kaki tiub untuk meliputi dirinya dengan cangkerang lama dan rumpai air untuk bersembunyi daripada tapak sulaiman dan pemangsa-pemangsa lain. Organ pembiakan landak laut boleh dimakan.
[3]
Hukum landak laut
Pada asasnya, haiwan air dapat dibahagikan kepada dua kategori iaitu spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum. Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”
[4]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa
.”
[5]
Keduanya, haiwan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan seperti babi air dan anjing laut. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini.
[6]
 Bagi kategori ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i adalah semuanya halal untuk dimakan, tanpa perlu berhajat kepada sembelihan. Justeru, bangkainya adalah halal untuk dimakan. Hal ini kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air.
[7]
 Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
[8]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, k
ami berpendapat bahawa landak laut adalah halal untuk dimakan
 kerana ia termasuk dalam jenis haiwan air. Oleh itu, ia dihukumkan sebagai halal dan begitu juga bangkainya berdasarkan kepada keumuman nas al-Quran dan juga al-Sunnah.
Lebih-lebih lagi, fakta juga menunjukkan bahawa landak laut adalah haiwan yang dimakan oleh kebanyakan manusia di banyak tempat,
[10]
 dan mendapat permintaan yang tinggi di Jepun.
[11]
 Malah, di negara kita juga terdapat restoran yang menyediakan masakan berasaskan landak laut ini, terutamanya restoran masakan Sabah.
[12]
 Kesemuanya ini menguatkan lagi hujah yang menunjukkan kepada kehalalannya iaitu ia selamat untuk dimakan dan tidak memudaratkan pemakannya serta tidak termasuk dalam haiwan yang dianggap jijik.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Ma’idah: 96
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/244.
[3]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, (Terj. DBP), 12/70.
[4]
 Surah al-Ma’idah: 96.
[5]
 Riwayat al-Baihaqi (1211) dan beliau menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
[6]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548.
[7]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/548.
[8]
 Surah al-Ma’idah: 96
[9]
 Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
[10]
 Lihat
https://www.travelgluttons.com/eat-sea-urchin/
. Diakses pada 27 Mac 2022.
[11]
 Lihat
https://www.youtube.com/watch?v=E_ByACk9pjU
. Diakses pada 27 Mac 2022.
[12]
 Lihat
https://www.youtube.com/watch?v=j2eXglCnloo
. Diakses pada 27 Mac 2022.


#749: Harta yang Diwajibkan Zakat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apakah harta yang diwajibkan zakat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang telah difardhukan oleh Allah SWT kepada umat Islam. Allah SWT mewajibkan umat Islam membayar zakat jika sekiranya cukup syarat-syaratnya yang diambil daripada golongan yang kaya dan diberikan kepada golongan yang miskin agar dapat menyucikan harta-harta mereka. Firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripad dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman buat mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
[1]
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia.
[2]
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya:
“
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”
[3]
Takrif Zakat
Perkataan zakat (الزكاة) diambil daripada (زكا الشيء), yang bermaksud sesuatu itu bertambah dan subur. Begitu juga (زكا الزرع وزكت التجارة), yang bermaksud tanam-tanaman dan perniagaan subur (maju) dan bertambah.
Zakat juga bererti bersih. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan).”
[4]
Berdasarkan ayat di atas, orang yang berjaya ialah orang yang membersihkan dirinya daripada segala akhlak yang buruk.
Zakat menurut istilah syarak ialah kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. Harta yang diberikan kepada golongan tertentu itu dinamakan sebagai zakat. Hal ini kerana pengagihan tersebut dan dengan doa penerimanya akan menyebabkan baki hartanya menjadi subur dan bertambah berkat.
Mengeluarkan zakat juga bererti membersihkan harta daripada sebarang perkara
syubhah
. Dengan kata lain, ia akan mengeluarkan hak orang lain yang terdapat dalam harta berkenaan, terutamanya hak orang yang benar-benar berhajat dan memerlukannya.
[5]
Harta yang Diwajibkan Zakat
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan daripada kitab
al-Fiqh al-Manhaji
(647-660) seperti berikut:
Harta yang diwajibkan zakat berdasarkan harta yang subur. Setiap harta yang boleh berkembang dan bertambah mempunyai kaitan dengan zakat. Oleh itu, zakat tidak berkaitan dengan harta yang beku.
Hikmah zakat berasaskan kesuburan harta adalah jelas. Harta yang beku jika wajib zakat akan habis dalam jangka masa 40 tahun. Ini sudah tentu akan menyusahkan pemiliknya.
Sementara itu, harta yang subur dan boleh bertambah mempunyai kaitan dengan zakat mengikut kesuburan harta tersebut dan ia tidak akan habis oleh zakat.
Berdasarkan asas tersebut, harta yang diwajibkan zakat seperti berikut:
Pertama: Emas dan Perak
Pengertian emas dan perak yang telah ditempa atau dalam bentuk jongkong sama ada dimiliki secara langsung atau pun tidak, iaitu berkaitan dengan emas dan perak atau wang kertas sebagai ganti kedua-duanya. Termasuk juga sijil saham yang mempunyai jaminan tetap yang dibayar mengikut nilai sebenar sama ada emas atau perak.
Antara dalil di mana wajibnya zakat emas dan perak adalah, firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
Maksudnya:
 “
Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya.
[6]
”
[7]
Maksud
menyimpan
dalam ayat ini ialah menahan harta yang berkaitan dengan zakat dan harta yang ditahan itu ialah harta yang tidak dikeluarkan zakatnya. Ini berdasarkan hadith daripada Ibn Umar RA dalam mentafsirkan ayat tersebut, katanya:
مَنْ كَنَزَهَا فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهَا فَوَيْلٌ لَهُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menyimpan emas dan perak dan tidak menunaikan zakatnya, disediakan baginya Neraka Wail
.”
[8]
Hadith seterusnya, Abu Hurairah RA berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ صَاحِبِ ذَهَبٍ وَلاَ فِضَّةٍ، لاَ يُؤَدِّي مِنْهَا حَقَّهَا إِلاَّ إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ صُفِّحَتْ لَهُ صَفَائِحَ مِنْ نَارٍ، فَأُحْمِيَ عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ، فَيُكْوَى بِهَا جَنْبُهُ وَجَبِينُهُ وَظَهْرُهُ، كُلَّمَا بَرَدَتْ أُعِيدَتْ لَهُ، فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ، حَتَّى يُقْضَى بَيْنَ الْعِبَادِ، فَيُرَى سَبِيلُهُ، إِمَّا إِلَى الْجَنَّةِ، وَإِمَّا إِلَى النَّارِ
Maksudnya:
 “
Setiap pemilik emas dan perak yang tidak menunaikan zakatnya, akan dibentangkan beberapa kepingan daripada api neraka yang dipanaskan di dalam neraka Jahannam pada hari Kiamat. Kemudian, kepingan tersebut digosok-gosokkan ke dahi dan belakangnya setiap hari, yang bersamaan dengan 50 ribu tahun. Setiap kali kepingan itu sejuk, ia dipanaskan semula. Demikianlah keadaannya sehingga semua hamba dibicarakan dan mengetahui jalannya sama ada ke syurga atau ke neraka
.”
[9]
Jenis emas dan perak yang diwajibkan zakat adalah seperti berikut:
Wang dirham perak dan wang dinar emas serta sebarang mata wang yang dicetak menggantikan emas dan perak untuk sebarang urusan.
Ketulan emas dan perak.
Bekas-bekas kepingan yang dibuat daripada emas dan perak untuk sebarang kegunaan atau perhiasan.

Kedua: Binatang Ternakan
Maksud binatang ternakan ialah unta, lembu, biri-biri dan kambing. Ini berdasarkan hadith daripada Anas bin Malik RA, Abu Bakar RA menulis surat dan mengutuskannya ke negara Bahrain. Antara kandungan surat tersebut ialah:
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، هَذِهِ فَرِيضَةُ الصَّدَقَةِ الَّتِي فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الْمُسْلِمِينَ، وَالَّتِي أَمَرَ اللَّهُ بِهَا رَسُولَهُ، فَمَنْ سُئِلَهَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ عَلَى وَجْهِهَا فَلْيُعْطِهَا، وَمَنْ سُئِلَ فَوْقَهَا فَلاَ يُعْطَ
Maksudnya:
“Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani. Ini adalah zakat yang diwajibkan oleh Rasulullah SAW ke atas orang Islam. Sesiapa yang memintanya daripada orang Islam mengikut sepatutnya, maka hendaklah diberi dan sesiapa yang meminta lebih, janganlah diberi.”
[10]
Dalam hadith tersebut juga, dinyatakan jenis zakat binatang yang wajib zakat, nisabnya dan kadarnya.

Ketiga: Tanam-tanaman dan Buah-buahan
Tanaman dan buah-buahan yang wajib zakat adalah menjadi makanan asasi manusia dalam keadaan biasa boleh disimpan lama dan tidak rosak. Antara buah-buahan yang wajib zakat ialah kurma dan anggur, manakala tanaman pula adalah seperti gandum, barli, padi, kacang dal, kacang putih, jagung dan sebagainya. Sebarang makanan pada masa kesusahan dan musim kemarau tidak dianggap sebagai makanan asasi.
Firman Allah SWT:
كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ۖ
Maksudnya:
Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya.
[11]
Firman Allah SWT yang seterusnya:
أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ ۖ
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik, dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu.”
[12]
Sementara dalil hadith, daripada `Attab bin Asid RA, katanya:
أَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُخْرَصَ الْعِنَبُ كَمَا يُخْرَصُ النَّخْلُ، وَتُؤْخَذُ زَكَاتُهُ زَبِيبًا، كَمَا تُؤْخَذُ زَكَاةُ النَّخْلِ تَمْرًا
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW meminta anggur segar
 (العنب)
dianggarkan kadarnya sebagaimana dianggarkan tamar
(النخل).
Oleh itu, zakat anggur dikeluarkan setelah ia kering
 (الزبيب)
dan zakat kurma
 (النخل)
dikeluarkan setelah ia kering
 (التمر).”
[13]
Hadith seterusnya, daripada Abu Musa al-Asy‘ari dan Mu’az bin Jabal R.Anhuma ketika mereka diutuskan ke Yaman untuk mengajar penduduk di situ tentang agama, Nabi SAW bersabda:
لاَ تَأْخُذُوا الصَّدَقَةَ إِلاَّ مِنْ هَذِهِ الأَرْبَعَةِ: اَلشَّعِيْرِ وَالْحِنْطَةِ وَالزَّبِيْبِ وَالتَّمْرِ
Maksudnya
: “
Jangan kamu mengambil zakat selain daripada empat jenis tumbuhan, iaitu barli, gandum, kismis dan tamar
.”
[14]
Seterusnya, hadith daripada Mu’az RA, Rasulullah SAW bersabda:
وَأَمَّا الْقِثَاءُ وَالْبِطِّيْخُ وَالرُّمَّانُ وَالْقَضْبُ فَقَدْ عَفَا عَنْهُ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya:
 “
Adapun mentimun, tembikai, buah delima dan buah-buahan segar yang boleh terus dimakan telah dikecualikan oleh Rasulullah SAW daripada zakat
.”
[15]
Sehubungan itu, gandum dan barli diqiaskan kepada semua makanan asasi kerana ia menjadi keperluan hidup. Oleh itu, ia wajib dikeluarkan zakat kepada orang yang memerlukan dan berhajat kepadanya.

Keempat: Barang Perniagaan
Maksud perniagaan ialah bertukar ganti barangan untuk mendapatkan keuntungan. Ia tidak terhad kepada harta benda tertentu sahaja. Sementara maksud barangan pula adalah barang-barang yang ditukar ganti untuk tujuan keuntungan.
Antara dalil bahawa wajibnya zakat barang perniagaan ialah, firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ
Maksudnya:
Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik.
[16]

[17]
Mujahid berkata
: “Ayat tersebut adalah berkaitan hukum zakat perniagaan.”
Dan daripada hadith, Rasulullah SAW bersabda:
فِي الإِبِلِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْغَنَمِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبَرِّ صَدَقَتُهاَ
Maksudnya:
 “
Bagi unta, lembu, kambing dan pakaian (untuk dijual) ada zakatnya
.”
[18]
Hadith seterusnya, daripada Samurah bin Jundub RA, katanya:
فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَأْمُرُنَا أَنْ نُخْرِجَ الصَّدَقَةَ مِنَ الَّذِي نُعِدُّ لِلْبَيْعِ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW menyuruh kami mengeluarkan zakat barangan yang kami sediakan untuk diniagakan
.”
[19]
Barang yang dimiliki tidak dikatakan barang perniagaan yang wajib zakat melainkan dua syarat:
Pemilikan harta itu hendaklah dengan akad tukar ganti. Contohnya, seperti jual beli, sewa-menyewa, mas kahwin dan sebagainya. Jika pemilikan tersebut kerana warisan, wasiat atau hibah, maka ia tidak dikira sebagai barang perniagaan.
Ketika memiliki harta tersebut, pemiliknya hendaklah berniat meniagakannya, dan niat tersebut hendaklah berterusan. Jika tidak berbuat demikian, harta tersebut tidak dikatakan barang perniagaan walaupun dia berniat selepasnya. Jika dia berniat untuk meniagakan barang tersebut semasa membelinya, kemudian berniat pula menyimpannya tanpa diniagakan, maka barangan itu tidak dikira barang perniagaan dan tidak wajib zakat.

Kelima: Harta Galian (
المعدن
) dan Harta Purba (
الركاز
)
Harta galian dan harta purba bermaksud emas dan perak yang dikeluarkan dari bumi. Emas dan perak yang dikeluarkan dan dibersihkan daripada benda-benda yang melekat dengannya dinamakan
Ma’dan
. Sementara, emas dan perak yang tertanam di bumi sebelum kedatangan Islam dinamakan
Rikaz
.
Harta yang terbukti tertanam pada zaman Islam dikategorikan harta hilang. Hukum khusus tentangnya boleh dilihat dalam bab harta terjumpa (اللقطة). Ini berdasarkan hadith:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَخَذَ مِنَ الْمَعَادِنِ الْقَبَلَيَّةِ الصَّدَقَةَ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW mengambil zakat galian di al-Qabaliyah
.”
[20]
Al-Qabaliyah adalah sebuah kampung terletak di antara Makkah dan Madinah yang bernama al-Furu’.
Imam al-Nawawi berkata:
“Ashab kami berkata, bahawa ulama’ bersepakat menghukumkan bahawa Ma’dan wajib dikenakan zakat.”
Hadith seterusnya daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
وَفِي الرِّكَازِ الْخُمُسُ
Maksudnya:
 “
Pada harta Rikaz zakatnya 1/5
.”
[21]
Rikaz
 dan
Ma’dan
 tidak lain daripada emas dan perak. Namun, kedua-duanya tidak sama dengan harta zakat yang lain. Ini kerana kedua-duanya mempunyai hukum khas sama ada tentang syarat
haul
 atau nisbah peratus yang wajib dikeluarkan.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28 Mac 2022 bersamaan 25 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah al-Taubah (103)
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Wasit
, 1/913
[3]
 Riwayat al-Bukhari (1496)
[4]
 (Surah al-Syams: 9)
[5]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/11
[6]
Al-Maraghi berkata: Setiap orang yang menyimpan emas dan perak, tetapi tidak mengeluarkan hak-hak yang wajib daripada kedua-duanya, sama ada dia dari kalangan para pendeta atau orang alim atau kaum Muslimin, hendaklah diberitahu kepada mereka, iaitu mereka akan menerima azab yang sangat pedih. Perkara ini diperkuatkan oleh sebuah riwayat, iaitu Ibn Wahab, aku menemui Abu Zar di Rabzah, sebuah tempat di antara Makkah dan Madinah, lalu bertanya: “Hai Abu Zar! Apakah yang mendorong kamu untuk singgah di negeri ini?” Beliau menjawab: “Aku pernah berada di Syam dan membaca ayat:
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ
Maksudnya:

Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak.
Mu’awiyah berpendapat: Ayat ini diturunkan hanya kepada ahli kitab yang berkaitan antara kita dan mereka, iaitu perkara ini menjadikan aku dan Mu’awiyah saling benci-membenci. Kemudian, Uthman RA mengirim surat supaya aku datang menghadapnya. Ketika tiba di Madinah, orang berpaling daripadaku, seolah-olah mereka belum pernah melihatku. Perkara itu terus aku adukan kepada Uthman RA dan beliau menyuruhku supaya berada berhampiran dengannya, lalu beliau berkata: “Demi Allah SWT, sesungguhnya aku tidak pernah meninggalkan apa yang pernah aku perkatakan.”
[7]
 Surah al-Taubah: 34
[8]
 Riwayat al-Bukhari (1339)
[9]
 Riwayat Muslim (987)
[10]
 Riwayat al-Bukhari (1386)
[11]
 Surah al-An’am: 141
[12]
 Surah al-Baqarah: 267
[13]
 Riwayat Abu Daud (1603) dan al-Tirmizi (644)
[14]
 Riwayat al-Hakim (1409) dengan
sanad
yang sahih
[15]
 Riwayat al-Hakim (1/ 401)
[16]
 Ibn al-Arabi dalam
Ahkam al-Quran
 berkata: Para ulama’ kami mengatakan:   ما كَسَبْتُم (hasil usaha kamu) bererti hasil perniagaan. Dan firman-Nya lagi:            وَمِمَّا أَخْرَجنَا لَكُم مِنَ الأَرضِ (dan sebahagian daripada apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu) bererti hasil pertanian. Sebagai penjelasannya, perkataan اكتساب terbahagi kepada dua bahagian: Antaranya ialah usaha yang diperolehi daripada perut bumi, iaitu tumbuh-tumbuhan dan antaranya ialah yang diperoleh hasil bekerja di atas bumi, seperti perniagaan dan harta rampasan di negara musuh serta memburu.
Oleh itu, Allah SWT memerintahkan orang yang kaya supaya menafkahkan kepada orang fakir miskin hasil yang Allah SWT kurniakan kepada mereka dengan mengikut cara yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.
[17]
 Surah al-Baqarah: 267
[18]
 Riwayat al-Hakim dalam
al-Mustadrak
 (1/388)
[19]
 Riwayat Abu Daud (1562)
[20]
 Riwayat al-Baihaqi (7887)
[21]
 Riwayat al-Bukhari (1428) dan Muslim (1710)


#75 Solat Wanita yang Memakai Stoking Nipis

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana solat bagi wanita yang memakai stokin nipis sehingga menampakkan sedikit warna kulit?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menutup Aurat Ketika Solat

Antara syarat-syarat sah solat ialah menutup aurat. Ertinya, jika seseorang, sama ada lelaki atau perempuan, bersolat dalam keadaan tidak menutup aurat maka solatnya tidak sah dan perlu dikerjakan semula. Aurat bagi lelaki ialah bahagian tubuh antara pusat dan lutut, manakala wanita ialah seluruh tubuh kecuali wajah dan tapak tangan, berdasarkan mazhab Syafie. Mereka berdalilkan hadis Nabi riwayat Aisyah R.Anha:
لَا يَقْبَلُ اللَّهُ صَلَاةَ حَائِضٍ إِلَّا بِخِمَارٍ
Maksudnya: “
Allah tidak menerima solat orang perempuan yang mengalami haid melainkan dengan memakai khimar (tudung).”
[1]
Al-Tirmizi berkata, “Hadis Aisyah ialah hadis hasan dan diamalkan (sebagai hujah) di sisi ahli ilmu.” Al-Nawawi berkata, “yang dimaksudkan sebagai “ha’id” itu ialah wanita yang sudah baligh”. Dan ini juga merupakan syarat sah juga bagi kaum lelaki.
[2]
Kadar penutup atau pakaian yang menutup aurat ialah, seperti kata Imam al-Syirazi: “
Dan wajib penutupan aurat itu dengan suatu yang
tidak mensifati warna kulit
.”
[3]
Berkata Syeikh Zainuddin al-Malibari:
“(penutupan aurat itu) dengan suatu yang
tidak mensifati warna yakni warna kulit
 (yang boleh dilihat) dalam majlis al-takhatub (sebuah majlis percakapan)
.”
[4]
Kadar yang boleh dilihat dalam sebuah majlis percakapan ini disyarahkan lagi oleh Syeikh Abu Bakar al-Dimyati sebagai: “
Keadaan itu maksudnya jika seseorang memerhatikan orang yang bersolat sambil
mendekatkan diri dengan begitu dekat untuk melihat warna kulitnya
, maka hal itu tidak memudaratkan (solatnya).”
[5]
Syeikh al-Syirwani juga menyebut: “
Dan hendaklah digunakan kaedah demikian dengan
tidak memberi mudarat (pada kesahihan solat) apabila dilihat kulit dengan medium (suluhan cahaya) matahari atau api
yang apabila tiada maka tidak boleh dilihat.”
[6]
Syeikh al-Nawawi al-Bantani menyebut: “[
menutup aurat
]
 dengan suatu jirim yang suci yang boleh menghalang penglihatan kepada warna kulit, dengan
tidak dapat diketahui warna putih (kulitnya) daripada hitamnya
 dalam majlis al-takhatub
.”
[7]
Istilah
majlis al-takhatub
 ini dihuraikan lagi dabitnya oleh Syeikh Hasan bin Ahmad al-Kaf dalam bab basuhan janggut yang tebal: “
kira-kira satu meter dan separuh
.”
[8]
Antara ulama muhaqqiq yang berfatwa dengan qiyas kaedah
majlis al-takhatub
 dari bab wudhuk ke dalam bab aurat ialah Imam Ahmad bin Musa bin `Ajil, seperti mana kata pengarang
Fath al-Muin
 (hlm.86);
Hasyiah Tuhfah al-Muhtaj
 (2/112). Namun mengikut Syeikh Abu Makhramah bahawa pendapat yang muktamad tiada beza antara
majlis al-takhatub
 atau bukan, tetapi jika seseorang itu mendekatkan matanya kepada pakaian maka tidak dikira jika nampak auratnya juga.
[9]
 Wallahua’lam.
Kesimpulan
Setelah meneliti keterangan dan fakta di atas, kami cenderung untuk menyatakan seperti berikut:
Wajib menutup tapak kaki ketika solat bagi wanita dalam mazhab al-Syafie, dan ia merupakan syarat sah solat.
 Pendapat yang lemah dalam mazhab Syafie dan salah satu daripada pendapat dalam mazhab Hanafi, bahawa tapak kaki bukan aurat ketika solat. Mazhab Maliki mengkategorikan tapak kaki sebagai aurat ringan yang tidak memudaratkan solat apabila terdedah.
[10]
Memakai pakaian nipis untuk menutup aurat adalah tidak memadai
 untuk mendapatkan solat yang sah.
Ukuran pakaian nipis dan tebal itu terdapat khilaf
 dalam ulama Syafieyyah. Kami cenderung kepada tarjihan Syeikh Ibn Ajil bahawa memadai jika pakaian itu tidak menampakkan warna kulit dalam jarak
majlis al-takhatub
, atau kira-kira 1.5 meter antara dua orang yang bercakap. Namun pendapat muktamad seperti yang disebut oleh Syeikh Abu Makhramah bahawa tiada dabit
majlis al-takhatub
, melainkan dengan pandangan terlalu dekat dengan pakaian, adalah pendapat yang lebih berhati-hati.
Justeru,
stoking wanita
 yang kelihatan nipis tetapi
tidak boleh dilihat warna
kulitnya, dan
tidak boleh dibezakan warna kulit hitam atau putihnya
, dalam jarak kira-kira 1.5 meter, adalah
boleh dipakai
 oleh wanita semasa solat.
Sunat
 untuk memakai stoking yang lebih tebal, atau melabuhkan telekung, untuk keluar daripada khilaf dan mengelakkan fitnah. Wallahua’lam.
Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman kepada penanya. Kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon, bantulah aku untuk mengingati-Mu, dan bersyukur kepada-Mu, dan memperbaiki ibadah kepada-Mu.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H
[1]
 Riwayat Abu Daud (641), Ibn Majah (655) dan Al-Tirmizi (377)
[2]
 Lihat
al-Majmu’
, 3/166-167
[3]
 Lihat
al-Muhazzab
, 125/1
[4]
 Lihat
Fath al-Mu’in
, 1/86
[5]
 Lihat
I’anah al-Talibin
, 1/134
[6]
 Lihat
Hasyiah Tuhfah al-Muhtaj
, 2/112
[7]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
 (hlm. 120)
[8]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
 (hlm. 84)
[9]
 Lihat
Bughyah al-Mustarsyidin,
hlm. 104
[10]
 Lihat
Syarh Yaqut al-Nafis
, hlm.143-144