#412: Menyusukan Anak atau Solat

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Seorang isteri baru hendak solat. Kemudian suaminya menyuruh untuk menyusukan anak terlebih dahulu yang sedang menangis. Bagaimana hukumnya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Penyusuan anak merupakan tanggungjawab yang wajib digalas dan diberi perhatian oleh kedua-dua ibu dan bapa. Tiada khilaf dalam kalangan para fuqaha’ bahawa penyusuan anak adalah wajib selagi anak itu masih berada dalam umur susuan (dua tahun) dan memerlukannya. Menurut ulama mazhab Syafi’e dan Hanbali, menjadi kewajipan ke atas bapa untuk menyediakan penyusuan anaknya, dan tidak menjadi kewajipan ke atas ibu untuk menyusukan sendiri anaknya, serta suami tidak boleh memaksa isterinya untuk berbuat demikian.
[1]
Jelas daripada petikan di atas, kedua-dua ibu dan bapa perlu memainkan peranan dalam memastikan penyusuan terhadap anak. Firman Allah SWT:
وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ۖ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ ۚ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَّهُ بِوَلَدِهِ ۚ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَٰلِكَ ۗ فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا ۗ
Maksudnya
:
Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya. Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya. Janganlah menjadikan seseorang ibu itu menderita kerana anaknya, dan (jangan juga menjadikan) seseorang bapa itu menderita kerana anaknya; dan waris juga menanggung kewajipan yang tersebut (jika si bapa tiada). kemudian jika keduanya (suami isteri mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan (yang telah dicapai oleh) mereka sesudah berunding, maka mereka berdua tidaklah salah (melakukannya).
[2]
Dalam menjawab persoalan di atas, perkara ini perlu dilihat daripada dua situasi.
Situasi pertama,
jika waktu solat berbaki amat pendek

maka hendaklah diutamakan perlaksanaan solat
 kerana kewajipan solat sudah menjadi
mudhayyaq
 (sempit).
Situasi kedua,
jika waktu solat berbaki masih panjang
,
maka hendaklah si isteri menyusukan anak
 kerana mentaati suaminya, dan juga menghilangkan dahaga anaknya, serta menghilangkan perkara yang boleh mengganggu khusyuk solat.
Daripada Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أُقِيمَتِ الصَّلاَةُ وَحَضَرَ العَشَاءُ، فَابْدَءُوا بِالعَشَاءِ
Maksudnya: “
Apabila solat hampir dilaksanakan lalu didatangkan makan malam, maka mulakan dengan makan malam.”
[3]
Hadis ini menunjukkan bahawa matlamat solat adalah untuk mendatangkan khusyuk. Justeru perlu dihilangkan perkara yang mengganggu khusyuk sebelum solat.
Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan bahawa Imam al-Nawawi berkata: Hadis-hadis yang tersebut (dalam isu ini) menjelaskan bahawa tidak disukai solat ketika makanan telah dihidangkan bagi mereka yang ingin memakannya, kerana hal demikian itu dapat menghilangkan kehusyukan. Termasuk juga dalam hal ini segala perkara yang dapat menyibukkan hati. Hal ini berlaku apabila waktu solat masih panjang. Adapun apabila waktu solat telah sangat sempit, maka hendaklah segera melaksanakan solat untuk menjaga kehormatan waktu.
[4]
Ini dikuatkan dengan hadis lain bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا صَلَاةَ بِحَضْرَةِ الطَّعَامِ، وَلَا هُوَ يُدَافِعُهُ الْأَخْبَثَانِ
Maksudnya: “
Tidak sempurna solat ketika makanan dihidangkan, dan tidak sempurna solat bagi orang yang menahan dua benda kotor (kencing dan tinja).”
[5]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini berkata: “Pada hadith-hadith ini menunjukkan kemakruhan solat ketika terhidangnya makanan yang ingin dimakannya kerana perbuatan ini akan menyibukkan hati dengannya (makanan) dan menghilangkan kesempurnaan khusyuk. Makruh juga bagi orang yang solat dalam keadaan menahan dua perkara yang kotor, iaitu membuang air kecil dan besar. Maka dengan itu, apa yang boleh difahami adalah (solat ketika makanan terhidang) hal ini akan menyibukkan hati dan menghilang kesempurnaan khusyuk. Kemakruhan ini adalah di sisi jumhur ashab kami (ulama’ al-Syafi’eyyah) dan selain daripada mereka.”
[6]
Syeikh al-Bassam menukilkan bahawa al-San’ani berkata: “
Perlu diingat bahawa hal ini bukan termasuk bab mendahulukan hak hamba mengatasi hak Allah, tetapi itu termasuk masalah menjaga hak Pencipta, agar tidak termasuk dalam ibadah kepada-Nya dengan keadaan hati yang tidak diterima munajatnya
.”
[7]
Selain itu, dalam hadis riwayat daripada Anas bin Malik R.A, beliau berkata:
مَا صَلَّيْتُ وَرَاءَ إِمَامٍ قَطُّ أَخَفَّ صَلاَةً، وَلاَ أَتَمَّ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَإِنْ كَانَ لَيَسْمَعُ بُكَاءَ الصَّبِيِّ، فَيُخَفِّفُ مَخَافَةَ أَنْ تُفْتَنَ أُمُّهُ.
Maksudnya:
“Aku tidak pernah sekali-kali solat di belakang seorang imam yang lebih ringkas solatnya, namun lebih sempurna melainkan Nabi SAW. Jika Baginda mendengar tangisan bayi, Baginda akan meringkaskan solat dan bacaan kerana bimbang ibu bayi itu berasa terganggu.”
[8]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: ‘
أَنْ تُفْتَنَ أُمُّهُ
‘ (
ibu bayi itu terfitnah atau berasa terganggu
), Yakni tidak dapat fokus dan menumpukan perhatian dalam solatnya kerana hatinya disibukkan oleh tangisan anak itu.
[9]
Ini juga menjawab persoalan di atas, bahawa betapa isu khusyuk dan sebab yang menghilangkan rasa khusyuk perlu dihindarkan dalam solat.
Anas bin Malik R.A turut meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنِّي لَأَدْخُلُ فِي الصَّلاَةِ وَأَنَا أُرِيدُ إِطَالَتَهَا، فَأَسْمَعُ بُكَاءَ الصَّبِيِّ، فَأَتَجَوَّزُ فِي صَلاَتِي مِمَّا أَعْلَمُ مِنْ شِدَّةِ وَجْدِ أُمِّهِ مِنْ بُكَائِهِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya aku sedang berada dalam solat dan aku ingin memanjangkan solat itu, kemudian aku mendengar suara tangisan bayi, justeru aku ringkaskan solatku kerana aku tahu betapa terkesannya perasaan ibu (yang menjadi makmum Nabi) itu mendengar anaknya menangis.”
[10]
Hadis ini menunjukkan hati ibu perlu tenang dan tidak terganggu dangan tangisan bayi, perasaan rimas dan gusar kerana anaknya lapar.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 7 Februari 2022 bersamaan 5 Rejab 1443H
[1]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,
 22/239
[2]
 Surah al-Baqarah (233)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (5465)
[4]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/229
[5]
 Riwayat Muslim (560)
[6]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 5/46
[7]
 Lihat
Taisir al-
‘
Allam Syarh Umdah al-Ahkam
,
 1/76
[8]
 Riwayat al-Bukhari (708)
[9]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/354
[10]
 Riwayat al-Bukhari (709)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#617: Menziarahi Kubur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum ziarah kubur?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan mengemukakan beberapa hadith yang berkaitan dengan isu ini:
Pertama
, daripada Abu Said al-Khudri, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنِّي نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَزُورُوهَا، فَإِنَّ فِيهَا عِبْرَةً
Maksudnya:
“Sesungguhnya aku dahulunya melarang kamu daripada ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahlah kerana padanya ibrah (pengajaran).”
[1]
Kedua
, daripada Ibn Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَزُورُوا الْقُبُورَ، فَإِنَّهَا تُزَهِّدُ فِي الدُّنْيَا، وَتُذَكِّرُ الآخِرَةَ
Maksudnya:
“Aku dahulunya melarang ke atas kamu ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahlah kubur, kerana ia menzuhudkan dirimu dan mengingatkanmu kepada akhirat.”
[2]
Ketiga
, daripada Buraidah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كنتُ نَهَيتُكم عن زيارةِ القبورِ؛ فمن أراد أن يزورَ؛ فلْيزُرْ،
Maksudnya:
“Aku dahulunya melarang kamu daripada ziarah kubur. Maka (sekarang) sesiapa yang mahu, maka ziarahlah.”
[3]
Berdasarkan kepada beberapa hadith di atas, para ulama’ berpendapat bahawa ziarah kubur hukumnya sunat untuk keinsafan dan mengingatkan akhirat. Ia menjadi tuntutan pada hari Jumaat, serta hari sebelum atau selepasnya.
Syeikh al-Azhar, Jad al-Haq Ali Jad al-Haq berkata: Sayugia bagi yang menziarahi menggunakan masa ziarah untuk berdoa dengan
tadharru’
(penuh pengharapan dan merendah diri), mengambil iktibar kematian, membaca al-Quran kepada si mati, maka yang demikian itu boleh memberi manfaat kepada si mati mengikut pendapat yang asoh.
[4]
Begitu juga, sayugia bagi yang ziarah kubur untuk membaca doa:
اَللّـهُمَّ رَبَّ هذِهِ الاَرْواحِ الْفانِيَةِ وَالاَجْسادِ الْبالِيَةِ وَالْعِظامِ النَّخِرَةِ الَّتى خَرَجَتْ مِنَ الدُّنْيا وَهِىَ بِكَ مُؤْمِنَةٌ، اَدْخِلْ عَلَيْهِمْ رَوْحاً مِنْكَ وَسَلاماً مِنّى،
Dan memberi salam:
السَّلامُ عَلَيكُمْ أَهْلَ الدِّيارِ مِنَ المُؤْمِنِينَ والمُسْلِمِينَ، وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لاحِقُونَ، أَسْأَلُ اللَّه لَنَا وَلَكُمُ العافِيَةَ
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Ahmad (11329), al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (7447) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (1386)
[2]
 Riwayat Ibn Majah (307) dan Ibn Hibban (981). Syeikh Syu’aib al-Arnauth menyatakan bahawa isnadnya dha’if dalam takhrij Sahih Ibn Hibban (981).
[3]
 Riwayat Abu Daud (3235), al-Tirmizi (1054), al-Nasa’ie (2033) dan Ahmad (23052)
[4]
 Lihat
Buhuth wa Fatawa Islamiyyah fi Qadhaya Mu’asirah
, 1/525-526


#589: Merancang Keluarga Kerana Pendapatan Rendah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seseorang yang melakukan perancangan keluarga kerana pendapatannya yang rendah? Adakah seorang suami boleh merancang keluarga disebabkan hal ini? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Perancangan Keluarga
Menurut portal myHealth Kementerian Kesihatan Malaysia,
merancang keluarga bermaksud menentukan bilakah masa yang sesuai untuk mempunyai anak, jarak kehamilan dan berapakah bilangan yang di ingini oleh pasangan tersebut.
Secara asasnya, masa yang sesuai untuk wanita hamil adalah:
Berumur diantara 20 dan 35 tahun
Kelahiran anak terakhir sekurang-kurangnya 2 tahun lalu atau mempunyai masalah perubatan yang terkawal dan optima
Tidak mempunyai penyakit yang menjejaskan kesihatan ibu dan bayi
Pasangan ingin mempunyai anak
Ibu dan bayi adalah berisiko jika faktor-faktor di atas tidak dipenuhi. Dari itu wanita adalah digalakkan mengamalkan kaedah perancang keluarga berkesan.
Antara kaedah-kaedah perancang keluarga yang ada ialah:
Kaedah semulajadi
Kaedah masa subur
Suhu badan asas
Kaedah cairan dan lendiran faraj
Kaedah gabungan
Kaedah tanpa haid tempoh penyusuan
Kaedah halangan
Kondom
Topi servik
Diafram
Hormon
Pil
Implan
Suntikan
Alat dalam rahim
Kaedah kekal
Ikatan tiub fallopian/peranakan
Pembedahan mengikat saluran mani lelaki
(Lihat
portal myHealth Kementerian Kesihatan Malaysia
di bawah topik ‘Merancang Keluarga, http://www.myhealth.gov.my/perancang-keluarga/)
Hukum Perancangan Keluarga Kerana Pendapatan Rendah
Para ulama berbeza pandangan tentang hukum
tanzim al-usrah
 atau perancangan keluarga atas alasan kemiskinan. Kami kemukakan perbezaan pandangan serta hujah-hujahnya seperti berikut:
Pendapat Pertama: Tidak Dibenarkan.
Antara hujah bagi mereka yang tidak membenarkannya adalah:
Rezeki itu berada dalam ketentuan Allah, dan Allahlah yang menetapkan pembahagian rezeki bagi setiap anak. Allah berfirman dalam al-Quran:
وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ
Maksudnya:
Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka.
[1]
Penyerupaan amalan Jahiliyyah yang membunuh anak-anak mereka kerana takut miskin, sekalipun kaedah ini hanyalah menghalang lahirnya anak-anak. Namun tujuannya adalah sama, yakni takut miskin, maka hukum tujuan ialah hukum wasilah (sarana).
Rezeki itu adalah milik Allah, dan perancangan keluarga kerana takutkan kemiskinan ialah suatu bentuk sangka buruk kepada Allah. Maka sepatutnya seseorang itu bertawakal kepada Allah kerana Allah akan memberikan rezeki kepada siapa yang Dia ingini tanpa hisab. Wajib baginya berbaik sangka kepada Allah kerana seseorang itu tidak mengetahui hakikat kebaikan dan keperluan yang sebenar seperti yang ditentukan oleh Allah. Firman Allah SWT:
وَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ
Maksudnya: “
Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu, dan (ingatlah) Allah jualah yang mengetahui (semuanya itu) sedang kamu tidak mengetahuinya.”
[2]
Pendapat Kedua: Dibenarkan.
Bagi mereka yang membenarkannya, mereka memperincikan perancangan keluarga atau
tanzim al-usrah
 kepada
tanzim al-nasal
 (perancangan anak) dan
tahdid al-nasal
 (membataskan anak).
Tanzim al-Nasal
 merujuk kepada usaha untuk menjarakkan anak dengan menggunakan kaedah-kaedah seperti memakan ubatan pil perancang, melakukan persetubuhan pada waktu tidak subur, memakai kondom, melakukan azal (ejakulasi luar rahim), dan mengeluarkan air mani daripada kemaluan wanita selepas selesai persetubuhan dan memasang peranti
intrauterine
(IUD) bagi tujuan pemandulan sementara. Kaedah ini diharuskan denga syarat-syarat:
Iktikad bahawa jika Allah ingin mengurniakan anak juga, tiada siapa yang boleh menghalang dan wajiblah pasangan memelihara kandungan dan menjaga maslahatnya.
Tidak mendatangkan kemudaratan kepada pasangan khususnya isteri.
Dilakukan dengan kebenaran dan persetujuan kedua-dua suami isteri.
Ini berdalilkan athar daripada Jabir RA:
كُنَّا نَعْزِلُ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالقُرْآنُ يَنْزِلُ
Maksudnya: “
Kami dahulu melakukan `azal pada zaman Rasulullah SAW sedangkan al-Quran sedang turun.”
[3]

Ertinya, tiada larangan daripada al-Quran tentang perkara itu kerana jika ia dilarang nescaya al-Quran akan menyatakan larangan. Dalam riwayat Abu Said al-Khudri bahawa Rasulullah SAW pernah ditanya tentang `azal, maka baginda menjawab:
مَا عَلَيْكُمْ أَنْ لاَ تَفْعَلُوا، فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ كَتَبَ مَنْ هُوَ خَالِقٌ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ
Maksudnya: “
Apa yang baik atas kamu agar kamu tidak melakukannya, kerana Allah telah menulis siapakah yang menjadi Pencipta (bagi setiap sesuatu) sehingga Hari Kiamat.”
Dalam riwayat Abu Said RA menyebut:
لَيْسَتْ نَفْسٌ مَخْلُوقَةٌ إِلَّا اللَّهُ خَالِقُهَا
Maksudnya: “
Tiada suatu nyawa pun yang diciptakan melainkan Allahlah Penciptanya.”
[4]
Ertinya, jika Allah mengkehendaki seorang anak itu dikandungkan dan dilahirkan juga, tiada siapa yang boleh menghalang. Maka, pasangan yang merancang itu hendaklah redha, beramanah dan berasa tanggungjawab.
Manakala
Tahdid al-Nasal
 (membataskan anak) menggunakan kaedah yang lebih melibatkan campur tangan perubatan yang kekal seperti pemandulan kekal dan melakukan pengguguran. Kaedah ini dianggap haram kerana melibatkan pengubahan ciptaan Allah, merosakkan asas kehidupan dan melakukan pembunuhan. Ini juga tindakan yang menafikan Allah sebagai Pemberi Rezeki bagi ibu bapa dan anak-anak. Apatahlagi jika ia dilakukan oleh wanita atau lelaki yang belum berkahwin.
Pengecualian ialah bagi kes yang melibatkan masalah kesihatan yang mengancam nyawa seseorang wanita seperti risiko besar kematian atau menyebabkan masalah kesihatan yang kritikal bagi ibu akibat mengandung dan bersalin. Maka ketika itu, boleh dilakukan pengguguran sebelum kandungan mencapai umur 120 hari daripada tarikh persenyawaan berlaku, atau 106 hari daripada hari terakhir haid.
Fatwa-Fatwa Ulama dan Badan Berautoriti
Pertama
: Imam al-Ghazali
Imam al-Ghazali  berpendapat pengguguran kandungan ialah haram mutlak sekalipun pada peringkat awal seperti nutfah kerana ianya asas kehidupan manusia. Namun, beliau beliau berpendapat bahawa azal ialah harus dan menyatakan beberapa niat syarie untuk melakukan azal antaranya ialah faktor ekonomi, kesihatan isteri, dan kecantikan isteri bagi tujuan kasih sayang berpanjangan antara pasangan bagi mengelakkan talaq. Beliau juga menyatakan faktor yang
fasid
 (rosak) yang tidak boleh diterima dan berdosa seperti takut untuk mendapat anak perempuan.
[5]
Kedua
: Majma’ al-Fiqh al-Islami
Persidangan Majma’ al-Fiqh al-Islami di bawah Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC) di Kuwait pada 1-6 Jamadilakhir 1409 H bersamaan 15 Disember 1988 M telah memutuskan, antara lain:
Haramnya menghilangkan kemampuan reproduksi daripada lelaki atau pun wanita, seperti apa yang dikenali dengan pemandulan. Pengecualian diberikan dalam kes-kes darurat yang perlu ditimbang dengan kayu ukur yang Syarie.
Dibolehkan untuk mengawal secara sementara kemampuan reproduksi dengan tujuan menjarakkan antara tempoh-tempoh kehamilan, atau menghentikan bagi tempoh tertentu, jika terdapat keperluan yang diambil kira oleh Syarak, berdasarkan persetujuan dan keredaan daripada perbincangan antara kedua pasangan yang sah, dengan syarat kaedah kawalan untuk tidak mendatangkan mudarat, berdasarkan kaedah yang tepat dengan syariat, dan tidak menzalimi kandungan yang sedia ada.
[6]
Ketiga
: Syeikh Atiyyah Saqr
Syeikh Atiyyah Saqr pada Mei, 1997 melalui
Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
 mengeluarkan fatwa atas soalan hukum melakukan pemandulan bagi tujuan perancangan keluarga bahawa dibolehkan pemandulan atas alasan kesihatan atau selainnya bagi tempoh tertentu, dengan syarat kemampuan untuk reproduksi itu kekal dan boleh digunakan kembali apabila masa berlalu. Justeru, tidak boleh pemandulan itu dilakukan jika kesannya bersifat sempurna dan kekal sehingga hilang kemampuan dan fungsinya, melainkan wujudnya kemudaratan yang serius.
[7]
Keempat
: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia
Dalam persidangan kali ke-28 yang diadakan 29 Februari 1991, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia telah membincangkan
Sistem Susuk Norplant Dalam Program Perancang Keluarga Kebangsaan
. Muzakarah telah memutuskan bahawa Sistem Susuk Norplant ini adalah harus digunakan. Penggunaan sistem ini hendaklah tertakluk kepada keputusan Muzakarah Kali Ke-12 pada 20 Januari 1977 yang memutuskan hukum mengenai Perancang Keluarga adalah seperti berikut:
Memandul lelaki dan perempuan hukumnya adalah haram.
Mencegah beranak atau menghadkan bilangan anak hukumnya adalah haram melainkan dengan sebab yang diharuskan oleh syarak bagi orang perseorangan.
Menyusun keluarga dari kesihatan, pelajaran dan kebahagiaan keluarga dengan cara yang selain daripada (1) dan (2) di atas adalah harus.
[8]
Kesimpulan
Berdasarkan soalan yang dikemukakan,
dibolehkan bagi kedua pasangan untuk menggunakan kaedah
tanzim al-nasal
 yang diharuskan oleh Syarak bagi tujuan merancang keluarga dengan cara menjarakkan anak, bagi tujuan pengurusan ekonomi kerana berpendapatan rendah.
Hal ini juga perlulah disertakan dengan niat bahawa jika Allah berkehendakkan pasangan itu anak, maka tiada siapa yang boleh menghalang dan hendaklah pasangan itu redha kepada takdir Allah dan bersikap bertanggungjawab.
Meskipun begitu, rujukan kepada pakar perubatan Islam yang thiqah adalah amat diperlukan dalam mengambil sebarang tindakan perubatan.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25 Februari 2022 bersamaan 23 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-An’am: 151
[2]
 Surah al-Baqarah: 216
[3]
 Riwayat al-Bukhari (5209)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (7409)
[5]
 Lihat
Ihya’ Ulum al-Din
, 2/52
[6]
 Lihat
Majallah al-Majma’
 Siri 4, 1/73
[7]
 Lihat
Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
, 47/10
[8]
 Lihat
Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatankuasa  Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam
, hlm. 138


#237: Meringkaskan Niat Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum jika saya melakukan niat ketika ingin solat dengan hanya menyebut, “Sahaja aku solat fardhu Zohor,” sahaja?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, niat bererti mengingati tujuan sesuatu perbuatan ketika mula melakukannya. Menurut pengarang kitab
Fath al-Qarib,
niat ditakrifkan sebagai:
 “Memaksudkan melakukan sesuatu yang disertai dengan perbuatan. Dan tempat niat adalah di dalam hati.”
[1]
Niat merupakan syarat sahnya suatu amalan ibadah. Hal ini berdasarkan hadith, sabda Nabi SAW:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya amalan itu adalah dengan niat.”
[2]
Untuk menjadikan solat sah, seseorang hendaklah menyertakan niat di dalam hati ketika bertakbiratul Ihram dan sedar akan tujuannya untuk bersolat semasa melafazkan takbir tersebut serta mengingati jenis solat dan fardhunya. Sementara niat untuk bersolat pula tidak disyaratkan melafazkannya.
[3]
Di sisi mazhab Syafie, disunatkan disunatkan untuk mengucapkan atau melafazkan niat solat sebelum mengangkat takbir, supaya lidah dapat menolong hati, untuk menjauhkan was-was dan tidak terlalu jauh dari ulama’ yang memfatwakan kewajibannya.”
[4]
Pendapat mu’tamad dalam mazhab Syafie juga menetapkan bahawa sah solat seseorang itu jika dia berniat di dalam hati tanpa melafazkan niat dengan lisan, dan inilah pandangan jumhur ulama’. Maka dalam hal ini menurut Imam al-Nawawi, jika seseorang itu berniat dalam hatinya untuk solat Zohor sedangkan lidahnya tersalah melafazkan solat Asar, maka solat Zohornya itu tetap dikira sah.
[5]
Berbalik kepada persoalan di atas, kami nukilkan kenyataan Syeikh Hasan al-Kaf yang menyebut: “
Tidak wajib berniat dengan mengidafahkan (yakni mengkeranakan) Allah SWT, niat menentukan rakaat, niat menghadap kiblat, niat ada’an (tunai) dan qadha’an (solat ganti), bahkan kesemua yang tadi itu adalah disunatkan (sahaja)
.”
[6]
Ini hanya melibatkan solat bersendirian, tetapi solat berjemaah memerlukan niat menjadi makmum, berjemaah atau mengikut imam. Kata beliau lagi:
“
Sekiranya musolli (orang yang bersolat) itu menjadi makmum maka wajib baginya untuk berniat Jemaah, atau mengikut imam, atau jadi makmum. Sekiranya dia tidak berniat berjemaah kemudian dia mengikut pergerakan iman secara sengaja menunggunya (yakni untuk mengikut pergerakan imam) selama panjang kadar satu rukun, maka batallah solatnya, dan tidak wajib berniat (makmum) ketika takbiratul ihram
.”
[7]
Sebahagian ulama mewajibkan niat semasa takbiratul ihram, tetapi pendapat yang muktamad bahawa hukumnya adalah sah tetapi makruh jika menangguhkannya sehingga pertengahan solat kerana mensia-siakan fadilat berjemaah.
[8]
 Bagi solat Jumaat, maka wajib bagi makmum untuk berniat semasa takbiratulihram kerana syarat solat Jumaat ialah dengan berjemaah.
[9]
Adapun, bagi makmum yang syak adakah dia sudah berniat makmum atau belum, maka dia hendaklah memperbaharui niatnya tanpa perlu membatalkan solatnya.
Meskipun begitu, yang
akmal
nya (paling sempurna) adalah dengan wujudnya
qasad
,
ta’arud
 dan
ta’yin
 sepertimana yang dinukilkan dalam kitab
Safinah al-Naja
.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 6/1/2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Lihat
Fath al-Qarib,
hlm. 75
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907)
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/129
[4]
 Lihat

Nihayah al-Muhtaj
, 1/340
[5]
 Lihat
 al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab,
 3/277
[6]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, 1/210
[7]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah,
1/210
[8]
 Lihat
Nail al-Raja’
, hlm. 148;
Tuhfah al-Muhtaj
, 2/2383
[9]
 Lihat
al-Iqna’
, hlm. 230


#25 Mualaf Tidak Mahir Surah al-Fatihah Dalam Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Bagaimanakah seorang mualaf hendak melakukan solat dalam keadaan dia masih tidak menghafal Surah al-Fatihah?
JAWAPAN
Apabila seorang bukan Muslim sudah memasuki agama Islam, wajib ke atasnya mempelajari tatacara solat dan menunaikannya sekadar kemampuannya sebagai seorang yang baru mempelajari Islam. Pada asalnya, dua bacaan yang wajib dibaca dalam solat adalah Surah al-Fatihah, tasyahhud dan selawat ke atas Nabi SAW. Manakala bacaan-bacaan lain adalah sunat. Bagi mualaf, kami melihat ada beberapa aturan utama yang boleh diikuti jika belum menghafal Surah al-Fatihah. Untuk perbahasan lanjut, boleh rujuk
al-Taqrirat al-Sadidah
, m. 217;
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/255-256;
Nihayat al-Muhtaj
, 1/484-485;
Mughni al-Muhtaj
, 1/357-358;
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/374.
Jika sudah boleh membaca tetapi tidak menghafalnya, dibolehkan memegang lampiran kertas yang ada Surah al-Fatihah. Atau disimpan bacaannya dalam telefon pintar, tab dan sebagainya yang mudah dipegang ketika solat.
Jika sudah boleh membacanya tetapi tidak menghafal sepenuhnya, diwajibkan membaca Surah al-Fatihah sekadar kemampuan dan hafalannya dan diulang-ulang.
Jika tidak boleh membaca dan tidak menghafalnya tetapi mampu mengikut bacaan, dicadangkan untuk mualaf terbabit dibantu oleh seorang fasilitator yang boleh membaca Surah al-Fatihah dengan baik. Contohnya, fasilitator berkenaan boleh bersolat dengan menjadi imam / bersolat di sebelah / tidak bersolat dengan menguatkan bacaannya supaya diulangi oleh mualaf. Selain itu, mualaf berkenaan boleh juga menggunakan alat perakam suara atau telefon pintar yang disertakan
earphone
supaya tidak mengganggu jemaah lain.
Jika tidak mampu membaca, menghafal Surah al-Fatihah dan mengikut bacaan fasilitator ataupun tiada fasilitator yang dapat membantu, dibolehkan membaca 7 ayat daripada mana-mana surah dalam al-Qur’an ataupun diulang-ulang ayat al-Qur’an yang sama. Boleh juga digabungkan bacaan sebahagian Surah al-Fatihah dan sebahagian surah-surah lain yang dihafal.
Jika tidak tahu membaca dan tidak menghafalnya, berzikirlah dengan apa-apa sahaja zikir yang telah dihafal. Misalnya (سبحان الله والحمد لله ، ولا إله إلا الله ، والله أكبر ، ولا حول ولا قوة إلا بالله)
Jika tidak tahu membaca, tidak menghafalnya dan tidak tahu apa-apa zikir yang boleh dibaca, maka dia hanya perlu menuruti sahaja imam tanpa perlu membaca apa-apa. Walaubagaimanapun, tetap wajib baginya untuk belajar sehingga mampu membaca dan menghafalnya dengan fasih.
Allah SWT sentiasa memandang usaha dan kesungguhan para mualaf untuk mempelajari al-Qur’an dengan baik. Kesalahan dan ketidakfasihan pada peringkat awal pembelajaran, usahlah dijadikan penghalang untuk berusaha. Itu perkara biasa. Tahniah dan teruskan usaha. Wallahu
 a’lam.


#33 Muatnaik Gambar Lama Tidak Tutup Aurat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Apakah hukum memuatnaik gambar lama yang tidak menutup aurat?
JAWAPAN
Menurut Imam al-Nawawi, hukum melihat aurat ajnabi samada bagi lelaki dan wanita adalah haram dengan ijma’ ulama.
[1]
Adapun melihat gambar yang bercetak atau dalam bentuk digital, boleh diqiyaskan hukumnya kepada pantulan objek pada cermin atau air yang dibincangkan oleh para ulama’.
Imam al-Ramli ketika mensyarahkan pendapat Imam Nawawi dalam
al-Minhāj
 menyebutkan, diharamkan seorang lelaki yang baligh daripada melihat aurat wanita ajnabi yang merdeka, tapi tidak haram jika aurat itu sekadar imej, gambar atau pantulan. Maka tidak diharamkan melihat aurat melalui cermin sebagaimana yang difatwakan oleh sebahagian ulama’ kerana ia tidak dikira melihat aurat secara langsung. Namun, keharusan ini terpakai selagimana ia tidak menimbulkan fitnah.
[2]
Dalam masa yang sama, sikap wara’ dan berhati-hati hendaklah diutamakan. Potensi untuk gambar dahulu yang tidak menutup aurat (walaupun sekarang menutup aurat) untuk menjadi fitnah adalah amat tinggi. Maka, di sinilah asas pengharamannya berdasarkan kaedah sadd al-zari’ah iaitu mencegah perkara-perkara harus yang boleh membawa kepada yang haram. Ini juga juga berdasarkan kaedah fiqh lain yang berbunyi:
ما أدى إلى الحرام فهو حرام
Maksudnya: “
Apa sahaja yang membawa kepada yang haram, maka ia haram.”
Ini juga berdasarkan satu kaedah:
اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ
Maksudnya: “
Berhati-hatilah kalian dengan ruang-ruang tohmahan.”
Apa jua perkara yang berisiko menimbulkan fitnah, hendaklah sedaya upaya dielakkan kerana ia akan memberi kesan yang buruk baik untuk jangka masa pendek mahupun panjang. Sebarang bentuk gambar yang boleh dimanipulasi untuk tujuan yang tidak baik, hendaklah dipertimbangkan sebaik-baiknya sebelum dimuatnaik. Apatah lagi dalam suasana zaman sekarang yang terdedah kepada bahaya, termasuk isu-isu melibatkan pedofil, pemangsa seksual dan lain-lain.
Wallāhu aʿlam.
[1]

Sharḥ

al-Nawawī ʿalā Muslim
, 4/30
[2]
 Nihāyat al-Muḥtāj, 6/187;
Iʿānat al-Ṭālibīn
, 3/301.


#652: Najis Tidak Kelihatan, Tetapi Mungkin Ada

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum terhadap najis yang kita tidak nampak, tetapi mungkin ada? Isunya, saya ada seorang anak yang suka bermain atas tilam dan karpet di dalam rumah. Kemudian, masa saya hendak mandikannya, saya perasan bahawa pampers yang dipakainya telah bocor, dan seluarnya juga basah. Namun, tempat yang dia main sebelum itu tiada langsung kesan basah dan tiada juga bau air kencing. Adakah saya perlu basuh tilam, karpet dan tempat-tempat yang dia bermain juga? Mohon pencerahan ustaz.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan sabda Nabi SAW :
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya
:

“Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan.”
[1]
Islam sangat mengambil berat dalam hal bersuci dan kebersihan. Begitu juga, manusia cenderung kepada kebersihan dan secara tabi’i manusia tidak suka serta menjauhkan diri daripada kekotoran. Oleh sebab Islam adalah agama fitrah, maka secara
tabi’i
 ia memerintahkan manusia supaya bersuci dan menjaga kebersihan.

Pembahagian Najis
Pada asasnya, najis terbahagi kepada tiga bahagian, iaitu
Najis Mukhaffafah
 (ringan),
Najis Mutawassitah
 (sederhana) dan
Najis Mughallazah
 (berat). Perinciannya adalah seperti berikut:
Najis Mughallazah
 ialah anjing dan babi serta apa daripadanya.
Najis Mukhaffafah
 merupakan air kencing bayi lelaki yang hanya minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih daripada dua tahun.
Najis Mutawassitah
 pula adalah selain daripada kedua-dua jenis najis di atas. Najis Mutawassitah adalah seperti air kencing, najis haiwan dan darah.
[2]

Cara Menyucikan Najis
Kami nyatakan di sini secara ringkas berkenaan cara menyucikan najis mengikut tiga bahagian najis tersebut.

Pertama:
Najis Mughallazah
Cara-cara bersuci daripada
najis mughallazah
iaitu anjing dan babi dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya adalah dengan air tanah sama ada najis tersebut najis
aini
 atau
hukmi
, dan sama ada terkena pada pakaian, badan atau tempat.
[3]

Kedua:
Najis Mukhaffafah
Cara-cara bersuci daripada najis
 mukhaffafah
iaitu najis kencing kanak-kanak lelaki yang tidak makan sebarang makanan yang lain selain daripada susu ibu adalah dengan merenjiskan air sehingga rata ke tempat najis tersebut, sama ada najis tersebut najis
aini
 atau
hukmi
, dan sama ada terkena pada badan, pakaian atau tempat.
[4]
Syeikh Hasan bin Ahmad al-Kaff berkata: Najis
Mukhaffafah
 boleh dibersihkan dengan merenjis air ke atasnya (kesan air kencing tersebut) dengan syarat air tersebut mestilah lebih banyak daripada air kencing, dan tidak disyaratkan air tersebut mengalir sehinggalah hilang
ain
 najis serta sifat-sifatnya (bau, rasa dan warna).
[5]

Perkara ini juga dilihat bertepatan sebagaimana yang telah dipilih dan dipersetujui oleh Imam al-Nawawi ketika mana mendefinisikan
al-Nadhu
(
النَّضْح
) iaitu menggenangi dan memperbanyakkan air sekalipun air tersebut tidak mengalir.
[6]
Begitu juga, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari berpendapat ia boleh dibersihkan dengan memercikkan air ke atasnya sekira-kira rata dan melebihinya (air tersebut mesti lebih banyak daripada air kencing) sekalipun tidak mengalir.
[7]
Syeikh Ahmad bin Umar al-Syatiri menyebut cara membersihkan najis
Mukhaffafah
 cukup dengan hanya memercikkan air ke atasnya dengan syarat air tersebut lebih banyak daripadanya. Kemudian, beliau menyatakan bahawa sebahagian ulama mensyaratkan supaya hilang
ain
 najis dan sifat-sifatnya, manakala sebahagian yang lain tidak mensyaratkannya.
[8]
Manakala Syeikh Daud al-Fatani menyatakan di dalam kitabnya bahawa air kencing kanak-kanak lelaki yang tidak makan dan minum selain daripada susu secara mengenyang dan sebelum cukup 2 tahun cara menyucinya hanya dengan dipercikkan air di atasnya sekira-kira rata, setelah dilapkannya sehingga tidak ada basah yang bercerai padanya dan dituangkan air di atasnya walaupun tidak mengalir.
[9]

Ketiga
: Najis Mutawassitah
Cara-cara bersuci daripada najis
 mutawassitah
iaitu najis selain daripada anjing, babi dan kencing kanak-kanak lelaki yang tidak makan sebarang makanan yang lain selain daripada susu ibu adalah dengan mengalirkan air ke atasnya dan menghilangkan kesan-kesannya hingga
ain
 najis tersebut dan juga sifat-sifatnya, sama ada warna, rasa atau bau, sama ada najis
aini
 atau
hukmi
, dan sama ada terkena pada pakaian, badan atau tempat. Namun demikian tidak mengapa jika warnanya masih kekal disebabkan susah untuk menghilangkannya seperti warna darah.
[10]
Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff berkata: Najis Mutawassitah terbahagi kepada dua kategori iaitu
hukmiyyah
 (
حكمية
)
 dan
‘ainiyyah
 (
عينية
).

Hukmiyyah
 ialah yang tidak kelihatan najisnya secara jelas kerana tiada tanda-tanda seperti bau,rasa dan juga warna. Cara membersihkannya adalah cukup sekadar mengalirkan air pada tempat yang terkena najis tersebut. Manakala
 ‘ainiyyah
pula ialah  najis yang kelihatan dan ada sifat-sifatnya sama ada bau atau rasa atau warna. Cara membersihkannya ialah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut (bau, rasa dan warna). Sekiranya najis tersebut dapat dihilangkan bersama sifat-sifatnya dengan sekali basuhan sahaja, ia sudah mencukupi. Akan tetapi sunat untuk dia membasuhnya pada kali kedua dan ketiga.
Begitu juga, sekiranya najis itu tidak dapat dihilangkan dengan sekali basuhan, maka wajib membasuhnya kali kedua. Dan sekiranya masih belum lagi hilang, wajib membasuhnya buat kali ketiga. Sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan bersama bahan bantuan seperti sabun dan lain-lain, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (
حالة التعسر
).
[11]
Isu Najis yang Tidak Nampak, Tapi Mungkin Ada
Dalam hal ini,
cukup bagi kita untuk mengambil hukum zahir berdasarkan apa yang berlaku. Jika tiada bau, warna, dan rasa bagi najis seperti
ain najasah
 dan basahan, maka tidak perlu dicuci atau pun dibersihkan.
Kaedah mengatakan:
نَحنُ نَحكُمُ بالظَوَاهِرِ واللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
Maksudnya:
“Kita menentukan hukum berdasarkan perkara-perkara yang nyata zahir sedangkan Allahlah yang menguasai perkara-perkara yang rahsia.”
[12]
Namun jika hendak disucikan juga, tidak ada masalah.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 5 Mac 2022 bersamaan 2 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (223)
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40-41
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,
 1/192
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,
 1/192
[5]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 134
[6]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim,
3/195
[7]
 Lihat
Fath al-Wahhab
, 1/25
[8]
 Lihat
Nail al-Raja’ bi Syarhi Safinah al-Naja’
, hlm. 99-100
[9]
 Lihat
Matla’ al-Badrain
 (disusun oleh PMWP), 1/87
[10]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,
 1/192
[11]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 135
[12]
 Lihat
al-Fath al-Mubin
, hlm. 316


#389: Nama Malaikat Maut

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah benar nama malaikat maut ialah Izrail? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pertama sekali, yang mematikan setiap makhluk adalah Allah, namun yang melaksanakan adalah Malaikat Maut. Firman Allah SWT:
 هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Maksudnya
: “
Dia lah yang menghidupkan dan yang mematikan, dan kepadaNyalah kamu akan dikembalikan untuk menerima balasan.”
[1]
Ibn Kathir menjelaskan: Allah SWT mengkhabarkan bahawa Dia adalah pemilik langit dan bumi. Janji-Nya pasti benar dan akan terlaksana. Dia adalah satu-satunya yang dapat menghidupkan dan mematikan, lalu menghidupkan kembali semua orang mati dan mengembalikan mereka kepada-Nya.
[2]
Malaikat maut disebut sebagai malaikat yang melaksanakan tugas untuk mencabut nyawa makhluk.
Antara dalil yang menunjukkan adanya malaikat maut ialah ayat:
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ ۖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ
Maksudnya:
Dan Dia lah yang berkuasa atas sekalian hambaNya; dan Ia mengutuskan kepada kamu pengawal-pengawal (malaikat yang menjaga dan menulis segala yang kamu lakukan), sehingga apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara kamu, lalu diambil (nyawanya) oleh utusan-utusan Kami (malaikat); sedang mereka pula (malaikat itu) tidak cuai (dalam menjalankan tugasnya).
[3]
Ibn Kathir berkata: Sehingga apabila ajal seseorang telah tiba, maka malaikat yang ditugaskan untuk mencabut nyawa pun mematikannya. Menurut Ibn Abbas: “Malaikat maut memiliki sejumlah malaikat pendamping yang bertugas mengeluarkan ruh daripada jasad. Apabila ruh sudah sampai di kerongkong, maka malaikat maut mengambil alih untuk mencabutnya.
[4]
 Justeru, dapat difahami juga daripada ayat ini bahawa malaikat maut itu adalah banyak, dan lebih daripada satu malaikat.
Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman:
قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ
Maksudnya:
Katakanlah (wahai Muhammad); “Nyawa kamu akan diambil oleh Malikil Maut yang ditugaskan berbuat demikian ketika habis ajal kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Tuhan kamu (untuk menerima balasan)”.
[5]
Turut disebut bahawa ruh orang yang kafir akan dicabut dengan kasar, dan tidak dengan cara lemah lembut. Hal ini seperti dalam firman Allah SWT:
فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ
Maksudnya: “
(Kalaulah mereka terlepas sekarang dari bencana kejahatan mereka) maka bagaimanakah (mereka dapat menolak azab seksa) apabila malaikat mengambil nyawa mereka sambil memukul muka dan punggung mereka?”
[6]
Sebaliknya, ruh orang yang beriman pula akan dicabut dengan lemah lembut. Tatkala nyawa mereka dicabut, maka malaikat akan memberikan khabar gembira sepertimana disebut dalam ayat:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ ﴿٣٠﴾ نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ ۖ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ
Maksudnya:
“
Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu. Kamilah penolong-penolong kamu dalam kehidupan dunia dan pada hari akhirat; dan kamu akan beroleh – pada hari akhirat – apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh – pada hari itu – apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.”
[7]
Orang kafir pula diberikan khabar dengan seksaan azab api neraka dan kemurkaan Allah SWT. Hal ini seperti dalam ayat:
وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنفُسَكُمُ ۖ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ
Maksudnya:
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan “sakratul-maut” (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): “Keluarkanlah nyawa kamu (dari tubuh kamu sendiri); pada hari ini kamu dibalas dengan azab seksa yang menghina (kamu) sehina-hinanya, disebabkan apa yang telah kamu katakan terhadap Allah dengan tidak benar, dan kamu pula (menolak dengan) sombong takbur akan ayat-ayat keteranganNya”.
[8]

Nama Malaikat Maut
Berbalik kepada persoalan di atas, al-Quran dan al-Hadith tidak menyebut nama Izra’il ini. Ia hanya dikenali sebagai Malaikat Maut sahaja di dalam al-Qur’an dan al-Hadith. Firman Allah SWT:
قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ
Katakanlah:
“Malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa) mu akan mematikan kamu; kemudian hanya kepada Tuhanmulah kamu akan dikembalikan.”
[9]
Ibn Kathir menyebutkan:
“Adapun
nama Malaikat Maut tidak disebutkan secara jelas di dalam al Qur’an, dan juga hadith yang sahih. Namun penamaan Izra’il tertera di dalam beberapa athar
.”
[10]
Antara kitab tafsir yang menyebutkan bahawa nama Malaikat Maut adalah Izra’il adalah:
Tafsir al-Sam’ani (4/245) ketika mentafsirkan Surah al-Sajdah ayat 11.
Fath al-Qadir (4/289) ketika mentafsirkan Surah al-Sajdah ayat 11.
Fath al-Bayan fi Maqasid al-Qur’an (11/20) ketika mentafsirkan Surah al-Sajdah ayat 11.
Tafsir al-Sya’rawi (4/2574) ketika mentafsirkan Surah al-Nisa’ ayat 97.
Tafsir al-Muqatil (3/450) ketika mentafsirkan Surah al-Sajdah ayat 11.
Tafsir Al-Hidayah ila Bulugh al-Nihayah (9/5754) ketika mentafsirkan Surah al-Sajdah ayat 11.
Tafsir Ibn ‘Atiyyah (4/360) ketika mentafsirkan Surah al-Sajdah ayat 11.
Tafsir Ibn Juzay (2/142) ketika mentafsirkan Surah al-Sajdah ayat 11.
Tafsir al-Bahr al-Muhit (8/434) ketika mentafsirkan Surah al-Sajdah ayat 11.
Tafsir Adhwa’ al-Bayan (6/184) ketika mentafsirkan Surah al-Sajdah ayat 11.
Tafsir al-Wasit (8/119) ketika mentafsirkan Surah al-Sajdah ayat 11.
Tafsir Mafatih al-Ghaib (2/386) ketika mentafsirkan Surah al-Baqarah ayat 30.
Tafsir al-Samarqandi (3/542) ketika mentafsirkan Surah al-Nazi’at ayat 14.
Selain itu, ia juga ditemukan dalam Ihya’ Ulumiddin karangan Imam al-Ghazali
[11]
 yang mengambil riwayat daripada Asy’ath (hadis maqtu’) beliau berkata:
سَأَلَ إِبْرَاهِيمُ صَلَّى اللَّهُ عَلَى نَبِيِّنَا وَعَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيمًا مَلَكَ الْمَوْتِ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَاسْمُهُ عِزْرَائِيلُ، وَلَهُ عَيْنَانِ عَيْنٌ فِي وَجْهِهِ وَعَيْنٌ فِي قَفَاهُ، فَقَالَ: يَا مَلَكَ الْمَوْتِ، مَا تَصْنَعُ إِذَا كَانَتْ نَفْسٌ بِالْمَشْرِقِ وَنَفَسٌ بِالْمَغْرِبِ، وَوَقَعَ الْوَبَاءُ بِأَرْضٍ، وَالْتَقَى الزَّحْفَانِ كَيْفَ تَصْنَعُ؟ قَالَ: أَدْعُو الْأَرْوَاحَ بِإِذْنِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَتَكُونُ بَيْنَ أُصْبُعَيَّ هَاتَيْنِ. قَالَ: وَدُحِيَتْ لَهُ الْأَرْضُ فَتُرِكَتْ مِثْلَ الطَّسْتِ يَتَنَاوَلُ مِنْهَا حَيْثُ شَاءَ. قَالَ: وَهُوَ الَّذِي بَشَّرَهُ بِأَنَّهُ خَلِيلُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
Maksudnya:
Nabi Ibrahim bertanya kepada Malaikat Maut dan namanya adalah Izra’il. Padanya dua mata; satu di wajahnya, satu di belakang lehernya. Ibrahim bersabda: ‘Wahai Malaikat Maut. Apa yang kamu buat sekiranya satu nyawa di Timur dan satu nyawa lagi di Barat dan berlaku waba’ di muka bumi serta berkumpul dua kerisauan ini. Bagaimana kamu akan lakukannya?” Jawabnya: “Aku akan menyeru roh-roh dengan izin Allah SWT, maka jadilah ia berada antara dua jari aku.
[12]
Al-Qadhi ‘Iyadh juga menyebutkan tentang Izra’il dalam kitab al-Syifa bi Ta’rif al-Huquq al-Mustafa.
[13]
 Malah, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah juga menamakan Malaikat Maut sebagai Iz’rail ketika membahaskan persoalan sama ada semua makhluk termasuk malaikat akan mati atau tidak.
Kebanyakan kitab-kitab seperti di atas memang menukilkan sahaja tanpa ditanyakan sanad yang marfu’ dan sahih tentang penamaan
 ini.
Pada pandangan kami,
perkataan Izra’il kemungkinan besar berasal daripada Bahasa Ibrani
. Dalam Tanakh (salah satu daripada kitab suci agama Yahudi), perkataan Azrael ada disebutkan dan digambarkan sebagai Malaikat Maut.
[14]
Maka, nama Izra’il ini secara jelasnya adalah riwayat Isra’iliyyat. Kaedah bagi umat Islam ketika berinteraksi dengan riwayat Israiliyyat dibahagikan kepada tiga:
Riwayat yang selari dengan syariat dan Al-Quran. Maka kisah-kisah sebegini berfungsi sebagai sokongan kepada apa yang telah disebutkan oleh keduanya.
Riwayat yang bertentangan dengan syariat dan Al-Quran. Ini ditolak dengan sepakat para ulama’.
Riwayat yang tidak terdapat dalam syariat dan Al-Quran samada selari atau bertentangan. Prinsipnya adalah tidak menerima dengan yakin dan tidak pula melarangnya.
Kesimpulannya,
penamaan Malaikat Maut sebagai Izra’il ini termasuk dalam kategori ketiga dan kita tidak diperbolehkan untuk menafikannya, begitu juga mengiakannya secara pasti. Maka, tidak ada masalah untuk menggunakannya walaupun ianya tidak ditemui dalam al-Qur’an dan Hadith, asalkan kita tidak meyakini secara pasti bahawa ianya adalah nama bagi Malaikat Maut.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah Yunus: 56
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
3/663
[3]
 Surah al-An’am: 61
[4]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 3/48
[5]
 Surah al-Sajdah: 11
[6]
 Surah Muhammad: 27
[7]
 Surah Fussilat: 30-31
[8]
 Surah al-An’am: 93
[9]
 Surah al-Sajdah: 11
[10]
 Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 1/47
[11]
 Lihat
Ihya’ Ulumiddin
, 4/467
[12]
 Lihat
al-‘Uzmah
,
3/908
[13]
 Lihat
al-Syifa bi Ta’rif al-Huquq al-Mustafa
, 2/303
[14]
 Lihat
 A Dictionary of Angels: Including The Fallen Angels
, hlm. 64-65


#408: Nasib Malang pada Angka Tertentu

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah angka dan nombor tertentu boleh memberi implikasi tertentu pada kehidupan seseorang, seperti membawa nasib yang baik dan nasib buruk dan malang? Contohnya, nombor rumah, nombor kereta, nombor telefon dan seumpamanya. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Secara dasarnya, Islam telah meletakkan dasar pegangan yang kukuh bahawa tiada apa yang boleh memberi manfaat dan mudarat melainkan Allah SWT. Firman Allah SWT:
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّـهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ ۚ يُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۚ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya
:
“Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia; dan jika Ia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghalangi limpah kurniaNya. Allah melimpahkan kurniaNya itu kepada sesiapa yang dikendakiNya dari hamba-hambaNya, dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”
[1]
Ibnu Kathir berkata: “Sesungguhnya kebaikan, keburukan, manfaat dan bahaya hanyalah milik Allah SWT sahaja. Tidak ada sesuatu pun menyekutui-Nya dalam hal yang demikian. Maka hanya Allah sahajalah yang berhak diibadahi. Tidak ada sekutu bagi-Nya.”
[2]
Larangan Menganggap Sial dan Anjuran Menyebut yang Baik-baik
Islam melarang umatnya daripada mengaitkan hari tertentu, atau bulan tertentu, atau kejadian tertentu, mahupun angka tertentu kepada sesuatu perkara malang. Hal ini seperti seseorang mengaitkan angka tertentu dengan nasib malang dan sial yang dilaluinya. Begitu juga seperti mengaitkan bulan-bulan tertentu dengan nasib malang lalu menghindari daripada mengadakan majlis-majlis tertentu pada bulan tersebut.
Kesemua perkara ini jelas ditegah oleh Islam kerana ia menjerumuskan kepercayaan bahawa sesuatu musibah itu adalah datang daripada makhluk sedangkan makhluk tidak sedikitpun mempunyai kuasa yang boleh mendatangkan manfaat mahupun mudarat. Ia juga boleh merosakkan sifat tawakal seseorang kepada Allah SWT. Sebaliknya Islam mengajar kita untuk sentiasa optimis dan bersangka baik dengan segala apa yang berlaku.
Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, Rasulullah SAW bersabda:
الطِّيَرَةُ شِرْكٌ ، الطِّيَرَةُ شِرْكٌ ، ثَلاَثًا ، وَمَا مِنَّا إِلاَّ وَلَكِنَّ اللَّهَ يُذْهِبُهُ بِالتَّوَكُّلِ.
Maksudnya
:
 “al-Tiyarah adalah syirik, al-Tiyarah adalah syirik (Baginda menyebutnya tiga kali) dan setiap orang pasti (pernah terlintas dalam hatinya sesuatu dari hal ini). Hanya sahaja Allah SWT menghilangkannya dengan tawakkal.”
[3]
Istilah
tatayyur
 atau
tiyarah
 berasal daripada perkataan al-
tayr
 (
الطير
) iaitu bermakna burung. Dalam kepercayaan masyarakat Arab Jahiliyah, apabila mereka akan mengadakan perjalanan, mereka akan terlebih dahulu melepaskan burung.  Sekiranya burung itu terbang ke kanan, maka ia dikenali sebagai
sa’ih
, mereka akan gembira dan perjalanan dibolehkan. Sebaliknya, jika ke kiri
barih
, ia bermakna sial dan mereka akan bersedih kerana ia memberi petanda musibah akan menimpa lantas mereka akan menangguhkan pemergian.
[4]
Tiyarah atau tatayyur atau sial majal tidak hanya terbatas pada rasa sedih atau pesimis terhadap burung semata-mata akan tetapi ia juga berkait dengan nama-nama, ucapan-ucapan, tempat-tempat, hari-hari mahupun angka-angka tertentu.
Rasulullah SAW melarang daripada menganggap sesuatu itu sial atau malang lalu menyebabkan seseorang membatalkan tujuannya. Mengambil contoh mudah, seseorang ingin keluar dari dari rumah menuju ke sesuatu destinasi. Sebaik sahaja dia melangkah keluar, tiba-tiba dia melihat biawak melintas di hadapannya. Lalu dia mengatakan bahawa ini sudah pasti ada sesuatu yang buruk bakal berlaku sedangkan perkara tersebut bukanlah petanda yang jelas. Akhirnya dia membatalkan tujuannya atau menangguhkan ke hari yang lain. Inilah yang ditegah oleh Rasulullah SAW.
Daripada Fadhl bin Abbas, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الطِّيَرَةُ مَا أَمْضَاكَ أَوْ رَدَّكَ
Maksudnya
:
“…Sesungguhnya Tiyarah itu adalah yang mana menjadikan kamu terus melangkah, atau yang mana menjadikan kamu menahan niat (dari tujuan kamu).”
[5]
Daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, Rasulullah SAW juga bersabda:
مَنْ رَدَّتْهُ الطِّيَرَةُ مِنْ حَاجَةٍ فَقَدْ أَشْرَكَ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang menangguhkan sesuatu hajat kerana al-Tiyarah maka dia telah berbuat syirik.”
[6]
Sebaliknya Rasulullah SAW menyuruh agar bersangka baik dengan menyebut yang baik-baik sahaja sekiranya berlaku sesuatu yang tidak pasti dan tidak jelas. Daripada Anas bin Malik R.A, Rasulullah SAW bersabda:
لَا عَدْوَى وَلَا طِيَرَةَ وَيُعْجِبُنِي الْفَأْلُ ، قَالُوا وَمَا الْفَأْلُ؟ قَالَ: كَلِمَةٌ طَيِّبَةٌ.
Maksudnya
:
“Tidak ada ‘adwa dan tidak ada tiyarah. Dan yang menyenangkanku adalah al-fa’lu. Para sahabat bertanya: Apakah al-fa’lu itu? Baginda menjawab: Iaitu kata-kata yang baik.”
[7]
Al-Hulaimi berkata, “Sesungguhnya Rasulullah SAW menyukai kepada
al-fa’l
 (sikap optimis) kerana sikap menganggap sial adalah buruk sangka kepada Allah SWT tanpa sebab yang pasti dan jelas. Sementara
al-tafa’ul
 adalah berbaik sangka kepada-Nya. Seorang mukmin diperintahkan untuk berbaik sangka kepada Allah SWT dalam segala hal.”
[8]
Al-Tibi berkata, “Maksud dibolehkan
al-fa’l
 dan larangan kepada kesialan ialah seseorang seandainya melihat sesuatu dan merasa ia baik dan dapat mendorongnya untuk mendapatkan hajatnya, maka hendaklah dia melakukannya. Apabila melihat kebalikan dari hal itu (seperti ada sial), maka janganlah dia mempedulikannya, tetapi hendaklah dia teruskan untuk mendapatkannya. Jika dia mengambil peduli terhadapnya dan berhenti daripada mendapatkan hajatnya, maka itulah
tiyarah
 yang dipergunakan untuk kesialan.”
[9]
Larangan terhadap al-Tiyarah adalah didasarkan beberapa perkara. Antaranya:
Menjadikan manusia bergantung kepada selain Allah SWT.
Menyebabkan perasaan takut, tidak tenang dalam banyak keadaan dalam diri seseorang hingga boleh menyebabkan jiwa bergoncang.
Membuka jalan penyebaran khurafat dalam masyarakat dengan cara memberi kemampuan mendatangkan manfaat dan mudarat kepada pelbagai jenis makhluk yang sebenarnya mereka tidak miliki.
[10]

Contoh-Contoh Lain Tatayyur dalam Masyarakat Melayu
Antara perkara-perkara yang masyarakat Melayu menganggapnya sebagai sebagai sial atau petanda tak baik ialah:
Bulan-bulan tertentu tidak elok mengadakan walimah kenduri kahwin, membina rumah dan sebagainya.
Menganggap sial angka tertentu seperti angka 13.
Kepercayaan kenan. Kenan dari segi bahasa ialah tanda atau cacat pada badan seseorang semenjak ia dilahirkan atau keganjilan tertentu pada gerak-geri atau kelakuan yang terdapat pada seseorang semenjak kecil. Kenan dalam masyarakat melayu ialah satu kecacatan yang mana dikenali juga sebagai badi. Ia berkait rapat dengan perkara-perkara yang dilakukan oleh ibu semasa mengandung atau bapa anak berkenaan yang bersangkutan dengan objek lain, seperti kenan buaya, kenan kucing, kenan monyet, kenan katak dan sebagainya.
Pesta Mandi Safar yang dilakukan oleh segelintir masyarakat terutamanya yang tinggal berhampiran sungai atau pantai. Upacara mandi beramai-ramai dan bersuka ria ini dilakukan dengan kepercayaan perbuatan tersebut kononnya boleh menghapuskan dosa dan menolak bala.
Terdapat sesetengah masyarakat terutama orang-orang tua tidak mahu mengadakan majlis perkahwinan dan keramaian dalam bulan Safar kerana mereka khuatir bahawa kedua-dua pengantin tidak bahagia dan akan susah atau tidak mendapat zuriat dan mempercayai jodoh pasangan pengantin tersebut tidak akan berkekalan.
Ada juga yang beranggapan bayi yang lahir pada bulan Safar bernasib malang dan hendaklah dijalankan satu upacara khas untuk membuang nasib malang tersebut.

Garis Panduan JAKIM Berkaitan Unsur Bercanggah dengan Akidah
Kami sertakan juga di sini berkenaan garis panduan yang telah dikeluarkan oleh JAKIM yang menyebut berkenaan perkara-perkara atau unsur-unsur yang bercanggah dengan akidah dan amalan ahli sunnah wal jama’ah. Walaupun ia adalah garis panduan berkaitan bahan penerbitan bercetak, namun dapat diambil daripadanya beberapa perkara.
Garis panduan antara lain menyebut bahawa termasuk bentuk-bentuk khurafat dan tahyul ialah:
Kepercayaan kepada nasib sial majal, seperti adat membuang sial.
Kepercayaan kepada petanda-petanda dan pantang larang, seperti menangguhkan perjalanan jika terdapat biawak melintas kerana dianggap sebagai isyarat benda tidak baik akan berlaku.
Selain itu, garis panduan turut menjelaskan tentang jenis-jenis penerbitan berkaitan dengan khurafat dan tahyul yang dilarang, iaitu semua penerbitan yang mempromosikan ‘sifat luar biasa’ sesuatu objek-objek tertentu. Contohnya:
Mengenai kepercayaan kepada objek-objek seperti cincin batu akek, keris lama, tombak yang dianggap boleh memberi apa-apa manfaat ataupun pertolongan.
Mengenai kepercayaan kepada sial-majal seperti adat mandi limau, mandi safar dan adat mandi membuang sial.
Semua penerbitan yang memaparkan cerita-cerita bersumberkan daripada kepercayaan lama, kepercayaaan kepada petanda, pantang larang dan adat istiadat yang bercanggah dengan ajaran Islam. Contohnya :
Mengenai kepercayaan kepada petanda-petanda dan pantang larang, seperti tidak boleh melihat bayi di cermin muka kerana kononnya kelak ia akan mati di dalam air.
Mengenai kepercayaan bahawa tidak boleh keluar ketika gagak berbunyi, takut mendapat sial atau bala.
Mengenai kepercayaan kepada bertambah dan berkurangnya rezeki, seperti adat memuja semangat padi dan membuang ancak.
Semua penerbitan yang memaparkan kepercayaan kepada sial dan mudharat yang menimpa seseorang atau diri sendiri. Contohnya :
Penerbitan yang memaparkan seorang ibu muda sukar untuk bersalin, gara-gara melanggar pantang larang supaya jangan mandi di sungai.
[11]

Penutup
Kita dilarang sama sekali untuk menganggap sesuatu angka itu memberi sial. Begitu juga hal-hal yang seumpama dengannya. Hal ini bagi mengelakkan kita terjerumus dalam mensyirikkan Allah SWT.
Sebaliknya kita hendaklah sentiasa bertawakal dan bersangka baik kepada Allah SWT apabila berlaku sesuatu musibah, bukan menyalahkan angka tertentu atau hari tertentu dengan menganggapnya sebagai angka atau hari sial.
 Berpegang teguh kepada kekuasaan Allah serta serahkanlah urusan sepenuhnya kepada Allah SWT. Ingatlah firman-Nya:
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
Maksudnya
:
“Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya).”
[12]
Antara hikmah larangan ini juga adalah bagi mengelakkan seseorang itu bersikap pesimis dalam hidupnya. Sebaliknya kita dikehendaki agar sentiasa bersikap optimis dalam melalui hari-hari dalam kehidupan walau apa musibah yang melanda sekalipun.
Sekiranya datang pemikiran seperti itu, maka hendaklah ditinggalkan pemikiran tersebut kerana dikhuatiri akan termasuk dalam unsur-unsur
al-tiyarah
. Berdoalah sepertimana yang diajar oleh Baginda Nabi SAW:
اللَّهُمَّ لَا خَيْرَ إِلَّا خَيْرُكَ وَلَا طَيْرَ إِلَّا طَيْرُكَ وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ
Maksudnya
:
“Ya Allah, tidak ada kebaikan kecuali kebaikan dari-Mu. Tiadalah burung itu (yang dijadikan sebagai tatayyur) melainkan makhluk-Mu. Tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain-Mu.”
[13]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 7 Februari 2022 bersamaan 5 Rejab 1443H
[1]
 Surah Yunus: 107
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azhim
, 7/407
[3]
 Riwayat Abu Daud (3910), Ibn Majah (3538) dan al-Tirmizi (1614)
[4]
 Lihat

Miftah Dar al-Sa’adah
 oleh Ibn al-Qayyim, hlm. 584-585
[5]
 Riwayat Imam Ahmad (1824)
[6]
 Riwayat Imam Ahmad (7045)
[7]
 Riwayat al-Bukhari (5776) dan Muslim (5934)
[8]
 Lihat

Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari
, 10/215
[9]
 Lihat
Syarh al-Thibi ‘ala Mishkat al-Masabih
, 9/2978
[10]
 Lihat kitab
Syarah Aqidah Ahlus Sunnah wa al-Jama’ah
[11]
 Lihat
Garis Panduan Bahan Penerbitan Bercetak Dan Audio Visual Berhubung Dengan Unsur-Unsur Yang Bercanggah Dengan Akidah Dan Amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah
oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), hlm. 13-28
[12]
 Surah al-Talaq: 3
[13]
 Riwayat Imam Ahmad (7045)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#44 Nazar di Hati tanpa Lafaz

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Sahkah nazar yang diniatkan di hati dan tidak dilafazkan?
JAWAPAN
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa pandangan yang paling sahih dalam isu ini yang menjadi kesepakatan dalam kalangan ulama Shafi’iyyah ialah tidak sah nazar melainkan dengan melafazkannya dengan lisan dan kata-kata, dan tidak sah sekadar dengan niat.
[1]
 Imam Jalaluddin al-Suyuti sewaktu menghuraikan kaedah
al-umur bi maqasidiha
 menyatakan bahawa nazar secara niat di dalam hati tidak dikira sebagai nazar.
[2]
Kesimpulannya, nazar hanya diambil kira dan wajib ditunaikan sekiranya ia dilafazkan dengan lisan. Adapun jika sekadar niat tanpa dilafazkan, maka ia tidak dikira sebagai nazar.
[1]

Al-Majmu’ Sharh al-Muhazzab,
 8/451.
[2]

Al-Ashbah wa al-Naza’ir
, 1/33.


#24 Nikah Gantung di Seberang

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Saya dan pasangan saya masih belajar di peringkat universiti. Namun kadang-kadang batas pergaulan kami melebihi yang sepatutnya. Secara jujurnya, kami ingin sangat untuk berkahwin secara nikah khitbah demi mengelakkan dosa maksiat ini. Bagi kami itu sahaja jalan penyelesaiannya iaitu kahwin. Permasalahannya jika kami berkahwin tanpa pengetahuan bapa kepada kekasih saya, iaitu bernikah di Thailand, adakah ianya sah? Kami ingin mengambil langkah ini kerana tidak ingin menimbulkan masalah atau kesulitan dari kedua-dua belah pihak keluarga.
JAWAPAN
Saya bahagikan jawapan bagi persoalan saudari ini kepada dua poin utama; (i) nikah gantung (ii) nikah lari di Thailand. Tidak ada istilah nikah gantung / nikah
khitbah
 dalam Islam. Jika perkahwinan dilakukan dengan memenuhi syarat dan rukunnya, maka ia adalah perkahwinan secara Islam yang sah. Mungkin yang dikatakan nikah
khitbah
itu bermaksud perkahwinan di mana pasangan pengantin tidak duduk serumah dalam satu-satu tempoh tertentu hasil persetujuan bersama antara kedua-dua belah pihak. Dalam kata lain, majlis akad nikah diadakan terlebih dahulu tapi majlis kenduri kahwin diadakan kemudian.
Jika begitulah maksudnya, maka nikah gantung itu harus dilakukan kerana majlis kenduri dan hantaran yang besar itu bukan rukun dan bukan syarat bagi perkahwinan. Kenduri walimah untuk menjemput saudara mara dan kenalan bagi meraikan pasangan mempelai hanya sunat sahaja. Kenduri secara kecil-kecilan pun sudah memadai. Manakala hantaran adalah hadiah pihak lelaki kepada wanita. Hadiah ialah pemberian ikhlas, tidak wajib.
Ada banyak faktor mengapa segelintir dalam kalangan masyarakat kita memilih nikah
khitbah.
Antaranya adalah faktor kewangan dan masih bergelar pelajar/mahasiswa. Walaupun tidak sebumbung, tanggungjawab sebagai suami isteri tetap wajib dilaksanakan seadanya. Pun begitu, sebaik-baiknya berbincanglah dengan ibu bapa dan keluarga kedua-dua pihak supaya tidak timbul masalah di kemudian hari. Perkahwinan bukan sekadar kaedah untuk menyalurkan nafsu melalui jalan yang halal, tetapi hubungan suci yang menyatukan dua jasad, dua jiwa dan dua keluarga.
Sabda Nabi SAW:
رِضَى الرَّبِّ فِي رِضَى الوَالِدِ ، وَسَخَطُ الرَّبِّ فِي سَخَطِ الْوَالِدِ.
Maksudnya:
“Keredaan Allah terletak pada keredaan kedua ibubapa, dan kemurkaan Allah terletak pada kemurkaan ibubapa.”
[1]
Berkenaan kahwin lari, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-52 yang bersidang pada 1 Jul 2002 telah membincangkan Kahwin Lari di Selatan Thailand. Muzakarah telah memutuskan bahawa hukum pernikahan di luar negara adalah sah dengan syarat, pernikahan itu mengikut rukun nikah, pernikahan itu melebihi dua marhalah, tiada keputusan mahkamah yang menghalang perempuan itu berkahwin atas alasan syarak di tempat dia bermastautin. Pernikahan itu juga hendaklah dilakukan oleh wali hakim yang diiktiraf oleh wilayah negara berkenaan dan diakad nikahkan di wilayah berkenaan di mana beliau ditauliahkan sebagai wali hakim.
[2]
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-52 yang bersidang pada 1 Jul 2002 telah membincangkan Perkahwinan Lari Meninggalkan Wali Lebih Dua Marhalah Mengikut Mazhab Al-Syafie. Muzakarah telah memutuskan bahawa perkahwinan yang dilakukan oleh jurunikah yang diiktiraf oleh pihak berkuasa bagi pasangan yang berjauhan dari wali lebih dari dua marhalah adalah sah menurut mazhab Al-Syafie.
[3]
Adalah dinasihatkan agar sebaik-baiknya, pasangan yang ingin berkahwin, contohnya di negara Thailand atas apa-apa sebab termasuk sebab tidak mendapat izin wali atau tanpa kebenaran poligami daripada isteri hendaklah terlebih dahulu mendapatkan surat kebenaran untuk berkahwin di luar negara dari Pejabat Agama di negeri masing-masing. Ini akan melibatkan beberapa langkah, seperti menghadiri kursus pra-perkahwinan, mendapatkan surat kebenaran poligami jika ingin berpoligami tapi tidak mendapat izin daripada isteri, mengemukakan surat akuan status diri (dara, janda atau balu) dan sebagainya. Sekiranya berkahwin di Thailand setelah mendapat surat kebenaran nikah di luar negara, proses pendaftaran nikah Thailand di Malaysia akan menjadi lebih mudah setelah kembali dari Thailand nanti.
Saya ingin mengingatkan bahawa perkahwinan bukanlah satu perkara yang boleh dipandang ringan. Bersamanya amanah yang berat akan tertanggung di suami mahupun isteri sebagai hamba Allah. Semoga Allah SWT mempermudahkan urusan pasangan mereka yang ingin melangsungkan perkahwinan melalui jalan yang baik, dan mempertautkan hubungan yang baik antara dua buah keluarga dengan redha Allah SWT jua ibu bapa.
Wallahu a’lam.
______________________
[1]
 Riwayat al-Tirmizi (194)
[2]
 http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15266
[3]
 http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15265


#564: Pembinaan Kubur Bertingkat

Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukumnya membina kubur secara bertingkat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Firman Allah SWT:
ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ
Maksudnya
: “
Kemudian dimatikannya, lalu diperintahkan supaya ia dikuburkan.”
[1]
Imam al-Qurtubi dalam menafsirkan ayat ini berkata: “Allah menjadikan untuk manusia itu kubur yang menutupi mayatnya sebagai satu kemuliaan baginya, kalau mayat itu dibiar maka ia akan menjelekkan dan dimakan oleh haiwan, ayat ini juga memberi maksud bahawa Allah mengarahkan supaya mayat manusia itu ditanam dan tidak dibakar selepas kematiannya.
[2]
Difahami dari ayat ini bahawa menanam mayat manusia itu adalah sunnah Allah pada makhluknya. Oleh itu, mayat manusia tidak boleh dibuang sewenangnya di atas muka bumi seperti binatang atau dibakar sebagaimana yang berlaku. Ini adalah kemuliaan Allah SWT terhadap manusia.

Definisi Kubur dan Ukurannya
Menurut Kamus Dewan, kubur dalam bahasa Melayu bermaksud tempat menanam mayat. Lubang kubur pula ialah lubang (liang) tanah tempat menanam mayat. Menguburkan bermaksud menanam mayat, mengebumikan dan memakamkan. Kuburan adalah tanah tempat menguburkan mayat. Ia juga disebut sebagai makam, iaitu perkuburan tanah lapang atau kawasan tempat menguburkan orang-orang yang telah mati.
[3]
Para ulama’ ada membahaskan tentang saiz liang lahad bagi mengebumikan jenazah. Pada asasnya, saiz liang lahad itu hendaklah pada kedalaman yang dapat menutupi bau jenazah dan melindunginya daripada dimakan binatang buas. Manakala, saiz kedalaman yang sempurna ialah sedalam manusia sederhana yang mengangkat kedua-dua tangannya.
Hal ini seperti yang disebutkan oleh Syeikh al-Nawawi al-Bantani, katanya: “
Liang lahad itu mestilah dapat menutupi bau jenazah serta dapat melindungi daripada haiwan buas. Liang yang sempurna adalah dengan ukurun sedalam manusia yang mengangkat kedua tangannya, kemudian diletakkan tanah pada pipi jenazah dan menghadapkannya ke arah kiblat.
”
[4]
Dalam
Hasyiah al-Bujairimi
 menerangkan ‘
قامة وبسطة
’
 dengan kadar 4 hasta setengah. Ada juga pendapat yang menyatakan 3 hasta setengah dan ukuran yang muktamad adalah 4 hasta setengah.
[5]
Manakala maksud memindahkan adalah meletakkan ke tempat lain atau mengalihkan ke tempat lain.
[6]

Isu Pembinaan Kubur Bertingkat
Berkenaan dengan isu kubur bertingkat, kami mulakan perbahasan seperti berikut:
Pertama
: Bentuk kubur bertingkat
Fatwa yang kedua dikeluarkan oleh Jabatan Mufti Negeri Selangor yang diwartakan pada 7 Oktober 2004. Antara maklumat fatwa tersebut menyebut:
“Tanah perkuburan yang sudah penuh dan tiada kawasan lapang sebagai menambah keluasan tanah perkuburan, maka adalah disarankan bahawa menggunakan semula tanah perkuburan Iama dengan cara/kaedah: Menimbun tanah di atas kubur lama di kawasan tanah perkuburan setinggi 4 kaki. Kaedah ini amat sesuai di tanah perkuburan yang rendah.”
Kami dapati di sebahagian tempat meletakkan mayat dalam bentuk disorong ke dalam tanah. Ini juga ada yang melakukannya. Walaupun begitu, kami bersetuju dengan fatwa Negeri Selangor ini.

Kedua
: Negara yang melaksanakan pembinaan kubur bertingkat
Antara negara yang melaksanakan pembinaan kubur bertingkat ialah Mesir, Singapura dan mungkin beberapa negara lain.

Ketiga
: Fatwa Ulama
Antara badan fatwa dan tokoh yang mengemukakan pandangannya ialah:
1. Lajnah Fatwa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah menyebut: “Dalam ketetapan agama, setiap mayat wajib dikuburkan dalam lubang tersendiri, baik lahad ataupun
syaq
, tidak digabung dengan mayat lain, kecuali jika tanah perkuburan telah menjadi sempit. Dalam riwayat yang sahih, telah disebutkan bahawa Nabi SAW pernah mengumpulkan dua atau tiga orang syuhada’ perang Uhud dalam satu lubang, dan harus (wajib) dipisahkan antara lubang kubur untuk mayat lelaki dan lubang kubur untuk mayat perempuan. Dengan demikian, berdasarkan pernyataan di atas, jika keadaan darurat menuntut dikebumikan lebih dan satu mayat dalam satu lubang kubur, maka dibolehkan membuat tingkat-tingkat dalam satu lubang. Sehinggalah hal itu dapat membantu menampung jumlah mayat yang terus bertambah.”
2. Syeikh Prof Dr. Hamid Abu Talib, Dekan Kuliyyah Syariah Universiti Al-Azhar ketika disoal berkaitan isu ini telah menjawab, dalam keadaan darurat contohnya kepadatan penduduk dan tanah yang terhad, secara dasarnya pembinaan kubur secara bertingkat adalah harus.

Keempat
: Keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali ke-92 yang bersidang pada 15-17 Disember 2010 telah membincangkan isu ini dan memutuskan seperti berikut:
“Setelah mendengar taklimat, pandangan dan hujah yang dikemukakan oleh pihak Jabatan Perancangan Bandar dan Desa, muzakarah berpandangan bahawa ia
diharuskan
dan tidak bertentangan dengan syarak, namun dengan syarat berada dalam keadaan darurat seperti:
Kepadatan penduduk.
Lokasi tanah perkuburan yang terhad.
Sehubungan itu, muzakarah bersetuju dan memutuskan bahawa berdasarkan prinsip hukum Islam, pembinaan kubur secara bertingkat
harus
dilaksanakan sekiranya keperluan amat mendesak bagi mengatasi kekurangan tanah perkuburan orang Islam pada hari ini.
Walaubagaimanapun, kajian terhadap modul-modul pelaksanaannya perlu diteliti secara menyeluruh dengan mengambil contoh di beberapa buah negara luar yang telah melaksanakannya di samping mengambil kira aspek penjimatan kos dan seumpamanya.”
[7]

Kesimpulan
Setelah melihat situasi yang berlaku di Malaysia, kami bahagikan kepada dua keadaan:
Pertama
: Di Kampung dan Desa serta Kawasan Pedalaman.
Di kawasan seperti ini, biasanya keadaan tanah adalah luas dan terdapat banyak wakafan untuk tanah perkuburan. Maka keperluan untuk membina kubur bertingkat adalah masih lagi tidak menjadi keperluan
. Namun, kami berpendapat, walaupun tanah kubur begitu luas, tetapi amat wajar pihak pengurusan kubur mula menyusun atur dan menjimatkan semaksimum mungkin tanah perkuburan kerana keadaan mutaakhir ini amat berbeza dengan suasana pada masa dahulu.
Begitu juga keperluan untuk mengurus perkuburan dengan sebaik mugkin adalah amat diperlukan bagi memaksimumkan jenazah dapat dikebumikan di perkuburan tersebut. Pembersihan kubur dan penyusunan yang rapi amat penting agar dapat memberi kemudahan kepada penziarah kubur, serta rasa selesa untuk bermuhasabah dan mengambil pengajaran, serta berdoa untuk si mati.

Kedua
:
Di Bandar-bandar Utama Seperti Kuala Lumpur
 .
Di kawasan seperti ini, dek kerana pembangunan yang amat pesat menyebabkan tanah perkuburan menjadi terhad. Dalam masa yang sama, jumlah kematian dari semasa ke semasa yang terus meningkat amat memerlukan kepada tanah kubur sebagai tempat pengebumian. Hal ini dapat diperhatikan di banyak tanah perkuburan di kawasan-kawasan sekitar Kuala Lumpur. Justeru, kami berpendapat hukum pembinaan kubur bertingkat di kawasan seperti ini adalah harus dan dibolehkan.
Kami juga berpendapat di mana sudah tiba masanya bagi pihak Jabatan Agama Wilayah Persekutuan (JAWI) dan juga Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) bekerjasama untuk melaksanakan perkuburan bertingkat bagi memaksimumkan penggunaan tanah kubur agar isu mengebumikan jenazah tidak lagi menjadi suatu hal yang sukar dan tiada tempat untuknya. Ini merupakan fardu kifayah dalam mengebumikan jenazah mengikut hukum Syariat yang sebenar.
Semoga isu ketidakcukupan tanah kubur di bandar-bandar utama dapat diselesaikan dengan cara pembinaan kubur bertingkat ini.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 24 Februari 2022 bersamaan 22 Rejab 1443H

[1]
 Surah ‘Abasa: 21
[2]
 Lihat
aI-Jami’ Li Ahkam al-Quran
, 19/219
[3]
  Lihat
 Kamus Dewan Edisi Keempat.
[https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kubur]
[4]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 106-107
[5]
 Lihat
Hasyiah al-Bujairimi ‘ala Syarh Manhaj al-Tullab
, 1/635
[6]
 Lihat
 Kamus Dewan Edisi Keempat.
[https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=pindah]
[7]
 Lihat
Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia,
hlm. 227


#47 Pemindahan Organ Khinzir kepada Pesakit Manusia

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Apakah hukum pemindahan organ khinzir kepada manusia? Bukankah khinzir ni
najis mughalllazah
dalam Islam?
JAWAPAN
Saya telah menghuraikan hukum berkaitan pendermaan dan pemindahan organ dan tisu di
sini
. Adapun pemindahan organ ataupun tisu satu spesies kepada spesies yang lain atau diistilahkan sebagai
xenotransplantation
, ia memerlukan perincian yang mendalam.
Xenotransplantation
 adalah (i) pemindahan sel hidup, tisu, atau organ-organ haiwan yang berasal dari manusia atau (ii) pemindahan cecair atau sel badan manusia yang mempunyai hubungan dengan sel atau tisu bukan manusia langsung.
[1]
Prinsip asas bagi pemindahan organ melibatkan manusia-haiwan adalah, haram menggunakan najis untuk berubat jika ada bahan yang suci. Bahan najis boleh digunakan jika ia adalah keperluan yang mendesak dan tidak ada bahan yang suci yang boleh digunakan.
Asas pengharaman khinzir adalah jelas di sisi syarak sebagaimana firman-Nya:
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
[2]
Sabda Rasulullah SAW:
إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ الْخَمْرَ وَثَمَنَهَا، وَحَرَّمَ الْمَيْتَةَ وَثَمَنَهَا، وَحَرَّمَ الْخِنْزِيرَ وَثَمَنَهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah telah mengharamkan arak dan harganya, mengharamkan bangkai dan harganya, serta mengharamkan khinzir dan harganya.”
Para ulama’ bersepakat tentang haramnya penggunaan najis sebagai bahan ubat namun berbeza pada keharusannya atas sebab darurat. Bagi mazhab Syafie, penggunaan tulang yang dikira najis, tidak dibenarkan kecuali pada keadaan yang amat mendesak dan tidak ada alternatif lain daripada tulang yang suci.
Kata Imam al-Nawawi:
“Jika tulangnya patah, maka perlulah ia disambung dengan tulang yang suci. Para ulama’ Syafi’iyyah berkata, ‘Tidak dibenarkan untuk menyambungkannya dengan najis selagi mana mampu dicari yang suci. Sekiranya disambung dengan najis atas hajat, dan tidak ditemui yang suci, ia dianggap uzur (dimaafkan). Sekiranya dia tidak memerlukannya atau menjumpai tulang yang suci [tetapi masih memilih tulang yang najis], dikira berdosa dan wajib untuk dicabut tulang itu [untuk digantikan dengan tulang yang suci] jika dia tidak khuatir memudaratkan dirinya.”
[3]
Majma’ al-Fiqh al-Islami Rabitah al-‘Alam al-Islami yang bersidang pada 28 Rabi’ al-Akhir hingga 7 Jamadil Awwal 1405H telah memutuskan bahawa pemindahan organ haiwan kepada manusia mestilah daripada haiwan yang boleh dimakan dan disembelih dengan cara yang syar’ie sahaja. Selain daripada itu, hanya dibenarkan jika ada darurat.
[4]
Hal ini juga sebagaimana yang ditegaskan oleh Syeikh ‘Atiyyah Saqar, mantan Mufti Republik Arab Mesir dalam fatwanya bertarikh Mei 1997 pada soalan
“Sekiranya tulang seseorang itu patah dan tidak ditemui tulang melainkan tulang haiwan yang dianggap najis, bolehkah disambungkan dengannya?”
[5]
 Pandangan yang sama juga dikemukakan oleh Syeikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq, mantan Mufti Mesir pada 5 Disember 1979 dalam fatwanya.
[6]
Apabila bertembung antara pengharaman dan mudarat, kaedah fiqh ini perlu diambil kira:
إذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفِّهِمَا
Maksudnya:
“Apabila bertembungnya dua mafsadah, maka dipelihara (ditolak) mudarat yang paling besar dengan melakukan mudarat yang lebih ringan.”
[7]
Syeikh Mustafa Al-Zarqa berkata: “
[Yang dimaksudkan dengan] meraikan yang paling berat dari keduanya adalah dengan cara meninggalkannya. Ini kerana, mafsadah-mafsadah diraikan dengan dinafikan seperti mana maslahah-maslahah diraikan dengan melakukannya.”
[8]
Berbalik kepada Surah al-Baqarah ayat 173 di atas, Allah SWT menyimpulkan di hujungnya,
فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“…maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
Guru kami, Syeikh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syinqiti meletakkan dua syarat bagi pemindahan organ haiwan yang bersifat najis iaitu:
Pesakit tersebut memerlukan pemindahan organ haiwan najis tersebut, dan disahkan oleh pakar perubatan akan keperluannya.
Tidak ada alternatif organ yang suci.
Jika dua syarat ini dipenuhi, maka tidak ada masalah untuk pemindahan organ tersebut. Ia juga tidak memberi kesan kepada solat dan ibadah yang mensyaratkan kesucian, atas faktor keuzuran dalam menggunakan najis tersebut.
[9]
Kesimpulannya, saya berpendapat bahawa pemindahan organ khinzir kepada manusia adalah
dibolehkan

dengan syarat
 ia adalah darurat yang disahkan oleh pakar perubatan dan tidak ada alternatif lain yang lebih sesuai. Jika sudah ada alternatif lain yang halal, maka terbatallah keharusan ini. Walaupun begitu, organ khinzir yang telah dipindahkan kepada pesakit, tidak perlu digantikan jika ia boleh mendatangkan mudarat kepada pesakit. Saya juga berpandangan sudah sampai masanya bagi Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia mengeluarkan pandangan dalam isu ini. Sesungguhnya kajian seperti ini adalah amat penting untuk menyelesaikan masalah yang kritikal pada masa kini yang terkait dengan rawatan dan perubatan.
Wallahu a’lam
.
[1]
 https://www.fda.gov/vaccines-blood-biologics/xenotransplantation
[2]
 Surah al-Baqarah: 173.
[3]

Al-Majmu’ Sharh al-Muhazzab,
3/145.
[4]

Qararat al-Majma’ al-Fiqh al-Islami bi Makkah al-Mukarramah (1977-2004),
m. 158
[5]

Al-Fatawa al-Islamiyyah,
10/258
[6]
 Ibid., 7/356.
[7]

Al-Ashbah wal-Naza’ir
, m. 76
[8]

Sharh al-Qawa’id a-Fiqhiyyah
, m. 201.
[9]

Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah wa al-Athar al-Mutarattibah ‘Alayha,
m. 402.


#243: Pendapatan yang Diperoleh Ketika Solat Jumaat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Betulkah perniagaan pada waktu orang solat Jumaat haram pendapatan itu? Jika yang menjaga kedai itu orang perempuan, apa pendapat ustaz?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).
[1]
Imam Ibn Kathir ketika menjelaskan firman Allah SWT “
إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ
” (
Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang
), beliau menyebut: “Yang dimaksudkan dengan
al-nida’
 (seruan azan) ini adalah azan yang kedua, yang telah dilakukan pada zaman Rasulullah SAW, iaitu apabila Baginda SAW keluar dan duduk di atas minbar. Kerana pada ketika itu, azan dikumandangkan di hadapan Baginda. Maka azan inilah yang dimaksudkan. Adapun azan pertama itu yang telah ditambah oleh Amir al-Mukminin Uthman ibn Affan R.A adalah disebabkan bilangan umat Islam ketika itu semakin bertambah ramai.”
[2]
Seterusnya, dalam firman Allah SWT: “
وَذَرُوا الْبَيْعَ
” (
dan tinggalkanlah berjual-beli
), Ibn Kathir menjelaskan: “Maksudnya bersegeralah kamu beralih untuk mengingati Allah dan tinggalkanlah jual beli apabila diseru untuk mengerjakan solat. Oleh kerana itu
, para ulama’ sepakat mengharamkan jual beli yang dilakukan setelah dikumandangkan azan yang kedua
. Kemudian mereka berbeza pendapat berkenaan sah dan tidaknya jual beli yang dilakukan ketika terdengar suara azan. Mengenai yang terakhir ini, terdapat dua pendapat. Dan zahir ayat di atas menunjukkan bahawa jual beli tersebut dikira tidak sah sebagaimana yang telah ditegaskan dalam perbahasannya yang tersendiri. Wallahu a’lam.”
[3]
Selain itu, hal ini juga bertepatan denga hadis yang diriwayatkan oleh Said bin Yazid RA:
كَانَ النِّدَاءُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَوَّلُهُ إِذَا جَلَسَ الْإِمَامُ عَلَى الْمِنْبَرِ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، فَلَمَّا كَانَ عُثْمَانُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَكَثُرَ النَّاسُ زَادَ النِّدَاءَ الثَّالِثَ عَلَى الزَّوْرَاءِ . قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ الزَّوْرَاءُ مَوْضِعٌ بِالسُّوقِ بِالْمَدِينَةِ
Maksudnya: “
Dahulu azan pada hari Jumaat dilakukan di awal ketika imam berada di atas minbar. Ini dilakukan pada zaman Nabi SAW, Abu Bakr dan ‘Umar R.Anhuma. Namun ketika zaman ‘Uthman R.A, disebabkan terlalu ramainya jemaah, beliau menambah azan sehingga tiga kali (termasuk iqamah) di al-Zaura’.” Abu ‘Abdillah berkata, “al-Zaura’ adalah salah satu tempat di pasar di Madinah.”
[4]
Dalam hal ini, para ulama bersepakat
haram melakukan jual beli setelah azan yang kedua berkumandang dan ketika imam menaiki mimbar untuk menyampaikan khutbah
. Imam al-Tahawi menyebut Azan yang dikira (dalam hal ini) adalah ketika imam keluar menaiki minbar. Maka itulah yang asal sebagaimana Jumaat di zaman baginda Nabi SAW.
[5]
Berbalik kepada persoalan di atas, jika seseorang yang wajib ke atasnya solat fardhu Jumaat berniaga selepas gelincirnya matahari, dan selepas azan sudah mula dikumandangkan oleh muazzin, maka haram hukumnya perniagaan tersebut. Dalilnya adalah berdasarkan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”
[6]
Dalam ayat ini, Allah SWT menyatakan suruhan kepada setiap lelaki muslim yang mukallaf agar segera bergerak ke masjid bagi menunaikan solat Jumaat dan juga larangan daripada melakukan sebarang transaksi jual beli ketika itu.
Imam al-Qurtubi menukilkan di dalam tafsirnya, bahawa Allah SWT melarang melakukan jual beli pada waktu tersebut bagi mereka yang diperintahkan untuk melaksanakan kewajipan solat Jumaat. Meskipun, dalam ayat hanya digunakan lafaz ‘
البيع
’, namun ia sudah memberi makna keseluruhan kerana penjualan tidak akan terjadi tanpa adanya pembelian (
الشراء
), lantaran itu hanya disebutkan salah satu daripadanya.
[7]
Imam al-Qurtubi menambah lagi: Barangsiapa yang tidak diwajibkan untuk menghadiri solat Jumaat, maka dia tidak dihalang untuk melakukan jual beli.
[8]
 Mereka yang tidak diwajibkan itu ada disebut di dalam sebuah hadith Rasulullah SAW:
الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ فِى جَمَاعَةٍ إِلاَّ أَرْبَعَةً عَبْدٌ مَمْلُوكٌ أَوِ امْرَأَةٌ أَوْ صَبِىٌّ أَوْ مَرِيضٌ
Maksudnya
:
“Solat Jumaat adalah tanggungjawab yang wajib atas setiap orang Islam secara berjemaah melainkan kepada 4 golongan iaitu hamba yang dimiliki, perempuan, kanak-kanak dan orang sakit.”
[9]
Maka, jelas di sini bahawa larangan jual beli tersebut adalah pada individu lelaki muslim yang diwajibkan solat Jumaat. Adapun, sekiranya individu tersebut bukanlah dalam kalangan mereka yang diwajibkan Jumaat, Imam al-Nawawi berkata:
“Sekiranya dua orang lelaki yang tidak diwajibkan solat Jumaat melakukan transaksi jual beli sesama mereka berdua, maka ia tidak diharamkan pada masa Jumaat dan tidak pula makruh.”
[10]
Justeru, jika seseorang itu tidak diwajibkan solat Jumaat seperti kaum wanita dan orang yang bermusafir melakukan jual beli ketika berlangsungnya solat Jumaat, maka tidaklah haram perniagaan tersebut. Namun jika seseorang wanita itu berniaga dengan lelaki yang wajib ke atasnya solat Jumaat maka haram juga hukumnya kerana telah menyibukkan lelaki itu daripada melakukan perkara yang fardu. Adapun berkenaan sah atau tidak sah perniagaan tersebut, maka hukumnya ialah sah sekalipun berdosa.
[11]
Maknanya, sekalipun hasil pendapatan tersebut adalah halal kerana sahnya akad tetapi keberkatannya tiada atau kurang. Jauhilah kita daripada perniagaan sedemikian kerana hidup tanpa keberkatan daripada Allah SWT selalu ditimpa kesusahan sama ada di dunia mahu pun di akhirat.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 6/1/2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Jumu’ah: 9
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/316
[3]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/316
[4]
 Riwayat al-Bukhari (912)
[5]
 Lihat
Mukhtasar al-Tahawi
, hlm 24
[6]
 Surah al-Jumuah: 9
[7]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 18/107
[8]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 18/107
[9]
 Riwayat Abu Daud (1067)
[10]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/500
[11]
 Lihat
al-Mu’tamad
oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaili, 1/500-501