#608: Ucapan Salam kepada Kelompok Islam dan Bukan Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bolehkah memberi salam kepada kelompok yang bercampur antara orang Islam dan bukan Islam?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Malaysia adalah sebuah negara majmuk. Kehidupan masyarakat Malaysia yang berbilang etnik, bangsa dan agama menjadikan kehidupan rakyat Malaysia adalah unik. Disebabkan itu, penerapan konsep
Fiqh al-Ta’ayush
 serta kefahaman terhadapnya perlulah diusahakan bagi mewujudkan sebuah negara dan tamadun yang dipandang tinggi di mata dunia.
Fiqh dari segi bahasa bermaksud kefahaman yang mendalam, manakala dari segi istilah ia merujuk kepada ilmu mengenai hukum-hukum Syarak yang bersifat amali yang diambil daripada dalil-dalil
tafsili
.
[1]
Perkataan al-
ta’ayush
 pula berasal daripada kalimah
a’ish
 yang bermaksud hidup. Kalimah
al-ta’ayush
 merujuk kepada kehidupan bersama antara satu sama lain dalam keadaan kasih sayang dan harmoni. Dalam
Mu’jam al-Lughah al-Arabiyyah

al-Mu`asarah
, dinyatakan: (
تعايشَ يتعايش، تعايشًا، فهو مُتعايش
) :
Disebutkan dalam bahasa Arab: “
Ta’ayasha al-jiran
” (
تعايش الجيرانُ
) iaitu mereka hidup atas sikap kasih sayang, beri memberi, dan kejiranan yang baik”.
Dua orang sahabat hidup berta’ayush ketika mengembara atas kasih sayang.
Dua negara ber
ta’ayush
 secara kehidupan yang aman.
Al-Ta’ayush al-silmi
 (
التَّعايش السِّلميّ
) antara negara iaitu persefahaman antara negara untuk tidak melampaui batas atas satu sama lain. Manusia ber
ta’ayush
 bermaksud mereka hidup dalam satu zaman dan tempat.”
[2]
Dari sudut istilah, menurut Syeikh Muhammad bin Hasan al-Syarif, disebut: “Adapun maksud
ta’ayush
ialah (kehidupan) antara kita dan bukan Islam yang menetap di sekeliling kita dari kalangan ahli
zimmah
 yang dinamakan sekarang sebagai warganegara dan juga kehidupan antara golongan bukan Islam yang ada perjanjian (
mu’ahad
) yang masuk ke Negara kita dengan perjanjian aman iaitu yang dinamakan sekarang sebagai visa.”
[3]
Syeikh. Dr. Mahasin al-Fadhl pula menjelaskan: “
Ta’ayush
 bermaksud anda hidup bersama dengan orang lain dalam keadaan boleh menerima kewujudan masing-masing dan secara harmoni sama ada mereka menyamai anda atau berbeza tanpa salah seorang menghalang kehidupan yang lain.
[4]
Meskipun begitu, konsep
Fiqh al-Ta`ayusy
 bukan bermaksud mengkompromi kedudukan Islam sebagai agama kebenaran. Ini disebut oleh Syeikh Muhammad al-Syarif: “Bukan bermakna dalam konsep
al-taqarub
 (merapatkan) dan al-
ta`ayush
 menuntut kepada proses
taqrib
 antara agama. Bukan, dan aku berlindung dengan Allah daripada perkara itu. Sesungguhnya Islam itu adalah satu-satunya agama yang benar, dan agama selainnya adalah batil dan tertolak. Setiap agama lain itu pula adalah kesyirikan, kesesatan, dan kerosakan, pada kepercayaan secara total. Akan tetapi apa yang aku kehendaki daripada
al-taqarub
 dan
al-ta`ayusy
 ialah memperkenalkan Islam kepada orang bukan Islam dan mengajak kepadanya. Jika mereka tidak menerimanya sebagai agama sekalipun maka ketika itu hendaklah kita meletakkan kaedah-kaedah bagi mengelakkan pertumpahan darah, menjamin manusia untuk melakukan aktiviti di atas muka bumi, meninggikan keadilan ke atas mereka, dan saling menolong pada perkara yang boleh dilakukan bersama.”
[5]
Memberi Salam dan Hukumnya yang Asas
Ucapan salam merupakan ucapan sejahtera dan selamat bertujuan memberi penghormatan sesama saudara muslim. Kebiasaan lafaz yang digunakan seperti assalamualaikum, salam sejahtera dan ucapan selamat yang lain. Firman Allah SWT:
وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا ۗ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا
Maksudnya:
 “
Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu.”

[6]
Dalam mentafsirkan ayat di atas, Syeikh al-Sa’di menyatakan di dalam kitabnya: Ucapan salam merupakan lafaz yang diucapkan dan dijawab kepada seseorang untuk memuliakan dan mendoakan kebaikannya.
[7]
Para ulama’ Maliki mengatakan majoriti umat Islam berpendapat bahawa hukum memberi salam adalah sunat, manakala hukum menjawab salam adalah fardhu berdasarkan ayat ini.
Ibn al-Arabi menukilkan pandangan salah seorang ulama’ mazhab maliki iaitu Abdul Wahhab, katanya: Memberi dan menjawab salam hukumnya fardhu kifayah jika berada dalam satu kumpulan. Oleh itu, memberi salam adalah fardhu bagi orang yang dikenali, dan sunat jika tidak dikenali. Hal ini kerana orang yang dikenali jika tidak diucapkan salam kepadanya akan menyebabkan dia terasa hati.
[8]
Antara hadith Nabi SAW yang menceritakan akan kelebihan “Salam” serta perintah menyebarkannya adalah riwayat daripada Abdullah bin Amr bin al-Ash RA, katanya:
أنَّ رجلًا سأَل النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : أيُّ الإسلامِ خيرٌ ؟ قال : تُطعِمُ الطعامَ، وتَقرَأُ السلامَ، على مَن عرَفتَ، وعلى مَن لم تَعرِفْ
Maksudnya: “
Seorang lelaki telah bertanya Rasulullah SAW: Islam manakah yang paling baik? Nabi SAW bersabda: “Kamu memberi makan, mengucapkan salam kepada orang yang kamu kenal dan yang tidak kamu kenal.”

[9]
Pada asalnya hukum memberi salam adalah disunatkan, ini merupakan pandangan Mazhab Maliki, Syafi’e dan Hanbali. Dan menjawab salam itu adalah diwajibkan dan sekira diberikan salam itu kepada sekumpulan manusia maka hukumnya fardhu kifayah ke atas mereka.
[10]
Selain itu Imam al-Nawawi menyatakan di dalam kitabnya: Hukum memulakan salam itu adalah sunat muakkad. Adapun hukum menjawab salam adalah fardu atau wajib secara ijma’. Sekiranya seseorang memberi salam kepada seseorang yang lain maka yang kedua itu wajib menjawabnya sebagai fardu ain. Manakala sekiranya diberi salam kepada sekelompok manusia, maka menjawabnya menjadi fardu kifayah.
[11]

Hukum Memberi Salam kepada Kelompok Islam dan Bukan Islam
Berdasarkan kepada isu di atas, sememangnya telah terdapat satu hadith Nabi SAW berkaitan larangan terhadap umat Islam untuk memberi atau memulakan ucapan salam “
Assalamualaikum
” kepada bukan Islam. Perkara ini adalah berdasarkan kepada satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW telah bersabda:
لَا تَبْدَؤُوا اَلْيَهُودَ وَالنَّصَارَى بِالسَّلَامِ
Maksudnya
:
“Janganlah kalian memulakan ucapan salam kepada orang Yahudi dan juga Nasrani.”
[12]
Menjawab kepada isu di atas, hukum memberi salam kepada kumpulan yang terdiri padanya orang-orang Islam dan orang-orang bukan Islam adalah
harus
 dan
dibolehkan
. Hal ini bertepatan dengan satu peristiwa yang ditunjukkan oleh Nabi SAW sendiri. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Usamah Bin Zaid R.A, beliau berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم رَكِبَ حِمَارًا عَلَيْهِ إِكَافٌ تَحْتَهُ قَطِيفَةٌ فَدَكِيَّةٌ وَأَرْدَفَ وَرَاءَهُ أُسَامَةَ وَهُوَ يَعُودُ سَعْدَ بْنَ عُبَادَةَ فِي بَنِي الْحَارِثِ بْنِ الْخَزْرَجِ وَذَاكَ قَبْلَ وَقْعَةِ بَدْرٍ حَتَّى مَرَّ بِمَجْلِسٍ فِيهِ أَخْلاَطٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُشْرِكِينَ عَبَدَةِ الأَوْثَانِ وَالْيَهُودِ فِيهِمْ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أُبَىٍّ وَفِي الْمَجْلِسِ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ رَوَاحَةَ فَلَمَّا غَشِيَتِ الْمَجْلِسَ عَجَاجَةُ الدَّابَّةِ خَمَّرَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أُبَىٍّ أَنْفَهُ بِرِدَائِهِ ثُمَّ قَالَ لاَ تُغَبِّرُوا عَلَيْنَا . فَسَلَّمَ عَلَيْهِمُ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ثُمَّ وَقَفَ فَنَزَلَ فَدَعَاهُمْ إِلَى اللَّهِ وَقَرَأَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنَ…
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Nabi SAW menunggang seekor keldai yang mana di bawahnya ada kain dari fadak (sejenis kain yang elok) dan Baginda memboncengkan Usamah di belakangnya untuk menziarahi Sa’ad Bin Ubadah di perkampungan Bani al-Harith Bin Khazraj. Ini berlaku sebelum peperangan Badar.
(Di tengah perjalanan) Baginda melewati suatu majlis yang bercampur antara orang-orang Islam dan orang-orang musyrikin, penyembah berhala dan orang-orang Yahudi. Di kalangan mereka terdapat ‘Abdullah Bin Ubay. Majlis itu juga dihadiri oleh ‘Abdullah Bin Rawahah
. Ketika melihat debu bekas dekap langkah kami, maka ‘Abdullah Bin Ubay menutup hidungnya dengan kainnya sambal berkata: “Janganlah kalian bangkitkan debu sehingga mengenai kami”.
Maka Nabi SAW memberi salam kepada mereka
, kemudian berhenti dan turun dari keldai. Baginda SAW mengajak mereka kepada Allah dengan membacakan ayat-ayat al-Quran kepada mereka…”
[13]
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa sekiranya dalam satu kumpulan atau majlis itu terdiri daripada orang-orang Islam dan bukan Islam, maka harus memulakan untuk memberi salam kepada kumpulan tersebut dengan niat untuk memberi salam kepada orang-orang Islam
.
[14]
Imam al-Mawardi dalam kitabnya
al-Hawi al-Kabir
, menyebut:
Harus dan dibolehkan memberi salam kepada bukan Islam kerana ucapan salam adalah adab dan sunnah
. Justeru, sudah tentu orang Islam lebih dituntut untuk melakukannya. Namun, orang Islam hanya perlu menyebut: “Assalamu‘alaika” dengan lafaz tunggal dan jangan menyebut dengan lafaz jama’ “Assalamu ‘alaikum” sepertimana ucapan kepada orang Islam yang lain bagi membezakan orang Islam dan bukan Islam.
Dilarang memberi salam kepada bukan Islam sehingga mereka (bukan Islam) yang memulakan terlebih dahulu
. Ini berdasarkan kepada hadith Nabi SAW berikut:
إِنِّي رَاكِبٌ غَدًا إِلَى يَهُودَ، فَلاَ تَبْدَأُوهُمْ بِالسَّلاَمِ، فَإِذَا سَلَّمُوا عَلَيْكُمْ فَقُولُوا: وَعَلَيْكُمْ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya aku akan pergi kepada Yahudi esok. Janganlah kamu memulai memberi salam kepada orang Yahudi. Namun sekiranya mereka memulai memberi salam, maka katakanlah: Wa ‘alaikum.”
[15]
Sememangnya Rasulullah SAW adalah qudwah dan uswah terbaik yang wajib dicontohi oleh setiap yang mengaku sebagai Islam. Baginda SAW telah menunjukkan cara serta kaedah yang jelas tentang kehidupan masyarakat majmuk (
ta’ayush
). Dengan mencontohi perbuatan serta amalan yang diajarkan oleh Baginda Nabi SAW, sudah tentu akan menghasilkan suatu suasana kehidupan yang aman dan damai di antara orang-orang Islam dan orang-orang bukan Islam.
Dengan itu maka akan terhasillah bentuk negara yang difirmankan oleh Allah SWT di dalam al-Quran:
بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ
Maksudnya
:
“(Negeri kamu ini adalah) Negeri yang baik (aman dan makmur), dan (Tuhan kamu adalah) Tuhan yang Maha Pengampun!.”
[16]

Kesimpulan
Berdasarkan kepada perbincangan di atas,
kami cenderung mengatakan bahawa dilarang untuk memberikan ucapan salam kepada bukan Islam.
Namun begitu,
sekiranya terdapat kelompok yang terdiri daripada orang-orang Islam dan bukan Islam, maka hukumnya adalah harus dan dibolehkan berdasarkan kepada perbuatan Nabi SAW yang dinyatakan di atas. Adapun begitu, niat asal pemberi salam tersebut mestilah ditujukan kepada orang-orang Islam yang berada dalam kolompok tersebut
.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat

al-Wajiz fi Usul al-Fiqh al-Islam

oleh Syeikh Wahbah al-Zuḥayli, hlm. 20
[2]
 Lihat
Mu’jam al-Lughah al-Arabiyyah

al-Mu`asarah
 oleh Dr. Ahmad Mukhtar al-Hamid, no. 3518
[3]
 Lihat
al-Taqarub wa al-Ta’ayush Ma’a Ghayr al-Muslimin
, hlm. 9
[4]
 Lihat
al-Ta’ayush fi al-Qur’an al-Karim Dirasah Ta’siliyyah,
hlm. 4
[5]
 Lihat
al-Taqarub wa al-Ta’ayush Ma’a Ghayr al-Muslimin
, hlm. 7-8
[6]
 Surah al-Nisa’, 86
[7]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di,
 1/191
[8]
 Lihat
Ahkam al-Quran,
2
/330
[9]
 Riwayat al-Bukhari (11), (27), (5767) dan Muslim (56)
[10]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 25/161
[11]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab,
 4/493-494
[12]
 Riwayat Muslim (1905)
[13]
 Riwayat Muslim (1798)
[14]
 Lihat
al-Minhaj Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim
, 12/157
[15]
 Riwayat al-Bukharidalam
al-Adab al-Mufrad
 (1102)
[16]
 Surah Saba: 15


#544: Ucapan Syahadah Bahasa Lain

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah orang yang ingin masuk Islam boleh melafazkan ucapan syahadah menggunakan bahasa selain bahasa Arab? Bolehkah dia melafazkan syahadah dengan bahasa yang dia fahami sahaja, kerana belum mampu mengucapkannya dalam bahasa Arab? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Syahadah
Syahadah (
شهادة
) dari sudut bahasa ialah pecahan daripada perkataan (
شهد
) yang memberi maksud menyaksikan.
[1]
 Perkataan syahadah juga boleh diertikan memberitahu apa yang dilihat, menafsirkan apa yang diketahui.
[2]
Mengucap dua kalimah syahadah merupakan rukun yang pertama daripada lima rukun Islam. Hal ini sepertimana hadis daripada Ibnu Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya
:
“Islam terbina atas lima perkara: Penyaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, menunaikan haji dan berpuasa di bulan Ramadhan.”
[3]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: “Yang dimaksudkan dengan syahadat di sini adalah membenarkan apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW sehingga mencakupi semua yang disebutkan tentang keyakinan (rukun iman yang enam dan yang selainnya).
[4]
Dalam hadis yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ وَالْجَنَّةُ حَقٌّ وَالنَّارُ حَقٌّ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنْ الْعَمَلِ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang bersaksi bahawa tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah semata-mata, tidak ada sekutu bagi-Nya, dan bahawasanya Muhammad itu adalah hamba dan utusan-Nya, dan bahawasanya ‘Isa adalah hamba dan utusan-Nya dan kalimat-Nya yang Dia sampaikan kepada Maryam dan ruh dari-Nya, dan (dia juga bersaksi) bahawa syurga itu benar adanya dan neraka itu benar adanya, maka Allah akan memasukkan dirinya ke dalam surga berapa pun amal yang telah diperbuatnya.”
[5]
Ibn al-Qayyim berkata: “Jika seorang Mukmin bersaksi dengan kalimat tauhid, mengetahui maknanya dan hakikatnya dari segi
nafyu
 dan
ithbat
, melaksanakan tuntutannya, serta hati, lisan dan anggota badannya melaksanakan syahadat tersebut, maka kalimat yang baik inilah yang mengangkat amalan tersebut. Pangkalnya tertanam kuat dalam hati dan akarnya sampai ke langit, ia mengeluarkan buahnya setiap saat.”
[6]
Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Hasan berkata: “Kalimat yang agung ini tidak akan membuahkan manfaat bagi pemeluknya kecuali apabila ia memenuhi syarat-syarat kalimat ‘
لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ
’ yang tersebut dalam al-Kitab dan al-Sunnah. Allah SWT telah menyebut dalam surah
Bara’ah
(al-Taubah) dan surah yang lain berkenaan orang-orang yang mengucapkan kalimat ini, tetapi ucapan mereka tidak bermanfaat sama sekali, sebagaimana keadaan golongan ahli kitab dan orang-orang munafik, dan yang seumpamanya. Kalimat tersebut tidak memberikan manfaat kepada mereka kerana mereka tidak mengamalkan syarat-syaratnya.
[7]
Lafaz ‘
لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ
’ (
Tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah semata-mata
) mempunyai dua rukun, iaitu:
Al-Nafyu
 atau peniadaan:
لَا إِلَهَ
 membatalkan syirik dengan segala bentuknya dan mewajibkan kekafiran terhadap segala apa yang disembah selain Allah.
Al-Ithbat
 (penetapan):
إِلَّا اللَّهُ
 menetapkan bahawa tidak ada yang berhak disembah kecuali Allah dan mewajibkan pengamalan sesuai dengan tuntutannya.
Manakala lafaz ‘
وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
’ (
dan bahawasanya Muhammad itu adalah hamba dan utusan-Nya
) juga mempunyai dua rukun, iaitu menafikan
ifrath
 (berlebih-lebihan) dan
tafrith
 (meremehkan) pada hak Rasulullah SAW.
[8]

Adakah Boleh Mengucap Syahadah Dalam Bahasa Lain?
Berbalik kepada persoalan di atas, kami nukilkan pandangan Imam al-Nawawi, kata beliau:
أَمَّا إِذَا أَقَرَّ بِالشَّهَادَتَيْنِ بِالْعَجَمِيَّةِ وَهُوَ يُحْسِنُ الْعَرَبِيَّةَ فَهَلْ يُجْعَلُ بِذَلِكَ مُسْلِمًا؟ فِيهِ وَجْهَانِ لِأَصْحَابِنَا : الصَّحِيح مِنْهُمَا أَنَّهُ يَصِير مُسْلِمًا لِوُجُودِ الْإِقْرَار ، وَهَذَا الْوَجْه هُوَ الْحَقّ  .
Maksudnya
: Adapun
sekiranya berikrar dua kalimah syahadah dengan selain Bahasa Arab sedangkan dia boleh berbahasa Arab, adakah ia dapat menjadikan seseorang itu sah menganut Islam? Padanya terdapat dua pendapat. Yang sahih daripada kedua-dua pendapat tersebut ialah dia menjadi Muslim kerana wujudnya
iqrar
 (pengakuan).
 Pandangan inilah yang benar.
[9]
Imam al-Mawardi pula berkata dalam kitabnya al-Hawi al-Kabir:
وَالْمَقْصُودُ بِالشَّهَادَتَيْنِ: الْإِخْبَارُ عَنِ التَّصْدِيقِ بِالْقَلْبِ، وَهَذَا الْمَعْنَى يَسْتَوِي فِيهِ لَفْظُ الْفَارِسِيَّةِ وَالْعَرَبِيَّةِ.
Maksudnya
: Maksud dengan dua kalimah syahadah ialah:
“Perkhabaran tentang membenarkan dengan hati. Dan makna ini sama dalam lafaz Parsi dan Arab.”
[10]
Berdasarkan nas-nas ulama’ di atas, dapat disimpulkan, mengucapkan dua kalimah syahadah dalam bahasa selain Arab adalah
dibolehkan
.
Oleh itu,
sekiranya seseorang benar-benar tidak mampu untuk mengucapkan dua kalimah syahadah dalam Bahasa Arab, maka dibolehkan untuknya mengucapkan dalam bahasa selain Arab.
Walaubagaimanapun, kami lebih cenderung agar lafaz asal dua kalimah syahadah dilafazkan dalam Bahasa Arab. Kemudian ia diterjemahkan dalam bahasa ibunda seseorang yang ingin memeluk Islam.
Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman yang jelas dalam menjalankan setiap perintah-Nya. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 Februari 2022 bersamaan 19 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Munjid fi al-Lughah
, hlm. 406
[2]
 Lihat
Mu’jam al-Wasit
, hlm. 516
[3]
 Riwayat al-Bukhari (8)
[4]
 Lihat
Fath al-Bari
, 1/49
[5]
 Riwayat Bukhari (3435)
[6]
 Lihat
I’lam al-Muwaqqi’in
, 2/300
[7]
 Lihat
Qurrotu ‘Uyun al-Muwahhidin
, hlm. 21
[8]
 Lihat
al-Tauhid li al-Saff al-Awwal al’Aliy,
hlm. 23
[9]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim
, 1/69
[10]
 Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 2/96


#309: Umat Terawal Masuk Syurga

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Benarkah kita akan masuk syurga terlebih dahulu berbanding umat lain? Dan umat lain tidak akan memasuki syurga selagimana umat Nabi Muhammad SAW belum memasukinya? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Rasulullah SAW merupakan insan yang terpuji dan paling mulia di antara makhluk-makhluk Allah SWT yang ada di atas muka bumi ini. Setiap orang yang beriman pasti bercita-cita untuk berada bersama dengan Nabi SAW sebagaimana yang dirasai oleh para sahabat Nabi SAW.
Selain itu, Allah SWT turut menyifatkan kita sebagai umat yang terbaik disebabkan kita mendapat rasul yang terbaik daripada kalangan rasul yang ada. Firman Allah SWT:
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ
Maksudnya
: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).”
[1]
Ayat ini menunjukkan Allah SWT memuji umat ini dengan menyatakan mereka adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan oleh Allah SWT daripada kalangan manusia yang ada. Ini kerana, disebabkan kesempurnaan diri mereka dengan wujudnya iman serta beriltizam dalam melaksanakan perintah Allah SWT di samping menyempurnakan orang lain dengan menyeru kepada kenaikan dan mencegah kepada kemungkaran.
[2]
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan sebuah hadis daripada Abu Hurairah RA, bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
نَحْنُ الآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، بَيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا، ثُمَّ هَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِى فُرِضَ عَلَيْهِمْ فَاخْتَلَفُوا فِيهِ، فَهَدَانَا اللَّهُ، فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ، الْيَهُودُ غَدًا وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ
Maksudnya
:
“Kita adalah umat yang terakhir (lahir ke dunia) dan
umat yang terdahulu (menikmati kelebihan, ganjaran dan masuk syurga) pada hari kiamat walaupun mereka (umat terdahulu) diberikan kitab (syariat samawi) sebelum kita.
 Hari Jumaat ialah hari yang telah difardhukan atas mereka (untuk mendampingkan diri kepada Allah) tetapi mereka telah mempertikaikannya. Lalu Allah memberi petunjuk kepada kita sedangkan mereka menerima hari-hari berikutnya, iaitu Yahudi pada hari sabtu dan Nasrani pula pada hari Ahad.”
[3]
Hadis di atas menunjukkan bahawa umat Nabi Muhammad lah yang akan memasuki syurga terdahulu daripada umat lain. Ia dikuatkan dengan sebuah hadis, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الْجَنَّةَ حُرِّمَتْ عَلَى الأَنْبِيَاءِ كُلِّهِمْ حَتَّى أَدْخُلَهَا ، وَحُرِّمَتْ عَلَى الأُمَمِ حَتَّى تَدْخُلَهَا أُمَّتِي
Maksudnya
: “
Sesungguhnya, syurga diharamkan ke atas para nabi semuanya sehingga aku memasukinya. Begitu juga diharamkan ke atas umat-umat terdahulu syurga sehingga umat aku memasuki terlebih dahulu.”
[4]
Imam al-Nawawi dalam menjelaskan hadis pertama di atas berkata: Dahulu, bagi orang Yahudi, acara ibadatnya adalah pada hari Sabtu. Manakala bagi orang Kristian adalah pada hari Ahad. Kemudian Allah datangkan kita, lantas diberi petunjuk kepada kita untuk hari Jumaat, maka dijadikan hari Jumaat, Sabtu dan Ahad. Demikian juga mereka mengikut bagi kita pada hari Kiamat.
Kita adalah umat yang terakhir dibangkitkan di dunia sedangkan kita adalah umat yang terdahulu pada hari Kiamat yang diputuskan hukuman sebelum yang lain.
Tafsiran ulama’ berkenaan dengan lafaz ‘yang terakhir’ (
الآخِرُونَ
) adalah dengan maksud masa dan wujudnya di dunia. Manakala
 ‘
yang terdahulu’ (
السَّابِقُونَ
) adalah dengan maksud kurniaan dan masuk syurga. Justeru
,
umat ini akan memasuki syurga sebelum semua umat yang lain
.
[5]
Imam al-Baghawi dalam Syarh al-Sunnah berkata: Kita adalah golongan yang terakhir yang keluar dari dunia sedangkan
 yang terdahulu dengan kurniaan dan karamah daripada Allah pada hari Kiamat kelak
.
[6]
Mulla Ali al-Qari dalam Mirqat al-Mafatih berkata: Kita adalah umat yang terakhir dari sudut kejadian dan awal dari sudut kehidupan dan kedudukan pada hari Kiamat.
[7]
Justeru, nikmat Allah kurniakan kepada kita umat Muhammad SAW adalah amat banyak dan cukup istimewa. Makanya lafaz syukur Alhamdulillah hendaklah sentiasa membasahi lidah kita dan menjadikan hadis seperti di atas sebagai inspirasi untuk mendekatkan kita kepada Allah SWT yang akhirnya melayakkan kita menghuni syurga Allah SWT.
Kami menutup perbincangan ini dengan berdoa kepada Allah:
اللَّهُمْ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ وَمَا قُرِّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَأَعُوذُّ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قُرِّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ
Maksudnya
:
Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya sama ada ucapan atau amalan. Aku mohon berlindung dengan-Mu daripada neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya sama ada ucapan atau amalan. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 17 Januari 2022 bersamaan 14 Jamadil Akhir 1443H
[1]
  (Surah Ali Imran: 110)
[2]
 Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 143
[3]
 Riwayat al-Bukhari (836) dan Muslim (855)
[4]
 Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsat (942)
[5]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 11/19-20
[6]
 Lihat
Syarh al-Sunnah
, 4/201
[7]
 Lihat
Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al Masabih
, 3/1008


#612: Umur Baligh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan tentang berapakah umur baligh menurut empat mazhab? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Baligh
Dalam istilah bahasa Melayu, Kamus Dewan mentakrifkan akil baligh sebagai cukup umur atau dewasa (mengikut pandangan Islam, biasanya apabila mencapai umur antara 9-12 tahun bagi perempuan dan 12-15 tahun bagi lelaki.
[1]
Maksud baligh adalah apabila seseorang lelaki atau perempuan itu telah sampai tempoh umur layak ditujukan kepadanya perintah melaksanakan syariat seperti solat, puasa, haji dan lain-lain.
Para ahli feqah bersepakat menetapkan bahawa keluar air mani dalam keadaan tidur, bermimpi, sedar ataupun usaha mengeluarkannya dengan sengaja seperti beronani atau sebagainya, adalah demikian tanda seseorang itu menjadi baligh.
Al-Qalyubi berkata:
“Keluar air mani daripada lelaki atau perempuan dalam keadaan sedar ataupun tidur ketika sampai waktunya.”
[2]
Ulama menyifatkan air mani yang keluar dikira sebagai
baligh
 ialah air mani yang mampu menghasilkan anak. Ibnu Qudamah berkata:
“Maka Adapun keluar mani: Apabila seseorang keluar mani, iaitu air putih yang memancut yang terjadi daripadanya anak ketika berjima’, atau di dalam tidur, atau ketika sedar, maka dia dikira baligh.”
[3]
Selain itu juga, ulama menentukan minima masa atau umur keluarnya mani seseorang itu secara matang yang dikira sebagai
baligh
ialah 9 tahun. Imam al-Nawawi berkata:
“Keluar air mani ketika sampai waktunya iaitu sempurna umurnya Sembilan tahun.”
[4]
Baligh Dari Sudut Perspektif Sains
Menurut portal MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia, akil baligh adalah satu peringkat dalam hidup seseorang di mana tubuh badannya berubah dari seorang kanak-kanak ke seorang dewasa. Perubahan-perubahan ini termasuklah ciri-ciri seks ‘primer’ dan ‘sekunder’. Ia disebabkan bahan kimia di dalam badan yang dipanggil hormon.
Untuk lelaki :
Ciri-ciri seks primer yang berubah adalah perubahan zakar (penis) dan buah zakar (testis)
Manakala ciri-ciri seks sekunder pula melibatkan pertumbuhan misai dan janggut serta suara yang lebih garau
Bulu ketiak serta di bahagian kemaluan juga merupakan tanda-tanda akil baligh
Untuk perempuan :
Ciri-ciri seks primer yang berubah adalah perubahan faraj dan ovari
Manakala ciri-ciri seks sekunder pula melibatkan perubahan payudara serta punggung membesar
Bulu dari ketiak dan di bahagian kemaluan juga merupakan tanda-tanda akil baligh
(Lihat portal MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia di bawah tajuk Akil Baligh. http://www.myhealth.gov.my/akil-baligh/)

Umur Baligh Menurut Empat Mazhab
Allah SWT telah menjadikan baligh itu sebagai salah satu tanda sempurnanya akal. Para ulama berselisih pendapat dalam menentukan umur baligh seseorang:
Ulama bermazhab al-Syafie, Ahmad, Abu Yusuf daripada ulama bermazhab Hanafi, dengan pandangan keduanya itu juga difatwakan di dalam mazhab dan al-Awza’ie menyatakan bahawa umur baligh adalah sempurna 15 tahun qamariyyah bagi lelaki dan wanita
 (sebagaimana yang telah ditetapkan oleh ulama bermazhab al-Syafie) berdasarkan khabar (riwayat) daripada Ibn Umar.
عُرِضْتُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ أُحُدٍ وَأَنَا ابْنُ أَرْبَعَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَلَمْ يُجِزْنِي وَلَمْ يَرَنِي بَلَغْتُ، وَعُرِضْتُ عَلَيْهِ يَوْمَ الْخَنْدَقِ وَأَنَا ابْنُ خَمْسَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَأَجَازَنِي، وَرَآنِي بَلَغْتُ
Maksudnya
: “Aku menyerahkan diriku kepada Nabi SAW pada peperangan Uhud ketika aku berusia 14 tahun dan Nabi SAW tidak mengizinkanku kerana Baginda SAW tidak menganggapku telah baligh. Aku juga menyerahkan diriku kepada Nabi SAW pada peperangan Khandak ketika aku berusia 15 tahun dan Nabi SAW mengizinkanku kerana Baginda SAW menganggapku telah baligh.
[5]
Berkata Imam al-Syafie bahawa Nabi SAW telah menolak 17 orang daripada kalangan sahabat yang mana usia mereka pada ketika itu adalah 14 tahun kerana Baginda SAW menganggap mereka belum lagi baligh. Kemudian Baginda SAW didatangi anak-anak yang berusia 15 tahun lalu Baginda SAW membenarkan mereka. Antaranya Zaid bin Thabit, Rafi’ bin Khadij dan Ibn Umar.
وَرُوِيَ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَال: إِذَا اسْتَكْمَل الْمَوْلُودُ خَمْسَ عَشْرَةَ سَنَةً كُتِبَ مَا لَهُ وَمَا عَلَيْهِ، وَأُخِذَتْ مِنْهُ الْحُدُودُ
Maksudnya
: “Apabila sempurnanya umur anak itu 15 tahun maka akan ditulis apa yang dilakukannya dan apa yang dikenakan ke atasnya serta akan dikenakan hudud.”
[6]
Syeikh Salim bin Sumair al-Hadhrami dalam kitabnya
Safinah al-Naja
 menyatakan bahawa tanda-tanda baligh ada tiga
[7]
 iaitu:
Genap 15 tahun
qamariah
 bagi lelaki dan perempuan.
[8]
Bermimpi basah bagi lelaki dan perempuan selepas berumur 9 tahun
qamariah
.
[9]
Datang haidh bagi perempuan selepas berumur 9 tahun
qamariah
.
[10]
Ulama al-Malikiyyah mengatakan umur baligh adalah sempurnanya 18 tahun,
 dikatakan juga dengan persetubuhan atau dengan bermimpi (keluar mani) berdasarkan sabda Nabi SAW:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ
Maksudnya: “Diangkat pena pada 3 perkara: Antaranya daripada budak sehingga dia bermimpi.”
[11]
Ataupun apabila datangnya haid (bagi wanita) berdasarkan sabda Nabi SAW:
لاَ يَقْبَل اللَّهُ صَلاَةَ حَائِضٍ إِلاَّ بِخِمَارٍ
Maksudnya
: “Allah SWT tidak akan menerima solat orang yang telah berhaid melainkan dengan menutup kepala.”
[12]
Atau dengan mengandung dan juga dengan tumbuhnya bulu ari-ari di bawah perutnya.
Al-Hattab ada mendatangkan 5 pandangan di dalam mazhab, antaranya riwayat yang mengatakan 18 tahun, 17 tahun dan sebahagian pensyarah kitab al-Risalah menambah kepada 16 tahun, 19 tahun dan diriwayatkan oleh Ibn Wahab 15 tahun menurut riwayat Ibn Umar.
Adapun
Abu Hanifah menyatakan bahawa umur baligh seseorang budak lelaki itu mengikut pada umur adalah 18 tahun dan budak perempuan pula adalah 17 tahun
. Disebabkan itu Allah SWT berfirman:
وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ
Maksudnya
: “Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri).”
[13]
Telah berkata Ibn Abbas RA, umur 18 tahun (dalam menentukan had baligh) adalah amat sedikit ahli ilmu yang cenderung kepadanya. Akan tetapi, ia diterima sebagai langkah berhati-hati. Ini adalah umur yang paling tua bagi had baligh budak lelaki dan budak perempuan pula lebih cepat balighnya berbanding budak lelaki maka kami kurangkan setahun (iaitu 17 tahun).
[14]

Penutup
Kesimpulannya,
secara umumnya mazhab al-Syafie dan Ahmad melihat had umur baligh seseorang itu adalah pada usia 15 tahun qamariyyah berdasarkan dalil-dalil di atas. Adapun, mazhab al-Maliki dan al-Hanafi melihat had umur baligh seseorang itu adalah pada usia 18 tahun
.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=akil%20baligh
[2]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 8/188
[3]
 Lihat
al-Bayan fi Mazhab al-Imam al-Syafie
,
6/218
[4]
 Lihat
Minhaj al-Talibin wa Umdah al-Muftin
, hlm 123
[5]
 Riwayat Ibn Hibban (4728) dan ia mempunyai asal di dalam al-Sahihain.
[6]
 Riwayat ini dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani di dalam al-Talkhis al-Habir pada 106/3 dan Imam al-Baihaqi meniali riwayat ini adalah dhaif.
[7]
 Tidak menjadi syarat baligh untuk cukup ketiga-tiga tanda ini, tetapi memadailah jika satu tanda pun didapati pada diri.
[8]
 Yakni mengikut kalendar Hijrah, bukan kalendar Masihi.
[9]
 Yakni keluarnya mani. Sekiranya seseorang itu berasa keluar air mani kemudian menahannya, maka dia masih belum baligh mengikut Imam Syamsuddin al-Ramli. Manakala menurut Imam Ibn Hajar al-Haitami, dia tetap baligh. Bentuk keluar itu tidak semestinya sewaktu tidur, boleh jadi pada waktu sedar kerana melakukan persetubuhan atau seumpamanya seperti onani dan berfikir. Sekiranya saluran zakarnya tersumbat lalu keluar maninya dengan cara lain, maka tetap sabit hukum baligh. Lihat
Kasyifah al-Saja
 (hlm.75);
Tuhfah al-Muhtaj
 (1/456).
[10]
 Lihat
Safinah al-Naja
, hlm. 42
[11]
 Riwayat Abu Daud (4401)
[12]
 Riwayat Ahmad dan ashab al-Sunan melainkan al-Nasaie dan juga Ibn Khuzaimah dan al-Hakim daripada Aisyah R.Anha. Riwayat ini sanadnya adalah hasan sebagaimana yang dinilai oleh Syeikh Syuaib al-Arna’outh.
[13]
 Surah al-Isra’: 34
[14]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Kuwaitiyyah
, 2/15-17


#671: Waktu Bermula Sapu Khuf

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Jika saya memakai khuf, bilakah waktu bermulanya tempoh menyapu khuf itu? Yang kedua, jika saya ragu-ragu iaitu antara sama ada saya mula menyapu khuf ketika musafir atau bermukim, apa yang saya perlu lakukan? Mohon penjelasan ustaz.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Khuf dan Pensyariatannya
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu tentang pengertian khuf.
Khuf ialah kasut kulit yang menutupi kaki hingga buku lali, iaitu tulang sendi yang timbul di antara kaki dengan betis. Inilah seperti yang dijelaskan dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, iaitu: “
Dua kasut yang diperbuat daripada kulit yang menutup kedua buku lali.
”
[1]
Perbuatan memakai khuf ini ialah satu sunnah Rasulullah SAW dan
rukhsah
 kepada umat Baginda SAW bagi menggantikan membasuh kaki dalam berwuduk. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh al-Mughirah Ibn Syu’bah RA, beliau berkata:
كُنْتُ مَعَ النَّبِىِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َفِى سَفَرٍ، فَأَهْوَيْتُ لأَنْزِعَ خُفَّيْهِ فَقَالَ: دَعْهُمَا، فَإِنِّى أَدْخَلْتُهُمَا طَاهِرَتَيْنِ. فَمَسَحَ عَلَيْهِمَا
Maksudnya:
“
Aku pernah bermusafir bersama-sama Nabi SAW. Ketika itu aku tunduk untuk menanggalkan kedua-dua khufnya, lalu Baginda SAW bersabda: Biarkan kedua-duanya, sesungguhnya aku memakainya dalam keadaan suci. Lalu Baginda SAW menyapu bahagian atas kedua-duanya.”
[2]
Imam Badruddin al-Aini menjelaskan bahawa hadith ini menunjukkan tentang keharusan memakai khuf dan penjelasan mengenai pensyari’atannya.
[3]
Menyapu khuf dengan air adalah satu keringanan (
رُخصَةٌ
) yang harus bagi lelaki dan perempuan dalam semua keadaan, sama ada ketika musim panas atau sejuk, musafir atau mukim, dan ketika sihat atau sakit. Perbuatan ini adalah ganti membasuh kaki ketika berwudhu’.
[4]
Dalil harus menyapu
khuf
 dengan air berdasarkan perbuatan Rasulullah SAW sebagaimana dalil hadith, Jarir bin Abdullah al-Bajli RA berkata:
رَأَيْتُ النَّبِىَّ صَلى الله عليهِ وَسَلّم بَالَ ثُمَّ تَوَضَّأَ، وَمَسَحَ عَلَى خُفَّيْهِ
Maksudnya:
“
Aku melihat Nabi SAW pergi buang air kecil, kemudian Baginda berwudhu’ dan menyapu bahagian atas kedua-dua khufnya.
”
[5]

Syarat Pemakaian Khuf
Pada asasnya, para
fuqaha
 telah meletakkan beberapa syarat berkenaan pemakaian khuf ini. Kami nukilkan syarat-syarat tersebut sepertimana yang disebutkan oleh pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
(1/66) seperti berikut:
Pertama:
Kedua-duanya dipakai setelah berwuduk dengan sempurna. Hal ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Al-Mughirah bin Syu’bah R.A beliau berkata:
كُنْتُ مَعَ النَّبِىِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َفِى سَفَرٍ، فَأَهْوَيْتُ لأَنْزِعَ خُفَّيْهِ فَقَالَ دَعْهُمَا، فَإِنِّى أَدْخَلْتُهُمَا طَاهِرَتَيْنِ فَمَسَحَ عَلَيْهِمَا
Maksudnya:
“
Aku bermusafir bersama-sama Nabi SAW. Ketika itu aku tunduk untuk menanggalkan kedua-dua khufnya, Baginda bersabda: Biarkan, aku memakainya ketika suci. Lalu Baginda menyapu bahagian atas kedua-duanya
.”
[6]
Kedua:
Kedua-dua mestilah menutupi kesemua bahagian kaki yang wajib dibasuh (iaitu menutup sehingga ke bahagian buku lali atau lebih sedikit). Ini kerana kedua-duanya tidak dinamakan
khuf
 kecuali dalam keadaan demikian.
Ketiga:
Kedua-duanya hendaklah kalis air (iaitu tidak menyebabkan air menembus ke dalam mengenai bahagian kaki), kecuali pada jahitannya.
Keempat:
Kedua-duanya mestilah kukuh dan tahan lasak hingga boleh dipakai berjalan selama sehari semalam bagi orang yang bermukim dan tiga hari tiga malam bagi yang bermusafir.
Kelima:
Kedua-duanya mestilah suci sekalipun diperbuat daripada kulit bangkai yang disamak, kulit bangkai yang disamak adalah suci.
[7]

[8]
Tempoh Menyapu
Khuf
Secara asasya, tempoh menyapu
khuf
 bagi orang yang bermukim ialah sehari semalam manakala bagi yang musafir selama tiga hari tiga malam. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Syuraih bin Hani’ RA katanya:
أَتَيْتُ عَائِشَةَ أَسْأَلُهَا عَنِ الْمَسْحِ عَلَى الْخُفَّيْنِ فَقَالَتْ عَلَيْكَ بِابْنِ أَبِى طَالِبٍ فَسَلْهُ فَإِنَّهُ كَانَ يُسَافِرُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. فَسَأَلْنَاهُ فَقَالَ جَعَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َثَلاَثَةَ أَيَّامٍ وَلَيَالِيَهُنَّ لِلْمُسَافِرِ وَيَوْمًا وَلَيْلَةً لِلْمُقِيمِ
Maksudnya:
“
Aku telah menemui Aisyah R.Anha dan bertanyakan tentang cara menyapu khuf. Aisyah menjawab: Pergilah berjumpa Sayyidina Ali kerana dia lebih mengetahuinya daripadaku sebab dia telah bermusafir bersama-sama Rasulullah SAW. Lalu aku bertanya kepadanya, dan dia menjawab: Rasulullah SAW telah menetapkan tempohnya selama tiga hari tiga malam bagi orang yang bermusafir dan sehari semalam bagi yang bermukim.
”
[9]
Sesiapa yang menyapu
khuf
 ketika bermukim kemudian dia bermusafir, maka dia boleh menyapunya selama sehari semalam sahaja. Begitu juga sesiapa yang menyapu
khuf
 ketika bermusafir kemudian bermukim maka dia hendaklah menamatkan tempoh sapuannya sebagaimana orang yang bermukim.
Ini kerana keadaan asal seseorang itu adalah bermukim dan menyapu
khuf
 adalah satu keringanan baginya. Oleh itu, ambillah cara yang yang lebih selamat, iaitu hukum asal.
Tempoh Bermula Sapu Khuf
Berbalik kepada persoalan di atas, mengikut pendapat jumhur,
tempoh yang ditetapkan bagi menyapu khuf ini bermula dari berlaku hadas selepas memakai khuf
 itu
sehinggalah ke waktu yang sama pada hari kedua
 bagi yang
bermukim
 dan pada
hari keempat
 bagi mereka yang
bermusafir
 kerana waktu harus untuk menyapu adalah
bermula dengan berlaku hadas itu
. Dengan itu, maka tempohnya dikira dari ketika itu.
Ini diqiyaskan dengan sembahyang yang mana waktunya adalah dikira bermula dari sejak ia harus dikerjakan. Selain itu, hadis Safwan bin Assal menyebut:
أَمَرَنَا أَنْ نَمْسَحَ عَلَى الْخُفَّيْنِ إِذَا نَحْنُ أَدْخَلْنَاهُمَا عَلَى طُهْرٍ ثَلاَثًا إِذَا سَافَرْنَا ، وَيَوْمًا وَلَيْلَةً إِذَا أَقَمْنَا ، وَلاَ نَخْلَعَهُمَا مِنْ غَائِطٍ وَلاَ بَوْلٍ وَلاَ نَوْمٍ ، وَلاَ نَخْلَعَهُمَا إِلاَّ مِنْ جَنَابَةٍ.
Maksudnya
:
(Nabi SAW) telah memerintahkan kami supaya menyapu di atas kedua khuf kami apabila kami memakainya dalam keadaan bersih atau suci,
selama tiga hari apabila kami dalam musafir
 dan
sehari semalam jika kami dalam bermukim
. Kami tidak perlu mencabutnya dengan sebab berak atau kencing atau tidur. Kami hanya perlu mencabutnya apabila berjunub.
[10]
Ini memberi pengertian bahawa
khuf
berkenaan perlu dicabut selepas tiga hari yang dilalui selepas membuang air besar.
Khuf
adalah menghalang daripada hadas itu sampai ke bahagian kaki. Oleh itu, ia perlulah  dikira mulai dari waktu ia terhalang atau waktu hadas itu tidak sampai ke bahagian kaki.
Berdasarkan ini, maka sesiapa yang berwuduk sewaktu mula terbit fajar, kemudian dia memakai khufnya dan setelah terbit matahari baru dia berhadas, kemudian setelah gelincir matahari barulah dia berwuduk dan menyapu khufnya, maka:
Jika dia seorang yang bermukim, dia harus menyapu sehingga waktu yang sama dengan waktu dia mengangkat hadas itu pada hari berikutnya, iaitu setelah gelincir matahari hari kedua.
Jika dia musafir, maka dia boleh menyapu sehingga gelincir matahari pada hari keempat.
Apabila seorang itu menyapu khufnya sewaktu bermukim, kemudian dia musafir ataupun sebaliknya iaitu menyapu khuf dalam musafir kemudian dia bermukim, maka:
Mengikut pendapat ulama Syafie dan Hanbali, tempohnya dikira tamat seperti seorang yang bermukim, kerana diberikan keutamaan bagi keadaan tersebut yang merupakan asal. Dalam dua keadaan yang telah disebut tadi, dia hanya boleh menyapu selama sehari semalam sahaja.
Mengikut pendapat ulama’ Hanafi pula sekiranya seorang itu menyapu khuf sewaktu bermukim, tetapi sebelum sampai sehari semalam, dia telah mula musafir, maka dia berhak menyapu sebagai seorang musafir, iaitu tiga hari tiga malam, kerana dia telah menjadi seorang yang merantau. Orang merantau (musafir) adalah berhak menyapu untuk tempoh tiga hari tiga malam. Jika seorang yang seorang yang bermusafir berhenti dan bermukim di suatu tempat, maka sekiranya dia melengkapkan tempoh bermukim, dia wajiblah mencabut
khuf
nya, kerana kelonggaran untuk orang musafir telah tidak diberikan lagi tanpanya. Jika dia tidak menghabiskan tempoh, maka dia bolehlah meneruskan dengan keadaan orang musafir.
Sekiranya dia ragu-ragu adakah dia mula menyapu sewaktu dalam musafir atau dalam waktu bermukim, maka:
Mengikut pendapat ulama’ Hanbali, hendaklah dia
merujukkan kepada yang pasti, iaitu menyapu sebagai seorang yang bermukim
, kerana tidak harus seseorang itu menyapu dalam keadaan ragu tentang keharusannya.
Ulama’ Syafie pula berpendapat, seorang yang ragu tentang sama ada tempohnya masih ada atau sebaliknya,
tidak harus menyapu, sama ada tempohnya telah berakhir ataupun belum
. Begitu juga orang musafir yang syak sama ada dia menyapu semasa musafir atau bermukim,
kerana menyapu
khuf
 ini adalah suatu kelonggaran
rukhsah
 yang diberikan dengan beberapa syarat, termasuk masa
. Oleh itu, apabila dia syak, maka hendaklah
kembali semula kepada hukum asal, iaitu wajib basuh.
[11]
Semoga Allah memberi kepada kita kefahaman berkenaan agama-Nya yang bersifat mudah dan meraikan maslahat manusia.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 10 Mac 2022 bersamaan 7 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/65
[2]
 Riwayat al-Bukhari (203) dan Muslim (274)
[3]
 Lihat
‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari
, 3/102
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/241
[5]
 Riwayat al-Bukhari (1478) dan Muslim (272)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (203)
[7]
  Tuntutan ini hanyalah pada permulaan memakai khuf sahaja. Adapun jika terkena najis selepas memakainya, maka itu tidak membatalkan hukum khuf. Hanya perlu dibasuh sahaja bahagian yang terkena najis. Adapun jika tidak diyakini bernajis, maka kembali kepada hukum asal bahawa ianya tidak bernajis. Tanah jalan raya yang bernajis adalah dimaafkan jika terkena pada paka kerana sukar untuk dijaga. (Lihat
Minhaj al-Talibin
, hlm. 52). Apatahlagi tanah yang tidak diketahui najis atau suci, maka kekal hukum asal.
[8]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/66
[9]
 Riwayat Muslim (276)
[10]
 Riwayat Ahmad (18093). Kata al-Khattabi, hadis ini sahih isnadnya (
Nail al-Autar
, 1/191-183)
[11]
 Lihat
al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh
, 1/312-313.


#696: Waktu Solat Sunat Subuh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah Solat Sunat Subuh dilakukan sebelum masuk waktu subuh atau selepas masuk waktu subuh?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan jawapan ini dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah  R.Anha, katanya:
لَمْ يَكُنِ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى شَيْءٍ مِنَ النَّوَافِلِ أَشَدَّ مِنْهُ تَعَاهُدًا عَلَى رَكْعَتَيِ الفَجْرِ
Maksudnya:
“Nabi SAW tidak pernah memberi perhatian terhadap amalan-amalan sunat sebesar perhatian Baginda terhadap (solat sunat) dua rakaat Fajar.”
[1]
Menurut Ibn al-Qayyim, katanya: Penjagaan Baginda SAW terhadap sunat Rawatib Subuh melebihi seluruh solat sunat. Baginda SAW tidak pernah meninggalkan sunat rawatib Subuh dan solat Witir sama ada ketika melakukan perjalanan musafir atau ketika bermukim. Ketika perjalanan musafir, Baginda SAW sentiasa menjaga dan melaksanakan sunat Rawatib Subuh dan Witir melebihi seluruh solat-solat sunat dan rawatib yang lain. Tidak ada dinukilkan daripada Baginda, ketika dalam perjalanan musafirnya melakukan solat rawatib selain rawatib Subuh.
[2]
Dalam riwayat lain, daripada Aisyah R.Anha, bahawa beliau berkata:
صَلَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ العِشَاءَ، ثُمَّ صَلَّى ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ، وَرَكْعَتَيْنِ جَالِسًا، وَرَكْعَتَيْنِ بَيْنَ النِّدَاءَيْنِ وَلَمْ يَكُنْ يَدَعْهُمَا أَبَدًا.
Maksudnya: “Nabi SAW solat Isyak kemudian Baginda solat lapan rakaat, dua rakaat dengan duduk, serta dua rakaat di antara dua seruan (azan dan iqamat). Baginda tidak pernah meninggalkan dua rakaat sunat Fajar tersebut.”
[3]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata:
Maksud ungkapan Nabi SAW ‘
وَرَكْعَتَيْنِ بَيْنَ النِّدَاءَيْنِ
’ (
dan dua rakaat di antara dua seruan
), yakni di antara azan dan iqamat.
 Manakala dalam riwayat al-Laith, disebutkan dengan lafaz ‘
ثُمَّ يُمْهِل حَتَّى يُؤَذَّن بِالْأُولَى مِنْ الصُّبْح فَيَرْكَع رَكْعَتَيْنِ
’ (
Kemudian Baginda menunggu seketika hingga dikumandangkan azan pertama pada waktu Subuh, lalu Baginda solat dua rakaat).
Manakala dalam riwayat Imam Muslim, dariapda Yahya bin Abi Kathir, daripada Abu Salamah, disebutkan: ‘
يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ خَفِيفَتَيْنِ بَيْن النِّدَاء وَالْإِقَامَة مِنْ صَلَاة الصُّبْح
’ (
Baginda SAW solat dua rakaat ringan antara azan dan iqamah solat Subuh
).
[4]
Kemudian al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan pula berkenaan sabda Nabi SAW ‘
وَلَمْ يَكُنْ يَدَعْهُمَا أَبَدًا
’ (
Baginda SAW tidak pernah meninggalkan kedua rakaat itu sama sekali)
. Menurut beliau, lafaz ini dijadikan dalil bagi mereka yang mengatakan bahawa solat dua rakaat fajar hukumnya wajib. Pendapat seperti ini dinukilkan daripada al-Hasan al-Basri, sebagaimana dinukilkan oleh Ibn Abi Syaibah daripada al-Hasan dengan lafaz: ‘
كَانَ الْحَسَن يَرَى الرَّكْعَتَيْنِ قَبْل الْفَجْر وَاجِبَتَيْنِ
’ (
Hasan al-Basri berpendapat bahawa dua rakaat sebelum fajar hukumnya adalah wajib).
Yang dimaksudkan dengan fajar adalah solat Subuh. Kemudian dinukilkan oleh al-Marghiyami pendapat yang serupa daripada Abu Hanifah, dikatakan: “Apabila kedua rakaat fajar itu dilakukan dengan duduk tanpa ada uzur, nescaya dianggap tidak sah.”
Sebahagian ulama’ mazhab Syafi’I – dalam qaul qadim – menjadikan hadis ini sebagai dalil untuk menyatakan bahawa solat sunat Subuh adalah solat sunat yang paling utama. Imam al-Syafi’I berkata pada qaul jadid: “Solat sunat yang paling utama adalah solat Witir.” Namun sebahagian
ashab
nya mengatakan: “Solat sunat yang paling utama adalah solat malam (Tahajjud).” Hal ini berdasarkan keterangan yang telah disebutkan pada awal pembahasan tentang Tahajjud.
[5]
Dalam riwayat lain, Aisyah R.Anha berkata:
فَإِذَا سَكَتَ الْمُؤَذِّنُ مِنْ صَلاَةِ الْفَجْرِ وَتَبَيَّنَ لَهُ الْفَجْرُ وَجَاءَهُ الْمُؤَذِّنُ قَامَ فَرَكَعَ رَكْعَتَيْنِ خَفِيفَتَيْنِ ثُمَّ اضْطَجَعَ عَلَى شِقِّهِ الأَيْمَنِ حَتَّى يَأْتِيَهُ الْمُؤَذِّنُ لِلإِقَامَةِ
Maksudnya
: “Apabila muazzin selesai azan solat Subuh dan fajar telah nyata, muazzin pun menemui Baginda, lalu Baginda bangun bersolat sunat dua rakaat yang ringkas, kemudian Baginda mengiring atas lambung kanannya sehingga muazzin menemuinya lagi untuk iqamah.”
[6]
Aisyah R.anha turut meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:
رَكْعَتَا الْفَجْرِ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا
Maksudnya: “
Dua rakaat sunat fajar itu lebih baik daripada dunia dan segala apa di dalamnya.”
[7]
Imam al-Nawawi dalam
Syarh Sahih Muslim
(6/5)  menyebut bahawa yang dimaksudkan dengan “lebih baik daripada dunia dan segala apa di dalamnya” bererti lebih baik daripada harta benda dunia. Solat sunat ini dikategorikan oleh ulama sebagai salah satu solat sunat rawatib yang mengiringi solat fardu, iaitu solat fardu subuh.
Waktu ditunaikannya ialah setelah masuk waktu Subuh dan sebelum ditunaikan fardhu Subuh
.
[8]
Justeru, dapat difahami bahawa berkenaan waktu solat sunat Subuh, Baginda SAW melakukannya setelah azan Subuh dan jelas masuknya waktu fajar.
Selain itu, dalam riwayat lain, Nabi SAW bersabda:
لَا صَلَاةَ بَعْدَ طُلُوعِ اَلْفَجْرِ إِلَّا رَكْعَتَيْ اَلْفَجْرِ
Maksudnya
:
“Tidak ada solat selepas terbitnya Fajar melainkan dua rakaat (Sunat) Fajar.”
[9]
Imam al-San’ani menyebut hadis di atas adalah dalil pengharaman solat sunat selepas terbitnya fajar sebelum menunaikan solat fardhu Subuh melainkan solat sunat fajar sahaja.
[10]
Selain itu Imam al-Nawawi menjelaskan di dalam kitabnya bahawa
pandangan ashab al-Syafi’e waktu masuk waktu solat sunat iaitu sebelum menunaikan solat fardhu dengan masuknya waktu solat fardhu itu
.
[11]
Begitu juga sepertimana yang dinukilkan oleh Imam Khatib al-Syirbini dan Syeikh Muhammad Umar al-Bantani, bahawa
masuknya waktu solat sunat rawatib sebelum solat fardhu dengan masuknya waktu solat fardhu dan selepas melakukan solat fardhu
.
[12]
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyebut dua rakaat sebelum solat fajar (Subuh) dan waktu keduanya adalah waktu solat Subuh.
[13]
Berkenaan bacaan surah juga, Imam al-Nawawi ada menjelaskan tentang isu ini. Beliau menyebut bahawa antara surah atau ayat yang disunatkan untuk kita membaca ketika solat sunat al-Fajar adalah surah al-Kafirun pada rakaat pertama dan al-Ikhlas pada rakaat kedua. Di dalam riwayat yang lain pula, disunatkan kita membaca ayat “
قُولُوا آمَنَّا بِاللَّـهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا
”
[al-Baqarah: 136]
 pada rakaat pertama dan pada rakaat kedua “
قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ
”
[ali-Imran: 64]
. Ini merupakan dalil bagi mazhab kami (al-Syafie) dan juga mazhab jumhur bahawa digalakkan membaca surah pada kedua rakaat selepas daripada surah al-Fatihah.
Digalakkan juga untuk menjadikan dua surah atau ayat ini (sebagai bacaan selepas daripada al-Fatihah) kerana ia adalah sunnah. Adapun Imam Malik dan juga ashabnya mengatakan tidak dibaca di dalam solat sunat al-Fajar melainkan al-Fatihah sahaja. Begitu juga sebahagian salaf mengatakan tidak dibacakan sesuatu sebagaimana yang telah lalu. Akan tetapi keduanya adalah khilaf (percanggahan) bagi sunnah sahih yang tidak mempunyai tentangan padanya.
[14]

Kesimpulan
Berdasarkan kepada keterangan di atas, kami nyatakan bahawa Solat Sunat Subuh adalah dilakukan selepas masuknya waktu Subuh. Iaitu antara azan Subuh dan Iqamat, sebelum didirikan solat fardhu Subuh.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 16 Mac 2022 bersamaan 13 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (1169)
[2]
 Lihat
Zad al-Ma’ad
, 1/305
[3]
 Riwayat al-Bukhari (1159)
[4]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/151
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/151
[6]
 Riwayat Muslim (736)
[7]
 Riwayat Muslim (725)
[8]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/5
[9]
 Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (2/465), dan disebut oleh Ibn ‘Abd al-Bar dalam al-Tamhid (20/101) dan Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Bulugh al-Maram (28). Syeikh Ahmad Syakir menyebut bahawa isnadnya Sahih.
[10]
 Lihat
Subul al-Salam
, 1/175
[11]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/11
[12]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/457;
Nihayah al-Zain
, 1/101
[13]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 2/1057
[14]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/6


#285: Wangian daripada Darah Kijang/ Antelop

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Terdapat sesetengah wangian yang dibuat daripada darah kijang, rusa atau antelop. Jadi, apa hukum memakai wangian daripada sumber seperti ini?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Haruman atau wangian yang terhasil dari darah rusa, kijang ataupun antelop dikenali dengan wangian kasturi. Di dalam Bahasa Arab ianya disebut dengan
al-Misk
 (
الْمِسْكُ
).
Dari sudut istilahnya, telah berkata al-Bunani yang menaqalkannya daripada al-Hafiz Ibn Hajar bahawa al-Misk itu adalah darah yang terkumpul pada bahagian pusat rusa/kijang/
gazelle
/antelop pada satu masa yang diketahui daripada tahun tertentu. Apabila terkumpulnya darah tersebut, maka ianya akan membengkak maka rusa akan berasa sakit sehingga membawa kepada gugurnya gumpalan tersebut.
[1]
Halal dan Bersihnya Kasturi
(al-Misk)
Telah berpendapat para ulama’ bahawa kasturi itu halal lagi bersih. Dibolehkan untuk memakannya dan mengambil manfaat daripadanya dalam apa keadaan sama ada dalam bentuk makanan dan juga perubatan sama ada darurat ataupun tidak. Ini kerana sesungguhnya darah yang pada asalnya telah bertukar (berlaku proses
istihalah
) kepada sesuatu yang baik dan menjadi bersih. Dalam sebuah hadith Nabi SAW:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ذَكَرَ امْرَأَةً مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ حَشَتْ خَاتَمَهَا مِسْكًا وَالْمِسْكُ أَطْيَبُ الطِّيبِ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Rasulullah SAW telah menyebut mengenai wanita daripada Bani Israel yang mengisi cincinnya dengan kasturi dan kasturi adalah wangian yang sangat harum.”
[2]
Imam al-Nawawi berkata: Hadis ini menunjukkan bahawa minyak kasturi adalah merupakan minyak wangi yang paling baik dan paling utama. Ia juga menjelaskan bahawa minyak kasturi adalah suci, sehingga boleh digunakan untuk badan dan pakaian, serta boleh juga untuk dijual. Semua perkara ini merupakan sesuatu yang telah disepakati oleh para ulama’.
[3]
Dalam sebuah hadith yang lain, Rasulullah SAW telah bersabda:
أَطْيَبُ الطِّيبِ الْمِسْكُ
Maksudnya: “
Wangian yang paling harum baunya adalah al-Misk (kasturi).”
[4]
Al-Qadhi ‘Iyadh di dalam kitabnya
Ikmal al-Mu’lim bi Fawaid Muslim
 iaitu syarah kepada Sahih Muslim mengatakan bahawa hadith di atas menjadi dalil akan bersihnya kasturi dan dibolehkan untuk menggunakannya.
[5]
Di dalam fiqh al-Syafi’e pula, al-Imam Khatib al-Syarbini di dalam kitabnya
Mughni al-Muhtaj
 turut mengatakan bahawa kasturi itu bersih juga berdasarkan hadith di atas.
[6]
Kesimpulan
Berdasarkan hadith serta kenyataan para ulama’, kami nyatakan di sini bahawa
penggunaan minyak kasturi sebagai wangian adalah dibenarkan dan dihukum sebagai suci kasturi tersebut
. Ini kerana terdapat dalil yang sahih mengenai kesucian kasturi. Al-Khatib al-Syarbini di dalam kitabnya yang lain,
al-Iqna’
 mengatakan adanya hadith Muslim menjadikan hukumnya suci.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Lihat
Hasyiah al-Bunani ‘ala Hamisy al-Zurqani
, 1/27
[2]
 Riwayat Muslim (2252)
[3]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 10/615
[4]
 Riwayat Muslim (2252), al-Tirmizi (991), al-Nasa’ie (1905) dan Ahmad (11329)
[5]
 Lihat
Ikmal al-Mu’lim bi Fawaid Muslim
, 7/193
[6]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/233


#381: Wanita Memakai Wangian

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum wanita memakai wangi-wangian (perfume), kemudian dia keluar dari rumah untuk ke pasar, bekerja dan seumpamanya? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menurut Kamus Dewan, wangian bermaksud segala sesuatu yang berbau wangi, harum dan sedap baunya.
[1]
Ibn al-Qayyim berkata: Wangi-wangian yang harum baunya adalah santapan bagi ruh (atau jiwa), manakala ruh merupakan pencetus kekuatan. Dan kekuatan dapat dipertingkatkan (atau dicetuskan) dengan bantuan wangi-wangian. Ia bermanfaat untuk merangsang otak dan jantung, serta seluruh organ tubuh dalaman. Wangi-wangian mampu membuatkan hati gembira, menenangkan jiwa dan menyegarkan semangat dalaman. Wangi-wangian adalah aroma yang paling serasi dengan ruh. Hubungan dan keterikatan antara ruh dan wangi-wangian amat erat. Wangi-wangian adalah salah satu daripada perkara-perkara dunia yang amat disukai oleh Nabi SAW.
[2]
Beliau turut menyebut: “Bau-bauan yang harum itu merupakan suatu yang disukai oleh Rasulullah SAW. Pengaruhnya amat memberi kesan terhadap penjagaan kesihatan dan mampu mencegah pelbagai bentuk gangguan penyakit dan faktor-faktor penyakit dengan sebab kekuatan secara semulajadi yang terdapat padanya.
[3]
Wangi-wangian Bagi Wanita
Terdapat sebuah hadis yang boleh dijadikan perbincangan di dalam isu ini. Ia adalah sebuah hadis daripada Abu Musa al-Asy`ari RA bahawa Nabi SAW telah bersabda:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْمٍ لِيَجِدُوا مِنْ رِيحِهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ
Maksudnya:

“Mana-mana perempuan yang mengenakan wangian, kemudian berjalan melalui sekumpulan kaum lelaki dengan tujuan agar mereka mencium bau harum yang dipakainya, maka perempuan tersebut adalah seorang pelacur.”
[4]
Imam al-Munawi menyebut bahawa yang dimaksudkan dengan hadis di atas adalah perempuan yang memakai minyak wangi yang terzahir dan kuat baunya kemudian keluar dari rumah lalu melewati satu kaum iaitu lelaki-lelaki ajanib dan memang itu tujuannya, maka perempuan itu adalah penzina dari sudut mendapatkan dosanya.
[5]
Seterusnya al-Imam al-Munawi menyebut: “
Dan perempuan jika mengenakan wangian lalu melewati satu majlis (yang padanya terdapat lelaki-lelaki) maka ia mampu menaikkan syahwat lelaki-lelaki dan mendorong untuk memandang ke arahnya, maka setiap yang memandang kearahnya, maka matanya telah melakukan zina. Perempuan itu mendapat dosa kerana telah memancing pandangan kearahnya dan menjadikan hati lelaki tidak tenang. Makanya, ia adalah sebab berlakunya zina mata dan ia termasuk penzina.”
[6]
Dalam sebuah hadis yang lain, daripada Abu Hurairah RA yang mana pada satu ketika dia telah bertemu dengan seorang perempuan yang ingin pergi ke masjid dalam keadaan mengenakan wangi-wangian. Lalu Abu Hurairah RA berkata: “Kamu ke masjid dalam keadaan berwangi-wangian? Sesungguhnya aku telah mendengar Nabi SAW telah bersabda:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ تَطَيَّبَتْ، ثُمَّ خَرَجَتْ إِلَى الْمَسْجِدِ، لَمْ تُقْبَلْ لَهَا صَلَاةٌ حَتَّى تَغْتَسِلَ
Maksudnya:
 “
Mana-mana wanita yang mengenakan wangian kemudian keluar menuju ke masjid, tidak diterima solatnya sehinggalah dia mandi (bagi menghilangkan bau wangi tersebut).”
[7]
Begitu juga apabila melihat athar para sahabat yang mana mereka amat menitikberatkan mengenai isu ini sepertimana yang diriwayatkan ketika zaman pemerintahan Umar al-Khattab RA, telah keluar seorang wanita dalam keadaan mengenakan bau-bauan sehingga dicium baunya lalu Umar memukulnya dengan tongkat miliknya lalu berkata:
تَخْرُجْنَ مُتَطَيِّبَاتٍ، فَيَجِدُ الرِّجَالُ رِيحَكُنَّ، وَإِنَّمَا قُلُوبُ الرِّجَالِ عِنْدَ أُنُوفِهِمْ، اخْرُجْنَ تَفِلَاتٍ
Maksudnya:

Kalian, para wanita keluar rumah dengan memakai wangi-wangian sehingga para lelaki mencium bau harum kalian?! Sesungguhnya hati lelaki itu ditentukan oleh bau yang dicium oleh hidungnya
. Keluarlah kalian dari rumah dengan tidak memakai wangi-wangian
.”
[8]
Adakah Tidak Boleh Langsung Wanita Memakai Wangi-Wangian?
Apabila melihat kepada hadis-hadis serta riwayat-riwayat yang disebutkan di atas, jelas menunjukkan akan keharaman wanita untuk mengenakan wangian apabila keluar di rumah.
Adapun jenis wangian yang disebutkan di sini adalah dari jenis yang zahir, kuat baunya sehingga mengalihkan pandangan ajnabi tertempu kepadanya. Ini boleh menggerakkan syahwat lelaki-lelaki yang mana hati mereka telahpun sakit dan boleh membawa kepada berlakunya perkara yang lebih buruk.
Jika begini keadaannya, maka perbuatan tersebut adalah haram dan al-Imam Ibn Hajar al-Haithami menyebutkan bahawa ia termasuk di dalam dosa besar meskipun si suami mengizinkan berpenampilan sedemikian.
[9]
Adapun mengenakan sedikit wangian-wangian bagi tujuan menghilangkan bau badan seperti memakai deodorant, bedak talcum, sabun dan sebagainya, ini tidaklah termasuk di dalam kategori yang disebutkan di dalam hadis Nabi SAW sebelum ini.
Ini kerana di dalam sebuah hadis, Nabi SAW telah bersabda:
إِنَّ خَيْرَ طِيبِ الرَّجُلِ مَا ظَهَرَ رِيحُهُ وَخَفِيَ لَوْنُهُ وَخَيْرَ طِيبِ النِّسَاءِ مَا ظَهَرَ لَوْنُهُ وَخَفِيَ رِيحُهُ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya wangian yang baik bagi lelaki adalah yang terzahir baunya dan tidak jelas warnanya dan
wangian yang baik bagi wanita adalah yang terzahir warnanya dan tidak begitu kuat baunya.”
[10]
Al-Hasan mengatakan kemungkinan yang dimaksudkan dengan wangian wanita itu adalah wangian ketika keluarnya mereka dari rumah iaitu wangian yang jelas warnanya seperti za`faran dan baunya tidak pula kuat dan jelas. Adapun apabila bersama suaminya (tidak di khalayak) maka berwangi-wangianlah dengan apa yang disukai olehnya.
Begitu juga yang disebutkan oleh al-Imam Badruddin al-`Aini: “
Adapun sebaik-baik wangian bagi wanita adalah pada warnanya dan bukan pada baunya kerana pada warna itu dijadikan perhiasan bagi mereka
manakala bau sesungguhnya jika tersebar baunya (kuat sehingga dapat dihidu baunya) akan datang padanya kerosakan dan takut keatasnya tertimpa fitnah.”
[11]
Imam al-Nawawi berkata: Pada hadith ini (sepertimana sebahagian hadis di atas), dijelaskan bahawa mustahab (sunat) mengenakan wangi-wangian bagi lelaki, sebagaimana mustahab juga bagi wanita. Tetapi, bagi lelaki disunatkan mengenakan wangi-wangian yang jelas aromanya (harum baunya) dan samar warnanya. Adapun bagi wanita, apabila mereka hendak keluar rumah menuju masjid atau selainnya, tidak disukai bagi mereka (wanita) mengenakan wangi-wangian yang semerbak baunya. Adapun bagi lelaki, anjuran berwangi-wangian menjadi lebih kuat apabila pada hari Jumaat dan ketika Hari Raya, yakni pada ketika berkumpulnya kaum muslimin. Demikian juga, ketika menghadiri majlis-majlis zikir, majlis-majlis ilmu, ketika hendak berhubungan dengan isterinya dan yang seumpama dengannya.
[12]
Kesimpulan
Kami berpendapat bahawa
wanita boleh mengenakan sedikit wangi-wangian yang tidak terzahir baunya. Ini juga bagi menjaga penampilan wanita tersebut apabila berada dikhalayak. Begitu juga dibolehkan bagi pemakaian bedak, deodorant, sabun dan sebagainya.
Elakkan dari menggunakan wangian yang kuat baunya sehingga boleh menarik perhatian lelaki ajanib yang boleh menyebabkan fitnah dan juga boleh mengheret kepada lembah maksiat yang lain
. Ini seperti mana yang terdapat di dalam hadis-hadis yang menyamakan perempuan sebegini sebagai penzina.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H
[1]

https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=wangian
[2]
 Lihat
Zad al-Ma’ad
,
4/256
[3]
 Lihat
Zad al-Ma’ad
,
4/308
[4]
 Riwayat Abu Daud (4173), al-Tirmizi (2786), al-Nasa’ie (5126), Ahmad (19711) dan Ibn Hibban (4424). Syeikh Syu’aib al-Arnaut menyatakan isnadnya kuat dalam takhrij Sahih Ibn Hibban (4424)
[5]
 Lihat
Faidh al-Qadir
, 3/147
[6]
 Lihat
Faidh al-Qadir
, 5/27
[7]
 Riwayat Ibn Majah (4002). Syeikh Syu’aib al-Arnaut mengatakan bahawa sanadnya lemah kerana terdapat padanya `Asim bin Ubaidullah.
[8]
 Riwayat Abdul Razak di dalam
Musannaf
nya (8107)
[9]
 Lihat
al-Zawajir
, 2/71
[10]
 Riwayat al-Tirmizi (2788). Dinilai
sahih
 oleh al-Albani.
[11]
 Lihat
Nukhabu al-Afkar fi Tanqih Mabani al-Akhbar
, 9/97
[12]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 15/10


#609: Wanita Memendekkan Rambut

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan pendapat para ulama berkenaan hukum seorang wanita itu memendekkan rambutnya atau memotong rambutnya? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Islam mementingkan imej yang bersih dan kemas. Dalam satu hadis, Ata` bin Yasar RA mengkhabarkan kepada Zaid bin Aslam RA bahawa:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي الْمَسْجِدِ فَدَخَلَ رَجُلٌ ثَائِرَ الرَّأْسِ وَاللِّحْيَةِ فَأَشَارَ إِلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بِيَدِهِ أَنِ اخْرُجْ كَأَنَّهُ يَعْنِي إِصْلاَحَ شَعَرِ رَأْسِهِ وَلِحْيَتِهِ فَفَعَلَ الرَّجُلُ ثُمَّ رَجَعَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: “ أَلَيْسَ هَذَا خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدُكُمْ ثَائِرَ الرَّأْسِ كَأَنَّهُ شَيْطَانٌ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW berada di masjid suatu ketika, kemudian masuk seorang lelaki yang berambut dan berjanggut menggerbang. Lalu Rasulullah SAW mengisyaratkan kepada lelaki itu dengan tangannya agar memperelokkan rambut dan janggutnya. Lelaki tersebut melakukannya dan datang kembali. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Bukankah ini lebih baik daripada salah seorang daripada kalian yang kusut masai seperti syaitan.”
[1]
Imam al-Baji al-Maliki dalam mensyarahkan hadis ini berkata:
“Ini menunjukkan bahawa keluar daripada masjid itu untuk memperelokkan rambut itu adalah disuruh (oleh Syarak). Ini bagi kerana memperelokkannya di dalam masjid adalah dilarang kerana akan menyelerakkan masjid daripada apa yang jatuh daripada rambutnya. Mungkin juga itu akan mengganggu ahli masjid daripada kutu yang ada pada orang yang tidak menjaga rambut dengan menyikat dan membersihkan. Hukum bagi janggut juga seperti hukum rambut bahkan lebih utama; kerana kepala boleh ditutup sedangkan janggutnya terpampang.”
[2]
Keterangan ini menunjukkan galakan menjaga imej yang baik dan Islam sangat menganjurkan umatnya untuk merapikan diri dan menjaga kebersihan diri.

Larangan Perempuan Menyerupai Lelaki dan Sebaliknya
(Tasyabbuh)
Sebelum kami menjelaskan berkenaan isu di atas, perlu juga difahami terlebih dahulu berkenaan isu
tasyabbuh
 (penyerupaan). Pada asasnya, perempuan adalah dilarang menyerupai lelaki dan begitu juga lelaki dilarang menyerupai wanita. Hal ini sama ada dalam bentuk percakapan, pemakaian, keadaaannya dan seumpamanya.
Dalam Bahasa Melayu, anak perempuan bersifat kelakian (misalnya suka memakai pakaian lelaki dan sebagainya) dipanggail
‘tomboy’
 dan perkataan
‘mak nyah’
 pula selalunya dirujuk kepada lelaki. Manakala di dalam Bahasa Arab, perkataan
‘tasyabbuh’
 secara bahasanya bermaksud menyerupai sesuatu.
Dari segi perbahasan fiqh pula, ianya bermaksud seorang perempuan yang menyerupai lelaki atau sebaliknya dalam perkara-perkara berikut:
Pakaian
Perhiasan
Percakapan dan suara
Gaya berjalan dan gerak badan
Mengubah bentuk fizikal badan
Hukum
tasyabbuh
 adalah
haram
 bahkan salah satu dosa besar kerana telah sabit nas-nas syar’ie bahawa Allah SWT melaknat orang yang melakukannya dengan lisan Nabi SAW. Dari Ibn ‘Abbas R.Anhuma dalam sabda Baginda SAW:
لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْمُتَرَجِّلاَتِ مِنَ النِّسَاءِ
Maksudnya
: “Nabi SAW telah melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan orang-orang perempuan yang menyerupai lelaki.”
[3]
Ibn al-Athir berkata:
Al-Mutarajjilat
 ialah perempuan yang menyerupai lelaki dari segi pakaian dan keadaannya.
Al-Mukhannath
 pula ialah lelaki yang menyerupai perempuan.
[4]
Dalam riwayat yang lain:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
Maksudnya: “Rasulullah SAW telah melaknat orang lelaki yang menyerupai perempuan dan orang yang menyerupai kaum lelaki daripada kalangan perempuan.”
[5]
Imam al-San’ani mengatakan bahawa laknat Rasulullah SAW terhadap maksiat itu menunjukkan kepada besarnya dosa tersebut. Dalil tersebut menunjukkan keharaman untuk menyerupai perempuan bagi lelaki dan sebaliknya.
[6]
 Imam al-Syaukani turut menyebut bahawa hadis tersebut menjadi dalil akan pengharaman ke atas lelaki menyerupai wanita dan wanita menyerupai lelaki dalam pertuturan, pemakaian dan selain itu.
[7]
Di dalam
Tuhfah al-Ahwazi

 bi Syarh Jami’ al-Trmizi
 dinaqalkan kalam al-Imam al-Tabari yang mana tidak boleh bagi lelaki menyerupai wanita di dalam pemakaian dan perhiasan yang telah dikhaskan buat wanita dan begitulah sebaliknya. Begitu juga kata al-Hafiz Ibn Hajar, tidak boleh menyerupai di dalam percakapan dan cara berjalan manakala dari segi pemakaian pula berbeza mengikut adat pemakaian sesuatu tempat dan kaum.
[8]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
 antara lain menyatakan haram ke atas lelaki menyerupai wanita dan begitu juga sebaliknya, haram wanita menyerupai lelaki. Menurut Syeikh Muhammad Soleh al-‘Uthaymeen

dalam komentarnya terhadap masalah ini, katanya, “Ini kerana penyerupaan boleh membawa kepada kecacatan sunnatullah pada makhluk-Nya yang diciptakan lelaki dan perempuan.”
Hukum Wanita Memendekkan Rambut
Terdapat sebuah riwayat daripada Abu Salamah bin Abd Al-Rahman R.A, beliau berkata:
وَكَانَ أَزْوَاجُ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم يَأْخُذْنَ مِنْ رُءُوسِهِنَّ حَتَّى تَكُونَ كَالْوَفْرَةِ
Maksudnya: “
Adalah isteri-isteri Nabi SAW memotong rambut mereka sehinggalah ia menjadi seperti al-wafrah (rambut yang tidak melepasi paras dua cuping telinga)
.”
[9]
Imam al-Nawawi apabila mensyarahkan hadis ini berkata:
Al-wafrah
itu rambut yang lebih banyak daripada
 Al-Lammah.
Manakala
Al-Lammah
 itu adalah rambut yang mengurai sehingga ke bahagian bahu. Inilah pendapat yang disebutkan oleh Al-Asm’aie. Manakala pendapat lain menyebutkan bahawa
Al-Wafrah
 itu lebih sedikit berbanding
Al-Lammah
, iaitu rambut yang tidak melepasi paras kedua telinga. Abu Hatim pula mengatakan
Al-Wafrah
 itu rambut yang berada pada kedudukan atas telinga.
Kata al-Nawawi lagi:
Hadis ini merupakan dalil keharusan untuk memendekkan rambut bagi orang perempuan
.
[10]
Kami nyatakan di sini beberapa dhawabit (kriteria) yang disebutkan oleh para
fuqaha
 bagi seseorang perempuan itu untuk memendekkan rambutnya.
Dalam beberapa keadaan berikut, adalah tidak boleh untuk memendekkan rambutnya di antaranya seperti:
Bertujuan untuk ber
tabarruj
dengan rambut tersebut buat lelaki ajnabi.
Jika dia memotong rambut dengan tujuan untuk
tasyabbuh
 (menyerupai) wanita-wanita kafir atau fasiq.
Apabila potongan rambut wanita itu menyerupai keadaan rambut orang lelaki.
Jika rambutnya itu dipotong oleh orang lelaki yang ajnabi.
Sekiranya tidak mendapatkan keizinan daripada suaminya.
Justeru,
jika ternafi beberapa perkara yang kami sebutkan di atas maka dibolehkan untuk seorang perempuan itu memotong rambutnya dengan bersandarkan kepada hukum asal bagi setiap perkara yang bersifat adat itu adalah harus
sebagaimana yang dinyatakan di dalam kaedah usul yang masyhur.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Malik dalam
al-Muwatta’
 (1702)
[2]
 Lihat
al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’
, 7/269
[3]
 Riwayat al-Bukhari (5886 & 6834), Abu Daud (4953) dan al-Tirmizi (2785)
[4]
 Lihat
al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar
, 2/203
[5]
 Riwayat al-Bukhari (5885), Abu Daud (4097), al-Tirmizi (2784) & Ibn Majah (1904)
[6]
 Lihat
Subul al-Salam
, 2/421
[7]
 Lihat
Nail al-Awtar
, 6/230
[8]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
,
 8/57
[9]
 Riwayat Muslim (320)
[10]
 Lihat
al-Minhaj Syarah Sahih Muslim,
4/7


#29 Zakat Kepada Anak Saudara

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Bolehkah saya membayar zakat pendapatan saya kepada anak saudara saya yang baru beberapa bulan melanjutkan pelajaran ke IPTA memandangkan saya dimaklumkan beliau memerlukan bantuan kewangan?
JAWAPAN
Penuntut ilmu termasuk dalam golongan asnaf
fisabilillah
. Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik
radhiyallahu ‘anhu
, Nabi SAW bersabda:
مَنْ خَرَجَ فِي طَلَبِ الْعِلْمِ فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ حَتَّى يَرْجِعَ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang keluar untuk mencari ilmu, maka dia adalah fisabilillah sehingga dia kembali”
[1]
Secara asasnya, pembayar zakat tidak boleh membayar zakat kepada kelompok yang berada di bawah tanggungan atau nafkahnya. Namun begitu – sebagaimana yang dinukilkan di dalam
al-Fiqh al-Manhaji –
 pembayar zakat boleh memberikan zakat kepada saudara mara yang bukan di bawah tanggungannya, seperti adik-beradik lelaki atau perempuan, bapa dan ibu saudara pihak bapa, bapa dan ibu saudara pihak ibu, anak-anak mereka dan lain-lain sekiranya mereka fakir, miskin dan golongan yang berhak menerima zakat.
[2]
Hukum memberi zakat kepada kaum kerabat pernah ditanya pada tahun 1982 kepada Syeikh ‘Abdullatif Hamza, mantan Mufti Republik Arab Mesir. Beliau menjelaskan bahawa kaum keluarga yang berada di bawah tanggungan nafkahnya tidak boleh diberikan zakat. Tetapi jika mereka tidak berada di bawah tanggungan nafkahnya, dibolehkan untuk diberikan zakat.
[3]
Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Salman bin Amir R.A, Nabi SAW telah bersabda:
الصَّدَقَة عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةْ، وَعَلَى ذِي الْرحم ثنتان: صَدَقَةْ وَصِلَةْ
Maksudnya:
“Zakat kepada orang miskin adalah dikira zakat, dan kepada saudara mara dikira dua kelebihan, iaitu zakat dan silaturrahim.”
[4]
Justeru, kami berpandangan bahawa
harus dan dibolehkan
 untuk memberikan zakat kepada anak saudara atau ahli keluarga yang memerlukan selagi mana tidak berada di bawah tanggungannya. Hal ini kerana, membantu ahli keluarga sendiri adalah lebih afdhal dan diutamakan berbanding yang lain.
[1]
 Riwayat al-Tarmizi, no. 2647
[2]

Al-Fiqh al-Manhajī
, 2/42
[3]

Al-Fatāwā al-Islāmiyyah,
1/164
[4]
 Riwayat al-Nasai’e, no. 2582 dan Ibn Majah, no. 1844.