#582: Meminta Sedekah Tanpa Keperluan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum meminta sedekah tanpa sebarang keperluan? Dan apa hukum seorang yang meminta-minta sedekah? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Sedekah
Berkenaan dengan takrif sedekah pada bahasa, ia dengan maksud kebenaran atau pemberian ikhlas dari hati yang bersih. Manakala pada istilah pula, ulama’ menyebut sebagai pemberian semata-mata untuk mendekatkan kepada Allah dan mencari keredhaan Allah SWT. Hal ini selaras dengan firman Allah SWT:
إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
Maksudnya
:
“Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian dari kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan.”
[1]
Syeikh al-Maraghi berkata: “Jika kamu mengeluarkan derma secara terbuka, maka cara seperti itu adalah lebih baik kerana ia akan menjadi teladan yang baik kepada orang lain, sehingga ada antara mereka yang akan menirunya. Di samping itu, zakat menjadi salah satu sendi ajaran Islam yang andaikata jika dia lakukan dengan sembunyi-sembunyi, maka orang yang enggan mengeluarkannya akan berasa bimbang untuk melakukannya. Tetapi jika kamu memberi kepada orang fakir secara diam-diam, maka itulah yang terbaik kerana ia dapat menjauhkan diri dari sifat riyak, bahkan sejajar dengan keterangan dalam hadith-hadith dan contoh-contoh perbuatan sahabat.”
[2]
Sedekah secara umumnya adalah merangkumi sama ada yang sunat mahupun yang fardhu. Jika yang fardhu, ia dikenali dengan zakat.
Pada asasnya, amalan sedekah adalah termasuk dalam amalan kebajikan yang digalakkan dalam Islam. Sedekah itu bermaksud pemberian hak milik ketika hidup tanpa mengharapkan pembalasan bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT.
[3]
 Ibn Manzur pula mendefinisikan sedekah sebagai satu pemberian yang diniatkan kerana Allah SWT kepada golongan fakir yang memerlukan.
[4]
Anjuran untuk Bekerja dan Larangan Meminta-Minta
Islam menggalakkan dan menyanjung tinggi umatnya yang bekerja supaya tidak perlu meminta-minta kepada orang lain. Hal ini boleh dilihat melalui hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ طلَبَ الدُّنْيَا حلاَلاً اِسْتِعْفَافًا عَنِ الْمَسْأَلَةِ وَسَعْيًا عَلَى اَهْلهِ وَتَعَطُّفًا عَلَى جَارِهِ بَعَثَهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَوَجْهُهُ كَالْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ. وَمَنْ طَلَبَ الدُّنْيَا حَلاَلاً مُكَاثِرًا مُفَاخِرًا مُرَائِيًا لَقِىَ اللهَ تَعَالَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَهُوَ عَلَيْهِ غَضْبَانٌ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang mencari dunia dengan cara yang halal untuk menjauhkan diri dari meminta-minta, dan sebagai satu usaha untuk keluarganya dan untuk bersikap baik dengan tetangganya, maka dia akan dibangkitkan oleh Allah pada hari kiamat dalam keadaan mukanya bagaikan bulan purnama. Dan sesiapa yang mencari dunia secara halal, namun dengan niat untuk menimbunkan harta, berbangga dan bersikap sombong, maka dia akan bertemu dengan Allah pada hari kiamat dalam keadaan Allah murka kepadanya.”
[5]
Antara iktibar yang dapat diambil daripada hadis ini ialah, bekerja merupakan satu perkara yang dituntut. Hadis di atas juga jelas menunjukkan bahawa setiap orang perlu berusaha dan bekerja bagi meneruskan kesinambungan hidup.
Di samping itu, seseorang yang berusaha dan bekerja dengan cara yang halal, meskipun dipandang hina oleh manusia, itu adalah lebih baik dan mulia daripada meminta-minta dan menjadi beban bagi orang lain.
[6]
Rasulullah SAW pernah bersabda:
 لأَنْ يَأخُذَ أحَدُكُمْ أحبُلَهُ ثُمَّ يَأتِيَ الجَبَلَ ، فَيَأْتِيَ بحُزمَةٍ مِنْ حَطَب عَلَى ظَهْرِهِ فَيَبِيعَهَا ، فَيكُفّ اللهُ بِهَا وَجْهَهُ ، خَيْرٌ لَهُ مِنْ أنْ يَسْألَ النَّاسَ ، أعْطَوْهُ أَوْ مَنَعُوهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya, jika seseorang daripada kamu mengambil tali, lalu dia pergi ke gunung (untuk mencari kayu api), kemudian dia pulang dengan memikul seikat kayu api di atas belakangnya untuk dijual, sehingga dengan itu Allah menjaga mukanya (kehormatannya), maka ia adalah lebih baik baginya daripada dia meminta-minta kepada manusia, sama ada mereka memberi atau menolak.”
[7]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata:
Pada hadith ini terdapat anjuran untuk menjaga diri dan menghindari sikap meminta-minta, walaupun seseorang perlu merendahkan dirinya dalam mencari rezeki dan menghadapi kesukaran. Jika bukan disebabkan hodohnya meminta-minta dalam pandangan Syariat, sudah tentu mencari rezeki sehingga ke tahap seperti itu tidaklah dianggap lebih utama daripada meminta-minta. Ini kerana seorang peminta akan merasa hina ketika meminta dan ketika ditolak. Begitu juga dengan pemberi, jika akan memberi kepada setiap orang yang meminta, maka dia akan mengalami krisis harta yang dimilikinya
.
Adapun ungkapannya ‘
lebih baik baginya
’, bukan bermaksud perbandingan.
Ini kerana tidak ada kebaikan dalam meminta-minta sekiranya dia masih mampu berusaha. Pendapat paling sahih menurut ulama’ mazhab Syafie adalah bahawa meminta dalam keadaan seperti itu hukumnya adalah haram.
[8]
Justeru, setiap individu wajib berusaha dan bekerja untuk mencari rezeki dengan apa jua jenis pekerjaan yang dijalankannya sama ada dalam bidang pertanian, pertukangan, perniagaan atau urusan pejabat dan perkeranian serta menjalankan apa jua profesion yang mendatangkan manfaat.
Maka dengan kerja yang dijalankan itu, dia dapat mengkayakan dirinya dengan sendiri dan memenuhi keperluan dirinya dan ahli keluarganya tanpa memerlukan bantuan dari orang perseorangan atau mana-mana yayasan kebajikan atau kerajaan. Dengan itu juga, dia dapat menyelamatkan dirinya daripada belenggu kemiskinan dan seterusnya memberi sumbangan pula dalam usaha memberi kekayaan kepada masyarakat seluruhnya.
Selain itu, Islam juga memberi kebebasan untuk umat Islam memilih sesuatu pekerjaan yang sesuai dengan kemampuan, kepakaran, keahlian dan pengalamannya. Dalam hal ini, meskipun kebebasan diberikan dalam memilih sesuatu pekerjaan, tetapi jika ia jelas membawa bahaya dan mudarat sama terhadap individu atau masyarakat umum, dalam aspek moral mahupun material, maka pekerjaan yang seperti ini adalah diharamkan oleh Islam.
[9]
 Selain itu, Islam memerintahkan umatnya agar tidak mengikat sesuatu kontrak kerja dalam perkara kemaksiatan, dan mendorong untuk bekerja dalam ruang yang dihalalkan sahaja, serta tidak melampaui atas.
[10]

Meminta Sedekah Tanpa Keperluan
Amalan meminta sedekah atau mengemis dilihat sebagai satu
trend
yang semakin menjadi-jadi di negara kita. Amalan ini dijadikan profesion dalam kalangan pengemis itu sendiri pada masa kini.
Sememangnya agama Islam itu sendiri tidak menggalakkan amalan meminta-minta melainkan jika sekiranya terdapat keperluan dan darurat. Islam menyuruh umatnya untuk sentiasa berusaha dalam mencapai cita-cita dan kejayaan. Gejala ini jika sekiranya tidak dibendung dengan segera akan menjadikan umat Islam itu dipandang rendah dan lemah seterusnya akan menyukarkan dalam membentuk masyarakat Islam yang berdaya saing.
Selain dari itu, umat Islam juga disuruh untuk sentiasa berinfaq dan bersedekah terhadap rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada sebahagian yang lain. Namun, suruhan kebaikan seperti ini bukanlah satu lesen atau pendorong kepada amalan mengemis atau meminta sedekah. Allah SWT berfirman:
وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ
Maksudnya
:
“Dan belanjakanlah (dermakanlah) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada kamu sebelum seseorang dari kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka ia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: ” Wahai Tuhanku! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan kedatangan ajal matiku – ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku menjadi dari orang-orang yang soleh.”
[11]
Syeikh al-Maraghi menafsirkan, nafkahkanlah sebahagian kurniaan harta yang Kami berikan kepadamu sebagai tanda syukur terhadap nikmatNya dan kasih kepada hambaNya yang fakir. Simpanlah nafkah itu untuk hari perhitungan supaya kamu boleh memetik hasil daripada apa yang kamu telah amalkan. Janganlah kamu menyimpannya dalam peti-petimu kamu tinggalkan untuk ahli warismu. Ini disebabkan ahli warismu mungkin akan menghabiskannya pada jalan yang tidak akan mendatangkan kepujian dan sanjungan kepadamu, malah mendatangkan cacian dan makian kepadamu.
[12]
Dalam satu ayat yang lain pula, kita digalakkan untuk memberikan sedekah kepada mereka yang tidak meminta-minta. Firman Allah SWT:
لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا
Maksudnya
:
“Pemberian sedekah itu) ialah bagi orang-orang fakir miskin yang telah menentukan dirinya (dengan menjalankan khidmat atau berjuang) pada jalan Allah (membela Islam), yang tidak berupaya mengembara di muka bumi (untuk berniaga dan sebagainya); mereka itu disangka: orang kaya – oleh orang yang tidak mengetahui halnya, kerana mereka menahan diri daripada meminta-minta. Engkau kenal mereka dengan (melihat) sifat-sifat dan keadaan masing-masing,
mereka tidak meminta kepada orang ramai dengan mendesak-desak
.”
[13]
Syeikh al-Maraghi menyebut
mereka ialah golongan yang tidak mahu meminta kepada orang lain dengan cara mendesak sebagaimana yang dilakukan oleh para pengemis. Atau dapat juga diertikan mereka tidak mahu meminta kepada orang lain seperti yang dilakukan oleh pengemis yang biasanya mendesak
.
[14]
Menjawab kepada persoalan di atas,
hukum meminta sedekah tanpa sebarang keperluan yang darurat adalah haram dan dilarang di dalam Islam
. Larangan tersebut dinyatakan berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW telah bersabda:
لاَ تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِيٍّ وَلاَ لِذِي مِرَّةٍ سَوِيٍّ
Maksudnya
:
“Tidak halal (untuk menerima) sedekah bagi orang yang kaya dan
orang yang sihat tubuh badannya (untuk bekerja)
.”
[15]
Demikian juga larangan tersebut dalam satu hadith yang lain diriwayatkan oleh Sahl Ibn Hanzaliyyah R.A yang menceritakan perbualan Nabi SAW bersama sahabatnya:
مَنْ سَأَلَ وَعِنْدَهُ مَا يُغْنِيهِ فَإِنَّمَا يَسْتَكْثِرُ مِنْ جَمْرِ جَهَنَّمَ ، قَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، وَمَا يُغْنِيهِ؟ قَالَ: مَا يُغَدِّيهِ وَيُعَشِّيهِ.
Maksudnya
:
“Sesiapa yang meminta-meminta, padahal dia mempunyai sesuatu yang cukup untuk dirinya, maka bererti dia hanya memperbanyak bara api neraka Jahannam.”
 Lalu para sahabat bertanya:
“Bagaimanakah yang dikatakan cukup baginya?”
 Baginda menjawab:
“Sesuatu yang mencukupi untuk makan siang dan malam.”
[16]
Demikian satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ سَأَلَ اَلنَّاسَ أَمْوَالَهُمْ تَكَثُّرًا ، فَإِنَّمَا يَسْأَلُ جَمْرًا، فَلْيَسْتَقِلَّ أَوْ لِيَسْتَكْثِرْ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang meminta harta kepada manusia untuk memperkayakan dirinya, maka bererti hanya meminta bara api neraka. Oleh sebab itu, terserahlah kepadanya untuk meminta sedikit atau meminta banyak.”
[17]
Maksud ‘meminta harta kepada manusia’ di sini ialah seseorang yang meminta bagi tujuan mengumpulkan harta dan kekayaan dirinya tanpa sebarang keperluan kepadanya.
[18]
Imam al-Nawawi menaqalkan kata-kata al-Qadhi ‘Iyyadh bahawa yang dimaksudkan dengan ‘meminta bara api’ adalah diazabkan dengan api neraka.
[19]
Kesimpulan
Tuntasnya,
amalan mengemis dan meminta sedekah tanpa keperluan dan darurat adalah haram dan dilarang di dalam Islam. Namun, sekiranya terdapat keperluan yang mendesak maka ianya adalah dibolehkan
. Kita juga digalakkan untuk memberi sedekah dan menginfaqkan harta kepada golongan yang memerlukan, namun tidak meminta-minta seperti pengemis.
Ajaran agama Islam itu sendiri menyuruh umatnya sentiasa bekerja dan berusaha dalam meneruskan kehidupan
. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW telah bersabda:
لأَنْ يَغْدُوَ أَحَدُكُمْ فَيَحْطِبَ عَلَى ظَهْرِهِ فَيَتَصَدَّقَ بِهِ وَيَسْتَغْنِيَ بِهِ مِنَ النَّاسِ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ رَجُلاً أَعْطَاهُ أَوْ مَنَعَهُ ذَلِكَ فَإِنَّ الْيَدَ الْعُلْيَا أَفْضَلُ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ
Maksudnya
:
“Salah seorang daripada kamu yang keluar pada waktu pagi lalu memikul kayu di atas belakangnya untuk dijual, lalu dia mengeluarkan sedekah sebahagian daripada jualan kayu dan dengan (baki wang) itu dapat mencukupkan dirinya sehingga dia tidak perlu meminta kepada orang lain, adalah lebih baik baginya daripada meminta kepada seseorang (yang tidak pasti) diberi ataupun ditolak. Demikian itu, tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang dibawah. Mulai dengan orang-orang yang ada dalam tanggunganmu.”
[20]
Semoga penjelasan ini memberi kefahaman kepada kita semua untuk berubah ke arah yang lebih baik dalam kehidupan ini. amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25 Februari 2022 bersamaan 23 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 271
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/620
[3]
 Lihat
 al-Majmu’ syarah al-Muhazzab
, 15/370 dan
al-Mausuah al-Fiqhiyyah
, 26/323
[4]
 Lihat
Lisan al-Arab
, 10/196
[5]
 Riwayat al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
 (9890), Ahmad (2/436), Ibn Abi Syaibah dalam
al-Musannaf
 (7/16) dan al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (3465).
[6]
 Lihat
Bahjatu al-Nazirin
,
1/598
[7]
 Riwayat al-Bukhari (1402) dan (1410)
[8]
 Lihat
Fath al-Bari
, 8/220
[9]
 Lihat
Musykilatu al-Faqr,
hlm. 43
[10]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami
, 5/3818
[11]
 Surah al-Munafiqun: 10
[12]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 14/7032
[13]
 Surah al-Baqarah: 273
[14]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/626
[15]
 Riwayat al-Nasaei (2597) Ibn Majah (1839) dan Abu Daud (1634). Syeikh Syu’aib al-Arnauth menghukumkan sanad hadith ini sebagai
qawiy
 (kuat).
[16]
 Riwayat Abu Daud (1629) dan Ibn Hibban (545). Syeikh Syu’aib al-Arnauth menghukumkan sanad hadith ini adalah
sahih
 dengan syarat yang digunakan oleh Imam al-Bukhari.
[17]
 Riwayat Muslim (1041)
[18]
 Lihat
Fath al-Mun‘in
, 4/395
[19]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/130
[20]
 Riwayat Muslim (1042)


#588: Memasang Audio al-Quran di Ladang Ternakan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apakah hukum memperdengarkan bacaan al-Quran kepada binatang seperti yang dibuat oleh sesetengah penternak lembu yang memasang al-Quran di ladang-ladang lembu? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Al-Quran merupakan Kalam Allah SWT yang benar dan merupakan petunjuk kepada seluruh manusia. Allah SWT memerintahkan umat manusia supaya bertadabbur dengan ayat al-Quran supaya dapat menjadi iktibar dan pengajaran kepada setiap makhluk. Firman Allah SWT:
كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ
Maksudnya
:
“(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.”
[1]
Ibnu Kathir menyebut bahawa al-Quran merupakan petunjuk bagi setiap perkara yang benar dan sahih dan di ambil pengajarannya daripada akal pemikiran jelas.
[2]
Definisi al-Quran dan dan Kemuliaannya
Menurut
al-Qamus al-Muhit
, al-Quran dari sudut bahasa bermaksud
al-Tanzil
 (
التَّنْزيل
) iaitu yang diturunkan.
[3]
 Menurut
al-Mu’jam al-Wasit,
 al-Quran adalah kata terbitan daripada
al-Qiraah
(
القراءة
), iaitu bacaan sebagaimana firman Allah SWT:
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ﴿١٧) فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan Al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu); Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu.”
[4]
Kata
qur’anah
 (bacaannya) pada ayat di atas bererti
qira’atuh
 (bacaannya/cara membacanya).
[5]
Firman Allah SWT:
وَقُرْآنَ الْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا
Maksudnya:
 “
Dan (dirikanlah) sembahyang subuh sesungguhnya sembahyang subuh itu adalah disaksikan (keistimewaannya).”

[6]
Dikatakan juga bahawa al-Quran adalah
majaz
 (kiasan) bagi solat, sebab itu ditafsirkan firman Allah SWT di atas dengan solat Fajr, dan dinamakan al-Quran kerana ianya adalah rukun sebagaimana dinamakan ruku’ dan sujud. Dikatakan juga sesungguhnya kalimah al-Quran digunakan dengan makna yang hakiki (sebenar).
[7]
Dari sudut Istilah, al-Quran adalah kalam Tuhan sekalian alam yang diturunkan oleh Malaikat Jibril kepada Nabi Muhammad SAW untuk hidayah bagi manusia semuanya.
[8]
Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni pula mendefinisikan: Al-Quran adalah Kalam Allah yang mukjizat yang diturunkan kepada penutup segala Nabi dan Rasul melalui Malaikat Jibril AS yang ditulis pada mashaf-mashaf yang dipindahkan kepada kita secara mutawatir dengan membacanya adalah ibadah bermula dengan surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Nas.
[9]
Makna al-Quran yang disepakati oleh Ulama’ Usul, fuqaha’ dan Ulama’ Bahasa – Al-Quran adalah Kalam yang mukjizat yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW pada mashaf yang dipindahkan secara mutawattir dan membacanya adalah Ibadah.
[10]
Adab dalam Mendengar al-Quran
Firman Allah SWT:
وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
Maksudnya
:
“Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.”
[11]
Imam al-Qurtubi menyebut di dalam tafsirnya bahawa, ayat ini diturunkan ketika Nabi SAW melakukan solat. Hal ini seperti yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud RA menyatakan
athar
 daripada Said RA menyebut: ketika golongan musyrikin datang seketika mana Rasulullah SAW mengerjakan solat, lalu mereka bersembang sesama mereka dan tidak mendengari bacaan al-Quran dengan percakapan yang lagha bertujuan mengganggu Baginda SAW dalam mengerjakan solat.
[12]
Imam al-Nawawi menyebut, perlu ditekankan dalam perkara menghormati dan memuliakan al-Quran ke atas semua perkara. Dalam perkara ini terdapat sebahagian daripada manusia yang lalai mengambil mudah dalam membaca al-Quran. Maka daripada perkara ini, adalah untuk menjauhkan daripada perbuatan bergelak ketawa, berbisik serta bersembang ketika bacaan al-Quran didengarkan melainkan bercakap di dalam perkara yang tidak dapat dielakkan.
[13]
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan, dan dalam perkara tidak mendengar bacaan al-Quran dan tidak diam di dalam majlis yang ada bacaan al-Quran maka makruh yang bersangatan hukumnya. Dan ke atas golongan Mukmin diperintahkan untuk menjaga dalam mendengari bacaan al-Quran seperti menjaga adabnya ketika membacanya.
[14]
Dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
 menyebut, mendengar al-Quran dan memahaminya merupakan adab yang digalakkan. Dan makruh berkata-kata di dalam majlis membaca al-Quran. Syeikh Abu Muhammad bin Abd al-Salam menyatakan, tidak mengapa bercakap sekiranya ada tuntutan
maslahah
. Selain itu, mendengar bacaan al-Quran adalah wajib sekiranya tidak ada keuzuran yang disyara’kan. Dan di antara keuzuran meninggalkan mendengar bacaan al-Quran kerana sibuk dalam bekerja seperti di pasar bertujuan untuk mencari rezeki dan di rumah dalam melakukan pekerjaan menguruskan urusan rumah tangga seperti memasak dan lain-lain.
[15]
Hukum Memperdengarkan al-Quran kepada Binatang Ternakan
Secara umumnya, tiada masalah dibacakan al-Quran dengan niat untuk perlindungan daripada penyakit ‘ain dan hasad berdasarkan dalil yang umum menyuruh merawat dengan al-Quran. Daripada ‘Amir bin Rabi’ah, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا رَأَى أَحَدُكُمْ مِنْ أَخِيهِ أَوْ مِنْ نَفْسِهِ أَوْ مِنْ مَالِهِ مَا يُعْجِبُهُ فَلْيُبَرِّكْهُ فَإِنَّ الْعَيْنَ حَقٌّ
Maksudnya
:
“Jika salah seorang dari kalian melihat sesuatu yang menakjubkan dari saudaranya, pada dirinya atau pada hartanya, maka doakan keberkatan padanya, kerana sesungguhnya penyakit ain itu haq (benar).”
[16]
Dalil tersebut adalah umum dan tidak membezakan di antara manusia dan selain daripadanya.
Berdasarkan persoalan di atas, maka dibolehkan membaca ayat-ayat al-Quran sama ada kepada orang atau tempat dan juga binatang
. Kami nukilkan di sini apa yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi terhadap haiwan yang liar supaya dibaca pada telinga binatang tersebut:
أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّـهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ
Maksudnya
: “
Patutkah sesudah (mengakui dan menerima perjanjian) itu, mereka mencari lain dari ugama Allah? Padahal kepadaNyalah tunduk taat sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi, sama ada dengan sukarela ataupun terpaksa, dan kepada-Nya lah mereka dikembalikan.”
[17]
Hal ini berdasarkan kepada sebuah hadis dengan sanad yang da’if yang dikeluarkan oleh Imam al-Tabarani.
[18]
Begitu juga bila mana Allah SWT menyebut berkenaan dengan gunung-ganang jika diturunkan al-Quran. Firman Allah SWT:
لَوْ أَنزَلْنَا هَـٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّـهِ
Maksudnya
: “
Sekiranya Kami turunkan Al-Quran ini ke atas sebuah gunung, nescaya engkau melihat gunung itu khusyuk serta pecah belah kerana takut kepada Allah. Dan (ingatlah), misal-misal perbandingan ini Kami kemukakan kepada umat manusia, supaya mereka memikirkannya.”
[19]
Kalaulah Kami ciptakan bukit atau gunung-ganang berakal dan dapat membezakannya sebagaimana Kami ciptakan manusia dan Kami turunkan al-Quran dengan segala bentuk janji dan ancaman, nescaya gunung tersebut akan khusyu’, tunduk dan pecah kerana takutkan Allah dan merasa gerun kepada-Nya. Inilah gambaran keagungan Qudrat Allah dan kekuatan kesan-Nya yang bahawa jika ditujukan ucapan-Nya kepada gunung dan mempunyai kekuatan dan pasak bumi, nescaya kamu tengok keadaannya hina dek kerana takutkan Allah. Dikehendaki di sini bahawa ia mencela manusia kerana tidak khusyu’ dan mengambil pengajaran ketika membaca al-Quran.
[20]
Dalam
al-Bahr

menyebut tujuannya adalah untuk mencela manusia kerana kerasnya hati dan tidak terkesan sedangkan kalau diturunkan al-Quran atas gunung nescaya ia khusyu’ dan pecah.
[21]
Walaupun begitu, al-Quran diturunkan untuk manusia sebagai petunjuk dan keterangan-keterangan petunjuk seperti dinaskan. Begitu juga al-Quran menjadi penawar kepada manusia termasuk ianya hendaklah dihukumkan kepadanya kerana ia adalah kitab panduan Ilahi untuk manusia sejagat.
Berkenaan dengan isu dipasang kaset al-Quran atau CD al-Quran di ladang-ladang lembu atau ayam, maka pembetulan
nawaitu
 adalah penting. Antaranya supaya petani atau penternak dalam apa jua keadaan kerja pun sentiasa mengingati Allah dan ayat-ayat Allah.
Memasang ayat tersebut bukan bertujuan kepada ayam, itik, kambing, biri-biri atau lembu semata-mata, tetapi biarlah tuan ayam, itik dan lembu itulah yang banyak memberi manfaat dan mengambil hidayah.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25 Februari 2022 bersamaan 23 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah Sad: 29
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/63
[3]
 Lihat
al-Qamus al-Muhit
, 1/49
[4]
 Surah al-Qiyamah: 17-18
[5]
 Lihat
al-Mu’jam al-Wasit,
2/722
[6]
 Surah al-Isra’: 78
[7]
 Lihat
Mu’jam Alfaz al-Quran al-Karim
, 2/197-198
[8]
 Lihat
al-Quran wa I’jazuhu al-‘Ilm,
 hlm. 2
[9]
 Lihat
al-Tibyan fi ‘Ulum al-Quran
, hlm. 8
[10]
 Lihat
Mabahith fi Ulum al-Quran
, hlm. 21
[11]
 Surah al-A’raf: 204
[12]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 7/353-354
[13]
 Lihat
al-Tibyan fi Adab Hamilah al-Quran,
 hlm. 92
[14]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
 , 9/229-230
[15]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 22/37; 4/86
[16]
 Riwayat Imam Ahmad (15790)
[17]
 Surah Ali-Imran: 83
[18]
 Lihat kitab

Hasyiah al-‘Allamah Ibn Hajar al-Haitami ‘ala Syarh al-Idhah
, hlm. 75
[19]
 Surah al-Hasyr: 21
[20]
 Lihat
Hasyiah Zadah ‘ala al-Baidhawi
,
3/479
[21]
 Lihat
Tafsir al-Muhit
, 8/251


#14 Mencabut dan Mewarnakan Uban

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Apakah hukum mencabut uban?
JAWAPAN
Menurut mazhab Syafie,
makruh
 seseorang itu mencabut ubannya. Rasulullah S.A.W bersabda:
لاَ تَنْتِفُوا الشَّيْبَ مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَشِيبُ شَيْبَةً فِي الإِسْلاَمِ إِلاَّ كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya:
“Janganlah kalian mencabut uban. Tidak ada seorang muslim yang mana tumbuh padanya sehelai uban di dalam islam melainkan uban tersebut akan menjadi cahaya buatnya pada hari kiamat.”
Manakala dalam riwayat yang lain Rasulullah S.A.W menyatakan:
لاَ تَنْتِفُوا الشَّيْبَ مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَشِيبُ شَيْبَةً فِي الإِسْلاَمِ إِلاَّ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بِهَا حَسَنَةً وَحَطَّ عَنْهُ بِهَا خَطِيئَةً
Maksudnya:
“Tidak ada seorang muslim yang mana tumbuh padanya sehelai uban di dalam islam melainkan Allah akan menuliskan untuknya dengan uban tersebut satu kebaikan dan Allah akan memadamkan kesalahannya dengan uban tersebut.”
[1]
Imam al-Nawawi menyatakan kemakruhan mencabut uban sebagaimana yang dipegang oleh ulama’ Syafi’iyyah, dan ditegaskan oleh al-Ghazali al-Baghawi dan selainnya. Samada uban di janggut atau kepala, hukumnya tetap makruh.
[2]
Dalam sebuah riwayat daripada Saidina Anas bin Malik
radhiallahu ‘anhu
bahawa beliau berkata:
يُكْرَهُ أَنْ يَنْتِفَ الرَّجُلُ، الشَّعْرَةَ الْبَيْضَاءَ مِنْ رَأْسِهِ وَلِحْيَتِهِ
Maksudnya:
“Dimakruhkan bagi seorang lelaki itu mencabut rambut yang putih daripada kepalanya dan juga janggutnya.”
[3]
Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini berkata: “Kata para ashab kami (al-Syafi’iyyah) dan juga para ashab Malik, hukumnya adalah makruh dan ia tidaklah haram.”
[4]
Jika demikian hukumnya, adakah boleh mewarnakan uban? Ia
dibolehkan
 berdasarkan sebuah riwayat daripada Jabir Bin Abdillah Al-Ansari
radhiyallahu ‘anhuma
 bahawa ketika Abu Quhafah dibawa pada hari pembukaan kota Makkah, maka keadaan rambutnya sudah terlampau putih. Maka Nabi S.A.W bersabda:
غَيِّرُوا هَذَا بِشَىْءٍ وَاجْتَنِبُوا السَّوَادَ
Maksudnya:
“Ubahlah ini (uban) dengan sesuatu dan jauhilah warna hitam.”
[5]
Hadis di atas jelas menunjukkan keharusan mengubah warna putih uban kepada warna selain hitam seperti dengan menggunakan inai dan perkara-perkara lain yang halal. Manakala hadis di atas juga jelas menunjukkan keharaman mengubah warna uban kepada warna hitam dan inilah pendapat yang terpilih di dalam mazhab kita, sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi.
Wallahu a’lam.
[1]
 Riwayat Abu Daud, no. 4202
[2]

Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdhab,
1/292
[3]
 Riwayat Muslim, no. 2341
[4]

Sharḥ al-Nawawī ʿalā Muslim,
15/487
[5]
 Riwayat Muslim, no. 2102)


#624: Mencegah Kemungkaran

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan kepada kami berkenaan hadis tentang mencegah kemungkaran yang biasa kita dengar, iaitu cegahlah kemungkaran dengan tangan, jika tidak mampu, dengan lisan, dan jika tidak mampu, dengan hati. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Abu Said al-Khudri RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
Maksudnya:
“Sesiapa di antara kamu melihat sesuatu kejahatan, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya, sekiranya tidak sanggup hendaklah dengan lisannya, dan sekiranya tidak sanggup hendaklah dengan hatinya yang demikian itu (mengingkarkan dengan hati) adalah selemah-lemah iman.”
[1]
Hadis ini merupakan perintah utama dalam agama Islam iaitu menyuruh berbuat perkara makruf dan melarang berbuat perkara mungkar. Ia adalah perkara penting kerana dengan perintah inilah Allah SWT mengutuskan para Rasul dan Nabi. Sekiranya Allah tidak melakukannya atau membiarkannya, pasti terputuslah perutusan agama Islam di muka bumi ini. Agama akan lenyap jika tiadanya penyeruan kepada kebaikan dan pencegahan daripada kemungkaran.
Imam Ibn Qudamah berkata: “Ketahuilah bahawa amar makruf adalah perkara yang paling agung dalam agama. Ia merupakan tugas penting yang kerananya Allah mengutus para Nabi. Andaikan tugas ini ditiadakan, maka akan muncul kerosakan di mana-mana dan dunia akan hancur.
[2]
Imam al-Nawawi dalam syarahnya ke atas hadis ini berkata: Adapun sifat larangan kepada perkara mungkar dan peringkat-peringkatnya, garis panduannya adalah ucapan Nabi (hadis di atas). Maka ke atas seseorang untuk mengubah kemungkaran dengan setiap bentuk yang dia mampu. Tidak cukup sekadar memberi peringatan bagi sesiapa yang mampu mengubah dengan tangannya. Tidak boleh juga berpada dengan membenci dari hati bagi sesiapa yang mampu menghalang dengan lisan.
Kata al-Imam al-Nawawi lagi: Tidak boleh bagi mereka yang melakukan amar makruf dan nahi munkar mencari-cari  serta melakukan tajassus dan menceroboh ke rumah-rumah berdasarkan sangkaan. Bahkan sekiranya dia melihat sesuatu hendaklah dia mengubahnya.
Kata al-Imam al-Mawardi: Sekiranya berat ke atas sangkaan orang yang melakukan
hisbah
 (
muhtasib
) akan rahsia golongan yang melakukan kemungkaran dengan tanda-tanda dan kesan-kesan yang jelas, seperti dua contoh berikut: Pada perbuatan mungkar itu pencerobohan ke atas kehormatan seseorang yang kita terlepas pandang. Seperti seseorang diberitahu oleh seorang lelaki yang dipercayai dengan kebenarannya bahawa terdapat seorang lelaki yang sedang berkhalwat dengan lelaki lain untuk dia membunuhnya atau dia berkhalwat dengan seorang perempuan untuk dia berzina dengannya. Maka diharuskan untuk bertajassus dan berusaha mendedahkan serta mengingkari maksiat tersebut. Keduanya: Apa yang lebih kurang dari kedudukan ini, maka tidak boleh padanya untuk melakukan
tajassus
.
[3]
Imam al-Nawawi meriwayatkan daripada Abu al-Qasim al-Qusyairi dan kata-kata ini disandarkan kepada Abi Ali al-Daqqaq bahawa
“barangsiapa yang diam akan sesuatu kebenaran, dia adalah syaitan bisu.”
[4]
Menurut Ibn Rajab al-Hanbali, hadis di atas menunjukkan kewajipan mengingkari itu bergantung kepada penglihatan. Kewajipan itu mempunyai tiga martabat berdasarkan kemampuan iaitu bermula dengan kuasa, seterusnya lidah dan akhirnya dengan hati. Kewajipan mencegah dengan hati tidak mungkin terlepas daripada diri setiap Muslim. Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا عُمِلَتِ الْخَطِيئَةُ فِي الْأَرْضِ كَانَ مَنْ شَهِدَهَا فَكَرِهَهَا كَمَنْ غَابَ عَنْهَا، وَمَنْ غَابَ عَنْهَا فَرَضِيَهَا، كَانَ كَمَنْ شَهِدَهَا
Maksudnya
:
 “Apabila dilakukan satu kesalahan di atas muka bumi, sesiapa yang menyaksikannya lalu membencinya adalah seperti orang yang tidak berhadapan dengannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya (tidak berhadapan dengan maksiat), lalu dia reda dengan maksiat itu, adalah seperti orang yang menyaksikannya.”
[5]
Ibn Rajab al-Hanbali mengulas hadis di atas dengan katanya:
 “Sesiapa yang menyaksikan perbuatan mungkar lalu membencinya di dalam hatinya adalah dia seperti orang yang tidak menyaksikannya apabila dia tidak mampu mengingkarinya dengan lidah dan tangannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya lalu dia reda dengan kemungkaran itu merupakan antara seburuk-buruk perkara yang diharamkan dan terluputlah dengan reda itu tindakan mengingkari kesalahan dengan hati sedangkan ia merupakan kewajipan ke atas setiap muslim yang tidak akan gugur daripada seorang pun dalam apa keadaan sekalipun.”
[6]
Ibn Rajab turut menyebut: “Hadis di atas menunjukkan kewajiban mengingkari kemungkaran sesuai dengan kemampuan. Pengingkaran terhadap kemungkaran hukumnya wajib, kerana orang yang hatinya tidak mengingkari kemungkaran, menunjukkan iman telah hilang dari hatinya.
[7]

Ulama dan Hadis Ini
Imam Muslim meriwayatkan daripada Toriq Bin Syihab, beliau berkata: “
Orang yang pertama yang mendahulukan khutbah daripada solat pada hari raya ialah Marwan. Lalu seorang lelaki berdiri dan berkata: “Solat dahulu sebelum khutbah
”, lalu Marwan berkata: “
Apa yang kamu tahu iaitu mendahulukan solat daripada khutbah telahpun ditinggalkan
.” Abu Said berkata: “
Adapun lelaki itu, dia telah melaksanakan kewajipan yang mesti dilakukannya,
” iaitu kewajipan mengingkari perbuatan yang menyalahi sunnah Rasulullah SAW. Kemudian beliau berkata: “
Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda…. (iaitu hadis di atas)
.”
Imam al-Bukhari dan Muslim menyebut: “
Bahawa Abu Said RA yang menarik tangan Marwan dan berkata kepadanya dengan kata-kata di atas dan Marwan menjawab dengan kata-kata di atas. Kemungkinan juga lelaki itu mencegahnya dengan lidah kemudian Abu Said RA berusaha

mengubah kemungkaran itu dengan tangannya
.”
Imam al-Qurtubi berkata: “
Terdapat banyak pendapat tetapi qaul di atas ini iaitu ‘hadis ini menjadi dalil bahawa tidak ada seorang pun yang

melakukan amalan sebelum Marwan’.
”
[8]
Hadyu al-Nabawi dan Istifadah Hadis
Pertama
: Perkataan ‘
man
’ (
مَنْ
) Merupakan isim syarat yang jazim sedangkan perkataan ‘
Ra’a
’ (
رَأَى
) adalah fe’il syarat. Kemudian perkataan ‘maka cegahlah dengan tangannya’ merupakan jawab syarat. Hadis ini menunjukkan Nabi SAW memerintahkan semua umat ini untuk mencegah kemungkaran jika seseorang itu melihatnya tanpa mengira jawatan seseorang.
Kami kemukakan juga di sini definisi Amar Ma’ruf dan Nahi Mungkar seperti berikut:
Definisi al-Ma’ruf:
Al-Raghib al-Asfahani berkata: “Al-Ma’ruf adalah satu nama bagi setiap perbuatan yang diketahui kebaikannya oleh akal atau syariat, sedangkan al-munkar adalah apa yang diingkari oleh keduanya.”
[9]
Syeikh al-Islam berkata: “Al-Ma’ruf adalah satu nama yang mencakupi segala yang dicintai oleh Allah, berupa iman dan amal soleh.”
[10]
Menurut Syariat, al-ma’ruf adalah segala hal yang dianggap baik oleh syariat, diperintah melakukannya, dipuji dan orang yang melakukannya dipuji juga. Segala bentuk ketaatan kepada Allah adalah termasuk dalam pengertian ini. Al-Ma’ruf yang paling utama adalah mentauhidkan Allah SWT dan beriman kepada-Nya.
[11]
Definisi al-Munkar:
Al-Munkar adalah segala yang dilarang oleh syariat atau segala yang menyalahi syariat.
[12]
Syeikh al-Islam berkata: “Al-Munkar adalah satu nama yang mencakupi segala yang dilarang oleh Allah SWT.”
[13]

Kedua
: Imam Ahmad seperti dihikayatkan oleh al-Qadhi Abu Ya’la dalam salah satu riwayatnya menyebut: “
Wajib ingkar kemungkaran bagi siapa yang mengetahui sekalipun orang itu tidak menerimanya
.” Beliau mentashihkan pendapat ini iaitu dengan kewajipannya dan ini merupakan pendapat kebanyakan ulama.
Ketiga
: Perkataan ‘
Ra’a’
 (
رَأَى
) yang memberi maksud melihat dan mengetahui dengan yakin, begitu juga mengetahui dan mendengar dengan yakin kerana mengumumkan hadis lebih aula daripada dikhususkannya. Dalam mencegah kemungkaran hendaklah yakin bahawa ia adalah mungkar dan sememangnya mungkar bagi pelakunya. Bukan hanya sebahagian tidak sebahagian yang lain. Contohnya berbuka puasa pada bulan Ramadhan adalah mungkar

tetapi orang itu sakit atau musafir maka halal baginya berbuka.
Adapun cara melarang berbuat kejahatan atau mungkar itu, sama ada dengan tangannya iaitu dengan tindakan keras, “
wa imma
” dengan lisannya iaitu dengan memberikan nasihat atau sekurang-kurangnya dengan mengingkarkan dengan hatinya.
Maka di atas tafsiran ayat dan hadis yang disebutkan itulah ayat ini membawa pengertian hendaklah kamu menjadi umat yang menyeru orang supaya berbuat kebajikan dan menegah orang daripada mengerjakan kejahatan.
Maka pihak yang berpegang dengan pendapat itu mengatakan ‘
الأمر بالمعروف
’ dan ‘
النهي عن المنكر
’ adalah fardu kifayah yang bermakna jika ada seseorang Islam melakukannya terlepaslah tanggungjawab itu dari orang-orang Islam yang lain.
Keempat
: Dalam
al-Ahkam al-Sultaniyyah
 al-Qadhi Abu Ya’la al-Farra’ al-Hanbali berkata: “
Jika sekiranya pada kemungkaran tersebut adalah ghalib pada zhannya (sangkaan kuat) perlu mencari rahsia dengan pengkhabaran yang thiqah seperti zina, bunuh, dan lain-lain. Maka harus mengintip untuk memelihara dan mengawasi daripada luputnya yang membawa kepada pengharaman
.”
Kelima
: Dalam
al-Wafi
 ada menyebut jenis-jenis pengingkaran

terhadap kemaksiatan dan hukumnya, antaranya:
Pengingkaran dengan hati.
 Mengetahui perkara makruf dan mungkar serta mengingkari kemungkaran di dalam hati adalah di antara fardu ain yang diwajibkan ke atas setiap muslim.
Seorang pun tidak dapat melepaskan diri daripada kewajipan ini walau dalam keadaan apa sekalipun. Sesiapa yang hatinya tidak mengetahui perkara makruf dan mungkar, maka dia telah binasa. Sesiapa yang yang tidak mengingkari mungkar dengan hatinya, maka ini menunjukkan imannya telah hilang.
Abu Juhaifah telah meriwayatkan daripada Ali, bahawa beliau berkata: “
Sesungguhnya jihad yang pertama sekali kamu kuasainya ialah jihad dengan tangan, kemudian jihad dengan lidah dan selepas itu jihad dengan hati kamu. Apabila hatinya tidak mengetahui makruf dan tidak mengingkari mungkar, maka dia telah terbalik. Lalu dia menjadikan bahagian atas berada di bawah.
”
Ibn Mas’ud mendengar seorang lelaki berkata: “
Binasalah sesiapa yang tidak menyuruh dengan kebaikan dan tidak mencegah kemungkaran.
” Lalu Ibn Mas’ud berkata: “
Binasalah sesiapa yang tidak mengenali makruf dan mungkar dalam hatinya.
”
Mengingkari kemungkaran dengan hati yang lemah sudah dapat melepaskannya dari tanggungjawab (iaitu kewajipan mengingkari kemungkaran) jika dia seorang yang lemah dan tidak mampu untuk mengingkari kemungkaran dengan tangan atau lisan. Ini kerana dibimbangi kemudharatan menimpa dirinya, keluarganya dan hartanya sekiranya dia cuba mengingkari kemungkaran dengan tangan dan lisan.
Jika pada sangkaanya, dia tidak akan ditimpa mudharat seperti di atas, maka kewajipan tersebut tidak gugur daripadanya dengan hanya dia mengingkari dengan hati, bahkan dia mesti mengubahnya dengan tangan atau lidah mengikut kemampuannya.
Di samping itu, dalam hadis riwayat Ibn Mas’ud, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ نَبِيٍّ بَعَثَهُ اللهُ فِـي أُمَّةٍ قَبـْلِي إِلَّا كَانَ لَهُ مِنْ أُمَّتِهِ حَوَارِيُّوْنَ وَأَصْحَابٌ يَأْخُذُوْنَ بِسُنَّتِهِ وَيَقْتَدُوْنَ بِأَمْرِهِ، ثُمَّ إِنَّهَا تَـخْلُفُ مِنْ بَعْدِهِمْ خُلُوْفٌ يَقُوْلُوْنَ مَا لَا يَفْعَلُوْنَ ، وَيَفْعَلُوْنَ مَا لَا يُؤْمَرُوْنَ ، فَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِيَدِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ ، وَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِلِسَانِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ ، وَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِقَلْبِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ ، وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ الْإِيْمَـانِ حَبَّةُ خَرْدَلٍ.
Maksudnya: “
Tidak ada seorang nabi pun yang diutus Allah pada salah satu umat sebelumku melainkan dia mempunyai pengikut setia dan orang-orang yang mengambil sunnahnya dan mengikuti perintahnya. Kemudian setelah itu, datang generasi-generasi yang mengatakan apa yang tidak mereka kerjakan dan mengerjakan apa yang tidak diperintahkan. Sesiapa melawan mereka dengan tangannya, dia orang mukmin. Sesiapa yang melawan mereka dengan lisannya, dia orang mukmin. Dan sesiapa melawan mereka dengan hatinya, dia orang mukmin. Dan di belakang itu, tidak ada iman sebesar biji sawi pun.”

[14]
Hal ini menunjukkan bahawa amar ma’ruf nahi munkar termasuk bahagian daripada iman. Sabda Baginda tersebut juga menunjukkan bahawa orang yang sanggup melakukan salah satu bahagian daripada iman itu lebih baik daripada orang yang meninggalkannya dan tidak sanggul melakukannya.
[15]
Mencegah kemungkaran dengan tangan dan lisan.
Dalam masalah ini terdapat dua hukum:
Fardu kifayah
, jika kemungkaran diketahui oleh lebih dari satu orang dari masyarakat muslim, maka hukum memberantas kemungkaran tersebut adalah fardu kifayah. Ertinya jika sebahagian mereka, meskipun hanya seorang telah menunaikan kewajiban tersebut, maka kewajiban itu telah gugur terhadap orang Namun jika seorang pun tidak ada yang melaksanakan kewajiban itu, maka semua orang yang sebenarnya mampu melaksanakannya berdosa.
Firman Allah SWT:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ
Maksudnya:
 Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru pada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar.
[16]
Ibn Kathir berkata: “Maksud ayat ini adalah hendaklah ada segolongan daripada umat ini yang sedia memegang tanggungjawab ini (amar makruf nahi munkar).
[17]
Ibn al-‘Arabi berkata: “Ayat ini dan ayat berikutnya merupakan dalil bahawa amr ma’ruf dan nahi munkar itu adalah fardhu kifayah.” (Lihat
Ahkam al-Quran
, 1/292)
Fardu ‘ain
. Hukum ini berlaku bagi seseorang (sendirian) yang mengetahui kemungkaran, dan mampu untuk memberantas kemungkaran tersebut. Atau jika yang mengetahui kemungkaran tadi masyarakat umum yang ramai, namun hanya satu orang yang mampu memberantasnya. Dan dua keadaan ini, hukum pencegahan kemungkaran bagi orang tersebut adalah fardu ain. Jika dia tidak melaksanakannya, maka akan berdosa, sebagaimana disebut dalam hadis Nabi di atas, “
Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran…..
”

Keumuman sabda Nabi SAW
“Sesiapa antara kamu yang melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka dengan lisannya…”
, menunjukkan bahawa mengingkari kemungkaran adalah wajib atas setiap individu yang memiliki kemampuan serta mengetahui kemungkaran atau melihatnya.
[18]
Imam al-Nawawi berkata: “Sesungguhnya amar ma’ruf dan nahi munkar adalah fardhu kifayah, kemudian terkadang menjadi fardhu ‘ain jika pada suatu keadaan tertentu, tidak ada yang mengetahuinya kecuali dia.
[19]
Justeru, orang yang melihat kesalahan kemudian membencinya dengan hati, sama seperti orang yang tidak melihatnya namun tidak mampu mengingkarinya dengan lisan dan tangannya. Sementara orang yang tidak melihat kesalahan itu, kemudian meredhainya, ia sama seperti orang yang melihatnya, namun tidak mengingkarinya sedangkan dia mampu mengingkarinya. Kerana redha dengan kesalahan-kesalahan termasuk perbuatan haram yang paling buruk serta menyebabkan pengingkaran dalam hati tidak dapat dilaksanakan, sedangkan pengingkaran dengan hati meruipakan kewajiban bagi setiap Muslim dan tidak gugur daripada sesiapa pun dalam semua keadaan.
[20]
Selain itu, dapat diketahui juga bahawa mengingkari kemungkaran dengan hati adalah wajib bagi setiap Muslim dalam semua keadaan, manakala mengingkarinya dengan tangan dan lidah itu sesuai dengan kemampuan.
[21]
Hal ini sebagaimana dalam hadith Abu Bakar al-Siddiq R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَا مِنْ قَوْمٍ يُعْمَلُ فِيْهِمْ بِالْـمَعَاصِيْ يَقْدِرُوْنَ عَلَـى أَنْ يُغَيِّرُوْا ثُمَّ لَا يُغَيِّرُوْا إِلَّا يُوْشِكُ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللهُ مِنْهُ بِعِقَابٍ.
Maksudnya:
“Tidaklah suatu kaum yang dikerjakan di tengah-tengah mereka pelbagai kemaksiatan yang mampu mereka mencegahnya, namun tidak mereka cegah, melainkan Allah pasti akan menurunkan hukuman kepada mereka semua.”
[22]
Daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A, dia berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ لَيَسْأَلُ الْعَبْدَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يَقُوْلَ : مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَ الْـمُنْكَرَ أَنْ تُنْكِرَهُ؟ فَإِذَا لَقَّنَ اللهُ عَبْدًا حُجَّتَهُ  قَالَ : يَا رَبِّ ، رَجَوْتُكَ ، وَفَرِقْتُ مِنَ النَّاسِ.
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah pasti bertanya kepada seorang hamba pada hari Kiamat hingga Dia bertanya, ‘Apa yang menghalangmu daripada mengingkari sebuah kemungkaran jika engkau melihatnya?’ Jika Allah telah mengajarkan hujjah kepada hamba-Nya tersebut, hamba tersebut berkata, ‘Rabb-ku, aku berharap kepada-Mu, dan aku tinggalkan manusia.”
[23]

Keenam
: Sebahagian ulama yang mentafsirkan ayat ini (
وَلْتَكُن مِّنكُمْ
)

bahawa kalimat ‘
من
’ di sini ‘
للتبعيض
’ ertinya untuk sebahagian, kerana di dalam umat Islam itu terdapat golongan yang lemah dan golongan yang tidak berdaya untuk melaksanakannya ‘
الأمر بالمعروف
’ dan ‘
النهي عن المنكر
’. Oleh sebab itu, moleklah adanya kalimah ‘
من
’ dalam ayat ini, yang membawa pengertian hendaklah ada sebahagian di antara kamu yang menjadi umat yang menyeru kepada kebaikan dengan cara yang menyuruh memperbuat kebajikan dan melarang daripada kejahatan.
Sesetengah mufasirin mengatakan ‘
الأمر بالمعروف
’ dan ‘
النهي عن المنكر
’ ini terkhusus kepada para ulama dan ketua-ketua Islam, tidaklah mungkin orang-orang jauh dapat melaksanakannya disebabkan kejahilannya. Ulama-ulama dan ketua-ketua tersebut mempunyai pengaruh dan kekuasaannya yang mana dengan adanya pengaruh dan kekuasaan mereka menjalankannya dan cepat memberi kesan. Pendapat demikian berdasarkan penafsiran bahawa ayat ini hanya

ditumpukan kepada sebahagian daripada umat Islam.
Ketujuh
: Dalam melaksanakan nahi munkar keperluan kepada ilmu dan uslub hikmah amat penting bahkan menjadi prasyarat kerana matlamat daripada kedua-dua tersebut ialah untuk menjadikan manusia tunduk dan patuh yang terbit daripada keikhlasan hati kepada Yang Maha Esa, bukan semata-mata kerana takut kepada undang-undang atau orang-orang tertentu.
Ini kerana, jika didasarkan atas demikian sudah pasti seseorang yang berniat tidak baik akan mencari peluang dan ruang, bahkan sanggup menciptanya untuk mencapai hajat dan cita-citanya. Ini sudah tentu konsep amar makruf lebih kepada tempelan semata-mata, tetapi tidak dapat menjiwai hati dan sanubari masyarakat yang membawa sesuatu perubahan yang menyeluruh dalam semua aspek kehidupan.
Allah SWT berfirman:
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ
Maksudnya: “
Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik.”
[24]
Antara bentuk hikmah adalah dengan memperhatikan keadaan orang yang akan kita perintah dan kita larang. Dalam satu keadaan, maka perlu dengan sikap lemah-lembut dan bersikap halus sepertimana firman Allah SWT:
اذْهَبَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ ، فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ
Maksudnya: “
Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya. Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut.”
[25]
Dan dalam keadaan lain, menggunakan sikap tegas dan keras. Allah SWT berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ ۚ
Maksudnya:
“Wahai Nabi, berjihadlah menentang orang-orang kafir dan orang-orang munafik, dan bertindak keras terhadap mereka.”
[26]
Oleh itu, orang yang membawa tugas ini wajib memiliki sifat-sifat tertentu. Imam Sufyan al-Thauri berkata: “Tidak boleh melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar kecuali orang yang memiliki tiga sifat: (1) Lemah lembut dalam menyuruh dan melarang; (2) Adil dalam menyuruh dan melarang, dan; (3) Mengetahui sesuatu yang dia perintahkan dan yang dia larang.”
[27]
Imam Ahmad berkata: “Semua manusia perlukan sikap lemah lembut dalam amar ma’ruf, bukan sikap keras, kecuali terhadap orang yang memperlihatkan kefasikan, maka sikap keras tidak diharamkan terhadapnya.”
[28]
Kelapan
: Bagi mereka yang menyeru kepada makruf dan melarang kemungkaran hendaklah dilakukan dengan sikap sopan santun dan berhikmah agar dapat lebih mendekatkan kepada tujuan pencegahan. Imam Syafie berkata: “
Orang yang menasihati saudaranya dengan cara tertutup, maka orang itu telah benar-benar menasihatinya dan berbuat baik kepadanya. Akan tetapi orang yang menasihatinya secara terbuka, maka sesungguhnya ia telah menghina dan merendahkannya.
”
Kesembilan
: Ciri-ciri yang selayaknya yang perlu ada bagi daie atau pendakwah yang bertujuan melengkapkan lagi kejayaan dakwah dengan lebih berkesan ialah:
Salim al-Akidah
Akidah yang sejahtera (
salimul akidah
) merupakan sesuatu yang harus ada pada setiap daie. Dengan akidah yang sejahtera, seorang daie akan memiliki ikatan yang kuat kepada Allah SWT dan dengan ikatan yang kuat itu tidak akan menyimpang dari jalan dan ketentuan-Nya. Dengan kebersihan dan kemantapan akidah, seseorang daie akan menyerahkan segala perbuatannya kepada Allah SWT sebagaimana firman Allah SWT:
 قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Maksudnya:
 Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.
[29]
Sahih al-Ibadah
Ibadat yang sahih (sahihul ibadah) merupakan salah satu perintah Rasulullah SAW yang penting. Dalam satu hadisnya yang bermaksud: “
Solatlah kamu seperti mana kamu melihat aku solat
.”- Riwayat al-Bukhari
Daripada ungkapan ini, dapat disimpulkan bahawa dalam melaksanakan setiap peribadatan, haruslah merujuk kepada sunnah Rasulullah SAW.
Matin al-Khuluq
Akhlak yang kukuh (matin al-khuluq) atau akhlak yang mulia merupakan sikap dan perilaku yang mesti dimiliki oleh setiap Muslim, lebih-lebih lagi pendakwah (daie), baik dalam hubungannya kepada Allah SWT mahupun dengan makhluk-makhlukNya. Dengan akhlak yang mulia, manusia akan bahagia dalam hidupnya, baik di dunia apatah lagi di akhirat nanti.
Rasulullah SAW sendiri telah mencontohkan kepada kita akhlaknya yang agung sehingga diabadikan oleh Allah SWT di dalam al-Quran sebagaimana firman-Nya:
وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ
Maksudnya:
 “Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung.”
[30]
Qawiy al-Jism
Kekuatan jasmani (
qawiyyul jismi
) merupakan salah satu ciri peribadi muslim yang harus ada. Kekuatan bererti seorang daie memiliki daya tahan tubuh sehingga dapat melaksanakan ajaran Islam secara optimum dengan fizikalnya yang kuat. Oleh kerana itu, kesihatan jasmani harus mendapat perhatian seorang daie dan pencegahan dari penyakit jauh lebih utama dari pengubatan.
Muthaqqaf al-fikri
Intelek dalam berfikir (
muthaqqaful fikri
) merupakan salah satu ciri pendakwah yang penting. Kerana itu salah satu sifat Rasul adalah fatanah (cerdas) dan al-Quran banyak mengungkap ayat-ayat yang merangsang manusia untuk berfikir. Contohnya, firman Allah SWT:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا ۗ وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
 Mereka bertanya kepadamu tentang arak dan judi. Katakanlah: Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya. dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: Yang lebih dari keperluan. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu berfikir.
[31]
Dalam Islam, tidak ada satu pun perbuatan yang harus kita lakukan kecuali dimulai dengan aktiviti berfikir. Oleh sebab itu, daie seharusnya memiliki wawasan keilmuan yang luas. Kita dapat membayangkan betapa bahayanya suatu perbuatan tanpa dapat pertimbangan pemikiran secara matang terlebih dahulu.
Oleh itu, Allah SWT menanyakan kepada kita tentang tingkatan intelektual seseorang sebagaimana firman-Nya:
أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ ۗ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ
Maksudnya:
“(Engkaukah yang lebih baik) atau orang yang taat mengerjakan ibadat pada waktu malam dengan sujud dan berdiri sambil takutkan (azab) hari akhirat serta mengharapkan rahmat Tuhannya? “Katakanlah lagi (kepadanya): “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna.
[32]
Mujahadatu linafsihi
Berjuang melawan hawa nafsu (
mujahadatu linafsihi
) merupakan salah satu keperibadian yang harus ada pada diri seorang daie kerana setiap manusia memiliki kecenderungan pada melakukan perkara baik atau buruk. Melaksanakan kecenderungan pada perkara yang baik dan menghindari yang buruk amat menuntut adanya kesungguhan dan kesungguhan itu akan ada di dalam seseorang yang berjuang dalam melawan hawa nafsu.
Oleh kerana itu, hawa nafsu yang ada pada setiap diri manusia itu dapat ditundukkan dalam ajaran Islam. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “
Tidak beriman seseorang daripada kamu sehingga ia menjadikan hawa nafsunya mengikut apa yang aku bawa (ajaran Islam)
.” – Riwayat al-Hakim
 Harisun ala waqtihi
Bijak menjaga waktu (
harisun ala waqtihi
) merupakan faktor penting bagi manusia. Ini kerana waktu itu sendiri mendapat perhatian yang begitu besar daripada Allah SWT dan Rasul-Nya. Allah SWT banyak bersumpah di dalam al-Quran dengan menyebut nama waktu.
Allah SWT memberikan waktu kepada manusia dalam jumlah yang sama setiap seorang iaitu 24 jam sehari semalam. Dari waktu yang 24 jam itu, ada manusia yang beruntung dan tidak sedikit manusia yang rugi. Bertepatan pepatah yang menyatakan: Lebih baik kehilangan jam daripada kehilangan waktu. Waktu merupakan sesuatu yang cepat berlalu dan tidak akan kembali.
Oleh kerana itu, setiap daie amat dituntut menggunakan waktunya dengan baik sehingga waktu dapat berlalu dengan baik dan digunakan secara efektif, iaitu tidak melakukan perkara yang sia-sia. Maka, antara yang diambil berat oleh Nabi SAW adalah memanfaatkan momentum lima perkara, iaitu: “
Waktu hidup sebelum mati, sihat sebelum sakit, muda sebelum tua, senang sebelum sibuk dan kaya sebelum miskin
.”
Munazzamun fi Syu’unihi
Teratur dalam suatu urusan (
munazzamun fi syuunihi
) termasuk keperibadian seorang daie yang ditekankan oleh al-Quran mahupun al-Sunnah. Oleh kerana itu, dalam hukum Islam, baik yang berkait dengan masalah ubudiyah mahupun muamalah harus diselesaikan dan dilaksanakan dengan baik. Ketika suatu urusan ditangani secara bersama-sama, maka diharuskan bekerjasama dengan baik sehingga Allah SWT menjadi cinta kepadanya.
Dengan erti kata lain, suatu urusan dilakukan secara profesional walau apapun yang dikerjakannya, profesionalisme selalu mendapat perhatian daripada-Nya.
Qadirun ala al-Kasbi
Memiliki kemampuan untuk berusaha sendiri (
Qadirun ala al-Kasbi
) merupakan ciri lain yang harus ada pada seorang daie. Ini merupakan sesuatu yang amat diperlukan. Mempertahankan kebenaran dan berjuang hanya mampu dilaksanakan seseorang dengan adanya kemahiran, terutama dari segi ekonomi. Ramai orang mengorbankan prinsip yang telah dianutinya kerana tidak memiliki kemahiran dari segi ekonomi. Kerana itu, peribadi daie tidaklah mesti miskin.
Seorang daie boleh menjadi kaya raya bahkan memang harus kaya agar dia mampu menunaikan haji dan umrah, zakat, infaq, sedekah dan mempersiapkan masa depan yang baik. Oleh kerana itu, perintah untuk mencari nafkah amat banyak di dalam al-Quran mahu pun hadis dan hal itu memiliki keutamaan yang sangat tinggi.
Dalam kaitan menciptakan kemahiran inilah seorang daie amat dituntut memiliki keahlian apa sahaja yang baik agar dengan keahliannya itu menjadi sebab baginya mendapat rezeki yang telah Allah SWT sediakan dan harus baginya mengambil untuk keperluan kemahiran mahupun keterampilan.
Naf’iun li Ghairihi
Bermanfaat bagi orang lain (
nafiun lighairihi
) merupakan sebuah tuntuan kepada setiap daie. Manfaat yang dimaksudkan ialah manfaat yang baik walaupun di mana pun dia berada. Orang di sekitarnya merasakan keberadaannya kerana bermanfaat besar. Maka jangan sampai seorang daie adanya tidak mengganjilkan. Ini bererti setiap daie itu harus selalu berfikir, mempersiapkan dirinya dan berupaya semaksimum mungkin untuk memberi manfaat dalam hal-hal tertentu sehingga jangan sampai tidak dapat mengambil peranan yang baik dalam masyarakatnya. Dalam kaitan inilah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “
Sebaik-baik manusia adalah paling bermanfaat bagi orang lain
.” – Hadis ini diriwayatkan oleh al-Qudhaie daripada Jabir.
Demikian secara umum profil seorang daie yang disebutkan dalam al-Quran dan al-Sunnah, sesuatu yang perlu kita pahatkan pada diri kita masing-masing.
Kesepuluh
: Dinyatakan di sini beberapa nasihat ulama berkenaan

dengan pencegahan kemungkaran, antaranya:
Sufyan al-Thauri berkata: “
Tidaklah seseorang itu memerintah perkara yang makruf dan mencegah kemungkaran kecuali ia mempunyai tiga sifat: lemah lembut dalam apa yang diperintahkan dan dicegahnya, adil dengan apa yang diperintahkan dan apa yang dicegahnya dan seorang

yang alim dengan apa yang dilarang itu
.”
Imam Ahmad berkata: “
Ia memerintahkan dengan sifat lemah lembut dan rendah diri, jika mereka mendengarkan kepadanya apa yang dibencinya nescaya dia tidak marah, maka sebenarnya orang yang seperti itu dia mahu memenangkan untuk dirinya sahaja.
”

Kesebelas
: Iman mengandungi amal dan niat. Ini kerana Baginda SAW telah menjadikan
maratib iman
 atau darjatnya berdasarkan hadis ini.

Aplikasi Hadis Dalam Kehidupan
Menentang kebatilan dan menolak kemungkaran adalah menjadi satu kewajipan ke atas semua muslim mengikut kemampuannya.
Pengingkaran kepada kemaksiatan hendaklah berdasarkan pengetahuan yang jelas bahawa sesuatu itu adalah sebenar-benar maksiat, bukan mencegah dalam perkara yang menjadi perselisihan ulama seperti isu perselisihan ulama dalam masalah fiqh.
Redha dan tidak mencegah kemungkaran yang berlaku di hadapan kita adalah satu dosa besar. Tanggungjawab utama dalam amar makruf dan nahi mungkar sudah tentu kepada mereka yang berautoriti dan diberi kuasa yang layak digelar sebagai muhtasib. Wajib bagi mereka melaksanakan tanggungjawab mereka dengan       penuh integriti dan tanggungjawab.
Syeikh Muhyiddin berkata: “Ketahuilah bahawa bab amar makruf dan nahi mungkar telah diabaikan oleh ramai orang sejak zaman yang panjang. Tiadalah pada zaman kini kecuali resam yang sedikit sahaja. Ini merupakan bab yang besar yang dengannya akan tegak semua perkara dan ingatlah apabila banyaknya kejahatan maka ketika itu bala akan menimpa kepada orang yang baik dan jahat dan jika tidak dihalang daripada kezaliman dibimbangi Allah mengumumkan bala dan azab-Nya. Benarlah firman Allah SWT:
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Maksudnya:
 “Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.”
[33]
Mulailah mencegah dan menahan dari melakukan kemaksiatan dengan diri kita, keluarga dan masyarakat. Marilah sama-sama kita melaksanakan amar makruf dan nahi mungkar dengan semata-mata kerana Allah dan mengharapkan keredhaan-Nya.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 3 Mac 2022 bersamaan 29 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (49) dan Ahmad (11514)
[2]
 Lihat
Mukhtasar Minhaj al-Qasidin
, hlm. 156
[3]
 Lihat
Raudhat al-Thalibin,
10/220
[4]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 20/2
[5]
 Riwayat Abu Daud (4345)
[6]
 Lihat
Jami’ al-Ulum wa al-Hikam
, 2/245
[7]
 Lihat
Jami’ al-Ulum wa al-Hikam
, 2/245
[8]
 Lihat
al-Mufhim
 (1/231)
[9]
 Lihat
Mufradat fi Gharib al-Quran
, hlm. 561
[10]
 Lihat
Iqtida’ al-Sirat al-Mustaqim
, 1/106
[11]
 Lihat
Haqiqat al-Amr bi al-Ma’ruf wa al-Nahy ‘an al-Munkar
, hlm. 11
[12]
 Lihat
al-Kaba’ir wa al-Sagha’ir
, hlm. 205
[13]
 Lihat
Iqtida’ al-Sirat al-Mustaqim
, 1/106
[14]
 Riwayat Muslim (50), Ahmad (1/458), al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (9784) dan Ibn Mandah dalam Kitab al-Iman (184).
[15]
 Lihat
Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam,
1/253
[16]
 Surah Ali Imran: 104
[17]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
,
11/91
[18]
 Lihat
Qawa’id al-Fawa’id
,
hlm. 288
[19]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 11/23
[20]
 Lihat
Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam,
11/245
[21]
 Lihat
Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam,
11/246
[22]
 Riwayat Abu Daud (4338), al-Tirmizi (2168), Ibn Majah (4005), Ibn Hibban (304) dan Ahmad (7)
[23]
 Riwayat Ibn Majah (4017), Ahmad (3/27), Ibn Hibban (7324) dan al-Humaidi dalam Musnadnya (739)
[24]
 Surah al-Nahl: 125
[25]
 Surah Taha: 43-44
[26]
 Surah al-Taubah: 73
[27]
 Lihat
Qawa’id wa Fawa’id
, hlm. 292
[28]
 Lihat
Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam,
 2/256
[29]
 Surah al-An’am: 162
[30]
 Surah al-Qalam: 4
[31]
 Surah al-Baqarah: 219
[32]
 Surah al-Zumar: 9
[33]
 Surah al-Nur: 63


#500: Mencukur Bulu Kaki

Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukumnya jika seseorang lelaki atau perempuan itu mencukur buku kakinya? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perbuatan mencukur bermaksud memotong hingga ke pangkalnya dengan menggunakan pisau cukur atau alat yang seumpamanya.
[1]
Berkenaan dengan isu mencukur bulu-bulu yang terdapat pada anggota badan manusia, para ulama mengkategorikan hukumnya kepada tiga bahagian seperti berikut:
Pertama
: Bulu-Bulu Yang Terdapat Perintah Untuk Mencukurnya.
Di dalam nas -nas syarak, terdapat beberapa perintah yang mengarahkan supaya dicukur beberapa jenis bulu yang terdapat pada anggota tubuh manusia. Ini sepertimana yang disabdakan oleh Rasulullah SAW:
الْفِطْرَةُ خَمْسٌ ـ أَوْ خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ ـ الْخِتَانُ، وَالاِسْتِحْدَادُ، وَنَتْفُ الإِبْطِ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ
Maksudnya: “
Fitrah itu ada lima – atau lima perkara yang menjadi fitrah – adalah berkhatan, memotong bulu kemaluan, mencabut bulu ketiak, memotong kuku, dan memotong misai
.”
[2]
Para ulama apabila mengulas kalimah
Istihdad
 daripada hadis di atas mengatakan, maksudnya adalah: Mencukur bulu kemaluan. Kata Imam al-Nawawi Rahimahullah:
Istihdad
adalah mencukur bulu kemaluan, iaitu bulu-bulu yang berada di sekitarnya.
[3]
Imam al-Nafrawi dari kalangan
fuqaha
 bermazhab Maliki menyatakan bahawa bulu-bulu yang berada di sekitar dubur juga turut dikira sebagai bulu kemaluan.
[4]
Berdasarkan hadis di atas, terdapat tiga bulu yang disebutkan untuk dipotong iaitu bulu kemaluan, bulu ketiak, dan juga misai. Maka kita diperintahkan untuk memotong, mencukur, atau mencabutnya.
Kedua
: Bulu Bulu Yang Terdapat Larangan Mencukurnya
Terdapat bulu-bulu yang dilarang oleh syarak untuk mencukurnya. Di antaranya adalah memotong atau mencukur janggut bagi orang lelaki. Larangan ini dapat kita lihat berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah Ibn Umar R.anhuma bahawa Nabi SAW bersabda:
 أَحْفُوا الشَّوَارِبَ وَأَعْفُوا اللِّحَى
Maksudnya: “
Cukurlah misai-misai, dan biarkanlah jangut-janggut
.”
[5]
Juga berdasarkan sebuah riwayat yang turut diriwayatkan daripada Ibn Umar R.anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
خَالِفُوا الْمُشْرِكِينَ، وَفِّرُوا اللِّحَى، وَأَحْفُوا الشَّوَارِبَ
Maksudnya: “
Berbezalah kalian dengan orang musyrikin, kekalkan janggut dan potonglah misai
.”
[6]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani apabila mensyarahkan hadis ini: Perintah Nabi berkaitan janggut bererti, kekalkanlah ia iaitu biarkanlah ia dalam keadaan yang banyak.
[7]
Perintah Nabi SAW untuk membiarkan janggut bererti juga dalam masa yang sama baginda melarang dari perbuatan mencukur janggut. Ini berdasarkan sebuah kaedah fekah yang disebutkan oleh Imam Al-Haramain Abdul Malik Al-Juwaini Rahimahullah: Perintah untuk melakukan sesuatu adalah larangan kepada perbuatan yang menyelisihinya. Manakala larangan melakukan sesuatu adalah perintah kepada meninggalkannya.
Selain itu, di antara bulu-bulu yang dilarang mencukurnya juga adalah bulu kening. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Rasulullah SAW bahawa baginda bersabda:
لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالنَّامِصَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya: “
Allah SWT melaknat para pembuat tatu dan mereka yang meminta untuk dibuatkan tatu untuknya, para wanita yang mencukur bulu kening serta wanita yang meminta untuk dibuang bulu keningnya, dan orang yang menjarangkan gigi-gigi mereka yang mengubah ciptaan Allah.”
[8]
Kata Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini:

النامصة
 adalah wanita yang membuang bulu-bulu daripada mukanya. Manakala
المتنمصة
 adalah wanita yang meminta untuk bulu-bulu tersebut dibuang. Perbuatan ini adalah
 haram
melainkan apabila seorang perempuan itu tumbuh janggut atau misai, maka tidak haram untuk membuangnya.
Al-Hafiz Ibn Hajar mengulas isu perempuan memotong janggut dan misainya ini dengan katanya: Ia terikat dengan keizinan dari suami dan pengetahuan suaminya.
[9]
Imam al-Nawawi berkata lagi: Mazhab kami adalah apa yang telah kami sebutkan berkenaan keharusan membuang janggut, misai, serta
العَنْفَقَةُ
(
‘anfaqah
) iaitu bulu-bulu kecil yang tumbuh di antara bahagian bawah bibir hingga dagu (bagi kaum perempuan). Sesungguhnya larangan di dalam hadis adalah kepada bulu kening dan bulu-bulu yang berada di bahagian muka.
[10]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani apabila mensyarahkan hadis ini menyebutkan: Al-
Nammash
 adalah membuang bulu muka dengan menggunakan alat pencukur. Dikatakan perbuatan tersebut adalah khusus kepada bulu kening dengan tujuan untuk meninggikan keduanya atau untuk menyamaratakan di antara keduanya.
Ibn Hajar turut menukilkan kata-kata Imam Abu Daud di dalam
Al-Sunan
 dengan katanya:
النامصة
 adalah perempuan yang mengurangkan (menipiskan) bulu keningnya. Beliau juga turut menukilkan kata-kata Imam Al-Thabari yang berikut: Tidak boleh bagi seorang perempuan itu untuk mengubah sedikitpun dari asal penciptaan asal dirinya yang telah Allah ciptakan dengan menambah atau mengurangkan bertujuan untuk mendapatkan kecantikan. Tidak boleh dia lakukan untuk suaminya dan tidak juga kepada selainnya, seperti sesiapa yang kedua keningnya bersambung lalu dia membuang bulu yang berada di antara keduanya.
[11]
Ketiga
: Bulu Bulu Yang Didiamkan oleh Syarak
Ini bermaksud, tidak ada nas dari syarak baik dari al-Quran ataupun Sunnah Nabi SAW yang mengarahkan bulu-bulu ini untuk dipotong atau melarang bulu-bulu ini dari disimpan. Maka ia kembali kepada hukum asalnya sesuatu iaitu keharusan. Ini berdasarkan sebuah hadis daripada Salman al-Farisi R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الْحَلاَلُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ مِمَّا عَفَا عَنْهُ
Maksudnya: “
Halal itu adalah apa-apa yang Allah halalkan di dalam kitab-Nya, dan haram itu adalah apa-apa yang Allah haramkan di dalam kitab-Nya. Dan apa-apa yang Allah diamkan tentangnya (hukumnya) maka ia termasuk di antara perkara yang dimaafkan
.”
[12]
Al-Sindi berkata apabila mensyarahkan hadis ini: Hadis ini bertepatan dengan sebuah hadis lain iaitu:
إِنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَشْيَاء فَامْتَثِلُوهَا وَنَهَاكُمْ عَنْ أَشْيَاء فَاجْتَنِبُوهَا وَسَكَتَ لَكُمْ عَنْ أَشْيَاء رَحْمَةً مِنْهُ فَلَا تَسْأَلُوا عَنْهَا
Maksudnya:
Sesungguhnya Allah memerintahkan kepada kamu semua beberapa perkara maka lakukanlah ia, dan Dia melarang kamu semua beberapa perkara maka jauhilah ia. Dan Dia mendiamkan (tentang hukum) beberapa perkara disebabkan sifat rahmat dari-Nya maka janganlah kamu bertanyakan berkenaannya
.
Secara keseluruhannya, hadis tersebut membawa kepada: Sesungguhnya asal (hukum) pada setiap perkara itu adalah halal.
[13]
Beberapa contoh bulu tersebut adalah seperti bulu dada, bulu betis, bulu paha, bulu hidung, bulu yang terdapat di lengan, serta selainnya yang tidak terdapat arahan untuk memotongnya serta tidak terdapat larangan untuk menyimpannya. Justeru, dalam hal ini seseorang itu boleh sahaja menyimpan bulu-bulu tersebut iaitu tidak memotongnya, dan dia boleh juga untuk memotongnya sekiranya dia mahu.
Kesimpulan
Kami berpendapat,
hukum asal mencukur bulu kaki bagi orang perempuan ataupun orang lelaki adalah harus. Ini kerana tidak terdapatnya arahan untuk mencukurnya serta tiada pula larangan untuk menyimpannya. Walaupun begitu, jika sekiranya memotong atau mencukur bulu-bulu tersebut boleh membawa kepada tasyabbuh (penyerupaan) lelaki kepada perempuan, maka hukumnya adalah dilarang.
Hal ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah Ibn Abbas
R.Anhuma
 bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
Maksudnya: “
Rasulullah SAW melaknat orang-orang lelaki yang menyerupai perempuan, serta golongan perempuan yang menyerupai lelaki
.”
[14]
Al-Hafiz Ibn Hajar apabila mensyarahkan hadis ini menukilkan kata-kata Imam Al-Thabari berikut: Tidak dibolehkan bagi orang lelaki untuk menyerupai orang-orang perempuan pada pakaian dan perhiasan yang khusus bagi kaum wanita dan begitulah juga sebaliknya. Kata Al-Hafiz Ibn Hajar: Demikian juga (tidak boleh menyerupai) pada ucapan dan juga cara berjalan. Adapun celaan
tasyabbuh
 (penyerupaan) pada ucapan dan cara berjalan itu adalah khas kepada sesiapa yang sengaja melakukannya. Adapun sesiapa yang memang asal kejadiannya sebegitu, dia diperintahkan untuk berusaha sedaya mungkin meninggalkannya.
[15]
Namun
sekiranya menurut uruf masyarakat setempat tidak menganggap apabila licinnya kaki seseorang lelaki itu daripada bulu kaki sebagai suatu yang menyamai perempuan, maka tidak ada sebarang masalah untuk mencukurnya dan ia kekal dengan hukum asal keharusannya
.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 15 Februari 2022 bersamaan 13 Rejab 1443H

[1]
 https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=cukur
[2]
 Riwayat al-Bukhari (5889)
[3]
 Lihat
Tahrir Alfaz al-Tanbih,
hlm. 253
[4]
 Lihat
al-Fawakih al-Dawani,
2/306
[5]
 Riwayat Muslim (259)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (5892)
[7]
 Lihat
Fath al-Bari,
10/350
[8]
 Riwayat Muslim (2125)
[9]
 Lihat
Fath al-Bari,
10/390
[10]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
14/285
[11]
 Lihat
Fath al-Bari,
10/390
[12]
 Riwayat Ibn Majah (3367)
[13]
 Lihat
Hasyiah al-Sindi ‘ala Sunan Ibn Majah,
1/326
[14]
 Riwayat al-Bukhari (5885)
[15]
 Lihat
Fath al-Bari,
10/345


#382: Menegur Orang yang Solat Salah Kiblat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Jika seseorang melihat ada orang yang solat dengan menghadap arah kiblat yang salah, bagaimana cara untuk dia menegur orang yang sedang solat itu? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Kiblat
Dari sudut bahasa, qiblat bermaksud arah (
al-jihah
) yang kita solat ke arahnya, dan menurut istilah syara’ ia difahami sebagai Kaabah secara mutlaq tanpa mengandungi maksud yang lain.
[1]
Tiada khilaf dalam kalangan fuqaha’ bahawa menghadap ke arah Kaabah merupakan syarat sah solat bagi yang berkemampuan.
[2]
Menghadap Kiblat Sebagai Syarat Sah Solat
Berdasarkan nas daripada kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: “Apa yang dimaksudkan dengan
kiblat ialah Kaabah,
 manakala menghadap kiblat bermaksud Kaabah berhadapan dengannya. Dalil bagi syarat ini ialah firman Allah SWT:
وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
Maksudnya:
Maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid al-Haram (Kaabah), dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya.
[3]
Begitu juga hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada orang yang diajarnya cara-cara bersolat:
إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلاَةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ، ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ
Maksudnya:
“Apabila engkau hendak bersolat berwudhu’lah dengan sempurna,
kemudian menghadaplah
ke kiblat dan bertakbir.”
[4]
Maksud Masjid al-Haram di dalam ayat dan maksud kiblat di dalam hadith tersebut ialah Kaabah…Orang yang bersolat sama ada berhampiran Kaabah yang dapat dilihatnya apabila dikehendaki atau jauh daripadanya yang tidak mungkin dilihat.
Orang yang berhampiran dengan Kaabah wajib menghadap Kaabah tersebut dengan yakin manakala yang jauh dari Kaabah wajib menghadapnya dengan berpandukan petunjuk-petunjuk yang kukuh sekiranya tidak terdapat petunjuk yang pasti dan tepat.”
[5]
Menghadap Kaabah itu yakni
menghadap dengan dada
, bukan dengan kepala bagi orang yang solat berdiri dan duduk; dengan kepala dan dada bagi orang yang solat baring atas lambung; dan dengan kepala dan hujung jemari kaki bagi orang yang solat dengan terlentang.
[6]
Bagi mereka yang jauh dari Kaabah atau mereka yang terhalang daripada melihat terus kepada Kaabah,
tidak memudaratkan solat jika posisi agak ke kanan sedikit dan ke kiri sedikit
 daripada
ain
 Kaabah, kerana itu adalah kesilapan yang tidak terlalu jauh, selagi mana tidak tersasar daripada arah Kaabah.
[7]
Dalam mazhab al-Syafie, cara-cara mengetahui kiblat mengikut susunan keutamaan itu ada empat, iaitu:
Ilmu pengetahuan sendiri yang meyakinkan, seperti orang yang celik melihat
ain
 Kaabah atau orang buta yang memegang Kaabah.
Perkhabaran seorang yang terpercaya dengan pengetahuannya.
Ijtihad seperti menggunakan kompas dan seumpamanya.
Orang yang bertaqlid kepada ijtihad orang lain.
[8]

Menegur Orang yang Tersalah Arah Kiblat
Berbalik kepada persoalan di atas, kami bahagikan kepada dua:
Pertama: Menegur dengan Perkataan
Jika dalam satu situasi, dilihat seseorang itu sedang menunaikan solat namun dia menghadap ke arah kiblat yang salah. Maka, sebaiknya untuk orang yang menyedarinya menegur orang yang sedang bersolat itu untuk mengubah kiblatnya sama ada ke kanan atau ke kiri dan sebagainya.
Perkara ini ada disebut oleh Imam al-Buhuti dalam kitabnya: Jikalau dikhabarkan kepadanya yang solat berdasarkan
ijtihad
ataupun
taqlid
(mengikut) dan dalam keadaan dia solat itu bahawa dia salah dengan yakinnya (oleh seseorang yang boleh dipercayai), maka perlulah dia mengikutinya (menghadap ke arah yang baharu) dan meninggalkan
ijtihad
 dan juga
taqlid
nya yang sebelum ini.
[9]
Perbuatan menegur ini termasuk dalam bab memberikan nasihat dan juga petunjuk. Maka, jika seseorang itu tidak mampu untuk menegurnya ketika solat, perlulah dia menegurnya setelah solat itu.

Kedua: Menegur dengan Perbuatan
Teguran terhadap orang yang sedang menunaikan solat boleh juga dilakukan dengan cara perbuatan selain dari mengungkapkan perkataan kepadanya. Ini kerana dikhuatiri orang yang sedang solat itu tidak sedar ataupun menyangka teguran itu tidak ditujukan kepadanya. Maka dalam hal ini perlunya kepada teguran berbentuk perbuatan dengan cara orang yang melihatnya hendaklah mengalihkan arah orang yang sedang solat tersebut ke arah kiblat yang dia (orang luar solat) pasti.
Namun, jika ia merupakan ijtihad juga, maka tidaklah boleh dialihkan arah orang yang sedang solat tersebut. Kerana berpandukan kepada kaedah Fiqh:
الاجْتِهَادُ لَا يُنْقَضُ بِالْاجْتِهَادِ
Maksudnya
: “
Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan ijtihad yang lain.”
Teguran dengan cara perbuatan ini boleh diqiaskan kepada sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas R.A, katanya:
بِتُّ عِنْدَ خَالَتِي فَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ، فَقُمْتُ أُصَلِّي مَعَهُ، فَقُمْتُ عَنْ يَسَارِهِ، فَأَخَذَ بِرَأْسِي، فَأَقَامَنِي عَنْ يَمِينِهِ
Maksudnya
: “
Aku pernah menginap di rumah ibu saudaraku. Kemudian Rasulullah SAW solat malam. Maka aku datang untuk ikut solat bersama beliau, aku berdiri di samping kirinya, lalu beliau memegang kepalaku dan menarikku ke sebelah kanannya.”
[10]
Berdasarkan hadith ini, dapatlah kita fahami secara tersiratnya bahawa diperboleh untuk seseorang itu menarik orang lain yang sedang solat dengan tujuan menasihatinya atau memberi petunjuk kepadanya supaya dirapatkan saf. Maka, ia boleh diqiaskan kepada perbuatan orang luar untuk mengalihkan arah kiblat orang yang sedang solat (ijtihadnya) ke arah kiblat yang telah pasti. Atas sebab ‘illah yang sama iaitu untuk menasihatinya atau memberi petunjuk kepadanya.

Penutup
Jika ada yang menyedari seseorang itu salah dalam arah kiblatnya dan dia mengetahui dengan pasti arah kiblat yang betul, maka perlulah dia menegur orang yang sedang solat tersebut dan dia (orang yang bersolat itu) wajib beralih jika dia yakin bahawa teguran itu adalah benar dan dipercayai.
Dan jika teguran berbentuk perkataan tersebut tidak memberi kesan kepada orang yang solat itu, maka dibolehkan ke atasnya untuk mengalihkannya dengan perbuatan ke arah kiblat yang betul namun mestilah dengan berhati-hati sehingga tidak menyebabkan solatnya terbatal.
Wallahua’lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/142
[2]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 32/302
[3]
 (Surah al-Baqarah: 150)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (5897) dan Muslim (397)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/127-128
[6]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 197;
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm.200
[7]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/217
[8]
 Lihat
I`anah al-Talibin
, 1/145
[9]
 Lihat
Kasyaf al-Qanna’
, 1/312
[10]
 Riwayat al-Bukhari (699)


#445: Menggantung Ayat al-Quran di Rumah

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum jika kita menggantungkan ayat-ayat suci al-Quran di rumah, atau kalimah Allah dan Muhammad? Ini kerana, ada yang menggantung ayat Quran di belakang televisyen, kemudian apabila mereka berbaring menonton TV, maka kaki mereka dihalakan kepada ayat Quran itu. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi al-Quran dan dan Kemuliaannya
Menurut
al-Qamus al-Muhit
, al-Quran dari sudut bahasa bermaksud
al-Tanzil
 (
التَّنْزيل
) iaitu yang diturunkan (Lihat
al-Qamus al-Muhit
, 1/49) Menurut
al-Mu’jam al-Wasit,
 al-Quran adalah kata terbitan daripada
al-Qiraah
(
القراءة
), iaitu bacaan sebagaimana firman Allah SWT:
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ﴿١٧) فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ
Maksudnya:

Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan Al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu); Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu.
[1]
Kata
qur’anah
 (bacaannya) pada ayat di atas bererti
qira’atuh
 (bacaannya/cara membacanya).
[2]
Firman Allah SWT:
وَقُرْآنَ الْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا
Maksudnya:
 “
Dan (dirikanlah) sembahyang subuh sesungguhnya sembahyang subuh itu adalah disaksikan (keistimewaannya).”
[3]
Dikatakan juga bahawa al-Quran adalah
majaz
 (kiasan) bagi solat, sebab itu ditafsirkan firman Allah SWT di atas dengan solat Fajr, dan dinamakan al-Quran kerana ianya adalah rukun sebagaimana dinamakan ruku’ dan sujud. Dikatakan juga sesungguhnya kalimah al-Quran digunakan dengan makna yang hakiki (sebenar).
[4]
Dari sudut Istilah, al-Quran adalah kalam tuhan sekalian alam yang diturunkan oleh Malaikat Jibril kepada Nabi Muhammad SAW untuk hidayah bagi manusia semuanya.
[5]
Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni pula mendefinisikan: Al-Quran adalah Kalam Allah yang mukjizat yang diturunkan kepada penutup segala Nabi dan Rasul melalui Malaikat Jibril AS yang ditulis pada mashaf-mashaf yang dipindahkan kepada kita secara mutawatir dengan membacanya adalah ibadah bermula dengan surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Nas.
[6]
Makna al-Quran yang disepakati oleh Ulama’ Usul, fuqaha’ dan Ulama’ Bahasa – Al-Quran adalah Kalam yang mukjizat yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW pada mazhaf yang dipindahkan secara mutawattir dan membacanya adalah Ibadah.
[7]
Definisi al-Quran dari sudut Istilah yang masyhur ialah: Kitab yang diturunkan Allah secara mutawatir kepada Nabi SAW yang bersifat mukjizat di mana mendapat pahala jika dibacanya yang terangkum dari awal surah Fatihah hingga akhir surah al-Nas.

Keistimewaan al-Quran
Sebenarnya al-Quran cukup istimewa berbanding dengan mana-mana kitab. Oleh kerana tajuk ini cukup besar, penulis hanya menyebut sepintas lalu dengan satu dalil sahaja dengan setiap satunya. Dipetik daripada karya Dr. Yusuf al-Qaradhawi yang bertajuk
Kaifa Nata’amal Ma’a al-Quran al-‘Azim
, antara lain menyebut:
Al-Quran kitab Ilahi.
 Hal ini dijelaskan dengan banyak ayat antaranya :
الر ۚ كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ
Maksudnya
:
“Alif, Lam, Ra. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun rapi ayat-ayatnya, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu yang diturunkan daripada sisi Allah Yang Maha Mendalam pengetahuan-Nya.”
[8]
Al-Quran adalah kitab mahfuz (terpelihara).
 Firman Allah SWT:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya kamilah yang menurunkan Al-Quran dan memeliharanya.”
[9]
Al-Quran adalah kitab mukjizat.
 Firman Allah SWT :
قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَـٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا
Maksudnya
:
“Katakanlah (wahai Muhammad)  “ Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun demi mendatangkan sesuatu yang sebanding dengan Al-Quran , mereka tidak akan mampu mendatangkannya walaupun mereka saling membantu.”
[10]
Al-Quran dikatakan sebagai sebuah kitab mukjizat kerana makhluk tidak akan mampu dan mustahil untuk mendatangkan sebuah kitab semisal al-Quran sekalipun terdapat gabungan dan kesepakatan antara seluruh manusia dan jin dalam . Sudah tentu perkataan makhluk tidak akan boleh menyamai perkataan Yang Maha Pencipta, yang tiada tandingan dan tara.
[11]
Al-Quran kitab yang nyata lagi mudah.
 Firman Allah SWT:
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
Maksudnya
:
“Maka sesungguhnya kami memudahkan Al-Quran dengan bahasamu(wahai Muhammad) moga-moga mereka mengambil pengajaran.”
[12]
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata, ayat Al-Quran dihafaz oleh ribuan sama ada lelaki, perempuan atau kanak-kanak. Inilah istimewanya yang tiada pada mana-mana kitab atau buku yang lain.
Al-Quran kitab untuk zaman seluruhnya. Ia bermaksud kitab yang kekal yang bukan hanya sesuai pada suatu masa sahaja dan bukan untuk satu generasi. Tetapi ia sesuai sepanjang zaman dan semua tempat. Justeru tidak pelik sehingga sekarang al-Quran tetap menjadi panduan dan pedoman dalam menempuh kehidupan.
Al-Quran kitab agama keseluruhannya. Maksudnya ialah ia menjadi asas kepada agama dan roh Islamnya dan daripadanya diambil roh akidah, ibadat, akhlak dan juga usul tasyriq dan hukum hakam.
Al-Quran merupakan kitab kemanusiaan sejagat. Hal ini dapat difahami berdasarkan kepada sifat al-Quran itu sendiri yang banyak menekankan kehidupan manusia dengan kalimahnya dan untuk alam sejagat. Benarlah firman Allah SWT:
إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ
Maksudnya
:
“Al-Quran itu tidak lain hanya peringatan bagi seluruh penduduk alam.”
[13]
Hukum Menggantungkan Ayat al-Quran di Rumah
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan firman Allah SWT:
كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ
Maksudnya: “
(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.”
[14]
Dalam ayat ini, Allah menyatakan bahawa al-Quran diturunkan sebagai petunjuk dan juga peringatan kepada umat manusia seluruhnya. Imam al-Baidhowi mengatakan ayat ini bermaksud al-Quran diturunkan untuk tadabbur dan juga tazakkur (peringatan).
[15]
 Al-Quran adalah kalam Allah SWT yang mulia, merupakan petunjuk buat kita manusia, maka ia perlulah dijaga dan dipelihara dengan sebaiknya.
Berbalik kepada persoalan yang diajukan berkenaan hukum menggantung ayat-ayat suci al-Quran ini ada dibahaskan para ulama’ berkenaannya. Pada dasarnya, para ulama’ bersepakat meletakkan hukum haram pada perbuatan menggantung ayat-ayat suci al-Quran atau kalimah seperti Muhammad SAW dan Allah SWT di dalam rumah ataupun di kedai-kedai dan selainnya dengan tujuan menolak bala atau melariskan perniagaan atau dengan kepercayaan ia berfungsi sebagai tangkal atau penarik orang ramai dan sebagainya. Ini bersandarkan kepada sabda Nabi Muhammad SAW:
مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang menggantung sesuatu nescaya dia akan diserahkan kepadanya (benda yang digantung).”
[16]
Ibn Al-Athir sepertimana dinukilkan oleh Syeikh Mulla Ali Al-Qari, berkata: Sesiapa yang menggantungkan sesuatu ke atas dirinya daripada pelindung-pelindung, tangkal, dan yang seumpama dengan keduanya dengan beriktikad bahawa kesemua itu mendatangkan manfaat atau menghalang kemudaratan nescaya dia akan diserahkan kepadanya. Iaitu dia akan dibiarkan bersama benda yang dijadikan pelindung itu dan akan ditinggalkan bersamanya.
[17]
Adapun menggantungkan ayat-ayat suci al-Quran dan kalimah Allah dan Muhammad sebagai perhiasan dan peringatan, ulama’ berbeza pendapat mengenainya. Perbezaan ini boleh dilihat melalui dua pendapat iaitu sebahagian ulama’ meletakkannya sebagai makruh dan sebahagian lagi mengatakannya harus.

Pendapat pertama: Makruh
Pada asalnya, perhiasan adalah diharuskan sekiranya tiada dalil yang mengharamkannya seperti berlebihan dan melampaui batas dan mendatangkan fitnah. Al-Razi menyebut di dalam kitabnya, “Sesungguhnya setiap perhiasan itu diharuskan melainkan apabila didatangkan dengan dalil (melarangnya)”
[18]
Majoriti ulama’ meletakkan hukum makruh menggantungkan kalimah-kalimah suci pada dinding, tiang dan sebagainya walaupun dengan tujuan peringatan dan juga sebagai perhiasan.
Menurut mazhab Syafi’i, Imam al-Nawawi berkata dalam kitabnya bahawa makruh hukumnya jika menulis ayat al-Quran pada dinding.
[19]
 Walaupun pada dinding masjid dan sebagainya.
[20]
 Perkara ini juga ada dinukilkan oleh Imam al-Syarbini dalam kitabnya.
[21]
Syeikh al-‘Uthaimin mengatakan perbuatan ini adalah suatu perkara yang baharu yang tiada dalam amalan ulama’-ulama’ terdahulu. Jika perbuatan ini merupakan amalan yang baik dan disukai, maka semestinya Allah SWT akan mensyariatkan perbuatan ini melalui lisan Rasulullah SAW. Kemudian, beliau menanyakan atas dasar dan sebab apa perbuatan ini dilakukan? Jika kerana rasa hormat, maka terlebih dahulu para sahabat akan melakukannya. Dan jika ia digantung sebagai peringatan, maka beliau berkata bahawa pada zaman kini, orang yang melihatnya sebagai peringatan teramatlah sedikit berbanding mereka yang melihatnya dari segi tulisan, kecantikan dan sebagainya bukannya isi kandungan yang tidak langsung menyentuh hati dan jiwa mereka untuk dijadikan iktibar mahupun peringatan.
[22]
Syeikh Nasir bin ‘Abd al-Rahman al-Judai’ pula berkata: “Sebahagian ulama salaf (terdahulu), ketika memperkatakan berkenaan adab-adab yang khusus terhadap al-Qur’an al-Karim, mereka menetapkan secara mutlak dibencinya menulis al-Qur’an di dinding-dinding, di dalam masjid, dan selainnya, atau pada pakaian dan seumpamanya. Dan tidak terkecuali juga (menulis ayat al-Quran pada dinding) jika bertujuan untuk mencari keberkatan.
[23]
Pendapat kedua: Harus
Sebahagian ulama’ yang lain mengatakan bahawa hukum menggantung ayat-ayat suci al-Quran di dalam rumah adalah harus jika untuk tujuan perhiasan dan juga sebagai peringatan.
Menurut
Lajnah al-Ifta’ Jordan
 berkenaan hukum menggantung ayat-ayat al-Quran dan kalimah suci seperti Muhammad SAW dan Allah SWT pada dinding, tiang dan sebagainya, mereka mengatakan: Dibolehkan menulis ayat al-Quran pada dinding atau diukir padanya ataupun digantung untuk dilihat. Namun ia mesti dimuliakan dan juga dihormati serta dipelihara dari sebarang penyalahgunaan dan penghinaan.
Perkara ini juga berdasarkan kepada firman Allah SWT:
ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ
Maksudnya
: “
Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati Syiar-syiar agama Allah maka (dia lah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin
.”

[24]
Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
 juga berpendapat bahawa perbuatan menggantung kalimah tersebut adalah harus namun dengan syarat seperti berikut:
وكذلك الحال في كتابة الآيات القرآنية على الجدران في غير المساجد يجب أن تكون بطريقة مُتْقَنة مُحكَمة تراعي قدسية الآيات واحترامها.
Maksudnya
:
“Begitu juga dalam hal penulisan ayat-ayat al-Quran pada selain dinding masjid mestilah dengan cara yang kemas dan baik meraikan kesucian ayat dan juga menghormatinya.”
Syeikh Ibn Baz juga berkata tiada larangan pada perbuatan menggantungkan ayat al-Quran dan juga hadith-hadith Nabi Muhammad SAW pada dinding dengan tujuan memberi peringatan atau mengambil iktibar dan faedah daripadanya dan bukan bertujuan sebagai pelindung. Namun, gantungan ini mestilah di tempat yang bersih dan baik bukannya di tempat yang kotor dan bukannya kalimah tersebut untuk tujuan penghinaan.
Menghormati Ayat-Ayat Suci Al-Quran
Kemudian, berkenaan dengan persoalan melunjurkan kaki ke arah ayat al-Quran yang digantung tanpa sengaja ataupun tanpa niat menghina, maka kami mengatakan ia adalah dimaafkan. Namun sebaliknya, jika si pelaku berniat memberi penghinaan ke atas ayat-ayat suci al-Quran tersebut, maka hukumnya adalah haram sama sekali.
Imam al-Nawawi ada menyebut: “Seluruh umat Islam telah bersepakat ke atas kewajipan memelihara mushaf (al-Quran) dan menghormatinya.”
[25]
Penghinaan terhadap al-Quran jelas merupakan dosa besar. Firman Allah SWT:
وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ ۚ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ ﴿٦٥﴾ لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ ۚ إِن نَّعْفُ عَن طَائِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ
Maksudnya
:
Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek-ejekan itu) tentulah mereka akan menjawab: “Sesungguhnya kami hanyalah berbual dan bermain-main”. Katakanlah: “Patutkah nama Allah dan ayat-ayatNya (al-Quran) serta RasulNya kamu memperolok-olok dan mengejeknya?” Janganlah kamu berdalih (dengan alasan-alasan yang dusta), kerana sesungguhnya kamu telah kufur sesudah kamu (melahirkan) iman. Jika Kami maafkan sepuak dari kamu (kerana mereka bertaubat), maka Kami akan menyeksa puak yang lain, kerana mereka adalah orang-orang yang terus bersalah.
[26]
Al-Qadhi bin ‘Iyadh menegaskan (dalam hal berkait dengan ayat ini), “Ketahuilah, siapa saja yang meremehkan Al Quran, mushafnya atau sebagian dari al-Quran, atau mencaci-maki al-Quran dan mushafnya, maka ia kafir (murtad) berdasarkan kata sepakat para ulama’.

Kesimpulan
Tuntasnya, kami cenderung kepada pendapat yang mengatakan
harus menggantungkan ayat-ayat suci al-Quran dan juga kalimah-kalimah seperti Allah SWT dan Muhammad SAW pada dinding, tiang, di dalam rumah dan sebagainya berdasarkan
dawabith
(syarat) yang berikut:
Mestilah digantung di tempat-tempat dan juga kawasan yang baik, bersih dan terhindar dari kotoran najis serta digantung dengan baik
 (tidak mudah jatuh) bagi mengelakkan jatuhnya pada kaki manusia.
Ia juga mestilah
digantung bukan bagi tujuan penghinaan atau mencari keberkatan namun sebagai peringatan
.
Jangan berlebih-lebihan dalam perbuatan ini sehingga boleh menyebabkan berlakunya pembaziran
.
Justeru, menjawab kepada persoalan yang diajukan,
jika dengan menggantung kalimah suci al-Quran dan seumpamanya atas televisyen itu menyebabkan berlakunya penghinaan ataupun ia bercanggah dengan tujuan penggantungannya, iaitu mengingatkan diri kepada Allah SWT di samping bagi menghiasi dinding dengan seni tulisan khat, maka ia seharusnya dielakkan dan sebaiknya digantung kalimah tersebut berdasarkan
dawabith
yang telah kami senaraikan di atas.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 9 Februari 2022 bersamaan 7 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-Qiyamah: 17-18
[2]
 Lihat
al-Mu’jam al-Wasit,
2/722
[3]
 Surah al-Isra’: 78
[4]
 Lihat
Mu’jam Alfaz al-Quran al-Karim
, 2/197-198
[5]
 Lihat
al-Quran wa I’jazuhu al-‘Ilm,
 hlm. 2
[6]
 Lihat
al-Tibyan fi ‘Ulum al-Quran
, hlm. 8
[7]
 Lihat
Mabahith fi Ulum al-Quran
, hlm 21
[8]
 Surah Hud : 1
[9]
 Surah al-Hijr : 9
[10]
 Surah al-Isra’: 88
[11]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 8/4024
[12]
 Surah al-Dukhan : 58
[13]
 Surah al-Takwir : 27
[14]
 Surah Sod (29)
[15]
 Lihat
Tafsir al-Baidhowi
, 5/28
[16]
 Riwayat al-Tirmizi (2072)
[17]
 Lihat
Mirqat al-Mafatih
, 7/2882
[18]
 Lihat
Fath al-Bayan fi Maqasid al-Quran
, 3/311
[19]
 Lihat
al-Tibyan fi Adab Hamlatil Quran
, hlm. 190
[20]
 Lihat juga
Raudhah al-Talibin
, 1/80
[21]
 Lihat
al-Iqna’ fi Halli Alfazh Abi Syuja’
, hlm. 104
[22]
 Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 4/2
[23]
 Lihat
al-Tabarruk ‘anwa’uhu wa ahkamuhu
, hlm. 239
[24]
 Surah al-Hajj (32)
[25]
 Lihat
al-Tibyan fi Adab Hamlatil Quran
, hlm. 164, 190
[26]
 Surah al-Taubah (65-66)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products