#3149: Mengatasi Islam Liberal

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya bagaimanakah cara mengatasi Islam liberal? Mohon pencerahan daripada Dato’ Seri. Terima Kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ۗ
Maksudnya
:
 “Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.”
(Surah ‘Ali Imran:19)
Imam Ibn Kathir Rahimahullah menafsirkan ayat ini dengan berkata: “Allah SWT mengkhabarkan bahawa tiada agama yang diterima disisi-Nya daripada seseorang kecuali agama Islam.” (Lihat
Tafsir al-Qur’an al-‘Azim
, 2/25)
Imam Abu Hayyan menjelaskan perkataan al-Din ini bermaksud agama dan syarak. Dimana agama yang diterima di sisi Allah SWT atau memberi manfaat di sisi Allah SWT serta diperakui Allah Allah SWT. (Lihat
Tafsir al-Bahr al-Muhit,
 3/171)
Begitu juga, dalam nas al-Quran yang lain, Allah SWT berfirman:
 وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Maksudnya
:
Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.
(Surah Ali Imran:85)
Menjawab bagi persoalan di atas, Islam liberal pada mulanya diperkenalkan oleh buku “Liberal Islam : A Source Book” yang ditulis oleh Charles Kuzman (London, Oxford University Press, 1988) dan buku “Islamic Liberalism : A Critique of Development Ideologies ” yang ditulis oleh Leonard Binder (Chicago, University of Chicago Press, 1998). Walaupun buku ini terbit tahun 1998, tetapi idea yang mendokong liberalisasi telah muncul terlebih dahulu seperti gerakan modernisasi Islam, gerakan sekularisasi dan sebagainya. Oleh sebab itu walaupun Jaringan Islam Liberal di Indonesia bermula tahun 2001, tetapi idea-idea Islam Liberal di Indonesia sudah ada sejak tahun 1970 dengan munculnya idea sekularisasi dan modernisasi Islam yang dibawa oleh Nurkholis
Majid, Harun Nasution, Mukti Ali, dan kawan- kawannya (Lihat
50 Tokoh Islam Liberal di Indonesia,
2007).
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke 74 pada 25-27 Julai 2006 ketika memutuskan berkenaan gerakan pemikiran liberal yang mengandungi fahaman-faham menyeleweng telah menyenaraikan konsep pluralisme sebagai salah satu doktrin yang sesat lagi menyesatkan. Muzakarah menyimpulkan bahawa pluralisme agama adalah satu konsep yang berpendirian bahawa setiap agama mempunyai konsep, persepsi dan respon yang tersendiri terhadap Realiti Yang Agung (ultimate reality), bererti semua agama adalah sama tarafnya merujuk kepada Realiti Yang Agung.
Telah dinyatakan dalam
Mausu’ah Mazahib al-Fikriyyah al-Mua’sarah
 bahawa: Seorang Muslim adalah individu yang berserah kepada Allah dengan mengakui keesaan-Nya, tunduk kepada-Nya dalam ketaatan, dan terbebas dari syirik dan pengikutnya. Oleh itu, sesiapa yang menghendaki kebebasan yang tidak diawasi kecuali oleh undang-undang sekular, dia adalah seorang yang menentang  syariat Allah, menghendaki pemerintahan jahiliyyah dan pemerintahan yang zalim. Oleh yang demikian, dia tidak boleh dianggap sebagai seorang Muslim.  Sesiapa yang menafikan apa yang telah diketahuinya dari agama secara asas, seperti perbezaan antara seorang Muslim dan seorang kafir, dan menghendaki kebebasan yang tidak tunduk kepada batasan syariah, serta menolak hukum-hukum syariah, termasuk hukum-hukum khusus berkaitan wanita, suruhan kepada kebaikan dan larangan terhadap perkara munkar, dan kewajipan berjihad di jalan Allah, maka dia telah melakukan perkara-perkara yang membatalkan Islam. Orang yang mengatakan dirinya sebagai ‘Muslim liberal’ adalah bertentangan dengan apa yang telah disebutkan, maka dia perlu bertaubat kepada Allah daripada pemikiran-pemikiran ini untuk menjadi seorang Muslim yang sejati.” (Lihat
Mausu’ah Mazahib al-Fikriyyah al-Mua’sarah
, 1/240 )
Justeru dalam isu ini kami katakan hendaklah bagi penganut agama islam mempelajari ilmu yang sohih yang bersandarkan pemahaman terhadap ajaran al-quran dan al-Sunnah yang betul. Selain itu  adalah amat penting untuk menghadiri majlis-majlis ilmu dan mendekati para ulama agar kita mendapat pemahaman yang betul dalam mengamalkan ajaran islam serta tidak mudah terpengaruh dengan ajaran-ajaran yang menyelisihi ketetapan agama islam yang lurus. Sekiranya terdapat sebarang ketidakjelasan berkaitan dengan amalan agama, amat disyorkan untuk mendapatkan pandangan daripada ilmuan terlebih dahulu sebelum melaksanakannya. Yang demikian supaya kita tidak tersesat dalam perkara-perkara yang bertentangan dengan ajaran agama Islam.
Marilah kita merenung dengan penuh kesedaran bahawa agama yang mendapat keredhaan mutlak daripada Allah SWT adalah agama Islam, sebagaimana yang dinyatakan dengan jelas dalam firman-Nya
الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ ۚ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ
Maksudnya
:
“Pada hari ini, orang-orang kafir telah putus asa (daripada memesongkan kamu) dari agama kamu (setelah mereka melihat perkembangan Islam dan umatnya). Sebab itu janganlah kamu takut dan gentar kepada mereka, sebaliknya hendaklah kamu takut dan gentar kepada-Ku. Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.”
Diriwayatkan daripada al-‘Abbas bin ‘Abd al-Muttalib R.A, bahawa dia telah mendengar Rasulullah SAW bersabda:
ذَاقَ طَعْمَ الإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالإِسْلامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُوْلاً
Maksudnya
:
“Akan merasakan kelazatan dan kemanisan orang bagi orang yang redha kepada Allah sebagai Rabb-nya, Islam sebagai agamanya serta (Nabi) Muhammad SAW sebagai Rasul-nya.”
Riwayat Muslim (34)
Hadith yang agung ini menunjukkan besarnya keutamaan dan kelebihan redha kepada Allah SWT, Rasul-Nya dan agama Islam, bahkan sifat ini merupakan petanda benarnya dan sempurnanya iman seseorang. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 2/2 dan Tuhfah al-Ahwazi,
 7/311)
Imam al-Nawawi ketika menjelaskan makna hadith ini berkata: “Orang yang tidak menghendaki selain daripada (redha) Allah SWT, dan tidak menempuh selain jalan agama Islam, serta tidak melakukan ibadah kecuali dengan apa yang sesuai dengan Syariat (yang dibawa oleh) Rasulullah SAW, tidak diragukan lagi bahawa sesiapa sahaja yang memiliki sifat ini, maka nescaya kemanisan iman akan masuk ke dalam hatinya sehingga dia dapat merasai kemanisan dan kelazatan iman tersebut. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 2/2)
(Surah al-Maidah:3)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
 “Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3150: Membeli Waranti Secara Berasingan

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya tentang pembelian waranti kereta, ia dibuat selepas 7 tahun membeli kereta. Apakah hukumnya?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Waranti menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
didefinisikan sebagai jaminan secara bertulis yang diberikan oleh syarikat kepada pembeli untuk membaiki atau menukarkan sesuatu barang yang dibeli jika barang itu rosak atau tidak berfungsi dalam tempoh masa tertentu.
Hukum asal membeli waranti sahaja secara berasingan selepas pembelian barang, seperti seseorang membeli barang tanpa waranti lalu membeli waranti, atau membeli satu barang yang sudah tamat warantinya kemudian membeli waranti baru, maka ini urusan jual beli ini tidak dibenarkan.
Hal ini kerana  terdapat padanya unsur
gharar
(ketidakpastian) dan perjudian nasib yang jelas diharamkan oleh syara‘. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, katanya:
نَهَى رَسُولُ اللهِ ﷺ عَنْ بَيْعِ الحَصَاةَ، وَعَنْ بَيْعِ الغَرَرِ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW melarang daripada jual beli dengan cara melempar kerikil, dan daripada jual mempunyai unsur gharar.”
Riwayat Muslim (1513)
Berbalik kepada situasi yang disebutkan oleh saudara yang  bertanya, waranti yang dibeli bukanlah ketika membeli kereta tersebut, bahkan waranti itu dibeli setelah 7 tahun membeli kereta tersebut. Maka hukum membeli waranti untuk kereta tersebut secara berasingan adalah tidak dibolehkan kerana terdapat unsur
gharar
seperti yang disebutkan.
Bagaimana Unsur
Gharar
Itu Terdapat dalam Waranti Ini?
Melihat kepada takrif atau definisi Waranti yang telah kami bawakan di atas, seseorang pembeli waranti itu perlu membayar sejumlah wang kepada penjual, dengan imbal balas bahawa penjual akan menjamin kerosakan yang berlaku pada sesuatu barang dalam tempoh yang telah ditetapkan.
Di sini, terdapatnya kebarangkalian barang tersebut akan rosak dalam tempoh tersebut, dan juga kebarangkalian barang tersebut tidak rosak dalam tempoh tersebut. Kebarangkalian inilah yang unsur
gharar
yang disebutkan tersebut, kerana tidak adanya kepastian bilakah barang tersebut akan rosak, dan bilakah pembeli dapat menggunakan khidmat jaminan tersebut.
Ini juga boleh mengakibatkan kerugian kepada sebelah pihak sahaja, iaitu pembeli, sekiranya jaminan tersebut tidak dapat digunakan dalam tempoh yang telah ditetapkan. Dan ia akan memberikan keuntungan kepada sebelah pihak sahaja, iaitu penjual, kerana dia tidak perlu mengeluarkan apa-apa modal untuk menjamin barang pembeli tersebut.
Ini bertepatan dengan mafhum ilmuan Islam terhadap
gharar
. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah menyebutkan,
gharar
 itu adalah apa yang tidak diketahui akibatnya, maka jual beli
gharar
itu termasuklah dalam perjudian. (Lihat
al-Qawa‘id al-Nuraniyyah
, hlm. 169)
Imam Abu Ishaq al-Syirazi menyebutkan,
gharar
 adalah apa yang terlibat dalam perkaranya dan akibatnya tersembunyi daripadanya. (Lihat
al-Muhazzab
, 2/12)
Pengecualian Waranti Bersama Barang yang Dibeli
Adapun, hukum waranti yang disertakan dengan barang yang dibeli adalah diharuskan, berbeza dengan hukum waranti yang dibeli secara berasingan.
Syeikh Dr. Sa‘d al-Khathlan ketika ditanya tentang masalah ini, beliau menajawab bahawa hukumnya sama dengan hukum membeli buah yang belum masak. Hukum asal membeli buah yang belum masak itu sahaja adalah tidak dibolehkan, akan tetapi sekiranya seseorang membeli sebuah pokok atau kebun yang padanya terdapat buah yang belum masak, maka hukum jual beli itu adalah sah.
Ini berdasarkan sebuah kaedah yang menyebutkan:
يُغْتَفَرُ فِي التَّوَابِعِ مَا لَا يُغْتَفَرُ فِي غَيْرِهَا
Maksudnya:
“Dimaafkan pada perkara-perkara ikutan sampingan apa yang tidak maafkan pada selainnya.”
[1]
Seperti yang disebutkan Dr. Khalid al-Muslih, waranti ketika membeli sesuatu barangan itu termasuk dalam bab
al-Wa‘d
(الوَعْدُ) atau bab mensyaratkan manfaat bagi pembeli, dan kedua-duanya adalah harus.  (Lihat
al-Hawafiz al-Tijariyyah
, hlm. 246)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan ringkas di atas, kami katakan bahawa hukum membeli waranti kereta secara berasingan adalah tidak dibolehkan kerana terdapat unsur
gharar
 yang ditegah oleh syara‘, sama seperti hukum membeli buah yang belum masak daripada pokok.
Sebarang urusan jual beli yang tidak memenuhi rukun-rukun dan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syara’ adalah tidak sah. Apa jual beli yang mempunyai unsur riba’, gharar, atau perjudian seharusnya dijauhi. Semoga pencerahan ini menjadikan kita memahami perkara yang terkait dengan isu tambahan nilai kepada waranti dengan tambahan masa.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابه
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya.”
Wallahu a‘lam
[1]
 Lihat
https://www.google.com/search?q=%D9%85%D8%A7+%D8%AD%D9%83%D9%85+%D8%B1%D9%81%D8%B9+%D8%B3%D8%B9%D8%B1+%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%84%D8%B9%D8%A9+%D9%84%D8%B2%D9%8A%D8%A7%D8%AF%D8%A9+%D9%85%D8%AF%D8%A9+%D8%A7%D9%84%D8%B6%D9%85%D8%A7%D9%86%D8%9F+%D9%81%D8%A3%D8%AC%D8%A7%D8%A8%3A+%22%D9%84%D8%A7+%D8%A8%D8%A3%D8%B3+%D8%A8%D9%87+%D8%A5%D8%B0%D8%A7+%D9%83%D8%A7%D9%86+%D8%B9%D9%86+%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D8%B6+%E2%80%A6.+%D8%A3%D9%85%D8%A7+%D8%A8%D9%8A%D8%B9+%D9%83%D8%B1%D9%88%D8%AA+%D8%A7%D9%84%D8%B6%D9%85%D8%A7%D9%86+%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%82%D9%84%D8%A9+%D9%81%D9%84%D8%A7+%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2&rlz=1C1KNTJ_enMY1067MY1068&oq=%D9%85%D8%A7+%D8%AD%D9%83%D9%85+%D8%B1%D9%81%D8%B9+%D8%B3%D8%B9%D8%B1+%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%84%D8%B9%D8%A9+%D9%84%D8%B2%D9%8A%D8%A7%D8%AF%D8%A9+%D9%85%D8%AF%D8%A9+%D8%A7%D9%84%D8%B6%D9%85%D8%A7%D9%86%D8%9F+%D9%81%D8%A3%D8%AC%D8%A7%D8%A8%3A+%22%D9%84%D8%A7+%D8%A8%D8%A3%D8%B3+%D8%A8%D9%87+%D8%A5%D8%B0%D8%A7+%D9%83%D8%A7%D9%86+%D8%B9%D9%86+%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D8%B6+%E2%80%A6.+%D8%A3%D9%85%D8%A7+%D8%A8%D9%8A%D8%B9+%D9%83%D8%B1%D9%88%D8%AA+%D8%A7%D9%84%D8%B6%D9%85%D8%A7%D9%86+%D9%85%D8%B3%D8%AA%D9%82%D9%84%D8%A9+%D9%81%D9%84%D8%A7+%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2&aqs=chrome..69i57.357j0j7&sourceid=chrome&ie=UTF-8#fpstate=ive&vld=cid:6398c97e,vid:VTHdkJYCpzs,st:0
. Diakses pada 18 September 2023.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3152: LGBT: Fitrah atau Bukan?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah LGBT termasuk dalam fitrah atau bukan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa LGBT tidak termasuk dalam fitrah, kerana Allah SWT berfirman:
وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ
Maksudnya: “
Dan bahawa sesungguhnya, Dia lah yang menciptakan pasangan – lelaki dan perempuan.”
(Surah al-Najm: 45)
Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa’di berkata: Firman-Nya, ‘وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ’ ditafsirkan oleh firman-Nya, ‘الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ’. Ini adalah isim jenis yang mencakupi seluruh makhluk hidup, sama ada yang boleh bercakap (manusia), mahupun haiwan. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 425)
Dalam ayat lain, Allah SWT berfirman:
وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ
Maksudnya: “
Demi Yang menciptakan (makhluk-makhlukNya) lelaki dan perempuan, (jantan dan betina).”
(Surah al-Lail: 3)
Al-Syaukani berkata: Ini merupakan sumpah Allah dengan jenis lelaki dan perempuan, sama ada dari golongan manusia atau selainnya. (Lihat
Fath al-Qadir,
5/550)
Allah SWT berfirman:
 فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ
Maksudnya: “
Lalu Tuhan menjadikan daripadanya dua jenis – lelaki dan perempuan.”
(Surah al-Qiyamah: 39)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “
Kemudian Allah jadikan daripada manusia yang sempurna susunannya itu, dua jenis; lelaki dan juga perempuan.”
(Lihat
Tafsir al-Wajiz,
hlm. 221)
Sebaliknya, LGBT telah melanggar daripada fitrah tersebut. Kerana itulah mereka dipanggil sebagai luar tabi’i. Allah SWT berfirman:
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ﴿٥﴾ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿٦﴾ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ
Maksudnya:
“Dan mereka yang menjaga kehormatannya. Kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya, maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kemudian, sesiapa yang menginginkan selain daripada demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.”
(Surah al-Mukminun: 5-7)
Imam al-Syafi’i ketika mengulas ayat di atas berkata:
“Tidak halal menggunakan zakar melainkan kepada isteri atau kepada hamba perempuan yang dimiliki.”
(Lihat
al-Umm,
5/102)
Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti berkata bahawa sifat orang yang beriman yang mendapat kejayaan mewarisi Syurga Firdaus dan kekal di dalamnya adalah mereka yang memelihara kemaluan daripada liwat, zina dan selainnya. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan,
5/759)
Syeikh Muhammad Abu Zahrah berkata: Isyarat kepada mereka yang mencari selain daripada halal dan isyarat padanya adalah keterangan bahawa ini merupakan
‘illah
hukum dan hukumnya adalah mereka yang melampau, zalim dan melebihi had sempanada halal kepada yang haram. Justeru, dia dianggap zalim kerana melakukan yang haram; zalim terhadap keturunannya, zalim terhadap masyarakat dan lain-lain. (Lihat
Zahratu al-Tafasir,
10/5048)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Firman-Nya, ‘فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ’, yakni maka sesiapa yang mencari dan menginginkan selain pasangan yang sah dan hamba yang dimiliki, seperti melakukan
istimna’
(onani/masturbasi), mereka adalah orang-orang yang melampaui sesuatu yang halal menuju kepada yang tidak halal. Mereka adalah orang-orang yang terlalu berlebihan dalam melakukan perlanggaran dan melampaui batasan-batasan Syarak. (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
9/287)
Allah SWT berfirman:
وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُم بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِّنَ الْعَالَمِين إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ النِّسَاءِ ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ
Maksudnya:
“Dan Nabi Lut juga (Kami utuskan). Ingatlah ketika dia berkata kepada kaumnya: “Patutkah kamu melakukan perbuatan yang keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari penduduk alam ini sebelum kamu? Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas.”
(Surah al-A’raf: 80-81)
Ibn Kathir berkata bahawa perbuatan keji ini tidak pernah menjadi adat dan dilakukan oleh manusia, bahkan tidak pernah terlintas dalam akal mereka, sehingga kaum Sodom melakukannya dan Allah melaknat mereka. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
3/445)
Ulama bersepakat secara ijma’ bahawa perbuatan homoseksual seperti kaum Lut itu ialah maksiat dan dosa besar, tetapi mereka berbeza pandangan tentang adakah hukumannya sama seperti zina atau tidak. Inilah yang disebut oleh Ibn Hazm dalam
Maratib al-Ijma’
(1/131). Sebahagian ulama’ berpendapat, dosanya lebih keji daripada zina kerana merosakkan fitrah manusia.
Sesungguhnya, jelas bahawa perbuatan ini dikeji dari sudut agama, emosi, kemanusiaan dan kesongsangan budayanya.
Kami katakan, bahawa LGBT adalah penyakit yang melanda sesebuah ummah. jika tidak ditangani dengan sebaik mungkin, ia boleh membarah, dan akhirnya merosakkan manusia itu sendiri. Sejarah membuktikan umat terdahulu binasa kerana budaya luar tabi‘i dan songsang ini telah menjadi umum di kalangan masyarakat. Samalah seperti kisah kaum Nabi Lut A.S sehingga zahir kemurkaan tuhan melalui hukuman dibenamkan ke dalam tanah dan direndahkan sehingga menjadi laut mati.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ، وَالأَهْوَاءِ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3153: Herba Ji Nei Jin (Emas dalam Ayam)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah herba Ji Nei Jin dalam perubatan tradisional Cina halal dan boleh digunakan oleh orang Islam? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan takrifan dan pengenalan ringkas mengenai Ji Nei Jin ini. Ji Nei Jin ini sebenarnya adalah kulit hempedal ayam. Hempedal
[1]
 adalah sejenis otot kecil yang merupakan sebahagian daripada perut ayam. Otot ini membantu ayam untuk memecahkan dan mencerna biji-bijian dan makanan lain. Semua burung, termasuk itik dan ayam belanda, mempunyai hempedal.
Gambar di atas:
Hempedal ayam dan kulit hempedal ayam
Hempedal ayam adalah makanan jalanan yang popular di Haiti dan Asia Tenggara, di mana mereka dipanggang. Di Indonesia dan Jepun, Hempedal ayam sering digoreng. Di Portugal, Hempedal ayam dijumpai dalam masakan stew. Di Afrika, Hempedal ayam dijumpai dalam masakan panggang. Di Amerika Syarikat, terutamanya di negeri-negeri Selatan, Hempedal ayam sering disajikan dengan sos pedas.
Kulit hempedal ayam adalah lapisan dalam hempedal ayam, yang mempunyai warna kekuningan-emas. Itulah sebabnya namanya dalam bahasa Cina ialah “Ji Nei Jin” yang bermaksud “Emas dalam Ayam.” Bahan ini telah digunakan dalam Perubatan Tradisional Cina selama lebih kurang 2000 tahun, seperti yang tercatat dalam
The Divine Farmer’s Materia Medica
(Shen Nong Ben Cao Jing).
Gambar di atas:
 Ji Nei Jin
[2]
Dalam Perubatan Tradisional Cina, kulit hempedal ayam termasuk dalam kategori “Herba yang Melegakan Kegagalan Pencernaan Makanan.” Herba seperti ini biasanya mempunyai sifat pencernaan yang menggalakkan pergerakan makanan. Sesetengah herba ini tinggi dengan enzim pencernaan dan mungkin membantu dalam pencernaan makanan.
Mengikut Perubatan Tradisional Cina kulit hempedal ayam dikatakan mempunyai manfaat kesihatan berikut.
Pada zaman dahulu, kulit hempedal ayam dikatakan digunakan sebagai rawatan untuk cirit-birit. Kemudian, ia dikatakan baik untuk menggalakkan penghadaman dan penghasilan cecair astringing, yang merupakan pendekatan terapeutik untuk merawat cirit-birit, tetapi juga boleh digunakan untuk mengurangkan gejala lain seperti loya, muntah dan senak perut.
Kulit hempedal ayam dengan itu boleh melegakan senak perut disebabkan oleh masalah limpa dan pengumpulan makanan dalam saluran penghadaman. Herba ini boleh merawat limpa yang bermasalah juga untuk merawat kekurangan zat makanan bayi yang disebabkan oleh masalah limpa. Untuk meningkatkan keberkesanannya dalam merawat gejala masalah limpa, pedal ayam boleh digabungkan dengan herba lain yang mampu merawat limpa seperti Keladi Cina (Shan Yao).
Kulit hempedal ayam boleh menahan pelepasan air mani, ejakulasi pramatang, kencing berlebihan dan melegakan enuresis. Untuk menangani masalah sebegini, kulit pedal ayam boleh dibakar secara kacau, dikisar menjadi serbuk untuk dimakan, atau dicampurkan dengan herba lain yang menguatkan buah pinggang, mengamankan air mani atau menghilangkan enuresis.
Dikatakan kulit hempedal ayam boleh digunakan untuk mengurangkan gangguan pencernaan kronik, seperti ulser perut, senak perut, gastritis atropik, refluks asid dan prolaps perut. Selain itu, kulit hempedal ayam boleh digunakan untuk melegakan kekejangan, memecahkan lemak abdomen bawah perut wanita dan menghilangkan batu karang.
[3]
Dalam menjawab soalan di atas, kita hendaklah mengetahui bahawa haiwan yang halal dimakan sekiranya disembelih mengikut syarak dan kemudiannya mati disebabkan oleh sembelihan itu, maka ia adalah suci dan tidak dianggap sebagai najis. Manakala haiwan yang tidak boleh dimakan pula, sekiranya ia mati, kesemuanya tetap menjadi najis sekalipun disembelih mengikut syarak. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 127).
Begitu juga tidak ada sesuatupun daripada bahagian anggota haiwan halal yang disembelih menjadi najis disebabkan oleh sembelihan yang dilakukan. Sebaliknya, kita diharuskan untuk mengambil manfaat dengan dagingnya, tulangnya, bulunya, uratnya dan lain-lain selagi mana ia bukan najis. (Lihat
al-Bayan
, 1/80). Bahkan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
(5/153) ada dinukilkan bahawa tidak syak lagi, sembelihan yang dilakukan pada haiwan yang halal dimakan, menunjukkan bahawa haiwan itu harus untuk dimakan secara keseluruhannya — yakni meliputi seluruh bahagian atau anggotanya yang lain selagi mana tiada nas dalil yang menyatakan sebaliknya.
Oleh yang demikian, semua haiwan yang halal dimakan termasuklah ayam, apabila disembelih maka semua bahagian-bahagiannya seperti kepalanya, dagingnya, tulangnya, bulunya, uratnya dan organ dalaman termasuklah hempedal serta lain-lain selagi mana ia bukan najis adalah halal untuk dimakan. Ini adalah sebagaimana dinukilkan daripada
al-Mudawwanah
 bahawa semua yang disandarkan kepada daging yang terdiri daripada lemak, hati, perut, jantung, paru-paru, limpa, ginjal, halkum, testis, kaki haiwan yang tiada daging, kepala dan seumpamanya, adalah sebagaimana hukum daging — yakni halal dimakan. (Lihat
Mawahib al-Jalil
, 4/349).
Namun, sebahagian ulama menghukumkan sebagai makruh memakan organ dalaman haiwan (yang bukan najis) kerana ia termasuk dalam benda yang dianggap jijik oleh tabiat semula jadi manusia yang sihat. (Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/70;
al-Taj wa al-Iklil
, 4/342). Perbahasan lanjut berkenaan memakan bahagian organ dalam haiwan yang halal bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#697 Makan Telur Lembu.
[4]
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada perbincangan dan kenyataan di atas,
kami berpendapat bahawa herba berasaskan kulit hempedal ayam atau dipanggil juga sebagai Ji Nei Jin adalah suci dan halal dengan syarat ia diambil daripada ayam yang disembelih menurut syarak
. Hal ini kerana sembelihan yang dilakukan ke atas haiwan yang halal dimakan, turut menghalalkan semua bahagian anggota haiwan tersebut dan harus untuk kita mengambil manfaat dengannya selagi mana bukan najis dan tidak memudaratkan. Perkara ini bertepatan dengan kaedah fiqh:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, 1/117).
Begitu juga dengan kaedah:
الْفَرْعُ يَتْبَعُ الْأَصْلَ
Maksudnya:
 “
Anak atau cabang mengikut hukum ibu atau asalnya
.”
Dalam erti kata lain, semua bahagian-bahagian haiwan itu adalah cabang atau sebahagian daripada haiwan yang disembelih tersebut. Justeru, hukum yang sama turut terpakai ke atas bahagian tersebut — yakni kulit hempedal ayam dan ia adalah halal dimakan.
Namun, jika Ji Nei Jin itu diambil daripada bangkai ayam atau ayam yang tidak disembelih menurut syarak, maka ia adalah najis dan haram dimakan.
Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ
Maksudnya:

“Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih)”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Ini kerana pengharaman bangkai itu merangkumi pengharaman kepada semua bahagian-bahagiannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahu a‘lam
[1]
 Hempedal atau pedal ialah bahagian berdinding tebal dlm perut unggas tempat makanan dihancurkan. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=hempedal
. Diakses pada 18 September 2023).
[2]
 Sumber gambar:
https://tcmwiki.com/wiki/ji-nei-jin
. Diakses pada 18 September 2023.
[3]
 Lihat
https://www.allthingshealth.com/en-us/glossary/chicken-gizzard-skin-ji-nei-jin/
. Diakses pada 18 September 2023.
[4]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/697-makan-telur-lembu/
. Diakses pada 18 September 2023.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3154: Penerimaan Terhadap Anak Zina

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana reaksi sepatutnya apabila dapat berita anak saudara mengandung luar nikah? Bagaimana reaksi atau penerimaan sepatutnya menyambut kelahiran anak luar nikah. Perasaan bercampur baur. Nak marah, nasi sudah menjadi bubur. Nak bersyukur, tapi bukan kehadiran dengan cara yang betul @ baik.. Nak terlalu gembira macam terima dosa yang dilakukan oleh mereka. Saya buntu.. Apa cara sepatutnya Dato’? Mohon pencerahan.. Terima kasih Dato’
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”
(Surah al-Isra’: 32)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT melarang para hambaNya daripada perbuatan zina dan menegah daripada mendekatinya. Begitu juga setiap yang membawa kepada zina seperti faktor-faktor dan aspek-aspek yang membawa kepadanya. Firman-Nya: (وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً) “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji”, yakni suatu perbuatan dosa besar. Firman-Nya: (وَسَاءَ سَبِيلًا) “dan satu jalan yang jahat,” yakni merupakan seburuk-buruk jalan dan tingkah laku. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim
, 5/72)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1820: Perkara Yang Perlu Dilakukan Sekiranya Mengandung Anak Zina[1]
#3008: Terlanjur (Berzina)[2]
#1485: Nasihat kepada Anak Muda dan Masyarakat Berkenaan Isu Zina[3]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
zina adalah salah satu dosa besar dan wajib baginya bertaubat dan memohon ampun kepada Allah SWT. Jika orang yang melakukan zina bertaubat kepada Allah dengan sebenar-benarnya dan seikhlasnya, maka Allah akan mengampuninya dan mengampunkan dosanya.
 Allah SWT berfirman, setelah menyebutkan peringatan kepada orang yang melakukan zina:
إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا ﴿٧٠﴾ وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا
Maksudnya:

“Kecuali orang yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal yang baik, maka orang-orang itu, Allah akan menggantikan (pada tempat) kejahatan mereka dengan kebaikan; dan adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Dan sesiapa yang bertaubat serta beramal soleh, maka sesungguhnya (dengan itu) ia bertaubat kepada Tuhannya dengan sebenar-benar taubat;”
(Surah al-Furqan: 70-71)
Justeru itu, dalam isu ini kami nyatakan pertama sekali,
sebaiknya apabila mendengar berita seperti itu, hendaklah kita bersabar dan redha atas apa yang berlaku. Meskipun dia telah melakukan kesalahan yang berat, janganlah kita sebagai orang dewasa yang lebih makan garam ini, mengherdik atau memaki hamun dan seumpamanya. Hal ini kerana kita tidak mengetahui cerita yang sebenar disebalik kejadian yang berlaku. Oleh itu, di sini kami syorkan apabila perkara sebegini terjadi, sokongan kaum keluarga amat penting dan nasihatilah dia agar dia mengetahui perkara yang dilakukannya itu satu dosa besar. Begitu juga, perlu direnungi bahawa bayi tersebut tidak bersalah
. Sabda Nabi SAW:
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ
Maksudnya: Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah (suci bersih)
Riwayat al-Bukhari (1385)
Begitu juga, firman Allah SWT:
وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى
Maksudnya:
Dan (ketahuilah), seseorang pemikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain
(Surah Fathir: 18)
Abu Bakar al-Jaza’iri menyebutkan, ayat di atas bermaksud tidak ada seorang pun yang akan memikul dosa orang lain. Ini dalam hukum dan keputusan Allah terhadap hamba-hamba-Nya, bahwa jiwa yang berdosa yang memikul dosanya tidak akan memikul dosa jiwa lain. Setiap jiwa akan memikul dosanya sendiri. (Lihat
Aisar al-Tafasir
, 4/347)
Oleh itu, antara yang perlu kita lakukan adalah mengazankan bayi tersebut, menamakan anak itu dengan nama yang baik, tarbiyyah anak tersebut kerana boleh jadi suatu hari ini dia menjadi seorang anak yang soleh dan solehah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
[1]
https://maktabahalbakri.com/1820-perkara-yang-perlu-dilakukan-sekiranya-mengandung-anak-zina/
[2]
https://maktabahalbakri.com/3008-terlanjur-berzina/
[3]
https://maktabahalbakri.com/1485-nasihat-kepada-anak-muda-dan-masyarakat-berkenaan-isu-zina/
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3155: Perempuan Haid Membaca Ayat al-Quran Dalam Buku Zikir Perisai Muslim

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak bertanya, bolehkah wanita membaca ayat Kursi dan surah 3 Qul yang terkandung dalam zikir pagi dan petang buku perisai Muslim tu semasa dalam haid. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam masalah wanita membaca al-Quran ketika haid, terdapat dua pandangan:
Pertama: Haram.
Ini merupakan pendapat kebanyakan Fuqaha’. Mereka melarang wanita membaca al-Quran ketika dalam haid dan sedang berjunub berdasar kepada hadis daripada Ibn Umar R.Anhuma, daripada Nabi SAW, baginda bersabda:
لاَ تَقْرَأُ الحَــائِضُ وَلاَ الجُــنُبُ شَــْـيئاً مِنَ القُرأَنِ
Maksudnya:
 “
Tidak dibolehkan wanita di dalam haid dan yang berjunub membaca sedikit pun daripada al-Quran.”
Riwayat al-Tirmizi (131) dan Ibn Majah (596) Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij al-Awasim wa al-Qawasim
(4/32) menyatakan dalam sanad hadith ini terdapat Ismail bin Ayyash yang meriwayatkan selain daripada ahli negerinya dan hadith ini terdapat dua jalur dan kedua-duanya
dhaif.
Kedua:

Harus.
Ini adalah pendapat ulama Malikiah mengikut riwayat yang sahih mengatakan bahawa: Dibolehkan untuk memegang al-Quran bagi wanita yang haid dan dibolehkan juga untuk membacanya dengan tujuan mengajar dan belajar. Kelonggaran ini hanya diberikan kepada wanita yang dalam keadaan haid sahaja dan bukannya yang sedang berjunub. Ini kerana hari-hari haid itu berlangsung adalah cukup lama. Maka, jika mereka dilarang daripada membaca al-Quran, dibimbangi bahawa mereka akan melupakan al-Quran. Sedangkan berzikir kepada Allah SWT adalah dibolehkan kepada wanita-wanita yang sedang dalam haid. Ianya juga memberi kemudahan kepada madrasah Tahfiz Al-Quran untuk meneruskan pengajarannya sehingga para huffaz tidak melupakan hafazannya disebabkan terhenti bacaan kerana haid dan nifas.
Inilah juga pendapat tokoh ulama silam seperti Imam al-Bukhari, al-Tabari, Ibn Munzir, Dawud al-Zahiri, al-Sya’bi, pendapat Imam al-Syafi’i dalam qaul Qadimnya dan kebanyakan ulama masa kini seperti Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin dan lain-lain. (Lihat
Taudhih al-Ahkam Min Bulugh al-Maram,
 al-Syeikh Abdullah Al-Bassam, 1/461)
Malah dalam masalah wanita yang sedang dalam nifas juga dibolehkan untuk membaca al-Quran sebagaimana yang terdapat di dalam kitab
Majmu’ al-Fatawa
: “Membaca al-Quran bagi wanita nifas dibolehkan jika dia khuatir akan boleh lupa bacaan al-Quran dengan sebab lamanya tempoh masa nifas tersebut. Tetapi jika dia yakin bahawa tidak melupakan bacaan al-Quran tersebut maka tak perlulah dia membacanya.” (Lihat
Majmu’ al-Fatawa,
 1/636)
Antara pandangan yang dikemukakan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor yang bersidang pada 14 Syawal 1437 bersamaan 19 Julai 2016 telah membuat keputusan seperti berikut:

“Hukum wanita haid membaca al-Quran menurut qaul muktamad dalam mazhab Syafie ialah haram sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi. Walaubagaimanapun, adat budaya pada zaman sekarang dalam mempelajari al-Quran sudah berbeza jika dibandingkan dengan zaman dahulu yang mana salah satu kemajuannya adalah ianya telah menjadi satu bidang yang diiktiraf di peringkat Negara dan juga antarabangsa.
Justeru, pandangan ulama’ kontemporari seperti mantan syeikh al-Azhar, Syeikh Jadul Hak Ali Jadul Hak dan selainnya yang mengharuskan pelajar wanita yang dalam keadaan haid untuk menghafaz al-Quran dan membacanya atas faktor peperiksaan atau ujian adalah lebih sesuai untuk dijadikan hukum berdasarkan kepada kaedah darurat atau masyaqqah dan juga maslahah kerana waktu peperiksaan adalah terhad dan terbatas. Keharusan dalam maslah ini juga boleh disandarkan kepada qaul qadim Imam Syafie yang menyatakan bahawa “wanita yang sedang dalam haid harus membaca al-Quran”.
[1]
Pandangan Ulama’
Syeikh al-Dasuqi al-Maliki berkata: “Tidak ditegah dengan sebab haid membaca al-Quran dalam keadaan adanya darah sekalipun telah berlaku janabah sebelum itu.” (Lihat
Hasyiyah ala al-Syarh al-Kabir al-Dardir,
 1/284)
Syeikh Salih Abd al-Sami’ al-Abi berkata: “Tidak ditegah dengan sebab haid membaca al-Qur’an tanpa menyentuh Quran.” (Lihat
Jawahir al-Iklil,
 1/32)
Al-Mardawi al-Hanbali berkata: “Ditegah wanita haid daripada membaca al-Quran secara mutlak dan inilah yang sahih dalam mazhab Hanbali tetapi ada pendapat menyatakan tidak ditegah. Inilah yang dipilih oleh Syeikh Taqiyuddin Ibn Taimiyyah” (Lihat
al-Insaf,
 1/347)
Ibn Hajar al-’Asqalani menukilkan daripada Ibn Rusyd dan Ibn Battal bahawa dikehendaki Imam al-Bukhari yang berdalilkan keharusan membaca al-Quran bagi haid dan junub sedangkan tidak sah dari sisi
musannif
 sesuatu pun hadis tentang itu. (Lihat
Fath al-Bari,
 1/486)
Terdapat pendapat yang mengatakan bahawa hukum wanita haid adalah sama dengan hukum wanita nifas dalam bab membaca al-Quran yang mana wanita tersebut boleh memegang dan membaca al-Quran sekiranya wanita tersebut adalah guru atau murid. (Lihat
Hasyiyah al-Dasuqi,
 1/175)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
membaca al-Quran ketika dalam haid adalah dibolehkan berdasarkan sebab-sebab yang telah diterangkan
. Justeru, dibolehkan untuk perempuan yang berada dalam haid dan nifas untuk membaca al-Quran yang terdapat dalam buku zikir perisai muslim dengan niat zikir.
Syeikh Abdul Aziz bin Baz berkata: “Yang benar menurut pandangan para ulama’ ialah tidak ada masalah bagi wanita haid dan nifas untuk membaca apa yang mereka hafal daripada al-Quran.
Tidak ada masalah juga bagi wanita haid dan nifas untuk membaca Ayat al-Kursi ketika tidur, dan tidak ada masalah bagi mereka untuk membaca sebanyak yang mereka mampu dari Al-Quran pada semua waktu dengan ikhlas dari hati
. Inilah yang benar dan ini adalah yang asalnya. Oleh sebab itu, Nabi SAW memerintahkan Aisyah R.Anha ketika beliau haid semasa Haji Wada’ untuk melakukan apa yang dilakukan oleh para haji, kecuali tidak melakukan tawaf di sekitar Kaabah hingga dia bersuci, dan dia tidak dilarang membaca al-Quran.”
[2]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik.
Kami akhir dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Wallahu a‘lam.
[1]
  Lihat:
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15939
[2]

https
://
binbaz
.
org
.
sa
/
fatwas
/7055/
حكم
–
قراءة
–
الحاىض
–
والنفساء
–
والجنب
–
للقران
–
الكريم
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3157: Tanda Kemunculan Imam Mahdi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah tanda kemunculan Imam Mahdi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Antara tanda-tanda besar kedatangan Hari Kiamat adalah munculnya Imam Mahdi. Disebut bahawa pada akhir zaman, akan keluar seorang lelaki dari kalangan Ahlul Bait, di mana Allah SWT akan mengukuhkan agama Islam dengannya. Dia akan menjadi pemimpin selama tujuh tahun. Bumi akan dipenuhi dengan keadilan. Seluruh umat akan merasa kenikmatan pada zamannya dengan kenikmatan yang belum dirasakan sebelumnya. Bumi mengeluarkan pelbagai tumbuhan, langit menurunkan hujan dan harta dilimpah-ruahkan tanpa batas. (Lihat
Asyrat al-Sa’ah
oleh Yusuf al-Wabil, hlm. 257)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami kemukakan beberapa hadith sahih yang menceritakan tentang kemunculannya:
Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ تَذْهَبُ الدُّنْيَا حَتَّى يَمْلِكَ الْعَرَبَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِي
Maksudnya:
“Dunia tidak akan berlalu pergi sehinggalah bangsa Arab akan dikuasai oleh seorang lelaki dari kalangan Ahli Baitku, yang namanya bersamaan dengan namaku.”
Riwayat al-Tirmizi (2230). Beliau berkata:
“Ini hadith hasan sahih.”
Al-Mubarakfuri menukilkan bahawa al-Tibi berkata:
“Tidak disebut al-’ajam (selain Arab) sedangkan mereka juga dimaksudkan (dalam hadith ini) adalah kerana apabila bangsa Arab memerintah dan bersatu padu, maka mereka akan menguasai seluruh umat.”
Al-Qari pula berkata: “
Boleh jadi, disebut bangsa Arab sahaja disebabkan penguasaan dan dominasi mereka pada zaman tersebut, atau kerana kemuliaan mereka, atau kerana dalam bentuk lafaz berpada di mana sebenarnya ia juga bermaksud bangsa Arab dan selain Arab.”
(Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
6/485)
Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 لَوْ لَمْ يَبْقَ مِنَ الدُّنْيَا إِلاَّ يَوْمٌ لَطَوَّلَ اللَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ  حَتَّى يَبْعَثَ فِيهِ رَجُلاً مِنِّي  أَوْ  مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِي وَاسْمُ أَبِيهِ اسْمَ أَبِي يَمْلأُ الأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلاً كَمَا مُلِئَتْ ظُلْمًا وَجَوْرًا
Maksudnya:
“Sekiranya tidak berbaki daripada dunia itu melainkan hanya satu hari, nescaya Allah akan memanjangkan hari tersebut sehinggalah Dia mengutuskan seorang lelaki pada hari tersebut yang mana lelaki itu dari kalangan aku – atau dari ahli baitku. – Namanya berbetulan dengan namaku dan nama bapanya berbetulan dengan nama bapaku. Dia akan memenuhi bumi dengan penuh keadilan dan saksama sebagaimana ia (bumi) dahulunya dipenuhi dengan kegelapan dan kezaliman.”
Riwayat Abu Daud (4282)
Syeikh ‘Abd al-Muhsin al-‘Abbad berkata:
“Dalam hadith ini, terdapat keterangan bahawa sebelum kemunculan al-Mahdi, maka dunia dipenuhi dengan kezaliman dan penindasan. Kemudian selepas kedatangannya, dunia akan berubah dengan dipenuhi oleh keadilan dan tersebarnya kebaikan.”
(Lihat
Syarh Sunan Abi Dawud,
1/2)
Daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَخرُجُ في آخِرِ أُمَّتي المَهديُّ، يَسْقيه اللهُ الغيْثَ، وتُخرِجُ الأرضُ نَباتَها، ويُعْطي المالَ صِحاحًا، وتَكثُرُ الماشيةُ، وتَعظُمُ الأُمَّةُ، يَعيشُ سَبعًا، أو ثَمانيًا، يَعْني حِجَجًا.
Maksudnya:
“Al-Mahdi akan keluar daripada generasi akhir umatku. (Ketika pemerintahannya), Allah menurunkan banyak hujan, dan bumi mengeluarkan banyak tumbuh-tumbuhan. Dia memberikan harta dengan adil, haiwan ternakannya menjadi banyak, dan umat manusia menjadi mulia. Dia akan hidup selama tujuh atau lapan tahun.”
Riwayat Abu Daud (4285), Ahmad (11130) dan al-Hakim (8673). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij Sunan Abi Dawud.
Daripada Thauban R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا رَأَيتُمْ الرَّايَاتَ السُّودِ قَدْ جَاءَتْ مِنْ قِبَلِ خُرَاسَانَ فَأتوهَا، فَإِنَّ فِيهَا خَلِيفَة الله المَهْدِي
Maksudnya:
“Apabila kamu semua melihat panji-panji hitam telah datang dari arah Khurasan, maka datangilah ia. Kerana sesungguhnya padanya terdapat Khalifah Allah al-Mahdi.”
Riwayat Ibn Majah (4084), Ahmad (22441) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (4/502). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya dha’if dalam takhrij al-Musnad.
Mulla ‘Ali al-Qari menjelaskan: Lafaz ‘السُّودِ ’ di sini, boleh jadi juga adalah bentuk
kinayah
(kiasan) terhadap ramainya tentera-tentera umat Islam dari arah Khurasan. (Lihat
Mirqat al-Mafatih
, 8/3447)
Dalam kitab
al-Fitan wa al-Malahim,
Ibn Kathir berkata: Aku mengira bahawa keluarnya al-Mahdi berlaku sebelum turunnya Nabi Isa AS. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdillah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَيَنْزِلُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ صلى الله عليه وسلم فَيَقُولُ أَمِيرُهُمْ تَعَالَ صَلِّ لَنَا . فَيَقُولُ لاَ . إِنَّ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ أُمَرَاءُ . تَكْرِمَةَ اللَّهِ هَذِهِ الأُمَّةَ
Maksudnya:
“Isa bin Maryam SAW turun, lalu pemimpin mereka (al-Mahdi) berkata: ‘Marilah, solatlah mengimami kami.’ Lalu Isa berkata: ‘Tidak, sesungguhnya sebahagian kamu menjadi pemimpin atas sebahagian yang lain, sebagai kemuliaan yang Allah berikan kepada umat ini.”
Riwayat Muslim (247)
Daripada Thauban R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَقْتَتِلُ عِنْدَ كَنْزِكُمْ ثَلاَثَةٌ؛ كُلُّهُمْ اِبْنُ خَلِيْفَةٍ، ثُمَّ لاَ يَصِيْرُ إِلَـى وَاحِدٍ مِنْهُمْ، ثُمَّ تَطْلُعُ الرَّايَاتُ السُّوْدُ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ، فَيَقْتُلُوْنَكُمْ قِتْلاً لَمْ يَقْتُلْهُ قَوْمٌ… (ثُمَّ ذكر شَيْئًا لاَ أَحْفَظُهُ، فَقَالَ:) فَإِذَا رَأَيْتُمُوْهُ؛ فَبَايِعُوْهُ، وَلَوْ حَبْوًا عَلَى الثَّلْجِ؛ فَإِنَّهُ خَلِيْفَةُ اللهِ اَلْمَهْدِيُّ.
Maksudnya:
“Terdapat tiga orang yang akan saling membunuh di sisi simpanan kamu; mereka semua adalah putera khalifah. Kemudian ia tidak akan kembali kepada salah seorang daripada mereka. Akhirnya, muncullah bendera-bendera hitam dari arah timur, lalu mereka akan memerangi kamu dengan peperangan yang tidak pernah dilakukan oleh satu kaum pun…(lalu Baginda menuturkan sesuatu yang tidak aku fahami, kemudian Baginda bersabda): Jika kamu melihatnya, maka bai’ahlah dia. Walaupun dengan merangkak di atas salji, kerana sesungguhnya dia ialah khalifah Allah, al-Mahdi.”
Riwayat Ibn Majah (4084), al-Hakim dalam al-Mustadrak (4/464) dan katanya: “Hadith ini sahih dengan syarat al-Syaikhan.” Hal ini disepakati oleh al-Zahabi. Ibn Kathir berkata: Sanadnya kuat dan sahih. (Lihat
al-Fitan wa al-Malahim,
1/29)
Menurut Ibn Kathir, yang dimaksudkan dengan simpanan pada lafaz tersebut ialah simpanan Ka’bah. Tiga orang putera khalifah akan saling berbunuhan di sisinya untuk merebutkannya hingga tiba akhir zaman. Kemudian, keluarlah al-Mahdi dan beliau datang dari arah timur. Beliau didokong oleh orang-orang dari timur yang menolongnya, menegakkan kekuasaannya, memperkuat sendi-sendinya dan bendera mereka ketika itu juga berwarna hitam yang melambangkan ketenangan, sepertimana bendera Rasulullah SAW di mana ia juga berwarna hitam dengan sebutan
al-’Uqab.
Dia akan dibai’ah di Masjid al-Haram (berhampiran Ka’bah), sepertimana diisyaratkan dalam sebahagian hadith. (Lihat
al-Nihayah fi al-Fitan wa al-Malahim,
1/16)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3158: Datang Kerja Lewat; Terkadang Balik Lewat dan Terkadang Balik Awal

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Saya selalu datang kerja lewat. Akan tetapi terkadang saya pulang lewat dan terkadang pulang awal. Apakah hukumnya dari sudut keberkatan gaji saya. Mohon nasihat dan pandangan ustaz. Terima kasih
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas,
kami berpendapat bahawa perbanyakkan istighfar dan memohon keampunan kepada Allah SWT.
 Firman Allah SWT:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.
”
(Surah al-Nur: 31)
Ibn Kathir menyebutkan, yakni lakukanlah apa yang telah diperintahkan kepadamu daripada sifat-sifat yang indah dan akhlak-akhlak yang mulia. Tinggalkanlah kebiasaan kaum Jahiliyyah yang memiliki akhlak dan sifat yang tercela, kerana kejayaan hanya dapat dicapai dengan mengerjakan apa yang telah diperintahkan Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan apa yang telah dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 10/225)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ
Maksudnya
: “
Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (daripada perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepada-Nya; supaya Dia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Dia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu
.”
(Surah Hud: 3)
Ibn Kathir menyebutkan, maksudnya, dan aku memerintah kamu untuk memohon keampunan kepada Allah SWT atas dosa-dosa yang telah berlalu serta bertaubat kepada-Nya daripada perbuatan tersebut, dan kamu tetap dan berterusan atas hal yang demikian. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/411).
Selain itu, terdapat hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي اليَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً
Maksudnya
: “
Demi Allah, sesungguhnya aku beristighfar kepada Allah dan memohon ampun kepada-Nya setiap hari lebih daripada 70 kali
.”
Riwayat al-Bukhari (6307)
Kalaulah Rasulullah SAW yang bersifat maksum sentiasa beristighfar setiap hari melebihi 70 kali, ini menandakan perintah kepada kita lebih aula dalam beristighfar.
Hal ini semakin bertambah penegasannya atau pentingnya beristighfar apabila berlaku kesilapan dan dosa.
 Inilah yang disebut dan dizikirkan oleh Nabi Adam A.S seperti berikut:
رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Maksudnya
: “
Ya Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, niscaya kami termasuk orang-orang yang rugi
.”
Pada masa yang sama, berusahalah untuk menggantikan waktu yang diculaskan itu pada waktu yang lain
seperti dengan menambahkan masa bekerja di hari minggu atau menambahkan masa bekerja dengan menyiapkan tugasan tambahan pada waktu malam dan seumpamanya,
di samping semakin menekuni dan berusaha untuk menambahkan dan mempergiatkan lagi keberhasilan
.
Kami juga mengambil kesempatan di sini menasihatkan agar sama-sama kita merenungi sabda Nabi SAW:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Allah ‘Azza Wa Jalla menyukai apabila seseorang daripada kamu melakukan sesuatu amalan (atau pekerjaan) hendaklah buat secara tekun
.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu‘jam al-Ausat
 (897)
[1]
Ketekunan atau tekun dalam amalan atau pekerjaan di sini bermaksud menyempurnakan atau melaksanakan satu tuntutan daripada seseorang sebagaimana yang dikehendaki oleh orang tersebut tanpa kurang sedikitpun dengan sesempurna mungkin disertai dengan usaha yang kuat agar tidak terlewat daripada waktu yang telah ditetapkan.
Apatah lagi, galakkan untuk bersungguh-sungguh dalam setiap pekerjaan yang dilakukan ini juga adalah kerana bekerja merupakan salah satu wasilah atau cara bagi mendapatkan rezeki, dalam menyara dan meneruskan kehidupan seharian. Firman Allah SWT:
وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّـهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ
Maksudnya
: “
Dan katakanlah (wahai Muhammad): ‘Beramallah kamu (akan segala yang diperintahkan), maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan.’
”
(Surah al-Taubah: 105)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama.
Kami akhir dengan doa:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Wallahu a‘lam
[1]
 Al-Tabarani menyatakan, hadith ini tidak diriwayatkan daripada Hisyam melainkan melalui jalur Mus‘ab dan Bisyr telah bersendiri dalam meriwayatkan hadith ini. (Lihat
al-Mu‘jam al-Ausat,
 1/275). Al-Suyuti dalam
 al-Jami‘ al-Saghir
(1855) menilainya sebagai hasan.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3159: Mendedahkan Payudara di Hadapan Ayah Tiri

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah seorang anak perempuan yang sudah berkahwin berjalan dalam rumah dan mendedahkan buah dadanya kepada bapa tirinya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, bapa tiri adalah
mahram mu‘abbad
 (selamanya) kepada anak tiri, apabila sudah berlaku persetubuhan antara bapa tiri itu dan ibu mereka selepas mereka sah berkahwin. Ini berdalilkan firman Allah SWT:
وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ
Maksudnya:
“Dan (juga perempuan-perempuan yang diharamkan kamu berkahwin dengan mereka ialah) anak-anak perempuan tiri kamu yang telah kami setubuhi ibu-ibu mereka.”
 Surah Al-Nisa’ (23)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#424 Mahram Perempuan Dengan Bapa Tiri[1]
Secara asasnya, ulama mazhab Syafi’ie menyatakan bahawa aurat wanita di hadapan mahramnya ialah antara pusat dan lutut sama ada mahramnya yang lelaki atau perempuan dan begitu juga antara wanita dan wanita. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 6/188-189)
Meskipun dinyatakan bahawa aurat wanita di hadapan lelaki mahram antara pusat dan lutut, namun seseorang wanita tidak boleh mendedahkan bahagian tubuhnya yang boleh menaikkan syahwat di hadapan mahramnya. Ini kerana setiap muslim wajib meninggalkan segala perkara yang boleh menimbulkan fitnah.
Hal ini sebagaimana yang disebut oleh al-Khatib al-Syirbini: “(Dan janganlah mahramnya melihat bahagian tubuh antara pusat hingga lutut).” Iaitu: Pandangan terhadap itu adalah haram menurut kesepakatan. “Dan dihalalkan untuk melihat tanpa syahwat untuk bahagian tubuh selain daripada yang disebutkan itu, iaitu selain daripada antara pusar hingga lutut, kerana haramnya melihat pada hal yang berkaitan dengan makna yang mengakibatkan haramnya hubungan perkahwinan. Dan dikatakan: Yang dihalalkan adalah dengan melihat (apa yang terlihat) daripadanya pada hal kebiasaannya.” Hal ini kerana dalam hal lain, tiada keperluan untuk memandangnya. Yang dimaksudkan dengan yang terlihat pada hal kebiasaannya adalah wajah, kepala, leher, tangan hingga siku, dan kaki hingga lutut. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 4/210)
Ibnu ‘Asyur berkata: “Kerana kesukaran dalam menyembunyikan perhiasan yang bukanlah yang nyata pada kebanyakan waktu, maka berpakaianlah bagi wanita ketika di hadapan sanak saudara lelaki dan mertua yang terkecuali (suami). Pakaian ini merupakan suatu perkara berulang. Jika dia wajib menutup perhiasannya pada waktu-waktu tersebut, maka itu menjadi sesuatu yang membebankan baginya.” (Lihat
al-Tahrir wa al-Tanwir
, 18/208)
Perkara ini dinyatakan di dalam kitab
 al-Fiqh al-Manhaji
: “Manakala (aurat wanita) di hadapan lelaki-lelaki mahramnya adalah antara pusat dan lutut, iaitu dia harus mendedahkan seluruh penjuru badannya di hadapan mereka dengan syarat aman daripada fitnah, jika sebaliknya (wujud fitnah) maka itu tidak boleh (haram) juga.” (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/125)
Ibnu Qudamah berkata: “Bagi lelaki, adalah dibenarkan untuk melihat sebahagian daripada aurat mahramnya yang biasanya dia lihat, seperti leher, kepala, tangan hingga pergelangan, dan kaki hingga mata kaki dan seumpamanya. Namun, dia tidak dibenarkan melihat sebahagian daripada aurat mahramnya yang biasanya tertutup, seperti dada dan belakang dan seumpamanya. Al-Athram (الْأَثْرَمُ) berkata: “Aku bertanya kepada Abu Abdullah tentang seorang lelaki yang melihat rambut isteri bapanya atau isteri anak lelakinya? Dia menjawab: “Ini telah ada dalam Al-Quran: ‘Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya…’ kecuali ini dan itu.” Aku bertanya lagi: “Adakah dibenarkan untuk melihat betis isteri bapanya dan dadanya?” Dia menjawab: “Tidak, aku tidak sukai hal ini.” Kemudian dia berkata: “Aku tidak menyukai seseorang lelaki melihat ibu atau saudara perempuannya dalam keadaan seperti ini, atau melihat segala perkara dengan nafsu syahwat.” (Lihat
al-Mughni
, 7/98)
Terdapat pengecualian yang telah ditetapkan oleh para ulama yang seseorang itu boleh mendedahkan auratnya di hadapan kanak-kanak yang belum mumayyiz, sepertimana yang dinyatakan oleh syeikh al-Islam Zakaria al-Ansori: “Adapun bagi kanak-kanak yang belum mumayyiz keberadaan mereka seumpama tiada, maka diharuskan mendedahkan aurat dihadapannya.” (Lihat
Asna al-Matalib fi Syarh Raudhu al-Tolib
, 3/111)
Al-Lajnah al-Daimah dalam menjawab persoalan ini menjawab: “Apa yang dibenarkan untuk diperlihatkan kepada anak-anak lelaki (bagi ibu) adalah yang telah menjadi kebiasaan untuk diperlihatkan, seperti wajah, tangan, lengan, dan kaki, dan sebagainya.” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 17/297)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
tidak boleh berpakaian sebegitu di hadapan bapa tiri kerana ia boleh mendatangkan syubhat dan syahwat. Maka sebaiknya berpakaianlah dengan sopan di hadapan kaum keluarga terutamanya aurat-aurat yang berat seperti buah dada, peha dan seumpamanya
.
Akhir sekali, semoga Allah mempermudahkan segala urusan seharian kita dalam memahami dan mempelajari ajaran agama Islam ini. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.
Wallahua‘lam
[1]
https://maktabahalbakri.com/424-mahram-perempuan-dengan-bapa-tiri/#_ftn3
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3160: Melakukan Tawaf Sunat Berbanding Tawaf Umrah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya berkenaan hukum melakukan tawaf sunat dalam keadaan berihram, dan melewatkan tawaf umrah (dan keseluruhan ibadah umrah) kerana melakukan tawaf sunat terlebih dahulu. Adakah ia dibolehkan? Contohnya saya masuk ke dalam Masjidil Haram sebelum waktu maghrib dalam keadaan berihram, menunaikan solat Maghrib, kemudian tawaf sunat, kemudian solat Isyak, dan hanya selepas itu barulah mula melakukan tawaf umrah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrifan tawaf. Secara ringkasnya, tawaf dari segi bahasa bermaksud sesuatu yang berpusing-pusing mengelilingi sesuatu. Manakala dari segi istilah, ia bermaksud beribadah kepada Allah SWT dengan cara mengelilingi Kaabah sebanyak tujuh kali pusingan berserta doa. (Lihat
al-Ta‘rifat al-Fiqhiyyah
, hlm. 138;
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 29/120;
Mausu‘ah al-Fiqh al-Islami
, 3/286).
Di antara dalil yang menunjukkan kepada pensyariatan tawaf ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَعَهِدْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ
Maksudnya:
 “
Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (dengan berfirman): ‘Bersihkanlah Rumahku (Kaabah dan Masjidil Haram daripada segala perkara yang dilarang) untuk orang-orang yang bertawaf, dan orang-orang yang beriktikaf (yang tetap tinggal padanya), dan orang-orang yang rukuk dan sujud.’
”
(Surah al-Baqarah: 125)
Ayat di atas menunjukkan kepada pensyariatan ibadah tawaf di Baitullah, dan ia termasuk dalam ibadah kepada Allah yang dikerjakan sejak dahulu lagi. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, 2/172).
Selain daripada itu, terdapat riwayat daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا طَافَ فِي الحَجِّ أَوِ العُمْرَةِ، أَوَّلَ مَا يَقْدَمُ سَعَى ثَلاَثَةَ أَطْوَافٍ، وَمَشَى أَرْبَعَةً، ثُمَّ سَجَدَ سَجْدَتَيْنِ، ثُمَّ يَطُوفُ بَيْنَ الصَّفَا وَالمَرْوَةِ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Rasulullah SAW apabila tawaf ketika mengerjakan haji ataupun umrah, perkara pertama yang dilakukannya ketika tiba (di Baitullah) ialah berlari-lari anak tiga kali pusingan (tawaf), dan berjalan empat pusingan (tawaf yang selanjutnya). Kemudian Baginda solat dua rakaat lalu melaksanakan sa‘i antara Safa dan Marwah.
”
Riwayat al-Bukhari (1616)
Menurut Imam al-Nawawi, tawaf disunatkan bagi setiap orang yang masuk ke dalam Masjidil Haram sama ada dalam keadaan berihram ataupun tidak, melainkan apabila masuk dia bimbang terluput waktu solat fardhu atau solat witir, atau solat sunat fajar atau selainnya daripada sunat-sunat rawatib, atau terlepas solat fardhu secara berjemaah sekalipun waktunya masih panjang atau dia mempunyai solat fardhu yang perlu digantikan, maka ketika itu dia hendaklah mendahulukan semua perkara tersebut terlebih dahulu daripada tawaf. Kemudian barulah dia melakukan tawaf. Sekiranya dia masuk dan ketika itu orang ramai ditegah daripada melakukan tawaf, maka dia hendaklah mendirikan solat tahiyyatul masjid.
Tawaf disunatkan bagi setiap orang yang masuk ke dalam Masjidil Haram sama ada dalam keadaan berihram ataupun tidak, melainkan apabila masuk dia bimbang terluput waktu solat fardhu atau solat witir, atau solat sunat fajar atau selainnya daripada sunat-sunat rawatib, atau terlepas solat fardhu secara berjemaah sekalipun waktunya masih panjang atau dia mempunyai solat fardhu yang perlu digantikan, maka ketika itu dia hendaklah mendahulukan semua perkara tersebut terlebih dahulu daripada tawaf. Kemudian barulah dia melakukan tawaf. Sekiranya dia masuk dan ketika itu orang ramai ditegah daripada melakukan tawaf, maka dia hendaklah mendirikan solat tahiyyatul masjid.
Dalam ibadah haji terdapat tiga jenis tawaf iaitu tawaf qudum, tawaf ifadhah dan tawaf wada’. Dimasukkan tawaf yang keempat iaitu tawaf sunat yang tidak termasuk dalam tiga kategori  tawaf ini. Tawaf qudum hukumnya adalah sunat dan bukannya wajib. Jika ditinggalkan, dia tidak dikenakan apa-apa. Manakala tawaf ifadhah pula termasuk dalam rukun haji. Justeru tidak sah ibadah haji seseorang tanpanya. Tawaf wada’ pula hukumnya adalah wajib mengikut pendapat yang
asah
, dan ia tidak termasuk dalam rukun. Terdapat pendapat menyatakan hukumnya adalah sunat seperti tawaf qudum.
Selanjutnya, Imam al-Nawawi ketika membahaskan dengan lebih lanjut berkenaan tawaf qudum, beliau menyebutkan, adapun bagi penduduk Makkah, tidak dapat digambarkan pada hak mereka berlakunya tawaf qudum kerana tidak ada
qudum
(ketibaan) bagi mereka. Begitu juga bagi sesiapa yang berihram dengan umrah, tidak dapat digambarkan pada haknya berlaku tawaf qudum. Bahkan apabila dia melakukan tawaf bagi umrah, maka dikira sah baginya tawaf umrah dan tawaf qudum sebagaimana memadai (yakni diambil kira) solat fardhu bagi tahiyyatul masjid. Sehinggakan kalaulah orang yang mengerjakan umrah melakukan tawaf dengan niat tawaf qudum, nescaya tetap dikira sebagai tawaf umrah sama seperti seseorang yang masih lagi menanggung haji Islam, tetapi berniat ihram dengan haji sunat, maka tetap dikira sebagai haji Islam. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah
 oleh Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, hlm. 150-152).
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa perbuatan mendahulukan tawaf sunat berbanding tawaf umrah adalah
khilaf aula
 — menyelisihi perkara yang lebih utama.
 Bahkan sebenarnya dengan melakukan tawaf sunat (sebelum melakukan tawaf umrah) itu dalam ihram umrah, sudah memadai baginya tawaf umrah. Dalam erti kata lain, ia tetap/sudah dikira sebagai melakukan tawaf umrah.
Dalam hal ini sepatutnya seseorang itu melakukan tawaf umrah terlebih dahulu, kemudian barulah melakukan tawaf sunat. Hal ini kerana selari dengan
fiqh al-Aulawiyyat
 bahawa perkara yang besar mesti diutamakan berbanding perkara yang kecil, perkara yang usul mengatasi perkara yang cabang, perkara yang fardhu dan wajib lebih utama daripada perkara yang sunat, dan begitu juga perkara yang wajib segera lebih utama daripada perkara wajib boleh ditangguh. Oleh yang demikian, melakukan tawaf umrah terlebih dahulu berbanding tawaf sunat adalah lebih baik kerana dia telah menyelesaikan dan menyempurnakan yang wajib dahulu.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3161: Tanggungjawab Ibubapa kepada Si Anak Selepas Bercerai

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya telah bercerai hidup dengan bekas isteri saya pada tahun lepas setelah kecurangannya saya ketahui. Hasil perkahwinan tersebut, kami telah dipinjamkan dengan seorang zuriat. Setelah sah perceraian di mahkamah, saya telah meminta bekas isteri untuk memfailkan tuntutan nafkah, supaya
court order
 tersebut menjadi saksi bahawa saya tidak curang kepada tanggungjawab saya kepada anak tersebut.
Namun menjadi suatu isu berbangkit berkenaan waktu penjagaan anak. Bekas isteri mendakwa dia bekerja tertakluk kepada
odd shift
 yang ditetapkan oleh majikannya, berdasarkan
roster
yang akan dikongsikan beberapa minggu sebelum
shift
 bermula. Maka dia telah meminta saya supaya menjaga anak tersebut pada kebanyakan hujung minggu atas alasan dia terpaksa bekerja dan tidak ada pengasuh yang boleh diupah untuk menjaga anak tersebut.
Oleh kerana
odd shift
 bekas isteri mungkin berubah-ubah menjadikan waktu hujung minggunya cuti dan dia boleh menggunakan masa tersebut untuk tujuan peribadi sedangkan saya menghabiskan waktu peribadi hujung minggu saya untuk menjaga anak. Soalan saya, bagaimanakah sikap Islam dalam perihal penjagaan anak dalam situasi ini? Setakat manakah hak dan hadnya dalam hal ini selepas berlakunya perceraian? Mohon Dato’ Seri Dr memberikan pandangan. Jutaan terima kasih saya dahulukan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Hadhanah
Menurut Syeikh Ali al-Jurjani, “
hadhanah
” ialah: “تربية الولد” (pengasuhan anak). (Lihat
al-Ta`rifat
, hlm. 88)
Dalam
Raudhah al-Talibin
 oleh Imam al-Nawawi, “
hadhanah
” bererti:
“Mendirikan (hak-hak) dengan menjaga orang yang tidak mumaiyiz dan tidak berdikari untuk dengan urusan diri sendiri, dan mengasuhnya dengan apa yang layak untuknya dan memeliharanya daripada apa yang menyakitinya.
(Lihat
Raudhah al-Talibin
, 9/98)
Islam telah menetapkan bahawa yang paling layak mendapat hak jagaan anak setelah terbubarnya sebuah perkahwinan adalah ibu kepada anak-anak tersebut selagi mana si ibu tersebut belum berkahwin dengan suaminya yang baru. Sabda Nabi SAW: أَنْتِ أَحَقُّ بِهِ مَا لَمْ تَنْكِحِي  menunjukkan bahawa ibulah yang berhak mendapatkan jagaan bagi anak kecil tersebut. Keputusan hadhanah ini akan diputuskan oleh pihak Mahkamah Syariah dan sekiranya si ibu didapati oleh pihak mahkamah hilang kelayakan untuk menjaga anak tersebut,
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#343 Hak Penjagaan Anak-anak[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
pada asalnya hak menjaga anak adalah kepada ibu kandung. Namun, dari sudut tanggungjawab menjaga anak adalah tanggungjawab bersama iaitu si ibu dan ayah.
 Setelah si anak telah mumayyiz (setelah sampai umurnya 7/8 tahun mengikut keadaan kanak-kanak), si anak berhak untuk memilih untuk tinggal bersama si ibu atau ayah. Akan tetapi, tanggungjawab sebagai ibubapa tetap perlu dijalankan. Oleh itu, dalam isu ini kami nyatakan meskipun sudah bercerai tanggungjawab dalam menjaga anak adalah tanggungjawab bersama. Nasihat kami sebaiknya saudara berbincang bersama bekas isteri seperti mencari pembantu rumah untuk menguruskan anak dan seumpamanya. Namun,
tegas kami di sini hak menjaga anak adalah tanggungjawab bersama dan tidak boleh dilepaskan begitu saja kerana ia amanah yang telah diberikan oleh Allah SWT.
 Anak-anak juga memerlukan kasih sayang dari ibubapanya dan inilah yang mencorak hidup si anak ketika meningkat dewasa kelak.
Kami nukilkan di sini kenyataan kami berkenaan memberi pendidikan dan pengajaran yang terbaik kepada anak-anak:
“Hal ini berdasarkan hadis, Rasulullah SAW bersabda:
أَدِّبُوا أَوْلَادَكُمْ عَلَى ثَلَاثِ خِصَالٍ: حُبُّ نَبِيِّكُمْ، وَحُبُّ أَهْلِ بَيْتِهِ، وَقِرَاءَةُ الْقُرْآنِ
Maksudnya:
“Didiklah anak-anakmu tiga perkara: Cintakan Nabimu, cintakan keluarga Nabimu dan membaca al-Quran.”
Riwayat Abu Nasr Abd al-Karim al-Syirazi dalam Fawa’id-nya; al-Dailami dan Ibn al-Najjar sep- erti dalam al-Jami’ al-Saghir oleh al-Suyuti (311). Dinilai sebagai dha’if dalam Dha’if al-Jami’ (251)
Begitu juga hadis, Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّكُمْ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالْأَمِيرُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ عَلَيْهِمْ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ، وَالرَّجُلُ وَاعِ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ، وَالمَرْأَةَ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ بَعْلِهَا وَوَلَدِهِ وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُمْ، وَالْعَبْدُ رَاعٍ عَلَى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُ، أَلَا فَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَعَلَكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
Maksudnya:
“Setiap kamu adalah pemimpin dan bertanggungjawab ke atas apa yang dipimpinnya, pemerintah yang memegang urusan manusia adalah pemimpin keatas mereka dan bertanggungjawab keatas mereka, seorang lelaki adalah pemimpin keatas keluarganya dan dia bertanggungjawab keatas mereka, seorang wanita adalah pemimpin ke atas rumah suaminya serta anaknya dan dia bertanggungjawab keatas mereka, seorang hamba adalah pemimpin keatas harta majikannya dan dia bertanggung jawab ke atas harta itu. Ketahuilah, setiap kamu adalah pemimpin dan setiap kamu bertanggungjawab keatas apa yang dipimpinnya.”
Riwayat al-Bukhari (2554) dan Muslim (1829)
Rasulullah SAW bersabda:
ما نحل والد ولده أفضل من أدب حسن
Maksudnya: “Tidaklah seorang bapa mendidik anaknya lebih baik daripada akhlak yang mulia.”
Riwayat al-Tirmizi (1952), Ahmad (15403) dan al-Baihaqi (2365).
Rasulullah SAW bersabda lagi:
أَكْرِمُوا أَوْلَادَكُمْ وَأَحْسَنُوا أَدَبَهُمْ
Maksudnya:
 “Hendaklah kamu muliakan anak-anak kamu, dan didiklah mereka dengan peradaban yang baik (terpuji).”
Riwayat Ibn Majah (3671), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (6/400) dan al-Qadha’i dalam Musnad al-Syihab (1/389)
Abdul Razak dan Said Ibn Mansur dan lain-lain telah mentakhrijkan hadith daripada Ali RA yang bermaksud: “Ajarlah anak-anakmu serta keluargamu segala kebaikan dan didiklah mereka.”
Sebenarnya, ibu memainkan peranan yang cukup besar dalam mendidik anak-anak dan mengatur urusan rumahtangga.
Penyair pernah bermadah:
الأُمُّ مَدْرَسَةٌ إِذَا أَعْدَدْتَهَا أَعْدَدْتَ شَعْبًا طَيِّبَ الْأَعْرَاقِ
Tou sebagai madrasah jika kamu sediakannya,
             Kamu sediakan umat yang menjadi generasi yang terbaik”

Untuk maklumat yang lebih terperinci, boleh lihat buku terbitan kami yang berjudul
Baiti Jannati
, halaman 41 hingga 44.
Semoga dengan pencerahan ini dapat memberikan sedikit maklumat bagi mereka diluar sana dalam memahami isu hak jagaan anak yang masih kecil sekiranya berlaku perceraian. Hadhanah ini tidak lain dan tidak bukan adalah bagi menguruskan tanggungjawab berkaitan kemaslahatan anak kecil tersebut sehingga tidak berlaku kezaliman ke atas mereka dan juga tidak terabai.
Wallahu a‘lam
[1]
https://maktabahalbakri.com/343-hak-penjagaan-anak-anak/
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3162: Wanita Haidh atau Istihadah Meneruskan Puasa dan Niat Berihram Umrah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan sedikit berkenaan haid. Saya di Makkah dan Madinah ini bergantung dengan hormon untuk menahan haid. Walaupun begitu, haid saya telah datang pada 23 Jun – 7 Julai (15 hari).  Semalam saya lupa untuk mengambil pil hormon, jadi pada hari ini saya lihat seperti ada keluaran darah semasa ingin solat Asar.
Jika dikira ikut kitaran haid, saya masih lagi dalam fasa suci sehingga 20 Julai (13 hari).
Oleh itu, saya ingin bertanyakan kepada ustaz tentang status saya buat masa ini:
(i) memandangkan saya sedang berpuasa, adakah puasa saya sah hari ini?
(ii) bolehkan saya keluar untuk berniat ihram umrah esok?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Haid dari segi istilah syarak ialah darah tabi’i yang keluar daripada pangkal rahim perempuan ketika badannya sihat dalam tempoh tertentu. (Lihat
al-Wajiz fi al-Fiqh al-Islami
, 1/118)
Firman Allah SWT :
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ ۖ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ ۖ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ ۖ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
 “Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid. Katakanlah: “Darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat”. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Kemudian apabila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu. SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
(Surah al-Baqarah : 222)
Antara keistimewaan kaum hawa adalah haid. Ia adalah kitaran normal bagi setiap perempuan apabila sudah mencapai umur akil baligh. Nabi SAW bersabda:
إِنَّ هَذَا شَىْءٌ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَى بَنَاتِ آدَمَ
Maksudnya:
 “Ini (kitaran haid) adalah sesuatu yang telah Allah SWT tetapkan bagi anak cucu perempuan Adam.”
Riwayat Muslim (2976)
Pada asasnya, organ reproduktif wanita tidak seperti lelaki mengalami perubahan berkala setiap bulan, bagi persediaan kepada proses persenyawaan dan kehamilan. Haid ialah campuran darah bersama-sama bahan daripada lapisan dalaman rahim yang luruh apabila persenyawaan tidak berlaku. Kitaran haid adalah merujuk kepada perubahan berkala berlaku kepada rahim dan ovari bagi tujuan reproduktif (pembiakan). Bila haid berlaku secara berkala setiap bulan, ia dipanggil kitaran haid. Jangkamasa kitaran ini dikira dari hari pertama perdarahan haid hingga ke hari pertama haid yang akan datang. Jangkamasa kitaran haid wanita berbeza antara seorang wanita dengan seorang wanita yang lain diantara 25 – 35 hari, dimana puratanya adalah 28 hari. Biasanya tempoh perdarahan ini berlaku selama lebih kurang 2-8 hari. Kitaran haid ini dikawal oleh perubahan hormon yang dirembeskan oleh kelenjar pituitari di otak dan juga ovari.
[1]
Wanita yang mengalami haid diharamkan berpuasa dan diwajibkan menggantikan puasa fardu yang ditinggalkan berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh  Mu’azah al-‘Adawiyyah berkata:
سَأَلْتُ عَائِشَةَ فَقُلتُ: ما بَالُ الحَائِضِ تَقْضِي الصَّوْمَ، ولَا تَقْضِي الصَّلَاةَ. فَقالَتْ: أحَرُورِيَّةٌ أنْتِ؟ قُلتُ: لَسْتُ بحَرُورِيَّةٍ، ولَكِنِّي أسْأَلُ. قالَتْ: كانَ يُصِيبُنَا ذلكَ، فَنُؤْمَرُ بقَضَاءِ الصَّوْمِ، ولَا نُؤْمَرُ بقَضَاءِ الصَّلَاةِ.
Maksudnya:
 “Aku pernah bertanya kepada Aisyah R.Anha lantas aku berkata: Mengapakah wanita haid itu perlu menggantikan puasanya tetapi tidak menggantikan solatnya? Lantas Aisyah menjawab: Adakah kamu haruriyah (khawarij)? Aku berkata: Saya bukan seorang Haruriyah, tetapi saya hanya ingin bertanya. Kemudian Aisyah menjawab:  Kami telah didatangi haid dan kami diperintahkan untuk menggantikan puasa (yang ditinggalkan kerana haid) tetapi tidak diperintahkan untuk menggantikan solat”.
Riwayat Muslim (335)
Bagi mereka yang datang haid, tidak dibenarkan untuk melakukan beberapa perkara yang biasa dilakukan ketika suci.  Perkara yang dilarang dilakukan ketika haid ialah :
Menunaikan solat sama ada solat fardu atau solat sunat
Tawaf
Memegang mushaf Al-Quran
Duduk di ruangan masjid
Membaca Al-Quran
Puasa
Melintasi masjid jika takut mengotorkan masjid
Bergaul bersama suami (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masail al-Mufidah
, hlm. 172-175)
Dalam mazhab al-Syafi’i, waktu minimum haid adalah sehari semalam. Inilah yang difatwakan oleh Imam al-Syafi’I dalam al-Umm dan dipegang oleh para ashab. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 2/376)
Menurut Syeikh Zakariyya al-Ansari, pengertian tempoh sehari semalam itu adalah 24 jam. Kata beliau dalam kitabnya, “Kadar siang dan malam itu adalah 24 jam.” (Lihat
Manhaj al-Tullab
, 1/99)
Hukum Makan Pil Penahan Haid
Pada asasnya, penggunaan pil pencegah haid bagi kaum perempuan adalah termasuk di dalam perkara-perkara keduniaan. Bahkan perkara tersebut membantu dan memudahkan lagi mereka dalam menyempurnakan beberapa ibadah seperti ibadah haji, umrah dan puasa. Dalam aspek hal-hal keduniaan, prinsip asasnya ialah hukum asal bagi sesuatu perkara itu adalah harus selagi mana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلَّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).”  (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, hlm. 60)
Imam al-Buhuti berpendapat bahawa seorang perempuan boleh mengambil ubat-ubatan yang harus hukumnya bagi menghentikan haid selama mana ia selamat daripada sebarang kemudaratan. (Lihat
Kasyaf al-Qina‘
, 1/218)
Di samping itu, Ibn Hajar al-Haitami juga seolah-oleh memberi isyarat akan keharusan penggunaan ubat bagi perempuan untuk menahan haidnya, supaya dia dapat menyempurnakan ibadah hajinya dengan pergi melakukan tawaf ifadhah sekalipun darah haidnya kembali semula selepas musafir.  (Lihat
Hasyiah Ibn Hajar al-Haitami ‘ala Syarh al-Idhah fi Manasik al-Haj
, hlm. 387-388)
Bekas Mufti Besar Arab Saudi, Syeikh ‘Abd al-‘Aziz bin Baz pernah ditanya mengenai penggunaan pil-pil pencegah haid bagi kaum perempuan, agar dapat berpuasa penuh dalam bulan Ramadhan. Beliau menjawab, tidak ada masalah (tidak mengapa) jika seseorang perempuan mengambil pil-pil bagi menahan haid mereka sehingga membolehkan mereka solat dan berpuasa bersama orang ramai — di bulan Ramadhan. Namun, dengan syarat perkara itu adalah selamat dan tidak memudaratkannya. Begitu juga, hal itu mestilah setelah berbincang dan mendapatkan nasihat daripada pakar perubatan, serta mendapat persetujuan daripada pihak suami (yakni bagi yang sudah berkahwin), supaya ia tidak memudaratkan dirinya, mahupun menyebabkannya berdosa ke atas suaminya — jika suaminya tidak bersetuju.
[2]
Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga pernah ditanya berkenaan perkara ini. Beliau berpendapat bahawa sebaik-baiknya wanita itu mengikut sifat kejadian semula jadinya. Haid adalah sesuatu yang tabi‘i dan tidak dapat dielakkan. Ia datang daripada Allah. Sekiranya wanita itu hendak memakan ubat bagi melewatkan haidnya agar ia tidak datang di dalam bulan Ramadan, hukumnya tidak mengapa, dengan syarat ubat itu tidak memudaratkan dirinya. Mereka boleh meminta nasihat daripada pakar, atau doktor mengenai ubat itu sehingga dapat dipastikan bahawa menelan pil-pil itu tidak memberikan sebarang mudarat. Apabila sudah dipastikan perkara tersebut dan mereka menelan pil itu. Lalu kedatangan haid mereka dapat dilewatkan dan membolehkan mereka untuk berpuasa — genap sebulan Ramadhan. Maka, puasa-puasa mereka itu akan diterima Allah, insya-Allah.
[3]
Diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma bahawa beliau ditanya tentang wanita haid yang meminum ubat untuk menghentikan haidnya, sehingga dia dapat tawaf dan nafar, maka beliau mengizinkan.” (Lihat
Fath al-Bari li Ibn Rejab
, 2/81)
Walau bagaimanapun, sekiranya terbukti dari sudut perubatan bahawa penggunaan pil-pil seumpama ini akan memudaratkan penggunanya baik dari sudut jangka masa pendek atau panjang, maka hukumnya berubah daripada harus kepada haram. Hal ini adalah berdasarkan keumuman sabda Nabi SAW:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:

“Tidak ada mudarat dan tidak ada juga perbuatan membalas kemudaratan.”
Riwayat Ibn Majah (2341)
Tempoh Haid Dan Tempoh Suci
Tempoh haid terbahagi kepada tiga bahagian iaitu minimum, maksimum dan kebiasaan. Tempoh minimum haid sehari semalam iaitu 24 jam, tempoh maksimum haid ialah 15 hari 15 malam dan kebiasaan haid adalah 6 atau 7 hari. Tempoh minimum suci antara dua haid ialah 15 hari,  maksimum suci antara dua haid ialah tiada had dan  tempoh suci kebiasaan haid ialah menyempurnakan baki sebulan selepas haid  iaitu 23 atau 24hari. (Lihat
Raudah al-Talibin wa Umdatun Muftin
, 1/134).
Perbezaan wanita Istihadah dan wanita yang menyempurnakan baki suci
Wanita istihadah ialah apabila darah keluar melepasi tempoh sebanyak-banyak haid (15 hari 15 malam) kemudian bersambung sehingga hari ke-16 atau dikenali wanita
mustahadah
 yang darah haid bercampur
istihadah
. Apabila situasi ini berlaku, istihadah dapat ditentukan berdasarkan 7 kategori
istihadah
 iaitu
mubtadaah ghairu mumaiyizah
,
mubtadaah mumaiyizah
,
mu’taadah ghairu mumaiyizah mu’taadah mumaiyizah
,
mutahayyirah al-mutlaqah
,
mutahayyirah al-dzakirah li-waqt al-nasiah li ‘adad
 dan
mutahayyirah al-dzakirah li ‘adad al-nasiah  li-waqt
.
Wanita yang menyempurnakan baki suci apabila darah keluar semula selepas melepasi tempoh maksimum 15 hari  haid dan tidak bersambung dengan darah sebelumnya iaitu  hari ke 15 dan hari ke 16.  Setelah sempurna baki suci (minimum 15 hari) selebihnya adalah darah haid yang baru (Lihat
Ibanah wa Ifadah
, 25 )
Justeru, dapat kami nyatakan di sini tempoh maksimum haid adalah 15 hari 15 malam. Dalam situasi ini, sekiranya terdapatnya darah dalam tempoh minimum suci 15 hari, maka ia bukan dikira sebagai darah haid dan ia dikira sebagai darah
istihadah.
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas, kami katakan bahawa jika sekiranya haid itu berlaku dalam fatrah haid, maka darah itu dikira darah haid, dan sekiranya ia diluar fatrah haid dan dalam tempoh minimum 15 hari suci, maka ia dikira sebagai darah istihadah.
Terdapat perbezaan hukum bagi wanita yang mengalami darah istihadhah dengan mereka yang mengalami darah haid dan nifas. Hal ini kerana wanita yang mengalami istihadhah tidak terhalang untuk melakukan solat. Bahkan wajib ke atasnya untuk bersegera menunaikannya berdasarkan syarat-syarat yang telah digariskan oleh para ulama. Solat yang dilakukannya itu adalah sah dan tidak perlu diqadha’ semula. Begitu juga apabila tiba bulan Ramadhan, dia wajib berpuasa puasa. Selain itu, diharuskan juga bagi suaminya menyetubuhinya, walaupun ketika darah sedang keluar. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 170-171.)
Dalam erti kata lain, darah istihadhah yang keluar itu tidak menghalangnya untuk mengerjakan semua ibadah yang hendak dilakukan, sama ada ibadah tersebut memerlukannya untuk bersuci daripada hadas ataupun tidak. Ini bertepatan dengan apa yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi bahawa wanita yang sedang mengalami darah istihadhah hukumnya adalah seperti wanita yang suci dari sudut ibadah solat, puasa, iktikaf, membaca al-Quran dan lain-lain. (Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/372)
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan di atas,
kami katakan bahawa tiada masalah untuk saudari meneruskan puasa dan juga berniat ihram sekiranya saudari sedang mengalami darah istihadhah hukumnya adalah sepertimana wanita yang suci.
Namun begitu, kami sarankan supaya saudari melakukan niat ihram bersyarat bagi mengelakkan sekiranya terdapatnya keuzuran syar’ie seperti haid yang menghalang seorang perempuan itu menyelesaikan umrahnya. Hal ini sebagaimana riwayat daripada Aisyah R.Anha :
دَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى ضُبَاعَةَ بِنْتِ الزُّبَيْرِ، فَقَالَ لَهَا: أَرَدْتِ الْحَجَّ؟ فَقَالَتْ : وَاللَّهِ لاَ أَجِدُنِى إِلاَّ وَجِعَةً. فَقَالَ : حُجِّي وَاشْتَرِطِي، وَقَولِي : اللَّهُمَّ مَحِلِّى حَيْثُ حَبَسْتَنِي
Maksudnya:
 “Rasulullah SAW menemui Dhuba’ah binti al-Zubair. Baginda bertanya : Adakah engkau hendak mengerjakan haji? Jawab Dhuba’ah : Demi Allah, aku tiada masalah kecuali berasa sakit. Sabda Baginda : Berniatlah mengerjakan haji dengan bersyarat dan ucapkanlah : Ya Allah! Aku akan bertahallul sekiranya ada halangan atas kehendak-Mu.”
Riwayat al-Bukhari (5089) dan Muslim (1207)
Orang yang mengerjakan haji atau umrah boleh mengenakan syarat bahawa sekiranya dia jatuh sakit atau berlaku sesuatu seumpamanya dia akan bertahallul. Justeru, apabila sesuatu yang disyaratkan itu berlaku, haruslah baginya bertahallul. Bertahallul dalam keadaan ini perlu kepada niat dan bercukur, dan tidak dikenakan dam kecuali apabila seseorang itu mensyaratkan tahallul dengan dam. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/176)
Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff telah menyenaraikan beberapa contoh lafaz niat bersyarat bagi orang yang tersekat atau terhalang disebabkan oleh sakit dan lain-lain. Antaranya :
Seorang yang sedang niat berihram meletakkan syarat dengan mengatakan :
اللَّهُمَّ مَحِلِّى حَيْثُ حَبَسْتَنِي
Maksudnya
: “Ya Allah, tempat tahallulku adalah di mana aku terhalang atas kehendakMu.”
Maka, telah gugur ke atasnya dam, dan dia hanya perlu bertahallul dengan hanya bercukur atau bergunting bersama niat sahaja. (Lihat
al-Taqirat al-Sadidah
, hlm. 511)
Oleh itu, perempuan yang kedatangan haid dan diyakini bahawa haidnya akan berakhir sebelum dia meninggalkan Mekah, maka dia tidak boleh bertahallul dan perlu menunggu sehingga haidnya berhenti. Kemudian, barulah melaksanakan rukun yang berbaki itu.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Wallahua`lam.
[1]
 Lihat http://www.myhealth.gov.my/fisiologi-kitaran-haid/. Diakses pada 14 April 2022.
[2]
 Lihat
https
://
binbaz
.
org
.
sa
/
fatwas
/7776/
حكم
–
استعمال
–
حبوب
–
منع
–
العادة
–
الشهرية
–
في
–
رمضان
–
وغيره
[3]
 Lihat
https://www.al-qaradawi.net/node/3752
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3163: Berkongsi Tanaman dengan Jiran yang Memelihara Anjing

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Jika seorang Muslim berjiran dengan non-muslim dan mereka sama-sama menanam pokok bunga di kedua-dua tanaman mereka, apakah hukum jika Muslim tersebut menggunakan tumbuhan di kawasannya yang diusahakan oleh jiran non-muslim itu, sekiranya jiran tersebut mempunyai haiwan peliharaan iaitu anjing? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, orang bukan Islam bukanlah najis pada hakikatnya, berbeza dengan pendapat sebahagian ulama dalam kalangan Zahiriyyah yang berpendapat bahawa orang bukan Islam itu dianggap sebagai najis secara
ainnya
(yakni hakiki) dan mereka berhujah mengenai perkara tersebut berdasarkan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَٰذَا
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya orang-orang kafir musyrik itu najis. Oleh itu, janganlah mereka menghampiri Masjidil Haram sesudah tahun ini.
”
(Surah al-Taubah: 28)
Kemudian, jumhur ulama menjawab pendapat tersebut dengan menyatakan, najis dalam ayat itu bermaksud kekotoran dan kenajisan dalam akidah orang bukan Islam, yang perlu dihindari, bukan pada badan mereka. Mereka berhujahkan bahawa Islam mensyariatkan harus berkahwin dengan Ahli Kitab, dan peluh mereka itu jika bernajis maka tidak selamatlah suami mereka daripada najis itu. Para jumhur juga menjawab bahawa Nabi SAW pernah berwuduk dengan bejana orang musyrik, mengikat tawanan musyrik di dalam masjid, memakan keju daripada negara Nasrani dan memakan lauk kambing yang dihadiahkan Yahudi. (Lihat
Nail al-Autar
, 1/35).
Begitu juga, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyebutkan bahawa manusia itu dimuliakan. Implikasi kepada kemuliaan tersebut, mereka tidak dihukumkan sebagai najis apabila telah mati, sama ada mereka itu Muslim atau kafir (bukan Islam). Manakala najis yang dimaksudkan di dalam ayat 28 daripada Surah al-Taubah ini ialah kepercayaan mereka atau perintah supaya menjauhi mereka seperti najis, dan bukannya kenajisan pada jasad mereka. (Lihat
Asna al-Matalib
, 1/10).
Bahkan Nabi SAW juga pernah menempatkan rombongan Thaqif — mereka dalam kalangan orang kafir — di masjid. Kalaulah tubuh badan mereka dianggap najis, sudah tentu Baginda tidak akan menempatkan mereka di dalamnya bagi menjaga kesucian masjid. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 40/78).
Di samping itu, Imam al-Nawawi turut menyebutkan, tidak ada beza (dari segi hukum sucinya) pada peluh, air liur, hingus dan air mata, antara orang yang berjunub, perempuan yang haid, orang yang suci, Muslim dan kafir. Bahkan kesemuanya itu adalah suci daripada mereka, dan daripada haiwan yang suci. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/577).
Seterusnya dalam menjawab soalan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak menjadi masalah kerana tumbuhan atau apa-apa benda yang berada di atas tanah dihukumkan sebagai suci sekalipun ia dipegang atau diusahakan oleh jiran non-muslim dan dikhuatiri atau adanya kemungkinan mereka memegang najis sebelum itu, selagi mana tidak terdapatnya sebarang bukti mahupun tanda-tanda yang jelas/kukuh ia bernajis.
 Cukuplah dalam hal ini, kita berpegang kepada kaedah yang menyebutkan:
نَحْنُ نَحْكُمُ بِالظَّاهِرِ، وَاللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
Maksudnya:
 “
Kita berhukum dengan apa yang zahir dan Allah yang akan menguruskan apa yang tersembunyi.
” (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 9/324).
Apatah lagi hukum asal sesuatu benda seperti tanah, tumbuhan dan lain-lain adalah suci dan bersih sehinggalah ternyata kepadanya kenajisannya. Ini adalah sebagaimana kaedah menyebutkan:
الْأَصْلَ فِي الْأَشْيَاءِ الطَّهَارَةُ حَتَّى تَتَحَقَّقَ النَّجَاسَةُ
Maksudnya:
 “
Asal bagi sesuatu adalah suci bersih sehinggalah ternyata kenajisannya
.” (Lihat
Tarh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib
, 2/114).
Begitu juga, al-Sa‘di turut menyebutkan kaedah:
والأَصْلُ في مِيَاهِنَا الطهارةُ # والأرضُ والثيابُ والحجارةُ
“
Asal bagi air kita adalah suci bersih.
            Begitu juga tanah, pakaian dan batu.”
(Lihat
Syarh Manzumah al-Qawaid al-Fiqhiyyah li al-Sa‘di
, 3/3).
Tambahan lagi, diandaikan pernah terdapatnya persentuhan dengan najis seperti anjing misalnya atau seumpamanya, akan tetapi ia telah kering dan telah berlalu selama beberapa hari, di samping panas matahari, hujan, angin, tanah dan seumpamanya, secara tidak langsung, turut membantu dalam menghilangkan dan menyucikannya. Keadaan ini, sekiranya berlaku adalah seperti ‘
umum al-balwa.
[1]
 Sementelahan, untuk mengawalnya adalah sangat susah. Pada masa yang sama, kita tidak mahu perkara ini membawa kepada timbulnya syak atau ragu-ragu sehingga menyusahkan ramai orang. Hal ini bertepatan dengan syariat Islam yang bersifat memudahkan dan tidak menyusahkan. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
 “
(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
”
(Surah al-Baqarah: 185)
Menurut Syeikh al-Sa‘di, ayat ini bermaksud Allah menghendaki hal yang memudahkan bagi kamu jalan yang membawa kamu kepada keredhaan-Nya dengan kemudahan yang paling mudah dan meringankannya dengan keringanan yang paling ringan. Oleh kerana itu, segala perkara yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya pada dasarnya adalah sangat mudah sekali, namun apabila terjadi suatu halangan yang menimbulkan kesulitan, maka Allah SWT akan memudahkannya dengan kemudahan lain iaitu dengan menggugurkannya atau menguranginya dengan segala bentuk keringanan. Namun, hal ini adalah sesuatu yang tidak mungkin dapat dibahaskan perinciannya, kerana perinciannya adalah keseluruhan syariat dan termasuk di dalamnya segala bentuk rukhsah dan keringanan. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/86).
Selain daripada itu, pada masa yang sama kita turut diperintahkan untuk menghormati dan memuliakan jiran kerana ia termasuk dalam hak jiran. Rasulullah SAW pernah bersabda:
وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيُكْرِمْ جَارَهُ، وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia berkata baik atau dia diam.
Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia memuliakan jiran tetangganya.
Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia memuliakan tetamunya
.”
Riwayat al-Bukhari (6475) dan Muslim (47)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani – setelah menyebut beberapa riwayat yang lain berkaitan memuliakan jiran dan berbuat baik kepadanya, – menyatakan, perintah ‘memuliakan’ berbeza-beza mengikut perbezaan individu dan keadaan. Terkadang berupa fardhu ‘ain dan terkadang berupa fardhu kifayah, dan terkadang pula
mustahab
 (digalakkan/sunat) Namun, semuanya termasuk akhlak yang mulia. (Lihat
Fath al-Bari
, 29/144).
Bahkan Imam al-Nawawi menukilkan kata-kata daripada al-Qadhi ‘Iyadh bahawa sesiapa yang beriltizam dengan syariat Islam maka wajib ke atasnya untuk memuliakan atau berlaku baik kepada jiran dan tetamunya. Semua ini menunjukkan akan kepentingan hak berjiran serta galakan memeliharanya. Ini kerana, Allah SWT telah berpesan atau mewasiatkan agar berlaku baik kepada mereka melalui firman-Nya dalam al-Quran dan juga hadith Nabi SAW. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 2/18).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
[1]
 Iaitu sesuatu yang sudah menjadi umum atau biasa berlaku serta sukar dielakkan.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445