#1779: Status Zikir “hil aliyil azim” (العَلِيِّ الْعَظِيْمِ) Sebagai Contoh ‘سُبْحَانَ اللهِ العَلِيِّ الْعَظِيْمِ’

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya hendak bertanya pada datuk. Adakah boleh “العَلِيِّ الْعَظِيْمِ” dibuat zikir harian? Atau dilarang?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا، وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya
.”
(Surah al-Ahzab: 41-42)
Zikir adalah satu istilah yang suci dari Ilahi. Seperti yang didefinisikan oleh Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di, zikir secara umum adalah meliputi segala perkara yang mendekatkan seseorang hamba dengan Allah SWT dari segi aqidah, pemikiran, amalan hati, amalan badan atau pujian ke atas Allah atau mempelajari ilmu berfaedah atau mengajarinya atau seumpama dengannya. (Lihat
al-Riyadh al-Nadhirah
, hlm. 245)
Secara khususnya pula, zikir merujuk kepada lafaz-lafaz tertentu yang disyariatkan oleh Allah SWT seperti membaca al-Qur’an, menyebut nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang Maha Tinggi dengan bibir atau di dalam hati sebagaimana yang termaktub di dalam al-Qur’an, atau pun lafaz-lafaz yang disyariatkan menerusi lidah Rasulullah SAW yang memberi erti pujian, penyucian, pengudusan dan pengesaan terhadap Allah SWT. (Lihat
al-Zikr wa Atharuh fi Dunya al-Muslim wa Akhiratih
, hlm. 17-20)
Ibn ‘Allan pula menyimpulkannya sebagai apa yang kita ibadahkan berdasarkan lafaz-lafaz yang ditentukan oleh pembuat syariat (Allah SWT) bertujuan bagi mengagungkan Allah SWT dan memuji-muji-Nya. (Lihat
al-Futuhat al-Rabbaniyyah Syarh al-Azkar al-Nawawiyyah
, 1/396)
Berdasarkan persoalan di atas, kemungkinan zikir yang dimaksudkan saudara yang bertanya ialah zikir
hauqalah
, iaitu:
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ الْعَلِيّ الْعَظِيم
Maksudnya: “
Tiada daya dan upaya kecuali dengan kekuatan Allah yang maha tinggi lagi maha agung.”
Justeru, antara fadhilat zikir
 hauqalah
 ini ialah:
Pertama: Sebagai pintu syurga
Daripada Mu’az bin Jabal bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى بَابٍ مِنْ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ ؟ قُلْتُ: بَلَى. قَالَ : لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ
Maksudnya:

“Adakah kamu mahu aku tunjukkan kepadamu pintu dari pintu-pintu syurga?” Beliau bertanya: “Apakah itu?” Sabda Rasulullah SAW: ‘لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله’.
Riwayat al-Tirmizi (3581), Ahmad (21996), dan al-Nasaie di dalam
Sunan

al-Kubra
(10189). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut di dalam kitabnya
Takhrij al-Musnad
 (1438) menyatakan hadith ini
Hasan li ghairih.
Kedua: Sebagai tanaman syurga
Daripada Abu Ayub al-Ansari, bahawa Rasulullah SAW pada malam di Isra’kan telah melintasi Ibrahim AS dan Ibrahim AS berkata kepada Baginda SAW:
مُرْ أُمَّتَكَ فَلْيُكْثِرُوا مِنْ غِرَاسِ الْجَنَّةِ، فَإِنَّ تُرْبَتَهَا طَيِّبَةٌ، وَأَرْضَهَا وَاسِعَةٌ قَالَ: وَمَا غِرَاسُ الْجَنَّةِ؟ قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ “
Maksudnya:
Perintahkanlah umatmu dan perbanyakkan dari tanaman syurga kerana tanahnya baik dan tempatnya luas. Tanya Baginda SAW : “Apakah tanaman syurga?” Jawabnya: ‘لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله’.
Hadith riwayat Ahmad (23552) dan al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman (648). Al-Haithami di dalam
Majma’ al-Zawaid
 (10/100) menyatakan
Rijal
hadith ini semuanya sahih kecuali Abdulllah bin Abd al-Rahman bin Abdullah bin Umar bin al-Khattab, dia adalah thiqah yang tidak dibincangkan oleh sesiapapun dan Ibn Hibban menthiqahkannya.
Ketiga
: Sebagai penghapus dosa
Daripada Abdullah bin Amr, katanya : Rasulullah SAW bersabda:
مَا عَلَى الأَرْضِ أَحَدٌ يَقُولُ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، إِلَّا كُفِّرَتْ عَنْهُ خَطَايَاهُ وَلَوْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ البَحْرِ
Maksudnya:

Tidak ada sesiapapun di Bumi ini apabila dia berkata, Tiada Tuhan selain Allah dan Allah maha besar dan “‘لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله’” kecuali diampunkan kesalahan-kesalahannya walaupun ianya sebanyak buih di lautan.
Hadith riwayat al-Tirmizi (6460), al-Nasaie di dalam
‘Amal al-Yaum wa al-Lailah
 (124) dan Ahmad (6479). Pengarang kitab
Sahih al-Jami’
(6536) menilai hadith ini sebagai
hasan.
Ibn Qayyim al-Jauziyyah berkata: “Aku pernah mendengar Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: “Disebut di dalam satu riwayat athar dalam bab ini iaitulah: “Bahawa para malaikat ketika mana diperintahkan memikul ‘Arasy mereka berkata: “Wahai Tuhan kami, bagaimanakah kami mampu memikul ‘Arasy-Mu ini?” Lalu Allah berfirman: “Ucapkanlah لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا باللَّهِ اْلعَلِيِّ الْعَظِيْمِ. Apabila para malaikat itu mengucapkannya, mereka mampu memikulnya.” (Lihat
al-Mustadrak ‘ala Majmu al-Fatawa
, 1/158)
Beliau berkata lagi: “Kalimah
al-hauqalah
 ini memiliki kesan yang hebat dalam menghadapi keperitan, menanggung kesukaran, menemui para pemerintah dan orang yang dibimbangi kejahatannya dan menempuh keperitan.” (Lihat
al-Wabil al-Sayyib
, hlm. 187)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa zikir
“hil aliyil adzim
” merupakan zikir yang tidak lengkap sebagaimana yang disebutkan oleh nas. Justeru, jika saudara ingin mengamalkan zikir tersebut, saudara perlu melafazkan zikir tersebut dengan lafaz yang penuh, iaitu:
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ الْعَلِيّ الْعَظِيم
Maksudnya: “
Tiada daya dan upaya kecuali dengan kekuatan Allah yang maha tinggi lagi maha agung.”
Selain itu, kami katakan bahawa zikir yang terbaik untuk di amalkan oleh saudara dan kita semua adalah zikir yang ma’thur daripada al-Quran dan al-Hadith. Berkenaan dengan zikir yang ma’thur ini yang diamalkan oleh Rasulullah SAW dan salafussoleh, kami dapati ramai para ulama telah mengkaryakan karya yang baik berkenaan dengan zikir dan juga doa Rasulullah SAW termasuklah kitab-kitab hadith bermula dari Sahih Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmizi, al-Nasaie, Ibnu Majah, Musnad Imam Ahmad, Muwatta’ Imam Malik dan lain-lain lagi.
Antara kitab khusus berkenaan dengan zikir ini ialah:
Al-Azkar
oleh Imam al-Nawawi
Hisn al-Muslim
 oleh al-Qahtani
‘Amalu al-Yaumi
wa al-Lailah oleh al-Nasa’i dan lain-lain.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita lazimi zikir dan kita basahi lidah kita dengan zikir dengan sebanyak-banyaknya. Cukuplah sebuah hadith Rasulullah SAW menyebut yang memberi semangat kepada kita untuk zikir. Daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 أَلاَ أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ وَأَزْكَاهَا عِنْدَ مَلِيكِكُمْ وَأَرْفَعِهَا فِي دَرَجَاتِكُمْ وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ إِنْفَاقِ الذَّهَبِ وَالْوَرِقِ وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ فَتَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَكُمْ؟ قَالُوا: بَلَى. قَالَ : ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى.
Maksudnya: “Tidakkah kamu mahu aku tunjukkan kepada kamu akan sebaik-baik amalan? Ia adalah sebaik-baik penyucian di sisi Tuhan kamu dan yang mengangkat darjat kamu dengan begitu tinggi. Dan ia lebih baik daripada kamu memberikan emas dan perak. Ia juga jauh lebih baik daripada kamu apabila berhadapan dengan musuh kamu dengan kamu memancung leher-leher mereka dan mereka memancung leher kamu. Para sahabat berkata: “Ya (kami ingin mengetahuinya wahai Rasulullah!)” Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Zikir kepada Allah Ta’ala.”
Riwayat al-Tirmizi (3377), Ibn Majah (3790), Ahmad (21702), Imam Malik dalam al-Muwatta’ (524), al-Hakim dalam al-Mustadrak (1825) dan al-Tabarani dalam al-Du’a (1872). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini sanadnya sahih.
Kami berdoa kepada Allah SWT semoga kita semua menjadi ahli zikir, syukur dan baik ibadat:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Semoga lidah kita sentiasa zikrullah dan mati kita dalam keadaan zikrullah. Amin.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#178 Talak Ketika Marah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah jatuh talak ketika dilafazkan dalam keadaan terlalu marah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Lafaz talak terbahagi kepada dua iaitu sarih (jelas) dan kinayah (samar-samar). Bagi lafaz sarih ada tiga perkataan yang jika disebutkan jatuhlah talak, Perkataan tersebut ialah cerai, pisah dan lepas.
Imam al-Baijuri menyatakan, Talak yang sarih tidak memerlukan kepada niat. Iaitu niat jatuhnya talak. Kerana tidak ada dihtimal kepada selain daripada talak.”
[1]
Firman Allah SWT:
ٱلطَّلَـٰقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌۢ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌۢ بِإِحْسَـٰنٍ
Maksudnya :”

Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik.”
[2]
Sheikh al-Maraghi menyatakan di dalam tafsirnya: “Ayat ‘sesudah itu bolehlah ia memegang terus’ membawa makna rujuklah kembali bukan dengan niat untuk melukainya. Akan tetapi dengan niat untuk melakukan islah (tambah baik) dan bergaul dengan cara yang baik. Dan ayat ‘melepaskan dengan cara yang baik’ selepas berlaku 3 kali talak,maka berikanlah haknya.”
[3]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya al-Mu’tamad
[4]
, talak yang dilafazkan secara
sarih
(jelas, seperti cerai dan talak) dan ditujukan kepada isteri, oleh suami, adalah jatuh meskipun dilafazkan tanpa niat. Pengecualian diletakkan pada enam keadaan:
Orang yang tidur
Orang yang gila
Orang yang sabq al-lisan (terlepas cakap).
Orang yang menyeru; yakni jika seseorang itu memiliki isteri yang bernama “Taliq” yang bermaksud orang yang diceraikan.
Penggunaan lafaz yang tidak difahami
Dipaksa dan mabuk bukan kerana maksiat
Bagi  keadaan yang keenam, sandaran nabawiyyah yang digunakan adalah hadis Rasulullah SAW:
لَا طَلَاقَ وَلَا عَتَاقَ فِي إِغْلَاقٍ
Maksudnya
:
Tidak berlaku talak dan pembebasan hamba yang dilakukan dalam keadaan Ighlaq.
[5]
Imam al-Syaukani menyatakan di dalam
Nail al-Autar
[6]
: “Maksud ‘fi ighlaq’… para ulama al-gharib (pakar dalam istilah-istilah yang sulit) menafsirkannya sebagai paksaan. Ini diriwayatkan daripada Ibn Qutaibah, al-Khattabi, Ibn Sayyid dan selain mereka. Dikatakan maksudnya ialah gila tetap al-Mutarrizi mengecualikannya. Dikatakan juga maksudnya adalah marah. Inilah yang terdapat dalam Sunan Abi Daud, satu riwayat daripada Ibn al-A`rabi dan tafsiran Imam Ahmad. Akan tetapi Ibn Sayyid mengkritik: “Kalau begitu tidak akan pernah berlaku talak kerana seseorang itu tidak mentalakkan melainkan dalam keadaan marah.” Berkata Abu Ubaidah:
Ighlaq
itu penyempitan.”
Justeru dalam mazhab al-Syafie
, talak yang dijatuhkan ketika marah adalah sah
.
Namun kami juga cenderung juga kepada pendapat jika marah itu sifatnya melampau sehingga hilang akal dan perasaan, seperti orang gila, maka tidak jatuh talak, namun harus dirujuk kepada pakar untuk menilainya.
Bagi kedua-dua keadaan, memandangkan lafaz itu disebut secara sarih, hendaklah isteri atau suami itu
wajib segera merujuk kepada Mahkamah Rendah Syariah setempat bagi Permohonan Pengesahan Lafaz Cerai kerana urusan talak ini adalah urusan yang serius berkait dengan tujuan Syariah
 iaitu penjagaan nasab, keluarga dan keturunan.
Semoga Allah memelihara kita daripada bermudah-mudah dan bermain-main dalam isu talak.
Wallahua`lam.
Bertarikh 4 Januari 2022 bersamaan 1 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Lihat
Hasyiah al-Baijuri ‘ala Syarh Ibn al-Qasim ‘ala Matan Abu Syuja’,
 2/263
[2]
 Surah al-Baqarah: 229
[3]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/169
[4]
 Lihat
al-Muʿtamad fi al-Fiqh al-Syafie,
 4/163-166
[5]
 Lihat Riwayat Abu Dawud (2193)
[6]
 Lihat
Nail al-Autar,
 6/279


#1780:  Tangan dan Kaki Kanan Kudung, Bolehkah Digantikan ke Sebelah Kiri Untuk Pergerakan Dalam Solat?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Tangan kanan saya sehingga ke siku dan kaki kanan saya sehingga ke peha sudah kudung kerana kemalangan. Jadi, bolehkah saya mengangkat jari kiri semasa tahiyat akhir bagi mendapatkan sunnah tersebut? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Umumnya, di antara perkara-perkara sunat dalam solat adalah meletakkan kedua-dua belah tangan di atas dua peha pada kedua-dua duduk
tasyahhud.
 Caranya adalah dengan meletakkan tangan kiri yang terbuka serta merapatkan jari-jari menyamai pangkal lutut manakala tangan kanan pula digenggam kecuali jari telunjuk dilepaskan tunduk pada permulaan
tasyahhud
. Angkat jari telunjuk ketika mengucapkan, “إلا الله” sebagai isyarat tauhid dan sunat diteruskan begitu tanpa digerak-gerakkan hingga akhir solat.
Hal ini berdasarkan hadith, daripada Ibn Umar R.Anhuma ketika menceritakan cara duduk Rasulullah SAW, beliau berkata:
كَانَ إِذَا جَلَسَ فِى الصَّلاَةِ وَضَعَ كَفَّهُ الْيُمْنَى عَلَى فَخِذِهِ الْيُمْنَى وَقَبَضَ أَصَابِعَهُ كُلَّهَا وَأَشَارَ بِإِصْبَعِهِ الَّتِى تَلِى الإِبْهَامَ وَوَضَعَ كَفَّهُ الْيُسْرَى عَلَى فَخِذِهِ الْيُسْرَى
Maksudnya:
“
Apabila duduk ketika bersolat Baginda meletakkan tapak tangan kanannya di atas peha kanan, dan menggenggam semua jarinya serta menunjuk dengan jari telunjuk dan meletakkan tapak tangan kirinya di atas peha kiri.
”
Riwayat Muslim (580)
Pada asasnya kita hendaklah mendirikan solat sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Malik bin al-Huwairith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya:
 “
Solatlah sepertimana kamu semua melihat aku solat.
”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Begitu juga seseorang itu diperintahkan untuk melakukan ibadah mengikut kemampuannya. Manakala apa yang tidak mampu dilakukannya tergugur daripadanya. Firman Allah SWT:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya:
 “
Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.
”
(Surah al-Taghabun: 16)
Al-Sa‘di menyebutkan dalam tafsirnya,
Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan
 (1/868) bahawa Allah SWT memerintahkan para hamba-Nya untuk bertaqwa kepada-Nya iaitu dengan mematuhi segala perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Oleh itu, ayat ini menunjukkan bahawa segala kewajipan yang tidak mampu dilakukan oleh seorang hamba akan gugur daripadanya. Begitu juga, jika seorang hamba itu mampu menunaikan sebahagian kewajipan dan tidak mampu pada sebahagian kewajipan yang lain, maka hendalah dia menunaikan kewajipan tersebut mengikut kadar kemampuannya dan tergugur daripadanya apa yang dia tidak mampu sebagaimana sabda Nabi SAW:
وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya:
 “
Apabila aku memerintahkan kamu dengan sesuatu, maka lakukanlah ia mengikut kemampuan kamu.
”
Riwayat al-Bukhari (7288)
Oleh itu, sepatutnya mengangkat jari telunjuk ketika mengucapkan, “إلا الله” sebagai isyarat tauhid dalam bacaan
tasyahhud
 adalah dengan jari tangan kanan. Justeru, perkara sunat tersebut sudah gugur daripadanya kerana tempat untuk melakukannya juga sudah lagi tiada iaitu jari tangan kanan dan juga paha kanan untuk meletakkan tangan kanan.
Sekalipun begitu, kami berpendapat jika dengan menggantikannya menggunakan jari kiri iaitu mengangkat jari telunjuk kiri ketika mengucapkan, “إلا الله” sebagai isyarat tauhid dalam bacaan
tasyahhud
 dapat membuatkannya lebih merasakan kesempurnaan solat ikut Nabi, maka tidak mengapa dia melakukannya. Mudah-mudahan tujuan dan kesungguhannya untuk mengikut seboleh mungkin cara solat Nabi SAW diganjari serta diberi pahala oleh Allah SWT.
Apatah lagi, sekiranya seseorang itu mengikuti atau melakukan suatu amalan kerana cinta dan mahu ikut Nabi SAW, dia tetap diberi pahala sebagaimana Abdullah bin Umar R.Anhuma yang sangat terkenal sebagai seorang sahabat yang akan sedaya upaya cuba buat apa yang Baginda SAW telah lakukan.
Kami akhiri perbincangan ini dengan mengajak semua untuk berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1781: Membuka Aib Seseorang untuk Tujuan Motivasi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Adakah dibenarkan bercakap tentang aib individu untuk tujuan motivasi. Apakah dibenarkan syarak?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sabda Nabi SAW:
لَا يَسْتُرُ عَبْدٌ عَبْدًا فِي الدُّنْيَا، إِلَّا سَتَرَهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya: “
Tidaklah seseorang hamba menutup aib hamba yang lain, melainkan Allah tutup aib hamba yang pertama tadi di Hari Kiamat.
”
Riwayat Muslim (2590)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami nyatakan
pada asalnya perbuatan mengaibkan orang adalah satu perbuatan yang tidak baik dan berdosa. Hal ini kerana dengan membuka aib seseorang, orang sekelilingnya akan memandang serong dan menjatuhkan maruahnya.
 Bahkan, apabila perkara yang dikatakan itu tidak benar, maka itu sudah jatuh fitnah. Oleh itu, orang yang membuka aib seseorang, secara tidak langsung sebenarnya telah melakukan ghibah (mengumpat). Firman Allah SWT:
وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ
Maksudnya:
“Dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya.”
Surah al-Hujurat (12)
Syeikh al-Maraghi di dalam tafsirnya menyatakan ghibah (mengumpat) diumpamakan seperti memakan daging kerana mengumpat itu bererti menyiat-nyiat kehormatan seperti memakan dan menyiat-nyiat daging. Perumpamaan seperti ini sesuai dengan cara orang Arab berkomunikasi. (Lihat
Tafsir al-Maraghi,
 26/139)
Namun. Terdapat juga mengumpat yang dibolehkan sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi:
Membuat aduan apabila dizalimi kepada sultan atau hakim.
Membantu dalam menentang perkara yang mungkar dengan tujuan mengembalikan pelaku maksiat ke jalan yang benar.
Menceritakan kepada mufti bagi tujuan fatwa.
Mencegah umat Islam daripada sesuatu keburukan serta menasihati mereka seperti mereka mengambil ilmu daripada bukan ahlinya.
Menceritakan perihal orang yang melakukan dosa secara terang-terangan.
Menyebut sesuatu sifat yang telah makruf (diketahui) kepada diri seseorang itu seperti bisu atau buta dan sebagainya. Akan tetapi, jika mampu memanggilnya dengan panggilan yang lain adalah lebih baik dan haram memanggil panggilan-panggilan tersebut dengan niat menghina. (Lihat
Riyadh al-Salihin
, hlm. 432-433;
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 16/142)
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَن سَتَرَ مُسْلِمًا، سَتَرَهُ اللَّهُ في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ
Maksudnya: “
Siapa yang menutup aib saudaranya yang Islam maka Allah akan menutup aibnya di dunia dan akhirat.”
Riwayat Muslim (2699), Abu Daud (4946), al-Tirmizi (2945), Ibn Majah (225), Ahmad (7427), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (7285)
Kesimpulan
Justeru itu,
kami nyatakan jika sekiranya membuka aib tersebut bagi tujuan pengajaran dan iktibar, sebagaimana kisah Abu Lahab di dalam al-Quran, Qarun dan sebagainya, maka ia dibenarkan
. Namun, jika sekiranya membuka aib tersebut untuk memburukkan/ menjatuhkan seseorang yang dibenci, maka hukumnya berdosa dan dilarang. Kami nasihatkan sebaiknya jika ingin menjadikan sesuatu kisah seseorang buat tatapan umum, maka sebolehnya elakkan untuk menyebut nama individu tersebut bagi menjaga aibnya. Dengan cara itu, ia dapat mengelakkan permusuhan dan fitnah sesama manusia.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ. اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِينِي وَدُنْيَايَ، وَأَهْلِي وَمَالِي. اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِي، وَآمِنْ رَوْعَاتِي. اللَّهُمَّ احْفَظْنِي مِنْ بَيْنِ يَدَيَّ وَمِنْ خَلْفِي، وَعَنْ يَمِينِي وَعَنْ شِمَالِي، وَمِنْ فَوْقِي، وَأَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ مِنْ أَنْ أُغْتَالَ مِنْ تَحْتِي
Maksudnya:
“Ya Allah aku memohon keselamatan di dunia dan akhirat. Ya Allah aku memohon kepada-Mu kemaafan dan keselamatan pada agamaku dan duniaku, pada ahli keluargaku dan hata bendaku. Ya Allah tutuplah auratku (aib dan kelemahan), dan amankanlah ketakutanku. Ya Allah peliharalah aku daripada bahaya yang datang dari hadapanku, dari belakangku, dari kananku, dari kiriku, dari atasku, dan aku berlindung dengan keagungan-Mu daripada tergelincir daripada bawahku.”
Riwayat al-Bukhari (2100)
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1782: Mendaki Gunung Everest

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Apakah hukumnya seseorang pendaki Islam mendaki Gunung Everest sedangkan  semua tahu yang apabila seseorang mendaki gunung tersebut, mereka akan balik sama ada masih hidup ataupun meninggal dunia?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
هُوَ ٱللَّهُ ٱلۡخَٰلِقُ ٱلۡبَارِئُ ٱلۡمُصَوِّرُۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰۚ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ
Maksudnya:
“Dia lah Allah, Yang Menciptakan sekalian makhluk; Yang Mengadakan (dari tiada kepada ada); Yang Membentuk rupa (makhluk-makhlukNya menurut yang dikehendakiNya); bagiNyalah nama-nama yang sebaik-baiknya dan semulia-mulianya; bertasbih kepadaNya segala yang ada di langit dan di bumi; dan Dia lah Yang tiada bandingNya, lagi Maha Bijaksana.”
Surah al-Hasyr (24)
Allah SWT memperlihatkan kebesaran dan keagunganNya di dalam al-Quran dengan memberikan gambaran sekiranya al-Quran itu diturunkan ke atas sebuah gunung, nescaya akan hancur gunung tersebut disebabkan takutkannya Allah SWT. Firman Allah SWT:
لَوۡ أَنزَلۡنَا هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ عَلَىٰ جَبَلٖ لَّرَأَيۡتَهُۥ خَٰشِعٗا مُّتَصَدِّعٗا مِّنۡ خَشۡيَةِ ٱللَّهِۚ وَتِلۡكَ ٱلۡأَمۡثَٰلُ نَضۡرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
“Sekiranya Kami turunkan Al-Quran ini ke atas sebuah gunung, nescaya engkau melihat gunung itu khusyuk serta pecah belah kerana takut kepada Allah. Dan (ingatlah), misal-misal perbandingan ini Kami kemukakan kepada umat manusia, supaya mereka memikirkannya.”
Surah al-Hasyr (21)
Mutakhir ini, saya dikunjungi oleh ramai sahabat-sahabat termasuklah semasa Pesta Buku Antarabangsa Kuala Lumpur, seorang yang mendaki gunung dengan begitu tegar. Banyak gunung0gunung di nusantara terutamanya di Malaysia telah beliau daki. Salah seorangnya Encik Haizan Runsah yang telah membuat catatan pendakian di Kinabalu, Rinjani, Fansipan dan Annpurna Base Camp. Antara syarat penting bagi pendaki sebarang gunung adalah mereka perlu memohon permit mendaki gunung. Ini adalah penting demi tujuan keselamatan pendaki. Setiap negeri atau negara mempunyai proses memohon permit mendaki yang berbeza dan ada juga tempat yang meletakkan syarat tahap kesihatan bagi pendaki untuk memastikan keselamatan pendaki.
Pengenalan Gunung Everest
Gunung Everest merupakan gunung yang tertinggi di dunia dengan ketinggian setinggi 8850 meter. Gunung Everest terletak di banjaran gunung Himalaya. Everest adalah gunung tertinggi di bumi (diukur dari paras laut). Gunung Everest mempunyai dua laluan mendaki, rabung tenggara dari Nepal dan rabung barat laut dari Tibet. Dari keduanya, rabung tenggara adalah lebih mudah secara teknikal dan merupakan laluan yang paling selalu dilalui. Di catatkan, Mohandas Nagappan (M. Nagappan) dan Magendran Moorthy (M. Magendran) merupakan warga Malaysia pertama yang berjaya menawan puncak Gunung Everest pada 1997. (Lihat
Wikipedia Ensiklopedia
)[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan antara cara untuk melihat keagungan dan kebesaran Allah SWT adalah dengan mengembara dan mengambil teladan dari pengembaraan tersebut. Sebagaimana firman Allah SWT:
قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ بَدَأَ ٱلۡخَلۡقَۚ ثُمَّ ٱللَّهُ يُنشِئُ ٱلنَّشۡأَةَ ٱلۡأٓخِرَةَۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ
Maksudnya: “
Katakanlah: “Mengembaralah kamu di muka bumi, serta lihatlah bagaimana Allah telah memulakan ciptaan makhluk-makhluk dari asal jadinya; kemudian Allah akan memulakan ciptaan itu semula (pada hari akhirat) dalam bentuk kejadian yang baharu. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.”
Surah al-‘Ankabut (20)
Justeru itu,
kami berpendapat hukum mendaki gunung Everest adalah harus dan dibenarkan. Namun, kami tegaskan di sini bagi pihak yang terlibat, persediaan yang rapi dari segi mental dan fizikal perlu dilakukan agar misi mendaki itu dapat dilaksanakan dengan selamat
. Begitu juga, kami nasihatkan agar ia ditemani oleh mereka yang berpengalaman bagi menyertai ekspedisi ini supaya ia dapat mengurangkan risiko kecederaan dan seumpamanya.
Kami juga menyatakan, mendaki gunung Everest bukanlah berdasar cuba-cubaan tanpa persediaan yang rapi. Ini kerana data menunjukkan terlalu ramai yang telah meninggal dunia semasa mendaki atau menuruni gunung Everest.
 Justeru, tanpa persediaan, boleh dianggap seperti membunuh diri atau menempah maut dan membinasakan diri, sedangkan firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
“…dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38)
Adab-adab ketika bermusafir turut perlu dijaga agar permusafiran ini mencapai tujuannya yakni melihat kebesaran Allah SWT.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَدْمِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ التَّرَدِّي وَمِنَ الْغَرَقِ وَالْحَرْقِ وَالْهَرَمِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ أَنْ يَتَخَبَّطَنِي الشَّيْطَانُ عِنْدَ الْمَوْتِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ أَنْ أَمُوتَ فِي سَبِيلِكَ مُدْبِرًا وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ أَنْ أَمُوتَ لَدِيغًا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada musibah keruntuhan bangunan (ke atas diriku). Aku berlindung dengan-Mu daripada bencana jatuh dari tempat yang tinggi. Aku berlindung dengan-Mu daripada bencana banjir lemas, kebakaran dan keburukan pada usia terlalu tua. Aku berlindung dengan-Mu daripada tipu daya dan gangguan syaitan ketika kematianku. Aku berlindung dengan-Mu daripada kematian ketika melarikan diri dari jalan-Mu (jihad). Aku berlindung dengan-Mu daripada kematian disebabkan sengatan haiwan berbisa.”
[1]
 https://ms.wikipedia.org/wiki/Gunung_Everest
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1783: Perkahwinan Orang Yang Mati Pucuk

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Saya ada soalan sikit nak bertanya. Apakah hukum berkahwin jika seseorang itu dia hadapi penyakit mati pucuk tapi dia dah beritahu kepada pasangannya tentang perkara itu dan pasangan dia masih lagi nak teruskan perkahwinan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Mati Pucuk
Mati pucuk bermaksud ketidakupayaan dalam memperolehi dan mengekalkan ketegangan yang cukup lama untuk mencapai kepuasan hubungan seks. Antara sebab-sebabnya adalah: penyakit mental seperti kemurungan dan kebimbangan, kegagalan hati dan buah pinggang, Parkinson, kesan sampingan ubat-ubatan dan seumpamanya. (Lihat
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia
)
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, Nabi SAW bersabda:
يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
Maksudnya
:
“Wahai para pemuda! Sesiapa di antara kamu telah mampu (pembiayaan) berkahwin, maka bernikahlah. Kerana nikah itu dapat menundukkan mata dan memelihara faraj (kelamin). Dan sesiapa yang belum mampu, maka hendaklah berpuasa kerana puasa itu dapat menjadi perisai baginya (dalam membendung syahwat)”
Riwayat al-Bukhari (5065) dan Muslim (3466)
Imam Nawawi menjelaskan, adapun pengertian
al-ba’ah
 (الْبَاءَةَ) sendiri adalah
jima’
 (hubungan intim), inilah makna
al-ba’ah
 (الْبَاءَةَ) pada bahasa. Namun yang dimaksudkan adalah mampu untuk berjima’ disertai dengan kemampuan memberi nafkah terlebih dahulu. Sesiapa yang tidak mampu berjima’ lantaran belum mampu dari segi nafkah, maka hendaklah dia rajin berpuasa untuk mengekang syahwatnya yang menggelora. Gejolak maninya dapat ditahan dengan rajin berpuasa sunat seperti itu. Itulah maksud hadis yang dikemukakan di atas. Hadis tersebut ditujukan kepada para pemuda yang syahwatnya sudah menggelora namun belum mampu untuk memberi nafkah. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 9/154)
Imam al-San’ani pula menyebut: Para ulama’ berselisih pendapat pada maksud
al-Ba’ah
(الباءة). Pendapat yang paling sahih (
qaul al-asah)
, maksud
al-Ba’ah
ialah jima’ atau mampu bersetubuh. Maka hadis tersebut dibaca dengan:
Barangsiapa yang mampu daripada kalangan kamu bersetubuh kerana kemampuannya untuk menanggung perkahwinan, maka berkahwinlah. Sesiapa yang tidak mampu bersetubuh kerana lemah untuk menanggung perkahwinan, maka dia hendaklah berpuasa untuk mengekang syahwatnya.
(Lihat
Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram
 oleh al-San’ani, 2/159)
Walaubagaimanapun, bagi mereka yang sudah mempunyai kemampuan sama ada secara fizikal atau ekonomi, maka hendaklah segera bernikah. Ini kerana terdapat padanya banyak faedah dan kebaikan. Disebut dalam kitab
Syarh Bulugh al-Maram
: Ramai dari kalangan ulama’ yang menyebut bahawa seseorang yang sudah mampu (secara fizikal dan ekonomi) untuk berkahwin, maka wajib baginya untuk berkahwin. Ini kerana pada dasarnya, perintah tersebut (فَلْيَتَزَوَّجْ) menunjukkan kewajiban, dan di dalam pernikahan itu terdapat maslahat yang agung. (Lihat
Syarh Bulugh al-Maram
, 3/179)
Menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa isu ini termasuk dalam aib nikah. Aib-aib dalam pernikahan itu ada tujuh, yakni gila, kusta, sopak, zakar tidak boleh membesar, hasyafah terpotong, faraj tersumbat dengan daging dan faraj terhalang dengan tulang (Lihat
al-Mu’tamad
, 4/96).
Begitu juga, aib ini boleh dibahagi kepada dua:
Aib menghalang persetubuhan  seperti zakar terputus, mati pucuk, faraj tersumbat oleh tulang atau daging.
Aib yang tidak menghalang persetubuhan seperti penyakit yang menjijikkan atau mengundang bahaya seperti sopak, kusta dan gila.
Oleh itu, aib di atas jelas menunjukkan menghalang tujuan perkahwinan. Namun, sekiranya aib yang dialami suami boleh dirawat, maka sebab yang boleh mengfasakhkan telah digugurkan (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/ 109).
Kesimpulan
Justeru itu, dalam isu ini ia termasuk dalam aib nikah.
Apabila seorang suami mampu memberi nafkah zahir, namun mempunyai kelemahan fizikal (nafkah batin), maka makruh hukumnya. Walau bagaimanapun,

apabila bakal isteri redha dengan keadaan bakal suaminya yakni mati pucuk, maka tidak menjadi masalah untuk mereka berkahwin. Meskipun isteri redha dengan kekurangan suami (mati pucuk), namun si suami perlu ikthtiar untuk merawat masalah tersebut, kerana memberi nafkah zahir dan batin kepada isteri adalah wajib.
 Antara cara rawatan yang boleh dilakukan merujuk kepada
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia
:

Mengamalkan cara hidup yang sihat seperti berhenti merokok, berhenti pengambilan alkohol, mengurangkan berat badan berlebihan, pengurusan stress dan seumpamanya.

Mengambil ubatan berbentuk pil atau suntikan atau pembedahan implant (Kami tegaskan di sini, ia perlu merujuk kepada doktor sebelum menggunakan kaedah rawatan sebegitu).

Akhir kalam, semoga Allah permudahkan urusan perkahwinan saudara dan diberi kesihatan yang baik. Kami tutup dengan berdoa kepada Allah SWT:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
 Wallahua`lam.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1784: Haiwan Hamil Sebagai Haiwan Korban

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Semasa menyembelih haiwan korban lembu betina, masa sembelih didapati ada anak. Apakah status haiwan tersebut sebagai korban? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, korban hanya sah dengan unta, lembu kambing dan biri-biri. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ
Maksudnya:
“
Dan bagi tiap-tiap umat, Kami syariatkan ibadat menyembelih korban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaan-Nya kepada mereka; binatang-binatang ternak yang disembelih itu.
”
(Surah al-Haj: 34)
Begitu juga tidak terdapat hadith Nabi SAW atau kata-kata sahabat yang menunjukkan bahawa yang dijadikan korban selain daripada binatang-binatang tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/233).
Secara umumnya, di antara syarat haiwan korban ialah haiwan tersebut tidak mengalami kecacatan yang menyebabkan kurang dagingnya. Hal ini jelas sebagaimana disebutkan oleh Imam al-Nawawi bahawa disyaratkan pada haiwan korban itu mestilah selamat daripada kecacatan yang boleh mengurangkan dagingnya. Justeru, tidak sah haiwan yang sangat kurus, gila, terpotong sebahagian telinga, tempang, buta sebelah mata, sakit dan kudis yang jelas kelihatan. Tidak memberi kesan (kepada kesahan haiwan korban itu) jika kecacatan yang disebutkan tadi sangat sedikit, begitu juga ketiadaan tanduk-tanduknya, koyak telinga, dan tebukan pada telinga mengikut pendapat yang paling sahih. Kemudian, beliau menyebutkan bahawa menurutnya, pendapat yang sahih dan yang dinaskan adalah tidak sah kudis yang sedikit. (Lihat
Minhaj al-Talibin
, hlm. 320).
Hal ini berdasarkan hadith, daripada al-Barra’ bin Azib R.A, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
أَرْبَعٌ لاَ تُجْزِيْ فِي الأَضَاحِي: الْعَوْرَاءُ بَيِّنٌ عَوَرُهَا وَالْمَرِيضَةُ بَيِّنٌ مَرَضُهَا وَالْعَرْجَاءِ بَيِّنٌ عَرَجُهَا وَلاَ الْعَجْفَاءُ الَّتِى لاَ تُنْقِ
Maksudnya:
“
Empat perkara yang menyebabkan binatang tidak sah dijadikan qurban ialah binatang yang jelas buta sebelah matanya, penyakit yang nyata, jelas tempangnya, dan terlalu kurus hingga menampakkan tulang.
”
Riwayat al-Tirmizi (1497); riwayat Abu Daud (2802)
Menurut Dr. Muhammad al-Zuhaili, semua kecacatan dan aib yang menyebabkan kurangnya daging haiwan itu diqiaskan kepada empat kecacatan tersebut (yang dinyatakan dalam hadith di atas). (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/482).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, majoriti fuqaha tidak menyebutkan kehamilan sebagai suatu kecacatan pada haiwan korban melainkan ulama mazhab Syafi‘i berpendapat, tidak sah untuk menjadikan haiwan yang hamil sebagai haiwan korban kerana kehamilan itu telah merosakkan bahagian dalamnya dan menjadikan dagingnya tidak berkualiti. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 16/281;
Mughni al-Muhtaj
, 6/127;
Hasyiah al-Ramli al-Kabir ‘ala Asna al-Matalib
, 1/536).
Dalam erti kata lain, haiwan yang hamil sah untuk dijadikan sebagai haiwan korban kerana kehamilan tersebut tidak termasuk dalam kecacatan mahupun aib yang menyebabkan kurangnya daging haiwan itu.
Manakala bagi status anak atau janin haiwan itu pula, adalah mengikut hukum sembelihan ibunya. Dalam hal ini Abu Syuja‘ menyebutkan, penyembelihan janin adalah melalui penyembelihan ibunya, melainkan didapati ia masih lagi hidup, maka ia hendaklah disembelih (bagi menghalalkannya). (Lihat
Matan al-Ghayah wa al-Taqrib
, hlm. 42).
Selain itu, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 juga ada menyebutkan, janin yang mati disebabkan oleh penyembelihan ibunya dianggap sebagai sembelihan (yang menghalalkannya) kecuali jika ia masih hidup, ia hendaklah disembelih. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/48).
Ini berdasarkan hadith Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya: “Kami bertanya kepada Rasulullah SAW tentang janin,” Rasulullah SAW menjawab:
كُلُوهُ إِنْ شِئْتُمْ فَإِنَّ ذَكَاتَهُ ذَكَاةُ أُمِّهِ
Maksudnya:
 “
Makanlah janin tersebut jika kamu suka. Penyembelihannya adalah dengan penyembelihan ibunya.
”
Riwayat Abu Daud (2827)
Oleh itu, jelaslah bahawa anak lembu itu adalah halal untuk dimakan kerana sembelihannya adalah melalui sembelihan ibunya, melainkan jika ia masih lagi hidup, maka ia hendaklah disembelih.
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa lembu betina yang hamil adalah sah untuk dijadikan sebagai haiwan korban sebagaimana pendapat jumhur fuqaha.
 Begitu juga janin atau anak lembu itu juga adalah halal untuk dimakan kerana sembelihannya adalah melalui sembelihan ibunya melainkan jika ia masih lagi hidup, maka ia hendaklah disembelih.
Sekalipun begitu, jika dapat dielakkan daripada menjadikan lembu betina yang hamil sebagai korban adalah lebih baik sebagai mengambil jalan keluar daripada khilaf. Hal ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “
Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).
” (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1785: Memakai Tudung Atas Bahu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum wrt. Wbt. Dato’ Seri. Bolehkah kita memakai tudung pada paras atas bahu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.

Definisi Aurat
Perkataan aurat ialah merujuk kepada apa-apa yang diharamkan untuk didedah daripada anggota badan sama ada lelaki ataupun perempuan. Ia juga ditakrifkan sebagai apa-apa yang wajib ditutupi dan tidak boleh dizahirkan daripada anggota badan. Menurut Khatib al-Syarbini, aurat diertikan sebagai apa-apa yang haram untuk dilihat. (Lihat
Mughni al-Muhtaj,
 1/185)
Dijelaskan dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah pula bahawa aurat adalah suatu angggota badan yang tidak boleh ditunjukkan dan diperlihatkan oleh lelaki atau perempuan kepada orang lain. (Lihat
al-Mausu’ah al Fiqhiyah al Kuwaitiyah
, 31/44)
Pada asasnya, hukum menutup aurat adalah wajib sepertimana disepakati ulama’ berdasarkan firman Allah SWT:
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
Surah al-Nur (31)
Berdasarkan ayat al-Quran ini, para ulama’ menetapkan hukum wajib bagi menutup aurat bagi orang lelaki dan perempuan. Begitu juga dalam hadith Rasulullah SAW menegur Asma’ Binti Abu Bakar RA:
يَا أَسْمَاءُ إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا
Maksudnya:
“Wahai Asma! Sesungguhnya wanita jika sudah baligh maka tidak boleh nampak dari anggota badannya kecuali ini dan ini (beliau mengisyaratkan ke muka dan telapak tangan).”
Riwayat Abu Daud (4104) dan al-Baihaqi (3218)

Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan bahawa aurat bagi perempuan adalah seluruh badan kecuali muka dan tapak tangan
(Lihat
Ithaf Sadah al-Muttaqin
, 3 /134)
.

Meskipun dalam isu ini, seorang perempuan itu memakai tudung (atas bahu) bagi menutup aurat kepalanya, namun sebaiknya kita menjaga aurat kita dengan sempurna kerana ia dituntut di dalam Islam.
Antaranya:

Tidak memakai pakaian nipis/ menampakkan warna kulit

Pakaian tidak terlalu ketat sehingga menampakkan bentuk badan.

Tidak berhias dan tidak menggunakan wangi-wangian bagi tujuan menarik perhatian lelaki.

Tudung melepasi paras dada.
Atas asas itu, kami nasihatkan sebaiknya seorang perempuan itu memakai tudung dengan sempurna, bukan sahaja auratnya, malah bagi menjaga dirinya dari fitnah-fitnah terutama di akhir zaman ini. Mengikuti fesyen tidaklah salah, namun ia mestilah mematuhi hukum syarak yang telah ditetapkan. Justeru itu, kami nasihatkan pakailah tudung dengan sempurna kerana ianya lebih dan dituntut di dalam Islam. Allah berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya:
“Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman,
supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar)
; cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
 Surah al-Ahzab (59)
Akhir kalam, Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita dalam mengamalkan segala suruhan dan menjauhi segala larangan-Nya. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1786: Tidak Mampu Membayar Fidyah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Saya nak bertanya berkenaan bayaran fidyah. Saya dah tinggal bertahun puasa dan saya nak bayar fidyah. Tapi saya tak mampu untuk langsaikan semua  fidyah. Apa yang perlu saya lakukan?
Jawapan
 :
Definisi Fidyah
Fidyah ialah sesuatu yang dibayar untuk menebus diri, baik berbentuk harta atau tindakan lain yang dilakukan kerana kekurangan dalam salah satu amal ibadah.
Dalil Pensyariatan Fidyah
Firman Allah SWT:
أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ ۚ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Yang bermaksud: “
(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.”

(Surah al-Baqarah: 184)
Al-Alusi ketika menafsirkan ayat ini beliau menyebut : Barangsiapa yang mampu untuk berpuasa tetapi dia berbuka maka wajib ke atasnya memberi makan kepada fakir miskin dengan kadar makanan asasi pada setiap hari iaitu setengah sa’(gantang) gandum atau satu gantang daripada makanan-makanan yang lain mengikut kiraan ahlul I’raq atau satu gantang mengikut kiraan ahlul Hijaz. (Lihar
Ruh al-Ma’ni
,14/212).
Hadis daripada Abdullah bin Umar r.a. bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامُ شَهْرٍ فَلْيُطْعَمْ عَنْهُ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا
Maksudnya
:
“Sesiapa yang mati sedangkan dia masih mempunyai puasa Ramadan, hendaklah diberi makan seorang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkannya.”

Riwayat al-Tirmizi(718) dan Ibnu Majah(1757)
Menjawab bagi persoalan di atas, orang yang tidak mampu membayar fidyah dikategorikan sebagai
mu’sir
, iaitu orang yang susah. Mereka ialah orang yang tidak memiliki harta untuk membayar fidyah. Harta yang ada hanya cukup untuk keperluan dirinya sendiri sahaja.ulama berbeza pandangan berkenaan dengan isu ini:
Pertama
 :
Fidyah tidak akan gugur dari tanggungannya tetapi tetap menjadi kewajipan yang harus dipenuhinya. Namun, jika sudah mampu maka, dia wajib  membayar fidyah tersebut. Ini adalah pendapat  mazhab Syafi’I dan juga mazhab Hanbali .
Al-khatib al-Syarbini menyatakan : Tidak ada perbezaan dalam kewajipan membayar fidyah antara orang kaya dan orang miskin.Oleh itu,denda fidyah  yang belum di bayar menjadi hutang  walaupun dia tergolong dari golongan  miskin.(Lihat
Mughni al-Muhtaj
,2/174)
Kedua
 :
Gugur fidyah tersebut dan tidak wajib sekiranya seseorang itu tidak berkemampuan.Fidyah tidak menjadi kewajipan baginya miskipun dia menjadi orang yang mampu di kemudian hari. Ini adalah pandangan yang jelas dalam mazhab Hanafi, dan juga pendapat yang dikemukakan oleh Imam Nawawi dalam mazhab Syafi’i, serta pendapat yang dipilih oleh Imam Ibn Qudamah dalam mazhab Hanbali, dan fatwa ini juga dikeluarkan oleh Ibnu Baz.
Puasa dan memberi makan kepada fakir miskin (fidyah) bergantung kepada kemampuan seseorang; hal ini berdasarkan firman Allah SWT :
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya
  :
Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu
.
(Surah al-Taghabun:16)
Oleh kerana itu, golongan yang tidak mampu berpuasa dan tidak mampu memberi makan kerana kemiskinannya, maka, tidak ada kewajipan ke atasnya.Allah berfirman :
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya
:
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.
(Surah al-Baqarah:286)
Gugurnya kewajipan ke atas seseorang untuk membayar fidyah kerana dia sendiri telah dikategorikan sebagai orang susah. Sedangkan fidyah juga syaratnya perlu diberikan kepada golongan fakir juga.Imam al Nawawi menyatakan: fidyah itu gugur (bagi orang mu’sir) dan tidak wajib juga membayarnya apabila sudah senang. Sama seperti hukum membayar zakat fitrah, kerana dia tidak berkemampuan semasa taklif (tidak mampu ketika diberi tanggungjawab) sedangkan dia juga tidak dikenakan apa-apa balasan kerana suatu perbuatan jenayah atau seumpamanya
.
(Lihat
Majmu’ Syarh al-Muhazzab
 ,6/259)
Ibn Baha’ al-Baghdadi al-Hanbali menyatakan: Jika dia tidak mampu memberi makan, maka tidak ada kewajipan baginya. Allah tidak membebani seseorang melampaui kemampuannya. (Lihat
Fath al-Malik al-Aziz Bi Syarhil al-Wajiz
,3/364 )
Kesimpulan
Kami berpandangan
 tidak harus dilaksanakan pembayaran fidyah bagi golongan yang tidak berkemampuan. Membayar fidyah boleh dilakukan ketika seseorang itu mampu untuk melaksanakannya dan sekiranya tidak mampu maka, diperbolehkan untuk menqadha’ puasa yang telah ditinggalkan. Namun jika mempunyai kemampuan untuk membayarnya maka wajiblah baginya untuk membayar fidyah tersebut.
 Wallahu a’lam
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1787: Janin Atau Anak Haiwan dalam Perut

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Saya ada menyembelih lembu betina dan tidak tahu yang lembu itu bunting. Selepas menyembelihnya, barulah saya tahu dalam perutnya ada janin atau anak. Apakah hukum anak lembu itu, adakah ia halal untuk dimakan? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, haiwan darat yang halal dagingnya hendaklah disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak bagi membolehkan untuk memakannya. Justeru, difahami bahawa haram hukumnya memakan daging binatang tanpa disembelih terlebih dahulu kerana pada ketika ia tidak disembelih dianggap sebagai bangkai. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ
Maksudnya:

“Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas,
kecuali yang sempat kamu sembelih
 (sebelum habis nyawanya).”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Al-Qurtubi menyatakan bahawa kesemua perkara yang disebut di dalam ayat di atas adalah haram untuk dimakan kecuali apa yang disembelih oleh kamu sendiri. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 6/50).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Abu Syuja‘ menyebutkan, penyembelihan janin adalah melalui penyembelihan ibunya, melainkan didapati ia masih lagi hidup, maka ia hendaklah disembelih (bagi menghalalkannya). (Lihat
Matan al-Ghayah wa al-Taqrib
, hlm. 42).
Selain itu, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 juga ada menyebutkan, janin yang mati disebabkan oleh penyembelihan ibunya dianggap sebagai sembelihan (yang menghalalkannya) kecuali jika ia masih hidup, ia hendaklah disembelih. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/48).
Ini berdasarkan hadith Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya: “Kami bertanya kepada Rasulullah SAW tentang janin,” Rasulullah SAW menjawab:
كُلُوهُ إِنْ شِئْتُمْ فَإِنَّ ذَكَاتَهُ ذَكَاةُ أُمِّهِ
Maksudnya:
 “
Makanlah janin tersebut jika kamu suka. Penyembelihannya adalah dengan penyembelihan ibunya.
”
Riwayat Abu Daud(2827)
Imam al-Nawawi menjelaskan lagi perkara ini dengan lebih terperinci bahawa Imam al-Syafi‘i dan para ashab berpendapat, jika disembelih haiwan yang halal dagingnya untuk dimakan, lalu didapati di dalam perutnya janin yang sudah mati, maka hukumnya adalah halal untuk dimakan tanpa sebarang khilaf, tidak kira terdapat padanya tanda-tanda (yang menunjukkan kepada kehidupannya) ataupun tidak. Menurut Imam al-Nawawi lagi, ini juga merupakan pendapat seluruh ulama dalam kalangan sahabat, tabi‘in dan ulama selepasnya melainkan Imam Abu Hanifah dan Zufar di mana mereka berpendapat janin itu tidak halal untuk dimakan sehinggalah ia keluar dalam keadaan masih lagi hidup lalu disembelih.
Manakala Imam Malik pula berpendapat, janin yang keluar dalam keadaan sudah mati, sempurna kejadiannya, dan bulunya juga sudah tumbuh, maka ia halal untuk dimakan berdasarkan sembelihan ibunya. Jika kejadiannya belum sempurna dan bulunya belum tumbuh, maka ia adalah haram untuk dimakan. Ibn Munzir menyebutkan, orang ramai berpendapat ia adalah halal (untuk dimakan), dan tidak diketahui seorangpun yang menyanggah apa yang mereka katakan sehingga Abu Hanifah datang dan mengharamkannya, lalu berkata, “Penyembelihan untuk satu jiwa tidak boleh menjadi sembelihan untuk dua jiwa.” Al-Khattabi menukilkan, Ibn al-Munzir menyebutkan dalam kitabnya yang lain bahawa tiada seorang pun ulama yang berpendapat seperti Abu Hanifah. Katanya lagi, “Aku tidak fikir para ashabnya juga bersetuju dengan pendapatnya itu.” Al-Khattabi juga menyebutkan, kebanyakan ulama berpandangan bahawa ia adalah halal untuk dimakan, tetapi sebahagian daripada mereka meletakkan syarat pada janin itu terdapat tanda-tanda (yang menunjukkan kehidupannya).
Imam Abu Hanifah berhujah dengan menyatakan bahawa sembelihan untuk sesuatu haiwan tidak boleh menjadi sembelihan untuk haiwan yang lain. Adapun hadith:
ذَكاةُ الجَنينِ ذَكاةُ أُمِّه
Maksudnya
: “
Sembelihan janin adalah sembelihan ibunya
.”
Riwayat Abu Daud (2828); al-Darimi (1979); al-Tirmizi (1476); Ahmad (11361)
Hadith di atas ditakwilkan atau difahami dengan maksud sembelihan janin itu adalah seperti mana sembelihan ibunya. Dalam erti kata lain, sembelihlah janin itu sebagaimana disembelih ibunya.
Manakala para ashab kami (ulama mazhab Syafi‘i) berhujah berdasarkan hadith di atas dan juga qias kepada haiwan buruan. Al-Khattabi dan para ashab menyebutkan, riwayat Abu Daud yang disebutkan di dalam kitab (sebagaimana di atas) jelas menunjukkan kepada mazhab kita (al-Syafi‘i) dan membatalkan takwilan mereka. Hal ini kerana pada hakikatnya janin berada di dalam perut haiwan dan menyembelihnya dalam perut adalah tidak mungkin. Maka, diketahui bahawa takwilan tersebut iaitu disembelih janin itu seperti mana disembelih ibunya bukanlah maksudnya tetapi sebaliknya maksudnya ialah sembelihan ibunya cukup untuk menghalalkannya.
Di antara riwayat lain yang menguatkan pendapat ini ialah riwayat al-Baihaqi bahawa:
ذَكَاةُ الْجَنِينِ فِي ذَكَاةِ أُمِّهِ
Maksudnya:
 “
Sembelihan janin pada sembelihan ibunya.
”
Begitu juga dalam riwayatnya yang lain (datang dengan lafaz):
ذَكَاةُ الْجَنِينِ بِذَكَاةِ أُمِّهِ
Maksudnya
: “S
embelihan janin adalah dengan sembelihan ibunya
.”
Selain itu, ini juga kerana kalaulah maksudnya sebagaimana yang dinyatakan oleh mereka, maka tidak ada pada janin itu keistimewaan. Di samping itu, janin mengikuti hukum asalnya dalam sembelihan (bagi mengbolehkan untuk memakannya) sebagaimana anggota atau bahagian-bahagian haiwan yang lain. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/127-128).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat janin atau anak dalam kandungan haiwan yang halal dimakan, sembelihannya adalah sembelihan ibunya.
Dalam erti kata lain, jika disembelih haiwan yang halal dagingnya untuk dimakan, lalu didapati di dalam perutnya janin yang sudah mati, maka hukumnya adalah halal untuk dimakan sebagaimana pendapat jumhur ulama. Melainkan jika janin atau anak dalam perut haiwan itu masih lagi hidup, maka ia hendaklah disembelih.
Hal ini juga bertepatan dengan kaedah fiqh:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, 1/117).
Begitu juga dengan kaedah:
الْفَرْعُ يَتْبَعُ الْأَصْلَ
Maksudnya:
 “
Anak atau cabang mengikut hukum ibu atau asalnya
.”
Dalam erti kata lain, semua bahagian-bahagian haiwan itu adalah cabang atau sebahagian daripada haiwan yang disembelih tersebut. Justeru, hukum yang sama turut terpakai ke atas bahagian-bahagian tersebut — yakni halal dimakan.
Hal ini kerana sembelihan yang dilakukan ke atas haiwan yang halal dimakan, turut menghalalkan semua bahagian anggota haiwan tersebut dan harus untuk kita mengambil manfaat dengannya selagi mana bukan najis dan tidak memudaratkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1788: Terkena Najis, Adakah Membatalkan Wuduk?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Maaf mengganggu. Saya ada 1 soalan berkaitan umrah. Semasa saya menunaikan umrah bersama mak, selepas keluar dari masjid untuk ke miqat, mak saya dia jalan ke bas tanpa kasut (masa tu saya terpisah dengan mak). Dia lupa kasut dia letak di rak mana. Semasa telah sampai di bas, saya tengok dia stokin dia ada kesan warna hijau (tidak pasti kacang-kacang atau najis burung) selepas itu dia menanggalkan stokin dia dan pakai stokin baru. Adakah wuduk mak saya batal ustaz, jika itu najis burung? Ini kerana saya risau kalau ia meresap ke kaki dan mak saya tidak mengambil wuduk baru. Mohon pencerahan daripada Dato’ Seri.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Wuduk
Wuduk berasal daripada perkataan wadha’ah (وَضَاءَةٌ). Dari segi bahasa, ia bererti elok dan berseri. Sementara dari segi syarak pula ialah perbuatan menggunakan air pada anggota-anggota tertentu beserta dengan niat. Ia dinamakan demikian kerana perbuatan tersebut mengelokkan dan menyerikan anggota yang dibasuh dan dibersihkan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/53)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
seseorang yang terkena najis di tubuh badannya tidak membatalkan wuduk
. Hal ini kerana wuduk hanya terbatal apabila terjadi situasi di bawah:
Keluar sesuatu daripada kedua jalan (qubul dan dubur) melainkan keluar mani. Ini kerana keluarnya mani diwajibkan mandi dan ia merupakan perkara yang lebih utama dilakukannya dahulu.
Hilang akal sama ada dengan tidur atau selainnya. Melainkan (tidak membatalkan wuduk) sekiranya tidur dalam keadaan duduk yang tetap punggungnya di atas tempat duduknya.
Bersentuhan (kulit) di antara lelaki dan wanita ajnabi (boleh berkahwin) secara langsung iaitu tanpa berlapik.
Menyentuh qubul dan dubur dengan telapak tangan (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 103)
Oleh itu, dalam isu saudari, wuduk ibu saudari tidak terbatal, namun bahagian yang terkena najis itu perlu dibasuh. Perbuatan menukar stokin yang baru adalah satu langkah yang baik bagi mengelakkan was-was dan seumpamanya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1789: Memotong Rambut Sebahagian Nipis Dan Sebahagian Tebal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Assalamualaikum Dr. Adakah boleh jika memotong rambut sebahagian nipis dan sebahagian yang lain pula tebal?
Jawapan
 :
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Qaza ialah mencukur sebahagian rambut dan membiarkan sebahagian yang lain.Dikatakan juga Qaza’ ialah mencukur tempat yang berbeza-beza pada bahagian kepala.[1]
Hukum Qaza’
Daripada Ibn Umar R.anhuma:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ القَزَعِ
Maksudnya
:
Bahawa Rasulullah SAW melarang melakukan al-qaza’.
Hadis riwayat Imam Bukhari (5921) dalam
Sahih
-nya dan Imam Imam Muslim (2120) dalam
Sahih
-nya
Imam al-Nawawi dalam
Syarah Sahih Muslim (14/100)
 menyatakan bahawa qaza’ itu bererti mencukur sebahagian rambut dan membiarkan sebahagian secara mutlak. Sebahagian ulama mengatakan qaza’ itu mencukur bahagian-bahagian kepala secara terpecah-pecah. Yang sahih, ialah pendapat pertama berdasarkan penafsiran rawi.
Telah ijmak ulama atas hukum makruh tanzih melakukan qaza’

pada bahagian-bahagian kepala secara terpecah-pecah kecuali bagi tujuan perubatan (berbekam dll). Larangan ini termasuk ke atas lelaki dan wanita dan hikmahnya dikatakan ialah kerana memburukkan ciptaan, melambangkan kebodohan, dan menyerupai fesyen agama Yahudi.
Daripada Ibn Umar R.anhuma, bahawa Rasulullah SAW pernah melihat seorang bayi dicukur sebahagian rambutnya dan dibiarkan bahagian lain. Baginda SAW menegah perbuatan itu dan bersabda:
احْلِقُوهُ كُلَّهُ، أَوِ اتْرُكُوهُ كُلَّهُ
Maksudnya
:
Cukurlah semuanya, atau tinggalkan semuanya.
Hadis riwayat Imam Abu Daud (4195) dalam
Sunan
-nya
Merujuk kepada persoalan di atas kami berpandangan bahawa menipiskan sebahagian rambut tidaklah termasuk dalam hukum qaza’.Namun perbuatan yang demikian menyerupai orang kafir, maka ia tidak diperbolehkan sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya:
 “
Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah daripada kalangan mereka.
”
Riwayat Abu Daud (4031), Ahmad (5114) (5115) (5667), Ibn Abi Syaibah di dalam Musannafnya (19401), al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsath (8327), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (1154) dan al-Bazzar dalam Musnadnya (2966)
Imam al-Hafiz Ibn Kathir menyatakan bahawa: Hadith ini menunjukkan larangan keras dan amaran bagi sesiapa yang menyerupai orang kafir pada ucapan, perbuatan, pakaian, perayaan, ibadah dan lain-lain perkara yang tidak disyariatkan serta ditetapkan ke atas kita
.
(
Lihat
 Tafsir Ibn Kathir,
1/87)
Ibn Abd al-Bar menyebut: Ditafsirkan siapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia daripada kalangan mereka atau dihukumkan bersama mereka atau siapa yang bertasyabbuh pada perbuatan mereka, keadaan mereka dan ini secara umumnya dimaksudkan dengan mengikut (meniru perbuatan mereka)
.
(Lihat
 Al-Tamhid,
6/80)
Suka untuk kami nasihati supaya sentiasa  menjaga keterampilan diri mengikut apa yang telah ditunjukkan oleh syara’ dan jadikanlah Nabi kita Muhammad SAW sebagai ikutan kerana baginda sentiasa menjaga keterampilan dan sentiasa kelihatan kemas, supaya orang ramai tertarik dengan Islam. Diriwayatkan daripada Ibnu Masu’d bahawa Rasulullah SAW bersabda :
إنّ اللهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الجَمالَ
Maksudnya
 :
Sesungguhnya Allah itu indah dan Dia menyukai keindahan.
Riwayat Muslim (91)
Wallahua’lam.
[1]

https://www.islamweb.net/ar/fatwa/24367/%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B2%D8%B9%D8%AA%D8%B9%D8%B1%D9%8A%D9%81%D9%87%D9%88%D9%85%D9%88%D9%82%D9%81-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B1%D8%B9-%D9%85%D9%86%D9%87#:~:text=%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B2%D8%B9%3A%20%D9%87%D9%88%20%D8%AD%D9%84%D9%82%20%D8%A8%D8%B9%D8%B6%20%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%A3%D8%B3,%D9%88%D8%AA%D8%B4%D8%AF%D9%8A%D8%AF%20%D8%A7%D9%84%D8%B5%D8%A7%D8%AF%20%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%87%D9%85%D9%84%D8%A9%3A%20%D8%B4%D8%B9%D8%B1%20%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8C%D9%91%D8%AF%D8%BA%D9%8A%D9%86
.
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#179 Iddah Bagi Lelaki

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah terdapat iddah bagi lelaki?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Iddah dari sudut bahasa diambil daripada
al-Adad,
iaitu bilangan untuk disempurnakannya dari sudut penyucian ataupun bilangan bulan.
Dari sudut bahasa pula, nama bagi tempoh yang tertentu yang dilakukan oleh perempuan sebagai pengabdian kepada Allah SWT, ataupun berduka atas pemergian suami, ataupun sebagai penyucian rahim daripada benih suami.
[1]
Iddah ialah suatu tempoh masa yang dilalui oleh seseorang perempuan selepas perceraian atau  kematian suami. Tujuannya untuk memastikan kekosongan rahimnya daripada mengandung dan tempohnya bergantung kepada berapa kali dia mengalami haid. Biasanya, tempoh iddah bagi wanita sesudah cerainya dengan bekas suaminya yang dahulu adalah tiga kali suci kitaran haid dan wanita yang telah kamatian suaminya, tempoh iddah adalah selama 4 bulan dan 10 hari.
Dalam tempoh iddah ini, bekas isteri diharamkan berkahwin dengan orang lain. Tujuan dikenakan iddah ialah bagi memastikan rahim wanita tersebut suci daripada sebarang janin bagi mengelakkan ketidakpastian nasab sebenar anak jika perkahwinan baru dengan lelaki lain berlaku. Dalam tempoh iddah, suami boleh rujuk Kembali dengan isteri selagi mana isteri berada dalam iddah raj’ie.
Dalil Berkaitan Dengan Iddah
Iddah wanita yang masih didatangi haid, diceraikan semasa suami hidup: 3 Kali Suci.
Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ
Maksudnya:
 “
Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali suci”
[2]
Iddah bagi wanita yang masih didatangi haid yang kematian suami: 4 bulan 10 hari.
Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya:

“Dan orang-orang yang mati di antara kamu serta meninggalkan isteri-isterinya hendaklah mereka (isteri-isteri) menunggu empat bulan sepuluh hari.”
[3]
Iddah bagi wanita hamil yang dicerai semasa suami hidup atau kematian suami: Selepas kelahiran anak.
Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَأُوْلَٰتُ ٱلْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ
Maksudnya
: “
Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh iddahnya ialah sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya.”
[4]
Berdasarkan kepada nas al-Quran di atas, ia jelas menunjukkan bahawa Allah SWT telah menetapkan kepada iddah bagi wanita sesuai dengan keadaannya selepas penceraian. Namun, bagi golongan lelaki pula mereka tidak mempunyai tempoh iddah sepertimana iddahnya wanita. Tetapi dalam hal-hal yang tertentu, lelaki juga mempunyai tempoh untuk dia tidak mengahwini wanita lain atau wujudnya penghalang untuk dia berkahwin. Dalam kitab ada menyebut bahawa ulama fiqh berpandangan bahawa iddah tidak wajib bagi lelaki.
[5]
Berdasarkan persoalan di atas,
pada asasnya lelaki tidak mempunyai iddah kerana iddah ini dikhususkan kepada perempuan
. Namun begitu, terdapat dua keadaan yang mana lelaki terikat dengan iddah perempuan dan tidak boleh berkahwin dalam tempoh iddah tersebut:
Masih mempunyai pertalian dalam keluarga isteri
.
Seorang suami tidak boleh mengahwini ibu saudara isterinya atau kakak isterinya melainkan selepas habis iddah talak raj’ie
[6]
 isterinya.
Mempunyai empat orang Isteri
Apabila seorang lelaki mempunyai empat orang isteri telah menceraikan salah seorang isterinya maka dia tidak boleh berkahwin lagi melainkan selepas isteri yang dicerainya itu habis iddah
 talak raj’ie.
Semoga Allah memberikan kita kefahaman  dalam memahami agama ini. Amin
Wallahua`lam.
Bertarikh 4 Januari 2022 bersamaan 1 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 4/157
[2]
 Surah al-Baqarah: 228
[3]
 Surah al-Baqarah: 234
[4]
 Surah at-Talaq: 4
[5]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 29/306
[6]
 Talak raj’i bermaksud talak yang boleh dirujuk kembali tanpa akad atau pernikahan baru selepas diceraikan oleh suami dengan syarat isterinya itu masih berada dalam tempoh iddah. Namun begitu, talak raj’i hanyasanya dikira jika ia merupakan talak yang pertama atau talak yang kedua sahaja yang tidak tamat daripada tempoh iddah.


#1790: Hukum Syirkah al-‘Inan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalammualaikum Dato’ Seri. Saya ada persoalan, katalah saya melabur dalam perniagaan kawan saya. Kedua-dua pihak bersetuju kadar keuntungan yang saya akan peroleh adalah 10%. Jumlah wang pelaburan yang diberikan adalah RM 20,000 dan 10% daripada jumlah tersebut bersamaan RM 4,000. Anggaran masa dikembalikan pulangan dalam tempoh 2 tahun. Adakah ini termasuk dalam muamalat yang mengandungi unsur riba?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b .t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Di dalam permasalahan fiqh, akad kerjasama antara dua pihak atau lebih untuk melaksanakan suatu perniagaan dinamakan sebagai akad
al-Syirkah
 (الشِرْكَةُ).
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa
al-Syirkah
ini adalah setiap hak yang tetap di antara dua individu atau lebih, di atas (akad) pemilikan bersama. (Lihat
Raudah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin
, 4/275)
Al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
mentakrifkan
al-Syirkah
 sebagai percampuran dua bahagian, dan akad (kontrak) ini mengakibatkan percampuran wang daripada dua pihak, sama ada percampuran secara hakikat atau secara hukmi, untuk membolehkan salah satu pihak menggunakan harta milik pihak yang lainnya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 26/20)
al-Syirkah
merupakan suatu akad yang dibolehkan dalam islam, ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِن كَانُوا أَكْثَرَ مِن ذَٰلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ ۚ
Maksudnya:
“Kalau pula mereka (saudara-saudara yang seibu itu) lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga.”
(Surah al-Nisa’: 12)
Diriwayatkan juga sebuah hadith qudsi daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda, Allah SWT berfirman:
أَنَا ثَالِثُ الشَّرِيكَيْنِ مَا لَمْ يَخُنْ أَحَدُهُمَا صَاحِبَهُ فَإِذَا خَانَ خَرَجْتُ مِنْ بَيْنِهِمَا
Maksudnya:
“Aku adalah yang ketiga di antara dua orang yang berkerjasama selagimana salah seorang darinya tidak mengkhianati rakannya. Jika dia mengkhianati, maka aku akan keluar dari antara mereka berdua.”
Riwayat Abu Dawud (3383) dan al-Hakim (2322)
Para ulama’ menyebutkan empat jenis akad
al-Syirkah
:
Syirkah al-Abdan
(شِرْكَةُ الأَبْدَانِ): Iaitu suatu kerjasama antara dua pihak dalam usaha yang dilakukan oleh tubuh mereka.
Syirkah al-Mufawadhad
(شِرْكَةُ المُفَاوَضَةِ): Iaitu suatu kerjasama antara dua pihak dalam usaha yang dilakukan oleh tubuh dan harta mereka sendiri (bukan milik bersama), dan mereka bertanggungjawab atas apa-apa kerugian yang timbul.
Syirkah al-Wujuh
(شِرْكَةُ الوُجُوهِ): Iaitu suatu kerjasama antara dua pihak dengan orang lain yang memiliki pengaruh dan reputasi yang baik di mata masyarakat, kemudian mereka membeli sesuatu barangan dengan pembayaran secara tangguh atau tunai, lalu mereka menjualnya, dan keuntungan dibahagikan sesama dua pihak sahaja.
Syirkah al-‘Inan
 (شِرْكَةُ العِنَانِ): Iaitu suatu kerjasama antara dua pihak dengan modal yang diketahui dan setiap rakan kongsi berhak untuk bertindak terhadap perkongsian tersebut. Pembahagian keuntungan ditentukan berdasarkan persetujuan manakala kerugian ditanggung berdasarkan kadar modal yang disumbangkan.
Al-Khatib al-Shirbini mengatakan bahawa Imam Abi Syuja‘ hanya berpada dengan menerangkan berkenaan
Syirkah al-‘Inan
 kerana selainnya adalah batil disebabkan tidak berlakunya kerjasama yang jelas melibatkan harta kedua belah pihak. (Lihat
Tuhfah al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib
, 3/127)
Setiap akad yang berlaku pasti mempunyai rukun yang wajib bagi memastikan setiap kontrak yang dipersetujui adalah sah menurut syara‘.
Syirkah al-‘Inan
terdapat lima rukun yang asas:
Pertama dan kedua: Dua pihak yang melakukan akad, atau lebih.
Ketiga: Perkara yang diakadkan, seperti modal dan keuntungan.
Keempat: Perusahaan yang dilakukan.
Kelima: Lafaz akad.
(Lihat
Tuhfah al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib
, 3/127)
Melihat kepada persoalan yang ditanyakan, jika pelaburan yang dilakukan dalam perniagaan rakan tersebut mencukupi kesemua syarat yang telah disebutkan, maka dibolehkan.
Kami cuba mempermudahkan saudara yang bertanya dengan meringkaskan kontrak beliau bersama rakannya seperti yang berikut:
1) Pihak yang Melakukan Akad: Saudara yang bertanya dan juga rakannya.
2) Perkara yang Diakadkan: Modal pelaburan berjumlah RM 20,000 dan keuntungan sebanyak 10%.
3) Perusahaan: Perniagaan rakannya.
4) Lafaz akad: Persetujuan kedua pihak berkenaan modal yang diberikan dan keuntungan yang dibahagikan dalam masa 2 tahun.

Kesimpulan
Kami katakan, akad
al-syirkah
 yang berlaku di antara saudara yang bertanya bersama rakannya adalah
Syirkah al-‘Inan
. Akad ini diharuskan berdasarkan umum kaedah fiqhiyyah:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإبَاحَةُ حَتَّى يَدُلَّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).”
Sekiranya ada dalil yang jelas tentang pengharaman akad ini, atau terdapat perkara lain yang diharamkan syara’ seperti riba atau
gharar
, maka hukumnya berubah kepada haram.
Wallahua‘lam
Bertarikh: 14 Jun 2023 bersamaan 24 Zulkaedah 1444H


#1791: Memancing di Tempat Terlarang kerana Kemiskinan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Apakah hukum sekiranya saya menangkap ikan di kawasan tasik di bawah seliaan pihak berkuasa tempatan kerana kekurangan atau kekangan kewangan?

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:
 “Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut sebagai makanan yang lazat bagimu dan bagi orang-orang yang dalam permusafiran.”
Surah Al-Maidah (96)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan bahawa hukum memancing di kawasan yang bertuan tanpa kebenaran adalah dilarang dalam Islam. Hal ini jelas disebut di dalam al-Quran, sebagaimana firman Allah SWT:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
“Janganlah kamu makan harta sesama kamu dengan jalan yang batil, dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, dengan maksud agar kamu dapat memakan sebahagian harta orang lain itu dengan jalan berbuat dosa, padahal kamu mengetahui”.
Surah Al-Baqarah (188)
Sheikh Ahmad Mustafa al-Maraghi menyatakan bahawa mereka yang berani dan bebas mengambil harta orang lain yang di mana perlakuan itu mendorong orang lain melakukan perkara yang sama, golongan ini merupakan orang yang melakukan kejahatan terhadap harta dan ia merupakan satu jenayah” (Lihat
Tafsir Maraghi
, 1/374).
Pihak berkuasa tempatan juga dianggap sebagai tuan yang diamanahkan untuk menjaga dan mengawal tempat tersebut. Dalam hal ini, perlu dilihat adakah tempat tersebut bersifat terbuka dan dibenarkan untuk memancing. Jika itu yang diketahui maka hukumnya adalah harus untuk memancing. Sebaliknya, jika berpagar dan ditulis larangan memancing maka hukumnya adalah tidak dibenarkan.

Kesimpulan
Dalam isu ini, kami nyatakan
memancing di Kawasan yang bertuan tanpa kebenaran adalah haram hukumnya. Hal ini kerana ia merupakan Kawasan kepunyaan orang dan jika ditangkap, ia boleh dikenakan tindakan undang-undang jika didapati bersalah
. Berkenaan isu kemiskinan, meskipun saudara kurang berkemampuan, matlamat tidak menghalalkan cara. Kami nasihatkan juga jika saudara ingin memancing, sebaiknya memancing di kawasan yang dibenarkan agar saudara tidak dikenakan hukuman undang-undang. Begitu juga, pada hari ini pelbagai pekerjaan yang boleh dilakukan seperti menjual makanan, Grab food, Food Panda, guru tuisyen dan seumpamanya yang saudara berkemampuan. Akhir kalam, semoga Allah membantu urusan saudara dan melimpahkan rezeki buat saudara sekeluarga. Ameen.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1792: Memujuk Isteri Untuk Berhenti Trading Forex

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Bagaimana saya nak pujuk isteri saya untuk berhenti
trading
 forex?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sabda Rasulullah SAW:
لاَ تَزُولُ قَدَمَا ابْنِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عِنْدِ رَبِّهِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ خَمْسٍ عَنْ عُمْرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ وَعَنْ شَبَابِهِ فِيمَا أَبْلاَهُ وَمَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ وَمَاذَا عَمِلَ فِيمَا عَلِمَ
Maksudnya:
“Kaki anak Adam akan tetap tegak berdiri di sisi Tuhannya pada hari Kiamat, hingga dia ditanya tentang lima perkara (iaitu): tentang umurnya untuk apa dia habiskan, tentang masa mudanya untuk apa dia gunakan, tentang hartanya dari mana dia dapatkan, dan dalam hal apa (hartanya tersebut) dia belanjakan dan apa sahaja yang telah dia lakukan dari ilmu yang dimilikinya.”
Riwayat al-Tirmizi (2416)
Definisi Forex
Forex merupakan pertukaran asing (foreign exchange atau forex) berlaku apabila suatu mata wang ditukar kepada mata wang lain. Ia merupakan suatu jenis perdagangan/transaksi aktiviti jual beli mata wang antara negara yang mana melibatkan pasar-pasar mata wang utama di dunia selama yang berlangsung secara 24 jam secara berterusan. Begitu juga, ia merupakan pasaran terbesar dunia di mana ia melibatkan transaksi wang sebesar $2 trilion pada hari pasaran dibuka (Lihat
Wikipedia Foreign Exchange Market
)
Sehingga ke hari ini, Forex merupakan salah satu pelaburan yang paling popular kerana pulangan keuntungannya yang tinggi. Bahkan keuntungan juga boleh mencapai sehingga 100% dalam masa beberapa hari sahaja. Namun, tidak dinafikan forex juga berisiko tinggi untuk rugi apabila seseorang itu tidak mempunyai pengetahuan yang cukup.
Mutakhir ini, ramai anak muda khususnya mula terjebak dengan forex trading. Hal ini kerana ia dijanjikan dengan pulangan yang lumayan dalam masa yang singkat. Oleh sebab itu, ia menjadi medium untuk masyarakat mendapatkan wang. Namun, hakikatnya
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami nyatakan bahawa
hukum trading forex adalah haram hukumnya
. Hal ini kerana ia bercanggah dengan muamalat dalam Islam yakni perdagangan duit.
Bahkan, menurut Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-98:
“Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa perdagangan pertukaran
mata wang asing (forex) oleh individu secara lani (individual spot forex) melalui platfom elektronik yang ada pada masa ini adalah haram kerana ia bercanggah dengan kehendak syarak dan juga tidak sah dari sisi undang-undang negara.
”
 Bagi penjelasan lebih lanjut berkenaan Forex, saudara boleh rujuk di link bawah:
#1649: Penjelasan Hukum Forex Trading[1]

Justeru itu kami nasihatkan sebagai seorang suami, saudara perlu tegas dalam hal sebegini, Hal ini kerana saudara menyedari bahawa isteri saudara telah melakukan suatu perkara yang ditegah oleh syarak. Oleh itu antara cara yang boleh kita lakukan ialah:

Selalu menasihatinya dengan baik bahawa hukumnya adalah haram.

Menjelaskan kepadanya bahawa mengaut keuntungan dari sumber yang haram tidak akan diberkati oleh Allah SWT. Bahkan, hasil daripadanya yang kita makan, akan menjadi darah dagingnya. Sabda Nabi SAW:
لَيَأْتِيَنَّ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ لاَ يُبَالِي الْمَرْءُ بِمَا أَخَذَ الْمَالَ، أَمِنْ حَلاَلٍ أَمْ مِنْ حَرَامٍ ”.
Artinya:
“Akan datang suatu masa pada umat manusia, mereka tidak lagi peduli dengan cara untuk mendapatkan harta, apakah melalui cara yang halal ataukah dengan cara yang haram.”
Riwayat al-Bukhari (2083)

Mengajaknya untuk menceburi saham yang patuh syariah dan mempelajarinya. Di Malaysia, telah banyak mentor-mentor Pelaburan Syariah Malaysia misalnya Asri Ahmad Academy.

Berdoa kepada Allah agar hati isteri saudara lembut dan menerima teguran saudara sebagai suami.
Untuk maklumat lanjut berkenaan saham, saudara boleh juga merujuk di link di bawah:
#1375: Jual Beli Saham dalam Islam[2]
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”

[1]

https://maktabahalbakri.com/1649-penjelasan-hukum-forex-trading/
[2]
 https://maktabahalbakri.com/1379-jual-beli-saham-dalam-islam/
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H


#1793: Yuran Penyertaan Pertandingan Dikira Judi?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kalau saya diberi tugas untuk
handle
 satu pertandingan robot sesama kelas saya untuk menggantikan mini projek kami. Pertandingan itu disuruh mempunyai hadiah permenang yang disediakan oleh kelas kami sendiri, jika saya meminta duit dari setiap rakan kelas saya untuk membeli kelengkapan dan hadiah pertandingan, adakah perkara tersebut hukumnya haram?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Kami dahulukan dengan takrif judi. Menurut Kamus Dewan, judi diertikan sebagai permainan dengan memakai wang dan lain-lain sebagai taruhan (seperti main ceki, main dadu, dan sebagainya); (Lihat
Kamus Dewan Edisi Keempat
)
Judi dalam bahasa Arab dikenali sebagai al-maisir atau al-qimar. Ia bermaksud permainan pertaruhan golongan Arab dengan menggunakan anak panah. Permainan judi juga ditakrifkan sebagai permainan dengan anak batu, atau dengan dadu atau segala jenis pertaruhan.
Di dalam al-Mu’jam al-Wasith, judi disebut sebagai setiap permainan yang mengandungi pertaruhan dari kedua belah pihak. (Lihat
al-Mu’jam al-Wasith,
 hlm. 7589)
Dari segi istilah, terdapat beberapa takrifan yang dikemukakan oleh para ulama antaranya:
Ibn Hajar al-Haitami menyebut judi adalah merujuk kepada sebarang jenis pertaruhan. (Lihat
al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kaba’ir
, 2/200)
Al-Mahalli mengatakan judi adalah sebuah bentuk pertaruhan yang diharamkan, yang terdedah untuk menang atau kalah. (Lihat
Syarh al-Minhaj
, 4/226)
Al-Mawardi menyebut judi ialah suatu pertandingan yang menjadikan pihak yang terlibat tidak terlepas daripada menjadi pemenang (mengambil) atau tewas (menyerahkan) hadiah yang dipertaruhkan. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 13/379)
Ibn Qudamah pula mengatakan judi ialah pertandingan yang tidak sunyi salah satu daripada keduanya untuk menang atau kalah. (Lihat
al-Mughni
, 10/171)
Menurut Ibn Taimiyyah, judi merupakan pengambilan sebahagian daripada harta seseorang, kemudian dipertaruhkan sama ada seorang itu mendapat hasil atau tidak mendapat apa-apa. (Lihat
 Majmu’ al-Fatawa
, 19/283)
Ibn Qayyim pula berpandangan judi adalah suatu situasi di mana salah seorang daripada keduanya untuk menang ataupun kalah.
Imam Malik menyatakan judi terdiri daripada dua jenis:
Judi yang bersifat sia-sia (lagha) seperti permainan yang menggunakan buah dadu, catur dan sebarang elemen hiburan yang tidak bermanfaat.
Judi yang bersifat pertaruhan iaitu apa-apa yang membahaya atau menggadaikan diri orang lain. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 3/52)
Syeikh Rasyid Ridha mentafsirkan judi (
al-maisir
) dalam al-Quran sebagai permainan untuk mencari keuntungan tanpa menggunakan akal dan tanpa bekerja keras. (Lihat
Tafsir al-Manar
, 2/258)
Syeikh Ali al-Sabuni menyebut, judi adalah setiap permainan yang memberikan keuntungan bagi satu pihak dan kerugian bagi pihak yang lain. (Lihat
Rawa’i al-Bayan fi Tafsir Ayat al-ahkam min al-Quran
, 1/279)
Daripada takrifan yang dikemukakan oleh para ulama di atas, maka dapat kita fahami bahawa judi ialah satu permainan yang mengandungi pertaruhan daripada pihak bertanding di mana ia mengakibatkan kemenangan pada sebelah pihak manakala pihak yang lain mengalami kerugian.
Dalam mengklasifikasikan sesuatu permainan sebagai judi, para ulama telah mensyaratkan ciri-ciri berikut:
Ia disertai oleh dua orang atau lebih atau dua kumpulan manusia atau lebih.
Setiap pihak mempertaruhkan sesuatu harta atau manfaat.
Mana-mana pihak yang menang akan memperolehi harta atau manfaat dari pihak yang kalah di samping menyimpan harta dan mafaat yang ia pertaruhkan.
Berdasarkan ini para ulama berpendapat bahawa mana-mana permainan yang mana pemenangnya memperolehi manfaat yang disediakan oleh pihak ketiga, bukan dari pihak-pihak yang terlibat dalam permainan itu. Permainan seperti ini dinamakan sebagai pertandingan dan manfaat yang diperolehi dianggap sebagai hadiah.
Satu permainan juga tidak dianggap sebagai judi sekiranya manfaat yang diperolehi berasal dari satu pihak seperti sekiranya seorang berkata kepada temannya “Jika kamu boleh mengalahkan saya, saya akan memberimu hadiah. Akan tetapi jika kamu kalah, tiada kewajipan atas kamu terhadap saya.” Ini berdasarkan kepada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud yang mana Rasulullah SAW diajak oleh seorang kafir Quraisy bernama Rukanah untuk bergusti dengan hadiah beberapa kambing, jika Rasulullah SAW menang. Rasulullah SAW menerima cabaran itu dan beliau menang dalam pertandingan.
Selain itu, sebarang permainan apabila seorang di antara yang bertaruh menang lalu mendapatkan taruhan itu sedang bila kalah maka dia berhutang kepada temannya dianggap sebagai judi yang diharamkan.
Dalam menjawab persoalan di atas, saya katakan supaya keluar daripada kaedah judi iaitu bukan semua murid yang menyertai pertandingan. Kedua, guru atau orang-orang lain boleh beri sumbangan walau seringgit dua. InsyaAllah, kalau ini dapat dilaksanakan berdasarkan syarat-syarat lain di atas, maka ia tidak termasuk dalam judi. Semoga Allah SWT bebaskan kita dari terperangkap dalam perjudian. Amin.
Bertarikh: 16 Jun 2023 bersamaan 27 Zulkaedah 1444H