#2025: Tahallul Bagi Yang Tiada Rambut

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Salam Ustaz. Maaf ganggu. Saya ada sedikit kemusykilan dan perlukan jawapan. Saya baru balik dari tunaikan ibadah umrah. Sewaktu umrah wajib, (umrah pertama) saya dah bercukur semasa bertahallul. Sehari selepas itu, saya buat umrah sunat (umrah kedua).
Pada waktu ini, rambut saya masih belum tumbuh mengikut keyakinan saya. Tapi jika disentuh, pastinya ada rasa rambut yang tumbuh di kepala. Jadi semasa tahallul umrah kedua, saya lalukan sahaja gunting sebagai simbolik tahallul, dan saya telah potong 3 helai janggut selepas itu (terbaca salah satu sunat selepas buat simbolik lalukan gunting). Namun selepas itu saya tidak sedap hati dan tetap cuba gunting rambut pada kepala. Dan cubaan saya tu berjaya potong cebisan rambut setelah bersusah payah.
Soalan, adakah saya dikira bersalah kerana lalukan sahaja gunting semasa tahallul dan kemudian memotong 3 helai janggut itu? Adakah saya perlu bayar dam? Saya pulang ke Malaysia tanpa bayar dam kerana saya rujuk pada Ustaz yang nyatakan saya dah lalukan gunting itu dikira selesai tahallul.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT :
لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّـهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ
Maksudnya:
“
Iaitu Sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-Haram – insya Allah (pada masa Yang ditentukanNya) – Dalam keadaan aman (menyempurnakan Ibadat Umrah kamu) Dengan mencukur kepala kamu, dan kalau (tidak pun) menggunting sedikit rambutnya, serta kamu tidak merasa takut (akan pengkhianatan musuh sehingga kamu keluar balik dari situ).”
(Surah al-Fath: 27)
Pengertian Tahallul
Tahallul ialah perbuatan membebaskan diri daripada ihram dengan melakukan segala amalan yang dituntut di dalam rukunnya dengan mencukur atau memendekkan rambut. Bercukur merangkumi semua perbuatan memotong rambut. Ia termasuk menggunting tiga helai rambut atau lebih, mencabut atau memendekkannya walau sekadar mana dan dengan apa-apa alat sekalipun. Ia merupakan rukun menurut pendapat yang sahih dalam Mazhab Syafie.
 (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/142)
Diriwayat daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW berkata kepada lelaki Ansar:
وأَمّا حِلاقُكَ رَأْسِكَ؛ فَلكَ بكلِّ شَعْرَةٍ حَلَقْتَها حسنةُ، وتُمْحى عَنْكَ بِها خَطِيئَةٌ
Maksudnya
: “
Mengenai cukur rambutmu (ketika tahallul), setiap helai rambut yang kamu cukur akan menjadi pahala untukmu, dan ia akan menghapuskan dosa-dosamu dengan setiap helai rambut yang ia cukur.
” (Lihat
al-Jami’ al-Sahih li al-Sunan wa al-Masanid
, 7/303)
Antara cara tahallul yang terbaik dan mengikut sunnah ialah dengan bercukur rambut di kepala secara keseluruhannya ketika bertahallul haji atau umrah. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اللَّهُمَّ ارْحَمِ الْمُحَلِّقِينَ» قَالُوا: وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: «اللَّهُمَّ ارْحَمِ الْمُحَلِّقِينَ» قَالُوا: وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: «وَالْمُقَصِّرِينَ». وَقَالَ اللَّيْثُ: حَدَّثَنِي نَافِعٌ: «رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ» مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ. قَالَ: وَقَالَ عُبَيْدُ اللَّهِ: حَدَّثَنِي نَافِعٌ، وَقَالَ فِي الرَّابِعَةِ: «وَالْمُقَصِّرِينَ»
Maksudnya
: “‘اللَّهُمَّ ارْحَمِ الْمُحَلِّقِينَ”
(Ya Allah, rahmatilah orang-orang yang mencukur rambut mereka).” Para sahabat berkata: “Dan (doakanlah rahmat juga buat) orang-orang yang menggunting (rambut mereka), wahai Rasulullah.” Baginda mengucapkan:
 “اللَّهُمَّ ارْحَمِ الْمُحَلِّقِينَ”
(Ya Allah, rahmatilah orang-orang yang mencukur rambut mereka).” Mereka berkata lagi: “Dan (doakanlah rahmat juga buat) orang-orang yang menggunting (rambut mereka), wahai Rasulullah.”  Baginda menyambung: “Dan (rahmati jugalah wahai Allah) orang-orang yang menggunting (rambut mereka).” Al-Laith berkata, Nafi‘ menyampaikan kepadaku, bahawa Baginda mengucapkan: “Semoga Allah merahmati orang-orang yang mencukur (rambut mereka).” Baginda mengucapkannya sebanyak dua atau tiga kali. Dia berkata: ‘Ubaidullah berkata: Nafi‘ menyampaikan kepadaku: Baginda berkata pada kali keempat: “Dan (rahmati jugalah wahai Allah) orang-orang yang menggunting (rambut mereka).
”
Riwayat al-Bukhari (1727) dan Muslim (1301)
Menjawab bagi persoalan di atas kami nyatakan di sini, bagi yang tidak mempunyai sebarang rambut (botak licin) sama ada semulajadi atau baru dicukur adalah sunat baginya melalukan sahaja mata pisau cukur di atas kepala.   Ini berdasarkan apa yang telah dinyatakan oleh Imam al-Nawawi : Sesiapa yang tidak mempunyai rambut di kepalanya, tidak diharuskan mencukur atau memberikan fidyah. Dia disunatkan untuk melalukan sahaja  pisau cukur di kepalanya dan ia bukanlah wajib.
Ibnu Mundhir menyatakan : Ijma’ (kesepakatan) para ulama bahawa orang yang botak perlu melalukan pisau cukur di kepalanya. (Lihat
al-Majmu’
,8/212 )
Justeru kami nyatakan di sini apa yang telah dilakukan oleh saudara adalah sah iaitu melalukan pisau cukur di atas kepala dan tidak perlu ragu-ragu tentang perkara itu. Suka juga untuk kami nasihati supaya tinggalkan keraguan kerana keraguan itu datangnya daripada syaitan.
Daripada Hasan bin Ali R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ
Maksudnya:
 “Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan”.
Riwayat al-Tirmizi (2708)
Kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ اجْعَلْ حَجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ. يَا عَزِيْزُ يَا غَفُوْرُ يَا رَبَّ الْعَالَمِين
Maksudnya:
“Ya Allah, jadikanlah haji ini haji yang mabrur, sa’i yang diterima, dosa yang diampuni dan amal shaleh yang dikabulkan dan perdagangan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.wahai Tuhan yang maha pengampun, Tuhan sekalian alam.”
Bertarikh: 27 Jun 2023 bersamaan 8 Zulhijjah 1444 H


#2026: Perlukah Potong Dari Akar Rambut untuk Tahallul?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Adakah syarat memotong 3 helai rambut dikira daripada akar rambut atau boleh bukan dari akar rambut?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Tahallul
(التَّحَلُّلُ) dari segi bahasa ialah menjadi boleh atau dihalalkan. Menurut syarak pula perkataan tahallul bermaksud membebaskan diri daripada larangan yang terdapat semasa dalam waktu ihram.
Dalam ibadah haji dan umrah, perbuatan
tahallul
dijadikan salah satu dari rukun dalam kedua-dua ibadah tersebut. Dalam erti kata lain, tidak sempurnalah ibadah haji atau umrah seorang jemaah haji jika tidak melaksanakan rukun tahallul ini.
Tahallul Bagi Ibadah Umrah
Tahallul
bagi ibadah umrah ialah di mana para jemaah melakukan cukur atau bergunting selepas selesainya melaksanakan rukun sa‘ie di dalam Masjidil Haram itu sendiri. Justeru selepas selesainya bergunting atau bercukur ini, para jemaah bebas daripada larangan yang terdapat sepanjang tempoh berihram.
Tahallul Bagi Ibadah Haji
Tahallul
bagi ibadah haji pula dibahagikan kepada dua iaitu
talallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل) dan
tahallul thani
 (التَّحَلُّل الثَّانِي).
Pertama,
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل) boleh dilaksanakan oleh jemaah haji apabila telah melaksanakan dua daripada tiga perkara seperti dibawah.
Melontar di
Jamrah al-Kubra
Tawaf rukun dan sa‘ie (jika sa‘ie masih belum dilaksanakan)
Bercukur atau bergunting
Dalam melaksanakan
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل), jemaah haji diberi pilihan untuk melakukan mana-mana perbuatan di atas secara mengikut turutan ataupun sebaliknya.
Kedua,
tahallul thani
 (التَّحَلُّل الثَّانِي) ialah bila mana jemaah haji berjaya melaksanakan ketiga-tiga perkara yang disebutkan seperti di atas.
Allah SWT berfirman:
لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّـهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ
Maksudnya:
“
Iaitu Sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-Haram – insya Allah (pada masa Yang ditentukanNya) – Dalam keadaan aman (menyempurnakan Ibadat Umrah kamu) Dengan mencukur kepala kamu, dan kalau (tidak pun) menggunting sedikit rambutnya, serta kamu tidak merasa takut (akan pengkhianatan musuh sehingga kamu keluar balik dari situ).”
(Surah al-Fath: 27)
Imam al-Nawawi berkata: “Bagi haji ada dua
tahallul
, iaitu
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل)  dan tahallul thani (التَّحَلُّل الثَّانِي). Kedua-duanya bergantung dengan tiga daripada empat amalan haji ini iaitu:
Melontar di Jamrah al-‘Aqabah,
Bercukur (bagi lelaki) atau bergunting (bagi perempuan dan lelaki) ,
Tawaf bersama sa’ie jika dia belum lagi melakukan sa’ie.
Terhasilnya
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل) dengan dua daripada tiga amalan haji tersebut. Justeru, mana-mana dua daripada amalan haji itu yang dikerjakan, maka terhasillah
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل) sama ada melontar dan bercukur, atau melontar dan tawaf, atau tawaf dan bercukur.
Manakala terhasilnya
tahallul thani
 (التَّحَلُّل الثَّانِي) pula dengan amalan haji yang berbaki daripada tiga amalan haji itu. Ini adalah mengikut mazhab yang sahih lagi terpilih jika kita berpendapat bahawa bercukur itu termasuk dalam manasik haji. Adapun jika kita berpendapat bahawa bercukur itu adalah bagi mengharuskan perkara yang dilarang (dalam ihram), maka tahallul tidak ada kaitan dengannya. Bahkan terhasil dua
tahallul
dengan melontar dan tawaf, dan mana-mana daripada kedua-dua amalan haji itu yang dimulakan maka dikira terhasil
tahallul awwal
 (التَّحَلُّل الْأَوَّل).
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa tahallul itu adalah dengan menggunting atau mencukur rambut. Jadi, apabila kita sebut gunting atau cukur, maka tidak kira sama ada daripada akar ataupun daripada bahagian atas, maka ia adalah memadai.
Semoga Allah SWT menerima amal ibadat kita. Kami akhiri dengan doa:
اللّٰهُمَّ اجْعَلْ حَجَّنا حجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيَنَا سَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبَنَا ذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلَنَا عَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَتَنَا تِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ
Maksudnya: “
Ya Allah! jadikanlah haji kami, haji yang mabrur, sa’ie kami sa’ie yang diterima, dosa kami dosa yang diampuni dan amalan kami amalan soleh yang dikabulkan dan perniagaan kami perniagaan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.”
Bertarikh: 27 Jun 2023 bersamaan 8 Zulhijjah 1444 H


#2027: Sahib al-Baladain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya baru habis membaca huraian Dr. untuk soalan #1743 tentang tempat mukim. Saya mahu bertanya berkenaan kategori
sahib al-baladain
. Bapa saya memiliki tiga rumah yang berbeza; di Pahang, Kelantan dan Kedah. Ibu dan bapa saya bermukim di Pahang. Dari Pahang, kami sekeluarga bermusafir ke Kelantan (lebih 2 marhalah dan tidak melebihi 3 hari),. Adakah ahli keluarga lain (saya, isteri dan ibu) termasuk dalam kategori
sahib al-baladain
 dan hanya boleh solat qasar dan jamak dalam perjalanan atau ini khusus untuk bapa saya (pemilik/orang yang membayar rumah tersebut). Rumah milik bapa saya di Kedah, bapa saya sewakan kepada saya dan isteri. Jika ibu dan bapa saya melawat saya di Kedah dari Pahang (lebih 2 marhalah dan tidak melebihi 3 hari), adakah kedua mereka boleh jamak dan qasar selain hari perjalanan?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Allah SWT di dalam firmannya:

وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
“Dan jika kamu bermusafir di muka bumi ini, maka tidak berdosa ke atas kamu untuk memendekkan solat (solat empat rakaat dijadikan kepada dua rakaat).”
(Surah al-Nisa’:101)
Imam al-Nawawi berkata: “Ayat ini mengaitkan hukum qasar dengan al-darb `ala al-ardh (permusafiran). Justeru, jika seseorang ialah penduduk suatu kota maka dia boleh qasar apabila dia berpisah daripada bangunan yang dinisbah kepada kota tersebut.” (Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 4/346)
Nabi SAW yang menyebut secara umum:
السَّفَرُ قِطْعَةٌ مِنْ الْعَذَابِ يَمْنَعُ أَحَدَكُمْ نَوْمَهُ وَطَعَامَهُ فَإِذَا قَضَى نَهْمَتَهُ مِنْ وَجْهِهِ فَلْيُعَجِّلْ إِلَى أَهْلِهِ
Maksudnya: “Permusafiran itu adalah sebahagian daripada azab. Ianya menghalang kamu daripada tidur dan makan. Apabila telah selesai menunaikan hajat daripada permusafiran tersebut, maka segeralah kembali kepada ahli keluarganya.”
Riwayat al-Bukhari (5429) dan Muslim (1927) daripada Abu Hurairah R.A
Kata ulama’, musafir itu sejuzuk daripada kesengsaraan, yang merangkumi perasaan kejiwaan, perpisahan dengan orang yang dikasihi dan pelbagai lagi.
Al-Qadhi ‘Iyadh menjelaskan: “Di dalam permusafiran terdapat kepenatan dan kesusahan. Ia juga menghalang dari makan dan minum kerana terkadang itu makanan dan minuman boleh jadi ada dan boleh juga tiada ketika permusafiran.” (Lihat
Ikmal al-Mu’lim Bi Fawaid Muslim
, 6/178)
Mulla Ali al-Qari menyebut: “Permusafiran menyebabkan kita terpaksa berjauhan dengan ahli keluarga dan sahabat, serta susahnya hidup (di permusafiran).” (Lihat
Mirqah al-Mafatih Syarh Mishkat al-Masabih
, 7/414)
Menjawab persoalan di atas, kami bahagikan kepada beberapa noktah:
Adapun ayah dan ibu anda selama mana rumah tersebut rumahnya dan juga sering datang maka dia dianggap sebagai
sahib al-baladain
 atau lebih. Justeru, kebenaran berqasar jamak terhad kepada semasa perjalanan musafir sahaja.
Ayah dan ibu anda dikira sekali kerana ibu anda adalah isteri kepada ayah anda. Kedua-duanya adalah
sahib al-baladain.
Oleh kerana anda sudah berkahwin dan telah menetap di Kedah dan menyewakan daripada ayah anda, anda tetap dianggap sebagai bermukim di Kedah. Justeru, jika anda pergi ke Pahang atau Kelantan, maka anda berhak untuk qasar jamak jika kurang dari 3 hari.
Berkenaan dengan bapa anda yang datang menziarahi ke rumah anda di Kedah, saya berpendapat dalam situasi seperti ini dia berhak untuk qasar jamak selama mana tinggal di Kedah kerana seolah-olah dia melepaskan haknya kepada anda walaupun secara sewaan. Semoga pencerahan seperti ini memberi keyakinan kepada kita untuk sentiasa cakna dan prihatin berkenaan dengan ibadat solat. Amin.
Semoga kita semua termasuk dalam golongan yang mendirikan solat. Marilah sama-sama kita berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Bertarikh: 27 Jun 2023 bersamaan 8 Zulhijjah 1444 H


#2028: Semua 4 Mazhab Terangkum Di Dalam Al-Quran?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Maafkan saya yang ingin bertanya. Adakah al-Quran itu semuanya terkandung 4 Mazhab sehingga seluruh seisi buku nashkah terkini al- Quran yang diterbitkan?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Terlebih dahulu kami definisikan maksud dan makna mazhab. Perkataan mazhab berasal daripada perkataan bahasa Arab ‘ذَهَبَ – يَذْهَبُ – ذَهَابًا – ذُهُوْبًا – مَذْهَبًا’ yang membawa maksud berjalan (pergi) atau melalui. Manakala ‘الْمَذْهَبُ’ membawa erti i’tiqad, jalan dan usul (prinsip-prinsip) yang dipegang dan diamalkannya. (Lihat
 al-Qamus al-Muhit
, hlm. 111) Sebagai contoh, disebut: Mazhab kami adalah mazhab sepuluh orang yang dijamin masuk syurga dan Imam Ahmad. (Lihat
al-Kulliyyat
, hlm. 878)
Ibn Manzur menjelaskan bahawa mazhab dari sudut bahasa ialah suatu pegangan yang diikuti. (Lihat
Lisan al-‘Arab
, 3/1152) Selain itu, mazhab dari sudut bahasa juga boleh ditakrifkan sebagai tempat pergi (مَوْضِعُ الذّهَاب). (Lihat
Ghamz ‘Uyun al-Basa’ir fi Syarh al-Asybah wa al-Nazha’ir
, 1/40) Syeikh al-Marbawi dalam Kamus al-Marbawi pula menjelaskan, mazhab dari segi bahasa ialah tempat untuk berjalan ataupun jalan itu sendiri. Dalam istilah bahasa Melayu, menurut Kamus Dewan, mazhab ditakrifkan sebagai cabang ajaran Islam yang diikuti oleh umat Islam, iaitu mazhab Syafi’i, Hanafi, Hanbali dan Maliki.
Mazhab menurut istilah adalah hukum-hukum Syar’i yang bersifat far’i dan ijtihadi, yang dihasilkan daripada dalil-dalil yang bersifat zhanni oleh seorang mujtahid secara khusus. (Lihat
Ghamz ‘Uyun al-Basa’ir fi Syarh al-Asybah wa al-Nazha’ir
, 1/40)
Syeikh Dr. Qutb Musatafa Sano menyebut: Mazhab dari sudut istilah bermaksud pandangan yang dikemukakan oleh seseorang mujtahid dalam perkara furu’
  serta masalah yang bersifat ijtihadi
. Dalam erti kata yang lain, mazhab merupakan himpunan pandangan serta teori yang menghasilkan hukum yang selaras dan bersepadu. (Lihat
Mu’jam Mustalahat Usul al-Fiqh
, hlm. 399)
Dalam menjawab persoalan di atas, saya katakan menjadi disiplin ilmu di kalangan ulama sejak era sahabat lagi sampailah kepada imam yang 4 dan murid-murid mereka serta ulama yang mengikut jejak langkah mereka akan menjadikan sumber hukum utama daripada al-Quran dan hadith atau sunnah Rasulullah SAW.
Firman Allah SWT:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
Maksudnya:
Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.
(Surah al-Nisa’: 59)
firman Allah SWT:
وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
Maksudnya:
 “Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu maka terimalah serta amalkan. Manakala apa jua yang dilarang kamu melakukannya maka tinggalkanlah. Bertaqwalah kamu kepada Allah kerana sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya).”
Surah al-Hasyr (7)
Betapa kuatnya dan teguhnya para ulama mengikut sunnah Nabi SAW. Saya kemukakan di sini kenyataan beberapa tokoh:
Imam Syafi’i
إِذَا وَجَدْتُمْ فِي كِتَابِي خِلَافَ سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُولُوا بِسُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَدَعُوا مَا قُلْتُ
Maksudnya:
“Apabila kalian mendapati di dalam kitabku sesuatu yang menyelisihi Sunnah Rasulullah SAW maka berpendapatlah dengan sunnah Rasulullah dan tinggalkanlah apa yang aku cakapkan.”
(Lihat
al-Madkhal
 oleh al-Baihaqi no. 249 dan
 Kitab Ma’rifah al-Sunan wa al-Athar
 no. 454, al-Khatib dalam
al-Faqih wa al-Mutafaqqih
 no. 400, Ibn al-Solah dalam
Adab al-Mufti
hlm. 177 dan
Muqaddimah al-Majmu’
 oleh Imam al-Nawawi, 1/63.)
Imam Malik
كُلُّ أَحَدٍ يُؤْخَذُ مِنْهُ وَيُرَدُّ عَلَيْهِ إِلاَّ صَاحِبُ هَذَا القَبْرِ
Maksudnya: “
Setiap orang boleh diambil dan ditolak ucapannya, kecuali tuan kubur ini (yakni Rasulullah SAW).”
(Lihat
Difa’ ‘an al-Sunnah
, 1/263)
Justeru, kami katakan para ulama telah mengkaji dan menggali daripada dua sumber utama ini untuk
mengistinbat
 dan
istidlal
 hukum-hakam yang diputuskan. Ini berdasarkan kemampuan yang ada pada mereka serta
wijhatun nazar
(sisi pandang yang berlainan).
Oleh itu, kami dapati semua mazhab yang 4 sentiasa menjadikan al-Quran dan sunnah sebagai rujukan utama selain daripada ijma’ dan qiyas serta beberapa hukum yang menjadi khilaf seperti
istihsan, istishab, masalih mursalah, ‘uruf, qaulu sahabi, syar’u man qablana,
dan banyak lagi.
Saya yakin dan saya percaya mereka semua termasuk di dalam hadith Nabi SAW:
إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ
Maksudnya:
“Apabila seorang hakim melakukan hukum lalu dia berijtihad dan kemudiannya dia benar maka untuknya dua ganjaran pahala. Sekiranya beliau menghakimi dan berijtihad, kemudian dia tersilap maka baginya satu pahala.”
Riwayat al-Bukhari (7352) dan Muslim (1716)
Yang paling penting sesama kita umat Islam sentiasa bersatu hati dan menerima perbezaan mazhab serta khilaf dengan hati yang lapang dan menganggap mereka semua adalah saudara seislam kita.
Begitu juga, hendaklah kita mendoakan saudara-saudara kita agar Allah SWT mengampuni mereka dan diri kita serta menjarakkan kita daripada perasaan hasad dengki dan dendam kesumat. Inilah selalu yang diamalkan doa oleh
salafussoleh.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu”.
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2048: Doa Kanzul Arsy

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri. Persoalan saya adalah mengenai Doa Kanzul Arsy. Baru-baru ini, saya telah diberikan sebuah buku doa oleh seseorang. Di dalam buku tersebut terdapat fadhilat-fadhilat jika mengamalkan Zikir atau Doa Kanzul Arsy tersebut. Namun, pada akhir doa, terdapat ayat yang menyebut “Nabi Isa ialah ruh Allah”. Saya merasa sangsi dengan doa ini dan boleh saya tahu apakah hukum mengamalkan doa ini. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Doa menurut Imam al-Khattabi adalah permohonan hamba kepada Tuhannya dengan mengharapkan pertolongan-Nya dan juga bantuan daripada-Nya. (Lihat
Sya’n al-Du’a
, 1/4)
Dalam Islam, doa bukanlah sesuatu perkara yang remeh tetapi mempunyai peranannya yang besar.  Selain itu, kita diminta untuk berdoa kepada Allah SWT dengan penuh rendah diri dan pengharapan sebagaimana firman-Nya:
ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
Maksudnya:
“Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.”
(Surah al-A’raf: 55)
Syaikh al-Sa’di berkata bahawa Allah memerintahkan agar kita berdoa dengan merendah diri dan mengabdikan diri yang disertai rasa ketundukan serta dengan suara yang lembut sebagai bukti keikhlasan dalam berdoa. (Lihat
Tafsir al-Sa’di
, 3/40)
Pada asalnya, seseorang muslim itu boleh berdoa dengan apa yang dikehendakinya selagi mana dia berdoa dengan perkara yang diharuskan oleh syara’, namun doa yang paling terbaik adalah doa yang
ma’thur
 yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah. Namun, Islam tidak membenarkan kita untuk melampau dalam berdoa seperti:
Meminta sesuatu yang mustahil seperti meminta dijadikan nabi atau meminta menghidupkan orang yang telah mati, atau meminta untuk kembali ke masa silam.
Meminta sesuatu secara terperinci yang melampau. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ibn Sa’ad, bahawa Ayahku mendengar aku menyebut:
اللَّهُمَّ، إِنِّي أَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ وَنَعِيمَهَا وَبَهْجَتَهَا وَكَذَا وَكَذَا وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَسَلاَسِلِهَا وَأَغْلاَلِهَا وَكَذَا وَكَذَا. فَقَالَ يَا بُنَىَّ إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: “سَيَكُونُ قَوْمٌ يَعْتَدُونَ فِي الدُّعَاءِ”.  فَإِيَّاكَ أَنْ تَكُونَ مِنْهُمْ إِنْ أُعْطِيتَ الْجَنَّةَ أُعْطِيتَهَا وَمَا فِيهَا مِنَ الْخَيْرِ،  وَإِنْ أُعِذْتَ مِنَ النَّارِ أُعِذْتَ مِنْهَا وَمَا فِيهَا مِنَ الشَّرِّ .
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada Mu syurga, nikmatnya, kesenangannya, begitu, begini. Aku berlindung dengan Mu daripada neraka, rantai yang mengikat, kolar besi yang membelenggu, begitu, begini.”
Sa’ad berkata: Wahai anak ku. Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
سَيَكُونُ قَوْمٌ يَعْتَدُونَ فِي الدُّعَاءِ
“Akan muncul sekelompok manusia yang melampau dalam berdoa.”
“Berjaga-jagalah kamu daripada menjadi sebahagian daripada mereka. Jika kamu diberikan syurga, maka kamu diberikan syurga dan apa-apa kebaikan yang ada di dalamnya. Jika kamu dilindungi daripada neraka, maka kamu dilindungi daripadanya, dan apa-apa keburukan yang ada padanya.”
Riwayat Abu Dawud (1480) dan dinilai
Hasan Sahih
 oleh Syeikh al-Albani
Mendoakan dengan doa yang melanggar syara’ seperti doa yang mengandungi dosa atau memutuskan silaturahim sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ ، إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا ” ، قَالُوا : إِذًا نُكْثِرُ ؟ ، قَالَ: اللَّهُ أَكْثَرُ .
Maksudnya:

“Tidaklah seorang Muslim berdoa dengan doa yang tidak mengandungi dosa dan memutuskan silaturahim, kecuali Allah akan memberikan kepadanya salah satu daripada tiga perkara berikut: Akan disegerakan doanya itu, ditangguhkan ke hari Akhirat, dijauhkan keburukan semisalnya daripada orang yang berdoa. Para sahabat bertanya: Oleh kerana itu, kami perlu banyak berdoa? Baginda menjawab: Allah, pemberianNya lebih banyak.”
Riwayat Ahmad (11133), Syeikh Syuaib al-Arnaut dalam
Takhrij al-Musnad
 menyatakan
isnad
nya
jayyid
Apakah itu doa Kanzul ‘Arasy?
Doa Kanzul ‘Arsy ini adalah doa yang disebarkan bermula daripada buku Majmu’ Syarif yang tidak diketahui siapa penulisnya. Buku tersebut pada halaman 180 mendakwa bahawa antara kelebihan doa ini ialah:
“Doa Kanzul ‘Arsy diumpamakan sebagai lampu yang sangat terang di alam dunia. Doa ini dinamakan raja segala doa kerana tidak terbilang faedah dan fadilahnya. Barangsiapa membaca doa ini, lnsya-Allah, seluruh kebutuhan dunia dan akhirat akan terpenuhi, serta dimudahkan rezeki bagi anak”
Doa tersebut menyebut:
لا إله إلا الله، سبحان الملك القدوس، لا إله إلا الله، سبحان العزيز الجبار، لا إله إلا الله، سبحان الرؤوف الرحيم، لا إله إلا الله، سبحان الغفور الرحيم، لا إله إلا الله، سبحان الكريم الحكيم، لا إله إلا الله، سبحان القوي الوفي، لا إله إلا الله، سبحان اللَّطيف الخبير، لا إله إلا الله، سبحان الصمد المعبود، لا إله إلا الله، سبحان الغفور الودود، لا إله إلا الله، سبحان الوكيل الكفيل، لا إله إلا الله، سبحان الرقيب الحفيظ، لا إله إلا الله، سبحان الدائم القائم، لا إله إلا الله، سبحان المحي المميت، لا إله إلا الله، سبحان الحي القيوم، لا إله إلا الله، سبحان الخالق البارئ، لا إله إلا الله، سبحان العلي العظيم، لا إله إلا الله، سبحان الواحد الأحد، لا إله إلا الله سبحان المؤمن المهيمن، لا إله إلا الله، سبحان الحسيب الشهيد، لا إله إلا الله، سبحان الحليم الكريم، لا إله إلا الله، سبحان الأول القديم، لا إله إلا الله، سبحان الأول الآخِر، لا إله إلا الله، سبحان الطاهر الباطن، لا إله إلا الله سبحان الكبير المتعال، لا إله إلا الله، سبحان قاضي الحاجات، لا إله إلا الله، سبحان الرحمن الرحيم، لا إله إلا الله، سبحان رب العرش العظيم، لا إله إلا الله، سبحان رب الأعلى، لا إله إلا الله، سبحان البرهان السلطان، لا إله إلا الله، سبحان السميع البصير، لا إله إلا الله، سبحان الواحد القهار، لا إله إلا الله سبحان العليم الحكيم، لا إله إلا الله، سبحان الستَّار الغفَّار، لا إله إلا الله، سبحان الرحمن الديَّان، لا إله إلا الله، سبحان الكبير الأكبر، لا إله إلا الله، سبحان العليم العلام، لا إله إلا الله، سبحان الشافي الكافي، لا إله إلا الله، سبحان العظيم الباقي، لا إله إلا الله، سبحان الصمد الأحد، لا إله إلا الله، سبحان ربِّ الأرض والسموات، لا إله إلا الله، سبحان خالق المخلوقات، لا إله إلا الله، سبحان مَن خَلق الليل والنهار، لا إله إلا الله، سبحان الخالق الرزَّاق، لا إله إلا الله، سبحان الفتَّاح العليم، لا إله إلا الله، سبحان العزيز الغني، لا إله إلا الله، سبحان الغفور الشكور، لا إله إلا الله، سبحان العظيم العليم، لا إله إلا الله، سبحان ذي الملك والملكوت، لا إله إلا الله، سبحان ذي العزة والعظمة، لا إله إلا الله، سبحان ذي الهَيبة والقُدرة، لا إله إلا الله، سبحان ذي الكبرياء والجبروت، لا إله إلا الله، سبحان الستَّار العظيم، لا إله إلا الله سبحان عالم الغيب، لا إله إلا الله، سبحان الحميد المجيد، لا إله إلا الله، سبحان الحكيم القدير، لا إله إلا الله، سبحان القادر الستار، لا إله إلا الله، سبحان السميع العليم، لا إله إلا الله، سبحان الغنيِّ العظيم، لا إله إلا الله، سبحان العلَّام السلام، لا إله إلا الله، سبحان الملك النصير، لا إله إلا الله، سبحان الغنيِّ الرحمن، لا إله إلا الله، سبحان قريب الحسنات، لا إله إلا الله، سبحان وليِّ الحسنات، لا إله إلا الله، سبحان الصبور الستَّار، لا إله إلا الله، سبحان الخالق النور، لا إله إلا الله، سبحان الغنيِّ المعجِز، لا إله إلا الله، سبحان الفاضل الشكور، لا إله إلا الله، سبحان الغنيِّ القدير، لا إله إلا الله، سبحان ذي القوة المتين، لا إله إلا الله، سبحان الخالص المخلص، لا إله إلا الله، سبحان الصادق الوعد، لا إله إلا الله، سبحان الحقِّ المبين، لا إله إلا الله، سبحان ذي القوة المتين، لا إله إلا الله، سبحان القوي العزيز، لا إله إلا الله، سبحان علَّام الغيوب، لا إله إلا الله، سبحان الحيِّ الذي لا يموت، لا إله إلا الله، سبحان ستَّارِ العيوب، لا إله إلا الله، سبحان المستعان الغفور، لا إله إلا الله، سبحان ربِّ العالَمين، لا إله إلا الله، سبحان الرحمن الستار، لا إله إلا الله، سبحان الرحيم الغفار، لا إله إلا الله، سبحان العزيز الوهَّاب، لا إله إلا الله، سبحان القادر المقتدِر، لا إله إلا الله، سبحان ذي الغفران الحليم، لا إله إلا الله، سبحان المالك الملك، لا إله إلا الله، سبحان البارئ المصوِّر، لا إله إلا الله سبحان العزيز الجبار، لا إله إلا الله، سبحان الجبار المتكبِّر، لا إله إلا الله، سبحان الله عما يصفون، لا إله إلا الله، سبحان القدُّوس السبُّوح، لا إله إلا الله، سبحان ربِّ الملائكة والرُّوح، لا إله إلا الله، سبحان ذي الآلاءِ والنعماء، لا إله إلا الله، سبحان الحنَّان المنَّان، لا إله إلا الله، آدم صفيُّ الله، لا إله إلا الله، نوح نجيُّ الله، لا إله إلا الله، إبراهيم خليل الله، لا إله إلا الله، إسماعيل ذبيح الله، لا إله إلا الله، موسى كليم الله، لا إله إلا الله، داود خليفة الله، لا إله إلا الله، عيسى رُوح الله، لا إله إلا الله، محمَّد رسول الله.
Justeru, kami katakan bahawa kelebihan yang dinyatakan dalam buku ini berkenaan doa Kanzul ‘Arsy tidak ada sandaran atau pun dalil yang menyokongnya daripada mana-mana kitab Sunnah dan yang muktabar, bahkan dikatakan bahawa lafaznya direka oleh golongan sufi yang melampau.
Selain itu, lafaz doa ini juga sangat panjang dan mempunyai susunan dan lafaz yang agak janggal, sedangkan Nabi SAW lebih menyukai doa yang ringkas dan menyeluruh sebagaimana yang diriwayatkan oleh Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَحِبُّ الْجَوَامِعَ مِنَ الدُّعَاءِ، وَيَدَعُ مَا سِوَى ذَلِكَ
Maksudnya:
Rasulullah SAW sangat menyukai berdoa dengan doa-doa yang ringkas dan tetapi maknanya menyeluruh dan baginda tidak berdoa selain daripada itu.
Riwayat Abu Dawud (1482) dan Ahmad (25151). Hadith ini dinilai sahih berdasarkan
Hasyiah Bulugh al-Maram li Ibn Baz
 (819)
Tambahan pula doa juga merupakan ibadah sebagaimana yang diriwayatkan daripada al-Nu‘man bin Basyir bahawa beliau mendengar Nabi SAW bersabda:
الدُّعَاءُ هُوَ العِبَادَةُ
Maksudnya:
 “
Doa itu merupakan ibadah
.”
Riwayat al-Tirmizi (3247); beliau menyatakan bahawa hadith ini hasan sahih.
Hal ini kerana prinsip asas mengenai ibadah adalah tauqifi iaitu berhenti pada apa yang telah diriwayatkan dalam syariat (dan tidak mencipta sesuatu yang baru) sebagaimana kaedah menyebut:
الأَصْلُ فِي الْعِبَادَة التَّوَقُّف
Maksudnya:
 “Asal bagi ibadah adalah terhenti.”
Terdapat hadith riwayat daripada Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَن عَمِلَ عَمَلًا ليسَ عليه أمْرُنا فَهو رَدٌّ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan yang tiada dalam agama kami, maka amalan yang dikerjakan itu tertolak.”
 Riwayat Muslim (1718)
Imam al-Nawawi menyebutkan, menurut Ahli Bahasa Arab, lafaz “رَدٌّ” di sini bermaksud ditolak. Dalam erti kata lain, ia adalah batil dan tidak dikira. Hadith ini termasuk dalam kaedah agung di antara kaedah-kaedah agama dan sebahagian daripada Jawami‘ al-Kalim (ringkas dan makna yang padat) yang dianugerahkan Allah SWT kepada Rasulullah SAW. Hadith ini juga jelas menunjukkan bahawa semua bidaah dan perkara baru yang diada-adakan dalam agama adalah tertolak. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 12/16.)
Dalam menjawab persoalan ini juga, Syeikh al-Islam Abu al-Abbas Ibn Taimiyah berkata:  “Tidak dinafikan zikir dan do’a adalah antara ibadah yang paling baik. Ibadah adalah berdasarkan tauqifi dan ikutan, bukan atas kehendak dan hawa nafsu dan bid’ah. Doa dan zikir yang diriwayatkan daripada Nabi SAW adalah yang terbaik yang boleh didapati oleh sesiapa sahaja, dan orang yang membatasi dirinya dengannya akan aman dan selamat. Faedah dan natijah yang terhasil tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata atau difahami sepenuhnya oleh manusia. Mana-mana zikir lain boleh jadi haram atau makruh. Ia juga mungkin boleh membawa kepada syirik yang mungkin tidak disedari oleh kebanyakan orang dan mengambil masa terlalu lama untuk dijelaskan secara terperinci.
Selain itu, Tidak ada seorang pun yang berhak untuk mensyariatkan kepada manusia apa-apa jenis zikir atau do’a yang tidak diriwayatkan dalam Sunnah dan menjadikannya sebagai ibadah yang harus dilakukan oleh manusia secara tetap sebagaimana mereka menunaikan solat lima waktu secara tetap. Sebaliknya ini adalah sejenis bid’ah dalam agama yang tidak diizinkan oleh Allah… Adapun mengambil wirid yang tidak disyariatkan dalam syariat dan zikir yang tidak disyariatkan dalam syariat, ini adalah sesuatu yang diharamkan. Lebih-lebih lagi do’a dan azkar yang disyariatkan dalam syariat adalah yang terbaik dan membawa kepada pencapaian semua matlamat daripada segala matlamat; tidak ada mereka mengamalkan
azkar
 yang diada-adakan ini kecuali orang yang jahil, lalai atau yang zalim. (Lihat
al-Majmu’ al-Fatawa
, 22/510- 511)
Adakah boleh menyebut ‘Isa Ruh Allah (رُوحُ اللَّهِ)?
Penggunaan kalimah “Ruh Allah” merujuk kepada Malaikat Jibril A.S seperti yang dinyatakan oleh Allah SWT:
فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا
Maksudnya:

“Maka Kami hantarkan kepadanya Ruh Kami, maka ia menampakkan diri kepada Maryam dalam bentuk manusia yang sempurna.”
(Surah Maryam: 17)
Ibn Kathir berkata dengan menukilkan pendapat daripada Mujahid, al-Dahhak, Qatadah, Ibn Juraij, Wahb ibn Munabbih, dan al-Suddi: “Ia bermaksud Jibril A.S.” Beliau berkata: “Dan apa yang mereka katakan adalah penjelasan yang jelas dalam al-Quran.” (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 5/194).
Kalimah Ruh Allah juga boleh merujuk kepada Nabi Isa AS, seperti yang dinyatakan oleh Allah SWT:
إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Al Masih Isa ibni Maryam itu hanya seorang pesuruh Allah dan Kalimah Allah yang telah disampaikanNya kepada Maryam, dan (ia juga tiupan) roh daripadaNya.”
(Surah al-Nisa’: 171)
Dalam hadith yang panjang berkenaan syafaat yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A yang terdapat lafaz hadith tersebut menyebutkan:
…وَلَكِنِ ائْتُوا عِيسَى عَبْدَ اللَّهِ وَرَسُولَهُ وَرُوحَ اللَّهِ وَكَلِمَتَهُ…
Maksudnya:

“….akan tetapi temuilah Isa A.S, hamba Allah, utusan-Nya, ruh-Nya dan kalimat-Nya…”
Riwayat al-Bukhari (7440) dan Muslim (193)
Ibn al-Qayyim berkata: “Ruh yang ditiupkan ke dalam Maryam: Ia adalah Ruh yang khusus yang disandarkan kepada Allah, yang Allah memilihnya untuk diri-Nya dan menghubungkannya dengannya kepada Nabi Isa A.S. Ia adalah Ruh yang istimewa di antara semua roh, dan bukanlah malaikat yang diberi tugas untuk meniupkan roh ke dalam rahim ibu-ibu yang beriman atau kafir; kerana sesungguhnya Allah mengatur rezeki, ajal, perbuatan, kesengsaraan, dan kebahagiaan yang akan diterima oleh janin ketika Ia meniupkan roh ke dalamnya. Adapun roh yang diutus kepada Maryam, itu adalah Ruh Allah yang dipilih-Nya daripada kalangan ruh-ruh-Nya, sehingga Maryam menjadi ibu di dalam kedudukan ayah bagi semua manusia, padahal ketika ruh tersebut dimasukkan ke dalam rahimnya itu sama seperti menanam benih lelaki pada perempuan, tanpa adanya persetubuhan” (Lihat
al-Ruh
, 155).
Syeikh al-Islam Abu al-Abbas Taqiyuddin berkata: “Dan Allah menamakan sebagai Ruh-Nya kerana Dia menciptakannya daripada hembusan Ruh al-Quds ke dalam ibunya, tidak diciptakan Isa itu seperti Dia menciptakan selainnya daripada bapa manusia” (Lihat
al-Jawab al-Sahih
, 3/302).
Hanya malaikat Jibril A.S dan nabi Isa A.S sahaja yang diberi nama tersebut iaitu Ruh Allah, dan tidak pada makhluk ciptaan Allah yang lain sebagai penghormatan dan kemuliaan kepada mereka. dan nama Ruh Allah ini adalah keistimewaan bagi keduanya iaitu malaikat Jibril A.S dan Nabi Isa A.S dan tidak ada dinamakan sedemikian kecuali orang yang Allah menyebutnya dengan nama tersebut.
Ibn Hazm rahimahullah berkata: “Setiap roh adalah Ruh Allah Taala, dengan kekuasaan-Nya, tetapi jika kita mengatakan ‘Ruh Allah’ secara umum, maka itu bermaksud Jibril A.S atau Isa A.S, dan ini adalah keistimewaan yang besar bagi keduanya.” (Lihat
al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwaa’ wa al-Nihal
, 3/9).
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa doa Kanzul ‘Arsy ini adalah doa atau zikir yang tidak ada sandaran daripada mana-mana kitab Sunnah dan kitab ulama’ yang muktabar dan kami berpendapat bahawa tidak boleh bagi sesiapapun untuk mengamalkan doa atau zikir yang direka seperti ini. Hal ini kerana pembuat zikir ini telah meletakkan sesuatu kelebihan dan fadhilat khusus yang merupakan perkara ghaib yang tidak ada sesiapa pun boleh mengetahuinya melainkan apa yang dikhabarkan oleh Allah SWT kepada Rasulullah SAW, sedangkan perkara atau fadhilat amalan tertentu disandarkan kepada agama perlukan kepada dalil yang khusus dan sekiranya tidak dalil atau nas yang menyebutnya, maka amalan tersebut adalah tertolak.
Selain itu, kami katakan bahawa zikir dan doa yang terbaik yang boleh diamalkan oleh saudara dan kita semua adalah zikir dan doa yang
ma’thur
 daripada al-Quran dan al-Hadith. Berkenaan dengan zikir yang ma’thur ini yang diamalkan oleh Rasulullah SAW dan salafussoleh, kami dapati ramai para ulama telah mengkaryakan karya yang baik berkenaan dengan zikir dan juga doa Rasulullah SAW termasuklah kitab-kitab hadith bermula dari Sahih Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmizi, al-Nasaie, Ibnu Majah, Musnad Imam Ahmad, Muwatta’ Imam Malik dan lain-lain lagi.
Antara kitab khusus berkenaan dengan zikir dan doa ini ialah:
Al-Azkar
oleh Imam al-Nawawi
Hisn al-Muslim
 oleh al-Qahtani
‘Amalu al-Yaumi
wa al-Lailah oleh al-Nasa’i dan lain-lain.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita lazimi zikir dan kita basahi lidah kita dengan zikir dengan sebanyak-banyaknya. Cukuplah sebuah hadith Rasulullah SAW menyebut yang memberi semangat kepada kita untuk zikir. Daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 أَلاَ أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ وَأَزْكَاهَا عِنْدَ مَلِيكِكُمْ وَأَرْفَعِهَا فِي دَرَجَاتِكُمْ وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ إِنْفَاقِ الذَّهَبِ وَالْوَرِقِ وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ فَتَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَكُمْ؟ قَالُوا: بَلَى. قَالَ : ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى.
Maksudnya:
“Tidakkah kamu mahu aku tunjukkan kepada kamu akan sebaik-baik amalan? Ia adalah sebaik-baik penyucian di sisi Tuhan kamu dan yang mengangkat darjat kamu dengan begitu tinggi. Dan ia lebih baik daripada kamu memberikan emas dan perak. Ia juga jauh lebih baik daripada kamu apabila berhadapan dengan musuh kamu dengan kamu memancung leher-leher mereka dan mereka memancung leher kamu. Para sahabat berkata: “Ya (kami ingin mengetahuinya wahai Rasulullah!)” Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Zikir kepada Allah Ta’ala.”
Riwayat al-Tirmizi (3377), Ibn Majah (3790), Ahmad (21702), Imam Malik dalam al-Muwatta’ (524), al-Hakim dalam al-Mustadrak (1825) dan al-Tabarani dalam al-Du’a (1872). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini sanadnya sahih.
Semoga lidah kita sentiasa zikrullah dan mati kita dalam keadaan zikrullah. Amin.
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#203 Menjawab Salam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum menjawab salam?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Ucapan salam merupakan ucapan sejahtera dan selamat bertujuan memberi penghormatan sesama saudara muslim. Memberi dan menjawab salam merupakan satu sunnah yang sangat dituntut di dalam agama ini. Allah SWT ada berfirman di dalam al-Quran :
وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا
Maksudnya
:
“Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama).
[1]
Ibn al-Arabi menyatakan di dalam
Ahkam al-Quran
[2]
 : Apabila menjawab salam, hukumnya wajib tanpa terdapat khilaf. Para ulama’ mazhab maliki menjadikan ayat ini sebagai dalil wajibnya memberi balasan dalam soal hibah mata benda (
hibah al-thawab
) iaitu Pemberian hadiah yang memerlukan kepada balasan atau ganjaran . Sebagaimana dalam ucapan penghormatan, orang yang diucapkan penghormatan wajib membalas ucapan penghormatan tersebut, maka begitulah jika di dalam
hibah al-thawab
, wajib dibalas begitu juga.
Beliau menukilkan kata-kata Imam al-Syafi’ie: Kita tidak buat satu amalan kepada Allah melainkan agar Allah memberikan pahala kepada kita. Apatah lagi kalau pemberian sesama kita.
Nabi SAW pernah bersabda kepada Aisyah R.Anha :
يَا عَائِشَةُ هَذَا جِبْرِيلُ يَقْرَأُ عَلَيْكِ السَّلاَمَ، فَقُلْتُ : وَعَلَيْهِ السَّلاَمُ وَرَحْمَةُ اللَّهِ. وَهُوَ يَرَى مَا لاَ أَرَى
Maksudnya:
 “
Wahai Aisyah, ini Jibril. Beliau menyampaikan salam untukmu.” Lalu saya menjawab : ‘
وَعَلَيْهِ السَّلاَمُ وَرَحْمَةُ اللَّهِ
’. Nabi SAW melihat apa yang tidak saya lihat.
[3]
Imam al-Nawawi ketika mengulas hadith ini menyatakan: “Sesiapa yang telah sampai padanya salam (daripada seseorang yang lain), hendaklah dia menjawabnya. Menjawab salam tersebut adalah wajib (ke atas dirinya) dengan segera.
[4]
Imam al-Nawawi menyatakan lagi: Ketahuilah bahawa memulakan salam adalah sunnah dan menjawabnya adalah wajib. Jika seorang muslim itu berada di dalam kumpulan maka menjadi sunnah kifayah pada hak mereka apabila sebahagian daripada mereka sahaja yang mengucapkan salam dan mereka memperoleh sunnah salam itu bagi kesemua mereka. Apabila seorang muslim itu bersendiri maka menjadi fardhu ain ke atasnya untuk menjawab. Jika mereka di dalam Jemaah maka menjawab salam itu menjadi fardhu kifayah pada hak mereka kerana jika seorang daripada mereka menjawab maka gugurlah dosa terhadapa yang lain. Akan tetapi, yang afdhal adalah kesemuanya memberi salam dan kesemuanya menjawabnya.
[5]
Sebagai penutup, kami ingatkan bahawa sunat bagi sesiapa sahaja untuk memberi salam berdasarkan situasi yang sesuai dengan yang diajar oleh Nabi SAW, Namun, salam wajib dijawab sebagaimana yang telah kami nyatakan di atas. Kami akhiri perbincangan kali ini dengan kata-kata daripada Imam al-Nawawi:
“Ketahuilah bahawa memulakan salam adalah sunnah yang disukai dan ia bukanlah bersifat wajib. Ia juga merupakan Sunnah Kifayah yang bermaksud apabila seorang muslim dalam keadaan berjemaah (berkumpulan) maka sudah memadai bagi mereka jika seorang sahaja daripada kalangan mereka yang mengucapkannya. Jika kesemuanya mengucapkan salam maka itu adalah lebih baik. Adapun menjawab salam, jika yang diucapkan salam itu seorang maka dia perlulah menjawabnya dan jika yang diucapkan itu adalah ramai atau berkumpulan maka ia menjadi fardhu kifayah ke atas mereka untuk menjawabnya. Apabila seorang daripada mereka sudah menjawab salam maka ia sudah memadai bagi yang lain dan jika kesemuanya tidak menjawab maka kesemuanya berdosa. Namun, jika kesemuanya menjawab salam maka ia adalah di tahap yang paling sempurna dan baik.”
[6]
Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dalam mengamalkan sunnah Nabi SAW serta memelihara kita daripada sifat-sifat yang dikeji oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 5 Januari 2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Surah al-Nisa’ : 86
[2]
 Lihat
Ahkam al-Quran,
 2/330-331
[3]
 Riwayat al-Bukhari (3217) dan Muslim (2447)
[4]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
 15/211
[5]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 140/14
[6]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 394


#2030: Pelaburan Emas di Bank

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum pelaburan emas di bank? Ada yang saya lihat ianya patuh syariah tetapi berasa was-was berkenaannya.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pelaburan menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
bermaksud jumlah wang, modal dan sebagainya yang dilaburkan dalam sesuatu usaha niaga. Apabila jelas maksud ini, dapat difahami bahawa pelaburan emas merupakan perbuatan mengeluarkan sejumlah modal yang kemudiannya dilaburkan dalam platform urusniaga emas.
Pertamanya, perlu diketahui bahawa emas merupakan antara item ribawi (boleh berlaku riba padanya) yang perlu kita waspada dalam urusan jual belinya, ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah bin al-Somit R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الذَّهَبُ بالذَّهَبِ، والْفِضَّةُ بالفِضَّةِ، والْبُرُّ بالبُرِّ، والشَّعِيرُ بالشَّعِيرِ، والتَّمْرُ بالتَّمْرِ، والْمِلْحُ بالمِلْحِ، مِثْلًا بمِثْلٍ، سَواءً بسَواءٍ، يَدًا بيَدٍ، فإذا اخْتَلَفَتْ هذِه الأصْنافُ، فَبِيعُوا كيفَ شِئْتُمْ، إذا كانَ يَدًا بيَدٍ
Maksudnya:
“Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, timbangan dan beratnya mesti sama, dibayar secara serta-merta (bukan bertangguh). Namun, jika jenis dan kategori barangnya berbeza, maka berjual belilah mengikut yang kamu kehendaki dengan syarat mesti dibayar secara serta-merta.”
Riwayat Muslim (1587)
Terdapat beberapa jenis riba yang telah disebutkan oleh fuqaha’, antaranya:
Riba al-Fadhl
: Iaitu riba yang terjadi disebabkan berlaku jual beli barangan yang sama, dan terdapat pertambahan pada salah satu barang tersebut. Seperti jual beli emas dengan emas, atau perak dengan perak.
Riba al-Nasi’ah
: Iaitu riba yang berlaku disebabkan terdapat syarat penangguhan dalam penyerahan barang ataupun duit pembayaran secara sengaja, kemudian dikenakan caj tambahan.
Riba al-Yadd
: Iaitu riba yang berlaku disebabkan lewat menyerahkan barang walaupun tidak diletakkan syarat penangguhan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/69)
Berdasarkan hadith di atas juga, para fuqaha’ mengeluarkan beberapa syarat bagi membolehkan jual beli barangan yang sama jenis berlaku secara sah menurut syara‘:
Mestilah sama kuantiti (التَمَاثُلُ).
Mestilah berlaku serah terima (التَقَابُضُ), tanpa tangguhan.
Jika syarat pertama tidak dipatuhi, maka akan berlakunya
Riba al-Fadhl
 kerana kuantiti salah satu barang melebihi kuantiti yang lainnya. Diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
فَمَنْ زَادَ، أَوِ اسْتَزَادَ، فَقَدْ أَرْبَى، الْآخِذُ وَالْمُعْطِي فِيهِ سَوَاءٌ
Maksudnya
:
“Sesiapa menambah atau meminta tambahan, maka dia melakukan riba. Orang yang mengambil tambahan tersebut dan orang yang memberinya sama-sama berada dalam dosa riba.”
Riwayat Muslim (1584)
Jika syarat kedua pula tidak dipatuhi, maka boleh berlakunya
Riba al-Nasi’ah
 sekiranya terdapat caj tambahan selepas tamat tempoh yang ditetapkan, dan juga boleh berlaku
Riba al-Yadd
 sekiranya dilewatkan pemberian salah satu barang atau dilewatkan kedua-duanya. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَلَا تَبِيعُوا مِنْهَا غَائِبًا بِنَاجِزٍ
Maksudnya:
“Dan jangan kamu menjual barang-barang tersebut (emas dan perak) yang tiada dengan sesuatu yang ada.”
Riwayat al-Bukhari (2177) dan Muslim (1584)
Pelaburan Emas di Bank
Apabila telah jelas perbincangan mengenai kaedah pembelian emas yang menepati syara‘ di atas, kami sebutkan secara ringkas berkenaan produk pelaburan emas di bank, yang turut dikenali sebagai Akaun Simpanan Emas.
Seperti mana yang telah dinyatakan oleh
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)
, pemegang akaun ini akan mendapat keuntungan dengan kenaikan harga emas tanpa perlu menyimpan emas yang dibelinya secara fizikal. Setiap pelaburan emas yang dibuat akan direkodkan butirannya di dalam akaun pelanggan. (Lihat
Parameter Pelaburan Emas
, hlm. 3)
Secara umumnya, hukum pelaburan emas di bank ini bergantung kepada beberapa keadaan tertentu. Demi memberikan kefahaman dalam bentuk yang lebih mudah, kami datangkan pendekatan lain dengan meringkaskan keadaan-keadaan tersebut kepada 3:
Pertama:
 Jika pihak bank belum memiliki emas dan hanya akan membelinya daripada pihak ketiga dalam majlis transaksi yang berasingan, maka urusniaga pembukaan akaun itu telah adalah
haram
 dan
tidak sah
.
Hal ini kerana pihak bank telah menjual emas yang mereka belum miliki, sedangkan Rasulullah SAW melarang perbuatan jual beli sesuatu yang tidak dimiliki. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Hakim bin Hizam R.A, dia bertanya Rasulullah SAW:
يَا رَسُولَ اللَّهِ يَأْتِينِي الرَّجُلُ فَيَسْأَلُنِي الْبَيْعَ لَيْسَ عِنْدِي أَبِيعُهُ مِنْهُ ثُمَّ أَبْتَاعُهُ لَهُ مِنْ السُّوقِ قَالَ لَا تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ
Maksudnya:
“Wahai Rasulullah, ada seseorang yang mendatangiku lalu ia meminta agar aku menjual kepadanya barang yang belum aku miliki, dengan terlebih dahulu aku membelinya untuk mereka dari pasar?” Rasulullah SAW menjawab, “Janganlah engkau menjual sesuatu yang tidak ada padamu.”
Riwayat Abu Daud (3503), al-Nasaie (4613), al-Tirmidzi (1232) dan Ibn Majah (2187)
Kedua:
 Emas tersebut tidak diterima secara serah terima  (التَقَابُضُ) ketika membuka akaun pelaburan emas itu, dan tidak juga disertakan dengan sebarang bukti yang menunjukkan bahawa pelanggan telah menerima
haq al-tasarruf
 (حَقُّ التَّصَرُّفِ), iaitu hak kebebasan terhadap sejumlah emas yang telah dibelinya sama ada untuk menjualnya pada bila-bila masa yang dikehendakinya. Jika keadaannya seperti yang disebutkan, maka pembukaan akaun itu telah adalah
haram
 dan
terbatal
 hukumnya.
Hal yang demikian kerana apabila tiadanya serah terima (التَقَابُضُ) dalam satu majlis, maka penangguhan pemberian emas tersebut membawa kepada
Riba al-Nasi’ah
 dan
Riba al-Yadd
 yang telah jelas pengharamannya seperti yang kami sebutkan di atas.
Ketiga:
 Jika bank memiliki emas yang dijual semasa menjual, dan berlakunya serah terima  (التَقَابُضُ) ketika membuka akaun pelaburan emas, maka hukumnya adalah
halal
 dan
sah
.
Hal ini jelas apabila pihak bank memberikan bukti dan
haq al-tasarruf
 (حَقُّ التَّصَرُّفِ) kepada pelanggan sama ada dalam bentuk fizikal emas atau bentuk sijil hak ke atas sejumlah emas yang telah dibeli. Ia dianggap sebagai
al-qabd al-hukmi
 (penyerahan secara hukum dan tidak fizikal). Ini juga seperti mana yang telah difatwakan oleh
Majma‘ al-Fiqh al-Islami
. (Lihat
Majallah Majma‘ al-Fiqh al-Islami
, 9/256)
Di Malaysia, terdapat beberapa bank yang menawarkan produk pelaburan emas ini, dan mereka menyatakan bahawa produk mereka merupakan produk patuh syariah (
Syariah-Compliant
).
Sebagai contoh, Maybank yang menawarkan produk
Maybank Islamic Gold Account-i
. Pihak bank menyatakan bahawa pelaburan emas mereka berlandaskan emas fizikal, yang mana jaminan ketulenan emas 999.9 diiktiraf oleh
London Bullion Market Association
 (LBMA). Pelanggan dikehendaki membuka akaun pelaburan emas terlebih dahulu sebelum boleh mula melabur. Terdapat 2 jenis akaun yang ditawarkan oleh pihak Maybank:
Akaun Individu:
 Ia boleh dibuka dengan minima pelaburan sebanyak RM 50 atau kadar gram emas yang menyamai harga tersebut. Dan kadar minima jual beli emas seterusnya pula sebanyak RM 10 atau gram kadar gram emas yang menyamai harga tersebut. Nilai emas situ bergantung kepada harga semasa emas yang dijual oleh pihak bank.
Akaun Bukan Individu:
 Ia turut dikenali sebagai Akaun Bersama, boleh dibuka dengan minima pelaburan sebanyak RM 10 atau kadar gram emas yang menyamai harga tersebut. Dan kadar minima jual beli emas seterusnya pula sebanyak RM 10 atau gram kadar gram emas yang menyamai harga tersebut. Nilai emas situ bergantung kepada harga semasa emas yang dijual oleh pihak bank.
Berdasarkan apa yang kami teliti di dalam terma dan syarat yang ditetapkan serta
Product Disclosure Sheet
, pelanggan juga boleh mendapatkan emas secara fizikal dengan melalui beberapa prosedur khusus.[1]
Kesimpulan
Berdasarkan ringkasan perbincangan di atas, kami katakan bahawa produk pelaburan emas yang ditawarkan oleh Maybank dan beberapa buah bank yang lain adalah menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syara’.
Maka harus hukumnya jika saudara yang bertanya ingin membuat pelaburan emas di bank yang menepati syarat, dan tidak perlu berasa was-was kerana pada adat kebiasaannya pihak bank yang menawarkan produk patuh syariah mempunyai panel penasihat syariah mereka yang tersendiri. Mereka telah pun membuat perbincangan secara terperinci dan meluluskannya sesuai dengan ketetapan syara‘.
Kami nasihatkan, sebaiknya pastikan terlebih dahulu emas yang ingin dijual berada dalam pemilikan pihak bank tersebut agar pelaburan yang dilakukan sah dan tidak terbatal.
Wallahu a‘lam
[1]
 Lihat

https://www.maybank2u.com.my/iwov-resources/pdf/personal/wealth/miga-i_tnc.pdf
;

https://www.maybank2u.com.my/iwov-resources/pdf/personal/wealth/miga-i_pds.pdf
. Diakses pada 22 Jun 2023.
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2031: Kaedah Ulum Kalam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Ingin kepastian berkenaan dengan kaedah ulum kalam di sisi ulama
mutakallimin
 berkenaan dengan al-Quran.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Dalam menjawab persoalan di atas, saya kemukakan terlebih dahulu maksud
mutakallimin
atau ahli kalam. Ahli kalam ialah mereka yang bercakap atau berhujah secara dialektik. Ia menandakan seorang ahli teologi Islam yang mengemukakan kandungan iman dalam bentuk yang rasional, deduktif, dan mempertahankannya kepada mereka yang mempunyai kepercayaan lain.
Antara jawapan yang terbaik adalah apa yang dinyatakan oleh guru kami Fadhilatul Syeikh Dr Mustafa al-Khin, katanya:
Kaedah ‘ulama’ kalam dan guru-guru mereka yang berlainan daripada kaedah ‘ulama’ salaf berpegang kepada kaedah al-Qur’an sebagai kaedah mereka. ‘Ulama kalam juga beriman dengan Allah dan segala yang dibawa oleh Rasul-Nya. Akan tetapi mereka ingin membuktikannya dengan dalil-dalil logik akal. Mereka memindahkan segala sesuatu keadaan daripada fitrah, perasaan, dan daripada interaksi dengan kedua-duanya ketika melihat tanda-tanda keagungan ‘alam ini kepada lingkungan ‘akal dan penelitian, daripada seni yang indah kepada ‘ilmu dan logik, dan daripada perasaan kepada ‘akal fikiran. Di samping pendekatan al-Qur’an dalam firman Allah yang berikut,
فِي اللَّهِ شَكٍّ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ
Maksudnya:
“Patutkah berlakunya sebarang keraguan tentang wujudnya Allah, yang menciptakan langit dan bumi?”
Surah Ibrahim (10)
Mereka membuat kaedah yang menerangkan ‘alam ini baharu hingga membawa sebahagian daripada mereka menyatakan bahawa jisim terdiri daripada bahagian-bahagian yang paling halus dan mengemukakan dalil yang menunjukkan bahawa ia tidak dapat terjadi dengan sendirinya yang akhirnya menthabitkan kewujudan Allah. Demikianlah, mereka menggunakan pendekatan ini untuk menthabitkan keesaan Allah SWT dan segala sifat-Nya. Setiap langkah akan menimbulkan persoalan dan perdebatan serta membuka tajuk-tajuk baharu, dan mereka berterusan begitu sampailah ke akhirnya.
Dalam aspek lain pula mereka berasa tidak memadai beriman dengan perkara-perkara yang kesamaran secara umum sahaja. Justeru mereka mengumpulkan beberapa ayat yang ada kalanya tampak bertentangan antara satu dengan yang lain seperti ayat-ayat penegasan, dan ayat-ayat yang menunjukkan pilihan, dan ayat-ayat yang menyebutkan tangan, wajah, arah, tempat, melihat Allah dan seumpamanya. Mereka membuka ruang berfikir dan melakukan sesuatu yang tidak berani dilakukan oleh golongan Salaf al-Soleh. Setiap masalah yang mereka teliti dirumuskan dalam sesuatu pendapat kemudian mereka melihat ayat-ayat yang tampak bertentangan dengan ayat-ayat sebelumnya lalu mentakwilkannya. Justeru pentakwilan adalah antara ciri-ciri utama ‘ulama’ kalam. Apabila kajian mereka menafikan adanya arah (الجِهَة) bagi Allah SWT maka pastilah mata manusia tidak dapat melihat-Nya. Ini adalah kerana mata dicipta khusus untuk melihat sesuatu yang mempunyai arah (الجِهَة). Justeru mereka mentakwilkan hadith-hadith tentang manusia melihat Allah. Demikianlah, pentakwilan adalah antara ciri-ciri utama dan yang membezakan mereka dengan golongan salaf.
Kecenderungan mentakwil dan memberikan ‘akal kebebasan untuk mengkaji, meneliti dan membuat keputusan mengikut pandangannya sudah semestinya menyebabkan perselisihan pendapat yang ketara. Contohnya, jika penelitian sesuatu golongan membawa kepada menerima ayat-ayat yang memberi pilihan (الاخْتِيَارُ) dan mentakwil ayat-ayat yang tegas (الْجَبْرُ) maka penelitian golongan yang lain pula mungkin menerima ayat-ayat yang tegas dan mentakwilkan ayat-ayat yang memberi pilihan.
Kedua-dua perkara ini, iaitu pegangan kepada dalil- dalil ‘akal dan pentakwilan nas menyebabkan berleluasanya perselisihan pendapat dan dalil-dalil yang tidak terhingga banyaknya pada sepanjang zaman ‘ulama’ kalam. Perselisihan ini tidak pernah wujud semasa hayat Nabi dan pada zaman permulaan Islam.
Kenyataannya, yang mendorong ‘ulama’ kalam merentasi kaedah ini adalah sebagaimana yang dikemukakan dalam tajuk Perkembangan Ilmu Kalam, iaitu golongan mereka yang awal-awal telah melibatkan diri dalam perbahasan yang mendalam bersama-sama penganut agama lain di kalangan Nasrani dan penyembah berhala yang Yahudi, Nasrani dan pemikiran mereka dipengaruhi oleh falsafah. Kepada mereka tidak memadai dengan menyebut ayat-ayat al-Qur’an atau hadith daripada sunnah Rasulullah sahaja, tetapi mahu merujuknya melalui kaedah yang bersandarkan kekuatan ‘akal. Justeru keadaan ini menyebabkan ‘ulama’ kalam menggunakan kaedah dan jalan mereka itu serta mengumpulkan bukti-bukti akal tentang kewujudan Allah. Untuk tujuan itu, mereka mengarang kitab-kitab sepertimana yang telah diusahakan oleh al-Jahiz untuk menthabitkan kenabian secara umum dan kenabian Muhammad secara khusus.
Hal ini adalah kerana terdapat golongan yang mengingkari prinsip-prinsip ketuhanan yang dikenali sebagai golongan al-Tobii’i dan golongan al-Dahri, golongan yang golongan yang tidak mengi’tiraf kenabian, dan mengi’tiraf kenabian tetapi mengingkari kenabian Muhamamad. Isu-isu ini menyebabkan mereka melibatkan diri dalam perdebatan yang hangat dan menggunakan hujjah-hujjah falsafah selari dengan hujjah-hujjah mereka yang mengingkarinya. (Lihat
 Dhuha al-Islam
, 1/1-17)
Justeru daripada kedua-dua kaedah ini pendekatan manakah yang lebih utama, lebih kuat bagi menjelaskan hal-hal ‘aqidah, dan lebih selamat?
Tidak syak lagi bahawa yang paling utama dan lebih berhikmah ialah pendekatan golongan salaf yang berpegang kepada kaedah al-Quran pimpinan Ilahi. Memadailah jika dinukilkan penjelasan Ibn Khaldun dalam bukunya Muqaddimah, “Oleh yang demikian syarak melarang kita mengkaji sebab-sebab sesuatu. Sebaliknya menyuruh kita mengesakan-Nya semata-mata.
Hal ini berdasarkan firman Allah SWT,
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدُ اللهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
Maksudnya:
 “Katakanlah (wahai Muhammad): (Tuhanku) ialah Allah yang Maha Esa; Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; la tidak beranak dan la tidak pula diperanakkan; Dan tidak ada sesiapa pun yang setara dengan-Nya.”
Surah al-Ikhlas (1-4)
Justeru janganlah mempercayai bahawa pemikiran mampu menyelami segala kejadian dan sebab-musababnya. Lantaran itu cuba menghuraikan hakikat wujud keseluruhannya.
Ketahuilah bahawa hakikat wujud yang difahami oleh seseorang menurut pandangan awalnya adalah terbatas dalam jangkauan mindanya sahaja sedangkan keadaan sebenarnya berlainan daripada itu. Tidakkah kamu tahu bagaimanakah orang pekak mengetahui sesuatu melalui indera yang empat dan mengetahui perkara-perkara yang boleh difikirkan? Dia telah kehilangan deria pendengaran buta kehilangan deria penglihatan. sebagaimana si buta kehilangan Seandainya mereka tidak diajar oleh ibu bapa mereka, orang tua-tua zaman mereka dan masyarakat tentulah mereka tidak dapat menyatakannya. Akan tetapi mereka hanya mengikut pandangan orang ramai untuk menthabitkan segala jenis tersebut, dan bukan bergantung kepada fitrah dan pengetahuan semula jadi mereka.
Jika ditanya binatang yang tabi’atnya tidak boleh berkata-kata, tiba-tiba ia menjawab sudah tentu tidak boleh diterima oleh ‘akal bahkan ditolak sama sekali. Justeru apabila diamati berkemungkinan terdapat satu daya mengetahui yang lain selain daripada keupayaan pengetahuan. Hal ini adalah kerana keupayaan pengetahuan itu kejadian yang dicipta sedangkan ciptaan Allah lebih banyak daripada ciptaan manusia, sempadannya tidak diketahui dan kewujudannya lebih luas daripada itu. Allah sahajalah yang mengetahui hakikatnya. Justeru berwaspadalah dengan pengetahuan dan keupayaan berfikir yang terbatas itu dan ikutlah apa yang disuruh oleh syara’ sama ada dari aspek aqidah ataupun ‘amalan. Dia lebih menjamin kebahagiaan kamu dan lebih mengetahui apa-apa yang terbaik untuk kamu kerana Dia mengatasi kekuatan pengetahuan kamu yang lebih luas daripada ruang litup pemikiran kamu. Hal ini tidaklah merendah-rendahkan ‘akal dan kemampuannya bahkan ia merupakan neraca yang tepat yang keputusannya menyakinkan dan tiada kepalsuan. Sayangnya kamu tidak berminat menggunakannya sebagai timbang tara perkara-perkara tauhid, akhirat, hakikat kenabian, hakikat sifat-sifat ketuhanan dan lebih jauh daripada itu.
Hal yang demikian merupakan keinginan mencapai sesuatu yang mustahil. Contohnya, seseorang yang melihat dacing penimbang emas bercita-cita menggunakannya untuk menimbang gunung. Hal ini bukanlah bererti keputusan timbangannya tidak betul tetapi tidak terjangkau oleh ‘akal untuk menerimanya. sehinggalah ia menyerahkannya kepada kekuasaan Allah dan kesempurnaan sifat-sifat-Nya kerana ia adalah ciptaan-Nya.
Sesungguhnya dalam kesilapan tersebut adalah bijak sesiapa yang mendahulukan ‘akal pendengarannya, mendahulukan ‘akal daripada kecetekan fahaman dan kecelaruan pemikirannya. Dengan itu, terserlahlah segala kebenaran.” (Lihat
Muqaddimah Ibnu Khaldun
, 8/ 558-559).
(Lihat
al-Aqidah al-Islamiyyah
 oleh Dr Mustafa Sai’d al-Khin hlm. 186-192)
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2033: Wanita Tidak Boleh Jamak Qasar Jika Musafir Tanpa Mahram?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’, saya ingin bertanya, benarkah wanita tidak boleh jamak qasar jika mahram tidak ikut serta dalam musafir?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.anhuma :
لَا تُسَافِرِ الْمَرْأَةُ إِلاَّ مَعَ ذِي مَحْرَمٍ
Maksudnya:
 “Seorang wanita tidak boleh bermusafir tanpa ada mahram.”
Riwayat al-Bukhari (1729) dan Muslim (2391)
Sebagaimana yang kita ketahui, dalam mazhab Syafi’i jika musafir itu aman daripada fitnah dan selamat dari sebarang halangan di samping pemergian ke tempat yang pada
ghalibnya
selamat beserta dengan kenderaan yang digunakan seperti kapal terbang, maka hukumnya dibolehkan.
Ulama’ mazhab Maliki dan juga al-Syafie pula mengatakan harus bagi wanita muslimah yang tidak memiliki mahram untuk melakukan haji apabila dia telah memenuhi syarat wajib haji tetapi hendaklah ditemani oleh sekumpulan wanita yang dipercayai. (Lihat:
Mughni al-Muhtaj
; 2/216-217,
 al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
; 25/38)
Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
 juga berkongsi pandangan dan juga pendapat mengenai isu ini. Kata mereka: Dibenarkan ke atas seseorang wanita untuk bermusafir tanpa mahram namun dengan syarat mestilah aman pada agamanya, pada dirinya dalam permusafirannya, ketika dia di destinasi dan juga dalam kepulangannya, dan tidak menghalangnya atau bertembung dengannya sebarang gangguan terhadap dirinya dan agamanya.
Menjawab bagi persoalan di atas kami nyatakan di sini bahawa wanita yang bermusafir tanpa mahram boleh melakukan jamak dan qasar sekiranya permusafiran itu bukan bertujuan maksiat. Namun sekiranya dia bermusafir bagi tujuan melakukan maksiat contohnya menghadiri konsert-konsert yang
melaghakan
 maka dia tidak dibolehkan untuk qasar dan jamak solat. Jumhur ulama berpandangan sesiapa yang melakukan permusafiran bagi tujuan maksiat maka tidak dibolehkan baginya mengambil rukhsah.
Al-Buhuti menyatakan:  Tidak boleh mengambil rukhsah pada permusafiran maksiat iaitu tidak boleh berbuka puasa, memakan bangkai ketika darurat dan sebagainya .Sekiranya seseorang yang melakukan permusafiran maksiat khuatir akan dirinya jika tidak memakan bangkai dalam keadaan darurat maka katakan padanya bertaubatlah dan makan. (Lihat
Kassyaf al-Qina’
, 3/265)
Kami menukilkan dalam kitab
Minhaj al-Talibin
 bahawa Imam al-Nawawi menyatakan : Tidak dibolehkan mengambil rukhsah sekiranya permusafiran itu dilakukan dengan tujuan maksiat seperti seorang hamba bermusafir bagi melarikan diri dari tuannya dan seorang perempuan yang nusyuz.
Oleh yang demikian, sekiranya  dia memulakan perjalanan dengan niat yang diharuskan syara’ kemudian dia melakukan maksiat maka dia tidak  boleh mengambil apa-apa rukhsah dalam permusafiran mengikut pendapat yang sahih dan Jika sekiranya dia memulakan perjalanan tersebut dengan niat melakukan maksiat kemudian dia bertaubat maka dikira permulaan bagi perjalanan yang dibolehkan baginya mengambil rukhsah seperti menjamak dan mengqasarkan  solat adalah selepas dia bertaubat. (Lihat
Minhaj al-Talibin
, Hlm.45)
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang baik dalam melaksanakan syariat-syariatnya dan kami akhiri perbahasan ini dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2032: Makan Makanan Yang Diseludup Tanpa Membayar Cukai

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada kemusykilan mengenai makan makanan yang diseludup secara haram iaitu tidak membayar cukai yang ditetapkan. Apakah hukum membeli makanan tersebut dan memakannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab isu ini, kewajipan rakyat ialah mentaati pemerintah. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
Maksudnya:

“Wahai orang yang beriman taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul serta (taatlah) kepada ulil amri dari kalangan kamu.”
(Surah al-Nisa’: 59)
Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya‘rawi menyatakan, suruhan taat kepada pemerintah disertakan dengan ketaatan kepada Allah dan juga ketaatan kepada Rasulullah SAW. Hal ini menunjukkan bahawa ketaatan kepada pemerintah perlulah pemerintah itu didasari dengan ketaatan kepada Allah dan Rasulullah SAW supaya dengan itu masyarakat akan terpelihara dengan keimanan dan daripada penindasan terhadap rakyat di bawahnya.
Justeru itu, setiap pemerintah itu dituntut untuk menunaikan amanah dengan sempurna dan setiap pemerintah itu juga dituntut agar mereka sentiasa mentaati Allah dan Rasul-Nya. Sekiranya ini tidak berlaku, maka mereka itu akan digelar sebagai pemerintah yang zalim. (Lihat
Tafsir al-Sya‘rawi
, 2360/4).
Secara umumnya, para ulama berbeza pendapat berkenaan hukum mengutip cukai dalam Islam. Ada yang membenarkannya dan ada juga yang mengharamkannya. Ringkasnya, sumber pendapatan negara yang dikutip daripada rakyat dibahagikan kepada dua iaitu zakat dan cukai. Isu cukai adalah isu siyasah syar’iyah yang bergantung kepada maslahah yang berbeza-beza antara sesebuah negara dengan negara yang lain dan maslahah pada sesuatu zaman berbanding zaman yang lain.
Cukai yang tidak berasaskan maslahah yang dibenarkan oleh Syarak dan juga terdapatnya penindasan atau kezaliman dalam mengambil cukai maka hukumnya adalah haram. Oleh itu, jika Kerajaan sesebuah pemerintahan mengutip cukai bagi memenuhi maslahah daruriyat dan hajiyat rakyat, seperti untuk memenuhi tanggungjawab sosial dan kepentingan rakyat serta untuk keperluan jihad fi sabilillah, maka ia adalah dibenarkan. Ini dilihat selari dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
الشَّرِيعَةُ وُضِعَتْ لِمَصَالِحِ العِبَادِ وَدَرْءِ الـمَفَاسِدِ عَنْهُمْ
Maksudnya:
 “Syariat itu dibina atas dasar memenuhi maslahat manusia dan menjauhkan mafsadah daripada mereka.”
Tidak dapat dinafikan, apabila kerajaan mengutip cukai daripada rakyat, wujud kemudharatan khusus iaitu harta milik rakyat akan berkurangan. Namun, jika cukai tidak dikutip, banyak maslahat umum tidak dapat dilaksanakan oleh pihak kerajaan. Oleh itu, berdasarkan kaedah fiqh:
يُتَحَمَّلُ الضَّرَرُ الْخَاصُّ؛ لِأَجْلِ دَفْعِ ضَرَرِ الْعَامِّ
Maksudnya:
“Ditanggung kemudaratan khusus untuk mengelakkan berlakunya kemudaratan umum.”
Atas dasar tersebut, kerajaan dibenarkan untuk mengutip cukai demi untuk memenuhi maslahah umum.
Selain itu, Allah SWT berfirman:

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”
(Surah al-Baqarah: 188)
Ayat di atas boleh difahami bahawa, janganlah sebahagian daripada kamu memakan (mengambil) harta sebahagian yang lain dengan cara yang batil seperti sumpah yang dusta, merampas, mencuri, rasuah, riba dan lain-lain. Selain itu, janganlah kamu menyampaikan hujah-hujah yang batil kepada hakim bagi tujuan memakan harta segolongan manusia dengan cara yang salah sedangkan kamu tahu perkara itu adalah haram ke atas kamu (melakukannya). (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 29)
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas,
kami katakan bahawa hukum memakan makanan tersebut tidaklah haram selagi makanan itu adalah daripada yang halal, tetapi cara ia diseludup itu adalah menyalahi undang-undang yang ditetapkan
. Kami juga berpendapat bahawa membayar cukai adalah wajib kerana ia termasuk dalam mentaati
ulil amri
. Apatah lagi pembayaran cukai itu pula adalah salah satu daripada sumber pendapatan negara, yang mana ia juga akan digunakan bagi memenuhi keperluan maslahat negara dan rakyatnya. Hal ini bertepatan dengan kaedah:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya:

“Polisi dan tindakan pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahah terhadap rakyat.”
Justeru, sekiranya orang yang membeli itu tidak mengetahui bahawa makanan yang dijual itu adalah makanan yang diseludup, maka tidak menjadi kesalahan baginya untuk membeli dan memakannya.
Tetapi sekiranya dia mengetahui bahawa makanan itu merupakan makanan yang diseludup dan melanggar undang-undang pemerintah, maka kami katakan bahawa menjadi kesalahan baginya kerana membantu mereka yang melakukan kesalahan dan melanggar undang-undang. Firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
 “Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan.”
(Surah al-Maidah: 2)
Ibn Kathir berkata dalam mentafsirkan ayat di atas berkata: “Allah SWT melarang kamu daripada saling membantu dalam perkara yang batil, dan (juga melarang) daripada tolong-menolong dalam perkara-perkara dosa dan perkara yang diharamkan. Menurut Ibn Jarir, dosa itu adalah meninggalkan sesuatu yang Allah SWT perintahkan untuk dia lakukan. Manakala maksud al-‘udwan adalah melampaui batasan Allah di dalam agama, dan melampaui apa yang Allah SWT telah fardhukan ke atas diri kita. (Lihat Tafsir al-Quran al-’Azim, 3/7)
Justeru, berdasarkan ayat di atas, jelas bahawa perbuatan membantu orang lain dalam melakukan perkara yang berdosa adalah diharamkan. Selain itu, terdapat satu kaedah yang turut menjelaskan perkara ini, iaitu:
إِعَانَةُ المَعْصِيَةِ مَعْصِيَةٌ
Maksudnya:
 “Membantu ke arah maksiat itu merupakan suatu maksiat.”(Lihat
Ma`lamah Zayed li al-Qawa`id al-Fiqhiyyah wa al-Usuliyyah
, no.666)
Oleh itu, walaupun seseorang itu tidak melakukan maksiat tersebut, namun perbuatannya dalam menolong orang lain untuk melakukan perbuatan maksiat akan turut dianggap sebagai maksiat.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2034: Hukum Menidakkan Hak Ahli Waris Disebabkan Dia Berhutang Dengan Si Mati

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada sedikit kemusykilan dan persoalan dan memerlukan pandangan daripada pihak ustaz mengenai faraid.
Kisahnya begini : Arwah mak saya telah meninggal dunia tahun lepas dan segala urusan harta perlu diuruskan. Selepas perbincangan sesama ahli waris iaitu adik beradik saya, ada pihak yang tidak bersetuju untuk pembahagian dibuat sama rata dan diminta mengikut faraid.
Masalahnya timbul apabila terdapat 2 orang ahli waris mempunyai hutang wang dengan arwah yang belum pun dilunaskan. Ada ahli waris kata mereka tidak layak dapat bahagian faraid dan tidak mahu si pemiutang dimasukkan nama sebagai penerima. saya ingin mohon pandangan ustaz tentang perkara ini?
Adakah anak yang berhutang ini layak mendapat bahagian faraidnya, jika ia layak dapat, apakah hukum jika ahli waris lain menidakkan hak waris tersebut? Adakah dosa itu akan jatuh pada pemegang tabir harta kerana gagal menjalankan tanggungjawab dengan adil.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ilmu faraidh pada syarak bermaksud pengetahuan mendalam tentang pusaka dan ilmu kira-kira yang membolehkan kita mengetahui bahagian pusaka yang berhak diterima oleh orang-orang yang berhak. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/273)
Hukum pusaka ini telah disyariatkan dalam Islam dan telah dinaskan oleh al-Quran, al-Sunnah serta ijma’ ulama’. Orang-orang yang mengingkari pensyariatan hukum pusaka adalah kafir dan keluar daripada Islam. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ ۚ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا
Maksudnya:
 “Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).”

(Surah al-Nisa’: 7)
Ayat-ayat berkenaan pusaka di dalam al-Quran jelas mengesahkan bahawa pusaka adalah disyariatkan. Berdasarkan nas di atas, disebut kalimah مِّمَّا تَرَكَ iaitu daripada apa yang ditinggalkan oleh si mati, maka ia dianggap pusaka selama mana ia adalah termasuk dalam harta; sama ada wang ringgit, kenderaan, pakaian, rumah, dan lain-lain.
Banyak hadith-hadith Nabi SAW yang membincangkan isu pusaka dan faraid serta bentuk pembahagiannya. Antaranya ialah, Rasulullah SAW bersabda:
أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا بَقِىَ فَهْوَ لأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ
Maksudnya:
“Serahkanlah harta-harta pusaka kepada pemiliknya. Sekiranya ada baki, serahkanlah kepada kaum keluarga lelaki yang terdekat.”
Riwayat al-Bukhari (6351)
Di dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 (3/284-286), antara lain menyebut: “Pelaksanaan hukum pusaka adalah wajib. Sistem pusaka adalah suatu sistem yang sah berdasarkan kepada nas-nas al-Quran, al-Sunnah dan ijma’ ulama’. Ia sama seperti hukum berkenaan sembahyang, zakat, muamalat dan hudud. Ia wajib dilaksana dan diamalkan. Tidak harus diubah atau diabaikan sekalipun ia telah lama disyariatkan.
Ia merupakan syariat Allah yang Maha Bijaksana dan Terpuji. Ia memelihara kepentingan semua orang. Walau bagaimana pun manusia merasakan pandangan mereka lebih baik, namun undang-undang Allah SWT tetap merupakan undang-undang yang terbaik.
Allah SWT berfirman:
تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ ۚ وَمَن يُطِعِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴿١٣﴾ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِين
Maksudnya:
“Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (syariat) Allah. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya, dan itulah kejayaan yang amat besar. Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, dan melampaui batas-batas syariat-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, kekallah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat menghina.”
(Surah al-Nisa’: 13-14)
Syeikh al-Sa’di berkata: “Iaitu, perincian yang disebut dalam pewarisan harta adalah had-had Allah yang perlu dihormati dan tidak boleh dilanggar atau ditinggalkan. Ini merupakan petunjuk bahawa wasiat kepada waris telah dihapuskan menurut takdir-Nya, sebagai langkah yang dibuat oleh Allah untuk menguji waris-waris tersebut. Kemudian Allah berfirman, ‘Itulah had-had Allah.’ Oleh itu, jika waris menerima lebih daripada haknya, itu adalah pelanggaran terhadap had-had tersebut, sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi SAW, ‘Tidak ada wasiat bagi waris.’ Kemudian disebut ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, serta pelanggaran kepada keduanya secara umum, untuk memasukkan kepatuhan terhadap hukum waris dan meninggalkan pelanggaran tersebut. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 170)
Justeru, dalam hal ini bahawa pembahagian harta mestilah mengikut kaedah faraid yang telah ditetapkan oleh Islam melainkan sekiranya semua ahli waris bersetuju untuk melepaskan haknya dengan membahagikan sama rata. Tetapi sekiranya seorang daripada ahli waris tidak bersetuju, maka ia mestilah diselesaikan dengan kaedah faraid.
Suka untuk kami tegaskan bahawa apa yang Allah putuskan sudah tentu mempunyai hikmah tersendiri. Terkadang-kadang tercapai oleh akal kita dan kadang-kadang di luar jangkauan akal kita. Justeru, amat perlu seseorang memahami apa yang telah diputuskan oleh Allah.
Kami cadangkan perkara pertama apabila berlaku kematian, mulakan dengan urusan yang membabitkan harta si mati mengikut apa yang telah ditetapkan oleh para ulama’. Antaranya:
Gunakan harta tersebut untuk penyelesaian berkenaan dengan urusan pengebumian si mati.
Sebarang bentuk hutang yang ditanggung oleh si mati hendaklah diselesaikan terlebih dahulu.
Sebarang bentuk acara ibadat membabitkan harta yang belum dilaksanakan oleh si mati hendaklah dilaksanakan dahulu seperti badal haji, zakat, nazar dan lain-lain.
Jika si mati pernah berwasiat berkenaan hartanya seperti ingin berwakaf atau memberi kepada seseorang, maka hendaklah dilaksanakan. Tetapi jangan melebihi satu pertiga daripada jumlah nilaian harta.
Selepas selesai semuanya, maka barulah harta tersebut berhak dibahagi mengikut faraid yang telah ditetapkan oleh syarak.
Sekiranya harta itu ingin dibahagikan secara sama rata, hendaklah dilakukan secara faraid terlebih dahulu, dan kemudian masing-masing berhak untuk
tanazul
 atau mengurangkan haknya dengan pembahagian secara sama rata. Ini kerana selepas dimiliki, maka menjadi milik sepenuhnya oleh seseorang itu. Justeru, berhaklah ia untuk bertindak membahagikan kepada kaum keluarganya yang lain.
Kami juga cadangkan supaya pembahagian pusaka dilakukan secepat mungkin supaya tidak timbul kematian ahli waris yang lain pula sebelum diberikan hak kepada mereka. Ini sudah pasti akan menyukarkan dan menyusahkan untuk pembahagian dan kadang-kadang membawa kepada ketidakadilan dalam pembahagian. Hal ini juga menyebabkan pembahagian terpaksa dibuat secara beberapa lapis yang dikenali sebagai hukum
munasakhah
.
Adakah Hutang Termasuk dalam Pewarisan Harta?
Dalam bahasa Arab hutang disebut sebagai al-qardh (القَرضَ). Al-Qardh dari segi bahasa bermaksud potong. Menurut kamus
al-Misbah al-Munir
: ‘قَرَضْتُ الشَّيْءَ قَرْضًا’ bermaksud saya memotong sesuatu. Kata nama perkataaan ini pula membawa maksud satu barangan yang diberikan kepada seseorang sebagai hutang. Perkataan ini digunakan dalam bahasa Arab kerana ia  (hutang) memotong hak pemilik terhadap barangan tersebut. (Lihat
al-Misbah al-Munir
, 2/497)
Menurut istilah para fuqaha’, hutang ialah memberi hak milik sesuatu barangan kepada orang lain dengan syarat orang tersebut memulangkan semula gantinya tanpa sebarang tambahan. Dalam bahasa Arab, proses ini dinamakan qardh kerana proses ini menyebabkan tuan punya barangan memotong sebahagian hak miliknya untuk diberikan kepada kepada penghutang. Ini sesuai dengan makna qardh dari segi bahasa. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 4/121-122)
Hutang yang dipinjam wajib dilunaskan dalam jumlah yang sama dengan yang diterima daripada pemiliknya dalam tempoh yang disepakati. Orang yang berhutang wajib melunaskan hutang dan apabila telah sampai tempoh yang disepakati dan setelah dia merasa berkemampuan untuk melunaskannya. Rasulullah SAW melarang daripada menangguhkan pembayaran hutang. Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
مَطْلُ الْغَنِىِّ ظُلْمٌ وَإِذَا أُتْبِعَ أَحَدُكُمْ عَلَى مَلِىءٍ فَلْيَتْبَعْ
Maksudnya:
 “Penangguhan orang yang telah berkecukupan adalah perbuatan zalim, dan apabila tagihanmu dipindahkan kepada orang yang berkecukupan, maka hendaknya dia pun menurutinya.”
Riwayat Muslim (4085)
Berdasarkan persoalan di atas, kami katakan bahawa
semua ahli waris berhak mendapatkan faraid mengikut kaedah yang ditetapkan oleh syara’ dan tidak ada sesiapa pun yang boleh menidakkan hak ahli waris yang lain walaupun orang tersebut berhutang
.
Dalam hal ini, kami katakan bahawa hutang oleh ahli waris itu termasuk dalam harta yang perlu diwariskan, maka sejumlah hutang tersebut perlu diselesaikan atau hutang tersebut dikira sebagai harta si mati sebelum ia difaraidkan kepada ahli waris. Selain itu, sekiranya ada dalil atau bukti yang menunjukkan bahawa hutang tersebut telah dihalalkan oleh si ibu sebelum kematiannya, maka tidaklah perlu dibayar hutang tersebut, tetapi sekiranya hutang tersebut masih lagi dianggap hutang sehingga si ibu meninggal dunia, maka hutang itu wajib dilunaskan, dan sekiranya hutang itu terlalu banyak, maka berundinglah dengan cara yang baik dengan ahli waris yang lain supaya isu ini dapat diselesaikan dengan cara yang baik.
Maka menjadi tanggungjawab setiap ahli waris untuk memberikan kerjasama dalam menyelesaikan isu faraid ini termasuklah orang yang menjadi pemegang tadbir harta. Hal ini kerana faraid adalah hukum yang Allah jelaskan secara terperinci di dalam al-Quran sebagai panduan kepada kita sebagai manusia.
Semoga jawapan yang kami kemukakan ini mendapat perhatian yang sewajarnya dalam berinteraksi dengan harta pusaka atau peninggalan si mati. Kami berdoa kepada Alah, semoga Allah sentiasa menunjukkan kita ke jalan yang benar dan diredhai-Nya:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اِجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

“Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H


#2029: Melakukan Korban Atau Memberi Nafkah Kepada Ibu Bapa, Yang Mana Perlu Diutamakan?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato, saya ingin bertanya Jika ada seorang anak yang dah berpendapatan ingin berkorban daging lembu, tetapi dalam masa yang sama ibu ayahnya juga mengharap duit keperluan. Diketahui ibu ayahnya yang anaknya berkorban lembu RM 700, lalu mereka berkecil hati. Apa pandangan atau hukumnya ?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan perbahasan nafkah dengan firman Allah SWT :
ليُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّـهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ سَيَجْعَلُ اللَّـهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا
Maksudnya
:
Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.
(Surah al-Talaq:7)
Nafkah dari segi bahasa mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia di namakan
Nafaqah
 kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu.(

Lihat:
Hasyiyah al-Bajuri ala Ibn Qasim
Halabi Fatoni, 2/185,
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/274)
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut,
nafaqah
 bermaksud semua keperluan asas manusia, seperti makanan, minuman, pakaian dan juga tempat tinggal. Ia dinamakan
nafaqah
 kerana ia dikeluarkan atau dihabiskan untuk tujuan keperluan asas tersebut.(

Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/101)
Pada asalnya, para ulama’ menyebut bahawa
furu’
 (seperti anak-anak) wajib memberi
nafaqah
 kepada
usul
, iaitu bapa, ibu, datuk, nenek dan ke atas. Antara dalilnya adalah firman Allah SWT:
وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا
Maksudnya:

“Dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.”
(Surah Luqman: 15)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا
Maksudnya:
 “
Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa.”
(Surah al-Isra : 23)
Diriwayatkan daripada Jabir R.A, Rasulullah SAW bersabda:
ابْدَأْ بِنَفْسِكَ فَتَصَدَّقْ عَلَيْهَا ، فَإِنْ فَضَلَ شَيْءٌ فَلِأَهْلِكَ ، فَإِنْ فَضَلَ عَنْ أَهْلِكَ شَيْءٌ فَلِذِي قَرَابَتِكَ ، فَإِنْ فَضَلَ عَنْ ذِي قَرَابَتِكَ شَيْءٌ فَهَكَذَا وَهَكَذَا
Maksudnya
:
“Mulakan nafaqah dengan dirimu. Jika berbaki, berikanlah kepada ahli keluargamu. Jika masih berbaki, berikanlah kepada saudara-maramu yang terdekat dan jika masih berbaki lagi, berikanlah kepada mereka dan seterusnya.”
Riwayat al-Bukhari (6763) dan Muslim (997)
Imam al-Syaukani menyebut: Nafkah kepada keluarga tetap wajib meskipun ketua keluarga jatuh miskin, manakala nafkah kepada ibubapa hanya wajib jika anak mampu. Para ulama’ telah sepakat akan wajibnya mendahulukan nafkah anak isteri sebelum ibubapa. (Lihat
Nail al-Autar
, 6/381)
Ibn al-Munzir telah menyebut kesepakatan ulama’ tentang kewajiban anak-anak memberi nafaqah kepada ibubapa yang fakir, jelas beliau: Telah sepakat kesemua ulama (ijma’ ulama) bahawa nafkah dua ibu bapa yang fakir dan tiada mata pencarian dan harta, adalah wajib dari harta anak. (Lihat
al-Isyraf ‘ala Mazahib al-‘Ulama’
, 5/167)
Menjawab bagi persoalan di atas, dapat kami nyatakan di sini bahawa tanggungan nafkah ibu bapa adalah menjadi satu kewajipan ke atas anak-anak sekiranya ibu bapa tergolong dalam kalangan fakir dan miskin. Dalam situasi ini memberi nafkah dengan membelanjakan barang keperluan kepada ibu bapa adalah lebih diutamakan daripada melakukan Korban kerana nafkah terhadap ibu bapa adalah wajib manakala, korban hukumnya sunat. Oleh yang demikian perkara yang wajib haruslah diutamakan daripada perkara sunat.
Para ulama’ menyebut, memberi nafkah kepada ibubapa adalah tidak wajib atas seorang anak kecuali dalam dua keadaan berikut:
Ibu bapanya miskin dan memerlukan bantuan.
Anak tersebut mempunyai lebihan harta selepas nafkah yang diberikan kepada keluarganya. Syarat ini disepakati oleh para ulama’. (Lihat
Mughni al-Muhtaj,
3/446;
al-Insaf
, 9/392 dan
Hasyiyah Ibn Abidin
, 2/678)
Justeru, kami nasihati bagi anak-anak yang berpendapatan seharusnya saling bantu membantu dalam memberi nafkah kepada ibu bapa yang tidak berkemampuan. Ini selaras dengan perintah Allah SWT supaya berbuat baik kepada ibu bapa sebagaimana firmannya :
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا
Maksudnya
:
Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan “Ha”, dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).
(Surah al-Isra’ :23)
Ingatlah sabda Rasulullah SAW sepertimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma:
رِضَاءُ اللَّهِ فِي رِضَاءِ الْوَالِدِ ، وَسَخَطُ اللَّهِ فِي سَخَطِ الْوَالِدِ
Maksudnya
:
“Allah redha dengan sebab redha kedua ibubapa dan Allah murka dengan sebab murka kedua ibubapa.”
Riwayat al-Tirmizi (1899), Ibn Hibban (429) dan al-Hakim (7249)
Kami akhiri dengan doa :
اَللَّهُمَّ اغْفِرْلِيْ ذُنُوْبِيْ وَلِوَالِدِيَّ وَارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِيْ صِغِيْرًا
Maksudnya
: “Ya Allah! ampunilah dosaku dan dosa kedua orang tuaku dan kasihilah mereka sebagaimana mereka mengasihiku sejak kecil.”
Bertarikh: 28 Jun 2023 bersamaan 9 Zulhijjah 1444 H