#505 Wanita Memakai Lipstik dan Alat-alat Solek

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah wanita memakai lipstik dan alat-alat solek ketika keluar rumah, lebih-lebih lagi supaya tidak dilihat selekeh atau tidak pandai mengurus diri? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya:
 “
Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.
”
[1]
Sayyid Qutb menyebutkan bahawa perhiasan itu halal bagi perempuan untuk memenuhi keinginan semula jadinya. Setiap perempuan ingin menjadi cantik dan dipandang cantik. Walaupun perhiasan itu berbeza-beza dari satu zaman ke satu zaman, namun asas perhiasan itu adalah sama sahaja dalam fitrah perempuan, iaitu ingin mendapat dan menyempurnakan sifat-sifat kejelitaan dan menunjukkannya kepada kaum lelaki. Islam tidak menentang keinginan semula jadi ini, tetapi Islam mahu mengatur dan mengawalnya. Islam mahu menjadikan keinginan semula jadi itu menuju ke arah yang terang, iaitu ke arah suaminya yang tunggal selaku rakan kongsi hidupnya, yang dapat memandang bahagian-bahagian badannya, yang tidak boleh dipandang oleh orang-orang yang lain daripadanya — yakni suaminya itu.
[2]
Pada asasnya, hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah harus sama ada di badan, pakaian atau tempat. Akan tetapi, hukumnya berlanjutan sedemikian — yakni halal dan harus — selagi mana tiada nas-nas khusus yang mengecualikan hukum asal tersebut.
[3]
  Justeru,
hukum wanita memakai lipstik serta alat-alat solek yang lain adalah diharuskan selagi mana tiada dalil yang menunjukkan sebaliknya.
 Hal ini adalah sebagaimana keumuman firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi
.”
[4]
Walau bagaimanapun, terdapat batasan dalam hal tersebut. Perkara yang harus diingat dan diberi perhatian bagi seorang wanita itu, adalah hendaklah dia mengelakkan diri daripada
bertabarruj
. Al-Syaukani menyebutkan bahawa
al-Tabarruj
 ialah menampakkan dan mempamerkan — yakni perhiasan dan kecantikkannya — bagi mata-mata — untuk melihat dan menikmatinya.
[5]
 Firman Allah SWT:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى
Maksudnya:
 “
Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu.
”
[6]
Al-Maraghi menyebutkan, larangan untuk mempamerkan perhiasan diri dan kecantikan wanita kepada kaum lelaki seperti yang dilakukan oleh kaum perempuan pada zaman Jahiliyyah sebelum kedatangan Islam.
[7]
 Begitu juga, al-Syaukani ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan bahawa
al-Tabarruj
 ialah apabila seorang wanita menampakkan sebahagian daripada perhiasan dan kecantikannya yang (sepatutnya) wajib untuk ditutupinya, yang mana perkara tersebut dapat menarik perhatian laki-laki — yakni syahwat mereka.
[8]
Berlebihan dalam berhias bagi seseorang perempuan adalah diharuskan hanya kepada suaminya sahaja. Dalam hal ini, mempamerkan perhiasan dan kecantikan kepada sesiapa yang tidak sepatutnya dilihat seperti memakai pakaian yang ketat untuk mempamerkan bentuk badan atau selainnya. Lalu disebabkan itu dapat menaikkan syahwat dan nafsu orang yang memandangnya, maka para ulama telah menyatakan ijma’ bahawa ia adalah haram melainkan kepada suaminya sahaja.
[9]
Justeru, perbuatan
bertabarruj
 itu merupakan kebiasaan wanita Jahiliyyah. Demikian juga, kami katakan bahawa termasuk dalam perbuatan
tabarruj
 itu ialah apabila seorang wanita memakai alat-alat solek secara berlebih-lebihan yang mana perkara tersebut dapat menarik perhatian lelaki ajnabi kepadanya dan menimbulkan fitnah. Inilah yang dilarang dan ditegah di dalam agama. Adapun, memakai lipstik atau alat-alat solek yang lain sekadarnya agar nampak kemas (tidak dilihat selekeh), berseri dan tidak kusam serta bukannya bertujuan bagi menarik perhatian lelaki ajnabi, maka ia tidak mengapa.
Selain itu, wanita juga tidak boleh mempamerkan kecantikannya melainkan kepada suami mereka dan sebahagian manusia yang telah disebut di dalam ayat 31 Surah al-Nur sebagaimana firman-Nya:
وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
 “
Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya
.”
[10]
Al-Sa‘di menafsirkan lafaz “إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا” (yakni kecuali yang zahir daripadanya) pada ayat di atas sebagai pakaian yang zahir, iaitu yang biasa dipakai menurut adat setempat dengan syarat pakaian tersebut tidak membawa kepada timbulnya fitnah.
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat sekiranya wanita tersebut sekadar memakai lipstik dengan warna yang tidak ketara, atau memakai alat-alat solek yang lain seperti bedak dan lain-lain dengan nipis dan sekadarnya — yakni tidak berlebihan — maka tidak mengapa, selagi mana perkara itu tidak menimbulkan fitnah serta menarik perhatian lelaki kepadanya dengan syahwat.
 Lebih-lebih lagi, perbuatan wanita memakai lipstip dan alat-alat solek lain itu sudah sinonim dengan uruf masyarakat kita dan ia bukannya sesuatu yang dianggap pelik. Malah, agama Islam itu sendiri sangat menekankan soal kekemasan dan kecantikan sebagaimana riwayat daripada Ibn Mas‘ud, bahawa Nabi SAW bersabda:
إنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah itu cantik dan sukakan kepada kecantikan.”
[12]
Adapun memakainya secara berlebih-lebihan sehingga menarik perhatian lelaki ajnabi kepadanya atau menimbulkan fitnah, maka ia adalah dilarang kerana perbuatan tersebut termasuk dalam perbuatan
tabarruj
 yang dilarang. Hal ini kerana berlebihan dalam mempamerkan kecantikan bagi seorang wanita Muslimah hanyalah diharuskan kepada suami mereka sahaja.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 16 Februari 2022 bersamaan 14 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-Nur: 31
[2]
 Lihat
Fi Zilal al-Quran
, 4/2512.
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/89-90.
[4]
 Surah al-Baqarah: 29
[5]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 4/61.
[6]
 Surah al-Ahzab: 33
[7]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 22/6.
[8]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 4/320.
[9]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 10/62.
[10]
 Surah al-Nur: 31
[11]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, hlm. 566.
[12]
 Riwayat Muslim (91)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#506 Memakan Ikan Keli yang Dipancing dari Kolam Najis

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum memakan ikan keli yang dipancing dari kolam najis? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
[1]
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. Oleh itu, Allah SWT telah berfirman, ‘Qul – katakanlah’ iaitu wahai Muhammad kepada mereka kaum Musyrikin yang telah mengharamkan sesuatu berdasarkan pendapat mereka yang menyeleweng lagi bidaah. Begitu juga firman Allah SWT, ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya’ iaitu perhiasan tersebut adalah sesuatu yang telah dijadikan atau diciptakan oleh Allah SWT buat sesiapa yang beriman kepada-Nya atau para hamba-Nya di atas dunia ini, sekalipun orang-orang kafir itu turut sama menikmatinya di atas dunia ini. Akan tetapi apabila di hari kiamat kelak, perhiasan tersebut adalah khusus buat mereka — yakni orang yang beriman — dan tidak ada seorang pun dalam kalangan orang kafir itu yang akan berkongsi bersama mereka kenikmatan tersebut kerana syurga itu telah diharamkan buat orang kafir — yakni dari memasukinya.
[2]
Definisi haiwan
jallalah
Oleh kerana persoalan yang diajukan ini sangat berkait rapat dengan perbahasan ulama mengenai haiwan
jallalah
, maka adalah lebih baik jika kami datangkan terlebih dahulu definisi para ulama terhadap haiwan
jallalah
 tersebut. Ibn Manzur, Abu Daud dan pengarang
Mu‘jam Lughah al-Fuqaha’
 mendefinisikan haiwan
jallalah
 sebagai haiwan yang mana makanannya adalah najis dan seumpamanya, yang terdiri daripada tahi dan benda-benda kotor.
[3]
 Manakala di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, haiwan
jallalah
 didefinisikan sebagai haiwan yang makanannya berasal daripada najis sekalipun bukan daripada tahi seperti kambing yang membesar dengan susu daripada anjing atau keldai jinak.
[4]
 Sebahagian ulama yang lain pula menyebut bahawa haiwan
jallalah
 ialah haiwan yang makan tahi dan najis, tidak kira haiwan tersebut adalah unta, lembu, kambing, ayam, angsa atau lain-lain.
[5]
Justeru, selepas melihat kepada definisi-definisi haiwan
jallalah
 yang telah diberikan oleh para ulama, kita boleh simpulkan bahawa termasuk dalam kategori haiwan tersebut juga ialah ikan-ikan yang membesar di dalam kolam najis, ikan-ikan ternakan yang diberi makan najis berupa perut ayam dan sebagainya, ayam kampung yang dibiarkan bebas sehingga memakan kotoran serta najis dan lain-lain yang seumpama dengannya.
Dari segi istilah sains, haiwan
jallalah
 ini dikenali sebagai
coprophagous
 (
coprophagy
).
Coprophagous
 ialah hidupan yang makan tahi atau najis haiwan yang lain. Kebanyakan serangga merupakan spesies
coprophagous
 dan biasanya merupakan pengguna tegar tahi atau najis haiwan herbivor yang lebih besar daripadanya. Antara serangga daripada spesies ini ialah kumbang tahi (
dung beetles
).
[6]
 Ia juga berasal daripada bahasa Greek iaitu
Copros
 (najis) dan
phagein
 (makan).
[7]
Memakan daging haiwan
jallalah
Mengenai perkara ini, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَكْلِ الْجَلَّالَةِ وَأَلْبَانِهَا
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melarang daripada makan haiwan jallalah — yakni dagingnya — dan susunya.
”
[8]
Begitu juga terdapat riwayat lain yang datang dengan lafaz:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الجَلَّالَةِ فِي الْإِبِلِ  أَنْ يُرْكَبَ عَلَيْهَا، أَوْ يُشْرَبَ مِنْ أَلْبَانِهَا
Makasudnya
: “
Rasulullah SAW melarang daripada makan haiwan jallalah daripada jenis unta, sama ada menunggangnya atau minum daripada susunya.
”
[9]
Hadith-hadith ini jika dilihat secara zahirnya, menunjukkan tegahan Nabi SAW daripada memakan, menunggang dan minum susu haiwan
jallalah
. Namun demikian, para ulama berbeza pendapat berkenaan makna larangan tersebut adakah ia menunjukkan kepada haram ataupun makruh tanzih. Pada asasnya, mereka berbeza berkenaan hukum memakan dagingnya kepada dua pendapat:
Pendapat pertama
: Hukumnya adalah haram bagi kita untuk memakan dagingnya. Ini merupakan salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, dan juga salah satu pendapat mazhab Syafi‘i. Mereka berhujah bahawa larangan yang terdapat dalam hadith berkenaan menunjukan bahawa ia adalah haram kerana hukum asal sesuatu larangan itu adalah haram selagi mana tiada bukti ia difahami sebagai makruh.
Pendapat kedua
: Hukumnya adalah makruh tanzih. Ini merupakan salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, pendapat mazhab Maliki dan Hanafi, serta pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i. Mereka berhujah bahawa larangan tersebut tidak kembali kepada zatnya, akan tetapi kepada perkara yang mendatang — yakni bukan kekal pada zat — yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, perkara itu tidak menjadikan hukumnya haram. Selain itu, mereka juga berhujah bahawa apabila haiwan berkenaan memakan najis dalam kuantiti yang banyak telah menyebabkan dagingnya berubah dan berbau busuk. Oleh itu, makruh memakannya sebagaimana makanan yang berbau busuk yang lain.
[10]
Walau bagaimanapun, para ulama berbeza pendapat pada kadar kuantiti najis yang dimakan bagi membolehkan ia dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
. Sebahagian ulama berpendapat haiwan tersebut dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
 jika majoriti makanan yang dimakannya adalah najis, namun sekiranya majoriti makanannya adalah bersih dan bukan najis, ia tidak termasuk dalam kategori haiwan
jallalah
. Manakala sebahagian ulama yang lain pula tidak mensyaratkan banyak ataupun sedikit, tetapi dengan terzahirnya bau najis dan busuk atau sekiranya berubah struktur warna, rasa dan bau daging tersebut. Inilah pendapat yang dipegang dan disahihkan oleh Imam al-Nawawi.
[11]
Oleh itu, dapat difahami bahawa haiwan yang memakan kotoran tetapi tidak sampai merubah struktur bau, rasa dan warnanya, ia tidak dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
 mengikut pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i.
Begitulah juga haiwan
jallalah
 yang dikuarantin terlebih dahulu selepas terzahirnya bau najis dan diberi makan makanan yang baik — yakni bukan najis — sehingga hilang bau najis tersebut, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh.
[12]
 Tambahan lagi, al-Kasani juga ada menyebutkan bahawa hukum makruh tersebut adalah berkait rapat dengan perubahan daging dan bau busuk. Sekiranya tiada lagi bau busuk itu, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh.
[13]
 Malah, para ulama yang berpegang dengan pendapat haram daging haiwan
jallalah
 seperti salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, juga membenarkan memakannya setelah dikuarantin dalam satu tempoh masa dan diberi makan makanan yang baik — bukan najis. Namun, mereka berbeza pada tempoh masa pengkuarantinan tersebut. Ada yang tidak menetapkan tempoh masa, manakala ada yang membezakan tempoh masa berdasarkan kesesuaian haiwan berkenaan seperti bagi kategori burung selama 3 hari, kambing selama 7 hari dan apa yang selain daripada kedua-dua kategori ini selama 40 hari.
[14]
Pendapat dalam mazhab Syafi‘i mengenai hal ini dapat dilihat melalui kenyataan Imam al-Nawawi yang menyebutkan bahawa jika haiwan
jallalah
 diberi makanan yang bersih, dan dagingnya suci — yakni tidak lagi berbau — maka hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma yang menyatakan bahawa berikan makanan yang bersih kepada haiwan
jallalah
 selama 40 hari jika ia ialah unta, 7 hari jika ia ialah kambing dan 3 hari jika ia ialah ayam.
[15]
Manakala terdapat dalam hadith yang lain datang dengan lafaz:
حَتَّى تُعْلَفَ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً
Maksudnya:
 “
…sehingga diberi makan — yakni makanan yang bersih — selama 40 malam.
”
[16]
Al-Qalyubi menyebutkan dalam hasyiahnya ketika mengulas hadith di atas bahawa 40 malam ini adalah berdasarkan kepada kebiasaannya sebarang perubahan — yang mendatang dan tidak kekal — akan hilang selepas tempoh tersebut. Hal ini kerana setiap apa yang dimakan akan kekal manfaatnya di dalam badan selama 40 hari. Sekiranya perubahan tersebut hilang sebelum daripada tempoh berkenaan atau dengan tanpa perlu memberi makanan yang bersih, hukumnya tidak lagi menjadi makruh. Jika perubahan tersebut kembali — yakni kembalinya tanda-tanda haiwan
jallalah
 — maka hukumnya kembali menjadi makruh.
[17]
Fatwa-fatwa berkaitan haiwan
jallalah
(1)
 Mufti Kerajaan Brunei Darussalam dalam fatwanya yang bertajuk
“Makan Ikan Yang Diberi Makan Najis
,” Siri Fatwa (35/2006) telah memfatwakan:
Hukum memakan haiwan
jallalah
 adalah makruh apabila daging dan ususnya berbau seperti bau najis. Tetapi sekiranya daging haiwan
jallalah
 tidak berubah rasa, warna atau bau seperti najis, maka hukum memakannya adalah harus sekalipun haiwan
jallalah
 tidak makan kecuali najis sahaja. Begitu juga, sekiranya haiwan
jallalah
 yang berbau itu dikurung (dikuarantinkan) untuk diberi makanan yang suci sehingga hilang bau atau kesan najis padanya. Kemudian disembelih, maka tidak makruh memakan daging haiwan
jallalah
. Walau bagaimanapun, kadar had makanan yang diberi kepada haiwan
jallalah
 dan tempoh masa ianya dikurung (dikuarantinkan) untuk menghilangkan hukum makruh tersebut tidaklah ditentukan kadar dan tempohnya. Ia adalah tertakluk kepada adat kebiasaan yang dijangka bauan kesan najis tersebut akan hilang.
Kedua, memberi makanan haiwan yang boleh dimakan dengan makanan najis. Hukum memberikan makanan haiwan yang boleh dimakan dengan najis hukumnya adalah makruh.
Ketiga, menjual haiwan Hukum menjual haiwan
jallalah
 yang sudah mati setelah disembelih sebelum dikurung (dikuarantinkan) untuk diberikan makanan suci agar hilang padanya kesan najis, hukumnya adalah makruh
(2)
 Fatwa Negeri Selangor yang telah diwartakan pada tahun 2007 berkenaan status kesucian ikan yang diberi makanan tidak halal. Keputusan fatwa tersebut seperti berikut:
Ikan ternakan yang dipelihara dalam kolam, tasik, lombong dan seumpamanya serta diberi makanan daripada najis seperti babi dan bangkai sebagai sumber makanan utama adalah haram dimakan; dan
Penternak dilarang memberi ikan ternakan dengan makanan utama daripada najis sebagai langkah (سد الذرائع) di samping menjaga sensitiviti umat Islam.
Keputusan yang sama telah dikeluarkan oleh Wilayah-Wilayah Persekutuan yang telah diwartakan pada tahun 2007 dan juga Mesyuarat Jemaah Ulama’ Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan yang bersidang pada 21 Disember 2006.
(3)
 Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 06/2017-1438H yang bersidang pada 24 Ogos 2017 bersamaan 2 Zu al-Hijjah 1438H telah bersetuju memutuskan untuk berkenaan Status Kesucian Ikan Yang Dipelihara  dengan sighah seperti berikut:
Jumhur menyatakan bahawa
“al-Jallalah”
 bermaksud haiwan yang kebanyakan (majoriti) makanannya daripada najis.
Al-Jallalah
 itu meliputi semua jenis haiwan sama ada unta, lembu, kambing, ayam, itik, ikan atau sebagainya daripada haiwan yang boleh dimakan.
Binatang
jallalah
 yang bebas dan memakan sesuatu yang najis adalah makruh untuk dimakan.
Manakala binatang
jallalah
 yang dibela atau dikurung serta sengaja diberi makan makanan yang najis adalah haram dimakan.
Walaupun begitu, binatang
jallalah
 tersebut harus dimakan apabila ia telah melalui tempoh kuarantin yang munasabah, iaitu sekurang-kurangnya tujuh (7) hari.
(4)
Dar al-Iftaa al-Urduniyyah
[18]
 di dalam fatwa No. 1904, bertarikh : 07/08/2011, telah menyatakan mengenai hukum memakan ikan yang hidup di dalam air yang kotor (najis), bahawa ia terbahagi kepada dua :
Pertama:
Jika air itu memberi kesan kepada ikan tersebut sehingga mengubah rasa dagingnya atau baunya atau warnanya, maka pendapat yang paling kuat di dalam mazhab kita — yakni mazhab Syafi‘i — ialah makruh memakan ikan tersebut sehinggalah ia dipindahkan ke dalam air yang bersih dan hilang kesan najis pada dirinya — yakni dikuarantin.
Kedua:
 Jika air najis itu tidak memberi kesan kepada ikan yang tinggal di dalamnya, maka tiada masalah bagi memakannya kerana hukum asal memakannya adalah harus. Akan tetapi dengan syarat hendaklah selamat daripada mudarat ke atas kesihatan manusia. Kajian ilmiah telah menunjukkan akan bahayanya ikan yang hidup di dalam air kotor kepada kesihatan manusia disebabkan oleh parasit dan bakteria berbahaya yang dibawa oleh ikan-ikan tersebut. Nabi SAW telah bersabda:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
 “
Tidak ada mudarat dan tidak ada juga perbuatan membalas kemudaratan
.”
[19]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa hukum memakan daging haiwan jallalah adalah makruh dan bukannya haram
 kerana ia adalah perkara yang mendatang (bukan kekal pada zat), yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, perkara itu tidak menjadikan hukumnya haram. Lebih-lebih lagi, haiwan
jallalah
 yang dagingnya berubah — disebabkan memakan najis atau tinggal dalam air najis — boleh kembali kepada asal dengan cara mengkuarantinnya dan memberinya makanan yang bersih dalam satu tempoh, sebelum menyembelih dan memakannya. Maka, ketika ini hukumnya tidak lagi menjadi makruh. Pendapat ini juga adalah selari dengan pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i.
Kami juga mengambil kesempatan di sini untuk mengesyorkan, sebagai langkah berhati-hati dan keluar daripada khilaf — sama ada mereka yang menghukumkan sebagai makruh atau haram — agar haiwan
jallalah
 itu dikuarantin terlebih dahulu sama ada dengan dikurung, diasingkan atau seumpamanya dan diberi makanan yang baik sehingga hilang kesan najis tersebut. Pada asasnya,
‘illah
 (sebab) bagi ketidakharusan memakan haiwan
jallalah
 adalah kerana ia memakan najis dan kotoran sehingga memberi kesan kepada dirinya. Justeru, jika
‘illah
 itu hilang, maka hilanglah larangan daripada memakan haiwan tersebut. Hal ini adalah bertepatan dengan kaedah:
إِذَا زَالَتِ العِلَّةُ زَالَ الحُكْمُ
Maksudnya:
 “
Apabila hilang ‘illahnya, maka tiadalah hukum tersebut
.”
Manakala bagi tempoh pengkuarantinan pula, kami nyatakan bahawa tiada tempoh tertentu bagi proses pengkuarantinan dan tempoh memberinya makanan yang bersih. Akan tetapi ia berdasarkan kepada adat setempat dan sangkaan yang kuat bahawa perubahan pada daging tersebut dan baunya yang busuk itu telah hilang.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 16 Februari 2022 bersamaan 14 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-A‘raf: 32
[2]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15.
[3]
 Lihat
Mu‘jam Lughah al-Fuqaha’
, 1/165;
Lisan al-‘Arab
, 11/119;
Sunan Abi Daud
, 3/336.
[4]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 15/260.
[5]
 Lihat
Raudah al-Talibin
, 3/278;
Nail al-Autar
, 8/139-140;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/558.
[6]
 Lihat
https://www.amentsoc.org/insects/glossary/terms/coprophagous
.
[7]
 Lihat
https://en.wikipedia.org/wiki/Coprophagia
.
[8]
 Riwayat al-Tirmizi (1824); Abu Daud (3785) dan al-Albani menilai bahawa hadith ini adalah sahih.
[9]
 Riwayat Abu Daud (3787) dan al-Albani menilai hadith ini sebagai hasan sahih.
[10]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/559;
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/39-40;
Bidayah al-Mujtahid
, 3/18),
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
,
 4/2597-2598;
al-At‘imah
 oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 50.
[11]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/447;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/558;
Mughni al-Muhtaj
, 6/155;
Fath al-Wahhab
, 2/237;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28.
[12]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/278;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29.
[13]
 Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/40.
[14]
 Lihat
al-At‘imah
 oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 51
[15]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28.
[16]
 Riwayat al-Hakim (2269); al-Daraqutni (4753) dan Imam al-Hakim menyatakan dalam
al-Mustadrak
 bahawa hadith ini sanadnya adalah sahih.
[17]
 Lihat
Hasyiah Qalyubi
, 4/262.
[18]
 Lihat
https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=1904#.XePQROgzbDc
. Diakses pada 16 Februari 2022.
[19]
 Riwayat Ibn Majah (2341)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#507 Sebutan Doa dalam Solat Tidak Tepat

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Jika sebutan semasa membaca doa di tempat-tempat yang diharuskan untuk berdoa dalam solat seperti ketika sujud dan sebelum salam adalah tidak tepat atau tersilap, adakah solat terbatal? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, solat yang dikira sah dan sempurna adalah yang memenuhi rukun-rukun serta syarat-syaratnya. Rukun adalah bahagian yang asas bagi sesuatu perkara. Contohnya dinding bagi sesebuah bilik. Oleh itu bahagian-bahagian solat adalah rukun-rukunnya. Solat tidak akan sempurna dan tidak sah kecuali dengan menyempurnakan kesemua bahagiannya mengikut cara dan susun atur yang datang daripada Rasulullah SAW sebagaimana yang diterimanya daripada Jibril AS. Semua rukun solat dapat kita rumuskan kepada 13 perkara.
[1]
Rukun-rukun ini juga boleh dipecahkan kepada 4 bahagian utama iaitu:
Rukun Q
auliyyah
 yang terdiri daripada lima perkara iaitu
takbiratul ihram
, bacaan surah al-Fatihah, bacaan
tasyahhud akhir,
 selawat ke atas Nabi SAW serta ke atas keluarga baginda, dan memberi salam.
Rukun
Fi‘liyyah
 yang terdiri daripada enam perkara iaitu iaitu berdiri, rukuk
,
iktidal, sujud, duduk antara dua sujud dan duduk
tasyahhud akhir
.
Rukun
Ma‘nawiyyah
 iaitu tertib.
Rukun
Qalbiyyah
 iaitu niat.
[2]
Berdoa dalam solat
Mengenai hal ini, terdapat dua tempat utama yang biasanya menjadi fokus kebanyakkan dalam kalangan kita untuk memperbanyakkan doa iaitu pada penghujung solat sebelum salam dan ketika sujud. Bahkan disebutkan bahawa antara waktu mustajab yang kita digalakkan berdoa padanya adalah pada penghujung solat. Hal ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Umamah al-Bahili R.A bahawa Rasulullah SAW pernah ditanya:
يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ قَالَ جَوْفُ اللَّيْلِ الآخِرُ وَدُبُرَ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَاتِ
Maksudnya:

“Wahai Rasulullah, doa apakah yang paling didengari?” Lalu Baginda menjawab: “Di pertengahan malam dan pada penghujung solat fardhu.”
[3]
Penghujung solat bermaksud selepas
tasyahhud
 dan sebelum salam sebagaimana yang telah dinukilkan oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah bahawa gurunya telah memilih pendapat ini.
[4]
 Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith-hadith berkenaan doa sebelum daripada memberi salam menyebutkan bahawa dibenarkan bagi setiap orang yang mendirikan solat untuk berdoa dengan apa jua doa yang dikehendaki.
[5]
Begitu juga berdoa ketika sujud. Hal ini adalah sebagaimana sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَقْرَبُ ما يَكونُ العَبْدُ مِن رَبِّهِ وهو ساجِدٌ، فأكْثِرُوا الدُّعاءَ
Maksudnya:
 “
Keadaan yang paling dekat seseorang hamba dengan Tuhan-nya adalah ketika dia sedang sujud. Oleh itu, perbanyakkanlah berdoa (pada waktu sujud).
”
[6]
Bercakap-cakap di dalam solat
Pada asasnya, solat seseorang itu akan terbatal apabila berkata-kata dengan sengaja. Kata-kata yang dimaksudkan ialah kata-kata yang lain selain daripada al-Quran, zikir dan doa. Hal ini adalah berdasarkan hadith, daripada Zaid bin Arqam R.A, katanya:
كُنَّا نَتَكَلَّمُ فِى الصَّلاَةِ يُكَلِّمُ أَحَدُنَا أَخَاهُ فِى حَاجَتِهِ حَتَّى نَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ  {حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلاَةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ} فَأُمِرْنَا بِالسُّكُوتِ
Maksudnya:
 “
Kami pernah berbual-bual ketika menunaikan solat. Seorang daripada kami bercakap kepada rakannya tentang keperluannya sehinggalah turun ayat ini yang bermaksud: ‘Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala solat fardhu, khasnya solat wusta (yakni solat Asar), dan berdirilah kerana Allah (dalam solat kamu) dengan taat dan khusyuk,” lalu kami diperintahkan diam.
”
[7]
Hadith seterusnya, daripada Mu‘awiyah bin Hakam al-Sulami R.A, Nabi SAW berdoa kepadanya yang mendoakan seseorang yang bersin ketika mendirikan solat:
إِنَّ هَذِهِ الصَّلاَةَ لاَ يَصْلُحُ فِيهَا شَىْءٌ مِنْ كَلاَمِ النَّاسِ إِنَّمَا هُوَ التَّسْبِيحُ وَالتَّكْبِيرُ وَقِرَاءَةُ الْقُرْآنِ
Maksudnya:
 “
Ini ialah ibadat solat, kata-kata manusia tidak wajar di dalamnya walaupun sedikit. Ia adalah semata-mata untuk bertasbih, bertakbir dan membaca al-Quran.
”
[8]
Kata-kata yang dianggap membatalkan solat ialah kata-kata yang mengandungi dua huruf dan lebih walaupun tidak memberi apa-apa pengertian. Begitu juga satu huruf tetapi ia mempunyai makna seperti
qi
 (قِ) yang bererti peliharalah,
‘ie
 (عِ) yang bererti sedarlah, dan
fi
 (فِ) yang bererti tunaikanlah. Walau bagaimanapun jika, berkata-kata ketika mendirikan solat kerana terlupa atau tidak mengetahui tentang haramnya disebabkan baru memeluk Islam, kedua-duanya dimaafkan sekiranya kata-kata tersebut sedikit, tidak melebihi enam perkataan.
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa kesilapan di dalam sebutan ketika berdoa tidaklah sampai membawa kepada membatalkan solat kerana ia tidak termasuk di dalam perkara-perkara rukun solat. Lebih-lebih doa juga tidak termasuk dalam definisi kata-kata yang boleh membatalkan solat, jika diucapkan dengan sengaja sebagaimana yang telah dinyatakan di atas.
Sekalipun begitu, kami tetap mengambil kesempatan di sini untuk menasihati agar memperbaiki bacaan doa dan sebutannya yang betul mengikut kaedah bahasa Arab, supaya maksud doa tersebut tercapai.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 16 Februari 2022 bersamaan 14 Rejab 1443H
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/141.
[2]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 208-209.
[3]
 Riwayat al-Tirmizi (3499)
[4]
 Lihat
Zad al-Ma‘ad
, 1/295.
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 2/318.
[6]
 Riwayat Muslim (482)
[7]
 Riwayat al-Bukhari (4260); Muslim (539)
[8]
 Riwayat Muslim (537)
[9]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/167-168.

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#508 Tempoh Kuarantin Haiwan Jallalah

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Berapa lamakah kadar tempoh kuarantin haiwan
jallalah
 bagi mengharuskan dagingnya untuk dimakan? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
[1]
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT.
[2]
Secara umumnya, haiwan
jallalah
 ini haiwan yang makanannya berasal daripada najis sekalipun bukan daripada tahi seperti kambing yang membesar dengan susu daripada anjing atau keldai jinak. Justeru, termasuklah juga dalam kategori ini, ikan-ikan yang membesar di dalam kolam najis, ikan-ikan ternakan yang diberi makan najis berupa perut ayam dan sebagainya, ayam kampung yang dibiarkan bebas sehingga memakan kotoran serta najis dan lain-lain yang seumpama dengannya. Manakala dari sudut sains, haiwan
jallalah
 ini dikenali sebagai
coprophagous
 (
coprophagy
).
Coprophagous
 ialah hidupan yang makan tahi atau najis haiwan yang lain. Kebanyakan serangga merupakan spesies
coprophagous
 dan biasanya merupakan pengguna tegar tahi atau najis haiwan herbivor yang lebih besar daripadanya. Antara serangga daripada spesies ini ialah kumbang tahi (
dung beetles
).
[3]
Adapun mengenai hukum memakan haiwan
jallalah
 pula, para ulama telah berbeza pendapat mengenainya kepada dua iaitu sama ada haram atau makruh. Perbezaan pendapat ini timbul disebabkan oleh perbezaan mereka dalam memahami maksud sebenar larangan Rasulullah SAW dalam hadith berkenaan isu ini — yakni adakah ia merujuk kepada haram atau makruh — sebagaimana riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَكْلِ الْجَلَّالَةِ وَأَلْبَانِهَا
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melarang daripada makan haiwan jallalah — yakni dagingnya — dan susunya.
”
[4]
Begitu juga terdapat riwayat lain yang datang dengan lafaz:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الجَلَّالَةِ فِي الْإِبِلِ  أَنْ يُرْكَبَ عَلَيْهَا، أَوْ يُشْرَبَ مِنْ أَلْبَانِهَا
Makasudnya
: “
Rasulullah SAW melarang daripada makan haiwan jallalah daripada jenis unta, sama ada menunggangnya atau minum daripada susunya.
”
[5]
Pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i ialah hukumnya adalah makruh, dan ini juga merupakan pendapat mazhab Maliki dan Hanafi, serta salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali. Hal ini kerana larangan tersebut tidak kembali kepada zatnya, akan tetapi kepada perkara yang mendatang — yakni bukan kekal pada zat — yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, perkara itu tidak menjadikan hukumnya haram. Selain itu, mereka juga berhujah bahawa apabila haiwan berkenaan memakan najis dalam kuantiti yang banyak telah menyebabkan dagingnya berubah dan berbau busuk. Oleh itu, makruh memakannya sebagaimana makanan yang berbau busuk yang lain.
[6]
 Berkenaan isu haiwan jallalah ini juga, kami telah bahaskan secara panjang lebar dalam artikel kami yang bertajuk:
#506 Memakan Ikan Keli yang Dipancing dari Kolam Najis.
[7]
Tempoh kuarantin haiwan
jallalah
Berbalik kepada soalan yang diajukan, para ulama berpendapat bahawa haiwan
jallalah
 yang dikuarantin terlebih dahulu selepas terzahirnya bau najis dan diberi makan makanan yang baik — yakni bukan najis — sehingga hilang bau najis tersebut, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh.
[8]
 Tambahan lagi, al-Kasani juga ada menyebutkan bahawa hukum makruh tersebut adalah berkait rapat dengan perubahan daging dan bau busuk. Sekiranya tiada lagi bau busuk itu, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh.
[9]
 Malah, para ulama yang berpegang dengan pendapat haram daging haiwan
jallalah
 seperti salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, juga membenarkan memakannya setelah dikuarantin dalam satu tempoh masa dan diberi makan makanan yang baik — bukan najis. Namun, mereka berbeza pada tempoh masa pengkuarantinan tersebut. Ada yang tidak menetapkan tempoh masa, manakala ada yang membezakan tempoh masa berdasarkan kesesuaian haiwan berkenaan seperti bagi kategori burung selama 3 hari, kambing selama 7 hari dan apa yang selain daripada kedua-dua kategori ini selama 40 hari.
[10]
Pendapat dalam mazhab Syafi‘i mengenai hal ini dapat dilihat melalui kenyataan Imam al-Nawawi yang menyebutkan bahawa jika haiwan
jallalah
 diberi makanan yang bersih, dan dagingnya suci — yakni tidak lagi berbau — maka hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma yang menyatakan bahawa berikan makanan yang bersih kepada haiwan
jallalah
 selama 40 hari jika ia ialah unta, 7 hari jika ia ialah kambing dan 3 hari jika ia ialah ayam.
[11]
Manakala terdapat dalam hadith yang lain datang dengan lafaz:
حَتَّى تُعْلَفَ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً
Maksudnya:
 “
…sehingga diberi makan — yakni makanan yang bersih — selama 40 malam.
”
[12]
Al-Qalyubi menyebutkan dalam hasyiahnya ketika mengulas hadith di atas bahawa 40 malam ini adalah berdasarkan kepada kebiasaannya sebarang perubahan — yang mendatang dan tidak kekal — akan hilang selepas tempoh tersebut. Hal ini kerana setiap apa yang dimakan akan kekal manfaatnya di dalam badan selama 40 hari. Sekiranya perubahan tersebut hilang sebelum daripada tempoh berkenaan atau dengan tanpa perlu memberi makanan yang bersih, hukumnya tidak lagi menjadi makruh. Jika perubahan tersebut kembali — yakni kembalinya tanda-tanda haiwan
jallalah
 — maka hukumnya kembali menjadi makruh.
[13]
Apa yang dinyatakan oleh para ulama ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
إِذَا زَالَتِ العِلَّةُ زَالَ الحُكْمُ
Maksudnya:
 “
Apabila hilang ‘illahnya, maka tiadalah hukum tersebut
.”
Oleh itu, tiada khilaf dalam kalangan ulama, tidak kira yang berpegang kepada pendapat makruh mahupun haram berkenaan keharusan memakan dagingnya setelah dikuarantin dan diberi makanan yang bersih dalam suatu tempoh masa. Walau bagaimanapun, mereka berbeza pendapat mengenai tempoh masa haiwan
jallalah
 perlu dikuarantin kepada beberapa pendapat:
Pendapat pertama:
 Tiada tempoh tertentu bagi proses pengkuarantinan dan tempoh memberinya makanan yang bersih. Akan tetapi ia berdasarkan kepada adat setempat dan sangkaan yang kuat bahawa perubahan pada daging tersebut dan baunya yang busuk telah hilang. Ini merupakan pendapat mazhab Syafi‘i dan Abu Hanifah. Walau bagaimanapun, al-Qalyubi dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i hanya menyatakan bahawa tempoh tertentu itu hanyalah sunat sebagaimana bagi unta
jallalah
 diberi makan makanan yang bersih selama 40 hari, bagi lembu
jallalah
 selama 30 hari, bagi kambing
jallalah
 selama 7 hari dan ayam
jallalah
 pula selama 3 hari.
[14]
Pendapat kedua:
Tempoh kuarantin haiwan
jallalah
 adalah selama 3 hari, tidak kira daripada kategori burung atau selainnya kerana Ibn Umar R.Anhuma telah mengkuarantin ayam
jallalah
 selama 3 hari bagi tujuan memakan dagingnya. Ini merupakan salah satu riwayat Imam Ahmad dan juga salah satu pendapat Abu Hanifah sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Yusuf. Walau bagaimanapun, al-Kasani menyatakan bahawa yang paling baik mengkuarantin ayam
jallalah
 — dan selainnya — sehingga hilang najis yang terkandung di dalam badannya — yakni yang mengubah struktur dagingnya sehingga terzahir bau dan lain-lain.
[15]
Pendapat ketiga:
 Membezakan tempoh pengkuarantinan yang diperlukan berdasarkan kepada jenis haiwan
jallalah.
 Di antaranya:
Mengkuarantin haiwan
jallalah
 jenis burung selama 3 hari, kambing selama 7 hari dan apa yang selain keduanya selama 40 hari. Ini adalah salah satu daripada riwayat Imam Ahmad.
[16]
Ayam
jallalah
 dikuarantin selama 3 hari, kambing
 jallalah
 selama 4 hari, dan lembu
jallalah
 selama 10 hari. Begitu juga dengan unta
jallalah
 selama 10 hari. Ini pula adalah salah satu daripada pendapat ulama dalam kalangan mazhab Hanafi.
[17]
Kajian terhadap konsep halal dan
al-Istibra’

pangasius sutchii (ikan patin)
[18]
Kajian ini menggunakan sejenis makanan ikan iaitu organ babi (usus, daging, hati, paru-paru, kulit dan lemak) yang dibeli daripada pasar besar Kuantan, Pahang, Malaysia. Sebanyak lima ekor ikan yang dikaji akan dimasukkan ke dalam enam akuarium (0.5mx 0.2m). Akuarium turut dilengkapkan dengan sistem aliran air dan pengudaraan. Ikan tesebut tidak diberi makan selama satu hari lagi bagi memastikan perut ikan benar benar kosong. 2-3 ekor ikan di belah untuk memerhatikan kandungan dalam perut ikan yang tidak diberi makan. Tiga akuarium diberi makan organ babi sebanyak 6-8% berat-badan setiap hari pada pukul 9.00 pagi. Ikan daripada satu lagi akuarium adalah sebagai kawalan masih tidak diberi makan sehingga 24 jam. Makanan ikan dihentikan pada hari yang ke-5 pada pukul 9.00 pagi. Makanan yang tertinggal akan dikeluarkan daripada semua akuarium pada 30 minit dan 60 minit selepas pukul 9.30 pagi. Setiap 8 jam, 16 dan 24 jam selepas 9.30 pagi, 3 ekor ikan akan di ambil daripada setiap akuarium untuk dibelah dan dikaji kandungan perut ikan.
Hasilnya, sistem pencernaan ikan daripada jenis
pangasius sutchii
 mengambil masa 24 jam bagi pencernaan makanan daripada unsur khinzir ketiga-tiga sampel ikan patin yang dikaji. Dapatan kajian adalah selari dengan kajian ke atas pencernaan ikan daripada sepsis
prochilodus scrofa
 mengambil masa 24 jam, manakala masa makanan selesai melepasi system pencernaan bagi jenis ikan daripada spesis
bighead carp
 ialah 7.1-12.8 jam. Walau bagaimanapun, pencernaan makanan
african catfish
 pula adalah selama 1.5 hari. Berdasarkan kajian ini, tempoh kuarantin atau
 istiḥalah
 yang dicadangkan bagi ikan patin yang diberi makan unsur khinzir ialah selama 1 hari. Penulis juga mencadangkan penternak memberhentikan sama-sekali pemberian makanan yang kotor kepada ikan semasa tempoh kuarantin dijalankan. Diharapkan keputusan kajian ini memberi kelebihan kepada penternak dengan meningkatkan kualiti ikan dan menjadikan amalan kuarantin serta rujukan insdustri halal ikan di Malaysia.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa tiada tempoh tertentu bagi proses pengkuarantinan dan tempoh memberinya makanan yang bersih. Akan tetapi ia adalah berdasarkan kepada adat setempat dan sangkaan yang kuat bahawa perubahan pada daging tersebut dan baunya yang busuk — disebabkan oleh najis yang dimakannya — telah hilang. Hal ini kerana tempoh pengkuarantinan tersebut dilihat berdasarkan kepada kesesuaian — yakni secara adatnya dan sangkaan yang kuat — mengikut saiz haiwan berkenaan.
Misalnya, haiwan yang saiznya kecil seperti burung, sudah tentu tempoh pengkuarantinan adalah lebih singkat berbanding dengan haiwan yang lebih besar seperti kambing dan unta kerana kotoran dan najis yang terkandung dalam badannya adalah berbeza bagi setiap jenis haiwan. Selain itu, makanan haiwan yang berbeza daripada segi kualiti dan faktor setempat — yakni persekitaran — juga memainkan peranan dalam mempercepatkan proses penyucian haiwan
jallalah
. Oleh kerana itu, tidak boleh diletakan satu tempoh yang spesifik melainkan setelah kajian yang terperinci dijalankan oleh pakar setempat.
Pada kesempatan ini juga, kami ingin mengesyorkan agar kajian saintifik yang bersifat empirikal dapat dijalankan bagi menentukan kadar tempoh pengkuarantinan yang lebih efisyen.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 16 Februari 2022 bersamaan 14 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-A‘raf: 32
[2]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15.
[3]
 Lihat
https://www.amentsoc.org/insects/glossary/terms/coprophagous
.
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (1824); Abu Daud (3785) dan al-Albani menilai bahawa hadith ini adalah sahih.
[5]
 Riwayat Abu Daud (3787) dan al-Albani menilai hadith ini sebagai hasan sahih.
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/559;
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/39-40;
Bidayah al-Mujtahid
, 3/18),
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
,
 4/2597-2598;
al-At‘imah
 oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 50.
[7]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/506-memakan-ikan-keli-yang-dipancing-dari-kolam-najis/
. Diakses pada 16 Februari 2022.
[8]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/278;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29.
[9]
 Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/40.
[10]
 Lihat
al-At‘imah
 oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 51
[11]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28.
[12]
 Riwayat al-Hakim (2269); al-Daraqutni (4753) dan Imam al-Hakim menyatakan dalam
al-Mustadrak
 bahawa hadith ini sanadnya adalah sahih.
[13]
 Lihat
Hasyiah Qalyubi
, 4/262.
[14]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29;
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/40; dan
Hasyiah Qalyubi
, 4/262.
[15]
 Lihat
al-At‘imah
, hlm. 51;
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/40;
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 15/261.
[16]
 Lihat
al-At‘imah
, hlm. 51;
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 15/261.
[17]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 15/261.
[18]
 Lihat Kertas kerja
Konsep halal dan al-Istibra’ pangasius sutchii menurut perspektif Islam dan sains akuakultur,
oleh Tengku Nor Hidayati Bt Tengku Zainal Abidin et al., International Halal Conference 2016 (INHAC 2016), Academy of Contemporary Islamic Studies (ACIS).

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#509 Berdoa dalam Solat Sebelum Salam

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah kita berdoa dalam solat sebelum memberi salam? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya:
 “
Dan Tuhan kamu berfirman: ‘Berdoalah kamu kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.’
”
[1]
Ayat ini merupakan dalil yang menunjukkan bahawa Allah SWT menuntut para hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya berkaitan hajat-hajatnya serta ia menjadi dalil akan pensyariatannya dan perkara ini tiada khilaf dalam kalangan orang Islam.
[2]
Di dalam agama Islam, doa bukanlah sesuatu perkara yang remeh tetapi mempunyai peranannya yang besar. Oleh sebab itu, ia sendiri dianggap sebagai ibadah. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada al-Nu‘man bin Basyir bahawa beliau mendengar Nabi SAW bersabda:
الدُّعَاءُ هُوَ العِبَادَةُ
Maksudnya:
 “
Doa itu merupakan ibadah
.”
[3]
Pada asasnya, memang terdapat beberapa riwayat yang menyebut anjuran berdoa di penghujung solat. Antaranya, Imam al-Nasa’i dalam kitab sunannya ada meletakkan sebuah bab yang bertajuk, “Bab Membaca Ta‘awwuz Pada Penghujung Solat.” Beliau kemudiannya meriwayatkan hadith yang menjelaskan lagi bab tersebut, yang merupakan riwayat daripada Muslim bin Abu Bakrah, beliau berkata:
كَانَ أَبِي يَقُولُ فِي دُبُرِ الصَّلاَةِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْكُفْرِ وَالْفَقْرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ، فَكُنْتُ أَقُولُهُنَّ. فَقَالَ أَبِي: أَىْ بُنَىَّ عَمَّنْ أَخَذْتَ هَذَا؟ قُلْتُ: عَنْكَ. قَالَ: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَقُولُهُنَّ فِي دُبُرِ الصَّلاَةِ
Maksudnya:
 “
Bapaku membaca pada penghujung solat: ‘Ya Allah, sesungguhnya aku memohon perlindungan kepada-Mu daripada kekufuran, kefakiran, dan juga azab kubur.’ Maka aku pun membaca kesemuanya itu (di penghujung solatku). Maka bapaku bertanya kepadaku: ‘Wahai anakku, daripada siapakah engkau mengambil ini (yakni bacaan doa ini)?’ Aku menjawab: ‘Daripada engkau.’ Maka bapaku berkata: ‘Sesungguhnya Rasulullah SAW membacanya di penghujung solat.’
”
[4]
Demikian juga berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Muaz bin Jabal bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أُوصِيكَ يَا مُعَاذُ لاَ تَدَعَنَّ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلاَةٍ تَقُولُ: اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
 “
Aku berpesan kepadamu wahai Muaz, janganlah kamu meninggalkan pada penghujung setiap solat daripada membaca,
“اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ”
 (Ya Allah, bantulah aku untuk mengingati-Mu, bersyukur kepada-Mu, dan elok dalam beribadah kepada-Mu).
”
[5]
Selain itu, tidak dapat dinafikan bahawa antara waktu yang kita digalakkan untuk berdoa padanya bagi mendapatkan kemustajaban adalah pada penghujung solat. Ini juga berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Umamah al-Bahili R.A bahawa Rasulullah SAW pernah ditanya: “Wahai Rasulullah, doa apakah yang paling didengari?” Lalu Baginda SAW bersabda:
جَوْفُ اللَّيْلِ الآخِرُ وَدُبُرَ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَاتِ
Maksudnya:
 “
Di pertengahan malam dan pada penghujung solat fardhu
.”
[6]
 [3]
Berdasarkan hadith di atas, Rasulullah SAW memberikan petunjuk bahawa antara waktu yang mustajab padanya untuk berdoa ada dua, iaitu pada pertengahan malam dan juga pada penghujung solat fardhu. Al-Mubarakfuri menjelaskan mengenai perkara ini dengan katanya iaitu doa yang lebih tepat menuju ke langit atau paling hampir kepada kemustajaban.”
[7]
Ringkasnya, para ulama telah berbeza pendapat dalam memahami maksud ‘penghujung solat’ yang terdapat dalam hadith berkenaan. Sebahagian ulama berpendapat, ‘penghujung solat’ bermaksud selepas
tasyahhud
 dan sebelum salam sebagaimana yang telah dinukilkan oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah bahawa gurunya iaitu Ibn Taimiyyah telah memilih pendapat ini.
[8]
 Manakala sebahagian lagi pula berpendapat, maksudnya adalah selepas salam.
Adapun dalam isu ini, kami berpendapat hendaklah dihimpunkan kedua pendapat ini dengan meletakkannya secara harmoni. Justeru, kami nyatakan bahawa riwayat-riwayat yang menyebut tentang zikir-zikir dan disertakan isyarat bahawa ia dibaca sesudah solat, maka maksud penghujung solat di situ adalah selepas solat. Manakala riwayat-riwayat yang menyebutkan bacaan doa penghujung solat tanpa mengikatnya dengan bacaan selepas solat, maka penghujung solat di situ adalah selepas
tasyahhud
 akhir dan sebelum salam. Perbahasan lanjut mengenai perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#214 Makna Dubur (Penghujung) Solat.
[9]
Oleh itu, kami berpendapat bahawa berdoa dalam solat iaitu selepas membaca
tasyahhud
 akhir dan sebelum memberi salam adalah dibenarkan. Lebih-lebih lagi perkara ini dikuatkan lagi dengan riwayat daripada Abu Hurairah R.A, beliau mendengar Nabi SAW bersabda:
إِذَا فَرَغَ أَحَدُكُمْ مِنَ التَّشَهُّدِ الْآخِرِ، فَلْيَتَعَوَّذْ بِاللهِ مِنْ أَرْبَعٍ: مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:
 “
Apabila kamu selesai membaca tasyahhud akhir, maka mohonlah perlindungan dengan Allah daripada empat perkara, iaitu; daripada azab neraka Jahannam, seksaan kubur, fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada kejahatan al-Masih al-Dajjal
.”
[10]
Begitu juga Imam al-Bukhari telah meletakkan sebuah bab dalam kitab Sahihnya, iaitu “Bab Doa Sebelum Salam.” Lalu menukilkan di bawah bab berkenaan beberapa hadith yang menjelaskan lagi bab tersebut. Di antaranya, riwayat daripada Aisyah R.Anha bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلاَةِ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الـمَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَحْيَا، وَفِتْنَةِ الـمَمَاتِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الـمَأْثَمِ وَالـمَغْرَمِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW berdoa dalam solat dengan mengucapkan:
 “اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَحْيَا، وَفِتْنَةِ المَمَاتِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ المَأْثَمِ وَالمَغْرَمِ”
(Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada seksaan kubur, aku berlindung kepada-Mu daripada al-Masih al-Dajjal dan aku berlindung kepada-Mu daripada fitnah kehidupan dan kematian. Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada dosa dan hutang).
”
[11]
Begitu juga riwayat daripada Abu Bakar al-Siddiq, yang meminta kepada Rasulullah SAW untuk mengajarkannya satu doa yang dibaca di dalam solat. Lalu Baginda bersabda:
اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا، وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي إِنَّكَ أَنْتَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
 “
Ya Allah, sesungguhnya aku amat menzalimi diriku sendiri, dan tidak ada yang mengampuni dosa-dosa selain Engkau. Maka, ampunilah aku dengan keampunan daripada sisi-Mu, dan rahmatilah aku. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
”
[12]
Selain itu, terdapat juga riwayat daripada Ali bin Abu Talib R.A, beliau berkata:
ثُمَّ يَكُونُ مِنْ آخِرِ مَا يَقُولُ بَيْنَ التَّشَهُّدِ وَالتَّسْلِيمِ: اللهُمَّ اغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ، وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَعْلَنْتُ، وَمَا أَسْرَفْتُ، وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنِّي، أَنْتَ الْمُقَدِّمُ وَأَنْتَ الْمُؤَخِّرُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ
Maksudnya:
 “
Kemudian apa yang dibaca di antara tasyahhud dan juga salam ialah:
 “اللهُمَّ اغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ، وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَعْلَنْتُ، وَمَا أَسْرَفْتُ، وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنِّي، أَنْتَ الْمُقَدِّمُ وَأَنْتَ الْمُؤَخِّرُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ”
(Ya Allah, ampunilah dosa aku yang telah aku lakukan dan yang aku telah tangguhkan, apa yang telah aku rahsiakan serta apa yang telah aku zahirkan, apa yang telah aku bazirkan, sesungguhnya Engkau lebih mengetahuinya lebih daripadaku. Engkau yang mendahulukan serta Engkau yang mengakhirkan. Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Engkau).
”
[13]
Kesimpulannya
Justeru, kami berpendapat bahawa berdoa dalam solat iaitu selepas membaca
tasyahhud
 akhir dan sebelum salam adalah dibolehkan berdasarkan hadith-hadith sahih yang jelas menunjukkan akan perkara tersebut. Lebih-lebih lagi waktu itu juga merupakan antara waktu yang mustajab untuk berdoa.
Adapun mengenai doa yang perlu dibaca, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith-hadith berkenaan doa sebelum daripada memberi salam menyebutkan bahawa dibenarkan bagi setiap orang yang mendirikan solat untuk berdoa dengan apa jua doa yang dikehendaki.
[14]
 Walau bagaimanapun, tidak dapat dinafikan bahawa doa yang
thabit
 daripada Baginda SAW adalah doa yang paling terbaik dan afdhal.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 16 Februari 2022 bersamaan 14 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-Ghafir: 60
[2]
 Lihat
al-Tahrir wa al-Tanwir
, 183/24
[3]
 Riwayat al-Tirmizi (3247); beliau menyatakan bahawa hadith ini hasan sahih.
[4]
 Riwayat al-Nasa’i (1347)
[5]
 Riwayat Abu Daud (1552)
[6]
 Riwayat al-Tirmizi (3499)
[7]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
9/472.
[8]
 Lihat
Zad al-Ma‘ad
, 1/295.
[9]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/makna-dubur-penghujung-solat/
. Diakses pada 16 Februari 2022.
[10]
 Riwayat Muslim (588)
[11]
 Riwayat al-Bukhari (832)
[12]
 Riwayat al-Bukhari (834)
[13]
 Riwayat Muslim (771)
[14]
 Lihat
Fath al-Bari
, 2/318.

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#51 Cukur Kepala Selepas Kelahiran

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum mencukur kepala bayi yang baru lahir? kerana saya dapati terdapat dalam kalangan masyarakat kita yang mencukur rambut bayi keseluruhannya, manakala terdapat juga yang tidak melakukannya. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Setiap bayi yang lahir sama ada lelaki ataupun perempuan, disunnahkan untuk diakikahkan dan dicukurkan kepala mereka sepenuhnya. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Samarah bin Jundub RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّ غُلاَمٍ مُرْتَهَنٌ بِعَقِيقَتِهِ ، تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ السَّابِعِ ، وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ ، وَيُسَمَّى
Maksudnya:
 Setiap bayi itu melalui aqiqah, sembelihan perlu dilakukan pada hari ketujuh, kepalanya perlu dicukur dan diberikan nama.
[1]
Disunnahkan  juga untuk ditimbang rambut yang dicukur itu dengan emas atau perak, kemudian disedekahkan kepada orang yang memerlukan. Rasulullah SAW mengarahkan kepada anaknya, Saidatina Fatimah R.anha:
زِنِي شَعْرَ الْحُسَيْنِ وَتَصَدَّقِي بِوَزْنِهِ فِضَّةً، وَأَعْطِي الْقَابِلَةَ رِجْلَ الْعَقِيقَةِ
Maksudnya:
 “Timbanglah rambut Hussein, dan sedekahkanlah dengan kadar timbangan itu dengan perak dan hadiahkan kepada bidan kaki binatang akikah itu.”
[2]
Imam al-Nawawi menyatakan di dalam al-Majmu’: Disunatkan untuk mencukur kepala bayi yang dilahirkan pada hari ketujuh. Mazhab kami menyatakan bahawa disunatkan juga untuk bersedeqah berat emas bersamaan dengan timbangan berat rambut bayi yang dicukur. Jika tidak mampu, maka disunatkan untuk bersedeqah dengan berat daripada perak. Hal ini untuk lelaki dan juga perempuan.
[3]
Kami juga menasihatkan agar jangan dicukur separuh-separuh kerana hal itu namanya qaza` yang dilarang oleh Syarak. Daripada Abdullah bin Dinar RA
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ القَزَعِ
Maksudnya
:
Bahawa Rasulullah SAW melarang daripada perbuatan qaza`.
[4]
Dan sunat juga hukumnya untuk dilumuri kepada bayi itu dengan Za`faran, Khaluq (sejenis wangian yang lebih kuat daripada Za`faran) atau wangian lain, kerana mengganti tradisi Jahiliyyah yang melumurkan kepala bayi dengan darah aqiqah.
Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata: Orang-orang pada zaman Jahiliyah (apabila menyembelih aqiqah) mereka mencelup kapas ke dalam darah binatang aqiqah dan melumurkan ke kepala bayi yang lahir (setelah dicukur kepalanya). Lalu (selepas datangnya Islam) Nabi SAW mengarahkan dengan bersabda.
اجْعَلُوا مَكَانَ الدَّمِ خَلُوقًا
Maksudnya:

Jadikan (iaitu gantikan) tempat lumur darah itu dengan Khaluq (sejenis wangian/bauan campuran dari za’faran dan bahan-bahan wangian yang lain, warnanya merah bercampur putih).
[5]
Wallahua`lam.
Bertarikh 1 November 2021 M bersamaan  26 Rabi’ al-Awwal 1443 H
[1]
 Riwayat Ibn Majah (3165). Syeikh Syuaib al-Arnout menyatakan dalam tahqiqnya bagi Sunan Ibn Majah (4/336) bahawa sanad hadith ini
sahih.
[2]
 Hadis riwayat Hakim (4828) dan al-Baihaqi (19776). Ibn Hajar al-Asqalani dalam
al-Talkhis al-Habir
 (4/1500), dan Imam al-Syaukani di dalam
Nail al-Autar
 (5/230) menyatakan hadith ini diriwayatkan secara mursal.
[3]
 Lihat
al-Majmu’
, 8/432
[4]
 Riwayat al-Bukhari (5921)
[5]
 Riwayat Ibn Hibban (5308).


#510 Memberi Ikan Ternakan Makanan Berunsurkan Najis

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada memelihara ikan keli dalam sebuah tangki. Justeru, apakah hukum saya memberinya makanan yang berunsurkan najis seperti perut ayam atau seumpamanya? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّـهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.”
[1]
Ayat dia atas mengandungi peringatan buat orang beriman agar tidak mengharamkan apa-apa yang baik, yang telah Allah SWT halalkan untuk mereka yang terdiri daripada makanan, minuman dan menikahi perempuan sehingga mempersempitkan apa yang telah Allah SWT luaskan untuk mereka. Selain itu, ayat ini juga mengingatkan mereka agar jangan melampaui batas-batas yang telah Allah SWT haramkan kerana sesungguhnya Allah SWT tidak menyukai orang yang melampaui batas.
[2]

Sebelum kami menjawab persoalan yang diajukan, kami melihat ia sangat berkait rapat dengan isu haiwan
jallalah
. Secara umumnya, haiwan
jallalah
 ini haiwan yang makanannya berasal daripada najis sekalipun bukan daripada tahi seperti kambing yang membesar dengan susu daripada anjing atau keldai jinak. Justeru, termasuklah juga dalam kategori ini, ikan-ikan yang membesar di dalam kolam najis, ikan-ikan ternakan yang diberi makan najis berupa perut ayam dan sebagainya, ayam kampung yang dibiarkan bebas sehingga memakan kotoran serta najis dan lain-lain yang seumpama dengannya. Manakala dari sudut sains, haiwan
jallalah
 ini dikenali sebagai
coprophagous
 (
coprophagy
).
Coprophagous
 ialah hidupan yang makan tahi atau najis haiwan yang lain. Kebanyakan serangga merupakan spesies
coprophagous
 dan biasanya merupakan pengguna tegar tahi atau najis haiwan herbivor yang lebih besar daripadanya. Antara serangga daripada spesies ini ialah kumbang tahi (
dung beetles
).
[3]
Manakala mengenai hukum memakan haiwan
jallalah
 pula, para ulama telah berbeza pendapat mengenainya kepada dua pendapat iaitu sama ada haram atau makruh. Perbezaan pendapat ini timbul disebabkan oleh perbezaan mereka dalam memahami maksud sebenar larangan Rasulullah SAW yang terdapat dalam hadith berkenaan isu ini — yakni adakah ia merujuk kepada haram atau makruh — sebagaimana riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَكْلِ الْجَلَّالَةِ وَأَلْبَانِهَا
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW melarang daripada makan haiwan jallalah — yakni dagingnya — dan susunya.
”
[4]
Pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i ialah hukumnya adalah makruh, dan ini juga merupakan pendapat mazhab Maliki dan Hanafi, serta salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali. Hal ini kerana larangan tersebut tidak kembali kepada zatnya, akan tetapi kepada perkara yang mendatang — yakni bukan kekal pada zat — yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, perkara itu tidak menjadikan hukumnya haram. Selain itu, mereka juga berhujah bahawa apabila haiwan berkenaan memakan najis dalam kuantiti yang banyak telah menyebabkan dagingnya berubah dan berbau busuk. Oleh itu, makruh memakannya sebagaimana makanan yang berbau busuk yang lain.
[5]
 Berkenaan isu haiwan jallalah ini juga, kami telah bahaskan secara panjang lebar dalam artikel kami yang bertajuk:
#506 Memakan Ikan Keli yang Dipancing dari Kolam Najis.
[6]

Memberi haiwan makanan yang berunsurkan najis
Secara umumnya, para ulama berbeza pendapat mengenai keharusan memberi haiwan makanan yang berunsurkan najis kepada tiga pendapat:
Ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan Maliki mengharuskan memberi makan makanan yang berunsurkan najis atau bercampur dengan najis kepada haiwan tunggangan sepertimana mereka juga telah mengharuskan untuk memberi minum air yang telah menjadi najis kepada haiwan ternakan dan menyiram tanam-tanaman.
Ulama dalam kalangan mazhab Hanafi pula tidak membenarkan untuk memberi minum arak kepada haiwan tunggangan kerana menggunakan — yakni mengambil faedah — daripada suatu najis adalah haram. Justeru, sekiranya diharamkan untuk memberi minum haiwan tunggangan daripada air najis, maka diharamkan juga memberinya makan daripada makanan yang berunsurkan najis.
Ulama dalam kalangan mazhab Hanbali hanya mengharuskan untuk memberikan makanan yang berunsurkan najis kepada haiwan tunggangan yang tidak dimakan dagingnya. Manakala haiwan yang dimakan dagingnya pula tidak dibenarkan melainkan ia tidak disembelih kecuali selepas tiga hari, jika tetap diberi kepadanya makanan tersebut kerana ia telah mengambil hukum haiwan
jallalah
.
[7]
Keharusan memberi makanan berunsurkan najis kepada haiwan ini juga jelas dapat dilihat dalam kenyataan Imam Nawawi yang menyebutkan bahawa tepung yang diuli dengan air najis dan menjadi roti adalah dikira sebagai najis dan haram dimakan oleh manusia. Akan tetapi ia harus untuk diberikan sebagai makanan kepada kambing, unta, lembu atau lain-lain daripada jenis haiwan.
[8]
 Malah, dapat difahami juga daripada kenyataan tersebut, beliau dan sebahagian ulama yang lain tidak membezakan jenis najis yang dimakan oleh haiwan berkenaan bagi menjadikannya sebagai haiwan
jallalah
 sama ada daripada kategori
mutawassitah
 atau
mughallazah
. Hal ini adalah sebagaimana contoh haiwan
jallalah
 yang diberikan oleh mereka iaitu anak kambing yang membesar dengan susu khinzir atau anjing.
[9]
Selain itu, para ulama juga berbeza pendapat pada kadar kuantiti najis yang dimakan oleh suatu haiwan bagi menjadikannya termasuk dalam kategori haiwan
jallalah
. Sebahagian ulama berpendapat haiwan itu dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
, jika majoriti makanan yang dimakannya adalah berunsurkan najis. Namun, jika majoriti makanannya adalah bersih dan bukan najis, ia tidak termasuk dalam kategori haiwan
jallalah
. Manakala terdapat juga sebahagian ulama lain yang berpendapat dengan tidak meletakan syarat pada kuantiti makanan najis yang dimakan, sama ada banyak ataupun sedikit, tetapi cukup dengan terzahirnya bau najis dan busuk atau sekiranya berubah struktur warna, rasa dan bau daging tersebut. Inilah pendapat yang dipegang dan disahihkan oleh Imam al-Nawawi.
[10]
Justeru, dapat difahami bahawa haiwan yang memakan kotoran atau makanan berunsurkan najis, tetapi tidak sampai merubah struktur bau, rasa dan warnanya, maka ia tidak termasuk dalam haiwan
jallalah
 mengikut pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i. Walau bagaimanapun, haiwan
jallalah
 yang dikuarantin terlebih dahulu selepas terzahirnya bau najis dan diberi makan makanan yang baik — yakni bukan najis — sehingga hilang bau najis tersebut, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh.
[11]
 Tambahan lagi, al-Kasani juga ada menyebutkan bahawa hukum makruh tersebut adalah berkait rapat dengan perubahan daging dan bau busuk. Sekiranya tiada lagi bau busuk itu, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh.
[12]
 Malah, para ulama yang berpegang dengan pendapat haram daging haiwan
jallalah
 seperti salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, juga membenarkan memakannya setelah dikuarantin dalam satu tempoh masa dan diberi makan makanan yang baik — bukan najis. Namun, mereka berbeza pada tempoh masa pengkuarantinan tersebut. Ada yang tidak menetapkan tempoh masa, manakala ada yang membezakan tempoh masa berdasarkan kesesuaian haiwan berkenaan seperti bagi kategori burung selama 3 hari, kambing selama 7 hari dan apa yang selain daripada kedua-dua kategori ini selama 40 hari.
[13]
Oleh itu, tiada khilaf dalam kalangan ulama, tidak kira yang berpegang kepada pendapat makruh mahupun haram berkenaan keharusan memakan dagingnya setelah dikuarantin dan diberi makanan yang bersih dalam suatu tempoh masa. Hal ini kerana
‘illah
 — yakni sebab — bagi ketidakharusan memakan haiwan
jallalah
 adalah kerana ia memakan najis dan kotoran sehingga memberi kesan kepada dirinya. Justeru, jika
‘illah
 itu hilang, maka hilanglah larangan daripada memakan haiwan tersebut. Hal ini adalah bertepatan dengan kaedah:
إِذَا زَالَتِ العِلَّةُ زَالَ الحُكْمُ
Maksudnya:
 “
Apabila hilang ‘illahnya, maka tiadalah hukum tersebut
.”
Tambahan lagi, perkara ini juga telah dibuktikan melalui satu kajian yang telah dijalankan terhadap konsep halal dan
al-Istibra’

pangasius sutchii
 (ikan patin) yang diberi makan sejenis makanan yang berunsurkan organ babi. Hasilnya, kuarantin dan pemberian makanan bersih kepada ikan patin tersebut dalam suatu tempoh tertentu dapat membersihkan ikan itu daripada kesannya memakan najis tersebut.
[14]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa diharuskan untuk memberi makanan berunsurkan najis kepada ikan ternakan dan jika perkara itu menyebabkan terzahirnya bau najis dan busuk pada ikan berkenaan atau berubahnya struktur warna, rasa dan bau pada daging haiwan tersebut, maka hukumnya adalah sebagaimana hukum haiwan
jallalah
.
Dalam isu haiwan
jallalah
, kami berpendapat bahawa hukum memakan daging haiwan jallalah adalah makruh dan bukannya haram kerana ia adalah perkara yang mendatang (bukan kekal pada zat), yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, perkara itu tidak menjadikan hukumnya haram. Lebih-lebih lagi, haiwan
jallalah
 yang dagingnya berubah — disebabkan memakan najis atau tinggal dalam air najis — boleh kembali kepada asal dengan cara mengkuarantinnya dan memberinya makanan yang bersih dalam satu tempoh, sebelum menyembelih dan memakannya. Maka, ketika ini hukumnya tidak lagi menjadi makruh. Pendapat ini juga adalah selari dengan pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i.
Kami juga mengambil kesempatan di sini untuk mengesyorkan, sebagai langkah berhati-hati dan keluar daripada khilaf — sama ada mereka yang menghukumkan sebagai makruh atau haram — agar haiwan
jallalah
 itu dikuarantin terlebih dahulu sama ada dengan dikurung, diasingkan atau seumpamanya dan diberi makanan yang baik sehingga hilang kesan najis tersebut. Pada asasnya,
‘illah
 (sebab) bagi ketidakharusan memakan haiwan
jallalah
 adalah kerana ia memakan najis dan kotoran sehingga memberi kesan kepada dirinya. Justeru, jika
‘illah
 itu hilang, maka hilanglah larangan daripada memakan haiwan tersebut.
Manakala bagi tempoh pengkuarantinan pula, kami nyatakan bahawa tiada tempoh tertentu bagi proses pengkuarantinan dan tempoh memberinya makanan yang bersih. Akan tetapi ia berdasarkan kepada adat setempat dan sangkaan yang kuat bahawa perubahan pada daging tersebut dan baunya yang busuk itu telah hilang. Bagi mendapatkan penjelasan lanjut berkenaan hal ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#508 Tempoh Kuarantin Haiwan Jallalah
.
[15]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 16 Februari 2022 bersamaan 14 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-Maidah: 87
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 122
[3]
 Lihat
https://www.amentsoc.org/insects/glossary/terms/coprophagous
.
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (1824); Abu Daud (3785) dan al-Albani menilai bahawa hadith ini adalah sahih.
[5]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/559;
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/39-40;
Bidayah al-Mujtahid
, 3/18),
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
,
 4/2597-2598;
al-At‘imah
 oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 50.
[6]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/506-memakan-ikan-keli-yang-dipancing-dari-kolam-najis/
. Diakses pada 16 Februari 2022.
[7]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 40/108-109;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29-30;
Raudhah al-Talibin
, 3/279.
[8]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29;
Raudhah al-Talibin
, 3/279.
[9]
 Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/40;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29;
Raudhah al-Talibin
, 3/279.
[10]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/447),
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/558;
Mughni al-Muhtaj,
 6/155;
Fath al-Wahhab
, 2/237;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28.
[11]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/278;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29.
[12]
 Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/40.
[13]
 Lihat
al-At‘imah
 oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 51
[14]
 Lihat Kertas kerja
Konsep halal dan al-Istibra’ pangasius sutchii menurut perspektif Islam dan sains akuakultur,
oleh Tengku Nor Hidayati Bt Tengku Zainal Abidin et al., International Halal Conference 2016 (INHAC 2016), Academy of Contemporary Islamic Studies (ACIS).
[15]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/508-tempoh-kuarantin-haiwan-jallalah/
. Diakses pada 16 Februari 2022.

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#511 Mahram Anak Tidak Sah Taraf Dengan Bapa Biologi

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah bapa biologi kepada anak zina dikira boleh menjadi mahram dengan perkahwinan dengan ibu anak tersebut serta dengan faktor susuan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Berdasarkan mazhab Imam al-Syafie, anak zina tidak sabit nasab kepada bapa biologinya sehingga ia harus berkahwin dengan bapa biologinya walaupun hukumnya makruh. Mazhab lain seperti mazhab Abu Hanifah, mengharamkan perkahwinan antara anak zina dan bapa biologinya sekalipun tidak menasabkan anak perempuan itu kepada bapa biologinya.
[1]
Perlu diketahui bahawa keharusan berkahwin dengan bapa biologi itu hanya berlaku disebabkan ketidaksabitan nasab. Namun demikian, jika terdapat sebab pengharaman nikah daripada sudut penyusuan atau musaharah (persemendaan) maka di sana terdapat pengecualian seperti berikut:
Jika seorang anak zina itu disusukan oleh seorang wanita sedangkan wanita itu mempunyai suami, maka anak tersebut akan menjadi anak susuan bagi lelaki tersebut kerana faktor Labn al-Fahl (Susu Jantan).
[2]
 Menurut ulama Syafieyyah, susu wanita itu jika terhasil akibat mengandung dalam perkahwinan yang sah dengan seseorang lelaki, maka susu itu akan mengharamkan bayi-bayi perempuan yang disusukan oleh wanita untuk berkahwin dengan suaminya. Adapun jika susu itu terhasil daripada perkahwinan lain atau zina, maka itu tidak mengharamkan.
[3]
Jika seorang wanita yang mempunyai anak susuan kemudian wanita berkenaan berkahwin dengan seorang lelaki, maka lelaki itu juga menjadi mahram kepada anak susuan wanita itu apabila dia bersetubuh dengan wanita itu selepas nikah. Ini dinamakan pengharaman secara musaharah dan penyusuan. Anak perempuan itu diistilahkan sebagai
al-Rabibah bil al-Rada`
.
[4]
Apatahlagi, sekiranya seorang anak zina yang ibunya yang tsabit nasabnya dengan anak itu secara wiladah (kelahiran) lalu dia berkahwin dengan seorang lelaki, maka lelaki itu adalah ayah tirinya apabila dia sudah bersetubuh dengan ibunya dalam pernikahan yang sah. Ini dinamakan pengharaman secara musaharah (persemendaaan).
[5]
Terdapat empat golongan perempuan yang haram dikahwini kerana persemendaan, antaranya adalah Anak tiri perempuan. Anak tiri perempuan haram dikahwini oleh bapa tirinya. Pengharaman ini berlaku apabila ibu kepada anak tiri tersebut telah disetubuhi oleh bapa tiri. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَرَبَائِبُكُمُ اللاَّتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَآئِكُمُ اللاَّتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُواْ دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:
Anak-anak isterimu yang dalam pemeliharaanmu dari isteri yang telah kamu campuri, tetapi jika kamu belum bercampur dengan isterimu itu (dan sudah kamu ceraikan), maka tidak berdosa kamu mengahwininya.
[6]
Pengharaman ini tidak hanya kepada anak tiri yang tinggal bersama-sama bapa tirinya, tetapi juga termasuk anak tiri yang tidak tinggal bersama-samanya. Maksud anak tiri yang dalam pemeliharaan kamu adalah bagi menerangkan kebiasaan anak tiri tinggal bersama-sama di bawah jagaan bapa tiri dan ibunya. Demikianlah sebaliknya, seorang perempuan haram mengahwini bapa tirinya, menantu lelaki, anak tiri dan bapa mertuanya.
Penyusuan ataupun dalam bahasa arabnya
Al-Rada’
 (الرّضَاعْ)  menurut
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 ialah Perbuatan mengalirkan susu bagi seseorang perempuan ke dalam perut seorang bayi dengan syarat-syarat yang tertentu.
[7]
Manakala menurut kitab
al-Fiqh al-Manhaji
,
al-Rada’
  ialah Susu perempuan yang mengalir masuk ke dalam perut bayi.
[8]
Terdapat tujuh golongan perempuan yang haram dikahwini kerana penyusuan. Di dalam al-Quran, disebut dua golongan sahaja, manakala bakinya dijelaskan di dalam hadith Nabi SAW. Tujuh golongan tersebut adalah:
Ibu susuan
Ibu susuan ialah perempuan yang telah menyusukan anak orang lain. Dia haram dikahwini anak susuan tersebut, termasuk ibu kepada ibu susuan, nenek sebelah ibu, dan nenek sebelah bapanya.
Saudara perempuan susuan
Mereka adalah perempuan lain yang menyusu dengan ibu kita atau kita menyusu dengan ibunya, atau kita dan perempuan yang lain sama-sama menyusu dengan seorang perempuan.
Jika seorang perempuan menyusu dengan ibu kita, dia haram kita kahwini. Namun, kita halal mengahwini saudara perempuannya kerana mereka tidak menyusu dengan ibu kita.
Jika kita menyusu dengan ibu seorang perempuan, maka kita haram mengahwini perempuan tersebut dan semua saudara perempuannya. Namun, saudara kita halal mengahwininya dan semua saudara perempuannya kerana mereka tidak menyusu dengan ibu kita dan saudara kita pula tidak menyusu dengan ibu perempuan itu.
Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاَّتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ

Maksudnya:

Dan ibu-ibumu yang menyusui kamu dan saudara perempuan susuan kamu.
[9]
Anak perempuan daripada saudara lelaki susuan.
Anak perempuan daripada saudara perempuan susuan.
Ibu saudara susuan sebelah bapa, iaitu perempuan yang menjadi saudara susuan kepada bapa.
Ibu saudara susuan sebelah bapa, iaitu perempuan yang menjadi saudara sususan kepada ibu.
Anak perempuan susuan, iaitu anak perempuan yang menyusu dengan isteri kita. Maka, kita ialah bapa susuan kepada anak tersebut.
 Hal ini berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الرَّضَاعَةَ تُحَرِّمُ مَا يَحْرُمُ مِنَ الْوِلاَدَةِ
Maksudnya:
“
Sesungguhnya susuan itu mengharamkan perkahwinan, sebagaimana haram disebabkan kelahiran.
”
[10]
Begitu juga hadith, daripada Ibn Abas R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda tentang anak perempuan Hamzah:
لاَ تَحِلُّ لِي، يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ، هِيَ بِنْتُ أَخِي مِنَ الرَّضَاعَةِ
Maksudnya:
“
Dia tidak halal bagiku disebabkan susuan
(
الرضاع
)
, sebagaimana yang haram disebabkan keturunan
(
النسب
)
.
 Dia ialah anak perempuan saudara susuanku.
”
[11]
Sepertimana lelaki, seorang perempuan juga haram berkahwin dengan bapa susuan, anak lelaki susuan, saudara lelaki susuan, anak lelaki kepada saudara susuan, bapa saudara susuan sebelah bapa dan bapa saudara susuan sebelah ibu.
Begitu juga haram berkahwin disebabkan susuan dengan perempuan yang berikut:
Ibu mentua susuan, iaitu perempuan yang menyusukan isteri kita.
Anak tiri susuan, iaitu anak perempuan yang telah menyusu dengan isteri kita semasa perkahwinannya dengan suami yang dahulu.
Ibu tiri susuan, iaitu madu kepada ibu susuan.
Menantu susuan, iaitu isteri kepada anak susuan.
Menjawab persoalan di atas,
hukum asal antara anak zina dengan ayah biologinya adalah ajnabi tetapi faktor penyusuan dan persemendaan boleh mengharamkan perkahwinan antara mereka berdua
.
Manakala anak-anak lelaki lain yang lahir daripada perkahwinan tersebut juga adalah mahram dengan anak zina itu disebabkan oleh nasab (saudara seibu).
Semoga penjelasan ini memberikan manfaat kepada kita semua. Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang benar dalam memahami agama ini. Ameen.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 17 Februari 2022 bersamaan 15 Rejab 1443H

[1]
 Lihat
al-Mu`amad fi al-Fiqh al-Syafie
 4/29, dan
al-Majmu` Syarh al-Muhadzzab
 16/222.
[2]
 Lihat
al-Mu`tamad
 (4/34)
[3]
 Lihat
al-Majmu`
 (18/222)
[4]
 Lihat
al-Mu`tamad
, 4/35
[5]
 Lihat
al-Mu`tamad,
4/32
[6]
 Surah al-Nisa’: 23
[7]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 22/238
[8]
 Lihat
al-Fiqh al- Manhaji,
 3/119
[9]
 Surah al-Nisa’: 23
[10]
 Riwayat al-Bukhari (2646)
[11]
 Riwayat al-Bukhari (2503) dan Muslim (1444)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#512 Mahram Dengan Anak Bekas Janda

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Seorang lelaki ini telah berkahwin dengan seorang janda yang mempunyai anak-anak perempuan, kemudian setelah beberapa tahun mereka berkahwin, telah berlaku penceraian di atas mereka. Jadi persoalan saya, apakah hubungan antara lelaki tersebut dengan anak-anak perempuan janda tersebut, adakah mereka masih dikira mahram, sedangkan lelaki tersebut telah bercerai dengan ibu anak-anak perempuan tersebut? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Mahram dari sudut istilah para fuqaha’ bermaksud: ‘’Seseorang yang diharamkan untuk kita berkahwin dengannya dan pengharamannya tersebut adalah dalam bentuk al-ta’bid (selama-lamanya) dengan sebab yang mubah bukan kerana kemuliaannya dan bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang’’.
[1]
Penjelasan berkenaan dengan golongan yang dianggap sebagai mahram ini ada dinyatakan dalam firman Allah SWT :
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya:

Diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu, anak-anak perempuan kamu, adik beradik perempuan kamu, ibu-ibu saudara kamu (dari sebelah bapa), ibu-ibu saudara kamu (dari sebelah ibu), anak-anak saudara perempuan kamu (dari sebelah adik beradik lelaki kamu), anak-anak saudara perempuan (dari sebelah adik beradik perempuan kamu), ibu-ibu susuan kamu, adik-beradik perempuan susuan kamu, ibu-ibu kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kepada isteri kamu yang telah kamu setubuhi. Sekiranya kamu belum bersetubuh dengan mereka maka tidak ada dosa ke atas diri kamu. Dan isteri-isteri kepada anak-anak lelaki kandung kamu (menantu perempuan), dan (perbuatan) menghimpunkan antara dua adik beradik perempuan melainkan apa yang telah berlaku pada masa dahulu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
[2]
Pengharaman berkahwin dengan wanita tertentu terbahagi kepada dua. Yang pertama ialah
Muabbad
 iaitu haram untuk bernikah selama-lamanya. Yang kedua ialah
tahrim muaqqat
 iaitu haram berkahwin buat sementara waktu disebabkan ada faktor-faktor yang menghalang. Jika ia tetap dilakukan maka ia tergolong di dalam akad yang batil dan tidak sah pernikahan tersebut.
Melalui ayat di atas para ulama, para ulama telah membuat ringkasan bahawa seorang individu menjadi mahram kepada individu yang lain adalah disebabkan oleh 3 faktor. 3 faktor tersebut ialah :
Nasab (النسب)
Perkahwinan (المصاهرة)
Penyusuan(الرضاعة)
Menjawab persoalan di atas,
anak tersebut menjadi mahram kepada bapa tiri tersebut dengan syarat dalam perkahwinan tersebut, telah berlaku persetubuhan antara bapa tiri dan ibunya
. Hal ini meletakkan hubungan mahram tersebut dalam kategori mahram disebabkan oleh perkahwinan (
al-Musoharah
). Jika berlaku demikian, maka secara automatik, anak tersebut menjadi mahram
وَرَبَـٰٓئِبُكُمُ ٱلَّـٰتِى فِى حُجُورِكُم مِّن نِّسَآئِكُمُ ٱلَّـٰتِى دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا۟ دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya :

…”

dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya)…”
[3]
Imam al-Syaukani menyatakan :
“Para ulama telah berijmak bahawa jika seorang lelaki berkahwin dengan seorang wanita kemudian dia menceraikannya atau mati sebelum menyetebuhinya maka halal bernikah dengan anak wanita tersebut.”
[4]
Ini bermakna, jika wanita tersebut disetubuhi maka anak-anak perempuannya akan menjadi mahram kita. Ini juga adalah berdasarkan kaedah yang masyhur :
العَقْدُ عَلَى البنات يحرم الأمهات والدخول بالأمهات يحرم البنات
Maksudnya
: “
Akad (nikah) dengan anak perempuan mengharamkan ibu-ibu. Dan menggauli ibu mengharamkan anak-anak perempuan.”
Sebagai penutup, kami nyatakan bahawa tiada sebarang masalah jika berlaku sentuhan dan bersalaman dengan anak daripada jandanya tersebut kerana anak-anaknya telah menjadi mahram baginya.
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam memahami agama ini. Ameen.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 17 Februari 2022 bersamaan 15 Rejab 1443H
[1]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 114
[2]
 Surah Al-Nisa’: 23
[3]
 Surah al-Nisa’: 23
[4]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 2/113

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products