#227 Air dalam Akuarium Ikan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum air dalam akuarium ikan? Menjadi rutin saya setiap minggu untuk mencuci akuarium ikan dan setiap kali saya mencucinya pasti akan ada percikan air yang jatuh ke lantai rumah. Adakah percikan air tersebut dikira sebagai najis kerana air akuarium sudah bercampur dengan najis ikan dan jika ia najis bagaimana cara untuk saya mencuci percikan tersebut? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
 “
SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
”
[1]
Al-Syaukani menyatakan bahawa makna ayat di atas ialah Allah menyukai orang yang bertaubat daripada dosa-dosanya dan mensucikan diri daripada junub dan hadas.
[2]
 Dalam erti kata lain, Allah SWT menyukai para hamba-Nya yang banyak beristighfar dan bertaubat serta yang menyucikan diri dengan menjauhi segala perbuatan keji dan kotor.
[3]
Mukadimah
Islam sangat mengambil berat dalam hal bersuci dan kebersihan. Begitu juga, manusia cenderung kepada kebersihan dan secara tabii manusia tidak suka serta menjauhkan diri daripada kekotoran. Oleh sebab Islam adalah agama fitrah, maka secara tabii ia memerintahkan manusia supaya bersuci dan menjaga kebersihan. Nabi SAW juga ada bersabda:
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya:
 “
Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan
.”
[4]
Begitu juga memelihara haiwan ternakan seperti ikan merupakan suatu amalan yang diharuskan dan mulia. Namun di sana terdapat tanggungjawab yang perlu diberikan. Bahkan dalam kitab fiqh terdapat perbincangan yang disebutkan di bawah tajuk nafkah terhadap haiwan peliharaan seperti ikan dan seumpamanya, perlu diberi tempat tinggal dan makanan yang sesuai. Manakala haiwan yang lain (selain ikan) perlu diberi tiga perkara iaitu tempat tinggal, makanan dan minuman.
[5]
Pembahagian najis
Najis terbahagi kepada tiga bahagian, iaitu
Najis Mukhaffafah
 (ringan),
Najis Mutawassitah
 (sederhana) dan
Najis Mughallazah
 (berat).
Najis Mughallazah
 ialah anjing dan babi serta apa daripadanya.
Najis Mukhaffafah
 merupakan air kencing bayi lelaki yang hanya minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih daripada dua tahun.
Najis Mutawassitah
 pula adalah selain daripada kedua-dua jenis najis di atas. Najis Mutawassitah adalah seperti air kencing, najis haiwan dan darah.
[6]
Air akuarium ikan
Terlebih dahulu kita hendaklah mengetahui bahawa menurut mazhab al-Syafi‘i tahi, najis dan air kencing termasuk yang datang daripada haiwan adalah dikira sebagai najis. Hal ini adalah berdasarkan daripada riwayat Ibn Mas‘ud R.A, beliau berkata:
فأتيتُه بحجرَيْن وروْثةٍ فأخذ الحَجرَيْن وألقى الرَّوْثةَ وقال: إنَّها رِكسٌ
Maksudnya:
 “
Aku telah membawa dua biji batu kepada Nabi SAW dan satu kotoran (tahi binatang yang kering). Baginda mengambil dua biji batu dan membuang kotoran tersebut, lalu bersabda: ‘Sesungguhnya ia ialah kotoran haiwan.’
”
[7]
Begitu juga al-Nawawi ada menyebutkan bahawa semua jenis tahi dan air kencing dikira sebagai najis sama ada haiwan itu boleh dimakan ataupun tidak. Hukum yang sama juga terpakai terhadap kotoran (tahi) ikan dan belalang serta haiwan yang tidak mengalir darahnya seperti nyamuk. Oleh itu, kotoran (tahi) dan air kencing kedua-duanya adalah dikira sebagai najis. Ini merupakan pendapat mazhab al-Syafi‘i dan telah diputuskan oleh ulama mazhab Syafi‘i dari Iraq dan sekumpulan ulama mazhab Syafi‘i dari Khurasan. Namun, terdapat satu pandangan yang lemah daripada ulama mazhab Syafi‘i dari Khurasan mengenai sucinya kotoran (tahi) daripada ikan dan belalang serta haiwan yang tidak mengalir darahnya.
[8]
Justeru, air akuarium biasanya mengandungi tahi-tahi ikan. Mengikut pendapat yang muktamad, sekiranya air dalam akuarium itu sedikit (kurang dua kolah) dan mengandungi najis (tahi ikan), maka air itu dihukumkan sebagai najis dan tergolong dalam kategori najis
mutawassitah
.
Cara membersihkan Najis
Mutawassitah
Mengenai najis
Mutawassitah
 Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff ada menyatakan bahawa ia terbahagi kepada dua kategori iaitu
hukmiyyah
 (حكمية)
 dan
‘ainiyyah
 (عينية).

Hukmiyyah
 ialah yang tidak kelihatan najisnya secara jelas kerana tiada tanda-tanda seperti bau,rasa dan juga warna. Cara membersihkannya adalah cukup sekadar mengalirkan air pada tempat yang terkena najis tersebut. Manakala
 ‘ainiyyah
pula ialah  najis yang kelihatan dan ada sifat-sifatnya sama ada bau atau rasa atau warna. Cara membersihkannya ialah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut (bau, rasa dan warna). Sekiranya najis tersebut dapat dihilangkan bersama sifat-sifatnya dengan sekali basuhan sahaja, ia sudah mencukupi. Akan tetapi sunat untuk dia membasuhnya pada kali kedua dan ketiga.
Begitu juga, sekiranya najis itu tidak dapat dihilangkan dengan sekali basuhan, maka wajib membasuhnya kali kedua. Dan sekiranya masih belum lagi hilang, wajib membasuhnya buat kali ketiga. Sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan bersama bahan bantuan seperti sabun dan lain-lain, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (حالة التعسر).
[9]
Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyebutkan bahawa contoh najis
 hukmiyyah
 adalah seperti air kencing yang telah kering serta tidak dilihat padanya kesan atau sifat-sifatnya. Maka, cara membersihkannya, cukup dengan hanya mengalirkan air padanya sekali. Adapun
‘ainiyyah
, maka wajib dihilangkan sifat-sifatnya yang terdiri daripada bau, rasa dan warna, melainkan ada kesukaran bagi menghilangkan salah satu antara dua sifat iaitu sama ada warna atau bau. Maka, dalam hal ini tidak wajib menghilangkannya, bahkan ia telah pun dikira sebagai suci. Akan tetapi, sekiranya terhimpun kedua-duanya sekali (bau dan warna) pada tempat tersebut, maka wajib untuk dihilangkan kedua-dua sifat tersebut kerana ia adalah merupakan bukti yang kuat bahawa
‘ain
 najis itu masih ada sepertimana ciri atau sifat yang ditunjukkan oleh rasa.
[10]
Begitu juga, belum lagi dikira suci (masih najis), jika masih ada sifat najis daripada segi rasa kerana kebiasaannya ia mudah untuk dihilangkan. Oleh itu, sekiranya masih berbaki sifat rasa, maka wajib untuk dihilangkan sekalipun dengan mengikis atau menggosok sebanyak 3 kali. Cara mengikis adalah dengan mengikis tempat terkena najis itu menggunakan batu atau lain-lain, manakala menggosok pula adalah dengan menggunakan jari jemari dengan gosokan yang kuat dan kemudian menjiruskan air ke atasnya sehingga hilang
‘ain
 dan kesan najis itu. Selain itu, tidak disyaratkan menggunakan bahan bantuan seperti sabun dan
usynan
 (sejenis pokok) bagi menghilangkan najis melainkan setelah terhimpun bau dan warna sekali atau hanya daripada segi rasa sahaja. Maka, dalam situasi ini wajib menggunakan bahan bantuan tersebut.
[11]
Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff telah meringkaskan berkenaan hukum bagi keadaan susah (حالة التعسر) kepada dua, iaitu:
Sekiranya hanya tinggal bau sahaja atau warna sahaja, hukumnya adalah dikira sebagai suci.
Sekiranya yang tinggal adalah bau dan warna atau hanya rasa sahaja, maka wajib membasuhnya bersama bahan bantuan seperti sabun sehingga hilang sifat-sifat tersebut.
Akan tetapi, sekiranya orang yang berkepakaran (
Ahl al-Khibrah
) menyatakan najis tersebut, tidak akan dapat dihilangkan melainkan hanya dengan memotongnya (membuangnya), maka dinamakan bagi keadaan atau situasi ini sebagai situasi yang ada keuzuran (حالة التعذر). Hukumnya, ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan dan sah solat dengannya. Walau bagaimanapun, jika dia mampu untuk menghilangkannya pada masa akan datang, wajib untuk dia menghilangkannya.
[12]
Sekalipun begitu, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
[13]

ada menyatakan bahawa agama meraikan kemudahan dan menghilangkan kesusahan. Maka dimaafkan sebahagian najis disebabkan kesusahan untuk menghilangkannya atau kesusahan untuk menjaga daripada terkena najis tersebut, agar menjadi kemudahan kepada manusia, dan mengangkat kesusahan daripada manusia. Contohnya, percikan air kencing yang sedikit yang tidak dapat dikesan dengan penglihatan mata yang sederhana jika terkena pakaian ataupun badan, sama ada najis
mughallazah
 ataupun najis
mukhaffafah
 ataupun najis
mutawassitah
.”
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan bahawa pada asalnya air akuarium yang sedikit (kurang dua kolah) dan mengandungi tahi-tahi ikan adalah dikira sebagai najis dalam kategori
mutawassitah
 (sederhana). Justeru, sekiranya air percikan yang terkena pada lantai banyak seperti tertumpah dan sebagainya, maka hendaklah dibersihkan kawasan yang terkena air itu sebagaimana cara membersihkan najis
mutawassitah
. Namun, jika air percikan itu terlalu sedikit yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar atau disebabkan kesukaran untuk menjaganya, lebih-lebih lagi ketika proses pembersihan, maka ia termasuk dalam najis yang dimaafkan oleh syarak berdasarkan kaedah
Umm al-Balwa
.
Sekalipun begitu, adalah lebih baik jika proses pembersihan dan penukaran air akuarium itu dilakukan di kawasan luar atau diletakkan terlebih dahulu kain atau seumpamanya sebagai alas (bagi mengelakkan terkena ke lantai) kerana keluar daripada khilaf itu adalah
mustahab
 (digalakkan).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 5 Januari 2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 222
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 44.
[3]
 Lihat
Tafsir al-Muyassar
, hlm. 35.
[4]
 Riwayat Muslim (223)
[5]
 Lihat
al-Iqna‘
 oleh al-Khatib al-Syirbini, hlm. 637-640.
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40-41.
[7]
 Riwayat al-Tirmizi (17); Ibn Majah (314); Ahmad (3685)
[8]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/550.
[9]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 135.
[10]
 Lihat
Fath al-Wahhab
, 1/25;
Kasyifah al-Saja
, hlm. 182-184.
[11]
 Lihat
Kasyifah al-Saja,
 182-183.
[12]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 136.
[13]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/43.


#2270: Hukum Menganggur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Islam mengharamkan kita menganggur?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Takrif menganggur
Mengikut definisi
Kamus Dewan Edisi Keempat
menganggur bermaksud perihal (keadaan) menganggur iaitu keadaan (ramai) orang tidak mempunyai pekerjaan.
Statistik pengangguran di Malaysia
Kadar pengangguran di Malaysia pada Februari 2023 ialah pada paras 3.5 peratus, dengan 591.9 ribu orang penganggur, Jabatan Perangkaan Malaysia (DOSM) melaporkan bagi suku pertama 2023.
Dalam menjawab persoalan di atas, Islam menentang pengangguran dan tidak suka umatnya menganggur. Dr Yusuf al-Qaradhawi berkata:
“
Setiap Muslim tidak boleh bersikap malas dalam mencari rezeki, sekalipun dengan alasan untuk beribadat kepada Allah SWT ataupun bertawakal kerana sesungguhnya langit itu tidak pernah menghujani emas atau perak.
Begitu juga tidak seharusnya bergantung kepada sedekah yang diberikan kepadanya sedangkan dia memiliki tenaga dan kekuatan untuk berusaha mencari rezeki sendiri yang dapat memenuhi keperluan keluarganya dan sesiapa yang ditanggungnya.
” (Lihat
Halal dan Haram Dalam Islam
, hlm. 218)
Antara cara mengatasi masalah menganggur adalah dengan mempelajari ilmu, mencari bidang kerja yang diminati dan yang boleh dilakukan seperti
direct selling
, mengambil upah sesuatu pekerjaan, menceburkan diri dalam bidang pertanian, penternakan, pertukangan, perikanan dan pelbagai jenis lagi. Sesungguhnya, rezeki Allah SWT tidak datang bergolek tetapi perlu kepada usaha, doa dan tawakkal, insyaAllah akan direzekikan oleh Allah SWT.
Tambahan pula, apabila sentiasa bertaqwa dan beramal soleh. Benarlah firman Allah SWT:
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ﴿٢﴾ وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ ۚ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا
Maksudnya: “
Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya), serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala perkara yang dikehendakiNya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap sesuatu.
”
Surah al-Talaq (2-3)
Dalam ayat di atas, Allah SWT menjelaskan bahawa orang yang bertakwa dengan sebenar-benarnya, maka akan dibalas oleh Allah SWT dengan dua perkara:
Pertama
: “Allah SWT mengadakan jalan keluar baginya.” Ertinya, Allah SWT akan menyelamatkannya – sepertimana disebut oleh Ibn ‘Abbas R.Anhuma – daripada setiap kesusahan dunia mahupun akhirat. Menurut al-Rabi’ bin Khuthaim pula, maksudnya, “Allah SWT akan memberi jalan keluar daripada setiap apa yang menyesakkan manusia.”

(Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 18/159;
Zad al-Masir
, 8/291;
Ma’alim al-Tanzil,
4/357 dan
Tafsir al-Khazin
, 7/108)
Kedua
: “Allah akan memberikan rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka.” Ertinya, Allah SWT akan memberikan rezeki yang dia tidak pernah harapkan dan angankan. (Lihat
Zad al-Masir
, 8/291)
Ibn Kathir menyebut: “Maknanya, sesiapa yang bertakwa kepada Allah dengan melakukan apa yang diperintahkan-Nya dan meninggalkan apa yang dilarang-Nya, nescaya Allah akan memberinya jalan keluar serta rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka, yakni dari arah yang tidak pernah terlintas dalam benak fikirannya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/400)
Menurut al-Husain bin al-Fadhl makna ayat di atas ialah sesiapa yang bertaqwa kepada Allah SWT dengan menunaikan segala kewajipan fardhu, maka akan diberikan kepadanya jalan keluar daripada segala balasan seksa. Begitu juga ‘diberikan rezeki kepadanya’ yakni balasan pahala daripada jalan yang tidak disangka-sangka. Dalam erti kata lain, Allah SWT memberkati setiap apa yang diberikan dan dikurniakan kepadanya. Bahkan Sufyan bin ‘Uyaynah ketika mentafsirkan ayat “وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ” menyatakan bahawa maknanya:
هُوَ الْبَرَكَةُ فِي الرِّزْقِ
Maksudnya
: “Ia ialah keberkatan dalam rezeki.” (Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 18/159-160)
Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman:
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
Maksudnya:
 “
Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.”
(Surah al-A‘raf: 96)
Ibn ‘Abbas R.Anhuma dalam mentafsirkan firman-Nya, ‘لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ’ (
Tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi
), beliau berkata: “Nescaya, Kami lapangkan kebaikan (kekayaan) untuk mereka dan Kami mudahkan bagi mereka untuk mendapatkannya dari segala arah.” (Lihat
Tafsir Abi al-Su’ud
, 3/253)
Ibn Kathir berkata: “وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا” (Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa), maksudnya, hati mereka beriman dan membenarkan terhadap apa yang dibawa oleh para rasul, lalu mereka mengikuti rasul dan bertaqwa dengan melakukan ketaatan dan meninggalkan semua larangan. Manakala ayat: “لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ” (tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi) pula bermaksud hujan dari langit dan tanaman dari bumi. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/420)
Al-Baidhawi berkata: “لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ” (tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi) bermaksud Allah SWT akan luaskan kebaikan bagi mereka dan mempermudahkannya bagi mereka dalam segenap aspek. Dikatakan maksudnya juga ialah hujan dan tanam-tanaman. (Lihat
Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil
, 2/294)
Al-Zamakhsyari pula berkata: ‘لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ’ bermaksud Allah SWT akan datangkan kepada mereka kebaikan dalam pelbagai bentuk. Selain itu, dikatakan juga maksudnya ialah hujan dan tanam-tanaman. (Lihat
al-Kassyaf
, 2/260)
Manakala al-Suyuti berkata: ‘لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ’ bermaksud langit akan memberikan kepada mereka berkatnya, manakala bumi dengan tanam-tanamannya. (Lihat
al-Durr al-Manthur fi al-Ta’wil bi al-Ma’thur
, 4/274)
Janji Allah SWT yang terdapat dalam ayat yang mulia tersebut terhadap orang-orang yang beriman dan bertakwa mengandungi beberapa perkara, antaranya janji Allah SWT untuk membuka ‘بَرَكَاتٍ’ (keberkatan) bagi mereka. Perkataan ‘البركات’  adalah bentuk jama’ daripada ‘البركة’. Imam al-Baghawi berkata: “Ia bermaksud melakukan sesuatu secara terus-menerus. (Lihat
Ma’alim al-Tanzil
, 2/183) Al-Khazin pula berkata: “Yakni, tetapnya suatu kebaikan Tuhan atas sesuatu.” (Lihat
Tafsir al-Khazin
, 2/266)
Menurut al-Razi, maksudnya adalah keberkatan langit dengan turunnya hujan, keberkatan bumi dengan tumbuhnya pelbagai tanaman dan buah-buahan, banyaknya haiwan ternakan dan gembalaan, serta diperolehnya keamanan dan keselamatan. Hal ini kerana langit adalah laksana bapa, dan bumi laksana ibu. Daripada kedua diperoleh semua bentuk manfaat dan kebaikan berdasarkan penciptaan dan pengurusan Allah SWT. (Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 12/185. Lihat juga
Tafsir al-Khazin
, 2/266 dan
al-Tahrir wa al-Tanwir
, 9/22)
Hal yang sama juga dijelaskan oleh Syeikh Abu Bakar al-Jaza’iri, katanya: ‘بركات من السماء والأرض’ Iaitu jamak kepada “بركة” dan ia bermaksud berterusan dan berkekalannya kebaikan; ilmu, ilham dan hujan daripada keberkatan langit, manakala tanaman, kesuburan, kemakmuran, keamanan, afiyah daripada keberkatan bumi. (Lihat
Aisar al-Tafasir
, 1/486)
Justeru, maksud daripada perkataan ‘البركات’ (keberkatan-keberkatan) adalah bahawa apa yang diberikan Allah disebabkan oleh keimanan dan ketakwaan mereka adalah kebaikan yang terus-menerus.
Buya Hamka ketika mentafsirkan ayat ini menyatakan bahawa keimanan dan ketaqwaan kepada Allah membukakan pintu rezeki. Sebab kalau orang telah beriman dan bertaqwa, fikirannya sendiri terbuka, ilham pun datang. Hal ini kerana iman dan takwa itu menimbulkan hubungan silaturahim sesama manusia. Lantaran itu timbullah kerjasama yang baik sebagai khalifah Allah di muka bumi. Dengan demikian turunlah berkat dari langit dan menyemburlah berkat dari bumi.
Berkat itu ada dua jenis, iaitu hakiki dan maknawi. Berkat yang hakiki ialah seperti hujan membawa kesuburan bumi, maka teraturlah tumbuhan dan keluarlah segala hasil bumi. Atau terbukalah fikiran manusia menggali harta dan kekayaan yang terpendam dalam bumi itu seumpama besi, emas, perak dan logam yang lain, atau mengatur perkebunan yang luas, menyuburkan ekonomi seumpama kelapa, getah, benang nanas, kelapa sawit dan lain-lain.
Manakala berkat yang maknawi pula ialah timbulnya fikiran-fikiran yang baru dan petunjuk daripada Allah, baik berupa wahyu yang dibawakan oleh rasul atau ilham yang ditumpahkan Allah kepada orang-orang yang berjuang dengan ikhlas. (Lihat
Tafsir al-Azhar
, 3/16)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ ، ونَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan kami berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2271: Bacaan 7 Mubin Dalam Surah Yasin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Amalan bacaan surah yasin 7 mubin iaitu setiap kali jumpa ayat mubin kita berhenti baca surah yasin dan ulang kembali membaca semula dari awal surah yasin sehingga habis bertemu ayat mubin sebanyak 7 kali dalam surah yasin, adakah boleh untuk di amalkan sekiranya kita diuji Allah dengan gangguan sihir atau hilang barang? Amalan ini adakah bertentangan dengan akidah
 ahli sunnah wal jamaah
atau dibolehkan untuk kita mengamalkannya? Sekian, terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Membaca surah Yasin adalah satu ibadah dan mendapat pahala bagi sesiapa yang membacanya kerana ia merupakan satu surah daripada surah-surah di dalam al-Quran. Selain itu, hadith Nabi SAW juga menunjukkan bahawa  sesiapa yang membaca al-Quran akan mendapat pahala yang besar. Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَن قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا ، لَا أَقُوْلُ آلم حَرْفٌ ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيْمٌ حَرْفٌ
Maksudnya:
“Sesiapa yang membaca satu huruf di dalam al-Quran maka baginya satu kebaikan dan setiap kebaikan itu digandakan menjadi sepuluh kebaikan yang semisal dengannya. Aku tidak mengatakan “الم” satu huruf akan tetapi Alif satu huruf, Laam satu huruf dan Miim satu huruf”.
Riwayat al-Tirmizi (2910)
Terdapat sebuah hadith yang dinilai sahih oleh Ibn Hibban walaupun status menjadi perselisihan oleh para ahli hadith, namun Ibn Hibban meletakkan hadith ini di dalam kitabnya
Sahih Ibn Hibban
 sebagimana yang diriwayatkan daripada Jundub bin Abdillah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ غُفِرَ لَهُ
Maksudnya:
“Sesiapa yang membaca surah Yasin pada malam hari untuk mencari redha Allah maka akan diampunkan dosanya”.
Riwayat Ibn Hibban (2574). Syeikh Syuaib al-Arnaut dalam
Takhrij Sahih Ibn Hibban
 (2574) menyatakan bahawa para perawinya thiqah tetapi al-Hasan melakukan tadlis dengan
‘an’anah.
Antara salah satu yang diriwayatkan oleh orang ramai yang menganggapnya adalah sebagai hadith berkenaan kelebihan surah yasin ialah:
سُورَةُ يَسٍ لِمَا قُرِئَتْ لَهُ
Maksudnya: “Yasin tergantung niat dibacanya”
Hal ini seolah-olah menunjukkan bahawa surah Yasin menjadikan pembacanya ditunaikan hajatnya dan dipermudahkan urusannya berdasarkan niat pembacanya.
Imam al-Sakhawi mengkritik riwayat ini dengan berkata: “Tidak ada asal dengan lafaz ini.” (Lihat
al-Maqasid al-Hasanah
, 741)
Al-Qadhi Zakariya pula berkata berkenaan riwayat ini: “Hadith palsu” (Lihat
Kasyf al-Khafa’
, 2/2215)
Mulla ‘Ali al-Qari berkata: “Dikatakan bahawa hadith ini tidak ada asalnya atau asalnya palsu.”  (Lihat
al-Asrar al-Marfu’ah
, 377)
Membaca Surah Yasin dengan Kaedah 7 Mubin
Pertamanya, membaca Surah Yasin dengan kaedah ini membuatkan doa terkabul atau mengelakkan gangguan sihir atau untuk mencari hilang barang, maka daripada sudut syara’ ia tidak mempunyai sebarang sandaran.
Selain itu, Ibnu Kathir juga pernah menukilkan dalam tafsir dari sebahagian ahli imu, “Antara kelebihan surah Yasin ini ialah ia tidak dibacakan ketika seseorang itu berada dalam masalah, melainkan Allah akan mudahkan baginya.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 3/742)
Ini juga merupakan ijtihad daripada mereka dan bukannya sebagai dalil daripada al-Quran, al-Sunnah atau perkataan sahabat dan juga tabi’in.
Namun begitu, kaedah ini diamalkan lebih kepada
tajribah
atau
 mujarrabah
 (pengalaman yang dilakukan)

sebahagian ulama atau orang-orang soleh dan hasil yang didapati adalah tercapai cita-cita atau kehendak pembacanya. Tetapi ia bukanlah fatwa dan tidaklah semestinya berlaku kerana ia hanya sekadar pengalaman mereka yang mereka kongsikan.
Tidak ada sesiapa boleh meletakkan kelebihan atau fadhilat sesuatu surah melainkan apa yang disebut dalam nas dan juga syara’. Bahkan sesiapa yang meletakkan
tajribah
 dan pengalaman untuk menetapkan kaedah sesuatu surah itu dibaca disebabkan oleh hasil yang diterima oleh orang-orang soleh sebelum ini, maka bagaimana pula dengan pengalaman kebanyakan orang yang membaca surah yasin dengan kaedah ini untuk memenuhi hajatnya, tetapi Allah tidak memenuhinya?
ٍSyeikh Taqiyuddin Abu al-Abbas berkata: “Dari sini ramai orang yang keliru. Sesungguhnya telah sampai kepada mereka bahawa sebahagian orang soleh beribadah dengan suatu ibadah atau berdoa dengan suatu doa dan berhasil mendapatkan kesan daripada ibadah dan doa itu. Maka mereka menjadikan sebagai dalil kebaikan daripada ibadah dan doa itu dan menjadikan hal itu sebagai suatu sunnah, seakan-akan telah dilakukan oleh seorang Nabi. Hal ini merupakan suatu kekeliruan seperti yang telah kami sebutkan. Apalagi kesan daripada amalan itu adalah kerana keikhlasan hati pelakunya ketika melakukannya. Kemudian dilakukan oleh pengikutnya hanya sekadarnya dan bukan dengan keikhlasan sehingga mereka merosakkannya. Hal ini kerana amalan itu bukanlah amalan yang dianjurkan sehingga mereka mendapatkan pahala daripada orang yang mengikutinya dan juga tidak dilakukan dengan ikhlas oleh pelakunya, yang apabila dilakukan dengan permintaan yang ikhlas dan niat yang benar pelakunya dapat menghapuskan dosa pelakunya.” (Lihat
Iqtidha’ al-Sirat al-Mustaqim
, 2/698-700)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan hadith-hadith yang menceritakan akan kelebihan surah Yasin ini, para ulama’ menyatakan bahawa kebanyakan hadith yang menceritakan akan kelebihan surah Yasin adalah
dhaif
 (lemah) atau palsu. Walaupun begitu, kita sangat digalakkan dan dituntut untuk sentiasa melazimi dan membaca al-Quran tidak kira masa atau tempat, berdasarkan dalil umum yang terdapat di dalam al-Quran dan juga di dalam
al-Sunnah al-Sahihah
.
Selain itu,
membaca Surah Yasin dengan kaedah seperti yang dinyatakan oleh saudara yang bertanya membuatkan doa terkabul atau mengelakkan gangguan sihir atau untuk mencari hilang barang, maka daripada sudut syara’ ia tidak mempunyai sebarang sandaran sama sekali
sebagaimana perbahasan yang kami sebutkan di atas.
Namun begitu, kami katakan juga bahawa dari sudut amalan untuk kita baca dan lazimi mana-mana surah bukanlah satu kesalahan bahkan ia lebih kepada
tajribah
 (pengalaman yang dilakukan)

sebahagian ulama atau orang-orang soleh. Hasil yang didapati adalah tercapai cita-cita atau kehendak pembacanya. Maka, kami katakan ini kerana doa mereka dan juga kurniaan Allah SWT atas keikhlasan mereka dalam membaca ayat-ayat Allah SWT serta berdoa kepada-Nya.
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam memahami agama ini dan menjauhkan kita daripada terlibat dengan sebarang urusan kesyirikan.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2272: Interaksi Dengan Fiqh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana kita berinteraksi dengan fiqh yang sekarang ini kita terdedah dengan laman web dan media sosial, di mana terdapat banyak pendapat-pendapat ulama?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan takrifan fiqh pada bahasa dan istilah.
Pengertian Fiqh
Fiqh mempunyai dua pengertian. Pertama, pada bahasa dan kedua, pada istilah.
Fiqh pada bahasa bererti faham. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَمَالِ هَؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا
Maksudnya: “
Maka, apakah yang menyebabkan kaum itu hampir-hampir tidak memahami perkataan (nasihat dan pengajaran)?”
Surah al-Nisa’ (78)
Firman Allah SWT lagi:
وَلَكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ
Maksudnya: “
Akan tetapi, kamu tidak faham akan tasbih mereka.”
Surah al-Isra’ (44)
Begitu juga hadith sabda Rasulullah SAW:
إِنْ طُولَ صَلَاةِ الرَّجُلِ وَقِصَرَ خُطْبَتِهِ مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِهِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya seseorang yang lama solatnya dan pende khutbahnya adalah tanda kefahamannya.”
Riwayat Muslim (86)
Pengertian fiqh pada istilah pula membawa kepada dua maksud:
Pertama
: Mengetahui hukum-hukum syara’ yang berkaitan dengan segala perbuatan dan perkataan mukallaf berdasarkan kepada dalil-dalil terperinci, iaitu nas al-Quran, al-Sunnah, Ijma’ dan ijtihad, yang diambil yang daripada kedua-duanya. Sebagaimana diketahui bahawa niat ketika berwudhu’ adalah wajib berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ باليات
Maksudnya:
“Sesungguhnya setiap amalan adalah dengan niat.”
Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907)
Berniat pada waktu malam adalah syarat sah puasa. Ini berdasarkan hadith Rasulullah SAW:
 من لم يُبت الصيَامَ قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ فَلَا صِيَامَ لَهُ
Maksudnya:
“Sesiapa yang tidak berniat untuk berpuasa sebelum fajar terbit, puasanya tidak dikira.”
Riwayat al-Baihaqi (4/202) dan al-Daruqutni (2/172) yang mengatakan semua periwayatnya thigah.
Begitu juga solat witir adalah sunat berdasarkan hadith seorang Badwi yang bertanya Rasulullah SAW tentang solat fardhu, kemudian katanya: “Adakah solat yang lain lagi diwajibkan ke atasku?” Baginda menjawab “Tidak, kecuali kamu melakukan solat sunat.”
Seteranya, solat sunat selepas solat Asar adalah makruh berdasarkan Rasulullah SAW telah menegah melakukannya selepas solat Asar hingga matahari terbenam. Contoh yang lain lagi ialah menyapu sebahagian kepala ketika berwudhu’ adalah wajib. Firman Allah SWT:
وَأَمْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ
Maksudnya:
“Dan sapulah sebahagian dari kepala kamu.”
Surah al-Maidah (6)
Kedua:
 Hukum syara’ itu sendiri. Justeru, apabila dikatakan: “Kamu mempelajari figh.” la bererti mempelajari hukum-hukum syara? yang terdapat dalam kitab-kitab fiqh yang diambil daripada al-Quran, al-Sunnah, ima ulama’ dan ijtihad mereka.
Contohnya, hukum-hukum wudhu’, solat, jual beli, perkahwinan dan penyusuan, jihad dan lain-lain. Kesemua hukum syara’ ini juga dinamakan fiqh dari segi istilah. Perbezaan antara dua istilah tersebut ialah:
Istilah pertama digunakan untuk mengetahui hukum-hukum.
Istilah kedua digunakan pada hukum syara’ itu sendiri.
Begitu juga orang yang tidak beriman kepada Allah SWT tidak terikat dengan ibadat solat dan puasa. Mereka akan bertindak tanpa mengira halal dan haram. Justeru, beriltizam dengan segala hukum syara’ merupakan satu cabang daripada beriman kepada Allah SWT yang telah menurunkan syariat kepada hamba-hamba-Nya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/93-95)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami bahagikan kepada dua; kepada orang awam mungkin mereka bertaqlid mengikut mazhab yang dianuti oleh masyarakat setempat seperti di Malaysia dengan mazhab Syafi’i dan ramai ulama bermazhab dengan mazhab Syafi’i.
Kepada para ulama, mungkin mereka melihat kepada dalil dan hujah tetapi masih dalam ruang lingkup mazhab Syafi’i dan apabila mereka melihat maslahat serta memahami bentuk untuk
talfiq
 atau melihat kepada mazhab yang lain dengan dalil-dalilnya, maka berhaklah mereka mengikutnya.
Kami tertarik dengan jawapan Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam komentarnya berkata, “Sebahagian fuqaha mengkaji dalam kitab-ktiab mutaakhirin daripada ulama mazhabnya dan dia tidak keluar dari batasannya. Di samping itu, dia tidak melihat secara mendalam dan meluas syariat dengan mafhum yang sebenar yang bersifat terbuka atau dengan himpunan segala madrasahnya dan mazhabnya. Sebagaimana dia tidak melihat kepada zaman dan perkembangan serta permasalahannya. Justeru, dia hanya melihat dengan pandangannya sahaja yang telah dibataskan apa yang diluaskan oleh Allah dan membataskan apa yang dimudahkan oleh Allah SWT.” Beliau juga menyebut, “Seorang faqih pada masa kini memerlukan semangat yang kental dan kesungguhan untuk berijtihad serta tajdid mengikut kesesuaian zaman selari dengan kehendak syariah.”
Dengan itu, kita tetap yakin dan percaya bahawa Islam dengan segala bentuk kehidupannya yang selalu kita dengar sebagai
the way of life
yang bersifat sesuai sepanjang zaman, di semua keadaan dan di pelbagai tempat kerana ia adalah agama Allah SWT yang Allah SWT telah sempurnakannya. Benarlah firman Allah SWT:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ
Maksudnya:
“Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.
”
Surah al-Maidah (3)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah: 201)
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2273: Kenapa Kita Tidak Menang?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kadang-kadang kami melihat seolah-olah dunia ini cukup kejam. Umat Islam ditindas dan boleh diperotakkan dengan sebebas-bebasnya. Sebagai contoh di bumi Palestin. Persoalannya Dato’ Seri, kita di pihak yang benar tetapi masih menanti kemenangan yang tak kunjung tiba.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ ﴿١﴾ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا ﴿٢﴾ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ ۚ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا
Maksudnya: “
Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad berjaya menguasai negeri Makkah), – Dan engkau melihat manusia masuk dalam agama Allah beramai-ramai, – Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepadaNya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat.
”
Surah al-Nasr (1-3)
Menjawab persoalan saudara, kami katakan bahawa kemenangan mempunyai pra-syaratnya. Antara pra-syaratnya ialah:
Hendaklah kita menolong Allah SWT dan jika kita menolong Allah SWT nescaya Allah SWT menolong kita dan menetapkan pendirian kita.
Firman Allah SWT:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ
Maksudnya:
Wahai orang-orang yang beriman, kalau kamu membela (ugama) Allah nescaya Allah membela kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan tapak pendirian kamu.
(Surah Muhammad: 7)
Menolong Allah SWT di sini bermaksud, mentaati perintah-Nya, meninggalkan larangan-Nya dan juga menegakkan agama-Nya.
Hendaklah kita menjauhkan maksiat kerana itulah resepi dan ramuan yang membawa kemenangan kepada kita. Bak kata Saidina Umar RA,”
إِنَّمَا يَنْصُرُ الْمُسْلِمُونَ بِمَعْصِيَةِ عَدُوِّهِمْ لِلَّهِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya diberi kemenangan kepada umat Islam dengan maksiat musuh terhadap Allah.”
Usaha bersungguh-sungguh serta berstrategi merupakan ramuan terbaik untuk meraih kemenangan kerana itu Rasulullah SAW amat suka mereka yang mempunyai kesungguhan dan penuh dengan strategi.
Benarlah sabda Nabi SAW, daripada Aisyah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla mencintai seseorang yang apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Awsath
 (275) dan al-Baihaqi
dalam Syu’ab al-Iman
 (4929), (4930) dan (4931).
Dr Yusuf al-Qaradhawi berkata, “Mustahil Allah SWT memenangkan orang yang pemalas ke atas orang yang bekerja, orang yang bertelingkah serta bergaduh dengan orang yang berpadu dan bersatu, orang yang tiada sistem dan caca merba berbanding dengan orang yang penuh berperaturan, orang yang berfikir untuk maslahat peribadi mereka berbanding dengan orang yang berfikir untuk penyelesaian umat mereka.”
Bagi kami, pendapat Dr Yusuf al-Qaradhawi ini jelas menunjukkan kepada kita inilah punca sebenar kemenangan kita masih lagi tertangguh. Dan apabila berlaku kemenangan hendaklah kita isi sebagai mana yang kami sebutkan pada akhir surah al-nasr yang diperintahkan oleh Allah SWT iaitu, “
Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepadaNya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat.
”
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya: “
Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir.
”
Surah al-Baqarah (250)
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2274: Rahmat Allah SWT Kepada Siapa?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya selalu dengar tentang kalimah rahmah, sebenarnya ia untuk siapa?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Rahmah adalah memberi maksud kasih sayang daripada Allah SWT serta kurniaan ihsan kepada hamba-Nya. Allah SWT sendiri menamakannya dengan nama Rahman dan rahim sebagaimana dalam surah al-Fatihah ayat 1:
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Maksudnya: “
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
”
Perkataan
al-Rahman
 (الرَّحْمَٰنِ) dan
al-Rahim
 (الرَّحِيمِ), kedua-duanya
musytaq
daripada kalimah
al-rahim
(الرَّحِمُ) iaitu tempat kandungan bayi. Betapa kasih sayang Allah kepada kita dan makhluk-Nya bermula dengan keadaan yang naif dan dha’if yang hanya bergantung harap kepada Allah, akhirnya membesar menjadi makhluk yang sempurna dengan sifatnya. Alangkah baiknya mereka taat dan patuh kepada perintah Allah yang menciptakannya.
Sayyid Qutb berkata: Allah SWT sifatkan diri-Nya di permulaan dengan sifat-sifat al-Rahman (الرَّحْمَٰنِ) “Maha Penyayang” dan al-Rahim (الرَّحِيمِ) “Maha Pengasih” iaitu dua sifat yang mencakup segala pengertian, kasih sayang dan kasihan belas dan segala keadaannya. Hanya pada Allah SWT sahaja terkumpul dua sifat ini. Begitu juga hanya Allah sahaja yang wajar disifatkan dengan al-Rahman (الرَّحْمَٰنِ) “Maha Penyayang.” Mana-mana hamba Allah boleh disifatkan dengan sifat al-Rahim (الرَّحِيمِ), tetapi tidak boleh disifatkan dengan sifat al-Rahman (الرَّحْمَٰنِ) dari segi kepercayaan dan lebih tidak wajar lagi dikembarkan kedua-dua sifat itu padanya.
Walaupun terdapat perselisihan pendapat tentang pengertian dua sifat ini, iaitu manakah di antara kedua-duanya yang mempunyai pengertian kasih sayang dan kasihan belas yang lebih luas, namun perselisihan itu bukanlah dari perbahasan yang kita hendak bicarakan dengan terperinci dalam Tafsir Fi Zilal ini, malah kita hanya membuat kesimpulan sahaja dari perbahasan itu bahawa kedua-dua sifat al-Rahman (الرَّحْمَٰنِ) dan al-Rahim (الرَّحِيمِ) adalah meliputi segala pengertian kasih sayang dan kasihan belas juga meliputi segala keadaan dan bidangnya.
Jika memulakan sesuatu dengan nama Allah yang mengandungi maksud mentauhidkan Allah dan beradab sopan dengan-Nya itu merupakan dasar pokok dalam kefahaman Islam, maka pencakupan segala pengertian kasih sayang dan kasihan belas dengan segala keadaan dan bidangnya dalam dua sifat al-Rahman (الرَّحْمَٰنِ) dan al-Rahim (الرَّحِيمِ) itu merupakan dasar yang kedua di dalam kefahaman ini dan ia juga menggariskan hakikat hubungan yang wujud di antara Allah dengan para hamba-Nya. (Lihat
Tafsir Fi Zilal al-Quran,
1/22)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan rahmat Allah SWT akan dikurniakan kepada yang melaksanakan perintah Allah SWT terutamanya rukun Islam dan iman. Benarlah firman Allah SWT:
وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ ۚ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ
Maksudnya: “
Dan rahmat-Ku meliputi tiap-tiap sesuatu; maka Aku akan menentukannya bagi orang-orang yang bertaqwa, dan yang memberi zakat, serta orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami.
”
Surah al-A’raf (156)
Begitu juga dengan firman Allah SWT:
إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang memperbaiki amalannya.”
Surah al-A’raf (56)
Berdasarkan dua ayat di atas, antara syarat mereka yang memperolehi rahmat Allah SWT ialah:
Mereka yang bertaqwa
Mereka yang menunaikan zakat
Mereka yang beriman dengan ayat-ayat Allah SWT
Mereka yang
muhsin
Justeru, dalam kita ingin meraih rahmat Allah SWT maka perlulah kita memenuhi syarat-syarat yang disebut oleh Allah SWT di dalam al-Quran al-Karim. Begitu juga, hendaklah kita sentiasa memohon kepada Allah SWT untuk dikurniakannya rahmat-Nya kepada kita.
Kami akhiri dengan doa:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلَا تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2275: Orang Kaya Bangkit Malam Dan Puasa Siang

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Satu persoalan timbul, jika orang kaya yang bersungguh-sungguh beribadat kepada Allah SWT siang dan malam, adakah baik baginya? Atau ada lagi cara yang lebih baik?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, kami katakan bahawa sifat tersebut adalah terpuji kerana diberi kepadanya dua perkara; satu kekayaan harta benda dan keduanya kuat beribadat siang dan malam. Walaupun begitu, kami tertarik dengan satu jawapan yang diberi oleh seorang ahli tasawwuf pada zaman dahulu bila dikatakan kepadanya,
“Sesungguhnya, si fulan yang kaya itu sentiasa qiyamullail dan puasa di siang hari.”
lantas, jawabnya,
“Orang seperti ini telah meninggalkan keadaannya dan telah memasuki keadaan orang lain. Sebenarnya, halnya memberi makan kepada orang yang memerlukannya dan menolong orang-orang yang sukar serta membelanjakan harta fi sabilillah. Itulah yang sepatutnya.”
Firman Allah SWT:
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا ﴿٨﴾ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا ﴿٩﴾ إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا
Maksudnya: “
Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan, (Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih, “Kami sebenarnya takutkan Tuhan kami, takut Ia kenakan kami azab hari yang padanya muka orang-orang yang bersalah: masam berkerut-kerut.
”
Surah al-Insan (8-10)
Al-Imam Ibn Kathir mengatakan bahawa mereka memberi makan kepada orang miskin, anak yatim serta orang tawanan dengan hanya mengharapkan keredhaan dari Allah SWT. Mereka tidak mengharapkan balasan serta ucapan terima kasih dari manusia. Bahkan perbuatan mereka itu tidak lain dan tidak bukan untuk mengharapkan rahmat dan kelembutan Allah di mana nanti pada hari kiamat hari di mana kesempitannya berpanjangan. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/289)
Jawapan beliau mengingatkan saya kepada kenyataan Ibnu ‘Ataillah al-Sakandari dalam kitabnya
al-Hikam
kata beliau:
إِرَادَتُكَ التَّجْرِيدَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إِيَّاكَ فِي الأَسْبَابِ مِنَ الشَّهْوَةِ الخَفِيَّةِ ، وَإِرَادَتُكَ الأَسْبَابَ مَعَ إِقَامَةِ اللهِ إِيَّاكَ فِي التَّجْرِيدِ انْحِطَاطٌ عَنِ الهِمَّةِ العَلِيَّةِ
Maksudnya:
 “Kehendakmu untuk tajrid (beribadat tanpa perlu berusaha dunia), padahal Allah masih menempatkanmu pada golongan orang yang harus berusaha (kasab) untuk mendapatkan keperluan sehari-hari, maka kehendak itu adalah daripada syahwat hawa nafsu yang tersembunyi. Sebaliknya, kehendakmu untuk berusaha (kasab), padahal Allah telah menempatkan dirimu pada golongan orang yang beribadah tanpa perlu kasab, maka kehendak yang demikian bererti menurun daripada cita-cita yang tinggi.”
Suatu persoalan, jika seorang lelaki yang kaya tidak melaksanakan tanggungjawab yang wajib:
Adakah cukup dengan bekerja sahaja?
Atau tidak perlu bekerja tetapi cukup dengan beramal sahaja?
Jika dia memilih cara berdiam diri sahaja dan bergantung dengan apa yang ada seperti orang malas, cara itu adalah kehidupan binatang, dan jika dia teruskan bekerja sambil membelanjakan sebahagian daripada hartanya
fi sabilillah
 sudah tentu lebih baik baginya.
Saya pernah mendengar ungkapan tokoh perniagaan terkenal Malaysia, apabila ditanya kenapa masih mengusahakan lagi syarikat dan perniagaan yang besar? Beliau menjawab:
“Saya mahu ramai orang dan pekerja saya dapat peluang bekerja seterusnya dapat menunaikan tanggungjawab kepada keluarga masing-masing dengan nafkah yang mencukupi.”
(Lihat
Ahasin al-Kalim Syarh al-Hikam,
1/16)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْماً كَثِيرًا، وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2276: Terkena Bulu Anjing yang Melekat pada Kereta dalam Keadaan Kering

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan. Perlukah disamak jika anggota badan (tangan) terkena bulu anjing yang melekat pada kereta dalam keadaan kering dengan jumlah yang sedikit tanpa sengaja? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, menurut mazhab Syafi‘i, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘i, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasululullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “
Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah
.”
Riwayat Muslim (279)
Hadith ini juga jelas menunjukkan kepada kenajisan anjing. Hal ini kerana kesucian itu datang selepas daripada hadas atau najis. Maka, dalam konteks di sini kesucian bekas itu daripada hadas adalah tidak mungkin. Justeru, jelaslah bahawa bekas itu disucikan daripada najis. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/567-568).
Selain daripada itu, kenajisan anjing juga dikategorikan sebagai najis
mughallazah
 — yakni najis jenis yang berat. Dalil menunjukkan najis ini jenis yang berat ialah ia tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya dengan air tanah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40). Selain itu, Ibn Qudamah menyebutkan, tidak ada khilaf dalam mazhab Hanbali bahawa kenajisan anjing wajib dibasuh sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satunya adalah dengan tanah. Ini juga merupakan pendapat dalam mazhab al-Syafi‘i. (Lihat
al-Mughni
, 1/73).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, secara umumnya sesuatu najis itu tidak boleh berpindah melainkan dalam keadaan basah/lembap. Dalam erti kata lain, jika benda najis itu dalam keadaan kering, maka ia tidak menajiskan benda-benda lain (yang juga dalam keadaan kering) yang bersentuhan dengannya. Sebagai contoh, jika tangan kita yang kering, menyentuh bahagian yang mengandungi bulu anjing yang dalam keadaan kering, maka tangan kita tidak dikira terkena najis. Hal ini adalah sebagaimana difahami daripada kenyataan Imam al-Nawawi bahawa tidak ada perbezaan di sisi kami — yakni ulama mazhab Syafi‘i — antara jilatan anjing dengan selainnya yang terdiri daripada anggota-anggota anjing. Apabila terkena kencingnya, najisnya, darahnya, peluhnya, bulunya, air liurnya atau mana-mana anggota daripada anggota badannya yang bersih ketika dalam keadaan basah (atau lembap) salah satunya, maka wajib membasuhnya sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satu daripada basuhan itu dengan tanah. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 3/185). Dalam erti kata lain, ia hanya akan menajiskan benda lain, jika kedua-duanya atau salah satunya (yakni yang menyentuh dan yang disentuh) dalam keadaan basah dan lembap.
Begitu juga turut dinyatakan dalam
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i
 (1/179) bahawa jika sesuatu yang najis atau
mutanajjis
[1]
 bersentuhan dengan sesuatu yang suci, maka hendaklah dilihat. Sekiranya kedua-duanya — yakni yang bernajis dan yang suci — dalam keadaan kering, maka sesuatu yang najis (atau yang
mutanajjis
) itu tidak akan memberi sebarang kesan kepada sesuatu yang suci itu. Hal ini adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh yang menyebutkan, sesuatu yang kering adalah suci tanpa sebarang khilaf. Namun, jika salah satunya atau kedua-duanya dalam keadaan basah (atau lembap), maka sesuatu yang suci itu akan dikira najis, disebabkan oleh persentuhannya dengan sesuatu yang najis itu.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa tangan yang tersentuh bulu anjing yang melekat pada kereta dalam keadaan kering, sama ada banyak ataupun sedikit, tidak perlu disertu atau dibasuh sebagaimana dibasuh najis
mughallazah
 kerana tidak berlaku perpindahan najis tersebut kepada tangan disebabkan kedua-duanya dalam keadaan kering (iaitu tangan yang menyentuh dan juga bulu yang disentuh)
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْماً كَثِيرًا، وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
[1]
 Sesuatu yang terkena najis.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2277: Mengambil Sisa Sembelihan Korban yang Ditinggalkan

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya merupakan petugas ketika menguruskan ibadah korban, tetapi saya bukanlah tukang sembelih. Bolehkah saya membawa balik sisa sembelihan korban yang ditinggalkan seperti lemak, ekor, kepala lembu, limpa dan sebagainya?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Islam adalah agama yang sangat menuntut kita untuk elakkan pembaziran, atau yang seumpama dengannya seperti pemborosan, hal ini kerana kedua-duanya tergolong dalam sifat berlebih-Iebihan atau melampaui batas.
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُواۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
Maksudnya: “Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas”.
(Surah al-A‘raf: 31)
Di dalam ayat lainnya, Allah SWT berfirman:
وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا ﴿٢٦﴾ إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا
Maksudnya: “Janganlah kamu membazir dengan pembaziran yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya.”
(Surah al-Isra’: 26-27)
Bahkan telah thabit dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada  Anas bin Malik R.A, katanya bahawa Nabi SAW berjalan lalu ternampak sebutir tamar gugur (dari pohonnya) lantas Baginda bersabda:
لَوْلَا أَنْ تَكُونَ مِنْ صَدَقَةٍ لَأَكَلْتُهَا
Maksudnya: “Kalaulah buah kurma itu bukan daripada sedekah, nescaya aku akan memakannya’(yakni: terdapat kemungkinan kurma tersebut merupakan harta sedekah).”
Riwayat al-Bukhari (3055)
Jelas di atas bahawa Islam sangat menitik beratkan perkara ini kerana mengelakkan pembaziran merupakan salah satu cara kita menzahirkan rasa syukur terhadap segala nikmat yang telah Allah SWT kurniakan kepada kita, sehinggakan Rasulullah SAW sendiri sentiasa memastikan agar tidak ada berlaku sebarang pembaziran walaupun pada sekecil-kecil perkara seperti sebutir kurma yang jatuh dari pohonnya.
Sisa Sembelihan Korban yang Ditinggalakan
Ramai daripada ummat Islam di dunia ini yang Allah SWT kurniakan kepada mereka limpahan rezeki sehinggakan mereka mampu untuk melaksanakan ibadah korban. Akan tetapi, segelintir mereka mungkin hanya mengagihkan daging sembelihan korban sahaja sehingga terlupa bahawa bahagian lain daripada binatang tersebut seperti organ dalaman, kulit dan kepala juga turut termasuk dalam bahagian korban yang boleh diberikan sebagai sedekah.
Apabila terjadinya lambakan organ dalaman yang ditinggalkan kerana tidak ramai yang menggemarinya, maka ia terkadang berakhir dengan suatu pembaziran yang sangat banyak. Terkadang, ianya hanya ditinggalkan di masjid-masjid atau surau-surau atas harapan bahawa pihak pengurusan korban dapat menguruskan perkara tersebut dengan apa jua cara sekali pun.
Mengikut sebahagian uruf setempat, apabila sesuatu itu ditinggalkan maka itu merupakan tanda bahawa pemiliknya sudah tidak menginginkannya dan membenarkan sesiapa sahaja untuk mengambilnya  secara percuma. Jika diyakini kebiasaan setempat di kawasan saudara yang bertanya adalah sama seperti ini, maka hukum mengambil sisa sembelihan korban yang ditinggalkan tersebut adalah dibolehkan agar sebarang pembaziran dapat dielakkan.
Ini berdasarkan lafaz umum kaedah fiqhiyyah yang menyebutkan:
العَادَةُ مُحَكَّمَةٌ
Maksudnya:
“Adat setempat yang dijadikan sebagai hukum.”
Dr Muhammad al-Zuhaili menyebutkan, adat setempat mestilah suatu amalan kebiasaan yang berterusan (dalam masyarakat). Jika bukan adat kebiasaan, maka tidak dijadikan adat sebagai hukum. (Lihat al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba‘ah, 1/323)
Berdasarkan dalil dan contoh tauladan yang dibawakan Rasulullah SAW seperti dalam hadith di atas, diharuskan untuk mengambil sisa sembelihan korban yang ditinggalkan oleh pemiliknya. Syaratnya adalah pihak pengurusan korban tersebut yakin bahawa sisa tersebut boleh diambil manfaat daripadanya, dan mendapat kepastian bahawa pemiliknya memang sudah benar-benar tidak mahukan sisa tersebut.
Kesimpulan
Haiwan korban yang disembelih dengan cara yang halal dan dibersihkan dengar kaedah yang betul menurut syara‘, maka setiap bahagian daripada anggotanya boleh diambil manfaat seperti memakannya, dijadikan kompang dari kulitnya, atau dijadikan hamparan.
Jika sekiranya pihak pengurusan korban mendapati sisa sembelihan korban yang ditinggalkan oleh peserta korban, dan mereka yakin berdasarkan uruf setempat bahawa peserta korban tidak mahukan sisa tersebut, maka harus hukumnya untuk mengambil sisa tersebut.
Akan tetapi, kami syorkan 2 perkara sebagai langkah selamat agar lebih bertambah keyakinan bahawa perbuatan kita tersebut tidak bertentangan dengan hukum syara‘:
Pihak pengurusan korban boleh menghubungi peserta korban secara terus bagi mendapatkan kepastian tentang sisa sembelihan yang ditinggalkan tersebut, sama ada mereka masih mahukannya atau tidak.
Jika peserta korban memberi kebenaran untuk pihak pengurusan korban mengambil sisa tersebut, pastikan ia diberikan dalam bentuk sedekah dan bukannya sebagai upah atas  khidmat pengurusan mereka.
Akhir kalam, kami doakan supaya Allah SWT menerima ibadah korban yang kita lakukan, dan memberikan ganjaran yang melimpah kepada semua pihak yang membantu dalam menjayakan pelaksanaan ibadah korban yang merupakan salah satu perayaan besar dalam agama Islam ini. Amin.
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2278: Mendoakan Kaum Muslimin Supaya Dimasukkan Syurga Tanpa Dihisab Dan Diazab

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah kita mendoakan agar semua umat Islam masuk ke dalam syurga tanpa dihisab dan diazab?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya:
 “
Dan Tuhan kamu berfirman: ‘Berdoalah kamu kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.’
”
(

Surah al-Ghafir: 60)
Ayat ini merupakan dalil yang menunjukkan bahawa Allah SWT menuntut para hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya berkaitan hajat-hajatnya serta ia menjadi dalil akan pensyariatannya dan perkara ini tiada khilaf dalam kalangan orang Islam. (Lihat
al-Tahrir wa al-Tanwir
, 183/24)
Selain itu, Allah SWT sangat suka hamba-hamba-Nya berdoa kepada-Nya sebagaimana yang disebut di dalam nas-nas ilahi. Antaranya, Firman Allah SWT:
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ
Maksudnya
: “Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul”.

(al-Baqarah:186)
Doa juga merupakan ibadah dan ketaatan kepada Allah SWT sebagaimana hadith yang telah diriwayatkan oleh Nu’man Bin Basyhir bahawa Rasulullah SAW bersabda :
الدعاءُ هو العبادةُ
Maksudnya
:
Doa itu  merupakan Ibadah
Riwayat Tarmizi(2969)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan doa merupakan  ibadah yang dicintai  disukai oleh Allah SWT dan ia merupakan ciri kehambaan, kerendahan hati, dan pergantungan kepada Allah SWT. Sewajarnya bagi seorang muslim sentiasa melazimi doa dalam kehidupan seharian.
Dalam isu ini kami katakan mendoakan kebaikan  dunia dan akhirat untuk kaum muslimin adalah perkara yang dianjurkan syara’, ini adalah salah satu makna persaudaraan dan pertalian antara kaum Muslimin. Seorang Muslim mencintai apa yang dia cintai untuk dirinya sendiri berupa kebaikan, oleh kerana itu dia berdoa untuk semua muslimin dengan kebaikan dunia dan akhirat.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.Anhu bahawa rasulullah SAW ketika berdoa kepada jenazah Baginda mengucapkan :
اللهم اغفِرْ لِحَيِّنا ومَيِّتِنا، وصغيرِنا وكبيرِنا، ذكرِنا وأُنثانا، وشاهدِنا وغائبِنا، اللهم مَن أحييتَهُ مِنّا فأحيهِ على الإسلامِ، ومَن توفيتَهُ منا فتوفَّهُ على الإيمانِ
Maksudnya
 : Ya Allah ampunilah bagi orang-orang yang masih hidup dari kalangan kami dan yang telah meninggal dunia, anak-anak kecil kami dan yang telah tua di antara kami, para lelaki dan wanita di antara kami, yang hadir mahupun yang tidak hadir. Ya Allah ya tuhanku siapa yang kamu hidupkan antara kami maka hidupkanlah ia di atas islam dan sesiapa yang telah engkau wafatkan dari kami maka wafatkanlah di atas keimanan.
Riwayat Abu Daud (3201) dan Ahmad (8809)
Telah disebutkan banyak ayat dalam al-Quran tentang doa supaya dipelihara daripada azab api neraka antaranya ialah :
رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
 :
Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah beriman, oleh itu, ampunkanlah dosa-dosa kami dan peliharalah kami dari azab neraka
(Surah al-Imran:16)
Daripada Abdullah Bin Abbas bahawa Rasulullah SAW bersabda :

يَدْخُلُ مِن أُمَّتي الجَنَّةَ سَبْعُونَ ألْفًا بغيرِ حِسابٍ، فقالَ رَجُلٌ: يا رَسولَ اللهِ، ادْعُ اللهِ أنْ يَجْعَلَنِي منهمْ، قالَ: اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ منهمْ، ثُمَّ قامَ آخَرُ، فقالَ: يا رَسولَ اللهِ، ادْعُ اللهِ أنْ يَجْعَلَنِي منهمْ قالَ: سَبَقَكَ بها عُكّاشَةُ
Maksudnya

: Ada 70 000 dari umatku yang masuk ke syurga tanpa hisab.lalu seorang sahabat berdiri dan berkata : berdoalah agar Allah memasukkanku dari kalangan mereka. Baginda bersabda: Kamu termasuk dari kalangan mereka. Kemudian  bagunn sahabat lain dan berkata berkata: wahai Rasulullah, berdoalah agar Allah menjadikanku termasuk dari kalangan mereka. Baginda bersabda : kamu telah didahului oleh Ukkasyah.
 Riwayat Muslim (216)
Dikatakan lelaki yang memohon kepada Rasulullah SAW tersebut ialah Ukkasyah bin Mihsan. Beliau adalah sahabat Nabi SAW yang juga meneyertai banyak peperangan bersama Rasulullah SAW, antaranya perang Badar yang berlaku pada Ramadhan tahun 2 Hijrah.
Justeru, kami katakan dibolehkan bagi seorang muslim untuk mendoakan kaum muslim yang lain supaya dimasukkan syurga tanpa diazab dan dihisab bahkan itulah yang dituntut oleh syara.
Semoga Allah menjadikan kita termasuk dalam golongan yang dimasukkan syurga tanpa dihisab dan diazab dan kami akhiri dengan doa :
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2279: Sikap Kita Dalam Bekerja

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin mengetahui bagaimana sepatutnya interaksi kita dengan kerja kita? Dan apakah sifat-sifat yang sepatutnya wujud dalam diri pekerja?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا ۖ يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ ۖ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ ﴿١٠﴾ أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ ۖ وَاعْمَلُوا صَالِحًا ۖ إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Maksudnya: “
Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberikan kepada Nabi Daud limpah kurnia dari Kami (sambil Kami berfirman): “Hai gunung-ganang, ulang-ulangilah mengucap tasbih bersama-sama dengan Nabi Daud, dan wahai burung-burung (bertasbihlah bersama-sama dengannya)!” Dan juga telah melembutkan besi baginya; (Serta Kami wahyukan kepadanya): “Buatlah baju-baju besi yang luas labuh, dan sempurnakanlah jalinannya sekadar yang dikehendaki; dan kerjakanlah kamu (wahai Daud dan umatmu) amal-amal yang soleh, sesungguhnya Aku Maha Melihat akan segala yang kamu kerjakan.
”
Surah Saba’ (10-11)
Antara mafhum daripada nas ini agar kita bekerja dan beramal dengan amalan soleh mengikut kesesuaian yang kita miliki. Betapa mulianya bekerja sehingga Dr Yususf al-Qaradhawi berkata:
Nabi SAW juga menolak pemikiran sesetengah orang yang merendahkan pekerjaan dan perusahaan orang lain. Baginda mengajar para pengikutnya bahawa kemuliaan yang sebenar ialah apabila seseorang itu bekerja untuk mencari sara hidupnya dengan apa-apa pekerjaan sekalipun. Sesungguhnya kehinaan itu ialah apabila seseorang itu bergantung hidupnya atas bantuan orang lain. Baginda bersabda:
لَأَنْ يَأْخُذَ أَحَدُكُمْ حَبْلَهُ فَيَأْتِي بِحَرْمَةِ حَطَبٍ عَلَى ظَهْرِهِ فَسِيعَهَا فَيَكُفَّ اللَّهُ بِهَا وَجْهَهُ خَيْرٌ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ النَّاسَ أَعْطُوهُ أَوْ مَتَعُوهُ
Maksudnya:
“Kalau seseorang kamu mangambil tali, kemudian ia mengangkat seikat kayu di belakanganya, lalu dijualnya dengan itu Allah SWT akan memutihkan wajahnya, adalah lebih baik daripada dia meminta-minta kepada orang, baik diberikan orang apa yang dimintanya ataupun ditolaknya.”
Riwayat al-Bukhari dan Muslim
Tegas Baginda tidak menjadi masalah bagi seorang Muslim itu berusaha dalam bercucuk tanam, berniaga, berindustri atau apa sahaja pekerjaan dengan syarat tidak berkaitan dengan sumber dan kerja yang haram. (Lihat
Halal dan Haram Dalam Islam
, hlm. 219)
Dalam menjawab persoalan di atas, saya nyatakan bahawa peri pentingnya pembetulan nawaitu dan kejelasan matlamat apabila kita memegang sesuatu jawatan atau melaksanakan satu-satu pekerjaan.
Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla mencintai seseorang yang apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Awsath
 (275) dan al-Baihaqi
dalam Syu’ab al-Iman
 (4929), (4930) dan (4931).
Al-Munawi berkata: ‘إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ’ (
apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang
), yakni dia menyempurnakannya. (Lihat
Faidh al-Qadir,
2/286) Al-San’ani berkata: Yakni, dia melakukan sesuatu dalam bentuk dan keadaannya yang paling sempurna. (Lihat
al-Tanwir Syarh al-Jami’ al-Saghir
,

2/148)
Manusia adalah insan yang merdeka dan bebas yang merasakan kebertanggungjawaban sepenuhnya kepada pekerjaannya. Justeru, hendaklah dia bekerja dengan penuh profesional, tekun di samping saling tolong-menolong dengan yang lain bagi mencapai matlamat ini.
Adapun jika semata-mata sebagai penyangga pada alat tertentu dengan tiada kehendak dan kesedaran, maka, sesungguhnya dia akan keterbelakang dan malas. Dia hanya bekerja semata-mata untuk mendapatkan upah yang dipaksa dan dia tidak bekerja sebagai orang yang merdeka dengan pilihan sendiri. Inilah pendapat Dr Yusuf al-Qaradhawi.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ ، ونَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan kami berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#228 Badal Haji bagi Orang yang Meninggal Dunia

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukumnya mengerjakan badal haji untuk orang yang meninggal dunia? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
Maksudnya:
 “
Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.
”
[1]
Ayat ini menunjukkan bahawa ibadah haji dan umrah hanya wajib ke atas orang yang berupaya dan berkemampuan. Seseorang itu dianggap berkemampuan apabila memiliki harta yang mencukupi untuk mengerjakan haji dan umrah. Harta ini termasuk tambang pengangkutan, perbelanjaan pergi dan balik, di samping perbelanjaan passport perjalanan dan upah pemandu haji dan umrah, sebagaimana yang dikehendaki oleh pemerintah. Semua harta tersebut mestilah lebihan daripada jumlah hutangnya, dan perbelanjaan ahli keluarga semasa ketiadaannya.
[2]
Jenis Kemampuan
Kemampuan mempunyai dua jenis, iaitu kemampuan secara langsung, dan tidak secara langsung.
Pertama:
 Kemampuan secara langsung bermaksud seseorang itu mampu melakukan sendiri ibadah haji dan umrah disebabkan masih berupaya, iaitu badan yang sihat, sanggup menempuh perjalanan dan melakukan kerja-kerja ibadah tersebut tanpa mengalami kemudharatan yang berat dan kesulitan yang tidak mampu ditanggungnya.
Kedua:
 Kemampuan secara tidak langsung bermaksud seseorang mukallaf yang memiliki harta yang mencukupi untuk mengupah orang lain mengerjakan haji bagi pihaknya sama ada semasa dia masih hidup atau selepas dia meninggal dunia. Ini kerana dia sendiri tidak berupaya melakukannya disebabkan tua, berpenyakit dan seumpamanya.
[3]
Badal Haji
Mewakilkan ibadah haji atau mengerjakan haji untuk orang lain dinamakan sebagai Badal Haji (upah haji). Al-Nawawi dalam syarahnya menyatakan, jumhur ulama berpendapat boleh untuk mewakilkan Haji ke atas orang yang telah meninggal dunia dan uzur yang tiada harapan untuk sembuh.
[4]
Dr. Wahbah al-Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan bahawa dibolehkan bagi seseorang itu untuk melakukan ibadah haji ke atas orang lain dalam dua keadaan:
Uzur yang berpanjangan iaitu tubuh badannya tidak mampu untuk melakukan ibadah haji. Hal ini berkemungkinan kerana keadaannya yang sudah tua dan sakit yang tiada harapan untuk sembuh. Sedangkan dia berkemampuan dari segi harta untuk melakukan ibadah haji. Selain itu, tidak sah badal haji sekiranya tidak mendapat keizinan daripada tuan badannya sekiranya dia masih hidup.
Meninggal dunia dan tidak sempat menunaikan ibadah haji. Maka wajib ke atas warisnya untuk menunaikan haji ke atasnya, sekiranya dia seorang berkemampuan dari segi kewangan.
Begitu juga harus menunaikan haji ke atas orang lain sama ada yang telah meninggal dunia ataupun yang uzur berpanjangan pada haji sunat.
[5]
Hal ini adalah berdasarkan hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma:
أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْنَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- فَقَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ فَلَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْهَا؟ قَالَ: نَعَمْ حُجِّي عَنْهَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً؟ اقْضُوا اللَّهَ، فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ
Maksudnya:
 “
Seorang wanita daripada (kabilah) Juhainah datang kepada Nabi SAW lalu berkata: ‘Sesungguhnya ibuku pernah bernazar untuk mengerjakan haji, namun dia belum mengerjakan haji sehinggalah dia wafat. Adakah aku boleh mengerjakan haji sebagai wakilnya?’ Baginda menjawab: ‘Ya, kerjakanlah haji sebagai wakilnya. Apakah pandanganmu bahawa jika ibumu mempunyai hutang, adakah engkau akan melunaskannya? Tunaikanlah hak Allah, kerana sesungguhnya hak Allah lebih berhak untuk dipenuhi.’
”
[6]
Hadith yang lain pula, seorang lelaki berkata: “
Wahai Rasulullah! Bapaku telah meninggal dunia, sedangkan dia belum lagi mengerjakan haji. Bolehkah aku menunaikan haji bagi pihaknya?
” Baginda bersabda:
أَرَأَيْتَ لَوْ كَانَ عَلَى أَبِيكَ دَيْنٌ أَكُنْتَ قَاضِيَهُ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ بالوفاء
Maksudnya:

“Bagaimanakah sekiranya bapa kamu berhutang, adakah kamu akan melunaskannya?” Dia menjawab: “Ya.” Baginda bersabda lagi: “Hutang terhadap Allah lebih berhak ditunaikan.”
[7]
Begitu juga dalam riwayat lain daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
كَانَ الفَضْلُ رَدِيفَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَجَاءَتِ امْرَأَةٌ مِنْ خَشْعَمَ، فَجَعَلَ الفَضْلُ يَنْظُرُ إِلَيْهَا وَتَنْظُرُ إِلَيْهِ، وَجَعَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَصْرِفُ وَجْهَ الفَضْلِ إِلَى الشِّقِّ الآخَرِ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ فَرِيضَةَ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ فِي الحَجِّ أَدْرَكَتْ أَبِي شَيْخًا كَبِيرًا، لاَ يَثْبُتُ عَلَى الرَّاحِلَةِ، أَفَأَحُجُّ عَنْهُ؟ قَالَ: «نَعَمْ»، وَذَلِكَ فِي حَجَّةِ الوَدَاعِ
Maksudnya:
 “
Al-Fadhl membonceng tunggangan Rasulullah SAW, lalu datang seorang wanita daripada suku Khath‘am, lalu al-Fadhl melihat ke arah wanita tersebut, dan wanita itu melihat ke arahnya. Nabi SAW memalingkan wajah al-Fadhl ke sisi (arah) lain. Lalu wanita itu berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah mewajibkan ke atas para hamba-Nya untuk menunaikan haji. Aku mendapati bapaku seorang yang sudah tua, sehingga tidak mampu untuk menunggang haiwan tunggangan. Adakah aku boleh melaksanakan haji untuknya?’ Baginda bersabda: ‘Ya (boleh).’ Demikian (perkara ini) berlaku ketika Baginda melaksanakan haji wada‘.
”
[8]
Hadith di atas mengandungi penjelasan bahawa diharuskan untuk melakukan badal haji bagi seseorang yang telah meninggal dunia. Inilah pendapat para ulama dalam kalangan sahabat Nabi SAW dan selain mereka seperti al-Thauri, Ibn al-Mubarak, al-Syafi‘i, Ahmad dan Ishaq. Manakala Malik pula berpendapat bahawa sekiranya seseorang itu berwasiat agar ditunaikan haji bagi pihaknya, maka lakukanlah haji untuknya.
Selain itu, pada hadith tersebut juga terdapat kelonggaran untuk menunaikan fardhu haji bagi orang yang masih hidup tetapi telah tua dan tidak mampu lagi untuk menunaikan fardhu haji dengan sendiri. Ini merupakan pendapat Ibn al-Mubarak dan al-Syafi‘i. Di samping itu juga, ia mengandungi penjelasan bahawa seorang perempuan boleh menunaikan fardhu haji untuk pihak lelaki atau perempuan. Begitu juga seorang lelaki boleh menunaikan haji bagi pihak perempuan atau lelaki. Tidak terdapat sebarang nas yang menyanggahi perkara ini.
[9]
Syarat Badal Haji Yang Sah
Walaupun syarat badal haji diharuskan tetapi hendaklah menepati syarat-syarat seperti berikut:
Tidak sah badal haji bagi yang mampu untuk melakukannya sendiri.
Boleh dilakukan upah haji ini kepada mereka yang sakit tak sembuh, lumpuh atau kepada mereka yang meninggal dunia.
Badal haji tidak sah kepada orang fakir kerana ketiadaan wang, ia hanya untuk orang yang lumpuh atau sakit atau tidak berdaya dan tak sembuh daripada penyakitnya itu.
Tidak harus seseorang itu melakukan badal haji kepada orang lain kecuali dia telah menunaikan haji untuk dirinya sendiri.
Boleh bagi wanita ambil badal haji untuk lelaki dan sebaliknya.
Bila mati seseorang itu dan dia memiliki wang, maka selayaknya dia dihajikan dengan diupah kepada orang lain dengan menggunakan wangnya sama ada dia berwasiat ataupun tidak.
Sebaiknya badal haji itu dilaksanakan oleh anaknya, kerabatnya dan saudara mara yang terdekat dengannya. Jika dilakukan oleh orang lain, maka hukumnya adalah harus.
Tidak boleh seseorang yang diwakilkan itu, mewakilkan pula kepada orang lain kecuali dengan syarat ia diberitahu kepada pemberi amanah tersebut dan dia bersetuju dengan tindakan itu.
Perlu diwakilkan atau diupah haji itu kepada seorang yang baik, jujur, amanah dan berilmu untuk melaksanakan badal haji tersebut.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa hukum mengupah haji (badal haji) bagi pihak mereka yang telah meninggal dunia yang tidak sempat untuk menunaikan haji ketika hidup adalah dibolehkan syarak,
 namun hendaklah menepati sebagaimana syarat-syarat yang telah disebutkan di atas.
Demikianlah juga, adalah lebih baik dan afdhal, jika waris sendiri yang melaksanakan badal haji tersebut bagi pihak yang meninggal dunia atau yang diwakilkan. Sekiranya tiada waris terdekat yang boleh melaksanakannya, barulah mengupah orang lain untuk melaksanakannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah Ali ‘Imran: 97
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/123.
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/124.
[4]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 8/27.
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 3/2098
[6]
 Riwayat al-Bukhari (1852)
[7]
 Riwayat Ibn Hibban (3992); al-Nasa’i (2639)
[8]
 Riwayat al-Bukhari (1513)
[9]
 Lihat
Fiqh al-Sunnah
, 1/637.


#2280: Paksaan Menerima Hasrat Berpoligami yang Memudaratkan Isteri

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Suami saya memaksa saya untuk menerima hasratnya berpoligami. Dari sudut kewangan dia sememangnya berkemampuan, akan tetapi dari sudut berlaku adil dalam nafkah batin, saya tidak yakin dia mampu berlaku adil. Paksaannya ini menyebabkan saya tertekan dan mengalami
anxiety disorder.
 Saya sendiri tidak yakin saya mampu untuk menerima baik poligami tersebut kerana saya seorang yang sangat cemburu.
Persoalannya, adakah saya berdosa kerana menolak paksaan suami untuk berpoligami. Terima kasih.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَىٰ فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۖ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُوا
Maksudnya:
“Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.”
(Surah al-Nisa’: 3)
Berdasarkan ayat di atas, jelas bahawa poligami merupakan salah satu perkara yang Allah SWT halalkan bagi para lelaki yang berkemampuan untuk menunaikan hak isteri-isterinya. Dan Allah SWT kemudiannya menyebutkan bagi mereka yang tidak mampu untuk tidak mengahwini lebih daripada seorang supaya dapat mencegah diri dari melakukan kezaliman terhadap pasangan.
Perlu juga diketahui, apabila poligami tersebut merupakan suatu perkara yang syara‘ halalkan, maka kita tidak mempunyai sebarang hak untuk menghukumkan bahawa perbuatan berpoligami adalah perbuatan yang haram. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 87)
Paksa Isteri Menerima Poligami
Poligami kian dimomokkan sebagai pengakhiran yang gelap buat para  isteri di luar sana, kebiasaannya para isteri akan menyatakan keberatan untuk membenarkan suami mereka berkahwin lain. Hakikatnya, pelaksanaan poligami ini jika dilakukan dengan cara yang benar dan harmoni serta dibuat dengan mengharapkan keredhaan Allah SWT, maka ianya akan membentuk sebuah institusi kekeluargaan yang lebih aman dan berjaya mencapai ketenangan.
Kami amatlah memahami perkara ini kerana perasaan cemburu untuk berbahagi kasih adalah normal, bahkan ia merupakan sifat semulajadi yang Allah SWT telah ciptakan dalam diri manusia. Terdapat beberapa kisah yang menggambarkan perasaan cemburu isteri junjungan kita Rasulullah SAW antara satu sama lain.
Antaranya, kisah cemburu Saidatina ‘Aisyah R.Anha terhadap Saidatina Khadijah R.A. Diriwayatkan dalam sebuah hadith bahawa ‘Aisyah R.Anha berkata: “Tidak pernah aku cemburu pada mana-mana isteri Nabi SAW seperti mana aku cemburu pada Khadijah, sedangkan aku tidak pernah bertemunya. Akan tetapi Nabi SAW sering bercerita tentangnya, dan terkadang menyembelih kambing lalu membahagikannya kepada kawan-kawan Khadijah.
Aku pernah berkata kepada Baginda SAW: ‘Seperti tiada wanita lain di dunia ini melainkan Khadijah’.” Lalu Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّهَا كَانَتْ، وَكَانَتْ، وَكَانَ لِي مِنْهَا وَلَدٌ
Maksudnya:
“Khadijah ini sekian dan sekian, dan aku dikurniakan daripadanya anak.”
Riwayat al-Bukhari (3818) dan Muslim (2435)
Berbalik kepada persoalan, dalam situasi yang dinyatakan oleh saudari yang bertanya, kami perhatikan terdapat 2 isu utama yang perlu kami bahaskan:
Suami tidak mampu berlaku adil dalam nafkah batin.
Paksaan suami memudharatkan kesihatan isteri.
1) Suami tidak mampu berlaku adil dalam nafkah batin.
Dalam keadaan ini, tidak harus bagi suami tersebut meneruskan hasratnya untuk berpoligami kerana tindakan tersebut dikhuatiri akan menyebabkan berlakunya kezaliman pada salah seorang isterinya. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً
Maksudnya:
“Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja.”
(Surah al-Nisa’: 3)
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya bahawa sesiapa yang takut untuk berlaku adil, maka cukuplah baginya seorang isteri sahaja. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 2/185)
Renunglah ancaman yang telah Rasulullah SAW sebutkan tentang balasan bagi mereka yang tidak berlaku adil terhadap siteri-isterinya. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ كَانَ لَهُ امْرَأَتَانِ، يَمِيلُ لِإِحْدَاهُمَا عَلَى الأُخْرَى، جَاءَ يَوْمَ القِيَامَةِ أَحَدُ شِقَّيْهِ مَائِلٌ
Maksudnya:
“Siapa yang mempunyai dua isteri, dan dia memberatkan salah seorang ke atas yang lainnya, maka dia akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan satu bahunya senget.”
Riwayat Abu Dawud (2133), al-Tirmizi (1141), al-Nasa’ie (3942), Ibn Majah (1969), dan Ahmad (7936)
2) Paksaan suami memudharatkan kesihatan isteri.
Terdapat larangan yang jelas tentang mendatangkan mudharat pada orang lain, atau membalas mudharat dengan mudharat yang lebih teruk. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
 “
Tidak ada mudharat dan tidak ada juga perbuatan membalas kemudharatan
.”
Riwayat Ahmad (2865) dan Ibn Majah (2340)
Paksaan terhadap isteri ini boleh menatijahkan perkara yang buruk, seperti menyakiti hati isteri dan mengakibatkan gangguan berlebihan apabila isteri itu ditimpa penyakit cemburu, bahkan mungkin boleh mennyebabkan konflik dengan keluarga mertua.
Telah
thabit sebuah
 hadith daripada al-Miswar bin Makhramah R.A bahawa Rasulullah SAW berkhutbah di atas minbar seraya bersabda:
إِنَّ بَنِي هِشَامِ بْنِ المُغِيرَةِ اسْتَأْذَنُوا فِي أَنْ يُنْكِحُوا ابْنَتَهُمْ عَلِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبٍ، فَلاَ آذَنُ، ثُمَّ لاَ آذَنُ، ثُمَّ لاَ آذَنُ، إِلَّا أَنْ يُرِيدَ ابْنُ أَبِي طَالِبٍ أَنْ يُطَلِّقَ ابْنَتِي وَيَنْكِحَ ابْنَتَهُمْ، فَإِنَّمَا هِيَ بَضْعَةٌ مِنِّي، يُرِيبُنِي مَا أَرَابَهَا، وَيُؤْذِينِي مَا آذَاهَا
Maksudnya: “
Sesungguhnya Bani Hisyam bin al-Mughirah meminta izin kepadaku agar aku menikahkan anak wanita mereka dengan Ali bin Abu Thalib, namun aku tidak mengizinkan kepada mereka, aku tidak mengizinkan kepada mereka, aku tidak mengizinkan kepada mereka! Kecuali jika Ali bin Abu Tolib menceraikan anakku lalu menikahi anak wanita mereka. Sesungguhnya anakku (Fatimah) adalah bahagian dariku, aku merasa senang dengan apa sagaja yang menyenangkannya dan aku merasa sakit atas semua yang menyakitinya.”
Riwayat al-Bukhari (5320) dan Muslim (2449)
Lebih parah lagi jika telah jelas mudharat yang menimpa isteri seperti diserang
anxiety disorder
kerana perbuatan suami yang terlalu mendesak.
Kaedah fiqhiyyah ada menyebutkan:
أَحْكَامُ الشَّارِعِ مُعَلَّلَةٌ بِالْأَسْبَابِ مُرْتَبِطَةٌ بِالْمَصَالِحِ
Maksudnya:
 “Hukum-hukum syarak itu diillahkan dengan sebab-sebab, diikat dengan maslahat-maslahat.”
Tujuan asal bagi suatu perkahwinan itu untuk mengecapi maslahat-maslahat tertentu seperti kemesraan dan kasih sayang antara suami isteri. Ini seperti mana yang disebutkan dalam firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ
Maksudnya:
“Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan.”
(Surah al-Rum: 21)
Dr. Muhammad al-Zuhaili berkata: “Maka, jelaslah perkahwinan itu bukan sahaja untuk memberi kebahagian kepada satu pihak sahaja seperti mana yang disebutkan dalam ayat di atas.” (Lihat
al-Mu‘tamad,
4/18)
Oleh yang demikian, jika poligami itu menatijahkan kehilangan maslahat perkahwinan, dan adanya keperluan untuk isteri tidak bersetuju dengan poligami tersebut kerana membawa keburukan pada isteri, maka si isteri boleh menyuarakan bantahan dan menceritakan kesan paksaan tersebut terhadap kesihatan akalnya.
Kesimpulannya
Kami katakan, hukum keharusan berpoligami bagi suami tersebut boleh berubah kepada haram atas 2 sebab yang dibicangkan:
Suami tidak mampu berlaku adil.

Paksaan suami memudharatkan kesihatan isteri.
Oleh itu, tidak berdosa seorang isteri itu untuk menolak paksaan suami agar menerima poligami apabila terdapat keperluan untuk membantahnya.
Rencam kehidupan manusia mutakhir ini sebagai mana yang kita amati, suami yang ingin berpoligami terkadang-kadang boleh membawa kepada episod yang sedih di mana terpaksa menceraikan isterinya. Cita-citanya untuk bahagia tetapi yang mengundangnya keruntuhan rumah tangga. Kes seperti ini bukan satu dua kes atau terpencil tetapi amat banyak berlaku dan sering kali kita dengar.
Nasihat kami, lakukanlah perbincangan yang matang antara kedua suami dan isteri, dan ambil juga pandangan mereka yang berpengalaman menghadapi situasi seperti ini. Kita dapat melihat banyak contoh kehidupan poligami yang berakhir dengan kebahagiaan, dan banyak juga contoh  kehidupan poligami yang berakhir dengan kesengsaraan.
Semoga Allah SWT memberikan kita kebahagian di dalam rumahtangga dan memberikan kita kefahaman dalam memahami dan mengamalkan agama ini. Amin.
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H