#2717: Ujian Nuaiem bin Hammad

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh kisahkan kepada kami bagaimana Syeikh Nuaeim bin Hammad diuji dalam kisah
khalqi al-Quran?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Demikianlah juga Nua’iem bin Hammad RA, salah seorang ulama’ besar Mesir yang terkenal dengan kebenarannya, keluasan ilmunya, keberaniannya memperkatakan kebenarannya dan menentang kebatilan. Dia telah mengisytiharkan dengan lantangnya betapa tidak sihatnya golongan yang mengatakan Al-Qur’an itu makhluq malah beliau berani menyalahkan pegangan dan tindakan kerajaan.
Al-Maqrizi telah berkata di dalam kitab Al-Muqdha: “Nua’iem bin Hammad berasal dari Maru, mempelajari ilmu hadith di Tanah Hijaz dan Iraq kemudian melanjutkannya ke Mesir. Di kala itulah Al-Watsiq memanggilnya datang ke Baghdad dan ditanyainya mengenai Al-Quran. Beliau tidak menyetujui fikrah yang didukung oleh kerajaan. Lantas beliau dipenjarakan hingga riwayat hidupnya tamat di situ lantaran dari penyeksaan demi penyeksaan.” (Lihat
al-Muqdha
, hlm. 10 dan selepasnya,
Tarikh al-Khulafa
, hlm, 346,
 Tarikh al-Ya’qubiy
, hlm. 589)
Dikatakan Nuaiem bin Hammad bin Muawiyah bin al-harith al-Marwazi Abu Abdillah seorang perawi hadith yang pernah merantau ke Iraq, Baghdad, Hijaz yang kemudian menetap di mesir sehinggalah beliau dibawa ke Iraq pada zaman pemerintahan Mu’tasim dan diuji dengan fitnah
khalqi al-Quran
 beliau tidak menjawab dan dirantai. Beliau mati dalam penjara pada tahun 224 H.
Mula dipenjarakan dan meninggal dunia pada tahun 229 H. Beliau mewasiatkan agar dikebumikan dan dikafankan dengan rantai-rantainya seraya berkata, “Sesungguhnya, aku sentiasa menegakkan kebenaran.” Semoga Allah merahmatinya.
Inilah
rijal
yang sebenar sebagaimana yang disebut dalam al-Quran:
مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ ۖ فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ۖ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا
Maksudnya: “
Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun.
”
Surah al-Ahzab (23)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.
(Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2718: Mengucapkan In Syaa Allah (إن شاء الله) Selepas Doa

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, bilakah masa yang sesuai untuk mengucapkan
In syaa Allah
? Saya khuatir jika saya menggunakan perkataan tersebut pada waktu yang salah. Sebagai contoh, bolehkah menggunakan perkataan
In syaa Allah
 sebagai tambahan setelah mengatakan “Semoga Allah merahmati” atau “Semoga dia menutup aurat dengan sempurna” dan lain-lainnya. Hal ini kerana maksud perkataan
In syaa Allah
tersebut sendiri ialah “Jika Allah mengizinkan,” dan Allah SWT sentiasa mahu yang terbaik untuk hamba-Nya.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan sebuah kisah tentang seorang sahabat Rasulullah SAW yang bernama Itban bin Malik R.A, seorang lelaki Ansar yang pernah menyertai peperangan Badar. Dia menemui Rasulullah SAW seraya berkata:
يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَدْ أَنْكَرْتُ بَصَرِي، وَأَنَا أُصَلِّي لِقَوْمِي، فَإِذَا كَانَتِ الأَمْطَارُ سَالَ الْوَادِي الَّذِي بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ، لَمْ أَسْتَطِعْ أَنْ آتِيَ مَسْجِدَهُمْ فَأُصَلِّيَ بِهِمْ، وَوَدِدْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنَّكَ تَأْتِينِي فَتُصَلِّيَ فِي بَيْتِي، فَأَتَّخِذَهُ مُصَلًّى
Maksudnya:
“Wahai Rasulullah, pandanganku sudah buruk sedangkan aku ini sering memimpin solat kaumku. Apabila turun hujan, maka air membanjiri lembah yang menghalangi antara aku dan mereka sehingga aku tidak mampu pergi ke masjid dan memimpin solat. Aku menginginkan engkau mengunjungi aku lalu solat di rumahku yang akan aku jadikan sebagai tempat solat.”
Kemudian, Rasulullah SAW menjawab:
سَأَفْعَلُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
Maksudnya:
“Aku akan lakukan, jika Allah izinkan.”
Riwayat al-Bukhari (425)
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa, disunatkan bagi seseorang itu apabila mengatakan “aku akan lakukannya”, dia menambahkan lafaz
In Syaa Allah
(إِنْ شَاءَ اللَّهُ) yang bermaksud “Jika Allah izinkan” sebagai bentuk mengambil keberkatan dan menuruti firman Allah SWT:
 وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا ﴿٢٣﴾ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ ۚ
Maksudnya:
“Dan janganlah engkau berkata mengenai sesuatu (yang hendak dikerjakan): ‘Bahawa aku akan lakukan yang demikian itu, kemudian nanti’. Melainkan (hendaklah disertakan dengan berkata): ‘In Syaa Allah’.”
(Surah al-Kahf: 23-24)
Bahkan terdapat banyak lagi contoh lain di dalam al-Quran
Antaranya kisah Nabi Musa A.S yang mengatakan kepada temannya Nabi Khidir A.S ketika mereka musafir bersama, sepertimana yang dikisahkan dalam firman Allah SWT:
 قَالَ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا
Maksudnya:
“Nabi Musa berkata: ‘Engkau akan dapati aku, In Syaa Allah, orang yang sabar; dan aku tidak akan membantah sebarang perintahmu’.”
(Surah al-Kahf: 69)
Ini juga sepertimana kisah Nabi Ismail A.S dengan Nabi Ibrahim A.S ketika Allah SWT memerintahkannya untuk menyembelih anaknya. Lalu disebutkan seperti dalam firman Allah SWT:
سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ
Maksudnya:
“(Nabi Ismail A.S berkata): ‘In Syaa Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar’.”
(Surah al-Saffat: 102)
Apabila diperhatikan dengan baik setiap penggunaan lafaz
In Syaa Allah
di dalam dalil-dalil di atas, lafaz ini digunakan dalam bentuk
khabari
 (الخَبَرِيُّ), yakni menceritakan atau memberitahu sesuatu, dengan seseorang itu menyuarakan tekad untuk melakukan sesuatu di masa depan, atau mengharapkan terhasilnya sesuatu yang disebutkan itu. Lafaz ini juga mengandungi unsur adab yang tinggi terhadap Allah SWT supaya Dia menunaikan apa yang diharapkan.
Ini sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Kahf ayat 23 dan 24 yang kami bawakan di atas. Imam Ibn Kathir menyebutkan di dalam tafsirnya, Allah SWT mengajarkan kepada Rasulullah SAW tentang adab apabila berazam untuk melakukan sesuatu pada masa depan, agar menyandarkan perkara tersebut kepada keizinan Allah SWT, yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib sama ada yang telah berlaku atau yang akan berlaku, apa yang tidak akan terjadi dan bagaimana sesuatu yang telah terjadi itu berlaku. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/135)
Adapun menyebutkan
In Syaa Allah
selepas berdoa, sama ada untuk diri sendiri atau orang lain, seperti menyebut “Semoga Allah merahmati” atau “Semoga dia menutup aurat dengan sempurna” kemudian ditambahkan
In Syaa Allah
, maka ini tidak dibolehkan. Hal ini kerana telah
thabit
 dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي إِنْ شِئْتَ، اللَّهُمَّ ارْحَمْنِي إِنْ شِئْتَ، لِيَعْزِمِ المَسْأَلَةَ، فَإِنَّهُ لاَ مُكْرِهَ لَهُ
Maksudnya:
“Janganlah seseorang kamu berkata: Ya Allah Ya Tuhan kami, ampunilah aku sekiranya Engkau mahu, Ya Allah Ya Tuhan kami, kasihanilah aku sekiranya Engkau mahu. Akan tetapi hendaklah dia berusaha bersungguh-sungguh dalam meminta kerana sesungguhnya Allah sama sekali tidak ada yang memaksa.”
Riwayat al-Bukhari (6339) dan Muslim (2679)
Imam Ibn Hajar al- ‘Asqalani mengatakan, hadith ini jelas menunjukkan kepada kita larangan berdoa dalam keadaan tidak yakin. Imam Ibn Abd al-Bar menyatakan tidak dibenarkan seseorang itu berdoa dengan lafaz tersebut dalam memohon kepada Allah berkaitan hal agama dan dunia dan itu termasuk di dalam ucapan yang mustahil. Adapun Imam al-Nawawi menyatakan hukum bagi orang yang berdoa sedemikian adalah makruh tanzih. Selain itu, hadith ini juga menunjukkan bahawa seseorang itu perlu bersungguh-sungguh dalam berdoa serta dalam masa yang sama mengharapkan agar Allah SWT menerima doanya dan janganlah ada rasa putus asa dengan rahmat Allah kerana dia sedang berdoa dengan Yang Maha Pemurah sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Ibn Batthal. (Lihat
Fath al-Bari
, 11/12)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan yang kami bawakan, kami katakan bahawa menyebutkan lafaz
In Syaa Allah
yang membawa maksud “jika Allah izinkan” adalah disunatkan sebagai bentuk adab dengan Allah SWT ketika menyuarakan tekad untuk melakukan sesuatu di masa depan, atau mengharapkan terhasilnya sesuatu yang disebutkan.
Adapun menyebutkan lafaz
In Syaa Allah
selepas berdoa, maka perbuatan ini tidak dibolehkan kerana terdapat larangan yang jelas daripada Rasulullah SAW. Bahkan sebaiknya apabila berdoa kita sertakan kepercayaan, tawakkal dan pengharapan kepada Allah SWT agar ianya diperkenankan.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا ۖ إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami), sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui.”
(Surah Al-Baqarah:127)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2719: Berbisik Dalam Urusan Agama

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah kalau kita berbisik-bisik dalam urusan agama sehingga tidak diketahui oleh orang lain, ia sebagai tanda kesesatan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Rasulullah SAW bersabda:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
Maksudnya:
“Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.”
Riwayat Imam al-Bukhari (3461)
Sebenarnya agama Islam sifatnya nyata sempurna dan sudah
syumul
untuk kehidupan dunia dan akhirat. Benarlah firman Allah SWT:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ
MAksudnya:
“Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu.”
(Surah al-Maidah: 3)
Dalam menjawab persoalan di atas, amat benar sekali ia merupakan ucapan Khalifah Umar bin Abdul Aziz, antara lain beliau berkata: “Apabila kamu melihat kaum berbisik-bisik dalam urusan agama mereka dan tidak terlibat oleh orang awam, maka ketahuilah mereka adalah pengasas kesesatan.”
Al-Asfahani dalam
Hilyah al-Auliya’
 menukilkan kata-kata Umar bin Abdul Aziz ini seolah-olah menggambarkan betapa firasatnya tajam tentang cara puak kesesatan ghalibnya menyembunyikan ajaran sesama mereka. Mereka menganggap mereka sahaja yang betul serta mempunyai banyak maklumat rahsia, tidak kepada yang lain. Amat malang nasib mereka kerana sangkaan yang mnyeleweng dari asas kebenaran. Semoga Allah memelihara kita daripada terpedaya dengan tipu daya syaitan. (Lihat
Umar bin Abdul Aziz,
 hlm. 116)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
(Surah al-Kahf: 10)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#272 Nafkah Batin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah nafkah batin wajib diberikan sebagaimana nafkah zahir?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Nafkah menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 ialah  wang atau makanan dan lain-lain yang diperlukan untuk hidup dan sara hidup dan juga perbelanjaan dan lain-lain yang wajib diberikan oleh suami kepada isterinya
[1]
Nafkah dari segi bahasa mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia di namakan
Nafaqah
kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu.
[2]
Di dalam Sunnah, terdapat hadith yang diriwayatkan daripada Mu’awiyah al-Qusyairi RA, bahawa beliau telah bertanya kepada Nabi SAW: “Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang dari kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Maka Rasulullah SAW menjawab:
أن تُطْعِمَها إذا طَعِمتَ ، وتَكْسوها إذا اكتسَيتَ ، أوِ اكتسَبتَ ، ولا تضربِ الوَجهَ ، ولا تُقَبِّح ، ولا تَهْجُرْ إلَّا في البَيتِ
Maksudnya
: “
Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah
”.
[3]
Syeikh Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa majoriti ulama mengatakan nafkah yang wajib diberi kepada isteri itu ialah tujuh perkara iaitu, Makanan, Barang-barang dapur, Pakaian, Tempat tinggal, Alat-alat untuk membersihkan diri, Barangan rumah, Pembantu kepada isteri jika sekiranya kebiasaannya isteri mempunyai pembantu.
[4]
Secara umumnya, nafkah terbahagi kepada dua iaitu nafkah zahir dan nafkah batin. Nafkah zahir terdiri daripada keperluan asasi manusia seperti makan, minum, pakaian dan tempat tinggal. Nafkah ini wajib dipenuhi oleh pihak suami mengikut kadar kemampuan suami tersebut berpandukan kepada syariat yang telah ditetapkan. Ini adalah berdasarkan dari  dalil dari al-Quran dalam surah al-Talak ayat 7:
لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ
 Maksudnya
 : Hendaklah orang Yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya
[5]
Manakala terdapat hadith Nabi SAW yang menyuruh kepada perkara tersebut berdasarkan hadith dari Mu’awiyah al Qusyairi RA telah bertanya kepada Nabi SAW :
يا رسولَ اللَّهِ ، ما حقُّ زَوجةِ أحدِنا علَيهِ ؟ ، قالَ : أن تُطْعِمَها إذا طَعِمتَ ، وتَكْسوها إذا اكتسَيتَ ، أوِ اكتسَبتَ ، ولا تضربِ الوَجهَ ، ولا تُقَبِّح ، ولا تَهْجُرْ إلَّا في البَيتِ
Maksudnya :
 “Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang dari kami yang menjadi kewajiban suaminya?” Beliau menjawab,”Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah”.
[6]
Berdasarkan kepada persoalan diatas
, nafkah batin merujuk kepada cara muamalah yang baik antara suami isteri dan begitu juga kebersamaan hubungan kelamin yang baik antara suami isteri tersebut
. Suami wajib menunaikan nafkah batin terhadap isterinya selagi mampu. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ
Maksudnya :
 Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka
.
[7]
Imam Ibn Kathir menukilkan pandangan Ibn Abbas R.Anhuma, Mujahid, Sa’id bin Jubair, al-Hasan, Qatadah, al-Suddiy dan Muqatil bin Hayyan bahawa maksud  yang dikehendaki dari ayat di atas “Mereka adalah ketenangan bagi kalian dan kalian pun adalah ketenangan bagi mereka”.
[8]
Manakala Imam al-Tobari mengatakan bahawa maksud ayat ini adalah berkumpulnya dua jasad menjadi satu “bersetubuh”.
[9]
Seterusnya berdasarkan kepada hadith Abu Juhaifah RA, bahawa Nabi SAW telah bersabda:
إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ
Maksudnya :
 “
Sesungguhnya untuk Tuhan kamu terdapatnya hak, dan untuk badan kamu terdapatnya hak, dan untuk keluarga kamu terdapatnya hak, Maka berikanlah setiap yang hak itu haknya.
[10]
Berdasarkan kepada dalil-dalil diatas jelas menunjukkan bahawa
pihak suami wajib menunaikan nafkah zahir mahupun batin keatas tanggungannya semampu mungkin. Berdosa besar kepada sesiapa yang yang tidak menunaikan hak-hak yang telah diamanahkan kepada mereka seperti si suami yang tidak menunaikan nafkah batin terhadap isterinya.
Cukuplah untuk kami nukilkan kisah Saidina Umar RA yang bertanyakan kepada anaknya Hafsah R.Anha mengenai keperluan batin seorang isteri. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Dinar, daripada Ibn Umar R.Anhuma, katanya:

خَرَجَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ مِنَ اللَّيْلِ فَسَمِعَ امْرَأَةً تَقُولُ
تَطَاوَلَ هَذَا اللَّيْلُ وَاسْوَدَّ جَانِبُهُ … وَأَرَّقَنِي أَلا خَلِيلٌ أُلاعِبُهُ
فَوَاللَّهِ لَوْلا اللَّهُ أَنِّي أُرَاقِبُهُ … لَحُرِّكَ مِنْ هَذَا السَّرِيرِ جَوَانِبُهُ
فَسَأَلَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ ابْنَتَهُ حَفْصَةَ: كَمْ أَكْثَرُ مَا تَصْبِرُ الْمَرْأَةُ عَنْ زَوْجِهَا؟ فَقَالَتْ: سِتَّةَ أَشْهُرٍ أَوْ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ.فَقَالَ عُمَرُ: لا أَحْبِسُ أَحَدًا مِنَ الْجُيُوشِ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ.
Maksudnya
: Umar telah keluar pada suatu malam, dan beliau mendengar seorang perempuan berkata:
Malam ini terasa panjang dan berubah menjadi gelap gelita….
Ditambah lagi sekarang ku tak memiliki kekasih yang boleh aku ajak bermain…
Demi Allah, kalau bukan kerana aku takut akan pandanganNya…
Nescaya aku biarkan katil ini begoyang dengan yang lain…
Umar pun bertanya kepada Hafsah R.Anha. “Berapa lamakah seorang perempuan mampu menahan (sabar) ditinggal oleh suaminya?” Maka Hafsah menjawab, “Enam bulan ataupun empat bulan”. Maka Umar berkata: “Aku tidak akan benarkan seorang pun daripada tentera mujahid untuk pergi berperang lebih daripada tempoh itu”
[11]
Akhir sekali, semoga Allah mempermudahkan segala urusan seharian kita dalam memahami dan mempelajari ajaran agama Islam ini. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=nafkah
[2]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/274
[3]
 Riwayat Abu Dawud (2142), Ibn Majah (1850) dan Ahmad (20013)
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh
, 10/7349
[5]
 Surah al-Talak: 7
[6]
 Riwayat Abu Dawud (2142) dan Ibn Majah (1850)
[7]
 Surah al-Baqarah: 187
[8]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
 1/510
[9]
 Lihat
Tafsir al-Tobari
, 3/490
[10]
 Riwayat al-Bukhari )6139)
[11]
 Riwayat al-Baihaqi di dalam
al-Sunan al-Kubra
 (17908)


#2720: Siapakah Sebodoh-bodoh Manusia?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ada orang kata, orang yang paling bodoh apabila dia menjual akhiratnya, betulkah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, banyak tokoh mendefinisikan orang yang bodoh. AAntara yang terkenal ialah Khalifah Umar bin Abdul Aziz, katanya: “Sebodoh-bodoh manusia adalah orang yang menjual akhiratnya dengan dunia orang lain” Ungkapan ini menunjukkan betapa faqihnya dan dalamnya pengamatan Umar bin Abdul Aziz berkenaan dengan sifat kebodohan manusia. Ktika ditanya orang, itulah jawapan Umar bin Abdul Aziz. Ini kerana beliau membetulkan jawapan ulama’ yang lain yang berkata: “Orang yang opaling bodoh ialah orang yang menjual akhirat dengan dunianya.”
Jawapan ini kurang tepat, yang tepat: “Dijual akhiratnya dengan dunia orang lain.” Ertinya, orang seperti ini malang di dunia dan
bankrupt
 yakni amat rugi di akhirat. (Lihat
Umar bin Abdul Aziz
, hlm. 117)
Kami terpana dengan jawapan ini dan mengingatkan kami kepada firman ALlah SWT:
يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا ﴿٦٦﴾ وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا ﴿٦٧﴾ رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا
Maksudnya:
“Pada masa muka mereka dibalik-balikkan dalam neraka, mereka berkata (dengan sesalnya): “Alangkah baiknya kalau kami dahulu (semasa di dunia) taat kepada Allah serta taat kepada Rasul Allah. Dan mereka berkata lagi: “Wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mematuhi kehendak ketua-ketua dan orang-orang besar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar. “Wahai Tuhan kami, berilah mereka azab sengsara dua kali ganda, dan laknatkanlah mereka dengan laknat yang sebesar-besarnya!””
(Surah al-Ahzab: 66-68)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
(Surah al-Kahf: 10)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2721: Fiqh Teragung

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar ada orang sebut tentang fiqh teragung atau fiqh terbesar. Benarkah ada fiqh seperti itu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami terangkan dahulu makna fiqh atau definisinya. Fiqh mempunyai dua pengertian. Pertama, pada bahasa dan kedua, pada istilah.
Fiqh pada bahasa bererti faham. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَمَالِ هَؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا
Maksudnya:
“Maka, apakah yang menyebabkan kaum itu hampir-hampir tidak memahami perkataan (nasihat dan pengajaran)?”
Surah al-Nisa’ (78)
Firman Allah SWT lagi:
وَلَكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ
Maksudnya:
“Akan tetapi, kamu tidak faham akan tasbih mereka.”
(Surah al-Isra’: 44)
Begitu juga hadith sabda Rasulullah SAW:
إِنْ طُولَ صَلَاةِ الرَّجُلِ وَقِصَرَ خُطْبَتِهِ مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِهِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya seseorang yang lama solatnya dan pendek khutbahnya adalah tanda kefahamannya.”
Riwayat Muslim (86)
Pengertian fiqh pada istilah pula membawa kepada dua maksud:
Pertama:
 Mengetahui hukum-hukum syara’ yang berkaitan dengan segala perbuatan dan perkataan mukallaf berdasarkan kepada dalil-dalil terperinci, iaitu nas al-Quran, al-Sunnah, Ijma’ dan ijtihad, yang diambil yang daripada kedua-duanya. Sebagaimana diketahui bahawa niat ketika berwudhu’ adalah wajib berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ باليات
Maksudnya:
“Sesungguhnya setiap amalan adalah dengan niat.”
Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907)
Berniat pada waktu malam adalah syarat sah puasa. Ini berdasarkan hadith Rasulullah SAW:
 من لم يُبت الصيَامَ قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ فَلَا صِيَامَ لَهُ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang tidak berniat untuk berpuasa sebelum fajar terbit, puasanya tidak dikira.”
Riwayat al-Baihaqi (4/202) dan al-Daruqutni (2/172) yang mengatakan semua periwayatnya thigah.
Begitu juga solat witir adalah sunat berdasarkan hadith seorang Badwi yang bertanya Rasulullah SAW tentang solat fardhu, kemudian katanya: “Adakah solat yang lain lagi diwajibkan ke atasku?” Baginda menjawab “Tidak, kecuali kamu melakukan solat sunat.”
Seterusnya, solat sunat selepas solat Asar adalah makruh berdasarkan Rasulullah SAW telah menegah melakukannya selepas solat Asar hingga matahari terbenam. Contoh yang lain lagi ialah menyapu sebahagian kepala ketika berwudhu’ adalah wajib. Firman Allah SWT:
وَأَمْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ
Maksudnya:
“Dan sapulah sebahagian dari kepala kamu.”
(Surah al-Maidah: 6)
Kedua:
 Hukum syara’ itu sendiri. Justeru, apabila dikatakan: “Kamu mempelajari fiqh.” la bererti mempelajari hukum-hukum syara? yang terdapat dalam kitab-kitab fiqh yang diambil daripada al-Quran, al-Sunnah, ima ulama’ dan ijtihad mereka.
Contohnya, hukum-hukum wudhu’, solat, jual beli, perkahwinan dan penyusuan, jihad dan lain-lain. Kesemua hukum syara’ ini juga dinamakan fiqh dari segi istilah. Perbezaan antara dua istilah tersebut ialah:
Istilah pertama digunakan untuk mengetahui hukum-hukum.
Istilah kedua digunakan pada hukum syara’ itu sendiri.
Begitu juga orang yang tidak beriman kepada Allah SWT tidak terikat dengan ibadat solat dan puasa. Mereka akan bertindak tanpa mengira halal dan haram. Justeru, beriltizam dengan segala hukum syara’ merupakan satu cabang daripada beriman kepada Allah SWT yang telah menurunkan syariat kepada hamba-hamba-Nya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/93-95)
Dalam menjawab persoalan di atas, Umar bin Abdul Aziz berkata: “Fiqh yang terbesar atau teragung ialah bersifat
qana‘ah
dan menahan daripada menyakiti manusia.” kenyataan ini jelas menunjukkan betapa faham dan faqihnya Umar bin Abdul Aziz ketika menyampaikan nasihat ini kepada Uthman al-Dujani supaya mendidik anak dengan fiqh yang terbesar ini. Denga mengamati dua sifat tersebut, iaitu
qana ‘ah
dan menahn daripaada menyakiti hati manusia, sudah pasti ianya membawa kelebihan kepada seseorang dalam melayari bahtera kehidupan kerana kedua-duanya akan menyelamatkan kita daripada sifat mazmumah dan disakiti oleh manusia. (Lihat
Umar bin Abdul Aziz
, hlm. 119)
Marilah sama-sama kita menghiasi sifat ikhlas, jujur,
qana‘ah
dalam kehidupan kita. Juga kita mohon kepada Allah SWT supaya Allah mengislahkan kita.
Marilah kita berdoa:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2722: Bacaan Marhaban

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum marhaban (selawat) untuk anak baru lahir, upacara cukur rambut dan kemudian berat rambut ditimbang di kedai emas? Ini kerana, ada asatizah yang mengatakan haram kerana di dalam majlis bacaan marhaban tersebut ada lelaki dan wanita dan ada pula yang mengatakan harus.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Takrif Marhaban
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, marhaban bermaksud  puji-pujian yang dilagukan untuk memuji-muji Nabi SAW (pada perayaan Maulidur Rasul dan lain-lain). Bagi masyarakat nusantara perkataan Marhaban diambil  daripada perkataan Arab
‘ahlan wa sahlan
’ yang membawa maksud ucapan ‘selamat datang’ mengalu-alukan kedatangan tetamu.
Marhaban adalah dalam bentuk syair yang sering dipersembahkan pada majlis-majlis keramaian dan keraian seperti majlis perkahwinan, naik buaian/berendoi, cukur jambul bayi, majlis aqiqah, dan meraikan bulan Syawal dalam takwim Islam. Syair yang paling popular adalah daripada kitab ‘berzanji’ di samping kitab-kitab lain seperti Maulid al-Diba’ie, Maulid al-Habshee dan Qasidah Burdah. Marhaban dialunkan sambil berdiri dengan penuh semangat sebagai tanda hormat kepada baginda Rasulullah SAW.
Berkenaan isu di atas ada beberapa perkara yang perlu diberi perhatian yang sebaik-baiknya dilihat dengan neraca ilmu.
Pertama, bahasa yang digunakan dan ayat-ayat tersebut di dalam marhaban biarlah bersandarkan kepada ilmu atau rujukan yang sahih.
Kedua, elakkan daripada percampuran lelaki dan wanita dalam erti kata lain, suara wanita diangkat tinggi di khalayak lelaki perlualah dielakkan.
Ketiga, saya syorkan wanita boleh bermarhaban bersama mereka dan di kalangan mereka untuk keluar daripada khilaf. Ini jauh lebih baik.
Keempat, menzahirkan kesyukuran merupakan sunnah Rasulullah SAW lebih-lebih lagi apabila dikurniakan anak dengan cara aqiqah, tahnik dan doa mendoakan di samping sedekah serta infak duit kepada fakir miskin. Antara sunnah Nabi SAW apabila mendapat zuriat, sunat didoakan seperti berikut:
بَارَكَ اللَّهُ لَكَ فِي الـمَوْهُوبِ لَكَ، وَشَكَرْتَ الوَاهِبَ، وبَلَغَ أشُدَّهُ، وَرُزِقْتَ بِرَّهُ
Maksudnya:
“Semoga Allah memberkatimu dengan anugerah yang dikurniakan kepadamu, agar engkau mensyukuri Yang Maha Pemberi, semoga anak ini membesar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya, dan agar engkau direzekikan dengan anak itu berbuat baik kepada ibu bapanya.”
Imam al-Nawawi dalam
al-Azkar
 (hlm. 349) dan Imam Ibn al-Qayyim dalam
Tuhfat al-Maudud
 (hlm. 35) menisbahkan doa ini kepada Hasan al-Basri. Ia asalnya diriwayatkan oleh Ibn al-Ja’d dalam Musnadnya, Ibn Abi al-Dunya, Abu Bakar Ibn al-Munzir dalam al-Awsat dan Ibn ‘Adi dalam al-Kamil.
Dalam
al-Futuhat al-Rabbaniyyah ‘ala al-Azkar al-Nawawiyyah,
 Ibn ‘Allan al-Syafi’i menjelaskan maksud Imam al-Nawawi ini. Beliau berkata:
Imam al-Nawawi tidak menyebut dari manakah riwayat tersebut dikeluarkan. Ulama’ lain menyebut bahawa yang mengatakan seperti itu adalah al-Hasan. Imam al-Suyuti dalam
Wusul al-Amani bi Usul al-Tahani
 mengatakan bahawa riwayat tersebut dikeluarkan oleh Ibn ‘Asakir daripada Kulthum Ibn Jausyan, katanya: “Seseorang pernah datang menemui al-Hasan dan orang tersebut baru sahaja dikurniakan seorang anak. Lalu dia berkata kepada al-Hasan: “Wahai Abu Sa’id, apa yang akan engkau ucapkan?” Lalu al-Hasan pun berkata: ‘بورِك لك في الموهوب، وَشَكَرتَ الواهب، ورزققت برَّه، وبلغ أشُدَّه’ (Semoga anak yang diberikan kepadamu diberkati. Semoga engkau juga bersyukur kepada Yang Memberi. Dan semoga engkau dikurniakan kebaikannya dan dia dapat mencapai dewasa).
Al-Tabarani mengeluarkan dalam al-Du’a daripada jalur al-Yasri bin Yahya, dia berkata bahawa ketika seseorang dikurniakan seorang anak, al-Hasan al-Basri mendoakannya dengan doa: ‘جَعَلَهُ اللهُ مُبَارَكًا عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَّةِ مُحَمَّدٍ’ (Semoga dengannya Allah memberi keberkatan untukmu dan untuk umat Muhammad SAW).
Ibn ‘Alan berkata: Jika kita perhatikan riwayat pertama dan riwayat kedua yang secara jelas menyebut sebagai perkataan al-Hasan al-Basri, maka kita dapat pastikan bahawa yang dimaksudkan daripada riwayat di atas daripada al-Hasan al-Basri (bukan daripada al-Hasan bin ‘Ali) kerana kuniyah al-Hasan al-Basri ialah Abu Sa’id manakala nama kuniyah al-Hasan bin ‘Ali ialah Abu ‘Abdillah. Yang menegaskan bahawa yang dimaksudkan tersebut adalah al-Hasan al-Basri ialah al-Auza’i. Akan tetapi dalam kitab al-Tuhfah oleh Ibn Hajar, tetap dikatakan bahawa yang dimaksudkan ialah al-Hasan bin ‘Ali. (Lihat
al-Futuhat al-Rabbaniyyah
, 6/74)
Syeikh Sa’id bin Ali bin Wahf al-Qahtani menjelaskan: Ungkapan ‘بَارَكَ اللَّهُ لَكَ فِي الـمَوْهُوبِ لَكَ’ bermaksud semoga Allah memperbanyak kebajikanmu atas kelahiran anakmu.
Ungkapan ‘وَشَكَرْتَ الوَاهِبَ’, maksudnya, semoga Allah menjadikan kamu orang yang redha atas apa yang telah dianugerahkan oleh Allah kepadamu, lalu kamu bersyukur memuji-Nya.
Ungkapan ‘وبَلَغَ أشُدَّهُ’ maksudnya semoga ia lekas membesar menjadi dewasa, kuat dan panjang usianya sehingga dia dapat membantu dalam segala urusanmu. Ungkapan ‘وَرُزِقْتَ بِرَّهُ’ yakni semoga Allah menjadikannya anak yang taat kepadamu. (Lihat
Syarh Hisn al-Muslim
, hlm. 195)
Semoga Allah SWT menjadikan zuriat kita dalam kalangan orang-orang yang soleh dan solehah. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa
”
(Surah al-Furqan:74)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2723: Pekerja Asing Sebagai Pekerja di Masjid

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum masjid mengambil tukang cuci (
cleaner
) dan pekerja am untuk bekerja di dalam masjid? Akan tetapi mereka ini tidak mempunyai permit atau passportnya sudah tamat tempoh (PATI) di mana mereka dibayar gaji dan tempat tinggal mereka disediakan oleh pihak masjid.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:

 إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّـهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّـهَ ۖ فَعَسَىٰ أُولَـٰئِكَ أَن يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ
Maksudnya
:
Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.
(Surah al-Taubah: 18)
Pengimarahan masjid mengandungi dua aspek iaitu membinanya dan melaziminya. Seseorang hanya dikatakan mengimarahkan masjid sekiranya dia kerap berulang alik ke masjid. (Lihat
al-Tafsir al-Kabir
, 5/9)
Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
(8/90) menyatakan terdapat golongan salaf menyatakan,
“Sekiranya kamu melihat sesorang mengimarahkan masjid maka perelokkanlan prasangkamu kepadanya.”
 Ini seperti mana hadith Nabi SAW daripada Abi Said Al-Khudri R.A bahawa Rasullullah SAW bersabda:
إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّجُلَ يَعْتَادُ الْمَسْجِدَ فَاشْهَدُوا لَهُ بِالْإِيمَانِ
Maksud
: “
Bila kamu sekalian melihat seseorang yang sentiasa pergi ke masjid maka persaksikanlah keimanan untuknya.”
Riwayat al-Tirmizi (1060), Ibn Majah (802) dan Ahmad (3/68)
Syeikh al-Mubarakfuri berkata: “Setengah riwayat menyebut orang yang begitu setia mendatangi masjid atau memelihara untuk sentiasa ke masjid.” (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 8/389)
Maksud memakmurkan masjid adalah dengan menetapinya untuk melaksanakan ibadah di dalamnya dalam rangka meraih keredhaan-Nya. Antaranya seperti melakukan solat, berzikir kepada Allah SWT dan mempelajari ilmu agama. Juga termasuk maknanya adalah dengan membangunkan masjid, menjaga dan memeliharanya. (Lihat
Aisar al-Tafasir li Kalam al-‘Aliy al-Kabir
, 2/66)
Ibn al-Jauzi menyebut, yang dimaksudkan dengan memakmurkan masjid (dalam ayat di atas), ada dua pendapat:
Selalu datang ke masjid dan duduk di dalamnya (untuk beribadah kepada Allah SWT)
Membangunkan masjid dan memperbaikinya. (Lihat
Zad al-Masir fi ‘Ilm al-Tafsir
, 3/408)
Syeikh al-Tantawi dalam menafsirkan ayat ini menjelaskan di dalam kitabnya “Orang yang mengimarahkan masjid merupakan mukmin yang benar-benar beriman kepada Allah SWT dengan apa yang disuruh dan apa yang dilarang dengan petunjuk daripada Baginda SAW dengan hati yang penuh dengan keikhlasan.” (Lihat
Tafsir al-Wasit
, 6/228)
Buya Hamka berkata:
“Di sini terdapat kalimat
(انما)
 yang dalam bahasa arab disebut
(اداة حصر)
 yang membawa maksud ‘alat pembatas’. Kita maksudkan di sini (hanya), maka terbataslah orang-orang yang boleh meramaikan dan memakmurkan masjid-masjid Allah, iaitu hanya orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, yang solat dan berzakat, dan tidak ada tempat takutnya melainkan Allah. Di luar orang-orang yang mempunyai syarat selengkapnya, tidaklah boleh meramaikan dan memakmurkan masjid.”
(Lihat
Tafsir al-Azhar
,
10/164)
Menurut Dr Yusuf al-Qaradhawi, memakmurkan masjid bermaksud mendirikan solat di dalamnya, berdoa, berzikir dan menegakkan syiar-syiarnya. Takrif ini menggambarkan bahawa masjid bukan sekadar tempat untuk melaksanakan ibadat, tetapi juga untuk menyampaikan dakwah Islam.
Aktiviti pengajian ilmu agama perlu diadakan di masjid-masjid supaya ia sampai kepada masyarakat dengan baik. Masjid itu adalah madrasah dakwah dan ia juga pejabat negara Islam. Masjid adalah tempat mengadakan
mau’izah
 dan pengajian harian, mingguan dan ceramah berkala.
Masjid berperanan dalam memberi ilmu kepada yang jahil, pertolongan kepada yang fakir, memandu urusan kesihatan dan kemasyarakatan, menyebarkan berita penting untuk ummah, bertemu dengan diplomat asing, mengatur tentera di medan perang, menghantar pendakwah dan perwakilan untuk perdamaian. (Lihat
al-Dawabit al-Syar’iyyah li Bina’ al-Masajid
, hlm. 6-7)
Memakmurkan masjid juga adalah ialah dengan selalu menghidupkan jemaahnya, memelihara dan membersihkannya dan memperbaiki jika berlaku kerosakan. Mencukupkan mana yang kurang dan menziarahinya untuk ibadat. Dalam ayat ini ditegaskan hanya orang yang hidupnya telah dibentuk oleh satu bentuk pemikiran yang memang telah terikat hatinya dengan masjid.
Orang yang tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat, tidak akan tergetar hatinya untuk meramaikan masjid begitu juga yang tidak solat, tidak suka untuk mendekati masjid. Mereka yang bakhil daripada berzakat amat takut ke masjid kerana bimbang bertemu orang yang miskin dan yang berhak menerima zakat. Ini kerana masjid untuk semua lapisan masyarakat yang mungkin kita temuinya.
Sayyid Qutub menyatakan di dalam tafsir
Fi Zilalil Qur’a
n: “Ayat ini hanya menyebut “takut kepada Allah” selepas menyebut dua syarat keimanan dalaman dan amalan luaran. Dan ini bukanklah beerti “takut kepada Allah” suatu pernyataan lebihan, kerana yang dipastikan di sini ialah keikhlasan kepada Allah dan menjauhkan diri dari segala bayangan syirik sama ada di dalam perasaan atau perilaku. Ketakutan seseorang kepada yang lain dari Allah itu merupakan sejenis syirik khafi yang sengaja diperingatkan al-Quran di sini supaya I’tiqad dan amalan seseorang itu hanya untuk Allah semata-mata. Di waktu ini sahaja para mukminin berhak mengimarahkan masjid-masjid Allah dan mengharapkan hidayat dari Allah.” (Lihat
Fi Zilal al-Quran
, 7/230)
Menjawab persoalan di atas, kami katakan peri pentingnya masjid sebagai tempat ibadat perlu dibersihkan sama ada dalam dan luar serta lamannya. Isu orang asing yang tidak mmepunyai permit atau passport adalah kesalahan dari segi perundangan untuk diri mereka, sedangkan mereka akan dianggap benar dari segi undang-undang apabila memperolehinya.
Kami katakan sebaik-baiknya pastikan yang mempunyai permit. Peri pentingnya kebersihan masjid kami syorkan masyarakat dan jemaah masjid sentiasa mengadakan gotong-royonh pembersihan masjid sama ada dalam dan luar masjid termasuk tandas masjid. Jika ini dapat dilakukan ia dapat meningkatkan ukhuwwah dan hubungan kemasyarakatan di samping memperolehi kebaikan yang banyak dan pahaal di sisi Allah SWT.
Rasulullah SAW dan para sahabat sentiasa menjaga kebersihan masjid. Firman Allah SWT:
وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى ۖ وَعَهِدْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ
Maksudnya: “
Dan (ingatlah) ketika Kami jadikan Rumah Suci (Baitullah) itu tempat tumpuan bagi umat manusia (untuk Ibadat Haji) dan tempat yang aman; dan jadikanlah oleh Kamu Makam Ibrahim itu tempat sembahyang. Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (dengan berfirman): “Bersihkanlah Rumahku (Kaabah dan Masjid Al-Haraam dari segala perkara yang dilarang) untuk orang-orang yang bertawaf, dan orang-orang yang beriktikaf (yang tetap tinggal padanya), dan orang-orang yang rukuk dan sujud”.
”
(Surah al-Baqarah: 125)
Maksud
taharah
 di sini ialah bersih daripada berhala, najis-najis dan apa yang tidak layak dengannya atau yang selamat daripada kekotoran tersebut. (Lihat
Tafsir al-Baidhawi
, 1/163)
Menurut al-Imam al-Hasan al-Basri, kedua-dua Nabi tersebut diperintahkan oleh Allah agar membersihkan Baitullah dari sebarang kekejian iaitu kesyirikan juga suci dari najis dan memastikannya tidak dicemari oleh perkara-perkara tersebut. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
1/419)
Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa’di menyebut: Allah SWT menyandarkan rumah kepada-Nya kerana beberapa faedah. Antaranya, bahawa hal itu menunjukkan kepada tingginya perhatian Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail untuk membersihkannya, kerana ia adalah rumah Allah. Maka mereka berdua bersungguh-sungguh berusaha melakukannya dan mereka berdua benar-benar menumpukan segala upaya mereka dalam hal itu. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 65)
Marilah sama-sama kita mengimarahkan masjid, membersih dan menghidupkannya agar ia menarik minat seramai mungkin masyarakat ke arah yang lebih baik dan cintakan masjid. Sesungguhnya, masjid adalah markaz dan tempat penyatuan ummah dengan hubungan kepada Allah SWT dan sesama manusia. Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2724: Wanita Dalam Iddah Mengikuti Pembelajaran Dalam Talian (Online)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum bagi wanita yang di dalam iddah mengikuti pembelajaran
online
?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pengertian Iddah dan Tempohnya
Kami mulakan dengan takrif ‘iddah. Menurut bahasa, `iddah bermaksud kiraan, hitungan atau bilangan. Ini kerana ia merangkumi bilangan suci daripada haidh dan juga bilangan bulan.
Dari segi istilah, `iddah ialah nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang perempuan menunggunya, semata-mata mematuhi perintah Allah (
ta’abbudi
) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/77-85)
Iddah ialah suatu tempoh masa yang dilalui oleh seseorang perempuan selepas perceraian atau  kematian suami di mana dia tidak boleh menikah semula. Tujuannya untuk memastikan kekosongan rahimnya dari mengandung dan tempohnya bergantung kepada berapa kali dia mengalami haid. Biasanya, tempoh iddah bagi wanita sesudah cerainya dengan bekas suaminya yang dahulu adalah tiga kali suci kitaran haid dan wanita yang telah kamatian suaminya, tempoh iddah adalah selama 4 bulan dan 10 hari (dikira mengikut tahun Hijrah) .
Dalam tempoh iddah ini, bekas isteri diharamkan berkahwin dengan orang lain. Tujuan dikenakan iddah ialah bagi memastikan rahim wanita tersebut suci daripada sebarang janin bagi mengelakkan ketidakpastian nasab sebenar anak jika perkahwinan baru dengan lelaki lain berlaku. Dalam tempoh iddah, suami boleh rujuk kembali dengan syarat isteri adalah dalam iddah
raj’ie
.
‘Iddah
 bagi wanita yang bercerai hidup dan masih mempunyai haid adalah tiga kali suci berdasarkan firman Allah SWT:
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ
Maksudnya:
 “
Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid).”
(Surah al-Baqarah: 228)
Sementara, tempoh wanita ‘
iddah
 bagi wanita yang menopause (putus haid) yang bercerai hidup dan ketiadaan haid  ialah 3 bulan berdasarkan  firman Allah SWT:
وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ
Maksudnya:
“Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (menopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa ‘iddahnya) maka ‘iddah mereka adalah tiga bulan;
 d
an begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak ada haid’
”
(Surah al-Talaq: 4)
Bagi kelas dalam talian
(online)
 atau pembelajaran dalam talian
(online),
ia bermaksud satu siri pengalaman pengajaran dan pembelajaran menggunakan rangkaian digital untuk berinteraksi, mengkaji dan membincangkan. Kelas dalam talian tidak memerlukan pertemuan tatap muka di lokasi fizikal.
Saya mengharapkan agar sifat yang cintakan ilmu dan belajar termasuk dalam hadith Nabi SAW:
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang menempuh satu jalan untuk menuntut ilmu maka Allah SWT akan memudahkan baginya jalan untuk ke Syurga.”
Riwayat Muslim (4867)
Menurut Imam al-Nawawi, hadith ini mengandungi pelbagai jenis ilmu, kaedah-kaedah dan adab-adab. Antaranya ialah ia menceritakan akan kelebihan keluar menuntut ilmu dan sentiasa sibuk dengan ilmu syar’ie dengan syarat ia niatnya adalah kerana Allah SWT. Walaupun syarat ini merupakan syarat untuk setiap ibadat tetapi telah menjadi adat para ulama’ mengikat masalah ini dengannya kerana sebahagian manusia mengambil mudah dan lalai terhadapnya terutama golongan permulaan dan seumpama dengan mereka. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim,
 17/21)
Justeru, kami katakan tindakan anda ingin mempelajari ilmu secara
online
adalah amat baik dan amat bersesuaian kerana anda telah menghimpunkan 2 perkara yang dikehendaki oleh syariat. Pertamanya, berkabung dalam iddah di rumah atau tempat tinggal dan keduanya, tetap mencari ilmu dan ketika iddah situasi belajar secara
online
adalah jauh lebih baik. Semoga Allah SWT merahmati anda.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2725: Jual Beli di Perkarangan Masjid

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum jual beli di perkarangan masjid?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan memberi takrifan masjid itu sendiri. Masjid ialah perkataan bahasa arab yang bermaksud rumah untuk solat, atau tempat sujud. (Lihat
al-Misbah al-Munir
). Secara istilah pula, Imam Al-Zarkasyi mengatakan masjid ialah bangunan yang dibina untuk menunaikan solat di dalamnya kerana Allah SWT, beribadat kepada-Nya dengan ikhlas.
Masjid juga adalah dikhususkan uruf pada tempat yang didirikan solat lima waktu dan tidaklah termasuk
 musolla
 tempat berkumpul untuk solat-solat tertentu seperti solat sunat hari raya, istisqa’ dan selainnya. Tidak diberikan hukum masjid baginya seperti mana juga madrasah dan juga ribat. (Lihat
I’lam al-Saajid bi Ahkam al-Masaajid
, hlm. 26)
Masjid adalah rumah Allah SWT yang diamanahkan kepada hamba-hamba untuk dijadikan sebagai tempat untuk mengingati dan mengabdikan diri kepada Allah SWT. Hal ini selaras dengan firman-Nya:
فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ﴿٣٦﴾رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ۙ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ
Maksudnya:
 “(Nur hidayah petunjuk Allah itu bersinar dengan nyatanya terutama sekali) di rumah-rumah ibadat yang diperintahkan oleh Allah supaya dimuliakan keadaannya dan disebut serta diperingat nama Allah padanya; di situ juga dikerjakan ibadat mensuci dan memuji Allah pada waktu pagi dan petang. (Ibadat itu dikerjakan oleh) orang-orang yang kuat imannya yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau berjual-beli daripada menyebut serta mengingati Allah, dan mendirikan sembahyang serta memberi zakat; mereka takutkan hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik hati dan pandangan.”
(Surah al-Nur: 36-37)
Imam al-Qurtubi dalam menjelaskan mengapa disebutkan perniagaan secara khusus di dalam ayat, menyatakan bahawa perniagaan atau jual beli adalah benda yang terbesar yang akan melalaikan manusia daripada beribadat kepada Allah SWT. (Lihat
al-Jami’ Li Ahkam al-Quran
, 15/293).
Persoalan berkaitan jual beli di dalam masjid ini, juga disebut dengan jelas di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا رَأَيْتُمْ مَنْ يَبِيعُ أَوْ يَبْتَاعُ فِي الْمَسْجِدِ فَقُولُوا لاَ أَرْبَحَ اللَّهُ تِجَارَتَكَ
Maksudnya:
“Sekiranya kamu melihat seseorang yang menjual atau membeli di dalam Masjid, maka katakan padanya, “Allah tidak akan menguntungkan perniagaan kamu.”
Riwayat al-Tirmizi (1321)
Imam al-Nawawi menyatakan pendapat yang paling sahih di sisi majoriti ulama’ hukum berjual beli di dalam masjid adalah makruh meskipun yang berjual beli itu orang yang sedang beriktikaf (yang tidak boleh keluar daripada masjid) melainkan di dalam keadaan yang mendesak. (Lihat
al-Majmu’
, 6/ 529-532).
Secara umumnya, keseluruhan masjid itu adalah dilarang untuk dilakukan jual beli di dalam kawasannya melainkan perkara yang terdesak. Namun begitu, dalam meraikan pendapat-pendapat ulama’ berkaitan dengan masjid pada zaman ini, yang senibinanya berbeza serta mempunyai ruangan-ruangan tertentu yang digunakan untuk tujuan lain, perlu dilihat pendapat ulama’ yang membincangkan hal ini.
Dalam menjawab persoalan di atas, jika di perkarangan atau bukan dalam tempat rasmi diwakafkan untuk solat seperti dewan solat utama masjid maka hukumnya dibolehkan dan diharuskan. Ini kerana ia boleh mendatangkan hasil kepada masjid sebagai tempat jualan yang banyak dilakukan di masjid-masjid besar.
Kami dapati banyak masjid-masjid besar dikelilingi oleh jualan oleh peniaga-peniaga termasuk Masjidil Haram, Masjid Nabawi, Masjid Jamek Umawi, masjid-masjid di Turki dan banyak lagi.
Seterusnya, dengan aktiviti seperti itu sedikit sebanyak membantu fakir miskin dan golongan asnaf serta umat Islam dalam menambahkan ekonomi mereka. Semoga jawapan ini memberi kefahaman kepada kita berkenaan dengan hukum-hakam masjid dan juga kehendak dalam memajukan ekonomi. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2727: Hibah Sebelum Meninggal Yang Tidak Sempat Dipindah Milik

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Semasa hidup, bapa ada beritahu untuk memberi sebidang tanah kepada kakak dan adik lelaki (sama rata) tapi belum sempat pindah milik bapa sudah meninggal dunia.
Sekarang, ibu menjadi pemegang amanah tapi adik lelaki meninggal dunia dan meninggalkan warisnya pula. Adakah sah wasiat bapa untuk memberi kepada kakak dan adik lelaki sama rata?
Ini kerana adik-beradik lain setuju  kerana sudah dapat bahagian masing-masing ketika bapa masih hidup. Tanah akan dipindah milik ke atas nama kakak dan jika dijual perlu dibahagikan 2:1 (faraid) atau sama rata?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pengertian Hibah
Hibah ialah memberi milik sesuatu barang kepada seseorang yang mana barang itu sah untuk dijual atau diberi hutang, oleh ahli
tabarru’
 dengan tidak adanya sebarang tukaran atau balasan. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 11/396;
Fath al-Mu’in
, hlm. 84 dan
 I’anat al-Talibin
, 3/142) Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: “
Hibah merupakan satu kontrak perjanjian (akad) bertujuan kepada pemindahan hak milik tanpa sebarang gantian (‘iwad) ketika masih hidup dan ia dilakukan secara sukarela.
” (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/115)
Di samping itu, hibah adalah merupakan pemberian sesuatu tanpa gantian, dan ini merupakan maksud umum pemberian. Hadiah pula ialah pemberian sesuatu barang kepada seseorang sebagai satu penghormatan atau kemuliaan. Manakala sedekah ialah pemberian kepada yang memerlukan dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah dan ganjaran pahala di akhirat. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/120) Oleh iu, dapat dilihat ketiga-tiga perkara tersebut berbeza mengikut niat pemberi.
Hibah merupakan satu pemberian kepada seseorang untuk digunakan manfaatnya kepada penerima. Ia merupakan pemberian sesuatu
ain
 (benda) miliknya kepada orang lain sewaktu hidupnya tanpa mengharap apa-apa pembalasan. Syeikh Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan: “
Hibah menurut istilah fiqh bermaksud pemberian hak milik kepada seseorang tanpa balasan (iwad) sewaktu hidupnya. Hibah, hadiah dan sedekah mempunyai makna yang hampir sama.
” (Lihat
 al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/175)
Dalam erti kata lain, hibah merupakan pemberian sesuatu kepada orang lain sama ada ia berbentuk harta ataupun bukan tanpa sebarang pertukaran. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 bermaksud pemberian hak (harta) secara sukarela kepada orang lain dengan tujuan baik. Pada asasnya hadiah, sedekah dan juga hibah adalah satu jenis yang sama iaitu pemilikan sesuatu benda tanpa sebarang pertukaran. Beza hadiah dengan hibah ialah pada berlakunya perpindahan harta kepada orang yang dihadiahkan. Hibah juga lebih umum daripada hadiah dan juga sedekah. Setiap hadiah dan sedekah adalah hibah dan tidak semestinya setiap hibah itu sedekah ataupun hadiah. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/120-121, 253)
Pensyariatan dan Hukum Hibah
Terdapat dalil al-Quran, Sunnah serta
Ijma’
 dalam galakan ber
hibah
 bagi membantu dan mengeratkan lagi tali silaturrahim. Firman Allah SWT:
فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا
Maksudnya
: “
Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya
.”
(Surah al-Nisa: 4)
Syeikh Muhammad Zuhaili menyatakan, sekiranya seseorang isteri itu memberi (
hibah
) kepada suaminya sebahagian daripada maharnya maka harus bagi suaminya itu mengambilnya. Dan ia merupakan pemberian yang baik selagi mana ia meredhainya. (Lihat
 al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/176)
Amalan memberi hibah, hadiah ataupun sedekah merupakan satu amalan yang digalakkan dalam Islam. Firman Allah SWT:
لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ
Maksudnya:
“Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang ia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi.”
(Surah al-Baqarah: 177)
Hukum Asal Hibah
Hukum asal bagi perbuatan hibah adalah
mustahab
(sunat) menurut
ijma’ ulama’
. Akan tetapi, hukum sunat tersebut boleh berubah menjadi haram jika diniatkan padanya perbuatan maksiat atau membantu kezaliman ataupun dimaksudkan dengan pemberian hibah atau hadiah tersebut sebagai tujuan rasuah para pekerja dan sebagainya, maka perbuatan ini adalah diharamkan. Dan juga ia boleh berubah menjadi makruh apabila wujudnya unsur atau perasaan riak dan takabbur (membangga diri) terhadap pemberian tersebut. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/122)
Rukun dan Syarat Hibah
Secara umumnya, rukun bagi hibah ada tiga iaitu:
Pemberi hibah
Penerima hibah
Ijab dan Qabul
Imam al-Nawawi menyebut bahawa akad hibah perlu kepada lafaz
ijab
 dan
qabul
sepertimana dalam urusan jual beli dan seluruh hak milik. Adapun hadiah, terdapat dua pendapat ulama’ mengenai hal ini. Pendapat pertama di sisi Syeikh Abu Hamid dan yang berguru dengannya, mensyaratkan lafaz ijab dan qabul dalam hadiah sepertimana urusan jual beli dan hal wasiat. Manakala pendapat kedua ialah tidak perlu kepada lafaz ijab dan qabul bahkan cukup sekadar terima serahan dan memilikinya. Ini adalah pendapat yang shahih dalam mazhab dan mereka bersandarkan pada dalil bahawa ada hadiah yang diberikan kepada Rasulullah S.A.W dan Rasulullah S.A.W menerimanya tanpa sebarang lafaz dan ia juga telah dipraktikkan oleh orang ramai sejak berzaman. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 5/365-366)
Hibah dikira sah sekiranya memenuhi syarat-syarat dan rukunnya. Syeikh Muhammad Zuhaili membahagikan rukun hibah tiga secara umum dan lima secara terperinci iaitu:
Pertama
: Dua pihak yang berakad, iaitu pemberi dan penerima.
Para fuqaha’ dalam mensyaratkan pemberi
hibah
mestilah orang yang
mukallaf
, berakal, baligh serta layak untuk menyumbang.
Oleh itu, kanak-kanak dan orang gila tidak layak untuk melakukan
hibah
Harta atau barang yang hendak di
hibah
kan itu mestilah milik sepenuhnya daripada diri pemberi
Selain itu, disyaratkan kepada penerima
hibah
mestilah orang yang
mukallaf
. Namun sekiranya tidak
mukallaf
 pihak wali boleh menerimanya.
Kedua
: Akad
Sighah
Di syaratkan untuk melakukan
hibah
mestilah ada
ijab
 dan
qabul
 dengan lafaz sama ada secara jelas (
sorih
) atau kiasan (
kinayah
). Maka sah akad perjanjian secara
kinayah
 seperti akad perjanjian bertulis.
Lafaz
ijab
dan
qabul
 itu mestilah berkesinambungan dan tidak terputus seperti akad jual beli.
Ketiga
: Barang yang hendak di
hibah
Syarat barang untuk di
hibah
adalah setiap barang yang harus dijual beli. Ini kerana tujuan
hibah
 adalah penukaran hak milik.
Barang yang hendak di
hibah
mestilah wujud. Oleh itu, tidak sah menghibahkan anak kambing yang berada di dalam kandungan.
Barangan itu mestilah bernilai dan memberi manfaat. Tidak sah sekiranya menghibah barang yang tidak bernilai di sisi
syara’
seperti arak dan khinzir.
Pemberi mesti memiliki barang yang hendak dihibahkan. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 3/178,
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/120)
Al-Qabd
 (Penerimaan Hibah)
Apabila sempurna akad hibah ijab dan qabul, akan tetapi belum menerima hibah tersebut maka ia masih lagi belum berpindah hak milik. Oleh itu, pemberi boleh menarik balik hibah tersebut selagi mana hibah tersebut tidak sampai ke tangan penerima. Syeikh Muhammad Zuhaili menyatakan: “
Tidak dikira sebagai hak milik penerima selagi mana belum menerima hibah (qabd). Oleh itu, pemberi boleh menarik semula pemberiannya.
” (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 3/182)
Hal ini sepertimana hadith riwayat al-Hakim dengan sanad yang sahih menurutnya:
لَمَّا تزَوَّجَ رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أُمُّ سَلَمَةِ قَالَ لَهَا: إِنِّي أَهْدَيْتُ إِلِى النَّجَاشِي أَوَاقاً مِنْ مِسْكٍ، وَحُلَّةٌ، وَإِنِّي لاَ أَرَاهُ إِلاَّ قَدْ مَاتَ، وَلاَ أَرَى الَهِدِّيَةَ الَتِّي أَهْدَيْتُ إِلَيْهِ، إِلاَّ سَتَرُدُّ، فَإِذَا رُدَّتْ إِلَيَّ فَهُوَ لَكِ أَمْ لَكُمْ؟ فَكَانَ كَمَا قَالَ هَلَكَ النَّجَاشِي، فَلَمَّا رُدَّتْ إِلَيْهِ الهَدِيَّةُ، أَعْطَى كُلُّ امْرَأَةٍ مِنْ نِسَائِهِ أَوْقِيَّةِ مِنْ ذَلِكَ المِسْكِ، وَأَعْطَى سَائِرَهُ أُمُّ سَلَمَةِ وَأَعْطَاهَا الحُلَّة
Maksudnya
:
“Ketika Rasulullah SAW mengahwini Ummu Salamah R.Anha. Baginda bersabda kepadanya: “Aku hadiahkan kepada Najashi beberapa auns minyak kasturi dan perhiasan tetapi aku merasakan dia telah meninggal dunia. Aku juga merasakan hadiah yang aku berikan kepadanya ini akan dipulangkan. Apabila hadiah itu dipulangkan kepada aku, ia akan menjadi hak engkau atau hak kamu semua. Seperti mana yang dikatakan tentang kematian Najashi, apabila dikembalikan hadiah itu, maka dihadiahkan kepada semua isteri-isteri baginda SAW minyak wangi itu, dan diberikan baki selebihnya kepada Ummu Salamah, kemuan ia menerima sebelihnya daripada perhiasan.”
Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (2/188)
Oleh itu, sekiranya akad
hibah
 berkuatkuasa sebelum penerimaannya, maka Nabi SAW tidak akan bersetuju untuk menerimanya semula. Dan Baginda SAW akan menyerahkan kepada waris Najashi kerana ia akan menjadi sebahagian daripada pusaka. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/126)
Dua Keadaan Hibah
Secara ringkasnya, dalam masalah hukum hibah ini, terdapat dua keadaan:
Kita sebut hibah tetapi pelaksanaan kehibahan itu belum berlaku lagi. Maka keadaan seperti ini, kita tidak menganggapnya sebagai hibah.
Kita sebut hibah dan pelaksanaan hibah itu turut berlaku.
Sebagai contoh, seseorang berkata kepada anaknya: “
Motosikal ayah itu, kamu ambillah. Ayah hadiahkan pada kamu.”
Dalam contoh ini, pemberian ini belum berlaku secara sempurna.
Pemberian secara sempurna hanya berlaku selepas berlaku pertukaran nama pada geran motosikal tersebut kepada nama anaknya. Selepas berlaku proses tersebut, barulah ia dipanggil hibah. Tetapi sekiranya hanya menyebut hendak memberi tanpa pertukaran nama, maka ia masih belum dikira hibah.
Hal ini kerana apabila dirujuk kepada undang-undang, sekiranya tidak berlaku proses seperti itu melainkan hanya lafazan mulut sahaja, maka ia akan menjadi pertikaian. Hal ini kerana tiada bahan bukti untuk dijadikan sandaran. Meskipun ketika hibah dilafazkan dengan sempurna malah turut bersumpah dengan nama Allah.
Oleh itu, merujuk isu di atas, apabila seseorang menghibah barang kepada seseorang, maka perlu dilihat setakat mana hibah tersebut berlaku. Adakah hanya lafazan di mulut sahaja atau sudah berlaku proses pertukaran nama. Sebab itulah disebut:
التَّبَرُّعُ لَمْ تَتِمّ حَتَّى يَقْبِض
Maksudnya
: “
Tabarru’ itu tidak berlaku sehingga dia memegang.”
 Disebut juga dengan beberapa lafaz lain seperti: ‘لا يتم التبرع إلا بالقبض’ (Lihat
al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, hlm. 90)
Memegang tersebut adalah sama ada memegang secara
hissi
 atau secara
maknawi
. Sebagai contoh kereta dan rumah dipegang dengan adanya geran. Hal ini adalah berdasarkan kepada realiti semasa.
Oleh itu, perkara-perkara kecil seperti wang RM50, apabila dihibah kepada seseorang, apabila yang diterima memegang maka ia sudah dikira sebagai hibah.
Akan tetapi benda-benda besar seperti kenderaan, rumah, tanah,
share
saham dan seumpamanya maka kesemuanya ini perlu kepada pertukaran pindah milik. Apabila berlaku proses tersebut, maka baru dikira sebagai hibah.
Kami nyatakan juga di sini beberapa hukum yang dipetik daripada kitab
al-Ruju’ fi al-Hibah fi al-Fiqh al-Islami
 oleh Prof. Ali Abu al-Basal antara lain menyebut:
Ulama’ bersepakat bahawa tidak boleh mengambil kembali barang yang disedekahnya jika telah diterima oleh orang lain atau kaum keluarga. Ini berdasarkan nas Saidina Umar bin al-Khattab R.A yang berkata:
مَنْ وَهَبَ هِبَةً لِصِلَةِ رَحِمٍ ، أَوْ عَلَى وَجْهِ صَدَقَةٍ ، فَإِنَّهُ لاَ يَرْجِعُ فِيهَا
Maksudnya
: “
Siapa yang membuat hibahan kerana silaturrahim atau sebagai sedekah maka janganlah dia ambil kembali.”

Riwayat Imam Malik dalam
al-Muwatta’
(2/754), al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (12386)
Ulama’ bersepakat bahawa tidak boleh mengambil kembali barangan hibah jika adanya gantian antara dua pihak.
Ulama’ bersepakat bahawa tidak harus mengambil kembali hibah jika telah mati salah seorang dari kedua selepas telah diterima harta yang dihibah.
Tidak harus mengambil kembali jika hibah dari salah seorang suami isteri kepada pasangan masing-masing atau kaum kerabat seperti saudara perempuan. (Lihat
al-Ruju’ fi al-Hibah fi al-Fiqh al-Islami
 oleh Prof. Ali Abu al-Basal)
Justeru, sekiranya telah berlaku proses pindah milik terhadap barang yang dihibah, maka tidak boleh diambil semula barang tersebut.
Kami katakan pada persoalan di atas seperti berikut:
Apabila berlaku kematian segeralah menyelesaikan pembahagian faraid supaya tidak timbul berlaku kematian seterusnya sehingga sukar untuk membahagi ia dikenali sebagai
munasakhah.
Pembahagian biarlah mengikut pusaka atau ilmu faraid yang telah ditetapkan oleh Allah SWT kerana ia menghilangkan rasa ketidakpuasan hati oleh semua pihak. Adapun selepas itu, berhaklah ia atau masing-masing untuk bahagi sama rata.
Hukum berkenaan pusaka ini sila rujuk ke Mahkamah Syariah sebagai penyelesaian yang baik.
Inilah sebahagian daripada nasihat saya. Kami akhiri dengan doa:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:

“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2728: Cepat Marah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kalau seseorang itu suka marah-marah, adakah ini bermakna syaitan menguasainya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
Maksudnya:
“Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.”
(Surah Ali ‘Imran: 134)
Dr. Wahbah al-Zuhaili ketika mentafsirkan ayat ini menyebutkan bahawa antara ciri-ciri orang yang bertaqwa ialah orang yang menyembunyikan (menahan) kemarahannya serta mengawal dirinya agar tidak menyakiti orang lain dalam keadaan dia mampu untuk melakukannya. Hal ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang menahan kemarahannya dalam keadaan dia mampu untuk melepaskannya, maka Allah akan memenuhkan di dalam jiwanya keamanan dan keimanan.” (Lihat
 Tafsir al-Wasit
, 1/238).
Definisi Marah
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, marah ialah berasa panas hati kerana ditipu, dihina dan lain-lain. Selain itu, perasaan marah adalah luahan emosi yang dialami setiap individu. Manusia mengekspresikan perasaan dan tingkah laku marah melalui proses peniruan yang dapat disaksikan dan dimodelkan dari persekitaran kehidupan harian. Terdapat banyak faktor menyebabkan timbulnya perasaan marah ini. Kebiasaannya, ia dikaitkan dengan peristiwa atau situasi yang berlaku yang memberikan ancaman kepada diri seseorang individu. Setiap kepercayaan dalam pelbagai agama, meletakan amarah sebagai satu tingkah laku yang mendatangkan kemudaratan pada diri orang yang marah dan diri orang yang kena marah. Hal ini kerana perasaan marah boleh merenggangkan perhubungan siraturahim di antara satu sama lain.
Rasulullah SAW sendiri pernah berasa marah dalam beberapa keadaan. Diceritakan bahawa Baginda tidak akan marah jika melibatkan urusan dunia atau urusan peribadi. Namun, Baginda akan marah jika melibatkan perkara yang menyanggahi kebenaran. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada al-Hasan bin Ali yang bertanya kepada bapa saudaranya, Hindun bin Abu Halah berkenaan gambaran bagaimana Rasulullah SAW bercakap. Lalu beliau menceritakannya dan di antara perkara yang disebutkan ialah:
وَلَا تُغْضِبُهُ الدُّنْيَا، وَلَا مَا كَانَ لَهَا، فَإِذَا تُعُدِّيَ الْحَقُّ لَمْ يَقُمْ لِغَضَبِهِ شَيْءٌ حَتَّى يَنْتَصِرَ لَهُ، وَلَا يَغْضَبُ لِنَفْسِهِ، وَلَا يَنْتَصِرُ لَهَا
Maksudnya: “Urusan dunia dan isinya tidak pernah membuatkan Baginda marah. Namun, jika kebenaran disanggah, Baginda tidak akan berdiam diri sehingga kebenaran itu ditegakkan. Baginda juga tidak pernah marah dan tidak memperjuangkan kepentingan peribadi.”
Riwayat al-Tirmizi dalam
al-Syama’il al-Muhammadiyyah
 (226)
Rasulullah SAW pernah menasihatkan seseorang dengan bersabda:
لا تَغْضَبْ، – فَرَدَّدَ مِرارًا، – قالَ: لا تَغْضَبْ
Maksudnya:
“Jangan marah,”
kemudian Baginda mengulangnya beberapa kali dengan berkata:
 ‘Jangan marah’.”
Riwayat al-Bukhari (6116) dan Muslim (2449)
Luqman al-Hakim menasihati anaknya seraya berkata: “Hai anakku, tiga perkara tidak diketahui kecuali pada tiga keadaan. Orang yang sabar tidak diketahui kecuali ketika marah, orang yang berani tidak diketahui kecuali ketika perang dan sahabat sejati tidak diketahui kecuali ketika berhajat.”
Pujangga berkata: “Jangan marah, sebab marah hanya akan merosakkan keadaan jiwa, mengubah perilaku, memburukkan pergaulan, merosakkan cinta dan memutuskan tali silaturahim.”
Menjawab persoalan di atas, memang benar apabila seseorang itu marah, syaitan menguasainya. Saya nukilkan pandangan yang mana diceritakan dalam kitab
Makayid al-Syaitan
 (44) oleh Ibn Abi al-Dunya, katanya: “Abu Abdullah Muhammad bin Musa telah menceritakan kepada kami, Ja’far bin Sulaiman telah menceritakan kepada kami, ‘Amr bin Dinar Qahraman keluarga al-Zubair telah menceritakan kepada kami, Salim bin Abdullah telah menceritakan kepada kami, daripada bapanya (Ibn ‘Umar), katanya:
… وَلَقِيَ إِبْلِيسُ مُوسَى فَقَالَ: يَا مُوسَى أَنْتَ الَّذِي اصْطَفَاكَ اللَّهُ بِرِسَالَتِهِ، وَكَلَّمَكَ تَكْلِيمًا، وَأَنَا مِنْ خَلْقِ اللَّهِ أَذْنَبْتُ، وَأَنَا أُرِيدُ أَنْ أَتُوبَ، فَاشْفَعْ لِي عِنْدَ رَبِّكَ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يَتُوبَ عَلَيَّ، فَدَعَا مُوسَى رَبَّهُ. فَقِيلَ يَا مُوسَى قَدْ قَضَيْتُ حَاجَتَكَ، فَلَقِيَ مُوسَى إِبْلِيسَ، فَقَالَ: قَدْ أُمِرْتَ أَنْ تَسْجُدَ لِقَبْرِ آدَمَ وَيُتَابَ عَلَيْكَ، فَاسْتَكْبَرَ وَغَضِبَ، وَقَالَ: لَمْ أَسْجُدْ لَهُ حَيًّا، أَأَسْجُدُ لَهُ مَيِّتًا؟ ثُمَّ قَالَ إِبْلِيسُ: يَا مُوسَى إِنَّ لَكَ عَلَيَّ حَقًّا بِمَا شَفَعْتَ لِي رَبَّكَ، فَاذْكُرْنِي عِنْدَ ثَلاثٍ وَلا هَلاكَ إِلا فِيهِنَّ:
اذْكُرْنِي حِينَ تَغْضَبُ فَإِنَّ وَحْيِي فِي قَلْبِكَ، وَعَيْنِي فِي عَيْنِكَ، وَأَجْرِي مِنْكَ مَجْرَى الدَّمِ
. اذْكُرْنِي حِينَ تَلْقَى الزَّحْفَ فَإِنِّي آتِي ابْنَ آدَمَ، حِينَ يَلْقَى الزَّحْفَ فَأُذَكِّرُهُ وَلَدَهُ وَزَوْجَتَهُ وَأَهْلَهُ حَتَّى يُوَلِّيَ. وَإِيَّاكَ أَنْ تُجَالِسَ امْرَأَةً لَيْسَتْ بِذَاتِ مَحْرَمٍ، فَإِنِّي رَسُولُهَا إِلَيْكَ وَرَسُولُكَ إِلَيْهَا.
Maksudnya:
 ‘Dan Iblis bertemu dengan Musa dan berkata, ‘Wahai Musa, kamu yang Allah pilih untuk risalah-Nya dan berbicara denganmu. Aku adalah makhluk Allah yang berdosa dan aku ingin bertaubat. Maka mohonkanlah syafaatku kepada Rabbmu
Azza wa Jalla
 agar Dia menerima taubatku.’ Maka Musa berdoa kepada Rabbnya. Kemudian dikatakan, ‘Wahai Musa, hajatmu telah terkabul.’ Maka Musa bertemu dengan Iblis dan berkata, ‘Kamu telah diperintahkan untuk sujud kepada kubur Adam, maka taubat kamu akan diterima. Maka Iblis dengan sombong dan marah berkata, ‘Aku tidak bersujud kepadanya saat dia hidup, bagaimana aku akan bersujud kepadanya saat dia telah mati?’  Kemudian berkatalah Iblis: “Wahai Musa, sesungguhnya engkau mempunyai hak ke atasku dengan apa yang engkau syafa’atkan kepada Tuhanmu. Oleh itu, sebutkanlah aku dalam tiga keadaan dan tidak ada kehancuran kecuali dalamnya:
Sebutkanlah aku ketika engkau marah, kerana sesungguhnya wasiatku ada dalam hatimu, dan pandanganku ada dalam matamu, dan pengaruhku atas dirimu seperti aliran darah.
Sebutkanlah aku ketika engkau menjumpai orang yang sedang berjalan merangkak (bayi), kerana aku akan mendatangi anak Adam ketika dia berjumpa dengan orang yang sedang merangkak itu dan aku akan mengingatkannya kepada anak dan isterinya serta keluarganya sehingga dia berbalik. Dan aku ingatkan engkau agar jangan berdampingan dengan perempuan yang bukan mahrammu, kerana sesungguhnya aku adalah utusan untuknya kepada kamu dan kamu pun adalah utusan untuknya.”
Kisah melalui jalur ini diriwayatkan juga oleh Ibn A’sakir dalam
Tarikh al-Dimasyq
 (61/127), dan Ibn al-Jauzi dalam
Talbis Iblis
 (hlm. 29).
Antara doa Nabi SAW ialah:
أَسْأَلُكَ كَلِمَةَ الحَقِّ فِي الغَضَبِ والرِّضَا
Maksudnya:
“Aku bermohon kepada-Mu kalimah yang sebenar ketika marah dan juga redha.”
Riwayat al-Nasaie, Ibn Hibban, al-Hakim dan al-Baihaqi
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2729: Bernazar Tidak Akan Makan Nasi

Soalan:
Assalamualaikum. Saya nak bertanya pasal nazar. Boleh ke kita bernazar untuk tidak makan nasi sehingga sesuatu hajat itu terlaksana? Hal ini kerana, ibu saya yang bernazar sedemikian. Saya risau kesihatan dia terjejas. Dia bernazar tidak akan makan nasi sehingga keadaan keluarganya kembali bersatu dan bahagia kembali. Saya amat berharap agar pihak tuan dapat memberi penjelasan akan hal ini. Sekian terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nazar dari sudut istilah ialah apa yang  telah ditakrifkan  oleh para ulama’ iaitu: Mewajibkan atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak ditentukan dalam syara’, sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i
,
 2/501)
Firman Allah SWT:
ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
:
“Kemudian hendaklah mereka membersihkan dirinya dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazarnya.
(Surah al-Hajj: 29)
Diriwayatkan daripada  Aisyah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya:

Barangsiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia melaksanakan ketaatan itu, dan barangsiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat maka janganlah dia melakukan maksiat itu.
Riwayat al-Bukhari: (6696)
Begitu juga, jika sekiranya seorang itu bernazar untuk melakukan sesuatu ketaatan kepada Allah SWT, maka hendaklah dia menunaikannya. Namun, jika dia bernazar kemaksiatan, maka tidak boleh dia menunaikannya. Rasulullah SAW bersabda dalam satu hadith:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya:

Barangsiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia melaksanakan ketaatan itu, dan barangsiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat maka janganlah dia melakukan maksiat itu.
Riwayat al-Bukhari: (6696)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami nyatakan nazar tersebut tidak dikira kerana ia tidak termasuk dalam nazar ibadah iaitu perkara -perkara yang mentaati Allah SWT. Nazar yang dilakukan  bukan bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT tidak wajib untuk dilaksanakan, lagi-lagi bernazar pada perkara yang memudaratkan kita. Ini berdasarkan kepada hadith yang telah diriwayatkan daripada Ibnu Abbas bahawa beliau berkata:
بَيْنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ إِذَا هُوَ بِرَجُلٍ قَائِمٍ، فَسَأَلَ عَنْهُ. فَقَالُوا: أَبُو إِسْرَائِيلَ، نَذَرَ أَنْ يَقُومَ وَلا يَقْعُدَ، وَلا يَسْتَظِلَّ، وَلا يَتَكَلَّمَ، وَيَصُومَ. فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مُرْهُ فَلْيَتَكَلَّمْ، وَلْيَسْتَظِلَّ، وَلْيَقْعُدْ، وَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ
Maksudnya
:
Ketika Nabi SAW berkhutbah, tiba-tiba ada seorang laki-laki yang berdiri di bawah terik matahari. Kemudian beliau bertanya mengenainya. Mereka berkata; orang ini adalah Abu Israil, ia bernazar untuk berdiri dan tidak duduk, serta tidak berteduh, tidak berbicara, dan berpuasa lalu Rasulullah SAW berkata: “Perintahkan dia agar berbicara, berteduh, duduk dan menyempurnakan puasanya!”
Hadith ini menunjukkan bahawa Rasulullah SAW tidak memerintahkan lelaki tersebut tidak membayar kafarah terhadap nazar yang telah dilakukan bah baginda memerintahkan untuk meninggalkannya. Yang demikian menunjukkan bahawa perkara yang harus dilakukan bukan bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT tidak wajib untuk ditunaikan lagi sekiranya nazar tersebut menyebabkan kesusahan pada diri. Adapun nazar Ta’ah iaitu bernazar dengan perkara yang mendekatkan diri kepada Allah SWT seperti puasa maka wajiblah menunaikan nazarnya. Oleh sebab itu baginda memerintah untuk menyempurnakan puasa yang telah dinazarkan seperti yang disebut dalam hadith.
Al-Khatib al-Syarbini dalam isu ini beliau menyatakan: Sekiranya bernazar dengan perkara seperti makan, tidur atau meninggalkannya atau tidak memakan manisan maka tidak wajib untuk menunaikan nazar tersebut samaada melakukan atau meninggalkannya. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 6/235)
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Amru bahwa Rasulullah SAW bersabda:
لا نَذرَ إلّا فيما ابتُغِيَ به وجهُ اللهِ
Maksdunya
:
Tidak boleh bernazar kecuali dengan mengharapkan keredhaan Allah.
Riwayat Abu Daud(2192)
Dar al-Ifta al-Misriyyah juga mengeluarkan fatwanya iaitu sesiapa yang brnazar dengan sesuatu perkara yang bukan mendekatkan diri kepada Allah SWT maka tidak wajib melaksanakannya dan ia juga tidak dikenakan kafarah disebbkan melanggar nazar tersebut kerana pada asalnya nazar tersebut tidak dikira.[1]
Justeru dalam isu seperti yang dinyatakan seperti di atas kami nyatakan bahawa nazar tersebut tidak dikira kerana ia tidak termasuk dalam nazar ta’ah iaitu nazar yang mendekatkan diri kepada Allah SWT. Di kesempatan ini juga suka juga kami nasihati supaya jagalah hati kedua ibu bapa dan janganlah menimbulkan kegusaran dalam hati mereka dengan masalah perpecahan berlaku sesama ahli keluarga. Selesaikanlah masalah yang berlaku tersebut dengan baik kerana islam sangat mementingkan silaturrahim dan melarang memutuskan tali persaudaraan. Ingatlah ancaman tegas bagi sesiapa yang memutuskan silaturrahim seperti yang telah disebutkan dalam hadith yang diriwayatkan daripada Jabir Bin Muti’m bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَاطِعُ رَحِمٍ
Maksudnya
:
“Tidak masuk syurga orang yang memutuskan silaturrahim.”
Riwayat Al-Bukhari (5984), Muslim (2556)
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا
Maksudnya
:
“Ya Allah, berikanlah ketakwaan pada jiwa kami, dan bersihkanlah ia kerana Engkaulah sebaik-baik yang dapat membersihkannya. Engkaulah Pelindung dan Tuan kepadanya.”
Wallahua’lam
[1]

https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=3284
Diakses pada 14 Ogos 2023
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#273 Suami Sakit Mental

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah dibenarkan isteri meminta cerai daripada suami kerana sakit mental?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Sesungguhnya Allah SWT menciptakan manusia dengan fitrahnya untuk berpasangan. Maka syariat menganjurkan supaya manusia itu berkahwin dengan tujuan untuk meraikan fitrah manusiawi. Firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:

Dan di antara tanda-tanda (kebesaran-Nya) adalah Dia menciptakan buat kamu isteri-isteri yang berasal dari diri kamu sendiri, supaya kamu berasa tenang kepada mereka. Dan dia menjadikan di antara kamu perasaan mawadah (kasih sayang) dan juga rahmah (belas kasihan). Sesungguhnya pada yang demikian itu merupakan tanda-tanda (kebesaran) bagi kaum yang sentiasa berfikir
.
[1]
Imam al-Qurthubi menyatakan dalam tafsirnya: Yang dimaksudkan dengan kalimah
al-mawaddah
dan
al-rahmah
adalah, perasaan yang menghubungkan di antara satu sama lain (suami dan isteri). Ibn Abbas R.Anhuma menafsirkan
al-mawaddah
 sebagai perasaan cinta seorang suami kepada isterinya. Manakala
al-rahmah
 pula bererti perasaan belas ehsan seorang lelaki dari mendatangkan keburukan kepada isterinya.
[2]
Pada asalnya tidak boleh bagi seorang isteri meminta cerai daripada suaminya tanpa sebab Syarie. Daripada Thauban RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ سَأَلَتْ زَوْجَهَا طَلَاقًا مِنْ غَيْرِ بَأْسٍ فَحَرَامٌ عَلَيْهَا رَائِحَةُ الجَنَّةِ
Maksudnya:

“Mana-mana isteri yang meminta cerai daripada suaminya tanpa alasan yang kukuh, maka haram baginya bau syurga.”
[3]
Syeikh Muhammad Hasan Abd al-Ghaffar di dalam kitabnya
al-Qawaid al-Fiqhiyah
[4]

menyatakan: Sekiranya perempuan itu meminta untuk ditalakkan tanpa alasan, ianya boleh menyebabkan kemudharatan terhadap suaminya, sedangkan kaedah menyatakan:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:

Tidak boleh memberi mudharat dan tidak boleh membalas kemudharatan dengan kemudharatan
.
Menjadi kewajipan setiap pasangan untuk saling memahami keperluan antara satu sama lain kerana nilai sebuah perkahwinan, khususnya yang terbina atas dasar cinta dan kasih sayang, perlulah tertegak di atas dasar tanggungjawab dan mendapatkan pahala yang banyak daripada Allah SWT kerana banyak sabar dan sikap memahami. Allah SWT berfirman
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا.
Maksudnya:

Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik. Kemudian jika kamu (merasai) benci kepada mereka (disebabkan tingkah-lakunya, janganlah kamu terburu-buru menceraikannya), kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak (untuk kamu).
[5]
Syeikh al-Maraghi menyatakan dalam tafsirnya: “Pada kalimah
mu`asyarah
 terdapat makna pergaulan dan kesamarataan, iaitu hendaklah kamu orang lelaki bergaul dengan mereka secara ma`ruf (baik) dan mereka juga hendaklah bergaul dengan kamu dengan baik juga. Maka wajib setiap pasangan itu mendatangkan kegembiraan dan senang hati kepada pasangan yang satu lagi dan menjadikan diri sebagai sebab bagi kelembutan dan kebahagian dalam kehidupan dan tempat tinggal bersama.”
Kita perlu mengetahui bahawa hukum asal bagi penceraian (talaq) adalah halal di dalam Islam, tetapi makruh (dibenci Syarak). Ini berdasarkan hadis daripada Ibn Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَبغَضُ الحَلاَلِ إلى اللهِ عزَّ وجلَّ الطَّلاَقُ
Maksudnya
: “
Perkara halal yang paling dibenci Allah adalah talaq.
”
[6]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili di dalam
 al-Mu’tamad
[7]
 menyatakan, dalam keadaan-keadaan dan situasi-situasi tertentu, hukum penceraian tidak dapat lari daripada hukum yang lima:
Ini apabila seseorang lelaki melakukan
al-Ila’
(الْإِيْلَاءْ)
[8]
 apabila sudah tamat tempoh
al-ila’.
Sunat
. Terdapat tiga situasi bagi hukum ini:
Jika isteri tidak dapat komited dalam melayan suaminya, sehingga buruk akhlaknya.
Suami cuai dalam memberikan hak kepada isterinya, kerana benci atau selain itu.
Isteri itu gagal menjaga kehormatan dirinya daripada lelaki lain (curang dan sebagainya).
Jika isteri masih komited dengan tugasnya sebagai seorang isteri. Begitu juga bercerai atas sebab yang remeh. Maka sepatutnya suami atau isteri bertahan dan bersabar. Mereka juga hendaklah terus berbuat baik dengan pasangan untuk mendapatkan pahala daripada Allah.
Jika terdapat sebab yang diterima syarak tetapi lebih utama untuk suami itu bertahan dengan perkahwinan, dan terus berbuat baik, menolak keburukan isteri itu dengan melakukan ihsan belas kasihan kepadanya, menjaga keharmonian keluarga dan perkahwinan, kebajikan anak-anak, dan hubungan dengan mertua.
Haram
. iaitu talak ketika haid bagi isteri yang sudah disetubuhi, dan talak ketika waktu suci tetapi baru disetubuhi suami, kerana ada kemungkinan isteri itu mengandung.
Begitu juga Syarak memperuntukkan hak bagi isteri untuk meminta fasakh apabila terdapat aib pada pihak suami. Antara aib tersebut ialah keadaan gila yang menjangkiti otak. Jika berlaku gila itu, fasakh boleh dilakukan bagi menyelamatkan isteri daripada jenayah yang berlaku akibat penyakit gila itu, tanpa perlu kepada istihkam (diagnosis atau pemeriksaan) kerana bahaya itu sudah sedia ada.
[9]
Berdasarkan persoalan diatas
, kami berpandangan bahawa sebaiknya berbincang dengan pakar perubatan berkenaan keadaan suami yang didakwa mengalami masalah mental. Jika penyakitnya itu masih boleh diubati dan tidak mendatangkan bahaya kepada keluarga, maka utamanya ialah isteri terus hidup bersama suami itu
. Ingatlah bagaimana kisah isteri Nabi Ayyub AS yang begitu setia di sisi suaminya ketika Nabi Ayyub AS sedang sakit dan miskin. Ini juga merupakan lubuk kebaikan dan pahala daripada sisi Allah SWT.
Sebaliknya,
jika penyakitnya itu sukar dirawat dan diurus, bahkan mendatangkan bahaya kepada isteri dan anak-anak, maka tidak salah bagi wanita itu untuk memohon cerai atau fasakh kerana alasan menjaga nyawa itu adalah sabit di sisi Syarak.
 Dalam keadaan seperti ini, sepatutnya suami itu ditempatkan di Hospital Penjagaan Mental bagi menjaga maslahat diri dan juga menolak mafsadah bagi keluarga. Wallahua’lam.
Semoga Allah SWT memudahkan urusan kita semua dan mendatangkan kebaikan di atas musibah yang melanda. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Rum: 21
[2]
 Lihat
Tafsir al-Qurthubi,
17/14
[3]
 Riwayat al-Tirmidzi (1187). Hadith ini dinilai sahih berdasarkan kitab
Sahih al-Tirmidzi
 (1187)
[4]
 Lihat
Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asolah wa al-Taujih,
 10/8
[5]
 Surah al-Nisa’: 19
[6]
 Riwayat Abu Dawud (2178) dan Ibn Majah (2018). Syeikh Syuaib al-Arnout menyatakan di dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
 (2178) bahawa para perawi bagi hadith ini
Thiqah
 tetapi hadith yang sebetulnya adalah
mursal.
[7]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
4/138-140
[8]

Al-Ila’
(الْإِيْلَاءْ) dari sudut bahasa bermaksud sumpah dan dari sudut istilah bermaksud seseorang itu bersumpah untuk menjauhi isterinya, dia tidak mendekatinya dan tidak bermuamalat sebagai suami isteri selama lebih daripada 4 bulan.
[9]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/96


#2730: Berwuduk dari Kolah yang Dibela Ikan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ada kolah-kolah masjid terutamanya di kampung-kampung ada dibela ikan di dalam kolah itu dan jemaah ambil wuduk dari kolah itu. Kolah-kolah itu lebih 2
qullah
. Jadi, tidaklah ikan itu menjadi najis. Betulkan kalau saya salah. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, air-air yang boleh digunakan untuk bersuci ada tujuh jenis iaitu air hujan, air laut, air sungai, air mata air, air salji dan air sejuk. Dalam erti kata lain, semua jenis air ini dikira sebagai air
tahur
(الطَّهُورُ) iaitu air yang suci lagi menyucikan, yang kekal dengan sifat asal kejadiannya yang telah dijadikan Allah SWT. Air tersebut masih dikatakan air mutlak walaupun ia sudah berubah disebabkan lama terbiar, disebabkan tanah, lumut dan tempat bertakung atau tempat mengalirnya mengandungi belerang. Semua air itu dikatakan air mutlak. Ini kerana air tersebut sukar untuk dielakkan daripada perkara-perkara tersebut. Seterusnya, makna ia suci pada dirinya ialah jika ia terkena benda lain, benda itu tidak menjadikannya najis, manakala maksud menyucikan pula ialah mengangkat hadas dan menghilangkan najis.
Oleh kerana itu, tidak dinamakan sebagai
tahur
(الطَّهُورُ) jika air itu telah digunakan dalam kewajipan bersuci seperti kali pertama dalam wuduk atau mandi atau digunakan untuk menghilangkan najis sekalipun ia dimaafkan kerana ia tidak menyucikan yang lain. Begitu juga halnya air yang telah berubah salah satu sifatnya dengan sesuatu yang bersih, tidak lagi dinamakan sebagai
tahur
(الطَّهُورُ).
Kemudian air
tahir
(الطَّاهِرُ) atau
musta‘mal
 ialah air yang suci pada dirinya tetapi tidak menyucikan yang lain. Jumlahnya sedikit, kerana tidak ada perubahan pada sifat-sifatnya dengan najis dan tidak ada najis yang mengenainya. Akan tetapi, air tersebut telah digunakan dalam kewajipan bersuci atau sunat bersuci seperti berkumur-kumur, memperbarui wuduk, mandi sunat, atau menghilangkan najis. Jika air tidak mengalami perubahan atau penambahan berat, maka ia tetap dianggap
tahir
(الطَّاهِرُ). Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: “Allah SWT telah menciptakan air yang suci lagi menyucikan (air
tahur
), tidak ada yang menjadikannya najis kecuali yang mengubah rasanya, baunya atau warnanya.” Jika air itu mengalami perubahan pada rasanya, baunya, atau warnanya yang signifikan sehingga ia tidak lagi disebut sebagai air mutlak dengan percampuran dengan sesuatu yang bercanggah dengan sifat air atau salah satu daripada sifatnya seperti bercampur dengan tar (قَطْرَان), maka air itu tidak lagi sah bersuci dengannya.
Jika air
musta‘mal
ini banyak, mencapai jumlah sebanyak dua
qullah
, maka ia menjadi air
tahur
mengikut pendapat yang paling sahih (
asah
). Ini berdasarkan kepada sabda Nabi SAW: “Jika air berjumlah dua
qullah,
 maka ia tidak membawa kotoran mahupun menjadi najis.” Oleh itu, air dua
qullah
itu tidak menjadi najis dengan sebab bersentuhan dengan najis, kecuali jika terjadi perubahan yang signifikan pada sifat-sifatnya, maka air tersebut menjadi najis menurut kesepakatan ulama. Perubahan ini sama ada secara
hissi
 atau boleh juga secara
taqdiri
, yakni terdapat cairan najis yang sama dengan sifat-sifat air seperti air kencing yang telah kehilangan baunya.
Jika perubahan ini hilang dengan sendirinya atau melalui campuran air yang bersih, maka ia adalah suci, disebabkan telah hilang kenajisannya. Namun, jika perubahan ini hilang melalui kasturi, za‘faran atau tepung, maka air itu tidak dianggap menjadi suci. Begitu juga ia tidak dikira menjadi suci mengikut pendapat yang
azhar
, jika ia mengalami perubahan dengan tanah atau kapur. (Lihat
al-Fiqh al-Syafi‘i al-Muyassar
, 1/79-82;
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/31).
Kemudian, dinyatakan dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/33-34), air
mutanajjis
ialah air yang jatuh najis ke dalamnya. Air ini terbahagi kepada dua bahagian.
Pertama
: Air yang sedikit, iaitu kurang daripada dua
qullah
. Air ini menjadi najis kerana terjatuh najis ke dalamnya walaupun sedikit dan tidak berubah sifat-sifatnya dari segi warna, bau dan rasa. Dua
qullah
ialah 500 kati Baghdad, bersamaan 192.857 kg atau 1 ¼ hasta padu.
[1]
Daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW ketika ditanya tentang air di padang pasir yang sering didatangi oleh binatang buas dan binatang-binatang lain, Baginda bersabda:
إِذَا كَانَ الْمَاءُ قُلَّتَيْنِ لَمْ يَحْمِلِ الْخَبَثَ
Maksudnya:
 “
Apabila air itu cukup dua qullah, ia tidak kotor.
”
Riwayat Abu Daud (63), al-Tirmizi (67), al-Nasa’i (52), Ibn Majah (517), Ibn Hibban (4/57), al-Hakim (1/224) dan Ahmad.
Dalam riwayat Abu Daud dengan lafaz:
فَإِنَّهُ لاَ يَنْجُسُ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya air itu tidak menjadi najis.
”
Riwayat Abu Daud (65)
Daripada hadith itu dapat difahami air yang kurang daripada dua
qullah
menjadi najis walaupun tidak berubah sifat-sifatnya. Kefahaman ini berdasarkan hadith Rasulullah SAW. Daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda:
إِذَا اسْتَيْقَظَ أَحَدُكُمْ مِنْ نَوْمِهِ فَلاَ يَغْمِسْ يَدَهُ فِى الإِنَاءِ حَتَّى يَغْسِلَهَا ثَلاَثًا فَإِنَّهُ لاَ يَدْرِى أَيْنَ بَاتَتْ يَدُهُ
Maksudnya
: “
Apabila seseorang daripada kamu bangun daripada tidur, janganlah dia mencelup tangannya di dalam bekas air, sehinggalah dia membasuh tangannya dahulu sebanyak tiga kali. Ini kerana dia tidak mengetahui tangannya di mana diletakkan.
”
Riwayat Muslim (278)
Rasulullah SAW melarang orang yang bangun daripada tidur mencelup tangannya ke dalam bekas berisi air kerana dikhuatiri tangannya dicemari najis yang tidak kelihatan. Sudah sedia maklum bahawa najis yang tidak kelihatan tidak akan mengubah keadaan air.
Oleh itu jika tindakan tersebut tidak menajiskan air disebabkan menyentuhnya, Rasulullah SAW tidak akan melarang daripada berbuat demikian.
Kedua
: Air yang banyak, iaitu yang cukup dua
qullah
atau lebih. Air ini tidak menjadi najis dengan semata-mata terjatuh atau tersentuh najis, tetapi ia menjadi najis apabila berubah satu daripada sifatnya, iaitu warna, rasa atau bau. Dalilnya ialah ijma’ para ulama. Imam al-Nawawi menyebut dalam kitabnya
al-Majmu’
, Ibn Munzir berkata: “Ulama telah bersepakat bahawa air yang sedikit atau banyak, apabila najis jatuh ke dalamnya dan berubah sama ada rasa, warna atau bau, air itu menjadi najis.”
Kesimpulannya
Oleh itu, berbalik kepada soalan di atas,
kami berpendapat bahawa jika tidak berlaku perubahan pada air kolah (yang mencapai jumlah dua
qullah
) tersebut sama ada dari segi bau, rasa atau warna dengan sebab bela ikan itu, maka ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu boleh digunakan untuk bersuci seperti berwuduk, mandi wajib dan menghilangkan najis.
Namun, jika berlaku perubahan pada air kolah tersebut dengan sebab ikan itu, maka air kolah itu tidak boleh lagi digunakan untuk bersuci dan tidak lagi dianggap sebagai air mutlak yang suci lagi menyucikan. Lebih-lebih lagi, sebagaimana yang diketahui haiwan seperti ikan juga membuang najis dan kencing,
[2]
 sekalipun jasad ikan itu sendiri dianggap suci.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
[1]
 Sebenarnya sukatan atau kadar air yang dikemukakan oleh ulama berkenaan dengan dua qullah bersifat taqribi bukan tahdidi atau tepat. Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
 menyebut nilainya seperti berikut:
Dari segi timbangan iaitu 446 3/7 kati Mesir, 81 kati Syam (1 kati Syam bersamaan 2.5 kg. justeru, 2 qullah bersamaan 195.113 kg).
Dari segi sukatan 10 tin (ada pendapat mengatakan 15 tin atau 270 liter).
iii. Dari segi ukuran 1¼ hasta segi empat panjang, lebar dan dalam berdasarkan hasta sederhana. Bagi bekas bulat pula seperti telaga 2 hasta dalam dan 1 hasta lebar. Menurut pendapat ulama Hanbali, ukurannya ialah 2½ hasta dalam dan 1 hasta lebar. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, terbitan JAKIM, bhg nota kaki, terjemahan Dr. Zulkifli al-Bakri, 1/134-135).
[2]
 Lihat
https://a-z-animals.com/blog/fish-poop-everything-youve-ever-wanted-to-know/
. Diakses pada 14 Ogos 2023.
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2731: Sambungan Dengan Masjid

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah binaan yang disambung dengan masjid bagi tujuan atau stor dianggap sebagai masjid atau bukan? Ini banyak berlaku di masjid-masjid kampung di mana tanahnya terhad.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّـهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّـهَ ۖ فَعَسَىٰ أُولَـٰئِكَ أَن يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ
Maksudnya
:
Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.
(Surah al-Taubah: 18)
Pengimarahan masjid mengandungi dua aspek iaitu membinanya dan melaziminya. Seseorang hanya dikatakan mengimarahkan masjid sekiranya dia kerap berulang alik ke masjid. (Lihat
al-Tafsir al-Kabir
, 5/9)
Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
(8/90) menyatakan terdapat golongan salaf menyatakan,
“Sekiranya kamu melihat sesorang mengimarahkan masjid maka perelokkanlan prasangkamu kepadanya.”
Dalam menjawab persoalan di atas, kami berpendapat ia bukan termasuk dalam masjid. Hal ini lebih sesuai berdasarkan kepada kefahaman fiqh semasa kerana pada masjid terdapatnya tandas, sudut ruangan bacaan atau perpustakaan, pejabat, tempat belajar kanak-kanak seperti tadika dan lain-lain lagi. Kami nukilkan di sini beberapa pandangan ulama.
Antaranya, Syeikh Bin Baz dalam menjawab persoalan berkaitan dengan hukum wanita haidh masuk ke ruangan yang bersambung dengan masjid tetapi bukan tempat solat, seperti pewakaf tanah masjid itu meniatkan ruangan yang bersambung untuk dijadikan kedai atau stor, maka ruangan tersebut tidak mengikut hukum-hukum yang berkaitan dengan masjid.
[1]
Selain itu, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah dalam menjawab hukum wanita haidh menghadiri pengajian di ruangan-ruangan kelas yang bersambung dengan masjid turut membenarkan kerana ruangan itu tidak dianggap sebagai masjid tetapi hanyalah
mulhaq
ataupun bersambung dengan masjid.
[2]
Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita berkenaan dengan agama-Nya di samping cintakan masjid dan suka untuk mendirikan solat. Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
[1]
 Lihat
https://binbaz.org.sa/fatwas/3857/%D8%AF%D8%AE%D9%88%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%89%D8%B6-%D9%84%D9%85%D8%A7-%D9%8A%D9%84%D8%AD%D9%82-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D8%AC%D8%AF
[2]
 Lihat
http://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=11398&LangID=1&MuftiType=0
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H