#2345: Benarkah Memakai Seluar Pendek Tiga Kali Dianggap Fasiq dan Tidak Boleh Jadi Wali?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ingin bertanya adakah betul dengan hanya memakai seluar pendek lebih daripada 3 kali dianggap fasiq dan tidak boleh menjadi wali seperti apa yang dikatakan di dalam video viral di aplikasi tiktok.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara asasnya, mazhab Syafie dan Hanbali mengatakan bahawa antara pusat dan lutut itu adalah aurat, dan pusat dan lutut itu sendiri bukan aurat.  Hal ini berdasarkan teguran Nabi SAW kepada Jarhad ketika mana pehanya terselak di dalam solat. Kata Nabi SAW:
غَطِّ فَخِذَكَ فَإِنَّهَا مِنْ الْعَوْرَةِ
Maksudnya: “
Tutuplah peha mu kerana peha itu aurat.
”
Riwayat Abu Daud (4014), al-Tirmizi (2795) dan Ahmad (15932). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut dalam takhrij al-Musnad menyatakan hadis ini hasan dengan syawahidnya.
Jadi, dengan melanggar hal ini dipanggil sebagai fasiq. Ia tidak semestinya dua kali atau tiga kali.
Namun, kerja kita adalah sentiasa bertaubat. Di dalam Islam ini, apa yang paling pentingnya adalah sentiasa kembali kepada Allah SWT dan memperbanyakkan beristighfar.
Daripada al-Aghar al-Muzani, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِى وَإِنِّى لأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ فِى الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ
Maksudnya: “
Sesungguhnya dilitupi pada hatiku (dengan kelalaian daripada berzikir) dan aku memohon ampun kepada Allah SWT, sehari seratus kali.”
Riwayat Muslim (7033) dan Abu Daud (1517)
Imam al-Nawawi menyebut dengan menukilkan pendapat ahli bahasa: Perkataan ‘
ليغان
‘ bermaksud apa-apa yang melitupi hati. Al-Qadhi ‘Iyadh pula berkata, dikatakan maksudnya ialah waktu-waktu lemah dan lalai daripada zikir yang sepatutnya berterusan. Apabila hal ini berlaku, dia mengira sebagai dosa, justeru dia beristighfar. Ada pendapat berkata, dikatakan kerana Rasulullah SAW amat prihatin dan runsing terhadap umatnya. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 17/23)
Dikehendaki dengan ‘
الغين
‘ iaitu masa-masa yang luput daripada zikir, yang biasanya seseorang itu sentiasa dalam zikir. Apabila terluput dengan sesuatu sebab, maka dia mengira sebagai dosa, lantas dia istighfar daripadanya. Begitu juga, pendapat Ibn al-Jauzi, ‘
الغين
‘ dengan maksud kegelinciran tabiat manusia yang tidak ada seorang pun yang terselamat.
Para Nabi, sekalipun ma’sum daripada dosa besar, tetapi mereka tidak ma’sum daripada dosa-dosa kecil. Ini berdasarkan pecahan daripada khilaf yang terpilih. Tetapi yang paling rajih, para Nabi juga ma’sum daripada dosa-dosa kecil. Ibn Battal berkata: Para Nabi sekuat-kuat manusia dari sudut ibadat kerana kurniaan Allah kepada mereka daripada makrifah. Justeru mereka sentiasa mensyukurinya dan mengiktiraf kepada Tuhan atas kelemahan. Selain itu, dijelaskan juga bahawa bahawa istighfar itu daripada
taqsir
 atau kekurangan dalam menunaikan hak yang wajib bagi Allah dan diandaikan juga kerana sibuk dengan urusan yang harus seperti makan, minum, bersama isteri, tidur, rehat, atau berbicara dengan manusia serta melihat kemaslahatan mereka dan menentang musuh-musuh mereka. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 9/103)
Kami nyatakan peri pentingnya menjaga akhlak dan maruah mengikut neraca syariat dan Islam. Dengannya kehidupan kita akan menjadi tenang dan sudah pasti beroleh keberkatan dan kebaikan dalam hidup. Kita hendaklah melazimi doa dan istighfar kepada Allah dengan memohon ampun kepada-Nya. Mudah-mudaann kita menjadi hamba-Nya yang soleh. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْمًا كَثِيرًا، ولَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya: “
Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2346: Tukar Lafaz Doa dalam Ayat Quran

Soalan:
Assalamualaikum Datuk Seri. Saya ingin bertanya apakah dibolehkan untuk kita mengambil doa dari Al-Quran yang ditulis dalam bentuk ‘plural’ tetapi kemudian ditukar kepada bentuk ‘singular’ (atau sebaliknya) untuk bacaan secara berseorangan?
Contoh yang paling mudah ialah doa Nabi Ibrahim a.s dalam Surah Ibrahim, ayat ke-40. Doa yang pertama
iaitu “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku
” ditulis secara ‘singular’ tetapi kemudian disusuli dengan “
Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku”
 yang ditulis secara ‘plural’. Soalan saya, bolehkah رَبِّ ٱجْعَلْنِى ditukar kepada ayat ‘plural’ jika berdoa beramai-ramai (dan sebaliknya)? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam persoalan di atas, ditanya berkenaan lafaz doa dalam firman Allah SWT:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Al-Tabari berkata: “Ya Tuhanku, jadikanlah aku mampu menjalankan solat yang telah Engkau wajibkan pada kami.” Firman-Nya, ‘وَمِن ذُرِّيَّتِي’ (
“Dan dari zuriat keturunanku”
), maksudnya adalah, jadikanlah pula di antara zuriat keturunanku itu orang-orang yang mendirikan solat kepada-Mu.” Firman-Nya, ‘رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ’ (“
Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”) Maksudnya adalah, ya Tuhan kami, terimalah amalku dan ibadahku yang ku kerjakan untuk-Mu. Ini setara dengan khabar yang diriwayatkan daripada Rasulullah SAW, bahawa Baginda bersabda, ‘إِنَّ الدُّعَاءَ هُوَ الْعِبَادَةُ’ (
“Sesungguhnya doa itu adalah ibadah.”
) (Lihat
Jami’ al-Bayan,
15/609)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa dibolehkan menukar lafaz
mufrad
kepada lafaz
jama’
dengan syarat hendaklah tidak berniatnya sebagai ayat al-Quran. Maka, jika semata-mata doa, maka ia dibolehkan.
Namun, apa yang afdhal dan yang sepatutnya adalah kita berdoa dengan mengekalkan lafaz asal ayat al-Quran tersebut.
Sesungguhnya, nas al-Quran sebagai contoh mempunyai maksud yang tersendiri dan kehendaknya. Terkadang didatangkan dengan lafaz
jamak
(ramai), dan terkadang didatangkan dalam bentuk
mufrad
(seorang). Justeru, hendaklah kita raikan nas Ilahi jika maksud kita membaca al-Quran. Akhirnya marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah, semoga Allah kurniakan kebaikan hidup di dunia dan akhirat, sentiasa zikir, syukur dan doa yang kita lafazkan diterima oleh Allah SWT.
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ ، وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا
Maksudnya:
“Ya Allah! Kami berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tidak bermanfaat, daripada hati yang tidak khusyuk, daripada nafsu yang tidak puas, dan daripada doa yang tidak diterima.”
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2347: Sedekah Boleh Mengubah Nasib dan Sikap Seseorang

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah dengan bersedekah, akan boleh mengubah sikap seseorang?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Amalan sedekah adalah termasuk dalam amalan kebajikan yang digalakkan dan dianjurkan di dalam Islam.
Berkenaan takrif sedekah pada bahasa, ia dengan maksud kebenaran atau pemberian ikhlas dari hati yang bersih. Manakala pada istilah pula, ulama’ menyebut sebagai pemberian yang semata-mata untuk mendekatkan diri kepada Allah dan mencari keredhaan Allah SWT. Sedekah bermaksud pemberian yang padanya dicari pahala dari Allah SWT. (Lihat
al-Ta’rifat,
1/132) Ibn Manzur mendefinisikan sedekah sebagai satu pemberian yang diniatkan kerana Allah SWT kepada golongan fakir yang memerlukan. (Lihat
Lisan al-Arab
, 10/196)
Justeru, sedekah bermaksud pemberian hak milik ketika hidup tanpa mengharapkan pembalasan bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT. (Lihat
al-Majmu’ syarah al-Muhazzab
, 15/370 dan
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 26/323)
Para ulama’ menjelaskan bahawa sedekah adalah merupakan satu pemberian yang bertujuan semata-mata untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT dan mencari keredhaan Allah SWT. Sedekah secara umumnya adalah merangkumi sama ada yang sunat mahupun yang fardhu. Jika yang fardhu, ia dikenali dengan zakat.
Antara nas berkenaan sedekah, firman Allah SWT:
الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
Maksudnya:
“Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sulit atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita.”
(Surah al-Baqarah: 274)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Allah SWT menjelaskan tentang pahala orang-orang yang berinfaq dan pahala berinfaq dalam setiap keadaan dan waktu. Barangsiapa yang bersedekah – baik pada waktu malam atau siang hari, dengan cara sembunyi-sembunyi atau terang-terangan, dalam keadaan dirinya sendiri memerlukan atau tidak – maka baginya pahala yang sempurna di sisi Tuhan. Tidak ada ketakutan baginya di akhirat dan tidak pula dia merasa khuatir dan bersedih. Maksudnya tidak ada ketakutan baginya ketika menghadapi kedahsyatan hari Kiamat dan tidak pula dia bersedih dan khuatir terhadap keadaan anak-anaknya setelah dia meninggal dunia. Dia juga tidak merasa sedih dan menyesali atas apa yang dia tidak mampu raih dari kehidupan dunia dan keindahannya. Ini kerana dia telah menjumpai apa yang jauh lebih baik daripada itu semua. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 2/105)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Dr. Uthman Khamis berkata bahawa ada seorang yang menceritakan kepadanya bahawa dia telah membawa ibunya yang sakit ke salah sebuah negara Eropah untuk proses rawatan. Dalam perjalanan ke hospital, tidaklah beliau menemui orang yang memerlukan kecuali diberi sedekah.
Sehinggalah, apabila sampai ke suatu tempat, beliau melihat sekumpulan wanita yang menjadi pelacur. Ibunya berkata, “Berilah (sedekah) kepada mereka.” Anaknya menjawab, “Tidak perlulah. Carilah tempat yang lain ibu.” Kata ibunya, “Berilah pada mereka. Mereka tidak melakukan kerja begitu melainkan kerana terpaksa dan mempunyai masalah.” Lalu akhirnya, diberikan sedekah kepada para pelacur itu.
Kemudian, selepas seminggu pulang dari hospital, seorang perempuan yang berpakaian baik menegurnya, “Adakah kamu kenal aku?” Jawabnya, “Tidak.” Katanya, “Akulah pelacur yang kamu berikan wang tempohari. Sekarang aku tinggalkan kerja tersebut. Ketika itu aku melakukannya kerana terpaksa. Dan kini aku telah mendapat kerja yang baik.”
Begitulah kesan sedekah. Kadang-kadang ia boleh mengubah nasib seseorang.
Hal ini mengingatkan saya sebuah hadith Nabi SAW tentang seorang yang ingin bersedekah kerana Allah SWT. Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
قَالَ رَجُلٌ لأَتَصَدَّقَنَّ اللَّيْلَةَ بِصَدَقَةٍ فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدِ زَانِيَةٍ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ تُصُدِّقَ اللَّيْلَةَ عَلَى زَانِيَةٍ . قَالَ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ عَلَى زَانِيَةٍ لأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ . فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدِ غَنِيٍّ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ تُصُدِّقَ عَلَى غَنِيٍّ . قَالَ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ عَلَى غَنِيٍّ لأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ . فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدِ سَارِقٍ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ تُصُدِّقَ عَلَى سَارِقٍ . فَقَالَ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ عَلَى زَانِيَةٍ وَعَلَى غَنِيٍّ وَعَلَى سَارِقٍ . فَأُتِيَ فَقِيلَ لَهُ أَمَّا صَدَقَتُكَ فَقَدْ قُبِلَتْ أَمَّا الزَّانِيَةُ فَلَعَلَّهَا تَسْتَعِفُّ بِهَا عَنْ زِنَاهَا وَلَعَلَّ الْغَنِيَّ يَعْتَبِرُ فَيُنْفِقُ مِمَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ وَلَعَلَّ السَّارِقَ يَسْتَعِفُّ بِهَا عَنْ سَرِقَتِهِ ” .
Maksudnya: “Seorang lelaki bertekad dan berkata dalam hatinya, “Malam ini aku benar-benar akan bersedekah.” Lalu dia keluar membawa sedekahnya dia pergi mencari orang untuk dia bersedekah. Sedekahnya itu akhirnya sampai ke tangan pelacur. Keesokan harinya, ramai orang berbicara bahawa malam tadi ada pelacur diberi sedekah. Maka lelaki (yang memberi sedekah) itu berkata, “Ya Allah! Bagi-Mu segala pujian kerana sedekahku jatuh ke tangan pelacur. Nescaya aku akan bersedekah lagi.”
Dia pun keluar membawa sedekahnya dan pergi mencari orang dan akhirnya dia bersedekah kepada seorang yang kaya. Keesokan harinya orang ramai berbicara bahawa pada malam tadi seorang yang kaya telah diberi sedekah. Pemberi sedekah itu berkata, “Ya Allah! Bagi Mu segala pujian kerana sedekahku jatuh ke tangan orang kaya. Pasti aku akan bersedekah lagi.”
Lalu dia sekali lagi keluar untuk mencari orang dan bersedekah. Kali ini sedekahnya jatuh ke tangan pencuri. Keesokan harinya ramai orang membincangkannya bahawa seorang pencuri telah diberi sedekah. Pemberi sedekah itu berkata, “Ya Allah! segala pujian bagi-Mu. Sedekahku telah ditakdirkan jatuh ke tangan penzina, orang kaya dan pencuri.” Kemudian lelaki itu didatangi malaikat dan berkata, “Adapun sedekahmu telah diterima Allah. Ada pun sedekahmu kepada pencuri semoga sedekah itu ia dapat menjaga dirinya dari mencuri. Dan, sedekahmu kepada wanita penzina semoga ia dapat menjaga diri dari melakukan zina. Sedangkan sedekahmu kepada orang kaya mudah-mudahan ia dapat mengambil pelajaran darinya sehingga ia menafkahkan apa yang diberikan Allah kepadanya.” (Riwayat al-Bukhari, no. 1421 dan Muslim, no. 1022) (Lihat
Keajaiban Sedekah,
hlm. 112 – 114)
Semoga Allah SWT menjadikan kita daripada golongan yang sentiasa bersedekah, seterusnya meraih fadilat dan ganjarannya yang besar. Amin.
Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah, semoga Allah mempermudah segala urusan kita.
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2348: Kedudukan Sebenar Maqam Ibrahim

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar, Syeikh Sya’rawi ada pandangannya tentang maqam Ibrahim. Boleh ceritakan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi dilahirkan pada tanggal 5 April 1911 Masihi di perkampungan Daqadus, daerah Mayt Ghamir, negeri Daqhaliyyah Mesir. Ayahnya ialah seorang yang biasa, yang bekerja sebagai petani tetapi dihormati di perkampungannya di samping iltizam serta istiqamah pada agamanya. Dikatakan pada hari kelahirannya, beliau kelewatan datang ke masjid pada Solat Subuh menyebabkan imam bertanya kepadanya dan dia menceritakan yang dia mendapat cahaya mata, lantas didoakan kepadanya supaya menjadi anak yang soleh. Begitu juga, dikatakan ayahnya telah bermimpi sebelum kelahirannya dengan mimpi yang baik. Ini juga sebahagian tanda kemuliaan bagi Syeikh al-Sya‘rawi.
Mauqif Syeikh al-Sya‘rawi berkenaan Maqam Ibrahim
Firman Allah SWT:
وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى
Maksudnya:
Dan (ingatlah) ketika Kami jadikan Rumah Suci (Baitullah) itu tempat tumpuan bagi umat manusia (untuk Ibadat Haji) dan tempat yang aman; dan jadikanlah oleh Kamu Makam Ibrahim itu tempat sembahyang.
(Surah al-Baqarah: 125)
Syeikh Abd al-Rahman Nasir al-Sa’di: Firman Allah, ‘ وَاتَّخِذُوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى’, kemungkinan maksud dari maqam itu adalah seperti yang diketahui sekarang iaitu yang telah dijadikan sebagai sesuatu yang berhadapan dengan pintu Ka’bah ketika ini, dan solat yang dimaksud adalah solat sunat dua rakaat tawaf yang dianjurkan agar dilakukan di belakang maqam Ibrahim, dan dengan inilah sebahagian besar ahli tafsir mentafsirkan. Kemungkinan perkataan ‘maqam’ bersifat umum untuk tempat-tempat yang disinggahi oleh Nabi Ibrahim dalam ibadah haji, iaitu semua masy’ar-masy’ar al-Haram, tawaf, sa’ie, wuquf di Arafah dan Muzdalifah, melontar jamrah, menyembelih korban dan sebagainya daripada perbuatan-perbuatan haji. Dengan begitu, makna firman Allah, “Tempat solat” maksudnya tempat ibadah. Ertinya, contohilah beliau dalam manasik-manasik haji. Semoga makna yang terakhir ini adalah lebih utama kerana makna yang pertama termasuk di dalamnya dan kemungkinan lafaznya dimaksudkan untuknya. (Lihat
Tafsir al-Sa’di,
hlm. 85)
Syeikh al-Sya‘rawi telah memberi satu jawapan yang tuntas ketika pembesaran Masjidil Haram di mana sepatutnya diletakkan Maqam Ibrahim. Beliau mengusulkan agar ia diletakkan di tempat yang sama tetapi dikecilkan menjadi seperti dua tapak kaki yang dapat dilihat seperti hari ini, dan usul tersebut diterima.
Kami pernah menukilkan seperti berikut:
Pernah terjadi perdebatan sengit dan rancak sejak beberapa tahun lalu mengenai Maqam Ibrahim, sama ada bolehkah memindahkannya dari tempat asalnya di Masjidil Haram di Makkah ke tempat yang lain dengan alasan ia (Maqam Ibrahim) menjadi halangan bagi para jemaah haji yang sedang melakukan ibadah tawaf di sekeliling Kaabah al-Musyarrafah, atau kita biarkan sahaja di tempatnya yang asal dalam keadaannya yang asli dengan alasan perkara itu merupakan perkara
 ta‘abbud
 yang tidak masuk dalam akal fikiran manusia?
Maka ramailah dalam kalangan para ulama’ yang menulis pendapat mereka mengenai perkara tersebut. Ada dalam kalangan mereka yang menolak dan membantah dengan keras usaha-usaha untuk mengubah atau memindahkan Maqam Ibrahim. Ada juga dalam kalangan mereka yang setakat melarangnya dengan sederhana, dan ada pula yang membolehkan perkara itu.
Pada mulanya suara-suara yang menolak dan membantah terdengar dengan keras dan lantang, namun lama-kelamaan setelah realiti dan kenyataan yang dihadapi oleh para jemaah haji pada setiap musim mendapati bahawa Maqam Ibrahim yang dalam kondisi asal memang menghalang pergerakan para jamaah ketika melaksanakan kewajipan tawaf, akhirnya pendapat yang  sederhana mendapat sokongan ramai.
Pendapat tersebut akhirnya diisytiharkan oleh Majlis Ulama’ Rabitah Alam Islami, dengan kenyataan sebagai berikut:
Untuk menghindari bahaya kesesakan yang selalu terjadi pada musim haji setiap tahun, dan untuk memelihara keselamatan jiwa para jamaah yang sering terkorban pada setiap musim kerana terpijak oleh mereka yang sedang melaksanakan tawaf, hal mana bertentangan dengan jiwa Syariat Islam yang penuh kasih sayang, dan untuk mencegah daripada membebani jiwa manusia dengan perkara yang di luar kemampuannya, maka Majlis Ulama’ Rabitah Alam Islami dalam Sidang Keenam telah mengambil keputusan sebagaimana berikut:
Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Segala puja dan puji bagi Allah, Selawat dan Salam ke atas junjungan kita Nabi Muhammad SAW sesudah itu. Berdasarkan limpahan kurnia Allah SWT ke atas Kerajaan Arab Saudi yang telah berupaya melaksanakan peluasan dan pelebaran kedua Masjidil Haram (Makkah dan Madinah) dan belum pernah berlaku pada masa-masa sebelumnya. Bersandarkan dengan segala kurnia Allah SWT yang dilimpahkan ke atas negeri yang suci ini dengan berbagai rupa kebaikan dan keutamaan, dan pemeliharan-Nya yang menyebabkan keamanan dan ketenteraman di tempat suci ini, dan kemudahan-kemudahan perjalanan untuk melaksanakan fardhu haji menuju Baitullah al-Haram. Sehingga kini bilangan kaum Muslimin yang datang untuk melaksanakan ibadah fardhu haji sudah berlipat kali ganda, berbeza dengan masa-masa sebelumnya, sehingga Masjidil Haram masih terasa sempit meskipun sudah beberapa kali dilakukan peluasan dan pelebaran.
Menurut jangkaan, pada masa-masa akan datang bilangan kaum Muslimin yang datang menunaikan ibadah fardhu haji akan terus meningkat dan bertambah, Insya-Allah. Kesesakan yang paling teruk sering terjadi setelah pelebaran tempat tawaf adalah di tempat antara “Hajar Aswad” dan “Maqam Ibrahim”. Kesesakan yang sangat teruk terjadi di antara jemaah haji daripada berbilang bangsa yang menimbulkan kesusahan dan
masyaqqah
, yang Allah SWT lebih Mengetahui akan perkara sebenar yang terjadi.
Juga, dengan kesesakan tersebut, salah satu rukun Haji iaitu tawaf boleh menjadi cacat dan tidak sempurna, kerana dilakukan dengan cara bersesak-sesakan, tolak-menolak dan tidak dengan khusyuk, tunduk, merendah hati dan mengharap keredhaan Allah SWT. Sehingga dengan keadaan yang demikian sesak, seseorang boleh lupa bahawa sesungguhnya dia sedang melaksanakan ibadah haji, dan hanya satu perkara yang diingatinya yakni bagaimana cara menyelamatkan diri dan keluarganya daripada bahaya kesesakan tersebut. Keadaan seperti ini juga terkadang boleh menimbulkan perbalahan dan pertengkaran antara sesama jemaah haji di tempat yang tidak boleh terjadi perkara tersebut, kadang-kadang juga perkara tersebut menjadi lebih teruk dengan terjadi korban kematian orang-orang yang lemah dan tua kerana terpijak kaki para jemaah.
Maka ramailah orang yang telah meminta dan berdoa kepada Allah SWT mengenai perkara tersebut, kemudian pengaduan juga disampaikan oleh mereka yang menyaksikan kejadian tersebut kepada penguasa tempatan, meminta dan memohon untuk dicarikan jalan keluar daripada kesesakan tersebut dan bahaya yang menimpa jamaah haji pada setiap musim.
Atas dasar alasan-alasan tersebut dan bahaya besar tadi, yang tidak boleh dibiarkan terus-menerus berlaku dan berlanjutan dan ia tidak boleh diabaikan kerana bercanggah dengan ruh Syariat Islam yang mulia, maka Pengerusi Majlis Ulama’ Rabitah Alam Islami, al-Sheikh Muhammad bin Ibrahim
 telah meminta seluruh ahli majlis untuk mengemukakan pendapatnya berkenaan perkara tersebut berdasarkan ajaran al-Quran, al-Sunnah dan Syariat Islam yang sentiasa mendatangkan kebaikan, keselesaan dan kasih sayang serta menolak kesusahan dan bebanan. Maka, setelah ahli majlis masing-masing menyampaikan pendapatnya, sidang telah bersetuju dengan beberapa nota di bawah ini:

Berlandaskan keadaan darurat yang sering terjadi di setiap musim haji, khususnya di tempat antara ‘Hajar Aswad’

dan ‘Maqam Ibrahim’ yang berada di laluan tawaf itu, demi menghindari bahaya yang cukup besar, maka wajib untuk segera menyingkirkan semua halangan yang berada di laluan tawaf tersebut, seperti bangunan yang berdiri di atas Maqam Ibrahim dan tempat yang dipanggil ‘Bab Bani Syaibah’ kerana benda-benda tambahan ini tidak ada kena mengena langsung dengan Maqam Ibrahim. Begitu juga bangunan yang berdiri di atas Maqam Ibrahim itu dahulunya belum ada pada awal Islam, tetapi ia merupakan perkara baru yang dibangun kemudian, sepertimana yang tercatit dalam kitab-kitab sejarah. Sedangkan kesesakan yang terjadi berpunca daripada bangunan-bangunan tambahan ini yang tidak perlu untuk terus dipelihara, bahkan dengan meruntuhkan dan menghilangkan bangunan tambahan ini, boleh meringankan dan mencegah kesusahan para jemaah haji yang sedang melakukan tawaf di sekeliling Kaabah yang mulia. Kebijaksanaan ini selari dengan firman Allah SWT:
هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya:
“Dialah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan agama-Nya); dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.”
(Surah al-Hajj: 78)
Dalam ayat lain, Allah SWT berfirman:
يُرِيدُ اللَّـهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
“(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.”
(Surah al-Baqarah: 185)
Firman-Nya lagi:
يُرِيدُ اللَّـهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ ۚ وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا
Maksudnya:
“Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah.”
(Surah al-Nisa’: 28)
Selain itu, terdapat hadith daripada Anas bin Malik R.A, Baginda SAW bersabda:
يَسِّرُوا وَلاَ تُعَسِّرُوا
Maksudnya:
“Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah.”
Riwayat al-Bukhari (6125) dan Muslim (1732)
Begitu juga hadith-hadith lain yang selari dengan maksud ini.

Menggantikan bangunan besar yang berdiri di atas

Maqam Ibrahim dengan sebuah tabung atau kotak yang dibuat daripada tembaga dan kaca yang kuat sesuai dengan hajat yang diperlukan sahaja, dengan bentuk bundar dan tinggi yang munasabah, agar tidak menjadi penghalang kepada pada jamaah haji yang melakukan tawaf di sekeliling Kaabah yang mulia.
Dengan cara itu, maka pelebaran dan peluasan di tempat ini, iaitu antara Hajar Aswad dan Maqam Ibrahim akan menghilangkan kesusahan dan kesulitan yang sering dialami oleh jamaah haji di tempat tersebut, di samping jemaah juga boleh melihat Maqam Ibrahim secara langsung tanpa harus menyentuhnya. Begitu juga mereka boleh mengetahui hakikat sebenar tentang Maqam Ibrahim itu yang merupakan sebuah batu yang pernah menjadi pijakan Nabi Ibrahim A.S ketika sedang membangunkan Kaabah yang mulia, sekaligus juga menghapuskan sangkaan dan tanda tanya kebanyakan jamaah haji yang menduga bahawa di bawah itu terdapatnya kubur Nabi Ibrahim A.S.

3

Al-Malik Faisal telah memperkenankan semua cadangan tersebut dan mengeluarkan perintahnya untuk memulakan kerja-kerja pelebaran dan perluasan di tempat yang mulia itu.
(Lihat
Syeikh Muhammad Mutawalli Sya’rawi: Mawaqifnya
oleh Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri, hlm. 130 – 141)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:

“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2349: Kepentingan Muzakarah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana sikap ulama tentang muzakarah serta galakannya untuk kami fahami di samping caranya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, muzakarah bermaksud perbincangan atau pertukaran pendapat tentang sesuatu masalah dan sebagainya. Manakala memuzakarahkan bermaksud membincangkan sesuatu perkara dalam muzakarah.
Dalam bahasa Arab, muzakarah (مذاكرة) diambil daripada kalimah ‘ذاكر – يذاكر’ yang memberi maksud saling bermuzakarah dan berbincang pada perkara sesuatu dengan mendalam. Mengikut Lisan al-’Arab, berbincang sesuatu dan melumati dalam perbincangan tersebut. (Lihat
Lisan al-Arab,
1/543)
Kepentingan Muzakarah (Berbincang)
Antara cara muzakarah adalah sama ada dengan dirinya sahaja atau juga bersama rakannya, guru-gurunya atau sebagainya. Maksud
muzakarah
 ialah meragkumi mengkaji ilmu, permasalahannya,
munaqasyah
,
munazarah
 (berdebat) dan sebagainya.
Galakan Bermuzarakah
Para ulama dan salafus soleh menyebut tentang kelebihan muzakarah dan juga kesungguhan mereka untuk bermuzakarah. Antaranya:
Ibn Abbas berkata: “
Muzakarah ilmu sebahagian malam lebih aku sukai daripada qiamullail.”
Imam Malik dengan tegas membetulkan sikap Muhammad Ibn Abdillah ketika cuai dari bermuzakarah.
Antara faedah muzakarah:
Menyebabkan kamu boleh menghafaz masalah yang kamu muzakarahkan dengan orang lain.
Boleh menguatkan ingatan.
Kamu gabungkan ilmu kamu dengan yang lain.
Betapa pentingnya muzakarah sehingga menarik minat para sahabat yang terkemuka seperti Sayidina Ali, Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Abu Said al-Khudri dan juga ulama terkemuka dalam kalangan tabiin seperti Alqamah, al-Nakhaie, Ibn Syihab, Abdul Rahman Ibn Abi Laila.
Sebagai contoh muzakarah mereka: Ibn Syubrumah, al-Mughirah bin Miqsam al-Dhabbi, al-Harith, al-Qa’qa’ bin Yazid dan lain-lain lagi bagi fiqh hingga kadang-kadang mereka tidak hadir ke majlis selepas solat Subuh. Ini kerana mereka menganggap perbuatan mereka seperti
qiamullail
. Ini pendapat Umar dan Ibn Mas`ud.
Hakikat sebenar muzakarah itu sejuzuk daripada talaqqi daripada syeikh, mana mungkin tanpa talaqqi akan dapat fahami ilmu dan ibarat serta
tahqiq
yang sebenarnya.
Kisah Imam Ahmad Tentang Muzakarah
Apabila datang Abu Zur`ah ke Baghdad dan menjadi tetamu Imam Ahmad, beliau tidak solat malam tetapi sibuk dengan muzakarah kepada Syeikh Abu Zur`ah, sedangkan (kebiasaannya) Imam Ahmad solat malam 300 rakaat dan selepas tribulasi hukuman beliau solat 150 rakaat.
Sifat Muzakarah
Imam al-Zarnuji berkata:
“Hendaklah muzakarah dilakukan dengan penuh keinsafan, ketenangan dan pengamatan yang dalam. Hendaklah dia menjauhi sifat pemarah. Ini kerana muzakarah matlamatnya untuk mengeluarkan atau menzahirkan kebenaran. Kerana muzakarah lebih kuat daripadanya pengulangan.”
(Lihat
Ta`lim al-Muta`allim
, hlm. 29)
Awasilah muzakarah dengan yang sombong, keras kepala dan akhlak yang rendah.
Cara Muzakarah
Antaranya:
Boleh jadi dengan diri sendiri dan hafazannya.
Atau orang lain lebih cerdik daripadanya.
Atau orang lain yang sama dengannya.
Atau orang lain yang lebih rendah daripadanya.
Antara yang mula-mula
muzakarah
 ialah Abu Hurairah yang berkata: Aku bahagikan malam kepada 3:
1/3 aku solat
1/3 aku tidur
1/3 aku
muzakarah
 hadis Nabi SAW
Ini juga dilalui oleh Amru bin Dinar dan Imam al- Tahuri.
(Lihat
Tinta Nasihat untuk Penuntut Ilmu
oleh Dr. Zulkfili bin Mohamad al-Bakri, hlm. 165 – 169)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita sentiasa munajat kepada Allah agar dikurniakan.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2350: Umar bin Abdul Aziz Diracun?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Umar bin Abdul Aziz diracun dan mati akibatnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Umar bin Abd al-Aziz lahir pada tahun 61 Hijrah. Beliau merupakan  khalifah Bani Umayyah yang memerintah dari tahun 99 Hijrah hingga tahun 101 Hijrah. Terdapat dua pendapat mengenai tempat kelahirannya iaitu pendapat pertama dia dilahirkan di Madinah manakala pendapat kedua mengatakan dia dilahirkan di Mesir. Bapanya ialah Abd al-Aziz, Gabenor Mesir dan adik kepada Khalifah Abdul Malik bin Marwan. Umar ialah cicit kepada Khalifah kedua Khulafa al-Rasyidin iaitu Saidina ‘Umar bin al-Khattab.
Sebaik sahaja dilantik menjadi khalifah, Umar Ibn Abdul Aziz memecat gabenor-gabenor daerah yang diketahui kejam atau tidak berlaku adil terhadap rakyat. Semua barangan kemas dan hadiah berharga yang diberikan kepada beliau tatkala beliau menaiki tahkta kerajaan dihantar ke Baitul Mal.
Firman Allah SWT:
الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّـهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ
Maksudnya: “Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah SWT jualah kesudahan segala urusan.”
(Surah al-Hajj: 41)
Sayyid Qutb berkata: Maksudnya, janji Allah yang kukuh dan tidak mungkir ialah Dia akan menolong siapa sahaja yang menolong agama-Nya. Siapakah orang-orang yang menolong agama Allah hingga mereka wajar menerima pertolongan Allah yang Maha Gagah dan Maha Perkasa, dan tidak akan mengalahkan siapa sahaja yang menjadikan Allah sebagai pelindungnya? Mereka ialah: (أَقَامُوا الصَّلَاةَ) Mereka yang sentiasa beribadat kepada Allah dan mengukuhkan hubungan mereka dengan-Nya; (وَآتَوُا الزَّكَاةَ) Mereka yang menunaikan kewajipan harta, mengatasi tabiat bakhil, membersihkan diri mereka dari tamak haloba dan menumpaskan bisikan-bisikan syaitan, mengukuhkan perpaduan masyarakat dan menjamin keperluan golongan yang lemah dan golongan yang memerlukan bantuan dalam masyarakat; (وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ) Mereka yang menyeru dan mendorong manusia ke arah kebaikan; (وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ) Dan mereka yang menentang kejahatan dan kerosakan. (Lihat
Tafsir Fi Zilal al-Quran
, 11/184)
Khalifah Umar bin Abdul Aziz telah menyempurnakan segala titah perintah Allah dan pra syarat yang telah disebut seperti di atas.
Beliau menjadi seorang yang telah berubah sama sekali. Beliau menganggap dirinya sebagai pengganti kepada Umar Ibn al-Khattab, tidak kepada Sulaiman Ibn Abdul Malik. Hamba sahaya milik keluarga diraja dimerdekakan. Istana kediaman diraja yang dibina menurut ciri-ciri Parsi dan Rom, diubah sama sekali dan mengambil rupa yang penuh kesederhanaan.
Beliau mengembalikan kepada negara bukan hanya tanah pusakanya, tetapi juga barang kemas dan barang bernilai yang isterinya telah terima daripada bapa dan saudara¬ maranya. Beliau menjalani hidupnya dengan begitu sederhana dan zuhud sehingga payah dijumpai oleh mana-mana para rahib seperti beliau, apatah lagi para raja dan maharaja. Pernah beberapa ketika, beliau lewat menghadiri solat Jumaat kerana menunggu bajunya yang tunggal itu kering sesudah dibasuh.
Kewafatan Khalifah Umar bin ‘Abd al-Aziz
Sekiranya Allah SWT mentakdirkan supaya Umar Ibn Abdul Aziz menikmati pemerintahan yang lama sebagaimana khalifah-khalifah sebelumnya, nescaya dunia Islam akan dapat menyaksikan satu perubahan menyeluruh dan kekal yang akan mengubah jalan sejarahnya. Akan tetapi Umar Ibn Abdul Aziz meninggal dunia dalam pertengahan tahun 101H, setelah memerintah hanya selama dua tahun lima bulan.
Para ulama berbeza pandangan berkenaan faktor kematiannya. Imam Ibn Kathir menyatakan bahawa penyebabnya adalah kerana menghidap satu penyakit di bahagian paru-paru yang mematikan. Ada juga pandangan yang menyatakan bahawa Khalifah diracun oleh salah seorang hamba miliknya. (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 5/222)
Dikatakan bahawa Umar al-Walid inginkan pentadbiran negara diambil alih semula oleh garis keturunannya. Lantas beliau mengatur suatu perancangan jahat bagi mengakhiri riwayat Khalifah Umar. Beliau telah pergi menemui salah seorang pembantu rumah Khalifah Umar iaitu Maisarah untuk melaksanakan rancangan jahatnya. Hal ini disebabkan Maisarah yang sering keluar masuk dari rumah khalifah. Akan tetapi, Maisarah menolak dengan keras permintaan Umar al-Walid, meskipun dijanjikan dengan pembebasan dan diberi ganjaran harta yang banyak. Bahkan, Maisarah mengugut Umar al-Walid untuk melaporkan rancangan itu kepada khalifah. Lantas Umar al-Walid membunuh Maisarah akibat ugutan tersebut dan mayatnya ditanam di tengah padang pasir.
Apabila usaha itu gagal, Umar al-Walid kemudian mempengaruhi pembantu yang lain pula, iaitu Dirham dan usahanya itu kemudian berhasil. Beliau menyerahkan sebotol racun kepada Dirham dan mengarahkannya untuk meletakkan racun dalam minuman Khalifah Umar. Beliau ditawarkan ganjaran sebanyak 1000 dinar. Akhirnya rancangan jahat itu berjaya. Khalifah Umar jatuh sakit akibat diracun pada awal bulan Rejab tahun 101 H. Racun ini tidak membunuh terus, melainkan ianya menyeksa fizikal Khalifah Umar.
Khalifah Umar pada hakikatnya telah mengetahui bahawa dirinya diracun oleh pembantu sendiri pada hari pertama beliau jatuh sakit. Beliau lantas memanggil Dirham dan memarahinya lalu meminta supaya Dirham menyerahkan duit sebanyak 1000 dinar kepadanya. Khalifah Umar kemudian memasukkan duit tersebut ke dalam Baitulmal dan membebaskan Dirham. Khalifah Umar memerintahkan Dirham untuk berlari sejauh mungkin sebelum beliau ditangkap oleh para pengawal lain.
Ibn Kathir menceritakan bahawa sebelum meninggal, Khalifah Umar bertanya kepada hamba itu, “
Celaka! Apa yang mendorongmu untuk melakukan ini?”
Hamba itu menjawab,
“Aku dibayar seribu dinar untuk melakukannya dan dijanjikan akan dibebaskan.”
Meskipun demikian, Khalifah Umar tidak marah. Bahkan, beliau menyuruh hamba tersebut untuk melarikan diri agar nyawanya selamat. Kata Khalifah ‘Umar,
“Pergilah agar tidak ada orang yang melihatmu, sehingga nyawamu selamat.”
(Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 5/222)
Namun, terdapat juga sejarawan lain yang mengkritik riwayat yang mengatakan bahawa Khalifah dibunuh kerana diracun oleh hambanya dan mendakwanya sebagai dusta. Pendapat tersebut menyebut bahawa kematian Khalifah ‘Umar adalah disebabkan beliau terlalu mengerah tenaganya untuk menguruskan rakyat, sering berjaga malam untuk menguruskan negara, serta tabiat makannya yang tidak teratur disebabkan kesibukannya itu. (Lihat
al-’Alam al-Islami fi ‘Asr al-Umawi: Dirasah Siyasiyyah
oleh Dr. ‘Abd al-Syafi Muhammad ‘Abd al-Latif, hlm. 163) Menurut catatan dari isterinya Fatimah, permulaan kesakitan Khalifah Umar adalah ketakutannya yang tinggi kepada Allah SWT.
Apabila merasa usianya sudah hampir tiba, Khalifah Umar pun minta untuk didudukkan. Setelah itu, dia berkata: “
Duhai Tuhanku, Engkau menyuruhku beribadah, tetapi aku lalai. Engkau melarangku daripada melakukan dosa, tetapi aku tidak patuh.”
Beliau mengulanginya sehingga tiga kali. Dan menyebut,
“Tetapi, tidak ada Tuhan selain Allah.”
(Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 5/223)
Khalifah ‘Umar bin ‘Abd al-’Aziz meninggal dunia pada 25 Rejab 101 H di Dir Sam’an, yang termasuk daripada daerah Homs, Syria. Beliau meninggalkan empat belas orang anak. Jawatannya sebagai khalifah kemudian digantikan oleh sepupunya, Yazid bin Abd al-Malik. (Lihat
al-’Alam al-Islami fi ‘Asr al-Umawi: Dirasah Siyasiyyah
oleh Dr. ‘Abd al-Syafi Muhammad ‘Abd al-Latif, hlm. 163)
Semoga Allah kurniakan keampunan kepadanya dan menempatkannya di kalangan orang-orang yang soleh. Marilah sama-sama berdoa kepada mereka yang telah meninggal sebelum kita:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2351: Memakan Burung Unta

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum memakan burung unta? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ
Maksudnya:

“Patutkah mereka menutup mata dan tidak memerhatikan (kekuasaan Allah pada) burung-burung yang terbang di atas mereka, (siapakah yang menjaganya ketika) burung-burung itu mengembang dan menutupkan sayapnya? Tidak ada yang menahannya (daripada jatuh) melainkan (kekuasaan) Allah Yang Maha Pemurah. Sesungguhnya Ia Maha Melihat serta mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
(Surah al-Mulk: 19)
Syeikh al-Sa‘di menyebutkan bahawa ayat ini mengandungi teguran dan dorongan untuk memperhatikan keadaan burung yang ditundukkan Allah SWT serta Allah menundukkan udara dan angin untuknya. Burung mengepakkan sayapnya untuk terbang dan menjaganya agar tidak jatuh ke tanah. Burung tetap bertasbih ketika berada di udara dan mengulang-ulangnya sesuai dengan kehendak dan keperluannya. Tidak ada yang dapat menahannya di udara selain Allah SWT kerana Dia-lah yang menundukkan langit bagi burung dan menjadikan tubuh badannya dalam bentuk yang boleh membuatkannya terbang. Justeru, sesiapa pun yang memperhatikan dan merenung keadaan penciptaan burung, akan mengetahui bahawa burung itu menunjukkan kepada kekuasaan Allah Yang Maha Pencipta serta pengawasan-Nya. Hanya Dia semata-mata Tuhan yang berhak disembah. Dia-lah yang mengatur para hamba-Nya dengan segala sesuatu yang sesuai bagi mereka sebagaimana tuntutan hikmah-Nya. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/877).
Burung unta
Burung unta merupakan burung terbesar yang masih hidup. Dengan ketinggian sehingga 2.5 meter (8 kaki), ia cukup besar untuk seseorang dewasa berbadan kecil menunggang mereka dan telah digunakan disesebahagian Afrika Utara dan Arab sebagai tunggangan lumba. Burung ini tidak boleh terbang dan termasuk dalam kumpulan primitif yang kurang dikenali, iaitu ratit (
Palaeognaths
). Nama sainsnya Struthio camelus.
Burung unta berasal dari savana dan separa-gurun Afrika di utara dan selatan zon hutan khatulistiwa. Spesies yang terdapat di Timur Tengah, yakni
S. c. syriacus
, telah pun pupus. Ahli lain kumpulan Palaeognaths termasuk burung Rea, emu, kasuari serta burung terbesar diketahui tetapi sekarang terpupus, burung Aepyornis.
Burung unta biasanya suka memakan biji-bijian, rumput-rampai, buah-buahan dan bunga-bungaan; mereka juga memakan serangga seperti
locust
.
[1]
 Mempunyai gigi yang sikit dan lemah, juga ada yang langsung tidak ada gigi, mereka kebanyakkan menelan makanan mereka bersama batu kerikil yang berfungsi sebagai gastrolith untuk menggiling makanan di rempela.
Burung unta boleh bertahan tanpa meminum air untuk beberapa hari, dengan menggunakan cecair metabolik tubuh dan kelembapan ketika menghadam tumbuhan sebagai sumber pendapatan air badan, namun mereka juga sangat menyukai air dan acap kali bermandi jika air ada di sekeliling mereka. Burung ini bersarang secara terkumpul di mana beberapa ekor burung betina akan bertelur dalam satu sarang, untuk diramkan oleh seekor betina alfa pada waktu siang dan jantan alfa pada waktu malam. Telur burung unta adalah telur terbesar.
[2]
Hukum memakan burung unta
Pada asasnya, hukum asal bagi makanan dan minuman adalah halal melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan hal sebaliknya. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/271;
al-Raudh al-Murbi‘ Syarh Zad al-Mustaqni‘
, hlm. 685).
Terdapat kaedah menyebutkan bahawa hukum asal — yakni dalam menentukan status halal — bagi suatu haiwan itu adalah harus dan halal dimakan selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 1)
Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Soleh juga ada menyebutkan bahawa hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
Riwayat al-Bazzar (4087); al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102)
Oleh yang demikian, hukum asal bagi seluruh haiwan adalah halal sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan keharamannya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Selain itu, al-Qarafi ada menyebutkan dalam
al-Furuq
 (2/19) bahawa sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya, kami katakan, ia adalah diharuskan berdasarkan kepada hukum asal (berlepas daripada hukum haram).
Begitu juga al-Zarkasyi turut menyatakan, halal di sisi Imam al-Syafi‘i ialah sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya. Kemudian, Imam al-Syafi‘i menguatkan pendapatnya itu dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya
: “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga dengan sabda Nabi SAW:
وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً بِكُمْ؛ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا
Maksudnya
: “
Dan sesuatu yang didiamkan mengenainya (berkenaan hukumnya) adalah rahmat buat kamu, maka janganlah kamu mencari-cari mengenainya.
”
Berdasarkan kepada kaedah dan prinsip ini, banyak permasalahan yang rumit diselesaikan. (Lihat
al-Manthur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, 2/70-71).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan, semua burung yang mempunyai darah yang mengalir (darah merah), namun tidak memiliki kuku untuk memburu dan bukan juga kebiasaan makanannya adalah bangkai. Ini adalah seperti ayam, itik, angsa, merpati jinak, merpati liar, burung
fakhitah
[3]
 (
Laughing dove
), burung ‘usfur, burung
qabaj
 (
Chukar partridge
), burung jenjang, burung layang-layang, burung hantu, burung
dubsi
,
[4]
 burung
sulsul
,
[5]
 burung bangau, burung
liham
[6]

(flamingo), burung hudhud, burung
surad
 (
Shrike
) dan kelawar.
Semua jenis burung ini adalah halal dimakan menurut ulama mazhab Hanafi. Manakala ulama mazhab Maliki pula berpendapat, semua jenis burung ini harus dimakan meskipun memakan kotoran (iaitu haiwan
jallalah
) mengikut pendapat masyhur dalam kalangan mereka, melainkan kelawar. Hal ini kerana menurut pendapat masyhur dalam kalangan mereka, hukum memakannya adalah makruh. Begitu juga terdapat dalam kalangan mereka yang menghukumkan sebagai makruh untuk memakan burung hudhud dan burung
surad.
 Hal ini adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanad yang sahih, daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Nabi SAW melarang daripada membunuh empat binatang yang melata iaitu semut, lebah, burung hudhud dan burung
surad.
[7]
 Ada juga dalam kalangan mereka yang menghukumkan sebagai makruh untuk memakan burung layang-layang, dan sebahagian mereka mengkhususkan hukum makruh tersebut pada burung layang-layang yang bersarang di rumah sebagai menghormati orang yang tinggal bersama mereka.
Manakala ulama mazhab Syafi‘i dan Hanbali pula bersepakat mengenai perincian-perincian berikut pada jenis-jenis burung ini, dalam menentukan status kehalalan mereka. Mereka menyebutkan bahawa haram untuk memakan mana-mana burung yang diperintahkan untuk dibunuh, mana-mana burung dilarang daripada dibunuh, dan juga burung-burung yang dianggap jijik dan kotor, dan dibolehkan untuk memakan jenis burung yang tidak sedemikian. Akan tetapi mereka berselisih pendapat pada mengaplikasikannya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/137).
Dalam menjawab soalan di atas, burung unta termasuk dalam sesuatu yang tidak terdapat nas syarak mengenai pengharamannya. Jadi, ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu halal dan diharuskan untuk memakannya. Bahkan di sana terdapat nas daripada jumhur fuqaha berkenaan keharusan memakannya.  Di antaranya, al-Sarakhsi dalam kalangan mazhab Hanafi menyatakan, diriwayatkan daripada seseorang, katanya: Ada sebahagian penduduk suatu tempat memiliki burung unta, lalu seseorang telah memukulnya dengan teruk, lalu mencampakkannya ke tempat pembuangan sampah dan ia masih lagi hidup. Maka, kami bertanya kepada Sa‘id bin Jubair dan beliau menjawab: “Sembelihlah ia dan makanlah.” Inilah juga pendapat kami kerana haiwan yang dipukul jika sempat untuk menyembelihnya (sebelum ia mati) adalah halal untuk dimakan berdasarkan kepada firman Allah SWT:
إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ
Maksudnya
: “
kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya).
”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Hal ini juga kerana terhasilnya apa yang dimaksudkan iaitu mengalirnya darah najis (dari haiwan itu melalui sembelihan syar‘i) dan ini merupakan dalil yang mengharuskan untuk memakan burung unta. (Lihat
al-Mabsut
, 11/222).
Di samping itu, al-‘Imrani juga menyatakan bahawa halal untuk memakan burung unta kerana para sahabat menghukumkan padanya dengan unta (sebagai ganti) jika orang yang dalam ihram membunuhnya. Justeru, ini menunjukkan ia termasuk dalam jenis haiwan buruan. (Lihat
al-Bayan
, 4/505). Begitu juga Ibn Qudamah dalam
al-Kafi
 (1/557) turut menyebutkan, diharuskan untuk memakan lembu, antelope dan burung unta kerana ia termasuk dalam jenis haiwan yang dianggap baik-baik. Bahkan para sahabat memutuskan ke atas orang yang berihram yang memburunya dengan gantian (unta). Demikian juga Imam al-Syafi‘i juga ada menyatakan, jika orang yang dalam ihram memburu burung unta, maka dia dikenakan fidyah (denda) dengan seekor unta. (Lihat
al-Umm
, 2/210).
Tambahan lagi, ketika membicarakan tentang penyembelihan yang memudahkan binatang dimatikan, mereka menyebutkan, penyembelihan hendaklah dilakukan pada lehernya jika lehernya itu pendek, dan dilakukan pada lubbah jika lehernya itu panjang seperti unta, burung unta dan angsa kerana ia lebih memudahkan keluarnya roh (iaitu lebih cepat mematikannya). (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 10/221).
Selain daripada itu, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah juga pernah ditanya berkenaan hukum memakan burung unta. Mereka menjawab, harus untuk memakan burung unta dan tidak ada larangan dalam syarak berkenaan memakannya. Hal ini kerana burung unta termasuk dalam sesuatu yang tidak disebutkan dalam nas syarak mengenai pengharamannya. Jadi, ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu diharuskan dan halal.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa burung unta adalah halal untuk dimakan.
Apatah lagi ia termasuk dalam jenis haiwan yang dianggap baik dan bukannya dianggap kotor mahupun jijik. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Bahkan al-Damiri dan Ibn Qudamah menukilkan ijma‘ berkenaan kehalalan dan keharusan memakannya. (Lihat
al-Najm al-Wahhaj
, 9/554;
al-Mughni
, 9/411).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]

Locust
 ialah belalang juta. (Lihat

https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=locust
. Diakses pada 17 Julai 2023).
[2]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Burung_unta
. Diakses pada 17 Julai 2023.
[3]

Fakhitah
 ialah sejenis burung merpati.
[4]
 Sejenis burung merpati.
[5]
 Sejenis burung kecil yang dipanggil oleh orang
‘ajam
 sebagai
fakhitah
.
[6]

Al-Liham
 dengan huruf lam adalah sebagaimana yang terdapat dalam Hasyiah Ibn ‘Abidin. Boleh jadi padanya terdapat
tahrif
 (kesilapan) dan yang dimaksudkan adalah
al-Niham
 iaitu burung yang berwarna merah dalam bentuk angsa.
[7]
 Riwayat Abu Daud (5267); Ibn Majah (3224) dan Ahmad (3066)
[8]
 Lihat https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/18435/ حكم-اكل-النعام. Diakses pada 17 Julai 2023.
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2352: Pelaburan Masa Hadapan FCPO

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya mohon pencerahan daripada Dato’ Seri tentang pelaburan pasaran masa hadapan seperti Crude Palm Oil (CPO).
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara asasnya, berkenaan hukum pelaburan, ia mestilah disandarkan dengan beberapa
dawabith
(garis panduan), di mana antaranya adalah mestilah melabur dalam pelaburan patuh Syariah, kerana pelaburan yang tidak patuh Syariah berpotensi besar mengandungi unsur riba,
gharar
 (ketidakpastian) dan sebagainya yang wajib bagi seseorang individu Muslim menjauhkan diri daripadanya.
Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran:
وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَاۚ
Maksudnya
:
“Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
Surah al-Baqarah (275)
Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa lafaz jual beli ini adalah dalam bentuk umum namun pada masa yang sama ia juga khusus, iaitu terkecuali daripada riba dan selainnya yang dilarang dan ditegah syarak. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 3/356) Al-Baidhawi di dalam tafsirnya menyebutkan: Ayat ini menjadi dalil kepada keharusan berjual beli dan larangan melakukan riba. (Lihat
Tafsir al-Baidhawi
, 1/162) Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas berkata, bahawa mereka yang makan riba’ tidak akan bangkit dari kuburnya pada hari kiamat, melainkan sebagaimana orang yang menghidapi sakit sawan itu bangkit ketika dia menderita terkena sawan, dan (rasukan) syaitan membuatnya terhuyung-hayang. Dan itu adalah kerana dia berdiri dalam kehinaan. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 1/708)
Berdasarkan ayat di atas, Allah SWT telah menyatakan larangan bagi orang Islam untuk beramal dengan perbuatan riba. Dan Allah SWT juga menjanjikan balasan serta azab yang pedih bagi mereka yang melanggarinya. Begitu juga hukumnya bagi pelaburan dalam bank konvensional iaitu haram hukumnya kerana pelaburan tersebut tidak dibangunkan mengikut konsep pelaburan Islam dan turut melabur di dalam sektor-sektor tidak patuh Syariah yang melibatkan perjudian, riba dan juga
gharar
.
Justeru, wajib bagi setiap individu muslim untuk melaburkan wang mereka di dalam pelaburan yang patuh Syariah, agar tidak tergolong dalam golongan mereka yang dijanjikan azab pedih lagi menyeksakan oleh Allah SWT di akhirat kelak.
Definisi Futures Crude Palm Oil (FCPO)
Futures Crude Palm Oil (FCPO) atau dalam bahasa Melayu, Pasar Hadapan Minyak Mentah Kelapa Sawit adalah salah satu dari produk
futures
 yang ditawarkan oleh
Bursa Malaysia Derivatives
 (
BMD
).
FCPO
 didefinisikan sebagai suatu kontrak derivatif (yang diperakui undang-undang Malaysia) di antara pembeli dan penjual untuk menerima atau menghantar minyak sawit mentah (1 lot
FCPO
 bersamaan dengan 25 Tan Metrik minyak sawit mentah) pada suatu masa tertentu di masa hadapan.
Market
 niaga hadapan
CPO
 adalah penanda aras harga minyak sawit dan produk berasaskan minyak sawit di seluruh dunia. Pada awalnya ia menggunakan sistem
open outcry
 dan kemudiannya pada tahun 2001 ditukar kepada platform elektronik yang membolehkan urusniaga yang lebih efisien dan mampu menarik lebih ramai pelabur.
FCPO
 diniagakan dalam Ringgit Malaysia. Satu pergerakan minima harga (satu
tick
) bagi
FCPO
 adalah RM1 di
futures
 yang membawa nilai sebenar RM25.00. Oleh itu jika harga
FCPO
 bergerak sebanyak RM5.00, ini bermakna nilai sebenar kepada
trader
 adalah RM25.00 X RM5.00 = RM125.00.
Dalam menjawab persoalan di atas, perlu dilihat terlebih dahulu. Jika tiada unsur gharar, tiada ribawi dan telah disahkan, maka hukumnya adalah dibolehkan.
Kami kemukakan juga di sini Keputusan Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia yang telah ditetapkan bertarikh 31 Disember 2019 seperti berikut:
“KONTRAK NIAGA HADAPAN MINYAK SAWIT ISI RONG MENTAH [CRUDE PALM KERNEL OIL FUTURES CONTRACT (FPKO)]
Pengenalan: Kontrak niaga hadapan komoditi merujuk kepada perjanjian untuk membeli atau menjual sejumlah komoditi yang telah ditetapkan pada harga tertentu dan tarikh tertentu pada masa hadapan. Di Malaysia, antara kontrak niaga hadapan komodit yang diniagakan di pasaran ialah (FCPO)] dan Kontrak Kontrak Niaga Hadapan Minyak Sawit Mentah [Crude Palm Oil Futures (FCPO)] dan Kontrak Niaga Hadapan Minyak Sawit Isi Rong Mentah [Crude Palm Kernel Oil Futures (FPKO)]
Kontrak FCPO telah diputuskan oleh MPS sebagai salah satu produk patuh Syariah.
Namun, Kontrak FPKO memerlukan penentuan status kepatuhan Syariahnya sama ada Shariah membenarkannya atau tidak.
Keputusan: “MPS telah memutuskan bahawa kontrak FPKO adalah dibenarkan kerana ia selaras dengan prinsip-prinsip Syariah.”
(Lihat
Keputusan Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia,
hlm. 29)
Berdasarkan kenyataan yang telah dikemukakan di atas, dapat difahami bahawa Kontrak
FCPO
 adalah urusniaga yang patuh syariah (
syariah compliance
).
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa. (Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2353: Bernikah Tanpa Beritahu Bahawa Dia Telah Mempunyai Isteri

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah sah jika seorang lelaki yang telah berkahwin, melakukan akad nikah yang kedua tanpa memberitahu bakal isterinya baru itu, bahawa dia sudah beristeri?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara asasnya, para fuqaha’ telah membincangkan berkenaan perkara yang menyebabkan salah satu pihak, sama ada isteri atau suami untuk menuntut pembatalan pernikahan. Antara yang disebut ialah pembatalan kerana cacat. Ini dengan maksud, dibolehkan permintaan untuk pembatalan pernikahan sama ada dari pihak suami atau isteri, jika salah seorang daripada mereka mendapati kecacatan pada pasangannya. Dalam kitab
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah,
dinyatakan:
 “Para ulama’ sepakat bahawa dibolehkah memisahkan keduanya jika terdapatnya kecacatan.”
(Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
29/68)
Meskipun begitu tidak semua kecacatan yang didapati pada salah satu pasangannya membolehkan mereka menuntut pembatalan pernikahan. Batasannya adalah pada cacat yang boleh menghilangkan tujuan pernikahan seperti tujuan untuk memenuhi syahwat, kasih sayang, ketenangan, keturunan dan seumpamanya. Ibn al-Qayyim menyebut: “
Qiyas menunjukkan bahawa semua cacat yang menghalang seseorang dari pasangannya, dan tidak dapat tercapai tujuan pernikahan, seperti kasih sayang, membolehkannya untuk memilih (sama ada ingin meneruskan atau membatalkan pernikahan).”
Syeikh Ibn Uthaimin berkata:
“Yang benar adalah bahawa masalah itu memiliki batasan, iaitu  sesuatu yang dapat menghilangkan tujuan pernikahan secara mutlak. Cacat dalam pernikahan adalah seperti cacat dalam jual beli, kerana padanya terdapat cacat yang dapat menghilangkan tujuan akad secara mutlak.”
Namun pernikahan seorang lelaki dengan wanita yang lain tidaklah merupakan cacat yang membolehkan untuk dibatalkan pernikahan kerananya. Ini kerana seorang lelaki boleh berkahwin dengan dua, tiga dan empat wanita. Seorang isteri tidak boleh menuntut pembatalan pernikahan jika si suami bersikap dengan adil.
Syeikh Ibn Jibrin pernah ditanya:
هل يشترط لصحة الزواج أن يخبر الرجل من يريد الزواج منها بأنه متزوج من أخرى ، إن لم يُسأل عن ذلك ، وهل يترتب شيء على إنكاره إن سئل ؟
Maksudnya: “
Adakah disyaratkan sebuah pernikahan untuk seorang lelaki memberitahu wanita yang hendak dia kahwini bahawa dirinya telah berkahwin dengan wanita jika dia tidak bertanyakan hal tersebut? Apakah kesannya jika dia mengingkarinya apabila ditanya?”
Beliau menjawab:
لا يلزم الرجل إخبار الزوجة أو أهلها بأنه متزوج إن لم يسألوه ، لكن ذلك لا يخفى غالباً ، فإن الزواج لا يتم إلا بعد مدة وبحث وسؤال عن كل من الزوجين وتحقق صلاحيتهما، لكن لا يجوز كتمان شيء من الواقع ، فإن وقع كذب من أحد الزوجين وبنى عليه الطرف الثاني فإنه يثبت الخيار ، فلو ذكر أنه غير متزوج وكذب في ذلك فلها الفسخ ، ولو قالوا إنها بكر وهي ثيب فله الخيار أن يُتم الزواج أو يتركها.
Maksudnya:
“Tidak wajib bagi seorang lelaki memberitahu isterinya atau keluarganya bahawa dirinya telah berkeluarga jika mereka tidak bertanya tentangnya. Akan tetapi, umumnya masalah ini tidak dapat disembunyikan. Kerana pernikahan tidak sempurna kecuali setelah kedua pasangan saling ingin mengetahui jati diri pasangannya dan berusaha mewujudkan kebaikan bagi keduanya.
Akan tetapi, dia tidak boleh menyembunyikan sesuatu yang sebenarnya berlaku. Apabila satu-satu pasangan berdusta, dan dengan dusta tersebut, pasangannya menyetujui akad, maka ketika itu dia boleh memilih (antara meneruskan atau membatalkan perkahwinan).
Jika seorang lelaki mengatakan bahawa dia belum berkahwin, namun dia berdusta dalam perkara tersebut, maka si isteri boleh memilih. Jika dimaklumkan (oleh keluarga isteri) bahawa calonnya adalah gadis, sedangkan dia adalah janda, maka bagi suami boleh memilih untuk melanjutkan perkahwinan atau membatalkannya.”
(Lihat
Fatawa Islamiyyah,
3/129)
Dalam menjawab persoalan di atas, hukumnya adalah sah. Cuma perbuatan itu kurang bermoral. Akan tetapi, sekiranya dia telah mempunyai empat orang isteri, maka ia jelas tidak dibolehkan sama sekali.
Penutup
Dalam melayari bahtera rumah tangga, sifat kejujuran menjadi salah satu asas hubungan baik suami isteri dan keluarga. Justeru, perlu difahami bahawa dalam mendirikan rumah tangga yang penting adalah persefahaman, pelaksanaan tanggungjawab, kasih sayang yang akhirnya mewarisi mawaddah dan mahabbah serta sakinah.
Hal ini dinyatakan oleh Allah SWT dalam seurah al-Rum ayat 21:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: “
Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.
”
Surah al-Rum (21)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2354: Waktu Afdhal Solat Sunat Sunat Isyraq Dan Solat Sunat Dhuha

Soalan:
Salam Dato’ Seri saya ingin bertanya, bilakah waktu afdhal solat sunat Isyraq dan solat sunat Dhuha? Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat Sunat Isyraq
Diriwayatkan daripada Anas Bin Malik bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ صَلَّى الْغَدَاةَ فِي جَمَاعَةٍ ثُمَّ قَعَدَ يَذْكُرُ اللَّهَ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ كَانَتْ لَهُ كَأَجْرِ حَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ , تَامَّةٍ تَامَّةٍ تَامَّةٍ
Maksudnya
: “
Barangsiapa yang solat Subuh berjemaah kemudian dia duduk berzikir kepada Allah hingga matahari terbit, lantas solat dua rakaat, maka baginya seperti pahala haji dan umrah, yang sempurna, sempurna, sempurna
.”
Riwayat al-Tirmizi (586) dan al-Baghawi dalam Syarh al-Sunnah (710). Imam al-Tirmizi menyatakan, hadith ini
hasan gharib.
 Pengarang
al-Silsilah al-Ahadith al-Sahihah
 (3403) menyatakan, hadis ini isnadnya hasan dan para perawinya adalah thiqah.
Kedua rakaat ini adalah rakaat-rakaat Dhuha, yang juga dikenali sebagai rakaat-rakaat Isyraq. Al-Thaibi dalam Syarh al-Mishkat menyatakan: Solat setelah matahari naik setinggi tombak sehingga masuk waktu yang makruh untuk solat. Solat ini dinamakan solat Isyraq dan merupakan awal waktu Dhuha.(Lihat
Mirqah al-Mafatih Syarh Misykah al-Masobih
,2/770)
Ibn Uthaimin pula menyatakan : Dua rakaat dhuha merupakan dua rakaat Isyraq. Sekiranya  dilakukan 2 rakaat tersebut pada awal waktu setelah  matahari meninggi setinggi tombok, ia merupakan solat sunat isyraq dan dhuha. Jika sekiranya melakukannya pada akhir waktu, maka ia dinamakan solat sunat Dhuha bukan solat sunat Isyraq. (Lihat
Fatawa Nur A’la Darb Lil Uthaimin
,8/2)
Ibnu ‘Abbas menamakan solat Dhuha yang dilakukan pada awal waktu tersebut sebagai
solat Isyraq
. Ia dinamakan dengan nama tersebut kerana ia didirikan selepas waktu
 syuruk
 iaitu waktu matahari sedang terbit. Namun begitu, walaupun solat Isyraq adalah solat yang dilakukan pada waktu solat Dhuha, terdapat beberapa perbezaan di antara solat Isyraq dan solat Dhuha. (Lihat
Bughyat al-Muthatawwi’ fi Solaat al-Tathawwu’
: 58-59)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan solat Isyraq merupakan solat sunat Dhuha yang dilakukan pada awal waktu setelah matahari meninggi dengan kadar tinggi tombak dan ia afdhal dilakukan kira-kira 15 minit dari bermulanya waktu syuruk. Yang demikian juga bagi mengelak daripada melakukan solat pada waktu yang diharamkan.
Solat Dhuha pula bermula daripada terbitnya matahari (selepas waktu syuruk) sehingga sebelum tergelincir matahari (Lihat
Bughyat al-Muthatawwi’ fi Solaat al-Tathawwu’
: 60). Manakala, waktu terbaik untuk solat Dhuha ialah ketika pasir menjadi panas disebabkan matahari sudah mulai terpancar terik  iaitu sekitar satu atau dua jam sebelum zohor. Solat Dhuha yang dilakukan pada waktu ini disebut sebagai
solat Awwabin
. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Bin Abi Aufa:
صَلَاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمِضُ الفِصَالُ
Maksudnya:

Solat Awwabin ialah solat yang dilakukan ketika pasir (di tanah lapang) menjadi panas (kerana matahari sudah terik).
Riwayat Muslim(1238)
Ibnu Athir menyatakan : Yang dimaksudkan adalah solat Dhuha ketika matahari tinggi dan panas yang terik. Ia menunjukkan bahawa keutamaan menangguhkan solat Dhuha hingga panas menjadi terik. Dinyatakan solat pada waktu ini adalah untuk orang-orang yang bertaubat, kerana jiwa cenderung kepada keselesaan, ketenangan, dan berehat pada waktu ini. Oleh itu, menyibukkannya dengan ketaatan dan sibukkan diri dengan solat adalah amalan bagi orang yang ingin memperoleh keredhaan Allah SWT. (Lihat
al-Tanwir Syarh al-Jami’ al-Saghir
, 7/22)
Justeru  kami syorkan  supaya sentiasa melazimi solat sunat Isyraq atau dhuha kerana ia merupakkan solat Awwabin yang amat dituntut oleh syara’ disamping terdapat banyak kelebihan bagi sesiapa yang melakukan solat sunat tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang jelas dalam beribadat kepadanya dan kami akhiri dengan doa :
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
: “
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
(Surah Ibrahim :40)
Wallahua’lam
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2355: Dua Solat Jamak Yang Terpisah Dengan Perbuatan Lain

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato’ Seri saya ingin bertanya. Saya ada sedikit kemusykilan, semalam saya solat jamak takdim maghrib dan isyak di sebuah masjid, saya solat bersama imam di saf pertama dan jarak dari imam hampir 3 meter, saya memakai pakaian baju melayu dan kain pelikat (tidak nampak macam musafir), sebelum duduk di saf pertama saya ada terfikir (patutkah saya solat di saf pertama, memandangkan saya mahu terus solat isyak selepas itu.
Disebabkan jemaah  kurang, saya solat di saf pertama. Selesai solat maghrib, saya terus bangun dan pandang ke belakang,  tiba-tiba ada jemaah arahkan saya duduk dan tunggu, disebabkan dia rasa saya mahu terus melangkah ke belakang. Di  belakang sekali saf ketiga, masih ada jemaah yang belum selesai solat magrib.
Soalan saya, bolehkah saya tunggu sehingga mereka selesai? Saya agak janggal bersolat di saf awal kerana situasi masyarakat yang pada pandangan saya tidak selesa dengan makmum yang terus bangkit dan bersolat disebabkan kedudukan saya di saf pertama. Terima Kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Permusafiran adalah melintasi jarak antara tempat ke tempat. Ketika perjalanan menjadi sesuatu yang menyusahkan, maka kelonggaran diberikan, dan ada empat jenis kelonggaran perjalanan.

Berbuka Puasa

Qasar (Memendekkan rakaat solat)

Jama’ (Menghimpunkan solat dalam satu waktu)

Ditambahkan tempoh menyapu atas Khuf (Lihat
Syarh Umdah al-Ahkam
,22/3)
Firman Allah SWT:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
 “
Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang.
”
(Surah al-Nisa’: 101)
Pada asasnya, solat secara
jamak
 mahupun secara
qasar
 termasuk dalam bentuk
rukhsah
 atau kemudahan yang diberikan kepada orang yang bermusafir ketika bersolat. Justeru, dia boleh melakukan solat yang 4 rakaat, iaitu Zuhur, Asar dan Isyak dengan 2 rakaat sahaja. Begitu juga dia boleh menghimpunkan (secara
jamak
) dua solat ketika menunaikannya iaitu antara solat Zuhur dan Asar dan antara solat Maghrib dan Isyak.
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْمَعُ بَيْنَ صَلاَةِ الظُّهْرِ وَالعَصْرِ، إِذَا كَانَ عَلَى ظَهْرِ سَيْرٍ وَيَجْمَعُ بَيْنَ المَغْرِبِ وَالعِشَاءِ
Maksudnya:
“
Rasulullah SAW pernah menjamakkan solat Zohor dan Asar apabila Baginda dalam perjalanan, dan Baginda turut menjamakkan antara solat Maghrib dan Isyak.
”
Riwayat al-Bukhari (1107)
Ibn Daqiq al-‘Aid menyebutkan bahawa para ulama’ tidak berbeza pendapat berkenaan
‘illah
 atau sebab dibolehkan jamak antara dua solat fardhu adalah permusafiran. Akan tetapi, Mazhab Hanafi mengkhususkan musafir itu antara Arafah dan Muzdalifah sahaja, maka
‘illah
mereka berubah daripada permusafiran kepada
nusuk
 haji. (Lihat
Ihkam al-Ihkam Syarh Umdah al-Ahkam
, 1/329)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan antara syarat sah jamak solat adalah berturut turut iaitu dilakukan dua solat secara berturut turut  dan tidak diselangi dengan apa-apa perbuatan. Ini berdasarkan apa yang telah dinyatakan oleh al-Baghawi bahawa : al-Muwalah (Berturut-turut) adalah merupakan syarat sah solat jamak. Tidak boleh melakukan solat sunat antara dua solat tersebut dan juga tidak boleh duduk lama antaranya. Sekiranya dia memanjangkan tempoh antara kedua-dua solat jamak tersebut maka terbatallah jamak dan hendaklah dia melakukan solat kedua pada waktunya (Lihat
al-Tahzib Fi Fiqh Imam al-Syafi’e
, 2/316)
Namun dalam situasi di atas kami katakan sekiranya tempoh terpisah antara dua solat jamak itu hanya sebentar maka ia tidak ada masalah. Ini berdasarkan apa yang telah dinyatakan oleh al-Nawawi : Tidak ada masalah sekiranya waktu yang terpisah antara solat jamak itu hanya sekejap. (Lihat
Minhaj al-Talibin
,hlm.46)
Lajnah Ifta ‘Urduniyyah menyatakan Jarak masa antara dua solat jamak adalah  singkat seperti waktu yang cukup untuk melaksanakan dua rakaat solat yang ringan dengan wuduk, azan, dan iqamah, kita menganggarnya sekitar tujuh minit. Jika jarak melebihi waktu seperti ini, maka itu dianggap jarak yang panjang. Jika seorang yang sedang solat ragu-ragu apakah jarak yang terpisah itu sudah lama atau masih pendek, maka dia tidak boleh menggabungkan kedua solat tersebut.[1]
Justeru kami katakan, tiada masalah untuk menunggu seketika jika tempoh tersebut tidak terlalu lama. Jika sebaliknya, maka ia tidak diperbolehkan kerana ia menyebabkan terbatalnya solat jamak. Namun, lebih afdhal melakukannya dengan segera secara berturut-turut tanpa melakukan apa-apa perbuatan antara kedua-dua solat jamak tersebut.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Wallahu a‘lam

[1]

https://aliftaa.jo/ShowContent.aspx?Id=8
Diakses pada 17 Julai 2023
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2356: Lelaki Terakhir Masuk Syurga

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya memerlukan penjelasan secara terperinci  berkenaan sebuah kisah dalam hadith tentang lelaki yang terakhir sekali masuk ke dalam syurga. Terima kasih.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kisah ini ada diceritakan di dalam sebuah hadith sahih yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.Anhuma sebuah kisah yang membuatkan Rasulullah SAW ketawa sehingga nampak gigi geraham Baginda. Dikatakan bahawa ia merupakan kisah tentang ahli syurga yang paling rendah kedudukannya. Rasulullah SAW bersabda:
إِنِّي لَأَعْلَمُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنْهَا وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولًا: رَجُلٌ يَخْرُجُ مِنَ النَّارِ كَبْوًا
Maksudnya:
“Sesungguhnya aku tahu tentang orang yang terakhir akan keluar dari neraka, dan orang yang terakhir memasuki syurga. Dia adalah seorang lelaki yang akan keluar dari neraka dalam keadaan merangkak.”
فَيَقُولُ اللهُ: اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ، فَيَأْتِيهَا فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهَا مَلْأَى، فَيَرْجِعُ فَيَقُولُ: يَا رَبِّ، وَجَدْتُهَا مَلْأَى، فَيَقُولُ: اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ، فَيَأْتِيهَا فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهَا مَلْأَى، فَيَرْجِعُ فَيَقُولُ: يَا رَبِّ وَجَدْتُهَا مَلْأَى
Maksudnya:
“ Lalu Allah berkata: Pergilah, dan masuklah ke dalam syurga. Lalu lelaki itu pergi ke syurga tetapi dia membayangkan bahawa syurga telah penuh. Lelaki itu pun kembali kepada Allah lalu berkata: Wahai Tuhan, aku mendapati syurga telah penuh. Allah berkata lagi: Pergilah, dan masuklah ke dalam syurga. Lalu lelaki itu pergi ke syurga tetapi dia membayangkan bahawa syurga telah penuh. Lelaki itu pun kembali kepada Allah lalu berkata: Wahai Tuhan, aku mendapati syurga telah penuh.”
فَيَقُولُ: اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ، فَإِنَّ لَكَ مِثْلَ الدُّنْيَا وَعَشَرَةَ أَمْثَالِهَا، أَوْ إِنَّ لَكَ مِثْلَ عَشَرَةِ أَمْثَالِ الدُّنْيَا، فَيَقُولُ: تَسْخَرُ مِنِّي أَوْ تَضْحَكُ مِنِّي وَأَنْتَ الْمَلِكُ؟
Maksudnya:
“Lalu Allah berkata: Pergilah, dan masuklah ke dalam syurga. Sesungguhnya untuk engkau seperti dunia dan sepuluh kali gandanya. Lelaki itu berkata: Adakah Engkau mempermainkan aku, atau mentertawakan aku, sedangkan Engkau Raja?”
Riwayat al-Bukhari (6571)
Di dalam sebuah riwayat yang lebih panjang daripada Abdullah bin Mas‘ud R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
آخِرُ مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ رَجُلٌ. فَهْوَ يَمْشِي مَرَّةً وَيَكْبُو مَرَّةً. وَتَسْفَعُهُ النَّارُ مَرَّةً. فَإِذَا مَا جَاوَزَهَا الْتَفَتَ إِلَيْهَا. فَقَالَ: تَبَارَكَ الَّذِي نَجَّانِي مِنْكِ. لَقَدْ أَعْطَانِي اللَّهُ شَيْئًا مَا أَعْطَاهُ أَحَدًا مِنَ الأَوَّلِينَ وَالآخِرِينَ،

فَتُرْفَعُ لَهُ شَجَرَةٌ. فَيَقُولُ: أَيْ رَبِّ! أَدْنِنِي مِنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ فَلِأَسْتَظِلَّ بِظِلِّهَا وَأَشْرَبَ مِنْ مَائِهَا.
Maksudnya:
“Orang terakhir memasuki syurga ialah seorang lelaki yang berjalan, tersungkur dan dibakar oleh api neraka. Apabila dia telah melepasi api itu, dia akan berpaling dan berkata: Maha suci keagungan Tuhan yang telah menyelamatkan aku daripada engkau, sesungguhnya Allah telah memberikan kepada aku sesuatu yang tidak pernah dia berikan kepada seorang pun daripada orang-orang yang awal dan terkemudian. Lalu tumbuh satu pokok untuknya, seraya  lelaki itu berkata: Wahai Tuhan ku, dekatkanlah aku dengan pokok ini supaya aku dapat berteduh di bawahnya dan minum airnya.”
فَيَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَا ابْنَ آدَمَ لَعَلِّي إِنْ أَعْطَيْتُكَهَا سَأَلْتَنِي غَيْرَهَا. فَيَقُولُ: لاَ يَا رَبِّ، وَيُعَاهِدُهُ أَنْ لاَ يَسْأَلَهُ غَيْرَهَا، وَرَبُّهُ يَعْذِرُهُ لأَنَّهُ يَرَى مَا لاَ صَبْرَ لَهُ عَلَيْهِ فَيُدْنِيهِ مِنْهَا، فَيَسْتَظِلُّ بِظِلِّهَا وَيَشْرَبُ مِنْ مَائِهَا.
Maksudnya:
“Allah menjawab: Wahai anak Adam, boleh jadi jika Aku memberikannya kepada engkau, engkau akan meminta yang lain pula. Lelaki itu menjawab: Tidak, wahai tuhan ku. Dia berjanji tidak akan meminta selain itu, dan tuhannya memberikan keuzuran kerana lelaki itu melihat apa yang dia tidak mampu bersabar daripadanya. Lalu didekatkan dia kepada pokok itu, lalu dia berteduh dan minum airnya.”
ثُمَّ تُرْفَعُ لَهُ شَجَرَةٌ هِيَ أَحْسَنُ مِنَ الأُولَى، فَيَقُولُ: أَيْ رَبِّ، أَدْنِنِي مِنْ هَذِهِ لأَشْرَبَ مِنْ مَائِهَا وَأَسْتَظِلَّ بِظِلِّهَا لاَ أَسْأَلُكَ غَيْرَهَا. فَيَقُولُ: يَا ابْنَ آدَمَ أَلَمْ تُعَاهِدْنِي أَنْ لاَ تَسْأَلَنِي غَيْرَهَا؟ فَيَقُولُ: لَعَلِّي إِنْ أَدْنَيْتُكَ مِنْهَا تَسْأَلُنِي غَيْرَهَا. فَيُعَاهِدُهُ أَنْ لاَ يَسْأَلَهُ غَيْرَهَا، وَرَبُّهُ يَعْذِرُهُ لأَنَّهُ يَرَى مَا لاَ صَبْرَ لَهُ عَلَيْهِ، فَيُدْنِيهِ مِنْهَا فَيَسْتَظِلُّ بِظِلِّهَا وَيَشْرَبُ مِنْ مَائِهَا.
Maksudnya:
“Kemudian tumbuh satu pokok untuk lelaki itu dan pokok itu lebih baik daripada yang awal tadi. Lelaki itu berkata: Wahai tuhan ku, dekatkan aku dengan pokok ini supaya aku dapat minum airnya dan berteduh di bawahnya. Aku tidak akan meminta yang lain lagi daripada engkau. Allah berkata: Wahai anak Adam, bukankah engkau telah berjanji kepada Aku untuk tidak meminta apa-apa yang lain. Boleh jadi jika aku dekatkan engkau kepada pokok ini, engkau akan meminta yang lain lagi. Lelaki itu berjanji untuk tidak meminta yang lain lagi, dan tuhannya memberikan keuzuran kepadanya kerana lelaki itu melihat apa yang dia tidak mampu bersabar daripadanya. Didekatkannya kepada pokok itu, lalu lelaki itu berteduh di bawahnya dan meminum airnya.”
ثُمَّ تُرْفَعُ لَهُ شَجَرَةٌ عِنْدَ بَابِ الْجَنَّةِ هِيَ أَحْسَنُ مِنَ الأُولَيَيْنِ. فَيَقُولُ: أَيْ رَبِّ، أَدْنِنِي مِنْ هَذِهِ لِأَسْتَظِلَّ بِظِلِّهَا وَأَشْرَبَ مِنْ مَائِهَا لاَ أَسْأَلُكَ غَيْرَهَا. فَيَقُولُ: يَا ابْنَ آدَمَ أَلَمْ تُعَاهِدْنِي أَنْ لاَ تَسْأَلَنِي غَيْرَهَا؟ قَالَ: بَلَى يَا رَبِّ، هَذِهِ لاَ أَسْأَلُكَ غَيْرَهَا. وَرَبُّهُ يَعْذِرُهُ لِأَنَّهُ يَرَى مَا لاَ صَبْرَ لَهُ عَلَيْهَا فَيُدْنِيهِ مِنْهَا.
Maksudnya:
“Kemudian tumbuh untuknya sebatang pokok di pintu syurga, pokok ini lebih baik daripada dua pokok yang awal tadi. Lelaki itu berkata: Tuhan ku, dekatkan aku kepada pokok ini agar aku dapat berteduh di bawahnya dan meminum airnya. Aku tidak akan meminta selain itu. Allah menjawab: Wahai anak Adam, bukankah engkau telah berjanji untuk tidak meminta hal lain daripada aku? Lelaki itu menjawab: Ya, wahai tuhan ku. Ini sahaja dan aku tidak akan meminta hal lain lagi. Tuhannya memberikan keuzuran kepadanya kerana dia melihat sesuatu yang dia tidak dapat bersabar daripadanya. Lalu dia dibawa dekat kepada pokok itu.”
فَإِذَا أَدْنَاهُ مِنْهَا فَيَسْمَعُ أَصْوَاتَ أَهْلِ الْجَنَّةِ، فَيَقُولُ: أَيْ رَبِّ، أَدْخِلْنِيهَا. فَيَقُولُ: يَا ابْنَ آدَمَ مَا يَصْرِينِي مِنْكَ أَيُرْضِيكَ أَنْ أُعْطِيَكَ الدُّنْيَا وَمِثْلَهَا مَعَهَا؟ قَالَ: يَا رَبِّ أَتَسْتَهْزِئُ مِنِّي وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ؟
Maksudnya:
“Apabila dia sudah menghampiri pokok itu, dia mendengar suara-suara ahli syurga, lalu dia berkata: Wahai Tuhanku, masukkan aku ke dalamnya. Tuhannya berkata: Wahai anak Adam, apa yang akan menghentikan engkau daripada meminta kepada ku? Adakah itu akan membuatkan engkau redha jika Aku memberi kepada engkau dunia dan semisal dengannya bersamanya? Lelaki itu menjawab: Tuhan ku, adakah engkau mempermainkan aku sedangkan Engkau tuhan sekalian alam?”
Kemudian Ibn Mas‘ud ketawa, lalu berkata (kepada para sahabat yang lain):
أَلاَ تَسْأَلُونِّي مِمَّ أَضْحَكُ؟ فَقَالُوا: مِمَّ تَضْحَكُ؟ قَالَ: هَكَذَا ضَحِكَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ. فَقَالُوا: مِمَّ تَضْحَكُ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: مِنْ ضِحْكِ رَبِّ الْعَالَمِينَ حِينَ قَالَ أَتَسْتَهْزِئُ مِنِّي وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ، فَيَقُولُ إِنِّي لاَ أَسْتَهْزِئُ مِنْكَ وَلَكِنِّي عَلَى مَا أَشَاءُ قَادِرٌ
Maksudnya:
“Tidak mahukah kalian bertanya kenapa aku ketawa? Mereka bertanya: Kenapa engkau ketawa? Ibn Mas’ud menjawab: Beginilah ketawa Rasulullah SAW. Para sahabat bertanya: Kenapa engkau ketawa ya Rasulullah? Baginda menjawab: Kerana ketawanya Allah ketika lelaki itu berkata: Adakah engkau mempermainkan aku sedangkan Engkau tuhan sekalian alam? Allah menjawab: Aku tidak mempermainkan engkau. Sebaliknya aku ini mampu melakukan apa yang aku mahu.”
Riwayat Muslim (187)
Terdapat beberapa riwayat yang lain turut menceritakan kisah lelaki terakhir yang masuk ke dalam syurga ini. Dan terdapat beberapa faedah daripada kisah ini, antaranya:
1) Disebutkan di dalam hadith bahawa Rasulullah SAW ketawa kerana Allah SWT ketawa. Persoalannya yang mungkin timbul, bagaimana mungkin Allah SWT ketawa kerana ketawa ini merupakan sifat makhluk? Terdapat beberapa pandangan ulama’ dalam memahami maksud ‘ketawa Allah’ yang disebutkan dalam hadith:
Pandangan salaf dalam memahami ayat sifat, sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Malik berkenaan istiwa’ Allah di atas ‘Arasy-Nya: Istiwa’ itu perkara yang maklum (diketahui), tetapi bagaimana caranya (Allah beristiwa’) tidaklah diketahui. (Lihat
Tazkirah al-Huffaz
, 1/155)
Maka mereka menggunakan hujjah yang sama dalam isu ini: Ketawa itu perkara yang maklum, dan bagi Allah ketawa yang selayaknya tanpa mempersoalkan bagaimana atau menyamakan-Nya dengan makhluk.
Imam al-Nawawi mengatakan bahawa ia bermaksud Allah SWT redha dan merahmati serta menginginkan kebaikan buat sesiapa yang Dia  inginkan. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim
, 3/43)
Imam al-Nawawi menukilkan daripada sebahagian ulama’ lainnya, bahawa yang dimaksudkan dengan ‘ketawa Allah’ adalah redha Allah terhadap perbuatan hambanya dan kasih sayang Allah terhadapnya, serta Allah menzahirkan nikmat baginya dan mengabulkan permintaan-Nya. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim
, 3/24)
Imam al-Nawawi juga menukilkan pandangan al-Qadhi Iyyadh bahawa ketawa Allah SWT di dalam hadith tidak boleh disamakan dengan ketawa yang telah makruf (ketawa manusia). Akan tetapi yang dimaksudkan adalah Allah redha dengan perbuatan hambanya dan memujinya serta mengurniakan pahala.
Ditakwilkan begini kerana tidak ada yang ketawa melainkan berlakunya sesuatu yang bertepatan dengan perkara yang dia redha dan gembira.
Terdapat juga kemungkinan bahawa maksudnya adalah ketawa para malaikat yang Allah perintahkan mereka untuk mencabut roh hamba tersebut lalu memasukkannya ke dalam syurga. Seperti mana jika dikatakan: “Sultan membunuh si fulan”, yang dimaksudkan adalah sultan memerintahkan agar si fulan di bunuh. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/36)
2) Hadith antara dalil yang sangat kuat, ia merupakan bukti bahawa mereka yang diazab di dalam neraka, tidak dicabut daripadanya keimanan kepada Allah. Al-Tibi menyebutkan bahawa mereka yang melakukan dosa-dosa besar tidak akan dicabut daripadanya keimanan dan tidak juga disia-siakan ketaatannya. Ini kerana menurut persepakatan ulama’, mereka yang tiada iman tidak akan masuk ke dalam syurga. (Lihat
Syarh al-Mishkat al-Masabih
, 2/479)
Ibn Battal mengatakan: “Sesiapa yang mati dalam keadaan mentauhidkan Allah akan masuk syurga walaupun dia melakukan dosa, dan dia tidak akan kekal di neraka kerana dosanya, sebagaimana yang dikatakan oleh golongan Khawarij dan ahli bid‘ah.” (Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari
, 9//105)
3) Hadith ini menerangkan tentang sifat rahmat Allah SWT yang sangat luas terhadap hamba-hambanya, keampunan-Nya, kemurahan-Nya serta limpahan pemberian-Nya kepada hamba-hambanya di dunia dan akhirat.
4) Hadith ini juga menceritakan tentang kehebatan ahli Syurga pada hari akhirat kelak berbanding dengan penduduk dunia. Di dalamnya terdapat dorongan buat manusia untuk mengejar nikmat syurga, supaya bertambah kecintaan dan kerinduan mereka kepada syurga Allah, serta berusaha melakukan amal dan mendekatkan diri kepada Allah SWT.
5) Al-Qastalani berkata tentang kata-kata lelaki tersebut:
“Tuhan ku, adakah engkau mempermainkan aku sedangkan Engkau tuhan sekalian alam?”
, atau dalam hadith riwayat al-Bukhari lelaki tersebut berkata:
“Adakah Engkau mempermainkan aku, atau mentertawakan aku, sedangkan Engkau Raja?”
. Ianya diucapkan kerana gembira dan dia tidak dapat mengawal kegembiraan tersebut kerana tidak terbayang di akal fikirannya, sehinggakkan lidahnya tidak terkawal (mengucapkan sesuatu) kerana sangat terkejut dan gembira.
Dan Rasulullah SAW ketawa ketika menceritakan peristiwa tersebut kerana kehairanan (tentang ucapan lelaki tersebut) dan gembira melihat kesempurnaan rahmat dan kebaikan Allah kepada hamba-Nya yang pernah melakukann dosa, serta kesempurnaan redha Allah terhadap hamba-Nya itu. (Lihat
Irsyad al-Sari
, 9/329)
Kesimpulan
Berdasarkan sedikit perbincangan yang kami bawakan di atas, banyak yang dapat kita ambil sebagai pedoman daripada hadith “lelaki terakhir yang masuk syurga” ini.
Dengan memahami sebaiknya inti hadith ini, seorang muslim akan lebih banyak melakukan ibadah dan mendekatkan diri kepada-Nya kerana bertambahnya kecintaan terhadap Tuhan yang menciptakan sekalian alam. Bagaimana mungkin tidak bertambah kecintaan itu sedangkan Allah tetap mengabulkan permintaan seorang hamba itu walaupun dia merupakan bekas ahli neraka dan pernah melakukan dosa.
Dalam memahami sifat ‘ketawa Allah’ yang disebutkan pula, kami mengatakan sebagai mana  yang disebutkan oleh para Salafussoleh bahawa bagi Allah SWT sifat ketawa yang selayaknya bagi-Nya, ia tidak disamakan dengan sifat ketawa makhluk dan tidak juga dinafikan kerana wujudnya lafaz yang jelas tentang
ithbat
perkara tersebut. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Maksudnya:
 “Tidak ada sesuatu yang semisal dengan Allah. Dia adalah Tuhan yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
(Surah Al-Syura: 11)
Kami juga tidak menafikan bahawa ia merupakan tanda bahawa Allah SWT redha dengan lelaki tersebut dan keluasan rahmat Allah SWT ke atasnya. Sebagai buktinya, Allah SWT mengabulkan permintaannya walaupun telah berkali-kali dia memungkiri janji.
Moga kita juga tergolong dikalangan mereka yang pengakhirannya di atas tauhid dan keimanan kepada Allah SWT, mendapat keredhaan Allah SWT serta dikurniakan nikmat yang tidak terhitung dan disediakan tempat bagi kita di dalam syurga-Nya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَحْيِنَا بِالْإِيمَانِ وَأَمِّتْنَا بِالْإِيمَانِ وَاحْشُرْنَا بِالْإِيمَانِ وَأَدْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ الْإِيمَانِ
Maksudnya:
“Ya Allah Engkau hidupkanlah kami dalam keimanan, Engkau matikanlah kami dalam keadaan beriman, Engkau bangkitkanlah kami dengan keimanan, dan Engkau masukkanlah kami ke dalam syurga dengan iman ini.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H


#2357: Wasiat Untuk Tidak Memberi Harta Pusaka kepada Ashab al-Furud

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya mempunyai 5 orang adik beradik, 1 orang darinya telah diambil nenek dan ibu saudara saya sejak kecil. Oleh itu dia tidak memanggil ayah saya sebagai ayah dan mak saya sebagai mak, malahan tidak pernah datang ke rumah ayah dan mak. Mudah kata, seperti saudara jauh.
Sebelum ayah saya meninggal dunia, dia pernah mewasiatkan kepada kami anak-anak yang lain, segala hartanya tidak perlu diberi kepada anak yang telah diambil oleh nenek dan ibu saudara itu. Adakah saya masih perlu berikan sebahagian harta peninggalan ayah kepadanya?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sebelum menjawab persoalan di atas, kami datangkan dahulu dalil yang menjadi asal pensyariatan hukum faraid.  Firman Allah SWT:
لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ ۚ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا
Maksudnya:
“Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).”
(Surah an-Nisa’: 7)
Ayat di atas merupakan dalil yang sangat jelas bahawa Islam datang sebagai sebuah agama yang adil, mengembalikan semula hak pewarisan harta bagi wanita dan kanak-kanak yang dahulunya mereka dizalimi pada zaman jahiliyyah. Ini jelas seperti mana yang dinukilkan oleh Ibn Kathir daripada Sa‘id bin Jubair dan Qatadah, bahawa  kaum musyrikin terdahulu mengkhususkan harta pusaka untuk lelaki dewasa sahaja, dan mereka tidak mewariskan harta tersebut kepada wanita dan kanak-kanak sedikit pun.
Maka Allah SWT menurunkan ayat ini  bagi memberikan hak sama rata kepada semua (Lelaki, perempuan dan kanak-kanak), iaitu  sama rata dala mendapat hak pewarisan meskipun pada kadar yang berbeza seperti yang ditetapkan oleh Allah SWT. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/192)
Islam tidaklah menjadikan perbezaan kadar harta yang diwarisi ini melainkan terdapat hikmah padanya. Antara yang disebutkan oleh ulama’ adalah:
Selain itu, terdapat pelbagai hikmah syariah membezakan kadar bahagian antara lelaki dan perempuan dalam hukum pusaka. Antaranya adalah:
Keperluan dan hajat seorang wanita sebenarnya telah mencukupi. Hal ini kerana nafkah mereka ditanggung oleh suami, ayah, adik beradik lelaki dan kaum kerabat lelaki yang lain. Sebagai contoh, seorang lelaki wajib memberi mahar kepada isterinya serta memberi nafkah dari sudut tempat tinggal, makanan dan pakaian. Tanggungjawab ini bukan sahaja kepada isteri bahkan kepada anak-anak juga.
Wanita tidak dipertanggungjawabkan untuk memberi nafkah kepada sesiapa pun. Berbeza dengan lelaki, mereka perlu menanggung nafkah bagi ahli keluarga dan kaum kerabat. Tanggungjawab kewangan lelaki lebih banyak, maka mereka lebih memerlukan duit untuk memenuhi tanggungjawab tersebut. (Lihat
al-Mawarith fi al-Syariah al-Islamiyyah
, hlm. 18-19)
Para ulama’ juga telah menyebutkan 4 sebab yang mengharuskan seseorang itu untuk menerima hak pewarisan harta pusaka:
Al-Nasab
(pertalian darah): iaitu kaum kerabat.
Al-Nikah
: iaitu akad perkahwinan yang sah, sekali pun tidak pernah berlaku persetubuhan dalam perkahwinan tersebut.
Al-Wala’
(perhambaan): iaitu hamba yang telah dibebaskan. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الوَلَاءُ لُحْمَةٌ كَلُحْمَةِ النَّسَبِ

Maksudnya:
“Al-Wala’ ini adalah suatu pertalian seperti pertalian al-Nasab”

Riwayat Ibn Hibban (4950) dan al-Hakim (7990)
Al-Islam
: Harta peninggalan muslim yang tidak mempunyai ahli waris dengan 3 sebab di atas, hartanya akan diberikan ke Baitulmal.
Wasiat Untuk Tidak Memberi Harta Pusaka kepada Ashab al-Furud
Melihat kepada situasi yang diceritakan oleh saudara yang bertanya, perlu diketahui bahawa adik yang tinggal bersama  nenek dan ibu saudara tersebut berhak memperoleh sebahagian harta pusaka kerana dia adalah salah satu daripada sebab-sebab di atas, iaitu pertalian darah.
Adik tersebut yang merupakan anak kepada ayah itu, juga merupakan
ashab al-furud
, iaitu mereka yang telah Allah SWT tetapkan kadar pewarisan harta baginya. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam firman Allah SWT:
يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ ۖ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ ۚ
Maksudnya:
“Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan.”
(Surah al-Nisa’: 11)
Imam al-Tabari ketika menafsirkan ayat di atas mengatakan, Allah SWT mengamanahkan kepada hamba-Nya bahawa jika ada orang yang meninggal dunia dan meninggalkan anak-anak; lelaki dan perempuan, maka anak-anaknya mewarisi harta pusakanya, semuanya berkongsi antara satu sama lain, dan bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan. (Lihat
Jami‘ al-Bayan
, 7/30)
Oleh yang demikian, jika anak yang tinggal bersama nenek itu merupakan anak lelaki, maka dia berhak mendapat bahagiannya yang menyamai 2 bahagian anak perempuan. Dan jika anak itu adalah anak perempuan, maka dia berhak mendapat bahagiannya yang menyamai separuh daripada bahagian anak lelaki.
Berkenaan dengan perbuatan ayah tersebut yang mewasiatkan hartanya disekat daripada diwarisi oleh seorang anak tersebut, tidak wajib bagi ahli waris untuk menunaikan wasiat tersebut kerana wasiat tersebut pada perkara zalim, iaitu menghalang hak anak yang telah ditetapkan sendiri oleh Allah SWT.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي المعْرُوفِ
Maksudnya:
“Tiada ketaatan pada perkara maksiat, sesungguhnya ketaatan hanya pada perkara yang makruf (kebaikan) sahaja.”
Riwayat al-Bukhari (7257) dan Muslim (1840)
Bahkan hak pewarisan harta ini telah disebutkan secara jelas oleh Rasulullah SAW,  maka tidak boleh dikhususkan sesuatu wasiat untuk memberi harta yang lebih kepada salah seorang ahli wasiat yang lain, ataupun untuk menghalang salah seorang ahli wasiat daripada menerima harta. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Umamah al-Bahili bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَنَّ اللهَ قَدْ أَعْطَى كُلَّ ذِي حَقِّ حَقَّهُ، فَلَا وَصِيَّةَ لِوَارِثٍ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah telah menentukan setiap yang mempunyai hak (ahli waris) akan mendapat hak mereka. Maka, tidak ada wasiat kepada ahli waris”
Riwayat Abu Daud (2870), Ibn Majah (2210), dan Ahmad (286)
Kesimpulan
Kami katakan, adik kepada saudara yang bertanya, yang tinggal bersama nenek dan ibu saudara itu masih kekal statusnya sebagai anak kepada ayah yang baru meninggal itu. Tiada seorang pun mempunyai hak untuk menggugurkan status tersebut daripadanya sampai bila-bila, bahkan setiap haknya sebagai seorang anak wajib diberikan kepadanya selagi mana tiada dalil yang datang untuk menggugurkan kewajipan tersebut.
Kami menasihatkan agar saudara yang bertanya serta adik beradik yang lain berusaha untuk mengeratkan kembali hubungan dengan adik tersebut. Renunglah sabda Nabi SAW yang menyifatkan orang yang beriman adalah mereka yang menyambungkan silaturrahim sesama Islam, inikan pula jika orang itu adalah adik kita sendiri.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bbahawa Rasulullah SAW bersabda:
ومَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ
Maksudnya:
“Barang siapa yang beriman kepada Allah dan haari akhirat, maka hubungkanlah silaturrahim.”
Riwayat al-Bukhari (6138) dan Muslim (47)
Semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita dalam melaksanakan setiap titah perintah-Nya termasuklah menyambung silaturrahim dengan sebaiknya. Amin.
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 20 Julai 2023 bersamaan 1 Muharram 1445 H