#2665: Memakan Daging Antelop

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya terfikir-fikir, biasanya antelop ini dikaitkan dengan wangian kasturi, tetapi bolehkah haiwan ini dimakan? Mohon penjelasan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami kemukakan terlebih dahulu takrifan antelop. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, antelop ialah binatang berkaki dan bertanduk panjang yang seakan-akan rusa, dan boleh berlari pantas (terdapat di Afrika dan Asia).
[1]
 Antelop adalah mana-mana haiwan daripada jenis mamalia yang meragut padang rumput dan bertelapuk (kakinya) berasal daripada keluarga
Bovidae
(order
Artiodactyla
). Antelop menyumbang lebih dua pertiga daripada kira-kira 135 spesies ruminan bertanduk berongga (pengunyah biak) dalam keluarga
Bovidae
, yang juga termasuk lembu, biri-biri dan kambing. Satu jenis antelop ialah
blackbuck
India, mempunyai nama Latin
Antilope cervicapra
; walau bagaimanapun, antelop bukanlah nama taksonomi tetapi istilah yang mencakupi pelbagai jenis haiwan bertelapuk (kakinya) ruminan yang cukup luas dengan saiz binatang ini yang pelbagai daripada antelop diraja kecil (2 kg [4 paun]) hingga eland gergasi (800 kg [1,800 paun]). (Antelop
pronghorn
Amerika Utara yang sifat fizikal dan tingkah laku seperti
gazelle
tetapi tergolong dalam keluarga yang berasingan iaitu
Antilocapridae
). Afrika adalah benua dengan kira-kira 71 spesies juga dikenali sebagai benua antelop. Hanya 14 spesies antelop yang mendiami seluruh benua Asia, dan kesemuanya kecuali tiga daripada spesies mereka adalah ahli suku
gazelle
(
Antilopini
).
Gambar di atas
: Antelop
blackbuck
India
Sifat fizikal dan tingkah laku.
Seperti mana semua haiwan
Bovidae
, semua antelop jantan mempunyai tanduk, yang terdiri daripada pancang pendek,
duikers
hingga tanduk
corkscrew
(lebih daripada 160 sm [63 inci] panjang) kudu yang lebih besar. Dua pertiga daripada antelop betina mempunyai tanduk; di mana tanduk mereka sentiasa lebih kurus dan biasanya lebih pendek daripada antelop jantan. Dalam spesies suka berkawan di mana kedua-dua jantina kerap bergaul dalam kumpulan bercampur, bentuk tanduk mereka hampir serupa, dan dalam oryx dan eland betina mereka selalunya lebih panjang.
Antelop telah menyesuaikan diri dengan pelbagai bentuk ekologi yang berbeza dan mereka juga berbeza dari segi saiz, bentuk, pergerakan, diet, organisasi sosial dan strategi antipredator. Walaupun terdapat kepelbagaian penyesuaian, satu generalisasi penting boleh dibuat: terdapat perbezaan yang ketara antara antelop habitat tertutup dan habitat terbuka. Yang pertama (contohnya,
duikers
,
reedbucks
dan
bushbucks
) kebanyakannya adalah haiwan kecil hingga sederhana yang menyesuaikan diri untuk pergerakan melalui semak, dengan bahagian belakang yang besar, punggung yang bulat dan kaki yang pendek. Konformasi ini disesuaikan dengan kepantasan untuk bergerak dan berlari laju dan mengelak, inilah cara bagaimana antelop yang bergantung pada cara bersembunyi dan barisan pertama pertahanannya adalah penyembunyian untuknya melarikan diri daripada pemangsa yang berpeluang menemui mereka. Warna mereka juga seakan-akan sama dengan persekitaran yang sesuai untuk penyamaran. Mereka suka bersendirian, tinggal bersendirian atau berpasangan di kawasan rumah yang dipertahankan sebagai wilayah habitat mereka, dan mereka makan dedaunan dan bukannya meragut rumput. Sebaliknya, antelop habitat terbuka kebanyakannya pemakan rumput sederhana hingga besar. Badan mereka dibina untuk kelajuan, mempunyai punggung rata dengan anggota badan yang panjang dan sama kehadapan (atau dengan bahu yang lebih tinggi, seperti dalam suku hartebeest). Warna mereka menyerlah. Mereka mempunyai organisasi sosial yang berkelompok dan sistem mengawan berdasarkan wilayah antelop jantan (kecuali dalam suku kudu).
Klasifikasi
. Ahli taksonomi membahagikan antelop kepada tiga subfamili dan 10 suku yang berbeza antara satu sama lain seperti lembu (suku
Bovini
) berbeza daripada biri-biri dan kambing (suku
Caprini
). Namun antelop dikaitkan dengan kedua-dua lembu dan kambing: antelop bertanduk lingkaran (suku
Tragelaphini
, yang termasuk
eland
seperti lembu), ditempatkan dalam subfamili
Bovinae
bersama-sama dengan lembu dan suku
Boselaphini
, yang merangkumi nilgai besar dan antelop bertanduk empat kecil. Walaupun
gazelle
(kijang) dan sekutunya (termasuk
blackbuck
) diletakkan dalam subfamili (
Antilopinae
) yang berbeza daripada biri-biri dan kambing (
Caprinae
), beberapa bovid Asia yang kelihatan dan berkelakuan seperti antelop telah dibuktikan melalui DNA sebagai caprin, terutamanya chiru, atau antelop Tibet (
Pantholops

hodgsoni
), manakala tiga spesies, kijang Mongolia, kijang Tibet dan kijang
Przewalski
, diletakkan dalam genus
Procapra
untuk pertalian caprin mereka.
[2]
Selain itu, antelop juga sering dikaitkan dengan wangian kasturi iaitu
al-Misk
 (الْمِسْكُ). Al-Bunani yang menukilkannya daripada al-Hafiz Ibn Hajar bahawa
al-Misk
 itu ialah darah yang terkumpul pada bahagian pusat rusa/kijang/gazelle/antelop pada satu masa yang diketahui daripada tahun tertentu. Apabila terkumpulnya darah tersebut, maka ianya akan membengkak maka rusa akan berasa sakit sehingga membawa kepada gugurnya gumpalan tersebut. (Lihat
Hasyiah al-Bunani ‘ala Hamisy al-Zurqani
, 1/27).
Ringkasnya, para ulama menyebutkan bahawa kasturi itu halal lagi bersih. Dibolehkan untuk memakannya dan mengambil manfaat daripadanya dalam apa keadaan sama ada dalam bentuk makanan dan juga perubatan sama ada darurat ataupun tidak. Ini kerana sesungguhnya darah yang pada asalnya telah bertukar (berlaku proses
istihalah
) kepada sesuatu yang baik dan menjadi bersih. Dalam sebuah hadith Nabi SAW:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ذَكَرَ امْرَأَةً مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ حَشَتْ خَاتَمَهَا مِسْكًا وَالْمِسْكُ أَطْيَبُ الطِّيبِ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Rasulullah SAW telah menyebut mengenai wanita daripada Bani Israil yang mengisi cincinnya dengan kasturi dan kasturi adalah wangian yang sangat harum.
”
 Riwayat Muslim (2252)
Imam al-Nawawi menyatakan, hadith ini menunjukkan bahawa minyak kasturi adalah minyak wangi yang paling baik dan paling utama. Ia juga menjelaskan bahawa minyak kasturi adalah suci, sehingga boleh digunakan untuk badan dan pakaian, serta boleh juga untuk dijual. Semua perkara ini merupakan sesuatu yang telah disepakati oleh para ulama. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 10/615).
Hukum Daging Antelop
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya, terdapat kaedah menyebutkan bahawa hukum asal — yakni dalam menentukan status halal — bagi suatu haiwan itu adalah harus dan halal dimakan selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 1)
Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Soleh juga ada menyebutkan bahawa hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
Riwayat al-Bazzar (4087); al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102)
Oleh yang demikian, hukum asal bagi seluruh haiwan adalah halal sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan keharamannya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Selain itu, al-Qarafi ada menyebutkan dalam
al-Furuq
 (2/19) bahawa sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya, kami katakan, ia adalah diharuskan berdasarkan kepada hukum asal (berlepas daripada hukum haram).
Begitu juga al-Zarkasyi turut menyatakan, halal di sisi Imam al-Syafi‘i ialah sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya. Kemudian, Imam al-Syafi‘i menguatkan pendapatnya itu dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya
: “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga dengan sabda Nabi SAW:
وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً بِكُمْ؛ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا
Maksudnya
: “
Dan sesuatu yang didiamkan mengenainya (berkenaan hukumnya) adalah rahmat buat kamu, maka janganlah kamu mencari-cari mengenainya.
”
Berdasarkan kepada kaedah dan prinsip ini, banyak permasalahan yang rumit diselesaikan. (Lihat
al-Manthur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, 2/70-71).
Bahkan menurut al-Damiri, antelop berserta semua jenis-jenisnya adalah halal untuk dimakan. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 3/61). Begitu juga al-Syirazi ada menyebutkan, haiwan liar seperti antelop dan lembu adalah halal untuk dimakan berdasarkan kepada firman Allah
Azza wa Jalla
:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ
Maksudnya
: “
Dan dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik
.”
(Surah al-A‘raf: 157)
Antelop dan lembu termasuk dalam makanan yang baik-baik, diburu dan dimakan. Begitu juga dihalalkan keldai liar berdasarkan kepada ayat di atas. (Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, 1/449).
Kemudian Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan kenyataan al-Syirazi di atas menyatakan, haiwan liar adalah halal untuk dimakan, di antaranya seperti antelop, lembu, keldai liar dan hyena berdasarkan apa yang telah dinyatakan oleh pengarang (iaitu al-Syirazi), dan kesemuanya ini adalah secara sepakat ulama. Begitu juga dihalalkan
capra
(الْوَعْلُ) tanpa sebarang khilaf.  (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/9).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa antelop dan semua jenis-jenisnya adalah halal dimakan.
  Ini kerana ia termasuk dalam jenis haiwan yang tidak terdapat nas syarak mengenai pengharamannya, bahkan sebaliknya ia termasuk dalam jenis makanan yang baik-baik dan haiwan yang diburu. Jadi, ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu halal dan diharuskan untuk memakannya. Kaedah fiqh menyatakan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Walaupun begitu, kita amat perlu menghormati perundangan sesebuah negara seperti di Malaysia, adakah di sana terdapat akta atau larangan bagi memburunya kerana ia termasuk dalam binatang yang dilindungi. Jika tiada, maka dibolehkan untuk memburu dan makan antelop tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=antelop
. Diakses pada 9 Ogos 2023.
[2]
 Lihat
https://www.britannica.com/animal/antelope-mammal
. Diakses pada 9 Ogos 2023.
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2666: Banyak Cakap Dalam Pekerjaan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kita sering melihat di tempat kerja budaya suka bercakap atau berbual yang menghabiskan banyak masa. Boleh beri pendapat Dato’ Seri tentang perkara ini dan nasihat untuk menjadi lebih baik di tempat kerja?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
Maksudnya:
“Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah dia berkata yang baik atau diam.”
Riwayat al-Bukhari (6018)
Seseorang itu hendaklah berfikir dahulu apabila bercakap tentang hukum sesuatu. Jika dia mengetahui dan mendapat gambar yang jelas, barulah dia bercakap. Sebaliknya jika tanpa mengetahui hakikat sesuatu, lebih baik dia diam, kerana keselamatan itu adalah pada yang diam. (Lihat
Hilyah Talib al-Ilmi
, hlm. 16)
Ini juga masalah kerana ia bukan sahaja sibuk tetapi menjadikan orang lain terpaksa melayan sikapnya. Bahkan boleh pula buat “meeting yang tidak syarie” yang tidak ada kena mengena dengan bidang tugasannya.
Pepatah menyebut: “Orang yang hebat hanya memiliki sedikit masa namun banyak hasil dan kerjanya. Sedangkan orang yang malang memiliki banyak masa, namun hanya sedikit sahaja yang dapat dilakukannya.”
Sebab itu dikatakan banyak cakap kerja tak selesai sebenarnya tidak ada gunanya pun. Perkara ini kadang kala mengganggu tumpuan dan fokus pekerja yang berhampiran dengannya. Cuba contohi budaya kerja masyarakat Jepun.
Antara budaya kerja orang Jepun ialah:
Orang Jepun akan memberikan yang terbaik.
Menjadi satu kelaziman bagi ramai pekerja untuk berkata bahawa mereka boleh menyelesaikan sesuatu pekerjaan walaupun ianya melebihi kemampuan. Namun bagi orang Jepun, ia adalah sebaliknya. Mereka akan menerima sesuatu kerja yang diberikan dengan rasa sederhana namun hasil yang diberikan sangat mengagumkan.
Bilik mesyuarat bukannya sekadar untuk berbincang
Di mana-mana syarikat serata dunia biasanya mengganggap bilik mesyuarat atau konferens sebagai tempat untuk membincangkan kerja-kerja sedia ada dan mencapai kata sepakat mengenai projek tertentu. Namun bagi orang Jepun, ia lebih daripada itu. Bilik mesyuarat mereka merupakan tempat untuk melaporkan kemajuan yang dicapai, dan ia menjadi satu platform meningkatkan daya efisyen mereka.
Lambat buat keputusan tidak mencerminkan ketidakcekapan seseorang
Memang betul jika seseorang itu lambat untuk bertindak dan memberikan keputusan, individu itu dikatakan tidak cekap dan tidak boleh diharap. Berbeza dengan orang Jepun, cepatnya membuat keputusan tidak memberikan jaminan bahawa ia adalah keputusan yang tepat. Mereka biasanya akan mengambil masa lebih lama untuk membuat keputusan kerana ia melibatkan perbezaan dalam proses membuat keputusan. Risiko dan peluang akan diteliti terlebih dahulu dan bagaimana keputusan tersebut akan memberikan impak kepada syarikat secara menyeluruh. Dokumentasi serta mesyuarat-mesyuarat akan diadakan bagi menyemak keputusan yang akan dibuat sekaligus meminimakan kesilapan dan meningkatkan konsistensi
Berusaha menyelesaikan masalah daripada memberi alasan
Cara bekerja yang amat dikagumi yang ada pada orang Jepun adalah mereka tidak memberikan alasan jika sesuatu kesalahan dilakukan. Sebaliknya mereka mencari penyelesaian. Bagi mereka tiada seorang pun yang tidak pernah melakukan kesilapan. Apa yang membezakan ialah mereka menerima kesalahan tersebut dan mencari cara untuk betulkan dan elakkan pada masa akan datang. Mereka dilatih dengan cara ini sehinggakan tiada keperluan bagi mereka untuk menyalahkan sesiapa.
Tidak berpuas hati dengan kejayaan
Jika sesuatu kejayaan dicapai, sudah tentu anda akan dipuji. Namun ini tidak berlaku di Jepun. Mereka seolah-olah tidak berminat dengan hasil yang dicapai tetapi lebih memberi perhatian kepada proses bagaimana ia dicapai dan cara untuk menjadikan ia lebih baik pada masa akan datang.
Proses ini dikenali sebagai Kaizen yang dalam kebanyakan bidang akan dilaksanakan dengan merancang, melakukan dan melihat hasilnya. Daripada hasil itu mereka akan menganalis apa yang mereka boleh perbaiki dan pertingkatkan. Mereka lebih kepada menggunakan hasil sebagai peluang untuk belajar dan reflek, tidak seperti kebanyakan orang yang mengganggap hasil itu adalah kejayaan semata-mata. Orang Jepun lebih berminat menilai dengan statistik berbanding percayakan pendapat dan pertimbangan peribadi. Mereka akan menghitung segala perkara. Menghitung segalanya termasuk sesuatu yang tidak boleh dilihat. Dengan ini segala perancangan yang akan dibuat akan lebih jelas dan sistematik.
Mengenali rakan sekerja
Jika pada siang hari mereka bergelut dengan masalah perniagaan namun ianya berubah serta-merta menjelang malam. Mereka tidak akan membincangkan lagi hal kerja sebaliknya menggunakan masa di luar waktu kerja untuk bersosial dan mengenali rakan sekerja atau rakan kongsi secara menyeluruh. Ini amat penting dalam perniagaan kerana ia dapat membina kepercayaan dan meluaskan komunikasi sesama mereka.
Mengambil pendapat semua pihak dalam membuat keputusan la seperti satu proses yang membuang masa pada awalnya, namun cara ini sangat berkesan. Mereka akan meminta pendapat semua yang terlibat dalam melakukan sesuatu keputusan kerana apabila memberikan kerjasama, ia disusuli dengan komitmen. Dan apabila sesuatu keputusan atau idea telah dibuat, semua orang akan berasa ianya merupakan idea mereka bersama. Cara ini membuatkan mereka lebih dihargai serta tidak meninggalkan sesiapa terkebelakang.
Bekerja kerana nilai
Daripada bekerja untuk menjadi seorang yang berjaya, orang Jepun lebih mementingkan bekerja untuk menjadi seorang yang bernilai. Usaha keras akan dilontarkan untuk memberikan nilai yang terbaik kepada pelanggan.
Tidak pecat tetapi latih
Mereka tidak akan memecat sewenangnya melainkan hanya pekerja mahu berhenti. Pekerja yang dilihat tidak cekap akan dilatih oleh syarikat dengan apa cara sekalipun bagi membantu mereka bertambah baik. Ia sangat berbeza dengan kita yang sering melihat ketidakcekapan seseorang itu sebagai liabiliti dan memecat serta mencari pengganti baru yang tidak pasti sama ada lebih baik atau buruk. Dan pekerja yang dipecat itu tidak akan menjadi bertambah baik dan secara tak langsung menyumbang kepada ketidakcekapan negara jika dilihat daripada skala besar.
Keseragaman pemikiran.
Bagi orang Jepun, semua orang mempunyai latar belakang yang sama untuk memahami sesuatu situasi. Kelebihan daripada perkara ini adalah mereka tidak perlukan perkataan untuk memahami sesuatu dan ini merupakan satu kemahiran komunikasi penting di Jepun.
Hormat dan rujuk kepada yang lebih tua
Mereka menghargai individu yang lebih tua kerana kebijaksanaan dan pengalaman yang telah dicurahkan kepada syarikat. Umur dianggap seperti pangkat. Seseorang itu dikatakan semakin penting apabila semakin tua. Jika dilihat dalam budaya kita di Malaysia, ramai anak muda yang tidak menghormati mereka yang lebih tua hanya kerana kejayaan yang dikecapi. Apabila menunduk tanda hormat, golongan muda akan menunduk dengan sebenar tunduk menunjukkan rasa hormat kepada senior. Bagaimana untuk mengambil ini sebagai contoh? Hormat dan rujuk kepada mereka yang lebih berpengalaman, dan jika anda tidak bersetuju dengan pihak atasan, cuba untuk luahkan secara persendirian. Jangan cuba untuk mempersoalkan kuasa mereka secara terbuka.
[1]
Profesor Diraja Ungku Aziz pernah berkata: Kita tidak akan melahirkan manusia unggul dengan bercakap- cakap sahaja.” Hala tuju hidup Pak Ungku Aziz adalah berteraskan kepada apa yang pernah dinukilkan oleh Pendital Za’aba, “kalau ada keyakinan diri semua boleh tercapai.”
Antara bait kata ringkas Ungku Aziz tapi penuh makna dari beliau yang boleh kita ambil sebagai pengajaran dan tauladan:
“Rajin bekerja, Rajin bercakap” – bagus
“Rajin bekerja, malas bercakap” – kena buli
“Malas bekerja, Rajin bercakap” – wayang cina
“Malas bekerja, malas bercakap” – tak guna
“Malas bekerja, suka mengadu” – lalat hijau
“Malas bekerja, suka ponteng” – lebih baik berhenti
“Malas bekerja, suka termenung – lebih baik mati
Akhir kalam, marilah sama-sama kita meningkatkan mutu dan nilai pekerjaan kita di samping mempunyai integriti yang tinggi sifat amanah dan juga dedikasi apabila dapat dilakukan dalam kehidupan kita, maka sudah pasti produktiviti pekerjaan yang kita lakukan akan bertambah tinggi nilainya. Inilah yang sepatutnya. Ada pada kita semua.
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 VNManpower (http://vnmanpower.com/en/25-most-interesting things about-japanese-business-culture-that-you-mayn %E2%80%99t-know-part- 1bl191.html). Diterjemahkan ke Bahasa Melayu di web https://iluminasi.com/ bm/mengapa-rakyat-negara-jepun-begitu-hebat-1.html
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2667: Dakwah Rasulullah SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Rasulullah SAW merupakan sebaik-baik qudwah dan uswah untuk semua manusia. Boleh Dato’ Seri ceritakan kejayaan dakwah Rasulullah SAW?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
 ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ
Maksudnya: “
Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.”
(Surah al-Nahl: 125)
Suka saya nyatakan di sini betapa hebatnya Rasulullah SAW dalam serba serbi tindakannya namun masa yang digunakan adalah amat sedikit. Menakjubkan lagi, kejayaannya sangat luar biasa. Hasil dan natijahnya tak mungkin digugat di sepanjang zaman.
Hanya 23 tahun sahaja masa yang diambil untuk Baginda dapat mengasaskan sebuah negara yang menuju kecemerlangan dengan luar biasa. Dapat menumbangkan dua kuasa besar dunia ketika itu, empayar Rom dan empayar Parsi yang sudah bertapak ribuan tahun lamanya dan mempunyai ratusan ribu atau jutaan bala tentera. Tetapi Rasulullah SAW hanya mempunyai sahabat yang setia jauh lebih sedikit daripada mereka. Namun dengan keimanan, akhlak yang unggul, sifat-sifat mahmudah akhirnya mereka berjaya membuka dunia dengan keadilan dan cahaya keimanan yang menerangi segenap ufuk.
Dalam kehidupan Rasulullah SAW sekalipun tidak tersurat dan tertulis, tetapi Baginda SAW dapat mengatur masanya dan menyusunnya dengan pantas. Begitu juga nilai masa yang wujud padanya digunakan dengan sebaik mungkin agar ia benar-benar bermanfaat dan berkualiti. Bayangkan dalam masa 10 tahun sahaja pembentukan negara Madinah, Baginda telah menghantar banyak surat kepada pembesar Rom, Parsi, Mesir, Habsyah dan lain-lain. Banyak kali berlaku peperangan tetapi kebanyakannya berpihak kepada Islam. Banyak negara dapat dibuka dengan cahaya Islam yang kemudiannya diteruskan oleh Saidina Abu Bakar R.A dan Saidina Umar R.A.
Walaupun Rasulullah SAW dilahirkan dalam masyarakat yang digelar Jahiliyyah, tetapi selepas turunnya wahyu al-Quran yang membawa petunjuk hidayah dan menerangkan daripada petunjuk tersebut, kita dapati Baginda SAW dapat membentuk pola pemikiran sahabat dalam pelbagai aspek sama ada sudut pandang, misi, visi, matlamat, hala tuju dan juga bagaimana menyelesaikan kemelut dan permasalahan yang dihadapi dengan tuntas, bernas serta tepat. Inilah kelebihan yang tidak wujud pada orang lain.
Kesan daripada itu bila mana sahabat yang menjadi anak didik Rasulullah SAW dan mendapat tarbiyah secara langsung daripada Rasulullah SAW, makanya kita dapati Baginda jauh ke depan dan para sahabat juga dapat mengikut jejak langkahnya. Ini lebih terserlah lagi apabila mereka diutuskan bertemu dengan pemimpin negara atau panglima mereka.
Bahasa yang mereka ungkapkan seperti Ja’far bin Abi Talib kepada Raja Najasyi, Rub’ie ibn ‘Amir kepada panglima Rostem dan lain-lain jelas menunjukkan bahasa mereka adalah dari didikan Rasulullah SAW. Penuh dengan ilmu, sarat dengan hikmah, tinggi falsafahnya dan dalam maknanya. Ia juga menjadi lambang betapa mereka mendapat ilmu yang luar biasa dengan kefahaman yang amat mendalam. Inilah generasi sahabat dan disambung oleh generasi tabi’in selepasnya kerana pegangan dan kefahaman mereka adalah al-Quran dan al-Sunnah.
Kami telah nyatakan di dalam buku
Garis Masa Hayat Al-Rasul SAW
, berkenaan kejayaan Rasulullah SAW walaupun hanya 10 tahun berada di kota Madinah tetapi dapat melakarkan banyak kejayaan yang besar. Tidak sebagaimana mana-mana tokoh di dunia ini, termasuklah dalam bidang dakwah. Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً  إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat daripada sisi-Mu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberian-Nya.”
Surah Ali Imran (8)

Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2668: Pembinaan Tamadun Oleh Rasulullah SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan perbezaan tamadun yang diasaskan oleh Rasulullah SAW dengan tamadun-tamadun hebat dunia lain?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan definisi atau maksud tamadun itu sendiri. Tamadun berasal dari perkataan Arab
 maddana
(مَدَّنَ)
, mudun
(مُدُن)
, madain
 (مَدائِن) yang bererti pembukaan bandar atau masyarakat yang mempunyai kemajuan dari segi lahiriah dan rohaniah. Perkataan tamadun dapat diertikan kepada keadaan hidup bermasyarakat yang bertambah maju.
Perbezaan asas tamadun Islam yang dibina oleh Rasulullah SAW berbanding tamadun dunia yang lain seperti Mesir, China, Rom, India, Parsi, Greek, Habsyah dan lain-lain ialah Baginda SAW menyediakan pembina tamadun.
Tamadun-tamadun lain hanya membina bangunan yang besar lagi tinggi tetapi mengorbankan ribuan rakyatnya yang menjadi hamba paksa, bermandikan darah dan air mata.
Sedangkan Rasulullah SAW membina dan mentarbiyah
rijal
dalam kalangan sahabatnya terutama dari aspek keimanan, akhlak, tingkah laku serta misi dan visi sehingga menuju ke hari akhirat bagi mencapai kebahagiaan hakiki.
Dalam bahasa yang lain, Nabi SAW telah menyediakan pembina tamadun atau modal insan yang akhirnya menggerak tamadun berasaskan akhlak dan agama. Ini berbeza denagn mana-mana penakluk dunia yang hanya melihat kepada material bahkan menjarah serta memusnahkan pelbagai bentuk mafsadah di muka bumi.
Semua qanun dan peraturan telah ditetapkan melalui kitabullah dan sunnah Rasulullah SAW dan inilah yang dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidin seperti ABu Bakar, Umar, Uthman dan Ali seterusnya sahabat-sahabat yang lain. Akhirnya, tamadun Islam dapat berkembang dengan pesat, pantas serta menggantikan tempat tamadun-tamadun lain yang bersifat kebendaan. Benarlah firman Allah SWT:
 الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ
Maksudnya: I
aitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.
(Surah al-Hajj: 41)
Akhir kalam, marilah kita berdoa:
اللَّهُمَّ أَبْعِدْ عَنْهُمْ بِطَانَةَ السُّوْءِ وَالْمُفْسِدِيْنَ ، وَقَرِّبْ إِلَيْهِمْ أَهْلَ الْخَيْرِ وَالنَّاصِحِيْنَ يَا رَبَّ الْعَالَمِيْنَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jauhkanlah daripada mereka (para pemimpin kami) teman rapat yang jahat dan yang merosakkan. Dekatkanlah kepada mereka orang-orang yang baik dan pemberi nasihat yang baik, wahai Tuhan yang memelihara dan mentadbir sekalian alam.”
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2669: Pentadbiran di Kota Madinah Selepas Hijrah Rasulullah SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimanakah Rasulullah SAW berjaya mentadbir kota Madinah selepas peristiwa hijrah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Rasulullah SAW telah membina kerangka perlembagaan Madinah yang dipanggil
mithaq
Madinah. la dibina dengan penuh keadilan, kesaksamaan, kepedulian dan kecaknaan kepada seluruh rakyat dengan memberi hak masing-masing tanpa menzalimi walau sedikit pun. Inilah yang dinyatakan dan disusun atur oleh Baginda SAW.
Justeru, melihat kepada
mithaq
 yang disusun itu, ia telah membentuk satu negara Islam Madinah yang daripadanya seluruh lapisan masyarakat merasa kebahagiaan, keharmonian, ketenangan dan hak masing-masing terbela. Menakjubkan lagi, sebuah qanun (undang-undang) yang bersifat
syumul
, lengkap dan sempurna itu telah dapat digariskan dalam masa yang amat singkat.
Begitu juga, Rasulullah SAW telah mengikatkan persaudaraan yang dikenali sebagai
muakhah
 di mana hasilnya, hubungan sesama Islam begitu ampuh dan kukuh.
Benarlah firman Allah SWT:
 إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ
Maksudnya: “
Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara.”
(Surah al-Hujurat: 10)
Seterusnya, Rasulullah SAW juga telah membina masjid sebagai markas atau tempat aktiviti ibadat seperti solat, zikir, baca al-Quran,
ta’lim
dan pembelajaran ilmu serta tempat syura. Maka, tidak peliklah masyarakat Islam begitu kukuh dan ampuh dalam melaksanakan ketaatan keapda Allah SWT.
Hasil daripada tarbiyah Rasulullah SAW dan kota Madinah telah menjadi tapak tamadun Islam ynag pertama di samping pembinaan akhlak yang unggul dan serba-serbi dibina melalui petunjuk Ilahi dan
hadyun nabawi.
 Makanya, jadilah Madinah tamadun insani yang tertinggi yang dipandu dengan
dini
dan hidayah. Itulah uniknya kota suci Madinah al-Munawwarah ketika ditadbir oleh Rasulullah SAW.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
Surah al-Kahfi (10)
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#267 Suami Menyesal Berkahwin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah jatuh talak sekiranya suami berkata bahawa dia menyesal bernikah dengan isterinya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Talak merupakan satu lafaz yang memutuskan dan membatalkan hubungan perkahwinan pasangan yang telah berkahwin dan ianya terbahagi kepada dua, iaitu secara lafaz yang jelas ataupun kiasan. Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
[1]
 menyebut:
Pertama: Talaq Menggunakan Lafaz yang Jelas
Lafaz talaq yang jelas (صريح) ialah lafaz yang digunakan, yang menunjukkan maksud talaq secara jelas dan tidak dapat diandaikan kepada maksud lain. Ia merupakan talaq yang jelas menggunakan lafaz yang tidak membawa makna lain kecuali talaq.
Lafaz yang jelas juga termasuk terjemahan lafaz talaq dalam bahasa lain selain daripada bahasa Arab berdasarkan penggunaannya yang lumrah dalam masyarakat sebagaimana lafaz talaq yang biasa digunakan oleh orang Arab.
Hukum Talaq Menggunakan Lafaz yang Jelas: Penceraian dengan lafaz yang jelas menyebabkan jatuh talaq sama ada berniat talaq ataupun tidak. Hal ini kerana lafaz yang jelas dan maksud yang muktamad menunjukkan talaq tidak perlu kepada niat ketika melafazkannya.
Kedua: Talaq Menggunakan Lafaz yang Tidak Jelas (Kiasan)
Sementara lafaz talaq yang tidak jelas atau kiasan (كناية) ialah yang tidak menunjukkan maksud talaq secara jelas dan boleh diandaikan dengan maksud yang lain selain talaq.
Terdapat banyak lafaz talaq secara kiasan, antaranya:
Engkau tiada apa-apa lagi denganku.
Engkau berasingan daripadaku.
Engkau terputus hubungan denganku.
Kembalilah kepada keluargamu.
Pergilah ke mana engkau mahu.
Pergi jauh daripadaku.
Asingkanlah diri daripadaku.
Aku biarkan kamu dengan caramu.
Engkau haram bagiku.
Semua lafaz ini dianggap sebagai lafaz kiasan yang menunjukkan talaq kerana ia membawa maksud talaq dan maksud yang lain.
Hukum Talaq Menggunakan Lafaz Tidak Jelas (Kiasan): Lafaz talaq kiasan walaupun selalu digunakan untuk maksud talaq, seperti: “Engkau haram atasku” tidak menyebabkan jatuh talaq melainkan apabila suami berniat menceraikannya. Jika suami berniat yang lain selain talaq atau bermaksud apa-apa pun, maka tidak jatuh.
Berdasarkan persoalan diatas,
kami dapati ucapan yang dilafazkan tersebut bukanlah lafaz talak
. Ia juga tidak termasuk sama ada di dalam lafaz talaq yang jelas atau tidak jelas. Ia hanyalah sekadar satu kata-kata
meluahkan perasaan kekesalan yang tidak ada kaitan dengan konsep talak yang dibincangkan
.
Oleh itu, talak tidak jatuh terhadap isteri tersebut.
Kami berpendapat, amat perlu belajar serta mendalami hukum-hakam berkaitan perkahwinan terlebih dahulu sebelum berlangsungnya perkahwinan. Begitu juga, kami mengambil peluang di sini untuk menasihati agar berbincanglah dengan baik setiap permasalahan yang timbul dan mohonlah kepada Allah SWT agar diberi pertolongan dalam menyelesaikan konflik yang berlaku.
Sekiranya memerlukan orang tengah untuk mendamaikan pertelingkahan, maka lakukanlah sebagaimana firman Allah SWT:
وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا إِن يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّـهُ بَيْنَهُمَا ۗ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا
Maksudnya:
 “
Dan jika kamu bimbangkan perpecahan di antara mereka berdua (suami isteri) maka lantiklah “orang tengah” (untuk mendamaikan mereka, iaitu), seorang dari keluarga lelaki dan seorang dari keluarga perempuan. Jika kedua-dua “orang tengah” itu (dengan ikhlas) bertujuan hendak mendamaikan, nescaya Allah akan menjadikan kedua (suami isteri itu) berpakat baik. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui, lagi Amat mendalam pengetahuanNya.”
[2]
Ibn Kathir menyatakan dalam tafsirnya: “Ali bin Abi Talhah mengatakan daripada Ibnu Abbas R.Anhuma: Allah SWT memerintahkan mereka untuk mengutus seorang lelaki yang soleh (dipercayai) daripada pihak keluarga lelaki dan seorang yang sama daripada pihak keluarga wanita. Hal ini untuk meneliti siapa di antara keduanya yang melakukan perkara buruk. Jika suami yang melakukan keburukan, maka mereka dapat melindungi isteri dan membataskan kewajipannya dalam memberi nafkah. Jika isteri yang melakukan keburukan, mereka dapat mengurangkan haknya dari suami dan menahan nafkah yang diberikan kepadanya.”
[3]
Selain itu, boleh meminta pandangan dan nasihat daripada para ulama’, ibu dan ayah, saudara mara yang amanah, rakan-rakan yang dipercayai dan adil yakni yang baik agamanya. Jika tidak, maka rujuklah kepada peguam, hakam dan sebagainya. Mudah-mudahan Allah memberikan ketenangan dan kebahagiaan kepada kita dalam melayari kehidupan rumahtangga dan tercapai apa yang dimaksudkan dengan Baiti Jannati.
Kami mengambil kesempatan untuk menasihati para suami supaya sama-sama merima kelemahan dan kekurangan isteri sebagaimana isteri menerima kelemahan dan kekurangan kita.
Hiduplah dengan harmoni serta mencari titik persefahaman dalam rumah tangga adalah tuntutan dalam Islam. Sesungguhnya isteri adalah pakaian yang melengkapi diri kita, dan kita adalah pakaian yang melengkapi diri isteri kita. Semoga Allah SWT memberikan kita kebahagiaan dalam rumah tangga kita. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 3/14-18
[2]
 Surah al-Nisa: 34-35
[3]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/302


#2670: Rasulullah SAW Membentuk Akhlak Manusia

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ceritakan kepada kami bagaimana Rasulullah SAW berjaya membentuk akhlak masyarakat jahiliyyah sehingga menjadi sebaik-baik contoh umat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةً لَّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:
“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)”
Surah al-Ahzab (21)
Abu al-Hasan al-Nadwi berkata:
Jika anda seorang pemuda, maka teladan yang paling elok dan paling cantik bagimu adalah Nabi Muhammad SAW.
Jika anda telah mencapai umur tua, maka, Baginda SAW adalah contoh anda.
Jika anda fakir dan miskin, maka Baginda SAW adalah teladan dan contoh bagi anda.
Jika anda kaya, maka Baginda SAW imam anda.
Jika anda berangkat untuk berperang, maka Baginda SAW juga turut serta berperang.
Jika kamu menginginkan perdamaian, maka Baginda SAW akan memberikan kedamaian sebelum kamu memintanya.
Jika anda redha, maka Baginda SAW pun redha.
Jika anda marah (tidak menerima sesuatu), maka Baginda SAW pun demikian halnya.
Baginda SAW telah mentarbiyah manusia yang terkenal dengan zaman Jahiliyah kepada suasana Islam dan mempunyai sakhsiah Islamiyah yang unggul. Akhlak yang dibina oleh Rasulullah telah menukar watak sahabat dengan semua perilaku, perangai dan akhlak yang buruk kepada yang terunggul dan terbaik. Justeru, tidak hairanlah Rasulullah SAW telah mengkanunkan dengan kanun akhlak yang mencapai kepada tahap yang mulia dan peradaban yang tinggi.
Bagaimana Rasulullah SAW telah membetul semua akhlak yang buruk serta pincang kepada akhlak yang soleh, bahkan mempunyai makarim al-akhlaq. Benarlah sabda Nabi SAW:
إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak.”
Riwayat Ahmad (8952). Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya kuat.
Cukuplah Nabi mengajar kita untuk melazimi doa ini:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلَاقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Riwayat al-Tirmizi (3591), Ibn Hibban (960), al-Tabarani (19/19) dan al-Bazzar (9/155)
Hadith ini mendorong kita agar menjauhkan diri daripada akhlak yang keji serta menyeru kita agar berakhlak dengan akhlak yang terpuji di samping beramal dengan amalan soleh. Antara yang dimaksudkan dengan kemungkaran akhlak adalah seperti ‘ujub, takabbur, sombong, bangga diri, hasad dengki, mengangkat diri dan zalim.
Adapun kemungkaran amalan pula adalah seperti zina, meminum arak dan perkara-perkara haram yang lain. Manakala kemungkaran hawa nafsu pula bermaksud pegangan (i’tiqad) yang salah, tujuan yang batil (salah), pemikiran yang merosakkan serta adab yang mengaibkan. (Lihat
Nuzhah al-Muttaqin
, 2/242)
Maksud “penyakit yang berbahaya” di dalam doa tersebut adalah seperti penyakit kusta, sopak, batuk kering, penyakit rongga paru-paru atau seumpamanya yang mana kesemuanya adalah penyakit yang berbahaya. (Lihat
Faidh al-Qadir
, 2/110) Untuk itu, lafaz hadith atau doa ini adalah bersifat umum. Maka ia boleh dimaksudkan dengan apa jua penyakit yang berbahaya.
Nabi SAW selalu berdoa agar dipelihara oleh Allah SWT daripada penyakit-penyakit yang berbahaya ini serta memohon agar dijauhi daripada seburuk-buruk penyakit. (Lihat
Subul al-Salam
, 2/673)
Sesungguhnya, Rasulullah SAW adalah sebaik-baik
uswah
 dan
 qudwah
dalam kehidupan manusia, dengannya akan jadilah manusia sentiasa dipandu ke arah kebaikan dan akibat yang baik. Marilah sama-sama kita melazimi doa:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا ، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya: “
Wahai Allah! Perelokkanlah kesudahan segala urusan kami, serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan seksaan hidup di akhirat.”
Riwayat Ahmad (17628), al-Tabarani dalam
al-Du’a
 (1436), al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
 (269) dan al-Hakim dalam
al-Mustadrak
(6508)
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2671: Benarkah Dibenarkan Memukul Isteri?

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan yang sering bermain di fikiran, adakah benar sebenarnya kefahaman kita bahawa Islam membenarkan untuk memukul isteri, iaitu pukulan secara fizikal?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sebelum menjawab persoalan d atas, kami dahulukan dengan firman Allah SWT:
وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ ۖ
Maksudnya:
“Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukullah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya).”
(Surah al-Nisa’: 34)
Berkenaan memukul isteri ini juga
thabit
 berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma , bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَاتَّقُوا اللَّهَ فِي النِّسَاءِ فَإِنَّكُمْ أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانِ اللَّهِ وَاسْتَحْلَلْتُمْ فُرُوجَهُنَّ بِكَلِمَةِ اللَّهِ وَلَكُمْ عَلَيْهِنَّ أَنْ لاَ يُوطِئْنَ فُرُشَكُمْ أَحَدًا تَكْرَهُونَهُ، فَإِنْ فَعَلْنَ ذَلِكَ فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ
Maksudnya:
“Bertaqwalah kepada Allah dalam mengendalikan urusan kaum wanita. Kamu mengambil mereka dengan amanah Allah dan dihalalkan bagi kamu kemaluan mereka dengan kalimah Allah. Hak kamu yang wajib ditunaikan oleh isteri kamu ialah mereka tidak membenarkan orang yang kamu benci masuk ke tempat tidurmu. Jika mereka melakukannya, pukullah mereka dengan cara yang tidak menyakitkan.”
Riwayat Muslim (1218)
Persoalan yang timbul sebenarnya adalah, bagaimanakah pukulan yang dibenarkan oleh Islam itu? Persoalan ini timbul kerana perkataan ‘pukul’ itu sendiri di dalam uruf negara kita membawa maksud yang berat dan perlakuan yang keras.
Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, ‘memukul’ didefinisikan sebagai mengenakan sesuatu yang keras atau berat dengan kuat, memalu, membalun, menempa, mengetuk, meninju, menokok, menumbuk, dan lain-lain.
Benarkah pukulan begini yang dibenarkan oleh Islam? Kami cuba  bawakan beberapa pandangan yang menyebutkan bentuk pukulan yang dibenarkan oleh syara‘.
Antaranya adalah riwayat Jabir bin Abdullah R.Anhuma di atas, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ
Maksudnya:
“Pukullah mereka dengan cara yang tidak menyakitkan.”
Riwayat Muslim (1218)
Imam Abu bakar al-Jaza’iri ketika menafsirkan ayat di atas berkata, langkah ketiga iaitu memukul isteri dengan pukulan yang tidak menyakitkan, menyebabkan luka dan mematahkan mana-mana anggota. (Lihat
Aysar al-Tafasir
, 1/474)
Imam al-Qurtubi pula menukilkan sebuah riwayat daripada ‘Ata’, dia bertanya kepada Ibn ‘Abbas R.A tentang maksud pukulan yang tidak menyakitkan. Ibn ‘Abbas menjawab: “Pukulan dengan
siwak
(kayu sugi) atau sesuatu yang seumpama dengannya.” (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 5/173)
Imam al-Dusuqi ketika membincangkan tentang masalah ini berkata, dibolehkan bagi suami untuk memukul isterinya (yang nusyuz) dengan pukulan yang tidak menyakitkan, iaitu pukulan yang tidak mematahkan tulang dan tidak menyebabkan luka. Dan tidak boleh baginya memukul dengan pukulan yang menyakitkan, meskipun dia tahu isterinya hanya akan meninggalkan perbuatan nusyuz dengan pukulan yang menyakitkan tersebut. Sekiranya berlaku hal tersebut (suami pukul dengan pukulan yang menyakitkan), maka isteri boleh meminta untuk diceraikan atau meminta qisas. (Lihat
Hashiyah al-Dusuqi ‘ala al-Syarh al-Kabir
, 2/343)
Dr. Muhammad al-Zuhaili juga menyebutkan hal yang sama dan menambah, suami perlu menjauhi dari memukul bahagian badan yang dimuliakan dan kawasan badan yang membahayakan nyawa, dan pukulan hanya dibenarkan jika diyakini boleh mendidik isteri dan isteri akan kembali mematuhi suami. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 4/93)
Cara pukulan yang betul ini juga merupakan salah satu hak isteri ke atas suami. Ini berdasarkan Mu‘awiyah al-Qusyairi R.A, Rasulullah SAW ditanya tentang hak isteri. Lalu Baginda SAW bersabda:
تُطْعِمُهَا إِذَا أَكَلْتَ، وَتَكْسُوهَا إِذَا اِكْتَسَيْتَ، وَلَا تَضْرِبِ الْوَجْهَ، وَلَا تُقَبِّحْ، وَلَا تَهْجُرْ إِلَّا فِي اَلْبَيْتِ
Maksudnya:
“Berikan dia (isteri) makan jika kamu makan, berikan dia pakaian jika  kamu memakai pakaian, tidak memukul wajahnya, tidak mendoakan keburukan ke atasnya, tidak memulaukannya kecuali di dalam rumah sahaja.”
Riwayat Abu Dawud (2142), Ibn Majah (1850), dan Ibn Hibban (1268)
Walaupun terdapat keharusan bagi suami memukul isterinya apabila berbuat nusyuz, ini tidak bermakna perbuatan tersebut disukai dalam Islam. Bahkan kesemua nas al-Quran dan riwayat hadith yang mengajarkan didikan terhadap isteri dimulai dengan nasihat, dan pukulan dijadikan sebagai pilihan terakhir. Syara‘ juga menekankan agar para suami bergaul bersama isteri-isteri mereka dengan cara yang baik. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:
“Dan bergaullah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik.”
(Surah al-Nisa: 19)
Bahkan telah datangnya sebuah riwayat yang dengan jelas membuktikan bahawa memukul isteri sekalipun kerana mereka nusyuz merupakan perbuatan yang tidak disukai. Diriwayatkan daripada Iyas bin Abdullah al-Dausi R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ تَضْرِبُوا إِمَاءَ اللَّهِ
Maksudnya:
“Jangan kamu memukul hamba Allah yang wanita.”
 فَجَاءَ عُمَرُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ ﷺ فَقَالَ ذَئِرْنَ النِّسَاءُ عَلَى أَزْوَاجِهِنَّ، فَرَخَّصَ فِي ضَرْبِهِنَّ فَأَطَافَ بِآلِ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ نِسَاءٌ كَثِيرٌ يَشْكُونَ أَزْوَاجَهُنَّ
Maksudnya:
“Lalu Saidina ‘Umar R.A datang bertemu Rasulullah SAW dan berkata: “Wanita-wanita itu menderhaka kepada suami mereka.” Lalu Baginda SAW membenarkan para suami untuk memukul isteri mereka (jika ada keperluan dan itu saja jalan terakhir). (Pada hari berikutnya) ramai wanita datang ke rumah isteri-isteri Rasulullah SAW untuk mengadu.”
Kemudian Rasulullah SAW bersabda:
لَقَدْ طَافَ بِآلِ مُحَمَّدٍ نِسَاءٌ كَثِيرٌ يَشْكُونَ أَزْوَاجَهُنَّ لَيْسَ أُولَئِكَ بِخِيَارِكُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya ramai wanita (kira-kira tujuh puluh orang) datang berduyun-duyun mendatangi keluarga Muhammad, setiap wanita mengadu perihal suami masing-masing yang memukul mereka. Mereka (yang memukul isterinya) itu bukanlah orang yang baik dikalangan kamu.”
Riwayat Abu Dawud (2146), al-Nasa’ie (9167), dan Ibn Majah (1985)
Sekiranya seseorang suami melanggar syarat-syarat yang telah disebutkan dengan bertindak mengikut kehendak emosi dengan membelasah isterinya sehingga mendatangkan mudharat serta kecederaan lain, maka dia telah berbuat zalim kepada isterinya. Perbuatan ini tidak dibolehkan dan haram hukumnya seorang suami itu dengan sengaja berbuat zalim dan memudharatkan isterinya.
Ini berdasarkan hadith qudsi yang diriwayatkan daripada Abu Zarr al-Ghifari R.A, Rasulullah SAW bersabda: “Allah SWT berfirman:
يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلاَ تَظَالَمُوا
Maksudnya:
“Wahai hamba-hambaku, sesungguhnya aku mengharamkan ke atas diriku kezaliman, dan aku menjadikannya (kezaliman) haram di antara kamu, maka janganlah kamu melakukan zalim.”
Riwayat Muslim (2577)
Diriwayatkan juga daripada Ibn ‘Abbas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
“Tidak ada kemudaratan dan tidak boleh membuat kemudaratan.”
Riwayat Ahmad (2865) dan Ibn Majah (2340)
Tidak dapat dibayangkan bagaimana mungkin seseorang suami itu menyangka perbuatannya memukul isterinya sehingga mencederakan itu sebahagian dari bentuk didikan, kemudian mengharapkan mereka untuk kembali taat padanya. Ini suatu bentuk kezaliman yang nyata. Telah datang sebuah riwayat daripada Abdullah bin Zam‘ah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَعْمِدُ أَحَدُكُمْ يَجْلِدُ امْرَأَتَهُ جَلْدَ الْعَبْدِ، فَلَعَلَّهُ يُضَاجِعُهَا مِنْ آخِرِ يَوْمِهِ
Maksudnya:
“Terdapat seseorang kamu yang sengaja memukul isterinya bagaikan dia memukul seekor unta, dan kemudian menyetubuhinya pula pada malam hari.”
Riwayat al-Bukhari (4942)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin ketika mensyarah hadith ini mengatakan, iaitu seorang lelaki menyebat isterinya seperti menyebat orang yang tidak ada pertalian apa-apa antara mereka, seolah-olah dia memiliki seorang hamba yang ditawan yang cuba melawan. Ini tidak patut, kerana pertalian antara suami isteri merupakan pertalian yang khusus. Kerana hal inilah Rasulullah SAW menegur perbuatan begini. (Lihat
Syarh Riyadh al-Salihin
, 3/118)
Kesimpulan
Islam telah menggariskan pelbagai hukum dan adab dalam kehidupan berumahtangga untuk mengekalkan kesejahteraan dan keharmonian di antara suami dan isteri. Bagi memulihkan permasalahan nusyuz ini, Allah SWT telah memberikan jalan kepada suami untuk mendidik isterinya dengan ketetapan-ketetapan yang dibenarkan oleh syara‘.
Kebenaran memukul ini juga diikat oleh para ulama’ dengan memastikan bahawa pukulan tersebut boleh mendidik isteri dan kembali mematuhi suami. Akan tetapi, sebaiknya suami tersebut memilih cara yang lebih lembut kerana sifat wanita itu sendiri adalah sukakan pada kelembutan.
Suami juga perlu jelas dan faham, pada zaman ini cara untuk mengesahkan bahawa isteri telah nusyuz tidak boleh dilakukan sewenang-wenangnya, ia memerlukan prosedur dan rujukan di mahkamah syariah. Apabila isteri telah kembali melaksanakan kewajipannya dengan mentaati suami suami tidak boleh menzalimi isterinya atau mendatangkan sebarang mudharat ke atasnya. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka.”
(Surah al-Nisaa’: 34)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2672: Perempuan Haid Mewarnakan Rambut/Memakai Inai

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Bolehkah seorang perempuan dalam haid memakai inai pada tangannya atau mewarnakan rambut dalam tempoh haid tersebut? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan riwayat daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى لاَ يَصْبُغُونَ، فَخَالِفُوهُمْ
Maksudnya:

“Sesungguhnya orang Yahudi dan Nasrani tidak mewarnakan rambut. Justeru, hendaklah kamu berlainan daripada mereka.”
Riwayat al-Bukhari (3462) dan Muslim (2103)
Begitu juga dalam hadith lain, daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
غَيِّرُوا الشَّيْبَ وَلاَ تَشَبَّهُوا بِالْيَهُودِ
Maksudnya:
 “
Ubahlah warna uban dan jangan menyerupai orang Yahudi.
”
Riwayat al-Tirmizi (1752)
Dapat difahami daripada hadith-hadith ini bahawa
‘illah
 syarak dalam mewarnakan rambut atau janggut adalah untuk menyelisihi ahli kitab. Oleh sebab itu, terdapatnya penegasan bahawa ia suatu perbuatan yang digalakkan (sunat). Apatah lagi Rasulullah SAW sendiri berlebih-lebihan dalam menyelisihi mereka dan memerintahkan untuk melakukannya. Selain itu, sunnah ini (mewarnakan rambut dan janggut) sangat diambil berat oleh ulama salaf. (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 11/172).
Dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
dinyatakan bahawa para fuqaha’ berpendapat, mewarnakan uban dengan menggunakan
hinna’
 (inai) atau seumpamanya adalah digalakkan (sunat) bagi wanita sebagaimana digalakkan juga perkara itu bagi lelaki berdasarkan  kepada hadith-hadith sahih yang menyebutkan mengenai perkara itu. Khusus bagi wanita yang sudah berkahwin dan hamba perempuan yang dimiliki, digalakkan kepada mereka untuk mewarnakan juga tapak tangan dan kaki  mereka dengan hinna’ atau bahan seumpamanya pada setiap waktu melainkan ketika waktu berihram kerana mewarnakan termasuk dalam  bentuk perhiasan, dan perhiasan ini pula diharapkan daripada isteri untuk suaminya dan daripada hamba untuk tuannya, dengan syarat pewarnaan itu dalam bentuk umum tanpa adanya corak atau gambaran tertentu kerana hal tersebut adalah tidak digalakkan.  Begitu juga diharuskan bagi wanita tersebut (dengan izin suaminya atau tuannya) untuk memerahkan pipinya dan mewarnakan hujung jarinya dengan inai gelap.
Berkenaan galakkan ke atas wanita berkahwin untuk mewarnakan tapak tangannya adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Dhamrah bin Sa‘id, daripada neneknya, daripada seorang wanita dalam kalangan mereka, katanya: Sesungguhnya wanita itu pernah mendirikan solat dengan dua arah kiblat bersama Rasulullah SAW. Beliau berkata:
دَخَل عَلَيَّ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَال لِيَ: اخْتَضِبِي، تَتْرُكُ إِحْدَاكُنَّ الْخِضَابَ حَتَّى تَكُونَ يَدُهَا كَيَدِ الرَّجُل؟ قَالَتْ: فَمَا تَرَكَتِ الْخِضَابَ حَتَّى لَقِيتِ اللَّهَ عَزَّ وَجَل، وَإِنْ كَانَتْ لَتَخْتَضِبُ وَإِنَّهَا لَابْنَةُ ثَمَانِينَ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW masuk menemuiku, lalu bersabda kepadaku: ‘Warnakanlah (tapak tanganmu). Kenapa salah seorang daripada kamu meninggalkan perbuatan mewarnakan itu sehingga tangannya seperti tangan lelaki?’ Beliau berkata: ‘Tidaklah wanita itu meninggalkan perbuatan mewarnakan (tapak tangannya) sehinggalah beliau menemui Allah ‘Azza wa Jalla (yakni meninggal dunia). Beliau tetap mewarnakannya sekalipun sudah berumur 80 tahun.’
”
Riwayat Ahmad (16650)
[1]
Adapun bagi wanita yang belum berkahwin dan yang bukan hamba, maka ulama mazhab Hanafi, Maliki dan Syafi‘i berpendapat, makruh bagi mereka untuk mewarnakan tapak tangan dan kaki mereka disebabkan tiadanya keperluan bagi perkara tersebut, di samping bimbang timbulnya fitnah. Seterusnya memerahkan pipi dan mewarnakan hujung jarinya dengan inai gelap adalah haram menurut mereka.
Manakala ulama mazhab Hanbali pula berpendapat, diharuskan bagi gadis yang belum berkahwin untuk mewarnakannya (tapak tangan dan kaki). Ini berdasarkan hadith daripada Jabir secara
marfu‘
 bahawa: “
Wahai sekalian wanita, warnakanlah (tapak tangan dan kaki kamu) kerana sesungguhnya wanita (yang sudah berkahwin) mewarnakan untuk suaminya. Manakala gadis pula mewarnakan bagi menarik rezeki daripada Allah ‘Azza wa Jalla,
” iaitu untuk mendapatkan lamaran dan bernikah. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 2/281-282).
[2]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, jumhur fuqaha berpendapat harus bagi perempuan dalam haid untuk memakai inai atau mewarnakan rambut mereka. Ini berdasarkan kepada hadith Mu‘azah binti Abdullah al-‘Adawiyyah:
أَنَّ امْرَأَةً سَأَلَتْ عَائِشَةَ قَالَتْ: تَخْتَضِبُ الْحَائِضُ؟ فَقَالَتْ: قَدْ كُنَّا عِنْدَ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – وَنَحْنُ نَخْتَضِبُ، فَلَمْ يَكُنْ يَنْهَانَا عَنْهُ
Maksudnya
: “
Seorang wanita bertanya kepada Aisyah R.Anha, katanya: ‘Adakah wanita haid boleh memakai inai/mewarnakan rambut?’ Aisyah menjawab: ‘Sesungguhnya kami ketika di sisi Nabi SAW pernah memakai inai/mewarnakan rambut, dan Baginda tidak melarang kami daripada melakukannya.’
”
Riwayat Ibn Majah (656)
[3]
Selain daripada itu, terdapat riwayat daripada Nafi‘ bahawa:
أَنَّ نِسَاءَ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، كُنَّ يَخْتَضِبْنَ وَهُنَّ حُيَّضٌ
Maksudnya
: “
Isteri-isteri Ibn Umar R.Anhuma berkata: ‘Kami pernah memakai inai/mewarnakan rambut sedangkan ketika itu kami dalam haid.’
”
Riwayat al-Darimi (1134)
[4]
Ibn Rusyd menambah lagi dengan menyatakan bahawa tiada masalah bagi perempuan haid dan perempuan dalam junub untuk memakai inai/mewarnakan rambut kerana warna yang terhasil pada tangannya (dan rambutnya) tidak menjadi penghalang daripada mengangkat hadas
janabah
dan haid daripada dirinya melalui mandi (iaitu mandi wajib), apabila dia mandi. Bahkan tidak ada alasan untuk berpendapat ia adalah makruh. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 2/283).
Hal ini kerana seseorang yang mewarnakan rambut dengan bahan-bahan seperti
hinna’
 (inai),
[5]

katam
,
[6]

wars
,
[7]

za‘faran
 dan seumpamanya tidak menghalang kesahan wuduk dan mandi wajibnya kerana selepas dia membuang atau membersihkan bahan-bahan tersebut melalui basuhan, maka yang tinggal hanyalah warna semata-mata, dan warna sahaja tidak menjadi penghalang untuk air sampai ke kulit. Oleh itu, ia tidak menjejaskan kesahan wuduk dan mandi wajib seseorang. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqahiyyah al-Kuwaitiyyah
, 2/282).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
 kami berpendapat bahawa tidak mengapa seseorang wanita yang sedang dalam keadaan haid mahupun berhadas besar untuk memakai inai mahupun mewarnakan rambutnya.
Hal ini kerana terdapatnya nas yang sahih yang menceritakan para wanita pada zaman Nabi SAW juga ada yang pernah melakukannya ketika mereka dalam keadaan haid, dan Baginda SAW tidak melarangnya. Apatah lagi pemakaian inai,
katam
,
wars
dan bahan-bahan seumpamanya itu tidaklah menjadi penghalang kepada kesahan wuduk dan mandi wajibnya kerana selepas dia membuang atau membersihkan bahan-bahan tersebut melalui basuhan, maka yang tinggal hanyalah warna semata-mata, dan warna sahaja tidak menjadi penghalang untuk air sampai ke kulit. Justeru, apabila tiba waktunya untuk mandi wajib, ia adalah sah dan hadas besarnya dikira terangkat dengannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
[1]
  Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij al-Musnad
(16650) menilai sanadnya sebagai dha‘if.
[2]
 Penjelasan lanjut mengenai pemakaian inai/mewarnakan rambut bagi kaum wanita bolehlah merujuk artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#2480: Wanita Belum Berkahwin Mewarnakan Rambut.
[3]
 Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam
tahqiq Sunan Ibn Majah
 (656) menilai sanadnya sebagai sahih.
[4]
 Hussain Salim Asad al-Darani, pentahqiq kitab
Musnad al-Darimi
(1/716) menilai sanadnya sebagai sahih.
[5]

Hinna’
ialah sejenis pokok yang daun dan batangnya seperti daun dan batang delima, bunganya pula berwarna putih, daunnya diambil untuk dijadikan pewarna merah. (Lihat
https://www.almaany.com/ar/dict/ar-ar/
ال
ْ
ح
ِ
ن
َّ
اء
ِ
/
. Diakses pada 27 April 2023).
[6]

Katam
ialah sejenis tumbuhan yang dicampur dengan daun wasmah (dikenali juga sebagai daun Nil), lalu digunakan untuk mewarnakan rambut hitam. Namun, ada yang berpendapat, ia adalah wasmah. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 7/2827).
[7]

Wars
ialah sejenis tumbuhan yang ditanam di Yaman dan India. Buahnya apabila masak, ditutup dengan kelenjar kuning, dan terdapat sedikit bulu di atasnya, yang digunakan untuk mewarna pakaian. (Lihat
https://www.almaany.com/ar/dict/ar-ar/
الورس
/
. Diakses pada 28 April 2023). Ia adalah tumbuhan seperti bijan, dan mempunyai bau yang harum. Ia menjadi bahan pewarna antara warna merah dan kuning. (Lihat
Jawahir al-Iklil Syarh Mukhtasar Khalil
, 1/189).
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2673: Memburu Ayam/Burung Pada Waktu Malam Ketika Ia Tidur

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan, bolehkah seseorang itu memburu ayam hutan atau burung pada waktu malam ketika ia sedang tidur? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, seseorang yang memburu haiwan bagi mendapatkan manfaat daripada haiwan buruan tersebut, sama ada untuk dimakan, dijual, disedekahkan kepada mereka yang memerlukan, diberikan sebagai hadiah kepada rakan-rakan dan kaum kerabat atau lain-lain perkara yang termasuk dalam jenis-jenis manfaat yang dapat diperoleh daripadanya. Dalam hal ini, hukumnya adalah dibolehkan mengikut ijma‘ ulama. Berkenaan hal ini juga, Syeikh Ibn Soleh al-‘Uthaimin ada menyebutkan, tidak ada syak lagi mengenai keharusannya, dan itulah yang dihalalkan oleh Allah ‘Azza wa Jalla dalam kitab-Nya dan sabit dalam Sunnah Nabi SAW, serta telah disepakati oleh kaum Muslimin. (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 15/98).
Selain itu, keharusan ini juga adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abu Tha‘labah al-Khusyani, katanya: Aku bertanya:
يَا نَبِيَّ اللَّهِ، إِنَّا بِأَرْضِ قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، أَفَنَأْكُلُ فِي آنِيَتِهِمْ؟ وَبِأَرْضِ صَيْدٍ، أَصِيدُ بِقَوْسِي، وَبِكَلْبِي الَّذِي لَيْسَ بِمُعَلَّمٍ وَبِكَلْبِي المُعَلَّمِ، فَمَا يَصْلُحُ لِي؟ قَالَ: أَمَّا مَا ذَكَرْتَ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، فَإِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا فَلاَ تَأْكُلُوا فِيهَا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَاغْسِلُوهَا وَكُلُوا فِيهَا. وَمَا صِدْتَ بِقَوْسِكَ فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ. وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ المــُعَلَّمِ، فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ، وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ غَيْرِ مُعَلَّمٍ فَأَدْرَكْتَ ذَكَاتَهُ فَكُلْ
Maksudnya
: “
Wahai Nabi Allah, sesungguhnya kami berada di negeri Ahli Kitab, maka bolehkah kami makan menggunakan bekas-bekas mereka? (Kami juga berada) di negeri (yang ada banyak) binatang buruan. Aku berburu menggunakan busurku, anjingku yang tidak terlatih dan anjingku yang terlatih, maka apakah yang boleh untukku (dibenarkan untuk makan)? Baginda SAW bersabda: ‘Adapun apa yang kamu sebutkan berkenaan dengan Ahli Kitab, sekiranya kamu mempunyai (bekas-bekas) selain daripadanya, maka janganlah kamu makan menggunakannya. Sekiranya kamu tidak mempunyai (bekas-bekas lain), maka cucilah ia dan makanlah menggunakan bekas-bekas tersebut. Apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan busur dan kamu telah menyebut nama Allah, maka makanlah. Apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan anjingmu yang terlatih dan kamu telah sebutkan nama Allah, maka makanlah. Dan apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan anjing kamu yang tidak terlatih serta kamu sempat menyembelihnya (haiwan buruan tersebut), maka makanlah.’
”
Riwayat al-Bukhari (5478)
Seterusnya, bagi menghalalkan haiwan yang diburu dengan menggunakan alat-alat atau senjata yang tajam mempunyai dua syarat:
Pertama,
 pemburu mestilah menyebut nama Allah SWT pada alat tersebut ketika menggunakannya atau memukul dengannya bertepatan dengan ajaran Nabi SAW berdasarkan hadith-hadith. Di antaranya riwayat daripada Abu Tha‘labah al-Khusyani, katanya: Aku bertanya:
يَا نَبِيَّ اللَّهِ، إِنَّا بِأَرْضِ قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، أَفَنَأْكُلُ فِي آنِيَتِهِمْ؟ وَبِأَرْضِ صَيْدٍ، أَصِيدُ بِقَوْسِي، وَبِكَلْبِي الَّذِي لَيْسَ بِمُعَلَّمٍ وَبِكَلْبِي المُعَلَّمِ، فَمَا يَصْلُحُ لِي؟ قَالَ: أَمَّا مَا ذَكَرْتَ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، فَإِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا فَلاَ تَأْكُلُوا فِيهَا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَاغْسِلُوهَا وَكُلُوا فِيهَا. وَمَا صِدْتَ بِقَوْسِكَ فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ. وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ المــُعَلَّمِ، فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ، وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ غَيْرِ مُعَلَّمٍ فَأَدْرَكْتَ ذَكَاتَهُ فَكُلْ
Maksudnya
: “
Wahai Nabi Allah, sesungguhnya kami berada di negeri Ahli Kitab, maka bolehkah kami makan menggunakan bekas-bekas mereka? (Kami juga berada) di negeri (yang ada banyak) binatang buruan. Aku berburu menggunakan busurku, anjingku yang tidak terlatih dan anjingku yang terlatih, maka apakah yang boleh untukku (dibenarkan untuk makan)? Baginda SAW bersabda: ‘Adapun apa yang kamu sebutkan berkenaan dengan Ahli Kitab, sekiranya kamu mempunyai (bekas-bekas) selain daripadanya, maka janganlah kamu makan menggunakannya. Sekiranya kamu tidak mempunyai (bekas-bekas lain), maka cucilah ia dan makanlah menggunakan bekas-bekas tersebut.
Apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan busur dan kamu telah menyebut nama Allah, maka makanlah.
 Apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan anjingmu yang terlatih dan kamu telah sebutkan nama Allah, maka makanlah. Dan apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan anjing kamu yang tidak terlatih serta kamu sempat menyembelihnya (haiwan buruan tersebut), maka makanlah.’
”
Riwayat al-Bukhari (5478)
Hadith di atas dapat difahami bahawa haiwan buruan yang terkena anak panah yang dilempar dengan bantuan busur dan disebutkan nama Allah ketika hendak melempar anak panah tersebut adalah halal untuk dimakan. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 6/ 2645).
Ini juga jelas dapat dilihat melalui hadith ‘Adi bin Hatim R.A yang bertanya kepada Nabi SAW:
أُرْسِلُ كَلْبِي فَأَجِدُ مَعَهُ كَلْبًا آخَرَ؟ قَالَ: لاَ تَأْكُلْ، فَإِنَّكَ إِنَّمَا سَمَّيْتَ عَلَى كَلْبِكَ وَلَمْ تُسَمِّ عَلَى آخَرَ
Maksudnya:
 “
Aku telah melepaskan anjingku dan (kemudiannya) aku mendapati ada anjing lain bersamanya? Baginda bersabda: ‘Janganlah kamu makan kerana sesungguhnya engkau telah menyebut (nama Allah) untuk anjingmu sahaja dan engkau tidak menyebut (nama Allah) untuk anjing yang lain.’
”
Riwayat al-Bukhari (5476)
Oleh itu, termasuklah juga alat-alat pemburuan yang lain seperti lembing dan seumpamanya, wajib disebut nama Allah SWT sebelum melemparkannya atau melepaskannya.
Kedua,
 senjata itu mestilah tertusuk ke dalam badan binatang buruan tersebut lalu mati dengan sebab ketajaman dan tikaman alat tersebut bukan kerana beratnya. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada riwayat ‘Adi bin Hatim R.A, katanya: Aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang (hukum memburu dengan menggunakan)
al-Mi‘radh
. Lalu Baginda bersabda:
إِذَا أَصَبْتَ بِحَدِّهِ فَكُلْ، فَإِذَا أَصَابَ بِعَرْضِهِ فَقَتَلَ فَإِنَّهُ وَقِيذٌ فَلاَ تَأْكُلْ
Maksudnya
: “
Sekiranya kamu memperolehi (binatang buruan tersebut) dengan bahagiannya yang tajam (yakni yang terkena pada haiwan itu), maka makanlah ia. Tetapi sekiranya ia mengenai haiwan buruan itu dengan sisinya (yang tumpul) lalu membunuhnya, maka sesungguhnya ia ialah waqiz.
[1]
 Oleh itu, janganlah kamu makan
.”
Riwayat al-Bukhari (5476)
Al-Qastalani menyebutkan, hadith ini menjelaskan mengenai hukum berburu dengan alat yang dipanggil
mi‘radh
 iaitu kayu yang bahagian atasnya seperti sampak
[2]
 yang mana para penunggang kuda akan melemparnya ke arah binatang buruan. Boleh jadi besi itu akan mengenai haiwan tersebut lalu membunuhnya dan menumpahkan darahnya. Oleh itu, harus untuk memakan haiwan itu sebagaimana (ia terkena) pedang dan tombak. Namun, boleh jadi juga kayu yang akan mengenainya, lalu menghempapnya (dan ia mati disebabkan oleh perkara tersebut).
Maka Rasulullah SAW bersabda, jika kamu memperolehi binatang buruan itu dengan bahagian
mi‘radh
 yang tajam, maka makanlah ia kerana sesungguhnya ia adalah sembelihannya. Namun, jika
mi‘radh
 itu mengenai binatang pada bahagian sisinya iaitu selain bahagian bucunya yang tajam, lalu ia terbunuh (dengan sebab tersebut), maka ia adalah
waqiz
 kerana ia semakna dengan kayu yang berat atau batu. Oleh sebab itu, binatang tersebut tidak boleh dimakan kerana ia sudah dikira sebagai bangkai. (Lihat
Irsyad al-Sari
, 8/257).
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa memburu ayam hutan atau burung pada waktu malam tidak ada bezanya dari segi hukum dengan memburunya pada waktu siang, tidak kira ketika ia sedang berjaga, berehat atau tidur.
Hal ini kerana tidak ada dalil yang melarang daripada melakukannya. Justeru hukumnya adalah sebagaimana hukum asal memburu iaitu dibolehkan dengan tujuan mengambil manfaat dengannya sama ada untuk dimakan, dijual, disedekahkan kepada mereka yang memerlukan, diberikan sebagai hadiah atau lain-lain perkara yang termasuk dalam jenis-jenis manfaat yang dapat diperoleh daripadanya.
Sekalipun begitu, keharusan aktiviti memburu ini juga terikat dengan undang-undang sesebuah negara kerana ia melibatkan lesen pemburuan, lesen memiliki senjata api, burung-burung yang boleh diburu dan yang dilarang daripada diburu, kawasan hutan yang dibenarkan untuk memburu dan sebagainya.
Sebagai maklumat tambahan berkenaan hukum memburu, para pembaca juga bolehlah merujuk kepada artikel kami mengenainya dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
#1300: Memburu Haiwan dengan Senapang,
[3]

#1394: Memburu Haiwan dengan Senjata Tajam yang Beracun,
[4]

#2437: Memburu Burung sebagai Hobi
[5]
 dan
#2449: Memburu Haiwan dengan Lastik.
[6]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]

Waqiz
ialah haiwan yang dihukum sebagai bangkai kerana telah dibunuh bukan dengan menggunakan senjata yang tajam, tetapi yang dipukul sehingga mati.
[2]
 Sampak ialah simpai daripada logam (besi, emas, dll) yang dipasang pada hulu pisau dan lain-lain supaya jangan pecah. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=sampak
. Diakses pada 11 April 2023).
[3]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/1300-memburu-haiwan-dengan-senapang/
. Diakses pada 24 Julai 2023.
[4]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/1395-memburu-haiwan-dengan-senjata-tajam-yang-beracun/
. Diakses pada 24 Julai 2023.
[5]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/2437-memburu-burung-sebagai-hobi/
. Diakses pada 9 Ogos 2023.
[6]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/2449-memburu-haiwan-dengan-lastik/
. Diakses pada 9 Ogos 2023.
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2674: Meletakkan Jambakan Bunga Atas Kubur Sebagai Penghormatan Kepada Si Mati

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri saya ingin bertanya, bolehkah kita meletakkan jambakan bunga di atas kubur sebagai tanda penghormatan kepada si mati ? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, daripada Nabi SAW:
أَنَّهُ مَرَّ بِقَبْرَيْنِ يُعَذَّبَانِ، فَقَالَ: «إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ، وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ، أَمَّا أَحَدُهُمَا فَكَانَ لاَ يَسْتَتِرُ مِنَ البَوْلِ، وَأَمَّا الآخَرُ فَكَانَ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ»، ثُمَّ أَخَذَ جَرِيدَةً رَطْبَةً، فَشَقَّهَا بِنِصْفَيْنِ، ثُمَّ غَرَزَ فِي كُلِّ قَبْرٍ وَاحِدَةً، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، لِمَ صَنَعْتَ هَذَا؟ فَقَالَ: «لَعَلَّهُ أَنْ يُخَفَّفَ عَنْهُمَا مَا لَمْ يَيْبَسَا.
Maksudnya
:
Bahawasanya Baginda berjalan melewati dua kubur yang (penghuninya) sedang diseksa, lalu Baginda bersabda: “Sesungguhnya kedua-duanya benar sedang diseksa, dan tidaklah kedua-duanya diseksa disebabkan oleh perkara-perkara yang besar. Adapun salah seorang daripada mereka dahulunya sering tidak bersuci daripada kencing. Sedangkan yang lainnya dahulu sering mengadu domba.” Kemudian Baginda mengambil sebatang pelepah tamar yang masih basah lalu membelahnya menjadi dua bahagian. Kemudian Baginda memacakkannya pada setiap kubur satu bahagian. Mereka (para sahabat) bertanya: “Wahai Rasulullah, kenapa engkau melakukan hal ini?” Maka Baginda pun menjawab: “Semoga diringankan (azab seksaan) daripada mereka berdua selagi dua belahan pelepah ini tidak kering.”
Riwayat al-Bukhari (1361) dan Muslim (292)
Al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan: Mungkin makna itu ialah benda itu bertasbih selama mana masih lembap, lalu terhasillah peringanan azab dengan berkat tasbih itu. Justeru, makna ini boleh diletakkan pada setiap benda yang mempunyai kelembapan, daripada jenis tumbuhan atau selainnya, dan boleh juga diletakkan pada perkara yang mempunyai keberkatan seperti zikir, membaca al-Quran, bahkan itu lebih utama.” (Lihat
Fath al-Bari,
1/320)
Dalam kitab
Bughyah al-Mustarsyidin
 disebutkan: “Meletakkan tumbuhan yang hijau di atas kubur dianggap baik oleh sebahagian ulama, tetapi ditentang oleh al-Khattabi. Adapun menanam tumbuhan di atas kubur dan menyiramnya, jika hal itu boleh menyebabkan bahagian pokok yang segar atau akar sampai kepada mayat, maka diharamkan. Jika tidak sampai, maka dihukumkannya sebagai makuh. Terdapat juga pendapat yang menyatakan bahawa hukumnya adalah haram. (Lihat
Bughyah al-Mustarsyidin,
hlm. 202)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan meletakkan bunga atau tumbuhan hijau di atas kubur adalah dibolehkan kerana ia dapat meringankan azab dan sebagai mengikut apa yang telah Nabi SAW lakukan. Namun dalam isu ini, kami berpandangan  tidak dibolehkan meletakkan jambakan bunga di atas kubur sebagai pernghormatan  kepada si mati atau digunakan sebagai simbol bagi berkabung dan berada dalam kesedihan . Hal ini kerana perbuatan tersebut menyerupai perbuatan orang kafir tambahan pula ia membazirkan wang yang boleh digunakan untuk kegunaan yang lain atau lebih afdhalnya diberi sedekah kepada keluarga si mati.
Terdapat larangan menyerupai kaum kafir  daripada hadith  yang diriwayatkan daripada Ibnu Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya
:
Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka
Riwayat Abu Daud (4031)
Imam al-Hafiz Ibn Kathir menyatakan bahawa: Hadith ini menunjukkan larangan keras dan amaran bagi sesiapa yang menyerupai orang kafir pada ucapan, perbuatan, pakaian, perayaan, ibadah dan lain-lain perkara yang tidak disyariatkan serta ditetapkan ke atas kita. (Lihat
: Tafsir Ibn Kathir
, 1/87)
Al-Imam al-San’ani menyebut: “Hadith ini menunjukkan sesiapa yang menyerupai atau meniru orang yang fasik, orang kafir, atau pembuat bid’ah maka dia adalah daripada kalangan mereka (sama seperti mereka). Di mana dia meniru apa yang khusus bagi mereka seperti pakaian, tunggangan atau gerak-geri mereka.” (
Lihat Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram,
 4/175)
Dalam isu ini Syeikh Ibn Baz juga mengeluarkan fatwanya dengan menyatakan: Tidak dibenarkan meletakkan di atas kubur  baik bunga mahupun yang lainnya, Nabi SAW hanya meletakkan dua helai daun pada dua kubur yang sedang diazab, Allah menerangkan kepada Nabi-Nya bahawa keduanya sedang diazab; maka beliau meletakkan dua helai daun di atas keduanya.[1]
Justeru kami katakan memberi penghormatan kepada si mati bukanlah dengan cara meletakkan bunga di atas kuburnya, apa yang sepatutnya dilakukan kepada si mati ketika menghadiri pengebumian atau menziarahi kuburnya adalah mendoakan kebaikan  keampunan  dan kesejahteraan ke atasnya dan itulah yang terbaik yang dapat memberi manfaat kepadanya.
Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya
:
Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan Rahmat-Mu
“
(Surah al-Hasyr,10)
Diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asya’ri  beliau berkata : Rasulullah SAW mengajarkan kepada mereka apa yang mesti dilakukan apabila menziarahi kubur maka salah seorang daripada mereka membaca doa sebagaimana yang tertera dalam riwayat Abu Bakar:
 السَّلامُ على أهْلِ الدِّيارِ، وفي رِوايَةِ زُهَيْرٍ،: السَّلامُ علَيْكُم أهْلَ الدِّيارِ مِنَ المُؤْمِنِينَ والمُسْلِمِينَ، وإنّا، إنْ شاءَ اللهُ لَلاحِقُونَ، أسْأَلُ اللهَ لَنا ولَكُمُ العافِيَةَ
Maksudnya
:
Salam sejahtera ke atas ahli kubur dari kalangan orang-orang beriman dan orang-orang muslim. Kami Insyaallah akan menyusul kalian dan aku bermohon kepada Allah supaya deberikan al-a’fiyah kepada  kami dan kepada kalian.
Riwayat Muslim(975)
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang baik dalam agama ini. Kami akhiri perbincangan ini dengan doa:
اللَهُمَّ اخْتِمْ لنا بِحُسْنِ الْخَاتِمَة وَلاَ تَخْتِمْ عَلَيْنَا بِسُوءِ الخَاتِمَة
Maksudnya:

“Ya Allah, akhirilah hidup kami dengan pengakhiran yang baik) dan jangan Kau akhiri hidup kami dengan pengakhiran yang buruk.”
Wallahua`lam.
[1]
https://binbaz.org.sa/fatwas/11116/%

حكم
–
وضع
–
الزهور
–
على
–
القبور
–
في
–
الاعياد

Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2675: Antara Umrah Sunat dan Sedekah kepada Fakir Miskin

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Antara amalan umrah sunat dengan amalan sedekah memberi makan kepada fakir miskin, manakah yang lebih utama?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, tidak dapat dinafikan bahawa umrah memiliki kelebihan yang besar. Antaranya dalilnya, daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
الْعُمْرَةُ إِلَى الْعُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا
Maksudnya:
“Ibadah umrah kepada umrah berikutnya adalah kaffarah (penghapusan dosa) di antara kedua-duanya.”
Riwayat Bukhari (1773) dan Muslim (1449)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan di sini kenyataan Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili yang menyebut:
 “Menyelamatkan orang fakir dan miskin atau membelanjakan harta di jalan Allah SWT untuk jihad dan lainnya, atau membantu para mujahidin di negara-negara yang sedang dijajah adalah lebih utama dan afdhal. Kerana jihad lebih utama daripada amalan-amalan lainnya, dan kerana menyelamatkan kehidupan orang yang sedang kelaparan lebih wajib.
(Lihat
Fatawa Mu’asirah
oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, hlm. 38)
Hal ini berdasarkan hadith daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 لَيْسَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ
Maksudnya: “
Bukanlah orang mukmin itu seorang yang kenyang sedangkan jirannya berada dalam keadaan lapar.”

Riwayat al-Bukhari dalam
al-Adab al-Mufrad
(112)
Selain itu, Allah SWT berfirman:
وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ۚ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Maksudnya: “
Dan orang-orang (Ansar) yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa yang telah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu; dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjaga serta memelihara dirinya daripada dipengaruhi oleh tabiat bakhilnya, maka merekalah orang-orang yang berjaya.”
(Surah al-Hasyr: 9)
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi menyebut: Sesungguhnya perintah melakukan ibadat sunat yang berkait dengan kebajikan itu luas dan banyak. Allah SWT tidak menyempitkannya untuk hamba-hamba-Nya. Orang-orang beriman yang melihat (dengan mata hati), itulah orang-orang yang memilih di antara pintu-pintu kebajikan mengikut keadaan yang sewajarnya dan lebih menepati masa dan keadaan dirinya. Oleh itu, apabila menunaikan haji secara sunat mendatangkan penganiayaan atau mudarat melibatkan sesetengah manusia, maka Allah SWT memberi ruang lain kepada orang Islam agar dapat mendekatkan diri kepada Allah SWT tanpa menganiayai sesiapa.
Di sana terdapat sedekah yang memerlukan dan yang miskin, terutamanya kaum kerabat dan yang mempunyai tali persaudaraan dengan kita. Di dalam hadith, daripada Salman bin ‘Amir bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الصَّدَقَةَ عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةٌ وَعَلَى ذِي الرَّحِمِ اثْنَتَانِ صَدَقَةٌ وَصِلَةٌ
Maksudnya:
“Bersedekah kepada orang miskin merupakan suatu sedekah dan bersedekah kepada orang yang mempunyai pertalian dengan kita itu dua sedekah; Iaitu sedekah dan menghubungkan silaturrahim.”
Riwayat al-Tirmizi (685), al-Nasa’ie (2582), Ibn Majah (1844( dan Ahmad (16279), Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini
sahih li ghairihi.
Kadang-kadang, pemberian nafkah kepada mereka itu menjadi wajib apabila mereka dari kalangan orang-orang yang senang, sedangkan saudara mereka dari kalangan orang-orang yang susah.
Demikian juga orang-orang fakir yang merupakan jiran kita sendiri kerana mereka mempunyai hak sebagai jiran selepas hak sebagai seorang Islam dan bantuan yang dituntut itu boleh mencapai tahap wajib kepada mereka dan adalah berdosa bagi mereka yang mencuaikan perkara ini. Lantaran itu, hadith lain menyebutkan:
 لَيْسَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ
Maksudnya: “
Bukanlah orang mukmin itu seorang yang kenyang sedangkan jirannya berada dalam keadaan lapar.”
Riwayat al-Bukhari dalam
al-Adab al-Mufrad
(112)
Di sana, terdapat juga sedekah untuk pertubuhan agama, pusat-pusat Islam, sekolah-sekolah mengajar al-Quran, yayasan-yayasan kemasyarakatan dan pendidikan yang berasaskan kepada dasar Islam. Akan tetapi, institut-institut ini kecundang dan dipijak-pijak kerana tidak ada orang yang menyalurkan dana dan menghulurkan bantuan sedangkan yayasan-yayasan missionari Kristian memperolehi pembiayaan beratus-ratus juta dolar untuk membiayainya, dan menggunakan dana tersebut untuk menjayakan perancangan mengacau-bilaukan agama Islam, memecah-belahkan kesatuan orang-orang Islam dan cuba memurtadkan orang Islam walaupun mereka tidak berjaya mengkristiankan orang Islam. Apa yang penting kepada mereka adalah dapat menggoyahkan iman dan akhirnya tidak beragama langsung.
Kegagalan projek-projek Islami bukanlah kerana harta orang Islam sedikit. Pada hari ini, ada di antara negara Islam yang dianggap negara yang paling kaya di dunia. Bukan kerana ahli kebajikan dan orang yang membelanjakan harta itu sedikit. Dalam kalangan orang-orang Islam itu, sentiasa ada orang-orang yang baik dan melakukan kebajikan, tetapi kebanyakan daripada perbelanjaan itu diletakkan bukan pada tempatnya.
Sekiranya beratus-ratus atau beribu-ribu orang yang mengerjakan haji dan umrah setiap tahun secara sunat mengagihkan harta yang dibelanjakanya untuk menunaikan haji dan umrah tersebut kepada tujuan pelaksanaan projek-projek Islami atau membantu ke arah jalan tersebut, dan menyusun sebuah organisasi yang baik, pasti akan mengembalikan kebaikan dan kemajuan pada masa sekarang dan akan datang kepada seluruh umat Islam, dan membolehkan petugas-petugas yang ikhlas berdakwah mendapatkan dana dan bantuan untuk menghadapi arus missionari Kristian, Komunisme, Sekularisme dan aliran-aliran yang menjadi tali barut Barat dan Timur yang berbeza-beza tetapi sepakat dalam menentang hala tuju Islam yang sebenar. Mereka menyekat jalan Islam dan memecah belahkan umat Islam dengan pelbagai cara. (Lihat
Fatawa Mu’asirah
oleh Dr. Yusuf al-Qardhawi, 1/308)
[1]
Penutup
Dalam isu ini, amat perlu untuk kita memahami
fiqh aulawiyyat
 dan hal ini telah dibincang oleh para ulama ketika negara sebahagian umat Islam dilanda perang. Hal ini menyebabkan ada ulama memfatwakan daripada melaksanakan umrah seperti orang-orang kaya di negara teluk yang menjadi kelaziman mereka dengan berbelanja mewah hendaklah menukar daripada pergi menunaikan umrah dengan duit tersebut diinfakkan kepada saudara-saudara yang berada dalam penindasan dan kancah peperangan. Maka, asas yang dikemukakan ini ada logik dan benarnya.
Kami akhiri dengan doa dan munajat:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
[1]
 Lihat juga laman web Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi:
https://www.al-qaradawi.net/node/3700
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2676: Zakat Barang Niaga

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah barang niaga juga wajib dizakatkan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ
Maksudnya
:
“Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik.”
(Surah al-Baqarah: 267)
Ayat di atas merupakan antara dalil yang menunjukkan kepada kewajipan zakat perniagaan. Imam Ibn Kathir menukilkan kata-kata daripada Mujahid bahawa yang dimaksudkan pada ayat ini ialah zakat pada harta perniagaan. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 1/697) Imam al-Tabari dan Imam al-Mawardi juga menukilkan pendapat yang sama seperti di atas iaitu zakat pada harta yang diniagakan. (Lihat
Jami’ al-Bayan fi Takwil al-Quran
, 5/558 dan
Tafsir al-Mawardi
, 1/342) Syeikh al-Maraghi menyebut, dermakanlah harta kamu yang baik daripada hasil perdagangan dan pertanian kamu, sama ada biji-bijian, buah-buahan mahupun lain-lain. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/612)
Demikian juga hadith yang diriwayatkan oleh Samurah bin Jundub R.A, bahawa:
كانَ رَسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ يأمُرُنا أن نُخْرِجَ الزَّكاةَ مِمَّا نعدُّهُ للبَيعِ
Maksudnya
:
“Nabi SAW menyuruh kami mengeluarkan zakat barangan yang kami sediakan untuk diniagakan.”
Riwayat Abu Daud (1562). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya dha’if dalam takhrij Sunan Abi Dawud.
Imam al-Saharanfuri menyebut yang dimaksudkan dengan sedekah dalam hadith ini ialah zakat wajib daripada harta yang diniagakan. (Lihat
Bazl al-Majhud
, 6/317)
Kewajiban berzakat ke atas harta perniagaan adalah sekiranya telah mencukupi syarat-syarat berikut:
Pemilikan harta itu hendaklah dengan akad tukar ganti (jual beli, sewa-menyewa). Jika sekiranya pemilikan tersebut disebabkan oleh warisan, wasiat atau hibah, maka ianya tidak dikira sebagai barang perniagaan.
Pemilik hendaklah berniat untuk meniagakan harta tersebut ketika memiliki harta tersebut dan niat tersebut hendaklah berterusan. Jika tidak berbuat demikian, harta tersebut tidak dikatakan barang perniagaan walaupun dia berniat selepas itu. Jika dia berniat untuk meniagakan barang tersebut semasa membelinya, kemudian berniat pula menyimpannya tanpa diniagakan, maka barang itu tidak dikira sebagai barang perniagaan dan tidak wajib zakat. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/27)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan kenyataan Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili yang menyebut:
Barang niaga adalah salah satu daripada lima jenis benda yang wajib dizakatkan dan ia adalah jenis yang paling diremehkan, sedangkan ia adalah harta yang memiliki keuntungan, kebaikan dan eksploitasi yang paling besar.
Pada akhir setiap tahun
qamariyyah,
hendaklah seorang peniaga menghitung seluruh nilai barang yang ada di kedainya sesuai dengan harga jualnya menurut pendapat majoriti atau sesuai dengan harga beli menurut al-Syafi’i. Ini yang paling mudah bagi para peniaga kerana terkadang, barang tersebut tidak terjual. Setelah itu, hendaklah dia mengeluarkan 2.50% daripada jumlahnya. Jika peniaga tersebut berpegang pada hitungan Miladiyyah, dan ini yang sesuai dengan mereka, maka peratusannya adalah 2.58%.”
 (Lihat
Fatawa Mu’asirah
oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, hlm. 29)
Penutup
Sesungguhnya, zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang lima. Betapa pentingnya zakat sehingga kebanyakan ayat digabungkan antara mendirikan solat dan menunaikan zakat. Ini bermaksud zakat hendaklah ditunaikan seupaya mungkin dan kesannya amat baik kepada seseorang yang benar-benar memahami tanggungjawab sebagai hamba Allah SWT kerana kesan zakat adalah besar dalam merubah kehidupan manusia.
Terlalu banyak hikmah di sebalik pensyariatan zakat. Antara yang nampak di mata, ia membantu dan menolong fakir miskin yang akhirnya mendoakan kepada pengeluar zakat di samping menatijahkan kesuburan dan keberkatan hartanya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H


#2677: Siapakah Wanita yang Boleh untuk Lelaki Bersalaman Dengannya?

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya seorang lelaki dan mempunyai kemusykilan, apakah hukum saya bersalaman dengan ibu kepada adik ipar saya (perempuan)?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Secara umumnya, seseorang lelaki itu boleh bersalaman dengan wanita-wanita yang haram untuk dia kahwini dan selamat daripada fitnah, juga tidak menimbulkan syahwat. Antaranya adalah wanita yang haram dikahwini secara
mu’abbad
(مُؤَبَّدٌ), yakni selama-lamanya, sama ada kerana pertalian darah, atau kerana susuan, atau kerana berlakunya ikatan perkahwinan.
Mereka yang haram dikahwini kerana pertalian darah, ini seperti yang disebutkan oleh Allah SWT di dalam firman-Nya:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ
Maksudnya:
“Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu, dan saudara-saudara ibu kamu dan anak-anak saudara kamu yang lelaki, dan anak-anak saudara kamu yang perempuan.”
(Surah al-Nisa’: 23)
Difahami dari ayat ini 11 orang yang haram dikahwini kerana pertalian darah:
Ibu kandung.
Nenek (ibu kepada ibu).
Nenek (ibu kepada bapa).
Anak perempuan.
Cucu perempuan (dari anak lelaki).
Cucu perempuan (dari anak perempuan).
Adik beradik perempuan seibu sebapa.
Adik beradik perempuan seibu.
Adik beradik perempuan sebapa.
Anak perempuan kepada adik beradik lelaki kandung (seibu sebapa).
Anak perempuan kepada adik beradik lelaki dari sebelah ayah atau ibu.
Manakala mereka yang haram dikahwini kerana susuan pula disebutkan dalam firman Allah SWT:
وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ
Maksudnya:
“Dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu.”
(Surah al-Nisa’: 23)
Diriwayatkan juga dalam sebuah hadith daripada Ummul Mu’minin ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَإِنَّهُ يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعَةِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya mereka yang haram dikahwini kerana keturunan, haram juga dikahwini dengan susuan.”
Riwayat al-Bukhari (2645) dan Muslim (1445)
Berdasarkan dalil di atas, difahami bahawa terdapat 6 orang yang haram dikahwini kerana susuan:
Ibu susuan.
Adik beradik perempuan susuan.
Anak perempuan kepada adik beradik lelaki sesusuan.
Anak perempuan kepada adik beradik perempuan sesusuan.
Anak susuan perempuan.
Adik beradik susuan perempuan kepada ibu atau ayah, iaitu ibu-ibu saudara susuan.
Antara yang lainnya pula adalah wanita yang haram dikahwini kerana berlakunya ikatan perkahwinan, ini seperti yang disebutkan di dalam firman Allah SWT:
وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۚ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتًا وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu berkahwin (dengan perempuan-perempuan) yang telah diperisterikan oleh bapa kamu kecuali apa yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya perbuatan itu adalah satu perkara yang keji, dan dibenci (oleh Allah), serta menjadi seburuk-buruk jalan (yang dilalui dalam perkahwinan).”
(Surah al-Nisa’: 22)
Dan juga firman Allah SWT:
وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya:
“Dan ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telah pun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya). Dan (haram juga kamu berkahwin dengan) bekas isteri anak-anak kamu sendiri yang berasal dari benih kamu. Dan diharamkan kamu menghimpunkan dua beradik sekali (untuk menjadi isteri-isteri kamu), kecuali yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Nisa’: 22)
Difahami dari ayat ini 5 orang yang haram dikahwini kerana ikatan perkahwinan:
Isteri kepada bapa (ibu tiri).
Begitu juga Isteri kepada datuk dari sebelah bapa atau ibu.
Isteri kepada anak lelaki (menantu perempuan).
Begitu juga Isteri kepada cucu lelaki dan ke bawah.
Ibu kepada isteri (ibu mertua).
Antara implikasi atau kesan apabila seseorang itu haram dikahwini kerana 3 sebab yang disebutkan di atas adalah:
Boleh bersalaman dengannya.
Boleh bersendirian bersamanya.
Kesimpulan
Berdasarkan perincian yang kami bawakan di atas, ibu kepada adik ipar tidak termasuk dalam wanita yang haram dikahwini, maka hukum bersalaman dengannya adalah haram.
Kami berpesan kepada semua agar kita dapat sentiasa menjaga pergaulan dengan orang bukan
mahram
(yang boleh dikahwini) seiring dengan ketaatan dan ketakwaan kita kepada Allah SWT. Dalam erti kata lain, kita menjauhkan diri dari perkara-perkara yang Allah SWT larang dan juga mengerjakan segala yang Allah SWT perintahkan dalam kehidupan.
Perlu kami tekankan bahawa keharmonian dan mengeratkan hubungan silaturrahim tidak terbina dengan hanya bersalaman, bahkan ia juga boleh terbina dengan saling membantu, beramah mesra dan bertanya khabar, bertukar juadah, di samping menjaga batas-batas yang telah ditetapkan oleh syara‘.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 17 Ogos 2023 bersamaan 30 Muharram 1445 H