#933: Makmum Solat Terawih dengan Melihat Mashaf

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah seorang makmum mendirikan solat terawih dengan melihat mashaf al-Quran sambil mendengar bacaan imam? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, seseorang itu diharuskan untuk mendirikan solat dengan membaca daripada mashaf — yakni dengan melihat mashaf — tidak kira dia menjadi imam ataupun solat secara bersendirian, dan perkara itu tidak membatalkan solatnya. Mengenai ini, Imam al-Nawawi menyebutkan jika seseorang itu membaca al-Quran daripada mashaf, maka solatnya tidak terbatal, tidak kira dia menghafalnya ataupun tidak. Bahkan, wajib ke atasnya perkara tersebut jika dia tidak menghafal surah al-Fatihah. Begitu juga jika dia kadang-kadang membelek-belek halaman al-Quran (dengan tidak melakukan pergerakan yang besar tiga kali berturut-turut) di dalam solatnya, maka solatnya tidak terbatal. Begitu juga sekiranya dia melihat tulisan yang tercatat selain daripada al-Quran dan mengulang-ulangkan apa yang dilihatnya itu untuk bacaan dirinya, maka tidak juga membatalkan solat walaupun ia panjang tetapi perbuatan tersebut dikira makruh. Perkara itu telah dinaskan oleh Imam al-Syafi‘i dalam kitab
al-Imla’
, dan telah dipersetujui oleh ulama-ulama dalam mazhab Syafi‘i. Justeru, membaca al-Quran daripada mashaf tidak membatalkan solat. Inilah mazhab Syafi‘i, mazhab Malik, Abu Yusuf, Muhammad dan Ahmad.
[1]
Walau bagaimanapun, sebahagian ulama menghukumkan perbuatan ini sebagai makruh, jika tiada sebarang keperluan seperti dengan melihat mashaf mampu untuk memanjangkan tempoh berdiri di dalam solat, membantu menambahkan kekusyukkan di dalam solat, mengurangkan kesilapan atau lupa ketika membaca ayat al-Quran, dan lain-lain. Mengenai perkara ini, al-Khatib al-Syirbini ada menjelaskan bahawa membaca ayat al-Quran dengan melihat mashaf dan juga membelek kertas mashaf ketika sedang mendirikan solat adalah harus dengan syarat ia dilakukan dengan tidak berturut-turut sebanyak tiga kali dan ia dilakukan kerana mempunyai keperluan. Jika ia dilakukan dengan sengaja tanpa ada keperluan, maka hukumnya adalah makruh.
[2]
Di antara dalil yang menunjukkan kepada keharusan perbuatan ini adalah berdasarkan kepada sebuah riwayat yang menceritakan bahawa Aisyah R.Anha pernah menjadi makmum kepada hambanya yang telah dimerdekakan, Zakwan dalam keadaan dia membaca al-Quran di dalam solat dengan melihat mashaf. Imam al-Bukhari meriwayatkannya secara
mu‘allaq
 di bawah bab ‘Hamba dan Bekas Hamba menjadi Imam’ (بَابُ إِمَامَةِ العَبْدِ وَالمَوْلَى) dalam sahihnya.
[3]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, hadith ini menjadi dalil bahawa harus bagi orang yang sedang mengerjakan solat untuk membaca al-Quraan dengan melihat kepada mashaf.
[4]
 Peristiwa ini menjadi dalil yang jelas bahawa Zakwan menunaikan solat dengan melihat mashaf dan Aisyah R.Anha tidak mengingkari perkara tersebut. Jika perkara tersebut tidak dibolehkan, nescaya Aisyah R.Anha akan melarangnya daripada berbuat demikian.
Begitu juga Nabi SAW pernah mendukung cucu Baginda, Umamah R.Anha ketika Baginda sedang solat seperti mana yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah al-Ansari, beliau berkata:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي وَهُوَ حَامِلٌ أُمَامَةَ بِنْتَ زَيْنَبَ بِنْتِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَلِأَبِي العَاصِ بْنِ رَبِيعَةَ بْنِ عَبْدِ شَمْسٍ فَإِذَا سَجَدَ وَضَعَهَا، وَإِذَا قَامَ حَمَلَهَا
Maksudnya:
 “
Bahawasanya Rasulullah SAW menunaikan solat sambil mendukung Umamah, anak perempuan kepada Zainab binti Rasulullah SAW dan Abu al-‘As bin Rabi‘ah bin ‘Abd Syams. Apabila sujud, Baginda akan meletakkannya dan apabila bangun, Baginda akan mendukung semula
.”
[5]
Oleh itu, jika tiada halangan untuk Rasulullah SAW mendukung Umamah R.Anha ketika solat, begitu juga halnya tiada halangan untuk seseorang itu memegang mashaf dan membacanya ketika solat.
Selain daripada itu, pada asasnya makmum diperintahkan untuk diam dan mendengar bacaan imam di dalam solat. Firman Allah SWT:
وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
Maksudnya:
 “
Dan apabila al-Quran dibacakan, maka dengarlah bacaan al-Quran tersebut serta diamlah supaya kamu memperolehi rahmat
.”
[6]
Ibn Kathir menyatakan bahawa Allah SWT telah memerintahkan untuk diam ketika ayat al-Quran dibaca sebagai satu penghormatan kepada al-Quran, tidak seperti apa yang dilakukan oleh kaum musyrikin Quraisy seperti mana dalam firman-Nya:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ
Maksudnya
: “
Dan orang yang kafir berkata: ‘Janganlah kamu mendengar al-Quran ini dan tentanglah dia (dengan nyayian-nyanyian dan jeritan-jeritan riuh rendah serta tepuk sorak), supaya kamu berjaya (mengganggu bacaan atau menenggelamkan suara pembacanya).’
”
[7]
Perkara ini lebih ditekankan jika imam membacanya secara kuat dalam solat fardhu,
[8]
 seperti mana hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab sahihnya:
إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا قَرَأَ فَأَنْصِتُوا
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya imam dijadikan untuk diikuti, apabila imam mengangkat takbir, maka hendaklah makmum mengikutnya mengangkat takbir, dan jika imam membaca ayat al-Quran, maka hendaklah makmum diam — dan mendengar bacaan imam
.”
[9]
Selain itu, para sahabat R.Anhum pernah menunaikan solat Subuh di belakang Rasulullah SAW yang mana dalam solat tersebut, Baginda membaca ayat al-Quran dengan bacaan yang panjang dan para sahabat mengikut bacaan Baginda itu. Lalu Baginda SAW bersabda:
لا تَفعَلوا إلَّا بفاتحةِ الكتابِ؛ فإنَّه لا صلاةَ لِـمَن لم يَقرَأْ بها
Maksudnya:
 “
Janganlah kamu berbuat demikian kecuali membaca surah al-Fatihah. Sesungguhnya tiada solat bagi sesiapa yang tidak membaca (surah al-Fatihah) di dalam solatnya
.”
[10]
Justeru, berbalik kepada soalan yang diajukan, bolehkah seseorang makmum itu mengikuti bacaan imam dengan melihat kepada mashaf al-Quran? Mengenai ini, diceritakan bahawa Anas pernah mendirikan solat dan hambanya memegang mashaf untuknya di belakangnya.  Apabila beliau lupa atau ragu pada suatu ayat, maka hambanya itu akan membukakan mashaf untuknya — yakni mengingatkannya.
[11]
Manakala ‘Abd al-Karim al-Khudair pula berpendapat, sesiapa yang memegang mashaf al-Quran di dalam solat terawih bagi mengikuti bacaan imam, ia bertentangan dengan kewajipan makmum untuk diam dan mendengar dengan tekun bacaan imam serta tidak disibukkan dengan perkara lain. Maka perkara ini tidak sepatutnya dilakukan oleh makmum. Adapun imam yang tidak menghafaz al-Quran dan melihat mashaf, maka dibolehkan baginya.
[12]
Selain itu, Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin juga pernah ditanya berkenaan hukum makmum mengikuti bacaan imam dengan melihat mashaf al-Quran? Beliau menjawab, jika kerana suatu keperluan seperti seorang imam itu hafalannya lemah, lalu dia berpesan kepada makmumnya untuk memegang al-Quran (ketika solat di belakangnya) dan menegurnya jika ada kesilapan dalam bacaan ayat al-Quran. Maka, dalam hal ini tidak mengapa makmum mengikuti bacaan imam dengan mashaf kerana adanya keperluan. Namun, jika tiada sebarang keperluan, beliau berpendapat seorang makmum tidak perlu seorang makmum mengikuti bacaan imam dengan memegang (yakni melihat) mashaf kerana akan gugur atau terlepas daripadanya banyak perkara sunat yang digalakkan seperti melihat ke arah tempat sujud dan meletakkan dua tangan atas dada (yakni mendekap tangan ketika berdiri).
Sebaliknya, dia akan melakukan perkara-perkara yang tidak digalakkan padanya seperti pergerakkan tangan ketika memegang mashaf, menyelak halamannya dan meletakkannya, kesemua pergerakan ini tiada keperluan kepadanya. Sebahagian ahli ilmu berpendapat sebarang pergerakan tanpa keperluan hukumnya adalah makruh kerana ia menafikan kesempurnaan khusyuk. Bahkan, ada sebahagian ulama yang lain pula berpendapat, pergerakan yang besar membatalkan solat. Seterusnya, di akhirnya beliau menasihati agar meninggalkan perbuatan ini dan mengembalikan kekusyukkan kepada diri masing-masing tanpa perlu melihat kepada mashaf al-Quran.
[13]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa tiada masalah dan tidak makruh bagi makmum untuk mengikuti bacaan imam dalam solat dengan melihat mashaf sebagaimana dibolehkan juga kepada imam untuk melihatnya dalam solat terutamanya dalam solat terawih. Lebih-lebih lagi jika terdapatnya keperluan seperti mengingatkan imam jika terlupa atau tersilap dalam ayat yang dibaca, membantu menambahkan kekusyukkan di dalam solat, dan lain-lain. Apatah lagi, kebiasaannya dalam solat terawih, para imam akan membaca ayat-ayat yang panjang dan kadang-kadang makmum yang tidak menghafal al-Quran berhajat kepada mashaf bagi mengikuti bacaan imam itu supaya lebih menghayati, fokus dan khusyuk. Begitu juga, perintah kepada makmum untuk diam dan mendengar bacaan imam, tidak menafikan perbuatannya untuk melihat mashaf sambil mendengar dan menghayati bacaan imam itu.
Walau bagaimanapun, jika tiada sebarang keperluan, maka sebaiknya makmum tidak mengikuti bacaan imam dengan melihat mashaf, bagi mengelakkan daripada termasuk dalam pendapat mereka yang memakruhkannya, bertepatan dengan kaedah:
الخُـــرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya
: “
Keluar daripada khilaf itu adalah digalakkan
.”
Hal ini kerana perbuatan solat sambil memegang mashaf itu menyebabkan seseorang itu terlepas daripada melakukan beberapa perkara sunat yang digalakkan seperti menumpukan pandangan ke tempat sujud dan mendekap tangan ketika berdiri. Sebaliknya, dia akan melakukan pergerakan yang tidak digalakkan dalam solat tanpa sebarang keperluan seperti memegang mashaf, menyelaknya, dan meletakkannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 12 April 2022 bersamaan 10 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/95.
[2]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/419.
[3]
 Lihat
Sahih al-Bukhari
, 1/245.
[4]
 Lihat
Fath al-Bari
, 2/185.
[5]
 Riwayat al-Bukhari (516)
[6]
 Surah al-A‘raf: 204
[7]
 Surah al-Fussilat: 26
[8]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/536.
[9]
 Riwayat Muslim (404)
[10]
 Riwayat Abu Daud (823)
[11]
 Lihat Syarh Sahih al-Bukhari oleh Ibn Battal, 2/321.
[12]
 Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
,
 no. fatwa: 3712.
[13]
 Lihat https://ar.islamway.net/fatwa/17044/ ما-حكم-متابعة-الإمام-من-المصحف-في-الصلاة. Diakses pada 11 April 2022.


#934: Doa Berbuka Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah terdapat doa yang khusus ketika berbuka puasa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Doa orang yang berpuasa merupakan antara doa yang sangat mustajab. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ثَلاَثَةٌ لاَ تُرَدُّ دَعْوَتُهُمُ الصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ وَالإِمَامُ الْعَادِلُ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ
Maksudnya
:
Ada tiga golongan yang doa mereka tidak ditolak: Orang yang berpuasa hinggalah dia berbuka, doa pemimpin yang adil dan doa orang yang dizalimi.
[1]
Al-Sindi berkata: Lafaz ‘حَتَّى يُفْطِرَ’ (
sehingga dia berbuka
) menunjukkan bahawa doa orang yang berpuasa sepanjang hari itu adalah mustajab.
[2]
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa hadith ini menunjukkan anjuran kepada kita agar memperbanyakkan doa sewaktu berpuasa dari bermulanya puasa hingga ke akhirnya.
[3]
Doa Berbuka Puasa
Berdasarkan soalan di atas, kita dituntut di dalam agama untuk sentiasa berdoa kepada Allah walaupun ketika makan. Tambahan pula, doa orang yang berpuasa adalah mustajab. Terdapat hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.Anhuma, bahawa Nabi SAW apabila hendak berbuka, Baginda SAW membaca (doa):
ذَهَبَ الظَّمَأُ، وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
Maksudnya:
 “Telah hilang dahaga, telah basah urat-urat dan telah ditetapkam pahala insyaAllah”.
[4]
Menurut Imam al-Nawawi di dalam
al-Azkar
[5]
, makna “الظَّمَأُ” di dalam hadith di atas adalah dahaga sebagaimana firman Allah SWT:
ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ
Maksudnya:
 “Yang demikian kerana sesungguhnya (tiap-tiap kali) mereka merasai dahaga”.
[6]
Tambahan pula, terdapat satu lagi doa yang masyhur apabila hendak berbuka sebagaimana riwayat daripada Muaz bin Zuhrah, telah sampai kepadanya bahawa Nabi SAW bersabda apabila hendak berbuka:
اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ، وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ
Maksudnya
: “Ya Allah Ya Tuhan kami kerana Engkau aku berpuasa dan dengan rezeki Engkau aku berbuka”.
[7]
Imam al-Nawawi di dalam
al-Azkar
[8]
 menyatakan bahawa hadith ini dihukum sebagai
mursal
 iaitu sanadnya terputus iaitu nama sahabat gugur di dalam sanad hadith ini.
Di sini kami sertakan beberapa lagi lafaz doa yang dinukilkan oleh Ibn Sunni di dalam kitabnya. Antaranya adalah:
Daripada Abdullah bin ‘Amr berkata bahawa Nabi SAW apabila hendak berbuka beliau bersabda:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ أَنْ تَغْفِرَ لِي
Maksudnya: “Ya Allah Ya Tuhan kami, aku memohon kepada-Mu dengan rahmat-Mu yang mana meliputi semua perkara agar Engkau ampunkan aku”.
[9]
Daripada Muaz bin Zuhrah, adapun Rasulullah SAW bersabda apabila hendak berbuka:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَعَانَنِي فَصُمْتُ، وَرَزَقَنِي فَأَفْطَرْتُ
Maksudnya
: “Segala puji bagi Allah yang telah membantuku maka disebabkan itu aku telah berpuasa dan Dia telah memberi rezeki kepadaku maka aku berbuka dengannya”.
[10]
Daripada Ibn Abbas RA, bahawa Nabi SAW bersabda ketika berbuka:
اللَّهُمَّ لَكَ صُمْنَا، وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْنَا، فَتَقَبَّلْ مِنَّا، إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Maksudnya:
 “Ya Allah Ya Tuhan kami kerana Engkau kami berpuasa dan dengan rezeki Engkau kami berbuka maka terimalah daripada kami, sesungguhnya Engkau Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui ”.
[11]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami berpandangan bahawa setiap orang boleh dibolehkan berdoa dengan apa jua doa selagimana maksud atau makna doa itu tidak bertentangan dengan al-Qur’an dan hadith Nabi SAW tanpa menyandarkannya kepada Rasulullah SAW. Akan tetapi, jika ingin dilihat dari sudut status hadith, doa yang pertama lebih sahih dari sudut sanadnya berbanding hadith yang lain berkaitan doa ketika berbuka puasa.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 12 April 2022 bersamaan 10 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Tirmizi (3598) dan Ibn Majah (1752). Syeikh Syuaib al-Arna’uth mengatakan hadith ini adalah hasan.
[2]
 Lihat
Hasyiyah al-Sindi
, 1/533
[3]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 6/375
[4]
 Riwayat Abu Dawud (2357). Syeikh al-Arnout menghukum sanad hadith ini adalah hasan
[5]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 190
[6]
 Surah al-Taubah: 120.
[7]
 Riwayat Abu Dawud (2358)
[8]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 190
[9]
 Riwayat Ibn Majah (1753). Syeikh Syuaib al-Arnout mengatakan sanad hadith ini adalah hasan
[10]
 Lihat
 Amal al-Yaum wa al-Lailah
(479).

Syeikh Syuaib al-Arnout menghukum sanad hadith ini adalah mursal kerana Muaz bin Zuhrah tidak mendengar langsung daripada Nabi SAW.
[11]
 Lihat
 Amal al-Yaum wa al-Lailah
(480)
.

Syeikh Syuaib al-Arnout menghukum sanad hadith ini adalah dhaif


#935: Doa Iftitah Ketika Solat Tarawih

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah perlu membaca doa iftitah bagi setiap rakaat pertama solat tarawih ataupun sudah memadai dengan rakaat pertama pada solat tarawih yang pertama? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Doa iftitah merupakan bacaan yang dibaca sebelum membaca Surah al-Fatihah. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا افْتَتَحَ الصَّلَاةَ قَالَ: سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالَى جَدُّكَ وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ
Maksudnya:

“Apabila Baginda Nabi SAW memulakan solat, Baginda akan membaca: Maha Suci Engkau wahai Allah dan segala puji bagi Engkau. Nama-Mu penuh berkat dan Maha Tinggi. Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Engkau.”
[1]
Membaca doa iftitah adalah antara perkara sunat yang dituntut untuk dibaca di dalam solat. Imam Al-Nawawi menjelaskan: “(Rukun) Yang keempat adalah membaca Al-Fatihah dan disunatkan selepas takbiratul ihram untuk membaca doa Iftitah.”
[2]
Doa iftitah Ketika Solat Tarawih
Berdasarkan persoalan di atas, disunatkan untuk membaca doa iftitah pada setiap awal rakaat solat tarawih. Hal ini berdasarkan dengan keumuman dalil yang menyarankan untuk membaca doa iftitah bagi setiap solat tidak kira pada solat-solat sunat ataupun pada solat fardhu, kecuali bagi orang yang masbuk dan pada solat jenazah.
Imam al-Nawawi berkata: “Perkara yang disebutkan ini menjelaskan sunatnya membaca doa Iftitah bagi setiap orang yang mendirikan solat. Ianya termasuk juga solat Sunat Rawatib, solat Sunat Mutlak, Solat Sunat Hari Raya, Solat Solat Gerhana dan lain-lain pada permulaan qiyam yang pertama (rakaat pertama). Bacaan tersebut dikecualikan pada dua tempat (iaitu Solat Jenazah dan orang yang masbuk).”
[3]
Muhammad Ali ‘Allan dalam kitabnya
al-Futuhat al-Rabbaniyah ‘ala al-Azkar al-Nawawiyah
 menyatakan: Antara kesalahan yang sering dilakukan oleh orang ramai ketika Solat Tarawih ialah mereka meninggalkan doa Iftitah, tasbih dan perkara sunat yang lain. Ia dianggap sebagai bermudah-mudahan dalam meninggalkan perkara sunat. Sedangkan perkara sunat itu membawa kepada kesempurnaan solat.
[4]
Namun begitu, disebabkan solat tarawih dilakukan dengan bilangan rakaat yang banyak, maka kami cadangkan beberapa lafaz yang ringkas dan mudah untuk panduan semua sebagaimana berikut:
Bacaan Pertama
سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، تَبَارَكَ اسْمُكَ، وَتَعَالَى جَدُّكَ، وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ
Maksudnya:

“Maha suci Engkau, ya Allah. Ku sucikan nama-Mu dengan memuji-Mu. Nama-Mu penuh keberkatan. Maha Tinggi Engkau. Tiada Tuhan yang berhak disembah selain Engkau”
[5]
Bacaan Kedua
اللهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا، وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
Maksudnya:
 “
Allah Maha Besar dengan segala kebesaran, segala puji bagi Allah dengan pujian yang banyak, Maha Suci Allah, baik waktu pagi dan petang”
[6]
Bacaan Ketiga
الْحَمْدُ لِلَّهِ حَمْدًا كَثِيرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهِ
Maksudnya:
 “
Segala puji bagi Allah dengan pujian yang banyak, pujian yang terbaik dan pujian yang penuh keberkatan di dalamnya”
[7]
Bacaan Keempat
اللَّهُ أَكْبَرُ ذُو الْمَلَكُوتِ وَالْجَبَرُوتِ، وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَةِ
Maksudnya:
 “
Allah Maha Besar. Yang memiliki kerajaan besar, kekuasaan, kebesaran, dan keagungan”
[8]
Imam al-Nawawi berkata:
“Ketahuilah bahawa semua doa-doa ini (pelbagai versi doa iftitah dalam hadith) hukumnya sunat dalam solat wajib mahupun solat sunat.
”
[9]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 12 April 2022 bersamaan 10 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Tirmizi (243)
[2]
 Lihat
Minhaj al-Talibin
, hlm. 26
[3]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/319
[4]
 Lihat
al-Futuhat al-Rabbaniyah ‘ala al-Azkar al-Nawawiyah,
1/454
[5]
 Riwayat Muslim (52)
[6]
 Riwayat Muslim (150)
[7]
 Riwayat Muslim (129)
[8]
 Riwayat Ahmad  (23375)
[9]
 Lihat
al-Azkar
,
 1/107


#936: Sejarah Pensyariatan Solat Tarawih

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah sejarah pensyariatan dan perkembangan solat tarawih?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat tarawih merupakan suatu solat yang dituntut bagi umat Islam untuk melaksanakannya. Ganjaran melakukannya adalah sangat besar, sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :
مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:

Sesiapa yang melakukan qiyam Ramadan dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaran serta keampunan, akan diampunkan buatnya dosa-dosa yang terdahulu
.
[1]
Imam al-Nawawi berkata: “Makna “إيمانًا” ialah mempercayainya sebagai benar, lagi dijanjikan pahala dan fadilatnya, manakala makna “إحتِسابًا” ialah menginginkan redha Allah Taala semata-mata, bukan bertujuan  pandangan manusia, dan bukan juga apa-apa tujuan lain yang menyelisihi makna keikhlasan. Makna yang dikehendaki daripada  “Qiyam Ramadhan” ialah perlaksanaan solat Tarawih. Para ulama bersepakat tentang hukumnya adalah disunatkan.”
[2]
Namun berkata al-Hafiz al-‘Iraqi: “Bukan dimaksudkan dengan qiyam Ramadhan ialah mendirikan keseluruhan malamnya bahkan yang dimaksudkan ialah mendirikan sebahagian kecil daripada malam seperti yang difahami secara mutlak dengan pelaksanaan solat Tahajjud, solat Terawih di belakang imam — seperti kebiasaan yang dilakukan —serta pelaksanaan solat Isyak dan solat Subuh secara berjemaah.”
[3]
Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa perbuatan qiyam Ramadhan yang meliputi solat tarawih, pembacaan al-Quran, zikir dan doa, serta selainnya daripada ibadah yang dilakukan pada malam hari bulan Ramadan, sekiranya ia dilakukan dengan penuh keimanan akan pensyariatannya serta mengharapkan ganjaran pahala dari Allah S.W.T, nescaya pelakunya akan diampunkan dosa-dosa kecilnya yang terdahulu.
Imam Al-Nawawi  di dalam
Syarh al-Nawawi ‘Ala Sahih Muslim
 mengatakan: Qiyam Ramadhan adalah solat tarawih.
[4]
Pensyariatan solat tarawih dapat dilihat melalui sebuah riwayat daripada Umm Al-Mu’minin Aisyah R.Anha, katanya:
 أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم صَلَّى ذَاتَ لَيْلَةٍ فِي الْمَسْجِدِ فَصَلَّى بِصَلاَتِهِ نَاسٌ، ثُمَّ صَلَّى مِنَ الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ، ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوِ الرَّابِعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ  “ قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنَ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلاَّ أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ ”، وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ
Maksudnya:
Sesungguhnya Rasulullah S.A.W pada suatu malam sedang solat di dalam masjid. Maka orang ramai pun mengikut solat bersama baginda. Kemudian pada malam berikutnya, baginda solat sekali lagi dan jemaah yang mengikutnya semakin banyak. Pada malam yang ketiga atau keempat, orang ramai berkumpul menanti ketibaan Rasulullah S.A.W sebaliknya baginda tidak keluar kepada mereka. Apabila masuk waktu subuh, baginda bersabda kepada para jemaah: Sesungguhnya aku telah melihat apa yang kamu semua lakukan. Dan tidaklah yang menghalang aku dari keluar kepada kamu melainkan aku takut solat itu akan difardhukan ke atas kamu semua. Yang demikian itu berlaku pada bulan Ramadan
.
[5]
Berdasarkan hadith di atas, Rasulullah S.A.W pada malam hari pertama bulan Ramadan baginda keluar menuju ke masjid pada waktu malam dan mendirikan solat. Kemudian orang ramai yang berada di sekitar turut serta mengikuti solat malam Rasulullah S.A.W. Demikian juga pada malam yang kedua, Cuma bilangan jemaah yang solat bersama baginda semakin ramai. Manakala malam yang berikutnya, bilangan jemaah semakin ramai sehingga memenuhi masjid. Maka pada malam yang berikutnya, Nabi S.A.W tidak keluar ke masjid dan ramai orang pada ketika itu yang menanti kehadiran baginda. Sebaik sahaja waktu subuh, selepas sahaja solat baginda berpaling seraya mengatakan sebagaimana yang disebutkan dalam hadis di atas.
Syeikh Syams Al-Haq Al-‘Azhim Abadi
Rahimahullah
 ketika mensyarahkan hadis ini beliau berkata: Baginda takut solat tarawih akan difardhukan ke atas mereka. Ini kerana boleh jadi berlakunya kefardhuan atas perbuatan qiyam Ramadhan secara berjamaah disebabkan ia dilakukan secara berterusan.
[6]
Sejarah dan Perkembangan Solat Tarawih
Syeikh Atiyyah Muhammad Salim telah menyebut panjang lebar di dalam kitabnya tentang perkembangan solat tarawih di Masjid Nabawi secara tertib:
Dimulakan dengan galakan melakukan tanpa disuruh.
Solat tarawih telah menjadi perkara sunat yang disertai dengan kefarduan puasa.
Solat tarawih dilaksanakan secara berkelompok.
Orang ramai datang ke masjid untuk solat di belakang Rasulullah SAW tanpa disedari oleh Baginda SAW. Baginda SAW juga tidak menghalang perbuatan mereka.
Nabi SAW menyetujui orang yang bersembahyang secara berjemaah sama ada di masjid atau di rumah.
Baginda SAW bersembahayang di rumah dengan keluarganya.
Nabi SAW bersembahyang dengan ahli keluarganya dan bersama orang ramai pada beberapa malam.
[7]
Kemudian Baginda Nabi SAW tidak hadir solat tarawih. Pada keesokan harinya, Baginda SAW menerangkan kepada sahabat sebab Baginda SAW tidak menghadirinya kerana dikhuatiri akan difardukan solat tarawih itu kepada umatnya. Ini kerana rahmat Nabi SAW dan belas kasihannya terhadap umatnya serta takut berlaku kesusahan terhadap mereka.
Menurut satu riwayat, Nabi SAW solat bersama-sama mereka tiga atau empat malam berturut-turut.
Ibn Qudamah menyatakan, “Pendapat yang dipilih oleh Abi Abdillah (Ahmad bin Hanbal) ialah 20 rakaat. Inilah pendapat as-Thauri, Abu Hanifah dan as-Syafie. Malik berkata: 36 rakaat dalam solat tarawih. Beliau mendakwa ianya (36 rakaat) suatu perkara yang lama yang dilakukan oleh penduduk Madinah.
“Bagi kami, adalah riwayat daripada al-Hassan meriwayatkan bahawa Umar menghimpun orang ramai di bawah Ubai bin Ka’ab dengan 20 rakaat dan membaca qunut selepas pertengahan bulan yang kedua. Ketika sepuluh malam terakhir, Ubai tidak hadir sembahyang menjadi imam kerana melakukannya di rumah. Juga terdapat riwayat daripada Ali bin Abi Talib yang menyuruh supaya bersembahyang sebanyak 20 rakaat. Ini seolah-olah sudah hampir menjadi ijmak iaitu 20 rakaat (di kalangan ulama mazhab).”
[8]
Sebab berlaku pertambahan bilangan rakaat antara penduduk Madinah ke atas penduduk Mekah ilah kerana penduduk Mekah tawaf sekeliling Kaabah setiap dua rakaat tarawih dan solat sunat tawaf dua rakaat.
Maka ahli Madinah menjadikan setiap tawaf yang dilakukan satu tarawih sehinggalah bilangannya menjadi 36 rakaat.
Syeikh Abdullah al-Ghummari berkata di dalam kitab Asrar as-Siyam bahawa, “Tidak benar daripada Baginda SAW tentang Baginda SAW solat lebih daripada 8 rakaat selain witir. Sesiapa yang hanya melakukannya dengan jumlah itu maka itulah yang paling afdal dan sesiapa yang menambah lebih dari itu maka tidak mengapa (tiada kesempitan) kerana syarak tidak menghalang ditambah bilangannya lebih dari 8 rakaat.”
Imam Ibn Taimiyyah menjelaskan bahawa, “…Solat tarawih jika seseorang solat mengikut mazhab Abu Hanifah, as-Syafie dan Ahmad iaitu 20 rakaat, atau mazhab Malik iaitu 36 rakaat atau 13 rakaat ataupun 11 rakaat maka kesemuanya adalah terbaik.”
Kesimpulannya, mana-mana bilangan rakaat yang hendak dilaksanakan semuanya ada nas dan riwayat yang menyebut demikian. Maka tidak perlu berbahas dan bertelingkah di dalam masalah bilangan rakaat tarawih. Kesemuanya ada kebaikan.
Kebanyakan jumhur ulama berpandangan bahawa hendaklah dilakukan solat tarawih 20 rakaat. Sesiapa yang melakukan 8 rakaat hendaklah memanjangkan bacaan ayat al-Quran kerana ia merupakan sunnah yang diajar kepada kita oleh baginda SAW dan para Khulafa ar-Rasyidin.
Dan bagi yang solat 20 rakaat, janganlah dilakukan dengan begitu cepat sebagaimana yang berlaku di sesetengah masjid di negara kita.
Syeikh al-Qaradawi berkata, “Tidak boleh kita mengingkari mereka yang solat 20 rakaat dengan menyatakan ia mengingkari sunnah atau solat 8 rakaat dengan menyatakan ia menyalahi
athar
 yang menerangkan perbuatan golongan salaf yang terdahulu. Mengikut Imam Syafie, tidak boleh menyalahkan satu sama lain di dalam masalah ini selagi mana dikerjakan dengan tertib dan khusyuk. Dan juga kerana tiada kesempitan (diberi keluasan) padanya untuk melaksanakan apa sahaja yang sesuai bagi dirinya.”
[9]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin. Kami akhiri dengan Firman Allah SWT:
مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya:
Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi ia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmatNya kepada kamu, supaya kamu bersyukur.
[10]
Wallahua`lam.
Bertarikh: 12 April 2022 bersamaan 10 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (37) dan Muslim (759)
[2]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/39
[3]
 Lihat
Tarh al-Tathrib
, 4/161
[4]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘Ala Sahih Muslim,
6/377
[5]
 Riwayat Al-Bukhari (1129)
[6]
 Lihat
‘Aun Al-Ma’bud Syarah Sunan Abi Daud,
4/180
[7]
 Lihat
al-Tarawih Akhtar Min Miati ‘Aam fi Masjid al-Nabi
, hlm. 20-22
[8]
 Lihat
al-Mughni
, 2/604
[9]
 Lihat
al-Fath
, 5/157 dan
Taisir al-Fiqh,
 hlm. 123)
[10]
 Surah al-Maidah: 6


#937 Maksud Waktu Imsak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah yang dimaksudkan dengan waktu imsak?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Imsak daripada sudut bahasa bermaksud menahan dan berhenti.
[1]
 Manakala menurut
Mu’jam al-Lughah al-‘Arabiah al-Mu’asirah
, imsak ketika berpuasa bermaksud menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa iaitu makanan, minuman dan lain-lain dari terbit fajar sehingga terbenamnya matahari.
[2]
Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
Maksudnya:

Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).
[3]
Ibn Kathir di dalam tafsirnya menyebutkan bahawa ayat di atas memberi kebenaran untuk makan dan minum sehingga ternampaknya cahaya subuh
(fajar sadiq)
 dari kegelapan malam.
[4]
Imam al-Qurtubi dalam
al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an

berkata:
“Allah jadikan sebutan malam sebagai tempat atau waktu untuk makan, minum, berjima’. Sedangkan siang hari sebagai waktu untuk berpuasa.”
[5]
Imam al-Bukhari meriwayatkan hadith dalam menafsirkan ayat ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada ‘Adi bin Hatim RA, katanya:
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا الخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الخَيْطِ الأَسْوَدِ؟ أَهُمَا الخَيْطَانِ؟ قَالَ: إِنَّكَ لَعَرِيضُ القَفَا، إِنْ أَبْصَرْتَ الخَيْطَيْنِ، ثُمَّ قَالَ: لاَ، بَلْ هُوَ سَوَادُ اللَّيْلِ وَبَيَاضُ النَّهَارِ
Maksudnya
: “
Aku berkata: Wahai Rasulullah,  apakah (yang dimaksudkan dengan) benang putih dan benang hitam? Apakah kedua-duanya betul-betul benang?” Baginda bersabda: “Sesungguhnya kamu orang yang sangat lebar tengkuk (ia adalah kiasan bagi orang yang tidak cerdik atau tidak faham) jika kamu melihat kedua-dua benang itu.” Kemudian Baginda bersabda: “Tidak, bahkan (maksudnya ialah) ia adalah gelapnya malam dan terangnya siang.”
[6]
Abu Bakar Al-Jasas di dalam Ahkam al-Quran menyatakan: Allah SWT membenarkan untuk bersetubuh, makan dan minum pada malam-malam puasa, dari awal malam sehingga terbit fajar. Kemudian Dia memerintahkan untuk menyempurnakan puasa sehingga malam.
[7]
Kesimpulan
Justeru,
jelaslah menunjukkan bahawa maksud waktu imsak ialah waktu bermulanya untuk seseorang itu menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula  ketika masuknya waktu fajar sehingga terbenamnya matahari.
 Hal ini kerana pada waktu malam bulan Ramadhan adalah waktu berbuka dan dibenarkan untuk makan, minum, bersetubuh dengan isteri dan segala perbuatan yang membatalkan puasa pada siang harinya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ ۚ
Maksudnya:

Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu.
[8]
Hal ini menunjukkan bahawa apa sahaja perbuatan yang boleh membatalkan puasa seperti bersetubuh dibenarkan untuk dilakukan pada malam hari Ramadhan. Justeru, waktu malam sebagaimana yang didefinisikan oleh Al-Fayumi di
dalam al-Misbah al-Munir fi Syarh al-Kabir
, menyatakan:
waktu malam adalah waktu yang diketahui, iaitu bermula daripada terbenamnya matahari sehingga terbitnya fajar
.
[9]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 13 April 2022 bersamaan 11 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Mu’jam Lughah al-Fuqaha’
, hlm. 89
[2]
 Lihat
Mu’jam al-Lughah al-‘Arabiah al-Mu’asirah
, 3/2099
[3]
 Surah al-Baqarah: 187
[4]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 1/512
[5]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an
,
2/321

[6]
 Riwayat al-Bukhari (4510)
[7]
 Lihat
Ahkam al-Quran,
1/265.
[8]
 Surah al-Baqarah: 187
[9]
 Lihat
al-Misbah al-Munir fi Syarh al-Kabir,
 2/561


#938 Mengorek Hidung Ketika Berpuasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah benar mengorek hidung tidak membatalkan puasa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan. Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan dosanya yang telah lalu.”
[1]
Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini berkata, yang dimaksudkan dengan keimanan adalah beri’tiqad akan hak kefardhuan puasa. Adapun yang dimaksudkan dengan pengharapan pula adalah memohon ganjaran daripada Allah SWT. Selain itu, Imam al-Khattabi berkata, yang dimaksudkan dengan pengharapan adalah azimah iaitu seseorang itu berpuasa dalam keadaan amat mengharapkan ganjaran yang baik daripada Allah SWT untuk dirinya tanpa merasa berat serta panjang hari-harinya.
[2]
Namun begitu, terdapat beberapa perbuatan yang boleh membatalkan puasa seseorang itu, iaitu:
Makan dan minum. Batal sama ada sedikit atau banyak.
Sampainya ain kepada rongga tengah badan melalui laluan yang terbuka. Ain bererti fizikal sesuatu yang terlihat pada mata. Ruang tengah termasuklah bahagian otak, dan bahagian bawah halkum, perut dan terus ke kemaluan depan dan belakang. laluan terbuka bererti lubang mulut, hidung, qubul dan dubur.
Sengaja muntah.
Sekalipun tidak mengeluarkan air mani.
Istimna’ iaitu mengeluarkan air mani.
Datang darah haid atau nifas.
Gila dan murtad.
Semuanya membatalkan puasa apabila dilakukan secara sengaja (kecuali gila), jika tidak sengaja, terlupa dan dipaksa, maka tidak batal.
[3]
Mengorek Hidung Ketika Berpuasa
Lubang hidung dianggap sebagai saluran terbuka yang bersambung kepada jauf, atau rongga tengah badan. Dalam mazhab al-Syafie, sengaja memasukkan suatu ain, benda fizikal, ke dalam jauh melalui saluran terbuka, tanpa keuzuran, adalah membatalkan puasa.
Dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji

ada menyebut bahawa salah satu daripada perkara yang membatalkan puasa
ialah “sampainya suatu ain ke jauh (rongga) daripada saluran yang terbuka. Ain itu adalah suatu yang boleh dilihat dengan mata kasar. Jauf pula ialah bahagian otak atau bahagian selepas tekak sehingga perut dan usus-usus. Saluran terbuka pula bermaksud mulut, telinga, alat sulit hadapan, dan belakang, bagi lelaki dan perempuan.”
[4]
Saluran hidung hukumnya sama seperti mulut yang terbahagi kepada bahagian zahir (luaran) dan batin (dalaman). Perbahasan ini boleh ditemukan dalam isu
istinsyaq
 (memasukkan air ke dalam hidung) dan
madhmadhah
 (berkumur-kumur) semasa berpuasa. Hal ini berdasarkan hadis Laqit bin Sobrah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda kepadanya:
أَسْبِغِ الوُضُوءَ، وَخَلِّلْ بَيْنَ الأَصَابِعِ، وَبَالِغْ فِي الِاسْتِنْشَاقِ، إِلَّا أَنْ تَكُونَ صَائِمًا
Maksudnya:

“Sempurnakanlah wuduk, gosoklah di celahan jari-jemari, serta berlebihanlah ketika melakukan istinsyaq, melainkan jika kamu berpuasa.”
[5]
Hukum berkumur-kumur dan istinsyaq semasa berwuduk adalah disunatkan, sama ada bagi orang yang berpuasa atau tidak. Cumanya, bagi orang yang berpuasa, mereka dilarang secara makruh untuk
mubalaghah
 (melampau) semasa berkumur dan melakukan istinsyaq.
Syeikh Muhammad al-Zuhaili di dalam
al-Mu’tamad
menyebutkan pada perkara yang makruh dilakukan semasa berpuasa berkata:
“Meninggalkan mubalaghah ketika berkumur dan istinsyaq bagi orang yang berpuasa, sebagai langkah berhati-hati supaya air tidak mendahuluinya sehingga ke tekak lalu dia menelannya sehingga membatalkan puasanya.”
[6]
Syeikh Hasan al-Kaf menyatakan bahawa Maksud berkumur-kumur di sini adalah memasukkan air ke dalam mulut dan istinsyaq ialah memasukkan air ke dalam hidung.
[7]
Imam al-Nawawi di dalam
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
 menukilkan kata Imam al-Syafie berkenaan maksud
mubalaghah
 ketika berkumur dan isitinsyak, katanya:
“
Mubalaghah semasa berkumur itu ialah dengan mengambil air dengan kedua-dua bibirnya lalu memusing-musingkan air di dalam mulutnya kemudian meludahnya, dan semasa istinsyaq itu dengan mengambil air dengan hidungnya dan menarik air itu dengan nafasnya kemudian dihembus, dan tidak ditambah lebih daripada itu.”
[8]
Imam al-Nawawi juga menukilkan pandangan ulama’ al-Syafi’iyyah, katanya:
“Para ulama’ kami berkata:

Berlebihan (mubalaghah) semasa berkumur itu ialah dengan
menyampaikan air ke pangkal tekak
dan memusing-musingkan air itu padanya, dan semasa istinsyaq itu dengan
menyampaikan air kepada bahagian-bahagian kaisyum
. Disebut dalam kitab al-Tatimmah: kemudian dia memasukkan jari-jemarinya dan menurunkan kotoran dari dalam hidungnya keluar.”
[9]
Para ulama Syafieyyah menyebutkan had zahir dan had batin bagi hidung dalam konteks puasa. Antaranya seperti yang disebutkan oleh Syeikh Sulaiman al-Jamal dalam
Hasyiah
nya ke atas kitab
Manhaj al-Tullab
 karangan Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari tentang had zahir bagi hidung, katanya:
“Had bagi hidung sehingga hujung al-khaysyum (pangkal hidung). pada zahirnya, terbatal puasa apabila disengajakan mengeluarkan muntah daripada kawasan ini, dan menelan nukhamah (kahak) daripadanya. Tetapi jika dia menahannya daripada muntah, maka ia tidak membatalkan puasa walaupun dengan memasukkan sesuatu pula ke bahagian ini.
[10]
Di dalam keputusan
Majma’ al-Fiqh al-Islami
 yang bernombor 93 (10/1), disebutkan bahawa antara perkara yang tidak membatalkan puasa ialah menitis mata, telinga, berus gigi, menitis hidung, semburan hidung, dengan syarat iaitu selagi titisan yang jatuh itu tidak sampai ke kerongkong dan ditelan.
[11]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
jelaslah kepada kita bahawa perbuatan mengorek hidung tidak membatalkan puasa
. Hal ini kerana diharuskan bagi orang yang berpuasa untuk berwuduk dengan mengamalkan sunat istinsyaq. Namun begitu, jika ia dibuat secara berlebihan sehingga sampai ke pangkal hidung atau
kaisyum
, maka ia dimakruhkan, selagi ia tidak sampai ke bahagian otak atau tekak. Jika sampai ke bahagian tersebut, maka batallah puasanya.
Justeru, berdasarkan fakta tersebut, jelaslah bahawa perbuatan mengorek hidung juga tidak membatalkan puasa kerana kaedah dan wasilahnya yang sama iaitu memasukkan suatu ain untuk mengeluarkan kotoran daripada lubang hidung. Ini juga kerana sekalipun terdapat perbuatan memasukkan ain ke dalam saluran yang terbuka, namun ia tidak sampai kepada had rongga sehingga membatalkan puasa. Namun jika dilakukan dengan melampau dengan alat-alat yang boleh menyampaikan ke bahagian otak maka batallah puasanya
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 13 April 2022 bersamaan 11 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
  Riwayat al-Bukhari (38) dan Muslim (760)
[2]
 Lihat
 Fath al-Bari,
4/115
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/241-245
[4]

Ibid,
1/342
[5]
 Riwayat Abu Dawud (142) dan al-Tirmidzi (788). Al-Tirmidzi mengatakan hadith ini sahih.
[6]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 2/84
[7]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 87
[8]
 Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 1/355
[9]
 Ibid
[10]
 Lihat
Hasyiah al-Jamal
, 2/317
[11]
 Lihat
https://iifa-aifi.org/ar/2009.html


#939 Merasa Makanan Ketika Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah merasa makanan membatalkan puasa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan. Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka akan diampunkan dosanya yang telah lalu.”
[1]
Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini berkata, yang dimaksudkan dengan keimanan adalah beri’tiqad akan hak kefardhuan puasa. Adapun yang dimaksudkan dengan pengharapan pula adalah memohon ganjaran daripada Allah SWT. Selain itu, Imam al-Khattabi berkata, yang dimaksudkan dengan pengharapan adalah azimah iaitu seseorang itu berpuasa dalam keadaan amat mengharapkan ganjaran yang baik daripada Allah SWT untuk dirinya tanpa merasa berat serta panjang hari-harinya.
[2]
Namun begitu, terdapat beberapa perbuatan yang boleh membatalkan puasa seseorang itu, iaitu:
Makan dan minum. Batal sama ada sedikit atau banyak.
Sampainya ain kepada rongga tengah badan melalui laluan yang terbuka. Ain bererti fizikal sesuatu yang terlihat pada mata. Ruang tengah termasuklah bahagian otak, dan bahagian bawah halkum, perut dan terus ke kemaluan depan dan belakang. laluan terbuka bererti lubang mulut, hidung, qubul dan dubur.
Sengaja muntah.
Sekalipun tidak mengeluarkan air mani.
Istimna’ iaitu mengeluarkan air mani.
Datang darah haid atau nifas.
Gila dan murtad.
Semuanya membatalkan puasa apabila dilakukan secara sengaja (kecuali gila), jika tidak sengaja, terlupa dan dipaksa, maka tidak batal.
[3]
Merasa Makanan Ketika Berpuasa
Perbuatan merasa atau mencicip makanan ketika berpuasa adalah dengan meletakkan makanan tersebut dengan kuantiti yang sedikit tanpa menelannya. Ibnu Abbas R.Anhuma berkata:
لاَ بَأْسَ أَنْ يَتَطَعَّمَ القِدْرَ أَوِ الشَّيْءَ
Maksudnya:
 Tidak mengapa merasa masakan di periuk atau sesuatu (yang seumpamanya).”
[4]
Di dalam riwayat Ibn Abi Syaibah, Ibn Abbas R.Anhuma berkata:
لَا بَأْسَ أَنْ يَذُوقَ الْخَلَّ أَوِ الشَّيْءَ، مَا لَمْ يَدْخُلْ حَلْقَهُ وَهُوَ صَائِمٌ
Maksudnya:

Tidak mengapa seseorang yang sedang berpuasa merasa cuka atau sesuatu, selagimana ia tidak masuk sampai ke kerongkong.”
[5]
Ibn Qudamah di dalam al-Mughni menukilkan kata Imam Ahmad, katanya: Aku lebih suka jika seseorang itu tidak merasai makanan. Tetapi jika dia melakukannya, ia tidak akan menjejaskan puasanya dan perbuatan itu tidak mengapa.
[6]
Syeikh al-Islam Abu al-Abbas berkata di dalam
al-Fatawa al-Kubra
: Merasa makanan adalah makruh jika ia dilakukan tanpa keperluan. Namun, ia tidak membatalkan puasa.
[7]
Syeikh Muhammad bin Soleh pernah ditanya berkenaan hal ini, maka beliau menjawab: Puasa tidak batal dengan merasa makanan selagimana ia tidak ditelan. Walaubagaimanapun, ia tidak boleh dilakukan melainkan jika benar-benar berhajat dan mendesak.
[8]
Katanya lagi: Makruh bagi orang yang berpuasa merasa makanan seperti kurma, roti dan sayur-sayuran melainkan keadaan memaksa, maka ia dibolehkan. Hal ini kerana boleh jadi terdapat serpihan makanan yang masuk ke dalam perut tanpa dirasa, sehingga ia boleh membatalkan puasanya. Boleh jadi juga, hidangan itu mengiurkannya sehingga dia merasa makanan itu dengan tujuan untuk menikmatinya. Ada kemungkinan juga, apabila dia merasa makanan itu dengan menghirupnya dengan kuat sehingga sebahagiannya masuk ke dalam perutnya.
[9]
Al-Lajnah al-Daimah menyatakan di dalam fatwanya: Tidak ada masalah untuk seseorang merasa makanan pada hari berpuasa jika keadaan memaksanya untuk melakukannya.
[10]
Ibn Sirin pernah berkata mengenai rasa yang terdapat di dalam kayu sugi ketika bersiwak, katanya:
لاَ بَأْسَ بِالسِّوَاكِ الرَّطْبِ. قِيلَ: لَهُ طَعْمٌ. قَالَ: وَالمَاءُ لَهُ طَعْمٌ وَأَنْتَ تُمَضْمِضُ بِهِ
Maksudnya:

Tiada masalah bagi yang berpuasa menggunakan siwak segar. Dikatakan: siwak jenis ini ada rasa. Beliau menjawab: Air juga mempunyai rasa, walaupun kamu berkumur dengan air
.
[11]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa
merasa makanan adalah dibolehkan bagi mereka yang berhajat dengan dikecap di hujung lidahnya dan perbuatan ini tidak membatalkan puasanya mengikut pendapat yang terpilih selagi mana makanan tersebut tidak ditelan
. Situasinya adalah seperti tukang masak atau surirumah yang sedang memasak di dapur. Bagi mereka yang tidak ada keperluan untuk merasa makanan, maka hukumnya adalah makruh sebagaimana fatwa-fatwa yang dikemukakan di atas.
Namun begitu, perbuatan merasa makanan tersebut hendaklah dilakukan di dalam kuantiti yang sedikit dan tidak boleh ditelan makanan tersebut kerana jika ditelan masuk bersama air liur, maka batallah puasanya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 13 April 2022 bersamaan 11 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
  Riwayat al-Bukhari (38) dan Muslim (760)
[2]
 Lihat
 Fath al-Bari,
4/115
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/241-245
[4]
 Riwayat al-Bukhari secara
al-Mu’allaq
 pada bab
Mandi Bagi Orang Yang Berpuasa
(4/153)
[5]
 Riwayat Ibn Abi Syaibah di dalam
al-Musannaf
(9527) dan al-Baihaqi (4/261)
[6]
 Lihat
al-Mughni
, 4/359
[7]
 Lihat
Majmu’ Fatawa,
 4/474
[8]
 Lihat
Fatawa al-Siyam
, hlm. 356
[9]
 Lihat
al-Syarh al-Mumti’
, 3/261
[10]
 Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 10/332
[11]
 Riwayat al-Bukhari secara
al-Mu’allaq
 pada bab
Mandi Bagi Orang Yang Berpuasa
(4/153)


#940 Waktu Bermulanya Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Bilakah waktu berpuasa bermula? Adakah bermula semasa waktu imsak sebagaimana taqwim kita ataupun ketika masuknya waktu fajar?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Imsak daripada sudut bahasa bermaksud menahan dan berhenti.
[1]
 Manakala menurut
Mu’jam al-Lughah al-‘Arabiah al-Mu’asirah
, imsak ketika berpuasa bermaksud menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa iaitu makanan, minuman dan lain-lain dari terbit fajar sehingga terbenamnya matahari.
[2]
Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
Maksudnya:

Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).
[3]
Ibn Kathir di dalam tafsirnya menyebutkan bahawa ayat di atas memberi kebenaran untuk makan dan minum sehingga ternampaknya cahaya subuh
(fajar sadiq)
 dari kegelapan malam.
[4]
Sebab Diawalkan Waktu Imsak Di Dalam Taqwim
Terdapat beberapa hadith yang lain menceritakan tentang sifat sahur Nabi SAW serta arahan Baginda ketika bersahur, antaranya sebagaimana riwayat Zaid bin Thabit, katanya:
تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلاَةِ، قُلْتُ: كَمْ كَانَ بَيْنَ الأَذَانِ وَالسَّحُورِ؟  قَالَ: قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً
Maksudnya:

Kami telah bersahur  bersama Nabi SAW kemudian kami mendirikan solat (solat sunat). Aku telah berkata (iaitu Anas bin Malik RA bertanyakan kepada Zaid bin Thabit RA): “Berapakah kiranya (masa) di antara azan dan sahur itu?”. Jawab Zaid bin Thabit RA: “Sekadar bacaan 50 ayat (al-Quran)”.
[5]
Ibn Hajar al-‘Asqalani mengatakan kadar bacaan 50 ayat tersebut adalah kadar bacaan sederhana. Tidak terlalu laju dan tidak pula terlalu lambat. Begitu juga dengan kadar panjang ayat yang sederhana. Tidaklah ayat yang penjang, tidak juga ayat yang  terlalu pendek.
[6]
Dalam sebuah hadith yang lain yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ بِلاَلاً يُنَادِي بِلَيْلٍ، فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يُنَادِيَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ
Maksudnya:
 Sesungguhnya Bilal azan pada waktu malam, maka makan dan minumlah sehingga azannya Ibn Umm Maktum”.
[7]
Ketika zaman Rasulullah SAW, azan subuh dilaungkan sebanyak dua kali. Sekali sebelum masuknya waktu subuh untuk memberikan peringatan manakala azan yang kedua bermaksud telah masuknya waktu subuh. Berdasarkan hadith di atas, Bilal RA melaungkan azan pada waktu malam menunjukkan bahawa beliau melaungkan azan yang pertama iaitu sebelum masuknya waktu subuh. Maka, Rasulullah SAW memberikan keizinan untuk makan dan minum pada waktu tersebut (untuk bersahur). Sekiranya
 Ibn Umm Maktum RA melaungkan azan untuk azan yang kedua, maka ia menunjukkan bahawa waktu subuh telah masuk dan telah bermulanya waktu berpuasa.
Iktibarnya di sini adalah masuknya waktu iaitu terbitnya
fajar al-sadiq
 dengan berkumandangnya azan.
Imam al-Nawawi di dalam
al-Majmu’
 menyebutkan:
“Telah kami sebutkan sekiranya telah terbit fajar dan padanya (di dalam mulutnya) terdapat makanan, maka perlu dia mengeluarkan makanan tersebut dan kemudian sempurnakan puasanya. Sekiranya dia menelan apa yang ada di dalam mulutnya itu, setelah mengetahui terbitnya fajar al-sadiq, maka batallah puasanya. Dalilnya adalah hadith daripada Ibn ‘Umar RA dan ‘Aisyah R.Anha yang mana Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ بِلاَلاً يُنَادِي بِلَيْلٍ، فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يُنَادِيَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ
…”
.
[8]
Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya
al-Muktamad
: Tujuan penandaan waktu imsak ini ialah sebagai langkah mengelakkan syak, sama ada sudah terbit fajar atau belum, dengan afdal meninggalkan makan dan minum sedikit masa sebelum terbitnya fajar.
[9]
Ibnu Rusyd di dalam
Bidayah al-Mujtahid
 menyatakan: “Ulama yang berpendapat bahawa wajib imsak sebelum fajar itu adalah dalam rangka
ihtiyati
 iaitu berhati-hati (tidak meneruskan makan kerana dikhuatiri sudah masuk waktu fajar) dan
sadd al-dzariah
, iaitu mencegah kemungkinan bahawa sudah masuk waktu fajar. Ini merupakan pendapat yang paling wara’ antara dua pendapat.
[10]
Syeikh Hasanain Makhluf mengatakan: “Daripada sini diketahui bahawa imsak itu tidak wajib kecuali sebelum terbitnya fajar, Namun digalakkan supaya terdapat jarak antara sahur dengan terbitnya fajar itu kira-kira lima puluh ayat, iaitu lebih kurang 10 minit.
[11]
Kesimpulan
Setelah melihat kepada dalil serta nas yang terdapat di dalam perbahasan ini, kami menyatakan bahawa
waktu imsak (10 minit sebelum masuknya waktu subuh) bukanlah waktu bermulanya puasa. Maka pada tempoh tersebut dibolehkan lagi untuk makan dan minum. Namun, sekiranya telah kedengaran azan subuh, maka hendaklah berhenti serta merta dan kemudian sempurnakan puasa tersebut sehingga masuk waktu berbuka.
Kami melihat bahawa waktu imsak yang selama 10 minit itu pada asasnya adalah sebagai waktu
ihtiyat
 (berjaga-jaga) agar tidak makan melebihi waktu yang telah ditetapkan yang mana boleh membatalkan puasa seseorang itu.
Kami amat bersetuju dengan waktu imsak ini dan sekiranya seseorang yang bangun lewat untuk bersahur dan masa masih berbaki untuk beliau bersahur di dalam waktu imsak, maka ianya dibolehkan dan ianya tidak pula memudharatkan puasanya pada hari tersebut. Oleh itu, kami mencadangkan agar sahur itu diselesaikan sebelum masuknya waktu iaitu sebelum azan agar tidak timbul
syubhah
 (keraguan).
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 13 April 2022 bersamaan 11 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Mu’jam Lughah al-Fuqaha’
, hlm. 89
[2]
 Lihat
Mu’jam al-Lughah al-‘Arabiah al-Mu’asirah
, 3/2099
[3]
 Surah al-Baqarah: 187
[4]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 1/512
[5]
 Riwayat Al-Bukhari (1921) dan al-Tirmizi (703)
[6]
 Lihat
Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari
, 4/138
[7]
 Riwayat al-Bukhari (620)
[8]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
,
6/333
[9]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 2/189
[10]
 Lihat
Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid
 2/52
[11]
 Lihat
Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah
, 1/101


#94 Gagal Mencapai KPI Kerja

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
AHKAM AL-SYAR’IYYAH #213
Soalan
Adakah “
Key Perfomance Index”
KPI yang ditetapkan di dalam pekerjaan dikira tidak amanah sekiranya tidak dicapai ?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Petunjuk Prestasi Utama (KPI) bermaksud satu sistem pengukuran yang mudah, berkesan dan membantu organisasi menjelaskan dan mengawal tahap kemajuan sesuatu proses perkhidmatan yang disampaikan kepada pelanggan selaras dengan misi dan visi sesebuah organisasi. Prinsip-prinsip KPI ialah meletakkan sasaran, boleh diukur dengan angka, diukur dalam keadaan normal dan selaras dengan misi dan visi organisasi. KPI adalah ukuran spesifik dalam bidang tertentu prestasi organisasi.
[1]
Berdasarkan persoalan di atas, kami bahagikan kepada dua keadaan:
Pertama:
 Pekerja telah berusaha dengan bersungguh-sungguh, namun tidak berjaya memenuhi KPI disebabkan KPI yang ditetapkan diluar kemampuannya. Dalam hal ini, pekerja tersebut tidak dikira berdosa. Allah SAW berfirman:
لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya
: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.”
[2]
Al-Maraghi dalam tafsirnya menyatakan: Allah SWT tidak membebankan hamba-hamba-Nya dengan sesuatu yang tidak mampu mereka kerjakan. Bahkan sifat kemurahan-Nya memberikan kemudahan kepada mereka.
[3]
Demikian juga hadis Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
وَلاَ يُكَلَّفُ مِنَ الْعَمَلِ إِلاَّ مَا يُطِيقُ
Maksudnya:
 “Dan Tidak dibebankan kepada seseorang itu dari perbuatan kecuali apa yang dia mampu”
[4]
Kedua
: Pekerja tersebut dikira berdosa sekiranya tidak mencapai KPI yang ditetapkan disebabkan oleh sikap sambil lewa, tidak bersungguh-sungguh dan malas. Hal ini kerana pekerja tersebut mengabaikan tugasannya dengan sengaja. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّـهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan RasulNya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya).”
[5]
Syeikh al-Maraghi menyatakan di dalam tafsirnya: “Janganlah kamu mengkhinati amanah yang ada di antara kamu dengan para pemimpin. Amanah yang dimaksudkan juga melibatkan aspek muamalah dan kemasyarakatan.
[6]
Demikian juga hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.A, Nabi SAW bersabda:
لاَ إِيمِانَ لِمَنْ لاَ أَمَانَةَ لَه وَلَا دينَ لِمَن لا عهدَ له
Maksudnya:
 “Tidak sempurna iman bagi orang yang tidak amanah, dan tidak sempurna agama bagi orang yang tidak setia terhadap janjinya.”
[7]
KESIMPULAN
Sebagai kesimpulan,
kami berpendapat bahawa “Petunjuk Prestasi Utama” (KPI) bukanlah satu amanah, namun ianya merupakan panduan bagi melaksanakan suatu tugasan yang telah diamanahkan. Oleh itu, sekiranya seorang pekerja dengan sengaja mengabaikan amanahnya dalam tugasan, maka dia dikira berdosa.
 Semoga dengan penjelasan yang diberikan ini memberi kita kefahaman yang lebih baik dalam menjalankan tugas-tugas kita sebagai pekerja.
Kami juga berpendapat agar kerjasama yang erat dapat dipupuk antara majikan atau ketua jabatan untuk sentiasa memantau dan memberi nasihat yang baik kepada pekerja di sambil membantu merungkai isu dna permasalahan yang menjadi penghalang kepada pekerja. Dengan itu, natijah mencapai KPI akan bertambah mudah dan berhasil dengan jayanya. Semoga usaha seperti ini menjadikan perkhidmatan awam dan swasta di Malaysia berada pada tahap yang terbaik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 12 November 2021 M bersamaan  7 Rabiul Akhir 1443 H
[1]
 Lihat:
http://mdks.gov.my/sites/default/files/kpi_mdks_2016.pdf
[2]
 (Surah al-Baqarah: 286)
[3]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/672
[4]
 Riwayat Muslim (1662)
[5]
 Surah al-Anfal : 27
[6]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi,
 5/2593
[7]
 Riwayat Ibn Hibban (194)


#95 Tidak Mampu Membayar Hutang

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum penghutang tidak mampu membayar hutang yang dipinjam?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Hutang adalah hak milik sesuatu barangan kepada orang lain dengan syarat orang tersebut memulangkan semula gantinya tanpa sebarang tambahan.
[1]
Kami ingin tegaskan bahawa
hukum melangsaikan hutang adalah wajib ke atas setiap penghutang.
 Bahkan Allah akan memudahkannya dengan memberi jalan untuk membayar hutang sekiranya dia berniat untuk membayar balik ketika berhutang. Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلاَفَهَا أَتْلَفَهُ اللَّهُ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang mengambil harta orang lain (berhutang) dengan tujuan untuk membayarnya (mengembalikannya), maka Allah akan tunaikan untuknya. Dan sesiapa yang mengambilnya untuk tujuan tidak melunasinya, maka Allah akan membinasakannya.”
[2]
Berdasarkan soalan di atas, hukum melambatkan atau menangguhkan pembayaran hutang bagi mereka yang berkemampuan adalah haram. Perkara ini adalah seperti mana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
مَطْلُ الْغَنِيِّ ظُلْمٌ وَإِذَا أُتْبِعَ أَحَدُكُمْ عَلَى مَلِيءٍ فَلْيَتْبَعْ
Maksudnya:
 “Menangguh pembayaran (hutang) bagi orang yang mampu adalah kezaliman, jika salah seorang dari kamu memindahkan hutang itu pada orang yang kaya, maka terimalah ia (pemindahan hutang).”
[3]
Bagi mereka yang tidak mampu pula, adalah sebaiknya bagi pemiutang menangguhkan serta melambatkan proses melangsaikan hutang tersebut. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍ ۚ وَأَن تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “Dan jika orang yang berhutang itu sedang mengalami kesempitan hidup, maka berilah tempoh sehingga ia lapang hidupnya dan (sebaliknya) bahawa kamu sedekahkan hutang itu (kepadanya) adalah lebih baik untuk kamu, kalau kamu mengetahui (pahalanya yang besar yang kamu akan dapati kelak).”
[4]
Imam al-Maraghi menjelaskan ayat ini: “Sekiranya penghutang sedang mengalami kesulitan, hendaklah pemiutang menunggu atau memberi tempoh sampai ada kelapangan sehingga memungkinkan dia melunaskan hutang. Namun begitu, bersedekah kepada orang yang berhutang yang sedang menanggung kesulitan dengan membebaskan sebahagian atau seluruh hutangnya adalah lebih baik bagi pemiutang dan lebih besar pahalanya di sisi Allah SWT daripada menunda masa pembayaran mereka.”
[5]
Di sini kami bawakan hadis berkenaan dengan doa agar dimudahkan melangsaikan hutang, antaranya:
Daripada Abu Said al-Khudri RA katanya: “Rasulullah SAW telah masuki masjid. Tiba-tiba terdapat seorang sahabat bernama Abu Umamah RA sedang duduk di sana. Beliau bertanya: “Wahai Abu Umamah, kenapa aku melihat kau sedang duduk di dalam masjid sedangkan bukan luar waktu solat?” Abu Umamah menjawab: “Dukacita dan hutang menyelubungiku wahai Rasulullah!” Rasulullah menjawab: “Mahukah kamu aku ajarkan kepada kamu satu doa jika kamu membacanya Allah akan menghilangkan rasa dukacitamu dan melangsaikan hutangmu.” Abu Umamah menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah.” Maka Baginda bersabda: “Ucapkanlah pada tiba waktu pada pagi dan petang bacaan ini:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:
 “
Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat pengecut dan bakhil. Dan aku berlindung kepada Engkau dari bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Abu Umamah RA berkata: “Setelah membaca doa tersebut, Allah menghilangkan kedukaanku dan melunaskan hutangku.”
[6]
Kami tegaskan bahawa
hutang adalah wajib untuk dilangsaikan bagi setiap penghutang. Namun begitu, sekiranya penghutang tidak mampu untuk membayar hutang disebabkan menanggung kesulitan dan sebagainya, pemberi hutang disarankan untuk melambatkan tempoh untuk hutang tersebut dibayar ataupun lebih baik sekiranya dia menghalalkan sahaja hutang tersebut jika dia mampu dan tidak membebankannya
. Semoga dengan penjelasan ini memberi kefahaman kepada kita semua dalam memahami syariat Islam dengan lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 12 November 2021 M bersamaan  7 Rabiul Akhir 1443 H

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, (6/82),
Mughni al-Muhtaj
, (2/117) dan
al-Taqrirat al-Sadidah, Qism al-Buyu’
, (hlm. 45)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (2387)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (2287) dan Muslim (1564)
[4]
 Surah al-Baqarah: 280
[5]
  Lihat
Tafsir al-Maraghi,
 2/649
[6]
 Riwayat Abu Dawud (1555)


#941 Air Liur Anjing yang Sudah Kering

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan. Air liur anjing yang terkena pada bekas, tetapi sudah kering, adakah tetap dikira sebagai najis?  Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, menurut mazhab Syafi‘i, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘i, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasululullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “
Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah
.”
[1]
Hadith ini juga jelas menunjukkan kepada kenajisan anjing. Hal ini kerana kesucian itu datang selepas daripada hadas atau najis. Maka, dalam konteks di sini kesucian bekas itu daripada hadas adalah tidak mungkin. Justeru, jelaslah bahawa bekas itu disucikan daripada najis.
[2]
Selain daripada itu, kenajisan anjing juga dikategorikan sebagai najis
mughallazah
 — yakni najis jenis yang berat. Dalil menunjukkan najis ini jenis yang berat ialah ia tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya dengan air tanah.
[3]
 Selain itu, Ibn Qudamah menyebutkan, tidak ada khilaf dalam mazhab Hanbali bahawa kenajisan anjing wajib dibasuh sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satunya adalah dengan tanah. Ini juga merupakan pendapat dalam mazhab al-Syafi‘i.
[4]
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan dalam kitabnya bahawa para ulama berbeza pendapat mengenai hukum jilatan anjing. Menurut mazhab Syafi‘i, jilatan anjing itu menajiskan mana-mana bekas yang dijilatnya dan wajib membasuh bekas itu sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satunya adalah dengan tanah. Inilah pendapat kebanyakan ulama. Ibn al-Munzir menukilkan berkenaan kewajipan membasuhnya sebanyak tujuh kali basuhan daripada Abu Hurairah, Ibn Abbas, ‘Urwah dan al-Zubair, Tawus, ‘Amr bin Dinar, Malik, al-Auza‘i, Ahmad, Ishaq, Abu ‘Ubaid dan Abu Thaur. Kemudian, Ibn al-Munzir memberikan isyarat bahawa inilah pendapat yang dikatakan (yakni dipegang) olehnya.
[5]
 Di antara dalilnya adalah berdasarkan kepada daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “
Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah
.”
[6]
Selain itu, terdapat dalam riwayat lain daripada Abu Hurairah R.A yang datang dengan lafaz:
يُغسلُ الإِناءُ إذا ولَغَ فيه الكلبُ سبْعَ مَراتٍ: أُولاهنَّ، أوْ أُخراهُنَّ بِالترابِ
Maksudnya:
 “
Dibasuh bekas yang dijilat oleh anjing sebanyak tujuh kali dan basuhan yang pertama atau basuhan yang terakhir itu adalah dengan tanah
.”
[7]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, air liur anjing yang sudah kering tetap dihukumkan sebagai najis yakni secara
hukmiyyah
. Bekas tersebut hanya dikira sebagai suci, jika dicuci dengan tujuh kali basuhan dan salah satu basuhannya dengan tanah. Dalam erti kata lain, ia adalah sama seperti hukum air kencing yang sudah kering yang tidak kelihatan secara jelas tanda-tandanya seperti bau, rasa dan warna. Oleh sebab itu, ia dikategorikan sebagai
hukmiyyah
. Cara membersihkannya pula adalah cukup sekadar mengalirkan air pada tempat yang terkena najis tersebut,
[8]
 kerana ia kembali kepada cara asal membersihkan najis
mutawassitah
 iaitu dengan air mutlak tanpa perlu kepada air campuran tanah. Berbeza halnya dengan air liur anjing yang termasuk dalam ketegori najis
mughallazah
 sekalipun sudah kering.
Meskipun bahagian atau bekas yang terkena air liur anjing yang sudah kering tetap dihukumkan sebagai najis, namun ia tidak menajiskan benda-benda kering lain yang bersentuhan dengannya. Sebagai contoh, jika tangan kita yang kering, menyentuh bahagian yang terkena air liur anjing yang sudah kering, maka tangan kita tidak dikira terkena najis. Hal ini adalah sebagaimana difahami daripada kenyataan Imam al-Nawawi bahawa tidak ada perbezaan di sisi kami — yakni ulama mazhab Syafi‘i — antara jilatan anjing dengan selainnya yang terdiri daripada anggota-anggota anjing. Apabila terkena kencingnya, najisnya, darahnya, peluhnya, bulunya, air liurnya atau mana-mana anggota daripada anggota badannya yang bersih ketika dalam keadaan basah (atau lembap) salah satunya, maka wajib membasuhnya sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satu daripada basuhan itu dengan tanah.
[9]
 Dalam erti kata lain, ia hanya akan menajiskan benda lain, jika kedua-duanya atau salah satunya (yakni yang menyentuh dan yang disentuh) dalam keadaan basah dan lembap.
Tambahan pula dinyatakan dalam
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i
 bahawa jika sesuatu yang najis atau mutanajjis bersentuhan dengan sesuatu yang suci, maka hendaklah dilihat. Sekiranya kedua-duanya — yakni yang bernajis dan yang suci — dalam keadaan kering, maka sesuatu yang najis (atau yang mutanajjis) itu tidak akan memberi sebarang kesan kepada sesuatu yang suci itu. Hal ini adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh yang menyebutkan, sesuatu yang kering adalah suci tanpa sebarang khilaf. Namun, jika salah satunya atau kedua-duanya dalam keadaan basah (atau lembap), maka sesuatu yang suci itu akan dikira najis, disebabkan oleh persentuhannya dengan sesuatu yang najis itu.
[10]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa jilatan anjing yang terkena pada bekas tetapi sudah kering tetap dihukumkan sebagai najis
mughallazah
 yakni secara
hukmiyyah
. Cara membersihkannya adalah dengan air sebanyak tujuh kali basuhan, dan salah satu daripadanya dengan air tanah. Walau bagaimanapun, air liur anjing yang kering itu tidak menajiskan benda-benda kering lain yang bersentuhan dengannya. Sebagai contoh, jika tangan kita yang kering, menyentuh bahagian yang terkena air liur anjing yang sudah kering, maka tangan kita tidak dikira terkena najis.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 13 April 2022 bersamaan 11 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (279)
[2]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/567-568.
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40.
[4]
 Lihat
al-Mughni
, 1/73.
[5]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/580.
[6]
 Riwayat Muslim (279)
[7]
 Riwayat al-Tirmizi (91)
[8]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm 135.
[9]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 3/185.
[10]
 Lihat
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i
, 1/179.


#942 Berita Israiliyyat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Apakah itu
Israiliyyat
?  Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Israiliyyat
 ialah kata jamak bagi perkataan
Israiliyyah
 yang dinisbahkan bagi Bani Israil. Israil ialah Yaaqub A.S yang bermaksud hamba Allah SWT. Bani Israil ialah anak-anak Nabi Yaaqub A.S dan keturunan seterusnya yang lahir daripada mereka sehingga ke zaman Nabi Musa A.S dan para nabi seterusnya sehingga zaman Nabi Isa A.S dan zaman Nabi Muhammad SAW. Mereka telah dikenali sebagai orang Yahudi sejak dari zaman dahulu lagi. Mereka yang beriman kepada Nabi Isa A.S telah diberikan nama sebagai orang Nasrani. Manakala mereka yang beriman kepada penyudah segala nabi pula telah termasuk ke dalam lingkungan orang Islam dan dikenali sebagai ahli-ahli Kitab yang beriman.
Allah SWT banyak mengistilahkan mereka sebagai Bani Israil dalam al-Quran kerana hendak memperingatkan mereka kepada bapa mereka iaitu nabi yang soleh supaya mereka menjadikannya sebagai ikutan dan berakhlak dengan akhlaknya. Ia juga bertujuan supaya mereka meninggalkan keingkaran terhadap nikmat Allah SWT yang diberikan kepada mereka dan kepada bapa-bapa mereka serta menghindarkan diri daripada sifat kufur, keji dan khianat yang ada pada mereka. Begitu juga Allah SWT menyebutkan mereka sebagai orang Yahudi dalam lebih daripada satu ayat. Kitab orang Yahudi yang termasyhur ialah kitab Taurat. Selain itu, di antara kitab mereka juga ialah kitab Zabur iaitu kitab Nabi Daud A.S dan lembaran-lembaran para nabi yang datang selepas Nabi Musa A.S. Taurat dan seluruh lembaran serta lain-lainnya dinamakan sebagai Perjanjian Lama.
Di samping kitab Taurat yang berbentuk tulisan, orang Yahudi mempunyai
Talmud
 iaitu Taurat yang berbentuk lisan.
Talmud
 ialah kumpulan kaedah, pesanan dan syariat agama dan akhlak, syarah-syarah, tafsiran-tafsiran dan ajaran-ajaran yang riwayatnya dipindahkan dan dipelajari menerusi lisan dari satu ketika ke satu ketika yang lain. Ruang lingkup mempelajarinya menjadi semakin luas hingga ke satu tahap yang sangat besar sehingga susah untuk dihafal dalam ingatan. Oleh kerana pengajian dan pembelajaran terhadap kitab ini memakan masa yang panjang, untuk memelihara pelbagai pendapat dan nas-nas yang mempunyai susunan yang bermacam-macam serta kerana takut lupa dan keluputannya lantaran masa yang berlalu terutama ketika masa kesempitan dan kekacauan maka mereka yang bertugas sebagai penulis telah menulis sebagai satu cara pemeliharaan terhadap Taurat.
Antara penghuraian Taurat, kandungan-kandungan lembaran, syarah
Talmud
, dongengan-dongengan, khurafat-khurafat dan cerita-cerita batil yang mereka ada-adakan atau yang mereka pindahkan daripada orang lain, ada yang menjadi budaya dan pengetahuan orang-orang Yahudi. Semua ini merupakan punca-punca asli bagai
Israiliyyat
 yang banyak terdapat dalam sesetengah kitab-kitab tafsir, buku sejarah, kisah-kisah dan peringatan-peringatan. Sesetengah pengkaji meluaskan lagi ruang lingkup yang terkandung dalam buku-buku pengetahuan orang Yahudi dan Nasrani yang berkisar sekitar penghuraian kitab-kitab Injil, sirah perjalanan rasul dan sebagainya. Hanya ia dinamakan sebagai
Israiliyyat
 kerana kebanyakannya adalah datang daripada ilmu pengetahuan Bani Israil, daripada kitab-kitab mereka atau daripada cerita dongengan dan batil yang mereka ada-adakan.
[1]
Justeru, secara umumnya
Israiliyyat
 ialah berita-berita atau perkhabaran yang dinukilkan daripada Bani Israil dalam kalangan Yahudi dan ia adalah banyak, atau dalam kalangan Nasrani. Seterusnya,
Israiliyyat
 ini juga terbahagi kepada tiga jenis:
Pertama,

Israiliyyat
 yang diakui dan dibenarkan oleh Islam, maka ia adalah suatu kebenaran. Misalnya, apa yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
جَاءَ حَبْرٌ مِنَ الأَحْبَارِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ إِنَّا نَجِدُ: أَنَّ اللَّهَ يَجْعَلُ السَّمَوَاتِ عَلَى إِصْبَعٍ وَالأَرَضِينَ عَلَى إِصْبَعٍ، وَالشَّجَرَ عَلَى إِصْبَعٍ، وَالمَاءَ وَالثَّرَى عَلَى إِصْبَعٍ، وَسَائِرَ الخَلاَئِقِ عَلَى إِصْبَعٍ، فَيَقُولُ أَنَا الـمَلِكُ، فَضَحِكَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى بَدَتْ نَوَاجِذُهُ تَصْدِيقًا لِقَوْلِ الحَبْرِ، ثُمَّ قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ، وَالأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ، وَالسَّمَوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ، سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
Maksudnya
: “
Salah seorang pendeta Yahudi datang kepada Rasulullah SAW dan berkata: ‘Wahai Muhammad, sesungguhnya kami mendapati bahawa Allah menjadikan langit di atas satu jari, bumi di atas satu jari, pohon-pohon di atas satu jari, air dan pasir di atas satu jari, dan semua manusia berada di atas satu jari, lalu Dia berkata: Aku adalah Raja.’ Maka Nabi SAW tertawa hingga tampak gigi gerahamnya membenarkan perkataan pendeta itu. Kemudian Rasulullah SAW membaca: ‘(Firman Allah SWT yang bermaksud): Dan mereka (yang musyrik) tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang sewajibnya diberikan kepada-Nya, sedang bumi seluruhnya — pada hari kiamat — dalam genggaman kuasa-Nya, dan langit tergulung dengan kekuasaan-Nya. Maha Sucilah Dia dan Tertinggi keadaan-Nya daripada apa yang mereka sekutukan. [Surah al-Zumar: 67].’
”
[2]
Keduanya
,
Israiliyyat
 yang diingkari dan didustakan oleh Islam, maka ia adalah suatu kebatilan. Contohnya, apa yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada Jabir R.A, beliau berkata:
كَانَتِ اليَهُودُ تَقُولُ إِذَا جَامَعَهَا مِنْ وَرَائِهَا جَاءَ الوَلَدُ أَحْوَلَ، فَنَزَلَتْ: نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّىٰ شِئْتُمْ
Maksudnya
: “
Orang-orang Yahudi pernah berkata: ‘Jika seseorang menggauli isterinya dari belakangnya, maka anaknya akan dilahirkan juling.’ Maka turunlah ayat:
 {نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّىٰ شِئْتُمْ}
(Maksudnya: “Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai.”) [Surah al-Baqarah: 223]
.”
[3]
Ketiganya
,
Israiliyyat
 yang tidak diakui, mahupun diingkari oleh Islam, maka wajib
bertawaqquf
 — yakni tidak membenarkan berita tersebut mahupun mengingkarinya. Hal ini adalah berdasarkan kepada apa yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada Abu Hurairah R.A, beliau berkata:
كَانَ أَهْلُ الكِتَابِ يَقْرَءُونَ التَّوْرَاةَ بِالعِبْرَانِيَّةِ، وَيُفَسِّرُونَهَا بِالعَرَبِيَّةِ لِأَهْلِ الإِسْلَامِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لا تُصَدِّقُوا أَهْلَ الكِتَابِ وَلا تُكَذِّبُوهُمْ، وَقُولُوا: آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا
Maksudnya
: “
Para Ahli Kitab membaca Kitab Taurat dengan bahasa ‘Ibrani, dan mereka menafsirnya menggunakan bahasa Arab bagi orang-orang Islam, lalu Rasulullah SAW bersabda: ‘Janganlah kamu membenarkan para ahli kitab dan janganlah pula kamu mendustakan mereka,’ dan katakanlah (wahai orang yang beriman akan firman Allah SWT yang bermaksud: ‘Kami beriman kepada Allah, dan apa yang diturunkan kepada kami — yakni al-Quran. [Surah al-Baqarah: 136].’
”
[4]
Walau bagaimanapun, menyampaikan atau membicarakan berkenaan perkara daripada jenis ini adalah dibolehkan, selagi mana tidak dibimbangi terjerumus dalam perkara haram, berdasarkan kepada riwayat daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma bahawa Nabi SAW bersabda:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً، وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلاَ حَرَجَ، وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا، فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya
: “
Sampaikan daripadaku walaupun satu ayat. Ceritakanlah tentang bani Israil dan tidak menjadi satu kesalahan padanya. Sesiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja maka hendaklah dia menyiapkan tempat duduknya di dalam neraka
.”
[5]
Lebih-lebih lagi, kebiasaannya apa yang yang diriwayatkan daripada mereka berkenaan perkara tersebut — yakni daripada berita-berita
Israiliyyat
 — langsung tidak memberi apa-apa manfaat mahupun faedah kepada agama seperti penentuan warna anjing ashab al-Kahfi dan seumpamanya.
[6]
Kesimpulannya
Oleh itu, jelaslah bahawa Israiliyyat ialah berita-berita atau perkhabaran yang dinukilkan daripada Bani Israil dalam kalangan Yahudi dan Nasrani. Kemudian, cara berinteraksi dengannya pula hendaklah dilihat dari sudut statusnya, sama ada ia diakui oleh Islam maka ia dikira sebagai suatu kebenaran, atau ia diingkari oleh Islam maka ia adalah suatu kebatilan, atau ia tidak dibenarkan mahupun diingkari maka dalam situasi ini, kita hendaklah
bertawaqquf
 dan boleh menyampaikannya selama mana tidak bimbang terjerumus ke dalam perkara yang haram atau dilarang.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 13 April 2022 bersamaan 11 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Isra’iliyyat dan Hadith Palsu dalam Kitab-kitab Tafsir
, (Terbitan JAKIM), hlm. 1-4.
[2]
 Riwayat al-Bukhari (4811)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (4528)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (4485)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (3461)
[6]
 Lihat
Usul fi al-Tafsir
, hlm. 67-69.


#943 Ayat al-Quran Terakhir yang Diturunkan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah ayat al-Quran terakhir yang diturunkan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Oleh kerana al-Quran merupakan kitab Allah SWT, maka ia dikaji dan dibincangkan oleh ramai ulama. Ini kerana keistimewaan dan keunikan al-Quran itu sendiri. Di samping itu, al-Quran merupakan kitab yang mendapat pemeliharaan Allah daripada sebarang perubahan dan pindaan oleh tangan-tangan jahat. Firman Allah SWT:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya
.”
[1]
Begitu juga firman Allah SWT:
كَمَا أَنزَلْنَا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ
Maksudnya
: “
(Kami berikan kepadamu al-Fatihah dan al-Quran) samalah seperti Kami menurunkan (kitab-kitab) kepada orang-orang yang membahagi-bahagi
.”
[2]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, para ulama telah berbeza pendapat berkenaan penentuan ayat al-Quran terakhir yang diturunkan. Menurut al-Zurqani, setiap pendapat yang dikemukakan oleh para ulama disandarkan kepada
athar
 yang mana tidak ada satupun daripadanya hadith yang
marfu‘
 kepada Nabi SAW.
[3]
 Akan tetapi ia merupakan suatu bentuk perkhabaran. Boleh juga dikatakan ia merupakan hasil daripada ijtihad dan
taghlib al-Zan
 (sangkaan yang kuat) para ulama.
[4]
  Seterusnya, kami bawakan di sini pendapat-pendapat ulama berkenaannya sebagaimana dinukilkan oleh al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti dalam kitabnya. Di antaranya:
Al-Syaikhan (Imam al-Bukhari dan Muslim) meriwayatkan daripada al-Bara’ bin ‘Azib, beliau berkata: Ayat terakhir turun ialah “يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ” (yakni surah al-Nisa’ ayat 176) dan surah terakhir yang turun ialah surah Bara’ah (surah al-Taubah).
Imam al-Bukhari meriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata: Ayat terakhir yang turun ialah ayat riba. Begitu juga al-Baihaqi meriwayatkan daripada Umar R.A hadith sepertinya. Ayat yang dimaksudkan ialah firman Allah SWT: “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبا” (yakni surah al-Baqarah ayat 278).
Al-Nasa’i meriwayatkan daripada jalur ‘Ikrimah, daripada Ibn Abbas, beliau berkata: Ayat al-Quran yang paling akhir turun ialah “وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ” (yakni surah al-Baqarah ayat 281).
Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada Sa‘id bin Jubair, katanya: Ayat terakhir turun daripada al-Quran semuanya ialah “وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ” (yakni surah al-Baqarah ayat 281). Nabi SAW hidup selama 9 malam setelah ayat ini turun. Kemudian Baginda wafat pada malam Isnin, 2 Rabi‘ul Awwal. Ibn Jarir meriwayatkan hadith seumpamanya daripada Ibn Juraij. Selain itu, beliau juga meriwayatkan daripada jalur ‘Atiyyah, daripada Abu Sa‘id, katanya: Ayat terakhir turun ialah “وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ” (yakni ayat 281 daripada surah al-Baqarah).
Abu ‘Ubaid meriwayatkan dalam al-Fadha’il, daripada Ibn Syihab, katanya:
آخِرُ الْقُرْآنِ عَهْدًا بِالْعَرْشِ آيَةُ الرِّبَا ، وَآيَةُ الدَّيْنِ
Maksudnya:
 “
Ayat al-Quran terakhir yang berada di arasy adalah ayat riba dan ayat al-dain (hutang)
.”
(Dinyatakan) dalam al-Mustadrak daripada Ubai bin Ka‘ab, beliau berkata: Ayat terakhir turun ialah “لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ” sehingga akhir surah (yakni ayat 128-129 daripada surah al-Taubah).
Ibn Mardawaih meriwayatkan daripada Ubai bin Ka‘ab, katanya: Ayat al-Quran terakhir berada di sisi Allah ialah dua ayat ini iaitu “لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ” (yakni daripada ayat 128 hingga 129, surah al-Taubah).
Abu al-Syeikh meriwayatkan dalam tafsirnya, daripada jalur Ali bin Zaid, daripada Yusuf al-Makki, daripada Ibn Abbas, beliau berkata: Ayat terakhir yang turun ialah (لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ).
[5]
Selain daripada itu, Ibn al-Jauzi menukilkan pendapat Ibn Abbas, Abu Sa‘id al-Khudri, Sa‘id bin Jubair, ‘Atiyyah dan Muqatil berkata: “
Inilah ayat yang terakhir diturunkan
.”
[6]
Tambahan lagi, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, pendapat yang paling tepat berkenaan ayat terakhir yang diturunkan ialah ayat 281 daripada surah al-Baqarah
[7]
 iaitu firman Allah SWT:
وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّـهِ ۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ
Maksudnya
: “
Dan peliharalah diri kamu daripada huru-hara hari (kiamat) yang padanya kamu akan dikembalikan kepada Allah. Kemudian akan disempurnakan balasan tiap-tiap seorang menurut apa yang telah diusahakannya, sedang mereka tidak dikurangkan balasannya sedikitpun
.”
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, jelaslah bahawa telah berlaku perselisihan pendapat dalam kalangan ulama mengenai ayat terakhir yang diturunkan. Dalam hal ini, kami cenderung kepada pendapat yang menyatakan bahawa ayat terakhir yang diturunkan ialah ayat 281 daripada surah al-Baqarah sebagaimana pendapat yang dipilih oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani dan disokong oleh kebanyakan ulama.
Walau bagaimanapun, kami juga ingin menyatakan bahawa mengetahui ayat terakhir yang diturunkan bukanlah suatu kefardhuan dalam agama. Begitu juga tidak dinaskan oleh Rasulullah SAW supaya kita mengetahuinya. Oleh itu, dalam hal ini telah berlaku khilaf dalam kalangan ulama dan ia tidak dapat disabitkan dengan ilmu yang qat‘i. Selain itu, para sahabat juga memberikan pandangan tentang ayat terakhir diturunkan menurut kadar ilmu dan pengetahuan mereka. Boleh jadi seseorang sahabat ada bersama Nabi SAW ketika satu ayat diturunkan, dan beliau yakin itu merupakan ayat terakhir, namun beliau tidak mengetahui bahawa adanya ayat lain yang diturunkan selepasnya ketika ketiadaannya bersama Baginda SAW. Perkara ini juga adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Abu Bakar al-Baqillani.
[9]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 13 April 2022 bersamaan 11 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Hijr: 9
[2]
 Surah al-Hijr: 90
[3]
 Lihat
Manahil al-‘Irfan
, 1/96-97.
[4]
 Lihat
al-Intisar li al-Quran
, 1/245.
[5]
 Lihat
al-Itqan fi ‘Ulum al-Quran
, 1/101-103.
[6]
 Lihat
Zad al-Masir
, 1/289.
[7]
 Lihat
Fath al-Bari
, 8/317.
[8]
 Surah al-Baqarah: 281
[9]
 Lihat
al-Intisar li al-Quran
, 1/246.