#2954: Pergaulan Nabi SAW dengan Keluarga Baginda Secara Ringkas

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan secara ringkas, bagaimana pergaulan dan muamalah Nabi SAW dengan keluarganya dan orang sekelilingnya? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pergaulan Nabi SAW dengan seluruh keluarga Baginda menghimpunkan seluruh bentuk kemuliaan akhlak dan budi pekerti yang luhur. Ketinggian akhlak dan peribadi Baginda serta gambaran umum tentang muamalah dan pergaulan Baginda SAW boleh dilihat melalui firman Allah SWT:
وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ
Maksudnya: “
Dan bahawa sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang amat mulia.”
(Surah al-Qalam: 4)
Syeikh Tahir Ibn Asyur berkata:
“Sebagaimana Allah SWT menjadikan Rasul-Nya di atas akhlak yang agung, Dia juga menjadikan Syariat-Nya supaya membawa manusia dengan akhlak yang agung dalam kemuncak ketaatan. Dengan ini, bertambah jelaslah makna tamakkun yang membawa kepada huruf isti’la’, yang menggambarkan ketinggian pekerti dan nilai akhlak yang agung, yang dimiliki oleh Baginda SAW sehingga ia juga tamakkun dalam menyampaikan dakwah agamanya.”
(Lihat
al-Tahrir wa al-Tanwir,
29/64)
Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa’di berkata: Baginda SAW memiliki akhlak yang paling sempurna dan agung. Baginda selalu berada di puncak tertinggi pada masing-masing akhlak baik. Rasulullah SAW adalah sosok lembut, mudah (bergaul) dan dekat dengan orang ramai. Baginda memenuhi jemputan, memenuhi keperluan orang yang meminta, Baginda sentiasa memberi dan tidak menolak. Apabila sahabat-sahabat Baginda menginginkan sesuatu daripada Baginda, Baginda mengiyakan dan mengikuti mereka jika tiada halangan. Jika bertekad melakukan sesuatu, Baginda tidak pernah memutuskan sendiri, tetapi berunding dengan para sahabat. Baginda adalah sosok yang menerima kebaikan orang, memaafkan kesalahan orang dan selalu memperlakukan teman secara baik dan sempurna. Baginda tidak pernah bermuka masam, tidak berkata kasar, tidak bersikap dingin, tidak pernah berdendam dengan perlakuan dingin orang lain, sebaliknya dibalas dengan kebaikan, dan Baginda sangat penyabar. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 332)
Dalam menjawab persoalan di atas, sesungguhnya akhlak Rasulullah SAW dalam bergaul bersama keluarga Baginda terlalu luas untuk ditulis dalam jawapan ini. Namun, ia boleh difahami melalui pembacaan dalam kitab-kitab hadith dan sirah yang membincangkan perkara ini.
Secara ringkasnya, antara bentuk pergaulan Nabi SAW ialah:
Nabi SAW biasa bergurau dengan anak kecil mahupun orang dewasa.
Diriwayatkan daripada Mahmud bin al-Rabi’ R.Anhuma, katanya:
عَقَلْتُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَجَّةً مَجَّهَا فِي وَجْهِي وَأَنَا ابْنُ خَمْسِ سِنِينَ مِنْ دَلْوٍ
Maksudnya:
“Aku masih ingat lagi semburan air oleh Nabi SAW dengan mulutnya ke mukaku, yang diambil daripada satu timba dan ketika itu aku baru berusia 5 tahun.”
Riwayat al-Bukhari (77)
Al-Qastalani menjelaskan, bahawa perbuatan Nabi SAW itu adalah bertujuan untuk bergurau atau mendatangkan keberkatan kepadanya (iaitu Mahmud), sepertimana Baginda SAW selalu melakukannya dengan anak-anak para Sahabat. (Lihat
Irsyad al-Sari,
1/177)
Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْسَنَ النَّاسِ خُلُقًا، وَكَانَ لِي أَخٌ يُقَالُ لَهُ أَبُو عُمَيْرٍ – قَالَ: أَحْسِبُهُ – فَطِيمًا، وَكَانَ إِذَا جَاءَ قَالَ: «يَا أَبَا عُمَيْرٍ، مَا فَعَلَ النُّغَيْرُ» نُغَرٌ كَانَ يَلْعَبُ بِهِ
Maksudnya:
“Nabi SAW merupakan insan yang paling baik akhlaknya. Aku mempunyai seorang saudara lelaki yang diberi gelaran Abu ‘Umair – dia berkata: Aku kira dia sudah berhenti daripada menyusu ibu. – Sekiranya Baginda datang, Baginda akan bertanya: “Wahai Abu ‘Umair! Apa yang sedang dilakukan al-Nughair?” Iaitu sejenis burung pipit yang selalu dia bermain-main dengannya.”
Riwayat al-Bukhari (6203)
Diriwayatkan bahawa Baginda SAW menundukkan belakang Baginda untuk dinaiki oleh al-Hasan dan al-Husain semasa mereka kanak-kanak untuk ditunggangi. Kedua-duanya juga berseronok tanpa terjatuh dan tidak juga tercedera. Pada ketika itu, datang seorang sahabat kepada Baginda dan menyaksikan keadaan itu, lalu sahabat itu pun berkata: “
Tunggangan yang kamu berdua naiki adalah sebaik-baik tunggangan.”
Lantas Baginda SAW menjawab:
وَنِعْمَ الفَارِسَانِ هُمَا!
Maksudnya: “
Dan sebaik-baik pengemudi kuda ialah mereka berdua.”
Riwayat al-Bazzar (293) dalam Musnadnya, Ibn Kathir menyatakan hadith ini gharib dengan
wajh
ini. (Lihat Musnad al-Faruq, 2/680). Dinyatakan sebagai dha’if jiddan dalam al-Silsilah al-Dha’ifah (6594).
Anas bin Malik R.A pernah meriwayatkan bahwa Rasulullah SAW didatangi oleh seseorang dan bertanyakan supaya membawanya seekor tunggangan. Lalu Baginda bersabda kepadanya:
إِنِّي حَامِلُكَ عَلَى وَلَدِ النَّاقَةِ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا أَصْنَعُ بِوَلَدِ النَّاقَةِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَهَلْ تَلِدُ الإِبِلَ إِلَّا النُّوقُ؟
Maksudnya:
“Aku akan membawa kamu di atas belakang seekor anak unta.” Maka lelaki itu pun menjawab: “Wahai Rasulullah! Apa yang aku dapat perbuat dengan anak unta?” (Lelaki itu menganggap dia perlu menunggangi anak unta). Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Bukankah unta yang besar ini dahulunya kecil?”
Riwayat Abu Daud (4994) dan al-Tirmizi (1991). Syeikh Syu’aib menyatakan sanadnya sahih dalam takhrij Syarh al-Sunnah (3605).
Baginda tidak marah untuk diri Baginda sendiri, akan tetapi Baginda marah apabila larangan-larangan Allah SWT dilanggar.
Daripada Ali R.A, katanya:
أَهْدَى إِلَيَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حُلَّةَ سِيَرَاءَ، فَلَبِسْتُهَا، فَرَأَيْتُ الغَضَبَ فِي وَجْهِهِ فَشَقَقْتُهَا بَيْنَ نِسَائِي.
Maksudnya:
“Nabi SAW menghadiahkan kepadaku satu persalinan pakaian sutera, maka aku pun memakainya. Lalu aku melihat kemarahan di wajah Baginda SAW. Akhirnya aku memotong-motongnya untuk dibahagikan antara golongan wanita kaum kerabatku.”
Riwayat al-Bukhari (2614) dan Muslim (2071)
Daripada Jabir bin Abdillah R.A, katanya: Bahawa Mu‘az bin Jabal pernah solat bersama-sama Nabi SAW, kemudian dia pulang dan mengimamkan kaumnya pula. Maka dia menunaikan solat Isyak dan membaca Surah al-Baqarah. Setelah itu ada seorang lelaki meninggalkan solat (kerana bacaan imam terlalu lama), dan Mu‘az mencaci sikap lelaki itu. Maka hal ini sampai kepada Nabi SAW, lalu Baginda bersabda:
فَتَّانٌ، فَتَّانٌ، فَتَّانٌ، ثَلاَثَ مِرَارٍ – أَوْ قَالَ: «فَاتِنًا، فَاتِنًا، فَاتِنًا» – وَأَمَرَهُ بِسُورَتَيْنِ مِنْ أَوْسَطِ المُفَصَّلِ، قَالَ عَمْرٌو: لاَ أَحْفَظُهُمَا.
Maksudnya:
“Engkau ini menimbulkan fitnah, engkau ini menimbulkan fitnah, engkau ini menimbulkan fitnah.”  (sebanyak tiga kali) – atau Baginda bersabda: “Engkau pembuat fitnah, engkau pembuat fitnah, engkau pembuat fitnah” – dan Baginda menyuruh Mu‘az membaca dua surah yang sederhana panjangnya daripada surah-surah al-Mufassal . ‘Amr berkata: “Aku tidak mengingati kedua-duanya (nama surah tersebut).”
Riwayat al-Bukhari (701), Muslim (465), Abu Daud (790), al-Nasa’ie (835), Ibn Majah (986) dan Ahmad (14190)
Baginda SAW adalah seorang yang sangat tawadhu’ (rendah hati), menjahit sendiri sandal dan pakaian Baginda, bergaul dengan isteri-isteri Baginda sesuai dengan kadar akal dan pengetahuan mereka.
Daripada Aisyah R.Anha, bahawa dia ditanya:
“Apakah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW ketika di rumah?”
Aisyah menjawab:
كَانَ يَخِيطُ ثَوْبَهُ، وَيَخْصِفُ نَعْلَهُ، وَيَعْمَلُ مَا يَعْمَلُ الرِّجَالُ فِي بُيُوتِهِمْ
Maksudnya:
“Baginda menjahit kainnya, menjahit kasutnya, dan melakukan apa sahaja yang dilakukan oleh seseorang lelaki di rumah mereka.”
Riwayat Ahmad (26239), Abu Ya’la (4875) dan Ibn Hibban (5677). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan bahawa hadith ini sahih dalam takhrijnya atas al-Musnad.
Bahkan, terkadang, Baginda berlumba dengan mereka, sepertimana diriwayatkan dalam hadith Aisyah R.Anha, bahawa Baginda berlumba lari dengan Aisyah. Kata Aisyah R.Anha:
خَرَجْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ وَأَنَا جَارِيَةٌ لَمْ أَحْمِلِ اللَّحْمَ وَلَمْ أَبْدُنْ ، فَقَالَ لِلنَّاسِ : تَقَدَّمُوا فَتَقَدَّمُوا ، ثُمَّ قَالَ لِي : تَعَالَيْ حَتَّى أُسَابِقَكِ فَسَابَقْتُهُ فَسَبَقْتُهُ ، فَسَكَتَ عَنِّي ، حَتَّى إِذَا حَمَلْتُ اللَّحْمَ وَبَدُنْتُ وَنَسِيتُ ، خَرَجْتُ مَعَهُ فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ ، فَقَالَ لِلنَّاسِ : تَقَدَّمُوا فَتَقَدَّمُوا ، ثُمَّ قَالَ : تَعَالَيْ حَتَّى أُسَابِقَكِ فَسَابَقْتُهُ ، فَسَبَقَنِي ، فَجَعَلَ يَضْحَكُ ، وَهُوَ يَقُولُ : هَذِهِ بِتِلْكَ.
Maksudnya: “
Aku keluar bersama Nabi SAW dalam sebahagian musafirnya. Ketika itu, aku seorang gadis yang tidak gemuk. Baginda berkata kepada sahabat-sahabat yang lain: “Pergi dahulu.” Lalu para sahabat pun bergerak dahulu. Kemudian Baginda bersabda kepadaku: “Mari ke sini (Baginda mengajak untuk berlumba lari). Aku akan menewaskanmu.” Aisyah berkata: “Lalu aku telah menewaskan Baginda.” Lalu Baginda mendiamkan diri. Hinggalah tiba pada masa aku sudah menjadi gemuk, dan aku pun sudah terlupa akan hal itu. Aku telah keluar lagi bersama Baginda dalam sebahagian musafirnya. Lalu Baginda berkata kepada orang ramai: “Pergi dahulu.” Lalu para sahabat pun bergerak dahulu. Kemudian Baginda berkata: “Mari ke sini. Aku akan menewaskanmu.” Kali ini, Baginda telah menewaskanku. Baginda pun ketawa dan berkata: “Ini merupakan untuk itu (iaitu balasan untuk kekalahan sebelum itu).”
Riwayat Abu Daud (2578), al-Nasa’ie (8944), Ibn Majah (1979) dan Ahmad (26277). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan bahawa isnadnya jayyid dalam takhrij al-Musnad.
Selain itu, Baginda juga sama sekali tidak pernah mencela makanan. Jika berselera, Baginda makan. Dan jika tidak, Baginda diam.
Daripada Abu Hurairah R.A, katanya:
مَا عَابَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَعَامًا قَطُّ، إِنِ اشْتَهَاهُ أَكَلَهُ، وَإِنْ كَرِهَهُ تَرَكَهُ.
Maksudnya:
“Nabi SAW tidak pernah mencela makanan sama sekali. Jika Baginda SAW berselera (untuk memakannya) maka Baginda SAW akan memakannya dan jika Baginda SAW tidak menyukainya maka Baginda SAW akan meninggalkannya.”
Riwayat al-Bukhari (5409), Muslim (2064), Abu Daud (3763), al-Tirmizi (2031), Ibn Majah (3259) dan Ahmad (10141)
Penutup
Sesungguhnya Rasulullah SAW adalah contoh dan ikutan terbaik dalam serba serbi termasuklah kehidupan berkeluarga. Benarlah firman Allah SWT:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:
“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”
(Surah al-Ahzab: 21)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya: “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2955: Keluar Rumah Tanpa Izin Suami Disebabkan Berlaku Perselisihan

Soalan:
Assalamualaikum Dato seri saya ingin bertanya, apakah hukum isteri keluar tanpa izin suami disebabkan berlaku perselisihan rumahtangga ? Adakah ketika itu isteri layak mendapat nafkah dari suami ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ
Maksudnya
:
“Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu.”
(Surah al-Ahzab: 33)
Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas berkata: “Yakni lazimi (kekal) di rumah dan tidak keluar melainkan jika adanya keperluan.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 6/363)
Nas di atas menunjukkan bahwa para isteri hendaklah tetap berada di rumah dan tidak boleh keluar melainkan setelah mendapat keizinan daripada suami kerana kewajipan hak suami ke atas isteri adalah mentaatinya. Hal ini boleh dilihat melalui  firman Allah SWT:
فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ ۚ
Maksudnya
:
 “Maka perempuan-perempuan yang soleh itu ialah yang taat (kepada Allah dan suaminya), dan yang memelihara (kehormatan dirinya dan apa jua yang wajib dipelihara) ketika suami tidak hadir bersama, dengan pemuliharaan Allah dan pertolongan-Nya.”
(Surah al-Nisa’:  34)
Kewajipan mendapatkan izin suami sebelum keluar rumah ini juga diistinbat berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا اسْتَأْذَنَكُمْ نِسَاؤُكُمْ بِاللَّيْلِ إِلَى الْمَسْجِدِ فَأْذَنُوا لَهُنَّ
Maksudnya
:
“Jika isteri-isteri kalian meminta izin pada waktu malam untuk ke masjid (bagi menunaikan solat Isyak), maka berilah keizinan pada mereka.”
Riwayat al-Bukhari (865) dan Muslim (442)
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan kalam Imam al-Nawawi, katanya bahawa hadith di atas digunakan untuk berhujjah bahawa para isteri tidak boleh keluar daripada rumah melainkan dengan izin suami. (Lihat
Fath al-Bari
, 2/348)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan  dalam melayari bahtera rumahtangga setiap pasangan mempunyai hak masing-masing yang harus dijaga dan dipenuhi. Hal ini telah dinyatakan dalam firman Allah SWT:
وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ ۗ
Maksudnya
:
“Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya).”
(Surah al-Baqarah: 228)
Al-Jassas ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan: “Allah SWT telah menyatakan dalam ayat ini bahawa setiap pasangan mempunyai hak-hak yang berbeza kepada pasangannya, dan suami mempunyai hak-hak khusus yang tidak dimiliki oleh isteri seumpamanya.” (Lihat
Ahkam al-Quran
, 1/453)
Dalam isu ini kami ingin menekankan bahawa dalam situasi apa sekalipun isteri tidak boleh meninggalkan rumah tanpa izin suami, walaupun terdapat perselisihan di antara mereka kecuali jika terdapat alasan yang kuat seperti  ancaman bahaya atau kemudaratan yang memaksa isteri untuk keluar. Maka dalam situasi tersebut ia  dibolehkan. Hal ini kerana Allah SWT telah memerintah para istri untuk menetap dirumah seperti firmanNya yang telah dinyatakan di atas. Pandangan ini juga merupakan pandangan yang telah disepakati oleh mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’e dan Hanbali
Al-Nawawi menyatakan bahawa: Isteri keluar rumah tanpa izin suami adalah dikira nusyuz (Lihat
 Minhaj al-Talibin
,hlm.264)
Dinyatakan dalam Tuhfah al-Muhtaj oleh Ibn Hajar al-Haitami bahawa: Setiap wanita layak mendapat nafkah kecuali wanita yang nusyuz iaitu  wanita yang tidak mentaati suami seperti keluar rumah tanpa keizinan suami atau menghalang suami untuk bergurau senda atau sebagainya.(Lihat
 Tuhafah al-Muhtaj
,7/441 )
Ibn Taimiyah juga menyatakan: Tidak halal bagi isteri keluar dari rumah melainkan dengan izin suami. Jika dia keluar tanpa izin maka dia dikira sebagai wanita yang nusyuz yang melakukan dosa maksiat kepada Allah dan Rasul. (Lihat
al-Fatawa al-Kubra
,3/153)
Justeru kami katakan, isteri yang meninggalkan rumah tanpa izin dari suami dianggap sebagai tindakan yang bertentangan dengan perintah syara’, dan dianggap sebagai wanita nusyuz yang boleh menggugurkan nafkahnya. Oleh kerana itu, menghormati dan mentaati suami menjadi kewajipan ke atas isteri sebagai melaksanakan perintah Allah SWT.
Kami juga ingin mengingatkan bahawa dalam situasi apapun, penting bagi pasangan suami-isteri untuk berkomunikasi dengan baik. Apabila terjadi perbezaan pendapat atau konflik dalam rumah tangga, kami syorkan supaya mengadakan perbincangan yang baik. Dengan cara ini, masalah-masalah tersebut dapat diatasi secara bersama-sama dan menemui jalan penyelesaian yang terbaik seterusnya dapat meneruskan kehidupan rumahtangga dengan sejahtera dan harmoni.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan:74)
Wallahua’lam
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2956: Bermujahadah dalam Melaksanakan Amalan Ketaatan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah seseorang akan diganjarkan pahala apabila dia sabar melawan nafsunya dan memaksa dirinya demi melaksanakan amalan-amalan ketaatan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sabar bermaksud tahan menempuh sesuatu yang sukar. Sabar yang terpuji adalah sabar atas mengerjakan taat kepada Allah SWT, menjauhi segala maksiat yang dilarang-Nya dan sabar atas segala takdir-Nya. Tetapi, di antara sifat sabar itu, terdapat sifat sabar kerana mengerjakan ketaatan dan meninggalkan maksiat adalah sabar yang lebih utama, lebih utama daripada sabar atas segala takdir yang amat susah dan menggelisahkan perasaan.
Dalam membicarakan berkenaan kesabaran, para ulama’ menyebut bahawa terdapat tiga jenis kesabaran, iaitu:
Sabar ketika ditimpa musibah dan perkara-perkara yang tidak disukai
Sabar dalam menjauhi kemaksiatan
Sabar dalam melaksanakan ketaatan
Darjat sabar yang paling agung adalah sabar terhadap ketaatan. Kerana itulah sabar yang paling agung yang diharapkan. Hal ini dengan maksud tatkala seseorang mengerjakan amalan ketaatan, lalu dia bersabar terhadapnya dan menyabarkan dirinya, agar dia tetap sentiasa melaksanakannya sesuai dengan bentuk yang paling sempurna, dengan segala kekhusyukan dan ketundukannya.
Berkenaan persoalan di atas, seseorang yang memaksa dirinya untuk memberikan sepenuh komitmen dalam melaksanakan dan menjaga ketaatan tidak diragui lagi akan memperoleh ganjaran pahala daripada Allah SWT.
Allah SWT juga akan memberikan kepadanya taufiq (bimbingan) dan memberinya petunjuk ke jalan yang lurus dengan izin-Nya, sepertimana ditegaskan dalam firman-Nya:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
Maksudnya:
“Dan, orang-orang yang berusaha bersungguh-sungguh untuk (mencari keredhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan, sungguh Allah benar-benar berserta orang-orang yang berbuat baik.”
[1]
(Surah al-Ankabut: 69)
Ibn ‘Abbas R.Anhuma berkata: “Berjihadlah kamu dalam melawan hawa nafsu dalam mentaati Allah, bersyukurlah atas kurniaan-Nya dan bersabarlah atas ujian-Nya, nescaya Allah akan memberi hidayah dengan menambahkan jalan ke arah kebaikan.” (Lihat
al-Bahr al-Muhit,
8/367)
Al-Suddi berkata: “Yakni, berjihadlah semata-mata kerana Kami dengan penuh keimanan dan keteguhan, nescaya Kami tunjukkan kamu jalan-jalan ke Syurga.” Abu Sulaiman al-Darani pula berkata: “Mereka yang berjihad atas apa yang diketahui dan dipelajari, nescaya Allah akan menunjukkan kepada mereka apa yang mereka tidak ketahui.” (Lihat
al-Bahr al-Muhit,
8/367)
Sayyid Qutb berkata: “Keimanan mereka tidak akan sia-sia dan jihad mereka tidak akan dilupakan. Allah SWT akan memberi sepenuh perhatiannya kepada mereka dari maqam-Nya yang Maha Agung dan kerana itu, Dia melimpahkan keredhaan-Nya kepada mereka. Allah SWT memandang tinggi jihad mereka, dan kerana itu Dia memberi hidayah kepada mereka. Allah SWT menghargai usaha-usaha mereka untuk sampai kepada-Nya.” (Lihat
Fi Zilal al-Quran,
4/62)
Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ
Maksudnya:
“Dan, orang-orang yang mahu menerima petunjuk, Allah akan menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan kepada mereka (balasan) ketaqwaan mereka.”
(Surah Muhammad: 17)
Ibn Kathir berkata: “Orang-orang yang berusaha mendapatkan hidayah, maka Allah memberikannya taufiq untuk mendapatkannya, lalu Dia memberi mereka hidayah, kemudian meneguhkannya, menambahnya dan memberikan ketakwaan kepada mereka serta mengilhamkan mereka petunjuk dan kecerdasan.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
6/43)
Sayyid Qutb berkata: “Takwa adalah suatu keadaan hati yang membuatkan seseorang itu selama-lamanya takut kepada kebesaran Allah SWT, merasakan Allah SWT sentiasa memerhatikannya, merasa bimbang kepada kemurkaan-Nya, sentiasa mengharapkan keredhaan-Nya dan merasa serba salah daripada dilihat Allah SWT dalam keadaan tidak diredhai-Nya. Perasaan peka seperti inilah yang dinamakan takwa. Ia merupakan balasan yang dikurniakan Allah SWT kepada mana-mana hamba-Nya yang dikehendaki-Nya apabila mendapat hidayah dan menaruh minat untuk mencapai keredhaan Allah SWT.” (Lihat
Fi Zilal al-Quran,
5/225)
Justeru, dapat difahami bahawa orang yang berusaha melawan hawa nafsunya demi melaksanakan amalan ketaatan, maka dia akan diberi ganjaran pahala atas kesabarannya dalam mengerjakan hal tersebut.
Kemudian, Allah SWT akan memberikan kepadanya taufiq dan bimbingan serta menunjukkan kepadanya jalan yang membawa kepada redha-Nya, dan Allah SWT juga akan menambah hidayah baginya.
Permasalahan berusaha melawan hawa nafsu ini adalah termasuk masalah taufiq yang Allah berikan kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki di antara para hamba-Nya.
Antara dalilnya adalah berdasarkan hadith daripada Rabi’ah bin Ka’ab al-Aslami R.A, katanya:
“Aku pernah bermalam bersama Rasulullah SAW. Lalu aku datang kepadanya dalam keadaan berwudhu’ dan membawa hajatnya. Lalu Baginda SAW berkata kepadaku: ‘Mintalah.’ Lalu aku berkata: ‘Aku meminta agar dapat mendampingi kamu di syurga.’ Baginda berkata: ‘Adakah selain dari itu?’ Aku katakan: ‘Itu sahaja.’ Baginda pun bersabda:
 فَأَعِنِّي عَلَى نَفْسِكَ بِكَثْرَةِ السُّجُودِ.
Maksudnya:
“Bantulah aku untuk mewujudkan keinginanmu dengan banyak melakukan sujud (melakukan solat).”
Riwayat Muslim (489)
Imam al-Nawawi menjelaskan, bahawa hadith ini menunjukkan galakan dan motivasi untuk memperbanyakkan sujud. Sujud yang dimaksudkan adalah dengan memperbanyakkan solat. (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim,
4/206)
Dalam hadith di atas, difahami bahawa banyak melakukan sujud sudah tentu memerlukan kesungguhan, ketabahan dan
mujahadah
(perjuangan yang kuat) dalam melawan hawa nafsu.
Berdasarkan kenyataan di atas, difahami bahawa orang yang berusaha bersungguh-sungguh untuk melawan hawa nafsunya dalam mengerjakan amalan ketaatan, maka dia akan diganjarkan pahala atas kesabarannya dalam mengerjakan hal tersebut.
Penutup
Sesungguhnya mujahadah merupakan sifat yang mulia terutamanya menentang hawa nafsu. Di samping itu perlu mendapat didikan dan asuhan guru agar ianya benar-benar mengikut neraca Syariat.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا ، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya:
 “Wahai Allah! Perelokkanlah kesudahan segala urusan kami, serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan seksaan hidup di akhirat.”
[1]
 Imam Fakhr al-Din al-Razi menjelaskan: Yakni, sesiapa yang berusaha bersungguh-sungguh untuk melaksanakan amalan ketaatan, maka Allah SWT pasti akan menunjukkan kepada dirinya jalan untuk menuju ke Syurga. (Lihat al-Tafsir al-Kabir, 25/94) Al-Sabuni berkata: “Mereka yang berjihad melawan nafsu, syaitan, syahwat dan orang kafir yang menjadi musuh agama semata-mata mencari keredhaan Kami, nescaya Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan yang mudah untuk sampai kepada Kami.” (Lihat Sofwah al-Tafasir, 2/430)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2957: Ikan Kelisa Peliharaan yang Mati

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan, sebenarnya ikan kelisa yang mahal itu, yang biasanya menjadi ikan peliharaan bolehkah dimakan? Sebab saya pernah terbaca ada seseorang menceritakan bahawa ikan kelisa miliknya yang telah dipelihara lama mati dan terapung di atas permukaan air dalam akuariumnya. Kemudian, dia ambil ikan itu, menyiangnya, lalu memakannya. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan takrifan ikan kelisa terlebih dahulu. Ringkasnya, ikan kelisa atau dalam bahasa Inggerisnya dipanggil
arowana
, juga dikenali sebagai “
Dragon Fish
” atau “
Bony-tongued Dragon
” oleh sesetengah masyarakat Cina serta para pengeksport/pengimport khususnya, adalah spesies ikan hiasan eksotik air tawar yang amat diidamkan oleh kebanyakan pemelihara ikan hiasan akuarium. Ini adalah kerana spesies ini mampu mempamerkan keasliannya sebagai ikan hiasan klasik yang bermutu tinggi.
Semua ikan kelisa mempunyai kepala yang agak bertulang, dan badan memanjang yang dilitupi sisik besar dan berat dengan corak mozek terusan. Sirip dorsal dan dubur mempunyai sinar lembut dan agak panjang, manakala sirip pektoral dan ventral adalah kecil. Nama
bony-tongue
 (lidah-tulang) berasal dari tulang bergigi di dasar mulut ikan kelisa, ‘lidah’, yang menggigit kepada gigi di lelangit mulut. Digelar
dragon
(naga) pula kerana sisik dan sesungutnya yang besar, menyerupai naga Cina. Ikan kelisa boleh mendapat oksigen dari udara dengan menyedutnya ke dalam pundi renangnya, yang berkedut dengan kapilari seperti tisu peparu.
Ikan kelisa merupakan haiwan karnivor. Mereka pandai melompat, dan banyak yang mencari makan berhampiran permukaan air. Ikan kelisa terbahagi kepada sepuluh spesies; tiga dari Amerika Selatan, satu dari Afrika, empat dari Asia dan dua lagi dari Australia.
Ikan Kelisa adalah di bawah CITES (
Convention on International Trade in Endangered Species
). Dilarang menjual atau membeli ikan Kelisa tanpa permit. Kebanyakan Ikan Kelisa di dalam akuarium rumah adalah daripada “
fish farm
” yang membiak ikan ini untuk dijual dan dieksport ke negeri lain, seperti Jepun dan Amerika.
[1]
Selain itu, terdapat tiga fakta berkenaan ikan Arowana Asia. Pertama, ia adalah simbol keberuntungan dan kemakmuran dalam banyak budaya tempatan. Kedua, ia sering dianggap sebagai ikan prasejarah kerana sedikit perubahan luaran telah berlaku sejak ia pertama kali muncul berjuta-juta tahun yang lalu. Ketiga,  ikan Arowana Asia sangat
territorial
dan agresif terhadap penceroboh. Oleh sebab itu, banyak ikan ini memilih untuk hidup sendiri atau dalam kumpulan kecil.
[2]
Dalam menjawab soalan di atas, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa menurut para ashab (ulama mazhab Syafi‘i), haiwan yang hidup di dalam air dan apabila ia keluar dari air hidupnya sama seperti haiwan yang disembelih seperti ikan  dan jenis-jenisnya, maka ia adalah halal untuk dimakan, dan tidak perlu kepada sembelihan (bagi menghalalkannya) tanpa sebarang khilaf. Bahkan, ia secara mutlak halal untuk dimakan, tidak kira ia mati dengan sebab yang nyata seperti tertimpa benda, hentakan batu, kurangnya air, dipukul pemburu atau sebab-sebab yang lain, atau mati dengan sendirinya sama ada ia timbul (terapung) di atas permukaan air ataupun tidak, semuanya adalah halal untuk dimakan tanpa sebarang khilaf di sisi kami (ulama mazhab Syafi‘i). (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/31).
Hal ini kerana ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan di atas,
kami berpendapat bahawa ikan kelisa atau
arowana
ini adalah halal dan boleh dimakan sebagaimana ikan-ikan yang lain
, bahkan tiada khilaf mengenainya. Tidak kira ia ikan liar atau ikan yang dipelihara dan begitu juga bagaimana cara pun ia mati, ia tetap halal dimakan kerana ia termasuk dalam jenis hidupan air dan tidak memerlukan kepada sembelihan bagi menghalalkannya. Semua hidupan air adalah halal dimakan bangkainya sebagaimana nas yang sahih yang kami telah sebutkan di atas.
Adapun jika dikhuatiri dengan sebab pemakanannya di dalam akuarium ada memberi kesan atau perubahan kepada dagingnya, maka ia termasuk di bawah perbincangan haiwan
jallalah
.
[3]
 Ringkasnya, kami berpendapat bahawa hukum memakan daging haiwan
jallalah
adalah makruh dan bukannya haram kerana ia adalah perkara yang mendatang (bukan kekal pada zat), yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, perkara itu tidak menjadikan hukumnya haram. Penjelasan lanjut mengenainya bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#506 Memakan Ikan Keli yang Dipancing dari Kolam Najis
.
[4]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Ikan_Kelisa
. Diakses pada 29 Ogos 2023.
[2]
 Lihat
https://a-z-animals.com/animals/asian-arowana/
. Diakses pada 29 Ogos 2023.
[3]
 Ibn Manzur, Abu Daud dan pengarang
Mu‘jam Lughah al-Fuqaha’
mendefinisikan haiwan
jallalah
sebagai haiwan yang mana makanannya adalah najis dan seumpamanya, yang terdiri daripada tahi dan benda-benda kotor. Manakala di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, haiwan
jallalah
didefinisikan sebagai haiwan yang makanannya berasal daripada najis sekalipun bukan daripada tahi seperti kambing yang membesar dengan susu daripada anjing atau keldai jinak. Sebahagian ulama yang lain pula menyebut bahawa haiwan
jallalah
ialah haiwan yang makan tahi dan najis, tidak kira haiwan tersebut adalah unta, lembu, kambing, ayam, angsa atau lain-lain. (Lihat
Mu‘jam Lughah al-Fuqaha’
, 1/165;
Lisan al-‘Arab
, 11/119;
Sunan Abi Daud
, 3/336;
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 15/260;
Raudah al-Talibin
, 3/278;
Nail al-Autar
, 8/139-140;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/558).
[4]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/506-memakan-ikan-keli-yang-dipancing-dari-kolam-najis/
. Diakses pada 29 Ogos 2023.
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2958: Membeza-bezakan Anak

Soalan:
Assalamualaikum Dato seri, mohon pencerahan Dato mengenai ibu bapa yang membezakan anak-anak kerana saya melihat ada segelintir ibu bapa lebih memberi perhatian kepada anaknya yang lebih berjaya daripada yang lain, termasuklah juga dalam pemberian.Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Anak merupakan anugerah Allah SWT dan ia adalah hibah serta kurniaan daripada-Nya. Firman Allah SWT:
يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ
Maksudnya
:
“Dia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya.”
(Surah al-Syura: 49)
Ibn Kathir berkata: “Allah SWT memberitahu bahawa Dia memberi rezeki kepada siapa yang Dia kehendaki dan menahan rezeki daripada siapa yang Dia kehendaki. Tidak ada yang dapat menghalangi apa yang Dia berikan, dan tidak ada yang dapat memberikan apa yang Dia tahan. Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memberi anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki. Al-Baghawi berkata: “Contohnya adalah Nabi Lut, yang hanya diberikan anak perempuan”. Dia juga memberikan anak lelaki kepada siapa yang Dia kehendaki. Al-Baghawi berkata: “Seperti Nabi Ibrahim yang tidak diberikan anak perempuan”. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 7/198)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan, tidak sewajarnya ibu bapa membezakan antara anak-anak. Seharusnya bagi mereka bersikap adil tanpa memihak kepada mana-mana anak. Hal ini boleh dilihat melalui hadith yang diriwayatkan daripada Anas Bin Malik bahawa:
أنّ رجلًا كان جالسًا مع النبيِّ ﷺ فَجاء بُنَيٌّ لهُ فأخذَهُ فَقَبَّلهُ وأَجْلَسَهُ في حِجْرِهِ ثُمَّ جاءتْ بُنَيَّةٌ لَه فأخذَها وأَجْلَسَها إلى جَنبِهِ فقال النبِيُّ ﷺ فما عَدَلَتْ بينَهُما
Maksudnya
:
“Seorang lelaki sedang duduk Bersama Nabi SAW dan dia berkata: Lalu seorang anak lelakinya datang kepadanya lalu dia mengambilnya, menciumnya dan meletakkannya di pangkuan. Kemudian seorang anak perempuannya pula datang kepadanya lalu dia mengambilnya dan meletakkannya di atas pangkuan. Nabi SAW bersabda: Mengapa kamu tidak memperlakukan kedua-duanya secara adil?”.
(Riwayat al-Baihaqi dalam

al-Syua’b
,6/410)
Begitu juga boleh dilihat melalui hadith yang diriwayatkan daripada al-Nu’man Bin Basyir bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اتَّقوا اللهَ، و اعدِلوا في أولادِكم.
Maksudnya
:
Bertakwalah kalian kepada Allah dan berbuat adillah pada anak-anak kalian.
Riwayat Bukhari(2587) dan Muslim (1623)
Nas-nas hadith di atas menunjukkan pentingnya ibu bapa untuk berlaku adil terhadap anak-anak, sama ada dalam memberi perhatian atau memberikan sesuatu kepada mereka. Sekiranya tidak berlaku adil maka ia dihukumkan sebagai makruh disisi al-Syafie dan haram disisi Hanbali. (Lihat
 Taisir Jami’ al-Soghir,
1/27)
Imam al-Nawawi juga menyatakan: Sewajarnya bagi bapa berlaku adil antara anak-anak dalam pemberian. Sekiranya dia tidak berlaku adil maka dia telah melakukan perkara yang makruh akan tetapi pemberian tersebut tetap sah.(Lihat
Raudah al-Tolibin
,hlm.378)
Dalam isu kasih sayang pula ibu bapa tidak dituntut untuk berlaku adil kerana kasih sayang merupakan perkara hati yang tidak boleh dikawal. Hal ini telah disebut dalam
 Hasyiah Ibn ‘Abidin
 : Tiada masalah dalam memberi keutamaan kepada beberapa orang anak dalam kasih sayang, kerana ia adalah perbuatan hati (Lihat
Hasyiah Ibn ‘Abidin
,5/696)
Justeru, kami ingin menekankan bahawa ibu bapa perlu memperlakukan semua anak dengan adil tanpa memihak kepada mana-mana anak baik dari segi perhatian atau pemberian. Perlakuan yang tidak adil ini dapat menimbulkan gangguan emosi pada anak yang merasa diabaikan. Mungkin juga kurangnya perhatian yang menjadi sebab tidak mentaati dan menghormati ibu bapa. Dengan demikian, adalah sangat penting bagi ibu bapa untuk bersikap adil terhadap semua anak  demi menjaga kemaslahatan mereka.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan:74)
Wallahua’lam
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2959: Jadikan Larva Lalat Askar Hitam (Black Soldier Fly) Sebagai Dedak Haiwan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Bolehkah lalat askar hitam (
Black Soldier Fly
) atau larvanya dijadikan sebagai dedak, lalu diberi makan kepada haiwan ternakan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan menjelaskan secara ringkas berkenaan lalat askar hitam (
black soldier fly
). Lalat askar hitam atau
black soldier fly
(BSF), Hermetia illucens Linnaeus, ialah lalat Stratiomyidae yang besar (bersaiz 13-20 mm) ditemui di seluruh dunia, tetapi dipercayai berasal dari benua Amerika. Ia sering ditemui di kawasan tropika dan suhu sederhana di seluruh dunia. Walaupun ianya amat sesuai untuk hidup untuk kawasan seperti ini, ia boleh hidup dalam pelbagai suhu ekstrem kecuali ketika waktu bertelur. Mereka dianggap sebagai serangga yang bermanfaat dan bukan haiwan perosak. Lalat dewasa tidak mempunyai mulut, penyengat, atau organ pencernaan; oleh itu, mereka tidak menggigit atau menyengat dan tidak makan semasa jangka hayatnya yang singkat. Mereka makan hanya sebagai larva dan, oleh itu, tidak dikaitkan dengan penyebaran penyakit. Larva BSF (BSFL) adalah pemakan rakus pelbagai jenis sisa organik, mengurai dan mengembalikan nutrien ke dalam tanah. Selain itu, BSFL ialah sumber protein alternatif untuk akuakultur, makanan haiwan peliharaan, makanan ternakan dan nuttrisi manusia.
Kitaran hidup lalat askar hitam
Lalat askar hitam menjalani lima peringkat utama dalam kitaran hayatnya: peringkat telur, larva, prepupal, pupal, dan dewasa. Fasa terpanjang dalam kitaran hayatnya ialah dalam peringkat larva dan pupa, manakala peringkat telur dan dewasa adalah pendek. Betina bertelur antara 500 dan 900 telur. Secara purata, telur menetas dalam masa empat hari dan ia berbeza mengikut musim, kawasan dan suhu. Terdapat enam instar dalam fasa larva, dan saiz larva adalah antara 1.8-20 mm, dengan larva 20 mm dirujuk sebagai larva matang. Larva yang menetas daripada telur mula makan serta-merta daripada pelbagai jenis bahan organik, termasuk najis haiwan, buah-buahan dan sayur-sayuran rosak, dan sisa makanan, dengan kadar penggunaan meningkat dengan ketara selepas instar ke-3. Apabila larva mencapai instar ke-6, mereka mengalami melanisasi yang mengakibatkan warna kutikula menjadi lebih gelap sebelum membesar menjadi prepupa. Pada peringkat ini, serangga mengosongkan saluran pencernaannya dan berhenti makan. Prepupa kemudiannya berhijrah pergi dari sumber makanannya menuju ke tempat celah-celah kering untuk bermetamorfosis menjadi pupa dalam masa 7-10 hari. Peringkat pupa, di mana larva tidak bergerak atau makan selama sekurang-kurangnya 8 hari, berakhir dengan ia muncul semula dalam bentuk dewasa. Lalat dewasa tidak memakan apa-apa kecuali minum air dan bergantung pada lemak yang disimpan dalam peringkat larvanya. Ia tidak membahayakan tanaman, mencemarkan alam sekitar, menyebarkan penyakit, atau menyerang rumah atau restoran tetapi sebaliknya hidup jauh dari manusia, membesar and membiak di kawasan yang teduh. Lalat ini mengawan dan bertelur selama 5-8 hari. Tidak lama selepas menghasilkan telur, lalat betina mati.
Daripada sisa kepada baja bio
Pengurusan sisa pepejal, terutamanya sisa organik, merupakan salah satu isu alam sekitar yang paling mendesak dan serius yang dihadapi di bandar di negara berpendapatan rendah dan sederhana. Keseriusan masalah ini akan terus meningkat pada masa hadapan kerana trend perindustrian pesat, pembandaran, dan pertumbuhan penduduk. Permintaan untuk membangunkan kaedah sistem pengurusan sisa yang cekap dan mampan kekal menjadi satu cabaran yang sukar.
Kaedah pengkomposan konvensional memerlukan kawasan tanah yang luas dan tempoh penguraian yang panjang namun menjana pendapatan kecil. Pengeluaran biogas daripada sisa adalah sumber biotenaga yang mampan, tetapi ia juga mempunyai beberapa kelemahan. Penguraian bakteria anaerobik menjana gas rumah hijau seperti metana (CH
4
), karbon dioksida (CO
2
), dan nitrus oksida (N
2
O) yang dikaitkan dengan pemanasan global. Metana enterik yang terhasil daripada baja menghasilkan 14.5% daripada semua CH
4
 dan N
2
O di seluruh dunia. Kelemahan lain termasuk kadar pemuatan yang rendah, proses yang perlahan, dan kos pencerna yang tinggi.
Vermicomposting
(penggunaan cacing tanah) untuk merendahkan bahan organik juga mempunyai beberapa kekangan, seperti serangan lalat buah dan agas, penyelenggaraan yang tinggi (memerlukan pemantauan suhu dan kelembapan yang berterusan), dan tahap patogen yang tinggi berbanding pengkomposan tradisional. Kebanyakan bahan buangan (terutamanya najis haiwan) memerlukan pra-kompos (sehingga 2 minggu) sebelum vermikompos.
Satu lagi pendekatan untuk rawatan sisa bio yang telah mendapat pengiktirafan yang semakin meningkat dalam beberapa tahun kebelakangan ini kerana kesederhanaan dan keberkesanan teknikalnya ialah penggunaan lalat askar hitam. Larva BSF membolehkan biokonversi pelbagai jenis sisa termasuk najis haiwan, sisa makanan, sisa pasaran, dan najis lain ke dalam biojisim larva serangga, dan kompos organik. Larva boleh membiak dengan cepat dalam pelbagai jenis bahan organik yang mereput kerana bahagian mulut yang besar dan kuat, mikrobiota usus yang kaya, sistem imun yang kuat, dan aktiviti enzim yang tinggi, yang membolehkan mereka mengurai molekul seperti kanji, protein, dan lipid. Larva menukar bahan buangan organik lebih cepat daripada cacing yang digunakan dalam vermikompos. Setiap larva boleh mengambil sehingga 200 mg sisa makanan setiap hari. Ia juga boleh mengumpul dan mengeluarkan beberapa bahan toksik daripada kompos. Tambahan pula, baja yang dirawat dengan larva BSF menunjukkan pelepasan gas rumah hijau 47 kali ganda lebih rendah daripada pengkomposan
windrow
.
Daripada sisa kepada makanan haiwan dan minyak
Larva lalat askar hitam (BSFL) ialah penukar sisa organik kepada biojisim yang boleh dimakan – protein, lipid, peptida, asid amino, kitin, vitamin, dan polipida. Protein dan asid amino telah digunakan untuk menghasilkan makanan haiwan, pengganti makanan ikan, dan bahan makanan dengan kebolehcernaan yang tinggi, nilai pemakanan mempunyai perbezaan yang ketara bergantung kepada jenis substrat yang diberi larva untuk dimakan. Substrat yang kaya dengan protein dan minyak lebih kondusif untuk pengumpulan protein dan minyak dalam BSF. Kandungan protein adalah antara 30-40 %, dan minyak 28-35 %. Oleh itu, serangga ini menawarkan sumber protein alternatif kepada kos makanan komersial yang semakin tinggi.
Larva BSF yang telah dinyahlemak menunjukkan bahawa ia boleh menjadi sebagai pengganti makanan ikan yang berpotensi. Penyingkiran lemak serangga boleh dilakukan dengan cara tekanan mekanikal larva beku yang dihancurkan untuk membolehkan lemak intraselular keluar atau dengan pengekstrakan menggunakan petroleum eter. Proses penyahlemak menghasilkan makanan dengan nilai protein yang lebih besar (~56.9 %) daripada keseluruhan larva (tidak dinyahlemak), setanding dengan kacang soya sebagai sumber makanan. Protein serangga yang telah dipekatkan boleh digunakan sebagai bahan makanan haiwan manakala minyak untuk nutrisi haiwan, industri kimia, dan untuk menghasilkan biodiesel.
Daripada sisa kepada produk semulajadi antimikrob
Hanya sedikit yang diketahui tentang produk semula jadi antimikrob dari lalat askar hitam. Tahun-tahun kebelakangan ini telah menyaksikan minat yang semakin meningkat dalam potensi BSF dalam bidang perubatan. Selain daripada kitin dan kitosan, serangga ini juga telah terbukti menghasilkan peptida antimikrob (AMP) dengan aktiviti yang kuat terhadap bakteria, kulat, parasit dan virus. Pengeluaran AMP ini disebabkan oleh beban bakteria yang tinggi (Gram-positif atau Gram-negatif) dalam diet. Spektrum tindak balas yang begitu luas ini menjanjikan pelbagai potensi untuk penyelidikan masa depan.
Antara kelas AMP yang baru dikenal pasti daripada ekstrak larva ialah cecropin dan defensin. Peptida seperti cecropin 1 (CLP1) mempamerkan keberkesanan yang lebih baik daripada ampisilin antibiotik terhadap bakteria Gram-negatif seperti Escherichia coli, Enterobacter aerogenes, dan Pseudomonas aeruginosa dengan nilai kepekatan perencatan minimum (MIC) dalam julat 0.52-1.03, 1.03-1.03. 2.07, dan 1.03–2.07 μM, masing-masing. Peptida seperti defensin antimikrob, DLP3 dan DPL4 menunjukkan aktiviti antibakteria terhadap bakteria Gram-positif, termasuk strain Staphylococcus aureus yang tahan dadah. Selain itu, larva mengubah suai mikroflora baja, berpotensi mengurangkan patogen penyebab penyakit seperti E. coli dan Salmonella enterica yang menjejaskan ternakan. Diambilkira bersama, lalat askar hitam adalah sumber yang menjanjikan untuk penyelidikan antibiotik, menonjolkan kepentingan kajian bioprospek lanjut.
[1]
Dalam menjawab soalan di atas, kami bahagikannya kepada beberapa perbahasan.
Pertamanya,
 perbahasan mengenai hukum memakannya. Ringkasnya, lalat tergolong dalam jenis haiwan
hasyarat al-ardh
 (حَشَرَاتِ الْأَرْضِ) sepertimana kala jengking, kumbang, lipas, tikus dan seumpamanya. Dalam bahasa mudahnya,
hasyarat
 ialah haiwan kecil yang melata di bumi dan haiwan kecil perosak. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 17/278).
Imam al-Nawawi ada menyatakan bahawa mazhab kami (mazhab Syafi‘i), Abu Hanifah, Ahmad dan Daud berpendapat, haram untuk memakannya kerana ia termasuk dalam jenis haiwan yang dianggap kotor dan jijik. Imam al-Syafi‘i dan para ashabnya berhujah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“dan ia mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
(Surah al-A‘raf: 157)
Menurut mereka (Imam al-Syafi‘i dan para ashabnya), makna ayat ini ialah apa-apa yang dianggap jijik dan kotor oleh orang Arab. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/16).
Keduanya,
 perbahasan mengenai kesuciannya.  Lalat askar hitam (
black soldier fly
) dan larvanya, termasuk dalam kategori haiwan yang tidak memiliki darah merah seperti mana serangga dan ulat seumpamanya. Haiwan seperti ini ketika hidupnya dianggap suci dan bukannya najis. Hal ini kerana hukum asal setiap haiwan itu adalah suci — yakni bukan najis — melainkan ada nas yang menunjukkan sebaliknya seperti kenajisan babi, anjing atau seumpamanya. Al-Khatib al-Syirbini menyebutkan bahawa setiap haiwan (yang hidup) itu adalah suci melainkan apa yang dikecualikan oleh syarak. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/226). Justeru, lalat askar hitam dan larvanya termasuk dalam haiwan yang suci ketika ia masih hidup.
Adapun ketika matinya, jumhur ulama berpendapat, ia dianggap suci dan bukan najis manakala ulama Syafi‘iyyah berpendapat, ia adalah najis. Mengenai hal ini, Imam al-Nawawi menyebutkan, terdapat dua
tariq
 (pendapat/aliran). Salah satunya, berkenaan kenajisannya ada dua pendapat. Jika kita katakan ia najis, maka ia telah menajiskan air. Sekiranya tidak (yakni bukan najis), maka ia tidak menajiskan air. Ini merupakan pendapat al-Qaffal. Manakala aliran (
tariq
) kedua pula, haiwan itu dikira sebagai najis secara pasti. Inilah pendapat yang diputuskan oleh ulama dari Iraq dan selain mereka. Inilah pendapat yang sahih kerana ia termasuk dalam bangkai. Seterusnya mazhab Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat, ia tidak menjadi najis disebabkan oleh kematiannya. Dalil kami (ulama mazhab Syafi‘i), haiwan itu adalah bangkai. Namun, air tidak menjadi najis kerana susah untuk menjaga dan memelihara daripadanya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/130).
Begitu juga Ibn Qudamah turut menyebutkan, setiap haiwan yang tidak memiliki darah merah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Khiraqi yang terdiri daripada haiwan darat dan haiwan laut (air) seperti lintah, cacing, ketam dan seumpamanya, maka ia tidak menjadi najis dengan sebab kematiannya, begitu juga ia tidak menajiskan air apabila mati di dalamnya menurut pendapat kebanyakan fuqaha’. Ibn al-Munzir menyatakan, tidak diketahui dalam hal tersebut adanya khilaf melainkan terdapatnya salah satu pendapat dalam mazhab Syafi‘i yang menyatakan, ia menajiskan air yang sedikit (kurang dua
qullah
). Sebahagian ashabnya menyebutkan, ia berdasarkan kaedah qias. Manakala pendapat keduanya menyatakan, ia tidak menajiskan air. Inilah pendapat yang paling terbaik (dari segi maslahahnya) untuk orang ramai. (Lihat
al-Mughni
, 1/60).
Ketiganya
, perbahasan mengenai menjadikannya sebagai makanan, misalnya dedak, untuk diberikan kepada haiwan ternakan. Bagi ulama yang berpendapat ia adalah suci ketika hidup dan matinya, maka makanan yang terhasil daripadanya turut dianggap sebagai suci. Manakala bagi ulama yang berpendapat ia adalah najis ketika matinya, maka makanan yang terhasil daripadanya turut dihukumkan sebagai najis, di bawah kategori najis
mutawassitah
. Inilah persoalan utama yang diajukan di atas.
Secara umumnya, para ulama berbeza pendapat mengenai keharusan memberi haiwan ternakan makanan yang berunsurkan najis kepada tiga pendapat:
Ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan Maliki mengharuskan memberi makan makanan yang berunsurkan najis atau bercampur dengan najis kepada haiwan tunggangan sepertimana mereka juga telah mengharuskan untuk memberi minum air yang telah menjadi najis kepada haiwan ternakan dan menyiram tanam-tanaman.
Ulama dalam kalangan mazhab Hanafi pula tidak membenarkan untuk memberi minum arak kepada haiwan tunggangan kerana menggunakan — yakni mengambil faedah — daripada suatu najis adalah haram. Justeru, sekiranya diharamkan untuk memberi minum haiwan tunggangan daripada air najis, maka diharamkan juga memberinya makan daripada makanan yang berunsurkan najis.
Ulama dalam kalangan mazhab Hanbali hanya mengharuskan untuk memberikan makanan yang berunsurkan najis kepada haiwan tunggangan yang tidak dimakan dagingnya. Manakala haiwan yang dimakan dagingnya pula tidak dibenarkan melainkan ia tidak disembelih kecuali selepas tiga hari, jika tetap diberi kepadanya makanan tersebut kerana ia telah mengambil hukum haiwan
jallalah
. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 40/108-109;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29-30;
Raudhah al-Talibin
, 3/279).
Keharusan memberi makanan berunsurkan najis kepada haiwan ini juga jelas dapat dilihat dalam kenyataan Imam Nawawi yang menyebutkan bahawa tepung yang diuli dengan air najis dan menjadi roti adalah dikira sebagai najis dan haram dimakan oleh manusia. Akan tetapi ia harus untuk diberikan sebagai makanan kepada kambing, unta, lembu atau lain-lain daripada jenis haiwan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29;
Raudhah al-Talibin
, 3/279).
Malah, dapat difahami juga daripada kenyataan di atas, beliau dan sebahagian ulama yang lain tidak membezakan jenis najis yang dimakan oleh haiwan berkenaan bagi menjadikannya sebagai haiwan
jallalah
 sama ada daripada kategori
mutawassitah
 atau
mughallazah
. Hal ini adalah sebagaimana contoh haiwan
jallalah
 yang diberikan oleh mereka iaitu anak kambing yang membesar dengan susu khinzir atau anjing. (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/40;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29;
Raudhah al-Talibin
, 3/279).
Selain itu, para ulama juga berbeza pendapat pada kadar kuantiti najis yang dimakan oleh suatu haiwan bagi menjadikannya termasuk dalam kategori haiwan
jallalah
. Sebahagian ulama berpendapat haiwan itu dikategorikan sebagai haiwan
jallalah
, jika majoriti makanan yang dimakannya adalah berunsurkan najis. Namun, jika majoriti makanannya adalah bersih dan bukan najis, ia tidak termasuk dalam kategori haiwan
jallalah
. Manakala terdapat juga sebahagian ulama lain yang berpendapat dengan tidak meletakan syarat pada kuantiti makanan najis yang dimakan, sama ada banyak ataupun sedikit, tetapi cukup dengan terzahirnya bau najis dan busuk atau sekiranya berubah struktur warna, rasa dan bau daging tersebut. Inilah pendapat yang dipegang dan disahihkan oleh Imam al-Nawawi. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/447),
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/558;
Mughni al-Muhtaj,
 6/155;
Fath al-Wahhab
, 2/237;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/28).
Justeru, dapat difahami bahawa haiwan yang memakan kotoran atau makanan berunsurkan najis, tetapi tidak sampai merubah struktur bau, rasa dan warnanya, maka ia tidak termasuk dalam haiwan
jallalah
 mengikut pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i. Walau bagaimanapun, haiwan
jallalah
 yang dikuarantin terlebih dahulu selepas terzahirnya bau najis dan diberi makan makanan yang baik (yakni bukan najis) sehingga hilang bau najis tersebut, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/278;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/29).
Tambahan lagi, al-Kasani juga ada menyebutkan bahawa hukum makruh tersebut adalah berkait rapat dengan perubahan daging dan bau busuk. Sekiranya tiada lagi bau busuk itu, hukumnya tidak lagi dikira sebagai makruh. (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/40). Malah, para ulama yang berpegang dengan pendapat haram daging haiwan
jallalah
 seperti salah satu riwayat dalam mazhab Hanbali, juga membenarkan memakannya setelah dikuarantin dalam satu tempoh masa dan diberi makan makanan yang baik — bukan najis. Namun, mereka berbeza pada tempoh masa pengkuarantinan tersebut. Ada yang tidak menetapkan tempoh masa, manakala ada yang membezakan tempoh masa berdasarkan kesesuaian haiwan berkenaan seperti bagi kategori burung selama 3 hari, kambing selama 7 hari dan apa yang selain daripada kedua-dua kategori ini selama 40 hari. (Lihat
al-At‘imah
 oleh Dr. Soleh Fauzan, hlm. 51).
Oleh itu, tiada khilaf dalam kalangan ulama, tidak kira yang berpegang kepada pendapat makruh mahupun haram berkenaan keharusan memakan dagingnya setelah dikuarantin dan diberi makanan yang bersih dalam suatu tempoh masa. Hal ini kerana
‘illah
 — yakni sebab — bagi ketidakharusan memakan haiwan
jallalah
 adalah kerana ia memakan najis dan kotoran sehingga memberi kesan kepada dirinya. Justeru, jika
‘illah
 itu hilang, maka hilanglah larangan daripada memakan haiwan tersebut. Hal ini adalah bertepatan dengan kaedah:
إِذَا زَالَتِ العِلَّةُ زَالَ الحُكْمُ
Maksudnya:
 “
Apabila hilang ‘illahnya, maka tiadalah hukum tersebut
.”
Tambahan lagi, perkara ini juga telah dibuktikan melalui satu kajian yang telah dijalankan terhadap konsep halal dan
al-Istibra’

pangasius sutchii
 (ikan patin) yang diberi makan sejenis makanan yang berunsurkan organ babi. Hasilnya, kuarantin dan pemberian makanan bersih kepada ikan patin tersebut dalam suatu tempoh tertentu dapat membersihkan ikan itu daripada kesannya memakan najis tersebut.
[2]
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas ,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa memberi dedak yang dihasilkan daripada larva lalat askar hitam (
black soldier fly
) kepada binatang ternakan
. Jika makanan itu   memberi kesan atau menyebabkan perubahan kepada dagingnya dengan terzahirnya bau najis dan busuk padanya atau berubahnya struktur warna, rasa dan bau pada dagingnya itu, maka hukumnya adalah sebagaimana hukum haiwan
jallalah
.
Dalam isu haiwan
jallalah
, kami berpendapat bahawa hukum memakan daging haiwan jallalah adalah makruh dan bukannya haram kerana ia adalah perkara yang mendatang (bukan kekal pada zat), yang mana paling banyak pun, hanya akan mengakibatkan perubahan pada dagingnya. Oleh yang demikian, perkara itu tidak menjadikan hukumnya haram. Lebih-lebih lagi, haiwan
jallalah
 yang dagingnya berubah — disebabkan oleh faktor pemakanan — boleh kembali kepada asal dengan cara mengkuarantinnya dan memberinya makanan yang bersih dalam satu tempoh, sebelum menyembelih dan memakannya. Maka, ketika ini hukumnya tidak lagi menjadi makruh. Pendapat ini juga adalah selari dengan pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i. Penjelasan lanjut mengenainya, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#506 Memakan Ikan Keli yang Dipancing dari Kolam Najis
[3]
 dan
#508 Tempoh Kuarantin Haiwan Jallalah.
[4]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
[1]
 Lihat
https://encyclopedia.pub/entry/7597
. Diakses pada 30 Ogos 2023.
[2]
 Lihat Kertas kerja
Konsep halal dan al-Istibra’ pangasius sutchii menurut perspektif Islam dan sains akuakultur
, oleh Tengku Nor Hidayati Bt Tengku Zainal Abidin et al., International Halal Conference 2016 (INHAC 2016), Academy of Contemporary Islamic Studies (ACIS).
[3]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/506-memakan-ikan-keli-yang-dipancing-dari-kolam-najis/
. Diakses pada 29 Ogos 2023.
[4]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/508-tempoh-kuarantin-haiwan-jallalah/
. Diakses pada 16 Februari 2022.
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#296 Tidak Sengaja Tersentuh Tangan Bukan Mahram

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah berdosa, sekiranya saya tersentuh tangan bukan mahram dengan tidak sengaja seperti ketika menghulurkan barang dan lain-lain? Seterusnya adakah terbatal wuduk walaupun secara tidak sengaja. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا
Maksudnya:
 “
Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah.
”
[1]
Al-Syaukani ketika mentafsirkan ayat ini menyebutkan, terdapat sebuah hadith di mana para sahabat bilamana berdoa dengan doa ini, Allah SWT menjawab: “Ya, sesungguhnya Aku telah melakukannya.” Maka, diangkatlah dosa kesalahan yang tidak disengajakan dan lupa daripada mereka. Justeru, tidak ada khilaf bahawa dosa diangkat (yakni dimaafkan) bagi dua keadaan iaitu lupa dan tersilap (tidak sengaja).
[2]
Hukum bersentuhan kulit antara lelaki dan perempuan
Secara asasnya, bersentuhan kulit antara lelaki dewasa dengan perempuan dewasa ajnabi adalah sesuatu yang ditegah. Di dalam sebuah hadith daripada Ma‘qil bin Yasar R.A, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لأَنْ يُطْعَنَ فِي رَأْسِ أَحَدِكُمْ بِمِخْيَطِ مِنْ حَدِيدٍ خَيرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَمَسَّ امْرَأةً لَا تَحِلُّ لَهُ
Maksudnya:
 “
Sekiranya dicucuk pada kepala salah seorang daripada kamu dengan jarum daripada besi, adalah lebih baik buatnya berbanding dia menyentuh seorang perempuan yang tidak halal baginya (bukan mahram).
”
[3]
Hadith di atas, jelas menunjukkan kepada pengharaman bersentuhan kulit di antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram. Sekalipun zahir hadith menunjukkan pengharaman ke atas lelaki, akan tetapi hukum tersebut tetap terpakai apabila seorang perempuan itu menyentuh lelaki yang tidak halal baginya. Mengenai perkara ini, al-Khattabi ada mengatakan:
الْخِطَاب إِذَا وَرَدَ بِلَفْظِ الذُّكُورِ كَانَ خِطَابًا لِلنِّسَاءِ إِلَّا فِي مَوَاضِعَ مَخْصُوصَةٍ
Maksudnya:
 “
Sesuatu khitab (yakni nas) apabila terdapat padanya lafaz orang lelaki, maka ia juga turut ditujukan (terpakai) kepada orang perempuan, melainkan dalam keadaan-keadaan yang tertentu.
”
[4]
Begitu juga bersentuhan antara lelaki dewasa dan perempuan dewasa ajnabi tanpa berlapik termasuk dalam perkara yang membatalkan wuduk, sama ada sengaja ataupun tidak.
[5]
Di dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 disebutkan bahawa di antara perkara yang membatalkan wuduk ialah seseorang lelaki menyentuh isterinya atau perempuan lain (ajnabi) tanpa berlapik. Perbuatan tersebut membatalkan wuduk kedua-duanya. Maksud perempuan lain (ajnabi) ialah semua perempuan yang halal untuk dikahwini oleh lelaki berkenaan. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT dalam menerangkan perkara-perkara yang mewajibkan berwuduk:
أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ
Maksudnya:
 “
Atau kamu sentuh perempuan
.”
[6]
Berdasarkan bacaan mutawatir, perkataan “لَامَسْتُمُ” bermakna “لَمَسْتُم” iaitu kamu menyentuhnya.
[7]
Justeru, sekiranya tersentuh kulit isteri pun membatalkan wuduk, maka apatah lagi kulit perempuan dewasa ajnabi lain.
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, perbuatan yang tidak sengaja dikategorikan sebagai
al-Khata’
 iaitu tersilap, yang biasanya digunakan bagi menunjukkan sesuatu yang berlawanan dengan ‘perbuatan yang disengajakan’. Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT:
وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ
Maksudnya:
 “
Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya
.
”
[8]
Ayat di atas bermaksud tiada ada dosa yang dikenakan ke atas kamu disebabkan kesalahan yang terjadi yang tidak disengajakan, akan tetapi Allah SWT akan mengambil kira — bahawa itu adalah dosa — apabila kamu sengaja melakukan perkara atau perbuatan tersebut.
[9]
Selain itu, terdapat sebuah riwayat daripada Ibn Abbas R.anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ اللهَ تعالى وضع عن أُمَّتي الخطأَ، والنسيانَ، وما اسْتُكرِهوا عليه
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah ta‘ala mengangkat (dosa) daripada umatku dalam keadaan dia tersilap (tidak sengaja), terlupa dan perbuatan yang dipaksakan untuk mereka melakukannya
.”
[10]
Kedua-dua nas di atas jelas menunjukkan bahawa perbuatan yang dilakukan secara tidak sengaja atau tersilap itu tidak dikira sebagai berdosa.
Perkara ini dikuatkan lagi dengan kenyataan daripada Ibn Rajab al-Hanbali ketika mensyarahkan hadith ini bahawa — yang paling jelas menurut beliau — seseorang yang terlupa atau tersilap itu adalah dimaafkan. Dalam erti kata lain, terangkat dosa daripada kedua-duanya kerana suatu dosa itu dikenakan berdasarkan tujuan dan niat. Sedangkan orang yang terlupa dan tersilap, keduanya tidak ada niat ketika melakukannya, maka tiada dosa dikenakan kepada mereka. Adapun terangkat hukum daripada keduanya, maka ini bukanlah kehendak yang dimaksudkan daripada nas ini. Oleh itu, bagi mensabitkan dan menafikannya memerlukan kepada dalil yang lain.
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa bersentuhan kulit di antara seorang lelaki dewasa dengan perempuan dewasa yang bukan mahram secara tidak sengaja adalah tidak berdosa, tetapi sentuhan tersebut menyebabkan wuduk kedua-duanya terbatal sekiranya tidak berlapik sekalipun tidak disengajakan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 13 Januari 2022 bersamaan 10 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 286
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 62.
[3]
 Riwayat al-Tabarani (486); Riwayat al-Ruyani dalam
musnad
nya (1283)
[4]
 Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 2/423.
[5]
 Lihat
Al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 100-103;
al-Mujtaba fi Syarh Safinah al-Naja
, hlm. 38.
[6]
 Surah al-Ma’idah: 6
[7]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/63.
[8]
 Surah al-Ahzab: 5
[9]
 Lihat
Tafsir al-Muyassar
, hlm. 418.
[10]
 Riwayat Ibn Majah (2045); Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu‘jam al-Ausat
 (8273); Riwayat al-Baihaqi (11787)
[11]
 Lihat
Jami‘ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 2/369.


#2960: Berkahwin Dengan Syarat Tidak Dikenakan Mahar

Soalan:
Assalamualaikum Dato seri, saya ingin bertanya apakah hukum berkahwin dengan lelaki yang mensyaratkan tidak dikenakan mahar ke atasnya ? ِAdakah sah akad nikah yang dilakukan tersebut ? Mohon pencerahan daripada Dato’. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً ۚ فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا
Maksudnya
: “
Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian yang wajib. Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya.”
(Surah al-Nisa’: 4)
Ibn Kathir berkata: Menurut Ibn Abbas, perkataan النحلة membawa maksud mahar. Ibn Zaid pula menjelaskan, ianya bermaksud sesuatu yang wajib diberikan kepada isteri disebabkan aqad nikah. Seorang lelaki wajib menyerahkan mahar kepada wanita sebagai hadiah dan pemberian ke atasnya dengan penuh kerelaaan hati. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/235)
Diriwayatkan daripada Sahl bin Sa’ad RA katanya:
أَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ امْرَأَةٌ، فَقَالَتْ: إِنَّهَا قَدْ وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: «مَا لِي فِي النِّسَاءِ مِنْ حَاجَةٍ»، فَقَالَ رَجُلٌ: زَوِّجْنِيهَا، قَالَ: «أَعْطِهَا ثَوْبًا»، قَالَ: لاَ أَجِدُ، قَالَ: «أَعْطِهَا وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ
Maksudnya
:
 “Seorang perempuan menyerahkan dirinya untuk dikahwini oleh Nabi SAW kerana Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda: Aku tidak berhajat kepada perempuan. Lalu seorang lelaki berkata: Kahwinkanlah aku dengan perempuan itu. Sabda Baginda: “Engkau berikan perempuan itu sehelai pakaian.” Dia menjawab: “Aku tidak memilikinya. Lalu Baginda bersabda lagi: “Engkau berikanlah dia walaupun sebentuk cincin besi.”
Riwayat al-Bukhari (4741) dan Muslim (1425)
Imam Nawawi dalam menjelaskan hadis ini menyebut: “Hadis ini menunjukkan bahawa mahar itu boleh sedikit (bernilai rendah) dan boleh juga banyak (bernilai tinggi) apabila kedua pasangan saling redha, kerana cincin dari besi menunjukkan nilai mahar yang murah. Inilah pendapat dalam mazhab Syafi’i dan juga pendapat jumhur ulama dari kalangan salaf dan khalaf.” (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj
, 9/190)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan bahawa merupakan pemberian yang wajib ke atas suami kepada isteri disebabkan dengan akad perkahwinan. Hal ini boleh dilihat melalui firman Allah SWT:
 وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً ۚ فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا
Maksudnya
: “
Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian yang wajib
(Surah al-Nisa’: 4)
ِAl-Qurtubi ketika menfsirkan ayat ini beliau menyatakan: Ayat ini menunjukkan bahawa mahar merupakan kewajipan ke atas suami kepada isteri. Yang demikian merupakan perkara yang telah disepakati dikalangan para ulama.(Lihat
 Jami’ li Ahkam al-Quran
,5/24)
Dalam isu ini  kami katakan akad nikah tersebut adalah sah dan syarat yang dikenakan itu terbatal kerana mahar merupakan kewajipan yang harus ditunaikan oleh suami. Hak Ini sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada Aisyah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنِ اشتَرَطَ شَرْطًا ليس في كِتابِ اللهِ فهو باطلٌ
Maksudnya
:
 Siapa yang membuat  suatu syarat bukan daripada kitab Allah maka ia adalah terbatal.
Riwayat Bukhari (2155)
Dalam isu ini  juga telah dinyatakan dalam fiqh al-Manhaji bahawa:  Mahar adalah kewajipan  yang perlu diberikan  oleh suami kepada isteri sebaik sahaja pernikahan dijalankan, sama ada jumlah wang tertentu yang telah dinyatakan dalam perjanjian perkahwinan, seperti seribu pound Syria sebagai contoh, atau pun tidak dinyatakan. Walaupun suami bersetuju untuk tidak memberikan mahar atau tidak menyebutnya dalam perjanjian, persetujuan tersebut tidak sah, dan mahar tetap wajib ke atasnya. (Lihat
Fiqh al-Manhaji
,4/75)
Justeru kami katakan bahawa mahar bukanlah termasuk dalam rukun nikah namun, ia merupakan kewajipan  yang mesti ditunaikan oleh suami kepada isteri disebabkan akad nikah yang dilakukan. Sebarang syarat yang menyelisihi apa yang telah ditetapkan oleh syara’ maka syarat tersebut adalah terbatal.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
Wallahua’lam
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2961: Nama Ulama Berbeza Dengan Nama Sebenar

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kenapa ulama dahulu ada nama lain dari nama asal?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
Maksudnya: “
Supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) – beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam Pengetahuan-Nya tentang apa yang kamu lakukan.
”
Surah al-Mujadalah (11)
Al-Qurtubi menukilkan pendapat Ibnu Mas’ud yang berkata, “Allah SWT memuji para ulama dalam ayat ini dan makna Allah SWT mengangkat golongan yang berilmu atas yang beriman yang tidak dikurniakan ilmu dengan beberapa darjat pada agama mereka apabila mereka melakukan apa-apa yang diperintahkan.”
Menjawab persoalan di atas, kami telah nyatakan dalam buku
Gelaran Ulama
di mana terdapat banyak gelaran yang digunapakai oleh ulama sama ada secara umum atau secara khusus. Sebagai contoh, gelaran Syeikh sendiri dalam mazhab Syafi’i dengan maksud Imam al-Syirazi dalam mazhab Maliki dimaksudkan dengan Abu Muhammad Abdullah bin Abi Zaid al-Qariawani dan juga kepada Khalil bin Ishak. Sedangkan mazhab Hanbali pula dengan maksud Ibnu Qudamah atau Ibn Taimiyah atau Ibn Qundus.
Mereka terkadang-kadang lebih masyhur dengan gelaran sama ada dari segi keturunan seperti Imam al-Syafi’e sedangkan nama sebenarnya Muhammad. Kadang-kadang dengan gealran kampung atau tempat tinggalnya seperti Imam al-Nawawi yang dinisbahkan di perkampungannya yang bernama Nawa, jarak lebih kurang 50 km dari kota Damsyik sedangkan nama sebenarnya Yahya bin Sharaf al-Nawawi. Begitu juga, seperti Imam Bukhari berasal dari Bukhara dan nama sebenarnya Muhammad.
Contoh-contoh yang lain seperti berikut:
Al-Auza’ie – nisbah kepada Auza’ sebuah perkampungan di Damsyik. Nama sebenarnya Abdul Rahman bin Amr. Meninggal dunia pada tahun 157 H.
Al-Baji – iaitu sebuah negeri dinamakan Bajah terletak di Andalus. Beliau seorang ahli hadith dan fiqh dalam mazhab Maliki, nama sebenarnya Sulaiman bin Khalaf, meninggal dunia oada tahun 474 H.
Al-Bajuri – beliau ialah Ibrahim bin Muhammad, juga dibaca dengan al-Baijuri. Seyikh Jami’ al-Azhar, faqih dalam mazhab Syafi’i. Lahir di Bajur sebuah perkampungan di al-Manufiyah, Mesir dan lain-lain lagi.
Justeru, hal ini banyak berlaku sejak zaman dahulu lagi. Sama ada mereka menggelarkan dengan gelaran Abu seperti Abu Hanifah yang nama sebenarnya Nu’man bin Thabit atau Ibnu seperti Ibn al-Mubarak, nama sebenarnya ialah Abdullah.
Yang penting, mereka dikenali dengan nama yang dipanggil untuk mereka sekali pun nama asalnya adalah berlainan. Hal ini juga berlaku kepada para sahabat, seperti Abu Hurairah mengikut yang masyhur nama sebenarnya Abdul Rahman bin Sakhar dan ada menyatakan namanya Abdullah.
Semoga kita termasuk di kalangan yang mencintai ulama serta mengenali merka dengan lebih dekat lagi.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2962: Maksud Ruwaibidhah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada saya apa maksud ruwaibidhah sebagaimana di dalam hadith?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan hadith Rasulullah SAW yang diriwayatkan daripada Anas ibn Malik dan juga Abu Hurairah R.Anhuma berkata: Sabda Rasulullah SAW:
 سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتٌ، يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ، وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ، وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ، وَيُخَوَّنُ فِيهَا الأَمِينُ، وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ، قِيلَ: وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ؟ قَالَ: الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ.
Maksudnya:
“Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang benar dikatakan pendusta, pengkhianat dikatakan amanah sedangkan orang yang amanah dikatakan sebagai pengkhianat. Pada ketika itu Ruwaibidhah akan berbicara.” Ada yang bertanya, “Apa yang dimaksud Ruwaibidhah?” Baginda menjawab, “Orang taaffah (bodoh, akal pendek, lalai, celaru) yang turut campur dalam urusan manusia.”
Riwayat Ibn Majah (4036) dan Ahmad (7912). Dinyatakan sebagai sahih dalam
Sahih al-Jami’
(3650)
Para ulama’ telah menafsirkan beberapa makna bagi al-Ruwaibidhah, antaranya ialah:
Al-Ruwaibidhah adalah sighah
tasghir
bagi Rabidhah (رابضة) dan
ta’ marbutah
di akhirnya bagi menunjukkan
mubalaghah
. Al-Rabidhah ialah seseorang yang lemah dan tenggelam di dalam hal-hal keduniaan dan sentiasa menginginkannya. (Lihat
Hasyiah al-Sindi ‘ala Ibn Majah,
2/494)
Riwayat di dalam Musnad Ahmad mengatakan: Orang yang bodoh bercakap perkara umum.(
Musnad Ahmad
, no. hadith 7912)
Riwayat di dalam Syarh Musykil al-Athar: Orang yang fasiq bercakap perkara umum. (
Syarh Musykil al-Athar
, no. hadith 13299)
Imam al-Syatibi di dalam al-‘Itisham: Orang yang bodoh dan keji bercakap berkaitan perkara umum sedangkan dia bukan ahli dalam perkara tersebut tetapi masih ingin bercakap. (Lihat
al-‘Itisham
, 3/100)
Kami katakan jelas menunjukkan ruwaibidhah ini orang yang bodoh, buta agama, fasik, keji dalam percakapan dan bukan berkeahlian dalam bidang tersebut tetapi ingin bercakap dan melontarkan idea. Itulah rumusan berkenaan dengan al-Ruwaibidhah. Kita bimbang ia boleh membawa kepada kekufuran kadang-kadang pada waktu petang dan kadang-kadang pada waktu pagi kerana ia menjual agamanya dengan sedikit mata benda dunia. Benarlah apa yang disebut dalam sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, di mana Rasulullah SAW dengan tegas menyebut:
بَادِرُوا بِالأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا
Maksudnya:
Hendaklah kamu bersegera melakukan amalan-amalan sebelum datangnya fitnah-fitnah ibarat kepingan-kepingan malam yang gelap gelita. Hal ini menjadikan seseorang lelaki beriman pada waktu pagi dan kufur pada waktu petang, atau beriman pada waktu petang dan kufur pada waktu pagi. Ini kerana dia menjual agamanya dengan sedikit mata benda dunia.
Riwayat Muslim (118)
Al-Imam al-Suyuti berkata: Hadis ini menggesa supaya melakukan amalan yang soleh dengan bersegera sebelum berlaku keuzuran kepada kita dan kesibukan disebabkan berlakunya banyak fitnah yang melalaikan dan bertimpa-timpa sebagaimana bertimpanya kegelapan malam tanpa sebarang cahaya bulan. Dan Rasulullah SAW mensifatkannya sejenis daripada ujian, bala daripada fitnah tersebut sehingga membawa seseorang itu di waktu petang beriman, kemudian pada waktu pagi boleh menjadi kufur atau sebaliknya. (Lihat
 al-Dibaj ‘ala Muslim
, 1/134)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2963: Cara Terbaik Dakwah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana cara terbaik kita hendak menyampaikan dakwah pada pelatih yang suka tidur?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dakwah merupakan salah satu perintah Allah SWT yang menjadi amalan para rasul dan juga para ulama.
Firman Allah SWT:
وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُون
Maksudnya:
“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar merekalah orang-orang yang beruntung.”
(Surah Al-Imran: 104)
Begitu juga sabda Nabi SAW:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
Maksudnya:
“Sampaikan daripadaku walaupun sepotong ayat.”
Hadis riwayat Bukhari (3461)
Dalam menjawab isu di atas, hendaklah kita pelbagaikan cara seperti:
Membawa kisah-kisah yang menarik
Adakan sesi soal jawab atau dua hala
Selalu bergerak ke depan ke belakang untuk menyantuni murid-murid dan pelajar
Minta mereka berinteraksi dan beri pandangan seperti
munaqasyah
atau
muzakarah
Adakan perbincangan atau perdebatan untuk mengutarakan hujah antara pelajar-pelajar dan juga guru
Pilih waktu yang sesuai untuk pengajaran terutamanya pada waktu pagi
Mungkin boleh menyeru kepada para pelajar bangkit daripada tempat duduk dan adakan senaman ringan serta pantas
Pamer dan tunjukkan akhlak yang baik serta kisahkan betapa pentingnya mendapat ilmu
Nyatakan fadhilat menuntut ilmu dan betapa lobanya ulama di zaman dahulu meraih dan menuntut ilmu
Rujuklah buku-buku bagaimana cara ulama mendidik murid mereka denagn berkesan antaranya buku kami
Tinta Nasihat Buat Penuntut Ilmu
Kami akhiri dengan doa semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita semua ilmu yang bermanfaat:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2964: Dakwah Kepada Orang Yang Panas Baran

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana pula cara untuk kita berdakwah kepada orang yang panas baran dan nak kepada perhatian kita sebagai guru?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya:
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik,”
(Surah Al-Nahl: 125)
Ayat ini menerangkan bahawa dalam menyampaikan dakwah kepada masyarakat itu perlulah dilakukan secara berhikmah. Walaupun berlaku perdebatan dalam mencari kebenaran maka berhujahlah dengan isi-isi yang baik serta disulami dengan adab sopan kerana akhlak yang baik itu menjadi cerminan kepada wajah Islam yang sebenar.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan daripada kitab kami
Syarah Hadis 40,
hlm. 155-158:
Daripada Abi Hurairah RA bahawa seorang lelaki berkata kepada Nabi SAW:
أَوْصِنِي، قَالَ: لَا تَغْضَبْ فَرَدَّدَ مِرَارًا، قَالَ: لَا تَغْضَبْ
Maksudnya: “
Wasiatkan kepadaku. Sabda Baginda: “Janganlah marah.” Kemudian beliau berulang kali bertanya. Sabda Baginda: “Janganlah marah.”
Riwayat al-Bukhari (6116)
Hadyu al-Nabawi dan Istifadah Hadis
Pertama
: Akhlak muslim sebenar ialah yang mempunyai sifat yang mulia, lemah lembut, merendah diri dan kasih kepada manusia, serta tidak menyakiti manusia yang lain. Di samping itu juga, dia dapat menahan dirinya ketika marah kepada orang lain dan bermanis muka dalam semua keadaan.
Kedua
: Orang yang pemarah adalah orang yang berjiwa lemah dan rapuh, manakala orang yang mampu menahan marah adalah orang yang berjiwa kuat dan kukuh. Ukuran kuat dan lemahnya seseorang tidak dilihat daripada kemampuannya dalam memukul ataupun menendang tetapi dilihat sejauh mana dia mampu menahan hawa nafsu ketika sedang marah.
Ketiga
: Imam al-Ghazali berkata: “Ahli ilmu berpendapat bahawa berlakunya sifat marah itu kerana urat saraf manusia ditarik oleh syaitan. Ini bermakna orang yang suka marah bererti telah mengikat persahabatan dengan syaitan.”
Keempat
: Adapun maksud perkataan “Janganlah Marah” yang dikatakan kepada lelaki tersebut ialah jangan menuruti hawa nafsu kemarahan itu, dan bukanlah maksudnya melenyapkan sama sekali nafsu itu. Ini kerana kemarahan adalah satu-satunya daripada tabiat manusia yang tidak mungkin dihapuskan.
Oleh itu, maksud Rasulullah SAW dengan larangannya kepada perkara menimbulkan kemarahan itu dan Baginda bersabda dalam hadis yang lain: “Jauhilah kemarahan, kerana ia adalah bara api yang menyala-nyala dalam hati anak Adam. Cubalah lihat apabila salah seorang kamu dalam keadaan marah, kedua matanya merah, urat lehernya kelihatan timbul. Apabila salah seorang berasa marah, maka hendaklah dia berbaring atau duduk di atas bumi.”
Pernah juga Rasulullah SAW menerangkan: “Bahawa kemarahan itu daripada syaitan. Sesungguhnya syaitan itu dijadikan dari api. Api hanya dapat dipadamkan dengan air. Apabila seseorang dalam kalangan kamu marah maka hendaklah dia berwuduk.”
Kelima
: Emosi kita harus matang terlebih dahulu dalam mengenali dan menerima diri sendiri. Jika tidak, tentu kita akan tersalah langkah dan perkara yang kita buat sudah tentu perbuatan yang salah. Akhirnya, kita berasa akan bersalah dan cemas kerananya.
Keenam
: Seseorang yang cenderung menggunakan emosinya dalam berfikir menandakan bahawa emosinya belum matang. Kita perhatikan seorang yang sakit jantung, dia datang kepada doktor untuk berubat. Lantas disyorkan supaya berhenti merokok sementara, tetapi kerana emosinya dia mengabaikan saranan doktor tersebut. Maka apa yang berlaku? Dua bulan kemudian dia meninggal dunia akibat penyakit jantung yang parah.
Ketujuh
: Jika kita menurutkan emosi yang meluap-luap sudah tentu kita akan kehilangan arah, ke mana akan melangkah dan apa yang harus dilakukan. Orang matang emosinya cukup mengenali dirinya sendiri untuk menyedari apa yang menganjal di hatinya dan menggunakan sejumlah pengetahuan yang diperolehi dari pengalaman sebelumnya. Ketidakmampuan untuk mengakui batas-batas kemampuan kita atau mengenali punca yang menjadi pencetus emosi kemarahan boleh mengakibatkan banyak kecemasan dan kekecewaan.
Kelapan
: Luqman al-Hakim menasihati anaknya seraya berkata: “Hai anakku, tiga perkara tidak diketahui kecuali pada tiga keadaan. Orang yang sabar tidak diketahui kecuali ketika marah, orang yang berani tidak diketahui kecuali ketika perang dan sahabat sejati tidak diketahui kecuali ketika berhajat.”
Kesembilan
: Pujangga berkata: “Jangan marah, sebab marah hanya akan merosakkan keadaan jiwa, mengubah perilaku, memburukkan pergaulan, merosakkan cinta dan memutuskan tali silaturahim.”
Kesepuluh
: Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Lelaki tersebut datang menuntut daripada Nabi SAW untuk berwasiat kepadanya supaya beliau dapat memelihara diri daripada terjatuh ke lembah dosa. Jawapan Nabi SAW dengan jangan marah’ adalah kerana marah itu himpunan segala kejahatan dan menghindari himpunan segala kebaikan. Ada pendapat menyatakan lelak tersebut bernama Jariah Bin Qudamah. Tetapi pendapat ini tidaklah kuat.”
Imam Ibn Daqiq al-‘Id berkata: “Sesungguhnya syaitanlah yang mendorong kepada kemarahan, kerana setiap orang yang menginginkan perkara yang terpuji, maka syaitan akan menahannya dan menjauhkannya merupakan أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّحِيمِ) dari keredaan Allah. Ucapan isti’azah senjata yang paling kuat untuk menolak tipu daya syaitan.” “
Ketahuilah, banyak kesilapan yang terjadi dalam hidup sehingga kadang-kadang membawa ke tahap membunuh berlaku disebabkan kemarahan yang di luar kawalan.
Antara doa Nabi SAW ialah:
أَسْأَلُكَ كَلِمَةَ الحَقِّ فِي الغَضَبِ والرِّضَا
Maksudnya:
“Aku bermohon kepada-Mu kalimah yang sebenar ketika marah dan juga redha.”
Riwayat al-Nasaie, Ibn Hibban, al-Hakim dan al-Baihaqi
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2965: Sekatan Dakwah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa pendapat dan pandangan ustaz mengenai banyaknya sekatan dan halangan untuk kita berdakwah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُون
Maksudnya:
 “Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar merekalah orang-orang yang beruntung.”
(Surah Al-Imran: 104)
Begitu juga sabda Nabi SAW:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
Maksudnya:
“Sampaikan daripadaku walaupun sepotong ayat,”
Hadis riwayat Bukhari (3461)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa pemerintah mempunyai niat dan tujuan yang amat murni agar kepastian pendakwah benar-benar layak dan menepati kehendak Islam sebenar berdasarkan kepada banyak nas atau kisah di dalam pemberian tauliah ini.
Maka di sinilah keperluan Tauliah Mengajar yang antara lain untuk memastikan bahawa;.
Seseorang itu benar-benar layak dan sesuai untuk mengajar agama.
Mengekang penyebaran ajaran atau fahaman yang menyeleweng daripada pegangan akidah Ahli Sunnah Waljamaah.
Mengelak sesuatu perkara yang boleh menimbulkan kontroversi dan sensitiviti dalam kalangan masyarakat.
Mencegah mana-mana pihak yang menggunakan platform ceramah untuk menghina atau mengaibkan orang atau kumpulan tertentu.
Memastikan pemegang Tauliah Mengajar mematuhi setiap peraturan dan undang-undang yang telah berkuatkuasa.
Pandangan Saya
Pertama: Saya mulakan dengan firman Allah SWT:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Maksudnya: “
Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).”
(Surah al-Taubah: 122)
Syeikh al-Maraghi berkata: Ayat ini diturunkan bagi melengkapkan hukum-hukum yang bersangkut dengan perjuangan. Iaitu hukum mengenai pencarian ilmu dan mendalami urusan agama. Ertinya, melalui mempelajari ilmu secara mendalam itu merupakan suatu cara berjuang yang menggunakan hujjah dan menyampaikan beberapa bukti dan juga merupakan suatu rukun yang terpenting dalam aspek menyeru kepada keimanan dan menegakkan sendi-sendi Islam. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 11/47)
Kedua: Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul serta (taatlah kamu) kepada golongan ulil amri dari kalangan kamu.”
Surah al-Nisa’ (59)
Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi suruhan taat kepada pemerintah disertakan dengan ketaatan kepada Allah dan juga ketaatan kepada Rasulullah SAW. Hal ini menunjukkan bahawa ketaatan kepada pemerintah perlulah pemerintah itu didasari dengan ketaatan kepada Allah dan Rasulullah SAW supaya dengan itu masyarakat akan terpelihara dengan keimanan dan daripada penindasan terhadap rakyat di bawahnya.
Justeru itu, setiap pemerintah itu dituntut untuk menunaikan amanah dengan sempurna dan setiap pemerintah itu juga dituntut agar mereka sentiasa mentaati Allah dan Rasul-Nya. Sekiranya ini tidak berlaku, maka mereka itu akan digelar sebagai pemerintah yang zalim. (Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 4/2360)
Ketiga: Pemerintah dan agama adalah dua elemen yang tidak akan terpisah dalam sesebuah negara. Ramai tokoh ulama’ sejak zaman dahulu hingga kini memperakukan hal ini. Antaranya:
Imam al-Ghazali berkata:
الدِّينُ أُسٌّ والسُّلْطَانُ حَارِسٌ وَمَا أُسَّ لَهُ فَمَهْدُومٌ وَمَا لَا حَارِسَ لَهُ فَضَائِعٌ
Maksudnya:
“Agama itu adalah asasnya sedangkan pemerintah sebagai pengawalnya. Apa yang tidak ada asasnya, nescaya boleh membawa keruntuhan dan apa yang tidak ada pengawalnya akan menjadi hilang.”
(Rujuk
al-Iqtisad fi al-I’tiqad
, hlm. 128)
Imam al-Mawardi pula menyebut:
الإمَامَةُ مَوضُوعَة لِخلَافَةِ النُّبُوَّةِ فِي حِرَاسَةِ الدِّينِ وَسِيَاسَةُ الدُّنْيَا بِه
Maksudnya:
“Imamah atau pemimpin utama adalah menjadi pengganti kenabian dalam mengawal agama dan bersiyasah dunia dengan agama.”
(Lihat
 al-Ahkam al-Sultaniyyah
, hlm. 5)
Imam al-Haramain al-Juwaini juga pernah berkata:
الإمَامَةُ رياسَةٌ تَامَّةٌ وزعامَةٌ تَتَعَلَّق بِالْخَاصَّةِ وَالعَامَّةِ فِي مهماتِ الدِّين وَالدُّنْيَا
Maksudnya:
“Pemimpin utama adalah pemerintah yang sempurna dan kepimpinan berkaitan dengan khusus dan umum pada semua kepentingan agama dan dunia.”
(Lihat
Ghiyath al-Umam fi al-Tayas al-Zulam
, hlm. 15)
Imam al-Nasafi berkata:
نِيَابَةٌ عَنِ الرَّسُولِ عَلَيْهِ السَّلَامُ فِي إِقَامَةِ الدِّيْنِ بِحَيْثُ يَجِبُ عَلَى كَافَّةِ الْأُمَمِ الاتِّبَاعُ
Maksudnya:
 “Pemerintah adalah pengganti rasul Alaihimussalam dalam menegakkan agama sekira-kira menjadi wajib atas semua umat dan pengikut.”
 (Lihat
al-Aqaid al-Nasafiyyah
, hlm.179)
Imam Al-Iji Rahimahullah  berkata:
هِيَ خِلَافَةُ الرَّسُوْلِ  صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  فِي إِقَامَةِ الدِّيْنِ بِحَيْثُ يَجِبُ اتِّبَاعُهُ عَلَى كَافَّةِ الْأُمَّةِ
Maksudnya:
“Pemerintah adalah pengganti Rasul SAW dalam menegakkan agama di mana ia adalah wajib diikutinya ke atas semua umat.”
 (Lihat
al-Mawaqif
, hlm. 395)
Ibn Khaldun berkata:
هِيَ حَمْل الْكَافَّةِ عَلَى مُقْتَضَى النَّظَرِ الشَّرْعِيِّ، فِي مَصَالِحِهِمُ الأُخْرَوِيَّةِ، وَالدُّنْيَوِيَّةِ الرَّاجِعَةِ إِلَيْهَا ، إِذْ أَحْوَالُ الدُّنْيَا تَرْجِعُ كُلُّهَا عِنْدَ الشَّارِعِ إِلَى اعْتِبَارِهَا بِمَصَالِحِ الآخِرَةِ، فَهِيَ فِي الْحَقِيْقَةِ خِلَافَةٌ عَنْ صَاحِبِ الشَّرْعِ فِي حِرَاسَةِ الدِّينِ وَسِيَاسَةِ الدُّنْيَا بِهِ
Maksudnya:
“Ia adalah memikul ke semua urusan syarak dalam maslahat mereka dunia dan akhirat yang kembali kepadanya. Ini kerana segala urusan dunia semuanya di sisi syarak dilihat kepada maslahat akhirat. Maka ia pada hakikatnya adalah pengganti kepada pemilik syarak dalam mengawal agama dan bersiasah dengannya.”
 (Lihat
Muqaddimah Ibn Khaldun
, hlm. 190)
Saidina Ali R.A bila melihat al-Hasan al-Basri mengajar di dalam masjid. Pengarang kitab
al-Tanwir
 menyebut:
وَقَدِمَ  عَلِي بنُ أَبِي طَالِب رَضِيَ اللهُ عَنْهُ البَصْرَةَ فَدَخَلَ جَامِعَهَا فَوَجَدَ القَصَّاصَ يَقُصُّونَ فَأَقَامَهُمْ حَتَّى جَاءَ إِلَى الْحَسَنِ البَصْرِي رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ فَقَالَ: يَا فَتَى إِنِّي سَائِلُكَ عَنْ أَمْرٍ فَإِنْ أَجَبْتَنِي عَنْهُ أَبْقَيْتُهُ, وَإِلَّا أَقَمْتُكَ كَمَا أَقَمْتُ أَصْحَابَكَ – وَكَانَ قَدْ رَأَى عَلَيْهِ سَمْتًا وَهَدْيًا – فَقَالَ الْحَسَنُ : سَلْ عَمَّا شِئْتَ قَالَ: مَا مَلَاكُ الدِّيْنِ؟ قَالَ: الْوَرَعُ قَالَ: فَمَا فَسَادُ الدِّينِ؟ قَالَ: الطَّمَعُ. قَالَ: اجْلِسْ فَمِثْلُكَ مَنْ يَتَكَلَّمُ عَلَى النَّاسِ.
Maksudnya:
‘Ali bin Abi Talib R.A datang ke kota Basrah. Kemudian dia masuk ke dalam masjid Basrah dan mendapati para pencerita sedang bercerita. Beliau pun melarang para pencerita tersebut, hingga akhirnya dia bertemu dengan al-Hasan al-Basri R.A, dan kemudian dia berkata: “Wahai pemuda, sesungguhnya aku ingin bertanya tentang satu persoalan, jika engkau mampu menjawabnya maka aku akan membiarkanmu, jika tidak, maka aku akan melarangmu sebagaimana aku melarang teman-temanmu.” Al-Hasan al-Basri berkata: “Silakan tuan bertanya tentang apa yang tuan inginkan.” Saidina Ali bertanya: “Apa intisari dari agama?” Al-Hasan al-Basri menjawab: “Sikap wara’.” Saidina Ali terus bertanya: “Apa yang menjadi perosak kepada agama?” Al-Hasan al-Basri menjawab: “Sikap tamak.” Saidina Ali R.A pun berkata: “Duduklah untuk mengajar. Orang sepertimu yang sepatutnya berbicara kepada orang ramai!”
(Lihat
al-Tanwir fi Isqat al-Tadbir
, hlm. 103 dan
 al-Mukhtasar al-Munir fi Tadbir al-Rizq
 oleh Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari, hlm. 74. Kisah ini juga terdapat dalam
al-Mawahib

al-Saniyyah Syarh Hizb al-Fath li al-Sadat al-Wafa’iyyah
 oleh Muhammad bin Taj al-Din al-Wasimi, hlm. 111;
Siraj al-Talibin Syarh Minhaj al-‘Abidin ila Jannati Rabb al-‘Alamin,
 hlm. 112;
 Iqaz al-Himam fi Syarh al-Hikam
, hlm. 158;
Muzakkirat fi Manazil al-Siddiqin wa al-Rabbaniyyin min Khilal al-Nusus wa Hikam Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari
 oleh Sa’id Hawwa, hlm. 347;
al-Lata’if al-Ilahiyyah fi Syarh Mukhtarat
 oleh Dr. ‘Asim Ibrahim, hlm. 86)
Kisah yang kedua adalah Syeikh Abu Hatim bin Khamush, seorang alim besar daripada Ray yang tugasnya memberikan tauliah kepada mana-mana pengajar agama di sana. Sesiapa yang tidak diizinkannya, tidak dibenarkan untuk mengajar agama. Hal ini dikisahkan oleh Abdullah al-Ansari al-Harawi (Lihat
Al-Qadhi Abu Ya’la, Tabaqat al-Hanabilah
, 1/44)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَل وِلَايَتَنَا فِيْمَنْ خَافَكَ وَاتَّقَاكَ يَا رَبَّ الْعَالَمِين
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah kuasa wilayah kami pada orang yang takut kepada-Mu dan bertakwa kepada-Mu, wahai Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.”
(Lihat
Nafahat al-Minbar al-Makki
, 1/137)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445