#3266: Kisah Berkenaan Tiang-tiang di Raudhah

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Boleh ceritakan mengenai hadith-hadith kisah di Raudhah?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Menelusuri sirah junjungan kita, Nabi Muhammad SAW, antara yang berbekas di hati setiap insan setiap kali menziarahi al-Masjid al-Nabawi adalah peluang untuk mendirikan sembahyang di dalam kawasan
Raudhah al-Mutahharah
. Melihat betapa mulianya masjid Nabi SAW ini, masih juga terdapat kawasan khusus di dalamnya yang turut dimuliakan daripada kawasan lain sekitarnya. Ia merupakan kawasan yang disebutkan antara taman daripada taman-taman Syurga.
Ini berdasarkan hadith yang
warid
daripada Abdullah bin Zaid R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا بَيْنَ بَيْتِي وَمِنْبَرِي رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الْجَنَّةِ، وَمِنْبَرِي عَلَى حَوْضِي
Maksudnya:
“Di antara rumahku dan mimbarku adalah satu taman daripada taman-taman Syurga. Dan mimbarku  terletak di atas kolamku.”
Riwayat al-Bukhari (1195) dan Muslim (1390)
Di dalam kawasan
Raudhah
ini, terdapat beberapa tiang bersejarah yang diberikan nama khusus. Sebahagian dari kisah-kisah yang dinukilkan ada yang
sahih
, dan ada juga yang
dha‘if
 statusnya.
Rajah: Kedudukan Tiang-tiang di Raudhah
Tiang
al-Mukhallaqah
(
المُخَلَّقَة
ُ)
Tiang
 al-Mukhallaqah
 (المُخَلَّقَةُ) merupakan satu tiang yang terletak bersebelahan dengan mihrab.
 al-Mukhallaqah
 (المُخَلَّقَةُ) bermaksud ‘yang disapukan padanya wangian.’
[1]
Antara hadith yang
warid
tentang tiang ini, seperti yang diriwayatkan daripada Yazid, katanya: Dahulu Salamah bin al-Akwa‘ sering solat di tiang itu (Tiang
al-Mukhallaqah
), di mana diletakkan salinan mushaf al-Quran. Lalu aku katakan padanya:
أَرَاكَ تَتَحَرَّى الصَّلاَةَ عِنْدَ هَذِهِ الأُسْطُوَانَةِ
Maksudnya:
“Aku melihat kamu ini sering untuk solat di tiang ini.”
Lalu Salamah menjawab:
رَأَيْتُ النَّبِيَّ ﷺ يَتَحَرَّى الصَّلاَةَ عِنْدَهَا
Maksudnya:
“Aku melihat Nabi SAW sering solat di tiang ini.”
Riwayat al-Bukhari (502) dan Muslim (509)
Rajah: Tiang al-Mukhallaqah
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah menukilkan kalam Imam Malik, katanya: “Tempat yang paling disukai untuk didirikan solat sunat di al-Masjid al-Nabawi adalah di Tiang
al-Mukhallaqah.
” (Lihat
Majmu‘ al-Fatawa
, 1/232)
Tiang ‘Aisyah
Rajah: Tiang ‘Aisyah
Tiang ini merupakan tiang ke 3 dari mimbar. Ia dikenali sebagai Tiang Muhajirin kerana orang Muhajirin suka berkumpul berdekatan dengan tiang tersebut. Ia juga turut dikenali sebagai Tiang
al-Qar‘ah
(القَرْعَةُ), yakni Tiang Undi.
Diriwayatkan daripada ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ فِي الْمَسْجِدِ لَبُقْعَةً قَبْلَ هَذِهِ الْأُسْطُوَانَةِ، لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا صَلَّوْا فِيهَا إِلَّا أَنْ يُطَيَّرَ لَهُمْ فِيهَا قُرْعَةٌ، وَعِنْدَهَا جَمَاعَةٌ مِنْ أَصْحَابِهِ، وَأَبْنَاءِ الْمُهَاجِرِينَ، فَقَالُوا: يَا أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ، وَأَيْنَ هِيَ؟ فاسْتَعْجَمَتْ عَلَيْهِمْ، فَمَكَثُوا عِنْدَهَا سَاعَةً، ثُمَّ خَرَجُوا، وَثَبَتَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الزُّبَيْر. فَقَالُوا إِنَّهَا سَتُخْبِرُهُ بِذَلِكَ الْمَكَانِ فَأَرْمَقُوهُ فِي الْمَسْجِدِ حَتَّى يَنْظُرُوا حَيْثُ يُصَلِّي، فَخَرَج بَعْدَ سَاعَةٍ فَصَلَّى عِنْدَ الْأُسْطُوَانَةِ الَّتِي صَلَّى إِلَيْهَا ابْنُهُ عَامِرُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ الزُّبيرِ، وَقِيلَ لَهَا أُسْطُوَانَةُ القُرْعَةِ.
Maksudnya:
“Sesungguhnya di dalam masjid terdapat suatu kawasan yang menghadap tiang ini, yang tidak diketahui oleh orang ramai. Sekiranya mereka tahu, nescaya mereka tidak akan (berusaha untuk) menunaikan solat di tempat itu melainkan mereka perlu mencabut undi. Pada ketika itu, di sisi ‘Aisyah terdapat anak-anak kepada para sahabat. Lalu mereka bertanya: Wahai Ummu al-Mu’minin, di manakah tempat tersebut? Lalu beliau pun mendiamkan diri. Maka mereka itu pun duduk sebentar di sisi beliau. Kemudian mereka keluar, namun Abdullah bin al-Zubair terus kekal disitu. Lalu mereka berkata: Sesungguhnya ‘A’ishah pasti akan menceritakan kepadanya (Abdullah) akan dimana tempat tersebut. Maka perhatikanlah kamu akan dia di dalam masjid, sehingga kamu dapat melihat tempat dia mendirikan solat. Lalu ‘Abdullah pun keluar setelah beberapa ketika, dan beliau mendirikan solat di sisi tiang yang anak lelakinya ‘Amir bin Abdullah bin al-Zubair telah solat padanya. Dikatakan tentangnya: Tiang qur’ah.”
Riwayat al-Tabarani (862) di dalam
al-Mu‘jam al-Awsat
. Ia dinilai
dha‘if
oleh Syeikh al-Albani di dalam
al-Silsilah al-Dha‘ifah
.
Tiang Taubat (
التَوْبَة
ُ)
Nama lain bagi tiang ini adalah TIang Abu Lubabah. Ia terletak bertentangan dengan kubur Rasulullah SAW dan kepala Baginda yang mulia.
Rajah: Tiang Taubat
Tiang ini diberikan jolokan tersebut kerana di situlah tempat salah seorang sahabat Rasulullah SAW yang bernama Abu Lubabah bin Abdul Munzir al-Ansari mengikat dirinya sendiri sebagai bentuk taubat atas kesalahan yang telah dilakukannya.
Firman Allah SWT:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan RasulNya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya).”
(Surah al-Anfal: 27)
Imam Ibn Kathir menukilkan daripada Abdullah bin Abi Qatadah dan al-Zuhri, bahawa ayat ini diturunkan kepada Abu Lubabah bin Abdul Munzir ketika mana Rasulullah SAW menghantarnya kepada Bani Quraizah supaya mereka tunduk kepada hukum-hakam yang dibawa oleh Baginda SAW.  Lalu Bani Quraizah pun meminta pandangannya, dan dia (Abu Lubabah) pula memberikan mereka pandangan dengan mengisyaratkan dengan tangan ke tengkuknya, seperti isyarat sembelih (mati).
Kemudian barulah Abu Lubabah tersedar tentang apa yang dilakukannya dan  ketahui bahawa dia telah mengkhianati Allah SWT dan Rasul-Nya. Maka dia bersumpah untuk tidak merasa apa-apa makanan pun sehinggalah dia mati atau dia diampunkan oleh Allah SWT. Dia pun pergi ke al-Masjid al-Nabawi dan mengikat dirinya sendiri di tiang, dan kekal di sana selama 6 hari, sehinggalah dia pengsan kerana kehabisan tenaga.
Lalu Allah SWT mengampuninya dengan menurunkan firman-Nya
 وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَن يَتُوبَ عَلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Dan (sebahagian) yang lain mengakui dosa-dosa mereka. Mereka telah mencampur adukkan amal yang baik dengan amal yang lain, yang buruk. Mudah-mudahan Allah akan menerima taubat mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Taubah: 102)
Sahabat lain beramai-ramai datang untuk menyampaikan berita gembira bahawa Allah SWT telah mengampuninya, dan mereka ingin membebaskan ikatannya. Abu Lubabah menegah orang ramai daripada melepaskannya kecuali Rasulullah SAW. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/36)
Ibn Hisyam menukilkan kalam Ibn Ishaq, katanya: “Ketika mana sampai berita tentang itu (kesalahan Abu Lubabah), dan dia telah menangguh dalam mengakui kesalahannya. Rasulullah SAW bersabda:
أَمَا إنَّهُ لَوْ جَاءَنِي لَاسْتَغْفَرْتُ لَهُ، فَأَمَّا إذْ قَدْ فَعَلَ مَا فَعَلَ، فَمَا أَنَا بِاَلَّذِي أُطْلِقُهُ مِنْ مَكَانِهِ حَتَّى يَتُوبَ اللَّهُ عَلَيْهِ
Maksudnya:
“Adapun jika dia datang bertemu aku, nescaya aku akan memohon keampunan buatnya. Akan tetapi dia telah melakukan apa yang dia lakukan itu (yakni mengikat diri di tiang), maka aku tidak akan membebaskannya daripada tempatnya itu sehinggalah Allah mengampuninya.”
Diriwayatkan daripada Yazid bin Abdullah bin Qusait, pengampunan terhadap Abu Lubabah ini diturunkan kepada Rasulullah SAW sebelum fajar Subuh, ketika Baginda SAW di rumah Ummu Salamah R.Anha. Ummu Salamah berkata bahawa dia mendengar Rasulullah SAW ketawa ketika itu, lalu dia bertanya: “Apa yang membuatkan engkau ketawa wahai Rasulullah SAW?” Baginda SAW menjawab: “Abu Lubabah telah diberikan pengampunan.” Ummu Salamah bertanya: “Bolehkah aku sampaikan berita gembira ini kepadanya?” Baginda menjawab: “Boleh, sekiranya engkau mahu.” Lalu Ummu Salamah berdiri di hadapan pintu bilik tidurnya dan berkata: “Wahai Abu Lubabah, bergembiralah, Allah SWT telah mengampuni kamu.”
Lalu ramai orang datang untuk membebaskannya daripada ikatan, kemudian Abu Lubabah berkata: “Demi Allah, jangan (kalian buka ikatan aku), sehinggalah Rasulullah SAW yang membebaskan aku dengan tangan Baginda.” Maka, apabila Rasulullah SAW keluar untuk menunaikan solat Subuh, Baginda membebaskannya. (Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
, 2/237)
Tiang
al-Sarir
(
السَّرِير
ُ)
Kedudukan tiang ini adalah bersambung dengan pagar besi makam Rasulullah SAW dan bersebelahan dengan Tiang Taubat.
Rajah: Tiang al-Sarir
Nama tiang ini bersempena dengan kedudukan katil Rasulullah SAW yang terletak berdekatan dengan tiang tersebut. Katil yang diperbuat daripada pelepah tamar itu diletakkan berdekatan dengan tiang ini untuk Baginda SAW berehat sewaktu beriktikaf di masjid.
Antara kisah yang masyhur tentang peristiwa yang berlaku di tiang ini, sepertimana yang diriwayatkan dalam sebuah hadith, daripada ‘Aisyah R.Anha:
أَنَّهَا كَانَتْ تُرَجِّلُ النَّبِيَّ ﷺ وَهِيَ حَائِضٌ وَهْوَ مُعْتَكِفٌ فِي الْمَسْجِدِ وَهِيَ فِي حُجْرَتِهَا، يُنَاوِلُهَا رَأْسَهُ
Maksudnya:
“Dia (‘Aisyah) pernah menyikat dan membasuh rambut Nabi SAW ketika beliau didatangi haid, dan Baginda pula sedang beriktikaf di dalam (kawasan) masjid, manakala ‘Aisyah berada di bilik tidurnya sambil sambil Baginda menghulurkan kepadanya kepala Baginda (untuk disikat dan dibasuh rambut).”
Riwayat al-Bukhari (2046), Muslim (297), al-Nasa’ie (386) dan Ahmad (25973)
Tiang ‘Ali atau
al-Muharris
(
المُحَرِّّس
ُ)
Tiang ini dinamakan dengan tiang ‘Ali bin Abi Talib R.A dan tiang
al-Muharris
(المُحَرِّّسُ) yang bermaksud penjaga, kerana ‘Ali R.A sering duduk di tiang tersebut untuk menjaga dan melindungi Rasulullah SAW. Ini berterusan sehinggalah diturunkan firman Allah SWT:
وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ۗ
Maksudnya
“Dan Allah jualah akan memeliharamu dari (kejahatan) manusia.”
(Surah al-Ma’idah: 67)
Selepas diturunkan ayat ini, tidak ada lagi sahabat yang menjaga atau mengawal keselamatan Rasulullah SAW di tiang itu.
[2]
Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas berkata, Allah SWT berfirman: “Sampaikanlah wahai Muhammad risalah-Ku, Akulah penjaga kamu, penolong kamu, membantu kamu mengalahkan musuhmu dan memenangkanmu. Maka janganlah kamu takut dan bersedih, nescaya tidak akan sampai seorang pun kepadamu daripada musuh dengan niat buruk untuk menyakitkanmu.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 3/137)
Sebelum ayat ini turun, Rasulullah SAW pernah ditimpa kerisauan tentang keselamatannya sehingga mengganggu tidur Baginda SAW. Diriwayatkan daripada ‘Aisyah R.Anha, katanya:
 أَرِقَ النَّبِيُّ ﷺ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَقَالَ: لَيْتَ رَجُلاً صَالِحًا مِنْ أَصْحَابِي يَحْرُسُنِي اللَّيْلَةَ. إِذْ سَمِعْنَا صَوْتَ السِّلاَحِ، قَالَ: مَنْ هَذَا؟ قِيلَ: سَعْدٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ، جِئْتُ أَحْرُسُكَ. فَنَامَ النَّبِيُّ ﷺ حَتَّى سَمِعْنَا غَطِيطَهُ.
Maksudnya:
“Pada suatu malam Nabi SAW tidak boleh tidur, lalu Baginda bersabda: ‘Kalaulah ada seorang lelaki yang soleh dari kalangan sahabatku melindungiku malam ini’. Tiba-tiba kami terdengar bunyi senjata, lalu Baginda bertanya: ‘Siapakah kamu ini?’ Lelaki tersebut menjawab: ‘Sa‘d wahai Rasulullah, aku datang untuk melindungi kamu.’ Maka Nabi SAW pun tidur sehingga kami dengar dengkurannya.”
Riwayat al-Bukhari (7231) dan Muslim (2410)
Rajah: Tiang al-Muharris
Tiang
al-Wafud
(
الوَفُود
ُ)
Al-Wafud
(الوَفُودُ) membawa maksud perwakilan. Tiang ini dinamakan
al-Wafud
(الوَفُودُ) kerana ia sering dijadikan tempat untuk Rasulullah SAW menerima kedatangan mana-mana perwakilan kaum yang ingin berjumpa Baginda SAW.
Rajah: Tiang al-Wafud
Di tiang itu juga, terjadinya sebuah peristiwa  di mana sekumpulan orang Arab datang dan memanggil  Rasulullah SAW yang sedang berehat di bilik Baginda. Diriwayatkan daripada Zaid bin Arqam, katanya:
اجْتَمَعَ أُنَاسٌ مِنَ الْعَرَبِ فَقَالُوا: انْطَلِقُوا بِنَا إِلَى هَذَا الرَّجُلِ، فَإِنْ يَكُ نَبِيًّا فَنَحْنُ أَسْعَدُ النَّاسِ بِهِ، وَإِنْ يَكُ مَلِكًا نَعِشْ بِجَنَاحِهِ
Maksudnya:
“Beberapa orang Arab telah berkumpul (pada  aku) seraya berkata: ‘Berangkatlah bersama kami untuk menemui lelaki ini (yakni Rasulullah SAW). Sekiranya dia seorang nabi, maka kami adalah orang yang paling gembira dengan kehadirannya. Dan sekiranya dia ini seorang raja, maka kami akan hidup di bawah naungannya’.”
فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالُوا، فَجَاءُوا إِلَى حُجْرَتِهِ فَجَعَلُوا يُنَادُونَهُ وَهُوَ فِي حُجْرَتِهِ: يَا مُحَمَّدُ، يَا مُحَمَّدُ
Maksudnya:
“Lalu aku (Zaid) pergi menemui Rasulullah SAW dan memberitahu Baginda tentang apa yang mereka (orang-orang Arab) itu katakan. Lalu mereka datang ke bilik Baginda, kemudian memanggil Baginda yang ketika itu sedang berada di dalam bilik: ‘Wahai Muhammad! Wahai Muhammad!’.”
Kemudian, Allah SWT menurunkan firman-Nya:
إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاءِ الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya orang-orang yang memanggilmu dari luar bilik-bilik (tempat ahlimu, wahai Muhammad), kebanyakan mereka tidak mengerti (adab dan tata tertib).”
(Surah al-Hujurat: 4)
Zaid berkata:
فَأَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ بِأُذُنِي فَمَدَّهَا، فَجَعَلَ يَقُولُ: لَقَدْ صَدَّقَ اللَّهُ قَوْلَكَ يَا زَيْدُ، لِقَدْ صَدَّقَ الله قَوْلَكَ يَا زَيْدُ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW menarik cuping telingaku (supaya dekat dengan Baginda) dan berkata: ‘Sesungguhnya Allah telah membenarkan perkataanmu wahai Zaid, Sesungguhnya Allah telah membenarkan kata-katamu wahai Zaid’.”
(Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/345)
Penutup
Beginilah sedikit sebanyak kisah dan sejarah yang terdapat mengenai tiang-tiang yang terdapat di dalam
Raudah
. Kesemua tiang ini kini terukir padanya nama-nama  yang telah kami sebutkan, maka amatlah baik sebagai seorang muslim untuk menambahkan lagi kecintaan terhadap masjid agung ini dengan mempelajari tentang sirah-sirah Rasulullah SAW di setiap tiang yang disebutkan.
Secara tidak langsung, ziarah kita ke al-Masjid al-Nabawi akan menjadi lebih bermakna dan padat dengan maklumat serta info baharu. Semoga Allah SWT merezekikan kita untuk menziarahi masjid yang mulia ini sekurang-kurangnya sekali sepanjang hayat. Amin.
Wallahu a‘lam
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
[1]
 Lihat
https://rasoulallah.net/ar/articles/article/3697/
. Diakses pada 22 September 2023.
[2]
 Lihat
https://rasoulallah.net/ar/articles/article/3705
. Diakses pada 22 September 2023.
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3267: Darah Keluar Balik Lepas Seminggu Suci Daripada Nifas

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. isteri saya baru lepas bersalin, setelah cukup masa darah dah berhenti dalam seminggu dan dia puasa ganti, lepas seminggu ada kesan sikit nampak walaupun tak jelas. Saya hendak bertanya berkenaan dengan puasa tersebut, adakah perlu diganti balik?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara asasnya, darah nifas ialah darah yang keluar selepas bersalin. Tempoh minimum nifas ialah sekelip mata (لَحْظَة). Kadang-kadang ia berterusan hingga beberapa hari dan biasanya hingga 40 hari. Manakala tempoh maksimumnya pula ialah 60 hari. Berdasarkan kajian Imam al-Syafi’i, darah yang keluar selepas tempoh tersebut adalah darah penyakit. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/82)
Justeru, tempoh nifas yang kebiasaan adalah 40 hari. Manakala tempoh maksimumnya adalah 60 hari, dan tempoh minimumnya adalah sedetik. Ibn Hajar al-Haitami berkata: “Kadar yang lebih sesuai bagi tempoh minimum (nifas) ialah sedetik. Dan sebanyak-banyak nifas ialah 60 hari, dan kebiasaan tempoh nifas ialah 40 hari.” (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 1/413)
Ibn Qudamah berkata: “Tempoh paling lama bagi nifas adalah selama empat puluh hari, dan inilah pendapat kebanyakan ahli ilmu. Abu ‘Isa al-Tirmizi berkata: Para ahli ilmu daripada kalangan sahabat Nabi Muhammad SAW dan mereka yang datang setelah mereka bersepakat bahawa perempuan yang nifas hendaklah meninggalkan solat selama empat puluh hari, kecuali jika dia melihat dia telah bersih daripada darah sebelum itu, maka dia boleh mandi dan solat. Abu Ubaid berkata: Dan ini adalah pandangan sebahagian besar manusia. Hal ini juga diriwayatkan daripada ‘Umar, Ibn Abbas, Uthman bin Abi al-’As, ‘Aiz bin ‘Amr, Anas, dan Ummu Salamah R.Anhum. Ini juga adalah pandangan al-Thauri, Ishaq, dan ahli-ahli
mazhab ra’yi
. Imam Malik dan al-Syafi’i berkata: Tempoh paling lama bagi nifas adalah selama enam puluh hari. Ibnu Aqil meriwayatkan daripada Imam riwayat yang serupa dengan pendapat keduanya, kerana telah diriwayatkan oleh Al-Auza’i yang berkata: Di kalangan kami, ada wanita yang melihat nifas selama dua bulan. Dan pendapat ini juga diriwayatkan daripada Ata’ dan bahawa beliau mendapatinya dan rujukan berkenaannya memang wujud. (Lihat
 al-Mughni
, 1/427)
Imam al-Nawawi berkata: Kami telah menyebutkan bahawa pendapat yang masyhur dalam mazhab kami adalah nifas tempoh yang paling lama adalah selama enam puluh hari, dan ini juga adalah pandangan Ata’, al-Sya’bi, al-‘Anbari, al-Hajjaj bin Artah, Malik, Abu Thaur, Dawud… Dan kebanyakan ulama daripada kalangan sahabat dan tabi’in, serta generasi yang datang setelah mereka, berpendapat bahawa nifas tempoh yang paling lama adalah selama empat puluh hari. Demikianlah disebutkan kebanyakan ulama’, al-Tirmizi dan al-Khattabi dan yang lainnya. Al-Khattabi berkata: Inilah pandangan sebahagian besar orang.” (Lihat
al-Majmu’
, 2/524)
Justeru, dapat kami ringkaskan tempoh nifas adalah seperti berikut:
Tempoh Minimum: Sedetik
Tempoh Maksimum: 60 hari
Tempoh Kebiasaan: 40 hari
Oleh yang demikian, jelas bahawa tempoh minimum bagi seseorang wanita keluar darah nifas ialah sedetik dan tempoh maksimum adalah sebanyak 60 hari. Justeru,
menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa sekiranya darah yang keluar tersebut masih lagi dalam tempoh maksimum nifas, maka puasa yang dilakukannya itu tidak sah dan perlu dilakukan pada hari lain.
Syeikh Abdul Aziz bin Baz berkata: Nifas menghalang seseorang perempuan itu untuk solat, puasa, dan bersetubuh sebagaimana haid. Nifas ialah darah yang keluar disebabkan oleh melahirkan anak. Selagi wanita itu melihat darah selama empat puluh hari, dia tidak boleh solat, tidak boleh berpuasa, dan suaminya tidak boleh bersetubuh dengannya sehingga dia suci atau melengkapkan empat puluh hari. Jika darah terus keluar sehingga dia melengkapkan empat puluh hari, sekiranya darah itu berterusan keluar pada akhir empat puluh hari, maka dia wajib mandi kerana nifas itu tidak melebihi empat puluh hari menurut pendapat yang sahih. Selepas mandi, dia boleh solat, berpuasa, dan suaminya boleh berhubungan dengannya. Dia perlu menjaga darah dengan menggunakan kapas atau yang serupa supaya darah tidak mencemarkan pakaian dan badannya. Hukum darah ini adalah seperti darah istihadah yang tidak menghalang solat, puasa, dan tidak menghalang suami daripadanya. Dia juga perlu berwuduk untuk setiap solat. Bagi wanita yang melihat darah suci sebelum mencapai empat puluh hari, dia boleh mandi wajib, solat, puasa, dan suaminya boleh berhubungan dengannya selama dia dalam keadaan suci, walaupun hanya beberapa hari sebelum empat puluh hari. Jika darah kembali semasa empat puluh hari, dia tidak boleh solat, tidak boleh berpuasa, dan suaminya tidak boleh berhubungan dengannya sehingga dia suci atau melengkapkan empat puluh hari. Apa-apa solat atau puasa yang dia lakukan semasa dalam keadaan suci adalah sah, dan dia tidak perlu menggantikannya. (Lihat
Majmu’ Fatawa wa Maqalat
, 10/212)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3268: Ingin Dalami Penyelidikan Tentang Kesihatan, Pemakanan dan Herba Menurut Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya medical doctor, berkelulusan MBBS Dr UM. Saya sambung
double Master
, MSc Clinical Nutrition (UKM) dan MSc Herbal Technology (UTM). Kini saya sedang belajar di Darussyifa. Tapi saya ingin sambung pengajian dalam bidang hadis dan al-Quran untuk mengkaji lebih mendalam tentang kesihatan, pemakanan dan herba menurut Islam. Soalan saya, apakah course dari University yang sesuai untuk saya ambil?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertama sekali, kami mengucapkan syabas atas semangat Tuan dalam menyambung pembelajaran lagi.
Kedua, kami ingin memohon maaf kerana tidak dapat mengemukakan maklumat secara setepatnya. Namun begitu, kami tetap menggalakkan saudara untuk terus menyambung pengajian.
Jika dalam bidang Hadis dan al-Quran ini, maka banyak universiti yang boleh dipertimbangkan. Antaranya Universiti al-Azhar, Mesir, dan universiti-universiti di timur tengah yang lain seperti di Jordan, dan negara-negara Arab yang lain.
Bahkan, di Malaysia juga boleh seperti fakulti al-Quran dan al-Sunnah yang terdapat di Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), atau di Universiti Kebangsaan Malaysia, Universiti Malaya dan sebagainya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”

Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3269: Melewatkan Jenazah Sehingga Sehari Semalam

Soalan:
Apa hukum melewatkan solat jenazah sehingga sehari semalam untuk menunggu waris ahli keluarga dan rakan taulan si mati pulang menghadiri solat jenazah?
Jawapan:
Dalam isu ini, kami syorkan agar jenazah itu disegerakan untuk dikebumikan. Daripada Abu Hurairah R.A. bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا عَلَيْهِ وَإِنْ تَكُنْ غَيْرَ ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ
Maksudnya: “
Segerakanlah dengan jenazah. Sekiranya dia merupakan jenazah yang soleh, nescaya dia merupakan suatu kebaikan yang kamu hantarkan ia padanya. Namun sekiranya dia tidak soleh, maka itu suatu keburukan yang kamu pikul di atas bahu-bahu kamu
.”
[1]
Riwayat al-Bukhari (1315) dan Muslim (944)
Menyegerakan pengebumian jenazah di dalam hadith di atas termasuk proses memandikan, mengkafankan, mengangkat serta mengusungnya ke tanah perkuburan. (Lihat
Fatawa Syeikh Ilisy
, 1/155)
Justeru, perbuatan yang terbaik adalah kita segerakan kecuali tempoh yang tidak lama untuk menunggu.  Oleh itu, segerakanlah. Setelah itu, bagi mereka yang datang selepas itu, maka bolehlah pergi ke perkuburan untuk melakukan solat jenazah dan mendoakan untuk si mati.
Hal ini kerana telah thabit dalam hadith Nabi SAW, daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya:
مَاتَ إِنْسَانٌ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَعُودُهُ فَمَاتَ بِاللَّيْلِ فَدَفَنُوهُ لَيْلاً، فَلَمَّا أَصْبَحَ أَخْبَرُوهُ فَقَالَ  “ مَا مَنَعَكُمْ أَنْ تُعْلِمُونِي ”. قَالُوا كَانَ اللَّيْلُ فَكَرِهْنَا ـ وَكَانَتْ ظُلْمَةٌ ـ أَنْ نَشُقَّ عَلَيْكَ. فَأَتَى قَبْرَهُ فَصَلَّى عَلَيْهِ.
Maksudnya
:
Telah mati seseorang yang Rasulullah SAW selalu menziarahinya maka matinya pada waktu malam dan dikebumikan juga pada waktu malam. Apabila subuh, mereka memberitahu Rasulullah SAW maka berkata Rasulullah SAW: “Apa yang menghalang kalian dari memberitahuku?”. Mereka berkata: “Sudah malam dan gelap dan kami tidak mahu menyusahkan kamu”. Rasulullah SAW telah pergi ke kuburnya dan menyembahyangkannya.
Riwayat al-Bukhari (1247) dan Ibn Majah (1530)
Imam Badruddin al-‘Aini dalam mensyarahkan hadis di atas menukilkan beberapa pendapat yang mengatakan boleh solat jenazah di kubur. Antaranya Imam al-Syafi’e, Imam Ahmad dan Ishak bin Rahawaih. Begitu juga dengan Abdullah bin al-Mubarak yang mengatakan sekiranya jenazah telah dikebumikan dan tidak disolatkan lagi, maka solat di atas kubur. (Lihat ‘
Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari
, 8/26)
Begitu juga dengan hadis Nabi SAW daripada Abi Hurairah RA:
أَنَّ امْرَأَةً، سَوْدَاءَ كَانَتْ تَقُمُّ الْمَسْجِدَ – أَوْ شَابًّا – فَفَقَدَهَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَسَأَلَ عَنْهَا – أَوْ عَنْهُ – فَقَالُوا مَاتَ . قَالَ: ”أَفَلاَ كُنْتُمْ آذَنْتُمُونِي” . قَالَ: فَكَأَنَّهُمْ صَغَّرُوا أَمْرَهَا – أَوْ أَمْرَهُ – فَقَالَ ”دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهِ” . فَدَلُّوهُ فَصَلَّى عَلَيْهَا ثُمَّ قَالَ: إِنَّ هَذِهِ الْقُبُورَ مَمْلُوءَةٌ ظُلْمَةً عَلَى أَهْلِهَا وَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُنَوِّرُهَا لَهُمْ بِصَلاَتِي عَلَيْهِمْ”.
Maksudnya
:
Sesungguhnya terdapat seorang wanita (ataupun pemuda) kulit hitam yang selalu membersihkan masjid dan Rasulullah SAW lama tidak melihatnya maka ditanyakan soalan tentangnya dan mereka berkata bahawa dia telah mati. Berkata Rasulullah SAW: “Mengapa kalian tidak memberitahuku, seakan kalian meremehkan urusannya. Kemudian Rasulullah SAW menyuruh agar ditunjukkan kuburnya lalu Rasulullah SAW solat di situ kemudian berkata: “Sesungguhnya kubur ini dipenuhi dengan kegelapan ke atas ahlinya dan Allah ‘Azza wa Jalla menyinarinya dengan solatku ini ke atas mereka.”
Riwayat Muslim (956)
Al-Khattabi berkata: Padanya jelas menunjukkan harus solat atas kubur bagi sesiapa yang tidak sempat solat jenazah sebelum dikebumikan. (Lihat
Ma’alim al-Sunan
, 1/315)
[2]
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ ارْحَمْ مَوْتَانَا،  وَاشْفِ مَرْضَانَا، وَعَافِ مُبْتَلَانَا
Maksudnya:
 “Ya Allah! Rahmatilah orang yang telah mati dari kalangan kami. Sembuhkanlah orang sakit di kalangan kami, dan berilah kesejahteraan kepada orang yang diuji di kalangan kami.”
[1]
 Dalam hadith mursal menyebut:
 الأناة فِي كل شَيْء إِلَّا فِي ثَلَاث إِذا صِيحَ فِي خيل الله وَإِذا نُودي بِالصَّلَاةِ وَإِذا كَانَت الْجِنَازَة
[2]
 Kami nukilkan juga sini beberapa pandangan dari tokoh ulama’ dalam membicarakan mengenai hukum Solat Jenazah di atas kubur ini. Antaranya:
Pertama
: Al-Imam al-Mawardi (wafat 450H) Rahimahullah menukilkan perbahasan ini di dalam kitabnya al-Hawi al-Kabir dengan menyebut:
“Barangsiapa yang tidak berkesempatan untuk solat (jenazah) dikalangan wali (si mati) ataupun selainnya, maka disolatkan kali kedua sebelum dikebumikan dan selepas dikebumikan di kubur dan itulah yang paling utama bahkan al-Syafi’e memakruhkan solat sebelum dikebumikan kerana takut akan rosaknya mayat.”
Ini merupakan pendapat sebahagian Sahabat seperti Ali, Umar, Ibn Umar, Abu Musa dan ‘Aisyah Radhiyallahu’anhum. Manakala dikalangan tabi’en seperti al-Zuhri dan selainnya, dikalangan fuqaha’ seperti al-Auza’ie, Ahmad dan Ishak. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 3/59).
Kedua
: Di dalam al-Majmu’, al-Imam al-Nawawi (wafat 676H) Rahimahullah menyebut: “Jika hadir sesiapa yang belum sempat untuk solat ke atas jenazah selepas dikebumikan atau berkehendakkan solat ke atas jenazah di negeri yang lain dibolehkan dan tiada khilaf padanya.” (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 5/247)
Ketiga
: Begitu juga di dalam mazhab Hanbali seperti yang telah dinukilkan oleh Ibn Qudamah al-Maqdisi (wafat 620H) Rahimahullah iaitu bagi siapa yang terlepas solat jenazah sehingga telah dikebumikan, maka solat dikuburnya dan dibolehkan untuk solat di situ selama satu bulan. Begitulah pendapat ahli ilmu dari kalangan Sahabat Nabi SAW dan selain mereka dan itu juga pendapat al-Auza’ie dan al-Syafi’e. (Lihat
al-Mughni
, 2/381)
Justeru, selapas nukilan daripada pendapat para ulama’, kami nyatakan di sini bahawa solat jenazah di atas kubur jika tidak sempat melakukannya sebelum dikebumikan adalah harus dan dibolehkan. Bahkan dinyatakan oleh Syeikh Daud al-Fatoni sah mengerjakan solat Jenazah di atas kubur dan memadai solat di atas kubur walaupun jenazahnya sudah reput, jika jenazah itu belum lagi disembahyangkan dengan syarat kuburnya belum pernah digali sebelum itu. (Lihat
Furu’ al-Masa’il,
hlm. 560
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#327 Tawaf Sambil Bersiaran Langsung (Live)

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Baru-baru ini saya ada melihat
influencer
 sedang live sambil melakukan ibadah tawaf di instagramnya. Jadi, soalan saya, apakah hukum seseorang itu melakukan tawaf sambil
live
 (siaran langsung) melalui telefon bimbit mereka? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ
Maksudnya:
 “
Dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu.”
[1]
Al-Syaukani menyatakan bahawa tawaf yang dimaksudkan di dalam ayat di atas ialah tawaf ifadhah. Kaabah disebut sebagai “الْعَتِيقِ” kerana Allah SWT telah membebaskannya daripada kekuasaan orang yang zalim. Terdapat pendapat lain menyatakan bahawa maknanya ialah mulia.
[2]
Syarat Sah Tawaf
Secara umumnya, suatu tawaf itu dianggap sah sekiranya memenuhi kesemua syarat-syaratnya. Antaranya ialah:
Syarat sah tawaf adalah sebagaimana syarat sah solat, iaitu niat, suci daripada hadas besar dan kecil, suci daripada najis sama ada pada badan, pakaian atau tempat tawaf dan menutup aurat.
Semasa tawaf, mana-mana bahagian badan, tidak boleh termasuk ke dalam sempadan Kaabah. Justeru, hendaklah tawaf di luar kawasan Hijr Ismail kerana ia juga termasuk di dalam kawasan Kaabah dan tidak boleh tawaf di dalamnya.
Selain itu, tawaf juga hendaklah dimulakan daripada Hajar Aswad dengan Kaabah berada di sebelah kiri badan. Sesiapa yang memulakan tawaf di belakang garisan Hajar Aswad ia belum dikira tawaf sehingga dia sampai ke garisan tersebut. Seterusnya, dia hendaklah menyempurnakan tawafnya sebanyak 7 kali.
[3]
Melakukan Tawaf Sambil Bersiaran Langsung (
live
)
Terdapat sebuah hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Nabi SAW bersabda:
الطَّوَافُ حَوْلَ البَيْتِ مِثْلُ الصَّلاَةِ ، إِلاَّ أَنَّكُمْ تَتَكَلَّمُونَ فِيهِ ، فَمَنْ تَكَلَّمَ فِيهِ فَلاَ يَتَكَلَّمَنَّ إِلاَّ بِخَيْرٍ
Maksudnya:
 “
Tawaf mengelilingi Kaabah sama seperti solat, hanya sahaja kamu (boleh) bercakap di dalamnya (ketika tawaf). Sesiapa yang mahu bercakap-cakap tatkala tawaf, maka hendaklah mengucapkan ucapan yang baik.”
[4]
Al-Amir al-San‘ani menyatakan bahawa penyerupaan tawaf dengan solat adalah pada pahala dan syarat suci baginya. Selain itu, hadith ini juga menunjukkan bahawa diharuskan bagi seseorang itu untuk berbicara dengan orang lain ketika menunaikan ibadah tawaf. Adapun perkataan berupa zikir-zikir ketika tawaf, maka hukumnya adalah sunat.
[5]
Selain itu, Imam al-Syafi‘i dan para
ashab
 berpendapat bahawa bercakap-cakap di dalam tawaf hukumnya adalah diharuskan. Perbuatan bercakap-cakap tersebut tidak membatalkan tawafnya dan tidak juga dihukumkan sebagai makruh. Akan tetapi meninggalkan perbuatan bercakap-cakap itu adalah lebih utama melainkan pada percakapan yang baik seperti amar makruf nahi mungkar, mengajar orang yang jahil, memberi fatwa (menjawab pertanyaan) atau seumpamanya.
[6]
Bukan itu sahaja, Badruddin al-‘Aini menukilkan daripada Imam al-Syafi‘i daripada riwayat Ibn Umar bahawasanya beliau berkata:
أقلوا الْكَلَام فِي الطّواف، فَإِنَّمَا أَنْتُم فِي صَلَاة
Maksudnya:
 “
Kurangkanlah percakapan di dalam tawaf kerana sesungguhnya kamu berada di dalam solat.
”
[7]
Imam al-Tirmizi menambah lagi dengan menyatakan bahawa yang menjadi amalan di sisi kebanyakan ulama ialah mereka lebih menyukai sekiranya seseorang itu tidak bercakap-cakap ketika melakukan tawaf melainkan kerana adanya keperluan atau berzikir kepada Allah atau ilmu.
[8]
Tambahan pula, dinukilkan daripada Abu Umar daripada ‘Ata’ bahawa beliau tidak suka untuk bercakap-cakap ketika tawaf melainkan ada keperluan. Begitu juga Mujahid akan membaca al-Quran di dalam tawafnya. Imam al-Syafi‘i berkata: “Aku lebih suka untuk membaca al-Quran di dalam tawaf kerana ia merupakan sebaik-baik perkara yang diucapkan oleh manusia.”
[9]
Demikianlah juga, perbuatan makan dan minum ketika tawaf, hukumnya adalah makruh. Namun, hukum makruh bagi perbuatan minum adalah lebih ringan. Sekalipun begitu, tawaf tidak terbatal dengan salah satu daripada perbuatan tersebut, mahupun kedua-duanya secara serentak. Imam al-Syafi‘i menyatakan bahawa tidak mengapa meminum air ketika tawaf dan aku juga tidak menghukumkannya sebagai makruh — yakni berdosa — tetapi aku lebih menyukai sekiranya perbuatan itu ditinggalkan kerana meninggalkannya adalah lebih baik dari sudut adabnya.
Bahkan sepatutnya seseorang yang sedang melakukan tawaf itu mengkhusyukkan diri dengan menghadirkannya ke dalam hati mereka dengan penuh adab secara zahir dan batin, dalam setiap keadaan, pergerakan dan penglihatan mereka. Hal ini kerana tawaf itu adalah seperti mana solat, maka beradablah dengan adab-adabnya, di samping merasakan di dalam hatinya keagungan Allah SWT.
[10]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa melakukan tawaf sambil bersiaran langsung (
live
) adalah makruh dan sebaiknya perbuatan tersebut ditinggalkan
kerana ia akan mengganggu tumpuannya yang sepatutnya diberikan kepada ibadah tawaf ini. Selain itu perbuatan tersebut juga akan mengganggu perjalanan tawaf para jemaah lain yang sedang mengerjakannya.
Di samping itu juga waktu tawaf tersebut termasuk dalam waktu ibadat yang sepatutnya digunakan dan ditumpukan untuk acara ibadat seperti berzikir, berdoa, membaca al-Quran, berselawat ke atas Nabi SAW, merasakan keagungan Allah SWT di dalam hati dan lain-lain.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 20 Januari 2022 bersamaan 17 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Hajj: 29
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 437.
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/141
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (960)
[5]
 Lihat
al-Tanwir Syarh al-Jami‘ al-Saghir
, 7/183
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/46
[7]
 Lihat
‘Umdah al-Qari
, 9/263
[8]
 Lihat
Sunan al-Tirmizi
, 2/285.
[9]
 Lihat
‘Umdah al-Qari
, 9/263
[10]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/46


#3270: Menggunakan Duit Sumbangan Orang Ramai Untuk Pengurusan Jenazah

Soalan:
Assalamualaikum Ustaz Abang saya baru meninggal dunia dan meninggalkan seorang anak (yatim) dan isteri. Adakah boleh menggunakan duit sedekah kematian oleh orang ramai untuk bayaran gali kubur arwah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT :
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ
Maksudnya: “Tiap-tiap diri (sudah tetap) akan merasai mati, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Kami (untuk menerima balasan).”
 (Surah al-Ankabut: 57)
Ibn Kathir menyatakan: Iaitu di mana sahaja kamu berada, nescaya kematian akan mendatangi kamu. Maka, hendaklah kamu berada dalam ketaatan kepada Allah. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 6/197)
Firman Allah SWT lagi :
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
Maksudnya:

“Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa antara kamu yang lebih baik amalnya.”
(Surah al-Mulk: 2)
Imam Ibn Kathir menyebutkan bahawa ayat ini menerangkan mengenai kewujudan makhluk daripada ketiadaannya, Allah SWT mewujudkan mereka bagi menguji dan menilai siapakah di kalangan mereka yang paling baik amalannya. Ibn Abi Hatim berkata, diriwayatan daripada Qatadah berkenaan ayat ini, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ أَذَلَّ بَنِي آدَمَ بِالمَوْتِ وَجَعَلَ الدُنْيَا دَارَ حَيَاةٍ ثُمَّ دَارَ مَوْتٍ وَجَعَلَ الآخِرَةَ دَارَ جَزَاءٍ ثُمَّ دَارَ بَقَاءٍ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menghinakan anak-anak Adam dengan kematian, dan menjadikan dunia ini tempat dihidupkan (kehidupan sementara) dan kemudian tempat dimatikan, dan menjadikan akhirat sebagai tempat pembalasan dan tempat kekal abadi.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 8/197)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan dalam isu ini ia bergantung kepada niat pemberi. Sekiranya pemberi menghulurkan sumbangan itu bagi meringankan keluarga si mati dalam menguruskan jenazah maka kami berpandangan dibolehkan menggunakan duit sumbangan tersebut untuk membayar upah kepada  penggali kubur tersebut kerana secara adat kebiasannya duit sumbangan orang ramai itu adalah untuk kegunaan dalam menguruskan jenazah. Namun sekiranya sumbangan tersebut diberikan sebagai bentuk bantuan kepada keluarga si mati bagi meneruskan kehidupan, maka tidak wajib bagi keluarga si mati menggunakan duit tersebut untuk membayar upah penggali  kubur tersebut. Yang demikian adalah bergantung kepada niat pemberi.
Hal ini sebagaimana yang telah dinyatakan dalam hadith yang diriwayatkan daripada daripada Amirul Mukminin Abi Hafs Umar bin al-Khattab RA berkata “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى
Maksudnya
:
“Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat dan sesungguhnya setiap orang mengikut apa yang dia niat.”
Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907).
Berdasarkan hadis ini juga, ulama’ mengeluarkan satu kaedah fiqhiyyah yang utama:
الأُمُورُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya: “Setiap perkara dinilai berdasarkan niat.”(Lihat
Al-Asybah wa Al-Nazair
, hlm. 8)
Perkara pertama yang diperlu difahami dalam menguruskan harta peningalan si mati sebelum pembahagian faraid adalah sepertimana berikut:
Pengurusan jenazah
Melangsaikan hutang si mati (Hutang Allah dan Sesanma makhluk)
Malaksanakan wasiat si mati
Pembahagian faraid
Dalam menjelaskan isu ini Imam al-Nawawi menyatakan : Pengurusan harta peninggalan si mati dimulakan dengan membiayai kelengkapan dan pengurusan jenazahnya, kemudian diselesaikan hutang-hutangnya kemudian dipenuhi wasiatnya (hanya satu pertiga daripadanya) kemudian baharulah diberikan baki harta tersebut secara faraid kepada waris-waris yang berhak”. (Lihat
 Minhaj al-Tolibin
, 180)
Telah dinyatakan  juga dalam
Mausua’h Fiqh al-Islami
 bahawa: “Hak pertama yang perlu diberi perhatian dalam urusan harta pusaka adalah hak yang berkaitan dengan harta yang ditinggalkan, seperti cagaran, hutang, dan zakat yang wajib. Kemudian, kelengkapan untuk persiapan jenazahnya. Termasuk juga  dalam hal  ini adalah keperluan tanggungan si mati ketika dia masih hidup seperti hambanya dan isterinya yang tidak nusyuz. Yang demikian  sekiranya dia seorang yang  mampu yang memiliki harta peninggalan. Kemudian hendaklah diselesaikan segala hutang-hutang yang menjadi tanggungannya samada hutang  tersebut berkaitan hutang kepada Allah SWT  atau kepada manusia.
Selain itu juga, hendaklah melaksanakan segala wasiat-wasiat yang ditinggalkan seperti  pembebasan hamba yang diwasiatkan selepas kematiannya atau  sumbangan yang tidak sempat dipenuhi  ketika dia sakit serta melaksanakan wasiatnya dengan kadar 1/3 daripada peninggalannya setelah melangsaikan hutangnya dan kemudian barulah dibahagikan harta peninggalan tersebut kepada ahli waris. (Lihat
Mausua’h Fiqh al-Islami,
 4/295)
Justeru, kami katakan duit sumbangan orang ramai boleh digunakan untuk membayar segala urusan berkaitan dengan urusan  jenazah melainkan telah
dita’yinkan
(ditentukan) sumbangan tersebut untuk keluarga si mati. Pada asasnya segala kos pengurusan jenazah boleh diambil daripada harta peninggala si mati sebelum melakukan pembahagian faraid.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segla titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ وَعَافِهِ وَاعْفُ عَنْهُ
Maksudnya
: “Ya Allah, ampunlah dosanya, limpahkan rahmat kepadanya, selamatkan dia dan ampunkan kesalahannya.”
Wallahu a’lam
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3271: Mengambil Suntikan Perancang Kehamilan Sehingga Kitaran Haid Terganggu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum merancang kehamilan menggunakan “ubat suntikan” perancang hamil yang terdapat di klinik bagi wanita atas sebab-sebab tertentu, seperti pembedahan
czer
 semasa bersalin, kerana atas nasihat doktor juga untuk memastikan kesembuhan perut yang dibedah selama beberapa tahun. Dan kesan terhadap “suntikan perancang kehamilan” ia boleh mengakibatkan kitaran haid tak menentu, bagaimanakah cara kiraan dan bagaimanakah menentukan ianya haid atau tidak? Kerana kitaran sudah di luar adat yakni kitaran tidak menentu akibat kesan dari suntikan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam masalah ini, sebaik-baiknya kita beriman dengan apa yang disabdakan oleh Nabi SAW: Daripada Aisyah R.Anha, katanya:
خَرَجْنَا لاَ نَرَى إِلَّا الحَجَّ، فَلَمَّا كُنَّا بِسَرِفَ حِضْتُ، فَدَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا أَبْكِي، قَالَ: «مَا لَكِ أَنُفِسْتِ؟ قُلْتُ: نَعَمْ، قَالَ: «إِنَّ هَذَا أَمْرٌ كَتَبَهُ اللهُ عَلَى بَنَاتِ آدَمَ، فَاقْضِي مَا يَقْضِي الحَاجُّ، غَيْرَ أَنْ لاَ تَطُوفِي بِالْبَيْتِ» قَالَتْ: وَضَحَّى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ نِسَائِهِ بِالْبَقَرِ.
Maksudnya:
“Kami keluar tanpa memikirkan kecuali untuk mengerjakan haji. Apabila kami berada di Sarif, aku kedatangan haid. Rasulullah SAW masuk menemuiku ketika aku sedang menangis. Baginda bertanya: “Kenapa dengan kamu, adakah kamu telah kedatangan haid?” Aku menjawab: “Ya.” Nabi SAW bersabda:
 “(Perkara haid) ini adalah suatu perkara yang telah ditentukan oleh Allah kepada wanita-wanita dalam kalangan anak-anak Adam.
Lakukan sepertimana orang-orang haji tunaikan, cuma kamu jangan bertawaf di Baitullah.” Kata Aisyah R.Anha: “Rasulullah SAW mengorbankan seekor lembu bagi pihak isteri-isterinya.”
Riwayat al-Bukhari (294) dan Muslim (1211), Abu Daud (1782), al-Nasa’ie (290), Ibn Majah (2963) dan Ahmad (25880)
Daripada nas ini menunjukkan bahawa haid adalah ketentuan yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Justeru, membiarkan ia berjalan mengikut ketentuan itu adalah jauh lebih baik.
Tetapi dalam kes Saudari/Puan, jika sekiranya terpaksa atas nama ubat, – di mana doktor yang menyatakan hal itu itu adalah merupakan doktor pakar, dan doktor itu juga adalah seorang yang thiqah dan dipercayai, dan di mana dengan sebab itu ia boleh memberikan kesembuhan pada perut dengan baik, –  maka jika thabit daripada doktor thiqah yang dipercayai itu, maka hukumnya adalah dibolehkan.
Walaubagaimanapun, jika terdapat alternatif lain, kami tetap mendukung pandangan supaya tidak perlu kepada perancangan seperti ini. Ini kerana risiko sepertimana yang Puan sebutkan itu, yang menyebabkan haid tidak menentu, dan kemungkinan datangnya beberapa penyakit-penyakit yang lain, yang tidak disangka. Justeru, menormalkan semula mengikut cara yang telah ditetapkan oleh Allah SWT adalah jauh lebih baik.
Berkenaan dengan haid itu, jika sekiranya masih dalam ruang lingkungan haid dan sifat haid, maka ia dihukumkan sebagai haid.  Tetapi jika lebih daripada apa yang sepatutnya daripada haid, maka dihukum sebagai istihadah. Oleh itu, apabila dihukum sebagai istihadah, maka wajiblah solat seperti biasa.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3272: Guna Harta Sepencarian Setelah Bercerai Dengan Tebus Talak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ TG. Bolehkah isteri memakan harta sepencarian dengan suaminya kerana si isteri memohon cerai dari suaminya atau dengan cara tebus talak? Adakah isteri yang nusyuz juga berhak mendapat bahagian harta sepencarian? Mohon pencerahan. Wassalam.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Khulu’
 bermaksud perpisahan antara suami isteri dengan sesuatu gantian (bayaran) yang diberikan oleh isteri kepada suami dengan lafaz talak atau khulu’. Umumnya, masyarakat Malaysia lebih maklum dengan istilah ‘tebus talak’.
Firman Allah SWT:
الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ  فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ  وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَن يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّـهِ  فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّـهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ  تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا  وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّـهِ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴿229﴾ فَإِن طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِن بَعْدُ حَتَّىٰ تَنكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ
Maksudnya
:
“Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik dan tidaklah halal bagi kamu mengambil balik sesuatu dari apa yang telah kamu berikan kepada mereka (isteri-isteri yang diceraikan itu) kecuali jika keduanya (suami isteri takut tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah. Oleh itu kalau kamu khuatir bahawa kedua-duanya tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah, maka tidaklah mereka berdosa – mengenai bayaran (tebus talak) yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya (dan mengenai pengambilan suami akan bayaran itu). Itulah aturan-aturan hukum Allah maka janganlah kamu melanggarnya; dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Sesudah (diceraikan dua kali), itu jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain.”
(Surah al-Baqarah: 229-230)
Perbezaan antara talak biasa dan
khulu’
 ialah talak berlaku dengan kehendak suami manakala khulu’ berlaku dengan kemahuan isteri dan nekad untuk bercerai disertai dengan gantian atau pampasan. Oleh itu, dia disyariatkan untuk menebus diri daripada suaminya, dengan gantian memberi suatu kadar jumlah daripada mas kahwin yang dipersetujui bersama. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 4/127)
Sekiranya telah berlaku tiga kali penceraian secara khulu’ maka haram untuk lelaki itu menikahi isterinya selagi wanita itu tidak berkahwin dengan lelaki lain. (Lihat

al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i
,
4/202)
Pada asalnya diharamkan bagi perempuan meminta cerai tanpa ada sebab-sebab yang diharuskan. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.anhu bahawa Rasulullah SAW bersabda :
المختلِعاتُ هنَّ المنافقاتُ
Maksudnya
:
Wanita-wanita yang memintai cerai dengan mengembalikan hak-haknya adalah munafik.
Riwayat Nasaie (3461)al-Iraqi dalam
Takhrij al-Ihya’
 (2/71) menyatakan bahawa sanadnya
dhaif.
Dalam isu ini kami berpandangan wanita yang yang diceraikan dengan cara khulu’ masih lagi mendapat nafkah tempat tinggal dalam tempoh iddahnya sekiranya dia sedang hamil iaitu sehingga dia melahirkan anak. Ini juga merupakan Ijma’ para ulama dan merupakan pandangan daripada  mazhab Maliki, Syafi’e dan Ibn Hazm. (Lihat
Mausu’ah al-Ijma’ Fi Fiqh al-Islami
,3/458 )
Ibn al-Qudamah menyatakan dalam kitabnya
al-Mughni
 : Apabila seorang lelaki menceraikan isterinya  yang sedang hamil dengan
talak bain
, maka talak itu mungkin terjadi dalam tiga bentuk  iaitu talak yang telah dijatuhkan tiga kali, atau melalui fasakh (pembatalan pernikahan ), atau secara khulu’ (tebus talak). Maka, dia berhak mendapat nafkah  tempat tinggal, menurut kesepakatan para ulama. (Lihat
al-Mughni
, 11/402) . Ini berdasarkan firman Allah SWT :
أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِنْ وُجْدِكُمْ وَلَا تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ وَإِنْ كُنَّ أُولَاتِ حَمْلٍ فَأَنْفِقُوا عَلَيْهِنَّ حَتَّى يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ
Maksudnya
:
Tempatkanlah isteri-isteri (yang menjalani idahnya) itu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) dengan tujuan hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu). Dan jika mereka berkeadaan sedang mengandung, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya;
(Surah al-Talak: 6)
Manakala wanita yang diceraikan secara khulu’ dalam keadaan dia tidak hamil maka tidak ada baginya nafkah kerana terpisahnya ikatan perkahwinan tersebut disebabkan olehnya. Ini merupakan pendapat mazhab Maliki, Syafi’i, dan Hanbali.
Al-Nawawi menyatakan : Wanita yang diceraikan dengan cara khulu’ atau talak tiga maka tiada baginya nafkah walaupun nafkah pakaian. (Lihat
Raud al-Talibin
, 9/6)
Al-Qairawani juga menyatakan : Tiada nafkah bagi wanita yang diceraikan secara khulu’ kecuali dia hamil. Begitu juga yang diceraikan secara
lia’n
 dan  bagi perempuan yang kematian suami. (Lihat
al-Risalah
, hlm.100)
Berkenaan dengan nusyuz pula, Allah SWT berfirman:
وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ ۖ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا ﴿٣٤﴾ وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا إِن يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا
Maksudnya
:
“Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukullah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya). Kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi, lagi Maha Besar. Dan jika kamu bimbangkan perpecahan di antara mereka berdua (suami isteri) maka lantiklah “orang tengah” (untuk mendamaikan mereka, iaitu), seorang dari keluarga lelaki dan seorang dari keluarga perempuan. Jika kedua-dua “orang tengah” itu (dengan ikhlas) bertujuan hendak mendamaikan, nescaya Allah akan menjadikan kedua (suami isteri itu) berpakat baik. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui, lagi Amat mendalam pengetahuanNya.”
(Surah al-Nisa’: 34-35)
Ibn Kathir menyatakan, nusyuz (النُّشُوزُ) itu bererti meninggi diri, dan wanita yang nusyuz itu adalah yang meninggi diri terhadap suaminya, meninggalkan perintahnya, menjauhi dan membencinya. Jika tanda-tanda nusyuz ini muncul, maka nasihatilah si isteri dan takutkanlah dia dengan hukuman Allah SWT atas kemaksiatannya. Sesungguhnya Allah SWT telah mewajibkan hak-hak suami ke atas isteri, serta ketaatan kepadanya, dan Allah SWT mengharamkan berbuat derhaka kepada suami kerana apa yang Allah SWT telah anugerahkan kepadanya berupa keutamaan dan kemuliaan. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/257)
Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat pula,
 nusyuz
bermaksud  keingkaran isteri mentaati perintah suami, selagi mana perintah tersebut diharuskan Allah SWT.
Abu Bakar Ibn al-‘Arabi mengatakan, antara penghuraian yang terbaik pernah aku dengar tentang ayat ini adalah yang dinyatakan oleh Sa‘id bin Jubair R.A, katanya “Si suami perlu menegur isterinya, sekiranya dia menerima teguran tersebut (maka suami cukup berhenti di situ sahaja). Jika tidak, suami perlu memulaukannya. Sekiranya isterinya patuh (maka suami cukup berhenti di situ sahaja). Jika tidak, suami boleh memukulnya. Sekiranya isterinya patuh (maka suami cukup berhenti di situ sahaja). Jika tidak, dia perlu mencari pendamai daripada orang tengah yang dilantik daripada kedua-dua belah pihak. Mereka (orang tengah) akan mencari siapa yang menimbulkan masalah, dan pada ketika itu perkahwinan boleh dibatalkan dengan cara khulu‘ (الخُلْعُ).” (Lihat
Ahkam al-Quran
, 1/535)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat (إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا) menyatakan, ini merupakan amaran yang kuat kepada para lelaki yang sengaja mencabuli wanita (dengan 4 ketetapan di atas) tanpa sebarang sebab (isteri tidak derhaka). Sesungguhnya Allah yang Maha Tinggi dan Maha Besar adalah pelindung bagi para wanita tersebut, dan Allah pasti akan membalas terhadap sesiapa yang menindas mereka atau mencabuli mereka. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/259)
Manakala harta sepencarian pula ditafsirkan dalam undang-undang keluarga Islam di negeri-negeri kecuali di Kelantan dalam undang-undang Pentadbiran Mahkamah Syariah. Umumnya terdapat sedikit perbezaan tafsiran meskipun tidak terdapat perbezaan dari segi amalan pembahagian. Di Johor, Melaka, Perlis, Pulau Pinang, Sabah, Sarawak, Terengganu dan Wilayah Persekutuan harta sepencarian ditafsirkan sebagai: “Harta yang diperolehi bersama oleh suami isteri semasa perkahwinan berkuatkuasa mengikut syarat-syarat yang telah ditentukan oleh hukum syarak.”
Secara umumnya, harta sepencarian bolehlah didefinisikan sebagai suatu harta sama ada harta alih atau tidak alih yang diperolehi bersama oleh suami dan isteri hasil daripada usaha dan sumbangan bersama dalam tempoh perkahwinan mereka dan termasuklah juga nilai harta yang diperolehi sebelum mereka berkahwin yang telah dimajukan atau ditingkatkan nilainya dalam masa perkahwinan melalui usaha bersama.
Fatwa Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia ke-4 pada 13-14 April 1982 di Dewan Syarahan Masjid Negara menyatakan: Berdasarkan kepada kedudukan harta sepencarian di Malaysia pada hari ini belum ada lagi peraturan yang seragam mengenai undang-undang harta sepencarian, maka jawatankuasa membuat keputusan:
Segala apa yang diberi atau dihibahkan oleh suami kepada isteri atau sebaliknya dengan bukti secara syarak atau dengan pengakuan dari pihak memberi adalah menjadi hak kepada yang menerima.
Mengenai rumah tempat tinggal dan perabot-perabot pada dasarnya adalah menjadi hak suami kecuali bila ada kenyataan menunjukkan bahawa suami menghibahkan kepada isterinya atau isteri yang punya.
Maskahwin, pakaian dan nafkah-nafkah pada dasarnya adalah menjadi hak isteri.
Kesimpulan
Justeru, menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa hukum tebus talak adalah sama seperti talak biasa daripada sudut nafkah, iddah dan seumpamanya sekiranya si isteri hamil, jika si isteri tidak hamil, maka tidak ada nafkah padanya dalam waktu iddah. Selain itu, yang membezakan tebus talak dengan talak biasa adalah tebus talak ini ditawarkan oleh si isteri dengan bayaran tertentu dan dipersetujui oleh suami. Sekiranya suami tidak bersetuju, maka talak tersebut tidak akan terjatuh.
Manakala hak harta sepencarian ini mestilah dirujuk kepada pihak Mahkamah Syariah. Pihak mahkamah yang akan menentukan jumlah harta sepencarian yang layak diperolehi bagi pihak masing-masing. Kaedah menyebutkan:
حُكْمُ الْحَاكِمِ يَرْفَعُ الْخِلَافَ
Maksudnya:
“Keputusan hakim (pemerintah) mengangkat sebarang khilaf (percanggahan).”
Al-Qarafi dalam menjelaskan kaedah ini berkata: Hukum hakim dalam masalah ijtihad mengangkat khilaf dan hendaklah yang menyalahi kembali daripada mazhabnya kepada mazhab hakim dan berubah fatwanya selepas keputusan hukum yang terdahulu mengikut pendapat yang sahih dari mazhab ulama’. (Lihat
al-Furuq
, 2/103)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Wallahua`lam.
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3273: Pemutus Ubat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Bagaimanakah hendak mengenalpasti amalan perubatan alternatif tidak bercanggah dengan syariat. Contohnya, bolehkah pemutus ubat disyaratkan dengan pemberian seperti ayam atau garam atau pulut atau seumpamanya? Adakah pemutus ubat sebegini tidak dibenarkan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif “pemutus ubat”. Dalam bahasa mudahnya, pemutus ubat bermaksud suatu amalan atau perbuatan yang perlu dilakukan apabila pesakit telah mendapat kesembuhan — dengan izin Allah SWT — daripada penyakit atau sakit yang dialami. Dalam erti kata lain, pesakit tidak perlu lagi datang untuk berubat atau mendapatkan rawatan. Ia merupakan satu peradaban dalam kaedah rawatan, untuk memperlihatkan rasa terima kasih seorang pesakit terhadap orang yang telah merawatnya, di samping untuk memberitahu yang dirinya telah sembuh. Peradaban ini boleh menambahkan lagi keyakinan diri perawat.
Sesetengah amalan pemutus ubat dilihat seolah-olah mengandungi perkara khurafat atau kesyirikan. Biasanya yang sering ditonjolkan oleh perawat tradisional, bomoh, dukun ialah melepaskan binatang seperti ayam hitam ke kawasan yang tidak dihuni, menyembelih binatang yang memiliki sifat tertentu, mengikut arahan perawat yang meletakkan syarat-syarat tertentu dan upacara seperti menjamu yang tidak diketahui asalnya dan seumpamanya.
Jadi apabila seseorang itu yakin dan mempercayai bahawa perawat atau bomoh itulah yang menyembuhkan penyakit melalui ikhtiar dan usaha mereka atau melalui ubat-ubatan dan jampi-jampian mereka yang memberi bekas dalam menyembuhkan penyakit itu, maka dikhuatiri dia akan terjerumus ke dalam lembah kesesatan dan jauh daripada panduan agama yang sebenar. Bahkan sesetengah amalan itu juga sebenarnya bertujuan untuk berterima kasih kepada jin dan syaitan yang membantunya — iaitu bomoh tersebut. Jika dilakukan, nescaya jin dan syaitan tidak akan mengganggunya lagi kerana ada perjanjian di antaranya dengan jin dan secara tidak langsung pesakit telah bersekongkol dengan orang yang melakukan syirik pada Allah SWT.
Atas dasar itulah, kita sebagai orang Islam dilarang atau haram hukumnya untuk pergi kepada bomoh/tukang sihir bagi tujuan mengubati dan dia telah mensyirikkan Allah SWT. Menurut Dr Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya, diharamkan untuk meminta bantuan dari bomoh/tukang sihir untuk tujuan sihir atau perubatan. Hal ini kerana ia merupakan suatu perbuatan syirik kepada Allah SWT. (Lihat
al-Fatawa al-Mu‘asirah
, hlm. 319)
Hal ini sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
مَنْ أَتَى كَاهِنًا، أَوْ عَرَّافًا، فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ، فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang pergi bertemu dukun atau tukang ramal, lalu dia membenarkan apa yang dikatakannya, maka sungguh ia telah kufur kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW
.”
Riwayat Ahmad (9171)
Begitu juga, Rasulullah SAW bersabda:
اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلاَتِ
Maksudnya
: “
Jauhilah tujuh jenis dosa besar yang membinasakan. Sahabat bertanya: ‘Wahai Rasulullah, apakah dosa-dosa itu?’ Baginda menjawab: ‘Menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan melainkan dengan alasan yang benar, makan riba, makan harta anak yatim, lari daripada perang dan menuduh wanita muhsan beriman yang tidak bersalah dengan tuduhan zina
.”
Riwayat al-Bukhari (2766)
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa jika perkara tersebut tidak ada sebarang testimoni dari sudut keberhasilannya dalam merawat dan membantu dalam memberi kesembuhan maka ia adalah tidak dibolehkan, dan sekiranya ada (testimoni dari sudut keberhasilannya dalam merawat) maka ia dibolehkan dengan syarat tidak mengandungi apa-apa perkara khurafat dan mensyirikkan Allah SWT. Hal ini kerana sekalipun terdapat testimoni dari sudut keberhasilannya dalam merawat tetapi padanya terdapat unsur khurafat dan perbuatan mensyirikan Allah, maka ia tetap haram dan tidak dibolehkan.
Ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلَّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Begitu juga dalam
Garis Panduan Perbomohan Menurut Islam
 (terbitan JAKIM), ada dinyatakan pada ‘Bahagian Bayaran Perkhidmatan/Pengeras’ bahawa:
Sebarang pengeras tidak boleh digunakan dalam perbomohan jika ia dikaitkan dengan untung nasib, buruk atau baik.
Bayaran perkhidmatan hanya dibolehkan mengikut kesesuaian perubatan dengan tidak terlampau tinggi hingga boleh memberatkan atau menindas dan tidak membawa maksud tolong-menolong.
Begitu juga pada ‘Bahagian Pengijazahan’ ada dinyatakan bahawa tidak boleh melakukan upacara-upacara yang mengandungi unsur-unsur penyembahan, pemujaan, memohon bantuan atau memperhambakan diri kepada kuasa-kuasa atau tenaga-tenaga ghaib seperti mempersembah sedulang makanan, menyembelih ayam dan sebagainya. (Lihat
Garis Panduan Perbomohan Menurut Islam
, terbitan JAKIM, hlm. 17)
Kami mengambil kesempatan di sini, menasihatkan dan mengingatkan kepada semua, jika amalan atau perbuatan dalam pemutus ubat itu terdapat keraguan padanya dan tidak dapat dipastikan sama ada ia bertepatan dengan kehendak agama ataupun tidak, maka sebaik-baiknya meninggalkannya atau tidak melakukannya  adalah lebih baik dan jauh daripada tergelincir ke lembah kesesatan. Bahkan ia bertepatan dengan saranan agama untuk meninggalkan dan menjauhi perkara-perkara
syubhah
 dan meragukan. Meninggalkan perkara yang
syubhah
dan meragukan itu adalah lebih dituntut dalam Islam dan lebih menenangkan jiwa, berdasarkan sabda Rasulullah SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
Riwayat al-Tirmizi (2518)
Sebaik-baiknya jika seorang pesakit itu tetap ingin membuat majlis bagi menyatakan kesyukurannya, di samping menjadi tanda pemutus ubat bagi penyakitnya yang telah sembuh, maka dia boleh mengadakan majlis kesyukuran kepada Allah SWT dengan menjemput orang ramai lalu menjamu mereka makan. Majlis itu juga mengandungi bacaan doa, ayat-syat suci al-Quran dan seumpamanya. Pada masa yang sama, dia hendaklah istiqamah menjalankan tanggungjawabnya sebagai orang beriman dengan mengerjakan kewajipan yang diperintahkan dan memperbanyakkan amalan-amalan sunat.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3274: Tempat Mustajab Berdoa di dalam Raudhah

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Adakah tiang-tiang di Raudhah merupakan tempat mustajab berdoa? Memadaikah jika berdoa di mana sahaja asalkan dalam kawasan Raudhah?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Berdasarkan apa yang kami maklum, tidak terdapat dalil yang khusus dan jelas menyebutkan bahawa Raudhah itu merupakan tempat yang mustajab untuk berdoa. Akan tetapi, para ulama’ berijtihad bahawa ia merupakan salah satu tempat yang sangat baik untuk beribadat dan beramal soleh, seperti mendirikan solat, berzikir, membaca al-Quran dan berdoa.
Ini berdasarkan umum hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Zaid dan Abu hurairah R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا بَيْنَ بَيْتِي وَمِنْبَرِي رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الْجَنَّةِ، وَمِنْبَرِي عَلَى حَوْضِي
Maksudnya:
“Di antara rumahku dan mimbarku adalah satu taman daripada taman-taman Syurga. Dan mimbarku  terletak di atas kolamku.”
Riwayat al-Bukhari (1195) dan Muslim (1390)
Dalam pada itu, terdapat perbezaan pendapat tentang maksud “satu taman daripada taman-taman Syurga” yang disebutkan dalam hadith di atas.
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani mengatakan bahawa terdapat beberapa takwilan:
Ia diibaratkan seperti salah satu taman Syurga yang mana diturunkan rahmat padanya, dan mencapai kebahagiaan dengan berterusannya halaqah-halaqah zikir, terutama semasa zaman Rasulullah SAW.
Ia hanyalah suatu perumpamaan, adapun yang dimaksudkan adalah menunaikan ibadah di situ akan membawa seseorang itu ke Syurga.
Atau, yang dimaksudkan adalah zahir hadith tersebut, iaitu kawasan tersebut sememangnya salah satu daripada taman Syurga. Ianya kelak akan dipindahkan ke dalam Syurga.
Beginilah susunan takwilan ulama’ yang disebutkan oleh Ibn Hajar daripada pandangan yang paling kuat sehingga yang paling lemah. (Lihat
Fath al-Bari
, 4/100)
Imam al-Nawawi pula membawakan 2 pandangan ulama’:
Kawasan yang disebutkan itu kelak akan dipindahkan ke dalam Syurga.
Menunaikan amal ibadat di dalam kawasan tersebut akan membawa seseorang itu ke Syurga. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/161)
Al-Qadhi ‘Iyadh juga turut menyebutkan 2 pandangan:
Beribadat di situ melazimkan seseorang itu ke Syurga, dan berdoa serta bersolat di situ menjadikan seseorang itu berhak mendapat pahala.
Kawasan yang disebutkan itu, secara zatnya akan dipindahkan oleh Allah SWT ke Syurga. (Lihat
al-Syifa
, 2/92)
Secara keseluruhannya, hanya Allah SWT Rasul-Nya sahaja yang tahu akan hakikat sebenar yang dimaksudkan dengan taman Syurga ini.  Adapun, kita semua pasti bahawa Raudhah ini merupakan tempat yang mempunyai kelebihannya tersendiri, sehinggakan para sahabat suka untuk berkumpul dan beribadat di dalam kawasan ini. Di Raudhah ini juga telah berlakunya pelbagai peristiwa sehingga terdapat beberapa tiang tertentu yang menjadi mercu tanda sejarah kisah-kisah yang berlaku.
Antara riwayat yang sahih dan
thabit
tentang amal ibadat di dalam Raudhah ini adalah Rasulullah SAW gemar mendirikan solat sunat di satu tiang yang dinamakan sebagai
al-Mukhallaqah
(المُخَلَّقَةُ), iaitu tiang yang disapukan padanya wangian. Diriwayatkan daripada Yazid, katanya: Dahulu Salamah bin al-Akwa‘ sering solat di tiang itu (Tiang
al-Mukhallaqah
), di mana diletakkan salinan mushaf al-Quran. Lalu aku katakan padanya:
أَرَاكَ تَتَحَرَّى الصَّلاَةَ عِنْدَ هَذِهِ الأُسْطُوَانَةِ
Maksudnya:
“Aku melihat kamu ini sering untuk solat di tiang ini.”
Lalu Salamah menjawab:
رَأَيْتُ النَّبِيَّ ﷺ يَتَحَرَّى الصَّلاَةَ عِنْدَهَا
Maksudnya:
“Aku melihat Nabi SAW sering solat di tiang ini.”
Riwayat al-Bukhari (502) dan Muslim (509)
Terdapat juga riwayat yang berstatus lemah atau
dha‘if
, yang mana dikhususkan keistimewaan tertentu bagi mereka yang beribadat di Tiang ‘Aisyah. Ini diriwayatkan daripada ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ فِي الْمَسْجِدِ لَبُقْعَةً قَبْلَ هَذِهِ الْأُسْطُوَانَةِ، لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا صَلَّوْا فِيهَا إِلَّا أَنْ يُطَيَّرَ لَهُمْ فِيهَا قُرْعَةٌ، وَعِنْدَهَا جَمَاعَةٌ مِنْ أَصْحَابِهِ، وَأَبْنَاءِ الْمُهَاجِرِينَ، فَقَالُوا: يَا أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ، وَأَيْنَ هِيَ؟ فاسْتَعْجَمَتْ عَلَيْهِمْ، فَمَكَثُوا عِنْدَهَا سَاعَةً، ثُمَّ خَرَجُوا، وَثَبَتَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الزُّبَيْر. فَقَالُوا إِنَّهَا سَتُخْبِرُهُ بِذَلِكَ الْمَكَانِ فَأَرْمَقُوهُ فِي الْمَسْجِدِ حَتَّى يَنْظُرُوا حَيْثُ يُصَلِّي، فَخَرَج بَعْدَ سَاعَةٍ فَصَلَّى عِنْدَ الْأُسْطُوَانَةِ الَّتِي صَلَّى إِلَيْهَا ابْنُهُ عَامِرُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ الزُّبيرِ، وَقِيلَ لَهَا أُسْطُوَانَةُ القُرْعَةِ.
Maksudnya:
“Sesungguhnya di dalam masjid terdapat suatu kawasan yang menghadap tiang ini, yang tidak diketahui oleh orang ramai. Sekiranya mereka tahu, nescaya mereka tidak akan (berusaha untuk) menunaikan solat di tempat itu melainkan mereka perlu mencabut undi. Pada ketika itu, di sisi ‘Aisyah terdapat anak-anak kepada para sahabat. Lalu mereka bertanya: Wahai Ummu al-Mu’minin, di manakah tempat tersebut? Lalu beliau pun mendiamkan diri. Maka mereka itu pun duduk sebentar di sisi beliau. Kemudian mereka keluar, namun Abdullah bin al-Zubair terus kekal disitu. Lalu mereka berkata: Sesungguhnya ‘A’ishah pasti akan menceritakan kepadanya (Abdullah) akan dimana tempat tersebut. Maka perhatikanlah kamu akan dia di dalam masjid, sehingga kamu dapat melihat tempat dia mendirikan solat. Lalu ‘Abdullah pun keluar setelah beberapa ketika, dan beliau mendirikan solat di sisi tiang yang anak lelakinya ‘Amir bin Abdullah bin al-Zubair telah solat padanya. Dikatakan tentangnya: Tiang al-Qur‘ah.”
Riwayat al-Tabarani (862) di dalam
al-Mu‘jam al-Awsat
. Ia dinilai
dha‘if
oleh Syeikh al-Albani di dalam
al-Silsilah al-Dha‘ifah
.
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan yang kami bawakan di atas, kami katakan bahawa dalil dan hujjah tentang kelebihan kawasan Raudhah ini adalah jelas dan sahih. Maka berdoa dan beramal lah sebanyak mungkin sekiranya berpeluang untuk menziarahi salah satu masjid yang agung dalam Islam ini, al-Masjid al-Nabawi.
Adapun yang
thabit
tentang kelebihan mana-mana kawasan tiang di dalam Raudhah, hanya riwayat kisah beribadah di Tiang
al-Mukhallaqah
sahaja yang sahih dari Nabi SAW. Maka sekiranya saudara mampu, berusahalah untuk bersembahyang dan berdoa di tiang tersebut. Ini juga tidak menafikan bahawa keseluruhan Raudhah itu juga sangat baik untuk didirikan solat dan berdoa.
Semoga Allah SWT mengurniakan rezeki dan kesempatan kepada kita untuk menjadi tetamu-Nya di bumi
al-Haramain
, serta kelapangan waktu untuk beribadah juga bermunajat di sana. Amin.
Wallahu a‘lam
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ ، وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا
Maksudnya:
“Ya Allah! Kami berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tidak bermanfaat, daripada hati yang tidak khusyuk, daripada nafsu yang tidak puas, dan daripada doa yang tidak diterima.”
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3275: Isteri Memakai Alat Sulit Palsu Lalu Meliwat Suaminya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Agak hodoh bunyinya, tetapi ini kawan saya tanyakan dekat saya sampai saya jem nak fikir. Boleh ke isteri bermain belakang lelaki? Istilah layan adalah
pegging
 di mana wanita memakai suatu alat sulit palsu dan memasukkannya dalam dubur si suami. Maaf atas kebodohan soalan. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya seorang suami diharuskan untuk menikmati secara seksual setiap bahagian tubuh isterinya melainkan menyetubuhi isterinya pada dubur. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 4/84). Hal ini adalah berdasarkan riwayat daripada Khuzaimah bin Thabit R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ لَا يَسْتَحِيي مِنَ الْحَقِّ فَلَا تَأْتُوا النِّسَاءَ فِي أَدْبَارِهِنَّ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah tidak malu daripada menyatakan kebenaran, maka janganlah kamu mendatangi isteri pada dubur mereka
.”
Riwayat al-Nasa’i (8942)
Selain itu, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَلْعُونٌ مَنْ أَتَى امْرَأَتَهُ فِي دُبُرِهَا
Maksudnya
: “
Orang yang dilaknat itu ialah seorang yang mendatangi isterinya pada duburnya
.”
Riwayat Ahmad (9733)
Begitu juga diharuskan untuk bermain-main secara seksual antara suami dan isteri secara intim dan mesra, sebelum memulakan persetubuhan, dengan syarat selagi mana tidak membawa kepada kerosakan. Perkara ini berdalilkan firman Allah SWT:
نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّىٰ شِئْتُمْ
Maksudnya:
 “
Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai dan sediakanlah (amal-amal yang baik) untuk diri kamu.
”
(Surah al-Baqarah: 223)
Tambahan lagi, terdapat riwayat daripada Jabir bin Abdullah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هَلَّا تَزَوَّجْتَ بِكْرًا تُلاَعِبُهَا وَتُلاَعِبُكَ
Maksudnya:
 “
Mengapakah engkau tidak berkahwin dengan anak dara yang engkau boleh bermain dengannya dan dia bermain dengan engkau?
”
Riwayat al-Bukhari (2967)
Justeru, para ulama berpendapat bahawa diharuskan bagi seorang suami dan isteri untuk menyentuh dan bermain-main dengan alat sulit pasangannya, secara seksual dan makruf, bukan dengan cara yang merosakkan. Perkara ini disebut oleh Zainuddin al-Malibari — murid kepada Ibn Hajar al-Haitami — bahawa:
يَجُوزُ لِلزَّوْجِ كُلُّ تُمَتَّعُ مِنْهَا بِمَا سِوَى حَلَقَةِ دُبُرِهَا وَلَوْ بِمَصِّ بَظَرِهِ
Maksudnya:
 “
Diharuskan bagi seorang suami itu menikmati secara seksual akan tubuh isterinya, selain daripada lubang dubur (yakni dengan cara meliwat), sekalipun dengan menghisap biji kelentitnya
.” (Lihat
Fath al-Mu‘in
, hlm. 482)
Larangan mendatangi isteri pada dubur bermaksud meliwatnya yang melibatkan penembusan. Sekiranya sekadar menikmati secara seksual pada dubur isteri, ia dibenarkan dengan syarat tidak melibatkan penembusan sebagaimana yang dijelaskan oleh Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari. (Lihat
Asna al-Matalib
, 3/113).
Tambahan lagi, diharamkan buat suami untuk melakukan sebarang penembusan terhadap dubur isterinya kerana beberapa sebab. Di antaranya,
perbuatan tersebut termasuk dalam perkara menyentuh najis secara terus (
direct
).
 Hal ini kerana pada asalnya, seorang Muslim itu hendaklah menjauhi segala tempat-tempat bernajis dan kotor. Mengenai hal ini, al-Khatib al-Syirbini dan al-Ramli menyebutkan:
التَّضَمُّخُ بِالنَّجَاسَةِ حَرَامٌ
Maksudnya:
 “
Melumuri dengan najis — secara terus dan sengaja — adalah haram
.” (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/194;
Nihayah al-Muhtaj
, 1/185)
Pengarang-pengarang hasyiah dalam mazhab Syafi‘i mengikat hukum haram tersebut, jika ia dilakukan tanpa sebarang keperluan seperti yang disebutkan oleh al-Syabramalisi, al-Syarwani dan lain-lain. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj wa Hawasyi al-Syarwani wa al-‘Abbadi
, 1/174;
Nihayah al-Muhtaj wa Hawasyi al-Syabramalisi wa al-Rasyidi
, 1/143).
Di dalam
Bughyah al-Mustarsyidin
 dinyatakan bahawa haram untuk menyentuh najis secara terus (
direct
) dalam keadaan lembap atau basah tanpa sebarang keperluan. Maka, wajib membasuhnya secara segera (jika menyentuhnya tanpa keperluan), berbeza sekiranya ada keperluan seperti beristinja’. (Lihat
Bughyah al-Mustarsyidin
, hlm. 33).
Selain itu,
perbuatan tersebut terdapatnya kemudaratan seperti munculnya beberapa penyakit di kawasan itu seperti buasir dan seumpamanya.
 Menurut Dr. Alex Ky-Miyasaka, seorang pakar bedah kolorektal di Mount Sinai Medical Center, bersenggama dengan tusukan di dubur ini tidak menyebabkan kemunculan buasir baharu pada tubuh anda. Walau bagaimanapun, penetrasi atau kemasukan zakar ke dalam anus secara tidak langsung dapat menyebabkan iritasi pada buasir yang sudah anda alami. Buasir yang sedia ada bengkak akan terus berasa sakit akibat daripada gesekan semasa penetrasi. Ini menyebabkan anda akan berasa sakit ketika melakukan hubungan seks anal.
Tambahan lagi, dubur tidak menghasilkan bahan pelincir semula jadi seperti faraj yang boleh membuatkan penetrasi berasa lebih mudah dan kurang sakit. Gesekan yang kering pada dubur boleh menjadikan benjolan buasir tersebut menjadi haus, terluka dan koyak sehingga menyebabkan pendarahan. Pakar perubatan juga berpendapat bahawa penetrasi seks anal dapat menyebabkan iritasi atau mengoyakkan lapisan dubur yang sudah sedia ada mempunyai buasir, sehingga menyebabkan rekahan pada lubang dubur.
Selain daripada memburukkan buasir yang sedia ada, seks anal juga mempunyai beberapa risiko kesihatan yang lain. Antaranya, ia boleh membuatkan dinding dubur mengalami iritasi. Dubur berbeza dengan faraj, kerana faraj akan mengeluarkan lebih banyak cecair pelincir semula jadi apabila semakin terangsang. Kulit di dalam dubur tidak diciptakan sama seperti kulit di dalam faraj. Oleh sebab itu, ia berisiko untuk mengalami koyakan dan berdarah. Apabila kulit dalam dubur telah terbuka, koyakan yang berlaku ini akan lebih berisiko tinggi menjadi pintu kemasukan bakteria dan juga virus penyebab penyakit kelamin dari satu individu kepada individu lain.
[1]
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
jelaslah bahawa perbuatan isteri memakai penis palsu lalu memasukkannya ke dalam dubur suami adalah haram dan dilarang dalam agama.
 Ini kerana terdapat hadith yang melarangnya dan perbuatan itu mendatangkan kemudaratan. Justeru, larangan ini juga bertepatan dengan hadith Nabi SAW agar kita menjauhi daripada sebarang bentuk kemudaratan sebagaimana sabdanya:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
 “
Tidak boleh mudarat dan tidak boleh memudaratkan
.”
Riwayat Ibn Majah (2341)
Begitu juga jika perbuatan suami meliwat atau memasukkan jari/kemaluannya ke dalam dubur isteri turut dilarang dan dihukumkan sebagai haram, maka jika isteri yang melakukannya ke atas suami dengan memakai penis palsu adalah lebih-lebih lagi dilarang dalam agama. Lebih-lebih lagi, manusia yang normal, jiwa mereka akan berasa jijik pada bahagian dubur serta menganggapnya kotor dan menjauhinya, di samping bahaya yang mungkin boleh terjadi.
Selain daripada itu, perbuatan seperti ini juga sebenarnya adalah jauh sama sekali daripada adab dan budaya seorang Islam serta fitrah akal yang sihat untuk menjauhi segala perkara yang menjijikan. Malah, sebenarnya ia lebih menyerupai perbuatan orang kafir yang mana kita dilarang daripada mengikutinya. Terdapat sebuah riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah dalam kalangan mereka
.”
Riwayat Abu Daud (4031); Ahmad (5114) (5115) (5667); Ibn Abi Syaibah di dalam
Musannaf
nya (19401); al-Tabarani dalam
al-Mu‘jam al-Ausat
 (8327); al-Baihaqi dalam
Syu‘ab al-Iman
 (1154); dan al-Bazzar (2966)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa;
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
[1]
 Lihat
https://hellodoktor.com/penyakit-perut-gastrousus/buasir/seks-anal-buasir/
. Diakses pada 1 April 2022.
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3276: Terniat Untuk Membatalkan Mandi Wajib

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak tanya kalau kita dah siap mandi wajib tiba-tiba dalam hati terniat untuk putuskan atau batalkan mandi wajib adakah mandi wajib kira tak sah dan kita masih berhadas?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mandi wajib menurut syara’ adalah mandi yang diwajibkan bagi sesiapa yang berhadas besar sebelum melakukan beberapa ibadah seperti mendirikan solat, tawaf, memegang mushaf al-Quran, beriktikaf di masjid dan seumpamanya. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىٰ تَغْتَسِلُوا ۚ
Maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. Dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub (berhadas besar) – kecuali kamu hendak melintas sahaja – hingga kamu mandi bersuci.”
(Surah al-Nisa’: 43)
وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ۚ
Maksudnya:

“Dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib.”
(Surah al-Maidah: 6)
Para ulama’ telah menetapkan bahawa syarat fardhu bagi mandi wajib hanya tiga, iaitu:
Niat
Menghilangkan najis jika sekiranya ada pada badan.
Meratakan air ke seluruh rambut (bulu-bulu) dan badan. (Lihat
Matan al-Ghoyah wa al-Taqrib
, 21)
Jika dilihat kepada syarat fardhu bagi mandi wajib, seseorang itu hanya perlu untuk menghilangkan najis di badannya sekiranya ada dan meratakan air ke seluruh badan dengan disertakan niat untuk mengangkat hadas. Apabila seseorang itu melaksanakan fardhu mandi wajib maka mandi wajibnya telah sah.
Justeru, dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa
sekiranya seseorang itu sudah berniat untuk mandi wajib mengangkat hadas daripada awal, maka sahlah mandi wajib tersebut sekiranya dia sudah melakukan rukunnya dengan meratakan air ke seluruh badan walaupun hatinya terniat untuk membatalkan mandi wajib tersebut.
Melainkan sekiranya dia tidak diselasaikan rataan air pada seluruh badan ketika mandi.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللّهُـمَّ اجْعَلنـا مِنَ التَّـوّابينَ وَاجْعَـلْنا مِنَ المتَطَهّـرين
Maksudnya: “
Ya Allah, jadikanlah aku termasuk dalam golongan orang-orang yang bertaubat dan jadikanlah aku termasuk golongan orang-orang yang selalu menyucikan diri
.
”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3277: Memotong Jari Tangan Yang Terlebih

Soalan:
Assalamualaikum Dr, apakah hukum kita membuang jari lebih bagi seorang bayi yang baru lahir di tangan kanan (
preaxial polydactyly
). Sebab saya ada terdengar ia dibolehkan kerana dengan kecacatan tersebut boleh menyebabkan bayi tersebut mengalami gangguan fizikal ataupun mental ketika dewasa dan menyebabkan rasa rendah diri setiap kali hadir di majlis keramaian. Terima kasih Dr.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Perkataan Polydactyly adalah gabungan 2 perkataan Greek iaitu Polys yang membawa erti ‘banyak’ dan Dactylos yang bermaksud ‘jari’. Oleh itu Polydactyly ialah keadaan dimana seseorang mempunyai jari yang lebih banyak berbanding populasi normal. Ia adalah masalah congenital iaitu berlaku sejak dari dalam kandungan lagi. Mengikut statistik, ia terjadi dalam 2 peratus daripada kelahiran.
Ia boleh berlaku pada salah satu atau kedua-dua tangan atau kaki. Bagi tangan, ia lebih kerap berlaku iaitu pada jari kelingking berbanding ibu jari atau jari-jari yang lain.
Kenapa ia terjadi?
Polydactyly dikaitkan dengan mutasi genetik dan dikaitkan dengan beberapa sindrom tertentu. Jenis mutasi yang paling kerap berlaku ialah Autosomal Dominan (AD)
[1]
Jenis Polydactyly yang Perlu Anda Kenali
Ada 3 jenis Polydactyly  berdasarkan area tumbuhnya jari tambahan, iaitu:
Polydactyly preaxial, iaitu tumbuhnya jari tambahan di sisi luar ibu jari tangan atau kaki
Polydactyly postaxial, iaitu tumbuhnya jari tambahan di luar sisi jari kelingking pada tangan atau kaki
Polydactyly pusat, iaitu tumbuhnya jari tambahan di tengah-tengah jari tangan atau kaki, kondisi ini yang paling jarang terjadi
Keadaan  jari tambahan pada penderita Polydactyly berbeza-beza. Jari tambahan ada yang berbentuk sempurna seperti jari lainnya, ada juga tidak memiliki sendi, atau bahkan hanya terdiri dari kulit dan tisu yang lembut.
[2]
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّه
Maksudnya
:
“Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373).
Dalam isu ini kami katakan sekiranya dipotong jari yang lebih tersebut bertujuan menghilangkan aib dan tidak membawa kepada kemudaratan ke atasnya maka dibolehkan. Dalam isu ini juga Dar al-Ifta al-Misriyyah juga ada mengeluarkan fatwanya yang menyatakan: Adalah dibenarkan untuk memotong jari tambahan pada tangan atau kaki, dan ini bukan termasuk dalam perubahan penciptaan yang dilarang; kerana ia adalah sesuatu yang melebihi asal penciptaan.
[3]
Begitu juga Syeikh Soleh al-Uthaimin dalam isu ini beliau menyatakan: Para ulama dalam perkara ini menyatakan bahawa tidak dibenarkan memotong jari tambahan. Bagaimanapun, nampaknya tidak ada masalah dalam kes ini kerana tidak ada bahaya yang mengancam pemilik jari tambahan, dan pada zaman kita ini, bahaya itu sangat kurang. Oleh itu, pendapat kami adalah bahawa dalam situasi ini, pemotongan jari tambahan yang mengganggu asal penciptaan adalah dibenarkan, tetapi jika jari tambahan itu hanya melebihi tetapi tidak merosakkan struktur asal penciptaan, maka ia sebaiknya dibiarkan sebagaimana adanya.(Lihat
Fatawa Nur ‘Ala al-Darb
, 9/2)
[4]
Justeru dalam isu ini, kami katakan sekiranya ada keperluan untuk memotong jari tambahan seperti menghilangkan keaiban atau kecatatan  maka ia diperbolehkan. Namun kami berpandangan adalah lebih baik untuk mengekalkannya dan tidak mengubah ciptaanya sekiranya jari yang lebih itu sedikit dan tidak memberi kesan apa-apa pada struktur badan yang asal. Hal demikian kerana Allah SWT tidak menciptakan sesuatu melainkan adanya hikmah disebaliknya.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Wallahua’lam.
[1]
https://www.mmgazette.com/polydactyly-bayi-mempunyai-lebih-daripada-5-jari-kaki-dr-ahmad-mahyuddin-mohamed/
 . Diakses pada 25 September 2023
[2]

https://www.alodokter.com/polidaktili-adanya-jari-tambahan-pada-tangan-atau-kaki
. Diakases pada 25 September 2023
[3]

https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/11445/%
. Diakses pada 25 September 2023
[4]

https://binothaimeen.net/content/6759
 . Diakses pada 25 Disember 2023
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445


#3278: Jumlah Nama-Nama Nabi SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar orang kata, Nabi SAW mempunyai banyak nama, benarkah begitu? Justeru, berapa jumlah nama-nama Nabi SAW?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, terdapat dua hadith riwayat Bukhari dan Muslim yang menyebut berkenaan jumlah nama-nama Nabi SAW, kami nyatakan di sini:
Daripada Mut’im, bahawa Nabi SAW bersabda:
لي خَمْسَةُ أَسْمَاءِ: أَنَا مُحَمَّدٌ، وَأَحْمَدُ وَأَنَا المَاحِي الَّذِي يَمْحُو اللَّهُ فِي الكُفْرَ، وَأَنَا الخَاشِرُ الَّذِي يُحْشَرُ النَّاسُ عَلَى قَدَمِي، وَأَنَا العَاقِبُ
Maksudnya:
“Aku mempunyai lima nama iaitu Muhammad, Ahmad, aku juga penghapus yang mana Allah SWT menghapuskan kekufuran denganku, aku penghimpun yang mana manusia akan berhimpun di bawah kakiku dan aku juga nabi terakhir.”
Riwayat al-Bukhari (3532)
Daripada Abu Musa al-Asy’ari, bahawa Nabi SAW pernah menyebut kepada kami beberapa nama Baginda SAW:
أَنَا مُحَمَّدٌ، وَأَحْمَدُ، وَالْمُقَفِّيِ، وَالْحَاشِرُ، وَنَبِيُّ التَّوْبَةِ، وَنَبِيُّ الرَّحْمَةِ
Maksudnya:
“Aku adalah Muhammad, Ahmad, Nabi yang terakhir, aku penghimpun, nabi yang mengajar taubat dan nabi yang membawa rahmat.”
Riwayat Muslim (2355)
Justeru, nama-nama Rasulullah SAW ialah:
Muhammad
Ahmad
Al-Mahi
Al-Hasyir
Al-‘Aqib
Al-Muqaffi
Nabiyyu al-Taubah
Nabiyyu al-Rahmah
Semoga kita semua menjadi golongan yang cinta dan kasihkan kepada Nabi SAW dengan cara mengikut sunnahnya dan ini juga sebagai bukti kita cintakan Allah SWT. Kami nyatakan firman Allah SWT:
 قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
”
(Surah Ali-Imran: 31)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 26 September 2023 bersamaan 10 Rabiulawwal 1445