#257 Guna Kain Selimut Berjahit dalam Ihram

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan, bolehkah menggunakan kain selimut semasa saya dalam keadaan berihram? Mohon pencerahan Datuk. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya rumah ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.
”
[1]
Allah SWT mengkhabarkan mengenai keagungan Baitullah al-Haram yang merupakan rumah ibadat pertama yang dibina untuk beribadah kepada-Nya di atas muka bumi yang terletak di Makkah, padanya terdapat keberkatan dan petunjuk (hidayah) bagi seluruh manusia.
[2]
Larangan semasa dalam ihram
Kemudian, kita juga mesti mengetahui bahawa seseorang yang berada di dalam keadaan berihram perlulah menjaga larangan-larangan yang telah ditetapkan oleh syarak dan sekiranya melanggar larangan-larangan tersebut, maka individu tersebut akan dikenakan dam mengikut jenis larangan yang telah dilakukan olehnya. Terdapat sedikit perbezaan antara perkara-perkara yang dilarang terhadap lelaki yang berihram dan perempuan yang berihram.
Larangan-larangan bagi orang yang sedang memakai ihram merangkumi 10 perkara. Di antaranya ialah larangan memakai pakaian yang berjahit bagi lelaki.
[3]
Malah Ibn Munzir telah menyebut bahawa ulama telah ijma‘ terhadap larangan memakai baju, serban, seluar, khuf (stoking kulit) dan
baranis
 (jubah yang ada penutup kepala) bagi orang lelaki yang berihram.
[4]
 Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma yang mana seorang lelaki telah datang bertemu Rasulullah SAW dan bertanyakan tentang pakaian apa yang perlu dipakai oleh orang yang sedang berihram. Lalu Baginda SAW menjawab:
لاَ يَلْبَسُ الْقُمُصَ وَلاَ الْعَمَائِمَ وَلاَ السَّرَاوِيلاَتِ وَلاَ الْبَرَانِسَ وَلاَ الْخِفَافَ، إِلاَّ أَحَدٌ لاَ يَجِدُ نَعْلَيْنِ فَلْيَلْبَسْ خُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلاَ تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ أَوْ وَرْسٌ
Maksudnya:
 “
Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).
”
[5]
Para ulama turut menyatakan, termasuk dalam kategori larangan tersebut apa yang menyerupainya (pada maknanya) seperti jubah, baju besi, baju (jenis lain) dan yang seumpamanya.  Tidak boleh bagi seorang yang berihram menutupi badannya dengan pakaian yang biasa dipakai (mengikut bentuk badan) dan menutupi anggotanya dengan apa yang biasa dipakai (mengikut bentuk anggota tersebut) seperti baju untuk badan, seluar untuk sebahagian badan, sarung tangan untuk tangan, khuf untuk kaki dan seumpamanya.
[6]
Begitu juga terdapat sebuah hadith lain berkenaan orang yang mati ketika dalam ihram, lalu Nabi SAW memberikan arahan tentang cara untuk mengkafannya dan memerintahkan agar tidak ditutup kepalanya. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau menceritakan bahawa ada orang yang terpelanting daripada unta ketika dalam ihram, lalu Baginda SAW bersabda:
اغْسِلُوهُ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ ، وَكَفِّنُوهُ فِى ثَوْبَيْنِ ، وَلاَ تُحَنِّطُوهُ وَلاَ تُخَمِّرُوا رَأْسَهُ ، فَإِنَّهُ يُبْعَثُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُلَبِّيًا
Maksudnya:
 “
Mandikanlah dia dengan air dan daun bidara, dan kafankanlah dia dengan dua kain. Jangan engkau memberikannya wangi-wangian dan janganlah menutup kepalanya, kerana sesungguhnya dia akan dibangkitkan pada hari Kiamat dalam keadaan bertalbiyah
.”
[7]
Selain itu, al-Nawawi memberikan penjelasan bahawa diharamkan memakai atau menggunakan pakaian yang mengikut bentuk badan atau anggota disebabkan oleh ia meliputi (menutupi) mengikut badan atau anggota tersebut, sama ada pakaian tersebut (dicantumkan) secara jahitan atau tidak seperti baju, seluar, jubah dan lain-lain.
[8]
 Begitu juga dalam kitab beliau yang lain, disebutkan bahawa tidak ada beza sama ada ia dijahit dengan jarum atau dilekatkan (dicantumkan) antara satu sama lain kerana ia termasuk dalam makna
al-Makhid
 (pakaian yang berjahit).
[9]
Oleh sebab itu, dilarang bagi lelaki memakai sebarang pakaian yang berjahit yang meliputi (menutupi) mengikut badan atau anggota tersebut seperti singlet, baju dalam atau seluar dalam.
Walau bagaimanapun, sekiranya tidak ada pada pakaian tersebut makna meliputi (menutupi) sebagaimana yang disebutkan, maka tidak mengapa menggunakannya sekalipun ia berjahit seperti menggunakan baju atau jubah sebagai selimut ketika tidur.
[10]
Manakala larangan — yang melibatkan pakaian — bagi perempuan yang berihram pula, mereka dilarang daripada menutup muka dan memakai sarung tangan.
[11]
 Adapun pakaian selain daripada dua perkara itu, mereka bebas untuk memakainya dengan syarat menutup aurat. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma:
أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «نَهَى النِّسَاءَ فِي إِحْرَامِهِنَّ عَنِ القُفَّازَيْنِ وَالنِّقَابِ
Maksudnya:
 “
Beliau mendengar Rasulullah SAW melarang kaum wanita semasa dalam ihram mereka daripada memakai sarung tangan dan menutup muka.
”
[12]
Dalam riwayat yang lain menyebut:
وَلَا تَنْتَقِبْ الْمَرْأَةُ الْمُحْرِمَةُ وَلَا تَلْبَسْ الْقُفَّازَيْنِ
Maksudnya:
 “
Wanita yang dalam ihram tidak boleh menutup wajahnya dan tidak boleh juga memakai sarung tangan.
”
[13]
Walau bagaimanapun, perkara-perkara yang diharamkan semasa ihram hanya menjadi haram sekiranya ia memenuhi syarat-syarat berikut:
Haram bagi seseorang yang telah ihram melakukan perkara-perkara yang diharamkan, jika dengan sengaja, diketahui haramnya, dengan ikhtiyarnya (pilihan) sendiri serta telah mukallaf.
Tidak haram jika tidak memenuhi syarat di atas.
[14]
Habib Hasan al-Kaff menyatakan bahawa tidak wajib membayar fidyah (dam) bagi sesiapa yang memakai pakaian yang berjahit ketika dalam ihram bagi orang yang terlupa (tidak sengaja) atau jahil (tidak tahu keharamannya).
[15]
Kesimpulannya
Berkenaan persoalan di atas,
kami berpendapat bahawa seseorang yang berada dalam ihram boleh menggunakan selimut yang disediakan, namun hanya boleh menggunakannya dengan menutup sekadar leher sahaja tanpa menutup muka bagi jemaah perempuan dan menutup kepala bagi jemaah lelaki.
 Hal ini kerana menutup muka termasuk dalam larangan ihram bagi perempuan, manakala penutup kepala pula termasuk dalam larangan ihram bagi lelaki.
Sekiranya seorang jemaah lelaki tidak sengaja menutup kepalanya, atau seorang jemaah wanita tidak sengaja tertutup mukanya, maka hendaklah dengan segera dialihkan dan dibuka kain yang menutupi tersebut bagi mengelakkan daripada dikenakan dam.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan melaksanakan syariat-Nya. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah Ali ‘Imran: 96
[2]
 Lihat
Tafsir al-Madinah al-Munawwarah
, 213-214.
[3]
 Lihat
Nail al-Raja’ bi Syarh Safinah al-Naja’
, hlm. 206;
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/133.
[4]
 Lihat
al-Ijma‘
, hlm. 63.
[5]
 Riwayat al-Bukhari (1542)
[6]
 Lihat
al-Mughni
, 3/281.
[7]
 Riwayat al-Bukhari (1265) dan Muslim (2948)
[8]
 Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Haj wa al-Umrah
, hlm. 148-149.
[9]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 7/249.
[10]
 Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Haj wa al-Umrah
, hlm. 150.
[11]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 502;
al-Fiqh al-Syafi‘i al-Muyassar
, 1/396.
[12]
 Riwayat Abu Daud (1827)
[13]
 Riwayat al-Bukhari (1838)
[14]
 Lihat
Matla‘ al-Badrain
, disusun oleh PMWP, 1/307.
[15]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 502.


#2570: Was-Was Ketika Mengangkat Takbiratul Ihram

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Saya ada satu soalan. Saya ada masalah dalam mengangkat takbiratul ihram sehingga saya kerap menjadi masbuq ketika solat berjemaah di masjid. Mohon pencerahan Dato.

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Rukun solat terbahagi kepada 4 bahagian yakni
rukun qauli, rukun fi’li, rukun qalbi
 dan juga
rukun maknawi
. Kesemua rukun ini mempunyai 13 rukun yang wajib untuk dilakukan dengan sempurna di dalam solat yang mana jika ditinggalkan akan menyebabkan solat terbatal. Rukun-rukun tersebut ialah:
Niat
Berdiri
Takbiratul Ihram
Membaca Al-Fatihah
Rukuk
‘Itidal
Sujud sebanyak dua kali
Duduk antara dua sujud
Duduk tasyahud akhir
Bacaan Tasyahud akhir
Selawat ke atas Nabi di dalam tasyahud akhir
Salam
Tertib (Lihat
Al-Taqrirat Al-Sadidah Fi Al-Masail Al-Mufidah
,208-225)

Maka, salah satu rukun solat adalah takbiratul ihram. Ia dinamakan sebegitu kerana apabila takbir sudah dimulakan, maka diharamkan baginya perkara yang harus sebelum solat. Hal ini sebagaimana sabda Nabi SAW:
 إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلَاةِ فَكَبِّرْ ثُمَّ اقْرَأْ مَا تَيَسَّرَ مَعَكَ مِنْ الْقُرْآنِ ثُمَّ ارْكَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ رَاكِعًا ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَعْتَدِلَ قَائِمًا ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا وَافْعَلْ ذَلِكَ فِي صَلَاتِكَ كُلِّهَا
Maksudnya : “
Jika engkau mahu  menunaikan solat maka bertakbirlah (mulalah dengan takbir) kemudian bacalah apa yang mudah bagi engkau daripada Al-Quran kemudian rukuklah sehingga engkau tenang ketika rukuk. Kemudian bangun sehingga engkau tegak berdiri kemudian sujudlah sehingga engkau tenang ketika sujud. Kemudian angkat kepala engkau sehinggalah engkau tenang dalam keadaan duduk dan lakukan sedemikian rupa di dalam solat keseluruhannya
.”
Riwayat Al-Bukhari (757)

Berkenaan isu takbiratul ihram ini sebenarnya telah kami jawab dalam artikel sebelum ini:
#1721: Niat Solat Sebelum Angkat Takbir[1]
Justeru itu, menjawab persoalan di atas, kami nyatakan dalam isu ini ia sebenarnya melibatkan was-was yang mana perlu kita atasinya. Hal ini terjadi kebiasaannya disebabkan kita membaca niat semasa mengangkat takbiratul ihram. Walhal yang dimaksudkan dengan
niat adalah keazaman (tekad) di dalam hati
 atas setiap perkara yang fardhu dan selain daripadanya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/310).
Maka, dapat kita fahami
bahawa niat ialah lintasan dalam hati dan bukannya membaca niat
. Oleh itu, bagi mengatasi masalah was-was ini, kami nasihatkan agar melafazkan niat (talaffuz) terlebih dahulu sebelum mengangkat takbir, bagi mengingatkan lisan hati, lalu menjadilah ia niat yang dihadirkan secara hakiki. Perbuatan talaffuz ini dihukum sunat oleh jumhur fuqaha. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
,1/457;
Tuhfah al-Muhtaj
, 2/12).
Justeru, perbuatan melafazkan niat sebelum bertakbir, lalu mengangkat takbir untuk mendirikan solat, menjadi bukti yang kuat menunjukkan bahawa saudara ingin mendirikan solat, dan perbuatannya itu sudah dikira sebagai niat. Begitu juga solat yang dilakukannya adalah sah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
[1]

https://maktabahalbakri.com/1721-niat-solat-sebelum-angkat-takbir/
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2571: Hukum Pelihara Ular di Zoo

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kadang-kadang, terdapat ular yang amat besar seperti ular sawa atau ular-ular yang nadir dan jarang ditemui. Boleh atau tidak, ditangkap dan diserahkan kepada zoo untuk dipelihara.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami kemukakan terlebih dahulu takrif ular.
Ular merupakan
reptilia

karnivor
 yang panjang dan berkaki dalam suborder Serpentes. Seperti semua spesies
Squamata
, ular merupakan
vertebrat

amniot

ektoterma
 yang berkulitkan
sisik
 yang bertindan-tindih. Kebanyakan spesies ular mempunyai
tengkorak
 yang lebih banyak sendinya berbanding leluhur cicaknya supaya mudah untuk menelan mangsa yang lebih besar daripada kepalanya dengan rahang yang amat mudah gerak. Untuk menampung badan ular yang sempit, organ-organ yang berpasangan (seperti ginjal) tersusun secara berikut-ikut, bukan bersebelahan, apalagi kebanyakan ular hanya mempunyai sebatang
paru-paru
. Sesetengah spesies mempunyai
girdel pelvis
 dengan sepasang cakar
vestij
 di sebelah
kloaka
. Juga terdapat jenis reptilia yang tidak berkaki tetapi bukan ular, iaitu
cicak tanpa kaki
; bezanya adalah, ular tiada kelopak mata dan telinga luaran.
Ular ditemui hidup di setiap benua (kecuali
Antartika
),
Lautan Pasifik
 dan
Lautan Hindi
, serta kebanyakan daratan yang lebih kecil — antara yang terkecuali ialah beberapa pulau besar seperti
Ireland
 dan
New Zealand
, serta kebanyakan pulau kecil di
Lautan Atlantik
 dan tengah Lautan Pasifik. Lebih daripada 20
famili
 ular kini dikenal pasti, terdiri daripada sekitar 500
genus
 dan sekitar 3,400
spesies
.

Ular terdapat dalam pelbagai saiz, daripada
ular benang
 yang hanya berukuran 10 cm, hingga
ular sawa rendam
 yang boleh mencapai 8.7 meter (29 ka). Ular dipercayai berevolusi daripada cicak yang mengorek lubang atau hidup dalam air sekitar pertengahan
Usia Kapur
; fosil ular terawal yang diketahui bertarikh sekitar 112 juta tahun dahulu. Kepelbagaian ular moden muncul sewaktu zaman
Paleosen
 (sekitar 66–56 juta tahun dahulu).
Kebanyakan spesies tidak berbisa; yang berbisa menggunakan bisanya terutamanya untuk membunuh dan melumpuhkan mangsa berbanding mempertahankan diri. Terdapat ular yang memiliki bisa yang cukup kuat untuk menyebabkan kesakitan yang teruk atau
kematian
 terhadap manusia. Ular yang tidak berbisa pula menelan mangsa hidup-hidup atau
menjerut
 mangsa hingga mati.
Jenis-Jenis Ular
Di Malaysia, terdapat 141 jenis ular. 105 daripada jumlah ini adalah terdiri daripada ular darat, 22 ular laut dan 14 lagi adalah ular air tawar. Daripada jumlah ini sekurang-kurangnya 38 jenis adalah berbisa — 16 jenis ular di darat iaitu 9 daripada ke luarga Elapidae dan 7 daripada keluarga Viperidae, manakala kesemua 22 jenis ular dari keluarga Hydrophiidae adalah berbisa. Namun begitu, harus diingat bahawa bukan semua ular yang dijumpai di kawasan perairan Malaysia adalah ular laut.
Ular yang berbisa mempunyai gigi panjang (taring) yang terletak di bahagian hadapan rahang sebelah atas yang bersambung kepada kelenjar yang menyimpan bisa yang terletak di kiri dan kanan pipi melalui duktus. Taring ini berfungsi seperti jarum hipodermik untuk menyuntikkan bisa ke tubuh mangsa. Bentuk taring ular adalah bergantung kepada jenis ular. Taring bagi keluarga Elapidae adalah berkedudukan tetap dan mempunyai alur yang akan membenarkan bisa mengalir masuk ke tubuh mangsa. Bagi kelu arga Viperidae, taringnya boleh digerak-gerakkan dan berongga.
 Antara jenis-jenis ular ialah:
Ular Sawa (Phyton reticulatus)
Warna kepala dan badan adalah kekuningan. Kelihatan garis hitam yang bersambung di bahagian atas dan bawah sisi badan di mana jalur ini lebar dan mempuyai bintik bulat putih. Garis hitam memanjang dari muncung  atas hingga ke leher. Garis hitam ini juga memanjang dari mata hingga ke hujung rahang. Ular ini kelihatan bewarna-warni di bawah cahaya matahari. Habitat utama ular sawa ini adalah hutan yang berair dengan ketinggian sehingga 1500 m, tetapi ianya masih boleh di jumpai di taman-taman, tanah pertanian dan kawasan kediaman manusia.
Ular Senduk Asia (Naja naja)
Ular senduk mempunyai tubuh berwarna hitam dan berwarna biru kelabu di bahagian perut. Kepala ular ini akan tegak dan sangat agresif bila diganggu. Patukannya amat bahaya dan boleh membawa maut sekiranya tidak dirawat segera. Ular ini membiak dengan cara bertelur dan taburannya di seluruh Semenanjung Malaysia. Makanan terdiri daripada cicak, tikus dan mangsa yang lebih kecil.
Ular Tedung Selar (Ophiophagus hannah )
Warna badan ular ini ialah coklat kehitaman. Sisik pada bahagian bawah dan ekor lebih cerah berbanding bahagian tengah badan. Bahagian bawah leher berwarna kuning. Makanan spesies ini merupakan ular lain dan kadang-kala biawak air. Individu betina membuat sarang dengan mengutip daun dengan menggunakan badan dan ekor sebelum bertelur. Bilangan telur boleh mencecah sehingga 24 biji dan tempoh pengeraman mengambil masa selama 63 hari. Mempunyai bisa yang boleh membawa maut dan sangat aktif di waktu siang. Ular ini tidak agresif akan tetapi kepalanya akan naik bila diganggu.
Ular Katam Tebu
Berwarna lebih kurang 30 belang-belang hitam dan putih pada bahagian badan dan ekornya. Belang kehitaman hanya sampai pada bahagian tepi badan dan belang putih kadang-kadang mempunyai tompok-tompok berwarna merah. Panjangnya boleh mencecah 1.6 meter dan ular ini membiak secara bertelur. Pada umumnya ianya dijumpai di kawasan rendah dan kawasan perairan sepanjang sungai serta sawah padi dan persisir pantai. Makanannya terdiri daripada spesies ular lain dan cicak. Pergerakan agak perlahan tetapi patukannya sangat bahaya dan boleh membawa maut.
Antara jenis ular juga ialah:
Ular Senduk (monocled cobra) dan Ular Senduk Sembur (spitting cobra)
Ular Tedung Selar (king cobra)
Keluarga ular tikus (rat snake)
Keluarga ular selinsing (racer snake)
Keluarga ular lidi/daun/pucuk (Bronzebacks/Whip snakes)
Keluarga ular pokok (flying)
Keluarga Ular Sampah (wolf snake) dan Ular Siput (slug snake)
Daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda :
خَمْسٌ فَوَاسِقُ يُقْتَلْنَ فِي الْحِلِّ وَالْحَرَمِ : الْحَيَّةُ ، وَالْغُرَابُ الْأَبْقَعُ ، وَالْفَأْرَةُ ، وَالْكَلْبُ الْعَقُورُ ، وَالْحُدَيَّا
Maksudnya: “
Lima binatang fawasiq yang boleh dibunuh di tanah halal dan haram (atau dalam keadaan
 berihram)
 iaitu ular, burung gagak hitam bercampur putih, tikus, anjing gila, burung helang
Riwayat Muslim 1198, Riwayat Bukhari 3314
Perkataan
fawasiq
yang dinyatakan di dalam hadis memberi makna binatang-binatang pengganggu dan perosak. Berpandukan hadis ini juga, majoriti ulama bersepakat bahawa harus membunuh binatang-binatang tersebut sama ada di tanah haram (Mekah dan Madinah) dan juga di luar tanah haram. ( Lihat :
Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim
,
8/ 113-114).
Berdasarkan dalil yang dibentangkan, ular termasuk dalam lima kelompok haiwan pengganggu (
fawasiq)
yang dianjurkan untuk dibunuh. Hal ini kerana haiwan tersebut memudaratkan dan berbahaya kepada manusia.
Fuqaha telah membahaskan hukum memelihara dan berjual beli kelompok haiwan pengganggu (
fawasiq
) seperti berikut:
Hukum Memelihara Ular
Ibn Hajar al-Haitami menyatakan haram mengurung lima binatang pengganggu dan perosak di dalam kandang untuk tujuan pemeliharaan.”  (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj

fi Syarh Minhaj
 9/337)
Menurut Imam al-Zarkasyi, seseorang yang mukallaf diharamkan memelihara beberapa jenis binatang, antaranya anjing yang tidak dibenarkan oleh syarak dan juga binatang perosak yang lain seperti helang, tikus, burung gagak dan ular. (Lihat :
al-Mantsur fi al-Qawaid
, 3/80).
Kami berpendapat, jika sekiranya dipelihara di zoo dengan tujuan untuk pengetahuan pengunjung dan rakyat sesebuah negeri, di samping pembelajaran murid-murid sekolah atau penuntut universiti, maka hukumnya adalah harus bagi masyarakat mengetahui dan mengenalinya dengan lebih jelas.
Walaupun berlaku keharusan, tetapi perlulah mereka yang dipertanggungjawabkan untuk menyelenggarakan ular-ular tersebut adalah mereka yang berkeahlian. Ini kerana, binatang tersebut sebagaimana nas hadith, dianggap sebagai fawasiq dan berbahaya sama ada dengan racunnya, gigitannya, atau belitannya. Inilah yang sepatutnya diberi peringatan.
Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman yang baik. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa. (Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2572: Al-Quran dalam Handset dan Laptop

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah al-Quran yang saya masukkan dalam laptop saya dan handset saya 30 juzuk itu telah dianggap sebagai al-Quran pada handset dan laptop saya dan menyebabkan mesti dalam berwuduk apabila hendak disentuh.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami kemukakan terlebih dahulu definisi dan takrif al-Quran.
Al-Quran pada bahasa mempunyai beberapa makna iaitu mengumpulkan dan menghimpun, dan qiraah bererti menghimpun huruf-huruf dan kata-kata satu dengan yang lain dalam satu ucapan yang tersusun rapi. Quran pada mulanya seperti qiraah, iaitu masdar (infiniti) dari kata qara’a, qiraatan, quranan. Allah SWT berfirman:
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ﴿١٧﴾ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ
Maksudnya
:
“Sesunggguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya. Apabila Kami telah selesai membacakannya, maka itulah bacaannya itu.”
(Surah al-Qiyamah: 17-18)
Al-Maraghi berkata: “
Perkataan qur’anah memberi makna bacaannya, iaitu menetapkan bacaan itu menerusi lisannya.”
Kata
qur’anah
(قُرْآنَهُ)

(bacaannya) pada ayat di atas bererti
qiraatuhu
(bacaannya/cara membacanya). Jadi, kata itu adalah masdar menurut wazan fu’lan dengan vokal u seperti ghufran dan syukran. Kita dapat mengatakan
qara’tuhu
, quran,
qiraatan
wa
quranan
, ertinya sama saja. Di sini maqru’ (apa yang dibaca) diberi nama quran (bacaan), yakni penamaan maf’ul dengan
masdar
.
Sedangkan ada istilahnya pula ialah kitab yang diturunkan Allah secara mutawatir kepada Nabi SAW yang bersifat mukjizat di mana mendapat pahala jika dibacanya yang terangkum dari awal surah Fatihah hingga akhir surah al-Nas.
Sebelum kami menjawab persoalan di atas, kami definisikan secara ringkas, handset dan laptop:
Handphone / Smartphone
Telefon pintar atau telefon bijak (bahasa Inggeris: Smartphone) adalah telefon bimbit yang mempunyai ciri pengkomputeran maju dan ketersambungan berbanding dengan telefon bimbit biasa. Telefon pintar membolehkan penggunanya memasang aplikasi canggih di dalamnya berasaskan pelantar telefon seperti Symbian, Android, iOS atau Windows Phone. Ia juga menggunakan sistem pengendalian yang menyediakan satu pelantar untuk pembina aplikasi.
Ipad
iPad adalah komputer tablet yang direka dan dibangunkan oleh Apple Inc. iPad menggunakan sistem pengendalian iOS. iPad mempunyai sambungan Wi-Fi dan juga selular. iPad pertama kali dipasarkan pada 3 April 2010. Mula dijual di Malaysia pada 30 November 2010. iPad boleh digunakan untuk mengambil gambar dan video, mendengar muzik, menghantar dan menerima e-mel, dan juga membaca buku elektronik. iPad juga boleh digunakan sebagai alat navigasi GPS, bermain permainan video dan lain-lain dengan memuat turun apps yang boleh didapati di Apps store.
Laptop
Komputer riba (dikenal juga dengan istilah notebook/powerbook) ialah komputer peribadi untuk penggunaan secara bimbit. Komputer bimbit (kecil dan dapat dibawa ke mana-mana dengan mudah) adalah integrasi komponen daripada komputer atas meja, termasuk paparan, papan kekunci,peranti petunjuk(dikenali sebagai bantalan sentuh)dan juga pembesar suara ke dalam satu unit. Beratnya sekitar 1 hingga 6 kilogram bergantung pada ukuran, bahan dan spesifikasi. Sumber elektrik berasal dari bateri atau adaptor A/C yang dapat digunakan untuk mengecas bateri dan menghidupkan komputer itu sendiri. Bateri komputer riba pada umumnya dapat bertahan sekitar 1 hingga 6 jam bergantung pada cara pemakaian, spesifikasi dan ukuran bateri. Komputer mudah alih, asalnya berdasarkan monokrome CRT dan selepas itu dibangunkan menjadi komputer riba yang moden. Sebagai komputer mudah alih, ia telah menjadi lebih kecil, ringan, murah, lebih berkuasa dan paparannya lebih besar dan kualitinya juga bertambah. Dengan teknologi yang bertambah baik, penggunaan komputer riba lebih meluas untuk pelbagai tujuan.
Berdasarkan kepada takrifan di atas, maka kami katakan bahawa apabila seseorang membaca al-Quran melalui handphone, ipad, dan juga laptop, ia tidaklah perlu untuk mengambil wudhu’ kerana sifat ipad, handphone dan juga laptop boleh menerima pelbagai perisian dan aplikasi. Ia tidak mengambil hukum al-Quran atau mushaf. Ini kerana takrif al-Quran atau mushaf sebagaimana disebut di atas bersifat khusus. Justeru, kami katakan boleh seseorang membaca al-Quran melalui handphone, dan sebagainya tanpa berwudhu’. Kerana ia tidak termasuk dalam maksud dan makna mushaf sebenar.
Firman Allah SWT:
لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ
Maksudnya: “
Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci.”
(Surah al-Waqi’ah: 79)
Imam Qurtubi menyebut di dalam kitabnya bahawa para ulama berbeza pendapat dalam hal menyentuh mushaf dalam keadaan tidak berwuduk, jumhur ulama melarang daripada menyentuhnya berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Amru bin Hazm RA. Dan ini merupakan pandangan mazhab Saidina Ali RA, Ibn Mas’ud, Saad bin Abi Waqaz, Said bin Zaid, ‘Ata’, al-Nakhai serta mazhab fuqaha’ daripada Malik dan Syafi’i. (Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 17/226)
Kami juga berpendapat, jika sekiranya laptop itu atau ipad itu adalah ipad khas al-Quran sebagai mushaf yang tiada hal yang lain, atau aplikasi serta bahan-bahan yang lain kecuali al-Quran semata-mata atau mushaf semata-mata, maka ketika itu, layaklah ia mengambil hukum mushaf.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2573: Menternak Buaya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Saya melihat dalam video atau youtube, ada pengusaha yang menternak buaya secara besar-besaran untuk dijualnya. Adakah harus menternak buaya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Takrif Buaya
Buaya adalah salah satu reptilia terbesar yang masih hidup. Buaya, aligator, gavial, dan kayman kelihatan serupa, dan kesemuanya dinamakan famili buaya. Buaya dan aligator mempunyai badan yang panjang, rendah, berbentuk seperti cerut, kaki yang pendek, dan ekor yang panjang serta kuat yang dengannya reptilia ini berenang. Kedua-duanya mempunyai kulit yang liat, muncung yang panjang, dan gigi yang tajam untuk mencakup mangsa. Walau bagaimanapun, pada kebanyakan buaya, muncungnya adalah tirus manakala muncung aligator adalah bulat.
Buaya hidup di negara tropika di seluruh dunia. Reptilia ini lebih gemar kawasan berair cetek, sungai yang lembap, dan rawang terbuka dan paya. Kaki renangnya membolehkannya berjalan di tanah yang lembut. Mata dan hidungnya lebih tinggi daripada bahagian lain pada kepalanya. Susunan ini sangat sesuai dengan kehidupan buaya dalam air, kerana buaya suka terapung dengan mata dan hidungnya timbul di permukaan air. Kerongkongnya mempunyai injap terbelah di depan tiub yang menghala ke liang hidungnya. Injap ini tertutup rapat apabila haiwan ini berada dalam air. la menghalang air dari memasuki mulut apabila reptilia ini menangkap mangsanya.
Buaya memakan banyak haiwan kecil seperti ikan, burung, dan penyu, yang ditangkap dan ditelan bulat-bulat. Sekali-sekala buaya menyerang haiwan besar dan manusia. Buaya boleh memulas haiwan besar menjadi bahagian-bahagian kecil dengan menangkap dan memusing mangsanya memanjang dengan pantas dalam air. Buaya lebih agresif daripada aligator Amerika atau China dan harus dibiarkan sendirian.
Seperti kebanyakan reptilia, buaya bertelur. Telurnya kelihatan seperti telur ayam, tetapi lebih panjang dan kulitnya kurang rapuh. Buaya menyembunyikan telurnya dalam sarang yang terdiri daripada sampah sarap dan tumbuh-tumbuhan, atau menanamnya dalam pasir di pantai. Buaya betina sesetengah jenis menjaga telurnya sehingga menetas. Apabila ia mendengar anaknya berdengus, ia mengorek sarang untuk mengeluarkan anaknya. Sesetengah buaya membantu telurnya menetas dan kemudian menggonggongnya untuk dibawa ke air. Tidak banyak yang diketahui tentang tabiat pembiakan dan kelakuan umum buaya.
Kebanyakan buaya tulen tinggal di Hemisfera Utara. Buaya Sungai Nil banyak ditemui di Afrika. Haiwan ini hidup hampir di mana-mana di benua ini kecuali di Sahara dan di pantai utara. Reptilia ini diketahui oleh manusia purba dan diperikan oleh ahli sejarah Yunani, Herodotus. Buaya kecil bermuncung panjang di Lembangan Congo membesar tidak melebihi 2.5 meter panjangnya. Dua jenis buaya kerdil di Afrika, yang salah satunya sangat jarang didapati, berkaitan rapat dengan buaya sebenar
Buaya air masin raksasa
 tinggal di banyak tempat dari India hingga ke utara Australia, malah hingga ke Kepulauan Solomon.
Mugger
 hidup di India, Pakistan, dan Sri Lanka; dan
buaya Siam
 tinggal di Jawa, Thailand dan di beberapa bahagian Asia yang berhampiran. Terdapat juga
buaya Australia.
 Sumatera dan Semenanjung Malaysia mempunyai
gavial palsu
. Buaya ini mempunyai muncung lebih tirus daripada kebanyakan buaya lain. la menggunakan muncungnya yang panjang untuk menangkap ikan.
Empat spesies lagi hidup di Amerika Utara dan Selatan.
Buaya Amerika
 hidup di bahagian paling selatan Florida, di Kepulauan Hindia Barat yang lebih besar, dan di Amerika Tengah serta di kawasan berhampirannya.
Buaya adalah saki-baki kumpulan reptilia purba yang besar. Fosil menunjukkan reptilia ini pernah mencapai 15 meter panjangnya. Ini lebih daripada dua kali panjang buaya yang pernah hidup hari ini. Kini terdapat 12 spesies buaya.
Buaya diburu secara besar-besaran untuk belulangnya yang dijadikan kulit oleh pembuat untuk dibuat kasut dan beg tangan. Perburuan ini menyebabkan tiga spesies buaya Amerika, buaya Cuba dan buaya Nil — menjadi spesies yang terancam. Undang-undang kini melarang perburuan buaya di banyak bahagian di dunia, tetapi sekatan ini sukar dikuatkuasakan. Ahli biologi di beberapa kawasan telah memulakan program memungut telur buaya dan menetaskannya dalam inkubator. Anak buaya kemudiannya dilepaskan ke dalam habitat semula jadinya. Dari segi pengelasan saintifik, buaya tergolong dalam famili Crocodylidae. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, Terj. DBP, 4/298-299).
Jenis Buaya
Antara jenis-jenis buaya ialah:
Crocodylus Porosus:
Ini adalah buaya air masin yang terkenal, yang terbesar antara semua spesies buaya. Jantan boleh mencapai panjang hampir 8 meter dan berat melebihi 1 tan manakala betina mencapai 3 meter. Ini dianggap oleh saintis sebagai dismorfisme antara jantina di mana wanita adalah sangat kecil daripada lelaki. Semasa mereka membesar, warnanya kekuningan dengan beberapa bintik gelap, apabila mereka mencapai kematangan seksual dan saiz dewasa mereka menjadi lebih gelap dengan perut yang cerah. Rahangnya mampu mengoyakkan haiwan besar dengan sekali gigitan. Kekuatan rahang anda melebihi berat badan anda.
Walau bagaimanapun, dietnya tertumpu kepada haiwan bersaiz sederhana, tetapi jika haiwan besar terganggu, ia boleh menjadi mangsa buaya dengan mudah. Seperti semua spesies lain, mereka hidup berhampiran air. Mereka mengambil kesempatan daripada kehausan haiwan lain dan saat gangguan dan kelonggaran untuk minum air untuk menyerang mereka. Untuk sementara baka ini diancam kepupusan, tetapi beberapa program pemeliharaan sangat berjaya dan hari ini baka itu kekal stabil. Kulit buaya masih sangat berharga untuk industri, tetapi terdapat undang-undang yang melindungi haiwan ini daripada memburu dan industri yang masih berkeras menggunakan kulit buaya mesti menternak dan membiak buaya untuk penarikan kulit. Memburu masih dilarang.
Crocodylus Rhombifer:
Ini adalah nama saintifik, nama biasa ialah Buaya Cuba. Sama seperti namanya, ia tinggal di paya Cuba. Beberapa fosil spesies yang sama telah ditemui di pulau-pulau lain. Mereka lebih suka air tawar, paya, paya dan sungai. Mereka adalah pemangsa yang lebih ganas daripada buaya lain. Keunikan baka ini ialah gaya memburu. Biasanya kebanyakan spesies mengamalkan gaya memburu sedentari. Walau bagaimanapun, spesies buaya ini adalah pemburuan pemangsa. Dalam banyak kes, mereka berkumpul dalam kumpulan untuk memburu, sesuatu yang luar biasa untuk buaya. Ini menyebabkan mereka berakhir dengan beberapa spesies. Seperti spesies buaya lain, manusia bukanlah antara mangsa utama atau menunya. Walau bagaimanapun, satu lagi keistimewaan spesies ini ialah mereka sangat ganas. Contoh ini dilihat apabila mereka dibesarkan dalam kurungan, mereka sangat agresif dengan manusia malah boleh menyerang untuk membunuh.   Crocodylus Rhombifer
Crocodylus Siamensis:
Ini adalah nama saintifik untuk Buaya Siam. Ia adalah spesies buaya yang dianggap bersaiz sederhana, kerana jantan dewasa boleh mencapai panjang 4 meter dan berat sehingga 400 kilo. Ia juga mungkin dikenali sebagai buaya Asia kerana ia adalah satu-satunya spesies yang terdapat di tempat-tempat di Asia Tenggara. Hari ini spesies ini hampir pupus, pemusnahan habitat dan pemburuan telah membuatnya ramai individu hilang. Pada masa kini terdapat program pengenalan semula, tetapi ia tidak begitu berjaya. Seperti semua buaya lain, manusia tidak termasuk dalam diet mereka, tetapi spesies ini telah menunjukkan laporan keagresifan dalam kurungan.   Crocodylus Siamensis
Osteolaemus Tetraspis :
Spesies ini dikenali sebagai buaya terbaik antara semua spesies. Disebabkan ciri utama ini, nama biasanya ialah buaya kerdil. Pada asasnya, mereka adalah buaya kecil yang terdapat di Afrika. Saiz jantan dewasa adalah sama dengan beberapa buaya spesies lain semasa muda atau muda. Ia adalah spesies terkecil dari keluarga buaya. Kerana saiznya, diet mereka juga berkurangan, saiz haiwan yang mereka makan lebih kecil, daripada makan ikan besar, penyu atau malah beberapa monyet seperti buaya lain, mereka memilih haiwan invertebrata, haiwan kecil dan ikan kecil. Masa kehamilan dan pembiakan juga lebih baik untuk haiwan ini, semua ciri buaya besar terhad kepada skala yang lebih kecil untuk buaya kerdil.   Osteolaemus Tetraspis
Tomistoma Schelegelii :
Ini adalah nama saintifik untuk Malayan Gharial. Terdapat banyak persoalan mengenai keluarga manakah haiwan ini. Ramai yang percaya bahawa ia adalah buaya dan untuk masa yang lamasains telah menerima pakai klasifikasi ini. Walau bagaimanapun, kajian lain meletakkan spesies ini bersama-sama dengan keluarga gharial. Malangnya, ia adalah spesies terancam. Ia sering dikelirukan dengan buaya moncong langsing. Untuk sekian lama kedua-dua spesies itu disatukan dan diklasifikasikan seolah-olah sama, ini membuatkan sains membayangkan bahawa spesies ini tidak terancam kerana gabungan dan bilangan buaya. Walau bagaimanapun, dengan pengasingan ciri dan pengelasan semula, didapati bahawa kedua-dua spesies itu berada dalam situasi yang terdedah. Sebab utama kelemahan ini adalah kemusnahan habitat semula jadi dan pemburuan pemangsa.
Berkenaan dengan hukum makan buaya, secara umumnya, para ulama berbeza pendapat berkenaan hukum memakan buaya kepada dua pendapat. Pendapat pertama menyatakan bahawa memakan daging buaya adalah diharamkan. Ini merupakan pendapat jumhur ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i, Hanbali dan Hanafi. Sedangkan pendapat kedua, iaitu mazhab Maliki dan satu qaul dalam mazhab Hanbali, hukumnya adalah harus.
Kami telah menyebut berkenaan dengan hukum makan buaya dalam siri
#1123: Memakan Daging Buaya.
Hasilnya pendapat mazhab Syafi’i adalah tidak dibolehkan, bahkan haram sebagaimana pendapat jumhur. Tetapi di sana, ada pendapat yang menyatakan harus, yang merupakan mazhab malik dan satu riwayat daripada Imam Ahmad.
Berkenaan isu menternak buaya, oleh kerana perusahaan tersebut telah berkembang dan berjaya, begitu juga telah bertapak sudah lama, maka kami melihat hukumnya adalah harus berdasarkan kepada riwayat dan pendapat kedua, yang menyatakan harus makannya. Sementelahan lagi, zaman sekarang, keperluan menternak buaya untuk pelbagai penggunaan seperti kulitnya, kukunya, bahkan daging dan organ dalaman dimanfaatkan oleh sebahagian masyarakat manusia di dunia ini.
Kami juga menyatakan di sini, oleh kerana pekerjaan ini mempunyai risiko yang tinggi, justeru mereka yang mengendalikan penternakan tersebut mestilah yang berkeahlian serta mempunyai pengetahuan yang mendalam, yang terkait dengan buaya tersebut. Hal ini supaya kita tidak termasuk dalam nas al-Quran:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Walaupun begitu, bagi penternak Muslim, kami berpendapat, alangkah baiknya mengelakkan dari pekerjaan menternak buaya atau perusahaan tersebut. Ini kerana, kita berpegang kepada kaedah:
الخُرُوجُ مِنَ الْخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “Keluar daripada khilaf (perbezaan pendapat) adalah digalakkan”.
Akhir kalam, kami katakan, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah, semoga Allah kurniakan kepada ilmu serta rezeki yang halal.
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2574: Benarkah Ishaq bin Rahawaih Guru Imam al-Bukhari?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada terdengar bahawa Ishaq bin Rahawaih guru kepada Imam al-Bukhari. Boleh terangkan kepada kami siapa beliau dan apa manaqibnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Biodata Ishaq bin Rahawaih
Beliau ialah Abu Ya’qub Ishaq bin Ibrahim bin Rahawaih al-Marruzi al-Hanzali. Nasabnya secara lengkap ialah Ishaq bin Ibrahim bin Makhlad bin Ibrahim bin Abdillah bin Mathar bin Ubaidillah bin Ghalib bin Warith bin Ubaidillah bin Athiyyah bin Murrah bin Ka’ab bin Hammam bin Asad bin Asad bin Murrah bin Amr bin Hanzalah bin Malik Zaid Manah bin Tamim al-Tamimi Rahimahullah.
Rahawaih adalah sebutan untuk bapanya yang bernama Ibrahim. Namun gelaran tersebut melekat kepada Ishaq. Gelaran tersebut diberikan kepada bapanya kerana lahir di jalan kota Makkah. Bapanya sebenarnya tidak suka mendapat gelaran seperti itu kerana dalam bahasa Parsi, Raah bermaksud jalan, dan Waih adalah menemui. Adapun Ishaq merasa tidak mengapa dengan gelaran itu.
Dilahirkan di Khurasan pada tahun 161 H. Beliau dikenali sebagai ulama’ yang pakar dalam bidang hadith. Kedudukannya dalam bidang hadith digambarkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal sebagai
Amirul Mukminin fi al-Hadith
 iaitu pemimpin para ulama’ hadith.
Antara muridnya yang paling terkenal ialah Muhammad bin Isma’il bin Mughirah yang lebih dikenali dengan Imam al-Bukhari. Antara lain juga ialah Imam Muslim bin Hajjaj, Imam al-Nasa’i, Imam al-Darimi, Imam al-Tirmizi, Yahya bin Sa’id al-Qattan dan ramai lagi.
Antara pujian ulama kepada Ishaq bin Rahawaih ialah:
Imam al-Zahabi berkata dalam kitabnya
Siyar A’lam al-Nubala’,
“
Ishaq bin Rahawaih adalah seorang imam besar, Syaikh dari timur, dan penghulu para hafiz. Selain hafalan yang kuat, Ishaq adalah imam dalam ilmu tafsir, tokoh dalam ilmu fiqh, dan termasuk imam mujtahid.”
Yahya bin Yahya pernah ditanya tentang Ishaq, maka dia berkata, “
Satu hari bersama Ishaq lebih aku sukai daripada umurku.”
Muhammad bin Abd al-Wahhab al-Farra’ menyebut: “
Semoga Allah SWT merahmati Ishaq, betapa faqih dan berilmunya dia.”
Al-Hakim menyatakan, “
Ishaq bin Rahawaih adalah Imam pada masanya dalam menghafaz dan berfatwa.”
Nu’aim bin Hammad berkata, “
Jika engkau melihat ada yang membicarakan keburukan tentang Ishaq, maka curigailah agama orang tersebut.”
Muhammad bin Aslam al-Tusi berkata, “
Aku tidak mengetahui ada seorang pun di zaman ini yang lebih takut (kepada Allah) daripada Ishaq bin Rahawaih. Ishaq adlah orang yang paling berilmu di zamannya. Kalau seandainya Sufyan al-Thauri masih hidup, sudah tentu dia akan memerlukan Ishaq.”
Abu Muhammad al-Darimi berkata,
“Ishaq memimpin penduduk Timur dan Barat dengan kejujurannya.”
Al-Khatib al-Baghdadi berkata,
“Ishaq adalah salah seorang imam dan ulama kaum muslimin dalam ilmu agama. Terhimpun padanya ilmu hadith, fiqh, hafalan, kejujuran, sifat wara’ dan zuhud.”
Abu Nu’aim al-Hafiz berkata,
“Ishaq adalah ulama yang menyebarkan hadith serta menghancurkan hujjah para ahli bid’ah.”
Imam Ahmad pernah ditanya tentang Ishaq bin Rahawaih, lalu beliau terkejut seraya berkata, “
Ulama’ seperti Ishaq ditanya?! Ishaq adalah imam bagi kami.”
Ibn Khuzaimah berkata,
“Demi Allah, jika seandainya Ishaq hidup pada zaman tabi’in, nescaya mereka akan mengakui hafalan, keilmuan dan kefakihannya.”
Muhammad bin Yahya al-Zuhli menceritakan, “
Aku datang menemui Ishaq bin Rahawaih, sahabat kami pada tahun 199 H di Baghdad. Ketika itu, para pakar hadith berkumpul di Rashafah, dan di antara mereka adalah Ahmad bin Hanbal, Yahya bin Ma’in dan lain-lain. Pada awal majlis, mereka berikan kepada Ishaq dan beliau menjadi khatib.”
Imam Ishaq bin Rahawaih meninggal dunia pada tahun 238 H, pada usia 77 tahun dan dikebumikan di Kota Naisabur, Iran.
Biodata Ringkas Imam al-Bukhari
Nama sebenar beliau adalah Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin al-Ju’fiy al-Bukhari. Al-Bukhari adalah nisbah kepada tempat kelahiran beliau iaitu Bukhara yang terletak di Khurasan. Tambahan pula, Bukhara merupakan sebuah bandar lama, luas dan cantik. Kuniyah beliau adalah Abu Abdillah dan beliau terkenal dengan gelaran imam ahli hadith atau amir al-Mu’minin dalam hadith.
Beliau lahir pada 194 Hijrah di bandar Bukhara.
Antara guru-gurunya ialah Ali bin al-Madini, Ahmad bin Hanbal, Yahya bin Ma’in, Ishaq bin Rahawaih, Qutaibah bin Sa’id dan ramai lagi.
Berkenaan Imam al-Bukhari, kami pernah menulis berkenaannya dalam artikel berikut:
#2054: Kefaqihan Imam al-Bukhari Dari Sudut Fiqh
Ishaq bin Rahawaih pernah memujinya dengan berkata:
“Wahai sekalian ashab hadith, lihatlah pada pemuda ini dan tulislah (hadith) daripadanya. Sesungguhnya jika dia pada zaman Hasan bin Abi al-Hasan al-Basri, sudah tentu manusia berhajat kepada ilmu hadith dan fiqhnya.”
Imam al-Bukhari meninggal dunia pada tahun 256 H, pada usia sekitar 62 tahun.
Benarkah Ishaq bin Rahawaih Guru Imam al-Bukhari
Ishaq bin Rahawaih adalah guru kepada Imam al-Bukhari seperti yang telah disebutkan di atas. Bahkan, kitab Sahih al-Bukhari tersebut adalah ditulis hasil daripada cadangan dan dorongan oleh guru Imam Al-Bukhari yang bernama Ishaq Bin Rahawaih itu.
Imam al-Bukhari berkata: Kami duduk bersama-sama dengan Ishaq bin Rahawaih, lalu beliau berkata: “
Alangkah bagus sekiranya kamu dapat kumpulkan sebuah kitab mukhtasar berkenaan dengan sunnah Nabi SAW yang sahih.”
 Lalu ia melekat di hatiku, maka aku pun mula mengumpulkan
al-Jami’ Al-Sahih
. (Lihat
Masa’il al-Imam Ahmad Wa Ishaq Bin Rahawaih,
1/145).
Akhir kalam, marilah sama-sama kita sentiasa mendoakan para ulama dan salafus soleh yang telah memberi pelbagai jasa dan khidmat yang cemerlang, dan hadith agar mereka menjadi ulama’ rabbani yang ditempatkan bersama para nabi, siddiqin, syuhada’ dan solihin. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2575: Siapakah Ayyub al-Sakhtiyani?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ada orang bagitahu saya, Ayyub al-Sakhtiyani juga adalah guru kepada Imam Malik. Adakah sahih dan boleh terangkan kepada kami tentang manaqibnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Biografi Ringkas Ayyub al-Sakhtiyani
Ayyub al-Sakhtiyani lahir pada 66 H dan meninggal dunia pada 131 H. Beliau berasal dari Basrah dan pernah melihat (bertemu dengan ) Anas bin Malik R.A, sahabat Nabi SAW.
Beliau merupakan seorang ahli fiqh yang kaya hujjah, ahli ibadah haji, pemilik akhlak yang selalu dengan kebenaran. Dialah salah seorang tokoh tabi’in yang telah meriwayatkan hadith daripada Imam Nafi’ pada banyak kesempatan dan periwayatannya terdapat dalam semua enam kitab hadith utama.
Antara guru-gurunya ialah: Beliau mendengar ilmu daripada Sa’id bin Jubair, Abu Uthman al-Nahdi, Abu al-’Aliyah al-Riyahi, Abu Qilabah al-Jarmi, Abdullah bin Syaqiq, al-Hasan al-Basri, Nafi’ Maula Ibn ‘Umar, Muhammad bin Sirin, ‘Ata’ bin Abi Rabah, Jabir bin Zaid dan lain-lain. (Lihat
Siyar A’lam al-Nubala’,
6/16)
Manakala para ulama’ yang meriwayatkan daripada beliau ialah Muhammad bin Sirin, Qatadah, al-Zuhri, ‘Amr bin Dinar, Yahya bin Abi Kathir, Syu’bah, Sufyan al-Thauri, Malik, Ma’mar, Hammad bin Zaid, Hammad bin Salamah dan selain mereka.
Ayyub al-Sakhtiyani apabila mendapat ibrah (pelajaran hikmah) dalam majlisnya maka beliau tak mampu menahan air matanya lalu beliau mengusap wajah dan hidungnya seraya berkata, ”Betapa beratnya penyakit selesema ini” (demi menyembunyikan tangisannya kerana Allah). (Lihat
Siyar A’lam al-Nubala’
 6/20).
Daripada Hammad bin Zaid, dia berkata, Ayyub menyampaikan kepada kami, “Sungguh engkau tidak dapat melihat kesalahan gurumu sehingga engkau duduk di majlis selainnya dan engkau bergaul dengan manusia.” (Lihat
Hilyah al-Auliya
‘, 3/9)
Al-Qadhi ‘Iyadh dalam kitabnya,
al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafa
menukilkan kata Imam Malik mengenai Ayyub al-Sakhtiyani:
“Apabila disebutkan nama Nabi SAW, beliau akan menangis sehingga aku berasa kasihan terhadapnya.”

Beliau termasuk tokoh ulama Salaf dari kalangan Tabi’in (berjumpa dengan Anas bin Malik), imam ahli hadith, Ulama yang kukuh hafalannya, ahli zuhud dan wara’, pembela sunnah dan ahli bid’ah takut kepadanya. Beliau adalah al-Imam al-Hafiz Ayyub bin Abi Tamimah al-Sakhtiyani al-Bashri yang meninggal dunia pada tahun 130 H (Lihat
Siyar A’lam al-Nubala’,
 6/24)
Biografi Ringkas Imam Malik
Imam Malik adalah imam yang kedua dari imam-imam empat serangkai dalam Islam dari segi umur. Beliau dilahirkan 13 tahun selepas kelahiran Imam Abu Hanifah. Imam Malik ialah seorang imam dari kota Madinah dan imam bagi penduduk Hijaz. Beliau salah seorang dari Tabi’ al-Tabiin. Beliau juga merupakan seorang alim fiqh yang terakhir bagi bandar Madinah dan yang terakhir bagi fuqaha Madinah. Beliau berumur hampir 90 tahun.
Imam Malik pada riwayat hidupnya adalah sebagai pejuang agama dan umat Islam seluruhnya. Imam Malik dilahirkan pada zaman pemerintahan al-Walid bin Abdul Malik al-Umawi dan meninggal dunia pada zaman Harun al-Rasyid, semasa pemerintahan Abbasiyah. Imam Malik hidup sezaman dengan Imam Abu Hanifah.
Imam Malik dilahirkan di Zulmarwah, di Utara Madinah al-Munawarah. Beliau kemudian tinggal di al-Akik untuk sementara waktu dan akhirnya terus menetap di Madinah.
Pelbagai pendapat ahli sejarah mengenai tarikh kelahiran Imam Malik. Ada sesetengah pendapat mengatakan beliau dilahirkan pada tahun 93 Hijrah dan ada pula yang mengatakan pada tahun 90, 94, 95 dan 97 Hijrah. Kebanyakan pakar sejarah berpendapat dan lebih cenderung menyatakan
beliau lahir tahun 93 H
. (Lihat
Malik ibn Anas: Imam Dar al-Hijrah
 oleh Muhammad ‘Awadah, hlm. 5)
Imam Malik meninggal dunia di Madinah, iaitu pada 14 Rabiul Awal 179 Hijrah. Ada juga pendapat yang mengatakan, beliau meninggal dunia pada 11, 13, dan 14 Rejab. Sementara Imam al-Nawawi pula berpendapat, beliau meninggal dunia pada bulan Safar. Imam Malik dikebumikan di tanah perkuburan Baqi’ dan kuburnya terletak di pintu masuk al-Baqi’.
Berdasarkan pengamatan kami, bahawa Imam Malik adalah murid kepada Ayyub al-Sakhtiyani yang digelar sebagai Abu Tamimah. Semoga Allah SWT merahmati mereka semua. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)

Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2576: Memakan Burung Merak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya terfikir-fikir, adakah burung merak halal dimakan? Mohon pencerahan Dr. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu sedikit pengenalan berkenaan burung merak ini. Dalam bahasa Arab, burung merak dipanggil sebagai
Tawus
 (الطَّاوُوسُ). Menurut al-Damiri, ia ialah burung yang makruf (katahuan), dan
ism tasghirnya
 ialah
tuwais
(طُوَيْسٌ). Nama julukannya (
kunyah
) ialah Abu al-Husn (أَبُو الحُسْنِ) dan Abu al-Wasyyi (أَبُو الوَشْي). Ia dalam jenis burung seperti kuda dalam jenis haiwan berkaki empat dari segi keperkasaan dan cantik. Tabiat semula jadinya pula adalah suci, cintakan harga dirinya, bangga diri, kagum dengan bulunya dan keterikatannya pada ekornya seperti tali, lebih-lebih lagi apabila ada burung merak betina melihatnya. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 3/5).
Burung merak adalah nama biasa untuk tiga spesies burung dalam genus-genus
Pavo
dan
Afropavo
dari keluarga
Phasianidae
. Burung-burung ini dikenali kerana penampilan jantan burungnya yang meneriak nyaring serta bulu ekor yang sangat menarik. Ekor yang menarik hanya terdapat pada spesies merak Asiatik, yang mana mempunyai ekor dengan titik-titik mata atau jajaran bulu-bulu yang terlindung yang mana akan dikembangkan semasa hendak mengawan.
Gambar di atas:
Burung merak mengembangkan ekornya
Perkataan merak menyerap dari suatu bahasa dalam rumpun bahasa Asli yang pada awalnya mengkhusus kepada burung merak hijau (
Pavo muticus
) sebelum diluas maknanya. Terdapat tiga spesies yang wujud dalam jenis burung bernama demikian termasuk:
Merak India,
Pavo cristatus
 di tanah India
Merak hijau,
Pavo muticus
 di Asia Tenggara
Merak Kongo,
Afropavo congensis
 di Lembah Kongo.
Merak India mempunyai warna bulu hijau dan biru yang berkilat., kebanyakannya hijau dan biru metalik, akan tetapi bagi merak hijau ia mempunyai bulu badan berwarna tembaga dan hijau. Pada kedua-dua spesies, saiz dan rentang sayap merak betina lebih kecil berbanding merak jantan, serta merak jantan juga lebih panjang disebabkan oleh ekornya. Ekor merak tidak hanya terdiri dari bulu-bulu ekor “
quill
” tetapi juga bulu ekor yang mencanak naik. Bulu-bulu ini juga memiliki tanda seperti bebola mata, yang mana dapat dilihat dengan jelas apabila merak jantan mengembangkan atau mengipaskan ekornya. Kedua-dua jantina juga memiliki jambul di atas kepala. Merak India betina mempunyai gabungan warna bulu kelabu pudar, perang dan hijau. Merak betina juga mengembangkan bulunya untuk mengusir persaingan dari merak betina lain atau memberi isyarat bahaya kepada anak-anaknya.
Gambar di atas:
Burung Merak dari bahagian belakang
Merak Hijau berbeza dengan merak India di mana merak jantan mempunyai bulu berwarna hijau dan emas, serta sayap hitam dengan kilauan biru. Tidak seperti merak India, merak Hijau betina serupa dengan merak jantan, tetapi ekor menegak yang lebih pendek, warna tembaga pada leher yang lebih pudar dan kilauan warna yang lebih kurang.
Merak Kongo jantan biasanya tidak mengembangkan ekornya, tetapi menggunakan ekornya semasa hendak mengawan. Bulu ekornya lebih pendek berbanding merak India dan Hijau. Merak betina bagi spesies India dan Afrika mempunyai bulu kelabu pucat dan/atau perang.
Senarai Merah Kesatuan Antarabangsa untuk Pemuliharaan Alam Sekitar (IUCN) mengklasifikasikan merak biru sebagai spesies yang kurang terancam (
least concern
). Namun, merak hijau diklasifikasikan oleh IUCN sebagai spesies yang terancam (
endangered
). Populasi merak hijau menurun secara signifikan selama separuh kedua abad ke-20 disebabkan oleh aktiviti perburuan berlebihan dan kemusnahan sebahagian besar habitat alaminya; kini diperkirakan spesies ini hanya berjumlah antara 10,000 hingga 20,000 individu dewasa. IUCN telah mengklasifikasikan merak Kongo sebagai spesies terancam yang hampir pupus (
vulnerable
). Populasi merak Kongo telah menurun menjadi kurang dari 10,000 individu dewasa akibat aktiviti perburuan dan kemusnahan habitatnya.
Bahkan burung merak juga termasuk dalam kategori hidupan liar yang dilindungi sebagaimana yang telah diperuntukkan di dalam Akta 716 yakni Akta Pemuliharaan Hidupan Liar. Jadual Kedua (seksyen 3) iaitu Hidupan liar yang dilindungi sepenuhnya, telah memasukkan sejumlah jenis burung merak iaitu Merak Hijau (
Pavo muticus
), Kuang Cermin (
Polyplectron inopinatum
) atau dikenali juga sebagai
Mountain Peacock pheasant
, Merak Pongsu (
Polyplectron malacense
),
Palawan Peacock pheasant
 (
Polyplectron napoleonis
), Kuang Borneo (
Polyplectron schleiermacheri
) atau dipanggil juga sebagai
Borneon Peacock pheasant
.
Oleh sebab itu, menjadi satu kesalahan dalam negara kita untuk memburu, menangkap atau menahan jerat terhadap haiwan-haiwan berkenaan. Jika disabitkan kesalahan boleh dikenakan tindakan dan hukuman sebagaimana yang telah termaktub dalam Akta 716 berkenaan.
Hukum memakan burung merak
Pada asasnya, terdapat
 kaedah menyebutkan bahawa hukum asal — yakni dalam menentukan status halal — bagi suatu haiwan itu adalah harus dan halal dimakan selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 1)
Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Soleh juga ada menyebutkan bahawa hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
Riwayat al-Bazzar (4087); al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102)
Oleh yang demikian, hukum asal bagi seluruh haiwan adalah halal sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan keharamannya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Selain itu, al-Qarafi ada menyebutkan dalam
al-Furuq
 (2/19) bahawa sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya, kami katakan, ia adalah diharuskan berdasarkan kepada hukum asal (berlepas daripada hukum haram).
Begitu juga al-Zarkasyi turut menyatakan, halal di sisi Imam al-Syafi‘i ialah sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya. Kemudian, Imam al-Syafi‘i menguatkan pendapatnya itu dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya
: “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga dengan sabda Nabi SAW:
وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً بِكُمْ؛ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا
Maksudnya
: “
Dan sesuatu yang didiamkan mengenainya (berkenaan hukumnya) adalah rahmat buat kamu, maka janganlah kamu mencari-cari mengenainya.
”
Berdasarkan kepada kaedah dan prinsip ini, banyak permasalahan yang rumit diselesaikan. (Lihat
al-Manthur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, 2/70-71).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, menurut al-Damiri, burung merak haram untuk dimakan disebabkan oleh dagingnya dianggap jijik. Namun, ada yang berpendapat, burung merak adalah halal untuk dimakan kerana ia tidak memakan kotoran dan daging. Sekalipun begitu, berdasarkan kepada kedua-dua pendapat ini, jual belinya adalah sah, sama ada kerana boleh memakannya atau untuk menikmati warnanya. Kemudian, al-Damiri menukilkan daripada Imam Abu Hanifah yang menyatakan, tidak dipotong (tangan) pencuri burung kerana hukum asal burung itu adalah diharuskan (untuk dimakan). Namun, Imam al-Syafi‘i, Malik dan Ahmad serta selain mereka tidak bersetuju dengan pendapat itu (yakni mengenai tidak dipotong tangan pencuri burung). (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 3/12).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, jelaslah bahawa permasalahan burung merak ini menjadi khilaf dalam kalangan ulama.
Kami lebih cenderung kepada pendapat yang menyatakan bahawa ia adalah halal untuk dimakan selagi mana ia tidak memudaratkan pemakannya.
Hal ini kerana ia termasuk dalam jenis haiwan yang tidak terdapat nas syarak mengenai pengharamannya. Jadi, ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu halal dan diharuskan untuk memakannya. Kaedah fiqh menyatakan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Begitu juga dengan kaedah
 fiqh yang dipersetujui para ulama:
الأَصْلُ فِي الأَطْعِمَةِ الْحِلُّ، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi makanan adalah halal dan hukumnya tidak berubah kepada haram melainkan terdapat dalil khusus
.” (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/124-125).
Apatah lagi ia juga bukanlah burung yang memiliki kuku mencengkam yang digunakan untuk memburu haiwan sebagai makanan. Larangan untuk memakan burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam (yang digunakan untuk memburu) adalah jelas melalui riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ وَعَنْ كُلِّ ذِي مِخْلَبٍ مِنَ الطَّيْرِ
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW melarang memakan setiap binatang buas yang bertaring dan setiap jenis burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam.”
Riwayat Muslim (1934) dan Abu Daud (3803)
Selain itu juga mereka yang berpendapat ia adalah halal untuk dimakan menyatakan alasannya adalah kerana ia tidak memakan kotoran dan daging.
Sekalipun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa kebanyakan negara seperti Malaysia mengkategorikannya sebagai haiwan yang dilindungi. Maka, dalam situasi ini memburunya adalah menjadi satu kesalahan dan boleh dikenakan tindakan undang-undang. Lebih-lebih lagi, spesies burung merak adalah hidupan yang semakin pupus. Justeru, menjadi tanggungjawab kita bersama dalam memastikan kelangsungannya buat generasi akan datang supaya dapat melihat dan mengenalinya. Maka, ia bertepatan dengan kaedah
Sadd al-Zarai‘
 yakni menutup jalan yang boleh membawa kepada kemudaratan yang lebih besar iaitu kepupusan burung merak. Oleh itu, pemerintah berhak untuk memutuskan sesuatu keputusan bagi menjaga maslahat tersebut. Terdapat satu kaedah fiqh yang masyhur menyebutkan:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya
: “
Polisi pemerintah itu hendaklah berasaskan maslahah terhadap rakyat
.”
Justeru, menjadi tanggungjawab rakyat untuk taat dan menyokong ulil amri (pemerintah) dalam hal-hal yang makruf — yakni baik.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2577: Mengabaikan Nafkah Batin Terhadap Isteri

Soalan:
Assalamualaikum Dato Seri saya ingin bertanya, apakah hukum suami yang selalu mengabaikan nafkah batin dan tidak melayani isteri ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ
Maksudnya
 : Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka
.
( Surah al-Baqarah ayat 187)
Dalam
Kitab Tafsir Ibn Katsir
,Ibn Abbas menyatakan  maksud  yang dikehendaki dari ayat di atas “mereka adalah ketenangan bagi kalian dan kalian pun adalah ketenangan bagi mereka”. Manakala dalam tafsir at-Thabari mengatakan bahawa maksud ayat ini adalah berkumpulnya dua jasad menjadi satu “bersetubuh”. (3/490)
Diriwayatkan daripada  Abdullah Ibn Amru bahwa nabi SAW telah bersabda:
إِنَّ لِرَبَّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِبَدَنِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِزَوْرِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقٌّ
Maksudnya
 : “Sesungguhnya untuk Tuhan kamu terdapatnya hak, dan untuk badan kamu terdapatnya hak, dan untuk keluarga kamu terdapatnya hak, dan untuk isteri kamu terdapatnya hak dan berikanlah setiap yang hak itu haknya.
 Riwayat al-Bukhari ( 6139)
Ibn Battal ketika mensyarahkan hadith ini beliau menyatakan bahawa: ” Dalam bab ini disebutkan hak isteri terhadap suami. Seorang suami seharusnya  tidak menumpukan  dirinya dalam ibadah semata-mata hingga dia mengabaikan hak keluarganya dari memberikan  nafkah batin  dan nafkah-nafkah yang sepatutnya diberikan kepadanya. (Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari
, 7/320).
Dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa suami diwajibkan melayani isteri dengan baik dengan menunaikan hak yang wajib ke atasnya iaitu memberikan nafkah zahir dan batin. Berdosa bagi suami yang tidak menunaikan tanggungjwab terhadap isteri dalam menafkahinya baik nafkah zahir atau batin.
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan apabila terjalinnya hubungan perkahwinan suami dan isteri mempunyai hak masing-masing yang perlu ditunaikan. Bagi suami tanggungjawabnya adalah menunaikan nafkah zahir dan batin kepada isteri.Ini kerana syara’ telah mewajibkan hal tersebut ke atas suami sebagaimana yang telah dinyatakan dalam nas  yang telah dinyatakan di atas.    Selain itu wajib ke atas suami melayani isteri dengan cara yang  baik dan antara pergaulan yang baik adalah melakukan hubungan intim bersamanya.
Firman Allah SWT:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya
:
Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik.
(Surah Al-Nisa’:19)
Syaikh Islam Ibnu Taimiyyah menyatakan: “Suami hendaklah mengauli isterinya (melakukan hubungan kelamin) dengan cara yang  baik, dan itu adalah haknya yang paling besar bahkan lebih besar dari memberinya makan. Kadar kewajipan dalam hal tersebut adalah berdasarkan keperluan dan kemampuannya. (
Lihat Majmu’ al-Fatawa,
32/271 )
Bahkan ada pandangan yang menyatakan bahawa hedaklah mendatangi isteri setiap empat malam sekali. Ini berdasarkan apa yang telah dinyatakan oleh Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya’ ‘Ulum al-Din bahawa : hendaklah  mendatangi isteri  setiap empat malam sekali, kerana ia lebih adil . Oleh yang demikian disebabkan jumlah wanita yang harus dikahwini adalah empat (iaitu batas maksimum yang dibenarkan), jadi penangguhan sehingga had ini adalah dibenarkan. Ya, ia boleh ditambah atau dikurangkan mengikut keperluannya. (Lihat
Ihya’ ‘Ulum al-Din
, 2/50)
Justeru kami katakan,

Jika suami meninggalkan hubungan kelamin dengan isterinya yang boleh memudaratkan isteri dengan tindakan ini, maka isteri berhak untuk meminta perceraian daripada suaminya. Hal ini berlaku jika suami dengan sengaja meninggalkan hubungan kelamin tanpa alasan yang dibenarkan. Oleh itu, kami nasihati kepada para suami supaya jalankan tanggungjawab dengan sebaiknya dan jaganlah mengabaikannya kerana tanggungjawab itu amanah yang akan dipersoalkan di akhirat kelak.
Firman Allah SWT :
وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا
Maksudnya
:
“Dan sempurnakanlah perjanjian (dengan Allah dan dengan manusia), sesungguhnya perjanjian itu akan ditanya.”
(Surah al-Isra’: 34)
Semoga Allah memberikan kefahaman abg baik dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2578: Kewujudan Jabal Qaf

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan, apa itu Jabal Qaf dan benarkah ia wujud di dunia ini?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
ق ۚ وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ
Maksudnya: “Qaf. Demi Al-Quran yang melimpah-limpah kemuliaan dan kebaikannya (bahawa sesungguhnya Muhammad adalah Rasul yang diutus memberi peringatan dan amaran).”
(Surah Qaf: 1)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas berkata: “Dinukilkan daripada sebahagian Salaf bahawa yang dimaksudkan dengan Qaf itu adalah gunung yang mengelilingi seluruh pelusuk bumi, ia dinamakan sebagai Gunung Qaf. Wallahu a‘lam, seakan-akan ia suatu khurafat yang sebahagian orang ambil dari Bani Israil apabila mereka tahu bahawa tidak menjadi masalah untuk mengambil riwayat dari Bani Israil berkenaan sesuatu yang tidak dikatakan benar atau dusta. Pada pendapatku, perkara yang menyerupai ini merupakan rekaan sebahagian golongan Zindiq.”
Ibn Kathir dalam pada itu mengiktiraf kesahihan lafaz yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah, Abdullah bin ‘Amr dan Jabir bin Abdullah R.Anhum, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 حَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا حَرَجَ
Maksudnya:
“Dan ceritakanlah (apa yang kalian dengar) dari Bani Israil, dan itu tidak apa (dosa).”
Riwayat al-Bukhari (3461), Abu Dawud (3662), Ahmad (10134) dan al-Tirmizi (2669)
Akan tetapi, keharusan itu hanya pada perkara yang dibolehkan oleh akal (untuk berfikir tentangnya). Manakala pada perkara yang mustahil bagi akal (untuk berfikir tentangnya) dan dihukumkannya sebagai batil, dan berkemungkinan besar Bani Israil itu berdusta, maka bukanlah perkara-perkara ini yang diharuskan.
Kemudian, beliau membawa beberapa tafsiran lain bagi Qaf (ق), antaranya:
Ia merupakan salah satu daripada nama-nama Allah SWT, ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma.
Ia merupakan salah satu daripada huruf hijaiyyah, ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Mujahid.
Ia juga ditafsirkan sebagai: “Demi Allah, perkara tersebut telah diselesaikan”, dan pada firman Allah SWT tersebut terdapat
hazaf
(perkataan yang dibuang). Akan tetapi pada tafsiran ini terdapat perbincangan, kerana tidak boleh mendakwa adanya
hazaf
 pada sesuatu kecuali dengan adanya bukti. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/367-368)
Al-Qurtubi menukilkan daripada Ibn Zaid, ‘Ikrimah dan al-Dahhak berkenaan tafsiran Qaf (ق): Ia merupakan gunung daripada zamrud hijau yang mengelilingi seluruh pelusuk bumi, sehingga langit kelihatan kehijauan kerananya. Dan beginilah yang diriwayatkan oleh Abu al-Jauza’ daripada Abdullah bin ‘Abbas. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 17/2)
Akan tetapi, riwayat dari jalur Abdullah bin ‘Abbas ini dikritik oleh ilmuan hadith kerana pada sanadnya berlaku
inqita‘
. Ibn Kathir menukilkan riwayat sebuah
athar
 yang dinilai ganjil dan tidak
sahih
, daripada Abu Muhammad Abdul Rahman bin Abi Hatim al-Razi, daripada bapanya, daripada Muhammad bin Ismail al-Makhzumi, daripada Laith bin Abi Sulaim, daripada Mujahid, daripada Ibn ‘Abbas R.A, katanya:
خَلَقَ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْ وَرَاءِ هَذِهِ الأَرْضِ بَحْرًا مُحِيطًا بِهَا، ثُمَّ خَلَقَ مِنْ وَرَاءِ ذَلِكَ البَحْرِ جَبَلًا يُقَالُ لَهُ (ق)، السَّمَاءُ الدُّنْيَا مَرْفُوفَةٌ عَلَيْهِ، ثُمَّ خَلَقَ اللهُ تَعَالَى مِنْ وَرَاءِ ذَلِكَ الْجَبَلِ أَرْضًا مِثْلَ تِلْكَ الْأَرْضِ سَبْعَ مَرَّاتٍ، ثُمَّ خَلَقَ مِنْ وَرَاءِ ذَلِكَ بَحْرًا مُحِيطًا بِهَا، ثُمَّ خَلَقَ مِنْ وَرَاءِ ذَلِكَ جَبَلًا يُقَالُ لَهُ (ق)، السَّمَاءُ الثَّانِيَةُ مَرْفُوفَةٌ عَلَيْهِ، حَتَّى عَدَّ سَبْعَ أَرْضِينَ وَسَبْعَةَ أَبْحُرٍ وَسَبْعَةَ أَجْبلٍ وَسَبْعَ سَمَوَاتٍ، قَالَ وَذَلِكَ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: ﴿وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ﴾
Maksudnya:
“Allah yang Maha Suci dan Maha Tinggi menciptakan dari belakang satu lapisan bumi ini lautan yang mengelilinginya. Kemudian, Dia menciptakan dari belakang laut itu gunung yang disebut ‘Qaf’, langit dunia diletakkan di atasnya. Kemudian Allah yang Maha Tinggi menciptakan dari belakang gunung itu satu lagi lapisan bumi yang serupa dengan lapisan pertama sebanyak tujuh kali lipat. Kemudian, Dia menciptakan dari belakang lapisan bumi itu lautan yang mengelilinginya. Kemudian, Dia menciptakan dari belakang lautan itu gunung yang disebut (Qaf), langit kedua diletakkan di atasnya. Hal ini terus berlanjut hingga mencapai tujuh lapisan bumi, tujuh lautan, tujuh gunung, dan tujuh langit. Ini terdapat dalam firman-Nya yang Maha Tinggi: ‘Dan segala lautan (menjadi tinta), dengan dibantu kepadanya tujuh lautan lagi sesudah itu’.”
(Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 7/368)
Al-Qarafi juga menafikan kewujudan gunung Qaf ini dengan mengatakan bahawa riwayat tentangnya adalah
batil
 (tidak benar). Hal ini kerana  manusia telah mengelilingi lautan samudera, akan tetapi mereka tidak pula menjumpai apa-apa gunung seperti yang digambarkan sebelum menelusuri lautan. Jika ada yang mendakwa bahawa gunung ini terletak selepas lautan samudera, maka ia juga
batil
, kerana tidak ada yang pernah menempuhi keseluruhan lautan tersebut kerana ianya amat sukar. Maka dari mana mereka mengetahui (akan kewujudan) gunung ini? Sedangkan tidak
warid
 daripada al-Sunnah satu pun tentangnya setakat yang diketahui, maka tidak boleh untuk mempercayai sesuatu yang tiada dalil. (Lihat
al-Yawaqit fi Ahkam al-Mawaqit
, hlm. 83)
Muhammad al-Tahir Ibn ‘Asyur  mengkritik pandangan ini dengan berkata, mereka melebih-lebih ketika menggambarkan gunung itu dengan apa yang diisi oleh imaginasi yang diiringi dengan penelitian yang sedikit, pada perkara yang mereka dapati ianya ganjil (tidak diketahui oleh ulama’). Ini termasuk di antara khayalan yang telah bercampur dengan kata-kata bangsa Timur kuno. Dan ini juga kerana kurangnya kefahaman sebahagian orang tentang ilmu geografi bumi serta imajinasi mereka mengenainya sebagai kawasan-kawasan yang terbentang, dengan beberapa pembahagian yang mengelilingi setiap bagian darinya dengan lautan dan gunung. Dan kalau tidak kerana para ulama’ tafsir menyebutkan tentang kisah ini, para ilmuan seharusnya berhenti dari menyibukkan diri bercerita tentangnya. (Lihat
al-Tahrir wa al-Tanwir
, 26/276)
Yahya bin Ziyad al-Farra’ pula mengatakan, sekiranya benar ia merupakan nama gunung, maka ia seakan berada di tempat
marfu‘
 (perlu dibariskan dengan baris depan). Oleh itu, perlu dieja dengan lengkap agar boleh diletakkan baris depan dan tidak boleh dieja dengan huruf
hija’iyyah
 sahaja. (Lihat
Ma‘ani al-Quran
, 3/75)
Jelas berdasarkan kritikan-kritikan di atas bahawa kisah tentang kewujudan gunung Qaf ini berkemungkinan besar tidak benar. Kebanyakan ulama’ memilih untuk
tawaqquf
(meninggalkan daripada memberi pendapat) terhadap tafsiran bagi ayat-ayat al-Quran yang menyerupai ayat ini.
Dr. Hikmat Basyir Yasin menyebutkan bahawa majoriti ulama’ seperti Khulafa’ al-Rasyidun dan para sahabat yang lain serta para tabi‘in telah bertawaqquf daripada menafsirkan ayat-ayat seperti ini, bahkan tidak
thabit
 bahawa Rasulullah SAW menafsirkannya. Maka lebih baik kita katakan, Allah SWT lebih tahu tentang maksud ayat tersebut. (Lihat
al-Sahih al-Masbur
, 1/94)
Al-Lajnah al-Ifta’
juga menyimpulkan, disebutkan beberapa huruf di permulaan beberapa surah yang hanya diketahui oleh Allah, dan ini sebagai bukti mukjizat al-Quran. Dan makhluk terlalu lemah untuk menyangkal ayat tersebut dengan mendatangkan yang serupa dengannya. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 4/179)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan para ilmuan Islam yang kami bawakan di atas, kami dapati bahawa kisah tentang gunung Qaf ini adalah kisah yang dikritik ramai. Hal ini berdasarkan sebab-sebab yang berikut:
Sekiranya benar gunung tersebut wujud, pasti sudah ada yang menyaksikannya dengan mata. Akan tetapi, pancaindera dan penglihatan menjadi bukti bahawa ianya tidak wujud.
Sebahagian ulama’ menegaskan bahawa riwayat tentang kisah gunung ini diambil dari Bani Israil, yang disebut sebagai
Israiliyyat
.
Jika benar Qaf tersebut adalah nama bagi sebuah gunung, maka ia kata nama khas yang perlu dieja dengan lengkap, kerana berada di permulaan ayat dan perlu dibariskan dengan baris depan seperti (قَافُ). Dan ia tidak boleh dieja dengan satu huruf
hija’iyyah
 sahaja seperti (ق).
Mempelajari dan meneliti setiap tafsiran yang dibawakan oleh ulama’ sangatlah bermanfaat bagi orang Islam agar dapat bertambah kecintaan kita terhadap agama Allah SWT. Memilih kecenderungan kepada mana-mana tafsiran ulama’ pula memerlukan dalil dan bukti yang kukuh agar kita tidak tergelincir memilih riwayat
Israiliyyat
 yang tidak sahih. Maka, kami melihat pandangan yang lebih kuat mengatakan bahawa riwayat tentang gunung Qaf ini tidak sahih dan diragui kewujudannya. Kami berpendapat, selagi mana status riwayat ini bertaraf
maudhu’
, kami memilih untuk bertawaqquf mengenai kewujudan gunung Qaf ini sebagaimana pendekatan yang diambil oleh para Salaf.
Kami akhiri dengan doa:
الّلَهُمَ ارْحَمْنَا بِالْقُرْآن، واجْعَلْهُ لَنَا إمَامَاً وَنُوْرَاً وَهُدَىً ورحمةً الّلَهُمَ ذَكِّرْنَا مِنْهُ مَا نسيْنَا، وَعَلِّمْنَا مِنْهُ مَا جَهِلْنَا وَارْزُقْنَا تِلَاوَتَهُ آنَاءَ اللَّيْلِ وَأطْرَافَ الْنَهَار واجْعَلهُ لَنَا حُجَّةٌ يَا ربَّ الْعَالَمِيْن
Maksudnya:
“Ya Allah rahmatilah kami dengan al-Quran, dan jadikanlah ia sebagai imam, cahaya, petunjuk, serta rahmat bagi kami. Ya Allah ingatkanlah kami daripadanya apa yang telah kami dilupakan, dan ajarkan kami darinya apa yang kami jahil serta rezekikanlah kami untuk membacanya siang dan malam, dan jadikanlah ia sebagai hujjah kepada kami wahai Tuhan sekalian alam.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2579: Status Kisah Ikan Paus Memakan Semua Makanan Hidangan Nabi Sulaiman

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya satu soalan tentang kisah Nabi Sulaiman yg memberi makan semua makhluk. Adakah cerita itu sahih?  Katanya Nabi Sulaiman menghidangkan banyak makanan untuk diberikan kepada semua makhluk, tetapi seekor paus telah menelan semua makanan itu.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ibn Iyas dalam kitabnya
Bada’i al-Zuhur fi Waqa’i al-Duhur
berkata: Antara perkara pelik yang dinukilkan oleh Sheikh Abdul Rahman bin Salam Al-Muqri dalam kitab
al-‘Aqa’iq
 adalah bahawa apabila Nabi Sulaiman menyedari bahawa Allah telah meluaskan dunia untuknya dan dia berada dalam genggamannya, beliau berkata, “Ya Tuhanku, jika Engkau membenarkan aku memberi makan semua makhluk selama setahun penuh.” Maka Allah menurunkan wahyu kepada baginda bahawa dia tidak akan mampu melakukannya. Lalu baginda berkata, “Ya Tuhanku, seminggu.” Lalu Allah berfirman, “Tidak akan engkau mampu.” Baginda berkata, “Ya Tuhanku, sehari sahaja.” Lalu Tuhan Yang Maha Tinggi berfirman, “Engkau tidak akan mampu.” Beliau berkata, “Ya Tuhanku, walau satu hari saja.” Maka Allah memberikan izin kepada beliau dalam hal tersebut.
Maka Nabi Sulaiman memerintahkan jin dan manusia untuk membawa semua ternakan di bumi, termasuk lembu dan kambing serta semua binatang buruan dan lain-lainnya. Setelah dikumpulkan, mereka memasaknya dalam periuk yang besar. Nabi Sulaiman memerintahkan angin untuk bertiup pada makanan itu pada waktu malam agar makanan itu tidak rosak. Kemudian, makanan itu dibawa ke padang pasir, dan panjangnya berjalan kaki selama dua bulan dan lebarnya sama. Kemudian Allah menurunkan wahyu kepada baginda untuk menyebutkan makhluk mana yang harus dia mulakan untuk memberi makan. Maka Nabi Sulaiman berkata, “Mulakan dengan makhluk laut.” Lalu Allah memerintahkan seekor ikan paus dari laut yang luas untuk menerima hidangan dari Nabi Sulaiman.
Ikan Paus itu mengangkat kepalanya dan berkata, “Wahai Sulaiman, aku telah mendengar bahawa engkau telah membuka pintu pemberian makanan dan telah menjadikan aku tetamu pada hari ini.” Nabi Sulaiman berkata, “Silakan makan, wahai paus.” Maka paus itu makan dari permulaan hidangan itu dan terus makan sehingga sampai kepada bahagian terakhir hidangan dalam sekelip mata. Lalu paus itu berkata, “Berilah aku makan sehingga kenyang, wahai Sulaiman.” Nabi Sulaiman berkata, “Engkau telah memakan semua hidangan dan engkau masih tidak kenyang?” Paus itu berkata, “Beginikah jawapan tuan rumah kepada tetamu yang mengharapkan makanan. Ketahuilah, wahai Sulaiman, bahawa bagiku setiap hari adalah seperti apa yang engkau telah lakukan tiga kali. Dan engkau telah menyebabkan upahku pada hari ini terhenti, sedangkan engkau telah memotong hakku.” Mendengar itu, Nabi Sulaiman pun bersujud kepada Allah Yang Maha Tinggi dan berkata, “Maha Suci Allah, yang menguruskan rezeki makhluk-makhluk-Nya daripada sudut yang tidak mereka ketahui. Dan telah dikatakan dalam makna:
“Rezekiku datang dan Penciptaku yang menjaminnya
Aku mencari yang lain dan Aku meminta padanya
Jika saya beranggapan bahawa dia manusia,
Tidak ada kuasa atau kemudahan kecuali dari Allah.”
(Lihat
Bada’i al-Zuhur fi Waqa’i al-Duhur,

hlm. 124-125)
Dalam kisah lain, disebut oleh al-Soffuri dalam kitabnya
Nuzhah al-Majalis wa Muntakhab al-Nafais
. Beliau berkata:
Nabi Sulaiman bertanya kepada semut, “Berapa makanan yang engkau perolehi setiap tahun?” Semut itu menjawab, “Sebiji butir gandum.” Maka Nabi Sulaiman menyimpan semut itu dalam sebuah botol dan meletakkan biji gandum di sisinya. Setelah setahun berlalu, beliau membuka botol dan mendapati bahawa semut itu telah memakan setengah dari biji gandum tersebut. Beliau bertanya mengapa hal itu terjadi, dan semut itu menjawab, “Sebelum disimpan, aku bergantung kepada Allah. Tetapi selepas disimpan, ketergantunganku kepadamu membuatku takut akan dilupakan, jadi aku menyimpan separuhnya untuk tahun depan.”
Nabi Sulaiman kemudian memohon kepada Allah agar semua binatang dapat diberi makan sehari sahaja. Lalu beliau mengumpulkan banyak makanan, dan Allah mengutuskan seekor paus untuk memakan semua makanan itu dengan sekali makan. Kemudian paus itu berkata, “Wahai Nabi Allah, aku masih lapar.” Nabi Sulaiman bertanya, “Adakah rezeki harianmu lebih banyak daripada ini?” Paus itu menjawab, “Jauh lebih banyak, dengan jumlah yang banyak.” Dalam kitab
Hadiyyah al-Qulub at-Tahirah
, dikatakan bahawa paus berkata: “Aku memakan 70,000 ekor ikan setiap hari, sedangkan Mmakanan Nabi Sulaiman untuk pasukannya setiap hari terdiri daripada 5,000 ekor unta, 5,000 ekor lembu, dan 20,000 ekor kambing.  (Lihat
Nuzhah al-Majalis wa Muntakhab al-Nafais,
1/213)

Pendapat Ulama’ berkenaan kitab
Nuzhah al-Majalis wa Muntakhab al-Nafais
Kitab
Nuzhah al-Majalis wa Muntakhab al-Nafais
 yang ditulis oleh penulisnya Abd al-Rahman al-Saffuri, yang meninggal dunia pada tahun 894 Hijriah. Semoga Allah mencurahkan rahmat-Nya ke atasnya.
Kitab ini termasuk dalam kategori buku-buku nasihat, yang penulisnya menyusunnya dalam bab-bab ilmiah yang berisi pelbagai kisah dan cerita tanpa menyebutkan sanadnya. Jika adanya sanad, penulisnya juga tidak membezakan antara riwayat yang sahih, dhaif, dan maudhu’ (palsu), serta mencatatkan kisah-kisah yang pelik.
Al-Zirikli dalam kitabnya
al-A’lam
 berkata: Al-Saffuri (wafat 894 H/1489 M) – Kemungkinan tahun kematiannya berbeza dengan yang dikatakan oleh Ibnu al-Hamshi – Nama beliau ialah Abdul Rahman bin Abdul Salam bin Abdul Rahman bin Uthman al-Saffuri al-Syafi’i: Sejarawan dan ahli adab dari penduduk Makkah – secara zahirnya dia berasal dari Damsyiq. Nama keturunannya berkaitan dengan bangsa Saffuriyah di Jordan. Antara karyanya adalah
al-Mahasin al-Mujtama’ah fi al-Khulafa al-Arba’ah
 …
Nuzhah al-Majalis wa Muntakhab al-Nafais
 dan kitab
al-Siyam
… dan
Solah al-Arwah wa al-Tariq ila Dar al-Falah
. (Lihat
al-A’lam
, 3/310)
Dalam satu kisah yang lain, sesuatu yang menarik berkenaan beliau, Ibnu al-Hamshi menceritakan:

“Pada hari Khamis bersamaan 15 Jamadil Awwal tahun 899 H, Zainuddin al-Saffuri, seorang muhaddith, dilarang mengajar di Masjid Umayyah, dan juga di tempat-tempat lain. Kerusinya dihapuskan dari Masjid Umayyah. Penyebabnya adalah kerana beliau mengumpulkan buku yang dia beri tajuk “
Nuzhah al-Majalis
,” di dalamnya dia menyebutkan hadith-hadith yang palsu tentang Nabi SAW. Kemudian beliau membawa buku tersebut dan menyatakan bahawa beliau telah bertaubat dan tidak akan kembali menyebutkan hadith-hadith palsu tersebut. Namun, Allah lebih mengetahui siapa yang membahayakan dan siapa yang memberi manfaat.” (Lihat
al-Hawadith al-Zaman wa Wafayat al-Syuyukh wa al-Aqran
, hlm. 245).
Mungkin sebab larangan tersebut adalah kerana beliau menyebutkan hadith-hadith palsu, dengan pengetahuannya dan tanpa menjelaskannya. Bukan kerana kejahilannya mengenai darjat kekuatan hadith. Bukti lain yang menunjukkan hal ini adalah kutipannya dalam bukunya “
Nuzhah al-Majalis
” (2/206): “Rasulullah SAW bersabda: ‘Jika seseorang ingin melihat Adam dalam amalannya, Nuh dalam pemahamannya, Ibrahim dalam ilmunya, Musa dalam zuhudnya, dan Muhammad dalam keindahannya, maka lihatlah kepada Ali bin Abi Talib.’ ” Ia juga dikatakan oleh Ibnu al-Jauzi. (Lihat
Nuzhah al-Majalis
, 2/206)
Beliau menisbahkan khabar ini kepada Nabi SAW dengan sighah
jazam
 (penegasan), dan beliau menyebut bahawa Ibn al-Jauzi menyebutnya dan beliau lupa untuk menyebut sumbernya. Ibn al-Jauzi menyebut riwayat ini dalam kitabnya al-Maudhu’at sebagai petunjuk bahawa ia adalah hadith palsu. (Lihat
al-Maudhua’at
, 1/370)
Al-Saffuri sangat tertarik dengan kisah-kisah yang aneh, yang terdiri daripada kisah-kisah yang dhaif dan tidak ada asal padanya.

Salah satu contoh dalam hal ini adalah pernyataan al-Saffuri dalam
Nuzhah al-Majalis
: “Kisah: Aisyah membeli seorang hamba wanita dan kemudian Jibril turun kepada Nabi Muhammad SAW dan berkata, ‘Wahai Muhammad, keluarkan hamba wanita ini dari rumahmu kerana dia termasuk ahli neraka.’ Maka Aisyah mengeluarkan hamba wanita tersebut dari rumahnya dan memberikan setengah buah kurma kepadanya. Hamba wanita tersebut memakan setengah buah kurma itu dan memberikan setengahnya kepada seorang fakir yang ditemuinya di jalan. Lalu, Jibril datang lagi dan berkata, ‘Wahai Muhammad, sesungguhnya Allah memerintahkanmu untuk mengembalikan hamba wanita itu kerana Allah memaafkannya dari neraka kerana dia bersedekah dengan setengah buah kurma, seperti yang telah disebutkan oleh Ibnu al-Jawzi.'”(Lihat
Nuzhah al-Majalis
, 2/3)
Namun, al-Saffuri tidak menyebutkan sumber dari mana kisah tersebut diambil, sehingga mungkin saja Ibnu al-Jawzi telah menyatakan bahawa kisah tersebut tidak sahih, atau al-Saffuri tidak mengambil kisah tersebut secara langsung daripada karya-karya Ibnu al-Jawzi, sehingga beliau bermudahan dalam menisbahkannya.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
 kami katakan bahawa kisah ini agak pelik dan tidak ada asalnya dalam mana-mana kitab sunnah
. Syeikh Zaid al-Bahri
 berkata bahawa kisah ikan Paus bersama dengan Nabi Sulaiman yang memakan semua hidangan tersebut tidak ada asal dalam mana-mana kitab-kitab sunnah yang mana kisah ini disebut oleh al-Saffuri dalam kitab
Nuzhah al-Majalis
yang ditulis oleh beliau dengan mengumpulkan kisah dan hikayat tanpa diselidik dan ditahqiq kisah dan hikayat tersebut, maka perlu berhati-hati dengan kisah-kisah begini.
Bahkan Ibn Iyas dalam kitabnya
Bada’i al-Zuhur fi Waqa’i al-Duhur
juga menyebut bahawa kisah ini merupakan antara kisah yang pelik yang dinukilkan oleh Sheikh Abdul Rahman bin Salam Al-Muqri dalam kitab
al-‘Aqa’iq.
(Lihat
Bada’i al-Zuhur fi Waqa’i al-Duhur,

hlm. 124-125)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#258 Larangan Mencela Hujan

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Musim hujan atau monsun ini, ramai yang mengeluh sehinggakan ada juga yang sampai mencela hujan itu sendiri kerana pekerjaan mereka banyak yang terganggu dan tergendala disebabkan oleh hujan itu. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُّبَارَكًا
Maksudnya:

“Dan juga Kami telah menurunkan dari langit air (hujan) yang banyak faedahnya.”
[1]
Al-Baghawi menyatakan bahawa ayat di atas bermaksud Allah SWT menurunkan air dari langit yang diberkati yakni kebaikan yang sangat banyak serta di dalamnya ada kehidupan setiap sesuatu, dan ia ialah air hujan.
[2]
Monsun
Cuaca di Malaysia dicirikan oleh dua jenis monsun iaitu Monsun Barat Daya yang bermula dari akhir bulan Mei ke September, dan Monsun Timur Laut dari bulan November ke Mac. Monsun Timur Laut membawa hujan lebat terutamanya kepada negeri-negeri di pantai timur Semenanjung Malaysia dan barat Sarawak, manakala Monsun Barat Daya secara relatifnya menunjukkan cuaca yang lebih kering. Tempoh peralihan di antara dua monsun ini dikenali sebagai musim peralihan monsun.
Musim Monsun Timur Laut merupakan musim hujan utama negara kita. Sistem cuaca monsun yang terbentuk bersama-sama dengan luruan udara sejuk dari Siberia menghasilkan hujan lebat yang sering menyebabkan banjir besar di negeri-negeri pantai timur iaitu negeri Kelantan, Terengganu, Pahang dan Johor Timur, serta negeri Sarawak di Malaysia Timur. Monsun Barat Daya secara relatifnya adalah lebih kering bagi seluruh negara kecuali negeri Sabah di Malaysia Timur. Pada musim ini, kebanyakan negeri mengalami hujan bulanan minimum, biasanya di antara 100 – 150mm. Keadaan ini menunjukkan keadaan atmosfera yang stabil di kawasan khatulistiwa. Keadaan kering di Semenanjung Malaysia terutamanya disebabkan oleh kesan lindung hujan oleh banjaran gunung di Sumatera. Sabah secara relatifnya lebih lembap (melebihi 200mm) akibat daripada kesan ekor dari taufan yang kerap melintasi Filipina semasa perjalanannya merentasi Laut China Selatan dan sekitarnya.
[3]
Mencela hujan
Mengenai perkara ini, terdapat sebuah hadith daripada riwayat Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda:
قَالَ اللهُ تَعَالَى: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ:، وَأَنَا الدَّهْرُ، بِيَدِي الأَمْرُ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ.
Maksudnya:
 “
Allah SWT berfirman: ‘Anak Adam menyakiti-Ku, dia mencela masa, padahal Aku ialah masa, di Tangan-Ku (segala) perkara, Akulah yang membolak-balikkan malam dan siang.
”
[4]
Menurut al-Nawawi, para ulama berpendapat bahawa lafaz ‘Allah ialah masa’ merupakan majaz. Sebabnya adalah kerana bangsa Arab biasanya akan mencela masa bilamana berlakunya bencana, malapetaka, kejadian dan musibah, yang menyebabkan kematian, ketuaan, kemusnahan harta benda atau seumpamanya. Oleh sebab itu, sabda Baginda SAW, ‘Janganlah mencela masa kerana Dia ialah masa’ bermaksud janganlah mencela pembuat kejadian, kerana jika kamu mencela pembuatnya, maka sebenarnya celaan tersebut kembali kepada Allah SWT kerana Dialah pembuatnya dan yang menurunkannya. Adapun
al-Dahr
 itu ialah masa yang tiada sebarang tindakan baginya, bahkan ia termasuk dalam kalangan makhluk ciptaan Allah SWT. Justeru, lafaz ‘Allah ialah masa’ bermaksud penurun bencana, pembuat kejadian dan pencipta sekalian makhluk.
[5]
Ibn Kathir ada menukilkan daripada al-Syafi‘i dan Abu ‘Ubaidah mengenai tafsiran mereka terhadap hadith ini bahawa pada masa Jahiliah, ketika bangsa Arab ditimpa bencana sehingga mereka menganggap bahawa yang melakukan semua itu ialah masa, lalu mereka pun mencela masa, sedangkan yang melakukan semua itu ialah Allah SWT. Dengan perkataan mereka itu, seakan-akan mereka mencela Allah SWT kerana hakikatnya Allah-lah yang melakukan semua perkara tersebut. Oleh sebab itulah, perbuatan mencela masa dilarang kerana Allah ialah masa dengan merujuk kepada maksud celaan itu dan juga penisbahan setiap kejadian buruk tersebut kepada Allah yang menjadikannya.
[6]
Oleh itu, hadith ini adalah petunjuk yang jelas bahawasanya mencela masa adalah sama seperti mencela pencipta masa dan kejadian iaitu Allah SWT.
Begitu juga perbuatan mencela hujan kerana pada hakikatnya Allah-lah yang menurunkan hujan pada musim atau waktu tertentu. Maka hukum perbuatan ini adalah jelas akan keharamannya.
Sepatutnya, sekiranya berlaku mudarat disebabkan hujan yang turun tanpa henti, kita dianjurkan untuk berdoa dengan doa yang diajarkan oleh Baginda SAW bagi tujuan meredakan hujan lebat yang turun secara berterusan. Hal ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Anas bin Malik R.A, beliau berkata:
بَيْنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ يَوْمَ الجُمُعَةِ، فَقَامَ رَجُلٌ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، ادْعُ اللَّهَ أَنْ يَسْقِيَنَا، فَتَغَيَّمَتِ السَّمَاءُ وَمُطِرْنَا، حَتَّى مَا كَادَ الرَّجُلُ يَصِلُ إِلَى مَنْزِلِهِ، فَلَمْ تَزَلْ تُمْطَرُ إِلَى الجُمُعَةِ المُقْبِلَةِ، فَقَامَ ذَلِكَ الرَّجُلُ أَوْ غَيْرُهُ، فَقَالَ: ادْعُ اللَّهَ أَنْ يَصْرِفَهُ عَنَّا فَقَدْ غَرِقْنَا. فَقَالَ: «اللهُمَّ حَوَالَيْنَا وَلاَ عَلَيْنَا» فَجَعَلَ السَّحَابُ يَتَقَطَّعُ حَوْلَ المَدِينَةِ، وَلاَ يُمْطِرُ أَهْلَ المَدِينَةِ
Maksudnya:
 “
Ketika Nabi SAW berkhutbah pada hari Jumaat, (tiba-tiba) seorang lelaki berdiri lalu berkata: “Wahai Rasulullah! Berdoalah kepada Allah agar Dia menurunkan hujan bagi kami.” Maka langit pun mendung dan (mula) menghujani kami sehingga ada yang hampir-hampir tidak dapat sampai ke rumahnya. Namun, hujan masih lagi terus turun hinggalah ke Jumaat berikutnya. Lalu bedirilah orang tersebut —atau selain daripadanya- Beliau berkata: “Berdoalah kepada Allah agar Dia dapat mengalihkannya daripada kami. Sesungguhnya kami telah tenggelam.” Maka baginda pun berdoa:
“اللهُمَّ حَوَالَيْنَا وَلاَ عَلَيْنَا”
 (Ya Allah! Turunkanlah ia di sekitar kami dan bukan ke atas kami).” Maka awan pun beredar di sekitar Madinah dan tidak lagi menghujani penduduk Madinah.
”
[7]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa mencela hujan adalah haram. Hal ini kerana Allah-lah yang menurunkan hujan dan mencela hujan hakikatnya adalah mencela zat yang menurunkannya iaitu Allah SWT.
Selain itu, kita hendaklah mengetahui bahawa asalnya hujan merupakan salah satu nikmat daripada Allah SWT. Justeru, seorang Muslim itu apabila melihat turunnya hujan, dia sepatutnya memperbanyakkan lagi doa supaya menjadikan hujan tersebut bermanfaat sebagaimana yang disebut dalam sebuah hadith riwayat Aisyah R.Anha, beliau berkata:
فَإِنْ مُطِرَ قَالَ: اللَّهُمَّ صَيِّبًا هَنِيئًا
Maksudnya:
 “
Sekiranya diturunkan hujan,
 Baginda berdoa: ‘
Ya Allah jadikanlah ia sebagai hujan yang bermanfaat.’
”
[8]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah Qaf: 9
[2]
 Lihat
Tafsir al-Baghawi
, 4/271
[3]
 Lihat
https://www.met.gov.my/pendidikan/cuaca/fenomenacuaca
.
[4]
 Riwayat Al-Bukhari (7491); Riwayat Muslim (2246)
[5]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 15/3.
[6]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
 oleh al-Sabuni, 2/311-312.
[7]
 Riwayat al-Bukhari (6432)
[8]
 Riwayat al-Nasa’i (1523)
-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli