#2489: Mengutamakan Pendapatan Masjid Berbanding Maslahah Masyarakat Islam

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Ayah saya di antara 40 ke 45 orang kumpulan warga tua yang uzur dan OKU yang dahulunya aktif ke surau dan masjid, keadaan ini menyebabkan mereka terbatas untuk pergi ke masjid yang jauh kedudukannya dari rumah.
Isunya, kebenaran menunaikan solat fardhu Jumaat di surau terdekat telah ditarik semula atas alasan pendapatan masjid akan berkurangan kerana masyarakat setempat ramai ke surau tersebut bagi menunaikan solat Jumaat.
Persoalannya, apakah yang menjadi keutamaan dalam menetapkan sesuatu keputusan itu, keutamaan agar semua umat islam tidak kira keadaan agar dapat menunaikan solat Jumaat, atau keutamaan terhadap sumber pendapatan masjid?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, solat Jumaat merupakan amalan yang telah disepakati oleh para ulama’ tentang kewajiban menunaikannya. Ini berdasarkan firman Allah SWt:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”
(Surah al-Jumu‘ah: 9)
Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Tariq bin Syihab R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ فِي جَمَاعَةٍ إِلاَّ أَرْبَعَةً عَبْدٌ مَمْلُوكٌ أَوِ امْرَأَةٌ أَوْ صَبِيٌّ أَوْ مَرِيضٌ
Maksudnya:
“Sembahyang Jumaat itu hak yang wajib ke atas setiap orang Islam kecuali empat: Hamba yang dimiliki atau perempuan atau kanak-kanak atau orang sakit.”
Riwayat Abu Dawud (1067)
Kewajiban solat Jumaat hanya dikecualikan daripada 4 golongan sahaja: Hamba sahaya, wanita, kanak-kanak, dan orang yang sakit. Oleh yang demikian, sesiapa yang meninggalkannya tanpa sebarang keuzuran, maka dia telah meninggalkan suatu kewajiban dan dikira berdosa. Dia juga telah terdedah kepada ancaman seperti yang diriwayatkan dalam hadith Ibn Mas‘ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda kepada satu kaum yang meninggalkan sembahyang Jumaat:
لَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ آمُرَ رَجُلاً يُصَلِّي بِالنَّاسِ ثُمَّ أُحَرِّقَ عَلَى رِجَالٍ يَتَخَلَّفُونَ عَنِ الْجُمُعَةِ بُيُوتَهُمْ
Maksudnya:
“Aku menitikberatkan (memerintahkan) supaya lelaki itu bersembahyang dengan beramai-ramai (berjemaah), kemudian aku berazam membakar rumah-rumah mereka (lelaki) yang meninggalkan sembahyang Jumaat.”
Riwayat Muslim (652) dan Ahmad (4007)
Diriwayatkan juga daripada Ibn ‘Umar dan Abu Hurairah R.Anhum bahawa mereka berdua mendengar Rasulullah SAW bersabda:
لَيَنْتَهِيَنَّ أَقْوَامٌ عَنْ وَدْعِهِمُ الْجُمُعَاتِ أَوْ لَيَخْتِمَنَّ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ ثُمَّ لَيَكُونُنَّ مِنَ الْغَافِلِينَ
Maksudnya:
“Hendaklah golongan yang suka meninggalkan solat Jumaat ini menghentikan perbuatannya, atau Allah akan mematikan hatinya kemudian mereka akan tergolong dikalangan mereka yang lalai.”
Riwayat Muslim (865), al-Nasa’ie (1370) dan Ibn Majah (794)
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, pada zahirnya terdapat beberapa perbincangan yang boleh kami bawakan.
Pertama: Kuasa menarik semula kebenaran menunaikan solat Jumaat
Kuasa memberikan keizinan untuk menunaikan solat Jumaat di surau atau masjid atau menariknya semula adalah tertakluk kepada keputusan pihak Majlis Agama Islam Negeri yang berperanan menguruskan hal ehwal Islam di sesebuah negeri.
Hal ini bagi memastikan pelaksanaan solat Jumaat dapat dilakukan mengikut neraca syara‘ dengan mengambil kira maslahah masyarakat setempat. Kebenaran ini juga bergantung kepada permohonan AJK surau atau masjid yang bertindak sebagai wakil kepada komuniti masing-masing.
Hak kekuasaan ini adalah berdasarkan kaedah fiqhiyyah yang menyebutkan:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى رَعِيَّتِهِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya:
“Tindakan pemerintah terhadap rakyatnya hendaklah berasaskan maslahah.”
Kedua: Kewajiban solat Jumaat bagi orang yang uzur
Sepertimana riwayat yang telah kami bawakan di atas, orang yang sakit dan uzur sahaja yang diberikan kepadanya keringanan untuk tidak menunaikan solat Jumaat.
Imam Abu Ishaq al-Syirazi menyebutkan, antara keuzuran yang mengharuskan seseorang itu untuk meninggalkan solat Jumaat adalah jika seseorang itu takut akan berlakunya mudarat (ancaman bahaya) terhadap dirinya atau hartanya, atau dia ditimpa sakit yang menyukarkannya untuk ke masjid. (Lihat
al-Majmu‘
, 4/205)
Ini berdasarkan Firman Allah SWT:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ۚ
Maksudnya:
“Dan Allah tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.”
(Surah al-Hajj: 78)
Berdalilkan dengan firman Allah SWT serta hadith Tariq bin Syihab R.A di atas, orang yang uzur atau menghadapi kesukaran untuk pergi ke masjid yang jauh, kerana takut akan menjejaskan kesihatannya atau tidak mempunyai pengangkutan yang memudahkannya untuk menuju ke masjid, maka mereka ini tidaklah dihukumkan berdosa kerana dalil syara‘ jelas memberikan keringanan  kepada mereka.
Ini juga bertepatan dengan firman Allah SWT:
لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا
Maksudnya:
“Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.”
(Surah al-Baqarah: 286)
Dan juga Firman Allah SWT:
 فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya:
“Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.”
(Surah al-Taghabun: 16)
Ketiga: Keutamaan pendapatan masjid atau maslahah masyarakat
Sejujurnya, perbahasan ini mungkin sedikit menyentuh sensitiviti beberapa pihak yang berkaitan, akan tetapi menyuarakan kebenaran adalah suatu tuntutan Islam yang harus dipikul oleh mereka yang mempunyai kemampuan untuk berbuat demikian.
Maslahah masyarakat sepatutnya menjadi keutamaan bagi mereka yang memikul tanggungjawab dan diberikan kepercayaan untuk menguruskan pentadbiran. Sekiranya benar kenyataan yang disebutkan oleh saudara yang bertanya, bahawa alasan kebenaran solat Jumaat tersebut ditarik kerana pendapatan masjid akan berkurangan ekoran masyarakat setempat ramai menuju ke surau tersebut, maka ia merupakan suatu kesalahan yang tidak sepatutnya berlaku.
Hal ini kerana solat Jumaat merupakan suatu kewajiban yang mesti dilakukan bagi yang berkemampuan, dan masyarakat yang telah uzur dan OKU mampu untuk mendirikan solat Jumaat sekiranya ia boleh dilakukan di surau itu, maka wajib diberikan keizinan tersebut agar mereka boleh berterusan melaksanakannya.
Ini berdasarkan kaedah usul fiqh yang menyebut:
مَا لَا يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Maksudnya:
“Suatu kewajiban yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib.”
Alangkah baiknya sekiranya boleh dikorbankan sedikit pendapatan tersebut bagi memastikan maslahat lebih besar yang juga merupakan hak Allah SWT dapat dicapai, iaitu menunaikan solat fardhu Jumaat. Nescaya, Allah SWT akan menggantikan dengan rezeki yang lebih luas dan besar buat kita.
Imam Ibn al-Jauzi menukilkan sebuah kalam yang sangat menjentik hati-hati mereka yang terleka dengan keduniaan, katanya: “Wahai anak Adam, jual lah (kenikmatan) dunia kamu untuk memperoleh (nikmat) akhirat kelak, nescaya kamu akan mendapat keuntungan pada keduanya.” (Lihat
Sifat al-Safwah
, 2/139)
Mari sama-sama kita renungi firman Allah SWT:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴿٥٦﴾ مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ ﴿٥٧﴾ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴿٥٨﴾
Maksudnya:
“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadah kepada-Ku. Aku tidak sekali-kali menghendaki sebarang rezeki pemberian dari mereka, dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi makan kepada- Ku. Sesungguhnya Allah Dia lah sahaja Yang Memberi rezeki (kepada sekalian makhluk-Nya, dan Dia lah sahaja) Yang Mempunyai Kekuasaan yang tidak terhingga, lagi Yang Maha Kuat Kukuh kekuasaan-Nya.”
(Surah al-Zariyat: 56-58)
Akhir kalam, kami cadangkan agar ahli kariah setempat membuat permohonan semula kepada pihak berwajib, dan menyatakan dengan jelas sebab-sebab yang munasabah mengapa permohonan tersebut perlu diterima. Ingatlah sabda Rasulullah SAW seperti dalam riwayat Abu Hurairah R.A:
وَمَن يَسَّرَ علَى مُعْسِرٍ، يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ
Maksudnya:
“Siapa yang memudahkan orang yang dalam kesusahan maka Allah akan memudahkannya di dunia dan akhirat.”
Riwayat Muslim (2699)
Semoga dengan usaha bagi mempermudahkan urusan ibadah orang lain, Allah SWT membuka pintu rezeki pendapatan yang lebih luas dari pelbagai sumber yang tidak kita sangka.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#249 Ibu Mertua Nikah Dengan Ayah Kandung

-33%

Ebook
[Ebook] Tips Hafazan Al Quran
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
 –
RM
20.00
Pilih Pakej
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
Ebook

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook]Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej
-100%

Kajian Ilmiah
Fiqh Banjir

RM
5.00

RM
0.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook]Ya’juj dan Ma’juj: Hakikatnya

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Buku Fizikal
Inilah Doaku
Rated
4.00
 out of 5

RM
20.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook dan Video] Fiqh Musafir

RM
20.00
Tambah Troli
-53%

Siri Kematian
eBook 10 Siri Kematian

RM
64.00

RM
30.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah ayah kandung saya boleh mengahwini ibu mertua saya? Mohon pencerahan
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Mahram merupakan Individu yang diharamkan untuk seseorang berkahwin dengannya sama ada disebabkan hubungan rahim atau kerabat. Ianya juga boleh didefinisikan sesuatu yang diharamkan oleh Allah S.W.T.
Mahram dari sudut istilah para fuqaha’ bermaksud: ‘’Seseorang yang diharamkan untuk kita berkahwin dengannya dan pengharamannya tersebut adalah dalam bentuk al-ta’bid (selama-lamanya) dengan sebab yang mubah bukan kerana kemuliaannya dan bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang’’.
[1]
Penjelasan berkenaan dengan golongan yang dianggap sebagai mahram ini ada dinyatakan dalam firman Allah SWT :
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya:

Diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu, anak-anak perempuan kamu, adik beradik perempuan kamu, ibu-ibu saudara kamu (dari sebelah bapa), ibu-ibu saudara kamu (dari sebelah ibu), anak-anak saudara perempuan kamu (dari sebelah adik beradik lelaki kamu), anak-anak saudara perempuan (dari sebelah adik beradik perempuan kamu), ibu-ibu susuan kamu, adik-beradik perempuan susuan kamu, ibu-ibu kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kepada isteri kamu yang telah kamu setubuhi. Sekiranya kamu belum bersetubuh dengan mereka maka tidak ada dosa ke atas diri kamu. Dan isteri-isteri kepada anak-anak lelaki kandung kamu (menantu perempuan), dan (perbuatan) menghimpunkan antara dua adik beradik perempuan melainkan apa yang telah berlaku pada masa dahulu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
[2]
Imam al-Nawawi menyatakan dalam menghuraikan siapakah “saudara-saudara perempuan kamu”  dalam ayat di atas: “Dan saudara perempuan kamu (yang diharamkan atas kamu berkahwin dengannya) adalah setiap wanita yang diperanakkan oleh ibu bapa kamu atau salah seorang daripada mereka.”
[3]
Imam Al-Mawardi menukilkan kata-kata Imam Al-Syafi’e yang menyebut :
Asal perkara yang menjadikan seorang wanita itu mahram adalah dua bahagian. Pertamanya adalah ansab (nasab keturunan) dan berikutnya adalah asbab (sebab-sebab), iaitu daripada pernikahan atau susuan.
Kemudian Imam Al-Mawardi menghuraikannya dengan lebih lanjut melalui katanya: Wanita yang mahram itu ada dua kategori. Pertamanya : Bahagian yang mana individu ini haram secara selamanya. Manakala bahagian yang lain adalah haram untuk dihimpunkan (dalam satu masa yang sama sahaja). Dan bahagian yang individunya menjadi mahram selamanya ada dua bahagian iaitu melalui nasab serta asbab (perkahwinan dan susuan).
[4]
Berdasarkan persoalan di atas,
Perkahwinan antara mertua dengan mertua sah dan harus samada ianya berlangsung ketika perkahwinan anak menantu mereka masih kekal atau setelah keduanya bercerai
. Begitu juga perkahwinan ini sah dan harus samada ianya berlangsung ketika perkahwinan orang tua mereka masih kekal atau setelah mereka bercerai.
Kami berikan contoh situasinya di sini:
Situasi 1: Ahmad dan Zainab berkahwin. Kemudian, bapa kepada Ahmad iaitu Marwan (mertua isteri) pula berkahwin dengan ibu kepada Zainab iaitu Fatimah (mertua suami).
Situasi 2: Marwan dan Fatimah (bapa kepada Ahmad dan ibu kepada Aminah) berkahwin terlebih dahulu. Kemudiannya Ahmad dan Aminah (anak tiri mereka) pula berkahwin.
Isu seperti ini sama juga dengan adik beradik tiri yang lain ibu dan lain bapa, dan mereka ini bukan mahram dan boleh dikahwini.
Manakala anak perempuan bagi ibu tiri pula, Imam Nawawi menyambung: “Tidak menjadi mahram anak perempuan kepada ayah tiri, ibu kepada ayah tiri, anak tiri kepada anak perempuan, ibu kepada menantu lelaki, ibu kepada ibu tiri, dan tidak juga menjadi mahram anak perempuan kepada ibu tiri (yang bukan hasil daripada nikah dengan ayahnya).”
[5]
Syeikh al-Bujairimi berkata: “
Sesungguhnya tidak haram bernikah dengan anak perempuan suami emak (adik beradik tiri), tidak juga haram dengan emak suami emak (nenek tiri), tidak juga haram dengan anak kepada suami anak (anak tiri kepada anak), tidak juga haram dengan emak suami anak (mertua kepada anak), tidak juga haram dengan emak isteri bapa (nenek tiri), tidak juga haram dengan anak perempuan isteri bapa (adik beradik tiri), tidak juga haram dengan emak isteri kepada anak (mertua kepada anak), tidak juga haram dengan anak kepada isteri anak (anak kepada tiri kepada anak) dan tidak juga haram dengan isteri kepada anak tiri kerana mereka itu terkeluar daripada mereka yang disebutkan haram bernikah.”
[6]
Manakala bagi kedudukan mereka dalam kekeluargaan pula, mereka terikat dengan hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh syara’ seperti hal-hal berkaitan dengan mahram, harta pusaka, wali dan lain-lain. Akhir kata, semoga Allah berikan kepada kita kefahaman yang benar dan tepat dalam urusan beragama. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Lihat
Kasyifah al-Saja Fi Syarh Safinah al-Naja
, hlm. 114
[2]
 Surah Al-Nisa’: 23
[3]
 Lihat
Raudhah al-Talibin,
 7/108
[4]
 Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 9/196
[5]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 7/112
[6]
 Lihat
Hasyiah al-Bujairimi ‘ala al-Khatib,
3/423


#2493: Maksud Nama Aileen Delisha

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Maaf mengganggu. Semoga Datuk sihat dan sentiasa dibawah lindungan Allah SWT. Isteri saya sedang mengandung dan bakal melahirkan anak pertama kami dalam masa beberapa hari sahaja. Semoga urusannya berjalan dengan lancar InshaAllah.
Saya ingin bertanya pendapat Datuk Dr tentang nama anak yang kami telah pilih. Kami ingin meletakkannya Aileen Delisha. Yang membawa maksud mengikuti carian google, Aileen=Cahaya , Delisha = Kegembiraan. Suka dan senang hatinya saya jika Datuk Dr sudi membalas dan memberi pendapat tentang hantaran dan pertanyaan saya ini. Sekian, Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam Islam, tatkala anak dilahirkan, ibu bapa hendaklah menamakan anaknya dengan nama yang baik dan bukannya nama yang buruk mahupun mengandungi unsur syirik.
Bahkan menamakan dengan nama yang baik adalah digalakkan kerana ia merupakan doa dan akan diseru pada Hari Kiamat kelak. Terdapat sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”
Riwayat Abu Daud (4948)
Kami berpendapat jika itu maksud yang disampaikan semoga ianya benar-benar membawa kepada kebaikan dalam kehidupan anak anda. Walaupun begitu, alangkah baiknya nama-nama orang-orang soleh kita namakan anak kita sebagai
tafaul
atau harapan yang baik dan doa untuk menjadikan anak tersebut seperti apa yang dinyatakan dan dihasratkannya.
Pendidikan dan asuhan ilmu agama perlu diberi dari semasa ke semasa yang akhirnya anak tersebut terdidik dengan
bi’ah solehah
dan menjadikannya baik pada agamanya, pekertinya, tutur bicaranya serta akhlaknya. D
aripada
 ‘Amru bin Sa’id al-As, sabda Nabi SAW:
مَا نَحَلَ وَالِدٌ وَلَدًا مِنْ نَحْلٍ أَفْضَلَ مِنْ أَدَبٍ حَسَنٍ
Maksudnya:
“Tidak ada suatu pemberian seorang ayah kepada anaknya yang lebih utama daripada adab (akhlak) yang baik.”
Riwayat al-Tirmizi (1952), Ahmad (15403) dan al-Baihaqi (2365).
Jangan lupa sentiasa doa kepada Allah SWT sebagaimana yang diajar kepada kita:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2494: Kelebihan Bilal atau Muazzin

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan tentang kelebihan orang yang menjadi bilal atau muazzin? Saya dengar ada banyak kelebihan yang mereka dapat. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّـهِ وَعَمِلَ صَالِحًا
Maksudnya
:
“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh…”
(Surah al-Fussilat: 33)
‘Aisyah R.Anha berkata,
“Mereka yang dimaksudkan oleh ayat ini ialah tukang azan (muazzin). Ketika dia mengumandangkan kalimat
 ‘حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ’,
sesungguhnya dia telah mengajak kepada Allah.”
 (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
5/731;
al-Iklil fi Istinbat al-Tanzil,
hlm. 228;
al-Asas fi al-Tafsir,
9/5047)
Ibn Kathir berkata: “Tidak ada seorang pun yang paling baik perkataannya daripada orang yang mengajak saudaranya untuk beribadah kepada Allah, beramal soleh dan mengatakan, “
Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang beriman.”
Ayat tersebut berlaku umum, bagi setiap orang yang mengajak kepada kebaikan, yang secara peribadi telah menjadi baik. Rasulullah adalah orang yang telah memiliki keutamaan dalam hal ini. Baginda adalah orang yang mencintai kebaikan bagi dirinya dan juga orang lain. Sehingga beliau layak dijadikan sebagai imam dalam berdakwah kepada Allah.
Ayat tersebut juga sesuai dengan keadaan para muazzin yang selalu mengumandangkan azan serta mengingatkan orang untuk beramal soleh (mendirikan solat). (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
5/731)
Terdapat banyak hadis yang menyatakan kelebihan melakukan azan. Antaranya:
Daripada Muawiyah RA, bahawa aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
 الْمُؤَذِّنُونَ أَطْوَلُ النَّاسِ أَعْنَاقًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya: “Para muazzin merupakan manusia yang panjang lehernya pada hari kiamat.”
Riwayat Muslim (387)
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan mengatakan bahawa para ulama’ salaf dan khalaf telah berselisih pendapat dalam memahami makna hadith ini, dikatakan bahawa hadith ini bermaksud ramai orang yang melihat rahmat Allah SWT kerana orang yang melihat ini akan memanjangkan lehernya untuk melihat apa yang mampu dicapainya. Ini bermaksud,
mereka (para muazzin) memanjangkan leherkan mereka bagi melihat pahala (yang disediakan buat mereka)
. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
4/92)
Daripada Abu Hurairah R.A, sabda Rasulullah SAW:
لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي النِّدَاءِ وَالصَّفِّ الْأَوَّلِ ثُمَّ لَمْ يَجِدُوا إِلَّا أَنْ يَسْتَهِمُوا عَلَيْهِ
لَاسْتَهَمُوا
Maksudnya
: “
Kalaulah orang ramai tahu tentang kelebihan azan, dan berada di saf pertama kemudian tiada ruang bagi mereka kecuali melalui mengundi
 nescaya mereka sanggup mengundi.”
Riwayat al-Bukhari (615), Muslim (437), al-Nasa’ie (540) dan Ahmad (7738)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata: Sabda Baginda, ‘إِلَّا أَنْ يَسْتَهِمُوا’ (
kecuali dengan mengundi
), yakni mereka tidak mendapatkan satu sisi pun yang dapat melebihkan salah seorang di antara mereka. Adapun pada azan, mungkin mereka memiliki kesamaan dalam hal pengetahuan akan masuknya waktu serta suara yang bagus dan hal-hal lain yang merupakan syarat-syarat azan mahupun kesempurnaannya. Manakala pada saf pertama, mungkin mereka datang secara bersamaan serta tidak ada perbezaan dalam hal keutamaan. Oleh sebab itu diadakan undian di antara mereka, apabila tidak ada yang mahu mengalah dalam kedua-dua hal tersebut. (Lihat
Fath al-Bari,
4/31)
Daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A, bahawa Rasulullah SAW juga bersabda:
فَإِذَا كُنْتَ فِي غَنَمِكَ أَوْ بَادِيَتِكَ فَأَذَّنْتَ بِالصَّلَاةِ فَارْفَعْ صَوْتَكَ بِالنِّدَاءِ فَإِنَّهُ لَا يَسْمَعُ مَدَى صَوْتِ الْمُؤَذِّنِ جِنٌّ وَلَا إِنْسٌ وَلَا شَيْءٌ
إِلَّا شَهِدَ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya
:
Jika kamu berada bersama-sama dengan kambing kamu atau di kebun kamu, dan engkau berazan untuk sembahyang, hendaklah engkau angkatkan suara menyeru orang bersembahyang, sebab suara orang yang azan tidak didengar oleh jin atau manusia ataupun sesuatu
kecuali dia menyaksikan baginya pada Hari Akhirat.
Riwayat al-Bukhari (3296), al-Nasa’ie (644) dan Ahmad (11305).
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata: Sabda Baginda, ‘لَا يَسْمَعُ مَدَى صَوْتِ الْمُؤَذِّنِ ’
(“Tidak ada yang mendengar akhir suara muazzin”),
yakni batas akhir suaranya. Al-Baidhawi berkata: “Apabila orang yang berada di tempat yang jauh dapat menjadi saksi pada hari Kiamat, apatah lagi orang yang lebih dekat tempatnya, tentu lebih dapat menjadi saksi.”  Sabda Baginda, ‘جِنٌّ وَلَا إِنْسٌ وَلَا شَيْءٌ’ (
“Jin dan tidak pula manusia serta sesuatu
). Secara zahir, termasuk juga haiwan serta benda-benda mati, dan ini termasuk gaya bahasa yang menyebut lafaz yang bersifat umum, setelah lafaz yang bersifat khusus.
Apakah rahsia di sebalik persaksian yang dilakukan di hadapan Zat Yang Maha Mengetahui apa-apa yang tersembunyi dan yang zahir? Al-Turbiysti menyatakan bahawa maksud persaksian ini adalah untuk memaklumkan keutamaan dan ketinggian darjat orang itu pada hari Kiamat.
Antara pelajaran yang dapat diambil daripada hadith ini adalah bahawa disukai untuk melaungkan azan dengan kuat agar semakin ramai yang menghadiri solat jemaah, selama mana tidak menyusahkan atau mengganggu yang lain. Selain itu, disukai juga mengumandangkan azan bagi orang yang solat sendirian, meskipun tidak ada orang lain yang akan solat bersamanya, kerana makhluk lain yang mendengarkannya akan menjadi saksi. (Lihat
Fath al-Bari
, 4/21)
Selain itu, Rasulullah SAW turut mendoakan keampunan untuk muazzin. Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
الإِمَامُ ضَامِنٌ وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنٌ ، اللَّهُمَّ أَرْشِدِ الأَئِمَّةَ
 وَاغْفِرْ لِلْمُؤَذِّنِينَ.
Maksudnya
:
“Imam itu penjamin (bertanggungjawab terhadap solat makmumnya), tukang azan adalah orang yang dipercayai (amanah). Ya Allah, berilah petunjuk kepada imam-imam dan
ampunilah tukang azan.”
Riwayat Abu Daud (517), al-Tirmizi (207) dan Ahmad (7169). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini sahih dalam takhrij Sunan Abi Dawud.
Selain itu, terdapat juga hadith yang menyebut ganjaran khusus buat para muazzin sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Umar R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ أَذَّنَ ثِنْتَىْ عَشْرَةَ سَنَةً وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ وَكُتِبَ لَهُ بِتَأْذِينِهِ فِي كُلِّ يَوْمٍ سِتُّونَ حَسَنَةً وَلِكُلِّ إِقَامَةٍ ثَلاَثُونَ حَسَنَةً
Maksudnya: “
Barangsiapa yang melaungkan azan selama dua belas tahun, diwajibkan ke atasnya syurga, dan ditulis setiap laungan azannya pada setiap hari 60 kebaikan dan setiap iqamah yang dilaungkan 30 kebaikan.”
Riwayat Ibn Majah (728) dan al-Bazzar (5933). Dinyatakan sebagai sahih dalam Sahih Ibn Majah (600)
Saidina Umar RA pernah menyebut:
 لَوْ كُنْتُ أُطِيقُ الأَذَانَ مَعَ الْخِلافَةِ لأَذَّنْتُ
Maksudnya
:
“Sekiranya aku mampu untuk (melakukan kerja) melaungkan azan dalam masa yang sama (melakukan tugas) khilafah, akan aku azan”
Riwayat al-Baihaqi (1858)
Penutup
Alhamdulillah, betapa besarnya dan mulianya muazzin. Ini kerana beliau menyeru orang ramai ke arah kebaikan serta bersyahadah di samping membesarkan kalimah Allah dan mentauhidkannya. Justeru, kami katakan, muazzin dipandang mulia dalam Islam. Cukuplah Sayyidina Bilal bin Rabah al-Habasyi sebagai seorang hamba asalnya, bertukar menjadi salah seorang sahabat yang mulia kerana seruan azannya.
Marilah sama-sama kita berdoa semoga Allah sentiasa memberi kebaikan kepada kita.
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2495: Hukum Wanita Melaungkan Azan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya sekadar ingin tahu, bolehkah kaum wanita melaungkan azan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, azan tidak sunat bagi kaum wanita. Hal ini kerana menyaringkan suara mereka, dikhuatiri akan menimbulkan fitnah.
Allah SWT berfirman:
الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ
Maksudnya:
“
Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum wanita.”

(Surah al-Nisa’: 34)
Al-Alusi berkata:
“Sesungguhnya telah datang khabar bahawa wanita-wanita itu bersifat kurang akal dan agama. Hal ini berlainan dengan lelaki. Justeru, dikhususkan lelaki dengan kerasulan dan kenabian. Dan mengikut pendapat yang paling masyhur, dengan pemerintahan yang besar atau kecil, mendirikan segala syiar agama seperti azan, iqamah, khutbah Jumaat dan takbir-takbir hari tasyriq di sisi Imam Hanafi.”
(Lihat
Ruh al-Ma’ani,

5/32).
Al-Sabuni menukilkan kenyataan Abu al-Su’ud berkenaan kelebihan lelaki. Katanya: “
Dan kelebihan bagi lelaki adalah kerana kesempurnaan akalnya, baik urusan tadbirnya dan tajam dalam pandangannya. Dan yang demikian itu dikhususkan dengan kenabian, pemerintahan, perwalian, syhadah, penyaksian, jihad dan lain-lain.”
(Lihat
Safwah al-Tafasir,
1/274)
Golongan wanita sunat melakukan iqamah sahaja untuk mengingatkan para jemaah, tanpa menyaringkan suara seperti azan masuk waktu, sepertimana sabda Rasulullah SAW:
فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلاَةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ
Maksudnya: “
Apabila tiba waktu solat, maka hendaklah seorang dalam kamu melaungkan azan.”
Riwayat al-Bukhari (602) dan Muslim (674)
Di dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji
ada menyebutkan: “Disunatkan bagi orang perempuan untuk
iqamah
. Ini kerana ia (iqamah) bertujuan untuk  mengajak mereka yang telah hadir (untuk mendirikan solat) serta tidak ada padanya meninggikan suara seperti azan.” (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/115)
Ibn Hajar al-Haitami berkata:
“Tidak disunatkan azan menurut pendapat yang masyhur kerana pada laungan dengan suara yang tinggi dibimbangi menimbulkan fitnah dan menyerupai perbuatan kaum lelaki. Oleh itu, diharamkan melaungkan suara jika di situ terdapat terdapat lelaki ajnabi asing yang mendengar.”
(Lihat
Tuhfah al-Muhtaj,
1/466)
Para fuqaha’ juga telah menyebut bahawa antara syarat sah azan adalah seorang lelaki. Justeru, tidak sah azan perempuan untuk lelaki, sebagaimana tidak sah orang perempuan menjadi imam kepada orang lelaki.
Ibn Hajar al-Haitami berkata: “
Syarat untuk menjadi muazzin (orang yang melaungkan azan) adalah lelaki.”
(Lihat
Tuhfah al-Muhtaj,
1/471)
Hal ini berdasarkan riwayat al-Baihaqi daripada Asma’ binti Yazid, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَيْسَ عَلَى النِّسَاءِ أَذَانٌ وَلاَ إِقَامَةٌ
Maksudnya:
“Tidak (boleh) bagi wanita untuk melakukan azan dan juga iqamah.”
Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (1/408) dan al-Dailami dalam
al-Firdaus
(5187)
Penutup
Sesungguhnya, Allah istimewakan kaum wanita sebagai peneman lelaki dan sebagai suri rumah kepada suami. Sifatnya yang berada di belakang suami sentiasa dihormati dan dijaga maruah serta penampilannya. Sedangkan ibadat azan perlu ke depan seta menzahirkannya dengan suaranya yang gagah serta kuat.
Hal seperti ini amat tidak sesuai azan ditaklifkan kepada perempuan kerana menyalahi sifat fitrah yang Allah ciptakannya. Makanya, azan tidak ditaklifkan kepada wanita sekalipun untuk memanggil jemaah, tetapi sebaliknya ia dibenarkan untuk mengiqamatkan jika sesama wanita untuk solat berjemaah.
Kami akhiri dengan doa:
 رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2496: Hukum Menjawab Laungan Azan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum menjawab laungan azan? Ini kerana, saya perhatikan, sebahagian orang terus bercakap-cakap ketika azan dikumandangkan? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, hukum menjawab azan adalah
sunnah muakkadah
 (sunat yang dituntut). Ketika azan dilaungkan, kita sebagai umat Islam dianjurkan agar meninggalkan segala aktiviti yang sedang dilakukan serta dalam masa yang sama perlulah menjawab azan sebagai satu bentuk penghormatan. Daripada Abdullah bin ‘Amr R.A, Nabi SAW bersabda:
إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ ، فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ ثُمَّ صَلُّوا عَلَيَّ ، فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلاَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا ، ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِيَ الْوَسِيلَةَ ، فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنَّةِ ، لاَ تَنْبَغِي إِلاَّ لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللهِ ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ ، فَمَنْ سَأَلَ لِي الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ
Maksudnya
:
“Apabila kamu semua mendengar muazzin (melaungkan azan), maka sebutlah sebagaimana yang muazzin itu laungkan. Kemudian selawatlah ke atasku. Sesungguhnya sesiapa yang berselawat sekali kepadaku, Allah akan berselawat kepadanya sebanyak 10 kali. Kemudian mohonlah kepada Allah agar aku mendapat wasilah. Sesungguhnya ia adalah satu kedudukan di syurga yang hanya layak kepada seorang hamba Allah. Aku berharap agar aku adalah orang tersebut. Sesiapa yang memohon wasilah untuk aku, maka syafaatku akan diberikan kepadanya.”
 Riwayat Muslim (384), Abu Daud (523) dan al-Nasa’ie (678)
Selain itu, dalil perintah menjawab azan yang dikumandangkan dengan cara mengulangi apa yang telah disebutkan oleh muazzin adalah berdasarkan sebuah hadis yang mana Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ
Maksudnya:
 “
Apabila kalian mendengar azan maka ucapkanlah sama seperti yang muazzin katakan.”

Riwayat Muslim (383)
Berdasarkan hadis di atas, sebahagian para fuqaha mengatakan bahawa hukum menjawab azan adalah wajib. Ini kerana, di sana terdapat kata perintah dari Rasulullah SAW iaitu: “Maka ucapkanlah”. Ayat perintah ini kata mereka menunjukkan kepada wajib.
Manakala majoriti fuqaha berpendapat, hukum menjawab azan adalah
sunnah mu’akkadah
 (sunat yang sangat dituntut). Mereka berdalilkan dengan sebuah hadis yang sahih daripada Anas bin Malik R.A beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُغِيرُ إِذَا طَلَعَ الْفَجْرُ وَكَانَ يَسْتَمِعُ الأَذَانَ فَإِنْ سَمِعَ أَذَانًا أَمْسَكَ وَإِلاَّ أَغَارَ فَسَمِعَ رَجُلاً يَقُولُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ . فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” عَلَى الْفِطْرَةِ ” . ثُمَّ قَالَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ . فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” خَرَجْتَ مِنَ النَّارِ
Maksudnya:

Rasulullah SAW pernah menyerang musuh apabila terbitnya fajar dan baginda meneliti untuk mendengar seruan azan. Sekiranya baginda mendengar azan baginda berhenti sebentar dan jika tidak baginda teruskan menyerang. Maka baginda mendengar seorang lelaki mengucapkan: “Allahu Akbar Allahu Akbar”. Maka Rasulullah SAW mengatakan: “(Dia) berada di atas fitrah”. Kemudian lelaki itu mengatakan: “Aku bersaksi bahawasanya tiada Tuhan yang selain Allah”. Maka baginda mengatakan: “Kau telah keluar daripada neraka.”
Riwayat Muslim (382)
Berdasarkan hadis di atas, Rasulullah SAW apabila mendengar azan baginda tidak mengikut atau mengulangi ucapan azan sebagaimana yang diucapkan oleh muazzin. Ini menunjukkan bahawasanya hukum menjawab atau mengulangi azan adalah sunat sahaja di sisi majoriti fuqaha.
Diriwayatkan oleh Ibn Sa’d, daripada Musa bin Talhah bin Ubaidullah, dia berkata: “Aku melihat Uthman bin ‘Affan R.A berbincang-bincang dengan orang-orang yang bertanya dan meminta maklumat tentang harga dan berita-berita lain, sedangkan ketika itu muazzin sedang melaungkan azan. (sanadnya sahih mengikut syarat al-Bukhari dan Muslim, al-Thamar, 1/180)
Pendapat jumhur, inilah yang terpilih, bahawa menjawab azan itu sunat. Akan tetapi, yang perlu kita perhatikan adalah, meskipun hukumnya sunat, ia tidaklah bermaksud ketika dilaungkan azan – tanpa ada sebarang keperluan atau hajat – maka kemudian ditinggalkan begitu sahaja dan tidak dijawab azan tersebut. Ini sebagaimana dilakukan oleh orang ramai pada hari ini. (Lihat
al-Muhalla,
2/184;
Bada’i’ al-Sana’i’,
1/486;
Subul al-Salam,
2/62;
Nail al-Autar,
1/511)
Menurut Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili, disunatkan kepada sesiapa yang mendengar azan untuk menjawabnya, tidak kira orang tersebut dalam keadaan suci ataupun berhadas, orang yang berjunub atau perempuan yang sedang haid, orang dewasa mahupun kanak-kanak. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/190) Hal ini kerana mereka itu kesemuanya termasuk dalam kalangan ahli zikir. Dikecualikan daripada hal ini — yakni menjawab azan — orang yang sedang mendirikan solat, yang sedang berada di dalam tandas dan yang sedang berjimak. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/118)
Antara sunnah bagi orang yang mendengar azan adalah:
Diam ketika mendengar azan dan menjawabnya samada dalam keadaan bersih atau berhadas, junub atau haidh, besar atau mumayyiz. Kemudian perlu menjawab apa yang diucapkan oleh muazzin kecuali pada lafaz (
“حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ”
) dan (
“حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ”
).
Selawat kepada Nabi SAW dengan suara yang perlahan, kemudian memohon kepada Allah wasilah dan berdoa kepada-Nya selepas selesai azan dengan jarak yang tidak lama.
Berdoa untuk diri sendiri kerana waktu tersebut adalah waktu yang mulia, berkat dan mustajab. Disunatkan berdoa selepas azan dan sebelum iqamah. (Lihat
al-Wasith
, 1/82-83)
Imam al-Nawawi berkata: “Sunat menjawab azan ini berlaku bagi orang yang di atas taharah, bagi yang berhadas, orang junub, wanita haid, dan selain mereka, selagi mana tidak ada halangan untuk menjawabnya seperti sedang menunaikan hajat di tandas, sedang berhubungan intim dengan isterinya, atau sedang mengerjakan solat.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
4/309;
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab,
3/125)
Penutup
Oleh kerana bilal diberi pahala kerana azannya itu, maka rahmat daripada Allah juga memberi pahala kepada orang yang menjawab azan. Sementelahan lagi mereka menyahut seruan azan tersebut untuk pergi melaksanakan solat berjemaah di masjid atau surau. Ini adalah sebahagian daripada pemurahnya Islam ini bagi memberi pahala kepada umatnya.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2497: Hukum Darah Ikan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan tentang hukum darah ikan? Saya dengar ada perbezaan pendapat dalam isu ini. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, para ulama berbeza pandangan tentang kesucian darah ikan.
Pandangan Pertama: Darah Ikan adalah Najis
Ini merupakan pendapat yang paling sahih dalam mazhab Maliki dan Syafi’i, serta salah satu pendapat mazhab Hanbali yang menyatakan bahawa darah ikan itu najis.
Pandangan ini berdasarkan umum makna firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ
Maksudnya: “
Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir).”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Begitu juga, hadith Nabi SAW:
أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ، فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ، فَالْحُوتُ وَالْجَرَادُ،
وَأَمَّا الدَّمَانِ، فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ.

Maksudnya:
“Dihalalkan buat kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Dua jenis bangkai iaitu: Ikan dan belalang.
Manakala dua jenis darah iaitu: Hati dan limpa.”
Riwayat Ibn Majah (3314), Ahmad (5723) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (1/254). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini hasan dalam takhrij al-Musnad.
Di sini, Nabi SAW tidak memberikan pengecualian daripada darah yang halal kecuali hati dan limpa. Maka darah ikan berbalik kepada hukum asal darah, iaitu najis, sepertimana firman Allah: ‘حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ’ (“
Diharamkan bagi kamu bangkai dan darah”
) [Surah al-Maidah: 3].
Al-Baji dari mazhab Maliki berkata:
دَمُ السَّمَكِ نَجِسٌ وَبِهِ قَالَ الشَّافِعِيُّ، وَقَالَ أَبُو حَنِيفَةَ: هُوَ طَاهِرٌ.
Maksudnya:
“Darah ikan hukumnya najis. Pendapat inilah yang dinyatakan oleh Imam al-Syafi’. Manakala Abu Hanifah menyatakan bahawa hukumnya adalah suci.”
(Lihat
al-Muntaqa,
3/129)
Al-Syirazi menyebutkan bahawa berkenaan darah ikan, terdapat dua pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i.
Pendapat pertama menyatakan bahawa ia adalah najis seperti mana darah-darah yang lain.
Manakala pendapat kedua pula menyatakan, ia adalah suci kerana darah ikan tersebut tidaklah lebih banyak daripada bangkainya. Bangkai ikan adalah suci, maka demikianlah juga darahnya. (Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, 1/92).
Imam al-Nawawi menyebut, kedua-dua pendapat mengenai darah ikan ini adalah masyhur dalam mazhab, dan pendapat yang paling sahih (
asah
), ia adalah najis. Ini juga merupakan pendapat yang dipegang oleh Imam Malik, Ahmad dan Daud. Manakala Imam Abu Hanifah berpendapat, ia adalah suci. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/557).
Pandangan Kedua: Darah Ikan adalah Suci
Menurut mazhab Hanafi dan juga pendapat yang paling sahih dalam mazhab Hanbali, serta salah satu pendapat dalam mazhab al-Syafi’i, darah ikan adalah suci.
Mereka berhujahkan bahawa ikan adalah termasuk daripada jenis bangkai yang halal dimakan tanpa sembelihan. Justeru, darahnya tidak perlu dikeluarkan. Ia tidak sama hukumnya darah banyak yang mengalir (مَسْفُوح) daripada uratnya, sedangkan ikan tiada urat sembelihan yang mengalirkan darah. Jika ia merupakan darah yang haram dimakan seperti haiwan darat, nescaya bangkai ikan tidak dihalalkan melainkan setelah sembelihan.
Al-Haskafi berkata:
وَ عُفِيَ دَمُ سَمَكٍ وَلُعَابُ بَغْلٍ وَحِمَارٍ وَالْمَذْهَبُ طَهَارَتُهَا
Maksudnya:
 “Darah ikan dan air liur baghal (kuda kecil) dan keldai adalah dimaafkan. Dan mazhab Hanafi menganggapnya suci.”
(Lihat
Hasyiyah Ibn ‘Abidin,
1/322)
Ada juga dalam kalangan mereka yang menyatakan bahawa ‘darah’ yang kelihatan pada ikan hakikatnya bukan darah, meskipun warnanya kelihatan seperti darah. Ibn ‘Abidin dari mazhab Hanafi berkata:
وَالْمَذْهَبُ أَنَّ دَمَ السَّمَكِ طَاهِرٌ؛ لِأَنَّهُ دَمٌ صُورَةً لَا حَقِيقَةً
Maksudnya: “Menurut mazhab Hanafi, darah ikan adalah suci kerana ia adalah darah
gambaran,
dan bukan darah nyata.” (Lihat
Hasyiyah Ibn ‘Abidin,
1/322)
Ibn Muflih dari mazhab Hanbali berkata:
وَدَمُ السَّمَكِ طَاهِرٌ فِي الْأَصَحِّ
Maksudnya:
“Darah ikan hukumnya suci menurut pendapat yang paling sahih.”
(Lihat
al-Furu’,
1/339)
Menurut Syeikh Ibn al-‘Uthaimin darah ikan dikira sebagai darah yang suci. Hal ini kerana asal pengharaman bangkai disebabkan oleh darah yang berkumpul di dalamnya. Oleh sebab itu, apabila dikeluarkan darahnya melalui sembelihan maka ia menjadi halal untuk dimakan. Jadi bila mana bangkai ikan adalah suci, maka kita mengetahui bahawa darahnya — yang menjadi sebab kenajisan bangkai — adalah suci. Justeru, darah ikan adalah suci. Sekiranya seseorang menangkap ikan besar, lalu badannya terkena banyak darah ikan tersebut, maka darah itu adalah suci. (Lihat al-
Syarh al-Sauti li Zad al-Mustaqni‘
, 1/516).
Penutup
Walaupun isu ini khilaf, sama ada najis atau suci, tetapi sekurang-kurangnya kita memahami yang ikan adalah halal dimakan. Dan saya cenderung kepada salah satu pandangan mazhab Syafi’i serta mazhab Hanafi dan Hanbali, yang menyatakan darah ikan adalah suci.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2498: Berkenaan Hadith Puasa 11 Muharram

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Maaf Dato’, saya ingin penjelasan, kenapa ada sebahagian fuqaha’ menganjurkan untuk puasa pada 11 Muharram, sedangkan yang saya tahu, nas menunjukkan puasa 9 lebih afdhal untuk disertakan dengan puasa ‘Asyura’.
Boleh tolong jelaskan hadith berkenaan puasa 11 Muharram ini jika ada dan status hadith itu? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebelum menjawab persoalan di atas, kami telah jawab beberapa perkara berkaitan puasa hari Asyura ini dalam artikel berikut:
#2407: Puasa Yang Paling Afdhal Berkenaan Hari 10 Muharram
#2374: Kelebihan Puasa Hari Asyura
#2375: Kenapa Puasa Sunat 9 Muharram?
Dalam menjawab persoalan di atas, sebahagian ulama menganjurkan untuk berpuasa 11 Muharram adalah disebabkan sebuah riwayat daripada Nabi SAW untuk berpuasa pada hari tersebut. Hal ini sepertimana yang telah diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ ، وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ ، صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا
Maksudnya:
“Berpuasalah kamu semua pada hari ke-10, dan selisihilah orang-orang Yahudi, berpuasalah kamu semua sebelumnya atau sesudahnya.”
Riwayat Ahmad (2154), al-Bazzar (5238) dan Ibn Khuzaimah (2095). Syeikh Ahmad Syakir menyatakan isnadnya hasan dalam takhrij Musnad Ahmad (4/21). Manakala Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya dha’if dalam takhrij al-Musnad (2154). Begitu juga yang dinyatakan oleh beliau dalam takhrij
Syarh al-Sunnah
 (6/339).
Para ulama telah berbeza pendapat berkenaan kesahihan hadith ini. Syeikh Ahmad Syakir telah menilainya sebagai hadith hasan, namun para muhaqqiq al-Musnad telah mendha’ifkannya.
Ibn Khuzaimah (2095) telah meriwayatkan dengan lafaz tersebut. Al-Albani berkata:
إِسْنَادُهُ ضَعِيفٌ ، لِسُوءِ حِفْظِ ابْنِ أَبِي لَيْلَى ، وَخَالَفَهُ عَطَاءٌ وَغَيْرُهُ فَرَوَاهُ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ مَوْقُوفًا ، وَسَنَدُهُ صَحِيحٌ عِنْدَ الطَّحَاوِيِّ وَالْبَيْهَقِيِّ .
Maksudnya: “Sanadnya lemah, kerana buruknya hafalan Ibn Abi Laila. Ata’ dan yang lainnya telah menyelisihinya, telah diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas secara mauquf. Sanadnya sahih menurut al-Tahawi dan al-Baihaqi.” (Lihat tahqiqnya atas
Sahih Ibn Khuzaimah,
3/290)
Sekiranya hadith tersebut hasan, maka tentu baik (tidak masalah), namun jika hadith tersebut dha’if, maka hadith dha’if dalam masalah seperti ini, para ulama’ memaafkannya (boleh menerimanya); kerana tingkat kedha’ifannya adalah dikategorikan sebagai ringan, tidak termasuk
makzub
atau
maudhu’
. Dan juga kerana ia termasuk dalam
 fadha’il al-a’mal
 (فَضَائِل الأَعْمَال).
Apatah lagi, telah diriwayatkan daripada Nabi SAW anjuran untuk berpuasa pada bulan Muharram, di mana Nabi SAW bersabda:
أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ
Maksudnya:
 “Sebaik-baik puasa setelah puasa Ramadhan adalah bulan Allah (yang bernama) al-Muharram.”
Riwayat Muslim (1163)
Al-Baihaqi telah meriwayatkan hadith ini dalam al-Sunan al-Kubra dengan lafaz di atas, dan dalam riwayat lain dengan lafaz:
صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا وْبَعْدَهُ يَوْمًا
Maksudnya:
“Berpuasalah sehari sebelum dan sesudahnya.”
Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (8406)
Dengan menggunakan huruf wau (و) (yang bermaksud ‘dan’), bukan dengan ‘أو’ (yang bermaksud ‘atau’).
Al-Hafiz telah menyebut dalam
Ithaf al-Maharah
(2225) dengan lafaz:
 صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا وْبَعْدَهُ يَوْمًا
Maksudnya: “
Berpuasalah kamu semua sehari sebelum dan selepasnya.”
Dan beliau berkata:
رَوَاهُ مُسَدَّدٌ وَأَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ وَالْبَيْهَقِيُّ بِسَنَدٍ ضَعِيفٍ، لِضَعْفِ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي لَيْلَى، لَكِنْ لَمْ يَنْفَرِدْ بِهِ فَقَدْ تَابِعُهُ عَلَيْهِ صَالِحُ بْنُ أَبِي صَالِحِ بْنِ حَيِّ.
Maksudnya: “Diriwayatkan oleh Musaddad, Ahmad bin Hanbal dan al-Baihaqi dengan sanad yang lemah, kerana lemahnya Muhammad bin Abi Laila. Namun dia tidak hanya berseorangan, diikuti juga oleh Soleh bin Abi Soleh bin Hay.”
Faedah yang dapat diambil daripada riwayat ini adalah, disunatkan untuk berpuasa pada 9, 10 dan 11 Muharram.
Sebahagian ulama telah menyebut sebab lain untuk disunatkan berpuasa pada 11 Muharram adalah sebagai bentuk berjaga-jaga, kerana boleh sahaja seseorang tersilap dalam menentukan hilal bulan Muharram, sehingga tidak diketahui bilakah tarikh sebenar 10 Muharram. Maka, jika seseorang Muslim berpuasa pada 9, 10 dan 11, maka dia telah melaksanakan puasa ‘Asyura’.
Ibn Abi Syaibah telah meriwayatkan dalam al-Musannaf (2/313) daripada Tawus, bahawa beliau telah berpuasa sehari sebelum dan sesudahnya kerana khuatir terlepas daripada mendapatkan keutamaan 10 Muharram.
Imam Ahmad berkata:
مَنْ أَرَادَ أَنْ يَصُومَ عَاشُورَاءَ صَامَ التَّاسِعَ وَالْعَاشِرَ، إِلَّا أَنْ تُشْكِلَ الشُّهُورُ فَيَصُومَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ ، ابْنُ سِيرِينَ يَقُولُ ذَلِكَ
Maksudnya: “Sesiapa yang ingin berpuasa ‘Asyura’, maka hendaklah dia berpuasa pada 9 dan 10, kecuali jika penentuan bulan bermasalah, maka hendaklah dia berpuasa tiga hari. Ibn Sirin berpandangan sedemikian.” (Lihat
al-Mughni,
4/441)
Meskipun begitu, jika seseorang ketinggalan untuk berpuasa pada 9 Muharram, dan jika dia hanya berpuasa pada 10 Muharram sahaja, tidak mengapa, dan perkara itu tidaklah dibenci. Namun, jika diikuti dengan berpuasa pada 11 Muharram adalah lebih utama.
Al-Mardawi menyebut:
 لَا يُكْرَهُ إفْرَادُ الْعَاشِرِ بِالصِّيَامِ عَلَى الصَّحِيحِ مِنْ الْمَذْهَبِ، وَقَدْ أَمَرَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ بِصَوْمِهَا، وَوَافَقَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ أَنَّهُ لَا يُكْرَهُ.
Maksudnya:
“Berpuasa hanya pada 10 Muharram sahaja tidaklah dibenci menurut pendapat yang benar dalam mazhab kami, dan Imam Ahmad memerintahkan untuk berpuasa padanya, dan hal itu dipersetujui oleh Syeikh Taqiy al-Din.”
(Lihat
al-Insaf,
3/346)
Oleh itu, sebahagian ulama berpendapat bahawa yang sempurnanya adalah tiga hari, iaitu pada 9, 10 dan 11 Muharram. Syeikh Dr. Sa’id bin Ali al-Qahtani dalam kitabnya
al-Siyam fi al-Islam
(hlm. 364) menyokong pendapat ini dengan beberapa hujah berikut:
Sebagai langkah berhati-hati, kerana bulan Zulhijjah boleh jadi 29 atau 30 hari. Justeru, apabila tidak diketahui penetapan awal bulan dengan tepat, maka berpuasa pada 11 Muharram akan dapat memastikan bahawa seseorang memperoleh puasa Tasu’a’ (9 Muharram) dan puasa ‘Asyura’ (10 Muharram).
Dia akan memperoleh pahala puasa tiga hari dalam sebulan, sehingga baginya pahala puasa sebulan penuh.
Dia akan berpuasa tiga hari pada bulan Muharram di mana Nabi SAW telah bersabda, “
Puasa yang paling afdhal setelah puasa Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah al-Muharram.”
[Riwayat Muslim, no. 1163]
Tercapai tujuan dalam menyelisihi orang Yahudi, tidak hanya puasa ‘Asyura’, akan tetapi menyertakan hari yang lain juga. (Lihat
Fath al-Bari,
4/245;
Syarh Riyadh al-Salihin,
5/305)
Penutup
Puasa Asyura mempunyai kelebihan yang tersendiri. Begitu juga kita telah nyatakan sunat puasa pada hari ke-9 atau pada hari ke-11 sebagai pelengkap kepada puasa Asyura. Perbahasannya cukup panjang dalam siri yang lalu. Justeru marilah kita meningkatkan ketakwaan kita kepada Allah dengan melaksanakan pelbagai bentuk kebaikan dan kebajikan. Kami berdoa kepada Allah:
اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا
Maksudnya:
 “Ya Allah, berikanlah ke-takwaan pada jiwa kami, dan bersihkanlah ia kerana Engkaulah sebaik-baik yang dapat membersihkannya. Engkaulah Pelindung dan Tuan kepadanya.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2499: Islam Dan Ilmu Falsafah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, apakah kaitan agama Islam dan ilmu falsafah?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sejarah Tentang Ilmu Falsafah
Permulaan bagi kewujudan ilmu falsafah ialah di Barat and ia terus berkembang, khususnya di kalangan bangsa Greek, beberapa abad sebelum kelahiran agama Kristian dan Islam. Falsafah era ini dikenali dengan nama falsafah klasik ataupun antikuiti. Antara tokoh-tokoh ahli falsafah Greek yang terkenal termasuk Socrates (470-399 B.C.), Plato (427-347 B.C.) dan Aristotle (384-322 B.C.).
Selepas kelahiran agama Kristian, falsafah antikuiti terus berkembang di pusat-pusat pengajian Kristian seperti di Rome, Syria dan Alaxanderia beberapa abad lamanya sebelum falsafah tersebut diperkenalkan kepada tokoh-tokoh falsafah Islam Baghdad bermula pada pertengahan abad ke-9 dan berterusan hingga abad ke-10 Masihi.
Sekolah-sekolah pemikiran seperti Stoicism, Epicureanism dan Neo-Platonisme merupakan aliran-aliran penting era ini. Sekolah-sekolah tersebut didakwa telah memperkenalkan falsafah yang berbau agama dan banyak mempengaruhi pembentukan pemikiran dan doktrin agama Kristian dan Yahudi pada era-era tersebut.
Karya-karya falsafah era antikuiti terbukti telah sampai dan dibaca oleh ahli-ahli falsafah Islam terkenal seperti al-Kindi (1978), al-Razi (1978), al-Farabi (1983), Miskawayh (1966), al-Ghazali (1976), dan al-Tusi (1964). Apa yang perlu diperhatikan, pemikiran falsafah era antikuiti mula ditelaah oleh ahli-ahli falsafah Muslim kira-kira pada akhir abad ke-9 dan awal abad ke-10 Masihi. Pada abad-abad tersebut perkembangan pelbagai disiplin ilmu agama seperti ilmu kalam, ilmu fiqh, ilmu hadith, ilmu tafsir dan mazhab-mazhab terbesar dalam Islam, Syafi‘i, Maliki, Hambali dan Hanafi, sudah lama berkembang dan hampir mencapai kesempurnaan ketika itu. Oleh itu, dapatlah disimpulkan bahawa pembentukan ilmu-ilmu tradisi dalam Islam tersebut berkembang secara alamiah dan tidak dipengaruhi oleh falsafah dan pemikiran asing seperti pemikiran Greek, India dan Parsi.
Kritikan Terhadap Falsafah

Oleh kerana ilmu falsafah mula diperkenalkan kepada masyarakat Islam kira-kira selepas penubuhan Universiti al-Hikmah (Bayt al-Hikmah) oleh Khalifah al-Ma’mun selepas pertengahan abad ke-9 Masihi, maka sudah tentu ilmu falsafah telah mendapat pelbagai respons, positif mahupun negatif, terutama oleh sebilangan tokoh fuqaha’,
mutakallimun
dan
sufiyyun
. Antara karya-karya awal dan penting dalam konteks ini bolehlah disebut umpamanya kitab Tahafut al-Falasifah oleh Imam al-Ghazali (M.1111).
Kitab ini tidak menentang falsafah sebagai suatu disiplin ilmu yang berautoriti, tetapi telah mengkritik kurang lebih dua puluh isu falsafah yang didakwa oleh al-Ghazali bertentangan dengan Syariat Islam, sehingga beliau sanggup mengkafirkan al-Farabi dan Ibn Sina kerana didakwa bersetuju dengan beberapa idea Aristotle seperti tentang ilmu Tuhan dan kebangkitan semula.
Kritikan tersebut telah menyebabkan kemunculan sebuah lagi karya besar dalam bidang falsafah iaitu kitab Tahafut al-Tahafut oleh Ibn Rushd. Kitab Tahafut al-Tahafut ditulis khusus bagi mempertahankan kewibawaan ilmu falsafah daripada perspektif Syariat Islam dan sekaligus bagi menjawab pelbagai isu dan kritikan terhadap falsafah terutama oleh Imam al-Ghazali dalam Tahafut al-Falasifah.
Pada masa kini, isu kritikan terhadap falsafah masih mendapat perhatian ramai sarjana. Oliver Leaman (1985), adalah antara sarjana era moden yang telah membuat liputan yang agak komprehensif tentang perdebatan mengenai beberapa tema falsafah yang dianggap kontroversi seperti isu kejadian alam, ilmu Tuhan dan isu kebangkitan semula, melalui kajian beliau bertajuk,
An Introduction to Medieval Islamic Philosophy
. Manakala kajian oleh I.A. Bello (1989) tentang kontroversi antara falsafah dan ortodoks, atau antara
ijma’
 dan
ta’wil
mengikut pendangan al-Ghazali dan Ibn Rushd, didapati cukup komprehensif serta sudah memadai bagi tema tersebut.
Akibat terperangkap secara langsung dalam kancah polimik antara falsafah dan Syariat tersebut, tokoh-tokoh ulama, fuqaha’ yang sekaligus ahli falsafah Islam terbilang seperti al-Kindi dan Ibn Rushd telah menulis beberapa karya untuk menjelaskan isu ini. Al-Kindi menulis Fi’l-Falsafah al-Ula, bagi membuktikan bahawa ilmu falsafah menduduki darjat yang paling atas di kalangan ilmu
akliah
 (
acquired knowledge
), justeru ia memandu manusia ke arah kebenaran (
al-haqq
), ataupun ke arah mengenal Allah, kerana Allah adalah al-Haqq, sumber kepada segala kebenaran dan ilmu pengetahuan. Manakala Ibn Rushd pula menghasilkan karya yang sangat tersohor yang membahaskan kedudukan ilmu falsafah berdasarkan perspektif Syariat Islam iaitu,
Kitab Fasl al-Maqal fima bayn al-Hikmah wa’l-Syari‘ah min al-Ittisal.
Objektif utama kitab
Fasl al-Maqal
 adalah untuk menjelaskan hukum mempelajari ilmu falsafah menurut Syariat Islam. Buku tersebut juga sekaligus bagi menjawab secara autentik pelbagai tuduhan negatif terhadap ilmu falsafah terutama oleh tokoh-tokoh ilmuan tradisional seperti Imam al-Ghazali.
Antara topik-topik penting yang dibahas secara ilmiah oleh Ibn Rushd dalam kitab ini adalah termasuk definisi falsafah dan syariat serta beberapa persoalan epistemologi tentang hukum mempelajari ilmu falsafah seperti, adakah ilmu falsafah dan logik harus ataupun haram?
Dan sekiranya harus, adakah ia sekadar sunat dipelajari atau pun menjadi suatu kewajipan agama kepada orang-orang Islam? Apakah pula syarat asas yang perlu dimiliki oleh seseorang bagi melayakan diri mereka mempelajari ilmu falsafah? Bolehkah seseorang Muslim belajar falsafah atau ilmu-ilmu perolehan lain (
acquired knowledge
) daripada orang bukan Islam?
Apakah kaedah-kaedah berfikir yang betul dan syarat-syarat untuk menjalankan ta’wil dalam Syarak? Serta beberapa persoalan sampingan lain yang berkaitan dengan pengajian ilmu falsafah mengikut Syariat Islam.
Hukum Mempelajari Ilmu Falsafah
Falsafah sebagaimana diringkaskan oleh Ibn Rushd, adalah tidak lain daripada aktiviti memikir dan menyelidik tentang segala benda yang wujud dalam alam ini. Dan oleh kerana Syariat pula menyeru manusia melakukan penyelidikan dan kajian yang mendalam terhadap alam, kerana kajian tersebut dapat membantu manusia meneroka pelbagai bidang ilmu pengetahuan baru yang masih belum diketahui sebelum ini.
Maka sesuai dengan semangat dan kehendak Syarak, Ibn Rushd merumuskan bahawa Syariat Islam bukan sahaja mengharuskan pengajian ilmu falsafah, malah apa yang lebih penting Syariat mewajibkan golongan yang berkelayakan supaya mempelajari ilmu tersebut. Persoalannya siapakah golongan yang berkelayakan itu?
Menurut Ibn Rushd , golongan yang berkemampuan dan lantas wajib mempelajari ilmu falsafah adalah kalangan orang yang memenuhi dua syarat penting yang berikut:
Kebijaksanaan semulajadi (dhaka’ al-fitrah)
Integriti perundangan (
al-‘adalat al-syari‘ah
)
Serta mempunyai akhlak yang mulia (
al-fadilat al-khuluqiyyah
).
Para pelajar ataupun orang yang memenuhi syarat-syarat tersebut mesti dibenarkan untuk mempelajari ilmu falsafah bagi membolehkan mereka memperolehi pengetahuan yang sebenar mengenai Allah.
Walau bagaimanapun, jika ada orang yang telah sesat kerana menuntut ilmu falsafah disebabkan oleh beberapa faktor seperti, kelemahan dirinya, persediaan yang lemah, dikuasai oleh nafsu, tidak dipimpin oleh guru yang berkelayakan, ataupun oleh gabungan pelbagai sebab yang tersebut, maka tidak bererti bahawa pengajian ilmu falsafah perlu diharamkan.
Ilmu falsafah amat berguna dan sesuatu yang sangat berfaedah secara fitrah. Manakala pelbagai kelemahan tersebut pula boleh juga berlaku kepada bidang ilmu lain seperti ilmu fiqh. Tetapi adakah ilmu fiqh juga perlu diharamkan, sekiranya terdapat fuqaha’ yang sesat ataupun kurang ketaatan beragama.
Justeru itu, Ibn Rushd menegaskan:
“Sesungguhnya ibarat orang yang melarang seseorang yang berkemampuan daripada mempelajari buku-buku falsafah kerana beberapa orang dikatakan telah menjadi sesat akibat mempelajari ilmu tersebut, adalah sama seperti melarang seseorang yang sangat haus daripada meminum air yang dingin dan segar, sehingga dia mati kehausan, kerana ada orang yang mati tercekik akibat meminum air dalam keadaan seperti itu. Sedangkan kematian akibat tercekik adalah suatu kemalangan, sementara kematian akibat dahaga adalah suatu kelaziman yang pasti akan berlaku.”
Satu lagi syarat penting yang perlu dikuasai oleh seseorang untuk mendalami ilmu falsafah adalah dengan menguasai kaedah-kaedah pemikiran teoritikal serta segala peraturan yang berkaitan, bagi membolehkan mereka membuat perbezaan antara pemikiran yang sah dan yang tidak sah.
Mereka perlu menguasai kaedah pemikiran yang sempurna yang dikenali sebagai pemikiran melalui pembuktian (
al-qiyas al-burhani
), disamping kaedah-kaedah pemikiran lain seperti kaedah perdebatan atau dialog (
al-qiyas al-jadali
).
Jika fuqaha’ merujuk kepada sumber Syariat bagi memperolehi pengetahuan tentang pelbagai kaedah dalam ilmu fiqh, maka para ahli falsafah juga perlu menguasai hujah-hujah
 akliah
 untuk mengenal Allah dan kewujudan alam. Sekiranya ulama-ulama fiqh menggunakan hujah-hujah fiqh (
al-qiyas al-fiqhi
) seperti bagi memahami firman Allah yang bermaksud:
فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ
Maksudnya: “Maka insaflah dan ambilah pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang yang berakal fikiran serta celik mata hatinya.”
Surah al-Hasyr (2)
Maka, sangat wajarlah pula ahli-ahli falsafah menggunakan hujah-hujah akliah (
al-qiyas al-‘aqli
). Oleh itu, makrifat dan kebenaran yang dicapai oleh tokoh-tokoh fuqaha’ sebenarnya berada pada taraf yang sama dengan kebenaran yang diijtihadkan oleh tokoh-tokoh falsafah, cuma metodologi dan bidang tujahan kajian mereka sahaja yang mungkin berbeza, sekalipun mereka merujuk kepada nas syariat yang sama.
Justeru itu, Ibn Rushd menegaskan: “Terdapat golongan yang menolak ilmu falsafah dan lojik berhujah bahawa kajian menggunakan hujah-hujah
 akliah
 (
al-qiyas al- ‘aqli
) hukumnya adalah
 bid’ah
, kerana ia tidak wujud di kalangan golongan awal umat Islam. Sedangkan kajian tentang hujah-hujah dalam ilmu fiqh serta jenis-jenisnya juga tidak terdapat di kalangan umat Islam awal, tetapi anehnya hujah-hujah fiqh tidak pula dikatakan sebagai suatu bidaah.
Maka atas alasan yang sama, golongan tersebut mesti menerima hujah-hujah akliah sebagaimana mereka menerima hujah-hujah fiqh. Walau bagaimanapun, kebanyakan penganut agama Islam menerima hujah-hujah akliah, melaikan terdapat golongan kecil sahaja yang menolaknya berpandukan fahaman mereka terhadap beberapa nas.”
Oleh itu, andainya pemikiran akliah (falsafah dan logik) tidak dikaji dan dikembangkan oleh golongan awal umat Islam, maka ia merupakan tanggungjawab umat yang terkemudian untuk mempelajari dan membangunkan disiplin ilmu tersebut bagi melaksanakan kewajipan dan tuntutan Syarak supaya umat Islam menjalankan penyelidikan terhadap kewujudan.
Tetapi jika sudah ada sesuatu bangsa yang silam seperti bangsa Greek, India dan Parsi telah menguasai ilmu ini dengan sempurna, maka amat wajarlah bagi kita umat Islam supaya memperolehi bantuan daripada kajian bangsa-bangsa tersebut, walaupun mereka bukan beragama Islam.
Lantas Ibn Rushd mengemukakan hujah berikut:
“………maka apabila kita menemui hasil kajian bangsa silam mengenai kewujudan, dan jika kajian itu menepati syarat-syarat pembuktian dan keterangan yang diperlukan, maka adalah menjadi suatu kewajipan Syarak kepada kita supaya mengkaji pandangan dan teori mereka. Kita sepatutnya menerima dan terhutang budi kepada mereka di atas mana-mana pandangan yang benar, serta berwaspada tentang yang salah dan menolaknya. Oleh itu jelaslah, bahawa pengajian terhadap buku-buku umat silam adalah diwajibkan oleh Syarak, kerana matlamat kajian buku-buku tersebut adalah menepati dengan apa yang digesa oleh Syarak.”

Manakala golongan yang menghalang orang Islam yang berkelayakan untuk menguasai ilmu falsafah, termasuk daripada orang bukan Islam, adalah ibarat menyekat seseorang daripada melaksanakan suruhan Syariat Islam. Ibn Rushd menegaskan:
“……..dan sesiapa yang menghalang seseorang yang berkemampuan daripada mengkaji buku-buku (falsafah) tersebut, iaitu sesiapa sahaja yang mempunyai dua kelebihan berikut – kebijaksaan semulajadi dan integriti perundangan dan akhlak yang mulia – adalah ibarat menghalang orang daripada pintu yang digesa oleh Syarak ke arah mengenal Allah, iaitu pintu kepada suatu kajian teoritikal yang dapat memandu ke arah makrifat yang sebenar tentang Allah. Sesungguhnya perbuatan seperti ini adalah suatu kejahilan dan pengasingan daripada Allah Yang Maha Berkuasa”.

Walaupun begitu, kami katakan apa-apa ilmu, keperluan ilmu fardhu ain adalah diutamakan. Inilah yang terbaik dan sepatutnya ketika kita menuntut ilmu. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#250 Lafaz Talak Tanpa Niat

-33%

Ebook
[Ebook] Tips Hafazan Al Quran
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
 –
RM
20.00
Pilih Pakej
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-53%

Siri Kematian
eBook 10 Siri Kematian

RM
64.00

RM
30.00
Tambah Troli
-29%

Buku Fizikal
Pre-Order Syarah Hadis 40 Imam Nawawi

RM
70.00

RM
50.00
Tambah Troli
-50%

Ebook
(Ebook) Al-Kafi Syarah Hadis 40
Rated
4.50
 out of 5

RM
20.00
 –
RM
50.00
Pilih Pakej
-16%

Buku Fizikal
Garis Masa Hayat Al-Rasul SAW Edisi Kemaskini
Rated
5.00
 out of 5

RM
155.00

RM
130.00
Tambah Troli
-25%

Uncategorized
(Ready Stock+eBook) Ramadhan Al Mubarak Fadhilat dan Hukum

RM
10.00
 –
RM
25.00
Pilih Pakej
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah
 jatuh talak saya kepada isteri saya? Hal ini kerana saya pernah terlihat bersama isteri saya dalam drama di dalam televisyen yang mana pelakon drama itu mahu menceraikan isteri, kemudian saya tersambung perkataan pelakon tersebut dengan ucapan “saya ceraikan awak” sebagai respon kepada drama tersebut, dan dalam masa yang sama isteri saya berada di sebelah saya. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Para ulama membahagikan talak dari segi kejelasan lafaz talak kepada dua, iaitu sorih yang bermakna jelas dan kinayah iaitu yang berkemungkinan membawa maksud talak atau tidak. Bagi lafaz
sarih
 ada tiga perkataan yang jika disebutkan jatuhlah talak, Perkataan tersebut ialah cerai, pisah dan lepas.
Contoh lafaz sorih ialah ‘aku lepaskan engkau’ , ‘engkau tertalak’ atau ‘aku lepaskan engkau’. Jika lafaz-lafaz ini disebutkan oleh si suami maka jatuhlah talak bagi si isteri Contoh bagi lafaz kinayah pula ialah ‘pergilah ke ahli keluarga engkau’ , ‘jauhkan diri dari aku’ dan lain-lain lagi. Cumanya, lafaz kinayah ini memerlukan kepada niat si suami. Jika dia berniat mentalakkan maka jatuhlah talak.
[1]
Talak adalah perkara yang tidak boleh dibuat sebagai permainan sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ثَلاَثٌ جِدُّهُنَّ جِدٌّ وَهَزْلُهُنَّ جِدٌّ النِّكَاحُ وَالطَّلاَقُ وَالرَّجْعَةُ
Maksudnya:

Tiga perkara yang dilakukan secara bersungguh menjadi sah, dan secara gurauan juga akan menjadi sah; nikah, talak dan rujuk.
[2]
Namun begitu perlu diketahui, bahawa syarat terjatuhnya talak adalah dengan sengaja dan pilihannya. Para ulama menjelaskan terdapat enam keadaan suami yang melafazkan talaq secara sarih tidak menjatuhkan talaq:
Orang yang tidur
Orang yang gila
Orang yang
sabq al-lisan
 (terlepas cakap).
Orang yang memanggil; iaitu jika seseorang itu memiliki isteri yang bernama “Taliq” yang bermaksud orang yang diceraikan.
Penggunaan lafaz yang tidak difahami
Dipaksa dan mabuk atas sebab uzur
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan di dalam kitab
al-Mu’tamad
:
“Jika seseorang lelaki terlepas cakap melafazkan talak tanpa berniatkan makna bagi huruf-huruf talaq, maka lagha, tidak jatuh talak. Begitu juga jika seseorang melafaz talak kerana menceritakan kisah orang lain, atau seorang ahli fiqh yang berulang-kali menyebut talak dalam pengajaran dan contoh yang diberi, maka lagha juga, kerana tiada niat untuk dia mentalakkan.”
[3]
Pengarang kitab
Matalib Uli al-Nuha
menyatakan:
Lafaz talak yang tidak dimaksudkan itu tidak menjatuhkan talak sepertimana talak untuk mengajar ataupun talak sebagai penceritaan dan hikayah kerana talak itu tidak dimaksudkan maknanya.

[4]
Berdasarkan persoalan di atas,
situasi yang diceritakan adalah situsi bercerita dan bukan ditujukan dan niatkan untuk menceraikan isteri. Justeru tidak jatuh talak bagi keadaan seperti yang diceritakan diatas dan tidak perlu dirujuk
. Kami nasihatkan agar kita mempelajari Fiqh al-Nikah dengan sebaik-baiknya serta berhati-hatilah dalam melafazkan perkataan yang berkaitan dengan talak. Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang baik dalam memahami agama ini. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Minhaji,
4/123
[2]
 Riwayat Abu Dawud  (2194), Tirmidzi (1184) dan Ibn Majah (2039). Syeikh Syuaib al-Arnaot menyatakan di dalam
Takhrij Zad al-Ma’ad
 (5/182) bahawa hadith ini Hasan dan terdapat syawahid yang menguatkannya.
[3]
 Lihat
al-
Muʿtamad fi al-Fiqh al-Syafie
, (4/164)
[4]
 Lihat
Matalib Uli al-Nuha,
 5/321


#2500:  Sifat dan Kelebihan Nabi Ibrahim AS

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada saya, sifat Nabi Ibrahim AS?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami kemukakan beberapa dalil. Antaranya:
Firman Allah SWT:
إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan lagi patuh kepada Allah.”
[Surah al-Nahl: 120]
Ibn Kathir berkata: Makna ‘أُمَّةً ’ adalah imam yang dijadikan teladan. Ibn Mas’ud berkata: “Makna ‘أُمَّةً ’ adalah orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia.” Ibn ‘Umar berkata: “Makna ‘أُمَّةً ’ adalah orang yang mengajarkan agama kepada manusia. Mujahid berkata: “Nabi Ibrahim adalah  ‘أُمَّةً ’ iaitu hanya dia yang beriman seorang diri, dan semua orang pada waktu itu kafir. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
4/270)
Firman Allah SWT:
إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ
Maksudnya:
“Sungguh Ibrahim seorang yang sangat lembut hatinya lagi penyantun.”
[Surah al-Taubah: 114]
Abu Maisarah berkata: “(Lafaz ‘لَأَوَّاهٌ’) membawa maksud penyayang dalam bahasa Habsyah.” (Lihat
Sahih al-Bukhari,
4/586)
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
وَأَوَّلُ مَنْ يُكْسَى يَوْمَ القِيَامَةِ إِبْرَاهِيمُ
Maksudnya:
“Dan orang pertama yang diberikan pakaian pada hari kiamat ialah Ibrahim.”
Riwayat al-Bukhari (3349)
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawasanya Nabi SAW ketika melihat gambar di Baitullah (Ka‘bah), Baginda tidak akan masuk sehingga Baginda memerintahkan untuk dihilangkan gambar tersebut. Baginda melihat ada patung Ibrahim dan Ismail yang mana terdapat pada tangan mereka berdua azlam (anak panah untuk mengundi nasib). Maka Baginda bersabda:
قَاتَلَهُمُ اللَّهُ، وَاللَّهِ إِنِ اسْتَقْسَمَا بِالأَزْلاَمِ قَطُّ
Maksudnya:
“Semoga Allah membinasakan mereka, demi Allah sungguh kedua-duanya sama sekali tidak pernah mengajarkan perbuatan mengundi nasib dengan melempar anak panah.”
Riwayat al-Bukhari (3352)
Daripada Abu Hurairah R.A: “Rasulullah SAW ditanya:
يَا رَسُولَ اللَّهِ: مَنْ أَكْرَمُ النَّاسِ؟ قَالَ: «أَتْقَاهُمْ» فَقَالُوا: لَيْسَ عَنْ هَذَا نَسْأَلُكَ، قَالَ: فَيُوسُفُ نَبِيُّ اللَّهِ، ابْنُ نَبِيِّ اللَّهِ، ابْنِ نَبِيِّ اللَّهِ، ابْنِ خَلِيلِ اللَّهِ.
Maksudnya:
“Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang paling mulia?” Baginda bersabda: “Orang yang paling bertaqwa dalam kalangan mereka.” Mereka berkata: “Bukan ini yang kami tanyakan.” Baginda bersabda: “Kalau begitu Yusuf ialah nabi Allah, anak kepada nabi Allah (Yaaqub anak kepada nabi Allah Ishaq) anak Khalilullah (kekasih Allah, Ibrahim A.S).
Riwayat al-Bukhari (3353)
Daripada Samurah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَتَانِي اللَّيْلَةَ آتِيَانِ، فَأَتَيْنَا عَلَى رَجُلٍ طَوِيلٍ، لاَ أَكَادُ أَرَى رَأْسَهُ طُولًا، وَإِنَّهُ إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ
Maksudnya:
“Malam tadi dua orang lelaki datang kepadaku (dalam mimpi), lalu kedua-duanya membawa aku bertemu dengan seorang lelaki yang tinggi, hampir-hampir aku tidak dapat melihat kepalanya kerana ketinggiannya, dan sesungguhnya dia ialah Ibrahim A.S.”
Riwayat al-Bukhari (3354)
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَمَّا إِبْرَاهِيمُ فَانْظُرُوا إِلَى صَاحِبِكُمْ
Maksudnya: “
Adapun Ibrahim maka lihatlah kepada sahabat kamu ini (yang dimaksudkan diri Baginda sendiri).”
Riwayat al-Bukhari (3354)
Daripada Abu Hurairah R.A, dia berkata: Rasulullah SAW bersabda:
اخْتَتَنَ إِبْرَاهِيمُ النَّبِيُّ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَهُوَ ابْنُ ثَمَانِينَ سَنَةً بِالقَدُّومِ
Maksudnya:
“Nabi Ibrahim A.S berkhatan ketika Baginda berusia 80 tahun dengan menggunakan qaddum (pahat).”
Riwayat al-Bukhari (3356)
Sesungguhnya, Nabi Ibrahim AS mempunyai kelebihan yang amat banyak. Beliau digelar sebagai Abu al-Anbiya’. Kisah tribulasi yang dihadapi dari pelbagai sudut menjadikan beliau antara Nabi
ulul azmi
yang utama dan lebih. Dari susur galurnya itulah lahirnya para nabi dan rasul. Sejarah membuktikan betapa tabah dan sabarnya Nabi Allah Ibrahim AS dalam melaksanakan titah perintah Tuhan sekalipun bertentangan dengan naluri dan kehendaknya.
Semoga Allah SWT jadikan kita sentiasa mematuhi titah perintah Allah. Kami akhiri dengan doa:
رَضِيْنَا بِاللهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا
Maksudnya:
“Kami redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad SAW sebagai Nabi.”
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2501: Hukum Menerima Sagu Hati daripada Ejen Hartanah

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan mengenai hukum terima duit sagu hati daripada seorang ejen hartanah kerana saya telah mencadangkan kepada seseorang untuk membuat urusan jual beli rumah dengan dia.
Saya bimbang keuntungan yang diperoleh dari hasil jualan rumah tersebut tidak berkat kerana ia berkait dengan urusan pinjaman dan riba. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sebelum kami menjawab persoalan yang diajukan, kami cuba membahagikan perbincangan yang akan dibawa kepada 2 perbahasan:
Pertama: Sagu Hati Termasuk dalam Akad
al-Ja‘alah
 (الجَعَالَةُ)
Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, sagu hati bermaksud suatu ganjaran yang diberikan sebagai penghargaan. Secara praktikalnya, ia sinonim dengan istilah “komisen”  sejumlah (peratusan) bayaran yang dibayar kepada seseorang, ejen, jurujual, dan sebagainya kerana perkhidmatannya.
Di dalam perbahasan fiqh, perbuatan ini dikenali sebagai
al-Ja‘alah
 (الجَعَالَةُ). Al-Khatib al-Syirbini berkata, dari sudut bahasa,
al-Ja‘alah
merupakan kata nama untuk sesuatu benda yang dijadikan untuk orang lain atas perbuatannya, dan nama lain baginya adalah
al-Ju‘l
(الجُعْلُ) dan
al-Ja‘ilah
 (الجَعِيلَةُ). Imam Syams al-Din al-Ramli pula mentakrifkannya dari sudut istilah sebagai suatu balasan tertentu yang telah ditetapkan untuk kerja tertentu, sama ada diketahui atau tidak diketahui oleh orang yang dikenali atau tidak dikenali. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 3/617;
Nihayah al-Muhtaj
, 5/465)
Berdasarkan takrifan di atas, kami dapat disimpulkab bahawa akad
al-Ja‘alah
ini terdapat 4 rukun yang utama seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami; pekerjaan, upah, lafaz akad, dan pihak yang melakukan akad. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 6/365)
Akad
al-Ja‘alah
 ini juga adalah akad yang tidak lazim, maka mana-mana pihak yang membuat keputusan untuk membatalkan dan menarik diri dari terlibat dalam akad tersebut adalah dibolehkan. Imam al-Syirazi mengatakan bahawa harus hukumnya bagi setiap pihak membatalkan akad kerana ia merupakan akad yang tidak diketahui pekerjaannya dengan pertukaran upah. (Lihat
al-Muhazzab
, 2/273)
Keharusan akad
al-Ja‘alah
 ini berdasarkan firman Allah SWT:
قَالُوا نَفْقِدُ صُوَاعَ الْمَلِكِ وَلِمَن جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ
Maksudnya:
“Orang-orang menteri menjawab: ‘Kami kehilangan cupak raja, dan sesiapa yang memulangkannya akan diberi (benda-benda makanan bersamaan berat) seekor unta, dan akulah yang menjamin pemberian itu’.”
(Surah Yusuf: 72)
Imam Ibn Kathir mengatakan, firman Allah SWT: وَلِمَن جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ, termasuk dalam bab
al-Ja‘alah
. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/343)
Imam al-Tabari ketika menafsirkan firman Allah SWT di atas mengatakan, صُوَاعَ الْمَلِكِ itu adalah bekas yang digunakan untuk raja minum air. Dan firman Allah SWT: وَلِمَن جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ membawa maksud, bagi sesiapa yang menemukan bekas tersebut maka dia akan diberikan ganjaran makanan bersamaan berat seekor unta. (Lihat
Jami‘ al-Bayan
, 16/177)
Para ulama’ al-Syafi‘iyyah mengharuskan konsep
al-Ja‘alah
 ini berdalilkan sebuah hadith yang panjang diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya:
انْطَلَقَ نَفَرٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ ﷺ فِي سَفْرَةٍ سَافَرُوهَا حَتَّى نَزَلُوا عَلَى حَيٍّ مِنْ أَحْيَاءِ الْعَرَبِ فَاسْتَضَافُوهُمْ، فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمْ، فَلُدِغَ سَيِّدُ ذَلِكَ الْحَيِّ، فَسَعَوْا لَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ لاَ يَنْفَعُهُ شَيْءٌ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ: لَوْ أَتَيْتُمْ هَؤُلاَءِ الرَّهْطَ الَّذِينَ نَزَلُوا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُونَ عِنْدَ بَعْضِهِمْ شَيْءٌ، فَأَتَوْهُمْ، فَقَالُوا: يَا أَيُّهَا الرَّهْطُ، إِنَّ سَيِّدَنَا لُدِغَ، وَسَعَيْنَا لَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ لاَ يَنْفَعُهُ، فَهَلْ عِنْدَ أَحَدٍ مِنْكُمْ مِنْ شَيْءٍ؟ فَقَالَ بَعْضُهُمْ: نَعَمْ وَاللَّهِ إِنِّي لَأَرْقِي، وَلَكِنْ وَاللَّهِ لَقَدِ اسْتَضَفْنَاكُمْ فَلَمْ تُضِيِّفُونَا، فَمَا أَنَا بِرَاقٍ لَكُمْ حَتَّى تَجْعَلُوا لَنَا جُعْلًا. فَصَالَحُوهُمْ عَلَى قَطِيعٍ مِنَ الْغَنَمِ، فَانْطَلَقَ يَتْفِلُ عَلَيْهِ وَيَقْرَأُ: (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) فَكَأَنَّمَا نُشِطَ مِنْ عِقَالٍ، فَانْطَلَقَ يَمْشِي وَمَا بِهِ قَلَبَةٌ
قَالَ: فَأَوْفَوْهُمْ جُعْلَهُمُ الَّذِي صَالَحُوهُمْ عَلَيْهِ، فَقَالَ بَعْضُهُمُ: اقْسِمُوا. فَقَالَ الَّذِي رَقَى: لاَ تَفْعَلُوا، حَتَّى نَأْتِيَ النَّبِيَّ ﷺ  فَنَذْكُرَ لَهُ الَّذِي كَانَ، فَنَنْظُرَ مَا يَأْمُرُنَا. فَقَدِمُوا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ ﷺ  فَذَكَرُوا لَهُ، فَقَالَ: وَمَا يُدْرِيكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ، ثُمَّ قَالَ: قَدْ أَصَبْتُمْ، اقْسِمُوا وَاضْرِبُوا لِي مَعَكُمْ سَهْمًا، فَضَحِكَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ
Maksudnya:
“Beberapa orang sahabat Nabi SAW berangkat dalam suatu perjalanan. Apabila tiba di sebuah perkampungan Arab, mereka memohon untuk menumpang tetapi penduduk kampung tersebut enggan menerima mereka. Ketika itu ketua kampung tersebut telah disengat dan mereka telah menggunakan segala-galanya untuk mengubatinya, tetapi sedikitpun tidak berkesan. Beberapa orang dalam kalangan mereka berkata: ‘Mungkin kamu patut berjumpa dengan orang-orang yang singgah itu. Mereka mungkin ada sesuatu sebagai ubat.’ Lantas mereka datang menemui para sahabat dan berkata: ‘Wahai tuan-tuan sekalian, ketua kami telah disengat. Kami telah gunakan segala-galanya untuk menyembuhkannya, malangnya tidak berkesan. Adakah ada dalam kalangan kamu yang boleh mengubatinya.’ Sebahagian sahabat menjawab: ‘Ada, demi Allah aku boleh menjampi. Cuma demi Allah, kami telah mohon izin untuk menumpang di tempat kamu tetapi kamu menolak dan aku hanya akan menjampi untuk kamu jika kamu berikan kami sagu hati.’ Setelah berbincang, mereka bersetuju dengan pemberian sekawan kambing. Sahabat ini pun pergi meniup ketua itu dan membaca ayat ‘Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin’ (surah al-Fatihah). Tiba-tiba ketua kampung bangun seolah-olah baru terlepas daripada ikatan. Lalu berjalan sepertimana keadaan sebelum ini.
Abu Sa‘id R.A berkata: Lalu penduduk kampung itu memberikan sagu hati seperti yang mereka setujui. Sebahagian para sahabat berkata: ‘Bahagi-bahagikanlah’. Namun sahabat yang menjampi tadi berkata: ‘Jangan lakukan sehinggalah kita bertemu Nabi SAW dan kita ceritakan kepada Baginda apa yang berlaku, dan kita tunggu perintah Baginda.’ Selepas itu mereka menemui Rasulullah SAW dan menceritakan apa yang berlaku. Baginda bersabda: ‘Bagaimana engkau tahu ia adalah jampi?’. Kemudian Baginda bersabda: ‘Kamu buat perkara yang betul, bahagi-bahagikanlah dan letakkan satu bahagian untuk aku bersama kamu’. Lalu Nabi SAW tertawa.”
Riwayat al-Bukhari (2276) dan Muslim (2201)
Apabila jelas perbahasan ini, maka kami katakan bahawa tidak menjadi masalah jika saudara yang bertanya menerima sagu hati daripada ejen hartanah tersebut sebagai balasan kerana mencadangkan agar orang membuat urusan jual beli bersama ejen itu.
Kedua: Keharusan Pemberian Sagu Hati Tidak Terjejas kerana Urusan Jual Beli Rumah yang Diragui
Adapun kebimbangan saudara terhadap keberkatan keuntungan yang diperoleh ejen hartanah tersebut, ia tidaklah menjejaskan hukum keharusan untuk mengambil sagu hati yang diberikan atas beberapa sebab:
Sagu hati tersebut berada dalam akad yang berbeza (akad
al-Ja‘alah
) daripada akad jual beli yang berlaku, maka ia tidak memberikan kesan terhadap sagu hati tersebut.
Urusan jual beli yang berlaku di antara ejen tersebut dengan pembeli tidak menjadi masalah jika ia berlandaskan hukum syara‘.
Keraguan terhadap urusan pinjaman dengan bank dan riba yang mungkin berlaku, maka ini di antara pembeli rumah tersebut dengan pihak bank. Ia juga merupakan satu akad yang terasing daripada akad jual beli dengan ejen hartanah, dan juga terasing dengan akad
al-Ja‘alah
.
Sekiranya sebahagian pihak membidas dengan mengatakan bahawa saudara yang bertanya dikira sebagai orang yang membantu ke arah maksiat, kerana terdapat riba pada pinjaman bank, dan Allah SWT telah berfirman:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Maka kami katakan, pembeli tersebut masih mempunyai pilihan lain untuk membuat pinjaman dengan bank yang menyediakan perkhidmatan patuh syari‘ah. Terdapat pelbagai bentuk pinjaman yang disediakan dan terbina di atas beberapa akad yang dibenarkan oleh Islam, seperti
Musharakah Mutanaqisah
,
al-Tawarruq
, atau
al- ‘Inah
. Kesemua akad tersebut telah kami bincangkan secara ringkas, boleh rujuk pada pautan yang berikut:
Pembiayaan Peribadi Islamik Berdasarkan Kaedah al-‘Inah:
(
https://maktabahalbakri.com/1775-pembiayaan-peribadi-islamik-berdasarkan-kaedah-al-inah/
).
Pembiayaan Peribadi Islamik Berdasarkan Kaedah Tawarruq:
(
https://maktabahalbakri.com/1803-pembiayaan-peribadi-islamik-berdasarkan-kaedah-tawarruq/
).
Refinance Rumah dan Beli Rumah Baru dengan Lebihan Wang:
(
https://maktabahalbakri.com/2206-refinance-rumah-dan-beli-rumah-baru-dengan-lebihan-wang/
).
Kesimpulan
Selepas meneliti perbincangan yang dibawakan, dapat disimpulkan bahawa pada masalah ini terdapat 3 akad yang berasingan; akad
al-Ja‘alah
, akad jual beli, dan akad yang berkaitan dengan pinjaman. Kesemua akad tersebut tidak menjejaskan hukum bagi akad yang lain, maka harus hukumnya menerima sagu hati daripada ejen hartanah tanpa sebarang keraguan pada status halal keuntungan yang diperoleh.
Meskipun begitu, pokok pangkalnya kembali kepada niat seseorang tersebut apabila memberikan sagu hati tersebut. Jika ia dengan tujuan yang buruk seperti rasuah, maka hukumnya haram. Dan jika ia dengan tujuan yang baik seperti penghargaan terhadap jasa seseorang, maka tidak menjadi masalah untuk menerima sagu hati tersebut. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab R.A katanya, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat.”
Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ ارْزُقْنَا رِزْقًا وَاسِعًا حَلَالًا طَيِّبًا مُبَارَكًا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
Maksudnya:
“Ya Allah, berikanlah kami keluasan rezeki yang halal dan baik serta diberkati, sesungguhnya Engkaulah sebaik-baik pemberi rezeki.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 3 Ogos 2023 bersamaan 16 Muharram 1445 H


#2502: Makan Daging Ayam yang Dijual oleh Penduduk Tempatan di Tempat Minoriti Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya sekarang bekerja dan menetap di Vietnam. Kawasan tempat saya tinggal terpencil daripada komuniti Muslim dan susah untuk mendapatkan bekalan makanan yang disembelih oleh orang Islam. Soalan saya, bolehkah saya makan daging ayam atau lembu yang dijual oleh penduduk di sini? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan ini, kami katakan bahawa makanan yang melibatkan haiwan sembelihan atau haiwan yang disembelih seperti lembu, ayam dan seumpamanya bagi menghalalkannya. Mengenai hal ini, secara umunya, kita hendaklah mengetahui bahawa sebagai seorang Muslim kita diharamkan untuk memakan sembelihan penganut agama lain yang terdiri daripada penyembah berhala, penganut agama majusi, dan seumpamanya kecuali sembelihan ahli kitab. Dinyatakan dalam
al-Jauharah al-Nayyirah
 (2/181) bahawa tidak boleh dimakan sembelihan penganut majusi, orang murtad dan penyembah berhala kerana orang murtad tidak mempunyai agama, manakala penyembah berhala pula adalah seumpamanya.
Pengecualian sembelihan ahli kitab pula adalah sesuai dengan firman Allah SWT:
الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ
Maksudnya:
 “
Pada masa ini dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik. Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka).
”
(Surah al-Ma’idah: 5)
Al-Sa‘di ketika menafsirkan ayat di atas menyatakan, maksudnya ialah sembelihan orang Yahudi dan Nasrani  adalah halal buat kamu, wahai kaum Muslimin dan bukannya orang-orang kafir selain mereka kerana sembelihan mereka (iaitu orang kafir selain ahli kitab) tidak halal kepada kaum Muslimin. Hal ini juga kerana ahli kitab itu menisbahkan diri mereka kepada para nabi dan kitab-kitab Allah.
Begitu juga sesungguhnya para nabi kesemuanya telah bersepakat mengenai pengharaman sembelihan bukan kerana Allah kerana hal itu adalah syirik. Maka, orang Yahudi dan Nasrani berpegang dalam agama mereka bahawa sembelihan bukan kerana Allah adalah diharamkan. Oleh sebab itu, dihalalkan sembelihan mereka kepada orang Islam dan bukannya orang kafir selain mereka. Dalil yang menunjukkan bahawa ‘makanan’ dalam ayat di atas merujuk kepada sembelihan mereka ialah makanan yang bukan sembelihan seperti biji-bijian dan buah-buahan, ahli kita tidak memiliki kekhususan padanya, bahkan ia tetap dihalalkan sekalipun ia adalah makanan selain ahli kitab.
Di samping itu, penisbahan ‘makanan’ kepada mereka, menunjukkan bahawa ia adalah makanan dengan sebab sembelihan mereka. Tidak dikatakan bahawa penisbahan itu menunjukkan kepada kepemilikan, lalu menjadikan maknanya, makanan yang mereka miliki. Hal ini kerana tidak dibolehkan dengan cara paksaan sekalipun ia dilakukan oleh kaum Muslimin. Demikianlah juga makanan kamu wahai kaum Muslimin adalah halal bagimu untuk memberikannya kepada mereka. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/221)
Selain daripada itu, makanan yang melibatkan sembelihan atau haiwan yang disembelih atas nama berhala juga adalah diharamkan untuk dimakan berdasarkan kepada firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ
Maksudnya:
“
Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah SWT, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala.
”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi, perkataan
al-Nusub
 (النُّصُبِ) bermaksud sesuatu yang dibina iaitu berhala atau batu yang dibina sebagai tanda atau simbol kepada taghut. Taghut ialah sesuatu yang disembah selain daripada Allah SWT dan ia dahulunya dibina di sekeliling Kaabah. Masyarakat jahiliyyah dahulunya sering menyembelih haiwan-haiwan atas nama berhala-berhala itu ataupun di sisinya dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada tuhan-tuhan mereka dan berhala-berhala mereka.
Inilah contoh kategori binatang yang disembelih bukan kerana Allah SWT. Hal ini kerana pada kedua-duanya (yakni haiwan yang disembelih atas nama berhala atau di sisi berhala) terdapatnya pengagungan kepada taghut. Perbezaan di antara keduanya ialah haiwan yang disembelih bukan kerana Allah SWT itu, kemungkinan ia disembelih untuk salah satu berhala daripada berhala-berhala yang jauh daripadanya dan daripada berhala tersebut, serta disebutkan ketika sembelihan haiwan tersebut nama taghut itu. Manakala binatang yang disembelih atas nama berhala itu sendiri pula, mesti disembelih atas batu (yakni berhala) tersebut atau di sisinya, dan tidak semestinya ketika sembelihan itu disebut dengan nama selain nama Allah SWT.
Disebabkan berhala-berhala ini berada di sekeliling Kaabah, maka ada orang yang menyangka atau beranggapan bahawa penyembelihan yang dilakukan di situ adalah untuk membesarkan Baitullah al-Haram. Justeru, al-Quran telah melenyapkan sangkaan ini dan menyatakan dengan jelas berkenaan pengharaman sembelihan seumpama ini, meskipun jika diteliti dapat difahami bahawa ia termasuk dalam kategori haiwan yang disembelih bukan kerana Allah SWT. (Lihat
al-Halal wa al-Haram
, hlm. 48).
Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga ada menyebutkan, jika seorang ahli Kitab (Yahudi dan Kristian) menyembelih binatang dan tidak mendengar dia menyebut nama selain nama Allah SWT seperti menyebut al-Masih atau al-‘Uzair semasa dia menyembelih, maka sembelihannya itu adalah halal. Tetapi, jika terdengar daripadanya bahawa dia menyebut nama selain nama Allah SWT, maka sesetengah fuqaha ada yang mengharamkan sembelihannya itu, kerana ia termasuk dalam haiwan yang disembelih kepada selain Allah SWT. Sesetengah fuqaha lagi berpendapat bahawa Allah SWT telah membolehkan kepada kita untuk memakan makanan mereka dan tentulah Dia lebih mengetahui apa yang mereka katakan itu. (Lihat
al-Halal wa al-Haram
, hlm. 60).
Seterusnya, kita juga hendaklah mengetahui bahawa hukum asal bagi sembelihan dan daging adalah haram. Dalam erti kata lain, tidak halal suatu sembelihan itu melainkan jika kita mengetahui bahawa ia disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Imam al-Nawawi ada menyatakan bahawa jika timbul suatu syak atau keraguan pada sembelihan yang menghalalkan haiwan itu, maka ia tidak halal untuk dimakan kerana hukum asalnya adalah haram dan perkara ini tidak ada khilaf padanya. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/78).
Begitu juga al-Rafi‘i turut menyebutkan bahawa hukum asal bagi daging-daging adalah tidak harus. Tidakkah kamu melihat bahawa sekiranya haiwan yang sedang tenat (menunggu mati) disembelih, lalu timbul rasa syak pada pergerakkannya ketika disembelih, adakah pergerakkannya seperti haiwan yang disembelih (nyawa-nyawa ikan) ataupun masih mempunyai nyawa (
hayah mustaqirrah
), maka dalam situasi ini hukum haram lebih mendominasi. (Lihat
Fath al-‘Aziz Syarh al-Wajiz
, 1/280).
Selain daripada itu, Ibn al-Qayyim ketika membahaskan berkenaan
istishab
, beliau menyatakan, ia adalah sifat yang mensabitkan suatu hukum sehinggalah sabit hal yang sebaliknya, dan
istishab
 ini adalah hujah. Misalnya,
istishab
 dalam hukum taharah, hukum hadas, hukum kekalnya nikah sehinggalah sabit hal yang sebaliknya. Syarak telah meletakkan hukumnya tertakluk kepada hukum asal, sebagaimana sabda Baginda mengenai haiwan buruan:
وإنْ وجدْتَهُ غرِيقًا في الماءِ فلا تأكُلْ، فإنّكَ لا تدْرِي الماءُ قتَلَهُ أوْ سهمُكَ؟
Maksudnya:
 “
Sekiranya kamu mendapatinya tenggelam di dalam air, maka janganlah kamu memakannya kerana kamu tidak mengetahui adalah air yang telah membunuhnya atau anak panahmu?
”
Riwayat Muslim (1929)
Begitu juga sabda Nabi SAW:
وَإِنْ خَالَطَهَا كِلاَبٌ مِنْ غَيْرِهَا فَلاَ تَأْكُلْ؛ فإنكَ إنما سمَّيتَ على كلبِكَ ولم تُسمِّ على غيرِهِ
Maksudnya:
 “Dan jika anjing-anjing itu turut bercampur dengan anjing-anjing yang lain, maka janganlah engkau memakannya kerana sesungguhnya kamu telah menyebut nama Allah untuk anjingmu sahaja dan tidak menyebut nama Allah pada anjing yang lain.”
Riwayat al-Bukhari (5476, 5483, 5486) dan Muslim (1929)
Apabila hukum asal dalam sembelihan adalah haram, lalu timbulnya syak dan keraguan padanya; adakah syarat yang menghalalkannya dipenuhi ataupun tidak? Maka ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu haram untuk dimakan. (Lihat
I‘lam al-Muwaqqi‘in
, 1/339-340).
Tambahan lagi, Ibn Qayyim juga ada menyebutkan bahawa hukum asal dalam bab sembelihan adalah haram melainkan apa yang dihalalkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Jika ada pertembungan antara dua dalil iaitu dalil yang melarang dan dalil yang mengharuskannya, maka beramal atau berpegang dengan dalil yang melarang adalah lebih utama berdasarkan kepada tiga alasan:
Ia dikuatkan/disokong lagi dengan hukum asalnya iaitu haram.
Ia adalah lebih berhati-hati (
ahwat
).
Jika kedua-dua dalil saling bertentangan, maka kedua-duanya adalah terbatal dan dikembalikan kepada hukum asalnya iaitu haram. (Lihat
Ahkam Ahl al-Zimmah
, 1/538-539).
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa tidak boleh dan haram memakan daging ayam atau lembu yang dijual oleh penduduk tempatan yang bukan beragama Islam sehinggalah diyakini bahawa daging-daging itu adalah halal melalui sembelihan yang dikehendaki oleh syarak.
Hal ini kerana hukum asal daging dan sembelihan adalah haram sehinggalah terbukti atau sabit bahawa ia adalah halal.
Kami mengambil kesempatan di sini mencadangkan bahawa saudara boleh membeli ayam yang hidup kemudian menyembelihnya sendiri bagi mendapatkan stok makanan daging ayam. Ini adalah lebih selamat dan jauh daripada terjerumus ke dalam makanan yang
syubhah
 mahupun diharamkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ ارْزُقْنَا رِزْقًا وَاسِعًا حَلَالًا طَيِّبًا مُبَارَكًا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
Maksudnya:
“Ya Allah, berikanlah kami keluasan rezeki yang halal dan baik serta diberkati, sesungguhnya Engkaulah sebaik-baik pemberi rezeki.”
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2503: Puasa Hari Putih Tidak Cukup 3 Hari

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Puasa sunat hari putih iaitu 13, 14 & 15 hari bulan, bolehkah jika berpuasa tidak cukup 3 hari tersebut? Terima kasih

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Hari-hari putih ialah hari di mana bulan penuh mengikut takwim kalendar Islam. Justeru, hari-hari putih ialah hari 13, 14 dan 15 setiap bulan Qamariyyah dan bukan bulan Masihi. Disunatkan berpuasa pada hari putih berdasarkan hadith Nabi SAW:
Daripada Qatadah bin Milhan RA, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا أَنْ نَصُومَ الْبِيضَ: ثَلاَثَ عَشْرَةَ، وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ، وَخَمْسَ عَشْرَةَ. وَقَالَ: هُنَّ كَهَيْئَةِ الدَّهْرِ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW menyuruh kami berpuasa pada hari-hari putih, iaitu 13, 14, dan 15 hari bulan. Baginda juga bersabda: Puasa tiga hari tersebut seolah-olah puasa sepanjang tahun.”
Riwayat Abu Daud (2449)
Berdasarkan kenyataan di atas bahawa yang sunat berpuasa adalah selama 3 hari iaitu hari di mana bulan mengambang penuh, inilah yang dimaksudkan dengan hari putih. Justeru, jika seseorang itu berpuasa kurang dari 3 hari, hukumnya adalah boleh kerana ia puasa sunat dan dia diberi pahala pada hari yang dia puasa.
Akan tetapi, sunnah yang diperintahkan dan dilakukan oleh Rasulullah SAW dengan berpuasa 3 hari. Inilah yang paling afdhalnya dan paling sempurna. Marilah sama-sama kita meningkatkan amalan sunat kita dengan sebanyak-banyaknya agar ia menjadi bekalan akhirat kita.
Kami nyatakan sebuah hadith Nabi SAW: Daripada Abu Hurairah RA berkata: Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ تعالى قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَىَّ عَبْدِي بِشَىْءٍ أَحَبَّ إِلَىَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَىَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَإِنْ سَأَلَنِي لأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنِ اسْتَعَاذَنِي لأُعِيْذَنَّهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah SWT berfirman: Barangsiapa yang memusuhi wali-Ku, maka Aku telah isytiharkan perang terhadapnya. Dan tidaklah hamba-Ku mendekati-Ku dengan sesuatu yang Aku cintai daripada amalan-amalan yang Aku fardhukan kepadanya; dan apabila dia sentiasa mendekati-Ku dengan perkara-perkara sunat sehingga Aku suka. Apabila Aku mencintainya, maka Aku akan menjadi telinganya yang dengannya dia mendengar, matanya yang dengannya dia melihat, tangannya yang dengannya dia memegang, kakinya yang dengannya dia berjalan dan jika dia meminta kepada-Ku, pasti akan Aku perkenankan permintaannya dan jika dia meminta perlindungan kepada-Ku, pasti Aku melindunginya.”
Riwayat al-Bukhari (6502)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT semoga Allah SWT menerima segala amalan kita:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H