#262 Menutup Kepala ketika Buang Air

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukumnya menutup kepala ketika membuang air kecil atau besar? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
Maksudnya:
 “
Dan orang yang terdahulu — yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) daripada orang Muhajirin dan Ansar, dan orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah redha akan mereka dan mereka pula redha akan Dia, serta Dia menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar
.”
[1]
Lafaz “وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ” bermaksud mereka yang meneladani orang-orang yang pertama-tama memeluk Islam daripada kaum Muhajirin dan Ansar. Mereka ialah generasi setelah para sahabat dan generasi setelahnya lagi sehinggalah hari kiamat, jika meneladani mereka dengan baik dalam perbuatan dan ucapan.
[2]
Menutup kepala ketika buang air
Mengenai perkara ini, terdapat sebilangan daripada kalangan fuqaha yang melihat bahawa perbuatan menutup kepala semasa membuang air adalah termasuk dalam adab-adab yang baik, bahkan digalakkan. Al-Nawawi menukilkan daripada Imam al-Haramain, al-Ghazali, al-Baghawi dan lain-lain, mereka berpendapat bahawa disunatkan untuk tidak memasuki tandas dalam keadaan terdedah kepalanya — yakni tidak ditutup.
[3]
Selain itu, al-Mardawi juga turut menyatakan bahawa disunatkan untuk menutup kepala ketika membuang air dan perkara ini telah disebut oleh sebahagian besar ashab — yakni dalam kalangan ulama mazhab Hanbali.
[4]
Hal ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith riwayat Aishah R.Anha, beliau berkata:
كَانَ النَّبِي صلى الله عليه وسلم إِذَا دَخَلَ الْخَلاَءَ غَطَّى رَأْسَه
Maksudnya:
 “
Nabi SAW apabila masuk ke dalam tandas, Baginda menutup kepalanya
.”
[5]
Di samping itu, terdapat dalam hadith yang lain, daripada riwayat Habib bin Soleh, beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا دَخَلَ الْخَلاَءَ لَبِسَ حِذَاءَهُ وَغَطَّى رَأْسَهُ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW apabila masuk ke dalam tandas, Baginda memakai seliparnya dan menutup kepalanya
.”
[6]
Namun, kedua-dua hadith ini telah dikritik oleh para ulama berkenaan status kesahihannya. Sekalipun begitu, terdapat
athar
 yang menceritakan bahawa perkara ini menjadi amalan sebahagian ulama
salaf
. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada ‘Urwah, daripada bapanya bahawa Abu Bakar — ketika sedang berkhutbah kepada orang ramai — berkata:
يَا مَعْشَرَ الْمُسْلِمِينَ، اسْتَحْيُوا مِنَ اللهِ، فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إنِّي لأظل حِين أَذْهَبُ إلَى الْغَائِطِ فِي الْفَضَاءِ، مُغَطّيًا رَأْسِي اسْتِحْيَاءً مِنْ رَبِّي.
Maksudnya:
 “
Wahai sekalian kaum Muslimin, berasa malulah kepada Allah. Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, ketika aku pergi untuk buang air di kawasan padang pasir, aku tutup kepalaku kerana rasa malu kepada Tuhanku.
”
[7]
Al-Baihaqi turut menyebutkan dalam sunannya bahawa:
رُوِىَ فِى تَغْطِيَةِ الرَّأْسِ عِنْدَ دُخُولِ الْخَلاَءِ عَنْ أَبِى بَكْرٍ الصِّدِّيقِ، وَهُوَ عَنْهُ صَحِيحٌ
Maksudnya:
 “
Diriwayatkan pada perbuatan menutup kepala ketika masuk ke dalam tandas daripada Abu Bakar al-Siddiq dan perkara ini adalah sahih daripada beliau.
”
[8]
Begitulah juga, Ibn Abi Syaibah menyebutkan bahawa Ibn ‘Uyaynah menyampaikan kepada kami, daripada Ibn Tawus, beliau berkata:
أَمَرَنِي أَبِي إذَا دَخَلْتُ الْخَلاَءَ أَنْ أُقَنِّعَ رَأْسِي ، قُلْتُ : لِمَ أَمَرَك بِذَلِكَ ؟ قَالَ : لاَ أَدْرِي.
Maksudnya:
“
Bapaku memerintahkanku untuk menutup kepalaku, apabila masuk ke dalam tandas. Aku bertanya: ‘Kenapa engkau suruh perkara tersebut?’ Beliau menjawab: ‘Aku tidak tahu.’
”
[9]
Oleh itu, jelaslah kepada kita bahawa perbuatan menutup kepala ketika buang air sememangnya menjadi amalan Abu Bakar dan sebahagian ulama terdahulu.
Tuntutan mengikuti jejak langkah Khulafa’ al-Rasyidin
Secara umumnya, Khulafa’ al-Rasyidin itu terdiri daripada empat tokoh besar yang menjadi pemerintah selepas kewafatan Rasulullah SAW iaitu Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khattab, Uthman bin ‘Affan, serta Ali bin Abu Talib R.Anhum. Kita dituntut mengikut jejak langkah mereka — yakni sunnah — para Khulafa’ al-Rasyidin.
Selain itu, kita juga hendaklah mengetahui bahawa sunnah para Khulafa’ al-Rasyidin adalah menepati sunnah Nabi SAW. Hal ini adalah sebahagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi SAW berdasarkan riwayat daripada Huzaifah bin al-Yaman R.A, bahawa Baginda SAW bersabda:
اقْتَدُوا بِاللَّذَيْنِ مِنْ بَعْدِي أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ
Maksudnya:
 “
Hendaklah kamu mengikuti dua orang selepasku iaitu Abu Bakar dan juga Umar.
”
[10]
Begitu juga hadith yang diriwayatkan oleh ‘Irbadh bin Sariyah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ عَضُّوا عَلَيْهَا
Maksudnya:
 “
Oleh itu, hendaklah kamu mengikut sunnahku dan juga sunnah para khulafa’ al-Rasyidin, dan berpegang teguhlah dengannya.
”
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa menutup kepala ketika membuang air atau memasuki tandas adalah
mustahab
 (sunat)
berdasarkan kepada
athar
 yang sahih daripada Abu Bakar al-Siddiq.
Begitu juga, perbuatan tersebut termasuk dalam adab-adab yang baik, yang diamalkan oleh sebahagian ulama
salaf
 (terdahulu).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 8 Januari 2022 bersamaan 5 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Taubah: 100
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 259.
[3]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/93.
[4]
 Lihat
al-Insaf
, 1/97.
[5]
 Riwayat al-Baihaqi (464)
[6]
 Riwayat al-Baihaqi (465)
[7]
 Riwayat Ibn al-Mubarak dalam
al-Zuhd
 (1/107); Ibn Abi Syaibah dalam
Musannaf
nya (1127).
[8]
 Lihat
al-Sunan al-Kubra
, 1/155.
[9]
 Riwayat Ibn Abi Syaibah (1135)
[10]
 Riwayat al-Tirmizi (3662)
[11]
 Riwayat Ibn Majah (44)


#2620: Laptop Terkena Sup Daging Babi

Soalan:
Assalamualaikum ustaz. Saya buat bisnes baiki laptop. Baru2 ini didatangi oleh pelanggan Dari Mainland China. Laptop tertumpah air katanya. Lepas technician saya dah check, kemudian dia kata actually tertumpah sup babi. Terkedu technician saya dibuatnya. Laptop pun dah siap lerai untuk service. Soalan saya, Bagaimana status untuk laptop & technician yang handle laptop tersebut? Adakah perlu disertu?

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:
 “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya).”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa pengharamkan babi itu meliputi semua bahagiannya sehingga pada lemak dan kulitnya. Adapun dikhususkan dengan menyebut dagingnya sahaja kerana ia merupakan kebanyakan bahagian yang dimakan. Sesungguhnya syarak telah melarang untuk mengambil manfaat daripada semua bahagian babi. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/77).

Berkenaan isu berkaitan Babi ini, kami telah jelaskan dalam artikel sebelum ini:
#1861: Sentuh Makanan Kucing yang Mengandungi Babi[1]
#1018 Sentuh Tin yang Mengandungi Bahan Berasaskan Babi[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
kenajisan laptop yang terkena sup daging babi itu hanya akan berpindah kepada tangan yang menyentuhnya apabila salah satunya lembap atau basah. Jika laptop itu kering dan tangan yang menyentuhnya juga kering, maka najis itu tidak akan berpindah kepada tangan yang menyentuhnya
. Ini adalah sepertimana dinyatakan dalam
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i
 bahawa jika sesuatu yang najis atau mutanajjis bersentuhan dengan sesuatu yang suci, maka hendaklah dilihat. Sekiranya kedua-duanya — yakni yang bernajis dan yang suci — dalam keadaan kering, maka sesuatu yang najis (atau yang mutanajjis) itu tidak akan memberi sebarang kesan kepada sesuatu yang suci itu. Hal ini adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh yang menyebutkan, sesuatu yang kering adalah suci tanpa sebarang khilaf. Namun, jika salah satunya atau kedua-duanya dalam keadaan basah (atau lembap), maka sesuatu yang suci itu akan dikira najis, disebabkan oleh persentuhannya dengan sesuatu yang najis itu. (Lihat
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i
, 1/179).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”

[1]

https://maktabahalbakri.com/1861-sentuh-makanan-kucing-yang-mengandungi-babi/
[2]

https://maktabahalbakri.com/1018-sentuh-tin-yang-mengandungi-bahan-berasaskan-babi/
Bertarikh: 14 Ogos 2023 bersamaan 28 Muharram 1445 H


#2621: Perkahwinan Yang Disembunyikan

Soalan:
Salam Dato’ Seri saya ingin bertanya, apakah hukum menyembunyikan perkahwinan dengan mengadakan majlis secara tertutup? Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أعِلنوا النكاحَ واضرِبوا عليه بالغِربالِ أي الدُّفَّ
Maksudnya
:
Umumkanlah perkahwinan dan pukullah rebana
Riwayat Ibnu Majah(1795)
Hadith ini menunjukkan perintah untuk mengumumkan perkahwinan dan juga suruhan untuk memukul rebana kerana dengan memukulnya pengunguman tersebut lebih sampai dengan syarat tidak diiringi dengan perkara-perkara yang diharamkan seperti nyanyian dengan suara yang kuat oleh perempuan dan  didengari oleh kebanyakan tetangga atau nyanyian yang mengandungi kata-kata yanng merangsangkan nafsu (Lihat
Taudih al-Ahkam Min Bulugh al-Maram
,5/259)
Syaikh Abdullah Bin Soleh al-Fauzan menyatakan: Hadith ini menunjukkan bahawa kewajipan mengumumkan perkahwinan. Yang demikian bagi bertujuan menzahirkan kegembiraan dan membezakan antara nikah secara terang terangan dan nikah secara rahsia. (Lihat
Minhah al-Allam
,7/219)
Begitu juga dengan hadith yang diriwayatkan daripada Ummu Salmah bahwa Rasulullah bersabda :
أظْهِرُوا النكاحَ، وأَخْفُوا الخِطْبَةَ.
Maksudnya:

Zahirkan (iklankan) pernikahan dan sembunyikan pertunangan.
Riwayat al-Imam al-Dailami di dalam
Musnad al-Firdaus
 sebagaimana dalam
al-Jami’ al-Saghir
 (1127).  Hadith ini dinilai
Dhaif
 sebagaimana yang disebut oleh al-Suyuti dalam
al-Jami’ al-Saghir
 (1122) dan juga pengarang
Dha’if al-Jami’
(922)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan mengumumkan perkawinan merupakan perkara yang telah disyariatkan dan hukumnya adalah sunnah.  Ini juga merupakan pandangan dari kalangan mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’e dan Hanbali.
Al-Damiri dalam kitabnya al-Najmu al-Wahhaj menyatakan: Tidak disyaratkan di sisi kami mengumumkan perkahwinan bahkan hukumnya adalah sunnah iaitu dengan dihadiri oleh orang-orang yang soleh sebagai tambahan kepada saksi. (Lihat
al-Najmu al-Wahhaj,
 7/56)
Al-Buhuti dalam isu ini beliau menyatakan: “Disunatkan mengumumkan, iaitu menzahirkan perkahwinan, dan mengiringinya dengan alat muzik seperti pukulan rebana tanpa disertakan penyanyi wanita atau suara yang tinggi didengari darinya. (Lihat
Kasyaf al-Qina’
, 5/183)
Terdapat beberapa faedah dan manfaat dalam mengumumkan perkahwinan antaranya ialah seperti berikut:
Menzahirkan kegembiraan dan kesyukuran  dengan mengumumka perkahwinan
Ia membezakan antara perkahwinan dan zina kerana zina berlaku secara rahsia dan tersembunyi maka dengan mengumumnya dapat membezakan antara zina yang haram dan nikah yang halal.
Menegaskan bahawa pernikahan merupakan fitrah yang disyariatkan oleh syara’ serta  Allah menjadikan perkahwinan ini sebagai suatu adat kebiasaan bagi makhluk.
Sebagai dorongan dan contoh kepada yang lain. Sekiranya diumumkan perkahwinan tersebut mereka akan mengikuti dan mencontohinya dengan bernikah juga.
Dengan mengumumkan perkahwinan, seseorang mungkin akan mengetahui tentang hubungan susuan  suami atau  isteri. Jika perkahwinan ini diumumkan dan jelas, maka kesalahan daripada perkahwinan yang lain dapat dielakkan. (Lihat
Fath Zi al-Jalali Wa al-Ikram
, 4/468)
Justeru kami katakan perkahwinan yang dilakukan secara sembunyi adalah menyalahi sunah Baginda SAW kerana Baginda memerintahkan kepada kita supaya  mengumumkan perkahwinan yang dilakukan sebagai menzahirkan kesyukuruan, kegembiraan serta mengelak dari timbulnya sebarang fitnah.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan marilah kita sama-sama melazimi doa:

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan :74)
Wallahua’lam
Bertarikh: 14 Ogos 2023 bersamaan 28 Muharram 1445 H


#2622: Guru Memegang al-Quran Tanpa Wuduk

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Saya merupakan seorang guru yang membekalkan mushaf Al-Quran ke sekolah-sekolah. Beberapa hari lalu, timbul isu seorang ustazah tidak mahu menggunakan mushaf tersebut kepada murid kerana murid-murid tidak mempunyai wudhuk.
Sekolah kami merupakan salah satu sekolah teramai murid iaitu dalam 3000 pelajar dan satu kelas mempunyai 40 lebih orang murid. Jika disuruh berwudhuk sebelum memulakan pengajaran al-Quran dikhuwatiri masa habis dengan menunggu murid mengambil wudhuk sahaja.

Adakah murid boleh sentuh al-Quran tanpa wudhuk atau boleh guna pelapik tangan seperti
glove
 semasa pembelajaran al-Quran?

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ
Maksudnya
:
Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci.
Surah al-Waqiah (79)
Imam Qurtubi menyebut di dalam kitabnya bahawa para ulama berbeza pendapat dalam hal menyentuh mushaf dalam keadaan tidak berwuduk, jumhur ulama melarang daripada menyentuhnya berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Amru bin Hazm RA. Dan ini merupakan pandangan mazhab Saidina Ali RA, Ibnu Mas’ud, Saad bin Abi Waqas, Said bin Zaid, Ata’, al-Nakhaie serta mazhab fuqaha’ daripada Malik dan Syafi’e. (Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 17/226)

Berkenaan memegang al-Quran ini telah kami jawab sebelum ini:
#847 Memegang Mushaf Tanpa Wudhu’[1]
#848 Memegang Tafsir al-Quran Tanpa Wudhu’[2]
#63 Membaca al-Quran Ketika Haid[3]

Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan berkenaan
memegang al-Quran tanpa wudhuk telah menjadi khilaf ulama. Namun, jumhur ulama telah mengatakan bahawa seseorang yang ingin memegangkan al-Quran mestilah dalam keadaan berwudhuk. Akan tetapi dalam konteks ini, ia diperlukan untuk tujuan pembelajaran, maka ia dibolehkan.
Hal ini juga sepertimana yang dijelaskan oleh Imam al-Dusuqi berkenaan perkara-perkara yang dilarang ketika haid menyebut:
وَمَسُّ مُصْحَفٍ: أَيْ مَا لَمْ تَكُنْ مُعَلِّمَةً أَوْ مُتَعَلِّمَةً، وَإِلَّا جَازَ مَسُّهَا لَهُ.
Maksudnya:
“
Dan memegang mushaf adalah dilarang jika dia bukan seorang guru atau pelajar. Akan tetapi, jika dia adalah guru atau pelajar, maka dibolehkan untuk memegangnya.”

(Lihat
al-Syarh al-Kabir,
1/174)
Hal ini juga terpakai dengan kaedah:
إِذَا ضَاقَ الْأَمْرُ اتَّسَعَ
Maksudnya:
“Sesuatu perkara itu apabila ia menjadi sempit, maka ia diperluaskan.”

Begitu juga, dibolehkan memegang al-Quran yang bertafsir tanpa wudhuk sepertimana pendapat yang zahir dari mazhab Maliki dan juga Hanbali
. Disebutkan di dalam
Syarh Mukhtasar Khalil
 oleh al-Imam al-Kharasyi al-Maliki:
يَجُوزُ لِلْمُحْدِثِ مَسُّ التَّفْسِيرِ
Maksudnya:

Dibolehkan bagi mereka yang berhadas untuk menyentuh tafsir.
 (Lihat
Syarh Mukhtasar Khalil
. 1/161)
Begitu juga disebutkan oleh al-Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi di dalam kitabnya
al-Mughni
:
وَيَجُوزُ مَسُّ كُتُبِ التَّفْسِيرِ وَالْفِقْهِ وَغَيْرِهَا، وَالرَّسَائِلِ، وَإِنْ كَانَ فِيهَا آيَاتٌ مِنْ الْقُرْآنِ، بِدَلِيلِ أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – كَتَبَ إلَى قَيْصَرَ كِتَابًا فِيهِ آيَةٌ؛ وَلِأَنَّهَا لَا يَقَعُ عَلَيْهَا اسْمُ مُصْحَفٍ، وَلَا تَثْبُتُ لَهَا حُرْمَتُهُ
 Maksudnya:

Dan dibolehkan menyentuh kitab-kitab tafsir, fiqh, risalah-risalah yang lainnya sekiranya padanya terdapat ayat-ayat daripada Al-Quran berdalilkan bahawasanya Nabi SAW pernah menulis surat kepada maharaja Rom dan pada surat tersebut terdapat ayat Al-Quran kerana ia tidak dinamakan dengan mushaf dan tidak sabit keharaman padanya.
 (Lihat
Al-Mughni,
1/109)
Adapun di sisi mazhab Syafi’e, yang sahih di sisi mereka adalah haram menyentuh dan membawa tafsir sekiranya ayat al-Quran lebih banyak dari tafsirnya. Sekira tafsirnya lebih banyak dari ayat al-Quran, maka hukumnya dibolehkan.
Akan tetapi, dalam menyelesaikan masalah ini juga, kami berpandangan sekiranya al-Quran tersebut dapat ditukar kepada al-Quran yang bertafsir, maka ia lebih baik dan keluar dari khilaf.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:

“
Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”

[1]

https://maktabahalbakri.com/847-memegang-mushaf-tanpa-wudhu/

[2]

https://maktabahalbakri.com/847-memegang-tafsir-al-quran-tanpa-wudhu/

[3]

https://maktabahalbakri.com/63-membaca-al-quran-ketika-haid/
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2623: Mengeluarkan Mani di Luar Rahim

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya sedang merancang keluarga dengan kaedah mengeluarkan air mani di luar rahim. Adakah perbuatan ini dibenarkan atau tidak?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Perbuatan mengeluarkan air mani diluar rahim ketika melakukan persetubuhan dinamakan
‘azl
 (العَزْلُ). Ia juga dikenali sebagai senggama terputus atau
coitus interruptus
. Ia merupakan salah satu alternatif untuk mengelakkan dari kehamilan atas sebab-sebab tertentu seperti menjarakkan umur anak, takutkan kemiskinan dan lain-lain. Hal ini telah berlaku sejak zaman Rasulullah SAW lagi.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Jabir bin Abdillah R.A, katanya:
كُنَّا نَعْزِلُ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ ﷺ وَالْقُرْآنُ يَنْزِلُ
Maksudnya:
“Kami melakukan ‘azl pada zaman Nabi SAW dan Al-Quran sedang turun.”
Riwayat al-Bukhari (5207) dan Muslim (1440)
Di dalam riwayat lain pula daripada Jabir bin Abdillah R.A, katanya:
 كُنَّا نَعْزِلُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ فَبَلَغَ ذَلِكَ نَبِيَّ اللَّهِ ﷺ فَلَمْ يَنْهَنَا
Maksudnya:
“Kami selalu melakukan ‘azl ketika zaman Rasulullah SAW masih hidup dan Baginda mengetahuinya, tetapi Baginda tidak pernah menghalang kami melakukannya.”
Riwayat al-Bukhari (5207) dan Muslim (1440)
Dapat difahami daripada hadith Jabir bahawa mereka melakukan perkara tersebut pada zaman Rasulullah SAW masih hidup dan semasa al-Quran masih diturunkan, dan yang ingin dimaksudkan adalah perbuatan mereka tersebut tidak dilarang oleh syara‘.
Di dalam riwayat lain menyebutkan dengan jelas sebab mengapa sebahagian sahabat melakukan
‘azl
 ini. Diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya:
ذُكِرَ الْعَزْلُ عِنْدَ النَّبِيِّ ﷺ فَقَالَ: وَمَا ذَاكُمْ. قَالُوا الرَّجُلُ تَكُونُ لَهُ الْمَرْأَةُ تُرْضِعُ فَيُصِيبُ مِنْهَا وَيَكْرَهُ أَنْ تَحْمِلَ مِنْهُ وَالرَّجُلُ تَكُونُ لَهُ الأَمَةُ فَيُصِيبُ مِنْهَا وَيَكْرَهُ أَنْ تَحْمِلَ مِنْهُ. قَالَ: فَلاَ عَلَيْكُمْ أَنْ لاَ تَفْعَلُوا ذَاكُمْ فَإِنَّمَا هُوَ الْقَدَرُ
Maksudnya:
“Telah diceritakan kepada Nabi SAW tentang ‘azl, lalu Baginda bertanya: ‘Mengapa buat begitu?’ Sahabat berkata: ‘Ada lelaki yang mempunyai isteri yang masih menyususkan anak, maka dia tidak suka jika isterinya mengandung dengan melepaskan air mani dalam rahim. Dan ada lelaki yang mempunyai hamba perempuan, maka dia tidak mahu perbuatannya menyebabkan hamba tersebut mengandung’ Lalu Baginda bersabda: ‘Apa yang baik atas kamu agar kamu tidak melakukannya, sesungguhnya ia (kehamilan) berdasarkan taqdir’.”
Riwayat al-Bukhari (2542) dan Muslim (1438)
Ibn Hajar al-‘Asqalani mengatakan, terdapat isyarat bahawa ada dua sebab dilakukan
‘azl
pada zaman tersebut. Pertama, kerana tidak mahukan kelahiran anak dari hamba perempuan, baik kerana atas keinginan sendiri atau agar tidak susah untuk menjual hamba tersebut jika ia memiliki anak. Kedua, kerana tidak mahukan wanita yang sedang menyusui anak mengandung lagi, kerana perkara itu dapat membahayakan kesihatan anak yang menyusu. (Lihat
Fath al-Bari
, 9/307)
Meskipun ia pernah dilakukan oleh sahabat semasa hayat Rasulullah SAW, tidak bermakna ia merupakan amalan yang digalakkan atau diterima baik oleh Baginda SAW. Ini berdasarkan riwayat lain daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَا عَلَيْكُمْ أَنْ لاَ تَفْعَلُوا، فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ كَتَبَ مَنْ هُوَ خَالِقٌ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ
Maksudnya:
 “Apa yang baik atas kamu agar kamu tidak melakukannya, kerana Allah telah menulis siapakah yang menjadi Pencipta (bagi setiap sesuatu) sehingga Hari Kiamat.”
Dan Abu Sa‘id juga berkata:
لَيْسَتْ نَفْسٌ مَخْلُوقَةٌ إِلَّا اللَّهُ خَالِقُهَا
Maksudnya:
“Tiada suatu nyawa pun yang diciptakan melainkan Allahlah Penciptanya.”
Riwayat al-Bukhari (7809)
Diriwayatkan juga daripada Sa‘id al-Khudri R.A bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ كُلِّ الْمَاءِ يَكُونُ الْوَلَدُ، وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ خَلْقَ شَيْءٍ لَمْ يَمْنَعْهُ شَيْءٌ
Maksudnya:
“Tidak semua air mani itu diperlukan untuk menjadi seorang bayi.  Dan apabila Allah ingin  menciptakan sesuatu, tiada apa yang dapat menghalang-Nya.”
Riwayat Muslim (1438)
Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, Rasulullah SAW tidak melarang secara jelas perbuatan
‘azl
 itu, akan tetapi Baginda SAW memberi isyarat bahawa sebaiknya perbuatan tersebut ditinggalkan kerana ianya tidak mendatangkan apa-apa faedah. Allah SWT Maha berkuasa menciptakan anak tersebut. (Lihat
Fath al-Bari
, 9/307)
Berdasarkan dalil-dalil yang kami bawakan, dapat disimpulkan bahawa hukum mengeluarkan air mani di luar rahim ini adalah dibolehkan, akan tetapi ia seharusnya disertai dengan alasan yang munasabah dn tidak bertentangan dengan hukum syara‘.
Imam al-Ghazali juga menyebutkan bahawa hukumnya harus atas faktor ekonomi, kesihatan isteri, dan kecantikan isteri bagi tujuan kasih sayang berpanjangan antara pasangan untuk mengelakkan penceraian. Adapun faktor yang tidak boleh diterima dan berdosa seperti takut untuk mendapat anak perempuan adalah diharamkan. (Lihat
Ihya’ Ulum al-Din
, 2/52)
Persidangan Majma’ al-Fiqh al-Islami di bawah
Pertubuhan Kerjasama Islam
 (OIC) di Kuwait pada 1-6 Jumadil Akhir 1409 H bersamaan 15 Disember 1988 M telah memutuskan bahawa
 ‘azl
 dibolehkan untuk mengawal secara sementara kemampuan reproduksi dengan tujuan menjarakkan antara tempoh-tempoh kehamilan, atau menghentikan bagi tempoh tertentu, jika terdapat keperluan yang diambil kira oleh syara‘, berdasarkan persetujuan dan keredaan daripada perbincangan antara kedua pasangan yang sah, dengan syarat kaedah kawalan untuk tidak mendatangkan mudharat, berdasarkan kaedah yang tepat dengan syariat, dan tidak menzalimi kandungan yang sedia ada. (Lihat
Majallah al-Majma’ Siri 4
, 1/73)
Kesimpulan
Perbuatan mengeluarkan air mani di luar rahim ini adalah dibolehkan jika mempunyai sebab-sebab yang kuat dan mencapai salah satu dari maqasid syariah yang lima; menjaga agama, menjaga nyawa, menjaga akal, menjaga keturunan, dan menjaga harta.
Akan tetapi jika perbuatan tersebut dilakukan kerana takut jatuh miskin atau disempitkan rezeki, maka ini bertentangan dengan kehendak syara‘ kerana menyerupai amalan
Jahiliyyah
 yang membunuh anak-anak mereka kerana takut miskin. Sedangkan Allah SWT telah berfirman:
وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kemiskinan; Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu.”
(Surah al-Isra’: 31)
Dan juga firman Allah SWT:
وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ ۖ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kemiskinan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka.”
(Surah al-An‘am: 151)
Ketahuilah bahawa rezeki itu milik Allah SWT, dan perancangan keluarga kerana takutkan kemiskinan merupakan salah satu bentuk berburuk sangka kepada Allah SWT. Maka yang sepatutnya bagi seseorang mu’min itu bertawakal kepada Allah kerana Dia lah sebaik-baik pemberi rezeki kepada sesiapa sahaja yang diingini. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ ۚ وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ ۖ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
Maksudnya:
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Sesungguhnya Tuhanku memewahkan rezeki bagi sesiapa yang dikehendakiNya di antara hamba-hamba-Nya, dan Ia juga yang menyempitkan baginya; dan apa sahaja yang kamu dermakan maka Allah akan menggantikannya; dan Dia lah jua sebaik-baik Pemberi rezeki’.”
(Surah Saba’: 39)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2624: Menyamakan Saf Solat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum menyamakan saf dalam solat berjemaah, wajib atau sunat? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, meluruskan saf termasuk di dalam adab-adab solat berjemaah. Bahkan di sana di sana terdapat hadith-hadith yang menceritakan berkaitan kepentingan meluruskan saf dan sebab yang akan berlaku sekiranya diabaikan perkara ini. Di antaranya daripada Abu Mas‘ud R.A, beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْسَحُ مَنَاكِبَنَا فِي الصَّلَاةِ وَيَقُولُ: اسْتَوُوا، وَلَا تَخْتَلِفُوا، فَتَخْتَلِفَ قُلُوبُكُمْ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW memegang bahu-bahu kami ketika hendak solat sambil bersabda: ‘Luruskanlah (saf kamu) dan jangan kamu berselisih sehingga hati kamu juga turut berselisih.’
”
Riwayat Muslim (432)
Dalam menjawab soalan di atas, secara ringkasnya para ulama berbeza pendapat mengenai hukum menyamakan saf dalam solat kepada dua pendapat:
Pendapat pertama
, jumhur ulama dalam kalangan Hanafiyyah, Malikiyyah, Syafi‘iyyah dan Hanabilah berpendapat bahawa menyamakan atau meluruskan saf adalah disunatkan dan bukannya wajib. (Lihat
Tabyin al-Haqa’iq
, 1/136;
Durar al-Hukkam
, 1/90;
Mawahib al-Jalil
, 1/468;
al-Fawakih al-Dawani
, 1/211;
Asna al-Matalib
, 1/228;
Tuhfah al-Muhtaj
, 2/311;
al-Mughni
, 1/275;
al-Insaf
, 2/39).
Mereka yang berpegang dengan pendapat ini berhujah berdasarkan kepada beberapa dalil. Di antaranya hadith Anas R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
سَوُّوا صُفُوفَكُمْ، فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصَّفِّ مِنْ تَمامِ الصَّلاةِ
Maksudnya
: “
Luruskan saf-saf kamu kerana meluruskan saf termasuk dalam kesempurnaan solat.
”
Riwayat al-Bukhari (723) dan Muslim (433) serta lafaz daripada Muslim.
Dalam hadith di atas, lafaz “مِنْ تَمامِ الصَّلاةِ” difahami daripadanya sebagai sunat kerana kesempurnaan sesuatu perkara dari segi uruf adalah sesuatu yang di luar daripada hakikatnya yang mana tidak tercapai melainkan dengannya (hakikat solat itu), meskipun secara praktikalnya hakikat solat itu tidak dapat tercapai melainkan dengannya (meluruskan saf). (Lihat
Ihkam al-Ahkam Syarh ‘Umdah al-Ahkam
, 1/217).
Begitu juga hadith Abu Hurairah R.A, daripada Nabi SAW bahawa Baginda bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَلاَ تَخْتَلِفُوا عَلَيْهِ، فَإِذَا رَكَعَ، فَارْكَعُوا، وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، فَقُولُوا: رَبَّنَا لَكَ الحَمْدُ، وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا، وَإِذَا صَلَّى جَالِسًا، فَصَلُّوا جُلُوسًا أَجْمَعُونَ، وَأَقِيمُوا الصَّفَّ فِي الصَّلاَةِ، فَإِنَّ إِقَامَةَ الصَّفِّ مِنْ حُسْنِ الصَّلاَةِ
Maksudnya
: “
Dijadikan imam itu untuk diikuti, maka janganlah kamu berbeza dengannya. Apabila dia rukuk, hendaklah kamu rukuk, apabila dia membaca
 ‘سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ’,
hendaklah kamu membaca
 ‘رَبَّنَا لَكَ الحَمْدُ’.
Apabila dia sujud, sujudlah kamu. Jika imam solat sambil duduk, solatlah kamu sambil duduk (hukum ini telah dimansuhkan). Luruskanlah saf ketika solat kerana sesungguhnya membetulkan saf merupakan sebahagian daripada keelokan (kesempurnaan) solat.
”
Riwayat al-Bukhari (722) dan Muslim (435) dengan sedikit perbezaan lafaz.
Dalam hadith di atas menunjukkan bahawa menyamakan saf adalah sunat. Kalaulah meluruskan atau menyamakan saf solat itu adalah wajib, maka ia tidak dijadikan termasuk dalam keelokan solat “حُسْنِ الصَّلاَةِ” kerana keelokan sesuatu itu adalah tambahan kepada kesempurnaannya dan tambahan itu pula adalah ke atas kewajipannya. (Lihat
Tarh al-Tathrib
, 2/325).
Pendapat kedua
, ulama Hanabilah dalam satu riwayat, zahir pendapat yang dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah,
 pendapat Ibn Hazm, begitu juga Imam al-Bukhari sebagaimana difahami daripada penamaan bab dalam kitab sahihnya bahawa meluruskan dan menyamakan saf adalah diwajibkan. (Lihat
al-Insaf
, 2/39;
al-Fatawa al-Kubra
, 5/331-332;
al-Muhalla
, 1/378;
Sahih al-Bukhari
, 1/254
).
Mereka yang berpegang dengan pendapat bahawa menyamakan saf adalah wajib berhujah berdasarkan kepada beberapa dalil. Di antaranya hadith Anas R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
سَوُّوا صُفُوفَكُمْ، فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصَّفِّ مِنْ تَمامِ الصَّلاةِ
Maksudnya
: “
Luruskan saf-saf kamu kerana meluruskan saf termasuk dalam kesempurnaan solat.
”
Riwayat al-Bukhari (723) dan Muslim (433) serta lafaz daripada Muslim.
Dalam hadith di atas, lafaz “سَوُّوا” adalah suatu perintah, dan perintah menunjukkan bahawa ia adalah wajib.
Begitu juga hadith Anas bin Malik R.A bahawa:
أَنَّهُ قَدِمَ المَدِينَةَ فَقِيلَ لَهُ: مَا أَنْكَرْتَ مِنَّا مُنْذُ يَوْمِ عَهِدْتَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَ: مَا أَنْكَرْتُ شَيْئًا إِلَّا أَنَّكُمْ لاَ تُقِيمُونَ الصُّفُوفَ
Maksudnya
: “
Suatu hari dia tiba di Madinah (dari Basrah), lalu ditanyakan kepadanya: ‘Apakah perkara yang engkau ingkari terhadap kami sejak engkau hidup pada zaman Rasulullah SAW?’ Anas menjawab: ‘Aku tidak dapati suatu perkara yang aku ingkari terhadap kamu kecuali kamu tidak meluruskan saf ketika solat.’
”
Riwayat al-Bukhari (724)
Dalam hadith di atas menunjukkan bahawa Anas R.A mengingkari mereka tidak meluruskan atau menyamakan saf ketika solat. Sesuatu yang harus hukumnya tidak akan diingkari. Jadi, ini menunjukkan bahawa menyamakan dan meluruskan saf adalah wajib. (Lihat
al-Muhalla
, 1/379).
Begitu juga hadith daripada al-Nu‘man bin Basyir R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
لَتُسَوُّنَّ صُفُوفَكُمْ، أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللَّهُ بَيْنَ وُجُوهِكُمْ
Maksudnya
: “
Luruskanlah saf-saf kamu atau jika tidak Allah SWT akan memalingkan antara wajah-wajah kamu (bergaduh atau tidak bersatu)
.”
Riwayat al-Bukhari (717)
Dalam hadith di atas mengandungi perintah untuk menyamakan saf-saf. Perintah pula menunjukkan ia adalah wajib selagi mana tidak ada sesuatu yang mengubahnya, dan tidak ada sesuatu yang mengubahnya di sini. Tambahan lagi, padanya juga terdapat ancaman dan ancaman tidak ada melainkan  ke atas meninggalkan suatu yang wajib.
Selain daripada itu, Syeikh Abdullah bin Hamid memilih pendapat bahawa wajib menyamakan atau meluruskan saf solat. Dalam syarahan beliau terhadap teks dalam
al-Raudh al-Murbi‘
 menyatakan: Ulama Hanabilah berpendapat: Disunatkan untuk menyamakan atau meluruskan saf. Namun, pendapat yang kuat (
rajih
) adalah wajib untuk meluruskan dan menyamakan saf. Inilah juga pendapat yang dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Hal ini kerana hadith-hadith mengenai perkara ini banyak, bahkan terdapat ancaman daripada Allah bagi sesiapa yang meninggalkannya. Sebagaimana halnya juga terdapat banyak hadith yang menunjukkan kepada kewajipan untuk meluruskan atau menyamakan saf.  (Lihat
Ikhtiyarat al-Syeikh Abdullah bin Hamid wa Ara’uhu al-Fiqhiyyah
, 1/354).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa menyamakan atau meluruskan saf adalah disunatkan dan bukannya wajib sebagaimana pendapat jumhur ulama, serta solat yang didirikan tanpa menyamakan saf adalah tetap sah dan tidak perlu diulangi semula.
Sekalipun begitu, meninggalkan daripada menyamakan dan meluruskan saf adalah makruh tanpa sebarang sebab yang diizinkan syarak. Hal ini kerana dia telah meninggalkan suatu perkara yang sangat dititikberatkan oleh Rasulullah SAW iaitu kesempurnaan saf kerana ia berhubung kait dengan rahmat di antara hamba dan Penciptanya serta di situ juga lahirnya kesatuan hati antara kaum Muslimin. Diceritakan bahawa Umar bin al-Khattab R.A tidak akan memulakan solat sehinggalah barisan atau saf yang didirikan telah lurus dan sempurna. (LIhat
Musannaf Ibn Abi Syaibah
, 1/369).
Tambahan lagi tidak meninggalkan untuk menyamakan saf juga termasuk dalam sebagai mengambil jalan keluar daripada khilaf mereka yang mewajibkannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2626: Mana Afdhal; Ibadat Sembunyi Atau Terangan?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya terkeliru, mana yang lebih afdhal antara ibadat yang kita lakukan secara sembunyi atau secara terang-terangan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, kami katakan ibadat secara terang-terangan jika merupakan perintah seperti solat Jumaat, solat berjemaah, menunaikan ibadat haji, azan, iqamah, dan beberapa jenis ibadat yang lain adalah afdhal dilakukan secara terang-terangan kerana ia merupakan syiar yang disyariaatkan oleh Allah SWT.
Begitu juga, jika di sana mempunyai maksud yang lain seperti sedekah secara berterang-terangan untuk menggalakkan khalayak masyarakat juga bersedekah maka ketika itu, sedekah secara terang-terangan adalah lebih afhdal kerana ia telah menunjukkan sunnah yang baik.
Sebaliknya, jika sedekah itu tidak ada yang lain maka secara sembunyi adalah lebih afdhal. Samalah juga seperti solat witir yang dianggap seafdhal solat-solat sunat kerana ia dilakukan pada akhir malam dan ketika itu lebih tersembunyi kerana ramai orang tidur dan biasanya dilakukan di dalam bilik atau di rumah masing-masing.
Maka, makin jauh dan larut malam solat witir itu lebih afdhal. Inilah hujah bagi mereka yang menyatakan ibadat secara sembunyi jauh lebih afdhal daripada ibadat secara terang-terangan. Semoga Allah SWT jadikan kita melakukan ibadat semata-mata kerana-Nya dengan penuh keikhlasan. Amin. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2627: Mencari Kesalahan Orang Lain

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Mutakhir ini, kita dapati ramai yang mencari kesalahan orang lain. Lebih-lebih lagi ketika hampirnya pilihanraya. Justeru, apa nasihat tuan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ ۖ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.
”
Surah al-Hujurat (11)
Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Maksudnya:
“Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.”
Riwayat Ibn Majah (4251) dan al-Tirmizi (2499)
Justeru, siapa yang mencari kesalahan orang lain pada lautan kebenaran nescaya dia akan tenggelam oleh sifat hasadnya sendiri. Ini kerana orang yang berhasad akan mencari perkara yang mudarat semata-mata yang terdapat pada orang lain lebih daripada mencari manfaat untuk dirinya sendiri. Akhirnya, dia telah menghabisi usianya ketika itu tidak dapat manfaat dengan kebenaran dan tidak dapat kemudaratan orang lain dengan kesilapannya. Inilah pendapat Syeikh Abdul Aziz al-Tarifi.
Justeru, marilah sama-sama kita menjadi mata lebah. Di mana sekali pun dia terbang dia akan mencari bunga dan airnya untuk memproses menajdi madu yang manis dan lazat diminum. Bukan mempunyai mata lalat, yang hanya mencari najis dan kotoran, itulah yang dia nampak. Akhirnya, boleh membawa wabak dan penyakit.
Alangkah ruginya apabila kita menggunakan daya usaha kita, buah fikiran kita, dan masa yang kita guna untuk mencari kesalahan orang lain. Alangkah baiknya kita sentiasa menutup aib rakan taulan kita dan jika perlu hendaklah menasihati dengan hikmah dan lemah lembut.
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita hati yang sentiasa cintakan kepada saudara-saudara kita. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2628: Syaitan dan Takabbur

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana sejarah iblis dengan sifat takabburnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ
Maksudnya: “
Dan (ingatlah) ketika kami berfirman kepada malaikat: “Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam”. Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan Iblis; ia enggan dan takbur, dan menjadilah ia dari golongan yang kafir.
”
Surah al-Baqarah (34)
Sikap ini diulang lagi oleh iblis apabila menyangkakan bahawa beliau jauh lebih baik dan mulia daripada Adam AS. Firman Allah SWT:
قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ۖ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ
Maksudnya: “
Allah berfirman: “Apakah penghalangnya yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku perintahmu?” Iblis menjawab: “Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang dia Engkau jadikan dari tanah.”
Surah al-A’raf (12)
Inilah ego yang ditunjukkan oleh iblis yang merasakan beliau jauh lebih baik daripada Adam AS sedangkan yang lebih baik adalah orang yang paling bertaqwa. Adapun takabbur Allah SWT hukumkan iblis dengan kufur sebagaimana firman-Nya:
أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ
Maksudnya:
 “Ia enggan dan takbur, dan menjadilah ia dari golongan yang kafir.
”
Surah al-Baqarah (34)
Justeru, sifat takabbur merupakan dosa yang pertama yang dilakukan oleh makhluk Allah SWT kepada Allah SWT yakni iblis telah mengingkari dari mentaati perintah Allah SWT, maka balasannya kecelakaanlah dan kufurlah serta laknat daripada Allah SWT. itulah besarnya dosa takabbur. Sabda Rasulullah SAW:
لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ
Maksudnya:
 “Tidak akan masuk syurga orang yang dalam hatinya ada sebesar zarah perasaan sombong.”
Riwayat Muslim (51)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
 “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2629: Alamat ke Syurga dan Neraka

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah menuju ke syurga mempunyai alamat dan begitu juga ke neraka ada alamatnya? Boleh Dato’ Seri terangkan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ أُولَٰئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ ﴿٦﴾ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ ﴿٧﴾جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya orang-orang yang kafir dari Ahli Kitab dan orang-orang musyrik itu akan ditempatkan di dalam neraka Jahannam, kekallah mereka di dalamnya. Mereka itulah sejahat-jahat makhluk. Seungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, mereka itulah sebaik-baik makhluk. Balasan mereka di sisi Tuhannya ialah syurga Adn (tempat tinggal yang tetap), yang mengalir di bawahnya beberapa sungai; kekallah mereka di dalamnya selama-lamanya; Allah reda akan mereka dan merekapun reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. Balasan yang demikian itu untuk orang-orang yang takut (melanggar perintah) Tuhannya.
”
Surah al-Bayyinah (6-8)
Berdasarkan nas di atas, jelas menunjukkan kepada kita orang yang beriman dan beramal soleh merekalah yang menuju ke syurga. Sebaliknya, orang yang kafir, merekalah yang menghuni neraka Jahannam.
Berkenaan dengan alamatnya pula, Rasulullah SAW telah menerangkan bagaimana syurga dihuni dan diperolehi oleh orang-orang yang beriman. Begitulah yang membawa serat alamat bagaimana neraka menjadi tempat penghuni orang-orang kafir.
Daripada Anas bin Malik R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ
Maksudnya:
 “Syurga itu dipenuhi dengan perkara-perkara yang dibenci, manakala neraka pula dipenuhi dengan perkara-perkara yang selari dengan dorongan syahwat.”
Riwayat Muslim (2822) dan al-Tirmizi (2560)
Ibn Hajar al- ‘Asqalani menyebutkan bahawa, yang dimaksud dengan
al-makarih
 (perkara-perkara yang dibenci) adalah perkara-perkara yang dibebankan kepada seorang hamba baik berupa perintah ataupun larangan dimana ia dituntut bersungguh-sungguh mengerjakan perintah dan meninggalkan larangan tersebut. Seperti bersungguh sungguh mengerjakan ibadah serta berusaha menjaganya dan menjauhi perbuatan dan perkataan yang dilarang Allah SWT. Penggunaan kata
al-makarih
 disini disebabkan karena kesulitan dan kesukaran yang ditemui seorang hamba dalam menjalankan perintah dan meninggalkan larangan. Adapun yang dimaksud syahwat disini adalah perkara-perkara yang dilakukan untuk menikmati lazatnya dunia sementara syara‘ melarangnya. Baik kerana perbuatan tersebut haram dikerjakan ataupun perbuatan yang membuat pelakunya meninggalkan perkara yang dianjurkan. (Lihat
Fath al-Bari
, 11/327)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#263 Ziarah Non-Muslim yang Sakit

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum menziarahi kawan-kawan bukan Islam yang sakit? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ
Maksudnya:
 “
Dan rahmat-Ku meliputi tiap-tiap sesuatu.
”
[1]
Fakhruddin al-Razi menyebutkan bahawa ayat di atas bermaksud rahmat Allah itu umumnya adalah kepada semua semasa di dunia. Manakala di akhirat kelak ia adalah dikhususkan hanya untuk orang yang beriman.
[2]
Kelebihan Menziarahi Orang Sakit
Terdapat banyak hadith yang menceritakan mengenai anjuran dan kelebihan menziarahi orang yang sakit. Antaranya riwayat daripada Abu Musa al-Asy‘ari R.A, Nabi SAW bersabda:
أَطْعِمُوا الْجَائِعَ وَعُودُوا الْمَرِيضَ وَفُكُّوا الْعَانِيَ
Maksudnya:
 “
Berilah makan kepada orang yang kelaparan, ziarahilah orang yang sakit, dan bebaskanlah tawanan perang
.”
[3]
Begitu juga riwayat daripada Thauban R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ عَادَ مَرِيضًا لَمْ يَزَلْ فِى خُرْفَةِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَرْجِعَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menziarahi orang sakit, dia berada dalam kebun syurga sehinggalah dia pulang
.”
[4]
Demikianlah juga, riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ عَادَ مَرِيضًا، نَادَى مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ: طِبْتَ، وَطَابَ مَمْشَاكَ، وَتَبَوَّأْتَ مِنَ الْجَنَّةِ مَنْزِلاً
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menziarahi orang sakit, maka ada penyeru yang menyeru dari langit: ‘Kamu ialah orang baik, langkahmu juga baik dan engkau berhak mendapat tempat di syurga.’
”
[5]
Menziarahi orang sakit dalam kalangan non-Muslim
Secara asasnya, nas-nas yang menyebutkan berkenaan menziarahi orang sakit adalah bersifat umum, tidak kira orang sakit itu orang Islam atau bukan Islam. Lebih-lebih lagi perkara dikuatkan lagi satu peristiwa di mana Baginda SAW menziarahi seorang Yahudi yang sakit sebagaimana diriwayatkan daripada daripada Anas R.A, beliau berkata:
كَانَ غُلاَمٌ يَهُودِيٌّ يَخْدُمُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَمَرِضَ، فَأَتَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعُودُهُ، فَقَعَدَ عِنْدَ رَأْسِهِ، فَقَالَ لَهُ: أَسْلِمْ، فَنَظَرَ إِلَى أَبِيهِ وَهُوَ عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ: أَطِعْ أَبَا القَاسِمِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَسْلَمَ، فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَقُولُ: الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْقَذَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya: “
Dahulu ada seorang budak lelaki Yahudi yang bekhidmat dengan Nabi SAW, lalu dia jatuh sakit. Maka Nabi SAW datang kepadanya untuk menziarahinya dan Baginda duduk di sisi kepalanya, lalu Baginda bersabda kepadanya: ‘Masuklah Islam.’ Lalu budak itu melihat kepada bapanya yang berada di sisinya, lalu bapanya berkata: ‘Patuhilah Abu al-Qasim SAW.’ Maka, beliau memeluk Islam, lalu Nabi SAW keluar dan Baginda SAW bersabda: ‘Segala puji bagi Allah yang menyelamatkannya daripada api neraka.’
”
[6]
Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa menziarahi orang sakit dalam kalangan bukan Islam adalah dibolehkan. Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyebutkan bahawa menziarahi orang sakit termasuk dalam hak seorang Muslim kepada Muslim yang lain. Namun ini tidak bermakna pesakit dalam kalangan non-Muslim tidak perlu diziarahi. Aktiviti ziarah-menziarahi tanpa mengira bangsa, warna kulit atau agama merupakan amalan yang berteraskan kepada asas kemanusiaan. Malah Islam menganggapnya sebagai ibadah dan amal soleh yang mendekatkan diri seseorang kepada Allah SWT. Meskipun asas akidah antara orang Islam dan orang bukan Islam adalah berbeza, namun hak dan tanggungjawab antara satu sama lain tidak seharusnya diabaikan khususnya apabila melibatkan hubungan kejiranan, persahabatan dan sebagainya. Oleh itu, dapat difahami bahawa seorang Muslim dibolehkan untuk menziarahi orang bukan Islam yang sakit. Tambahan pula, moga-moga dengan asbab ziarah itu, hatinya terbuka untuk menerima Islam sebagaimana peristiwa Baginda SAW dan kanak-kanak Yahudi yang memeluk Islam pada akhir hayatnya.
[7]
Selain itu, Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah juga pernah ditanya mengenai hukum orang Islam menziarahi jirannya yang beragama Kristian ketika dia sakit. Beliau menjawab, tidak mengapa menziarahinya kerana sesungguhnya pada perbuatan tersebut adanya maslahah bagi melembutkan hatinya kepada agama Islam.
[8]
Dr. ‘Abd al-Karim al-Khudhair juga ada menyatakan bahawa dibolehkan sekiranya menziarahi orang bukan Islam itu memberi faedah dari sudut dakwahnya dan membantu melembutkan serta melunakkan hatinya terhadap Islam. Hal ini kerana Nabi SAW menziarahi seorang kanak-kanak Yahudi yang sakit dan menyerunya memeluk Islam. Natijah daripada ziarah ini, budak tersebut memeluk agama Islam selepas diperintahkan oleh bapanya dengan katanya: “Taatilah Abu al-Qasim.”
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami menyimpulkan bahawa menzirahi orang bukan Islam yang sakit adalah dibolehkan.
 Lebih-lebih lagi, boleh jadi dengan asbab ziarah tersebut hatinya menjadi lunak terhadap Islam dan seterusnya memeluk agama yang benar ini.
Begitu juga orang yang sakit adalah saudara kita sekalipun bukan Islam dari sudut kemanusiaan. Nilai persahabatan amat perlu diberi kecaknaan bahkan ia sejuzuk daripada bentuk dakwah dan mempamerkan nilai akhlak yang tinggi serta unggul.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 8 Januari 2022 bersamaan 5 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-A‘raf: 156
[2]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/379.
[3]
 Riwayat al-Bukhari (5373)
[4]
 Riwayat Muslim (6717)
[5]
 Riwayat Ibn Majah (1443); al-Tirmizi (2008)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (1356)
[7]
 Lihat
Fatawa Mu‘asirah
, 2/545.
[8]
 Lihat
al-Fatawa al-Kubra
, 3/5.
[9]
 Lihat
https://shkhudheir.com/fatawa/342430502
.


#2630: Permulaan Kejahatan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh tafsirkan kami surah al-Naml ayat 35?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ayat-ayat berkenaan kisah oleh ratu negeri Saba ini bermula dengan penjelasan yang diberikan olehnya yang mana beliau disebut sebagai Ratu Balqis, di hadapan pembesar-pembesar kaumnya tentang situasi yang mereka sedang hadapi melalui kemunculan surat Nabi Sulaiman A.S. Tindakan untuk memahami situasi merupakan langkah pertama untuk penyelesaian masalah. Maka mesyuarat pun diadakan oleh ratu negeri Saba’ bersama dengan pembesar-pembesar negeri untuk mengambil tindakan yang sepatutnya terhadap situasi yang mereka sedang hadapi. Ia ditunjukkan bagaimana ratu tersebut menimbang pandangan para pembesar dan membaca risiko yang bakal dihadapi oleh seluruh negeri jika berlaku peperangan. Ratu Balqis ingin menggunakan cara diplomasi untuk menyelesaikan masalah. Dalam masa yang sama beliau berminat untuk memastikan; adakah pihak yang menghantar surat tersebut benar-benar seorang nabi atau hanya seorang raja yang mahukan habuan dunia. (Lihat
al-Tafsir al-Maudhu‘i li Suwar al-Quran al-Karim
, 6/451)
Justeru, beliau bercadang memberikan hadiah kepada Nabi Sulaiman A.S untuk tujuan tersebut. Ternyata, ayat-ayat seterusnya menunjukkan kehebatan kerajaan Nabi Sulaiman A.S dan ketegasan dalam menyampaikan dakwah tauhid, dengan jawapan bahawa hadiah tersebut tiada tandingan berbanding kurniaan Allah SWT kepadanya berupa pemerintahan dan kenabian. Kelebihan ini ternyata lebih baik berbanding hadiah yang dipersembahkan kepadanya. Nabi Sulaiman A.S menunjukkan mukjizat seperti mengalihkan singgahsana, mengubah reka bentuknya dan istana kaca yang menakjubkan bagi membuktikan kerasulannya. Ini juga mengukuhkan apa yang dinyatakan dalam ayat 36 Surah al-Naml tentang keluasan dan kehebatan kerajaannya. Peranan manusia dan jin dalam kerajaan Nabi Sulaiman A.S juga diberikan perhatian untuk menunjukkan kemajuan kerajaan yang berasaskan tauhid. Pendapat yang paling masyhur, lelaki yang disifatkan sebagai memiliki ilmu daripada kitab (hikmah) adalah salah seorang daripada penolong kanan Nabi Sulaiman A.S atau dalam pada hari ini disebut sebagai menteri. Walau bagaimanapun sebahagian ahli tafsir mengatakan lelaki tersebut adalah Nabi Sulaiman A.S sendiri dan ucapannya itu adalah ditujukan kepada jin Ifrit dengan tujuan untuk merendahkan kemampuannya. (Lihat
al-Muharrar al-Wajiz
 oleh Ibn ‘Atiyah,  4/261)
Ratu negeri Saba’ menjawab soalan yang diajukan oleh Nabi Sulaiman A.S dengan pintar dan bijaksana. Beliau faham tujuan Nabi Sulaiman A.S adalah untuk memperlihatkan bukti kerasulannya melalui mukjizat. Beliau menyatakan sebenarnya dirinya bersama kaumnya telah lama mengetahui kebenaran Nabi Sulaiman A.S melalui beberapa tanda seperti perutusan burung Hudhud, surat Nabi Sulaiman A.S dan reaksi Baginda terhadap hadiah yang dipersembahkan. Justeru, mereka telah pun beriman kepada Nabi Sulaiman A.S sebelum datang mengadapnya. (Lihat
al-Tafsir al-Wasit
, 10/328;
Majma’ al-Buhuth al-Islamiyah bi al-Azhar
, 7/1687)
Hujung ayat 42 merupakan sebahagian daripada ucapan ratu negeri Saba’, menurut sebahagian ahli tafsir. Sebahagian ahli tafsir berpendapat penghujung ayat 42 adalah sebahagian daripada ucapan Nabi Sulaiman A.S. (Lihat
al-Tahrir wa al-Tanwir
, 19/273;
al-Tafsir al-Mawdu’i li Suwar al-Quran al-Karim
, 6/454)
Antara faktor yang menyebabkan ratu negeri Saba’ tidak beriman kepada Allah SWT sebelum sampai kepadanya dakwah Nabi Sulaiman A.S. walaupun memiliki kepintaran akal, ialah beliau membesar dalam suasana dan masyarakat yang menyekutukan Allah SWT. (Lihat
Jami` al-Bayan
, 19/472)
Ayat terakhir menceritakan bagaimana ratu negeri Saba’ akhirnya menyatakan keislamannya di hadapan Nabi Sulaiman A.S setelah terpersona dengan kehebatan kerajaan yang tidak mungkin diberikan kepada manusia biasa melainkan kepada rasul yang terpilih daripada Tuhan sekalian. Beliau menyedari kesilapan melakukan syirik dan mengisytiharkan diri termasuk dalam kalangan orang-orang yang berserah diri kepada Allah SWT. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 13/213)
Firman Allah SWT:
وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِم بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ
Maksudnya: “
Dan bahawa aku hendak menghantarkan hadiah kepada mereka, kemudian aku akan menunggu, apakah balasan yang akan dibawa balik oleh utusan-utusan kita
”
(Surah al-Naml: 35)
Dr Abdul Aziz al-Tarifi berkata, “Sebahagian kejahatan bermula oleh orang-orang yang merosakkan di muka bumi (
al-mufsidun
) dengan perkara yang kecil sebagai cara untuk melembut dan menambat hati orang-orang yang ingin berbuat kebaikan atau dikenali sebagai
al-muslihin
. Dan ia merupakan mukaddimah untuk
target
selepasnya.”
Dalam ayat di atas, jelas menunjukkan permulaan semata-mata memberi hadiah, tujuannya untuk melihat adakah Nabi Sulaiman AS termakan dengan hadiah tersebut. Sebaliknya, Nabi Sulaiman AS dengan tegas tidak tergoda dengan hadiah tersebut tetapi mengambil tindakan yang amat tegas sehingga akhirnya Balqis tunduk dan patuh serta beriman sebagaimana Nabi Sulaiman AS.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:

“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2631: Mafhum Fitnah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan kepada kami hakikat dan mafhum fitnah yang sebenarnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَّا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً ۖ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
Maksudnya: “
Dan jagalah diri kamu daripada (berlakunya) dosa (yang membawa bala bencana) yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). Dan ketahuilah bahawa Allah Maha berat azab seksaNya.
”
Surah al-Anfal (25)
Betapa hebatnya fitnah sehingga Rasulullah SAW mengajar kita untuk berdoa dan berlindung dengan Allah SWT agar selamat daripada fitnah:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada seksa kubur, daripada azab api neraka, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Riwayat al-Bukhari (1377) dan Muslim (1352)
Imam al-Nawawi menyebut: Hadith ini menunjukkan
thabit
nya azab kubur dan fitnahnya. Inilah mazhab yang benar berbanding dengan pegangan mazhab Muktazilah. (Lihat
Syarh Sahih Muslim
, 5/85)
Al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan: Para ahli bahasa berkata bahawa ‘fitnah’ ialah ujian dan cubaan. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata: “Dalam kehidupan seharian, perkataan tersebut digunakan untuk sesuatu yang tidak disukai.” Perkataan ini boleh juga bermakna pembunuhan,
naminah
 (adu domba) dan sebagainya. (Lihat
Fath al-Bari
, 4/682)
Al-Azhari menyebut: “Inti makna fitnah di dalam bahasa Arab terkumpul pada makna cubaan dan ujian.” (Lihat
Tahzib al-Lughah
, 14/296 dan
Mu’jam Maqayis al-Lughah
, 4/472)
Ibn al-Athir pula berkata: “(Perkataan fitnah) banyak penggunaannya dalam perkara yang tidak disukai. Kemudian ia banyak digunakan untuk makna-makna; dosa, kekafiran, perang, pembakaran, penghilangan dan memalingkan sesuatu.” (Lihat
al-Nihayah
, 3/410)
Ibn al-A’rabi telah meringkaskan makna-makna fitnah dengan menyebut:  “Fitnah bermakna ujian, fitnah bermakna cubaan, fitnah bermakna harta, fitnah bermakna anak-anak, fitnah bermakna kekafiran, fitnah bermakna perselisihan pendapat di antara manusia, fitnah bermakna pembakaran dengan api.” (Lihat
Lisan al-’Arab
, 13/317)
Dr Abdul Aziz al-Tarifi berkata, “
Mafahim
fitnah hari ini ditafsirkan mengikut iktibar apa yang musnah dan luput daripada dunia manusia bukan apa yang luput dan binasa dari agama mereka. Sedangkan Islam menafsirkan fitnah apa yang membawa kurang dalam agama bukan yang berkurangan pada dunia. Inilah mafhum dan tafsir sebenar fitnah.”
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:

“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2632: Memakan Daging Kanggaru

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya terfikir-fikir, sebenarnya bolehkah haiwan seperti kanggaru dimakan? Mohon penjelasan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mendefinisikan terlebih dahulu kanggaru. Kanggaru ialah haiwan berbulu yang melompat dengan kaki belakang. Kanggaru adalah anggota terbesar dalam kumpulan mamalia yang dikenali sebagai
marsupial
. Antara kebanyakan marsupial, termasuk kanggaru, haiwan betinanya mempunyai kantung di perutnya. Ia melahirkan anak yang kecil, yang kemudiannya membesar dalam kantung ini. Kanggaru hanya tinggal di Australia dan pulau berhampiran.
Jenis kanggaru.
Terdapat kira-kira 50 spesies dalam famili kanggaru. Kanggaru merah dan kelabu ialah anggota famili kanggaru yang paling dikenali. Kanggaru merah tinggal di dataran berumput di pedalaman Australia. Kanggaru kelabu barat tinggal dari pantai barat daya hingga ke Australia Selatan, barat laut Victoria dan barat New South Wales. Kanggaru kelabu timur tinggal di timur dan tengah Queensland dan di Tasmania.
Di antara jenis kanggaru juga ialah kanggaru pokok dan walabi. Kanggaru pokok tinggal di atas pokok dalam hutan hujan di timur laut Queensland dan New Guinea. la mempunyai kaki belakang yang pendek dan ekor
prehensil
(mencengkam). Walabi pula ialah kanggaru yang benar-benar kecil. Tiada bezanya antara walabi dan kanggaru kecuali saiznya. Malah dari segi saiznya pun mungkin terdapat pertindanan, kerana sesetengah haiwan yang dikenali sebagai walabi mungkin lebih besar daripada kanggaru. Walabi leher merah yang sangat terkenal di timur Australia biasanya dinamakan kanggaru di Tasmania. Walabi yang lincah sangat biasa ditemui di seluruh utara Australia. la terdapat dari hutan pantai hingga ke Selatan Queensland. Walabi batuan terdapat di singkapan batuan di banyak bahagian Australia. Walabi ini melompat di sepanjang permukaan cenuran dengan lincah seperti kambing.
Kini, kanggaru terdapat dalam jumlah yang besar. Satu kajian menunjukkan bahawa dataran di pedalaman New South Wales sahaja mempunyai dua juta kanggaru merah dan kira-kira satu setengah juta kanggaru kelabu. Di Queensland terdapat lebih banyak lagi kanggaru.
Walaupun kanggaru yang muda mungkin mempunyai beberapa musuh semula jadi, kanggaru dewasa hanya menghadapi ancaman daripada dingo dan helang ekor baji. Orang asli pernah memburu kanggaru untuk dimakan, tetapi menghentikan kegiatan ini sebelum peneroka British tiba pada tahun 1788. Apabila peladang memugar tanah dan memperkenalkan biri-biri dan haiwan lain yang memakan rumput, mereka telah mengubah persekitaran tempat tinggal kanggaru. Dalam sesetengah kes, ini menyebabkan bilangan kanggaru berkurangan terutamanya jenis walabi.
Walabi toolache
 yang pernah didapati di Australia Selatan dan Victoria, kini dianggap telah pupus. Dalam kes lain, perubahan yang dibawa oleh manusia membantu kanggaru untuk seketika sehingga perburuan secara besar-besaran akhirnya menyebabkan populasi kanggaru berkurangan. Pada hari ini, semua negeri memulakan pelbagai kawalan bagi memastikan keselamatan haiwan ini pada masa depan.
Autoriti tidak bersetuju tentang sebanyak mana kanggaru menjejaskan rumput yang tersedia ada untuk biri-biri dan lembu. Bukti menunjukkan bahawa terdapat sedikit perbezaan terhadap baka yang boleh. Dengan adanya dasar negeri berhubung dengan perburuan kanggaru dan bilangan taman negara yang semakin bertambah, kanggaru besar selamat daripada kepupusan. Anggota kecil dalam famili ini lebih terdedah kepada bahaya ini. Dari segi pengelasan saintifik kanggaru dan saudaranya tergolong dalam famill marsupial, Macropodidae. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, terj. DBP, 10/180-183).
Hukum memakan kanggaru
Pada asasnya, terdapat
 kaedah menyebutkan bahawa hukum asal — yakni dalam menentukan status halal — bagi suatu haiwan itu adalah harus dan halal dimakan selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 1)
Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Soleh juga ada menyebutkan bahawa hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
Riwayat al-Bazzar (4087); al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102)
Oleh yang demikian, hukum asal bagi seluruh haiwan adalah halal sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan keharamannya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Selain itu, al-Qarafi ada menyebutkan dalam
al-Furuq
 (2/19) bahawa sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya, kami katakan, ia adalah diharuskan berdasarkan kepada hukum asal (berlepas daripada hukum haram).
Begitu juga al-Zarkasyi turut menyatakan, halal di sisi Imam al-Syafi‘i ialah sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya. Kemudian, Imam al-Syafi‘i menguatkan pendapatnya itu dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya
: “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga dengan sabda Nabi SAW:
وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً بِكُمْ؛ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا
Maksudnya
: “
Dan sesuatu yang didiamkan mengenainya (berkenaan hukumnya) adalah rahmat buat kamu, maka janganlah kamu mencari-cari mengenainya.
”
Berdasarkan kepada kaedah dan prinsip ini, banyak permasalahan yang rumit diselesaikan. (Lihat
al-Manthur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, 2/70-71).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas,
 kami berpendapat bahawa daging kanggaru adalah halal dimakan selagi mana ia tidak memudaratkan pemakannya.
Hal ini kerana ia termasuk dalam jenis haiwan yang tidak terdapat nas syarak mengenai pengharamannya. Jadi, ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu halal dan diharuskan untuk memakannya. Kaedah fiqh menyatakan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Begitu juga dengan kaedah
 fiqh yang dipersetujui para ulama:
الأَصْلُ فِي الأَطْعِمَةِ الْحِلُّ، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi makanan adalah halal dan hukumnya tidak berubah kepada haram melainkan terdapat dalil khusus
.” (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/124-125).
Lebih-lebih lagi, kanggaru juga bukanlah tergolong dalam kategori haiwan pemangsa yang memburu mangsanya sebagai makanan seperti singa, memerang dan lain-lain. Akan tetapi kanggaru merupakan haiwan herbivor yang tegar. Dalam erti kata lain, ia hanya bergantung pada bahan tumbuhan untuk terus hidup. Secara umumnya, terdapat enam jenis makanan yang biasanya dimakan oleh kanggaru iaitu rumput, pokok renek, daun, lumut, buah-buahan dan tumbuhan berbunga.
Selain itu, dikatakan bahawa daging kanggaru ialah daging kurang lemak dengan kurang daripada 2% lemak, menjadikannya pilihan daging merah yang lebih sihat. Ia juga tinggi dengan protein, vitamin B penting, mineral seperti zink, zat besi dan lemak omega 3 dan asid lemak omega 6. Berbanding dengan daging lembu, kanggaru mengandungi dua kali ganda jumlah zat besi dan tiga kali ganda daripada daging ayam dan daging babi.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2633: Rezeki Dan Niat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah seseorang yang mempunyai niat yang baik akan memperolehi rezeki serta diberkatinya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami takrifkan terlebih dahulu maksud dan makna rezeki. Perkataan rezeki mengikut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, rezeki ialah segala sesuatu yang dikurniakan oleh Allah untuk keperluan rohani dan jasmani, misalnya makanan, ilmu dan sebagainya. Termasuk rezeki juga dapat mengikut kebenaran dan menjauhkan kebatilan.
Antara doanya seperti berikut:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa. (Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Justeru, kami katakan memang benar seseorang diberi rezeki dengan niatnya, terkadang-kadang lebih banyak dari usaha dan kerjanya. Hal ini bertepatan hadith Nabi SAW berkenaan dengan dua orang yang berjual beli.
اَلْبَيِّعَانِ بِالْخِيَارِ مَا لَمْ يَتَفَرَّقَا، فَإِنْ صَدَقَا وَبَيَّنَا بُورِكَ لَهُمَا فِي بَيْعِهِمَا، وَإِنْ كَذَبَا وَكَتَمَا مُحِقَ بَرَكَةُ بَيْعِهِمَا
Maksudnya:
“Penjual dan pembeli masing-masing memiliki hak memilih (khiyar) selama keduanya belum berpisah. Jika kedua-duanya berlaku jujur dan saling berterus terang, maka keduanya akan memperoleh keberkatan dalam jual beli tersebut. Sebaliknya, jika kedua-duanya berlaku dusta dan saling bersselindung, nescaya akan hilanglah keberkatan pada jual beli mereka berdua.”
Riwayat al-Bukhari (2079) dan Muslim (1532)
Berdasarkan kepada nas di atas, maka niat yang ikhlas akan diberi keberkatan dan diberi rezeki kepada seseorang.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ فضْلِكَ وَرَحْمَتِكَ ، فَإِنَّهُ لا يَمْلِكُهَا إِلا أَنْتَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepada-Mu agar diberi kurniaan dan rahmat-Mu. Sesungguhnya tiada yang memilikinya kecuali-Mu.”
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2634: Cukai Sebagai Ganti Zakat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah cukai dapat menggantikan zakat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Cukai
Cukai ialah biaya yang dibayar oleh individu atau syarikat secara berwajib kepada pemerintah sesebuah negara sepertimana yang ditetapkan undang-undang agar pemerintah dapat melaksanakan tugas-tugasnya untuk menjalankan pemerintahan melalui perbelanjaan yang banyak dikhususkan untuk rakyat.
Terdapat bermacam-macam batasan atau definisi tentang “cukai” yang dikemukakan dalam kalangan pakar bidang kewangan. Pierre Paul Leroy Beaulieu, seorang ahli ekonomi Perancis, memberikan kefahamannya terhadap cukai sebagai suatu bantuan “diwajibkan kekuasaan awam…untuk menutup belanja pemerintah” baik secara langsung melalui pemberian mahupun tidak secara pengambilan untung daripada pemerolehan barangan.
Cukai dari perspektif ekonomi difahamkan sebagai beralihnya sumber daya dari sektor swasta kepada sektor awam. Sementara pemahaman cukai dari perspektif undang-undang pula merupakan suatu perikatan yang timbul kerana adanya undang-undang yang menyebabkan timbulnya kewajiban warganegara menyimpan sejumlah hasil pendapatan tertentu kepada negara yang berkuasa, di mana wang cukai tersebut harus dipergunakan untuk penyelenggaraan pemerintahan.
Antara jenis cukai ialah:
Cukai pendapatan
Cukai jualan
Cukai tanah
Cukai pintu
Cukai jalan
Menurut Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, cukai disebut sebagai
dharibah
(ضريبة) dalam bahasa Arab. Ia didefinisikan sebagai kewajiban yang dilazimkan terhadap rakyat mengikut kadar tertentu bagi tujuan merealisasikan sebahagian daripada perancangan ekonomi, pentadbiran, politik, kemasyarakatan dan tujuan-tujuan lain, yang menjadi agenda sesebuah negara. Sumbernya adalah kesemua jenis hasil pendapatan dan dikutip daripada semua rakyat yang berpendapatan.
Definisi Zakat
Manakala zakat pula merupakan kewajiban agama berdasarkan kadar tertentu daripada harta umat Islam untuk disalurkan kepada golongan tertentu, juga dengan syarat tertentu bagi tujuan menyucikan jiwa dan harta. Ia merupakan salah satu daripada rukun Islam yang telah difardhukan oleh Allah SWT kepada umat Islam. Allah SWT mewajibkan umat Islam membayar zakat jika sekiranya cukup syarat-syaratnya yang diambil daripada golongan yang kaya dan diberikan kepada golongan yang miskin agar dapat menyucikan harta-harta mereka. Firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripad dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman buat mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

(Surah al-Taubah: 103)
Imam al-Mawardi berkata dalam tafsirnya bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah ‘
sadaqah
’ ialah sedekah menurut kalam Ibn Zaid dan keduanya ia bermakna zakat, menurut kata-kata ‘Ikrimah.  (Lihat
Tafsir al-Mawardi
, 2/398) Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili pula menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia. (Lihat
Tafsir al-Wasit
, 1/913)
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya:
“
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”

Riwayat al-Bukhari (1496)
Dalam menjawab persoalan di atas, Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut: “
Cukai, walau apa pun jenisnya tidak dapat menggantikan zakat kerana tempat untuk disalurkan zakat tidak sama dengan tempat untuk disalurkan cukai.
Apabila cukai diberlakukan secara zalim misalnya, maka tidak boleh menzalimi orang-orang fakir dengan menghalang mereka daripada hak mereka yang telah ditentukan di dalam harta orang-orang kaya. Bahagian yang wajib dizakatkan itu bukanlah hak milik orang-orang kaya, akan tetapi ia adalah hak milik kaum fakir untuk kemaslahatan mereka. (Lihat
Fatawa Mu’asirah
oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, hlm. 30)
Penutup
Sesungguhnya, zakat dan cukai dua unsur yang berlainan; satu kewajipan daripada Allah SWT dan termasuk dalam rukun Islam iaitu zakat. Sedangkan cukai pula kewajipan yang ditetapkan oleh pihak pemerintah mengikut maslahat setempat. Justeru, ia amat berbeza antara kedua-duanya dan tidak boleh menggantikan antara satu sama lain. Tetapi, alhamdulillah di Malaysia kerajaan memberi pengecualian dan potongan tertentu hasil daripada mereka menunaikan zakat sebelum dikenakan cukai. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2635: Memotong Pohon Di Jalanan Boleh Menuju ke Syurga?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada terdengar ada orang menyatakan Rasulullah SAW pernah menyebut kalau seseorang memotong pohon yang berada di tengah jalan maka dia layak masuk syurga, benarkah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan’ Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Asasnya adalah satu iaitu membuang segala perkara yang menyakiti yang berada di jalan dan ia termasuk serendah-rendah iman. Hal ini berdasarkan hadith Nabi SAW:
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ
Maksudnya:
 “Iman itu mempunyai 70 lebih atau 60 lebih cabang. Yang paling afdhalnya ialah ucapan “لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ” dan yang paling rendahnya adalah membuang apa yang menyakitkan dari jalan. Dan malu itu sebahagian daripada iman.”
Riwayat Muslim (162)
Diriwayatkan juga daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَقَدْ رَأَيْتُ رَجُلًا يَتَقَلَّبُ فِي الْجَنَّةِ، فِي شَجَرَةٍ قَطَعَهَا مِنْ ظَهْرِ الطَّرِيقِ، كَانَتْ تُؤْذِي النَّاسَ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya aku telah melihat seorang lelaki bermundar-mandir di dalam Syurga, (dia masuk ke dalam Syurga) atas perbuatan baiknya iaitu memotong sepohon pokok yang berada di tengah-tengah jalan, yang sejak lama menganggu orang ramai yang lalu-lalang di situ.”
Riwayat Muslim (1914)
Berdasarkan nas di atas jelas menunjukkan kepada kita bahawa seseorang yang dapat memudahkan laluan orang lain sehingga tidak berlaku seperti kemalangan dan menyusahkan orang lain dek kerana pohon kayu menghalang atau merintangi jalan, maka ia akan menyusahkan orang ramai.
Mungkin ada di kalangan mereka yang memerlukan bantuan atau bersegera menuju ke hospital. Maka, dengan sebab halangan tersebut kadang-kadang boleh menghilangkan nyawa seseorang sebagai salah satu asbabnya. Justeru, apabila seseorang itu memotong pohon kayu yang merintangi jalan atau terjuntai ke arah jalan yang boleh membahayakan kepada penunggang atau pemandu kenderaan maka sudah tentu pahalanya cukup besar. Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita semua kebaikan.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ البَلَاءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ القَضَاءِ ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Kami berlindung kepada-Mu daripada ujian yang berat, hinanya kecelakaan, buruknya takdir dan celaan para musuh (atas bala, ujian dan kecelakaan yang menimpa).”
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2636: Bolehkah Pembebasan Hutang Dianggap Sebagai Zakat?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah pembebasan hutang orang yang sedang kesusahan oleh orang yang memberi hutang dapat dianggap sebagai zakat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dari segi bahasa, hutang ialah sebarang liabiliti (tanggungan) masa hadapan yang dipertanggungkan ke atas seseorang sama ada dalam bentuk wang atau sebagainya. Hukum meng
ibra’
kan atau melepaskan dan menggugurkan hutang adalah termasuk dalam konsep al-sulh sepertimana yang dibincangkan oleh syarak. Dan hukumnya adalah dibenarkan dan dibolehkan. (Lihat
 al-Fiqh Manhaji,
 6/147) Justeru, sekiranya pemberi hutang telah melepaskan tanggungjawab hutang daripada penerima hutang, maka penerima hutang tersebut dikira bebas dari melangsaikan hutang tersebut dan hutang tersebut telah dikira selesai. (Lihat
Kitab al-Mu’tamad,
 3/458 )
Manakala, zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang telah difardhukan oleh Allah SWT kepada umat Islam. Allah SWT mewajibkan umat Islam membayar zakat jika sekiranya cukup syarat-syaratnya yang diambil daripada golongan yang kaya dan diberikan kepada golongan yang miskin agar dapat menyucikan harta-harta mereka. Firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripad dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman buat mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

(Surah al-Taubah: 103)
Imam al-Mawardi berkata dalam tafsirnya bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah ‘
sadaqah
’ ialah sedekah menurut kalam Ibn Zaid dan keduanya ia bermakna zakat, menurut kata-kata ‘Ikrimah.  (Lihat
Tafsir al-Mawardi
, 2/398) Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili pula menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia. (Lihat
Tafsir al-Wasit
, 1/913)
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya:
“
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”

Riwayat al-Bukhari (1496)
Dalam menjawab persoalan di atas, Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut:
Zakat tidak dapat dilunaskan dengan cara menggugurkan hutang orang yang sedang kesusahan menurut lapan mazhab, kerana pengguguran adalah
ibra’
(pembebasan) dan
ibra’
bukanlah
tamlik
(pemberian hak milik), sedangkan zakat menuntut adanya
tamlik
kepada orang yang memerlukan dan niat pada saat membayarnya.
 Namun kedua hal ini tidak terdapat di dalam
ibra’.
Adapun cara yang dapat dilakukan adalah orang yang berhutang membayar hutangnya kepada pemberi hutang tanpa dirancangkan kelak pemberi hutang mengembalikan kepada yang berhutang dengan niat zakat. Maka ini dapat dianggap sebagai zakat. (Lihat
Fatawa Mu’asirah
oleh Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili, hlm. 29)
Penutup
Kami menegaskan di sini sebaik-baiknya berlaku pengasingan antara pembebasan hutang dengan zakat. Ini adalah lebih
ihtiyat
dan aula. Justeru, tunaikanlah zakat dengan mengikut apa yang diperintahkan oleh Allah SWT kepada kita dna berihsanlah kepada mereka yang berhutang untuk dilangsaikannya. InsyaAllah, Allah SWT kurniakan kepada kita dua kebaikan; iaitu pelaksanaan zakat dan juga melangsaikan hutang.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، ونَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan kami berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”

Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H


#2637: Syariat dan Hikmahnya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah setiap syariat mempunyai hikmah yang tersendiri dan maslahatnya untuk diperolehi serta mafsadah untuk dijauhi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menekuni syariat Allah SWT kita akan dapati semuanya menuju ke arah maslahat dan setiap taklifan rabbani mempunyai
‘illah
yang tersendiri. Benarlah kaedah menyebutkan:
أَحْكَامُ الشَّارِعِ مُعَلَّلَةٌ بِالْأَسْبَابِ مُرْتَبِطَةٌ بِالْمَصَالِحِ
Maksudnya:
 “Hukum-hukum syara‘ itu diillahkan dengan sebab-sebab, diikat dengan maslahat-maslahat.”
Justeru, seperti mana yang diketahui para ulama telah mengkaryakan hikmah dan falsafahnya di sebalik hukum syarak. Antara yang masyhur ialah:
Imam al-Ghazali melalui kitabnya
Ihya Ulumiddin
Waliyullah al-Dihlawi melalui kitabnya
Hujjatullah al-Balighah
Dan ramai lagi ulama termasuk ulama-ulama masa kini seperti Dr Yusuf al-Qaradhawi, guru kami Dr Wahbah al-Zuhaili dan lain-lain lagi. Dr Yusuf al-Qaradhawi berkata, “
Tasyri’
Islam ialah
tasyri’
Tuhan Yang maha Bijaksana. Dia tidak mengharamkan sesuatu secara sia-sia dan tidak menghalalkan sesuatu mengikut sesuka hati. Sedangkan setiap sesuatu Dia ciptakannya dengan kadar dan setiap sesuatu Dia syariatkannya dengan mizan pertimbangan.”
Cukuplah betapa syariat Islam ini bersifat
syumul,
lengkap dan diredhai Allah SWT. Firman Allah SWT:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Maksudnya: “
Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.
”
Surah al-Maidah (3)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 15 Ogos 2023 bersamaan 29 Muharram 1445 H