#3328: Tindakan yang Perlu Dilakukan Selepas Mencukur Rambut Bayi

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada satu pertanyaan, saya dah cukur kepala anak saya yang baru lahir, rambut yang dicukur itu saya perlu buat apa?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, mencukur rambut bayi yang baru lahir pada hari ke tujuh merupakan sunnah menurut Islam. Ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Samurah bin Jundub R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّ غُلاَمٍ رَهِينَةٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ وَيُسَمَّى
Maksudnya:
“Bayi itu tertebus dengan aqiqahnya. Disembelih (aqiqah) untuknya pada hari yang ketujuh, dicukur rambutnya, dan diberikan nama.”
Riwayat Abu Daud (1522)
Kemudian, timbulnya persoalan apakah yang perlu dilakukan dengan rambut yang dicukur tersebut?
Kami katakan, syara‘ menggalakkan bagi mereka yang mampu untuk bersedekah dengan timbangan berat rambut bayi tersebut. Hal ini bertepatan dengan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Ali bin Abi Talib R.A, katanya:
عَقَّ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ عَنِ الْحَسَنِ بِشَاةٍ وَقَالَ: يَا فَاطِمَةُ احْلِقِي رَأْسَهُ وَتَصَدَّقِي بِزِنَةِ شَعْرِهِ فِضَّةً، قال: فَكَانَ وَزْنُهُ دِرْهَمًا أَوْ بَعْضَ دِرْهَمٍ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW mengaqiqahkan seekor kambing bagi al-Hasan dan bersabda: ‘Wahai Fatimah, cukurlah rambutnya dan bersedekahlah perak mengikut berat rambut tersebut.’ Fatimah pun menimbang rambut itu dan mendapati beratnya satu dirham atau setengah dirham.”
Riwayat al-Tirmizi (1519), Al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (19776), dan Ibn Abi Syaibah dalam
al-Musannaf
 (5/529)
Syeikh al-Mubarakfuri mengatakan, ini merupakan dalil bahawa sunat bersedekah dengan nilai timbangan rambut bayi yang baru lahir dengan nilaian perak. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/115)
Dalam riwayat lain daripada Muhammad al-Baqir bin ‘Ali bin al-Husain, katanya:
وَزَنَتْ فَاطِمَةُ بِنْتُ رَسُولِ اللهِ ﷺ شَعْرَ حَسَنٍ وَحُسَيْنٍ وَزَيْنَبَ وَأُمِّ كَلْثُومٍ، فَتَصَدَّقَتْ بِزِنَةِ ذَلِكَ فِضَّةً
Maksudnya:
“Fatimah binti Rasulullah SAW menimbang rambut Hasan, Husain, Zainab dan Ummi Kalsum dan bersedekah dengannya dari perak.”
Riwayat Malik dalam
al-Muwatta’
(2/501), Abu Dawud dalam
al-Marasil
 (380) dan al-Baihaqi (19746)
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
menyebutkan, sunat mencukur rambut anak lelaki dan perempuan selepas penyembelihan aqiqah pada hari yang ketujuh dan bersedekah emas atau perak mengikut berat rambut tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/299)
Ini bagi menzahirkan rasa syukur dan kegembiraan atas nikmat rezeki yang Allah SWT kurniakan melalui bersedekah. Dengan cara seperti ini akan membawa keberkatan dalam hidup dan juga memukadimahkan kehidupan bayi yang baru dilahirkan dengan menghampirkan diri kepada Allah serta menyenangkan jiwa manusia dan orang ramai.
Selepas daripada menimbang rambut dan bersedekah,
rambut tersebut perlulah di tanam di tempat yang sesuai
. Imam al-Nawawi mengatakan, disunatkan untuk menanam apa yang diambil (potong) daripada rambut dan kuku di dalam tanah. Ini sebagaimana yang dinukilkan daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, dan disepakati oleh ashab al-Syafi‘iyyah. (Lihat
al-Majmu‘
, 1/289)
Kesimpulan
Berdasarkan penerangan ringkas di atas, kami katakan buat sesiapa yang baru sahaja direzekikan dengan cahaya mata untuk melakukan ibadah aqiqah jika berkemampuan. Cukurlah rambut anak tersebut pada hari ke tujuh dan berilah nama kepadanya dengan nama-nama yang baik.
Rambut tersebut sebaiknya ditanam setelah selesai aqiqah. Ini bagi mengelakkan ia daripada dibuang merata-rata sehingga disalahgunakan oleh mana-mana pihak yang tidak bertaggungjawab dengan niat buruk.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3329: Bercita-Cita Menghabiskan Hidupnya di Makkah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Ayah saya pernah berkata bahawa beliau bercita-cita untuk menghabiskan hidupnya di Makkah. Terlintas di fikiran saya, sekiranya hendak syahid, di Malaysia pun boleh syahid. Berdosakah sekiranya saya berfikiran seperti itu Dr? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, pertamanya, kami ingin menyatakan bahawa di sana terdapat hadith Nabi SAW menyebut berkenaan kelebihan serta keutamaan mati di Madinah. Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَمُوتَ بِالْمَدِينَةِ فَلْيَفْعَلْ فَإِنِّي أَشْهَدُ لِمَنْ مَاتَ بِهَا
Maksudnya
: “
Sesiapa di antara kamu mampu untuk meninggal dunia di Madinah hendaklah dia melakukannya. Sesungguhnya aku akan bersaksi bagi sesiapa yang meninggal dunia  di Madinah.
”
Riwayat al-Tirmizi (3917); Ibn Majah (3112) dan ini merupakan lafaz al-Tirmizi
Dalam lafaz yang dikeluarkan oleh Imam Ahmad, daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ اسْتَطَاعَ أَنْ يَمُوتَ بِالْمَدِينَةِ فَلْيَمُتْ بِهَا؛ فَإِنِّي أَشْفَعُ لِمَنْ يَمُوتُ بِهَا
Maksudnya
: “
Sesiapa yang berkemampuan untuk meninggal dunia di Madinah, maka meninggallah di sana kerana aku akan memberi syafaat kepada mereka yang mati di sana.
”
Riwayat Ahmad (5437)dan al-Baihaqi dalam
Syu‘ab al-Iman
(4185)
Maksud  “meninggal dunia di Madinah” dalam hadith di atas adalah merujuk kepada tinggal di sana sehingga meninggal dunia di Madinah. Perkataan “meninggallah di sana” pula bermaksud menetaplah di sana sehingga meninggal dunia dan ia merupakan suatu galakan dan dorongan supaya menetap di sana.
Seterusnya, dinukilkan daripada al-Tibi bahawa beliau menyebutkan, arahan supaya mati di Madinah itu merupakan perkara di luar kemampuan manusia bahkan ia kembali kepada Allah SWT. Akan tetapi, makna hadith ini adalah perintah untuk tinggal menetap di sana dan tidak meninggalkan kota Madinah tersebut. Sehinggalah akhirnya, ia menjadi sebab untuk dia dapat mati di dalamnya. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 10/286).
Bahkan, Umar bin al-Khattab R.A pernah berdoa:
اللَّهُمَّ ارْزُقْنِي شَهَادَةً فِي سَبِيلِكَ وَاجْعَلْ مَوْتِي فِي بَلَدِ رَسُولِكَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya
: “
Ya Allah, rezekikanlah kepadaku mati syahid di jalan-Mu, dan jadikanlah matiku itu di negeri Rasul-Mu SAW — iaitu Madinah
.”
Riwayat al-Bukhari (1890)
Berdasarkan doa Umar bin al-Khattab R.A ini, Imam al-Nawawi berpendapat bahawa memohon doa agar dimatikan di tempat yang mulia adalah digalakkan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 5/118).
Keduanya, berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa boleh jadi niat ayah tersebut ingin mati di Makkah kerana di sana terkandung pelbagai kelebihan dan ganjaran.
Di dalam
 Khasais Jazirah al-Arab
 karya Syeikh Bakar bin Abdullah Abu Zaid menyebut, keistimewaan Semenanjung Tanah Arab antaranya, Kota Suci Makkah al-Mukarramah atau Tanah Haram Makkah ialah:
Ibn Qayyim berkata: Allah SWT memilih tempat dan negeri yang terbaik, iaitu
Balad al-Haram
. Begitu juga untuk Nabi-Nya SAW dan dijadikan sebagai manasik sehingga mereka datang ke kota suci Makkah.
Sesiapa yang datang berkunjung ke Kaabah bertujuan melakukan ibadat dan tidak membuat perkara yang tidak baik, nescaya dia pulang seolah-olah baru dilahirkan oleh ibunya.
Masjidil Haram adalah sebaik-baik tempat di muka bumi, di mana kita digalakkan bersungguh-sungguh musafir kepadanya sama ada menunaikan ibadat haji atau umrah.
Kaabah menjadi kiblat penduduk bumi, di mana ia terletak di Kota Makkah.
Antara keistimewaannya, haram menghadap atau membelakangkan kiblat ketika qadha’ hajat.
Masjidil Haram merupakan masjid yang pertama di muka bumi ini, seperti yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim.
Tidak boleh memasuki Makkah bagi bukan yang mempunyai hajat secara berulang kecuali dengan ihram.
Dihukum berdosa kepada yang bercita-cita melakukan kejahatan, sekalipun belum melaksanakannya, seperti firman Allah SWT:
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ الَّذِي جَعَلْنَاهُ لِلنَّاسِ سَوَاءً الْعَاكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ ۚ وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya (amatlah zalim) orang-orang yang kafir serta menghalangi manusia dari jalan Allah (agama Islam), dan dari memasuki Masjidil Haram (Makkah) yang Kami jadikan dia tempat beribadat untuk seluruh umat manusia (yang beriman) sama ada yang tinggal menetap di situ atau yang datang berziarah, dan sesiapa yang berazam melakukan di situ sebarang perbuatan yang dilarang dengan cara yang zalim, Kami akan merasakannya azab yang tidak terperi sakitnya
.”
(Surah al-Hajj: 25)
Ibadat yang dilakukan (di dalam Tanah Haram Makkah) digandakan pahalanya.
Tempat lahir Rasulullah SAW.
Terdapatnya Kaabah, Hajarul Aswad, Maqam Ibrahim dan lain-lain.
Amat mudah dimustajabkan doa, dimakbulkannya dan lain-lain.
Makkah tidak dimasuki oleh Dajjal. Hal ini berdasarkan hadith sahih, riwayat al-Bukhari, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “
Tidak ada satu negeri pun yang tidak akan dimasuki oleh Dajjal, kecuali Makkah dan Madinah. Tidak ada satu pun pintu gerbang daripada pintu-pintunya melainkan ada malaikat-malaikat yang berbaris menjaganya. Kemudian Madinah menggegarkan penghuninya sebanyak tiga kali gegaran. Lalu Allah mengeluarkan seluruh orang kafir dan munafik (dengan gegaran itu).
”
[1]
 (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah
oleh Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, hlm. 138-140).
Selain itu, berdasarkan kepada pengalaman, kebiasaannya orang sana yang meninggal dunia, mereka meninggal dunia ketika melakukan kebaikan dan amal kebajikan seperti meninggal dunia ketika beribadah kepada Allah SWT atau ketika sedang berada di dalam Masjidil Haram. Tambahan pula, di sana juga, kaum Muslimin yang mendirikan solat jenazah ke atasnya adalah ramai. Begitu juga yang mendoakannya, sama ada ketika mendirikan solat jenazah atau selepasnya atau ketika menziarahi tanah perkuburan
.
Apatah lagi seseorang yang berniat atau bercita-cita untuk mati di sana iaitu Makkah bagi mengejar kelebihan dan fadhilat yang ada di dalamnya adalah tidak salah. Sebaliknya berkeinginan atau mengharapkan untuk mati di tempat yang mulia seperti Madinah dan Makkah adalah digalakkan
sebagaimana difahami melalui kenyataan Imam al-Nawawi yang kami telah sebutkan di atas.
Begitu juga apa yang terlintas pada fikiran saudara yang bertanya atau sangkaan yang timbul tidaklah berdosa. Benar bahawa pada asalnya mati syahid di mana sahaja adalah sama kerana mati syahid itu sendiri sudah menunjukkan kelebihan dan besar pahalanya. Sekalipun begitu, orang yang mati syahid di dalam Tanah haram yang mulia terhimpun padanya ganjaran/kelebihan yang lain, iaitu di samping ganjaran pahala mati syahid itu sendiri, baginya juga ganjaran atau kelebihan meninggal dunia di dalam Tanah Haram yang mulia. Justeru, di situ pasti ada nilai tambahnya, yang tidak sama dengan mati di tempat lain.
Lihatlah bagaimana Amirul Mukminin Umar bin al-Khattab R.A telah berdoa kepada Allah SWT agar dikurniakan kepadanya mati syahid dan mati di negeri Rasulullah SAW iaitu kota Madinah. Sedangkan tidak tergambar pada fikiran kita bagaimana dua perkara ini boleh diperkenankan secara serentak kerana mati syahid hanya boleh dicapai melalui peperangan dan pertumpahan darah dilarang untuk berlaku di dalam Madinah. Akan tetapi Allah SWT telah memakbulkan permintaan Umar R.A itu, di mana kematiannya dalam keadaan syahid dan dengan husnul khatimah kerana dibunuh oleh musuh Allah serta dalam keadaan bersiap sedia menuju kepada-Nya. Begitu juga beliau meninggal dunia di dalam kota Madinah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا أَوَاخِرَهَا، وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِمَهَا، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umur kami adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalan kami sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hari kami, adalah hari dimana kami berjumpa dengan-Mu kelak.”
[1]
 Riwayat al-Bukhari (1881) dan Muslim (2943)
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#333 Nikah Adik Beradik Tiri

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah dibenarkan untuk berkahwin bersama dengan adik beradik tiri yang lain ibu dan bapa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Adik beradik tiri ini adalah adik beradik disebabkan oleh perkahwinan ibu bapa mereka yang sebelum mereka berkahwin, ibu bapa mereka masing-masing sudah mempunyai anak masing-masing. Sebagai contoh, Fatimah berkahwin dengan Ahmad dan masing-masing ada anak hasil perkahwinan sebelum ni. Anak-anak Fatimah dan Anak-anak Ahmad adalah adik beradik tiri.
Justeru,
Di antara adik beradik tiri tidak ada sebarang ikatan mahram. Hal ini kerana mereka mereka bukannya datang daripada ibu dan bapa yang sama. Mereka adalah ajnabi antara satu sama lain. Oleh itu, wajib menutup dan menjaga aurat sesama mereka, tidak boleh mereka berdua-duaan dan tidak boleh bersalaman.
Islam hanya mengharamkan atas seorang lelaki untuk berkahwin dengan wanita-wanita yang disebut dan menghalalkan selain daripada mereka disebut. Firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا ﴿٢٣﴾ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۖ كِتَابَ اللَّـهِ عَلَيْكُمْ ۚ وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاءَ ذَٰلِكُمْ أَن تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ ۚ فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً ۚ وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا تَرَاضَيْتُم بِهِ مِن بَعْدِ الْفَرِيضَةِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا
Maksudnya:

Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu, dan saudara-saudara ibu kamu dan anak-anak saudara kamu yang lelaki, dan anak-anak saudara kamu yang perempuan, dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu, dan ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya). Dan (haram juga kamu berkahwin dengan) bekas isteri anak-anak kamu sendiri yang berasal dari benih kamu. Dan diharamkan kamu menghimpunkan dua beradik sekali (untuk menjadi isteri-isteri kamu), kecuali yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan isteri orang, kecuali hamba sahaya yang kamu miliki. (Haramnya segala yang tersebut itu) ialah suatu ketetapan hukum Allah (yang diwajibkan) atas kamu. Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu, untuk kamu mencari (isteri) dengan harta kamu secara bernikah, bukan secara berzina. Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya (setelah ia menjadi isteri kamu), maka berikanlah kepada mereka maskahwinnya (dengan sempurna), sebagai suatu ketetapan (yang diwajibkan oleh Allah). Dan tiadalah kamu berdosa mengenai sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama oleh kamu (suami isteri), sesudah ditetapkan maskahwin itu (tentang cara dan kadar pembayarannya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.
[1]
Imam al-Nawawi menyatakan dalam menghuraikan siapakah “
saudara-saudara perempuan kamu
”  dalam ayat di atas
: “Dan saudara perempuan kamu (yang diharamkan atas kamu berkahwin dengannya) adalah setiap wanita yang diperanakkan oleh ibu bapa kamu atau salah seorang daripada mereka.”
[2]
Maka jelaslah bahawa adik beradik sebapa, atau seibu, adalah mahram dalam nikah.
Imam al-Nawawi menyatakan lagi:
“Tidak menjadi mahram anak perempuan kepada ayah tiri, ibu kepada ayah tiri, anak tiri kepada anak perempuan, ibu kepada menantu lelaki, ibu kepada ibu tiri, dan tidak juga menjadi mahram anak perempuan kepada ibu tiri (yang bukan hasil daripada nikah dengan ayahnya).”
[3]
Akhir kalam
, kami nyatakan anak perempuan kepada ibu tiri bukanlah dikira sebagai adik beradik tiri yang diharamkan berkahwin
 kerana masing-masing mempunyai ibu dan ayah yang berbeza sekalipun jika ayah atau ibunya telah berkahwin dan bersetubuh dengan ibu tiri atau bapa tirinya.
Akhirnya, semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang benar dalam memahami agama ini.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 Januari 2022 bersamaan 17 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Surah al-Nisa’: 23-24
[2]
 Lihat
Raudhah al-Talibin,
7/108
[3]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
  (7/112)


#3330: Bekerja Di Syarikat Yang Berurus Niaga Dengan Pemborong Arak

Soalan:
Assalam Dr,  saya ada kemusykilan mohon pencerahan. Apa hukumnya kalau bekerja di syarikat IT yang membekalkan peralatan pembayaran seperti kad kredit  atau debit atau apps pembayaran tetapi ada sebahagian client syarikat itu adalah kedai penjual arak. Majoriti client adalah kedai runcit , pasaraya tapi terdapat sebahagian dari client syarikat adalah kedai pemborong arak. Kedai arak = liquor store
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
:
“Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Maidah: 90)
Al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: Sesungguhnya kejayaan itu hanya akan dicapai sekiranya meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah SWT terutama perbuatan-perbuatan buruk  iaitu arak yang melibatkan segala sesuatu yang merosakkan akal fikiran  disebabkan kesan  mabuk  serta segala bentuk perjudian atau taruhan yang merugikan dan menguntungkan kedua belah pihak. Selain itu  juga penyembahan berhala, patung-patung berhala dan segala sesuatu yang disembah selain Allah. Termasuk juga suatu amalan kuno di mana orang mencari nasib atau keputusan dengan melempar anak panah. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.243 )
Diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الخَمْرِ عَشَرَةً: عَاصِرَهَا، وَمُعْتَصِرَهَا، وَشَارِبَهَا، وَحَامِلَهَا، وَالمَحْمُولَةُ إِلَيْهِ، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا، وَآكِلَ ثَمَنِهَا، وَالمُشْتَرِي لَهَا، وَالمُشْتَرَاةُ لَهُ
Maksudnya
:
Rasulullah SAW melaknat dalam isu arak ini 10 golongan: “Pemerah (anggur untuk arak), orang yang minta diperahkan, peminumnya, pembawanya, orang yang meminta bawa kepadanya, orang yang menuangkan arak, penjualnya, orang yang makan hasil jualannya, orang yang membelinya dan orang yang meminta dibelikan untuknya.”
Riwayat Tirmizi (1295)
Nas-nas di atas menunjukkan bahawa  setiap muslim diwajibkan untuk menjauhi arak kerana di dalamnya terdapat kerosakan yang lebih besar daripada manfaatnya. Selain itu juga, menjadi kewajiban untuk menjauhi segala hal yang terkait dengannya, seperti proses pembuatan, pengiriman, dan segala aspek yang berhubungan dengan arak.
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan, dalam situasi masa kini yang agak sukar untuk mendapatkan pekerjaan maka kami berpandangan dibolehkan bekerja di syarikat tersebut. Ini kerana masalah ini sukar untuk dielakkan. Kita mengharapkan supaya diampunkan Allah SWT atas perkara-perkara yang terkhilaf sebagaimana yang telah dinyatakan dalam  firmannya:
عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ ۚ وَمَنْ عَادَ فَيَنتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ ۗ
Maksudnya
:
Allah maafkan apa yang telah lalu; dan sesiapa yang mengulangi (kesalahan itu) maka Allah akan menyeksanya.
(Surah al-Ma’idah:95)
Bagaimanapun, adalah penting untuk saudara memilih skop pekerjaaan yang hanya melibatkan perkara-perkara yang dibenarkan oleh syara dan mengelak daripada terlibat secara langsung dalam aktiviti perniagaan dengan syarikat arak. Jika terdapat pilihan lain untuk mencari rezeki di tempat lain yang tidak melibatkan perkara-perkara haram atau yang mempunyai keraguan, adalah lebih baik untuk memilih pekerjaan tersebut. Dalam Islam, mengamalkan pekerjaan yang bebas dari unsur-unsur haram atau syubhah adalah penting. Hal ini bagi memastikan rezeki yang diperolehi itu  dari sumber yang halal serta untuk menjaga kesucian jiwa dan agama.
Allah SWT memerintahkan kita untuk saling membantu dalam hal-hal yang baik  bukan dalam hal-hal yang mendapatkan kemurkaanNya. Ini sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya
:
 Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.
(Surah al-Maidah: 2)
Ayat di atas menerangkan tentang larangan Allah SWT untuk melakukan perkara yang boleh dianggap tolong-menolong dalam perkara yang kemungkaran seperti meninggalkan suruhan Allah SWT, melakukan perkara yang dilarang serta segala bentuk yang boleh membantu ke arah kemungkaran dan maksiat. (Lihat
 Jami’ al-Bayan,
 9/490;
Ma’alim al-Tanzil
, 2/9;
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 2/13-14)
Justeru kami katakan, sebaik-baik pekerjaan adalah yang halal bahkan tidak wujud sebarang syubhah atau kesamaran sama ada halal atau tidak. Benarlah sabda Nabi SAW:
فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وَعِرْضِهِ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang memelihara dirinya daripada sebarang syubah maka sebenarnya dia telah menyelamatkan agama dan maruahnya.”
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (20)
Oleh yang demikian, dengan mencari-cari sumber yang halal dan menjarakkan diri daripada sebarang keraguan, maka sudah tentukan ia menatijahkan lagi kebaikan dan keberkatan dalam hidup.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya:

“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3331: Menggunakan Span yang Sama dengan Orang Bukan Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Kalau kita menggunakan span yang sama dengan non-Muslim untuk basuh perkakas makanan macam sudu dan garpu di
pantry office
 dibolehkan atau tidak? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, orang kafir atau non-Muslim tidak dihukumkan sebagai najis secara hakiki. Najis yang dimaksudkan dalam ayat 28 daripada Surah al-Taubah
[1]
 adalah merujuk kepada kekotoran dan kenajisan dalam akidah orang bukan Islam, yang perlu dihindari, bukan pada badan mereka. Apatah lagi Islam mensyariatkan harus berkahwin dengan Ahli Kitab, dan peluh mereka itu jika bernajis maka tidak selamatlah suami mereka daripada najis itu. Para jumhur juga menjawab bahawa Nabi SAW pernah berwuduk dengan bejana orang musyrik, mengikat tawanan musyrik di dalam masjid, memakan keju daripada negara Nasrani dan memakan lauk kambing yang dihadiahkan Yahudi. (Lihat
Nail al-Autar
, 1/35).
Begitu juga Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari menyebutkan, manusia itu dimuliakan. Implikasi kepada kemuliaan tersebut, mereka tidak dihukumkan sebagai najis apabila telah mati, sama ada mereka itu Muslim atau kafir (bukan Islam). Manakala najis yang dimaksudkan di dalam ayat 28 daripada Surah al-Taubah ini ialah kepercayaan mereka atau perintah supaya menjauhi mereka seperti najis, dan bukannya kenajisan pada jasad mereka. (Lihat
Asna al-Matalib
, 1/10).
Di samping itu, Imam al-Nawawi turut menyebutkan, tidak ada beza (dari segi hukum sucinya) pada peluh, air liur, hingus dan air mata, antara orang yang berjunub, perempuan yang haid, orang yang suci, Muslim dan kafir. Bahkan kesemuanya itu adalah suci daripada mereka, dan daripada haiwan yang suci. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/577).
Seterusnya, dalam menjawab soalan di atas,
cukuplah bagi kita untuk mengambil hukum zahir berdasarkan apa yang berlaku.
 Kaedah mengatakan:
نَحنُ نَحكُمُ بالظَوَاهِرِ واللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
Maksudnya:

“Kita menentukan hukum berdasarkan perkara-perkara yang nyata zahir sedangkan Allahlah yang menguasai perkara-perkara yang rahsia.”
 (Lihat
al-Fath al-Mubin
, hlm. 316).
Hal ini kerana hukum asal bagi sesuatu adalah suci sebagaimana kaedah menyebutkan:
الْأَصْلَ فِي الْأَشْيَاءِ الطَّهَارَةُ حَتَّى تَتَحَقَّقَ النَّجَاسَةُ
Maksudnya:
 “
Asal bagi sesuatu adalah suci bersih sehinggalah ternyata kenajisannya
.” (Lihat
Tarh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib
, 2/114).
Oleh yang demikian,
tidak mengapa dan tidak menjadi kesalahan bagi seseorang Muslim untuk menggunakan span yang sama dengan non-Muslim bagi membasuh perkakas makanan seperti sudu dan garpu

kerana hukum asalnya adalah ia dikira suci dan bersih sehinggalah terdapat bukti atau dalil yang menunjukkan sebaliknya.
Maka selagi mana tidak ada padanya sebarang tanda-tanda atau bukti yang menunjukkan kepada kenajisannya secara zahirnya, maka ia tetap dihukumkan sebagai suci dan harus untuk digunakan.
Hal ini kerana pada asasnya sesuatu yang sudah diyakini (secara zahirnya) akan kesucian dan kebersihannya tidak boleh dibatalkan atau dihilangkan melalui kenajisannya yang diragukan. Ini bertepatan dengan kaedah:
اليَقِين لَا يُزَالُ بِالشَّكّ
Maksudnya:
 “
Keyakinan itu tidak dihilangkan disebabkan oleh syak (ragu-ragu).
”
Dalam mensyarahkan makna kaedah ini sebahagian ulama berkata: Sekiranya seseorang itu telah memastikan akan sesuatu, kemudian dia berasa syak adakah perkara yang dipastikan itu telah hilang ataupun tidak, maka asasnya adalah masih kekal perkara yang dipastikan itu (hukum asal). (Lihat
Syarah al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah,
 hlm. 45).
Pada masa yang sama, kita tidak mahu perkara ini membawa kepada timbulnya syak atau ragu-ragu sehingga menyusahkan ramai orang. Hal ini bertepatan dengan syariat Islam yang bersifat memudahkan dan tidak menyusahkan. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
 “
(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
”
(Surah al-Baqarah: 185)
Menurut Syeikh al-Sa‘di, ayat ini bermaksud Allah menghendaki hal yang memudahkan bagi kamu jalan yang membawa kamu kepada keredhaan-Nya dengan kemudahan yang paling mudah dan meringankannya dengan keringanan yang paling ringan. Oleh kerana itu, segala perkara yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya pada dasarnya adalah sangat mudah sekali, namun apabila terjadi suatu halangan yang menimbulkan kesulitan, maka Allah SWT akan memudahkannya dengan kemudahan lain iaitu dengan menggugurkannya atau menguranginya dengan segala bentuk keringanan. Namun, hal ini adalah sesuatu yang tidak mungkin dapat dibahaskan perinciannya, kerana perinciannya adalah keseluruhan syariat dan termasuk di dalamnya segala bentuk rukhsah dan keringanan. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/86).
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
[1]
 Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَٰذَا
Maksudnya
: “
Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya orang-orang kafir musyrik itu najis. Oleh itu, janganlah mereka menghampiri Masjidil Haram sesudah tahun ini
.”
(Surah al-Taubah: 28)

Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3333: Pemakaman Nabi Yusuf

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ceritakan kepada kami kisah wafatnya Nabi Yusuf dan bagaimana pemakamannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Setelah Yusuf AS menyedari bahawa nikmat yang diberikan Allah SWT kepadanya telah sempurna, yakni menjadi nabi, dengan dirinya yang telah berkumpul lagi dengan keluarganya, serta menjadi penguasa Mesir, beliau juga sadar bahawa kehidupannya di dunia adalah fana.
Justeru, Yusuf AS memohon kepada Allah SWT agar diwafatkan dalam keadaan memeluk Islam dan berharap kelak dipertemukan dengan hamba-hamba-Nya yang soleh. Doa Nabi Yusuf ini Allah SWT rakamkan di dalam al-Quran seperti berikut:
رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ ۚ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۖ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
Maksudnya: “
“Wahai Tuhanku! Sesungguhnya Engkau telah mengurniakan daku sebahagian dari kekuasaan (pemerintahan) dan mengajarku sebahagian dari ilmu tafsiran mimpi. Wahai Tuhan yang menciptakan langit dan bumi Engkau Penguasa dan Pelindungku di dunia dan di akhirat; sempurnakanlah ajalku (ketika mati) dalam keadaan Islam, dan hubungkanlah daku dengan orang-orang yang soleh.
”
(Surah Yusuf: 101)
Sebelum Yusuf AS wafat, Allah terlebih dahulu mewafatkan Nabi Yaqub. Dijelaskan bahwa Nabi Yaqub menetap di Mesir bersama Yusuf AS selama 17 tahun. Sebelum wafat, Nabi Yaqub berwasiat kepada Yusuf agar mengebumikannya di wilayah Syam di sisi makam bapa saudaranya dan ayahnya, iaitu Ibrahim dan Ishaq. Demikian Nabi Yaqub pun wafat pada usia sekitar 140 tahun.
Beberapa tahun setelah kepergian ayahnya, Yusuf AS juga dipanggil Allah SWT ke hadapannya. Beliau wafat dan juga dikebumikan di tempat pemakaman orang tuanya. Yusuf AS diketahui wafat pada usia 120 tahun.
Mengenai tempat dimakamkannya nabi Yusuf AS, Rasulullah SAW pernah menyebutkan dalam sebuah hadith yang sahih.
Bahawa pernah suatu hari, Nabi Musa As hendak ingin keluar dari Mesir, mengeluarkan jenazah Nabi Yusuf dari makam di dalam air kemudian membawanya ke Baitul Maqdis.
Kisah ini diriwayatkan oleh Imam Hakim dalam
Mustadrak
nya dari Abu Musa, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ لَمَّا سَارَ بِبَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ مِصْرَ ضَلُّوا الطَّرِيقَ فقَالَ: مَا هَذَا؟ فقَالَ عُلَمَاؤُهُمْ: إِنَّ يُوسُفَ عَلَيْهِ السَّلَامُ لَمَّا حَضَرَهُ الْمَوْتُ أَخَذَ عَلَيْنَا مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ أَنْ لَا نَخْرُجَ مِنْ مِصْرَ حَتَّى نَنْقُلَ عِظَامَهُ مَعَنَا قَالَ: فَمَنْ يَعْلَمُ مَوْضِعَ قَبْرِهِ؟ قَالَ: عَجُوزٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَبَعَثَ إِلَيْهَا فَأَتَتْهُ فقَالَ: دُلِّينِي عَلَى قَبْرِ يُوسُفَ قَالَتْ: حَتَّى تُعْطِيَنِي حُكْمِي قَالَ: وَمَا حُكْمُكِ؟ قَالَتْ: أَكُونُ مَعَكَ فِي الْجَنَّةِ فَكَرِهَ أَنْ يُعْطِيَهَا ذَلِكَ فَأَوْحَى اللَّهُ إِلَيْهِ: أَنْ أَعْطِهَا حُكْمَهَا فَانْطَلَقَتْ بِهِمْ إِلَى بُحَيْرَةٍ مَوْضِعِ مُسْتَنْقَعِ مَاءٍ فَقَالَتْ: أَنْضِبُوا هَذَا الْمَاءَ فَأَنْضَبُوهُ فَقَالَتْ: احْتَفِرُوا فَاحْتَفَرُوا فَاسْتَخْرَجُوا عِظَامَ يُوسُفَ فَلَمَّا أَقَلُّوهَا إِلَى الْأَرْضِ وَإِذَا الطَّرِيقُ مِثْلُ ضَوْءِ النهار
Maksudnya: ….Bani Israil berkata: “Dahulu ketika Nabi Yusuf hendak menghadapi ajalnya, sebenarnya ia telah mengambil janji Allah atas kami iaitu perjanjian agar kami tidak pergi keluar dari Mesir sampai kami memindahkan jenazahnya bersama kami.”
Mendengar hal itu Nabi Musa bertanya: “Siapa diantara kalian yang mengetahui makam Nabi Yusuf?”
Lalu mereka menjawab: “Yang tahu makam beliau hanyalah seorang wanita tua dari Bani Israil.”
Kemudian Nabi Musa meminta wanita tua itu untuk dihadirkan dan ketika sudah bertemu dengan wanita tua itu: “Tunjukanlah kepadaku dimanakah makam Nabi Yusuf?”
Lalu wanita tua itu segera mengajak Nabi Musa, ke sebuah danau dan berkata: “Keringkanlah air di danau ini.”
Maka Bani Israil pun mengeringkan air itu dan ketika airnya telah surut ia berkata: “Galilah disini dan keluarkanlah jenazah Nabi Yusuf AS”.
Setelah menemukan jenazah Nabi Yusuf, diangkatlah dari tanah dan seketika itu jalan-jalan terus kelihatan terang seperti siang hari. Lalu mereka membawa mayat itu ke Palestin.
Ada seorang ulama dalam kitab tafsirnya menjelaskan bahawa ketika Nabi Yusuf wafat, jenazahnya dimasukkan pada sebuah peti yang diperbuat dari batu marmar dan dimakamkan di tengah sungai Nil.
Hujahnya ialah adalah kerana ketika beliau meninggal, rakyat Mesir saling berebut untuk membawa manusia mulia ini ke wilayah mereka masing masing agar mendapatkan berkat daripadanya.
Dan akhirnya diputuskan untuk dimakamkan di tengah sungai Nil, kerana aliran sungai tersebut melintasi ke pelbagai tempat dan berkatnya akan dirasakan secara serata.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
Surah al-Kahfi (10)
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3334: Kisah Nabi Yahya Dibunuh

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh kisahkan kepada kami berkenaan pembunuhan Nabi Yahya AS?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nabi  Yahya AS merupakan putera Nabi Zakaria AS. Ia merupakan suatu kelahiran yang amat dinanti-nantikan dan penuh dengan keajaiban kerana Nabi Yahya dilahirkan ketika bapanya iaitu Nabi Zakaria sudah pun mencecah  hampir 90 tahun usianya.
Bahkan diceritakan bahawa isteri Nabi Zakaria yang bernama Isya iaitu saudara perempuan Hannah isteri Imran, ibunya Maryam didapati mandul sejak sekian lama. Hasil doa Nabi Zakaria yang tidak putus memohon agar dikurniakan zuriat sebagai pewaris untuk menyampaikan agama Allah SWT, lalu Allah SWT telah memakbulkan doa baginda bahkan Yahya merupakan nama yang dipilih Allah kepada putera baginda itu.
Ini sebagaimana firman Allah SWT:
 يَٰزَكَرِيَّآ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَٰمٍ ٱسْمُهُۥ يَحْيَىٰ لَمْ نَجْعَل لَّهُۥ مِن قَبْلُ سَمِيًّا
Maksudnya:
“Hai Zakaria, sesungguhnya Kami memberi khabar gembira kepadamu akan (beroleh) seorang anak yang namanya Yahya, yang sebelumnya Kami belum pernah menciptakan orang yang serupa dengan dia.”
(Surah Maryam:7)
Perjuangan Nabi Yahya dan para rasul semestinya tidak lari dari ujian yang begitu hebat dari Allah. Dikisahkan bahawa di akhir riwayat hidup Nabi Yahya, baginda telah dibunuh oleh seorang Raja kerajaan Rom ketika ity yang bernama Raja Herodes. Raja Herodes adalah penguasa Palestin yang terkenal sebagai penguasa kuku besi yang paling jahat dan telah menjalankan pemerintahan terhadap rakyatnya dengan cara yang paling kejam.
Diceritakan bahawa Raja Herodes berhasrat untuk menikahi seorang wanita yang menawan dan merupakan anak perempuan tirinya yang bernama Herodia. Hasratnya telah diketahui oleh Nabi Yahya lalu Baginda AS melarang hasratnya itu kerana perbuatan menikahi anak tiri hukumnya adalah haram dan bercanggah dengan hukum Taurat.
Oleh kerana marah hasratnya terhalang, Herodia telah meminta Raja Herodes untuk memenggal kepala Nabi Yahya. Menuruti permintaan kekasihnya itu, Raja Herodes mengarahkan pasukannya untuk menangkap Nabi Yahya. Akhirnya Nabi Yahya telah ditangkap dan dipenjarakan sebelum kepalanya dipancung.
Bahkan tidak hanya Baginda yang dibunuh, malah Nabi Zakaria bapa kepada Nabi Yahya juga ditangkap dan dibunuh secara tragis tanpa belas kasihan. Ketika mana Raja Herodes mengarahkan pasukannya untuk mencari Nabi Zakaria, Allah telah mengizinkan Nabi Zakaria bersembunyi ke dalam sebatang pokok yang terbelah menjadi dua. Setelah Nabi Zakaria masuk ke dalamnya, pokok itu lantas bercantum kembali.
Namun pasukan Raja Herodes itu dapat menghidu bahawa Nabi Zakaria telah bersembunyi dalam batang pokok tersebut, lalu mereka pun membelah pokok itu dan ditemukan Nabi Zakaria telah pun syahid sebagai seorang Nabi yang berani menegakkan agama Allah.
Allah SWT berfirman:
وَسَلَٰمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا
Maksudnya: “
Kesejahteraan atas dirinya pada hari ia dilahirkan dan pada hari ia meninggal dan pada hari ia dibangkitkan hidup kembali.”
(Surah Maryam: 15)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
Surah al-Kahfi (10)
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3335: Di Mana Maqam Saidina Ali?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ceritakan di manakah sebenarnya maqam Saidina Ali RA?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mengikut Ibn Kathir setelah Ali RA wafat, kedua puteranya iaitu aI-Hasan dan al-Husin memandikan jenazah beliau dibantu oleh Abdullah bin Ja’far. Kemudian jenazahnya disolatkan oleh putera sulungnya iaitu aI-Hasan. AI-Hasan bertakbir sebanyak sembilan kali (pada catatan kaki disebut,  walaubagaimanapun, ada riwayat yang menyebut 4 kali – Lihat
Tabaqat al-Kubra
).
Jenazah beliau dimakamkan di Darul Imarah di Kufah, kerana terdapat kebimbangan bahawa kaum Khawarij akan membongkar makam beliau. ltulah yang masyhur. Adapun yang mengatakan bahawa jenazah beliau diletakkan di atas kendaraan beliau kemudian dibawa pergi entah ke mana perginya maka sesungguhnya itu adalah berita yang keliru dan mengada-adakan sesuatu yang tidak diketahuinya. Akal sihat dan syariat tentu tidak membenarkan hal seperti itu.
Adapun keyakinan kebanyakan kaum Rafidhah yang jahil bahwa makam beliau terletak di tempat suci Najaf, maka tidak ada dalil dan dasarnya sama sekali. Ada yang mengatakan bahwa makam yang terletak di sana adalah makam al-Mughirah bin Syu’bah.
Al-Mughirah bin Syu’bah  adalah seorang sahabat asal suku Thaqafi ini adalah termasuk cendekiawan Arab. Beliau meriwayatkan banyak hadith dari Rasulullah SAW dan sempat mengikuti bai’ah Ridwan, perang Yamamah, penaklukan negeri Syam (Suriah dan sekitarnya) dan penaklukan Iraq. Sewaktu pemerintahan Umar bin Khattab RA beliau ini diberi kepercayaan untuk memerintah kota Basrah dan Kufah. Beliau sangat dibenci oleh kaum Syiah. Beliau wafat pada tahun 50 H.
Ibn Kathir memetik AI-Khathib al-Baghdadi (w 463H) dalam Tarikh Baghdad meriwayatkan dari al-Hafizh Abu Nu’aim dari Abu Bakar al-Thalahi, daripada Muhammad bin Abdillah al-Hadhrami aI-Hafizh Muthayyin, bahawa beliau berkata, sekiranya orang-orang Syi’ah mengetahui makam siapakah yang mereka agung-agungkan di Najaf, nescaya mereka akan lempar dengan batu. Sebenamya itu adalah makam al-Mughirah bin Syu’bah.
Ibn Kathir memetik di dalam buku
Tarikh Dimasyq
 , aI-Hafiz Ibnu Asakir meriwayatkan daripada aI-Hasan bin Ali, katanya, “Aku mengebumikan jenazah Ali di kamar sebuah rumah milik keluarga Ja’dah.”
Ibn Kathir memetik daripada buku
Tarikh Baghdad,
 Abdul Malik bin Umair bercerita, “Ketika Khalid bin Abdullah menggali asas di rumah anaknya bernama Yazid, mereka menemukan jenazah seorang Syeikh yang terkubur di situ, rambut dan janggotnya telah memutih. Seolah-olah jenazah itu baru dikuburkan kelmarin. Mereka hendak membakarnya, namun Allah memalingkan niat mereka itu. Mereka membungkusnya dengan kain Qubathi, lalu diberi wangian dan dibiarkan terkubur di tempat itu semula. Tempat itu berada dihadapan pintu al-Warraqin sebelah kiblat masjid di rumah tukang sepatu. Hampir tidak pernah seorang pun bertahan di tempat itu melainkan pasti akan pindah dari situ. ”
Ibn Kathir juga memetik dari kitab
Tarikh Islam
 (Bab Khulafa’ al-Rasyidin, hlm. 650) karangan al-Zahabi, “Diriwayatkan dari Ja’far bin Muhammad al-Sadiq, ia berkata, “Jenazah Ali disolatkan pada malam hari dan dimakamkan di Kufah, tempatnya sengaja dirahasiakan, namun yang pasti di dekat gedung Imarah (istana presiden).”
Kemudian Ibn Kathir menukilakan kenyataan  Ibnu KaIbi [1](737 – 819 H) di dalam
Tarikh Dimasyq
(12/421) berkata, “Turut mengikuti proses pemakaman jenazah AIi pada malam itu aI-Hasan, aI-Husain, Ibnul Hanafiyyah, Abdullah bin Ja’far dan keluarga ahli bait beliau yang lainnya. Mereka memakamkannya di dalam kota Kufah, mereka sengaja merahsiakan makam beliau kerana bimbang terhadap kebiadaban kaum Khawarij dan kelompok-kelompok lainnya.
Kufah (الكوفة) merupakan sebuah bandar di Iraq. Ia terletak 10 km di timur laut Najaf dan 170 km di selatan Baghdad. Dianggarkan bandar ini mempunyai seramai 110,000 penduduk pada 2003. Bersama-sama dengan Karbala dan Najaf, Kufah merupakan salah satu daripada tiga bandar terpenting di Iraq untuk golongan Syiah. Di era Khalifah Saidina Ali, pusat pentabiran dipindahkan dari Madinah Al-Munawarah ke Kufah. Di sinilah Saidina Ali wafat dari tetakan pedang Ibnu Muljam. Makam Saidina Ali bin Abi Talib pula dipercayai Syiah berada di Najaf.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
Surah al-Kahfi (10)
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3336: Rawatan Sulam Benang dan Susuk

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Jika dilihat, sekarang banyak sangat malah sudah menjadi satu trend bagi orang perempuan untuk menjadi cantik dengan melakukan kaedah sulam benang di muka. Adakah ianya sama seperti seseorang itu memakai susuk? Ini kerana sulam benang juga meresap ke dalam kulit muka. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya:
“Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.”
Surah al-Nur (31)
Sayyid Qutb menyebutkan bahawa perhiasan itu halal bagi perempuan untuk memenuhi keinginan semula jadinya. Setiap perempuan ingin menjadi cantik dan dipandang cantik. Walaupun perhiasan itu berbeza-beza dari satu zaman ke satu zaman, namun asas perhiasan itu adalah sama sahaja dalam fitrah perempuan, iaitu ingin mendapat dan menyempurnakan sifat-sifat kejelitaan dan menunjukkannya kepada kaum lelaki. Islam tidak menentang keinginan semula jadi ini, tetapi Islam mahu mengatur dan mengawalnya. Islam mahu menjadikan keinginan semula jadi itu menuju ke arah yang terang, iaitu ke arah suaminya yang tunggal selaku rakan kongsi hidupnya, yang dapat memandang bahagian-bahagian badannya, yang tidak boleh dipandang oleh orang-orang yang lain daripadanya — yakni suaminya itu.
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1071 Tanam Benang di Muka (Thread Lift)[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
“Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.”
Riwayat al-Bukhari (4886)
 J
usteru itu, kami nyatakan sekiranya rawatan ini dibuat bagi tujuan kecantikan, maka hukumnya adalah haram kerana mengubah ciptaan Allah. Manakala, sekiranya ia bertujuan untuk rawatan seperti kedutan dimuka lebih nampak tua dari usianya dan seumpamanya, serta tidak memberi mudarat kepada penerima rawatan, maka ianya dihukum harus. Adapun susuk, ia merupakan salah satu perkara yang lain yakni ia perbuatan yang jelas dilarang (haram) di dalam Islam kerana menggunakan khidmat jin dan syaitan bagi kelihatan muda meskipun usianya sudah lanjut.
kami turut menasihatkan agar seseorang yang ingin mendapatkan rawatan sulam benang ini, sebaiknya rujuklah terlebih dahulu pakar bagi membuat pemeriksaan dan mendapatkan nasihat daripada pakar sebelum melakukannya
 — yakni sama ada rawatan itu sesuai ataupun tidak buat mereka — bagi mengelakkan sebarang komplikasi-komplikasi yang tidak diinginkan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin. Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/1071-tanam-benang-di-muka-thread-lift/
Bertarikh: 28 September 2023 bersamaan 12 Rabiulawwal 1445


#3337: Menyertai Aktiviti Sukarelawan Haiwan Yang Melibatkan Anjing

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya mahu bertanya, apakah hukum seseorang muslim menyertai aktiviti sukarelawan haiwan yang melibatkan anjing, sama ada perlu atau ataupun tidak untuk dia memegang anjing. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, para ulama berbeza pendapat mengenai hukum kenajisan anjing. Ulama dalam kalangan mazhab Hanafi berpendapat, anjing bukanlah dianggap sebagai najis ‘ain, akan tetapi air lebihan yang diminumnya dan lembapannya adalah dikira sebagai najis. Selain itu, ulama dalam kalangan mazhab Maliki pula berpendapat, anjing adalah suci ‘ain. Mereka berhujah bahawa hukum asal sesuatu itu adalah suci. Justeru, setiap haiwan yang hidup — sekalipun anjing dan babi — adalah suci, termasuklah peluhnya, air matanya, hingusnya dan air liurnya juga dihukumkan sebagai suci, kecuali apa-apa yang keluar dari haiwan itu berupa telur, hingus, air mata atau air liur selepas ia mati tanpa disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Maka, ketika itu ia dikira sebagai najis dan hukum ini hanya terpakai pada haiwan yang bangkainya dianggap najis. Manakala ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan Hanbali pula berpendapat, anjing adalah najis ‘ain. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 35/129).
Menurut mazhab Syafi‘ie, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘ie, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasululullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah.”
Riwayat Muslim (279)
Hadith ini juga jelas menunjukkan kepada kenajisan anjing. Hal ini kerana kesucian itu datang selepas daripada hadas atau najis. Maka, dalam konteks di sini kesucian bekas itu daripada hadas adalah tidak mungkin. Justeru, jelaslah bahawa bekas itu disucikan daripada najis. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/567-568).
Selain itu, kenajisan anjing juga dikategorikan sebagai najis mughallazah iaitu najis jenis yang berat. Dalil menunjukkan najis ini jenis yang berat ialah ia tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya dengan air tanah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40).
Ibn Qudamah pula menyebutkan, tidak ada khilaf dalam mazhab Hanbali bahawa kenajisan anjing wajib dibasuh sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satunya adalah dengan tanah. Ini juga merupakan pendapat dalam mazhab al-Syafi‘ie. (Lihat
 al-Mughni
, 1/73).
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa menurut mazhab Syafi‘i, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘i, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Manakala al-Zuhri, Malik dan Dawud pula berpendapat, anjing adalah suci kerana diwajibkan untuk membasuh bekas yang dijilat oleh anjing disebabkan oleh ta‘abbudi — iaitu semata-mata mematuhi perintah Allah. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/567-568)
Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa tidak ada masalah untuk menyertai aktiviti sukarelawan haiwan, namun sekiranya melibatkan anjing, maka perlu berhati-hati dan anjing tersebut tidak boleh disentuh sesuka hati melainkan ada keperluan mendesak. Menurut mazhab al-Syafi’i, menyentuh anjing dengan sengaja kerana menajiskan diri tanpa tujuan atau hajat adalah haram di sisi Islam. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Hajar al-Haitami:
أَنَّ التَّضَمُّخَ بِالنَّجَاسَةِ إنَّمَا يَحْرُمُ
Maksudnya:
 “Menyentuh najis secara sengaja ia adalah Haram.”
(Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 1/174)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa menyentuh anjing atau mengusap kepalanya tanpa sebab yang mendesak adalah tidak dibenarkan kerana dilakukan dengan sengaja dan tanpa sebab yang diizinkan oleh syara’. Jika menyentuhnya juga, wajib untuk menyertu tangannya dengan membasuh dengan air sebanyak tujuh kali. Satu daripadanya dengan air tanah, sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith yang sahih.
Kami juga ingin menasihatkan supaya mengelakkan diri daripada fitnah dan salah faham daripada orang lain kerana di negara kita, isu yang melibatkan anjing ini merupakan perkara yang sangat sensitif. Hal ini berdasarkan kaedah yang mengarahkan seseorang Muslim itu agar memelihara dirinya daripada terjebak dalam sebarang perkara yang boleh menyebabkan timbulnya salah faham terhadap dirinya sendiri:
اتَّقُوا مَوَاضِعَ التُّهَمِ
Maksudnya
: “Berhati-hatilah kalian dengan ruang-ruang tohmahan.”
Kaedah ini diambil daripada kata-kata Saidina Umar RA,
مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang menempuhi, laluan-laluan tohmahan, akan ditohmah.”
Apa jua perkara yang berisiko menimbulkan fitnah, hendaklah sedaya upaya dielakkan kerana ia akan memberi kesan yang buruk baik untuk jangka masa pendek mahupun panjang.
Namun begitu, terdapat
rukhsah
bagi mereka yang membela atau memegang anjing yang didahulukan hajat dan keperluan selari dengan kehendak syara’. Ini berdasarkan dalil daripada hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ أَمْسَكَ كَلْبًا، فَإِنَّهُ يَنْقُصُ كُلَّ يَوْمٍ مِنْ عَمَلِهِ قِيرَاطٌ، إِلَّا كَلْبَ حَرْثٍ أَوْ مَاشِيَةٍ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang membela anjing, maka sesungguhnya mengurangi pada setiap hari dari amalannya satu qirat, kecuali anjing untuk pengawasan atau anjing menjaga binatang ternakan”.
Riwayat al-Bukhari (2322) dan Muslim (1575)
Daripada hadith tersebut, ia merupakan keizinan bagi mereka yang mahu membela anjing dengan disertakan hajat dan tujuan iaitu sebagai haiwan pemburu; atau pemandu jalan untuk orang buta sekiranya amat memerlukan dan tiada orang lain yang dapat membantu; atau tujuan keselamatan pihak berkuasa dan juga untuk mengawal keselamatan di sekitar rumah; atau sebagai haiwan penjaga untuk menjaga haiwan ternakan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ زِدْنَا وَلَا تَنْقُصْنَا، وَأَكْرِمْنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعْطِنَا وَلَا تَحْرِمْنَا، وَآثِرْنَا وَلَا تُؤْثِرْ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Tambahkanlah buat kami dan jangan Engkau kurangkan. Muliakanlah kami, jangan hinakan kami. Berilah buat kami, jangan dicegahnya. Pilihlah kami, jangan Engkau biarkan dan redhailah kami dan redhailah pula semua usaha kami.”
Riwayat al-Tirmizi (3173), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (1443) dan Ahmad (223)
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#1106: Tidak Membaca al-Fatihah

Soalan:
Adakah sah solat saya apabila pada rakaat pertama dan kedua solat Maghrib tadi saya tidak membaca surah al-Fatihah kerana merai ayat al-Quran yang apabila al-Quran dibacakan hendaklah mendengarnya? Tetapi pada rakaat ketiga saya membaca surah al-Fatihah. Mohon pencerahan Dato’.

Jawapan:
Dalam mazhab Syafi’i membaca Fatihah adalah wajib bagi imam, makmum dan orang yang sembahyang seorang diri. Inilah juga pendapat jumhur ulama. Hal ini berdasarkan hadith Nabi SAW:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
“Tiada solat bagi sipaa yang tidak membaca Fatihah (kitab).”
Sahih al-Bukhari (756)
Membaca surah al-Fatihah di dalam solat adalah termasuk di antara rukun qauli (ucapan) yang mana jika ditinggalkannya maka tidak sah solat yang dilakukan. Justeru, bacaan al-Fatihah itu perlulah dibaca dengan lisan iaitu dituturkan melalui lidah dan bukannya ia sekadar dituturkan di dalam hati.
Menjawab persoalan di atas, kami katakan oleh kerana makmum tidak membaca Fatihah pada rakaat pertama dan kedua, maka, selepas imam memberi salam, hendaklah ditambah dua rakaat lagi sebagai ganti 2 rakaat yang dikira tidak memenuhi rukun bacaan Fatihah. Justeru, saya nasihatkan supaya sentiasa mendalami ilmu, terutamanya,
fiqh al-solah
 agar sembahyang kita benar-benar mematuhi syariat.
Saya akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhanku, jadikanlah aku orang yang mendirikan solat dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
(Surah Ibrahim: 40)


#3338: Doa agar Dikurniakan Kesabaran

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada mendengar satu video ringkas ceramah yang mengatakan, kita tidak boleh berdoa meminta kesabaran kerana kita juga akan mendapat musibah. Bolehkah jelaskan? Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sebelum menjawab persoalan di atas, ketahuilah bahawa kesabaran itu merupakan kunci kepada ketenangan jiwa, dan ia juga merupakan salah satu sebab Allah SWT mengurniakan ganjaran kepada hamba-hamba-Nya yang beriman di akhirat kelak, yakni atas kesabaran mereka mengharungi ujian dunia ini dengan tetap di atas jalan keimanan.
Allah SWT berfirman:
إِنِّي جَزَيْتُهُمُ الْيَوْمَ بِمَا صَبَرُوا أَنَّهُمْ هُمُ الْفَائِزُونَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Aku membalas mereka pada hari ini (dengan sebaik-baik balasan) disebabkan kesabaran mereka; sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang berjaya”
(Surah al-Mu’minun: 111)
Mereka yang apabila diuji dengan apa jua ujian, kemudian dia bersabar dalam menghadapinya dan mengucapkan ucapan
istirja‘
 (iaitu: إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ), maka Allah SWT mengganjarkan buatnya pahala. Ini sebagaimana yang diriwayatkan dalam sebuah hadith daripada Ummu Salamah R.Anha, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
 مَا مِنْ عَبْدٍ تُصِيبُهُ مُصِيبَةٌ فَيَقُولُ: إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ، اللَّهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي وَأَخْلِفْ لِي خَيْرًا مِنْهَا، إِلاَّ أَجَرَهُ اللَّهُ فِي مُصِيبَتِهِ وَأَخْلَفَ لَهُ خَيْرًا مِنْهَا
Maksudnya:
“Tidaklah seorang muslim yang ditimpa suatu musibah, lalu dia mengucapkan: ‘Sesungguhnya kami adalah milik Allah, dan sesungguhnya kami akan kembali kepada-Nya. Ya Allah, ganjarilah aku pahala akibat musibah ini dan berikanlah pengganti yang lebih baik untukku,’ melainkan Allah akan (memberinya pahala atas musibahnya dan) menggantikan yang lebih baik baginya.”
Riwayat Muslim (918)
Diriwayatkan daripada Buraidah bin al-Husaib al-Aslami R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اللَّهُمَّ اجْعَلْنِي شَكُورًا، وَاجْعَلْنِي صَبُورًا، وَاجْعَلْنِي فِي عَيْنِي صَغِيرًا، وَفِي أَعْيُنِ النَّاسِ كَبِيرًا
Maksudnya:
“Ya Allah jadikanlah aku hamba-Mu yang syukur, jadikanlah aku orang yang sabar, jadikanlah aku kecil dalam pandanganku namun besar dalam pandangan orang lain.”
Riwayat al-Bazzar (4439) dan al-Dailami (1926)
Benarkah Dilarang Berdoa Meminta Kesabaran?
Melihat kepada persoalan yang diajukan, mungkin sebahagian pihak yang mengatakan bahawa tidak boleh untuk seseorang itu berdoa agar dikurniakan kesabaran, mereka berhujjah dengan sebuah hadith riwayat Mu‘az bin Jabal R.A, katanya:
سَمِعَ النَّبِيُّ ﷺ رَجُلاً وَهُوَ يَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ. فَقَالَ: سَأَلْتَ اللَّهَ الْبَلاَءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ
Maksudnya:
“Nabi SAW mendengar seorang lelaki berdoa: ‘Ya Allah, aku mohon daripada-Mu kesabaran.’ Lalu Baginda bersabda: ‘Engkau telah memohon kepada Allah suatu bala, maka mohonlah daripada-Nya keampunan’.”
Riwayat al-Tirmizi (3527) dan Ahmad (22056)
Syeikh al-Albani mengatakan bahawa status hadith ini bertaraf
dha‘if
 kerana di dalam sanadnya terdapat Abu al-Ward Ibn Thumamah bin Huzn al-Qusyairi, yang mana tidak ada seorang pun mempercayai dia. (Lihat
al-Silsilah al-Dha‘ifah
, 10/25)
Melihat kepada riwayat-riwayat yang kami bawakan, seakan terdapat
ta‘arudh
atau percanggahan antaranya. Ada yang menunjukkan galakan memohon dikurniakan kesabaran, dan ada juga yang menunjukkan tegahan untuk berbuat demikian. Bagi mengharmonikan masalah ini, Syeikh al-Mulla Ali al-Qari mengatakan, tegahan dalam hadith di atas hanya untuk mereka yang memohon dikurniakan kesabaran sebelum diturunkan ujian. Adapun orang yang telah diuji dengan sesuatu, disunatkan baginya untuk berdoa memohon kesabaran. (Lihat
Mirqat al-Mafatih
, 4/589)
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
 وَلَمَّا بَرَزُوا لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ قَالُوا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya:
“Dan apabila mereka (yang beriman itu) keluar menentang Jalut dan tenteranya, mereka berdoa dengan berkata: ‘Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir’.”
(Surah al-Baqarah: 250)
Kesimpulan
Natijahnya, berdoa kepada Allah SWT agar dikurniakan kesabaran itu
dibolehkan dan tidak menjadi masalah secara umumnya.
 Akan tetapi ianya lebih sesuai setelah ditimpa musibah, atau ditimpa musibah, atau seumpamanya, yang mana seseorang itu benar-benar memerlukan kesabaran. Dalam hal itu, disyari‘atkan baginya untuk meminta kesabaran kepada Allah SWT.
Ketahuilah bahawa Allah SWT amat menyukai mereka yang bersabar. Ini berdasarkan firman-Nya:
وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ
Maksudnya:
“Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengasihi orang-orang yang sabar.”
(Surah Ali ‘Imran: 146)
Adapun dalam keadaan seseorang itu tidak ditimpa sebarang ujian, maka yang lebih baik baginya untuk memohon agar Allah SWT limpahkan ke atasnya kurniaan dan nikmat, keampunan serta ditutup keburukannya.
Kami mengambil  kesempatan ini juga untuk menasihatkan agar kita semua sentiasa bersabar dan berusaha meningkatkan kesabaran dalam diri. Sebagaimana Allah SWT memberikan nasihat ini kepada junjungan kita Nabi Muhammad SAW:
فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ
Maksudnya:
“Maka bersabarlah engkau sebagaimana sabarnya Rasul-rasul ‘Ulil-Azmi’ (yang mempunyai keazaman dan ketabahan hati) dari kalangan Rasul-rasul (yang terdahulu daripadamu).”
(Surah al-Ahqaf: 5)
Semoga, Allah SWT jauhkan kita daripada sebarang ujian yang berat dan menjadikan kita dikalangan mereka yang bersabar apabila ditimpa ujian. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, limpahkanlah kesabaran kepada kami, dan matikanlah kami dalam keadaan Islam (berserah bulat-bulat kepadaMu).”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#1108: Pertandingan Atau Judi?

Soalan:
Apakah hukum kami kumpulan futsal memasuki pertandingan dengan bayaran RM100 untuk 1 kumpulan? Penganjur mengambil duit pembayaran daripada peserta sebagai hadiah kepada pemenang untuk nombor 1 hingga nombor 3 sahaja. Sedangkan ada 10 kumpulan bertanding.

Jawapan:
Permainan futsal seperti di atas tidak dibenarkan sama sekali. Ini kerana ia termasuk dalam kaedah perjudian atau sekurang-kurangnya
syibih
judi Justeru, hendaklah dielakkan.
Dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, definisi judi diertikan sebagai: “permainan dengan memakai wang dan lain-lain sebagai taruhan”.
Definisi ini tidak jauh dengan makna pertaruhan (
qimar
), seperti yang ditakrif oleh Imam al-Jurjani sebagai:
كُلُّ لَعِبٍ يُشْتَرَطُ فِيْهِ غَالِبًا مِنَ الْمُتَغَالِبَيْنِ شَيْئًا مِنَ الْمَغْلُوْبِ
Maksudnya: Setiap permainan yang mensyaratkan peserta yang kalah memberikan sesuatu (seperti duit) kepada peserta yang menang. (Lihat
al-Ta’rifat
, hlm. 179)
Perbuatan ini dilarang di dalam al-Quran. Allah SWT berfirman:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا
Maksudnya: “
Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya.”
Surah al-Baqarah (219)
Imam al-Tabari dalam tafsirnya ayat ini menyatakan orang yang bertaruh juga dipanggil orang yang berjudi. (Lihat
Jami’ al-Bayan,
 4/322).
Dalam ayat lain, Allah SWT juga berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
 “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”
Surah al-Ma’idah (90)
Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga menyebut dalam kitabnya yang telah kami terjemahkan berkata:
“Tetapi sekiranya hadiah tersebut (atau benda pertaruhannya) dikeluarkan dari kedua-duanya sekali dan mereka yang bertaruh dengan syarat siapa yang menang antara keduanya, maka dia berhak mengambil kedua-duanya (taruhan) sekali. Maka jelaslah ini merupakan perjudian yang diharamkan oleh Islam.”
Justeru, mengambil yuran peserta bagi tujuan hadiah kepada para pemenang ialah satu bentuk pertaruhan yang diharamkan kerana mengakibatkan kerugian seumpama main nasib atas pihak yang kalah.  (Lihat
Halal & Haram dalam Islam
 hlm. 558)
Bagi menghalalkan caranya hendaklah dimasukkan orang ketiga sebagai penganjur dengan menggunakan duit yang lain sebagai hadiah kepada pemenang. Maka, ia adalah dibenarkan. Ulama fiqh telah menyebut dalam bab hukum
musabaqah
atau
al-sabq
.


#3339: Membaca al-Quran Dengan Nada Berbisik

Soalan:
Assalamualaikum Dr. Zul. Boleh ke kita baca al-quran secara berbisik kerana takut mengganggu orang lain? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya
:
“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.”
(Surah al-Hijr: 9)
Kata Imam al-Tabari ketika menafsirkan ayat ini: al-Zikr adalah al-Quran. Kata beliau lagi: Dan Kami (Allah) sangat memeliharanya daripada sebarang tokok tambah sebarang kebatilan yang bukan daripadanya. Ataupun dari sebarang kekurangan daripadanya dari sudut hukum-hakam, hudud, serta kefardhuan-kefardhuannya. (Lihat
 Jami’ al-Bayan
, 17/68)
Membaca al-Quran merupakan amalan yang sangat dituntut di dalam Islam. Begitu juga, akan diberi pelbagai ganjaran dan kelebihan bagi sesiapa yang membaca al-Quran sepertimana hadith yang diriwayatkan oleh Muhammad bin Ka’ab al-Qurazi menyebut, aku mendengar daripada Abdullah bin Mas’ud RA berkata, Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang membaca satu huruf daripada Kitabullah (al-Quran) maka baginya satu kebaikan.”
 Riwayat al-Tirmizi (2910)
Selain itu Rasulullah SAW mengkhabarkan bahawa al-Quran boleh memberi syafaat kepada pembacanya sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Umamah R.A bahawa Baginda bersabda:
اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لأَصْحَابِهِ
Maksudnya
:
Bacalah al-Quran, kerana sesunggunhnya ia akan datang pada hari kiamat memberi syafaat kepada sesiapa yang membacanya.
Riwayat Muslim (804)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan  Jika pembaca menggerakkan bibirnya dan lidahnya serta bacaan itu didengarinya  sendiri, itu sudah mencukupi, dan pada saat itu dia dikira telah membaca dan diberikan ganjaran atas bacaan tersebut. Namun sekiranya, jika al-Quran dibaca dalam hatinya dan matanya tanpa menggerakkan bibirnya, lidahnya, atau tanpa didengari dirinya sendiri, maka dia dikira sebagai seorang yang bertadabbur, bukan membaca.
Ibnu Hajib juga menyatakan: Tidak dibolehkan menyembunyikan bacaan tanpa mengerakkan lisan kerana tidak menggerakkan lisan itu tidak dikira membaca akan tetapi ia lebih kepada bertafakur. (Lihat
Mawahib Jalil,
 1/317)
Oleh itu, kami berpendapat bahawa membaca al-Quran secara perlahan dengan suara berbisik, khususnya apabila orang lain sedang mendirikan solat, adalah satu tindakan yang dibolehkan, malah sepatutnya dilakukan. Ini bertujuan untuk menghormati ibadah orang lain dan tidak mengganggu mereka dalam pelaksanaan solat mereka. Hal ini bersesuaian dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا
Maksudnya
:
Dan janganlah engkau nyaringkan bacaan doa atau sembahyangmu, juga janganlah engkau perlahankannya, dan gunakanlah sahaja satu cara yang sederhana antara itu.
(Surah al-Isra’: 110)
Al-Sa’di menyatakan “Dan janganlah kamu membaca pada solatmu  dengan suara yang terlalu nyaring dan terlalu perlahan kerana kedua-duanya adalah perkara yang ditegah. Adapun membacanya dengan suara yang nyaring, maka orang-orang musyrik  jika mereka mendengarnya akan mencaci bacaan tersebut dan mencaci orang yang membacanya. Manakala, jika membacanya terlalu perlahan juga tidak dibolehkan kerana tidak mencapai maksud iaitu bagi orang ingin mendengar bacaan tersebut. Oleh itu bacalah secara sederhana  di antara keduanya.”(Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm.468)
Dari Abu Sa’id al-Khudri katanya: Pernah Nabi Muhammad SAW beriktikaf dalam masjid, lalu baginda mendengar mereka mengangkat suara bacaan (al-Quran atau solat) lalu baginda mengangkat tirai dan bersabda:
أَلَا إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ، فَلَا يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، وَلَا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ
Maksudnya:

“Ketahui sesungguhnya setiap kamu bermunajat kepada Tuhannya, jangan sebahagian kamu menyakiti sebahagian yang lain. Jangan sebahagian kamu mengangkat suara melebihi sebahagian yang lain dalam bacaan, atau sabdanya: dalam solat”.
Riwayat Abu Daud (1332)
Hadith ini menjelaskan kepada kita bahawa sekiranya menangkat suara dalam membaca al quran samada dalam solat mahupun luar solat sehingga mengganggu orang lain maka ia tidak diperbolehkan. Ini kerana seseorang apabila mengangkat suara dalam bacaan al-Quran akan mengganggu orang lain yang juga sedang membaca al-quran sehingga dia tidak boleh meneruskan bacaan tersebut akibat terganggu dengan bacaan yang nyaring. (Lihat
Syarh Sunan Abu Daud
,162/18)
Sebagai kesimpulannya kami katakan bahawa membaca al-Quran dengan nada yang perlahan adalah tindakan yang dibolehkan, terutama untuk menghormati orang sekeliling ketika mereka sedang mendirikan solat ataupun sedang membaca al-Quran. Bacaan yang dilakukan dengan nada yang perlahan juga mendapat ganjaran kebaikan dari Allah SWT, sesuai dengan hadith yang menyatakan bahawa sesiapa yang membaca setiap huruf dari al-Quran akan mendapat ganjaran kebaikan.
Di kesempatan ini juga kami ingin menasihati supaya sentiasa melazimi al-Quran dalam kehidupan seharian dan menjadikan bacaan al-quran sebagai aktivi harian yang perlu dilakukan kerana ia akan membantu kita di akhirat kelak sebagaimana yang telah dinyatakan dalam hadith di atas.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَاقِيَةَ في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللهم إنا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانًا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بيْنَ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلَنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya
:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Wallahua’lam

Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#334 Majlis Tunang Secara Besaran

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah Islam membenarkan majlis  pertunangan dilakukan secara besaran?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Bertunang bermaksud mengikat janji untuk menjadi suami isteri (berkahwin). Meminang pula bermaksud meminta anak gadis supaya menjadi isteri, melamar, meminang. Contohnya seseorang berkata:
“Orang muda yang kaya itu datang meminang engkau.”
[1]
Dapat difahami bahawa pertunangan ialah sebagai satu tanda persetujuan oleh kedua-dua pihak dalam rangka membina rumah tangga menjadi suami isteri.

Pertunangan dalam Islam bertujuan bagi mengenal akhlak dan sifat pasangan sebelum diadakan akad nikah. Ia dapat membantu dalam menguatkan hubungan cinta serta mempersiapkan diri masing-masing sebelum berkahwin. Dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada sahabat yang ingin bertunang:
انْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّهُ أَحْرَى أَنْ يُؤْدَمَ بَيْنَكُمَا
Maksudnya
:
“Lihatlah perempuan itu dahulu kerana ia akan lebih mengekalkan kasih sayang antara kamu berdua.”
[2]
Begitu juga hadith dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Sahal bin Sa’d RA, katanya:
أَنَّ امْرَأَةً جَاءَتْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ جِئْتُ لأَهَبَ لَكَ نَفْسِى فَنَظَرَ إِلَيْهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَصَعَّدَ النَّظَرَ إِلَيْهَا وَصَوَّبَهُ ثُمَّ طَأْطَأَ رَأْسَهُ
Maksudnya
:
“Seorang menemui Rasulullah SAW, lalu berkata: Wahai Rasulullah, aku datang menyerahkan diriku kepadamu! Lalu Rasulullah SAW memerhatikan perempuan itu ke atas dan ke bawah dan kemudian Baginda menundukkan kepalanya.”
[3]
Aku menyerahkan diriku kepadamu bermaksud menyerahkan dirinya kepada Rasulullah SAW agar mengahwininya tanpa mas kahwin atau mengahwinkannya dengan orang yang sesuai.
Hadith yang seterusnya, daripada Abu Hurairah RA, katanya:
كُنْتُ عِنْدَ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- فَأَتَاهُ رَجُلٌ فَأَخْبَرَهُ أَنَّهُ تَزَوَّجَ امْرَأَةً مِنَ الأَنْصَارِ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- أَنَظَرْتَ إِلَيْهَا. قَالَ لاَ. قَالَ فَاذْهَبْ فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّ فِى أَعْيُنِ الأَنْصَارِ شَيْئًا
Maksudnya
:
“Ketika aku bersama-sama Nabi SAW, seorang lelaki telah menemui Baginda, lalu memberitahu bahawa dia akan mengahwini seorang perempuan Ansar. Maka, Rasulullah SAW bersabda: Adakah engkau melihatnya? Lelaki itu menjawab: Tidak. Baginda bersabda: Pergilah lihat perempuan itu kerana pada mata Ansar terdapat suatu kelainan daripada mata perempuan lain, yang mungkin tidak menarik hatimu.”
[4]
Dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Humayd al-Sa’idi RA, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمْ امْرَأَةً فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَنْظُرَ إِلَيْهَا إِذَا كَانَ إِنَّمَا يَنْظُرُ إِلَيْهَا لِخِطْبَتِهِ وَإِنْ كَانَتْ لَا تَعْلَمُ
Maksudnya
:
“Apabila seseorang daripada kamu ingin meminang seorang perempuan, tidaklah salah melihatnya dahulu, jika tujuan melihat itu untuk meminang walaupun tidak diketahui oleh perempuan.”
[5]
Seorang perempuan juga berhak melihat lelaki yang ingin dikahwininya bagi memastikan keadaan lelaki tersebut supaya tidak menyesal selepas perkahwinan. Hal ini adalah kerana perempuan juga tertarik hati dengan lelaki, sepertimana lelaki tertarik hati dengan perempuan.
[6]
Berdasarkan persoalan di atas,
hukum mengadakan majis bertunang secara besar-besaran adalah tidak digalakkan, malah ianya menyalahi syara’ yang menyuruh supaya tunang itu dirahsiakan.
 Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah R.Anha yang mana Rasulullah SAW telah bersabda:
أَظْهِرُوا النكاحَ وأَخْفُوا الخِطْبةَ
Maksudnya:

Zahirkan (iklankan) pernikahan dan sembunyikan pertunangan.
[7]
Bahkan ianya boleh membawa kepada pembaziran sekiranya dianjurkan secara berlebih-lebihan. Apa yang penting dan lebih utama adalah barakah dan doa dalam apa jua perkara. Itulah yang lebih utama untuk dicapai. Jika hanya sekadar jamuan dan makan makanan dan serta niat menunjuk-nunjuk, maka itu tidak memberi banyak manfaat.
Begitu juga, kami cadangkan agar pertunangan yang dilangsungkan sebaik-baiknya dipendekkan tempoh masanya hanya beberapa minggu atau sebulan dua sahaja. Hal ini kerana, matlamat asal adalah perkahwinan dan mengelak sebarang bentuk dan pintu yang membawa kepada maksiat.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 20 Januari 2022 bersamaan 17 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=bertunang
[2]
 Riwayat al-Tirmizi (1087)
[3]
 Riwayat al-Bukhari (4833)
[4]
 Riwayat Muslim (3550)
[5]
 Riwayat Ahmad  (23602)
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/529
[7]
 Riwayat al-Baihaqi di dalam
al-Sunan al-Saghir
 )2592). Imam al-Suyuti di dalam
al-Jami’ al-Saghir
 (1122) menyatakan hadith ini
dhaif.


#3340: Membatalkan Niat Untuk Membeli Barang

Soalan:
Assalamualaikum. Saya ingin bertanya soalan tentang muamalat. Apakah hukum membatalkan niat untuk beli barang yang peniaga dah ketepikan untuk kita?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Al-bai’ (jual beli) dari segi bahasa ialah pertukaran sesuatu dengan sesuatu, sama ada kedua-duanya dalam bentuk harta atau pun tidak. Al-Bai’ dan al-Syira’ dalam bahasa Arab boleh digunakan untuk makna jual dan juga beli. Maksudnya, kedua-dua istilah ini boleh digunakan untuk merujuk kepada makna yang sama.
Menurut istilah fuqaha’: Jual beli ialah akad yang merujuk kepada pertukaran sesuatu harta dengan harta yang lain bagi tujuan pemilikan yang kekal.  Maksudnya, dalam akad tersebut mestilah wujud pertukaran harta untuk tujuan pemilikan.
Jual beli juga mesti membabitkan sesuatu yang syara’ menilainya sebagai harta. Jual beli ini juga perlu membabitkan pemilikan dan penyerahan hak dan tidak boleh ditetapkan untuk tempoh tertentu sahaja. Semua perkara ini akan dibincangkan secara terperinci dalam perbincangan seterusnya.
 Firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْۚ
Maksudnya
:
“Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa lafaz jual beli ini adalah dalam bentuk umum namun pada masa yang sama ia juga khusus, iaitu terkecuali daripada riba dan selainnya yang dilarang dan ditegah syarak. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 3/356)
Firman Allah SWT lagi :
 فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ۖ
Maksudnya
:
“Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat).”
(Surah al-Baqarah: 279)
Ibn Kathir menukilkan bahawa Ali bin Talhah berkata: Daripada Ibn Abbas, katanya ‘ فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ’, maksudnya siapa yang sentiasa berada dengan riba, dan dia tidak meninggalkannya, maka menjadi hak kepada pemerintah orang Islam untuk memintanya untuk bertaubat. Jika dia bertaubat, maka alhamdulilah, sebaliknya jika dia enggan, maka hendaklah dipancung lehernya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/550)
Allah SWT menghalalkan jual beli selagimana dipersetujui dan diredhai oleh pembeli dan penjual. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.
(Surah al-Nisa: 29)
Begitu juga dalam hal ini telah dinyatakan melaui hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa’d al-khudri bahwa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّما البيعُ عن تراضٍ
Maksudnya
:
Hanyasanya jual beli itu apa yang diredhai oleh pembeli dan penjual.
Riwayat Ibn Hibban: (4967)
Menjawab persoalan di atas kami katakan, secara asasnya jual beli yang sah sekiranya kedua-dua pihak iaitu pembeli dan penjual  saling meredhai. Dalam isu ini kami katakan  boleh membatalkan niat tersebut sekiranya tiada apa-apa ikatan perjanjian antara penjual dan pembeli. Ini kerana sesuatu perjanjian yang dilakukan hendaklah ditunaikan.  Yang demikian sebagaimana firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ
Maksudnya
: “Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian.”
(Surah al-Ma’idah: 1)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا
Maksudnya
:
 “Dan sempurnakanlah perjanjian (dengan Allah dan dengan manusia), sesungguhnya perjanjian itu akan ditanya.”
(Surah al-Isra’: 34)
Sheikh Dr Wahbah al-Zuhaili mengatakan bahawa janji adalah kehormatan dan persetujuan, dan kontrak adalah kewajiban dan keterikatan. Menyalahi janji adalah satu sifat khianat dan munafiq, meleraikan perjanjian yang telah dibuat merupakan sikap yang boleh menyebabkan hilangnya kepercayaan. Maka wajib untuk menepati janji berdasarkan syara‘. Sesiapa yang menyalahi dan tidak menepati janji yang telah dilakukan, dia telah melakukan maksiat dan dosa. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 15/73)
Imam Ibn Kathir ketika mentafsirkan ayat ini berkata bahawa setiap janji-janji yang dibuat antara manusia dan kontrak-kontrak yang disepakati antara mereka akan dipersoalkan tentangnya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/68)
Diriwayatkan daripada  Anas bin Malik RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لا إِيمَانَ لِمَنْ لَا أَمَانَةَ لَهُ، ولاَ دِينَ لِمَنْ لَا عَهْدَ لَهُ
Maksudnya
:
Tidaklah sempurna iman seseorang bagi sesiapa yang tidak beramanah dan tidak sempurnalah agama seseorang bagi sesiapa yang tidak menunaikan janjinya
Riwayat Ahmad (13199) dan al-Bazzar (7196)
Al-Imam al-Zahabi dalam al-Kaba’ir berkata: “Khianat merupakan perkara yang amat buruk dalam semua keadaan dan sebahagian daripadanya lebih teruk daripada yang lain. (Lihat
al-Kaba’ir
,hlm. 149)
Sebagai kesimpulan, tiada sebarang kesalahan dalam membatalkan niat tersebut, selagi tiada terdapat sebarang kontrak atau perjanjian yang sah antara penjual dan pembeli. Walau bagaimanapun, jika akad jual beli telah dilakukan, pembeli hanya boleh membatalkan akad tersebut selama mana ia masih berada di tempat di mana akad jual beli dilangsungkan, iaitu khiyar majlis.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#3341: Maksud Kaffarah dan Kifarah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, apakah maksud kaffarah dan kifarah? Sebenarnya apakah perbezaan antara kedua-duanya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, perkataan
al-Kaffarah
(الْكَفَّارَةُ) diambil daripada perkataan
al-Kafru
 (الكَفْر). Dari segi bahasa, ia bermaksud menutup. Ini kerana ia menutup dosa sebagai keringanan daripada Allah SWT. Selain itu,
al-Kafru
 juga boleh merujuk kepada makna “
qaryah
” (kampung). Terdapat dalam hadith:
يُخْرِجُكُمُ الرُّومُ مِنْهَا كَفْرًا كَفْرًا
Maksudnya
: “
Orang Rom mengeluarkan (mengusir) kamu dari perkampungan — iaitu perkampungan Syam
.”
Selain itu, dikatakan juga “كَفْرُ تُوثَا” dan seumpamanya iaitu merujuk kepada kampung yang dinisbahkan kepada beberapa lelaki. Begitu juga perkataan Mu‘awiyah: “أَهْلُ الْكُفُورِ” iaitu mereka ialah penghuni kubur. Beliau menyebutkan, hal ini kerana mereka tidak menyaksikan tempat mahupun masyarakat atau seumpamanya.
Begitu juga perkataan
al-Kafir
 (الْكَافِرُ) boleh bermaksud malam yang gelap kerana ia menutupi segala-galanya dengan kegelapan. Setiap perkara yang menutup sesuatu disebut sebagai
kafarahu
 (كَفَرَهُ) — iaitu menutupinya. Selain itu, Ibn al-Sikkit menyebutkan bahawa ia disebut sebagai
al-Kafir
 (الْكَافِرُ) kerana ia menutupi nikmat-nikmat Allah. Selain daripada itu,
al-Kafir
 (الْكَافِرُ) juga boleh diertikan sebagai petani kerana dia menutup (menanam) benih dengan tanah. Jadi, perkataan
al-Kuffar
 (الْكُفَّارُ) boleh bermaksud petani-petani.
Manakala lafaz “أَكْفَرَهُ” bermaksud memanggil seseorang sebagai “kafir”. Dikatakan: “لَا تُكْفِرْ أَحَدًا مِنْ أَهْلِ قِبْلَتِكَ” (Janganlah kamu mengkafirkan seseorang pun daripada kalangan ahli kiblat). Dalam erti kata lain, janganlah kamu menisbahkan mereka kepada kafir. Kemudian, perkataan
kifarah
pula kami tidak menemui maknanya dalam bahasa Arab. Perkataan yang paling hampir dengannya ialah
Kifar
(كِفَارٌ) iaitu kata jamak (
plural
) kepada perkataan
kafir
(الْكَافِرِ) sebagaimana perkataan
Ja’i‘
 (جَائِع) dan
Jiya‘
 (جِيَاع), perkataan
Na’im
 (نَائِم) dan
Niyam
 (نِيَام). (Lihat
Mukhtar al-Sihah
, hlm. 271;
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/113).
Sementara dari segi istilah pula
kaffarah
(الْكَفَّارَةُ) bermaksud perbuatan yang boleh menghapuskan dosa sama ada memerdekakan hamba, bersedekah atau berpuasa dengan syarat-syarat tertentu. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/113). Begitu juga Sa‘di Abu Jaib mendefinisikan kaffarah sebagai perkara-perkara yang diampunkan seseorang yang berdosa itu dengannya seperti sedekah, puasa dan seumpamanya. (Lihat
al-Qamus al-Fiqhi
, hlm. 321).
Dalam bahasa Melayu, perkataan
kaffarah
ini dipanggil sebagai kafarah atau kifarat. Hal ini kerana menurut K
amus Dewan Edisi Keempat
, kafarah diertikan sebagai penutup kesalahan (dosa), dan dipanggil juga sebagai kifarat.
[1]
 Begitu juga kifarat diertikan sebagai denda kerana melanggar hukum atau peraturan agama yang tertentu (berupa perbuatan kebajikan atau lain-lain sebagai memohon ampun akan dosa); ~ zihar denda yang dikenakan ke atas suami kerana menyamakan sebahagian anggota isteri dengan mahramnya.
[2]
Jenis-jenis kaffarah ini banyak. Di antaranya seperti kaffarah kerana melanggar sumpah, kaffarah dengan sebab berjimak dengan isteri pada siang Ramadhan, kaffarah sebab melanggar nazar, kaffarah
zihar
(menyamakan anggota isteri dengan mahramnya) dan lain-lain.
Di sana terdapat beberapa dalil yang menunjukkan kepada pensyariatan kaffarah ini. Di antaranya firman Allah SWT:
لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الْأَيْمَانَ ۖ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya
: “
Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.
”
(Surah al-Ma’idah: 89)
Ayat di atas adalah tentang kaffarah bersumpah (كَفَّارَةُ اليَمِين).
Begitu juga firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِن نِّسَائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مِّن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا
Maksudnya
: “
Dan orang-orang yang “ziharkan” isterinya, kemudian mereka berbalik dari apa yang mereka ucapkan (bahawa isterinya itu haram kepadanya), maka hendaklah (suami itu) memerdekakan seorang hamba sebelum mereka berdua (suami isteri) bercampur.
”
(Surah al-Mujadilah: 3)
Ayat di atas menjelaskan mengenai kaffarah
zihar
.
Begitu juga dalil daripada
sunnah
. Di antaranya, riwayat daripada ‘Uqbah bin Amir, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
كَفَّارَةُ النَّذْرِ كَفَّارَةُ الْيَمِينِ
Maksudnya
: “
Kaffarah nazar sama dengan kaffarah bersumpah
.”
Riwayat Muslim (1645)
Hadith seterusnya, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ حَلَفَ عَلَى يَمِينٍ، فَرَأَى غَيْرَهَا خَيْرًا مِنْهَا فَلْيَأْتِ الَّذِي هو خَيْرٌ، وَلْيُكَفِّرْ عَنْ يَمِينِهِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang bersumpah, lalu dia melihat yang lainnya adalah lebih baik, maka lakukanlah yang lebih baik itu dan tunaikanlah kaffarah sumpahnya
.”
Riwayat Muslim (165)
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
 jelaslah bahawa sebutannya yang lebih tepat dalam bahasa Arab ialah
kaffarah
(
الْكَفَّارَة
ُ) iaitu dengan baris atas pada huruf kaf dan baris atas berserta sabdu pada huruf fa’. Namun, dalam bahasa Melayu, perkataan kafarah atau kifarat turut boleh digunakan bagi merujuk kepada makna
kaffarah
(sebagaimana maknanya yang dikehendaki dalam bahasa Arab).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kafarah
. Diakses pada 28 September 2023.
[2]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kifarat
. Diakses pada 28 September 2023.
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445


#3342: Mimpi Selepas Membaca Doa Tidur

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, adakah bila kita baca doa sebelum tidur akan menjamin kita tidak akan bermimpi? Dan jika bermimpi juga selepas baca doa sebelum tidur, adakah mimpi itu membawa makna?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, kelebihan sesuatu amalan seperti doa, bacaan al-Quran, zikir dan sebagainya hanya diketahui oleh Allah SWT dan Rasul-Nya. Adapun yang sampai pada kita, maka ia merupakan secebis dari ilmu yang Allah SWT kurniakan kepada para hamba-Nya agar mereka boleh berfikir betapa Sang Pencipta itu teramat Agung dan Maha Mengetahui segala sesuatu. Tidak ada yang mengetahui perihal ghaib itu melainkan Allah SWT, sehinggakan sekecil-kecil perkara yang berlaku atau akan berlaku, juga diketahui oleh-Nya tanpa ada yang terlepas.  Ini berbetulan dengan firman-Nya:
وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ
Maksudnya:
“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja; dan Ia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Ia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata.”
(Surah al-An‘am: 59)
Berdoa pula merupakan tuntutan, dan Allah SWT suka pada mereka yang selalu berdoa kepada-Nya. Maka teruskanlah berdoa dengan penuh keyakinan dan pengharapan kepada Allah SWT agar Dia menerima dan memperkenankan hajat kita. Firman Allah SWT:
وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا
Maksudnya:
“Dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurnianya. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
(Surah al-Nisa’: 32)
Dan juga firman Allah SWT:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ
Maksudnya
“Dan Tuhan kamu berfirman: ‘Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu’.”
(Surah Ghafir: 60)
Manakala berkenaan mimpi yang masih dilalui selepas membaca doa, kami tidak mengetahui apakah makna daripada mimpi tersebut. Ibn Abi Zaid al-Qairawani dalam kitabnya
al-Risalah

menyebutkan bahawa, tidak boleh bagi seseorang itu menafsirkan mimpi tanpa adanya ilmu. Kata al-Nafrawi (yang mensyarahkan kitab
al-Risalah
), yakni haram menafsirkan mimpi untuk orang yang tidak ada ilmu pengetahuan kerana ia dikira sebagai penipuan. (Lihat
al-Fawakih al-Dawani
, 2/353)
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ
Maksudnya:
“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya.”
(Surah al-Isra’ 36)
Kami hanya mampu menerangkan semula beberapa pembahagian mimpi yang disebutkan oleh syara‘. Diriwayatkan sebuah hadith daripada ‘Auf bin Malik R.A, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الرُّؤْيَا ثَلاَثٌ: مِنْهَا أَهَاوِيلُ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ بِهَا ابْنَ آدَمَ، وَمِنْهَا مَا يَهُمُّ بِهِ الرَّجُلُ فِي يَقَظَتِهِ، فَيَرَاهُ فِي مَنَامِهِ، وَمِنْهَا جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ
Maksudnya:
“Mimpi itu ada tiga jenis: Mimpi yang merupakan gangguan syaitan untuk meresahkan anak Adam; Mimpi yang pada asalnya perkara yang difikirkan manusia ketika jaga lalu terbawa hingga ke dalam tidur dan mimpi yang merupakan satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian.”
Riwayat Ibn Majah (3907)
Daripada hadith di atas dapat difahami bahawa mimpi yang datang kepada seseorang itu terbahagi kepada tiga jenis iaitu:
Mimpi yang merupakan gangguan syaitan untuk menimbulkan keresahan kepada seseorang.
Mimpi yang pada asalnya perkara yang difikirkan oleh seseorang ketika jaga. Apabila tidur lalu terbawa-bawa perkara tersebut dalam mimpinya.
Mimpi yang merupakan satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian. Atau mimpi ketuhanan iaitu yang datang dan ilham daripada Tuhan.
Jika mimpi yang dialami adalah mimpi buruk, maka disunatkan untuk meludah ke sebelah kiri. Ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah al-Harith bin Rab‘i bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ مِنَ اللَّهِ، وَالْحُلُمُ مِنَ الشَّيْطَانِ فَإِذَا حَلَمَ أَحَدُكُمْ حُلُمًا يَخَافُهُ فَلْيَبْصُقْ عَنْ يَسَارِهِ، وَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنْ شَرِّهَا، فَإِنَّهَا لاَ تَضُرُّهُ
Maksudnya:
“Mimpi yang baik itu adalah daripada Allah SWT, adapun mimpi yang buruk itu daripada syaitan. Jika sekiranya seseorang itu bermimpi satu mimpi yang ditakutinya hendaklah dia meludah ke sebelah kirinya dan hendaklah dia memohon perlindungan daripada Allah SWT daripada kejahatannya, nescaya dia tidak akan memudaratkannya.”
Riwayat al-Bukhari (3292)
Kami berharap penerangan ringkas ini dapat memberikan kefahaman kepada kita bahawa mimpi itu boleh jadi benar-benar berlaku, dan boleh jadi sekadar mainan tidur sahaja. Yang terpenting adalah kita tidak beri‘tiqad bahawa ianya sebahagian daripada dalil syara‘ dan tidak boleh dijadikan hujjah untuk penetapan hukum.  Semoga Allah SWT memberikan kita taufiq dan hidayah untuk mengamalkan syari‘at-Nya dengan sebaiknya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 2 Oktober 2023 bersamaan 17 Rabiulawwal 1445