#3046: Amalan yang Lebih Baik daripada Mendapat Khadam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Nabi SAW mengajar anak dan menantunya doa ketika hampir tidur dengan zikrullah yang katanya lebih baik daripada mendapat khadam? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Jawapannya adalah benar, bahawa Nabi SAW pernah mengajarkan kepada anak dan menantunya, satu doa dan zikrullah yang dibaca ketika hampir tidur. Sesiapa yang mengamalkan zikir tersebut adalah lebih baik daripada mendapat khadam. Ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ali R.A bahawa:
أَنَّ فَاطِمَةَ عَلَيْهَا السَّلاَمُ، شَكَتْ مَا تَلْقَى مِنْ أَثَرِ الرَّحَا، فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَبْيٌ، فَانْطَلَقَتْ فَلَمْ تَجِدْهُ، فَوَجَدَتْ عَائِشَةَ فَأَخْبَرَتْهَا. فَلَمَّا جَاءَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَخْبَرَتْهُ عَائِشَةُ بِمَجِيءِ فَاطِمَةَ، فَجَاءَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْنَا وَقَدْ أَخَذْنَا مَضَاجِعَنَا، فَذَهَبْتُ لِأَقُومَ فَقَالَ: عَلَى مَكَانِكُمَا. فَقَعَدَ بَيْنَنَا حَتَّى وَجَدْتُ بَرْدَ قَدَمَيْهِ عَلَى صَدْرِي وَقَالَ: أَلاَ أُعَلِّمُكُمَا خَيْرًا مِمَّا سَأَلْتُمَانِي؟ إِذَا أَخَذْتُمَا مَضَاجِعَكُمَا تُكَبِّرَا أَرْبَعًا وَثَلاَثِينَ، وَتُسَبِّحَا ثَلاَثًا وَثَلاَثِينَ، وَتَحْمَدَا ثَلاَثًا وَثَلاَثِينَ، فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمَا مِنْ خَادِمٍ
Maksudnya
: “
Fatimah A.S mengeluh kerana kesan (luka dan penat menggunakan) alat pengisar yang ada pada dirinya. Lalu, ada tawanan perang yang datang kepada Nabi SAW (sebagai tahanan). Beliau pun berangkat namun tidak mendapati Baginda SAW. Beliau mendapati Aisyah, lalu mengkhabarkan kepadanya. Ketika Nabi SAW datang, Aisyah mengkhabarkan kepada Baginda tentang kedatangan Fatimah. Nabi SAW datang kepada kami dan kami telah bersedia di tempat tidur kami (untuk tidur), maka aku hendak bangun, namun Baginda bersabda: ‘Tetaplah di tempat kamu berdua.’ Baginda duduk di antara kami berdua sehinggakan aku dapat merasakan kedua kaki Baginda yang sejuk di dadaku. Baginda bersabda: ‘Mahukah kamu berdua aku ajarkan perkara yang lebih baik daripada apa yang kamu minta daripadaku? Apabila kamu telah bersedia untuk tidur, bertakbirlah (Allahu Akbar) sebanyak 34 kali, bertasbihlah (Subhanallah) sebanyak 33 kali, dan ucapkanlah hamdalah (Alhamdulillah) sebanyak 33 kali kerana ia lebih baik bagi kamu berdua daripada seorang pembantu.’
”
Riwayat al-Bukhari (3705)
Sesungguhnya, arahan Nabi SAW ini adalah antara yang sepatutnya kita amalkan, tetapi ramai di kalangan kita meninggalkan amalan tersebut. Maka, rugilah kita bukan sekadar di dunia tetapi juga di akhirat. Jadikanlah amalan ini sebagai kelaziman bagi kita.
Amin ya rabbal ‘alamin
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya: “
Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3046: Kaedah Menyelesaikan Masalah Was-Was

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya sering diganggu was-was dan lintasan hati, sampaikan saya susah sangat nak solat . Saya terpaksa ulang dua kalimah syahadah banyak kali. Akhir-akhir ini, lintasan hati dan was was saya makin teruk sampaikan saya tidak boleh buat kerja apa , saya selalu rasa diri saya sudah murtad dan setiap kali itu saya akan ucap kalimah syahadah balik . Tapi kali ini saya rasa seolah iman saya sudah mati . Allah nak ke terima keislaman saya ? Saya sudah banyak tertinggal solat sebab setiap kali nak solat mesti susah . Saya nak ucap balik dua kalimah syahadah tapi saya tidak rasa apa , Allah tidak mahu saya masuk Islam ke ? Allah nak ke terima saya? Apa dosa saya sedangkan selama ini saya cuba yang terbaik untuk dekatkan diri kepada Allah.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1377: Penyakit Was-Was Yang Melampau[1]
#2570: Was-Was Ketika Mengangkat Takbiratul Ihram[2]
#1477: Was-was Ketika Mengerjakan Umrah[3]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan beberapa kaedah dalam mengatasi was-was:
Pertama: Berusaha Mempelajari Ilmu Agama dan Mendalaminya
Penekanan kepada ilmu syari’at adalah penting kerana ianya adalah tunjang dan merupakan satu ilmu teras yang wajib dikuasai oleh setiap orang islam. Justeru, ilmu-ilmu yang lain yang dianggap sebagai fardu kifayah perlu dituntut namun penekanan yang lebih harus diberikan kepada ilmu syari’at.
Islam sangat menitikberatkan isu keyakinan dalam ibadah dan juga syariat. malah terdapat usul fiqh menyebutkan:
اليَقِينُ لَا يُزَالُ بِالشَّكّ
Maksudnya:
 “Keyakinan itu tidak dihilangkan disebabkan oleh syak (ragu-ragu).”
Dalam mensyarahkan makna kaedah ini sebahagian ulama berkata: Sekiranya seseorang itu telah memastikan akan sesuatu, kemudian dia berasa syak adakah perkara yang dipastikan itu telah hilang atau tidak, maka asasnya adalah masih kekal perkara yang dipastikan itu. Maka sesuatu itu kekal di atas apa yang telah dipastikan. (Lihat
Syarah Al-Qawa’id Al-Fiqhiyyah
, hlm. 45)
Kaedah ini merupakan salah satu kaedah yang penting di dalam fiqh. Bahkan Al-Qadhi Husin al-Syafi’e menyatakan bahawa fiqh terbina dari empat kaedah utama dan antaranya adalah kaedah ‘keyakinan tidak dihilangkan dengan syak ini’. Kaedah ini mempunyai sandarannya dari nas-nas syarak. Antaranya adalah firman Allah S.W.T:
إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا
Maksudnya:
 “Sesungguhnya zhan (sangkaan) tidak menandingi kebenaran walau sedikit pun.”
Surah Yunus: 36
Imam Al-Thabari dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini menyebutkan: Sesungguhnya syak tidak memberi nilaian walau sedikit pun ke atas keyakinan. Dan syak sedikit pun tidak menggantikan kedudukan keyakinan serta tidak memberi sebarang manfaat kerana sesuatu itu berhajat kepada keyakinan. (Lihat
al-Jami’ al-Bayan
, 15/89)
Justeru, ilmu agama sangat penting untuk dipelajari dan membantu setiap individu daripada perasaan syak, ragu-ragu dan was-was. Malah, ianya turut membantu untuk kita sentiasa mengikuti petunjuk daripada al-Quran, Sunnah dan pandangan daripada Ulama’ yang muktabar.
Kedua: Sentiasa Berdamping dengan Ulama’ dan Orang-Orang Soleh
Teman yang baik dan soleh akan sentiasa mendorong seseorang itu untuk melakukan ketaatan kepada Allah SWT. Sebaliknya teman yang buruk akhlaknya akan membawa kepada melakukan kemaksiatan dan prasangka yang buruk kepada Allah SWT.
Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ
Maksudnya:
“Seseorang menurut agama teman karibnya. Maka hendaklah kalian melihat siapakah yang menjadi teman karibnya.”
Riwayat Abu Daud (4835) dan Tirmizi (2552)
Syeikh Syams al-Haq dalam syarahnya menyebut : Lelaki iaitu manusia yang pada kebiasaannya berkawan akan mengikut kawannya dari segi perbuatan, perjalanannya, maka perhatikanlah dan selidikilah sesiapa yang kamu ingin berkawan. Sesiapa yang kamu redha tentang agama dan akhlaknya maka berkawanlah dengannya, sekiranya tidak, maka jauhilahnya. (Lihat
‘Aun al-Ma’bud
, 13/123)
Ketiga: Bersabar dan Terus Mencuba
Gangguan was-was merupakan satu ujian menentang syaitan kerana was-was itu sendiri adalah daripada syaitan. Dalam diuji, seseorang itu perlulah sentiasa bersabar dan terus berlatih untuk menghindari penyakit was-was. Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami menukilkan pandangan al-‘Izz bin Abd al-Salam yang menyebut:
 دَوَاءُ الْوَسْوَسَةِ أَنْ يَعْتَقِدَ أَنَّ ذَلِكَ خَاطِرٌ شَيْطَانِيٌّ، وَأَنَّ إبْلِيسَ هُوَ الَّذِي أَوْرَدَهُ عَلَيْهِ وَأَنَّهُ يُقَاتِلُهُ، فَيَكُونُ لَهُ ثَوَابُ الْمُجَاهِدِ؛ لِأَنَّهُ يُحَارِبُ عَدُوَّ اللَّهِ، فَإِذَا اسْتَشْعَرَ ذَلِكَ فَرَّ عَنْهُ
Maksudnya: “
Ubat bagi penyakit was-was ini adalah dengan beriktikad bahawa ianya adalah godaan syaitan dan sesungguhnya iblis, dialah yang sedang dibawa dan sedang diperangi dan baginya pahala seorang yang sedang berjihad kerana sedang memerangi musuh Allah. Sekiranya dia merasa was-was maka dia akan menghindarinya”.
 (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 1/150)
Keempat: Berdoa, Bermunajat dan Berzikir kepada Allah SWT dalam Memohon Pertolongan Dari-Nya
Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
يَأْتِى الشَّيْطَانُ أَحَدَكُمْ فَيَقُولُ مَنْ خَلَقَ كَذَا وَكَذَا حَتَّى يَقُولَ لَهُ مَنْ خَلَقَ رَبَّكَ فَإِذَا بَلَغَ ذَلِكَ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ وَلْيَنْتَهِ
Maksudnya:
“Syaitan mendatangi salah seorang dari kalian lalu bertanya: “Siapakah yang menciptakan ini? Siapakah yang menciptakan itu?” Sehingga dia bertanya: “Siapakah yang menciptakan Rabb-mu. Oleh kerana itu, jika telah sampai kepada hal yang tersebut maka hendaklah dia berlindung kepada Allah SWT dan hendaklah dia menghentikan (was-was tersebut).
Riwayat Muslim (362)
Imam al-Nawawi dalam syarahnya menyebut: Sesungguhnya bisikan (syaitan) itu terjadi untuk menyempurnakan iman dengan sempurna dan dalam haq, dam menafikan segala keraguan dan syak. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim
, 2/154)
Selain itu, amalan zikir juga amat penting dalam kehidupan seseorang muslim kerana amalan tersebut dapat melawan segala bisikan syaitan yang datang dalam diri mereka. Dengan melazimi zikir, ianya dapat menjadi benteng dan melindungi kita di dalam melakukan ketaatan kepada Allah SWT. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya.”
Surah al-A’raf (201)
Ibn Kathir dalam tafsirnya menyebut: Allah mengkhabarkan bahawa hamba-hambaNya yang bertaqwa mentaati perintahNya dan meninggalkan laranganNya apabila sentuh oleh musibah yang berupa hasutan daripada syaitan, mereka mengingati iaitu balasan Allah dan juga pahalanya serta janji-Nya, maka mereka akan segera bertaubat, menyesal dan meminta perlindungan daripada Allah serta kembali kepadaNya dengan dekat, dan mereka beristiqamah dengannya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Adzim
, 3/483)
Selain itu, perbanyakkan membaca doa yang diajar oleh Rasulullah SAW agar ditetapkan hati kita sebagai mana hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA berkata: Adapun Nabi SAW banyak membaca:
يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، آمَنَّا بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ: نَعَمْ، إِنَّ القُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ يُقَلِّبُهَا كَيْفَ يَشَاءُ
Maksudnya:
“Wahai Dzat yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku agar ia berada di atas agamamu.” Kemudian aku pun bertanya: “Wahai Rasulullah SAW, kami beriman kepadamu dan kepada apa yang kamu telah bawa. Lalu apakah kamu masih bimbang kepada kami?” Baginda SAW menjawab: “Ya, kerana sesungguhnya hati manusia itu berada di antara dua jari daripada jari-jari Allah SWT yang mana Dia akan membolak-balikkannya mengikut kehendak-Nya.”
Riwayat Imam Ahmad (12107), al-Tirmizi (2140), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (757) dan al-Tabarani dalam al-Du’a (1261). Hadith ini adalah hasan mengikut penilaian Imam al-Tirmizi
Kelima: Mengambil Sikap Tidak Peduli Terhadap Was-was
Iaitu dengan membiarkan perasaan was-was tersebut. Ini sepertimana yang ditanyakan kepada al-Imam Ibn Hajar al-Haitami mengenai ubat bagi penyakit was-was. Maka beliau menjawab:
لَهُ دَوَاءٌ نَافِعٌ وَهُوَ الْإِعْرَاضُ عَنْهَا جُمْلَةً كَافِيَةً. وَإِنْ كَانَ فِي النَّفْسِ مِنْ التَّرَدُّدِ مَا كَانَ – فَإِنَّهُ مَتَى لَمْ يَلْتَفِتْ لِذَلِكَ لَمْ يَثْبُتْ بَلْ يَذْهَبُ بَعْدَ زَمَنٍ قَلِيلٍ كَمَا جَرَّبَ ذَلِكَ الْمُوَفَّقُونَ، وَأَمَّا مَنْ أَصْغَى إلَيْهَا وَعَمِلَ بِقَضِيَّتِهَا فَإِنَّهَا لَا تَزَالُ تَزْدَادُ بِهِ حَتَّى تُخْرِجَهُ إلَى حَيِّزِ الْمَجَانِينِ بَلْ وَأَقْبَحَ مِنْهُمْ، كَمَا شَاهَدْنَاهُ فِي كَثِيرِينَ مِمَّنْ اُبْتُلُوا بِهَا وَأَصْغَوْا إلَيْهَا وَإِلَى شَيْطَانِهَا
Maksudnya:
“Baginya (penyakit was-was itu) ubat yang sangat bemanfaat iaitu bersikap tidak peduli secara keseluruhannya (dalam perkara yang di was-waskan itu). Meskipun di dalam dirinya terdapat perasaan was-was, selagi mana dia tidak melihat, mengambil peduli perkara was-was tersebut maka ianya tidak akan tetap bahkan akan hilang selepas beberapa ketika. Ini sepertimana yang telah dilalui oleh mereka yang telah diberi petunjuk untuk terlepas dari penyakit was-was ini. Adapun mereka yang mendengar (mengambil peduli was-was tersebut) dan mengikutinya, was-was tersebut tidak akan hilang bahkan bertambah sehingga menjadikannya gila dan boleh jadi lebih buruk dari itu sepertimana yang kita saksikan pada kebanyakan mereka yang ditimpa penyakit was-was yang mendengar dari bisikan syaitan.”
 (Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
, 1/149)
Keenam: Sentiasa Optimis dalam Setiap Amalan Harian Kita
Umat Islam diseru untuk fokus dalam setiap aktiviti yang dilakukan sehari-harian. Ini kerana fokus dan tumpuan yang jitu dapat mengelakkan fikiran kita daripada bercelaru seterusnya membawa kepada was-was.
Daripada Hasan bin Ali R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ
Maksudnya:
“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan.”
Riwayat al-Tirmizi (2708)
Ibn Daqiq al-‘Aid berkata maksud yang meragukan kamu ialah: “Tinggalkan sesuatu yang menjadikan kamu ragu-ragu dan gantikanlah kepada perkara yang tidak meragukan.” (Lihat
Syarh al-Arba’in al-Nawawiah li Ibn Daqiq al-E’id
, hlm. 61)
Justeru, kami katakan kepada saudari ambillah prihatin atas 6 nasihat yang kami kemukakan ini. Ini sejajar dengan kehendak syariat agar kita menghilangkan sifat was-was yang merupakan mainan syaitan. Ingatlah, Allah sentiasa bersama hambaNya dan janganlah berputus asa dalam mengejar redha Allah. Sesungguhnya, meninggalkannya dengan berdoa dan munajat serta tidak melayan gangguan was-was akan menatijahkan kebaikan dalam hidup saudari.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Kami akhiri dengan doa:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/1381-penyakit-was-was-yang-melampau/
[2]
https://maktabahalbakri.com/2570-was-was-ketika-mengangkat-takbiratul-ihram/
[3]
https://maktabahalbakri.com/1477-was-was-ketika-mengerjakan-umrah/
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445


#3047: Nama Anak: ‘Aafi Amani

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya dan isteri ingin menamakan anak lelaki kami dengan nama ‘aafi amani dan nama anak perempuan ‘Ava Amani’, adakah nama ini nama yang baik YB Datuk?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Maksud Aafi Amani
Aafi (عافي) bermaksud penyembuh, manakala Amani (أماني) bererti cita-cita/hajat. (Lihat
Kamus

al-Ma’ani
)[1]
Maksud Ava Amani
Ava (عوى) bermaksud menyalak/ melolong.
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan bagi nama Afi Amani, kami menyokong dengan pandangan saudara. Namun, bagi cadangan nama perempuan, Ava Amani, suka kami nyatakan sebaiknya ia ditukar memandangkan maksudnya kurang baik. Kami mengesyorkan bagi nama perempuan Afiyah Amani
 (عافية أماني).
Oleh yang demikian, suka untuk kami nasihati supaya berilah nama yang sesuai dengan sifat kita sebagai manusia dan elakkanlah dari menggunakan nama yang khusus bagi Allah SWT kerana Allah itu sifatnya sempurna dari segala kekurangan.
Diriwayatkan oleh Abu Darda bahawa rasulullah SAW bersabda :
إِنَّكُمْ تُدْعُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya
 :
Sesungguhnya pada hari kiamat kalian akan dipanggil dengan nama-nama kalian dan nama bapa-bapa kalian, maka perelokkanlah nama kalian.
Riwayat Abu Daud (4948)
Semoga anak tuan menjadi anak yang soleh yang tinggi kehormatan dan akhlaknya  serta menjadi penyejuk mata hati  sekeluarga. Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
[1]
https://www.almaany.com/ar/dict/ar-id/%D8%B9%D8%A7%D9%81%D9%8A/#meaning
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445


#3047: Orang yang Hampir Serupa dengan Nabi; Akhlak dan Fizikal

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya dengar ramai yang hampir serupa dengan Rasulullah SAW sama ada wajah, fizikal dan akhlak. Siapakah yang kedua-duanya hampir serupa dengan Nabi SAW? Boleh kisahkan kebaikan orang itu? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, orang yang dikatakan menyerupai atau mirip dengan Nabi SAW dari sudut wajah dan akhlak ialah Jaafar bin Abu Talib R.A. Beliau termasuk dalam kalangan orang yang dijamin syurga, memiliki dua sayap di syurga. Beliau adalah orang melakukan dua hijrah. Beliau syahid di Mu‘tah ketika hayat Rasulullah SAW sebagai panglima perang pada tahun 8 Hijrah. Nabi SAW pernah menamakannya dengan nama Abu al-Masakin. Beliau lebih tua 10 tahun daripada Ali, manakala saudaranya yang bernama ‘Aqil lebih tua 10 tahun daripadanya. (Lihat
Ma‘rifah al-Sahabah
, 2/511).
Terdapat riwayat daripada Ali bin Abu Talib R,A, bahawa Rasulullah SAW bersabda kepada Jaafar bin Abu Talib R.A:
 أمّا أنتَ يا جَعفَرُ، فأشبَهْتَ خَلْقي وخُلُقي
Maksudnya:

“Adapun kamu pula wahai Jaafar, menyerupai rupaku dan akhlakku.”
Riwayat Abu Dawud (2278), al-Nasa’i dalam
al-Sunan al-Kubra
 (7456), Ahmad (770) dan al-Bazzar (851). Al-Haithami dalam
Majma‘ al-Zawaid
 (9/159) menyatakan para perawi hadith ini adalah
thiqah
. Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut pula menilai sanadnya sebagai hasan dalam
takhrij al-Musnad
.
Berkenaan kisah kebaikannya pula, cukuplah kami bawakan satu hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam sahihnya, daripada riwayat Abu Hurairah R.A, katanya:
وَإِنِّي كُنْتُ أَلْزَمُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِشِبَعِ بَطْنِي حِيْنَ لاَ آكُلُ الخَمِيرَ وَلاَ أَلْبَسُ الحَبِيرَ، وَلاَ يَخْدُمُنِي فُلاَنٌ وَلاَ فُلاَنَةُ، وَكُنْتُ أُلْصِقُ بَطْنِي بِالحَصْبَاءِ مِنَ الجُوعِ، وَإِنْ كُنْتُ لَأَسْتَقْرِئُ الرَّجُلَ الآيَةَ، وَهِيَ مَعِي، كَيْ يَنْقَلِبَ بِي فَيُطْعِمَنِي. وَكَانَ أَخْيَرَ النَّاسِ لِلْمِسْكِينِ جَعْفَرُ بْنُ أَبِي طَالِبٍ، وَكَانَ يَنْقَلِبُ بِنَا فَيُطْعِمُنَا مَا كَانَ فِي بَيْتِهِ، حَتَّى إِنْ كَانَ لَيُخْرِجُ إِلَيْنَا العُكَّةَ الَّتِي لَيْسَ فِيهَا شَيْءٌ، فَيَشُقُّهَا فَنَلْعَقُ مَا فِيهَا
Maksudnya
: “
Dan aku sentiasa berdamping dengan Rasulullah SAW daripada mengenyangkan perutku, hingga aku tidak makan khamir (sejenis roti yang adunannya ada ragi) dan tidak memakai kain selimut yang baik, serta tidak ada pula yang melayaniku baik fulan mahupun fulanah. Aku pernah menempelkan (mengikat) pada perutku akan batu-batu kecil bagi (menghilangkan) rasa lapar. Kadang-kadang, aku juga pernah meminta seseorang untuk membacakan ayat (al-Quran) kepadaku, padahal ayat itu aku telah menghafalnya, supaya dia membawaku pulang lalu memberiku makan (kerana mengetahui aku sedang lapar). Dan sebaik-baik manusia terhadap orang-orang miskin adalah Ja‘far bin Abu Talib. Beliau biasa membawa kami pulang (ke rumahnya) lalu memberi kami makan apa yang ada di rumahnya sehinggakan kadang kala, beliau mengeluarkan untuk kami kantung minyak sapi yang tidak ada apa-apa pun di dalamnya. Lalu, kami membelahnya dan kami pun menjilat apa yang ada di dalamnya (untuk mengalas perut).
”
Riwayat al-Bukhari (3708)
Kisah Ja’far bin Abi Talib kami telah nyatakan dengan panjang lebar dalam buku kami
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3048: Kasihnya Nabi SAW kepada Fatimah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan bagaimana kasihnya Nabi SAW kepada Fatimah AS? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebelum kami menjawab soalan yang diajukan, kami mulakan dengan menjelaskan terlebih dahulu secara ringkas biodata Fatimah R.Anha. Nama penuh beliau ialah Ummul Hasanain Fatimah binti Rasulullah SAW Abu al-Qasim Muhammad bin Abdullah bin ‘Abd al-Muttalib bin Hasyim bin ‘Abd Manaf al-Qurasyiyyah al-Hasyimiyyah. Beliau dilahirkan tidak lama sebelum Nabi diutuskan menjadi Rasul. Beliau berkahwin dengan Ali bin Abu Talib pada bulan Zulkaedah atau hampir-hampir dengan bulan tersebut, pada tahun 2 Hijrah selepas perang Badar. Ibn ‘Abd al-Bar menyebutkan, Ali R.A bersama dengan Fatimah R.Anha sebagai suami isteri selepas perang Uhud dan hasil perhubungan tersebut, lahirlah al-Hasan, al-Husain, Muhsin, Ummu Kulthum dan Zainab.
Fatimah R.Anha juga meriwayatkan hadith daripada bapanya, Rasulullah SAW. Manakala di antara mereka yang meriwayatkan hadith daripadanya pula ialah anak-anaknya, Aisyah, Ummu Salamah, Anas bin Malik dan lain-lain. Riwayat-riwayatnya itu pula terdapat dalam
al-Kutub al-Sittah
. Tambahan lagi, Baginda SAW sangat menyayanginya, memuliakannya dan menggembirakan hatinya. Malah kelebihan dan kebaikannya juga sangat banyak. Di samping itu, beliau merupakan seorang yang penyabar, beragama, baik hati, menjaga diri, berasa cukup dan redha dengan yang sedikit, dan selalu bersyukur kepada Allah. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’,
2/118-119).
Dalam menjawab soalan di atas, kasih Baginda SAW kepada puterinya, Fatimah R.Anha tidak dapat dinafikan lagi. Ia jelas dapat dilihat melalui banyak riwayat yang menceritakannya. Cukuplah kami bawakan di sini dua hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam sahihnya, bagi menggambarkan betapa kasihnya Baginda SAW kepada Fatimah R.Anha.
Hadith pertama
, riwayat daripada al-Miswar bin al-Makhramah R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَاطِمَةُ بَضْعَةٌ مِنِّي، فَمَنْ أَغْضَبَهَا أَغْضَبَنِي.
Maksudnya
: “
Fatimah adalah sebahagian daripadaku (darah dagingku). Sesiapa yang membuatnya marah, bererti dia telah membuatku marah
.”
Riwayat al-Bukhari (4714)
Hadith kedua
, riwayat daripada Aisyah R.Anha, katanya:
دَعَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاطِمَةَ ابْنَتَهُ فِي شَكْوَاهُ الَّذِي قُبِضَ فِيهَا، فَسَارَّهَا بِشَيْءٍ فَبَكَتْ، ثُمَّ دَعَاهَا فَسَارَّهَا فَضَحِكَتْ، قَالَتْ: فَسَأَلْتُهَا عَنْ ذَلِكَ. فَقَالَتْ: سَارَّنِي النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَنِي أَنَّهُ يُقْبَضُ فِي وَجَعِهِ الَّذِي تُوُفِّيَ فِيهِ، فَبَكَيْتُ. ثُمَّ سَارَّنِي فَأَخْبَرَنِي، أَنِّي أَوَّلُ أَهْلِ بَيْتِهِ أَتْبَعُهُ، فَضَحِكْتُ
Maksudnya
: “
Nabi SAW memanggil Fatimah, puterinya itu, di saat sakit yang membawa kepada kewafatan Baginda. Baginda membisikkan sesuatu kepadanya, lalu beliau pun menangis. Kemudian, Baginda membisikkan sesuatu kepadanya (kali yang kedua), lalu beliau tersenyum.” Aisyah berkata lagi: “Aku bertanya kepada beliau tentang hal itu. Lalu Fatimah berkata: ‘Nabi SAW berbisik kepadaku seraya mengkhabarkan bahawa Baginda akan diwafatkan pada sakit yang membawa kepada kewafatannya itu, maka aku pun menangis. Kemudian, Baginda membisikkan kepadaku (kali yang kedua) seraya mengkhabarkan bahawa aku adalah ahli keluarganya yang pertama sekali mengikutinya (yang akan wafat selepas Baginda), maka aku pun tersenyum.’
”
Riwayat al-Bukhari (3715-3716)
Kisah Fatimah binti Rasulullah SAW kami telah nyatakan dengan panjang lebar dalam buku kami
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3048: Nama Anak: Inara

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. saya berhajat hendak menamakan anak perempuan yang baru lahir. Untuk lebih kepastian nama INARA membawa maksud yang baik? Melalui pembacaan dan carian, ia membawa maksud berkarisma, bercahaya dan pintar.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Maksud Inara
Inara (إنارة) bermaksud bercahaya. (Lihat
Kamus al-Ma’ani
)[1]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan nama Inara, adalah nama yang baik, maka tidak menjadi masalah menamakan anak saudari dengannya
. Suka untuk kami nasihati supaya berilah nama yang sesuai dengan sifat kita sebagai manusia dan elakkanlah dari menggunakan nama yang khusus bagi Allah SWT kerana Allah itu sifatnya sempurna dari segala kekurangan.
Diriwayatkan oleh Abu Darda bahawa rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya
 :
Sesungguhnya pada hari kiamat kalian akan dipanggil dengan nama-nama kalian dan nama bapa-bapa kalian, maka perelokkanlah nama kalian.
Riwayat Abu Daud (4948)
Begitu juga, kami mengesyorkan menamakan anak dengan nama-nama para sahabat seperti Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali, Khadijah, Aminah, Fatimah dan sebagainya. Semoga anak tuan menjadi anak yang soleh yang tinggi kehormatan dan akhlaknya  serta menjadi penyejuk mata hati  sekeluarga. Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
[1]
https://www.almaany.com/ar/dict/ar-id/%D8%A5%D9%86%D8%A7%D8%B1%D8%A9/
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445


#3049: Menangguhkan Bayaran Kaffarah Nazar

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum Dr. Berkenaan bayaran kaffarah nazar, adakah perlu dikira bilangan hari dari jarak nazar dilanggar hingga bayaran ditunaikan. Contoh jika nazar dilanggar pada januari 2020 dan kaffarah dibayar januari 2023, adakah perlu kira 1096 hari x 10 fakir miskin x kiraan mengikut negeri, atau cuma kira 10 fakir miskin x kiraan mengikut negeri? 1096 hari contoh kerana 366 hari tahun 2020 + 365 hari tahun 2021 + 366 hari tahun 2021. Adakah bayaran kaffarah nazar perlu dikira mengikut hari menangguh bayaran? Terima kasih Dr dan admin.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nazar dari sudut bahasa membawa erti berjanji melakukan kebaikan atau kejahatan. Manakala dari sudut istilah, nazar ditakrifkan sebagai :
اِلْتِزَامُ قُربُةِ لَم تَتَعَيَّن فِي الشَّرْعِ، إِمَّا مُطْلَقًا، أَوْ مُعَلَّقًا عَلَى شَيْء
Maksudnya:
 Mewajibkan ke atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (ibadah yang mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak diwajibkan oleh syara’ (ke atas dirinya), sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 2/501)
Hukum melaksanakan tuntutan nazar adalah wajib sekiranya ia merupakan suatu amal ketaatan. Ini berdasarkan firman Allah SWT :
وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
: “Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka.”
 (Surah Al-Hajj: 29)
Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu al-Mu’minin A’isyah R.Anha beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda :
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya
: Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia mentaatinya. Dan sesiapa yang bernazar untuk bermaksiat kepadanya maka janganlah dia bermaksiat kepadanya.
Riwayat Al-Bukhari (6696)
Para ulama menyatakan bahawa nazar mempunyai tiga rukun iaitu :
Sighah (bentuk ucapan).
Orang yang melakukan nazar (الناذر)
Perkara yang dinazarkan (المنذور)
Syeikh Dr. Muhammad Al-Zuhaili dalam menghuraikan rukun yang pertama iaitu sighah menyatakan : ‘’Ia (sighah) adalah ucapan yang terbit dari pelaku nazar. Dan tidak sah nazar melainkan dengan perkataan. Iaitu seseorang itu mengucapkan : ‘’Untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’. Sekiranya seseorang itu menyebut : ‘’Ke atas diriku perbuatan sekian-sekian’’, maka nazarnya sah. Ini kerana, perbuatan ibadah itu tidak berlaku melainkan hanya untuk Allah semata-mata’’. Yang paling lengkap dalam sighah nazar ini sebagai contoh adalah : ‘’Sekiranya Allah menyembuhkan sakitku ini, maka untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian’’. Dan disyaratkan juga pada sighah supaya dilakukan dengan lafaz yang menunjukkan kepada iltizam (kesungguhan). (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i
, 2/505)
Begitu juga Syeikh Zakaria bin Ahmad bin Zakaria Al-Ansari menyatakan :
كَقَوْلِ مَنْ يَصِحُّ نَذْرُهُ ‘’لِلَّهِ عَلَيَّ كَذَا’’ أَوْ ‘’عَلَيَّ كَذَا’’ بِدُونِ لِلَّهِ إذْ الْعِبَادَاتُ إنَّمَا يُؤْتَى بِهَا لِلَّهِ فَالْمُطْلَقُ فِيهَا كَالْمُقَيَّدِ عَلَى الْأَصَحِّ
Maksudnya : Seperti ucapan mereka yang sah nazarnya : ‘’Untuk Allah ke atas diriku perbuatan sekian’’, ataupun ‘’ke atas diriku perbuatan sekian’’ tanpa sebutan ‘’untuk Allah’’. Kerana ibadat-ibadat ini hanya dilakukan untuk Allah. Maka sebutan secara mutlak (umum) padanya sama seperti muqayyad (terikat dengan nama Allah) menurut pendapat yang paling sahih. (Lihat
al-Ghurar Al-Bariyyah
, 5/208)
Sesungguhnya kewajipan menunaikan nazar itu bergantung kepada berlakunya dan tercapainya perkara yang dinazarkan tersebut. Dalam hal ini, Ibn al-Qudamah menyebut di dalam kitabnya al-Mughni:
التِزَامُ طَاعَةٍ فِي مُقَابِلِ نِعْمَةٍ اسْتَجْلَبَهَا أَوْ نَقْمَةٍ اسْتَدْفَعَهَا كَقَوْلِهِ : إِن شَفَانِي اللهُ فَللهِ عَلَيَّ صَوْمُ شَهْرٍ فَتَكُونُ الطَاعَةُ المُلْتَلْزِمَةُ ممَّا لَهُ أَصْلٌ فِي الوُجُوبِ بِالشَرْعِ
Maksudnya
: Menjadi wajib satu ketaatan bagi nikmat yang tertentu yang diperolehinya atau satu bala tertentu yang dapat dielakkannya dengan berkata -sebagai contoh, “Jika sekiranya Allah SWT menyembuhkan aku daripada penyakit ini, maka bagi Allah SWT keatas aku berpuasa selama sebulan”. Maka ia menjadi satu ketaatan yang wajib ditunaikan selagimana mempunyai asal dalam syarak. (Lihat
al-Mughni Li Ibn al-Qudamah
, 13/622)
Al-Kasani pula menyatakan di dalam
Badai’ al-Sonai’
: “Sekiranya nazar itu terikat dengan syarat seperti dia mengatakan, “Kalau Allah menyembuhkan penyakitku atau kalau fulan yang menghilang itu datang, maka demi Allah saya akan berpuasa sebulan atau saya solat dua rakaat  atau saya bersedekah satu dirham dan seumpamanya itu, maka nazar itu terikat dengan syarat masa. Maka jikalau syarat atau hajat daripada nazar itu belum dipenuhi, maka tidak wajib untuk ditunaikan nazar tersebut menurut ijma” (Lihat
Badai’ al-Sonai’,
5/94)
Menangguhkan Bayaran Kaffarah Nazar
Firman Allah SWT:
لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّـهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَـٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الْأَيْمَانَ ۖ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّـهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya:
“Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.”
(Surah al-Maidah: 89)
Syeikh Al-Sabuni berkata: Wajib dilaksanakan kaffarah sumpah mengikut turutan kemampuan seperti berikut:
Membebaskan hamba yang beriman.
Memberi makanan yang mengenyangkan kepada 10 orang fakir miskin.
Lazimnya makanan asasi yang dimakan oleh keluarga. Boleh juga disediakan wang dengan nilai makanan tersebut.
Membekalkan pakaian yang lengkap kepada 10 fakir miskin.
Jika tidak dapat menyediakan perkara tadi maka hendaklah berpuasa selama tiga hari. (Lihat
Safwah al-Tafasir
, 1/263)
Sebagaimana yang diketahui bahawa kaffarah nazar adalah sama dengan kaffarah sumpah sebagaimana riwayat daripada ‘Uqbah bin ‘Amir R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كَفّارَةُ النَّذْرِ كَفّارَةُ اليَمِينِ
Maksudnya
:
“Kaffarah nazar seperti kaffarah sumpah.”
Riwayat Muslim (1645)
Justeru, dalam hal ini, seseorang yang telah bernazar wajib memenuhi nazarnya, tetapi sekiranya dia tidak mampu menunaikan nazarnya, maka dia mesti membayar kaffarah sesegera mungkin, kerana pada asasnya, kaffarah itu luas dalam pelaksanaannya, tetapi seseorang itu mesti melaksanakan kaffarah itu sesegera mungkin kerana dia tidak tahu apa yang akan terjadi pada masa akan datang yang boleh menghalangnya daripada menunaikan kaffarah tersebut.
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin berkata: “Kewajiban bagi manusia apabila dia melanggar sumpahnya adalah untuk segera melaksanakan kaffarahnya dan tidak boleh ditangguhkan, kerana dia tidak tahu apa yang akan berlaku pada masa akan datang. Mungkin hari ini dia mampu untuk melaksanakan kaffarah, tetapi esok mungkin tidak, atau boleh jadi juga dia meninggal dunia pada keesokan harinya. Oleh itu, kewajipan bagi seseorang itu adalah segera melaksanakan kaffarah tanpa penangguhan.” (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 21/2)
Sesungguhnya kaffarah sumpah adalah pilihan antara memberi makan sepuluh orang miskin, memberikan pakaian kepada mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Jika seseorang itu tidak dapat dan tidak mampu melaksanakan salah satu dari tiga pilihan ini, maka dia mesti berpuasa selama tiga hari untuk membayar kaffarah tersebut. Kebanyakan ulama berpendapat bahawa tidak boleh seseorang itu menangguhkan kaffarah sumpah, dan dia mesti melaksanakan kaffarah itu sesegera mungkin setelah pelanggaran sumpah itu dilakukan, kerana ini adalah asas dalam perkara ini. Oleh itu, jika seseorang itu tidak mampu untuk memberi makan, memberi pakaian, atau memerdekakan hamba dengan segera, maka dia wajib berpuasa selama tiga hari. (Lihat
Fatawa al-Syabakah al-Islamiah
, 19/454)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa sesiapa yang melakukan nazar, wajib memenuhi nazarnya itu, namun sekiranya dia tidak mampu menunaikan nazar tersebut, maka dia wajib membayar kaffarah dan melaksanakannya sesegera yang mungkin sama ada memberi makan sepuluh orang miskin, memberikan pakaian kepada mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Jika seseorang itu tidak dapat dan tidak mampu melaksanakan salah satu dari tiga pilihan ini, maka dia mesti berpuasa selama tiga hari untuk membayar kaffarah tersebut.
Justeru, berdasarkan persoalan di atas, kami katakan bahawa saudara tidak perlu membuat perkiraan bayaran kaffarah sebegitu kerana perkiraan sebegitu tidak ada asalnya dalam hal pembayaran kaffarah sumpah dan nazar ini. Sekiranya saudara tidak mampu membayar kaffarah tersebut dengan tiga pilihan yang ada itu, maka saudara hanya perlu berpuasa selama tiga hari untuk membayar kaffarah tersebut.
Kami juga ingin mengambil kesempatan ini untuk menasihati supaya tidak bernazar dengan sesuatu perkara yang akan memberatkan diri sendiri untuk menunaikannya di masa depan.
 Hal ini kerana Rasulullah SAW pernah bersabda:
لا تَنْذرُوا، فإنَّ النَّذْرَ لا يُغْنِي مِنَ القَدَرِ شيئًا، وإنَّما يُسْتَخْرَجُ به مِنَ البَخِيلِ
Maksudnya:
Janganlah kamu untuk bernazar (dengan sesuka hati), kerana sesungguhnya nazar tidak akan mengubah daripada takdir yang telah ditentukan Allah SWT sedikitpun. Hanyasanya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil.
Riwayat Muslim (1640)
Ibn Qudamah mengatakan: “Tidak digalakkan untuk bernazar. Hal ini kerana Ibn Umar R.Anhuma berkata bahawa  Nabi SAW melarang untuk bernazar sambil bersabda, “Hal ini kerana nazar tidak mendatangkan kebaikan dan sesungguhnya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil. Hal ini menunjukan bahawa ia adalah larangan makruh dan bukan larangan haram. Sekiranya nazar itu haram, Allah SWT tidak akan memuji orang yang menunaikan nazar kerana dosa mereka ketika terjerumus pada yang haram itu lebih berat dibandingkan dengan ketaatannya dalam menunaikan (janjinya). Sekiranya nazar itu digalakkan, pasti Nabi SAW dan para sahabat yang mulia akan melakukannya. (Lihat
 al-Mugni
, 10/68)
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang baik kepada kita dalam agama dan al-Quran.
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445


#3049: Menerima Tajaan Jamuan Selepas Persidangan (Conference)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya bertugas sebagai seorang pegawai perubatan. Untuk makluman Ustaz, para doktor dan segelintir staf kesihatan lain kadang kala ada menerima tajaan daripada syarikat-syarikat ubat/ implan, pada situasi: -Tajaan makanan ketika hadir slot ceramah daripada syarikat ubat sama ada secara fizikal atau online -Tajaan makanan dalam dewan bedah ketika sesuatu operation menggunakan implan daripada syarikat tersebut -Tajaan makan apabila syarikat ubat ingin mempromosi profile mereka (contohnya lunch di sebuah restoran, sambil mendengar promosi mereka) -Tajaan berupa sponsorship menghadiri persidangan. Kami dimaklumkan, tajaan makanan/ tiket ke konferens ini telah sedia ada dalam peruntukan kewangan setiap syarikat ubat/ peralatan perubatan. Soalan Saya, adakah harus untuk kami menerima makanan/ tajaan tersebut?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Tajaan
Menurut Kamus Dewan Edisi ke-4, tajaan bermaksud pembiayaan sesuatu acara, orang, kegiatan atau organisasi atau perkhidmatan (tajaan) oleh individu atau kumpulan (termasuk syarikat).
Berkenaan tajaan ini, kami juga ada menyebutnya dalam artikel sebelum ini:
#1801: Ditaja kepada Orang Yang Berhutang Untuk Menunaikan Umrah[1]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami berpandangan harus menerima tajaan/ makanan dari syarikat-syarikat ubat tersebut kerana ia merupakan salah satu cara promosi syarikat mereka.
 Oleh itu, ia bertepatan dengan kaedah fiqh:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإباحَة حَتَّى يَدُل الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut)
. (Lihat
al-Asybah wa al-Nazhoir
, hlm.60)
Walaupun begitu, secara
ihtiyat
 lebih baik tidak menerima kerana ia juga termasuk dalam warak. Hal ini berbetulan dengan hadith Nabi SAW yang terkait dengan halal itu nyata dan haram itu nyata. Justeru, sebaik-baiknya hindarlah dari perkara yang membawa kepada
syubhah
 maka dia telah memelihara agama dan maruahnya.
Daripada Abi Abdillah Nu’man bin Basyir R.Anhuma, beliau berkata: Saya mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الحَلالَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الحَرَامَ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا أُمُوْرٌ مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيْهِ. أَلا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكِ حِمَى أَلا وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلا وإِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَت فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ القَلْبُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (samar-samar) yang tidak diketahui oleh sebahagian Maka sesiapa yang menjauhi perkara syubhat bermakna dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Dan siapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka dibimbangi akan terjerumus dalam perkara yang diharamkan. Sebagaimana penggembala yang membawa haiwan gembalaannya disekitar padang larangan, maka lambat laun dia mungkin akan memasukinya. Ketahuilah bahawa setiap raja memiliki larangan dan larangan Allah adalah apa yang Dia haramkan. Ketahuilah bahawa dalam diri ini terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika ia buruk, maka buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahawa ia adalah hati.”
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599)
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang jelas dalam menjalani kehidupan seharian dan kami akhiri dengan  doa :
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Wallahua’lam
[1]
https://maktabahalbakri.com/1802-ditaja-kepada-orang-yang-berhutang-untuk-menunaikan-umrah/
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3050: Benarkah Bulan Safar Banyak Musibah?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bulan Safar dikatakan banyak musibah di dalamnya. Bagaimanakah faktanya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Bulan Safar adalah salah satu daripada dua belas bulan dalam kalendar Hijrahiah dan merupakan bulan selepas bulan Muharram. Beberapa berpendapat mengatakan bahawa ia dinamakan “صفر” (Safar) kerana Makkah ditinggalkan oleh penduduknya (iaitu, dibiarkan kosong oleh penduduknya) apabila mereka melakukan perjalanan pada bulan ini. Ada juga yang berpendapat bahawa bulan ini dinamakan Safar kerana suku-suku Arab biasanya berperang dengan kabilah-kabilah pada bulan ini dan mereka meninggalkan sedikit harta (صِفْرًا) bagi yang mereka rampas. (Lihat
Lisan al-Arab
 4/462-463)
Selain itu, صَفَرَ juga bermaksud penyakit di dalam perut yang menyebabkan orang yang mengalaminya kuning mukanya. Perkataan ini juga membawa maksud ular yang suka mematuk. Ia juga membawa maksud lapar. (Lihat
Lisan al-Arab
, 8/250)
Kepercayaan Bulan Safar Pada Zaman Arab Jahiliyyah
Pada zaman Arab Jahiliah, bulan Safar terdapat dua perkara munkar yang besar
Pertama:
 orang-orang Jahiliah akan mengelakkan perang atau pertempuran dalam bulan ini, sama ada dengan mengelakkannya atau menangguhkannya, kerana mereka menganggapnya sebagai bulan yang tidak baik untuk berperang.
Kedua:
 mereka juga percaya bahawa bulan Safar membawa nasib buruk atau sial.
Pada asasnya, Allah SWT telah menciptakan tahun dan kalendar Hijriyah dengan dua belas bulan, dan daripada bulan-bulan tersebut, ada empat bulan yang diharamkan untuk berperang sebagai tanda penghormatan, iaitu bulam Dzulqa’edah, Dzulhijjah, Muharram, dan Rajab. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
Bulan Haram telah disebut di dalam al-Quran Allah SWT berdasarkan firman Allah SWT:
إنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّـهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّـهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.”
(Surah al-Taubah: 36)
Ibn Kathir di dalam tafsirnya telah menukilkan pendapat Ibn Abbas yang menyatakan bahawa setiap kezaliman yang dilakukan di dalam bulan-bulan Haram ini, dosanya adalah lebih besar berbanding bulan-bulan lain. Begitu juga, amal soleh yang dilakukan adalah lebih besar (pahala) berbanding bulan-bulan yang lain. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 4/130)
Walaupun orang-orang musyrik mengetahui perkara ini, mereka masih mengabaikannya dan lebih suka menggantikan bulan Muharram dengan Safar berdasarkan hawa nafsu. Mereka juga berfikir bahawa umrah yang dilakukan semasa bulan-bulan haji adalah perbuatan yang sangat buruk.
Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانُوا يَرَوْنَ أَنَّ العُمْرَةَ فِي أَشْهُرِ الحَجِّ مِنْ أَفْجَرِ الفُجُورِ فِي الأَرْضِ، وَيَجْعَلُونَ الْمُحَرَّمَ صَفَرًا، وَيَقُولُونَ: إِذَا بَرَا الدَّبَرْ، وَعَفَا الأَثَرْ، وَانْسَلَخَ صَفَرْ، حَلَّتِ العُمْرَةُ لِمَنِ اعْتَمَرْ، قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَصْحَابُهُ صَبِيحَةَ رَابِعَةٍ مُهِلِّينَ بِالحَجِّ فَأَمَرَهُمْ أَنْ يَجْعَلُوهَا عُمْرَةً، فَتَعَاظَمَ ذَلِكَ عِنْدَهُمْ، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ الحِلِّ؟ قَالَ: «حِلٌّ كُلُّهُ»
Maksudnya:
 “Mereka (orang-orang Jahiliyyah) berkeyakinan bahawa mengerjakan umrah pada bulan-bulan haji termasuk perbuatan dosa yang paling besar di muka bumi, dan mereka menjadikan bulan Safar sebagai ganti kepada bulan Muharram. Mereka berkata: “Jika luka sudah sembuh (pada unta selepas mereka pulang daripada haji), kesan-kesannya telah hilang, dan bulan Safar sudah berlalu maka baru umrah dibolehkan untuk sesiapa sahaja yang ingin mengerjakan umrah.” Nabi SAW bersama para sahabatnya tiba pada waktu pagi tanggal empat Zulhijjah dengan berihram haji, lalu Baginda memerintahkan mereka menukarkannya kepada umrah. Hal ini menjadi perkara yang besar bagi mereka, sehingga mereka bertanya: “Wahai Rasulullah, tahallul yang mana satu (bagi kami)?” Baginda menjawab: “Tahallul kesemuanya.”
Riwayat al-Bukhari (1564) dan Muslim (1240)
Mengenai kepercayaan buruk terhadap bulan Safar, ia adalah perkara yang terkenal di kalangan orang Jahiliyah dan baki kepercayaan ini masih ada dalam sesetengah umat Islam sehingga ke hari ini. Namun hal ini dibantah oleh Islam sebagaimana yang diriwayatkan  daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
لا عَدْوَى وَلاَ طِيرَةَ ولا صَفَرَ وَلاَ هَامَّةَ
Maksudnya:
“Tidak ada  penyaki yang berjangkit,tidak ada kepercayaan bahawa haiwan memberi manfaat dan mudarat, tidak ada kesialan dalam bulan safar dan tidak ada juga kepercayaan datangnya malapetaka disebabkan burung hantu.”
Riwayat al-Bukhari (5770), Muslim(2220), Abu Dawud (3913) di dalam al-Sunan & Ahmad (3031) di dalam
al-Musnad
.
Di dalam lafaz yang lain menyebut: Daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma, bahawa Rasulullah bersabda:
لا عَدْوَى وَلاَ صَفَرَ وَلَا غُوْلَ
Maksudnya:
 “Tidak ada penyebaran penyakit(secara tabi’i),tidak ada kesialan dalam bulan safar bahkan tidak ada Ghul (Syaitan yang boleh menyerupai dalam pelbagai bentuk untuk menyesatkan manusia).”
Riwayat Muslim (2222),Ibnu Hibban (6128) di dalam
Sahih-
nya, dan Ahmad (15103) di dalam
al-Musnad
Disebut juga di dalam lafaz yang lain:
لَا عَدْوَى وَلَا صَفَرَ وَلَا هَامَةَ وَلَا نَوْء
Maksudnya:
 “Tidak ada penyebaran penyakit(secara tabi’i),tidak kesialan dalam bulan safar dan tiada ramalan bintang bulan dengan hujan.”
Riwayat Ahmad (9165) di dalam
al-Musnad
, Ibn Hibban (6133) di dalam
Sahih
-nya
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin berkata: “صفر” (Safar) dapat dijelaskan dalam beberapa cara:
Pertama:
 Ia adalah bulan Safar yang dikenali, dan orang Arab biasanya menganggapnya sebagai bulan yang membawa nasib buruk.
Kedua:
Ia adalah penyakit dalaman yang menyerang unta, yang boleh berjangkit dari seekor unta ke unta yang lain, dan ia disebut selepas ‘adwa [berjangkit atau penularan penyakit berjangkit] dengan cara menyebut jenis penularan tertentu selepas menyebut sesuatu yang umum.
Ketiga:
 “صفر” (Safar) merujuk kepada bulan Safar, dan maksudnya adalah orang-orang Jahiliyah yang membuat orang kafir sesat dengan mengubah peraturan bulan Muharram menjadi Safar, menjadikannya halal untuk satu tahun dan haram untuk tahun berikutnya.
Maksud Safar dalam hadith ini
Hadith ini diriwayatkan oleh beberapa orang sahabat melalui jalur sanad yang berbeza antaranya Abu Hurairah, Ibn ‘Abbas, Jabir bin ‘Abdullah, dan Ibnu Mas’ud R.Anhum. Secara ringkasnya, hadith ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim di dalam kitab sahih mereka. Bahkan ia juga diriwayatkan juga tokoh ahli hadis seperti Imam Ahmad, Abu Dawud dan ramai lagi.
Al-Qadhi Iyadh berkata: “Ada dua pandangan berkenaan maksud perkataan Safar. Yang pertama adalah menjadikan bulan Safar sebagai bulan haram untuk berperang. Dan inilah yang yang dilakukan oleh Arab Jahiliyyah.Pandangan ini adalah pandangan Malik dan Abu ‘Ubaidah.Perkataan yang kedua mengatakan bahawa safar adalah penyakit yang boleh berjangkit kepada orang lain.” (Lihat
al-Mu’lim

Syarh Sahih Muslim
, 7/71)
Abu al-’Abbas Ahmad bin Umar al-Qurtubi berkata: “Safar adalah menjadikan bulan Safar sebagai bulan yang diharamkan untuk berperang. Inilah yang dilakukan oleh Arab Jahiliyyah. Mereka berperang pada bulan Muharram dan berhenti pada bulan Safar. Inilah pandangan Malik dan Abu ‘Ubaidah. Dikatakan bahawa maksud safar adalah ulat yang ada di dalam perut manusia yang berlegar ketika lapar. Arab jahiliyyah melihat bahawa ia lebih berjangkit berbanding penyakit kulit. Mereka mendendangkan syair yang berbunyi:
لا يَتَأَرّى لمِاَ فِي القِدْرِ يَرْقُبهُ #  وَلاَ يَعُضُّ على شٌرْسُوفِهِ الصَفَرُ
”Dia tidak bercanggahan dengan apa yang telah ditakdirkan untuknya.
Tidak pula kerana tulang sum-sumnya digigit oleh ulat.”
Inilah pandangan Mutarrif, Ibnu Wahbin, Ibnu Habib dan inilah juga pandangan yang dipilih oleh Abu‘Ubaidah.” (Lihat
al-Mufhim li ma asykala min talkhis kitab Muslim
, 5/622)
Imam al-Nawawi berkata: “Sabda Nabi SAW ‘Tidak ada safar’ terdapat dua tafsiran: Tafsiran yang pertama bermaksud menjadikan bulan Safar sebagai bulan haram dan bulan Muharram sebagai bulan yang dibolehkan berperang. Inilah yang dilakukan oleh Bangsa Arab Jahiliyyah. Ini juga adalah pendapat Malik dan Abu ‘Ubaidah. Tafsiran yang kedua, yang dimaksudkan dengan safar adalah binatang yang wujud di dalam perut iaitu ulat. Arab Jahiliyyah percaya bahawa di dalam perut ada satu binatang yang berlegar ketika lapar.Berkemungkinan ianya boleh membunuh tuan punya perut. Mereka mengatakan bahawa ia lebih teruk dan berjangkit berbanding penyakit kulit.Inilah tafsiran yang betul. Pandangan ini telah dikemukakan oleh al-Mutarrif,Ibnu Wahbin,Ibnu Habib, Abu ‘Ubaid dan sebahagian besar para ulama. Pandangan ini juga disebutkan oleh Imam Muslim yang dinukilkan daripada Jabir salah seorang perawi hadith ini.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 13/379)
Ibnu Hajar al-Asqalani berkata: “Safar adalah penyakit yang menyakitkan perut.Abu ‘Ubaidah Ma’mar bin al-Muthanna menyebut di dalam kitab Gharib al-Hadith daripada Yunus bin ‘Ubaid Al-Jarami.Beliau bertanya kepada Ru’bah bin al-‘Ajjaj tentang makna safar.Beliau menjawab :”Bangsa Arab Jahiliyyah mempercayai bahawa ia adalah cacing yang berada di dalam perut manusia dan ia lebih merebak dari penyakit kulit.Kerana inilah Nabi menyebut tentang tiadanya safar di mana mereka mempercayai bahawa ia lebih berbahaya dari penyakit kulit.Inilah pandangan yang dipegang oleh Imam al-Bukhari kerana ia dikaitkan dengan ayat tidak ada penyebaran penyakit.” “Apa yang dimaksudkan dengan penafian bahawa tiadanya safar adalah menolak kepercayaan orang arab jahiliyyah yang beranggapan bahawa ianya boleh membunuh jika ia menimpa manusia.Akan tetapi,Syarak menolak kepercayaan ini kerana kematian tidak akan berlaku jika ajal belum tiba.” (Lihat
Fath al-Bari
, 3/285)
Badruddin al-‘Aini berkata: Bangsa Arab Jahiliyyah mendakwa bahawa di dalam perut ada satu ular yang dipanggil safar. Ianya menyakitkan ketika datangnya lapar dan ia juga boleh menjangkiti orang lain.Islam menolak kepercayaan ini. Ada pandangan yang mengatakan bahawa ia adalah an-nasi’ iaitu menjadikan bulan Safar sebagai bulan yang diharamkan berperang dan bulan Muharram sebagai bulan yang dibolehkan untuk berperang. Ianya dilakukan ketika zaman Jahiliyyah. Perbuatan ini telah diharamkan oleh Islam.” (Lihat
‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari
, 21/247)
Al-Qastalani menyebutkan: “Ia bermaksud menjadikan bulan Safar sebagai bulan haram. Disebutkan di dalam Sunan Abu Daud daripada Muhammad Bin Rashid Bahawa Arab Jahiliyyah menganggap akan berlakunya perkara yang buruk apabila masuknya bulan Safar. Mereka menyangka bulan Safar adalah bulan musibah dan bulan berlakunya pelbagai fitnah.” (Lihat
Irsyad al-Sari Syarh Sahih al-Bukhari
, 8/373)
Al-Munawi berkata:“Tidak ada safar bermaksud menjadikan bulan Safar sebagai bulan haram berperang dan juga bermaksud penyakit di dalam perut yang boleh menjangkiti orang lain mengikut kepercayaan Arab Jahiliyyah. Al-Baidhawi berkata: Ia ditafsirkan sebagai satu penafian kepada kepercayaan yang mengatakan bahawa bulan Safar adalah bulan musibah dan bulan berlakunya fitnah.” (Lihat
Faid al-Qadir
, 6/433)
Syeikh ‘Azim al-Abbadi berkata: “Ketika mana Nabi SAW menyebut tidak ada safar ianya bermaksud Nabi SAW menafikan kepercayaan yang mengatakan bahawa adanya penyakit di dalam perut yang boleh menjangkiti orang lain dan adanya ular yang menyakiti manusia ketika mana dia lapar. Arab Jahiliyyah menagatakan bahawa ianya lebih berjangkit berbanding penyakit kulit. Ia juga bermaksud bulan Safar. Di mana Arab Jahiliyyah menyangka akan berlakunya perkara buruk apabila tibanya bulan Safar.” (Lihat
‘Aun al-Ma’bud
, 10/407)
Nuruddin al-Sindi berkata: “Ia bermaksud menjadikan bulan Safar sebagai bulan yang diharamkan berperang.Ianya adalah bentuk tegahan terhadap perbuatan tersebut.” (Lihat
Hasyiah al-Sindi ‘ala Sahih al-Bukhari
, 4/10)
Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan: “Ahli ilmu mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan safar adalah bulan Safar kemudian mereka berselisih dalam mentafsirkan maksud hadis tersebut.”
Pertama:
 Maksud hadis tersebut adalah menafikan apa yang dilakukan oleh masyarakat Arab Jahiliyyah. Mereka berperang pada bulan Muharram dan berhenti pada bulan Safar. Ini adalah pandangan Malik.
Kedua:
 Masyarakat Arab Jahiliyyah menganggap bahawa akan berlaku perkara buruk apabila masuknya bulan Safar. Mereka menggelar bulan Safar sebagai bulan sial. Maka Nabi SAW menolak kepercayaan demikian. Pandangan ini dinukilkan oleh Abu Daud daripada Muhammad Bin Rashid al-Makhuli.
Pandangan yang kedua ini adalah pandangan yang paling hampir maknanya. Kebanyakan orang-orang yang jahil menyangka bahawa akan berlakunya perkara buruk di bulan lalu mereka mencelanya. Ada di antara mereka yang melarang untuk berkelana pada bulan Safar. Dan ini adalah jenis yang sama dengan perbuatan Tiyarah yang dilarang.” (Lihat
Lataif al-Ma’arif,
 hlm. 135-136)
Kesemua ini adalah pandangan para ulama berkenaan sabda Nabi SAW iaitu ‘لَا صَفَرَ’
‘tidak ada safar’.
 Justeru, dapat kita simpulkan berdasarkan pandangan-pandangan ini bahawa yang dimaksudkan oleh safar itu adalah satu kepercayaan masyarakat arab Jahiliyyah yang karut dan bertentangan dengan ajaran Islam lalu datang Nabi SAW menolak kesemua kepercayaan tersebut.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa orang yang menyatakan bahawa bulan Safar dikatakan terdapat banyak musibah di dalamnya merupakan suatu pendapat yang sangat menyeleweng daripada fakta dan ajaran Islam. Hal ini kerana kepercayaan karut ini dipercayai oleh masyarakat Arab Jahiliyyah yang mana dilarang oleh Nabi SAW untuk mempercayainya. Antaranya adalah mereka mempercayai bahawa apabila tibanya bulan Safar, akan berlakulah perkara buruk.
Kepercayaan ini juga hampir serupa dengan kepercayaan orang melayu di nusantara ini dalam amalan mandi safar misalnya yang mana mereka melakukan upacara tersebut untuk menolak bala dan musibah dan ia dilakukan hanya pada akhir bulan Safar. Tidakkah ia memberi isyarat bahawa adanya kepercayaan bahawa bulan itu adalah bulan sial dan musibah sepertimana yang dipercayai oleh masyarakat arab Jahiliyyah. Ini adalah satu perbuatan yang ditegah Nabi SAW. Ditambah pula dengan amalan karut marut yang mengiringi temasya mandi safar ini.
Oleh itu, kami mengesyorkan tidak mempercayai apa-apa perkara yang dikatakan boleh membawa malang atau sial kepada seseorang. Berdoalah setiap masa untuk berlindung daripada bencana. Di antara doa yang boleh diamalkan ialah:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:
 “
Ya Allah, aku berlindung denganMu daripada hilangnya nikmat-Mu, berubahnya keselamatan-Mu (kepada sakit/bahaya), azab-Mu yang datang tiba-tiba dan kesemua kemurkaan-Mu.”
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3050: Menyimpan Duit Orang Yang Tercicir Tanpa Mengiklankannya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu persoalan, pada 29hb yang lepas Anak saya ada menjumpai sejumlah duit yang mungkin tercicir. Saya arahkan isteri saya agar menyimpan duit tersebut, mana la tahu sekiranya ada org post di media sosial berkenaan kehilangan duit tersebut di lokasi berkenaan, mudah untuk saya tranferskan nanti. sehingga hari nie, belum ada org mengadu hilang duit di lokasi berkenaan, apa perlu saya buat dengan duit tersebut ustaz, ke mana perlu syaa hantar duit tersebut. terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Al-Luqatah
 mengikut syara’ adalah sesuatu barang atau harta yang bernilai (di sisi syarak), dijumpai di tempat yang tidak mempunyai pemilik, dan tidak diketahui hak miliknya”. (Lihat
Fiqh al-Manhaji,
 7/69).
Dalam
Kamus al-Wasit
 (2/834), “
luqatah
” diertikan sebagai “Suatu barang yang dipungut, atau suatu yang ditemui atas keadaan boleh diminta, dan seseorang itu memungut apabila dia mengambil sesuatu itu daripada bumi, seperti yang Allah SWT ceritakan perihal Musa A.S:
فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ
Maksudnya
:
“Setelah itu dia dipungut oleh orang-orang Firaun.”
(Surah al-Qasas: 8)
Maka
luqatah
 itu adalah suatu barang yang ditemui oleh penemu lalu dia mengambilnya, atau sesuatu yang hilang daripada tuannya kerana jatuh, lalai dan seumpamanya.”
Syeikh Wahbah al-Zuhaili menukilkan daripada Ibnu Qudamah yang menyebut bahawa al-Luqatah bermaksud “Harta yang hilang dari tuannya dan dijumpai oleh orang lain”. (Lihat
al-Fiqh al-Islam wa Adillatuhu
, 6/4856).
Dalam hal ini, terdapat nas-nas yang menyebut tentang perkara yang perlu dilakukan apabila seseorang menemui sesuatu barang. Diriwayatkan daripada Zaid bin Khalid al-Juhaniy R.A, katanya:
سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنِ اللُّقَطَةِ الذَّهَبِ أَوِ الْوَرِقِ فَقَالَ ” اعْرِفْ وِكَاءَهَا وَعِفَاصَهَا ثُمَّ عَرِّفْهَا سَنَةً فَإِنْ لَمْ تَعْرِفْ فَاسْتَنْفِقْهَا وَلْتَكُنْ وَدِيعَةً عِنْدَكَ فَإِنْ جَاءَ طَالِبُهَا يَوْمًا مِنَ الدَّهْرِ فَأَدِّهَا إِلَيْهِ ”
Maksudnya:

“Nabi SAW ditanya oleh seseorang yang tidak dikenali berkenaan harta Al-Luqatah (harta yang dijumpai) daripada emas atau perak. Sabda Nabi S.A.W “kenalilah pengikatnya dan bungkusannya kemudian umumkan ia selama satu tahun sekiranya tidak dijumpai (pemiliknya) maka bolehlah mengambil manfaat daripadanya sekiranya ia dituntut kembali maka kembalikanlah kepadanya.”
Riwayat Muslim (1722)
Daripada ‘Iyadh bin Himar, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ وَجَدَ لُقَطَةً فَلْيُشْهِدْ ذَا عَدْلٍ أَوْ ذَوَيْ عَدْلٍ ، ثُمَّ لاَ يُغَيِّرْ وَلاَ يَكْتُمْ ، فَإِنْ جَاءَ رَبُّهَا ، فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا ، وَإِلاَّ فَهُوَ مَالُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang menjumpai barang
luqatah
 (tercicir), maka hendaklah dia minta persaksian seorang yang adil atau orang-orang yang adil, kemudian dia tidak menggantinya dan tidak menyembunyikannya. Jika pemiliknya datang, maka dia (pemilik) lebih berhak ke atasnya. Jika tidak, maka ia adalah harta Allah yang diberikan kepada siapa yang Dia kehendaki.”
Riwayat Abu Dawud (1709), al-Nasaie dalam
al-Sunan al-Kubra
(5808), Ibn Majah (2505) dan Ahmad (17481). Syeikh Syuaib al-Arna’ut dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
(1709) menyatakan bahawa sanadnya
sahih.
Secara asasnya, sesiapa yang menjumpai sesuatu yang bernilai, hendaklah dia mengiklankan barang tersebut sehingga cukup tempoh setahun seperti mana yang disebutkan di dalam hadith di atas pada ibarat kemudian umumkan ia selama satu tahun.
Namun begitu, para fuqaha’ turut mengklasifikasikan kepada
luqatah
 yang tidak mempunyai nilai iaitu pada kebiasaan iaitu tidak akan dituntut oleh pemiliknya. Seperti tamar yang terjatuh, maka boleh untuk terus memakannya seperti mana hadith daripada Anas R.A, beliau berkata: Nabi SAW pernah menjumpai sebiji kurma di jalan, lalu Baginda bersabda:
لَوْلَا أَنِّي أَخَافُ أَنْ تَكُونَ مِنْ الصَّدَقَةِ لَأَكَلْتُهَا
Maksudnya:
 “Seandainya aku tidak bimbang bahawa ia adalah kurma sedekah, nescaya aku akan memakannya.”
Riwayat al-Bukhari (2431)
Selain itu, disebutkan sekiranya barang yang dijumpai kurang daripada 10 Dirham, perlu dihebahkan beberapa hari sehingga satu tempoh yang dirasakan perlu untuk diiklankan sehingga tempoh di mana pemiliknya tidak akan lagi menuntut selepas tempoh tersebut. Sekiranya 10 Dirham atau lebih, hebahkanlah selama setahun. (Lihat
Fath al-Qadir
, 6/122;
al-Mudawwanah
, 6/173;
al-Mu’tamad
, 3/685).
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa tindakan saudara menyimpan duit tersebut tanpa mengiklankan barangan tersebut adalah tidak wajar, kerana ia termasuk dalam bab
al-luqatah
, yang mana jika harta tersebut dijumpai, perlu diiklankan kepada umum, dan bukannya menunggu orang mengumumkan sedang mencari harta yang dicari tersebut.
Hal ini kerana duit yang dijumpai itu merupakan barangan
al-luqatah
 yang perlu diiklankan kepada umum dan tidak boleh terus dimiliki oleh mereka yang menjumpainya melainkan dengan syarat-syarat yang dibahaskan di atas, apatah lagi sekiranya ia merupakan barangan yang bernilai.
Nasihat kami, elakkan sama sekali untuk menggunakan duit tersebut untuk kepentingan diri sendiri. Hal ini kerana hak barangan tersebut tetap merupakan barangan hak orang lain. Sekiranya duit tersebut dalam jumlah yang besar dan ia sudah diwar-warkan, tetapi tidak dituntut dalam tempoh masa yang ditetapkan oleh syara’, maka kami sarankan supaya wang tersebut diserahkan ke baitul mal. Dan sekiranya duit tersebut adalah dengan nilai yang kemungkinan pemiliknya tidak akan menuntutnya seperti wang tersebut bernilai dalam RM30 dan ke bawah, maka kami sarankan supaya wang tersebut disedekahkan ke Masjid. Walaupun mengiklankan dan mewar-warkan duit tersebut mengambil masa yang lama, tetapi meraikan apa yang telah dinyatakan dan mengembalikannya kepada masyarakat untuk maslahah bersama adalah langkah yang terbaik berbanding dengan memilikinya. Jadilah seorang yang beramanah dalam menjaga harta yang bukan milik kita.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam
.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445


#3051: Bertayammum Pada Anggota Wuduk Yang Dibalut

Soalan:
Assalamualaikum tuan, maaf mengganggu,saya hendak bertanya, Jika seseorang sakit seperti patah tulang yang menyebabkan dia kena balut tangan untuk sementara sebelum balutan dibuka di sebahagian besar tangan hingga siku(hanya jari2 sahaja yg tidak dibalut) .Perlukah dia mengambil wuduk untuk bahagian lain yang boleh dan bertayammum pada bahagian yang berbalut ?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ
Maksudnya
:
“Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan).”
(Surah al-Maidah: 6)
Firman Allah SWT lagi :
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya
:
 “Dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.”
(Surah al-Haj: 78)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan dalam isu ini  ulama dari mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’e, dan Hanbali bersepakat bahawa adalah dibolehkan bagi pesakit untuk menyapu atas balutan yang tercedera pada anggota badan ketika melakukan wuduk, mandi wajib, atau bertayammum. Ini adalah kerana hukum syara’ membenarkan penutupan tempat yang tercedera tersebut bagi merawat kecederaan tersebut. Oleh itu, pesakit  dibenarkan untuk menyapu bahagian tersebut semasa berwuduk.
Syarat Balutan Yang Sah
al-Mawardi menyatakan bahawa: “الْجَبَائِرُ”(balutan) dipakai ketika ada patah pada bahagian badan, manakala “اللُّصُوقُ”(plaster) ditampal apabila terdapat luka padanya. Oleh itu, jika sebahagian anggota badannya patah, maka dia perlu menutupinya dengan “الْجَبَائِرُ”.Jika pesakit boleh membuka balutan itu ketika dia ingin bersuci dan membolehkan air sampai ke bahagian yang dibalut itu, maka dia boleh ikat balutan  tersebut  sebagaimana yang dikehendaki.
Namun sekiranya Jika dia tidak mampu membukanya ketika bersuci, kerana takut akan memudaratkan lagi penyakitnya,maka dia hendaklah  memenuhi dua syarat supaya  boleh melakukan “مَسْحُ” (sapuan) di atasnya dengan sah. Antara syaratnya ialah seperti berikut:
Pesakit hendaklah mengekalkan balutan itu ketika dalam keadaan suci. Jika dia dalam keadaan “مُحْدِثًا” (tidak suci), maka “مَسْحُ” (sapuan) tidak sah atas balutan tersebut, seperti dalam kes “خُفَّيْنِ” (stokin) yang tidak dibenarkan melakukan “مَسْحُ” (sapuan) ke atasnya kecuali jika seseorang memakainya dalam keadaan suci.
Pembalut anggota yang patah yang juga dikenali sebagai “شَدُّ الْجَبَائِرِ,” ia hendaklah tidak boleh dibalut melebihi daripada keperluan, iaitu bahagian yang mengandungi anggota yang patah atau yang perlu dirawat dan sedikit lebihan balutan dengan kadar yang diperlukan sahaja. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
,1/278)
Dalam isu ini Kami katakan di sini ada 3 cara yang diutarakan pendapat oleh para ulama dan fuqaha.
Pandangan pertama
 iaitu pandangan mazhab Syafi’i yang masyhur iaitu hendaklah seseorang itu mengambil wudhuk dengan sempurna dahulu sebelum dilakukan proses menyimen tulang yang patah. Kemudian, selepas itu, bolehlah dia sapu ke atas anggota tersebut setiap kali berwudhuk.
Pandangan Kedua
: Seseorang itu hendaklah melakukan seperti di atas dan setiap kali untuk membasuh kepada tangan yang disimen, hendaklah diganti dengan tayammum dan kemudian teruskan membasuh baki wudhuk seterusnya.
Pandangan ketiga
: dengan cara berpindah kepada tayammum tanpa perlu berwudhuk. Ini kerana, hukum tayammum sendiri telah menggantikan tempat wudhuk tersebut. Pendapat ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW tentang seorang yang mendapat luka di kepala dan meninggal dunia selepas dia mandi:
إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيهِ أَنْ يَتَيَمَّمَ أَوْ يَعْصِبَ عَلَى جُرْحِهِ خِرْقَةً ثُمَّ يَمْسَحَ عَلَيْهَا وَيَغْسِلَ سَائِر جَسَدِهِ
Maksudnya
:
 “Dia sepatutnya bertayammum sahaja dan membalut lukanya dengan kain, kemudian menyapunya dan basuh seluruh badannya.”
Riwayat Abu Daud (336)
Hal yang demikian juga  selaras dengan kaedah fiqhiyyah:
الْمَشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِيْرَ
Maksudnya
:
“Kesusahan akan membawa kepada kemudahan.”
Sebagai kesimpulannya, kami ingin nyatakan bahawa pesakit boleh melakukan tayammum pada anggota yang dibalut, seperti yang telah dijelaskan sebelum ini. Namun, untuk anggota yang tidak dibalut, pesakit tetap perlu menggunakan air secara normal untuk melakukan wuduk seperti yang diajar dalam syariat Islam. Hal ini bersesuaian dengan firman Allah SWT:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya
:
“Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.”
(Surah al-Taghabun: 16)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya
:
“Dan jika kami memerintahkan kamu untuk melakukan sesuatu, maka laksanakanlah ia sekadar kemampuan kamu.”
Riwayat Bukhari (7288) dan Muslim (1337)
Semoga dengan penjelasan ini dapat memberikan kefahaman kepada kita dalam melaksanakan  ibadah kepadanya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah:201)
Wallahua’lam
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445


#3051: Penggunaan Bukhoor Di Masjid

Soalan:
Assalamualaikum Datuk bolehkah kita membakar bahan wangian seperti bukhoor di dalam masjid atau surau adakah itu sunnah sebab saya tidak  pernah lihat perkara begini?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menurut
Mu’jam al-Lughah al-’Arabiah
 al-Mua’siroh Buhkhoor ialah apa yang dibakar daripadanya adalah kayu gaharu dan seumpamanya, ia mengeluarkan bau yang harum apabila dibakar. Harumannya dapat dirasakan apabila kayu gaharu dan seumpamanya itu dibakar. (Lihat
Mu’jam al-Lughah al-’Arabiah,
 1/165)
Amalan membakar bukhoor, meskipun mungkin dianggap agak asing dalam kalangan sesetengah masyarakat Melayu, sebenarnya telah menjadi satu tradisi yang dipegang teguh oleh masyarakat Arab. Mereka menggunakannya sebagai sumber pewangi di dalam rumah atau masjid. Bukhoor adalah sebuah wangi yang khas dalam budaya Arab, yang digunakan untuk memberikan suasana yang tenang dan menyenangkan serta menghapuskan bau yang tidak diingini. Oleh itu, walaupun ia mungkin kelihatan tidak biasa bagi sesetengah pihak, amalan membakar bukhoor mempunyai  sejarah dan makna yang mendalam dalam budaya dan agama bagi orang  Arab.
Penggunaan bukhoor adalah sesuatu yang sudah dikenali oleh masyarakat Arab sebelum dan selepas Islam, dan telah disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah Ibn Umar bahawa beliau menyatakan:
كَانَ ابْنُ عُمَرَ إِذَا اسْتَجْمَرَ اسْتَجْمَرَ بِالْأَلُوَّةِ، غَيْرَ مُطَرَّاةٍ وَبِكَافُورٍ، يَطْرَحُهُ مَعَ الْأَلُوَّةِ ثُمَّ قَالَ هَكَذَا كَانَ يَسْتَجْمِرُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya
:
 Ibnu Umar apabila ingin berwangi maka dia akan berwangi dengan kemenyan, tanpa mencampurkan dengan bahan lain, atau berwangi dengan kafur, atau mencampurkan kafur dan kemenyan. Dia berkata: “Beginilah Rasulullah SAW berwangi.”
Riwayat Muslim (2254)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan  bahawa antara tindakan wajib yang perlu kita lakukan terhadap rumah-rumah Allah adalah menjaga kebersihannya daripada segala bentuk kotoran dan najis. Selain itu, kita perlu menguruskannya  dengan rapi, serta membersihkan setiap unsur yang boleh mengotorkan tempat suci ini, walaupun hanya sekecil mana pun kesannya. Selain daripada itu, adalah sesuatu yang sangat dianjurkan untuk mengharumkan masjid dengan menggunakan kayu gaharu atau bahan wangi-wangian yang lain, yang dapat memberikan bau yang menyegarkan . Ini adalah kerana masjid mempunyai kedudukan yang tinggi dan penting,dengan tindakan ini ia dapat meningkatkan daya tarik masjid, dan menjadikannya tempat yang lebih dihargai oleh orang ramai, serta menambahkan keindahannya.
Diriwayatkan daripada ‘Aisyah R.Anha, katanya:
 أمَرَ رسولُ اللهِ ﷺ بِبِناءِ المساجِدِ في الدُّورِ، وأنْ تُنظَّفَ وتُطَيَّبَ
Maksudnya: Rasulullah SAW memerintahkan untuk membangunkan masjid di tempat yang banyak rumahnya dan juga memerintahkan untuk membersihkan serta memberikan wangian padanya.
Riwayat Abu Daud(455), Tarmizi(594) dan Ibn Majah(758)
Al-Mulla Ali al-Qari menukikan dalam kitabnya
Mirqah al-Mafatih Syarh Misykah al-Masabih
 bahawa Ibn Hajar dalam isu ini beliau menyatakan: Mengharumkan masjid dengan bukhoor adalah disunatkan, berbeza dengan pendapat Malik yang menghukumkannya sebagai makruh. Begitu juga al-Sya’bi mengatakan perbuatan tersebut merupakan sunnah.(Lihat
Mirqah al-Mafatih Syarh Misykah al-Masabih
,2/604)
Syaikh al-Albani menyatakan bahawa: Abdullah R.A mengharumkan masjid ketika Umar R.A duduk di atas mimbar, dan sebahagian dari salaf gemar mengharumkan masjid dengan za’faran (zafran) dan wangi-wangian.(Lihat
Jami’ Turath
, 8/15)
Justeru, kami ingin mengatakan bahawa penggunaan bukhoor di dalam masjid adalah satu amalan sunah yang diamalkan oleh para salaf, ia juga selaras dengan nas-nas hadith yang menganjurkan untuk mengharumkan masjid dengan wangi-wangian. Amalan ini bukan hanya menciptakan suasana yang menyenangkan, tetapi juga meneruskan tradisi yang telah lama diamalkan dalam budaya Islam sebagai salah satu cara menjaga dan menguruskan tempat ibadah yang suci.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
: “Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah:201)
Wallahu a’lam
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3052: Makan Daging Ayam Busuk

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Kadang-kadang bila kita beli nasi berlaukan ayam seperti nasi ayam, ayamnya berbau busuk sebab ayam lama. Jadi, apakah hukum kita makan ayam tersebut? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, secara umumnya, para ulama berbeza pendapat mengenai hukum memakan daging yang sudah busuk kepada dua pendapat:
Pendapat pertama
, dibolehkan untuk memakan daging yang sudah busuk tetapi hukumnya adalah makruh, dengan syarat ia tidak membahayakan atau memudaratkan pemakannya. Sekiranya ia membahayakan atau memudaratkan pemakannya, maka hukumnya adalah haram.
Hal ini adalah sebagaimana dinyatakan di dalam
I‘anah al-Talibin
 (2/403) bahawa makruh untuk memakan ikan yang sudah busuk, iaitu yang sudah berubah menjadi busuk. Hukum makruh ini adalah jika ia tidak membahayakan, namun jika membahayakan atau terdapatnya mudarat (kepada pemakannya) maka hukumnya adalah haram. Hal ini sebagaimana juga dihukumkan sebagai makruh untuk memakan daging selain ikan yang sudah busuk.
Pendapat kedua
, memakan daging yang sudah berbau atau busuk, tidak kira daging ayam, daging kambing, dan daging haiwan lainnya, hukumnya adalah haram, baik ia membahayakan pemakannya ataupun tidak. Ini sebagaimana disebutkan di dalam
al-Hawi al-Kabir
(15/147) bahawa:
وَأَكْلُ اللَّحْمِ إِذَا نَتِنَ يَحْرُمُ
Maksudnya
: “
Hukum memakan daging apabila ia sudah busuk adalah haram.
”
Dalil yang dijadikan sebagai asas perbincangan berkenaan memakan daging yang sudah busuk adalah hadith daripada riwayat Abu Tha‘labah al-Khusyani bahawa Nabi bersabda:
إِذَا رَمَيْتَ بِسَهْمِكَ فَغَابَ عَنْكَ فَأَدْرَكْتَهُ فَكُلْهُ مَا لَمْ يُنْتِنْ
Maksudnya
: “
Apabila engkau melepaskan anak panahmu, lalu haiwan yang diburu itu hilang dari pandanganmu, dan setelah itu dapat ditemukan, maka makanlah ia selama mana belum busuk.
”
Riwayat Muslim (1931); Abu Daud (2861) dan Ahmad (17779)
Al-San‘ani ketika mensyarahkan lafaz “فَكُلْهُ مَا لَمْ يُنْتِنْ” dalam hadith di atas menyatakan, maksudnya dengan berubahnya dengan cara mereput (dan mengeluarkan bau busuk) dan seumpamanya. Dikatakan bahawa larangan daripada memakan daging (haiwan buruan) yang sudah busuk adalah merujuk kepada hukumnya makruh tanzih dan bukannya haram. Demikianlah juga bagi seluruh daging dan makanan yang sudah busuk, dihukumkan sebagai makruh untuk memakannya dan bukannya haram melainkan dikhuatiri ia memberi mudarat. (Lihat
al-Tahbir li Idhah Ma‘ani al-Taisir
, 7/10).
Begitu juga Abdullah al-Bassam menjelaskan lafaz “daging/haiwan buruan yang sudah busuk” dalam hadith di atas adalah merujuk kepada apa yang sudah berubah rasanya, dan ia tidak akan menjadi begitu (iaitu mengeluarkan bau busuk) melainkan selepas ia rosak (tidak lagi elok). Apabila ia sudah rosak, maka hilanglah manfaatnya dan memudaratkan. Jadi, di dalamnya mengandungi dalil yang menunjukkan kepada makruh memakan daging busuk. Tambahan lagi, turut dinyatakan di dalam
Syarh al-Iqna‘
bahawa makruh memakan daging yang busuk, dan pendapat ini disebutkan oleh sekelompok ulama. (Lihat
Taudhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram
, 7/44).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan kenyataan di atas,
kami berpendapat bahawa dibolehkan (tidak mengapa) tetapi makruh hukumnya untuk memakan daging ayam yang busuk dan begitu juga dengan daging-daging halal lain yang sudah busuk, dengan syarat ia tidak membahayakan atau memudaratkan pemakannya.
Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Sekiranya ia membahayakan atau memudaratkan pemakannya, maka hukumnya adalah haram
. Ini selari dengan firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38).
Tambahan pula, sebahagian ulama membolehkan dan menghukumkan sebagai makruh untuk memakan daging busuk jika tidak memudaratkan, atas dasar ia tetap dikira sebagai suci dan bukannya najis. Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya bahawa daging yang sudah rosak dan busuk dihukumkan sebagai suci (dan bukannya najis) mengikut pendapat mazhab (al-Syafi‘i).  Akan tetapi ada satu pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i yang menyatakan bahawa daging busuk itu dikira sebagai najis. Namun, pendapat tersebut adalah
syaz
dan tersangat lemah. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/556).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445


#3052: Periuk Belanga yang Dicuci dengan Cara Direndam dalam Besen

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Cuci tak saya basuh periuk belanga. Saya tadah air dalam besen, lepas itu saya rendam semua sekali termasuk nasi yang tidak habis ada sikit bau masam-masam. Saya rendam sekali dalam air itu. Agak-agak cuci tak ustaz, sebab saya berniaga? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebelum kami menjawab soalan ini, ingin kami jelaskan terlebih dahulu, beberapa perkara yang berkaitan dengannya. Secara umumnya, air-air yang boleh digunakan untuk bersuci ada tujuh jenis iaitu air hujan, air laut, air sungai, air mata air, air salji dan air sejuk. Dalam erti kata lain, semua jenis air ini dikira sebagai air
tahur
(الطَّهُورُ) iaitu air yang suci lagi menyucikan, yang kekal dengan sifat asal kejadiannya yang telah dijadikan Allah SWT. Air tersebut masih dikatakan air mutlak walaupun ia sudah berubah disebabkan lama terbiar, disebabkan tanah, lumut dan tempat bertakung atau tempat mengalirnya mengandungi belerang. Semua air itu dikatakan air mutlak. Ini kerana air tersebut sukar untuk dielakkan daripada perkara-perkara tersebut. Seterusnya, makna ia suci pada dirinya ialah jika ia terkena benda lain, benda itu tidak menjadikannya najis, manakala maksud menyucikan pula ialah mengangkat hadas dan menghilangkan najis.
Oleh kerana itu, tidak dinamakan sebagai
tahur
(الطَّهُورُ) jika air itu telah digunakan dalam kewajipan bersuci seperti kali pertama dalam wuduk atau mandi atau digunakan untuk menghilangkan najis sekalipun ia dimaafkan kerana ia tidak menyucikan yang lain. Begitu juga halnya air yang telah berubah salah satu sifatnya dengan sesuatu yang bersih, tidak lagi dinamakan sebagai
tahur
(الطَّهُورُ).
Kemudian air
tahir
(الطَّاهِرُ) atau
musta‘mal
 ialah air yang suci pada dirinya tetapi tidak menyucikan yang lain. Jumlahnya sedikit, kerana tidak ada perubahan pada sifat-sifatnya dengan najis dan tidak ada najis yang mengenainya. Akan tetapi, air tersebut telah digunakan dalam kewajipan bersuci atau sunat bersuci seperti berkumur-kumur, memperbaharui wuduk, mandi sunat, atau menghilangkan najis. Jika air tidak mengalami perubahan atau penambahan berat, maka ia tetap dianggap
tahir
(الطَّاهِرُ). Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: “Allah SWT telah menciptakan air yang suci lagi menyucikan (air
tahur
), tidak ada yang menjadikannya najis kecuali yang mengubah rasanya, baunya atau warnanya.” Jika air itu mengalami perubahan pada rasanya, baunya, atau warnanya yang signifikan sehingga ia tidak lagi disebut sebagai air mutlak dengan percampuran dengan sesuatu yang bercanggah dengan sifat air atau salah satu daripada sifatnya seperti bercampur dengan tar (قَطْرَان), maka air itu tidak lagi sah bersuci dengannya.
Jika air
musta‘mal
ini banyak, mencapai jumlah sebanyak dua
qullah
, maka ia menjadi air
tahur
mengikut pendapat yang paling sahih (
asah
). Ini berdasarkan kepada sabda Nabi SAW: “Jika air berjumlah dua
qullah,
 maka ia tidak membawa kotoran mahupun menjadi najis.” Oleh itu, air dua
qullah
itu tidak menjadi najis dengan sebab bersentuhan dengan najis, kecuali jika terjadi perubahan yang signifikan pada sifat-sifatnya, maka air tersebut menjadi najis menurut kesepakatan ulama. Perubahan ini sama ada secara
hissi
 atau boleh juga secara
taqdiri
, yakni terdapat cairan najis yang sama dengan sifat-sifat air seperti air kencing yang telah kehilangan baunya.
Jika perubahan ini hilang dengan sendirinya atau melalui campuran air yang bersih, maka ia adalah suci, disebabkan telah hilang kenajisannya. Namun, jika perubahan ini hilang melalui kasturi, za‘faran atau tepung, maka air itu tidak dianggap menjadi suci. Begitu juga ia tidak dikira menjadi suci mengikut pendapat yang
azhar
, jika ia mengalami perubahan dengan tanah atau kapur. (Lihat
al-Fiqh al-Syafi‘i al-Muyassar
, 1/79-82;
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/31).
Seterusnya, berkenaan nasi atau makanan yang sudah rosak serta mengeluarkan bau yang tidak menyenangkan adalah tetap dihukumkan sebagai suci dan bukannya najis. Ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi mengenai daging yang sudah busuk (rosak). Beliau menyebutkan bahawa daging yang sudah rosak dan busuk dihukumkan sebagai suci (dan bukannya najis) mengikut pendapat mazhab (al-Syafi‘i).  Akan tetapi ada satu pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i yang menyatakan bahawa daging busuk itu dikira sebagai najis, sebagaimana dinukilkan oleh al-Syasyi dan pengarang
al-Bayan
 dalam bab
al-At‘imah
 (iaitu bab yang menjelaskan mengenai makanan). Menurut Imam al-Nawawi, pendapat ini adalah
syaz
dan tersangat lemah. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/556).
Kesimpulannya
Dalam menjawab soalan di atas, kami berpendapat bahawa periuk belanga yang dicuci dengan cara direndam dalam besen yang mengandungi air bersih bagi membersihkannya adalah tetap suci dan tidak dikira sebagai najis sekalipun terdapat padanya nasi yang basi atau hampir basi. Hal ini kerana sisa makanan yang basi adalah tetap dikira sebagai suci dan bukannya najis meskipun sudah berubah baunya.
Jadi apabila basuhan dengan cara tersebut dapat membersihkan periuk belanga daripada kotoran sisa makanan yang terdapat padanya, sekali gus menghilangkan baunya maka ia memadai. Lebih-lebih lagi, tidak terdapat padanya apa-apa yang menajiskannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ زِدْنَا وَلَا تَنْقُصْنَا، وَأَكْرِمْنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعْطِنَا وَلَا تَحْرِمْنَا، وَآثِرْنَا وَلَا تُؤْثِرْ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Tambahkanlah buat kami dan jangan Engkau kurangkan. Muliakanlah kami, jangan hinakan kami. Berilah buat kami, jangan dicegahnya. Pilihlah kami, jangan Engkau biarkan dan redhailah kami dan redhailah pula semua usaha kami.”
Riwayat al-Tirmizi (3173), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (1443) dan Ahmad (223)
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3053: : Memakai Pakaian yang Mengakui Kewujudan Kitab Suci bagi Setiap Agama

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya tentang pemakaian baju yang bertulisan “
Every religion has its bible, every movement has its manifesto, this is OURS
”. Mohon pencerahan Ustaz, terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Religion
merupakan perkataan bahasa Inggeris yang bermaksud agama. Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, ia didefinisikan sebagai kepercayaan pada Tuhan dan sifat-sifat serta kekuasaan Tuhan, dan penerimaan ajaran dan perintah-Nya, atau kepercayaan pada yang Maha Kuasa. Hal ini meliputi kesemua agama yang mempercayai bahawa adanya Tuhan yang berkuasa, termasuklah Islam, Buddha, Kristian dan lain-lain. Di dalam bahasa Arab pula,
religion
 disebutkan sebagai a
l-Din
 (الدِّينُ) yang bermaksud ketaatan.
Bible
pula secara khususnya merujuk kepada kitab agama Kristian, manakala secara umumnya menunjukkan kepada mana-mana kitab suci bagi setiap agama.
[1]
Adapun, ayat yang disebutkan dalam persoalan di atas
“Every religion has its bible”
 merujuk kepada maksud yang lebih umum, iaitu “Setiap agama mempunyai kitab suci mereka yang tersendiri.” Ia merupakan slogan yang digunakan oleh sebuah syarikat kasut terkemuka di Malaysia sebagai suatu bentuk tarikan untuk memperkenalkan dan mengangkat identiti jenama mereka serta produk yang mereka niagakan.
Sebelum menjawab persoalan di atas, kami datangkan terlebih dahulu beberapa hujjah bahawa Islam sendiri mengakui kewujudan kitab lain selain al-Quran. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam firman Allah SWT:
نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ ﴿٣﴾ مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ ۗ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ
Maksudnya:
“Ia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya, dan Ia juga yang menurunkan Kitab-kitab Taurat dan Injil. Sebelum (Al-Quran diturunkan), menjadi petunjuk bagi umat manusia. Dan Ia juga yang menurunkan Al-Furqaan (yang membezakan antara yang benar dengan yang salah). Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa (kepada golongan yang bersalah).”
(Surah Ali ‘Imran: 3-4)
Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan bahawa, Allah SWT telah menurunkan Taurat kepada Musa bin Imran A.S, dan Injil kepada Isa putera Maryam A.S sebagai petunjuk bagi manusia pada zaman mereka, sebelum menurunkan Al-Quran. Kemudian Allah SWT menurunkan al-Quran yang membezakan antara petunjuk dan kesesatan, kebenaran dan kebatilan, penyelewengan dan kebenaran. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/3)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin menyebutkan satu bab tentang beriman dengan kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah SWT, katanya: “”
Tidak dinafikan bahawa setiap agama mempunyai kitab suci mereka yang tersendiri yang dijadikan sebagai sandaran dan sumber utama amalan dan ibadah dalam kehidupan seharian mereka. Akan tetapi, umat Islam wajib menafikan kebenaran agama lain selain daripada agama Islam. Firman Allah SWT kepada Rasulullah SAW:
قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ﴿١﴾ لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ ﴿٢﴾ وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ﴿٣﴾ وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ ﴿٤﴾ وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ﴿٥﴾ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ﴿٦﴾
Maksudnya:
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Hai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku.”
(Surah al-Kafirun: 1-6)
Syeikh Muhammad al-Amin al-Syinqiti menyebutkan di dalam tafsirnya, Allah SWT memerintahkan Rasulullah SAW untuk menzahirkan bahawa Baginda berlepas diri daripada amal perbuatan buruk yang dilakukan oleh orang-orang bukan Islam, hal ini sebagai tanda pengingkaran terhadap perkara tersebut. Ini juga bagi menzahirkan kewajiban untuk menjauhi perbuatan mereka itu, sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah SWT di dalam ayat di atas. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan
, 2/157)
Allah SWT juga telah menyebutkan dengan jelas bahawa satu-satunya agama yang diredhai oleh Allah SWT adalah agama Islam. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam firman Allah SWT:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ
Maksudnya:
“Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Imam Ibn Jarir al-Tabari ketika menafsirkan firman Allah SWT ‘وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا’ (dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu), maksudnya adalah “Aku redha kamu pasrah kepada perintah-Ku, dan tunduk kepada ketaatan-Ku atas apa yang disyariatkan kepada kamu semua, berupa batas-batas-Nya, kewajiban-kewajiban-Nya dan tanda-tanda-Nya.” Dan firman Allah SWT ‘دِينًا’ (Agama bagimu), maksudnya adalah “Ketaatan kamu semua kepada-Ku.”
Jika seseorang berkata, “Tidakkah Allah SWT hanya meredhai Islam bagi Aaa-hamba-Nya kecuali selepas Dia menurunkan ayat ini?” Katakanlah, “Allah SWT sentiasa mereredhai bagi makhluk-Nya Islam sebagai agama, tetapi Dia masih memurnikan Nabi Muhammad SAW dan sahabat-sahabatnya dalam darjat serta martabat Islam, darjat demi darjat, martabat demi martabat, dan keadaan demi keadaan, sehingga sempurna bagi mereka syariat-syariat dan tanda-tanda-Nya, dan mencapai darjat dan martabat yang paling tinggi.” (Lihat
Jami‘ al-Bayan
, 8/331)
Ini juga dikuatkan lagi dengan ayat-ayat yang lain, sepertimana dalam firman Allah SWT:
إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ۗ
Maksudnya:
“Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah adalah Islam.”
(Surah Ali ‘Imran: 19)
Imam Ibn Kathir mengatakan bahawa, Allah SWT mengkhabarkan bahawa tiada agama yang diterima disisi-Nya daripada seseorang kecuali agama Islam. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/25)
Dan juga firman Allah SWT:
وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Maksudnya:
“Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.”
(Surah Ali ‘Imran: 85)
Imam al-Sobuni mengatakan, sesiapa yang mencari syariat selain syariat Islam, selepas diutuskan Rasulullah SAW untuk dijadikan syariatnya, maka tidak akan sesekali diterima oleh Allah SWT. (Lihat
Sofwah al-Tafasir
, 1/137)
Berbalik kepada isu utama yang diajukan, kami melihat bahawa ayat yang ditulis di atas baju tersebut mempunyai unsur pengakuan bahawa bagi setiap agama itu kitab suci mereka yang tersendiri, dan kemudiannya mengatakan bahawa abagi setiap gerakan atau parti itu manifesto mereka yang tersendiri. Dan ia diakhiri dengan kata-kata “
And this is OURS
” yang bermaksud “Dan ini pula kami punya” bagi merujuk kepada produk yang dipromosikan oleh syarikat tersebut.
Pada dasarnya, kami fahami bahawa syarikat tersebut hanya menggunakan slogan ini bagi menzahirkan bahawa produk mereka itu adalah keistimewaan mereka sahaja, dan ianya tidak terdapat pada syarikat lain. Sebagaimana sesebuah kitab suci itu hanya khusus bagi agama tertentu dan tidak mungkin berkongsi satu kitab yang sama kerana perbezaan kepercayaan, dan juga tidak mungkin bagi sesebuah gerakan atau parti membawa satu perjuangan dan manifesto yang sama.
Maka hukumnya adalah harus dan tidak menjadi masalah jika seseorang itu memakai baju yang mempunyai tulisan tersebut, dengan syarat:
Tidak mempunyai kepercayaan bahawa setiap agama itu benar dan setiap kitab suci itu boleh diikuti, kecuali agama Islam dan al-Quran.
Menzahirkan penafian terhadap selain daripada Islam, kerana hanya Islam satu-satunya agama yang diredhai oleh Allah SWT.
Meskipun begitu, sebaiknya untuk kita memilih pakaian yang selamat daripada sebarang keraguan atau spekulasi agar tidak timbulnya sebarang fitnah bahawa si pemakai mengakui kebenaran kitab suci agama lain. Islam sangat menitik berat ummatnya agar menjaga batasan syariat supaya tidak melakukan perkara yang melangkaui batasan agama seperti melakukan perbuatan syirik terhadap Allah SWT serta melakukan perbuatan yang boleh menjurus kepada lembah kerosakan. Oleh itu, Rasulullah SAW melarang para sahabat untuk memakai sesuatu yang boleh menyerupai orang bukan Islam, seperti yang
warid
dalam hadith  daripada Ibnu Umar R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya:
 “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka.”
Riwayat Abu Daud (4031)
Imam al-San‘ani di dalam di dalam syarahnya menyatakan bahawa hadith ini menunjukkan ke atas mereka yang menyerupai golongan fasiq, kafir atau pembuat bidaah pada setiap sesuatu yang dikhususkan dengan mereka seperti pakaian, tunggangan atau perilaku mereka maka dia adalah termasuk dari kalangan mereka. (Lihat
Subul al-Salam
, 2/646)
Jika pakaian yang menyerupai juga dilarang oleh Baginda SAW untuk ummat Islam pakai, maka lebih utama untuk dilarang jika pakaian tersebut mempunyai unsur pengiktirafan terhadap kesahihan agama lain.
Semoga dengan sedikit pencerahan ini, ummat Islam di Malaysia akan lebih cakna tentang isu pemakaian.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.
 (Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir
, 3/75)
[1]
 Lihat
https://en.wikipedia.org/wiki/Bible
. Disemak pada 6 Sept 2023.
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445