#3219: Orang Kafir Memegang/Menyentuh Mashaf al-Quran

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Bolehkah orang kafir atau bukan Islam memegang/menyentuh mashaf al-Quran? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan takrifan al-Quran terlebih dahulu. Secara ringkasnya, al-Quran ialah kalam Tuhan sekalian alam yang diturunkan oleh Malaikat Jibril kepada Nabi Muhammad SAW untuk hidayah bagi manusia semuanya. (Lihat
al-Quran wa I‘jazuhu al-‘Ilm
, hlm. 2).
Syeikh Muhammad Ali al-Sabuni pula mendefinisikan, al-Quran ialah kalam Allah yang mukjizat yang diturunkan kepada penutup segala Nabi dan Rasul melalui malaikat Jibril AS yang ditulis pada mashaf-mashaf yang dipindahkan kepada kita secara mutawatir dengan membacanya adalah ibadah bermula dengan surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Nas. ( Lihat
al-Tibyan fi ‘Ulum al-Quran
, hlm. 8).
Membaca al-Quran merupakan amalan yang sangat dituntut di dalam Islam. Begitu juga, akan diberi pelbagai ganjaran dan kelebihan bagi sesiapa yang membaca al-Quran seperti mana hadith yang diriwayatkan oleh Muhammad bin Ka‘ab al-Qurazi bahawa dia menyebut: Aku mendengar daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata: Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang membaca satu huruf daripada Kitabullah (al-Quran) maka baginya satu kebaikan.
”
Riwayat al-Tirmizi (2910)
Seterusnya, dalam menjawab soalan di atas, berkenaan perihal menyentuh al-Quran tanpa bersuci, sebahagian para ulama bersepakat bahawa menyentuh al-Quran atau mashaf adalah haram melainkan dalam keadaan seseorang itu suci daripada hadas kecil atau besar. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 37/276).
Ini adalah berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan oleh ‘Amr bin Hazm bahawa Nabi SAW mengutus surat kepada penduduk Yaman dan antara isi di dalamnya adalah:
أَلَّا يَمَسَّ الْقُرْآنُ إِلَّا طَاهِرٌ
Maksudnya
: “
Jangan seseorang menyentuh al-Quran melainkan dia dalam keadaan suci

— daripada hadas.
”
Riwayat Malik (468); Ibn Hibban (793) dan al-Baihaqi (1/87)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan, hadith ini telah dinilai sebagai sahih oleh sekelompok para imam, bukan dari segi sanad, tetapi dari segi kemasyhurannya. Imam al-Syafi‘i dalam kitab
al-Risalah
 menyebutkan, mereka tidak menerima hadith ini hingga mereka yakin bahawa ia adalah surat (atau perutusan) Rasulullah SAW. Begitu juga Ibn ‘Abd al-Barr turut menyebutkan, surat (atau perutusan) ini adalah masyhur di sisi ahli sirah, dan apa yang terdapat di dalamnya diketahui oleh ulama dengan baik sehingga tidak perlu lagi untuk dilihat sanadnya disebabkan oleh kemasyhurannya itu kerana ia menyerupai hadith mutawatir dari sudut penerimaan dan kemasyhurannya. (Lihat
al-Talkhis al-Habir
, 4/17).
Selain itu, hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ
Maksudnya
: “
Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci
.”
(Surah al-Waqi‘ah: 79)
Al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat di atas menyatakan, para ulama berbeza pendapat dalam hal menyentuh mashaf dalam keadaan tidak berwuduk — tidak suci daripada hadas. Jumhur ulama melarang daripada menyentuhnya berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh ‘Amr bin Hazm R.A. Ini juga merupakan pandangan Ali, Ibn Mas‘ud, Sa‘ad bin Abu Waqqas, Sa‘id bin Zaid, ‘Ata’, dan al-Nakha‘i serta mazhab fuqaha’ daripada Malik dan al-Syafi‘i. (Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 17/226).
Larangan untuk menyentuh atau memegangnya itu meliputi orang yang berhadas sama ada hadas kecil atau hadas besar. Bahkan orang kafir terhimpun padanya kedua-dua jenis hadas. Hal ini kerana jika mereka berada dalam keadaan janabah, mereka tidak mandi wajib daripadanya dan sekalipun mereka melakukan mandi wajib, ia adalah tidak sah.
Atas dasar itu, jumhur fuqaha’ melarang orang kafir atau orang bukan Islam daripada memegang mashaf al-Quran dan ini adalah lebih utama berbanding melarang orang Islam yang sedang berhadas kerana dikhuatiri mashaf al-Quran akan dihina atau direndah-rendahkan.
Oleh sebab itu jugalah Nabi SAW melarang seseorang bermusafir dengan membawa al-Quran bersamanya ke negeri atau negara musuh Islam. Ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى أَنْ يُسَافَرَ بِالقُرْآنِ إِلَى أَرْضِ العَدُوِّ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Rasulullah SAW telah melarang daripada bermusafir dengan al-Quran ke negeri musuh
.”
Riwayat al-Bukhari (2990) dan Muslim (1869)
Imam al-Nawawi menyebutkan, para ashab kami (ulama al-Syafi‘iyyah) berpendapat, orang kafir tidak dilarang daripada mendengar bacaan al-Quran, sebaliknya hanya dilarang daripada memegang mashaf al-Quran. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/85).
Begitu juga al-Ramli turut menyatakan, orang kafir dilarang daripada meletakkan tangannya di atas mashaf al-Quran bagi menjilidkannya seperti yang disebutkan oleh Ibn ‘Abd al-Salam, meskipun diharapkan bahawa dia akan memeluk agama Islam. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 3/389).
Selain itu, al-Baji dalam
al-Muntaqa
 (3/165) ada menyebutkan, sekiranya seseorang dalam kalangan orang kafir atau bukan Islam berkeinginan untuk dihantar kepadanya mashaf al-Quran supaya dia dapat bertadabbur (dengan ayat-ayatnya), maka tetap tidak boleh dihantar kepadanya mashaf kerana dia dikira bernajis dan berjunub, serta tidak boleh baginya untuk memegang/menyentuh mashaf. Begitu juga tidak boleh bagi seorangpun (dalam kalangan orang Islam) untuk menghantar mashaf kepadanya, sebagaimana disebutkan oleh Ibn al-Majisyun.
Di samping itu, dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 bahawa orang kafir atau bukan Islam dilarang daripada menyentuh atau memegang mashaf sebagaimana dilarang orang Muslim yang berjunub untuk menyentuhnya. Bahkan larangan ke atas orang kafir adalah lebih utama, dan larangan tersebut adalah mutlak tidak kira dia mandi wajib daripada hadas ataupun tidak. Disebutkan di dalam
al-Fatawa al-Hindiyyah
 bahawa Abu Hanifah berpendapat, jika orang kafir mandi wajib, maka dibolehkan baginya untuk menyentuh mashaf. Akan tetapi dinukilkan di dalam al-Bahr daripada Abu Hanifah dan Abu Yusuf bahawa larangan menyentuh mashaf ke atas mereka adalah bersifat mutlak.
Begitu juga orang kafir dilarang daripada terlibat dalam pencetakan mashaf al-Quran. Di antaranya apa yang disebutkan oleh al-Qalyubi bahawa orang kafir dilarang daripada menjilidkan/membukukan mashaf al-Quran dan menyepuhnya dengan emas. Akan tetapi al-Buhuti berpendapat, orang kafir dibolehkan untuk menyalin mashaf tanpa menyentuh mahupun membawanya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 38/19-20).
Tambahan lagi, di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 turut dinyatakan, ulama al-Malikiyyah, al-Syafi‘iyyah, al-Hanabilah dan Abu Yusuf daripada kalangan al-hanafiyyah berpendapat tidak boleh bagi orang kafir untuk memegang mashaf kerana perkara itu adalah satu penghinaan kepada mashaf al-Quran.
Namun, Muhammad bin al-Hasan berpendapat, tidak mengapa bagi orang kafir untuk memegang mashaf jika dia mandi — daripada hadas. Hal ini kerana halangan ke atasnya daripada menyentuh mashaf adalah disebabkan oleh hadas, dan ia telah dihilangkan dengan mandi. Seterusnya, apa yang tinggal atau berbaki hanyalah kenajisan pada iktikadnya dan perkara tersebut berada di dalam hatinya dan bukan pada tangannya. Manakala ulama al-Malikiyyah pula berpendapat, orang kafir dilarang membawa sebahagian daripada al-Quran sekalipun dengan alas (berlapik) kerana ia akan membawa kepada penghinaan atau merendah-rendah terhadap mashaf al-Quran. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 35/23).
Selain daripada itu, Syeikh ‘Abd al-‘Aziz bin Baz pernah ditanya mengenai hukum seorang Nasrani menyentuh mashaf al-Quran dan begitu juga hukumnya menyentuh terjemahan makna al-Quran? Beliau menjawab, perkara ini termasuk dalam perkara yang diperselisihi oleh ulama. Sebagaimana diketahui, para ulama melarang Nasrani, Yahudi dan seluruh orang kafir daripada menyentuh mashaf kerana Rasulullah SAW melarang seseorang bermusafir dengan membawa al-Quran bersamanya ke negeri musuh Islam supaya mereka tidak boleh merampasnya. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak boleh memiliki mashaf al-Quran secara fizikalnya, sebaliknya mereka boleh mendengar bacaannya. Firman Allah SWT:
 وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ
Maksudnya
: “
Dan jika seseorang dari kaum musyrik meminta perlindungan kepadamu (untuk memahami Islam), maka berilah perlindungan kepadanya sehingga ia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah (tentang hakikat Islam itu).
”
(Surah al-Taubah: 6)
Ertinya adalah bacakan kepada mereka ayat-ayat al-Quran sehingga mereka dapat mendengarnya. Akan tetapi tidak boleh diberikan kepada mereka mashaf al-Quran.
Namun, sebahagian ulama membolehkan perkara itu sekiranya diharapkan ke atas orang kafir itu memeluk agama Islam. Mereka berhujah berdasarkan kepada surat Nabi SAW yang dihantar kepada Hercules yang mengandungi firman Allah
‘Azza wa Jalla
:
قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ ۚ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ
Maksudnya
: “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu Kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah.’ Kemudian jika mereka (Ahli Kitab itu) barpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: ‘Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam.’
”
(Surah Ali ‘Imran: 64)
[1]
Mereka menyebutkan, ini adalah ayat yang agung yang merupakan sebahagian daripada kitab Allah dan Baginda SAW telah menulisnya (dalam sepucuk surat) kepada Hercules. Sekalipun begitu, pendapat yang benar, ia bukanlah hujah (yang membolehkan orang kafir memegang mashaf), sebaliknya ia menunjukkan kepada keharusan untuk menulis satu ayat atau dua ayat daripada kitab Allah. Adapun mengirim mashaf, maka ia tidak sabit daripada Nabi SAW.
Adapun berkenaan kita terjemahan makna al-Quran, maka tidak ada masalah bagi orang kafir untuk menyentuhnya. Hal ini kerana terjemahan makna al-Quran adalah kitab tafsir dan bukannya al-Quran itu sendiri. Dalam erti kata lain, terjemahan tersebut adalah tafsir atau penjelasan daripada makna-makna al-Quran. Jadi, jika seorang kafir atau seseorang yang tidak dalam keadaan suci (yakni berhadas) menyentuhnya, tidak ada masalah, kerana ia tidak mengambil hukum al-Quran. Akan tetapi hukumnya adalah seperti mana hukum kitab tafsir dan kitab tafsir dibolehkan bagi orang yang sedang berhadas, Muslim dan orang kafir untuk membawanya kerana ia bukanlah kitab/mashaf al-Quran, sebaliknya dianggap sebagai kitab tafsir. (Lihat
Majmu‘ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi‘ah
, 24/340-341).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa orang kafir atau orang bukan Islam dilarang daripada menyentuh atau memegang mashaf sebagaimana pendapat jumhur ulama
. Inilah pendapat yang dilihat lebih berhati-hati. Hal ini kerana dikhuatiri perbuatan membenarkan orang kafir menyentuh atau memegang mashaf termasuk dalam penghinaan atau merendah-rendahkan al-Quran. Sekiranya seorang Muslim yang sedang berhadas pun dilarang daripada menyentuh atau memegang mashaf al-Quran, maka larangan ke atas orang kafir atau orang bukan Islam daripada menyentuhnya adalah lebih-lebih lagi utama.
Sebaliknya jika seorang bukan Islam itu ingin membaca al-Quran bagi mentadabburinya atau mencari kebenaran dan bukannya untuk menghina al-Quran atau merendah-rendahkannya atau seumpamanya, maka mereka boleh membacanya melalui kita terjemahan makna al-Quran atau kitab tafsir.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
[1]
 Riwayat al-Bukhari (7)
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#322 Makan Ketam Batu (Stone Crab)

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Sebenarnya, apakah hukum makan ketam batu (
stone crab
)? Terima kasih.
Jawapan
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“Dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
[1]
Ayat ini menunjukkan bahawa dihalalkan segala benda-benda yang berasa elok pada jiwa dan enak pada tabiat manusia, melainkan terdapat dalil lain yang menyatakan bahawa ia adalah haram. Begitu juga diharamkan segala apa yang jijik pada jiwa seperti bangkai dan darah, serta orang yang memakannya dianggap fasik.  Dalam kata lain, semua benda yang dianggap kotor pada tabiat manusia dan dirasakan jijik pada jiwa adalah diharamkan kerana ia menjadi sebab kepada sakit. Lalu apa sahaja yang memudaratkan hukum asalnya adalah haram. Justeru setiap yang jijik pada tabiat manusia pada asalnya adalah haram, melainkan terdapat dalil yang menyatakan hukum sebaliknya.
[2]
Definisi Ketam Batu
(
Stone Crab
)
Ketam ialah haiwan yang diliputi oleh cengkerang keras dan mempunyai kaki bersendi. Ia hidup di perairan cetek di sepanjang pantai dan juga di perairan dalam. Terdapat lebih kurang 4500 jenis ketam yang berlainan.
[3]
 Kebiasaannya ketam batu (
stone crab
) merujuk kepada sejenis ketam yang terdapat di Florida. Ia juga boleh ditemui di tengah laut dan perairan pantai dari Belize hingga Carolina Utara. Ketam batu ini terdiri daripada dua spesies iaitu
Menippe mercenaria
 dan
M. adina
. Walau bagaimanapun,
M. adina
 sering dilihat sebagai subspesies kepada
M.

mercenaria
. Cengkerang keras atau
carapace
 ketam batu adalah kira-kira 4 inci lebar, manakala panjangnya pula adalah kira-kira antara 3 hingga 3.5 inci. Selain itu,
carapace
 ini juga adalah licin, berbentuk bujur dan cembung. Ketam betina mempunyai
carapace
 yang lebih besar berbanding ketam jantan, manakala ketam jantan pula mempunyai penyepit yang lebih besar berbanding ketam betina. Ketam ini hidup di dasar teluk, jeti batu dan terumbu tiram. Ia juga boleh dijumpai di batu kapur dan padang rumpai laut (
seagrass beds
). Ketam ini suka menggali dan mencari perlindungan daripada pemangsa mereka. Namun anak ketam tidak menghabiskan banyak masa untuk menggali, sebaliknya ia bersembunyi di rumpai laut atau di tengah-tengah batu. Anak ketam pada peringkat larva memakan zooplankton kecil. Kemudian, ia membesar dengan tingkah laku karnivor oportunistik (
opportunistic carnivore
) tetapi dengan beralih kepada sumber makanan yang lebih besar. Manakala ketam batu dewasa biasanya memakan kima bercengkerang keras, moluska kecil, teritip
acorn
,
conch
 dan pelbagai jenis krustasia.
[4]
Sebelum membahaskan lebih lanjut mengenai perkara ini, kita hendaklah mengetahui bahawa sebahagian ulama silam menamakan ketam di dalam kitab-kitab mereka sebagai kala jengking air (عَقْرَبَ الْمَاءِ) dan ketam itu juga diberi gelaran sebagai Bapa Laut (أَبُو بَحْرٍ).
[5]
Haiwan air
Pada asasnya, haiwan air ialah haiwan yang tidak dapat hidup melainkan berada di dalamnya. Apabila ia keluar dari air, hidupnya seperti haiwan yang disembelih atau ia dapat hidup tetapi hayatnya tidak kekal lama — untuk berada di atas darat.
[6]
 Haiwan air kesemuanya adalah halal untuk dimakan tanpa perlu kepada sembelihan melainkan terdapat nas yang menyatakan sebaliknya atau memudaratkan. Firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran
.”
[7]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
[8]
Selain itu, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari juga ada menukilkan pendapat Imam al-Mawardi yang menjadi
dhawabit
 (garis panduan) dalam menentukan kategori suatu haiwan itu apabila berhimpun pada dirinya darat dan laut, iaitu:
مَا يَجْمَعُ مِنْ الْحَيَوَانِ بَيْنَ الْبَحْرِ وَالْبَرِّ إنْ كَانَ اسْتِقْرَارُهُ بِأَحَدِهِمَا أَغْلَبَ وَمَرْعَاهُ بِهِ أَكْثَرَ غَلَبَ عَلَيْهِ حُكْمُهُ
Maksudnya:

“Haiwan yang berhimpun padanya antara laut dan darat (dapat hidup di kedua-duanya), sekiranya ia dapat tetap (berterusan) hidup pada salah satunya menurut kebiasaan dan hidupnya lebih banyak di situ. Maka, hukumnya mengikut kebiasaannya.”
Oleh itu, apa-apa haiwan yang tidak dapat hidup melainkan di dalam air sahaja atau apabila ia keluar dari air, hidupnya seperti haiwan yang disembelih, maka hukumnya adalah halal dimakan, walau bagaimana keadaannya pun serta ia dinisbahkan sebagai hidupan air. Kemudian, jika suatu haiwan itu tidak cenderung kepada mana-mana antara keduanya (air atau darat), maka hukumnya adalah seperti haiwan darat mengikut pendapat yang sahih serta tidak halal untuk memakannya melainkan setelah disembelih, jika ia termasuk dalam jenis haiwan yang boleh disembelih. Sekiranya tidak, hukumnya adalah haram — untuk memakannya.
[9]
Tambahan pula Imam al-Syafi‘i juga ada menyebutkan bahawa untuk menentukan haiwan tersebut dalam kategori haiwan buruan yang mana, maka lihatlah haiwan itu hidupnya lebih banyak di darat atau di laut. Termasuk juga dalam kategori haiwan yang mengambil hukum haiwan laut ialah haiwan yang tinggal di dalam air perigi, paya, air tawar, air masin, air sedikit, air banyak dan lain-lain.
[10]
Hukum Memakan Ketam Batu
(
Stone Crab
)
Ibn Hajar al-Haitami menyatakan bahawa sebahagian ulama berpendapat ketam halal dimakan kerana ia tidak dapat hidup lama di atas darat, akan tetapi yang sahihnya — menurut mazhab Syafi‘i — ia adalah haram.
[11]
 Hal ini kerana ia dianggap kotor dan jijik serta padanya ada mudarat (racun).
[12]
Selain itu, Imam al-Nawawi ada menyatakan bahawa terdapat satu pendapat yang lemah yang menghalalkan katak dan ketam. Begitu juga, al-Baghawi telah menukilkan daripada al-Halimi mengenai kehalalan ketam. Kemudian, Imam al-Nawawi telah menyimpulkan dengan menyatakan bahawa pendapat yang sahih lagi muktamad ialah semua haiwan di laut, bangkainya adalah halal — yakni untuk dimakan — kecuali katak. Lalu dapat difahami apa yang disebutkan oleh ulama-ulama mazhab Syafi‘i atau sebahagian daripada mereka mengenai keharaman penyu, ular dan nasnas adalah yang berada di dalam air selain air laut.
[13]
 Dalam erti kata lain, adanya kebarangkalian bahawa terdapat faktor lain yang mendorong kepada pengharaman tersebut seperti nas yang melarang, memberi mudarat kepada pemakannya atau lain-lain.
Hal ini dapat difahami dengan lebih jelas melalui kenyataan daripada Dr. Muhammad al-Zuhaili yang menyebutkan bahawa katak haram dimakan kerana ada nas yang melarang untuk membunuhnya. Manakala ular dan ketam kerana racunnya serta kedua-duanya dianggap haiwan yang jijik. Selain itu juga diharamkan untuk memakan buaya kerana ia memburu dengan taringnya.
[14]
Sebahagian ulama yang menghalalkan ketam seperti mazhab Maliki
[15]
 menyebutkan bahawa diharuskan untuk memakan katak, serangga, ketam dan penyu kerana tidak ada nas yang mengharamkannya daripada dimakan. Adapun mengharamkannya kerana ia dianggap haiwan yang jijik dan kotor mestilah dengan apa yang telah dinaskan oleh syarak. Oleh itu, tidak boleh mengharamkan haiwan itu semata-mata ia dianggap jijik dan kotor oleh jiwa, yang mana tidak ada nas mengenai hal tersebut. Mazhab Hanbali pula berpendapat setiap haiwan yang hidup di darat yang mana berasal daripada hidupan laut, tidak halal dimakan melainkan setelah disembelih seperti burung air, penyu, anjing laut, melainkan hidupan yang tidak mempunyai darah merah seperti ketam sebagaimana pendapat Imam Ahmad.
[16]
Oleh itu, kami cenderung kepada pendapat yang menyatakan bahawa ketam termasuk haiwan yang halal dimakan selagimana tiada nas yang jelas mengharamkannya dan tidak memudaratkan kepada pemakannya. Tambahan lagi, apabila kita meneliti pendapat sebahagian ulama yang mengharamkannya, ia diharamkan kerana dua sebab, iaitu kerana memudaratkan (beracun) dan dianggap jijik. Justeru, jika dua sebab ini tiada, maka hukumnya kembali kepada hukum asal iaitu harus. Hal ini adalah sebagaimana kaedah menyebutkan:
إِذَا زَالَتِ العِلَّة زَالَ الحُكُم
Maksudnya:

“Apabila hilang ‘illahnya (sebabnya), maka tiadalah hukum tersebut”
Lebih-lebih lagi, perkara ini dikuatkan lagi dengan satu pendapat Ibn Qasim yang menyatakan telah berlaku
Umum al-Balwa
[17]
 bahawa
danilas
 (sejenis siput) dimakan di Mesir dan ketam dimakan di Syam.
[18]
 Begitulah juga keadaannya di Malaysia, negara kita di mana ketam merupakan haiwan laut yang dimakan oleh masyarakat tempatan dan tidak dianggap sebagai jijik.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami menyimpulkan bahawa ketam batu (
Stone Crab
) termasuk dalam haiwan laut yang halal dimakan berdasarkan kepada kemumuman nas yang menghalalkan semua hidupan laut
 selagimana tiada dalil lain yang menunjukkan kepada pengharamannya dan tidak memudaratkan. Selain itu ‘uruf dan adat setempat di negara kita menunjukkan bahawa ketam dimakan dan ia tidak dianggap sebagai haiwan jijik.
Namun, sekiranya ketam batu yang dimaksudkan ialah ketam-ketam kecil yang biasa ditemui di celah-celah batu di kawasan pantai dan seumpamanya, maka kami juga cenderung kepada pendapat yang menghalalkannya sebagaimana ketam-ketam yang lain dengan syarat tiada dalil yang menunjukkan sebaliknya seperti beracun dan lain-lain.
Alhamdulillah, mutakhir ini, isu makan ketam bukanlah menjadi pelik, ganjil atau asing, tetapi ia sudah menjadi perkara yang umum oleh kebanyakan manusia. Menariknya, walaupun kita berada di bumi Malaysia tetapi zaman kini, kita juga dapat merasa ketam yang berhampiran dengan lautan Artik dan Antartika. Sebagai contoh, ketam Alaska. Justeru, isu seperti ini sudah dterima pakai oleh kebanyakkan masyarakat.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 20 Januari 2022 bersamaan 17 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-A‘raf : 157
[2]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/381.
[3]
 Karya terjemahan Dewan Bahasa dan Pustaka,
 Ensiklopedia Dunia
, (Malaysia: DBP, Cetakan Pertama, 2005), 11/183.
[4]
 Lihat
https://a-z-animals.com/animals/stone-crab/
. Diakses pada 16 November 2021.
[5]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 9/378;
Mughni al-Muhtaj
, 6/146.
[6]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 8/150.
[7]
 Surah al-Ma’idah: 96.
[8]
 Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69); al-Nasa’i (59)
[9]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 1/566.
[10]
 Lihat
al-Umm
, 2/130; 2/199.
[11]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 9/378.
[12]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 6/146; Lihat
Tuhfah al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib
, 4/326;
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/28.
[13]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/32-33.
[14]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/548-549.
[15]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/28.
[16]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 4/2799-2800.
[17]
 sesuatu yang sudah menjadi umum atau biasa berlaku.
[18]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 6/147.


#3220: Mengucup al-Quran Yang Terjatuh Di Lantai

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Semoga berada dalam keadaan sihat
wal a’fiyat
. Saya ada persoalan apakah hukum mencium mushaf yang terjatuh di lantai? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ
Maksudnya
:
Bahawa sesungguhnya (yang dibacakan kepada kamu) itu ialah Al-Quran yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan)
(Surah al-Waqiah:77)
Syeikh al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa: “Adapun bagi yang telah disumpahkan ke atasnya ianya  mengithbatkan Al-Quran bahawa ia adalah kebenaran yang tiada keraguan padanya dan ia adalah kalam yang mulia iaitu banyak kebaikan, padat dengan ilmu. Setiap kebaikan dan ilmu ia hanya diperolehi daripada Kitabullah dan diambil dariNya. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm 836)
Firman Allah SWT lagi:
ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّـهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ
Maksudnya
:
“Demikianlah (ajaran Allah) dan sesiapa yang menghormati syiar-syiar agama Allah maka (dialah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin”.
(Surah al-Haj:32)
Begitu juga terdapat riwayat daripada Umar bin al-Khattab R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْقُرْآنَ أَقْوَامًا وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah mengangkat suatu kaum dengan al-Quran ini dan merendahkan kaum yang lain dengannya.”
Riwayat Muslim (817); riwayat Ibn Majah (218); riwayat Ibn Hibban (772)
Maknanya, sesiapa yang beriman dengan al-Quran, memuliakan kedudukannya dan beramal dengannya, maka Allah SWT akan mengangkat kedudukannya di dunia dan akhirat serta mengurniakannya ke‘izzahan dan kemuliaan, manakala sesiapa yang tidak beriman dengan al-Quran atau tidak memuliakan kedudukannya, maka Allah SWT akan merendahkan dan menghinakannya di dunia dan akhirat, sekalipun dia ada kedudukan atau kemuliaan pada kaca mata manusia. (Lihat
al-Mafatih fi Syarh al-Masabih
, 3/67-68;
Tatriz Riyadh al-Salihin
 oleh Faisal bin ‘Abd al-‘Aziz al-Mubarak, hlm. 581)
Tiada perbezaan di kalangan ulama tentang kewajipan memuliakan al-Quran. Hal ini telah disebut oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu’ : Ulama bersepakat hukum menjaga mushaf dan memuliakannya adalah wajib. (Lihat
al-Majmu
’, 2/85)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan perbuatan mengucup al-Quran selepas terjatuh merupakan satu perbuatan yang baik dan menandakan seseorang itu mempunyai  adab yang tinggi  dengan al-Quran serta memuliakannnya. Selain itu terdapat fuqaha dari kalangan mazhab Syafi’e dan Hanbali yang menyatakan perbuatan mengucup al-Quran adalah harus bahkan ada yang menyatakan ianya sunnah.
Dalam isu  ini telah dinyatakan dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah bahawa: adalah dibolehkan mencium al-Qur’an kerana memuliakannya dan ini adalah pendapat mazhab al-Hanabilah. Diriwayatkan daripada Imam Ahmad Rahimahullah bahawa perbuatan tersebut adalah sunat berdasarkan apa yang diriwayatkan daripada Umar RA:
كَانَ يَأْخُذُ الْمُصْحَفَ كُلَّ غَدَاةٍ وَيُقَبِّلُهُ، وَيَقُول: عَهْدُ رَبِّي وَمَنْشُورُ رَبِّي عَزَّ وَجَل
Maksudnya
: “
Beliau mengambil al-Qur’an setiap pagi (antara fajar hingga terbit matahari) lalu menciumnya sambil berkata: “Perjanjian Tuhanku dan penyebaran Tuhanku”.
Di samping itu, Uthman RA juga mencium al-Qur’an dan menyapunya di wajahnya. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,13/133)
Sebahagian ulama’ yang cenderung kepada keharusannya bersandarkan kepada sebuah athar yang disandarkan kepada perbuatan Ikrimah bin Abi Jahal. Athar tersebut adalah:
كَانَ عِكْرِمَةُ بْنُ أَبِي جَهْلٍ يَأْخُذُ الْمُصْحَفَ فَيَضَعُهُ عَلَى وَجْهِهِ وَيَبْكِي وَيَقُولُ: كَلَامُ رَبِّي كِتَابُ رَبِّي
Maksudnya
:
“Adapun Ikrimah bin Abi Jahal RA mengambil mushaf (al-Quran), lalu meletakkannya di wajahnya dan menangis sambil berkata: Ini adalah ucapan Tuhanku, ini kitab Tuhanku.”
Riwayat al-Thabarni di dalam Mu’jam al-Kabir (1018), al-Hakim di dalam al-Mustadrak (5062) dan al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman (2037)
Dar al-Ifta al-Urduniyyah juga menyatakan : Mengucup mushaf merupakan penghormatan dan pengagungan terhadapnya, sama seperti manusia mencium Hajar al-Aswad sebagai tanda pengagungan terhadapnya. Oleh itu, tiada masalah bagi seorang Muslim untuk mencium al-Quran yang mulia ini. Dan tidak dapat dinafikan bahawa  akan diberikan ganjaran atas tindakan tersebut.
[1]
Justeru kami berpandangan mengucup al-Quran selepas mengambilnya dari terjatuh adalah baik dan digalakkan. Ini kerana terdapat
athar
 sahabat yang melakukan perbuatan tersebut disamping ia merupakan perbuatan yang melambangkan akhlak dan adab yang mulia. Selain itu, tindakan ini juga dapat memberi kesan positif kepada orang lain yang menyaksikannya. Ia boleh menjadi contoh yang baik dan menginspirasi orang lain untuk meningkatkan kesedaran terhadap pentingnya memuliakan al-Quran dalam kehidupan mereka. Oleh itu, mengucup al-Quran selepas terjatuh bukan hanya satu perbuatan yang baik, akan tetapi juga merupakan satu cara  untuk menzahirkan kecintaan terhadap kitab suci al-Quran.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِناَ، وَنُوْرَ صُدُوْرِناَ، وَجلاَءَ أَحْزَانِناَ، وَذهَابَ هُمُوْمِناَ
Maksudnya
:
 “Ya Allah! Jadikanlah al-Qur’an sebagai penyejuk hati kami, cahaya yang menyinari dada kami, penghibur duka kami dan penghapus kesedihan kami.”
Wallahua’lam
[1]

https://www.aliftaa.jo/Question3.aspx?QuestionId=2645
Diakses pada 20 September
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3221: Solat Witir Satu Rakaat Selepas Isyak dan Ba’diyah Isyak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Selepas solat Isyak, saya solat
ba‘diah
 dan solat sunat witir satu rakaat boleh atau tidak? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan memberi sedikit penerangan berkenaan solat sunat
ba’diah
Isyak. Kebanyakan ulama’ berpendapat hukumnya adalah sunat muakkad. Inilah pendapat yang masyhur. Sunat bersolat dua rakaat yang ringkas sebelum dan sekurang-kurangnya dua rakaat selepas solat fardhu Isyak atau lebih. Hal ini berdasarkan beberapa hadith, antaranya:
Seperti mendirikan dan menghidupkan malam al-Qadr.
Daripada Anas bin Malik berkata: Rasulullah SAW telah bersabda:
أَرْبَعٌ قَبْلَ الظُّهْرِ كَعِدْلِهِنَّ بَعْدَ الْعِشَاءِ، وَأَرْبَعٌ بَعْدَ الْعِشَاءِ كَعِدْلِهِنَّ مِنْ لَيْلَةِ الْقَدْرِ
Maksudnya:

“Empat rakaat sunat sebelum Zuhur menyamai selepas Isyak dan empat rakaat sunat selepas Isyak menyamai malam qadr.”
Riwayat al-Tabarani  dalam
al-Mu’jam al-Ausat
 (2733). Al-Haithami dalam
 Majma’ al-Zawaid
(2/233) menyatakan bahawa pada sanad ini terdapat Yahya bin Abi al-‘Airaz, dan dia seorang perawi yang sangat dhaif
Bagi solat sunat witir pula, para ulama’ telah berbeza pendapat berkenaan dengan hukum solat witir. Kami nukilkan di sini perbezaan pendapat tersebut:
Pertama: Hukumnya adalah Wajib
Hukum ini adalah sepertimana pendapat Hanafi. Mereka berdalilkan dengan beberapa dalil, antaranya:
Nabi SAW bersabda:
الْوِتْرُ حَقٌّ، فَمَنْ لَمْ يُوتِرْ فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya:
“Witir merupakan hak (wajib), maka siapa yang tidak berwitir nescaya dia bukan dari kalangan kita.”
Riwayat Abu Dawud (1419), Ahmad (23019), al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (2/470), Ibn Abi Syaibah (6933) dan Abu Nu‘aim dalam
Hilyah al-Auliya’
 (10/26). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini adalah
Hasan Li Ghairihi
dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
(1419)
Ibn Qudamah telah menyebut dalam
al-Mughni
, selepas menyatakan hadith-hadith bagi golongan yang berpendapat solat witir adalah wajib, sedangkan hadith tersebut telah dibahaskan oleh para ulama’, di mana makna yang dikehendaki di sini adalah sebagai penguat dan banyak fadhilatnya, dan hukumnya pula adalah sunat muakkad. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 2/442).
Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ قَدْ أَمَدَّكُمْ بِصَلَاةٍ، وَهِيَ خَيْرٌ لَكُمْ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ، وَهِيَ الْوِتْرُ، فَجَعَلَهَا لَكُمْ فِيمَا بَيْنَ الْعِشَاءِ إِلَى طُلُوعِ الْفَجْرِ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya Allah mengurniakan bagimu solat yang lebih baik dari unta merah (barang paling berharga di dunia) iaitu Solat Witir dan dijadikan baginya waktu selepas solat Isyak sehingga naik Fajar.”
Riwayat  Abu Dawud (1418),  al-Tirmizi (452) dan al-Daraqutni (2/150). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini adalah
Sahih li Ghairihi
dalam
takhrij Sunan Abi Dawud
(1418)
Bacaan sebenarnya adalah “حُمْرِ النَّعَمِ” dengan baris depan huruf ha’ dan matinya mim. Jamaknya daripada perkataan “الأحمر” iaitu unta yang dianggap terbaik di sisi masyarakat Arab, lebih baik daripada unta hitam. Unta tersebut adalah harta yang paling berharga dan bernilai di sisi mereka. Al-Khattabi berkata, hadith ini menunjukkan bahawa solat Witir bukanlah wajib. (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 4/206).
Dua dalil ini menunjukkan kewajipan solat witir kerana perintah dan juga kalimah haq memberi makna wajib. Inilah pendapat sebahagian ulama’ termasuk ulama’ Hanafi.
Selain itu, terdapat hadith riwayat Abu Ayyub al-Ansari R.A, di mana Rasulullah SAW bersabda:
الْوِتْرُ حَقٌّ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ، مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوتِرَ بِخَمْسٍ فَلْيَفْعَلْ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوتِرَ بِثَلَاثِ فَلْيَفْعَلْ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوتِرَ بِوَاحِدَةٍ فَلْيَفْعَلْ
Maksudnya:
 “Solat witir merupakan satu kewajipan keatas setiap Muslim, siapa yang mahu solat witir secara lima rakaat, maka dia boleh lakukannya, siapa yang mahu melakukannya secara tiga rakaat maka lakukanlah, jika dia mahu secara satu rakaat maka lakukanlah.”
Riwayat Abu Dawud (1419), al-Nasa’i (1710), Ibn Majah (1190) dan Ahmad (23545). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut menyatakan sanadnya adalah sahih.
Menurut Imam al-San‘ani, hadith ini menjadi dalil akan kewajipan solat witir oleh mazhab Hanafi. Namun demikian, terdapat keadaan di mana lafaz wajib digunakan sebagai penekanan atau
ta’kid
terhadap perkara-perkara sunat, contohnya seperti mandi pada hari Jumaat. Hal yang sama juga dinyatakan sebelumnya oleh Imam Abu al-Walid al-Baji al-Maliki. (Lihat
Subul al-Salam
, 1/342 dan
al-Muntaqaa Syarh al-Muwatta’
, 1/221).
Saya katakan apabila diberi pilihan sama ada ingin berwitir dengan lima rakaat atau tiga rakaat, mahu pun satu rakaat jelas menunjukkan hukumnya bukan lagi wajib tetapi amat digalakkan.
Kedua: Hukumnya Sunat Muakkad
Hukum ini adalah menurut pendapat jumhur iaitu Malik, al-Thauri, al-Laith, al-Auza‘i, Abu Yusuf, Muhammad, mazhab Syafi‘i dan kebanyakan ahli ilmu.
Antara hadith yang dijadikan sandaran adalah:
Daripada Saidina Ali bin Abu Talib R.A, katanya:
إِنَّ الْوِتْرَ لَيْسَ بِحَتْمٍ وَلاَ كَصَلاَتِكُمُ الْمَكْتُوبَةِ، وَلَكِنْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْتَرَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya solat witir tidak diwajibkan ke atas kamu sebagaimana solat-solat fardhu, namun Rasulullah SAW sentiasa melazimi solat witir.”
Riwayat al-Tirmizi (453), Ibn Majah (1169), al-Nasa’i (1676) dan Ahmad.
Syeikh al-Mubarakfuri berkata: Jumhur ulama’ berpandangan bahawa solat Witir tidak wajib, tetapi sunat. Kecuali Abu Hanifah menyatakan ia adalah wajib. Ungkapan “الوتر ليس بحتم” dijelaskan dalam
al-Nihayah
, “الحتم” adalah yang wajib, yang tidak dapat tidak mesti dilakukannya. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 2/440-441).
Daripada Ali R.A, Rasulullah SAW bersabda:
يَا أَهْلَ الْقُرآنِ أَوْتِرُوا فَإِنَّ اللهَ وِتْرٌ يُحِبُّ الوِتْرَ
Maksudnya: “
Wahai orang yang beramal dengan al-Quran! Hendaklah kamu melakukan solat witir, sesungguhnya Allah itu bersifat witir dan Dia menyukainya.”
Riwayat Abu Dawud (1417), Ahmad (2/310) dan al-Baihaqi (2/468)
Al-Khattabi berkata: Dikhususkan penyebutannya kepada ahli al-Quran dengan (ayat) perintah menunjukkan bahawa Solat Witir (hukumnya) adalah tidak wajib. Sekiranya ia adalah wajib, maka sudah tentu (ia akan disebut) secara umum. Ahli al-Quran pada ‘uruf manusia adalah para Qurra’, Huffaz (penghafaz quran) selain orang awam. (Lihat
Ma‘alim al-Sunan
, 1/285).
Tarjih
Setelah melihat kepada dalil-dalil dan
pengistidlalan
 mereka, maka kami cenderung kepada pendapat bahawa solat Witir bukanlah wajib, tetapi ia amat dituntut. Ini kerana, Witir merupakan salah satu daripada solat malam yang dititikberatkan oleh Rasulullah SAW serta diperintahkan kepada umat Islam untuk melaksanakannya.
Bilangan Paling Sedikit
Sekurang-kurangnya rakaat solat witir ialah satu rakaat, tetapi makruh melakukan satu rakaat sahaja.
Hal ini berdasarkan hadith Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
الوِتْرُ رَكْعَةٌ مِنْ آخِرِ الْلَيْلِ
Maksudnya: “
Solat witir ialah satu rakaat dilakukan pada akhir malam.”
Riwayat Muslim (752), Ahmad (7126), al-Nasa’i (1688) dan al-Baihaqi (3/34)
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: Sekurang-kurang solat Witir ialah satu rakaat, tetapi makruh melakukannya satu rakaat sahaja. Sekurang-kurang sempurna solat Witir ialah tiga rakaat, iaitu melakukannya secara dua rakaat bersambung dan satu rakaat lagi berasingan. Sementara yang paling sempurna adalah melakukannya sebanyak sebelas rakaat dengan mengucap salam selepas setiap dua rakaat dan diakhiri dengan satu rakaat. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/527-529).
Bilangan Paling Banyak
Sekurang-kurang sempurna solat witir ialah tiga rakaat, iaitu melakukannya secara dua rakaat bersambung dan satu lagi berasingan. Sementara yang paling sempurna adalah melakukannya sebanyak sebelas rakaat dengan mengucap salam setiap dua rakaat dan diakhiri dengan satu rakaat.
Daripada Aisyah R.Anha katanya:
كَانَ رَسُوْلُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي مَا بَيْنَ أَنْ يَفْرُغَ مِنْ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى الْفَجْرِ إِحْدَى عَشَرَةَ رَكْعَةٍ يُسَلِّمُ بَيْنَ كُلِّ رَكْعَتَيْنِ وَيُوْتِرُ بِوَاحِدَةٍ فَإِذَا سَكَتَ الْمُؤَذِّنُ مِنْ صَلَاةِ الْفَجْرِ وَتَبَيَّنَ لَهُ الْفَجْرُ وَجَاءَهُ الْمُؤَذِّنُ قَامَ فَرَكَعَ رَكْعَتَيْنِ خَفِفَتَيْنِ ثُمَّ اضْطَجَعَ عَلَى شِقِّهِ الأَيْمَنِ حَتَّى يَأْتِيْهِ الْمُؤَذِّنُ لِلإِقَامَةِ
Maksudnya: “
Rasulullah SAW bersolat sebanyak sebelas rakaat di antara selepas Baginda SAW bersolat Isyak sehingga terbit waktu fajar. Baginda SAW mengucap salam setiap dua rakaat dan mengakhirinya dengan satu rakaat. Apabila muazzin selesai azan solat subuh dan fajar telah nyata, muazzin pun menemui Baginda SAW, lalu Baginda SAW bangun menunaikan solat sunat dua rakaat yang ringkas, kemudian Baginda SAW mengiring atas lambung kanannya sehingga muazzin menemuinya lagi untuk iqamah.
Riwayat al-Nasa’i (684) dan Ibn Majah (1125)
Daripada Abu Ayyub R.A, Rasulullah SAW bersabda:
الوِتْرُ حَقٌّ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوْتِرَ بِخَمْسٍ فَلْيَفْعَلْ وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوتِرَ بِثَلَاثٍ فَلْيَفْعَلْ وَمَنْ أحَبَّ أنْ يُوتِرَ بِوَاحِدَةٍ فَلْيَفْعَلْ
Maksudnya: “
Solat witir ialah syariat yang dituntut atas setiap umat Islam. Sesiapa hendak melakukan lima rakaat lakukanlah, sesiapa yang hendak melakukan tiga rakaat lakukanlah, dan sesiapa hendak melakukan satu rakaat sahaja lakukanlah.”
Riwayat  Abu Dawud (1422) dan al-Baihaqi (3/24)
Imam al-Baghawi berkata: Para ulama’ berbeza pandangan pada bilangan rakaat. Imam al-Thauri berpandangan bahawa witir sama ada lima, atau tiga atau satu, tetapi digalakkan berwitir dengan tiga rakaat. Pandangan ini juga merupakan pandangan Ibn al-Mubarak dan ahl al-Kufah dan sebahagian daripada sahabat antaranya Abdullah bin Mas‘ud.
Dan sebahagian daripada para Sahabat berpandangan bahawa boleh berwitir dengan satu rakaat. Antaranya Uthman bin Affan, Sa‘ad bin Abi Waqqas, Zaid bin Thabit, Abu Musa al-Asy‘ari, Abdullah bin Umar, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Zubair, Mu‘awiyah, Aisyah, Imam Malik, Imam Syafi‘i dan lain-lain. (Lihat
Syarh al-Sunnah
, 4/82).
Justeru berdasarkan hadith–hadith di atas menunjukkan solat witir boleh dilakukan:
1 rakaat sekurang-kurangnya seperti pendapat mazhab Syafi‘i dan Hanbali.
3 rakaat
5 rakaat.
7 rakaat.
9 rakaat.
11 rakaat.
13 rakaat seperti riwayat daripada Imam al-Syafi‘i.
Dan bilangan rakaat sedikit yang paling sempurna ialah tiga rakaat. Jika ditambah lagi baik. Sebahagian ulama’ berpendapat tidak harus witir dengan satu rakaat sahaja seperti pendapat mazhab Hanafi.
Justeru, boleh dilakukan witir satu rakaat, tetapi yang afdhalnya adalah tiga rakaat dengan dua salam atau melakukan solat sunat
ba’diyah
Isyak dua rakaat dan disudahi dengan satu rakaat Witir. Kami lebih cenderung jika mahu mengawalkan Witir dengan melakukan solat sunat
Ba’diyah
Isyak dua rakaat dan witir tiga rakaat.
Bagi waktu solat sunat witir, ia di antara solat Isyak dan terbit fajar. Hal ini berdasarkan hadith, Nabi SAW bersabda:
إنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أَمَدَّكُمْ بِصَلَاةٍ وَهِيَ خَيْرٌلَكُمْ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ، وَهِيَ الْوِتْرُ، فَجَعَلَهَا لَكُمْ فِيْمَا بَيْنَ الْعِشَاءِ إِلَى طُلُوعِ الْفَجْرِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Allah SWT mengurniakan kamu satu solat yang lebih baik daripada unta merah. Solat itu ialah solat witir yang ditentukan waktunya di antara solat Isyak sehingga terbit fajar.”
Riwayat Abu Dawud 1418, al-Tirmizi 452, Ibn Majah 1168, al-Hakim 1/306 dan Ahmad 2/208. Hadith ini telah
disahihkan
oleh al-Hakim.
Syeikh al-Bassam berkata:
“Waktu solat Witir antara solat Isyak hingga terbitnya Fajar kerana ia merupakan penutup solat malam.”
(Lihat
Taudih al-Ahkam
, 2/406).
Namun yang afdal ialah melakukan pada akhir solat malam. Rasulullah SAW  bersabda:
اجْعَلُوا أَخِرَ صَلَاتِكُمْ مِنَ الْلَيْلِ وِتْرًا
Maksudnya: “
Jadikanlah akhir solat malam kamu dengan solat witir.”
Riwayat al-Bukhari (472), Muslim (751), Abu Dawud (1438) dan al-Baihaqi (1/285)
Hal ini jika seseorang berharap dia akan bangun pada akhir malam, tetapi jika dikhuatiri tidak bangun dia hendaklah menunaikan solat witir selepas solat fardu Isyak dan solat-solat sunatnya.
Hal ini berdasarkan hadith Jabir  R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ خَافَ أَنْ لَا يَقُوْمَ آخِرَ الْلَيْلِ فَلْيُوْتِر أَوَّلَهُ وَمَنْ طَمَعَ أَنْ يَقُوْمَ آخِرَهُ فَلْيُوْتِرِ الْلَيْل آخِرَ الْلَيْلِ فَإِنَّ صَلاَةَ آخِرِ الْلَيْلِ مَشْهُوْدَةٌ وَذَلِكَ أَفْضَل
Maksudnya: “
Sesiapa yang khuatir tidak terbangun pada akhir malam, dia hendaklah bersolat Witir lebih awal, dan sesiapa yang bersungguh-sungguh untuk bangun pada akhir malam dia hendaklah bersolat Witir pada akhir malam. Sesungguhnya solat pada akhir malam dihadiri bersama oleh para malaikat, dan itulah yang afdhal.”
Riwayat  Muslim (755)
Hadith lain pula yang menunjukkan solat witir boleh dilakukan sebelum tidur ialah, daripada Abu Hurairah R.A, katanya:
أَوْصَانِي خَلِيلِي صلى الله عليه وسلم بِثَلاَثٍ: صِيَامِ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ، وَرَكْعَتَىِ الضُّحَى، وَأَنْ أُوتِرَ قَبْلَ أَنْ أَنَامَ.
Maksudnya:
“Kekasihku Nabi SAW mewasiatkan tiga perkara kepadaku, iaitu supaya berpuasa tiga hari pada setiap bulan, mendirikan dua rakaat solat Dhuha, dan solat sunat witir sebelum aku tidur.”
Riwayat al-Bukhari (1981) dan Muslim (721)
Al-Khatib al-Syirbini berkata: “Jika seseorang mampu melakukan solat Tahajjud pada akhir malam, maka hendaklah dia menangguhkan solat Witir di akhir malam. Sekiranya tidak, maka dia boleh mengerjakan solat Witir selepas solat Isya’ dan selepas Rawatib ‘Isyak. (Lihat
al-Iqna‘ fi Halli Alfaz Abi Syuja‘
, 1/210). Ungkapan yang sama juga disebut oleh Imam al-Nawawi dalam
Raudhah al-Talibin
 (1/230).
Justeru, di sini kami katakan bahawa solat sunat witir satu rakaat selepas solat Isyak dan
ba’diyah Isyak
adalah dibolehkan berdasarkan dalil-dalil dan perbincangan yang kami kemukakan di atas.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ، تُحِبُّ الْعَفْوَ، فَاعْفُ عَنَّا
Maksudnya:
“Ya Allah sesungguhnya Engkau Maha Pengampun dan suka memberi keampunan, maka ampunilah kami.”
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3222: Barangan Peribadi yang Disembunyikan dari Sebut Harga Syarikat

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Haram atau tidak jika saya memesan sesuatu barang dan kemudian saya selitkan sekali satu tin biskut tanpa pengetahuan pihak majikan? Bermaksud, sebut harga (
quotation
) hanya merujuk kepada satu barang sahaja tanpa menyebut biskut tersebut. Buat pengetahuan Datuk, tempat kerja saya tidak menyediakan kantin, dan jika lapar kebiasaannya kami berkongsi sahaja makanan yang ada terutama pada waktu petang dan malam.
Penyelia saya membenarkan tindakan saya, maka adakah ianya masih haram? Saya masih ragu-ragu. Alasan tidak disebutkan biskut dalam sebut harga (
quotation
) hanya kerana takut majikan marah.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan terlebih dahulu dengan definisi Sebut Harga (
quotation
) ini. Ia didefinisikan menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
sebagai suatu pernyataan harga yang diberikan oleh pembekal kepada bakal pembeli utk sesuatu barangan yang dipesan.
Melihat pada konteks persoalan yang dikemukakan, tin biskut yang disebutkan oleh saudara tidak dinyatakan di dalam sebut harga yang dihantar oleh pembekal ke syarikat saudara bekerja. Dalam menjawab persoalan ini, kami cuba membahagikannya kepada 2 situasi agar hukumnya menjadi lebih jelas.
Pertama:
Harga satu tin biskut tersebut dan kos penghantarannya diselitkan bersama dalam jumlah yang perlu dibayar oleh pihak syarikat saudara bekerja.
Dalam situasi ini, perbuatan menyelitkan satu tin biskut itu bersama adalah tidak dibenarkan. Ini merupakan salah satu bentuk mengambil kesempatan terhadap kepercayaan dan amanah yang telah diberikan oleh majikan kepada kita. Sedangkan perbuatan pecah amanah ini telah disebutkan oleh Rasulullah SAW sebagai salah satu ciri orang munafiq.
Telah
thabit
daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
آيَةُ المُنافِقِ ثَلاثٌ: إذا حَدَّثَ كَذَبَ، وإذا وعَدَ أخْلَفَ، وإذا اؤْتُمِنَ خانَ
Maksudnya:
“(Antara) tanda orang munafiq itu ada tiga; jika bercakap dia berdusta, jika berjanji dia mungkiri, dan jika dia diberikan kepercayaan dia khianati.”
Riwayat al-Bukhari (6059) dan Muslim (59)
Bersifat dengan sifat amanah ini juga merupakan sifat orang mu‘min, sepertimana yang disebutkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya:
وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ
Maksudnya:
“(Orang mu’min itu ialah) yang menunaikan amanah dan perjanjian mereka.”
(Surah al-Mu’minin: 8)
Adapun kebenaran yang diberikan oleh penyelia saudara tidak boleh menjadi tiket untuk menghalalkan perbuatan tersebut, kerana akhirnya kerugian tersebut perlu ditanggung oleh pemilik syarikat, meskipun ia hanya kerugian yang sangat kecil dan mungkin tidak memberi kesan. Allah SWT berfirman:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya).”
(Surah al-Nisa’: 29)
Ingatlah bahawa Islam tidak membezakan antara kesalahan yang besar atau kecil, bahkan semua itu pasti akan dihisab di akhirat kelak.
Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
Maksudnya:
“Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!”
(Surah al-Zalzalah: 8)
Kedua:
Harga satu tin biskut tersebut dan kos penghantarannya ditanggung sepenuhnya oleh saudara yang bertanya. Ia diselitkan sekadar memudahkan urusan kerana kesemua barang tersebut akhirnya akan di hantar ke alamat syarikat.
Dalam situasi ini pula, kami tidak mendapati sebarang masalah untuk saudara menyelitkan bersama pesanan satu tin biskut tersebut. Akan tetapi, perlu dipastikan terlebih dahulu bahawa perbuatan saudara itu tidak akan memberikan sebarang mudharat kepada syarikat, sama ada mendatangkan kerugian, menyusahkan proses pembelian barang syarikat dan sebagainya.
Hal ini kerana terdapatnya larangan syara‘ daripada mendatangkan mudharat kepada orang lain. Diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
Maksudnya:
“Tiada kemudharatan (dalam Syariat Islam) dan tidak boleh mengenakan kemudharatan (tanpa hak).”
Riwayat Ahmad (22778) dan Ibn Majah (2340)
Sebaiknya, saudara memaklumkan perkara ini kepada majikan agar tidak timbulnya salah faham seterusnya menimbulkan rasa marah pada mana-mana pihak. Ini juga bagi mengelakkan berlakunya campur aduk antara barang yang dihantar oleh pembekal untuk syarikat dan barang yang dihantar untuk saudara.
Kesimpulan
Berdasarkan perbahasan yang kami bawakan di atas, kami katakan bahawa hukum menyelitkan apa-apa barangan milik peribadi dan menyembunyikannya daripada sebut harga (
quotation
) syarikat memerlukan kepada perincian.
Jika ia menyebabkan kerugian kepada syarikat, maka ia tidak dibolehkan secara mutlaq. Hal ini kerana 2 sebab yang utama:
Mengkhianati kepercayaan majikan.
Makan harta majikan secara zalim.
Jika ia tidak memberikan sebarang kesan dan kerugian kepada syarikat, maka tidak menjadi masalah, dan lebih baik dimaklumkan hal tersebut kepada majikan agar tidak berlaku salah faham.
Ini dengan syarat:
Dipastikan ia tidak akan memberikan sebarang mudharat kepada syarikat.
Tidak mendatangkan kerugian.
Tidak menyusahkan proses pembelian barang syarikat dan sebagainya.
Manakala bagi permasalahan saudara dan rakan sekerja lapar ketika bekerja, cuba cari alternatif yang lebih selamat daripada sebarang isu seperti membawa bekal dari rumah, atau mengusulkan kepada majikan agar diwujudkan pantri. Sebagaimana pekerja perlu menjalankan kerja sebaiknya dan sepenuh hati, begitu jugalah majikan perlu meraikan keselesaan pekerjanya agar hasil kerja mereka menjadi lebih berkualiti.
Semoga pencerahan ini dapat memberikan kita kefahaman yang baik tentang amanah dalam bekerja. Kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ ارْزُقْنَا رِزْقًا حَسَنًا وَاسِعًا حَلاَلاً طَيِّبًا مُبَارَكًا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِيْنَ
Maksudnya:
“Ya Allah berilah kami rezeki yang baik, luas, halal, bersih, diberkati. Dan sesungguhnya Engkau adalah sebaik-baik Pemberi rezeki.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3223: Jamak Solat Di Tempat Yang Bermukim Sebelum Bertolak Balik Ke Tempat Asal

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ seri, saya inginkan jawapan masalah berkaitan Jamak takdim. Saya datang ke rumah anak di Subang selama seminggu. Bolehkah saya jamak takdim di rumah anak pada hari berangkat balik ke Taiping, sebaik-baik masuk waktu zohor kerana ETS berlepas ke utara pada pukul 4 petang?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya
:
“Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang.”
(Surah al-Nisa’: 101)
Imam al-Nawawi berkata: “Ayat ini mengaitkan hukum qasar dengan al-dorb `ala al-ardh (permusafiran). Justeru, jika seseorang ialah penduduk suatu kota maka dia boleh qasar apabila dia berpisah daripada bangunan yang dinisbah kepada kota tersebut.” (Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 4/346)
Pada asasnya, solat secara  jamak mahupun secara qasar termasuk dalam bentuk rukhsah atau kemudahan yang diberikan kepada orang yang bermusafir ketika bersolat. Justeru, dia boleh melakukan solat yang 4 rakaat, iaitu Zuhur, Asar dan Isyak dengan 2 rakaat sahaja. Begitu juga dia boleh menghimpunkan (secara jamak) dua solat ketika menunaikannya iaitu antara solat Zuhur dan Asar dan antara solat Maghrib dan Isyak.
Syeikh Abd al-Muhsin al-‘Abbad berkata: “Maka harus bagi orang bermusafir untuk memendekkan solat yang empat rakaat kepada dua rakaat dan juga menjamakkan di antara solat zohor dengan asar dan maghrib dengan isyak. Ini adalah sedekah yang diberikan kepada kita semua.” (Lihat
Syarh Sunan Abi Daud
, 149/1)
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْمَعُ بَيْنَ صَلاَةِ الظُّهْرِ وَالعَصْرِ، إِذَا كَانَ عَلَى ظَهْرِ سَيْرٍ وَيَجْمَعُ بَيْنَ المَغْرِبِ وَالعِشَاءِ
Maksudnya: “
Rasulullah SAW pernah menjamakkan solat Zohor dan Asar apabila Baginda dalam perjalanan, dan Baginda turut menjamakkan antara solat Maghrib dan Isyak.”
Riwayat al-Bukhari (1107)
Ibn Daqiq al-‘Aid menyebutkan bahawa para ulama’ tidak berbeza pendapat berkenaan ‘illah atau sebab dibolehkan jamak antara dua solat fardhu adalah permusafiran. Akan tetapi, Mazhab Hanafi mengkhususkan musafir itu antara Arafah dan Muzdalifah sahaja, maka ‘illah mereka berubah daripada permusafiran kepada nusuk haji. (Lihat
Ihkam al-Ihkam Syarh Umdah al-Ahkam,
 1/329)
Permusafiran adalah melintasi jarak antara tempat ke tempat. Ketika perjalanan menjadi sesuatu yang menyusahkan, maka kelonggaran diberikan, dan ada empat jenis kelonggaran perjalanan.
Berbuka Puasa
Qasar (Memendekkan rakaat solat)
Jama’ (Menghimpunkan solat dalam satu waktu)
Ditambahkan tempoh menyapu atas Khuf (Lihat Syarh Umdah al-Ahkam,22/3)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan isu ini merupakan isu yang diperselisihi di kalangan para ulama. Namun kami berpandangan dibolehkan untuk melakukan solat jamak di tempat yang bermukim selama lebih empat hari tersebut  sebelum berangkat pulang sekiranya terdapat kesulitan atau masyaqqah utuk menunaikan solat diperjalanan . Yang demikian  kerana tempat tersebut bukanlah tempat bermastautin dan ia hanyalah tempat persinggahan sementara.
Ibn Hajar al-’Asqalani  menyatakan: Sebahagian ulama telah berhujah dengan umum hadith dan mereka berpandangan bahawa dibolehkan menjamakkan solat di tempat tinggal  ketika terdapat keperluan. Di antara mereka yang berpegang kepada pendapat ini adalah Ibn Sirin, Rabi’ah, Ashhab, Ibn al-Mundhir, dan al-Qaffal al-Kabir. Pendapat ini juga telah diriwayatkan oleh al-Khathib dari sejumlah besar ahli hadis.” (Lihat
 Fath al-Bari
,2/24)
Dalam isu ini juga Syeikh Soleh al-Uthaimin mennyatakan bahawa: Solat jamak tidak ada kaitan dengan qasar,  akan tetapi ia berkaitan dengan keperluan. Jadi, apabila seseorang memerlukan untuk menjamakkan solat, sama ada di dalam keadaan berada di tempat tinggal atau dalam perjalanan, maka dia boleh melakukan hal tersebut. Oleh yang demikian, orang ramai boleh menjamakkan solat apabila hujan turun yang menyulitkan mereka untuk pergi ke masjid. Mereka juga boleh melakukan hal yang demikian ketika  angin sejuk yang melampau semasa musim sejuk dan sukar bagi mereka untuk keluar ke masjid. Begitu juga sekiranya ditakuti berlakunya kerugian harta benda mereka atau keadaan yang seumpama dengannya. (Lihat
Majmu’ Fataa wa Rasail al-Uthaimin
, 15/266)
Syeikh Abdul al-Rahman Nasir al-Barrak yang merupakan salah seorang daripada Lajnah Hai’ah Kibar Ulama Arab Saudi mengeluarkan fatwanya dengan menyatakan: Dibenarkan untuk menjamakkan solat ketika ada keperluan atau keuzuran, tetapi tidak dibolehkan menqasarkan solat. Bagi situasi yang tidak ada sebarang keuzuran, maka tidak dibolehkan baginya menjamakkan solat tersebut.  Jika dia boleh menjamak solat seperti orang yang melakukan perjalanan dalam kenderaan. Dalam hal ini, tidak ada alasan untuk melakukan jamak solat ketika berada di tempat tinggal, dan dia harus menunaikan solat  pada waktunya. Tetapi dalam situasi seperti yang telah disebutkan yang melibatkan kesulitan, saya katakan dibolehkan untuk menjamakkan  solat.
[1]
Justeru kami katakan bahawa adalah dibolehkan untuk menjamakkan solat sebelum melakukan perjalanan, terutamanya jika terdapat masyaqqah atau kesulitan yang menjadikan sukar untuk mendirikan solat di perjalanan. Namun, sekiranya tidak terdapat sebarang kesulitan yang mendesak, adalah lebih baik untuk mendirikan solat jamak di tempat-tempat yang telah disediakan untuk solat ketika dalam perjalanan, seperti surau di stesen atau dalam kenderaan ETS. Yang demikian merupakan kemudahan dan toleransi yang diberikan oleh Allah SWT kepada hambanya agar tidak terbeban dalam melakasanakan ibadah kepadanya. Ini sebagaimana firman Allah SWT:
 وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya
:
 “Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.”
(Surah al-Hajj: 78)
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَأَبْشِرُوا، وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ
Maksudnya
: “Sesungguhnya agama (Islam) itu mudah, dan tidaklah sama sekali seseorang yang tasyaddud dalam beragama melainkan pasti agama itu akan mengalahkannya, oleh sebab itu hendaklah kamu menepatinya dan menghampirinya dan bergembiralah (dengan berita itu). Dan mohon pertolonganlah kamu dengan waktu pagi dan petang dan sedikit daripada waktu malam. (Dan dalam lafaz yang lain pula): Hendaklah kamu bersikap sederhana, hendaklah kamu bersikap sederhana, niscaya kamu akan sampai (kepada tujuan yang selamat).”
Riwayat al-Bukhari (39)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Wallahua’lam
[1]

https://sh-albarrak.com/article/3873
Diakses pada 21 September 2023
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3224: Perdagangan Emas Forex

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apakah hukum perdagangan emas
Forex
?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, kami katakan bahawa hukum asal bagi suatu akad muamalat dalam Islam adalah harus dan dibenarkan selagimana tidak terdapat padanya sebarang unsur yang merubah hukumnya kepada haram. Ini berdasarkan umum firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ
Maksudnya:
“Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Imam Abu Ja‘far al-Tabari menafsirkan ayat di atas, Allah SWT menghalalkan keuntungan hasil daripada perniagaan dan jual beli. Dan Dia juga mengharamkan riba, yakni pertambahan yang ditambahkan oleh penjual dengan cara bertambahnya hutang pembeli pada tempoh-tempoh yang tertentu. (Lihat
Jami‘ al-Bayan
, 6/13)
Kedua, suka untuk kami memperingatkan semula bahawa emas itu termasuk dalam item ribawi (boleh berlaku riba padanya) yang perlu kita berwaspada dalam urusan jual belinya. Ini berdasarkan riwayat yang
thabit
 daripada ‘Ubadah bin al-Somit R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الذَّهَبُ بالذَّهَبِ، والْفِضَّةُ بالفِضَّةِ، والْبُرُّ بالبُرِّ، والشَّعِيرُ بالشَّعِيرِ، والتَّمْرُ بالتَّمْرِ، والْمِلْحُ بالمِلْحِ، مِثْلًا بمِثْلٍ، سَواءً بسَواءٍ، يَدًا بيَدٍ، فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الْأَصْنَافُ، فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ، إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ
Maksudnya:
“Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, timbangan dan beratnya mesti sama, dibayar secara serta-merta (bukan bertangguh). Namun, jika jenis dan kategori barangnya berbeza, maka berjual belilah mengikut yang kamu kehendaki dengan syarat mesti dibayar secara serta-merta.”
Riwayat Muslim (1587)
Berdasarkan hadith di atas, para fuqaha’ mengeluarkan 2 syarat utama bagi membolehkan jual beli item ribawi yang sama jenis berlaku secara sah menurut syara‘:
Al-Tamathul
(التَمَاثُلُ): Mestilah sama kuantiti.
Al-Taqabudh
 (التَقَابُضُ): Mestilah berlaku serah terima secara lani, tanpa tangguhan.
Perdagangan Emas
Forex
Sebelum meneruskan perbincangan mengenai emas
Forex
, alangkah baiknya jika kita teliti dan fahami terlebih dahulu hukum
Forex
itu sendiri kerana emas itu dikira ‘mengikut’ dan
Forex
 itu dikira ‘asal’.
Kaedah ada menyebutkan: (التَّابِعُ تَابِعٌ), yang bermaksud: “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
, 1/117)
Forex
atau
Foreign Exchange Trading
 merupakan perdagangan yang melibatkan pertukaran antara mata wang dengan mata wang yang lain. Penjelasan mengenai hukum
Forex
ini pernah kami terbitkan dalam artikel kami sebelum ini. Untuk maklumat lanjut, saudara boleh rujuk artikel “
Penjelasan Hukum Forex Trading
” di laman sesawang kami yang dikeluarkan pada 23 Mei 2023.
Kesimpulan daripada penjelasan yang kami bawakan,
 hukum
Forex
itu sendiri adalah haram
kerana bersalahan dari sudut syara‘ dan juga undang-undang Malaysia sendiri.
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-98 yang bersidang pada 13-15 Februari 2012 telah membincangkan berkenaan Perdagangan Pertukaran Mata Wang Asing oleh Individu Secara Lani (Individual Spot Forex) melalui platform elektronik. Keputusan daripada muzakarah tersebut, hukum Forex Trading ini adalah haram kerana ia bercanggah dengan kehendak syarak dan juga tidak sah dari sisi undang-undang. (Lihat
Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia
, hlm. 87)
Difatwakan juga di dalam al-Majma‘ al-Fiqhi al-Islami bahawa hukum Forex Trading adalah haram. (Lihat
 Majallah al-Majma‘ al-Fiqhi al-Islami
, 22/229)
Di bawah Akta Kawalan Pertukaran Wang 1953, disebutkan dalam Perkara 2: Emas dan Mata Wang Asing, seksyen 4 (1):
“Kecuali dengan kebenaran Bank Negara Malaysia, tiada seorang pun, selain daripada peniaga yang diberi kuasa di Malaysia, boleh untuk;
membeli atau meminjam sebarang emas atau mata wang asing daripada;
menjual atau memberi pinjaman sebarang emas atau mata wangasing kepada; atau
melakukan apa-apa tindakan yang melibatkan, berhubung dengan, atau persediaan untuk, membeli atau menjual mata wang asing dengan manamana orang, selain daripada peniaga yang dibenarkan (authorised dealer).”
Ini juga boleh dirujuk di dalam fatwa yang dikeluarkan oleh Bank Negara Malaysia,
 Urus Niaga Mata Wang Asing (Forex) Haram
 (hlm. 1)
Pengharaman perdagangan
Forex
ini atas beberapa sebab  yang utama:
Tidak memenuhi 2 syarat utama jual beli item ribawi yang diharuskan oleh syara‘;
al-Tamathul
(التَمَاثُلُ) dan
al-Taqabudh
 (التَقَابُضُ), menyebabkan ia menjadi jual beli yang mempunyai unsur riba.
Selain itu, ia juga menyerupai bentuk jual beli berserta pinjaman (البَيْعُ وَالسَّلَفُ) yang dilarang oleh syara‘.
Terdapat unsur
gharar
, yakni ketidakpastian atau kesamaran. Hal ini kerana mereka yang bermain
Forex
ini tidak mempunyai jaminan dan kepastian sama ada dia akan meraih keuntungan atau mengalami kerugian.
Barang yang didagangkan (mata wang
Forex
) itu tidak mencukupi syarat, iaitu mesti menjadi milik penuh seseorang
trader
dengan berlakunya serah terima dan pindah milik.
Menyalahi undang-undang yang telah ditetapkan oleh
ulil amri
, Kerajaan Malaysia.
Isu berkenaan emas
Forex
 pula, maka hukumnya mengambil hukum yang sama dengan
Forex
itu sendiri, iaitu
tidak dibolehkan
. Hal ini berbetulan dengan kaedah (التَّابِعُ تَابِعٌ) seperti yang telah kami sebutkan di atas.
Tambahan lagi, emas itu sendiri termasuk dalam item ribawi yang disebutkan oleh Rasulullah SAW dalam hadith ‘Ubadah bin al-Somit R.A di atas. Adapun sabda Baginda SAW:
فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الْأَصْنَافُ، فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ
Maksudnya:
“Namun, jika jenis dan kategori barangnya berbeza, maka berjual belilah mengikut yang kamu kehendaki.”
Pada zahirnya kelihatan seakan perdagangan emas
Forex
ini tidak bersalahan dengan hukum syara‘, tetapi ia kemudiannya diikat dengan satu syarat utama:
إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ
Maksudnya:
“dengan syarat mesti dibayar secara serta-merta.”
Inilah syarat
al-Taqabudh
 (التَقَابُضُ) yang perlu dipatuhi jika perdagangan emas itu dilakukan dengan tukaran kepada mata wang lain, iaitu berlaku serah terima secara lani, tanpa tangguhan. Kami telah membincangkan masalah
al-Taqabudh
 (التَقَابُضُ) yang tidak berlaku dalam urus niaga
Forex
, ketika mana terdapatnya
Open Position
dan
Close Position
yang menyebabkan tidak berlakunya pindah milik secara terus.
Kami nasihatkan, sebaiknya kita memilih perniagaan yang selamat daripada sebarang unsur yang ditegah oleh syara‘ agar rezeki yang kita peroleh melaluinya suci dan telus. Pelbagai alternatif lain boleh dipilih untuk membuat pelaburan emas, sama ada secara fizikal atau dengan mana-mana institusi yang menyediakan perkhidmatan pelaburan emas secara patuh syariah.
Saudara boleh juga merujuk artikel-artikel kami yang terkait tentang pelaburan emas, seperti “
Pelaburan Emas di Bank
” dan “
Pelaburan Emas Yang Menjanjikan Keuntungan Yang Tetap Dalam Tempoh Yang Tertentu
”. Semoga pencerahan ini sedikit sebanyak membuka mata kita tentang selok-belok pelaburan halal dalam Islam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3225: Solat Jamak dan Qasar Ketika Bermusafir di Tempat Kerja Sebelum Sampai di Rumah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Saya tinggal di Melaka dan saya bermusafir ke Kuala Lumpur selama tiga hari. Semasa pulang dari Kuala Lumpur ke Melaka, saya terus ke tempat kerja di Ayer Keroh, Melaka. Soalan saya, adakah saya masih dikira musafir dan bolehkah kalau saya solat jamak dan qasar. Jarak tempat saya bekerja ke rumah lebih kurang 5 km. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, solat secara
jamak
 mahupun secara
qasar
 termasuk dalam bentuk
rukhsah
 atau kemudahan yang diberikan kepada orang yang bermusafir ketika bersolat. Justeru, dia boleh melakukan solat yang empat rakaat, iaitu Zuhur, Asar dan Isyak dengan dua rakaat sahaja. Begitu juga dia boleh menghimpunkan (secara
jamak
) dua solat ketika menunaikannya iaitu antara solat Zuhur dan Asar dan antara solat Maghrib dan Isyak. Di antara dalil disyariatkan
qasar
 ialah firman Allah SWT:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
 “
Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang.
”
(Surah al-Nisa’: 101)
Manakala di antara dalil disyariatkan
jamak
 pula adalah berdasarkan hadith, daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْمَعُ بَيْنَ صَلاَةِ الظُّهْرِ وَالعَصْرِ، إِذَا كَانَ عَلَى ظَهْرِ سَيْرٍ وَيَجْمَعُ بَيْنَ المَغْرِبِ وَالعِشَاءِ
Maksudnya:
“
Rasulullah SAW pernah menjamakkan solat Zohor dan Asar apabila Baginda dalam perjalanan, dan Baginda turut menjamakkan antara solat Maghrib dan Isyak.
”
Riwayat al-Bukhari (1107)
Dalam menjawab soalan di atas, sekiranya sudah sabit permusafiran tersebut, maka dibolehkan baginya untuk mendapat kemudahan (
rukhsah
) bagi menjamakkan atau mengqasarkan solatnya. Hal ini kerana dalil-dalil menunjukkan kepada keharusan melakukan jamak dan qasar bagi orang yang bermusafir. Ini adalah seperti mana hadith Mu‘az bin Jabal R.A, katanya:
خَرَجْنا مع رَسولِ اللهِ ﷺ في غَزْوَةِ تَبُوكَ، فَكانَ يُصَلِّي الظُّهْرَ والعَصْرَ جَمِيعًا، والمَغْرِبَ والعِشاءَ جَمِيعًا

Maksudnya
: “
Kami keluar bersama Rasulullah SAW ekspedisi peperangan Tabuk. Lalu Baginda SAW menunaikan solat Zuhur dan Asar secara jamak, dan begitu juga solat Maghrib dan Isyak secara jamak.
”
Riwayat Muslim (706)
Justeru, selama mana seseorang itu dalam permusafiran (yakni perjalanan sebelum sampai ke tempat yang dituju yang bermukim) maka dia dibolehkan untuk melakukan solat musafir (jamak dan qasar).
Maka, berbalik kepada soalan di atas,
kami berpendapat bahawa pada asasnya selagi mana saudara masih belum sampai ke rumah (tempat/kawasan yang bermukim) maka saudara masih dianggap sebagai orang yang bermusafir (dalam perjalanan) dan masih dibolehkan untuk melakukan solat secara jamak dan qasar
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3226: Nama al-Hayy

Soalan:
Assalamualaikum, Saya ingin bertanya nama Al hayy itu boleh digunakan ke?  Walaupun maksud disandarkan ke kalimah sebelum?  Atau kalimah al-Hayy termasuk nama Allah yang tak boleh digunakan? Namanya Aali Thoriq al-Hayy.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam Islam, tatkala anak dilahirkan, ibu bapa hendaklah menamakan anaknya dengan nama yang baik dan bukannya nama yang buruk mahupun mengandungi unsur syirik. Bahkan menamakan dengan nama yang baik adalah digalakkan kerana ia merupakan doa dan akan diseru pada Hari Kiamat kelak. Terdapat sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya
:
 ”Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu.”
Riwayat Abu Daud (4948)
Daripada Ibn Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ أَحَبَّ أَسْمَائِكُمْ إِلَى اللَّهِ عَبْدُ اللَّهِ ، وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ
Maksudnya
:
Sesungguhnya nama yang paling disukai oleh Allah ialah Abdullah dan Abd al-Rahman.
Riwayat Muslim (6/169), Abu Daud (2/307), al-Tirmizi (4/29), al-Nasa’ie (2/119), Ibn Majah (2/404), al-Darimi (2/294), Ahmad (4774) dan al-Hakim (4/274)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan “حي” merupakan nama yang membawa maksud hidup.  Apabila disertai dengan “ال” ia membawa maksud Yang Maha Hidup dengan erti kata lain tidak mati. Nama tersebut merupakan nama yang khusus bagi Allah yang mana telah disebutkan banyak tempat  di dalam al-Quran antaranya ialah:
Firman Allah SWT:
 اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ
Maksudnya
:
Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya)
(Surah al-Baqarah:155)
Begitu juga firman Allah:
 وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ
Maksudnya
:
Dan berserahlah engkau kepada Allah Tuhan Yang Hidup, yang tidak mati; serta bertasbihlah dengan memujiNya.
(Surah al-Furqan:58)
Syeikh Zakaria al-Ansari menjelaskan bahawa diharuskan menggunakan nama-nama yang tidak menjadi kekhususan kepada Allah SWT. Beliau menyebutkan bahawa harus menamakan dengan nama-nama Allah SWT yang tidak dikhususkan dengannya (kepada Allah). Adapun nama-nama yang terkhusus kepada Allah SWT sahaja, maka ia adalah haram. Inilah sepertimana dijelaskan oleh Imam al-Nawawi dalam kitab Syarh Muslim.(Lihat
Asna al-Matalib Syarh Raudh al-Talib
, 4/243.)
Justeru kami katakan menamakan anak dengan nama-nama Allah SWT perlulah didahulukan dengan nama Abdul, yang berasal dari perkataan عَبْدٌ yang membawa maksud hamba. Maka kami cadangkan, yang terbaik adalah dengan menamakan anak tersebut dengan nama Abdul al-Hayy (عَبْدُ الحي) yang bermaksud hamba Yang Maha  Hidup.
Sebagai kesimpulannya, kami ingin menekankan bahawa dalam proses pemilihan nama anak, faktor utama yang harus diutamakan adalah memilih nama yang bermakna baik dan sejajar dengan identiti sebagai seorang muslim, serta harus dihindari makna-makna yang menyimpang dari nilai-nilai agama Semoga nama yang dipilih bagi anak anda membawa berkat dan kebahagiaan dalam kehidupannya.
Marilah kita berdoa semoga Allah kurniakan zuriat kita sebagai zuriat yang soleh dan solehah.
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan:74)
Wallahua’lam
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3227: Menggunakan Wang Anak Untuk Perubatannya

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada bawa anak ke klinik dan dikenakan cas RM500. Saya sudah bawa ke hospital tetapi tidak sembuh. Jadi, saya ke klinik pakar penyakit kulit
eczema
 dan kudis api. Boleh atau tidak saya guna wang simpanannya untuk membayar cas rawatan dia? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Ketika seorang anak itu masih belum mencapai usia
al-rusyd
 (kematangan dalam menguruskan harta), mereka dan harta mereka merupakan amanah dan tanggungjawab yang harus dititikberatkan oleh ibu bapa atau penjaganya. Firman Allah SWT:
وَابْتَلُوا الْيَتَامَىٰ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُم مِّنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ
Maksudnya:
“Dan ujilah anak-anak yatim itu (sebelum baligh) sehingga mereka cukup umur (dewasa). Kemudian jika kamu nampak dari keadaan mereka (tanda-tanda yang menunjukkan bahawa mereka) telah cerdik dan berkebolehan menjaga hartanya, maka serahkanlah kepada mereka hartanya.”
(Surah al-Nisa’: 6)
Dalam pada itu, Allah SWT juga mengingatkan kita seperti dalam firman-Nya:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَىٰ أَمْوَالِكُمْ ۚ إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu makan harta mereka (dengan menghimpunkannya) dengan harta kamu; kerana sesungguhnya (yang demikian) itu adalah dosa yang besar.”
(Surah al-Nisa’: 2)
Imam Ibn Kathir menukilkan daripada Mujahid, Sa‘id bin Jabir, Muqatil bin Hayyan, al-Suddi, dan Sufyan bin Husain, bahawa Allah SWT melarang daripada mencampurkan antara harta anak yatim di bawah jagaan dengan harta peribadi, kemudian penjaga tersebut makan kesemua harta itu. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/182)
Menggunakan Harta Anak untuk Perubatannya
Dalam perbahasan ini, ia boleh dibahagikan kepada 2 keadaan:
Ibu bapa atau penjaga
tidak mempunyai keperluan mendesak
 untuk mengambil harta anak.
Melihat kepada hujjah di atas, maka hukum asas menggunakan duit anak
tidak dibolehkan
 sekiranya tidak terdapat sebarang darurat. Fuqaha’ Mazhab al-Syafi‘i, al-Hanafi dan al-Maliki bersepakat bahawa ibu bapa atau penjaga tidak boleh mengambil harta anak jagaan mereka, kecuali ketika adanya keperluan mendesak. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 3/446);
Hasyiyah Ibn ‘Abidin
, 4/513;
Hasyiyah ad-Dasuqi ‘ala al-Syarh al-Kabir
, 2/522)
Dalil yang melarang daripada  mengambil harta anak telah jelas seperti yang kami bawakan di atas.
Terdapatnya keperluan mendesak
 untuk ibu bapa atau penjaga mengambil harta anak.
Hujjah dan dalil yang digunakan oleh fuqaha’ Mazhab al-Syafi‘i, al-Hanafi dan al-Maliki sebagai keharusan mengambil harta anak jagaan ketika terdesak, sebagaimana yang diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As R.A, katanya bahawa seorang lelaki datang dan berkata kepada Rasulullah SAW:
 يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ لِي مَالاً وَوَلَدًا وَإِنَّ وَالِدِي يَجْتَاحُ مَالِي
Maksudnya:
“Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku mempunyai harta dan seorang anak sedangkan bapaku memerlukan kepada hartaku.”
Lalu Rasulullah SAW bersabda:
أَنْتَ وَمَالُكَ لِوَالِدِكَ، إِنَّ أَوْلاَدَكُمْ مِنْ أَطْيَبِ كَسْبِكُمْ فَكُلُوا مِنْ كَسْبِ أَوْلاَدِكُمْ
Maksudnya:
“Kamu dan harta kamu adalah milik orang tua kamu. Sesungguhnya anak-anakmu termasuk hasil usahamu yang paling baik, maka makanlah (ambillah setakat apa yang perlu) dari hasil usaha anak-anakmu.”
Riwayat Abu Daud (3530)
Abu Sulaiman al-Khattabi mengatakan, apabila ayah memerlukan harta si anak, dia boleh mengambil harta sekadar keperluannya. Apabila si anak tidak memiliki harta tetapi masih memiliki pekerjaan, maka dia wajib memberi nafkah kepadanya. (Lihat
Ma‘alim al-Sunan
, 3/165)
Imam Ibn Battal pula menyebutkan, makna hadith tersebut adalah dalam hal berbuat baik dan sekadar anjuran, bukan suatu keharusan atau kemestian. (Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari
, 3/544)
Diriwayat juga daripada Jabir bin ‘Abdillah R.A, katanya bahawa seorang lelaki datang dan berkata kepada Rasulullah SAW:
 يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ لِي مَالاً وَوَلَدًا وَإِنَّ وَالِدِي يَجْتَاحُ مَالِي
Maksudnya:
“Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku mempunyai harta dan seorang anak sedangkan bapaku memerlukan kepada hartaku.”
Kemudian Baginda SAW menjawab:
أَنْتَ وَمَالُكَ لِوَالِدِكَ
Maksudnya:
“Kamu dan hartamu adalah untuk bapamu.”
Riwayat Ibn Majah (2291)
Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah menyebutkan, huruf
lam
 pada hadith (لأَبِيكَ) bukan bermakna pemilikan mutlak. Sesiapa yang mengatakan bahawa ia membawa maksud keharusan menggunakannya, maka ia lebih menepati makna hadith. Jika tidak, maka hilanglah faedah dan makna hadith tersebut. (Lihat
I‘lam al-Muwaqqi‘in
, 1/116)
Dalam riwayat lain, daripada ‘Aisyah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ أَطْيَبَ مَا أَكَلَ الرَّجُلُ مِنْ كَسْبِهِ وَإِنَّ وَلَدَ الرَّجُلِ مِنْ كَسْبِهِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya makanan terbaik yang dimakan oleh seorang lelaki adalah hasil usahanya, dan anak seseorang itu adalah termasuk daripada hasil usahanya.”
Riwayat al-Nasa’ie (4449), Abu Dawud (3528) dan Ibn Majah (2137)
Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi dalam memahami hujjah-hujjah di atas, beliau menukilkan pandangan Imam Syafi‘i, Imam Abu Hanifah dan Imam Malik bahawa bapa itu tidak boleh mengambil harta anaknya kecuali sekadar yang diperlukan sahaja. (Lihat
al-Mughni
, 5/395)
Ini juga sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi daripada Imam Syafi‘i, Imam Abu Hanifah dan Imam Malik, bahawa tidak harus menafsirkan hadith: (أَنْتَ وَمَالُكَ لِأَبِيكَ) bahawa bapanya memiliki harta anaknya secara hakikat, atau dia berhak menggunakannya secara bebas tanpa pengetahuan dan redha anaknya.
Apabila diteliti lafaz hadith dan syarah yang dibawakan oleh ulama’, kami dapati bahawa mereka mengikat keharusan menggunakan harta anak tersebut dengan beberapa perkara:
Ketika memerlukan sahaja.
Sekadar keperluan.
Dengan pengetahuan dan redha si anak.
Dalam mendepani masalah ekonomi semasa yang kurang stabil ini, sering kali terjadi perbelanjaan keperluan harian melebihi daripada pendapatan isi rumah. Hal ini mendorong kepada kesempitan kewangan bagi sesetengah pihak dan akhirnya mendesak mereka untuk menggunakan apa sahaja cara yang mungkin untuk menjamin kehidupan orang di bawah tanggungannya.
Perubatan anak merupakan suatu keperluan utama bagi ibu bapa dan penjaga. Maka dalam hal ini,
jika ibu bapa atau penjaga benar-benar terdesak untuk menggunakan wang si anak bagi mengubati penyakit yang dihidapi anak tersebut, maka hukumnya dibolehkan
.
Akan tetapi, ia mesti diikat dengan 3 perkara yang disebutkan di atas:
Diambil kerana terdesak untuk rawatan anak tersebut.
Ambil sekadar mencukupi kos perubatan sahaja.
Maklumkan terlebih dahulu pada si anak sekiranya anak itu pada umur yang mampu memahami dan berfikir.
Kami juga mengambil kesempatan ini untuk menasihatkan agar ibu bapa atau penjaga cuba berusaha mewujudkan simpanan kecemasan yang khusus untuk kepentingan anak, sama ada untuk pembelajarannya, kesihatannya, keperluan hariannya dan sebagainya. Ini hanyalah cadangan langkah yang mungkin boleh diambil bagi mengelakkan dari mengguna harta si anak dengan cara yang salah di sisi syara‘.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3228: Mandi Wajib untuk Saudara Baru Masuk Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya mahu bertanya, wajibkah mandi wajib untuk saudara baru masuk Islam? Bagaimanakah dengan solat atau amalan lain yang dikerjakan sebelum mandi wajib sekiranya ia wajib? Perlu qadha’kah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً
Maksudnya
: “
Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya
.”
(Surah al-Baqarah: 208)
Syeikh al-Sa‘di ketika menafsirkan ayat di atas menyatakan, ini merupakan perintah Allah kepada orang yang beriman untuk masuk ke dalam agama Islam keseluruhannya. Dalam erti kata lain, dalam seluruh syariat-syariat agama dan mereka tidak meninggalkan sesuatu pun daripadanya, serta mereka tidak seperti orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya. Apabila hawa nafsunya itu seiring dengan perkara yang disyariatkan, maka dia kerjakan, namun apabila ia bertentangan dengannya, maka dia tinggalkan. Sepatutnya, apa yang wajib adalah dia menundukkan hawa nafsunya bagi mengikut agama. Dia melakukan segala perbuatan baik semampunya. Manakala apa yang dia tidak mampu lakukan, maka dia berusaha dan berniat melakukannya serta menjangkaunya dengan niatnya itu. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/94).
Dalam menjawab soalan di atas, para ulama berbeza pandangan mengenai hukum mandi bagi orang yang baru memeluk agama Islam, sama ada ia sunat ataupun wajib. Secara ringkasnya, Syeikh Abdullah al-Bassam menukilkan bahawa al-Khattabi menyebutkan, kebanyakan ulama berpegang kepada pendapat bahawa
istihbab
(digalakkan/sunat)  mandi (bagi orang yang baru memeluk Islam), dan bukannya wajib. (Lihat
Taudhih al-Ahkam
, 1/381).
Manakala di sisi mazhab Hanbali, apabila seseorang itu memeluk agama Islam, maka diwajibkan baginya mandi wajib. Hal ini kerana dia tidak terlepas daripada pernah melakukan hubungan intim (jimak) atau
ihtilam
(mimpi basah) dan jika sekiranya dia telah mandi pada saat tersebut (tidak beriman), maka tidak sah mandinya kerana kewajipan dalam agama hanya sah dilaksanakan apabila seseorang itu telah beriman. (Lihat
Ma‘alim al-Sunan
, 1/112).
Menurut Imam al-Nawawi dalam kitabnya, beliau memperhalusikan masalah mandi wajib bagi golongan muallaf ini kepada tiga keadaan:
Pertama:
Apabila seseorang yang pernah berjunub sebelum memeluk agama Islam dan tidak pernah mandi maka wajib baginya mandi wajib setelah memeluk agama Islam. Pendapat ini adalah disepakati oleh Imam al-Syafi‘i.
Kedua
: Apabila seseorang yang pernah berjunub sebelum memeluk agama Islam dan dia pernah mandi maka menurut pendapat yang paling kuat di sisi Imam al-Syafi‘i adalah wajib baginya mengulangi mandi wajib setelah memeluk agama Islam.
Ketiga
: Apabila seseorang yang tidak mengalami hadas besar sebelum memeluk agama Islam, maka tidak wajib baginya untuk mandi wajib setelah memeluk agama Islam. Namun, jika sekiranya dia ingin mandi, maka hukumnya sunat sahaja. (Lihat
 al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/152)
Di samping itu, Muhammad Hasan bin ‘Abd al-Ghaffar ketika mensyarahkan matan Abi Syuja‘ berkenaan hukum mandi bagi orang yang baru memeluk agama Islam, beliau menyebutkan, dalam mazhab (Syafi‘i) terdapat dua pendapat. Pendapat yang sahih lagi rajih adalah dia tidak perlu mandi wajib. Dalilnya adalah kerana ramai dalam kalangan orang kafir yang memeluk agama Islam (pada zaman Nabi SAW) tetapi Baginda SAW tidak memerintahkan mereka untuk mandi wajib (bagi hal tersebut). Di antaranya Abu Bakar datang menemui Nabi SAW dengan membawa bapanya. Lalu beliau memeluk agama Islam di tangan Nabi SAW dan Baginda tidak memerintahkannya untuk mandi. Bahkan di sana terdapat banyak lagi contoh-contoh lain yang sabit bahawasanya ramai orang kafir yang memeluk agama Islam tetapi tidak diperintahkan untuk mandi. Justeru, bagi seorang kafir yang memeluk agama Islam, mandi adalah digalakkan/disunatkan dan bukannya wajib. Oleh itu, tidak benar kita mengatakan bahawa masuk Islam itu mewajibkannya untuk mandi, sebaliknya katakanlah, digalakkan kepada orang kafir apabila dia memeluk agama Islam untuk mandi. Inilah pendapat yang
rajih
(kuat) lagi sahih.
Apabila orang kafir memeluk agama Islam dalam keadaan dia sedang berjunub iaitu sama ada dia pernah berjimak dengan isterinya atau pernah mengalami mimpi basah, kemudian pada waktu pagi Allah SWT telah memasukkan Islam dan menimbulkan rasa cinta kepada Islam dalam hatinya, lalu dia pun memeluk agama Islam dan ingin mendirikan solat fardhu Subuh. Maka dalam hal ini terbahagi kepada dua situasi/keadaan:
Keadaan pertama
: Dia telah memeluk agama Islam dan belum mandi wajib daripada junubnya. Maka, dalam hal ini terdapat dua pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i. Pendapat pertama, dia hendaklah mandi. Ini berdasarkan kepada keumuman firman Allah SWT:
وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا
Maksudnya
: “
Dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib.
”
(Surah al-Ma’idah: 6)
Ini kerana dia telah memeluk agama Islam ketika dia dalam keadaan berjunub, maka dia termasuk dalam orang yang disebutkan dalam ayat di atas.
Pendapat kedua, dia tidak perlu mandi wajib. Mereka berhujah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW bahawa “
Taubat telah menghapuskan apa yang sebelumnya — daripada kesalahan dan dosa.
” Begitu juga dengan sabda Nabi SAW: “
Memeluk Islam telah menghapuskan apa yang sebelumnya — daripada kesalahan dan dosa
.”
Namun, pendapat yang
rajih
(kuat) dalam mazhab (Syafi‘i) ialah pendapat yang pertama. Hal ini kerana dia telah memeluk agama Islam ketika dia dalam keadaan berjunub, maka ayat tersebut turut ditujukan kepadanya.
Keadaan kedua
: Dia telah memeluk agama Islam dan telah mandi tetapi bukan dengan niat mengangkat hadas besar (
janabah
). Maka, dalam hal ini juga terdapat dua pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i. Pendapat pertama, mandinya itu dikira. Namun, pendapat yang sahih lagi
rajih
(kuat) — iaitu pendapat kedua — ialah mandinya itu tidak dikira kerana mandi (bagi mengangkat hadas) terdapat padanya syarat-syaratnya iaitu niat. Wajib ada niat padanya berdasarkan kepada hadith: “
Sesungguhnya segala amalan dikira dengan niat dan sesungguhnya setiap orang memperolehi apa yang diniatkan.
” (Lihat
Syarh Matn Abi Syuja‘
, 20/5).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa hukum mandi wajib bagi mereka yang baru memeluk agama Islam adalah mengikut keadaan sepertimana yang telah kami jelaskan di atas. Namun demikian, dianjurkan atau digalakkan juga bagi mereka yang tidak pernah mengalami hadas besar untuk mandi wajib, meskipun hukumnya sunat.
Adapun ibadat yang dikerjakan sebelum mandi wajib kerana memeluk agama Islam dalam keadaan dia tidak mengetahui atau jahil mengenainya, maka kami cenderung kepada pendapat bahawa ibadat yang telah dilakukannya itu adalah sah dan dia tidak perlu menggantikannya dengan berpegang kepada pendapat yang membolehkannya — iaitu yang menghukumkan mandi kerana masuk Islam sebagai sunat/
istihbab
.
Ini selari dengan kaedah yang menyebutkan:
مَنْ ابْتُلِيَ بِمُخْتَلَفٍ فِيهِ كَانَ لَهُ أَنْ يُقَلِّدَ مَنْ أَجَازَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang diuji dengan suatu kesusahan yang diperselisihi di dalamnya, maka dia boleh bertaqlid dengan ulama yang mengharuskannya
.”
Lebih-lebih lagi, ketika itu dia tidak mengetahui mengenai hal tersebut — kerana baru memeluk Islam. Justeru, kesilapan atau kesalahan yang dilakukannya terdahulu termasuk dalam perkara yang dimaafkan. Firman Allah SWT:
عَفَا اللَّـهُ عَمَّا سَلَفَ
Maksudnya:
 “
Allah maafkan apa yang telah lalu.”
(Surah al-Ma’idah: 95)
Apatah lagi, konsep agama Islam itu sendiri meraikan kemudahan dan menghilangkan kesusahan. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
 “
(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
”
(Surah al-Baqarah: 185)
Menurut Syeikh al-Sa‘di, ayat ini bermaksud Allah menghendaki hal yang memudahkan bagi kamu jalan yang membawa kamu kepada keredhaan-Nya dengan kemudahan yang paling mudah dan meringankannya dengan keringanan yang paling ringan. Oleh kerana itu, segala perkara yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya pada dasarnya adalah sangat mudah sekali, namun apabila terjadi suatu halangan yang menimbulkan kesulitan, maka Allah SWT akan memudahkannya dengan kemudahan lain iaitu dengan menggugurkannya atau menguranginya dengan segala bentuk keringanan. Namun, hal ini adalah sesuatu yang tidak mungkin dapat dibahaskan perinciannya, kerana perinciannya adalah keseluruhan syariat dan termasuk di dalamnya segala bentuk rukhsah dan keringanan. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/86).
Namun, jika dia tetap mahu mengqadha’kan atau menggantikan ibadah yang sudah dilakukan itu seperti solat kerana mungkin bilangannya tidak banyak dan tidak membebankannya, maka tidak mengapa dan itulah sebaik-baiknya sebagai mengambil jalan keluar daripada khilaf.
Seterusnya, apabila dia sudah mandi wajib kerana masuk Islam, maka apa yang berbaki adalah dia perlu belajar mengenai ilmu-ilmu agama dan hukum-hakam terutamanya hal-hal yang melibatkan fardhu ain, akidah, dan seumpamanya yang menjadi asas dalam agama Islam itu sendiri.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445


#3229: Tertukar Huruf Ha Pedas (ح) dan Ha’ Simpul (هـ) Dalam Surah al-Fatihah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Atas kejahilan saya sebelum ini saya telah salah dan tertukar menyebut huruf ‘ha’ (ha pedas dan ha biasa) dalam surah al-Fatihah. Adakah solat saya selama hari ini tidak sah dan perlu di qadha?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Antara perkara yang perlu dijaga dalam membaca al-Quran adalah membacanya dengan penuh tartil dan bertajwid. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَرَتِّلِ ٱلۡقُرۡءَانَ تَرۡتِيلًا
Maksudnya:
 “
Dan bacalah al-Quran itu dengan perlahan-lahan.”
(Surah al-Muzammil: 4)
Syeikh al-Tantawi di dalam tafsirnya
al-Wasit
 menyebutkan yang dimaksudkan dengan ‘وَرَتِّلِ ٱلۡقُرۡءَانَ تَرۡتِيلًا’ itu adalah membaca dengan suara yang merdu, dengan khusyu’ dan tadabbur serta beriltizam dengan bacaan yang sempurna lagi sahih dengan melihat kepada makhraj-makhraj hurufnya, waqafnya, hukum mad, izhar, ikhfa’ dan sebagainya. (Lihat
Tafsir al-Wasit
, 15/155)
Terdapat perbezaan pandangan ulama’ terdahulu bersama ulama’ kontemporari, di mana ulama’ terdahulu mewajibkan orang Islam untuk membaca al-Quran dengan bertajwid dan berdosa sekiranya meninggalkannya, dan asas tajwid ini adalah yang berkaitan dengan penjagaan huruf (dari sudut yang boleh mengubah struktur ayat dan juga maknanya) atau yang berkaitan selain darinya seperti hukum
idgham
,
idzhar
 dan sebagainya.
Dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyah
 menyatakan: “Ulama’ qiraat dan tajwid yang terdahulu berpendapat bahawa kesemua usul dalam tajwid adalah wajib dan berdosa bagi sesiapa yang meninggalkannya sama ada ia berkait dengan penjagaan huruf daripada mengubah struktur ayat ataupun merosakkan maknanya atau yang berkaitan selain daripadanya yang disebut oleh para ulama’ dalam kitab-kitab tajwid seperti idgham dan seumpamanya. )Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 10/179)
Ibn al-Jazari menukilkan daripada Imam Nasr al-Syairazi: Mengamalkan bacaan tajwid adalah wajib dalam membaca al-Quran. Dan wajib bagi pembaca al-Quran untuk membaca al-Quran dengan bacaan yang benar. (Lihat
al-Nasyr fi al-Qira’at al-‘Asyr
, 1/112)
Namun, ulama’ masa kini memperincikan lebih lagi kepada wajib
syar’ie
dan wajib
sina’ie
. Wajib
syar’ie
 di sini adalah kewajipan mempelajari asas tajwid yang jika ditinggalkan boleh membawa kepada perubahan makna atau kerosakan pada makna. Adapun wajib
sina’ie
 pula adalah apa yang diwajibkan ke atas ahli ilmu tersebut untuk menyempurnakan lagi bacaan al-Quran, dan ia adalah sepertimana yang disebut oleh para ulama’ dalam kitab-kitab tajwid seperti
idgham
,
ikhfa’
 dan sebagainya, dan jenis ini jika ia ditinggalkan daripada mempelajarinya tidaklah berdosa. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 10/179)
Syeikh ‘Ali al-Qari berkata: Maka hendaklah meraikan semua kaedah-kaedah makhraj huruf dan sifatnya secara wajib pada perkara yang boleh mengubah struktur ayat atau merosakkan makna, dan dianjurkan pada apa yang dapat mengelokkan lafaz dan sebutan ketika membacanya. (Lihat
al-Minah al-Fikriyyah fi Syarh al-Muqaddimah al-Jazariyyah,
 hlm.112)
Justeru, pendapat yang terpilih dalam kalangan ulama’ berkenaan bahawa yang diwajibkan bagi pembaca al-Quran berdasarkan hukum syara’ ialah dengan memelihara lafaz huruf-huruf itu, dan mengeluarkannya daripada makhrajnya, tanpa menggantikan satu huruf dengan huruf yang lain, dan bacaannya itu tidak mengubah makna, atau struktur kalimah atau ayat. Selain daripada itu, maka ia tidak wajib menurut syara’, tetapi ia dianjurkan dan digalakkan seperti memerdukan bacaan al-Quran dan melagukannya.
Menjawab persoalan diatas, sekiranya seseorang itu melakukan kesalahan pada surah al-Fatihah yang mengubah makna ayat, sama ada kesalahan itu pada huruf, atau pada harakat seperti membaca “أَنْعَمْتَ” dengan baris depan pada huruf ta’ “أَنْعَمْتُ”, maka batallah solatnya dan wajib baginya membetulkan bacaannya dan mempelajari cara bacaan surah al-Fatihah dengan cara yang betul. Namun begitu, sekiranya dia sudah belajar dan bersungguh-sunguh untuk belajarnya, tetapi tidak mampu untuk mengubah kesalahannya itu, maka solatnya itu hanya sah untuk dirinya sahaja dan dan dia tidak boleh sesekali menjadi imam di dalam solat.
Hal ini kerana membaca al-Fatihah merupakan salah satu daripada rukun
qauli
 dalam solat. Solat tidak sah jika tidak membaca surah al-Fatihah. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ فِيهَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
Maksudnya:
 “Tidak ada solat (tidak solatnya) bagi sesiapa yang tidak membaca di dalamnya surah al-Fatihah.”
Riwayat Ibnu Majah (828)
Dalam menjelaskan hadith ini, Imam al-Nawawi menyebut:
“Membaca al-Fatihah bagi yang mampu untuk membacanya merupakan kefardhuan dan rukun yang mana tidak diterjemahkan kepada bahasa selain dari bahasa arab dan juga tidak boleh diganti dengan bacaan yang lain daripada al-Quran. Ia juga wajib dibaca pada kesemua solat sama ada solat fardhu mahupun solat sunat.”
(Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/283)
Namun begitu, sekiranya kesalahan pada surah al-Fatihah yang dibaca seseorang itu merupakan kesalahan yang tidak mengubah makna seperti Membaca tanpa dengung, pendek dan panjang pada harakat mad, tiada qalqalah dan sebagainya yang tak mengubah makna, maka solatnya dan mereka yang mengikutinya itu sah.
Kami telah kemukakan dalam syarahan taklik kami kepada buku
Safinah al-Naja
berkenaan dengan bacaan surah al-Fatihah dan tempat
tasydid
nya. Boleh rujuk padanya.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa sekiranya saudara tertukar bacaan Ha iaitu pada Ha pedas (ح) dan pada Ha biasa (ه) ketika membaca surah al-Fatihah dalam solat atas sebab kejahilan, maka ia tidaklah menjadi kesalahan padanya selagi mana ia tidak mengubah makna bacaan al-Fatihah tersebut. Harapan kami supaya Allah SWT mengampunkan dosa kita atas sebab kejahilan tersebut. Dari segi sudut solat pula, insya-Allah solat saudara selama ini tidaklah batal dan saudara tidak perlu menqadha’kan solat tersebut. Apa yang penting, kita semua perlu sentiasa memuhasabah diri dan ibadah kita serta berusaha memperbaiki bacaan al-Quran kita terutamanya dalam solat.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Bertarikh: 25 September 2023 bersamaan 9 Rabiulawwal 1445