#483 Menulis Al-Quran dengan Abjad Roman/Latin

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soala
n
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum menulis al-Quran dengan abjad Roman atau Latin? Jika kita lihat, terdapat sebahagian orang pada zaman kini yang menulis, membaca dan ada juga menerbitkan tulisan al-Quran menggunakan tulisan Roman / Latin ini. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Huruf / Abjad Latin
Menurut Kamus Dewan, abjad adalah huruf-huruf dalam sesuatu bahasa yang disusun mengikut urutan tertentu seperti A, B, C hingga Z bagi tulisan Rumi.
[1]
 Huruf pula ialah lambang dalam sistem bunyi (bahasa) yang daripadanya sesuatu perkataan dalam tulisan dibentuk. Huruf Rumi (Rumawi) pula ialah huruf seperti yang digunakan dalam tulisan Rumi bahasa Melayu (yakni A, B, C, D, dan seterusnya).
[2]
Alfabet Latin, Aksara Latin, Huruf Latin, atau Aksara Romawi adalah alfabet yang pertama kali digunakan oleh orang Romawi untuk menuliskan bahasa Latin kira-kira sejak abad ke-7 Sebelum Masihi. Mereka belajar menulis dari orang-orang Etruria, manakala orang Etruria belajar daripada orang Yunani. Alfabet Etruska merupakan adaptasi dari alfabet Yunani. Menurut hipotesis, semua aksara alfabetis tersebut berasal dari abjad Fenisia, dan abjad Fenisia berasal dari hieroglif Mesir.Pada saat ini, alfabet Latin adalah aksara yang paling banyak dipakai di dunia untuk menuliskan pelbagai bahasa. Beberapa negara mengadopsi dan memodifikasi alfabet Latin sesuai dengan fonologi bahasa mereka, kerana tidak semua fonem dapat dilambangkan dengan huruf Latin.
[3]
Definisi al-Quran
Menurut
al-Qamus al-Muhit
, al-Quran dari sudut bahasa bermaksud
al-Tanzil
 (
التَّنْزيل
) iaitu yang diturunkan.
[4]
 Menurut
al-Mu’jam al-Wasit,
 al-Quran adalah kata terbitan daripada
al-Qiraah
(
القراءة
), iaitu bacaan sebagaimana firman Allah SWT:
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ﴿١٧) فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ
Maksudnya:

Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan Al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu); Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu.
[5]
Kata
qur’anah
 (bacaannya) pada ayat di atas bererti
qira’atuh
 (bacaannya/cara membacanya).
[6]
Firman Allah SWT:
وَقُرْآنَ الْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا
Maksudnya:
 “
Dan (dirikanlah) sembahyang subuh sesungguhnya sembahyang subuh itu adalah disaksikan (keistimewaannya).”
[7]
Dikatakan juga bahawa al-Quran adalah
majaz
 (kiasan) bagi solat, sebab itu ditafsirkan firman Allah SWT di atas dengan solat Fajr, dan dinamakan al-Quran kerana ianya adalah rukun sebagaimana dinamakan ruku’ dan sujud. Dikatakan juga sesungguhnya kalimah al-Quran digunakan dengan makna yang hakiki (sebenar).
[8]
Dari sudut Istilah, al-Quran adalah kalam tuhan sekalian alam yang diturunkan oleh Malaikat Jibril kepada Nabi Muhammad SAW untuk hidayah bagi manusia semuanya.
[9]
Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni pula mendefinisikan: Al-Quran adalah Kalam Allah yang mukjizat yang diturunkan kepada penutup segala Nabi dan Rasul melalui Malaikat Jibril AS yang ditulis pada mashaf-mashaf yang dipindahkan kepada kita secara mutawatir dengan membacanya adalah ibadah bermula dengan surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Nas.
[10]
Makna al-Quran yang disepakati oleh Ulama’ Usul, fuqaha’ dan Ulama’ Bahasa – Al-Quran adalah Kalam yang mukjizat yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW pada mazhaf yang dipindahkan secara mutawattir dan membacanya adalah Ibadah.
[11]
Definisi al-Quran dari sudut Istilah yang masyhur ialah: Kitab yang diturunkan Allah secara mutawatir kepada Nabi SAW yang bersifat mukjizat di mana mendapat pahala jika dibacanya yang terangkum dari awal surah Fatihah hingga akhir surah al-Nas.
Definisi Terjemahan
Kami mendapati bahawa isu ini termasuk di bawah isu menterjemahkan al-Quran. Kami merujuk definisi terjemahan daripada kitab
Manahil al-Irfan

fi Ulum al-Quran
tulisan oleh al-Allamah Syeikh Muhammad Abdul Azim al-Zurqani:
التعبير عن معاني ألفاظه العربية ومقاصدها بألفاظ غير عربية مع الوفاء بجميع هذه المعاني والمقاصد
Maksudnya: “
Pengungkapan akan makna-makna bagi lafaz-lafaz al-Quran yang berasal daripada bahasa Arab dan tujuan-tujuannya dengan lafaz-lafaz yang bukan bahasa Arab supaya bertepatan dengan semua makna-makna dan tujuan-tujuan al-Quran
.”
[12]
Kita boleh dibahagikan kepada tiga jenis:
Terjemahan secara harfiah
Terjemahan secara makna
Terjemahan secara fonetik
Kami akan huraikan pembahagian ini secara satu persatu supaya kefahaman boleh menjadi lebih jelas.
Pertama: Terjemahan secara harfiah
Syeikh al-Zurqani berkata selepas menyatakan definisi terjemahan al-Quran sebelum ini:
إن لاحظ في هذه الترجمة ترتيب ألفاظ القرآن فتلك ترجمة القرآن الحرفية أو اللفظية أو المساوية
Maksudnya:
 “
Jika terjemahan itu berlaku secara teliti mengikut tertib lafaz-lafaz al-Quran maka itu dianggap menterjemahkan al-Quran secara harfiah, literal dan persamaan
.”
Terjemahan secara harfiah ini dilarang kerana kerana al-Quran itu bersifat bahasa Arab yang
mu`jiz
 (mengalahkan) pada susunannya dan tidak mampu seseorang pun untuk mendatangkan semisal dengannya, sama ada dalam bahasa Arab juga atau pun dalam bahasa lain. Firman Allah SWT:
قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا
Maksudnya:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al-Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding dengannya, walaupun mereka bantu-membantu sesama sendiri”.
[13]
Firman Allah SWT:
وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ * نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ
Maksudnya:
Dan sesungguhnya Al-Quran (yang di antara isinya kisah-kisah yang tersebut) adalah diturunkan oleh Allah Tuhan sekalian alam. Ia dibawa turun oleh malaikat Jibril yang amanah. Ke dalam hatimu, supaya engkau (wahai Muhammad) menjadi seorang dari pemberi-pemberi ajaran dan amaran (kepada umat manusia). (Ia diturunkan) dengan bahasa Arab yang fasih serta terang nyata.
[14]
Firman Allah SWT:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآنًا عَرَبِيًّا
Maksudnya:
Dan sebagaimana (Kami tetapkan engkau hanya penyampai), Kami wahyukan kepadamu Al-Quran dalam bahasa Arab…
[15]
Firman Allah SWT:
لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ
Maksudnya:
Dan demi sesungguhnya Kami mengetahui, bahawa mereka yang musyrik itu berkata: “Sebenarnya dia diajar oleh seorang manusia”. (Padahal) bahasa orang yang mereka sandarkan tuduhan kepadanya itu ialah bahasa asing, sedang Al-Quran ini berbahasa Arab yang fasih nyata.
[16]
Imam Ibn Kathir menjelaskan dalam tafsirnya pada jawapan terhadap orang musyrikin dalam ayat di atas:
“Bagaimanakah mungkin seseorang (yakni Rasulullah SAW) yang membawakan al-Quran, sedangkan dalamnya terkandung kefasihan dan balaghah, dan makna-maknanya yang lengkap dan menyeluruh, dan memiliki makna yang paling sempurna melebihi kitab-kitab lain yang pernah diturunkan, dikatakan belajar daripada seorang lelaki yang ajam (bukan berbangsa) Arab. Hal ini tidak dituturkan oleh orang yang waras akalnya!”

[17]
Dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa Allah SWT sengaja menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab kerana seni bahasa dan susunan yang terdapat dalamnya itu mampu mengalahkan pertuturan manusia. Jika ia diterjemahkan kepada bahasa lain, maka hilanglah mukjizat al-Quran, dan inilah yang berlaku kepada agama Yahudi dan Nasrani apabila para rahib mereka menukar ayat-ayat Allah mengikut hawa nafsu. Natijahnya, terhasillah pelbagai versi terjemahan Injil dan Taurat yang tidak selari antara satu sama lain setelah diterjemahkan daripada bahasa Ibrani.
Imam Jalaluddin al-Suyuti menukilkan dalam kitabnya
al-Itqan fi Ulum al-Quran
[18]
:
“(Imam) Malik pernah ditanya: Adakah boleh ditulis akan mushaf itu menggunakan abjad hija’iyyah seperti mana yang dibuat orang? Beliau menjawab: Tidak boleh, melainkan dengan cara penulisan yang pertama (yakni dengan gaya Rasm Uthmani). Kenyataan ini meriwayatkan akan dia oleh al-Dani dalam
al-Muqni`
kemudian dia berkata: Dan tiada ada sesiap yang menyelisihi pandangan Malik ini seorang pun daripada kalangan ulama umat Islam.”
Perkara yang sama juga disebut oleh Imam Ibn Hajar al-Haithami dalam
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra
[19]

dan beliau menambah: Apabila sudah berlakunya ijma’, seperti mana yang kamu lihat, pada larangan ke atas orang yang menulis kalimah riba dengan huruf alif (yakni
الربا
 , tetapi di dalam mushaf Rasm Uthmani ditulis
الربوا
) yang sesuai dengan kaedah abjad hija’iyyah, maka dalam kes penulisan menggunakan bahasa selain abjad tersebut lebih kuat lagi larangannya.”
Beliau menyambung: “
Dan juga pada penulisan dengan huruf-huruf ajam (bukan Arab) itu ialah suatu campur tangan dalam lafaz al-Quran yang mu’jiz (seni bahasa yang hebat tidak terkalah) menyebabkan tersebut ialah al-tahaddi – suatu cubaan mencabar al-Quran
.”
Akan tetapi yang muktamad di dalam mazhab al-Syafie seperti mana yang ditulis di dalam
Fath al-Mui’n
, adalah haram menulis al-Quran dengan huruf bukan Arab walaupun tanpa perubahan makna.
[20]
Kedua: Terjemahan secara makna
Berkata Syeikh al-Zurqani lagi:
وإن لم يلاحظ فيها هذا الترتيب فتلك ترجمة القرآن التفسيرية أو المعنوية
Maksudnya: “
Dan jika penterjemahan itu tidak berlaku secara teliti pada tertib maka itu dinamakan penterjemahan al-Quran secara tafsir dan maknawi.”
Penterjemahan jenis ini diharuskan bahkan dituntut oleh syarak. Ini kerana pada hakikatnya ialah tafsir kepada al-Quran dalam bentuk yang bukan menggunakan bahasa Arab. Ini juga perlu berlaku dengan syarat tidak terkeluar daripada kaedah-kaedah tafsir yang muktabar sehingga makna-maknanya terpelihara.
Berkata Syeikh Abdul Qadir al-Mandili (w.1385H) Rahimahullah: “
Dan adalah ayat al-Quran yang di dalam syarah (matan Aqidah Tahawiyyah) ini tiadalah hamba terjemah akan dia,  bahkan hamba naqal akan tafsirnya
.” Di dalam nota kaki disebut, ‘kerana haram diterjemahkan akan Quran’.
[21]
Ketiga: Terjemahan fonetik
Terjemahan jenis ini adalah penulisan teks-teks Arab bagi al-Quran dalam bahasa lain yang bertujuan untuk membantu pembaca yang bukan Arab untuk menyebut dengan sebutan Arab. Sebahagian ulama mengharuskannya. Imam Syihabuddin al-Ramli apabila ditanya adakah diharamkan menulis al-Quran dengan
qalam
 (penulisan) India atau selainnya. Maka dijawab hukumnya adalah tidak diharamkan kerana penulisan itu menunjukkan kepada lafaznya yang berbahasa Arab dan tiada padanya sebarang perubahan bagi al-Quran. Akan tetapi menterjemah al-Quran adalah haram selain daripada bahasa Arab kerana hal itu menyebabkan perubahan bagi al-Quran.
[22]
Imam al-Syarwani juga menyebut dalam
Hasyiah
-nya ke atas kitab
Tuhfah al-Muhtaj
[23]

ketika menghuraikan hukum menyentuh mushaf
:
 “Dan diharuskan untuk menulis al-Quran tanpa menggunakan bahasa Arab, tetapi ditegah untuk membacanya menggunakan bahasa selain Arab.” Yakni membaca dengan lisan, bukan dengan hati.
Dalam bahasa moden, kaedah ini bolehlah disebut sebagai kaedah transliterasi. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, ‘transliterasi’ bererti: “
Penukaran huruf (perkataan dan sebagainya) daripada abjad sesuatu tulisan (misalnya tulisan Arab) kepada huruf yang selaras bunyinya dan sebagainya dalam abjad sistem tulisan lain (misalnya Rumi
).”
Fatwa-Fatwa Badan Berautoriti
Kami nukilkan juga di sini beberapa fatwa badan berautoriti di sini, antaranya:
Dar al-Ifta al-Misriyyah
Lajnah Fatwa al-Azhar ditanya adakah harus menulis al-Qran menggunakan huruf-huruf daripada bahasa selain Arab agar orang yang berbahasa asing boleh membacanya. Lajnah menjawab: “
Tidak syak lagi bahawa huruf-huruf Latin yang dikenali memiliki kelemahan untuk bersesuaian dengan bahasa Arab, maka itu menyebabkan tulisan Latin ini tidak setanding untuk menerangkan tulisan Arab. Jika ditulis juga al-Quran al-Karim dengan huruf-huruf tersebut menggunakan sistem Arab (yakni transliterasi) nescaya akan berlakulah kekurangan dan penyelewengan pada maknanya, yang mana kedua akan diikuti dengan pengubahan makna dan kerosakannya.
Nas-nas Syarak juga telah menetapkan kewajipan untuk memelihara al-Quran al-Karim daripada segala apa yang menyerangnya untuk menukar dan menyeleweng. Telah berijmak para ulama Islam yang terdahulu dan terkemudian bahawa setiap perkara yang diubah daripada al-Quran al-karim itu membawa kepada penyelewengan lafaznya dan penukaran pada maknanya maka hukumnya dilarang dan diharamkan secara pasti
.”
[24]
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-24 yang bersidang pada 5-6 Jun 1989 telah membincangkan Penulisan Ayat-Ayat Al-Quran Dengan Huruf Roman. Muzakarah telah memutuskan bahawa adalah
haram ditulis atau digunakan mana-mana bahagian daripada ayat Al-Quran dengan tulisan yang bukan huruf Arab atau bukan tulisan Al-Quran.
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan
Setelah meneliti setiap pandangan ahli muzakarah dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 07/2016-1437H yang bersidang pada 25 Ogos 2016 bersamaan 22 Zulkaedah 1437H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-24 berkenaan Hukum Penulisan Ayat-Ayat al-Quran Dengan Huruf Roman Atau Latin dengan sighah seperti berikut :
Setiap orang Islam wajib mempelajari al-Quran dalam Bahasa Arab Rasm Uthmani.
Haram ditulis atau digunakan mana-mana bahagian daripada ayat al-Quran dengan tulisan yang bukan huruf Arab atau bukan tulisan al-Quran kecuali:
Penulisan akademik (petikan/phrasa) yang menggunakan tanda transliterasi al-Quran yang betul serta mengikut kaedah yang standard.
Untuk tujuan menarik orang membaca al-Quran dan tujuan pembelajaran (
تعليم
) dalam jangkamasa sementara. Teks/nas al-Quran hendaklah disertakan.
Haram menerbit dan menjual tafsir dan terjemahan al-Quran tanpa disertakan teks asal.
Kesimpulan
Setelah meneliti keterangan-keterangan di atas, kami berpendapat bahawa
hukum menulis al-Quran menggunakan huruf Roman adalah haram pada asalnya. Ini kerana ulama sepanjang zaman, salaf dan khalaf, telah bersepakat bahawa al-Quran hendaklah ditulis dengan menggunakan kaedah Rasm Uthmani. Ini bagi mengelakkan pengurangan dan penyelengan lafaz yang membawa kepada perubahan dan kerosakan makna kerana sifat al-Quran itu diturunkan dalam bahasa Arab memiliki mukjizat yang tersendiri.
Namun begitu, terdapat beberapa keadaan apabila penulisan sebegini dibenarkan. Syeikh Muhammad Abdul Azim al-Zurqani berkata: “Para ulama kita telah mengecam perbuatan menulis al-Qran dengan huruf-huruf yang bukan daripada bahasa Arab. Atas ketetapan ini, maka adalah wajib bagi seseorang ketika menterjemahkan al-Quran kepada apa jenis bahasa pun hendaklah disertaka ayat-ayat al-Quran yang ditulis dengan bahasa Arab supaya tidak berlaku pengurangan dan penyelewengan lafaz yang membawa kepada perubahan dan kerosakan pada maknanya.”
[25]
Kami nyatakan dibawah beberapa
dhawabit
 atau prinsip-prinsip tersebut:
Hendaklah dinyatakan teks atau nas asal a-Quran bersamaan dengan teks Roman
Hendaklah menggunakan kaedah transliterasi yang diterima oleh ahli akademik dan difahami oleh masyakat setempat.
Hendaklah diiktikadkan bahawa penulisan berkenaan hanyalah bersifat wasilah (sarana) bagi pembelajaran al-Quran, dan bukan tujuan utama.
Hendaklah sarana ini bersifat sementara dan bukan kekal. Maksudnya, hendaklah kaedah sebagai alat bantuan pembelajaran bagi
mubtadi
 (orang yang baru belajar), dan bukan dikekalkan setelah dikuasai kaedah pembacaan al-Quran yang betul.
Buku, makalah atau terbitan yang mengandungi ayat transliterasi itu tidaklah dianggap sebagai mushaf al-Quran mengikut pendapat yang masyhur.
Jika semua prinsip-prinsip di atas diambil kira, maka hukum menulis al-Quran dalam abjad Roman adalah diharuskan.
Semoga umat Islam mempelajari al-Quran dan menjaganya sebaik mungkin kerana dengan usaha ini akan menjadikan mereka umat yang berjaya di dunia dan di akhirat. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 15 Februari 2022 bersamaan 13 Rejab 1443H
[1]
 https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=abjad
[2]
 https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=huruf
[3]
 https://id.wikipedia.org/wiki/Alfabet_Latin
[4]
 (Lihat
al-Qamus al-Muhit
, 1/49)
[5]
 Surah al-Qiyamah: 17-18
[6]
 Lihat
al-Mu’jam al-Wasit,
2/722
[7]
 Surah al-Isra’: 78
[8]
 Lihat
Mu’jam Alfaz al-Quran al-Karim
, 2/197-198
[9]
 Lihat
al-Quran wa I’jazuhu al-‘Ilm,
 hlm. 2
[10]
 Lihat
al-Tibyan fi ‘Ulum al-Quran
, hlm. 8
[11]
 Lihat
Mabahith fi Ulum al-Quran
, hlm 21
[12]
 Lihat
Manahil al-Irfan

fi Ulum al-Quran
, 2/144
[13]
 Surah al-Isra’: 88
[14]
 Surah al-Syu`ara’: 192-195
[15]
 Surah al-Syura: 7
[16]
 Surah al-Nahl: 103
[17]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim
, 4/603
[18]
 Lihat
al-Itqan fi Ulum al-Quran
 (4/168):
[19]
 Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra,
1/38
[20]
 Lihat
I`anah al-Talibin
 (1/83).
[21]
 Lihat
Perisai Bagi Sekalian Mukallaf,
hlm. 4
[22]
 Lihat
Fatawa al-Ramli
, 1/23
[23]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj,
1/154
[24]
 Lihat
al-Majallah al-Azhar
, 7/45
[25]
 Lihat
Manahil al-Irfan fi Ulum al-Quran
, 2/134)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#485 Maksud Mahram Sementara dan Hukum Berkait

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya selalu mendengar istilah mahram sementara. Mohon ustaz jelaskan, apakah maksud mahram sementara? Dan bagaimana kesan hukum terhadap seseorang yang ada hubungan dengan orang yang berstatus mahram sementara. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Islam meletakkan batas-batas pergaulan yang perlu dijaga antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ﴿٣٠﴾ وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ
Maksudnya:
Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.
[1]
Antara batasan pergaulan yang perlu dijaga ialah tidak boleh berdua-duaan antara lelaki dan perempuan yang ajnabi tanpa ditemani oleh mahram bagi lelaki atau perempuan tersebut. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ
Maksudnya:
Janganlah bersunyi-sunyian seorang lelaki dan perempuan (yang ajnabi) melainkan yang bersama-sama perempuan tersebut mahramnya.
[2]
Imam al-Nawawi dalam mensyarahkan hadith ini menyebut bahawa apabila seorang lelaki dan perempuan yang ajnabi duduk bersama dan tiada orang yang ketiga bersama-sama mereka, maka perbuatan tersebut adalah haram dengan ijma’ para ulama’.
[3]
Definisi Mahram
Dari sudut bahasa mahram  membawa makna larangan. Ibn Manzur dalam kitabnya menyebut bahawa mahram itu adalah individu-individu yang tidak boleh dinikahi
[4]
. Inilah maksud mahram yang dikemukakan oleh para fuqaha.
Dari sudut istilah para fuqaha’, mahram bermaksud: “Seseorang yang diharamkan untuk kita berkahwin dengannya dan pengharamannya tersebut adalah dalam bentuk
al-ta’bid
 (selama-lamanya) dengan sebab yang mubah bukan kerana kemuliaannya dan bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang.”
[5]
Pada perkataan ‘’
dalam bentuk al-ta’bid’’
membawa maksud:
Ia tidak termasuk adik beradik perempuan kepada isteri. Begitu juga ibu saudara isteri dari sebelah ayah dan juga ibu saudara isteri dari sebelah ibu
. Ini kerana pengharaman mereka itu dari sudut apabila dihimpunkan bersama sahaja (iaitu berkahwin dalam masa yang sama antara isteri dan ibu-ibu saudara mereka atau adik beradik perempuan mereka).
Manakala perkataan
‘’bukan kerana kemuliaannya’’
merujuk kepada isteri-isteri Nabi SAW. Ini kerana pengharaman mereka adalah disebabkan kemuliaan mereka. Mereka diharamkan kepada keseluruhan umat dan juga ke atas para Nabi juga.
Dan perkataan ‘’
bukan juga kerana terdapat penghalang yang boleh hilang’’
adalah seperti wanita majusi, ataupun wanita yang murtad. Ini kerana pengharaman mereka adalah disebabkan penghalang yang boleh hilang. Maka boleh menjadi halal pada waktu yang lain (seperti apabila mereka memeluk Islam).
Penjelasan berkenaan dengan golongan yang dianggap sebagai mahram ini ada dinyatakan dalam firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya:
 “
Diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu, anak-anak perempuan kamu, adik beradik perempuan kamu, ibu-ibu saudara kamu (dari sebelah bapa), ibu-ibu saudara kamu (dari sebelah ibu), anak-anak saudara perempuan kamu (dari sebelah adik beradik lelaki kamu), anak-anak saudara perempuan (dari sebelah adik beradik perempuan kamu), ibu-ibu susuan kamu, adik-beradik perempuan susuan kamu, ibu-ibu kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kepada isteri kamu yang telah kamu setubuhi. Sekiranya kamu belum bersetubuh dengan mereka maka tidak ada dosa ke atas diri kamu. Dan isteri-isteri kepada anak-anak lelaki kandung kamu (menantu perempuan), dan (perbuatan) menghimpunkan antara dua adik beradik perempuan melainkan apa yang telah berlaku pada masa dahulu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
[6]
Di dalam ayat yang panjang ini menjelaskan berkenaan beberapa adab dan batas yang perlu dijaga dan dipelihara oleh setiap orang yang beriman sama ada lelaki atau perempuan. Antaranya ialah memelihara aurat agar tidak diperlihatkan kepada orang yang bukan mahram. Begitu juga tidak diperbolehkan untuk melihat perkara yang haram apatahlagi melakukannya sehingga melanggar batas yang telah ditetapkan oleh Allah SWT.
Syeikh Mustafa al-Maraghi menyebut bahawa para lelaki perlulah untuk sentiasa menjaga mata mereka dari melihat perkara  haram dan jika mereka melihatnya hendaklah segera mengalihkan  kerana hikmah daripada pengharaman tersebut adalah untuk menutup perkara kejahatan dan menghalang dari melakukan maksiat dan dosa. Beliau menyebut lagi bagi wanita-wanita tidak boleh untuk memperlihatkan perhiasan yang sepatutnya mereka sembunyikan dan juga tidak boleh mendedahkan aurat kepada orang selain yang telah disebutkan.
[7]
Imam al-Nawawi menyatakan dalam menghuraikan siapakah “saudara-saudara perempuan kamu”  dalam ayat di atas: “Dan saudara perempuan kamu (yang diharamkan atas kamu berkahwin dengannya) adalah setiap wanita yang diperanakkan oleh ibu bapa kamu atau salah seorang daripada mereka.”
[8]
Imam al-Mawardi menukilkan kata-kata Imam al-Syafi’e yang menyebut: “
Asal perkara yang menjadikan seorang wanita itu mahram adalah dua bahagian. Pertamanya adalah ansab (nasab keturunan) dan berikutnya adalah asbab (sebab-sebab), iaitu daripada pernikahan atau susuan.”
Kemudian Imam al-Mawardi menghuraikannya dengan lebih lanjut melalui katanya: Wanita yang mahram itu ada dua kategori berikut:
Pertama
: Bahagian yang mana individu ini haram secara selamanya. Bahagian ini ada dua kategori pula iaitu melalui nasab serta
asbab
 (perkahwinan dan susuan).
Kedua
: Bahagian yang haram untuk dihimpunkan (dalam satu masa yang sama sahaja).
[9]
Implikasi mahram dalam kategori nasab dan juga asbab (perkahwinan dan susuan) ini adalah seperti berikut :
Haram berkahwin dengannya.
Boleh bersalaman dengannya.
Boleh bersendirian (berkhalwat) bersamanya.
Dalam kitab
Nihayah al-Matlab
[10]
 pula dijelaskan: Mahram adalah orang yang haram dikahwini dan diharamkan melakukan hubungan persetubuhan badan dengannya. Para ulama menjelaskan perkahwinan adalah akad yang menghalalkan persetubuhan, sekiranya individu yang mempunyai hubungan mahram dengan orang lain maka diharamkan berkahwin dengannya. Demikian juga diharamkan melakukan persetubuhan dengannya. Mahram terjadi melalui sebab pertalian darah, penyusuan dan persemendaan. Antara golongan yang diharamkan berkahwin dengan sebab pertalian darah ialah ibu, anak perempuan, saudara perempuan, ibu saudara dan anak saudara perempuan.
[11]
Hukum Seseorang dengan Mahram Muaqqat (Berwaktu)
Berdasarkan kepada persoalan yang dikemukakan di atas, kami mengatakan bahawa
sekiranya seorang lelaki itu berkahwin dengan seorang perempuan, maka seluruh adik beradik perempuan bagi isterinya itu, sama ada adik ipar atau kakak perempuan, adalah bukan mahram bagi lelaki tersebut. Ini membawa maksud, kakak ipar atau adik ipar perempuan adalah wanita-wanita yang termasuk dalam kategori haram (untuk dikahwini) secara
muaqqat
 (berwaktu).
Dalam makna lain, mereka ini hanyalah haram untuk dikahwini kerana larangan yang terdapat di dalam firman Allah SWT:
وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ
Maksudnya: “
Dan (janganlah) kamu menghimpunkan antara dua beradik perempuan (dalam tempoh perkahwinan yang sama)
.”
[12]
Maka
sekiranya isteri yang dikahwini tersebut meninggal dunia, maka adik beradik perempuannya tidak haram untuk beliau nikahi. Inilah yang disebutkan sebagai haram
muaqqat
 (berwaktu).
Demikian juga keadaannya dengan

seorang perempuan yang berkahwin dengan seorang lelaki. Maka seluruh adik beradik lelaki bagi suaminya itu sama ada abang ipar atau adik iparnya adalah haram
muaqqat
 (sementara) bagi dirinya untuk dikahwini.
Antara golongan yang termasuk dalam kategori ini selain dari adik beradik lelaki bagi suami atau adik beradik perempuan bagi isteri adalah bapa saudara suami atau ibu saudara isteri, sama ada dari sebelah ayah atau ibu mereka. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يُجْمَعُ بَيْنَ الْمَرْأَةِ وَعَمَّتِهَا وَلاَ بَيْنَ الْمَرْأَةِ وَخَالَتِهَا
Maksudnya: “
Tidak boleh untuk dihimpunkan (dalam satu masa yang sama) antara seorang perempuan dengan ibu saudaranya (dari sebelah ayah) dan begitu juga dengan ibu saudaranya (dari sebelah ibu)
.”
[13]
Penutup
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa pada asasnya tidak terdapat istilah mahram sementara, melainkan mahram itu hanyalah disebabkan tiga faktor iaitu nasab, susuan, atau
musaharah
 yang mana implikasi dari hal ini menjadikan mereka itu mahram buat selamanya yang membawa kesan haram berkahwin dengan mahram, halal bersentuhan kulit, serta boleh untuk berduaan dengan mereka yang bergelar mahram tersebut.
Akan tetapi yang terdapat hanyalah pengharaman dalam tempoh tertentu (sementara) atau disebut juga sebagai haram
muaqqat
 dari sudut tidak boleh berkahwin dengan individu yang berada dalam kategori ini untuk tempoh yang tertentu sahaja.
Maka implikasinya,
dalam berhadapan dalam golongan kategori haram
muaqqat
 ini, seseorang itu perlulah memelihara batasan aurat sama seperti bukan mahram yang lain. Tidak boleh
berkhalwat
 (bersendirian dalam keadaan berdua) dengan mereka, tidak boleh bersentuhan kulit, dan juga boleh berkahwin dengan mereka sekiranya sudah tiada atau hilangnya sebab yang menghalang.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 15 Februari 2022 bersamaan 13 Rejab 1443H
[1]
 (Surah al-Nur: 30-31)
[2]
 Riwayat Muslim (1341)
[3]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 9/109
[4]
 Lihat
Lisan al-Arab
, 12/119).
[5]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 114
[6]
 (Surah al-Nisa’: 23)
[7]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 18/97
[8]
 Lihat
Raudhah al-Talibin,
 7/108
[9]
 Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 9/196
[10]
 Lihat
Nihayah al-Matlab
,
12/222
[11]
 Ibid
[12]
 Surah al-Nisa’ (23)
[13]
 Riwayat al-Nasaie (3288)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#484 Menukar Nama Kerana Terlalu Berat

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Ada seorang kanak-kanak kecil yang selalu sakit. Kemudian bapanya menukar nama tersebut kerana ada nasihat yang mengatakan bahawa nama tersebut adalah ‘terlalu berat’ dan tidak mampu ditanggung. Setelah ditukar nama tersebut, ternyata kanak-kanak tersebut tidak lagi selalu sakit seperti sebelumnya. Adakah kepercayaan seperti ini hanya kebetulan, atau mempunyai asas dalam Islam? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Anjuran Memberi Nama yang Baik kepada Anak
Dalam Islam, tatkala anak dilahirkan, ibu bapa hendaklah menamakan anaknya dengan nama yang baik dan bukannya nama yang buruk mahupun mengandungi unsur syirik. Bahkan menamakan dengan nama yang baik adalah digalakkan kerana ia merupakan doa dan akan diseru pada Hari Kiamat kelak.
Terdapat satu riwayat daripada Abu al-Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَأَحْسِنُوا أَسْمَاءَكُمْ
Maksudnya:

 “
Sesungguhnya kamu semua akan diseru pada hari kiamat kelak dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu. Maka perelokkanlah nama kamu
.”
[1]
Justeru, hendaklah memilih nama yang diredhai dan disukai oleh Allah. Itulah yang sepatutnya. Sabda Rasulullah SAW:
تَسَمَّوْا بأسماءِ الأنبياءِ، وأَحَبُّ الأسماءِ إلى اللهِ تعالى عبدُ اللهِ وعبدُ الرحمنِ، وأَصْدَقُها حارثٌ وهَمّامٌ، وأَقْبَحُها حَرْبٌ ومُرَّةٌ.
Maksudnya
: “
Namakan anak-anakmu dengan nama para Nabi dan
nama yang paling disukai Allah ialah Abdullah dan Abdul Rahman. Dan nama yang paling benar ialah Haris dan Hammam. Dan nama yang paling buruk Harb dan Murrah.”
[2]
Terdapat persoalan di mana adakah kita boleh menamakan anak dengan nama Allah? Berkenaan isu ini, Syeikh Zakaria al-Ansari menjelaskan bahawa diharuskan menggunakan nama-nama yang tidak menjadi kekhususan kepada Allah SWT. Beliau menyebutkan bahawa harus menamakan dengan nama-nama Allah SWT yang tidak dikhususkan dengannya (kepada Allah). Adapun nama-nama yang terkhusus kepada Allah SWT sahaja, maka ia adalah haram. Inilah sepertimana dijelaskan oleh Imam al-Nawawi dalam kitab
Syarh Muslim
.
[3]
Hal ini juga sepertimana dinyatakan oleh sebahagian fuqaha dalam kalangan mazhab Hanafi yang menyebut bahawa penamaan dengan nama Allah yang terdapat di dalam kitab-Nya seperti al-‘Ali, al-Kabir, al-Rasyid, al-Badi‘ adalah harus kerana ia adalah daripada nama-nama yang bersekutu (pada maksudnya). Dimaksudkan dengannya adalah pada hak seorang manusia, dan bukan dimaksudkan pada hak Allah SWT.
[4]
Ibn Qayyim pula menjelaskan isu ini dengan memberikan beberapa contoh nama Allah yang khusus bagi Allah SWT dan dilarang digunakan oleh makhluk. Beliau berkata: Antara yang dilarang dalam penamaan seorang manusia dengannya ialah nama-nama Allah SWT. Tidak boleh menamakan seseorang dengan al-Ahad, al-Samad, al-Khaliq, al-Razzaq dan sekalian nama-nama yang terkhusus pada Allah SWT.
[5]
Justeru, jika nama-nama itu menjadi kekhususan bagi Allah SWT seperti al-Ahad, al-Samad, al-Khaliq dan seumpamanya, maka ia dilarang dan tidak boleh sama sekali menamakan seseorang dengannya. Namun, jika nama itu tidak terkhusus bagi Allah SWT dan maknanya turut dimiliki oleh makhluk, maka tidak mengapa menamakan seseorang dengannya. Lebih-lebih lagi jika nama itu memiliki makna yang baik.
Nabi SAW Menukar Nama Sahabat
Dalam sebuah hadis daripada Ibn al-Musayyib, daripada bapanya, katanya:
أَنَّ أَبَاهُ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: «مَا اسْمُكَ» قَالَ: حَزْنٌ، قَالَ: «أَنْتَ سَهْلٌ» قَالَ: لاَ أُغَيِّرُ اسْمًا سَمَّانِيهِ أَبِي قَالَ ابْنُ المُسَيِّبِ: «فَمَا زَالَتِ الحُزُونَةُ فِينَا بَعْدُ»
Maksudnya: Bahawa  bapanya (yakni datuk kepada Sa‘id bin al-Musayyib) datang kepada Nabi SAW, lalu Baginda berkata
: “Siapa namamu?”
 Dia menjawab:
“Hazn.”
 Baginda bersabda:
“Engkau Sahl (senang).”
 Dia berkata:
“Aku tidak akan mengubah nama yang telah diberikan ayahku.”
 Ibn al-Musayyib berkata:
“Maka kekasaran terus berlaku pada diri kami selepas itu.”

[6]
Dalam menjelaskan hadis ini, al-Qastalani berkata: Kata Ibn al-Musayyib, ‘
فَمَا زَالَتْ فِينَا الْحُزُونَة
’ (
Maka kekasaran terus berlangsung pada kami
), yakni kesukaran.
[7]
Al-‘Aini pula menukilkan bahawa Ibn al-Tin berkata: Makna perkataan Ibn al-Musayyib, ‘
فَمَا زَالَتْ فِينَا الْحُزُونَة
’ (
Maka kekasaran terus berlangsung pada kami
), yakni tidak adanya kemudahan pada apa yang mereka inginkan.
[8]
Begitu juga, Syeikh Syams al-Haq al-‘Azim Abadi turut menjelaskan bahawa lafaz ‘
حزونة
’ di sini bermaksud kekasaran dalam akhlak dan peribadi, sepertimana disebut oleh al-Suyuti.
[9]
Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan daripada Ibn Battal, katanya: “Di sini terdapat keterangan bahawa perintah memperelokkan nama dan mengubah kepada yang lebih baik tidaklah wajib.”
Turut dinukilkan daripada al-Dawudi, katanya: “Maksudnya adalah kekasaran dalam akhlak mereka.” Ulama’ selainnya pula berkata: Dia mengisyaratkan sikap kasar yang terus ada dalam akhlak mereka.” Para ahli nasab menyebut bahawa pada anaknya terdapat akhlak yang kurang elok dan hal ini sangat dikenali dan hampir-hampir tidak pernah hilang daripada mereka.
[10]
Justeru, berdasarkan hal ini, dapat difahami bahawa terdapat perkaitan antara nama yang diberi dengan peribadi seseorang.
Perkaitan antara Nama dan Keperibadian
Sebahagian para ulama menjelaskan bahawa terdapat kaitan yang ketara di antara nama dengan seseorang yang dinamakan dengan nama tersebut.
Antaranya adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Ibnul Qayyim dengan katanya:
“Secara kesimpulannya, akhlak serta perbuatan-perbuatan yang buruk itu ada hubungkaitnya dengan nama. Demikianlah nama-nama yang baik akan mendorong kepada akhlak dan perbuatan yang baik. Dan tidaklah Rasulullah SAW itu dinamakan dengan Muhammad melainkan kerana banyaknya ciri-ciri dan sifat terpuji pada diri baginda SAW. Dan sesungguhnya pemilik nama yang baik kadangkala malu dengan namanya, dan kadangkala disebabkan namanya itulah yang mendorong seseorang melakukan perbuatan yang sesuai dengan namanya serta meninggalkan apa yang bercanggahan dengannya.”
[11]
Disebabkan perkaitan inilah para ulama’ membahaskan hukum menukar nama, perinciannya dibahaskan oleh imam Ibnul Qayyim di dalam fasal ketiga pada kitab beliau Tufhatul Maudud  ketika membahaskan galakan menukar nama kepada nama yang lain disebabkan maslahah.
[12]
Antara dalil yang menunjukkan kepada galakan menukar nama yang kurang elok ialah hadith riwayat Abu Hurairah RA, katanya:
أَنَّ زَيْنَبَ، كَانَ اسْمُهَا بَرَّةَ، فَقِيلَ تُزَكِّي نَفْسَهَا. فَسَمَّاهَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم زَيْنَبَ
Maksudnya
: “
Bahawanya pada asalnya nama Zainab ialah Barrah, maka dikatakan kepadanya “engkau memuji diri sendiri” maka Rasulullah SAW pun menukarkan namanya kepada Zainab.”
[13]
Begitu juga hadith daripada Ibn al-Musayyib, di mana Nabi SAW telah menyarankan untuk menukar nama datuknya daripada Hazan kepada Sahl, sepertimana dalam hadis yang telah disebutkan di atas.
Berdasarkan hadith-hadith di atas dan juga hadith-hadith lain yang terkait sekitar pemberian nama ini, para ulama’ telah mencapai kepada beberapa rumusan, antaranya:
Kita dituntut untuk menukarkan nama seseorang kerana kejelekannya dan keburukannya
[14]
. Contohnya ialah nama Abdul Ka’abah, kerana nama tersebut terdapat unsur syirik padanya.
Begitu juga kita digalakkan untuk menukarkan nama kerana maslahah tertentu walaupun nama itu baik pada asalnya. Seperti nama Barrah dan Kharunnisa’. Ini kerana Barrah bermaksud yang banyak membuat baik manakala Khairunnisa’ bermaksud sebaik-baik wanita.
Kita dituntut untuk mengelakkan nama yang boleh membawa kepada mempercayai sial. Contohnya seperti nama
hazan
yang bermaksud kesedihan, nama sebegini boleh membawa kepada mempercai bahawa segala musibah yang ditimpa insan yang bernama hazan ini ialah kerana namanya yang membawa kepada kesedihan.
[15]
Atas dasar ini Imam al-Nawawi memakruhkan untuk menamakan anak dengan nama yang jelek dan nama yang terdapat padanya unsur kecelakaan.
[16]
Mengambil Sikap Tafa’ul (
Berharap ke Arah Kebaikan
)
Terdapat sebuah hadis daripada Samurah bin Jundub, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
لا تُسَمِّينَّ غُلامَكَ يَسارًا ولا رَباحًا ولا نَجيحًا، ولا أفلَحَ؛ فإنَّك تقولُ: أثَمَّ هو؟ فيقول: لا، إنَّما هنَّ أربَعٌ؛ فلا تَزيدُنَّ عَلَيَّ
Maksudnya:
 “
Jangan kamu menamakan anak-anakmu dengan nama Yasar, Rabah, Najih, Aflah. Kerana sesungguhnya apabila kamu berkata, adakah dia di sana? Maka jika tiada, kamu akan jawab: ‘Tiada.’ Sesungguhnya mereka adalah nama yang empat, maka jangan kamu tambah ke atasku.”
[17]
Berdasarkan hadis di atass, terdapat persoalan bahawa adakah kita tidak boleh menamakan anak kita Yasar, Rabah, dan seumpamanya, sedangkan ia membawa maksud baik. Yasar dengan maksud mudah dan senang, manakala Rabah dengan maksud keberuntungan.
Dalam menjawab isu ini, Syeikh Dr. Aidh al-Qarni berkata: Makna hadis ini adalah apabila kamu menamakan dengan nama-nama ini, sebagai contoh, kamu kata, adakah di rumah terdapat Yasar (memberi maksud mudah), lantas dijawab: ‘Tiada.’ Maka di situ, boleh membawa kepada maksud berlaku kesusahan atau kesukaran. Atau kamu tanya, adakah Rabah (memberi maksud keuntungan) ada di rumah? Lalu dijawab: ‘Tiada,’ maka bertukarlah tempat
rabah
 (keuntungan) kepada kerugian. Begitulah juga yang seumpamanya.
[18]
Ini menggambarkan betapa Rasulullah SAW mengambil sikap
tafa’ul
 iaitu berharap ke arah kebaikan dan menutup segala pintu yang membawa kepada kejatuhan, kehinaan, dan ketidakbaikan. Itulah sebab kenapa nama-nama tersebut tidak digalakkan walaupun kita dapati sebahagian ulama’ atau sesetengah orang menamakan anak-anak mereka dengan nama di atas.
Nama Terlalu Berat untuk Ditanggung?
Adapun berkaitan isu anak tidak mampu menanggung nama, kerana nama tersebut berat dan sebagainya, kami tidak jumpai apa-apa penjelasan yang berasas disebalik dakwaan tersebut.
Bahkan kami khuatiri kepercayaan tersebut mempunyai unsur-unsur khurafat, ini kerana para ulama’ telah mentakrifkan khurafat sebagai:
الاعتقاد بما لا ينفع ولا يضر ولا يلتئم مع المنطق السليم والواقع الصحيح
Maksudnya
: “
Khurafat ialah sebuah kepercayaan kepada perkara yang tidak bermanfaat, tidak memudharatkan dan tidak bersesuaian dengan akal yang sejahtera dan realiti semasa.”

[19]
Kepercayaan ini juga kami khuatiri bercanggah dengan aqidah yang sejahtera yang wajib diimani kesemua Muslim iaitu hanya Allah SWT sahaja yang boleh beri manfaat atau mudarat.
Firman Allah SWT:
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّـهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ ۚ يُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۚ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya
:
“Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia; dan jika Ia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghalangi limpah kurniaNya. Allah melimpahkan kurniaNya itu kepada sesiapa yang dikendakiNya dari hamba-hambaNya, dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”
[20]
Kata Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini “Sesungguhnya kebaikan, keburukan, manfaat dan bahaya hanyalah milik Allah SWT sahaja. Tidak ada sesuatu pun menyekutui-Nya dalam hal yang demikian. Maka hanya Allah sahajalah yang berhak diibadahi. Tidak ada sekutu bagi-Nya.”
[21]
Kepercayaan ini juga mempunyai unsur mempercayai perkara-perkara sial yang telah jelas dilarang hadith Baginda SAW:
لاَ طِيَرَةَ
Maksudnya
: “
Tiada thiyarah / kepercayaan sial di dalam Islam.”
[22]
Berpandukan hujah-hujah di atas kami berpandangan bahawa mempercayai sesuatu nama itu sebagai berat dan tidak mampu ditanggung seorang bayi adalah kepercayaan yang tidak didasari dengan bukti-bukti yang jelas, maka seeloknya bagi kaum Muslimin untuk menjauhkan diri dari kepercayaan ini.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 15 Februari 2022 bersamaan 13 Rejab 1443H

[1]
 Riwayat Abu Daud (4948)
[2]
 Riwayat Abu Daud (4950) dan al-Bukhari dalam
al-Adab al-Mufrad
 (814)
[3]
 Lihat
Asna al-Matalib Syarh Raudh al-Talib
, 4/243
[4]
 Lihat
al-Buraiqah al-Mahmudiyyah
, 3/234
[5]
 Lihat
Tuhfah al-Maudud
, 1/125
[6]
 Riwayat al-Bukhari (6190)
[7]
 Lihat
Irsyad al-Sari
, 9/111
[8]
 Lihat
‘Umdah al-Qari
, 22/208; Lihat
Fath al-Bari
, 17/391
[9]
 Lihat
‘Aun al-Ma’bud
, 13/203
[10]
 Lihat
Fath al-Bari
, 17/391
[11]
 Lihat
Tuhfah al-Maudud
,
 hlm. 250
[12]
 Lihat
Tuhfah al-Maudud
,
hlm. 129
[13]
 Riwayat al-Bukhari (6192)
[14]
 Lihat
Tuhfah al-Maudud
,
hlm. 133
[15]
 Lihat
Syarh Muntaha al-Iradat
,
1/615
[16]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 8/417
[17]
 Riwayat Muslim (2137) Abu Daud (4958) al-Tirmizi (2836) dan Ahmad  (20078)
[18]
 Lihat
Mulhim al-‘Alam,
hlm. 166-167
[19]
 Lihat
al-Mazahib al-Fikriyyah al-Mu’asirah
,
2/1186)
[20]
 Surah Yunus (107)
[21]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
,
 7/407
[22]
 Riwayat Muslim (2224)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#486 Perbezaan Taufiq dan Hidayah

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan apa maksud hidayah, dan apa perbezaan antara taufik dan hidayah.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan mengemukakan perbahasan berkenaan lafaz hidayah.
Al-Raghib al-Asfahani menyebut bahawa lafaz hidayah memiliki empat tingkatan, iaitu:
Hidayah umum, iaitu hidayah yang diberikan oleh Allah SWT kepada setiap mukallaf berupa kecerdasasan akal dan sejumlah pengetahuan asas.
Hidayah yang berupa seruan Allah SWT terhadap manusia melalui perantaraan Rasul-Nya.
Taufik, iaitu hidayah Allah SWT yang diberikan kepada semua manusia yang dapat membawanya kepada kebahagiaan.
Hidayah Allah SWT yang diberikan kepada para hamba-Nya sehingga di akhirat, dia dapat memperoleh syurga.
[1]
Hal yang sama juga dijelaskan oleh Ibn al-Qayyim yang turut membahagikan hidayah kepada empat bentuk. Kami nukilkan berserta penjelasannya seperti berikut:
[2]
Hidayah Umum
: Hidayah ini diberikan kepada seluruh makhluk, sama ada haiwan atau manusia untuk suatu maslahat tertentu. Allah SWT berfirman:
سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَىٰ
Maksudnya:
Bertasbihlah mensucikan nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi (dari segala sifat-sifat kekurangan), – Yang telah menciptakan (sekalian makhlukNya) serta menyempurnakan kejadiannya dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya; Dan Yang telah mengatur (keadaan makhluk-makhlukNya) serta memberikan hidayah petunjuk (ke jalan keselamatannya dan kesempurnaannya)
[3]
Hidayah
Bayan wa Dalalah
 (Hidayah Penjelasan dan Petunjuk).
 Yang dimaksudkan di sini adalah hidayah berupa penjelasan kepada hamba dan hal ini tidak memestikan memperoleh hidayah yang sempurna. Allah SWT berfirman:
وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَىٰ عَلَى الْهُدَىٰ
Maksudnya: “
Adapun kaum Thamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan kesesatan dari hidayah petunjuk.”
[4]
Hidayah Taufiq dan Ilham
. Hidayah ini diberikan kepada sesiapa sahaja yang Allah kehendaki, sepertimana disebut dalam ayat:
 وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Maksudnya:
(Itulah dia kesudahan kehidupan dunia), dan sebaliknya Allah menyeru manusia ke tempat kediaman yang selamat sentosa, dan Dia sentiasa memberi petunjuk hidayahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya) ke jalan yang betul lurus (yang selamat itu).
[5]
Ada juga yang diberikan hidayah berupa penjelasan, namun belum tentu memperoleh hidayah taufik. Firman Allah SWT:
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚ
Maksudnya: “
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya).”
[6]
Hidayah di akhirat menuju ke syurga atau neraka
.
Allah SWT berfirman:
احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ –  مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْجَحِيمِ
Maksudnya:
(Allah berfirman kepada malaikat):” Himpunkanlah orang-orang yang zalim itu, dan orang-orang yang berkeadaan seperti mereka, serta benda-benda yang mereka sembah –  “Yang lain dari Allah serta hadapkanlah mereka ke jalan yang membawa ke neraka.”
[7]
Adapun penghuni syurga:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ
Maksudnya:
“Segala puji tertentu bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami (dengan taufiqNya);
[8]
Syeikh Muhammad Mustafa al-Maraghi pula membahagikan hidayah Allah SWT untuk manusia dalam empat bentuk, iaitu:
Hidayah al-Ilham (petunjuk ilham), iaitu dalam bentuk naluri yang dibawa oleh setiap manusia sejak kelahirannya, seperti bayi yang baru lahir, meskipun tanpa belajar, dia dapat menyusu pada ibunya.
Hidayah al-Hawas (petunjuk pancaindera), iaitu berupa pendengaran, penglihatan dan seumpamanya. Namun, hidayah dalam bentuk ini belum dapat membawa manusia kepada kebenaran, kerana kemampuannya sangat terbatas. Disebabkan itu, Allah SWT menyempurnakan hidayah ini dengan hidayah akal.
Hidayah al-‘Aql (petunjuk akal), iaitu berupa kemampuan akal untuk berfikir, memahami dan mengetahui sesuatu, yang akan dapat membawanya kepada kebenaran dan keselamatan hidup. Al-Quran menganjurkan manusia untuk memerhatikan segala sesuatu di sekitarnya, dan memikirkan dan memahami ciptaan Allah SWT untuk memantapkan keimanannya. Namun, ia tetap memerlukan kepada hidayah al-din yang merupakan kurniaan Allah yang terbesar.
Hidayah al-Din wa al-Syara’i’ (petunjuk agama dan syariat), iaitu berupa wahyu yang diturunkan Allah SWT kepada Rasul-Nya untuk disampaikan kepada umatnya atau kepada manusia seluruhnya, sebagai pedoman hidup untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat.
Di samping hidayah umum di atas, terdapat juga hidayah yang khusus, yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada orang tertentu, yang akan menjadikan keimanan dan ketakwaan lebih mantap. Hidayah seperti ini boleh wujud dalam bentuk taufiq, ma’unah (pertolongan Allah SWT terhadap orang beriman) dan lain-lain.
[9]
Allah SWT berfirman:
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk (kepada memeluk Islam).”
[10]
Ibn Kathir berkata: “Allah SWT berfirman kepada Rasul-Nya SAW:
“Sesungguhnya engkau tidak berkuasa memberikan hidayah kepada orang yang engkau cintai”
, maksudnya itu bukan urusanmu. Tetapi, kewajibanmu hanya menyampaikan dan Allah akan memberi hidayah (petunjuk) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.
[11]
Guru kami, Fadilatu al-Syeikh Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti berkata: “Hidayatu al-Taufiq khusus untuk Allah, tidak diberikan kepada nabi yang diutuskan atau malaikat yang hampir. Justeru, Nabi Nuh sendiri tidak mampu memberikan hidayah kepada anaknya, Nabi Ibrahim kepada bapanya – walaupun kepada anak atau ayahnya.”
Imam Ibn Rajab al-Hanbali membahagikan hidayah kepada dua:
Hidayah yang bersifat
mujmal
, iaitu hidayah kepada agama Islam dan iman, yang ini dianugerahkan-Nya kepada setiap muslim.
Hidayah yang bersifat khusus dan terperinci, iaitu hidayah untuk mengetahui perincian cabang-cabang iman dan islam, serta pertolongan-Nya untuk mengamalkan semua itu. Hidayah ini sangat diperlukan oleh setiap mukmin siang dan malam.”
[12]
Dalam ayat yang lain, Allah SWT merakamkan kata-kata Nabi Syu’aib AS:
وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ
Maksudnya
: “Dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah.”
[13]
Syeikh al-Maraghi berkata: “Taufik bererti kejayaan dan keberhasilan dalam melakukan segala amal dan usaha yang baik. Hal itu boleh terjadi apabila orang yang melakukan usaha dan mencari jalan yang dapat menyampaikan kepada keberhasilan tersebut, di samping dia mempersiapkan sebab-sebab yang dapat memudahkannya untuk mencapainya. Kesemua itu hanya daripada Allah SWT semata-mata.
[14]
Ibnu al-Qayyim menyebut, bahawa taufiq itu ialah iradat Allah yang datang dari-Nya sendiri terhadap hamba-Nya untuk melakukan yang baik, diberinya keizinan untuk melakukan perbuatan yang diredhai-Nya, didorong oleh kecintaan kepada-Nya.
Menurut kitab Jauharah Tauhid, pengertian taufiq ialah sesuatu yang diciptakan oleh Allah SWT yang mendorong seseorang itu untuk melakukan kebaikan jika perkara tersebut berada di dalam dirinya.
Dalam bahasa yang lain,
hidayah al-taufiq
 dengan maksud
Allah jadikan petunjuk dalam hatinya yang akhirnya dapat dilaksanakan sebarang bentuk kebaikan dan kesolehan
. Justeru, kami katakan,
hidayah bersifat umum sedangkan taufiq bersifat khusus berdasarkan kepada nas Ilahi bahawa taufiq dan hidayah adalah milik Allah.
Justeru, kami dapati
hakikat hidayah taufik merupakan milik Allah yang wajib kita mohon kepada-Nya
. Maka kami tutup dengan mukadimah khutbah Nabi SAW pada kebanyakannya:
كانَ رسولُ اللَّهِ يقولُ في خُطبتِهِ ، يحمدُ اللَّهَ ويثني عليْهِ بما هوَ أَهلُهُ ثمَّ يقولُ من يَهدِهِ اللَّهُ فلا مضلَّ لَهُ ومن يضللْهُ فلا هاديَ لَهُ
Maksudnya
: Adalah Rasulullah SAW dalam khutbahnya, dia memuji Allah dan memuja-Nya mengikut yang selayaknya, kemudian bersabda: “Sesiapa yang Allah hidayatkan padanya, maka dia tidaklah sesat dan siapa yang disesatkannya, nescaya seseorang itu tidak akan mendapat petunjuk.”
[15]
Kami menutup dengan berdoa kepada Allah:
اللَّهُمَّ اهْدِنَا فِيمَنْ هَدَيْتَ ، وَعَافِنَا فِيمَنْ عَافَيْتَ ، وَتَوَلَّنَا فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ ، وَبَارِكْ لَنَا فِيمَا أَعْطَيْتَ ، وَقِنَا شَرَّ مَا قَضَيْتَ
Maksudnya
:
“Ya Allah berikanlah petunjuk kepadaku sebagaimana mereka yang telah Engkau beri petunjuk, Dan berilah kesihatan kepadaku sebagaimana mereka yang Engkau telah berikan kesihatan, Dan peliharalah daku sebagaimana orang yang telah Engkau peliharakan, Dan berilah keberkatan bagiku pada apa-apa yang telah Engkau kurniakan, Dan selamatkan aku dengan rahmat-Mu dari bahaya kejahatan yang telah Engkau tentukan. Amin.
[16]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 15 Februari 2022 bersamaan 13 Rejab 1443H
[1]
 Lihat
al-Mufradat fi Gharib al-Quran
, hlm. 536
[2]
Lihat
Miftah Dar al-Sa’adah
, 1/304
[3]
 (Surah al-A’la: 1-3)
[4]
 (Surah Fussilat: 17)
[5]
 (Surah Yunus: 25)
[6]
 (Surah al-Qasas: 56)
[7]
 (Surah al-Saffat: 22-23)
[8]
 Surah al-A’raf: 43)
[9]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 1/29
[10]
 Surah al-Qasas (56)
[11]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 10/473
[12]
 Lihat
Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam
, hlm. 225
[13]
 Surah Hud (88)
[14]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 6/3250
[15]
 Riwayat Muslim (867) dan al-Nasaie (1578)
[16]
 Riwayat Abu Daud (1425), al-Tirmizi (464), al-Nasaie (1745), Ibn Majah (1178) dan Ahmad (1718)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#487 Qadha’ Solat yang Tersalah Arah Kiblat

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana kedudukan solat yang telah dilakukan, namun didapati salah arah kiblatnya? Adakah solat tersebut perlu diqadha’? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Kiblat
Dari sudut bahasa, qiblat bermaksud arah (
al-jihah
) yang kita solat ke arahnya, dan menurut istilah syara’ ia difahami sebagai Kaabah secara mutlaq tanpa mengandungi maksud yang lain.
[1]
Tiada khilaf dalam kalangan fuqaha’ bahawa menghadap ke arah Kaabah merupakan syarat sah solat bagi yang berkemampuan.
[2]
Menghadap Kiblat Sebagai Syarat Sah Solat
Berdasarkan nas daripada kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: “Apa yang dimaksudkan dengan
kiblat ialah Kaabah,
 manakala menghadap kiblat bermaksud Kaabah berhadapan dengannya. Dalil bagi syarat ini ialah firman Allah SWT:
وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
Maksudnya:
Maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid al-Haram (Kaabah), dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya.
[3]
Begitu juga hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada orang yang diajarnya cara-cara bersolat:
إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلاَةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ، ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ
Maksudnya:
“Apabila engkau hendak bersolat berwudhu’lah dengan sempurna,
kemudian menghadaplah
ke kiblat dan bertakbir.”
[4]
Maksud Masjid al-Haram di dalam ayat dan maksud kiblat di dalam hadith tersebut ialah Kaabah…Orang yang bersolat sama ada berhampiran Kaabah yang dapat dilihatnya apabila dikehendaki atau jauh daripadanya yang tidak mungkin dilihat.
Orang yang berhampiran dengan Kaabah wajib menghadap Kaabah tersebut dengan yakin manakala yang jauh dari Kaabah wajib menghadapnya dengan berpandukan petunjuk-petunjuk yang kukuh sekiranya tidak terdapat petunjuk yang pasti dan tepat.”
[5]
Menghadap Kaabah itu yakni
menghadap dengan dada
, bukan dengan kepala bagi orang yang solat berdiri dan duduk; dengan kepala dan dada bagi orang yang solat baring atas lambung; dan dengan kepala dan hujung jemari kaki bagi orang yang solat dengan terlentang.
[6]
Bagi mereka yang jauh dari Kaabah atau mereka yang terhalang daripada melihat terus kepada Kaabah,
tidak memudaratkan solat jika posisi agak ke kanan sedikit dan ke kiri sedikit
 daripada
ain
 Kaabah, kerana itu adalah kesilapan yang tidak terlalu jauh, selagi mana tidak tersasar daripada arah Kaabah.
[7]
Dalam mazhab al-Syafie, cara-cara mengetahui kiblat mengikut susunan keutamaan itu ada empat, iaitu:
Ilmu pengetahuan sendiri yang meyakinkan, seperti orang yang celik melihat
ain
 Kaabah atau orang buta yang memegang Kaabah.
Perkhabaran seorang yang terpercaya dengan pengetahuannya.
Ijtihad seperti menggunakan kompas dan seumpamanya.
Orang yang bertaqlid kepada ijtihad orang lain.
[8]
Adakah Perlu Qadha Solat Jika Didapati Salah Qiblat?
Para ulama’ berbeza pandangan dan pendapat dalam soal ini. Terdapat dua qaul (pendapat):
Qaul pertama menurut Mazhab Syafi’e berpendapat solat yang telah dilakukan menghadap kearah kiblat yang salah, wajib qadha semula solat yang telah dilakukan.
 Ianya dipetik daripada Minhaj at-Thalibin, dimana sesiapa solat (ke arah kiblat) berdasarkan ijtihad, kemudian dia mendapat tahu bahawa kiblat itu salah, maka dia wajib qadha solatnya, menurut pendapat yang lebih kuat. Dan ketika dia tahu kesalahannya ketika sedang solat, dia wajib mengulangi semula solatnya.
[9]
Qaul kedua pula berpendapat tidak perlu qadha solat yang telah dilakukan jika ternyata salah kiblat yang dituju. Ianya menurut salah satu qaul mazhab Syafi’iyyah, pendapat mazhab Hanafiyyah dan mazhab Malikiyyah
.
Salah satu qaul dalam mazhab Syafi’iyyah menyebut bahawa tidak perlu qadha solat kerana adalah harus untuk berijtihad untuk menentukan arah kiblat solat dan solat apabila yakin arah yang dituju itu tidak salah. Manakala arah kiblat juga tidak diketahui ketepatannya secara hakiki, maka ia berbalik kepada kaedah ‘ijtihad tidak boleh membatalkan ijtihad yang lain.
[10]
Menurut pendapat Mazhab Hanafiyyah pula daripada al-Ikhtiyar li Ta’lil al-Mukhtar:
وَإِنِ اشْتَبَهَتْ عَلَيْهِ الْقِبْلَةُ وَلَيْسَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُهُ اجْتَهَدَ وَصَلَّى وَلَا يُعِيدُ (ف) وَإِنْ أَخْطَأَ فَإِنْ عَلِمَ بِالْخَطَأِ وَهُوَ فِي الصَّلَاةِ اسْتَدَارَ وَبَنَى، وَإِنْ صَلَّى بِغَيْرِ اجْتِهَادٍ فَأَخْطَأَ أَعَادَ
Maksudnya:
 “Jika ada orang tidak tahu arah kiblat dan tidak ada seorang pun yang boleh ditanya tentang kiblat, maka dia boleh berijtihad (dalam menentukan kiblat), dan solatnya tidak perlu diulang, meskipun arah kiblatnya salah. Jika dia tahu kesalahan arah kiblat ketika solat, maka dia terus menukarkan arah kiblat ke arah kiblat yang betul dan meneruskan solatnya. Dan jika dia solat tanpa berusaha mencari arah kiblat yang betul, kemudian ternyata ianya salah, maka wajib keatasnya mengulangi solat yang telah dilakukan.”
[11]
Dalam kitab
Durar al-Hukkam
 pula dinyatakan bahawa seseorang itu tidak perlu mengulangi solat jika didapati kiblatnya salah setelah dia berijtihad untuk menentukan kiblat tersebut. Hal ini kerana Allah SWT tidak mentaklifkan seseorang untuk menentukan arah kiblat yang tepat secara hakiki.
[12]
Pendapat ini berdasarkan hadith Baginda SAW:
كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فِي لَيْلَةٍ مُظْلِمَةٍ فَلَمْ نَدْرِ أَيْنَ القِبْلَةُ، فَصَلَّى كُلُّ رَجُلٍ مِنَّا عَلَى حِيَالِهِ، فَلَمَّا أَصْبَحْنَا ذَكَرْنَا ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَزَلَتْ: {فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
Maksudnya: “
Kami dahulu bersama Nabi SAW dalam sebuah permusafiran di malam hari yang gelap-gelita. Maka kami tidak mengetahui di mana arah kiblat. Maka setiap orang dari kami solat menurut keyakinan masing-masing. Kemudian pada waktu paginya, kami menceritakannya kepada SWT” Nabi SAW, maka turunlah ayat: “Ke arah manapun kamu menghadap, maka disitulah wajah Allah.”
[13]
Menurut Mazhab Malikiyyah pula, sesiapa yang solat kemudian tahu kiblatnya salah sesiapa yang solat kemudian jelas salah kiblatnya, mestilah mengulangi solatnya dalam waktu tersebut (pendapat masyhur). Jika seseorang melakukan solat menghadap suatu arah kiblat menurut ijtihadnya sendiri, kemudian didapati salah kiblatnya maka mengikut alamat zahir, baginya perlu diulang solat dalam waktu tersebut. Sekiranya tidak terdapat alamat yang zahir maka tidak perlu diulang solatnya.
[14]
Akhir sekali, menurut Mazhab Hanabilah, Imam Ibn Qudamah berpendapat dalam Al-Mughniy bahawa apabila seseorang itu solat ke suatu arah berdasarkan ijtihadnya, kemudian dia mendapat tahu bahawa kiblatnya salah, maka tidak perlu diulang solatnya.
[15]
Penutup
Isu penentuan arah kiblat adalah merupakan perkara
ijtihadiyyah
dan bersifat
zhanniy
 sahaja. Arah kiblat yang ditentukan oleh pasukan falak syar’ie adalah berdasarkan kaedah-kaedah teknologi moden menggunakan peralatan.
Berdasarkan persoalan adakah perlu diqadha’ solat yang yang telah dilakukan dengan menghadap arah kiblat yang salah, maka
kami memilih untuk mentarjihkan pendapat yang mengatakan solat itu sah dan tidak perlu qadha solat tersebut berdasarkan dalil-dalil dan rujukan yang dikemukakan.
Hal ini juga bersesuaian dengan prinsip yang disebut dalam al-Quran al-Karim:
يريد اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
“Allah SWT ingin memudahkan kamu, dan tidak mahu menyusahkan kamu.”
Firman Allah SWT dalam ayat yang lain:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya: “
Bertaqwalah kalian kepada Allah SWT semampu mungkin
.”
[16]
Walaupun begitu,
jika hanya satu atau dua waktu yang tersilap, kami syorkan untuk diqadha’. Tetapi, jika sudah begitu lama dan bertahun, maka kami berpendapat ianya dimaafkan dan tidak perlu qadha.
Wallahua’lam.
Bertarikh: 15 Februari 2022 bersamaan 13 Rejab 1443H

[1]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/142
[2]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 32/302
[3]
 (Surah al-Baqarah: 150)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (5897) dan Muslim (397)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/127-128
[6]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 197;
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm.200
[7]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/217
[8]
 Lihat
I`anah al-Talibin
, 1/145
[9]
 Lihat
Minhaj al-Talibin
, 1/158
[10]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 1/222;
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 19/144
[11]
 Lihat
al-Ikhtiyar li Ta’lil al-Mukhtar
, 1/47
[12]
 Lihat
Durar al-Hukkam Syarh
Majallah
al-Ahkam,
1/61
[13]
 Riwayat al-Tirmizi (345)
[14]
 Lihat
al-Qawanin al-Fiqhiyyah
, 1/42
[15]
 Lihat
al-Mughni
, 1/325
[16]
 (Surah al-Taghabun: 16)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#488 Nabi Yusuf AS dan Wanita Yang Tertarik Padanya

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya terbaca satu ayat dalam Surah Yusuf berkenaan kisah Nabi Yusuf dan wanita yang tertarik kepadanya. Saya ingin tahu lebih lanjut, apakah maksud perkataan “
هَمّ
” yang disebut dalam surah Yusuf ayat 24 dan apa tafsiran atas perkataan tersebut? Iaitu firman Allah SWT:
 وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ ۖ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَن رَّأَىٰ بُرْهَانَ رَبِّهِ ۚ كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ ۚ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ
Maksudnya:
“
Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu kalaulah ia tidak menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa.”
 (Surah Yusuf: 24)
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Allah SWT berfirman:
 وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ ۖ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَن رَّأَىٰ بُرْهَانَ رَبِّهِ ۚ كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ ۚ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ
Maksudnya:
“
Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu kalaulah ia tidak menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa.”
[1]
Menurut al-Tabari, pendapat yang paling benar dalam isu ini adalah, Allah SWT mengkhabarkan tentang ‘
هم يوسف
’ dan ‘
هم امرأة العزيز
’ satu sama lain. Jika sahaja Yusuf tidak melihat tanda daripada Tuhannya, dan itu adalah tanda daripada Allah SWT yang mencegahnya daripada melakukan kekejian yang hendak dilakukannya. Ayat tersebut boleh jadi berupa gambaran Ya’qub, atau gambaran raja, atau berupa ancaman dalam ayat-ayat yang Allah SWT firmankan dalam al-Quran tentang zina. Tidak ada yang dapat memastikan pilihan tersebut. Tindakan yang benar dalam masalah ini adalah mengatakan seperti yang Allah firmankan, dan mempercayainya, serta meninggalkan yang selain itu kepada yang mengetahui.
[2]
Al-Syaukani menyebut: Kalimah ‘
هم بالأمر
’, ertinya bermaksud dan bertekad untuk melakukan perkara tersebut. Maknanya adalah Yusuf telah bermaksud menggauli wanita tersebut dan wanita itu juga telah bermaksud menggaulinya. Masing-masing telah memiliki kecenderungan kepada yang lain atau saling tertarik sebagaimana halnya manusia pada umumnya. Namun, sebelumnya Yusuf AS tidak memaksudkan itu sebagai pilihannya sebagaimana yang ditunjukkan oleh ungkapannya yang memohon perlindungan kepada Allah, kerana hal itu termasuk suatu bentuk kezaliman, dan kerana para Nabi terpelihara daripada keinginan untuk melakukan maksiat dan menyengajakannya.
Kata al-Syaukani lagi: Ada yang mengatakan bahawa maksud ‘
هَمَّ بِهَا
’ adalah ‘
هَمَّ بِضَرْبِهَا
’ (bermaksud memukul wanita itu). Ada juga yang mengatakan bahawa makna ‘
هَمَّ بِهَا
’ adalah berangan-angan untuk menikahinya. Majoriti ahli tafsir, sama ada salaf mahupun khalaf mentafsirkan seperti yang kami kemukakan di atas, iaitu mengertikan susunan ayat tersebut sesuai dengan maknanya secara bahasa. Ini ditunjukkan oleh ayat selanjutnya, iaitu ‘
ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ
’ (
Yang demikian itu, agar dia [al-Aziz] mengetahui bahawa sesungguhnya aku tidak berkhianat kepadanya di belakangnya
), dan ayat ‘
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ
’ (
Dan aku tidak membebaskan diriku [dari kesalahan], kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan
). Adanya maksud (kehendak) tidak menafikan kemaksiatan. Hanya sahaja keterpeliharaan Yusuf telah melindunginya daripada terjerumus ke dalam kemaksiatan itu, dan itulah yang dituntut.
[3]
Ibn Kathir dalam
Tafsir al-Quran al-‘Azim

[4]
 berkata, maksud keinginan (
هَمّ
) di sini seperti yang disebut oleh al-Baghawi dalam
Ma’alim al-Tanzil
[5]
 ialah gelora yang tercetus oleh kata-kata nafsu. Keinginan yang ingin ditampilkan Allah SWT di sini memuncak dalam jiwa dan diri Nabi Yusuf AS serta wanita tersebut. Ataupun secara literalnya kedua-dua mereka bersyahwat. Akan tetapi terdapat beberapa ulama’ tafsir yang menyangkal pentafsiran sebegini, antaranya Ibn Hazm al-Andalusi yang memberi
maksud al-Hamm (
الهمّ
) dengan berdendam untuk memukul. Maksudnya di sini ialah disebabkan kehendak syahwat wanita itu tidak dituruti oleh Nabi Yusuf AS, dia menjadi marah dan tertekan kerana merasakan dirinya lebih berkuasa dari Nabi Yusuf AS, lalu dikejarnya Nabi Yusuf AS untuk dipukul. Nabi Yusuf AS juga menjadi marah dan ingin memukulnya juga
.
Syeikh Rasyid Ridha dalam
Tafsir al-Manar
[6]

juga menyokong pendapat Ibn Hazm dan ulama’-ulama’ yang sependapat dengannya. Hal ini kerana terdapat kalimah al-Hamm (
الهمّ
) yang membawa maksud hendak memukul atau berniat jahat, antaranya dalam ayat 11 Surah Ali Imran, ayat 122 Surah al-Nisa’, ayat 13 dan 73 surah al-Taubah serta beberapa ayat lain lagi.
Syeikh al-Maraghi dalam mentafsirkan ayat di atas menyebut: Nabi Yusuf AS pun semakin hebat dan gah terhadap wanita itu kerana keteguhan dirinya berpegang dengan agama dan amanah, menghindari pengkhianatan dan mencegah kehormatan tuannya dan tuan wanita itu kecuali dengan menghina Nabi Yusuf AS melalui balas dendam. Inilah yang mungkin direncanakan oleh wanita tersebut untuk segera dilaksanakan atau hampir sahaja dia bermaksud untuk mengajarnya.
[7]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam
al-Tafsir al-Munir
[8]
 menyebut, pentafsiran ayat ini perlu dilihat secara keseluruhan ayat. Apabila ditafsirkan secara menyeluruh, tiada unsur keinginan dikemukakan di dalam ayat di atas. Hal ini kerana konsep ta’lik (
لو لا
) yang digunakan di sini. Maksudnya keinginan tersebut tertegah dengan pertandaan Allah SWT. Menurut beliau lagi, sekiranya dimaksudkan dengan keinginan di sini ialah gelora yang dicetuskan kata-kata nafsu serta keinginan melakukan zina berdasarkan ciri manusiawi, ia tidak dipersalahkan dalam syarak. Buktinya tindakan diambil apabila keinginan disertakan dengan keazaman dan tekad melakukannya. Perkara ini dinyatakan oleh Rasulullah SAW dalam hadis Qudsi yang menyebut:
فَمَنْ هَمّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا الله عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً وَإِنْ هَمّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا الله عَزّ وَجَلّ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ. وَإِنْ هَمّ بِسَيّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا الله عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً… وَإِنْ هَمّ بِهَا فَعَمِلَهَا، كَتَبَهَا الله سَيّئَةً وَاحِدَةً
Maksudnya
:
Sesiapa yang bercita-cita untuk melakukan satu kebajikan sedangkan dia tidak melakukannya, nescaya Allah tulis baginya dengan satu kebaikan penuh. Sebaliknya, jika dia bercita-cita untuk melakukan satu kebajikan, kemudian dia melakukannya, nescaya Allah menulis pahalanya sepuluh kebajikan sehingga digandakan 700 dan kepada gandaan-gandaan yang banyak. Sedangkan sesiapa yang bercita-cita untuk melakukan satu kejahatan, kemudian tidak melakukannya, nescaya Allah tulis baginya satu kebajikan yang penuh. Sebaliknya jika dia bercita-cita untuk melakukan satu kejahatan kemudian dilakukannya, maka Allah akan tulis satu dosa.
[9]
Daripada perbincangan di atas
, difahami bahawa perbezaan kalimah al-Hamm yang terbit daripada Nabi Yusuf AS dan wanita tersebut bahawa al-Hamm yang terbit daripada wanita tersebut berdasarkan dendam yang membara disebabkan keinginannya ditolak oleh Nabi Yusuf AS dan berasaskan maksiat. Manakala al-Hamm Nabi Yusuf pula ialah mempertahan dan melepaskan diri daripada godaan wanita
 itu seperti yang dijelaskan oleh Allah SWT dalam firman-Nya:
كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ
Maksudnya
: “
Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji.”
[10]
Di hujung ayat ini, Allah SWT membersihkan Nabi Yusuf AS daripada dosa tersebut serta menggolongkannya dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang ikhlas.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 15 Februari 2022 bersamaan 13 Rejab 1443H
[1]
 (Surah Yusuf: 24)
[2]
 Lihat
Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran
, 14/575
[3]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 5/560
[4]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
 (4/381)
[5]
 Lihat
Ma’alim al-Tanzil
 (4/231)
[6]
 Lihat
Tafsir al-Manar
(12/223)
[7]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi,
6/3326
[8]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
(12/240)
[9]
 Riwayat Muslim (355)
[10]
 Surah Yusuf (24)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products