#3008: Terlanjur (Berzina)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Jika seseorang itu terlanjur dan telah menyebabkan perempuan itu mengandung, apakah tindakan seterusnya yang wajar dilakukan? Adakah berdosa jika digugurkan kandungan tersebut?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”
Surah al-Isra’ (32)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT melarang para hambaNya daripada perbuatan zina dan menegah daripada mendekatinya. Begitu juga setiap yang membawa kepada zina seperti faktor-faktor dan aspek-aspek yang membawa kepadanya. Firman-Nya: (وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً) “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji”, yakni suatu perbuatan dosa besar. Firman-Nya: (وَسَاءَ سَبِيلًا) “dan satu jalan yang jahat,” yakni merupakan seburuk-buruk jalan dan tingkah laku. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim
, 5/72)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1821: Penzina Lelaki Berkahwin Dengan Penzina Perempuan[1]
#1820: Perkara Yang Perlu Dilakukan Sekiranya Mengandung Anak Zina[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
zina adalah salah satu dosa besar dan wajib baginya bertaubat dan memohon ampun kepada Allah SWT. Jika orang yang melakukan zina bertaubat kepada Allah dengan sebenar-benarnya dan seikhlasnya, maka Allah akan mengampuninya dan mengampunkan dosanya.
 Allah SWT berfirman, setelah menyebutkan peringatan kepada orang yang melakukan zina:
إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا ﴿٧٠﴾ وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا
Maksudnya:

“Kecuali orang yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal yang baik, maka orang-orang itu, Allah akan menggantikan (pada tempat) kejahatan mereka dengan kebaikan; dan adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Dan sesiapa yang bertaubat serta beramal soleh, maka sesungguhnya (dengan itu) ia bertaubat kepada Tuhannya dengan sebenar-benar taubat;”
(Surah al-Furqan: 70-71)
Kami nasihatkan
sekiranya perkara sebegini terjadi, maka sebagai seorang lelaki, bertanggungjawablah atas apa yang telah terjadi. Antaranya dengan berkahwin kerana dibolehkan berkahwin dengan syarat mereka redha akan perkahwinan tersebut dan bertaubat dengan taubat yang nasuha atas dosa zina yang telah mereka lakukan
. Hal ini sepertimana diriwayatkan daripada Abu Bakar, Umar, Ibn Umar, Ibn Abbas, dan Jabir R.Anhum. Diriwayatkan dari Abu Bakar R.A, beliau berkata:
إِذَا زَنَى رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ لَمْ يَحْرُمْ عَلَيْهِ نِكَاحُهَا
Maksudnya:
‘Jika seorang lelaki berzina dengan seorang wanita, tidaklah diharamkan baginya untuk menikahinya.’
Manakala,
berkenaan menggugurkan kandungan zina
,
haram bagi penzina yang mengandung anak luar nikah untuk menggugurkan anak tersebut disebabkan oleh dosa zina tersebut
. ِHal ini kerana sekiranya dia membunuh janin tersebut, dia telah melakukan dosa yang bertingkat, iaitu berzina dan juga membunuh janin yang tidak bersalah. Firman Allah SWT:
وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ۗ وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ ۖ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا
Maksudnya:
 Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar. Dan sesiapa yang dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah menjadikan warisannya berkuasa menuntut balas. Dalam pada itu, janganlah ia melampau dalam menuntut balas bunuh itu, kerana sesungguhnya ia adalah mendapat sepenuh-penuh pertolongan (menurut hukum Syarak).
(Surah al-Isra’: 33)
Cadangan
Kami cadangkan jika berlaku demikian dan telah terlanjur maka buatlah seperti berikut:
Hendaklah bertaubat, beristighfar serta memohon ampun kepada-Nya.
Bincanglah dengan sebaik-baiknya antara pasangan tersebut tanpa merasa panik, gabra dan rasa takut. Sebaliknya, tenang dan muhasabah diri.
Bertemulah dengan orang yang terbaik untuk memberi nasihat agar memilih jalan yang terbaik untuk kembali ke pangkal jalan.
Kedua-dua pihak hendaklah melaporkan hal ini kepada kedua ibu bapa dengan penuh rasa sebuah penyesalan dan keinginan untuk bertanggungjawab dengan apa yang terjadi.
Seterusnya, pihak ibu bapa hendaklah menerima dengan hati yang terbuka di samping menjadi pendamai antara kedua belah pihak tanpa menuding jari anak kamu yang salah tetapi masing-masing mengakui kesilapannya.
Peranan ibu bapa amat penting untuk terus bertindak ke arah kebaikan seperti binalah ikatan pernikahan yang sah serta berilah sokongan dan dokongan kepada pasangan tersebut.
Binalah mereka dengan agama Islam dan dekatkanlah mereka ke masjid surau serta majlis-majlis ilmu.
Bantulah mereka dalam membina dan melayari bahtera kehidupan dengan penuh aman dan damai tanpa ungkitan kisah yang lalu.
Sesungguhnya, saya katakan jika pasangan tersebut telah diberi sebuah pengajaran yang terbaik maka tidak mustahil ia akan menjadi pasangan yang unggul yang amat berterima kasih kepada kedua ibu bapanya dan dapat membina kehidupan boleh jadi jauh lebih baik daripada yang lain.
Ingatlah, sehebat mana kita pun pasti diuji tidak kurang yang rebah dalam ujian dan terkandas dan ramai juga yang berjaya menghadapi pelbagai situasi dengan sebab sokongan dan dokongan dari semua pihak.
Jadilah golongan yang membina dan mendamaikan bukan golongan yang meruntuh serta merosakkan dan memusnahkan sesebuah kehidupan. Bak kata pepatah Melayu, “
Buang yang keruh, ambil yang jernih.
”
Kami yakin dan percaya jika peranan seperti ini dapat dimainkan dengan sebaik mungkin oleh semua pihak termasuk kerajaan, para agamawan, NGO, masyarakat, apatah lagi ibu bapa dan pasangan yang terbabit, maka keadaan tidaklah menuju separah itu. Sebaliknya, sebuah kehidupan yang baik dengan pengislahan dapat dibina semula.
Semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/1821-penzina-lelaki-berkahwin-dengan-penzina-perempuan/
[2]
https://maktabahalbakri.com/1820-perkara-yang-perlu-dilakukan-sekiranya-mengandung-anak-zina/
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3009: Status Solat Taubat Yang Dilakukan Tanpa Rasa Bersalah Terhadap Dosa

Soalan:
Assalamualaikum Tuan. Soalan saya, jika seseorang itu tidak mempunyai rasa serba salah dengan dosa yang dilakukan, namun masih berterusan menunaikan solat taubat kerana memikirkan dosa yang dilakukan, tanpa rasa serba salah atau sedih dengan dosa tersebut, adakah solat taubat itu diterima?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya
: “
Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Nur: 31)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: lakukanlah apa yang telah diperintahkan kepadamu daripada sifat-sifat yang indah dan akhlak-akhlak yang mulia. Tinggalkanlah kebiasaan kaum Jahiliyyah yang memiliki akhlak dan sifat yang tercela, kerana kejayaan hanya dapat dicapai dengan mengerjakan apa yang telah diperintahkan Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan apa yang telah dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 10/225 )
Allah SWT juga berfirman:
وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ
Maksudnya
:
Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepadaNya; supaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu.
(Surah Hud: 3)
Ibn Kathir berkata: Maksudnya, dan aku memerintah kamu untuk memohon keampunan kepada Allah SWT atas dosa-dosa yang telah berlalu serta bertaubat kepada-Nya daripada perbuatan tersebut, dan kamu tetap dan berterusan atas hal yang demikian.(Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
7/411)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan  syarat sesuatu taubat itu diterima adalah dengan memenuhi tiga perkara iaitu:
Menjauhi dan meninggalkan maksiat yang telah dilakukan
Menyesal dengan sepenuh hati terhadap maksiat yang dilakukan
Berazam dan bertekad untuk tidak mengulangi perbuatan maksiat itu selama-lamanya.
Talah dinyatakan dalam Taujihat Islamiyyah bahawa syarat taubat itu diterima adalah dengan tujuh perkara:
Ikhlas iaitu mesti taubat itu dilakukan ikhlas kerana Allah SWT bukan disebabkan yang lain
Menyesal atas apa yang dilakukan daripada dosa maksiat
Meninggalkan maksiat yang dilakukan
Berazam tidak mengulanginya lagi
Memohon keampunan daripada dosa yang dilakukan sekiranya melibatkan hak-hak Allah
Menunaikan hak-hak ke atas manusia
Hendaklah taubat tersebut dilakukan ketika masih hidup.(Lihat
Taujihat Islamiyyah,
113)
Ibnu Rajab al-Hanbali menyatakan: “Orang yang bertaubat kepada Allah SWT dengan taubat nasuha, memenuhi semua syarat taubat bagi dirinya, maka boleh dipastikan Allah SWT menerima taubat dirinya. Ini sepertimana boleh dipastikan Islam orang kafir yang masuk Islam dengan benar. Inilah pendapat majoriti ulama’ (Lihat
Tafsir Ibn Rejab al-Hanbali,
1/565 )
orang yang melakukan sesuatu dosa dan ingin memohon ampun kepada Allah SWT terhadap dosa yang dilakukan itu adalah sunat baginya mendirikan solat dua rakaat. Ini sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh Abu Bakr al-Siddiq R.A, katanya: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ عَبْدٍ يُذْنِبُ ذَنْبًا فَيُحْسِنُ الطُّهُورَ ثُمَّ يَقُومُ فَيُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ إِلاَّ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ثُمَّ قَرَأَ هَذِهِ الآيَةَ  وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ  إِلَى آخِرِ الآيَةِ
Maksudnya
:
Tidak ada seorang hamba yang melakukan satu dosa, lalu dia memperelokkan dalam bersuci dan dia kemudiannya bangun lalu mengerjakan solat dua rakaat dan memohon keampunan kepada Allah melainkan Allah akan mengampunkan dosanya. Kemudian dia membaca ayat ini:
 وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ
Maksudnya
:
Dan mereka yang apabila melakukan satu dosa atau menzalimi diri mereka kemudian mereka mengingati Allah.
Riwayat Abu Daud (1521)
Justeru, dalam isu ini kami katakan solat sunat taubat yang dilakukan tanpa dihadiri rasa penyesalan dan bersalah adalah sah sekiranya syarat-syarat solat telah dipenuhi. Mengenai penerimaan taubat, perlu difahami bahawa ia adalah keputusan Allah SWT yang tidak dapat diketahui melainkan-Nya. Walau bagaimanapun, kami ingin menegaskan bahawa penerimaan taubat itu bergantung sama ada individu tersebut telah memenuhi syarat-syarat taubat seperti yang telah dinyatakan di atas  ataupun tidak.
Semoga kita termasuk dalam kalangan mereka yang sentiasa bertaubat dan diterima taubatnya di sisi Allah SWT. Amin. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi.”
(Surah al-A’raf:23)
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3010: Isteri Memilih Suami Pertama yang Sudah Meninggal Dunia Sebagai Suami di Syurga

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ke seorang isteri memilih suaminya yang pertama yang sudah meninggal dunia sebagai suaminya di syurga jika dia berkahwin lagi dengan suami kedua di dunia? Dia berkahwin lagi dengan suami kedua di dunia untuk mengelakkan daripada berdosa memikirkan keintiman. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam hal ini, terdapat tiga pendapat ulama tentang perkara ini:
Pendapat pertama:
 Isteri akan bersama dengan suami yang terbaik dari sudut akhlaknya dan kelakuan bersamanya di dunia ini:
Al-Qurtubi mendatangkan riwayat daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Ummu Habibah iaitu isteri Nabi SAW, katanya:
يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ الْمَرْأَةَ مِنَّا تَكُونُ لَهَا زَوْجَانِ فِي الدُّنْيَا فَتَمُوتُ وَيَمُوتَانِ فَيَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، لِأَيِّهِمَا تَكُونُ، لِلْآخِرِ أَوْ لِلْأَوَّلِ؟ قَالَ: لِأَحْسَنِهِمَا خُلُقًا كَانَ مَعَهَا فِي الدُّنْيَا، يَا أُمَّ حَبِيبَةَ، ذَهَبَ حُسْنُ الْخُلُقِ بِخَيْرِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ
Maksudnya:

“Wahai Rasulullah! Sekiranya seorang wanita itu mempunyai dua orang suami di dunia, iaitu suami yang dinikahinya selepas pernikahan yang pertama dan kesemua mereka itu memasuki Syurga. Siapakah yang akan menjadi suaminya (di Syurga nanti)? Nabi SAW menjawab: Suami yang akan bersamanya adalah yang paling baik akhlaknya.”
 (Lihat
al-Tazkirah fi Ahwal al-Mauta wa al-Akhirah
, 2/278).
Hadith ini dinilai sangat lemah kerana terdapat dua perawi yang menjadi pertikaian dalam sanad tersebut iaitu ‘Ubaid bin Ishaq al-‘Attaar dan Sinan bin Haarun yang ‘Ubaid dinilai sebagai dhaif jiddan, dan Sinan adalah dhaif.
Yahya bin Ma’in berkata: ‘Ubaid bin Ishaaq al-‘Attaar tidak ada apa-apa (iaitu, apa yang dia katakan tidak boleh diambil kira). Abu Hatim al-Raazi berkata: Kami berpendapat bahawa dia adalah orang yang baik, tetapi dia tidak boleh dipercayai dan terdapat beberapa perkara yang ganjil dalam hadithnya. (Lihat
al-Jarh wa al-Ta’dil
, 5/401)
Al-Zahabi berkata: Dia digolongkan sebagai lemah oleh Yahya. Al-Bukhari berkata: Dia mempunyai beberapa hadith munkar. Al-Azdi berkata: hadithnya matruk. Al-Daraqutni berkata: Dia adalah da’if. Abu Hatim pula menerimanya. Ibn ‘Adi berkata: pada umumnya hadith-hadithnya adalah munkar. (Lihat
Mizan al-I’tidaal
, 5/24)
Manakala Sinan bin Harun, Ibnu Hibban berkata: Hadithnya sangat mungkar, dia meriwayatkan riwayat yang mungkar daripada orang-orang yang terkenal. Yahya bin Ma’in berkata: Hadith Sinan bin Harun al-Burjami adalah tiada (tidak boleh diterima). (Lihat
al-Majruhin
, 1/354)
Al-‘Uqaili juga menyebutkannya dalam
al-Dhu’afa’
(2/171) dan kemudian meriwayatkan hadith ini. Justeru, hadith ini tidak boleh untuk dijadikan dalil kerana ia adalah sangat lemah.
Pendapat Kedua
: Isteri akan memilih antara mereka
Dalam
 al-Tazkirah fi Ahwal al-Mautaa wa al-Akhirah
 (2/278), perkara ini disebut, lalu penulis berkata: dan dikatakan bahawa dia akan mempunyai pilihan, jika dia mempunyai suami.”
Al-‘Ajluni berkata: “… dan dikatakan bahawa dia akan bersama yang terbaik daripada mereka berdasarkan akhlak dan tingkah laku, dan dikatakan bahawa dia akan mempunyai pilihan. (Lihat
Kasyf al-Khafa’
, 2/392).
Pendapat ini juga dipilih oleh Syeikh Muhammad bin Soleh ‘Uthaimin sebagaimana yang disebut dalam kitab
Fatawa-
nya (2/53)
Pandangan ketiga
: Isteri bersama dengan suami terakhirnya di dunia
.
Diriwayatkan ketika mana Mu’awiyah bin Abi Sufiyan ingin meminang Ummu al-Darda’ selepas kewafatan Abu al-Darda’, yang mana Ummu al-Darda’ menyatakan bahawa beliau mendengar Abu al-Darda’ berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ تُوُفِّيَ عَنْهَا زَوْجُهَا، فَتَزَوَّجَتْ بَعْدَهُ فَهِيَ لِآخِرِ أَزْوَاجِهَا
Maksudnya
:
“Mana-mana wanita yang kematian suami dan dia bernikah lagi selepas daripada itu, maka suaminya di Syurga adalah yang paling akhir dinikahinya.”
Ummu Darda’ berkata lagi: “Dan aku tidak akan memilih kamu daripada Abu al-Darda’”. Maka Mu’awiyah menulis kepadanya (sambil berkata), kamu harus berpuasa, kerana ia adalah perlindungan.
Riwayat al-Tabarani (3130) di dalam
al-Mu’jam al-Ausat
(3/275).
Hadith ini dinilai Sahih sebagaimana dalam
Sahih al-Jami’
 (2704). Manakala al-Haithami mengatakan di dalam sanad hadith ini terdapat Abu Bakar bin Abi Mariam dan dia merupakan seorang perawi yang bercampur hafalannya (tidak kuat hafalannya). (Lihat
Majma’ al-Zawaid
, 4/273).
Dalam riwayat ini terdapat dua
‘illah
, iaitu Abu Bakar bin Abi Maryam merupakan perawi yang dhaif, dan al-Walid bin Muslim tidak menyatakan dengan jelas berkenaan
tahdith
 (
tadlis
) dalam isnad yang selebihnya.
Ibnu Hibban berkata: Abu Bakar ibn Abi Maryam adalah salah seorang daripada penduduk al-Sham yang terbaik, tetapi dia mempunyai ingatan yang buruk dan akan menceritakan perkara-perkara yang jelas dia keliru… Dia pada pandanganku, riwayatnya tidak boleh dijadikan hujjah sekiranya dia hanya bersendiri dalam sanad itu. (Lihat
al-Majruhin
, 3/146)
Manakala tadlis al-Walid bin Muslim adalah perkara yang masyhur, dia melakukan
tadlis al-taswiyah
 iaitu dia membuang nama perawi yang dhaif antara nama dua perawi yang
thiqah
. Disebabkan itulah para ulama’ menetapkan bahawa perawi jenis ini mesti dengan jelas menyatakan “
tahdith
” dalam setiap peringkat sanad selepas meriwayatkannya. (Lihat
al-Tabyin li Asma’ al-Mudallisin
 oleh Sabt Ibn al-‘Ajami, hlm. 235; dan
Tabaqat al-Mudallisin
, oleh Ibn Hajar al-’Asqalani, hlm. 51)
Justeru, kebanyakan riwayat-riwayat yang menceritakan berkenaan permasalahan ini tidak terlepas daripada kritikan oleh para ulama atau tokoh-tokoh hadith. Untuk itu, kami simpulkan sebagaimana yang dinyatakan oleh para ulama bahawa masalah ini terbahagi kepada beberapa pendapat dan para ulama berbeza pandangan dalam menentukan masalah ini, iaitu:
Isteri akan bersama dengan suami yang terbaik dari sudut akhlaknya dan kelakuannya ketika di dunia ini;
Isteri akan memilih antara mereka
Isteri akan bersama suaminya yang terakhir.
Dalam meraikan kesemua riwayat-riwayat ini, Imam al-Suyuti menyatakan menyatakan bahawa seorang wanita dan isteri itu akan bersama suaminya yang terakhir sekiranya kesemua suaminya itu sama baik pada sudut akhlak dan kelakuannya. Sekiranya tidak, maka wanita tersebut akan memilih yang paling baik akhlaknya. (Lihat
al-Jami’ al-Saghir
, 262/1)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa dalil-dalil yang ada  dalam masalah ini adalah tidak begitu kuat melainkan pandangan bahawa dia akan bersama suaminya yang terakhir adalah pendapat yang paling mungkin benar. Hal ini kerana hadith Ummu Darda’ adalah berkemungkinan besar hasan dan marfu’ kepada Rasulullah SAW. Hal ini dikuatkan lagi dengan athar sahabat yang disebut oleh Huzaifah dan Asma’ secara mauquf yang mana ia menguatkan lagi pendapat bahawa hadith ini adalah
marfu’
.
Namun begitu, perkara sebegini adalah termasuk di dalam perkara-perkara yang ghaib kerana ia melibatkan hal syurga. Justeru, sebaiknya perkara ini diserahkan kepada Allah SWT. Setiap insan itu sama ada wanita atau lelaki perlu berusaha bersungguh-sungguh untuk menjadi seorang isteri atau suami yang terbaik kepada pasangannya di dunia ini, agar dengan cara itu akan memasukkan kita ke dalam Syurga. Adapun berkaitan urusan di dalam Syurga kelak, kita sewajarnya menyerahkan sepenuhnya kepada Allah SWT dan perkara yang boleh dilakukan atau diusahakan oleh kita adalah memperbanyakkan berdoa kepada Allah SWT akan menghimpunkan kita bersama isteri kita dan juga menghimpunkan kita bersama orang-orang yang soleh di dalam Syurga kelak.
Akhirnya, semoga Allah SWT memasukkan kita dan seluruh ahli keluarga kita ke dalam Syurga-Nya di Akhirat kelak. Amin.
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3011: Hadith Sahih Ada Kontradiksi?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Baru-baru ini saya menemui saya website barat yang mendakwa bahawa hadith sahih ada kontradiksinya. Jadi bagaimana itu. Boleh jelaskan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan menjelaskan definisi hadith sahih terlebih dahulu.
Definisi Hadith Sahih
Menurut Imam al-Baiquni, beliau menjelaskan definisi hadith sahih dalam manzhumahnya seperti berikut:
أَوَّلُهَا الصَّحِيْحُ وَهْوَ مَا اتَّصَلْ                      إِسْنَادُهُ وَلَمْ يَشُذَّ أَوْ يُعَلّْ
يَرْوِيْهِ عَدْلٌ ضَابِطٌ عَنْ مِثْلِهِ                       مُعْتَمَدٌ فِي ضَبْطِهِ وَنَقْلِهِ
Pertamanya (hadith sahih) iaitu apa yang bersambung
            Sanadnya dan tiada syaz atau ‘illah (kecacatan) padanya
Diriwayatkan oleh perawi yang adil lagi dhabit yang seumpama dengannya
            Yang diakui akan kedhabitan dan perawiannya.
Berdasarkan kenyataan di atas, dapat difahami bahawa hadith sahih ialah hadith yang mempunyai sanad yang bersambung, diriwayatkan oleh perawi yang adil dan
dhabit
, dan selamat daripada
syaz
dan juga kecacatan.
Dalam kitab
Aqidah Islamiyyah
menyebut,
Sahih
(الصَّحِيْح) ialah berita yang diriwayatkan oleh seseorang yang bersifat adil dan kuat ingatan daripada orang yang bersifat sama sepertinya, hingga kepada sumber yang pertama berita tersebut tanpa sebarang kejanggalan (الشُّذُوْذ)dan kecacatan (العِلَّة).
Yang dimaksudkan dengan kejanggalan adalah, apabila seseorang yang berwibawa (الثِّقَة) itu meriwayatkan berita yang berlawan dengan berita yang lebih berwibawa daripadanya. Sementara maksud kecacatan pula ialah kelemahan dan keburukan yang tersembunyi bagi diri seseorang perawi yang dapat dikesan oleh mereka yang pakar dalam ilmu hadith.
Syarat-Syarat Hadith Sahih
Huraian bagi syarat-syarat hadith sahih adalah seperti berikut:
Sanad yang bersambung.
Sanad sesebuah hadith itu perlulah bersambung dari awal sehingga ke akhir serta wujudnya pertemuan atau sezaman di antara perawi-perawi di dalam rangkaian sanad. Selain itu, tidak wujud penghalang antara perawi daripada bertemu sama ada dari segi masa atau tempat.
Adil dan bermaruah.
Sifat adil yang dimaksudkan adalah perawi-perawi yang bertakwa serta menjauhi perkara-perkara yang fasiq dan bid’ah. Antara ciri-ciri seorang yang adil termasuklah dia seorang Muslim, baligh, berakal, tidak fasiq iaitu tidak melakukan dosa besar atau berterusan dalam melakukan dosa kecil serta menjaga maruahnya.
Mempunyai
dhabit
yang sempurna.
Dhabit bermaksud orang yang kuat dan sempurna hafazannya, selamat daripada melakukan kesalahan dan berkemampuan menghadirkan apa yang dihafalnya pada bila-bila masa yang dikehendaki. Dhabit terbahagi kepada dua, iaitu Dhabit Sodri (hafalan) dan Dhabit Kitabi (tulisan).
Dhabit Sadri bermaksud perawi yang menghafaz apa yang didengarnya dan mampu untuk memberitahu apa yang didengar atau dihafalnya pada bila-bila masa sahaja.
Dhabit Kitabi pula bermaksud perawi yang menjaga catatannya daripada hilang, dicuri, diubah atau diseleweng bermula dari saat dia mencatatnya sehinggalah dia diminta untuk mengemukakan catatannya.
Tidak
Hal ini dengan maksud, hadith atau riwayat tersebut tidak bertentangan dengan riwayat lain yang diriwayatkan oleh perawi yang lebih thiqah daripadanya. Hadith syaz ialah hadith yang diriwayatkan oleh perawi yang thiqah tetapi bertentangan dengan hadith atau riwayat lain yang lebih thiqah daripadanya.
Tidak ada
‘illah.
Riwayat atau hadith selamat daripada kecacatan iaitu sebarang kecacatan yang boleh menghalang sesebuah hadith itu daripada mencapai darjat sahih seperti hadith yang terkandung di dalam sanadnya perawi yang fasiq atau pemalsu dan pendusta hadith.
Apabila cukup syarat-syarat di atas, maka jadilah sesebuah hadith itu sahih. Adapun berita yang sahih menjadi hujah dalam bidang akidah. Walaubagaimanapun, tidak semua berita jenis ini pada tahap yang sama. Berita yang sahih pada tahap permulaannya membawa kepada maklumat
zhan
sahaja. Ia juga tidak boleh dijadikan hujah dalam hal ehwal aqidah, tetapi boleh diambil kira dan digunakan sebagai dalil dalam perkara-perkara amalan sebagaimana hadith hasan.
Sementara tahap berita sahih yang tertinggi ialah berita yang membawa kepada maklumat yang yakin. Para ulama’ menamakannya dengan
khabar mutawatir
(الخبر المتواتر). Khabar mutawatir adalah satu daripada jenis sahih tahap yang tertinggi. Para ulama’ telah mentakrifkannya sebagai berita yang diriwayatkan oleh sekumpulan orang daripada sekumpulan orang lain dan sehinggalah kepada punca beritanya. Setiap ahli kumpulan tersebut mustahil berlaku pembohongan dalam kalangan mereka. Malah pengambilan berita di kalangan setiap kumpulan tersebut berlaku secara nyata, iaitu mendengar sendiri atau secara bersemuka.
Hukum Hadith Sahih
Hukum hadith sahih adalah wajib menerima dan beramal dengannya, serta ia adalah hujjah dalam agama berdasarkan ijma’ ahli ilmu.
Contoh Hadith Sahih
Hadith sahih boleh dilihat di dalam dua buah kitab atau karya yang agung, iaitu Sahih al-Bukhari dan juga Sahih Muslim yang telah menjadi ijma’ umat ini akan kesahihan hadith-hadith yang terdapat di dalam kedua kitab tersebut. Ini kerana, kedua kitab ini hanya menghimpunkan hadith-hadith yang sahih daripada Rasulullah SAW.
Isu Mukhtalaf al-Hadith
Dalam persoalan di atas, perlu difahami juga berkenaan perbincangan
mukhtalaf al-hadith.
Ia adalah berkenaan dua hadith yang kelihatan secara zahirnya nampak bercanggah antara satu sama lain, tetapi sebenarnya dapat dihilangkan percanggahan tersebut melalui tiga kaedah iaitu
al-jam’u
(pengharmonian atau penyelarasan), kaedah
tarjih
(pemilihan) atau kaedah
naskh
(pemansuhan).
Perbincangan ilmu ini dinamakan sebagai
mukhtalaf al-hadith.
Antara kitab yang dikarang dalam bab ini ialah
Ikhtilaf al-Hadith
oleh Imam al-Syafi’i,
Ta’wil Mukhtalif al-Hadith
oleh Ibn Qutaibah dan
al-Tahqiq fi Ahadith al-Khilaf
oleh Ibn al-Jauzi.
Lafaz
mukhtalaf
merupakan kata terbitan daripada perkataan
ikhtalafa
(اختلف)
,
yang berlawanan dengan
ittafaqa
(اتفق)
.
(Lihat
al-Qamus al-Muhit,
3/138) Ibn Manzur menyatakan bahawa dua perkara yang bertentangan adalah berbeza dan tidak sekata, sesuatu yang tidak sama adalah berbeza antara satu sama lain. (Lihat
Lisan al-’Arab,
9/90) Al-Fayyumi pula menjelaskan bahawa sesuatu kaum yang saling berselisihan, mereka adalah bertentangan pendapat di mana satu pihak mempunyai pandangan yang berbeza dengan pandangan suatu pihak yang lain. (Lihat
al-Misbah al-Munir,
1/178)
Manakala dari sudut istilah, menurut Imam al-Nawawi,
mukhtalaf al-hadith
bermaksud suatu keadaan di mana terdapat dua hadith yang saling berbeza (متضادان) dari sudut makna secara zahir, lalu kemudian diselaraskan antara kedua-duanya, atau ditarjihkan salah satu daripadanya. (Lihat
Tadrib al-Rawi,
2/192)
Subhi Salih menyatakan bahawa
mukhtalaf al-hadith
adalah suatu bidang ilmu yang mengkaji hadith-hadith Nabi SAW yang secara zahirnya kelihatan berbeza (التناقض), yang boleh diselaraskan sesamanya sama ada
mentaqyidkan
 yang mutla atau
mentakhsiskan
yang umum, atau kerana hadith-hadith tersebut berada dalam situasi yang berbeza dan seumpamanya. (Lihat
‘Ulum al-Hadith,
hlm. 111)
Menurut Syeikh Muhammad Abu Syahbah,
mukhtalaf al-hadith
adalah keadaan di mana terdapat dua hadith atau lebih daripada itu yang berbeza antara satu sama lain (متضادان) dai sudut maknanya secara zahir. Ia kemudian diharmonikan antara kedua-duanya atau dikesan salah satunya sebagai
nasikh
 ke atas yang satu lagi, ataupun
ditarjihkan
salah satu daripadanya. (Lihat
al-Wasit fi ‘Ulum wa Mustalah al-Hadith
, hlm. 441)
Justeru, berdasarkan kenyataan di atas,
mukhtalaf al-hadith
boleh difahami sebagai ilmu yang mengkaji hadith-hadith Rasulullah SAW yang secara zahirnya nampak berbeza, dan boleh dihilangkan perbezaan tersebut melalui beberapa kaedah, iaitu:
Pengharmonian hadith atau penyelarasan (
al-jam’u
) (الجَمْعُ),
Al-Jam’u pada bahasa adalah merupakan kata dasar daripada perkataan
jama’a
(جمع). Perkataan ini mempunyai pelbagai makna, dan salah satunya adalah menghimpunkan sesuatu dengan cara mendekatkan sebahagian dengan sebahagian yang lain, menyatukan sesuatu yang terpisah, menghimpunkan sesuatu daripada sana dan sini sekalipun tidak menjadikan ia seumpama sesuatu yang sama. (Lihat
Mu’jam Maqayis al-Lughah,
1/479;
al-Qamus al-Muhit,
hlm. 68 dan
Lisan al-’Arab,
1/45)
Dari sudut istilah, antaranya seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Syafi’i: “
Kami tidak temui sesuatu daripadanya (Nabi Muhammad SAW) dua perkara yang bercanggah lalu kami mampu menyelesaikan percanggahannya – melainkan kami dapat menemui satu sudut yang dapat difahami bahawa ia tidaklah bercanggah dan ia termasuk dalam salah satu jenis-jenis yang telah kami sebutkan kepada kamu.”
(Lihat
al-Risalah,
hlm. 272)
Pemansuhan (
al-naskh
) (النَّسْخُ)
Menurut Ibn al-Qayyim, lafaz
al-Naskh
yang digunakan oleh salaf bagi menunjukkan
takhsis al-’am, taqyid al-mutlaq, bayan al-mujmal, istithna
dan bentuk-bentuk yang dapat menghilangkan percanggahan hadith yang berlaku. (Lihat
I’lam al-Muwaqqi’in,
2/66)
Pemilihan (
al-tarjih
) (التَّرْجِيْحُ).
Tarjih pada bahasa bermaksud memberatkan dan menguatkan. Dalam bidang ilmu Usul, ia bermaksud memberatkan atau menguatkan satu keterangan atau beberapa keterangan yang pada zahirnya kelihatan berlawanan. Tarjih adalah usaha untuk menentukan sanad atau matan yang lebih kuat pada hadith-hadith yang kelihatan bercanggahan.
Pendapat Ulama Terhadap
Mukhtalaf al-Hadith
Jumhur ulama menolak berlakunya
mukhtalaf al-hadith
kecuali terdapat sebab-sebab tertentu seperti pemansuhan hukum, perbezaan situasi, perbezaan antara ‘
am dan khas,
dan lain-lain.
Antara tokoh yang terawal dalam menjelaskan perkara ini adalah Imam al-Syafi’i, di mana beliau menyatakan bahawa tidak benar terdapat dua hadith yang sahih daripada Rasulullah SAW, yang saling berbeza antara satu sama lain, melainkan salah satu daripadanya adalah
khas
dan yang satu lagi
‘am,
atau yang satu adalah
mujmal
dan yang satu lagi adalah
mufassil
, melainkan dalam perkara
al-naskh.
(Lihat
Ikhtilaf al-Hadith,
hlm. 64-65)
Ibn Khuzaimah menegaskan: “
Aku tidak mengetahui terdapat dua hadith Rasulullah SAW yang sahih, yang berbeza antara satu sama lain. Sesiapa yang mendapati keadaan berikut, maka bawalah kepadaku, nescaya aku dapat menyelaraskannya.”
(Lihat
al-Kifayah,
hlm. 432)
Al-Khatib al-Baghdadi meriwayatkan ucapan daripada Muhammad bin ‘Ubaidullah al-Maliki dan ia dipersetujui oleh al-Qadhi Abu Bakar al-Tayyib, katanya: “Setiap daripada dua hadith yang diucapkan oleh Rasulullah SAW, maka tidak benar berlakunya perbezaan antara kedua-duanya sekalipun secara zahir. Ini kerana, makna percanggahan antara hadith dan al-Quran dari sudut suruhan atau larangan, atau seumpama dengannya sudah tentu salah satu akan mewajibkan, sekaligus menafikan kewajipan yang satu lagi. Maka dalam keadaan ini, terbatallah bebanan taklif atau sekiranya kedua-duanya hadith, maka salah satu daripadanya sahih dan yang satu lagi palsu. Dan Nabi SAW adalah terpelihara daripada segala kekeliruan di atas, malah beliau adalah ma’sum sepertimana ijmak umat Islam seluruhnya. Oleh itu, sekiranya didapati terdapat dua hadith yang secara luarannya kelihatan berbeza, nescaya kedua-dua hadith itu diucapkan dalam dua masa yang berlainan, atau dua kumpulan yang berlainan, atau dua orang yang berlainan, atau dua sifat yang berlawanan antara satu sama lain.” (Lihat
al-Kifayah fi ‘Ilm al-Riwayah,
hlm. 433)
Penutup
Sesungguhnya, ucapan Nabi SAW adalah benar belaka. Hal ini kerana Rasulullah SAW merupakan rasul utusan Tuhan. Justeru, antara ucapan nabi dan ucapannya yang lain tidak ada sebarang
tanaqud
 (pertentangan). Para ulama telah menjawab dengan panjang isu ini dalam kitab masing-masing bagaimana cara untuk menggabungkan hadith Nabi SAW. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3012: Bersetubuh dengan Semua Isteri-Isterinya dengan Satu Mandi Wajib

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Bolehkah seorang lelaki yang memiliki isteri lebih daripada seorang untuk bersama dengan isteri-isterinya itu tanpa mandi wajib terlebih dahulu. Maksudnya, dia bersetubuh dengan isteri pertamanya, kemudian dia pergi pula bersetubuh dengan isterinya yang kedua sebelum mandi wajib terlebih dahulu daripada jimaknya yang pertama? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, diharuskan bagi seorang lelaki yang telah bersetubuh dengan isterinya, untuk mendatangi pula isterinya yang lain sebelum dia mandi wajib. Ini adalah berdasarkan riwayat daripada Aisyah R.Anha, katanya:
كُنْتُ أُطَيِّبُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَطُوفُ عَلَى نِسَائِهِ، ثُمَّ يُصْبِحُ مُحْرِمًا يَنْضَخُ طِيبًا
Maksudnya
: “
Aku pernah mengenakan pewangi kepada Rasulullah SAW, lalu Baginda mengunjungi (menyetubuhi) isteri-isterinya. Pada keesokan paginya, Baginda SAW memakai ihram dalam keadaan semerbak berbau wangi.
”
Riwayat al-Bukhari (267)
Begitu juga hadith lain, riwayat daripada Anas bin Malik, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدُورُ عَلَى نِسَائِهِ فِي السَّاعَةِ الوَاحِدَةِ، مِنَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ، وَهُنَّ إِحْدَى عَشْرَةَ. قَالَ: قُلْتُ لِأَنَسٍ أَوَكَانَ يُطِيقُهُ؟ قَالَ: كُنَّا نَتَحَدَّثُ: أَنَّهُ أُعْطِيَ قُوَّةَ ثَلاَثِينَ. وَقَالَ سَعِيدٌ، عَنْ قَتَادَةَ، إِنَّ أَنَسًا، حَدَّثَهُمْ: تِسْعُ نِسْوَةٍ.
Maksudnya
: “
Nabi SAW pernah menyetubuhi kesemua isteri Baginda pada masa yang sama pada waktu malam dan siang, dan para isteri Nabi SAW adalah seramai sebelas orang.” Qatadah berkata: Aku berkata kepada Anas: “Adakah Baginda mampu melakukannya?” Anas berkata: “Dahulu kami (para sahabat) selalu bercakap-cakap bahawa Baginda SAW diberi kekuatan tiga puluh orang lelaki.” Sa‘id berkata daripada Qatadah bahawa Anas menyampaikan kepada mereka: “Isteri Baginda SAW sembilan orang.”
Riwayat al-Bukhari (268)
Dalam riwayat Anas yang lain, beliau berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَطُوفُ عَلَى نِسَائِهِ بِغُسْلٍ وَاحِدٍ
Maksudnya
: “
Nabi SAW biasanya menyetubuhi isteri-isterinya dengan satu mandi wajib
.”
Riwayat Muslim (309)
Tambahan lagi, ramai ulama menukilkan ijma‘ mengenai keharusan melakukan perkara tersebut. Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh Ibn Battal bahawa para ulama tidak berselisih pendapat mengenai keharusan seseorang lelaki untuk melakukan persetubuhan dengan beberapa orang isterinya dengan satu mandi wajib berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Aisyah dan Anas R.Anhuma. (Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari
, 1/381).
Namun, adalah lebih baik (afdhal) untuk seseorang itu mandi wajib terlebih dahulu sebelum melakukan persetubuhan dengan isterinya yang lain. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada riwayat Abu Rafi‘ bahawa:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَافَ ذَاتَ يَوْمٍ عَلَى نِسَائِهِ يَغْتَسِلُ عِنْدَ هَذِهِ وَعِنْدَ هَذِهِ ، قَالَ: قُلْتُ لَهُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَا تَجْعَلُهُ غُسْلًا وَاحِدًا قَالَ : هَذَا أَزْكَى وَأَطْيَبُ وَأَطْهَرُ
Maksudnya
: “
Nabi SAW pada suatu hari pernah mengelilingi (menyetubuhi) isteri-isterinya, lalu Baginda mandi tiap kali selesai melakukan perhubungan bersama ini dan ini.” Beliau berkata lagi: “Aku bertanya kepada Baginda: ‘Wahai Rasulullah, tidakkah engkau menjadikannya sekali mandi sahaja?’ Baginda menjawab: ‘Yang seperti itu adalah lebih suci, lebih baik dan lebih bersih.’
”
Riwayat Ahmad (22742) dan Abu Daud (219)
Sekiranya seseorang lelaki itu berasa malas atau tidak mampu untuk melakukan mandi wajib (sebelum melakukan persetubuhan seterusnya), maka digalakkan (sunat) baginya untuk berwuduk di antara dua persetubuhan tersebut. Hal ini adalah berdasarkan hadith daripada riwayat Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
 إِذَا أَتَى أَحَدُكُمْ أَهْلَهُ ثُمَّ أَرَادَ أَنْ يَعُودَ فَلْيَتَوَضَّأْ بَيْنَهُمَا وُضُوءًا
Maksudnya
: “
Apabila seseorang daripada kamu mendatangi isterinya (iaitu bersetubuh). Kemudian dia ingin  mengulanginya, maka hendaklah dia berwuduk di antara dua persetubuhan itu.
”
Riwayat Muslim (308)
Dalam riwayat yang lain terdapat lafaz tambahan:
 فإنّه أنشطُ للعَوْدِ
Maksudnya
: “
Hal ini kerana wuduk itu dapat menambah semangat (memberinya lebih banyak tenaga) untuk mengulanginya (jima‘).
”
Riwayat al-Hakim (1/254); Ibn Hibban (1211) dan al-Baihaqi (14468)
[1]
Al-San‘ani menyebutkan, ini menunjukkan bahawa disyariatkan untuk berwuduk bagi orang yang ingin mengulangi melakukan persetubuhan dengan isterinya. Sekalipun begitu sabit juga bahawa Nabi SAW pernah bersama dengan isterinya dan tidak memperbaharui wuduk di antara dua persetubuhan tersebut. Begitu juga sabit daripada Nabi SAW bahawa Baginda pernah melakukan mandi wajib (sebanyak sekali sahaja) setelah melakukan persetubuhan dengan setiap daripada isterinya. Kesemuanya ini adalah dibolehkan. (Lihat
Subul al-Salam
, 1/89).
Sekiranya seseorang lelaki itu berasa malas atau tidak mampu untuk berwuduk (sebelum melakukan persetubuhan seterusnya), maka digalakkan (sunat) baginya untuk mencuci atau membersihkan kemaluannya dan mana-mana bahagian yang tercemar. Hal ini lebih ditekankan lagi bagi sesiapa yang ingin mengulangi persetubuhan dengan isterinya yang lain yang belum disetubuhi. Ini adalah sebagaimana hadith daripada riwayat Abdullah bin Umar R.Anhuma, katanya:
ذَكَرَ عُمَرُ بْنُ الخَطَّابِ لِرَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ تُصِيبُهُ الجَنَابَةُ مِنَ اللَّيْلِ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تَوَضَّأْ وَاغْسِلْ ذَكَرَكَ، ثُمَّ نَمْ
Maksudnya
: “
Umar bin al-Khattab menyebut kepada Rasulullah SAW bahawa beliau berjunub pada suatu malam (apa seharusnya dilakukan beliau?). Maka Rasulullah SAW bersabda kepadanya: ‘Berwuduklah dan basuhlah kemaluanmu, kemudian tidurlah.’
”
Riwayat al-Bukhari (290) dan Muslim (306)
Imam Muslim menamakan satu bab dalam kitab sahihnya, “بَاب جَوَازِ نَوْمِ الْجُنُبِ، وَاسْتِحْبَابِ الْوُضُوءِ لَهُ وَغَسْلِ الْفَرْجِ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَأْكُلَ أَوْ يَشْرَبَ أَوْ يَنَامَ أَوْ يُجَامِعَ” (Bab: Dibolehkan bagi Seseorang yang Berjunub untuk Tidur tetapi Disunatkan baginya untuk Berwuduk dan Membasuh Kemaluannya Apabila Dia Ingin Makan, Minum, Tidur atau Berjima‘ Lagi). (Lihat
Sahih Muslim
, 1/248).
Imam al-Nawawi menyimpulkan dengan menyatakan, semua hadith menunjukkan bahawa dibolehkan bagi seseorang yang berjunub untuk tidur, makan, minum dan melakukan persetubuhan lagi sebelum mandi wajib. Perkara ini disepakati oleh para ulama. Selain itu, ia juga menunjukkan bahawa disunatkan baginya untuk berwuduk dan membersihkan kemaluannya bagi tujuan melakukan perkara-perkara tersebut. Lebih-lebih lagi apabila dia ingin melakukan persetubuhan sekali lagi dengan isterinya yang lain yang belum disetubuhi kerana ia adalah sangat dianjurkan untuk membasuh zakarnya (kemaluannya) — sebelum bersetubuh dengan isterinya yang lain itu. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 1/499)
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa seseorang yang memiliki lebih daripada seorang isteri, tidak mengapa baginya untuk menyetubuhi dengan semua isteri-isterinya tanpa menyelanginya dengan mandi wajib, atau berwuduk atau membasuh kemaluannya terlebih dahulu bagi persetubuhan yang sebelumnya.
Hal ini adalah berdasarkan nas yang sahih.
Sekalipun begitu, jika dia mandi wajib terlebih dahulu sebelum mendatangi isterinya yang lain bagi menyetubuhinya adalah lebih baik dan afdhal. Jika dia tidak mahu mandi wajib, dia boleh berwuduk terlebih dahulu sebelum mendatangi isterinya yang lain. Jika dia tidak mahu berwuduk sebelumnya, sekurang-kurangnya basuhlah kemaluannya dan tempat-tempat yang tercemar, dan ini adalah lebih baik berbanding dia terus mendatangi isterinya yang lain tanpa membersihkannya terlebih dahulu.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
[1]
 Ia dinilai sebagai sahih dalam
Sahih al-Jami‘
 (263); Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut menilai sanadnya sebagai sahih dalam
Takhrij Sahih Ibn Hibban
 (1211); Begitu juga al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (7/192) menilai sanadnya sebagai sahih.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3013: Rumah Disewa oleh Bank

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak tanya satu soalan berkaitan dengan bank. Saya ada sebuah rumah disewakan oleh pihak bank, menjadi bangunan bank. Apakah hukumnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Sewa
Sewa menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 merujuk penggunaan atau peminjaman sesuatu dengan membayar sejumlah wang. Manakala takrif sewa menurut istilah syara‘ pula ialah sebuah akad perjanjian bagi mendapatkan manfaat (khidmat) tertentu yang boleh dibayar dan dihalalkan dengan barangan tertentu. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 3/438)
Akad sewa ini adalah jelas berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ
Maksudnya:
 “Kemudian jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya.”
(Surah al-Talaq: 6)
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 mengatakan bahawa ayat di atas adalah dalil Allah memerintahkan para bapa membayar upah atas khidmat susuan. Ini menunjukkan bahawa upah itu adalah hak ibu susuan tersebut, dan dia tidak layak mendapatkan upah tersebut melainkan dengan adanya akad perjanjian. Sekiranya dia memberikan khidmat susuan tanpa melakukan akad, maka ia dianggap sebagai khidmat sukarela. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/137)
Akad sewa secara asasnya mempunyai 4 rukun:
Pihak yang melakukan akad, iaitu penyewa dan yang memberi khidmat sewa.
Lafaz akad, iaitu lafaz
ijab
 dan lafaz terima.
Manfaat yang ditawarkan.
Bayaran sewa atau upah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/139-148)

Jenis dan Syarat Penyewaan
Terdapat dua jenis kontrak sewa: Sewa barangan dan sewa jaminan.
Pertama: Sewa barangan ialah sewa yang membabitkan perkhidmatan yang diperolehi daripada barangan tertentu. Contohnya pemilik berkata: Aku sewakan rumah ini kepada kamu atau sebuah kereta yang dikenalpasti oleh kedua-dua pihak. Atau seseorang menyewa (mengupah) orang tertentu untuk sesuatu kerja, atau untuk menjahitkan baju tertentu.
Kedua: Sewa jaminan ialah sewa yang membabitkan perkhidmatan yang diperolehi melalui jaminan pemilik. Contohnya penyewa menyewa (mengupah) seseorang untuk menghantarnya ke suatu tempat menggunakan sebuah kereta yang dinyatakan sifat-sifatnya berdasarkan jaminan pemiliknya, atau menyewa sebuah kereta yang dinyatakan sifatnya berdasarkan jaminan pemiliknya untuk tempoh tertentu. Contoh lain, pengupah menetapkan sesuatu kerja yang perlu dilaksanakan dengan jaminan orang yang diupah. Contohnya membuat binaan atau menjahit pakaian atau sebagainya.
Sewaan (upah) jenis ini diguna pakai oleh pelbagai perkhidmatan pengangkutan hari ini. Sewa ini merujuk kepada perkhidmatan yang dinyatakan ciri-cirinya melalui jaminan pemilik bukan perkhidmatan yang diperolehi daripada barangan tertentu. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
4/218)
Pada masa kini, bank yang di Malaysia kebanyakannya sudah ada dua, iaitu konvensional dan juga Islam.
Dalam isu di atas, umumnya, kita tidaklah perlu untuk menyelidik kepada apa yang dia sewa itu. Walaupun begitu,
min bab al-wara’,
maka aulanya adalah dengan kita meninggalkannya.
Nabi SAW pernah menasihati Abu Hurairah:
كُنْ وَرِعًا تَكُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ
Maksudnya:
“Jadilah kamu seorang yang wara’, nescaya kamu menjadi manusia yang paling beribadah.”
Riwayat al-Tirmizi (2305), Ahmad (8095) dan Ibn Majah (4217). Hadis ini dinyatakan
Sahih li Ghairihi
dalam Sahih al-Targhib (1741)
Maksud wara’ pada asalnya adalah menahan diri daripada perkara-perkara yang haram. (Lihat
al-Mu’jam al-Islami,
 hlm. 1338)
Sebahagian daripada para Sahabat berkata:
كُنَّا نَدَعُ سَبْعِينَ بَابًا مِنَ الْحَلَالِ مَخَافَةَ أَنْ نَقَعَ فِي بَابٍ مِنَ الْحَرَامِ.
Maksudnya: “
Kita telah meninggalkan tujuh puluh persoalan yang berkaitan dengan perkara yang halal kerana takut terkait dengan persoalan yang haram.”
(Lihat
Madarij al-Salikin,
2/25)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3014: Mengambil Air Mineral yang Disediakan oleh Masjid Lebih Daripada 1 Botol

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Masjid di kawasan perumahan saya akan mengadakan majlis baca Yasin setiap malam Jumaat. Semasa majlis tersebut, pihak masjid akan menyediakan air mineral untuk jemaah secara percuma. Ada beberapa jemaah telah mengambil air mineral tersebut lebih daripada 1 botol seorang. Keadaan ini menyebabkan ada jemaah yang tidak dapat air mineral tersebut. Adakah tindakan jemaah yang mengambil air mineral tersebut lebih daripada 1 botol dibenarkan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
  إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّـهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّـهَ ۖ فَعَسَىٰ أُولَـٰئِكَ أَن يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ
Maksudnya
:
Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.
(Surah al-Taubah: 18)
Pengimarahan masjid mengandungi dua aspek iaitu membinanya dan melaziminya. Seseorang hanya dikatakan mengimarahkan masjid sekiranya dia kerap berulang alik ke masjid. (Lihat
al-Tafsir al-Kabir
, 5/9)
Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
(8/90) menyatakan terdapat golongan salaf menyatakan,
“Sekiranya kamu melihat sesorang mengimarahkan masjid maka perelokkanlan prasangkamu kepadanya.”
 Ini seperti mana hadith Nabi SAW daripada Abi Said Al-Khudri R.A bahawa Rasullullah SAW bersabda:
إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّجُلَ يَعْتَادُ الْمَسْجِدَ فَاشْهَدُوا لَهُ بِالْإِيمَانِ
Maksud
: “
Bila kamu sekalian melihat seseorang yang sentiasa pergi ke masjid maka persaksikanlah keimanan untuknya.”
Riwayat al-Tirmizi (1060), Ibn Majah (802) dan Ahmad (3/68)
Syeikh al-Mubarakfuri berkata: “Setengah riwayat menyebut orang yang begitu setia mendatangi masjid atau memelihara untuk sentiasa ke masjid.” (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 8/389)
Menjamu makan di masjid adalah amalan yang mulia. Firman Allah SWT:
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا
Maksudnya: “
Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan.”
Surah al-Insan (8)
Al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: Mereka memberi makanan kepada orang yang berhajat seperti orang miskin, anak-anak yatim dan tawanan perang dalam masa yang sama mereka juga menyukai harta dan makanan tersebut. Akan tetapi, mereka lebih mencintai Allah daripada diri mereka sendiri. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.90)
Menjawab persoalan di atas, amat perlu memahami uruf dan suasana. Jika makanan sedikit, orang ramai, maka wujudkan sifat rai meraikan. Zahirkan sifat
ithar
iaitu sentiasa meraikan rakan taulan melebihi diri sendiri. Hal ini berdasarkan nas ilahi:
وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ
Maksudnya: “
Dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat.”
(Surah al-Hasyr: 9)
Kami syorkan agar diwujudkan pihak wakil masjid untuk membahagi air setiap seorang satu, kecuali bagi orang yang memerlukan dua. Mungkin kerana saiz tubuhnya yang besar atau mengambilnya untuk isterinya yang sama-sama hadir. Sudah tentu ini akan melatih kita untuk mengetahui hak masing-masing. Nasihatlah dengan cara yang baik tetapi praktikalnya sebagaimana kami katakan tanpa adanya prasangka yang tidak baik.
Kami doakan semoga masjid dan jemaah di tempat anda sentiasa makmur dan diimarahkan dengan jemaah yang main bertambah dan subur syiar Islam
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ عُمُرِي آخِرَهُ، وَخَيْرَ عَمَلِي خَوَاتِمَهُ، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِي يَوْمَ أَلْقَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umurku adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalanku sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hariku, adalah hari dimana daku berjumpa dengan-Mu kelak.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3015: Berkenaan Buku Imam al-Ghazali, Kimiya’ al-Sa’adah (The Alchemy of Happiness)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya amat tertarik dengan buku karya Imam Al Ghazali berjudul “The Alchemy of Happiness”. Buku ni banyak menerangkan nilai kerohanian & aspek spiritual yang perlu difahami oleh setiap muslim , Moga ustaz menitikberatkan untuk menterjemah karya kitab ini ke edisi bahasa melayu . Terima kasih
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan biografi Imam al-Ghazali secara ringkas.
Kelahiran dan Pendidikan
Nama penuhnya Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, dan nama gelaran nisbahnya al-Ghazali al-Tusi. Nama panggilannya (
kunyah
) pula Abu Hamid. Di antara nama-nama gelaran lain yang telah diberikan kepadanya ialah Hujjatul al-Islam, Siraj al-Mujtahidin dan Zain al-‘Abidin.
Abu Hamid al-Ghazali dilahirkan pada tahun 450 Hijrah di desa Ghazalah, di pinggir kota Tus, yang terletak pada hari ini di bahagian timur laut negara Iran, berdekatan dengan kota Mashhad, ibu kota wilayah Khurasan.
Keluarga Abu Hamid al-Ghazali kuat beragama. Ayahnya bekerja menenun kain dari bulu biri-biri. Hasil tenunan kainnya itu dibawa dari desa Ghazalah ke kota Tus
[1]
 untuk dijual di sana. Walaupun si ayah adalah seorang lelaki yang miskin, dia juga merupakan seorang yang jujur dan baik hati.
Dia suka bergaul dengan para ulama dan juga para sufi sambil memetik ilmu-ilmu agama, serta berbakti dan berkhidmat kepada mereka. Kerana selalu mendampingi orang-orang yang berilmu dan sering pula mendengar ceramah-ceramah daripada mereka, si ayah telah merasa kesan positifnya, lalu berdoa agar dia dikurniakan seorang anak yang cerdik, berilmu dan juga soleh. Doanya itu telah diperkenankan Allah SWT.
Lahirlah anaknya yang telah diberikan nama Muhammad. Pada hari tuanya, Muhammad ini telah menjadi bukan sahaja seorang soleh, malah telah menjadi seorang guru pula kepada golongan al-solihin di zamannya, dan telah dikenali umum sebagai al-Imam Abu Hamid al-Ghazali.
Ayah Abu Hamid al-Ghazali telah meninggal dunia ketika Abu Hamid berusia lebih kurang enam tahun. Setelah ayahnya meninggal dunia, beliau dan adik lelakinya yang bernama Ahmad, telah hidup di bawah asuhan seorang sahabat ayah mereka, seorang mutasawwif.
Selepas habis wang peninggalan arwah bapanya, Imam al-Ghazali berhijrah ke Tus dan belajar di sebuah sekolah yang dibangunkan oleh perdana menteri Nizam iaitu Al-Madrasah al-Nizamiyyah. Madrasah ini membiayai makanan, pakaian, dan juga kitab-kitab kegunaan para pelajarnya.
Al-Imam Abu Hamid al-Ghazali telah belajar ilmu fiqh daripada seorang alim yang bernama Al-Syeikh Ahmad ibn Muhammad al-Radhakani. Dia juga telah mempelajari ilmu
nahu
 dan ilmu
hisab
, serta telah berjaya menghafal isi al-Quran. Dia lebih menggemari ilmu-ilmu yang zahir seperti ilmu fiqh, sedangkan adiknya yang bernama Ahmad itu, sejak masa mudanya lagi sudah mula cenderung kepada ilmu tasawuf.
Kemudian, pada tahun 465 Hijrah, al-Imam Abu Hamid al-Ghazali telah pergi ke Jurjan (di dalam bahasa Parsi disebut sebagai Gorgan dan kota lama ini terletak lebih kurang 160 kilometer dari Tus) dan telah belajar daripada seorang guru yang bernama Abu Nasr Al Ismaili dan mempelajari tasawuf daripada Yusuf al-Nasaj, seorang sufi terkenal serta ramai guru lain.
Karya dan Penulisan Imam al-Ghazali
Sebelum meninggal dunia, Al-Ghazali telah mengarang ratusan buku dalam berbagai bidang antaranya:

 • Ihya’ Ulum al-Din

• Bidayah al-Hidayah

• Mizan al-A’mal

• Minhaj al-Abidin

• Al-Mustasfa Min Usul al-Fiqh

• Al-Iqtisad Fi al-I’tiqad
dan lain-lain.
Berkenaan buku di atas, sudah ramai yang menterjemahkannya ke dalam pelbagai bahasa dan mungkin sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Malaysia. Saya yakin dan percaya, buku tersebut juga telah diterjemahkan. Justeru, cukuplah jika anda membeli senaskhah buku Ihya’ Ulum al-Din yang juga mengandungi kisahan tersebut.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ ، وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا
Maksudnya:
“Ya Allah! Kami berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tidak bermanfaat, daripada hati yang tidak khusyuk, daripada nafsu yang tidak puas, dan daripada doa yang tidak diterima.”
[1]
 Tus ialah sebuah bandar purba di Wilayah Razavi Khurasan di Iran berhampiran Mashhad. Bagi orang Yunani kuno, ia dikenali sebagai Susia (Yunani Purba: Σούσια). Ia juga dikenali sebagai Tusa. Tus dibahagikan kepada empat bandar iaitu Tabran, Radakan, Noan dan Teroid. Seluruh kawasan yang kini hanya dipanggil Tus adalah bandar terbesar di seluruh kawasan pada abad kelima.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3016: Adakah Terdapat Puasa Sunat Hari Gelap/Hitam?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak tahu ada ke puasa hari gelap/hitam? ada kenalan bagitau ianya puasa sunat.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Puasa sunat ialah puasa yang tidak diwajibkan, akan tetapi disunatkan berdasarkan sunnah Nabi SAW dan amalan Nabi SAW. Antaranya seperti puasa Isnin Khamis dan waktu-waktu yang lain.
Sebarang bentuk, puasa sunat tidak dianggap sunat melainkan terdapatnya nas sama ada daripada al-Quran atau hadis yang menggalakkan puasa sunat tersebut.
Kami kemukakan di sini dari kitab
al-Fiqh al-Manhaji
(2/114-117) berkenaan dengan puasa sunat yang terdapat dalam Islam.
Antara jenis puasa sunat ialah:
Puasa pada Hari Arafah
Sunat berpuasa pada 9 Zulhijjah bagi orang yang tidak mengerjakan ibadat haji. Ini berdasarkan hadith, daripada Abu Qatadah RA katanya: “Rasulullah SAW ditanya tentang puasa pada hari Arafah. Baginda bersabda:
يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ
Maksudnya:
 “
Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.
”
Riwayat Muslim (1162)
Hari Arafah adalah hari yang afdhal antara hari yang lainnya. Ini berdasarkan  hadith, Rasulullah SAW bersabda:
 مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُعْتِقَ اللَّهُ فِيهِ عَبْدًا مِنَ النَّارِ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ
 Maksudnya:
 “
Tiada hari lain yang lebih banyak Allah membebaskan hamba-hamba-Nya daripada api neraka selain hari Arafah.
”
 Riwayat Muslim (1338)
Adapun orang yang sedang mengerjakan ibadat haji, tidak sunat berpuasa pada hari tersebut, bahkan dia sunat berbuka mengikut perbuatan Nabi SAW, di samping menguatkan tenaga untuk berdoa pada hari tersebut.
Puasa pada Hari
Asyura’
 dan
Tasu’aa’
Asyura’
adalah hari yang kesepuluh bulan Muharam, manakala
Tasu’aa’
 pula adalah hari yang kesembilan pada bulan tersebut. Ini berdasarkan hadith, daripada Ibn Abbas RA, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَامَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW berpuasa pada hari Asyura’ dan Baginda menyuruh puasa pada hari tersebut.
”
Riwayat al-Bukhari (1900) dan Muslim (1130)
Hadith yang lain pula, daripada Abu Qatadah RA, Rasulullah SAW ditanya tentang puasa pada hari Asyura’. Baginda bersabda:
يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ
Maksudnya:
 “
Ia menghapuskan dosa-dosa setahun yang lalu.
”
Riwayat Muslim (1162)
Hadith seterusnya, daripada Ibn Abbas RA katanya, Rasulullah SAW bersabda:
 لَئِنْ بَقِيتُ إِلَى قَابِلٍ لأَصُومَنَّ التَّاسِعَ
 Maksudnya:
 “
Jika aku masih hidup pada tahun hadapan, aku akan berpuasa pada hari yang kesembilan Muharram.
”
Riwayat Muslim (1134)
 Namun, Rasulullah SAW telah wafat sebelum tiba masa tersebut.
Hikmah berpuasa hari
Tasu’aa’
dan hari
Asyura’
 adalah untuk berhati-hati daripada kemungkinan berlaku kesilapan awal bulan. Begitu juga halnya supaya tidak menyamai perbuatan orang Yahudi. Mereka juga berpuasa pada hari kesepuluh bulan Muharam. Justeru, sesiapa yang tidak berpuasa pada hari
Tasu’aa’
 dan hari
Asyura’
, dia sunat berpuasa pada hari yang kesebelas bulan tersebut.

Puasa pada Hari Isnin dan Khamis
Dalil sunat berpuasa pada kedua-dua hari tersebut ialah hadith, daripada Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ الرَّسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صَوْمَ الاِثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ

Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW mengambil berat tentang puasa pada hari Isnin dan Khamis.
”
Riwayat al-Tirmizi (745)
Hadith seterusnya, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
تُعْرَضُ الأَعْمَالُ يَوْمَ الاِثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ، فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِى وَأَنَا صَائِمٌ
Maksudnya:
 “
Semua amalan dipersembahkan pada hari Isnin dan Khamis. Justeru, aku ingin amalanku dipersembahkan ketika aku sedang berpuasa.
”
Riwayat al-Tirmizi (747)
Puasa Selama Tiga Hari pada Setiap Bulan
Hari yang afdhal untuk melakukan puasa tersebut ialah pada malam bulan mengambang, iaitu pada hari yang ke-13, 14 dan 15 setiap bulan Islam yang dikenali juga sebagai hari-hari putih      (الأيام البيض). Ini kerana malam hari tersebut terang benderang kerana cahaya bulan. Ini berdasarkan hadith, daripada Abu Hurairah RA, katanya:
صِيَامِ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ، وَرَكْعَتَي الضُّحَى، وَأَنْ أُوتِرَ قَبْلَ أَنْ أَنَامَ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW meminta aku melakukan tiga perkara, iaitu puasa selama tiga hari pada setiap bulan, solat Dhuha dua rakaat dan solat Witir sebelum tidur.
”
Riwayat al-Bukhari (1124) dan Muslim (721)
Hadith seterusnya, daripada Abu Qatadah RA, katanya Rasulullah SAW bersabda:
صَوْمُ ثَلاَثَةٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ وَرَمَضَانَ إِلَى رَمَضَانَ صَوْمُ الدَّهْرِ
Maksudnya:
 “
Kelebihan puasa pada tiga hari setiap bulan menyamai puasa sepanjang tahun.
”
Riwayat Muslim (1162)
 Hadith yang lain pula, daripada Abu Dzar RA, katanya, Rasulullah SAW bersabda:
 إِذَا صُمْتَ مِنَ الشَّهْرِ ثَلاَثاً، فَصُمْ ثَلاَثَ عَشْرَةَ، وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ، وَخَمْسَ عَشْرَةَ
Maksudnya:
 “
Sekiranya engkau berpuasa tiga hari dalam sebulan, puasalah pada 13, 14, dan 15 haribulan
.”
Riwayat al-Tirmizi (761)
 Begitu juga hadith, daripada Qatadah bin Milhan RA, katanya:
 كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا أَنْ نَصُومَ الْبِيضَ: ثَلاَثَ عَشْرَةَ، وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ، وَخَمْسَ عَشْرَةَ. وَقَالَ: هُنَّ كَهَيْئَةِ الدَّهْرِ
Maksudnya:
“
Rasulullah SAW menyuruh kami berpuasa pada hari-hari putih, iaitu 13, 14, dan 15 haribulan. Baginda juga bersabda: Puasa tiga hari tersebut seolah-olah puasa sepanjang tahun.
”
Riwayat Abu Daud (2449)
Walau bagaimanapun, puasa pada 13 Zulhijjah dikecualikan kerana haram berpuasa pada hari tersebut.
Puasa Selama Enam Hari pada Bulan Syawal
Cara yang afdhal adalah puasa berturut-turut sebaik sahaja selepas Hari Raya Aidilfitri. Namun, cara demikian tidaklah menjadi syarat. Malah, sunatnya tetap didapati, sekalipun dilakukan secara berselang-selang hari. Ini berdasarkan hadith, daripada Abu Ayub RA, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ، كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan, diikuti dengan puasa enam hari dalam bulan Syawal, dia seolah-olah berpuasa sepanjang tahun.
”
Riwayat Muslim (1164)
Berkenaan dengan soalan di atas, nas tidak menunjukkan ke arah itu, sebaliknya terdapat puasa hari-hari putih. Hari-hari putih ialah hari di mana bulan penuh mengikut takwim kalendar Islam. Justeru, hari-hari putih ialah hari 13, 14 dan 15 setiap bulan Qamariyyah dan bukan bulan Masihi. Disunatkan berpuasa pada hari putih berdasarkan hadith Nabi SAW: Daripada Qatadah bin Milhan RA, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا أَنْ نَصُومَ الْبِيضَ: ثَلاَثَ عَشْرَةَ، وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ، وَخَمْسَ عَشْرَةَ. وَقَالَ: هُنَّ كَهَيْئَةِ الدَّهْرِ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW menyuruh kami berpuasa pada hari-hari putih, iaitu 13, 14, dan 15 hari bulan. Baginda juga bersabda: Puasa tiga hari tersebut seolah-olah puasa sepanjang tahun.”
Riwayat Abu Daud (2449)
Berdasarkan kenyataan di atas bahawa yang sunat berpuasa adalah selama 3 hari iaitu hari di mana bulan mengambang penuh, inilah yang dimaksudkan dengan hari putih.
Mafhum daripada nas ini, puasa waktu lain tidak kecuali bagi mereka yang melazimi seperti puasa selang sehari seperti puasa Nabi Daud.
Akhir kalam kami katakan puasa adalah amalan yang mulia. Nabi bersabda kepada Abu Uumamah:
 عَلَيْكَ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لاَ عِدْلَ لَهُ
Maksudnya:
“Hendaklah kamu banyakkan berpuasa, kerana tiada yang sebanding dengannya.”
Riwayat al-Nasa’ie (2204) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (1466). Dinilai sahih dalam Sahih al-Nasa’ie (2221)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ، تُحِبُّ الْعَفْوَ، فَاعْفُ عَنَّا
Maksudnya:
“
Ya Allah sesungguhnya Engkau Maha Pengampun dan suka memberi keampunan, maka ampunilah kami.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3017: Hukum Beramal dengan Hizib

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukumnya kita beramal dengan hizib? Adalah dibolehkan dalam syarak? Mohon penjelasan tuan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Takrif Hizib
Hizib berasal dari suku kata حِزْبٌ yang dapat dimaksudkan sebagai kumpulan, golongan atau pasukan. Melihat dari lafaz atau susunan yang terdapat di dalam suatu hizib maka untuk selanjutnya pengertian Hizib adalah satu kumpulan wirid (yang berasal dari al-Qur’an atau hadis Nabi) yang digunakan untuk memohon pertolongan kepada Allah sama ada urusan dunia mahupun akhirat.
Dalam persoalan di atas, jika maksud hizib seperti membahagikan al-Quran mengikut hizib tertentu, bagi mudah menghafal dan mengulanginya, maka ia adalah amat digalakkan.
Menghizibkan al-Quran bermaksud membahagikan al-Quran mengikut surah-surahnya sebagai satu cara untuk memudahkan khatam al-Quran. Ditanya kepada para sahabat pada masa mereka hidup berkenaan dengan hizib al-Quran. Mereka menjawab dengan dibahagikan kepada tujuh.
Hizib pertama iaitu 3 surah iaitu:
Surah al-Baqarah
Surah ali-’Imran
Surah al-Nisa’
Hizib kedua iaitu 5 surah Iaitu:
Surah al-Maidah
Surah al-An’am
Surah al-A’raf
Surah al-Anfal
Surah al-Taubah
Hizib ketiga iaitu 7 surah iaitu:
Surah Yunus
Surah Hud
Surah Yusuf
Surah al-Ra’du
Surah Ibrahim
Surah al-Hijr
Surah al-Nahl
Hizib keempat 9 surah iaitu:
Surah al-Isra’
Surah al-Kahfi
Surah Maryam
Surah Taha
Surah al-Anbiya’
Surah al-Haj
Surah al-Mukminun
Surah al-Nur
Surah al-Furqan
Hizib kelima iaitu 11 surah iaitu:
Surah al-Syu’ara’
Surah al-Naml
Surah al-Qasas
Surah al-’Ankabut
Surah al-Rum
Surah Luqman
Surah al-Sajdah
Surah al-Ahzab
Surah Saba’
Surah Fatir
Surah Yasin
Hizib keenam iaitu 13 surah Iaitu:
Surah al-Saffat
Surah Sad
Surah al-Zumar
Surah Ghafir
Surah Fussilat
Surah al-Syura
Surah al-Zukhruf
Surah al-Dukhan
Surah al-Jathiyah
Surah al-Ahqaf
Surah Muhammad
Surah al-Fath
Surah al-Hujurat
Hizib ketujuh hingga akhir surah al-Nas iaitu:
Surah Qaf
Surah al-Zariyat
Surah al-Tur
Surah al-Najm
Surah al-Qamar
Surah al-Rahman
Surah al-Waqi’ah
Surah al-Hadid
Surah al-Mujadalah
Surah al-Hasyr
Surah al-Mumtanah
Surah al-Saf
Surah al-Jumu’ah
Surah al-Munafiqun
Surah al-Taghabun
Surah al-Talaq
Surah al-Tahrim
Surah al-Mulk
Surah al-Qalam
Surah al-Haqqah
Surah al-Ma’arij
Surah Nuh
Surah al-Jin
Surah al-Muzzammil
Surah al-Muddassir
Surah al-Qiyamah
Surah al-Insan
Surah al-Mursalat
Surah al-Naba’
Surah al-Naziat
Surah ‘Abasa
Surah al-Takwir
Surah al-Infitar
Surah al-Mutaffifin
Surah al-Buruj
Surah al-Tariq
Surah al-A’la
Surah al-Ghasiah
Surah al-Fajr
Surah al-Balad
Surah al-Syams
Surah al-Lail
Surah al-Dhuha
Surah al-Syarh
Surah al-Tin
Surah al-Alaq
Surah al-Qadar
Surah al-Baiyinah
Surah al-Zalzalah
Surah al-‘Adiyat
Surah al-Qari’ah
Surah at-Takasur
Surah al-Asr
Surah al-Humazah
Surah al-Fil
Surah Quraisy
Surah al-Ma’un
Surah al-Kauthar
Surah al-Kafirun
Surah al-Nasr
Surah al-Masad
Surah al-Ikhlas
Surah al-Falaq
Surah al-Nas
Dengan cara itu maka sudah pasti seseorang mudah untuk membaca dan mengkhatamkan al-Quran. Justeru marilah sama-sama kita bertekad untuk khatam al-Quran dan membacanya semampu mungkin. (Lihat
Tips Hafazan al-Quran,
hlm. 106-110)
Kedua, hizib dengan erti kata untuk melakukan zikir tertentu bagi melakukannya secara istiqamah. Ia adalah digalakkan berdasarkan umum nas:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! berzikirlah kamu kepada Allah dengan zikir yang banyak.”
(Surah al-Ahzab: 41)
Dan juga firman Allah SWT:
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
Maksudnya:
“Dan sebutlah dengan lidah atau dengan hati akan nama Tuhanmu (di dalam dan di luar solat) pada waktu pagi dan petang.”
(Surah al-Insan: 25)
Bahkan galakan berzikir ini juga seperti yang
warid
 dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asy‘ari R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَثَلُ الَّذِي يَذْكُرُ رَبَّهُ وَالَّذِي لاَ يَذْكُرُ رَبَّهُ، مَثَلُ الحَيِّ وَالمَيِّتِ
Maksudnya:
“Perumpamaan orang yang berzikir kepada Allah dan orang yang tidak berzikir kepada Allah seperti orang yang hidup dan mati.”
Riwayat al-Bukhari (6407)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “
Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3018: Hukum Beli Barang Secara Rawak, yang Ada Kemungkinan Elok, Ada Kemungkinan Rosak dengan Persetujuan Kedua Belah Pihak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Hukum beli barang
clear
 gudang dari shopee dan lazada yang mana perkara ini pembeli dan penjual sudah sedia maklum barangan random terdiri dari item yang elok dan berkemungkinan juga rosak. Dengan cara persetujuan kedua belah pihak dalam urusan jual beli ini.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَاۚ
Maksudnya:
“Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
Surah al-Baqarah (275)
Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa lafaz jual beli ini adalah dalam bentuk umum namun pada masa yang sama ia juga khusus, iaitu terkecuali daripada riba dan selainnya yang dilarang dan ditegah syarak. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 3/356)
Hadith daripada Abu Said al-Khudri R.A bahawa Nabi SAW telah bersabda:
إِنَّمَا الْبَيْعُ عَنْ تَرَاضٍ
Maksudnya:
“Sesungguhnya jual beli itu berdasarkan kepada keredhaan.”
Riwayat Ibn Majah (2185). Syeikh Syu‘aib al-Arnauth menghukumkan sanad hadith ini adalah kuat (
Qawiy
).
Jual beli yang harus dan menepati syarak akan memberi kesan dan implikasi iaitu bertukarnya pemilikan dengan syarat berlakunya keredaan antara penjual dan pembeli. Ianya akan dikira sebagai muktabar. (Lihat
Masabih al-Tanwir ‘ala Sahih al-Jami’ al-Saghir,
1/425)
Menjawab persoalan di atas, jika sekiranya redha dan kerosakan yang bersifat minimum serta bukan semuanya, dan boleh dimanfaatkan, kami berpendapat hukumnya harus.
Walaupun begitu, alangkah baiknya jika dapat mengetahui sebarang bentuk barang jualan tersebut.
Walaupun tidak disyaratkan mengetahui segenap aspek sehingga sekecil-kecil perkara barang tersebut, namun perlu diketahui maklumat asas berkenaan barang tersebut seperti jenis barangan, sifat dan bentuknya, dan lain-lain. Tidak dibenarkan menjual barangan yang tidak diketahui hakikat dan fizikalnya seperti “aku jual salah satu baju yang ada dalam kotak tersebut” kerana perniagaan sebegini mempunyai unsur ketidakjelasan yang keterlaluan (
fahisy
) dan boleh mengundang kepada pertelingkahan dan pergaduhan antara penjual dan pembeli. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/19)
Hal ini kerana, pada dasarnya, jual beli barangan yang tidak spesifik mengandungi unsur gharar yang diharamkan dalam Islam berdasarkan kepada hadis Nabi Muhammad SAW sepertimana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ، وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang jual beli al-hashah (melempar batu) dan jual beli gharar(ketidakjelasan)”.
Riwayat Muslim (1513)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3019: Fadhilat Surah al-Kahfi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, mengapa amalan bacaan Al-Kahfi di setiap jumaat atau bacaan Al-Kahfi 10 ayat awal atau akhir setiap hari masih gagal untuk hindarkan diri dari fitnah lebih-lebih lagi di media sosial. Saya risau jika ada fitnah yang boleh buatkan saya terpedaya dengan membaca atau berkongsi sesuatu, bagaimana mungkin saya boleh lepas dari fitnah terbesar dunia fitnah Dajjal. Apa halangan yang buatkan amalan itu tidak sempurna? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan dalil hadith berkenaan galakan membaca Surah al-Kahfi malam Jumaat.
Daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ سُوْرَةَ الكَهْفِ فِي يَوْمِ الجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ مَا بَيْنَ الجُمُعَتَيْنِ
Maksudnya: “
Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat Allah akan meneranginya dengan cahaya sepanjang masa di antara dua Jumaat.”
Riwayat al-Hakim (3392), dan al-Baihaqi (5996)
Dalam riwayat lain, disebutkan bahawa Nabi SAW bersabda:
 مَنْ َقَرَأَ سُوْرَةَ الْكَهْفِ لَيْلَةَ الْجُمْعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ فِيْمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَيْتِ الْعَتِيْقِ
Maksudnya:
“Sesiapa membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat, maka dipancarkan cahaya untuknya sejauh antara dirinya dia dan Baitul ‘atiq.”
Riwayat al-Darimi (3273). Hadith ini dinilai sahih dalam
Sahih al-Targhib wa al-Tarhib
 (736)
Imam al-Syafie berkata : Dan aku suka bacaan Surah al-Kahfi pada malam Jumaat serta pada siang hari Jumaat berdasarkan riwayat yang menganjurkannya. (Lihat
al-Umm
, 1/239).
Membaca surah al-Kahfi pada hari dan juga malam jumaat adalah sunat sebagaimana yang disebutkan oleh imam al-Munawi dalam menukilkan pandangan imam al-Syafi’e. Imam al-Munawi menyebutkan,”Hal ini menunjukkan bahawa sunat untuk membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, begitu juga pada malamnya, sebagaimana telah ditunjukkan oleh al-Imam al-Syafi’e.” (Lihat
al-Faidh al-Qadir
, 6/198)
Antara kelebihan lain bagi sesiapa yang membaca surah al-Kahfi adalah dilindungi daripada fitnah Dajjal sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Darda’, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ حَفِظَ عَشْرَ آيَاتٍ مِنْ أَوَّلِ سُورَةِ الْكَهْفِ عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ
Maksudnya: “Sesiapa yang menghafaz sepuluh ayat daripada awal surah al-kahfi, dia akan dipelihara daripada Dajjal.”
Riwayat Muslim (809), Abu Dawud (4323), dan Ahmad (27540)
Imam al-Nawawi menyebutkan di dalam syarahnya, “Dikhususkan awal surah ini kerana terdapat keajaiban dan tanda-tanda, maka sesiapa yang mentadabbur ayatnya maka dia tidak akan terkena fitnah dajjal”. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/93)
Menjawab persoalan saudara, untuk melepaskan daripada fitnah, beberapa perkara perlu ada pada diri anda.
Pertama
, pengetahuan dan ilmu yang dipelajari dari tuan-tuan guru.
Kedua
, beramal dan melakukan sebaik mungkin segala tuntutan Islam yang wajib seperti solat, puasa, zakat dan haji.
Ketiga
, menambahkan lagi dengan amalan-amalan yang sunat seperti Qiamullail, solat-solat sunat, infaq, sedekah dan seumpamanya.
Keempat
, banyakkan zikrullah seperti zikir ‘لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله’.
Daripada Abdullah bin Mas’ud di mana beliau berkata:
كُنْتُ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «تَدْرِي مَا تَفْسِيرُهَا؟» ، قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: «لَا حَوْلَ عَنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِلَّا بِعِصْمَةِ اللَّهِ، وَلَا قُوَّةَ عَلَى طَاعَةِ اللَّهِ إِلَّا بِعَوْنِ اللَّه
Maksudnya:
“Ketika aku bersama Nabi SAW, aku menyebut zikir dengan ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله
’. Lantas Rasulullah SAW bertanyaku: Adakah kamu tahu apakah tafsirannya? Jawabku : Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui. Sabdanya: ‘
لَا حَوْل
’ (tiada daya) untuk (menghindari) maksiat kepada Allah SWT kecuali dengan pemeliharaan Allah SWT. Dan ‘
وَلَا قُوَّة
’ (tiada kekuatan) untuk melakukan ketaatan kepada Allah SWT kecuali dengan pertolongan Allah SWT.
Riwayat al-Bazzar dalam
Musnad
nya (2004). Al-Haithami dalam
Majma’ al-Zawaid
 (10/102) menyatakan hadith ini diriwayatkan dengan dua sanad, salah satu sanadnya terputus dan terdapat Abdullah bin Kharasy yang pada kebiasaannya dinilai sebagai
dhaif,
 manakala satu lagi sanadnya bersambung dan dinilai sebagai
hasan
Al-San’ani dalam
Subul al-Salam
menyatakan maksud kalimah ini sehingga mendapat pahala dan anugerah yang besar di sisi Allah SWT kerana kalimah ini melambangkan penyerahan, berserah kepada Allah SWT, mengiktiraf dengan tunduk dan patuh kepada-Nya. Begitu juga bahawa tiada di sana pembuat dan pencipta selain dari-Nya. Tiada yang boleh menolak dan membangkang segala kehendak dan perintah-Nya. Hamba sekali-kali tidak memiliki sesuatu dari sebarang urusan dan perkara. Kekuasaan, pergerakan dan helah tiada mungkin berlaku kecuali dengan kehendak Allah SWT. (Lihat
Subul al-Salam,
 2/706)
Terdapat banyak fadhilat zikir dengan ‘لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّه’. Al-Haithami dalam
Majma’ al-Zawaid
 telah menyenaraikan beberapa fadhilat fadhilat tersebut. Antaranya:
Pertama
: Daripada Mu’az bin Jabal bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى بَابٍ مِنْ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ ؟ قُلْتُ: بَلَى. قَالَ : لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ
Maksudnya:

“Adakah kamu mahu aku tunjukkan kepadamu pintu dari pintu-pintu syurga?” Beliau bertanya: “Apakah itu?” Sabda Rasulullah SAW: ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله
’.
Riwayat al-Tirmizi (3581), Ahmad (21996), dan al-Nasa’i dalam
Sunan

al-Kubra
(10189). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam kitabnya
Takhrij al-Musnad
 (1438) menyatakan hadith ini
Hasan li ghairih.
Kedua:
Daripada Abu Musa R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda kepadanya:
يَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ قَيْسٍ، أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى كَنْزٍ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ ؟ فَقُلْتُ: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ : قُلْ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ .
Maksudnya: “Wahai Abdullah bin Qais, mahukah engkau aku beritahu tentang salah satu tabungan/simpanan dari simpanan-simpanan syurgawi?” Aku menjawab: ‘Tentu, wahai Rasulullah’. Baginda bersabda: ‘Ucapkanlah: ‘لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ’.
Riwayat al-Bukhari (4205) dan Muslim (7037)
Syeikh al-Islam Taqiy al-Din Abu al-Abbas berkata: Nabi SAW menyebut, ‘salah satu tabungan/simpanan daripada simpanan syurgawi.’ Lafaz
al-kanz
(الكَنْزُ) maksudnya adalah harta yang terkumpul dan tidak memerlukan lafaz jama’ (كنوز). Hal tersebut adalah kerana
hauqalah
mengandungi makna tawakkal dan
iftiqar
(memerlukan dan berhajat) kepada Allah SWT. (Lihat
Majmu’ al-Fatawa,
13/321)
Ketiga:
Daripada Abu Zar R.A, katanya:
أَوْصَانِي خَلِيلِي بِسَبْعٍ: بِحُبِّ الْمَسَاكِيْنِ وَأَنْ أَدْنُوَ مِنْهُمْ، وَأَنْ أَنْظُرَ إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلُ مِنِّي وَلاَ أَنْظُرَ إِلَى مَنْ هُوَ فَوقِيْ، وَأَنْ أَصِلَ رَحِمِيْ وَإِنْ جَفَانِيْ، وَأَنْ أُكْثِرَ مِنْ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ، وَأَنْ أَتَكَلَّمَ بِمُرِّ الْحَقِّ، وَلاَ تَأْخُذْنِيْ فِي اللهِ لَوْمَةُ لاَئِمٍ، وَأَنْ لاَ أَسْأَلَ النَّاسَ شَيْئًا.
Maksudnya: “Kekasihku (Rasulullah) SAW berwasiat kepadaku dengan tujuh perkara: (1) supaya aku mencintai orang-orang miskin dan dekat dengan mereka, (2) Baginda memerintahkan aku agar aku melihat kepada orang yang berada di bawahku dan tidak melihat kepada orang yang berada di atasku, (3) Baginda memerintahkan agar aku menyambung silaturrahim meskipun mereka berlaku kasar kepadaku, (4)
aku dianjurkan agar memperbanyak ucapan ‘
لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِالله
ِ’ (
tidak ada daya dan upaya kecuali dengan pertolongan Allah
),
 (5) aku diperintah untuk mengatakan kebenaran meskipun pahit, (6) Baginda berwasiat agar aku tidak takut celaan orang yang mencela dalam berdakwah kepada Allah, dan (7) Baginda melarang aku supaya tidak meminta-minta sesuatu pun kepada manusia.”
Riwayat Ahmad (21415) dan Ibn Hibban (449). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini sahih dalam takhrij Sahih Ibn Hibban (449)
Keempat
: Daripada Abu Ayyub al-Ansari, bahawa Rasulullah SAW pada malam di Isra’kan telah melintasi Ibrahim AS dan Ibrahim AS berkata kepada Baginda SAW:
مُرْ أُمَّتَكَ فَلْيُكْثِرُوا مِنْ غِرَاسِ الْجَنَّةِ، فَإِنَّ تُرْبَتَهَا طَيِّبَةٌ، وَأَرْضَهَا وَاسِعَةٌ قَالَ: وَمَا غِرَاسُ الْجَنَّةِ؟ قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ.
Maksudnya:
Perintahkanlah umatmu dan perbanyakkan dari tanaman syurga kerana tanahnya baik dan tempatnya luas. Tanya Baginda SAW : “Apakah tanaman syurga?” Jawabnya: ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله
’.
Riwayat Ahmad (23552) dan al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
 (648). Al-Haithami dalam
Majma’ al-Zawaid
 (10/100) menyatakan
Rijal
hadith ini semuanya sahih kecuali Abdulllah bin Abd al-Rahman bin Abdullah bin Umar bin al-Khattab, dia adalah
thiqah
yang tidak dibincangkan oleh sesiapapun dan Ibn Hibban menthiqahkannya.
Kelima
: Daripada Abdullah bin Amr, katanya : Rasulullah SAW bersabda:
مَا عَلَى الأَرْضِ أَحَدٌ يَقُولُ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، إِلَّا كُفِّرَتْ عَنْهُ خَطَايَاهُ وَلَوْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ البَحْرِ
Maksudnya:

Tidak ada sesiapa pun di Bumi ini apabila dia berkata, Tiada Tuhan selain Allah dan Allah maha besar dan “‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله
’” kecuali diampunkan kesalahan-kesalahannya walaupun ianya seluas lautan.
Riwayat al-Tirmizi (6460), al-Nasa’i dalam
‘Amal al-Yaum wa al-Lailah
 (124) dan Ahmad (6479). Pengarang kitab
Sahih al-Jami’
(6536) menilai hadith ini sebagai
hasan.
 Kelima, banyakkan berdoa. Antara doa yang digalakkan adalah:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada seksa kubur, daripada azab api neraka, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Riwayat al-Bukhari (1377) dan Muslim (1352)
Doa ini berdasarkan hadith daripada Abu Hurairah R.A, katanya: Rasulullah SAW berdoa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada seksa kubur, daripada azab neraka, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Riwayat al-Bukhari (1377) dan Muslim (1352)
Imam al-Nawawi menyebut: Hadith ini menunjukkan
thabit
nya azab kubur dan fitnahnya. Inilah mazhab yang benar berbanding dengan pegangan mazhab Muktazilah. (Lihat
Syarh Sahih Muslim
, 5/85)
Al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan: Para ahli bahasa berkata bahawa ‘fitnah’ ialah ujian dan cubaan. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata: “Dalam kehidupan seharian, perkataan tersebut digunakan untuk sesuatu yang tidak disukai.” Perkataan ini boleh juga bermakna pembunuhan,
naminah
 (adu domba) dan sebagainya. (Lihat
Fath al-Bari
, 4/682)
Al-Azhari menyebut: “Inti makna fitnah di dalam bahasa Arab terkumpul pada makna cubaan dan ujian.” (Lihat
Tahzib al-Lughah
, 14/296 dan
Mu’jam Maqayis al-Lughah
, 4/472)
Ibn al-Athir pula berkata: “(Perkataan fitnah) banyak penggunaannya dalam perkara yang tidak disukai. Kemudian ia banyak digunakan untuk makna-makna; dosa, kekafiran, perang, pembakaran, penghilangan dan memalingkan sesuatu.” (Lihat
al-Nihayah
, 3/410)
Ibn al-A’rabi telah meringkaskan makna-makna fitnah dengan menyebut:  “Fitnah bermakna ujian, fitnah bermakna cubaan, fitnah bermakna harta, fitnah bermakna anak-anak, fitnah bermakna kekafiran, fitnah bermakna perselisihan pendapat di antara manusia, fitnah bermakna pembakaran dengan api.” (Lihat
Lisan al-’Arab
, 13/317)
Semoga Allah selamatkan kita daripada sebarang fitnah.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, daripada berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, daripada seksa-Mu (bencana) yang datang secara tiba-tiba, dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3020: Membayar Fidyah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya berasal Dari Johor. Masa sekolah Saya tidak puasa selama 1 bulan (iaitu 30 hari). Saya hendak bayar tahun 2023. (2×30=60)x39thn =RM2340. Boleh ke Saya byr fidyah ini kepada anak² Saya yg susah. Minta pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertama, puasa adalah wajib untuk ditunaikan. Firman Allah SWT:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.”
Surah al-Baqarah (183)
Saya suka tegaskan di sini bahawa berbuka puasa secara sengaja tanpa uzur syar’i termasuk dalam dosa besar dan menerima ancaman daripada Allah SWT dan Rasulullah SAW. Saya kemukakan dua hadith:
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
عُرَى الإِسلامِ وَقَوَاعِدُ الدِّين ثلاثَةٌ: عَلَيهِنَّ أُسِّسَ الإسلامُ، مَن تَرَكَ وَاحِدَةً مِنْهُنَّ فَهُوَ بِهَا كَافِر ٌحَلاَلُ الدَّمِ: شَهَادَةُ أن لا إلهَ إلاَّ الله والصلاةُ الْمَكتُوبَةُ وَصَومُ رَمَضَانَ
Maksudnya:
“Simpulan-simpulan Islam serta tiang-tiang agama ada tiga, atasnya dibina Islam. Sesiapa yang meninggalkan salah satu daripadanya, maka ia dianggap kafir dan halal darahnya, iaitu mengucap syahadah, solat fardhu dan puasa Ramadhan.”
Riwayat Abu Ya’la (2349) dan al-Dailami. Imam al-Haithami menukilkan di dalam
Majma’ al-Zawa’id
(1/47-48): Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Ya’la secara sempurna dan al-Tabarani di dalam
al-Mu’jam al-Kabir
. Akan tetapi, ia hanya menyebutkan tiga sahaja dan tidak menyebutkan riwayat Ibn Abbas di atas. Sanad hadith ini hasan. Al-Munziri di dalam
al-Targhib wa al-Tarhib
(1/382) berkata: Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Ya’la dengan sanad hasan.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ أَفْطَرَ يَومًا مِنْ رَمَضَانَ، في غَيْرِ رُخْصَةٍ رَخِّصَهَا الله لَهُ لَمْ يَقْضٍ عَنْهُ صِيَامُ الدَّهْرِ كُلُّهُ وَإِنْ صَامَهُ
Maksudnya:
“Sesiapa yang berbuka puasa sehari daripada Ramadhan tanpa sebarang rukhsah yang diizinkan Allah, nescaya tidak memadai sekalipun dia qadha’ puasa tersebut walaupun selama-lamanya.”
Riwayat Abu Daud (2396), Ibn Majah (1672) dan al-Tirmizi (723)
Berdasarkan dua hadith di atas, jelas menunjukkan betapa Islam memandang prihatin berhubung perlaksanaan ibadat puasa Ramadhan, bahkan ia dianggap salah satu paksi dan rukun Islam yang mesti ditegakkan dalam kehidupan seharian umat Islam.
Apabila meninggalkan puasa wajib maka hendaklah diqadha’ dan itulah yang utama. Bayar puasa ini, yang seafdhalnya adalah dengan berpuasa. Daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
 مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ
Maksudnya:
“Sesiapa yang meninggal dan mempunyai puasa (yang tertunggak), maka disempurnakan oleh warisnya.”
Riwayat al-Bukhari (1952) dan Muslim (1147)
Berkenaan langkah tahun dalam mazhab al-Syafi’i terdapat gandaan, dan ada menyebut tidak digandakan. Dalam isu di atas, anda telah memilih cara yang
ihtiyat
(lebih berhati-hati).
Selain itu, dalam isu di atas juga, kami syorkan agar berilah kepada yang lain. Kerana anak itu adalah di bawah tanggungan anda. Maka sepatutnya itulah yang lebih baik.
Semoga Allah ampunkan dosa kita semua. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
 “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3021: Zakat Bagi Tuntutan Insurans

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya mengenai tuntutan insuran dan bantuan kewangan akibat bencana alam. Adakah tuntutan dan bantuan kewangan tersebut layak dikenakan zakat? Kerana tuntutan dan bantuan yang diterima melebihi kos kerugian. Terima kasih Dato’ Seri.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Takrif Insuran
Kami andaikan insurans di atas merujuk kepada insurans konvensional kerana kebiasaannya apabila dinyatakan agen insurans sahaja, maka ia merujuk kepada selain daripada agen takaful.
Seterusnya, kami nyatakan terlebih dahulu definisi dan takrif insuran, konvensional dan takaful.
Insuran bermaksud satu bentuk pengurusan risiko bagi menjamin risiko kemungkinan kerugian kewangan.
Konvensional pula bermaksud amalan lazim yang bukan berasaskan sistem syariah Islam (
non-syariah compliant
).
Takaful bermaksud satu skim berdasarkan persaudaraan dan saling bantu membantu yang menyediakan pertolongan kewangan pada waktu yang diperlukan. (
Akta Takaful Malaysia
 (1984), Seksyen 2)
Justeru, dapat difahami di sini bahawa Takaful secara umumnya ialah insuran yang mengamalkan prinsip Islam, manakala insuran konvensional merupakan insuran yang tidak mematuhi undang-undang syariah yang merangkumi tiga elemen: Riba (unsur faedah),
gharar
 (ketidakpastian) dan
maisir
 (perjudian).
Oleh itu, jelaslah insurans konvensional hukumnya adalah haram
. Hal ini selari dengan keputusan yang diputuskan oleh Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-16 yang bersidang pada 15-16 Feb 1979, di mana mereka telah membincangkan mengenai insurans. Persidangan telah memutuskan bahawa insuran nyawa sebagaimana yang dikendalikan oleh kebanyakan syarikat insuran yang ada pada hari ini adalah haram dan sebagai suatu muamalah yang fasad kerana aqadnya tidak sesuai dengan prinsip-prinsip Islam iaitu:
Mengandungi
gharar
 (ketidak-tentuan)
Mengandungi unsur judi.
Mengandungi muamalah riba.
[1]
Resolusi Majma’ al-Fiqh al-Islami tahun 1979 dan 1985 juga menyebutkan perkara yang sama mengharamkan segala jenis insurans konvensional termasuklah insurans nyawa, kereta, perniagaan dan lain-lain. Sebagai alternatif, dihalalkan untuk mengambil takaful yang menjalankan konsep secara tolong-menolong serta pemberian wang secara sukarela.
Sekiranya dibolehkan, kami katakan itu hak anda.
Zakat diwajibkan jika sekiranya dengan dua syarat. Iaitu cukup haul iaitu setahun qamariyyah dan juga sampai nisab.
Justeru dalam hal ini jika sudah memenuhi kedua syarat tersebut, maka zakat diwajibkan kepada anda.
Walaupun begitu, kami memilih pendapat jika dapat duit sekaligus lebih aula anda membayar zakat terlebih dahulu berdasarkan satu pandangan dalam mazhab syafie di samping ihtiyat.
Semoga Allah murahkan rezeki anda dan memimpin ke jalan yang benar
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya: “
Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan aku berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
[1]
 Lihat https://e-muamalat.islam.gov.my/en/bahan-ilmiah/artikel/148-menyertai-polisi-insurans-konvensional-halal-atau-haram. Diakses pada 15 Jun 2023.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445