#3164: Niat Semasa Membayar Kaffarah

Soalan:
Assalamualaikum Dato. Saya tak terfikir nak tanya tempoh hari. Adakah terdapat niat yang perlu dibaca semasa membuat bayaran kaffarah sumpah? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sumpah dalam bahasa Arab ialah al-Aiman (الأيمان). Ia merupakan jamak dari perkataan al-Yamin (اليمين). Pada dasarnya, ia bermaksud tangan kerana untuk bersumpah, masyarakat Arab biasanya mengangkat tangan kanan mereka. (Lihat
 Taudhih al-Ahkam
, 7/105)
Manakala pada istilah, ia bermaksud menguatkan perkara yang disumpah dengan mengemukakan sesuatu yang agung secara khusus. Hal ini dilakukan dengan dengan menggunakan salah satu di antara huruf sumpah ba’, waw, atau ta’ (dalam bahasa Arab). Iaitu dengan menyebut billahi, wallahi atau tallahi yang membawa maksud ‘demi Allah’. (Lihat
al-Qaul al-Mufid,
 2/213;
Taudhih al-Ahkam
, 7/105)
Sumpah hendaklah hanya dilakukan dengan menggunakan nama Allah SWT atau salah satu sifat-Nya. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:
مَنْ كَانَ حَالِفًا فَلْيَحْلِفْ باللَّهِ، أَوْ لِيَصْمُتْ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang ingin bersumpah, maka hendaklah dia bersumpah dengan nama Allah, atau lebih baik diam.”
Riwayat al-Bukhari (3836) dan Muslim (1646)
Melanggar Sumpah
Firman Allah SWT:
لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّـهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَـٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الْأَيْمَانَ ۖ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّـهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya
:
“Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.”
(Surah al-Maidah: 89)
Al-Sabuni ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan bahawa: Wajib dilaksanakan kafarah sumpah mengikut turutan kemampuan seperti berikut :
Membebaskan hamba yang beriman.
Memberi makanan yang mengenyangkan kepada 10 orang fakir miskin.
Lazimnya makanan asasi yang dimakan oleh keluarga. Boleh juga disediakan wang dengan nilai makanan tersebut.
Membekalkan pakaian yang lengkap kepada 10 fakir miskin.
Jika tidak dapat menyediakan perkara tadi maka hendaklah berpuasa selama tiga hari. (Lihat
Safwah al-Tafasir
, 1/263.)
Sesungguhnya kaffarah sumpah adalah pilihan antara memberi makan sepuluh orang miskin, memberikan pakaian kepada mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Jika seseorang itu tidak dapat dan tidak mampu melaksanakan salah satu dari tiga pilihan ini, maka dia mesti berpuasa selama tiga hari untuk membayar kaffarah tersebut. Kebanyakan ulama berpendapat bahawa tidak boleh seseorang itu menangguhkan kaffarah sumpah, dan dia mesti melaksanakan kaffarah itu sesegera mungkin setelah pelanggaran sumpah itu dilakukan, kerana ini adalah asas dalam perkara ini. Oleh itu, jika seseorang itu tidak mampu untuk memberi makan, memberi pakaian, atau memerdekakan hamba dengan segera, maka dia wajib berpuasa selama tiga hari. (Lihat
Fatawa al-Syabakah al-Islamiah
, 19/454)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan apabila seseorang hendak membayar kaffarah sumpah, adalah sangat penting untuk berniat kerana tindakan ini merupakan ibadah kepada Allah SWT. Hal ini sebagaimana yang telah dinyatakan dalam hadith yang diriwayatkan daripada daripada Amirul Mukminin Abi Hafs Umar bin al-Khattab RA berkata “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى
Maksudnya
:
“Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat dan sesungguhnya setiap orang mengikut apa yang dia niat.”
Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907).
Berdasarkan hadis ini juga, ulama’ mengeluarkan satu kaedah fiqhiyyah yang utama:
الأُمُورُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya
:
“Setiap perkara dinilai berdasarkan niat.”
(Lihat
 Al-Asybah wa Al-Nazair,
hlm. 8)
Dalam isu ini Imam al-Nawawi dalam kitabnya Minhaj al-Tolibin menyatakan bahawa: Disyaratkan untuk berniat iaitu ketika membayar kafarah dan tidak perlu untuk menentukannya secara khusus. (Lihat
 Minhaj al-Tolibin
,hlm.247 )
Namun dalam hal ini, tidak dikhususkan apa-apa bacaan dalam melafazkan niat kerana niat itu tempatnya di hati. Yang demikian telah dinyatakan dalam Fath al-Qarib bahawa:   Niat itu adalah memaksudkan melakukan sesuatu yang disertai dengan pekerjaan  dan tempat niat adalah di dalam hati. (Lihat

Fath al-Qarib
,
 hlm. 75)
Justeru kami katakan di sini niat adalah perkara yang penting; ia merupakan roh perbuatan, dan dengan niatlah perbuatan  itu menjadi baik dan diberikan ganjaran oleh Allah SWT. Oleh yang demikian, setiap perbuatan yang baik hendaklah disertakan dengan niat yang tulus agar apa-apa perbuatan yang dilakukan kerana Allah SWT diterima olehNya.
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya
:
“Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
 Wallahua’lam
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3165: Kekeliruan dalam Membayar Zakat Pendapatan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya menerima gaji bulanan yang besar dari majikan dan saya rasakan ia tidak setimpal dengan kerja yang telah saya lakukan. Apakah status gaji saya itu dari aspek hukum? Saya khuatir lalu saya mengambil jalan keluar dengan melebihkan bayaran zakat saya. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Zakat pendapatan bermaksud zakat yang dikenakan ke atas perolehan melalui gaji dan pendapatan bebas. Menurut Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi di dalam kitab
Fiqh al-Zakah
, pekerjaan manusia adakalanya bebas tanpa terikat dengan kerajaan. Di kalangan mereka ada yang jadi doktor, jurutera, peguam, tukang jahit, tukang kayu dan sebagainya. Adakalanya ia terikat dengan jabatan kerajaan, swasta dan sebagainya di mana mereka bekerja dan diberi gaji bulanan secara tetap. Pendapatan yang diperolehi itu dipanggil
al-mal al-mustafad.
 Ia wajib dizakatkan. (Lihat
Fiqh al-Zakah: Dirasah Muqaranah li Ahkamiha wa Falsafatiha fi Dhau’i al-Quran wa al-Sunnah
, 1/519)
Kewajipan zakat ke atas pendapatan yang diperoleh dapat dilihat dan difahami melalui maksud daripada  firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ ۖ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman, belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian daripada hasil usaha kamu yang baik-baik, dan sebahagian daripada apa yang kami keluarkan dari bumi untuk kamu, dan janganlah kamu sengaja memilih yang buruk daripadanya (lalu kamu dermakan atau kamu jadikan pemberian zakat)
.”
(Surah al-Baqarah: 267)
Berkenaan isu zakat pendapatan, kami juga ada sebut di dalam artikel sebelum ini:
#1603: Tidak Membayar Zakat Pendapatan[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
tidak menjadi masalah sekiranya saudara mendapat gaji tambahan dari majikan saudara.
 Hal ini kerana boleh jadi syarikat atau perniagaan pada bulan tersebut mendapat keuntungan yang lebih, maka ia kembali kepada hukum harus.
Adapun, dalam isu membayar zakat pendapatan, saudara perlu melihat dari sudut syarat nisab zakat. Sekiranya ia cukup nisab, maka ketika itu wajib membayar zakat pendapatan, begitu juga sebaliknya
. Maka, untuk mendapatkan maklumat lanjut berkenaan kiraan zakat pendapatan mengikut hasil pendapatan saudara, saudara boleh rujuk ke laman web zakat mengikut negeri saudara. Sebagai contohnya di Selangor:
https://zakatmalaysia.com/zakat-pendapatan/
Akhirnya, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT mudah-mudahan Allah SWT bahagiakan hidup kita dan meluaskan hidup kita termasuk melunaskan pinjaman atau hutang.
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya: “
Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan aku berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Riwayat al-Bukhari (6369), Abu Dawud (1555), al-Tirmizi (3484), al-Nasa’ie (5449) dan al-Baihaqi dalam al-Da’awat al-Kabir (305)
[1]
https://maktabahalbakri.com/1603-tidak-membayar-zakat-pendapatan/
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3166: Niat Bersyarat Ketika Mengerjakan Umrah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Ketika saya ingin menunaikan umrah, saya telah kedatangan haid di KLIA semasa ingin berlepas. Saya akan memasuki Madinah terlebih dahulu. Kemudian, pada hari hendak bertolak ke Makkah, saya masih dalam keadaan haid dan saya telah melakukan niat bersyarat di Zulhulaifah bagi mengerjakan umrah kerana mengikut perkiraan kebiasaan haid saya, ia sempat berhenti sebelum saya meninggalkan Makkah dan sempat untuk saya menyelesaikan rukun-rukun umrah yang tertangguh seperti tawaf. Benarkah tindakan saya itu? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۖ وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ ۚ
Maksudnya
: “
Maka sekiranya kamu dikepung (dan dihalang daripada menyempurnakannya ketika kamu sudah berihram, maka kamu bolehlah bertahallul serta) sembelihlah dam yang mudah didapati, dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya
.”
(Surah al-Baqarah: 196)
Ayat tersebut turun di Hudaibiyah ketika orang Musyrikin menghalang Nabi SAW dan para sahabatnya yang menuju ke Baitullah untuk mengerjakan umrah. Lalu Baginda pun menyembelih binatang dam dan bercukur. Nabi SAW bersabda kepada para sahabat: “
Bangunlah dan lakukanlah penyembelihan, kemudian bercukurlah
.” (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/175).
Secara umumnya, haid atau nifas atau berada dalam junub tidak menghalang seseorang itu untuk berniat ihram sama ada bagi haji atau umrah. (Lihat
Soal Jawab Ibadat Haji
,
Umrah dan Ziarah
, terbitan Tabung Haji, hlm. 43). Begitu juga tidak disyaratkan bagi seseorang yang sedang berihram untuk sentiasa berada dalam keadaan suci melainkan bagi dua perkara, iaitu ketika solat dan tawaf. Hal ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi SAW:
لا تُقْبَلُ صَلاةٌ بغيرِ طُهُورٍ
Maksudnya:
 “
Tidak diterima solat seseorang itu sekiranya dia dalam keadaan tidak suci (daripada hadas)
.”
Riwayat Muslim (224)
Manakala berkenaan tawaf pula, Syeikh Daud al-Fatani menyebutkan bahawa antara syarat sah tawaf ialah suci daripada hadas kecil dan besar serta daripada najis yang tidak dimaafkan. (Lihat
Matla‘ al-Badrain
, disusun oleh PMWP, 1/282-283).
Tambahan lagi turut dinyatakan di dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 bahawa bagi syarat sah tawaf hendaklah memenuhi semua syarat, sebagaimana syarat sah solat, iaitu niat, suci daripada hadas besar dan kecil, suci daripada najis sama ada pada badan, pakaian atau tempat tawaf dan menutup aurat. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/140-141). Hal ini adalah sebagaimana sabda Nabi SAW:
الطَّوَافُ صَلاَةٌ إِلاَّ أَنَّ اللهَ تَعَالَى أَحَلَّ فِيْهِ الكَلاَمَ، فَمَنْ تَكَلَّمَ فَلاَ يَتَكَلَّمَ إِلاَّ بِخَيْرٍ
Maksudnya
: “
Tawaf adalah sebagaimana solat kecuali Allah SWT membenarkan perbuatan berkata-kata ketika tawaf. Sesiapa bercakap, hendaklah bercakap dengan perkara yang baik-baik
.”
Riwayat al-Tirmizi (975)
Oleh itu, seseorang yang ingin melaksanakan dua ibadah ini; solat dan tawaf hendaklah memastikan dirinya berada dalam keadaan suci daripada sebarang hadas, suci daripada najis sama ada pada badan, pakaian atau tempat tawaf dan menutup aurat.
Dalam menjawab soalan di atas, Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff menyebutkan bahawa orang yang disekat (المُحْصَر) ialah orang yang dihalang atau tersekat daripada menyempurnakan rukun-rukun haji atau umrah dengan sebab daripada sebab-sebab yang berikut seperti adanya musuh atau sakit atau terpisah daripada rombongan atau lain-lain. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 510). Dalam bahasa mudahnya, halangan yang menyekat seseorang masuk ke Makkah untuk melakukan ibadah haji (atau umrah) seperti seseorang yang telah berihram, kemudian dihalang oleh musuh daripada masuk Makkah atau disekat serta ditutup semua laluan untuk ke sana (Makkah). (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/175)
Kemudian, Habib Hasan turut menyebutkan, mereka yang tersekat atau terhalang daripada menyempurnakan rukun-rukun Haji dan Umrah hendaklah bertahallul dengan menyembelih kambing (atau berkongsi 1/7 bahagian daripada unta atau lembu), kemudian bercukur (atau bergunting dengan sekurang-kurangnya 3 helai rambut), bersama niat tahallul dengan kedua-duanya. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 511). Jika ketiadaan binatang untuk membayar dam, nilaikanlah harga seekor kambing, dan sedekahkanlah makanan yang sama dengan nilai tersebut. Jika tidak mampu bersedekah makanan, hendaklah berpuasa sehari bagi setiap cupak makanan berkenaan. Kemudian, bolehlah bertahallul pada ketika itu juga tanpa menunggu puasanya berakhir. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/175).
Seterusnya, berkenaan niat bersyarat. Hal tersebut adalah berdasarkan riwayat daripada Aisyah R.Anha bahawa:
دَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى ضُبَاعَةَ بِنْتِ الزُّبَيْرِ، فَقَالَ لَهَا: أَرَدْتِ الْحَجَّ؟ فَقَالَتْ: وَاللَّهِ لاَ أَجِدُنِى إِلاَّ وَجِعَةً. فَقَالَ: حُجِّي وَاشْتَرِطِي، وَقَولِي: اللَّهُمَّ مَحِلِّى حَيْثُ حَبَسْتَنِي
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW menemui Dhuba‘ah binti al-Zubair. Baginda bertanya: ‘Adakah engkau hendak mengerjakan haji?’ Dhuba‘ah menjawab: ‘Demi Allah, aku tiada masalah kecuali berasa sakit.’ Baginda bersabda: ‘Berniatlah mengerjakan haji dengan bersyarat dan ucapkanlah: Ya Allah! Aku akan bertahallul sekiranya ada halangan atas kehendak-Mu.’
”
Riwayat al-Bukhari (5089) dan Muslim (1207)
Orang yang mengerjakan haji atau umrah boleh mengenakan syarat bahawa sekiranya dia jatuh sakit atau berlaku sesuatu seumpamanya dia akan bertahallul. Justeru, apabila sesuatu yang disyaratkan itu berlaku, haruslah baginya bertahallul. Bertahallul dalam keadaan ini perlu kepada niat dan bercukur, dan tidak dikenakan dam kecuali apabila seseorang itu mensyaratkan tahallul dengan dam. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/176).
Tambahan pula Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff telah menyenaraikan beberapa contoh lafaz niat bersyarat bagi orang yang tersekat atau terhalang disebabkan oleh sakit dan seumpamanya. Di antaranya:
Seorang yang sedang niat berihram meletakkan syarat dengan mengucapkan:
اللَّهُمَّ مَحِلِّى حَيْثُ حَبَسْتَنِي
Maksudnya
: “
Ya Allah, tempat tahallulku adalah di mana aku terhalang atas kehendak-Mu.
”
Maka, telah tergugur ke atasnya dam, dan dia hanya perlu bertahallul dengan hanya bercukur atau bergunting bersama niat sahaja.
Seseorang itu mensyaratkan dengan mengucapkan:
إِنْ مَرِضْتُ فَإِنِّي أَتَحَلَّلُ
Maksudnya
: “
Sekiranya aku jatuh sakit, maka aku bertahallul.
”
Dalam hal ini, dia hanya perlu bertahallul sama ada bercukur atau bergunting bersama niat sahaja.
Atau seseorang itu mengucapkan:
إِنْ مَرِضْتُ فَإِنِّي أَتَحَلَّلُ بِالـْـهَدْيِ
Maksudnya
: “
Sekiranya aku jatuh sakit, maka aku bertahallul dengan binatang korban
.”
Sekiranya dia berniat syarat begini, maka dia wajib menyembelih terlebih dahulu binatang korban. Kemudiannya, barulah bercukur atau bergunting bersama dengan niat bagi kedua-duanya.
Atau seseorang itu mengucapkan:
إِنْ مَرِضْتَ فَصِرْتْ حَلَالًا
Maksudnya
: “
Sekiranya aku jatuh sakit, maka aku menjadi halal
.”
Sekiranya dia telah berniat syarat begini, maka dia tidak perlu lagi melakukan apa-apa bagi bertahallul untuk keluar daripada ihram — kerana dia telah menjadi halal secara sendirinya.
Walau bagaimanapun, Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff mengingatkan bahawa adalah lebih baik dan utama bagi mereka yang menghadapi halangan untuk bersabar pada awalnya dengan mengharapkan halangan tersebut dapat dihilangkan sebelum berakhir tempoh dia berada di Makkah. Bahkan, sekiranya menurut sangkaannya halangan tersebut dapat hilang sebelum berakhirnya tempoh haji atau sebelum berakhir 3 hari bagi umrah, maka dia tidak boleh untuk bertahallul — dan dia mesti menyelesaikan baki rukun yang belum dilaksanakan selepas halangan tersebut tiada. (Lihat
al-Taqirat al-Sadidah
, hlm. 511-512).
Oleh itu, wanita yang mengalami kedatangan haid dan diyakini bahawa haidnya akan berakhir/berhenti sebelum dia meninggalkan Makkah, maka dia tidak boleh bertahallul dan perlu menunggu sehingga haidnya itu berhenti. Kemudian, barulah melaksanakan rukun yang berbaki itu.
Bahkan di dalam Resolusi Muzakarah Haji kali ke-34
[1]
 ada dinyatakan bahawa:
Niat bersyarat bukanlah satu keharusan yang diberikan secara mutlak malah ia adalah pengecualian terhadap keadaan yang sangat mendesak yang menghalang Jemaah menyempurnakan ibadat haji atau umrah.
Niat bersyarat yang dibolehkan ialah kerana kesempitan waktu untuk pulang ke tanah air dan Jemaah masih terikat dengan ihram umrah. Niat bersyarat di kalangan Jemaah wanita adalah diutamakan ketika mengerjakan umrah dan dilarang semasa mengerjakan Ibadat haji.
Begitu juga, di dalam Resolusi Muzakarah Haji kali ke-26
[2]
 juga ada disebutkan berkenaan keadaan niat ihram bersyarat yang dibenarkan dan yang tidak dibenarkan.  Terdapat tiga keadaan niat ihram bersyarat bagi jemaah haji wanita:
Yang dibolehkan:
Dalam keadaan tidak berhaid dia berniat ihram dengan menyertakan syarat; “
Sekiranya aku kedatangan haid dan haidku berterusan sehingga tarikh pulang maka jadi halallah aku.
”
Dalam keadaan berhaid dia berniat ihram dengan menyertakan syarat; “
Jika haidku berterusan sehingga tarikh pulang maka jadi halallah aku.
”
Yang tidak dibolehkan:
Dalam keadaan tidak berhaid dia berniat ihram, kemudian ketika didatangi haid dia berkata; “
Jika haidku berterusan sehingga tarikh pulang maka jadi halallah aku
.”
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa haid atau nifas atau berada dalam junub tidak menghalang seseorang itu untuk berniat ihram sama ada bagi haji atau umrah. Walau bagaimanapun, dia hendaklah berniat ihram dengan menyertakan syarat seperti, “
Jika haidku berterusan sehingga tarikh pulang maka jadi halallah aku
.” Maka, dia tidak dikenakan dam sekiranya tidak sempat menyelesaikan ibadah umrah tersebut sebelum tarikh dia pulang disebabkan oleh halangan yang dihadapi.
Sekalipun begitu, kami juga mengingatkan bahawa niat bersyarat bukanlah satu keharusan yang diberikan secara mutlak malah ia adalah pengecualian terhadap keadaan yang sangat mendesak yang menghalang jemaah menyempurnakan ibadat haji atau umrah.
Pada masa yang sama, kami juga mengesyorkan kepada wanita yang sedang kedatangan haid semasa melaksanakan ibadah umrah agar tidak tergesa-gesa untuk bertahallul dan menunggu kepada satu tempoh sehinggalah diyakini bahawa dia tidak sempat menyelesaikan ibadah umrah tersebut. Satu perkara yang perlu diberi perhatian adalah sepanjang tempoh menunggu tersebut (sebelum tahallul) dia masih terikat dengan pantang larang ihram.
Sekiranya diyakini bahawa dia tidak sempat menyelesaikan ibadah umrah sebelum tarikh pulang, maka dia boleh bertahallul dengan bergunting atau bercukur bersama niat. Selepas bertahallul, secara automatiknya dia telah bebas daripada pantang larang ihram.
Di sana terdapat satu lagi jalan keluar bagi situasi wanita yang mengerjakan ibadah haji atau umrah yang kedatangan haid, di mana dia boleh menggunakan pendapat
al-Laqt
 dalam mazhab Syafi‘i iaitu
fatrah al-Naqa’
 (yakni tempoh faraj bersih daripada darah) dianggap sebagai waktu suci. Justeru, ibadah solat, tawaf dan seumpamanya yang dilaksanakannya pada tempoh tersebut dikira sebagai sah. Perkara ini kami telah bahaskan secara panjang lebar dalam artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#171 Kesan Darah Selepas Umrah
.
[3]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya: “Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
[1]
 Lihat Resolusi Muzakarah Haji kali ke-34, Kertas kerja keempat bertajuk
Niat Bersyarat Satu Kajian Semula Dari Segi Pelaksanaan
, pada 19-22 November 2017 bertempat di TH Hotel Penang, hlm. 4.
[2]
 Lihat Resolusi Muzakarah Haji kali ke-26, Kertas kerja kelima bertajuk
Permasalahan Pilihan Musim Haji
, pada 4 – 7 Mac 2010 bertempat di Dewan KTC (Kelantan Trade Centre).
[3]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/171-kesan-darah-selepas-umrah/
. Diakses pada 18 September 2023.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3167: Menggunakan Duit Keuntungan Daripada Jualan Rumah Yang Dibeli Dengan ‘conventional loan’.

Soalan:
Assalamualaikum Dr Syeikh yang saya hormati dan kasihi, Saya ada membeli rumah dengan ‘conventional loan’ sebelum ini, dan berhajat untuk menjual rumah tersebut. Soalan saya, jika ada sebarang keuntungan dari penjualan rumah tersebut, bolehkah saya menggunakannya? Atau adakah saya tidak boleh menggunakan wang tersebut kerana sebelum ini rumah telah dibeli dengan ‘conventional loan’? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْۚ
Maksudnya
:
“Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa lafaz jual beli ini adalah dalam bentuk umum namun pada masa yang sama ia juga khusus, iaitu terkecuali daripada riba dan selainnya yang dilarang dan ditegah syarak. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 3/356)
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Masu’d bahawa Rasulullah SAW bersabda :
لعَن اللهُ آكلَ الرِّبا ومُوكِلَهُ وشاهدَهُ وكاتبَهُ
Maksudnya
:
“Allah melaknat pemakan riba, wakilnya, saksinya, dan penulisnya.”
Riwayat Ahmad (5/274)
Berdasarkan nas yang telah dinyatakan di atas, adalah jelas bahawa isu riba tidak hanya berkaitan dengan pihak yang terlibat secara langsung, tetapi juga melibatkan semua yang terlibat dalamnya, sama ada secara langsung atau tidak. Oleh itu, adalah penting untuk menghindarinya sepenuhnya, tanpa pengecualian
Telah dinyatakan dalam al-Hawi al-Kabir bahawa: Sesungguhnya telah sepakat kaum muslimin (para ulama) atas pengharaman riba walaupun terdapat perbezaan terhadap perkara cabangnya dan bagaimana pengharamannya. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 5/74)
Manakala pandangan oleh Imam Nawawi dalam al-Majmu’ menyatakan riba adalah salah satu dosa besar malah pengharaman riba ini turut dilakukan oleh syariat agama lain. Beliau menyatakan bahawa: Sesungguhnya telah sepakat kaum muslimin atas pengharaman riba dan ianya merupakan salah satu dosa besar, dan ada pendapat yang menyatakan riba diharamkan pada semua syariat agama-agama lain (samawi) (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 9/391)
Menjawab bagi persoalan di atas,  kami ingin menegaskan bahawa perkara yang telah dibangkitkan adalah salah satu daripada perkara yang termasuk dalam kategori syubhat (keraguan). Oleh itu, adalah penting untuk saudara segera bertaubat kerana telah terlibat dalam urusan pinjaman melalui “conventional loan” yang melibatkan riba. Ini disebabkan Allah SWT telah mengharamkan segala jenis transaksi jual beli yang melibatkan riba, sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini. kita mengharapkan dosa-dosa yang lalu diampunkan oleh Allah SWT sebagaimana firman-Nya :
عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ ۚ وَمَنْ عَادَ فَيَنتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ ۗ
Maksudnya
:
Allah maafkan apa yang telah lalu; dan sesiapa yang mengulangi (kesalahan itu) maka Allah akan menyeksanya.
(Surah al-Ma’idah:95)
Dalam isu ini kami katakan keuntungan yang diperolehi dari penjualan rumah tersebut boleh digunakan, tetapi hendaklah disumbangkan sebahagian daripadanya, terutama untuk kegunaan umum seperti pembinaan tandas, jambatan, jalan raya, dan apa-apa yang bermanfaat kepada masyarakat. Hal ini disebabkan harta tersebut adalah dalam kategori yang disebut sebagai harta syubhah. Oleh yang demikian, dengan melakukan sedekah, kita membersihkan harta tersebut daripada unsur-unsur yang haram yang mungkin terkandung di dalamnya.
Imam al-Nawawi menukilkan fatwa Imam al-Ghazali Rahimahullah dalam kitab al-Majmu` Syarh al-Muhazzab : Sekiranya bersama seseorang itu suatu harta haram dan dia ingin bertaubat dan melepaskan diri daripada harta haram itu, maka jika harta itu mempunyai pemilik yang tertentu, hendaklah dipulangkan kepadanya atau kepada wakilnya. Jika dia sudah mati, wajib diserahkan kepada warisnya. Jika tidak diketahui siapa warisnya dan sudah berputus asa daripada mengetahuinya, maka wajib orang tadi menggunakan harta itu bagi keperluan umat Islam yang umum, seperti untuk (keperluan) jambatan, ribat-ribat (kandang kuda, tempat pengajian, atau tempat golongan Sufi berkumpul), masjid-masjid, dan keperluan jalan raya Makkah, dan seumpamanya daripada segi boleh dikongsi bersama orang Islam…” (Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 9/351 )
Justeru, di sini suka kami menasihati bahawa, dalam Islam halal dan haram adalah nyata sedangkan syubhah adalah perkara yang tidak jelas. Oleh itu, hendaklah kita menjauhinya kerana ia boleh memelihara maruah dan agama seseorang.  Telah diriwayatkan daripada al-Nu’man bin Basyir, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ.
Maksudnya
:
“Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan yang haram pun jelas. Di antara keduanya terdapat perkara yang syubhat (yang masih samar sama ada halal atau haram) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Sesiapa yang menghindarkan diri dari perkara syubhat, maka dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Sesiapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka (dibimbangi) ia akan terjatuh dalam perkara haram.”
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599)
Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan: “Apabila sesuatu itu tidak jelas keadaannya, maka ia adalah syubhat dan sikap wara’ adalah dengan meninggalkannya. Sufyan al-Tsauri menyatakan: “Itu tidaklah membuatku kagum, tetapi yang lebih membuat aku kagum adalah meninggalkan sesuatu yang syubhat.” (Lihat
 Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 1/200)
Imam al-Suyuti dalam mensyarahkan hadith menyatakan perkara mutasyabihat merupakan perkara yang tidak jelas halal dan haramnya dan sesiapa yang meninggalkannya bererti ia telah menyelamatkan agamanya daripada fitnah. (Lihat
Syarh al-Suyuti ala Sahih Muslim
, 4/190)
Begitu juga  hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda :
يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ، لاَ يُبَالِي الْمَرْءُ مَا أَخَذَ مِنْهُ أَمِنَ الْحَلاَلِ أَمْ مِنَ الْحَرَامِ
Maksudnya
 :
“Akan datang kepada manusia suatu zaman di mana seseorang tidak peduli apa yang dia ambil, apakah dari hasil yang halal atau yang haram.”
Riwayat al-Bukhari (2059)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya
:
“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3168: Sa‘ie Tanpa Berwuduk

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah disyaratkan untuk berwuduk atau diwajibkan suci daripada hadas atau najis ketika melakukan sa‘ie bagi ibadah haji atau umrah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan jawapan kami dengan mengemukakan terlebih dahulu takrifan sa‘ie. Sa‘ie dari segi bahasa bermaksud usaha atau bekerja. Ia juga boleh diertikan sebagai mempercepatkan berjalan tanpa berlari. Seterusnya, bersa‘ie antara Safa dan Marwah pula merujuk kepada perbuatan tawaf antara keduanya sebanyak tujuh kali (pusingan). (Lihat
Mu‘jam Lughah al-Fuqaha’
, hlm. 244).
Begitu juga menurut Sa‘di Abu Jaib, sa‘ie bermaksud berjalan dengan cepat. Ia juga merujuk kepada perbuatan berjalan (tawaf) di antara Safa dan Marwah. (Lihat
al-Qamus al-Fiqhi
, hlm. 173). Secara ringkasnya, dari segi istilahnya ia merujuk kepada perbuatan berjalan antara Safa dan Marwah sebanyak tujuh kali pergi dan balik selepas tawaf haji dan umrah. (Lihat
 al-Muhazzab
, 2/769).
Seterusnya, amalan sa‘ie ini hukumnya adalah wajib mengikut pendapat ulama mazhab Hanafi. Sedangkan ia adalah rukun mengikut pendapat jumhur ulama termasuklah ulama mazhab Syafi‘i. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 3/180).
Dalam menjawab soalan di atas, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa kewajipan sa‘ie ada empat perkara. Secara ringkasnya, empat perkara itu adalah seperti mana berikut:
Hendaklah melalui semua jarak antara Safa dan Marwah.
Wajib untuk dimulakan di Safa. Jika dimulakan dari Marwah tidak dikira perjalanannya dari situ ke Safa. Apabila dia kembali dari Safa, barulah dikira sebagai pusingan pertama sa‘ienya. Begitu juga pada pusingan keduanya hendaklah bermula dari Marwah. Jika masa kembali dari Marwah, dia melencong dari tempat sa‘ie, dan dia menjadikan laluannya dalam masjid atau selainnya, lalu memulakan pusingan sa‘ie yang kedua dari Safa. Maka, hukumnya juga adalah tidak sah dan tidak dikira pusingan tersebut mengikut mazhab yang sahih.
Menyempurnakan sebanyak tujuh pusingan. Dikira pergi dari Safa sekali pusingan, dan kembali dari Marwah sekali pusingan. Inilah mazhab yang sahih yang telah diputuskan oleh jumhur ulama dalam kalangan ashab kami (Syafi‘iyyah) dan selain mereka.
Sa‘ie hendaklah dilakukan selepas tawaf yang sahih — yakni sempurna tujuh pusingannya. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah
 oleh Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, hlm. 195-199).
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
seseorang yang melakukan sa‘ie tidak diwajibkan ke atasnya untuk suci daripada hadas mahupun najis ataupun berwuduk. Bahkan jika dia melakukannya dalam keadaan berhadas mahupun terdapat najis pada badannya, sa‘ienya tetap dikira sah.
Hal ini kerana suci daripada hadas atau najis tidak termasuk dalam kewajipan dan syarat sah sa‘ie.
Akan tetapi disunatkan kepadanya untuk berada dalam keadaan suci dan bersih atau dalam keadaan berwuduk ketika melakukan sa‘ie kerana ia masih dalam ibadah haji atau umrah sekalipun ia bukan syarat sah sa‘ie.
Hal ini adalah sebagaimana ditegaskan oleh Imam al-Nawawi sendiri, di mana beliau menyebutkan bahawa di antara perkara-perkara sunat sa‘ie adalah melakukannya dalam keadaan bersuci (daripada hadas) dan menutup aurat. Jika dia melakukan sa‘ie dalam keadaan terdedah auratnya, berhadas, berjunub, haid atau menanggung najis, hukum sa‘ienya tetap dikira sah. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah
 oleh Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, hlm. 200).
Apatah lagi di sana terdapatnya pelbagai kelebihan dan fadhilat diberikan kepada mereka yang sentiasa memelihara wuduknya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya: “Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3169: Terlupa dan Ragu-ragu Terhadap Bilangan Sa‘ie

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah seseorang yang melakukan sa‘ie perlu mengulangi pusingan sa‘ienya sekiranya dia terlupa pusingan sa‘ie tersebut? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ
Maksudnya:
“Sesungguhnya “Safa” dan “Marwah” itu ialah sebahagian daripada Syiar (lambang) ugama Allah; maka sesiapa yang menunaikan ibadat Haji ke Baitullah atau mengerjakan Umrah, maka tiadalah menjadi salah ia bersaie (berjalan dengan berulang-alik) di antara keduanya. Dan sesiapa yang bersukarela mengerjakan perkara kebajikan, maka sesungguhnya Allah memberi balasan pahala, lagi Maha Mengetahui.”
Surah al-Baqarah (158)
Kami takrifkan terlebih dahulu definisi sa‘ie. Sa‘ie dari segi bahasa bermaksud usaha atau bekerja. Ia juga boleh diertikan sebagai mempercepatkan berjalan tanpa berlari. Seterusnya, bersa‘ie antara Safa dan Marwah pula merujuk kepada perbuatan tawaf antara keduanya sebanyak tujuh kali (pusingan). (Lihat
Mu‘jam Lughah al-Fuqaha’
, hlm. 244).
Begitu juga menurut Sa‘di Abu Jaib, sa‘ie bermaksud berjalan dengan cepat. Ia juga merujuk kepada perbuatan berjalan (tawaf) di antara Safa dan Marwah. (Lihat
al-Qamus al-Fiqhi
, hlm. 173). Secara ringkasnya, dari segi istilahnya ia merujuk kepada perbuatan berjalan antara Safa dan Marwah sebanyak tujuh kali pergi dan balik selepas tawaf haji dan umrah. (Lihat
 al-Muhazzab
, 2/769).
Seterusnya, amalan sa‘ie ini hukumnya adalah wajib mengikut pendapat ulama mazhab Hanafi. Sedangkan ia adalah rukun mengikut pendapat jumhur ulama termasuklah ulama mazhab Syafi‘i. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 3/180).
Kemudian,  Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa kewajipan sa‘ie ada empat perkara. Salah satunya adalah menyempurnakan sebanyak tujuh pusingan. Dikira pergi dari Safa sekali pusingan, dan kembali dari Marwah sekali pusingan. Inilah mazhab yang sahih yang telah diputuskan oleh jumhur ulama dalam kalangan Syafi‘iyyah dan selain mereka. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah
 oleh Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, hlm. 195-199).
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
seseorang yang terlupa atau ragu-ragu terhadap bilangan sa‘ienya hendaklah mengulanginya semula. Caranya adalah dengan mengambil bilangan yang paling sedikit yang diyakini, kemudian dia hendaklah mencukupkan bilangan pusingan yang berbaki sehingga sempurna sebanyak tujuh kali pusingan.
Ini adalah sebagaimana situasi seseorang yang terlupa bilangan rakaat dalam solat, maka Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا شَكَّ أَحَدُكُمْ فِي صَلَاتِهِ، فَلَمْ يَدْرِ كَمْ صَلَّى ثَلَاثًا أَمْ أَرْبَعًا، فَلْيَطْرَحِ الشَّكَّ وَلْيَبْنِ عَلَى مَا اسْتَيْقَنَ
Maksudnya: “
Sekiranya salah seorang di antara kalian yang ragu-ragu di dalam solatnya, dia tidak tahu bilangan rakaatnya, apakah sudah tiga atau empat. Maka buanglah keraguan itu, dan binalah (ambilah) apa yang pasti (iaitu yang sedikit).
”
Riwayat Muslim (571)
Imam al-Nawawi menyebutkan, sesiapa yang telah syak pada bilangan tawaf atau sa‘ienya, wajib ke atas dia mengambil bilangan yang paling sedikit sekalipun dia cenderung pada bilangan yang banyak (dalam sangkaannya), tetap wajib ke atasnya mengambil bilangan yang sedikit yang diyakini sebagaimana di dalam bab solat yang lepas (iaitu syak pada bilangan rakaat). (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/21).
Hal ini kerana bilangan yang paling sedikit itu diyakini, sedangkan bilangan yang paling banyak itu terdapat keraguan padanya. Jadi, diambil bilangan yang paling sedikit itu, lalu dicukupkan bilangan pusingan yang berbaki sehingga sempurna tujuh pusingan. Hal ini bertepatan dengan kaedah yang diambil daripada riwayat Hasan bin Ali R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ
Maksudnya
: “
Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan
.”
Riwayat al-Tirmizi (2708)
Ibn Daqiq al-‘Id berkata maksud yang meragukan kamu ialah: “Tinggalkan sesuatu yang menjadikan kamu ragu-ragu dan gantikanlah kepada perkara yang tidak meragukan.” (Lihat
Syarh al-Arba‘in al-Nawawiyyah
, hlm. 61).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نسْأَلُكَ الْهُدَى ، وَالتُّقَى ، وَالْعَفَافَ ، وَالْغِنَى
Maksudnya:
 “Wahai Allah! Sesungguhnya kami memohon kepada-Mu petunjuk, ketakwaan, sifat iffah dan kekayaan.”
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3170: Mendengar Ceramah Politik Ketika Waktu Kerja

Soalan:
Assalammualaikum, apa hukum dengar ceramah politik ketika waktu kerja?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ
Maksudnya
:
“Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya.”
(Surah al-Mukminun:8)
Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas berkata: “Yakni, jika mereka (orang mu’min) diberi amanah, mereka tidak mengkhianati, malah mereka mengembalikannya kepada pemiliknya. Dan jika mereka membuat perjanjian atau akad, mereka memenuhinya (terma dan syarat).” (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/404)
Begitu juga firman Allah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya
:
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan RasulNya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui.”
(Surah al-Anfal: 27)
Al-Maraghi menjelaskan akan larangan mengkhianati amanah sesama manusia dalam segala jenis urusan melibatkan urusan muamalat, akhlak dan aspek sosial. Begitu juga larangan mengkhianati pemerintah dalam perihal politik dan juga peperangan kerana perbuatan itu boleh memberi manfaat kepada pihak musuh. Justeru, dalam konteks larangan mengkhianati amanah sesama manusia, khianat terhadap amanah dalam pembelajaran dan pekerjaan turut dilarang oleh Allah SWT. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 9/191-194)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
آيَةُ المُنافِقِ ثَلاثٌ: إذا حَدَّثَ كَذَبَ، وإذا وعَدَ أخْلَفَ، وإذا اؤْتُمِنَ خانَ
Maksudnya
:
 “(Antara) tanda orang munafiq itu ada tiga; jika bercakap dia berdusta, jika berjanji dia mungkiri, dan jika dia diberikan kepercayaan dia khianati.”
Riwayat al-Bukhari (6059) dan Muslim (59)
Menjawab persoalan di atas, kami ingin menyatakan bahawa mendengar ceramah politik atau ceramah apa pun semasa sesi bekerja adalah bertentangan dengan prinsip-prinsip produktiviti dan etika kerja yang seharusnya dipegang oleh setiap pekerja. Sebagai seorang muslim yang menjalankan amanah dalam pekerjaan, adalah kewajipan untuk menggunakan masa kerja dengan sepenuhnya untuk menyelesaikan tugasan yang telah diberikan.
Ini kerana seorang pekerja dibayar gaji oleh majikan berdasarkan tempoh kerja yang ditetapkan. Oleh itu, menjalankan tugas dengan penuh tumpuan adalah satu bentuk balasan kepada gaji yang diterima. Melakukan apa-apa yang mengalihkan perhatian dari tugasan yang sepatutnya dilakukan adalah tidak sesuai dan boleh dianggap sebagai penyalahgunaan amanah.
Dalam Islam, mendapatkan rezeki halal adalah penting. Oleh yang demikian menjaga integriti dalam pekerjaan adalah satu aspek penting yang perlu diberikan perhatian. Membazirkan masa kerja untuk aktiviti yang tidak berkaitan dengan tugasan sebenar adalah bertentangan dengan nilai-nilai agama dan boleh menyebabkan gaji yang diterima menjadi tidak halal. Oleh itu, sepatutnya kita mengutamakan tugas-tugas yang diberikan dengan penuh amanah dalam lingkungan kerja sebagai tanggungjawab utama kita.
Diriwayatkan daripada Samurah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَدِّ الْأَمَانَةَ إِلَى مَنْ ائْتَمَنَكَ، وَلَا تَخُنْ مَنْ خَانَكَ
Maksudnya
:
“Tunaikan amanah kepada siapa yang mengamanahkan kepada kamu dan jangan kamu khianat siapa yang mengkhianati kamu.”
Riwayat Ahmad (15424), Al-Tirmizi (1264), dan Abu Dawud (3534)
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa: Sesiapa yang hartanya lebih banyak daripada sumber yang haram, makruh untuk menerima pemberian daripadanya sebagaimana makruh melakukan apa-apa transaksi dengannya. (Lihat
Raudhah al-Talibin wa ‘Umdat al-Muftin
, 337/7)
Sebagai kesimpulan, sebagai seorang muslim, adalah tugas kita untuk menjalankan amanah dengan sebaik-baiknya dalam menjalankan apa-apa pekerjaan yang telah diberikan kepada kita. Kita harus menghindari dari terlibat dalam tindakan-tindakan yang boleh mengabaikan tanggungjawab ini. Di kesempatan ini juga suka kam nasihati bahawa kita wajib mengambil peluang yang ada dengan menonjolkan cara kerja  kita dengan berbekalkan ilmu, semangat yang kental, dan matlamat yang jelas untuk kita capai. Dengan cara ini, kita akan dapat menatijahkan hasil yang lumayan dan luar biasa dalam membangun majikan, syarikat dan negara kita. (Lihat
 Masa Peliharalah
, hlm. 120-121)
Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla mencintai seseorang yang apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang.”
Al-Munawi berkata: ‘إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ’ (apabila dia mengerjakan sesuatu kerja, dia laksanakan dengan cemerlang), yakni dia menyempurnakannya. (Lihat Faidh al-Qadir, 2/286) Al-San’ani berkata: Yakni, dia melakukan sesuatu dalam bentuk dan keadaannya yang paling sempurna. (Lihat
al-Tanwir Syarh al-Jami’ al-Saghir
, 2/148)
Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Ausat (275) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (4929), (4930) dan (4931).
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya
:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3171: Adakah Penjamin Dikira Meninggal Dunia Dalam Menanggung Hutang Sekiranya Tidak Mampu Membayar Hutang Bagi Pihak Peminjam?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Saya jadi grantor kepada seseorang yang mendapat pinjaman MARA, kemudian dia tak mahu teruskan belajar dan tak mahu bayar semula. Jadi saya kena bayar. Selepas perbincangan dengan semua, dan sudah turun naik mahkamah, diputuskan saya tetap kena bayar dengan diskaun 50%. Soalan saya, andainya saya mati, dan hutang yang saya jamin itu belum lagi selesai, adakah saya dikira mati dalam menanggung hutang? Budak tersebut masih tidak bekerja.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Allah SWT memerintahkan orang yang beriman untuk mencatat segala hutang dan masa bayarannya. Allah SWT berfirman di dalam al-Quran:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ ۚ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ
Maksudnya:
 “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar).”
(Surah al-Baqarah: 282)
Hutang juga merupakan satu amanah yang wajib ditunaikan dengan secara adil dan hukum untuk melangsaikannya sebagai satu akad antara sesama manusia adalah wajib,
Menurut Jabatan Bantuan Guaman, jaminan ialah janji yang dibuat oleh suatu pihak (yang dikenali sebagai penjamin) untuk membayar bagi pihak seorang yang lain (yang dikenali sebagai peminjam) sekiranya peminjam itu gagal atau enggan membayar balik pinjamannya kepada pihak yang memberi pinjaman.
[1]
Al-Kafalah
 atau
al-Dhaman
 bermaksud, hamalah (beban) dan za’amah (tanggungan). Oleh karena itu Ibn al-Arabi menyatakan bahawa kata (كَفِيْل),(كَافِل), (ضَمِيْنُ) dan (ضَامِن) memiliki pengertian dan makna yang sama.
Manakala al-Maziri dalam
Syarh al-Talqin
 menyatakan: kata (الْحَمَالَةُ) dalam bahasa Arab dan kata (الْكَفَالَةُ), (الضَمَانُ) dan (الزَّعَامَةُ) semuanya satu makna yang sama. Namun hal ini diperselisihi oleh al-Mawardi yang menyatakan: Kebiasaannya dikhususkan kata dhamin (ضَمِيْنُ) untuk harta, hamil (الْحَمِيْل) untuk
diyat
 dan za’im (الزَّعِيْمُ) untuk harta yang banyak, serta (الْكَفِيْلُ) untuk jiwa. kata (الصَّبِيْرُ) mencakupi semua itu, demikian juga kata (الْقَبِيْلُ). (Lihat
al-Qamus al-Muhit
, 4/243;
al Mu’jam al-Wasit
, 1/546)
Dari sudut syara’ pula,
kafalah
 atau
Dhaman
 ini didefinisikan sebagai menyatukan tanggungjawab penjamin kepada tanggungjawab orang yang dijamin dalam komitmen untuk menunaikan hak wajib, sama ada pada waktu itu atau pada masa yang akan datang. (Lihat
al-Fiqh al-Muyassar
, 6/106)
Selain itu, Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa
al-Dhaman
 bermaksud suatu kontrak yang mengikat seseorang untuk membayar bebanan hutang yang pada asalnya ditanggung oleh peminjam, terutamanya dalam keadaan peminjam gagal atau ingkar untuk membayarnya. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i
, 3/483)
Asas pensyariatan
al-Dhaman
atau
 kafalah
ini adalah sebagaimana firman Allah SWT:
قَالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّىٰ تُؤْتُونِ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ ۖ فَلَمَّا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ قَالَ اللَّهُ عَلَىٰ مَا نَقُولُ وَكِيلٌ
Maksudnya:

Bapa mereka berkata:” Aku tidak sekali-kali akan melepaskan dia (Bunyamin) pergi bersama-sama kamu, sehingga kamu memberi kepadaku satu perjanjian yang teguh (bersumpah) dengan nama Allah, bahawa kamu akan membawanya kembali kepadaku dengan selamat, kecuali jika kamu semua dikepong dan dikalahkan oleh musuh”. Maka ketika mereka memberikan perjanjian yang teguh (bersumpah) kepadanya, berkatalah ia: “Allah jualah yang menjadi Saksi dan Pengawas atas apa yang kita semua katakan itu.”
(Surah Yusuf: 66)
Ayat yang mulia ini menunjukkan pensyariatan pemberian jaminan. Dalam ayat ini, jaminan dilakukan dengan badan, kerana mereka menjamin dan bertanggungjawab kepada Nabi Ya’qub dengan badan mereka. Ini syariat orang sebelum kita yang juga menjadi syariat bagi kita selama tidak ada syariat kita yang menyelisihi syari’at orang sebelum kita itu. (Lihat
Min Fiqh al-Mu’amalat
, hlm. 230)
Begitu juga dengan firman Allah SWT:
قَالُوا نَفْقِدُ صُوَاعَ الْمَلِكِ وَلِمَنْ جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ
Maksudnya:
Orang-orang menteri menjawab: “Kami kehilangan cupak raja. Dan sesiapa yang memulangkannya akan diberi (benda-benda makanan) sebanyak muatan seekor unta, dan akulah yang menjamin pemberian itu”.
(Surah Yusuf: 72)
Ibnu Kathir dalam tafsirnya menyebut bahawa “وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ” termasuk dalam bab al-dhaman dan al-kafalah. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 3/523)
Selain itu, diriwayatkan daripada Salamah bin al-Akwa’ R.A, katanya:
كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إِذْ أُتِيَ بِجَنَازَةٍ، فَقَالُوا: صَلِّ عَلَيْهَا، فَقَالَ: «هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ؟»، قَالُوا: لاَ، قَالَ: «فَهَلْ تَرَكَ شَيْئًا؟»، قَالُوا: لاَ، فَصَلَّى عَلَيْهِ، ثُمَّ أُتِيَ بِجَنَازَةٍ أُخْرَى، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، صَلِّ عَلَيْهَا، قَالَ: «هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ؟» قِيلَ: نَعَمْ، قَالَ: «فَهَلْ تَرَكَ شَيْئًا؟»، قَالُوا: ثَلاَثَةَ دَنَانِيرَ، فَصَلَّى عَلَيْهَا، ثُمَّ أُتِيَ بِالثَّالِثَةِ، فَقَالُوا: صَلِّ عَلَيْهَا، قَالَ: «هَلْ تَرَكَ شَيْئًا؟»، قَالُوا: لاَ، قَالَ: «فَهَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ؟»، قَالُوا: ثَلاَثَةُ دَنَانِيرَ، قَالَ: «صَلُّوا عَلَى صَاحِبِكُمْ»، قَالَ أَبُو قَتَادَةَ صَلِّ عَلَيْهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَعَلَيَّ دَيْنُهُ، فَصَلَّى عَلَيْهِ
Maksudnya: Kami pernah duduk di sisi Nabi SAW, tiba-tiba didatangkan kepadanya satu jenazah, maka mereka berkata: “Solatlah ke atasnya.” Baginda bertanya: “Adakah dia memiliki hutang?” Mereka menjawab: “Tidak.” Baginda bertanya: “Adakah dia ada meninggalkan sesuatu?” Mereka menjawab: “Tidak.” Maka Baginda mensolatkannya. Kemudian didatangkan pula jenazah yang lain dan mereka berkata: “Wahai Rasulullah, solatkanlah dia.” Baginda bertanya: “Adakah dia memiliki hutang? Dikatakan: “Ya.” Baginda bertanya lagi: “Adakah dia ada meninggalkan sesuatu?” Mereka menjawab: “Tiga dinar.” Maka Baginda mensolatkannya. Kemudian didatangkan pula jenazah yang ketiga lalu mereka berkata: “Solatkanlah dia.” Baginda bertanya: “Adakah dia ada meninggalkan sesuatu?” Mereka menjawab: “Tidak.” Baginda bertanya: “Adakah dia memiliki hutang?” Mereka menjawab: “Tiga dinar.” Baginda bersabda: “Solatlah ke atas sahabat kamu.” Lantas Abu Qatadah berkata: “Solatkanlah dia, wahai Rasulullah, dan hutangnya menjadi tanggunganku.” Maka Baginda pun solat ke atasnya.
Riwayat al-Bukhari (2289)
Terdapat lima rukun
dhaman al-dayn
 untuk menjadikan sebuah jaminan itu sah:
Dhamin
 (penjamin)
Hendaklah penjamin itu ahl al-tabarru` (berkelayakan untuk memberikan harta) yakni akil baligh dan rasyid (tidak dungu dalam pengurusan harta).
Hendaklah penjamin itu mukhtar (membuat pilihan sendiri) bukan dipaksa.
Madhmun
 (hutang yang ingin dijamin)
Hendaklah hutang itu wujud.
Hendaklah hutang itu lazim (mesti dibayar dan tidak mampu digugurkan).
Hendaklah hutang itu diketahui oleh penjamin.
Hendaklah hutang itu ditentukan. Jika seseorang menjamin hutang salah seorang daripada dua orang, maka tidak sah jaminan itu.
Madhmun lah
 (penghutang)
Madhmun `anh
 (pemiutang)
(Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/197;
al-Muhazzab
, 3/311;
Raudhah al-Talibin
, 4/240;
al-Fiqh ‘ala al-Mazahib al-Arba’ah
, 3/199)
Pada asasnya, seseorang yang meninggal dunia dalam keadaan berhutang, maka rohnya akan tergantung sebagaimana riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
نَفْسُ المُؤمِنِ مُعَلّقَةٌ بِدَيْنِه حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ
Maksudnya:
Jiwa seorang mukmin tergantung dengan hutangnya sehingga dilunaskan hutang baginya.
Riwayat al-Tirmizi: (1078) dan Ibn Majah (2413). Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan.
Justeru, dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan seorang penjamin yang meninggal dunia, tidaklah meninggal dunia dalam menanggung hutang tersebut, kerana harta daripada pinjaman MARA itu merupakan harta kerajaan, tambahan pula, duit pinjaman tersebut bukanlah dipinjam olehnya, tetapi dipinjam oleh orang yang dijamin tersebut.
Selain itu, kami juga menyarankan supaya pihak kerajaan mengkaji balik berkenaan dengan sistem jaminan hutang ini yang mana pihak yang menuntut janganlah terlalu menekan penjamin semata-mata sehingga menyebabkan penjamin itu muflis, sedangkan pihak yang meminjam, ibu bapanya dan keluarganya boleh hidup dengan aman tanpa gangguan daripada pihak yang menuntut. Kami juga menyarankan supaya jika hutang kerajaan itu tidak mampu dibayar oleh peminjam dan penjamin, maka bolehlah diambil daripada Baitul Mal itu untuk dibayar pada pihak kerajaan.
Syeikh Muhammad al-Zuhaili berkata: Para ulama’ menyebut penjamin berhak menuntut kepada peminjam asal untuk menyelesaikan hutang yang dituntut oleh pemiutang bagi membebaskan dirinya daripada tuntutan hutang. Selain itu, penjamin juga berhak menuntut semula segala pembayaran yang dibuat sepanjang menjadi penjamin hutang peminjam asal. Seandainya penjamin meninggal dunia, ahli waris boleh menjadi wakil untuk menuntutnya setiap kali bayaran dibuat. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 3/499-501)
Kami juga menasihatkan supaya seseorang yang bakal menjadi penjamin hendaklah berhati-hati sebelum menjadi penjamin kerana beban kewangan yang terlibat adalah berat. Seseorang hendaklah mengelakkan diri daripada terikat sebagai penjamin kepada sesiapa sahaja yang meminta pertolongannya kecuali beliau sesungguhnya percaya dengan perwatakan dan kedudukan kewangan peminjam. Beliau hendaklah terus mendapatkan nasihat guaman bagi menentukan sama ada sesuatu dokumen itu merupakan tanggung rugi.
Kesemua alternatif yang dicadangkan di atas bertujuan mengurangkan beban penjamin di samping menunjukkan kesungguhannya melunaskan segala hutang yang dijamin. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, daripada Nabi SAW, sabdanya:
مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسَ يُرِيدُ أَداءَهَا أَدَّى اللهُ عَنْهُ وَ مَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلَافَهَا أَتْلَفَهُ اللهُ
Maksudnya
: “Barangsiapa yang mengambil harta manusia (berhutang) disertai maksud akan membayarnya, maka Allah akan membayarkannya untuknya, sebaliknya siapa yang mengambilnya dengan maksud ingin merosakkannya (yakni merugikan pemiutang), maka Allah akan merosakkannya (yakni merugikan penghutang itu).”
Riwayat al-Bukhari (2387)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ ، ونَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat lemah dan malas. Kami berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan kami berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Wallahua`lam.
[1]

https://www.jbg.gov.my/images/doc/risalah/hak_tangungan_penjamin.pdf
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3172: Beza Bisikan Iman dan Sebaliknya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana ingin mengetahui perbezaan bisikan iman dan sebaliknya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ
Maksudnya:
“Serta (Allah mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertakwa.”
(Surah al-Balad: 10)
Ibn Kathir berkata: Ibn Mas’ud mengertikan ‘النَّجْدَيْنِ’ sebagai kebaikan dan kejahatan. Inilah yang diriwayatkan daripada Ali, Ibn Abbas, Mujahid, Ikrimah dan lain-lain. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
4/568)
Firman Allah SWT:
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
Maksudnya:
“Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertakwa.”
(Surah al-Syams: 8)
Al-Syaukani berkata: Firman Allah SWT, ‘فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا’, yakni memberitahu kepada jiwa dan memberikan pemahaman tentang kefasikan dan ketakwaan itu, dan mana yang baik dan yang buruk. Mujahid mengatakan: “Memberitahunya tentang kefasikan, ketakwaan, ketaatan dan kemaksiatan.” Al-Farra’ berkata: “Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu iaitu memberitahunya jalan kebaikan serta jalan keburukan.” Sepertimana disebut dalam firman-Nya ‘وَهَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ’ (Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan). [Surah al-Balad: 10]
Muhammad bin Ka’ab berkata: “Apabila Allah telah menghendaki kebaikan terhadap seseorang hamba, maka Dia mengilhamkan kepadanya kebaikan, sehingga dia akan melakukan kebaikan itu. Akan tetapi, jika Allah telah menghendaki keburukan terhadap seorang hamba, maka Dia mengilhamkan kepadanya keburukan, sehingga dia akan melakukan keburukan itu.” Ibn Zaid berkata: “Dengan taufiq Allah, jiwa-jiwa itu akan menjadi takwa, dan dengan pengabaian-Nya, maka akan menjadi fasiq.” (Lihat
Fath al-Qadir,
5/547)
Terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ وَلِلْمَلَكِ لَمَّةً فَأَمَّا لَمَّةُ الشَّيْطَانِ فَإِيعَادٌ بِالشَّرِّ وَتَكْذِيبٌ بِالحَقِّ ، وَأَمَّا لَمَّةُ الْمَلَكِ فَإِيعَادٌ بِالخَيْرِ وَتَصْدِيقٌ بِالحَقِّ ، فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ اللهِ فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ الأُخْرَى فَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ، ثُمَّ قَرَأَ {الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالفَحْشَاءِ} الآيَةَ.
Maksudnya:
“Sesungguhnya syaitan memiliki bisikan pada manusia, dan malaikat juga memiliki bisikan. Bisikan syaitan menjanjikan keburukan dan mendustakan kebenaran. Sedangkan bisikan malaikat menjanjikan kebaikan dan mempercayai kebenaran. Sesiapa yang mendapatkannya, maka ketahuilah bahawa itu daripada Allah SWT, justeru hendaklah dia memuji Allah. Dan sesiapa yang mendapatkan yang lain, maka hendaklah dia berlindung kepada Allah SWT daripada syaitan yang dilaknat. Kemudian Nabi SAW membaca ayat:
‘الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ’ (
Syaitan itu menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan kepapaakn (jika kamu bersedekah atau menderma), dan ia menyuruh kamu melakukan perbuatan yang keji (bersifat bakhil kedekut). [Surah al-Baqarah: 268]
.”
Riwayat al-Tirmizi (3256). Beliau berkata, ini hadith hasan gharib.
Syeikh al-Sam’ani berkata: “Dalam membezakan antara kebenaran dan kebatilan, kami katakan seperti berikut:
Setiap yang benar dan berbetulan mengikut Syariat Nabi SAW sekalipun tiada dinaskan di dalam Kitab dan Sunnah, maka ia diterima. Sebaliknya, apa-apa yang tidak berbetulan dengan syariat Nabi SAW, maka ia hendaklah ditolak kerana yang demikian itu adalah bisikan nafsu dan was-was syaitan.
Justeru, wajiblah ia diingkari. Akan tetapi, kita tidaklah mengingkari cahaya Allah yang dikurniakan sebagai penghormatan dan kemuliaan untuk seseorang hamba. (Lihat
Qawati’ al-Adillah fi al-Usul,
2/352)
Selain itu, terdapat hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, katanya:
جَاءَ نَاسٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَسَأَلُوهُ إِنَّا نَجِدُ فِي أَنْفُسِنَا مَا يَتَعَاظَمُ أَحَدُنَا أَنْ يَتَكَلَّمَ بِهِ. قَالَ : وَقَدْ وَجَدْتُمُوهُ. قَالُوا نَعَمْ . قَالَ : ذَاكَ صَرِيحُ الإِيمَانِ.
Maksudnya:
“Suatu ketika, ada beberapa orang Sahabat datang bertemu Nabi SAW, kemudian mereka bertanya kepada Baginda: “Kami merasakan bisikan di dalam hati kami yang sangat berat untuk kami ucapkan.” Baginda SAW bersabda: “Kamu semua merasakan bisikan itu?” Mereka menjawab: “Ya.” Baginda SAW bersabda: “Itu adalah bukti nyata adanya iman.”
Riwayat Muslim (132)
Imam al-Nawawi dalam menjelaskan makna hadith ini menyebut:
 فَقَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَلِكَ صَرِيحُ الْإِيمَانِ وَمَحْضُ الْإِيمَانِ مَعْنَاهُ اسْتِعْظَامُكُمُ الْكَلَامَ بِهِ هُوَ صَرِيحُ الْإِيمَانِ فَإِنَّ اسْتِعْظَامَ هَذَا وَشِدَّةَ الْخَوْفِ مِنْهُ وَمِنَ النُّطْقِ بِهِ فَضْلًا عَنِ اعْتِقَادِهِ إِنَّمَا يَكُونُ لِمَنِ اسْتَكْمَلَ الْإِيمَانَ اسْتِكْمَالًا مُحَقَّقًا وَانْتَفَتْ عَنْهُ الرِّيبَةُ وَالشُّكُوكُ
Maksudnya: Sabda Baginda SAW, ‘ذَاكَ صَرِيحُ الإِيمَانِ’ itu maksudnya adalah: Rasa berat yang kamu semua rasakan untuk mengucapkannya itu merupakan bukti nyata keimanan. Kerana perasaan berat hati menghadapi lintasan fikiran seperti ini, disertai dengan rasa takut yang kuat untuk mengucapkannya, apatah lagi meyakininya, sikap seperti ini hanya ada pada orang yang memiliki iman sempurna dan sudah tidak ada pada dirinya segala bentuk keraguan dan kebimbangan.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
2/154)
Al-Khattabi berkata:
 الْمُرَاد بِصَرِيحِ الْإِيمَان هُوَ الَّذِي يَعْظُم فِي نُفُوسهمْ إِنْ تَكَلَّمُوا بِهِ ، وَيَمْنَعهُمْ مِنْ قَبُول مَا يُلْقِي الشَّيْطَان ، فَلَوْلَا ذَلِكَ لَمْ يَتَعَاظَم فِي أَنْفُسهمْ حَتَّى أَنْكَرُوهُ ، وَلَيْسَ الْمُرَاد أَنَّ الْوَسْوَسَة نَفْسهَا صَرِيح الْإِيمَان بَلْ هِيَ مِنْ قِبَل الشَّيْطَان وَكَيْده
Maksudnya: Yang dimaksudkan dengan ‘
bukti adanya iman’,
adalah faktor yang membuat mereka merasa berat untuk mengucapkan bisikan di hati mereka, serta menahan mereka untuk menerima apa yang dilontarkan oleh Syaitan. Kalau bukan begitu, nescaya mereka tidak akan merasa berat menghadapi lintasan hati itu, sehingga mereka mampu mengingkarinya. Jadi, maknanya bukan bahawa bisikan itu sendiri merupakan bukti nyata keimanan, bahkan bisikan itu sebenarnya berasal daripada Syaitan dan tipu dayanya. (Lihat
Fath al-Bari,
20/348)
Berdasarkan kenyataan al-Khattabi di atas, dapat difahami bahawa yang menunjukkan kekuatan iman adalah perasaan berat menerima bisikan itu dan terus berusaha menghilangkannya. Sedangkan tidak merasa berat dengan bisikan itu dan membiarkannya merasuki hati, itu merupakan petanda lemahnya iman. Adapun adanya bisikan itu sendiri bukanlah bukti kekuatan iman mahupun kelemahan iman.
Justeru, marilah sama-sama kita sentiasa berdoa kepada Allah SWT, semoga Allah sentiasa memberikan tawfiq dan hidayah kepada kita serta tetapkan hati-hati kita atas agama dan ketaatan kepadaa Allah. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3173: Peranan Manusia dalam Menghadapi Artificial Intelligence

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana peranan manusia dalam menghadapi Artificial Intelligence?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menghadapi gelombang ledakan Artificial Intelligence, kami nyatakan di sini beberapa prinsip yang perlu dijadikan landasan:
Pertama
: Perlu kefahaman yang jelas berkaitan tujuan dan matlamat penggunaan serta penciptaannya. Ini kerana Nabi SAW bersabda:
وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَـوَى
Maksudnya:
“Sesungguhnya setiap orang memperoleh apa yang diniatkan.”
Riwayat al-Bukhari (1)
Kaedah yang masyhur menyatakan:
الْأُمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya:
“Setiap perkara bergantung kepada niatnya.”
(Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, hlm. 30)
Kedua:
Sebarang bentuk AI hendaklah menyanggahi sifat
sanam
(berhala) atau
timthal
(patung) yang bernyawa. Ini sebahagian daripada
sadd al-zari’ah
(menutup jalan kerosakan).
Ketiga
: Elakkan sebarang bentuk
gharar
dan penipuan. Justeru, sebarang penggunaan dan penciptaan AI wajar disertakan penafian (
disclaimer
) yang boleh diketahui umum.
Keempat:
Penggunaan dan penciptaan AI hanya untuk tujuan urusan harian kehidupan dan perkara teknikal berkaitan agama. Ia tidak mungkin menggantikan
taklif rabbani
(kewajiban yang dituntut oleh Allah SWT) terhadap manusia seperti perintah pelaksanaan ibadat, solat dan lain-lain. Begitu juga, ia tidak menyanggahi norma manusia seperti perkahwinan dengan AI sepertimana yang berlaku di Jepun dan di sebahagian negara barat.
Kelima:
AI tidak boleh menyentuh sensitiviti agama seperti itu
ghaibiyyat
(perkara-perkara ghaib) dan lakaran wajah Rasulullah SAW misalnya.
Keenam:
Perlu dibuat kajian yang lebih mendalam tentang penisbahan kesalahan jenayah, kemalangan dan kesalahan AI sama ada melibatkan sistem atau manusia. Kami menjangkakan, pihak kehakiman dan perundangan juga perlu melihat isu ini dengan lebih serius.
Ketujuh:
Jika ada keperluan untuk
pentarjihan
[1]
 hukum, kepakaran manusia masih diutamakan kerana AI sama sekali tidak akan dapat membuat keputusan terhadap perkara di luar data yang diperolehnya.
Kelapan:
AI dilarang sama sekali menceroboh
karamah insaniyyah
(kemuliaan dan penghormatan manusia)
.
Ia adalah konsep yang menekankan pembentukan adab, akhlak dan integriti. Firman Allah SWT:
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ
Maksudnya:
“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam.”
(Surah al-Isra’: 70)
Imam al-Qurtubi menjelaskan mengenai
karamah insaniyyah
 yang dikurniakan oleh Allah SWT, di mana manusia diberikan maklumat yang pelbagai. Antara nikmat tertinggi yang Allah SWT kurniakan adalah kemuliaan dan kehormatan diri, di mana dua nikmat ini tidak ada pada makhluk yang lain. Selain itu, manusia juga diberikan akal dan kelebihan bertutur yang sempurna, bagi membezakan perkara baik dan buruk serta mengucapkan kata-kata yang baik. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
5/190)
Justeru, sebarang penggunaan AI yang dilihat mencemarkan maruah dan nilai seorang Muslim, maka hendaklah dielakkan.
Kesembilan:
Dengan perkembangan terkini AI, maka kaedah penghakiman dan pembuktian di mahkamah Syariah melalui video, audio dan imej tidak lagi menjadi
bayyinah
dan
syahadah
 yang boleh diterima pakai, tetapi sekadar
qarinah
(
circumstantial evidence
) semata-mata. Inilah hikmah mengapa Islam menekankan yang berhak menjadi saksi adalah manusia yang sebenar, yang mempunyai sifat-sifat dan syarat-syarat yang diterima.
Selain itu, kami pernah menjawab isu sebegini dalam artikel berikut:
#1474: Islam dan ‘Kecerdasan Buatan’
[2]
#2562: Guna Bantuan AI dalam Menyiapkan Tugasan (Assignment)
[3]
#22: Masa Depan Islam dan AI
[4]
Akhir kalam, kami mengharapkan semoga jawapan ini dapat memberi pencerahan serta kefahaman yang baik kepada kita dalam berinteraksi dengan AI mengikut neraca Syariah, dan dalam mencari mardhatillah.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
[1]
 Kami kemukakan maksud tarjih di sini seperti berikut:
Menguatkan salah satu daripada dua dalil ke atas dalil yang lain terhadap sesuatu yang tidak jelas. (Lihat
al-Bahr al-Muhit
oleh al-Zarkasyi, 8/145).
Menguatkan salah satu daripada dua lain ke atas yang lainnya berdasarkan petunjuk. Ini disebut oleh Syeikh Ibn al-Najjar. (Lihat
Syarh al-Kaukab al-Munir,
 636)
Mensabitkan lebihan pada salah satu daripada dua sudut yang saling bertembung, atau menjadikan sesuatu itu sebagai lebih rajih (berat). Ini disebut oleh al-Syaukani. (Lihat
Irsyad al-Fuhul,
2/777)
Menguatkan salah satu daripada dua jalan itu ke atas satu yang lain untuk diketahui yang manakah lebih kuat di antara keduanya, lalu ianya diamalkan dan ditinggalkan yang berlawanan. (Lihat
al-Mahsul min Ilm al-Usul,
5/397)
[2]

https://maktabahalbakri.com/1474-islam-dan-kecerdasan-buatan/
[3]

https://maktabahalbakri.com/2562-guna-bantuan-ai-dalam-menyiapkan-tugasan-assignment/
[4]

https://zulkiflialbakri.com/22-masa-depan-islam-dan-ai/
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3174: Bayar Zakat Lebih daripada Jumlah Patut Bayar Kerana Ingin Claim Rebat Cukai Pendapatan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah kita bayar zakat lebih daripada jumlah yang patut kita bayar, sebab nak claim rebat cukai pendapatan? Contoh gaji RM 100 ribu, kita bayar zakat RM4000 walaupun nilai zakat ialah RM2500 supaya dapat claim banyak rebat? Sebab ada kata tak jujur dalam claim sebab lebihan itu hanya dikira sedekah, bukan zakat.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertama
: Hendaklah kita betulkan niat dalam apa jua amalan dan perbuatan yang kita lakukan.
Diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda :
وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَـوَى
Maksudnya:
“Sesungguhnya setiap orang memperolehi apa yang diniatkan.”
Riwayat al-Bukhari (1)
Begitu juga kaedah fiqh menyebutkan:
الْأُمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya:
“Setiap perkara bergantung kepada niatnya.”
(Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, hlm. 30)
Kedua
: Perbuatan melebihkan bayaran zakat daripada kiraan yang sepatutnya adalah merupakan amalan yang baik dan termasuk dalam perkara sunat yang digalakkan.
Hal ini sepertimana yang dinyatakan menerusi firman Allah SWT:
فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ
Maksudnya:
“Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan lebih daripada yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya.”
(Surah al-Baqarah: 184)
Begitu juga, dalam hadith, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَإِذَا كَانَتْ سَائِمَةُ الرَّجُلِ نَاقِصَةً مِنْ أَرْبَعِينَ شَاةً وَاحِدَةً، فَلَيْسَ فِيهَا صَدَقَةٌ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ رَبُّهَا
Maksudnya:
Jika seseorang mempunyai kambing saa’imah 39 ekor, maka dia tidak wajib membayar zakat, kecuali jika si pemilik rela hati dan suka membayarnya (maka dia boleh mengeluarkan zakat dan pihak amil boleh menerimanya).”
Riwayat al-Bukhari (1454)
Selain itu, terdapat juga kaedah fiqh yang menyebut:
مَا كَانَ أَكْثَرَ فِعْلًا كَانَ أَكْثَرَ فَضْلًا
Maksudnya:
“Perkara yang lebih banyak perbuatan atau pengorbanan, maka lebih banyak fadhilatnya (kelebihan).”
(Lihat
al-Asybah wa al-Nazha’ir,
hlm. 143)
Justeru, kami katakan bahawa apa yang saudara lakukan itu adalah boleh dan tiada masalah. Bahkan, perbuatan saudara adalah sesuatu yang terpuji di mana bayaran zakat mengikut kiraan Syarak adalah wajib, manakala melebihkan bayaran zakat adalah termasuk ibadah sunat yang digalakkan dalam agama Islam.
Begitu juga kami berpendapat, terkadang-kadang kita terlupa dan terkurang dalam membayar zakat. Justeru, dengan berlaku lebihan seperti ini, kita mengharapkan apa yang kita lupa dan kurang itu dapat menampung kelemahan dan kecuaian kita dalam menunaikan zakat.
Keduanya, pastikan niat kita semata-mata kerana Allah SWT untuk melaksanakan hukum Islam, iaitu membayar zakat dengan sesempurnanya. Bukan bertujuan melarikan diri daripada cukai atau apa-apa tujuan yang lain.
Kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ أَنْتَ رَبُّنَا لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنَا وَنَحْنُ عَبِيْدُكَ، وَنَحْنُ عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْنَا، نَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْنَا، نَبُوْءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيْنَا، وَنَبُوْءُ بِذُنُوْبِنَا، فَاغْفِرْ لَنَا فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ إِلاَّ أَنْتَ
Maksudnya:
“Ya Allah, Engkau adalah Tuhan kami. Tidak ada tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, Engkaulah yang menciptakan kami dan kami adalah hamba-Mu. Kami akan setia pada perjanjian kami pada-Mu dan janji-Mu dengan sedaya upaya kami. Kami berlindung kepada-Mu dari kejahatan yang kami lakukan. Kami mengakui nikmat-Mu kepada kami dan kami mengakui dosa kami, maka ampunilah kami. Sesungguhnya tiada yang mengampuni dosa kecuali Engkau.”
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3175: Faraid; Tanah Milik Si Mati Yang Namanya Masih Tuan Asal

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Mohon pandangan mengenai masalah berkaitan faraid seperti di bawah. Simati (bapa) ada meninggalkan tanah tapak rumah. Oleh kerana keluasan tanah di bawah satu ekar, maka nama simati (pembeli) tidak boleh dimasukkan dalam geran tanah semasa urusan pembelian itu. Hak pemilikan tanah itu masih di bawah nama penjual. Walau bagaimanapun terdapat surat perjanjian antara simati dengan penjual sebagai bukti simati telah membeli tanah tersebut. Waris simati telah merujuk Pejabat Tanah mengenai hal ini. Pihak Pejabat Tanah telah memaklumkan bahawa hak milik tanah simati itu tidak sah kerana tiada nama pemilikan dalam geran. Simati hanya ada isteri dan seorang anak perempuan. Persoalannya, adakah tanah berkenaan boleh dianggap sebagai pusaka dan perlu difaraidkan dalam kalangan ahli waris. Keduanya, sekiranya perlu difaraidkan, bagaimana hendak melaksanakannya kerana keluasannya yang kecil dan sukar untuk dicairkan, sedangkan punya waris yang ramai dan sudah jadi 3 lapis. Nota: Untuk mencairkan tanah tersebut, hanya boleh dijual kepada tuan asal yang namanya ada dalam geran. Masalahnya tuan asal tanah tiada kemampuan untuk membelinya. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, ilmu faraid pada syarak bermaksud pengetahuan mendalam tentang pusaka dan ilmu kira-kira yang membolehkan kita mengetahui bahagian pusaka yang berhak diterima oleh orang-orang yang berhak. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/273).
Hukum pusaka ini telah disyariatkan dalam Islam dan telah dinaskan oleh al-Quran, al-Sunnah serta ijma’ ulama. Orang-orang yang mengingkari pensyariatan hukum pusaka adalah kafir dan keluar daripada Islam. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ ۚ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا
Maksudnya
: “
Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).
”
(Surah al-Nisa’: 7)
Ayat-ayat berkenaan pusaka di dalam al-Quran jelas mengesahkan bahawa pusaka adalah disyariatkan. Berdasarkan nas di atas, disebut kalimah مِّمَّا تَرَكَ iaitu daripada apa yang ditinggalkan oleh si mati, maka ia dianggap pusaka selama mana ia adalah termasuk dalam harta; sama ada wang ringgit, kenderaan, pakaian, rumah, dan lain-lain.
Banyak hadith-hadith Nabi SAW yang membincangkan isu pusaka dan faraid serta bentuk pembahagiannya. Antaranya ialah, Rasulullah SAW bersabda:
أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا بَقِىَ فَهْوَ لأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ
Maksudnya
: “
Serahkanlah harta-harta pusaka kepada pemiliknya. Sekiranya ada baki, serahkanlah kepada kaum keluarga lelaki yang terdekat.
”
Riwayat al-Bukhari (6351)
Dalam menjawab soalan di atas, di dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 dinyatakan bahawa
harta pusaka bermaksud semua harta yang ditinggalkan oleh si mati selepas kematiannya sama ada harta boleh alih seperti emas, perak, mata wang dan perabot, ataupun harta tidak boleh alih seperti tanah, rumah dan sebagainya.
Kesemuanya ini termasuk dalam pengertian harta pusaka dan wajib diberikan kepada mereka yang layak.
Pelaksanaan hukum pusaka adalah wajib. Sistem pusaka adalah suatu sistem yang sah berdasarkan kepada nas-nas al-Quran, al-Sunnah dan ijma’ ulama. Ia sama seperti hukum berkenaan sembahyang, zakat, muamalat dan hudud. Ia wajib dilaksana dan diamalkan. Tidak harus diubah atau diabaikan sekalipun ia telah lama disyariatkan.
Ia merupakan syariat Allah yang Maha Bijaksana dan Terpuji. Ia memelihara kepentingan semua orang. Walau bagaimana pun manusia merasakan pandangan mereka lebih baik, namun undang-undang Allah SWT tetap merupakan undang-undang yang terbaik.
Allah SWT berfirman:
تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ ۚ وَمَن يُطِعِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴿١٣﴾ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِين
Maksudnya
: “
Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (syariat) Allah. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya, dan itulah kejayaan yang amat besar. Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, dan melampaui batas-batas syariat-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, kekallah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat menghina.
”
(Surah al-Nisa’: 13-14)
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, sebagaimana yang kami nyatakan,
tanah tersebut termasuk dalam harta pusaka dan perlu difaraidkan dalam kalangan ahli waris. Kemudian, bagi menyelesaikan isu pembahagian tanah tersebut dan mencairkannya, kami cadangkan pihak saudara bersama tuan asal (yang namanya ada di dalam geran) ataupun warisnya untuk pergi ke Pejabat Tanah, lalu berbincanglah secara baik bagi mencari penyelesaian yang terbaik, dan seterusnya memudahkan ramai pihak yang terlibat.
Lebih-lebih lagi, memudahkan urusan orang lain termasuk dalam perkara yang dituntut dalam Islam. Ini sebagaimana hadith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَن نَفَّسَ عن مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِن كُرَبِ الدُّنْيَا، نَفَّسَ اللَّهُ عنْه كُرْبَةً مِن كُرَبِ يَومِ القِيَامَةِ، وَمَن يَسَّرَ علَى مُعْسِرٍ، يَسَّرَ اللَّهُ عليه في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ، وَمَن سَتَرَ مُسْلِمًا، سَتَرَهُ اللَّهُ في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ، وَاللَّهُ في عَوْنِ العَبْدِ ما كانَ العَبْدُ في عَوْنِ أَخِيهِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang membebaskan seseorang daripada kesusahan dunia maka Allah akan melepaskannya daripada kesusahan hari kiamat. Sesiapa yang memudahkan orang yang dalam kesusahan maka Allah akan memudahkannya di dunia dan akhirat. Sesiapa yang menutup aib saudaranya yang Islam maka Allah akan menutup aibnya di dunia dan akhirat. Allah akan membantu hamba selagi mana hamba membantu saudaranya.
”
Riwayat Muslim (2699)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan memudahkan segala urusan kita. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا
Maksudnya:
“Ya Allah, berikanlah ke-takwaan pada jiwa kami, dan bersihkanlah ia kerana Engkaulah sebaik-baik yang dapat membersihkannya. Engkaulah Pelindung dan Tuan kepadanya.”
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3176: Main Teri atau Main Puteri

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Apakah hukum Main Teri atau dipanggil juga sebagai Main Pateri? Adakah ia dibolehkan sebagai satu seni persembahan budaya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu sedikit pengenalan ringkas berkenaan Main Puteri atau Main Teri ini. Main Puteri merupakan salah satu upacara perubatan tradisional yang berkonsepkan sebuah
medico-theaterical-ritual
 iaitu persembahan ibarat sebuah drama yang berhubung kait dengan tujuan perubatan bagi mengubati kekusutan jiwa atau pun penyakit psikosomatik. Antaranya ialah penyakit yang disebabkan oleh rasukan makhluk halus, hilang semangat, ketidakseimbangan tenaga dalaman dan gangguan angin.
Main Pateri juga dikenali dengan nama Main Teri, Main Puteri atau Main Peteri. Selain itu, Main Pateri juga sangat popular dalam kalangan masyarakat sebagai salah satu bentuk hiburan yang berasal dari istana dan di bawah naungan raja. Kemudian, upacara ini tersebar dalam kalangan masyarakat awam bagi mengubati orang sakit yang berkaitan dengan masalah jiwa, angin dan semangat.
Cara perubatan Main Teri adalah melibatkan perantaraan dua alam iaitu alam nyata dengan alam ghaib yang cara perubatannya adalah memerlukan bantuan daripada jin dan dewa-dewa kayangan. Persembahan Main Teri diadakan untuk mengetahui punca-punca penyakit dan berusaha untuk menyembuhkan penyakit dengan cara memujuk kuasa-kuasa luar yang dikatakan menyebabkan seseorang itu menjadi sakit.
Upacara Main Pateri ini diketuai oleh seorang bomoh yang dikenali dengan nama Bomoh Teri atau Tok Teri.  Pembantu Tok Teri pula dikenali dengan nama Tok Minduk.  Kemudian perubatan tradisional ini diiringi dengan kumpulan muzik, iaitu awak-awak atau dikenali juga sebagai panjak sepanjang rawatan ke atas pesakit. Alat muzik yang dimainkan bukan sekadar alat muzik biasa. Hal ini kerana setiap pukulan peralatan muzik yang dibuat seperti pukulan gendang merupakan pukulan kepada penyakit supaya penyakit yang dihidapi hilang. Gesekan rebab pula menunjukkan panggilan kepada penawar penyakit.  Selain daripada itu, bantal turut digunakan dalam persembahan Main Pateri, yang mana sebiji bantal akan diletakkan di hadapan Tok Minduk bagi menandakan sempadan kawasan antara Tok Minduk dan Tok Teri. Sempadan ini tidak boleh dilintasi oleh kedua-dua pihak kerana bantal yang digunakan menandakan batasan kuasa Tok Teri.
Dikatakan Tok Teri dan Tok Minduk mampu berkomunikasi dua hala dengan makhluk ghaib yang merasuk ke dalam tubuh badan pesakit. Orang yang mengalami resapan makhluk ghaib dikenali sebagai upacara “menurun”. Upacara “menurun” mempunyai peraturan yang tertentu, yang dimulai dengan acara memanggil semangat atau roh. Kemudian, barulah upacara perubatan dilakukan. Setelah selesai upacara “menurun”, ia akan diakhiri dengan upacara menjamu iaitu memberi makan kepada makhluk ghaib. Upacara berjamu makanan dalam Main Teri kepada makhluk halus ini merupakan cara memujuk makhluk halus agar tidak menganggu pesakit dan pulang ke tempat asal. Bahkan Main Teri itu sendiri merupakan salah satu cara memujuk makhluk halus.
[1]
Seterusnya dalam menjawab soalan di atas, secara umumnya, Islam tidak menghalang umatnya daripada berhibur. Akan tetapi hiburan di sisi Islam perlu disuluh dan dipandu mengikut nilai-nilai murni yang dibawa oleh Islam, serta tidak mengandungi perkara-perkara yang dilarang ataupun bertentangan dengan agama. Selain itu, pada dasarnya, Islam mengharuskan hiburan kerana ia menjadi sebahagian daripada fitrah kehidupan manusia.
Ini berdasarkan kepada hadith daripada riwayat Aisyah R.Anha bahawa:
أَنَّ أَبَا بَكْرٍ، دَخَلَ عَلَيْهَا وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَهَا يَوْمَ فِطْرٍ أَوْ أَضْحًى، وَعِنْدَهَا قَيْنَتَانِ تُغَنِّيَانِ بِمَا تَعَازَفَتِ الأَنْصَارُ يَوْمَ بُعَاثٍ، فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: مِزْمَارُ الشَّيْطَانِ؟ مَرَّتَيْنِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: دَعْهُمَا يَا أَبَا بَكْرٍ، إِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيدًا، وَإِنَّ عِيدَنَا هَذَا اليَوْمُ
Maksudnya
: “
Abu Bakar masuk menemuinya dan Nabi SAW berada di sisinya (Aisyah) pada Hari Raya Aidilfitri atau (Aidil) Adha. Di sisinya (Aisyah) ada dua orang penyanyi sedang menyanyikan lagu yang dinyanyikan kaum Ansar pada hari (perang) Bu‘ath. Maka Abu Bakar berkata: ‘Seruling syaitan? Beliau mengucapkannya sebanyak dua kali. Lalu Nabi SAW bersabda: ‘Biarkan mereka berdua wahai Abu Bakar, sesungguhnya bagi setiap kaum itu ada hari raya, dan hari raya kita adalah hari ini.’
”
Riwayat al-Bukhari (3931) dan Muslim (892)
Berdasarkan hadith di atas, jelaslah bahawa hiburan yang dapat menghiburkan jiwa dan menenangkan hati dibolehkan dalam Islam. Ini adalah seperti mana dinyatakan oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi bahawa antara hiburan yang dapat menghiburkan jiwa, menenangkan hati serta menyedapkan telinga adalah nyanyian. Hiburan nyanyian ini diharuskan oleh Islam dengan syarat ia tidak dicampuri kata-kata kotor, keji atau yang boleh memberangsangkan kepada perbuatan dosa. (Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 273)
Tambahan lagi, ia juga bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلَّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Selain itu, berkenaan hiburan ini juga, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia dalam Muzakarah kali ke-2 pada 12-13 Mei 1981 telah membuat beberapa ketetapan sebagai panduan kepada semua pihak sama ada penganjur atau penonton berkaitan hiburan iaitu:
Nyanyian yang seni katanya baik, tidak lucah, tidak biadap dan tidak mendorong kepada maksiat, tidak bercampur gaul antara lelaki dengan perempuan dan tidak membawa kepada fitnah adalah harus.
Jika nyanyian seni katanya tidak baik, lucah, biadap, mendorong kepada maksiat, bercampur gaul lelaki dengan perempuan dan membawa kepada fitnah maka hukumnya adalah haram.
Pancaragam atau alat muzik yang melalaikan seperti lalai menunaikan solat dan sebagainya hukumnya haram.
Mendengar nyanyian dan pancaragam adalah harus dengan syarat seni katanya baik, tidak lucah, tidak biadap, tidak bercampur lelaki dengan perempuan dalam keadaan yang tidak menimbulkan fitnah.
Menyanyi untuk menimbulkan semangat jihad adalah harus.
[2]
Tambahan lagi, berhubung dengan hiburan ini juga, di sana terdapat garis panduan telah dikeluarkan bagi memastikan hiburan tersebut mencapai maksud dan selari dengan prinsip Islam. Antara garis panduan tersebut adalah seperti berikut:
 Program Hiburan
Bermatlamatkan kebaikan dan kesejahteraan.
Diadakan di tempat yang bersesuaian supaya tidak mengganggu ketenteraman awam dan ramai orang.
Mengambil kira masa yang bersesuaian dengan sensitiviti masyarakat dan ajaran Islam
Tidak disertai oleh perbuatan haram atau maksiat.
Tidak mengandungi acara yang bersifat provokasi yang boleh menimbulkan sikap prejudis atau permusuhan.
Tidak mengandungi unsur-unsur pemujaan atau penyembahan yang bertentangan dengan ajaran Islam.
 Persembahan Muzik
Tidak menimbulkan gerak geri liar.
Tidak mendorong kepada perbuatan maksiat.
Tidak melalaikan.
 Lirik
Kalimah syahadah dalam Bahasa Arab hendaklah disempurnakan.
Tidak mengandungi sebutan yang boleh membangkitkan nafsu syahwat, perkataan lucah, menggambarkan arak dan memberi perangsang melakukan dosa.
Tidak mengandungi unsur-unsur pemujaan kepada makhluk dan peribadi.
Tidak mengandungi ungkapan-ungkapan yang melanggar adab kesopanan dalam Islam.
Tidak mengandungi ungkapan yang melanggar akidah dan syariat Islam.
Tidak mengandungi unsur-unsur mengutuk nasib dan lucah .
Tidak mengandungi unsur menghina, mengaib, mencaci, memfitnah dan seumpamanya.
Tidak boleh menjadikan teks al-Quran sebagai lirik.
 Persembahan Artis
Berinteraksi dengan penonton secara sopan dan disertai kata-kata yang boleh membina nilai-nilai kemanusiaan.
Berpakaian kemas, sopan serta tidak memakai pakaian yang boleh mendedahkan diri kepada eksploitasi penonton dan tidak bercanggah dengan kehendak Islam.
Tidak melakukan gerak-geri dan perkataan yang boleh menimbulkan perasaan yang mendorong kepada maksiat dan menghina Islam.
Tidak mengucapkan kata-kata yang menggalakkan perbuatan maksiat atau menghina agama Islam.
 Persembahan Tarian
Berpakaian kemas, sopan serta tidak memakai pakaian yang boleh mendedahkan kepada eksploitasi penonton dan tidak bercanggah dengan kehendak Islam.
Gerak tari yang dipersembahkan tidak menimbulkan fitnah.
Tidak berlaku percampuran antara lelaki dengan perempuan yang boleh menimbulkan fitnah.
Tidak bertujuan pemujaan atau penyembahan.
Tidak dipersembahkan dengan gaya yang memberahikan.
 Tanggungjawab Penganjur
Penganjur hendaklah memastikan acara hiburan yang dianjurkan menepati garis panduan yang telah disediakan.
[3]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan kenyataan di atas,
kami berpendapat bahawa Main Teri atau Main Pateri sebagaimana dijelaskan di atas adalah haram kerana jelas ia mengandungi perkara-perkara yang bercanggah dengan akidah Islam seperti unsur mensyirikkan Allah SWT dan elemen animisme yang kuat
. Justeru, sebaik-baiknya menjauhi daripada terlibat dengannya sama ada bagi mendapatkan rawatan dan lain-lain kerana dikhuatiri ia akan menjerumuskan seseorang itu ke lembah kesesatan dan kekufuran.
Na‘uzubillah min zalik
.
Begitu juga kami menasihatkan kepada pelakunya yang terlibat dengan perkara seperti ini untuk bertaubat dengan taubat nasuha. Semoga Allah SWT memelihara iman dan akidah kita daripada terpesong ke jalan yang batil.
Namun, jika Main Teri atau Main Pateri ini tidak mengandungi perkara-perkara atau elemen-elemen yang bercanggah dengan akidah Islam seperti pemujaan, unsur mensyirikan Allah dan seumpamanya, dan ia hanya sebagai satu seni persembahan budaya, di samping ia juga memenuhi garis panduan yang telah ditetapkan sebagaimana yang kami sebutkan di atas, maka ketika ini hukumnya kembali kepada hukum asal, iaitu diharuskan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً  إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
Maksudnya:
 “
Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat daripada sisi-Mu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberian-Nya.”
[1]
 Lihat Nur Aqidah A.Aziz, Mardiana Idayu Ahmad, et. al,
Main Pateri Dan Persekitaran Fizikal: Kajian Kes Di Kampung Jedok, Ayer Lanas, Kelantan
, (
http://jurnal.dbp.my/index.php/Melayu/article/view/4527/1294
); Azlina Musa dan Yusmilayati Yunos,
Simptom-Simptom Penyakit Dalam Main Teri: Satu Kajian Kes Di Kampung Pasir Mas, Kelantan
, Jurnal Melayu (8) 2011: 233 – 249; Ab. Aziz Shuaib dan Raja Iskandar Raja Halid,
The Search For The Middle Path: Islam And The Traditional Malay Performing Arts
, (
http://umkeprints.umk.edu.my/698/1/Article%201.pdf
 . Diakses pada 14 Oktober 2021.
[2]
 Lihat
https://www.facebook.com/DakwahJakim/photos/a.10150091927227398/10152346436742398/?type=3
. Diakses pada 19 September 2023.
[3]
 Lihat
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/assets/files/old-site/garis_panduan_hiburan_dalam_islam.pdf
. Diakses pada 19 September 2023.
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3177: Duduk di Sofa Jiran Non Muslim yang Memelihara Anjing

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Baru-baru ini saya telah berkunjung ke rumah jiran bukan Muslim saya untuk memberikan sebakul buah kerana jiran saya ini telah jatuh sakit. Jiran saya ini ada membela seekor anjing serta dua ekor kucing. Ketika saya sampai, saya telah diajak untuk masuk. Kesemua haiwan peliharaan jiran saya itu disimpan di dalam bilik sepanjang saya berada disana. Persoalan saya ialah, perlukah saya sertu seluar saya kerana saya telah duduk di sofa rumah jiran saya yang juga berkemungkinan telah diduduki oleh anjing peliharaan beliau? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, menurut mazhab Syafi‘i, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘i, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasululullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “
Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah.”
Riwayat Muslim (279)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#2276: Terkena Bulu Anjing yang Melekat pada Kereta dalam Keadaan Kering[1]
#1387: Seluar Bergesel dengan Anjing[2]
#941 Air Liur Anjing yang Sudah Kering[3]
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan tidak perlu untuk menyertu seluar tersebut disebabkan saudara duduk di sofa jiran non Muslim saudara. Perlu difahami di sini najis mughallazah tidak akan berpindah selagi mana salah satunya (orang yang menyentuh dan anjing) dalam keadaan kering. Maka, dalam isu ini tidaklah perlu sehingga menyertu seluar tersebut
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْماً كَثِيرًا، وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

[1]
https://maktabahalbakri.com/2276-terkena-bulu-anjing-yang-melekat-pada-kereta-dalam-keadaan-kering/
[2]
https://maktabahalbakri.com/1387-seluar-bergesel-dengan-anjing/
[3]
https://maktabahalbakri.com/940-air-liur-anjing-yang-sudah-kering/

Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445


#3178: Menyapu Tahi Cicak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Rumah saya mempunyai banyak najis cicak. Setiap hari ada saja najis yang bertaburan walaupun sudah dicuci. Kadang-kadang tersapu atau tervacuum najis tersebut sebelum dibuang dan dibasuh terlebih dahulu. Maka, apakah status penyapu dan vacuum tersebut? Adakah saya perlu membasuhnya kerana terkena najis cicak. Saya tertekan memikirkan hal ini kerana saya sejenis orang yang cepat ‘anxious’ lagi-lagi berkaitan kesucian untuk beribadah. Dan adakah najis cicak yang kering tidak perlu dicuci dengan air? Hanya cukup dengan membuangnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Cicak
Cicak ialah reptilia yang rapat kaitannya dengan ular. Seperti ular, sesetengah cicak tidak mempunyai kaki. Sesetengahnya menyerupai ular, tetapi mempunyai kaki. Banyak cicak besar kelihatan seperti buaya. Cicak berbeza-beza dari segi saiz, bentuk dan warnanya. Ahli sains telah mengenal pasti lebih daripada 3750 spesies cicak. Australia mempunyai lebih daripada 500 spesies.
[5]
 Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 pula, cicak ialah sejenis reptilia kecil, badan dan ekornya panjang serta memiliki empat kaki.
[6]
 Takrifan yang diberikan oleh Kamus Dewan ini lebih dekat dengan cicak sebagaimana yang dikenali oleh kita semua di Malaysia.
Hukum tahi cicak
Berdasarkan kepada pembahagian di atas, tahi cicak termasuk dalam kategori najis
mutawassitah
. Hal ini kerana menurut mazhab al-Syafi‘i tahi, najis dan air kencing termasuk yang datang daripada haiwan adalah dikira sebagai najis. Terdapat sebuah hadith daripada riwayat Ibn Mas‘ud R.A, beliau berkata:
فأتيتُه بحجرَيْن وروْثةٍ فأخذ الحَجرَيْن وألقى الرَّوْثةَ وقال: إنَّها رِكسٌ
Maksudnya:
 “
Aku telah membawa dua biji batu kepada Nabi SAW dan satu kotoran (tahi binatang yang kering). Baginda mengambil dua biji batu dan membuang kotoran tersebut, lalu bersabda: ‘Sesungguhnya ia ialah kotoran haiwan.’
”
[10]
Sekalipun pada asalnya, mazhab Syafi‘i berpendapat tinja, bahan buangan dan kencing itu adalah najis, sama ada daripada sekalian haiwan sekalipun binatang yang dimakan dan tidak dimakan. Namun ada beberapa keadaan, yakni berlakunya
Umum al-Balwa
 iaitu keadaan apabila keberadaan najis itu susah dikawal dan dielakkan, seperti tahi burung di dalam masjid, tinja ikan di dalam air dan tinja belalang, dan tinja haiwan yang tidak ada darah mengalir di dalam badannya termasuklah cicak mengikut pandangan sebahagian ulama, maka ia dianggap najis juga, tetapi dimaafkan kerana sukar untuk dielakkan.
[11]
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#251 Tahi Cicak adalah Najis[1]
#8 Tangki Air Dipenuhi Tahi Cicak[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
sekiranya tahi cicak tersebut kering, maka memadai hanya menyapunya sahaja. Namun, sekiranya tahi tersebut basah dan kita menyapunya, maka jirus/ bersihkanlah bahagian penyapu yang terkena najis cicak tersebut
.
Terkadang-kadang, banyak rumah yang mempunyai cicak yang banyak sehingga sukar untuk dikawal. Ketika itu, terdapat tahi cicak. Jika ini berlaku, kami syorkan agar tuan rumah bertindak untuk menghapuskan cicak-cicak tersebut dengan pelbagai ubatan dan alatan moden yang boleh digunakan. Dalam situasi seperti ini, ia juga boleh dianggap sebagai
 umum balwa
, yang amat susah untuk dielakkan. Maka ketika itu, hukumnya diambil sebagai hukum
umum balwa
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahu a‘lam.
[1]
https://maktabahalbakri.com/251-tahi-cicak-adalah-najis/
[2]
https://maktabahalbakri.com/tangki-air-dipenuhi-tahi-cicak/
Bertarikh: 20 September 2023 bersamaan 4 Rabiulawwal 1445