#2689: Bekerja di Syarikat yang Mengutip dan Mengurus Hutang Tertunggak

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada satu kemusykilan, apakah hukum bekerja di dalam syarikat mengutip hutang atau menguruskan hutang-hutang tertunggak? Syarikat ini melibatkan pelbagai syarikat lain, sama ada yang patuh syariah atau tidak patuh syariah.
Umumnya, tugas yang perlu dilakukan adalah menghubungi pelanggan yang mempunyai akaun tertunggak yang terlalu lama agar membuat bayaran sepertimana dipersetujui dalam perjanjian yang dibuat antara pelanggan tersebut dengan syarikat yang dibuat pinjaman daripadanya. Tugas saya hanya menguruskan hutang, dan tidak ada keterlibatan dalam urusniaga atau pinjaman yang dibuat antara pelanggan dan syarikat lain.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Syara‘ tidak melarang umat Islam untuk berhutang, bahkan nas yang membicarakan berkaitan hutang piutang amat jelas sekali di dalam al-Quran. Ini menjadi bukti yang jelas bahawa Islam adalah agama yang meliputi segenap aspek kehidupan. Tuntutan untuk merekod hutang piutang adalah sunat di dalam agama Islam. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ ۚ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar).”
(Surah al-Baqarah: 282)
Imam Ibn Kathir menerangkan, ayat di atas merupakan panduan daripada Allah SWT kepada hamba-Nya yang mu’min untuk menulis atau merekod sekiranya bermuamalah dengan cara bertangguh (berhutang). (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 1/411)
Hutang menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
merujuk kepada  wang dan lain-lain yang dipinjam daripada orang lain.
Secara umumnya, bekerja di mana-mana syarikat mengutip hutang atau menguruskan hutang-hutang tertunggak adalah diharuskan selagimana diyakini tidak ada perkaitan dengan sebarang larangan yang disebutkan oleh syara‘. Ini berdasarkan umum kaedah fiqhiyyah yang menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ
Maksudnya:
“Asal pada sesuatu perkara adalah harus.”
Peristiwa mengutip hutang ini juga pernah berlaku di zaman Rasulullah SAW. Ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ka‘ab bin Malik R.A:
أَنَّهُ تَقَاضَى ابْنَ أَبِي حَدْرَدٍ دَيْنًا كَانَ لَهُ عَلَيْهِ فِي الْمَسْجِدِ، فَارْتَفَعَتْ أَصْوَاتُهُمَا حَتَّى سَمِعَهَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ وَهْوَ فِي بَيْتِهِ، فَخَرَجَ إِلَيْهِمَا حَتَّى كَشَفَ سِجْفَ حُجْرَتِهِ فَنَادَى: يَا كَعْبُ. قَالَ: لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: ضَعْ مِنْ دَيْنِكَ هَذَا. وَأَوْمَأَ إِلَيْهِ أَيِ الشَّطْرَ. قَالَ: لَقَدْ فَعَلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: قُمْ فَاقْضِهِ.
Maksudnya:
“Suatu ketika dia menuntut Abdullah bin Abu Hadrad supaya membayar hutangnya. Peristiwa ini berlaku di dalam masjid. Suara mereka riuh rendah hingga didengari oleh Rasulullah SAW walaupun Baginda ketika itu berada di dalam rumahnya. Lalu Rasulullah SAW keluar menemui mereka hingga terselak langsir bilik Baginda. Baginda memanggil: ‘Wahai Ka‘b.’ Ka‘b menjawab: ‘Ya, aku datang wahai Rasulullah.’ Sambil mengisyaratkan dengan tangannya Baginda bersabda: ‘Kurangkan hutangmu itu.’ Ka‘b membalas: ‘Baik, wahai Rasulullah.’ Lalu Rasulullah SAW bersabda: ‘Bangunlah, bayarlah hutang itu kepadanya’.”
Riwayat al-Bukhari (2563) dan Muslim (1558)
Berkenaan pekerjaan mengutip dan menguruskan hutang tertunggak, terdapat 2 sudut pandang yang perlu diteliti sebelum penilaian hukum boleh dilakukan ke atas pekerjaan ini.
Pertama
, syarikat luar (bank dan lain-lain) yang menggunakan khidmat syarikat pengutip dan pengurus hutang ini atas dasar:
Al-Ja‘alah
(الجَعَالَةُ): Yakni sagu hati. Ia juga ditakrifkan sebagai mewajibkan gantian yang diketahui untuk kerja tertentu, sama ada diketahui atau tidak diketahui oleh orang yang dikenali atau tidak dikenali. (Lihat
Fiqh al-Manhaji
 6/161)
Al-Wakalah bi Ujrah
(الوَكَالَةُ بِأُجْرَةٍ): Yakni perwakilan dengan menerima bayaran. Sebagai contoh, seseorang yang mempunyai tanggungjawab yang banyak, lalu diwakilkan kepada yang lain untuk menunaikan tanggungjawabnya. (Lihat
Al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 3/325)
Sekiranya khidmat yang disediakan tersebut berdasarkan 2 dasar yang disebutkan di atas, maka hukumnya adalah harus. Akan tetapi, hutang yang diuruskan tersebut mestilah tidak mempunyai sebarang unsur riba‘ yang dikenakan ke atas orang yang berhutang.
Jika terdapat unsur riba’ seperti seseorang mengambil pembiayaan peribadi daripada mana-mana bank yang tidak menepati piawaian syariah, maka hukum menyediakan perkhidmatan mengutip dan menguruskan hutang bagi pihak bank tersebut adalah haram. Hal ini kerana penglibatan yang diyakini tidak patuh syariah merupakan salah satu bentuk tolong menolong melakukan kemungkaran yang perlu dijauhi. Syara‘ melarang seseorang mu’min itu daripada membantu dalam melakukan perkara yang menjurus ke arah dosa dan perbuatan yang dilarang. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ  إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Kewajipan meninggalkan perkara maksiat ini tidak akan tercapai melainkan dengan meninggalkan pekerjaan tersebut. Maka
hukum meninggalkan pekerjaan tersebut
 dan mencari rezeki halal yang lain adalah
wajib
.
Ini berdasarkan kaedah usul fiqh yang menyebut:
مَا لَا يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Maksudnya:
“Suatu kewajiban yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib.”
Ini juga fatwa yang diputuskan oleh ahli
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
ketika ditanyakan tentang hukum bekerja di syarikat mengutip dan mengurus hutang. Mereka mengatakan, sekiranya hutang tersebut tidak mempunyai unsur riba’, maka tidak menjadi masalah untuk mengambil upah (gaji) atas khidmat mengutip hutang bagi pihak pemiutang. Adapun hutang yang mempunyai unsur riba’ seperti pinjaman-pinjaman tertunggak yang dibuat dengan bank-bank komersial, maka tidak boleh bagi seseorang muslim itu berusaha untuk mengutip dan menguruskannya, dan haram juga hukumnya untuk dia mengambil upah (gaji) kerana ini dikira bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan ia juga suatu bentuk pengakuan terhadap perbuatan mungkar. Kadar dan waktu diberikan upah itu pula berbalik kepada persetujuan yang disepakati oleh kedua belah pihak (syarikat yang menyediakan khidmat dan syarikat yang mengambil khidmat). (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 14/269)
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Amru bin ‘Auf al-Muzani R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الْمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ إِلاَّ شَرْطًا حَرَّمَ حَلاَلاً أَوْ أَحَلَّ حَرَامًا
Maksudnya:
“Orang Islam itu terikat dengan syarat-syaratnya (perjanjian) melainkan syarat mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram.”
Riwayat al-Tirmizi (1352) dan Ibn Majah (2353)
Kedua
, syarikat luar (bank dan lain-lain) yang menggunakan khidmat syarikat pengutip dan pengurus hutang ini atas dasar akad
Bai‘ al-Dayn bi al-Dayn
(بَيْعُ الدَّيْنِ بِالدَّيْنِ). Dasar ini dengan penglibatan 3 pihak. Sebagai contoh, kami bawakan gambaran ringkas dengan melabelkan “syarikat luar (bank dan lain-lain)” sebagai (A), “syarikat pengutip dan pengurus hutang” sebagai (B), dan “orang yang berhutang” sebagai (C). Situasinya, (C) berhutang sebanyak RM700 dengan (A).
(B) menghubungi (C) agar dia membayar hutang kepada (A), tetapi dengan menambahkan sedikit keuntungan. Maka sebagai contoh, jumlah yang perlu dibayar oleh (C) adalah sebanyak RM850.
(B) kemudiannya membayar RM700 kepada (A) bagi melunaskan hutang (C) yang tertunggak, dan baki berjumlah RM150 merupakan keuntungan yang diambil oleh (B).
Adapun gambaran
Bai‘ al-Dayn bi al-Dayn
 yang biasa, apabila pembeli (A) ingin membeli beras dari penjual, tapi penjual tidak ada bekalan. Dia memberitahu kepada pembeli (A) bahawa bekalan akan tiba dalam tempoh 1 minggu.
Pembeli (A) tersebut belum membayar harga beras yang ingin dibeli, dia hanya tempah dan membuat bayaran secara tangguh. Kemudian, dia mencari pembeli (B) walhal beras tersebut belum ada pada dia.
Pembeli (B) membeli beras tersebut dengan pembayaran segera atau tunai.
Pembeli (A) kemudiannya menggunakan duit hasil jualan dari pembeli (B) untuk membayar harga beras kepada penjual asal. Untungnya diambil dan duit beras itu dibayarnya.
Akad ini merupakan akad yang telah diharamkan oleh syara‘, berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.Anhuma, katanya:
أَنَّ اَلنَّبِيَّ ﷺ نَهَى عَنْ بَيْعِ الْكَالِئِ بِالْكَالِئِ
Maksudnya:
“Bahwasanya Nabi SAW melarang jual beli hutang dengan hutang.”
Riwayat al-Daruquthni (3060) dan al-Hakim (2343)
Syeikh Abdul Aziz bin Bazz mengatakan, jual beli
al-Kali’ bi al-Kali’
(اَلْكَالِئِ بِالْكَالِئِ) bermaksud jual beli hutang dengan hutang. Hadith dalam bab ini lemah, sebagaimana telah dijelaskan oleh al-Hafiz Ibn Hajar di dalam
Bulugh al-Maram
, namun maknanya benar, sebagaimana juga telah dijelaskan oleh ‘Allamah Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya
I‘lam al-Muwaqqi‘in
 dan sebagaimana juga telah disebutkan oleh selain beliau dari kalangan para ulama. (Lihat
Majmu‘ Fatawa
, 19/43)
Menjual sesuatu yang tidak dimiliki juga jelas larangannya berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Hakim bin Hizam R.A, dia bertanya Rasulullah SAW:
يَا رَسُولَ اللَّهِ يَأْتِينِي الرَّجُلُ فَيَسْأَلُنِي الْبَيْعَ لَيْسَ عِنْدِي أَبِيعُهُ مِنْهُ ثُمَّ أَبْتَاعُهُ لَهُ مِنْ السُّوقِ قَالَ لَا تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ
Maksudnya:
“Wahai Rasulullah, ada seseorang yang mendatangiku lalu ia meminta agar aku menjual kepadanya barang yang belum aku miliki, dengan terlebih dahulu aku membelinya untuk mereka dari pasar?” Rasulullah SAW menjawab, “Janganlah engkau menjual sesuatu yang tidak ada padamu.”
Riwayat Abu Daud (3503), al-Nasaie (4613), al-Tirmidzi (1232) dan Ibn Majah (2187)
Di samping itu, Rasulullah SAW turut melarang daripada melakukan jual beli
Gharar
 (mengandungi unsur ketidakpastian). Ini sebagaimana yang
warid
dalam riwayat Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ نَهَى عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ، وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang jual beli al-hashah(melempar batu) dan jual beli gharar(ketidakpastian).”
Riwayat Muslim (1513)
Oleh yang demikian, jika syarikat pengutip dan pengurus hutang tersebut menawarkan khidmatnya atas dasar
Bai‘ al-Dayn bi al-Dayn
ini, maka hukumnya adalah haram dan wajib meninggalkan pekerjaan tersebut.
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan yang kami bawakan di atas, terdapat 2 situasi yang perlu dititikberatkan dalam masalah bekerja di syarikat pengutip dan pengurus hutang.
Sekiranya syarikat tersebut menyediakan khidmat atas dasar
al-Ja‘alah
(الجَعَالَةُ) dan
al-Wakalah bi Ujrah
(الوَكَالَةُ بِأُجْرَةٍ), maka
harus bekerja dengan syarikat tersebut, dengan syarat hutang yang diuruskan itu tidak mempunyai unsur riba’.
Sekiranya syarikat tersebut menyediakan khidmat atas dasar
Bai‘ al-Dayn bi al-Dayn
 (بَيْعُ الدَّيْنِ بِالدَّيْنِ), maka
haram hukumnya bekerja di syarikat tersebut kerana terdapat unsur
gharar
(ketidakpastian) yang jelas dalam khidmat yang disediakan.
Kami menasihatkan, sebaiknya jika diketahui syarikat tempat anda bekerja sekarang turut menyediakan khidmat untuk syarikat yang tidak patuh syariah dan mempunyai unsur riba’, maka tinggalkanlah dan carilah pekerjaan yang tidak mempunyai syak wasangka pada keharusannya menurut syara‘. Nescaya Allah SWT akan menggantikannya dengan pekerjaan yang lebih baik dan diberkati.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah dan Abu al-Dahma’, kata mereka bahawa seorang Badawi telah datang dan mengatakan bahawa Rasulullah SAW telah mengajarkan kepadanya apa yang telah diilhamkan oleh Allah SWT, seraya Baginda bersabda:
إِنَّكَ لَنْ تَدَعَ شَيْئًا اتِّقَاءَ اللهِ إِلَّا أَعْطَاكَ اللهُ خَيْرًا مِنْهُ
Maksudnya:
“Sesunguhnya engkau tidak meninggalkan sesuatu kerana takutkan Allah, melainkan akan Allah berikan (sebagai ganti) sesuatu yang lebih baik dari sebelumnya.”
Riwayat Ahmad (20738)
Suka juga untuk kami mengingatkan agar ummat Islam sentiasa menepati janji yang telah dimeterai. Inilah yang dinaskan di dalam Al-Quran sepertimana firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ
Maksudnya:
 “Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-perjanjian.”
(Surah Al-Maidah: 1)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
 “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#269 Wali Seorang Perokok

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah sah perkahwinan berwalikan seorang perokok?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Wali ataupun dalam bahasa arabnya
al-Wali
 (الوَلِي) dari sudut Bahasa bermaksud “dekat atau hampir”. Ia disebut “
waliyyahu, walyan
” iaitu hampir kepadanya. Dan “
wali al-Amr
”, apabila berurusan dengannya dan “
Tawalla al-Amr
” iaitu dilantik akan dia.
Dari sudut istilah, al-Wilayah digunakan sebagai ketua yang tertinggi, qadi, tentera dan selainnya. Terdapat pelbagai maksud yang digunakan pada kalimah Wali atau Wilayah, ia juga memberi maksud sebagai wakil atau penjaga seperti yang diibaratkan sebagai wali di dalam nasab keturunan, wakil dalam pembahagian harta dan lain-lain lagi.
[1]
Selain itu, pada maksud yang lain al-Wilayah berlawan dengan
al-A’dawah
, secara asalnya ia bermaksud kasih sayang dan hampir. Dan maksud
al-A’dawah
 ialah kebencian dan jauh.
[2]
Wali pernikahan pula adalah orang yang menentukan sahnya akad. Akad nikah tidak sah dengan ketiadaannya. Wali itu seperti bapa, orang yang diwasiatkan, karib kerabat yang dekat (
al-Qarib al-Ashib
) , orang yang membebaskan hamba, penguasa dan raja.
[3]
Di samping itu, terdapat beberapa ciri atau kriteria yang perlu ada pada diri seorang wali. Kami nyatakan beberapa syaratnya seperti berikut :
Islam
Seorang wali dalam nikah hendaklah merupakan seorang yang beragama Islam. Ini kerana, Islam tidak menjadikan orang bukan Islam menguasai atau menjadi penentu dalam keputusan orang Islam. Ini berdasarkan firman Allah S.W.T :
وَلَنْ يجْعَلَ اللهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلا
Maksudnya
:
Dan Allah tidak menjadikan ke atas orang kafir itu penguasaan terhadap orang orang yang beriman.
[4]
‘Adalah
 (
العدالة
)
(Keadilan)
Di dalam mazhab al-Imam al-Syafie, disyaratkan bahawa seorang wali juga perlulah bersifat dengan sifat ‘adil. Ini membawa erti, dia tidak boleh berciri dengan sifat fasiq. Seperti kata al-Imam al-Bujairimi: Sesungguhnya sahnya pernikahan itu terhenti ke atas hadirnya saksi-saksi yang ‘adil, juga keadilan seorang wali.
[5]
Kami nyatakan definisi
‘adalah
 seperti berikut:
Tidak melakukan sebarang dosa besar, dan tidak berterusan melakukan dosa kecil. Serta tidak melakukan sebarang perbuatan yang mencemarkan maruah seperti kencing di jalanan, dan seumpamanya.
Kami juga bersetuju dengan kata-kata Imam Ibn Hamdan Rahimahullah : Setiap perbuatan dosa besar, sekali sahaja melakukannya telah menjadikan seorang itu jatuh fasiq. Manakala perbuatan dosa kecil, seseorang itu dikira sebagai fasiq sekiranya melakukannya sebanyak tiga kali.
[6]
Menjawab persoalan di atas,
kami cenderung bahawa pernikahan yang berwalikan seorang perokok itu adalah sah.
 Dengan syarat, wali tersebut terlebih dahulu memperbanyakkan amal soleh dan juga taubat, sehinggalah tiba hari pernikahan. Hal ini kerana
Seseorang wali yang juga merupakan perokok mempunyai kekurangan kepada sifat
‘adalah
 (keadilan) mereka
.
Sebagai kesimpulan,
sifat
‘adalah
 mahupun fasiq, bukanlah suatu yang bersifat kekal sehingga hari kematian seseorang itu. Ini kerana, iman seseorang itu bertambah dan berkurang.
Ia bertambah dengan amal ketaatan dan ia berkurang dengan amal kemaksiatan. Maka bagi seseorang yang melakukan dosa-dosa yang boleh menjadikan dirinya sebagai seorang fasiq, dengan cara bertaubat daripada melakukannya menjadikan dirinya berubah kepada sifat
‘adalah
.
Mengambil kesempatan di sini, kami menasihati kepada umat Islam agar meninggalkan rokok dan perbuatan merokok. Banyak data yang menjelaskan akan kemudharatan merokok berbanding kebaikannya. Antara data yang dikeluarkan oleh Bahagian Pendidikan Kesihatan, Kementerian Kesihatan Malaysia mengenai bahayanya merokok, ialah mengakibatkan strok, serangan sakit jantung, dan mengakibatkan kanser paru-paru.
[7]
Justeru, Kami berdoa semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat lagi benar kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 45/135
[2]
 Lihat
al-Furqan Baina Aulia’ al-Rahmah
wa
 Aulia’ al-Syaitan
, hlm 9
[3]
 Lihat
al-Fiqh ‘ala al-Madzahib al-Arba’ah,
 4/29
[4]
 Surah al-Nisa’: 141
[5]
 Lihat
Hasyiah al-Bujairimi
, 15/135
[6]
 Lihat
Sifat al-Fatwa wal-Mufti
, hlm. 13
[7]
 Lihat
https://www.infosihat.gov.my/isu-semasa/43-bahaya-merokok.html


#2690: Berdoa dengan Bersujud dan Bukan Menadah Tangan

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Assalamualaikum Dato Seri. Bolehkah kita berdoa bukan dengan menadah tangan, tetapi dengan bersujud walaupun bukan semasa mendirikan solat?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sebelum menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَاسْجُدْ وَاقْتَرِب ۩
Maksudnya:
“Sujudlah dan dampingkanlah dirimu kepada Allah (dengan taat dan beramal soleh)!”
(Surah al-‘Alaq: 19)
Diriwayatkan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ
Maksudnya:
“Keadaan yang paling dekat seseorang hamba dengan Tuhannya adalah ketika dia bersujud. Maka perbanyakkanlah berdoa (pada waktu sujud).”
Riwayat Muslim (482), Abu Dawud (875) dan al-Nasa’ie (1137)
Syeikh Abdul Muhsin al-‘Abbad menyebutkan, sujud (yakni dalam solat) merupakan keadaan yang paling dekat seseorang hamba kepada rahmat dan keutamaan Tuhannya. Dan digalakkan untuk berdoa dalam sujud kerana dia berada dalam keadaan menunjukkan ketaatan dan merendah diri kepada Allah SWT. Maka hamba tersebut berada dalam keadaan menghinakan diri kepada Allah, mengharap dan meminta kepada-Nya.
Dan dalam keadaan sujud ini, yang melambangkan ketaatan dan rendah diri kepada Allah SWT, sebahagian besar anggota badannya berada di atas tanah, berbeza dengan keadaan lain di mana seseorang berdiri, ruku‘, atau duduk. Namun, dalam keadaan sujud, sebahagian besar tubuhnya bersentuhan dengan tanah, dan anggota yang paling mulia yakni wajahnya yang bersentuhan dengan tanah. (Lihat
Syarh Sunan Abi Dawud
, 113/3)
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, permasalahan utama yang menjadi perbincangan para ulama’ adalah bersujud selain daripada sujud dalam solat. Dalam erti kata lain, sengaja untuk melakukan sujud sahaja, bukan kerana sedang bersolat dan bukan juga kerana melakukan sujud sahwi, sujud tilawah atau sujud syukur.
Pertamanya, kami tidak menjumpai mana-mana dalil syara‘ yang melarang atau membenarkan seseorang untuk berdoa sambil bersujud di luar solat. Adapun yang
warid
dalam fiqh berdoa adalah menadahkan tangan ketika memohon sesuatu daripada Allah SWT.
Diriwayatkan daripada Salman Al-Farisi R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
إِنَّ رَبَّكُمْ تَبَارَكَ وَتَعَالَى حَيِيٌّ كَرِيمٌ ، يَسْتَحْيِي مِنْ عَبْدِهِ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ إِلَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا
Maksudnya:
“Sesungguhnya Tuhan kamu itu Maha Pemalu dan Maha Mulia. Dia malu kepada hamba-Nya sekiranya hamba-Nya itu mengangkat kedua tangan kepada-Nya lalu Dia membiarkan ia pulang dengan tangan kosong.”
Riwayat Abu Dawud (1488)
Manakala ketika berdoa menolak bala pula, kita disunnatkan untuk berdoa dengan membalikkan telapak tangan. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A beliau berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ اسْتَسْقَى فَأَشَارَ بِظَهْرِ كَفَّيْهِ إِلَى السَّمَاءِ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya Nabi S.A.W melakukan istisqa’ (meminta doa hujan turun), lalu baginda menghalakan bahagian zahir (atas) kedua pergelangan tangan baginda ke arah langit.”
Riwayat Muslim (895)
Isu bersujud untuk berdoa ini telah dibincangkan oleh para ilmuan silam, kebanyakan mereka melarang perbuatan tersebut kerana tidak ada dalil yang membenarkannya. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang menyebutkan:
الأَصْلُ فِي الْعِبَادَاتِ الْحَظَرُ أَوِ التَّوَقُّفُ
Maksudnya:
“Asal pada ibadah adalah haram atau tawaqquf.”
Maksud tawaqquf adalah terhenti kepada dalil. Jika terdapat dalil hukumnya dibolehkan. Sebaliknya jika tiada dalil, hukumnya adalah haram.
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengatakan, ulama’ melarang perbuatan sujud tanpa sebarang sebab (yakni sebab yang disebutkan sendiri oleh syara‘. Bahkan tidak ada seorang pun dari kalangan Salaf melakukannya, dan tidak ada juga
aimmah
 yang mengharuskannya.
Ibn Hajar al-Haitami menegaskan, haram hukumnya mendekatkan diri kepada Allah dengan cara bersujud tanpa sebarang sebab, meskipun baru sahaja selesai solat. (Lihat
al-Minhaj al-Qawim
, hlm. 136)
Abu Syamah al-Maqdisi menukilkan kalam Imam Abu Hamid al-Ghazali, katanya: “Syeikh Abu Muhammad al-Juwaini sangat mengingkari mereka yang melakukan perbuatan tersebut, dan inilah pandangan yang betul”
Beliau juga menukilkan pandangan kalam Muhammad al-Mutawalli, katanya: “Telah menjadi adat sebahagian orang yang sujud selepas selesai solat dan berdoa dalam sujud tersebut. Sujud itu tidak diketahui asalnya, tidak juga diriwayatkan daripada Rasulullah SAW, tidak juga daripada sahabatnya. Yang lebih utama adalah berdoa ketika sujud dalam solat berdasarkan banyaknya riwayat tentangnya.”
Kemudian Abu Syamah al-Maqdisi menyimpulkan, tidak bermakna jika sujud dalam solat dikira
taqarrub
 (ibadah yang mendekatkan diri kepada Allah SWT), maka solat di luar solat juga dikira
taqarrub
, begitu juga ruku‘. (Lihat
al-Ba‘ith ‘ala Inkar al-Bida‘ wa al-Hawadith
, hlm. 60)
Akan tetapi, sebahagian orang berhujjah dengan sebuah hadith daripada Rabi‘ah bin Ka‘b R.A, katanya:
كُنْتُ أَبِيتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ فَأَتَيْتُهُ بِوَضُوئِهِ وَحَاجَتِهِ فَقَالَ لِي: سَلْ، فَقُلْتُ: أَسْأَلُكَ مُرَافَقَتَكَ فِي الْجَنَّةِ، قَالَ: أَوَغَيْرَ ذَلِكَ، قُلْتُ: هُوَ ذَاكَ، قَالَ: فَأَعِنِّي عَلَى نَفْسِكَ بِكَثْرَةِ السُّجُودِ
Maksudnya:
“Aku pernah bermalam bersama Rasulullah SAW, lalu aku datang kepadanya dalam keadaan berwudhu’ dan membawa hajatnya, lalu Baginda SAW berkata kepadaku: ‘Mintalah’ Lalu aku berkata: ‘Aku meminta agar dapat mendampingi kamu di syurga’ Baginda berkata: ‘Adakah selain dari itu?’ Aku katakan: ‘Itu sahaja’ Baginda bersabda: ‘Bantulah aku untuk mewujudkan keinginanmu dengan banyak melakukan sujud’.”
Riwayat Muslim (489)
Imam al-Nawawi menyebutkan, hadith ini menunjukkan galakan dan motivasi untuk memperbanyakkan sujud. Sujud yang dimaksudkan dengan memperbanyakkan sujud ialah dengan memperbanyakkan solat. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 4/206)
Hadith ini juga dijawab semula dengan kata-kata al-‘Iraqi yang dinukilkan oleh al-Manawi, katanya: “Bukanlah yang dimaksudkan dengan sujud di dalam hadith ini, sujud selain solat seperti sujud tilawah dan sujud syukur, kerana kedua-duanya disyariatkan atas sebab tertentu. Akan tetapi yang dimaksudkan dengan sujud di sini adalah sujud dalam solat.” (Lihat
Faidh al-Qadir
, 5/437)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan yang kami bawakan di atas, perbuatan berdoa sambil bersujud di luar solat tidak mempunyai sandaran yang sahih bagi menguatkan keharusan berbuat demikian. Kecuali seseorang itu dalam solat dan ketika sujud dia boleh berdoa berdasarkan nas yang sahih.
Kami katakan, sebaiknya berdoalah sepertimana yang dianjurkan sendiri oleh Rasulullah SAW dengan menadah tangan, atau berdoa dalam sujud-sujud solat, atau berdoa pada mana-mana waktu yang dimustajabkan berdoa.
Semoga dengan pencerahan ini, kita akan lebih bersemangat untuk memperbanyakkan ibadah solat disamping memperbanyakkan berdoa di dalam setiap sujud seperti yang dianjurkan.
Kami akhiri dengan doa:
 رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا صَلَاتَنَا وَصِيَامَنَا وَقِيَامَنَا وَرُكُوعَنَا وَسُجُودَنَا وَتَخَشُّعَنَا وَتَضَرُّعَنَا وَتَعَبُّدَنَا , وَتَمِّمْ تَقْصِيرَنَا يَا اللَّهُ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ
Maksudnya:
“Ya Allah, terimalah solat kami, puasa kami, qiyamullail kami, ruku‘ kami, sujud kami, tunduk serta kerendahan diri kami, dan penghambaan diri kami kepada-Mu ya Allah, sempurnakanlah kekurangan-kekurangan kami ya Allah wahai yang Maha memiliki segala kemuliaan.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 23 Ogos 2023 bersamaan 6 Safar 1445 H


#2691: Menongkat Badan Dengan Tangan Kiri

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya pernah dengar bahawa menongkat badan dengan tangan kiri adalah dimakruhkan, benarkah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Diriwayatkan daripada Syirrid bin Suwaid R.A, katanya:
مَرَّ بِى رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَأَنَا جَالِسٌ هَكَذَا وَقَدْ وَضَعْتُ يَدِىَ الْيُسْرَى خَلْفَ ظَهْرِى وَاتَّكَأْتُ عَلَى أَلْيَةِ يَدِى فَقَالَ : “أَتَقْعُدُ قِعْدَةَ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ”
Maksudnya: “Rasulullah pernah melintas di hadapanku sedang aku duduk seperti ini, iaitu bersandar pada tangan kiriku yang aku letakkan di belakang. Lalu baginda Nabi bersabda: “Adakah engkau duduk sebagaimana duduknya orang-orang yang dimurkai?”
Riwayat Abu Dawud (4848), dan Ahmad (19454). Imam al-Nawawi dalam
al-Majmu’
 (4/474) menyatakan bahawa sanad hadith ini sahih
Syeikh Azim al-Abadi dalam
Aun al-Ma’bud
 berkata: “ Al-Tibi berkata yang dimaksudkan dengan “الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ” adalah orang Yahudi. Kata al-Qari’ dalam pandangannya mengenai keberadaan mereka, merekalah yang dimaksudkan sebagai ‘الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ’. Di sini terdapat tempat untuk penyelidikan. Dan keabsahan ini tergantung pada kemungkinan bahawa ini adalah lambang mereka. Dan yang lebih jelas ialah yang dimaksudkan dengan ‘الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ’ ini lebih luas daripada orang kafir dan fasik yang sombong, mereka yang menunjukkan tanda-tanda kesombongan dan keangkuhan di antara mereka melalui duduk dan berjalan mereka dan hal serupa. Ya, ada dalam hadith yang sahih yang menyebutkan bahawa ‘الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ’ dalam Surah al-Fatihah adalah orang Yahudi. (Lihat
‘Aun al-Ma’bud
, 13/135)
Syeikh al-Islam Ibn Taymiyyah berkata: “Diriwayatkan daripada Ibn Umar R.Anhuma bahawa dia melihat seorang lelaki yang bersandar pada tangan kirinya sambil duduk dalam solat. Maka baginda berkata kepadanya: ‘Janganlah engkau duduk sedemikian, kerana itulah cara duduk orang yang diseksa.’ Dalam riwayat lain: ‘Itulah solat orang-orang yang dimurkai.’ Dan dalam riwayat lain: ‘Rasulullah SAW melarang seorang lelaki duduk dalam solat sambil bersandar pada tangan.’ Semua ini diriwayatkan oleh Abu Dawud. Hadith ini berisi larangan duduk seperti yang disebutkan kerana duduk seperti ini dilaknat, termasuk duduk orang yang mendapatkan azab.  Hadis ini juga bermakna agar kita menjauhi jalan orang-orang seperti itu.” (Lihat
Iqtidha’ al-Sirat al-Mustaqim
, hlm. 65)
Syeikh Abdul Aziz bin Baz ketika ditanya tentang hal ini: Sebahagian ulama telah menyebutkan bahawa tidak boleh bagi seseorang untuk bersandar pada lengan tangan kirinya, dan Syeikh al-Islam telah menyebutkan bahawa Nabi SAW melihat seorang lelaki yang bersandar pada tangan kirinya dalam solat dan Rasulullah SAW berkata kepadanya: ‘Itu adalah duduknya orang yang dimurkai.’ Apakah perbuatan ini, iaitu bersandar pada tangan kiri, terbatas pada solat atau berlaku secara umum? Beliau menjawab: Ya, terdapat hadith larangan Nabi SAW dalam hal ini, dan yang lebih zahir adalah bahawa larangan ini berlaku baik dalam solat maupun di luar solat, iaitu  bersandar pada tangan kirinya dengan menekuknya dan menggunakan sisi dalam telapak tangannya sebagai penungkatnya. Ini adalah tafsiran yang jelas dari larangan tersebut. (Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, 25/161)
Justeru, dalam hal ini, bagi sesiapa yang ingin bersandar, hendaklah bersandar pada lengan tangan kanannya dan bukan pada tangan kirinya, atau bersandar pada kedua tangan mereka secara bersamaan.
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin berkata: “Jenis duduk ini telah disifatkan oleh Nabi SAW sebagai duduknya orang yang dimurkai. Adapun meletakkan kedua tangan di belakang badannya dan bersandar pada tangan-tangan itu, maka tidak apa-apa. Bahkan meletakkan tangan kanan juga tidak masalah. Yang dijelaskan oleh Nabi SAW sebagai duduknya orang yang dimurkai adalah ketika seseorang meletakkan tangan kirinya di belakang badannya dan menekannya ke tanah sebagai penungkat dan bersandar padanya. Inilah yang dijelaskan oleh Nabi SAW sebagai duduknya orang yang dimurkai.” (Lihat
Syarh Riyadh al-Solihin
, hlm. 930)
Beliau juga berkata: “Makna hadith ini jelas, iaitu bahwa seseorang tidak boleh bersandar pada tangan kirinya dan menekannya ke tanah di belakang badannya. Jadi, jika seseorang bermaksud melakukan duduk seperti ini untuk beristirahat dan dan bukan dengan tujuan untuk mengikuti tindakan kaum Yahudi, apakah dia berdosa kerana itu?” Beliau menjawab: Jika itu yang dimaksudkan, maka hendaklah dia menyandar pada tangan kanannya bersama dengan tangan kirinya, maka larangan tersebut akan hilang. (Lihat
Fatawa Nur ʿala al-Darb
, 19/111)
Syeikh Abdul Muhsin al-Abbad berkata: “Kata makruh ini boleh jadi dimaksudkan sesuatu yang haram, atau boleh juga dimaksudkan sesuatu yang makruh untuk dijauhi. Namun, fakta bahawa dalam hadith ini dinyatakan bahawa duduk ini merupakan duduknya orang yang dimurkai menunjukkan bahawa itu adalah haram.” (Lihat
Syarh Sunan Abi Dawud
, 28/49)
Sebahagian ulama’ telah menjelaskan bahawa hukum duduk seperti ini sebagai makruh. Sebagaimana yang dibabkan oleh Imam Abu Dawud dalam kitab
Sunan
nya (12/480) yang menyebutkan hadis ini dalam “Bab tentang Duduk yang Makruh.”
Ibnu Muflih berkata: “Adalah makruh bagi seseorang untuk bersandar pada tangan kirinya di belakang badannya.” (Lihat
al-Adab al-Syarʿiyyah
, 3/288)
Begitu juga yang disebutkan oleh al-Safarini dalam kitab
Ghazdaʾ al-Albab
 (6/76).
Imam al-Suyuti ketika ditanya tentang siapa ‘orang yang dimurkai’ di dalam hadith ini. Jawab beliau: “Ya, yang dimaksudkan dengan ‘orang yang dimurkai’ dalam hadis tersebut ialah mereka yang disebutkan dalam Surah al-Fatihah, iaitu orang Yahudi. An-Nawawi telah mencatatkannya di dalam Syarah al-Muhazzab sebagai dalil atas kemakruhan cara duduk ini kerana ianya dilakukan oleh orang Yahudi. Beliau mencatatkan sesudahnya hadis al-Bukhari daripada ‘Aisyah RA bahawa beliau benci jika seorang lelaki meletakkan tangannya di pinggangnya (bercekak pinggang) dan beliau berkata: “Sesungguhnya orang Yahudi melakukannya”. Maka, ia menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah kemakruhan menyerupai orang Yahudi pada cara duduk mereka itu”. (Lihat
al-Hawi li al-Fatawi
, 1/354)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
hukum duduk dengan menyandarkan pada tangan kiri ini sebagaimana yang disifatkan oleh Nabi SAW adalah dimakruhkan
walaupun terdapat juga pandangan yang menyatakan bahawa ia adalah haram. Hal ini kerana tidak ada dalil yang lebih keras menegahnya, seumpama akan dikenakan suatu azab di neraka, atau orang yang duduk seperti itu pasti akan dimurkai Allah SWT dan sebagainya. Ia hanya disebut sebagai suatu cara duduk ‘orang yang dimurkai’. Maksud larangan dalam hadith tersebut adalah larangan terhadap orang mukmin daripada menyerupai mereka yang dimurkai itu. Maka, hukumnya menurut ramai ulama adalah makruh. Namun begitu, sebagai orang mukmin adalah selayaknya untuk meninggalkan cara-cara duduk yang dilarang oleh Nabi SAW ini.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْمًا كَثِيرًا، ولَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2692: Solat Jumaat Pertama yang Dilakukan oleh Nabi SAW di Madinah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan, bilakah solat jumaat pertama ditunaikan oleh Rasulullah SAW? Dan adakah di Makkah, Rasulullah SAW solat jumaat juga? Mohon penjelasan.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Setelah singgah di Quba’, pada hari kelima iaitu hari Jumaat, dengan perintah dari Allah, Baginda berangkat dengan diikuti oleh Abu Bakar untuk menemui Bani al-Najjar. Mereka adalah bapa saudara Rasulullah dari sebelah ibunya. Selepas solat Jumaat, Baginda bergerak memasuki kota Madinah. (Lihat
al-Rahiq al-Makhtum
, hlm. 135)
Ketika Rasulullah SAW menuju ke Madinah, maka masuklah waktu solat Jumaat di kawasan perkampungan Bani Salim bin ’Auf, maka Nabi SAW solat di masjid yang berada di tengah-tengah Wadi Ranauna
’
 bersama dengan kaum muslimin yang bersama dengan baginda, iaitu seramai 100 orang. Apabila orang Yahudi melihat mereka solat menghadap kiblat mereka, maka terdapat dalam kalangan mereka yang mengingati bahawa Nabi SAW ialah Nabi yang didapati terlulis dalam kitab Taurat dan Injil mereka. (Lihat
Dala’il al-Nubuwwah
, 2/500;
Sirah Ibn Hisyam
, 2/108)
Ibn Kathir berkata:
 Solat Jumaat ini merupakan solat Jumaat pertama yang didirikan oleh Rasulullah SAW bersama kaum muslimin di Madinah dan secara mutlaq, kerana ketika baginda SAW dan sahabat-sahabat baginda tidak mampu mendirikan solat Jumaat berkumpul untuk berhimpun mendengar khutbah dan peringatan ketika di Makkah
disebabkan oleh penentangan yang keras oleh kaum musyrikin. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 8/119;
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 3/226)
Masjid al-Jumu`ah[1]
 mendapat nama daripada peristiwa solat Jumaat pertama yang didirikan oleh Nabi SAW ketika Nabi Baginda  bergerak daripada perkampungan Quba` ke tengah Madinah. (Lihat
Tarikh al-Madinah al-Munawwarah
 oleh Ibn Syabbah,1/68)
Marilah sama-sama kita memelihara solat 5 waktu yang wajib ke atas kita terutamnaya solat Jumaat kerana kefarduannya khas dan diperintahkan untuk pergi bersegera ke masjid dan menunaikan solat secara berjemaah yang dimulakan dengan 2 khutbah yang disampaikan oleh khatib. Semoga Allah SWT jadikan kita mereka yang mendiri dan menegakkan ibadat solat:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)

[1]
Masjid ini terletak di sebelah kanan jalan Quba` menghala ke masjid Nabawi, lebih kurang 800 meter dari arah utara masjid Quba` dan 2.5 km dari Bandar Madinah . Masjid ini juga dikenali dengan:
Masjid Bani Salim (بني سالم); kerana terletak di perkampungan Bani Salim bin `Auf yang merupakan salah satu cabang daripada kabilah Khazraj.
Masjid Wadi (وادي); kerana ia terletak di lembah wadi Ranauna` .
Masjid `Atikah (عاتكة) .
Masjid al-Qubaib (القبيب) . (Lihat
Wafa` al-Wafa,
 820/ 3;
Tarikh al-Madinah al-Munawwarah
 oleh Ibn Syabbah, 68/1)
Sepanjang sejarah, masjid ini telah roboh dan dibina semula beberapa kali antaranya binaan Sultan Bayazid al-Uthmani (memerintah sekitar 886- 918 H) sehinggalah ia diperbesar dan diperbaharui pada zaman Khadim al-Haramain Raja Fahad pada tahun 1412 H. Pada hari ini, masjid ini mempunyai satu menara, satu kubah besar dan empat kubah kecil serta mampu memuatkan seramai 650 orang berbanding dahulu yang hanya boleh memuatkan 70 orang . (Lihat
al-Masajid al-Athariyyah fi al-Madinah al-Nabawiyyah
 oleh Muhammad Ilyas Abdul Ghani, hlm. 68-69)
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2693: Minta Cerai kerana Enggan Dimadukan dengan Bidadari di Syurga

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada dengar ceramah tentang suami yang soleh akan mendapat 72 bidadari di syurga sebagai isteri. Dan nikmat bagi isteri pula mendapat kemewahan. Meskipun isteri yang solehah akan menjadi ketua bidadari, saya berasa tidak adil dan tidak berpuas hati, mengapa tidak diberi pilihan untuk si suami menolak 72 bidadari itu? Tak perlu balasan kemewahan untuk isteri, tetapi cukup suami yang setia di sisi di dunia dan di akhirat. Mengapa si isteri tidak mendapat bidadara di sana nanti, adil sebagaimana suami mendapat bidadari.
Secara tak langsung, membuatkan saya terfikir jika tiada suami, saya tidak akan dimadukan di sana nanti. Saya paling tidak boleh terima bila mana suami curang.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan membawa riwayat hadith yang menyebutkan tentang ganjaran 72 bidadari di syurga. Ia diriwayatkan daripada al-Miqdam R.A berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لِلشَّهِيدِ عِنْدَ اللَّهِ سِتُّ خِصَالٍ: يُغْفَرُ لَهُ فِي أَوَّلِ دَفْعَةٍ، وَيَرَى مَقْعَدَهُ مِنَ الجَنَّةِ، وَيُجَارُ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَيَأْمَنُ مِنَ الفَزَعِ الأَكْبَرِ، وَيُوضَعُ عَلَى رَأْسِهِ تَاجُ الوَقَارِ، اليَاقُوتَةُ مِنْهَا خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا، وَيُزَوَّجُ اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ زَوْجَةً مِنَ الحُورِ العِينِ، وَيُشَفَّعُ فِي سَبْعِينَ مِنْ أَقَارِبِهِ
Maksudnya:
“Orang yang mati syahid di sisi Allah SWT mempunyai enam keutamaan: diampunkan dosanya ketika darahnya tertumpah untuk pertama kalinya (pertempuran), diperlihatkan tempatnya di dalam Syurga, diselamatkan daripada azab kubur, diberi ketenangan daripada ketakutan ketika dibangkitkan dari kubur, diletakkan di atas kepalanya mahkota daripada permata yang mana permata itu lebih baik daripada dunia dan isinya, dikahwinkan dengan 72 isteri daripada bidadari dan diberi hak untuk memberi syafaat kepada 70 orang daripada ahli keluarganya.”
Riwayat al-Tarmizi (1663), dan hadith ini dinilai sebagai
sahih gharib
.
Syeikh Mulla Ali al-Qari ketika mensyarahkan hadith ini berkata, dikurniakan bagi orang syahid dengan cara perkahwinan seramai 72 bidadari. Bilangan tersebut menunjukkan kepada bilangan yang ditentukan (تحديد) bukannya menunjukkan bilangan yang banyak (تكثير). Ia juga difahami bahawa 72 bidadari adalah pemberian yang paling sedikit dan tidak menjadi masalah jika mereka itu dikurniakan lebih daripada itu iaitu lebih daripada 72 bidadari. Bidadari adalah wanita daripada syurga, dan maksud (الحُورُ) daripada (حَوْرَاءُ) iaitu teramat putih kulitnya dan matanya kehitaman. Manakala
al-‘Ain
 (العَيْنُ) jamaknya adalah (عَيْنَاءُ) yang bermaksud mata yang luas (besar). (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 6/2483)
Jelas berdasarkan hadith di atas, ganjaran dikahwinkan dengan kira-kira 72 bidadari itu adalah bagi mereka yang mati syahid dan bukanlah bagi lelaki yang soleh semata-mata. Akan tetapi, ini tidak menafikan bahawa bagi setiap lelaki itu ganjaran berupa bidadari syurga di akhirat kelak.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asy‘ari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ لِلْمُؤْمِنِ فِي الْجَنَّةِ لَخَيْمَةً مِنْ لُؤْلُؤَةٍ وَاحِدَةٍ مُجَوَّفَةٍ طُولُهَا سِتُّونَ مِيلاً لِلْمُؤْمِنِ فِيهَا أَهْلُونَ يَطُوفُ عَلَيْهِمُ الْمُؤْمِنُ فَلاَ يَرَى بَعْضُهُمْ بَعْضًا
Maksudnya:
“Sesungguhnya bagi seorang mu’min di syurga akan diberi khemah yang terbuat dari sebuah mutiara yang berlekuk. Panjangnya 60 batu, di dalamnya ada keluarga-keluarga penghuni syurga, yang mana seorang mu’min mendatangi mereka secara bergilir, padahal mereka tidak pernah saling melihat antara satu sama lain.”
Riwayat al-Bukhari (3243) dan Muslim (2838)
Memang benar tidak disebutkan secara jelas di dalam mana-mana nas al-Quran atau hadith bahawa wanita akan diberikan bidadara di syurga kelak. Akan tetapi, umum nas menyebutkan bahawa di syurga kelak akan diberikan apa sahaja yang dihajati. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ
Maksudnya:
“Dan kamu akan beroleh – pada hari akhirat – apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh – pada hari itu – apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.”
(Surah al-Fussilat: 31)
Dan juga firman Allah SWT:
وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ ۖ
Maksudnya:
“Dan di dalam Syurga itu pula disediakan segala yang diingini oleh nafsu serta dipandang indah oleh mata.”
(Surah al-Zukhruf: 71)
Berdasarkan nas di atas, kita bebas meminta apa saja yang terbuku dan diingini dalam hati, termasuklah jika seseorang wanita tersebut meminta dikurniakan baginya lelaki di syurga.
Adapun menuntut perceraian kerana enggan dimadukan dengan bidadari syurga, maka ini merupakan suatu bentuk cemburu yang tidak berasas. Bahkan, sewajarnya suami isteri itu berbahagia jika pasangan mempunyai ciri-ciri mereka yang dijanjikan ganjaran oleh Allah SWT di akhirat kelak. Begitu juga sebaliknya, suami isteri perlu sentiasa menasihati pasangan masing-masing jika mereka melakukan sesuatu larangan Allah SWT yang boleh menyebabkan mereka tergolong dalam kalangan mereka yang diancam dengan azab di akhirat kelak.
Isteri juga perlu berwaspada daripada membuat keputusan berlandaskan emosi semata-mata, terutamanya dalam urusan penceraian. Rasulullah SAW telah mengancam isteri-isteri yang meminta diceraikan tanpa alasan yang munasabah. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Thauban R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ سَأَلَتْ زَوْجَهَا طَلاَقًا فِي غَيْرِ مَا بَأْسٍ فَحَرَامٌ عَلَيْهَا رَائِحَةُ الْجَنَّةِ
Maksudnya:
“Mana-mana wanita yang meminta suami mereka menceraikannya tanpa sebarang alasan, maka haram ke atasnya bau syurga.”
Riwayat Abu Dawud (2226), al-Tirmizi (1187) dan Ibn Majah (2055)
Benar, penceraian sememangnya dibolehkan dalam Islam sekiranya terdapat alasan dan sebab yang kuat. Akan tetapi, ia bukanlah suatu perkara yang disukai malah dibenci syara‘. Diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَبْغَضُ الْحَلاَلِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى الطَّلاَقُ
Maksudnya:
“Perkara halal yang paling dimurkai Allah adalah talak.”
Riwayat Abu Daud (2178) dan al-Hakim (2/197)
Imam al-Khattabi menyatakan, makna benci pada hadith itu ialah pada sebab yang membawa kepada perceraian itu seperti pergaulan yang buruk sesama suami isteri dan bukannya pada perkara talak itu sendiri, kerana Allah telah mengharuskan perbuatan talak itu. (Lihat
Ma‘alim al-Sunan
, 3/231)
Kesimpulan
Melihat kepada perbahasan yang kami bawakan, syara’ telah menentukan bagi setiap lelaki dan wanita ganjaran yang khusus di akhirat kelak. Akan tetapi, ini tidak menafikan bahawa ahli syurga diberikan kebebasan untuk meminta nikmat lain sesuai dengan kehendak hatinya.
Kami juga menasihatkan agar pasangan suami isteri tidak diselubungi dengan perasaan cemburu yang tidak berasas. Cemburu di dalam rumahtangga yang berasas merupakan tanda kasih sayang yang utuh antara suami isteri, tetapi jika ia tidak dikawal dengan baik boleh menatijahkan keruntuhan kebahagiaan rumahtangga yang dibina.
Suka kami tegaskan di sini bahawa apabila seseorang memasuki syurga Allah SWT maka Allah SWT cabut dari hati dan dada mereka sifat hasad dan dengki sebagaimana firman Allah SWT:
وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ
Maksudnya:
“Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki dari hati mereka.”
(Surah al-A‘raf: 43)
Justeru, ketika di akhirat kelak, tidak timbul lagi isu hasad dengki tidak puas hati kerana di dalam syurga mereka semua merasa tenang, gembira, bahagia dan sentiasa berkecukupan. DI hujung ayat tersebut ada menyebut:
وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ
Maksudnya:
“Dan mereka pula bersyukur dengan berkata: “Segala puji tertentu bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami (dengan taufiq-Nya).”
(Surah al-A‘raf: 43)
Kami katakan, tidak seharusnya juga bagi seseorang isteri untuk meminta diceraikan atas nikmat yang dijanjikan Allah SWT kepada suaminya. Bahkan, si isteri terdedah kepada ancaman yang disebutkan oleh Rasulullah SAW. Oleh yang demikian, kami menasihatkan agar si isteri memperbanyakkan ibadah dan berdoa agar lebih didekatkan dengan Allah SWT, serta dikurniakan tawakkal dan redha terhadap ketentuan Allah SWT, di samping mensyukuri nikmat kurniaan-Nya.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2694: Semua Anak Nabi SAW daripada Khadijah?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada mendengar satu ceramah di sebuah surau. Lalu ada seorang ustaz menceritakan bahawa semua anak-anak Nabi SAW hanya daripada Khadijah R.Anha. Kemudian, saya bertanya kepadanya bukankah ada seorang lagi yang bernama Ibrahim dan bukan daripada Khadijah R.Anha? Lalu ustaz tersebut menafikan hal itu, dan tetap mengatakan semua anak Nabi hanya daripada Khadijah. Mohon pencerahan ustaz. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, Rasulullah SAW mempunyai 7 orang anak. Tiga daripada mereka ialah lelaki iaitu al-Qasim, Abdullah dan Ibrahim. Manakala empat pula daripadanya ialah perempuan iaitu Zainab, Ruqayyah, Ummu Kulthum dan Fatimah.
Dalam menjawab soalan di atas, Ibn Kathir menyatakan, tidak ada khilaf dalam kalangan ulama bahawa semua anak Nabi SAW adalah daripada Khadijah binti Khuwailid R.Anha, melainkan seorang sahaja iaitu Ibrahim, yang dilahirkan oleh Mariah binti Syam‘un al-Qibtiyyah. (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 8/237).
Tidak dapat dinafikan bahawa majoriti anak Nabi SAW adalah daripada Khadijah binti Khuwailid R.Anha, maka berkemungkinan atas sebab itu timbulnya sangkaan bahawa semua anak Nabi berasal daripadanya. Sedangkan Ibrahim bukan daripada Khadijah sebaliknya daripada Mariah al-Qibtiyyah. Boleh jadi juga kerana anak Nabi SAW yang bernama Ibrahim ini tidak begitu dikenali atau popular dalam kalangan masyarakat kita berbeza dengan anak-anak Nabi yang lain seperti Fatimah, al-Qasim dan lain-lain.
Maka, kami ceritakan di sini serba sedikit biodata Ibrahim R.A. Ibrahim ialah anak Rasulullah SAW bersama Mariah binti Syam‘un. Dia merupakan seorang hamba yang dihadiahkan oleh pembesar Iskandariyyah dan Mesir iaitu al-Muqauqis kepada Rasulullah SAW. Pembesar itu juga turut menghadiahkan bersamanya hamba yang lain iaitu saudara perempuannya, Sirin dan juga Khasi yang dipanggil sebagai Makbur. Kemudian, Rasulullah SAW menghadiahkan Sirin kepada Hassan bin Thabit, dan dia ialah ibu kepada ‘Abd al-Rahman bin Hassan. (Lihat
al-Isti‘ab fi Ma‘rifah al-Ashab
, 4/1912).
Rasulullah SAW tertarik kepada Ummu Ibrahim kerana beliau berkulit putih dan memiliki kecantikan. Maka Rasulullah SAW telah meletakkannya untuk tinggal di suatu kawasan al-‘Aliyah yang dikenali pada hari ini sebagai Masyrabah Umm Ibrahim. Baginda pernah mendatanginya di sana dan memakaikannya hijab. Baginda menggaulinya sebagai seorang tuan dan hamba. (Lihat
al-Tabaqat al-Kubra
, 8/212).
Ibrahim bin Muhammad lahir pada bulan Zulhijjah tahun 8 Hijrah. Al-Zubair menyebutkan daripada syeikh-syeikhnya bahawa Ummu Ibrahim Mariah melahirkannya di suatu kawasan al-‘Aliyah yang dikenali pada hari ini sebagai Masyrabah Umm Ibrahim. Orang yang menyambut kelahiran Ibrahim ialah Salma maulah Nabi SAW, yang merupakan isteri kepada Abu Rafi‘. Kemudian Abu Rafi‘ menyampaikan berita gembira tersebut kepada Nabi SAW, lalu Baginda menghadiahkannya seorang hamba.
Selain daripada itu, Baginda SAW juga telah melakukan akikah untuknya dengan seekor kibasy pada hari ketujuh kelahirannya, mencukur rambutnya, dan bersedekah kepada orang miskin mengikut kadar timbangan rambut tersebut dengan perak. Begitu juga Baginda memerintahkan agar rambut yang dicukur itu ditanam di dalam tanah. Baginda menamakannya sebagai Ibrahim.
Walau bagaimanapun, umur Ibrahim bin Muhammad tidak panjang kerana wafat ketika masih lagi kecil. Ibrahim meninggal dunia di Bani Mazin di sisi Ummu Burdah ketika berusia 18 bulan iaitu pada bulan Zulhijjah tahun 8 Hijrah. Namun ada yang berpendapat, beliau dilahirkan pada bulan Zulhijjah tahun 8 Hijrah dan wafat pada tahun 10 Hijrah. Jenazahnya telah dimandikan oleh Ummu Burdah dan dibawa dari rumah Ummu Burdah di atas katil kecil. Rasulullah SAW telah mensolatkannya di Baqi‘.
Menurut al-Waqidi, Ibrahim telah meninggal dunia pada hari Selasa, setelah berlalunya sepuluh malam Rabi‘ul Awwal tahun 10 Hijrah dan dikebumikan di Baqi‘. Ibrahim telah wafat di Bani Mazin di sisi Ummu Burdah binti al-Munzir daripada Bani al-Najjar, ketika berusia 18 bulan. Akan tetapi ada juga yang berpendapat, Ibrahim meninggal dunia ketika berusia 16 bulan 8 hari, dan juga yang berpendapat, 16 bulan 6 hari, pada tahun 10 Hijrah.  (Lihat
al-Isti‘ab fi Ma‘rifah al-Ashab
, 1/54-56;
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 8/229).
Ketika kewafatan Ibrahim, Rasulullah SAW telah menitiskan air mata. Imam al-Bukhari ada menukilkan daripada Ibn Umar R.Anhuma, daripada Nabi SAW: “Air mata mengalir dan hati bersedih.” (Lihat
Sahih al-Bukhari
, 1/438). Terdapat riwayat yang menceritakan mengenai peristiwa tersebut sebagaimana riwayat daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
دَخَلْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى أَبِي سَيْفٍ الْقَيْنِ، وَكَانَ ظِئْرًا لإِبْرَاهِيمَ، عَلَيْهِ السَّلاَمُ ـ فَأَخَذَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِبْرَاهِيمَ فَقَبَّلَهُ وَشَمَّهُ، ثُمَّ دَخَلْنَا عَلَيْهِ بَعْدَ ذَلِكَ، وَإِبْرَاهِيمُ يَجُودُ بِنَفْسِهِ، فَجَعَلَتْ عَيْنَا رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَذْرِفَانِ. فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ ـ وَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللهِ؟ فَقَالَ «يَا ابْنَ عَوْفٍ إِنَّهَا رَحْمَةٌ». ثُمَّ أَتْبَعَهَا بِأُخْرَى فَقَالَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ، وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ، وَلاَ نَقُولُ إِلاَّ مَا يَرْضَى رَبُّنَا، وَإِنّ َا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ». رَوَاهُ مُوسَى عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ الْمُغِيرَةِ عَنْ ثَابِتٍ عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.
Maksudnya:
 “
Kami pergi bersama Rasulullah SAW menemui tukang besi bernama Abu Saif, dan dia ialah suami kepada ibu susu Ibrahim (anak Nabi). Rasulullah SAW mengambil Ibrahim dan menciumnya serta mencium baunya dan kemudian kami memasuki rumah Abu Saif selepas itu. Pada masa itu Ibrahim menghembuskan nafasnya yang terakhir, lalu mata Rasulullah SAW mulai bergenangan. ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf berkata kepada Baginda: ‘Tuan menangis wahai Rasulullah?’ Baginda SAW bersabda: ‘Wahai Ibn ‘Auf, ini ialah rahmat.’ Kemudian air mata Baginda mengalir lagi. Baginda bersabda: ‘Sesungguhnya mata menangis dan hati bersedih, kami tidak akan mengucapkan sesuatu melainkan apa yang Tuhan kami redha. Wahai Ibrahim! Sesungguhnya kami bersedih dengan perpisahanmu.’
”
Riwayat al-Bukhari (1303)
Selain daripada itu, ketika kewafatan putera Baginda SAW iaitu Ibrahim, berlakunya juga pada waktu itu peristiwa gerhana. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada al-Mughirah bin Syu‘bah, beliau berkata:
انْكَسَفَتِ الشَّمْسُ يَوْمَ مَاتَ إِبْرَاهِيمُ، فَقَالَ النَّاسُ: انْكَسَفَتِ الشَّمْسُ لِمَوْتِ إِبْرَاهِيمَ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ الشَّمْسَ وَالقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللهِ، لاَ يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلاَ لِحَيَاتِهِ، فَإِذَا رَأَيْتُمُوهَا، فَادْعُوا اللهَ وَصَلُّوا حَتَّى يَنْجَلِيَ».
Maksudnya:
 “
Berlaku gerhana matahari pada hari kematian Ibrahim (anak Nabi SAW), lalu orang ramai berkata: ‘Gerhana matahari berlaku disebabkan kematian Ibrahim.’ Maka Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya matahari dan bulan merupakan dua tanda daripada tanda-tanda kebesaran Allah, kedua-duanya tidak mengalami gerhana disebabkan kematian seseorang dan tidak pula kerana kelahirannya. Apabila kamu melihatnya (gerhana matahari dan bulan), maka berdoalah kepada Allah dan solatlah sehingga keadaan kembali cerah.’
”
Riwayat al-Bukhari (1060) dan Muslim (904)
Dalam hal ini, Rasulullah SAW menasihatkan umatnya hatta dalam hal membesarkan manusia dalam perkara kematian anaknya (puteranya bernama Ibrahim) di mana Baginda tidak mengiyakan saki-baki amalan Jahiliyyah dan sangkaan bahkan dengan tegas Nabi menolak dengan menyatakan gerhana berlaku bukan dengan sebab kematian atau kehidupan seseorang. (Lihat
Taudhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram,
 3/60-62).
Begitu juga terdapat riwayat daripada ‘Adi bin Thabit, bahawa dia mendengar al-Bara’ R.A berkata:
لَمَّا تُوُفِّيَ إِبْرَاهِيمُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ لَهُ مُرْضِعًا فِي الجَنَّةِ»
Maksudnya
: “
Ketika Ibrahim R.A (anak kecil Nabi SAW) meninggal dunia, maka Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya dia memiliki pengasuh (orang yang menyusukannya) di dalam syurga.’
”
Riwayat al-Bukhari (1382)
Bagi mendapatkan maklumat tambahan berkenaan anak-anak Rasulullah SAW, bolehlah merujuk kepada karya kami yang terbaru,
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW (Edisi Kemaskini)
, hlm. 326-340.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2695: Cara Rasulullah Bercakap

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimanakah Cara Rasulullah SAW Bercakap?

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan hadis Nabi SAW:
عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ مَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَسْرُدُ سَرْدَكُمْ هَذَا وَلَكِنَّهُ كَانَ يَتَكَلَّمُ بِكَلاَمٍ بَيْنَهُ فَصْلٌ يَحْفَظُهُ مَنْ جَلَسَ إِلَيْهِ
Maksudnya:
Aisyah berkata: Rasulullah tidak pernah bercakap dengan laju seperti kamu semua. Beliau selalu bercakap dengan jelas dan terperinci, sehingga orang yang mendengar dapat menghafal apa yang mereka dengar.”
(Riwayat Tirmidhi: 3639)

Begitu juga, sabda Nabi SAW:
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُعِيدُ الْكَلِمَةَ ثَلاَثًا لِتُعْقَلَ عَنْهُ
Maksudnya: Anas bin Malik bercerita: Rasulullah mengulangi percakapan beliau sehingga tiga kali supaya difahami (oleh mereka yang mendengar).
(Riwayat Tirmidhi : 3640)

Kami nukilkan perbahasan ini dari buku,
Bahasa Kepimpinan Rasulullah SAW Teladan Qiwamah dan Rumah Tangga:
Praktis bahasa ini menggunakan leksikal metafora proses
qaala
 (قال) hanya dikeluarkan dalam keadaan yang perlu untuk menjelaskan fungsi ideasional. Baginda hanya akan mengeluarkan kata-kata pada tempat dan masa yang sesuai dan jika tidak memerlukan respons dari Baginda, Baginda akan senyap. Oleh itu, dapat kita fahami meskipun kata-kata Baginda itu ringkas dan pendek, tetapi penuh dengan makna.
Dalam menangani konflik rumah tangga, praktis bahasa perundingan melalui leksikal metafora proses tutur “قال” membawakan metawacana penegasan ketara untuk menjelaskan bahawa ia benar-benar kata-kata Rasulullah SAW. Rasulullah SAW diriwayatkan menggunakan beberapa modus performatif ketika berkata-kata, antaranya modus seruan dan modus perintah, selain daripada ayat penegasan keterangan syarat yang menunjukkan ketegasan dan serius dalam memberi saranan kepada isteri Baginda untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi. Penegasan kata-kata ini menyeru agar Aisyah ra. bertindak membela dirinya dan kembali kepada kebenaran. Oleh itu, penegasan ini mengaitkan dengan autoriti tertinggi, iaitu Allah SWT. Sabda Rasulullah SAW:
قَالَ ” يَا عَائِشَةُ فَإِنَّهُ بَلَغَنِي عَنْكِ كَذَا وَكَذَا، فَإِنْ كُنْتِ بَرِيئَةً فَسَيُبَرِّئُكِ اللَّهُ، وَإِنْ كُنْتِ أَلْمَمْتِ فَاسْتَغْفِرِي اللَّهَ وَتُوبِي إِلَيْهِ، فَإِنَّ الْعَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ بِذَنْبِهِ ثُمَّ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ ”.
Maksud: “Wahai Aisyah! Saya sudah mendengar cerita tentang dirimu begini dan begitu, Jika kamu bersih daripada semua tuduhan itu, nescaya Allah akan membersihkanmu. Tetapi jika kamu terpalit dengan dosa, maka mohonlah keampunan daripada Allah dan bertaubatlah kepada-Nya; kerana sesungguhnya hamba Allah apabila mengetahui dosanya kemudian bertaubat, nescaya Allah akan menerima taubatnya.”
(Riwayat al-Bukhari: 2661)
Sabda Rasulullah SAW yang memulakan ayat dengan menyatakan kesalahan yang beliau lakukan melalui modus penegasan, seterusnya modus keterangan syarat yang mengandaikan hanya dua perkara iaitu sama ada berada di pihak yang benar atau bersalah. Kedua-dua keadaan mengaitkan dengan Allah SWT menyerlahkan fungsi ideasional bahasa dalam memberi peluang kepada Aisyah ra. membela diri. Hubungan dengan Pencipta dikaitkan ketika berada dalam kesusahan dan mensucikan diri dari segala dosa supaya kesusahan itu terangkat dan masalah dapat diselesaikan. Oleh itu, kaedah bersemuka ini membawa kepada penyelesaian masalah. Praktis bahasa perundingan secara penegasan ketara ini menjadikan kedua-dua fungsi interpersonal dan ideasional bahasa dapat dijelaskan.
Identiti
qiwamah
 Rasulullah SAW yang bersifat toleransi dan tenang dapat diperjelaskan melalui fungsi-fungsi bahasa ini. Ketenangan Baginda menghadapi situasi genting ini perlu menjadi
qudwah
 pemimpin rumah tangga yang bergelar suami. Sikap rasional Baginda sebagai pemimpin yang tidak mencampuri urusan ini dengan emosi memberi peluang kepada wanita untuk membela diri dan menyatakan kebenaran. Melalui perundingan, pemimpin tidak hanya mendengar dari sebelah pihak yang menyebarkannya sahaja. Oleh itu, perkara ini dapat mengelakkan mereka daripada menjatuhkan hukuman ke atas pihak yang salah dan membawa kepada keruntuhan rumah tangga serta penganiayaan ke atas wanita suci.
Intertekstualiti representasi melalui laporan pemerhatian terhadap Rasulullah SAW juga menunjukkan fungsi interpersonal bahasa perundingan yang turut dihadiri oleh kedua ibu bapa beliau. Perawi melaporkan kehadiran ini melalui struktur periwayatan wacana interaksi ujaran lebih dua serangkai dan menunjukkan penglibatan ibu bapa beliau, iaitu ketika meminta mereka membuktikan kesucian beliau. Namun, kedua-duanya tidak dapat mengemukakan bukti penafian tuduhan tersebut. Melalui jawapan beliau yang penuh ketegasan menggunakan modus performatif bahawa hanya Allah SWT yang akan menjadi saksi kesucian beliau menjelaskan fungsi ideasional bahasa.
Laporan naratif proses tutur
takallama
 juga membawakan metawacana sabda Rasulullah SAW selepas mendapat wahyu penyucian. Baginda bersabda maksudnya:
“Wahai Aisyah, pujilah Allah! Sungguh Allah telah membebaskanmu (dari tuduhan)”,
menggabungkan antara modus performatif seruan dan imperatif bagi menjelaskan fungsi ideasional bahasa. Praktis bahasa perundingan dalam rumah tangga mempertalikan perhubungan dengan Allah SWT supaya bersyukur di atas kurniaan-Nya yang begitu besar. Manakala tiada respons juga turut dilaporkan dalam riwayat kerana diam juga suatu jenis respons, yang menunjukkan ia diperakukan. Diam Rasulullah SAW pula membawa seribu hikmah yang menunjukkan fungsi interpersonal bahasa (Lihat
Bahasa Kepimpinan Rasulullah SAW Teladan Qiwamah dan Rumah Tangga
, hlm 74-76).
Benarlah firman Allah SWT agar kita mengikuti dan mencontohi Rasulullah SAW sebagai
qudwah
dan
uswah hasanah
:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:
“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”
(Surah al-Ahzab: 21)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2696: Non Muslim Masuk ke Masjid Untuk Melihat Tradisi di Malaysia

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum non muslim yang mengikuti solat jumaat dan berada di tengah-tengah sof solat dan tengah masjid, dimana kehadiran mereka adalah untuk melihat adat tradisi kita di Malaysia. Wallahualam.

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Definisi Masjid
Masjid (مَسْجِد) pada bahasa Arab ialah nama bagi tempat bersujud. Dari sudut syara’nya boleh ditakrifkan kepada dua: Tempat permukaan bumi, ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
وَجُعِلَتْ لِيَ الأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا
Maksudnya:

“Dijadikan bagiku bumi ini sebagai masjid (tempat bersujud).”
Riwayat al-Bukhari (438)

Manakala dari sudut istilah atau
‘urf
, masjid ialah tempat yang disediakan bagi mengerjakan sembahyang untuk selama-lamanya. (Lihat
Mu‘jam Lughat al-Fuqaha
, hlm. 428 dan
Ahkam al-Sajid,
 hlm. 26-27)
Al-Zajjaj berkata: “Setiap tempat diibadatkan padanya dinamakan dengan masjid seperti hadis di atas.” (Lihat
Taj al-‘Arus,
 8/174)
Berkenaan isu orang bukan Islam masuk ke masjid, kami telah jawab sebelum ini di dalam artikel berikut:
#811: Non Muslim Memasuki Masjid[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan, dalam hal ini kami lebih cenderung kepada pandangan
bahawa non-Muslim adalah diharuskan untuk masuk ke dalam masjid kecuali Masjid al-Haram, dan inilah pandangan majoriti ulama terdahulu dan kontemporari.
 Kami melihat bahawa pandangan ini lebih menepati dalil-dalil daripada al-Qur’an dan al-Sunnah, selain ia turut meraikan konteks masyarakat majmuk dan hubungan antara agama di negara kita.
Hal ini juga selari dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-90 yang menyebut bahawa
 pelancong bukan Islam diharuskan memasuki masjid dan ruang solat dengan syarat mendapat keizinan pihak pengurusan masjid dan perlakuan serta tingkah laku mereka tidak mencemarkan kesucian masjid dan sentiasa terkawal dan beradab. Walaubagaimanapun, perbuatan berdoa atau bertafakur oleh pelancong bukan Islam mengikut cara agama mereka dalam keadaan yang boleh menimbulkan fitnah adalah dilarang.
[Lihat keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-90 yang bersidang pada 1 Mac 2010 di bawah tajuk ‘Hukum Pelancong Bukan Islam Memasuki Masjid Dan Ruang Solat Utama Di Dalam Masjid].
Namun demikian, dari sudut berdiri ditengah-tengah saf, kami berpandangan ia tidak dibolehkan disebabkan mengganggu jemaah masjid yang hadir ketika hendak mengerjakan solat Jumaat
. Maka, sebaiknya dia hendaklah duduk di kawasan yang tidak mengganggu orang sedang dirikan solat.
Wallahu a’lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ فضْلِكَ وَرَحْمَتِكَ ، فَإِنَّهُ لا يَمْلِكُهَا إِلا أَنْتَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepada-Mu agar diberi kurniaan dan rahmat-Mu. Sesungguhnya tiada yang memilikinya kecuali-Mu.”
[1]

https://maktabahalbakri.com/807-non-muslim-memasuki-masjid/
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2697: Menanam Haiwan yang Telah Mati

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum Datuk, saya sukacita memohon pencerahan dari pihak Datuk mengenai cara Islam menguruskan kematian haiwan peliharaan seperti kucing, arnab, anjing burung, dan ikan. Bagaimanakah menguruskan mayat atau bangkai haiwan peliharaan menurut anjuran Islam? Moga penerangan pihak Datuk dapat memahamkan orang awam dalam isu ini agar terhindar daripada perbuatan yang melampaui batas serta melanggar hukum hakam agama. Terima kasih Datuk dan team, jazakumullah khair.

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Pada asasnya, tiada nas yang khusus berkenaan menguruskan bangkai haiwan sebagaimana hal ehwal mengurus jenazah manusia. Namun, boleh dikaitkan dengan sebuah athar Nabi SAW:
 عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ: تُصُدِّقَ عَلَى مَوْلَاةٍ لِمَيْمُونَةَ بِشَاةٍ فَمَاتَتْ فَمَرَّ بِهَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: «هَلَّا أَخَذْتُمْ إِهَابَهَا فَدَبَغْتُمُوهُ فَانْتَفَعْتُمْ بِهِ؟» فَقَالُوا: إِنَّهَا مَيْتَةٌ فَقَالَ: «إِنَّمَا حَرُمَ أَكْلُهَا»
Maksudnya
: “Hamba milik Maimunah R.A pernah diberi sedekah seekor kambing, kemudian kambing tersebut mati. Ketika Rasulullah S.A.W. melintasi dan melihatnya, beliau bersabda: “Kenapa tidak engkau ambil kulitnya kemudian engkau samak sehingga dapat memanfa’atkannya?” Mereka berkata; ‘Ia telah menjadi bangkai.’ Beliau menjawab: “Sesungguhnya yang dilarang adalah memakannya.”
Riwayat al-Bukhari (1492)
Maka, dapat kita fahami di sini, tidak disyariatkan untuk menanam haiwan yang telah mati. Akan tetapi, sekiranya ia tidak ditanam, maka akan berlakulah perkara-perkara yang kurang menyenangkan seperti bau busuk, kuman, virus dan seumpamanya. Maka, jalan yang paling selamat adalah dengan menanam bangkai haiwan tersebut.

Begitu juga, menurut
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, ketila diajukan berkenaan haiwan yang telah menjadi bangkai, sama ada perlu dikebumikan atau dibiarkan sahaja di atas muka bumi. Mereka menjawab:
“الْأَمْرُ فِي ذَلِكَ وَاسِعٌ؛ لِأَنَّهُ لَمْ يَرِدْ فِي الشَّرْعِ نَصٌّ يَدُلُّ عَلَى مَشْرُوعِيَّةِ دَفْنِهَا، وَلَا عَلَى النَّهْيِ عَنْ ذَلِكَ، وَالْأَوْلَى دَفْنُهَا لِئَلَّا يَتَأَذَّى بِهَا أَحَدٌ”.
Maksudnya: Urusan berkenaan perkara tersebut (menanam bangkai haiwan) adalah luas, kerana tidak terdapat dalam nas sebarang dalil yang menunjukkan pensyariatan mengebumikannya (bangkai haiwan), dan juga tiada sebarang tegahan mahupun larangan terhadapnya, namun yang lebih utama ialah kebumikannya supaya ia tidak memberikan kemudharatan kepada sesiapa”. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
; 8/443)
Dalam isu menguruskan haiwan yang telah mati, kami telah nyatakan dalam artikel sebelum ini:
#2461: Membakar Bangkai Binatang yang Berpenyakit[1]

Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan tiada nas yang jelas berkenaan menanam haiwan yang telah mati sepertimana menguruskan manusia yang telah meninggal dunia. Meskipun begitu, cara yang terbaik adalah dengan menanamnya agar perkara yang lebih memudaratkan tidak berlaku seperti bau busuk, virus, ulat-ulat sampah, penyakit dan seumpamanya.
Kebanyakan kes-kes yang berjangkit terhadap haiwan biasanya ditanam. Justeru, kami berpendapat menanam adalah lebih baik daripada dibiarkan begitu sahaja kerana dibimbangi membawa wabak kepada orang ramai dan juga binatang yang lain. Dengan ditanam berhampiran pohon kayu juga boleh menjadi baja kepada pohon tersebut.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah :201)
Wallahu a‘lam
[1]

https://maktabahalbakri.com/2461-membakar-bangkai-binatang-yang-berpenyakit/
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2698: Amalan Zikir dengan Membaca Bismillah Sebanyak 786 Kali

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya tentang amalan berzikir dengan membaca bismillah 786 kali. Adakah amalan ini bidaah atau pun ada hadith yang menyebut tentangnya?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Zikir dari sudut bahasa bermaksud mengingati. Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, zikir merujuk kepada perbuatan mengingati Allah dengan menyebut kalimah seperti
astaghfirullah
(aku memohon ampun kepada Allah),
Allahu akbar
(Allah Maha Besar), sama ada dengan lidah atau dalam hati.
Zikir merupakan suatu ibadah yang menjadi tuntutan kepada umat Islam dalam kehidupan seharian mereka. Antaranya seperti yang disebutkan dalam firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! berzikirlah kamu kepada Allah dengan zikir yang banyak.”
(Surah al-Ahzab: 41)
Dan juga firman Allah SWT:
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
Maksudnya:
“Dan sebutlah dengan lidah atau dengan hati akan nama Tuhanmu (di dalam dan di luar solat) pada waktu pagi dan petang.”
(Surah al-Insan: 25)
Bahkan galakan berzikir ini juga seperti yang
warid
 dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asy‘ari R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَثَلُ الَّذِي يَذْكُرُ رَبَّهُ وَالَّذِي لاَ يَذْكُرُ رَبَّهُ، مَثَلُ الحَيِّ وَالمَيِّتِ
Maksudnya:
“Perumpamaan orang yang berzikir kepada Allah dan orang yang tidak berzikir kepada Allah seperti orang yang hidup dan mati.”
Riwayat al-Bukhari (6407)
Berkenaan amalan zikir dengan membaca
Bismillah
(بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ) sebanyak 786 kali, berdasarkan sedikit maklumat yang kami perolehi, sebahagian pihak mengkhususkan bacaannya sebanyak 7 hari berturut-turut dengan menyandarkan beberapa
fadhilat
atau kelebihan tertentu kepada zikir ini seperti ditunaikan bagi mereka yang mempunyai hajat besar. Sebahagian mereka juga  meletakkkan
kaifiyyat
 yang khusus untuk mengamalkan zikir ini dengan cara:
Membaca
Bismillah
 sebanyak 786 tanpa tersilap kiraannya, jika tersilap perlu diulang daripada awal.
Selesai bacaan
Bismillah
, niatkan dalam hati apa yang dihajatkan.
Habis niat, genggamkan tangan dan baca: (إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) yang bermaksud: “Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.”
Kiraan sebanyak 786 kali ini pula dikatakan berdasarkan ilmu
hisab al-jummal
 (حِسَابُ الْجُمَّلِ), iaitu turutan setiap huruf dalam bahasa Arab yang mengikuti nilai tertentu.
Rajah: Nilai bagi setiap huruf
hija’iyyah
Apabila dijumlahkan kesemua nilai bagi setiap huruf dalam ejaan
Bismillah
(بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ), ia mencapai 786.
Kami katakan, setiap zikir dan amalan ibadah yang lain wajib bersandarkan kepada dalil dan hujjah yang
thabit
 daripada al-Quran atau hadith. Hal ini kerana umat Islam dilarang melakukan sebarang rekaan amalan-amalan yang disandarkan kepada agama. Perkara ini jelas disebutkan oleh Rasulullah SAW seperti yang diriwayatkan daripada Ummul Mu’minin ‘Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
Maksudnya:
“Sesiapa yang mengadakan pembaharuan dalam urusan kami ini (agama) yang bukan berasal darinya, maka ianya tertolak.”
Riwayat Muslim (1718)
Di dalam riwayat yang lain, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang beramal dengan amalan yang bukan berasal dari agama kami, maka amalan itu tertolak.”
Riwayat Muslim (1718)
Ini juga bertepatan dengan sebuah kaedah yang menyebutkan:
الأَصْلُ فِي الْعِبَادَاتِ الْحَظَرُ أَوِ التَّوَقُّفُ
Maksudnya:
“Asal pada ibadah adalah haram atau tawaqquf.”
Maksud tawaqquf adalah terhenti kepada dalil. Jika terdapat dalil hukumnya dibolehkan. Sebaliknya jika tiada dalil, hukumnya adalah haram.
Berkenaan zikir ini secara khusus, Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor yang bersidang pada 26 Julai 2007 telah membincangkan mengenainya, mereka memutuskan seperti yang berikut:
Kepercayaan terhadap angka 786 bermaksud
Bismillahirrahmanirrahim
 juga meyakini angka tersebut membawa tuah dan nasib yang sentiasa baik adalah satu kepercayaan yang salah dan bertentangan dengan Akidah Ahli As-Sunnah Wal-jamaah dan syariat serta akhlak Islam.
Perbuatan ini juga termasuk dalam golongan mereka yang mentafsirkan Al-Quran mengikut hawa nafsu dan tidak berdasarkan kepada ilmu dan displin-displinnya serta tidak mendapat hidayah Allah S.W.T.
Semua pihak yang terlibat hendaklah menghentikan kepercayaan dan penggunaan terhadap perkara ini dengan serta merta.
Semua umat Islam dilarang membuat, mencetak, menjual, membeli, mengguna, menyimpan, mempamer, menjadikan perhiasan, menjadikan logo dan menjadikan azimat apa-apa sahaja benda atau barangan yang mengandungi angka 786 tersebut.
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan di atas, kami katakan bahawa zikir dengan bilangan seperti ini tidak mempunyai sebarang sandaran yang sahih daripada al-Quran dan hadith. Tambahan pula menetapkan
kaifiyyat
khusus yang secara jelas melanggar hadith ‘Aisyah R.Anha yag kami bawakan. Maka zikir ini merupakan perbuatan bida‘ah yang wajib ditinggalkan kerana ianya bertentangan dengan prinsip Ahli Sunnah wa al-Jama‘ah dalam berpegang dengan amalan Islam.
Kami juga berpendapat berzikir dengan sebutan sebanyak-banyaknya seperti kalimah
basmalah
adalah dibolehkan jika tanpa sebarang had dan jumlah yang tertentu kecuali terdapatnya dalil seperti zikir:
بِسْمِ اللهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ، وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Maksudnya:
“Dengan nama Allah yang dengan nama-Nya, tidak ada satu pun yang dapat memberi kemudaratan di bumi mahupun di langit. Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Riwayat Abu Daud (5088), al-Tirmizi (3388), Ibn Majah (3869), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
(10178) dan Ahmad (446)
Ia hendaklah dibaca sebanyk 3 kali pada waktu pagi dan juga 3 kali pada waktu petang sepertimana hadith di atas.
Seharusnya, kita mengamalkan zikir-zikir yang sahih dan
warid
 daripada Rasulullah SAW. Telah ramai ilmuan Islam yang membukukan zikir yang
ma‘thur
, yang mempunyai sandaran dalil.
Kami juga mencadangkan sebuah zikir yang amat baik untuk diamalkan, yang juga
ma’thur
 daripada al-Quran dan hadith. Ini sepertimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كَلِمَتَانِ خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيلَتَانِ فِى الْمِيزَانِ, حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ: سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ
Maksudnya:
“Ada dua kalimat zikir yang ringan diucapkan di lidah, tetapi berat, besar pahalanya pada timbangan amal kebaikan, dan sangat dicintai oleh Ar-Rahman (Allah Ta’ala yang Maha Luas Rahmat-Nya), iaitu:
سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ
 (Maha  Muci Allah dengan memuji-Nya, dan Maha Suci Allah Yang Maha Agung).”
Riwayat al-Bukhari (6682) dan Muslim (2694)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#2699: Uslub Menyampaikan Dakwah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ingin bertanya apa cara atau uslub yang berkesan dalam menyampaikan dakwah? Mohon juga nasihat Dato  kepada saya yang baru nak menceburi bidang dakwah. Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Maksudnya
:
Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.
(Surah al-Nahl:125)
Al-Baghawi ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: Serulah ke jalan Allah dengan penuh  hikmah dan kebijaksanaan iaitu dengan al-quran dan nasihat pengajaran yang baik dari al-quran. Dikatakan juga nasihat pengajaran yang baik itu adalah menyeru kepada Allah dengan memberi galakan dan ancaman. Pandangan lain juga menytakan: Perkataan yang lembut dan tidak kasar dalam menyampaikan dakwah. (Lihat
Tafsir al-Baghawi
,5/52)
Begitu juga dengan firman Allah SWT:
وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُون
Maksudnya
:
“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar merekalah orang-orang yang beruntung”.
(Surah Al-Imran: 104)
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar bahawa Rasulullah bersabda:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
Maksudnya
:
Sampaikanlah dari  walaupun sepotong ayat
Riwayat Bukhari (3461)
Sampaikanlah kepada manusia apa yang Rasulullah SAW katakan dan apa yang dilakukan. Sampaikanlah  daripadaku walaupun hanya satu ayat’ (dalam Al-Quran).  ‘walaupun’ di sini menunjukkan sedikit, supaya manusia tidak berkata: ‘Saya hanya akan menyampaikan jika saya memiliki pengetahuan yang luas. Manusia seharusnya menyampaikan, walaupun hanya satu ayat, asalkan dia tahu tentangnya.(Lihat
al-Tariq ila al-Da’wah
,hlm 6)
Dalil-dalil di atas menunjukkan kepada kita bahawa berdakwah dengan menyeru kepada jala Allah merupakan kewajipan kepada setiap muslim lebih-lebih lagi dalam menyeru kepada kebaikan dan mencegah daripada melakukan kemungkaran. Yang demikian  bergantung kepada kemampuan dan ilmu masing-masing .
Diriwayatkan daripada Abu Sai’d al-Khudri bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
Maksudnya
:
“Siapa yang melihat kemungkaran maka ubahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka ubahlah dengan lisannya, jika tidak mampu maka (tolaklah) dengan hatinya dan itu adalah selemah-lemahnya iman”.
Riwayat Muslim ( 49)
Merujuk kepada persoalan di atas kami nyatakan antara uslub atau cara yang boleh diaplikasikan dalam menyampaikan dakwah dengan berkesan adalah seperti berikut:
Dakwah dengan hikmah iaitu dengan ilmu dan kefahaman yang jelas dalam setiap sesuatu kerana dakwah tanpa ilmu tidak akan diterima oleh masyarakat.
Firman Allah SWT:
قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ۖ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Maksudnya
:  Katakanlah (wahai Muhammad): “Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada ugama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan aku menegaskan: Maha suci Allah (dari segala iktiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain.”
(Surah Yusuf:108)
Hendaklah menyampaikan dakwah dengan kasih sayang dan menggunakan ucapan yang lembut serta hindari daripada menggunakan ucapan-ucapan yang kasar.
Firman Allah SWT:
فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ
Maksudnya
: Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya
(Surah al-Imran:159)
Menunjukkan contoh yang baik melalui perbuatan atau penampilannya kerana ia boleh memberi kesan terhadap orang yang didakwah. Yang demikian juga sebagaima yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW baik dari segi penampilan atau akhlak Baginda. Disebabkan dengan itu juga dakwah Rasulullah SAW diterima oleh kaum musyrikin.
Firman Allah SWT:
 لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّه كَثِيرًا
Maksudnya: Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)
 (Surah al-Ahzab:21)
Mengetahui hal keadaan orang yang hendak didakwah baik dari segi psikologi, akhlak, adat, kepercayaan agama, dan kecenderungan mereka agar para pendakwah dapat menyampaikan dakwah dengan cara yang paling efektif dan berkesan serta mencapai matlamat.
Permudahkan dan jangan menyusahkan kerana Masyarakat akan cenderung mendekati seseorang yang memudahkan bagi mereka pemahaman hukum – dengan syarat bahawa hukum tersebut adalah yang sahih menurut perspektif fiqh dan memiliki bukti yang sahih. Ini juga sebagaimana yang diriwayatkan daripada Anas Bin Malik bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 يسِّرُوا ولا تُعَسِّرُوا
.
Maksudnya
:
permudahkanlah dan jangan menyulitkan
Justeru nasihat saya kepada saudara supaya teruskan berdakwah di jalan Allah SWT dengan mengajak manusia ke jalan yang benar dan mencegah segala kemungkaran yang   ada di muka bumi ini kerana berdakwah ini merupakan kewajipan kita sebagai muslim sebagai menyambung usaha para anbiya dalam mengislahkan masyarakat ke jalan yang benar yang diredhai oleh Allah SWT.
Selain itu dalam menjalankan tugas yang murni sebagai pendakwah ini hendaklah sentiasa mengikhlaskan niat dan sabar atas setiap ujian yang dihadapi ketika berdakwah. Allah berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
Maksudya
:
Wahai sekalian orang-orang yang beriman! Mintalah pertolongan (untuk menghadapi susah payah dalam menyempurnakan sesuatu perintah Tuhan) dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) sembahyang; kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang-orang yang sabar.
(Surah al-Baqarah:153)
Antara dakwah yang baik juga dengan cara kita turun ke lapangan bersama dengan orang-orang yang lama berkecimpung dalam dakwah. Ini kerana pengalaman itu mematangkan diri mereka kerana mereka telah bertemu dengan pelbagai ragam jenis manusia.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا أَوَاخِرَهَا، وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِمَهَا، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ
Maksudnya
:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umur kami adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalan kami sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hari kami, adalah hari dimana kami berjumpa dengan-Mu kelak.”
Bertarikh: 22 Ogos 2023 bersamaan 5 Safar 1445 H


#270 Penyusuan Lebih Dua Tahun

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah dibenarkan untuk meneruskan penyusuan pada kanak-kanak lebih 2 tahun?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Mengikut
Kamus Dewan edisi keempat
, penyusuan adalah perihal (perbuatan) menyusui, sedangkan penyusu pula ialah orang yang menyusui.
[1]
Penyusuan dikenali dengan
ridha’
 atau
radha’
 dan dimaksudkan dengan
radh’an, ridha’an
, dan
radha’an
 iaitu menghisap susu, a
rdha’ah
 dengan maksud menyusu bayi. Pada istilah syarak ialah nama untuk pengaliran susu wanita atau apa yang terhasil daripada susunya dalam perut bayi dengan syarat-syaratnya.
Terdapat definisi yang lain hampir sama dengan definisi di atas. Antara lafaz yang hampir sama dengan
 radha’ah
 ialah
hadhanah
 (penjagaan). Hal ini kerana terdapat beberapa keadaan seorang penjaga juga dalam masa yang sama ialah penyusu kepada anak yang dijaga.
[2]
Dalil Disyariatkan Penyusuan
Terdapat beberapa dalil daripada al-Quran, antaranya:
Firman Allah SWT:
وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَنْ تَرَاضٍ مِنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا وَإِنْ أَرَدْتُمْ أَنْ تَسْتَرْضِعُوا أَوْلَادَكُمْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِذَا سَلَّمْتُمْ مَا آتَيْتُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Maksudnya:

Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyususan itu, dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya. Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya. Janganlah menjadikan seseorang ibu itu menderita kerana anaknya, dan (jangan juga menjadikan) seseorang bapa itu menderita kerana anaknya, dan waris juga menanggung kewajipan yang tersebut (jika si bapa tiada). Kemudian jika keduanya (suami isteri mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan (yang telah dicapai oleh) mereka sesudah berunding, maka mereka berdua tidaklah salah (melakukannya). Dan jika kamu hendak beri anak-anak kamu menyusu kepada orang lain, maka tidak ada salahnya bagi kamu apabila kamu serahkan (upah) yang kamu mahu beri itu dengan cara yang patut. Dan bertawakkallah kamu kepada Allah, serta ketahuilah, sesungguhnya Allah sentiasa melihat akan apa jua yang kamu lakukan.
[3]
Al-Qurtubi berkata: “Ini menunjukkan bahawa anak apabila masih menyusu maka ibu berhak dalam hadhanahnya lebih daripada bapa.”
[4]
Firman Allah SWT
أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنتُم مِّن وُجْدِكُمْ وَلَا تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ وَإِن كُنَّ أُولَاتِ حَمْلٍ فَأَنفِقُوا عَلَيْهِنَّ حَتَّى يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ وَأْتَمِرُوا بَيْنَكُم بِمَعْرُوفٍ وَإِن تَعَاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرَىٰ
Maksudnya:
Tempatkanlah isteri-isteri yang menjalani idahnya itu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu, dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) dengan tujuan hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu). Dan jika mereka berkeadaan sedang mengandung, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya, kemudian jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikan kepada mereka upahnya, dan berundinglah di antara (dalam hal menyusunya) dengan cara yang baik. Dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya.
[5]
Al-Qurtubi berkata: “Isteri yang diceraikan, maka bagi anak-anak mereka hendaklah bapa-bapa memberi upah atas penyusuan mereka.”
[6]
Daripada ayat ini menunjukkan kewajaran ibu untuk menyusukan anaknya, kecuali ulama’ khilaf dari segi siapa yang sepatutnya ditaklifkan sama ada bapa atau ibu.
Rukun-Rukun Penyusuan
Bagi menyebabkan anak susuan dan ibu susuan mengambil hukum mahram terdapat tiga rukun:
Penyusu
Anak yang menyusu
Susu
Maka, berdasarkan soalan, kami fokuskan perbahasan ini kepada syarat ke atas penyusu. Penyusu mestilah seorang manusia, sama ada dia sudah berkahwin atau belum, janda atau dara, muslim atau kafir, berakal waras ataupun gila.
Dan syarat bagi seorang penyusu ialah:
Seorang wanita
– Justeru susu haiwan tidak menharamkan kanak-kanak tersebut contohnya dua kanak-kanak yang diberi susu daripada lembu yang sama tidaklah dianggap saudara susu kerana kaedah “Pengharaman saudara adalah cabang daripada pengharaman ibu. Sekiranya tidak tersabit pengharaman ibu dengan penyusuan maka begitu juga tidak tersabit persaudaraan”. Selain itu, susu seorang lelaki – sekiranya ada – juga tidak termasuk dalam susu yang mengharamkan.
Berkebolehan untuk melahirkan anak (baligh)
– Mazhab Hanafiyah dan Shafi’eyah berpendapat seorang penyusu hendaklah mencapai umur baligh (iaitu berumur sembilan tahun). Sekiranya susu keluar pada umur kurang sembilan tahun, susuan tersebut tidak dikira, kecuali pada ketika itu penyusu tersebut sudah didatangi haid. Namun, sekiranya wanita tersebut mempunyai susu dan menyusukan anak ketika berumur sembilan tahun tetapi belum didatangi haid, anak susuannya merupakan mahram kepadanya.
Mazhab Maliki pula tidak mensyaratkan penyusu seorang yang baligh, dan sah (hukum pengharaman antara penyusu dan anak susuan) sekiranya penyusu masih lagi kecil.
[7]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa ayat 233 Surah al-Baqarah sebagaimana yang dinyatakan di awal perbincangan, bahawa penyusuan anak sehingga 2 tahun genap adalah hak bagi ibu dan bukan kewajipannya. Wajib bagi si bapa untuk memberikan upah kepada isterinya, atau bekas isterinya yang melahirkan anaknya, bagi penyusuan tersebut jika dia meminta. Namun wajib ke atas ibu untuk menyusukan anaknya dengan
al-liba’
, iaitu susu yang turun pada awal-awal kelahiran (
kolostrum
). Hal ini kerana anak itu kebiasaannya tidak dapat hidup tanpanya, dan bahan lain tidak mampu menggantikannya. Bahan lain juga tidak menguatkan anak dan memberikan kekuatan pada perkembangan bayi.
[8]
Imam al-Qurtubi menyatakan: “
Dan penambahan atas kadar dua tahun atau berkurangnya adalah dibolehkan dengan syarat tanpa kemudaratan kepada bayi dan berlaku dengan keredhaan kedua ibu bapa
.”
[9]
Manakala menurut Imam Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah Rahimahullah: “
Dan harus bagi ibu untuk meneruskan penyusuan selepas dua tahun sehingga separuh tahun ketiga atau lebih daripada itu
.”
[10]
Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili Rahimahulah menyebut dalam
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
 :
“Jika berterusan penyusuan selepas dua tahun kerana lemahnya bayi maka tiada halangan untuk itu kerana keperluan. Akan tetapi tidak sabit lagi hukum mahram kerana penyusuan atau tidak boleh lagi bagi ibunya yang ditalak meminta upah.”
[11]
Berdasarkan persoalan di atas,
kami menyimpulkan bahawa harus hukumnya bagi ibu untuk meneruskan penyusuan badan kepada kanak-kanak yang berumur lebih 2 tahun dengan syarat:
tidak memudaratkan anak tersebut,
tidak mengkhususkan dengan susu badan sahaja sebaliknya ditambah makanan yang memiliki gizi seimbang untuk tumbesaran yang sihat,
dilakukan atas hajat keperluan. Sebaiknya dirujuk kepada pakar pediatrik untuk nasihat mereka tentang kesan kesihatan akibat penyusuan selepas 2 tahun.
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam agama ini. Amin.
Wallahua’lam
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
Kamus Dewan
 hlm. 1553
[2]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,

22/238
[3]
 Surah al-Baqarah: 233
[4]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi,

3/160
[5]
 Surah al-Talaq: 6
[6]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi,
 18/168
[7]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
,
10/7283
[8]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
 4/290)
[9]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 3/162
[10]
 Lihat
Tuhfah al-Maudud
, hlm. 235
[11]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 10/7288