#1402: Terlibat di dalam Kajian Klinikal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ada soalan. Apa hukum pesakit dan staf yang terlibat dalam kajian klinikal (
clinical trials
), sebab kadang-kadang diberi ubat yang tiada bahan aktif di dalamnya (
placebo
)?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, saya terangkan dahulu dua kalimah mengikut maksud kesihatan.
Menurut World Health Organization (WHO), kajian atau ujian klinikal ialah sejenis penyelidikan yang mengkaji ujian dan rawatan baharu serta menilai kesannya terhadap hasil kesihatan manusia. Orang ramai secara sukarela mengambil bahagian dalam ujian klinikal untuk menguji kesan perubatan termasuk ubat, sel dan produk biologi lain, prosedur pembedahan, prosedur radiologi, peranti, rawatan tingkah laku dan penjagaan pencegahan.
Kajian klinikal direka bentuk, disemak dan disiapkan dengan teliti, dan perlu diluluskan sebelum ia boleh bermula. Orang ramai dari semua peringkat umur boleh mengambil bahagian dalam ujian klinikal, termasuk kanak-kanak.
[1]
Placebo:
bahan yang tidak mempunyai kesan terapeutik, digunakan sebagai kawalan dalam ujian ubat baru.
Bagi menjawab persoalan di atas, saya kemukakan terlebih dahulu beberapa noktah untuk meleraikan jawapan dengan lebih khusus.
Perubatan adalah salah satu dari tuntutan Islam. Ini sejuzuk daripada ikhtiar untuk menyembuhkan penyakit. Daripada Jabir R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ، فَإِذَا أُصِيبَ دَوَاءُ الدَّاءِ بَرَأَ بِإِذْنِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ
Maksudnya:
“Bagi setiap penyakit ada ubatnya. Apabila penyakit itu kena dengan ubatnya, penyakit pun akan hilang dengan izin Allah ‘Azza wa Jalla.”
[2]
Riwayat Muslim (2204)
Bahan yang digunakan untuk merawat biarlah yang bersih dan tidak najis serta tidak memabukkan. Pernah ditanya kepada Rasulullah SAW untuk merawat dengan menggunakan arak. Lantas, Rasulullah SAW tidak membenarkannya. Diriwayatkan daripada Wa’il al-Hadrami bahawa Suwaid al-Ju‘fi bertanya Rasulullah SAW mengenai arak, maka Baginda melarangnnya dan tidak menyukai pembuatannya. Lalu Suwaid berkata: “Ia dibuat untuk tujuan penawar”, seraya Rasulullah SAW bersabda:
 إِنَّهُ لَيْسَ بِدَوَاءٍ وَلَكِنَّهُ دَاءٌ
Maksudnya:
“Sesungguhnya ia bukanlah penawar tetapi ia adalah penyakit.”
Riwayat Muslim (1984)
Ada jenis ubatan yang tidak diiktiraf oleh Rasulullah SAW, sebagai contoh, hadith ‘Abd al-Rahman bin Uthman yang memohon dengan Rasulullah SAW untuk menggunakan katak sebagai bahan perubatan. Rasulullah SAW tidak mengizinkannya. Daripada ‘Abd al-Rahman bin Uthman, katanya:
أَنَّ طَبِيبًا ذَكَرَ ضِفْدَعًا فِي دَوَاءٍ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَنَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ قَتْلِهِ
Maksudnya:
“Bahawa seorang perawat menyebut bahawa dia menggunakan katak dalam penyediaan ubatnya ketika dengan Rasulullah SAW. Lalu Baginda SAW menegahnya daripada membunuh katak.”
Riwayat Abu Daud (5269), al-Nasaie (4355), Ahmad (15757), al-Darimi (2041), al-Hakim (5882) dan lain-lain. Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini sahih dalam takhrij
Zad al-Ma’ad
 (4/308).
Kemahiran merawat atau dalam bahasa moden mereka yang mengambil jurusan perubatan adalah tugas yang mulia dan banyak membantu masyarakat. Hal ini diiktiraf oleh Islam. Riwayat berkenaan dengan Rasulullah SAW memerintahkan al-Harith bin Kaladah
[3]
 untuk merawat Sa’d bin Abi Waqqas semasa Hajjatul Wada’ adalah sebahagian daripada bukti. (Lihat
Ma’rifatu al-Sahabah
 oleh Abu Nu’aim, 2/779)
Adapun testimoni atau ujian klinikal kepada seseorang yang mana belum ditentukan lagi keberhasilan ubatan tersebut, saya bahagikan kepada dua andaian:
Jika tiada memberi kesan dan mudarat yang besar pada perkiraan dan sangkaan kuat mereka yang berkeahlian dalam perubatan maka hukumnya dibolehkan, kerana ia masih lagi dalam ruang lingkup usaha perubatan.
Jika ia membawa kepada kematian berdasarkan
dzan
yang kuat dan mudarat yang lebih besar. Begitu juga, ahli
khibrah
berpendapat seumpama itu, maka hukumnya haram. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38)
Imam al-Baghawi menyatakan, menurut satu pandangan (التَّهْلُكَةُ) iaitu termasuk setiap perkara yang mengarahkan kepada kerosakan, serta larangan supaya jangan melakukan perkara tersebut. Selain itu, (التَّهْلُكَةُ) sesuatu perkara yang perlu berwaspada dan berhati-hati daripadanya. (Lihat
Tafsir al-Baghawi,
 1/215)
Syeikh al-Sa’di menyebut (التَّهْلُكَةُ) adalah perbuatan yang menyebabkan terjadinya kerosakan pada jasad atau ruh. Oleh itu, ianya termasuk dalam pelbagai perkara, di antaranya adalah menjadikan sesuatu perkara sebagai masalah atau kesusahan. (Lihat
Tafsir al-Sa’di,
 1/90)
Saya cadangkan seperti berikut:
Agar isu ini diangkat ke Majlis Fatwa Kebangsaan dengan disekalikan pakar-pakar perubatan terutamanya yang terkait dengan ciptaan ubat-ubatan untuk sama-sama memberi buah fikiran yang tuntas lagi bernas dalam menemukan satu solusi dan mencapai natijah yang kita harapkan, kerana semuanya itu perlu berasaskan kepada maqasid syariah yang salah satunya adalah
hifz al-nafs
iaitu kewajipan memelihara jiwa.
Ujian secara kajian klinikal (
clinical trials
) sebolehnya dilakukan terhadap haiwan terlebih dahulu. Sebenarnya ini telah diterimapakai oleh pengamal perubatan terutamanya penyelidik sejak sekian lama lagi. Bukan semata-mata di tempat kita bahkan Barat dan negara maju pun banyak menggunakan haiwan sebagai bahan ujikaji terlebih dahulu seperti khinzir, tikus, arnab, dan lain-lain.
Jika terpaksa kepada manusia kerana ia lebih
accurate
berbanding haiwan maka pelbagai syarat perlu dipatuhi agar diminimumkan sebarang bentuk kemudaratan.
Jaminan atau
kafalah
dari pihak yang berwajib dan berautoriti seperti kerajaan untuk membiayai atau menanggung kesan yang akan berlaku sama ada kepada diri seseorang itu mahu pun keluarganya. Hal ini amatlah penting bagi kelangsungan kehidupan sebagai
ihtiyat
jika sekiranya sebarang kemalangan dan kemudaratan berlaku.
Sebarang tindakan yang dilakukan ke atas seseorang tersebut biarlah dengan kerelaannya dan persetujuannya dengan penuh redha tanpa sebarang unsur paksaan.
Semoga syor dan cadangan ini menjadi mukadimah untuk pakar-pakar dan penyelidik di negara ini meneroka isu kajian klinikal (
clinical trials
) dengan lebih berjaya dan cemerlang lagi.
[1]
  Lihat
https://www.who.int/health-topics/clinical-trials#tab=tab_1
[2]
 Imam al-Nawawi berkata: Pada hadis ini terkandung isyarat pada disukai berubat (bagi yang sakit), dan ia merupakan mazhab sahabat-sahabat kami (dari kalangan tokoh-tokoh ulama bermazhab al-Syafi’i), mazhab jumhur para salaf dan mazhab golongan khalaf secara umum.” (Lihat
Syarh Shahih Muslim,
 14/191)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Dalam hadis Jabir terkandung isyarat bahawa kesembuhan bergantung pada ketentuan ubat yang digunakan dengan izin Allah, kerana boleh jadi ubat yang digunakan melampaui cara dan kuantiti yang diperlukan (yang bermanfaat untuk tubuh), maka (apabila tidak tepat) sakit pun tidak sembuh, bahkan boleh jadi mampu mengundang penyakit yang lain.” (Lihat
Fath al-Bari,
10/135)
Ibn al-Qayyim berkata: “Sabda Nabi, “Bagi setiap penyakit ada ubatnya, berdasarkan keumumannya mencakupi penyakit-penyakit yang dimaklumi membawa maut, dan penyakit-penyakit lainnya yang mana tidak mungkin disembuhkan oleh para dokter (untuk setakat ini) kerana belum diketahui ubatnya. Sedangkan Allah ‘Azza wa Jalla telah menjadikan baginya ubatnya, akan tetapi manusia belum menemui maklumat berkaitan yang dimaksudkan bagi penyakit tersebut, atau Allah belum memberikan petunjuk kepada manusia untuk memahami ubat bagi penyakit berkaitan. Kerana tidak ada ilmu bagi makhluk itu melainkan apa-apa yang diajarkan ke atas mereka oleh Allah.”
“Atas sebab ini, penawar bagi suatu penyakit yang menimpa itu dikaitkan oleh Nabi SAW dengan kesesuaian antara ubat dan penyakitnya, kerana tidak ada sesuatu dari makhluk-makhluk itu melainkan ada pasangannya (atau lawannya). Dan bagi setiap penyakit itu pasti ada lawannya dari penawar yang dapat menyembuhkannya. Maka Nabi SAW telah mengaitkan penyembuhan itu harus bersesuaian antara penyakit dengan ubatnya.”
“Demikianlah sejumlah ketentuan penjelasannya, ia tidak bergantung semata-mata pada adanya ubat, jika ubat diberikan dengan cara atau kuantiti yang salah, maka ia tidak mampu menjadi sarana penyembuhan, bahkan boleh menyebabkan penyakit yang lain jika melampaui kuantiti yang sepatutnya.
Waktu yang tidak tepat juga boleh menjadi sebab ubat tidak berkesan. Atau jika tubuh tidak mampu menerima ubat tersebut, atau kekuatan tubuh yang melemah untuk menampung, atau ada faktor-faktor sampingan lainnya, maka ianya boleh juga menjadi sebab hilangnya fungsi dan kesan kemujaraban sesuatu ubat dan kesembuhan pun tidak dapat dicapai disebabkan faktor-faktor ketidak-selarian tersebut. Jika memang telah benar-benar ada keselarian  antara ubat dan penyakit, pasti penyakit akan sembuh dengan izin Allah, tidak boleh tidak. Dan demikianlah penjelasan yang lebih baik bagi hadis tersebut.” (Lihat
Zad Al-Ma’ad
, 4/13)
[3]
 Beliau ialah al-Harith bin Kaladah bin ‘Ilaj bin Abi Salamh bin Abd al-Uzza bin Amr bin Auf bin Qissi al-Thaqafi. Menurut Ibn Abi Usaibiah dalam ‘Uyun al-Anba’ fi Tabaqat al-Atibba’, al-Harith bin Kaladah dilahirkan pada pertengahan abad kelima masihi di Tha’if. Beliau kemudian merantau ke Yaman dan Parsi, dan mendapat pendidikan kedoktoran di Jundishapur. Beliau kemudian kembali ke Ta’if ketika Islam mula berkembang secara meluas. Status beliau sebagai sahabat Nabi diperdebatkan oleh ulama. Ada yang menyebut bahawa beliau masuk Islam tidak lama sebelum Nabi wafat, dan ada yang menyebut beliau masuk Islam selepas meninggalnya Nabi, dan ada juga yang menyatakan bahawa beliau tidak masuk Islam. Bagaimanapun, Nabi SAW dan para sahabat merujuknya dalam beberapa masalah pengubatan.
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 12 Syawal 1444H


#1403: Najis Kanak-Kanak Lelaki Bawah Dua Tahun yang Minum Susu Formula

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ingin bertanya, bagaimana kalau bayi lelaki bawah 2 tahun tersebut minum susu formula? Adakah air kencing bayi tersebut dikira najis
mukhaffafah
 atau najis
mutawassitah
? Mohon penjelasan, terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Perbezaan susu ibu dan susu formula atau seumpamanya
Susu ibu merujuk kepada susu yang dihasilkan oleh kelenjar mamari ibu yang terletak di payudara. Susu yang dikeluarkan khusus untuk digunakan sebagai makanan kepada bayi. Susu ibu dilihat sebagai makanan awal dalam bentuk cecair yang mempunyai nilai gizi yang cukup baik berbanding susu-susu keluaran haiwan atau susu formula. Ia mudah dicernakan dengan baik walaupun diberikan kepada kanak-kanak berusia antara 6 bulan hingga 2 tahun. Dari segi keperluannya, bayi yang baru lahir amat diperlukan dan disarankan agar terus diberi makan hanya dengan susu ibu sehingga umur bayi menjangkau 6 bulan. Ibu yang telah melahirkan anak adalah amat bersesuaian untuk terus menggunakan susu yang keluar dari payu daranya untuk disusukan buat bayi kelahirannya.
Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) menyarankan penyusuan susu hanya dieksklusifkan bagi bayi yang berumur 6 bulan pertama kelahirannya. Ini bemaksud tiada sebarang pemberian makanan tambahan kepada bayi yang baru lahir sehingga bayi itu mencapai umur 6 bulan selepas kelahiran. Pemberian makanan pejal, susu formula, susu skim, susu segar daripada haiwan malahan air mineral dan air minuman pun sudah cukup menyebabkan bayi akan mengalami masalah tumbesaran, masalah komplikasi penyakit dan tanda kemerahan atau alergi boleh berlaku. Namun selepas umur bayi melebihi 6 bulan, barulah makanan tambahan seperti bubur formula, susu skim, air minuman diberikan sebagai tambahan terhadap penyusuan terus susu ibu sehingga umur bayi sampai kepada 2 tahun. Namun keadaan berlarutan bagi susuan sehingga 2 tahun adalah bergantung kepada kehendak ibu dan bayi.[1]
Walau bagaimanapun, terdapat ibu yang tidak dapat menyusukan bayinya secara semula jadi atas beberapa masalah tertentu seperti sakit dan kekurangan susu. Begitu juga pemberian susu ibu juga terhalang apabila bayi jatuh sakit atau yang mempunyai alahan tertentu. Oleh itu, susu formula diperlukan dan diberikan kepada bayi bagi menggantikan susu ibu bagi mengatasi permasalahan ini.
Dari segi pemakanan, kandungan susu formula jauh berbeza dengan kandungan susu ibu. Hasil perkembangan teknologi, susu formula dihasilkan sama ada dari susu haiwan seperti lembu atau kambing dan kekacang melalui proses tertentu bersesuaian kandungan nutrisinya mengikut umur kanak-kanak. Hal ini diakui dari sudut perubatan bahawa susu formula hanya bertindak sebagai makanan pelengkap buat bayi dan tidak dapat menandingi khasiat susu ibu dari segi nutrien dan kebaikannya.[2]
Hukum kenajisan air kencing bayi lelaki yang minum susu formula
Pada asasnya, najis terbahagi kepada tiga kategori, iaitu najis
Mukhaffafah
, najis
Mutawassitah
, dan najis
Mughallazah
. Najis
Mukhaffafah
ialah najis yang ringan. Ia dinamakan sedemikian kerana Allah telah memberi keringanan pada hukumnya. Walau bagaimanapun, najis tersebut hanya dikira sebagai najis mukhaffafah sekiranya memenuhi kesemua empat syarat yang berikut:
Ia adalah air kencing.
Ia adalah bahan buangan daripada bayi lelaki.
Bayi tersebut belum lagi berumur 2 tahun.
Bayi tersebut belum lagi memakan apa-apa makanan yang mengenyangkan selain daripada menyusu.
Sekiranya tidak cukup salah satu daripada syarat-syarat tersebut, maka ia termasuk dalam kategori najis
Mutawassitah
. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 134).
Selain itu, Imam al-Nawawi menyebutkan, tiada khilaf dalam kalangan ulama berkenaan kenajisan najis mukhaffafah. Malah terdapat sebahagian dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i menukilkan bahawa para ulama telah Ijma‘ akan perkara ini dan tiada seorang pun yang menyelisihinya melainkan Daud al-Zahiri. Al-Khattabi dan ulama selainnya menyatakan, bukanlah bermaksud apabila dibenarkan membersihkan air kencing bayi lelaki bawah dua tahun dengan hanya
al-Nadh
“النَّضْح” [3]disebabkan oleh ia tidak dianggap sebagai najis, akan tetapi kerana kelonggaran — yakni keringanan yang diberikan oleh syarak — bagi membersihkannya. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 3/195).
Para ulama berbeza pendapat dalam menentukan hikmah kepada perbezaan ini. Di antara pendapat-pendapat mereka:
Ada antara mereka yang mengatakan bahawa perkara tersebut bersifat ta‘abudi kerana terdapatnya nas dalam hal itu.
Manakala sebahagian yang lain menyatakan bahawa perbezaan tersebut adalah disebabkan air kencing kanak-kanak lelaki lebih cair berbanding kanak-kanak perempuan.
Ada juga yang berpendapat kerana asal kejadian lelaki adalah daripada air dan tanah (Nabi Adam), manakala asal kejadian perempuan adalah daripada daging dan darah (Hawa’).
Begitu juga ada yang berpendapat kerana lelaki baligh dengan air yang bersih iaitu mani, manakala perempuan pula baligh dengan air yang najis iaitu darah haid.
Kanak-kanak lelaki lebih banyak dibawa bersama berbanding kanak-kanak perempuan. Oleh sebab itu, diberi keringanan pada air kencingnya. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 134;
Fath al-Wahhab
, 1/25).
Berkenaan soalan di atas, titik perbincangannya adalah pada makna lafaz hadith “لَمْ يَأْكُلِ الطَّعَامَ”. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ummu Qais binti Mihsan R.Anha bahawa:
أَنَّهَا أَتَتْ بِابْنٍ لَهَا صَغِيرٍ، لَمْ يَأْكُلِ الطَّعَامَ، إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَجْلَسَهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي حَجْرِهِ، فَبَالَ عَلَى ثَوْبِهِ، فَدَعَا بِمَاءٍ، فَنَضَحَهُ وَلَمْ يَغْسِلْهُ
Maksudnya:
 “
Beliau datang membawa seorang bayi lelaki yang masih kecil dan belum lagi boleh makan sebarang makanan kepada Rasulullah SAW. Rasulullah SAW terus meletakkannya di atas pangkuan Baginda, kemudian bayi itu kencing di atas pakaian Baginda. Maka Nabi SAW meminta air lalu merenjiskannya (ke atas pakaian) dan tidak pula membasuhnya.
”
Riwayat al-Bukhari (223) dan Muslim (287)
Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan, makna makanan tersebut ialah apa yang selain daripada susu yang disusuinya, kurma yang dimasukkan ketika mentahniknya, madu yang dijilatnya ketika rawatan dan lain-lain. Dalam erti kata lain, makanan-makanan tadi selain daripada susu tidak boleh mengenyangkannya. (Lihat
Fath al-Bari
, 1/326).  Ini juga merupakan pendapat Imam al-Nawawi yang menyatakan bahawa boleh membersihkan air kencing anak lelaki (yakni yang kurang dua tahun) dengan cara
al-Nadh
“النَّضْح” selagi mana anak tersebut masih menyusu.  Namun, setelah dia mula memakan makanan yang mengenyangkannya, maka wajib membasuh air kencingnya tanpa khilaf — seperti najis-najis yang lain. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 3/195).
Selain daripada itu, Hasan al-Kaff juga menyebut bahawa tidak memberi kesan — yakni air kencing masih lagi dikira sebagai najis
mukhaffafah
 — sekiranya anak tersebut ditahnik dengan kurma atau madu. Begitulah juga, dengan ubat dan apa yang diberikan bagi merawatnya seperti garam dan gula. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 134).
Syeikh Muhammad bin Ibrahim menjelaskan makna, “لَمْ يَأْكُلِ الطَّعَامَ” iaitu makanannya ialah susu, sama ada susu ibu atau susu haiwan. Bukanlah dikira menghisap itu apa yang diletakkan di mulutnya dan menelannya itu sebagai memakan. Begitu juga jika budak itu menginginkan makanan tetapi dihalang, maka ia tidak menjejaskan. Begitu juga jika dia makan bukan kerana keinginannya (tapi sebagai rawatan dan sebagainya). Justeru, yang dikira sebagai memakan makanan itu ialah dia berkeinginan kepada makanan tersebut (seperti mendongak untuk melihatnya, atau menjerit, atau menunjukkan kepadanya) lalu memakannya. Begitu juga sup (dan seumpamanya) yang dijadikan sebagai gizi juga adalah dikira sebagaimana makanan yang lain. (Lihat
Fatawa wa Rasa’il Samahah al-Syeikh Muhammad bin Ibrahim bin ‘Abd al-Latif Alu al-Syeikh
, 2/94-95).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, secara umumnya para ulama berbeza pendapat mengenainya kepada dua padangan:
Pendapat pertama,
 menyatakan bahawa air kencing bayi itu dikira najis
mutawassitah
 dan cara membersihkannya adalah dengan membasuhnya. Syeikh Dr. ‘Abd al-‘Aziz al-Rajihi dalam syarahannya terhadap ‘
Umdah al-Fiqh
 telah mengqiaskan susu formula dengan makanan dalam kewajipan untuk membasuh air kencingnya dan bukannya dengan
al-Nadh
“النَّضْح”. Ini jelas dapat dilihat melalui kenyataannya yang menyebutkan, sekiranya bayi lelaki (yang kurang dua tahun) memakan makanan atau meminum susu formula dan menjadikannya sebagai gizi, maka air kencingnya mesti dibasuh. Sekiranya dia tidak memakan makanan dan hanya menyusu dengan susu ibunya, maka cara membersihkan air kencingnya cukup dengan hanya
al-Nadh
“النَّضْح”. (Lihat
Syarh ‘Umdah al-Fiqh
 oleh al-Rajihi, 1/17).
Selain itu, Syeikh Ali Fakhr (Setiausaha Fatwa di Dar al-Ifta’ al-Misriyyah) juga ada menyebutkan, hukum penyusuan tidak sabit melalui susu formula. Sebaliknya ia sabit dengan susu semula jadi kerana ibu yang menyusukan dengan susunya yang akan menjadi ibu susuan kepada sesiapa yang dia susukan. Adapun susu formula ini, tidak sabit dengannya hukum penyusuan.[4]
Pendapat kedua
, merupakan pendapat sebahagian ulama kontemporari di mana mereka menyamakan susu formula dengan susu semula jadi dari segi hukum
al-Nadh
“النَّضْح”. Syeikh ‘Abd al-‘Aziz bin Baz menyebutkan, adapun hukum air kencing budak dalam tempoh dua tahun ketika dia disusukan dengan susu selain susu ibunya, maka inilah perkara yang perlu diteliti. Pendapat yang paling dekat, dia adalah seperti budak yang disusukan dengan susu ibunya. Tidak dikatakan bahawasanya dia memakan makanan ketika itu, sebaliknya dia diberi makan dengan susu yang mengambil tempat susu ibunya. Justeru, pendapat yang paling dekat, cara membersihkan air kencingnya cukup dengan hanya direnjis dan
al-Nadh
“النَّضْح” sebagaimana air kencing budak yang tidak memakan makanan dan hanya diberi minum susu ibunya. Inilah pendapat yang dekat (dengan kebenaran) dan kuat. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 2/660).
Abdullah bin Yusuf dalam kitabnya juga ada menyebutkan, pendapat yang paling dekat adalah menyamakan susu formula dengan susu semula jadi pada hukum
al-Nadh
“النَّضْح” bagi membersihkan air kencing budak lelaki. Hal ini kerana susu formula turut dinamakan sebagai susu. Sesungguhnya menjadi kebiasaan Nabi SAW untuk mentahnik budak dengan tamar ketika kelahiran mereka dan kebiasaannya budak yang dilahirkan tidak terlepas daripada tahnik tersebut dan yang seumpamanya. Namun, apabila budak itu memakan makanan, menginginkan dan berkehendak kepadanya, dalam erti kata susu tidak lagi dapat menghilangkan laparnya, maka
al-Nadh
“النَّضْح” tidak lagi memadai untuk membersihkan air kencingnya. (Lihat
al-Nawazil fi al-Radha‘
, hlm. 324).
Begitu juga Dr. Sa‘ad al-Khathlan berpendapat, susu formula mengambil hukum susu ibu. Hal ini kerana yang diambil kira ialah budak itu tidak makan makanan (selain susu ibu) kerana keinginan dan kehendaknya. Perkara ini berlaku juga pada budak yang hanya bergantung kepada susu formula. Justeru, air kencingnya itu juga cukup dengan hanya
al-Nadh
“النَّضْح” bagi membersihkannya.[5]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa air kencing bayi bawah dua tahun yang meminum susu formula dikira sebagai najis
mutawassitah
, dan cara membersihkannya adalah dengan membasuhnya dengan air mutlak.
Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan berhati-hati.
Apatah lagi, susu formula adalah berbeza sama sekali dengan susu ibu atau susu semula jadi. Hal ini kerana susu formula biasanya diperbuat daripada susu haiwan seperti susu lembu dan kambing atau kekacang di samping bahan-bahan lain bagi menambah khasiat dan rasa dengan melalui proses tertentu bersesuaian kandungan nutrisinya mengikut umur kanak-kanak sehingga dapat memberikan rasa kenyang dan nutrisi yang diperlukan kepada mereka.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1] Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Susu_ibu
. Diakses pada 3 Februari 2022.
[2] Lihat
https://www.muftiselangor.gov.my/taudhih-al-ahkam/1269-taudhih-al-hukmi-hukum-najis-air-kencing-bayi-lelaki-berumur-kurang-2-tahun-yang-telah-minum-susu-formula-bertukar-semula-ke-susu-ibu
. Diakses pada 20 April 2023.
[3] Imam al-Nawawi mendefinisikan
al-Nadh
“النَّضْح” sebagai menggenangi dan memperbanyakkan air sekalipun air tersebut tidak mengalir. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim,
3/195). Perbahasan lanjut mengenai hal ini boleh merujuk kepada artikel kami di
https://maktabahalbakri.com/700-cara-membersihkan-najis-mukhaffafah/
. Diakses pada 20 April 2023.
[4] Lihat https://www.youm7.com/story/2020/1/26/ 4603659/ الإفتاء-تناول-الأطفال-من-نفس-علبة-اللبن-الصناعى-لا-يثبت. Diakses pada 20 April 2023.
[5] Lihat
https://almoslim.net/node/62657
. Diakses pada 20 April 2023.
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 12 Syawal 1444H


#1404: Menanam Tembakau

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri,  mohon huraikan sikit pasal tembakau. Apakah hukum orang yang tanam tembakau? Sebab dahulu di Terengganu / Kelantan ramai yang tanam tembakau untuk sara hidup. Adakah jadi haram sebab fatwa mengatakan rokok tu haram?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami kemukakan terlebih dahulu definisi tembakau atau pokok tembakau. Menurut kamus Dewan Edisi Keempat, tembakau atau nama scientifiknya
Nicotiana tabacum
 adalah sejenis tumbuhan herba yang dikeringkan dan diracik tipis-tipis untuk dibuat rokok, cerut dan lain-lain.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa hukum menanam tembakau adalah haram. Ini berdasarkan kaedah:
مَا أدَّى إِلَى حَرَامٍ فَهُوَ حَرَامٌ
Maksudnya:
“Apa-apa perkara yang membawa kepada haram maka hukumnya haram.”
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-37 yang bersidang pada 23 Mac 1995 telah membincangkan Hukum Merokok Dari Pandangan Islam. Muzakarah telah memutuskan bahawa merokok adalah haram dari pandangan Islam kerana padanya terdapat kemudharatan.
Antara keterangan dan hujah ialah:
Imam al-Syafi‘i telah mengeluarkan fatwa dalam kitabnya yang masyhur
al-Umm
iaitu: “Jika mereka mengambil sesuatu yang memabukkan, perbuatan itu adalah haram. Begitu juga sesuatu yang mengandungi racun yang menyebabkan kematian. Aku berpendapat hukumnya juga adalah haram. Hal ini kerana Allah ‘Azza wa Jalla mengharamkan perbuatan membunuh manusia, kemudian mengharamkan perbuatan membunuh diri mereka sendiri secara khusus.” (Lihat
al-Umm
, 2/270)
Kaedah fiqh menyebutkan:
 دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ المَصَالِحِ
Maksudnya:
“menolak kerosakan adalah didahulukan daripada mencari kemaslahatan.”
 (Lihat
al-Qawa’id al-Fiqhiyyah Baina al-Asalah wa al-Taujih,
2/12)
Kerajaan Arab Saudi mengeluarkan fatwa bahawa merokok, menanam tembakau dan memperniagakannya adalah hukumnya haram kerana daripadanya terdapat kemudharatan.
Al-Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf, bekas Mufti Mesir dalam Kitabnya
Fatawa Syariyyah Wa Buhuth Islamiyah
 menyatakan:
“Sesungguhnya tumbuhan (tembakau) ini, dahulunya belumlah dikenali. Apabila tembakau diperkenal dan digunakan oleh manusia untuk merokok, ulama-ulama fiqah daripada pelbagai mazhab Islam pun telah membincangkannya untuk menetapkan hukum berdasarkan prinsip (kaedah) yang telah ditetapkan. Mereka mengatakan: ‘Sesungguhnya berdasarkan hukum asal sesuatu itu ialah harus? Tidak akan terkeluar daripada prinsip asal (keharusan ini), melainkan adanya perkara-perkara mendatang (luaran) yang mengubah hukumnya menjadi haram atau makruh.”
Antara sebab yang mengubah hukum ini ialah kesan bahayanya kepada perokok itu sendiri sama ada banyak ataupun sedikit, kepada hartanya atau kepada kedua-duanya sekali, atau dengan sebab merokok itu boleh membawa kepada kerosakan dan mensia-siakan hak seperti tidak memberi makanan kepada isteri, anak-anak dan orang yang wajib di bawah tanggungannya. (Lihat
Fatawa Syar’iyyah
, 2/112-113)
[1]
Dalam isu merokok ini, sebab yang menjadikannya haram ialah kesan mudharat dan bahayanya sehingga meruntuhkan lima asas utama (al-Kulliyatul Khams) yang wajib dipelihara oleh setiap manusia iaitu agama, jiwa, maruah keturunan, akal dan juga harta.
Kami telah menjawab beberapa kali tentang hukum pengharaman rokok, vape dan lain-lain. Sila rujuk buku kami
Pengharaman Rokok, Kesan dan Penyelesaian
.
Semoga kita semua termasuk di kalangan yang sentiasa berpandukan kepada syariat dalam melayari kehidupan.
[1]
 http://islamport.com/w/ftw/Web/432/3247.htm

Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 12 Syawal 1444H


#1405: Badal Haji Untuk Pesakit Lumpuh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, bolehkah buat badal haji/umrah bagi yang lumpuh separuh badan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ibadah haji merupakan ibadah yang difardhukan kepada manusia bagi mereka yang berkemampuan. Firman Allah SWT:
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.”
(Surah Ali Imran: 97)
Ayat ini menunjukkan bahawa ibadah haji dan umrah hanya wajib ke atas orang yang berupaya dan berkemampuan. Seseorang itu dianggap berkemampuan apabila memiliki harta yang mencukupi untuk mengerjakan haji dan umrah. Harta ini termasuk tambang pengangkutan, perbelanjaan pergi dan balik, di samping perbelanjaan passport perjalanan dan upah pemandu haji dan umrah, sebagaimana yang dikehendaki oleh pemerintah. Semua harta tersebut mestilah lebihan daripada jumlah hutangnya, dan perbelanjaan ahli keluarga semasa ketiadaannya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/123.)
Jenis Kemampuan
Kemampuan mempunyai dua jenis, iaitu kemampuan secara langsung, dan tidak secara langsung.
Pertama:
 Kemampuan secara langsung bermaksud seseorang itu mampu melakukan sendiri ibadah haji dan umrah disebabkan masih berupaya, iaitu badan yang sihat, sanggup menempuh perjalanan dan melakukan kerja-kerja ibadah tersebut tanpa mengalami kemudharatan yang berat dan kesulitan yang tidak mampu ditanggungnya.
Kedua:
 Kemampuan secara tidak langsung bermaksud seseorang mukallaf yang memiliki harta yang mencukupi untuk mengupah orang lain mengerjakan haji bagi pihaknya sama ada semasa dia masih hidup atau selepas dia meninggal dunia. Ini kerana dia sendiri tidak berupaya melakukannya disebabkan tua, berpenyakit dan seumpamanya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/124)
Mewakilkan Ibadah Haji (Badal Haji)
Mewakilkan ibadah haji atau mengerjakan haji untuk orang lain dinamakan sebagai Badal Haji (upah haji). Imam al-Nawawi dalam syarahnya menyatakan, jumhur ulama berpendapat boleh untuk mewakilkan Haji ke atas orang yang telah meninggal dunia dan uzur yang tiada harapan untuk sembuh. (Lihat
 Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 8/27)
Begitu juga, Dr. Wahbah al-Zuhaili ada menyebutkan bahawa dibolehkan bagi seseorang itu untuk melakukan ibadah haji ke atas orang lain yang berada dalam keadaan uzur yang berpanjangan iaitu tubuh badannya tidak mampu untuk melakukan ibadah haji. Hal ini berkemungkinan kerana keadaannya yang sudah tua dan sakit yang tiada harapan untuk sembuh. Sedangkan dia berkemampuan dari segi harta untuk melakukan ibadah haji. Selain itu, tidak sah badal haji sekiranya tidak mendapat keizinan daripada tuan badannya sekiranya dia masih hidup. (Lihat
 al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 3/2098)
Hal ini adalah berdasarkan hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
كَانَ الفَضْلُ رَدِيفَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَجَاءَتِ امْرَأَةٌ مِنْ خَشْعَمَ، فَجَعَلَ الفَضْلُ يَنْظُرُ إِلَيْهَا وَتَنْظُرُ إِلَيْهِ، وَجَعَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَصْرِفُ وَجْهَ الفَضْلِ إِلَى الشِّقِّ الآخَرِ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ فَرِيضَةَ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ فِي الحَجِّ أَدْرَكَتْ أَبِي شَيْخًا كَبِيرًا، لاَ يَثْبُتُ عَلَى الرَّاحِلَةِ، أَفَأَحُجُّ عَنْهُ؟ قَالَ: «نَعَمْ»، وَذَلِكَ فِي حَجَّةِ الوَدَاعِ
Maksudnya: “Al-Fadhl membonceng tunggangan Rasulullah SAW, lalu datang seorang wanita daripada suku Khath‘am, lalu al-Fadhl melihat ke arah wanita tersebut, dan wanita itu melihat ke arahnya. Nabi SAW memalingkan wajah al-Fadhl ke sisi (arah) lain. Lalu wanita itu berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah mewajibkan ke atas para hamba-Nya untuk menunaikan haji. Aku mendapati bapaku seorang yang sudah tua, sehingga tidak mampu untuk menunggang haiwan tunggangan. Adakah aku boleh melaksanakan haji untuknya?’ Baginda bersabda: ‘Ya (boleh).’ Demikian (perkara ini) berlaku ketika Baginda melaksanakan haji wada‘.”
Riwayat al-Bukhari (1513)
Hadith di atas mengandungi penjelasan bahawa dibolehkan untuk melakukan badal haji bagi orang yang masih hidup tetapi telah tua dan tidak mampu lagi untuk menunaikan fardhu haji dengan sendiri. Ini merupakan pendapat Ibn al-Mubarak dan al-Syafi‘i. Di samping itu juga, ia mengandungi penjelasan bahawa seorang perempuan boleh menunaikan fardhu haji untuk pihak lelaki atau perempuan dan begitulah juga sebaliknya. (Lihat
Fiqh al-Sunnah
, 1/637)
Oleh itu, jika wang yang dikumpulkan sudah mencukupi untuk menampung pembayaran ibadah haji, tetapi tidak dapat untuk melaksanakannya atas sebab keuzuran atau sakit yang tiada harapan untuk sembuh, maka dalam hal ini dia wajib untuk mengupah atau mewakilkan orang lain menunaikan haji bagi pihaknya. Begitu juga, disyaratkan kepada wakil atau orang yang hendak melakukan badal tersebut, mestilah sudah melakukan haji bagi dirinya. Hal ini adalah sebagaimana sebuah hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَمِعَ رَجُلًا يَقُولُ: لَبَّيْكَ عَنْ شُبْرُمَةَ، قَالَ: «مَنْ شُبْرُمَةُ؟» قَالَ: أَخٌ لِي – أَوْ قَرِيبٌ لِي – قَالَ: «حَجَجْتَ عَنْ نَفْسِكَ؟» قَالَ: لَا، قَالَ: حُجَّ عَنْ نَفْسِكَ ثُمَّ حُجَّ عَنْ شُبْرُمَةَ
Maksudnya:
 Nabi SAW mendengar seorang lelaki mengucapkan: “Labbaik ‘an Syubrumah (aku memenuhi panggilan-Mu, Ya Allah, atas nama Syubrumah.” Baginda SAW lantas bersabda: “Siapakah Syubrumah?” Dia menjawab: “Syubrumah ialah saudaraku.” — atau dia menjawab: “…kerabatku.” — Baginda SAW bertanya: “Adakah engkau sudah menunaikan haji untuk diri engkau sendiri?” Dia menjawab: “Belum.” Baginda SAW bersabda: “Tunaikanlah haji untuk diri engkau dahulu, kemudian barulah tunaikan haji bagi pihak Syubrumah.”
Riwayat Abu Dawud (1811) dan Ibn Majah (2903)
Imam al-Nawawi berkata:
Istita’ah
 (kemampuan) terbahagi kepada dua jenis iaitu
Istita’ah
 secara langsung dengan dirinya, dan
istita’ah
 yang terhasil daripada orang lain. istita’ah yang terhasil daripada orang lain ialah seseorang yang tidak mampu daripada melakukan haji dengan dirinya sendiri dengan sebab kematian, kecacatan, atau sakit yang tidak ada harapan sembuh atau yang amat tua sehingga tidak mampu tetap atas tunggangan atau kenderaan kecuali dalam keadaan yang sukar. Orang yang tidak mampu seperti ini yang masih hidup dinamakan dengan
ma’dhub
 (معضوب). Harus bagi waris dan orang asing melakukan haji untuknya, sama ada dia meninggalkan wasiat atau tidak. Manakala golongan yang ma’dhub, maka tidak sah haji yang diwakilkan untuknya tanpa mendapat keizinan daripadanya. Diwajibkan baginya untuk mewakilkan haji bagi pihaknya sekiranya dia mempunyai harta dan kewangan yang boleh mengupah sesiapa yang melakukan haji bagi pihaknya. Ini pun jika sekiranya hartanya itu mempunyai lebihan daripada keperluan yang khusus pada tempoh hari yang diupahnya secara khas, sama ada dia mengupah penunggang atau berjalan kaki dengan syarat dia redha dengan upah semasa.” (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umrah,
 hlm. 100-102)
Berkenaan kemampuan mereka yang sakit dalam menunaikan haji, dalam keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali ke-84 telah memutuskan bahawa:
Pesakit yang mengidap penyakit kronik yang tidak ada harapan sembuh seperti pesakit buah pinggang yang menjalani rawatan hemodialisis dan seumpamanya tidak wajib menunaikan ibadah haji;
Pesakit kronik adalah wajib melaksanakan badal haji sekiranya berkemampuan daripada sudut kewangan.
Sekiranya telah sembuh daripada sakit kronik, individu tersebut wajib menunaikan ibadah haji jika berkemampuan.
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas, kami katakan sekiranya orang yang lumpuh separuh badan itu hanya lumpuh pada kaki sahaja dan dia mampu untuk duduk seperti duduk di atas kerusi roda serta mempunyai kemampuan dari sudut kewangan untuk mengupah orang menolaknya, maka dia hendaklah melakukan haji tersebut dengan sendiri tanpa dia mengupah orang untuk melakukan ibadah haji untuknya.
Syeikh Abdul Aziz bin Baz ketika ditanya berkenaan hukum haji bagi mereka yang lemah dan tidak mampu berjalan, maka beliau menjawab: “ Hendaklah kamu mengerjakan haji, walaupun kamu bertubuh kecil, dan tidak boleh berjalan, maka kamu lakukan tawaf dan bersaie di atas kerusi roda, dan mintalah pertolongan daripada Allah sekiranya kamu mempunyai kemampuan kewangan. Kamu tidak boleh mewakilkan haji kamu dan kamu perlu menunaikan haji dengan sendiri, selagi dia berada dalam keadaan boleh menunaikan haji dengan sendiri. Hal ini kerana perjalanan itu tidak mengahalangnya, orang yang tidak mampu berjalan itu boleh menaiki kereta, atau kapal terbang untuk hadir ke Makkah dan dibawa di atas kerusi roda untuk bergerak ketika Tawaf dan Sa’ie”
[1]
Namun sekiranya lumpuh separuh badannya itu menyebabkan dia hanya mampu berbaring dan tidak boleh untuk duduk, maka ketika itu dia boleh mewakilkan orang lain melakukan haji bagi pihaknya dengan syarat dia tidak ada harapan langsung untuk sembuh daripada penyakitnya itu.
Tetapi sekiranya tiba-tiba dia sembuh dan mampu untuk melakukan haji dengan sendirinya sedangkan badal haji yang dilakukan untuknya telah dilakukan, maka dia perlu melakukan haji dengan sendirinya. Imam al-Nawawi berkata: “Sekiranya golongan
ma’dhub
 ini mewakilkan seseorang untuk melakukan haji bagi pihaknya, dan haji itu dilakukan haji bagi pihaknya, kemudian hilang keuzurannya itu dan dia sembuh, maka haji yang dilakukannya itu tidak dikira mengikut pendapat yang paling sahih, bahkan dia sendiri mesti pergi menunaikan ibadah haji dengan sendirinya.” (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-Umrah,
 hlm. 103)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
[1]
 Lihat
https
://
binbaz
.
org
.
sa
/
fatwas
/15459/
ما
–
حكم
–
الحج
–
على
–
من
–
لا
–
يستطيع
–
المشي
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 12 Syawal 1444H


#1406: Bahasa Ahli Syurga

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya dengar ada orang berkata ahli syurga akan menggunakan Bahasa Arab, adakah benar?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebenarnya bahasa ialah jambatan penghubung antara seseorang dengan yang lain. Terutamanya yang berbilang bangsa. Antara bahasa yang terpenting di dalam Islam adalah Bahasa Arab kerana ia bahasa al-Quran, bahasa Rasulullah SAW, bahasa ahli syurga dan bahasa yang paling kaya makna,
muradifat
 dan segala bentuk cabangannya.
Justeru, menjadi tradisi para ulama sejak dahulu lagi akan menekuni Bahasa Arab dengan sebaik mungkin. Ini tidak lain kerana dengannya ia menjadi jendela dalam penguasaan ilmu-ilmu, terutamanya terkait kepada syariat dan juga al-Quran serta hadith. Kami nukilkan di sini beberapa ucapan, antaranya:
Saidina Umar R.A berkata:
تَعَلَّمُوا الْعَرَبِيَّةَ فَإِنَّهَا تَزِيدُ فِي الْمُرُوءَةِ
Maksudnya:
“Belajarlah Bahasa Arab kerana sesungguhnya Bahasa Arab tersebut boleh meningkatkan ketinggian maruah dan adab.”
(Lihat
Syu’ab al-Iman
 oleh al-Baihaqi, 3/210;
al-Jami’ li Akhlaq al-Rawi
 oleh al-Khatib al-Baghdadi, 2/25)
Daripada Abdullah bin Abbas R.Anhuma iaitu:
أُحِبُّ الْعَرَبَ لِثَلاَثٍ: لِأَنِّي عَرَبِيٌّ، وَالْقُرْآنُ عَرَبِيٌّ، وَكَلَامُ أَهْلِ الْجَنَّةِ عَرَبِيٌّ
Maksudnya:
“Aku mencintai arab kerana tiga perkara: Kerana aku adalah arab, al-Quran di dalam bahasa arab dan ucapan ahli syurga adalah Bahasa Arab.”
Riwayat al-Tabarani di dalam
al-Mu’jam al-Kabir
 (11441) dan
al-Mu’jam al-Awsath
(5583). Riwayat al-Tabarani juga di dalam
al-Mu’jam al-Awsath
 (9147) daripada sahabat Nabi SAW iaitu Abu Hurairah R.A.
Antara ulama yang menilai hadith ini:
Imam al-‘Uqaili (322 H) menghukum riwayat Ibn Abbas sebagai munkar dan tiada asal baginya. (Lihat
al-Dhu’afa’ al-Kabir
, 348/3)
Imam Ibn al-Jauzi (597 H) menghukum hadith ini sebagai palsu di dalam kitabnya. (Lihat
al-Mawdhu’at,
 41/2)
Imam al-Zahabi (748 H) menilai hadith ini sebagai palsu. (Lihat
Mizan al-I’tidal
, 103/3)
Imam al-Sakhawi (902 H) menilai hadith ini sebagai dhaif tetapi riwayat Abu Hurairah R.A ini lebih kuat berbanding riwayat Ibn Abbas R.Anhuma. (Lihat
al-Maqasid al-Hasanah
, 64)
Melihat kepada beberapa pandangan di atas, kami cenderung kepada pandangan yang mengatakan bahawa hadith berkaitan bahasa ahli syurga adalah bahasa arab merupakan hadith yang terlalu dhaif walaupun dikatakan riwayat Abu Hurairah RA adalah lebih kuat atau sahih berbanding riwayat daripada Ibn Abbas R.anhuma tetapi kedua jalur ini terdapat perawi yang ber
tafarrud
 dalam meriwayatkan hadith tersebut.
Tambahan pula, tidak terdapat hadith yang sahih pada menyatakan bahasa yang akan digunakan oleh ahli syurga. Akan tetapi, pendapat yang menyatakan bahasa arab adalah bahasa ahli syurga datang daripada generasi selepas daripada Nabi SAW.
Antara kelebihan Bahasa Arab ialah:
Ia adalah bahasa al-Quran
Ia juga adalah bahasa Rasulullah SAW
Ia juga adalah bahasa ahli syurga
Allah SWT berfirman:
 إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Kami menurunkan kitab itu sebagai Quran yang dibaca dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya.”
(Surah Yusuf: 2)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT menjadikan al-Quran berbahasa Arab, dan menurunkannya dalam bahasa Arab yang jelas. Hal itu kerana bahasa Arab adalah bahasa yang paling fasih dan paling jelas, yang paling banyak mengungkap makna yang ada dalam jiwa. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
4/365)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Firman-Nya, ‘لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ’, iaitu agar kamu mengerti. Kalimat ini adalah
‘illah
diturunkannya dengan sifat-sifat tersebut. Ertinya, Kami telah menurunkannya secara keseluruhan dan dari bacaan dengan bahasa kamu agar kamu dapat memahami dan mengerti makna-maknanya.
Kata beliau lagi: “Iaitu agar mereka dapat belajar apa yang mereka tidak mengetahui kisah-kisah dan berita-berita, adab dan akhlak, hukum dan syariat, konsep hidup kejayaaan dalam politik, masyarakat, ekonomi, sehinggalah urusan pentadbiran negara. Ia juga agar mereka mentadabbur makna-makna dan tujuan-tujuan yang ada di dalamnya dan membangunkan individu dan masyarakat atas dasar-dasar yang kuat dan kukuh. (Lihat
Tafsir al-Munir,
6/432)
Dengan kita memahami Bahasa Arab, sudah tentu kita menguasai kefahaman yang jelas dan tepat yang terkait dengan agama kita. Kita tidak akan songsang dalam kefahaman dan sentiasa mendapt taufik dan hidayah daripada Allah SWT. Ini disebabkan kefahaman kita yang benar lagi betul serta tepat. Justeru, janganlah merasa lemah semangat, letih dan malas dalam menuntut ilmu yang terkait dengan Bahasa Arab.
Justeru, sekurang-kurangnya kita katakan bahawa Bahasa Arab amat istimewa. Cukuplah kalam Allah dalam Bahasa Arab dan Rasulullah SAW sendiri berbangsa Arab. Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita dalam Bahasa Arab dengan baik bagi memahami al-Quran. Amin.
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 12 Syawal 1444H


#1407: Rujuk Selepas Pernikahan Menggunakan Cina Buta

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ingin bertanya 1 persoalan. Saya ada seorang kakak yang sudah berkahwin dan sudah 3 kali bercerai dengan suaminya. Kakak saya pernah guna kaedah cina buta untuk berkahwin semula dengan suaminya. Setelah bercerai dari cina buta kakak saya berkahwin semula dengan suaminya yang dulu. Tidak lama setelah itu, kakak saya telah bercerai lagi sekali dengan suaminya. Persoalan saya di sini, mereka telah rujuk kembali dan adakah sah rujuk mereka itu setelah pernah guna cina buta sekali sebelum ini. Saya mohon pendapat dan jawapan dari Dato’ Seri kerana saya merupakan wali kepadanya masa mereka bernikah semula setelah cina buta dan saya ragu-ragu tentang sah atau tidak rujuk mereka yang terbaru ini.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami terangkan dahulu makna cina buta. Cina buta ialah seorang lelaki yang menikahi perempuan yang bercerai talak tiga dengan suaminya, kemudian menceraikan perempuan itu supaya perempuan itu boleh berkahwin semula dengan bekas suaminya.
Bagi sebuah perkahwinan, hukum asal kuasa bagi penceraian adalah di tangan suami. Adapun begitu, kuasa penceraian ini hanya boleh digunakan oleh suami sebanyak 2 kali sahaja sepertimana firman Allah SWT:
الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ
Maksudnya:
“Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik.”
(Al-Baqarah: 229)
Jika suami menceraikan isteri selepas talak yang kedua, Maka akan berlaku talak 3. Begitu juga, jika suami menceraikan isteri dengan sekali lafaz yang jelas dengan talak 3 maka tersabit talak tersebut dalam perkahwinannya. Seorang suami yang menceraikan isterinya dengan talak 3, maka dia tidak boleh meruju’ kembali isterinya sehingga bekas isterinya itu bernikah bersama lelaki lain dan telah melakukan hubungan intim bersama suami barunya dengan persetubuhan yang sebenar.
Firman Allah SWT:
فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلاَ تَحِل لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ
Maksudnya:
“Kemudian jika suami menalaknya (sesudah talak yang kedua), maka perempuan itu tidak halal lagi baginya hingga dia berkahwin bersama suami yang lain.”
(Al-Baqarah : 230)
Sabda Nabi SAW:
أَنَّ رَجُلاً، طَلَّقَ امْرَأَتَهُ ثَلاَثًا، فَتَزَوَّجَتْ فَطَلَّقَ فَسُئِلَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَتَحِلُّ لِلأَوَّلِ قَالَ “ لاَ، حَتَّى يَذُوقَ عُسَيْلَتَهَا كَمَا ذَاقَ الأَوَّلُ
Maksudnya: “
Seorang lelaki menceraikan isterinya dengan talak 3, kemudian bekas isterinya menikahi seorang lelaki yang lain lalu diceraikan juga olehnya. Nabi SAW ditanya, adakah halal atau tidak jika wanita itu bernikah bersama bekas suaminya yang pertama, lalu Nabi SAW menjawab, tidak, dia tidak boleh bernikah bersama suami yang pertama sehingga suami kedua merasakan manisnya madu sepertimana suami pertama merasai (sehingga suami kedua melakukan hubungan intim bersama).”
Riwayat Bukhari (5261)
Kemudian selepas daripada itu, jika berlaku perceraian atau kematian suaminya, maka pada jalan ini telah halal bagi bekas suami untuk menikahi bekas isterinya itu.
Merujuk kepada persoalan yang diajukan, apakah maksud nikah
tahlil
 atau
muhallil
, dan apakah perbezaan diantara nikah cina buta?
Pada dasarnya, nikah
tahlil
,
muhallil
 atau nikah cina buta adalah tidak mempunyai perbezaan kerana merujuk kepada makna yang sama. Cuma, perbezaannya adalah daripada sudut nama yang berlainan. Di Malaysia, nikah tahlil / muhallil ini lebih masyhur dikenali dengan nama nikah cina buta.
Nikah tahlil / muhallil atau cina buta adalah pernikahan bersama suami baru yang bertujuan untuk menghalalkan bekas isteri yang ditalak tiga oleh bekas suami dengan syarat dan peraturan yang telah dipersetujui. Seperti contoh:
Suami baru tidak dibenarkan untuk melakukan hubungan intim atau suami baru ketika akad perlu melafazkan ta’liq seperti sekiranya beliau melakukan hubungan intim bersama isteri, secara langsung akan terjatuh talak 3.
Perkahwinan baru itu telah ditentukan waktu atau kontrak, setelah tamat waktu maka suami perlu menceraikkan isterinya.
Sejumlah wang telah ditetapkan kepada suami baru bagi menceraikan isterinya supaya bekas suami boleh bernikah semula.
Sebenarnya, kaedah nikah tahlil / muhallil atau nikah cina buta digunakan bagi pasangan yang berada di dalam keadaan terdesak untuk kembali menjadi suami dan isteri. Kerana dengan cara tersebut, pada zahirnya ia merupakan syarat dan jalan pintas bagi mereka untuk bernikah semula.
Sunguhpun begitu, mengikut jumhur ulama’ Syafie, Maliki, Hanbali dan Hanafi menyatakan bahawa nikah tahlil / muhallil atau cina buta ini adalah pernikahan yang tidak sempurna atau tidak mencukupi satu atau lebih syarat daripada syarat pada rukun nikah, kerana itu nikah ini tidak sah dan ia merupakan nikah fasid atau nikah batil. Bahkan, Nabi SAW melaknat pernikahan ini.
Sabda Nabi SAW:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُحِلَّ وَالْمُحَلَّلَ لَهُ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW melaknat seseorang yang menikahi wanita yang ditalak 3 dengan niat untuk menjadikan halal kepada bekas suami dan ke atas siapa yang dia dihalalkan.”
Riwayat Tirmizi (1120). Abu Isa menyatakan bahawa hadith ini adalah hasan sahih.
Saranan kami kepada pasangan yang ingin berkahwin, mahupun yang sudah berkahwin ataupun yang sedang berada di ambang konflik penceraian, kami menasihatkan agar berhati-hati dalam tindakan dan perbuatan agar tidak menyesal di kemudian hari. Perjalanan hidup sesebuah keluarga bahagia didasarkan di atas prinsip-prinsip yang saling menjaga dan mengambil berat di antara satu sama lain. Koreksi diri dan bersabarlah, kerana hakikat kehidupan berkeluarga itu amat memerlukan kepada ilmu dan juga toleransi.
Menjawab persoalan di atas, saya katakan seeloknya rujuklah ke mahkamah, biarlah hakim yang menentukannya. Ini berdasarkan kaedah:
حُكْمُ الْحـَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ
Maksudnya:
“Keputusan hakim (yakni pemerintah) mengangkat khilaf.”
Semoga Allah SWT jadikan kita sentiasa patuh kepada syariat-Nya tanpa sebarang helah yang tidak dibenarkan. Amin.
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 12 Syawal 1444H


#1408: Anak Derhaka Kerana Ucapan Ibu Bapanya?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya nak bertanya berkaitan dengan ibu bapa yang mengatakan kepada anak perempuannya anak derhaka, sedangkan anaknya itu sudah berkahwin. Anaknya itu tidak melakukan sebarang kesalahan kepada ibu bapa tersebut. Ibu bapa itu percayakan fitnah yang mereka dengar daripada orang lain. Ibu bapa itu tidak
tabayyun
. Jadi macam mana ustaz? Adakah perkataan anak derhaka itu boleh disebut sebegitu saja, atau macam mana ustaz?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat
Saya mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka.”
(Surah al-Tahrim: 6)
Ayat ini dengan jelas menunjukkan sebagai bapa dan juga ibu bukan semata-mata memelihara diri dari terjatuh ke gaung neraka di akhirat kelak tetapi juga anak-anak dan kaum keluarga di bawah tanggungannya agar tidak terbabas dan menyimpang dari ajaran Islam yang sebenar yang membawa kepada kebinasaan.
Anak-anak adalah amanah Allah SWT untuk ibu bapanya yang perlu dicorakkan dengan
sibghah
Islam yang sebenarnya. Sabda Rasulullah SAW:
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
Maksudnya: “Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah (suci bersih), kedua ibubapanyalah yang mencorakkanya menjadi yahudi atau nasrani atau majusi.”
Riwayat al-Bukhari (1385)
Dalam kaedah
parenting
ibu bapa menjadi cerminan dan guru pertama kepada anak-anaknya. Pujangga Arab menganggap ibu sebagai madrasah. Penyair Hafiz Ibrahim berkata:
الأُمُّ مَدْرَسَةٌ إِذَا أَعْدَدْتَهَا                  أَعْدَدْتَ شَعْبَاً طَيَّبَ الأَعْرَاقِ
الأُمُّ أُسْتَاذُ الأَسَاتِذَةِ الأُلى    بَلَغَتْ مَآثِرُهُمْ مَدَى الآفَاقِ
Ibu merupakan sekolah, jika kamu sediakannya
            Sebenarnya kamu menyediakan generasi yang baik akhlaknya
Ibu adalah ketua guru yang tinggi
            Sampai kesannya sejauh ufuk.
Dalam menjawab persoalan di atas, alangkah malangnya sebarang tindakan yang diambil oleh ibu bapa tanpa sebarang usul periksa atau
tabayyun.
Allah SWT menegaskan dalam firman-Nya:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini – dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.”
(Surah al-Hujurat: 6)
Al-Sobuni berkata: Jika datang kepada kamu seorang lelaki fasiq yang mana ia tidak boleh dipercayai dengan kebenaran dan keadilannnya, dengan apa yang diberitaka, maka hendaklah kamu menyemak akan kesahihan berita. Ini supaya kamu tidak mengenakan hukuman atau musibah kepada satu-satu kaum sedangkan kamu jahil tentang hakikat sebenar. Ketika itu, jadilah kamu menyesal tak sudah atas perbuatan kamu. (Lihat
Safwah al-Tafasir
, 3/216)
Saya katakan jika sekiranya ia tidak benar maka saya mengharapkan apa yang dituduh itu juga tidak akan benar, Sebaliknya, saya syorkan sebagai seorang anak carilah keluarga yang menjadi malu alah oleh ibunya untuk menyampaikan hal yang sebenar melalui bukti dan hujah. Ini untuk mengungkai salah tanggap yang mengambil masa yang panjang dan sehingga berkekalan sampai ke mati. Dengan cara ini, ia dalam mengungkaikan kusut.
Jadikanlah kisah dan iktibar ketika mana hadith al-Ifki yang Saidatina Aisyah R.Anha telah ditohmah melakukan perzinaan. Rasulullah SAW mengambil sikap berdiam sehinggalah Allah SAW men
tabriah
kan dan mensucikan Saidatina Aisyah R.Anha melalui wahyunya. Sila rujuk ayat 11-22 dari surah al-Nur.
Bak kata orang Melayu, “
Terlajak sampan boleh diundur terlajak kata buruk padahnya.
”
Adapun sikap anak selepas itu hendaklah berbakti dan berbuat baik kepada kedua ibu bapanya kerana inilah arahan Allah SWT:
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ
Maksudnya:
“Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa.”
(Surah al-Isra’: 23)
Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata di dalam tafsirnya pada ayat ini, Allah SWT mengikat banyak ayat berkaitan dengan ibadah dengan tuntutan berlaku baik atau ihsan kepada kedua ibubapa dengan sebaik-baiknya di dalam pergaulan dengan mereka. Ini kerana, mereka adalah sebab hakiki selepas Allah SWT akan kewujudan manusia. (Lihat
Tafsir al-Munir,
 15/54)
Saya syorkan apabila terjadi seumpama ini, ambillah tempoh bertenang jangan ikut perasaan dan seterusnya carilah jalan damai. Sebaik-baiknya lakukan majlis dari hati ke hati antara yang bertelingkah dengan berpandukan daripada petunjuk Ilahi dan hadyun nabawi. Begitu juga, wujudkan
gathering
keluarga untuk mendekatkan silaturrahim sebagai salah satu cara
suluh
 dan perdamaian. Di samping itu, hendaklah kaum keluarga menghidupkan dan menghadiri pembelajaran ilmu agama, terutamanya isu-isu kekeluargaan, akhlak dan sikap.
Semoga dengan cara ini akan mengukuhkan kembali hubungan antara ibu dan anak di samping menjadikan keluarga sentiasa bersatu padu dan membuang sebarang bentuk yang tidak baik.
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 12 Syawal 1444H


#1409: Ziarah Ibu Mertua Ketika dalam Iddah Kematian Suami

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada persoalan agama. Bolehkah dalam tempoh ‘iddah mak saya yang kematian ayah saya, saya hendak membawa mak saya pulang ke kampung untuk menemui nenek (belah arwah ayah)? Hari ini genap 3 bulan ayah saya meninggal dunia.

Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
‘Iddah dari sudut bahasa bermaksud kiraan,hitungan atau bilangan. Ini kerana ia merangkumi bilangan suci daripada haid dan juga bilangan bulan.
Dari segi istilah, ‘iddah ialah nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang perempuan menunggunya, semata-mata mematuhi perintah Allah (ta’abbudi) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan. Hikmah ‘Iddah bagi kematian suami yang disyariatkan dengan bertujuan:
Menunjuk kesetiaan kepada suami yang telah meninggal dunia. Justeru, Allah SWT mewajibkan isteri bagi menghormatinya, setia dan melayaninya. Justeru tidak sesuai bagi isteri bersikap sebaliknya selepas kematian suami
Menggantikan adat jahiliyyah yang mewajibkan isterinya berkurung di tempat yang gelap selama setahun selepas kematian suaminya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/61)
Para ulama’ dan imam-imam mazhab yang empat telah membuat kesimpulan berkaitan dengan hukum-hakam
ihdad
 antara lain kata mereka:
Bahawa sesungguhnya
ihdad
 wajib ke atas kematian suami untuk menzahirkan rasa dukacita dan menunaikan janjinya. Begitu juga kerana terputusnya nikmat perkahwinan dan bukan semata-mata nikmat dunia tetapi melangkaui akhirat. Ini kerana, nikah menjadi sebab kejayaan mereka di dunia dan akhirat.
Begitu juga pensyariatan
ihdad
 kerana mencegah niat lelaki untuk bersama dengannya kerana kalau dia berhias-hias sudah pasti membawa ke arah itu dan ini tidak dibenarkan sama sekali. (Lihat
Hasyiah Sa’di Jalbi ‘ala Syarh Fath al-Qadir
, 3/291)
‘Iddah kerana kematian ialah `iddah yang diwajibkan kepada isteri yang kematian suami:
Jika perempuan itu mengandung semasa kematian suaminya, maka `iddahnya berakhir dengan kelahiran anaknya sama ada `iddah itu mengambil masa yang panjang atau pendek.
Jika isteri tidak mengandung atau mengandung akan tetapi bukan daripada benih suami yang meninggal dunia. Ini seperti isteri mengandung, sedangkan suaminya belum baligh atau suaminya telah lama hilang melebihi empat tahun sama ada dia telah menyetubuhi isterinya ataupun belum, maka `iddahnya adalah dengan berakhirnya empat bulan sepuluh hari. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
 3/63)
Wanita yang berada di dalam ‘iddah kerana kematian wajib berkabung atas kematian suaminya dengan tidak berhias dan mengenakan bau-bauan seperti bersolek, memakai baju berwarna terang, memakai barang kemas dan selainnya. Kewajiban untuk beriddah selama empat bulan sepuluh hari bagi wanita yang kematian suaminya adalah sabit dalam Hukum Syara’. Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya:
 “Dan mereka yang meninggal dunia dari kalangan kalian serta meninggalkan isteri-isteri hendaklah mereka itu (para isteri) menahan diri mereka (beriddah) selama empat bulan sepuluh hari.”
(Surah al-Baqarah: 234)
Terdapat juga hadith yang diriwayatkan oleh Ummu Habibah R.Anha:
لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ مُسْلِمَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أَنْ تُحِدَّ فَوْقَ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ، إِلاَّ عَلَى زَوْجِهَا أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya:

Tidak halal bagi perempuan yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat berkabung di atas kematian seseorang melebihi tiga hari melainkan apabila kematian suaminya. Dia hendaklah berkabung selama empat bulan dan sepuluh hari.
Riwayat al-Bukhari (5338)
Keluar Rumah Ketika Dalam Iddah
Pada asasnya, seorang wanita yang berada dalam iddah kematian suami, tidak boleh keluar daripada rumahnya sepanjang tempoh iddah dan berkabung. Hal ini kerana wanita yang berada di dalam ‘iddah kerana kematian wajib ke atasnya melakukan perkara seperti berikut:
Berkabung atas kematian suaminya dengan tidak berhias dan mengenakan bau-bauan seperti bersolek, berhias, memakai baju berwarna terang, memakai barang kemas dan selainnya.
Wajib menetap di rumah yang didudukinya selama tempoh ‘iddah. Isteri juga tidak dibenarkan keluar melainkan sekiranya ada keperluan dan hajat seperti membeli keperluan makanan dan seumpamanya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 3/71-73)
Justeru, tidak ada masalah bagi orang yang berada dalam iddah untuk keluar dengan hajat walaupun dengan hajat yang ringan. Hal ini kerana Nabi SAW mengizinkan ibu saudara Jabir bin Abdullah RA yang masih dalam iddah berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah RA:
طُلِّقَتْ خَالَتِي فَأَرَادَتْ أَنْ تَجُدَّ نَخْلَهَا فَزَجَرَهَا رَجُلٌ أَنْ تَخْرُجَ فَأَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: بَلَى فَجُدِّي نَخْلَكِ فَإِنَّكِ عَسَى أَنْ تَصَدَّقِي أَوْ تَفْعَلِي مَعْرُوفًا
Maksudnya:
 “
Ibu saudaraku telah diceraikan dan dia ingin memetik buah tamarnya, tetapi seorang lelaki telah menegahnya keluar. Lalu, dia pergi menemui Nabi SAW. Lantas Baginda bersabda: “Ya, keluarlah dan petiklah buah tamar itu. Mudah-mudahan engkau akan bersedekah ataupun melakukan kebaikan
.”
Riwayat Muslim (1483)
Imam al-Nawawi berkata: Hadith ini menjadi dalil bahawa bolehnya perempuan dalam iddah bain untuk keluar dengan hajat. Ini merupakan pendapat mazhab Malik, al-Thauri, al-Laith, al-Syafi’ie, Ahmad dan lain-lain yang mengharuskan perempuan dalam iddah untuk keluar dengan hajat pada siang hari. Begitu juga mereka mengharuskan perempuan yang dalam iddah kematian suami untuk keluar dengan hajat dan ia dipersetujui oleh Abu Hanifah. Namun begitu, Abu Hanifah menyatakan bahawa bagi iddah talak bain, wanita tersebut tidak boleh keluar rumah, sama ada malam atau pun siang. Hadith ini juga adalah dalil bahawa digalakkan bersedekah dengan tamar apabila tiba masa menuainya, begitu juga dengan memberinya sebagai hadiah. Digalakkan juga agar pemilik tamar itu sendiri yang melakukan serta mengingatkan perkara yang makruf dan kebaikan (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 10/108)
Imam al-Nawawi berkata lagi: Perempuan yang kematian suami boleh keluar ketika dalam iddah kematian tersebut (dengan hajat), begitu juga bagi yang dalam iddah bain pada siang  hari untuk membeli makanan dan seumpamanya, dan juga pada malam hari dengan jiran tetangga untuk bercakap, dan seumpamanya, dengan syarat dia pulang dan bermalam di rumahnya. (Lihat
al-Minhaj al-Talibin
, hlm. 256-257)
Rukhsah dan keharusan ini terikat dengan satu syarat iaitu
hendaklah wanita yang beriddah tadi hanya keluar pada waktu siang
 dan mesti balik bermalam ke rumah tempat iddahnya. Fakta ini ada disebutkan oleh Imam Syamsuddin al-Ramli apabila mensyarahkan perkataan Imam al-Nawawi:
[Dengan syarat hendaklah wanita itu pulang ke dan bermalam di rumahnya] sepertimana yang riwayat daripada al-Syafie dan al-Baihaqi – semoga Allah Ta’ala merahmati mereka berdua: Sesungguhnya ramai orang lelaki telah syahid sewaktu Perang Uhud. Lalu golongan wanita (balu-balu itu) berkata:

“Wahai Rasulullah! Sesungguhnya kami berasa takut berada di rumah-rumah kami lalu kami bermalam di rumah salah seorang daripada kalangan kami.” Lalu baginda
 SAW
mengizinkan mereka untuk berbual di rumah salah seorang daripada mereka, tetapi apabila waktu tidur, setiap seorang daripada mereka hendalah balik ke rumah masing-masing.”
  (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 7/156)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa sekiranya lawatan atau ziarah tersebut merupakan keperluan atau hajat yang penting, maka ia dibenarkan dengan syarat dia keluar dalam keadaan tidak berhias dan juga dia keluar pada siang hari serta pulang bermalam di rumah tempat dia menyelesaikan iddah
. Tetapi sekiranya ziarah tersebut bukanlah keperluan atau hajat yang penting, maka dia perlu terus kekal berada di rumahnya untuk menyelesaikan iddahnya selama 4 bulan 10 hari.
Namun begitu, sekiranya rumah mertua yang ingin diziarah tersebut walaupun dengan hajat yang penting mencapai had musafir, maka ia tidaklah dibolehkan. Dairah al-Ifta’ Jordan dalam fatwanya menyebutkan: “Kami berpendapat bahawa tidak ada halangan bagi wanita yang beriddah untuk keluar dengan kadar yang perlu seperti keluar bekerja atau berziarah dengan tujuan yang penting dengan syarat dia kembali dan tinggal bermalam di rumah yang diwajibkan untuk dia menyelesaikan iddahnya, adapun sekiranya dia keluar sehingga mencapai had musafir, maka dia tidak boleh keluar ke tempat tersebut.
wallahu’alam
.
[1]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
[1]
 Lihat
https://www.aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=3382
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 12 Syawal 1444H


#141 Jamak Qasar di Tempat Kerja

Ebook
[Ebook dan Video] Fiqh Musafir

RM
20.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Setiap hari saya berulang alik dari rumah ke tempat kerja yang terletak sekitar 120 km. Bolehkah saya solat jamak qasar disebabkan jarak yang jauh dan telah melebihi 2 marhalah itu?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Antara rahmat yang Allah SWT berikan kepada umat ini adalah boleh melakukan solat secara
qasa
r iaitu memendekkan solat daripada empat rakaat menjadi dua rakaat dan juga boleh menggabungkan antara dua waktu solat. Menggabungkan antara Solat Zohor dengan Solat Asar dan juga menggabungkan antara Solat Maghrib dengan Solat Isyak. Ia dipanggil sebagai solat Jamak. Kedua-dua kemudahan ini dibenarkan untuk dilakukan khususnya ketika bermusafir.
Ianya adalah sebagai satu keringanan agar solat boleh dilakukan di mana sahaja walaupun ketika bermusafir. Ini berdasarkan firman Allah SWT :
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
“Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang…”
[1]
Terdapat beberapa syarat yang perlu dipenuhi bagi membolehkan solat qasar dan jamak dilakukan. Antara yang disebutkan oleh para fuqaha:
Solat yang diqasarkan adalah solat fardu yang empat rakaat.
Ada tujuan walaupun dengan mana-mana arah
Permusafirannya adalah permusafiran yang diharuskan bukan kerana maksiat
Mempunyai tujuan yang baik seperti pergi kerana urusan perniagaan dan lain-lain.
Jarak perjalanan adalah sejauh dua marhalah iaitu dianggarkan sejauh 82 kilometer. Jarak ini adalah secara
taqribi
 (lebih kurang).
Melepasi negeri atau kawasan tempat bermukim.
Ada pengetahuan berkenaan hukum hakam solat qasar dan jamak.
[2]
Al-Khatib Al-Syarbini ketika menjelaskan berkenaan dengan syarat yang membolehkan untuk qasar dan jamak, beliau mengatakan permusafiran tersebut mestilah bukan dengan tujuan maksiat. Sama ada yang wajib seperti bermusafir untik menunaikan haji ataupun yang mandub seperti menziarahi kubur Nabi SAW ataupun yang harus seperti bermusafir untuk perniagaan.
[3]
Imam Al-Ramli menyatakan permusafiran itu mestilah sama ada yang wajib atau mandub ataupun yang harus. Boleh jadi permusafiran itu adalah yang makruh seperti bermusafir sendirian terutamanya pada waktu malam.
[4]
Dalam persoalan di atas, kami melihat bahawa boleh untuk menqasarkan dan menjamakkan solat pada hari bekerja kerana telah memenuhi syarat-syarat utama qasar dan jamak iaitu perjalanan melebihi 2 marhalah dan tujuan perjalanan adalah tujuan yang harus.
Meskipun begitu, perlu diingatkan bahawa solat jamak dan qasar hanya boleh dilakukan di tempat kerja ataupun ketika dalam perjalanan. Adapun ketika sampai di kawasan permukiman tidak boleh untuk mengambil rukhsah tersebut dan perlu dilakukan solat secara sempurna.
Marilah sama-sama kita akhiri dengan doa:
 رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ ﴿٤٠﴾ رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ
Maksudnya:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku. “Wahai Tuhan kami! Berilah ampun bagiku dan bagi kedua ibu bapaku serta bagi orang-orang yang beriman, pada masa berlakunya hitungan amal dan pembalasan.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 17/11/2021 bersamaan 12 Rabiul Akhir 1443H
[1]
 (Surah al-Nisa : 101)
[2]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masa’il al-Mufidah
,
hlm 314-315
[3]
 Lihat
al-Iqna’ fi Hilli Alfaz Abi Syuja’
, 2/384
[4]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj Syarh al-Minhaj
, 2/248


#1410: Sejadah Sandar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, apakah hukum guna sejadah sandar dalam majlis ibadah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat
Kami definisikan terlebih dahulu maksud dan makna sejadah sandar. Sejadah sandar ialah sejadah yang direka cipta untuk memudahkan pengguna terutamanya yang berumur 40 tahun ke atas serta mereka yang mempunyai masalah sakit belakang, lutut yang lemah serta kesukaran untuk duduk tanpa bersandar dalam jangka masa yang lama.
Sejadah sandar mula popular di negeri Arab khasnya ketika para jemaah haji atau umrah berkunjung ke kota suci Mekah dan Madinah. Setepatnya, ramai di kalangan orang ARab menggunakannya ketika menantikan waktu solat di Masjidil haram dan Masjid Nabawi, begitu juga ketika mendengar pengajaran dari Masyaikh dan tuan-tuan guru.
Saya berpendapat penggunaan sejadah sandar adalah dibolehkan kerana ia boleh membawa keselesaan untuk menyandarkan badan tatkala merasa penat. Saya qiyaskan isu ini hampir sama dengan masyarakat Arab di zaman dahulu menggunakan kain antara dua kepala lututnya. Duduk seperti ini dikenali sebagai
ihtiba’
. Daripada Ibn Umar R.Anhuma, katanya:
رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِفِنَاءِ الكَعْبَةِ، مُحْتَبِيًا بِيَدِهِ هَكَذَا
Maksudnya:
 “Aku melihat Rasulullah SAW berada di perkarangan Ka’abah sedang duduk ihtiba’ (merapatkan kedua-dua lutut ke dada dengan tangan) seperti begini (Ibn Umar menunjukkan caranya).”
Sahih al-Bukhari (6272)
Paling penting dalam apa jua keadaan sekali pun jangan sekali-kali ada unsur riya’ dan takabbur kerana kita seorang sahaja mempunyai sejadah sandar dan yang lain tidak ada. Tetapi sebaliknya, jika selamat dari sebarang unsur dan sifat mazmumah maka, hukum duduk pada sejadah sandar adalah dibenarkan.
Semoga pencerahan ini dapat memberi kefahaman yang baik kepada kita.
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 12 Syawal 1444H


#1411: Pelanggan Syarikat Arak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, apakah hukum, bekerja di syarikat membina sistem, alat untuk kesan (
detect
) produk oil & gas dan minuman tiruan atau diseludup? Sistem dan alat ni digunakan
client
 dari syarikat arak. Sistem ini dapat mengesan arak yang diseludup atau mengesan syarikat yang seludup arak. (
Client
 ialah syarikat arak)
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Islam menggalakkan umatnya bekerja dan mencari sumber yang halal. Begitu juga, sebaik mungkin elakkan daripada perkara yang membawa kepada syubhah. Kadang-kadang secara tidak langsung tetapi dia ada kena-mengena dengan perkara yang haram.
Saya mulakan jawapan ini dengan menukilkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.A, Nabi Muhammad SAW bersabda:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الخَمْرِ عَشَرَةً: عَاصِرَهَا، وَمُعْتَصِرَهَا، وَشَارِبَهَا، وَحَامِلَهَا، وَالمَحْمُولَةُ إِلَيْهِ، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا، وَآكِلَ ثَمَنِهَا، وَالمُشْتَرِي لَهَا، وَالمُشْتَرَاةُ لَهُ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW melaknat dalam isu arak ini 10 golongan: “Pemerah (anggur untuk arak), orang yang minta diperahkan, peminumnya, pembawanya, orang yang meminta bawa kepadanya, orang yang menuangkan arak, penjualnya, orang yang makan hasil jualannya, orang yang membelinya dan orang yang meminta dibelikan untuknya.”
Riwayat Tirmizi (1295)
Hadith ini merupakan satu dalil jelas betapa perlunya kita menjauhi diri daripada melibatkan diri dengan amalan meminum arak dan industri pembuatannya.
Berkenaan isu yang ditanya, suka kami bawakan pandangan Imam al-Suyuti ketika membincangkan kaedah umum fiqh:
اليَقِيْنُ لَا يُزَالُ بِالشَّكِّ
Maksudnya: “
Keyakinan tidak dapat dihilangkan dengan keraguan.”
Beliau membawakan huraian daripada Syeikh Abu Hamid al-Isfirayini tentang kategori perkara syak yang tidak diketahui atau ditentukan sumber asalnya, “…seperti melakukan transaksi dengan orang yang majoriti hartanya bersumber daripada perkara yang haram dan tidak dapat dipastikan harta yang diperolehi itu dari sumber haram atau tidak, maka hukum transaksi jual beli itu tidak haram kerana ada kemungkinan ia berasal dari sumber yang halal dan sumber haram itu juga tidak dapat dipastikan; tetapi makruh mengambilnya kerana ditakuti terjatuh dalam perkara yang haram”. (Lihat
al-Asybah wa al-Nazha’ir,
 1/74-75).
Soalan yang hampir sama telah kami jawab beberapa kali. Justeru, kami katakan isu ini masih lagi dalam status syubhah, walaupun terdapat di sana pandangan yang membolehkan atau mengharuskan. Sebaik-baiknya dengan sifat warak maka hendaklah ditinggalkannya. Hal ini bertepatan dengan hadith Rasulullah SAW:
فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وَعِرْضِهِ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang memelihara dirinya daripada sebarang syubah maka sebenarnya dia telah menyelamatkan agama dan maruahnya.”
Sahih al-Bukhari (52) dan Sahih Muslim (20)
Kami akhiri dengan doa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
(Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/75)
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 14 Syawal 1444H


#1412: Wajibkah Faraq Jika Tiada Surat Cerai yang Sah?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, maaf mengganggu. Saya ingin bertanya, apakah wajib faraq sekiranya sebuah pernikahan itu dilakukan tanpa surat cerai yang sah dari perkahwinan sebelumnya? Maksudnya pernikahan sebelumnya belum disahkan urusan perceraiannya di Mahkamah Syariah Malaysia, tetapi pasangan (perempuan) telah bernikah di Siam (Golok) dengan pasangan baru. Terima kasih Ustaz.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ ۗ
Maksudnya:
“Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik.”
(Surah al-Baqarah : 229)
Dalam isu seperti ini, saya katakan hukum perceraian apabila telah berlaku dengan jelas,
sarih
 dan
jazam
 seperti lafaz aku ceraikan kamu, maka hukumnya jatuh talak. Walaupun bukan di mahkamah, ini secara
diyanatan
(دِيَانَةً) (secara agama/hukum Islam). Tetapi dari segi mahkamah boleh jadi ia masih lagi tidak dianggap sebagai perceraian atau belum lagi diputuskan oleh hakim. Justeru, dikatakan dari segi
qadaan
(قَضَاءً) yakni keputusan mahkamah atau hakim belum lagi mensabitkannya. Justeru, ia tidak berlaku.
Saya yakin dalam permasalan ini, sebagai seorang Islam yang bermastautin di Malaysia perlu merujuk kepada mahkamah. Ini berdasarkan kaedah:
حُكْمُ الْحـَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ
Maksudnya:
“Keputusan hakim (yakni pemerintah) mengangkat khilaf.”
Hal ini amat penting, terutama untuk mengetahui
istibra’ al-rahim
dan selamat daripada akad perkahwinan dilakukan semasa dalam ‘iddah. Menjadi kebiasaan mahkamah mempunyai catatan dari segi tarikh, waktu dan masa, yang dikira sebagai bermulanya perceraian.
Menjawab persoalan di atas, sejujurnya saya tidak mampu untuk menentukan duduk perkara sebenar perjalanan kes yang boleh jadi sah perkahwinan tersebut atau sebaliknya. Justeru, syor saya agar merujuk kepada Mahkamah Syariah di negara kita terlebih dahulu bagi menentukan ke
absahan
perceraian yang pertama sebelum berlakunya akad nikah yang kedua. Dengan mengambil kira segala syarat-syarat dan memenuhi selesainya tempoh ‘iddah.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya: “Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 14 Syawal 1444H


1413: Wali Tidak Sah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya nak tanya. Harap dapat membantu. Contoh, jika seseorang itu bernikah berwalikan abang dia, tapi selepas 4 tahun berkahwin, dia baru tahu yang wali dia iaitu abang dia bukan sebapa tapi seibu. Perkahwinan tersebut tidak sah kan? Bagaimanakah proses pembatalan sijil nikah tersebut? Jika dia bernikah di negeri kedah, adakah dia perlu membuat pembatalan sijil nikah di negeri tersebut juga?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertama sekali, perkahwinan memerlukan wali kerana ia merupakan salah satu rukun daripada rukun-rukun nikah. Ini berasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Musa al-Asy‘ari katanya, Rasulullah SAW bersabda:
لاَ نِكَاحَ إِلاَّ بِوَلِيٍّ
Maksudnya:
“Tidak berlaku pernikahan kecuali dengan (wujudnya) wali.”
Riwayat Ibn Majah (1881)
Diriwayat juga daripada ‘Aisyah katanya, Rasulullah SAW bersabda:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ نَكَحَتْ بِغَيْرِ إِذْنِ وَلِيِّهَا فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ، فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ، فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ، فَإِنْ دَخَلَ بِهَا فَلَهَا المَهْرُ بِمَا اسْتَحَلَّ مِنْ فَرْجِهَا،
Maksudnya:
“Mana-mana wanita yang bernikah tanpa izin walinya, maka nikahnya batal, maka nikahnya batal, maka nikahnya batal, jika ia menggaulinya maka ia berhak mendapat maharnya sebagai ganti terhadap apa yang dihalalkan dari kemaluannya.”
Kedua, orang yang tidak mempunyai wali sama ada kerana kematian, wali yang terhampir tidak cukup syarat atau wali enggan, maka sultan akan menjadi wali baginya. Ini berdasarkan sambungan kepada hadith di atas, sabda Rasulullah SAW:
 فَإِنْ اشْتَجَرُوا فَالسُّلْطَانُ وَلِيُّ مَنْ لَا وَلِيَّ لَهُ
Maksudnya:
“Sekiranya mereka berselisih maka Sultan sebagai wali kepada mereka yang tidak mempunyai wali.”
Riwayat Tirmizi (1102), Abu Dawud (2083), Ibn Majah (1879), al-Nasa’ie (5394) di dalam
al-Sunan al-Kubra
, dan Ahmad (25326)
Ketiga, apabila wali aqrab (wali terdekat) tidak ada maka kuasa wali bertukar kepada wali ab’ad (wali jauh).
Keempat, tertib wali perlu dilihat. Susunan atau tertib wali perempuan yang sah mengikut Hukum Syarak adalah seperti berikut:
Bapa Kandung.
Datuk Sebelah Bapa Ke Atas.
Adik Beradik Lelaki Seibu-sebapa.
Adik Beradik Lelaki Sebapa.
Anak Saudara Lelaki Seibu-sebapa.
Anak Saudara Lelaki Sebapa.
Anak Lelaki Kepada Anak Saudara Lelaki Seibu-sebapa.
Anak Lelaki Kepada Anak Saudara Lelaki Sebapa.
Bapa Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa.
Bapa Saudara Sebelah Bapa Sebapa.
Datuk Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa Dengan Datuknya.
Datuk Saudara Sebelah Bapa Sebapa Dengan Datuknya.
Moyang Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa Dengan Moyangnya.
Moyang Saudara Sebelah Bapa Sebapa Dengan Moyangnya.
Anak Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa (Sepupu lelaki).
Anak Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Sebapa (Sepupu lelaki).
Cucu Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa.
Cucu Lelaki Bapa Saudara Sebelah Bapa Sebapa.
Anak Datuk Saudara Sebelah Bapa Seibu-sebapa Dengan Datuknya.
Anak Datuk Saudara Sebelah Bapa Sebapa Dengan Datuknya.
Wali Hakim.
(Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘ie
, 4/61)
Dalam menjawab persoalan di atas, saudara lelaki seibu sahaja tidak berhak menjadi wali kerana tiada di dalam susunan wali. Perkahwinan yang diakadkan oleh wali yang tidak sah, maka hukum perkahwinannya adalah batil (tidak sah).
Ibn Qudamah al-Maqdisi menyebutkan: “Kaum kerabat yang tiada pertalian
‘Asabah
(dari sebelah bapa) tidak mempunyai kuasa menjadi wali, seperti adik beradik lelaki seibu, bapa saudara sebelah ibu, bapa saudara kepada ibu, datuk sebelah ibu dan lain-lain. Inilah pandangan yang disebutkan oleh Imam Ahmad dalam banyak tempat, dan ia merupakan pandangan Imam Syafi‘ie dan salah satu daripada dua Riwayat Imam Abu Hanifah.” (Lihat
al-Mughni
, 7/16)
Melihat kepada persoalan yang diusulkan, isu ini lebih kepada
wat’u shubhah
(وَطْءُ الشُّبْهَةِ) kerana pernikahan tersebut tidak sah tetapi disangka sah. Sepertimana di dalam Enakmen Jenayah Syariah 1992, ia ditakrifkan sebagai satu persetubuhan yang dilakukan di atas anggapan sah akad nikah akan tetapi sebenarnya akad itu tidak sah (fasid), atau persetubuhan yang berlaku secara tersilap dan termasuklah mana-mana persetubuhan yang tidak boleh dihukum Had dalam Islam.
Apabila pasangan memperolehi anak hasil daripada persetubuhan tersebut, anak itu boleh dinasabkan kepada bapanya. Seksyen 114
Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Negeri Sembilan) 2003
 memperuntukkan tentang kesan persetubuhan syubhah:
“Jika seorang lelaki melakukan persetubuhan
syubhah
 dengan seorang perempuan, dan kemudiannya perempuan itu melahirkan seorang anak dalam tempoh antara enam bulan qamariah hingga empat tahun qamariah selepas persetubuhan itu, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu.”
Meskipun begitu, hukum perkahwinan tersebut tetap tidak sah. Maka faraq hendaklah dibuat mengikut perundangan mahkamah syariah. Boleh jadi ia dibuat di negeri tempat berlakunya akad nikah, kemudian hakim boleh menfaraqkannya dan menentukan selepas itu perjalanan seterusnya, seperti dinikahkan semula dengan wali yang sah.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 14 Syawal 1444H


#1414: Musaddad bin Musarhad

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Boleh ustaz jelaskan serba sedikit berkenaan seorang ulama yang bernama Musaddad bin Musarhad? Terima kasih.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menurut Imam al-Zahabi, nama beliau ialah Abu al-Hasan Musaddad bin Musarhad bin Musarbal al-Asadi al-Basri. Beliau adalah seorang al-Imam, al-Hafiz, al-Hujjah dan salah seorang tokoh yang terkemuka dalam kalangan ilmuan hadith. Beliau dilahirkan pada tahun sekitar 150 Hijrah. Beliau termasuk dalam kalangan para imam yang
athbat
.
Beliau mengambil ilmu atau meriwayatkan hadith daripada Juwairiyah bin Asma’, Mahdi bin Maimun, Hammad bin Zaid, Abdullah bin Yahya bin Abu Kathir, Abu ‘Awanah, Abu al-Ahwas, al-Harith bin ‘Ubaid, Khalid bin Abdullah, Husyaim, ‘Abd al-Warith, Sallam bin Abu Muti‘, ‘Abd al-‘Aziz bin Mukhtar, Yazid bin Zurai‘, Mulazim bin ‘Amr, Muhammad bin Jabir al-Suhaimi, Mu‘tamir, Marhum, Ibn ‘Uyainah, Fudhail bin ‘Iyadh, Yahya al-Qattan, Isan bin Yunus, Waqi‘ dan bapanya iaitu Abu Jarrah, dan ramai lagi.
Manakala di antara ulama yang mengambil ilmu atau meriwayatkan hadith daripadanya pula ialah al-Bukhari, Abu Daud, Muhammad bin Yahya dan anaknya iaitu Yahya, Abu Zur‘ah, Abu Hatim, Ya‘qub al-Fasawi, Ya‘qub al-Sadusi, Mu‘az bin al-Muthanna, Abu Ishaq al-Jauzajani, Isma‘il al-Qadhi, Abu Khalifah al-Jumahi dan ramai lagi. Menurut al-Zahabi, semua ashab kutub sittah meriwayatkan daripadanya kecuali Muslim dan Ibn Majah.
Ramai dalam kalangan ulama yang memujinya dan mengakui keilmuannya terutamanya dalam bidang hadith. Di antaranya, Yahya bin Ma‘in meriwayatkan daripada Yahya bin Sa‘id al-Qattan, katanya: “Kalaulah aku pergi kepada Musaddad, lalu aku menyampaikan hadith kepadanya di rumahnya, pasti dia berkelayakan menerimanya.” Selain itu, Ahmad bin Hanbal juga menilai Musaddad sebagai
Saduq
 (صَدُوْقٌ) dan menyatakan, “Mana-mana hadith yang engkau tulis daripadanya, janganlah melebihinya.”
Begitu juga Muhammad bin Harun al-Fallas berkata: “Aku bertanya kepada Yahya bin Ma‘in tentang Musaddad.” Beliau menjawab: “
Saduq
 (صَدُوْقٌ).” Selain itu, Ja‘far bin Abu Uthman juga pernah berkata: “Aku bertanya kepada Ibn Ma‘in berkenaan siapakah yang aku patut tulis hadithnya di Basrah?” Beliau menjawab: “Tulislah hadith daripada Musaddad kerana sesungguhnya dia seorang yang
thiqah
 lagi
thiqah
.” Begitu juga al-Nasa’i turut menilainya sebagai
thiqah
. Demikianlah juga Ibn Abi Hatim turut menyebutkan bahawa beliau bertanya kepada bapanya tentang Musaddad. Lalu bapanya menjawab, dia ialah seorang yang
thiqah
.
Ahmad bin Abdullah al-‘Ijli menyebutkan, Musaddad bin Musarhad bin Musarbal bin Mustaurid al-Asadi al-Basri adalah
thiqah
. Dia telah membacakan hadith untuk aku menulisnya sehinggalah aku berasa bosan dan jemu. Maka, dia berkata kepadaku: “Wahai Abu al-Hasan, tulis hadith ini.” Dia telah membacakan hadith untuk aku menulisnya selepas aku berasa jemu itu sebanyak 50, 60 hadith. Kemudian, aku pergi bertemunya dalam permusafiranku yang kedua dan terdapat ramai orang di sekelilingnya. Maka aku berkata: “Sesungguhnya aku telah mengambil bahagianku daripada engkau.”
Di samping itu, Musaddad juga mempunyai kitab “Musnad” dalam satu jilid yang diriwayatkan oleh Mu‘az bin al-Muthanna dan satu lagi kitab “Musnad” yang kecil yang diriwayatkan oleh Abu Khalifah.
Selain daripada itu, Abu Nu‘aim juga pernah bertanya kepadaku tentang nama sebenar Musaddad dan nama bapanya. Lalu aku mengkhabarkan kepadanya berkenaan nama Musadddad dan nama bapanya. Maka, dia berkata: “Wahai Ahmad, ini adalah ruqyah (jampi penawar) kala jengking.” Bahkan Mazih pernah berkata: “Jika ditulis di hadapan nasabnya ‘بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ’, pasti ia adalah ruqyah (jampi penawar) untuk kala jengking.”
Menurut Imam al-Bukhari, Musaddad bin Musarhad bin Musarbal bin Mura‘bal meninggal dunia pada tahun 228 Hijrah. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 10/591-595)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin. Wallahua‘lam.
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 14 Syawal 1444H


#1415: Bayaran Penalti LHDN

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, apakah hukum LHDN mengenakan denda atau penalti daripada kelewatan ataupun kekhilafan pembayar cukai selepas submit borang cukai? Penalti yang dikenakan adalah sangat membebankan pembayar cukai. Dan pihak LHDN menggunakan cara bayar dahulu, rayu kemudian.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab isu ini kewajipan rakyat ialah mentaaati pemerintah. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
Maksudnya: “
Wahai orang yang beriman taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul serta (taatlah) kepada ulil amri dari kalangan kamu.”
(Surah al-Nisa’: 59)
Walaupun begitu pemerintah dalam sebarang tindakan hendaklah berdasarkan maslahah untuk rakyatnya. Hal ini bertepatan dengan kaedah:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya:
“Polisi dan tindakan pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahah terhadap rakyat.”
Justeru, saya katakan jika ini yang diperintahkan hendaklah kita mengikutinya. Tetapi saya syorkan dengan suasana ekonomi yang agak suram ini di samping keperluan unutk meneruskan sisa-sisa kehidupan yang mencabar. Maka, perlulah pemeerintah menzahirkan diplomasi yang amat tinggi serta
tasamuh
yang unggul.
Saya teringat kisah Saidina Umar bin Abdul Aziz apabila salah seorang gabenornya memberitahu yang pendapatan melalui jizyah atau cukai mula berkurangan kerana ramai di kalangan mereka telah tertarik kepada Islam dan seterusnya menganutnya. Saidina Umar bin Abdul Aziz lantas membetulkan pemikiran salah seorang gabenornya seraya berkata, “Inilah yang kita mahu.”
Alangkah mulianya sang pemerintah yang memahami denyut nadi rakyat seterusnya meringankan beban yang ditanggung oleh rakyat sama ada memberi penangguhan mengikut kadar masa yang munasabah atau mengurangkan bayaran denda dan sebaik-baiknya boleh menghapuskira denda tersebut. Perkara ini perlu secara toleransi dan sifat jiwa besar untuk rakyat.
InsyaAllah doa rakyat kepada pemimpin seumpama ini sudah tentu akan menjalinkan hubungan yang akrab antara pemerintah dan rakyat dengan rasa kasih sayang dan ketaatan. Maka, lahirlah dan terbitlah dari mulut dan hati rakyat doa dengan penuh keikhlasan kepada sang pemerintah. Inilah yang terjadi kepada khalifah Islam yang adil yang terpahat dalam sejarah.
Semoga Malaysia kita akan menjadi negara yang bersifat
Baldatun tayyibatun wa Rabbun Ghafur.
Amin. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ وَلِّ أُمُوْرَنَا خِيَارَنَا ، وَلَا تُوَلِّ أُمُوْرَنَا شِرَارَنَا
Maksudnya: “Ya Allah! Lantiklah untuk urusan kami (pemerintahan) orang-orang yang terbaik di kalangan kami. Janganlah Engkau lantik untuk urusan kami orang-orang yang  terburuk di kalangan kami.” (Lihat
Ibtihalat wa Da’awat
oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 68)
اللَّهُمَّ اجْعَل وِلَايَتَنَا فِيْمَنْ خَافَكَ وَاتَّقَاكَ يَا رَبَّ الْعَالَمِين
Maksudnya: “Ya Allah! Jadikanlah kuasa wilayah kami pada orang yang takut kepada-Mu dan bertakwa kepada-Mu, wahai Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.” (Lihat
Nafahat al-Minbar al-Makki
, 1/137)
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 14 Syawal 1444H