#641 Solat Fardhu ketika Azan Dilaungkan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum mendirikan solat fardhu ketika azan sedang dilaungkan? Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya
: “
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).
”
[1]
Azan dan iqamah termasuk dalam syiar Islam, kedua-duanya disyariatkan selepas masuknya waktu solat dan sebelum ditunaikan solat.
[2]
 Selain itu, disyaratkan untuk melaungkan azan adalah masuknya waktu kerana tujuan azan adalah untuk memberitahu orang ramai bahawa waktu solat telah masuk. Justeru, tidak sah dan tidak boleh melaungkan azan sebelum masuknya waktu solat secara
ijmak
 — yakni sepakat ulama — kerana hal itu akan menimbulkan kecelaruan. Begitu juga ia adalah berdasarkan kepada hadith Malik bin al-Huwairith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ، فَلْيُؤَذِّنْ أحَدُكُمْ، ولْيَؤُمَّكُمْ أكْبَرُكُمْ
Maksudnya:
 “
Apabila waktu solat telah tiba, maka hendaklah salah seorang di antara kamu (melaungkan) azan, dan kemudian hendaklah orang yang paling tua di antara kamu mengimami solat kamu.
”
[3]
Perkara ini juga merangkumi azan Subuh yang kedua, yang dilaungkan selepas masuknya waktu solat fardhu Subuh. Manakala azan Subuh yang pertama, yang diharuskan untuk dilaungkan pada setengah malam termasuk dalam pengecualian kerana itu merupakan azan sunnah. Hal ini kerana waktu solat Subuh masuk ketika orang ramai sedang nyenyak tidur. Ada dalam kalangan mereka yang sedang berhadas besar mahupun kecil. Oleh itu, terdapatnya keperluan bagi mengawalkan azan supaya orang ramai dapat bersedia untuk mendirikan solat fardhu Subuh. Berbeza dengan baki solat-solat fardhu yang lain kerana waktunya masuk ketika orang ramai dalam keadaan sedar — yakni terjaga daripada tidur.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, seseorang yang mendirikan solat fardhu ketika azan masih lagi dilaungkan, solatnya adalah sah. Hal ini kerana di antara syarat sah solat adalah mengetahui masuknya waktu solat dan azan merupakan tanda masuknya waktu solat. Setiap solat fardhu mempunyai waktu-waktunya yang ditetapkan, dan solat mesti dilakukan dalam waktu-waktu itu.
[5]
 Firman Allah SWT:
إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya
.”
[6]
Syeikh Ahmad Mamduh, Setiausaha Lajnah Fatwa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah berpendapat bahawa solat yang didirikan ketika azan sedang dilaungkan adalah sah dan tidak ada apa-apa pada perkara tersebut kerana waktu solat bermula tatkala azan mula-mula dilaungkan. Namun, menunggu sehingga muazin selesai melaungkan azan adalah lebih baik dan afdhal. Lebih-lebih lagi, di sana terdapatnya perkara sunat yang mesti dipelihara iaitu sunat mengulangi lafaz azan selepas muazin melaungkannya — yakni menjawab azan — kerana padanya terdapat ganjaran dan pahala yang sangat besar.
[7]
Begitu juga, Dr. Khalid al-Muslih
[8]
 pernah ditanya berkenaan hukum seseorang yang mendirikan solat ketika azan masih lagi dilaungkan. Beliau menjawab, azan adalah untuk memberitahu mengenai masuknya waktu solat. Justeru apabila azan dilaungkan menunjukkan bahawa waktu solat telah pun masuk. Apabila masuknya waktu solat, maka sah solat seseorang itu. Walau bagaimanapun, disunatkan baginya untuk menunggu sehingga muazin selesai melaungkan azan dan menjawab azan tersebut. Kemudian mendirikan solat sunat dua rakaat dan barulah kemudiannya menunaikan solat fardhu.
[9]
Tambahan lagi, perkara ini juga adalah selari dengan keputusan yang dikeluarkan oleh
Da’irah al-Ifta’ al-Urduniyyah
 bahawa apabila muazin melaungkan “Allahu Akbar” — yakni ketika azan — maka dia telah mengumumkan mengenai masuknya waktu solat. Jika waktu solat telah pun masuk, maka sahlah solat fardhu yang didirikan. Justeru, diharuskan bagi orang yang ingin mendirikan solat untuk mengangkat takbiratul ihram dengan segera tanpa disyaratkan perlu menunggu terlebih dahulu sehingga selesai azan dikumandangkan secara sempurna. Akan tetapi disunatkan bagi seorang Muslim untuk mendengar azan tersebut dan menjawabnya sehingga — mudah-mudahan — dia memperoleh keampunan yang dijanjikan oleh Rasulullah SAW.
[10]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa solat seseorang yang didirikan ketika azan masih lagi dikumandangkan adalah sah
 kerana dengan bermulanya azan itu menunjukkan bahawa waktu solat fardhu telah pun masuk dan tidak disyaratkan seseorang itu untuk menunggu sehingga selesai azan bagi mengerjakan solat.
Walau bagaimanapun, disunatkan — bahkan lebih baik dan afdhal — bagi seseorang itu untuk mendengar azan yang dilaungkan oleh muazin itu dan menjawabnya. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ ثُمَّ صَلُّوا عَلَىَّ فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَىَّ صَلاَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِىَ الْوَسِيلَةَ فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِى الْجَنَّةِ لاَ تَنْبَغِى إِلاَّ لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ فَمَنْ سَأَلَ لِىَ الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ
Maksudnya:
 “
Apabila kamu mendengar seruan muazin, maka jawablah sepertimana yang diucapkannya. Kemudian berselawatlah ke atasku kerana sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak sekali, maka Allah akan berselawat ke atasnya sebanyak sepuluh kali. Kemudian mohonlah kepada Allah wasilah untukku iaitu satu kedudukan di dalam syurga yang tidak dikurniakan kecuali kepada seorang hamba dalam kalangan hamba-hamba Allah, dan aku berharap akulah orang tersebut. Sesiapa yang memohon kepada Allah wasilah untukku pastilah dia mendapat syafaat
.”
[11]
Oleh itu, rebutlah peluang yang disediakan oleh Allah SWT buat kita semua ini iaitu dengan melakukan segala perkara sunat semasa azan dilaungkan seperti menjawab azan, berselawat dan memohon doa kepada Allah SWT. Mudah-mudahan kita memperoleh keampunan daripada Allah SWT dan ganjaran besar yang dijanjikan oleh Rasulullah SAW.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Jumu‘ah: 9
[2]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/179.
[3]
 Riwayat al-Bukhari (6008); Muslim (674)
[4]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/185.
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/123.
[6]
 Surah al-Nisa’: 103
[7]
 Lihat
https://www.elbalad.news/4038581
. Diakses pada 1 Mac 2022.
[8]
 Beliau merupakan pensyarah dalam bidang fiqh di Universiti al-Qasim.
[9]
 Lihat
https://www.youtube.com/watch?v=yJQT8-kEcws
. Diakses pada 1 Mac 2022.
[10]
 Lihat
https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=736#.Yh5JeehBy3A
. Diakses pada 1 Mac 2022.
[11]
 Riwayat Muslim (384)


#642 Makan Belangkas dan Telurnya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Sesetengah restoran di Malaysia ada menyediakan menu masakan belangkas. Justeru, apakah hukum makan belangkas dan telurnya? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
[1]
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT.
[2]
Definisi belangkas
Belangkas ialah haiwan laut yang besar yang mempunyai cangkerang berbentuk seperti huf kuda. Dari segi pengelasan saintifik, belangkas tergolong dalam famili Limulidae dalam order Xiphosura. Ia termasuk dalam tiga genus:
Limulus
,
Tachypleus
 dan
Carcinoscorpius
. Spesies yang paling besar dan paling biasa ialah
L. polyphemus
. Belangkas kadangkala dikenali sebagai
ketam raja
. Walau bagaimanapun, ia tidak berkaitan dengan
ketam raja merah
 yang penting dari segi komersial, yang sebenarnya adalah ketam. Belangkas adalah satu-satunya haiwan yang wujud dalam kumpulan besar haiwan yang hidup di bumi sejak berjuta-juta tahun dahulu. Haiwan yang masih hidup yang paling rapat dengan belangkas adalah kala jengking dan labah-labah.
Terdapat empat spesies belangkas. Belangkas yang paling besar membesar sehingga 61 sentimeter panjangnya dan tinggal di sepanjang pantai Amerika Utara. Tiga spesies belangkas lagi tinggal di perairan pantai Asia Tenggara dan Filipina. Badan belangkas terdiri daripada dua bahagian “bersendi” iaitu
prosoma
 dan
abdomen
. Prosoma ialah bahagian badan yang ditutupi oleh cangkerang dan termasuk kepala. Cangkerang mempunyai bukaan untuk mata belangkas. Mulut dan kaki belangkas terletak di bawah cangkerang di bahagian bawah prosoma. Belangkas mempunyai enam pasang kaki. Sepasang kaki depan belangkas ini mempunyai sepit, yang digunakan untuk menangkap mangsa. Lima pasang kaki lagi digunakan untuk berjalan.
Abdomen belangkas mempunyai enam pasang struktur leper bak plat. Organ pembiakan terdapat pada pasangan plat depan. Plat yang lain, setiap satunya mempunyai lebih kurang 150 insang lembut yang membolehkan haiwan ini bernafas. Duri yang bersambung menjulur keluar dari hujung abdomen. Belangkas menggunakan ‘ekor’ ini sebagai tuas untuk mengorek.
Belangkas hidup di kawasan perairan pantai laut. Ia memakan cacing dan moluska kecil seperti kima, yang digalinya daripada pasir dan lumpur pada waktu malam. Belangkas mengawan pada musim bunga. Belangkas betina membawa belangkas jantan di belakangnya ke pantai tempat belangkas betina mengorek beberapa lubang di pasir. Belangkas betina bertelur dari 200 hingga 1000 biji setiap lubang, dan kemudian belangkas jantan mempersenyawakan telur-telur ini.
[3]
Hidupan air
Haiwan air ialah haiwan yang tidak dapat hidup melainkan di dalam air, tidak kira air masin atau air tawar, sama ada di laut, sungai, tasik, air telaga atau lain-lain. Apabila ia keluar dari air, hidupnya seperti haiwan yang disembelih atau ia dapat hidup tetapi hayatnya tidak kekal lama (di atas darat).
[4]
Secara umumnya, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan bahawa hidupan air terbahagi kepada dua kategori iaitu spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum. Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”
[5]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa
.”
[6]
Keduanya, haiwan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan seperti babi air dan anjing laut. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini.
[7]
 Bagi kategori ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i adalah semuanya halal untuk dimakan kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air.
[8]
 Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
[9]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
[10]
Haiwan dua alam
Di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 disebutkan, ulama mazhab Syafi‘i berpendapat bahawa haiwan dua alam adalah haram untuk dimakan. Haiwan dua alam yang dimaksudkan ialah haiwan yang dapat hidup secara berterusan sama ada di daratan mahupun lautan (yakni air), jika tiada baginya sebarang bandingan dengan haiwan di darat yang halal dimakan. Di antara contoh haiwan dua alam yang disebutkan oleh mereka ialah katak, ketam, ular, nasnas, buaya dan penyu. Pengharaman haiwan jenis dua alam ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Rafi‘i dan Imam al-Nawawi dalam kitabnya
al-Raudhah
 serta pendapat yang dipegang oleh al-Ramli.
Imam al-Nawawi kemudiannya telah membetulkan semula pendapatnya dalam kitab
al-Majmu‘
 bahawa semua haiwan yang tinggal di dalam air secara habitatnya
[11]
 adalah halal bangkainya sekalipun ia boleh untuk hidup di atas daratan melainkan katak. Inilah pendapat yang muktamad di sisi al-Khatib dan Ibn Hajar al-Haitami, dan menambah pada katak — dengan memberi sebab — kerana padanya terdapat racun. Oleh itu, berdasarkan kepada pendapat ini, ketam, ular, nasnas, buaya dan penyu, jika kesemua haiwan ini tinggal di dalam air secara habitatnya, maka halal bangkainya dan tidak diambil kira kemampuannya untuk hidup di atas darat. Akan tetapi jika haiwan itu tinggal di atas daratan secara habitatnya,
[12]
 maka haram bangkainya.
[13]
Selain itu, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari juga ada menukilkan pendapat Imam al-Mawardi yang menjadi
dhawabit
 (garis panduan) dalam menentukan kategori suatu haiwan itu apabila berhimpun pada dirinya darat dan laut, iaitu:
مَا يَجْمَعُ مِنْ الْحَيَوَانِ بَيْنَ الْبَحْرِ وَالْبَرِّ إنْ كَانَ اسْتِقْرَارُهُ بِأَحَدِهِمَا أَغْلَبَ وَمَرْعَاهُ بِهِ أَكْثَرَ غَلَبَ عَلَيْهِ حُكْمُهُ
Maksudnya:

“Haiwan yang berhimpun padanya antara laut dan darat (dapat hidup di kedua-duanya), sekiranya ia dapat tetap (berterusan) hidup pada salah satunya menurut kebiasaan dan hidupnya lebih banyak di situ. Maka, hukumnya mengikut kebiasaannya.”
Oleh itu, apa-apa haiwan yang tidak dapat hidup melainkan di dalam air sahaja atau apabila ia keluar dari air, hidupnya seperti haiwan yang disembelih, maka hukumnya adalah halal dimakan, walau bagaimana keadaannya pun serta ia dinisbahkan sebagai hidupan air. Kemudian, jika suatu haiwan itu tidak cenderung kepada mana-mana antara keduanya (air atau darat), maka hukumnya adalah seperti haiwan darat mengikut pendapat yang sahih serta tidak halal untuk memakannya melainkan setelah disembelih, jika ia termasuk dalam jenis haiwan yang boleh disembelih. Sekiranya tidak, hukumnya adalah haram — untuk memakannya.
[14]
Tambahan pula Imam al-Syafi‘i juga ada menyebutkan bahawa untuk menentukan haiwan tersebut dalam kategori haiwan buruan yang mana, maka lihatlah haiwan itu hidupnya lebih banyak di darat atau di laut. Termasuk juga dalam kategori haiwan yang mengambil hukum haiwan laut ialah haiwan yang tinggal di dalam air perigi, paya, air tawar, air masin, air sedikit, air banyak dan lain-lain.
[15]
Justeru, kami berpendapat bahawa belangkas halal dimakan kerana ia tergolong dalam kategori haiwan air yang kebanyakan hidupnya lebih banyak di laut dan hanya naik ke pantai untuk bertelur sahaja. Lebih-lebih lagi belangkas juga bernafas menggunakan insang, yang mana sekali gus menguatkan lagi hujah bahawa ia sememangnya tergolong dalam hidupan air.
Berkenaan dengan telurnya pula, jika binatang tersebut — yakni yang menjadi induk atau ibu — boleh dimakan, maka telurnya juga boleh dimakan. Ini berdasarkan kaedah:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
”
[16]
Begitu juga dengan kaedah:
الْفَرْعُ يَتْبَعُ الْأَصْلَ
Maksudnya:
 “
Anak atau cabang mengikut hukum ibu atau asalnya
.”
Tambahan lagi, hal ini juga bertepatan dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-93 yang bersidang pada 21 Februari 2011 telah membincangkan Hukum Memakan Daging/Isi Belangkas dan Telurnya. Muzakarah telah memutuskan seperti berikut:
Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa tiada nas qati‘i yang mengharamkan manusia memakan belangkas. Pakar Haiwan Hidupan Air menyatakan bahawa belangkas adalah haiwan yang hidup di laut dalam dan hanya naik ke pantai untuk bertelur. Ia adalah sejenis haiwan satu alam yang hidup di laut masin dan sedikit di paya air tawar dan ia tidak boleh kekal hidup di darat kerana bernafas menggunakan insang.
Sehubungan itu, selaras dengan pandangan Jumhur Ulama’ yang menyatakan bahawa haiwan yang tinggal di dalam laut semata-mata dan tidak boleh hidup tanpa air adalah halal dimakan, maka Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa hukum memakan daging/isi dan telur belangkas adalah diharuskan.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa belangkas dan telurnya adalah halal dimakan kerana ia tergolong dalam jenis hidupan air. Justeru, semua hidupan air adalah halal dimakan selagi mana tidak memudaratkan pemakannya dan hal itu telah sabit dengan nas yang sahih. Selain itu, melihat kepada amalan sebahagian masyarakat Malaysia yang memakan belangkas, maka didapati tiada kesan kemudaratan atau keracunan terhadap mereka. Ini menjadi bukti jelas yang menguatkan lagi hujah mengenai \keharusan memakan belangkas.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-A‘raf: 32
[2]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15.
[3]
 Lihat Ensiklopedia Dunia, (Terj. DBP), 3/412.
[4]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 8/150;
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/127-128.
[5]
 Surah al-Ma’idah: 96.
[6]
 Riwayat al-Baihaqi (1211) dan beliau menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
[7]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548.
[8]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34.
[9]
 Surah al-Ma’idah: 96
[10]
 Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
[11]
 Yakni kehidupannya lebih banyak di dalam air.
[12]
 Yakni kehidupannya lebih banyak di atas daratan.
[13]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/130; Lihat juga
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/32-33.
[14]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 1/566.
[15]
 Lihat
al-Umm
, 2/199; 2/230.
[16]
 Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, 1/117.


#643 Mengecop Ruangan Solat Tertentu dalam Masjid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum menempah (mengecop) tempat tertentu dalam ruangan solat di dalam masjid, biasanya saf awal? Adakah perkara tersebut dibenarkan?  Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّـهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّـهَ
Maksudnya:
 “
Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah
.”
[1]
Al-Tantawi ketika menafsirkan ayat ini menjelaskan, orang yang mengimarahkan masjid merupakan Mukmin yang benar-benar beriman kepada Allah SWT dengan apa yang disuruh dan apa yang dilarang dengan petunjuk daripada Baginda SAW dengan hati yang penuh dengan keikhlasan.
[2]
Maksud memakmurkan masjid adalah dengan menetapinya untuk melaksanakan ibadah di dalamnya dalam rangka meraih keredhaan-Nya. Di antaranya seperti mendirikan solat, berzikir kepada Allah SWT dan mempelajari ilmu agama. Begitu juga termasuk dalam maknanya adalah dengan membangunkan masjid, menjaga dan memeliharanya.
[3]
Bagi menjawab persoalan yang diajukan, kami bahagikan ia kepada tiga situasi berikut:
Situasi Pertama:
 Seseorang yang bangun dari tempat duduknya untuk sesuatu urusan yang ringkas atau keperluan seperti menunaikan hajat, mengambil wuduk, meletakkan al-Quran atau seumpamanya, lalu dia menandakan tempat duduknya itu dengan rehal atau menghamparkan sejadahnya atau seumpamanya.
Bagi situasi ini, orang tersebut berhak berbuat demikian. Hal ini kerana dia lebih berhak ke atas tempat tersebut dan tidak boleh sesiapapun mengambilnya. Sekiranya dia kembali (setelah selesai urusannya itu) dan mendapati ada orang lain sedang duduk di tempatnya, maka dia boleh meminta orang itu bangun dan beredar dari tempatnya itu. Hal ini berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu ‘Awanah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَامَ مِنْ مَجْلِسِهِ، ثُمَّ رَجَعَ إِلَيْهِ فَهُوَ أَحَقُّ بِهِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang bangun dari tempat duduknya, kemudian dia kembali semula kepada tempat itu, maka dia lebih berhak dengannya (tempat tersebut).
”
[4]
Imam al-Nawawi menyatakan, hadith ini adalah berkenaan orang yang duduk pada suatu tempat di dalam masjid, lalu dia tinggalkan sekejap tempat itu untuk kembali semula, bagi tujuan untuk berwuduk atau menunaikan suatu keperluan yang sedikit. Kemudian dia kembali, maka tidak terbatal haknya ke atas tempat tersebut. Bahkan sekiranya dia kembali, dia lebih berhak ke atas tempat itu untuk solat. Begitu juga, jika ada orang lain yang duduk di tempatnya, dia boleh membangunkan orang tersebut. Manakala bagi orang yang duduk pula hendaklah bangun dan beredar dari tempat tersebut berdasarkan hadith ini. Inilah pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab Syafi‘i iaitu wajib ke atas orang yang duduk itu untuk beredar dari tempat tersebut, sekiranya orang yang awal kembali semula (dan mahu duduk di tempat itu).
[5]
Malah menurut Imam al-Nawawi lagi, ulama mazhab Syafi‘i tidak membezakan antara orang yang bangun dari tempatnya dengan meninggalkan padanya sejadah, pakaian atau seumpamanya (sebagai tanda) ataupun tidak (yakni tidak meninggalkan apa-apa tanda) kerana orang ini lebih berhak dengan tempat tersebut dalam kedua-dua keadaan itu. Begitu juga, mereka tidak membezakan sama ada dia bangun kerana suatu keperluan selepas masuknya waktu solat atau sebelum masuknya waktu solat. Namun, jika dia meninggalkan tempat duduknya itu tanpa sebarang keuzuran, maka haknya ke atas tempat duduk itu terbatal tanpa sebarang khilaf.
[6]
Situasi Kedua:
 Seseorang itu meletakkan tanda pada ruangan tertentu dalam masjid dengan rehal atau menghamparkan sejadahnya atau seumpamanya bagi menunjukkan bahawa ruangan tersebut sudah ada orang, sedangkan dia belum lagi sampai atau belum lagi berada dalam kawasan masjid melalui wakil yang dihantarnya.
Bagi situasi ini, para ulama berbeza pendapat akan keharusan melakukannya. Namun menurut mazhab al-Syafi‘i, seseorang itu boleh menghantar orang lain bagi mengambil tempat duduk bagi pihaknya dalam masjid. Apabila dia sudah sampai, maka wakilnya itu akan berganjak dan memberikan ruangan tersebut kepadanya. Begitu juga, dia (wakil tersebut) boleh untuk menghamparkan pakaian atau seumpamanya buat orang yang diwakili (sebagai tanda), kemudian dia datang dan solat di tempatnya. Apabila dia sudah menghamparkannya, maka tidak boleh untuk orang lain solat di atasnya. Akan tetapi dia boleh untuk mengalihkannya (hamparan itu) dan duduk pada tempat tersebut. Namun, dia hendaklah mengalihkannya dengan cara tidak mengangkatnya dengan tangannya. Sekiranya dia tetap melakukannya, maka dia termasuk dalam penjaminnya.
[7]
Situasi Ketiga:
 Seseorang itu tidak meletakkan sebarang tanda yang menunjukkan bahawa itu adalah tempat duduknya dan dia juga belum lagi berada dalam kawasan masjid. Akan tetapi, tempat tersebut merupakan tempat duduknya setiap kali dia memasuki masjid.
Bagi situasi ini, dia tidak boleh membangunkan orang lain yang datang lebih awal daripadanya yang duduk di tempat kebiasaannya itu kerana dia tidak mempunyai hak langsung ke atas tempat tersebut. Sebaliknya orang yang datang lebih awal itu lebih berhak ke atas tempat tersebut berbanding dirinya (sebagaimana situasi pertama yang telah dinyatakan di atas). Selain itu, masjid merupakan rumah Allah dan milik-Nya. Oleh itu, tidak sepatutnya seseorang mengkhususkan suatu tempat hanya untuk dirinya semata-mata. Hal ini juga berdasarkan riwayat daripada Aisyah R.Anha, di mana beliau bertanya kepada Rasulullah SAW untuk mendirikan sebuah tempat berteduh buat Baginda di Mina. Lalu Baginda menjawab:
لَا، مِنًى مُنَاخُ مَنْ سَبَقَ
Maksudnya:
 “
Jangan
 (membinanya untuk aku).
 Mina itu adalah tempat persinggahan siapa sahaja yang lebih dahulu (sampai kepadanya).
” Imam al-Tirmizi mengatakan bahawa hadis ini adalah hasan.
[8]
Al-Mubarakfuri mengulas hadith ini dengan mengatakan bahawa Baginda SAW melarang untuk dibina buatnya binaan tersebut di Mina kerana Mina bukanlah tempat yang dikhususkan untuk sesiapapun. Akan tetapi ia merupakan tempat untuk beribadah yang terdiri daripada melontar, menyembelih haiwan korban, bercukur dan seumpamanya.
[9]
Namun, di sana terdapat pengecualian tertentu yang diberikan kepada para ulama yang melazimi suatu tempat tertentu bagi mengadakan pengajiannya atau tempat tersebut sememangnya menjadi tempat berkumpul untuk membaca al-Quran. Imam al-Nawawi menyatakan bahawa menurut mazhab Syafi‘i sesiapa yang melazimi suatu tempat tertentu di dalam masjid untuk memberi fatwa atau membaca al-Quran (yakni mengajarkannya) atau mengajar lain-lain ilmu daripada cabang ilmu-ilmu syarak, maka dia lebih berhak dengan tempat tersebut. Sekiranya dia hadir, maka orang lain tidak boleh untuk duduk di tempatnya itu.
[10]
Justeru, jelaslah bahawa dalam situasi ini, mereka lebih berhak ke atas tempat tersebut berbanding orang lain dan boleh untuk membangunkan orang yang duduk di situ supaya tidak mambantutkan pengajian ilmu yang hendak dijalankan dan menghilangkan kesempatan buat para penuntut ilmu bagi mendapatkan manfaat daripada pengajian atau kelas tersebut.
[11]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Taubah: 18
[2]
 Lihat
Tafsir al-Wasit
, 6/228.
[3]
 Lihat
Aisar al-Tafasir li Kalam al-‘Ali al-Kabir
, 2/66.
[4]
 Riwayat Muslim (2179)
[5]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/161-162.
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
,
 4/547;
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/162.
[7]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
,
 4/547.
[8]
 Riwayat al-Tirmizi (881)
[9]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
 3/529.
[10]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 14/162.
[11]
 Lihat
https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=1865#.YVw9XppBxPb
. Diakses pada 5 Oktober 2021.


#644 Pewarna Cochineal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum penggunaan pewarna cochineal? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
[1]
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. Oleh itu, Allah SWT telah berfirman, ‘Qul – katakanlah’ iaitu wahai Muhammad kepada mereka kaum Musyrikin yang telah mengharamkan sesuatu berdasarkan pendapat mereka yang menyeleweng lagi bidaah. Begitu juga firman Allah SWT, ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya’ iaitu perhiasan tersebut adalah sesuatu yang telah dijadikan atau diciptakan oleh Allah SWT buat sesiapa yang beriman kepada-Nya atau para hamba-Nya di atas dunia ini, sekalipun orang-orang kafir itu turut sama menikmatinya di atas dunia ini. Akan tetapi apabila di hari kiamat kelak, perhiasan tersebut adalah khusus buat mereka — yakni orang yang beriman — dan tidak ada seorang pun dalam kalangan orang kafir itu yang akan berkongsi bersama mereka kenikmatan tersebut kerana syurga itu telah diharamkan buat orang kafir — yakni dari memasukinya.
[2]
Definisi cochineal
Cochineal ialah pewarna merah yang terdiri daripada badan sejenis serangga betina yang dipanggil cochineal yang telah dikeringkan.
[3]
 Manakala serangga cochineal pula ialah sejenis serangga bersaiz kecil, pemakan kaktus merah dan betinanya merupakan sumber pewarna cochineal.
[4]
 Serangga tersebut ialah
Dactylopius coccus
 daripada famili
Coccidae
. Cochineal telah digunakan untuk menghasilkan warna merah menyala (
scarlet
), merah lembayung (
crimson
), oren dan lain-lain, serta untuk menyediakan pigmen-pigmen seperti
lake
 dan
carmine
. Pewarna ini diperkenalkan ke Eropah dari Mexico, di mana ia telah digunakan lama sebelum kedatangan orang Sepanyol. Serangga cochineal ini akan disapu dengan teliti dari kaktus ke dalam beg. Kemudiannya ia dibunuh dengan rendaman dalam air panas atau dengan pendedahan kepada cahaya matahari, wap atau haba ketuhar. Ia memerlukan sebanyak 70000 serangga ini untuk membuat satu paun pewarna cochineal.
[5]
Gambar di atas: Serangga Cochineal
[6]
Secara umumnya, terdapat dua kaedah yang digunakan dalam menghasilkan pewarna cochineal iaitu tradisional dan kawalan. Mengikut kaedah kawalan, pengusaha menggunakan bakul kecil yang disangkut pada pokok kaktus untuk membiakkan cochineal selama tiga bulan. Manakala, kaedah tradisional pula hanya menggunakan tangan untuk mengutip cochineal yang hinggap pada pokok kaktus. Selepas proses pengumpulan dilakukan, cochineal dimasukkan ke dalam air yang panas atau dimasukkan ke dalam ketuhar yang panas sehingga warnanya bertukar kepada warna gelap. Kemudian, ia dijemurkan selama dua hingga ke tiga hari untuk memastikan ia betul-betul kering dan bebas daripada sebarang kelembapan. Proses diteruskan dengan menggoncangkan cochineal ke dalam satu bekas untuk proses pengasingan bendasing. Lalu, cochineal tersebut ditumbuk halus sehingga menghasilkan pewarna merah yang dikenali sebagai karmin.
Warna-warna yang dihasilkan oleh serangga ini memainkan peranan yang sangat penting kepada industri makanan, kosmetik dan farmasi. Di antaranya, ia dicampurkan dalam daging dan ikan yang telah disejuk beku, minuman ringan, yogurt, ais-krim, produk tenusu, sirap, buah-buahan dalam tin dan sebagainya. Manakala dalam bidang farmasi pula menggunakan ‘khidmat’ pewarna cochineal sebagai ejen pewarna untuk pil dan minyak angin. Begitu juga dalam bidang kosmetik pewarna cochineal ini digunakan bagi menghasilkan lipstik, produk penjagaan rambut, dan sebagainya.
[7]
Gambar di atas: Serangga cochineal yang berada di kaktus
Hukum pewarna cochineal
Pada asasnya, perkara ini berkait rapat dengan perbahasan ulama mengenai
hasyarat
 kerana serangga cochineal termasuk dalam jenisnya. Jumhur ulama berpendapat bahawa
hasyarat
 — yakni termasuklah serangga, kutu dan haiwan kecil yang melata di bumi — adalah haram untuk dimakan kerana ia dianggap jijik dan kotor, serta tabiat semula jadi manusia menjauhinya.
[8]
 Ini merupakan pendapat dalam mazhab Syafi‘i, Abu Hanifah, Ahmad dan Daud sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi.
[9]
Pengharaman ini adalah selari dengan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
[10]
Menurut al-Maraghi “الطَّيِّبَاتِ” ialah makanan yang dirasakan baik oleh perasaan manusia, bahkan yang berguna sebagai makanan yang berzat dan berkhasiat. Manakala perkataan “الْخَبَائِثَ” pula bermaksud diharamkan buat mereka daripada memakan makanan yang hati sesiapa pun akan berasa jijik untuk memakannya seperti bangkai dan darah yang mengalir.
[11]
 Imam al-Syafi‘i dan para
ashabnya
 berhujah dengan ayat di atas dengan menyebutkan bahawa maknanya ialah apa-apa yang dianggap jijik dan kotor oleh orang Arab.
[12]
 Penentuan sama ada makanan itu baik atau jijik — jika tiada nas mengenainya — adalah berdasarkan perasaan dan naluri orang Arab kerana al-Quran turun kepada mereka — yakni dalam bahasa mereka.
[13]
Begitu juga, Ibn Hazm al-Zahiri juga berpendapat bahawa tidak halal untuk makan apa sahaja haiwan yang tergolong sebagai
hasyarat
  seperti cicak, kumbang, semut, lebah, lalat dan lain-lain yang termasuk dalam jenisnya kerana haiwan-haiwan itu tidak boleh disembelih. Hal ini kerana sembelihan hanya berlaku pada leher atau dada haiwan tersebut sahaja. Adapun mana-mana haiwan yang tidak boleh disembelih, maka tiada jalan atau cara untuk memakannya. Oleh itu, ia adalah haram untuk dimakan kerana terdapatnya halangan bagi memakannya — yakni tidak boleh disembelih — kecuali bangkai yang tidak perlu kepada sembelihan.
[14]
Manakala Imam Malik pula berpendapat bahawa
hasyarat
 adalah halal untuk dimakan sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi.
[15]
 Ibn Qudamah turut menyebutkan dalam kitabnya bahawa Imam Malik, Ibn Abi Laila dan al-Auza‘i berpendapat diharuskan untuk memakan kesemua jenis
hasyarat
 kecuali cicak. Ibn ‘Abd al-Bar menyatakan, para ulama telah bersepakat akan pengharaman cicak.
[16]
 Keharusan ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi.’
”
[17]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada al-Talib bin Tha‘labah al-Tamimi R.A, beliau berkata:
صحِبْتُ النَّبيَّ صلّى اللهُ عليه وسلَّم فلم أسمَعْ لحشَرةِ الأرضِ تحريمًا
Maksudnya:

“Aku telah bersahabat dengan Nabi SAW dan tidak mendengar mengenai pengharaman hasyarat (serangga dan haiwan kecil yang melata).”
[18]
Sekalipun serangga haram dimakan, namun para ulama berselisih pendapat mengenai status bangkai serangga kerana ia termasuk dalam jenis haiwan yang darahnya tidak mengalir. Menurut al-Bakri, di antara ulama yang berpendapat bahawa bangkai haiwan yang darahnya tidak mengalir adalah suci ialah Abu Hanifah dan Malik, serta al-Qufal dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i.
[19]
 Begitu juga, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan dalam kitabnya bahawa semua haiwan yang tidak mengalir darahnya seperti lalat, nyamuk, kutu, kumbang dan seumpamanya, bangkainya adalah dikira sebagai suci.
[20]
 Selain itu, Ibn Qudamah juga ada menyebutkan bahawa darah haiwan yang darahnya tidak mengalir seperti kutu, lalat dan seumpamanya; terdapat dua pendapat dan salah satunya ialah ia adalah suci. Di antara ulama yang berpendapat sedemikian ialah ‘Ata’, Tawus, al-Hasan, al-Sya‘bi, al-Hakim, Habib bin Abu Thabit, Hammad, al-Syafi‘i dan Ishaq. Hal ini kerana kalaulah darah kutu itu adalah najis, sudah tentu ia akan menajiskan air yang sedikit jika ia mati di dalamnya.
[21]
Di samping itu, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-100 yang bersidang pada 4 hingga 6 Julai 2012 telah membincangkan Hukum Bahan Pewarna Cochineal: Kajian Semula Kadar Piawaian Yang Ditetapkan Oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa MKI. Muzakarah telah memutuskan seperti berikut:
Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa cochineal adalah jenis serangga (kumbang betina) yang tidak membahayakan dan zat pewarna yang dihasilkan daripada cochineal boleh dimanfaatkan oleh manusia. Dari segi perundangan negara, Peraturan-Peraturan Makanan 1985 telah menetapkan bahawa pewarna carmine yang diperolehi dan dihasilkan daripada cochineal adalah dibenarkan berdasarkan Amalan Pengilangan Yang Baik (GMP).
Muzakarah juga menegaskan bahawa Jumhur Fuqaha’ sepakat menetapkan bahawa bangkai serangga yang darahnya tidak mengalir adalah suci, dan pewarna cochineal adalah diperolehi daripada serangga cochineal yang telah mati di mana darahnya tidak mengalir.
Berdasarkan ketetapan tersebut, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa penggunaan bahan pewarna cochineal dalam makanan, minuman dan barang gunaan adalah diharuskan dan kadar penggunaan yang dibenarkan adalah mengikut ketetapan pihak Kementerian Kesihatan Malaysia selagi mana ia tidak mendatangkan kemudaratan.
[22]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat penggunaan pewarna cochineal adalah diharuskan selagi mana ia tidak mendatangkan kemudaratan
kerana bangkai serangga cochineal — yakni haiwan yang tidak memiliki darah yang mengalir — dianggap suci sebagaimana pendapat jumhur ulama. Walau bagaimanapun, kadar penggunaan yang dibenarkan adalah mengikut ketetapan pihak Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM). Lebih-lebih lagi pewarna yang dihasilkan daripada cochineal ini juga dilihat memberi manfaat dan sangat memainkan peranan penting kepada industri makanan, farmasi dan kosmetik. Perkara ini adalah selari dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ النَافِعَةِ الإِبَاحَةُ، وَفِي الأَشْيَاءِ الضَّارَّةِ الحُرْمَةُ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu yang bermanfaat adalah dibolehkan (yakni harus) dan hukum asal bagi sesuatu yang berbahaya adalah diharamkan
.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-A‘raf: 32
[2]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15.
[3]
 Lihat
https://www.merriam-webster.com/dictionary/cochineal
. Diakses pada 3 Mac 2022.
[4]
 Lihat
https://www.merriam-webster.com/dictionary/cochineal%20insect
. Diakses pada 3 Mac 2022.
[5]
 Lihat
https://www.britannica.com/technology/cochineal
. Diakses pada 3 Mac 2022.
[6]
 Gambar diambil daripada
https://halalindustryquest.com/2015/01/26/food-colouring-cochineal-in-islam/
. Diakses pada 3 Mac 2022.
[7]
 Lihat Jurnal Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa,
Pewarna Makanan dari Serangga (Cochineal) Menurut Perspektif Halal: Analisis Fatwa di Beberapa Negara Asean
 oleh Mohd Mahyeddin Mohd Salleh, et. al, Januari 2020, Vol. 19, No. 1, Universiti Sains Islam Malaysia.
[8]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 4/2793.
[9]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/16.
[10]
 Surah al-A‘raf: 157.
[11]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 9/82-83.
[12]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/16.
[13]
 Lihat
https://aliftaa.jo/Research.aspx?ResearchId=16#_edn18
. Diakses pada 2 Mac 2022.
[14]
 Lihat
al-Muhalla
, 6/77.
[15]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/16.
[16]
 Lihat
al-Mughni
, 9/406.
[17]
 Surah al-An‘am: 145
[18]
 Riwayat Abu Daud (3798)
[19]
 Lihat
I‘anah al-Talibin
, hlm. 108.
[20]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/45.
[21]
 Lihat
al-Mughni
, 2/60-61.
[22]
 Lihat
Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia
, (Terbitan JAKIM), hlm. 178-179.


#645 Makan Daging Zirafah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum makan daging zirafah? Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berfikir.”
[1]
Ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT telah menundukkan untuk kamu semua segala apa yang ada di langit yang terdiri daripada matahari, bulan dan bintang, serta segala apa yang ada di bumi yang terdiri daripada haiwan-haiwan (makanan dan pengangkutan darat), tumbuh-tumbuhan, kapal dan lain-lain, untuk manfaat buat kamu semua. Kesemua nikmat-nikmat ini adalah merupakan pemberian daripada Allah semata-mata, Dia memberikan perkara-perkara tersebut kepada kamu sebagai nikmat-Nya dan juga kurniaan-Nya. Maka hendaklah kepada-Nya sahaja kamu menyembah (beribadah) dan jangan sekali-kali kamu menjadikan bagi-Nya sekutu. Sesungguhnya pada apa yang telah Dia tundukkan buat kamu itu ada mengandungi tanda-tanda dan bukti-bukti yang menunjukkan kepada keesaan-Nya, bagi mereka yang merenung (berfikir) akan ayat-ayat Allah (tanda-tanda kekuasaan-Nya) serta hujah-hujah dan dalil-dalil-Nya lalu mereka mengambil pengajaran daripadanya.
[2]
Definisi zirafah dan habitatnya
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, zirafah ialah sejenis binatang yang tinggi dan panjang lehernya, dengan warna badan yang bertompok-tompok.
[3]
 Zirafah ialah haiwan yang tertinggi daripada kesemua haiwan. Zirafah jantan mungkin membesar lebih daripada 5.5 meter tingginya — 1.5 meter lebih tinggi daripada gajah Afrika, haiwan yang kedua tertinggi. Kebanyakan zirafah jantan dewasa tingginya kira-kira 5.2 meter, dan kebanyakan zirafah betina membesar sehingga kira-kira 4.3 meter tingginya. Zirafah menjadi tinggi kerana kakinya, yang tingginya 1.8 meter, dan lehernya yang mungkin lebih panjang lagi. Walaupun zirafah menjulang lebih tinggi daripada haiwan lain, tetapi zirafah tidak begitu berat. Kebanyakan zirafah jantan dewasa beratnya hanya kira-kira 1200 kilogram. Seekor gajah jantan Afrika mungkin beratnya lima kali ganda berat itu.
Zirafah hidup di Afrika di selatan Sahara, di hutan jarang terdedah. Zirafah memakan daun, ranting, dan buah dari pokok dan pokok renek. Seperti lembu, zirafah mengunyah
mamahan
, iaitu makanan yang memasuki perut tetapi kembali ke mulut untuk dikunyah kali kedua. Zirafah boleh hidup tanpa meminum air selama berminggu-minggu. Bulu zirafah bertompok-tompok berwarna kuning keperangan hingga perang berangan. Garisan yang memisahkan tompok-tompok itu berwarna kuning keperangan yang lebih cerah atau putih. Pola warna ini membantu melindungi zirafah dengan menjadikannya sukar dilihat semasa ia berdiri di celah-celah pokok. Dua “
tanduk
” bertulang tumbuh daripada tengkorak zirafah. Tanduk ini, yang diliputi kulit dan bulu, menyerupai tanduk rusa sebelum tanduknya tumbuh bercabang. Ia bukan tanduk sebenar kerana ia tidak mempunyai selaput bertulang. Sesetengah zirafah juga mempunyai satu atau lebih bonggol bak tanduk pada dahi. Tanduk zirafah betina lebih kecil daripada tanduk zirafah jantan.
Singa adalah satu-satunya haiwan yang menyerang zirafah dewasa. Singa mungkin membunuh zirafah sekiranya ia menangkap mangsanya sedang baring, atau sekiranya ia menerkam belakang zirafah dengan serangan hendap.Zirafah mempertahankan dirinya dengan menendang dengan kakinya. Tendangannya kadangkala cukup kuat hingga boleh membunuh singa. Anak zirafah mungkin dibunuh oleh singa, harimau bintang, cheetah, dubuk dan buaya. Selain itu, manusia juga telah banyak mengurangkan bilangan zirafah dengan memburunya, dan dengan menukarkan kawasan yang pernah didiami oleh zirafah kepada ladang. Pada hari ini, kebanyakan zirafah hidup di taman negara atau kawasan simpanan haiwan. Manusia menggunakan zirafah untuk banyak tujuan. Misalnya, sesetengah puak asli Afrika menggunakan bulu ekornya untuk dibuat gelang dan tali. Mereka menggunakan kulitnya sebagai perisai dan memintal
tendon
 (korda tisu yang menghubungkan otot ke tulang) untuk membuat tali panah.
Beberapa ladang di Afrika menternak zirafah untuk dagingnya. Sesetengah pakar telah menggesa agar menggunakan haiwan seperti zirafah, badak air, dan antelop Afrika untuk tujuan ini. Daging yang dibekalkan oleh haiwan ini boleh memperbaik diet berjuta-juta orang Afrika yang memakan sedikit daging. Haiwan ini cepat bertambah berat badan dengan memakan tumbuhan tropika, berbanding dengan lembu atau biri-biri. Zirafah memakan makanan yang tumbuh begitu tinggi pada pokok, yang tidak dapat dicapai oleh haiwan jenis lain yang dimakan oleh manusia. Dari segi pengelasan saintifik, zirafah tergolong dalam famili zirafah, Giraffidae. Ia adalah
Giraffa camelopardalis
.
[4]
Dalam bahasa Arab, ia disebut
zarafah
 atau
zurafah
. Menurut kitab
Tarikh Ibn Khallikan,
 dalam
tarjamah
 — yakni biodata — Muhammad bin ‘Ubaidullah al-‘Utbi al-Basri al-Akhbari, seorang penyair yang masyhur, beliau ada menyebutkan bahawa zirafah adalah haiwan yang diketahui. Ia dilahirkan daripada gabungan 3 jenis haiwan iaitu unta betina liar, lembu betina liar dan dubuk jantan. Menurutnya lagi, apabila dubuk melakukan hubungan dengan unta betina liar, kemudian anaknya yang dilahirkan jantan itu pula melalukan hubungan dengan lembu betina liar, maka lahirlah zirafah. Oleh sebab itu, dinamakan haiwan ini sebagai ‘
zarafah
’ yang asalnya bermaksud
al-Jama‘ah
 yakni kelompok atau kumpulan kerana ia dilahirkan daripada kelompok haiwan-haiwan tersebut. Walau bagaimanapun, al-Jahiz tidak bersetuju dengan pendapat ini, malah beliau mengatakan bahawa pendapat seperti itu hanyalah keluar daripada kejahilan yang melampau. Hal ini kerana Allah SWT berhak untuk mencipta apa sahaja haiwan yang dikehendaki. Zirafah itu merupakan haiwan daripada jenisnya yang tersendiri seperti kuda dan keldai. Lebih-lebih lagi ia juga melahirkan anak seperti mana dirinya — dan bukannya terhasil daripada hubungan tiga jenis haiwan yang berlainan. Sesungguhnya perkara itu telah disaksikan dan dipastikan.
[5]
Hukum memakan daging zirafah
Kamaluddin al-Damiri menyatakan dalam kitabnya bahawa para ulama telah berbeza pendapat mengenai hukum memakan zirafah kepada dua pendapat.
Pendapat pertama
, hukum memakannya adalah haram. Ini merupakan pendapat pengarang
al-Tanbih
 — iaitu al-Syirazi. Malah, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa ia adalah haram dimakan tanpa sebarang khilaf kerana ia tergolong dalam haiwan yang lahir hasil daripada haiwan yang halal dimakan dengan haiwan yang haram dimakan.
[6]
 Begitu juga al-Qadhi Abu al-Khattab dalam kalangan ulama mazhab Hanbali berpendapat ia adalah haram untuk dimakan.
Manakala
pendapat kedua
 pula menyatakan bahawa dihalalkan untuk memakan zirafah. Ini berdasarkan fatwa al-Syeikh Taqiyuddin Ibn Abi al-Dam al-Hamawi dan beliau menukilkan daripada fatwa al-Qadhi Husain. Malah, Abu al-Khattab ada menyebutkan apa yang menunjukkan kepada kehalalannya iaitu beliau telah menukilkan dalam kitabnya dua pendapat berkenaan bayaran ganti rugi atau tebusan bagi burung kurki (yakni burung jenjang),
[7]
 itik dan zirafah. Adakah dibayar ganti rugi dengan seekor kambing atau dengan nilai harganya? Bayaran ganti rugi atau tebusan itu — yakni
al-Fida’
 — tidak akan dikenakan melainkan pada haiwan yang halal dimakan.
Tambahan lagi, dalam
Hasyiah al-Ramli al-Kabir
 dinyatakan bahawa Ibn al-Qattan dan Ibn Kaj berpendapat zirafah adalah haiwan yang halal dimakan sebagaimana yang ditegaskan oleh al-Qadhi Husain dan ulama selainnya. Al-Azra‘i menyatakan, apa yang disebutkan dalam
Syarah al-Muhazzab
 merupakan pendapat yang
syaz
. Hal ini kerana zirafah lahir daripada dua haiwan yang halal dimakan. Justeru, tidak ada makna untuk mengharamkannya. Al-Azra‘i menambah lagi, beliau telah melihat pada
hawasyi
 —yakni catatan — sebahagian penuntut dari Yaman ke atas kitab
al-Tanbih
 bahawa gurunya Abu al-Abbas menyebutkan mengenai pengharaman zirafah perlu diteliti lagi. Di samping itu, sebahagian
ashab
 kami — yakni ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i — dari Yaman menyebutkan, zirafah ada dua jenis iaitu jenis yang tidak memburu dengan taringnya, maka ia adalah halal, dan jenis yang memburu dengan taringnya, maka ia adalah haram. Kemudian, al-Azra‘i menyimpulkan dengan menyatakan bahawa pendapat yang tepat ialah pendapat yang menyatakan kehalalannya.
[8]
Selain daripada itu, Ibn Qudamah ada menukilkan bahawa Imam Ahmad pernah ditanya berkenaan adakah zirafah halal untuk dimakan? Imam Ahmad menjawab dengan menyebutkan bahawa ia adalah halal untuk dimakan kerana ia ialah haiwan yang menyerupai unta, kecuali lehernya lebih panjang daripada leher unta dan badannya lebih lembut daripada badan unta serta lebih tinggi daripadanya.
[9]
Selain itu, Ibn al-Rif‘ah menyebutkan bahawa pendapat ini merupakan pendapat yang muktabar sebagaimana difatwakan juga oleh al-Baghawi. Al-Qadhi Husain berpendapat zirafah halal dimakan kerana ia mirip kepada haiwan yang halal dimakan iaitu unta dan lembu. Bahkan Kamaluddin al-Damiri sendiri bersetuju dengan pendapat yang menyatakan bahawa zirafah halal dimakan. Ini merupakan pendapat yang dipilih dalam
al-Fatawa al-Halabiyyat
, pendapat mazhab Imam Ahmad, Malik dan Abu Hanifah.
[10]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, setelah kami meneliti mengenainya,
kami berpendapat bahawa daging zirafah adalah halal untuk dimakan
. Hal ini kerana zirafah tergolong dalam haiwan herbivor yang hanya memakan daun, ranting, dan buah dari pokok dan pokok renek. Selain itu, zirafah juga sama sekali tidak memiliki taring, apatah lagi memburu haiwan lain dengan taringnya. Selain daripada itu juga, zirafah bukanlah daripada spesies kacukan haiwan-haiwan yang diharamkan, tetapi merupakan haiwan daripada jenisnya yang tersendiri.
Oleh yang demikian, hukumnya adalah kembali kepada hukum asal haiwan darat iaitu harus dan halal dimakan selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
[11]
Mengenai hal ini, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin menjelaskan lagi, hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
[12]
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
[13]
Oleh itu, hukum asal bagi seluruh haiwan adalah halal sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan keharamannya.
[14]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Jathiyah: 13
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 499.
[3]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=zirafah
. Diakses pada 25 Februari 2022.
[4]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, (Terj. DBP), 22/753-756.
[5]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/481-482.
[6]
 Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/27-28.
[7]
 Lihat
Kamus Idris al-Marbawi
, 2/180.
[8]
 Lihat
Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib
, 1/564.
[9]
 Lihat
al-Mughni
, 9/411.
[10]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/482-484.
[11]
 Surah al-Ma’idah: 1
[12]
 Surah al-Baqarah: 29
[13]
 Riwayat al-Bazzar (4087); al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102).
[14]
 Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2.


#646 Mewarnakan Kuku dengan Bahan Selain Inai

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum seseorang wanita itu memakai pewarna kuku selain daripada inai seperti
cutex
? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
[1]
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. Oleh itu, Allah SWT telah berfirman, ‘Qul – katakanlah’ iaitu wahai Muhammad kepada mereka kaum Musyrikin yang telah mengharamkan sesuatu berdasarkan pendapat mereka yang menyeleweng lagi bidaah. Begitu juga firman Allah SWT, ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya’ iaitu perhiasan tersebut adalah sesuatu yang telah dijadikan atau diciptakan oleh Allah SWT buat sesiapa yang beriman kepada-Nya atau para hamba-Nya di atas dunia ini, sekalipun orang-orang kafir itu turut sama menikmatinya di atas dunia ini. Akan tetapi apabila di hari kiamat kelak, perhiasan tersebut adalah khusus buat mereka — yakni orang yang beriman — dan tidak ada seorang pun dalam kalangan orang kafir itu yang akan berkongsi bersama mereka kenikmatan tersebut kerana syurga itu telah diharamkan buat orang kafir — yakni dari memasukinya.
[2]
Umumnya, hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah harus sama ada pada badan, pakaian atau tempat. Akan tetapi, hukumnya berlanjutan sedemikian — yakni halal dan harus — selagimana tiada nas-nas khusus yang mengecualikan hukum asal tersebut.
[3]
Pewarna kuku dan pengilat kuku
Pewarna kuku tidak banyak bezanya dengan pengilat kuku, yakni kedua-duanya merupakan satu lakuer
[4]
 yang boleh digunakan pada kuku tangan atau kuku kaki manusia untuk menghias dan melindungi plat kuku. Kedua-duanya hadir dalam pelbagai warna dan corak, lantas ia merupakan antara tarikan utama bagi proses manikur dan pedikur. Namun kedua-duanya berbeza dari sudut kegunaan, komposisi bahan dan kesan kilauan.
[5]
Pewarna kuku diletakkan pada kuku dengan cara menambahkan warna dan perlindungan pada kuku, maka ia dapat menyelamatkan kuku daripada merekah atau memecah. Manakala pengilat kuku pula adalah dengan cara meletakkan satu lapisan tebal atas kuku, lalu ia berfungsi sebagai penambah seri dan juga perlindungan ke atas kuku. Dari sudut komposisi bahan pula, secara umumnya pewarna kuku terdiri daripada bahan warna akrilik, manakala pengilat kuku pula mengandungi bahan pewarna kuku dan juga bahan-bahan lain. Seterusnya, dari sudut kesan kilauan, pengilat kuku memberikan hasil yang lebih berseri dan berkilau berbanding pewarna kuku.
[6]
Bukan itu sahaja, pengilat kuku juga terbahagi kepada beberapa jenis, antaranya
base coat
,
top coat
,
gel
 dan
matte
. Kesemua jenis ini turut berbeza dari segi cara penggunaan, bahan buatan dan juga rupa bentuk. Akan tetapi, secara umumnya, pengilat kuku gel dilihat agak berbeza berbanding pengilat kuku yang lain, oleh kerana sifatnya yang tahan lama, dihasilkan daripada
methacrylate polymer
 dan perlu melalui proses sinaran cahaya ultraviolet. Ia juga agak sukar untuk dibuang atau dicuci berbanding pewarna dan pengilat kuku yang lain, sehinggakan ia memerlukan kepada sejenis produk pelarut iaitu
acetone
[7]
 untuk melunturkannya.
Hukum mewarnakan kuku
Hukum asal bagi seorang wanita untuk mewarnakan kukunya dengan inai adalah harus dan merupakan syiar bagi mereka sebagaimana riwayat daripada Aisyah R.Anha bahawa:
أَنَّ امْرَأَةً، مَدَّتْ يَدَهَا إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكِتَابٍ فَقَبَضَ يَدَهُ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَدَدْتُ يَدِي إِلَيْكَ بِكِتَابٍ فَلَمْ تَأْخُذْهُ؟ فَقَالَ: إِنِّي لَمْ أَدْرِ أَيَدُ امْرَأَةٍ هِيَ أَوْ رَجُلٍ. قَالَتْ: بَلْ يَدُ امْرَأَةٍ. قَالَ: لَوْ كُنْتِ امْرَأَةً لَغَيَّرْتِ أَظْفَارَكِ بِالْحِنَّاءِ.
Maksudnya:
 “
Seorang perempuan menghulurkan tangannya (dibalik tabir) kepada Nabi SAW dengan sebuah kitab (surat), lalu Baginda menahan tangannya (daripada mengambil surat tersebut). Maka perempuan itu bertanya: ‘Wahai Rasulullah, aku menghulurkan tanganku dengan sebuah surat, namun engkau tidak mengambilnya?’ Baginda bersabda: ‘Aku tidak tahu, adakah itu tangan seorang perempuan atau tangan lelaki.’ Perempuan itu berkata: ‘Bahkan ini tangan seorang perempuan.’ Baginda bersabda: ‘Sekiranya engkau seorang perempuan, sudah tentu engkau mewarnakan kuku engkau dengan inai.’
”
[8]
Syeikh al-Sindi menyebutkan, yang dimaksudkan dengan lafaz “لَوْ كُنْتِ امْرَأَةً” adalah sekiranya engkau memelihara syiar para wanita, sudah tentu engkau akan mewarnakan tangan engkau.
[9]
 Bahkan menurut Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari, perkara tersebut dianjurkan kepada perempuan yang sudah berkahwin kerana ia merupakan perhiasan yang dituntut daripadanya untuk suaminya setiap waktu.
[10]
Berbalik kepada soalan yang ditanyakan,
hukum wanita memakai pewarna kuku atau seumpamanya adalah harus
sebagaimana keumuman firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:

“Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.”
[11]
Lebih-lebih lagi mewarnakan kuku adalah sebahagian daripada kecantikan yang dikhususkan untuk kaum perempuan. Pada zaman dahulu mereka menggunakan inai, sedangkan pada zaman kini terdapat banyak produk atau bahan lain seumpamanya yang dapat digunakan bagi menggantikannya. Walau bagaimanapun, warna yang digunakan hendaklah tidaklah terlalu berlebih-lebihan sehingga menyerupai orang-orang kafir atau membawa kepada pembaziran atau sehingga boleh menimbulkan fitnah serta menarik perhatian lelaki kepadanya (dengan syahwat).
Hal ini kerana berlebihan dalam berhias bagi seseorang perempuan adalah diharuskan hanya kepada suaminya sahaja. Begitu juga, seorang wanita itu tidak harus mempamerkan kecantikannya selain daripada suami mereka dan mereka yang dibenarkan oleh syarak sahaja. Al-Quran telah meletakkan batas-batas syariat tersebut, sebagaimana firman Allah SWT:
وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:

“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
[12]
Syeikh al-Sa‘di mentafsirkan ‘
kecuali yang zahir daripadanya’
pada ayat di atas sebagai pakaian yang zahir, iaitu yang biasa dipakai menurut adat setempat dengan syarat pakaian tersebut tidak membawa kepada timbulnya fitnah.
[13]
Selain daripada itu, seorang wanita juga hendaklah mengelakkan diri daripada ber
tabarruj.
Firman Allah SWT:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى
Maksudnya:

“Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu.”
[14]
Imam al-Syaukani ketika mentafsirkan ayat di atas menyebutkan bahawa
al-Tabarruj
 adalah apabila seorang wanita menampakkan sebahagian daripada perhiasan dan kecantikannya yang (sepatutnya) wajib untuk ditutupinya, yang mana perkara tersebut dapat menarik perhatian (syahwat) lelaki.
[15]
Demikianlah juga, jika bahan pewarna atau pengilat yang digunakan tidak mesra air, maka wajib bagi mereka untuk menanggalkannya sebelum menyempurnakan wuduk atau mandi
janabah
 bagi mendirikan solat atau seumpamanya. Hal ini kerana, setiap sesuatu yang menghalang air dari sampai ke anggota wuduk, tidak boleh digunakan ketika mengambil wuduk atau mandi wajib. Bahkan kuku termasuk dalam sebahagian anggota tangan wuduk yang wajib dibasuh ketika mengangkat hadas kecil dan hadas besar.
[16]
Dalam industri kecantikan ini, memang tidak dinafikan bahawa terdapat beberapa produk pewarna dan pengilat kuku yang tidak menyerap air, namun pada masa kini, sudah mula wujud beberapa produk yang boleh menyerap air malah terdapat juga produk pewarna kuku yang boleh ditanggalkan dengan mudah.
Seterusnya, dalam hal komposisi bahan yang terkandung dalam produk pewarna dan juga pengilat kuku, terdapat beberapa produk yang mengandungi bahan-bahan kimia berbahaya yang boleh memberikan risiko dan kesan yang tidak baik terhadap kesihatan. Antara bahan kimia berbahaya yang banyak ditemui dalam sebahagian produk ini ialah
Triphenyl phosphate
 (TPHP).
[17]
 Meskipun begitu, terdapat juga beberapa produk yang tidak mengandungi bahan kimia yang berbahaya ini ataupun yang lain.
[18]
 Justeru, setiap perkara yang mendatangkan risiko kesihatan dan mudarat perlu dielakkan demi menjaga nyawa seseorang manusia. Hal ini bertepatan dengan larangan menerusi firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan
.”
[19]
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan.
[20]
 Tambahan lagi, agama Islam selalu mengingatkan penganutnya agar menjauhi semua perkara yang boleh memudaratkan diri. Kaedah ada menyebutkan bahawa:
وَالْأَصْلُ فِي الْمَضَارِّ الْحُرْمَةُ
Maksudnya:
 “
Hukum asal pada setiap sesuatu yang memudaratkan adalah haram.
”
[21]
Kesimpulan
Berdasarkan kepada perbincangan di atas,
kami berpendapat mewarnakan kuku dengan menggunakan bahan selain inai bagi seorang wanita adalah diharuskan selagi mana ia tidak memberikan mudarat dan bukan daripada bahan yang najis
 kerana ia termasuk dalam perhiasan yang disediakan untuk mereka. Begitu juga bahan yang digunakan hendaklah tidak menghalang air ketika berwuduk atau mandi wajib. Jika ia menghalang air, hendaklah ia terdiri daripada bahan yang mudah ditanggalkan dan dibersihkan, agar wuduk dan mandi wajib yang dilakukan oleh seseorang itu dapat disempurnakan.
Selain itu, pemakaiannya hendaklah tidak terlalu berlebihan atau melaumpaui batas sehingga boleh menimbulkan fitnah atau menarik perhatian orang lain terutamanya lelaki ajnabi kepadanya. Sebaiknya, gunalah produk-produk yang telah melalui proses tapisan dan kebenaran Kawalan Produk Kosmetik Malaysia agar ia selamat dan baik untuk digunakan.
Sebagai renungan bersama, khususnya buat para wanita di luar sana, kami akhiri dengan satu kata-kata daripada Sayyid Qutb dalam tafsirnya: “
Perhiasan itu halal bagi perempuan untuk memenuhi keinginan semula jadinya. Setiap perempuan ingin menjadi cantik dan dipandang cantik. Walaupun perhiasan itu berbeza-beza dari satu zaman ke satu zaman, namun asas perhiasan itu adalah sama sahaja dalam fitrah perempuan, iaitu ingin mendapat dan menyempurnakan sifat-sifat kejelitaan dan menunjukkannya kepada kaum lelaki. Islam tidak menentang keinginan semula jadi ini, tetapi Islam mahu mengatur dan mengawalnya. Islam mahu menjadikan keinginan semula jadi itu menuju ke arah yang terang, iaitu ke arah suaminya yang tunggal selaku rakan kongsi hidupnya, yang dapat memandang bahagian-bahagian badannya, yang tidak boleh dipandang oleh orang-orang yang lain daripadanya — yakni suaminya itu
.”
[22]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-A‘raf: 32
[2]
 Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15.
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/89-90.
[4]
 Lakuer adalah sejenis varnis untuk menyaluti dan mengilatkan permukaan sesebuah benda.
[5]
 Lihat:
https://en.wikipedia.org/wiki/Nail_polish
, Diakses pada 22 Oktober 2021.
[6]
 Lihat:
http://www.differencebetween.info/difference-between-nail-paint-and-nail-polish
, Diakses pada 22 Oktober 2021.
[7]
 Aseton (nama sistematik: propan-2-on) ialah sebatian organik dengan formula (CH3)2CO. Sebatian ini merupakan cecair tanpa warna, meruap, mudah bakar, dan merupakan keton teringkas.
[8]
 Riwayat al-Nasa’i (5089)
[9]
 Lihat
Hasyiah al-Sindi ‘ala Sunan al-Nasa’i
, 8/142.
[10]
 Lihat
Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib
, 1/472.
[11]
 Surah al-Baqarah: 29
[12]
 Surah al-Nur: 31
[13]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, hlm. 566.
[14]
 Surah al-Ahzab: 33
[15]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 4/320. ِ
[16]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/55.
[17]
 Lihat:
https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26485058/
, Diakses pada 25 Oktober 2021;
https://www.ewg.org/research/nailed/nail-polish-chemical-doubles-furniture-fire-retardant
, Diakses pada 25 Oktober 2021;
https://www.chicagotribune.com/investigations/ct-nail-polish-toxic-chemical-20151023-story.html
, Diakses pada 26 Oktober 2021;
https://www.ewg.org/skindeep/ingredients/706709-TRIPHENYL_PHOSPHATE/
, Diakses pada 26 Oktober 2021.
[18]
 Lihat:
https://www.familyhealthdiary.co.nz/natural-alternatives-to-conventional-nail-polish/
, Diakses pada 26 Oktober 2021.
[19]
 Surah al-Baqarah: 195
[20]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38.
[21]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/381.
[22]
 Lihat
Fi Zilal al-Quran
, 4/2512.


#647 Wanita Memaparkan Muka ketika Meeting Online

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah seorang wanita itu, memaparkan mukanya ketika bermesyuarat di atas talian yang dihadiri oleh ahli-ahli mesyuarat, lelaki dan perempuan? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, menutup aurat adalah wajib, tidak kira sama ada lelaki atau perempuan. Bahkan agama Islam sangat menekankan kepada penganutnya agar menjaga batas-batas yang telah ditetapkan. Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyebutkan, batas aurat bagi seorang perempuan yang merdeka semasa dalam solat, mahupun luar solat (iaitu dengan lelaki ajnabi) adalah seluruh badannya melainkan muka dan kedua telapak tangan sama ada bahagian luar atau bahagian dalam sehingga pergelangan kedua-duanya. Kemudian, beliau menukilkan kenyataan daripada Ibn Abbas R.Anhuma dan selainnya yang mengatakan bahawa:
مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَجْهُهَا وَكَفَّاهَا وَإِنَّمَا لَمْ يَكُونَا عَوْرَةً؛ لِأَنَّ الْحَاجَةَ تَدْعُو إلَى إبْرَازِهِمَا وَإِنَّمَا حُرِّمَ النَّظَرُ إلَيْهِمَا؛ لِأَنَّهُمَا مَظِنَّةُ الْفِتْنَةِ
Maksudnya:
 “
Apa yang zahir daripadanya (perempuan itu) ialah muka dan telapak tangannya. Kedua-duanya bukanlah aurat kerana terdapatnya keperluan (hajat) untuk mendedahkannya. Adapun diharamkan untuk melihat kepada kedua-duanya kerana biasanya  kedua-duanya akan membawa kepada timbulnya fitnah.
”
[1]
Selain itu, al-Kasani ada menyebutkan bahawa muka dan kedua telapak tangan wanita bukanlah aurat. Ia adalah kelonggaran yang diberikan oleh Allah SWT berdasarkan kepada firman-Nya dalam surah al-Nur ayat 31. Selain itu juga, diharuskan bagi mereka mendedahkan muka dan kedua telapak tangannya kerana mereka berhajat kepada jual beli, mengambil dan memberi. Oleh itu, secara adatnya, semua perkara itu tidak mungkin dapat dilakukan melainkan dengan mendedahkan muka dan juga kedua telapak tangan.
[2]
Di samping itu, al-Dardir turut menyatakan bahawa aurat wanita dengan lelaki ajnabi ialah seluruh tubuhnya melainkan muka dan kedua telapak tangannya. Kedua-duanya bukanlah aurat sekalipun diwajibkan ke atas perempuan berkenaan untuk menutup kedua-duanya kerana dikhuatiri timbulnya fitnah. Al-Sawi mengulas kenyataan tersebut dengan menyebutkan bahawa diharuskan untuk melihat kedua-duanya (muka dan telapak tangan) serta tidak ada beza antara melihat bahagian luar atau bahagian dalam, selagi mana bukan dengan tujuan untuk bersedap-sedap — yakni bersyahwat. Sekiranya tidak, maka haram untuk melihatnya.
[3]
Justeru, jelaslah bahawa batas aurat seorang wanita dengan lelaki yang bukan mahramnya (ajnabi) ialah seluruh tubuhnya melainkan muka dan kedua telapak tangannya selagi mana tidak menimbulkan fitnah. Oleh yang demikian, diharuskan bagi seorang wanita mendedahkan mukanya ketika bermesyuarat atas talian selagi mana perkara tersebut tidak membawa kepada timbulnya fitnah dan menjatuhkan maruahnya sebagai seorang wanita Muslimah. Hal ini kerana muka wanita bukanlah aurat sebagaimana yang telah dipersetujui oleh majoriti ulama. Malah, Ibn Qudamah secara jelas menyebutkan bahawa tiada perselisihan antara para ulama mengenai keharusan melihat wajah wanita kerana ia bukanlah aurat.
[4]
Begitu juga, Abu Said al-Khadimi menyatakan bahawa seorang lelaki tidak dibenarkan bercakap dengan seorang wanita ajnabiyyah tanpa sebarang keperluan kerana perkara tersebut boleh menimbulkan fitnah. Akan tetapi sekiranya ada keperluan seperti penyaksian, jual beli atau berdakwah, maka ia diharuskan — yakni dibenarkan.
[5]
 Malah, Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan bahawa dibolehkan bagi seorang lelaki memberi salam kepada wanita atau sebaliknya, dengan syarat selamat daripada timbulnya fitnah — yakni tohmahan, syak wasangka dan seumpamanya.
[6]
 Justeru, hukum yang sama terpakai bagi isu ini yakni memaparkan muka dalam mesyuarat atas talian serta melibatkan interaksi sesama ahli-ahli mesyuarat yang terdiri dalam kalangan lelaki dan perempuan, selagi mana tidak menimbulkan fitnah.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, dengan mengambil kira keadaan realiti dan
waqi‘
 negara Malaysia, kami berpendapat diharuskan bagi seorang wanita itu memaparkan mukanya ketika bermesyuarat atas talian (
meeting online
) dengan syarat menutup aurat. Begitu juga, ia adalah selagi mana perkara tersebut tidak membawa kepada timbulnya fitnah dan menjatuhkan maruah serta adab-adabnya sebagai seorang wanita Muslimah.
Keharusan ini juga adalah selepas mengambil kira, kebiasaannya dengan memaparkan muka ketika bermesyuarat atas talian adalah lebih memudahkan dan melicinkan perjalanan mesyuarat tersebut. Hal ini kerana dengan melihat dan mendengar, adalah lebih memudahkan proses perbincangan berlangsung berbanding hanya dengan mendengar sahaja semata-mata. Walau bagaimanapun, kami juga ingin mengesyorkan jika dapat dielakkan daripada memaparkan muka ketika bermesyuarat atas talian adalah lebih baik kerana ia lebih selamat (
ahwat
) dan jauh daripada fitnah.
Kami akhiri dengan satu kata-kata daripada ulama terdahulu:
مَنْ حَفِظَ بَصَرَهُ نَوَّرَ اللهُ بَصِيرَتَهَ وَقَلْبَهُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang memelihara penglihatannya, maka Allah SWT akan menyinari — yakni memberi petunjuk — pada pandangannya dan juga hatinya.
”
[7]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 1/176.
[2]
 Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/121-122.
[3]
 Lihat
Hasyiah al-Sawi ‘ala al-Syarh al-Saghir
, 1/289.
[4]
 Lihat
al-Mughni
, 7/97.
[5]
 Lihat
Bariqah Mahmudiyah
, 4/7.
[6]
 Lihat
Fath al-Bari
, 11/33.
[7]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir Tahzib wa Tartib
, oleh Dr. Solah al-Khalidi, 4/2343.


#648 Kesusahan dan Kepenatan adalah Sunnah dalam Menuntut Ilmu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah maksud ungkapan “Ilmu tidak boleh diperolehi dengan kerehatan tubuh badan”? Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
Maksudnya
: “
Allah meninggikan darjat orang yang beriman di antara kamu, dan orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dalam kalangan kamu) — beberapa darjat.
”
[1]
Ayat di atas menunjukkan bahawa wujudnya ganjaran di akhirat dan kemuliaan di dunia. Maka dengan itu, diangkat orang yang beriman daripada orang yang tidak beriman dan orang yang alim daripada orang yang tidak alim. Ibn Mas‘ud R.A menyebutkan bahawa Allah SWT memuji para ulama dalam ayat ini, di mana Allah SWT mengangkat kedudukan orang beriman yang diberi ilmu pengetahuan lebih tinggi berbanding orang beriman yang tidak diberikan ilmu pengetahuan dengan beberapa darjat.
[2]
Selain itu, ilmu juga adalah jambatan untuk seseorang itu ke Syurga. Hal ini kerana ilmu merupakan perkara yang penting untuk memastikan seseorang itu beramal dengan benar dan tepat sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Oleh yang demikian, terdapat satu riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menempuh satu jalan untuk menuntut ilmu, maka Allah SWT akan memudahkan baginya jalan untuk ke Syurga.
”
[3]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, ungkapan tersebut merupakan kata-kata Abu Nasr Yahya bin Abu Kathir al-Yamani, seorang ulama besar dalam kalangan tabiin. Beliau menyebutkan bahawa:
لَا يُسْتَطَاعُ الْعِلْمُ بِرَاحَةِ الْجِسْمِ
Maksudnya:
 “
Seseorang itu tidak mampu menguasai ilmu dengan kerehatan tubuh badan.
”
[4]
Menariknya, Imam Muslim – penyusun Sahih Muslim – telah memasukkan kata-kata hikmah ini bersama-sama hadith Abu Mas‘ud al-Badri, Aisyah dan Abdullah bin al-‘Amr R.Anhum berkaitan waktu-waktu solat yang lima. Seterusnya, persoalan yang timbul, mengapa Imam Muslim memasukkan kenyataan ini dalam Sahihnya?
Al-Qadhi ‘Iyadh menyebutkan, ramai yang bertanya berkenaan perkara ini sedangkan riwayat ini bukanlah hadith Nabi SAW dan bukan juga daripada syarat penulisan kitabnya. Beliau menceritakan bahawa sebahagian ulama menjawab, bahawa Imam Muslim begitu kagum dengan jalur-jalur periwayatan hadith-hadith waktu solat dan mengetahui kadar kepenatan atau kesusahan yang terpaksa ditanggung bagi mendapatkan riwayat-riwayat tersebut dan menghimpunkannya. Oleh sebab itu, beliau memasukkannya berada di antara hadith-hadith dalam kitabnya, tujuannya adalah untuk mengingatkan akan hal ini, yakni beliau tidak memperolehi apa yang beliau telah sebutkan dalam kitabnya — yakni daripada riwayat-riwayat tersebut — melainkan dengan kesusahan dan penat lelah ketika mencarinya — yakni menuntut ilmu — dan perkara ini amat jelas dan nyata.
[5]
Tambahan lagi, al-Suyuti turut menyebutnya dalam kitabnya dan beliau berkata: Ibn ‘Adi telah meriwayatkannya dalam
al-Kamil
 dengan penambahan. Lafaznya daripada Yahya bin Abu Kathir, dikatakan:
مِيرَاثُ الْعِلْمِ خَيْرٌ مِنْ مِيرَاثِ الذَّهَبِ ، وَالنَّفْسُ الصَّالِحَةُ خَيْرٌ مِنَ اللُّؤْلُؤِ ، وَلا يُسْتَطَاعُ الْعِلْمُ بِرَاحَةِ الجَسَدِ
Maksudnya:
 “
Warisan ilmu itu lebih baik daripada warisan emas, jiwa yang solehah lebih baik daripada mutiara, dan tidaklah mampu diperolehi suatu ilmu itu dengan kerehatan tubuh badan.
”
[6]
Selain itu, Syeikh ‘Abd al-Muhsin al-‘Abbad turut menyatakan bahawa
athar
 yang diriwayatkan daripada Yahya bin Abu Kathir ini terdapat dalam kitab Solat ketika menyebutkan mengenai waktu-waktu solat dan selepas menyebutkan jalur-jalur hadith Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As R.A yang pelbagai, yang menjelaskan berkenaan waktu-waktu solat. Imam al-Nawawi menyebutkan dalam syarahnya, boleh jadi Imam Muslim tatkala melihat jalur-jalur hadith Abdullah bin ‘Amr yang pelbagai ini, menyebabkannya teringat akan kepentingan menuntut ilmu dan menyibukkan diri dengannya serta jalur-jalur hadith yang banyak dan pelbagai ini, sesungguhnya ia diperolehi dengan kesusahan, kepayahan dan berpenat lelah.
Kemudian, Syeikh al-‘Abbad mengulasnya dengan mengatakan bahawa maknanya ialah sesiapa yang ingin memperoleh ilmu pengetahuan, maka sesungguhnya dia sesekali tidak akan memperolehnya dengan kerehatan dan bermalas-malas. Sebaliknya ia hanya dapat diperolehi dengan kerja keras dan bersungguh-sungguh, di samping kesusahan dan kepenatan yang terpaksa ditanggungnya.
[7]
Inilah
sunnatullah
 dalam menuntut ilmu sebagaimana yang telah dilalui oleh para ulama kita, tidak kira dalam kalangan
salaf
 mahupun
khalaf
. Kami tutup perbincangan ini dengan satu doa berpandukan nas Nabawi bagi mendapatkan ilmu bermanfaat:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
 “
Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.
”
[8]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama, serta kegigihan, kesungguhan dan kesabaran dalam menekuni ilmu, seterusnya menyebarkannya kepada segenap lapisan masyarakat.  Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Mujadalah: 11
[2]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
,17/299.
[3]
 Riwayat Muslim (2699)
[4]
 Lihat
Sahih Muslim
, 2/105.
[5]
 Lihat
Ikmal al-Mu‘lim bi Fawa’id Muslim
, 2/577-578.
[6]
 Lihat
al-Dibaj ‘ala Muslim
, 2/266;
al-Kamil
 oleh Ibn ‘Adi, 4/215;
Hilyah al-Auliya’
, 3/66.
[7]
 Lihat
Syarh Sunan Abi Daud
 oleh al-‘Abbad, 60/18.
[8]
 Riwayat Ibn Majah (925)


#649 Makan Escargot

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Kebanyakan restoran di Perancis ada menyediakan menu masakan escargot. Justeru, persoalan saya, adakah ia halal untuk dimakan? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor — atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain daripada Allah.’
”
[1]
Begitu juga firman Allah SWT:
يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ ۖ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ
Maksudnya:
 “
Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): ‘Apakah (makanan) yang dihalalkan bagi mereka?’ Bagi menjawabnya, katakanlah: ‘Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang lazat-lazat serta baik.’
”
[2]
Ayat di atas menunjukkan secara umumnya Allah ‘Azza wa Jalla telah menghalalkan buat kita makanan yang baik-baik. Justeru, semua yang baik-baik itu adalah diharuskan untuk memakannya, manakala semua yang buruk dan jijik pula adalah diharamkan daripada memakannya. Penentuan sama ada makanan itu baik atau jijik — jika tiada nas mengenainya — adalah berdasarkan perasaan dan naluri orang Arab kerana al-Quran turun kepada mereka — yakni dalam bahasa mereka.
[3]
Definisi escargot
Escargot ialah apa yang biasa dipanggil siput apabila seseorang itu merancang untuk memakannya. Restoran Perancis tradisional selalunya memasukkan escargot dalam menu mereka. Idea makan siput mungkin membuat anda berasa sedikit mual, tetapi hidangan itu mungkin akan mengejutkan anda. Escargot biasanya dimasak dalam sos mentega yang kaya dan berbau bawang putih, dan ia lazat. Siput yang digunakan untuk escargot sangat besar, dan hidangan itu biasanya dihidangkan sebagai pembuka selera. Escargot berasal daripada perkataan Perancis yang merujuk kepada ‘siput’.
[4]
 Secara spesifiknya, siput yang digunakan dalam ‘masakan escargot’ ini mungkin tergolong dalam salah satu daripada dua spesies iaitu sama ada
Helix pomatia
 atau
Helix aspersa
.
Gambar di atas: Siput daripada spesies
Helix pomatia
Dikatakan siput adalah sumber daging yang cukup sihat, rendah lemak dan tinggi protein. Selain itu, terdapat pendapat menyebutkan bahawa siput sebenarnya bukan serangga. Sebaliknya,
Britannica
 menyenaraikannya sebagai moluska, yang menjadikan mereka lebih berkait rapat dengan kerang, tiram dan sotong berbanding haiwan yang mempunyai kaki yang berbilang dan merangkak. Escargot atau siput yang digunakan dalam masakan ini boleh didapatkan melalui pembelian secara atas talian ataupun dibeli di sebahagian pasar makanan laut, sama ada yang sudah diproses (yakni dalam tin) atau masih hidup (yakni siput segar). Sekalipun begitu, spesies siput yang boleh digunakan dalam ‘masakan escargot’ tidak terhad kepada jenis
 Helix pomatia
 dan
Helix aspersa
 sahaja. Hampir mana-mana siput yang cukup besar yang dijumpai di taman-taman, boleh digunakan dan dimakan jika disediakan dengan betul.
[5]
Gambar di atas: Siput daripada spesies
Helix aspersa
Justeru, jelaslah kepada kita bahawa masakan escargot itu adalah berasaskan kepada siput darat, yang dikenali dalam kalangan masyarakat kita sebagai siput babi. Siput ialah haiwan yang badan lembutnya biasanya dilitupi cangkerang berlingkar. Siput merayap menggunakan organ berotot yang kuat yang dikenali sebagai
kaki
. Badannya mempunyai kepala berserta tentakel, mata, mulut dan gigi yang halus. Mungkin terdapat lebih daripada 80000 jenis siput. Sesetengahnya lebih kecil daripada saiz kepala jarum peniti. Yang lain membesar sehingga 60 sentimeter panjangnya. Siput hidup hampir di merata tempat — di hutan, gurun, sungai, kolam, dan semua bahagian lautan. Banyak siput yang hidup di darat memakan tumbuhan yang reput. Siput yang hidup di sungai dan tasik memakan tumbuhan air dan haiwan yang mati. Sesetengah siput laut memakan rumpai laut, dan sesetengah memakan lain-lain haiwan laut. Beberapa siput laut adalah
parasit
 dan hidup dalam badan tapak sulaiman atau di dalam karang.
Gambar di atas: Siput segar (
fresh snail
) dari ladang sedang dimasukkan ke dalam kotak untuk dijual
Siput boleh dibahagikan kepada tiga kumpulan, mengikut tempat ia tinggal; di darat, dalam air tawar, atau dalam air masin. Banyak siput yang hidup di darat mempunyai kedua-dua organ seks jantan dan betina. Siput darat terdapat di tempat yang lembap, redup — di bawah kayu dan batu, di tepi kolam dan sungai, dan di hutan. Kebanyakan siput darat hidup di atas tanah. Tetapi, di hutan tropika, banyak jenis siput yang besar, berwarna-warni terdapat di atas pokok. Semua siput darat mempunyai paru-paru. Kebanyakan siput adalah makanan penting bagi ikan, burung, dan krustasia seperti udang krai dan udang kara. Ramai orang menganggap siput taman
Helix
, yang dikenal sebagai
escargot
, sebagai makanan istimewa.
Siput turban
 di Australia digunakan untuk membuat butang kemeja bak mutiara.
[6]
Hukum memakan escargot (siput babi)
Secara umumnya, para ulama berselisih pendapat mengenai hukum memakan escargot atau siput yang dikenali dalam masyarakat kita sebagai siput babi ini, kepada dua pendapat.
Pendapat pertama,
 siput yang hidup di darat adalah haram untuk dimakan kerana ia termasuk dalam jenis serangga atau haiwan yang tidak mempunyai darah merah seperti lalat, semut, cicak dan seumpamanya. Hal ini kerana ia dianggap jijik dan kotor, serta tabiat semula jadi manusia menjauhinya.
[7]
 Ini merupakan pendapat dalam mazhab Syafi‘i, Abu Hanifah, Ahmad dan Daud sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi.
[8]
Pengharaman ini adalah selari sebagaimana firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
[9]
Menurut al-Maraghi “الطَّيِّبَاتِ” ialah makanan yang dirasakan baik oleh perasaan manusia, bahkan yang berguna sebagai makanan yang berzat dan berkhasiat. Manakala perkataan “الْخَبَائِثَ” pula bermaksud diharamkan buat mereka daripada memakan makanan yang hati sesiapa pun akan berasa jijik untuk memakannya seperti bangkai dan darah yang mengalir.
[10]
 Malah Fakhruddin al-Razi ada menyebutkan bahawa semua benda yang dianggap kotor pada tabiat manusia dan dirasakan jijik pada jiwa adalah diharamkan kerana ia menjadi sebab kepada sakit, sedangkan apa sahaja yang memudaratkan hukum asalnya adalah haram. Oleh itu, setiap yang jijik pada tabiat manusia pada asalnya adalah haram, melainkan terdapat dalil lain yang menyatakan hukumnya yang berbeza.
[11]
Begitu juga, Ibn Hazm al-Zahiri juga berpendapat bahawa tidak halal untuk makan siput daratan dan juga apa sahaja haiwan yang tergolong sebagai
hasyarat
 (iaitu serangga atau haiwan kecil yang melata) seperti cicak, kumbang, semut, lebah, lalat dan lain-lain yang termasuk dalam jenisnya kerana haiwan-haiwan itu tidak boleh disembelih. Hal ini kerana sembelihan hanya berlaku pada leher atau dada haiwan tersebut sahaja. Adapun mana-mana haiwan yang tidak boleh disembelih, maka tiada jalan atau cara untuk memakannya. Oleh itu, ia adalah haram untuk dimakan kerana terdapatnya halangan bagi memakannya — yakni tidak boleh disembelih — kecuali bangkai yang tidak perlu kepada sembelihan.
[12]
Pendapat kedua
, semua
hasyarat
 atau haiwan yang tidak mempunyai darah merah seperti siput daratan adalah halal dimakan. Ini merupakan pendapat Imam Malik seperti yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi.
[13]
 Terdapat riwayat daripada al-Talib bin Tha‘labah al-Tamimi R.A, beliau berkata:
صحِبْتُ النَّبيَّ صلّى اللهُ عليه وسلَّم فلم أسمَعْ لحشَرةِ الأرضِ تحريمًا
Maksudnya:

“Aku telah bersahabat dengan Nabi SAW dan tidak mendengar mengenai pengharaman hasyarat (serangga dan haiwan kecil yang melata).”
[14]
Tambahan lagi, Imam Malik pernah ditanya berkenaan sejenis haiwan yang disebut sebagai siput (
halazun
) yang terdapat di padang pasir dan melekat di pokok-pokok. Adakah ia boleh dimakan? Beliau menjawab dengan berpendapat bahawa hukumnya adalah seperti belalang. Sekiranya ia masih hidup, kemudian ia dimatikan dengan cara direbus atau dipanggang, maka tidak mengapa memakannya. Sekiranya ia telah mati (yakni mati dengan sendirinya), maka ia tidak boleh dimakan — kerana dianggap menjadi bangkai.
[15]
Selain itu juga, Abu al-Walid al-Baji turut menyebutkan:
فَحُكْمُ الْحَلَزُونِ حُكْمُ الْجَرَادِ قَالَ مَالِكٌ: ذَكَاتُهُ بِالسَّلْقِ أَوْ يُغْرَزُ بِالشَّوْكِ وَالْإِبَرِ حَتَّى يَمُوتَ مِنْ ذَلِكَ وَيُسَمَّى اللَّهُ تَعَالَى عِنْدَ ذَلِكَ كَمَا يُسَمَّى عِنْدَ قَطْفِ رُءُوسِ الْجَرَادِ
Maksudnya:

“Hukum siput adalah sebagaimana hukum belalang. Imam Malik berkata: ‘Sembelihannya adalah dengan cara merebusnya atau mencucuknya dengan duri atau jarum sehingga ia mati disebabkan perkara tersebut, sambil disebutkan nama Allah — yakni basmalah — seperti mana disebutkan juga basmalah ketika mencabut kepala belalang.”
[16]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa escargot — atau siput babi — adalah haram untuk dimakan
 kerana ia termasuk dalam jenis
hasyarat
 yang dianggap jijik dan kotor, serta tabiat semula jadi manusia menjauhinya sebagaimana pendapat jumhur ulama.
Tambahan pula, Imam al-Nawawi ada menjawab mereka yang menjadikan riwayat daripada al-Talib bin Tha‘labah sebagai hujah bagi menghalalkan
hasyarat
, dengan menyebutkan bahawa perkataannya yang mengatakan beliau tidak mendengar mengenai pengharaman
hasyarat
, tidak menunjukkan perkara tersebut tidak didengari oleh sahabat yang lain.
[17]
 Apatah lagi siput babi tidak dianggap sebagai makanan yang baik oleh kebanyakan masyarakat Islam di negara kita, sebaliknya ia dilihat sebagai sesuatu yang jijik dan kotor.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 4 Mac 2022 bersamaan 1 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-An‘am: 145
[2]
 Surah Ma’idah: 4
[3]
 Lihat
https://aliftaa.jo/Research.aspx?ResearchId=16#_edn18
. Diakses pada 2 Mac 2022.
[4]
 Lihat
https://www.vocabulary.com/dictionary/escargot
. Diakses pada 2 Mac 2022.
[5]
 Lihat
https://www.mashed.com/197900/what-is-escargot-and-how-is-it-served/
. Diakses pada 2 Mac 2022.
[6]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, (Terj. DBP), 20/106-108.
[7]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 4/2793.
[8]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/16.
[9]
 Surah al-A‘raf: 157.
[10]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 9/82-83.
[11]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/381.
[12]
 Lihat
al-Muhalla
, 6/77.
[13]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/16.
[14]
 Riwayat Abu Daud (3798)
[15]
 Lihat
al-Mudawwanah
, 1/542.
[16]
 Lihat
al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’
, 3/110.
[17]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/17.