#602 Bacaan Basmalah Sebelum Makan dan Hikmahnya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah disunatkan membaca ‘
bismillah
’ sebelum makan dan apakah hikmahnya? Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:

“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”
[1]

Ayat di atas menunjukkan bahawa sesungguhnya telah ada bagi kamu (wahai orang-orang yang beriman) pada perkataan-perkataan Nabi SAW, perbuatan-perbuatannya, dan keadaan-keadaannya contoh teladan yang baik, agar kamu semua dapat mengikutinya. Maka, berpeganglah dengan sunnahnya kerana sesungguhnya ia dipegang dan diikuti oleh orang-orang yang mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat. Begitu juga, perbanyakkanlah mengingati Allah dan memohon keampunan daripada-Nya, serta bersyukur kepada-Nya dalam setiap keadaan.
[2]
Maka, termasuk dalam aspek kehidupan tersebut berkaitan adab-adab makan dan minum. Di samping itu, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كلُّ كلامٍ، أو أمرٍ ذي بالٍ لا يُفتَحُ بذِكْرِ اللَّهِ عزَّ وجلَّ فَهوَ أبترُ
Maksudnya:
 “
Setiap ucapan atau perkara yang tidak dimulai dengan mengingati Allah ‘Azza wa Jalla (zikrullah), maka amalan tersebut akan terputus.
”
[3]
Menurut Imam al-Nawawi, maksud perkara penting dalam hadith di atas ialah sesuatu perkara yang dititikberatkan oleh seseorang itu. Manakala makna terputus pula bermaksud kurangnya keberkatan. Justeru, para ulama berpendapat disunatkan untuk memulakan setiap penulisan, pembelajaran, pengajaran, khutbah, percakapan dan lain-lain perkara yang dilihat penting dengan memuji Allah SWT.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Nabi SAW mengajarkan kepada umatnya adab-adab makan. Di antaranya adalah membaca basmalah sebelum makan. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Umar bin Abu Salamah, bahawa Rasulullah SAW bersabda kepadanya:
سَمِّ اللَّهَ، وَكُلْ بيَمِينِكَ، وَكُلْ ممّا يَلِيكَ
Maksudnya:

“Bacalah bismillah, makanlah dengan tangan kananmu dan makanlah makanan yang paling hampir denganmu.”
[5]
Selain itu, terdapat dalam riwayat lain yang datang dengan lafaz:
إِذَا أَكَلَ أَحَدُكُمْ طَعَامًا فَلْيَقُلْ: بِسْمِ اللَّهِ، فَإِنْ نَسِيَ فِي أَوَّلِهِ فَلْيَقُلْ: بِسْمِ اللَّهِ فِي أَوَّلِهِ وَآخِرِهِ
Maksudnya:
 “Sekiranya seorang daripada kamu hendak makan, maka ucapkanlah ‘bismillah’. Sekiranya dia terlupa — yakni untuk membaca ‘bismillah’ — pada awal (mula makan), maka ucapkanlah, ‘bismillahi awwaluhu wa akhirahu’ (Dengan nama Allah pada awal dan akhirnya).”
[6]
Para fuqaha telah berpendapat bahawa bacaan basmalah sebelum makan hukumnya adalah sunat. Lafaznya (
sighah
) ialah “بِسْمِ اللَّهِ” dan “بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ”. Sekiranya dia lupa untuk membacanya di awal — yakni sebelum makan — maka bacalah pada bakinya (makanan itu) dengan menyebut “بِاسْمِ اللَّهِ أَوَّلَهُ وَآخِرَهُ”.
[7]
Dr. Sa‘id al-Qahtani menyebutkan bahawa bacaan
‘bismillah’
 sebelum makan itu bermaksud aku memohon keberkatan dengan nama Allah, dengan mengharapkan Dia — yakni Allah — akan memberi manfaat buatku dengan makanan ini.
[8]
 Manakala al-Mubarakfuri pula, ketika menyatakan mengenai bacaan
‘Bismillahi awwaluhu wa akhirahu’
 menyebutkan bahawa maknanya ialah pada seluruh bahagian-bahagiannya. Boleh juga untuk dikatakan bahawa makna yang dikehendaki pada lafaz ‘
awwalihi
’ ialah separuh bahagian yang pertama manakala lafaz ‘
akhirihi
’ ialah separuh bahagian yang kedua. Hasilnya, ia menjadi sempurna dan menyeluruh.
[9]
Demikianlah juga, terdapat riwayat daripada Wahsyi bin Harb bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda sebahagian sahabat yang mengadu mereka makan tetapi tidak kenyang sebagaimana sabdanya:
فاجتَمِعوا على طَعامِكم، واذكُروا اسمَ اللهِ عليه، يُبارِكْ لكم فيه
Maksudnya:

“Hendaklah kamu makan secara bersama-sama dan sebutlah nama Allah ke atas makan itu. Maka, Dia akan memberikan keberkatan buat kamu padanya (makanan itu).”
[10]
Selain itu, bacaan basmalah juga menghalang dan menjauhkan syaitan daripada makan bersama-bersama dengan kita. Hal ini adalah sebagaimana yang diceritakan oleh seorang sahabat Nabi bahawa:
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم جالسا، ورجلٌ يأكلُ، فلم يُسمّ حتى لم يبقَ من طعامه إلا لقمة، فلما رفعها إلى فِيه، قال: بسم الله أوّله وآخرُه؛ فضحكَ النبيّ صلى الله عليه وسلم، ثم قال: ما زَالَ الشَّيْطانُ يأكُلُ مَعَهُ، فَلَمَّا ذَكَرَ اسْمَ اللَّهِ اسْتَقَاءَ ما في بَطْنِهِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW pernah duduk, dan ada seorang lelaki sedang makan tetapi tidak membaca nama Allah sehinggalah tidak tinggal daripada makanannya melainkan satu suapan sahaja. Kemudian, tatkala dia mengangkat suapan terakhir tersebut ke dalam mulutnya, dia membaca, ‘Bismillahi Awwaluhu wa Akhiruhu’ (Dengan nama Allah pada awal dan akhirnya). Nabi SAW ketawa dan kemudiannya bersabda: ‘Syaitan terus makan bersamanya, kemudian apabila dia menyebut nama Allah, syaitan itu memuntahkan semula apa yang ada di dalam perutnya (yang dimakan).’
”
[11]
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa bacaan basmalah sebelum makan hukumnya adalah sunat. Lafaznya yang paling baik dan afdhal ialah ‘
bismillahirrahmanirrahim
’ (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ), manakala lafaznya yang paling minima — yakni memadai dan mencukupi bagi mendapatkan pahala serta fadhilatnya — ialah ‘
bismillah
’ (بِسْمِ اللَّهِ).  Namun, jika seseorang itu terlupa untuk membaca basmalah sebelum makan dan hanya teringat ketika sedang makan, hendaklah dia mengucapkan ‘
bismillahi awwaluhu wa akhirahu
’ (بِاسْمِ اللَّهِ أَوَّلَهُ وَآخِرَهُ).
Hikmahnya adalah supaya makanan yang sedang dimakan oleh kita itu diberkati oleh Allah SWT dan kita memperoleh keberkatan pada makanan tersebut. Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa keberkatan makanan bermaksud makanan yang mengenyangkan, terhindar daripada perkara yang memudaratkan — yakni penyakit — dan mendapat kekuatan untuk melakukan ibadah kepada Allah SWT dan sebagainya.
[12]
 Di samping itu, bacaan basmalah itu juga menghalang dan menjauhkan syaitan daripada makan bersama-bersama dengan kita.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Februari 2022 bersamaan 26 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Ahzab: 21
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 420.
[3]
 Riwayat Ahmad (8712); Ahmad Syakir menyatakan bahawa sanadnya adalah sahih. Manakala Syu‘aib al-Arna’ut pula menyebutkan bahawa sanadnya adalah dhaif. Begitu juga riwayat Ibn Majah dengan hadith seumpamanya (1894)
[4]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/73.
[5]
 Riwayat al-Bukhari (5376); Muslim (2022)
[6]
 Riwayat al-Tirmizi (1858)
[7]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 8/92.
[8]
 Lihat
Ithaf al-Muslim bi Syarh Hisni al-Muslim
, hlm. 1183.
[9]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/483.
[10]
 Riwayat Abu Daud (3764)
[11]
 Riwayat Abu Daud (3768)
[12]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/206;
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/424.


#603 Kenyataan untuk Mengajarkan Anak-anak Memanah, Berenang dan Berkuda

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah kenyataan bahawa ajarlah anak-anak kamu memanah, berenang dan berkuda, termasuk dalam hadith Nabi SAW? Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, mengikut pendapat ulama ia adalah kenyataan daripada Saidina Umar bin al-Khattab R.A iaitu:
عَلَّمُوا أَوْلَادَكُم الرِّمَايَةَ وَالسِّبَاحَةَ وَرُكُوبَ الخَيْلِ
Maksudnya:
 “
Ajarkanlah kepada anak-anak kamu, memanah, berenang dan menunggang kuda
.”
Perkara ini telah dinyatakan oleh beberapa tokoh seperti Ibn Qutaibah dalam
‘Uyun al-Akhbar
,
[1]
 Ibn ‘Abd Rabbih dalam
al-‘Iqd al-Farid
,
[2]
 Ibn al-Jauzi dalam
Manaqib Umar.
[3]
Sekalipun kenyataan di atas bukanlah hadith Nabi SAW, namun di sana terdapat isyarat daripada hadith lain yang menunjukkan bahawa Baginda SAW memerintahkan kepada kita agar mempelajari perkara-perkara ini. Di antaranya sebuah riwayat daripada Salamah bin al-Akwa‘ R.A, beliau berkata:
مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى نَفَرٍ مِنْ أَسْلَمَ يَنْتَضِلُونَ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ارْمُوا بَنِي إِسْمَاعِيلَ، فَإِنَّ أَبَاكُمْ كَانَ رَامِيًا ارْمُوا، وَأَنَا مَعَ بَنِي فُلاَنٍ. قَالَ: فَأَمْسَكَ أَحَدُ الفَرِيقَيْنِ بِأَيْدِيهِمْ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا لَكُمْ لاَ تَرْمُونَ؟ قَالُوا: كَيْفَ نَرْمِي وَأَنْتَ مَعَهُمْ؟ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ارْمُوا وَأَنَا مَعَكُمْ كُلِّكُمْ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW melalui sekelompok orang daripada Bani Aslam yang sedang berlatih memanah. Maka Nabi SAW bersabda: ‘Panahlah wahai Bani Isma‘il, sesungguhnya moyang kamu — yakni Nabi Ibrahim A.S — ialah orang yang pandai memanah. Panahlah dan aku bersama bani fulan.’ Salamah berkata: Salah satu daripada kedua kelompok itu menahan tangan-tangan mereka — yakni tidak memanah. Rasulullah SAW bertanya: ‘Mengapa kamu tidak memanah?’ Mereka menjawab: ‘Bagaimana kami memanah sedangkan engkau bersama (berada di pihak) mereka?’ Nabi SAW bersabda: ‘Panahlah dan aku bersama kamu semua.’
”
[4]
Begitu juga riwayat daripada ‘Uqbah bin Amir, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda ketika berada di atas mimbar:
وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ، أَلَا إِنَّ الْقُوَّةَ الرَّمْيُ، أَلَا إِنَّ الْقُوَّةَ الرَّمْيُ، أَلَا إِنَّ الْقُوَّةَ الرَّمْيُ
Maksudnya
: “
Dan sedialah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) dengan segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan, ketahuilah sesungguhnya kekuatan itu adalah melempar (memanah), ketahuilah sesungguhnya kekuatan itu adalah melempar (memanah), ketahuilah sesungguhnya kekuatan itu adalah melempar (memanah).
”
[5]
Justeru, jelaslah kepada kita bahawa terdapat saranan daripada Nabi SAW untuk kita semua belajar memanah. Adapun mengenai berenang dan menunggang kuda pula, terdapat riwayat daripada Jabir bin ‘Umair bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّ شَيْءٍ لَيْسَ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ فَهُوَ لَهْوٌ وَسَهْوٌ، إِلَّا أَرْبَعَ خِصَالٍ: مَشْيُ الرَّجُلِ بَيْنَ الْغَرَضَيْنِ، وَتَأْدِيبُهُ فَرَسَهُ، وَمُلَاعَبَتُهُ أَهْلَهُ، وَتَعَلُّمُ السِّبَاحَةِ
Maksudnya:
 “
Setiap perkara yang tidak disebut nama Allah SWT adalah sia-sia dan lalai melainkan empat perkara, iaitu perjalanan seorang lelaki di antara dua matlamat, seorang yang mengajar kudanya, bermesra dengan isteri dan juga belajar berenang.
”
[6]
Begitu juga riwayat daripada ‘Urwah bin al-Ja’d daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
الخَيْلُ مَعْقُودٌ فِي نَوَاصِيهَا الخَيْرُ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ
Maksudnya:
 “
Kuda itu terikat pada ubun-ubunnya kebaikan sehingga Hari Akhirat.
”
[7]
Hadith-hadith ini menunjukkan akan kelebihan yang terdapat pada seekor kuda yang digunakan untuk berjihad di jalan Allah SWT. Bahkan belajar menunggang kuda dan belajar berenang tidak termasuk di dalam perkara yang sia-sia dan juga melalaikan.
Tidak syak lagi bahawa pemuda merupakan tiang kepada ummah dan peneguh ketinggian, kemodenan dan kemajuan satu-satu ummah. Jika seseorang remaja sejak daripada kanak-kanak lagi diberi perhatian dan kecaknaan dengan bersunguh-sungguh untuk membina kekuatan, maka akan kuatlah dia sekali gus menguatkan juga umat yang datang dalam generasinya kelak. Akan tetapi apabila dia diabaikan daripada diberikan tarbiah atau dibiarkan, maka dia akan menjadi lesu dan lemah.
Selain itu, riadhah, senaman, kesukanan dan pergerakan termasuk dalam sekuat-kuat sebab yang boleh memelihara dan mengukuhkan kesihatan seseorang. Apabila ia digunakan dengan kadar yang munasabah dan selayaknya, maka perkara tersebut akan melahirkan pemuda yang tumbesarannya baik lagi sihat. Di samping itu, ia akan menghasilkan pemuda yang kuat dan mampu menghadapi sebarang bentuk cabaran dan boleh berkerja keras pada masa akan datang.
Bukan itu sahaja, bahkan untuk menyemarakkan waktu yang lapang itu dengan perkara yang bermanfaat adalah amat-amat digalakkan. Oleh kerana itu, Saidina Umar bin al-Khattab R.A telah menyeru kepada kita semua untuk mengambil sebab ini dalam mentarbiah anak-anak kita berkenaan dengan
tadrib
 dan latihan, dalam menggunakan senjata-senjata seperti memanah dan lain-lain, untuk memelihara hak-hak dan juga memelihara kekuatan ummah serta menggerunkan pihak musuh.
[8]
 Apatah lagi ia juga dilihat selari dengan pepatah Arab yang menyebutkan:
الْعَقْلُ السَّلِيمُ فِي الجِسْمِ السَّلِيمِ
Maksudnya:
 “
Akal yang sihat terdapat pada tubuh badan yang sihat
.”
Semoga Allah SWT memberi kekuatan dan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Februari 2022 bersamaan 26 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
‘Uyun al-Akhbar
, 2/168.
[2]
 Lihat
al-‘Iqd al-Farid
, 6/271.
[3]
 Lihat
Manaqib Umar
, hlm. 28.
[4]
 Riwayat al-Bukhari (2899)
[5]
 Riwayat Muslim (1917)
[6]
 Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu‘jam al-Ausat
 (8147); al-Haithami dalam
Majma‘ al-Zawaid
 menyebutkan bahawa perawi-perawinya adalah perawi dalam kitab al-Sahih kecuali ‘Abd al-Wahab bin Bukht dan beliau seorang yang
thiqah
.
[7]
 Riwayat al-Bukhari (2850)
[8]
 Lihat
Laisa min Qaul al-Nabi
 oleh Dr Muhammad Fuad Syakir, hlm. 52-53.


#604 Kibas Tilam Sebelum Tidur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adalah mengibas tilam atau tempat tidur sebelum berbaring termasuk dalam sunnah? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:

“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”
[1]

Ayat di atas menunjukkan bahawa telah ada buat kamu — wahai orang yang beriman — pada perkataan-perkataan Nabi SAW, perbuatan-perbuatannya, dan keadaan-keadaannya contoh teladan yang baik, agar kamu semua dapat mengikutinya. Maka, berpeganglah dengan sunnahnya kerana sesungguhnya ia dipegang dan diikuti oleh orang-orang yang mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat. Juga, perbanyakkanlah mengingati Allah dan memohon keampunan daripada-Nya, serta bersyukur kepada-Nya dalam setiap keadaan.
[2]
Untuk menjawab persoalan yang diajukan, kami bawakan satu riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ، فَلْيَأْخُذْ دَاخِلَةَ إِزَارِهِ، فَلْيَنْفُضْ بِهَا فِرَاشَهُ، وَلْيُسَمِّ اللهَ، فَإِنَّهُ لَا يَعْلَمُ مَا خَلَفَهُ بَعْدَهُ عَلَى فِرَاشِهِ، فَإِذَا أَرَادَ أَنْ يَضْطَجِعَ، فَلْيَضْطَجِعْ عَلَى شِقِّهِ الْأَيْمَنِ، وَلْيَقُلْ : سُبْحَانَكَ اللهُمَّ رَبِّي بِكَ وَضَعْتُ جَنْبِي، وَبِكَ أَرْفَعُهُ، إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي، فَاغْفِرْ لَهَا، وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ
Maksudnya:

“Sekiranya salah seorang daripada kamu pergi ke tempat tidurnya, hendaklah dia mengambil (memegang) bahagian dalam kainnya, kemudian mengibas tempat tidurnya dengan kain tersebut serta sebutlah nama Allah (yakni membaca Bismillah), kerana sesungguhnya tidak ada seorang pun yang tahu apa yang terjadi setelah dia meninggalkan tempat tidurnya. Sekiranya dia mahu berbaring, berbaringlah di sebelah rusuk kanannya dan berdoa; Maha suci Engkau, Ya Allah Wahai Tuhanku, dengan namaMu aku berbaring, dan dengan namaMu aku angkat pinggangku. Jika Engkau menahan nyawaku, maka berilah keampunan kepadanya dan jika Engkau melepaskannya, maka peliharalah sebagaimana hamba-hamba-Mu yang soleh.
”
[3]
Terdapat dalam riwayat lain yang datang dengan lafaz:
إِذَا قَامَ أَحَدُكُمْ عَنْ فِرَاشِهِ ثُمَّ رَجَعَ إِلَيْهِ فَلْيَنْفُضْهُ بِصَنِفَةِ إِزَارِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ
Maksudnya:

“Apabila salah seorang daripada kamu bangun dari tempat tidurnya, kemudian dia kembali kepadanya, maka hendaklah dia mengibaskannya dengan hujung kainnya sebanyak tiga kali.”
[4]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith-hadith ini, menyebutkan bahawa maknanya adalah disunatkan untuk mengibas-ngibas tempat tidurnya sebelum dia berbaring di atasnya supaya tidak ada padanya apa-apa yang boleh membahayakan dirinya — yakni memberi mudarat — seperti ular, kala jengking atau seumpamanya. Begitu juga, hendaklah dia mengibasnya dalam keadaan tangannya dilindungi — yakni tertutup — dengan hujung kainnya, supaya tidak terjadi pada tangannya apa-apa perkara yang dibencinya, sekiranya di sana benar-benar ada — apa-apa yang boleh membahayakannya tadi.
[5]
Selain itu, perintah ini juga adalah supaya manusia sentiasa menjaga kebersihan dan jauh daripada segala perkara yang boleh menyakitkan atau memberi mudarat. Al-Mubarakfuri menukilkan daripada al-Tibi yang menyatakan bahawa Nabi SAW berpesan supaya mengibas terlebih dahulu tempat tidur kerana dia tidak tahu apa yang ada di atas tempat tidurnya saat dia keluar — atau tiada — seperti tanah atau kotoran atau hama.
[6]
 Malah, pesanan atau peringatan ini merupakan tanda kasihnya Baginda SAW kepada umatnya sehinggakan saat hendak tidur pun, Baginda masih lagi mengingatkan agar mengibas tempat tidur supaya tiada serangga kecil atau hama yang akan mengganggu dan menyakitinya.
[7]
 Demikianlah juga, kita dibolehkan untuk menggunakan kain atau apa sahaja yang sesuai bagi mengibas tempat tidur dan tilam. Al-Qari’ menyatakan sebab diperintahkan mengibas tempat tidur dengan kain kerana kebanyakkan masyarakat Arab ketika itu tidak ada pada mereka pakaian lain melainkan apa yang sedang dipakai seperti
Izar
 (kain bawah) dan
rida’
 (kain atas).
[8]
Manakala bacaan yang perlu dibaca saat mula hendak mengibas adalah dengan menyebut nama Allah iaitu
Bismillah
. Al-Mubarakfuri menukilkan pendapat al-Munawi yang menyebutkan, sebab perlunya kepada membaca basmalah kerana nama Allah SWT itu ibarat segel (kunci) bagi anak Adam.
[9]
 Selain daripada itu, membaca basmalah juga bererti kita mengharapkan perlindungan serta pertolongan daripada Allah SWT dalam apa jua perkara yang kita lakukan.
Setelah selesai mengibas sebanyak tiga kali atau sehingga diyakini sudah tiada apa-apa kotoran atau serangga yang memudaratkan, barulah kita berbaring di atas tilam tersebut. Kemudian, barulah membaca doa sebelum tidur. Ibn Battal menyebutkan ketika mengulas bacaan doa sebelum tidur bahawa pada doa ini terdapat penyerahan dan pengakuannya kepada Allah SWT bahawa Dia jualah yang berkuasa menghidupkan dan mematikan.
[10]
Kesimpulannya
Berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa mengibas tempat tidur, tilam dan seumpamanya dengan menggunakan kain atau apa-apa sahaja yang sesuai adalah termasuk dalam sunnah dan adab-adab sebelum tidur yang diajarkan oleh Nabi SAW kepada umatnya. Hikmahnya adalah supaya membersihkan tempat tidur berkenaan daripada sebarang kotoran, tanah atau habuk yang berkemungkinan berada di atasnya, lalu memudaratkan orang yang berbaring di situ.
Selain itu, ia juga adalah bertujuan untuk menghalau haiwan dan serangga berbisa seperti kala jengking, labah-labah, hama dan seumpamanya, yang mungkin bersembunyi di atas tilam — yang tidak disedari dan dilihat oleh mata — lalu membahayakan orang yang akan tidur di atasnya. Pada masa yang sama, bacalah ‘Bismillah’ ketika mengibasnya agar kita dijauhi daripada sebarang perkara yang tidak diingini. Lebih-lebih lagi bacaan basmalah itu juga selari dengan suruhan Rasulullah SAW sebagaimana sabdanya:
كلُّ كلامٍ، أو أمرٍ ذي بالٍ لا يُفتَحُ بذِكْرِ اللَّهِ عزَّ وجلَّ فَهوَ أبترُ
Maksudnya:

“Setiap ucapan atau perkara yang tidak dimulai dengan menyebut nama Allah (zikrullah), maka amalan tersebut akan terputus.”
[11]
Setiap orang Islam harus ingat mereka ialah hamba kepada Allah SWT dalam setiap keadaan. Allah SWT sentiasa mengawasi mereka dan hanya kepada-Nya sahajalah mereka memohon pertolongan. Inilah antara bukti kesempurnaan syariat agama ini, yang merangkumi adab-adab yang sepatutnya setiap orang Islam mempelajarinya dan beramal dengannya, merangkumi setiap aktiviti dalam kehidupan mereka, bermula terbitnya matahari — yakni siang — sehingga terbenamnya semula — yakni malam.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan kekuatan dalam mengamalkan sunnah-sunnah serta adab-adab yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Februari 2022 bersamaan 26 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Ahzab: 21
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 420.
[3]
 Riwayat Muslim (2714)
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (3401)
[5]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 17/37-38.
[6]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 9/244.
[7]
 Lihat
al-Ifsah ‘an Ma‘ani al-Sahhah
, 6/281.
[8]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 9/244.
[9]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 3/184.
[10]
 Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari
, 10/88.
[11]
 Riwayat Ahmad

(8712)


#605 Menjilat Saki Baki Makanan pada Sudu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah disunatkan atau digalakkan untuk menjilat saki baki makanan yang melekat pada sudu dan garpu sebagaimana disunatkan untuk menjilatnya pada jari-jemari tangan? Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:

“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”
[1]

Ayat di atas menunjukkan bahawa sesungguhnya telah ada bagi kamu (wahai orang-orang yang beriman) pada perkataan-perkataan Nabi SAW, perbuatan-perbuatannya, dan keadaan-keadaannya contoh teladan yang baik, agar kamu semua dapat mengikutinya. Maka, berpeganglah dengan sunnahnya kerana sesungguhnya ia dipegang dan diikuti oleh orang-orang yang mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat. Begitu juga, perbanyakkanlah mengingati Allah dan memohon keampunan daripada-Nya, serta bersyukur kepada-Nya dalam setiap keadaan.
[2]
Rasulullah SAW telah mengajarkan kepada umatnya mengenai adab-adab yang menjadi panduan buat mereka dalam aktiviti kehidupan seharian. Di antaranya adalah menjilat jari-jemari tangan yang digunakan untuk makan setelah selesai makan dan sebelum membasuhnya. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إذا أكَلَ أحَدُكُمْ فَلْيَلْعَقْ أصابِعَهُ، فإنَّه لا يَدْرِي في أيَّتِهِنَّ البَرَكَةُ
Maksudnya:

“Apabila salah seorang daripada kamu (telah selesai) makan, maka jilatlah jari-jemarinya kerana sesungguhnya dia tidak tahu pada jari manakah yang mempunyai keberkatan.”
[3]
Tujuannya adalah untuk mendapat keberkatan daripada makanan tersebut kerana kita tidak tahu pada bahagian manakah keberkatan tersebut ada. Boleh jadi keberkatan itu ada dalam makanan yang telah dimakan, ada pada sisa makanan yang terlekat di jari-jemari, ada pada sisa makanan yang terjatuh atau ada pada sisa makanan yang masih berbaki di dalam pinggan.
[4]
 Rasulullah SAW sangat menitik beratkan soal ini sehinggakan makanan yang terjatuh pun, jangan dibiarkan. Akan tetapi, bersihkannya dan kemudian memakannya. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Anas bin Malik R.A, beliau berkata:
 أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَكَلَ طَعَامًا لَعِقَ أَصَابِعَهُ الثَّلَاثَ، قَالَ: وَقَالَ: إِذَا سَقَطَتْ لُقْمَةُ أَحَدِكُمْ فَلْيُمِطْ عَنْهَا الْأَذَى وَلْيَأْكُلْهَا، وَلَا يَدَعْهَا لِلشَّيْطَانِ، وَأَمَرَنَا أَنْ نَسْلُتَ الْقَصْعَةَ، قَالَ: فَإِنَّكُمْ لَا تَدْرُونَ فِي أَيِّ طَعَامِكُمُ الْبَرَكَةُ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW apabila selesai makan, Baginda akan menjilat ketiga jarinya sambil bersabda: ‘Apabila suapan salah seorang daripada kamu terjatuh, hendaklah dia bersihkan kotoran (atau habuk yang melekat) padanya dan kemudian memakannya. Jangan biarkan makanan itu untuk syaitan (yakni dimakan oleh syaitan itu).’ Begitu juga, Baginda berpesan kepada kami agar membersihkan sisa makanan yang berada di atas pinggan — yakni menghabiskannya. Baginda bersabda: ‘Hal ini kerana kamu tidak tahu pada bahagian mana daripada makanan kamu yang mengandungi keberkatan.’
”
[5]
Oleh yang demikian, disunatkan untuk makan suapan makanan yang terjatuh selepas dibersihkan atau dihilangkan kotoran dan habuk yang melekat padanya. Akan tetapi sekiranya makanan tersebut tertumpah atau terjatuh ke tempat yang najis, jika boleh hendaklah dibersihkan makanan itu daripada najis yang melekat padanya dengan cara membasuhnya. Namun, sekiranya makanan itu tidak dapat lagi dibersihkan, hendaklah memberinya — yakni makanan yang terkena najis itu — kepada haiwan dan jangan sesekali tinggalkannya untuk syaitan.
[6]
Bahkan Baginda SAW turut berpesan, jika kita tidak mahu menjilat jari-jemari selepas makan, biarkan jari-jemari kita dijilat oleh orang lain seperti isteri, anak, hamba dan orang lain yang tidak merasa geli atau kotor dengan perbuatan tersebut.
[7]
 Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إذا أكَلَ أحَدُكُمْ فلا يَمْسَحْ يَدَهُ حتّى يَلْعَقَها أوْ يُلْعِقَها
Maksudnya:

“Apabila salah seorang daripada kamu makan, janganlah dia menyapu — yakni membersihkan — tangannya melainkan setelah dia menjilatnya atau dijilat (tangan tersebut).
”
[8]
Tambahan lagi, Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa ‘keberkatan makanan’ bermaksud makanan yang mengenyangkan, terhindar daripada perkara yang memudaratkan (penyakit) dan mendapat kekuatan untuk melakukan ibadah kepada Allah SWT dan sebagainya.
[9]
Selain itu, terdapat hadith menceritakan bahawa Rasulullah SAW bukan sahaja memerintahkan agar jari-jemari dijilat, tetapi juga pinggan atau bekas yang digunakan untuk meletakkan makanan. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Jabir bin Abdullah R.A bahawa:
أنَّ النبيَّ ﷺ أَمَرَ بلَعْقِ الأصابِعِ والصَّحْفَةِ، وَقالَ: إنَّكُمْ لا تَدْرُونَ في أَيِّهِ البَرَكَةُ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW memerintahkan untuk menjilat jari-jemari dan pinggan makanan. Baginda bersabda: ‘Kamu tidak tahu pada bahagian mana makanan yang mengandungi keberkatan.’
”
[10]
Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa Rasulullah SAW mengingatkan kepada kita agar menjilat sisa makanan yang melekat pada jari-jemari dan pinggan kerana pada masa dahulu, kita menggunakan jari-jemari untuk menyuap makanan dan pinggan sebagai tempat untuk meletak makanan. Oleh yang demikian, kami berpendapat bahawa hukum yang sama juga terpakai kepada apa sahaja alat moden dan semasa yang digunakan untuk menyuap makanan ke dalam mulut seperti sudu, garpu,
chopsticks
 dan lain-lain, serta apa sahaja bekas yang digunakan untuk meletakkan makanan seperti mangkuk, dulang dan sebagainya.
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa disunatkan untuk menjilat saki baki makanan yang melekat pada sudu dan garpu
serta apa sahaja medium yang digunakan untuk menyampaikan makanan ke mulut seperti
chopsticks
 dan lain-lain seperti mana disunatkan untuk menjilat jari-jemari yang digunakan untuk makan. Begitu juga turut disunatkan unutk menjilat bekas atau pinggan yang digunakan untuk meletakkan makanan.
Hal ini adalah supaya mudah-mudahan kita memperoleh keberkatan yang terkandung dalam makanan tersebut kerana kita tidak mengetahui pada bahagian mana terkandung keberkatan itu. Boleh jadi pada saki baki makanan yang melekat pada jari, sudu, garpu, pinggan atau makanan yang terjatuh. Oleh itu, Baginda SAW mengingatkan kita agar menjilat baki makanan yang melekat pada jari-jemari dan pinggan, serta mengutip makanan yang terjatuh dan memakannya semula, jika dapat dibersihkan. Sekiranya tidak dapat dibersihkan, berilah makanan itu kepada haiwan dan jangan sesekali biarkannya untuk syaitan.
Selain itu, dari sudut yang lain, ia mengandungi isyarat bahawa agama Islam sangat mengambil berat soal makanan dan mengingatkan penganutnya agar tidak membazir kerana perbuatan membazir itu merupakan amalan syaitan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Februari 2022 bersamaan 26 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Ahzab: 21
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 420.
[3]
 Riwayat Muslim (2035)
[4]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/206;
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/424.
[5]
 Riwayat Muslim (2034)
[6]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/425.
[7]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/206.
[8]
 Riwayat al-Bukhari (5456); Muslim (2031)
[9]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/206;
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/424.
[10]
 Riwayat Muslim (2033)


#606 Menambah ‘al-Rahman al-Rahim’ dalam Basmalah Sebelum Makan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah sebelum makan membaca bacaan basmalah dengan lafaz “بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ” sedangkan dalam hadith hanya dengan lafaz ‘
bismillah
’ tanpa sebarang tambahan ‘
al-Rahman al-Rahim
’? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:

“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”
[1]

Ayat di atas menunjukkan bahawa sesungguhnya telah ada bagi kamu (wahai orang-orang yang beriman) pada perkataan-perkataan Nabi SAW, perbuatan-perbuatannya, dan keadaan-keadaannya contoh teladan yang baik, agar kamu semua dapat mengikutinya. Maka, berpeganglah dengan sunnahnya kerana sesungguhnya ia dipegang dan diikuti oleh orang-orang yang mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat. Begitu juga, perbanyakkanlah mengingati Allah dan memohon keampunan daripada-Nya, serta bersyukur kepada-Nya dalam setiap keadaan.
[2]
Maka, termasuk dalam aspek kehidupan tersebut berkaitan adab-adab makan dan minum. Di samping itu, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كلُّ كلامٍ، أو أمرٍ ذي بالٍ لا يُفتَحُ بذِكْرِ اللَّهِ عزَّ وجلَّ فَهوَ أبترُ
Maksudnya:
 “
Setiap ucapan atau perkara yang tidak dimulai dengan mengingati Allah ‘Azza wa Jalla (zikrullah), maka amalan tersebut akan terputus.
”
[3]
Menurut Imam al-Nawawi, maksud perkara penting dalam hadith di atas ialah sesuatu perkara yang dititikberatkan oleh seseorang itu. Manakala makna terputus pula bermaksud kurangnya keberkatan. Justeru, para ulama berpendapat disunatkan untuk memulakan setiap penulisan, pembelajaran, pengajaran, khutbah, percakapan dan lain-lain perkara yang dilihat penting dengan memuji Allah SWT.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Nabi SAW mengajarkan kepada umatnya adab-adab makan. Di antaranya adalah membaca basmalah sebelum makan. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Umar bin Abu Salamah, bahawa Rasulullah SAW bersabda kepadanya:
سَمِّ اللَّهَ، وَكُلْ بيَمِينِكَ، وَكُلْ ممّا يَلِيكَ
Maksudnya:

“Bacalah bismillah, makanlah dengan tangan kananmu dan makanlah makanan yang paling hampir denganmu.”
[5]
Selain itu, terdapat dalam riwayat lain yang datang dengan lafaz:
إِذَا أَكَلَ أَحَدُكُمْ طَعَامًا فَلْيَقُلْ: بِسْمِ اللَّهِ، فَإِنْ نَسِيَ فِي أَوَّلِهِ فَلْيَقُلْ: بِسْمِ اللَّهِ فِي أَوَّلِهِ وَآخِرِهِ
Maksudnya:
 “Sekiranya seorang daripada kamu hendak makan, maka ucapkanlah ‘bismillah’. Sekiranya dia terlupa — yakni untuk membaca ‘bismillah’ — pada awal (mula makan), maka ucapkanlah, ‘bismillahi awwaluhu wa akhirahu’ (Dengan nama Allah pada awal dan akhirnya).”
[6]
Justeru, apabila melihat kepada riwayat-riwayat yang ada, lafaz yang terdapat dalam hadith sebelum memulakan makan ialah bacaan ‘
bismillah
’ tanpa sebarang penambahan ‘
al-Rahman al-Rahim
’. Manakala bacaan ketika terlupa membaca basmalah di awal permulaan makan pula ialah ‘
bismillahi awwaluhu wa akhirahu
’.
Para fuqaha telah berpendapat bahawa bacaan basmalah sebelum makan hukumnya adalah sunat. Lafaznya (
sighah
) ialah “بِسْمِ اللَّهِ” dan “بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ”. Sekiranya dia lupa untuk membacanya di awal — yakni sebelum makan — maka bacalah pada bakinya (makanan itu) dengan menyebut “بِاسْمِ اللَّهِ أَوَّلَهُ وَآخِرَهُ”.
[7]
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa antara perkara penting yang mesti seseorang itu tahu mengenai sifat basmalah dan kadar minima — yakni yang mencukupi — ketika diucapkan. Sebaik-baik lafaznya dan paling afdhal adalah apabila seseorang mengucapkan “بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ”. Adapun jika seseorang itu hanya menyebut ‘
bismillah’
 sahaja, maka ia juga sudah mencukupi baginya dan dia mendapat pahala sunat serta tetap mendapat fadhilat membaca basmalah tanpa sebarang khilaf dalam kalangan ulama.
[8]
Begitu juga Dr. Sa‘id al-Qahtani juga turut menyatakan bahawa sunnah di dalam bacaan basmalah adalah dengan mengucapkan “بِسْمِ اللَّهِ”. Akan tetapi tidak mengapa jika seseorang itu mengucapkan dengan lafaz “بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ” kerana
al-Rahman
 dan
al-Rahim
 adalah termasuk dalam nama-nama Allah yang mulia.
[9]
 Tambahan lagi, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah juga menyebutkan bahawa seseorang yang ketika hendak makan mengucapkan “بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ”, perkara itu — yakni penambahan pada lafaz basmalah itu — adalah baik dan sempurna berbeza halnya ketika hendak menyembelih.
[10]
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa tidak mengapa mengucapkan ‘
bismillahirrahmanirrahim
’ (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) yakni dengan menambah pada bacaan basmalah lafaz ‘
al-Rahman al-Rahim
’. Bahkan ia merupakan lafaz basmalah yang paling baik dan afdhal diucapkan sebelum seseorang itu makan atau minum.
Namun, jika seseorang itu hanya membaca ‘
bismillah
’ (بِسْمِ اللَّهِ) sahaja pun, ia sudah mencukupi dan memadai baginya, serta dia tetap mendapat fadhilat dan kelebihan basmalah tersebut sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi. Begitu juga jika seseorang itu terlupa untuk membaca basmalah sebelum makan dan hanya teringat ketika sedang makan, hendaklah dia mengucapkan ‘
bismillahi awwaluhu wa akhirahu
’ (بِاسْمِ اللَّهِ أَوَّلَهُ وَآخِرَهُ).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Februari 2022 bersamaan 26 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Ahzab: 21
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 420.
[3]
 Riwayat Ahmad (8712); Ahmad Syakir menyatakan bahawa sanadnya adalah sahih. Manakala Syu‘aib al-Arna’ut pula menyebutkan bahawa sanadnya adalah dhaif. Begitu juga riwayat Ibn Majah dengan hadith seumpamanya (1894)
[4]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/73.
[5]
 Riwayat al-Bukhari (5376); Muslim (2022)
[6]
 Riwayat al-Tirmizi (1858)
[7]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 8/92.
[8]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 388;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab,
 1/344.
[9]
 Lihat
Ithaf al-Muslim bi Syarh Hisni al-Muslim
, hlm. 1186.
[10]
 Lihat
al-Fatawa al-Kubra
, 5/480.


#607 Memakan Mang — Mud Lobster

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum memakan mang atau
mud lobster
? Mohon pencerahan. Terima Kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berfikir.”
[1]
Ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT telah menundukkan untuk kamu semua segala apa yang ada di langit yang terdiri daripada matahari, bulan dan bintang, serta segala apa yang ada di bumi yang terdiri daripada haiwan-haiwan (makanan dan pengangkutan darat), tumbuh-tumbuhan, kapal dan lain-lain, untuk manfaat buat kamu semua. Kesemua nikmat-nikmat ini adalah merupakan pemberian daripada Allah semata-mata, Dia memberikan perkara-perkara tersebut kepada kamu sebagai nikmat-Nya dan juga kurniaan-Nya. Maka hendaklah kepada-Nya sahaja kamu menyembah (beribadah) dan jangan sekali-kali kamu menjadikan bagi-Nya sekutu. Sesungguhnya pada apa yang telah Dia tundukkan buat kamu itu ada mengandungi tanda-tanda dan bukti-bukti yang menunjukkan kepada keesaan-Nya, bagi mereka yang merenung (berfikir) akan ayat-ayat Allah (tanda-tanda kekuasaan-Nya) serta hujah-hujah dan dalil-dalil-Nya lalu mereka mengambil pengajaran daripadanya.
[2]
Definisi Mang —
Mud Lobster
Mang atau nama saintifiknya ialah
Thalassina anomala
, yang dikenali juga sebagai lobster lumpur kala jengking, adalah spesies krustasea dalam famili
Thalassinidae
.
[3]
 Lobster lumpur hampir tidak pernah kelihatan keluar dari lubangnya di dalam lumpur bakau. Tetapi busut yang mengagumkan yang dibina oleh haiwan ini biasanya masih boleh dilihat di kawasan paya bakau lumpur. Mang atau lobster lumpur ini boleh membesar sehingga 30 cm panjangnya. Meskipun ia dinamakan sebagai lobster yakni udang karang tetapi sebenarnya ia lebih menyerupai udang gergasi. Ia lebih berkait rapat dengan udang hantu genus
Callianasa
. Lobster lumpur hidup jauh di bawah timbunan dalam terowong berbentuk U dan jarang muncul di atas tanah. Menurut Buku Data Merah Singapura, terdapat dua spesies lobster lumpur ditemui di Singapura iaitu
Thalassina gracilis
 dan
Thalassina anomala
. Thalassina gracilis lebih kecil dengan ‘hidung’ mancung (
rostrum
) dan diketahui hidup bersebelahan dengan Thalassina anomala.
Thalassina gracilis
 tidak dilihat untuk masa yang lama sehingga baru-baru ini ditemui semula.
Gambar atas: Mang atau dikenali juga sebagai
Mud Lobster
Lobster lumpur memainkan peranan penting dalam mengekalkan kehidupan di hutan paya bakau. Ia dipercayai memakan lumpur. Semasa ia makan dan menggali (
eats-and-digs
), ia mengitar semula nutrien dari bawah tanah yang dalam, membawanya kepada tumbuhan dan haiwan lain. Penggaliannya juga melonggarkan lumpur dan membolehkan udara dan air beroksigen menembusi tanah yang kekurangan oksigen. Semua penggalian ini juga akhirnya menghasilkan busut berbentuk seolah-olah gunung berapi. Busut haiwan ini boleh setinggi 2 meter di atas tanah. Selain itu, busut ini juga lebih kering daripada kawasan persekitarannya, menjadikan ia rumah yang sesuai untuk haiwan lain. Banyak haiwan boleh ditemui tinggal di busut ‘bertingkat tinggi’ ini. Kebanyakan haiwan itu mencipta lubang mereka sendiri di busut, kadang-kadang lengkap dengan cerobong asap. Di antaranya ialah ular, ketam, semut, labah-labah, cacing, kerang dan udang. Sesetengah tumbuhan juga kelihatan tumbuh lebih baik pada busut ini.
Mang atau lobster lumpur dimakan di beberapa Kepulauan Pasifik seperti Fiji. Walau bagaimanapun, haiwan ini telah disenaraikan sebagai ‘terancam’ dalam Senarai Merah haiwan terancang Singapura kerana habitat pilihannya yang semakin hilang.
[4]
 Selain itu haiwan ini juga boleh dijumpai di negeri Sarawak dan merupakan haiwan yang dimakan oleh penduduk tempatan. Rupanya seakan-akan udang tetapi rasanya dikatakan lebih kepada isi ketam. Menurut salah seorang penangkap mang, Rashid Sidik dari Kuala Matu, haiwan itu didapati keluar dari sarangnya dalam tanah ketika musim hujan atau musim banjir. Selain itu, beliau juga mengatakan bahawa mang merupakan juadah paling istimewa ketika tiba musimnya. Di samping itu, Datuk Dr. Juanda Jaya, Ahli Dewan Undangan Negeri Jemoreng turut menyebutkan bahawa mang mudah didapati di kawasan Kuala Matu kerana kebanyakan kawasan Kuala Matu agak berlumpur.
[5]
Gambar atas: Mang berada dalam lubangnya di dalam lumpur

Begitu juga, setiap kali peralihan musim tengkujuh di bahagian tengah Sarawak, nelayan yang tidak ke laut akan menjalankan pelbagai pekerjaan sampingan termasuk memburu mang iaitu sejenis udang hidup dalam lumpur. Di muara Kuala Rajang, nelayan yang tinggal di kawasan itu biasanya akan berduyun-duyun turun ke kawasan berpaya untuk menangkap mang sama ada dijual ataupun untuk juadah seisi keluarga. Mang sememangnya jarang diperoleh pada hari biasa dan hanya banyak ditemui ketika tiba musim tengkujuh. Ia tertumpu di kawasan berpaya sahaja. Abdullah Jamaluddin Hashim, yang merupakan seorang nelayan menyebutkan, mang lazimnya membuat sarang yang kelihatan seperti busut di tepi sungai kecil ataupun kawasan berpaya dan alur. Menurutnya lagi, hidupan berwarna jingga yang mempunyai sepit dan ekornya seperti kala jengking itu hanya akan keluar dari sarangnya selepas hujan lebat ataupun guruh yang kuat. Justeru, untuk mendapatkan haiwan ini memang sukar kerana ia tidak akan keluar melainkan ketika hujan lebat dan guruh. Jika digali lubangnya sekalipun masih sukar untuk mendapatkan haiwan ini.
Gambar atas: Busut yang terhasil disebabkan oleh penggalian Mang
Seorang peraih Bakeri Nordin berkata, keenakan mang menyebabkannya mendapat permintaan tinggi daripada orang ramai, namun ia hanya boleh dijual secara kecil-kecilan. Hal ini kerana jumlah mang yang ditangkap tidak banyak. Tidak cukup untuk dikomersialkan. Selain itu, ia turut dikenali sebagai nguang di Sarawak. Manakala di Sabah, ia dikenali sebagai ngaong atau bengkela, manakala di Semenanjung pula ada yang memanggilnya udang ketok atau udang tanah.
[6]
Hidupan air
Haiwan air ialah haiwan yang tidak dapat hidup melainkan di dalam air, tidak kira air masin atau air tawar, sama ada di laut, sungai, tasik, air telaga atau lain-lain. Apabila ia keluar dari air, hidupnya seperti haiwan yang disembelih atau ia dapat hidup tetapi hayatnya tidak kekal lama (di atas darat).
[7]
Secara umumnya, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan bahawa hidupan air terbahagi kepada dua kategori iaitu spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum. Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”
[8]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa
.”
[9]
Keduanya, haiwan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan seperti babi air dan anjing laut. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini.
[10]
 Bagi kategori ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i adalah semuanya halal untuk dimakan kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air.
[11]
 Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
[12]
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
[13]
Haiwan dua alam
Di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 disebutkan, ulama mazhab Syafi‘i berpendapat bahawa haiwan dua alam adalah haram untuk dimakan. Haiwan dua alam yang dimaksudkan ialah haiwan yang dapat hidup secara berterusan sama ada di daratan mahupun lautan (yakni air), jika tiada baginya sebarang bandingan dengan haiwan di darat yang halal dimakan. Di antara contoh haiwan dua alam yang disebutkan oleh mereka ialah katak, ketam, ular, nasnas, buaya dan penyu. Pengharaman haiwan jenis dua alam ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Rafi‘i dan Imam al-Nawawi dalam kitabnya
al-Raudhah
 serta pendapat yang dipegang oleh al-Ramli.
Imam al-Nawawi kemudiannya telah membetulkan semula pendapatnya dalam kitab
al-Majmu‘
 bahawa semua haiwan yang tinggal di dalam air secara habitatnya
[14]
 adalah halal bangkainya sekalipun ia boleh untuk hidup di atas daratan melainkan katak. Inilah pendapat yang muktamad di sisi al-Khatib dan Ibn Hajar al-Haitami, dan menambah pada katak — dengan memberi sebab — kerana padanya terdapat racun. Oleh itu, berdasarkan kepada pendapat ini, ketam, ular, nasnas, buaya dan penyu, jika kesemua haiwan ini tinggal di dalam air secara habitatnya, maka halal bangkainya dan tidak diambil kira kemampuannya untuk hidup di atas darat. Akan tetapi jika haiwan itu tinggal di atas daratan secara habitatnya,
[15]
 maka haram bangkainya.
[16]
Dalam erti kata lain, adanya kebarangkalian bahawa terdapat faktor lain yang mendorong kepada pengharaman kesemua haiwan dua alam yang disebutkan di atas seperti nas yang melarang, memberi mudarat kepada pemakannya atau lain-lain. Hal ini dapat difahami dengan lebih jelas melalui kenyataan daripada Dr. Muhammad al-Zuhaili yang menyebutkan bahawa katak haram dimakan kerana ada nas yang melarang untuk membunuhnya. Manakala ular dan ketam kerana racunnya serta kedua-duanya dianggap haiwan yang jijik. Selain itu juga diharamkan untuk memakan buaya kerana ia memburu dengan taringnya.
[17]
Selain itu, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari juga ada menukilkan pendapat Imam al-Mawardi yang menjadi
dhawabit
 (garis panduan) dalam menentukan kategori suatu haiwan itu apabila berhimpun pada dirinya darat dan laut, iaitu:
مَا يَجْمَعُ مِنْ الْحَيَوَانِ بَيْنَ الْبَحْرِ وَالْبَرِّ إنْ كَانَ اسْتِقْرَارُهُ بِأَحَدِهِمَا أَغْلَبَ وَمَرْعَاهُ بِهِ أَكْثَرَ غَلَبَ عَلَيْهِ حُكْمُهُ
Maksudnya:

“Haiwan yang berhimpun padanya antara laut dan darat (dapat hidup di kedua-duanya), sekiranya ia dapat tetap (berterusan) hidup pada salah satunya menurut kebiasaan dan hidupnya lebih banyak di situ. Maka, hukumnya mengikut kebiasaannya.”
Oleh itu, apa-apa haiwan yang tidak dapat hidup melainkan di dalam air sahaja atau apabila ia keluar dari air, hidupnya seperti haiwan yang disembelih, maka hukumnya adalah halal dimakan, walau bagaimana keadaannya pun serta ia dinisbahkan sebagai hidupan air. Kemudian, jika suatu haiwan itu tidak cenderung kepada mana-mana antara keduanya (air atau darat), maka hukumnya adalah seperti haiwan darat mengikut pendapat yang sahih serta tidak halal untuk memakannya melainkan setelah disembelih, jika ia termasuk dalam jenis haiwan yang boleh disembelih. Sekiranya tidak, hukumnya adalah haram — untuk memakannya.
[18]
Tambahan pula Imam al-Syafi‘i juga ada menyebutkan bahawa untuk menentukan haiwan tersebut dalam kategori haiwan buruan yang mana, maka lihatlah haiwan itu hidupnya lebih banyak di darat atau di laut. Termasuk juga dalam kategori haiwan yang mengambil hukum haiwan laut ialah haiwan yang tinggal di dalam air perigi, paya, air tawar, air masin, air sedikit, air banyak dan lain-lain.
[19]
Dr. Soleh bin Fauzan al-Fauzan ada menukilkan pendapat dalam kalangan ulama mazhab Hanbali yang berpendapat bahawa semua haiwan laut (hidupan air) yang dapat hidup di atas daratan adalah tidak halal untuk dimakan kecuali setelah disembelih mengikut syarak seperti burung air, penyu, dan anjing laut, melainkan haiwan yang tidak mempunyai darah merah seperti ketam kerana ia adalah halal untuk dimakan tanpa berhajat kepada sembelihan.
[20]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa mang atau
mud lobster
 adalah halal dimakan selagi mana tiada nas yang jelas mengharamkannya dan tidak memberi mudarat kepada pemakannya. Lebih-lebih lagi, ‘uruf atau adat setempat menunjukkan ia dimakan dan menjadi antara juadah istimewa serta tidak dianggap jijik. Selain itu, makan lobster atau udang karang — yang terdiri daripada pelbagai spesies — ini juga sudah tidak lagi menjadi pelik, ganjil atau asing, bahkan sebaliknya ia sudah menjadi perkara yang umum oleh kebanyakan manusia.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 Februari 2022 bersamaan 26 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Jathiyah: 13
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 499.
[3]
 Lihat
https://en.wikipedia.org/wiki/Thalassina_anomala
. Diakses pada 25 Februari 2022.
[4]
 Lihat
http://www.wildsingapore.com/wildfacts/crustacea/othercrust/lobster/thalassina.htm
,
https://wiki.nus.edu.sg/display/TAX/Thalassina+anomala+-+Mud+Lobster
. Diakses pada 28 Februari 2022.
[5]
 Lihat Utusan Borneo (Sarawak) bertajuk:
Mang sumber rezeki penduduk Kuala Matu
, bertarikh 2 Ogos 2020,
https://www.pressreader.com/
. Diakses pada 28 Februari 2022.
[6]
 Lihat
https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2016/01/105908/mang-jingga
 dan lihat juga
https://www.youtube.com/watch?v=47wrMLv7Hfo
.  Diakses pada 28 Februari 2022.
[7]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 8/150;
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/127-128.
[8]
 Surah al-Ma’idah: 96.
[9]
 Riwayat al-Baihaqi (1211) dan beliau menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
[10]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548.
[11]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34.
[12]
 Surah al-Ma’idah: 96
[13]
 Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
[14]
 Yakni kehidupannya lebih banyak di dalam air.
[15]
 Yakni kehidupannya lebih banyak di atas daratan.
[16]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/130; Lihat juga
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/32-33.
[17]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/548-549.
[18]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 1/566.
[19]
 Lihat
al-Umm
, 2/199; 2/230.
[20]
 Lihat
al-At‘imah wa Ahkam al-Said wa al-Zaba’ih,
 hlm. 91.


#61 Azan Semasa dalam Liang Lahad

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum. Apa hukum melaungkan azan semasa ingin memasukkan mayat ke dalam liang lahad?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Para ulama bersepakat bahawa mengumandangkan azan merupakan syiar Islam yang disyariatkan Allah SWT ketika masuknya waktu solat lima waktu. Mereka berdalilkan dengan hadis Nabi SAW:
إِذَا حَضَرَتْ الصَّلاةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ وَلْيَؤُمَّكُمْ أَكْبَرُكُمْ
Maksudnya
:
“Apabila masuk waktu solat, hendaklah salah seorang daripada kamu melaungkan azan dan hendaklah menjadi imam orang yang paling tua dalam kalangan kamu.”
[1]

Liang Lahad dan Ukurannya
Para ulama’ ada membahaskan tentang saiz liang lahad bagi mengebumikan jenazah. Pada asasnya, saiz liang lahad itu hendaklah pada kedalaman yang dapat menutupi bau jenazah dan melindunginya daripada dimakan binatang buas. Manakala, saiz kedalaman yang sempurna ialah sedalam manusia sederhana yang mengangkat kedua-dua tangannya.
Hal ini seperti yang disebutkan oleh Syeikh al-Nawawi al-Bantani, katanya: “
Liang lahad itu mestilah dapat menutupi bau jenazah serta dapat melindungi daripada haiwan buas. Liang yang sempurna adalah dengan ukurun sedalam manusia yang mengangkat kedua tangannya, kemudian diletakkan tanah pada pipi jenazah dan menghadapkannya ke arah kiblat.
”
[2]
Dalam
Hasyiah al-Bujairimi
 menerangkan ‘قامة وبسطة
’
 dengan kadar 4 hasta setengah. Ada juga pendapat yang menyatakan 3 hasta setengah dan ukuran yang muktamad adalah 4 hasta setengah.
[3]
Hukum Melaungkan

Azan Semasa Memasukkan Mayat Ke Liang Lahad
Dalam menjawab persoalan ini, kami nukilkan di sini pendapat-pendapat ulama’ berhubung isu ini:
Pertama: Tidak Sunat
Mazhab Hanafi
Ibn ‘Abidin yang merupakan salah seorang ulama mazhab Hanafi berkata: “
Tidak dianjurkan mengumandangkan azan ketika memasukkan mayat ke dalam kuburnya sebagaimana yang biasa dilakukan sekarang. Bahkan Ibn Hajar menegaskan dalam himpunan fatwanya bahawa hal tersebut adalah bid’ah.
”
[4]
Mazhab Maliki
Ibn ‘Abd al-Bar yang merupakan salah seorang ulama mazhab Maliki menyatakan: “
Tidak ada azan selain untuk solat fardhu lima waktu. Tidak juga dibolehkan mengumandangkan azan untuk solat sunat, begitu juga solat fardhu lima waktu yang luput atau berlalu dan diqadha’, bukan pada waktu yang telah ditentukan.
”
[5]
Al-Hattab al-Ru’aini menyebut: “
Dalam fatwa-fatwa al-Asbahi, terdapat pertanyaan tentang adakah terdapat khabar (hadis) dalam masalah azan dan iqamat ketika memasukkan mayat ke dalam kubur? Jawab: Saya tidak mengetahui adanya hadis atau athar dalam perkara ini kecuali apa yang diceritakan daripada sebahagian ulama muta’akhir (belakangan). Barangkali dikiaskan dengan anjuran azan dan iqamah di telinga bayi yang baru lahir, kerana kelahiran adalah awal keluar ke dunia, sementara ini (kematian) adalah awal keluar dari dunia, namun ada yang lemah dalam hal ini. Kerana kes seperti ini (azan ketika mengebumikan jenazah), tidak boleh dijadikan pegangan kecuali jika ada dalil yang sahih.
”
[6]
Mazhab Syafi’i
Imam Ibnu Hajar al-Haitami yang merupakan salah seorang ulama mazhab Syafi’i juga telah memberi penjelasan berhubung isu ini. Ketika beliau ditanya, “
Apa hukum azan dan iqamat ketika menutup liang lahad?”
Jawab Ibn Hajar al-Haitami
: “Perkara tersebut adalah bid’ah. Sesiapa yang meyakini hal itu disunatkan ketika menurunkan jenazah ke dalam kubur, kerana diqiyaskan dengan anjuran azan dan iqamah untuk bayi yang baru dilahirkan, menyamakan hujung akhir kehidupan manusia sebagaimana ketika awal dia dilahirkan adalah keyakinan yang salah. Adakah boleh disamakan dua keadaan ini? Semata-mata alasan, yang satu pada permulaan hidup, dan yang satu di hujungnya, hal ini tidaklah menunjukkan adanya kesamaan.”
[7]
Beliau turut menjelaskan dalam kitab yang lain: “
Ya! Terkadang azan disunatkan untuk dikumandangkan pada selain solat, seperti azan di telinga bayi yang baru lahir, orang yang kesusahan, orang yang pengsan, orang yang marah, orang yang buruk perangainya sama ada manusia atau haiwan, ketika pasukan berperang, ketika berlaku kebakaran. Dikatakan juga ketika menurunkan jenazah ke dalam kubur dengan mengqiyaskannya terhadap waktu pertama kemunculannya ke dunia. Namun saya menolak pendapat ini sebagaimana yang termaktub dalam kitab Syarah al-‘Ubab. Disunahkan juga mengumandangkan azan ketika seseorang kerasukan jin berdasarkan hadis sahih, begitu juga azan dan iqamah ketika ingin bermusafir.”
[8]
Syeikh Abu Bakr bin Muhammad Syatha al-Dimyati berkata: “
Ketahuilah, sesungguhnya tidak disunatkan azan ketika (jenazah) dimasukkan ke dalam kubur. Hal ini berbeza dengan pendapat yang mensunatkannya kerana mengqiyaskan keluarnya seseorang dari dunia (meninggal) dengan masuknya seseorang ke dunia (dilahirkan).
[9]
Syeikh Sulaiman al-Jamal

 menyebut: “
Tidak disunatkan azan ketika menutup liang lahad, sesuai dengan pendapat al-Asbahi dan berbeza dengan sebahagian ulama. Dinukilkan daripada daripada Syeikh al-Barmawi.
”
[10]
Mazhab Hanbali
Ibnu Qudamah salah seorang ulama mazhab Hanbali berkata: “
Umat Islam bersepakat bahawa azan dan iqamat disyariatkan untuk solat lima waktu dan keduanya tidak disyariatkan untuk selain solat lima waktu, kerana maksudnya adalah untuk pemberitahuan (masuknya) waktu solat fardhu kepada orang ramai. Dan ini tidak terdapat pada selainnya.
[11]

Kedua:

Sunat
Sebagaimana yang dinukilkan daripada
Hasyiah al-Jamal
 yang menyatakan bahawa ada juga ulama yang berpendapat tentang sunatnya azan ketika memasukkan jenazah ke dalam kubur, namun tidak dapat dipastikan nama ulama yang berpendapat seperti itu, kecuali al-Hafiz Syamsuddin al-Hamawi yang berpendapat hukumnya sunat walaupun pendapat ini lemah dan ditolak oleh majoriti para imam daripada mazhab Syafi’iyah.
Syeikh al-Muhibbi menyebut: “
Muhammad bin Muhammad bin Yusuf bin Ahmad bin Muhammad yang digelar Syamsuddin al-Hamawi, asalnya al-Dimasyqi, kelahiran al-Midani, al-Syafi’i, seorang yang alim di Syam, ahli hadis di sana, tokoh ulama, al-hafiz yang kuat hafalannya. Beliau wafat di Qoulanj ketika waktu Dhuha, hari Isnin 13 Zulhijjah 1033 H. Disolatkan jenazahnya sebelum Asar dan dimakamkan di pemakaman ‘Bab al-Saghir’ berhampiran makam ayahnya. Ketika jenazahnya diturunkan ke dalam kubur, para muazin melakukan bid’ah yang mereka lakukan selama beberapa tahun di Damsyiq, sesuai dengan yang disampaikan oleh beliau (Syeikh Muhammad bin Muhammad bin Yusuf) kepada mereka bahawa azan ketika pemakaman adalah sunat. Ini adalah pendapat lemah yang dipilih oleh sebahagian ulama generasi akhir.
Pendapat ini ditolak oleh Ibnu Hajar al-Haitami dalam kitab al-‘Ubab dan selainnya, maka mereka melakukan azan di kuburnya
.
[12]

Kesimpulan
Kami tegaskan selepas meneliti pendapat yang pelbagai, makanya hukum melakukan azan ketika mayat dikuburkan ke dalam liang lahad adalah tidak disunatkan, bahkan menurut Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam
al-Fatawa al-Kubra
, hukumnya adalah bid’ah. Pendapat iniseiring dengan fatwa kerajaan negeri Kedah. (Lihat
Himpunan Fatwa Negeri Kedah Darul Aman
, 2/14)
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H
[1]
 Riwayat al-Bukhari (6705) dan Muslim (1567)
[2]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 106-107
[3]
 Lihat
Hasyiah al-Bujairimi ‘ala Syarh Manhaj al-Tullab
, 1/635
[4]
 Lihat
Radd al-Mukhtar ‘ala al-Dur al-Mukhtar
, 2/235
[5]
 Lihat
al-Kafi fi Fiqh Ahl al-Madinah,
hlm. 37
[6]
 Lihat
Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar al-Syaikh Khalil
, 2/85
[7]
 Lihat
al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra,
2/371
[8]
 Lihat
Tuhfatu al-Muhtaj bi Syarh al-Minhaj
, 1/330
[9]
 Lihat
I’anatu al-Talibin
, 1/230
[10]
 Lihat
Hasyiyah al-Jamal,
4/17
[11]
 Lihat
al-Syarh al-Kabir
, 1/388
[12]
 Lihat
Khulasah al-Athar,
3/32


#619 Hikmah Bulan Rejab Bersendiri Daripada Bulan Haram Yang Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hikmah bulan rejab bersendiri daripada sudut bulan haram berbanding bulan haram lain?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Bulan-bulan Haram
Firman Allah SWT:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah pada waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahawa Allah bersama dengan orang-orang yang bertakwa.”
[1]
Imam al-Tobari di dalam tafsirnya menyebut: “Bulan-bulan haram ialah bulan
Rajab Mudhor
, tiga bulan berurutan iaitu Dzulkaedah, Dzulhijjah dan Muharram. Telah banyak khabar daripada Rasulullah SAW mengenai hal ini.”
[2]
Terdapat hadith yang diriwayatkan daripada Abu Bakrah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا ، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ، ثَلاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ : ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ
Maksudnya:
 “Setahun ada 12 bulan, diantaranya ada 4 bulan Haram, tiga bulan berurutan Dzulkaedah, DzulHijjah dan Muharram. Dan Rajab Mudhor antara
Jumadil Thani dan
 Sya’ban.
[3]
Ibn Hajar al-Asqalani menyatakan bahawa bulan-bulan ini kembali kepada asalnya serta menghapuskan al-Nasi’ (penangguhan). Telah berkata al-Khattabi bahawa mereka (orang jahiliyyah) berselisih di antara bulan-bulan dalam satu tahun pada menghalalkan, mengharamkan, menpercepatkan, melambatkan berdasarkan sebab-sebab yang datang kepada mereka. Antaranya, bagi mempercepatkan peperangan maka mereka menghalalkan bulan haram kemudian mereka mengharamkannya pada bulan yang lain iaitu selain daripada bulan haram.
[4]
Al-Wahidi mengatakan: “Maksud daripada haram adalah sangat besar bagi balasan orang yang melakukan perbuatan haram di dalamnya. Lebih keras dibandingkan dengan bulan-bulan lainnya. Dimana dahulu orang Arab sangat mengagungkannya. Sehinggakan jika ada seseorang bertemu dengan pembunuh ayahnya dia tidak ada keinginan untuk membalasnya.
[5]
Kelebihan Bulan Haram
Bulan haram ini juga mempunyai beberapa kelebihan berbanding bulan-bulan yang lain, antaranya ialah:
Terdapat sebahagian ulama’ mengatakan afdhal melakukan umrah pada bulan Zul al-Kaedah berdasarkan hadith di dalam sahih al-Bukhari dan Muslim bahawa Nabi SAW melaksanakan kesemua umrah baginda SAW di dalam bulan ini.
Pada bulan Syawal, Zul al-Kaedah dan Zul al-Hijjah, umat Islam akan mula menunaikan rukun Islam yang kelima iaitu ibadat haji yang mana ibadat ini tidak boleh dilakukan di dalam bulan-bulan yang lain.
Berpuasa sunat pada 9 Zul al-Hijjah bagi orang yang tidak menunaikan haji.
Berpuasa sunat pada 10 Muharram iaitu pada hari Asyura’.
Definisi Rejab
Rejab bermaksud membesarkan atau mengagungkan. Selain itu, ia dinamakan bulan Rejab kerana mereka mengagungkan bulan ini ketika zaman al-Jahiliyyah dengan meninggalkan peperangan padanya. Perkataan jama’ bagi Rejab adalah Arjab (أرجاب) dan jika digabungkan Rejab dan Sya’ban dinamakan sebagai Rajaban (رجبان).
[6]
Di samping itu, Rejab merupakan bulan ke tujuh daripada Tahun Hijri dan ia merupakan antara bulan Haram yang diharamkan peperangan atau pembunuhan padanya. Bulan ini datang selepas daripada Jumadi al-Akhir dan selepasnya adalah Sya’ban.
Syeikh Mustafa al-Bugho mengatakan Rejab Mudhor ini dinisbahkan kepada Bani Mudhor kerana kabilah ini amat menjaga akan pengharaman bulan tersebut berbanding bulan-bulan lain ketika menta’liqkan hadith ini di dalam Sahih al-Bukhari.
Nama-Nama Bulan Rejab
Disebutkan di dalam Kitab Mawahib al-Jalil
[7]
 bahawa bulan Rejab mempunyai 16 nama, antaranya:
Al-Ashom (الْأَصَمُّ) kerana mereka meninggalkan peperangan padanya.
Al-Ashob (الأَصَبُّ) kerana orang kafir Makkah mengatakan diturunkan rahmat padanya.
Rajm (رَجْمٌ) kerana Syaitan direjam padanya.
Al-Shahr al-Haram (الشَّهْرُ الْحَرَامُ)
Al-Muqim (الْمُقِيمُ) kerana pengharaman kekal dan tidak digugurkan.
Al-Mu’la (الْمُعَلَّى) kerana bulan ini tinggi (mulia) berbanding bulan-bulan lain.
Al-Fard (الْفَرْدُ)
Munshil al-Asinnah (مُنْصِلُ الْأَسِنَّةِ)
Munshil al-Aali (مُنْصِلُ الْآلِ)
Munzi’ al-Asinnah (مُنْزِعُ الْأَسِنَّةِ)
Syahr al-Atiroh (شَهْرُ الْعَتِيرَةِ) kerana mereka menyembelih ‘athiroh (nama bagi sembelihan yang dilakukan oleh orang kafir pada zaman Jahiliyyah).
Al-Mubdi (الْمُبْدِي)
Al-Mu’ash’ish (المُعَشْعِشُ)
Syahr Allah (شَهْرُ اللَّهِ)

[give_form id=”14962″]
Hikmah Bulan Rajab Disendirikan Daripada Bulan-Bulan Haram Yang Lain
Sebahagian para ulama’ menyebutkan bahawa hikmah bulan Rajab disendirikan daripada bulan-bulan haram yang lain ialah supaya orang arab mempunyai kesempatan untuk menunaikan umrah di pertengahan tahun, manakala bulan-bulan haram yang berurutan ialah untuk  melaksanakan haji.
Ibnu Kathir di dalam
Tafsir al-Quran al-Azim
 menyebut:
“Firman Allah SWT, “Diantaranya terdapat empat bulan haram”, hal ini kerana pada zaman jahiliyah orang Arab mengharamkannya selama empat bulan sebagaimana yang dilakukan oleh majoriti dalam kalangan mereka. Kecuali sekelompok diantara mereka dikatakan kepada mereka,”Al-Basal” dahulu mereka mengharamkan lapan bulan dalam setahun, kerana mereka terlalu berlebih-lebihan dan syadid.
Sementara ungkapan “Tiga berutan Dzulkaedah, Dzuhijjah dan Muharram serta Rajab
Mudhor
 iaitu antara Jamadil Thani dan Sya’ban. Disandarkan kepada
Mudhor
, untuk menjelaskan kebenaran perkataan mereka bahwa Rajab itu adalah bulan antara jamadil Thani dan Sya’ban. Bukan seperti apa yang disangka oleh Rabi’ah bahawa Rajab Muharram adalah bulan antara Sya’ban dan Syawwal, iaitu bulan Ramadhan. Maka Nabi SAW menjelaskan bahawa ia adalah
Rajab Mudhar,
 bukan
Rajab Rabi’ah
.
Sesungguhnya bulan haram itu ada empat bulan, tiga bulan sekaligus dan satu yang menyendiri. Dalam rangka untuk menunaikan ibadah manasik haji dan umrah. Sehingga diharamkan sebulan sebelum ibadah haji iaitu Dzulkaedah supaya mereka berhenti daripada melakukan peperangan. Dan diharamkan bulan Dzulhijjah, supaya mereka dapat menunaikan ibadah haji di dalamnya. Sehingga mereka sibuk dalam menunaikan manasik haji. Dan diharamkan setelahnya, iaitu Muharram, supaya  kesempatan mereka kembali ke tempat asal masing-masing dalam keadaan aman dan selamat.
Diharamkan bulan Rajab pada pertengahan tahun, dalam supaya selamat untuk mengunjungi Baitullah dan melakukan umrah dalam tempoh tersebut. Bagi orang yang datang dari pelosok tanah Arab, sehingga mereka mengunjunginya kemudian kembali ke tempat asalnya dalam keadaan selamat.
Firman Allah SWT: “Itu adalah agama Allah yang lurus”,maksudnya ini adalah syariat yang lurus, dengan menunaikan perintah Allah yang menjadikan bulan-bulan haram. Dan mengikutinya daripada kitab Allah yang terdahulu.
Allah SWT berfirman ”Maka janganlah kamu semua melakukan kezaliman pada diri kamu sendiri.”Maksudnya pada bulan-bulan haram ini. Bulan-bulan ini lebih ditekankan  kerana jika dilakukan kezaliman dalam bulan-bulan ini lebih besar dosanya dibandingkan dengan bulan-bulan yang bukan bulan haram sebagaimana kemaksiatan di tanah haram akan digandakan dosanya.
[8]
Imam al-Razi pula menyatakan di dalam tafsirnya:
“Kebiasaanya tabiat manusia itu cenderung pada kezaliman dan merosakkan. Sedangkan menahan diri daripada keburukan-keburukan ini secara umum berat bagi mereka, maka Allah SWT mengkhususkan sebahagian waktu-waktu dengan ada tambahan pengagungan dan penghormatan. Mengkhususkan sebahagian tempat dengan tambahan pengagungan dan penghormatan. Bahkan ada orang dapat menahan diri pada waktu-waktu, dan tempat-tempat itu dari melakukan kejahatan serta kemungkaran. Hal ini mengharuskan adanya keutamaan dan beberapa manfaat, antaranya:
Pertama: Meninggalkan kejahatan pada waktu-waktu itu merupakan tuntutan kerana ia mengurangkan keburukan yang ada.
Kedua: Meninggalkan kejahatan pada waktu-waktu tersebut, boleh menjadikan sebab untuk dia meninggalkan tabiat jahatnya pada wakti-waktu lain.
Ketiga: Jika seseorang itu melakukan ibadah pada waktu-waktu itu dan menjauhkan diri dari maksiat, maka setelah masa-masa itu berakhir, jika dia kembali kepada kejahatan dan dosa, kembali kepadanya akan menjadi punca segala kesusahan yang dilaluinya. untuk melakukan perbuatan-perbuatan ibadat pada masa-masa itu menjadi tidak bernilai. Jelas sekali orang yang berakal budi tidak akan menerimanya, sehingga boleh menyebabkan dia meninggalkan dosa sama sekali.
[9]
Al-Tahir berkata:  Allah yang lebih Mengetahui berkaitan hikmah menjadikan kelebihan suatu waktu dari waktu yang ada dan kelebihan tempat daripada tempat yang lain. Suatu urusan yang telah Allah jadikan adalah termasuk urusan yang Allah inginkannya. Maka ia tidak boleh dibatalkan kecuali pembatalan daripada Allah SWT sebagaimana Allah batalkan kesucian hari sabtu diganti dengan hari Juma’ah. Seseorang tidak boleh memutuskan masa yang telah ditetapkan oleh agama, kerana perkara yang diputuskan oleh orang ramai adalah seperti perkara yang mereka buat dengan tangan mereka, dan mereka tidak mempunyai nilai melainkan jika ia bertujuan untuk tujuan yang baik. Oleh itu, manusia tidak berhak mengubah apa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT tentang kelebihan mengenai masa, tempat atau orang tertentu.
[10]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami nyatakan bahawa bulan Rejab merupakan antara bulan-bulan yang mulia kerana ia merupakan salah satu daripada bulan Haram. Hal ini juga disebut berdasarkan firman Allah SWT berkaitan bulan Haram di dalam al-Quran sebagaimana yang kami nyatakan di atas. Untuk itu, marilah sama-sama kita mempertingkatkan amalan kita dalam bulan ini bagi mempersiapkan diri menempuh bulan Ramadhan yang akan datang
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-Taubah: 36
[2]
 Lihat
Tafsir al-Tobari,
 11/440
[3]
 Riwayat al-Bukhari (4662) dan Muslim (1679)
[4]
 Lihat
Fath al-Bari,
 8/325
[5]
 Lihat
Al-Basit
,10/409
[6]
 Lihat
Mukhtar al-Shihah
, hlm. 118
[7]
 Lihat
al-Mawahib,
 2/408
[8]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim
, 4/148
[9]
 Lihat
Tafsir al-Razi,
 16/41
[10]
 Lihat
al-Tahrir wa al-Tanwir,
 10/184


#62 Sumpah Selain Nama Allah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum. Adakah bersumpah selain dengan nama Allah termasuk dalam syirik?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Sumpah dalam bahasa Arab ialah al-Aiman (
الأيمان
). Ia merupakan jamak dari perkataan al-Yamin (
اليمين
). Pada dasarnya, ia bermaksud tangan kerana untuk bersumpah, masyarakat Arab biasanya mengangkat tangan kanan mereka.
[1]
Manakala pada istilah, ia bermaksud menguatkan perkara yang disumpah dengan mengemukakan sesuatu yang agung secara khusus. Hal ini dilakukan dengan dengan menggunakan salah satu di antara huruf sumpah ba’, waw, atau ta’ (dalam bahasa Arab). Iaitu dengan menyebut
billahi
,
wallahi
 atau
tallahi
 yang membawa maksud ‘demi Allah’.
[2]
Sumpah hendaklah hanya dilakukan dengan menggunakan nama Allah SWT atau salah satu sifat-Nya. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:
مَنْ كَانَ حَالِفًا فَلْيَحْلِفْ باللَّهِ، أَوْ لِيَصْمُتْ
Maksudnya: “
Sesiapa yang ingin bersumpah, maka hendaklah dia bersumpah dengan nama Allah, atau lebih baik diam.”
[3]
Hukum Sumpah Selain Nama Allah
Dalam satu riwayat daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, bahawa beliau pernah mendengar seorang lelaki berkata: “Tidak, demi Ka’bah.” Ibn ‘Umar R.Anhuma pun berkata: “Jangan bersumpah dengan yang lain selain daripada Allah SWT, kerana sesungguhnya saya mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ حَلَفَ بِغَيْرِ اللَّهِ فَقَدْ كَفَرَ أَوْ أَشْرَكَ
Maksudnya: “
Sesiapa yang bersumpah dengan yang selain daripada Allah, maka sesungguhnya dia telah kafir atau syirik.”
[4]
Al-Syaukani dalam
Nail al-Autar
[5]
 menjelaskan bahawa ungkapan ‘kafir’ atau ‘syirik’ dalam hadis di atas adalah bagi menjelaskan kesungguhan dari segi celaan dan teguran dalam hal bersumpah itu.
Punca larangan adalah kerana bersumpah dengan sesuatu membawa kepada mengagungkan perkara itu. Pengagungan pada hakikat yang sebenarnya hanyalah berhak diberikan kepada Allah SWT sahaja, zat atau sifat-Nya. Oleh itu, para ulama’ fiqh bersepakat bahawa bersumpah dengan nama sesuatu selain daripada Allah SWT tidak sah kerana tegahan membuktikan rosaknya perkara yang ditegah itu.
Para ulama’ berselisih pendapat, adakah bersumpah dengan selain daripada Allah haram atau makruh?
Ibn Hazm
[6]
 memutuskan hukumnya adalah haram. Manakala kebanyakan ulama’ lain menghukumkannya sebagai makruh sahaja. Sebenarnya, ia memerlukan kepada perincian iaitu jika orang yang bersumpah dengan selain daripada Allah SWT meyakini benda yang dijadikan bahan bersumpah sebagaimana dia yakini terhadap Allah SWT, keyakinan sebegitu adalah kafir.
Walaupun begitu, kami tegaskan betapa sumpahan selain dengan nama Allah adalah ditegah dan dilarang sama sekali. Daripada Abu Hurairah R.A, katanya bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ تَحْلِفُوا بِآبَائِكُمْ وَلاَ بِأُمَّهَاتِكُمْ وَلاَ بِالأَنْدَادِ وَلاَ تَحْلِفُوا إِلاَّ بِاللَّهِ وَلاَ تَحْلِفُوا بِاللَّهِ إِلاَّ وَأَنْتُمْ صَادِقُونَ
Maksudnya:
“Jangan kamu bersumpah dengan nama bapa-bapa kamu dan juga nama ibu-ibu kamu dan nenek moyang. Jangan bersumpah kecuali dengan nama Allah dan jangan bersumpah kecuali kamu bercakap benar.”
[7]
Syeikh Syams al-Haq Azim Abadi menjelaskan: Jangan kamu bersumpah dengan bapa-bapa kamu. Begitu juga anak-anak kamu. Maka sudah tentu lebih
aula
 (utama) jangan bersumpah dengan berhala-berhala.
Dalam
al-Nihayah
 menyebut: Perkataan ‘
الأنداد
’ adalah jama’ kepada ‘
ند
’ iaitu sesuatu yang menyamai dan setanding dalam semua perkara, dan menyalahinya. Maksud di sini mereka menjadikan tuhan-tuhan yang lain selain Allah.
Para ulama’ berselisih pendapat dalam isu haram ini. Di sisi Mazhab Maliki, terdapat dua pendapat. Hal ini sebagaimana disebut oleh Ibn Daqiq al-‘Id dan yang masyhur di sisi mereka adalah makruh. Begitu juga perkara ini menjadi khilaf di sisi Mazhab Hanbali. Tetapi yang paling masyhur di sisi mereka adalah haram dan inilah yang dipegang oleh al-Zahiri.
Begitu juga Mazhab Syafie menyatakan hukumnya makruh sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Haramain. Tetapi, jika dia membesarkan dan mengagungkan apa yang disumpahnya itu, maka hukumnya adalah haram. Bahkan iktiqad seperti itu boleh membawa kepada kufur.
[8]
Kesimpulan
Bersumpah dengan yang selain daripada Allah SWT adalah bid’ah yang tidak mengkufurkan. Aspek yang menjadikannya bid’ah ialah sumpah merupakan ibadat. Jika dilakukan bukan kerana Allah, bererti kita memasukkan ke dalam agama sesuatu yang tidak ada kena mengena dengannya.
[9]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H
[1]
 Lihat
Taudhih al-Ahkam
, 7/105
[2]
 Lihat
al-Qaul al-Mufid
, 2/213 dan
Taudhih al-Ahkam
, 7/105
[3]
 Riwayat al-Bukhari (3836) dan Muslim (1646)
[4]
 Riwayat Abu Daud (3251), al-Tirmizi (1535) dan Ahmad (6072)
[5]
 Lihat
Nail al-Autar
, 8/261
[6]
 Lihat
al-Muhalla
, 10/43
[7]
 Riwayat Abu Daud (3248) dan al-Nasa’ie (3769)
[8]
 Lihat
‘Aun al-Ma’bud
,
9/55
[9]
 Lihat
al-Bid’ah al-Munkarah
, oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili, hlm. 27


#620 Pendapatan Daripada Kedai Yang Tiada Sijil Halal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah halal pendapatan saya berkerja di syarikat penjualan makanan yang tidak berstatus sijil halal?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Islam menuntut kepada penganutnya untuk sentiasa mencari rezeki yang halal lagi baik dalam memenuhi keperluan seharian. Hal ini bertetapan dengan firman Allah SWT berikut :
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya :
 “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik”
[1]
Ayat di atas menunjukkan bahawa makanan yang hendak dimakan oleh kita hendaklah memenuhi dua kriteria tersebut iaitu,
halal dan baik.
Syeikh al-Sa’di telah mengulas ayat ini dengan mengatakan bahawa ianya ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang-orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka mengambilnya (memakan dan mengambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, atau mencuri atau dengan hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan. Manakala
toyyiban
 pula ialah bukan daripada perkara yang buruk (kotor dan jijik) seperti bangkai, darah, daging khinzir dan lain-lain. Ayat ini adalah merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus.
[2]
Syeikh al-Maraghi di dalam tafsirnya menyatakan bahawa : “Makanlah rezeki yang diperolehi secara halal dan bukanlah barangan seperti riba’, suht (yang di usahakan secara haram), dan barangan curi. Di samping itu, rezeki itu hendaklah sedap dimakan, tidak kotor, sama ada kerana zatnya sendiri, kerana rosak atau berubah akibat terlalu lama disimpan.”
[3]
Memilih memakan makanan yang halal dan baik juga adalah merupakan antara faktor doa diterima oleh Allah SWT. Sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW :
الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya :
 “Seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, diamenadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan.”
[4]
Demikian juga hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda :
يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ، لاَ يُبَالِي الْمَرْءُ مَا أَخَذَ مِنْهُ أَمِنَ الْحَلاَلِ أَمْ مِنَ الْحَرَامِ
Maksudnya:
“
Akan datang kepada manusia suatu zaman di mana seseorang tidak peduli apa yang dia ambil, apakah dari hasil yang halal atau yang haram
.”
[5]
Perkara Yang Syubhah (Samar-Samar)
Daripada al-Nu’man bin Basyir, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلَا وَإِنَّ حِمَى اللهِ مَحَارِمُهُ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan yang haram pun jelas. Di antara keduanya terdapat perkara yang syubhat (yang masih samar sama ada halal atau haram) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Sesiapa yang menghindarkan diri dari perkara syubhat, maka dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Sesiapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka (dibimbangi) ia akan terjatuh dalam perkara haram.”
[6]
Al-Hafiz Ibnu Rejab Al-Hanbali menyatakan: “Apabila sesuatu itu tidak jelas keadaannya, maka ia adalah syubhat dan sikap wara’ adalah dengan meninggalkannya. Sufyan al-Tsauri menyatakan: “Itu tidaklah membuatku kagum, tetapi yang lebih membuat aku kagum adalah meninggalkan sesuatu yang syubhat.”
[7]
Hadith ini menunjukkan tiga keadaan bagi suatu perkara:
Jelas kehalalannya iaitu segala yang baik-baik seperti buah-buahan, haiwan ternakkan, memakan roti, berjual-beli, berpakaian syar’i, menikah, dan seumpamanya.
Jelas keharamannya iaitu segala apa-apa yang buruk dan terlarang seperti memakan bangkai, darah, berjudi, mengambil riba’, meminum arak, penipuan, dan seumpamanya.
Syubhah
 iaitu yang ramai orang tidak mengetahuinya. Dan perkara yang diperselisihkan (diperdebatkan) antara halal atau haramnya seperti hukum memakan haiwan seperti kuda, baghal, dan biawak. Atau minuman yang hasil proses dari anggur yang sebahagiannya memabukkan. Atau memakai sesuatu yang kebolehannya masih diperdebatkan seperti kulit binatang buas dan seumpamanya. Atau hal-hal yang kehalalan dan keharamannya masih diperdebatkan seperti penghasilan yang diperdebatkan seperti ‘inah, tawarruq, dan selainnya.
[8]
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin menyatakan: “Sebab sesuatu perkara yang syubhat itu menjadi syubhat (tidak jelas hukumnya) ada empat:
Kurang menguasai ilmu (agama). Dengan kurangnya menguasai ilmu, ini akan menyebabkan suatu perkara menjadi samar, kerana dengan banyaknya ilmu seseorang akan banyak mengetahui masalah yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang.
Kurang memahami, maksudnya lemah dalam kefahaman. Boleh jadi seseorang memiliki ilmu yang luas dan banyak, tetapi tidak memahami. Maka ini menyebabkan tidak jelasnya sesuatu urusan atasnya.
Kurang mengkaji dan belajar. Di mana dia tidak mahu bersusah-payah (menanamkan kesungguhan) meneliti sesuatu masalah dengan cara tadabbur, membuat pencarian, memahami maksud, dan alasannya hal tersebut tidak diperlukan untuknya.
Dan yang paling buruk dari itu semua adalah niat yang buruk. Di mana seseorang hanya bertujuan untuk memenangkan pendapatnya semata-mata tanpa melihat sama ada pendapatnya itu benar atau salah. Maka sesiapa yang memiliki niat seperti ini, maka sukar bagi dirinya untuk sampai kepada ilmu (yang sebenar). Kita memohon kepada Allah, Al-‘Aafiyah. Kerana dia tidak berniat dengan ilmunya untuk mengikuti petunjuk.”
[9]

[give_form id=”14962″]
Pendapatan Yang Didapati Daripada Syarikat Yang Tidak Memiliki Sijil Halal
Justeru bagi seorang muslim hendaklah dia bertaqwa kepada Allah SWT dengan menghindari dirinya daripada terlibat dengan apa-apa pekerjaan yang melibatkan perkara syubhah seperti kedai serbaneka yang menjual arak atau seumpamanya, walau dengan apa cara sekalipun.
Namun begitu, jika pendapatan seseorang itu bercampur baur antara haram dan yang halal, maka menerima harta yang diberikan oleh majikan tersebut adalah tidak haram kerana tidak yakin pemberian itu bersumberkan mutlak yang haram sahaja. Jika pendapatan yang mereka perolehi ialah daripada hasil jualan barang-barang yang halal dan haram, maka hukumnya adalah tidak haram mengambilnya tetapi makruh.
Justeru, nasihat kami supaya diri kita dapat keluar daripada isu Syubhah:
Menuntut ilmu supaya mampu keluar dari ketidak-tahuan dan kesamaran.
Tawaqquf
 denag mengambil langkah berkecuali, dengan berusaha keluar daripada kesamaran iaitu dengan tidak melibatkan diri dalam hal yang samar bagi dirinya, sehinggalah ia menjadi jelas.
Menanamkan rasa takut terhadap sesuatu yang dia tidak punya ilmu padanya.
Mendapatkan penjelasan dari orang-orang yang berilmu yang memiliki kredibiliti dan baik agamanya.
Kesimpulan
Dalam perkara ini,
 kami berpandangan bahawa rezeki yang diperolehi daripada hasil jualan barang-barang yang bercampur halal dan haram, maka hukumnya adalah tidak haram tetapi makruh
. Namun begitu, kami juga mencadangkan agar carilah pekerjaan yang tiada sebarang syubhah kerana ia bersifat lebih aman dan tenang jiwa. Sabda Nabi SAW:
فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وَعِرْضِهِ
Maksudnya
: “Barangsiapa yang memelihara dirinya daripada sebarang syubah maka sebenarnya dia telah menyelamatkan agama dan maruahnya.”
[10]
Hadith ini menjelaskan bahawa orang yang tidak menjauhkan diri dari perkara-perkara yang tidak pasti, iaitu yang
syubhah
 (samar-samar) dalam kehidupannya, maka dia telah menyerahkan dirinya ke dalam celaan. Sebagaimana kata sebahagian salaf:
مَنْ عَرَّضَ نَفْسَهُ لِلتُّهَمِ، فَلَا يَلُومَنَّ مَنْ أَسَاءَ بِهِ الظَّنَّ.
Maksudnya
: “
Sesiapa yang meletakkan dirinya di tempat yang mendatangkan tohmah, maka janganlah dia menyalahkan orang yang buruk sangka padanya.”
[11]
Sesiapa yang meninggalkan dosa dalam keadaan dosa tersebut tidak jelas baginya, dan tidak terbukti secara pasti, maka ia akan lebih meninggalkannya jika setelah terbukti jelas olehnya bahawa ia memang benar-benar dosa. Ini dengan syarat orang tersebut meninggalkannya  memang kerana takutkan dosa, bukan dengan sebab riya’.”
[12]
Abu Nu’aim menukilkan kata-kata Abu Darda’, katanya: “Puncak sempurna ketaqwaan ialah seorang hamba bertaqwa kepada Allah ‘Azza wa Jalla sehingga ia benar-benar bertaqwa kepada-Nya dari yang sebesar biji sawi dan meninggalkan sesuatu yang ia lihat halal kerana ada kebimbangan sesuatu tersebut haram dan membuat jarak dengan haram.”
[13]
Justeru, dengan mencari-cari sumber yang halal dan menjarakkan diri daripada sebarang keraguan, maka sudah tentukan ia menatijahkan lagi kebaikan dan keberkatan dalam hidup. Akhirnya, semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam memahami agama ini. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 168
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di,
1/80
[3]
 Lihat
Tafsir al-Maraghiy
, 4/1673
[4]
 Riwayat Muslim (1015)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (2059)
[6]
 Riwayat l-Bukhari (52) dan Muslim (1599)
[7]
 Lihat
Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 1/200
[8]
 Ibid 1/194
[9]
 Lihat
Syarh al-Arba’in al-Nawawiyah,
 perbahasan hadith no. 6
[10]
 Riwayat Bukhari (52) dan Muslim (20)
[11]
 Lihat
 Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 1/204
[12]
 Ibid
[13]
 Lihat
Hilyah al-Auliyaa
, 1/212


#621 Penggunaan Duit Lebihan Program

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum menggunakan wang lebihan daripada peruntukan program yang dibayar oleh pelajar untuk kegunaan lain?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Firman Allah SWT:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ
Maksudnya
 : “
Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah”
[1]
Al-Maraghi dalam tafsirnya menyatakan bahawa kesatuan umat Islam serta saling bertanggungjawab dalam menjaga harta dalam kalangan umat Islam amat penting. Umat Islam perlu menghormati harta orang lain seperti mana dia menghormati hartanya sendiri. Tidak dibenarkan untuk memiliki sesuatu harta tersebut dengan cara penipuan, riba, rasuah dan lain-lain yang menyalahi syariat.
[2]
Ayat di atas boleh difahami bahawa, janganlah sebahagian daripada kamu memakan (mengambil) harta sebahagian yang lain dengan cara yang batil seperti sumpah yang dusta, merampas, mencuri, rasuah, riba dan lain-lain. Selain itu, janganlah kamu menyampaikan hujah-hujah yang batil kepada hakim bagi tujuan memakan harta segolongan manusia dengan cara yang salah sedangkan kamu tahu perkara itu adalah haram ke atas kamu (melakukannya).
[3]
Batil di sini menurut istilah agama ialah mengambil harta orang lain tanpa imbalan yang sewajarnya atau kerelaan pemiliknya.
Demikian juga sabda Nabi SAW ketika khutbah al-wada’. Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ عَلَيْكُمْ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ، كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي شَهْرِكُمْ هَذَا فِي بَلَدِكُمْ هَذَا
Maksudnya :
 “
Sesungguhnya Allah SWT mengharamkan ke atas kalian semua darah kalian dan harta kalian dan kehormatan kalian, sepertimana haramnya hari kalian ini, pada bulan kalian ini dan di negeri kalian ini.
”
[4]
Selain itu, Nabi SAW turut bersabda:
كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ، دَمُهُ، وَمَالُهُ، وَعِرْضُهُ
Maksudnya:

“Hak setiap muslim ke atas muslim yang lain adalah haram (baginya mencerobohi) maruahnya, hartanya dan darahnya.”
[5]
Hadith ini menunjukkan kewajipan seseorang muslim terhadap saudaranya yang lain, iaitu haram ke atasnya untuk menumpahkan darah saudara muslim yang lain dan mencerobohi hartanya seperti mencuri atau merompak atau menipu dalam urusan jual beli.
[6]
Agama Islam amat menitikberatkan perihak baik dan bersih dalam semua perkara. Hal ini dapat dilihat berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّبًا وَإِنَّ اللَّهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ فَقَالَ { يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ} وَقَالَ { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ} ” . ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ يَا رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah SWT itu baik, dia tidak menerima kecuali perkara yang baik. Dan sesungguhnyaAllah SWT telah memerintahkan orang-orang mukmin dengan apa yang telah diperintahkan kepada para Rasul, maka Allah SWT bersabda: (Wahai para Rasul! Makan minumlah kamu makanan yang baik-baik dan hendaklah kami beramal soleh). Dan Allah SWT berfirman: (Wahai orang-orang yang beriman! Makan minumlah kamu makanan yang baik-baik yang Kami rezekikan kepada kamu). Kemudian Baginda SAW menyebut perihal seorang lelaki yang bermusafir jauh, yang rambutnya kusut masai dan berdebu, yang menadah tangan kelangit (iaitu berdoa): Wahai Tuhanku! Wahai Tuhanku! Bagaimanakah doanya akan dimakbulkan sedangkan makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan dia dikenyangkan dengan makanan yang haram?”
[7]
Ibn Hajar al-Haitami dalam mensyarahkan hadith ini menyatakan perkataan (لاَ يَقْبَلُ) ini bermaksud Allah SWT tidak menerima di sisinya apa-apa amalan atau harta yang bersumberkan kepada yang haram dan tidak bersih. Hal ini termasuk dalam aspek makan, minum serta pemakaian seharian kita. (Rujuk ) bermaksud Allah SWT tidak menerima apa-apa amalan dan harta kecuali yang datang daripada sumber yang bersih sahaja.
[8]
Berdasarkan persoalan di atas,
wang lebihan program yang telah dilaksanakan itu adalah hak milik pelajar
. Hal ini kerana para pelajar yang menyumbang wang adalah untuk kegunaan program bagi pihak mereka sahaja. Maka, wang lebihan tersebut perlulah dipulangkan semula kepada para pelajar atau digunakan untuk kepentingan para pelajar itu sendiri. Justeru, para guru
 tidak boleh
 dan
haram
 menggunakan wang tersebut untuk kegunaan lain yang tidak memberikan manfaat kepada para pelajar.
KESIMPULAN
Sebagai kesimpulan, kami melihat bahawa
wang lebihan tersebut tidak boleh dan haram untuk digunakan oleh pihak guru atau penganjur untuk digunakan kepada keperluan lain melainkan setelah mendapat kebenaran dari pihak pelajar yang telah menyumbang ataupun ia digunakan untuk manfaat para pelajar tersebut
. Hal ini kerana, wang lebihan tersebut adalah hak pelajar dan perlu untuk dipulangkan semula kepada pelajar.  Namun begitu, dalam isu seperti ini, amatlah perlu untuk diperluaskan tujuan kutipan sumbangan tersebut semasa mula berkempen lagi bagi memudahkan penggunaan wang tersebut pada masa mendatang.
Semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.

[give_form id=”14962″]
Wallahua`lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H

[1]
 Surah al-Baqarah: 188
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
,
1/374
[3]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar,
 hlm. 29
[4]
 Riwayat al-Bukhari (6043)
[5]
 Riwayat Muslim (2564)
[6]
 Lihat
al-Adab al-Nabawi
, 1/137
[7]
 Riwayat Muslim (1015)
[8]
 Lihat
al-Fath al-Mubin
, 1/286