#3039: Perkahwinan dengan Pembawa Talasemia: Meneruskan Perkahwinan atau Ikut Nasihat Ibu?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Mak saya minta saya tidak teruskan berkahwin dengan pembawa talasemia. Saya ini normal. Pada pendapat Dr, pilihan mana yang saya kena buat. Wanita tersebut baik orangnya, saya sayang nak tinggalkan sebab agamanya baik Dr. Tapi saya fikirkan masa depan anak nanti akan jadi pembawa juga, dan boleh ke saya nak hadap kalau nanti anak-anak tidak sihat. Mohon pendapat Dr. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif dan pengenalan mengenai talasemia. Menurut Portal Rasmi MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM), talasemia ialah penyakit genetik sel darah merah. Pesakit talasemia tidak dapat menghasilkan sel darah merah yang berkualiti dalam kuantiti yang mencukupi. Ini adalah kerana gen yang mengawal penghasilan hemoglobin telah terjejas kerana terjadinya mutasi pada gen tersebut. Hemoglobin adalah satu protein dalam sel darah merah yang berfungsi untuk membawa oksigen ke seluruh tisu-tisu dalam badan kita. Sebagai penyakit genetik, talasemia diturunkan kepada anak daripada kedua-dua ibu bapa yang membawa gen talasemia. Ia bukan penyakit berjangkit dan tidak boleh ditransmisi melalui darah, udara dan air, atau melalui sentuhan fizikal dan seksual dengan pesakit talasemia. Lelaki dan perempuan mempunyai peluang yang sama untuk mendapat penyakit ini.
Talasemia boleh diklasifikasi kepada tiga iaitu pembawa gen talasemia (talasemia minor), penyakit talasemia intermedia dan penyakit talasemia major. Pembawa gen talasemia adalah sihat, yakni tidak menunjukkan apa-apa tanda atau masalah kesihatan. Pengesanannya hanya boleh dibuat melalui ujian darah. Pesakit talasemia major menunjukkan tanda-tanda penyakit mulai dari umur 6 hingga 18 bulan, manakala pesakit talasemia intermedia menunjukkan tanda-tanda penyakit dari usia lebih lanjut biasanya dari remaja hingga ke dewasa.
Talasemia major mempunyai tahap hemoglobin yang sangat rendah, biasanya kurang daripada 4 g/dL. Tanda dan gejala talasemia major adalah:
Keadaan pucat yang semakin ketara.
Sentiasa lemah dan resah.
Anemia yang serius boleh menyebabkan kesukaran bernafas.
Perut buncit disebabkan pembengkakan hati dan limpa.
Tumbesaran terbantut.
Terdapat perubahan pembentukan di bahagian muka apabila kanak-kanak semakin membesar.
Talasemia intermedia pula mempunyai tahap hemoglobin yang tidak begitu rendah, dalam lingkungan 7 hingga 10 g/dL yang dapat menampung hidup tanpa transfusi darah. Walaubagaimanapun, ia boleh menimbulkan berbagai masalah dan komplikasi bila usia meningkat seperti osteoporosis, pulmonary hypertension (right heart failure), pembengkakan limpa dan pembengkakan korda tunjang tulang belakang yang boleh menyebabkan lumpuh. Dengan ini pesakit talasemia intermedia memerlukan pemantauan yang rapi dan sekiranya terjadi tanda-tanda awal komplikasi, rawatan transfusi darah susulan akan dimulakan.
Menurut Portal Rasmi MyHealth KKM lagi, pesakit talasemia boleh sembuh hanya dengan pemindahan sumsum tulang daripada adik beradik yang sihat dan sama HLA (
matched sibling donor
). Kebarangkalian untuk mendapatkan adik beradik yang ‘
HLA-matched
’ adalah hanya 25% dalam sebuah keluarga. Peratus kejayaan untuk prosedur pemindahan sumsum tulang adalah dalam lingkungan 70 – 80%.
Jadi, majoriti pesakit talasemia tidak boleh sembuh. Rawatan gen masih dalam kajian dan belum berjaya lagi. Rawatan kini iaitu transfusi darah, hanya  melegakan gejala-gejala anemia serta melambatkan proses kegagalan fungsi organ sahaja. Rawatan juga hanya memastikan kualiti kehidupan yang lebih baik  serta memanjangkan jangka hayat pesakit talasemia.
Pesakit talasemia major perlu mendapatkan rawatan transfusi darah sebanyak 1-2 kali sebulan sepanjang hayatnya. Ini akan mengembalikan paras hemoglobin ke tahap yang lebih baik dan tisu-tisu dalam badan akan mendapat bekalan oksigen yang mencukupi. Akan tetapi, transfusi darah yang berpanjangan akan menyebabkan pengumpulan zat besi yang berlebihan dalam organ-organ penting di dalam badan. Fungsi organ-organ seperti jantung, hati dan kelenjar endokrin akan terjejas dan ini akan mendatangkan kesan buruk kepada pesakit. Oleh itu, rawatan penyingkiran zat besi adalah amat penting kepada pesakit talasemia major. Ia boleh diberikan secara suntikan atau oral. Pilihan lain adalah dengan melakukan pembedahan membuang limpa yang bergantung pada situasi tertentu. Sekiranya ada adik-beradik yang sesuai, rawatan pemindahan sum-sum tulang  juga boleh dilakukan.
Sekiranya anda dan pasangan adalah pembawa  talasemia, risiko untuk mendapat anak dengan talasemia major/intermedia adalah 25%. Sekiranya anda seorang pesakit dan pasangan adalah pembawa, risiko untuk mendapat anak dengan talasemia major/ intermedia adalah 50%. Anak dengan talasemia major akan mengalami salah satu keadaan berikut:
Bayi dilahirkan sihat tetapi akan beransur pucat dan untuk terus hidup dia memerlukan transfusi darah setiap 2 hingga 4 minggu sepanjang hayatnya. Ini bermaksud anak perlu ke hospital berulang kali untuk rawatan transfusi dan rawatan susulan (sekurang kurangnya 2 kali sebulan) untuk memantau pembesarannya serta memantau komplikasi-komplikasi penyakit dan transfusi darah yang akan berlaku.
Bayi yang menghidapi alpha talasemia major tidak akan hidup dan akan mati di dalam kandungan atau semasa dilahirkan. Ibu yang mengandung dengan anak alpha talasemia major berisiko tumpah darah semasa bersalin atau mengalami
pre-eclampsia
 (tekanan darah tinggi) yang boleh mengancam nyawa ibu.
Seterusnya, dinyatakan juga ujian prenatal untuk mengesan talasemia adalah bertujuan untuk mengesan sekiranya kandungan menghidapi penyakit talasemia major. Sekiranya didapati anak kandungan menghidapi talasemia major, pasangan boleh mengambil tindakan menggugurkan atau meneruskan kehamilan itu.
Perkahwinan antara pembawa (talasemia minor) dengan pembawa (talasemia minor) atau pembawa dengan pesakit (talasemia major atau intermedia) akan menyebabkan risiko menghasilkan zuriat mempunyai talasemia  minor atau major/intermedia (sila lihat rajah di bawah).
Begitu juga perkahwinan antara bukan pembawa talasemia dengan pembawa talasemia tidak mendatangkan risiko untuk mendapatkan anak talasemia major. Kebarangkalian zuriat mempunyai talasemia minor (pembawa) adalah 50% manakala 50% adalah normal (sila rujuk rajah di bawah).
Rajah di atas menunjukkan peratusan kebarangkalian bagaimana talasemia diwarisi
Selain itu, pembawa dan penghidap penyakit talasemia perlu mengurangkan  makanan yang mempunyai kandungan zat besi yang tinggi. Antara makanan yang tinggi zat besi ialah:
Organ dalaman seperti hati.
Produk makanan yang diperkaya dengan zat besi.
Bijiran yang diperkaya dengan zat besi.
Kuning telur.
Kekacang dan legum.
Kebanyakan sayuran hijau yang berdaun.
Walau bagaimanapun, pembawa talasemia boleh juga mengalami kekurangan zat besi terutamanya pada ibu hamil, dalam keadaan ini pembawa boleh mengambil vitamin zat besi atas nasihat doktor.
[1]
Seterusnya, dalam menjawab soalan di atas, terdapat kaedah fiqh jelas menyatakan:
 الضَّرَرُ يُدْفَعُ بِقَدْرِ الْإِمْكَانِ
Maksudnya:
“Kerosakan itu dihindari seboleh mungkin.”
(Lihat
al-Wajiz fi Idhah Qawa‘id al-Fiqh al-Kulliyyah
, hlm. 258)
Syeikh al-Zarqa’ berkata: Mudarat hendaklah ditolak dengan semampu yang boleh. Jika boleh ditolak keseluruhannya, maka lakukanlah. Sebaliknya, jika tidak mungkin, maka hendaklah mengikut kadar kemampuan. (Lihat
Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, hlm. 207)
Allah SWT berfirman:
وَلَا تُلۡقُوا۟ بِأَیۡدِیكُمۡ إِلَى ٱلتَّهۡلُكَةِ
Maksudnya
 :
“Janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan.”
Surah Al-Baqarah (195)
Imam al-Baghawi dalam menjelaskan ayat ini menyebut bahawa setiap perkara yang membawa kepada kebinasaan dalam agama mahupun dunia, maka ia termasuk dalam makna ayat ini.  (Lihat
Ma‘alim al-Tanzil
, 1/367).
Begitu juga menurut Syeikh Sayyid Tantawi, maksud “التَّهْلُكَةِ” ialah kehancuran dan kematian atau apa jua yang boleh membawa kepadanya. (Lihat
al-Tafsir al-Wasit
, 329).
Ini bermakna, dalam ayat ini Allah SWT memerintahkan umat Islam agar tidak membiarkan diri terkena mudarat atau bahaya tanpa mengambil sebarang sebab atau ikhtiar untuk menghindarinya. Ini dipertegaskan lagi dalam surah al-Nisa’ ayat 29:
وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ
Maksudnya:
 “Dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri.”
Termasuk dalam maksud ayat ini ialah orang yang membunuh diri sendiri atau membunuh orang lain tanpa mengira apa jua cara seperti mengambil dadah dan meminum racun yang membahayakan dan melampau dalam mengambil risiko yang memudaratkan. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 5/32).
Oleh itu, dapat difahami bahawa perkahwinan antara pembawa talasemia dan orang yang normal (bukan pembawa talasemia) termasuk dalam perbuatan mendedahkan diri kepada bahaya dan mudarat. Hal ini kerana ada kebarangkalian anak yang dilahirkan melalui perkahwinan tersebut akan turut menjadi pembawa talasemia (minor), lalu seterusnya ia akan menimbulkan kesukaran/mudarat kepada pasangan tersebut dan juga buat anak itu.
Bahkan disarankan bahawa sebaiknya sebelum meneruskan hasrat untuk berkahwin, pasangan tersebut melakukan ujian saringan talasemia terlebih dahulu,
[2]
 seperti mana ujian saringan HIV. Sebagaimana dimaklumi, mana-mana pasangan beragama Islam yang ingin berkahwin di negara kita, Malaysia, diwajibkan untuk menjalani saringan HIV.
Bahkan perkara itu adalah selari dengan keputusan yang telah diputuskan oleh Fatwa Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia, dalam persidangan kali Ke-87 yang bersidang pada 23 – 25 Jun 2009 telah membincangkan Kewajaran Mewajibkan Pelaksanaan Ujian Saringan HIV Kepada Bakal Pengantin. Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Ujian saringan HIV kepada setiap pasangan yang hendak berkahwin wajib dilaksanakan sebagai langkah pencegahan bagi mengelakkan mudharat yang lebih besar kepada pasangan dan keturunannya.
Usaha bersungguh-sungguh dilakukan ke arah mewujudkan undang-undang induk di semua negeri bagi memperkukuhkan pelaksanaan ujian saringan HIV ini pada masa-masa akan datang.
Bukan itu sahaja, terdapat beberapa pandangan tokoh ulama yang menyokong pemeriksaan kesihatan ini dilakukan dengan tujuan pasangan yang ingin berkahwin itu dapat membuat keputusan sebaiknya dan menghindari kemudaratan. Di antaranya, Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyebutkan, pemeriksaan kesihatan sebelum berkahwin yang berkaitan penyakit keturunan adalah satu kewajipan yang wajib, dan ini tidak dianggap sebagai pelanggaran hak kebebasan peribadi, kerana di dalamnya terdapat maslahah kepentingan umum yang menjadi milik individu, masyarakat, negara dan dunia. (Lihat
al-Irsyad al-Jini
, hlm. 782).
Selain itu, Syeikh Dr. Muhammad al-Qudhah
[3]
 ketika berucap di dalam satu persidangan berkaitan Pemeriksaan Kesihatan Sebelum Perkahwinan yang dianjurkan oleh
Jam‘iah al-‘Afaf al-Khairiah
, dan beliau menyatakan bahawa pemeriksaan kesihatan sebelum perkahwinan adalah jaminan yang pasti pada kesihatan individu. Sesungguhnya hukum yang diambil itu mempunyai matlamat. Sekiranya matlamat itu untuk memastikan keselamatan akal dan fizikal manusia, maka cara untuk mencapai matlamat ini juga diharuskan oleh syara’ bahkan boleh sampai ke martabat wajib jika terdapat sebab-sebab yang menyebabkan kepada kekhuatiran mendapat zuriat keturunan yang sakit disebabkan oleh penyakit keturunan.  Maka, beliau berkata: “Dan berdasarkan nas-nas, maka sesungguhnya pemeriksaan kesihatan sebelum berkahwin ini diharuskan bagi dua orang bakal pengantin ini dengan tujuan untuk mengesahkan melalui pemeriksaan klinikal, radiologi dan makmal bahawa fizikalnya itu bebas daripada penyakit genetik, dan berjangkit yang boleh menjejaskan keturunan dan menyebabkan dia meninggalkan keturunannya sebagai mangsa kepada penyakit kronik dan juga penyakit yang menyebabkan hilang upaya kekal. (Lihat
al-Nadwah al-Fahs al-Tibbi Qabla al-Zawaj
, hlm. 38-39).
Begitu juga Dr. Muhammad Uthman Syabir
[4]
 dalam kajiannya bertajuk “Pandangan Islam berkaitan dengan Penyakit Genetik
”
 berkata: Adapun cara-cara untuk mengetahui bahawa salah seorang pasangan itu menghidap penyakit ialah dengan melakukan pemeriksaan kesihatan sebelum berkahwin. Ia tidak bercanggah dengan hukum syara’ Islam, dan juga tidak bercanggah dengan tujuan perkahwinan dalam Islam. Hal ini kerana perkahwinan orang yang sihat itu kekal dan berterusan lebih lama daripada perkahwinan orang sakit. Ia boleh dianjurkan supaya kelakuannya tidak mendatangkan mudarat kepada lelaki atau perempuan.
Baginda SAW bersabda:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:

“Tiada kemudaratan (dalam Syariat Islam) dan tidak boleh mengenakan kemudaratan (tanpa hak).”
Dalam hal ini, kami mencadangkan bahawa negara menyediakan peralatan yang diperlukan untuk menjalankan pemeriksaan, dan bahawa ia adalah percuma, dan pemeriksaan bermula selepas orang itu mencapai umur lima belas tahun, dan diberi sijil kesihatan yang menunjukkan keadaan kesihatannya, dan sijil kesihatan itu akan diminta oleh qadhi ketika pasangan itu ingin melakukan urusan akad nikah. (Lihat
Mauqif al-Islam min al-Amradh al-Warithiah,
 1/336).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa dalam situasi ini, mengikuti nasihat ibu adalah lebih baik jika terbukti mengikut pakar perubatan bahawa perkahwinan itu akan lebih memberi kemudaratan di masa hadapan berbanding kemaslahatan yang terhasil daripadanya
. Lebih-lebih lagi, menurut kajian, perkahwinan antara orang yang normal dengan pembawa atau penghidap talasemia pasti ada memberikan risiko kepada anak yang akan dilahirkan melalui perkahwinan tersebut sekalipun sedikit atau minor, seterusnya dikhuatiri ia akan menimbulkan kemudaratan yang lebih besar kelak, lalu menyebabkan tujuan utama suatu perkahwinan itu tidak dapat terhasil.
Tambahan lagi, keredhaan Allah sangat berkait rapat dengan keredhaan kedua ibu bapa. Terdapat hadith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رضا اللهِ في رضا الوالدينِ وسخطُ اللهِ في سخطِ الوالدينِ
Maksudnya
: “
Keredhaan Allah ada pada keredhaan kedua ibu bapa dan kemurkaan-Nya juga ada pada kemurkaan kedua ibu bapa.
”
Riwayat al-Tirmizi (1899); al-Hakim (7249); Ibn Hibban (429) dan lafaz hadith daripadanya.
Percayalah di dalam mengikut nasihat ibu itu, terkandung hikmah dan kebaikannya yang tersembunyi yang terlindung daripada mata zahir kita.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ زِدْنَا وَلَا تَنْقُصْنَا، وَأَكْرِمْنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعْطِنَا وَلَا تَحْرِمْنَا، وَآثِرْنَا وَلَا تُؤْثِرْ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Tambahkanlah buat kami dan jangan Engkau kurangkan. Muliakanlah kami, jangan hinakan kami. Berilah buat kami, jangan dicegahnya. Pilihlah kami, jangan Engkau biarkan dan redhailah kami dan redhailah pula semua usaha kami.”
Riwayat al-Tirmizi (3173), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (1443) dan Ahmad (223)
[1]
 Lihat
http://www.myhealth.gov.my/talasemia-4/
. Diakses pada 4 September 2023.
[2]
 Lihat
https://www.astroawani.com/gaya-hidup/risiko-pasangan-pembawa-talassemia-berkahwin-kesannya-pada-anak-nanti-326888
. Diakses pada 4 September 2023.
[3]
 Beliau merupakan seorang pensyarah di Fakulti Syariah, Universiti Jordan.
[4]
 Beliau (Dr. Muhammad Uthman Syabir) merupakan pensyarah di Fakulti Syariah, Universiti Jordan.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3040: Anjing Terlatih K9

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. saya ada persoalan. sekiranya pihak sekolah ingin menjemput unit K9 untuk membuat program di sekolah yang mana warga sekolah 100% Muslim, apakah yang perlu dibuat setelah selesai program tersebut? Perlu sertu tempat yang dilalui oleh anjing-anjing tersebut seperti koridor, dewan (tempat program) dan sebagainya? sekiranya murid telah memijak/melalui tempat-tempat tersebut apakah hukumnya? Terima kasih Dato’ Seri. Jazakallah
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Unit K9
Unit Pengesan (K9) Polis Diraja Malaysia (PDRM) dan juga bomba ditubuhkan selaras dengan keperluan menggunakan keistimewaan deria tajam haiwan dalam membantu siasatan polis dan bomba.
Tugas dan tanggungjawab Unit K9 PDRM/ Bomba merangkumi:
Mengesan dan menangkap penjenayah.
Mengawal perhimpunan jaga aman.
Membuat serang hendap /serbuan operasi khas.
Tugas ronda pencegahan jenayah.
Mencari dan menyelamatkan orang hilang.
Membuat tugas kawalan dan eskot.
Mengesan najis dadah.
Mengesan bahan letupan dan pembersihan (‘Flushing’).
Mengesan mayat, anggota badan dan darah manusia. (Lihat
Portal Rasmi Polis Diraja Malaysia, Portal Balai Bomba dan Penyelamat Tangkak[1]
)[2]

Berkenaan isu anjing ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1647: Sertu Atau Samak Rumah Selepas Banjir?[3]

Hukum Berkaitan Anjing
Pada asasnya, menurut mazhab Syafi‘i, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘i, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasululullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “
Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah
.”
Riwayat Muslim (279)
Hadith ini juga jelas menunjukkan kepada kenajisan anjing. Hal ini kerana kesucian itu datang selepas daripada hadas atau najis. Maka, dalam konteks di sini kesucian bekas itu daripada hadas adalah tidak mungkin. Justeru, jelaslah bahawa bekas itu disucikan daripada najis. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/567-568).
Selain daripada itu, kenajisan anjing juga dikategorikan sebagai najis
mughallazah
 — yakni najis jenis yang berat. Dalil menunjukkan najis ini jenis yang berat ialah ia tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya dengan air tanah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40). Selain itu, Ibn Qudamah menyebutkan, tidak ada khilaf dalam mazhab Hanbali bahawa kenajisan anjing wajib dibasuh sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satunya adalah dengan tanah. Ini juga merupakan pendapat dalam mazhab al-Syafi‘i. (Lihat
al-Mughni
, 1/73).
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan tidak perlu untuk menyertu seluruh tempat yang dilalui anjing terlatih tersebut kecuali jelas kelihatan ain najis , maka ia perlu disertu. Keduanya, sekiranya anjing-anjing tersebut dalam keadaan kering, maka tidak perlu disertu kerana tidak berlaku perpindahan najis. Namun, sekiranya salah satunya (anjing atau orang yang menyentuh) dalam keadaan basah, maka ketika itu najis telah berpindah dan perlu disertu. Ketiga, berkaitan pelajar yang memijak laluan yang telah dilalui anjing tersebut, kami nyatakan tidak perlu bagi seluruh pelajar menyertu kasut mereka. Akan tetapi, nasihat kami terhadkanlah kawasan untuk dilalui oleh anjing terlatih tersebut agar sifat was-was di kemudian hari dapat dibendung.
Kami juga berpendapat jika tempat pemeliharaan anjing unit K9 adalah banyak dan sukar dikawal untuk membersihnya, sedangkan keperluan mendesak pada masa kini, maka, dibolehkan untuk bertaqlid kepada mazhab yang lain iaitu mazhab Maliki. Kes ini adalah kes yang khas dan keperluannya termasuk dalam kategori darurat untuk mencegah dan mengesan jenayah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”

[1]

https://firefightermalaysia.wordpress.com/kenali-unit-unit-bomba/
[2]

https://www.rmp.gov.my/news-detail/2015/11/07/unit-k9-pdrm
[3]

https://maktabahalbakri.com/1647-sertu-atau-samak-rumah-selepas-banjir/
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3041: Adakah Benar Akan Diturunkan Musibah Pada Hari Rabu Terakhir Bulan Safar?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak mintak Datuk Seri ulas pasal isu hari rabu terakhir bulan Safar sebagaimana yang diviralkan dalam TikTok, yang mana dalam video tersebut menyatakan bahawa malang dan bencana akan turun pada hari tersebut dan kita mesti melakukan amalan sekian dan sekian untuk mengelakkan bala tersebut. Mohon pencerahan.

https://vt.tiktok.com/ZSLcCGo2y/
  &
https://vt.tiktok.com/ZSLcpUP2K/
.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Bulan Safar adalah salah satu daripada dua belas bulan dalam kalendar Hijrahiah dan merupakan bulan selepas bulan Muharram. Beberapa berpendapat mengatakan bahawa ia dinamakan “صفر” (Safar) kerana Makkah ditinggalkan oleh penduduknya (iaitu, dibiarkan kosong oleh penduduknya) apabila mereka melakukan perjalanan pada bulan ini. Ada juga yang berpendapat bahawa bulan ini dinamakan Safar kerana suku-suku Arab biasanya berperang dengan kabilah-kabilah pada bulan ini dan mereka meninggalkan sedikit harta (صِفْرًا) bagi yang mereka rampas. (Lihat
Lisan al-Arab
 4/462-463)
Selain itu, صَفَرَ juga bermaksud penyakit di dalam perut yang menyebabkan orang yang mengalaminya kuning mukanya. Perkataan ini juga membawa maksud ular yang suka mematuk. Ia juga membawa maksud lapar. (Lihat
Lisan al-Arab
, 8/250)
Kepercayaan Bulan Safar Pada Zaman Arab Jahiliyyah
Pada zaman Arab Jahiliah, bulan Safar terdapat dua perkara munkar yang besar
Pertama:
 orang-orang Jahiliah akan mengelakkan perang atau pertempuran dalam bulan ini, sama ada dengan mengelakkannya atau menangguhkannya, kerana mereka menganggapnya sebagai bulan yang tidak baik untuk berperang.
Kedua:
 mereka juga percaya bahawa bulan Safar membawa nasib buruk atau sial.
Pada asasnya, Allah SWT telah menciptakan tahun dan kalendar Hijriyah dengan dua belas bulan, dan daripada bulan-bulan tersebut, ada empat bulan yang diharamkan untuk berperang sebagai tanda penghormatan, iaitu bulam Dzulqa’edah, Dzulhijjah, Muharram, dan Rajab. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
Bulan Haram telah disebut di dalam al-Quran Allah SWT berdasarkan firman Allah SWT:
إنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّـهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّـهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.”
(Surah al-Taubah: 36)
Ibn Kathir di dalam tafsirnya telah menukilkan pendapat Ibn Abbas yang menyatakan bahawa setiap kezaliman yang dilakukan di dalam bulan-bulan Haram ini, dosanya adalah lebih besar berbanding bulan-bulan lain. Begitu juga, amal soleh yang dilakukan adalah lebih besar (pahala) berbanding bulan-bulan yang lain. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 4/130)
Walaupun orang-orang musyrik mengetahui perkara ini, mereka masih mengabaikannya dan lebih suka menggantikan bulan Muharram dengan Safar berdasarkan hawa nafsu. Mereka juga berfikir bahawa umrah yang dilakukan semasa bulan-bulan haji adalah perbuatan yang sangat buruk.
Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانُوا يَرَوْنَ أَنَّ العُمْرَةَ فِي أَشْهُرِ الحَجِّ مِنْ أَفْجَرِ الفُجُورِ فِي الأَرْضِ، وَيَجْعَلُونَ الْمُحَرَّمَ صَفَرًا، وَيَقُولُونَ:
إِذَا بَرَا الدَّبَرْ، وَعَفَا الأَثَرْ، وَانْسَلَخَ صَفَرْ، حَلَّتِ العُمْرَةُ لِمَنِ اعْتَمَرْ، قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَصْحَابُهُ صَبِيحَةَ رَابِعَةٍ مُهِلِّينَ بِالحَجِّ فَأَمَرَهُمْ أَنْ يَجْعَلُوهَا عُمْرَةً، فَتَعَاظَمَ ذَلِكَ عِنْدَهُمْ، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ الحِلِّ؟ قَالَ: «حِلٌّ كُلُّهُ
»
Maksudnya:
 “Mereka (orang-orang Jahiliyyah) berkeyakinan bahawa mengerjakan umrah pada bulan-bulan haji termasuk perbuatan dosa yang paling besar di muka bumi, dan mereka menjadikan bulan Safar sebagai ganti kepada bulan Muharram. Mereka berkata: “Jika luka sudah sembuh (pada unta selepas mereka pulang daripada haji), kesan-kesannya telah hilang, dan bulan Safar sudah berlalu maka baru umrah dibolehkan untuk sesiapa sahaja yang ingin mengerjakan umrah.” Nabi SAW bersama para sahabatnya tiba pada waktu pagi tanggal empat Zulhijjah dengan berihram haji, lalu Baginda memerintahkan mereka menukarkannya kepada umrah. Hal ini menjadi perkara yang besar bagi mereka, sehingga mereka bertanya: “Wahai Rasulullah, tahallul yang mana satu (bagi kami)?” Baginda menjawab: “Tahallul kesemuanya.”
Riwayat al-Bukhari (1564) dan Muslim (1240).
Mengenai kepercayaan buruk terhadap bulan Safar, ia adalah perkara yang terkenal di kalangan orang Jahiliyah dan baki kepercayaan ini masih ada dalam sesetengah umat Islam sehingga ke hari ini. Namun hal ini dibantah oleh Islam sebagaimana yang diriwayatkan  daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
لا عَدْوَى وَلاَ طِيرَةَ ولا صَفَرَ وَلاَ هَامَّةَ
Maksudnya:
“Tidak ada  penyaki yang berjangkit,tidak ada kepercayaan bahawa haiwan memberi manfaat dan mudarat, tidak ada kesialan dalam bulan safar dan tidak ada juga kepercayaan datangnya malapetaka disebabkan burung hantu.”
Riwayat al-Bukhari (5770), Muslim(2220), Abu Dawud (3913) di dalam al-Sunan & Ahmad (3031) di dalam
al-Musnad
.
Di dalam lafaz yang lain menyebut: Daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma, bahawa Rasulullah bersabda:
لا عَدْوَى وَلاَ صَفَرَ وَلَا غُوْلَ
Maksudnya:
 “Tidak ada penyebaran penyakit(secara tabi’i),tidak ada kesialan dalam bulan safar bahkan tidak ada Ghul (Syaitan yang boleh menyerupai dalam pelbagai bentuk untuk menyesatkan manusia).”
Riwayat Muslim (2222),Ibnu Hibban (6128) di dalam
Sahih-
nya, dan Ahmad (15103) di dalam
al-Musnad
Disebut juga di dalam lafaz yang lain:
لَا عَدْوَى وَلَا صَفَرَ وَلَا هَامَةَ وَلَا نَوْء
Maksudnya:
 “Tidak ada penyebaran penyakit(secara tabi’i),tidak kesialan dalam bulan safar dan tiada ramalan bintang bulan dengan hujan.”
Riwayat Ahmad (9165) di dalam
al-Musnad
, Ibn Hibban (6133) di dalam
Sahih
-nya
Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin berkata: “صفر” (Safar) dapat dijelaskan dalam beberapa cara:
Pertama:
 Ia adalah bulan Safar yang dikenali, dan orang Arab biasanya menganggapnya sebagai bulan yang membawa nasib buruk.
Kedua:
Ia adalah penyakit dalaman yang menyerang unta, yang boleh berjangkit dari seekor unta ke unta yang lain, dan ia disebut selepas ‘adwa [berjangkit atau penularan penyakit berjangkit] dengan cara menyebut jenis penularan tertentu selepas menyebut sesuatu yang umum.
Ketiga:
 “صفر” (Safar) merujuk kepada bulan Safar, dan maksudnya adalah orang-orang Jahiliyah yang membuat orang kafir sesat dengan mengubah peraturan bulan Muharram menjadi Safar, menjadikannya halal untuk satu tahun dan haram untuk tahun berikutnya.
Maksud Safar dalam hadith ini
Hadith ini diriwayatkan oleh beberapa orang sahabat melalui jalur sanad yang berbeza antaranya Abu Hurairah, Ibn ‘Abbas, Jabir bin ‘Abdullah, dan Ibnu Mas’ud R.Anhum. Secara ringkasnya, hadith ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim di dalam kitab sahih mereka. Bahkan ia juga diriwayatkan juga tokoh ahli hadis seperti Imam Ahmad, Abu Dawud dan ramai lagi.
Al-Qadhi Iyadh berkata: “Ada dua pandangan berkenaan maksud perkataan Safar. Yang pertama adalah menjadikan bulan Safar sebagai bulan haram untuk berperang. Dan inilah yang yang dilakukan oleh Arab Jahiliyyah.Pandangan ini adalah pandangan Malik dan Abu ‘Ubaidah.Perkataan yang kedua mengatakan bahawa safar adalah penyakit yang boleh berjangkit kepada orang lain.” (Lihat
al-Mu’lim

Syarh Sahih Muslim
, 7/71)
Abu al-’Abbas Ahmad bin Umar al-Qurtubi berkata: “Safar adalah menjadikan bulan Safar sebagai bulan yang diharamkan untuk berperang. Inilah yang dilakukan oleh Arab Jahiliyyah. Mereka berperang pada bulan Muharram dan berhenti pada bulan Safar. Inilah pandangan Malik dan Abu ‘Ubaidah. Dikatakan bahawa maksud safar adalah ulat yang ada di dalam perut manusia yang berlegar ketika lapar. Arab jahiliyyah melihat bahawa ia lebih berjangkit berbanding penyakit kulit. Mereka mendendangkan syair yang berbunyi:
لا يَتَأَرّى لمِاَ فِي القِدْرِ يَرْقُبهُ #  وَلاَ يَعُضُّ على شٌرْسُوفِهِ الصَفَرُ
”Dia tidak bercanggahan dengan apa yang telah ditakdirkan untuknya.
                 Tidak pula kerana tulang sum-sumnya digigit oleh ulat.”
Inilah pandangan Mutarrif, Ibnu Wahbin, Ibnu Habib dan inilah juga pandangan yang dipilih oleh Abu‘Ubaidah.” (Lihat
al-Mufhim li ma asykala min talkhis kitab Muslim
, 5/622)
Imam al-Nawawi berkata: “Sabda Nabi SAW ‘Tidak ada safar’ terdapat dua tafsiran: Tafsiran yang pertama bermaksud menjadikan bulan Safar sebagai bulan haram dan bulan Muharram sebagai bulan yang dibolehkan berperang. Inilah yang dilakukan oleh Bangsa Arab Jahiliyyah. Ini juga adalah pendapat Malik dan Abu ‘Ubaidah. Tafsiran yang kedua, yang dimaksudkan dengan safar adalah binatang yang wujud di dalam perut iaitu ulat. Arab Jahiliyyah percaya bahawa di dalam perut ada satu binatang yang berlegar ketika lapar.Berkemungkinan ianya boleh membunuh tuan punya perut. Mereka mengatakan bahawa ia lebih teruk dan berjangkit berbanding penyakit kulit.Inilah tafsiran yang betul. Pandangan ini telah dikemukakan oleh al-Mutarrif,Ibnu Wahbin,Ibnu Habib, Abu ‘Ubaid dan sebahagian besar para ulama. Pandangan ini juga disebutkan oleh Imam Muslim yang dinukilkan daripada Jabir salah seorang perawi hadith ini.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 13/379)
Ibnu Hajar al-Asqalani berkata: “Safar adalah penyakit yang menyakitkan perut.Abu ‘Ubaidah Ma’mar bin al-Muthanna menyebut di dalam kitab Gharib al-Hadith daripada Yunus bin ‘Ubaid Al-Jarami.Beliau bertanya kepada Ru’bah bin al-‘Ajjaj tentang makna safar.Beliau menjawab :”Bangsa Arab Jahiliyyah mempercayai bahawa ia adalah cacing yang berada di dalam perut manusia dan ia lebih merebak dari penyakit kulit.Kerana inilah Nabi menyebut tentang tiadanya safar di mana mereka mempercayai bahawa ia lebih berbahaya dari penyakit kulit.Inilah pandangan yang dipegang oleh Imam al-Bukhari kerana ia dikaitkan dengan ayat tidak ada penyebaran penyakit.” “Apa yang dimaksudkan dengan penafian bahawa tiadanya safar adalah menolak kepercayaan orang arab jahiliyyah yang beranggapan bahawa ianya boleh membunuh jika ia menimpa manusia.Akan tetapi Syarak menolak kepercayaan ini kerana kematian tidak akan berlaku jika ajal belum tiba.” (Lihat
Fath al-Bari
, 3/285)
Badruddin al-‘Aini berkata: Bangsa Arab Jahiliyyah mendakwa bahawa di dalam perut ada satu ular yang dipanggil safar. Ianya menyakitkan ketika datangnya lapar dan ia juga boleh menjangkiti orang lain.Islam menolak kepercayaan ini. Ada pandangan yang mengatakan bahawa ia adalah an-nasi’ iaitu menjadikan bulan Safar sebagai bulan yang diharamkan berperang dan bulan Muharram sebagai bulan yang dibolehkan untuk berperang. Ianya dilakukan ketika zaman Jahiliyyah. Perbuatan ini telah diharamkan oleh Islam.” (Lihat
‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari
, 21/247)
Al-Qastalani menyebutkan: “Ia bermaksud menjadikan bulan Safar sebagai bulan haram. Disebutkan di dalam Sunan Abu Daud daripada Muhammad Bin Rashid Bahawa Arab Jahiliyyah menganggap akan berlakunya perkara yang buruk apabila masuknya bulan Safar. Mereka menyangka bulan Safar adalah bulan musibah dan bulan berlakunya pelbagai fitnah.” (Lihat
Irsyad al-Sari Syarh Sahih al-Bukhari
, 8/373)
Al-Munawi berkata:“Tidak ada safar bermaksud menjadikan bulan Safar sebagai bulan haram berperang dan juga bermaksud penyakit di dalam perut yang boleh menjangkiti orang lain mengikut kepercayaan Arab Jahiliyyah. Al-Baidhawi berkata: Ia ditafsirkan sebagai satu penafian kepada kepercayaan yang mengatakan bahawa bulan Safar adalah bulan musibah dan bulan berlakunya fitnah.” (Lihat
Faid al-Qadir
, 6/433)
Syeikh ‘Azim al-Abbadi berkata: “Ketika mana Nabi SAW menyebut tidak ada safar ianya bermaksud Nabi SAW menafikan kepercayaan yang mengatakan bahawa adanya penyakit di dalam perut yang boleh menjangkiti orang lain dan adanya ular yang menyakiti manusia ketika mana dia lapar. Arab Jahiliyyah menagatakan bahawa ianya lebih berjangkit berbanding penyakit kulit. Ia juga bermaksud bulan Safar. Di mana Arab Jahiliyyah menyangka akan berlakunya perkara buruk apabila tibanya bulan Safar.” (Lihat
‘Aun al-Ma’bud
, 10/407)
Nuruddin al-Sindi berkata: “Ia bermaksud menjadikan bulan Safar sebagai bulan yang diharamkan berperang.Ianya adalah bentuk tegahan terhadap perbuatan tersebut.” (Lihat
Hasyiah al-Sindi ‘ala Sahih al-Bukhari
, 4/10)
Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan: “Ahli ilmu mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan safar adalah bulan Safar kemudian mereka berselisih dalam mentafsirkan maksud hadis tersebut.”
Pertama:
 Maksud hadis tersebut adalah menafikan apa yang dilakukan oleh masyarakat Arab Jahiliyyah. Mereka berperang pada bulan Muharram dan berhenti pada bulan Safar. Ini adalah pandangan Malik.
Kedua:
 Masyarakat Arab Jahiliyyah menganggap bahawa akan berlaku perkara buruk apabila masuknya bulan Safar. Mereka menggelar bulan Safar sebagai bulan sial. Maka Nabi SAW menolak kepercayaan demikian. Pandangan ini dinukilkan oleh Abu Daud daripada Muhammad Bin Rashid al-Makhuli.
Pandangan yang kedua ini adalah pandangan yang paling hampir maknanya. Kebanyakan orang-orang yang jahil menyangka bahawa akan berlakunya perkara buruk di bulan lalu mereka mencelanya. Ada di antara mereka yang melarang untuk berkelana pada bulan Safar. Dan ini adalah jenis yang sama dengan perbuatan Tiyarah yang dilarang.” (Lihat
Lataif al-Ma’arif,
 hlm. 135-136)
Kesemua ini adalah pandangan para ulama berkenaan sabda Nabi SAW iaitu ‘لَا صَفَرَ’
‘tidak ada safar’.
 Justeru, dapat kita simpulkan berdasarkan pandangan-pandangan ini bahawa yang dimaksudkan oleh safar itu adalah satu kepercayaan masyarakat arab Jahiliyyah yang karut dan bertentangan dengan ajaran Islam lalu datang Nabi SAW menolak kesemua kepercayaan tersebut.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa orang yang menyatakan bahawa bulan Safar dikatakan terdapat banyak musibah di dalamnya merupakan suatu pendapat yang sangat menyeleweng daripada fakta dan ajaran Islam. Hal ini kerana kepercayaan karut ini dipercayai oleh masyarakat Arab Jahiliyyah yang mana dilarang oleh Nabi SAW untuk mempercayainya. Antaranya adalah mereka mempercayai bahawa apabila tibanya bulan Safar, akan berlakulah perkara buruk.
Sesungguhnya segala urusan berada di tangan Allah Yang Maha Tinggi, maka nikmat, dan bencana tidak boleh dikaitkan dengan mana-mana hari yang tertentu. Justeru,
mempercayai bahawa hari Rabu terakhir bulan Safar turunnya segala bala bencana adalah perkara yang tidak ada dalilnya, dan juga tidak disyariatkan untuk sesiapa melaksanakan solat dan doa yang khusus sempena untuk menolak bala pada hari tersebut adalah rekaan dalam agama ini
. Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَن عَمِلَ عَمَلًا ليسَ عليه أمْرُنا فَهو رَدٌّ
Maksudnya: “Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan yang tiada dalam agama kami, maka amalan yang dikerjakan itu tertolak.”
Riwayat Muslim (1718)
Imam al-Nawawi menyebutkan, menurut Ahli Bahasa Arab, lafaz “رَدٌّ” di sini bermaksud ditolak. Dalam erti kata lain, ia adalah batil dan tidak dikira. Hadith ini termasuk dalam kaedah agung di antara kaedah-kaedah agama dan sebahagian daripada Jawami‘ al-Kalim (ringkas dan makna yang padat) yang dianugerahkan Allah SWT kepada Rasulullah SAW. Hadith ini juga jelas menunjukkan bahawa semua bidaah dan perkara baru yang diada-adakan dalam agama adalah tertolak. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 12/16)
Kepercayaan ini juga hampir serupa dengan kepercayaan orang melayu di nusantara ini dalam amalan mandi safar misalnya yang mana mereka melakukan upacara tersebut untuk menolak bala dan musibah dan ia dilakukan hanya pada akhir bulan Safar. Tidakkah ia memberi isyarat bahawa adanya kepercayaan bahawa bulan itu adalah bulan sial dan musibah sepertimana yang dipercayai oleh masyarakat arab Jahiliyyah. Ini adalah satu perbuatan yang ditegah Nabi SAW. Ditambah pula dengan amalan karut marut yang mengiringi temasya mandi safar ini.
Oleh itu, kami mengesyorkan supaya tidak mempercayai apa-apa perkara yang dikatakan boleh membawa malang atau sial kepada seseorang. Berdoalah setiap masa untuk berlindung daripada bencana. Di antara doa yang boleh diamalkan ialah:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:
 “
Ya Allah, aku berlindung denganMu daripada hilangnya nikmat-Mu, berubahnya keselamatan-Mu (kepada sakit/bahaya), azab-Mu yang datang tiba-tiba dan kesemua kemurkaan-Mu.”
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3042: Batasan Aurat antara Sepupu lelaki dan Perempuan serta Adik Beradik Tiri Lelaki dan Perempuan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Apakah batasan pergaulan aurat/bersalaman antara saya (lelaki) dengan anak perempuan bapa saudara (adik ayah). Adik ayah telah meninggal dunia dan ayah saya telah berkahwin dengan isteri adik ayah. Saya tertanya-tanya, apakah hubungan saya dengan anak perempuan adik ayah yang kini telah menjadi anak tiri ayah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan ini, kami nyatakan terlebih dahulu, secara umumnya, seseorang lelaki itu boleh bersalaman dengan wanita-wanita yang haram untuk dia kahwini dan selamat daripada fitnah, juga tidak menimbulkan syahwat. Antaranya ialah wanita yang haram dikahwini secara
mu‘abbad
(مُؤَبَّدٌ) yakni selama-lamanya, sama ada kerana pertalian darah, atau kerana susuan, atau kerana berlakunya ikatan perkahwinan.
Mereka yang haram dikahwini kerana pertalian darah, ini seperti yang disebutkan oleh Allah SWT melalui firman-Nya:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ
Maksudnya
: “
Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu, dan saudara-saudara ibu kamu dan anak-anak saudara kamu yang lelaki, dan anak-anak saudara kamu yang perempuan
.”
(Surah al-Nisa’: 23)
Difahami daripada ayat ini terdapat 11 orang yang haram dikahwini kerana pertalian darah:
Ibu kandung.
Nenek (ibu kepada ibu).
Nenek (ibu kepada bapa).
Anak perempuan.
Cucu perempuan (dari anak lelaki).
Cucu perempuan (dari anak perempuan).
Adik beradik perempuan seibu sebapa.
Adik beradik perempuan seibu.
Adik beradik perempuan sebapa.
Anak perempuan kepada adik beradik lelaki kandung (seibu sebapa).
Anak perempuan kepada adik beradik lelaki dari sebelah ayah atau ibu.
Manakala mereka yang haram dikahwini kerana susuan pula disebutkan dalam firman Allah SWT:
وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ
Maksudnya
: “
Dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu
.”
(Surah al-Nisa’: 23)
Diriwayatkan juga dalam sebuah hadith daripada Ummul Mukminin Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَإِنَّهُ يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعَةِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya mereka yang haram dikahwini kerana keturunan, haram juga dikahwini dengan susuan.
”
Riwayat al-Bukhari (2645) dan Muslim (1445)
Imam al-Nawawi menyebutkan, penyusuan merupakan perkara yang menyebabkan kepada pengharaman bagi anak susuan berkahwin dengan ibu susuannya selama-lamanya — yakni mahram
mu‘abbad
. Oleh itu, halal bagi anak susuan untuk melihat ibu susuannya, tinggal bersamanya di rumah, bermusafir dengannya seperti mana keadaan ibu kandungnya sendiri. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 10/23).
Berdasarkan ayat dan dalil di atas, difahami bahawa terdapat 6 orang yang haram dikahwini kerana susuan:
Ibu susuan.
Adik beradik perempuan susuan.
Anak perempuan kepada adik beradik lelaki sesusuan.
Anak perempuan kepada adik beradik perempuan sesusuan.
Anak susuan perempuan.
Adik beradik susuan perempuan kepada ibu atau ayah, iaitu ibu-ibu saudara susuan.
Antara yang lainnya pula adalah wanita yang haram dikahwini kerana berlakunya ikatan perkahwinan, ini seperti yang disebutkan di dalam firman Allah SWT:
وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۚ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتًا وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya
: “
Dan janganlah kamu berkahwin (dengan perempuan-perempuan) yang telah diperisterikan oleh bapa kamu kecuali apa yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya perbuatan itu adalah satu perkara yang keji, dan dibenci (oleh Allah), serta menjadi seburuk-buruk jalan (yang dilalui dalam perkahwinan)
.”
(Surah al-Nisa’: 22)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya
: “
Dan ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telah pun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya). Dan (haram juga kamu berkahwin dengan) bekas isteri anak-anak kamu sendiri yang berasal dari benih kamu. Dan diharamkan kamu menghimpunkan dua beradik sekali (untuk menjadi isteri-isteri kamu), kecuali yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
”
(Surah al-Nisa’: 23)
Difahami dari ayat ini 5 orang yang haram dikahwini kerana ikatan perkahwinan:
Isteri kepada bapa (ibu tiri).
Begitu juga Isteri kepada datuk dari sebelah bapa atau ibu.
Isteri kepada anak lelaki (menantu perempuan).
Begitu juga Isteri kepada cucu lelaki dan ke bawah.
Ibu kepada isteri (ibu mentua).
Antara implikasi atau kesan apabila seseorang itu haram dikahwini kerana 3 sebab yang disebutkan di atas adalah:
Boleh bersalaman dengannya.
Boleh bersendirian bersamanya.
Kesimpulannya
Oleh itu, berbalik kepada soalan yang diajukan, secara ringkasnya hubungan saudara yang bertanya (lelaki) dengan anak perempuan bapa saudara (adik ayah) adalah sepupu. Kemudiannya selepas ayah saudara berkahwin dengan bekas isteri adiknya, hubungan saudara dengan anak perempuannya itu adalah sebagai adik beradik tiri.
Maka, berdasarkan kepada perincian yang kami bawakan di atas, sepupu perempuan mahupun adik beradik tiri perempuan tidak termasuk dalam kalangan wanita yang haram dikahwini, maka hukum bersalaman atau bersendirian dengannya adalah haram kerana dia dikira sebagai wanita
ajnabiyyah
. Selain itu, penjagaan atau batasan aurat ketika dengannya juga adalah seperti mana penjagaan atau batasan aurat dengan wanita
ajnabiyyah
.
Kami juga mengambil kesempatan di sini untuk berpesan kepada semua agar kita dapat sentiasa menjaga pergaulan dengan orang bukan mahram (yang boleh dikahwini) seiring dengan ketaatan dan ketakwaan kita kepada Allah SWT. Dalam erti kata lain, kita menjauhkan diri dari perkara-perkara yang Allah SWT larang dan juga mengerjakan segala yang Allah SWT perintahkan dalam kehidupan.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya
: “
Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan
.”
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445


#3042: Memakan Ikan Buntal (Pufferfish)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Bolehkah kita memakan ikan buntal? Sebab ada yang kata boleh makan dan ada yang kata tak boleh kerana ia beracun. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan menjelaskan secara ringkas mengenai ikan buntal atau dipanggil juga sebagai
pufferfish
ini. Secara ringkasnya, ikan buntal terkenal dengan kebolehan unik mereka untuk “menggembungkan diri” setiap kali mereka menghadapi ancaman atau pemangsa. Mereka juga terkenal kerana mempunyai pancang di sekeliling badan mereka untuk melindungi diri mereka apabila mereka mengembung. Memang, ikan buntal dilengkapi dengan banyak mekanisme pertahanan, tetapi satu perkara yang menjadikan mereka mangsa yang paling mencabar ialah toksin yang terkandung di dalamnya. Ikan buntal sangat beracun kepada ikan lain dan juga kepada manusia. Ikan ini sangat berbahaya untuk disentuh kerana mereka merembeskan toksin yang boleh membawa maut daripada badan mereka. Walau bagaimanapun, di sebalik sifat toksiknya, ikan buntal kekal sebagai makanan istimewa yang terkenal dan mewah untuk manusia di beberapa kawasan. Penjagaan dan kepakaran yang melampau dalam penyediaan ikan buntal adalah satu keperluan kerana memakan ikan tersebut boleh mengakibatkan komplikasi keracunan makanan yang teruk dan juga kematian.

Gambar atas: Ikan buntal dalam tangki
Sekalipun ikan buntal adalah salah satu ikan yang paling berbahaya dan paling mematikan di planet ini, tetapi perkara yang ironisnya ialah mereka tidak menyengat atau menggigit. Mereka mempunyai beberapa mekanisme pertahanan yang menjadikan mereka salah satu mangsa yang paling mencabar untuk dimakan, baik untuk haiwan dan juga manusia. Ikan buntal tidak mengandungi racun, jadi walaupun ia menggigit (yang sebenarnya ia tidak akan menggigit) ia tidak akan menyebabkan sebarang bahaya. Walau bagaimanapun, sesetengah spesies ikan buntal mempunyai pancang atau duri yang membantu mereka menangkis pemangsa. Jika anda ialah ikan pemangsa, ikan buntal yang kembung dengan duri di seluruh badannya sememangnya tidak akan kelihatan menyelerakan.
Ikan buntal bukanlah ikan yang agresif. Di alam liar, mereka lebih memihak kepada makanan dan bukannya pemangsa sendiri. Mereka memakan udang, siput, krill, dan kerang-kerangan lain di lautan dan mencuba yang terbaik untuk tidak boleh dimakan menggunakan beberapa mekanisme pertahanan. Mekanisme pertahanan ini termasuk mengembungkan diri mereka dengan menyedut udara atau mengisi diri mereka dengan air, dan mendedahkan pancang tajam di sekeliling badan mereka, terutamanya di sekitar perut, untuk kelihatan tidak boleh dimakan. Namun, selain daripada sistem pertahanan ini, ikan buntal juga tidak menyelerakan banyak ikan di laut kerana ia mempunyai toksin berbahaya yang boleh membawa maut kepada ikan dan juga manusia.
Ikan buntal mempunyai satu lagi ciri unik yang membezakannya daripada makanan ikan lain – toksin. Ikan buntal bukan sahaja terkenal dengan keupayaan tersendiri untuk “mengembung” apabila diancam atau ketika melarikan diri daripada pemangsa, tetapi ia juga dikenali sebagai sangat beracun. Ikan ini mempunyai tetrodotoxin, yang boleh menyebabkan komplikasi teruk dan juga kematian kepada haiwan dan manusia. Toksin yang ada pada ikan buntal sering digunakan terhadap ikan lain kerana ia sangat mudah terdedah kepada kesan racun.
Tetrodotoxin (TTX) adalah bahan yang sangat berbahaya dan beracun yang biasanya ditemui dalam beberapa spesies ikan, termasuk ikan buntal. Toksin ini juga terdapat dalam kodok, sotong, kerang, dan amfibia. Racun yang kuat terkenal dengan kesan sampingan yang biasa, termasuk lumpuh. Tetrodotoxin menghalang penghantaran isyarat dari saraf ke otot. Kejadian ini boleh menyebabkan kelemahan dan kelumpuhan otot, termasuk saluran pernafasan. Kelumpuhan pesat otot pernafasan akhirnya boleh mengakibatkan pernafasan terhenti atau kematian. Sesetengah pemangsa mungkin menganggap mereka bertuah kerana memakan ikan buntal sebelum mereka mengembang dan memanfaatkan pancang, tetapi mereka tidak akan bernasib baik selagi racun ikan buntal akhirnya akan membunuh mereka.
Ikan buntal amat berbahaya bagi manusia kerana ia mempunyai toksin berbahaya yang boleh menyebabkan manusia sakit atau mati. Walaupun ikan buntal terkenal dengan racunnya, dan di sebalik semua usaha ikan buntal untuk menjadikan diri mereka tidak boleh dimakan, ia masih dianggap sebagai makanan istimewa laut yang mewah di beberapa tempat, terutamanya Jepun. Namun, memakan dan menyediakan ikan buntal memerlukan penjagaan dan kepakaran yang tinggi kerana ikan ini mengandungi racun yang boleh membawa maut kepada manusia. Racun ikan buntal dikaji sekitar 1,200 kali lebih mematikan daripada sianida,
[1]
 menjadikan satu ikan buntal cukup untuk membunuh 30 manusia. Fakta yang lebih mengejutkan ialah racun ikan buntal tidak mempunyai penawar yang diketahui.

Gambar atas: Ikan buntal yang dijual di pasar Tsukiji
Jepun adalah pusat populasi ikan buntal, dan di negara ini, ikan buntal, yang dikenali sebagai fugu, adalah makanan istimewa yang sangat mahal. Hanya chef terlatih dan restoran yang diluluskan boleh memasukkan ikan buntal dalam menu mereka. Walau bagaimanapun, beberapa kedai makan tempatan atau chef tidak berlesen turut menawarkan hidangan ini, yang biasanya menyebabkan kematian. Toksin ikan buntal tersebar ke seluruh organ mereka, dan chef terlatih perlu membuang semua bahagian yang mengandungi toksin daripada ikan dengan berhati-hati. Satu potong yang salah sudah tentu akan menyebabkan keracunan makanan. Pemanasan atau pencairan tidak dapat mengeluarkan racun daripada ikan sebaliknya boleh menyebabkan toksin berpindah ke bahagian daging ikan.
Setiap tahun, kira-kira 100 orang mati akibat racun ikan buntal, dan peratusan yang tinggi daripada mereka mati akibat memakan ikan maut itu. Kematian telah direkodkan selama bertahun-tahun, lebih kerap di Jepun dan China, tempat fugu dihidangkan di restoran sushi. Antara tahun 1996 hingga 2006, Jepun melaporkan kira-kira 44 insiden, dan 6.8% telah membawa maut. Pada Disember 2020, berita terkini mengenai keracunan ikan buntal muncul apabila tiga lelaki memakan seekor ikan buntal yang disediakan tanpa kepakaran di Filipina. Lelaki itu mati beberapa jam selepas muntah berterusan.
[2]
Hukum memakan ikan buntal
Pada asasnya, haiwan air dapat dibahagikan kepada dua kategori iaitu spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum. Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa
.”
Riwayat al-Baihaqi (1211) dan beliau menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
Keduanya, haiwan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan seperti babi air dan anjing laut. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548). Bagi kategori ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i adalah semuanya halal untuk dimakan, tanpa perlu berhajat kepada sembelihan. Justeru, bangkainya adalah halal untuk dimakan. Hal ini kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34;
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/548).
Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT dalam Surah al-Ma’idah ayat 96 seperti yang telah disebutkan di atas. Begitu juga, riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, secara umumnya ikan buntal termasuk dalam haiwan hidupan air yang mana hukum asalnya adalah halal dimakan. Sekalipun begitu ikan buntal juga dikenali sebagai haiwan yang mempunyai toksin yang beracun yang boleh menyebabkan kematian kepada pemakannya.
Oleh yang demikian, hukum ikan buntal berubah daripada hukum asalnya iaitu harus dimakan menjadi haram dimakan disebabkan oleh mudarat dan bahayanya kepada manusia — pemakannya.
 Firman Allah:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38).
Begitu juga Imam al-Baghawi dalam menjelaskan ayat ini menyebut bahawa setiap perkara yang membawa kepada kebinasaan dalam agama mahupun dunia, maka ia termasuk dalam makna ayat ini.  (Lihat
Ma‘alim al-Tanzil
, 1/367). Tambahan lagi, menurut Syeikh Sayyid Tantawi, maksud “التَّهْلُكَةِ” ialah kehancuran dan kematian atau apa jua yang boleh membawa kepadanya. (Lihat
al-Tafsir al-Wasit
, 329).
Akan tetapi jika toksin atau racun dalam ikan buntal itu dapat dibuang atau dihilangkan, maka hukum memakannya kembali kepada hukum asal hidupan air iaitu harus dimakan
. Pada asasnya,
‘illah
 (sebab) bagi ketidakharusan atau haram memakan ikan buntal adalah kerana ia mempunyai toksin atau racun dalam badannya yang membahayakan pemakannya. Justeru, jika
‘illah
 itu hilang, maka hilanglah larangan daripada memakan haiwan tersebut. Hal ini adalah bertepatan dengan kaedah:
إِذَا زَالَتِ العِلَّةُ زَالَ الحُكْمُ
Maksudnya:
 “
Apabila hilang ‘illahnya, maka tiadalah hukum tersebut
.”
Hal ini adalah sebagaimana dilaporkan bahawa  ikan buntal dari Jepun selamat untuk dimakan kerana peraturan keselamatan negara itu yang teliti dan ketat dalam aspek memprosesan dan pengeskportan produk ikan tersebut, sekali gus menjadikan ia sajian makanan laut yang selamat. Menurut wakil Persatuan Fugu Antarabangsa Jepun, Furukawa Yukihiro, ikan buntal Jepun diedar dan dieksport dari negara Matahari Terbit itu termasuk ke Malaysia, Singapura, Amerika Syarikat, Australia dan Rusia. Di Jepun, berikutan langkah keselamatan penggunaan ikan buntal atau fugu, rakyat Jepun menikmati kira-kira 10,000 tan ikan buntal setiap tahun dengan selamat.
Mengulas lanjut mengenai piawaian keselamatan Jepun, Furukawa berkata kerajaan Jepun memutuskan perairan menangkap ikan, jenis dan bahagian fugu yang sesuai untuk dimakan manakala kerajaan tempatan mengeluarkan lesen kepada mereka yang layak sebagai chef fugu. Malah Kementerian Kesihatan, Buruh dan Kebajikan Jepun telah mengeluarkan langkah sanitasi untuk ikan buntal yang menetapkan spesies dan bahagian ikan buntal yang tidak berbahaya kepada kesihatan manusia melalui penyahracunan serta perairan di mana ikan itu ditangkap. Pengenalpastian spesies dan bahagian ikan buntal dikuatkuasakan secara menyeluruh pada setiap peringkat proses ikan buntal, bermula daripada proses penangkapan ikan, pemborongan (pasaran), pemprosesan, pengedaran, memasak dan peruncitan.
Kemudian, pengendali ikan buntal pula perlu mendapatkan kelayakan pengendalian ikan buntal, yang merangkumi keupayaan untuk mengenal pasti spesies fugu dan kemahiran mereka untuk membuang bahagian toksik menerusi peperiksaan. Hanya pihak yang mempunyai kemudahan khas dengan kakitangan berkelayakan yang lulus peperiksaan akan dibenarkan memproses ikan buntal.
Menurut Furukawa lagi, produk ikan buntal yang diproses dan telah melalui proses ketat seperti yang diperuntukkan oleh Kementerian Kesihatan, Buruh dan Kebajikan Jepun, adalah selamat untuk rakyat Malaysia menikmati hidangan ikan buntal import yang lazat seperti dari Jepun. Jika dibandingkan dengan ikan lain, ikan buntal mengandungi banyak asid amino dan kolagen, tetapi rendah kandungan lemak dan berotot, dengan mempunyai tekstur yang kukuh dan rasa yang segar walaupun digoreng dalam minyak. Ciri-ciri ini menjadikannya bahan yang ideal dalam masakan Melayu dan Cina yang mewah serta restoran Jepun.
Menurutnya lagi, kebanyakan kes keracunan makanan ikan buntal di Jepun disebabkan oleh individu yang memasak fugu yang ditangkap sendiri. Oleh itu, Kerajaan Pusat Jepun dan kerajaan tempatan telah melancarkan kempen pendidikan untuk meningkatkan kesedaran mengenai larangan memasak ikan buntal secara amatur.
[3]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa ikan buntal adalah haram dimakan disebabkan oleh toksin atau racun yang terkandung di dalam badannya, yang memudaratkan serta membahayakan pemakannya — iaitu manusia.
Perkara ini adalah selari dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ النَافِعَةِ الإِبَاحَةُ، وَفِي الأَشْيَاءِ الضَّارَّةِ الحُرْمَةُ
Maksudnya
: “
Hukum asal bagi sesuatu yang bermanfaat adalah dibolehkan (yakni harus) dan hukum asal bagi sesuatu yang berbahaya adalah diharamkan
.”
Namun, jika toksin atau racun dalam ikan buntal itu dapat dibuang atau dihilangkan, maka hukum memakannya kembali kepada hukum asal hidupan air iaitu harus dimakan
 seperti ikan-ikan buntal atau fugu yang dikendalikan dan disediakan oleh chef-chef yang mempunyai lesen chef fugu dan seumpamanya.
Kami juga menasihatkan kepada semua, jika terdapat keraguan atau tidak pasti sama ada ada ikan buntal itu dari jenis yang selamat dimakan ataupun tidak, atau dikendalikan oleh mereka yang berkeahlian ataupun tidak, maka ia kembali kepada hukum asal ikan buntal itu sendiri iaitu haram dimakan dan hendaklah dielakkan daripada memakannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Sianida ialah sejenis sebatian kimia yang sangat beracun. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=sianida
. Diakses pada 5 September 2023)
[2]
 Lihat
https://a-z-animals.com/blog/are-pufferfish-poisonous-or-dangerous/
. Diakses pada 5 September 2023.
[3]
 Lihat
https://www.hmetro.com.my/amp/bisnes/2023/07/985979/ikan-buntal-jepun-selamat-dimakan
. Diakses pada 5 September 2023.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3043: Membayar Zakat Kepada Suami

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato Seri, saya ingin bertanya,; boleh kah seorang wanita membayar zakat kepada suaminya dan wang zakat tersebut suami gunakan untuk menampung kos pelajaran anak.Sekian terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami ulakan dengan firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
 :
“Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
(Surah al-Taubah:103)
Al-Sa’di menyatakan bahawa Allah SWT memerintahlan kepada Rasul-Nya dan kepada orang yang memegang amanah (pemimpin)  supaya menyucikan orang-orang yang beriman daripada dosa-dosa dan akhlak yang buruk dan menyempurnakan iman mereka  dengan mengambil zakat dari harta mereka sebagai sedekah iaitu zakat yang wajib. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm.350)
Imam al-Mawardi berkata dalam tafsirnya bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah ‘sadaqah’ ialah sedekah menurut kalam Ibn Zaid dan keduanya ia bermakna zakat, menurut kata-kata ‘Ikrimah. (Lihat
Tafsir al-Mawardi,
 2/398)
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia. (Lihat
Tafsir al-Wasit
, 1/913)
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya
:
“Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”
Riwayat al-Bukhari (1496)
Menjawab bagi persoalan di atas dalam isu ini kami katakan ulama ada berbeza pandangan:
Pandangan pertama
 : Tidak dibolehkan mengeluarkan zakat kepada suami. Yang demikian merupakan pandangan dari mazhab Hanafi dan sebahagian daripada mazhab maliki. mereka berhujahkan bahawa zakat tersebut tidak mencapai tujuannya kerana isteri itu sendiri yang akan mendapat manfaat daripada zakat yang diberikannya tersebut. Ini kerana suami wajib memberi nafkah ke atas dirinya. (Lihat
al-Mabsut
,2/149,
al-Kafi Li Ibn Qudamah
,1/429)
Pandangan kedua:
Dibolehkan bagi isteri mengeluarkan zakat kepada suami yang miskin. Ini merupakan pandangan jumhur ulama antaranya dari mazhab Hanafi, Maliki , al-Syafi’e dan Hanbali.
Pandangan mereka bersandarkan kepada satu hadith sahih yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Zainab R.Anha bertanya kepada Rasulullah SAW;
يَا نَبِيَّ اللَّهِ ، إِنَّكَ أَمَرْتَ الْيَوْمَ بِالصَّدَقَةِ وَكَانَ عِنْدِي حُلِيٌّ لِي ، فَأَرَدْتُ أَنْ أَتَصَدَّقَ بِهِ ، فَزَعَمَ ابْنُ مَسْعُودٍ أَنَّهُ وَوَلَدَهُ أَحَقُّ مَنْ تَصَدَّقْتُ بِهِ عَلَيْهِمْ
Maksudnya
:
Wahai Nabi Allah, sesungguhnya pada hari ini kamu telah menyuruh kami untuk membayar zakat, dan aku memiliki barang perhiasan yang aku ingin bayarkan zakatnya. Lalu Ibn Mas’ud mendakwa bahawa dia dan anaknya lebih berhak aku berikan zakat kepada mereka.
Lalu Rasulullah SAW bersabda;
صَدَقَ ابْنُ مَسْعُودٍ ، زَوْجُكِ وَوَلَدُكِ أَحَقُّ مَنْ تَصَدَّقْتِ بِهِ عَلَيْهِم
Maksudnya
:
Benarlah Ibn Mas’ud. Suami dan anak engkau lebih berhak menerima sedekah yang ingin engkau lakukan itu.
Riwayat Bukhari (1462) dan Muslim (1000)
Ibn Qudamah dalam isu ini menjelaskan bahawa isteri tidak diwajibkan memberikan nafkah kepada suaminya. Oleh itu, tidak ada halangan baginya untuk memberikan zakat kepada suaminya seperti orang lain. Ini disebabkan pada asalnya isteri harus memberikan zakat kepada suaminya, kerana suami yang miskin termasuk dalam kategori penerima zakat.(Lihat
 al-Mughni
,2/485 )
Darul Ifta’ Misriyyah juga  ada  mengeluarkan fatwa berkaitan perkara ini, dengan menyatakan bahawa: Harus hukumnya bagi isteri untuk membayar zakat harta kepada suaminya jika sekiranya suaminya tersebut seorang fakir yang berhak menerima zakat, tidak kira sama ada dia akan menggunakannya untuk memberi nafkah kepada isteri ataupun tidak. Hal itu dengan bersyaratkan bahawa ia diserahkan pemilikannya kepada suami, walaupun dia tidak memberitahu bahawa wang tersebut adalah zakat harta.
[1]
Justeru, kami cenderung kepada pandangan yang kedua, iaitu jika suami termasuk dalam kategori yang layak menerima zakat, maka isteri dibenarkan memberikan zakat kepadanya. Wang zakat yang diterimanya boleh digunakan untuk keperluan harian atau untuk menampung kos pendidikan anak-anak. Ini kerana zakat yang diberikan kepada suami yang memenuhi syarat asnaf zakat adalah sah dan boleh membantu memenuhi keperluan keluarga.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
: “
Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah:201)
Wallahua’lam
[1]
https
://
www
.
dar
–
alifta
.
org
/
ar
/
fatawa
/14905/
اعطاء
–
الزوج
–
الفقير
–
من
–
الزكاة
–
دون
–
اخباره
–
بذلك
.
Diakses pada 5 September 2023
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3043: Pelaburan GIGAMAX

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya apakah hukum menyertai pelaburan GIGAMAX yang begitu popular dalam kalangan masyarakat pada hari ini? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi GIGAMAX
Gigamax merupakan platform perdagangan bot kripto yang menggunakan salah satu tools yang terkenal iaitu arbitrage trading (Lihat
MYPT3
)[1].
Mata wang kripto ialah satu “aset” digital yang tidak zahir tetapi dianggap mempunyai nilai. Nilainya boleh dialih (
transfer
), diagih (
distribute
) dan ditukar (
exchange
) di mana pemindahannya adalah secara terus (
peer-to-peer
) tanpa melalui pihak ketiga (contohnya bank). Dengan menggunakan teknik yang dipanggil kriptografi, pemindahan data yang berlaku di atas talian akan dapat disulitkan (
encryption
) dengan menggunakan protokol berasaskan pada prinsip matematik lanjutan dan prinsip kejuruteraan komputer yang menjadikan ia hampir mustahil untuk dicerobohi, diduplikasi ataupun dipalsukan. Justeru, “aset” ini memenuhi ciri-ciri keselamatan moden iaitu kerahsiaan (
confidentiality
), kesahihan/integriti (
authenticity/integrity
), kesediaan (
availability
) dan tak-boleh sangkal (
non-repudiation
). (Lihat
Mata Wang Kripto (Cryptocurrency): Satu Analisa Syarak
 oleh Prof. Dr. Ashraf bin Md Hashim, Dr. Marjan Muhammad, et. al, terbitan JAKIM, hlm. 6-7).
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#2510: Bekerja di Syarikat yang Membangunkan Aplikasi Cryptocurrency[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
hukum asal muamalat adalah harus. Namun ia boleh menjadi haram apabila terdapat perkara yang haram seperti penipuan, ribawi, gharar, perjudian dan aktiviti yang tidak patuh syariah
.
Oleh itu, sekiranya GiGAMAX ini tidak mempunyai unsur-unsur sebegitu, maka hukumnya harus, akan tetapi sekiranya terdapat unsur yang haram, maka hukumnya haram
. Sebagaimana kaedah menyebut:
 مَا أَدَّى إِلَى الْحَرَامِ فَهُوَ حَرَامٌ
Maksudnya
: “
Setiap yang membawa kepada haram, maka hukumnya juga adalah haram.
”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya
: “
Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan
.”
[1]
https://mypt3.com/trading-forex-malaysia#:~:text=Gigamax%20merupakan%20platform%20perdagangan%20bot,yang%20terkenal%20iaitu%20arbitrage%20trading
.
 [2]
https://maktabahalbakri.com/2510-bekerja-di-syarikat-yang-membangunkan-aplikasi-cryptocurrency/
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445


#3044: Daging Babi Peliharaan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Benarkah makan babi peliharaan diperbolehkan dalam Islam? Ini kerana ada sebahagian orang beranggapan daging babi peliharaan boleh sahaja dimakan sebagaimana haiwan ternakan yang lain. Mohon nasihat dan penjelasan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, para fuqaha telah bersepakat akan kenajisan daging babi sekalipun disembelih. Hal ini berdasarkan nas al-Quran yang telah menyebutkan bahawa babi adalah najis secara zatnya. Maka dagingnya dan kesemua bahagiannya sama ada bulu, tulang dan kulit adalah najis sekalipun disembelih. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/302). Firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:
 “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya).”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa pengharaman babi itu meliputi semua bahagiannya sehingga pada lemak dan kulitnya. Adapun dikhususkan dengan menyebut dagingnya sahaja kerana ia merupakan kebanyakan bahagian yang dimakan. Sesungguhnya syarak telah melarang untuk mengambil manfaat daripada semua bahagian babi. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/77). Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’ Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 ada dinukilkan perkataan al-Alusi bahawa dikhususkan dengan menyebut dagingnya, sedangkan baki bahagiannya yang lain juga adalah dihukumkan sebagai najis, berbeza dengan pendapat ulama dalam kalangan mazhab Zahiri kerana ia merupakan kebanyakan bahagian daripada haiwan yang dimakan. Manakala baki bahagian-bahagiannya yang lain pula adalah mengikuti hukumnya — yakni hukum daging itu. Menurutnya, pengkhususan dengan menyebut dagingnya itu adalah bertujuan bagi menzahirkan keharaman apa yang dianggap baik dan disukai pada seluruh daging serta membesarkan lagi tanda pengharamannya itu.
Selain daripada itu, dhamir pada ayat “أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ”, dalam kaedah bahasa Arab ia akan kembali yang terdekat disebutkan iaitu perkataan ‘babi’ itu sendiri. Maka, sahihlah dengan al-Quran bahawa babi itu zatnya adalah kotor dan najis. Sesuatu yang kotor dan najis adalah haram dan wajib dijauhi. Justeru, babi itu keseluruhannya adalah haram dan tidak terkeluar daripada hukum haram itu sama ada bulunya mahupun selainnya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,
 5/140-141).
Bukan itu sahaja, jual beli babi juga termasuk dalam perkara yang tidak dibenarkan. Ini kerana Allah SWT apabila mengharamkan sesuatu, Dia turut mengharamkan hasil jualannya, perniagaan yang mengandunginya dan membantu hal-hal yang melibatkannya. Maka, Allah SWT telah mengharamkan daging babi, maka diharamkan juga berjual beli dengannya, menghidangkannya dan membantu untuk memakannya.
Terdapat riwayat daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma bahawasanya beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda ketika berada di Makkah pada tahun pembukaan kota Makkah:
إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الخَمْرِ، وَالمَيْتَةِ وَالخِنْزِيرِ وَالأَصْنَامِ. فَقِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَرَأَيْتَ شُحُومَ المَيْتَةِ، فَإِنَّهَا يُطْلَى بِهَا السُّفُنُ، وَيُدْهَنُ بِهَا الجُلُودُ، وَيَسْتَصْبِحُ بِهَا النَّاسُ؟ فَقَالَ: لاَ، هُوَ حَرَامٌ. ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ ذَلِكَ: قَاتَلَ اللَّهُ اليَهُودَ إِنَّ اللَّهَ لَمَّا حَرَّمَ شُحُومَهَا جَمَلُوهُ، ثُمَّ بَاعُوهُ، فَأَكَلُوا ثَمَنَهُ.
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan jual beli arak, bangkai, babi dan patung-patung berhala. Ditanyakan (oleh seseorang): ‘Wahai Rasulullah! Bagaimana pendapatmu dengan lemak bangkai, sesungguhnya ia digunakan untuk mengecat perahu, meminyakkan kulit dan dijadikan lampu oleh orang ramai?’ Nabi SAW bersabda: ‘Tidak boleh, itu adalah haram.’ Kemudian Rasulullah SAW bersabda saat itu juga: ‘Semoga Allah memerangi (melaknat) orang-orang Yahudi. Sesungguhnya Allah mengharamkan lemak bangkai, tetapi mereka mencairkannya, kemudian menjualnya, lalu memakan daripada hasil jualannya.’
”
Riwayat al-Bukhari (2236)
Sesungguhnya Allah SWT tidak mengharamkan sesuatu melainkan Dia mencukupkan (manusia) dengan penggantinya daripada jenisnya yang diharuskan. Maka Dia mengharamkan zina tetapi mengharuskan nikah, mengharamkan daging babi tetapi mengharuskan daging unta, mengharamkan sutera (untuk lelaki) tetapi mengharuskan bulu biri-biri dan kapas, mengharamkan rampasan dan rompakan tetapi menghalalkan
ghanimah
 (harta rampasan perang), mengharamkan pencerobohan dan penindasan tetapi mengharuskan jihad dan begitulah seterusnya. (Lihat
al-Hawi al-Kabir
, 13/390).
Maka, jelaslah bahawa larangan memakan daging babi ini sudah sudah ditegaskan oleh Allah SWT dalam al-Quran dan menjadi ketetapan dalam Islam. Atas sebab apa pun, makan daging babi tetap tidak dibenarkan sama ada peliharaan ataupun tidak.
Namun di sana terdapat keadaan atau faktor yang membolehkan seseorang itu melakukan sesuatu yang dilarang, termasuklah memakan daging babi — tidak kira babi liar mahupun peliharaan. Syeikh al-Sa‘di ketika mensyarahkan surah al-An‘am, ayat 145 di atas, menjelaskan bahawa perkara-perkara yang diharamkan ini meskipun ia diharamkan, akan tetapi bagi sesiapa yang dalam keadaan terpaksa iaitu adanya keperluan mendesak atau darurat untuk makan sesuatu daripadanya, di mana dia tidak lagi memiliki sesuatu yang halal (yang boleh dimakan), dan dia khuatir dirinya akan binasa (mati). Sedangkan dia tidak ingin memakannya jika bukan dalam keadaan terpaksa atau darurat, dan dia juga tidak melampaui batasan dengan makan melebihi sekadar apa yang diperlukan (untuknya terus hidup). Maka, Allah memaafkan sesiapa yang berada dalam situasi atau keadaan tersebut. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/277)
Kesimpulannya
Oleh yang demikian,
jelaslah bahawa pengharaman memakan daging babi dan bahagian-bahagiannya yang lain adalah berdasarkan kepada nas al-Quran dan dalil-dalil yang lain, tanpa membezakannya daripada jenis liar mahupun peliharaan.
 Kesemuanya adalah diharamkan untuk dimakan, bahkan turut diharamkan untuk berjual beli dengannya.
Bukan itu sahaja, sekalipun para ulama berselisih pendapat mengenai kenajisan babi sama ada ia tergolong dalam kategori najis
mutawassitah
ataupun najis
mughallazah
, tetapi mereka tidak menafikan kenajisannya. Justeru, bagaimana mungkin kita dibenarkan untuk memakan sesuatu yang sememangnya dihukumkan sebagai najis ketika hidupnya lagi?! Perbahasan lanjut mengenai perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#852 Khilaf Ulama Berkenaan Cara Membersihkan Jilatan Babi.
[1]
Tambahan lagi, terdapat kajian yang menunjukkan bahawa daging babi adalah tidak elok untuk dimakan kerana berkemungkinan memberi mudarat kepada pemakannya seperti risiko jangkitan parasit dan lain-lain. Penjelasan lanjut mengenai perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#34: Sebab Daging Babi Diharamkan untuk Dimakan.
[2]
 Justeru, perkara ini adalah selari dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ النَافِعَةِ الإِبَاحَةُ، وَفِي الأَشْيَاءِ الضَّارَّةِ الحُرْمَةُ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu yang bermanfaat adalah dibolehkan (yakni harus) dan hukum asal bagi sesuatu yang berbahaya adalah diharamkan
.”
Sebagai umat Islam, kita dituntut untuk memakan makanan yang halal lagi baik berdasarkan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:
 “
Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.
”
(Surah al-A‘raf: 157)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/852-khilaf-ulama-berkenaan-cara-membersihkan-jilatan-babi/
. Diakses pada 6 September 2023.
[2]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/34-sebab-daging-babi-diharamkan-untuk-dimakan/
. Diakses pada 6 September 2023.
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445


#3044: Daging Busuk Dianggap Najis?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Apakah status daging yang sudah busuk? Adakah ia tetap dikira sebagai suci atau dianggap sebagai najis sehingga perlu dibersihkan dan disucikan tempat penyimpanannya dan bahan-bahan lain yang menyentuhnya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Tidak dapat dinafikan daging yang disimpan lama boleh sahaja menjadi busuk atau rosak. Hal ini kerana sebahagian orang mungkin membeli daging terus dalam kuantiti yang banyak untuk disimpan dalam peti sejuk, kemudian digunakan dan dimasak sedikit-sedikit. Kami nyatakan di sini terlebih dahulu, beberapa tanda-tanda daging yang sudah membusuk atau rosak:
Daging Mengering.
 Jabatan Pertanian Amerika Syarikat (USDA) mengesyorkan bahawa mana-mana daging diproses tidak lebih dari dua hari selepas pembelian. Tiada had berapa lama daging boleh disimpan dengan selamat di dalam peti sejuk beku. Namun, daging yang telah lama dibekukan cenderung menjadi kering.
Melekit dan Berlendir.
 Tekstur daging adalah penting untuk diperhatikan. Ciri-ciri daging yang tidak sihat ialah permukaannya mula melekit dan berlendir. Sangat tidak digalakkan untuk makan daging jika anda melihat perubahan pada teksturnya.
Berbau
. Jika daging yang anda simpan mula mengeluarkan bau yang kurang menyenangkan, buang segera dan jangan cuba memakannya. Hal ini kerana, ini adalah tanda daging busuk. Makan daging busuk boleh meningkatkan risiko mengalami gangguan sistem penghadaman.
Berwarna Pucat.
Warna keabu-abuan tidak selalu bermakna daging lembu telah rosak. Walaupun begitu, anda masih perlu berhati-hati jika daging lembu berwarna pucat. Daging lembu boleh berubah warna kerana
metmyoglobin
,
[1]
 tindak balas kimia yang berlaku apabila mioglobin dalam daging terdedah kepada oksigen. Menurut jurnal
Microorganisms
, keadaan ini boleh meningkatkan kejadian pembusukan.
Kehitaman
. Daging hitam di dalam peti sejuk boleh menjadi tanda rosak. Buang daging dengan segera kerana ia boleh berisiko menyebabkan keracunan makanan jika ia masih dimakan.
[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kebanyakan ulama berpendapat, daging yang sudah busuk tetap dihukumkan sebagai suci dan bukannya najis, tidak kira daging ayam, daging kambing, daging lembu dan daging haiwan lainnya. Meskipun warna dan bau daging tersebut sudah berubah, daging tersebut tetap dihukumkan sebagai suci dan bukannya najis. Namun, ada juga yang berpendapat, ia dianggap sebagai najis. Akan tetapi pendapat ini adalah
syaz
dan tersangat lemah.
Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya bahawa daging yang sudah rosak dan busuk dihukumkan sebagai suci (dan bukannya najis) mengikut pendapat mazhab (al-Syafi‘i).  Akan tetapi ada satu pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i yang menyatakan bahawa daging busuk itu dikira sebagai najis, sebagaimana dinukilkan oleh al-Syasyi dan pengarang
al-Bayan
 dalam bab
al-At‘imah
 (iaitu bab yang menjelaskan mengenai makanan). Menurut Imam al-Nawawi, pendapat ini adalah
syaz
dan tersangat lemah. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/556).
Bahkan sebahagian ulama membolehkan untuk memakan daging yang sudah busuk kerana ia adalah suci. Mereka mengatakan bahawa boleh untuk memakan daging yang sudah busuk tetapi hukumnya adalah makruh, dengan syarat ia tidak membahayakan atau memudaratkan pemakannya. Sekiranya ia membahayakan atau memudaratkan pemakannya, maka hukumnya adalah haram.
Hal ini adalah sebagaimana dinyatakan dalam
I‘anah al-Talibin
 (2/403) bahawa makruh untuk memakan ikan yang sudah busuk, iaitu yang sudah berubah menjadi busuk. Hukum makruh ini adalah jika ia tidak membahayakan, namun jika membahayakan atau terdapatnya mudarat (kepada pemakannya) maka hukumnya adalah haram. Hal ini sebagaimana juga dihukumkan sebagai makruh untuk memakan daging selain ikan yang sudah busuk.
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa daging yang sudah busuk atau rosak, tidak kira daging ayam, ikan, lembu dan lain-lain daripada haiwan yang halal dimakan adalah tetap dihukumkan sebagai suci dan bukannya najis, sekalipun ia mengeluarkan bau busuk dan tidak menyenangkan
.
Hal ini kerana sesuatu yang berbau busuk atau tidak menyenangkan tidak semestinya ia dikira sebagai najis atau menjadi najis. Begitu juga sesuatu yang memudaratkan yang haram dimakan disebabkan kemudaratan yang terhasil daripadanya tidak memestikan ia turut dihukumkan sebagai najis. Apatah lagi pada asalnya makanan atau daging yang halal dimakan itu dihukumkan sebagai suci — yakni bukan najis. Ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الْأَصْلَ فِي الْأَشْيَاءِ الطَّهَارَةُ حَتَّى تَتَحَقَّقَ النَّجَاسَةُ
Maksudnya:
 “
Asal bagi sesuatu adalah suci bersih sehinggalah ternyata kenajisannya
.” (Lihat
Tarh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib
, 2/114).
Bahkan sebahagian ulama membolehkan tetapi makruh untuk memakan daging busuk jika tidak memudaratkan, atas dasar ia tetap dikira sebagai suci dan bukannya najis.
Oleh kerana itu, jika terdapat daging yang sudah busuk bercampur dengan bahan makanan lain dan disimpan dalam satu tempat penyimpanan yang sama, maka tempat penyimpanan dan bahan makanan yang lain tidak wajib disucikan. Hal ini kerana daging yang sudah busuk tersebut hukumnya tetap suci sehingga tidak menyebabkan najis pada bahan makanan yang lain mahupun tempat penyimpanannya.
Namun, kami juga mengambil kesempatan di sini mengingatkan bahawa  sekalipun pada dasarnya tidak wajib membersihkan atau menyucikan tempat penyimpanan daging busuk atau tempat yang terkenanya sehingga meninggalkan bau yang kurang menyenangkan, akan tetapi sebagai seorang Muslim sebaik-baiknya bersihkanlah tempat tersebut hingga sekurang-kurangnya hilang bau yang tidak menyenangkan itu. Hal ini kerana ia lebih dekat dengan sifat seorang Muslim itu sendiri yang sukakan keindahan dan kebersihan sebagaimana yang diperintahkan oleh agama.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
بِسْمِ اللهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ، وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Maksudnya:
“Dengan nama Allah yang dengan nama-Nya, tidak ada satu pun yang dapat memberi kemudaratan di bumi mahupun di langit. Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Riwayat Abu Daud (5088), al-Tirmizi (3388), Ibn Majah (3869), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
(10178) dan Ahmad (446)
[1]
 Metmyoglobin adalah bentuk teroksida dari hemeprotein pembawa oksigen yang dikenali sebagai mioglobin. Metmyoglobin adalah penyebab warna coklat khas pada daging yang berlaku semasa daging itu menjadi tua. (Lihat
https://en.wikipedia.org/wiki/Metmyoglobin
. Diakses pada 5 September 2023).
[2]
 Lihat
https://www.klikdokter.com/info-sehat/kesehatan-umum/perlu-hati-hati-ini-tanda-daging-sudah-tak-segar-dan-berbahaya
. Diakses pada 5 September 2023.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3045: Doa Nabi Mustajab kepada Orang Sakit

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ceritakan kepada kami dalil dan hujah bahawa Nabi berdoa, maka pesakit tersebut akan sembuh dengan serta merta? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا
Maksudnya
: “
Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari al-Quran Aya-ayat Suci yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya; dan (sebaliknya) al-Quran tidak menambahkan orang-orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.
”
(Surah al-Isra’: 82)
Ibn Kathir menjelaskan bahawa makna daripada surah al-Isra’ ayat 82 ini adalah bahawa al-Quran dapat menghilangkan segala penyakit yang ada di dalam hati, seperti syak (keragu-raguan), nifaq (kemunafikan), syirik (penyekutuan terhadap Allah), zaig (penyimpangan dari kebenaran), dan
ma’il
 (kecenderungan pada keburukan). Al-Quran dapat menyembuhkan segala penyakit tersebut. Al-Quran juga menjadi rahmat, kerana dapat menghasilkan atau mendatangkan keimanan, hikmah (kebijaksanaan), dorongan pada kebaikan, dan kegemaran untuk berbuat baik. Semua hal tersebut hanya dapat diraih oleh orang-orang yang beriman pada al-Quran, membenarkannya, serta mengikuti petunjuk yang ada di dalamnya. Demikianlah al-Quran menjadi syifa’  dan rahmat yang sebenar-benarnya (Lihat
 Tafsir Ibn Kathir
, 1997).
Al-Syaukani menjelaskan telah terjadi khilaf dalam kalangan ahlul ilmi terkait makna “syifa‘”—dalam al-Isra ayat 82 tersebut— dengan dua pendapat:
Pendapat pertam
a, al-Quran sebagai ubat bagi
qalbun
(hati) untuk menghilangkan kejahilan, keragu-raguan, serta menyingkap penyimpangan tentang hal-hal yang berkaitan dengan (wujud) Allah SWT;
Pendapat kedua
, bahawasanya al-Quran sebagai ubat bagi penyakit-penyakit zahir —seperti pusing, demam, infeksi, bengkak disengat sesuatu, dan sebagainya. Dengan cara ruqyah dan
 ta‘awwuz
 (memohon perlindungan kepada Allah). Tidak ada keberatan (perdebatan) terkait syifa‘ yang memiliki dua makna. Ini termasuk dalam bab keumuman majaz atau termasuk dalam bab
musytarak
(lafaz yang memiliki dua makna atau lebih). (Lihat
Fath al-Qadir
, 2007).
Begitu juga terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، كَانَ إِذَا أَتَى مَرِيضًا أَوْ أُتِيَ بِهِ، قَالَ: أَذْهِبِ البَأْسَ رَبَّ النَّاسِ، اشْفِ وَأَنْتَ الشَّافِي، لاَ شِفَاءَ إِلَّا شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَمًا
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW apabila datang kepada orang yang sakit – atau syak perawi:
 ‘أُتِيَ بِهِ’
 (dibawa datang kepadanya orang yang sakit), Baginda SAW mengucapkan:
“أَذْهِبِ البَأْسَ رَبَّ النَّاسِ، اشْفِ وَأَنْتَ الشَّافِي، لاَ شِفَاءَ إِلَّا شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَمًا
(Hilangkanlah sakitnya, wahai Tuhan manusia, sembuhkanlah dan Engkau Yang Menyembuhkan, tidak ada kesembuhan kecuali kesembuhan daripada-Mu, kesembuhan yang tidak meninggalkan (sebarang) rasa sakit.
”
Riwayat al-Bukhari (5675)
Dalam menjawab soalan di atas, kami kemukakan dua kisah. Kisah pertama, riwayat Saidina Abu Bakar al-Siddiq di Gua Thaur. Syeikh Safiy al-Rahman al-Mubarakfuri dalam kitabnya
al-Rahiq al-Makhtum
 menceritakan bahawa tatkala Nabi SAW dan Abu Bakar sampai di pintu gua, Abu Bakar berkata: “Demi Allah, janganlah engkau masuk ke dalamnya sebelum aku masuk terlebih dahulu. Jika di dalamnya ada apa-apa bahaya, maka biarlah aku yang terkena, asalkan tidak mengenai dirimu.”
Lalu Abu Bakar memasuki gua dengan menguis-nguiskan kakinya. Didapati di sebelahnya ada sebuah lubang, lalu beliau mengoyakkan kainnya dan ditutupi lubang itu. Kemudian, didapati ada dua lubang lagi, lalu ditekapkan dua kakinya ke lubang itu. Kemudian, barulah dipanggilnya Rasulullah SAW masuk.
Rasulullah SAW pun masuk, kemudian meletakkan kepalanya ke pangkuan Abu Bakar R.A, lalu tertidur. Tiba-tiba, kaki Abu Bakar R.A disengat oleh binatang berbisa dari lubang yang ditekapnya. Namun, ditahan kesakitannya tanpa bergerak kerana tidak mahu Rasulullah SAW terjaga. Beliau menahan kesakitan sehingga air matanya mengalir lalu menitis ke wajah Rasulullah SAW. Lantas Baginda SAW bertanya, “Apa kena dengan kamu, hai Abu Bakar?” Jawab Abu Bakar R.A, “Aku disengat.” Rasulullah SAW meludah ke tempat yang disengat itu, lalu hilanglah kesakitan yang dirasai oleh Abu Bakar R.A.” (Lihat
 al-Rahiq al-Makhtum
, hlm. 149;
Jami‘ al-Usul
 oleh Ibn al-Athir, 8/605).
Penjelasan lanjut mengenai kisah ini bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#2433: Kisah Abu Bakar R.A Dipatuk Ular dalam Gua Thaur.
[1]
Kisah yang kedua iaitu berkenaan kisah Saidina Ali R.A. Terdapat riwayat daripada daripada Sahl bin Sa‘d R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَأُعْطِيَنَّ الرَّايَةَ غَدًا رَجُلًا يَفْتَحُ اللَّهُ عَلَى يَدَيْهِ. قَالَ: فَبَاتَ النَّاسُ يَدُوكُونَ لَيْلَتَهُمْ أَيُّهُمْ يُعْطَاهَا. فَلَمَّا أَصْبَحَ النَّاسُ غَدَوْا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُلُّهُمْ يَرْجُو أَنْ يُعْطَاهَا، فَقَالَ: أَيْنَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ؟ فَقَالُوا: يَشْتَكِي عَيْنَيْهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: فَأَرْسِلُوا إِلَيْهِ فَأْتُونِي بِهِ. فَلَمَّا جَاءَ بَصَقَ فِي عَيْنَيْهِ وَدَعَا لَهُ، فَبَرَأَ حَتَّى كَأَنْ لَمْ يَكُنْ بِهِ وَجَعٌ فَأَعْطَاهُ الرَّايَةَ، فَقَالَ عَلِيٌّ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أُقَاتِلُهُمْ حَتَّى يَكُونُوا مِثْلَنَا. فَقَالَ: انْفُذْ عَلَى رِسْلِكَ حَتَّى تَنْزِلَ بِسَاحَتِهِمْ، ثُمَّ ادْعُهُمْ إِلَى الإِسْلاَمِ وَأَخْبِرْهُمْ بِمَا يَجِبُ عَلَيْهِمْ مِنْ حَقِّ اللَّهِ فِيهِ، فَوَاللَّهِ، لَأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ يَكُونَ لَكَ حُمْرُ النَّعَمِ.
Maksudnya
: “
Sungguh, esok pagi aku akan memberikan panji kepada seorang lelaki yang Allah akan memberikan kemenangan pada kedua tangannya.” Beliau berkata: Orang ramai berjaga malam sambil bercerita pada malam itu tentang siapakah daripada kalangan mereka yang akan diberikan panji itu. Pada waktu pagi, mereka pergi kepada Rasulullah SAW, semuanya berharap diri merekalah yang akan diberikan panji itu. Baginda bertanya: “Di manakah Ali bin Abu Talib?” Mereka menjawab: “Beliau menderita sakit kedua matanya, wahai Rasulullah.” Baginda bersabda: “Kirimlah utusan kepadanya dan hendaklah kamu membawanya kepadaku.” Ketika Ali datang, Nabi SAW meludahi kedua matanya dan berdoa untuknya. Beliau sembuh serta-merta, seakan-akan tidak pernah sakit sebelumnya, lalu Baginda memberikan panji kepadanya. Ali berkata: “Wahai Rasulullah, aku akan memerangi mereka hingga mereka sama seperti kita (yakni memeluk agama Islam).” Baginda bersabda: “Engkau teruskanlah berjalan hingga engkau singgah di lapangan mereka. Kemudian, ajaklah mereka kepada Islam. Beritahu kepada mereka apa yang diwajibkan bagi mereka daripada hak Allah. Demi Allah, Allah akan memberi petunjuk kepada seseorang (hingga masuk Islam) dengan sebabmu itu adalah lebih baik daripada engkau memiliki unta merah (yakni harta yang sangat berharga).
”
Riwayat al-Bukhari (3701)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ
Maksudnya:
“Ya Allah, kami berlindung dengan-Mu daripada penyakit sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk.”
[1]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/2433-kisah-abu-bakar-r-a-dipatuk-ular-dalam-gua-thaur/
. Diakses pada 5 September 2023.
Bertarikh: 12 September 2023 bersamaan 26 Safar 1445


#3045: Muhassin bin Ali R.Anhuma

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah terdapat anak Nabi SAW bernama Muhassin dan boleh kisahkan hidupnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebagaimana dalam Sahih Muslim, Diriwayatkan dengan sanad yang baik, daripada Zaid bin Arqam RA bahawa Nabi SAW bersabda:
 قَامَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا فِينَا خَطِيبًا، بِمَاءٍ يُدْعَى خُمًّا بَيْنَ مَكَّةَ وَالْمَدِينَةِ فَحَمِدَ اللهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ ، وَوَعَظَ وَذَكَّرَ، ثُمَّ قَالَ : ( أَمَّا بَعْدُ، أَلَا أَيُّهَا النَّاسُ فَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ يُوشِكُ أَنْ يَأْتِيَ رَسُولُ رَبِّي فَأُجِيبَ، وَأَنَا تَارِكٌ فِيكُمْ ثَقَلَيْنِ: أَوَّلُهُمَا كِتَابُ اللهِ فِيهِ الْهُدَى وَالنُّورُ فَخُذُوا بِكِتَابِ اللهِ ، وَاسْتَمْسِكُوا بِهِ ) فَحَثَّ عَلَى كِتَابِ اللهِ وَرَغَّبَ فِيهِ، ثُمَّ قَالَ: ( وَأَهْلُ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي
Maksudnya:
“Pada suatu hari Rasulullah SAW berdiri dan berucap kepada kami di sebuah tempat berair bernama Khum, di antara Makkah dan Madinah. Dia memuji dan memuliakan Allah, dan dia menasihati dan mengingatkan kita, lalu dia bersabda: “Adapun selepas itu: Wahai manusia, aku hanyalah manusia, dan tidak lama lagi utusan Tuhanku akan datang kepadaku dan aku akan menjawab. Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang berat, yang pertama ialah Kitab Allah yang di dalamnya terdapat petunjuk dan cahaya. Ikutilah kitab Allah dan berpegang teguhlah kepadanya.” Dan dia mendorong kami untuk berpegang teguh kepada Kitab Allah, kemudian dia bersabda: “Dan ahli keluargaku, aku ingatkan kamu kepada Allah mengenai ahli keluargaku, aku ingatkan kamu kepada Allah mengenai ahli keluargaku, aku ingatkan kamu kepada Allah mengenai ahli rumahku.”
Riwayat Muslim (2408)
Dalam menjawab isu ini, kami nukilkan dari kitab kami
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW
, hlm. 346:
Nama penuhnya ialah al-Muhassin bin Ali bin Abu Talib bin ‘Abd al-Muttalib Hasyimi. Beliau adalah salah seorang daripada cucu Nabi SAW.
Terdapat riwayat daripada Hani’ bin Hani, daripada Ali RA, katanya:
“Ketika al-Hasan dilahirkan, aku menamakannya sebagai Harb. Kemudian Rasulullah SAW datang kepadaku, lalu bertanya: Tunjukkan kepadaku anakku (yakni cucuku), apakah nama yang kamu telah berikan kepadanya?” Ali berkata: “Aku menjawab: ‘Harb. Baginda SAW bersabda: ‘Bahkan, namanya ialah Hasan. Begitu juga ketika mana al-Husain dilahirkan, aku menamakannya sebagai Harb. Setelah itu, Rasulullah SAW datang kepadaku dan bertanya: Tunjukkan kepadaku anakku (yakni cucuku), apakah nama yang kamu telah berikan kepadanya?”” Ali berkata: “Aku menjawab: ‘Harb. Baginda SAW bersabda: ‘Bahkan, namanya ialah Husain. Begitulah juga ketika anak lelakiku yang ketiga dilahirkan, aku memberinya nama sebagai Harb. Kemudian Nabi SAW datang kepadaku, lalu bertanya: Tunjukkan kepadaku anakku (yakni cucuku), apakah nama yang kamu telah berikan kepadanya? Aku menjawab: ‘Harb. Baginda bersabda: ‘Bahkan, namanya ialah Muhassin. Kemudian Baginda SAW bersabda lagi: Aku menamakan mereka dengan nama-nama anak Harun; Syabbar, Syabir dan Musyabbir.””
Riwayat Ahmad (769); Syeikh Syu’aib al-Arna’ut dalam
Takhrij al-Musnad
 (769) menilai sanadnya sebagai hasan. Manakala al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam
al-Isabah
 (6/192) menilai sanadnya sebagai sahih.
Walau bagaimanapun, usianya tidak lama kerana beliau meninggal dunia ketika masih lagi kecil. (Lihat
al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah
, 6/191-192;
Mukhtasar Sirah al-Nabi
 oleh al-Hafiz ‘Abd al-Ghani al-Maqdisi, hlm. 77).
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 13 September 2023 bersamaan 27 Safar 1445