#2944: Hukum Bersangka Buruk Dengan Allah

Soalan:
Assalamu’alaikum Dato’ Seri. Apakah hukum kita bersangka buruk dengan Allah terhadap apa yang dah berlaku dalam hidup ini seperti apa yang terjadi pada hidup ini tidak seperti yang diinginkan sehingga menyangka bahawa Allah tidak menyayanginya. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kewajipan seseorang mukmin itu bersangka baik kepada Allah SWT, serta memperbanyakkan lagi bersangka baik kepada-Nya ketika ditimpa musibah dan ujian. Jabir bin Abdullah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلاَّ وَهُوَ يُحْسِنُ بِاللَّهِ الظَّنَّ
Maksudnya:

“Ketahuilah bahawa seseorang dari kamu tidak akan menemui maut melainkan dia telah bersangka baik kepada Allah.”
Riwayat Muslim (2877)
Imam Nawawi dalam mensyarahkan hadith berkenaan bersangka baik kepada Allah SWT dengan menyatakan, “Para Ulama’ berpendapat makna bersangka baik kepada Allah SWT dengan percaya Allah SWT maha penyayang dan maha pengampun” (Lihat:
Syarh al-Nawawi ala Sahih Muslim,
 17/210)
Al-Hattab berkata: “Sunat bagi orang yang dalam sakaratul maut bersangka baik dengan Allah. Dan sangkaan ini hendaklah bertambah ketika hampir mati dan ketika sakit. Ini tanpa dinafikan sangkaan baik bagi orang yang mukallaf hendaklah sentiasa kepada Allah.” (Lihat
 al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 10/220)
Sesungguhnya Allah SWT telah memilih manusia untuk menguji keimanannya untuk terus kekal beriman kepada Allah. Allah SWT tidak akan membebankan hamba-hambaNya melainkan ianya sesuai dengan kemampuan mereka, sebagaimana firman-NYA:
لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا
Maksudnya:

“Allah tidak membebani seseorang kecuali sesuai dengan batas kemampuannya”
(Surah al-Baqarah: 286)
Syeikh al-Maraghi berkata: Allah SWT tidak membebankan hamba-hamba-Nya dengan sesuatu yang tidak mampu mereka kerjakan. Bahkan sifat kemurahan-Nya memberikan kemudahan kepada mereka. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/672)
Hukum Bersangka Buruk Kepada Allah
Bersangka buruk kepada Allah merupakan dosa yang besar yang harus dihindari kerana Allah SWT merupakan yang Maha Pemurah dan Penyayang kepada hamba-hamba-Nya.
Ibn al-Qayyim berkata: Antara sebesar-besar dosa di sisi Allah ialah bersangka buruk denganNya. Sesungguhnya sesiapa yang bersangka buruk dengan Allah, dia telah bersangka kepada-Nya sesuatu yang bercanggah dengan kesempurnaan-Nya yang suci, dia telah bersangka kepada Allah sesuatu yang bertentangan dengan nama-nama-Nya dan sifat-sifat-Nya. (Lihat
al-Da’ wa al-Dawaa’
, 1/318].
Antara sebab manusia bersangka buruk dengan Allah ialah apabila tidak memahami maksud doa mustajab sehingga apabila doa dan permintaan mereka tidak dikabulkan, mereka akan menyalahkan Allah dan bersangka buruk terhadap Allah kerana tidak menunaikan permintaan dan doa mereka. Sedangkan doa setiap hamba itu akan tetap dikabulkan oleh Allah SWT, tetapi dengan cara yang Allah kehendaki. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ ، إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا ” ، قَالُوا : إِذًا نُكْثِرُ ؟ ، قَالَ: اللَّهُ أَكْثَرُ .
Maksudnya: “Tidaklah seorang Muslim berdoa dengan doa yang tidak mengandungi dosa dan memutuskan silaturahim, kecuali Allah akan memberikan kepadanya salah satu daripada tiga perkara berikut: (1) Akan disegerakan doanya itu, (2) ditangguhkan ke hari Akhirat, (3) dijauhkan keburukan semisalnya daripada orang yang berdoa. Para sahabat bertanya: Oleh kerana itu, kami perlu banyak berdoa? Baginda menjawab: Allah, pemberian-Nya lebih banyak
Riwayat Ahmad (10921). Syeikh Syuaib al-Arnaut menyatakan bahawa sanadnya
Jayyid.
Ibn Hajar al-Asqalani berkata bahawa hadith ini menunjukkan bahawa doa yang dipohon oleh seseorang akan diterima, tetapi bentuk penerimaannya itu pelbagai berdasarkan nas di atas. Samada dimakbulkan segera, ditangguhkan ke hari Akhirat atau dihilangkan keburukan seumpamanya. (Lihat
Fath al-Bari
, 11/95).
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami katakan bahawa adalah berdosa besar bagi seorang hamba bersangka buruk kepada Allah SWT dan wajib bertaubat bagi sesiapa yang melakukannya.
 Hal ini kerana sesiapa yang bersangka buruk kepada Allah, maka dia telah bersangka kepada-Nya dengan sesuatu yang bercanggah dengan kesempurnaan-Nya yang suci, dia telah bersangka kepada Allah sesuatu yang bertentangan dengan nama-nama-Nya dan sifat-sifat-Nya yang sempurna.
Selain itu, Baginda SAW melarang umatnya merungut dan menyalahi takdir yang di tetapkan Allah SWT sehingga bersangka buruk kepada-Nya. Ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَإِنْ أَصَابَكَ شَىْءٌ فَلاَ تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا . وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ
Maksudnya: “
Sekiranya kamu ditimpa sesuatu musibah, janganlah kamu mengatakan “kalaulah aku melakukan itu dan ini”. Akan tetapi katakanlah “takdir (ketentuan) Allah, dan apa yang dikehendakinya pasti akan terjadi.”
Riwayat Muslim (2664)
Sebaiknya bersangka baik kepada Allah SWT serta bersabar dengan ujian dan musibah yang dihadapi. Firman Allah SWT:
وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ
Maksudnya:
 Dan Kami jadikan dari kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum ugama Kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.
(Surah al-Sajadah: 24)
Kami juga menasihati supaya memperbanyakkan berdoa agar diberi kekuatan iman. Serta mempelajari dan menambah ilmu pengetahuan tentang agama dan akidah supaya dapat memahami dan menambah keyakinan terhadap Allah SWT.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلاَ تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
“
Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2945: Ikan yang Ditangkap dengan Racun

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah status ikan yang ditangkap atau diburu dengan menggunakan racun? Adakah ia halal untuk dimakan jika racun itu tidak memudaratkan atau memberi kesan kepada manusia yang memakannya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan bahawa hidupan air terbahagi kepada dua kategori iaitu spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum.
Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih.
 Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa
.”
Riwayat al-Baihaqi (1211)
[1]
Keduanya, haiwan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan seperti babi air dan anjing laut. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548). Bagi kategori ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i adalah semuanya halal untuk dimakan kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34). Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Dalam menjawab soalan di atas, majoriti ulama mengharuskan memakan bangkai ikan atau hidupan laut atau sungai, sama ada ia mati dengan sendirinya atau mati dengan sebab diburu dan ditangkap. Ini kerana bangkai ikan itu sendiri dihukumkan sebagai suci dan halal dimakan. Justeru, ia adalah halal dimakan tidak kira bagaimanapun cara ia mati atau dimatikan.
Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya bahawa menurut kami (mazhab Syafi‘i), setiap bangkai hidupan laut adalah halal untuk dimakan, kecuali katak. Tidak kira ia mati bersebab ataupun tidak (iaitu mati dengan sendirinya). Ini juga adalah pendapat Imam Malik, Ahmad, dan Abu Daud. Al-Khattabi turut menukilkannya daripada Abu Bakar al-Siddiq, Abu Ayyub al-Ansari, ‘Ata’ bin Abu Rabah, Makhul, al-Nakha‘i, dan Abu Thaur R.Anhum.
Akan tetapi Imam Abu Hanifah pula berpendapat, jika hidupan laut itu mati dengan bersebab seperti dipukul atau air surut dari tempatnya, maka ia adalah halal untuk dimakan. Namun, jika ia mati tanpa sebab (iaitu mati dengan sendirinya), maka hukumnya adalah haram untuk dimakan. Manakala jika ia mati akibat kepanasan air atau sejuknya air, terdapat dua riwayat daripadanya (mengenai kehalalan untuk memakannya). (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33).
Majoriti ulama berhujah dengan hadith Abu Hurairah R.A (sebagaimana di atas) bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Begitu juga dengan hadith Jabir R.A, katanya:
غَزَوْنَا جَيْشَ الخَبَطِ، وَأُمِّرَ أَبُو عُبَيْدَةَ. فَجُعْنَا جُوعًا شَدِيدًا. فَأَلْقَى البَحْرُ حُوتًا مَيِّتًا لَمْ يُرَ مِثْلُهُ، يُقَالُ لَهُ العَنْبَرُ. فَأَكَلْنَا مِنْهُ نِصْفَ شَهْرٍ. فَأَخَذَ أَبُو عُبَيْدَةَ عَظْمًا مِنْ عِظَامِهِ، فَمَرَّ الرَّاكِبُ تَحْتَهُ
Maksudnya
: “
Kami telah keluar berperang, pasukan tentera (tersebut telah dipanggil) al-Khabat,  dan Abu ‘Ubaidah telah dilantik sebagai ketua. (Dalam perang tersebut) kami telah berasa sangat lapar.  Setelah itu, laut telah mencampakkan seekor ikan paus yang telah mati yang tidak pernah dilihat sebelum ini. Ikan paus itu dipanggil sebagai al-Anbar. Kami telah memakannya untuk tempoh selama setengah bulan. Abu ‘Ubaidah telah mengambil satu tulang daripada tulang-tulangnya, yang mana seorang penunggang kuda boleh melintas dibawahnya.
”
Riwayat al-Bukhari (5493)
Dalam riwayat lain datang dengan lafaz:
بَعَثَنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَلاَثَ مِائَةِ رَاكِبٍ، وَأَمِيرُنَا أَبُو عُبَيْدَةَ. نَرْصُدُ عِيرًا لِقُرَيْشٍ. فَأَصَابَنَا جُوعٌ شَدِيدٌ حَتَّى أَكَلْنَا الخَبَطَ. فَسُمِّيَ جَيْشَ الخَبَطِ. وَأَلْقَى البَحْرُ حُوتًا يُقَالُ لَهُ العَنْبَرُ. فَأَكَلْنَا نِصْفَ شَهْرٍ وَادَّهَنَّا بِوَدَكِهِ حَتَّى صَلَحَتْ أَجْسَامُنَا. قَالَ: فَأَخَذَ أَبُو عُبَيْدَةَ ضِلَعًا مِنْ أَضْلاَعِهِ فَنَصَبَهُ فَمَرَّ الرَّاكِبُ تَحْتَهُ. وَكَانَ فِينَا رَجُلٌ، فَلَمَّا اشْتَدَّ الجُوعُ نَحَرَ ثَلاَثَ جَزَائِرَ. ثُمَّ ثَلاَثَ جَزَائِرَ. ثُمَّ نَهَاهُ أَبُو عُبَيْدَةَ
Maksudnya
: “
Nabi SAW telah mengutus kami (dalam satu pasukan seramai) tiga ratus orang penunggang kuda dan ketua kami ialah Abu ‘Ubaidah. Kami (telah dihantar untuk) mengintip rombongan dagang Quraisy. (Dalam perang tersebut) kelaparan yang bersangatan telah menimpa kami sehinggakan kami terpaksa memakan al-Khabat.  Oleh sebab itu, kami telah diberi nama tentera al-Khabat. Setelah itu, laut telah mencampakkan seekor ikan paus yang dipanggil sebagai al-Anbar. Kami telah memakannya selama setengah bulan dan kami juga telah menyapu (badan kami) dengan minyaknya sehinggalah badan-badan kami menjadi segar dan baik.” Jabir berkata: “Abu ‘Ubaidah telah mengambil salah satu tulang daripada tulang-tulang ikan itu, lalu memacaknya (di atas tanah) dan seorang penunggang kuda boleh melintasi di bawahnya. Ada seseorang dalam kalangan kami, ketika mana kelaparan menjadi semakin teruk maka dia telah menyembelih tiga ekor unta. Kemudian (dia menyembelih) tiga ekor unta lagi. Selepas itu, Abu ‘Ubaidah telah melarangnya
.”
Riwayat al-Bukhari (5494)
Kesimpulannya
Oleh yang demikian,
kami berpendapat bahawa harus memakan ikan yang diburu atau ditangkap dengan menggunakan racun selagi mana ia tidak memudaratkan pemakannya.
Ini adalah sebagaimana pendapat jumhur ulama. Hal ini kerana bangkai ikan dihukumkan sebagai suci dan halal untuk dimakan. Dalam erti kata lain, ia tidak memerlukan kepada sembelihan bagi menghalalkannya. Justeru, ia adalah halal dimakan tidak kira bagaimanapun cara ia mati atau dimatikan.
Namun, jika ia memudaratkan pemakannya, maka hukumnya tidak syak lagi, ia adalah diharamkan.
Firman Allah:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38).
Sekalipun begitu, memburu atau menangkap ikan dengan menggunakan racun termasuk dalam di antara kesalahan yang dinyatakan dalam Akta Perikanan 1985 (Akta 317) dan boleh diambil tindakan serta dikenakan denda atau kompaun bagi mereka yang melanggarnya. Dinyatakan dalam Bahagian VI (kesalahan-kesalahan), Seksyen 26:
(1) Mana-mana orang yang
(a) menggunakan atau cuba menggunakan apa-apa bahan letupan, racun atau pencemar, atau apa apa perkakas yang menggunakan arus elektrik, atau apa-apa alat yang dilarang, bagi maksud membunuh, melali, mencacatkan atau menangkap ikan, atau dengan apa jua cara lain menyebabkan ikan itu lebih senang ditangkap;
(b) membawa atau mempunyai dalam miliknya atau di bawah kawalannya apa-apa bahan letupan, racun atau pencemar, atau apa-apa perkakas yang menggunakan anus elektrik, atau apa-apa alat yang dilarang, dengan tujuan hendak menggunakan bahan letupan, racun atau pencemar, atau perkakas, atau alat yang dilarang itu, bagi apa-apa maksud yang tersebut dalam perenggan (a); atau
(c) mengetahui atau mempunyai sebab yang munasabah bagi mempercayai bahawa mana-mana ikan adalah spesies yang dilarang atau telah ditangkap dengan melanggar peruntukan peruntukan Akta ini, menerima atau didapati memiliki ikan itu. adalah bersalah melakukan suatu kesalahan.
(2) Apa-apa bahan letupan, racun atau pencemar, perkakas atau alat yang tersebut dalam subseksyen (1) yang dijumpai dalam milik atau di bawah kawalan mana-mana orang hendaklah dianggap sebagai dicadang untuk digunakan bagi apa-apa maksud yang tersebut dalam subseksyen (1) (a) melainkan jika dibuktikan sebaliknya.
[2]
Maka, kita sebagai rakyat hendaklah mematuhi undang-undang tersebut. Ini bertepatan dengan satu kaedah fiqh yang masyhur:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya:
 “
Polisi pemerintah itu hendaklah berasaskan maslahah terhadap rakyat
.”
Hal ini kerana pemerintah berhak untuk memutuskan sesuatu keputusan bagi menjaga maslahah yang lebih penting seperti memelihara kehidupan manusia dan alam sekitar. Apatah lagi, perbuatan seperti itu merugikan mereka dalam jangka panjang selain boleh memudaratkan kesihatan serta mencemarkan alam sekitar terutama air sungai.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
  Al-baihaqi menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
[2]
 Lihat
https://www.ikantengas.org/akta-perikanan-1985/
. Diakses pada 25 Ogos 2023.
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2946: Kelebihan Ayat Kursi

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh kongsikan tentang kelebihan membaca ayat al-Kursi? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
 اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ
Maksudnya:
“Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhluk-Nya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisi-Nya melainkan dengan izin-Nya. Yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia-lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaan-Nya), lagi Maha Besar (kekuasaan-Nya).”
(Surah al-Baqarah: 255)
Ibn Kathir berkata: Ayat ini dinamakan dengan Ayat al-Kursi. Ia memiliki kedudukan yang agung. Dalam hadith yang sahih, Rasulullah SAW pernah menyebut bahawa ayat al-Kursi merupakan ayat yang paling agung dan utama. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
1/465)
Syeikh al-Sa’di berkata: Ayat ini merupakan ayat yang paling agung dalam al-Quran kerana ayat ini meliputi makna tauhid, kebesaran, dan luasnya sifat Allah, dan Allah mengkhabarkan bahawasanya tidak ada yang berhak memiliki sifat ketuhanan dan peribadahan kecuali hanya Dia. Ayat ini meliputi semua makna yang merupakan makna yang paling mulia yang menyebabkan berhak menjadi ayat yang paling agung di dalam al-Quran, dan orang-orang yang membacanya dengan melakukan renungan dan pemahaman, maka dia berhak akan hatinya dipenuhi dengan keyakinan, pengetahuan dan keimanan, serta dia akan terjaga dengan hal itu daripada kejahatan syaitan. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 110)
Syeikh Abu Bakar Jabir al-Jaza’iri berkata: Ini merupakan ayat yang paling mulia dalam Kitabullah. Mengandungi lapan belas nama Allah sama ada yang jelas mahupun yang tersirat. Jumlah perkataan dalam ayat ini adalah lima puluh dan jumlah kalimatnya ada sepuluh, dan semuanya membicarakan tentang rububiyyah Allah SWT, uluhiyyah-Nya, nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang menunjukkan tentang kemuliaan Zat-Nya, ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya, serta besarnya kekuasaan Allah. Dianjurkan (sunat) untuk membacanya setelah selesai solat wajib, ketika akan tidur dan di dalam rumah untuk mengusir syaitan. (Lihat
Aisar al-Tafasir,
1/243)
Dalam menjawab persoalan di atas, antara kelebihan bagi sesiapa yang membaca atau mengamalkan ayat al-Kursi adalah:
Merupakan Ayat yang Paling Agung dan Utama
Daripada Ubai bin Ka’ab R.A, katanya: Rasulullah SAW bertanya kepadaku:
يَا أَبَا الْمُنْذِرِ أَتَدْرِي أَىُّ آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ مَعَكَ أَعْظَمُ . قَالَ قُلْتُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ . قَالَ : يَا أَبَا الْمُنْذِرِ أَتَدْرِي أَىُّ آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ مَعَكَ أَعْظَمُ . قَالَ قُلْتُ اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ . قَالَ فَضَرَبَ فِي صَدْرِي وَقَالَ : وَاللَّهِ لِيَهْنِكَ الْعِلْمُ أَبَا الْمُنْذِرِ.
Maksudnya: “Wahai Abu al-Munzir, adakah kamu tahu apakah ayat dalam Kitab Allah yang bersama kamu, yang paling agung?” Aku (Ubai) menjawab: “Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui.” Sabda Baginda: “Wahai Abu al-Munzir, adakah kamu tahu, apakah ayat dalam Kitab Allah yang bersama kamu, yang paling agung?” Aku berkata: ‘اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ’. Lalu Baginda menepuk dadaku, dan bersabda: “Semoga dipermudahkan ilmu bagimu, Abu al-Munzir.”
Riwayat Muslim (810), Abu Daud (1460), Ahmad (20588)
Tidak Akan Terhalang untuk Memasuki Syurga
Daripada Abu Umamah al-Bahili R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ آيَةَ الْكُرْسِيِّ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ مَكْتُوبَةٍ لَمْ يَمْنَعْهُ مِنْ دُخُولِ الْجَنَّةِ، إِلَّا الْمَوْتُ
Maksudnya:
“Sesiapa yang membaca ayat al-Kursi setiap kali selepas solat Fardhu, tidak akan terhalang baginya untuk memasuki syurga melainkan mati.”
Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (7532); al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (9848) dan Ibn al-Sunni dalam ‘Amal al-Yaum wa al-Lailah (124). Hadith ini dinilai sahih oleh Imam Ibn Hibban.
Imam al-San’ani menyebut:
“Kelebihan ayat al-Kursi ini adalah disebabkan padanya terhimpun segala usul nama-nama dan sifat-sifat Allah seperti Wahdaniyyah (Maha Esa), al-Hayah (Maha Hidup), al-Qayyumiyyah (Maha Kekal), al-’Ilm (Maha Mengetahui), al-Mulk (Maha Menguasai), al-Qudrah (Maha Berkuasa) dan juga al-Iradah (Maha Berkehendak).”
(Lihat
Subul al-Salam,
1/297)
Perlindungan daripada Syaitan
Daripada Abu Hurairah RA, katanya:
وَكَّلَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحِفْظِ زَكَاةِ رَمَضَانَ، فَأَتَانِي آتٍ فَجَعَلَ يَحْثُو مِنَ الطَّعَامِ فَأَخَذْتُهُ، وَقُلْتُ: وَاللَّهِ لَأَرْفَعَنَّكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: إِنِّي مُحْتَاجٌ، وَعَلَيَّ عِيَالٌ وَلِي حَاجَةٌ شَدِيدَةٌ، قَالَ: فَخَلَّيْتُ عَنْهُ، فَأَصْبَحْتُ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يَا أَبَا هُرَيْرَةَ، مَا فَعَلَ أَسِيرُكَ البَارِحَةَ؟» قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، شَكَا حَاجَةً شَدِيدَةً، وَعِيَالًا، فَرَحِمْتُهُ، فَخَلَّيْتُ سَبِيلَهُ، قَالَ: «أَمَا إِنَّهُ قَدْ كَذَبَكَ، وَسَيَعُودُ». فَعَرَفْتُ أَنَّهُ سَيَعُودُ، لِقَوْلِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّهُ سَيَعُودُ». فَرَصَدْتُهُ، فَجَاءَ يَحْثُو مِنَ الطَّعَامِ، فَأَخَذْتُهُ، فَقُلْتُ: لَأَرْفَعَنَّكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: دَعْنِي فَإِنِّي مُحْتَاجٌ وَعَلَيَّ عِيَالٌ، لاَ أَعُودُ، فَرَحِمْتُهُ، فَخَلَّيْتُ سَبِيلَهُ، فَأَصْبَحْتُ، فَقَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يَا أَبَا هُرَيْرَةَ، مَا فَعَلَ أَسِيرُكَ؟» قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ شَكَا حَاجَةً شَدِيدَةً، وَعِيَالًا، فَرَحِمْتُهُ، فَخَلَّيْتُ سَبِيلَهُ، قَالَ: «أَمَا إِنَّهُ قَدْ كَذَبَكَ وَسَيَعُودُ». فَرَصَدْتُهُ الثَّالِثَةَ، فَجَاءَ يَحْثُو مِنَ الطَّعَامِ، فَأَخَذْتُهُ، فَقُلْتُ: لَأَرْفَعَنَّكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ، وَهَذَا آخِرُ ثَلاَثِ مَرَّاتٍ، أَنَّكَ تَزْعُمُ لاَ تَعُودُ، ثُمَّ تَعُودُ. قَالَ: دَعْنِي أُعَلِّمْكَ كَلِمَاتٍ يَنْفَعُكَ اللَّهُ بِهَا، قُلْتُ: مَا هُوَ؟ قَالَ: إِذَا أَوَيْتَ إِلَى فِرَاشِكَ، فَاقْرَأْ آيَةَ الكُرْسِيِّ: {اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلَّا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ} حَتَّى تَخْتِمَ الآيَةَ، فَإِنَّكَ لَنْ يَزَالَ عَلَيْكَ مِنَ اللَّهِ حَافِظٌ، وَلاَ يَقْرَبَنَّكَ شَيْطَانٌ حَتَّى تُصْبِحَ. فَخَلَّيْتُ سَبِيلَهُ، فَأَصْبَحْتُ فَقَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا فَعَلَ أَسِيرُكَ البَارِحَةَ؟» قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، زَعَمَ أَنَّهُ يُعَلِّمُنِي كَلِمَاتٍ يَنْفَعُنِي اللَّهُ بِهَا، فَخَلَّيْتُ سَبِيلَهُ، قَالَ: «مَا هِيَ؟» قُلْتُ: قَالَ لِي: إِذَا أَوَيْتَ إِلَى فِرَاشِكَ فَاقْرَأْ آيَةَ الكُرْسِيِّ مِنْ أَوَّلِهَا حَتَّى تَخْتِمَ الآيَةَ: {اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلَّا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ}، وَقَالَ لِي: لَنْ يَزَالَ عَلَيْكَ مِنَ اللَّهِ حَافِظٌ، وَلاَ يَقْرَبَكَ شَيْطَانٌ حَتَّى تُصْبِحَ – وَكَانُوا أَحْرَصَ شَيْءٍ عَلَى الخَيْرِ – فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَمَا إِنَّهُ قَدْ صَدَقَكَ وَهُوَ كَذُوبٌ، تَعْلَمُ مَنْ تُخَاطِبُ مُنْذُ ثَلاَثِ لَيَالٍ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ؟» قَالَ: لاَ. قَالَ: «ذَاكَ شَيْطَانٌ».
Maksudnya: “Rasulullah SAW mewakilkan kepadaku untuk menjaga zakat Ramadhan. Lalu datang kepadaku seseorang dan menyelongkar makanan dan mengambilnya. Aku memegangnya (menangkapnya) dan berkata: “Demi Allah! Aku akan membawamu kepada Rasulullah SAW.” Dia berkata: “Lepaskan aku, sesungguhnya aku orang yang memerlukan dan aku memiliki tanggungan keluarga dan sangat memerlukannya.” Abu Hurairah berkata: Aku melepaskannya.
Ketika pagi hari, Nabi SAW bertanya: “Wahai Abu Hurairah! Apakah yang dilakukan oleh orang yang engkau tangkap malam tadi?” Aku berkata: “Wahai Rasulullah! Dia mengadu keadaannya yang sangat memerlukan disebabkan oleh tanggungan keluarganya, aku merasa kasihan kepadanya dan melepaskannya.” Baginda bersabda: “Ketahuilah bahawa sesungguhnya dia telah berdusta kepadamu, dan dia akan kembali.”
Aku pun mengetahui dia akan kembali berdasarkan sabda Nabi SAW bahawa dia akan kembali. Aku mengawasinya dengan bersungguh-sungguh. Maka, dia datang dan menyelongkar makanan. Aku memegangnya (menangkapnya) dan berkata: “Sesungguhnya aku akan membawamu kepada Rasulullah SAW.” Dia berkata: “Lepaskanlah aku! Sesungguhnya aku orang yang memerlukan, aku memiliki tanggungan dan aku tidak akan kembali lagi.” Aku merasa kasihan kepadanya dan melepaskannya.
Ketika pagi hari, Rasulullah SAW bertanya kepadaku: “Wahai Abu Hurairah! Apakah yang dilakukan oleh orang yang engkau tangkap malam tadi?” Aku berkata: “Wahai Rasulullah! Dia mengadu tentang keadaannya yang sangat memerlukan disebabkan oleh tanggungannya. Aku merasa kasihan terhadapnya dan melepaskannya.” Baginda bersabda: “Ketahuilah bahawa sesungguhnya dia telah berdusta kepadamu, dan dia akan kembali.
Aku pun mengawasinya dengan bersungguh-sungguh untuk kali ketiga. Maka, dia datang dan menyelongkar makanan. Aku memegangnya (menangkapnya) dan berkata: “Sesungguhnya aku akan membawamu kepada Rasulullah SAW, dan ini ketiga kalinya engkau mengatakan engkau tidak akan kembali, namun engkau tetap kembali.” Dia berkata: ”Lepaskanlah aku, nescaya aku akan mengajar kepadamu beberapa kalimat yang akan memberi manfaat kepadamu di sisi Allah.” Aku menjawab: “Apakah kalimah itu?” Dia berkata: “Jika kamu sudah berada di tempat tidur kamu, maka bacalah ayat al-Kursi: (Firman Allah SWT) “اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلَّا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ” (Maksudnya:
Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya)
)[Surah al-Baqarah: 225], sehingga engkau selesaikan ke akhir ayat. Sesungguhnya engkau akan didampingi oleh seorang penjaga yang ditugaskan oleh Allah dan engkau juga tidak akan didekati oleh syaitan sehinggalah waktu pagi.” Maka aku melepaskannya.
Ketika pagi hari, Rasulullah SAW bertanya kepadaku: “Apakah yang dilakukan oleh orang yang engkau tangkap malam tadi?” Aku berkata: “Wahai Rasulullah! Dia mengaku telah mengajarku beberapa kalimat yang Allah menjadikannya bermanfaat bagiku, maka aku melepaskannya.” Baginda bertanya: “Apakah itu?” Aku berkata: “Dia berkata kepadaku bahawa Jika kamu sudah berada di tempat tidur kamu, maka bacalah ayat al-Kursi daripada awal sehingga akhir ayat: (Firman Allah SWT) “اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلَّا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ” (Maksudnya: “
Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya).”
)[Surah al-Baqarah: 225]. Dia berkata kepadaku: ‘Engkau akan sentiasa didampingi oleh seorang penjaga yang ditugaskan oleh Allah dan engkau juga tidak akan didekati oleh syaitan sehinggalah waktu pagi.’” – (Perawi berkata:) Mereka (yakni Para Sahabat) adalah orang-orang yang sangat bersungguh demi kebaikan. Nabi SAW bersabda: “Adapun apa yang dikatakan kepadamu itu adalah benar, namun demikian dia adalah pendusta. Wahai Abu Hurairah! Adakah kamu mengetahui siapakah yang berbicara dengan kamu selama tiga malam tersebut?” Abu Hurairah menjawab: “Tidak”. Baginda bersabda: “Itulah syaitan.”
Riwayat al-Bukhari (2311)
Penutup
Sesungguhnya ayat al-Kursi amat digalakkan untuk kita baca dan mengamalkannya kerana faedahnya sangat besar, sepertimana kami telah nyatakan di atas. Sesungguhnya, ayat al-Kursi boleh mengukuhkan keyakinan dan makrifah kita kepada ALlah yang bersifat Maha Berkuasa dan Maha Agung.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2947: Imam Melaungkan Azan dan Iqamah, Kemudian Mengimamkan Solat

Soalan:
Assalamu’alaikum Dato’ Seri. Bolehkah seorang imam, melaungkan azan, kemudian dia melaungkan iqamah, dan seterusnya menjadi imam dalam solat? Hal ini kerana saya dapati di tempat kita, biasanya kalau orang itu melaungkan iqamah, dia tidak akan menjadi imam. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Tidak disyaratkan orang tertentu untuk melaungkan azan. Sekiranya terdapat seorang lelaki muslim melakukan azan untuk solat, maka gugur kewajiban azan untuk penduduk setempat. Diriwayatkan daripada Malik bin al-Huwairith R.A, Rasulullah SAW bersabda:
فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلاَةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ، وَلْيَؤُمَّكُمْ أَكْبَرُكُمْ
Maksudnya:
“Dan apabila tibanya waktu solat, maka hendaklah salah seorang daripada kamu mengumandangkan azan, dan yang menjadi imam adalah yang paling tua usianya di antara kamu.”
Riwayat al-Bukhari (628) dan Muslim (674)
Para ulama menyebutkan beberapa syarat muazin dan perkara yang dianjurkan. Syarat   muazin adalah muslim, berakal dan lelaki, yang mana tidak sah azan jika syarat ini tidak dimiliki.
Ibnu Qudamah mengatakan: “Tidak sah azan, kecuali jika dia adalah orang Islam yang berakal dan lelaki. Sekiranya kafir atau gila, maka tidak sah azan tersebut. Hal ini kerana keduanya bukan termasuk pelaku ibadah. Tidak dianggap sah juga azan seorang wanita, kerana dia bukan termasuk yang disyariatkan untuk melaungkan azan. Sepengetahuan kami, hal ini tidak ada perbezaan  pendapat kalangan para ulama’.” (Lihat
al-Mughni
, 1/249).
Adapun perkara yang dianjurkan dan digalakkan adalah muazzin hendaklah bersuara elok dan sedap, amanah, adil, mengetahui waktu serta sudah baligh.
Ibnu Qudamah mengatakan, “Dianjurkan seorang muazzin itu adil, amanah dan baligh. Hal ini kerana dia termasuk yang diberi amanah yang urusannya terkait pelaksanaan solat dan puasa. Hal ini kerana dia dipercayai untuk menguruskan solat dan puasa, maka tidaklah sesuai baginya untuk menipu mereka dengan panggilan azan jika sebenarnya tidak berlaku.  Di samping, azan (pada zaman dahulu) dilakukan di tempat yang tinggi (Menara), sehingga (jika tidak punya sifat amanah) dikhawatirkan hal tersebut akan dijadikan kesempatan untuk melihat aurat.”  (Lihat
al-Mughni
, 1/249).
Disebutkan dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
: “Sifat-sifat yang dianjurkan dimiliki muazin; iaitu dianjurkan mempunyai sifat adil karena dia diberi amanah untuk menentukan waktu dan juga menghindarkan daripada memandang aurat. Adapun azannya orang fasiq dianggap sah tetapi makruh. Dianjurkan bersuara merdu. Berdasarkan sabda Nabi SAW kepada Abdullah bin Zaid:
فَقُمْ مَعَ بِلَالٍ فَأَلْقِ عَلَيْهِ مَا رَأَيْتَ فَإِنَّهُ أَنْدَى صَوْتًا مِنْكَ
Maksudnya:
“Maka berdirilah bersama Bilal dan tiru apa yang kamu lihat, kerana suara  dia lebih bagus berbanding engkau.”
Riwayat Abu Dawud (499)
Hal ini kerana suara yang bagus lebih memberikan pengaruh dalam hal informasi. Dianjurkan bagi orang melaungkan azan itu faham dan mengetahui waktu-waktu solat agar dia dapat menentukan waktunya dan melaungkan azan pada awal waktu. Maka orang yang normal lebih utama dibandingkan dengan orang buta, kerana orang buta tidak mengetahui bila masuknya waktu solat.” (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 2/368)
Perlu diambil perhatian di sini, jika terdapat sebuah masjid yang sudah memiliki muazzin tetap untuk lima waktu solat, maka tidak ada seorang pun yang boleh merampas haknya dalam melaungkan azan, atau melakukan perlakuan zalim terhadapnya. Oleh itu, jika ada seseorang yang ingin menggantikan azan tersebut, perlu mendapatkan izinnya terlebih dahulu.
Imam melaungkan Azan dan Iqamah, Kemudian Mengimamkan Solat
Imam dibolehkan melaungkan azan, mendirikan solat, dan memimpin jemaah pada masa yang sama. Ini disebabkan semua tindakan ini adalah tindakan ketaatan dan ibadah yang mendekatkan diri kepada Allah. Tiada masalah dalam perkara ini.
“Al-Hattab berkata: ‘Sesiapa yang mengupah seseorang untuk melaungkan azan, melaungkan iqamah, mendirikan solat, dan memimpin mereka dalam solat, itu adalah dibenarkan. Seperti jika upah diberikan hanya untuk panggilan azan, iqamah, dan mengimamkan di masjid, bukan atas pelaksanaan solat itu sendiri. (Lihat
Mawahib al-Jalil
, 1/455)
Imam al-Nawawi berkata dalam kitab
al-Majmu’
: “Para muslim bersepakat bahawa adalah dibenarkan untuk muazzin untuk menjadi imam dan ini adalah disunatkan (
istihbab
). Penulis al-Hawi berkata: Di dalam kedua-dua panggilan azan dan
imamah
 terdapat keutamaan. (Lihat
al-Majmu’
, 3/80)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami katakan bahawa Imam dibolehkan melaungkan azan, mendirikan solat, dan memimpin jemaah pada masa yang sama dan ini sangatlah digalakkan (
istihbab
)
. Ini disebabkan semua tindakan ini adalah tindakan ketaatan dan ibadah yang mendekatkan diri kepada Allah dan tiada masalah dalam perkara ini.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku, jadikanlah aku orang yang mendirikan solat dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2948: Ikan yang Dijumpai Terapung di atas Air

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah ikan yang dijumpai terapung di atas air seperti sungai atau laut boleh dimakan? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan bahawa hidupan air terbahagi kepada dua kategori iaitu spesies ikan sebagaimana rupa bentuknya yang telah diketahui umum.
Ia adalah halal untuk dimakan walau bagaimanapun cara ia dimatikan serta tidak perlu disembelih.
 Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran.”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
أُحِلَّت لَنا مَيتَتانِ ودَمانِ؛ الجَرادُ والحيتانُ، والكَبدُ والطِّحالُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan ke atas kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. (Dua jenis bangkai) iaitu belalang dan ikan. (Dua jenis darah) iaitu hati dan limpa
.”
Riwayat al-Baihaqi (1211)
[1]
Keduanya, haiwan air yang tidak menyerupai bentuk kebiasaan ikan seperti babi air dan anjing laut. Para ulama telah berselisih pendapat dalam kategori ini. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/547-548). Bagi kategori ini, Imam al-Nawawi ada menukilkan tiga pendapat yang masyhur mengenai perkara ini dalam kitab beliau, dan menyatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i adalah semuanya halal untuk dimakan kerana perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/33-34). Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Dalam menjawab soalan di atas, berkenaan ikan yang dijumpai terapung di atas air, para ulama berbeza mengenai hukum keharusan memakannya kepada dua pendapat;
pendapat pertama
, ia adalah halal dimakan. Manakala
pendapat kedua
, ia adalah haram dimakan.
Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya,
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
 (9/33-34) bahawa ikan yang terapung adalah halal untuk dimakan. Iaitu ikan yang mati dengan sendirinya. Hal ini kerana menurut kami (mazhab Syafi‘i), setiap bangkai hidupan laut adalah halal untuk dimakan, kecuali katak. Tidak kira ia mati bersebab ataupun tidak (iaitu mati dengan sendirinya). Ini juga adalah pendapat Imam Malik, Ahmad, dan Abu Daud. Al-Khattabi turut menukilkannya daripada Abu Bakar al-Siddiq, Abu Ayyub al-Ansari, ‘Ata’ bin Abu Rabah, Makhul, al-Nakha‘i, dan Abu Thaur.
Kemudian, Imam al-Nawawi menyatakan pula hujah-hujah yang dikemukakan oleh ulama mazhab Syafi‘i bagi menyokong pendapat mereka. Di antaranya, firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya
: “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Menurut Ibn ‘Abbas dan selainnya, “buruan laut” ialah apa yang kamu buru, manakala “makanannya” pula ialah apa yang dilemparkannya.
Selain itu, mereka juga berhujah berdasarkan keumuman sabda Nabi SAW:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
[2]
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Begitu juga dengan hadith Jabir R.A, katanya:
غَزَوْنَا جَيْشَ الخَبَطِ، وَأُمِّرَ أَبُو عُبَيْدَةَ. فَجُعْنَا جُوعًا شَدِيدًا. فَأَلْقَى البَحْرُ حُوتًا مَيِّتًا لَمْ يُرَ مِثْلُهُ، يُقَالُ لَهُ العَنْبَرُ. فَأَكَلْنَا مِنْهُ نِصْفَ شَهْرٍ. فَأَخَذَ أَبُو عُبَيْدَةَ عَظْمًا مِنْ عِظَامِهِ، فَمَرَّ الرَّاكِبُ تَحْتَهُ
Maksudnya
: “
Kami telah keluar berperang, pasukan tentera (tersebut telah dipanggil) al-Khabat,  dan Abu ‘Ubaidah telah dilantik sebagai ketua. (Dalam perang tersebut) kami telah berasa sangat lapar.  Setelah itu, laut telah mencampakkan seekor ikan paus yang telah mati yang tidak pernah dilihat sebelum ini. Ikan paus itu dipanggil sebagai al-Anbar. Kami telah memakannya untuk tempoh selama setengah bulan. Abu ‘Ubaidah telah mengambil satu tulang daripada tulang-tulangnya, yang mana seorang penunggang kuda boleh melintas di bawahnya.
”
Riwayat al-Bukhari (5493) dan Muslim (1935)
Begitu juga terdapat riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, katanya:
غَزَونا فجُعنا، حَتَّى إنَّ الجَيشَ يَقتَسِمُ التَّمرَةَ والتَّمرَتَينِ، فبَينا نَحنُ على شَطِّ البحرِ إذ رَمَى البحرُ بحوتٍ مَيْتٍ، فاقتَطَعَ النّاسُ مِنه ما شاءوا مِن لَحمٍ أو شَحمٍ، وهو مِثلُ الظَّرِبِ، فبَلَغَنِى أن النّاسَ لَمَّا قَدِمُوا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَخْبَرُوهُ، فقالَ لَهُم: أمَعَكُم مِنه شَئٌ؟
Maksudnya
: “
Kami pernah berperang dan kami pernah berasa lapar, sehingga pasukan membahagikan satu atau dua kurma. Lalu kami berada di tepi laut, tiba-tiba laut mencampakkan seekor ikan paus yang telah mati. Orang ramai mula memotong daripadanya daging atau lemak sesuai keinginan mereka, dan ikan itu seperti bukit yang mendatar. Kemudian, sampai berita kepadaku bahawa orang ramai apabila tiba kepada Rasulullah SAW, mereka mengkhabarkan perkara itu kepadanya. Lalu Baginda SAW bertanya kepada mereka: ‘Adakah ada bersama kamu sesuatu daripadanya (iaitu ikan tersebut)?’
”
Imam al-Nawawi menyatakan, hadith di atas diriwayatkan oleh al-Baihaqi
[3]
 dengan sanad yang sahih.
Di samping itu, terdapat riwayat daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma , katanya:
أَشْهَدُ عَلَى أَبِي بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ: السَّمَكَةُ الطّافيَةُ حَلَالٌ لِمَنْ أَرَادَ أَكْلَهَا
Maksudnya
: “
Aku bersaksi bahawa Abu Bakar R.A berkata: ‘Ikan yang terapung adalah halal dimakan bagi sesiapa yang ingin memakannya.’
”
Imam al-Nawawi menyatakan, hadith di atas diriwayatkan oleh al-Baihaqi
[4]
 dengan sanad yang sahih. Begitu juga diriwayatkan daripada Abu Ayyub dan Abu Sirmah al-Ansari bahawa kedua-duanya pernah memakan ikan yang terapung.
[5]
 Begitu juga diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma yang menyebutkan, tidak mengapa dengan memakan ikan yang terapung.
[6]
 Demikian juga terdapat riwayat daripada Abu Hurairah dan Zaid bin Thabit R.Anhuma bahawa mereka berdua berpendapat tidak ada masalah (tidak mengapa) memakan apa yang dicampakkan oleh laut.
[7]
 Demikianlah juga riwayat daripada Abdullah bin Umar dan Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As dengan hadith seumpamanya. Menurut Imam al-Nawawi, kesemua ini diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad-sanad yang bersambung (
muttasil
).
Manakala Imam Abu Hanifah pula berpendapat, jika hidupan laut itu mati dengan bersebab seperti dipukul atau air surut dari tempatnya, maka ia adalah halal untuk dimakan. Namun, jika ia mati tanpa sebab (iaitu mati dengan sendirinya), maka hukumnya adalah haram untuk dimakan. Adapun jika ia mati akibat kepanasan air atau sejuknya air, terdapat dua riwayat daripadanya (mengenai kehalalan untuk memakannya). Permasalahan ini masyhur dalam kitab-kitab mazhab dan terdapat perbezaan pendapat di antara mereka tentang hukum ikan yang terapung. Di antara ulama yang melarang (daripada memakan) ikan yang terapung ialah  Ibn ‘Abbas, Jabir bin Abdullah, Jabir bin Zaid, dan Tawus. Mereka yang berpegang dengan pendapat ini berhujah berdasarkan kepada hadith Jabir bin Abdullah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 مَا أَلْقَى الْبَحْرُ أَوْ جَزَرَ عَنْهُ فَكُلُوهُ وَمَا مَاتَ فِيهِ وَطَفَا فَلاَ تَأْكُلُوهُ
Maksudnya
: “
Apa yang dicampakkan oleh laut dan yang ditinggalkan oleh air pasang, maka kamu boleh memakannya, akan tetapi apa yang mati di laut dan terapung, maka janganlah kamu memakannya
.”
Riwayat Abu Daud (3815)
[8]
Selain itu, di antara hujah ulama Hanafiyyah juga adalah riwayat daripada Ali R.A bahawa beliau pernah berkata:
 لَا تَبِيعُوا فِي أَسْوَاقِنَا الطَّافِيَ
Maksudnya
: “
Janganlah kamu menjual di pasar-pasar kami ikan yang terapung.
” (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/36;
al-Mabsut
 oleh Sarakhsi, 11/248).
Tambahan lagi, al-Kasani juga ada menyatakan, adapun ayat al-Quran itu sendiri,
[9]
 maka tidak ada hujah (dalil) dalam ayat tersebut. Hal ini kerana yang dimaksudkan pada lafaz “وَطَعَامُهُ” ialah apa yang dilemparkan oleh laut ke pantai, lalu ia mati. Demikianlah yang disebutkan oleh ahli takwil (ahli tafsir), dan perkara tersebut adalah halal menurut pandangan kami (ulama Hanafiyyah), kerana ia bukankah
al-Tafi
 (الطَّافِي) — yakni ikan yang terapung. Perkataan
al-Tafi
 (الطَّافِي) adalah istilah untuk haiwan yang mati di dalam air tanpa sebab dan faktor yang menyebabkan kematian. Sedangkan ini (yang disebutkan dalam ayat) mati disebabkan oleh faktor yang menyebabkannya mati iaitu terlempar oleh laut ke pantai. Oleh itu, ia bukanlah ikan yang terapung. Seterusnya, yang dimaksudkan oleh dua hadith (yang dijadikan sebagai hujah oleh mereka yang berpendapat ia halal dimakan)
[10]
 adalah selain ikan yang terapung sebagaimana yang kami telah sebutkan. Kemudian ada ikan yang hidup di air, seperti kita sebutkan.
Kemudian
al-Samak al-Tafi
 (ikan yang terapung) yang tidak halal dimakan di sisi kami ialah yang mati di dalam air dengan sendirinya tanpa sebarang sebab yang mengakibatkannya mati, tidak kira ia terapung di permukaan air atau tidak terapung selepas ia mati dengan sendirinya di dalam air tanpa sebarang sebab. Namun, sebahagian masyayikh kami (guru kami) menyebutkan, yang dimaksudkan (yang tidak boleh dimakan) adalah ikan yang mati di dalam air dengan sebab yang mengakibatkannya mati dan terapung di permukaan air. Jika ia tidak terapung, maka ia halal dimakan. Akan tetapi pendapat yang sahih adalah takrifan yang awal dan ia dinamakan sebagai
al-Tafi
 (terapung) disebabkan oleh beradanya ia di atas permukaan air secara kebiasaannya.
Kemudian, Hisyam meriwayatkan daripada Muhammad tentang ikan, apabila sebahagiannya di dalam air dan sebahagiannya lagi berada di darat (bukan dalam air). Jika kepala ikan berada di atas darat (bukan dalam air), maka ia boleh dimakan — yakni halal untuk memakannya. Namun, jika kepala ikan atau sebahagian besar ikan tersebut berada di dalam air, maka ia tidak boleh dimakan — yakni tidak halal dimakan. Hal ini kerana kepala ikan adalah tempat bernafasnya. Jika ia berada di luar air, maka secara zahirnya ia mati kerana faktor yang mengakibatkannya mati. Jika ia berada di dalam air atau sebahagian besar ikan tersebut berada di dalam air, maka secara zahirnya ia mati di dalam air tanpa sebarang sebab. Mereka juga berpendapat berkenaan ikan yang menelan ikan lain, bahawa ikan itu boleh dimakan, kerana ia mati disebabkan oleh faktor yang mengakibatkan kematiannya. (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 5/36).
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi juga ada mengkritik hadith Jabir yang dijadikan sebagai sandaran atau hujah mereka yang melarang daripada makan ikan yang terapung. Menurut beliau, hadith tersebut dinilai sebagai dha‘if (lemah) secara sepakat para huffaz (ulama hadith). Justeru, tidak boleh berhujah dengannya (iaitu jadikannya sebagai dalil) sekalipun tidak ada sesuatu yang bertentangan dengannya. Jadi, bagaimana pula jika ia bertentangan dengan dalil-dalil yang telah kita kemukakan daripada al-Quran, al-Sunnah dan pendapat-pendapat para sahabat R.Anhum? (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/34).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa ikan yang dijumpai terapung di atas air, sama ada sungai atau laut dan seumpamanya adalah halal dimakan

selagi mana ia tidak memudaratkan pemakannya.
Ini adalah sebagaimana pendapat jumhur ulama. Hal ini kerana ia bertepatan dengan hukum asal bangkai ikan atau hidupan air itu sendiri yang dihukumkan sebagai suci dan halal untuk dimakan berdasarkan kepada nas yang telah dinyatakan di atas. Dalam erti kata lain, ia tidak memerlukan kepada sembelihan bagi menghalalkannya. Justeru, ia adalah halal dimakan tidak kira bagaimanapun cara ia mati atau dimatikan.
Namun, jika ia memudaratkan pemakannya, maka hukumnya tidak syak lagi, ia adalah diharamkan.
Firman Allah:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
  Al-Baihaqi menyebutkan dalam
al-Sunan al-Kabir
, sanad hadith ini adalah sahih.
[2]
 Menurut Imam al-Nawawi, ia adalah hadith sahih.
[3]
 Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (19003)
[4]
 Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (19005)
[5]
 Lihat
al-Sunan al-Kubra
 oleh al-Baihaqi, 19/231.
[6]
 Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (19010)
[7]
  Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (19011)
[8]
 Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam
 takhrij Sunan Abi Daud
 (3815) menilai sanadnya sebagai dha’if.
[9]
 Iaitu ayat al-Quran yang dijadikan sebagai hujah oleh mereka yang menghalalkan ikan yang terapung.
[10]
 Iaitu hadith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya
: “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Dan hadith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أُحِلَّت لنا ميتتانِ ودمانِ الميتتانِ الحوتُ والجرادُ والدَّمانِ الكبدُ والطِّحالُ
Maksudnya
: “
Dihalalkan buat kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Dua jenis bangkai itu ialah ikan dan belalang, manakala dua jenis darah itu ialah hati dan limpa.
”
Riwayat Ahmad (5690); Ibn Majah (3314)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2949: Teguran Anak Kepada Ibu Bapa Yang Sering Melakukan Maksiat

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato Seri, saya ingin bertanya apakah perlu dilakukan oleh seorang anak sekiranya ayahnya sentiasa melakukan maksiat dan bagaimana cara teguruan yang sesuai oleh anak kepada ayahnya? Terima kasih Dato.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mentaati kedua-dua ibu bapa merupakan kewajipan seorang anak kepada ibu bapanya kerana ia merupakan perintah Allah SWT yang mana boleh kita lihat berdasarkan firmannya:
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ
Maksudnya
:
“Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa.”
(Surah al-Isra:23)
Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata di dalam tafsirnya pada ayat ini, Allah SWT mengikat banyak ayat berkaitan dengan ibadah dengan tuntutan berlaku baik atau ihsan kepada kedua ibubapa dengan sebaik-baiknya di dalam pergaulan dengan mereka. Ini kerana, mereka adalah sebab hakiki selepas Allah SWT akan kewujudan manusia. (Lihat
Tafsir al-Munir
, 15/54)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ﴿١٤﴾ وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا ۖ وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ۚ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
Maksudnya
:
 Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan (dari awal mengandung hingga akhir menyusunya), dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun; (dengan yang demikian) bersyukurlah kepadaKu dan kepada kedua ibubapamu; dan (ingatlah), kepada Akulah jua tempat kembali (untuk menerima balasan). Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan denganKu sesuatu yang engkau – dengan fikiran sihatmu – tidak mengetahui sungguh adanya maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaulah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik. Dan turutlah jalan orang-orang yang rujuk kembali kepadaKu (dengan tauhid dan amal-amal yang soleh). Kemudian kepada Akulah tempat kembali kamu semuanya, maka Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang kamu telah kerjakan
(Surah Luqman:14-15)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan : “Jika kedua orang tuamu memaksa kepada agamanya, maka janganlah kamu mengikutnya dan dalam saat yang sama ia tidaklah menjadi penghalang bagimu untuk berbakti kepada keduanya di dunia secara
ma’ruf
 (baik). Ambillah iktibar dari kisah Sa’ad bin Abi Waqqas yang berbakti kepada ibunya dan bagaimana cara penyelesaian yang dilakukan oleh Sa’ad yang penuh hikmah sehingga akhirnya menjadikan ibunya boleh menerimanya.” (Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
 6/402).
Diriwayatkan daripada  Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ” . قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ” مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ ”
Maksudnya
:
“Kehinaan, kehinaan, kehinaan.” Baginda ditanya: “Siapa (yang engkau maksudkan) wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Siapa sahaja yang mempunyai orang tuanya ketika sudah lanjut usia, salah satu atau keduanya namun tidak (menjadikannya sebab) masuk syurga.”
Riwayat Muslim (2551)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan sebagai seorang anak menjadi satu kewajipan ke atasnya untuk mentaati kedua-dua ibu bapa walaupun seburuk apapun mereka. Ketaatan kepada ibubapa hendaklah pada perkara-perkara yang makruf sahaja. Namun sekiranya mereka menyeru kepada perkara yang bercanggah dengan perintah dan larangan Allah SWT maka dalam situasi tersebut tidak dibolehkan untuk mentaati mereka. Hal ini telah dinyatakan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
Maksudnya
:
“Tiada ketaatan pada perkara maksiat, sesungguhnya taat itu pada perkara yang makruf (baik).”
Riwayat al-Bukhari (7257) dan Muslim (1840)
Dalam isu ini kami katakan cara yang terbaik  bagi seseorang  untuk menegur perkara mungkar yang dilakukan adalah dengan menggunakan bahasa yang lembut  dan uslub yang baik sebagaimana firman Allah SWT:
فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ
Maksudnya
:
“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut”
.
(Surah Taha:44)
Rasulullah SAW bersabda melalui hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah R.A:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَا عَائِشَةُ إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ وَيُعْطِي عَلَى الرِّفْقِ مَا لَا يُعْطِي عَلَى الْعُنْفِ وَمَا لَا يُعْطِي عَلَى مَا سِوَاه.
Maksudnya
:
 Allah akan memberikan pada sikap lemah lembut sesuatu yang tidak Dia berikan pada sikap yang keras dan juga akan memberikan apa-apa yang tidak diberikan pada sikap lainnya.”
(Riwayat Muslim:2165)
Selain itu seseorang perlu memilih waktu yang sesuai untuk memberi nasihat kepada ibu bapa. Lebih baik jika nasihat yang diberikan itu mencerminkan pelbagai jenis kebajikan dan perbuatan baik. Sekiranya dia merasakan bahawa ibu bapa tidak menerima nasihatnya, tidak ada halangan untuk mencari pandangan dan meminta tolong dari saudara lelaki atau bapa saudara, atau meminta imam di masjid, atau individu yang mempunyai kedudukan untuk memberi nasihat.
Hendaklah nasihat yang disampaikan itu dilakukan secara bersendirian dan tidak di depan orang ramai. Ini bertujuan untuk menjaga nama baik seseorang yang terlibat dalam apa-apa kesalahan atau maksiat, terutamanya jika ia merupakan ahli keluarga kita. Telah dinyatakan oleh Imam al-Syafi’e  melalui syairnya:
تَعَمَّدْنِي بِنُصْحِكَ فِي انفِرَادِي           وَجَنِّبْنِي النَّصِيحَةَ فِي الجَمَاعَةْ
 فَإِنَّ النُّصْحَ بَيْنَ النَّاسِ نَوْعٌ            مِنَ التَّوْبِيخِ لَا أَرْضَى اسْتَمَاعَهْ
 وَإِنْ خَالفْتَنِي وَعَصَيْتَ قَوْلِي           فَلَا تَجْزَعْ إِذَا لَمْ تُعْطِ طَاعَهْ
Berilah nasihat kepadaku ketika aku sendiri,
         Jauhilah memberikan nasihat di khalayak yang ramai
Sesungguhnya nasihat di tengah-tengah manusia itu termasuk sesuatu
         Perlecehan yang aku tidak suka mendengarkannya
Jika engkau menyelisihi dan menolak sarananku
        Maka janganlah engkau marah jika kata-katamu tidak aku turuti
(Lihat
Mu’jam al-Hikam wa al-Amsal Fi Syi’ri al-’Arabi
,10/340)
Justeru, kami ingin menegaskan betapa pentingnya kebijaksanaan dalam memberikan nasihat, kerana nasihat yang disampaikan tanpa kebijaksanaan tidak akan diterima dengan baik.  Berdoa lah kepada Allah SWT dengan memohon agar ahli keluarga yang sering terlibat dalam kemaksiatan diberikan petunjuk oleh-Nya, agar mereka kembali patuh kepada perintah Allah SWT.
Semoga Allah memberi kita kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ اغْفِرْلِيْ ذُنُوْبِيْ وَلِوَالِدِيَّ وَارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِيْ صِغِيْرًا
Maksudnya
: “Ya Allah! ampunilah dosaku dan dosa kedua orang tuaku dan kasihilah mereka sebagaimana mereka mengasihiku sejak kecil.
”
Wallahua’lam
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#295 Pengambilan Pil Pencegah Haid semasa Pelaksanaan Haji atau Umrah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum mengambil pil pencegah haid bagi jemaah haji wanita semasa musim haji? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya rumah ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.
”
[1]
Allah SWT mengkhabarkan mengenai keagungan Baitullah al-Haram yang merupakan rumah ibadat pertama yang dibina untuk beribadah kepada-Nya di atas muka bumi yang terletak di Makkah, padanya terdapat keberkatan dan petunjuk (hidayah) bagi seluruh manusia.
[2]
Pada asasnya, perempuan haid dibolehkan untuk melaksanakan perbuatan-perbuatan haji selain daripada melakukan tawaf di Baitullah. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat al-Qasim bin Muhammad yang mengatakan bahawa beliau mendengar Aisyah R.Anha berkata:
خَرَجْنَا لاَ نَرَى إِلَّا الحَجَّ، فَلَمَّا كُنَّا بِسَرِفَ حِضْتُ، فَدَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا أَبْكِي، قَالَ: «مَا لَكِ أَنُفِسْتِ؟ قُلْتُ: نَعَمْ، قَالَ: إِنَّ هَذَا أَمْرٌ كَتَبَهُ اللهُ عَلَى بَنَاتِ آدَمَ، فَاقْضِي مَا يَقْضِي الحَاجُّ، غَيْرَ أَنْ لاَ تَطُوفِي بِالْبَيْتِ
Maksudnya:

“Kami keluar tanpa memikirkan kecuali untuk mengerjakan haji. Apabila kami berada di Sarif, aku kedatangan haid. Rasulullah SAW masuk menemuiku ketika aku sedang menangis. Baginda bertanya: “Kenapa dengan kamu, adakah kamu telah kedatangan haid?” Aku menjawab: “Ya.” Nabi SAW bersabda: “Ini adalah suatu perkara yang telah ditentukan oleh Allah kepada wanita-wanita dalam kalangan anak-anak Adam. Lakukan sepertimana orang-orang haji tunaikan, cuma kamu jangan bertawaf di Baitullah.”
[3]
Dalam riwayat lain, Nabi Muhammad SAW bersabda kepada Ummul Mukminin Aisyah R.Anha:
افْعَلِي كَمَا يَفْعَلُ الْحَاجُّ غَيْرَ أَنْ لَا تَطُوفِي بِالْبَيْتِ حَتَّى تَطْهُرِي
Maksudnya:
 “
Kamu lakukanlah sebagaimana yang dilaksanakan oleh orang-orang yang mengerjakan haji kecuali janganlah kamu bertawaf di Baitullah sehinggalah kamu suci.
”
[4]
Menurut Ibn Hajar al-‘Asqalani, hadith di atas menunjukkan larangan perempuan haid melakukan tawaf sehingga darahnya terhenti dan melakukan mandi wajib. Hal ini kerana suatu larangan dalam melakukan perkara ibadat menunjukkan rosaknya ibadat yang dilakukan itu. Dalam erti kata lain, tawaf dilakukan oleh perempuan haid terbatal.
[5]
Ibn Rajab al-Hanbali pula menyatakan bahawa haid itu tidak menghalang sedikit pun
manasik
 (perbuatan-perbuatan) haji melainkan tawaf di Baitullah dan solat selepasnya. Adapun selain daripada itu seperti zikir dan berdoa, maka perempuan yang dalam keadaan haid tidak dihalang daripada melakukannya. Termasuklah juga dalam perkara tersebut, berwukuf di ‘Arafah dan Muzdalifah, melontar jamrah, dan berdoa kepada-Nya di tempat-tempat ini. Bahkan semua perkara ini, disepakati akan keharusan mengerjakannya.
[6]
Hukum Pengambilan Pil Pencegah Haid
Kami lampirkan terlebih dahulu pendapat para fuqaha berkenaan isu ini:
Al-Bahuti berpendapat bahawa seorang perempuan boleh mengambil ubat-ubatan yang harus hukumnya bagi menghentikan haid selama mana ia selamat daripada sebarang kemudaratan.
[7]
Di samping itu, Ibn Hajar al-Haitami juga seolah-oleh memberi isyarat akan keharusan penggunaan ubat bagi perempuan untuk menahan haidnya, supaya dia dapat menyempurnakan ibadah hajinya dengan pergi melakukan tawaf
ifadhah
 sekalipun darah haidnya kembali semula selepas musafir.
[8]
Begitu juga dalam kalangan ulama kontemporari, Bekas Mufti Besar Arab Saudi ‘Abd al-‘Aziz bin Baz pernah ditanya mengenai penggunaan pil-pil pencegah haid bagi jemaah wanita semasa musim haji. Beliau menjawab bahawa tidak ada masalah dalam perkara tersebut kerana padanya terdapat faedah dan maslahah bagi membolehkannya melakukan tawaf bersama orang ramai (jemaah-jemaah lain) dan tidak menyebabkan penemannya atau rombongannya tertinggal.
[9]
Malah
Da’irah al-Ifta’ al-Am al-Urduniyyah
 juga ada mengeluarkan pendapat bahawa dibolehkan untuk seorang wanita itu meminum ubat-ubatan yang dapat melewatkan kitaran haidnya. Khususnya apabila terdapat keperluan dari sudut syarak untuk mengambilnya seperti takut penemannya semasa proses haji dan umrah tidak dapat menunggu dirinya apabila dia terlewat disebabkan kedatangan haid.
[10]
Penggunaan pil pencegah haid bagi jemaah yang mengerjakan haji adalah termasuk di dalam perkara-perkara keduniaan. Bahkan perkara tersebut membantu dan memudahkan lagi mereka dalam menyempurnaan ibadah haji berkenaan. Dalam aspek hal-hal keduniaan, prinsip asasnya ialah hukum asal bagi sesuatu perkara itu adalah harus selagi mana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
”
[11]
Selain itu, penggunaan pil itu juga dilihat bertepatan dengan seruan agama yang menginginkan kemudahan kepada penganut-penganutnya, di mana ia memberikan kemudahan kepada jemaah-jemaah haji wanita dalam menyempurnakan
manasik
 mereka. Allah SWT berfirman:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
 “
Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran
.”
[12]
Walau bagaimanapun, sekiranya terbukti dari sudut perubatan bahawa penggunaan pil-pil seumpama ini akan memudaratkan penggunanya baik dari sudut jangka masa pendek atau panjang, maka hukumnya berubah daripada harus kepada haram. Hal ini adalah berdasarkan keumuman sabda Nabi SAW:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
 “
Tidak ada mudarat dan tidak ada juga perbuatan membalas kemudaratan
.”
[13]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa penggunaan pil pencegah haid bagi jemaah haji wanita adalah diharuskan, selagi mana ia tidak membawa kepada kemudaratan kepada penggunanya.
Lebih-lebih lagi, penggunaannya itu membantu dan memberikan kemudahan kepada jemaah-jemaah haji wanita dalam menyempurnakan
manasik
 mereka. Meskipun begitu, jemaah tersebut hendaklah mendapatkan nasihat pakar perubatan terlebih dahulu sebelum menggunakannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 13 Januari 2022 bersamaan 10 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah Ali ‘Imran: 96
[2]
 Lihat
Tafsir al-Madinah al-Munawwarah
, 213-214.
[3]
 Riwayat al-Bukhari (294)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (1650)
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 3/505.
[6]
 Lihat
Fath al-Bari
, 2/42.
[7]
 Lihat
Kassyaf al-Qina‘
, 1/218.
[8]
 Lihat
Hasyiah Ibn Hajar al-Haitami ‘ala Syarh al-Idhah fi Manasik al-Haj
, hlm. 387-388.
[9]
 Lihat
Fatawa Islamiyyah
, 2/185.
[10]
 Lihat
https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=863#.YcsxGGhBy3C
.
[11]
 Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60.
[12]
 Surah al-Baqarah: 185.
[13]
 Riwayat Ibn Majah (2341)


#2950: Adakah Tiga Kali Susuan Dikira Mahram?

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato Seri, saya ingin bertanya, saya ada menyusukan anak lelaki kepada sahabat saya selama tiga hari iaitu tiga kali sususan. Adakah anak tersebut menjadi mahram saya ? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Penyusuan ataupun dalam bahasa Arabnya
al-Rada‘
 (الرّضَاع)  menurut
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 (22/238) ialah perbuatan mengalirkan susu bagi seseorang perempuan ke dalam perut seorang bayi dengan syarat-syarat yang tertentu.  Manakala menurut pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
,
al-Rada‘
 ialah susu perempuan yang mengalir masuk ke dalam perut bayi. (Lihat
al-Fiqh al- Manhaji
, 3/119).
Pada asasnya, penyusuan yang memenuhi syarat-syarat yang telah digariskan akan menyebabkan terjadinya hubungan kekeluargaan. Firman Allah SWT:
وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ
Maksudnya
: “
Dan (diharamkan juga kamu mengahwini) ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu dan saudara-saudara susuan kamu
.”
(Surah al-Nisa’: 23)
Oleh itu, kesan daripada penyusuan akan menyebabkan anak susuan itu haram untuk dikahwini seperti mana anak yang dilahirkannya. Hal ini seperti mana hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda kepada anak Saidina Hamzah R.A:
لاَ تَحِلُّ لِي، يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ، هِيَ بِنْتُ أَخِي مِنَ الرَّضَاعَةِ
Maksudnya
: “
Dia tidak halal bagiku. Apa yang disebabkan keturunan turut diharamkan disebabkan penyusuan. Dia merupakan anak perempuan susuanku
.”
Riwayat al-Bukhari (2645) dan Muslim (1447)
Imam al-Nawawi menyebutkan, penyusuan merupakan perkara yang menyebabkan kepada pengharaman bagi anak susuan berkahwin dengan ibu susuannya selama-lamanya — yakni mahram
muabbad
. Oleh itu, halal bagi anak susuan untuk melihat ibu susuannya, tinggal bersamanya di rumah, bermusafir dengannya seperti mana keadaan ibu kandungnya sendiri. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 10/23).
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan pengiktirafan sebagai anak susuan adalah sekiranya telah mencukupi syarat-syarat seperti berikut:
Hendaklah penyusuan itu sebanyak lima kali atau lebih secara berasingan. Sekiranya penyusuan tersebut kurang daripada lima kali maka anak tersebut tidak diiktiraf sebagai anak susuan menurut pandangan mazhab al-Syafi’e.
Diriwayatkan daripada Saidatina ‘Aisyah R.Anha yang mana telah berkata:
كَانَ فِيمَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ مِنَ الْقُرْآنِ عَشْرُ رَضَعَاتٍ يُحَرِّمْنَ ثُمَّ نُسِخْنَ بِخَمْسٍ مَعْلُومَاتٍ يُحَرِّمْنَ فَتُوُفِّيَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم وَهُنَّ مِمَّا يُقْرَأُ مِنَ الْقُرْآنِ
Maksudnya
: “
Adapun  apa (yang dahulu) diturunkan oleh Allah SWT daripada al-Quran adalah dengan sepuluh kali susuan (yang menjadikannya mahram) kemudian telah dimansukhkan dengan lima kali susuan. Rasulullah SAW telah wafat ianya dikalangan ayat yang pernah dibacakan dahulu.”
Riwayat Abu Daud (2062)
Telah dinyatakan dalm fiqh al-Manhaji bahawa: penyusuan yang boleh menjadikannya anak susuan adalah sebanyak lima kali secara berasingan. Penyusuan dianggap sebagai sesuatu yang terpisah atau tidak terpisah adalah mengikut uruf setempat. Jika bayi berhenti menyusu kerana  sudah kenyang, itu dikira sebagai satu susuan. Jika sekiranya bayi tersebut berhenti menyusu disebabkan bersenda atau berpindah dari payudara ke payudara yang lain, maka ia dikira sebagai satu penyusuan. (Lihat
Fiqh al-Manhaji
,4/209)
Ibn Qudamah dalam isu ini beliau menyatakan : Apa yang menyebabkan berlakunya pengharaman dengannya adalah lima kali penyusuan ke atasnya. Ini adalah pendapat sohih dalam mazhab. Hal ini diriwayatkan dari Aisyah, Ibnu Mas’ud, Ibnu Zubair, Ata, dan Towus.  Ini juga merupakan pendangan daripada Imam Syafie. (Lihat
al-Mughni
,11/310)
Hendaklah sesuatu penyusuan itu dilakukan ketika umur bayi tersebut tidak melebihi dua tahun. Jika usianya melebihi dua tahun, penyusuan itu tidak menjadikannya mahram dan tidak menjadikannya ahli keluarga bagi ibu yang menyusukannya.
Firman Allah SWT:
وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ
Maksudnya
:
 Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap Iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu.

 (Surah al-Baqarah, 2:233)
Begitu juga hadis, al-Daraqutni meriwayatkan:
لاَ رَضَاعَ إِلاَّ مَا كَانَ فِى الْحَوْلَيْنِ
Maksudnya
:
“Penyusuan adalah dalam lingkungan umur dua tahun.”
 Riwayat al-Daraqutni (4/174)
Al-Syairazi meyatakan bahawa: Tidak disabitkan pengharaman disebabkan dengan penyusuan sekiranya umur bayi itu lebih dari tahun dan tiada apa-apa  hukum dikenakan bagi penyusuan selapas umur tersebut. (Lihat
al-Muhazzab
,3/143)
Justeru, dalam situasi yang dijelaskan di atas kami berpandangan, anak tersebut tidak menjadi anak susuan saudari  dan dia bukanlah mahram bagi saudari kerana tidak memenuhi syarat-syarat yang telah dijelaskan di atas. Oleh yang demikian anak tersebut dihukumkan sebagai ajnabi  dan halal untuk dikahwini.
Semoga dengan pencerahan ini dapat memberi kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian mengikut syariat Allah SWT yang telah ditetapkan dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah:201)
Wallahua’lam
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2951: Mencukur Bulu Kemaluan Si Mati

Soalan
:
Assalamualaikum wbt Dato Seri, semoga berada dalam sihat wa al-a’fiyat, saya ingin bertanya, ketika menguruskan jenazah adakah bulu kemaluan si mati perlu dicukur ? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Menurut Imam al-Ramli, perkataan al-Jana’iz merupakan jamak dari perkataan janazah. Perkataan janazah adalah nama bagi mayyit (mayat) yang mana diletakkan di atas keranda. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj Syarah al-Minhaj,
 8/16) Selain itu, al-Nawawi menukilkan pandangan daripada Ibn Faris, yang mana beliau mengatakan perkataan al-Jana’iz itu adalah kalimah jamak dari masdar al-Janazah. (Lihat
Tahrir Alfaz al-Tanbih, hlm.
 94)
Setiap makhluk yang bernyawa pasti akan merasai kematian  dan kematian adalah suatu yang pasti bahkan tiada siapa yang akan terlepas dari kematian dari kalangan yang bernyawa.
Firman Allah SWT :
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ
Maksudnya
: “Tiap-tiap diri (sudah tetap) akan merasai mati, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Kami (untuk menerima balasan).”
 (Surah al-Ankabut: 57)
Ibn Kathir menyatakan: Iaitu di mana sahaja kamu berada, nescaya kematian akan mendatangi kamu. Maka, hendaklah kamu berada dalam ketaatan kepada Allah. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 6/197)
Apabila seseorang itu meninggal dunia, maka menjadi fardhu kifayah kepada orang yang hidup terhadap si mati untuk melaksanakan perkara-perkara yang berikut:
Memandikan
Mengkafankan
Menyembahyangkan
Mengebumikan (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/494)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan bahawa mencukur bulu kemaluan si mati  adalah perkara yang diperselisihi dikalangan ulama.
Pandangan pertama
: Diharamkan mencukur bulu kemaluan si mati. Ini merupakan pandangan dari mazhab Hanafi dan pandangan yang masyhur dari mazhab Hanbali.
Al-Buhuti menyatakan dalam kitabnya Kasyaf al-Qina’: Diharamkan mencukur bulu kemaluan si mati kerana ia boleh menyebabkan bersentuh dengan aurat si mati dan ia mungkin memerlukan untuk melihatnya sedangkan ia dilarang. Maka, janganlah melanggar larangan demi melakukan perkara yang sunat .(Lihat
Kasyaf al-Qina
, 4/79 )
Mereka berhujah dengan hadith yang memerintahkan untuk disegerakan dalam urusan jenazah sepertimana yang telah diriwayatkan daripada  Abu Hurairah R.A. bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا عَلَيْهِ وَإِنْ تَكُنْ غَيْرَ ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ
Maksudnya
:
 “Segerakanlah dengan jenazah. Sekiranya dia merupakan jenazah yang soleh, nescaya dia merupakan suatu kebaikan yang kamu hantarkan ia padanya. Namun sekiranya dia tidak soleh, maka itu suatu keburukan yang kamu pikul di atas bahu-bahu kamu.”
Riwayat al-Bukhari (1315) dan Muslim (944)
Pandangan kedua
: Makruh mencukur bulu kemaluan si mati. Ini merupakan pandangan dari mazhab Maliki dan Syafi’e.
Imam al-Syafie berkata: “Tidak mencukur bulu atau memotong kuku itu  aku lebih sukai.” Imam al-Nawawi berkata: “Maka hasilnya bahawa pandangan mazhab atau pandangan yang benar ialah tidak harus mencukur bulu dan memotong kuku, kerana anggota badan jenazah tersebut merupakan sesuatu yang dihormati, maka janganlah mencemarinya dengan perkara ini. Tiada nas yang sahih daripada Nabi SAW dan para Sahabat berkaitan perkara ini, maka hukum melakukannya adalah makruh. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 5:179-180)
Pandangan ketiga
: Tidak makruh dan tidak juga sunat. Ini merupakan salah satu pandangan dari mazhab Syafie’
Telah dinyatakan dalam kitab al-Umm: Jika terdapat rambut pada bahagian kemaluannya iaitu si mati, terdapat di kalangan manusia yang enggan mencukurnya, sementara ada di antara mereka yang membiarkannya. Bagi mereka yang membolehkannya , tiada masalah untuk mencukurnya menggunakan pisau cukur atau memotongnya dengan gunting. (Lihat
 al-Umm
,1/319 )
Justeru dalam isu ini kami lebih cenderung kepada pandangan yang ke dua iaitu makruh mencukur bulu kemaluan si mati. Hal demikian disebabkan kerana apa yang terdapat pada tubuh si mati harus dihormati. Selain itu bagi mengelakkan daripada melihat dan menyentuh aurat si mati  kerana aurat si mati hendaklah dijaga sebagaimana ketika dia masih hidup. Oleh yang demikian kami berpandangan meninggalkannya adalah lebih baik daripada mencukurnya.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
(Surah al-Hasyr :10)
Wallahua’lam
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2952: Benarkah Hidupan Air yang Halal Hanya Ikan Sahaja?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Betulkah dalam mazhab Hanafi, mereka berpendapat hanya ikan sahaja daripada jenis haiwan air atau hidupan laut yang halal dimakan? Mohon penjelasan ustaz. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, haiwan air ialah haiwan yang tidak dapat hidup melainkan berada di dalamnya. Apabila ia keluar dari air, hidupnya seperti haiwan yang disembelih atau ia dapat hidup tetapi hayatnya tidak kekal lama — untuk berada di atas darat. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 8/150). Haiwan air kesemuanya adalah halal untuk dimakan tanpa perlu kepada sembelihan melainkan terdapat nas yang menyatakan sebaliknya atau memudaratkan. Firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ
Maksudnya:
 “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran
.”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69); al-Nasa’i (59)
Selain itu, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari juga ada menukilkan pendapat Imam al-Mawardi yang menjadi
dhawabit
 (garis panduan) dalam menentukan kategori suatu haiwan itu apabila berhimpun pada dirinya darat dan laut, iaitu:
مَا يَجْمَعُ مِنْ الْحَيَوَانِ بَيْنَ الْبَحْرِ وَالْبَرِّ إنْ كَانَ اسْتِقْرَارُهُ بِأَحَدِهِمَا أَغْلَبَ وَمَرْعَاهُ بِهِ أَكْثَرَ غَلَبَ عَلَيْهِ حُكْمُهُ
Maksudnya:

“Haiwan yang berhimpun padanya antara laut dan darat (dapat hidup di kedua-duanya), sekiranya ia dapat tetap (berterusan) hidup pada salah satunya menurut kebiasaan dan hidupnya lebih banyak di situ. Maka, hukumnya mengikut kebiasaannya.”
Oleh itu, apa-apa haiwan yang tidak dapat hidup melainkan di dalam air sahaja atau apabila ia keluar dari air, hidupnya seperti haiwan yang disembelih, maka hukumnya adalah halal dimakan, walau bagaimana keadaannya pun serta ia dinisbahkan sebagai hidupan air. Kemudian, jika suatu haiwan itu tidak cenderung kepada mana-mana antara keduanya (air atau darat), maka hukumnya adalah seperti haiwan darat mengikut pendapat yang sahih serta tidak halal untuk memakannya melainkan setelah disembelih, jika ia termasuk dalam jenis haiwan yang boleh disembelih. Sekiranya tidak, hukumnya adalah haram — untuk memakannya. (Lihat
Asna al-Matalib
, 1/566).
Tambahan pula Imam al-Syafi‘i juga ada menyebutkan bahawa untuk menentukan haiwan tersebut dalam kategori haiwan buruan yang mana, maka lihatlah haiwan itu hidupnya lebih banyak di darat atau di laut. Termasuk juga dalam kategori haiwan yang mengambil hukum haiwan laut ialah haiwan yang tinggal di dalam air perigi, paya, air tawar, air masin, air sedikit, air banyak dan lain-lain. (Lihat
al-Umm
, 2/230; 2/199).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, dinyatakan dalam kitab-kitab fiqh bahawa ulama mazhab Hanafi berpendapat, jenis hidupan air yang halal dimakan hanyalah ikan sahaja. Ini adalah sebagaimana dinyatakan dalam
Mukhtasar al-Quduri
 (hlm. 207) bahawa tidak dimakan haiwan/hidupan air melainkan hanya ikan dan makruh (tahrim) memakan yang terapung daripadanya (ikan tersebut), serta tidak mengapa memakan
al-Jarith
 (الْجِرِّيثُ – ikan keli) dan
al-Maramahi
 (المارماهي – belut).
[1]
 Begitu juga al-Sarakhsi daripada kalangan ulama  Hanafiyyah turut menyebutkan bahawa semua jenis ikan adalah halal dimakan.
Al-Jarith
 (الْجِرِّيثُ – ikan keli) dan
al-Maramahi
 (المارماهي – belut) serta selainnya adalah sama sahaja (dari segi hukumnya). Manakala haiwan/hidupan air selain ikan adalah tidak halal untuk dimakan di sisi kami. (Lihat
al-Mabsut
, 11/248).
Di antara sebab haiwan/hidupan air selain ikan tidak halal dimakan di sisi Hanafiyyah kerana ia dianggap sebagai
khabith
(benda yang dianggap buruk dan jijik). Hal ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“Dan dia mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
(Surah al-A‘raf: 157)
Hidupan air selain ikan adalah termasuk dalam benda
khabith
(benda yang dianggap buruk dan jijik). Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh ‘Abd al-Ghani al-Maidani dalam
al-Lubab fi Syarh al-Kitab
 (3/231) ketika mensyarahkan kenyataan al-Quduri dan begitu juga turut disebutkan oleh al-Marghinani dalam
al-Hidayah fi Syarh Bidayah al-Mubtadi
(4/353).
Manakala jumhur ulama pula berpendapat, bangkai hidupan air adalah halal dimakan tidak kira daripada jenis ikan mahupun selainnya. Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya,
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
 bahawa menurut para ashab (ulama mazhab Syafi‘i) haiwan/hidupan air itu terbahagi kepada dua jenis.
Pertamanya
, haiwan yang hidup di dalam air dan apabila ia keluar dari air hidupnya sama seperti haiwan yang disembelih seperti ikan  dan jenis-jenisnya, maka ia adalah halal untuk dimakan, dan tidak perlu kepada sembelihan (bagi menghalalkannya) tanpa sebarang khilaf. Bahkan, ia secara mutlak halal untuk dimakan, tidak kira ia mati dengan sebab yang nyata seperti tertimpa benda, hentakan batu, kurangnya air, dipukul pemburu atau sebab-sebab yang lain, atau mati dengan sendirinya sama ada ia timbul (terapung) di atas permukaan air ataupun tidak, semuanya adalah halal untuk dimakan tanpa sebarang khilaf di sisi kami (ulama mazhab Syafi‘i).
Keduanya
, hidupan air  yang tidak dalam bentuk kebiasaan ikan (sebagaimana yang biasa dikenali) maka terdapat tiga pendapat masyhur dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i mengenai kehalalannya sebagaimana disebutkan oleh pengarang dalam
al-Tanbih
, begitu juga al-Qadhi Abu al-Tayyib dan selainnya turut menyatakan bahawa terdapat tiga pendapat mengenainya.
Pendapat pertama
 iaitu pendapat yang sahih di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i ialah semuanya halal untuk dimakan. Ini adalah sebagai dinaskan oleh Imam al-Syafi‘i dalam
al-Umm
,
Mukhtasar al-Muzani
 dan
Ikhtilaf al-‘Iraqiyyin
 kerana sebetulnya perkataan
al-Samak
 “السَّمَك” — sebagaimana yang terdapat dalam hadith — merujuk kepada semua hidupan air. Ia termasuk sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
Maksudnya
: “
Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut.
”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Menurut Ibn ‘Abbas dan selainnya, “buruan laut” ialah apa yang kamu buru, manakala “makanannya” pula ialah apa yang dilemparkannya.
Begitu juga, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “
Air laut itu suci lagi menyucikan dan halal bangkainya.
”
Riwayat Abu Daud (83); al-Tirmizi (69) dan al-Nasa’i (59)
Pendapat kedua
, haram memakannya dan ini juga adalah mazhab Abu Hanifah. Manakala
pendapat ketiga
 menyatakan, jika haiwan di daratan yang menjadi bandingannya dimakan dagingnya seperti lembu, kambing dan seumpamanya, maka ia juga turut halal dimakan. Jika haiwan di daratan yang menjadi bandingannya tidak dimakan dagingnya seperti babi air dan anjing laut, maka ia juga haram dimakan. Kemudian sekiranya haiwan itu tidak ada bandingannya di daratan, maka ia adalah halal mengikut apa yang kami telah sebutkan berdasarkan dalil yang paling sahih. Berdasarkan pendapat ketiga ini, tidak halal dimakan haiwan yang menyerupai keldai, meskipun terdapat di daratan, keldai liar yang boleh dimakan. Ini adalah sebagaimana dijelaskan oleh Ibn al-Sabbagh, al-Baghawi dan selain kedua-duanya. Seterusnya, Imam al-Nawawi menyimpulkan bahawa pendapat yang sahih lagi muktamad bahawa semua hidupan laut/air adalah halal bangkainya melainkan katak.
Tambahan lagi, Imam al-Nawawi juga turut menyebutkan, ikan yang terapung adalah halal untuk dimakan. Iaitu ikan yang mati dengan sendirinya. Hal ini kerana menurut kami (mazhab Syafi‘i), setiap bangkai hidupan laut adalah halal untuk dimakan, kecuali katak. Tidak kira ia mati bersebab ataupun tidak (iaitu mati dengan sendirinya). Ini juga adalah pendapat Imam Malik, Ahmad, dan Abu Daud. Al-Khattabi turut menukilkannya daripada Abu Bakar al-Siddiq, Abu Ayyub al-Ansari, ‘Ata’ bin Abu Rabah, Makhul, al-Nakha‘i, dan Abu Thaur. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/31-33).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, jelaslah bahawa menurut mazhab Hanafi, hidupan laut/air yang halal dimakan hanyalah ikan dan jenis-jenisnya sahaja. Manakala jumhur ulama pula berpendapat, semua hidupan laut/air adalah halal bangkainya selagi mana tidak memudaratkan pemakannya, dan inilah pendapat yang kuat menurut kami.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 ‘Alauddin al-Haskafi mendefinisikan
al-Jarith
 sebagai sejenis ikan berwarna hitam — iaitu merujuk kepada ikan keli. Manakala al-Maramahi sebagai sejenis ikan dalam bentuk ular — iaitu merujuk kepada belut. (Lihat
al-Durr al-Mukhtar,
 hlm. 542).
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2953: Sidai Baju Waktu Malam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Sebenarnya bolehkah saya menyidai baju pada waktu malam? Sebabnya siang hari saya bekerja, jadi saya hanya sempat basuh baju dan menyidainya pada waktu malam tetapi saya ada dengar-dengar orang kata tak boleh sidai waktu malam dan ada juga yang mengaitkannya dengan mudah kena sihir. Mohon pencerahan. Terima kasih
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, sunnah ketika malam tiba adalah mencegah anak-anak kecil — begitu juga haiwan ternakan seperti unta, kambing, dan lain-lain — dari keluar. Ini kerana pada waktu tersebut, syaitan-syaitan berkeliaran di bumi dan dikhuatiri syaitan-syaitan tersebut akan menyakiti dan memudaratkan mereka. Ini adalah sebagaimana riwayat daripada  Jabir bin Abdullah R.Anhuma, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا كَانَ جُنْحُ اللَّيْلِ، أَوْ أَمْسَيْتُمْ، فَكُفُّوا صِبْيَانَكُمْ، فَإِنَّ الشَّيَاطِينَ تَنْتَشِرُ حِينَئِذٍ، فَإِذَا ذَهَبَ سَاعَةٌ مِنَ اللَّيْلِ فَخَلُّوهُمْ، فَأَغْلِقُوا الأَبْوَابَ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ لاَ يَفْتَحُ بَابًا مُغْلَقًا، وَأَوْكُوا قِرَبَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ، وَخَمِّرُوا آنِيَتَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ، وَلَوْ أَنْ تَعْرُضُوا عَلَيْهَا شَيْئًا، وَأَطْفِئُوا مَصَابِيحَكُمْ
Maksudnya
: “
Apabila malam menjelang tiba (waktu senja) atau kalian berada pada waktu petang, maka tahanlah anak-anak kalian daripada keluar (dari rumah) kerana sesungguhnya syaitan berkeliaran pada waktu itu. Apabila telah berlalu sebahagian daripada waktu malam, maka lepaskanlah mereka (keluar, jika mahu), tutuplah segala pintu dan sebutlah nama Allah SWT. Sesungguhnya syaitan tidak (dapat) membuka pintu yang tertutup. Ikatlah kantung air kamu serta sebutlah nama Allah SWT. Tutuplah bekas-bekas kalian dan sebutlah nama Allah SWT, meskipun hanya dengan melintangkan sesuatu di atasnya, dan padamkanlah lampu-lampu kalian
.”
Riwayat al-Bukhari (5623) dan Muslim (2012)
Lafaz “جُنْحُ اللَّيْلِ” bermaksud tibanya waktu malam selepas terbenamnya matahari iaitu merujuk kepada permulaan malam. (Lihat
Fath al-Bari
, 6/341).
Begitu juga dalam hadith lain, daripada riwayat Jabir bin Abdullah R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
احْبِسُوا صِبْيَانَكُمْ حَتَّى تَذْهَبَ فَوْرَةُ الْعِشَاءِ؛ فَإِنَّهَا سَاعَةٌ تَخْتَرِقُ فِيهَا الشَّيَاطِينُ
Maksudnya
: “
Tahanlah anak-anak kamu (dari keluar rumah) hingga berlalunya permulaan Isyak, kerana saat itu adalah saat syaitan-syaitan menjadikannya sebagai jalan untuk mendapatkan atau memperolehi keinginannya
.”
Riwayat Ahmad (14482)
Menurut al-San‘ani, hadith ini melarang melepaskan anak-anak pada permulaan waktu Isyak, kerana saat itu syaitan sedang berkeliaran dan berkemungkinan boleh mengganggu mereka. Selain itu, dalam hadith ini juga mengandungi dalil bahawa anak-anak boleh terkena gangguan daripada syaitan. Oleh yang demikian, jika berjaga-jaga (dengan tidak membenarkan mereka keluar pada waktu itu), mereka tidak akan terkena gangguan buruk daripada syaitan. (Lihat
al-Tanwir Syarh al-Jami‘ al-Saghir
, 1/404).
Dalam hadith lain daripada riwayat Jabir R.A, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
لَا تُرْسِلُوا فَوَاشِيَكُمْ وَصِبْيَانَكُمْ إِذَا غَابَتْ الشَّمْسُ حَتَّى تَذْهَبَ فَحْمَةُ الْعِشَاءِ؛ فَإِنَّ الشَّيَاطِينَ تَنْبَعِثُ إِذَا غَابَتْ الشَّمْسُ حَتَّى تَذْهَبَ فَحْمَةُ الْعِشَاءِ
Maksudnya
: “
Jangan biarkan binatang ternakan dan anak-anakmu keluar berkeliaran ketika matahari terbenam sampai hilangnya cahaya senja. Hal ini kerana syaitan-syaitan keluar ketika matahari terbenam sampai hilang cahaya senja
.”
Riwayat Muslim (2013)
Imam al-Nawawi menyebutkan, ahli lughah menyatakan bahawa lafaz “الْفَوَاشِي” dalam hadith di atas bermaksud setiap sesuatu yang berkeliaran yang terdiri daripada harta benda seperti unta, kambing dan seluruh haiwan ternakan serta selainnya. Ia merupakan kata jamak (
plural
) bagi perkataan
fasyiah
“فَاشِيَة” kerana ia merujuk kepada apa-apa yang bertebaran/berkeliaran di atas muka bumi. Manakala lafaz “فَحْمَةُ الْعِشَاءِ” pula bermaksud kegelapan malam dan kehitamannya. Namun, sebahagian ulama ada yang menafsirkan bahawa maksudnya di sini merujuk kepada menjelangnya waktu Isyak dan permulaan gelapnya. (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, 13/186).
Justeru, makna hadith ini adalah halangilah mereka dari keluar rumah pada waktu itu kerana malam merupakan tempat atau waktu berkeliarannya syaitan, dan pergerakan mereka pada awal atau permulaan penyebarannya (mula-mula berkeliaran) adalah amat bergelora. Maka dibimbangi anak-anak kecil akan terkesan dengan kejahatan syaitan kerana jumlahnya yang banyak pada waktu tersebut. (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, 13/185;
Gharib al-Hadith
 oleh al-Khattabi, 1/448;
al-Taisir bi Syarh al-Jami‘ al-Saghir
, 1/83).
Keduanya, merujuk kepada lafaz hadith sebelum ini iaitu “…فَأَغْلِقُوا الأَبْوَابَ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ” (
Tutuplah segala pintu dan sebutlah nama Allah SWT…
) sebagaimana yang kami telah sebutkan  di atas menunjukkan bahawa sunnahnya adalah menutup pintu dan menutup bekas-bekas pada waktu malam serta menyebut nama Allah dalam semua tindakan tersebut. Begitulah juga pada apa-apa yang mengambil makna pintu seperti tirai-tirai yang menutupi pintu atau tingkap dan seumpamanya. Ia mengambil hukum pintu, dari segi digalakkan (sunat) untuk menutup dan menguncinya pada waktu malam serta menyebut nama Allah ketika melakukannya.
Imam al-Nawawi menyatakan, hadith ini mengandungi sejumlah pelajaran dan adab yang merangkumi manfaat dan maslahah  untuk dunia dan akhirat.  Rasulullah SAW memerintahkan adab-adab ini sebagai sebab atau cara untuk mencapai keselamatan daripada gangguan syaitan. Allah
‘Azza wa Jalla
 menjadikan sebab-sebab ini sebagai cara untuk melindungi daripada gangguan syaitan, di mana ia tidak mampu untuk membuka tempayan, membuka pintu, atau menyakiti bayi dan lain-lain jika sebab-sebab ini wujud.
Hal ini adalah sebagaimana dinyatakan dalam hadith yang sahih, bahawa apabila seseorang hamba menyebut nama Allah ketika masuk ke dalam rumahnya, syaitan berkata: “Tidak ada tempat bermalam,” iaitu tidak ada kemampuan buat kami untuk bermalam di dalam rumah ini. Demikian juga, apabila seorang lelaki ketika hendak melakukan hubungan kelamin dengan isterinya, dia berdoa: “Ya Allah, jauhkanlah kami daripada syaitan dan jauhkanlah syaitan daripada apa yang Engkau anugerahkan kepada kami,” — iaitu anak yang dilahirkan daripada hasil hubungan kelamin itu. Ini adalah sebab keselamatan bagi bayi yang dilahirkan daripada gangguan syaitan.
Selain itu, dalam hadith ini juga terdapatnya gesaan atau galakkan untuk menyebut nama Allah pada tempat-tempat tertentu dan begitu juga disandarkan kepadanya apa yang mengambil maknanya. Para ashab kami menyebutkan, digalakkan (sunat) untuk dimulai dengan menyebut nama Allah pada setiap perkara/urusan. (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, 13/185).
Ketiganya, berbalik kepada soalan yang diajukan, dinyatakan oleh Dr. Muhammad Syahat al-Jundi, anggota Majma‘ al-Buhuth al-Islamiyyah bahawa tidak ada dalil yang menunjukkan adanya larangan (mahupun makruh) untuk menggantung (atau menyidai) pakaian yang dibasuh selepas Maghrib (waktu malam).
Beliau menjelaskan lagi bahawa larangan untuk menggantung atau menyidai pakaian yang dibasuh agar ia kering pada waktu malam tersebut tidak mempunyai sebarang dalil atau hujah mahupun sandaran yang menyokong atau mengesahkannya. Begitu juga tidak ada sebarang kaitan antara menyidai pakaian yang dibasuh dengan awal malam ataupun akhir malam, mahupun kaitan antaranya dengan berkeliarannya syaitan-syaitan pada waktu tersebut ataupun ketiadaan syaitan-syaitan itu. Malah tidak terdapatnya hadith sahih atau dha‘if dalam hal tersebut, setakat yang kami ketahui.
Sebaliknya disebutkan bahawa sunnahnya ketika menjelangnya malam adalah melarang anak-anak kecil — begitu juga haiwan-haiwan ternakan seperti unta, kambing dan selainnya — dari keluar kerana pada waktu itu berkeliarannya syaitan-syaitan di atas muka bumi dan dikhuatiri anak-anak kecil akan terkesan dengan kejahatan dan gangguan syaitan-syaitan itu. Kemudian al-Jundi telah menyebutkan dalil daripada riwayat Jabir bin Abdullah R.Anhuma sebagaimana hadith yang kami telah nyatakan di atas.
[1]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa
tidak mengapa menyidai dan menggantungkan pakaian basah yang dibasuh pada waktu malam.
Hal ini kerana larangan untuk menyidainya pada waktu malam tidak diketahui asalnya mahupun dalil yang menyokongnya. Jadi, ia kembali kepada hukum asalnya iaitu diharuskan. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Tidak dinafikan, sunnahnya apabila menjelangnya waktu maghrib atau permulaan malam kita disunatkan untuk menghalang anak-anak kecil dari keluar pada waktu itu, begitu juga menutup pintu-pintu, tingkap-tingkap, bekas-bekas air dan seumpamanya, di samping menyebut nama Allah ketika menutupnya kerana dikhuatiri mereka atau anak-anak kecil itu akan terkesan dengan kejahatan syaitan atau disakiti oleh syaitan disebabkan oleh banyaknya syaitan yang berkeliaran pada waktu itu. Sekali gus ia termasuk dalam adab-adab Islam yang sahih. Adapun menyidai pakaian basah yang dibasuh pada waktu malam tidak ada kaitannya sama sekali dengan hal ini. Bahkan ia adalah sekadar dakwaan dan sekadar cerita yang tersebar dalam kalangan orang ramai semata-mata serta tidak ada dalil yang menyokong mahupun mengesahkannya.
Begitu juga dakwaan bahawa menyidai pakaian pada waktu malam dikaitkan dengan terdedahnya seseorang untuk disihir memerlukan bukti dan dalil bagi mengesahkannya, dan tiada bukti akan hal itu. Maka, ia kembali kepada hukum asalnya iaitu diharuskan untuk menyidai pakaian basah pada waktu malam sebagaimana diharuskan untuk menyidainya pada waktu siang.
Kami juga mengambil kesempatan di sini menasihatkan agar seseorang Muslim itu memelihara hubungannya dengan Allah sebaik mungkin dengan menjaga solat, zikir-zikir, amalan-amalan tertentu yang diajarkan oleh Rasulullah SAW melalui hadith-hadith sahih  dan seumpamanya yang terdiri daripada amalan-amalan soleh agar dia tetap terpelihara daripada gangguan syaitan, sihir dan seumpamanya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
[1]
 Lihat
https://www.elbalad.news/2020723
. Diakses pada 29 Ogos 2023.
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445