#1831: Menangkap Anjing Liar Lalu Membiarkannya Terkurung Kelaparan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukumnya seseorang atau pihak PBT menangkap anjing liar lalu membiarkannya terkurung kelaparan sehingga ada anjing-anjing yang terkurung itu terlalu kurus sehingga menampakkan hanya kulit dan tulang? Bukan itu sahaja, anjing-anjing dalam sangkar itu juga terlalu busuk kerana dibiarkan terlalu lama. Keadaannya adalah sama seperti mana pautan ini:
https://www.facebook.com/100000142756960/posts/pfbid0GF8vbEVNqevn46QeozPaBuxk7m1TZXXeHj1eWgNFQZg3mWBjUGCdayzfAG4fb
Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan larangan-Nya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhi-Nya.”
(Surah al-Nahl: 90)
Syeikh al-Sa‘di menyatakan bahawa berlaku adil itulah adalah wajib, sedangkan berbuat baik
(Ihsan)
 pula adalah nilai tambah yang disunatkan seperti manusia memberi manfaat dengan hartanya atau jasadnya atau ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya (suruhan) berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya (tidak dimakan). (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, hlm. 447).
Berbuat baik kepada haiwan
Agama Islam sangat menekankan soal berbuat baik (Ihsan) kepada seluruh makhluk termasuklah haiwan. Sehinggakan saat hendak menyembelihnya pun kita diperintahkan untuk mematikannya dengan cara yang terbaik sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
إنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإحْسانَ على كُلِّ شيءٍ، فَإِذا قَتَلْتُمْ فأحْسِنُوا القِتْلَةَ، وإذا ذَبَحْتُمْ فأحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik kepada setiap sesuatu. Apabila kamu semua hendak mematikan (haiwan), matikanlah dengan cara yang terbaik. Apabila hendak menyembelih, sembelihlah dengan cara yang terbaik. Hendaklah kamu menajamkan pisau dan mempercepatkan sembelihannya.”
Riwayat Muslim (1955)
Hadith ini secara jelas menunjukkan kepada kewajipan berlaku ihsan kepada setiap makhluk, termasuklah juga kepada haiwan kerana pada saat ia hendak disembelih pun, kita dituntut untuk berlaku ihsan kepada haiwan tersebut. (Lihat
Bahjah Qulub al-Abrar
, 1/127).
Selain itu, al-Nawawi juga ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan bahawa haiwan sembelihan itu hendaklah direhatkan dengan cara menajamkan pisau dan menyegerakan proses sembelihannya. Begitu juga disunatkan untuk tidak menajamkan pisau di hadapan haiwan yang ingin disembelih dan tidak menyembelih haiwan dengan keberadaan haiwan yang lain. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/92).
Selain itu, berbuat baik kepada haiwan termasuk dalam akhlak dan sikap yang baik. Terdapat sebuah hadith daripada riwayat Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
Riwayat al-Bukhari (5997)
Hadith ini menunjukkan supaya bersikap rahmat — yakni belas kasihan — sesama manusia, bahkan juga kepada haiwan. Tidak dapat dinafikan lagi bahawa ia adalah suatu sikap dan akhlak yang baik lagi terpuji. Sesungguhnya Allah SWT telah memuji rasul-Nya yang bersikap sedemikian melalui firman-Nya:
لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul daripada golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad SAW), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) dia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman.
”
(Surah al-Taubah: 128)
Manakala lawannya iaitu sikap keras hati yang merupakan hukuman Allah ke atas orang Yahudi tatkala mereka mencabuli perjanjian setia, sebagaimana firman Allah SWT:
فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً
Maksudnya:
 “
Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami laknatkan mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu (tidak mahu menerima kebenaran).
”
(Surah al-Ma’idah: 13)
Oleh itu, rahmat — yakni bersikap kasih sayang dan mengasihi — itu merupakan kelebihan dan sifat yang baik, sedangkan keras hati itu pula ialah sifat yang buruk. Justeru, bersikap rahmat kepada haiwan, antaranya adalah dengan memberinya makan dan minum, mengubati lukanya, tidak membebankan haiwan tersebut di luar kemampuannya. (Lihat
al-Adab al-Nabawi
, hlm. 122-123).
Berbuat baik kepada haiwan juga boleh menjadi sebab pengampunan Allah SWT sebagaimana kisah seorang pelacur yang diampunkan dosa-dosanya disebabkan oleh perbuatannya memberi minum seekor anjing yang kehausan. Nabi SAW bersabda:
أنَّ امْرَأَةً بَغِيًّا رَأَتْ كَلْبًا في يَومٍ حارٍّ يُطِيفُ ببِئْرٍ، قدْ أدْلَعَ لِسانَهُ مِنَ العَطَشِ، فَنَزَعَتْ له بمُوقِها فَغُفِرَ لَها
Maksudnya:

“Seorang wanita pelacur telah melihat seekor anjing mengelilingi sebuah perigi pada suatu hari yang panas. Anjing tersebut telah menjelirkan lidahnya kerana kehausan. Wanita itu menanggalkan kasutnya (untuk menceduk air perigi tersebut) lalu memberinya minum. Oleh sebab perbuatannya itu, dia telah diampunkan dosanya.”
Riwayat Muslim (2245)
Ancaman menzalimi haiwan
Nyawa haiwan adalah dipelihara dan tidak boleh dibunuh sesuka hati melainkan bagi tujuan mendapat manfaat daripadanya yang diizinkan oleh syarak seperti memakannya. Rasulullah SAW pernah bersabda:
ما من إنسانٍ قتلَ عُصفورًا فما فوقَها بغيرِ حقِّها إلّا سألَهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ عَنها قيلَ: يا رسولَ اللَّهِ ! وما حقُّها؟ قالَ: يذبحُها فيأكُلُها ولا يقطعُ رأسَها يرمي بِها
Maksudnya:

“Tidaklah seseorang membunuh burung pipit dan yang lebih besar daripadanya (burung tersebut) tanpa hak melainkan Allah SWT akan bertanya mengenainya. Ditanya: ‘Wahai Rasulullah! Apakah haknya?’ Baginda menjawab: ‘Haknya adalah menyembelihnya, kemudian memakannya. Dan tidak memotong kepalanya (membunuhnya), kemudian membuangnya.’”
Riwayat al-Nasa’i (4349)
Begitu juga, menyakiti dan menzalimi haiwan adalah termasuk dalam perbuatan yang diharamkan. Seorang wanita telah diazab dan ditempatkan di dalam neraka kerana perbuatannya yang zalim terhadap seekor kucing. Rasulullah SAW bersabda:
عُذِّبَتِ امْرَأَةٌ فِي هِرَّةٍ حَبَسَتْهَا، حَتَّى مَاتَتْ جُوعًا، فَدَخَلَتْ فِيهَا النَّارَ
Maksudnya:
 “
Seorang perempuan telah diazab disebabkan seekor kucing yang dia kurung sehingga ia mati kelaparan. Maka wanita tersebut masuk ke dalam neraka disebabkannya.
”
Beberapa perbuatan zalim yang dilakukan oleh perempuan ini kepada kucing tersebut disebutkan di dalam sambungan hadith di atas iaitu dikatakan kepadanya:
لاَ أَنْتِ أَطْعَمْتِهَا وَلاَ سَقَيْتِهَا حِينَ حَبَسْتِيهَا، وَلاَ أَنْتِ أَرْسَلْتِيهَا فَأَكَلَتْ مِنْ خَشَاشِ الأَرْضِ
Maksudnya:

“Kamu tidak memberi makan dan minum kepadanya ketika kamu mengurungnya. Begitu juga kamu tidak melepaskannya sehingga ia boleh makan serangga yang berada di tanah.”
Riwayat al-Bukhari (2365)
Di samping itu, kita juga dilarang daripada membunuh haiwan yang tidak boleh dimakan yang sedang nazak atau dalam keadaan kesakitan yang tiada harapan lagi untuk sembuh bagi merehatkannya — daripada penderitaan yang dialami. Imam Ibn Hajar al-Haitami, Syeikh al-Syabramalisi dan Syeikh Abu Bakar al-Dimyati mengharamkan menyembelih haiwan yang tidak boleh dimakan, sekalipun untuk tujuan merehatkannya daripada kesakitan, seperti himar yang sakit berkekalan. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 9/322;
Hasyiah al-Syabramalisi ‘ala Nihayah al-Muhtaj
, 8/177 dan
I‘anah a-Talibin
, 2/388).
Maka, kita fahami daripada kenyataan di atas bahawa sekiranya membunuh haiwan yang tidak boleh dimakan bagi menghilangkan penderitaan dan kesakitan yang ditanggungnya pun tidak dibenarkan, apatah lagi membunuhnya dalam keadaan ia asalnya sihat dan mampu untuk mencari makan tetapi kita menyekat kebebasannya itu dengan mengurungnya, lalu dibiarkan kelaparan sehingga nyawa-nyawa ikan atau mati kelaparan.
Kesimpulannya
Berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa tindakan PBT atau badan seumpamanya bagi menangkap anjing-anjing liar yang mengganggu kawasan penduduk serta mengancam keselamatan mereka dengan mengikut SOP yang ditetapkan adalah diharuskan. Akan tetapi anjing-anjing liar yang ditangkap hendaklah diletakkan di satu tempat yang khusus, diberi makan dan tidak dibiarkan kelaparan (dalam kurungannya).
 Jika ia dibiarkan kelaparan, dengan tidak diberi makan mahupun minum, dikhuatiri ia termasuk dalam

perbuatan zalim sebagaimana yang diceritakan dalam hadith di atas berkenaan seorang perempuan yang diazab di dalam api neraka kerana mengurung seekor kucing, lalu tidak memberinya makan dan minum sehinggalah ia mati kelaparan.
Namun, tidak dapat dinafikan, di sana terdapatnya perintah untuk membunuh anjing yang dinyatakan di dalam hadith-hadith sahih. Namun, perintah tersebut adalah merujuk kepada anjing yang ganas dan memudaratkan, dan bukannya semua anjing yang ditemui, tidak kira anjing yang berwarna hitam atau selainnya sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam al-Haramain. Hal ini kerana anjing yang ganas dan memudaratkan itu termasuk dalam jenis haiwan perosak yang mengganggu dan membahayakan manusia. Justeru, diperintahkan untuk membunuhnya bagi menolak darurat daripada terkena pada diri sendiri mahupun pada orang lain. Perbahasan lanjut berkenaan hal ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#842 Membunuh Anjing,
[1]
 dan juga
 #830: Membunuh Anjing Gila.
[2]
Kami juga mengambil kesempatan di sini mencadangkan, jika anjing-anjing liar yang ditangkap yang bebas daripada penyakit anjing gila atau penyakit seumpamanya tidak dapat dijaga untuk suatu tempoh yang sangat lama kerana faktor-faktor tertentu seperti faktor kekurangan dana, kos penyelenggaraan yang terlalu tinggi atau sebagainya, adalah lebih baik untuk ia diberikan kepada sesiapa dalam kalangan bukan Islam yang mahu membelanya ataupun ia dilepaskan di suatu kawasan yang jauh dari kawasan penduduk seperti di dalam hutan dan seumpamanya. Sekurang-kurangnya ia dapat mencari makan sendiri kerana itu adalah jauh lebih baik daripada membunuhnya.
Kami akhiri dengan mengulang semula satu hadith yang kami telah bawakan di atas, di mana Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:

“Sesiapa yang tidak mengasihi, dia tidak akan dikasihi.”
Riwayat al-Bukhari (5997) dan Muslim (2318)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/842-membunuh-anjing/
. Diakses pada 6 Jun 2023.
[2]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/830-membunuh-anjing-gila/
. Diakses pada 6 Jun 2023.
Bertarikh: 19 Jun 2023 bersamaan 30 Zulkaedah 1444H


#1832: Sunat mengucapkan “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ” Bagi Makmum

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Adakah makmum turut disunatkan mengucapkan “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ” ketika bangun dari rukuk untuk iktidal, atau berpada hanya dengan “الَّلهُمَّ رَبَّنَا وَلَكَ الحَمدُ”? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya kita hendaklah mendirikan solat sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Malik bin al-Huwairith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya:
 “
Solatlah sepertimana kamu semua melihat aku solat.
”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Iktidal termasuk dalam salah satu rukun dalam solat. Manakala bacaannya pula adalah sunat di sisi jumhur ulama sebagaimana bacaan tasbih dan zikir-zikir lain. Bacaannya terdiri daripada Tasmi‘ iaitu ucapan, “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ” dan tahmid iaitu ucapan, “رَبَّنَا وَلَكَ الحَمدُ”.
Perkara ini jelas dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya bahawa
bacaan tasbih, seluruh zikir-zikir dalam rukuk dan sujud, ucapan “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ وَرَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ”,
 dan bertakbir pada selain takbiratul ihram, semua perkara tersebut adalah sunat dan bukannya wajib. Jika seseorang meninggalkannya (tidak membacanya), maka tidak berdosa dan solatnya masih dikira sah, tidak kira dia meninggalkannya dengan sengaja mahupun disebabkan terlupa. Akan tetapi dihukumkan sebagai makruh meninggalkannya secara sengaja. Inilah mazhab kami (mazhab Syafi‘i), Malik, Abu Hanifah dan jumhur ulama. Bahkan dalam perkara ini terdapat dua riwayat daripada Imam Ahmad, dan salah satunya beliau berpendapat ia adalah sunat sebagaimana pendapat jumhur ulama.
Imam al-Syafi‘i dan jumhur ulama berhujah berdasarkan kepada hadith
al-Musi’ Salatahu
(المُسِئُ صَلَاتَهُ). Hal ini kerana Nabi SAW telah mengajarkan kepadanya perkara-perkara wajib dalam solat dan tidak pula mengajarkan kepadanya zikir-zikir ini. Sedangkan Baginda mengajarkan kepadanya
takbiratul ihram
 dan bacaan al-Fatihah. Jika zikir-zikir ini wajib, sudah tentu Baginda akan mengajarkannya kepada lelaki tersebut. Apatah lagi, zikir-zikir ini sudah tentu lebih patut atau utama untuk diajarkan jika ia adalah wajib kerana ia dibaca secara perlahan dan sembunyi. Jika rukuk dan sujud tidak diajarkan bersama dengan penampakan keduanya, maka ini adalah lebih utama. Adapun hadith-hadith yang menyebutkan tentang zikir-zikir ini, dapat difahami bahawa hukumnya adalah sunat berdasarkan kaedah menghimpunkan antara beberapa dalil. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/414-415).
Penjelasan lanjut berkenaan perkara ini bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk: “
Bacaan Rukuk dan Sujud; Wajib atau Sunat.
”
Sebelum kami menjawab soalan yang diajukan, para fuqaha telah bersepakat bahawa orang yang solat secara sendirian hendaklah menghimpunkan kedua-dua bacaan tersebut iaitu tasmi‘ dan tahmid. Maka, dia mengucapkan “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ” ketika bangkit dari rukuk untuk iktidal, dan mengucapkan “رَبَّنَا وَلَكَ الحَمدُ” ketika sudah berdiri tegak. Kesepakatan ini telah dinukilkan oleh al-Tahawi dalam
Syarh Ma‘ani al-Athar
 (1/240) dan Ibn ‘Abd al-Barr dalam
al-Istizkar
 (2/178).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, secara umumnya para ulama telah berselisih pendapat dalam menentukan bacaan tasmi‘ atau “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ” bagi makmum kepada dua pendapat:
Pendapat pertama
 menyatakan bahawa makmum hanya cukup dengan membaca tahmid sahaja iaitu “رَبَّنَا وَلَكَ الحَمدُ” dan tidak dituntut membaca “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ”. Ini adalah pendapat jumhur ulama dalam kalangan ulama mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali. Menurut al-Suyuti, Abu Hanifah berpendapat bahawa imam dan orang yang solat bersendirian hanya mengucapkan tasmi‘, manakala makmum pula hanya mengucapkan tahmid. Ibn al-Munzir menukilkannya daripada Ibn Mas‘ud, Abu Hurairah, al-Sya‘bi, Malik, dan Ahmad serta inilah pendapat yang dipegangnya (Ibn al-Munzir). Manakala al-Thauri, al-Auza‘i, Abu Yusuf, Muhammad dan Ahmad pula menyatakan, imam menghimpunkan antara tasmi‘ dan tahmid, manakala makmum pula hanya cukup dengan tahmid sahaja. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 27/92-93;
al-Hawi li al-Fatawi
, 1/41).
Di antara dalil mereka ialah makmum apabila mendengar imam yang diikutinya dalam solat mengucapkan “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ”, maka janganlah dia turut mengucapkan “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ”. Hal ini adalah berdasarkan kepada hadith Nabi SAW, Baginda bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوا، وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، فَقُولُوا: رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ
Maksudnya:
“
Dijadikan imam itu untuk diikuti, apabila dia bertakbir, hendaklah kamu bertakbir, apabila dia rukuk, hendaklah kamu rukuk. Dan apabila dia membaca
 ‘سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ’
(Allah mendengar dan menerima pujian orang yang memuji-Nya), maka kamu bacalah
‘رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ’
(Wahai Tuhan kami, segala pujian untuk-Mu).
”
Riwayat al-Bukhari (734)
Syeikh Ibn al-‘Uthaimin menyatakan bahawa lafaz “فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا” dan lafaz “وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، فَقُولُوا: رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ” jelas menunjukkan bahawa Nabi SAW membezakan antara takbir dan tasmi‘. Dalam hal takbir kita menyebutkan sebagaimana yang imam sebutkan, manakala dalam hal tasmi‘ kita tidak menyebutkan sebagaimana yang imam sebutkan. Hal ini kerana Baginda SAW bersabda: “
Apabila dia (imam) membaca
 ‘سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ’
maka kamu bacalah
‘رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ’.” Sama seperti sabdanya, apabila dia (imam) mengucapkan ‘سمع الله لمن حمده’ maka janganlah kamu (sebagai makmum) mengucapkan ‘سمع الله لمن حمده’, tetapi kamu ucapkanlah ‘ربنا ولك الحمد’ berdasarkan kepada konteks hadith. Konteks hadith menyatakan, ‘Apabila dia bertakbir, hendaklah kamu bertakbir.’ Jadi, sesiapa dalam kalangan ahli ilmu yang berpendapat, makmum mengucapkan, ‘سمع الله لمن حمده’ dan juga ‘ربنا ولك الحمد’, maka pendapatnya itu adalah dha‘if (lemah). Tidak ada seorangpun pendapatnya diterima dan ditolak secara mutlak sehinggalah ia dibandingkan kepada al-Quran dan al-Sunnah, dan kami apabila membandingkannya dengan sunnah, kami mendapati hasilnya (keputusannya) adalah sepertimana yang kamu dengar. (Lihat
Liqa’ al-Bab al-Maftuh
, 11/17)
Pendapat kedua
 menyatakan bahawa makmum dituntut atau disunatkan untuk menghimpunkan bacaan tasmi’ dan tahmid. Menurut al-Suyuti, mazhab Syafi’i berpendapat, orang yang mendirikan solat apabila mengangkat kepalanya (bangkit) dari rukuk hendaklah mengucapkan, “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ” ketika bangkitnya itu dan apabila sudah berdiri tegak dia mengucapkan, “رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ”. Disunatkan untuk menghimpunkan kedua-dua bacaan ini, bagi imam, makmum dan orang yang solat bersendirian. Ini juga merupakan pendapat ‘Ata’, Abu Burdah, Muhammad bin Sirin, Ishaq dan Daud. (Lihat
al-Hawi li al-Fatawi
, 1/41;
al-Umm
, 1/135).
Para ashab al-Syafi’i berhujah berkenaan hal tersebut berdasarkan beberapa hujah. Di antaranya:
Tidak ada hujah dalam hadith yang dijadikan sebagai dalil bagi mereka yang berpendapat makmum cukup dengan hanya tahmid kerana tidak ada di dalamnya apa yang menunjukkan kepada penafian. Sebaliknya di dalamnya hanya menyatakan ucapan makmum, “رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ” adalah selepas ucapan imam, “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ”. Hakikatnya apa yang berlaku adalah sebagaiman yang digambarkan kerana imam mengucapkan tasmi‘ semasa berpindahnya dia dari rukuk ke iktidal, manakala makmum pula mengucapkan tahmid dalam keadaannya sudah berdiri tegak untuk iktidal. Maka, oleh sebab itu, ucapan tahmidnya sejurus selepas ucapan imam sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith. Bandingan hal tersebut adalah (sebagaimana) sabda Nabi SAW:
إِذَا قَالَ الإِمَامُ:{غَيْرِ الـمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ} فَقُولُوا: آمِينَ
Maksudnya:
 “
Apabila imam (selesai) membaca (firman Allah SWT):
 ‘غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ’
(Dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat) [Surah al-Fatihah: 7] maka kamu ucaplah: ‘Amin.’
”
Riwayat al-Bukhari (782) dan Muslim (410)
Hadith di atas tidak menunjukkan suatu kemestian bahawa Imam tidak perlu mengucapkan ‘amin’ selepas membaca surah al-Fatihah kerana dalam hadith tersebut tidak menyatakan secara jelas bahawa Imam mengucapkan ‘amin’, seperti mana halnya hadith yang dijadikan sebagai hujah bagi mereka yang berpendapat dengan pendapat pertama juga tidak menyatakan secara jelas bahawa imam mengucapkan, “رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ”. Akan tetapi kedua-duanya ditunjukkan melalui dalil-dalil lain yang jelas, termasuklah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim daripada riwayat Abu Hurairah R.A bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا قَالَ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ. قَالَ: اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW apabila Baginda mengucapkan
: ‘سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ’.
Baginda juga mengucapkan:
 ‘اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ’.”
Begitu juga Imam Muslim turut meriwayatkan hadith daripada Huzaifah R.A bahawa:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: حِينَ رَفَعَ رَأْسَهُ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW ketika mengangkat kepalanya (bangkit dari rukuk) mengucapkan:
 ‘سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ’.”
Begitu juga Imam al-Bukhari turut meriwayatkan hadith seumpamanya daripada riwayat Ibn Umar, dan begitu juga Imam Muslim turut meriwayatkan hadith seumpamanya daripada riwayat Abdullah bin Abu Aufa. Justeru, sudah sabitlah melalui hadith-hadith ini bahawa Imam menghimpunkan bacaan tasmi‘ dan tahmid berbeza dengan zahir hadith yang dijadikan hujah bagi mereka yang berpendapat dengan pendapat yang pertama (iaitu makmum cuku dengan hanya mengucapkan tahmid sahaja). Maka, tidak tepat istidlal mereka dengan hadith tersebut (yang dijadikan hujah oleh mereka yang berpegang dengan pendapat pertama) bagi menyatakan bahawa Imam tidak menghimpunkan antara kedua-duanya (tasmi‘ dan tahmid). Jika istidlal mereka tidak tepat bagi hak imam, maka begitulah juga istidlal mereka bagi hak makmum.
Tambahan lagi, apabila sudah sabit bahawasanya hadith tersebut (yang dijadikan hujah oleh mereka yang berpegang dengan pendapat pertama) tidak menunjukkan bahawa Imam tidak menghimpunkan antara kedua zikir tersebut, dan begitu juga ia tidak menunjukkan bahawa makmum tidak menghimpunkan antara kedua zikir itu, sebaliknya sabit secara jelas bahawa imam menghimpunkan kedua-dua zikir itu berdasarkan kepada dalil-dalil yang lain. Maka, hal tersebut juga menunjukkan bahawa makmum turut menghimpunkan antara kedua-duanya. Hal ini kerana pada asalnya imam dan makmum adalah sama, dari sudut zikir-zikir dalam solat yang disunatkan seperti takbir-takbir intiqal, bacaan tasbih dalam rukuk dan sujud.
Selain itu, telah sabit dalam Sahih al-Bukhari, hadith daripada riwayat Malik bin al-Huwairith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya:
 “
Solatlah sepertimana kamu semua melihat aku solat.
”
Riwayat al-Bukhari (6008)
Hadith di atas menunjukkan bahawa makmum menghimpunkan antara tasmi‘ dan tahmid kerana Baginda SAW memerintahkan para imam untuk mendirikan solat sebagaimana Baginda SAW solat. Hal ini bertepatan dengan hadith-hadith berkaitan bahawa apabila Baginda solat (ketika bangkit dari rukuk), Baginda mengucapkan: “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ”, maka semestinya setiap orang yang menunaikan solat perlu menyebutkannya, justeru berlakulah persamaan antara imam dengan makmum.
Seterusnya, al-Tahawi dan Ibn ‘Abd al-Barr telah menukilkan ijma‘ bahawa orang yang solat secara sendirian menghimpunkan antara kedua-duanya (tasmi‘ dan tahmid). Lalu al-Tahawi telah menjadikannya sebagai hujah bahawasanya imam juga menghimpunkan antara kedua-duanya, dan ia juga sesuai untuk dijadikan sebagai hujah yang menunjukkan makmum juga menghimpunkan antara tasmi‘ dan tahmid kerana secara asasnya pelaksanaan solat bagi ketiga-tiga kategori tersebut (iaitu imam, makmum dan orang yang solat bersendirian) adalah sama melainkan adanya pengecualian yang dinyatakan secara jelas. (Lihat
al-Hawi li al-Fatawi
, 1/41-42).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa makmum turut disunatkan untuk menghimpunkan kedua-duanya iaitu tasmi‘ dan tahmid sebagaimana imam dan orang yang solat bersendirian.
 Selain itu, bacaan tasmi‘ dan tahmid termasuk dalam perkara-perkara sunat
hai’ah
. Dengan melakukannya, dia mendapat ganjaran dan kelebihannya, namun jika dia meninggalkannya solatnya tidaklah dianggap terbatal mahupun dia perlu menggantikannya dengan sujud sahwi. Apatah lagi, ia juga merupakan pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i yang merupakan mazhab pegangan majoriti di Malaysia.
Sekalipun begitu, perkara ini termasuk dalam perkara yang luas dan khilaf muktabar dalam kalangan ulama. Di sana ada dalam kalangan ulama yang berpendapat, makmum cukup dengan hanya mengucapkan tahmid sahaja. Maka, dalam hal ini terdapat kaedah fiqh menyebutkan:
لَا يُنْكَرُ الْمُخْتَلَفُ فِيهِ وَإِنَّمَا يُنْكَرُ الْمُجْمَعُ عَلَيْهِ
Maksudnya: “
Tidak perlu diingkari perkara yang menjadi khilaf (dalam kalangan ulama), tetapi yang perlu diingkari ialah perkara yang telah menjadi ijma‘ (dalam kalangan ulama)
.” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
, hlm. 158).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 19 Jun 2023 bersamaan 30 Zulkaedah 1444H


#1833: Tafsir Surah al-’Araf ayat 180

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Boleh Dato’ Seri tafsirkan ayat 180 dalam Surah al-A’raf?
Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Maksudnya:
“Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.”
Surah al-A’raf (180)
Hanya milik Allah SWT saja nama-nama yang mengandung makna-makna yang indah dan terbaik. Oleh kerana itu, serulah ia dengan nama-nama tersebut. Ada kalanya nama-nama tersebut untuk memuji Allah SWT seperti, ‘Allah, tidak ada tuhan selain Dia. Yang Maha Hidup, Yang terus-menerus mengurus (makhluk-Nya) …” (al-Baqarah: 255) seperti, “Dialah Allah, tidak ada Tuhan selain Dia. Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, Dialah Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang…” (al Hasyr: 22) ada juga untuk berdoa dan meminta semua keperluan. Asma’ al-Husna milik Allah itu berjumlah 99. Dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah RA, ia berkata, Rasulullah SAW bersabda,
إن للهِ تسعةً وتسعين اسمًا ، مائةً إلا واحدًا ، مَن أحصاها دخلَ الجنةَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya bagi Allah SWT sembilan puluh sembilan nama, seratus kecuali satu, barangsiapa yang menghafalnya akan masuk syurga.”
Hadis riwayat Imam al-Bukhari (6410)
Makna “من أحصاها” menurut tafsiran para ulama’
Di dalam memahami lafaz ini, para ulama’ telah berselisih pendapat dalam menentukan makna yang dimaksudkan dengan lafaz ini. Antaranya yang dikemukan oleh al-Khattabi di dalam kitab ‘Umdah al-Qari :
Kita sepatutnya memuji Allah SWT dengan semua nama-nama atau sifat-sifat-Nya tanpa menghadkan nama dan sifat tersebut.
Sesiapa yang mampu mendirikan hak-hak tersebut dan dalam masa yang sama beramal dengannya. Dengan makna lain, kita mengambil iktibar daripada makna nama-nama dan sifat-sifat Allah dan meletakkannya di dalam diri kita.
 Sesiapa yang sentiasa berfikir dengan makna nama-nama dan sifat-sifat Allah.
Sesiapa yang menghafal, berfikir akan makna-maknanya seterusnya beramal dengannya.
Ibn al-Jauzi berpendapat yang dimaksud dengan lafaz tersebut ialah sesiapa yang membaca al-Quran sehingga tamat dan memahami akan isi kandungan keseluruhannya kerana di dalamnya terletak semua nama-nama dan sifat-sifat Allah SWT.
Tarjih
Berdasarkan pendapat-pendapat ulama’ dalam memahami lafaz ini, kami lebih cenderung untuk mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan lafaz “من أحصاها” adalah dengan bertadabbur dan melihat kepada makna-makna dan dalam masa yang sama kita menghafalnya.
Imam Tirmidzi dan al-Hakim menyebutkan nama-nama yang 99 tersebut dari jalan Walid bin Muslim dari Syu’aib. Setelah kalimat, “Dia menyukai yang ganjil…” ia berkata,
“Dialah Allah yang tidak ada Tuhan selain Dia, Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang Raja, Mahasuci, Mahadamai, Maha Mengamankan, Maha Menguasai, Maha Mulia, Maha Perkasa, Maha Sombong, Maha Pencipta, Maha Menjadikan, Maha Membentuk, Maha Pengampun, Maha Berkuasa, Maha Pemberi, Maha Pemberi Rezeki, Maha Pembuka, Maha Mengetahui, Maha Menggenggam, Maha Membentangkan, Maha Menurunkan, Maha Mengangkat, Maha Memuliakan, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha MenghaKimi, Maha adil, Maha Lembut, Maha Mengabarkan, Maha Santun, Maha Agung, Maha Pengampun, Maha Berhak Disyukuri, Maha Tinggi, Maha Besar Maha Memelihara, Maha Membalas, Maha Menghisab, Maha Agung Maha Mulia, Maha Mengawasi, Maha Memperkenankan, Maha Luas, Maha Bijaksana, Maha Pengasih, Maha Mulia, Maha Membangkitkan, Maha Menyaksikan, Maha Benar, Maha Mewakili, Maha Kuat, Maha Kukuh, Maha Berkuasa, Maha Terpuji, Maha Menghitung Maha Memulai, Maha Mengembalikan, Maha Menghidupkan, Maha Mematikan, Maha Hidup, Maha Berdiri, Maha Ada, Maha Mengagungkan, Maha Tunggal, Maha Esa, Maha Unik, Maha Tempat Mengadu, Maha Kuasa, Maha Berkuasa, Maha Mendahulukan, Maha Mengakhirkan, Maha Pertama, Maha Terakhir, Maha Tampah Maha Batin, Maha Berkuasa, Maha Tinggi, Maha Berbuat Baik, Maha Penerima Taubat, Maha Membalas, Maha Pemaaf, Maha Pengasih, Maharaja di Atas Raja, Maha Pemilik Kemuliaan dan Pemuliaan, Maha Adil, Pengumpul, Maha Kaya, Maha Menghalangi (dalam riwayat lain: Maha Mengayakan), Maha Pemberi Mudharat, Maha Pemberi Manfaat, Maha Terang, Maha Pemberi Petunjuk, Maha Mencipta, Maha Kekal, Maha Pewaris, Maha Hebat, Maha Sabar.”
Yang dimaksud dengan
 الْأَسْمَاءُ
 dalam ayat dan hadits di atas adalah
tasmiyah
(penamaan) Tidak ada perbezaan pendapat dalam hal ini. Iaitu Allah SWT memiliki sifat yang beragam, di antaranya ada yang Dia berhak atas sifat itu untuk diri-Nya dan ada yang Dia berhak atas sifat itu untuk sifat lain yang berhubungan dengan-Nya, di antaranya adalah sifat-sifat untuk Zat-Nya dan di antaranya ada sifat-sifat perbuatan.
Nama-nama Allah SWT ini menurut para ulama bersifat
tauqifi
(ketentuan dari Allah dan bukan berdasarkan ijtihad) sehingga Dia tidak boleh dinamakan dengan nama yang tidak disebutkan di dalam Al-Qur’an dan Sunnah seperti ar-Rafiq (teman), al-Sakhiy (dermawan), al-Aqil (yang cerdas) dan sebagainya.
وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ
 Ertinya, tinggalkanlah orang-orang yang ilhaad dalam nama-nama-Nya dengan memalingkan lafaz-lafaz atau makna-maknanya dari yang sebenarnya kepada makna-makna lain yang mengandung
tahriif
(penyelewengan), takwil, kemusyrikan, pendustaan, penambahan, pengurangan atau segala sesuatu yang kontradiktif dengan sifatnya sebagai sifat-sifat yang baik.
Ilhaad
yang dimaksud memiliki tiga bentuk:
Pertama
, dengan mengubah nama-nama itu seperti yang dilakukan kaum musyrikin, iaitu ketika mereka mengubah nama-nama tersebut dari yang sesungguhnya kepada nama-nama yang lain lalu dilekatkannya kepada patung-patung mereka. Mereka ambil nama (al lata) dari kata (Allah), (Uza) dari kata-kata (aziz) , dan (manah) dari kata-kata (mannan)
Kedua
, dengan melakukan penambahan pada nama-nama itu dan
tasybiih
(menyerupakannya dengan yang lain). Kelompok yang disebut
musyabbihah
 menyifati Allah SWT dengan sesuatu yang tidak diizinkan oleh agama.
Ketiga
, dengan melakukan pengurangan atau
ta’thiil
 (memasifkan nama-nama). Kelompok yang disebut
mu’aththilah
 menafikan sifat-sifat Allah SWT sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang bodoh yang membuat doa-doa lalu mereka menyeru kepada Allah dengan nama-nama yang tidak ada dasarnya. Mereka sebut Allah dengan hal-hal yang tidak ada landasannya dan hal-hal lain yang tidak layak dengan keagungan Allah SWT.
Alasan mereka ditinggalkan adalah kerana mereka akan mendapatkan balasan atas perbuatan mereka dan mereka akan disiksa di dunia sebelum siksaan di akhirat nanti. (Lihat
Tafsir al-Munir
,
5/171-173)
Perkataan al-Asma’ (الأسْمَاءُ) bermaksud penamaan. Dalam pendapat yang lain, ia bermaksud sifat-sifat. Ia dikatakan al-Husna (الحُسْنَى) kerana baik pada pendengaran dan hati. Manakala, perkataan yulhidun (يُلْحِدُونَ) bermaksud orang yang berpaling dan menyeleweng. Terdapat tiga bentuk penyelewengan:
Mengubah nama-nama Allah SWT sepertimana yang dilakukan orang Musyrikin. Misalnya mereka menamakan berhala-berhala dengan kalimah Allah SWT, al-‘Uzza daripada al-‘Aziz dan seumpamanya.
Menambah nama-nama Allah SWT
Mengurangkan nilai nama-nama Allah SWT seperti yang dilakukan oleh orang jahil. (Lihat
Tafsir al-Qurtubi
,7/328).

Selain itu, dalam tafsir yang lain, Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama. Dan mereka mengambil  nama-nama tersebut untuk disebut kepada sembahan mereka seperti nama latta yang berasal dari lafaz Allah, al-Uzza dari kata al-Aziz dan al-Manat dari kata al-Mannan. Maka, mereka akan menerima balasan di hari akhirat kelak terhadap apa yang mereka lakukan. (Lihat
Tafsir al-Jalalain
, 3/141)
Sheikh Muhammad Mutawali Sya’rawi dalam tafsirnya ketika mengulas ayat ini menyebut, Allah SWT mengingatkan kita supaya berdoa kepada-Nya menggunakan Asma al-Husna kerana Dia menginginkan makhluk-Nya sentiasa mengingati-Nya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama, serta kegigihan, kesungguhan dan kesabaran dalam menekuni ilmu, seterusnya menyebarkannya kepada segenap lapisan masyarakat.  Ameen.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
 Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 19 Jun 2023 bersamaan 30 Zulkaedah 1444H


#1834: Ilmu Nazari

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Benarkah Ilmu Nazari terbahagi kepada empat? Boleh jelaskan?

Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi ilmu Nazari
Menurut Ibn Khaldun dalam kitabnya, Nazari (teori) bermaksud satu pandangan serta meletakkannya dalam pembahagian akal manusia selain tamyiz (perbezaan) dan tajribi (percubaan). (Lihat
al-Muqaddimah
, 1/290)
Berbalik kepada soalan di atas, guru kami, Dr Mustafa Said al-Khin membahagikan ilmu Nazari ini kepada 4 bahagian:
Ilmu yang didapati melalui
pemberitahuan secara mutawatir
 yakni berita yang dibawa oleh banyak kumpulan manusia, yang tidak memungkinkan mereka berpakat untuk menipu misalnya maklumat tentang Allah mengutuskan seorang Rasul iaitu Muhammad SAW.
Ilmu yang didapati melalui
akal fikiran dengan cara membuat perbandingan dan pemerhatian.
 Misalnya sudut tiga menyamai dua sudut tegak.
Ilmu yang didapati melalui
ujian
 seperti ilmu perubatan tentang kebaikan dan keburukan sesuatu ubat.
Ilmu yang didapati
melaui ilham
. Abu Mansur al-Baghdadi menyatakan informasi yang didapati melalui ilham adalah suatu yang istimewa.Misalnya merasai keindahan rentak bait-bait sya’ir. Bagi mereka yang tidak mengetahui, mereka akan beranggapan ia tidak ada apa-apa. Namun, bagi seorang yang bijak dalam disiplin teori ilmu mengetahuinya.Hal ini kerana pakar bidang sya’ir telah menghasilkan kaedah-kaedah yang disebut ilmu Arudh (العَرُوضُ). Begitu juga, bagi mereka yang mencipta irama lagu dan seumpamanya. (Lihat
Aqidah Islamiyyah
, 1/113)
Maka, yang manakah menjadi sumber ilmu dalam Aqidah Islam? Pastinya, ilham tidak boleh dithabitkan sesuatu dalam perkara-perkara berkaitan Aqidah, kecuali ilham yang datang daripada Rasulullah SAW. Di dalam Syarh Jam’il Jawami’ menyatakan bahawa Allah SWT mengurniakan ilham kepada sebahagian mereka yang  menjadi pilihan-Nya. Walau bagaimanapun, ilham tidak boleh dijadikan hujjah bagi mereka yang tidak maksum untuk menthabitkan sesuatu perkara. Adapun, bagi mereka yang maksum seperti Nabi Muhammad SAW, ilhamnya boleh dijadikan hujjah sama ada bagi dirinya mahupun orang lain.
Justeru itu, setelah ilham terkeluar daripada sumber ilmu yang boleh membawa kepada mengetahui hakikat, maka hanya tinggal 3 sumber ilmu sahaja iaitu:

Pemberitahuan yang benar

Akal

Ujian
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama, serta kegigihan, kesungguhan dan kesabaran dalam menekuni ilmu, seterusnya menyebarkannya kepada segenap lapisan masyarakat.  Ameen.
Kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
 “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Bertarikh: 19 Jun 2023 bersamaan 30 Zulkaedah 1444H


#1835: Air Liur Basi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Adakah air liur basi ini tergolong dalam kategori najis ke ustaz? Jika kita solat subuh, kita tidak mandi tetapi kita bersihkan diri berus gigi, basuh muka, mengambil wuduk dan terus solat. Adakah sah solat kita ustaz?
Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
Maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.”
Surah Al-Maidah (6)
Berbalik kepada soalan di atas,
kami nyatakan hukum bagi air liur ada dua. Sekiranya air liur tersebut dari mulut maka hukumnya suci. Manakala, jika ia keluar dari perut maka hukumnya adalah najis. Justeru itu, sebaiknya jika terdapat air liur basi, maka basuhlah bagi mengelakkan was-was
.
Perbahasan berkenaan air liur basi dan najis boleh juga di link bawah:
#36 Status Air Liur Basi[1]
#849 Menyentuh Najis Membatalkan Wuduk[2]
Oleh itu,
kami nyatakan solat saudara sah kerana sebelum solat juga saudara telah membersihkan diri seperti menggosok gigi, berwuduk dan sebagainya
.
Kami tegaskan di sini bahawa air liur basi semata-mata tidaklah najis dan membatalkan wuduk. Begitu juga, solat saudara insyaAllah sah dan diterima oleh Allah SWT. Amin.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama, serta kegigihan, kesungguhan dan kesabaran dalam menekuni ilmu, seterusnya menyebarkannya kepada segenap lapisan masyarakat.  Ameen.

[1]
 https://maktabahalbakri.com/status-air-liur-basi/
[2]
 https://maktabahalbakri.com/849-menyentuh-najis-membatalkan-wuduk/
Bertarikh: 19 Jun 2023 bersamaan 30 Zulkaedah 1444H


#1836: Tersilap Baca Tasbih untuk Rukuk pada Sujud

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Baru-baru ini saya tersilap baca bacaan tasbih rukuk pada sujud dan bacaan tasbih sujud pada rukuk. Lepas solat baru perasan. Adakah solat saya masih sah atau saya perlu mengulanginya semula? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya kita hendaklah mendirikan solat sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Malik bin al-Huwairith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya:
 “
Solatlah sepertimana kamu semua melihat aku solat.
”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Secara umumnya, ulama mazhab Syafi‘i telah memasukkan bacaan tasbih ketika rukuk dan sujud sebagai sunat
hai’ah
. Sunat
hai’ah
 ialah sunat-sunat solat yang sekiranya ditinggalkan tidak sunat digantikan dengan sujud
sahwi
. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/147;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/427).
Imam al-Nawawi menjelaskan lagi dengan menyebutkan,
bacaan tasbih, seluruh zikir-zikir dalam rukuk dan sujud
, ucapan “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ وَرَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ”, dan bertakbir pada selain takbiratul ihram, semua perkara tersebut adalah sunat dan bukannya wajib. Jika seseorang meninggalkannya (tidak membacanya), maka tidak berdosa dan solatnya masih dikira sah, tidak kira dia meninggalkannya dengan sengaja mahupun disebabkan terlupa. Akan tetapi dihukumkan sebagai makruh meninggalkannya secara sengaja. Inilah mazhab kami (mazhab Syafi‘i), Malik, Abu Hanifah dan jumhur ulama. Malah, al-Syeikh Abu Hamid menyatakan, ia merupakan pendapat kebanyakan fuqaha’. Begitu juga pengarang
al-Hawi
 juga ada menyebutkan, ia adalah mazhab fuqaha keseluruhannya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/414).
Penjelasan lanjut berkenaan perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk: “
Bacaan Rukuk dan Sujud; Wajib atau Sunat.
”
Berbalik kepada soalan yang diajukan, sebagaimana yang kita ketahui, bacaan tasbih rukuk dan sujud termasuk dalam sunat-sunat
hai’ah
. Mengenai hal ini, al-Bujairimi ada menyatakan bahawa pada sunat-sunat
hai’ah
, seseorang itu tidak perlu untuk sujud sahwi disebabkan oleh dia memindahkan bacaan sunat-sunat hai’ah (pada bukan tempatnya) melainkan pada masalah bacaan surah — selain surah al-Fatihah kerana ia adalah rukun. (Lihat
Hasyiah al-Bujairimi ‘ala Syarh al-Manhaj
, 1/258).
Begitu juga Nawawi al-Jawi turut menjelaskan berkenaan hal ini dengan menyebutkan, pada sunat-sunat
hai’ah
, seseorang itu tidak perlu untuk sujud sahwi disebabkan oleh dia memindahkan bacaan sunat-sunat hai’ah (pada bukan tempatnya) melainkan pada masalah surah (selain surah al-Fatihah) apabila ia dibaca pada tempat selain qiyam sekalipun tanpa niat untuk melakukannya. (Lihat
Nihayah al-Zain
, hlm. 84).
Kesimpulannya
Sebahagian ulama menganggap keitka rukuk dibaca dengan tasbih dalam bentuk
ta’zim
 adalah menggambarkan keagungan dan kebesaran Allah SWT.
Hai’ah
dan keadaan seseorang rukuk sebagai tanda memulia dan mengagungkan Allah SWT atas kerana itulah tidak boleh seseorang merukuk kepada seseorang.
Begitu juga, apabila seseorang sujud, maka dia mengucap tasbih dala, bentuk meninggikan Allah SWT. Ini kerana,
hai’ah
dan keadaan sujud itu merupakan di puncak kehinaan hamba kepada Tuhannya yang Maha Tinggi. Dengan sebab dahinya dan wajahnya yang mulia berada sama tinggi dengan kakinya sebagai puncak kehambaan kepada Yang Maha Tinggi.
Daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد ، فأكثروا الدعاء
Maksudnya:
“Keadaan yang paling dekat seseorang hamba dengan Tuhan-nya ialah ketika dia bersujud. Maka perbanyakkanlah berdoa (pada waktu sujud).”
Riwayat Muslim dan al-Nasaie
Justeru, sunat seseorang itu berdoa ketika bersujud, seboleh-bolehnya dalam bahasa Arab dan sesudah bertasbih sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
jelaslah bahawa seseorang yang tersilap atau tertukar bacaan tasbih sujud pada rukuk atau sebaliknya, solatnya tidak terbatal dan masih dikira sah
kerana kedua-dua bacaan tasbih itu termasuk dalam perkara sunat
hai’ah
. Begitu juga dia tidak perlu untuk melakukan sujud sahwi disebabkan oleh perkara tersebut.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 19 Jun 2023 bersamaan 30 Zulkaedah 1444H


#1837: Adakah Badal Haji Wajib Ke Atas Waris?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Assalamualaikum YB Ustaz. Untuk badal haji bagi arwah ibu dan ayah saya adakah ianya wajib dibuat oleh waris? Saya ada baca hadis berkenaan terputusnya amalan anak Adam kecuali 3 perkara. Saya keliru di situ badal haji ni wajib buat atau tidak?
Jawapan
 :
Waalaikumusslam  wbt..
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ
Maksudnya:
 “
Dan sempurnakanlah Ibadah Haji dan Umrah kerana Allah.
”
(Surah al-Baqarah: 196)
Para ulama telah bersepakat memutuskan bahawa haji adalah fardhu, tanpa seorang pun di kalangan mereka berpendapat sebaliknya. Oleh itu, mereka menghukumkan kafir kepada sesiapa yang mengingkari sesuatu yang yang telah
thabit
 dengan al-Quran, al-Sunnah dan ijma‘. Begitu juga, berdasarkan pendapat yang lebih jelas daripada Imam al-Syafi‘i, umrah juga adalah fardhu sebagaimana haji dan ayat di atas adlah merupakan dalil bagi mereka yang berpendapat bahawa umrah adalah fardhu. Selain itu, mereka juga telah bersepakat mengatakan bahawa haji dan umrah wajib dilakukan oleh mereka yang mampu, hanya sekali seumur hidup. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,2/115-116 dan
al-Idhah fi Manasik al-Haj wa al-Umrah
, hlm. 378-379.)
Definisi Badal Haji
Kami nyatakan terlebih dahulu takrif bagi Badal Haji. ‘Badal’ menurut
Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 ialah mewakili bagi pihak orang lain naik haji. Manakala ‘Haji’ pada sudut bahasa bermaksud tujuan, dan pada istilah fuqaha’ bermakna menuju ke Baitullah al-Haram untuk menunaikan ibadah yang khusus berserta syarat-syarat yang khusus.(Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/113)
Maka yang dimaksudkan dengan Badal Haji ialah seseorang yang telah melakukan haji untuk dirinya lalu melaksanakan haji untuk orang lain, sama ada seseorang yang telah meninggal dunia atau sakit yang tiada harapan sembuh untuk melakukan ibadah haji ke tanah suci, sama ada dengan upah atau tidak.
Hukum Mengerjakan Badal Haji
Mengenai hal ini, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa jumhur ulama berpendapat boleh untuk mewakilkan haji ke atas orang yang telah meninggal dunia dan uzur yang tiada harapan untuk sembuh.(

Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 8/27.)
Hal ini adalah berdasarkan hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma:
أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْنَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- فَقَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ فَلَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْهَا؟ قَالَ: نَعَمْ حُجِّي عَنْهَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً؟ اقْضُوا اللَّهَ، فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ
Maksudnya:
 “
Seorang wanita daripada (kabilah) Juhainah datang kepada Nabi SAW lalu berkata: ‘Sesungguhnya ibuku pernah bernazar untuk mengerjakan haji, namun dia belum mengerjakan haji sehinggalah dia wafat. Adakah aku boleh mengerjakan haji sebagai wakilnya?’ Baginda menjawab: ‘Ya, kerjakanlah haji sebagai wakilnya. Apakah pandanganmu bahawa jika ibumu mempunyai hutang, adakah engkau akan melunaskannya? Tunaikanlah hak Allah, kerana sesungguhnya hak Allah lebih berhak untuk dipenuhi.’
”
Riwayat al-Bukhari (1852)
Ibn Hajar al-Haitami menyebut, oleh kerana disamakan haji dengan hutang dan juga adanya tuntutan untuk melunaskannya, maka ia menunjukkan kewajipan mengerjakan haji bagi pihak si mati, dan perbelanjaannya diambil daripada harta si mati. Beliau menambah lagi, sekiranya si mati tidak meninggalkan harta pusaka, maka gugur kewajipan haji ke atasnya begitu juga tidak wajib seseorang waris mengerjakan haji bagi pihaknya. Akan tetapi disunatkan bagi para waris mahupun orang asing untuk mengerjakan haji bagi pihak si mati sekalipun ahli waris tidak mengizinkannya.(Lihat
Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj
,4/28-29.)
Begitu juga dalam riwayat lain daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
كَانَ الفَضْلُ رَدِيفَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَجَاءَتِ امْرَأَةٌ مِنْ خَشْعَمَ، فَجَعَلَ الفَضْلُ يَنْظُرُ إِلَيْهَا وَتَنْظُرُ إِلَيْهِ، وَجَعَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَصْرِفُ وَجْهَ الفَضْلِ إِلَى الشِّقِّ الآخَرِ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ فَرِيضَةَ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ فِي الحَجِّ أَدْرَكَتْ أَبِي شَيْخًا كَبِيرًا، لاَ يَثْبُتُ عَلَى الرَّاحِلَةِ، أَفَأَحُجُّ عَنْهُ؟ قَالَ: «نَعَمْ»، وَذَلِكَ فِي حَجَّةِ الوَدَاعِ
Maksudnya:
 “
Al-Fadhl membonceng tunggangan Rasulullah SAW, lalu datang seorang wanita daripada suku Khath‘am, lalu al-Fadhl melihat ke arah wanita tersebut, dan wanita itu melihat ke arahnya. Nabi SAW memalingkan wajah al-Fadhl ke sisi (arah) lain. Lalu wanita itu berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah mewajibkan ke atas para hamba-Nya untuk menunaikan haji. Aku mendapati bapaku seorang yang sudah tua, sehingga tidak mampu untuk menunggang haiwan tunggangan. Adakah aku boleh melaksanakan haji untuknya?’ Baginda bersabda: ‘Ya (boleh).’ Demikian (perkara ini) berlaku ketika Baginda melaksanakan haji wada‘.
”
Riwayat al-Bukhari (1513)
Hadith di atas mengandungi penjelasan bahawa diharuskan untuk melakukan badal haji bagi seseorang yang telah meninggal dunia. Inilah pendapat para ulama dalam kalangan sahabat Nabi SAW dan selain mereka seperti al-Thauri, Ibn al-Mubarak, al-Syafi‘i, Ahmad dan Ishaq. Selain itu, ia juga menunjukkan bahawa terdapat kelonggaran untuk menunaikan fardhu haji bagi orang yang masih hidup tetapi telah tua dan tidak mampu lagi untuk menunaikan fardhu haji dengan sendiri. Ini merupakan pendapat Ibn al-Mubarak dan al-Syafi‘i.(Lihat
Fiqh al-Sunnah
, 1/637).
Dr. Wahbah al-Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan bahawa dibolehkan bagi seseorang itu untuk melakukan ibadah haji ke atas orang lain dalam dua keadaan:
Uzur yang berpanjangan iaitu tubuh badannya tidak mampu untuk melakukan ibadah haji. Hal ini berkemungkinan kerana keadaannya yang sudah tua dan sakit yang tiada harapan untuk sembuh. Sedangkan dia berkemampuan dari segi harta untuk melakukan ibadah haji. Selain itu, tidak sah badal haji sekiranya tidak mendapat keizinan daripada tuan badannya sekiranya dia masih hidup.
Meninggal dunia dan tidak sempat menunaikan ibadah haji. Maka wajib ke atas warisnya untuk menunaikan haji ke atasnya, sekiranya dia seorang berkemampuan dari segi kewangan.
Begitu juga harus menunaikan haji ke atas orang lain sama ada yang telah meninggal dunia ataupun yang uzur berpanjangan pada haji sunat.(Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu,
3/2098)
Kembali kepada persoalan di atas , dinukilkan di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji, di bawah tajuk sesiapa yang meninggal dunia dalam keadaan tidak mengerjakan kewajipan haji. Pengarang menyebut: Sekiranya telah diwajibkan haji atau umrah ke atas seseorang, tetapi dia menangguhkannya atau melengah-lengahkannya, dan tidak mengerjakan kedua-duanya sehinggalah dia meninggal dunia, maka dia meninggal dalam keadaan berdosa, maka diwajibkan agar ditentukan seseorang bagi mengerjakan haji atau umrah bagi pihaknya, dengan tanggungan harta si mati, dan kewajipan ini dikira sebagai hutang. Oleh yang demikian, harta peninggalan si mati tidak boleh dibahagikan dan difaraidkan melainkan selepas selesai melunaskan hutang-hutang tersebut. (Rujuk
al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafie
, 2/176-177)
Isu ini juga telah kami bahaskan pada artikel  #1514: Badal Haji atau Infaq untuk Arwah Datuk Lebih Utama?.Tuan/puan boleh lah merujuk perbahasan tersebut pada link yang kami sertakan di bawah.[1]
Kesimpulan
Setelah meneliti pandangan para ulama kami berpandangan,hendaklah ke atas waris melakukan badalkan haji untuk kedua dua ibu-bapa yang telah meninggal dunia yang belum sempat melakukan ibadah haji dengan menggunakan harta peninggalan mereka kerana ia merupakan beban hutang ke atas si mati. Ini kerana Baginda SAW menyebut bahawa haji merupakan hak Allah SWT, maka ia lebih utama untuk ditunaikan. Yang demikian menunjukkan betapa hutang Allah seperti haji hendaklah dilaksanakan oleh waris .
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.

[1]

https://maktabahalbakri.com/1524-badal-haji-atau-infaq-untuk-arwah-datuk-lebih-utama/
Bertarikh: 19 Jun 2023 bersamaan 30 Zulkaedah 1444H


#1838: Menggunakan Tabungan Sedekah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Saya ada asingkan duit persendirian pada waktu subuh atau lepas subuh dengan niat bersedekah. Saya buka tabung tu sebab suami kerja luar kawasan berbulan-bulan. Jadi saya selalu tak dapat ke surau. Harapan saya, bila suami balik, dia boleh pergi surau dan masukkan dalam tabung surau. Cuma terkadang, bila dalam keadaan “sesak”, saya tak berani buka dan pakai duit tabung sedekah itu sebab bimbang “pecah amanah”. Sebab saya rasakan tabung tu adalah amanah Allah. Adakah betul apa yg saya buat?
Jawapan
:
Waalaikumusslam  wbt..
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pengertian Sedekah
Amalan sedekah adalah termasuk dalam amalan kebajikan yang digalakkan dalam Islam. Sedekah itu bermaksud pemberian hak milik ketika hidup tanpa mengharapkan pembalasan bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT.(

Lihat
 al-Majmu’ syarah al-Muhazzab
, 15/370 dan
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
,26/323).
Ibn Manzur pula mendefinisikan sedekah sebagai satu pemberian yang diniatkan kerana Allah SWT kepada golongan fakir yang memerlukan.(Lihat
Lisan al-Arab
, 10/196)
Bersedekah merupakan antara amal soleh yang amat besar fadhilat dan ganjaran yang
 diberikan kepada pelakunya. Firman Allah SWT:
مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
:
Perumpamaan golongan yang membelanjakan harta mereka di jalan Allah adalah seperti satu biji benih yang menumbuhkan tujuh batang tangkai. Dan di setiap satu batang tangkai itu terdapatnya seratus biji benih. Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi sesiapa yang Dia kehendaki dan Allah itu Maha Memberi Keluasan lagi Maha Mengetahui
.
(Surah al-Baqarah: 261)
Antara perkara yang paling besar faedahnya bagi orang-orang yang beriman ialah bersedekah di jalan Allah. Perumpamaan orang-orang yang bersedekah dengan harta mereka di jalan Allah ialah seperti sebiji benih yang menumbuh di tanah yang baik, maka benih itu pun tumbuh dengan kukuh dan mengeluarkan tujuh tangkai, dan setiap tangkai mempunyai seratus biji. Allah melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Luas Rahmat-Nya, lagi Maha Mengetahui siapa yang berhak menerimanya, serta Maha Mengetahui niat-niat hamba-hamba-Nya.”(Lihat
Tafsir al-Muyassar
,1/44)
Ini merupakan suatu dalil yang jelas menunjukkan betapa besarnya pahala sedekah yang boleh menghasilkan 700 kali ganda kebaikan kepada pelakunya. Ayat ini umum meliputi sebarang bentuk sedekah sama ada ia datang dalam bentuk harta benda, makanan dan minuman, pakaian, dan seumpamanya.
Bersedekah merupakan amalan yang mulia. Tangan yang di atas lebih mulia. Daripada Hakim bin Hizam R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
الْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنْ الْيَدِ السُّفْلَى وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ وَخَيْرُ الصَّدَقَةِ عَنْ ظَهْرِ غِنًى وَمَنْ يَسْتَعْفِفْ يُعِفَّهُ اللَّهُ وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ اللَّهُ
Maksudnya
:
Tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah dan mulakanlah dengan kaum keluargamu. Sebaik-sebaik sedekah adalah dalam keadaan kaya. Sesiapa yang menjaga kehormatan dirinya maka Allah akan menjaganya dan barangsiapa yang merasa cukup maka Allah akan memberikan kecukupan kepadanya.”
Riwayat al-Bukhari (1427)
Al-Mubarakfuri berkata: Tangan yang di atas adalah tangan yang memberi atau berinfaq. Sedangkan tangan yang dibawah ialah yang meminta. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
3/289)
Daripada Abi Hurairah R.angu bahawa Rasulullah SAW:
إ
نَّ اللَّهَ يَقْبَلُ الصَّدَقَةَ ، وَيَأْخُذُهَا بِيَمِينِهِ ، فَيُرَبِّيهَا لأَحَدِكُمْ كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ مُهْرَهُ ، حَتَّى إِنَّ اللُّقْمَةَ لَتَصِيرُ مِثْلَ أُحُدٍ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah menerima amalan sedekah dan mengambilnya dengan tangan kanan-Nya. Lalu Allah mengembangkan pahalanya untuk salah seorang dari kamu, sebagaimana kamu membiakkan seekor anak kuda. Sehingga sedekah yang hanya sebiji boleh berkembang hingga sebesar gunung Uhud.”
Riwayat al-Tirmizi (662)
Alhamdulillah, kami telah kemukakan dua buah buku berkenaan sedekah. Pertama,
Keajaiban Sedekah
dan yang keduanya,
Merekalah Yang paling Pemurah
. Kedua-dua buku ini sarat dengan kelebihan sedekah serta natijah yang mereka perolehi di dunia lagi sebelum di akhirat.
Menjawab bagi persoalan di atas, bersedekah merupakan satu amalan yang mulia dan amat dituntut.Namun,perlu difahami bahawa hukum bersedekah adalah sunah iaitu segala tindakan dimana pelakunya mendapat pahala dan yang tidak melakukannya tidak berdosa.Maka,tidak ada kesalahan bagi puan untuk menggunakan wang tabungan tersebut untuk membeli barang keperluan kerana amalan bersedekah merupakan amalan sunah yang dianjurkan untuk melakukannya sekira berkemampuan dan ia tidak lah diwajibkan.Firman Allah SWT :
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya
:
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.
(Surah al-Baqarah: 286)
Walaupun begitu, kami katakan tindakan puan adalah amat baik dan terpuji. Ini kerana niat sedekah tersebut telah dilaksanakan dengan sebuah tabung yang khas sebagai simpanan untuk disampaikan ke masjid atau surau apabila suami puan pergi ke sana.
Sesungguhnya, Allah SWT akan menggandakan pahala serta harta puan dan suami atas niat dan kebaikan sedekah yang dilakukan itu. Semoga ianya termasuk dalam amalan soleh dan mendapat
mardhatillah
.
Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita dalam beragama. Ameen.
Bertarikh: 19 Jun 2023 bersamaan 30 Zulkaedah 1444H


#1839: Menghindari Diri Dari Terkena Sihir

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa yang perlu saya buat jika terkena sihir?
Jawapan
:
Waalaikumusslam  wbt.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Sihir
Kami kemukakan di sini definisi sihir dari sudut bahasa terlebih dahulu seperti berikut:
Merujuk Kamus Dewan Edisi Keempat, sihir dari sudut bahasa ialah perbuatan atau kejadian yang luar biasa yang dilakukan oleh manusia secara tersembunyi atau ghaib yang melibatkan makhluk halus.
Menurut al-Azhari, perkataan
al-sihr
 ialah menukarkan sesuatu daripada hakikat yang sebenar kepada suatu yang lain. Atau mengkhayalkan sesuatu bukan pada hakikat yang sebenar.(

Lihat
Fath al-Mughith fi al-Sihri wa al-Hasad wa Mass Iblis
, halm. 55)
Ibn Manzur menyebut di dalam
Lisan al-Arab
 bahawa yang dimaksudkan dengan sihir itu adalah satu amalan yang dengannya bertujuan mendekatkan diri kepada syaitan dengan memohon bantuan daripadanya.
Ibn Manzur turut menyebut bahawa orang yang melakukan sihir adalah seakan-akan memperlihatkan kebatilan dalam kebenaran dan menggambarkan sesuatu tidak seperti hakikat yang sebenarnya. Dengan demikian, dia telah menukar sesuatu daripada hakikat yang sebenarnya.(

Lihat
Lisan al-‘Arab
, 4/348)
Manakala pada istilahnya pula, definisi sihir adalah seperti berikut:
Ibnu Qudamah berkata: “Sihir ialah ikatan, jampi dan perkataan yang diucapkan atau ditulis atau dibuat sesuatu yang mendatangkan kesan dan akibat buruk terhadap tubuh orang yang disihir atau terhadap hati dan akalnya tanpa menyentuhnya secara langsung.(

Lihat
al-Mughni
, 9/34)
Ibn Qudamah turut berkata: Sihir adalah jampi atau mantera yang memberikan pengaruh sama ada zahir atau batin seperti membuat orang lain menjadi sakit atau membunuhnya. Ia bertujuan juga untuk memudaratkan emosi, fikiran atau akal manusia.(Lihat
 Fathul Haq al-Mubin fi ‘Ilaj al-Syar’ie wa al-Sihr wa al-‘Ain
, halm. 171)
Ibnu Khaldun berkata: Sihir ialah ilmu untuk menghasilkan kesan negatif ke atas manusia dengan menggunakan anasir-anasir jahat serta kekuatan ghaib sama ada berperantaraan atau tidak bagi tujuan jahat yang tersembunyi.(

Lihat
 Rawatan Sihir Akibat Sihir
, halm. 3)
Imam al-Qurtubi berkata: Sihir asalnya adalah tangkal atau tali yang berhelah iaitu tukang sihir melakukan sesuatu sehingga ia bertukar menjadi suatu yang bukan hakikatnya. Takrifan tersebut diumpamakan seperti seseorang yang berada di bawah cahaya matahari yang panas terik ketika berjalan akan melihat jauh di hadapannya bayangan air yang bergerak-gerak iaitu fatamorgana.(

Lihat
 Fath al-Mughith fi al-Sihri wa al-Hasad wa Mass Iblis
, halm. 57)
Islam menolak amalan sihir dan mengajar orang Islam untuk meminta perlindungan dengan Allah SWT daripada kejahatan sihir, seperti firman-Nya:
وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقِ
Maksudnya
:
“Dan dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan).”
(Surah al-Falaq, 113:4)
Hadis Rasulullah SAW juga jelas menyenaraikan amalan sihir sebagai salah satu dosa besar berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اجْتَنِبُوا السَّبْعَ المُوبِقَاتِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ اليَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ المُحْصَنَاتِ المُؤْمِنَاتِ الغَافِلاَتِ
Maksudnya
:
“Jauhilah tujuh jenis dosa besar yang membinasakan. Sahabat bertanya: Wahai Pesuruh Allah? Apakah dosa-dosa itu? Sabda Baginda: Menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan melainkan dengan alasan yang benar, makan riba, makan harta anak yatim, lari daripada perang dan menuduh wanita muhsan beriman yang tidak bersalah dengan tuduhan zina.”
Hadis riwayat Imam Bukhari (2766)
Al-Qurtubi menyatakan: Para ulama berbeza mengenai mengenai hukum seorang penyihir muslim dan dhimmi. Menurut pendapat  Imam Malik, seorang Muslim yang menggunakan sihir dengan kata-kata dianggap sebagai kafir. Dia akan dihukum mati dan tidak akan diminta untuk bertaubat kerana  perbuatan tersebut dilakukan secara diam-diam seperti zindik dan penzina. Allah SWT menyebut sihir termasuk dalam perbuatan kufur sebagaimana firman-Nya:
وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ
sedang mereka berdua tidak mengajar seseorang pun melainkan setelah mereka menasihatinya dengan berkata: “Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji imanmu), oleh itu janganlah engkau menjadi kafir (dengan mempelajarinya)
(Surah al-Baqarah:102)
Ini juga merupakan pendapat Imam Ahmad Bin Hanbal,Abu Thaur, Ishak dan Imam Syafi’e.( Lihat
al-Jami’ Li Ahkam al-Quran
, 2/47).
Menjawab bagi persoalan di atas, jika sesorang terkena sihir,cara mengubatinya adalah dengan menggunakan Ruqyah Syari’e yang berasaskan ayat-ayat al-Quran dan al-Sunah sebagaimana yang difirman oleh Allah SWT :
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ
Maksudnya
: “
Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari Al-Quran Aya-ayat Suci yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya.”
(Surah al-Isra’: 82)
Daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا اشْتَكَى يَقْرَأُ عَلَى نَفْسِهِ بِالْمُعَوِّذَاتِ وَيَنْفُثُ فَلَمَّا اشْتَدَّ وَجَعُهُ كُنْتُ أَقْرَأُ عَلَيْهِ وَأَمْسَحُ بِيَدِهِ رَجَاءَ بَرَكَتِهَا
Maksudnya
:
“Bahawa Rasulullah SAW jika sakit, beliau membacakan pada dirinya sendiri al-Mu’awwizat (ayat-ayat perlindungan) dan meniupkannya. Jika rasa sakitnya bertambah, maka saya yang membacakan kepada Baginda dan mengusapkannya dengan tangan Baginda dengan mengharap barakahnya.”
Riwayat al-Bukhari (5016) dan Muslim (5844)
Di sini kami senaraikan beberapa cara untuk menghindari diri daripada terkena sihir:

Membaca ayat-ayat pelindung seperti :
أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّةِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ
Maksudnya
 :
“Aku memohon perlindungan daripada kalimah-kalimah-Mu yang sempurna daripada sebarang kejahatan yang diciptakan.
Daripada Uthman bin Affan RA, beliau mendengar Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَالَ
بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ، فِي الْأَرْضِ، وَلَا فِي السَّمَاءِ، وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ، حَتَّى يُصْبِحَ، وَمَنْ قَالَهَا حِينَ يُصْبِحُ ثَلَاثُ مَرَّاتٍ، لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ حَتَّى يُمْسِيَ
Maksudnya
: “Barangsiapa yang membaca: “Dengan nama Allah yang tidak dimudharatkan sesuatu pun dengan nama-Nya sama ada di bumi atau di langit. Dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” sebanyak tiga kali, maka dia tidak akan ditimpa bala sehingga pagi dan barangsiapa yang membacanya pada waktu sebanyak  tiga kali, maka dia tidak akan ditimpa kesusahan bala sehingga petang.
Hadith ini diriwayatkan oleh Uthman bin Affan RA dan ia diriwayatkan oleh Imam Abu Daud di dalam Sunannya (5088). Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai
hasan

Sentiasa melazimi zikir pagi dan petang.
Melazimi bacaan surah al-Fatihah dan tiga Qul (al-Ikhlas,al-Falaq dan al-Nas)
Membaca ayat kursi setiap kali selepas solat dan ketika hendak tidur
Akhir kalam,

sewajarnya kita mengamalkan perkara-perkara yang disebutkan dalam usaha melindungi diri dari sebarang gangguan. Sesungguhnya Allah SWT lah sebaik-baik pelindung dan tempat pergantungan. Firman-Nya:
قل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّـهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّـهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
Maksudnya
:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal”.
(Surah al-Taubah: 51)
Ibn Kathir berkata: kita semuanya adalah di bawah kehendak Allah dan ketentuan-Nya. Kepada-Nya kita bertawakal dan Dia lah sebaik-sebaik pelindung. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
,
7/214)
Wallahu’alam.
Bertarikh: 19 Jun 2023 bersamaan 30 Zulkaedah 1444H


#184 Biasiswa Untuk Nafkah Ibu Bapa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum menggunakan duit biasasiswa pelajaran untuk keperluan ibu ayah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat,
 biasiswa bermaksud wang yang diberikan kepada pelajar utk membiayai atau membantu membiayai pelajarannya (biasanya di maktab atau di universiti)
[1]
Secara asasnya, biasiswa kebiasaannya diberikan kepada golongan yang layak dan cemerlang di dalam pelajarannya. Ianya berbeza dengan zakat kerana zakat merupakan harta yang diberikan kepada golongan asnaf seperti yang ditentukan oleh Allah SWT sebagaimana firman-Nya:
 إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِ  فَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Maksudnya
:
Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

[2]
Jika zakat diberikan kepada golongan yang tidak berhak memilikinya, maka ia tidak sah. Berbeza dengan biasiswa. Hal ini kerana biasiswa tidak terikat dengan golongan asnaf yang telah ditetapkan di dalam syara’. Malah biasiswa ini diberikan berdasarkan kriteria yang ditetapkan oleh pemberi biasiswa tanpa mengira latar belakang penerimanya sama ada dalam golongan yang berkemampuan ataupun tidak.
Berdasarkan persoalan di atas, menggunakan duit biasiswa untuk kegunaan ibu ayah adalah harus. Hal ini kerana duit itu diberi sebagai hak milik seseorang dan baginya kuasa untuk menggunakannya seperti mana yang dia kehendaki, atau
 al-tasarruf.
 Ini berbeza sekiranya pemberi biasiswa telah menetapkan syarat supaya tidak boleh menggunakan wang tersebut selain untuk pelajaran tersebut. Namun sekiranya pemberi biasiswa tidak menetapkan syarat sedemikian, maka ianya harus digunakan dengan sebaiknya berdasarkan keperluannya. Apatahlagi dalam situasi ibu ayah itu dalam keadaan sakit, kefakiran dan kesusahan, maka menjadi tanggungjawab seorang anak, lelaki atau perempuan, setelah selesai keperluan dirinya, untuk menafkahi ibu bapanya dan itulah salah satu bentuk ihsan.
[3]
Sekali lagi, kami berpendapat hendaklah digunakan terlebih dahulu biasiswa berkenaan untuk kewajipan pelajaran seperti yuran dan kos-kos wajib untuk pelajaran, kemudian untuk keperluan diri, dan akhir sekali, jika ada lebihan maka boleh diberikan kepada ibu ayah.
Semoga Allah memberikan kita keberkatan dalam harta yang kita miliki dan diberikan kefahaman yang baik dalam agama. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya
:
 Ya Allah,
kami
 memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.
Wallahua’lam.
Bertarikh 5 Januari 2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Lihat: https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=biasiswa
[2]
 Surah al-Taubah (60)
[3]
 Lihat
 al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
 (4/290-294), dan
Fiqh al-Manhaji
, (4/173-175)


#1840: Platelet-Rich Plasma (PRP) bagi Merawat Rambut Gugur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) pada kepala bagi merawat rambut yang gugur? Saya ada merujuk fatwa mengenai hukum suntikan
vampire
[1]
 yang pernah dikeluarkan oleh Dato’ Seri dahulu semasa masih lagi sebagai Mufti Wilayah Persekutuan. Jadi, berdasarkan fatwa tersebut untuk muka hukumnya adalah haram, adakah hukumnya juga sama untuk kepala? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373).
Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan bahawa hukum haram itu ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107).
Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73).
Di samping itu, Dr. Soleh al-Fauzan dalam bukunya yang berkaitan pembedahan kecantikan ada membawakan satu
dhawabit
umum bagi pengubahan yang diharamkan iaitu:
إِحْدَاثُ تَغْيِيرِ دَائِمٍ فِي خِلْقَةٍ مَعْهُودَةٍ
Maksudnya:
 “
Mengadakan sesuatu yang baru dengan cara membuat pengubahan yang kekal pada kejadian yang asal
.”
Pengubahan tersebut boleh jadi dengan cara menambah seperti suntikan kecantikan, menanam atau seumpamanya, ataupun dengan menghilangkan sebahagian tisu badan seperti menyedut lemak, ataupun dengan mengubah rupa bentuk sebahagian anggota, sama ada dengan membesarkannya, mengecilkannya atau mengetatkannya.
Manakala lafaz “دَائِم” di sini pula merujuk kepada kesannya itu kekal dalam suatu tempoh yang lama seperti berbulan-bulan atau bertahun-tahun, dan tidak semestinya kekal sepanjang hayatnya. Justeru, pengikat ini mengeluarkan pengubahan yang bertempoh (التغيير المؤقت) yang mana kesannya itu tidak kekal lebih daripada beberapa hari.
Kemudian, lafaz “خِلْقَة مَعْهُودَة” pula merujuk kepada kejadian yang asal atau normal mengikut
sunnah kauniyyah
. Misalnya, orang yang sudah lanjut usianya akan mempunyai kedutan pada wajah mereka. Manakala orang yang masih muda pula, kedutan yang terdapat pada wajahnya dengan rupa yang hodoh dikira sebagai kejadian yang tidak normal.  Pengikat “خِلْقَة مَعْهُودَة” meliputi perubahan atas beberapa sebab:

Mengubah kejadian yang asal demi kecantikan tambahan semata-mata seperti tatu, mencabut bulu-bulu wajah dan merenggangkan gigi serta apa-apa pembedahan kosmetik yang disandarkan kepadanya yang dilakukan pada kejadian yang asal mengikut uruf kebanyakan manusia.

Mengubahnya untuk tujuan menyeksa seperti membutakan mata, memotong telinga dan seumpamanya.

Mengubahnya untuk tujuan penyamaran dan melarikan diri daripada pihak berkuasa keselamatan.
Justeru, terkeluar daripada pengikat ini mengubah kejadian yang tidak normal seperti rawatan bagi penyakit, kecederaan, kehodohan dan keaiban yang asal atau keaiban yang mendatang yang menyebabkan kemudaratan pada anggota fizikal atau jiwa. Begitu juga tidak termasuk di dalamnya, pengubahan yang diizinkan oleh syarak seperti khitan dan menjatuhan hukuman syariah. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 74-75).
Begitu juga Dr. Soleh al-Fauzan ada menetapkan tiga syarat bagi mengharuskan penggunaan suntikan kolagen pada bahagian-bahagian tubuh badan:

Hendaklah kolagen tersebut diambil daripada
bahan yang suci
seperti lembu yang disembelih.

Hendaklah doktor telah memastikan bahawa
tiada mudarat pada suntikan tersebut
.

Hendaklah tujuan suntikan itu adalah untuk merawat keaiban yang bukan asli dan menghilangkan kehodohan, seperti membuang kedutan yang luar biasa. Adapun jika kesan rawatan itu membawa kepada penipuan atau mengubah ciptaan Allah, maka ia tidak dibolehkan, seperti membuang kedutan yang biasa muncul bagi orang yang sudah tua. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 351).
Sebenarnya berkaitan penggunaan plasma darah ini, kami pernah menjawab beberapa persoalan mengenai penggunaannya dalam pelbagai isu yang berbeza. Di antaranya:
#1538:
Penggunaan Plasma Darah.
[2]
#1690:
Plasma Darah dalam Makanan.
[3]
#1734:
Penggunaan
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) dalam Rawatan Kosmetik.
[4]
Secara ringkasnya,
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) adalah sebahagian daripada komponen darah kita. Darah kita terdiri daripada komponen darah dalam bentuk bahan cecair dan pepejal. Bahagian cecair yang dipanggil plasma diperbuat daripada air, garam dan protein. Manakala bahagian pepejal darah pula ialah sel darah yang dikenali sebagai sel darah merah, sel darah putih, dan platelet. Lebih separuh daripada darah terdiri daripada plasma.
[5]
 Plasma darah ialah komponen cecair kuning pucat di dalam darah yang biasanya mengekalkan sel darah di dalam seluruh darah dalam ampaian.
[6]
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) adalah suatu rawatan yang berasaskan darah manusia. Elemen-elemen di dalam darah diasingkan dengan menggunakan mesin
centrifuge
 untuk menghasilkan lapisan plasma dan platelet asli yang digunakan dalam kaedah rawatan PRP. PRP merupakan suatu konsep yang mana jumlah autologos plasma mempunyai kepekatan platelet yang melewati garis dasar plasma darah biasa.
[7]
Bagaimana terapi PRP dilakukan bagi merawat keguguran rambut?
 Terapi plasma yang kaya dengan platelet melibatkan darah diambil daripada pesakit, seperti melakukan ujian darah. Sebuah mesin kemudiannya digunakan untuk menguraikan darah kepada platelet, serum dan sel darah, yang dimasukkan semula ke dalam badan untuk mencetuskan pertumbuhan rambut.
Faktor-faktor pertumbuhan yang dilepaskan oleh platelet merangsang folikel rambut yang tidak aktif agar menghasilkan rambut baru untuk menggantikan rambut yang gugur. Tindakan ini dapat menentang masalah keguguran rambut. Faktor-faktor pertumbuhan ini juga mencepatkan proses penyembuhan dan lama-kelamaan, kulit kepala menjadi semakin sihat disebabkan penghasilan tisu baru secara giat.
[8]
Sebelum menjawab soalan yang diajukan, sebagaimana yang kita ketahui, darah merah yang mengalir dihukumkan sebagai najis dan haram untuk dimakan disebabkan oleh kenajisan darah tersebut. Bahkan, para fuqaha juga telah bersepakat mengenai pengharaman darah (yang mengalir) dan juga kenajisannya. (Lihat
al-Hidayah Syarh Bidayah al-Mubtadi
, 1/34-35;
Mawahib al-Jalil
, 3/234;
Mughni al-Muhtaj
, 1/112;
al-Mughni
, 11/65;
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 2/220-221).
Hal ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah SWT mengharamkan kepada kamu memakan bangkai,
dan darah
, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah.”
(Surah al-Baqarah: 173)
Syeikh al-Sa’di menyebutkan bahawa larangan memakan bangkai kerana ia adalah buruk lagi memudaratkan dan kebiasaannya juga ia mati (menjadi bangkai) disebabkan oleh penyakit. Maka, semakin bertambah lagi kemudaratannya. Syarak mengecualikan daripada keumuman larangan bangkai ini, bangkai belalang dan ikan serta haiwan laut kerana ia adalah halal lagi baik. Manakala darah yang dimaksudkan di sini ialah
darah yang mengalir
 sebagaimana yang disebutkan dalam ayat yang lain. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di,
 1/81).
Selain itu, di antara dalil yang menunjukkan kepada kenajisan darah (yang mengalir) ialah kita diperintahkan untuk mencucinya. Ini sebagaimana riwayat daripada daripada Asma’, katanya:
جَاءَتِ امْرَأَةٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: أَرَأَيْتَ إِحْدَانَا تَحِيضُ فِي الثَّوْبِ، كَيْفَ تَصْنَعُ؟ قَالَ: تَحُتُّهُ، ثُمَّ تَقْرُصُهُ بِالمَاءِ، وَتَنْضَحُهُ، وَتُصَلِّي فِيهِ
Maksudnya:
 “
Seorang perempuan datang kepada Rasulullah SAW lalu bertanya: ‘Bagaimanakah pendapat tuan jika salah seorang daripada kami, kainnya terkena darah haid, apakah yang harus dia lakukan?’ Rasulullah SAW menjawab: ‘Hendaklah dia menyental (kain yang terkena darah itu), kemudian menggores dengan kukunya dengan air, dan merenjisnya dengan air, setelah itu bolehlah dia menunaikan solat dengannya.’
”
Riwayat al-Bukhari (227)
Oleh itu, jelaslah bahawa haram untuk memakan darah yang mengalir berdasarkan kepada nas yang telah disebutkan di atas, tidak kira darah itu daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya mahupun yang haram dimakan dagingnya, atau darah manusia. Akan tetapi dikecualikan daripada hukum darah yang mengalir itu, darah yang berbaki pada urat (yang terdapat pada daging haiwan) disebabkan oleh kesukaran dan kepayahan untuk menghindarinya.
[9]
Begitu juga
kami berpendapat bahawa plasma darah yang diekstrak daripada darah turut dihukumkan sebagai najis sebagaimana hukum darah itu sendiri.
 Hal ini kerana darah yang merupakan asalnya telah dihukumkan sebagai najis berdasarkan nas yang sahih. Justeru, hukum yang sama terpakai kepada cabangnya atau apa yang berasal daripadanya. Ini berdasarkan kaedah:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, 1/117).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, terlebih dahulu kita hendaklah mengetahui bahawa terdapat dua isu yang saling berkait dalam hal ini. Pertamanya, rawatan rambut gugur. Keduanya, rawatan rambut gugur dengan
Platelet-Rich Plasma
 (PRP).
Berkenaan isu pertama, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat rawatan rambut gugur adalah diharuskan jika ada keperluan melakukannya seperti menghilangkan aib
kerana kehilangan atau keguguran rambut disebabkan oleh masalah hormon, penyakit, kesan sampingan ubatan, stress dan sebagainya. Apatah lagi rawatan masalah keguguran rambut bukanlah demi kecantikan tambahan semata-mata, akan tetapi ia bertujuan mengembalikan semula rambut yang hilang, yang lebih sihat. Justeru, ia tidak termasuk dalam bentuk pengubahan pada kejadian yang sedia ada (normal).
Seterusnya, berkenaan isu kedua pula, penggunaan
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) pada kepala bagi merawat rambut yang gugur adalah berkait rapat dengan berubat dengan bahan bernajis. Mengenai hal ini, terdapat hadith riwayat Ummu Salamah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ اللَّهَ لَـمْ يَجْعَلْ شِفَاءَكُمْ فِيمَا حرَّمَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah tidak menjadikan penyembuh buat kamu pada perkara yang telah Dia haramkan ke atas kamu.
”
Riwayat Ibn Hibban (1391)
Selain itu, terdapat juga hadith lain sebagaimana diriwayatkan oleh Wa’il al-Hadrami, bahawa Tariq bin Suwaid al-Ju‘fi R.A bertanya kepada Rasulullah SAW berkenaan arak. Kemudian, Baginda SAW melarang — atau tidak gemar untuk beliau melakukannya. —  Tariq berkata: “Sesungguhnya aku melakukannya untuk berubat.” Maka Baginda SAW bersabda:
إِنَّهُ لَيْسَ بِدَوَاءٍ، وَلَكِنَّهُ دَاءٌ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya ia (arak) bukan ubat, akan tetapi merupakan suatu penyakit.
”
Riwayat Muslim (1984)
Imam al-Nawawi ketika mengulas berkenaan dengan isu hukum berubat dengan najis, beliau menjelaskan pandangan mazhab Syafi‘i dan majoriti ulama bahawa boleh berubat dengan najis selain daripada suatu yang memabukkan. Akan tetapi hukum keharusan itu terikat dengan ketiadaan bahan perubatan yang suci lagi halal yang harus untuk digunakan. Sekiranya terdapat bahan perubatan yang suci dan halal, maka hukum menggunakan bahan bernajis sebagai ubat adalah haram tanpa sebarang khilaf. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/50-51).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat

penggunaan
Platelet-Rich Plasma
 (PRP) dalam rawatan masalah keguguran rambut adalah tidak dibolehkan
 kerana plasma darah yang diekstrak daripada darah manusia sekalipun daripada darah pesakit yang menjalani prosedur rawatan sendiri adalah najis. Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan
ihtiyat
 (berhati-hati).
Maka, hukumnya tetap haram tidak kira ia digunakan di bahagian muka, kepala atau pada mana-mana bahagian tubuh badan. Hal ini kerana di antara syarat yang mesti dipenuhi bagi mengharuskan penggunaan sesuatu bahan dalam rawatan ialah
bahan yang hendak digunakan mestilah suci dan bukan najis
, di samping rawatan itu tidak memudaratkan orang yang menjalani prosedur tersebut.
Lebih-lebih lagi, kini terdapat alternatif rawatan lain yang menggunakan bahan yang suci dan bukan najis yang boleh digunakan dalam rawatan masalah keguguran rambut selain daripada rawatan PRP.
Sekalipun begitu, hukumnya menjadi harus jika perkara tersebut dalam kategori
dharuriyyat
atau
hajiyyat.
 Ini bertepatan dengan kaedah:
الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ
Maksudnya:
 “
Keadaan dharurat (terdesak) boleh mengharuskan yang haram.”
(Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, hlm. 84 dan
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh Ibn Nujaim
,
hlm. 85).
Akan tetapi kaedah ini terikat dengan kaedah lain yang menyebutkan:
الضَّرُورَاتُ تُقَدَّرُ بِقَدْرِهَا
Maksudnya:
 “
Keadaan dharurat (terdesak) hanya diambil cukup sekadar yang perlu sahaja.
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 184-186).
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahu a‘lam.

[1]
 Lihat

https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/1239-irsyad-al-fatwa-ke-126-hukum-suntikan-vampire-menggunakan-darah
. Diakses pada 7 Jun 2023.
[2]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1538-penggunaan-plasma-darah/
. Diakses pada 7 Jun 2023.
[3]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1690-plasma-darah-dalam-makanan/
. Diakses pada 7 Jun 2023.
[4]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1734-penggunaan-platelet-rich-plasma-prp-dalam-rawatan-kosmetik/
. Diakses pada 7 Jun 2023.
[5]
 Lihat artikel yang ditulis oleh Fajarina Nurin dan disemak secara perubatan oleh Dr. Michael Josiah,

https://hellosehat.com/kelainan-darah/plasma-darah/
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[6]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Plasma_darah
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[7]
 Lihat
Penggunaan Kaedah Platelet-rich Plasma (PRP) dalam Rawatan Kecantikan Menurut Perspektif Halal Haram
 oleh Nurhidayah, M. S, Nur Fadhilah, dan R. Mohd Anuar, Perspektif Industri Halal: Perkembangan dan Isu-Isu 1 (2015): 1-8.
[8]
 Lihat

https://premier-clinic.com/bm/plasma-yang-kaya-dengan-platelet-prp-untuk-merawat-keguguran-rambut/
. Diakses pada 7 Jun 2023.
[9]
 Lihat

https://aliftaa.jo/Research.aspx?ResearchId=16#_edn18
. Diakses pada 23 Mei 2023.

Bertarikh: 19 Jun 2023 bersamaan 30 Zulkaedah 1444H