#1381: Bacaan Al-Fatihah Imam Tidak Betul, Solat Sah?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Sah ke solat bila imam tidak betul membaca surah Al Fatihah?

Jawapan
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat mempunyai tiga rukun yang asas:

Rukun
fi‘li (
perbuatan): Contohnya seperti rukuk, iktidal, sujud, duduk antara dua sujud, dan duduk tahiyyat akhir.

Rukun
qauli
 (ucapan): Contohnya seperti bacaan al-Fatihah, mengucap dua kalimah syahadah dan berselawat ke atas Nabi SAW pada rakaat terakhir, dan memberi salam.

Rukun
qalbi
 (hati): Contohnya seperti niat solat.
Rukun bermaksud apa-apa yang menjadi bahagian asas untuk sesuatu, seperti dinding yang menjadi asas untuk sebuah bilik. Maka solat juga terdapat asas-asasnya, tidak sempurna dan tidak sah solat itu tanpa asas-asasnya.[1]
Sekiranya seseorang itu tidak membaca surah al-Fatihah di dalam mana-mana rakaat maka solatnya itu tidak sah. Ini jelas melalui sabda Nabi SAW:
لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
Maksudnya
:
“Tidak ada solat bagi orang yang tidak membaca al-Fatihah.”
Riwayat al-Bukhari (756) dan Muslim (900)
Begitu juga hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ صَلَّى صَلاَةً لَمْ يَقْرَأْ فِيهَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ فَهِيَ خِدَاجٌ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang melaksanakan solat dan tidak membaca al-Fatihah di dalamnya, maka solatnya itu kurang/rosak.”
Riwayat Muslim (395), Tirmizi (2953), Ibn Majah (3784) dan Ibn Hibban (776)
Imam Nawawi mengatakan bahawa membaca al-Fatihah adalah wajib pada kesemua solat, sama ada solat fardu mahupun solat sunat. Jika seseorang terlupa membaca al-Fatihah, kewajipan tersebut tidak tergugur daripadanya. Pandangan ini adalah kesepakatan yang telah disebut oleh jumhur ulama yang bermazhab Syafi‘ie.[2]

Imam Baca al-Fatihah Tidak Betul
Surah al-Fatihah perlu dibaca dengan bacaan yang betul dengan meraikan bacaan setiap baris yang betul berserta dengan tajwid dan
makhraj
nya. Kesalahan dalam tajwid seperti bacaan
mad
 (panjang pendek),
ghunnah
 (dengung) ataupun kesalahan-kesalahan tajwid yang lain tidaklah membatalkan solat, namun perlulah diperbaiki bacaan tersebut dari semasa ke semasa dengan berguru dengan mereka yang benar-benar berkaliber dan berkelayakan.
Ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَرَتِّلِ ٱلۡقُرۡءَانَ تَرۡتِيلًا
Maksudnya:
 “
Dan bacalah al-Quran itu dengan perlahan-lahan.”
[3]
Imam al-Nawawi mengatakan bahawa bacaan al-Fatihah adalah wajib merangkumi kesemua hurufnya (dari segi
makhraj
 dan sifat) dan kesemua tanda sabdu.
Menurut Imam al-Nawawi juga, jika terdapat kesalahan dalam bacaan al-fatihah yang mengubah maksud ayat, seperti seseorang membaca (أَنْعَمْتُ) dengan baris hadapan dengan sengaja sedangkan bacaan yang sebetulnya adalah (أَنْعَمْتَ) dengan baris atas, maka batal solatnya. Sekiranya dia tidak sengaja maka perlu diulangi bacaan yang betul.
Manakala jika kesalahan tersebut tidak mengubah maksud ayat, seperti membaca (نَعْبُدُ) dengan baris atas, maka solatnya tidak terbatal dan bacaannya sah, tetapi hukumnya makruh, dan diharamkan untuk melakukannya dengan sengaja. Ini merupakan pandangan yang benar menurut kesepakatan ulama’.[4]
Nabi SAW telah meletakkan kayu ukur untuk memilih imam, ini berdasarkan hadith riwayat ‘Uqbah Bin ‘Amru katanya, Rasulullah SAW bersabda:

 يَؤُمُّ القَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللهِ، فَإِنْ كَانُوا فِي القِرَاءَةِ سَوَاءٌ، فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُنَّةِ، فَإِنْ كَانُوا فِي السُنَّةِ سَوَاءٌ، فَأَقْدَمُهُمْ هِجْرَةً، فَإِنْ كَانُوا فِي الهِجْرَةِ سَوَاءٌ، فَأَقْدَمُهُمْ سِنًّا
Maksudnya
:
“Yang berhak menjadi imam sesuatu kaum ialah yang paling pandai membaca kitab Allah (Al-Quran). Sekiranya bacaan mereka sama, maka lihat kepada yang lebih mengetahui tentang Sunnah. Dan sekiranya (pengetahuan) Sunnah mereka sama, maka lebihkanlah kepada mereka yang lebih dahulu berhijrah, sekiranya sama pada hijrahnya, maka dahuluilah mereka yang berumur.”
Riwayat Muslim (348)
Berdasarkan hadith ini, dapat difahami bahawa seseorang yang dipilih menjadi imam itu sewajarnya adalah orang yang pandai membaca al-Quran dari segi
makhraj
dan hukum tajwid. Akan tetapi jika makmum yang
masbuq
 mengetahu bacaan imam itu tidak baik, dia perlu menegur bacaannya.
Jika makmum mengetahui dari awal bahawa bacaan imam itu tidak baik, dia perlu menasihatkannya untuk memperbetulkan bacaan dengan guru yang betul terlebih dahulu. Hal yang demikian kerana jika dia menjadi makmum dalam keadaan dia mengetahui bacaan imam tersebut mempunyai kesalahan yang mengubah maksud ayat, maka solatnya tidak sah dan dia perlu ulang solat tersebut.

Kesimpulan
Kami katakan, pentingnya mempelajari bacaan al-Quran terutama bagi kaum lelaki yang mempelajari ilmu agama. Hal ini kerana mereka akan kembali berbakti kepada masyarakat seperti mengajarkan al-Quran dan mengimamkan solat di masjid atau surau.
Hukum makmum
solat di belakang imam yang tidak betul bacaan al-Fatihahnya adalah sah
 selagimana kesalahan itu tidak merubah maksud. Dan sekiranya dia imam tersebut ingin berterusan mengimamkan solat,
dia perlu berusaha memperbaiki bacaan al-Fatihahnya
 kerana solat itu akan menjadi lebih sempurna apabila setiap rukun-rukunnya dapat dilaksanakan dengan baik.

Wallahua
‘
lam.
[1]
 Lihat
Fiqh al-Manhaji
, 1/129.
[2]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/283-288.
[3]
 Surah al-Muzammil: 4
[4]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/393.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H


#1382: Jawapan Iqamah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa jawapan kepada ucapan: قَد قَامَتِ الصَّلَاة.. قَد قَامَتِ الصَّلَاة.. ketika iqamat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pensyariatan Iqamah
Iqamah didefinisikan sebagai pemberitahuan untuk mendirikan solat dengan lafaz yang khusus. (Lihat
Fiqh al-Ibadat ‘ala al-Mazhab al-Maliki
, hlm. 128)
Terdapat beberapa riwayat tentang lafaz iqamah daripada Nabi SAW, Antaranya ialah dengan melafazkan sekali sahaja kecuali pada lafaz takbir di awal dan akhir, iaitu dilafazkan dua kali, begitu juga  lafaz  قد قامت الصلاة dilafazkan dua kali juga. Maka jumlahnya ada sebelas kalimah.
Cara ini merupakan pendapat yang dipilih oleh ulama mazhab al-Syafi’iyyah, Hanabilah, dan juga merupakan pendapat Malikiyah, tetapi mereka (Malikiyah) melafazkan قد قامت الصلاة  sekali saja. (Lihat
Al-Mughni
, 2/59,
Al-Mudawwanah
, 1/179)
Dalam hadith Abdullah bin Zaid RA berkenaan pensyariatan azan, katanya:
ثُمَّ استَأخَرَ عَنِّي غَيرَ بَعِيدٍ ثُمَّ قَالَ : ثُمَّ تَقُولُ إِذَا أَقَمتَ الصَّلَاةَ : اللَّهُ أَكبَرُ اللَّهُ أَكبَرُ ، أَشهَدُ أَن لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ، أَشهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ، حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ ، حَيَّ عَلَى الفَلَاحِ ، قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ ، قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ ، اللَّهُ أَكبَرُ اللَّهُ أَكبَرُ ، لَا إِلَه إِلَّا اللَّهُ . فَلَمَّا أَصبَحتُ أَتَيتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ فَأَخبَرتُهُ بِمَا رَأَيتُ ، فَقَالَ : إِنَّهَا لَرُؤيَا حَقٍّ إِن شَاءَ اللَّهُ
Maksudnya:
“Kemudian beliau beranjak dariku sedikit, lalu berkata, “kemudian jika solat hendak ditunaikan,  hendaklah engkau mengucapkan:
اللَّهُ أَكبَرُ اللَّهُ أَكبَرُ ، أَشهَدُ أَن لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ، أَشهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ، حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ ،  حَيَّ عَلَى الفَلَاحِ ، قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ ، قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ ، اللَّهُ أَكبَرُ اللَّهُ أَكبَرُ ، لَا إِلَه إِلَّا اللَّهُ
(Allah Maha Besar, Allah Maha Besar. Aku bersaksi bahwa tiada tuhan melainkan Allah, aku bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah. Mari (menunaikan) shalat, mari (mendapatkan) keberuntungan. Akan ditunaikan shalat, akan ditunaikan shalat. Allah Maha Besar, Allah Maha Besar. Tiada tuhan melainkan Allah).
Ketika pagi hari aku mendatangi Rasulullah SAW lalu aku menceritakan mimpi yang aku lihat. Maka baginda SAW bersabda: “Sesungguhnya itu adalah mimpi yang benar, insyaallah”.
Riwayat Abu Dawud (499)
Begitu dengan riwayat daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
أُمِرَ بِلَالٌ أَن يَشفَعَ الأَذَانَ وَأَن يُوتِرَ الإِقَامَةَ إِلَّا الإِقَامَة
Maksudnya:
“Bilal diperintahkan untuk menggenapkan (bacaan dalam) azan dan mengganjilkan (bacaan dalam) iqamah kecuali bacaan iqamah (قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ )”
Riwayat al-Bukhari (605) dan Muslim (378)
Begitu juga riwayat daripada Ibnu Umar R.Anhuma, katanya:
إِنَّمَا كَانَ الأَذَانُ عَلَى عَهدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ مَرَّتَينِ مَرَّتَينِ، وَالإِقَامَةُ مَرَّةً مَرَّةً، غَيرَ أَنَّه يَقُولُ: قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya azan pada zaman Rasulullah SAW dua-dua dan iqamah sekali-sekali, kecuali ketika mengucapkan (قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ)”.
Riwayat Abu Dawud (510)
Menjawab Seruan “
قَد قَامَتِ الصَّلَاة
ُ”
Sunat bagi orang yang mendengar seruan iqamah (قد قامت الصلاة) dalam kalangan imam dan makmum untuk menjawabnya dengan berkata:
أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا
Maksudnya:

“Allah mensyariatkan solat dan mengekalkannya.”
Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Umamah atau daripada beberapa orang sahabat Nabi SAW, katanya:
أَنَّ بِلَالًا أَخَذَ فِي الْإِقَامَةِ، فَلَمَّا أَنْ قَالَ: قَدْ قَامَتِ الصَّلَاةُ، قَالَ: النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَقَامَهَا اللَّهُ وَأَدَامَهَا
Maksudnya:
“Sesungguhnya Bilal mengambil pada iqamah, maka tatkala beliau berkata: قَدْ قَامَتِ الصَّلَاةُ , Nabi SAW bersabda: “أَقَامَهَا اللَّهُ وَأَدَامَهَا”.
Riwayat Abu Dawud (528). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij Zad al-Ma’ad
 (2/359) menyatakan bahawa pada sanadnya terdapat perawi yang majhul, dan perawi yang bernama Syahr bin Husyib terdapat kritikan padanya.
‘Ala al-Din al-Haskafi berkata: Menjawab seruan Iqamah adalah sunat secara ijmak sama seperti azan, dan dia berkata ketika mendengar seruan “قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ” dengan: “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا”(Lihat
al-Durr al-Mukhtar,
hlm. 57)
Syams al-Din al-Ramli di dalam
Nihayah al-Muhta
j berkata: Pendengar seruan iqamah perlu menjawab sama seperti apa yang didengarinya, kecuali pada dua kalimah iqamah, dan dia perlu menjawab: “أقامها الله وأدامها وجعلني من صالحي أهلها. (Allah telah menetapkan dan mengekalkannya dan menjadikan aku termasuk orang-orang yang soleh daripada ahlinya) (Lihat
Nihayah al-Muhtaj,
 1/422)
Ibnu Qudamah berkata dalam
al-Mughni
: Disunatkan untuk mengucapkan dalam iqamah sama seperti apa yang dia katakan. Dan seseorang itu menjawab pada kalimah iqamah dengan lafaz:  “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا” sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan sanadnya daripada beberapa orang sahabat Nabi SAW , bahawa Bilal melaungkan iqamahnya, dan ketika dia berkata: “قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ”, Nabi SAW berkata: “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا” (Lihat
al-Mughni
, 2/87)
Syeikh al-Islam berkata: Ulama’ dalam mazhab kami berkata: Disunatkan bagi seseorang yang mendengar iqamah untuk mengatakan sama seperti apa yang dikatakan muazin untuk apa yang telah disebutkan sebelum ini. Apabila muazzin menyebut “قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ” , maka dia menjawab  “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا”. (Lihat
Syarh Umdah al-Fiqh
,
2/125)
Namun begitu, terdapat juga ulama’ yang menyatakan perlunya menyahut seruan “قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ” dengan lafaz yang sama.
Lajnah
al-Daimah li al-Buhuth al-Ilmiah wa al-Ifta’
di dalam fatwanya menyebutkan: Prinsip asas berkenaan dengan ibadat adalah terhenti (
tawaqquf
), dan bahawa tidak boleh menyembah Allah melainkan dengan apa yang telah disyariatkan. Tidak thabit daripada Nabi SAW ketika mana seseorang itu mendengar iqamah untuk menjawab “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا”. Hal ini kerana riwayat daripada Abu Dawud di dalam Sunannya datang daripada jalur yang dhaif. Sebab kedhaifannya adalah kerana dalam sanadnya terdapat seorang perawi yang
mubham
 yang disebut sebagai seorang lelaki dari syam, sedangkan perawi yang
mubham
 ini tidak boleh dijadikan sebagai hujjah. Justeru, menjadi jelas bahawa ucapan “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا” ketika mana muazzin berkata “قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ” adalah tidak
masyru’
 kerana hadithnya tidak thabit daripada Nabi SAW. Adalah lebih baik untuk seseorang yang mendengar iqamah untuk menjawabnya sama seperti orang yang melaungkan iqamah, kerana iqamah juga adalah azan dan Nabi SAW bersabda: “Apabila kalian mendengar azan maka ucapkanlah sama seperti yang muazzin katakan.” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah li al-Buhuth al-Ilmiah wa al-Ifta’,
 24/215)
Syeikh Sa’id bin Wahf al-Qahtani di dalam kitabnya “al-Azan wa al-Iqamah” berkata: Disunatkan untuk mengikut muazzin ketika iqamah sebagaimana yang disebut oleh al-’Allamah Syeikh Abdul Aziz: Disunatkan untuk menjawab seruan orang iqamah sebagaimana menjawab seruan azan. Dan seseorang itu menjawab ketika lafaz  “قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ” sebagaimana seruan orang iqamah, iaitu  “قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ” sebagaimana keumuman hadith yang disebut dan selainnya. Manakala hadith yang diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW berkata ketika iqamah dengan lafaz “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا”, maka ia adalah hadith dhaif yang tidak boleh dipegang. Manakala doa dan zikir selepas azan dan iqamah disyariatkan bersama kerana kedua-duanya adalah azan sebagaimana sabda baginda SAW: “Antara dua azan adalah solat.” (Lihat
al-Azan wa al-Iqamah,
 hlm. 62)
Walaupun begitu, tidak ada masalah bagi seseorang itu untuk menggunakan lafaz “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا” ketika menjawab iqamah sebagaimana riwayat Abu Dawud. Hal ini kerana walaupun hadith itu dhaif, tetapi dibolehkan untuk beramal dengannya berdasarkan pendapat ramai fuqaha’ kerana ia berkaitan dengan fadhail amal, bukannya berkaitan dengan perkara halal dan haram..
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin ketika ditanya berkenaan hal ini, maka beliau menjawab: Lafaz “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا” ketika menjawab iqamah telah disebutkan di dalam sebuah hadith, tetapi terdapat kritikan pada kesahihannya, maka sesiapa yang mengucapkannya, tidak boleh diingkari, dan sesiapa yang meninggalkannya tidak boleh juga diingkari. (Lihat
Majmu’ Fatawa wa Rasail
, 13/16)
Beliau berkata lagi: Sebahagian ahli fiqh mengambil istinbat daripada hadith ini dan berkata: Dia berkata seperti yang dikatakan orang yang melaungkan iqamah, kecuali pada lafaz “قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ”, dan dia berkata: “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا”. Hal ini merupakan perkara dalam permasalahan khilaf antara ulama’ sunnah, maka tidak boleh menyatakan kepada sesiapa yang mengamalkannya sebagai bid’ah. (Lihat
Liqa’ al-Bab al-Maftuh,
23/19)
Faedah: Mengapa “
قَد قَامَتِ الصَّلَاة
ُ” disebut dengan lafaz fi’il Madhi sedangkan solat belum lagi didirikan?
Didalam
al-Kawakib al-Durriah
, dinyatakan bahawa “قد” selain daripada untuk
tahqiq
 atau kepastian, ia juga ialah tanda biasa yang kadang-kadang memasuki masa lalu untuk membawa kepada maksud
taqrib
iaitu lebih dekat dengan keadaan sesuatu itu seperti lafaz “قَدْ قَامَتِ الصَّلاَةُ” yang bermaksud: “Sebentar lagi solat akan didirikan”. (Lihat
al-Kawakib al-Durriah,

1/9)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa ketika muazzin melaungkan lafaz “قَدْ قَامَتِ الصَّلاَةُ”, maka orang yang mendengarnya itu dituntut untuk mengucapkan dengan lafaz “أَقَامَهَا اللهُ وَأَدَامَهَا” sebagaimana pendapat dalam kalangan majoriti fuqaha’. Hal ini kerana walaupun hadith ini bertaraf dhaif, tetapi ia merupakan amalan dalam perkara fadhail amal. Namun begitu, bagi sesiapa yang tidak melakukannya, tidak ada masalah padanya dan hendaklah dia menjawab seruan tersebut dengan lafaz yang sama iaitu “قَد قَامَتِ الصَّلَاةُ” sebagaimana dalil umum yang menyarankan supaya menjawab seruan itu sebagaimana yang dilafazkan oleh muazzin.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H


#137 Mencapai Khusyuk Ketika Solat di Stadium

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Ketika pergi menonton perlawanan bola sepak di stadium, dan melakukan solat di tempat terbuka seperti itu, saya terasa agak sukar untuk mencapai khusyuk. Sedangkan khusyuk adalah perkara penting dalam solat. Mohon nasihat ustaz tentang isu ini.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan jawapan ini dengan firman Allah SWT:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ﴿١﴾ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
Maksudnya
: “
Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya; Dan mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia.”
[1]
Ibn Kathir ketika mentafsirkan ayat di atas berkata: ‘Ali bin Abi Talhah menceritakan daripada Ibn Abbas R.anhuma: ”
خَاشِعُونَ
” (
orang-orang yang khusyuk
) iaitu orang-orang yang takut lagi penuh ketenangan. Daripada Ali bin Abi Talib R.A: Yang dimaksudkan dengan khusyu’ di sini ialah kekhusyukan hati.
Hasan al-Basri pula berkata: “Kekhusyukan mereka itu berada di dalam hati mereka, sehingga kerananya mereka menundukkan pandangan serta merendahkan diri mereka.” Khusyuk dalam solat hanya dapat dilakukan oleh orang yang memfokuskan hati padanya sambil melupakan pelbagai aktiviti yang lain. Pada ketika itulah akan terwujud ketenangan dan kebahagiaan baginya.
[2]
Diriwayatkan bahawa sebab turunnya ayat ini adalah ketika Rasulullah SAW mendirikan solat, Baginda sedang memandang ke atas. Maka turunlah ayat ini kepada Baginda SAW. Kemudian Baginda menundukkan pandangannya ke tempat sujud beliau.
[3]
Menurut al-Baghawi, para ulama berselisih pendapat dalam mentafsirkan maksud khusyuk dalam firman Allah SWT “
الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
”
(iaitu) orang-orang yang khusyuk dalam solatnya.
Namun, mereka sepakat menyatakan bahawa khusyuk merupakan elemen penting kepada solat yang berkualiti.
Antara pendapat sahabat dan tokoh berkaitan maksud khusyuk:
Ibnu ‘Abbas berkata:
Tenang dan merendahkan diri
 (
مخبتون أذلاء
)
Ali bin Abi Talib R.A berkata: Iaitu tidak menoleh ke kanan dan tidak pula ke kiri.
Sa’id bin Jubair berkata: Iaitu (seseorang)
tidak mengetahui siapa orang yang di sebelah kanan dan kirinya,
 dia tidak menoleh, kerana sangat khusyuknya (menghadap kepada) Allah ‘Azza wa Jalla.
‘Amr bin Dinar berkata: Iaitu
ketenangan dan keindahan keadaan (gerakan)
.
Ibnu Sirin dan yang lainnya berkata: Iaitu engkau
tidak mengangkat pandanganmu dari tempat sujud
mu.
Atha’ berkata: Iaitu engkau
tidak bermain-main dengan anggota tubuhmu
 dalam solat.
Al-Hasan (al-Basri) dan Qatadah berkata: (iaitu)
orang-orang yang takut
 (
خائفون
).
Muqatil berkata: (iaitu) orang-orang yang rendah hati (tawadhu’) (
متواضعون
).
Mujahid berkata: iaitu
menundukkan pandangan
 dan
merendahkan suara
. (
غض البصر وخفض الصوت
)
Ada juga yang menyebut, khusyuk dalam solat adalah: Mengumpulkan konsentrasi (memerhatikan urusan solat) dan berpaling daripada urusan selainnya serta
menghayati makna bacaan dan zikir yang diucapkan oleh lisannya.
”
[4]
Kami kemukakan juga di sini beberapa pendapat para ulama dalam mendefinisikan khusyuk.
Kata Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah: Khusyuk adalah: Berdirinya hati di hadapan Tuhan dengan penuh ketundukan dan perasaan hina diri.
Imam Junaid Al-Baghdadi yang berkata: Khusyuk adalah; Perasaan rendah diri di dalam hati ke hadapan Tuhan yang Maha Mengetahui perkara ghaib.
[5]
Imam Ibn Rajab al-Hanbali turut memberikan definisi yang menarik berkenaan khusyuk. Kata beliau: Asal bagi khusyuk adalah perasaan lembut jantung hati, tenang, tunduk serta tetapnya ia.
[6]
Al-Syaukani ketika mengulas ayat ini berkata: Sebahagian ulama memasukkannya (khusyuk) sebagai sebahagian daripada perbuatan hati seperti perasaan takut dan juga gerun. Manakala sebahagian yang lain mengatakan ia termasuk sebahagian dari perbuatan anggota badan seperti tenang dalam solat, tidak beralih ke sana sini, dan tidak melakukan perkara sia-sia di dalam solat. Dan dari segi bahasa khusyuk bermaksud: Tenang, tawadhu’ (rendah diri), takut, dan juga perasaan hina diri.
[7]
Menurut Syeikh Muhammad Rasyid Ridha, maksud khusyuk dalam solat iaitu buah iman yang sahih sehingga menolong untuk mengikutnya iman daripada amal. Khusyuk menjadi kesan rasa khasyatullah pada hati sehingga melimpah kepada gerakan anggota, perasaan, maka khusyuk penglihatan dengan tenang dan rasa kerendahan. Sedangkan khusyuk dengan suara melalui kelembutan dan bahasa yang mendayu sebagaimana khusyuk anggota yang lain.
[8]
Dalam sebuah hadis daripada riwayat Ammar bin Yasir, beliau solat dua rakaat lalu meringkaskannya. Lantas Abd al-Rahman bin al-Harith berkata kepadanya: Wahai Abu al-Yaqazan, aku melihat engkau meringkaskan kedua-duanya. Beliau lalu menjawab: Telah datang kepadaku was-was dan sesungguhnya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الرَّجُلَ لِيُصَلِّي الصَّلاَةَ ، وَلَعَلَّهُ لاَ يَكُونُ لَهُ مِنْهَا إِلاَّ عُشْرُهَا ، أَوْ تُسْعُهَا ، أَوْ ثُمُنُهَا ، أَوْ سُبُعُهَا ، أَوْ سُدْسُهَا حَتَّى أَتَى عَلَى الْعَدَدِ
Maksudnya
: “
Sesunggguhnya seseorang melakukan solat dan boleh jadi tidak tersisa daripadanya (faham dan khusyuk dalam solat) melainkan baki sekadar 1/10 nya atau 1/9 nya atau 1/8 nya atau 1/7 nya atau 1/6 nya sehingga syak sampai kepada bilangan rakaat solat.”
[9]
Perlu difahami bahawa khusyuk terbahagi kepada dua iaitu:
Khusyuk hati iaitu kehadiran hati seseorang yang sedang menunaikan solat secara fokus menghadap Allah SWT dengan membawa cinta kepada-Nya, mengagungkan-Nya, takut terhadap seksa-Nya, dan mengharap pahala dari-Nya sehingga merasa dekat dengan-Nya dan tenang hatinya serta penuh penghayatan dengan menghayati seluruh apa yang diucapkan dan lakukan dalam solatnya, dari awal hingga selesai solatnya. Kekhusyukan hati inilah yang melahirkan kekhusyukan badan, kerana ia adalah asas kekhusyukan.
Khusyuk badan iaitu ketenangan gerakan dalam solat, beradab dan tidak tergesa-gesa dalam mengucapkan zikir dan doa, ketundukan pandangan ke arah tempat sujud, tidak menoleh ke atas atau ke arah yang menghilangkan khusyuk dan tidak disibukkan dengan gerakan yang sia-sia.
Berdasarkan pendapat beberapa tokoh ulama di atas, perkara yang dapat kita simpulkan berkenaan definisi khusyuk adalah: Khusyuk adalah perbuatan hati yang meliputi perasaan takut, rendah diri, perasaan hina di hadapan Allah yang menzahirkan perbuatan anggota badan seperti tenang di dalam solat, tidak berpaling ke sana-sini, serta menundukkan pandangan ketika solat.
Mencapai Khusyuk ketika Solat di Tempat-tempat Seperti Stadium
Setelah kami bentangkan pendapat ramai tokoh ulama’ silam berkenaan dengan khusyuk dalam solat, maka berkenaan isu yang dibangkitkan oleh saudara kami katakan seperti berikut:
Pertama
: Kami ucapkan syabas kepada anda, walaupun dalam suasana semangat bola sepak terutamanya ketika berada di stadium dalam memberi sokongan kepada pasukan yang kita minati, tetapi kita tetap tidak melupakan tanggungjawab kita sebagai hamba Allah untuk mengabdikan kepadanya. Semoga sikap yang ditunjukkan oleh saudara menjadi ikutan oleh rakan-rakan kita yang lain. Kami teringat kepada firman Allah SWT:
وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ
Maksudnya
:
Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka.”
[10]
Walaupun ayat ini berkenaan dengan solat ketika perang, tetapi antara yang dapat kita fahami sewaktu sukar mana sekalipun, solat tetap diutamakan.
Kedua:
Kalau saudara mampu untuk melakukan solat pada awal waktu, maka itu adalah yang terbaik agar tidak berlaku kepada kita perasaan masih lagi berhutang dengan Tuhan kita dalam melaksanakan ibadat solat. Jika ini dapat dilakukan, maka kita termasuk dalam orang yang meraih amalan yang terbaik berdasarkan hadis Nabi SAW, daripada Ummu Farwah R.Anha, katanya,
سُئِلَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أَيُّ الأَعْمَالِ أَفْضَلُ ؟ قَالَ : الصَّلاَةُ فِي أَوَّلِ وَقْتِهَا
Maksudnya
: “
Ditanya kepada Rasulullah SAW, apakah amalan yang paling afdhal? Jawab Baginda SAW: Solat di awal waktunya.”
[11]
Ketiga:
Solatlah secara berjemaah seboleh mungkin. Hal ini menyebabkan saudara meraih 27 darjat. Benarlah hadis daripada Ibn Umar R.Anhuma, sabda Rasulullah SAW:
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً
Maksudnya
: “
Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat bersendirian sebanyak 27 darjat.”
[12]
Alhamdulillah, sekitar tahun 2019 (ketika saya masih menjawat sebagai Mufti Wilayah Persekutuan), berlaku perlawanan akhir Piala Suzuki AFF antara Malaysia dengan Vietnam di Stadium Nasional Bukit Jalil. Pihak Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan ketika itu telah menghantar pasukan untuk mengukur arah kiblat dan mengendalikan solat Maghrib berjemaah. Alhamdulillah sambutannya amat menggalakkan.
Keempat:
Ajak rakan-rakan untuk solat bersama. Ini merupakan salah satu dakwah yang terbaik agar masing-masing dan semuanya mendapat keredaan Ilahi dan keberkatan dalam kehidupan. Ia juga merupakan sunnah yang baik yang akan dipahalakan oleh Allah pada akhirat nanti.
Kelima:
Cuba memahami dengan sebaik mungkin maksud solat, bacaan dalam solat serta perbuatan yang penuh dengan hikmah dan tujuan seperti yang dibahaskan oleh sebahagian ulama’.
Keenam:
Jadikan tokoh-tokoh bola sepak Muslim yang sentiasa memelihara solat. Kami sendiri melihat betapa pemain bola sepak negara yang Muslim begitu komited dan istiqamah dalam melaksanakan ibadat solat. Hal ini, kami sempat dengan mereka ketika hampir kemuncak perlawanan separuh akhir di salah sebuah hotel. Kalau mereka dalam masa dan waktu yang kritikal masih lagi menunaikan kefarduan solat Maghrib, makanya kita sebagai penonton dan penyokong lebih aula (utama) untuk melakukan solat fardhu tersebut.
Ketujuh:
Kami titipkan di sini nasihat hujjatul Islam, Imam al-Ghazali berkenaan dengan cara meraih khusyuk dalam solat. Beliau menyebut, makna khusyuk ialah:
Hudhur al-Qalb
 (kehadiran hati) iaitu mengosongkan hati daripada selain yang dikerjakan.
Tafahum
 iaitu pemahaman terhadap makna yang diucapkan secara mendalam.
Ta’zim
 iaitu penghormatan disertai kerendahan diri dan takut kepada Allah.
Haibah
 iaitu pengagungan kepada Allah atas kekuatan, kemampuan, dan keperkasaan-Nya.
Raja’
 (pengharapan) iaitu kesedaran tertinggi kita akan
luthf
 dan kasih sayang Allah yang begitu besar, kedermawanan-Nya serta anugerah anugerah-Nya.
Haya’
 (rasa malu) iaitu berusaha solatnya sudah diterima atau sudah baik.
[13]

Penutup
Kami menutup perbincangan ini dengan sekali lagi mengulangi betapa isu khusyuk ini adalah salah satu daripada yang terpenting dalam kamus kehidupan seseorang Islam. Kami meminjam kenyataan Allamah Syeikh Tahir Ibn ‘Asyur yang berkata:
Khusyuk ialah keikhlasan hati dan zahir. Ini adalah ketundukan dan menghindari maksiat. Termasuk juga dalam pengertian khusyuk adalah “Ihsan” iaitu yang dijelaskan oleh “Hadith Jibril”, bahawa Ihsan adalah “Engkau menyembah Allah seakan-akan engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak (dapat seakan-akan) melihat-Nya, maka (yakinlah) bahawa Dia melihatmu.”
[14]
Semoga Allah menjadikan kita hamba yang sentiasa mentaati-Nya dengan sebaik mungkin dan kami akhiri dengan doa yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada sahabatnya, Muaz bin Jabal R.A:
اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya
:
Ya Allah, tolonglah aku untuk zikir kepada-Mu, syukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.
[15]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 17/11/2021 bersamaan 12 Rabiul Akhir 1443H
[1]
 (Surah al-Mukminun: 1-2)
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/110
[3]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir fi al-‘Aqidah wa al-Syari’ah wa al-Manhaj
, 9/329
[4]
 Lihat
Ma’alim al-Tanzil,
5/408
[5]
 Lihat
Madarij al-Salikin
, 1/521
[6]
 Lihat
al-Khusyu’ fi al-Solat
, Ibn Rajab Al-Hanbali, hlm. 17
[7]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 1/977
[8]
 Lihat
Tafsir al-Manar
, 1/301
[9]
 Riwayat Ahmad (18398) dan Ibnu Hibban (1889)
[10]
 Surah al-Nisa’ (102)
[11]
 Riwayat Abu Daud (426)
[12]
 Riwayat Muslim (1409)
[13]
 Lihat
Ihya’ Ulum al-Din
,
1/161-162
[14]
 Lihat
al-Tahrir wa al-Tanwir,
11/257
[15]
 Riwayat Abu Daud (1522)


#1383:  Berdoa Secara Lisan Sebelum Beri Salam dalam Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Dato’ Seri. Saya ada pertanyaan. Ketika selepas tahiyat akhir sebelum beri salam. Saya berdoa secara lisan, ‘Ya Allah, aku berlindung denganmu dari azab api neraka, azab kubur…’ secara lisan. Adakah solat saya terbatal? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, solat seseorang itu akan terbatal apabila berkata-kata dengan sengaja. Kata-kata yang dimaksudkan ialah kata-kata yang lain selain daripada al-Quran, zikir dan doa. Hal ini adalah berdasarkan hadith,

daripada Zaid bin Arqam R.A, katanya:
كُنَّا نَتَكَلَّمُ فِى الصَّلاَةِ يُكَلِّمُ أَحَدُنَا أَخَاهُ فِى حَاجَتِهِ حَتَّى نَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ {حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلاَةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ} فَأُمِرْنَا بِالسُّكُوتِ
Maksudnya:
 “
Kami pernah berbual-bual ketika menunaikan solat. Seorang daripada kami bercakap kepada rakannya tentang keperluannya sehinggalah turun ayat ini yang bermaksud: ‘Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala solat fardhu, khasnya solat wusta (yakni solat Asar), dan berdirilah kerana Allah (dalam solat kamu) dengan taat dan khusyuk,” lalu kami diperintahkan diam.
”
Riwayat al-Bukhari (4260) dan Muslim (539)
Hadith seterusnya, daripada Mu‘awiyah bin Hakam al-Sulami R.A, Nabi SAW berdoa kepadanya yang mendoakan seseorang yang bersin ketika mendirikan solat:
إِنَّ هَذِهِ الصَّلاَةَ لاَ يَصْلُحُ فِيهَا شَىْءٌ مِنْ كَلاَمِ النَّاسِ إِنَّمَا هُوَ التَّسْبِيحُ وَالتَّكْبِيرُ وَقِرَاءَةُ الْقُرْآنِ
Maksudnya:
 “
Ini ialah ibadat solat, kata-kata manusia tidak wajar di dalamnya walaupun sedikit. Ia adalah semata-mata untuk bertasbih, bertakbir dan membaca al-Quran.
”
Riwayat Muslim (537)
Kata-kata yang dianggap membatalkan solat ialah kata-kata yang mengandungi dua huruf dan lebih walaupun tidak memberi apa-apa pengertian. Begitu juga satu huruf tetapi ia mempunyai makna seperti
qi
 (قِ) yang bererti peliharalah,
‘ie
 (عِ) yang bererti sedarlah, dan
fi
 (فِ) yang bererti tunaikanlah. Walau bagaimanapun jika, berkata-kata ketika mendirikan solat kerana terlupa atau tidak mengetahui tentang haramnya disebabkan baru memeluk Islam, kedua-duanya dimaafkan sekiranya kata-kata tersebut sedikit, tidak melebihi enam perkataan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/167-168).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, umumnya terdapat dua tempat utama yang biasanya menjadi fokus kebanyakan dalam kalangan kita untuk memperbanyakkan doa iaitu pada penghujung solat sebelum salam dan ketika sujud. Bahkan disebutkan bahawa antara waktu mustajab yang kita digalakkan berdoa padanya adalah pada penghujung solat. Hal ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Umamah al-Bahili R.A bahawa Rasulullah SAW pernah ditanya:
يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ قَالَ جَوْفُ اللَّيْلِ الآخِرُ وَدُبُرَ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَاتِ
Maksudnya:

“Wahai Rasulullah, doa apakah yang paling didengari?” Lalu Baginda menjawab: “Di pertengahan malam dan pada penghujung solat fardhu.”
Riwayat al-Tirmizi (3499)
Penghujung solat bermaksud selepas
tasyahhud
 dan sebelum salam sebagaimana yang telah dinukilkan oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah bahawa gurunya telah memilih pendapat ini. (Lihat
Zad al-Ma‘ad
, 1/295). Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith-hadith berkenaan doa sebelum daripada memberi salam menyebutkan bahawa dibenarkan bagi setiap orang yang mendirikan solat untuk berdoa dengan apa jua doa yang dikehendaki. (Lihat
Fath al-Bari
, 2/318).
Begitu juga berdoa ketika sujud. Hal ini adalah sebagaimana sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَقْرَبُ ما يَكونُ العَبْدُ مِن رَبِّهِ وهو ساجِدٌ، فأكْثِرُوا الدُّعاءَ
Maksudnya:
 “
Keadaan yang paling dekat seseorang hamba dengan Tuhan-nya adalah ketika dia sedang sujud. Oleh itu, perbanyakkanlah berdoa (pada waktu sujud).
”
Riwayat Muslim (482)
Seterusnya, persoalan yang berbaki adalah, doa yang hendak diucapkan itu mesti dalam bahasa Arab atau boleh dengan bahasa lain? Pertamanya, tidak dapat dinafikan bahawa para ulama berbeza pendapat dalam hal ini. Ringkasnya, ulama mazhab Syafi‘i membezakan antara doa dalam solat yang
ma’thur
 dan doa dalam solat yang tidak
ma’thur
. Bagi doa yang ma’thur, mereka berselisih pendapat mengenainya kepada tiga pendapat:
Pertama
, dibolehkan bagi orang yang tidak berkemampuan untuk mengucapkannya dengan bahasa selain bahasa Arab. Manakala bagi orang yang berkemampuan menyebutnya dengan bahasa Arab pula tidak dibolehkan untuk mengucapkannya dengan bahasa selain bahasa Arab dan jika dia tetap melakukannya maka solatnya dikira terbatal. Inilah pendapat yang paling sahih dan selari dengan pendapat mazhab Hanbali.
Kedua
, dibolehkan untuk mengucapkannya dengan bahasa selain bahasa Arab bagi orang yang baik bahasa Arabnya dan orang lain.
Ketiga,
 tidak dibolehkan kepada mana-mana orang untuk mengucapkannya dengan bahasa selain bahasa Arab kerana tiadanya keperluan mendesak untuk melakukannya.
Manakala bagi doa dalam yang solat yang tidak
ma’thur
 pula mereka bersepakat bahawa tidak boleh mereka-rekanya dan membacanya dalam solat dengan bahasa selain bahasa Arab tanpa sebarang khilaf dan sesiapa yang melakukannya, maka dikira batal solatnya. Berbeza halnya dengan mereka-reka doa dengan bahasa Arab (yakni doa tidak
ma’thur
), ia adalah diharuskan di sisi ulama mazhab Syafi‘i tanpa sebarang khilaf.  (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 11/172-173;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/299-300).
Kesimpulannya
Justeru,
seseorang yang berdoa secara lisan jika sekiranya dalam bahasa Arab seperti mana doa yang disebutkan dalam soalan di atas, selepas membaca tahiyat akhir dan sebelum salam, tidaklah membatalkan solatnya.
Bahkan sebenarnya ia menepati anjuran agama untuk berdoa pada penghujung solat. Hal ini kerana yang dimaksudkan membatalkan solat ialah kata-kata yang lain selain daripada al-Quran, zikir dan doa.
Lebih-lebih lagi, lafaz doa itu juga selari dengan salah satu doa yang diajarkan oleh Nabi SAW untuk dibacakan di penghujung solat. Hal ini sebagaimana riwayat daripada Abu Hurairah R.A, beliau mendengar Nabi SAW bersabda:
إِذَا فَرَغَ أَحَدُكُمْ مِنَ التَّشَهُّدِ الْآخِرِ، فَلْيَتَعَوَّذْ بِاللهِ مِنْ أَرْبَعٍ: مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:

“Apabila kamu selesai membaca tasyahhud akhir, maka mohonlah perlindungan dengan Allah daripada empat perkara, iaitu; daripada azab neraka Jahannam, seksaan kubur, fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada kejahatan al-Masih al-Dajjal.”
Riwayat Muslim (588)
Begitu juga Imam al-Bukhari telah meletakkan sebuah bab dalam kitab Sahihnya, iaitu “Bab Doa Sebelum Salam.” Lalu menukilkan di bawah bab berkenaan beberapa hadith yang menjelaskan lagi bab tersebut. Di antaranya, riwayat daripada Aisyah R.Anha bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلاَةِ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الـمَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَحْيَا، وَفِتْنَةِ الـمَمَاتِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الـمَأْثَمِ وَالـمَغْرَمِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW berdoa dalam solat dengan mengucapkan:
 “اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ المَحْيَا، وَفِتْنَةِ المَمَاتِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ المَأْثَمِ وَالمَغْرَمِ”
(Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada seksaan kubur, aku berlindung kepada-Mu daripada al-Masih al-Dajjal dan aku berlindung kepada-Mu daripada fitnah kehidupan dan kematian. Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada dosa dan hutang).
”
Riwayat al-Bukhari (832)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H


#1384: Isteri Memeluk Islam, Suami Tidak Mahu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya nak tanya berkaitan dengan seorang wanita non-Muslim yang sudah berkahwin, wanita ini mahu memeluk Islam. Tetapi bagaimana dengan status dia dan suaminya jika dia memeluk Islam? Ini kerana si suami tidak mahu memeluk Islam. Adakah mereka secara
automatically
 dikira bercerai?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً
Maksudnya:
 “Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya.”
(Surah al-Baqarah: 208)
Pada saat yang sama, tiada paksaan ke atas seseorang untuk memeluk Islam. Firman Allah SWT:
لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ
Maksudnya:
“Tidak ada paksaan dalam agama (Islam).”
(Surah al-Baqarah: 256)
Al-Tabari dalam tafsir ayat ini menyebut: “Sebahagian ulama menyatakan sebab turun ayat ini ialah seorang lelaki Ansar yang memiliki anak-anak yang sudah dewasa yang beragama Kristian (atau Yahudi). Apabila dia memeluk Islam maka dia ingin memaksa anak-anak itu masuk Islam lalu Allah melarangnya agar anak-anak itu memilih sendiri untuk memeluk agama Islam.” Menurut al-Tabari, inilah tafsir yang benar. (Lihat
Jami’ al-Bayan,
5/414).
Dalam menjawab persoalan di atas, jika berlaku pengislaman salah satu daripada keduanya, di mana suaminya belum memeluk Islam, maka perlu diberi tempoh tertentu. Para ulama’ berbeza pendapat berkenaan tempoh ini. Setelah berlalu tempoh tersebut, maka hendaklah difaraqkan dan terbubarlah perkahwinan.
Imam Malik menyebut dalam al-Muwatta’:
وَالْأَمْرُ عِنْدَنَا أَنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا أَسْلَمَتْ، وَزَوْجُهَا كَافِرٌ، ثُمَّ أَسْلَمَ. فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا مَا دَامَتْ فِي عِدَّتِهَا، فَإِنِ انْقَضَتْ عِدَّتُهَا فَلَا سَبِيلَ لَهُ عَلَيْهَا،
Maksudnya:
“Di sisi kami ialah, bahawa jika seorang wanita masuk Islam dan suaminya kafir, kemudian suaminya ikut masuk Islam, maka dia lebih berhak terhadapnya selama mana isterinya masih dalam iddahnya. Namun, jika iddahnya telah berakhir, maka tidak ada jalan lagi bagi suaminya (untuk kembali kepada) isterinya (melainkan dengan akad yang baharu).”
 (Lihat
al-Muwatta’,
2/583)
Ibn Qudamah menyebut:
إِذَا أَسْلَمَ أَحَدُ الزَّوْجَيْنِ. وتَخَلَّفَ الآخَرُ حَتَّى انْقَضَتْ عِدَّةُ الْمَرْأَةِ، انْفَسَخَ النِّكَاحُ فِي قَوْلِ عَامَّةِ العُلَمَاءِ.
Maksudnya:
“Jika salah seorang daripada pasangan masuk Islam dan seorang lagi tidak memeluk Islam sehinggalah tamat tempoh iddah wanita tersebut, maka perkahwinan itu terbatal mengikut pandangan kebanyakan ulama.”
 (Lihat
al-Mughni,
10/10)
Ibn Qudamah juga menukilkan dalam kitabnya, bahawa diriwayatkan daripada Ibn Syubrumah, beliau menyatakan bahawa pada zaman Rasulullah SAW, suami yang memeluk Islam daripada isteri atau isteri yang memeluk Islam sebelum daripada suami, dan sebelum habis iddah, suami pula memeluk Islam, maka isteri tersebut terus kekal sebagai isteri kepada suaminya. Tetapi jika suami memeluk Islam selepas habis iddah, perkahwinan mereka terbubar dan berhenti setakat itu sahaja.” (Lihat
al-Mughni,
6/616)
Imam Malik meriwayatkan daripada Ibn Syihab, sampai berita kepada beliau (Ibn Syihab) yang anak perempuan al-Walid bin al-Mughirah iaitu isteri kepada Safwan bin Umayyah memeluk Islam pada hari pembukaan kota Makkah, manakala suaminya Safwan melarikan diri tanpa memeluk Islam. Rasulullah SAW menghantar utusan untuk memberitahu beliau yang beliau telah diberi keamanan oleh Baginda SAW. Setelah mendapat jaminan keamanan tersebut, Safwan pulang ke Makkah dan terlibat dalam peperangan Hunain. Pada masa itu, beliau masih belum memeluk Islam. Rasulullah SAW tidak memisahkan di antara beliau dan isterinya, sehinggalah Safwan memeluk Islam dan berikutan keislamannya, maka kekallah isterinya sebagai isteri beliau.
Ibn Syihab menyatakan: “Jarak antara keislaman Safwan dengan isterinya ialah sekitar sebulan.” (Lihat
Nail al-Autar,
6/171) Menurut Ibn Syihab lagi: “Tidak ada berita yang sampai kepada kami, yang perempuan yang berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, tetapi suaminya tidak memeluk Islam dan terus menetap di negara kafir melainkan hijrah yang dilakukan oleh perempuan itu memisahkannya dengan suaminya, kecuali suaminya berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya sebelum isterinya habis iddah.” (Lihat
al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah,
9/53)
Pendapat al-Awza’i, al-Zuhri, al-Laith, Ahmad, al-Syafi’i dan Ishaq, di mana mereka menyebut bahawa:
Jika salah seorang pasangan suami isteri memeluk Islam, sebelum berlaku persetubuhan, maka terbubarlah perkahwinan mereka pada masa itu juga.
Jika setelah berlaku persetubuhan, kemudian pasangannya memeluk Islam semasa iddah, maka perkahwinan mereka kekal sebagaimana sebelumnya. Tetapi jika telah habis iddah, pasangannya tidak juga memeluk Islam, maka terbubarlah perkahwinan mereka.
Ini juga pendapat yang dipilih oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam
Ahkam Ahl al-Zimmah
 (1/236) setelah beliau mengemukakan sembilan pandangan berkaitan permasalahan ini.
Saya mengesyorkan dalam isu ini hendaklah si isteri merujuk kepada Mahkamah Syariah untuk menentukan ke
absahan
perkahwinan serta keadaan seterusnya. Ini kerana kaedah menyebut:
حُكْمُ الْحـَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ
Maksudnya:
“Keputusan hakim (yakni pemerintah) mengangkat khilaf.”
Saya doakan semoga kita sentiasa diberi taufiq dan hidayah dalam melayari bahtera kehidupan. Amin.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H


#1368: Pembinaan Tempat Bakar Mayat Agama Lain

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, apakah hukum terlibat dalam pembinaan tempat bakar mayat bagi agama lain? Kami kakitangan kerajaan tersepit. Mohon penjelasan
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pembakaran, kremasi atau pengabuan adalah amalan melupuskan mayat seseorang manusia yang telah meninggal dunia dengan cara membakarnya. Apabila mayat ini dibakar, tindak balas pemeluapan dan pengoksidaan akan berlaku terhadap sebatian kimia dalam mayat tersebut lalu menghasilkan bahan keluaran tertentu seperti gas, debu dan galian surih seakan tulang kering. Ia biasanya dilakukan sebagai suatu pilihan alternatif menguruskan mayat si mati selain daripada mengebumikan mayat tersebut dalam suatu keranda, di mana ia dilakukan sebelum atau selepas majlis memperingati si mati itu berlangsung.
Amalan ini biasa dilakukan di sebuah tempat khusus dipanggil krematorium atau pancaka di mana mayat si mati akan ditaruh di sebuah peti kayu dan dibakar pada suhu 760 – 1150°C ; abu sisa pembakaran dikira beratnya sekitar 5% berat mayat. Sisa mayat yang dibakar bisa ditanam atau disimpan dalam suatu tempat penyimpanan khusus mahupun dibawa waris atau saudara-mara untuk dilepaskan di tempat yang dikehendaki si mati.
[1]
Membina tempat bakar mayat agama lain
Pada asalnya kita dilarang daripada terlibat dalam apa-apa perkara yang boleh dianggap sebagai membantu orang bukan Islam dalam perkara maksiat dan kekufuran mereka. Firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan
.”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan, Allah SWT melarang kamu daripada saling membantu dalam perkara yang batil, dan (juga melarang) daripada tolong-menolong dalam perkara-perkara dosa dan perkara yang diharamkan. Menurut Ibn Jarir, dosa itu adalah meninggalkan sesuatu yang Allah SWT perintahkan untuk dia lakukan. Manakala maksud
al-‘udwan
 adalah melampaui batasan Allah di dalam agama, dan melampaui apa yang Allah SWT telah fardhukan ke atas diri kita. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
3/7).
Perbuatan membakar mayat merupakan suatu tegahan yang disebutkan dalam hadith Nabi SAW. Ia termasuk dalam bentuk penyeksaan yang dikenakan ke atas mereka yang telah mati. Diriwayatkan oleh Hamzah al-Aslami R.A:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَّرَهُ عَلَى سَرِيَّةٍ قَالَ فَخَرَجْتُ فِيهَا وَقَالَ إِنْ وَجَدْتُمْ فُلَانًا فَأَحْرِقُوهُ بِالنَّارِ فَوَلَّيْتُ فَنَادَانِي فَرَجَعْتُ إِلَيْهِ فَقَالَ إِنْ وَجَدْتُمْ فُلَانًا فَاقْتُلُوهُ وَلَا تُحْرِقُوهُ فَإِنَّهُ لَا يُعَذِّبُ بِالنَّارِ إِلَّا رَبُّ النَّارِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW telah melantiknya untuk mengetuai satu misi ketenteraan (sariyyah). Hamzah al-Aslami berkata: ‘Kemudian aku keluar di antara pasukan tersebut.’ Baginda bersabda: ‘Apabila kamu mendapatkan si fulan, maka bakarlah dia dengan api.’ Kemudian aku pergi, lalu Baginda memanggilku lalu aku kembali kepadanya. Baginda bersabda: ‘Apabila kamu mendapatkan si fulan maka bunuhlah dia, dan jangan kamu bakar! Sesungguhnya tidak ada yang boleh menyeksa dengan api kecuali Tuhan Penguasa api.’
”
Riwayat Abu Daud (2673)
Begitu juga dengan kisah yang diriwayatkan oleh Ibn Mas‘ud R.A:
كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي سَفَرٍ فَانْطَلَقَ لِحَاجَتِهِ فَرَأَيْنَا حُمَّرَةً مَعَهَا فَرْخَانِ فَأَخَذْنَا فَرْخَيْهَا فَجَاءَتِ الْحُمَّرَةُ فَجَعَلَتْ تَفْرُشُ فَجَاءَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: مَنْ فَجَعَ هَذِهِ بِوَلَدِهَا؟ رُدُّوا وَلَدَهَا إِلَيْهَا. وَرَأَى قَرْيَةَ نَمْلٍ قَدْ حَرَّقْنَاهَا فَقَالَ: مَنْ حَرَّقَ هَذِهِ. قُلْنَا: نَحْنُ. قَالَ: إِنَّهُ لاَ يَنْبَغِي أَنْ يُعَذِّبَ بِالنَّارِ إِلاَّ رَبُّ النَّارِ
Maksudnya
: “K
etika mana kami bersama dengan Rasulullah SAW dalam permusafiran, Baginda pergi untuk menunaikan hajat. Maka (ketika itu) kami terlihat seekor hummarah (burung yang berwarna merah) yang bersama dua ekor anaknya. Maka kami pun mengambil salah seekor daripada anaknya. Maka Hummarah itu datang mengibas sayapnya (kerana marah anaknya diambil). Kemudian datanglah Nabi SAW, (melihat keadaan itu) Baginda SAW bersabda: ‘Siapakah yang mengganggu anak burung ini? Kembalikan kamu semua anaknya kepadanya.’ Kemudian Baginda terlihat sarang semut yang telah kami bakar, Baginda SAW bersabda: ‘Siapakah yang membakar ini?’ Kami menjawab: ‘Kami.’ Baginda bersabda: ‘Tidaklah dibenarkan untuk menyeksa dengan api melainkan Tuhan Penguasa Api.’
”
Sunan Abu Daud (5268)
Berdasarkan hadith ini, dapat difahami bahawa jika membakar binatang pun ditegah dan dilarang, maka apatah lagi membakar mayat manusia adalah lebih-lebih lagi ditegah dan dilarang. Hal ini kerana Allah SWT telah memuliakan manusia dengan setinggi-tinggi penghormatan. Firman Allah SWT:
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلً
Maksudnya:
 “
Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.
”
(Surah al-Isra’: 70)
Tambahan lagi, Nabi SAW juga ada melarang daripada mematahkan tulang-tulang mayat sebagaimana sabdanya:
 كَسْرُ عَظْمِ الْمَيِّتِ كَكَسْرِهِ حَيًّا
Maksudnya:
 “
Mematahkan tulang orang yang mati sama seperti mematahkannya ketika dia masih hidup.
”
Riwayat Abu Daud (3207)
Hal ini kerana ia membawa kepada menyeksa mayat tersebut dan menghinanya, dan termasuklah juga bentuk penyeksaan kepada mayat itu adalah dengan membakarnya. Justeru, perbuatan membakar mayat termasuk dalam perkara maksiat dan dilarang dalam agama.
Selain itu, kami juga melihat ia mirip dengan persoalan keterlibatan orang Islam dalam pembinaan rumah ibadat orang bukan Islam. Ringkasnya, dalam hal ini para ulama berbeza pendapat mengenainya. Ada dalam kalangan mereka yang mengharuskannya kerana pekerjaan itu sendiri bukanlah maksiat seperti pendapat Ibn ‘Abidin dan Ibn Nujaim. (Lihat
Hasyiyah Ibn ‘Abidin,
 6/391;
al-Bahr ar-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq
, 8/23). Selain itu, ada juga dalam kalangan mereka yang mengharamkannya kerana ia termasuk dalam perkara yang diharamkan Allah SWT. Jadi, seorang Muslim tidak boleh terlibat dalam pembinaan gereja, penternakan babi atau kilang arak, dan dihukum bagi Muslim yang terlibat dengan hal yang demikian. Begitu juga menyewakan dan menjual rumah atau bangunan untuk dijadikan gereja. (Lihat
Mawahib al-Jalil
, 5/424;
al-Mudawwanah al-Kubra
, 3/435).
Bahkan diriwayatkan bahawa Imam al-Syafi‘i membenci seorang Muslim yang bekerja sebagai tukang bina gereja atau pekerjaan yang berkaitan dengan rumah ibadat orang-orang kafir. (Lihat
al-Umm
, 4/213). Begitu juga al-Qalyubi berpendapat haram untuk terlibat dengan pembinaan gereja seperti menyumbang harta bagi tujuan tersebut, kecuali dalam hal-hal
dharurah
. Urusan pembinaan gereja ini disamakan dengan pengajian kitab Taurat dan Injil serta melukis gambar-gambar haiwan yang dilarang penglibatan padanya. (LIhat
Hasyiata Qalyubi wa ‘Umairah
, 3/71).
Walau bagaimanapun, Dr. Yusuf al-Qaradhawi
[2]
 selepas mengemukakan kedua-dua pendapat tersebut berserta penghujahan mereka, menyimpulkan bahawa
membina gereja bagi orang bukan Islam dalam kalangan ahli
zimmah
 atau untuk warganegara bukan beragama Islam yang dianggap oleh fuqaha sebagai penduduk wilayah Islam (Dar al-Islam) adalah tidak mengapa sekiranya mereka betul-betul memerlukan dan berhajat kepadanya
 disebabkan oleh pertambahan bilangan mereka dan kekurangan tempat untuk mereka beribadat, serta pihak pemerintah telah memberi keizinan kepada mereka untuk berbuat demikian.
Begitu juga orang bukan Islam dalam kalangan bukan warganegara yang memasuki wilayah Islam dengan aman iaitu dengan visa dan seumpamanya untuk bekerja di negara Islam dan jumlah mereka adalah ramai di samping kehadiran mereka di negara tersebut juga adalah berterusan (suatu tempoh yang lama), lalu mereka berhajat kepada gereja (atau rumah ibadat) bagi beribadat kepada tuhan mereka, maka pihak pemerintah boleh membenarkan mereka berbuat demikian sekadar batas keperluan dan melakukan perkara yang serupa sebagaimana yang telah dilakukan oleh mereka di tempat mereka dengan membenarkan pembinaan masjid bagi orang Islam untuk mendirikan solat.
Beliau juga menyatakan, beliau percaya bahawa dengan membenarkan orang Kristian membina gereja di Qatar adalah termasuk dalam bab ini, dan ia juga termasuk dalam hak pemerintah, berdasarkan fiqh al-Siyasah al-Syar‘iyyah bagi memelihara tujuan Syariah, maslahat manusia, dan keseimbangan antara maslahat satu sama lain dan juga antara mafsadah satu sama lain. Jika maslahat dan mafsadah itu saling bertentangan antara satu sama lain, maka pemerintah hendaklah merujuk kepada fatwa ulama yang mapan, supaya dia terjerumus ke dalam apa yang tidak disukai atau diredhai Allah SWT.
Justeru,
apabila kita membenarkan mereka untuk membina gereja-gereja ini di wilayah Islam, maka apa yang dibolehkan kepada mereka melakukannya dan dibenarkan oleh ulama syariah, dibolehkan juga untuk turut serta dalam membina dan mendirikannya, sekalipun ramai dalam kalangan ulama yang tidak menyukai perkara itu bagi Muslim,
 kerana dia telah membantu sesuatu yang diyakini dalam agamanya sebagai batil dan sesat. Perbuatan membantu itu telah termasuk dalam apa yang difirmankan oleh Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan
.”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya membantu dalam perkara maksiat seperti membina tempat membakar mayat adalah dilarang kerana dianggap bertolong-tolongan dalam perkara-perkara dosa dan perkara yang diharamkan. Walau bagaimanapun, dalam beberapa keadaan khususnya dalam negara masyarakat majmuk yang terdiri daripada berbagai kaum, agama, budaya dan adat resam, dengan mengambil kira fiqh al-Siyasah al-Syar‘iyyah dan keharmonian antara masyarakat, maka atas sebab tersebut,
kami berpendapat membina tempat pembakaran mayat bagi mayat agama lain adalah tidak mengapa sekiranya ada keperluan kepada perkara tersebut
seperti berlakunya pertambahan bilangan mereka dan kekurangan tempat untuk membakar mayat penganut mereka sehingga menyukarkan mereka untuk melaksanakan tanggungjawab pembakaran mayat mereka itu.
Selain itu, pekerjaan membina tempat membakar mayat itu juga bukanlah pekerjaan kebiasaan mereka, sebaliknya ia hanyalah projek-projek tertentu yang terpaksa mereka terlibat dengannya dan tidak dapat dielakkan.

[1]
 Lihat
https://ms.wikipedia.org/wiki/Pembakaran_mayat
. Diakses pada 19 April 2023.
[2]
 Lihat
https://www.al-qaradawi.net/node/4225
. Diakses pada 19 April 2023.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H


#1369: Ubat Mengandungi Unsur Babi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, apakah hukum menggunakan ubat cair darah clexane yang mengandungi unsur babi? Saya telah diberitahu oleh doktor bahawa saya akan diberi ubat ini, yang mengandungi unsur babi, dan doktor mengatakan ianya harus.
Namun, apabila saya cuba mencarinya di internet saya tidak berjumpa artikel yang mengatakan keharusannya, namun terjumpa artikel dan fatwa jakim yang mengatakan ianya ditegah.
Saya dibekalkan dgn clexane selepas positif COVID dan mengandung, dan doktor kata ubat ini untuk mengelakkan darah beku di kaki kerana darah pesakit COVID pekat. Mohon pencerahan ustaz kerana saya berasa waswas dengan penerangan doktor. Saya ada bertanya dengan beberapa orang kenalan doktor dan mereka memberitahu ianya harus kerana unsur babi itu telah berubah. Saya telah pun disuntik dengan ubat ini dan perlu menyuntiknya sendiri di rumah untuk 8 hari lagi.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, pengharaman daging babi adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:
“Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya).”
(Surah al-Maidah: 3)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa pengharamkan babi itu meliputi semua bahagiannya sehingga pada lemak dan kulitnya. Adapun dikhususkan dengan menyebut dagingnya sahaja kerana ia merupakan kebanyakan bahagian yang dimakan. Sesungguhnya syarak telah melarang untuk mengambil manfaat daripada semua bahagian babi. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/77)
Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya:
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’”
(Surah al-An’am: 145)
Selain itu, Dr. Soleh al-Fauzan ada menukilkan bahawa tiada khilaf dalam kalangan ulama berkenaan pengharaman daging babi berdasarkan ayat-ayat di atas yang menyebutkan berkenaan pengharamannya. Di samping itu, menurutnya lagi, babi memiliki taring yang digunakan untuk mencari makanan. Oleh itu, ia juga termasuk dalam keumuman hadith yang menyatakan mengenai keharaman setiap haiwan yang bertaring. Justeru, pengharaman babi ini adalah berdasarkan kepada nas, kaedah umum dan ijmak.  Pengharaman babi itu merangkumi babi daripada jenis yang jinak dan liar, juga semua bahagian anggotanya termasuklah lemaknya. (Lihat
al-At‘imah
, hlm. 215)
Menggunakan Ubat yang Mempunyai Unsur Babi
Dalam aspek perubatan, pada asasnya, walaupun Nabi SAW memberi kebebasan kepada umat Baginda untuk menggunakan bahan-bahan tertentu sebagai ubat dalam merawat sesuatu penyakit, namun Baginda melarang penggunaan bahan-bahan yang diharamkan. Diriwayatkan oleh Abu Darda’ R.A, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ الدَّاءَ وَالدَّوَاءَ، وَجَعَلَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءً فَتَدَاوَوْا وَلاَ تَدَاوَوْا بِحَرَامٍ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah menurunkan penyakit dan ubat dan menyediakan bagi setiap penyakit itu ubat. Maka berubatlah, dan janganlah kamu berubat dengan benda yang diharamkan.”
Riwayat Abu Dawud (3870)
Al-Tibi berkata: Sesungguhnya Allah SWT menciptakan setiap penyakit itu ada ubatnya sama ada yang haram atau yang halal. Justeru, jangan sekali-kali menggunakan dengan cara pengubatan yang haram. (Lihat
al-Kasyif ‘an Haqaiq al-Sunan
, 9/2963)
Oleh itu, bahan-bahan yang tidak halal dan diharamkan oleh Allah SWT seperti yang terkandung dalam al-Quran atau dijelaskan oleh Nabi SAW sama sekali tidak boleh dijadikan ubat untuk merawat penyakit walaupun dalam kuantiti yang sedikit.
Para ulama’ bersepakat tentang haramnya penggunaan najis sebagai bahan ubat namun berbeza pada keharusannya atas sebab darurat. Nabi SAW pernah memberikan kebenaran untuk meminum air kencing unta sebagai ubat sepertimana disebutkan dalam sebuah hadith Baginda. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَنَّ نَاسًا مِنْ عُرَيْنَةَ قَدِمُوا الْمَدِينَةَ، فَاجْتَوَوْهَا، فَبَعَثَهُمْ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي إِبِلِ الصَّدَقَةِ، وَقَالَ: اشْرَبُوا مِنْ أَلْبَانِهَا وَأَبْوَالِهَا
Maksudnya:
 “Bahawa terdapat beberapa orang dari ‘Urainah yang datang ke Madinah; mereka terkena udara buruk Madinah. Maka Rasulullah SAW telah mengutuskan kepada mereka unta zakat (unta yang dibayar kepada Baginda), dan Baginda bersabda: “Minumlah susunya dan air kencingnya.”
Riwayat al-Tirmizi (2042)
Daripada keterangan di atas, Rasulullah SAW menyuruh mereka meminum air kencing unta sebagai ubat agar badan mereka kembali sihat akibat cuaca buruk Madinah. Dalam keterangan yang lain, disebutkan bahawa keharusan meminum air kencing unta tersebut adalah ketika menghadapi saat darurat sahaja. Merujuk kepada pendapat Imam al-Syafi‘ie, Abu Hanifah dan jumhur ulama’ mengatakan bahawa air kencing adalah najis melainkan ia harus diminum sebagai ubat ketika darurat.
Berdasarkan soalan yang diajukan, setelah dibuat kajian dan ubatnya yang dimaksudkan itu tidak ada ganti daripada ubat yang berunsur halal, dan hanya ubat itu sahaja yang boleh mengubatinya, maka ketika ini, situasi ini bertukar menjadi darurat sebagaimana kaedah menyebutkan:
الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ
Maksudnya
: “Keadaan darurat mengharuskan yang haram.”
(Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, hlm. 84 dan
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh Ibn Nujaim
,
hlm. 85)
Meskipun begitu, bukan semua darurat mengharuskan semua pengharaman, bahkan wajib yang haram tersebut tetap kekal jika ia lebih besar daripada darurat itu. Dalam ilmu usul mengharuskan yang haram kerana darurat dinamakan dengan rukhsah. Terdapat tiga jenis rukhsah:
Keharusan selama mana darurat berlangsungan seperti makan bangkai kerana terpaksa dengan sebab kelaparan yang melampau sekadar untuk menolak binasa.
Perbuatan kekal sebagai haram tetapi rukhsah syarak diberikan ke atasnya kerana darurat seperti menghilangkan atau meluputkan harta orang Islam. Tetapi ia dikenakan
dhaman
atau gantian.
Darurat yang tidak harus dalam apa jua keadaan seperti membunuh orang Islam jika tanpa sebarang paksaan yang kuat. (Lihat
Qa‘idah: al-Darurat Tubih al-Mahzurat
, oleh Abu al-Kalam Syafiq al-Qasimi al-Mazahiri).
Darurat yang dimaksudkan dalam hal ini adalah sekiranya ubat yang mengandungi unsur babi itu tidak ada yang boleh menggantikannya melainkan hanya ubat itu sahaja. Kaharusan dalam darurat ini juga mestilah diikat dengan kaedah yang lain iaitu:
الضَّرُورَاتُ تُقَدِّر بِقَدرِِهَا
Maksudnya
 : “Mudarat (hanya diambil) cukup sekadar yang perlu sahaja”
Dalam hal ini, ubat yang diambil itu mestilah diambil dengan kadar yang diperlukan sahaja untuk mengubati penyakit tersebut dan tidak boleh berlebihan dalam mengambilnya.
Dalam ayat pengharaman jenis-jenis makanan dan babi dalam surah al-Maidah ayat 3, Allah SWT menyebutkan:
فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: “
Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
”
(Surah al-Maidah: 3)
Hal ini menunjukkan bahawa selepas Allah SWT menyebutkan perkara-perkara yang diharamkan untuk dimakan, namun Allah mengecualikan sebagai
mustathna
kepada seseorang yang terpaksa memakan perkara yang haram kerana darurat yang boleh mengancam nyawanya. Justeru, situasi sekiranya tiada ubat lain yang boleh digunakan melainkan ubat yang mengandungi unsur babi itu sehingga ia boleh mengancam nyawanya, maka ia dibolehkan disebabkan oleh darurat yang menimpanya dan mesti di ambil dengan kadar yang menyembuhkan penyakitnya itu sahaja.
Kesimpulan
Kami berpendapat bahawa pengharaman pengubatan dengan bahan yang haram adalah selari dengan apa yang dinaskan oleh Allah dan Rasul-Nya SAW. Inilah yang sepatutnya menjadi pegangan dan amalan kita. Akan tetapi, dalam kes darurat, maka ianya diharuskan tetapi terikat dengan kadarnya. Sebagai kesimpulan dalam hal ini,
kami menyatakan bahawa ubat yang mengandungi unsur haram seperti unsur babi ini tidak boleh diambil bagi tujuan perubatan, kecuali sekiranya seseorang itu berada dalam keadaan darurat seperti penyakit itu mengancam nyawanya dan hanya ubat itu sahaja yang ada dan yang boleh mengubati penyakitnya.
Namun begitu,
dalam kes saudara yang bertanya berkenaan dengan hukum menggunakan ubat cair darah clexane yang mengandungi unsur babi, maka kami katakan bahawa ia haram dan tidak boleh digunakan kerana telah terdapatnya alternatif ubat sepertinya iaitu Arixtra yang dihasilkan daripada sumber halal dan mempunyai fungsi serta keberkesanan yang sama dengan Clexane dan Fraxiparine.
Kami kemukakan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-87 yang bersidang pada 23-25 Jun 2009 yang telah membincangkan Hukum Penggunaan Ubat Clexane dan Fraxiparine. Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Islam menegah penggunaan ubat dari sumber yang haram bagi mengubati sesuatu penyakit, kecuali dalam keadaan di mana tiada ubat dari sumber yang halal ditemui dan bagi menghindari kemudharatan mengikut kadar yang diperlukan sahaja sehingga ubat dari sumber yang halal ditemui.
Oleh itu, berhubung dengan penggunaan ubat Clexane dan Fraxiparine yang dianggap darurat kepada para pesakit bagi mencegah formulasi pembekuan darah secara serta merta ketika pesakit berada pada tahap kronik, Muzakarah memutuskan bahawa penggunaan kedua-dua jenis ubat ini adalah ditegah kerana ia dihasilkan dari sumber yang diharamkan Islam, memandangkan pada masa ini telah terdapat alternatif ubat iaitu Arixtra yang dihasilkan daripada sumber halal dan mempunyai fungsi serta keberkesanan yang sama dengan Clexane dan Fraxiparine.
Kami juga berpendapat, kemampuan Kementerian Kesihatan Malaysia yang digabungkan dengan pakar-pakar perubatan di universiti-universiti di Malaysia mampu menghasilkan penawar dan ubat-ubatan yang bersifat suci dan halal. Insya Allah, dengan kajian dan penyelidikan yang baik, yang sentiasa beriltizam dengan ilmu akan menemukan natijah dalam isu perubatan ini dengan lebih berkesan dan cemerlang pada masa akan datang. Semoga kita semua sentiasa redha dalam takdir Ilahi serta mampu untuk mencari pelbagai alternatif yang terbaik dalam rawatan. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اشْفِ مَرْضَانَا وَعَافِ مُبْتَلَانَا وَارْحَمْ مَوْتَانَا
Maksudnya:

“Ya Allah! Sembuhkanlah orang sakit di kalangan kami. Afiatkanlah orang yang diuji di kalangan kami dan rahmatilah orang yang telah mati dari kalangan kami.”
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H


#1370:  Pelaburan Dengan Untung Tetap Setiap Bulan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya nak bertanya berkenaan pelaburan program ayam pakkp, di mana sekali pelaburan akan dapat keuntungan yang tetap untuk setiap bulan. Pelaburan ini juga dinyatakan sebagai pelaburan berkonsepkan sedekah. Ini kerana ramai dikalangan kawan saya yang menyertainya. Saya ingin tahu hukumnya adakah boleh atau sebaliknya? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan menyebut bahawa program ini telah dilaksanakan oleh Pertubuhan Amal Kita Kinta Perak (PAKKP). Program ini khusus dalam penternakan ayam.
Bagaimana Program PAKKP Ini Berjalan?
 Setiap Derma (RM 250.00) untuk program ini (Program Ayam Kampung PAKKP) akan mendapat seekor Ayam Kampung atau RM 13.00 setiap bulan mulai bulan berikutnya seumur hidup!
 RM 240.00 daripada derma tersebut akan digunakan sebagai modal (kos) untuk menternak 30 ekor Ayam Kampung dengan kos purata RM 8.00 setiap seekor yang dijangka matang dalam tempoh maksima dua (2) bulan, manakala RM 10.00 lagi adalah belanja pengurusan.
 Dua (2) ekor ayam matang yang siap disembelih dan dibersihkan adalah milik penderma (boleh ditukar dengan RM 13.00 setiap satu) dan yang selebihnya (28 ekor) akan dijual pada harga RM 13.00 setiap satu juga.
 Dengan kadar mortaliti ayam yang dijangkakan adalah 12%, jumlah sebenar pendapatan daripada aktiviti ini adalah dijangkakan sebanyak RM 317.2 pada setiap pusingan.
 Daripada pendapatan tersebut, RM 240.00 akan digunakan untuk pusingan berikutnya, RM 10.00/27.20 untuk pengurusan dan baki RM 50.00 adalah untuk tabung bencana dan program hemodialisis.
Dalam menjawab persoalan di atas, saya nyatakan bahawa sifat pelaburan terkait dengan kedua-dua pihak yang termasuk dalam kontrak amanah seperti syarikat adalah rakan kongsi yang perlu bantu-membantu. Kami nukilkan di sini perjalanan kontrak pelaburan Islam yang termasuk dalam kontrak amanah.
Mereka bersepakat menggunakan modal tadi bagi menghasilkan keuntungan yang boleh dinikmati bersama, bukannya satu pihak terpaksa menjamin keuntungan atau keselamatan modal rakan kongsi yang lain. Jika itu dilakukan, ia mencarikkan asas utama kontrak amānah. Tiada alasan munasabah dan boleh diterima hukum Islam boleh menjustifikasikan tindakan terbabit, kecuali apabila terdapatnya pecah amanah dan kecuaian yang jelas. (Lihat
Al-Maʾāyir al-Sharʾiyyah, AAOIFI,
 hlm 67)
Seterusnya apabila pemberian duit atas nama pelaburan, kemudian dijanjikan pulangan tertentu dan jaminan modal maka ia akan berubah sifatnya menjadi riba, tetapi nafsu manusia yang sukakan keuntungan pastinya akan merasa tidak selesa dengan hukum ini.
Inilah punca utama pelaburan dengan jaminan keuntungan menjadi batal, berikut Majlis Penasihat Shariah Dunia, AAOIFI berikut teks fatwanya :-
إذَا شَرَطَ أَحَدُ الطَّرَفَيْنِ لِنَفْسِهِ مبلغاً مقطوعاً، فَسَدَتِ الْمُضَارَبَةُ
Ertinya :
“Apabila mana-mana pihak menetapkan baginya satu jumlah untung yang tetap dan pasti, maka rosaklah aqad pelaburan Mudarabah itu”.
 (Lihat
Al-Ma’ayir As-Syaiyyah, AAOIFI
, hlm 240)
Keputusan Majlis Fatwa kebangsaan telah mengharamkan Pelaburan Melalui Internet adaah kerana beberapa ciri tertentu, yang paling utama adalah kerana jaminan dan promosi keuntungan tetap dan jaminan modal dalam sebuah pelaburan. Sebenarnya ciri ini juga telah diputuskan haram secara sepakat Kesatuan Ulama Fiqh Sedunia pada tahun 1992 yang mewartakan :
إِنَّهُ لَا يَجُوزُ فِي الْمُضَارَبَةُ أَنْ يُحَدِّدَ الْمُضَارِبُ لِرَبِّ المَال مقداراً مُعَيِّنًا مِنَ الْمَالِ، لِأَنَّهُ يَتَنَافى مَعَ حَقِيقَة الْمُضَارَبَة وَلِأَنَّهُ يَجْعَلُهَا قَرْضًا بِفَائِدَة
Maksudnya:
“Sebarang pelaburan yang mana pihak pengusaha (mudarib atau syarikat) menjamin satu kadar pulangan tertentu kepada pelabur (peserta), maka ia adalah haram oleh kerana ia telah menukar sifat pelaburan secara Islam kepada elemen pinjaman dengan janji faedah Riba”
 ( Majma Fiqh Al-Islami, Qarar wa Tawsiat)
Malah Ijma‘ (persepakatan ulama’) dalam hal ini juga telah ada, ia dicatat di dalam Keputusan Majlis Kesatuan Fiqh Sedunia apabila disebutkan:
وَقَدْ أَجْمَعَ الأَئِمَّةُ الأَعْلَامُ: عَلَى أَنَّ مِنْ شُرُوطِ صِحَّةِ الْمُضَارَبَةِ، أَنْ يَكُونَ الرِّبْحُ مُشَاعاً بَيْنَ رَبِّ الْمَالِ وَالْمُضَارِبِ، دُوْنَ تَحْدِيدِ قَدرِ مُعَيَّنٍ لِأَحَدٍ مِنْهُمَا
Ertinya :
“Telah ijma seluruh imam-imam (mujtahid) di mana termasuk dalam syarat sah sesebuah pelaburan “mudarabah” itu adalah mestilah pembahagian keuntungan dibuat secara nisbah untuk si pelabur dan pengusaha tanpa menentukan jumlah tertentu bagi sesiapa antara mereka.”
Sahabat saya al-Fadhil Dr Zaharudin Abdul Rahman telah menjawab secara panjang lebar dalam isu yang hampir sama berkaitan dengan pelaburan yang menjamin keuntungan tetap. Saya syorkan agar sama-sama berusaha dan sama-sama menanggung mengikut kesepakatan sama ada untung atau pun rugi. Semoga usaha yang dinyatakan mendapat keberkatan Ilahi.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H


#1371: Duit Haram Nak Salurkan ke Mana?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ingin bertanya tentang keuntungan saham tidak patuh syariah. Ke manakah ianya boleh disalurkan (soalan 1)? Saya hanya memahami wang haram boleh digunakan untuk perkara awam (tak terperinci). Bolehkah Dato’ Seri jelaskan dengan jelas, ringkas dan padat. Bolehkah ianya digunakan untuk diri dan keluarga seperti pembaikan rumah, membeli perabot; iaitu perkara bukan melibatkan pemakanan/makanan yang menjadi darah daging (soalan 2).
Jawapan:
Waalaikumsalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, harta yang kita perolehi boleh berlaku dari tiga sumber:
Sumber halal
Sumber haram
Sumber syubhah
Dalam Islam halal dan haram adalah nyata sedangkan syubhah hendaklah kita menjarakkannya kerana ia boleh memelihara maruah dan agama seseorang. Sabda Nabi SAW:
إِ
نَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، والْحَرَامَ بَيِّنٌ، وبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وعِرْضِهِ
Maksudnya: “
Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Diantara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (samar-samar) yang tidak diketahui oleh orang banyak. Maka siapa yang takut terhadap syubhat bererti dia telah menyelamatkan agamanya dan kehormatannya.”
Riwayat al-Tirmizi (1205)
Hadith ini memberi banyak pedoman kepada kita dalam melayari bahtera kehidupan dengan mengenal pasti yang halal dan haram, begitu juga cuba menjarakkan perkara yang menjadi kesamaran. Hadith ini banyak faedahnya.
Antaranya:
Salah satu tanda sikap wara’ adalah meninggalkan perkara syubhah.
Banyak melakukan perkara syubhah membawa seseorang itu kepada perbuatan haram.
Petanda taqwa seseorang adalah dia meninggalkan perkara yang dibenarkan kerana khuatir terjerumus dalam perkara yang haram.
Hendaklah menutup pintu dan ruang terhadap peluang yang membawa kepada perbuatan haram.
Makan makanan yang halal dan berusaha bersungguh-sungguh mendapatkan yang halal kerana ia sangat memberi kesan terhadap iman dan hati. Imam Ahmad Rahimahullah ditanya tentang apakah perkara yang melembutkan hati? Beliau menjawab, “Makan makanan yang halal.”
Setiap keraguan dan kesamaran dalam sesuatu perkara sewajarnya ditinggalkan. Hal ini penting agar diri tidak terjebak dengan perkara haram. Hadith ini menjadi dasar bagi prinsip hukum
sad al-zara’i’
 (سد الذرائع) iaitu menutup pintu keburukan. Selain itu, dengan menjauhi kesamaran ini, kita telah menghiasi diri kita dengan sifat wara’.
Kami nyatakan pendapat Dr Yusuf al-Qaradhawi:
“Di sini, kami menegaskan bahawa mengetahui yang halal dan haram secara umum sahaja masih tidak memadai. Asas halal dan haram sememangnya tidak lari bagi setiap Muslim, akan tetapi masih terdapat segelintir umat Islam terjerumus ke dalam perkara yang diharamkan seolah-olah mereka sedang menerokai perjalanan untuk jatuh ke lembah neraka, sedangkan mereka semua mengetahui apa yang mereka lakukan.
Yang penting di sini, seseorang itu mestilah mempunyai sifat takwa kepada Allah SWT yang menjadi asas bagi semua permasalahan hidup.
Mereka juga boleh menggunakan ungkapan lain yang sering kedengaran sejak akhir-akhir ini seperti: Seseorang itu mestilah mempunyai kesedaran yang tinggi yang boleh menahan orang yang beragama Islam pada batasan halal serta melindungi mereka daripada melalui jalan yang haram.
Apabila seseorang Islam sudah dilengkapi dengan sesuatu ilmu yang menyedarkan tentang batasan agama dan syariatnya, di samping adanya kesedaran yang jitu berkenaan perihal menjaga diri daripada melalui batasan itu supaya tidak mendekatinya, maka pada ketika itu akan lengkaplah semua kebaikan pada dirinya.” (Lihat
al-Kafi Syarah Hadis 40
, hlm. 67-68)
Pendapat kami dalam isu di atas, sekiranya harta tersebut diketahui pemiliknya yang sebenar seperti dalam kes curi atau rompakan, ianya perlu dikembalikan kepada pemiliknya yang asal. Jika pemiliknya telah meninggal dunia atau tidak dapat dijumpai, maka harta tersebut mestilah dikembalikan kepada ahli warisnya. Sekiranya tidak dapat diketahui pemilik atau ahli waris pemilik, maka harta tersebut hendaklah diserahkan kepada Baitulmal atau Institusi Islam yang seumpamanya.
Sekiranya harta tersebut diperolehi daripada perkara yang haram seperti perjudian, arak atau riba, maka hakmilik harta ini telah terpindah kepada kemaslahatan umum. Ia hendaklah diserahkan kepada Baitulmal atau boleh juga diserahkan kepada golongan fakir miskin dan memerlukan atau diserah untuk maslahah-maslahah umum umat Islam seperti untuk membiayai pembinaan atau penyelenggaraan jambatan, jalan, tandas dan seumpamanya.
Mengenai pemberian kepada golongan fakir miskin, ia ada disebutkan oleh Imam al-Ghazali di dalam kitabnya
Ihya’ ‘Ulum al-Din
, 2/131. Ia juga adalah fatwa yang  dikemukakan oleh Syeikh Yusuf al-Qaradawi di dalam kitabnya
Fatawa Mu’asirah
, 2/451. Ia juga keputusan Majlis Fiqh Antarabangsa OIC, Majlis Fatwa Eropah, Majma’ Buhuth Mesir dan Majlis Fatwa Kebangsaan Malaysia. (Lihat
Kompilasi Muzakarah Fatwa Kebangsaan,
hlm. 76)
Saya syorkan elakkan menggunakan duit dari sumber yang haram ini untuk peribadi seperti soalan di atas walaupun pembaikan rumah atau tandas kita. Semoga jawapan ini memberi kelegaan kepada kita.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H


#1372: Memakai Pakaian Dalam Ketika Ihram

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, adakah lelaki dan wanita yang sedang berihram dilarang memakai pakaian dalam?

Jawapan
Waalaikumsalam w.b.t
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, Rasulullah SAW telah memberikan penjelasan tentang pakaian apa yang boleh dipakai oleh orang yang sedang berihram, sama ada lelaki atau wanita.
Terdapat sedikit perbezaan antara perkara-perkara yang dilarang terhadap lelaki yang berihram dan perempuan yang berihram. Larangan-larangan bagi orang yang sedang memakai ihram merangkumi 10 perkara. Antaranya ialah larangan memakai pakaian yang berjahit bagi lelaki. (Lihat
Nail al-Raja’ bi Syarh Safinah al-Naja’
, hlm. 206;
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/133)
Daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, katanya: Seorang lelaki telah datang bertemu Rasulullah SAW dan bertanyakan tentang pakaian apa yang boleh dipakai oleh orang yang sedang berihram. Lalu Baginda SAW menjawab:
لاَ يَلْبَسُ الْقُمُصَ وَلاَ الْعَمَائِمَ وَلاَ السَّرَاوِيلاَتِ وَلاَ الْبَرَانِسَ وَلاَ الْخِفَافَ، إِلاَّ أَحَدٌ لاَ يَجِدُ نَعْلَيْنِ فَلْيَلْبَسْ خُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلاَ تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ أَوْ وَرْسٌ
Maksudnya:
 “
Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).
”
Riwayat al-Bukhari (1542)
Para ulama turut menyatakan, termasuk dalam kategori larangan tersebut apa yang menyerupainya (pada maknanya) seperti jubah, baju besi, baju (jenis lain) dan yang seumpamanya.  Tidak boleh bagi seorang yang berihram menutupi badannya dengan pakaian yang biasa dipakai (mengikut bentuk badan) dan menutupi anggotanya dengan apa yang biasa dipakai (mengikut bentuk anggota tersebut) seperti baju untuk badan, seluar untuk sebahagian badan, sarung tangan untuk tangan, khuf untuk kaki dan seumpamanya. (Lihat
al-Mughni
, 3/281)
Selain itu, al-Nawawi memberikan penjelasan bahawa diharamkan memakai atau menggunakan pakaian yang mengikut bentuk badan atau anggota disebabkan oleh ia meliputi (menutupi) mengikut badan atau anggota tersebut, sama ada pakaian tersebut (dicantumkan) secara jahitan atau tidak seperti baju, seluar, jubah dan lain-lain. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Haj wa al-Umrah
, hlm. 148-149) Begitu juga dalam kitab beliau yang lain, disebutkan bahawa tidak ada beza sama ada ia dijahit dengan jarum atau dilekatkan (dicantumkan) antara satu sama lain kerana ia termasuk dalam makna
al-Makhid
 (pakaian yang berjahit). (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 7/249)
Oleh sebab itu,
dilarang bagi lelaki memakai sebarang pakaian yang berjahit yang meliputi (menutupi) mengikut badan atau anggota tersebut seperti singlet, baju dalam atau seluar dalam.
Manakala larangan — yang melibatkan pakaian — bagi perempuan yang berihram pula, mereka dilarang daripada menutup muka dan memakai sarung tangan. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 502;
al-Fiqh al-Syafi‘i al-Muyassar
, 1/396) Adapun pakaian selain daripada dua perkara itu, mereka bebas untuk memakainya dengan syarat menutup aurat. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma:
أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَهَى النِّسَاءَ فِي إِحْرَامِهِنَّ عَنِ القُفَّازَيْنِ وَالنِّقَابِ
Maksudnya:
 “
Beliau mendengar Rasulullah SAW melarang kaum wanita semasa dalam ihram mereka daripada memakai sarung tangan dan menutup muka.
”
Riwayat Abu Daud (1827)
Dalam riwayat yang lain menyebut:
وَلَا تَنْتَقِبْ الْمَرْأَةُ الْمُحْرِمَةُ وَلَا تَلْبَسْ الْقُفَّازَيْنِ
Maksudnya:
 “
Wanita yang dalam ihram tidak boleh menutup wajahnya dan tidak boleh juga memakai sarung tangan.
”
Riwayat al-Bukhari (1838)
Kesimpulan
Berdasarkan dalil-dalil di atas, ia menunjukkan bahawa apa yang telah disepakati oleh para ulama’ iaitu bahawa seorang lelaki yang sedang berihram dilarang memakai pakaian berjahit yang menutupi anggota. Adapun bagi wanita, dia bebas memakai pakaian apa sahaja, selagi mana tidak menutupi wajah dan kedua tapak tangannya dengan kain berjahit.
Manakala berkenaan soalan tentang memakai pakaian dalam, maka ia termasuk kain berjahit yang menutupi anggota badan. Oleh kerana itu, ia tidak boleh dipakai oleh lelaki, tetapi boleh untuk wanita.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H


#1373: Keraguan Bilangan Rakaat dalam Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, satu hari, saya lakukan solat Subuh. Ketika sujud di rakaat pertama, saya ragu adakah saya masih di rakaat pertama, atau kedua. Lalu saya menganggapnya rakaat kedua, dan saya tutup dengan memberi salam. Namun, setelah terbit matahari, saya teringat dan yakin bahawa ketika itu saya masih pada rakaat pertama. Soalannya, apakah solat saya sah atau saya wajib ulang semula solat tersebut?
Jawapan
Waalaikumsalam w.b.t
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, sekiranya seseorang ragu dalam solatnya tentang jumlah rakaat yang sudah dia lakukan, maka hendaklah dia mengambil bilangan yang paling sedikit, lalu dia menyempurnakan solatnya dan melakukan sujud sahwi sebagai ganti daripada keraguan tersebut.
Hal ini sepertimana dalam hadith Nabi SAW, daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا شَكَّ أَحَدُكُمْ فِي صَلاَتِهِ فَلَمْ يَدْرِ كَمْ صَلَّى؟ ثَلاَثاً أَمْ أَرْبَعاً؟ فَلْيَطْرَحِ الشَّكَّ وَلْيَبْنِ عَلَى مَا اسْتَيْقَنَ، ثُمَّ يَسْجُدُ سَجْدَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ يُسَلِّمَ. فَإِنْ كَانَ صَلَّى خَمْساً، شَفَعْنَ لَهُ صَلاَتَهُ وَإِنْ كَانَ صَلَّى إِتْمَامًا لِأَرْبَعٍ كَانَتَا تَرْغِيمًا لِلشَّيْطَانِ
Maksudnya: “
Jika salah seorang antara kamu ragu-ragu dalam sembahyangnya, lalu dia tidak pasti sudah berapa rakaat dia bersembahyang, sama ada tiga rakaat ataupun yang keempat, maka hendaklah dia meninggalkan keraguan tersebut, dan tetapkanlah bilangan rakaat yang diyakini (mengambil bilangan rakaat yang paling sedikit). Kemudian hendaklah dia melakukan sujud sebanyak dua kali sujud (sujud sahwi) sebelum dia memberi salam. Jika dia telah mengerjakan sebanyak lima rakaat, maka disempurnakan sembahyangnya itu dengan sujud tersebut (dikira sempurna empat rakaat) dan jika hakikatnya dia telah bersembahyang empat rakaat maka kedua sujudnya itu sebagai penghinaan terhadap syaitan.”
Riwayat Muslim (571)
Begitu juga, sepertimana hadith daripada ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf R.A, bahawa sabda Rasulullah SAW:
إِذَا شَكَّ أَحَدُكُمْ فِي الثِّنْتَيْنِ وَالْوَاحِدَةِ فَلْيَجْعَلْهَا وَاحِدَةً وَإِذَا شَكَّ فِي الثِّنْتَيْنِ وَالثَّلاَثِ فَلْيَجْعَلْهَا ثِنْتَيْنِ وَإِذَا شَكَّ فِي الثَّلاَثِ وَالأَرْبَعِ فَلْيَجْعَلْهَا ثَلاَثًا ثُمَّ لْيُتِمَّ مَا بَقِيَ مِنْ صَلاَتِهِ حَتَّى يَكُونَ الْوَهْمُ فِي الزِّيَادَةِ ثُمَّ يَسْجُدْ سَجْدَتَيْنِ وَهُوَ جَالِسٌ قَبْلَ أَنْ يُسَلِّمَ
Maksudnya: “
Apabila salah seorang dari kamu berasa ragu-ragu terhadap bilangan rakaat sama ada (dia telah melakukan antara) dua rakaat dan satu rakaat, maka jadikanlah ia sebagai satu rakaat. Apabila berasa syak sama ada dua rakaat atau tiga rakaat, maka jadikanlah ia sebagai dua rakaat. Dan apabila seseorang itu syak sama ada tiga rakaat atau empat rakaat maka jadikanlah ia sebagai tiga rakaat. Kemudian dia menyempurnakan baki-baki dari perbuatan solatnya, sehinggalah yang diragukan adalah pada (rakaat yang lebih), kemudian dia bersujud sebanyak dua kali dalam keadaan dia duduk sebelum dia memberi salam.”
Riwayat al-Tirmizi (1209)
Berdasarkan hadith di atas jelas menunjukkan apabila kedatangan syak yang terkait bilangan rakaat, hendaklah mengambil bilangan paling sedikit sebagai menghilangkan syak. Di samping melakukan sujud dua kali yang dikenali sebagai sujud sahwi.
Justeru, apa yang saudara lakukan iaitu dengan menjadikan jumlah rakaat solat menjadi rakaat yang terbanyak adalah tidak benar, apatah lagi setelah terbukti kekeliruan itu kemudiannya. Oleh itu, saudara perlu mengqadha’ semula solat tersebut.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H


#1374: Zakat Sekiranya Bekerja Di Luar Negara

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya bekerja di luar negara. Setiap bulan sebahagian gaji saya dipindahkan ke akaun di Malaysia. Soalan:
1) Zakat Simpanan: Jumlah harta sedia ada di malaysia (hasil dari kerja di Malaysia dulu) & harta yg di tambah hasil dari gaji luar negara (cukup nisab & haul). Di mana perlu bayar zakat simpanan tersebut, di Malaysia atau di luar negara tersebut?
2) Zakat pendapatan pula bagaimana?
Sekiranya di negara di luar negara ini hanya ada zakat simpanan & tiada zakat pendapatan, apakah wajib membayar zakat pendapatan di negara tersebut?
Jawapan:
Waalaikumsalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Asal dalam mengeluarkan zakat adalah tempat seseorang itu bekerja, sama ada dalam atau luar negara. Kami telah jawab berkenaan dengan isu di negara kita seperti seseorang bekerja di Kuala Lumpur sedangkan dia menetap di Seremban maka aula dan sepatutnya zakat harta dibayar di Kuala Lumpur atau Wilayah Persekutuan. Ini kerana umum nas Ilahi:
 خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا
Maksudnya: “
Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk).”
(Surah al-Taubah: 103)
Begitu juga, nas hadith Nabi SAW daripada Muaz bin Jabal RA, sabda Rasulullah SAW:
ادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدِ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ
Maksudnya:
“Serulah mereka kepada syahadah (persaksian) bahawa tiada Tuhan yang sebenar-benarnya berhak disembah melainkan Allah dan aku adalah utusan Allah. Jika mereka mentaati perkara tersebut, maka sampaikanlah kepada mereka bahawa Allah SWT telah mewajibkan solat lima waktu sehari semalam ke atas mereka. Jika mereka mentaati perkara tersebut, maka sampaikanlah kepada mereka bahawa Allah SWT telah mewajibkan ke atas mereka sedekah (zakat) pada harta-harta mereka, yang diambil daripada orang-orang kaya dalam kalangan mereka dan diberikan kepada orang-orang miskin dalam kalangan mereka.”
Riwayat al-Bukhari (1395)
Wajah istidlal
di sini adalah perkataan تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ jelas menunjukkan yang diambil daripada orang-orang kaya dalam kalangan mereka dan diberikan kepada orang-orang miskin dalam kalangan mereka.
Dalam isu saudara, jika sebagai contoh saudara bekerja di Emiriah Arab Saudi, Qatar, Bahrain, Arab Saudi, Kuwait, Jordan dan lain-lain, maka sebaiknya saudara membayar zakat di negara tersebut. Ini berdasarkan nas di atas. Walaupun begitu, saya berpendapat jika saudara ingin membayar zakat melalui kedutaan Malaysia atas asas ingin membantu golongan orang fakir dan miskin di Malaysia, maka saya harapkan diterima oleh Allah SWT zakat saudara.
Semoga kita termasuk di kalangan mereka yang menunaikan zakat yang akhirnya mencapai
mardhatillah.
Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 24 April 2023 bersamaan 3 Syawal 1444H