#2843: Memakan Burung Hantu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum makan burung hantu? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu sedikit pengenalan mengenai burung hantu. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, burung hantu ialah sejenis burung malam, jampuk.
[1]
 Burung hantu ialah sejenis burung yang biasanya hidup bersendirian dan mencari makan pada waktu malam. Burung hantu digelar “pengawal malam taman kita” kerana ia memakan rodensia yang berbahaya pada waktu malam. Walaupun ia burung pemangsa – iaitu, burung yang membunuh dan memakan haiwan lain – ia tidak dianggap mempunyai perkaitan yang rapat dengan burung pemangsa lain.
Ahli sains mengenal pasti kira-kira 145 spesies burung hantu. Burung hantu hidup di seluruh kawasan dunia yang beriklim tropika, sederhana, dan subartik, dan boleh didapati di kebanyakan pulau lautan. Spesies burung hantu yang paling kecil ialah burung hantu halus yang terdapat di barat daya Amerika Syarikat dan barat Mexico. Burung ini kira- kira 15 sentimeter panjang. Spesies yang paling besar ialah burung hantu kelabu besar, yang hidup di hutan tebal Kanada dan Alaska, sehingga ke kawasan utara yang ditumbuhi pokok. Panjangnya kira-kira 75 sentimeter dan sayapnya berukuran dari 137 hingga 152 sentimeter.
Seseorang boleh dengan serta-merta mengenali mana-mana burung hantu melalui kepalanya yang besar dan lebar, dengan lingkaran bulu berbentuk piring di sekeliling matanya. Lingkaran bulu ini dikenali sebagai cakera muka. la berfungsi untuk memantulkan bunyi ke lubang telinga burung hantu. Bagi sesetengah spesies, cakera mukanya dan lubang telinganya sangat besar. Mata kebanyakan burung hantu adalah besar dan mengarah ke hadapan, tidak seperti mata kebanyakan burung. Atas sebab inilah, burung hantu boleh melihat sesuatu objek dengan kedua-dua matanya pada masa yang sama. Sebagaimana manusia, burung hantu mempunyai penglihatan binokular. Tetapi tidak seperti manusia, burung hantu tidak boleh menggerakkan matanya di dalam rongga. Oleh itu, ia mesti menggerakkan kepalanya untuk melihat sesuatu objek yang bergerak. Bulu mata di bahagian atas pelupuk mata burung hantu panjang dan boleh menutup matanya. Mata burung hantu menjadikan burung ini kelihatan bijak, dan oleh sebab itu burung hantu merupakan simbol kebijaksanaan sejak lama dahulu. Orang Yunani percaya bahawa burung hantu adalah kudus bagi Athena, dewa bijaksana mereka. Sebenarnya, burung gagak Eurasia, gagak, jackdaw (sejenis burung gagak), dan banyak burung lain berkemungkinan lebih bijak daripada burung hantu. Badan burung hantu pendek, bulat; paruhnya bercangkuk dan kuat; dan kakinya kuat dan berkuku tajam yang dikenali sebagai cakar. Sesetengah burung hantu mempunyai jambak bulu di kepalanya. Jambak ini sering dikenali sebagai “telinga” atau “tanduk”. Bulu burung hantu panjang, lembut, gebu, dan sering menjadikan burung hantu kelihatan lebih besar daripada saiznya yang sebenar. Bulu burung ini biasanya berwarna sebam, dan membolehkannya bersepadu dengan persekitarannya.
Cara hidup.
Burung hantu boleh terbang dengan agak laju. Bulunya meredamkan bunyi kibasan sebagaimana bunyi kebanyakan burung semasa terbang. Burung hantu boleh terbang dan menyambar mangsanya tanpa didengari. Sesetengah burung hantu boleh melihat dengan cukup baik pada waktu siang untuk mencari makanan sebaik pada waktu malam. Burung hantu lain mencari makanan hanya pada waktu malam. Kebanyakan burung hantu I yang mencari makanan pada waktu malam mempunyai penglihatan yang tajam dalam keadaan gelap. Walau bagaimanapun, sesetengah burung hantu mempunyai pendengaran yang sangat sensitif sehinggakan ia kurang bergantung pada penglihatannya. Burung hantu seperti ini boleh mengenal pasti kedudukan tikus,
vole
dan mamalia kecil yang lain, dan menangkapnya dalam keadaan gelap-gelita dengan cara mendengar bunyi kosak-kosek tikus yang lari di celah-celah daun di dalam hutan.
Burung hantu memakan kebanyakan mamalia. Burung hantu yang lebih besar menangkap arnab dan tupai, dan burung hantu yang lebih kecil menangkap tikus dan tikus kesturi. Biasanya burung hantu menangkap makanannya hidup-hidup, tetapi sekali-sekala ia menyambar haiwan yang baru saja terbunuh di tepi jalan. Sesetengah burung hantu juga memburu burung lain dan serangga. Ada juga burung hantu yang menyambar ikan dari air cetek. Seperti burung helang, burung hantu mengoyak-ngoyak mangsanya yang besar sebelum dimakan. Tetapi jika mangsanya kecil, ia terus menelannya. Ia kemudian memuntahkan untilan tulang, bulu dan sisik yang tidak boleh dihadam. Untilan ini boleh ditemui di bawah sarangnya dan di tempat ia bertenggek. Burung hantu adalah antara haiwan yang paling berguna bagi petani. Ia memusnahkan rodensia yang berbahaya, seperti
vole
dan tikus, dan juga arnab, yang sering merosakkan tanaman. Burung ini jarang-jarang memakan ayam itik, yang biasanya tidur dan berada di dalam reban semasa burung hantu keluar mencari makanan.
Burung hantu tidak membuat sarang yang cantik. Sarangnya, biasanya sarang lama burung helang atau gagak, atau berupa struktur kasar pada lubang pokok, gua, dan lubang di tanah, bangsal, rumah tinggal, atau menara loceng. Kebanyakan burung hantu betina bertelur sebanyak tiga atau empat biji, tetapi sesetengahnya bertelur paling sedikit sebiji atau paling banyak 12 biji. Telurnya hampir bulat dan putih dengan warna kuning pucat atau biru. Kedua-dua burung hantu jantan dan betina saling membantu menjaga telur dan anaknya. Anak burung hantu mempunyai bulu tebal berwarna putih. la tinggal di dalam sarang selama 10 hingga 12 minggu. Burung hantu yang lebih besar menjaga sarang daripada penceroboh. Kadang-kadang ia mencederakan manusia dengan cakarnya.
Jenis burung hantu.
 Terdapat dua famili burung hantu: burung hantu bangsal dan burung hantu tipikal. Terdapat 10 spesies burung hantu bangsal. la hidup di kebanyakan tempat kecuali di kawasan yang lebih sejuk. Burung hantu bangsal mempunyai taburan yang meluas. la ditemui di kawasan yang terletak antara latitud 40° utara hingga 40° selatan, yang menganjur ke arah utara, hingga ke kawasan barat laut Eropah, dan ke selatan hingga ke penghujung Amerika Selatan. Burung hantu bangsal yang biasa berukuran kira- kira 46 sentimeter. Burung hantu bangsal yang biasa selalunya bersarang di dalam gua atau geronggang pokok. la juga boleh bersarang di menara loceng atau di tempat-tempat gelap di dalam bangsal, yang daripadanya burung ini dinamakan. Di sesetengah kawasan di Eropah, petani membina “pintu burung hantu” khas di bangunan di ladang mereka untuk menggalakkan burung hantu bersarang di situ. Burung hantu kecil cenderung menjadikan serangga mangsanya.
Burung hantu pengorek lubang Amerika hidup di kawasan lapang dan berumput. Di Amerika Utara, ia sering bersarang di lubang-lubang yang ditinggalkan oleh anjing prairi. Burung hantu pengorek lubang mempunyai kaki yang panjang yang membantunya bergerak di tanah, dan boleh melihat dengan baik pada waktu siang. la hidup dengan memakan serangga dan juga mamalia kecil termasuk anak anjing prairi. Burung hantu pengorek lubang berkicau.
Burung hantu helang Eurasia dan burung hantu berjambul besar, yang terdapat di Amerika Utara, adalah burung yang besar dan kuat, sehingga 70 sentimeter panjang, dengan jambul telinga, dan mata berwarna jingga. Burung ini hidup di dalam hutan, gurun berbatu dan di kawasan ditumbuhi hutan. la boleh menangkap mangsa sebesar anak rusa, arnab, dan burung perburuan.
Burung hantu pancing ialah burung yang bertenaga, yang mempunyai paruh yang besar dan kuat. Kakinya tidak berbulu dan dilitupi sisik kasar, yang digunakan untuk mencengkam ikan yang ditangkapnya. Terdapat beberapa spesies yang hidup di Afrika dan Asia. Ia mencari makanan terutamanya pada waktu malam.
Burung hantu kelabu besar adalah satu daripada burung hantu yang terbesar di dunia. Ia berukuran sehingga 76 sentimeter panjang. Kepalanya besar dengan bulu sepusat yang berjalur berbentuk bulatan. la biasanya membiak di dalam sarang yang tidak digunakan lagi oleh burung pemangsa yang besar, seperti goshawk, di hutan konifer yang tebal. Burung hantu kelabu yang besar sangat menjaga sarang dan anaknya. Makanan utamanya adalah vole.
Burung hantu bertelinga panjang didapati di kawasan Hemisfera Utara. Ia lebih suka hidup di hutan konifer atau hutan campuran. Ia boleh dikenal pasti dengan jaluran bulu panjang di dadanya dan bulu di sekeliling telinganya, yang kelihatan lebih rapat berbanding dengan burung hantu helang. Burung hantu ini mengeluarkan bunyi “oooo” yang diulang tiga kali setiap beberapa saat.
Burung hantu bertelinga pendek juga didapati di kawasan Hemisfera Utara. la hidup di kawasan lapang, rawang, padang rumput, dan kawasan mur. la sering mencari makan pada waktu siang dan terbang rendah di tanah seperti anjing hendak berburu. Burung ini boleh dikenal pasti melalui sayapnya yang lebar dan kibasan sayapnya yang perlahan. Bunyinya “toot toot toot” dan sering diulang-ulang. Burung hantu bertelinga pendek bersarang di tanah.
Burung hantu salji tinggal di kawasan Artik. Yang betina lebih besar daripada yang jantan, dan berukuran sehingga kira-kira 65 sentimeter panjang. Yang jantan hampir berwarna putih seluruhnya, manakala yang betina lebih banyak mempunyai jaluran bulu berwarna coklat. Burung hantu salji memakan lemming, sejenis tikus (rodensia kecil), dan juga mamalia serta burung lain. Apabila terdapat banyak lemming, burung ini bertelur sehingga sebanyak 14 biji. Apabila lemming sedikit, burung hantu salji mungkin tidak bertelur langsung. Burung hantu salji bertelur di dalam lubang, atau di belebas batu. Bunyinya menggauk menyakitkan telinga, hampir sama seperti bunyi burung raven. Dari segi pengelasan saintifik, kebanyakan burung hantu tergolong dalam famili Strigidae. Ia termasuk burung hantu pengorek lubang
Speotyto cunicularia
, burung hantu helang
Bubo bubo
, burung hantu berjambul besar
B. virginianus
, burung hantu kelabu besar
Strix nebulosa
, burung hantu bertelinga panjang
Asio otus
, dan burung hantu bertelinga pendek
A. flammeus
. Burung hantu bangsal termasuk dalam famili Tytonidae. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, terj. DBP, 4/541-545)
Hukum memakan burung hantu
Pada asasnya, syarak melarang daripada memakan burung yang memiliki kuku mencengkam yang digunakan untuk memburu makanannya. Hal ini adalah jelas melalui riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ وَعَنْ كُلِّ ذِي مِخْلَبٍ مِنَ الطَّيْرِ
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW melarang memakan setiap binatang buas yang bertaring dan setiap jenis burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam.”
Riwayat Muslim (1934) dan Abu Daud (3803)
Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari menyatakan, di dalam hadith ini mengandungi pengharaman untuk memakan binatang buas yang mempunyai taring dan setiap burung yang mempunyai kuku mencengkam (yang digunakan untuk memburu) kerana kedua-dua jenis haiwan itu memakan bangkai dan tidak dianggap sebagai makanan yang baik-baik oleh orang Arab. (Lihat
Fath al-‘Allam bi Syarh al-I‘lam bi Ahadith al-Ahkam
, hlm. 543)
Menurut Ibn Qudamah, pendapat yang mengharamkan burung yang memiliki kuku mencengkam (yang digunakan untuk memburu) adalah pendapat majoriti ulama seperti Imam al-Syafi‘i, Abu Thaur dan ashab al-Ra’yi.
Manakala Imam Malik, al-Laith, al-Auza‘i dan Yahya bin Sa‘id pula berpendapat, tidak ada satupun burung yang diharamkan untuk dimakan. Mereka berhujah dengan keumuman ayat al-Quran yang mengharuskannya dan perkataan Abu al-Darda’ dan Ibn Abbas bahawa: “Apa yang didiamkan Allah mengenai hukumnya, maka ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan.”
Kemudian, Ibn Qudamah menjelaskan pula mengenai dalil dan hujah jumhur ulama, di mana hadith di atas telah mengkhususkan keumuman ayat (yang mengharuskan haiwan). Jadi, termasuk dalam pengecualian tersebut semua burung yang mempunyai kuku mencengkam yang digunakan untuk memburu (bagi mendapatkan makanan) seperti helang,
baz
(البازِىِّ – sejenis helang), falkon,
syahin
(الشَّاهِين – sejenis falkon),
basyaq
(الباشَقِ – sparrowhawk),
hida’ah
 (الحِدَأَة – kite), burung hantu dan burung-burung lain yang menyerupainya.   (Lihat
al-Mughni
, 13/322-323).
Justeru, burung hantu termasuk dalam jenis burung yang mempunyai kuku mencengkam yang memburu mangsanya sebagai makanan. Ini jelas sebagaimana yang kami telah sebutkan di atas bahawa burung hantu mendapatkan makanan dengan memburu mangsanya seperti
vole
, tikus, dan juga arnab.
Selain itu, Imam al-Nawawi turut menyatakan dengan menukilkan daripada Abu ‘Asim yang menyebutkan bahawa burung hantu adalah haram dimakan seperti mana burung
rakham
(الرَّخَم – vulture). Begitu juga burung
dhuwa‘
 (الضُّوَعُ – Nightjars)
[2]
 adalah haram mengikut pendapat yang paling sahih antara dua pendapat. Al-Rafi‘i menyebutkan, ini menunjukkan bahawa burung
dhuwa‘
 (الضُّوَعُ – Nightjars) adalah selain burung hantu (الْبُوم). (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/21).
Begitu juga menurut al-Damiri, burung hantu dan semua jenisnya adalah haram dimakan. Kemudian, beliau menukilkan daripada al-Rafi‘i bahawa Abu ‘Asim menyebutkan, burung hantu haram dimakan seperti burung
rakham
(الرَّخَم – vulture). Begitu juga hukumnya bagi burung
dhuwa‘
 (الضُّوَعُ – Nightjars).
Namun, diriwayatkan daripada Imam al-Syafi‘i satu pendapat bahawa burung
dhuwa‘
 adalah halal. Ini menunjukkan bahawa burung
dhuwa‘
 bukanlah burung hantu. Akan tetapi dinyatakan dalam
al-Sihah
 bahawa burung
dhuwa‘
 ialah sejenis burung malam daripada jenis burung hantu. Malah, al-Mufaddhal menyatakan, ia adalah burung hantu jantan. Oleh itu, apabila terdapatnya perbezaan pendapat dalam  burung
dhuwa‘
, maka penting untuk diambil kira dalam hal burung hantu kerana jantan dan betina daripada jenis yang sama, tidak ada perbezaan dalam soal halal dan haram. Bahkan dinyatakan dalam al-Raudhah bahawa masyhurnya burung
dhuwa‘
 daripada jenis burung hantu. Maka, oleh sebab itu, kami menghukumkannya sebagai haram (untuk dimakan). (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 1/527;
 Raudhah al-Talibin
, 3/273-274).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas, k
ami berpendapat bahawa burung hantu dan semua jenis-jenisnya adalah haram untuk dimakan
 kerana ia termasuk dalam jenis burung yang mempunyai kuku mencengkam yang digunakan untuk memburu mangsanya sebagai makanan. Terdapat larangan yang jelas daripada Nabi SAW mengenai hal tersebut iaitu haram untuk memakan burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam.
Selain itu juga, ia turut dianggap sebagai haiwan yang jijik dan kotor kerana apabila ia memburu binatang lain sebagai makanan, secara tidak langsung ia juga telah memakan bangkai. Firman Allah SWT:
وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“Dan dia mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
(Surah al-A‘raf: 157)
Menurut al-Maraghi perkataan “الْخَبَائِثَ” bermaksud diharamkan buat mereka daripada memakan makanan yang hati sesiapa pun akan berasa jijik untuk memakannya seperti bangkai dan darah yang mengalir. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 9/82-83). Imam al-Syafi‘i dan para ashabnya pula menyatakan, makna ayat ini ialah apa-apa yang dianggap jijik dan kotor oleh orang Arab. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/16).
Malah Fakhruddin al-Razi ada menyebutkan bahawa semua benda yang dianggap kotor pada tabiat manusia dan dirasakan jijik pada jiwa adalah diharamkan kerana ia menjadi sebab kepada sakit, sedangkan apa sahaja yang memudaratkan hukum asalnya adalah haram. Oleh itu, setiap yang jijik pada tabiat manusia pada asalnya adalah haram, melainkan terdapat dalil lain yang menyatakan hukumnya yang berbeza. (Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/381).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=burung+hantu
. Diakses pada 18 Ogos 2023.
[2]
 Sejenis burung malam seperti burung hantu. (Lihat
https
://
www
.
almaany
.
com
/
ar
/
dict
/
ar
–
ar
/
الضوع
/
. Diakses pada 18 Ogos 2023). Begitu juga burung
dhuwa‘
 didefinisikan sebagai burung malam daripada jenis burung hantu. Bahkan al-Mufaddhal berpendapat, ia adalah burung hantu jantan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/22).
Bertarikh: 4 September 2023 bersamaan 18 Safar 1445


#2845: Jual Beli Burung Hantu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah seseorang itu membeli burung hantu  bagi tujuan menjinakkannya untuk menjaga tanamannya daripada haiwan perosak seperti tikus dan seumpamanya? Adakah sah jual belinya itu? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, burung hantu termasuk dalam jenis haiwan yang haram dimakan di sisi jumhur ulama kerana ia termasuk dalam jenis haiwan yang mempunyai kuku mencengkam dan memburu dengannya. Larangan ini adalah jelas melalui riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ وَعَنْ كُلِّ ذِي مِخْلَبٍ مِنَ الطَّيْرِ
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW melarang memakan setiap binatang buas yang bertaring dan setiap jenis burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam.”
Riwayat Muslim (1934) dan Abu Daud (3803)
Kami telah membahaskan berkenaan hukum memakannya secara panjang lebar dalam artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
“Memakan Burung Hantu.”
Bolehlah merujuknya bagi sesiapa yang ingin mendapatkan maklumat tambahan.
Jual beli burung hantu
Pada asasnya, dalam perkara jual beli, sesuatu yang hendak dijual beli mestilah bermanfaat dan boleh diambil manfaatnya. Hal ini kerana mazhab-mazhab telah bersepakat bahawa tidak dibenarkan menjual binatang buas dan burung, sekiranya tidak boleh diambil manfaatnya dalam apa jua keadaan pun. Sekiranya ia termasuk dalam jenis yang boleh diambil manfaat, maka harus untuk menjualnya kecuali babi kerana ia adalah najis. Justeru, tidak boleh mengambil menfaatnya dan begitu juga tidak boleh menjualnya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 9/154).
Begitu juga pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 ada menyatakan, barangan jualan tersebut mestilah barangan yang bermanfaat menurut syarak dan
uruf
 (kebiasaan). Maksud pada adatnya, manfaat barangan tersebut menjadi tujuan jual beli dan dibenarkan oleh syara’. Dengan ini, tidak sah menjual serangga berbisa atau haiwan yang tidak boleh dimanfaatkan atau manfaatnya tidak menjadi tujuan jual beli diadakan. Demikian juga dengan peralatan yang melalaikan yang manfaatnya tidak dibenarkan oleh syara’. Sebabnya, membayar sesuatu untuk mendapat sesuatu yang tidak bermanfaat adalah perbuatan yang membazir. Rasulullah SAW sendiri melarang pembaziran. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/17).
Terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى إِذَا حَرَّمَ شَيْئًا حَرَّمَ ثَمَنَهُ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah SWT apabila mengharamkan sesuatu, Dia turut mengharamkan hasil jualannya.
”
Riwayat al-Daraqutni (2815); Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam
Takhrij Sunan al-Daraqutni
(2815) menilainya sebagai sahih.
Imam al-Nawawi menjelaskan hadith di atas dengan menyebutkan, hadith ini difahami jika tujuan makanan itu dijual adalah untuk dimakan. Berbeza halnya jika tujuan menjual benda itu bukan untuk dimakan seperti jual beli hamba, baghal, keldai jinak kerana hukum memakannya (ketiga-tiga perkara ini) adalah diharamkan, akan tetapi dibolehkan untuk menjualnya dengan sepakat para ulama. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 11/3).
Jelaslah bahawa ketiga-tiga benda tersebut iaitu hamba, bangal dan keldai jinak sekalipun haram untuk memakannya tetapi dibolehkan untuk jual beli kerana ia boleh diambil manfaat daripadanya. Justeru, larangan daripada mengambil manfaat dengan cara memakannya, tidak semestinya ia turut dilarang daripada diambil manfaat dengannya dengan cara lain (selain memakannya).
Tambahan lagi, al-Khatib al-Syirbini juag ada menyatakan bahawa menjual haiwan-haiwan yang boleh diambil manfaat daripadanya seperti harimau untuk tujuan memburu, gajah untuk tujuan peperangan, monyet untuk tujuan mengawal, lebah untuk tujuan mendapatkan madu dan seumpamanya adalah dibenarkan dan sah jual beli tersebut. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/342). Ia dibenarkan atas alasan semua binatang ini mempunyai manfaat menurut adat dan dibenarkan oleh syarak. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/17).
Dalam erti kata lain, semua haiwan yang disebutkan di atas, diharuskan untuk jual beli kerana adanya manfaat yang boleh diambil daripada haiwan-haiwan tersebut sekalipun ia adalah binatang buas. Berkenaan hal ini juga, Imam al-Nawawi ada menyebutkan dalam kitabnya, di antara syarat barang jualan ialah:
النَّفْعُ فَلَا يَصِحُّ بَيْعُ الْحَشَرَاتِ، وَكُلِّ سَبُعٍ لَا يَنْفَعُ
Maksudnya:
 “
Bermanfaat. Justeru, tidak sah menjual hasyarat dan semua binatang buas yang tidak ada manfaat.
” (Lihat
Minhaj al-Talibin
, hlm. 94).
Kemudian, ‘Umairah telah menjelaskan lagi perkataan Imam al-Nawawi di atas dengan menyebutkan bahawa ‘tidak sah menjual
hasyarat
’ yang tidak ada manfaatnya. Manakala lafaz “لَا يَنْفَعُ” (tidak ada manfaat) pula adalah seperti tidak boleh dimakan, tidak boleh digunakan sebagai alat komunikasi,
[1]
 tidak boleh digunakan dalam peperangan, tidak boleh dilatih atau diajar dan tidak sesuai untuk memikul barangan. (Lihat
Hasyiata al-Qalyubi wa ‘Umairah
, 2/198).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa jual beli burung hantu adalah dibenarkan dan sah jika boleh dimanfaatkan bagi tujuan menjaga tanaman daripada binatang perosak seperti tikus dan seumpamanya.
Sekalipun begitu, keharusan jual beli ini juga tertakluk kepada undang-undang sesebuah negara seperti di Malaysia, adakah di sana terdapat akta atau larangan bagi memelihara dan memilikinya kerana ia termasuk dalam binatang yang dilindungi, atau disyaratkan mesti mempunyai lesen bagi dibolehkan membelanya. Jika terdapat undang-undang seperti itu, maka ia hendaklah dipatuhi. Ini bertepatan dengan satu kaedah fiqh yang masyhur:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya:
 “
Polisi pemerintah itu hendaklah berasaskan maslahah terhadap rakyat
.”
Hal ini kerana pemerintah berhak untuk memutuskan sesuatu keputusan bagi menjaga maslahah yang lebih penting dalam memastikan kelangsungannya buat generasi akan datang supaya dapat melihat dan mengenalinya. Lebih-lebih lagi, tidak dapat dinafikan bahawa burung hantu termasuk dalam jenis burung yang diancam kepupusan. Maka, ia bertepatan dengan kaedah
Sadd al-Zarai‘
yakni menutup jalan yang boleh membawa kepada kemudaratan yang lebih besar iaitu kepupusan burung hantu. Seterusnya menjadi tanggungjawab rakyat untuk taat dan menyokong
ulil amri
 (pemerintah) dalam hal-hal yang makruf — yakni baik.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Seperti burung merpati untuk menghantar mesej dan lain-lain.
Bertarikh: 4 September 2023 bersamaan 18 Safar 1445


#2844: Di Manakah Kiblat Doa?

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, sebahagian orang mengatakan bahawa kiblat doa bukanlah kaabah, jadi dimanakah kiblat doa?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya:
“Dan Tuhan kamu berfirman: ‘Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu’.”
(Surah Ghafir: 60)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan, doa yang disebutkan di dalam ayat meliputi doa
mas’alah
 dan doa
 ibadah
. Doa
mas’alah
 itu apabila seseorang berdoa: ‘Ya Allah, ampuni aku’. Dan doa
ibadah
pula apabila seseorang beribadah kepada Allah SWT dengan melakukan apa yang disyariatkan-Nya, dengan melakukan ibadah ini juga mengandungi pengharapan seseorang seseorang untuk bebas daripada api neraka dan dimasukkan ke dalam syurga. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Karim
, hlm. 414)
Abu Bakar al-Jaza’iri di dalam tafsirnya menyebutkan: “Yakni (Allah SWT berfirman): ‘Mintalah kepada-Ku, nescaya akan Aku berikan kepadamu, dan taatlah kepada-Ku, nescaya Aku akan memberi balasan kepadamu, kerana kamu adalah hamba-hamba-Ku dan Akulah Tuhanmu’.” (Lihat
Aisar al-Tafasir
, 4/546)
Dapat difahami bahawa berdoa dan meminta kepada Allah SWT merupakan suatu tuntutan bagi seorang muslim, kerana Allah SWT jualah yang Maha Berkuasa memberikan segala apa yang kita hajatkan, dan Allah SWT jualah satu-satunya tempat untuk kita memohon pertolongan. Ini berdasarkan firman Allah SWT yang sering kita bacakan dalam setiap solat kita:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Maksudnya:
“Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.”
(Surah al-Fatihah: 5)
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, timbulnya kekeliruan dalam sesetengah masyarakat setempat berkenaan kiblat doa, sebahagian mengatakann bahawa seseorang perlu menghadap kiblat ketika berdoa, manakala sebahagian lainnya menganggap bahawa kiblat doa adalah langit.
Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, kiblat didefinisikan sebagai arah ke Kaabah di Mekah, yakni arah yg dihadap oleh orang Islam ketika bersembahyang.
Kami cuba bawakan sebuah riwayat yang menyebutkan
السَّمَاءُ قِبْلَةُ الدُّعَاءِ
Maksudnya:
“Langit adalah kiblat doa.”
Syeikh al-Albani menghukumkan status riwayat ini sebagai
dha‘if
di dalam
Silsilah al-Ahadith al-Dha‘ifah
 (13/443). Begitu juga yang disebutakan oleh Syeikh Masyhur bin Hasan Alu Salman dalam
Silsilah al-Ahadith al-Da‘īfah wa al-Maudh‘ah Mujarradah ‘An al-Takhrij
 (hlm. 233).
Syeikh al-Albani juga menyebutkan bahawa beliau tidak menjumpai asal untuk riwayat ini, kecuali apa yang disebutkan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam
Nata’ij al-Afkar
 dalam Bab ‘Adab Berdoa’ (1/259-260), katanya: “Aku tidak menjumpai sesuatu yang jelas mengenainya yang khusus untuknya.” Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan juga bahawa Al-Ruyani berdoa sambil mengangkat pandangannya ke langit, sepertimana yang disebutkan dalam hadith daripada ‘Umar, dan dalam hadith daripada Thauban: “Langit adalah kiblat doa.” Syeikh al-Albani berkata: “Boleh jadi inilah yang dimaksudkan oleh mereka yang mengatakannya (langit adalah kiblat doa).”
Syeikh al-Albani juga mengatakan bahawa beliau tidak menjumpai riwayat Thauban seperti yang disebutkan, dan tidak juga dijumpai di dalam mana-mana kitab-kitab hadith. Bahkan yang zahir pada kalam Ibn Abdil al-Izz di dalam
Syarh al-‘Aqidah al-Tahawiyyah
 (hlm. 327) dan selainnya bahawa riwayat ini merupakan kalam sebahagian
al-Mu‘awwilah
(ahli ta’wil) dan
al-Mu‘attilah
(mereka yang menafikan nas-nas syara‘ yang sorih) yang mengingkari bahawa Allah itu Maha Tinggi atas sekalian hamba-hamba-Nya, beristiwa’ di atas ‘Arasy-Nya, dan menafikan fitrah manusia yang menghadap ke langit dengan jiwa raganya ketika berdoa. (Lihat
Silsilah al-Ahadith al-Dha‘ifah
, 13/443)
Kemudian, Ibn Abdil al-Izz memberikan 3 isi penting ketika menjawab pandangan yang mengatakan bahawa ‘langit adalah kiblat doa’. Beliau mengatakan:
Pertama:
 Tidak ada seorang pun dari kalangan Salaf ummat ini yang menyebutkan  bahawa langit adalah kiblat doa, dan tidak juga Allah memberikan keistimewaan kepada langit sebagai kiblat doa.
Kedua:
 Kiblat doa adalah kiblat solat, oleh yang demikian diharuskan bagi orang yang berdoa untuk menghadap kiblat. Dan Rasulullah SAW sendiri sering menghadap kiblat ketika berdoa dalam banyak keadaan.
Ketiga:
Kiblat itu bermaksud tempat yang mana seseorang akan menghadap ke arahnya, sepertimana orang menghadap ke arah kaabah ketika menunaikan solat dan berdoa, dan berzikir serta menyembelih. Begitu juga dihadapkan ke arah kaabah orang yang sedang nazak dan orang dikebumikan.
Adapun arah yang seseorang itu hadapkan tangannya atau dongakkan kepalanya, maka ia tidaklah dinamakan sebagai kiblat, tidak secara hakikat dan tidak juga secara
majaz
 (kiasan). Berdoa juga merupakan ibadah, maka jika langit merupakan kiblat doa pasti akan ada perintah dari syara‘ untuk menghadapkan wajah ke langit ketika berdoa. (Lihat
Syarh al-‘Aqidah al-Tahawiyyah
, 2/392)
Melihat kepada perbuatan doa itu sendiri yang merupakan salah satu bentuk ibadah dalam Islam, sebaiknya kita mengamalkannya sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Terdapat beberapa hadith yang menceritakan bahawa Rasulullah SAW berdoa sambil menghadap ke arah kiblat.
Antaranya hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Zaid R.A beliau berkata :
خَرَجَ النَّبِيُّ ﷺ إِلَى هَذَا المُصَلَّى يَسْتَسْقِي، فَدَعَا وَاسْتَسْقَى، ثُمَّ اسْتَقْبَلَ القِبْلَةَ وَقَلَبَ رِدَاءَهُ
Maksudnya:
 “Rasulullah S.A.W telah keluar pada suatu hari menuju ke tanah lapang untuk baginda melakukan istisqa’ (doa meminta agar Allah turunkan hujan). Lalu beliau berdoa dan beristisqa’ kemudian menghadap ke arah kiblat dan baginda membalikkan rida’ Baginda.”
Riwayat Al-Bukhari (6343)
Diriwayatkan juga daripada Abdullah bin ‘Abbas dan Umar al-Khattab R.Anhum, katanya:
نَظَرَ النَّبِيُّ ﷺ إِلَى أَصْحَابِهِ وَهُمْ ثَلَاثُ مِائَةٍ وَنَيِّفٌ وَنَظَرَ إِلَى الْمُشْرِكِينَ فَإِذَا هُمْ أَلْفٌ وَزِيَادَةٌ فَاسْتَقْبَلَ النَّبِيُّ ﷺ الْقِبْلَةَ ثُمَّ مَدَّ يَدَيْهِ
Maksudnya:
“Nabi SAW melihat ke arah para sahabatnya seramai 300 lebih orang, kemudian Baginda melihat ke arah kaum musyrikin seramai seribu lebih. Lalu Nabi SAW menghadap ke arah kiblat, kemudian menadahkan kedua tangannya (untuk berdoa).”
Riwayat Muslim (1763)
Imam al-Nawawi menyebutkan, hadith ini menunjukkan bahawa sunat menghadap ke arah kiblat (kaabah) ketika berdoa dan menadahkan kedua tangan. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 12/84)
Imam Ibn Hajar al-Haitami al-Syafi‘i dan Imam al-Buhuti al-Hanbali juga menyatakan bahawa mereka yang berdoa disunatkan untuk menghadap ke arah kiblat (kaabah) ketika berdoa. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 2/105;
Kasyaf al-Qina‘
, 1/367)
Terdapat juga sebuah riwayat daripada Ibn Mas‘ud R.A, katanya:
اسْتَقْبَلَ النَّبِيُّ ﷺ الكَعْبَةَ، فَدَعَا عَلَى نَفَرٍ مِنْ قُرَيْشٍ
Maksudnya:
“Nabi SAW menghadap ke arah Kaabah, kemudian Baginda mendoakan ke atas sekumpulan orang Quraisy.”
Riwayat al-Bukhari (3960) dan Muslim (1794)
Kesimpulan
Berdoa kepada Allah SWT merupakan satu ibadah yang dituntut. Dan sebaik-baiknya seseorang tersebut apabila berdoa adalah dengan menghadap ke arah kiblat, yakni Kaabah. Adapun perbuatan mendongakkan kepala menghadap ke arah langit, kemudian mengangkat tangan ketika berdoa, maka ia tidaklah menjadikan langit tersebut sebagai kiblat berdasarkan maksud kiblat yang kami bawakan.
Sebaliknya, mengangkat tangan semasa berdoa ini merupakan salah satu adab yang baik ketika memanjatkan doa kepada Allah SWT. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Salman Al-Farisi R.A beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ حَيِيٌّ كَرِيمٌ يَسْتَحِي إِذَا رَفَعَ الرَّجُلُ إِلَيْهِ يَدَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا خَائِبَتَيْنِ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya Allah itu Maha Pemalu dan Maha Mulia. Dia malu sekiranya seorang lelaki itu mengangkat tangan ke arah-Nya (dalam berdoa), lalu Dia membiarkan kedua tangan tersebut kosong dan tertolak.”
Riwayat al-Tirmizi (3556)
Tidak menjadi masalah jika kita berdoa menghadap ke arah selain daripada kiblat, akan tetapi ia sebahagian daripada adab ketika berdoa dan juga untuk mengikuti sunnah yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Doa itu sendiri membawa maksud memohon sesuatu, maka sebaiknya kita memperlihatkan adab yang sesuai dengan amalan kita.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا دُعَاءَنَا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ العَلِيمُ
Maksudnya:
“Wahai tuhan kami, kabulkanlah doa-doa kami, sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 4 September 2023 bersamaan 18 Safar 1445


#2846: Isteri Mengambil Harta Suami Berulang Kali Tanpa Pengetahuannya

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato seri, saya ada soalan, bolehkah isteri mengambil harta suami berulang kali tanpa pengetahuan suami utuk memberi barang keperluan diri dan anak-anak ? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ
Maksudnya
:
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Syeikh al-Sa‘di ketika membahaskan mengenai ayat ini, menyebutkan bahawa Allah melarang para hamba-Nya yang beriman daripada memakan harta-harta di antara mereka dengan cara yang batil. Hal ini merangkumi harta yang dirampas, dicuri dan dengan cara perjudian. Malah boleh jadi termasuk juga dalam hal ini memakan harta sendiri dengan sombong dan berlebih-lebihan, kerana hal itu adalah termasuk dalam perkara yang batil dan bukannya daripada perkara yang hak. Setelah itu, Allah membolehkan bagi mereka memakan harta dengan cara perniagaan dan pendapatan yang tidak terdapat padanya penghalang-penghalang, dan memenuhi syarat-syaratnya seperti saling meredhai dan sebagainya. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, 1/175).
Diriwayatkan daripada Abu Bakrah Nafi‘ bin al-Harith R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَإِنَّ دِمَاءَكُمْ، وَأَمْوَالَكُمْ، وَأَعْرَاضَكُمْ، بَيْنَكُمْ حَرَامٌ، كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا، فِي شَهْرِكُمْ هَذَا، فِي بَلَدِكُمْ هَذَا
Maksudnya
:
“Sesungguhnya darahmu, hartamu dan kehormatanmu terpelihara antara sesama kamu sebagaimana terpeliharanya hari ini, bulan ini dan negerimu ini.”
Riwayat al-Bukhari (67) dan Muslim (1679)
Hadith ini menunjukkan bahawa haram mengambil harta orang lain secara batil walaupun dengan kadar yang sedikit. (Lihat
Minhah al-Allam,
6/323)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan bahawa isteri tidak boleh mengambil harta atau duit suami sesuka hati melainkan dengan kebenarannya. Ini kerna terdapat banyak nas al-quran mahupun hadith yang melarang mengambil harta secara batil. Namun sekiranya suami seorang yang bakhil atau culas dalam memberi nafkah kepada anak dan isteri maka ketika itu isteri boleh mengambil duit suami sekadar keperluan sahaja tidak lebih daripada itu. Ini sebagaimana hadith yang telah diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha katanya:
أَنْ هِنْدًا بِنْتُ عُتْبَةَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ وَلَيسَ يُعْطِينِي مَا يَكْفِينِي وَوَلَدِي إِلاَّ مَا أَخَذْتُ مِنْهُ وهو لا يَعْلَم، فقال: خُذِي مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوف
Maksudnya
:
“Hindun binti ‘Utbah berkata: “Wahai Rasulullah! Abu Sufyan ialah seorang lelaki yang bakhil dan tidak pernah memberi aku belanja yang mencukupi untukku dan anakku melainkan yang aku ambil daripadanya tanpa pengetahuannya.” Rasulullah SAW bersabda: “Ambillah perbelanjaan untukmu dan anakmu secukupnya.”
Riwayat al-Bukhari (5049) dan Muslim (1714)
Syaikh Ibn Baz dalam isu ini menyatakan: Nabi telah memberikan izin kepada isteri-isteri untuk mengambil harta suami mereka dengan cara yang baik dan wajar, tanpa pengetahuan suami, sesuai dengan keperluan mereka, keperluan rumah tangga dan anak-anak. Namun, mereka tidak boleh berlebihan atau membazir dalam penggunaannya.
[1]
Justeru, dalam isu ini kami katakan tidak dibolehkan mengambil duit suami sesuka hati tanpa pengetahuannya melainkan suami seorang yang bakhil dan lalai dalam memberi nafkah. Sebaiknya minta lah izin terlebih dahulu kepada suami agar tidak berlaku perselisihan dalam rumahtangga. Di sini,  suka juga kami nasihati kepada para suami jalankanlah tanggungjawab yang diamanahkan oleh Allah SWT dan janganlah lalai dalam memberi nafkah kepada isteri dan anak-anak kerana amanah tersebut akan dipersoalkan di akhirat nanti.
Diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-As, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ يَقُوتُ
Maksudnya
: “
Cukuplah seorang lelaki itu dikira berdosa apabila dia mengabaikan tanggungjawabnya ke atas sesiapa yang berada di bawah penjagaannya
.”
Riwayat Abu Daud (1692)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya da kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
: “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahu a’lam.
[1]

https
://
binbaz
.
org
.
sa
/
fatwas
/9661/%
حكم
–
اخذ
–
المراة
–
من
–
مال
–
زوجها
–
بدون
–
علمه
Diakses pada 18 Ogos 2023
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2847: Adakah Suami Perlu Menanggung Kos Haji Isteri?

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato seri, saya ingin bertanya adakah suami perlu menanggung segala kos haji isteri ? Adakah ia termasuk dalam nafkah yang wajib ke atas suami ? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
Maksudnya
:
“Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.”
Ibadah haji merupakan salah satu rukun Islam yang lima, yang wajib dilaksanakan oleh setiap Muslim yang mukallaf. Justeru, setiap Muslim mestilah menanam di dalam hati serta berazam untuk menunaikan ibadah haji dan sentiasa berusaha sedaya mungkin dalam melaksanakan perintah Allah SWT tersebut.
 (Surah Ali ‘Imran: 97)
Syeikh al-Maraghi ketika menafsirkan ayat di atas, menerangkan bahawa ibadah haji ini diwajibkan kepada setiap orang Muslim yang mukallaf yang berkemampuan. Hal ini kerana, perintah haji merupakan satu penghormatan besar kepada Baitullah bermula dari zaman Nabi Ibrahim A.S sehinggalah ke zaman Nabi Muhammad SAW. Justeru, pelaksanaan ibadah haji dan umrah mampu menjadi mercu tanda dan bukti pengabdian setiap hamba kepada Penciptanya. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
,
2/853).
Diriwayatkan daripada Abdullah Ibn Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda :
بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya
: “
Islam didirikan di atas lima perkara: Bersaksi bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW adalah hamba-Nya dan utusan-Nya, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, menunaikan haji ke Baitullah, dan berpuasa di bulan Ramadhan.
”
Riwayat Muslim (16)
Muhammad al-Amin al-Harari ketika menjelaskan lafaz “وَحَجِّ الْبَيْتِ” menyatakan, tujuannya adalah untuk mengerjakan ibadah khusus, bagi mereka yang mampu untuk menunaikannya. (Lihat
al-Kaukab al-Wahhaj Syarh Sahih Muslim
, 2/132).
Ulama bersepakat bahawa Ibadah haji merupakan satu kefardhuan. Tiada seorang di kalangan mereka berpendapat sebaliknya. Oleh itu, mereka menghukumkan kafir kepada yang mengingkari sesuatu yang telah ditetapkan oleh al-Quran, al-Sunnah dan Ijma’ (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 2/115)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan antara syarat diwajibkan seseorang itu mengerjakan haji adalah berkemampuan. Ini sebagaimana yang telah difirmankan oleh Allah SWT:
وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
Maksudnya
:
“Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.”
 (Surah Ali ‘Imran: 97)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut bahawa kemampuan itu ialah kemampuan untuk sampai kepadanya. Dan perkara tersebut adalah umum merangkumi fizikal dan material. Ibadah haji adalah fardhu ke atas setiap Muslim selagi mana tidak ada padanya halangan untuk sampai ke Tanah Haram (Makkah) sama ada dari segi halangan yang bersifat fizikal sahaja atau material sahaja atau fizikal dan material (kedua-duanya sekali). Halangan dari segi fizikal adalah seperti sakit, takut dan risau akan keselamatan diri daripada musuh atau haiwan buas, iaitu laluan perjalanan tidak aman (selamat). Manakala halangan daripada sudut material adalah seperti tiadanya bekalan dan kenderaan untuk pergi ke sana. Adapun halangan dari segi fizikal dan material pula adalah seperti tiadanya bekalan dan kenderaan serta pada masa sama sedang sakit atau laluan perjalanan tidak selamat. (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
 4/14-15).
Hal ini juga disebutkan dalam hadith yang  diriwayatkan daripada Ali bin Abu Talib R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ مَلَكَ زَادًا وَرَاحِلَةً تُبَلِّغُهُ إِلَى بَيْتِ اللهِ وَلَمْ يَحُجَّ فَلاَ عَلَيْهِ أَنْ يَمُوتَ يَهُودِيًّا، أَوْ نَصْرَانِيًّا، وَذَلِكَ أَنَّ اللَّهَ يَقُولُ فِي كِتَابِهِ : {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ البَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً
Maksudnya
:
“Sesiapa yang memiliki bekalan (biaya perbelanjaan) dan kenderaan yang boleh digunakan untuk pergi ke Baitullah, tetapi dia tidak menunaikan ibadah Haji, maka tidak ada beza bagi dirinya antara mati dalam keadaan sebagai seorang Yahudi atau Nasrani. Hal ini kerana Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran (yang bermaksud): ‘Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.’”
Riwayat al-Tirmizi (812)
Justeru, dalam isu ini kami katakan sekiranya isteri tidak berkampuan menanggung kos haji maka tidak wajib ke atasnya melaksanakan haji kerana dia tidak memenuhi syarat diwajibkan haji iaitu berkemampuan. Oleh yang demikian tidak wajib ke atas suami menunggung kos haji isteri namun sekiranya suami berbesar hati menanggung kos haji isteri maka itu lah yang lebih baik.
Syaikh Abdul Karim Zaidan dalam isu ini beliau menyatakan: bukanlah  hak isteri ke atas suaminya untuk memikul perbelanjaan haji baginya, atau berkongsi dalam perbelanjaan tersebut. (Lihat
al-Mifsal Fi Ahkami al-Marah
,2/177)
Syeikh al-Albani ketika ditanya berkenaan dengan isu ini beliau menjawab: Tiada kewajipan ke atas suami untuk membayar perbelanjaan haji isterinya. Ini berkenaan dengan lelaki. Manakala bagi wanita, jika dia mempunyai  wang yang cukup untuk melaksanakan haji, maka haji menjadi wajib ke atasnya. Tetapi jika dia tidak mempunyai cukup wang, haji tidak menjadi wajib ke atasnya.
[1]
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ حَجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبًا مَغْفُوْرًا
Maksudnya
:
“Semoga Allah menganugerahkan haji yang mabrur, usaha yang disyukuri dan dosa yang diampuni.”
Wallahua’lam
[1]

https
://
islamqa
.
info
/
ar
/
answers
/8916/%
هل
–
يلزم
–
الزوج
–
نفقة
–
حج
–
زوجته
Diakses pada 18 Ogos 2023
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2848: Kitab Arab dan Istilah-istilahnya

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya merupakan seorang penuntut ilmu agama
mubtadi’
(pemula). Saya ingin bertanya, mengapa kitab-kitab Arab mempunyai banyak istilah? Contohnya: Hasyiah, Mukhtasar, Matan, Syarh, Tahqiq dan sebagainya. Mohon penjelasan dari pihak tuan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, kami mengucapkan syabas kepada saudara yang bertanya kerana menanam minat untuk menjadi seorang penuntut ilmu agama. Istilah
mubtadi’
 kebiasaannya digunakan bagi merujuk kepada tahap penguasaan seseorang tersebut yang masih di peringkat permulaan dalam apa jua bidang yang didalaminya. Meletakkan tahapan-tahapan ini tidaklah menjadikan ianya suatu aib kepada orang tersebut, bahkan ini merupakan jalan yang sebenarnya dan seharusnya ditempuhi oleh setiap penuntut ilmu, dimulai dengan tahap
mubtadi’
 (pemula), kemudian
mutawassit
(pertengahan), dan seterusnya
muntahi
(pengakhiran atau tertinggi). Tahapan ini disebutkan sebagai
tadarruj
(التَدَرُّجُ), yakni berperingkat-peringkat dalam mempelajari ilmu pengetahuan agama.
Hakikatnya,
tadarruj
 ini merupakan asal bagaimana syariat Islam itu diajarkan dan diterapkan dalam diri ummat Islam pada peringkat awal. Kita dapat melihat sendiri bagaimana Allah SWT meletakkan hukum-hakam secara berperingkat. Sebagai contoh, pengharaman arak secara berperingkat. Imam al-Qurtubi menyebutkan bahawa, arak itu tidak diharamkan melainkan pada tahun ke-3 hijrah, selepas berlakunya perang Uhud. Begitu juga sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah di dalam fatwa beliau. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 6/285;
Majmu‘ Fatawa
, 14/117)
Kami juga berpendapat para ulama atau
muallif
(pengarang kitab) selalu menyebut tujuan dan karya yang dikarang. Kebanyakan dalam bahasa klasik disebut pada mukadimah sekira-kira begini, telah datang kepada kami atau kepadaku murid-muridku yang memohon untuk menulis sebuah kitab yang ringkas dalam fiqh bermazhab Syafi’i secara mukhatasar. Maka, aku beristikharah kepada Allah atau bertanya kepada guruku, lantas, ianya memberi sokongan dan dokongan kepadaku untuk menulis.
Keduanya, boleh jadi penulisan berdasarkan kepada sesuatu isu yang sedang berlaku dalam masyarakat dan negara ketika itu. Lantas, para alim ulama mengemukakan pandangan masing-masing melalui kitab dan buku yang dikaryakannya.
Ketiganya, boleh jadi beliau merupakan seorang yang amat alim dan bagi memudahkan murid-muridnya maka diringkaskannya atau dibuat
hasyiah
atau pun disyarahkannya.
Keempatnya, kerana tuntutan dari pihak tertinggi negara seperti khalifah atau pemimpin utama. Sebagai mana Imam al-Syafi’i mengarang kitab al-Risalah kerana diminta oleh Abdul Rahman ibn al-Mahdi. Begitulah, cara para ulama mengarang kitab.
Kami perincikan di sini seperti berikut:
Kitab Arab: Bentuk Penulisannya, Kategori Penulisan, dan Cara Memelihara Teks Asal
Bentuk Penulisan
Teks asal bagi sesebuah kitab Arab dalam bidang Pengajian Islam turut dikenali sebagai
matan
(المَتْنُ). Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, matan merujuk kepada naskhah asli atau sesebuah teks.
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, bagi mereka yang berkecimpung dalam bidang agama secara umumnya, atau mereka yang memanfaatkan masa mereka dengan pembacaan kitab-kitab dalam bidang Pengajian Islam, pasti tidak asing lagi bagi mereka bahawa setiap kitab daripada pengkhususan yang berbeza mempunyai beberapa bentuk penulisan yang tersendiri. Kebiasaannya,
matan
 dapat dilihat dalam 2 bentuk:
Nazm
(النَظْمُ): Iaitu penulisan dalam bentuk syair.
Rajah 1: Sebuah matan berbentuk nazm dalam ilmu Hadith, karya Imam al-Baiquni
Nathr
(النَثْرُ): Iaitu penulisan dalam bentuk prosa.
Rajah 2: Sebuah matan berbentuk nathr dalam ilmu Fiqh, karya al-Qadhi Abu Syuja‘
Kategori Penulisan
Kebiasaannya, seseorang penuntut ilmu tidak mampu untuk berpada kepada
matan
semata-mata. Dia mungkin memerlukan kepada pembacaan tambahan untuk membantunya memahami maksud penulis dalam karya-karya mereka. Para ulama’ terdahulu kebiasaannya diminta oleh masyarakat untuk membuat
dirasah
 atau kajian lanjut bagi
matan
yang terlalu panjang dan terperinci, atau olahan bagi sesebuah
matan
, atau merungkai secara mendalam beberapa istilah yang kurang difahami.
Secara ringkasnya, ia dibahagikan kepada beberapa kategori, dan antara kategori yang paling sering dijumpai adalah:
Mukhtasar
(المُخْتَصَرُ): Ia merupakan ringkasan yang dibuat oleh seseorang ahli ilmu ke atas mana-mana
matan
ilmu yang agak panjang dan terperinci perbahasannya.
Rajah 3: Sebuah mukhtasar karya Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari ke atas matan
Jam‘ al-Jawami‘
karya Imam al-Subki dalam ilmu Usul Fiqh
Syarh
(الشَرْحُ): Ia merupakan olahan maksud yang ingin disampaikan dalam sesebuah
matan

Matan
ilmu kebiasaannya menggunakan perkataan yang ringkas tetapi padat dengan maksud. Maka terdapat keperluan untuk mensyarahkan setiap perkataan tersebut agar penuntut ilmu tidak memahaminya dengan kefahaman yang salah.
Rajah 4: Sebuah syarh karya Imam Ibn Hajar al-Haitami ke atas matan
Minhaj al-Talibin
 karya Imam al-Nawawi
Hasyiah
(الحَاشِيَةُ): Ia merupakan perincian olahan ulama’ lain bagi merungkai beberapa istilah yang kurang difahami dalam sesebuah
syarh
. Terkadang,
syarh
 yang ditulis oleh seseorang ulama’ mungkin menggunakan istilah yang agak tinggi dan sukar difahami oleh pembaca, maka
hasyiah
 bertujuan untuk mengangkat kemusykilan ini dan bertindak memperincikan maksud istilah tersebut, atau juga mungkin meletakkan beberapa tambahan yang dilihat penting untuk dibincangkan dalam sesuatu perbahasan.
Rajah 5: Sebuah hasyiah karya Imam al-Bujairimi ke atas
Syarh Minhaj al-Tullab
 karya Imam al-Khatib al-Syirbini
Cara Memelihara Teks Asal
Manakala istilah
Tahqiq
 (التَحْقِيقُ) yang disebutkan oleh saudara yang bertanya, ia merupakan suatu projek ‘semakan semula’ yang telah sekian lama diperkenalkan oleh ilmuan silam, bertujuan memelihara keaslian teks yang merupakan amanah bagi setiap
muhaqqiq
 (penyemak). Dia juga perlu memastikan keaslian teks tersebut seperti catatan asal, meskipun sebahagian pandangan penulis asal bercanggah dengan kecenderungan peribadi
muhaqqiq
 tersebut. Tujuan lain bagi
tahqiq
 ini adalah untuk memastikan permata-permata ilmu ini dapat dipelajari oleh generasi-generasi akan datang.
Teks asal kebiasaannya dalam bentuk manuskrip tulisan tangan, maka sudah menjadi adat wujudnya sesetengah individu yang mempunyai tulisan tangan yang cantik dan mudah dibaca, dan sesetengah lainnya mempunyai tulisan tangan yang agak sukar untuk difahami terutamanya jika pembaca bukanlah penutur jati bahasa Arab. Oleh yang demikian, menyemak mana-mana manuskrip memerlukan tahap ketelitian serta kefahaman yang tinggi, bukan sekadar menyalinnya sahaja.
Kerana itulah, kita boleh dapati beberapa cetakan yang teruk kualitinya hanya kerana semata-mata bergantung pada salinan manuskrip yang tidak disertakan dengan kefahaman dan ketelitian, diikuti pula dengan kesilapan dan sebagainya.
Semoga dengan perbincangan ringkas ini dapat memberikan sedikit pencerahan kepada saudara yang bertanya, sekaligus memupuk semangat menuntut ilmu dalam diri.
Kami akhiri dengan doa:
اللهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2849: Adakah Kos Rawatan Dan Ubat-ubatan Isteri Perlu Ditanggung Oleh Suami?

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato’ Seri, saya ingin bertanya adakah kos rawatan dan ubat-ubatan isteri perlu ditangguh oleh suami?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nafkah dari segi bahasa ialah mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia di namakan Nafaqah kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu. ( Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/274 )
Firman Allah SWT:
لِيُنفِقۡ ذُو سَعَة مِّن سَعَتِهِۦۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيۡهِ رِزۡقُهُۥ فَلۡيُنفِقۡ مِمَّآ ءَاتَىٰهُ ٱللَّهُۚ لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا مَآ ءَاتَىٰهَاۚ سَيَجۡعَلُ ٱللَّهُ بَعۡدَ عُسۡر يُسۡرا
Maksudnya
:
Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.
(Surah al-Talaq:7)
Al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: Allah SWT telah menetapkan nafkah ke atas isteri sesuai dengan keadaan suami iaitu orang yang kaya hendaklah menunaikan nafkah sesuai dengan kekayaannnya jangan lah dia menunaikan nafkah dengan nafkah orang miskin. Sesiapa yang berada dalam kesempitan maka berilah nafkah dengan apa yang telah direzkikan oleh Allah kepadanya. Allah SWT tidak membebani seseorang kecuali dengan kemampuan  yang  diberikan Allah kepadanya dalam bab nafkah atau sebagainya .Yang demikian merupakan rahmah dan kasih sayang Allah terhadap hambanya dengan meringankan beban terhadap orang yang  susah. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.871)
Diriwayatkan daripada Mu’awiyah al-Qusyairi RA, bahawa beliau telah bertanya kepada Nabi SAW: “Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang dari kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Maka Rasulullah SAW menjawab:
أن تُطْعِمَها إذا طَعِمتَ ، وتَكْسوها إذا اكتسَيتَ ، أوِ اكتسَبتَ ، ولا تضربِ الوَجهَ ، ولا تُقَبِّح ، ولا تَهْجُرْ إلَّا في البَيتِ
Maksudnya
:
“Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah.”
Riwayat Abu Dawud (2142), Ibn Majah (1850) dan Ahmad (20013)
Nas-nas di atas menunjukkan bahawa kewajipan nafkah merupakan kewajipan yang wajib ditunaikan oleh suami kepada isteri. Ini kerana Allah SWT telah menjadikan lelaki sebagai pelindung bagi perempuan dan Dia mewajibkan lelaki supaya mencukupkan keperluan-keperluan rumahtangga termasuk keperluan isteri.
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan, nafkah yang wajib ditunaikan oleh suami kepada isteri adalah tujuh perkara:
Makanan
Barang-barang dapur
Pakaian
Tempat tinggal
Alat-alat untuk membersihkan diri
Barangan rumah
Pembantu kepada isteri jika sekiranya kebiasaannya isteri mempunyai pembantu (bagi suami yang mampu sahaja). (Lihat:
Mughni al-Muhtaj, Dar al-Fikri Birut
, 3/426,
al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh, Dar al-Fikri Damsyiq
, 10/7349)
Dalam isu ini kami katakan, kos rawatan dan ubat-ubatan bukanlah termasuk dalam nafkah yang wajib diberikan oleh suami kepada isterinya kecuali perkara-perkara yang telah dijelaskan di atas. Hal yang  demikian telah dinyatakan oleh Imam al-Syafie dalam kitabnya al-Umm bahawa: Tidak diwajibkan ke atas suami melakukan korban kepada isterinya dan tidak juga diwajibkan baginya  membiayai kos rawatan atau  kos berbekam. (Lihat
al-Umm
, 8/337)
Begitu juga yang telah dinyatakan  oleh Syaikh al-Buhuti berkaitan dengan isu ini beliau menyatakan:  Tidak diwajibkan bagi suami memberikan ubat atau membiayai kos rawatan sekiranya isterinya sakit kerana ia bukanlah merupakan keperluan asas bagi isteri bahkan ia adalah  perkara yang datang secara tiba-tiba maka tidaklah ia diwajibkan ke atas suami. (Lihat
Syarh Muntaha al-Iradat
,3/227)
Kami berpendapat dalam kehidupan masa kini yang serba-serbi
complicated
, sudah sewajarnya suami menanggung isteri termasuklah dalam isu perubatan. Adalah amat tidak munasabah jika suami seorang yang berada atau kaya tiba-tiba tidak memberi bantuan dalam kos rawatan isteri sehingga menyebabkan isteri terpaksa berhutang dengan orang lain. Kami berpendapat isu yang dibahaskan oleh fuqaha yang terdahulu lebih kepada rawatan yang bersifat sampingan atau
tahsiniyyat
(kecantikan)
.
Justeru kami katakan, meskipun hal ini bukan kewajipan yang harus dipenuhi oleh suami, namun jika suami memiliki kemampuan, adalah lebih baik jika dia membiayai segala kos rawatan dan ubat-ubatan tersebut. Ini disebabkan isteri berada dalam tanggungannya. Tindakan ini juga dapat dianggap sebagai bentuk kemurahan hati (ihsan) dan tindakan baik sesuai dengan tuntunan syara’.
Firman Allah SWT:
  وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya
:
 Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik.
(Surah al-Nisa:19 )
Diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas bahawa Rasulullah SAW:
خَيْرُكُمْ خُيْرُكُمْ لِأَهْلِهِ، وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي
Maksudnya
:
Sebaik-baik kamu adalah yang paling baik (hubungannya) dengan ahli keluarganya, dan aku adalah yang paling baik di antara kamu kepada keluargaku.
Riwayat Ibn Majah(1977)
Hadith ini menganjurkan supaya berbuat baik kepada kaum keluarganya dan juga mereka yang mempunyai hubungan silaturahim dengannya. Menurut pendapat lain: (Iaitu) kepada isterinya dan juga kaum kerabatnya. (Lihat
Tuhfat al-Ahwazi, Al-Mubarakfuri
 (10/269).
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ فضْلِكَ وَرَحْمَتِكَ ، فَإِنَّهُ لا يَمْلِكُهَا إِلا أَنْتَ
Maksudnya
:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepada-Mu agar diberi kurniaan dan rahmat-Mu. Sesungguhnya tiada yang memilikinya kecuali-Mu.
”
Wallahua’lam.
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2850: Penggunaan Siput Babi dalam Produk Kosmetik

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan, baru-baru ini saya ada melihat satu video yang menyatakan bahawa siput babi ini mempunyai lendir yang sangat kaya dengan kolagen. Justeru, ia dijadikan sebagai antara bahan utama dalam pembuatan produk kosmetik. Soalan saya, siput babi tidak boleh dimakan, jadi bagaimana pula dengan produk kosmetik yang dihasilkan dengannya? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, jumhur ulama berpendapat, siput babi (escargot) adalah haram untuk dimakan kerana ia termasuk dalam jenis
hasyarat
 yang dianggap jijik dan kotor, serta tabiat semula jadi manusia menjauhinya. Sekalipun begitu, tidak dapat dinafikan, ada dalam kalangan ulama yang mengharuskan untuk memakannya. Ini merupakan pendapat Imam Malik. Penjelasan lanjut mengenai perkara ini kami telah bahaskannya dalam artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#649 Makan Escargot.
[1]
Dalam menjawab soalan di atas, siput babi termasuk dalam kategori haiwan yang tidak memiliki darah merah seperti serangga, ulat dan seumpamanya. Haiwan seperti ini ketika hidupnya dianggap suci dan bukannya najis. Hal ini kerana hukum asal setiap haiwan itu adalah suci — yakni bukan najis — melainkan ada nas yang menunjukkan sebaliknya seperti kenajisan babi, anjing atau seumpamanya. Al-Khatib al-Syirbini menyebutkan bahawa setiap haiwan (yang hidup) itu adalah suci melainkan apa yang dikecualikan oleh syarak. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/226). Justeru, siput babi termasuk dalam haiwan yang suci ketika ia masih hidup.
Adapun ketika matinya, jumhur ulama berpendapat, ia dianggap suci dan bukan najis manakala ulama Syafi‘iyyah berpendapat, ia adalah najis. Mengenai hal ini, Imam al-Nawawi menyebutkan, terdapat dua
tariq
 (pendapat/aliran). Salah satunya, berkenaan kenajisannya ada dua pendapat. Jika kita katakan ia najis, maka ia telah menajiskan air. Sekiranya tidak (yakni bukan najis), maka ia tidak menajiskan air. Ini merupakan pendapat al-Qaffal. Manakala aliran (
tariq
) kedua pula, haiwan itu dikira sebagai najis secara pasti. Inilah pendapat yang diputuskan oleh ulama dari Iraq dan selain mereka. Inilah pendapat yang sahih kerana ia termasuk dalam bangkai. Seterusnya mazhab Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat, ia tidak menjadi najis disebabkan oleh kematiannya. Dalil kami (ulama mazhab Syafi‘i), haiwan itu adalah bangkai. Namun, air tidak menjadi najis kerana susah untuk menjaga dan memelihara daripadanya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/130).
Begitu juga Ibn Qudamah turut menyebutkan, setiap haiwan yang tidak memiliki darah merah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Khiraqi yang terdiri daripada haiwan darat dan haiwan laut (air) seperti lintah, cacing, ketam dan seumpamanya, maka ia tidak menjadi najis dengan sebab kematiannya, begitu juga ia tidak menajiskan air apabila mati di dalamnya menurut pendapat kebanyakan fuqaha’. Ibn al-Munzir menyatakan, tidak diketahui dalam hal tersebut adanya khilaf melainkan terdapatnya salah satu pendapat dalam mazhab Syafi‘i yang menyatakan, ia menajiskan air yang sedikit (kurang dua
qullah
). Sebahagian ashabnya menyebutkan, ia berdasarkan kaedah qias. Manakala pendapat keduanya menyatakan, ia tidak menajiskan air. Inilah pendapat yang paling terbaik (dari segi maslahahnya) untuk orang ramai. (Lihat
al-Mughni
, 1/60).
Kemudian Ibn Qudamah menyatakan pula, dalil kami (ulama mazhab Hanbali) ialah sabda Nabi SAW:
إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي شَرَابِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ ثُمَّ لِيَنْزِعْهُ، فَإِنَّ فِي إِحْدَى جَنَاحَيْهِ دَاءً وَفِي الأُخْرَى شِفَاءً
Maksudnya:
 “
Apabila lalat jatuh ke dalam minuman salah seorang daripada kamu, maka hendaklah dia mencelupnya kemudian membuangnya, kerana sesungguhnya pada salah satu daripada kedua sayapnya terdapat penyakit dan pada yang lainnya terdapat penawar
.”
Riwayat al-Bukhari (3320)
Selain itu juga, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-81 yang bersidang pada 31 Mac 2008 di Negeri Sembilan telah membincangkan Hukum Menternak dan Menjual Lintah dan Cacing untuk Tujuan Perubatan dan Kosmetik. Muzakarah telah memutuskan bahawa menggunakan lintah dan cacing dalam perubatan dan sebagai bahan kosmetik adalah harus, dan hukum menternak atau berjual beli atas dasar manfaat yang diperolehi daripada kedua-dua haiwan tersebut juga adalah harus. (Lihat
Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia
, hlm. 118.
Berdasarkan keputusan muzakarah fatwa di atas, didapati wujudnya persamaan antara hukum penggunaan cacing dan lintah untuk penghasilan produk kosmetik dengan siput babi. Ini kerana kedua-dua mempunyai ciri-ciri yang hampir sama, iaitu kedua-duanya tergolong dalam jenis haiwan
hasyarat
, di samping dipandang kotor dan jijik oleh masyarakat majmuk setempat dari sudut dijadikannya sebagai makanan. Namun, haiwan ini juga sudah dikenal pasti dapat mendatangkan manfaat dan maslahah kepada manusia sama ada maslahah dari sudut
asliyyah
atau t
ab’iyyah
.
Kesimpulannya
Oleh itu, berbalik kepada soalan yang diajukan, penggunaan siput babi dalam penghasilan produk kosmetik adalah termasuk dalam masalah
ijtihadiyyah
kerana tidak ada nas al-Quran atau nas hadith yang secara sahih dan sarih menjelaskan hukum masalah ini sama ada membenarkannya mahupun melarangnya. Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ فَرَضَ فَرَائضَ فَلاَ تُضَيِّعُوهَا، وَحَدَّ حُدُودًا فَلاَ تَعتَدُوهَا، وَحَرَّمَ أَشْيَاءَ فَلاَ تَنتَهِكُوهَا، وَسَكَتَ عَن أَشيَاءَ رَحْمَةً بِكُم غَيرَ نِسيَانٍ فَلاَ تَبْحَثُوا عَنهَا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Allah SWT telah mewajibkan beberapa kewajiban, maka janganlah kamu mensia-siakannya, dan Allah SWT telah membataskan beberapa batasan, maka janganlah kamu melanggarnya. Dia juga telah mengharamkan beberapa perkara, maka janganlah membuatnya, dan Dia berdiam atas beberapa perkara sebagai tanda rahmat-Nya ke atas kamu, bukan kerana terlupa, maka janganlah kamu mencari-cari mengenainya (hukumnya).
”
Riwayat al-Daraqutni (4/183) dan al-Hakim (7114)
[2]
Larangan untuk memakan siput babi kerana ia dianggap sebagai suatu yang jijik, tidak menafikan manfaat yang dapat diperoleh daripadanya untuk perkara yang lain (selain sebagai makanan) seperti kosmetik dan perubatan. Penggunaan siput babi dalam penghasilan produk kosmetik adalah termasuk masalah
al-maskut ‘anhu
 (yang disenyapkan dan tidak dijelaskan hukumnya secara jelas) oleh al-Quran atau al-Sunnah. Oleh itu, selagi mana ia tidak mendatangkan mudarat dan mafsadah maka ia adalah
mubah
(diharuskan). Lebih-lebih lagi terdapat kajian menyatakan bahawa lendir yang dihasilkan oleh siput babi kaya dengan kolagen sehinggakan harga lendir siput babi yang sudah ditukarkan (diproses) menjadi serum serbuk dikatakan lebih mahal daripada emas dengan harga 58, 200 dollar setiap kilogram.
[3]
Justeru, kami berpendapat bahawa menggunakan siput babi mahupun lendirnya sebagai bahan utama dalam pembuatan produk kosmetik adalah diharuskan selagi mana ia tidak mendatangkan mudarat mahupun mafsadah kepada penggunanya
. Hal ini adalah bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Bahkan Allah SWT sendiri telah mengkhabarkan kepada kita bahawa dijadikan segala yang ada di langit dan di bumi untuk manusia mengambil faedah atau manfaat daripadanya menerusi firman-Nya:
وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
 “
Dan Dia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya; sesungguhnya -Nya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti
.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Penggunaan siput babi dalam penghasilan produk kosmetik adalah harus kerana terdapatnya manfaat yang dapat diperolehi daripadanya, dari segi perubatan dan kecantikan (kosmetik). Oleh yang demikian, hukum jual beli siput babi juga adalah sah disebabkan oleh manfaat yang terhasil daripadanya. Hal ini bertepatan dengan prinsip-prinsip penetapan hukum Islam, di mana salah satu tujuan syariat hukum Islam adalah untuk mewujudkan kemaslahatan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/649-makan-escargot/
. Diakses pada 18 Ogos 2023.
[2]
 Imam al-Nawawi dalam
Bustan al-‘Arifin
 (44) menilai sanadnya sebagai hasan. Manakala Imam Ibn Kathir dalam
Tafsir al-Quran
 (3/202) menilainya sebagai sahih. Begitu juga  al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan dalam
Fath al-Bari
 (13/280), padanya terdapat
syahid
(sokongan).
[3]
 Lihat
https://www.facebook.com/Jadok5737/videos/1650784125079044/
. Diakses pada 21 Ogos 2023.
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2851: Memakai Pakaian Yang Bercampur Sutera Bagi Lelaki

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato’ seri, saya ingin bertanya, saya mendapat hadiah pakaian akan tetapi pakaian tersebut bercampur dengan sutera, adakah boleh saya memakainya kerana saya difahamkan sutera adalah haram bagi lelaki? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asya’ri bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أُحِلّ الذهبَ والحريرَ لإناثِ أمِّتي وحُرِّمَ عَلَى ذُكُورِهَا
Maksudnya
:
“Dihalalkan emas dan sutera bagi wanita dalam kalangan umatku, dan diharamkan bagi kaum lelakinya”.
Riwayat al-Nasa’ie (5163)
Imam al-Ramli berkata: “(Diharamkan ke atas lelaki) memakai sutera tulen atau sutera bercampur  yang kadar suteranya  lebih  banyak melainkan ke atas kanak-kanak.” (Lihat
Ghayah al-Bayan Fi Syarh Zubad Ibn Ruslan,
hlm.  183)
Diriwayatkan  juga daripada Huzaifah:
نَهَانَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهٌ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَن لٌبْسِ الْحَرِير والدِّيبَاج وَأَن نَجْلِسَ عَلَيْهِ
Maksudnya
: “
Nabi SAW melarang kita daripada memakai sutera dan dibaj (sejenis sutera) serta duduk di atasnya
.”
Riwayat al-Bukhari (5837) dan Muslim (2067)
Oleh yang demikian, diharamkan bagi lelaki memakai sutera dan ia merupakan pandangan jumhur ulama daripada mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Namun, ada beberapa keadaan yang diharuskan bagi lelaki menggunakan sutera seperti dalam perubatan dan perawatan.Ini berdasarkan apa yang telah diriwayatkan oleh Anas Bin Malik R.A beliau berkata:
رَخَّصَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِلزُّبَيْرِ وَعَبْدِ الرَّحْمَنِ فِي لُبْسِ الْحَرِيرِ لِحِكَّةٍ بِهِمَا
Maksudnya
:
 “Nabi  SAW memberikan kelonggaran untuk Zubair dan Abd Rahman untuk memakai sutera karana penyakit gatal yang mereka derita.
”
Riwayat al-Bukhari (5829) dan Muslim (2076)
Menjawab bagi persoalan di atas Kami katakan sekiranya baju yang dipakai itu bercampur dengan sutera yang kadarnya sedikit maka tidak ada masalah untuk memakainya. Namun sekiranya kadar penggunaan sutera dalam pakaian tersebut lebih dari empat jari maka tidak dibolehkan bagi lelaki memakainya dan ia dihukumkan haram. Ini sebgaimana yang telah diriwayatkan daripada Umar bahawa beliau berkata:
نهى رسولُ اللهِ ﷺ عن الحريرِ إلا موضعَ أُصْبُعَيْنِ، أو ثلاثٍ، أو أربعٍ.
Maksudnya
:
Rasulullah SAW melarang menggunakan sutera kecuali dengan kadar dua,tiga atau empat jari.
Riwayat Muslim(2069), Tarmizi (1721) dan Ahmad(365)
Hadis ini menjelaskan tentang  larangan pemakaian sutera bagi lelaki, kecuali dengan jumlah yang sedikit, seperti pada tempat yang hanya satu, dua, atau empat jari. Hal ini diperbolehkan kerana penggunaan yang terbatas tidak dianggap sebagai penggunaan sutera secara menyeluruh, seperti penampalan lencana pada pakaian atau penggunaan kain untuk perbaiki pakaian atau sulaman di poket baju atau lengan, dan seumpamanya. Yang demikian merupakan contoh dari keluasan dan pengecualian yang diizinkan oleh syara’ . (Lihat
Minhah al-’Allam
,4/209)
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa: Diharuskan untuk meletak lencana dari sutera pada pakaian sekiranya tidak melebihi empat jari. Ini merupakan pandangan mazhab kami (Syafie’) dan pandangan majoriti ulama. (Lihat
Syrah al-Nawawi ‘ala Muslim
,14/28).
Selanjutnya, dalam Fiqh al-Manhaji juga telah dinyatakan: Apabila sehelai pakaian dibuat dari sutera atau bahan lain, maka hendaklah membandingkan berat kedua-dua bahan tersebut. Jika berat sutera lebih berat daripada bahan lain, maka pemakaian dan penggunaan pakaian tersebut oleh lelaki diharamkan. Namun, jika berat bahan lain lebih berat daripada sutera, maka memakai dan menggunakannya adalah dibolehkan. Ini disebabkan hukum ditentukan oleh yang lebih berat di antara keduanya, dan pakaian dinamai serta dihukumi berdasarkan bahan yang dominan. Apabila berat sutera dan bahan lain seimbang, maka memakai dan menggunakannya adalah dibolehkan, dengan memberi kecenderungan kepada sisi yang halal, kerana ini adalah prinsip asas.”
Oleh yang demikian, hiasan pakaian dengan sutera, seperti menambahkan hiasan sutera pada hujung kain dengan jumlah yang biasanya digunakan adalah dibolehkan. Begitu juga diperbolehkan seperti memperbaiki pakaian dan menjahitnya dengan tambahan hiasan sutera, selama tidak melebihi panjang empat jari. Tetapi jika melebihi ukuran tersebut, maka ia tidak dibolehkan. (Lihat
Fiqh al-Manhaji
, 3/98)
Justeru kami katakan di sini, baju yang bercampur sutera dengan kadar yang sedikit adalah boleh untuk dipakai dan digunakan dengan syarat tidak melebihi panjang empat jari. Namun meninggalkan penggunaannya adalah lebih baik melainkan pada perkara-perkara yang dibenarkan oleh syara’.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang baik dalam melaksanakan perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya
:
“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2852: Bercakap Di Antara Solat Jamak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum bercakap antara solat jamak? Saya tertegur anak saudara dan bergurau dan baru teringat solat jamak Isyak belum dibuat.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat jamak dan qasar adalah merupakan rukhsah yang diberikan oleh Allah SWT. Ia merupakan kemudahan yang dianugerahkan kepada umat Islam agar mereka boleh menunaikan ibadat solat di mana sahaja mereka berada. Perkara ini dinyatakan oleh Allah SWT di dalam firmannya:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
“Dan jika kamu bermusafir di muka bumi ini, maka tidak berdosa ke atas kamu untuk memendekkan solat (solat empat rakaat dijadikan kepada dua rakaat).”
(Surah al-Nisa’:101)
Imam al-Nawawi berkata: “Ayat ini mengaitkan hukum qasar dengan
 al-dorb `ala al-ardh
(permusafiran). Justeru, jika seseorang ialah penduduk suatu kota maka dia boleh qasar apabila dia berpisah daripada bangunan yang dinisbah kepada kota tersebut.” (Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 4/346)
Ayat di atas menjelaskan bahawa
rukhsah
 iaitu kemudahan dan keringanan yang diberikan oleh Allah SWT kepada hambanya yang bermusafir. Keringanan (
rukhsah
) ini merupakan pemberian daripada Allah SWT kepada hambaNya, maka hendaklah kita menerimanya.
Berkenaan solat jamak ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#2392: Kekeliruan Dalam Mempraktikkan Solat Jamak[1]
#2355: Dua Solat Jamak Yang Terpisah Dengan Perbuatan Lain[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
antara syarat sah jamak solat adalah berturut-turut iaitu dilakukan dua solat secara berturut-turut dan tidak diselangi dengan apa-apa perbuatan.
 Ini berdasarkan apa yang telah dinyatakan oleh al-Baghawi bahawa : al-Muwalah (Berturut-turut) adalah merupakan syarat sah solat jamak. Tidak boleh melakukan solat sunat antara dua solat tersebut dan juga tidak boleh duduk lama antaranya. Sekiranya dia memanjangkan tempoh antara kedua-dua solat jamak tersebut maka terbatallah jamak dan hendaklah dia melakukan solat kedua pada waktunya (Lihat
al-Tahzib Fi Fiqh Imam al-Syafi’e
, 2/316)
Namun dalam situasi di atas kami katakan sekiranya tempoh terpisah antara dua solat jamak itu hanya sebentar maka ia tidak ada masalah. Ini berdasarkan apa yang telah dinyatakan oleh al-Nawawi: Tidak ada masalah sekiranya waktu yang terpisah antara solat jamak itu hanya sekejap. (Lihat
Minhaj al-Talibin
,hlm.46)
Lajnah Ifta ‘Urduniyyah menyatakan Jarak masa antara dua solat jamak adalah  singkat seperti waktu yang cukup untuk melaksanakan dua rakaat solat yang ringan dengan wuduk, azan, dan iqamah, kita menganggarnya sekitar tujuh minit. Jika jarak melebihi waktu seperti ini, maka itu dianggap jarak yang panjang. Jika seorang yang sedang solat ragu-ragu apakah jarak yang terpisah itu sudah lama atau masih pendek, maka dia tidak boleh menggabungkan kedua solat tersebut.[1]
Justeru kami katakan, tiada masalah untuk bercakap jika tempoh tersebut tidak terlalu lama. Jika sebaliknya, maka ia tidak diperbolehkan kerana ia menyebabkan terbatalnya solat jamak
. Begitu juga, ketika itu saudara terlupa dan bukan disengajakan, maka ianya dimaafkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Wallahu a‘lam
[1]
https://maktabahalbakri.com/2392-kekeliruan-dalam-mempraktikkan-solat-jamak/
[2]
https://maktabahalbakri.com/2355-dua-solat-jamak-yang-terpisah-dengan-perbuatan-lain/

Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2853: Melanggar Sumpah yang Dilakukan Selain Nama Allah

Soalan:
Assalamu’alaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan berkenaan kaffarah sumpah. Adakah bersumpah dengan selain nama Allah, dikenakan kafarah jika dilanggar? Contohnya begini, “Saya bersumpah demi malam Jumaat ni, saya takkan tegur lagi anak awak itu?” Mohon pencerahan
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Sumpah dalam bahasa Arab ialah
al-Aiman
 (الأيمان). Ia merupakan jamak dari perkataan
al-Yamin
 (اليمين). Pada dasarnya, ia bermaksud tangan kerana untuk bersumpah, masyarakat Arab biasanya mengangkat tangan kanan mereka. (Lihat
Taudhih al-Ahkam
, 7/105)
Manakala pada istilah, ia bermaksud menguatkan perkara yang disumpah dengan mengemukakan sesuatu yang agung secara khusus. Hal ini dilakukan dengan dengan menggunakan salah satu di antara huruf sumpah ba’, waw, atau ta’ (dalam bahasa Arab). Iaitu dengan menyebut billahi, wallahi atau tallahi yang membawa maksud ‘demi Allah’. (Lihat
al-Qaul al-Mufid
, 2/213;
Taudhih al-Ahkam
, 7/105)
Sumpah hendaklah hanya dilakukan dengan menggunakan nama Allah SWT atau salah satu sifat-Nya. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:
مَنْ كَانَ حَالِفًا فَلْيَحْلِفْ باللَّهِ، أَوْ لِيَصْمُتْ
Maksudnya:
“Sesiapa yang ingin bersumpah, maka hendaklah dia bersumpah dengan nama Allah, atau lebih baik diam.”
Riwayat al-Bukhari (3836) dan Muslim (1646)
Hukum Sumpah Selain Nama Allah
Dalam satu riwayat daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, bahawa beliau pernah mendengar seorang lelaki berkata: “Tidak, demi Ka’bah.” Ibn ‘Umar R.Anhuma pun berkata: “Jangan bersumpah dengan yang lain selain daripada Allah SWT, kerana sesungguhnya saya mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ حَلَفَ بِغَيْرِ اللَّهِ فَقَدْ كَفَرَ أَوْ أَشْرَكَ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang bersumpah dengan yang selain daripada Allah, maka sesungguhnya dia telah kafir atau syirik.”
Riwayat Abu Dawud (3251), al-Tirmizi (1535) dan Ahmad (6072). Hadith ini dinilai sahih dalam
Irwa’ al-Ghalil
 (8/189).
Al-Syaukani menjelaskan bahawa ungkapan ‘kafir’ atau ‘syirik’ dalam hadis di atas adalah bagi menjelaskan kesungguhan dari segi celaan dan teguran dalam hal bersumpah itu. (Lihat
Nail al-Autar
, 8/261)
Punca larangan adalah kerana bersumpah dengan sesuatu membawa kepada mengagungkan perkara itu. Pengagungan pada hakikat yang sebenarnya hanyalah berhak diberikan kepada Allah SWT sahaja, zat atau sifat-Nya. Oleh itu, para ulama’ fiqh bersepakat bahawa bersumpah dengan nama sesuatu selain daripada Allah SWT tidak sah kerana tegahan membuktikan rosaknya perkara yang ditegah itu.
Ibnu al-Qayyim perkata:”Salah satu dosa besar adalah bersumpah dengan selain Allah, seperti yang disabdakan oleh Rasulullah SAW: “Sesiapa bersumpah dengan selain Allah, maka dia telah bersekutu.’ Seseorang mungkin mengatakan bahawa ini adalah makruh, tetapi menurut hukum syariat, ini adalah bentuk syirik. Kedudukannya lebih tinggi dari dosa-dosa besar.” (Lihat
I’lam al-Muwaqqi’in
, 6/571-572)
Syirik dalam hal ini boleh menjadi syirik besar atau syirik kecil, tetapi tidak menjadikan pelakunya keluar daripada agama Islam. Syirik besar terjadi jika seseorang memperlakukan apa yang disumpah itu sebagaimana mereka memperlakukan Allah dalam hal penghormatan, kekuasaan untuk memberikan manfaat dan  kemudharatan.
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani mengatakan: Jika seseorang menganggap sesuatu yang disumpahkan itu dalam sumpah setara dengan cara dia mengagungkan Allah, maka bersumpah dengan itu adalah diharamkan. Jika keyakinannya terhadap yang disumpahkan tersebut setara dengan keyakinannya terhadap Allah, maka ini adalah bentuk kekafiran, dan hadith yang disebutkan berlaku pada perkara ini.” (Lihat
Fath al-Bari
, 11/531)
Para ulama’ berselisih pendapat, adakah bersumpah dengan selain daripada Allah haram atau makruh?
Ibn Abd al-Barr berkata: “Para ulama sepakat bahawa bersumpah dengan selain Allah adalah makruh, dan ia adalah dilarang. Tidak boleh bersumpah dengan yang lainnya kepada siapa pun.” (Lihat
al-Tamhid
, 14/367).
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah berkata: “Adapun bersumpah dengan makhluk, seperti bersumpah dengan Ka’bah, atau kubur syeikh, atau nikmat yang diberikan oleh seorang penguasa, atau pedang, atau dengan kedudukan seseorang antara dua makhluk: Tidak ada perbezaan pendapat antara para ulama bahawa jenis sumpah ini adalah makruh yang dilarang daripadanya, dan bersumpah dengan ini tidak menyebabkan seseorang perlu melakukan kifarat (penebusan dosa). Adakah bersumpah dengan ini dianggap haram atau hanya makruh tanzihi? Dalam hal ini dda dua pendapat dalam mazhab Imam Ahmad dan selainnya: Yang lebih kuat di antara keduanya adalah ia diharamkan.” (Lihat
Majmu’ al-Fatawa,
 35/243)
Syeikh Abd al-Rahman al-Mu’allimi mengatakan: “Sumpah yang menunjukkan penghormatan kepada yang disumpahkan, dan keyakinan bahawa dia memiliki kekuatan ghaib sehingga pemberi sumpah mendapatkan manfaat ghaib ketika dia memenuhinya dan jujur padanya. Jika dia tidak memenuhinya atau tidak jujur, maka dia akan mendapatkan hukuman. Demikian pula, yang disumpahkan itu juga mendapatkan manfaat ghaib dengan diberikan haknya jika dia memiliki hak… Contoh lain adalah bersumpah dengan berhala, ini menunjukkan penghormatan kepada berhala dan keyakinan bahawa berhala tersebut memiliki kekuatan ghaib… Jika hal ini terjadi, maka sudah pasti bahawa sumpah seperti ini adalah bentuk penghambaan yang mengagungkan objek yang disumpahkan dan mencari manfaat ghaib daripada sumpah tersebut, sama ada bagi pemberi sumpah atau penerima sumpah. Bentuk penghambaan ini adalah ibadah, seperti yang dijelaskan dalam konteksnya. Jika Allah tidak memberikan izin kepada ibadah semacam ini, maka ibadah tersebut ditujukan kepada selain Allah, dan ibadah kepada selain Allah adalah kekafiran dan syirik.” (Lihat
Athar al-Syeikh Abd al-Rahman al-Mu’allimi
, 3/1018).
Namun begitu, sumpah dengan selain Allah dianggap sebagai syirik kecil jika ia tidak mencapai tingkat pengagungan seperti yang diterangkan ini. Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin mengatakan: “Dan bersumpah dengan selain Allah adalah syirik besar jika seseorang menganggap yang disumpahkan itu setara dengan Allah dalam pengagungan dan kebesaran. Jika tidak, maka ini adalah syirik kecil.” (Lihat
al-Qaul al-Mufid
, 2/214)
Al-Lajnah al-Daimah dalam fatwanya menyebutkan: “Bersumpah dengan amanah adalah bersumpah dengan selain Allah, dan bersumpah dengan selain Allah adalah syirik kecil. Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar bin al-Khattab R.Anhuma bahwa Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesiapa bersumpah dengan selain Allah, maka dia telah kafir atau mensyirikkan.’ Ibnu Mas’ud R.A mengatakan: ‘Sesungguhnya, jika seseorang bersumpah dengan Allah dalam kebohongan, itu lebih disukai bagiku daripada dia bersumpah dengan yang lainnya walaupun ia benar.” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 23/56)
Ibn Hazm memutuskan hukumnya adalah haram. Manakala kebanyakan ulama’ lain menghukumkannya sebagai makruh sahaja. Sebenarnya, ia memerlukan kepada perincian iaitu jika orang yang bersumpah dengan selain daripada Allah SWT meyakini benda yang dijadikan bahan bersumpah sebagaimana dia yakini terhadap Allah SWT, keyakinan sebegitu adalah kafir. (Lihat
al-Muhalla
, 10/43)
Walaupun begitu, kami tegaskan betapa sumpahan selain dengan nama Allah adalah ditegah dan dilarang sama sekali. Daripada Abu Hurairah R.A, katanya bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لاَ تَحْلِفُوا بِآبَائِكُمْ وَلاَ بِأُمَّهَاتِكُمْ وَلاَ بِالأَنْدَادِ وَلاَ تَحْلِفُوا إِلاَّ بِاللَّهِ وَلاَ تَحْلِفُوا بِاللَّهِ إِلاَّ وَأَنْتُمْ صَادِقُونَ
Maksudnya:
 “Jangan kamu bersumpah dengan nama bapa-bapa kamu dan juga nama ibu-ibu kamu dan nenek moyang. Jangan bersumpah kecuali dengan nama Allah dan jangan bersumpah kecuali kamu bercakap benar.”
Riwayat Abu Dawud (3248) dan al-Nasa’ie (3769)
Syeikh Syams al-Haq Azim Abadi menjelaskan: Jangan kamu bersumpah dengan bapa-bapa kamu. Begitu juga anak-anak kamu. Maka sudah tentu lebih aula (utama) jangan bersumpah dengan berhala-berhala.
Dalam al-Nihayah menyebut: Perkataan ‘الأنداد’ adalah jama’ kepada ‘ند’ iaitu sesuatu yang menyamai dan setanding dalam semua perkara, dan menyalahinya. Maksud di sini mereka menjadikan tuhan-tuhan yang lain selain Allah.
Para ulama’ berselisih pendapat dalam isu haram ini. Di sisi Mazhab Maliki, terdapat dua pendapat. Hal ini sebagaimana disebut oleh Ibn Daqiq al-‘Id dan yang masyhur di sisi mereka adalah makruh. Begitu juga perkara ini menjadi khilaf di sisi Mazhab Hanbali. Tetapi yang paling masyhur di sisi mereka adalah haram dan inilah yang dipegang oleh al-Zahiri.
Begitu juga Mazhab Syafie menyatakan hukumnya makruh sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Haramain. Tetapi, jika dia membesarkan dan mengagungkan apa yang disumpahnya itu, maka hukumnya adalah haram. Bahkan iktiqad seperti itu boleh membawa kepada kufur. (Lihat
‘Aun al-Ma’bud
, 9/55)
Melanggar Sumpah Yang Disumpah Selain Nama Allah
Pada asasnya, sesiapa yang melanggar sumpah yang disumpahkan atas nama Allah, wajib membayar kaffarah sebagaimana firman Allah SWT:
لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّـهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَـٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الْأَيْمَانَ ۖ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّـهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya:
“Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.”
(Surah al-Maidah: 89)
Syeikh Al-Sabuni berkata: Wajib dilaksanakan kaffarah sumpah mengikut turutan kemampuan seperti berikut:
Membebaskan hamba yang beriman.
Memberi makanan yang mengenyangkan kepada 10 orang fakir miskin.
Lazimnya makanan asasi yang dimakan oleh keluarga. Boleh juga disediakan wang dengan nilai makanan tersebut.
Membekalkan pakaian yang lengkap kepada 10 fakir miskin.
Jika tidak dapat menyediakan perkara tadi maka hendaklah berpuasa selama tiga hari. (Lihat
Safwah al-Tafasir
, 1/263)
Namun begitu, dalam hal bersumpah selain nama Allah, sumpah tersebut adalah tidak sah. Hal ini kerana sumpah seperti ini termasuk dalam sumpah dengan kehidupan seseorang, kepalanya dan kemuliaannya, bersumpah dengan ibu dan bapanya, bersumpah dengan Kaabah dan makhluk selainnya. Sumpah dengan selain Allah tidak mengikat orang yang bersumpah itu, dan tidak dikenakan apa-apa atas pelanggaran sumpah seperti itu menurut pendapat majoriti ulama’.
Ibnu Qudamah berkata: ‘Sumpah dengan makhluk adalah tidak sah dan tidak mengikat orang yang bersumpah itu, seperti bersumpah dengan nama Kaabah, para nabi, dan makhluk-makhluk lainnya, dan tidak diwajibkan kaffarah atas pelanggaran sumpah seperti itu. Dan ini adalah pandangan kebanyakan fuqaha.’ (Lihat
al-Mughni,
 9/405).
Justeru, sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka dia telah melakukan tindakan yang melanggar arahan Nabi SAW. Dia perlu bertaubat kepada Allah Yang Maha Tinggi, menyesali perbuatannya, berazam untuk tidak mengulanginya lagi. Tidak ada kaffarah yang dikenakan padanya jika dia melanggar sumpahnya, kerana jenis sumpah ini adalah sumpah yang makruh tanzihi dan haram mengikut pendapat kebanyakan para ulama’ dan tidak boleh disamakan tarafnya dengan  hukum bersumpah dengan nama Allah.”
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa para ulama’ berbeza pendapat dalam hal menentukan bersumpah dengan selain Allah sama ada ia adalah larangan bersifat haram atau makruh bergantung kepada niat orang yang bersumpah itu. Namun begitu, walaupun terdapat sebahagian ulama’ yang menyatakan bahawa ia adalah makruh tanzihi, tetapi
perbuatan bersumpah seperti ini perlulah ditinggalkan sejauh-jauhnya daripada pengamalan kita kerana ia boleh menjebakkan seseorang yang melakukan sumpah seperti ini ke lembah kesyirikan
.
Selain itu,
sesiapa yang melanggar sumpah yang dilakukan selain daripada Allah, maka tidak dikenakan apa-apa padanya kerana sumpah tersebut adalah sah dan hukumnya itu tidaklah boleh disamakan dengan hukum bersumpah dengan nama Allah
, dan dia juga mestilah bertaubat kepada Allah kerana telah melakukan sumpah pada selain Allah, menyesali berbuatan tersebut dan berazam untuk tidak mengulanginya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445