#2386: Berbuat Baik dengan Orang Bukan Islam

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Adakah kita dianjurkan untuk berbaik dengan mereka yang bukan Islam?
Saya bertanya kerana sebahagian orang berkata kita tidak sepatutnya berbaik dengan mereka kerana Allah SWT sendiri melaknat dan mencela perbuatan mereka yang mensyirikkan-Nya.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Islam adalah agama yang menyeru kepada kebaikan dan melarang segala kemungkaran. Islam juga menyeru untuk berbuat baik kepada semua orang atas dasar bahawa setiap orang adalah hamba Allah SWT, dan bahawa hamba yang paling dicintai oleh Allah adalah yang paling bermanfaat dan paling berguna untuk orang lain. Antara cara terbaaik adalah dengan menjaga tutur kata kita dengan mereka yang bukan Islam.
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا
Maksudnya:
“Dan katakanlah (wahai Muhammad) kepada hamba-hambaKu (yang beriman), supaya mereka berkata dengan kata-kata yang amat baik (kepada orang-orang yang menentang kebenaran); sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menghasut di antara mereka (yang mukmin dan yang menentang); sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh yang amat nyata bagi manusia.”
(Surah al-Isra’: 53)
Secara umumnya, Islam amat menganjurkan muslim untuk bergaul dengan cara yang baik dengan semua orang, termasuklah orang bukan Islam. Ini berdasarkan umum lafaz hadith yang diriwayatkan daripada Abu Zarr al-Ghifari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اتَّقِ اللهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ
Maksudnya:
“Bertaqwalah kepada Allah di mana jua kamu berada, ikutilah kejahatan dengan kebaikan nescaya dia menghapuskannya dan berakhlaklah dengan manusia dengan akhlak yang mulia.”
Riwayat al-Tirmizi (1987) dan Ahmad (21392)
Sebagai seorang muslim, bukanlah sebahagian daripada tugasan kita untuk mencela orang lain atau melaknat mereka, akan tetapi kita serahkan perkara tersebut kepada  Allah SWT, tuhan yang menciptakan sekalian manusia. Adapun kewajipan kita terhadap mereka yang bukan Islam adalah:
1) Berusaha menyampaikan dakwah kepada mereka, menerangkan kepada mereka hakikat agama Islam sekadar kemampuan kita.  Ini merupakan perkara terbaik yang mampu kita lakukan, kerana jika mereka menerima Islam dengan baik dan meneruskan dakwah kita kepada kaum kerabatnya atau orang kampungnya, maka pahala kita  akan berterusan dan tidak putus.
Diriwayatkan daripada Abu Mas‘ud al-Ansari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang menunjukkan sesuatu kebaikan maka dia mendapat pahala sama seperti yang melakukannya.”
Riwayat Muslim (1893)
Diriwayatkann juga daripada Abu Hurairah R.A bahawa Raasulullah SAW bersabda:
مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ ، لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا
Maksudnya:
“Barangsiapa yang menyeru (seseorang) kepada hidayah, baginya ganjaran sepertimana ganjaran orang yang mengikutinya tanpa mengurangi sedikitpun daripada ganjaran mereka (yang melakukan).”
Riwayat Muslim (2674)
2) Tidak melakukan kezaliman kepada  orang bukan Islam. Jika mereka tergolong dalam
zimmi, musta’min
atau
mu‘ahid
. Bahkan wajib bagi pemimpin muslim yang memerintah negara  untuk memberikan kepada mereka hak mereka.
Ini berdasarkan Firman Allah SWT:
لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
Maksudnya:
“Allah tidak menghalang kamu terhadap golongan yang tidak memerangi kamu berkenaan agama dan mereka tidak mengeluarkan kamu dari tanahair kamu, dari kamu berbuat kebajikan kepada mereka dan berlaku adil kepada mereka. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.”
(Surah al-Mumtahanah: 8)
3) Menjadi jiran yang baik untuk mereka dan tidak mewujudkan suasana yang tegang dan tidak menyenangkan dengan mereka. Contoh jiran yang baik adalah dengan memberi sedekah kepadanya jika dia miskin, memberi hadiah kepadnya, dan menasihatkan mereka perkara yang bermanfaat baginya. Hal ini kerana perkara kecil tersebut boleh menyebabkan mereka lebih tertarik dengan Islam.
Diriwayatkan daripada ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا زَالَ يُوصِينِي جِبْرِيلُ بِالجَارِ، حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُهُ
Maksudnya:
“Jibril terus menerus menyarankan agar aku memperlakukan jiran-jiranku (dengan baik), sehingga aku menyangka bahawa dia akan memerintahkan aku untuk memperlakukan mereka sebagai pewarisku.”
Riwayat al-Bukhari (6014) dan Muslim (2624)
Kesimpulan
Ingatlah bahawa agama Islam tidak pernah membezakan pergaulan baik antara dengan orang Islam dan orang bukan Islam. Bahkan telah datang sebuah hadith dengan lafaz yang umum, menggalakkan kita  untuk menyebarkan sifat kasih pada semua orang.
Diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amru R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ
Maksudnya:
“Orang yang penyayang akan dirahmati oleh yang Maha Penyayang (Allah). kasihilah mereka yang berada di bumi, nescaya kamu akan dikasihi oleh yang di atas langit.”
Riwayat Abu Dawud (4941), al-Tirmizi (1924) dan Ahmad (2494)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَائِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالَمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيهَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لَمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ .
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2387: Video Call Suami Isteri dalam Keadaan Tidak Berpakaian

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan yang selalu bermain-main di fikiran saya. Soalan ini agak sensitif. Saya selalu
outstation
 dalam tempoh yang agak lama. Soalan saya, bolehkah saya bervideo call dengan isteri saya dalam keadaan kami tidak berpakaian (berbogel), bagi melampiaskan keinginan seksual kami dengan saling lihat melihat? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, di antara tujuan perkahwinan adalah menghalalkan hubungan asmara antara lelaki dan wanita. Tanpa perkahwinan, hubungan asmara antara jantina berlainan adalah diharamkan. Justeru, pensyariatan perkahwinan untuk menghalalkan hubungan seks adalah saranan paling penting dalam merealisasikan tujuan
hifz al-nasal wa al-nasab
(penjagaan hak keturunan dan nasab) yang dianggap salah satu daripada
dharuriyyat al-khamsah
(yakni lima tujuan terpenting syariah).
Dalam menjawab soalan di atas, ia berkait dengan beberapa isu, yang mana kami akan bahaskannya satu persatu secara ringkas.
Pertamanya,
 mendedahkan aurat ketika bersendirian dalam bilik yang tertutup, jauh daripada pandangan mata orang ramai. Berkenaan hal ini, terdapat dalam hadith, daripada riwayat Bahz bin Hakim, daripada bapanya, daripada datuknya, beliau berkata:
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ عَوْرَاتُنَا مَا نَأْتِي مِنْهَا وَمَا نَذَرُ؟ قَالَ: «احْفَظْ عَوْرَتَكَ إِلَّا مِنْ زَوْجَتِكَ أَوْ مَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ»، فَقَالَ: الرَّجُلُ يَكُونُ مَعَ الرَّجُلِ؟ قَالَ: «إِنْ اسْتَطَعْتَ أَنْ لَا يَرَاهَا أَحَدٌ فَافْعَلْ»، قُلْتُ: وَالرَّجُلُ يَكُونُ خَالِيًا، قَالَ: «فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ يُسْتَحْيَا مِنْهُ».
Maksudnya:

Aku bertanya: “Wahai Rasulullah, aurat kita manakah yang harus kita tutup dan manakah yang boleh kita nampakkan?” Baginda menjawab: “Jagalah auratmu kecuali terhadap isterimu atau hamba wanitamu.” Lalu beliau bertanya: “Jika lelaki bersama lelaki?” Baginda menjawab: “Jika engkau mampu agar auratmu tidak dilihat oleh sesiapa maka (usahakan) jangan sampai ada orang yang boleh melihatnya.” Aku bertanya lagi: “Jika lelaki berada dalam keadaan sendirian?” Baginda menjawab: “Maka Allah lebih berhak untuk engkau bersikap malu terhadap-Nya.”
Riwayat al-Tirmizi (2769)
Dinukilkan bahawa ulama mazhab Hanafi — mengikut pendapat yang sahih, — ulama mazhab Syafi‘i dan ulama mazhab Hanbali berpendapat bahawa wajib untuk menutup aurat sekalipun bersendirian (berada di tempat yang sunyi) dan jauh daripada pandangan manusia. Manakala menurut ulama mazhab Maliki, hukumnya adalah sunat untuk menutup aurat sendiri ketika bersendirian dan ia dituntut sebagai sikap malu kepada Allah SWT dan para malaikat-Nya. Adapun jumhur ulama pula, mereka berhujahkan bahawa arahan untuk menutup aurat itu bersifat mutlak dan juga kerana Allah SWT itu lebih layak seseorang itu untuk malu terhadap-Nya sebagaimana hadith Bahz bin Hakim yang telah disebutkan di atas. Justeru menutup aurat ketika bersendirian itu adalah dituntut melainkan jika terdapatnya keperluan seperti mandi, menyejukkan badan dan seumpamanya. (Lihat
 Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 24/176).
Justeru, pada asalnya sebagai seorang penganut Islam, kita hendaklah sedaya upaya mengelakkan diri daripada mendedahkan aurat tanpa keperluan sekalipun kita bersendirian. Kita tidak dibenarkan untuk mendedahkan aurat kita sekalipun bersendirian melainkan terdapatnya keperluan seperti untuk mandi, beristinja’, dan seumpamanya, termasuklah ketika melakukan hubungan kelamin antara suami isteri.
Keduanya,
 seorang suami diharuskan untuk menikmati secara seksual setiap bahagian tubuh isterinya melainkan menyetubuhi isterinya pada dubur. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 4/84). Hal ini adalah berdasarkan riwayat daripada Khuzaimah bin Thabit R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ لَا يَسْتَحِيي مِنَ الْحَقِّ فَلَا تَأْتُوا النِّسَاءَ فِي أَدْبَارِهِنَّ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Allah tidak malu daripada menyatakan kebenaran, maka janganlah kamu mendatangi isteri pada dubur mereka
.”
Riwayat al-Nasa’i (8942)
Begitu juga diharuskan untuk bermain-main secara seksual antara suami dan isteri secara intim dan mesra, sebelum memulakan persetubuhan, dengan syarat selagi mana tidak membawa kepada kerosakan. Perkara ini berdalilkan firman Allah SWT:
نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّىٰ شِئْتُمْ
Maksudnya:
 “
Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai dan sediakanlah (amal-amal yang baik) untuk diri kamu.
”
(Surah al-Baqarah: 223)
Justeru, para ulama berpendapat bahawa diharuskan bagi seorang suami dan isteri untuk menyentuh dan bermain-main dengan alat sulit pasangannya, secara seksual dan makruf, bukan dengan cara yang merosakkan. Perkara ini dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah

(32/90) bahawa, para fuqaha telah bersepakat  bahawa diharuskan bagi seorang suami menyentuh kemaluan isterinya. Ibn ‘Abidin menyebutkan bahawa Abu Yusuf bertanya kepada Abu Hanifah berkenaan seorang lelaki yang menyentuh kemaluan isterinya, manakala isterinya juga menyentuh kemaluan suaminya agar menggerak-gerakkannya ke atas isterinya. Adakah engkau berpendapat perbuatan tersebut suatu dosa? Abu Hanifah menjawab: “Tidak, sebaliknya aku berharap pada perbuatan itu terdapatnya pahala yang besar.”
Selain itu, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari juga menyebutkan bahawa seorang suami boleh menikmati segenap tubuh isterinya, termasuklah diharuskan untuknya — yakni suami itu — beronani dengan tangan isterinya, sekalipun perbuatan onani itu tidak dibolehkan untuk dilakukan dengan tangannya. Begitu juga dia boleh menikmati isterinya dengan menggunakan tangannya, termasuklah dengan memasukkan jarinya ke dalam faraj isterinya. (Lihat
al-Gharar al-Bahiyyah
, 4/170). Walau bagaimanapun, perkara tersebut terikat dengan syarat selagi mana tidak merosakan dan mendatangkan kemudaratan, sama ada kepada pihak isteri mahupun suami.
Ketiganya
, berkenaan melihat kemaluan pasangan. Imam al-Nawawi menyatakan bahawa makruh bagi suami untuk melihat kepada faraj. Bahkan bahagian dalam farajnya adalah lebih dimakruhkan. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 7/27).
Hal ini berdasarkan hadith daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
النَّظَرِ إلَى الْفَرْجِ يُورِثُ الطَّمْسُ أَيْ الْعَمَى
Maksudnya:

“Melihat kepada faraj itu mewarisi kebutaan.”
Namun begitu, hadith ini diriwayatkan oleh Ibn Hibban dalam
al-Dhu‘afa
dan beliau berkata hadith ini adalah rekaan. Begitu juga pendapat Ibn Abi Hatim. Ibn Hajar al-Asqalani menyatakan dalam
al-Dirayah fi Takhrij Ahadith al-Hidayah
 (2/229), dalam sanadnya terdapat perawi yang tidak diterima ucapannya. Adapun, Ibn Solah dan al-Baihaqi menerima hadith ini dengan menilai sanadnya sebagai
jayyid
 (baik). Abu Bakar al-Hisni berkata:
 “Sekiranya hadith ini sahih, maka maksudnya ialah hukum makruh.”
 (Lihat
Asna al-Matalib
, 3/113;
Kifayah al-Akhyar
, hlm.352).
Kami bawakan di sini secara ringkas pendapat ulama mazhab empat berkenaan perkara ini sebagaimana dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 (32/89) bahawa ulama mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali berpendapat, dibenarkan untuk setiap pasangan melihat alat sulit pasangannya secara mutlak, berdasarkan hadith Bahz bin Hakim, daripada ayahnya, daripada datuknya bahawa dia berkata: Aku berkata: “
Wahai Rasulullah! Aurat kami, apa yang boleh kami tunjuk dan apa yang kami perlu hindari?
” Baginda bersabda: “
Jagalah aurat kamu melainkan kepada pasangan kamu atau hamba yang kamu miliki.
” (Riwayat al-Tirmizi dengan sanad hasan). Ini kerana faraj itu tempat berseronok secara seksual, maka diharuskan melihat kepadanya seperti badan.
Akan tetapi di sisi ulama mazhab Hanafi dan Hanbali bahawa lebih utama secara adab untuk meninggalkan melihat kepada faraj, kerana sabda Nabi SAW: “
Jika salah seorang daripada kamu mendatangi isterinya hendaklah menutup badannya dan jangan bertelanjang seperti telanjangnya dua ekor keldai.
” (Riwayat Ibn Majah dengan sanad yang dhaif). Begitu juga berdasarkan hadith Aisyah R.Anha: “
Aku tidak pernah langsung melihat alat sulit Rasulullah SAW.
” Dalam lafaz lain: “
Aku tidak pernah melihat alat sulit Rasulullah SAW dan Baginda juga tidak pernah melihat alat sulitku
.”
Seterusnya ulama mazhab Syafi‘i berpendapat bahawa makruh melihat kepada alat sulit pasangannya dan alat sulit sendiri tanpa sebarang keperluan, berdasarkan hadith Aisyah R.Anha, dan bertambah kemakruhan itu pada melihat bahagian dalam faraj. Sebahagian ulama mazhab Syafi‘i berpendapat bahawa tidak dimakruhkan semasa jimak tetapi diharuskan.
Begitu juga Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam
Fatawa Mu‘asarah
(2/331) menyatakan, tentang hadith yang digunakan oleh penulis kitab
al-Hidayah
 sebagai hujah atas tidak dibenarkan melihat kemaluan pasangan nikah, adalah tidak kuat. Sebabnya, hadith itu dinilai sebagai dhaif. Walaupun klita menerima penilaian Imam al-Suyuti yang dikenal agak longgar, dengan darjat hasan yang diberikannya atas alasan banyak jalur periwayatannya, paling jauh larangan tersebut terhenti pada hukum makruh tanzih. Hukum makruh tanzih, sebagaimana difahami gugur dengan adanya hajat yang ringan. Pendapat ini (keharusan melihat secara mutlak) ini dipegang erat oleh Ibn Hazm dan menolak keras pendapat yang melarangnya, kerana tiada nas sahih lagi sarih yang melarangnya, bahkan untuk menjatuhkan hukum makruh. (Lihat
al-Muhalla,
9/164).
Keempat
, sekalipun pasangan suami isteri boleh menikmati segenap tubuh badan pasangan mereka yang sah, seseorang tetap tidak dibolehkan untuk melakukan onani dengan menggunakan tangannya sendiri. Hal ini kerana seseorang itu hanya dibolehkan melakukan onani dengan tangan pasangannya. Ini adalah sebagaimana dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 (4/97) bahawa istimna’ ialah perbuatan meminta untuk mengeluarkan air mani. Manakala dari segi istilah pula adalah mengeluarkan air mani tanpa melalui persetubuhan (jimak), sama ada secara haram seperti mengeluarkan air mani dengan tangannya sendiri kerana adanya keinginan syahwat, atau dengan cara yang tidak diharamkan (yakni cara yang halal) seperti mengeluarkan air mani dengan tangan isterinya (pasangannya).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat tidak mengapa pasangan suami isteri melalui perkahwinan yang sah melakukan v
ideo call
 dalam keadaan saling tidak berpakaian dalam bilik yang tertutup bagi memenuhi keinginan seksual mereka.
 Hal ini kerana suami isteri diharuskan untuk menikmati secara seksual setiap bahagian tubuh pasangan mereka sama ada dengan melihat-lihat, menyentuh-nyentuh dan seumpamanya melainkan perbuatan yang dilarang oleh syarak seperti menyetubuhi isterinya pada dubur dan seumpamanya. Begitu juga seseorang tidak boleh melakukan onani dengan menggunakan tangannya sendiri kerana keharusan untuk melakukan onani hanyalah dengan tangan pasangannya yang sah sahaja.
Meskipun begitu, kami juga mengambil kesempatan di sini menasihatkan, sebaik-baiknya tidak melakukan
video call
 bersama pasangan yang sah dalam keadaan tidak berpakaian adalah lebih baik sekalipun hukumnya adalah diharuskan. Ini kerana gajet dan teknologi biasanya terdedah kepada intipan siber, kecurian identiti dan pencerobohan data. Jika terpaksa
outstation
 dalam tempoh yang agak lama, usahalah untuk membawa pasangan bersama dalam
outstation
 tersebut. Ini adalah lebih baik dan lebih menenangkan jiwa.
Sejujurnya, kami berpendapat alangkah baiknya hal tersebut tidak didedahkan ini kerana dengan perkembangan teknologi yang bersifat hi-tech dan up to date, kebarangkalian untuk memintas dan mengambil gambar secara suci dan tak sah boleh berlaku sehingga mengaibkan pasangan kedua-duanya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2388: Jual Beli Barangan Pre-Loved

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum jual beli barangan
preloved
? Kini ramai orang mula menjual barang-barang
preloved
 milik mereka melalui platfom media sosial seperti baju, seluar, kasut dan lain-lain kerana ia barang yang berkualiti tetapi dengan harga yang jauh lebih murah (berpatutan). Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif barangan
pre-loved
 atau dipanggil juga sebagai
pre-loved item
. Barangan atau item
pre-loved
 ialah barang yang bukan baharu, pernah dimiliki dan digunakan sebelum ini. Penjual menggunakan perkataan ini iaitu “
pre-loved
” untuk menjadikan item/barang yang ingin dijual kelihatan lebih menarik.
[1]
Justeru, barang
pre-loved
 ini sebenarnya adalah barang terpakai atau dipanggil juga sebagai bundle dalam masyarakat kita. Cumanya, ia dijenamakan semula dengan perkataan “
pre-loved
” bagi menjadikan barang yang hendak dijual itu lebih menarik dan lebih diyakini dari segi kualiti dan seumpamanya sekalipun pernah digunakan.
Sebelum menjawab soalan di atas, kami bawakan dahulu firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْ
Maksudnya:
 “
Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba
.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Al-Tabari ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa Allah SWT membenarkan keuntungan yang diperoleh melalui perniagaan dan jual beli. (Lihat
Tafsir al-Tabari
,
13/6).
Begitu juga firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.
”
(Surah al-Nisa’: 29)
Syeikh al-Sa‘di ketika membahaskan mengenai ayat ini, menyebutkan bahawa Allah melarang para hamba-Nya yang beriman daripada memakan harta-harta di antara mereka dengan cara yang batil. Hal ini merangkumi harta yang dirampas, dicuri dan dengan cara perjudian. Malah boleh jadi termasuk juga dalam hal ini memakan harta sendiri dengan sombong dan berlebih-lebihan, kerana hal itu adalah termasuk dalam perkara yang batil dan bukannya daripada perkara yang hak. Setelah itu, Allah membolehkan bagi mereka memakan harta dengan cara perniagaan dan pendapatan yang tidak terdapat padanya penghalang-penghalang, dan memenuhi syarat-syaratnya seperti saling meredhai dan sebagainya. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/175).
Begitu juga, Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa maksud ‘memakan harta dengan cara batil’ ialah dengan pelbagai cara perolehan yang tidak syar‘i seperti riba, judi, rampasan dan menipu dalam timbangan jual beli. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 5/31).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya dalam hal-hal muamalat terdapat kaedah menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْمُعَامَلَاتِ الْحِلُّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi muamalat adalah halal dan harus.
”
Kaedah di atas bermaksud setiap penjualan, pembelian, sewaan, pajakan atau selainnya daripada muamalat, maka hukum asalnya adalah halal dan harus. Tidak boleh sesiapapun mengatakan, muamalah/urus niaga yang dijalankan ini adalah haram kerana hukum asal dalam hal tersebut adalah halal sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 275 (yang kami telah bawakan di atas). (Lihat
al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah Baina al-Asalah wa al-Taujih
, 6/6).
Secara umumnya setiap jual beli adalah diharuskan dan sah sekiranya menepati syarat-syarat dan rukun-rukun jual beli. Menurut pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 terdapat tiga rukun dalam akad jual beli iaitu:
Pihak yang melakukan akad. Mereka ialah penjual dan pembeli yang melakukan akad menurut persetujuan keduanya.
Sighah
akad. Ia adalah lafaz yang terbit daripada kedua pihak yang berakad menggambarkan keinginan dan keredhaan keduanya untuk melakukan akad.
Barang jualan dan harganya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/11-16).
Seterusnya berkenaan syarat-syarat jual beli pula, setiap daripada rukun-rukun itu terdapat perbahasan dan syarat-syarat yang mesti dipenuhi. Dalam menjawab soalan di atas, kami berpada dengan hanya mengemukakan syarat-syarat bagi barang jualan kerana ia berkait rapat dengan persoalan di atas. Jadi, bagi barang jual beli tersebut mestilah memenuhi syarat-syarat berikut:
Barang itu wujud. Disyaratkan pada barang jualan untuk wujud ketika akad dilakukan. Oleh itu, tidak boleh menjual barang yang tidak wujud seperti buah-buahn yang belum ada, kehamilan yang belum lagi berlaku dan seumpamanya.
Barangan yang dijual mestilah dalam bentuk harta yang bernilai menurut syara’. Dalam erti kata lain, boleh untuk dimanfaatkan dengannya. Maka, tidak sah barang jualan yang dikategorikan sebagai najis dan haram oleh syara’. Selain itu, barangan jualan tersebut mestilah barangan yang bermanfaat menurut syara’ dan uruf (kebiasaan).
Boleh diserahkan kepada pembeli. Dalam erti kata lain, barangan tersebut boleh diserahkan dari segi fizikal dan syara’.
Barang tersebut milik penjual. Disyaratkan bagi barang jualan itu mestilah dimiliki oleh orang yang membuat kontrak itu. Jika dia melaksanakan kontrak itu untuk dirinya sendiri, maka disyaratkan bahawa dia menjadi pemilik harta itu. Jika dia melaksanakan kontrak bagi orang lain berdasarkan kuasa yang diberikan atau sebagai wakil, maka disyaratkan ia dimiliki oleh orang tersebut (pihak ketiga itu).
Disyaratkan barang jualan itu diketahui oleh kedua pihak yang berakad. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 3/23-28).
Disyaratkan juga selamat barang tersebut daripada sebarang bentuk
gharar
dan penipuan.
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa jualan barangan
pre-loved
 adalah diharuskan dan sah, jika ia memenuhi semua rukun dan syarat-syarat jual beli
. Namun, perkara yang perlu diberi perhatian ialah barang terpakai mahupun
pre-loved
 yang hendak dijual hendaklah dipastikan tidak ada kerosakan (yang tidak diketahui oleh pembeli), unsur penipuan dan seumpamanya. Selain itu,  pembeli juga mempunyai hak untuk melihat barangan yang dijual dan sekiranya terdapat kerosakan atau kecacatan pada barangan tersebut, maka pembeli boleh memulangkannya semula dan mendapatkan semula wang yang telah dibayar.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada- Mu daripada hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, daripada berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, daripada seksa-Mu (bencana) yang datang secara tiba-tiba, dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu.”
[1]
 Lihat

https://www.collinsdictionary.com/dictionary/english/pre-loved
. Diakses pada 18 Julai 2023.
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2389: Menonton Wayang

Soalan:
Assalamualaikum Datuk. saya ingin bertanya hukum sebenar menonton wayang. Dibolehkan atau diharamkan? Apakah fatwa sebenar untuk kes ini. Moga saya mendapat pencerahan yang jelas. Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً
Maksudnya
: S
esungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.
(Surah al-Isra:36)
Al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat di atas beliau menyatakan: ” Masing-masing akan ditanya tentang apa yang telah dilakukannya. Hati akan ditanya tentang apa yang dipikirkannya dan yang diyakini, pendengaran dan penglihatan akan ditanya tentang apa yang didengar dan dilihatnya. Dikatakan juga : “Maksudnya, bahawa Allah SWT akan menyoal manusia tentang apa yang telah dilakukan oleh pendengaran, penglihatan, dan hatinya.” (Lihat
Jami’ Liahkam al-Quran
, 10/259 )
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّكُمْ راعٍ، وكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عن رَعِيَّتِهِ
Maksudnya
:
Setiap kalian akan dipertanggungjawabkan terhadap apa yang dipimpinnya.
Riwayat Bukhari(893)
Allah SWT memerintahkan lelaki dan wanita supaya menundukkan pandangan dari melihat perkara-perkara yang haram dan menjaga maruah diri.  Yang demikian kerana islam menutup pintu kemaksiatan dan kerosakan yang bermula dari sekecil-kecil perkara.
Firman Allah SWT :
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ۝ وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya :
 “
Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya…”
(Surah al-Nur : 30-31)
Menurut Imam Ibn Kathir, ayat ini adalah merupakan perintah Allah SWT kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya menjaga pandangan mereka daripada melihat perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah SWT. Janganlah melihat melainkan hanya kepada perkara yang diharuskan oleh syarak sahaja dan menundukkan pandangan mereka daripada melihat perkara yang diharamkan. Begitu juga, Allah SWT memerintahkan juga kepada orang-orang perempuan yang beriman agar turut sama menundukkan (menjaga) pandangan dan memelihara kemaluan mereka (daripada perkara-perkara yang diharamkan). Dan bagi membezakan mereka daripada sifat serta perbuatan wanita Jahiliyyah. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir Tahzib wa Tartib
, 4/2342-2344)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan, hukum menonton wayang adalah dibolehkan sekiranya ia bertujuan untuk meningkatkan kesedaran sosial, agama atau budaya. Namun jika sekiranya dengan menontonnya akan menimbulkan fitnah dan menbangkitkan nafsu maka yang demikian tidak dibolehkan kerana ia termasuk dalam perkara yang ditegah oleh syara’
Syaikh Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam isu ini beliau menyatakan: Tidak diragukan lagi bahawa ‘filem’ dan sejenisnya merupakan alat penting dalam pengarahan(directing) dan hiburan(entertainment) seperti alat-alat yang lain. Ia boleh digunakan untuk kebaikan atau keburukan. Maka Ia diterima dan tidak ada masalah ke atasnya. Oleh itu, hukumnya adalah bergantung kepada apa yang dihasilkannya. Maka, kami berpandangan menonton wayang adalah halal dan baik sekiranya memenuhi syarat yang ditetapkan.[1]
Di sini kami nyatakan garis panduan yang diharuskan untuk menonton wayang:
Kandungan filem yang bermanfaat dan tiada unsur yang bertentangan dengan aqidah islam serta perkara mungkar
Tidak mengabaikan kewajipan yang diperintahkan oleh Allah SWT seperti solat lima waktu
Tiada pergaulan antara lelaki dan perempuan
Kami katakan juga penceritaan seelok-eloknya yang boleh membina akhlak peribadi serta memberi motivasi dan
ibrah
 yang dapat diambil.
Justeru kami katakan bahawa hukum menonton wayang di pawagam adalah harus jika tidak membawa sebarang perkara keburukan dan kemungkaran yang menyalahi ketetapan syara’ . Namun kami berpandangan meninggalkan dan menjauhi tempat seperti panggung wayang adalah lebih utama  kerana orang yang masuk ke tempat seperti ini dilihat sebagai seorang yang tidak warak.
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya
:

“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
[1]

https://www.al-qaradawi.net/node/3893
Diakses pada 18 Julai 2023
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2390: Adakah Memberikan Wang Agar Orang Beramal dengan Islam Dikira Rasuah?

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan, terdapat anak-anak bukan Islam yang berumur bawah 18 tahun dan secara sukarela untuk masuk Islam tanpa paksaan, tetapi mendapat halangan penjaga mereka.
Saya pula telah berjanji dengan rela hati untuk menggunakan wang saya bagi menampung keperluan penjaga mereka tersebut, dengan syarat dia bersetuju untuk membenarkan anak-anak tersebut memeluk Islam dan beramal dengannya. Lalu penjaga tersebut bersetuju tanpa sebarang paksaan. Adakah ini dikira rasuah?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sebelum menjawab persoalan di atas, kami terangkan terlebih dahulu secara ringkas mengenai rasuah. Ia merupakan suatu pemberian yang diberikan untuk membatalkan kebenaran atau untuk menegakkan kebatilan. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah,
22/219)
Menurut Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM), rasuah ialah penerimaan atau pemberian suapan sebagai upah atau dorongan untuk seseorang individu kerana melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan yang berkaitan dengan tugas rasmi. Suapan terdiri daripada wang, hadiah, bonus, undi, perkhidmatan, jawatan upah, diskaun.[1]
Hukum memberi atau menerima rasuah adalah haram menurut Islam. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ
Maksudnya:
“Mereka sangat suka mendengar berita-berita dusta, sangat suka memakan segala yang haram (rasuah dan sebagainya).”
(Surah al-Ma’idah: 42)
Imam al-Baghawi mengatakan bahawa ayat ini turun berkenaan para hakim Yahudi, Ka’ab al-Asyraf dan yang sepertinya. Mereka menerima rasuah dan memutuskan hukum untuk memenangkan orang yang merasuah mereka. (Lihat
Ma’alim al-Tanzil
, 3/58)
Memberikan Wang Agar Orang Beramal dengan Islam
Melihat kepada persoalan yang diajukan, timbulnya kekeliruan tentang pemberian berbentuk wang yang diberikan kepada orang bukan Islam agar mereka tidak menghalang orang di bawah jagaannya memeluk dan beramal  dengan agama Islam. Adakah pemberian ini dikategorikan sebagai rasuah yang diharamkan?
Bagi menjawab persoalan ini, kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّمَا الصَّدَقاتُ لِلْفُقَراءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Maksudnya:
“Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil-amil yang mengurusnya, orang-orang yang dilunakkan hatinya, untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, orang-orang yang berhutang, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”
(Surah al-Taubah: 60)
Imam Ibn Kathir mengatakan bahawa وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ (orang-orang yang dilunakkan hatinya) antaranya adalah mereka yang diberikan zakat kepada mereka agar hati mereka menjadi lunak dan memeluk agama Islam. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/146)
Ini seperti mana yang diriwayatkan daripada Safwan bin Umayyah R.A katanya:
أَعْطَانِي رَسُولُ اللهِ ﷺ يَوْمَ حُنَيْنَ، وَإِنَّهُ لَأَبْغَضُ النَّاسِ إِلَيَّ، فَمَا زَالَ يُعْطِينِي حَتَّى صَارَ وَإِنَّهُ لَأَحَبُّ النَّاسِ إِلَيَّ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW pernah memberikanku (zakat) selepas perang Hunain, dan ketika itu Baginda adalah orang yang paling aku benci. Baginda terus-menerus memberikanku sehinggalah Baginda menjadi orang yang paling aku cintai.”
Riwayat Muslim (2313), al-Tirmizi (666) dan Ahmad (27638)
Imam al-Baghawi menyebutkan bahawa, وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ (orang-orang yang dilunakkan hatinya) antaranya adalah mereka yang dikhuatiri melakukan keburukan, maka pemimpin Islam memberikan kepadanya sebahagian harta zakat bagi mencegah keburukannya. (Lihat
Ma‘alim al-Tanzil
, 2/361)
Imam al-Qurtubi ketika menerangkan ayat 60 surah al-Taubah, membahagikan orang-orang musyrik itu terbahagi kepada 3 golongan:
Golongan yang kembali (kepada kebenaran) apabila tertegaknya bukti.
Golongan (yang kembali kepada kebenaran) dengan kekerasan.
Golongan (yang kembali kepada kebenaran) dengan amalan kebaikan.
Dan pemerintah yang memimpin kaum muslimin perlu menggunakan pada tiap-tiap golongan tersebut kaedah (dengan membawa bukti, dengan kekerasan atau dengan amalan kebaikan), yang pada pengamatannya mampu menjadi sebab selamatnya dan bebasannya setiap golongan itu daripada syirik (kembali kepada Islam). (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 8/179)
Perbahasan yang kami bawakan di atas berkenaan isu harta zakat yang sebahagiannya diberikan kepada orang bukan Islam bagi melunakkan hati mereka dan menjadi lebih terbuka untuk menerima islam dengan baik. Perkara ini adalah sunnah yang diajarkan sendiri oleh Rasulullah SAW, bahkan terbukti keberkesanannya dengan keislaman Safwan bin Umayyah R.A. Antara sebab lain diberikan harta zakat kepada orang bukan Islam adalah bagi menjauhkan daripada keburukannya.
Dapat difahami bahawa antara matlamat dan tujuan  Islam membenarkan perkara tersebut bagi menyebarkan dakwah dan cahaya Islam, akhirnya hati mereka yang bukan Islam ini akan terbuka dan minda mereka akan cuba untuk merenung kehebatan agama Allah.
Ia tidak semestinya perlu tertumpu kepada zakat semata-mata, bahkan jika individu muslim mampu menggunakan kaedah amalan kebaikan bagi mendekatkan orang kepada Islam, maka perbuatan
diharuskan
. Seperti mengeluarkan perbelanjaan bagi menampung keperluan orang bukan Islam, agar mereka tidak menghalang orang lain untuk beramal dengan Islam atau menjadi lebih terbuka dengan Islam.
Diriwayatkan di dalam sebuah hadith daripada Anas bin Malik R.A, katanya: “Seorang lelaki datang menemui Rasulullah SAW di antara dua bukit dan meminta daripada Baginda seekor kambing, lalu Baginda memberikan kambing kepada lelaki itu. Kemudian kaum lelaki itu datang, seraya lelaki itu berkata:
أَيْ قَوْمِ! أَسْلِمُوا، فَوَاللَّهِ! إِنَّ مُحَمَّدًا لَيُعْطِي عَطَاءً مَا يَخَافُ الْفَقْرَ
Maksudnya:
“Wahai kaumku, masuklah kalian ke dalam agama Islam. Demi Allah, Muhammad telah memberikanku pemberian tanpa takut jatuh miskin!”
Kemudian Anas bin Malik R.A berkata:
إِنْ كَانَ الرَّجُلُ لَيُسْلِمُ مَا يُرِيدُ إِلَّا الدُّنْيَا، فَمَا يُسْلِمُ حَتَّى يَكُونَ الْإِسْلَامُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا عَلَيْهَا
Maksudnya:
“Jika ada seseorang yang dahulunya masuk Islam dengan niat menginginkan harta dunia, tidaklah dia masuk Islam sehingga Islam itu sendiri lebih dicintai daripada dunia dan segala  isinya.”
Riwayat Muslim (2312)
Pemberian begini juga merupakan bukti bahawa Islam adalah agama yang membawa sifat rahmah dan kebajikan, agama yang mencintai kebaikan dan menginginkan petunjuk bagi manusia.
Kesimpulan
Kami memuji sikap saudara yang sanggup mengeluarkan harta sendiri bagi memperjuangkan agama Allah SWT. Tindakan saudara tersebut adalah dibolehkan bahkan bertepatan dengan sunnah  Rasulullah SAW.
Pemberian seperti ini tidaklah disenaraikan dalam kategori rasuah, bahkan ia lebih dekat dengan hukum zakat yang dibenarkan oleh syara‘ untuk diberikan sebahagiannya kepada orang bukan Islam. Hal ini bertujuan mendekatkan mereka dengan Islam dan akhirnya mebuka hati mereka untuk mempelajari Islam dengan lebih mendalam.
Kami doakan agar usaha saudara untuk menyebarkan dakwah dan memperkenalkan Islam sentiasa dipermudahkan. Kami akhiri dengan doa:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلُوبَنَا عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu”
Wallahu a‘lam
[1]
 Lihat

https://www.sprm.gov.my/index.php?id=21&page_id=75&articleid=478
. Diakses pada 18 Julai 2023.
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2391: Bersalaman Dengan Bukan Islam Kena Sertu dan Basuh?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Baru-baru ini kawan saya berbangsa India, seorang vegetarian dan saya telah bersalaman dengan dia. Masa itu, dekat tangannya ada plastik kuih yang dia beli di kedai vegetarian. Perlu atau tidak saya sertu tangan saya ustaz atau boleh basuh dengan air biasa? Sebab masa dia hulur tangan itu di hadapan orang, jadi saya terus sambut. Kemudian baru terfikir yang tangan dia itu ada plastik makanan. Saya tanya dan dia kata dia beli di kedai vegetarian (kuih samosa). Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan ini, kami bawakan pendapat ulama mengenainya. Sebahagian ulama dalam mazhab Zahiri berpendapat bahawa orang bukan Islam itu dianggap sebagai najis secara ainnya (yakni hakiki) dan mereka berhujah mengenai perkara tersebut berdasarkan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَٰذَا
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya orang-orang kafir musyrik itu najis. Oleh itu, janganlah mereka menghampiri Masjidil Haram sesudah tahun ini.
”
(Surah al-Taubah: 28)
Kemudian, jumhur ulama menjawab pendapat tersebut dengan menyatakan, najis dalam ayat itu bermaksud kekotoran dan kenajisan dalam akidah orang bukan Islam, yang perlu dihindari, bukan pada badan mereka. Mereka berhujahkan bahawa Islam mensyariatkan harus berkahwin dengan Ahli Kitab, dan peluh mereka itu jika bernajis maka tidak selamatlah suami mereka daripada najis itu. Para jumhur juga menjawab bahawa Nabi SAW pernah berwuduk dengan bejana orang musyrik, mengikat tawanan musyrik di dalam masjid, memakan keju daripada negara Nasrani dan memakan lauk kambing yang dihadiahkan Yahudi. (Lihat
Nail al-Autar
, 1/35).
Begitu juga, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyebutkan bahawa manusia itu dimuliakan. Implikasi kepada kemuliaan tersebut, mereka tidak dihukumkan sebagai najis apabila telah mati, sama ada mereka itu Muslim atau kafir (bukan Islam). Manakala najis yang dimaksudkan di dalam ayat 28 daripada Surah al-Taubah ini ialah kepercayaan mereka atau perintah supaya menjauhi mereka seperti najis, dan bukannya kenajisan pada jasad mereka. (Lihat
Asna al-Matalib
, 1/10).
Bahkan Nabi SAW juga pernah menempatkan rombongan Thaqif — mereka dalam kalangan orang kafir — di masjid. Kalaulah tubuh badan mereka dianggap najis, sudah tentu Baginda tidak akan menempatkan mereka di dalamnya bagi menjaga kesucian masjid. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 40/78).
Di samping itu, Imam al-Nawawi turut menyebutkan, tidak ada beza (dari segi hukum sucinya) pada peluh, air liur, hingus dan air mata, antara orang yang berjunub, perempuan yang haid, orang yang suci, Muslim dan kafir. Bahkan kesemuanya itu adalah suci daripada mereka, dan daripada haiwan yang suci. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/577).
Adapun persoalan mengenai bersentuhan atau bersalaman dengan anggota orang bukan Islam kerana dikhuatiri atau ada kemungkinan mereka memegang najis sebelum itu, maka dalam hal ini terdapat satu kaedah menyebut:
نَحْنُ نَحْكُمُ بِالظَّاهِرِ، وَاللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
Maksudnya:
 “
Kita berhukum dengan apa yang zahir dan Allah yang akan menguruskan apa yang tersembunyi.
” (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 9/324).
Oleh itu, secara asasnya, tidak perlu membasuh tangan yang digunakan untuk bersalaman dengan mereka selagimana tidak bukti yang menunjukkan bahawa sebelum itu mereka ada memegang sesuatu yang najis dan terdapat padanya kesan-kesan najis itu seperti air liur dan lain-lain.
Kesimpulannya
Justeru, jelaslah bahawa orang bukan Islam tidak dianggap sebagai najis secara hakikatnya kerana najis yang dimaksudkan kepada mereka adalah pada kepercayaan dan pegangan mereka yang menyeleweng, bukannya najis secara hakiki. Maka, berdasarkan kepada itu,
kami berpendapat tidak perlu menyertu mahupun membasuh tangan selepas bersalaman dengan mereka, sekalipun ada kemungkinan mereka menyentuh perkara najis atau haram sebelum itu
. Dalam perkara ini, kita berpegang kepada yang zahir dan serahlah kepada Allah pada perkara-perkara yang tersembunyi.
Kecuali jelas dilihat sebelum itu, mereka ada memegang benda-benda yang najis menurut syarak seperti anjing, babi dan seumpamanya, lalu jelas pada tangan mereka kesan najis itu. Pada ketika itu, barulah perlu membersihkan dan menyucikan tangan daripada kesan najis itu dan bukannya kerana menyentuh atau bersalaman dengan mereka.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2392: Kekeliruan Dalam Mempraktikkan Solat Jamak

Soalan:
Saya masih keliru tentang solat jamak. Saya dan keluarga keluar makan, sedang makan masuk waktu magrib, selesai makan masih ada waktu magrib, suami
drive
 balik rumah masih dalam waktu magrib. Suami tak berhenti solat magrib. Ada je masjid, surau petronas, surau di kedai makan tu pun ada. Bila sudah masuk isyak kami belum sampai rumah. Saya tanya dia kenapa kita tidak berhenti mana-mana solat magrib dia jawab jamak je nanti bila sampai rumah. Jarak rumah & kedai makan dalam 10km. Macam mana ustaz boleh ke solat jamak bila sampai rumah? 2. Waktu zohor sudah masuk, suami saya baring dan tertidur, sehingga terlepas waktu zuhur. Dia kata dia boleh jamak sahaja solat zuhur dan asar. Boleh ke ustaz? 3. Saya keliru antara solat qada & solat jamak. Boleh ke ustaz jelaskan dalam bahasa yang mudah untuk saya faham. Saya keliru la ustaz. Boleh jamak suka hati je ke macam mana ye. Saya cetek pengetahuan agama. Saya minta maaf ustaz.

Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat jamak dan qasar adalah merupakan rukhsah yang diberikan oleh Allah SWT. Ia merupakan kemudahan yang dianugerahkan kepada umat Islam agar mereka boleh menunaikan ibadat solat di mana sahaja mereka berada. Perkara ini dinyatakan oleh Allah SWT di dalam firmannya:
 وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
“Dan jika kamu bermusafir di muka bumi ini, maka tidak berdosa ke atas kamu untuk memendekkan solat (solat empat rakaat dijadikan kepada dua rakaat).”
(Surah al-Nisa’:101)
Imam al-Nawawi berkata: “Ayat ini mengaitkan hukum qasar dengan
 al-dorb `ala al-ardh
(permusafiran). Justeru, jika seseorang ialah penduduk suatu kota maka dia boleh qasar apabila dia berpisah daripada bangunan yang dinisbah kepada kota tersebut.” (Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 4/346)
Ayat di atas menjelaskan bahawa
rukhsah
 iaitu kemudahan dan keringanan yang diberikan oleh Allah SWT kepada hambanya yang bermusafir. Keringanan (
rukhsah
) ini merupakan pemberian daripada Allah SWT kepada hambaNya, maka hendaklah kita menerimanya.
Syeikh Abd al-Muhsin al-‘Abbad berkata: “Maka harus bagi orang bermusafir untuk memendekkan solat yang empat rakaat kepada dua rakaat dan juga menjamakkan di antara solat zohor dengan asar dan maghrib dengan isyak. Ini adalah sedekah yang diberikan kepada kita semua.” (Lihat
Syarh Sunan Abi Daud
, 149/1)
Berkenaan isu jamak dan qasar ini, kami telah bahaskannya sebelum ini:
#1686: Musafir Sekarang Semakin Mudah, Masih Bolehkah Jamak Qasar?[1]
#2040: Jamak Solat ketika Bercuti Selama Seminggu[2]
#1463: Jamak dan Qasar Ketika di Kampung Ibu Bapa[3]
Berbalik kepada soalan di atas, kami bahagikan jawapan kami kepada dua memandangkan terdapat dua situasi.
Situasi Pertama: Keluar Makan
Perkara yang mesti difahami di sini ialah solat jamak hanya dibolehkan bagi mereka yang bermusafir melebihi dua marhalah. Ulama berbeza pandangan berkenaan maksud dua marhalah. Oleh itu, secara asasnya Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MKI) Kali Ke-118 yang bersidang pada 16 hingga 17 Februari 2021 telah membincangkan mengenai Hukum Penentuan Kadar Dua Marhalah, bahawa
dua marhalah bersamaan 81 km.
Maka, dalam situasi saudari, tidak dibolehkan jamak kerana tidak mencapai dua marhalah. Maka, perlu digantikan semula solat maghrib tersebut.

Situasi Kedua: Terlepas Waktu Solat
Dalam isu ini,
suami saudari tidak boleh jamak kerana ia bukanlah bermusafir, maka wajib baginya qada solatnya yang tertinggal
. Sebagaimana sabda Nabi SAW:
مَنْ نَامَ عَنْ صَلاةٍ أَوْ نَسِيَهَا فَلْيُصَلِّهَا إذَا ذَكَرَهَا
Maksudnya:
“Sesiapa yang tertidur dari (melakukan) solat atau terlupa, maka hendaklah dia solat setelah mengingatinya.”
Riwayat Muslim (680), Abu Daud (441), al-Tirmizi (615), Ibn Majah (698)

Situasi ketiga: Maksud Qada dan Jamak
Secara umumnya,
qada solat bermaksud menggantikan solat yang tertinggal
. Manakala,
jamak bermaksud melaksanakan solat zohor bersama solat asar dan juga solat maghrib bersama solat isyak sama ada secara taqdim (solat zuhur dahulu kemudian melakukan solat asar) ataupun ta’khir (Solat asar dahulu, kemudian solat zuhur
).
Terdapat syarat-syarat yang perlu dipenuhi untuk melakukan solat jamak dan qasar. Antara syarat-syarat tersebut:
Mestilah berada dalam keadaan bermusafir
, iaitu perjalanan ke destinasi yang sekurang-kurangnya
dua marhalah, iaitu sekitar 81 km.
Perjalanan musafir tersebut telah melepasi sempadan mukim
 seperti kawasan kampung, taman perumahan atau daerah mengikut uruf setempat.
Dia tidak mengikuti imam yang menunaikan solat sempurna empat rakaat
 jika dia ingin mengqasarkan solat.
Dia tidak berniat menetap selama empat hari atau lebih di tempat yang dituju,
selain hari mula dia sampai dan hari dia akan keluar dari destinasi. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/186)

Oleh itu, kami nyatakan dalam beragama ini, Allah telah memberi beberapa kemudahan untuk kita melaksanakan perintahnya antaranya seperti solat jamak. Namun, perlu difahami, terdapat garis panduan yang perlu kita fahami dengan jelas agar tidak melaksanakan suatu syariat itu dengan bermudah-mudahan atau mengikut hati.
Semoga kita semua termasuk dalam golongan yang mendirikan solat. Marilah sama-sama kita berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:

“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”

[1]

https://maktabahalbakri.com/1686-musafir-sekarang-semakin-mudah-masih-bolehkah-jamak-qasar/

[2]

https://maktabahalbakri.com/2041-jamak-solat-ketika-bercuti-selama-seminggu/

[3]

https://maktabahalbakri.com/1463-jamak-dan-qasar-ketika-di-kampung-ibu-bapa/
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2393: Tidak Menyebut Nama Ayah Ketika Lafaz Akad Nikah

Soalan:
Assalamualaikum, saya ada kemusykilan, berkenaan anak angkat perempuan yang bernikah menggunakan wali hakim kerana tak dapat di jejaki ayah kandungnya . Apakah sah pernikahan itu jika semasa akad nikah tidak disebutkan nama ayah ? Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً
Maksudnya
: “
Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya – Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya – zuriat keturunan – lelaki dan perempuan yang ramai.”
(Surah al-Nisaa’:1)
 Diriwayatkan daripada Abu Ayyub R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَرْبَعٌ مِنْ سُنَنِ الْمُرْسَلِينَ: الْحَيَاءُ، وَالتَّعَطُّرُ، وَالسِّوَاكُ، وَالنِّكَاحُ
Maksudnya
:
Empat perkara yang merupakan sunnah para rasul, iaitu sifat malu, berwangi-wangian, bersugi dan nikah.
Riwayat al-Tirmizi (1080) dan Ahmad (23628)
Sunnah menunjukkan bahawa perkahwinan merupakan perkara yang telah disyariatkan oleh Allah SWT dan ia merupakan sunnah para rasul. Dengan perkahwinan, seseorang dapat mengatasi banyak godaan jahat dengan pertolongan Allah SWT. Perkahwinan  dapat  menjaga pandangan mata dan melindungi kehormatan. Ini berdasarkan hadith yang telah diriwayatkan oleh  Abdullah Bin Masu’d bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يا مَعْشَرَ الشَّبابِ، مَنِ اسْتَطاعَ مِنكُمُ الباءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ، فإنَّه أغَضُّ لِلْبَصَرِ وأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، ومَن لَمْ يَسْتَطِعْ فَعليه بالصَّوْمِ فإنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ.
Maksudnya
: “
…Wahai para pemuda, barangsiapa diantara kalian yang mampu untuk berkeluarga, maka berkahwinlah, kerana sesungguhnya ia dapat menahan pandangan (dari melihat sesuatu yang terlarang) dan memelihara kemaluan dan barangsiapa yang belum mampu, hendaklah dia berpuasa kerana puasa itu menjadi penawar baginya.
Riwayat al-Bukhari (5066) Muslim (1400)
Pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut rukun akad nikah mempunyai lima rukun iaitu:
Sighah
Pengantin perempuan
Pengantin lelaki
Wali
Dua orang saksi (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 4/55 )
Dr. Muhammad Zuhaili memperincikan lagi rukun akad nikah kepada enam iaitu
Sighah
 (
Ijab
 dan
Qabul
),
al-A’qidan
 (Pengantin lelaki dan wali), pengantin perempuan dan dua orang saksi. (Lihat
al-Mu’tamad
, 4/53)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan bahawa antara syarat sah nikah adalah
ta’yin
 iaitu penentuan pengantin perempuan di dalam akad. Oleh itu, suami wajib menentukan pengantin wanita ketika akad sama ada ditentukan melalui nama, atau isyarat, atau melalui sifat-sifat yang membezakan sekira terdapat persamaan atau tidak.
Dr Muhammmad al-Zuhaili menyatakan bahawa: Syarat pengantin perempuan adalah ditentukan dalam akad, jika tidak (ditentukan) maka batal akad tersebut. Ini kerana maksud perkahwinan adalah ditentukan pasangan suami isteri sama ada dengan nama, isyarat atau dengan sifat-sifat yang dapat membezakan.” (Lihat
al-Muktamad
, 4/58)
Justeru dalam isu ini kami katakan  sekiranya tidak disebutkan nama pengantin perempuan beserta nama ayahnya ketika lafaz ijab, perkahwinan itu tetap sah kerana telah mencukupi syarat-syarat yang telah disebutkan di atas. Menyebut nama bukanlah syarat sah dalam akad perkahwinan sebagaimana  contoh wali berkata : kahwini dia, maka kata suami: aku mengahwininya, sah.” (Lihat
Minhaj al-Talibin
, hlm.207 )
Semoga Allah memberi kefahaman kepada kita dalam mengamalkan syariat-Nya serta memudahkan kita dalam setiap urusan. Amin. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

Wahai Tuhan kami, berikanlah kepada kami isteri-isteri dan juga anak pinak yang menjadi penyejuk mata bagi kami, serta jadikanlah kami ini sebagai pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa
.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#1048 Amalan 10 Hari Awal Dzulhijjah: Amalan Yang Disukai Allah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah pandangan ulama’ berkenaan hadith kelebihan 10 awal Dzulhijjah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Bulan Dzulhijjah adalah salah satu bulan yang dimuliakan di dalam Islam. Allah SWT berfirman:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ
Maksudnya: “
Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya; dan ketahuilah bahawasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa”
[1]
Daripada Abu Bakrah RA, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو القَعْدَةِ، وَذُو الحِجَّةِ، وَالمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ، مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى، وَشَعْبَانَ “
Maksudnya:

“Sesungguhnya zaman telah berpusing sebagaimana keadaannya pada ketika Allah menciptakan langit dan bumi, satu tahun terdiri daripada dua belas bulan, padanya terdapat empat bulan Haram, iaitu tiga bulan yang berturut-turut (kedudukannya): Dzulqa’dah, Dzulhijjah, dan Muharram serta bulan Rejab Mudhar (nama kabilah) yang menetapkan bulan Rejab di antara Jamadil Akhir dan Sya’ban
.”
[2]
Di dalam bulan Dzulhijjah ada hari-hari yang dipilih oleh Allah sebagai hari-hari terbaik sepanjang tahun. Allah SWT berfirman:
وَالْفَجْرِ  وَلَيَالٍ عَشْرٍ
Maksudnya
: “
Demi fajar, dan malam yang sepuluh
”
[3]
Para ulama berbeza pendapat dalam menentukan 10 malam yang dimaksud oleh Allah dalam ayat tersebut. Penafsiran para ulama ahli tafsir mengerucut kepada 3 pendapat:
Pertama: 10 hari pertama bulan Dzulhijjah.
Kedua: 10 malam terakhir bulan Ramadhan.
Ketiga: 10 hari pertama bulan Muharram.
Pendapat yang rajih dan kuat ialah pendapat yang menyatakan bahwa yang dimaksud adalah 10 hari pertama bulan Dzulhijjah. Hal ini berdasarkan hadith riwayat Jabir R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ العَشْرَ عَشْرُ الأضْحى، والوِترَ يومُ عَرَفةَ، والشَّفعَ يومُ النَّحرِ.
Maksudnya:
 “Sesungguhnya yang dimaksud dengan 10 itu adalah 10 hari al-Adha (bulan Dzulhijjah), dan yang dimaksud dengan “ganjil” adalah hari Arafah, dan yang dimaksud dengan “genap” adalah hari raya Eid al-Adha.
[4]
Sebahagian ulama menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan “al-fajr” dalam ayat tersebut adalah fajar pada hari raya Eid al-Adha. Oleh itu, yang dimaksudkan dengan “10 malam” yang termaktub dalam ayat kedua surat tersebut adalah 10 hari pertama bulan Dzulhijjah.
Tambahan pula, Jumhur ulama berpendapat ia adalah sepuluh hari pertama Dzulhijjah. Malah, Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan bahawa terdapat ijmak ulama mengenai hal itu. Beliau berkata: Ini merujuk kepada (sepuluh) malam pertama Dzulhijjah, kerana telah ada kesepakatan di kalangan ulama tafsir tentang hal itu.
[5]
Ibnu Kathir  di dalam tafsirnya berkata: Yang dimaksud dengan sepuluh malam itu adalah sepuluh (pertama) Dzulhijjah, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Abbas, Ibnu al-Zubair, Mujahid dan lainnya dalam kalangan generasi salaf dan khalaf.
Antara hikmah di sebalik menyebut malam dan bukannya siang? Hal ini kerana Hari-hari disebut sebagai “malam” kerana bahasa Arab adalah fleksibel dan mungkin menggunakan perkataan malam untuk merujuk kepada hari, atau perkataan hari untuk merujuk kepada malam. Sahabat dan para tabi’in biasanya menggunakan perkataan malam untuk merujuk kepada hari-hari, sehinggakan mereka biasa mengatakan “Kami berpuasa lima malam”, merujuk kepada malam, walaupun puasa itu berlaku pada siang hari. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh sebilangan ulama, antaranya Ibn al-‘Arabi dalam
Ahkam al-Quran
[6]
 dan Ibn Rajab dalam
Lata’if al-Ma’aarif
.
[7]
Kelebihan Amalan 10 Awal Dzulhijjah
Terdapat hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟ قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ.
Maksudnya:
 “
Tidak ada amalan pada hari-hari lain yang lebih utama daripada amalan pada hari ini (hari yang kesepuluh bulan Zulhijjah). Mereka (sahabat) bertanya: ‘Meskipun jihad?’ Baginda menjawab: ‘(Ya), tidak juga jihad, melainkan seorang lelaki yang keluar untuk membahayakan dirinya dan hartanya (untuk jalan Allah), dan tidak kembali dengan membawa apa-apa.’
”
[8]
Selain itu, terdapat hadith yang lain datang dengan lafaz bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما مِن أيّامٍ العَمَلُ الصّالِحُ فيها أحَبُّ إلى اللهِ مِن هذه الأيّامِ – يَعني أيّامَ العَشرِ قالوا: يا رَسولَ اللهِ، ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ؟ قال: ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ، إلّا رَجُلًا خرَجَ بِنَفْسِهِ ومالِهِ، ثم لم يَرجِعْ مِن ذلك بِشَيءٍ.
Maksudnya
:
 “Tiadalah hari di mana amalannya yang soleh lebih baik dan disukai oleh Allah SWT daripada hari-hari sepuluh Zulhijjah. Lantas sahabat bertanya: ‘Wahai Rasulullah sekalipun jihad pada jalan Allah?’ Baginda menjawab: ‘Sekalipun jihad pada jalan Allah kecualilah seseorang lelaki keluar dengan dirinya dan hartanya kemudian tidak pulang daripada demikian itu (iaitu mati syahid).
”
[9]
Ibn Kathir menyebutkan: Nas ini dan lainnya menunjukkan bahawa sepuluh hari awal bulan Dzulhijjah lebih utama dibandingkan hari-hari lain dalam setahun tanpa ada pengecualian sedikitpun. Meskipun sepuluh terakhir Ramadan. Akan tetapi sepuluh malam akhir Ramadan itu lebih utama dibandingkan sepuluh malam Dzulhijjah kerana 10 malam terakhir Ramadhan itu mengandungi malam lailatul qadar yang mana ia lebih baik dari seribu bulan.
[10]
Manakala, menurut Ibn Rejab, hadith di atas menjadi dalil kepada beramal pada 10 hari ini lebih disukai oleh Allah SWT berbanding amalan pada hari-hari yang lain tanpa sebarang pengecualian. Apabila ia merupakan perkara yang paling disukai oleh Allah SWT, maka ia adalah sesuatu yang afdhal di sisi-Nya.
Selain itu, hadith ini juga diriwayatkan dengan terdapat syak di sisi perawi pada lafaznya: “أحب” (paling disukai) atau “أفضل” (paling baik). Apabila suatu amalan dalam 10 hari ini afdhal dan lebih disukai oleh Allah SWT berbanding amalan yang dilakukan dalam hari-hari yang lain dalam setahun. Maka,  jadilah amalan yang kurang utama yang dilakukan dalam tempoh 10 hari ini afdhal daripada amalan yang lebih utama yang dikerjakan pada selainnya. Oleh sebab itulah, para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, sekalipun jihad pada jalan Allah tidak dapat menandinginya?” Baginda menjawab: “Ya, sekalipun jihad tidak dapat menandinginya.” Kemudian Baginda mengecualikan satu jenis jihad yang merupakan sebaik-baik jihad pada jalan Allah. Hal ini kerana Baginda SAW juga pernah ditanya: “Apakah jihad yang lebih afdhal?” Baginda menjawab: “Jihad seseorang yang kudanya ditikam mati dan dia pun mati syahid merupakan orang yang mempunyai kedudukan yang paling tinggi di sisi Allah.”
Manakala jenis jihad yang lain pula, amalan yang dikerjakan dalam 10 hari terawal Zulhijjah adalah lebih baik (
afdhal
) dan lebih disukai oleh Allah SWT daripadanya, termasuklah juga semua amalan yang lain. Hal ini menunjukkan bahawa amalan yang kurang utama (
al-Mafdhul
), yang dikerjakan dalam tempoh yang terbaik akan diberi kelebihan sama seperti amalan yang lebih utama (
al-Fadhil
) yang dikerjakan dalam tempoh selainnya, bahkan amalan pertama tadi mengatasinya disebabkan ganjaran yang dilipat ganda. Penambahan ini disebutkan dalam hadith daripada riwayat Ibn ‘Abbas R.Anhuma:
والعَمَلُ فِيهِنَّ يُضَاعَفُ بِسَبْعِمِائةِ ضِعْفٍ
Maksudnya:
 “
Amalan yang dikerjakan dalam tempoh ini akan dilipat gandakan pahalanya sehingga 700 kali.
”
[11]
Selain daripada itu, kadar gandaan pahala turut disebutkan dalam banyak riwayat yang berbeza. Al-Tirmizi dan Ibn Majah meriwayatkan hadith daripada al-Nahhas bin Qahm, daripada Qatadah, daripada Ibn al-Musayyab, daripada Abu Hurairah R.A, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
ما مِن أيامٍ أحبُّ إلى اللهِ أن يُتَعَبَّدُ لهُ فيها مِن عشرِ ذي الحجَّةِ يعدِلُ صيامُ كلِّ يومٍ منها بصيامِ سنةٍ وقيامِ كلِّ ليلةٍ منها بقيامِ ليلةِ القدرِ
Maksudnya:
 “
Tiada hari-hari yang paling disukai oleh Allah SWT untuk seseorang itu beribadah kepada-Nya selain 10 hari Zulhijjah. Puasa setiap harinya menyamai puasa setahun, dan qiyamullail setiap malamnya menyamai qiyamullail pada malam al-Qadar.
”
[12]
Namun, Ibn Rejab menyatakan, ulama hadith melemahkan al-Nahhas bin Qahm. Al-Tirmizi menyebutkan daripada Imam al-Bukhari bahawa hadith tersebut diriwayatkan daripada Qatadah daripada Sa‘id secara
mursal
.
Tambahan lagi, Ibn Rejab juga menukilkan daripada ‘Abd al-Razzaq yang meriwayatkan dalam kitabnya daripada Ja‘far, daripada Hisyam, daripada al-Hasan, katanya: “Puasa sehari daripada 10 hari terawal Zulhijjah menyamai puasa dua bulan.” Di samping itu, ‘Abd al-Karim meriwayatkan daripada Mujahid, katanya: “Amalan yang dikerjakan dalam 10 hari terawal Zulhijjah akan digandakan pahalanya.”
Kemudian, Ibn Rejab menyimpulkan bahawa berkenaan gandaan pahala ini juga, terdapat banyak hadith-hadith yang lain tetapi ia adalah palsu. Oleh yang demikian, ia diabaikan untuk disebutkan dan begitu juga dengan hadith-hadith yang menyerupai palsu yang menyebutkan berkenaan kelebihan 10 hari tersebut. Hal ini kerana hadith daripada riwayat Ibn Abbas berkenaan gandaan pahala seluruh amalan soleh yang dikerjakan dalam 10 hari terawal Zulhijjah tanpa sebarang pengecualian sudah menjadi dalil (yang kuat) dalam perkara ini.
[13]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, sebagaimana yang dinyatakan oleh para ahli tafsir dan majoriti ulama’ bahawa
10 hari awal Dzulhijjah merupakan hari yang terbaik dan dianjurkan untuk memperbanyakkan amal soleh sepanjang 10 hari ini sebagaimana yang terdapat dalam nas.
Justeru, marilah kita memohon kepada Allah SWT agar diberi kekuatan dan taufiq-Nya dengan mengisi sepuluh hari pertama di bulan Dzulhijjah dengan amal-amal soleh, dan diterima oleh Allah SWT sebagai pemberat timbangan kebaikan kita pada hari akhirat kelak.
Bertarikh: 4 Julai 2022 bersamaan 4 Dzulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Taubah: 36
[2]
 Riwayat al-Bukhari (4662)
[3]
 Surah al-Fajr: 1-2
[4]
 Riwayat al-Nasaie di dalam
Sunan al-Kubra
 (11672) dan Ahmad (14511). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij al-Musnad
 (14511) menyatakan bahawa sanad hadith ini tidak ada masalah pada perawinya.
[5]
 Lihat
Tafsir

Ibn Jarir

al-Tabari
, 7/514
[6]
 Lihat
Ahkam al-Quran
, 4/334
[7]
 Lihat
Lata’if al-Ma’aarif
 (470).
[8]
 Riwayat al-Bukhari (969)
[9]
 Riwayat Abu Dawud (2438). Syeikh Syu‘aib al-Arnout di dalam
Takhrij Zad al-Ma’ad
(1/56) menilai sanadnya sebagai sahih.
[10]
 Lihat
Tafsir Ibnu Kathir
, 5/412
[11]
 Riwayat al-Tabarani (11116); al-Baihaqi dalam
Syu‘ab al-Iman
 (3758); dan al-Munziri dalam
al-Targhib wa al-Tarhib
 (2/191) menyatakan, sanadnya adalah sahih, hasan atau apa yang menghampiri kedua-duanya. Namun, Ibn Rejab dalam
Lata’if al-Ma‘arif
 (hlm. 261) menilai sanadnya sebagai
dhaif.
[12]
 Riwayat al-Tirmizi (758) dan Ibn Majah (1728). Ibn Hajar al-Asqalani di dalam
Takhrij al-Misykah al-Masabih
 (2/344) menyatakan bahawa hadith ini
hasan
[13]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 260-262


#2394: Mengambil Upah daripada Mengajar Agama

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah boleh mengambil upah daripada mengajar ilmu agama? Seperti mengajar al-Quran dan hadith, adakah boleh ambil upah dari pengajaran tersebut. Sebab, ada kawan yang kata, tak sepatutnya ambil upah. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa asal dalam ibadah adalah di mana seorang Muslim tidak boleh mengambil upah atau gaji, sebagai pengganti apa yang dia lakukan. Sesiapa yang mahukan ketaatannya hanya untuk memperoleh dunia, maka dia tidak mendapat pahala di sisi Allah SWT, sepertimana firman Allah SWT:
مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ ﴿١٥﴾ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ ۖ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Maksudnya: “
Sesiapa yang keadaan usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya (dengan tidak disaksikan sama oleh Al-Quran tentang sah batalnya), maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikitpun padanya. Merekalah orang-orang yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada azab neraka, dan pada hari itu gugurlah apa yang mereka lakukan di dunia, dan batallah apa yang mereka telah kerjakan.”
(Surah Hud: 15-16)
Sekiranya manfaat ibadah itu untuk orang lain, di mana orang selain pelakunya dapat mengambil manfaat seperti ruqyah dengan al-Quran atau mengajarkannya, atau mengajarkan hadith, maka dia dibolehkan untuk mengambil upah atasnya menurut jumhur ulama. Berbeza dengan ulama terdahulu daripada Hanafiyyah. Ia sebagai ganti atas apa yang didapatkan manfaat daripada orang lain dengan ruqyah atau pengajaran.
Antara hujah pendapat jumhur adalah berdasarkan hadith daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya: “Bahawasanya beberapa orang sahabat Nabi SAW melalui (suatu kaum yang tinggal di) satu sumber air, salah seorang daripada mereka disengat binatang berbisa – atau perawi menggunakan lafaz ‘سَلِيمًا’ pada makna ‘لَدِيغًا’  – maka salah seorang lelaki penduduk sumber air itu datang kepada mereka lalu bertanya: “Adakah di antara kamu seseorang yang boleh meruqyah? Sesungguhnya di sumber air itu terdapat seorang yang disengat binatang berbisa.” Maka seorang lelaki antara para sahabat pergi (bertemu pesakit) lalu membacakan surah al-Fatihah dengan mengenakan upah beberapa ekor kambing, kemudian orang (yang sakit) itu pun sembuh, maka dia datang kepada para sahabatnya dengan membawa sekawan kambing. Ternyata mereka tidak menyukai hal itu dan berkata: “Engkau telah mengambil upah atas kitab Allah SWT”, sehingga mereka datang ke Madinah dan berkata: “Wahai Rasulullah, dia telah mengambil upah atas kitab Allah SWT.” Rasulllah SAW bersabda:
إِنَّ أَحَقَّ مَا أَخَذْتُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا كِتَابُ اللَّهِ.
Maksudnya:
“Sesungguhnya perkara yang paling berhak kalian ambil upah ke atasnya adalah kitab Allah SWT.”
Riwayat al-Bukhari (5737), al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (6/124), Ibn Hibban (5146)
Manakala dalam riwayat lain, daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A: “Sesungguhnya beberapa orang daripada kalangan sahabat Rasulullah SAW sedang berada dalam perjalanan. Mereka pergi ke salah sebuah kampung Arab dan mereka berharap agar boleh menjadi tetamu kepada penduduk kampung tersebut.
Namun ternyata penduduk kampung itu tidak mahu menerima mereka. Tetapi ada yang bertanya:
“Adakah ada antara kamu yang boleh menjampi? Ini kerana penghulu kampung kami terkena sengat.”
 Salah seorang dari para sahabat menjawab:
“Ya, ada.”
Lalu beliau menemui ketua kampung tersebut dan menjampinya dengan surah al-Fatihah.
Kemudian ketua kampung tersebut sembuh, maka sahabat tersebut diberi beberapa ekor kambing. Beliau tidak mahu menerimanya dan mengajukan syarat:
“Aku akan menyampaikannya kepada Nabi SAW,”
beliau pun pulang menemui Nabi SAW dan menyatakan pengalaman tersebut. Beliau berkata:
“Ya Rasulullah! Demi Allah, aku hanya menjampi dengan surah al-Fatihah.”

“Bagaimana engkau tahu bahawa al-Fatihah itu memang merupakan jampi?”
 Kemudian Baginda bersabda lagi:
خُذُوا مِنْهُمْ وَاضْرِبُوا لِى بِسَهْمٍ مَعَكُمْ
Maksudnya:
“Ambillah pemberian daripada mereka dan pastikan aku mendapatkan bahagian bersama kamu.”
Riwayat Muslim (2201), Abu Daud (3418), al-Tirmizi (2063), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (10868), Ibn Majah (2156) dan Ahmad (10985)
Imam al-Nawawi telah membuat bab dalam syarahnya atas Sahih Muslim dengan tajuk: ‘بَابُ جَوَازِ أَخْذِ الأُجْرَةِ عَلَى الرُّقْيَةِ بِالْقُرْآنِ، وَالأَذْكَارِ’
(“Bab Diperbolehkan Mengambil Upah atas Ruqyah dengan al-Quran dan Zikir”).

Berkenaan sabda Baginda, ‘خُذُوا مِنْهُمْ وَاضْرِبُوا لِي بِسَهْمٍ مَعَكُمْ’, Imam al-Nawawi berkata:
 هَذَا تَصْرِيحٌ بِجَوَازِ أَخْذِ الْأُجْرَةِ عَلَى الرُّقْيَةِ بِالْفَاتِحَةِ وَالذِّكْرِ وَأَنَّهَا حَلَال لَاكَرَاهَة فِيهَا وَكَذَا الْأُجْرَةُ عَلَى تَعْلِيمِ الْقُرْآنِ وَهَذَا مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ وَمَالِكٍ وَأَحْمَدَ وَإِسْحَاقَ وَأَبِي ثَوْرٍ وَآخَرِينَ مِنَ السَّلَفِ وَمَنْ بَعْدَهُمْ
Maksudnya: “
Ini jelas menunjukkan bahawa dibolehkan untuk mengambil upah atas ruqyah dengan al-Fatihah dan zikir. Dan hal itu halal serta tidak makruh padanya. Begitu juga upah dalam mengajarkan al-Quran. Dan inilah mazhab al-Syafi’i, Malik, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan ulama salaf yang lain, serta ulama setelahnya.”
(Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
14/188)
Para ulama
al-Lajnah al-Da’imah li al-Ifta’
menyebut:
 “Dibolehkan mengambil upah daripada pengajaran al-Quran. Ini kerana Nabi SAW menikahkan seseorang dengan wanita dengan mengajarkan kepadanya apa yang miliki daripada al-Quran. Dan hal itu sebagai maharnya. Dan ada Sahabat yang mengambil upah atas kesembuhan orang kafir disebabkan ruqyah kepadanya dengan Fatihatul Kitab.
 Dan Nabi SAW bersabda berkenaan hal itu, ‘إِنَّ أَحَقَّ مَا أَخَذْتُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا كِتَابُ اللَّهِ’
(“Sesungguhnya perkara yang paling berhak untuk kalian ambil upahnya adalah Kitab Allah SWT.”)
Sesungguhnya yang dilarang adalah mengambil upah atas bacaan al-Quran itu sendiri dan meminta orang dengan bacaannya.” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah,
15/96)
Firman Allah SWT:
  وَآمِنُوا بِمَا أَنزَلْتُ مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ ۖ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ
Maksudnya: “
Dan berimanlah kamu dengan apa yang Aku turunkan (Al-Quran) yang mengesahkan benarnya Kitab yang ada pada kamu, dan janganlah kamu menjadi orang-orang yang mula-mula kafir (ingkar) akan dia; dan janganlah pula kamu menjadikan ayat-ayatKu (sebagai harga untuk) membeli kelebihan-kelebihan yang sedikit faedahnya; dan kepada Akulah sahaja hendaklah kamu bertaqwa.”
(Surah al-Baqarah: 41)
Imam al-Qurtubi berkata: “Para ulama’ berbeza pandangan berkenaan mengambil upah dalam pengajaran al-Quran dan ilmu, berdasarkan ayat ini dan yang semaknanya. Antara yang melarang hal tersebut adalah al-Zuhri,
ashab al-ra’yi
(Hanafiyyah) di mana mereka menyebut: “
Tidak dibolehkan untuk mengambil upah atas pengajaran al-Quran kerana mengajarkannya termasuk salah satu kewajiban yang memerlukan niat mendekatkan diri (kepada Allah) dan keikhlasan. Maka tidak diambil upah darinya seperti solat dan puasa. Allah SWT berfirman,
‘وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً’
(“Dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah.”)
[Surah al-Baqarah: 41]
Manakala
yang membolehkan mengambil upah atas pengajaran al-Quran adalah Imam Malik, al-Syafi’i, Ahmad, Abu Thaur dan kebanyakan ulama’ berdasarkan sabda Nabi SAW dalam hadith Ibn ‘Abbas tentang hadith ruqyah, ‘إِنَّ أحقَّ مَا أَخَذْتُم عَلَيْهِ أَجْراً كِتَابُ الله’ (
“Sesungguhnya yang lebih berhak kamu semua mengambil upah adalah Kitabullah.
) Dan nas ini dapat mengangkat
khilaf
(perbezaan pendapat) dan sewajarnya dipakai.
Manakala apa yang dijadikan dalil orang yang berbeza dengan mengqiyaskan dengan solat dan puasa itu adalah salah. Kerana kedua-duanya terdapat banyak perbezaan. Iaitu bahawa solat dan puasa itu ibadah khusus bagi pelaku, sedangkan al-Quran itu ibadah yang bermanfaat untuk selain pengajar. Maka dibolehkan upah. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
1/335)
Firman Allah SWT:
 اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم مُّهْتَدُونَ
Maksudnya: “
Turutlah orang-orang yang tidak meminta kapada kamu sesuatu balasan, sedang mereka adalah orang-orang mandapat hidayah petunjuk.”
(Surah Yasin: 21)
Syeikh Muhammad al-Amin al-Syinqiti berkata: “
Dapat diambil pelajaran daripada ayat yang mulia ini, bahawa seharusnya pengikut para rasul dari kalangan para ulama dan yang lain, menunaikan semaksimum mungkin ilmu yang dimilikinya secara percuma. Tanpa mengambil upah daripada hal itu. Dan selayaknya tidak mengambil upah atas pengajaran Kitabullah, pengajaran aqidah, serta halal dan haram.”
(Lihat
Adhwa’ al-Bayan,
2/179)
Kata beliau lagi:
 الَّذِي يَظْهَرُ لِي – وَاللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ – أَنَّ الْإِنْسَانَ إِذَا لَمْ تَدْعُهُ الْحَاجَةُ الضَّرُورِيَّةُ فَالْأَوْلَى لَهُ أَلَّا يَأْخُذَ عِوَضًا عَلَى تَعْلِيمِ الْقُرْآنِ، وَالْعَقَائِدِ، وَالْحَلَالِ، وَالْحَرَامِ، لِلْأَدِلَّةِ الْمَاضِيَةِ، وَإِنْ دَعَتْهُ الْحَاجَةُ أَخَذَ بِقَدْرِ الضَّرُورَةِ مِنْ بَيْتِ مَالِ الْمُسْلِمِينَ ; لِأَنَّ الظَّاهِرَ أَنَّ المَأْخُوذَ مِنْ بَيْتِ الْمَالِ مِنْ قَبِيلِ الْإِعَانَةِ عَلَى الْقِيَامِ بِالتَّعْلِيمِ لَا مِنْ قَبِيلِ الْأُجْرَةِ. وَالْأَوْلَى لِمَنْ أَغْنَاهُ اللَّهُ أَنْ يَتَعَفَّفَ عَنْ أَخْذِ شَيْءٍ فِي مُقَابِلِ التَّعْلِيمِ لِلْقُرْآنِ، وَالْعَقَائِدِ، وَالْحَلَالِ وَالْحَرَامِ.
Maksudnya:
“Yang jelas bagiku – wallahu a’lam – bahawa seseorang
jika dia tidak memerlukan keperluan yang dharuri; maka yang lebih utama adalah agar tidak mengambil pengganti (upah) atas pengajaran al-Quran, aqidah, serta halal dan haram berdasarkan dalil yang telah disebutkan.

Sekiranya terdapat keperluan, maka boleh mengambil upah sesuai dengan kadar keperluan asasnya, dari baitulmal umat Islam.
 Kerana yang zahir bahawa pengambilan dari baitulmal adalah dari sisi bantuan untuk menunaikan ta’lim (pengajaran), bukan dari sisi upah. Yang lebih utama, bagi mereka yang Allah telah cukupkan bagi adalah untuk menahan diri daripada mengambil pengganti (upah) daripada pengajaran al-Quran, aqidah serta halal dan haram.”
(Lihat
Adhwa’ al-Bayan,
2/182)
Berkenaan persoalan di atas, sekiranya manfaat ibadah itu untuk orang lain, di mana orang selain pelakunya dapat mengambil manfaat seperti ruqyah dengan al-Quran atau mengajarkannya, atau mengajarkan hadith, maka dia dibolehkan untuk mengambil upah atasnya. Inilah pandangan menurut jumhur ulama. Berbeza dengan ulama terdahulu daripada Hanafiyyah.
Penutup
Berdasarkan kepada realiti dan
waqi’i
semasa keperluan kehidupan menyebabkan kerja yang hanya sebagai masa lapang dan waktu kosong sudah hampir tidak ada dalam kamus kehidupan manusia. Justeru, kita dapat lihat pihak pemerintah telah menggaji ramai para guru dan asatizah sama ada di peringkat paling rendah kepada menengah, diploma dan universiti di mana kerja mereka untuk mengajar termasuklah subjek-subjek agama dan pelbagai cabangnya.
Inilah realiti semasa dan ia memberi
maslahah
kepada ummah agar anak bangsa sentiasa terdidik, diasuh dan diajar dengan sempurna dan bukan lagi bersifat
part time.
Justeru, kami katakan tidak mengapa berlaku penggajian serta pembayaran  kepada guru-guru kerana mereka telah mewakafkan sebahagian besar masanya untuk mengasuh dan mendidik anak bangsa yang sewajarnya kita raikan dan kita tampung keperluan kehidupan mereka sama ada bersifat rasmi atau kerajaan mahu pun NGO atau individu.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ تَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَيْكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَيْكَ ، اللَّهُمْ إِنَّا نشألُكَ الجَنَّةَ وَمَا قَرَّبَ إلَيْهَا مِنْ قَولِ أَوْ عَمَل ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءِ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2395: Hikmah Berkhitan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya lihat, berbanding agama lain, agama Islam telah wajibkan kepada umatnya untuk berkhitan? Saya nak tahu, apa manfaat dan hikmah daripada berkhitan ini? Mohon penjelasan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Syeikh Abdullah Nasih Ulwan dalam kitabnya menyatakan, para ulama serta doktor telah menjelaskan pelbagai hikmah keagamaan dan kesihatan. Dibawakan di sini, hikmah-hikmah yang terpenting serta terkemuka:
Hikmah-hikmah Keagamaan
Berkhitan merupakan kemuncak fitrah, syiar Islam dan petunjuk syariat.
Berkhitan merupakan pelengkap agama kebenaran yang telah disyariatkan oleh Allah SWT melalui Nabi Ibrahim AS. Dia telah mencorakkan hati manusia dengan tauhid (keesaan) serta keimanan dan Dia telah mencorakkan badan-badan orang dengan sifat-sifat mengikut fitrah, dengan berkhatan, menggunting misai dan kuku serta mencabut bulu ketiak. Firman Allah SWT:
ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا
Maksudnya
:
 “Kemudian, Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad): Hendaklah engkau menurut agama Nabi Ibrahim.”
(Surah al-Nahl: 123)
Firman Allah SWT lagi:
صِبْغَةَ اللَّهِ ۖ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً ۖ وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ
Maksudnya: “
Celupan Allah yang mencorakkan seluruh kehidupan kami dengan corak Islam), dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? (Kami tetap percayakan Allah) dan kepada-Nyalah kami beribadat.”
(Surah al-Baqarah: 138)
Berkhitan boleh membezakan antara orang Islam dengan orang kafir.
Ia juga merupakan kehambaan kepada Allah SWT dan tanda kesetiaan kepada-Nya dan juga ketaatan yang berbelah bagi terhadap hukum serta kekuasaanNya.
Faedah yang Berhubung dengan Kesihatan
Antaranya:
Amalan berkhitan boleh membawa kebersihan, kecantikan, mengelokkan bentuk dan menstabilkan nafsu syahwat.
Berkhitan merupakan pengurusan kesihatan yang amat besar dan boleh memelihara seseorang daripada pelbagai penyakit.
(Lihat
Tarbiyah al-Aulad fi al-Islam
, 1/116)
Dr. Sabri al-Qabbani dalam kitabnya
Hayatuna al-Jinsiyyah
, menyebutkan bahawa amalan berkhitan mempunyai pelbagai faedah, antaranya ialah:
Dengan memotong kulit (yang ada di atas kepala zakar) kulup, seseorang boleh melepaskan diri keluarnya air yang berminyak dan lelehan yang berlemak yang menggelikan dan juga menghalang bau busuk.
Dengan memotong kulup itu, seseorang boleh mengelakkan bahaya tersekatnya kulit zakar semasa ia tegang.
Berkhitan boleh mengurangkan kemungkinan terkena penyakit barah. Sudah terbukti bahawa penyakit barah kerap berlaku kepada orang yang sempit kulupnya, sedangkan ia jarang berlaku yang syariatnya mewajibkan berkhitan.
Jika kanak-kanak dikhitankan dengan segera, dia boleh terhindar daripada terkena penyakit sering kencing malam.
Berkhitan boleh mengurangkan tabiat onani dalam kalangan remaja.
(Lihat
Hayatuna al-Jinsiyyah
,
hlm. 78-79).
Semoga Allah SWT kurniakan kefahaman kepada kita. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّنِ الْأَسْقَامِ
Maksudnya:
“Ya Allah, kami berlindung dengan-Mu daripada penyakit sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk.”
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H


#2396: Suami Meninggal Sebelum Pergi ke Mekah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya dan suami telah membayar wang untuk melakukan ibadah haji. Namun, tidak berapa lama sebelum berangkat ke Makkah, suami saya telah meninggal dunia. Apakah yang perlu saya lakukan? Bolehkah saya teruskan pergi haji sedangkan saya masih dalam ‘iddah. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, jumhur ulama telah berpendapat bahawa wanita yang ber’iddah kerana suaminya meninggal dunia tidak boleh melaksanakan ibadah haji.
Ibn al-Munzir menyebut: “Mereka berbeza pendapat berkenaan perjalanan wanita beriddah untuk melaksanakan haji dan umrah. Umar bin al-Khattab telah melarang hal itu, dan hal tersebut telah diriwayatkan oleh Uthman bin ‘Affan. Mereka yang turut berpendapat sedemikian adalah Ibn al-Musayyib, al-Qasim bin Muhammad, Imam al-Syafi’i,
ashab al-ra’yi,
 Abu ‘Ubaid, dan dihikayatkannya oleh Abu Ubaid daripada al-Thauri. Imam Malik berkata: “Wanita tersebut dikembalikan (ke daerahnya) jika dia belum memulakan ihramnya.” Abu Bakar berkata:  “Aku berpendapat dengan pendapat yang pertama.” (Lihat
al-Isyraf,
5/342)
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah pernah ditanya: “Berkenaan seorang wanita yang berazam untuk melaksanakan haji bersama suaminya, lalu kemudian suaminya meninggal dunia pada bulan Sya’ban. Adakah dia boleh melaksanakan haji?”
Lalu beliau menjawab: “Dia tidak boleh melaksanakan musafir untuk ibadah haji selama tempoh ‘iddah disebabkan suaminya yang meninggal dunia, berdasarkan mazhab yang empat.” (Lihat
Majmu’ al-Fatawa,
29/34)
Hujah mereka adalah berdasarkan hadith daripada Zainab binti Ka’ab bin ‘Ajrah, katanya: “Bahawa Furai’ah (الْفُرَيْعَةَ) binti Malik bin Sinan – beliau ialah saudara perempuan Abu Sa’id al-Khudri – telah mengkhabarkan kepadanya:
أَنَّهَا جَاءَتْ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَسْأَلُهُ أَنْ تَرْجِعَ إِلَى أَهْلِهَا فِي بَنِي خُدْرَةَ ، فَإِنَّ زَوْجَهَا خَرَجَ فِي طَلَبِ أَعْبُدٍ لَهُ أَبَقُوا ، حَتَّى إِذَا كَانُوا بِطَرَفِ الْقَدُومِ لَحِقَهُمْ فَقَتَلُوهُ ، فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَنْ أَرْجِعَ إِلَى أَهْلِي ، فَإِنِّي لَمْ يَتْرُكْنِي فِي مَسْكَنٍ يَمْلِكُهُ ، وَلَا نَفَقَةٍ ؟ ، قَالَتْ : فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ( نَعَمْ )، قَالَتْ: فَخَرَجْتُ حَتَّى إِذَا كُنْتُ فِي الْحُجْرَةِ ، أَوْ فِي الْمَسْجِدِ ، دَعَانِي ، أَوْ أَمَرَ بِي ، فَدُعِيتُ لَهُ ، فَقَالَ: ( كَيْفَ قُلْتِ ؟) ، فَرَدَدْتُ عَلَيْهِ الْقِصَّةَ الَّتِي ذَكَرْتُ مِنْ شَأْنِ زَوْجِي ، قَالَتْ: فَقَالَ: ( امْكُثِي فِي بَيْتِكِ حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ ) ، قَالَتْ: فَاعْتَدَدْتُ فِيهِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ، قَالَتْ : فَلَمَّا كَانَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ أَرْسَلَ إِلَيَّ فَسَأَلَنِي عَنْ ذَلِكَ ، فَأَخْبَرْتُهُ فَاتَّبَعَهُ ، وَقَضَى بِهِ “
Maksudnya: “Bahawa dia (Furai’ah) telah menghadap Rasulullah SAW untuk bertanya kepada Baginda, bahawa dia akan kembali kepada keluarganya di Bani Khudrah. Dan sesungguhnya suaminya telah keluar darinya untuk mencari para hamba yang ada bersamanya, sehingga mereka hampir tiba, lalu dia menyusul mereka dan mereka pun membunuhnya. Maka aku bertanya kepada Rasulullah SAW: “Apakah aku kembali kepada keluargaku, kerana aku tidak ditinggalkan sebuah rumah miliknya, dan juga tidak ada nafkah?” Maka Nabi SAW bersabda, “Ya.”
Dia berkata, “Maka aku pun keluar sehingga aku berada di
hujrah
, atau di masjid, maka Baginda memanggilku atau menyuruhku, dan aku dipanggil untuk menghadap Baginda, maka Baginda bersabda, “Apa yang anda katakan?” Maka aku pun mengulangi semula cerita yang aku sebutkan berkenaan keadaan suamiku, lalu Baginda bersabda, “Berdiamlah di rumahmu sehingga masa ‘iddahmu selesai.” Dia berkata, “Maka aku pun menjalani tempoh ‘iddah selama empat bulan sepuluh hari.” Dia berkata, “Ketika Uthman bin Affan telah mengutus seseorang kepadaku berkait dengan masalah ini, maka aku pun mengkhabarkan kepadanya, dan beliau pun mengikutinya, dan beliau memutuskan dengan hal itu.”
Riwayat Abu Daud (2300) dan al-Tirmizi (1204), kata beliau: “Ini adalah hadith hasan sahih.”
Menurut mereka, hadith Furai’ah di atas menunjukkan akan wajibnya berdiam di dalam rumahnya, dan kewajiban ini dibataskan dengan waktu dan berlalu dengan berlalunya waktu tersebut. Adapun haji, maka boleh ditangguhkan pada waktu yang akan datang. Terdapat sebuah kaedah, di mana ketika ada banyaknya kewajiban, maka hendaklah mendahulukan apa yang tidak mungkin ditangguh waktunya, daripada apa yang boleh ditangguh.
Al-Qarafi berkata:
قَاعِدَةٌ: إِذَا تَزَاحَمَتِ الْوَاجِبَاتُ قُدِّمَ الْمُضَيَّقَ عَلَى الْمُوَسَّعِ، وَالْفَوْرِيِّ عَلَى التَّرَاخِي، وَالْأَعْيَانَ عَلَى الْكِفَايَةِ لِأَنَّ التَّضْيِيقَ فِي الْوَاجِبِ يَقْتَضِي اهْتِمَامَ الشَّرْعِ بِهِ وَكَذَلِكَ الْمَنْعُ مِنْ تَأْخِيرِهِ بِخِلَافِ مَا جُوِّزَ تَأْخِيرُهُ
Maksudnya:
“Sebuah kaedah: Jika terdapat banyak kewajiban (yang mesti dikerjakan), maka didahulukan yang waktunya sempit daripada yang waktunya luas, didahulukan yang segera daripada yang anjal, didahulukan yang fardhu ‘ain daripada yang fardhu kifayah, kerana yang waktunya sempit memerlukan perhatian Syariat terhadapnya, demikian larangan daripada menundanya, berbeza dengan yang boleh ditunda.
” (Lihat
al-Zakhirah fi Furu’ al-Malikiyyah
, 3/183)
Ibn Qudamah berkata:
 وَلَوْ كَانَتْ عَلَيْهَا حِجَّةُ الْإِسْلَامِ، فَمَاتَ زَوْجُهَا، لَزِمَتْهَا الْعِدَّةُ فِي مَنْزِلِهَا وَإِنْ فَاتَهَا الْحَجُّ؛ لِأَنَّ الْعِدَّةَ فِي الْمَنْزِلِ تَفُوتُ، وَلَا بَدَلَ لَهَا، وَالْحَجُّ يُمْكِنُ الْإِتْيَانُ بِهِ فِي غَيْرِ هَذَا الْعَامِ.
Maksudnya: “
Sekiranya bagi wanita tersebut adalah haji Islam (haji pertama), lalu suaminya meninggal dunia, maka dia wajib menjalani ‘iddah di rumahnya, walaupun tertinggal untuk menunaikan ibadah haji, kerana masa ‘iddah di rumah berlalu dan tidak ada gantinya, sementara haji boleh dilakukan walaupun bukan pada tahun ini.”
(Lihat
al-Mughni,
11/305)
Perkara ini dikuatkan dengan apa yang diriwayatkan daripada Sa’id bin al-Musayyib, katanya:
أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ ، كَانَ يَرُدُّ الْمُتَوَفَّى عَنْهُنَّ أَزْوَاجُهُنَّ مِنَ الْبَيْدَاءِ ، يَمْنَعُهُنَّ الْحَجَّ
Maksudnya:
“Bahawa ‘Umar bin al-Khattab R.A dahulu mengembalikan para wanita yang suaminya meninggal dunia dari Baida’, dan melarang mereka untuk mengerjakan ibadah haji.”
Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta’ (2194)
Berkenaan persoalan di atas, sekiranya wanita yang sedang menjalani tempoh ‘iddahnya kerana kematian suami, maka jika dia mampu memohon untuk dikembalikan dana hajinya, tanpa membahayakan dirinya, maka dia tidak perlu keluar dari rumahnya untuk melaksanakan haji. Adapun, jika dana hajinya tidak dapat dikembalikan, dan ia merupakan satu dana yang besar, serta berat bagi orang yang serupa dengannya untuk meninggalkannya, maka hal itu termasuk daripada keperluan atau hajat yang boleh diterima.
Ibn Qudamah berkata: “Wanita yang menjalani tempoh ‘iddahnya kerana suaminya meninggal dunia, tidak boleh menempuh perjalanan ibadah haji atau perjalanan yang lain. Daan jika sudah keluar dan suaminya meninggal dunia di tengah jalan, maka dia perlu kembali ke rumah jika jaraknya dekat, kerana statusnya sebagai bermukim. Dan jika jaraknya jauh, dia boleh meneruskan perjalanannya.” Malik berkata: “Dikembalikan (ke daerahnya) selagi mana dia belum berihram. Yang benar adalah bahawa yang datang dari jauh tidak dikembalikan, kerana akan membahayakannya, dan dia akan mengalami kesukaran. (Lihat
al-Mughni,
11/303)
Syeikh Jad al-Haq pernah ditanya:
“Ada seorang wanita yang suaminya baru sahaja meninggal dunia. Dia pun masih berada dalam tempoh ‘iddah sehingga sekarang. Sebelum suaminya meninggal dunia, wanita tersebut telah meminta untuk melaksanakan ibadah haji dan dipersetujui oleh suaminya secara bertulis untuk perjalanan ibadah haji yang wajib ini, serta dia juga sudah dijadualkan untuk berangkat haji pada tahun ini 1401H. Wanita itu juga telah melunaskan biaya haji yang diminta.
Beliau menjawab dengan menukilkan pendapat para ulama berkaitan syarat adanya mahram bagi seorang wanita untuk perjalanan haji, dan pendapat mereka berkenaan hukum haji seorang wanita yang masih berada dalam ‘iddah. Kemudian beliau menyebut:
“Ketika dalam keadaan seperti itu, yang zahir pada soalan di atas bahawa wanita yang bertanya tersebut telah mendapat izin daripada suaminya untuk pergi menunaikan haji, lalu kemudian suaminya itu meninggal dunia, dan wanita itu pun berada dalam ‘iddah.
Dan jika dia duduk menunggu masa ‘iddahnya berakhir di rumah, maka dia akan ketinggalan ibadah haji, sedangkan dia sudah melunaskan semua pembiayaan dan melakukan persiapan haji selepas dijadualkan untuk pergi menunaikan haji. Dia juga masih belum pernah menunaikan haji sebelumnya. Dan boleh diketahui secara umum bahawa perjalanan haji pada masa kini telah terikat dengan kemaslahatan negara secara umum yang mengikatnya, penentuan jumlah jemaah haji yang berangkat dengan cara undian. Wanita tersebut, boleh jadi kerana sistem di negara, boleh jadi pada tahun depan akan terhalang untuk pergi menunaikan haji.
Jika keadaan wanita yang bertanya di atas seperti ini, iaitu keadaan darurat dan wujudkan peluang yang tidak mudah untuk mendapatkannya, apatah lagi pihak pemerintah sudah mengizinkannya untuk pergi menunaikan haji ketika ini, maka apa yang dinukilkan daripada Ibn Hubairah daripada para imam, Malik, al-Syafi’i dan Ahmad, jika dia khuatir akan ketinggalan ibadah haji jika mesti menunggu tempoh ‘iddah selesai, maka dia boleh tetap berangkat (untuk menunaikan ibadah haji).
Ketika keadaannya seperti itu, maka wanita yang ditanyakan di atas boleh melaksanakan ibadah haji, meskipun masih berada di dalam tempoh ‘iddah suaminya, kerana haji itu lebih kuat (perintahnya); kerana sebagai salah satu daripada rukun Islam. Kesukaran kerana terlambat melaksanakannya adalah perkara yang besar, maka wajib didahulukan. Apatahlagi, dia sudah masuk sejak proses awalnya dan suaminya masih hidup, dan dia juga mengizikannya. Hal inilah yang menjadi jalan keluar daripada nas-nas tersebut daripada fiqh para imam; Malik, al-Syafi’i dan Ahmad.
(Lihat
Fatawa Dar al-Ifta’,
1/204)
Justeru, jika wanita tersebut mampu untuk memohon agar dikembalikan dana haji tersebut, maka dia wajib melakukannya dan dia hendaklah tinggal di rumah sehingga selesai tempoh ‘iddahnya.
Penutup
Isu seperti ini sudah dibahaskan beberapa kali dalam Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan. Kesimpulannya, wanita dalam iddah hendaklah meneruskan iddahnya dan menangguhkan haji kerana sifatnya
tarakhi
mengikut mazhab Syafi’i. Pihak Tabung Haji boleh meluluskan permohonan wanita tersebut untuk beriddah terlebih dahulu dan akan diberi peluang pada tahun seterusnya. Inilah yang baik dan terpakai dalam isu yang sedang dihadapi oleh wanita yang beriddah dengan sebab kematian suaminya.
Akhir kalam, marilah kita sama-sama berdoa agar Allah SWT sentiasa berikan kita kebaikan di dunia dan juga di akhirat:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا أَوَاخِرَهَا، وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِهَا، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umur kami adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalan kami sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hari kami, adalah hari dimana kami berjumpa dengan-Mu kelak.”
Bertarikh: 27 Julai 2023 bersamaan 9 Muharram 1445 H