#863: Memindahkan Anggota Haiwan yang Najis ke Badan Orang Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bolehkah memindahkan organ atau anggota haiwan yang najis ke badan orang Islam?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Pemindahan Organ
Sebelum dilebarkan lagi perbincangan ini, kami ingin mengemukakan beberapa definisi perkataan yang berkaitan dengan tajuk bab ini.
Dalam
Kamus Dewan Edisi ke-4
(hal. 1210), pemindahan ialah perbuatan memindahkan (mengalihkan).
Dalam
Kamus Dewan Edisi ke-4
(hal. 1103), organ adalah alat dalam tubuh (manusia, binatang, tumbuhan) yang mempunyai tugas yang penting. Dalam
Mu’jam al-Wasit,
organ ialah bahagian jasad manusia seperti tenaga, kaki dan juga telinga.
World Health Organization
mengistilahkan transplantasi atau transplan sebagai pemindahan sel, tisu atau organ manusia daripada penderma kepada penerima dengan tujuan mengembalikan fungsi-fungsi penting badan.
Secara mudahnya, transplan adalah proses memindahkan dan menggantikan organ atau tisu yang tidak berfungsi dengan organ atau tisu yang sihat dan masih berfungsi daripada orang lain.
Penyelidikan transplan di peringkat antarabangsa bermula sejak kurun ke-18. Ketika ini, ia merupakan rawatan perubatan rutin untuk kegagalan organ penting seperti jantung, paru-paru, hati dan buah pinggang.
Peningkatan pemahaman terhadap kumpulan darah dan kesepadanan tisu antara penderma dan penerima, penggunaan rawatan anti-penolakan serta teknik pembedahan dan penjagaan selepas pembedahan yang lebih baik, kesemuanya menyumbang kepada
outcome
 lebih baik dan pengurangan risiko penolakan, di mana terdapat kemungkinan sistem pertahanan penerima menolak organ yang telah ditransplankan.
Perkembangan teknologi perubatan dan peningkatan kesedaran telah menyebabkan masyarakat tidak lagi menganggapnya sebagai taboo, dan semakin ramai berpeluang menjalani hidup yang lebih panjang.
Hukum Asas Pemindahan Organ Haiwan ke Tubuh Manusia
Secara umumnya, prinsip asas bagi pemindahan organ melibatkan manusia-haiwan adalah, haram menggunakan najis untuk berubat jika ada bahan yang suci. Bahan najis boleh digunakan jika ia adalah keperluan yang mendesak dan tidak ada bahan yang suci yang boleh digunakan.
Para ulama’ bersepakat tentang haramnya penggunaan najis sebagai bahan ubat namun berbeza pada keharusannya atas sebab darurat. Bagi mazhab Syafie, penggunaan tulang yang dikira najis, tidak dibenarkan kecuali pada keadaan yang amat mendesak dan tidak ada alternatif lain daripada tulang yang suci.
Kata Imam al-Nawawi:
“Jika tulangnya patah, maka perlulah ia disambung dengan tulang yang suci. Para ulama’ Syafi’iyyah berkata, ‘Tidak dibenarkan untuk menyambungkannya dengan najis selagi mana mampu dicari yang suci. Sekiranya disambung dengan najis atas hajat, dan tidak ditemui yang suci, ia dianggap uzur (dimaafkan). Sekiranya dia tidak memerlukannya atau menjumpai tulang yang suci [tetapi masih memilih tulang yang najis], dikira berdosa dan wajib untuk dicabut tulang itu [untuk digantikan dengan tulang yang suci] jika dia tidak khuatir memudaratkan dirinya.”

[1]
Majma’ al-Fiqh al-Islami Rabitah al-‘Alam al-Islami yang bersidang pada 28 Rabi’ al-Akhir hingga 7 Jamadil Awwal 1405H telah memutuskan bahawa pemindahan organ haiwan kepada manusia mestilah daripada haiwan yang boleh dimakan dan disembelih dengan cara yang syar’ie sahaja. Selain daripada itu, hanya dibenarkan jika ada darurat.
[2]
Hal ini juga sebagaimana yang ditegaskan oleh Syeikh ‘Atiyyah Saqar, mantan Mufti Republik Arab Mesir dalam fatwanya bertarikh Mei 1997 pada soalan
“Sekiranya tulang seseorang itu patah dan tidak ditemui tulang melainkan tulang haiwan yang dianggap najis, bolehkah disambungkan dengannya?”

[3]
 Pandangan yang sama juga dikemukakan oleh Syeikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq, mantan Mufti Mesir pada 5 Disember 1979 dalam fatwanya.
[4]
Apabila bertembung antara pengharaman dan mudarat, kaedah fiqh ini perlu diambil kira:
إذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفِّهِمَا
Maksudnya:
“Apabila bertembungnya dua mafsadah, maka dipelihara (ditolak) mudarat yang paling besar dengan melakukan mudarat yang lebih ringan.”

[5]
Syeikh Mustafa Al-Zarqa berkata: “
[Yang dimaksudkan dengan] meraikan yang paling berat dari keduanya adalah dengan cara meninggalkannya. Ini kerana, mafsadah-mafsadah diraikan dengan dinafikan seperti mana maslahah-maslahah diraikan dengan melakukannya.”

[6]
Dalam Surah al-Baqarah ayat 173, Allah SWT menyimpulkan di hujungnya:
فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“…maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
[7]
Guru kami, Syeikh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syinqiti meletakkan dua syarat bagi pemindahan organ haiwan yang bersifat najis iaitu:
Pesakit tersebut memerlukan pemindahan organ haiwan najis tersebut, dan disahkan oleh pakar perubatan akan keperluannya.
Tidak ada alternatif organ yang suci.
Jika dua syarat ini dipenuhi, maka tidak ada masalah untuk pemindahan organ tersebut. Ia juga tidak memberi kesan kepada solat dan ibadah yang mensyaratkan kesucian, atas faktor keuzuran dalam menggunakan najis tersebut.
[8]
Selain itu, beliau turut menyebut: Memindahkan anggota dan organ sama ada diambil daripada manusia atau haiwan kepada manusia, perlu dilihat:
Jika daripada manusia, maka ia dalam dua keadaan sama ada masih hidup atau sudah meninggal dunia. Jika masih hidup, maka ia daripada dua bentuk, sama ada daripada dirinya sendiri, maka hukumnya adalah harus. Adapun daripada orang lain, ketika itu terdapat dua pandangan:
Anggota yang tunggal yang membawa kepada matinya seseorang jika dipindahkan, maka hukumnya haram.
Anggota yang lain hukumnya jika sekiranya daripada orang Islam kepada orang Islam atau daripada orang Non-Muslim kepada orang Islam, hukumnya harus. Tetapi janganlah organ yang dipindahkan itu testis kerana ia akan melibatkan nasab keturunan.
Jika memindahkan organ daripada haiwan, maka ia tidak terlepas daripada dua keadaan:
Jikaia adalah suci, maka hukumnya adalah harus.
Jika ia adalah najis, maka hukum pemindahan adalah haram, kecuali kerana darurat.

Bolehkah Memindahkan Anggota Haiwan Yang Najis Ke Badan Orang Islam?
Syeikh Dr.Yusuf al-Qardhawi berkata dalam
Fatawa Mua’sirah
: “Seeloknya pemindahan anggota daripada binatang yang dihukumkan najis seperti babi kepada jasad seseorang Islam tidak dilakukan kecuali kerana terpaksa (
dharurah
). Untuk masalah
dharurah
 ada hukumnya tersendiri. Segala yang diharuskan kerana
dharurah
 dibolehkan mengikut kadarnya. Penentuan kadarnya ditentukan oleh doktor-doktor perubatan Islam yang dipercayai.
Di sini boleh kita katakan bahawa

apa yang diharamkan terhadap babi ialah memakan dagingnya seperti yang disebutkan oleh al-Quran di empat tempat. Memindahkan sebahagian daripada anggotanya tidaklah termasuk dalam makna memakannya tetapi termasuk dalam erti mengambil manfaat daripadanya. Sesungguhnya Nabi SAW mengharuskan mengambil manfaat daripada anggota bangkai binatang iaitu kulitnya. Al-Quran telah menyebutkan pengharaman bangkai bersama-sama dengan daging babi. Apabila syarak mengharuskan mengambil manfaat daripada bangkai selain daripada memakannya, maka begitu juga syarak mengharuskan mengambil manfaat daripada babi selain daripada memakannya.
Diriwayatkan dalam hadis sahih bahawa Rasulullah SAW melintasi bangkai seekor kambing lalu bertanya tentangnya kepada sahabat-sahabatnya. Mereka berkata:
“Ini adalah bangkai kambing kepunyaan hamba si Maimunah. Baginda bersabda: “Mengapa kamu tidak mengambil kulitnya, disamak dan kamu dapat memanfaatkannya.” Mereka berkata: “Ia adalah bangkai!” Sabda Rasulullah SAW: “Yang diharamkan ialah memakannya.”
Kemungkinan ada orang mengatakan:
“Babi itu binatang yang najis, bagaimana pula harus memindahkan sebahagian anggota binatang yang najis kepada badan seorang muslim.”
 Kita menjawab:
“Apa yang diharamkan oleh syarak ialah menanggung najis pada zahir iaitu di luar badan. Manakala menanggung najis di dalam badan pula, tidak ada dalil yang mengharamkannya kerana sememangnya bahagian dalam badan adalah tempat bagi najis seperti darah, air kencing, tahi dan segala benda-benda kotor. Manusia sembahyang, membaca al-Quran dan tawaf di kaabah dengan najis berada di dalam badannya tidakpun memberi apa-apa kesan. Ini adalah kerana sesuatu yang berada di dalam badan tidak terikat dengan hukum najis.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
,
3/145
[2]
 Lihat
Qararat al-Majma’ al-Fiqh al-Islami bi Makkah al-Mukarramah (1977-2004),

hlm. 158
[3]
 Lihat
al-Fatawa al-Islamiyyah
,
10/258)
[4]
 Lihat
al-Fatawa al-Islamiyyah
,
7/356
[5]
 Lihat
al-Ashbah wa al-Naza’ir
,
 hlm. 76
[6]
 Lihat
Syarh al-Qawa’id a-Fiqhiyyah
, hlm. 201
[7]
 (Surah al-Baqarah: 173)
[8]
 Lihat
Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah wa al-Athar al-Mutarattibah ‘Alayha
,
hlm. 402


#864: Sukar Membaca al-Fatihah di Belakang Imam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya menghadapi masalah untuk mendengar bacaan bacaan al-Fatihah sendiri ketika imam sedang membaca atau wujudnya gangguan bunyi bising yang lain. Saya tidak boleh membaca dengan baik apabila tidak mendengar butiran bacaan tersebut. Hal ini menyebabkan saya perlu membaca dengan kuat sehingga mengganggu jemaah yang lain. Adakah saya boleh berpegang dengan pendapat bahawa tidak perlu membaca al-Fatihah di belakang imam? Ketika solat yang dibaca perlahan, saya tiada masalah untuk membacanya. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat mempunyai rukun-rukunnya yang tersendiri yang antaranya merangkumi rukun
fi’li (
perbuatan), rukun
qauli
 (ucapan) dan rukun
qalbi
 (hati). Membaca al-Fatihah merupakan salah satu daripada rukun qauli yang wajib dibaca dalam solat, selain bacaan tasyahhud dan selawat ke atas Nabi SAW. Manakala bacaan-bacaan lain adalah sunat.
Solat tidak sah jika tidak membaca surah al-Fatihah. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah bin al-Somit R.A, Rasulullah SAW bersabda:
لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
Maksudnya
:
“Tidak ada solat bagi orang yang tidak membaca al-Fatihah.”
[1]
Begitu juga hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ صَلَّى صَلاَةً لَمْ يَقْرَأْ فِيهَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ فَهْىَ خِدَاجٌ. يَقُولُهَا ثَلاَثًا
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang melaksanakan solat dan tidak membaca al-Fatihah di dalamnya, maka solatnya itu kurang.” Perkataan ini diulang sehingga tiga kali.”
[2]
Imam al-Nawawi Rahimahullah berkata: “Membaca al-Fatihah bagi yang mampu untuk membacanya merupakan kefarduan dan rukun yang mana tidak diterjemahkan kepada bahasa selain dari bahasa Arab dan juga tidak boleh diganti dengan bacaan yang lain daripada al-Quran. Ianya juga wajib dibaca pada kesemua solat sama ada solat fardu mahupun solat sunat.”
[3]
Jika seseorang terlupa membaca al-Fatihah, kewajipan tersebut tidak tergugur daripadanya. Pandangan ini adalah kesepakatan yang telah disebut oleh jumhur ulama yang mazhab Syafie. Inilah yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam al-Majmuk.
[4]
Manakala berkenaan bacaan makmum ketika bersama imam, Imam Nawawi menyebut:
وَاَلَّذِي عَلَيْهِ جُمْهُورُ الْمُسْلِمِينَ الْقِرَاءَةُ خَلْفَ الْإِمَامِ فِي السِّرِّيَّةِ وَالْجَهْرِيَّةِ
Maksudnya
:
Jumhur umat Islam berpendapat wajib membaca al-Fatihah di belakang imam sama ada pada solat Sirr (perlahan) atau Jahr (kuat).

[5]
Bacaan al-Fatihah Sebagai Rukun Qauli dalam Solat
Seperti yang telah dijelaskan di atas, rukun dibahagikan kepada tiga iaitu rukun
qalbi
 (hati), rukun
qauli
 (pertuturan atau bacaan) dan rukun
fi’li
 (perbuatan). Antara rukun yang utama di dalam solat ialah rukun qauli. Ianya dinamakan sebagai rukun qauli disebabkan rukun-rukun ini wajib untuk dibaca oleh orang menunaikan solat yang sekurang-kurangnya bacaan tersebut didengari oleh telinganya sendiri.
Syeikh al-Sayyid Abdullah al-Hadrami menyebutkan di dalam kitabnya bahawa:
“(Rukun) Qauliyyah ada lima: Takbiratul Ihram pada awal solat, membaca surah al-Fatihah pada setiap rakaat, tasyahud dan selawat ke atas Nabi SAW serta salam, ketiga-tiganya pada duduk yang terakhir.”

[6]
Justeru, daripada kenyataan tersebut, dapat difahami bahawa terdapat lima rukun qauli, iaitu:
Takbiratul ihram
Bacaan Surah al-Fatihah
Bacaan tasyahhud akhir
Selawat ke atas Nabi Muhammad pada tasyahhud akhir
Salam
Kesemua rukun-rukun qauli ini perlu dibaca, disebutkan dan dilafazkan sehingga mengeluarkan suara sekadar bacaan yang boleh didengari oleh dirinya.
[7]
Syeikh Abu Bakar Syata al-Dimyati turut menegaskan perkara ini dengan katanya:
“(Dan wajib mendengar) yakni Takbiratul ihram itu oleh orang yang bersolat itu sendiri, sekiranya pendengarannya baik, dan tiada dihalang dengan benda yang mendatang contohnya bunyi bising, (seperti seluruh rukun qauli) daripada al-Fatihah, Tasyahhud akhir dan memberi salam.”
[8]
Menurut Imam al-Nawawi pula, bacaan yang paling minimum untuk rukun qauli adalah dibaca dengan senyap iaitu bacaan tersebut boleh didengari oleh dirinya sendiri jika dia seorang yang boleh mendengar.
[9]
Dalam kitab al-Majmu’ pula, beliau menyebut: “Bagi makmum maka sunat untuk memperlahankan suara sama ada ketika solat sendiri ataupun berjemaah. Dan kadar minimum ialah suaranya boleh didengari oleh telinganya sendiri jika dia mempunyai pendengaran yang elok dan tiada halangan untuk menyebutnya. Ini termasuklah bacaan al-Fatihan, surah, tasbih, tasyahhud, salam, doa dan lain-lain. Tidak kiralah bacaan yang wajib mahupun sunat. Kesemuanya tidak dikira sehinggalah dia mendengar sendiri apa yang dibaca.”
[10]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili turut menyebut: “
Hendaklah dia mendengar (apa yang dibaca) dirinya sendiri, sekiranya mempunyai pendengaran yang baik, dan tidak ada padanya gangguan bunyi dan sebagainya. Sekiranya mempunyai masalah pada lisannya (pertuturan) atau bisu, maka hendaklah digerakkan apa yang termampu baginya. Digerakkan kedua bibirnya dan anak tekaknya dengan kadar yang termampu.
[11]
Begitu juga yang ditegaskan dalam kitab
al-Fiqh ala al-Mazahib al-Arba’ah

dengan menyebut:
Jawapan bagi persoalan (adakah seseorang itu disyaratkan untuk mendengar bacaan al-Fatihahnya) adalah, tiga daripada para imam mujtahid bersepakat bahawa jika sekiranya sekiranya seseorang itu tidak mendengar bacaannya, maka ia tidak dianggap sebagai membacanya.
[12]
Selain itu,
seseorang makmum juga ditegah daripada membaca dengan kuat
 di belakang imam, bahkan sepatutnya dia membaca dengan perlahan
sekadar hanya boleh didengari oleh dirinya sendiri.
 Imam al-Nawawi menyebut fakta ini dalam
 al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
 (3/364):
“Apabila kita berpendapat bahawa wajib bagi makmum untuk membaca (al-fatihah) ketika solat jahar (yang dibaca kuat seperti subuh dan solat Jumaat), (tetapi)
makruh bagi makmum untuk menguatkan (bacaannya)
sampai mengganggu jirannya (yakni orang lain sekelilingnya) bahkan
 hendaklah dia memperlahankan (suaranya) sampai hanya boleh didengar oleh dirinya sendiri,
 jika dia seorang yang sami` (tidak pekak) dan
tiada suatu yang menyibuk (atau mengacau bacaan itu) daripada bunyi bising dan selainnya,
 kerana itulah sekurang-kurang kadar bacaan yang memadai.”
Sekalipun kenyataan di atas menunjukkan larangan makruh, namun sebahagian para ulama Syafieyyah menegaskan keharamannya apabila ia mengganggu orang lain, kerana itu adalah mudarat. Berkata Imam Ba Fadhl dalam
al-Muqaddimah al-Hadhramiah:
“Dan
diharamkan menguatkan suara sekiranya mendatangkan tasywisy (mengacau bacaan) atas orang lain.”
Perbezaan pendapat ini cuba diharmonikan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam
al-Minhaj al-Qawim
 (hlm. 125-126):
“[Dan diharamkan] ke atas setiap seorang untuk menguatkan bacaan semasa solat atau diluarnya [jika mengacau orang lain] seperti orang yang sedang bersolat, yang sedang membaca al-Quran, atau tidur, kerana mendatangkan mudarat, dan merujuk bagi ucapan yang mengacau itu sekalipun terhadap fasiq kerana tidak diketahui melainkan daripadanya. Apa yang disebut daripada hukum haram itu adalah yang zahir (daripada nas al-Muqaddmah al-Hadhramiah), tetapi dinafikan pengharaman itu dengan kalam (Imam al-Nawawi) dalam al-Majmu’ dan selain itu, maka bahawasanya itu seakan-akan yang sarih (yang jelas) ialah bukan hukum haram,
melainkan jika cuba dihimpunkan (kedua-dua pendapat itu) dengan kemungkinan bahawa makruh jika tasywisy (pengacauan) itu hanyalah ringan.”
Larangan ini relevan kerana Syariat Islam tertegak atas dasar menolak kemudaratan. Sebuah hadis Nabi SAW yang menjadi kaedah fiqh menyebut:
لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
Maksudnya:
“Tidak boleh melakukan perbuatan yang memudharatkan diri sendiri dan orang lain.”

[13]
Begitu juga dalam
Busyra al-Karim
 (hlm.286), al-Allamah al-Habib Ba `Isyn bersetuju dengan pengharmonian tersebut dan memasukkan situasi jika tidak terdapat keuzuran:
“[Dan diharamkan] ke atas orang yang sedang bersolat, dengan syarat tiada keuzuran, untuk [menguatkan bacaan] di dalam solat dan di luarnya [sekiranya mengacau orang lain] seperti orang yang bersolat, membaca al-Quran dan selain kedua mereka, kerana mendatangkan mudarat.
Dan diambil (faham) daripada ucapan yang mengacau itu, termasuklah larangan jika berlaku kepada orang yang fasiq sekalipun, kerana tidak diketahui melainkan daripadanya.
(Hukum haram ini) jika pengacauan itu bersifat melampau. Jika tidak melampau, maka hukumnya adalah makruh
. Dengan cara ini, maka harmonilah khilaf (yang disebutkan diatas). Adapun
jika terdapat keuzuran,
seperti suasana bising sehingga seseorang itu memerlukan untuk menguatkan suara, lalu dia mendatangkan bacaan berdasarkan keadaan itu,
 maka tidak makruh atau haram.
”
[14]
Justeru, berdasarkan perbahasan di atas, dapat kita simpulkan poin-poin berikut:
Makruh
hukumnya bagi seorang makmum membaca kuat semasa solat berjemaah
kerana boleh mengganggu orang lain
 dan mereka hanya
disunatkan
 membaca dengan perlahan
sekadar didengari oleh diri sendiri.
Jika makmum membaca kuat sehingga
begitu mengganggu orang lain,
dan juga mengacau bacaan orang yang berada di sebelah, maka hukumnya adalah
haram
.
Tidak haram mahupun makruh
jika
tidak mengganggu
 orang lain, dan
terdapat keuzuran
seperti bunyi bising. Namun
tidak diwajibkan untuk menguatkan suara
 jika terdapat bunyi bising, memadai dia membaca kadar suara pada keadaan yang tidak bising.
Disunatkan
untuk makmum menguatkan suara apabila
mengucapkan amin
 selepas bacaan al-Fatihah Imam dalam solat jahriyyah, termasuk juga sewaktu qunut, dan bagi makmum yang menjadi
muballigh
.

Perbezaan Pandangan Ulama Berkenaan Hukum Membaca Surah al-Fatihah oleh Makmum
Dalam mazhab-mazhab yang lain, berikut kami ambil petikan daripada kitab
al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 berkenaan hukum bacaan Surah al-Fatihah oleh makmum di belakang imam:
“Para fuqaha’ berbeza pandangan tentang (hukum) membaca (surah al-Fatihah) di belakang imam. Malikiyyah dan Hanabilah berpandangan bahawa tidak diwajibkan makmum membaca (al-Fatihah) sama ada dalam solat jahriyyah (solat yang dibaca nyaring seperti solat Subuh) atau sirriyyah (solat yang dibaca perlahan solat Zuhur) berdasarkan sabda Nabi ﷺ daripada Jabir bin Abdullah RA:
مَنْ كَانَ لَهُ إِمَامٌ فَقِرَاءَةُ الإْمَامِ لَهُ قِرَاءَةٌ
Maksudnya:
“Sesiapa yang mempunyai imam maka bacaan imam adalah bacaan baginya.”
[15]
Imam Ibn Qundus daripada kalangan ulama Hanabilah menyebut: “Pendapat yang zahir ialah bacaan Imam cukup mengambil tempat bagi bacaan makmum, jika solat Imam itu sah. (Makmum disunatkan membaca surah al-Fatihah) sebagai langkah berhati-hati jika imam itu berhadas atau bernajis, sekalipun jika dia mengetahuinya, dan kami berpendapat dengan sahnya solat makmum itu, kerana itu makmum perlu membaca apabila tidak sahnya solat solat Imam. Maka jadilah bacaan imam itu tidak dikira atas dasar nisbahnya sebagai rukun dalam solat. Justeru, tidak gugur daripadanya kewajipan membacanya.”
Mazhab Malik dan Hanbali menaskan bahawa bagi makmum sunat untuk membaca al-Fatihah semasa solat sirriyyah.
Terdapat riwayat daripada Imam Ahmad bahawa bacaan al-Fatihah itu adalah diwajibkan (ke atas makmum) dalam solat sirr, dan ini juga merupakan pendapat Ibn al-Arabi daripada ulama Malikiyyah yang mewajibkan makmum membacanya dalam solat sirriyyah.
Hanafiyyah pula berpandangan bahawa makmum tidak perlu membaca apa-apa secara mutlak di belakang imam sekalipun dalam solat sirriyyah, malah menganggap membacanya adalah makruh tahrim jika dilakukan di belakang imam, walaupun jika dibaca solatnya tetap sah menurut pendapat yang asah (lebih sahih).
Mereka berkata:
“Makmum hendaklah mendengar apabila imam menguatkan suaranya dan dia apabila Imam membaca perlahan.”
Ini berdasarkan hadis Ibn Abbas yang berkata apabila Baginda menjadi imam dan ada orang yang membaca di belakang Baginda lalu turunlah ayat: “
وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا
Maksudnya:
“Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya)”
[16]
Imam Ahmad berkata:
“Manusia telah berijmak bahawa ayat ini diturunkan dalam solat.”
Ibn Abidin menukilkan daripada kitab
al-Bahr
:
“Hasil (manfaat) daripada ayat itu adalah bahawa sesungguhnya dituntut dengannya dua perkara; mendengar dan diam. Lalu hendaklah diamalkan dengan kedua-duanya. Maka yang pertama itu dikhususkan bagi solat jahriyyah dan yang kedua tidak dikhususkan, maka hukum bergerak atas kemutlakannya. Justeru, wajib dia ketika dibacakan secara mutlak. Daripada Zaid bin Thabit: “Tidak ada bacaan bersama imam pada suatu apa pun. Terdapat 80 orang daripada kibar Sahabat yang melarang makmum daripada membaca. Ini kerana makmum itu disuruh untuk mendengar secara ijmak maka tidak wajib ke atasnya (untuk membaca) apa pun kerana akan menafikan ijmak itu, oleh sebab dia tidak akan mampu untuk menghimpunkan kedua-duanya (membaca dan mendengar). Maka jadilah kes yang sama dengan isu khutbah. Sesungguhnya ketika khutbah, apabila seseorang itu disuruh untuk mendengar khutbah, tidak wajib ke atas setiap yang mendengar untuk berkhutbah sendiri-sendiri bahkan tidak boleh, begitulah perkara ini.”
Manakala golongan Syafieyyah berpandangan wajib membaca al-Fatihah ke atas makmum, sama ada dalam solat sirriyyah atau jahriyyah, berdasarkan sabda Nabi ﷺ:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
Maksudnya:
“Tidak (sah) solat bagi orang yang tidak membaca fatihah al-kitab (yakni Surah al-Fatihah)”
[17]
Begitu sabda Nabi ﷺ:
لَا تُجْزِئُ صَلَاةٌ لَا يَقْرَأُ الرَّجُلُ فِيهَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
Maksudnya:
“Tidak memadai solat orang yang tidak membaca fatihah al-kitab di dalamnya.”
[18]
Para ulama Syafieyyah dan Hanabilah juga menaskan bahawa makruh ke atas makmum untuk membaca (al-Fatihah) semasa imam sedang membaca secara jahar, tetapi Syafieyyah mengecualikan keadaan apabila makmum itu berasa takut akan terlepas (atau tidak sempat menghabiskan) sebahagian bacaan al-Fatihah.
Ulama Syafieyyah juga menaskan bahawa jika seorang makmum itu mengetahui yang imamnya tidak akan membaca surah lain selepas al-Fatihah, atau membaca surah yang pendek sehingga makmum itu tidak mungkin dapat menyempurnakan bacaan al-Fatihah, maka (diharuskan) dia membacanya bersama ketika imam juga membacanya. Digalakkan bagi makmum untuk membaca semasa saktah imam (yakni ketika imam diam selepas membaca al-fatihah), atau apabila makmum tidak dengar bacaan imam atar faktor jauh atau pekak.
Ulama Hanabilah al-berkata:
“Disunatkan untuk membaca ketika saktah imam menurut mazhab (Hanbali).”
Syeikh Taqiuddin berkata
: “Muqtadha (yakni keputusan) berdasarkan nas-nas Imam Ahmad dan majoriti ashabnya bahawa membaca selain bacaan al-Fatihah itu afdhal (semasa saktah).”
Dia berkata dalam
Jami` al-Ikhtiyarat
:
“Keputusannya, hanyalah adfhal membaca selain al-fatihah itu apabila dia mendengarnya (yakni makmum mendengar bacaan al-Fatihah imam) jika dia tidak mendengarnya maka yang afdhal adalah al-Fatihah berbanding selainnya.”
[19]
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, dapat disimpulkan seperti berikut:
Mazhab Hanafi
:
Makruh tahrim
ke atas makmum untuk membaca Surah al-Fatihah di belakang imam, sama ada dalam solat sirriyyah atau jahriyyah, tetapi solat makmum tetap sah.
Mazhab Malik:
Bacaan Surah al-Fatihah
tidak wajib
 secara mutlak bagi makmum sama ada dalam solat sirriyyah atau jahriyyah, tetapi sunat bagi makmum membacanya dalam solat sirriyyah. Ibn al-Arabi daripada ulama Malikiyyah mewajibkan makmum membacanya dalam solat sirriyyah.
Mazhab Syafie:
Bacaan Surah al-Fatihah adalah
diwajibkan
 sebagai rukun ke atas makmum secara mutlak. Sunat membacanya semasa saktah imam melainkan jika dikhuatiri imam tidak membaca surah lain, membaca surah pendek, atau terus rukuk, maka diharuskan tanpa makruh membaca al-Fatihah bersama dengan imam.
Mazhab Hanbali:
Bacaan Surah al-Fatihah
tidak wajib
 bagi makmum secara mutlak tetapi sunat bagi makmum membacanya dalam solat sirriyyah dan semasa saktah imam. Terdapat riwayat daripada Imam Ahmad bahawa bacaan al-Fatihah itu adalah diwajibkan (ke atas makmum) dalam solat sirriyyah.
Kesimpulan dan Tarjih
Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, kami berpendapat seperti berikut:
Kami cenderung kepada pendapat mazhab al-Syafie bahawa
hukum membaca surah al-Fatihah oleh makmum adalah diwajibkan secara mutlak
dalam solat sirriyyah atau solat jahriyyah kerana ia adalah satu rukun di dalam solat. Pengecualian diberikan dalam kes makmum masbuk yang tidak sempat berdiri bersama Imam dengan kadar bacaan surah al-Fatihah yang sederhana, maka bacaannya ditanggung oleh Imam dan hendaklah dia tinggalkan bacaan dan rukuk bersama dengan imam untuk mendapatkan rakaat itu.
Kami juga berpendapat bahawa
tidak perlu dikuatkan suara semasa membaca Surah al-Fatihah sehingga mengganggu orang
yang bersebelahan dengan kita, kerana hendak didengari oleh telinga sendiri.
Kita diberikan rukhsah oleh Hukum Syarak untuk membaca dengan kadar suara yang didengari
 dalam keadaan yang sunyi, apabila kita berada dalam keadaan yang bising, sekalipun kita tidak dapat mendengar suara sendiri dalam keadaan bising itu. Cukup kita membaca dengan
menghadirkan hati pada lafaz-lafaz bacaan
 dengan tenang dan sederhana.
Sekiranya penjelasan di atas tidak menghilangkan kesukaran yang dihadapi, kami cenderung kepada pendapat bahawa
diharuskan untuk bertaqlid kepada mazhab Jumhur
yang tidak mewajibkan bacaan al-Fatihah dalam solat jahriyyah,
dalam keadaan hajat atau darurat
.
Semoga jawapan di atas memberikan manfaat kepada pihak yang bertanya. Wallahua’lam.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat al-Bukhari (756) dan Muslim (900)
[2]
 Riwayat Muslim (907)
[3]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/283
[4]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/288
[5]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/365)
[6]
 Lihat
Safinah al-Naja
 hlm. 44
[7]
 Lihat
Hasyiah al-Bujairimi ‘ala Syarh Manhaj al-Tullab
, 1/189
[8]
 Lihat
I`anatu al-Talibin,
3/295
[9]
 Lihat
Raudhah al-Talibin wa Umdah al-Muftin
, 1/242
[10]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/394
[11]
 Lihat
al-Mu’tamad

fi al-Fiqh al-Syafie
,
1/241
[12]
 Lihat
al-Fiqh ‘ala al-Mazahib al-Arba’ah
, 1/201
[13]
 Riwayat Ibn Majah (2341)
[14]
 Lihat
Busyra al-Karim
, hlm. 286
[15]
 Riwayat Imam Malik dalam
al-Muwatta’
 (117) dan Ahmad dalam
Musnad
-nya (14643)
[16]
 Surah al-A`raf: 204
[17]
 Riwayat al-Bukhari (756) dan Muslim (394)
[18]
 Riwayat al-Daraqutni (1225) dalam
Sunan
-nya daripada Ziyad. Beliau mengatakan hadis ini isnadnya sahih.
[19]
 Lihat
al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 33/52-54


#865: Berhelah daripada Kewajipan Zakat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seseorang melakukan helah daripada menunaikan kewajipan zakat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Zakat
Zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang telah difardhukan oleh Allah SWT kepada umat Islam. Allah SWT mewajibkan umat Islam membayar zakat jika sekiranya cukup syarat-syaratnya yang diambil daripada golongan yang kaya dan diberikan kepada golongan yang miskin agar dapat menyucikan harta-harta mereka. Firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripad dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman buat mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

[1]
Imam al-Mawardi berkata dalam tafsirnya bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah ‘
sadaqah
’ ialah sedekah menurut kalam Ibn Zaid dan keduanya ia bermakna zakat, menurut kata-kata ‘Ikrimah.
[2]
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia.
[3]
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya:
“
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”

[4]
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 (2/10) berkata: Perkataan zakat (الزكاة) diambil daripada (زكا الشيء), yang bermaksud sesuatu itu bertambah dan subur. Begitu juga (زكا الزرع وزكت التجارة), yang bermaksud tanam-tanaman dan perniagaan subur (maju) dan bertambah.
Zakat juga bererti bersih. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
Maksudnya
: “
Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan).”

[5]
Berdasarkan ayat di atas, orang yang berjaya ialah orang yang membersihkan dirinya daripada segala akhlak yang buruk.
Zakat menurut istilah syarak ialah kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu, yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. Harta yang diberikan kepada golongan tertentu itu dinamakan sebagai zakat. Hal ini kerana pengagihan tersebut dan dengan doa penerimanya akan menyebabkan baki hartanya menjadi subur dan bertambah berkat.
Mengeluarkan zakat juga bererti membersihkan harta daripada sebarang perkara
syubhah
. Dengan kata lain, ia akan mengeluarkan hak orang lain yang terdapat dalam harta berkenaan, terutamanya hak orang yang benar-benar berhajat dan memerlukannya.
[6]
Harta yang Diwajibkan Zakat
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
(647-660) menjelaskan: Harta yang diwajibkan zakat berdasarkan harta yang subur. Setiap harta yang boleh berkembang dan bertambah mempunyai kaitan dengan zakat. Oleh itu, zakat tidak berkaitan dengan harta yang beku.
Hikmah zakat berasaskan kesuburan harta adalah jelas. Harta yang beku jika wajib zakat akan habis dalam jangka masa 40 tahun. Ini sudah tentu akan menyusahkan pemiliknya.
Sementara itu, harta yang subur dan boleh bertambah mempunyai kaitan dengan zakat mengikut kesuburan harta tersebut dan ia tidak akan habis oleh zakat.
Berdasarkan asas tersebut, harta yang diwajibkan zakat seperti berikut:
Pertama: Emas dan Perak
Pengertian emas dan perak yang telah ditempa atau dalam bentuk jongkong sama ada dimiliki secara langsung atau pun tidak, iaitu berkaitan dengan emas dan perak atau wang kertas sebagai ganti kedua-duanya. Termasuk juga sijil saham yang mempunyai jaminan tetap yang dibayar mengikut nilai sebenar sama ada emas atau perak.
Antara dalil di mana wajibnya zakat emas dan perak adalah, firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
Maksudnya:
 “
Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya.”
[7]

[8]
Maksud
menyimpan
dalam ayat ini ialah menahan harta yang berkaitan dengan zakat dan harta yang ditahan itu ialah harta yang tidak dikeluarkan zakatnya. Ini berdasarkan hadith daripada Ibn Umar RA dalam mentafsirkan ayat tersebut, katanya:
مَنْ كَنَزَهَا فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهَا فَوَيْلٌ لَهُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menyimpan emas dan perak dan tidak menunaikan zakatnya, disediakan baginya Neraka Wail
.”
[9]
Hadith seterusnya, Abu Hurairah RA berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ صَاحِبِ ذَهَبٍ وَلاَ فِضَّةٍ، لاَ يُؤَدِّي مِنْهَا حَقَّهَا إِلاَّ إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ صُفِّحَتْ لَهُ صَفَائِحَ مِنْ نَارٍ، فَأُحْمِيَ عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ، فَيُكْوَى بِهَا جَنْبُهُ وَجَبِينُهُ وَظَهْرُهُ، كُلَّمَا بَرَدَتْ أُعِيدَتْ لَهُ، فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ، حَتَّى يُقْضَى بَيْنَ الْعِبَادِ، فَيُرَى سَبِيلُهُ، إِمَّا إِلَى الْجَنَّةِ، وَإِمَّا إِلَى النَّارِ
Maksudnya:
 “
Setiap pemilik emas dan perak yang tidak menunaikan zakatnya, akan dibentangkan beberapa kepingan daripada api neraka yang dipanaskan di dalam neraka Jahannam pada hari Kiamat. Kemudian, kepingan tersebut digosok-gosokkan ke dahi dan belakangnya setiap hari, yang bersamaan dengan 50 ribu tahun. Setiap kali kepingan itu sejuk, ia dipanaskan semula. Demikianlah keadaannya sehingga semua hamba dibicarakan dan mengetahui jalannya sama ada ke syurga atau ke neraka
.”
[10]
Jenis emas dan perak yang diwajibkan zakat adalah seperti berikut:
Wang dirham perak dan wang dinar emas serta sebarang mata wang yang dicetak menggantikan emas dan perak untuk sebarang urusan.
Ketulan emas dan perak.
Bekas-bekas kepingan yang dibuat daripada emas dan perak untuk sebarang kegunaan atau perhiasan.
Kedua: Binatang Ternakan
Maksud binatang ternakan ialah unta, lembu, biri-biri dan kambing. Ini berdasarkan hadith daripada Anas bin Malik RA, Abu Bakar RA menulis surat dan mengutuskannya ke negara Bahrain. Antara kandungan surat tersebut ialah:
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، هَذِهِ فَرِيضَةُ الصَّدَقَةِ الَّتِي فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الْمُسْلِمِينَ، وَالَّتِي أَمَرَ اللَّهُ بِهَا رَسُولَهُ، فَمَنْ سُئِلَهَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ عَلَى وَجْهِهَا فَلْيُعْطِهَا، وَمَنْ سُئِلَ فَوْقَهَا فَلاَ يُعْطَ
Maksudnya:
“Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani. Ini adalah zakat yang diwajibkan oleh Rasulullah SAW ke atas orang Islam. Sesiapa yang memintanya daripada orang Islam mengikut sepatutnya, maka hendaklah diberi dan sesiapa yang meminta lebih, janganlah diberi.”

[11]
Dalam hadith tersebut juga, dinyatakan jenis zakat binatang yang wajib zakat, nisabnya dan kadarnya.
Ketiga: Tanam-tanaman dan Buah-buahan
Tanaman dan buah-buahan yang wajib zakat adalah menjadi makanan asasi manusia dalam keadaan biasa boleh disimpan lama dan tidak rosak. Antara buah-buahan yang wajib zakat ialah kurma dan anggur, manakala tanaman pula adalah seperti gandum, barli, padi, kacang dal, kacang putih, jagung dan sebagainya. Sebarang makanan pada masa kesusahan dan musim kemarau tidak dianggap sebagai makanan asasi.
Firman Allah SWT:
كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ۖ
Maksudnya: “
Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya.
”
[12]
Firman Allah SWT yang seterusnya:
أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ ۖ
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik, dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu.”

[13]
Sementara dalil hadith, daripada `Attab bin Asid RA, katanya:
أَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُخْرَصَ الْعِنَبُ كَمَا يُخْرَصُ النَّخْلُ، وَتُؤْخَذُ زَكَاتُهُ زَبِيبًا، كَمَا تُؤْخَذُ زَكَاةُ النَّخْلِ تَمْرًا
Maksudnya:
 “Rasulullah SAW meminta anggur segar (العنب) dianggarkan kadarnya sebagaimana dianggarkan tamar (النخل). Oleh itu, zakat anggur dikeluarkan setelah ia kering (الزبيب) dan zakat kurma (النخل) dikeluarkan setelah ia kering (التمر).”
[14]
Hadith seterusnya, daripada Abu Musa al-Asy‘ari dan Mu’az bin Jabal R.Anhuma ketika mereka diutuskan ke Yaman untuk mengajar penduduk di situ tentang agama, Nabi SAW bersabda:
لاَ تَأْخُذُوا الصَّدَقَةَ إِلاَّ مِنْ هَذِهِ الأَرْبَعَةِ: اَلشَّعِيْرِ وَالْحِنْطَةِ وَالزَّبِيْبِ وَالتَّمْرِ
Maksudnya
: “
Jangan kamu mengambil zakat selain daripada empat jenis tumbuhan, iaitu barli, gandum, kismis dan tamar
.”
[15]
Seterusnya, hadith daripada Mu’az RA, Rasulullah SAW bersabda:
وَأَمَّا الْقِثَاءُ وَالْبِطِّيْخُ وَالرُّمَّانُ وَالْقَضْبُ فَقَدْ عَفَا عَنْهُ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya:
 “
Adapun mentimun, tembikai, buah delima dan buah-buahan segar yang boleh terus dimakan telah dikecualikan oleh Rasulullah SAW daripada zakat
.”
[16]
Sehubungan itu, gandum dan barli diqiaskan kepada semua makanan asasi kerana ia menjadi keperluan hidup. Oleh itu, ia wajib dikeluarkan zakat kepada orang yang memerlukan dan berhajat kepadanya.
Keempat: Barang Perniagaan
Maksud perniagaan ialah bertukar ganti barangan untuk mendapatkan keuntungan. Ia tidak terhad kepada harta benda tertentu sahaja. Sementara maksud barangan pula adalah barang-barang yang ditukar ganti untuk tujuan keuntungan.
Antara dalil bahawa wajibnya zakat barang perniagaan ialah, firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik.
”
[17]

[18]
Mujahid berkata
: “Ayat tersebut adalah berkaitan hukum zakat perniagaan.”
Dan daripada hadith, Rasulullah SAW bersabda:
فِي الإِبِلِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْغَنَمِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبَرِّ صَدَقَتُهاَ
Maksudnya:
 “
Bagi unta, lembu, kambing dan pakaian (untuk dijual) ada zakatnya
.”
[19]
Hadith seterusnya, daripada Samurah bin Jundub RA, katanya:
فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَأْمُرُنَا أَنْ نُخْرِجَ الصَّدَقَةَ مِنَ الَّذِي نُعِدُّ لِلْبَيْعِ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW menyuruh kami mengeluarkan zakat barangan yang kami sediakan untuk diniagakan
.”
[20]
Barang yang dimiliki tidak dikatakan barang perniagaan yang wajib zakat melainkan dua syarat:
Pemilikan harta itu hendaklah dengan akad tukar ganti. Contohnya, seperti jual beli, sewa-menyewa, mas kahwin dan sebagainya. Jika pemilikan tersebut kerana warisan, wasiat atau hibah, maka ia tidak dikira sebagai barang perniagaan.
Ketika memiliki harta tersebut, pemiliknya hendaklah berniat meniagakannya, dan niat tersebut hendaklah berterusan. Jika tidak berbuat demikian, harta tersebut tidak dikatakan barang perniagaan walaupun dia berniat selepasnya. Jika dia berniat untuk meniagakan barang tersebut semasa membelinya, kemudian berniat pula menyimpannya tanpa diniagakan, maka barangan itu tidak dikira barang perniagaan dan tidak wajib zakat.
Kelima: Harta Galian (
المعدن
) dan Harta Purba (
الركاز
)
Harta galian dan harta purba bermaksud emas dan perak yang dikeluarkan dari bumi. Emas dan perak yang dikeluarkan dan dibersihkan daripada benda-benda yang melekat dengannya dinamakan
Ma’dan
. Sementara, emas dan perak yang tertanam di bumi sebelum kedatangan Islam dinamakan
Rikaz
.
Harta yang terbukti tertanam pada zaman Islam dikategorikan harta hilang. Hukum khusus tentangnya boleh dilihat dalam bab harta terjumpa (اللقطة). Ini berdasarkan hadith:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَخَذَ مِنَ الْمَعَادِنِ الْقَبَلَيَّةِ الصَّدَقَةَ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW mengambil zakat galian di al-Qabaliyah
.”
[21]
Al-Qabaliyah adalah sebuah kampung terletak di antara Makkah dan Madinah yang bernama al-Furu’.
Imam al-Nawawi berkata:
“Ashab kami berkata, bahawa ulama’ bersepakat menghukumkan bahawa Ma’dan wajib dikenakan zakat.”
Hadith seterusnya daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
وَفِي الرِّكَازِ الْخُمُسُ
Maksudnya:
 “
Pada harta Rikaz zakatnya 1/5
.”
[22]
Rikaz
 dan
Ma’dan
 tidak lain daripada emas dan perak. Namun, kedua-duanya tidak sama dengan harta zakat yang lain. Ini kerana kedua-duanya mempunyai hukum khas sama ada tentang syarat
haul
 atau nisbah peratus yang wajib dikeluarkan.
Kewajipan Mengeluarkan Zakat
Kewajipan zakat ini dikenakan ke atas orang Muslim yang memiliki nisab (jumlah minimum yang dikira sebagai syarat bagi harta yang wajib dikeluarkan zakat) dan juga telah cukup tempoh setahun (
haul
)
qamariah
 memiliki nisab berdasarkan dalil hadith Nabi Muhammad SAW:
لَيْسَ فِى مَالٍ زَكَاةٌ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ
Maksudnya:
 “
Tidak wajib zakat harta hingga berlalu masa setahun
.”
[23]
Namun syarat tempoh setahun ini tidak terpakai ke atas tanaman, buah-buahan dan juga galian, yakni zakat wajib dikeluarkan dengan segera sebaik sahaja mendapat hasilnya.
[24]
Maka, jika mereka enggan mengeluarkan zakat ke atasnya, kerana mengingkari akan kewajipannya, para ulama’ telah bersepakat bahawa mereka ini adalah kafir dan murtad. Ibn Hajar al-‘Asqalani ada berkata: “Adapun dalil kewajipan zakat, sesiapa yang mengingkarinya adalah kafir.”
[25]
Dan bagi mereka yang enggan mengeluarkan zakat kerana bakhil dan kedekut sedangkan mereka mengetahui kewajipannya, maka mereka ini orang yang fasiq, berdosa dan mendapat azab seksa di akhirat kelak. Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ، يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ
Maksudnya
:
Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (Iaitu) pada hari dibakar emas perak (dan harta benda) itu dalam neraka Jahanam, lalu diselar dengannya dahi mereka, dan rusuk mereka, serta belakang mereka (sambil dikatakan kepada mereka): Inilah apa yang telah kamu simpan untuk diri kamu sendiri, oleh itu, rasalah (azab dari) apa yang kamu simpan itu.
[26]
Dalam ayat ini, Allah SWT menekankan bahawa sesiapa yang menyimpan harta mereka (setelah diwajibkan ke atas mereka) dari mengeluarkan zakat, maka azab yang pedih lagi menyeksakan menanti mereka. Ini berdasarkan kepada hadith Rasulullah SAW:
كُلُّ مَا أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ، وَكُلُّ مَا لاَ تُؤَدِّي زَكَاتَهُ فَهُوَ كَنْزٌ
Maksudnya:
 “
Setiap harta yang dikeluarkan zakatnya, ia bukanlah simpanan, dan setiap harta yang tidak engkau keluarkan zakatnya, ia adalah simpanan
.”
[27]
Hukuman Terhadap Orang yang Lari Daripada Mengeluarkan Zakat
Firman Allah SWT:
﴾وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴿
Maksudnya: Dan jangan sekali-kali orang-orang yang bakhil dengan harta benda yang telah dikurniakan Allah kepada mereka dari kemurahanNya – menyangka bahawa keadaan bakhilnya itu baik bagi mereka. Bahkan ia adalah buruk bagi mereka. Mereka akan dikalungkan (diseksa) dengan apa yang mereka bakhilkan itu pada hari kiamat kelak. Dan bagi Allah jualah hak milik segala warisan (isi) langit dan bumi. Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan segala yang kamu kerjakan. (mukjizat) yang nyata dan dengan (korban) yang katakan, maka membunuh mereka, jika kamu orang-orang yang benar (dalam apa yang kamu dakwakan itu)?”
[28]
Imam al-Qurtubi menyebut di dalam tafsirnya bahawa ayat ini diturunkan ke atas orang yang bakhil (kedekut) terhadap hartanya bagi melakukan infaq di jalan Allah SWT dan juga menunaikan zakat yang telah difardhukan ke atasnya
[29]
.Imam Ibrahim al-Nakha’i pula menyebut yang dimaksudkan dengan سَيُطَوَّقُونَ ialah Allah SWT akan menjadikan mereka (orang yang bakhil) pada Hari Kiamat kelak dibelenggu dengan api neraka.
[30]
Begitu juga hadith Nabi Muhammad SAW:
مَنْ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهُ، مُثِّلَ لَهُ مَالُهُ شُجَاعًا أَقْرَعَ، لَهُ زَبِيتَانِ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَأْخُذُ بِلِهْزِمَتَيْهِ يَعْنِي بِشِدْقَيْهِ، ثم يَقُولُ: أَنَا مَالُكَ أَنَا كَنْزُكَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang dikurniakan oleh Allah harta dan tidak mengeluarkan zakatnya, maka hartanya pada hari Kiamat dijadikan seekor ular yang mempunyai dua taring, dan kepala yang tidak berbulu kerana terlalu banyak bisanya. Ia akan membelit dan menggigitnya dengan kedua-dua rahangnya sambil berkata: Akulah hartamu! Akulah simpananmu.”

[31]
Hadith di atas juga menunjukkan perihal yang sama berkenaan betapa beratnya dosa bagi orang yang tidak mahu mengeluarkan zakat ke atas harta mereka. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani mengatakan bahawa dosa tersebut terpakai ke atas orang yang mengingkari kewajipan zakat dan juga terhadap orang yang bakhil.
[32]
Helah daripada Kewajipan Berzakat
Kami kemukakan terlebih dahulu berkenaan pengertian helah dan hukumnya.
Dalam istilah bahasa Melayu, helah ditakrifkan sebagai akal, muslihat, tipu daya dan juga alasan yang dibuat-buat. Helah ini kebiasaannya berlaku pada perkara-perkara yang tidak baik, namun kadang-kadang ia membawa kepada hikmah juga.
Selain itu, terdapat pelbagai makna helah, antaranya:
Kemahiran menguruskan sesuatu seperti menukarkan sesuatu kepada sesuatu yang lain sehingga mencapai kepada tujuan.
Apa yang sampai kepadanya satu keadaan yang diingini dalam sembunyi.
Jalan atau cara tersembunyi yang membawa kepada perkara yang buruk dari segi syarak, akal dan juga adat.
Jalan atau cara tersembunyi bagi menghalalkan sesuatu yang haram atau bagi menggugurkan kewajipan ke atasnya, dan kesemua helah termasuklah helak terhadap hak Allah SWT dan hak manusia.
[33]
Helah terbahagi kepada dua iaitu helah yang dibenarkan dan helah yang diharamkan.
Helah yang dibolehkan ialah helah yang digunakan bagi melepaskan dirinya dari dosa untuk sampai kepada perkara yang halal atau kepada hak-hak atau untuk mencegah kebatilan dan helah ini tidak meruntuhkan dasar-dasar syariat atau bercanggah dengan
maqasid
dan juga
maslahah
.
Manakala helah yang diharamkan pula ialah helah yang digunakan untuk mencapai tujuan yang bertentangan dengan syarak atau membatalkan hak-hak atau memasukkan perkara yang syubhah. Kesemua helah jenis ini tidak khilaf lagi dalam kalangan para ulama’ terhadap pengharamannya.
[34]
Berbalik kepada persoalan di atas, pada asalnya, apabila seseorang itu memiliki harta yang telah melebihi nisab dan juga telah cukup tempoh setahun milikannya, maka diwajibkan zakat ke atasnya. Namun, hal yang berlaku ialah, apabila hampir sampai tempoh setahun (
haul
) harta tersebut, diberikannya kepada orang lain atau dijualnya atau dihadiahkannya atau bermacam cara lagi yang dilakukan dengan tujuan untuk melarikan diri dari melakukan kewajipan zakat.
Perkara ini seperti disebut di awal kalam ini, kami nyatakan bahawa ia termasuk dalam helah yang diharamkan, yakni kerana menggunakan helah untuk mencapai kepada tujuan yang tidak baik iaitu mengelak dari membayar zakat. Maka, hukum melakukan helah sedemikian adalah haram dan berdosa.
Imam al-Syafi’i bersama-sama dengan Imam Abu Hanifah berkata: Sesungguhnya barangsiapa yang berniat untuk melarikan diri dari kewajipan zakat, dengan cara dia menghadiahkan kepada seseorang sesuatu daripada hartanya atau menjualnya kemudian membelinya sebelum sampai kepada tempoh setahun (
haul
), maka gugur ke atasnya kewajipan zakat (disebabkan tidak cukup nisab hartanya bagi mewajibkan zakat) dan sesungguhnya perbuatan itu merupakan suatu dosa dan kemaksiatan.
[35]
Ini kerana dia berubah niat kepada niat yang tidak baik sebelum daripada hartanya hilang atau luput dari milikannya sebagai contoh sebelum dia menjualnya atau menghadiahkannya. Syeikh al-Dimyati turut menyebut: Diharamkan iaitu menghilangkan milikannya dengan tujuan untuk melarikan diri (dari kewajipan zakat)
[36]
Selain itu, Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili juga ada membincangkan mengenai isu ini di dalam kitabnya, katanya: “
Haram melakukan helah bagi tujuan menggugurkan kewajipan zakat seperti contoh seorang lelaki (diwajibkan zakat ke atasnya) memberikan hadiah kepada seorang fakir kemudian membelinya semula daripadanya, ataupun menghadiahkan sebahagian daripada hartanya kepada kaum kerabatnya sebelum cukup tempoh
haul
 kemudian memintanya semula setelah berlalu tempoh tersebut
.”
[37]
Namun katanya lagi, jika seseorang itu melakukan helah daripada mengeluarkan zakat, maka menurut mazhab Hanafi dan juga Syafi’i, tidak dikenakan kewajipan zakat ke atasnya yakni gugur ke atasnya kewajipan zakat kerana hartanya (nisab) telah berkurang sebelum cukup tempoh
haul
, maka tiada kewajipan zakat ke atasnya.
Penutup
Berdasarkan keterangan di atas,
perbuatan

melakukan helah supaya dapat melarikan diri dari kewajipan zakat

adalah haram hukumnya dan juga perbuatan ini merupakan dosa dan juga maksiat terhadap Allah SWT
. Kami menasihati orang ramai agar dapat mengeluarkan zakat ke atas harta mereka kerana ia bukan sahaja menyucikan harta mereka malah membersihkan juga hati mereka, di samping banyak hikmah yang boleh diperolehi di sebaliknya. Akhir kalam, kami mendoakan agar Allah SWT memberikan kemudahan dan keikhlasan dalam diri kita untuk melakukan ibadah kepadaNya, selain memurahkan rezeki serta memberta segala amal kebajikan kita.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah al-Taubah: 103
[2]
 Lihat
Tafsir al-Mawardi
, 2/398
[3]
 Lihat
Tafsir al-Wasit
, 1/913
[4]
 Riwayat al-Bukhari (1496)
[5]
 Surah al-Syams: 9
[6]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 2/11
[7]
 Al-Maraghi berkata: Setiap orang yang menyimpan emas dan perak, tetapi tidak mengeluarkan hak-hak yang wajib daripada kedua-duanya, sama ada dia dari kalangan para pendeta atau orang alim atau kaum Muslimin, hendaklah diberitahu kepada mereka, iaitu mereka akan menerima azab yang sangat pedih. Perkara ini diperkuatkan oleh sebuah riwayat, iaitu Ibn Wahab, aku menemui Abu Zar di Rabzah, sebuah tempat di antara Makkah dan Madinah, lalu bertanya: “Hai Abu Zar! Apakah yang mendorong kamu untuk singgah di negeri ini?” Beliau menjawab: “Aku pernah berada di Syam dan membaca ayat:
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ
Maksudnya:

Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak.
Mu’awiyah berpendapat: Ayat ini diturunkan hanya kepada ahli kitab yang berkaitan antara kita dan mereka, iaitu perkara ini menjadikan aku dan Mu’awiyah saling benci-membenci. Kemudian, Uthman RA mengirim surat supaya aku datang menghadapnya. Ketika tiba di Madinah, orang berpaling daripadaku, seolah-olah mereka belum pernah melihatku. Perkara itu terus aku adukan kepada Uthman RA dan beliau menyuruhku supaya berada berhampiran dengannya, lalu beliau berkata: “Demi Allah SWT, sesungguhnya aku tidak pernah meninggalkan apa yang pernah aku perkatakan.”
[8]
 Surah al-Taubah: 34
[9]
 Riwayat al-Bukhari (1339)
[10]
 Riwayat Muslim (987)
[11]
 Riwayat al-Bukhari (1386)
[12]
 Surah al-An’am: 141
[13]
 Surah al-Baqarah: 267
[14]
 Riwayat Abu Daud (1603) dan al-Tirmizi (644)
[15]
 Riwayat al-Hakim (1409) dengan
sanad
yang sahih
[16]
 Riwayat al-Hakim (1/ 401)
[17]
 Ibn al-Arabi dalam Ahkam al-Quran berkata: Para ulama’ kami mengatakan: ‘ما كَسَبْتُم’ (hasil usaha kamu) bererti hasil perniagaan. Dan firman-Nya lagi: ‘وَمِمَّا أَخْرَجنَا لَكُم مِنَ الأَرضِ’ (dan sebahagian daripada apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu) bererti hasil pertanian. Sebagai penjelasannya, perkataan ‘اكتساب’ terbahagi kepada dua bahagian: Antaranya ialah usaha yang diperolehi daripada perut bumi, iaitu tumbuh-tumbuhan dan antaranya ialah yang diperoleh hasil bekerja di atas bumi, seperti perniagaan dan harta rampasan di negara musuh serta memburu.
Oleh itu, Allah SWT memerintahkan orang yang kaya supaya menafkahkan kepada orang fakir miskin hasil yang Allah SWT kurniakan kepada mereka dengan mengikut cara yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.
[18]
 Surah al-Baqarah: 267
[19]
 Riwayat al-Hakim dalam
al-Mustadrak
 (1/388)
[20]
 Riwayat Abu Daud (1562)
[21]
 Riwayat al-Baihaqi (7887)
[22]
 Riwayat al-Bukhari (1428) dan Muslim (1710)
[23]
 Riwayat Abu Daud (1573)
[24]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/16-17
[25]
 Lihat
Fath al-Bari
, 3/262
[26]
 Surah al-Taubah (34-35)
[27]
 Riwayat al-Bukhari (4)
[28]
 Surah Ali-‘Imran (180)
[29]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
; 4/291.
[30]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 4/292
[31]
 Riwayat al-Bukhari (1338)
[32]
 Lihat
Fath al-Bari
, 3/268
[33]
 Lihat:
al-Hiyal
, hlm.109
[34]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
; 18/330
[35]
 Lihat
Hasyiyah al-Bujairami ‘ala al-Khatib
, 3/484
[36]
 Lihat:
I’anatu al-Tolibin
, 2/176 dan juga
Fath al-Mu’in
, hlm. 232
[37]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 3/1979


#866: Bacaan Yang Warid di Dalam Iktidal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah bacaan yang warid di dalam iktidal?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
I’tidal
 merupakan perbuatan berdiri di antara ruku’ dan sujud. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha ketika menceritakan cara bersolat Rasulullah SAW, katanya:
كَانَ إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكُوعِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَوِىَ قَائِمًا
Maksudnya:
“
Apabila mengangkat kepalanya daripada ruku’, Baginda tidak sujud sehingga telah berdiri tegak.
”
[1]
Terdapat hadith sahih daripada Nabi SAW mengenai zikir yang dibaca ketika i’tidal yang diriwayatkan oleh Rifa’ah bin Rafi’ RA, beliau berkata:
كُنَّا يَوْمًا نُصَلِّي وَرَاءَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرَّكْعَةِ قَالَ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ “، قَالَ رَجُلٌ وَرَاءَهُ:
رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ حَمْدًا كَثِيرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهِ
، فَلَمَّا انْصَرَفَ، قَالَ: مَنِ المُتَكَلِّمُ، قَالَ: أَنَا، قَالَ: رَأَيْتُ بِضْعَةً وَثَلاَثِينَ مَلَكًا يَبْتَدِرُونَهَا أَيُّهُمْ يَكْتُبُهَا أَوَّلُ
Maksudnya:
Kami pernah solat bersama Rasulullah SAW, saat bangun dari ruku’ ia membaca
 سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ
. Tiba-tiba ada seorang sahabat yang membaca,
رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ حَمْدًا كَثِيرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهِ
 (Wahai Rabb kami, bagi-Mu segala puji, aku memuji-Mu dengan pujian yang banyak, yang baik dan penuh dengan barakah). Selepas selesai solat, Rasulullah SAW bertanya, ‘Siapa yang mengucapkan kalimah itu?’ Sahabat itu berkata, ‘Saya’. Kemudian Rasulullah SAW bersabda, ‘Aku melihat lebih tiga puluh malaikat berebut untuk menjadi yang pertama kali mencatatnya (pahalanya),’”
[2]
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata di dalam syarahnya: “
Secara zahirnya, para malaikat tersebut bukan malaikat penjaga, kerana terdapat di dalam kitab Sahihain (al-Bukhari dan Muslim), hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, marfu’ kepada Nabi SAW: “Sesungguhnya Allah mempunyai malaikat yang mengelilingi jalan-jalan mencari ahli zikir”. Hal ini juga menjadi dalil bahawa sebahagian daripada amalan ketaatan ditulis oleh malaikat yang bukan tugasnya menjaga catatan amalan.”
[3]
Ibn Rejab al-Hanbali pula di dalam kitab syarahnya menyebut:
“Hadith ini menunjukkan kelebihan zikir ini di dalam solat, dan makmum boleh menambah tahmid dan pujian kepada Allah, sebagaimana pandangan mazhab al-Syafie dan riwayat daripada mazhab imam Ahmad. Contoh bagi zikir adalah baik dilakukan di dalam i’tidal daripada ruku’ ketika solat fardhu, kerana para sahabat R.anhum kebiasaannya solat di belakang Nabi SAW pada solat fardhu, serta mereka tidak banyak solat sunat dibelakang baginda SAW. Dalam hadith ini juga menjadi dalil bahawa tidak makruh makmum menjaharkan (mengangkat suara) sekali sekala sebahagian daripada zikirnya di belakang imam, sebagaimana tidak makruh imam kadang-kadang menjaharkan sebahagian daripada bacaannya pada solat di siang hari.”
[4]
Selain itu, terdapat juga hadith di dalam
Sahih Muslim
yang menyebutkan bacaan lain di dalam I’tidal sebagaimana diriwayatkan oleh Abu Aufa RA dan juga Abu Sa’id al-Khudhri RA.
Daripada Abu Aufa RA, beliau bekata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إِذَا رَفَعَ ظَهْرَهُ مِنَ الرُّكُوعِ، قَالَ
: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، اللهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ، مِلْءُ السَّمَاوَاتِ، وَمِلْءُ الْأَرْضِ وَمِلْءُ مَا شِئْتَ مِنْ شَيْءٍ بَعْد
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW jika mengangkat kepalanya dari ruku’ beliau mengucapkan: Allah mendengar bagi sesiapa yang memujiNya, Ya Allah, Tuhan kami bagi-Mu pujian sepenuh langit dan bumi, sepenuh apa yang Engkau mahukan lebih daripada itu”
[5]
Daripada Abu Sa’id al-Khudhri RA, beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكُوعِ قَالَ
: رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ مِلْءُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، وَمِلْءُ مَا شِئْتَ مِنْ شَيْءٍ بَعْدُ، أَهْلَ الثَّنَاءِ وَالْمَجْدِ، أَحَقُّ مَا قَالَ الْعَبْدُ، وَكُلُّنَا لَكَ عَبْدٌ،
 اللهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ، وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ
 “
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW jika mengangkat kepalanya dari ruku’ beliau mengucapkan: Tuhan kami bagi-Mu pujian sepenuh langit dan bumi, sepenuh apa yang Engkau mahukan lebih daripada itu, yang memiliki semua pujian dan kebaikan, yang paling berhak diucapkan oleh setiap hamba, dan setiap daripada kami adalah hambaMu. Ya Allah tidak ada yang boleh menghalang apa yang Engkau berikan. Dan tidak ada yang boleh memberikan apa yang Engkau halang. Dan segala daya upaya tidak bermanfaat kecuali dengan izinMu, seluruh kekuatan hanya milikMu).”
[6]
Imam al-Nawawi dalam mensyarahkan bab ini menyebut: “
Pada hadith ini mempunyai faedah yang banyak. Antaranya, sunat untuk mengucapkan zikir ini, serta wajib beri’tidal dan bertenang padanya.
“
[7]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (498)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (799), al-Nasaie (1062), dan Ahmad (18996)
[3]
 Lihat
Fath al-Bari
, 2/286
[4]
 Lihat
Fath al-Bari li Ibn Rejab,
 7/202-203
[5]
 Riwayat Muslim (476)
[6]
 Riwayat Muslim (477)
[7]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 4/193


#867: Iktidal – Rukun Panjang Atau Pendek

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah iktidal di dalam solat merupakan rukun yang panjang?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
I’tidal
 merupakan perbuatan berdiri di antara ruku’ dan sujud. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha ketika menceritakan cara bersolat Rasulullah SAW, katanya:
كَانَ إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكُوعِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَوِىَ قَائِمًا
Maksudnya:
“
Apabila mengangkat kepalanya daripada ruku’, Baginda tidak sujud sehingga telah berdiri tegak.
”
[1]
Hadith seterusnya, Rasulullah SAW bersabda ketika mengajarkan cara-cara bersolat kepada seorang lelaki yang tidak melakukannya:
ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَعْتَدِلَ قَائِمًا
Maksudnya:
“
Kemudian bangunlah hingga engkau berdiri tegak.
”
[2]
Berdasarkan mazhab Syafi’e, syarat-syarat sah
i’tidal
 adalah seperti berikut:
Tidak bertujuan lain selain daripada ibadat.
Tetap seketika sekadar masa sekali tasbih.
Tidak berdiri terlalu lama hingga melebih kadar bacaan
fatihah
. Hal Ini kerana
i’tidal
 merupakan rukun yang pendek dan tidak harus dipanjangkan.
[3]
Namun, para ulama’ berbeza pandangan adakah dibolehkan untuk memanjangkan I’tidal. Sebahagian ulama’ mengatakan ianya dibolehkan, hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Anas RA, beliau berkata:
مَا صَلَّيْتُ خَلْفَ أَحَدٍ أَوْجَزَ صَلَاةً مِنْ صَلَاةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي تَمَامٍ كَانَتْ صَلَاةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَقَارِبَةً وَكَانَتْ صَلَاةُ أَبِي بَكْرٍ مُتَقَارِبَةً فَلَمَّا كَانَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ مَدَّ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ قَامَ حَتَّى نَقُولَ قَدْ أَوْهَمَ ثُمَّ يَسْجُدُ وَيَقْعُدُ بَيْنَ السَّجْدَتَيْنِ حَتَّى نَقُولَ قَدْ أَوْهَمَ
Maksudnya:

“Belum pernah aku solat di belakang seseorang yang lebih ringkas solatnya daripada solat Rasulullah SAW dengan kesempurnaannya. Solat baginda adalah hampir sama (antara satu rukun dengan rukun lainnya), dan solat Abu Bakar adalah saling berdekatan (antara satu rukun dengan rukun lainnya). Lalu ketika Umar mengimami, maka dia memanjangkan dalam solat Subuh. Rasulullah SAW pernah apabila mengucapkan, (
سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ
), maka baginda berdiri hingga kami mengatakan bahawa baginda telah lupa, kemudian baginda sujud dan duduk di antara dua sujud hingga kami mengatakan bahawa baginda telah lupa’.”
[4]
Syeikh Syaraf al-Haq al-‘Azim Abadi dalam syarahnya menyebut: “Hadith ini menunjukkan secara zahir untuk memanjangkan I’tidal dan  duduk di antara dua sujud”.
[5]
Imam al-Syaukani mengatakan dalam kitab Nail al-Autar:
“Hadith ini menjadi dalil kepada bolehnya memanjangkan i’tidal daripada ruku’ dan duduk antara dua sujud. Sebahagian ulama’ Syafi’iyyah mengatakan batal solat orang yang memanjangkan i’tidal dan duduk antara dua sujud dengan hujjah ianya menafikan sifat al-Muwalat (berturut-turut) dalam solat.
Beliau kemudian menukilkan kalam Ibn Daqiq al-‘Eid.”
Hadith ini menunjukkan bahawa i’tidal merupakan rukun yang panjang dan hadith Anas menunjukkan dengan jelas mengenai perkara itu dan ianya merupakan dalil baginya.”

[6]
Hal ini dikuatkan lagi dengan hadith yang diriwayatkan daripada Huzaifah RA, beliau berkata:
فَكَانَ رُكُوعُهُ نَحْوًا مِنْ قِيَامِهِ، ثُمَّ قَالَ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، ثُمَّ قَامَ طَوِيلًا قَرِيبًا مِمَّا رَكَعَ، ثُمَّ سَجَدَ، فَقَالَ: سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى، فَكَانَ سُجُودُهُ قَرِيبًا مِنْ قِيَامِهِ
Maksudnya:

Ruku’ baginda SAW panjangnya hampir sama dengan berdiri baginda, kemudian baginda berkata, (
سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ
), kemudian baginda berdiri lama hampir sama dengan ruku’ baginda, kemudian baginda sujud dan baginda berkata, (
سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى
). Sujud baginda hampir sama tempohnya dengan berdirinya baginda.
[7]
Imam al-Nawawi mengatakan: “
Pada hadith ini menunjukkan dengan jelas bahawa harus memanjangkan i’tidal dengan zikir”.
[8]
Pandangan utama dalam mazhab Syafi’e pula mengatakan bahawa memanjangkan rukun yang pendek di dalam solat merupakan di antara perkara yang membatalkan solat. Antara rukun pendek adalah I’tidal (bangun daripada ruku’). Disyaratkan agar orang yang solat tidak memanjangkan I’tidalnya selepas daripada ruku’ dengan pemanjangan yang ketara iaitu tidak melebihi kadar bacaan al-Fatihah. Ini kerana, I’tidal merupakan rukun yang pendek, maka tidak dibolehkan untuk memanjangkannya melainkan pada qunut dan solat Tasbih.
[9]
Imam al-Nawawi juga menukilkan pandangan ashab al-Khurasan bahawa I’tidal daripada ruku’ merupakan rukun yang pendek serta dituntut agar diringankan (dipendekkan) rukun tersebut. Jika dia memanjangkan dengan sengaja seperti diam (diam yang panjang), membaca qunut yang tidak disyariatkan (tidak warid daripada Nabi SAW) atau dengan zikir yang lain, maka ketiga wajah ini yang paling sahihnya di sisi Imam al-Haramain dan ia juga diputuskan oleh al-Baghawi bahawa perbuatan ini membatalkan solatnya  melainkan apa yang warid (datang) dalam syariat.
[10]
Kesimpulan
Kesimpulannya, berdasarkan nas dan hujah di atas,
kami menyatakan bahawa pandangan mazhab Syafi’e mengatakan rukun i’tidal termasuk dalam rukun yang pendek.
Namun, kami cenderung mengatakan bahawa harus untuk memanjangkan I’tidal sekiranya bacaan yang dibaca di dalamnya merupakan bacaan yang warid daripada Nabi SAW serta tidak membebankan makmum sekiranya dia menjadi imam
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat Muslim (498)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (724) dan Muslim (397)
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’
e
, 1/134-135
[4]
 Riwayat Muslim (473) , dan Abu Dawud (853)
[5]
 Lihat ‘
Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Dawud,
 3/64
[6]
 Lihat
Nail al-Autar
, 2/304
[7]
 Riwayat Muslim (772)
[8]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/127
[9]
 Lihat
al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 273/1
[10]
 Lihat:
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 126/4


#868: Waktu Bulan Ramadhan Berubah Setiap Tahun

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Mengapakah penetapan bulan Ramadhan pada setiap tahun masihi sentiasa berubah dan berganjak semakin awal?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Takwim merupakan satu sistem penyatuan unit pengukuran masa bagi satu jangka masa yang panjang. Pengukuran masa adalah berdasarkan pergerakan objek-objek cakerawala terutamanya bulan atau matahari. Secara ringkas, bulan digunakan kerana perubahan fasanya dapat memberikan petunjuk tentang julat sesuatu masa. Manakala matahari digunakan kerana perubahan musim kesan daripada pergerakan tahunannya. Unsur penting yang terdapat pada takwim ialah hari, bulan dan tahun.
Mengenai pengukuran masa, Allah SWT berfirman:
هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ ۚ مَا خَلَقَ اللَّـهُ ذَٰلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ ۚ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya
:
“Dia lah yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang-benderang) dan bulan bercahaya, dan Dia lah yang menentukan perjalanan tiap-tiap satu itu (berpindah-randah) pada tempat-tempat peredarannya masing-masing) supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa. Allah tidak menjadikan semuanya itu melainkan dengan adanya faedah dan gunanya yang sebenar. Allah menjelaskan ayat-ayatNya (tanda-tanda kebesaranNya) satu persatu bagi kaum yang mahu mengetahui (hikmat sesuatu yang dijadikanNya).”
[1]
Ibnu Kathir berkata, “Dengan matahari diketahui hari-harinya, manakala dengan bulan diketahui bilangan bulan dan tahun.”
[2]
Matahari berfungsi untuk menetapkan hari dan malam. Sedangkan bulan Allah SWT jadikan sebagai penetap bulan dan tahun. Sebagaimana firman Allah SWT,
مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ
“Serta menetapkan tempat-tempatnya agar kalian mengetahui bilangan tahun dan perhitungan.”
[3]
Begitu juga dengan Firman-Nya SWT:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّـهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّـهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya; dan ketahuilah bahawasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa”.
[4]
Al-Qurtubi berkata, “Ayat ini menunjukkan bahawa yang diwajibkan adalah mengaitkan hukum-hukum dalam ibadah dan selainnya dengan bulan dan tahun yang telah dikenal oleh bangsa Arab, bukan bulan yang dikenal oleh bukan Arab, Romawi dan qibti.”
[5]
Al-Syaukani berkata: “Ayat ini menyatakan bahawa tidak perlu diberi perhatian kepada bulan-bulan yang digunakan oleh bangsa bukan Arab, Romawi dan Qibti. Sebahagiannya mereka menetapkan bulan berjumlah 30 hari, terkadang lebih dan terkadang kurang.”
[6]
Takwim Hijriah merupakan takwim rasmi umat Islam dalam pelbagai urusan terutama dalam aspek ibadah. Ia adalah suatu sistem
qamariah
 tulen berpandukan peredaran bulan mengelilingi bumi dan pengiraannya bermula daripada peristiwa Hijrah Nabi Muhammad SAW dari Makkah ke Yathrib (Madinah) pada tahun 622 Miladiah.
Manakala takwim Miladiah merupakan suatu sistem
syamsiah
iaitu bepandukan peredaran matahari. Takwim Miladiah berasal daripada takwim
Julian (Julius Ceasar)
 yang diperkenalkan sejak tahun ke-46 sebelum Miladiah dan digunakan oleh orang Rom. Kemudian, tahun kelahiran Isa al-Masih (Nabi Isa A.S) dijadikan permulaan rujukan kitaran takwim oleh orang-orang Kristian dan dinamakan takwim miladiah (
milad
 dalam bahasa Arab bermaksud
kelahiran
) atau takwim Masihi sempena gelaran
al-Masih
 kepada Nabi Isa A.S. Takwim ini telah diperbaiki oleh Pope Gregory XIII serta dinamakan takwim Gregorian dan mula digunakan secara rasmi pada tahun 1582 Miladiah.
Firman Allah SWT lagi:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ۗ
Maksudnya
:
 “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: “(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji”
Syeikh al-Islam Abu al-Abbas Ibn Taimiah berkata, “Allah mengkhabarkan bahawa bulan-bulan ini merupakan tempoh masa yang ditetapkan bagi manusia. Ia bersifat umum dalam semua perkara dan setiap urusan. Maka Allah telah menjadikan tanda-tanda anak bulan untuk menandakan tempoh masa yang ditetapkan berkenaan hukum-hukum yang ditetapkan syariat. Hal ini termasuk puasa, haji, iddah, puasa kafarah.”
[7]
Di sini Allah memberitahu kita bahawa ia adalah tanda-tanda untuk menandakan tempoh masa yang ditetapkan bagi manusia. Ini adalah umum dalam pengertian dan terpakai kepada semua urusan mereka. Oleh itu, Allah telah menjadikan tanda-tanda anak bulan untuk menandakan tempoh masa yang ditetapkan berkenaan dengan ketetapan Islam yang ditetapkan… Itu termasuk puasa, haji, ‘iddah, dan puasa kafarat.
Kesimpulan
Sebagaimana diketahui bahawa terdapat pelbagai penetapan tahun dalam masyarakat kita, antara penetapan berdasarkan peredaran matahari (tahun
syamsiah
) yang jumlah harinya ialah 365 hari, dan penetapan berdasarkan peredaran bulan (tahun
 qamariah
), yang jumlah harinya berjumlah 354 hari.
Tahun
syamsiyah
 dan tahun
qamariah
 mempunyai jumlah bilangan bulan yang sama iaitu 12 bulan, tetapi berbeza pada jumlah harinya. Jumlah harinya lebih banyak 11 hari berbanding tahun
qamariah.

Disebabkan itu, awal bulan Ramadhan berbeza pada setiap tahun masihi, dan berganjak melalui dan beredar pada empat musim.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 4 April 2022 bersamaan 2 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Surah Yunus: 5
[2]
 Lihat
Tafsir Ibnu Kathir
, 4/248)
[3]
 Surah Yunus: 5
[4]
 Surah al-Taubah: 36
[5]
 Lihat
al-Jami li Ahkam al-Quran
, 8/133
[6]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 2/521
[7]
 Lihat
Majmu’ al-Fatawa,
 25/133)


#869: Melewatkan Mandi Junub sehingga terbit Fajar di Bulan Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah boleh melewatkan mandi junub selepas terbit fajar pada bulan Ramadhan sebab kadang-kadang apabila mandi junub sebelum fajar menyebabkan terkejar-kejar kerana risau terlepas waktu untuk bersahur? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, orang yang berpuasa diharuskan untuk mandi dan perkara itu tidak menjejaskan puasanya. Mengenai hal ini, Ibn Qudamah menyebutkan, tidak mengapa orang yang berpuasa itu mandi — pada siang Ramadhan.
[1]
 Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Abu Bakar bin ‘Abd al-Rahman, daripada sebahagian sahabat Nabi SAW, katanya:
رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ النَّاسَ فِي سَفَرِهِ عَامَ الْفَتْحِ بِالْفِطْرِ، وَقَالَ: تَقَوَّوْا لِعَدُوِّكُمْ، وَصَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ أَبُو بَكْرٍ: قَالَ الَّذِي حَدَّثَنِي: لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْعَرْجِ يَصُبُّ عَلَى رَأْسِهِ الْمَاءَ، وَهُوَ صَائِمٌ مِنَ الْعَطَشِ، أَوْ مِنَ الْحَرِّ
Maksudnya:
 “
Aku melihat Rasulullah SAW memerintahkan orang ramai ketika dalam perjalanannya pada tahun penaklukan Makkah untuk berbuka. Baginda bersabda: ‘Perkuatkanlah tubuh kamu untuk menghadapi musuh,’ sedangkan Rasulullah SAW berpuasa. Abu Bakar berkata: Orang yang menyampaikan kepadaku berkata: ‘Sesungguhnya aku melihat Rasulullah SAW di al-‘Arj menuangkan air ke atas kepalanya kerana haus atau panas, sedangkan ketika itu Baginda sedang berpuasa.’
”
[2]
Hadith ini merupakan dalil yang menunjukkan bahawa orang yang berpuasa diharuskan untuk mengurangkan rasa panas dengan menyiram air pada sebahagian anggota badannya atau pada seluruh badannya. Jumhur ulama berpendapat dengan pendapat ini dan tidak membezakan di antara mandi wajib mahupun mandi sunat atau mandi harus.
[3]
Selain daripada itu, Imam al-Bukhari juga ada meletakkan dalam kitab sahihnya, ‘Bab Mandi bagi Orang yang Berpuasa.’
[4]
 Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani  ketika mengulas kenyataan Imam al-Bukhari ini menyebutkan, perkataannya ‘Bab Mandi bagi Orang yang Berpuasa’ bermaksud bagi menjelaskan keharusannya. Al-Zain bin al-Munir menyatakan bahawa perkataan “اغْتِسَال” (mandi) datang dalam bentuk mutlak bagi meliputi mandi sunat, mandi wajib dan mandi harus.
[5]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, terdapat hadith yang menunjukkan bahawa Baginda SAW melewatkan mandi junub sehingga terbit fajar di bulan Ramadhan. Perkara ini adalah sebagaimana riwayat daripada Aisyah dan Ummu Salamah bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُدْرِكُهُ الفَجْرُ وَهُوَ جُنُبٌ مِنْ أَهْلِهِ، ثُمَّ يَغْتَسِلُ، وَيَصُومُ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW mendapati fajar telah pun terbit, sedangkan ketika itu Baginda masih lagi dalam keadaan berjunub setelah bergaul dengan isterinya. Kemudian Baginda mandi dan berpuasa
.”
[6]
Begitu juga hadith ‘Abd al-Rahman yang bertanya kepada Aisyah dan Ummu Salamah berkenaan dengan mandi junud selepas waktu fajar, maka Aisyah dan Ummu Salamah berkata:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصْبِحُ جُنُبًا مِنْ غَيْرِ حُلُمٍ، ثُمَّ يَصُومُ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW dalam keadaan berjunud disebabkan selain dari mimpi, kemudian Baginda meneruskan puasanya
.”
[7]
Tambahan lagi, hadith-hadith ini juga selain menjadi dalil mengenai keharusan melewatkan mandi junub sehingga terbitnya fajar, ia juga menjadi dalil mengenai keharusan untuk mandi selepas terbitnya fajar — yakni pada siang Ramadhan. Walau bagaimanapun, Imam al-Nawawi menjelaskan lagi, disunatkan untuk mengawalkan mandi junub disebabkan oleh jimak atau mimpi basah sebelum terbitnya fajar. Hal ini kerana hadith-hadith sahih yang menceritakan berkenaan perbuatan Baginda SAW melewatkan mandi janabah sehingga terbitnya fajar, dapat difahami bahawa ia adalah bertujuan bagi menjelaskan mengenai keharusannya — yakni mandi selepas terbitnya fajar. Sedangkan kebanyakannya menceritakan bahawa Baginda SAW mengawalkan mandi junub sebelum fajar.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa melewatkan atau menangguhkan mandi wajib bagi orang yang berjunub sehingga terbitnya fajar pada bulan Ramadhan.
Namun, hukumnya boleh menjadi wajib — yakni untuk segera mandi junub selepas terbit fajar — jika ia menyebabkan terlewat menunaikan solat subuh atau luputnya waktu solat. Begitu juga puasa orang yang melewatkan mandi junub ini juga adalah tidak terjejas dan tetap sah.
Walau bagaimanapun, sekiranya seseorang itu dapat menunaikan mandi junub sebelum fajar, maka hal itu adalah lebih baik, bahkan disunatkan sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Lihat
al-Mughni
, 3/18.
[2]
 Riwayat Abu Daud (2365)
[3]
 Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 6/352.
[4]
 Lihat
Sahih al-Bukhari
, 3/30.
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/153.
[6]
 Riwayat al-Bukhari (1925-1927)
[7]
 Riwayat Muslim (1109)
[8]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/377.


#87 Imam Takbir Lima Kali Solat Jenazah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana jika seorang imam yang mengimamkan solat jenazah, melakukan takbir sebanyak lima kali?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Jumlah takbir di dalam solat jenazah adalah sebanyak empat kali takbir. Ini berdasarkan perbuatan Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah:
نَعَى لِلنَّاسِ النَّجَاشِىَ فِى الْيَوْمِ الَّذِى مَاتَ فِيهِ فَخَرَجَ بِهِمْ إِلَى الْمُصَلَّى وَكَبَّرَ أَرْبَعَ تَكْبِيرَاتٍ
Maksudnya:
 “Rasulullah menangisi Najasyi di hadapan orang ramai pada hari kematiannya. Kemudian Baginda keluar ke tempat solat dan bertakbir sebanyak empat takbir.”
[1]
Dalam menjelaskan hadith ini, Imam al-Nawawi menyebut:
“Di dalam hadis ini terdapat dalil di mana mana jumlah takbir solat jenazah adalah empat kali takbir. Ini adalah mazhab kami dan mazhab jumhur.”
[2]
Hal ini menjadi dalil bahawa takbir di dalam solat jenazah itu berjumlah empat kali. Ini merupakan pandangan jumhur fuqaha’. Imam al-Nawawi menegaskan hal ini ketika mengulas berkenaan rukun solat jenazah di dalam kitabnya
Minhaj al-Talibin
.
[3]
Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan kata-kata Saidina Umar R.A yang direkodkan oleh Imam al-Baihaqi daripada Said bin al-Musayyab. Kata Saidina Umar R.A:
“Jumlah takbir pernah dibuat empat, lima dan 6 kali. Lalu kami putuskan untuk dibuat 4 sahaja.”
[4]
Dalam isu di atas, jika seorang imam bertakbir sebanyak 5 kali dalam solat jenazah, maka solat tersebut tetap sah dan tidak memudaratkan solat yang sedang dilakukan. Perkara ini telah dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di mana beliau menyebut: “
Jika seseorang melakukan takbir sebanyak 5 kali maka ianya tidak membatalkan solat menurut qaul al-asah. Dan jika Imam bertakbir sebanyak 5 kali maka tidak boleh diikuti mengikut qaul al-asah. Bahkan sama ada dia boleh memberi salam atau menunggu untuk salam bersama imam.”
[5]
Ibnu Qasim al-Ghazzi menyatakan: “
Sekiranya jika imam melakukannya (bertakbir kali kelima), maka (perbuatan tersebut) tidak boleh diikuti. Sama ada makmum memberi salam (mufaraqah) ataupun menunggu untuk salam bersama-sama dengan imam. Itu adalah lebih baik
.”
[6]
Imam al-Baijuri pula menjelaskan:
“Kata musonnif (Ibnu Qasim) tidak diikuti imam yang bertakbir 5 kali iaitu tidak disunatkan ikut tambahan takbir yang dilakukan oleh imam. Jika dia tetap ikut, maka tidaklah membatalkan solatnya seperti mana yang difatwakan oleh Imam al-Ramli. Kata beliau: dia boleh bagi salam selepas niat mufaraqah ataupun tunggu sebentar sehingga dia boleh salam bersama imam. Inilah yang lebih baik.”
[7]
Imam al-Nawawi turut menyatakan dalam kitabnya al-Majmu’ bahawa jika dia terlebih dari empat kali takbir, tidak perlu untuk sujud sahwi. Hal ini berbeza dengan solat biasa yang mana wajib diikuti setiap perbuatan imam.
[8]
Kesimpulan
Kami pernah solat di Masjid al-Nabawi selepas solat Asar, diadakan solat Jenazah. Ketika itu, imamnya adalah guru kami, Syeikh Muhammad Ali al-Thani. Beliau telah bertakbir sebanyak lima kali pada masa solat Jenazah. Hal ini ditanya kepadanya, dan dikatakan hukumnya harus dan tidak batal solat. Itulah seingatan saya.
Berdasarkan kenyataan di atas, jika imam bertakbir 5 kali ketika solat jenazah maka tidaklah membatalkan solat. Dan menjadi pilihan bagi makmum untuk ikut ataupun tidak. Jika dia mahu mengikut imam, maka selepas itu bacalah doa untuk si mati walaupun sudah dibaca pada takbir sebelumnya. Sebaliknya jika dia tidak mahu mengikut imam, dia diberi pilihan kepadanya untuk
mufaraqah
 dengan memberi salam ataupun tunggu sebentar untuk memberi salam bersama imam.
Marilah kita berdoa untuk orang yang mati di kalangan kita:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا وَصَغِيرِنَا وَكَبِيرِنَا وَذَكَرِنَا وَأُنْثَانَا وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا اللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَى الْإِيمَانِ وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلَى الْإِسْلَامِ اللَّهُمَّ لَا تَحْرِمْنَا أَجْرَهُ وَلَا تُضِلَّنَا بَعْدَهُ
Maksudnya:

“Ya Allah, Ampunkanlah dosa orang yang hidup di kalangan kami, yang mati, yang kecil, yang besar, lelaki, perempuan, yang hadir dan yang ghaib. Ya Allah, siapa yang Kamu hidupkannya di kalangan kami maka hiduplah ia di atas iman dan siapa yang mematikannya maka matilah ia di atas Islam. Ya Allah janganlah Kamu halangkan kami dari pahalanya dan sesatkan kami selepasnya.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 12/11/21 bersamaan 7 Rabiul Akhir 1443H
[1]
 Riwayat Muslim (2247)
[2]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 7/23
[3]
 Lihat
Minhaj al-Talibin
, 1/332
[4]
 Lihat
Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram
, 2/301
[5]
 Lihat
Minhaj al-Talibin
, 1/333
[6]
 Lihat
Fath al-Qarib al-Mujib Fi Syarh alfaz al-Taqrib
, hlm 114
[7]
 Lihat
Hasyiah al-Baijuri ‘ala Syarh Ibn al-Qasim ‘ala Matan Abi Syuja
, 1/480
[8]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 5/188


#870 Bacaan dalam Solat Witir

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah bacaan yang disunatkan untuk dibaca dalam solat witir? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat witir merupakan salah satu solat sunat yang amat dituntut dalam agama kita. Menurut mazhab Syafi‘i, kita disunatkan untuk solat sunat witir secara berjemaah di dalam bulan Ramadhan. Hal ini kerana fadhilat dan kelebihannya yang besar sebagaimana yang dinyatakan dalam beberapa hadith. Di antaranya riwayat daripada Jabir R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ خَافَ أَنْ لاَ يَقُومَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ فَلْيُوتِرْ أَوَّلَهُ وَمَنْ طَمِعَ أَنْ يَقُومَ آخِرَهُ فَلْيُوتِرْ آخِرَ اللَّيْلِ فَإِنَّ صَلاَةَ آخِرِ اللَّيْلِ مَشْهُودَةٌ وَذَلِكَ أَفْضَلُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang takut tidak terbangun pada saat akhir malam, dia hendaklah mendirikan solat witir lebih awal, dan sesiapa yang bersungguh-sungguh untuk bangun pada akhir malam dia hendaklah mendirikan solat witir pada akhir malam. Sesungguhnya solat pada akhir malam disaksikan — yakni dihadiri oleh malaikat — dan itulah yang paling baik (afdhal).
”
[1]
Tambahan pula, Nabi SAW pernah mewasiatkan kepada Abu Hurairah R.A untuk melazimi solat sunat witir ini sebelum tidur. Ini dinyatakan sendiri oleh Abu Hurairah R.A:
أَوْصَانِي خَلِيلِي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِثَلاَثٍ: صِيَامِ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ، وَرَكْعَتَيِ الضُّحَى، وَأَنْ أُوتِرَ قَبْلَ أَنْ أَنَامَ
Maksudnya:
 “
Kekasihku SAW mewasiatkan tiga perkara kepadaku, iaitu supaya berpuasa tiga hari pada setiap bulan, mendirikan dua rakaat solat Dhuha, dan solat sunat witir sebelum aku tidur.
”
[2]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, bagi sesiapa yang berwitir sebanyak tiga raakat, sunnahnya adalah untuk membaca pada rakaat pertama selepas surah al-Fatihah surah al-A‘la, pada rakaat kedua surah al-Kafirun dan pada rakaat ketiga surah al-Ikhlas. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Abbbas R.Anhuma bahawa:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُوتِرُ بِثَلَاثٍ: بِسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى، وَقُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ، وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW berwitir sebanyak tiga rakaat dengan membaca surah

‘سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى’, ‘قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ’
dan
 ‘قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ’.”
[3]
Begitu juga riwayat daripada Ubai bin Ka‘ab R.Anhuma, beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُوتِرُ بِسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى ، وَقُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ، وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
Maksudnya
: “
Rasulullah berwitir dengan membaca surah
 ‘سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى’, ‘قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ’
dan
 ‘قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ’.”
[4]
Selain daripada itu, sebahagian ulama berpendapat, disunatkan juga untuk membaca
al-Mu‘awwizatain
 — yakni surah al-Falaq dan surah al-Nas — selepas surah al-Ikhlas pada rakaat ketiga. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Aisyah R.Anha, di mana beliau ditanya berkenaan bacaan Nabi SAW di dalam solat sunat witir. Lalu beliau menjawab:
كَانَ يَقْرَأُ فِي الأُولَى: بِسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى، وَفِي الثَّانِيَةِ بِقُلْ يَا أَيُّهَا الكَافِرُونَ، وَفِي الثَّالِثَةِ بِقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، وَالـمُعَوِّذَتَيْنِ
Maksudnya:
 “
Adapun Nabi SAW membaca pada rakaat pertama
 ‘سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى’,
pada rakaat kedua
 ‘قُلْ يَا أَيُّهَا الكَافِرُونَ’
dan pada rakaat ketiga
 ‘قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ’
serta mu‘awwizatain — yakni surah al-Falaq dan surah al-Nas
.”
[5]
Selain itu, Ibn Qudamah ada menyatakan dalam kitabnya, disunatkan untuk membaca dalam witir tiga rakaat; yakni pada rakaat pertama dengan surah al-A‘la, pada rakaat kedua dengan surah al-Kafirun dan pada rakaat ketiga dengan surah al-Ikhlas. Ini merupakan pendapat al-Thauri, Ishaq dan
ashab al-Ra’yi
 (ulama dalam kalangan Mazhab Hanafi). Manakala Imam al-Syafi‘i pula berpendapat, disunatkan untuk membaca pada rakaat ketiga surah al-Ikhlas dan
mu‘awwizatain
.
[6]
 Begitu juga Muhammad al-Zuhaili menyebutkan dalam kitabnya, solat witir paling minima adalah sebanyak satu rakaat. Kemudian, tahap kesempurnaan solat witir yang paling rendah adalah sebanyak tiga rakaat. Dibaca pada rakaat pertama selepas surah al-Fatihah surah al-A‘la, pada rakaat kedua surah al-Kafirun dan pada rakaat ketiga surah al-Ikhlas, al-Falaq dan al-Nas. Inilah juga bacaan pada tiga rakaat terakhir, jika jumlah rakaat witir yang dikerjakan melebihi tiga rakaat.
[7]
Di samping itu, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan bahawa para fuqaha bersepakat pada setiap rakaat witir untuk dibaca surah al-Fatihah dan surah (selain al-Fatihah). Manakala surah (selain al-Fatihah) pula adalah sunat di sisi jumhur. Ulama mazhab Hanafi tidak menetapkan bacaan dalam witir selain al-Fatihah. Justeru, mana-mana ayat dibaca di dalamnya adalah baik. Adapun hadith daripada Nabi SAW bahawa Baginda membaca dalam rakaat pertama surah al-A‘la, pada rakaat kedua surah al-Kafirun, dan pada rakaat ketiga surah al-Ikhlas. Maka, kadang-kadang Baginda membacanya dan kadang-kadang Baginda menbaca surah yang lain (selainnya). Hal ini adalah supaya baki surah-surah yang lain dalam al-Quran tidak ditinggalkan oleh umatnya. Selain itu, ulama dalam kalangan mazhab Hanbali berpendapat disunatkan untuk membaca selepas surah al-Fatihah dengan ketiga-tiga surah yang disebutkan. Manakala ulama dalam kalangan mazhab Maliki dan Syafi‘i pula berpendapat disunatkan dalam rakaat yang genap (yakni dua rakaat yang awal) untuk membaca surah al-A‘la dan surah al-Kafirun. Sedangkan dalam rakaat yang ketiga disunatkan untuk membaca surah al-Ikhlas dan
mu‘awwizatain
.
[8]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa disunatkan untuk membaca dalam solat witir selepas surah al-Fatihah, pada rakaat pertama surah al-A‘la, pada rakaat kedua surah al-Kafirun dan pada rakaat ketiga surah al-Ikhlas sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith. Malah sebahagian ulama berpendapat bahawa disunatkan juga untuk membaca surah al-Falaq dan surah al-Nas, selepas surah al-Ikhlas dalam rakaat ketiga.
Walau bagaimanapun, kami juga melihat perkara ini adalah luas. Lebih-lebih lagi jumhur ulama bersepakat bahawa bacaan surah atau ayat al-Quran selain surah al-Fatihah adalah disunatkan. Justeru, seseorang itu boleh membaca mana-mana ayat atau surah pilihan selepas surah al-Fatihah dalam solat sunat witir yang dikehendakinya dan yang mudah baginya. Firman Allah SWT:
فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ
Maksudnya:
 “
Oleh itu bacalah mana-mana yang mudah kamu dapat membacanya daripada al-Quran (dalam solat).
”
[9]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 5 April 2022 bersamaan 3 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]

[1]
 Riwayat Muslim (755)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1981)
[3]
 Riwayat Ahmad (2715); al-Tirmizi (462)
[4]
 Riwayat al-Nasa’i (1730); Ibn Majah (1171)
[5]
 Riwayat al-Tirmizi (463) dan beliau menilainya sebagai hasan gharib. Selain itu, hadith ini juga dinilai sahih oleh al-Hakim dan al-Zahabi bersetuju dengannya. Begitu juga Ibn Hajar menilainya sebagai hasan dalam
Nata’ij al-Afkar
. Selain daripada itu, al-Albani juga menilainya sebagai sahih dalam
Sahih al-Tirmizi
. Walau bagaimanapun, ia dinilai dhaif oleh Imam Ahmad, Yahya bin Ma‘in, al-Syaukani dan lain-lain.
[6]
 Lihat
al-Mughni
, 2/599.
[7]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/372.
[8]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 27/298.
[9]
 Surah al-Muzammil: 20