#2519: Menderma Organ kepada Orang Bukan Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Saya ada satu soalan. Bolehkah seseorang Muslim menderma organnya kepada orang bukan Islam? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, para ulama berbeza pendapat berkenaan hukum derma organ. Ada yang tidak bersetuju dan ada juga dalam kalangan mereka yang mengharuskannya. Kami telah menjawabnya dalam artikel kami,
#23: Derma Organ dan Tisu.
[1]
 Ringkasnya, dalam artikel tersebut,
kami berpendapat bahawa hukum pendermaan organ dan tisu adalah harus dan amat digalakkan, berpandukan kepada syarat-syarat yang telah digariskan.
 Pada asasnya, terdapat empat syarat sebagaimana berikut:
Hendaklah orang yang diambil sebahagian daripada anggotanya itu telah memberi keizinan sebelum kematiannya dan dia ialah seorang yang berakal waras, sudah baligh dan tidak ada paksaan atau telah diizinkan oleh walinya setelah kematiannya.
Hendaklah terbukti dan meyakinkan bahawa pemindahan itu akan berhasil pada umumnya.
Hendaklah dipastikan bahawa pemindahan itu semata-mata untuk tujuan perubatan dan bukan untuk maksud atau tujuan lain.
Tidak ada unsur kontrak jual beli dalam pemindahan organ tersebut.
Pendapat ini juga adalah selari dengan pendapat yang dipegang oleh sebahagian ulama seperti Syeikh Hasanain Makhlouf, Syeikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq, Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa‘di, Syeikh Ibrahim al-Ya’qubi, Dr. Ahmad Sharafuddin, Dr. Rauf al-Shalabi dan ramai lagi. Selain itu juga, institusi-institusi fatwa seluruh dunia seperti Majlis Ugama Islam Singapura, Majlis Ulama Besar Arab Saudi, Majlis Fatwa Kuwait, Majma’ al-Fiqh al-Islami, Majma’ al-Fiqh al-Islami al-Hind, The Islamic Shariah Council UK termasuk Malaysia menghukumkan ia harus dengan syarat-syarat yang telah digariskan.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya,
Zira‘ah al-A‘dha’ fi Dhau’ al-Syari‘ah al-Islamiyyah
 (hlm. 48) menyebutkan bahawa menderma anggota badan sama hukumnya dengan menderma harta benda. la boleh didermakan kepada orang Islam ataupun bukan Islam selama mana dia hidup aman damai dalam kalangan kaum Muslimin. Ini adalah sebagaimana firman Allah SWT:
لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
Maksudnya
: “
Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil
.”
(Surah al-Mumtahinah: 8)
Justeru, Allah SWT tidak melarang daripada berbuat baik kepada mereka (orang bukan Islam). Kalimah
 al-Birr
(البر) adalah kalimat yang terhimpun padanya serta meliputi semua jenis kebaikan. Bahkan Allah SWT memuji orang yang berbuat baik dalam kalangan hamba-Nya:
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا
Maksudnya:
 “
Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan
.”
(Surah al-Insan: 8)
Tawanan perang itu (sebagaimana dalam ayat di atas) hanyalah daripada kalangan orang musyrikin. Lebih-lebih lagi, jika orang bukan Islam itu mempunyai hak kepada seorang Muslim seperti hubungan kekerabatan, jiran tetangga atau seumpamanya. Terdapat hadith sahih daripada riwayat Asma’ binti Abu Bakar R.Anhuma, katanya:
قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي وَهِيَ مُشْرِكَةٌ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَاسْتَفْتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قُلْتُ: وَهِيَ رَاغِبَةٌ، أَفَأَصِلُ أُمِّي؟ قَالَ: نَعَمْ صِلِي أُمَّكِ.
Maksudnya
: “
Ibuku datang kepadaku – dan saat itu dia masih musyrik – pada zaman Rasulullah SAW. Aku meminta fatwa kepada Rasulullah SAW dengan mengatakan: ‘Sesungguhnya ibuku datang dan dia penuh harapan (untuk mendapatkan baktiku); apakah aku harus menyambung silaturrahim dengan ibuku?’ Baginda bersabda: ‘Ya. Sambungkan silaturrahim dengan ibumu.’
”
Riwayat al-Bukhari (2620) dan Muslim (1003)
Akan tetapi tidak boleh menderma kepada kafir harbi iaitu orang kafir yang memerangi kaum Muslimin dengan menggunakan senjata. Begitu juga Dr. Yusuf al-Qaradhawi berpendapat, orang kafir yang memerangi Islam dengan lisan atau pena, dalam bentuk pemikiran dan memesongkan fahamannya. Maka, boleh jadi perang dalam bentuk fahaman dan pemikiran itu adalah lebih berbahaya berbanding perang dalam bentuk fizikal (dengan barisan askar). Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT:
وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ
Maksudnya:
 “
Dan (ingatlah bahawa angkara) fitnah itu lebih besar bahayanya daripada pembunuhan.
”
(Surah al-Baqarah: 191)
Begitu juga firman-Nya:
وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ
Maksudnya:
 “
Dan (ingatlah), angkara fitnah itu lebih besar (dosanya) daripada pembunuhan
.”
(Surah al-Baqarah: 217)
Ia adalah lebih besar dari sudut jumlah dan lebih teruk dan berbahaya dari segi kesannya kerana pembunuhan adalah perbuatan jenayah terhadap entiti fizikal manusia, sedangkan fitnah pula adalah jenayah terhadap entiti kerohaniannya, dan entiti kerohanian ini sebenarnya adalah lebih penting dan tinggi. Bahkan ia merupakan hakikat sebenar manusia.
Demikian juga tidak boleh menderma anggota/organ kepada orang murtad yang berpaling tadah daripada agama Islam. Hal ini kerana pada pandangan Islam, mereka adalah pengkhianat agama dan umatnya. Mereka sepatutnya dibunuh, mengapa pula kita mahu menolongnya untuk terus hidup?
Namun, apabila terdapatnya orang Islam dan orang kafir, masing-masing memerlukan kepada orang yang menderma anggota/organ, maka orang Islam adalah lebih berhak untuk menerimanya. Firman Allah SWT:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ
Maksudnya:
“
Orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sesetengahnya menjadi penolong bagi sesetengahnya yang lain.”
(Surah al-Taubah: 71)
Bahkan orang Islam yang soleh dan kuat berpegang dengan agama lebih berhak mendapat derma daripada orang fasik yang ingkar kepada Allah SWT. Hal ini kerana kehidupan dan kesihatan orang soleh akan digunakannya untuk mentaati Allah SWT dan memberi manfaat kepada makhluk-Nya. Tidak seperti orang yang melakukan maksiat kepada Allah SWT yang akan menggunakan nikmat-nikmat tersebut untuk melakukan maksiat kepada-Nya serta merosakkan manusia lain.
Begitu juga orang Islam dalam kalangan ahli keluarga (kerabat) dan jiran tetangga adalah lebih berhak untuk menerimanya (derma organ itu) berbanding orang yang lain kerana sememangnya jiran dan ahli keluarga terdekat mempunyai hak terhadap jiran dan keluarganya. Firman Allah SWT:
وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَالْجَارِ الْجُنُبِ
Maksudnya:
 “
Dan jiran tetangga yang dekat, dan jiran tetangga yang jauh
.”
(Surah al-Nisa’: 36)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ
Maksudnya:
 “Dalam pada itu, orang-orang yang mempunyai pertalian kerabat, sesetengahnya lebih berhak atas sesetengahnya yang lain) menurut (hukum) Kitab Allah.”
(Surah al-Anfal: 75)
Tambahan lagi, seseorang Muslim harus menderma anggotanya kepada orang perseorangan. Begitu juga kepada pertubuhan atau badan-badan tertentu seperti bank anggota yang menyimpan anggota-anggota yang didermakan dengan cara tertentu dan boleh dikeluarkan pada bila-bila masa sahaja apabila diperlukan.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
 kami berpendapat bahawa seseorang Muslim boleh menderma organ atau anggotanya sekalipun kepada orang bukan Islam.
Apatah lagi dengan mengambil kira konteks negara kita yang mana masyarakatnya terdiri daripada masyarakat majmuk, daripada berbagai kaum, agama, budaya dan adat resam, dan kesemuanya dapat hidup dalam keadaan aman damai, di samping menjaga keharmonian antara masyarakat
Namun, jika penerima organ itu terdiri daripada orang Islam dan orang bukan Islam serta masing-masing memerlukannya, maka mengutamakan orang Islam untuk menerimanya adalah lebih baik kerana kehidupan dan kesihatan orang Islam dan Soleh akan digunakannya untuk mentaati Allah SWT dan memberi manfaat kepada makhluk-Nya yang lain.
Bagi mendapatkan penjelasan lanjut berkenaan derma organ, bolehlah merujuk kepada e-buku kami dalam laman rasmi Maktabah al-Bakri
[2]
 yang bertajuk: “
Pemindahan & Pendermaan Organ dalam Islam.
”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/derma-organ-dan-tisu/
.
[2]

https://maktabahalbakri.com/
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#252 Wanita Dalam ‘Iddah Keluar Mengundi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah wanita yang dalam iddah berkabung boleh keluar mengundi?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
‘Iddah dari sudut bahasa bermaksud kiraan,hitungan atau bilangan. Ini kerana ia merangkumi bilangan suci daripada haid dan juga bilangan bulan.
Dari segi istilah, ‘iddah ialah nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang perempuan menunggunya, semata-mata mematuhi perintah Allah (ta’abbudi) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan.
[1]
Hikmah ‘Iddah bagi kematian suami yang disyariatkan dengan bertujuan:
[2]
Menunjuk kesetiaan kepada suami yang telah meninggal. Oleh itu Allah SWT mewajibkan isteri bagi menghormatinya, setia dan melayaninya. Justeru tidak sesuai bagi isteri bersikap sebaliknya selepas kematian suami
Menggantikan adat jahiliyyah yang mewajibkan isterinya berkurung di tempat yang gelap selama setahun selepas kematian suaminya.
Iddah bagi wanita yang masih didatangi haid yang kematian suami: 4 bulan 10 hari.
Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya:

“Dan orang-orang yang mati di antara kamu serta meninggalkan isteri-isterinya hendaklah mereka (isteri-isteri) menunggu empat bulan sepuluh hari.”
[3]
‘Iddah kerana kematian ialah `iddah yang diwajibkan kepada isteri yang kematian suami:
Jika perempuan itu mengandung semasa kematian suaminya, maka `iddahnya berakhir dengan kelahiran anaknya sama ada `iddah itu mengambil masa yang panjang atau pendek.
Jika isteri tidak mengandung atau mengandung akan tetapi bukan daripada benih suami yang meninggal dunia. Ini seperti isteri mengandung, sedangkan suaminya belum baligh atau suaminya telah lama hilang melebihi empat tahun sama ada dia telah menyetubuhi isterinya ataupun belum, maka `iddahnya adalah dengan berakhirnya empat bulan sepuluh hari.
[4]
Perempuan yang berada di dalam ‘iddah kerana kematian wajib ke atasnya melakukan perkara seperti berikut:
Berkabung atas kematian suaminya dengan tidak berhias dan mengenakan bau-bauan seperti bersolek, memakai baju berwarna terang, memakai barang kemas dan selainnya.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ummu Habibah R.Anha:
لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ مُسْلِمَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أَنْ تُحِدَّ فَوْقَ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ، إِلاَّ عَلَى زَوْجِهَا أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya:

Tidak halal bagi perempuan yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat berkabung di atas kematian seseorang melebihi tiga hari melainkan apabila kematian suaminya. Dia hendaklah berkabung selama empat bulan dan sepuluh hari
[5]
Wajib menetap di rumah yang didudukinya selama tempoh ‘iddah. Isteri juga tidak dibenarkan keluar melainkan sekiranya ada keperluan dan hajat. Ini seperti membeli keperluan makanan, bekerja sekiranya tidak membenarkannya untuk tinggal di rumahnya secara berterusan sepanjang tempoh ‘iddahnya dan isteri terpaksa menghilangkan kesunyian dengan berbual-bual bersama jiran.
[6]
Diharuskan keluar rumah kerana keperluan seperti mana hadith yang diriwayatkan oleh Jabir RA:
طُلِّقَتْ خَالَتِي فَأَرَادَتْ أَنْ تَجُدَّ نَخْلَهَا فَزَجَرَهَا رَجُلٌ أَنْ تَخْرُجَ فَأَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: بَلَى فَجُدِّي نَخْلَكِ فَإِنَّكِ عَسَى أَنْ تَصَدَّقِي أَوْ تَفْعَلِي مَعْرُوفًا
Maksudnya:
 “
Ibu saudaraku telah diceraikan dan dia ingin memetik buah tamarnya, tetapi seorang lelaki telah menegahnya keluar. Lalu, dia pergi menemui Nabi SAW. Lantas Baginda bersabda: “Ya, keluarlah dan petiklah buah tamar itu. Mudah-mudahan engkau akan bersedekah ataupun melakukan kebaikan
.”
[7]
Imam al-Nawawi menyatakan dalam syarahnya: “Hadith ini adalah dalil membolehkan wanita beriddah bain untuk keluar bagi suatu hajat keperluan. Pendapat mazhab Malik, al-Tsauri, al-Laits, al-Syafie, Ahmad dan lain-lain ulama bahawa dibenarkan wanita beriddah ba’in itu keluar pada hari siang bagi suatu hajat. Mereka juga mengharuskan juga keluar bagi wanita yang kematian suami dan dalam hal ini dipersetujui juga oleh Abu Hanifah sekalipun dalam kes talak bain beliau berkata tidak boleh keluar, sama ada malam atau pun siang. Hadith ini juga adalah dalil bahawa digalakkan bersedekah dengan tamar apabila tiba masa menuainya, begitu juga dengan memberinya sebagai hadiah. Digalakkan juga agar pemilik tamar itu sendiri yang melakukan serta mengingatkan perkara yang makruf dan kebaikan.
[8]
Imam Romli di dalam kitabnya menyatakan, keharusan ini terikat dengan satu syarat iaitu hendaklah wanita ber’iddah hanya keluar pada waktu siang dan mesti balik bermalam di rumah tempat ‘iddahnya.
[9]
Selain itu Jabatan Kemajuan Islam Malaysia ada mengeluarkan garis panduan bagi wanita yang ber’iddah
[10]
 iaitu:
Haram menerima pinangan lelaki ajnabi.
Haram berkahwin dengan lelaki ajnabi. Jika perkahwinan dilangsungkan juga semasa dalam tempoh tersebut, pernikahan itu adalah tidak sah dan pasangan tersebut wajib dipisahkan.
Tidak dibenarkan keluar rumah termasuk untuk bermusafir, kecuali dalam had dan batas yang diperlukan sahaja. Antara keperluan penting yang membolehkan keluar rumah ialah untuk bekerja, mendapatkan rawatan perubatan, membeli barang-barang keperluan asasi (sekiranya tidak ada ahli keluarga atau orang lain yang amanah boleh melakukannya) dan keperluan-keperluan lain yang penting dan mendesak, dengan syarat mereka dapat menjaga peraturan dan adab-adab seperti yang disyariatkan Islam. Keharusan untuk keluar rumah ini juga hanya tertakluk pada waktu siang dan tidak pada waktu malam. Namun, pengecualian diberikan kepada individu yang tidak mempunyai pilihan dan perlu bekerja pada waktu malam seperti doktor, jururawat dan sebagainya. Bagi larangan bermusafir, ia termasuk larangan untuk menunaikan ibadat fardu haji dan umrah.
Berpindah atau tinggal di rumah lain yang bukan menjadi kebiasaannya tinggal sepanjang tempoh perkahwinan. Namun, sekiranya terdapat bahaya dan kemudaratan yang boleh mengancam keselamatan nyawa dan harta benda seperti banjir, tanah runtuh, gempa bumi dan sebagainya, mereka dibolehkan keluar dan meninggalkan rumah tersebut sehinggalah bahaya atau kemudaratan tersebut hilang atau dapat diatasi.
Wajib berkabung sepanjang tempoh `iddah. Oleh itu, sepanjang dalam tempoh tersebut, mereka wajib meninggalkan semua perkara yang mempunyai unsur-unsur berhias sama ada pada pakaian atau tubuh badan. Termasuk dalam larangan berhias ini ialah:
Memakai pakaian berwarna terang atau berwarna-warni yang boleh menarik perhatian orang yang memandang;
Memakai barang-barang kemas walaupun sebentuk cincin, gelang, rantai dan barang-barang perhiasan lain yang diperbuat daripada emas, perak dan permata;
Memakai wangi-wangian pada anggota badan, rambut dan pakaian; dan
Bersolek, memakai celak, berinai dan memakai minyak rambut serta perbuatan-perbuatan lain yang dianggap sebagai berhias pada pandangan masyarakat setempat
Antara maksud dan makna
ihdad
 pada bahasa adalah tegahan. Daripada itu seorang wanita ditegah untuk berhias dan yang membawa kepada maknanya semata-mata untuk menzahirkan rasa sedih.
[11]
Sedangkan pada makna istilah, ia memberi maksud seorang wanita di tegah untuk berhias dan yang membawa kepada maknanya pada tempoh tertentu dalam keadaan tertentu. Yang demikian itu menegah daripada bermalam selain daripada rumahnya.
[12]
Manakala mengundi pula menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
[13]
 didefinisikan:
Menentukan (memilih dan lain-lain) dengan membuang undi;
Mengundi suara memutuskan sesuatu dengan mengira undi (memungut suara dan lain-lain), memilih (menentukan dan lain-lain) sesuatu dgn membuang undi.
Berdasarkan persoalan di atas,
Kami berpendapat hukumnya dibolehkan keluar untuk mengundi akan tetapi dengan syarat dan panduan berikut
:
Tidak keluar rumah dengan sewenang-wenangnya tanpa hajat dan bukanlah keluarnya dia dengan tujuan maksiat serta hendaklah dia menjaga auratnya di luar rumah.
Jika dapat mewakilkan kepada kaum keluarga seperti anak-anak ataupun rakan-rakan lain maka alangkah baiknya.
Menjaga tatasusila dan adab ketika di dalam
ihdad
 (berkabung).
Menjarakkan diri daripada perkara yang membawa kepada fitnah.
Tidak berhias-hias seperti emas, perak permata dengan memakai gelang dan rantai.
Tidak memakai wangi-wangian termasuk juga bukhur ataupun minyak wangi.
Hendaklah dia keluar ke rumah dan selesaikan segala urusan keperluannya itu pada waktu siang hari manakala pada malamnya hendaklah dia berada dan bermalam di rumahnya.
Sehubungan dengan itu dapat disimpulkan bahawa
hukum seorang wanita yang berada dalam keadaah untuk keluar mengundi adalah harus. Ini kerana mengundi merupakan suatu kewajipan yang perlu dilakukan sendiri tanpa boleh diwakil. Selain itu, ia termasuk dalam kategori
wajib mudayyaq
 (kewajipan yang mesti dilakukan dalam tempoh tertentu sahaja) memandangkan tempoh mengundi adalah terhad dengan masa yang ditentukan dan tidak boleh ditangguhkan kepada masa lain
.
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam memahami agama ini. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/61
[2]

Ibid
[3]
 Surah al-Baqarah: 234
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
 3/63
[5]
 Riwayat al-Bukhari (5339)
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/71-73
[7]
 Riwayat Muslim (1483)
[8]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
 10/108
[9]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 7/156
[10]
 (Lihat
 Garis Panduan Ber`Iddah Bagi Wanita Yang Bercerai Atau Kematian Suami
, oleh JAKIM).
[11]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
,
al-Misbah al-Munir
 dan
Mukhtar al-Sihah
 dalam perkataan “حَدَد”
[12]
 Lihat
Fath al-Qadir
 (3/293),
Nihayah al-Muhtaj
 (7/140) dan,
al-Mughni li Ibn Qudamah
 (9/166)
[13]
 Lihat:
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=undi&d=175768&
-33%

Ebook
[Ebook] Tips Hafazan Al Quran
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
 –
RM
20.00
Pilih Pakej
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-53%

Siri Kematian
eBook 10 Siri Kematian

RM
64.00

RM
30.00
Tambah Troli
-29%

Buku Fizikal
Pre-Order Syarah Hadis 40 Imam Nawawi

RM
70.00

RM
50.00
Tambah Troli
-50%

Ebook
(Ebook) Al-Kafi Syarah Hadis 40
Rated
4.50
 out of 5

RM
20.00
 –
RM
50.00
Pilih Pakej
-16%

Buku Fizikal
Garis Masa Hayat Al-Rasul SAW Edisi Kemaskini
Rated
5.00
 out of 5

RM
155.00

RM
130.00
Tambah Troli
-25%

Uncategorized
(Ready Stock+eBook) Ramadhan Al Mubarak Fadhilat dan Hukum

RM
10.00
 –
RM
25.00
Pilih Pakej
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli


#2520: Air Mani Sebagai Sampel untuk Pembelajaran

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Soalan saya, saya ada terbaca cerita yang mana semasa seseorang tengah ambil course medic, terdapat keperluan untuk membawa sampel air mani sendiri. Jadi adakah dibolehkan untuk mengeluarkan air mani sendiri bagi tujuan pembelajaran?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, ia kembali kepada tujuan dan matlamatnya. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَـوَى
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya setiap orang memperolehi apa yang diniatkan
.”
Riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907)
Berdasarkan hadis ini juga, ulama’ mengeluarkan satu kaedah fiqhiyyah yang utama:
الْأُمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya:
 “Setiap perkara bergantung kepada niatnya.”
(Lihat

al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 30)
Dapat difahami melalui hadis dan kaedah di atas bahawa setiap tindakan yang diambil oleh seseorang itu berbalik semula hukumnya kepada niat asalnya. Niat dan tujuan perbuatan seseorang itu akan menunjukkan kepada hukum syariat sama ada halal atau haram perbuatannya. Sekiranya sesuatu perbuatan itu bertujuan kepada kebaikan maka halal perbuatannya itu.
Justeru, jika semata-mata untuk pembelajaran, maka tidak mengapa. Namun, jika untuk suka-suka, maka ia tidak dibolehkan.
Allah SWT berfirman:
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ
Maksudnya:

“(Dan golongan yang beriman itu) adalah mereka yang memelihara kemaluan mereka. Melainkan ke atas para isteri mereka atau hamba-hamba sahaya mereka, sesungguhnya mereka itu tidak tercela. Maka sesiapa yang mencari-cari di sebalik itu mereka merupakan golongan yang melampaui batas.”
(Surah al-Mukminun: 5 – 7)
Imam al-Syafi‘i ketika mengulas ayat di atas menyebutkan, tidak halal menggunakan zakar melainkan kepada isteri atau kepada hamba perempuan yang dimiliki. Begitu juga tidak halal perbuatan
istimna’
 — yakni mengeluarkan air mani. (Lihat
al-Umm
, 5/102)
Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti berkata, sifat orang yang beriman yang mendapat kejayaan mewarisi Syurga Firdaus dan kekal di dalamnya adalah mereka yang memelihara kemaluan daripada liwat, zina dan selainnya. (Lihat

Adhwa’ al-Bayan
,
5/759-760)
Kami syorkan berkenaan dengan air mani perlulah benar-benar dipelihara agar tidak bermudah-mudahan kerana ia boleh mengundang pelbagai perkara. Terlalu banyak kemungkinan yang mungkin boleh berlaku, seperti penjualan, penyalahgunaan serta hal-hal yang membabitkan benih manusia.
Rasulullah SAW ketika menyebut tentang mani telah mengingatkan kita:
تَخَيَّرُوْا لِنُطَفِكُمْ
Maksudnya:
“Pilihlah tempat yang baik untuk meneruskan keturunanmu.”
Riwayat Ibn Majah (1968), al-Hakim (2687) dan al-Baihaqi (14130). Hadith ini dinilai sebagai hasan dalam Sahih Ibn Majah.
Mafhum daripada hadith di atas amatlah wajar diberi perhatian dengan sungguh-sungguh agar ia benar-benar mengikut lunas dan neraca syariah. Kami amat menghormati pembelajaran terutamanya bidang kedoktoran dan perubatan, tetapi yang kami khuatirkan ke mana kesudahan mani tersebut?
InsyaAllah satu masa nanti kami bincangkan khusus berkenaan dengan isu yang terkait dengan air mani.
Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah SWT semoga diberi taufik dan hidayah serta diberi petunjuk. Amin.
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:

“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2521: Cara Menolak Syubhah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kadang-kadang saya berfikir macam mana untuk menolak dan memelihara daripada syubhah?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, marilah sama-sama kita menghayati hadith Nabi SAW:
Daripada Abu ‘Abdillah, Nu’man bin Basyir R.Anhuma, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الحَلالَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الحَرَامَ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا أُمُوْرٌ مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيْرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقَدِ اسْتَبْرأَ لِدِيْنِهِ وعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الحَرَامِ كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيْهِ. أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى. أَلا وَإِنَّ حِمَى اللهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وإِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ وإذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ القَلْبُ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya  yang  halal  itu  jelas  dan  yang  haram  itu  jelas.  Di antara  keduanya  terdapat  perkara-perkara  yang  syubhah  (samar-samar)  yang  tidak diketahui  oleh  sebahagian  manusia.  Maka  sesiapa  yang  menjauhi  perkara  syubhah bermakna  dia  telah  menyelamatkan  agama  dan  kehormatannya. Dan siapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka dibimbangi akan terjerumus dalam perkara yang diharamkan.  Sebagaimana  penggembala  yang  membawa  haiwan  gembalaannya disekitar  padang  larangan,  maka  lambat  laun  dia  mungkin  akan  memasukinya. Ketahuilah bahawa setiap raja memiliki larangan dan larangan Allah adalah apa yang Dia haramkan.  Ketahuilah  bahawa  dalam  diri  ini  terdapat  segumpal  daging,  jika  ia baik maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika ia buruk, maka buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahawa ia adalah hati.”
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599)
Allah SWT telah menjelaskan akan perihal perkara yang halal dan haram secara jelas dan sarih (nyata), dan selain itu ada perkara yang tidak dijelaskan secara terperinci Perkaraitu dinamakan sebagai musytabihat iaitu kesamaran.
Sepertimana di dalam lafaz hadis di atas iaitu ‘Di antara keduanya adalah hal yang meragukan, bermaksud perkara yang samar tentang hukumnya dan tidak dikenali secara pasti.
“Tidak banyak orang yang mengetahuinya”, yang dimaksudkan adalah tidak mengetahui hukumnya. Hal ini dijelaskan dalam riwayat Imam al-Tirmizi dengan lafaz, “Banyak orang yang tidak mengetahuinya.” Yang dapat difahami di sini ialah hanya sebahagian kecil manusia sahaja yang mengetahui akan hukumnya iaitu para mujtahid. Dalam Fath al-Bari, Ibn Hajar al-Asqalani membahagikan secara ringkasnya ada 4 penafsiran tentang syubhat iaitu:
 Terjadinya pertentangan dalil-dalil yang ada.
 Perbezaan ulama yang bermula dari adanya dalil-dalil yang saling bertentangan.
iii. Yang dimaksudkan dengan perkataan syubhat adalah disebutkan dengan makruh, kerana kata tersebut mengandungi unsur ‘melakukan’ dan ‘meninggalkan.”
 Yang dimaksudkan dengan syubhat adalah mubah (yang diperbolehkan). Telah dinukilkan dari Ibn Munir, beliau berkata: “Makruh merupakan pembatas antara hamba dan hal-hal yang haram. Sesiapa yang banyak melaksanakan perbuatan makruh maka dia berjalan menuju kepada perkara yang haram. Sedangkan mubah adalah pembatas antara hamba dengan yang makruh. Sesiapa yang banyak melakukan hal yang mubah, maka dia telah menuju kepada hal yang makruh.”
Pendapat keempat ini dikuatkan oleh riwayat Ibn Hibban dengan jalur yang disebutkan oleh Imam Muslim tanpa menyebutkan lafaznya dan dalam hadis tersebut terdapat tambahan: “Buatlah pemisah antara yang halal dengan yang haram. Yang melakukan hal tersebut, maka perilaku dan agamanya akan terselamat. Orang yang menikmati hal tersebut seolah-olah menikmati yang dilarang, ditakuti akan jatuh ke dalam yang dilarang.” Ini kerana, bahawa perkara mubah yang dikhuatirkan menjadi makruh atau haram, maka seeloknya dijauhi. (Lihat
al-Kafi Syarah Hadith 40
, hlm. 63-64)
Dalam menjawab isu ini, penawar yang paling mujarab untuk menolak dari syubhah dengan membanyakkan ibadah. Benarlah firman Allah SWT:
أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ
Maksudnya: “
Bukankah Allah cukup untuk mengawal dan melindungi hambaNya (yang bertaqwa)?”
(Surah al-Zumar: 36)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT semoga Allah SWT pelihara kita dan ampunkan segala dosa kita.
اَللَّهُمَّ أَنْتَ رَبُّنَا لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنَا وَنَحْنُ عَبِيْدُكَ، وَنَحْنُ عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْنَا، نَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْنَا، نَبُوْءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيْنَا، وَنَبُوْءُ بِذُنُوْبِنَا، فَاغْفِرْ لَنَا فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ إِلاَّ أَنْتَ
Maksudnya:
“Ya Allah, Engkau adalah Tuhan kami. Tidak ada tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, Engkaulah yang menciptakan kami dan kami adalah hamba-Mu. Kami akan setia pada perjanjian kami pada-Mu dan janji-Mu dengan sedaya upaya kami. Kami berlindung kepada-Mu dari kejahatan yang kami lakukan. Kami mengakui nikmat-Mu kepada kami dan kami mengakui dosa kami, maka ampunilah kami. Sesungguhnya tiada yang mengampuni dosa kecuali Engkau.”
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2522: Taqwalah Kepada Allah SWT

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kalimah taqwa kepada Allah SWT, bagaimana sepatutnya kita berinteraksi dengannya?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, hendaklah kita memahami erti dan maksud taqwa.
Ibn Manzur dalam
Lisan al-‘Arab
 (15/401) menjelaskan bahawa, dari sudut bahasa, takwa bermaksud menjaga diri atau berhati-hati. Dikatakan: ‘اِتَّقَيْتُ الشَّيْءَ وَتَقَيْتُهُ أَتَّقِيْهِ وَأَتْقِيْهِ تُقًى وَتَقِيَّةً وَتِقَاءً’, maksudnya: “Aku menjaga diri daripada sesuatu atau aku berhati-hati terhadapnya.” Allah SWT berfirman:
هُوَ أَهْلُ التَّقْوَىٰ وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ
Maksudnya: “
Dia-lah (Allah) yang patut (kita) bertakwa kepada-Nya dan Dia-lah yang berhak memberi keampunan.”
(Surah al-Muddatthir: 56)
Maksud ayat di atas adalah hanya Allah SWT sahajalah yang berhak untuk ditakuti azab seksa-Nya dan hanya Allah SWT sahajalah yang berhak untuk diperlakukan dengan apa yang mendatangkan keampunan-Nya. (Lihat
Lisan al-‘Arab
, 15/401)
Menurut al-Raghib al-Asfahani, takwa bermaksud menjaga diri daripada perbuatan yang membuatkannya berdosa, dan hal itu adalah dengan meninggalkan apa yang dilarang, dan menjadi sempurna dengan meninggalkan sebahagian yang dihalalkan. (Lihat
al-Mufradat fi Gharib al-Quran
, hlm. 531)
Imam al-Nawawi pula menjelaskan bahawa takwa itu adalah mentaati perintah Allah SWT dan menjauhi larangan-Nya. Yakni, menjaga diri daripada kemurkaan dan azab Allah SWT. (Lihat
Tahrir Alfaz al-Tanbih
, hlm. 322)
Al-Jurjani pula menyebut bahawa takwa adalah menjaga diri daripada azab seksa Allah SWT dengan mentaati-Nya. Dengan erti kata yang lain, seseroang menjaga diri daripada perbuatan yang boleh mengakibatkan diazab dan diseksa, sama ada dengan melakukan perbuatan atau meninggalkannya. (Liha
t al-Ta’rifat,
 hlm. 68)
Dasar takwa adalah seorang hamba meletakkan pelindung antara dirinya dengan sesuatu yang dia takutkan dan khuatirkan. Jadi, takwa seseorang kepada Rabb-nya ialah dia meletakkan antara dirinya dan apa yang dia takutkan daripada Rabb-nya berupa kemarahan dan hukuman-Nya, sebuah pelindung yang melindungi dirinya daripada semua yang dia takutkan itu. Pelindung tersebut adalah dengan melakukan segala ketaatan dan menjauhi segala larangan. (Lihat
 Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam
, 1/398)
Allah SWT berfirman:
اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ
Maksudnya: “Bertakwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar takwa kepada-Nya.
(Surah Ali Imran: 102)
Ibn Mas’ud R.A berkata: “Hendaklah Allah Azza wa Jalla itu ditaati dan tidak dilakukan maksiat pada-Nya, sentiasa diingati dan tidak dilupakan, serta disyukuri dan tidak diingkari.” (Lihat
al-Mu’jam al-Kabir
 oleh al-Tabarani, no. 8502. Lihat juga
Jami’ al-Bayan,
3/375)
Ibn al-Qayyim berkata: Hakikat takwa adalah melakukan ketaatan kepada Allah SWT dilandasi keimanan dan mengharap pahala-Nya kerana ada perintah dan larangan sehingga seseorang melakukan perintah Allah SWT dengan mengimani Zat yang memerintah dan membenarkan janji-Nya, dan dia meninggalkan apa yang Allah larang baginya dengan mengimani Zat yang melarangnya dan takut terhadap ancaman-Nya.
Sepertimana disebut oleh Thalq bin Habib Rahimahullah: “Apabila berlaku fitnah, padamkanlah fitnah itu dengan takwa.” Orang ramai bertanya: “Apakah takwa itu?” Dia menjawab: “Takwa adalah engkau melakukan ketaatan kepada Allah berdasarkan cahaya
 daripada Allah, kerana mengharapkan pahala daripada-Nya, dan engkau meninggalkan segala bentuk kemaksiatan kepada-Nya berdasarkan cahaya daripada-Nya, kerana takut terhadap azab seksa-Nya.”
Menurut Ibn al-Qayyim, ini adalah sebaik-baik definisi bagi kalimat takwa. Kerana seluruh amal mesti memiliki permulaan dan tujuan akhir. Suatu amalan tidak dikatakan sebagai ketaatan dan qurbah (amalan yang mendekatkan diri kepada Allah) sehinggalah ia berdasar dan bersumberkan daripada keimanan. Dengan demikian, yang menjadi pendorong ia melakukan suatu amalan adalah keimanan semata-mata, bukan adat (kebiasaan), hawa nafsu, mengharap pujian dan kedudukan dan selainnya. Amalan tersebut hendaklah diawali dengan keimanan, manakala tujuan akhirnya adalah mengharap pahala daripada Allah dan keredhaan-Nya. Inilah yang disebut dengan al-ihtisab (mengharapkan pahala). (Lihat
al-Risalah al-Tabukiyyah
, hlm. 15)
Menurut Ibn Kathir, orang yang bertaqwa ialah orang yang takut akan kesyirikan dan perkara yang diharamkan Allah SWT, mengerjakan semua perkara yang difardhukan serta berhati-hati dengan hukuman daripada-Nya jika meninggalkan petunjuk-Nya, di samping mengharapkan rahmat-Nya dengan membenarkan segala perkara yang datang daripada-Nya. (Lihat
 Tafsir Ibn Kathir,
 1/163)
Kami nukilkan juga di sini, kata-kata Sahabat dan ulama’ berkenaan maksud takwa itu sendiri:
Sayyidina Ali RA berkata: “Takwa ialah takut kepada Tuhan yang mulia, beramal dengan kitab yang diturunkan. Redha dengan sedikit dan bersiap sedia untuk hari kesudahan.”
Abdullah bin Mas’ud R.A mengatakan: “Takwa adalah kamu sentiasa mengingati Allah SWT dan tidak melupakannya, dipatuhi dan tidak diderhakai, disyukuri dan tidak diingkari.”
Al-Nasr Abazi Rahimahullah berkata: “Takwa ialah seorang hamba bertakwa atau memelihara selain daripada Allah SWT.”
Abu Bakar Muhammad al-Rauzabari Rahimahullah berkata: “Takwa ialah menjauhi apa yang menjauhkanmu daripada Tuhan.”
Talaq bin Habib Rahimahullah berkata: “Takwa ialah amalan dengan dengan ketaatan kepada Allah SWT.”
Abu Hafs Rahimahullah berkata: “Takwa hanya pada perkara yang halal semata-mata dan bukan yang lain.”
Dikatakan juga, takwa mempunyai beberapa peringkat: Bagi orang awam, dengan selamat daripada syirik. Bagi orang khusus, dengan selamat daripada maksiat. Bagi wali-wali, dengan selamat bertawassuldengan perbuatan dan bagi Nabi, takwa dengan selamat, nisbah perbuatan apabila takwa mereka daripada-Nya kepada-Nya.
Ibn Ataillah Rahimahullah berkata: “Takwa terbahagi kepada dua, iaitu zahir dan batin. Zahirnya ialah dengan menjaga had dan batasan serta batinnya pula dengan niat dan ikhlas.”
Abu al-Husin al-Zanjani Rahimahullah berkata: “Siapa yang bermodalkan hartanya dan takwa, nescaya beratlah segala lidah daripada mensifatkan baunya.”
Al-Wasiti Rahimahullah berkata: “Takwa ialah seseorang memelihara dari takwanya, iaitu dari melihat ketakwaannya.”
Sebenarnya kalimah
ittaqillah
 atau bertaqwalah kepada Allah merupakan kalimah yang tidak pernah hilang kehebatannya dan segera patuh serta tunduk kepada Allah SWT kecuali seseorang itu telah dilanda dengan bala munafik.
Wal iya zubillah
.
Hal ini berbetulan dengan firman Allah SWT:
 وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ ۚ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ
Maksudnya:
Dan apabila dikatakan kepadanya: “Bertaqwalah engkau kepada Allah” timbulah kesombongannya dengan (meneruskan) dosa (yang dilakukannya itu). Oleh itu padanlah ia (menerima balasan azab) neraka jahannam dan demi sesungguhnya, (neraka jahannam itu) adalah seburuk-buruk tempat tinggal.
(Surah al-Baqarah: 206)
Perintah ‘اتَّقِ اللَّهَ’ adalah juga perintah Rasulullah SAW. Daripada Abi Zar Jundub bin Junadah dan Abu ‘Abd al-Rahman Mu’az bin Jabal, R.Anhuma, daripada Rasulullah SAW bersabda:
اتَّقِ اللهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وأَتْبِعِ السَيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ
Maksudnya:
“Bertakwalah kepada Allah di mana saja kamu berada. Dan ikutilah kejahatan dengan mengerjakan kebaikan, nescaya (kebaikan) menghapuskannya (kejahatan tadi). Dan berperangai kepada manusia dengan perangai yang baik.”
Riwayat Ahmad (5/153) dalam al-Musnad, al-Tirmizi (4/355) dalam al-Sunan, dan  beliau berkata:
Hadis ini Hadis hasan sahih.
Al-Hakim dalam al-Mustadrak (1/54) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (6/245). Hadis ini sahih dengan jalan-jalan dan
syawahid
nya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا
Maksudnya:
“Ya Allah, berikanlah ke-takwaan pada jiwa kami, dan bersihkanlah ia kerana Engkaulah sebaik-baik yang dapat membersihkannya. Engkaulah Pelindung dan Tuan kepadanya.”
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2523: Bernazar Menceraikan Isteri Jika Suami Melakukan Maksiat

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya satu soalan berkaitan dengan penceraian. Soalan saya adakah jatuh talak sekiranya saya mengatakan: “Aku bernazar sekiranya aku melihat video lucah dan beronani secara serentak, maka telah jatuh talak satu ke atas isteriku dan aku dikehendaki membayar RM 50,000 kepadanya.”
Adakah dengan lafaz nazar yang disebut ini akan terjadi (jatuhnya talak dan membayar sejumlah bayaran RM50,000) sekiranya saya benar-benar melanggar nazar itu dengan melihat video lucah dan beronani secara serentak?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Nazar menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 bermaksud berjanji untuk melakukan sesuatu apabila tercapai hajat.
Manakala dari sudut istilah, nazar ditakrifkan sebagai mewajibkan ke atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (ibadah yang mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak diwajibkan oleh syara‘ (ke atas dirinya), sama ada secara mutlak atau pun dengan mengaitkannya dengan suatu perkara. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/501)
Hukum menunaikan nazar adalah wajib, ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya:
“Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka.”
(Surah Al-Hajj: 29)
Berkenaan mereka yang bernazar untuk meninggalkan maksiat, majoriti ulama’ cenderung mengatakan bahawa tidak sah hukumnya. Hal ini kerana hukum asal meninggalkan maksiat itu adalah wajib, dan nazar pula dibuat untuk mewajibkan sesuatu yang tidak diwajibkan oleh syara‘ pada asalnya. Ia seakan mewajibkan perkara yang sudah sedia wajib pada kita. Syeikh Abu al-Hasan al-‘Adawi berkata bahawa nazar wajib tidak ada makna, hal ini  kerana ia adalah tahsil al-hasil (تَحْصِيلُ الْحَاصِلِ), iaitu menghasilkan sesuatu yang sudah dihasilkan sebelumnya. (Lihat
Hasyiah al-‘Adawi ‘ala Kifayah al-Talib al-Rabbani
, 2/28)
Ia merupakan pandangan Mazhab Hanbali dan Mazhab al-Syafi‘i seperti yang disebutkan oleh Ibn Qudamah al-Maqdisi, katanya “Jika dia bernazar untuk melakukan sesuatu yang wajib seperti solat fardhu, maka ashab Hanbali berkata bahawa nazarnya tidak sah. Dan itu adalah pandangan para ashab al-Syafi‘i, kerana nazar itu wajib, dan tidak sah bernazar melakukan apa yang telah diwajibkan untuknya.” (Lihat
al-Syarh al-Kabir ‘ala al-Muqni‘
, 28/172)
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya:
“Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia mentaatinya. Dan sesiapa yang bernazar untuk bermaksiat kepadanya maka janganlah dia bermaksiat kepadanya.”
Riwayat Al-Bukhari (6696)
Melihat kepada perbahasan yang dibincangkan di atas, nazar untuk meninggalkan video lucah dan onani adalah tidak sah. Akan tetapi, apabila saudara melanggar sumpah tersebut, maka segeralah bertaubat kepada Allah SWT dan berazam untuk tidak mengulanginya semula. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
“Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Nur: 31)
Firman Allah SWT di dalam ayat lainnya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nasuha, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu.”
(Surah al-Tahrim: 8)
Bagi mereka yang melanggar nazar ini juga, terdapat perselisihan antara ulama’ sama ada dia perlu membayar kaffarah seperti mana kaffarah sumpah atau tidak. Sebagai langkah berjaga-jaga (
ihtiyat
), kami menasihatkan agar seseorang yang melanggar nazar begini untuk membayar kaffarah sebagai jalan keluar daripada perbezaan pandangan yang terdapat dalam masalah ini.
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa para ulama’ menggalakkan seseorang untuk keluar daripada perselisihan pandangan, jika ia tidak menyebabkan seseorang melanggar sunnah lainnya atau terjerumus ke dalam perselisihan yang lain. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 2/23)
Kaffarah tersebut sebagaimana yang disebutkan di dalam firman Allah SWT:
فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ
Maksudnya:
“Maka kaffarahnya adalah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 89)
Kesimpulan
Melihat kepada perbincangan di atas, kami cenderung mengatakan bahawa
tidak sah

hukumnya nazar yang dilakukan
. Jika nazar tersebut tidak sah, maka
perceraian juga tidak berlaku dan saudara tidak perlu membayar RM 50,000 tersebut.
 Akan tetapi, sebaiknya jika saudara terlanjur melakukan nazar dan kemudian melanggar nazar tersebut, maka bayarlah kaffarah sebagai langkah berhati-hati dan keluar dari perselisihan pandangan.
Kami juga tidak pernah jemu untuk menasihatkan kepada masyarakat muslim umumnya agar tidak mengambil mudah dalam isu bernazar meninggalkan maksiat. Hal ini kerana terdapat tegahan daripada Rasulullah SAW bagi mereka yang suka bernazar. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تُنْذِرُوا، فَإِنَّ النَّذْرَ لَا يُغْنِي مِنْ الْقَدَرِ شَيْئًا، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنْ الْبَخِيلِ
Maksudnya:
“Janganlah kamu untuk bernazar (dengan sesuka hati), kerana sesungguhnya nazar tidak akan mengubah daripada takdir yang telah ditentukan Allah SWT sedikitpun. Hanyasanya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil.”
Riwayat Muslim (1640)
Ibn Qudamah al-Maqdisi mengatakan, larangan di dalam hadith membawa maksud makruh dan bukannya haram. Sekiranya nazar itu haram, Allah SWT tidak akan memuji orang yang menunaikan nazar kerana dosa mereka ketika terjerumus pada yang haram itu lebih berat dibandingkan dengan ketaatannya dalam menunaikan (janjinya). Sekiranya nazar itu digalakkan, pasti Nabi SAW dan para sahabat yang mulia akan melakukannya. (Lihat
 al-Mughni
, 10/68)
Akhir kalam, ingatlah bahawa menunaikan hak dan janji yang telah dilakukan merupakan satu kewajipan yang akan dipersoal di akhirat kelak. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُوْلاً
Maksudnya:
“Dan penuhilah janji, sesungguhnya janji itu pasti akan dipersoalkan kelak.”
(Surah Al-Isra’ : 34)
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang baik tentang hukum-hakam agama, serta memberikan kita taufiq dan hidayah untuk melakukan amalan berlandaskan syari‘at-Nya. Amin.
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2524: Qadi Berfatwa

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah seorang qadi memberi fatwa dalam permasalahan hukum-hakam yang berkaitan dengan isu qadha’?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami kemukakan terlebih dahulu dua takrif:
Pertama: Fatwa
Para ulama telah mendefinisikan fatwa seperti berikut:
Kata Al-Imam al-Qarafi, fatwa ialah mengkhabarkan hukum Allah sama ada pada yang mesti ataupun harus. (Lihat
al-Furuq
 oleh al-Qarafi, 4/53)
Syeikh al-Qunawi al-Hanafi mengatakan bahawa fatwa adalah menyebutkan hukum pada perkara yang ditanyakan kepada penyoal. (Lihat
Anis al-Fuqaha
,
1/319)
Kata al-Imam al-Buhuti: Fatwa adalah menjelaskan hukum syarak kepada sesiapa yang bertanya tentangnya. (Lihat
Syarah Muntaha al-Iradaat
, 3/483)
Imam al-Syaukani mengatakan bahawa fatwa adalah hasil daripada ijtihad. (Lihat
Irsyad al-Fuhul
, hlm. 443)
Kata al-Syeikh Muhammad Sulaiman al-Asyqar: Fatwa adalah memberi perkhabaran berkenaan hukum Allah daripada dalil syarak kepada sesiapa yang bertanya tentang perkara tersebut disebabkan berlakunya sesuatu kejadian.
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili mengatakan bahawa fatwa adalah jawapan yang diberikan oleh seorang mufti terhadap sesuatu perkara yang berlaku apabila diajukan soalan kepadanya. (Lihat
Usul al-Fiqh al-Islami
, 2/2284)
Abdullah Abdul Muhsin al-Turki mendefinisikan fatwa sebagai suatu perkhabaran dari seorang mufti sebagai jawapan kepada soalan atau penjelasan bagi hukum sekalipun ia bukan merupakan soalan yang khas. (Lihat
Usul Mazhab al-Imam Ahmad
)
Muhammad Taqi al-‘Uthmani berkata:
“Fatwa ialah jawapan kepada masalah agama. Ini kerana, mufti menjawab semua hukum syara’ yang bersifat amali dan juga permasalahan akidah.”
(Lihat
Usul al-Ifta’ wa Adabuhu
, hlm. 10)
Kedua: Qadha
Manakala qadha adalah keputusan yang dilakukan oleh seorang hakim atau qadhi atas suatu perkara atau pertelingkahan antara dua belah pihak atau lebih.
Disebut dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah:
 الْقَضَاءُ: هُوَ فَصْل الْقَاضِي بَيْنَ الْخُصُومِ، وَيُقَال لَهُ أَيْضًا: الْحُكْمُ، وَالْحَاكِمُ: الْقَاضِي.
Maksudnya: “Al-Qadha’: Iaitu keputusan yang ditetapkan oleh Qadhi antara pihak-pihak yang bersengketa. Dikatakan juga:
al-Hukm.
Dan al-Hakim ialah al-Qadhi. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 32/20)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan pandangan Ibn Hamdan katanya:
Sesiapa yang tergolong dalam kalangan ahli fatwa dan dia merupakan seorang qadhi, maka dia sama seperti selain (boleh berfatwa)
Dikatakan
; Dimakruhkan untuk seorang qadhi berfatwa di dalam permasalahan hukum-hakam yang berkaitan dengannya (isu qadha) kecuali dalam masalah taharah (bersuci), solat, dan seumpamanya.
Telah berkata Syuraih :
أَنَا أَقْضِي لَكُمْ، وَلَا أُفْتِي
Maksudnya:
 “Aku hanya menghukum bagi kalian tetapi aku tidak berfatwa”
Riwayat Ibn Sa’d di dalam kitabnya
 Tabaqat
(6/138) dan Abd al-Razzaq dalam
al-Musannaf
 (16921)
Kerana ia akan menjadi seperti hukum yang datang darinya ke atas suatu pihak. Tidak mungkin untuk membatalkannya pada waktu penghakiman apabila telah jelas di sisinya pendapat yang berlawanan (dengan pendapat musuhnya), atau hujah dan
qarinah-qarinah
 keadaan keduanya. (Lihat
Sifat al-Fatwa wa al-Mufti
, hlm. 74)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT semoga dikurniakan ilmu yang bermanfaat:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2525: Wuduk Bagi Istihadhah Yang Keliru

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya telah mengalami darah
istihadhah
 hingga hari ke-19. Pada hari ke-20 didapati darah telah mulai kering. Jadi saya solat subuh dengan mengambil menukar pad baru dan berwuduk kerana ada
spotting
 darah. Ketika hendak solat Zohor, tiada darah (
pad
 kosong) tetapi saya tetap tukar
pad
, ambil wuduk, dan barulah solat Zohor. Masa hendak solat Asar, Maghrib dan Isyak juga tiada darah (pad kosong), namun saya tetap tukar pad dan berwuduk setiap kali hendak solat dan barulah solat.
Esoknya subuh hari ke-21, barulah ada kesan
spotting
 darah di seluar. Jadi, saya basuh, pakai pad, dan barulah solat subuh. Kemudian, untuk solat Zohor dan Asar
pad
kosong, jadi saya tukar
pad
 dan berwuduk setiap kali hendak solat dan barulah solat. Kemudian, waktu Maghrib ada
spotting
 darah lagi. Soalan saya, sekiranya didapati pada solat seterusnya itu, tiada darah bolehkah kita gunakan wuduk solat yang sebelumnya? Seperti contoh saya guna wuduk solat zohor ketika solat Asar kerana ia waktu yang dekat dan antaranya tiada keluar darah? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebelum kami menjawab soalan di atas, kami kemukakan terlebih dahulu perkara-perkara yang membatalkan wuduk. Di dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/62-63) disebutkan bahawa perkara yang membatalkan wuduk ada lima, iaitu:
Keluar sesuatu daripada salah satu saluran qubul dan dubur kencing, tahi, darah, kentut dan lain-lain.

Tidur yang tidak tetap. Maksud ‘tetap’ di sini ialah duduk dalam keadaan punggung bertaup rapat dengan lantai manakala maksud tidak tetap pula ialah terdapat rongga di antara punggung dan lantai.

Hilang akal disebabkan sama ada mabuk, pitam, sakit atau gila.
Seseorang lelaki menyentuh isterinya atau perempuan lain tanpa berlapik dan perbuatan itu membatalkan wuduk kedua-duanya. Maksud perempuan lain ialah perempuan yang halal berkahwin.

Menyentuh kemaluan manusia, sama ada diri sendiri atau orang lain, sama ada qubul atau dubur dengan tapak tangan dan perut-perut jari tanpa berlapik.
Seterusnya,
Istihadhah
 menurut syarak ialah darah penyakit wanita yang keluar daripada hujung urat yang berada di bawah rahim yang dikenali sebagai (العاذل) selepas tempoh sebanyak-banyak haid atau selepas tempoh sebanyak-banyak nifas atau darah keluar berterusan selepas hari kebiasaan haid. (Lihat
al-Wajiz fi al-Fiqh al-Islami
1/126).
Wanita istihadhah dihukumkan seperti wanita suci. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi bahawa orang yang sedang
istihadhah
 seperti orang yang suci (dari segi hukumnya) dalam melakukan solat, puasa, iktikaf, membaca al-Quran dan lain-lain. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/372).
Secara umumnya, oleh kerana wanita
istihadhah
 kebiasaannya darah yang keluar daripada mereka berterusan atau kerap kali, maka wanita
istihadhah
 sama hukumnya dengan mereka yang mengalami kencing tidak lawas (سَلِس الْبَوْل) di mana mereka tidak terhalang untuk melaksanakan solat dan puasa. Wanita
istihadhah
 wajib membasuh faraj serta membalutnya (sumbat dengan kapas dan memakai tuala wanita). Seterusnya mengambil wuduk setelah masuk waktu dan segera menunaikan solat. Adapun, melambatkan solat hanya pada perkara-perkara persediaan sebelum solat (kemaslahatan yang berkaitan solat) seperti menutup aurat, menanti jemaah dan seumpamanya. Kesemua tempoh ini tidak memudaratkan wuduknya (tidak batal). Sekiranya dilewatkan solat tanpa adanya keperluan, maka terbatal wuduk menurut pendapat yang sahih. Begitu juga wajib ke atas wanita
istihadhah
 untuk mengambil wuduk setiap kali solat fardhu dan memperbaharui balutan (tuala wanita) menurut pendapat paling sahih (
al-asah
) (Lihat
Minhaj al-Talibin
 1/19).
Dalam menjawab soalan di atas,
 kami berpendapat bahawa sekiranya tidak ada sebarang darah yang keluar sepanjang tempoh dia dalam keadaan berwuduk dan dia tidak melakukan apa-apa perkara yang membatalkannya, maka wuduknya tetap sah sepanjang tempoh tersebut kerana tidak ada apa-apa perkara yang menyebabkan wuduknya terbatal seperti keluarnya darah dan seumpamanya.
Oleh itu, wanita tersebut boleh menggunakan wuduknya yang digunakan untuk solat sebelumnya misalnya solat Zuhur bagi menunaikan solat Asar dengan syarat tidak ada apa-apa perkara yang membatalkannya.
Adapun wanita
istihadhah
 mengambil hukum orang yang kencingnya tidak lawas dalam situasi di mana darahnya sering keluar dan langsung tidak ada waktu darahnya berhenti daripada keluar. Oleh sebab itu, ketika situasi tersebut dia diwajibkan untuk mengambil wuduk atau memperbaharui wuduknya setiap kali hendak solat, di samping wajib membasuh faraj serta membalutnya (sumbat dengan kapas dan memakai tuala wanita).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2526: Isteri Tidak Meredhai Suami Menemani Ayahnya Menunaikan Haji

Soalan:
Assalamualaikum ustaz. Ada satu situasi di mana seorang isteri yang berhasrat untuk melaksanakan haji apabila sampai masanya nanti dengan suaminya. Namun, suami tersebut telah menerima tanggungjawab untuk menjadi pengiring ayahnya yang telah lanjut usia sedangkan isterinya gagal dalam rayuan hajinya pada tahun tersebut. Sepanjang tempoh haji, isteri tersebut mengatakan beliau tidak gelisah sehingga tidak dapat tidur malah ke tahap mengatakan beliau tidak redha dengan pemergian suaminya menunaikan haji tanpanya. Hal ini juga menyebabkan beliau bertindak dingin dengan keluarga mentuanya walaupun setelah suaminya pulang dari haji. Apakah nasihat ustaz untuk isteri ini? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا
 ۚ
Maksudnya
:
“Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa.”
(Surah al-Isra’: 23)
Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata di dalam tafsirnya pada ayat ini, Allah SWT mengikat banyak ayat berkaitan dengan ibadah dengan tuntutan berlaku baik atau ihsan kepada kedua ibubapa dengan sebaik-baiknya di dalam pergaulan dengan mereka. Ini kerana, mereka adalah sebab hakiki selepas Allah SWT akan kewujudan manusia. (Lihat
Tafsir al-Munir,
 15/54)
Firman Allah lagi:
وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا
Maksudnya:

“Dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.”
(Surah Luqman: 15)
Al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: bersahabat baik dengan keduanya-dua ibu bapa  dengan berbuat baik kepada mereka, tetapi jika mereka mengajakmu berbuat dosa dan maksiat, maka janganlah engkau mengikuti keduanya. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm.648)
Rasulullah SAW juga telah menyebut berkenaan kelebihan dan keutamaan dalam menjaga dan berbakti kepada kedua orang tua. Daripada Abdullah bin Mas’ud, beliau berkata:
سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَىُّ الْعَمَلِ أَفْضَلُ قَالَ ” الصَّلاَةُ لِوَقْتِهَا ”  قَالَ قُلْتُ ثُمَّ أَىٌّ قَالَ ” بِرُّ الْوَالِدَيْنِ ”  قَالَ قُلْتُ ثُمَّ أَىٌّ قَالَ ” الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ”
Maksudnya
:
“Aku bertanya kepada Rasulullah SAW berkenaan amalan apakah yang paling afdhal, lalu Baginda menjawab: “Solat pada waktunya.” Kemudian aku bertanya lagi, apakah amalan yang seterusnya? Jawab Baginda: “Berbakti kepada kedua ibu bapa.” Kemudian aku bertanya, apakah lagi seterusnya? Jawab Baginda: “Berjihad di jalan Allah.”
Riwayat al-Bukhari (85)
Menjawab bagi persoalan di atas, tanggungjawab seorang anak adalah berbuat baik kepada kedua-dua ibu bapa kerana terdapat perintah daripada Allah SWT terhadap itu. Yang demikian boleh dilihat daripada nas-nas al-Quran dan hadith yang telah kami nyatakan di atas.
Dalam isu ini kami katakan isteri tidak harus  bersikap sedemikian kerana tanggungjawab seorang suami yang merupakan anak lelaki amatlah besar terhadap kedua-dua orang tuanya lagi-lagi ketika mereka telah lanjut usia. Tambahan lagi, keredhaan seorang anak bergantung kepada keredhaan ibu bapa manakala keredhaan isteri bergantung kepada keredhaan suami.
Diriwayatkan daripada Abi Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ. قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ

Maksudnya
: “Kehinaan, kehinaan, kehinaan.” Baginda ditanya: “Siapa (yang engkau maksudkan) wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Siapa sahaja yang mempunyai orang tuanya ketika sudah lanjut usia, salah satu atau keduanya namun tidak (menjadikannya sebab) masuk syurga.”
 Riwayat Muslim (2551)
Justeru, Kami nasihati juga  dalam isu ini berbincang lah dengan baik dengan suami supaya setiap masalah dapat diselesaikan dengan baik dan kepada isteri hendaklah bersikap baik terhadap kedua-dua mentua agar pertalian keluarga dapat disemai dengan keharmonian dan kasih sayang. Selain itu, dalam permasalahan seperti ini kami cadangkan juga supaya berbincanglah dengan pihak tabung haji dan  membuat permohonan rayuan  agar isteri dapat ikut serta menunaikan haji bersama suami kerana dalam situasi sekarang adalah amat sukar untuk menunaikan haji berulang kali lebih-lebih lagi apabila tiba giliran isteri untuk menunaikan haji timbul pula kesukaran untuk mencari mahram.
Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita ilmu dan kefahaman yang tepat dalam melaksanakan titah perintah-Nya. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2527: Keberanian Imam Syafi’i

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ceritakan kepada kami kisah Imam Syafi’i dan dituduh yang akhirnya hampir dihukum oleh Khalifah Harun al-Rasyid?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ ۖ فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ۖ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا
Maksudnya: “
Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun.
”
(Surah al-Ahzab: 23)
Imam al-Tabari berkata: Maksud ayat ini adalah, di antara orang-orang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, terdapat orang-orang yang menepati janjinya kepada Allah, iaitu sabar terhadap pelbagai kesusahan dan mudharat. Antara mereka ada yang menyelesaikan pekerjaan yang dijanjikannya kepada Allah dan diwajibkannya kepada dirinya sendiri bagi Allah, sehingga sebahagian dari mereka mati syahid dalam Perang Badar, sebahagian mati syahid dalam perang Uhud, dan sebahagian lagi mati syahid di tempat lain. Tetapi, di antara mereka ada yang menanti qadha dan penyelesaian dari Allah sebagaimana di antara mereka ada yang ditetapkan memenuhi janji kepada Allah, serta memperoleh pertolongan dari Allah dan kemenangan atas musuhnya. (Lihat
Jami’ al-Bayan,
21/50)
Bagi menjawab persoalan di atas, kami nukilkan kisahnya:
Kisah Imam al-Syafi’i bertembung dengan Khalifah Harun al-Rasyid tatkala beliau difitnah menentang khalifah. Akan tetapi sebenarnya Imam al-Syafi’i tidak terbabit sedikit pun dengan kelompok Alawiyin dalam menentang golongan Abbasiyin.
Peristiwa itu berlaku pada bulan Ramadan, ketika Imam al-Syafi’i dibawa ke Baghdad dengan kedua belah tangannya dirantai. Dalam keadaan dibelenggu, para tahanan disuruh berjalan kaki bermula dari Yaman sehingga ke Baghdad, yang mana perjalanan mengambil masa selama dua bulan. Keadaan menjadi semakin sukar apabila tiba di Baghdad, di mana belenggu masih belum lagi dibuka. Keadaan ini menyebabkan, darah-darah hitam melekat pada rantai-rantai yang mengikat tangan mereka.
Pada malam itu, bermulalah sesi hukuman. Para tahanan dibawa seorang demi seorang untuk masuk ke dalam bilik pemeriksaan. Mereka ditanya dengan beberapa soalan, lalu dibunuh dengan leher mereka dipenggal. Darah yang keluar dari leher yang dipotong itu tidak berselerak kerana ia sudah dialas dengan kulit binatang.
Namun, Imam al-Syafi’i berada dalam keadaan yang sungguh tenang ketika menunggu giliran sambil memohon pertolongan dari Allah SWT. Beliau dipanggil untuk menghadap khalifah. Imam al-Syafi’i menyerahkan segala-galanya kepada Allah SWT. Dengan keadaan merangkak kerana kedua belah kaki diikat dengan rantai, Imam al-Syafi’i mengadap khalifah. Semua para pembesar memerhatikan beliau. “Assalamualaika ya Amirul Mukminin wabarakatuh.”
Demikian ucapan salam beliau kepada baginda dengan tidak disempurnakan iaitu “Warahmatullah.” “Waalaikumussalam warahmatullah wabarakatuh.” Jawab baginda. Kemudian baginda bertanya: “Mengapa engkau mengucapkan salam dengan ucapan yang tidak diperintahkan oleh sunnah, dan mengapa engkau berani berkata-kata dalam majlis ini sebelum mendapat keizinan dariku?”
Imam al-Syafi’i menjawab: “Saya tidak mengucapkan kata “Warahmatullah” kerana rahmat Allah itu terletak dalam hati baginda sendiri.” Mendengar kata-kata itu, hati baginda menjadi lembut. Kemudian Imam al-Syafi’i membaca surah Al-Nur, ayat 55 yang bermaksud:
“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa.”
Setelah membaca ayat di atas, Imam al-Syafi’i berkata: “Demikianlah Allah telah menepati janji-Nya, kerana sekarang Tuanku telah menjadi khalifah, jawapan salam Tuanku tadi membuat hati saya menjadi aman.” Hati baginda menjadi bertambah lembut. Baginda Harun al-Rasyid bertanya kembali: “Mengapa engkau menyebarkan fahaman Syiah, dan apa alasanmu untuk menolak tuduhan atas dirimu.”
“Saya tidak dapat menjawab pertanyaan Tuanku dengan baik apabila saya masih dirantai begini. Jika belenggu ini dibuka, Insya Allah saya akan menjawab dengan sempurna. Lalu baginda memerintahkan kepada pengawal untuk membukakan belenggu yang mengikat hampir keseluruhan tubuh badan lmam al-Syafi’i.
Setelah rantai yang membelenggu kedua kaki dan tangannya itu dibuka, maka Imam al-Syafi’i duduk dengan baik kemudian membaca surah al-Hujarat ayat 6:
“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik yang membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.”
“Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya berita yang sampai kepada Tuanku itu adalah dusta belaka. Sesungguhnya saya ini menjaga kehormatan Islam. Dan Tuankulah yang berhak memegang adab kitab Allah kerana Tuanku adalah putera bapa saudara Rasulullah SAW iaitu Abbas RA. Kita sama-sama menghormati keluarga Rasulullah SAW. Maka kalau saya dituduh berfahaman Syiah kerana saya sayang dan cinta kepada Rasulullah dan keluarganya, maka demi Allah, biarlah umat Islam sedunia ini menyaksikan bahawa saya adalah Syiah. Dan tuan-tuan sendiri tentunya sayang dan cinta kepada keluarga Rasulullah.” Demikian jawapan Imam al-Syafi’i. Baginda Harun al-Rasyid menundukkan kepalanya. Lalu berkata kepada Imam al-Syafi’i: “Mulai hari ini, bergembiralah engkau agar lenyaplah perselisihan antara kami dengan kamu, kerana kami harus memelihara dan menghormati pengetahuanmu wahai Imam al-Syafi’i.”
Ibn Abd al-Bar menyebut kenyataan Imam Syafi’e: Tatkala aku dihadapkan, sedang Muhammad ibn al-Hasan bersama khalifah. Dan beliau mengucapkan sama dengan ucapan kepada pemuda ‘Alawi yang telah dibunuh. Lantas aku berkata, “Wahai Amir al-Mukminin. Saya bukan Tolibi atau ‘Alawi. Saya dibawa bersama mereka kerana tuduhan palsu. Saya keturunan al-Muttalib bin Abdu Manaf bin Qusai. Saya memiliki sedikit ilmu dan Fiqh. Tuan Qadhi mengetahui perkara ini. Saya adalah Muhammad bin Idris bin al-Abbas bin Uthman bin Syafi’i bin al-Saib bin Ubaid bin Abd Yazid bin Hasyim bin al-Muttalib bin Abd Manaf.”
Khalifah bertanya: “Engkau Muhammad bin Idris?”
Lantas saya menjawab, “Benar, ya Amir al-Mukminin.” Baginda berkata, “Muhammad bin al-Hasan tidak pernah menyebutkan dirimu.” Lantas Baginda menoleh ke arah Muhammad bin al-Hasan dan bertanya, “Wahai Muhammad, adakah ucapan orang ini benar?” Jawab beliau, “Ya benar. Beliau memiliki darjat yang tinggi dalam ilmu. Dakwaan dan tuduhan kepadanya tiada kena mengena dengan dirinya.”
Khalifah berkata, “Ambillah orang ini bersamamu sehingga aku membuat siasatan.” Lantas Muhammad ibn al-Hasan membawaku keluar. Beliau menjadi sebab Allah menyelamatkan diriku. (Lihat
 Imam al-Syafi’i: Riwayat Hidup, Ketokohan dan Murid
(terj.) oleh Ibn Abd al-Bar al-Qurtubi, hlm. 52) (Lihat
Imam 4 Mazhab
, hlm. 240-243)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
Surah al-Kahfi (10)
Bertarikh: 7 Ogos 2023 bersamaan 20 Muharram 1445 H


#2528: Memberikan Sumbangan Wang Kepada Keluarga Si Mati Yang Bukan Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kebiasaan kita menziarahi orang meninggal dunia kita akan menghulurkan sumbangan wang. Bagaimana pula kalau si mati adalah non-Muslim? Adakah dibenarkan untuk kita menghulurkan sumbangan wang kepada warisnya, terutamanya apabila kita tidak dapat menziarahi, maka kita kirimkan wang tersebut melalui cara lain? Adakah dibolehkan? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Antara seorang muslim ke atas muslim yang lain adalah mengiringi jenazah sebagaimana riwayat Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
حَقُّ المُسْلِمِ عَلَى المُسْلِمِ خَمْسٌ: رَدُّ السَّلاَمِ، وَعِيَادَةُ المَرِيضِ، وَاتِّبَاعُ الجَنَائِزِ، وَإِجَابَةُ الدَّعْوَةِ، وَتَشْمِيتُ العَاطِسِ»
Maksudnya
: “
Hak seorang Muslim ke atas Muslim yang lain ada lima, iaitu: Menjawab salam, menziarahi orang yang sakit, mengiringi jenazah, memenuhi jemputan dan mendoakan orang yang bersin (apabila dia mengucapkan alhamdulillah).”
Riwayat Al-Bukhari (1240) dan Muslim (5778).
Pekara yang disunatkan bagi masyarakat sekeliling adalah dengan membantu keluarga si mati dalam menguruskan jenazah bagi meringankan beban keluarga si mati. Kaum kerabat si mati dan juga jirannya juga boleh membantu dalam menyediakan makanan kepada ahli si mati pada siang dan juga malamnya. Ini berdasarkan sebuah hadith di mana Nabi SAW mengarahkan agar dibuatkan makanan kepada keluarga Ja’far R.Anha:
اصْنَعُوا لآلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا فَإِنَّهُ قَدْ أَتَاهُمْ أَمْرٌ شَغَلَهُمْ
Maksudnya:
 Buatkan untuk keluarga Ja’far makanan yang mana sesungguhnya sesuatu (musibah kematian) telah menimpa mereka dan menyibukkan mereka.
Riwayat Abu Dawud (3132)
Imam al-Syafi’ie menyebutkan di dalam kitabnya al-Umm: “Aku suka sekiranya jiran si mati atau orang yang mempunyai pertalian keluarga dengannya memberi makan kepada ahli keluarga si mati, (iaitu makanan) yang mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya, kerana itu ialah sunnah dan ingatan yang mulia, dan ia adalah perbuatan golongan yang baik-baik sebelum dan selepas kita. Hal ini kerana apabila tiba berita kematian Ja’far, Rasulullah SAW bersabda : “Buatlah kamu makanan kepada keluarga Ja’far kerana telah datang perkara yang menyedihkan mereka”. (Lihat
Kitab Al-Umm
, 1/278-279)
Memberi Bantuan Kewangan Kepada Keluarga Si Mati Yang Bukan Islam
Dalam isu seorang yang beragama Islam membantu orang yang bukan Islam,

dalam isu kebajikan sosial, kita sebagai umat islam dituntut untuk berbuat kebajikan dengan mana-mana manusia tanpa mengira perbezaan agama, bangsa, keturunan, warna kulit, dan seumpamanya. Ini berdasarkan sebuah riwayat Abu Dzar RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ
Maksudnya:

Dan bergaullah kepada manusia dengan akhlak yang baik.
Riwayat al-Tirmizi (1987)
Kalimah manusia di dalam hadith ini dianggap sebagai lafaz umum yang meliputi keseluruhan manusia tanpa mengira siapa, dan termasuklah manusia itu orang kafir sendiri. Justeru, adalah wajib berbuat kebaikan dalam pergaulan seorang muslim dengan muslim.
Begitu juga firman Allah SWT yang menyebut:
لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
Maksudnya:

Allah tidak menghalang kamu terhadap golongan yang tidak memerangi kamu berkenaan agama dan mereka tidak mengeluarkan kamu dari tanahair kamu, dari kamu berbuat kebajikan kepada mereka dan berlaku adil kepada mereka. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.
(Surah Al-Mumtahanah: 8)
Ibn Kathir di dalam tafsirnya menyebut: Allah tidak melarang kamu berbuat baik kepada orang-orang kafir yang tidak memerangi kamu kerana agama, seperti kaum wanita dan orang-orang lemah di antara mereka, iaitu dengan berlaku baik kepada mereka serta berbuat adil terhadap mereka. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
 8/90)
Daripada Asma’ binti Abi Bakar R.Anha, katanya:
قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي وَهِيَ مُشْرِكَةٌ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَاسْتَفْتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قُلْتُ: وَهِيَ رَاغِبَةٌ، أَفَأَصِلُ أُمِّي؟ قَالَ: «نَعَمْ صِلِي أُمَّكِ».
Maksudnya:

Ibuku datang kepadaku – dan saat itu dia masih musyrik – pada zaman Rasulullah SAW. Aku meminta fatwa kepada Rasulullah SAW dengan mengatakan: “Sesungguhnya ibuku datang dan dia penuh harapan (untuk mendapatkan baktiku); apakah aku harus menyambung silaturrahim dengan ibuku?” Baginda bersabda: “Ya. Sambungkan silaturrahim dengan ibumu.”
Riwayat al-Bukhari (2620) dan Muslim 1003
Daripada Zubair RA, katanya:
قَدِمَتْ قُتَيلة عَلَى ابْنَتِهَا أَسْمَاءَ بِنْتِ أَبِي بَكْرٍ بِهَدَايَا: صِنَاب وَأَقِطٌ وَسَمْنٌ، وَهِيَ مُشْرِكَةٌ، فَأَبَتْ أسماء أن تقبل هديتها تُدْخِلَهَا بَيْتَهَا، فَسَأَلَتْ عَائِشَةُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ، عَزَّ وَجَلَّ:  (لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ) إِلَى آخِرِ الْآيَةِ، فَأَمَرَهَا أَنْ تَقْبَلَ هَدِيَّتَهَا، وَأَنْ تُدْخِلَهَا بَيْتَهَا
Maksudnya
: “
Qutailah pernah datang menemui anak perempuannya, Asma binti Abu Bakar dengan membawa daging dhabb (biawak) dan minyak samin sebagai hadiah dan ketika itu dia wanita musyrik. Maka Asma pun menolak pemberiannya itu dan tidak memasukan ibunya ke dalam rumahnya. Kemudian Aisyah bertanya kepada Nabi SAW mengenai hal tersebut lalu Allah SWT menurunkan ayat “لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ” kemudian baginda menyuruh Asma menerima pemberian ibunya itu dan mempersilakannya masuk ke dalam rumahnya.”
Riwayat Ahmad (16111), al-Tayalisi (1744) dan al-Bazzar (2208). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij al-Musnad
 (16111) menyatakan sanad hadith ini
dhaif
Dalam ayat ini, jelas menunjukkan bahawa hukum berbuat kebajikan kepada kumpulan bukan islam yang tidak memerangi umat islam adalah dibenarkan di sisi syarak. Seorang muslim yang melihat orang bukan islam yang dalam kesusahan, maka dia perlu membantu orang bukan Islam tersebut. Sebagai contoh, seorang muslim melihat seorang bukan islam dalam keadaan lapar atau dahaga, maka dia dituntut untuk membantu orang bukan islam tersebut. Begitu juga sekiranya dilihat seorang bukan islam yang buta ingin melintas jalan, maka perlu untuk dia dibantu dalam keadaan ini. Inilah yang menzahirkan sifat bahawa agama Islam itu sebagai rahmat bagi keseluruhan alam.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa tidak menjadi masalah untuk saudara menghulurkan sumbangan wang kepada waris si mati yang bukan islam, terutamanya apabila saudara tidak dapat menziarahinya.
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang baik dalam agama ini. Kami akhiri perbincangan ini dengan doa:
اللَهُمَّ اخْتِمْ لنا بِحُسْنِ الْخَاتِمَة وَلاَ تَخْتِمْ عَلَيْنَا بِسُوءِ الخَاتِمَة
Maksudnya:
“
Ya Allah, akhirilah hidup kami dengan pengakhiran yang baik) dan jangan Kau akhiri hidup kami dengan pengakhiran yang buruk.”
Wallahua`lam.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2529: Mutiara Hikmah Imam Syafi’i

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar Imam Syafi’i mempunyai banyak kata-kata hikmah. Boleh ceritakan kepada kami berkenaan dengan mutiara hikmah Imam Syafi’i yang terkait dengan ilmu?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebagaimana yang kita ketahui, Imam Syafi’i dilahirkan pada tahun 150 H dan meninggal dunia pada tahun 204 H. Antara kata-kata dan nasihat Imam al-Syafi’i adalah:
Belajarlah ilmu feqah sebelum kamu menjadi ketua dan apabila kamu menjadi ketua, maka tidak ada masa lagi untuk belajar.
Menuntut ilmu adalah lebih baik daripada melakukan solat sunat.
Sesiapa yang berkehendak kepada dunia, maka hendaklah ia mencari ilmu dan sesiapa berkehendak kepada akhirat juga, hendaklah ia mencari ilmu.
Seseorang itu tidak akan berjaya di dalam menuntut ilmu melainkan ia menuntut semasa dalam kemiskinan. Sesungguhnya aku pernah meminta kertas, tetapi aku sukar untuk mendapatkannya.
Sesiapa yang menuntut ilmu, hendaklah ia mendalaminya. Tanpa keikhlasan, ilmu itu akan hilang.
Perhiasan ulama ialah petunjuk, manakala pakaian pula baik akhlaknya, sementara kecantikan mereka ialah berjiwa mulia.
Kemiskinan ulama ialah kemiskinan ikhtiar, manakala kemiskinan orang jahil ialah kemiskinan kesusahan.
Tiadalah amalan yang lebih hampir kepada Allah selepas fardhu lebih afdhal daripada menuntut ilmu.
Tidaklah bahagia dalam menuntut ilmu kecuali siapa yang menuntut dengan kepayahan dan kesukaran.
Ini adalah sebahagian ucapan Imam Syafi’i yang dikurnikan dengan hikmah. Sudah tentu dia mendapat kebaikan dengan banyak. Benarlah firman Allah SWT:
ؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
Maksudnya: “
Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan yang ditentukanNya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.
”
Surah al-Baqarah (269)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#253 Tinggal Bersama Mertua

-33%

Ebook
[Ebook] Tips Hafazan Al Quran
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
 –
RM
20.00
Pilih Pakej
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
Ebook

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook]Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej
-100%

Kajian Ilmiah
Fiqh Banjir

RM
5.00

RM
0.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook]Ya’juj dan Ma’juj: Hakikatnya

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Buku Fizikal
Inilah Doaku
Rated
4.00
 out of 5

RM
20.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook dan Video] Fiqh Musafir

RM
20.00
Tambah Troli
-53%

Siri Kematian
eBook 10 Siri Kematian

RM
64.00

RM
30.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum tinggal bersama mertua?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkahwinan merupakan satu ibadah dan tanda kekuasaan Allah yang menciptakan manusia ini secara berpasangan. Firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
Maksudnya:
 “
Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan.”
[1]
Sayyid Qutb menyatakan di dalam tafsirnya
[2]
: Islam memandang rumah tangga sebagai tempat kediaman, keamanan dan kedamaian dan memandang kepada hubungan suami isteri sebagai hubungan kasih mesra dan menegakkan hubungan ini di atas pilihan yang bebas supaya ia dapat berlangsung di atas asas saling mengerti, saling bersimpati dan saling berkasih sayang. Maka Islam inilah juga yang berkata kepada para suami:
فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّـهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا
Maksudnya:

“Kemudian jika kamu (merasai) benci kepada mereka (disebabkan tingkah-lakunya, janganlah kamu terburu-buru menceraikannya), kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak (untuk kamu).”
[3]
Hal ini adalah supaya mereka mengekalkan hubungan suami isteri mereka dan tidak terus memutuskannya dengan sekali fikir sahaja atau dengan desakan keinginan yang pertama sahaja, malah ia harus memelihara kepentingan yayasan insaniyyah yang agung ini agar tidak terdedah kepada ledakan keinginan sentimen yang berubah-ubah dan kepada ketololan nafsu yang terbang di sana-sini.
Berdasarkan persoalan di atas,
hukum tinggal bersama mertua adalah harus
,
namun kami simpulkan melalui beberapa nasihat:
Apabila apabila pasangan sudah berkahwin dan mempunyai kemampuan untuk hidup bersama selain daripada ibubapa dan keluarga, maka inilah yang terbaiknya. Ini kerana dengan hanya berpasangan, hak privasi dan membina kehidupan dengan lebih selesa akan terwujud. Tambahan pula, tanpa campur tangan mana-mana pihak.
Antara makna kemampuan itu adalah mampu menyediakan tempat tinggal khusus bagi isteri sepertimana yang difirmankan oleh Allah SWT:
أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنتُم مِّن وُجْدِكُمْ وَلَا تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ
Maksudnya:

Tempatkanlah isteri-isteri (yang menjalani idahnya) itu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) dengan tujuan hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu).
[4]
Pepatah Melayu menyebut: “
Biar banyak rumah daripada banyak orang dalam rumah
,” dengan maksud dengan ramainya anggota dalam sebuah rumah, maka ragam dan juga perangai akan berbeza yang boleh membawa kepada pertelingkahan jika tidak ditangani dengan sebaiknya.
Sentiasa memberi perhatian dan kecaknaan kepada ibu ayah serta mertua walaupun tidak tinggal bersama di rumah sama ada dari segi nafkah atau kasih sayang melalui ziarah serta hadiah dan juga nafkah. Bahkan dengan cara ini, perasaan kasih sayang dan penghormatan akan jadi lebih tinggi berbanding tinggal sebumbung di rumah.
Suami sewajarnya memahami hak isteri untuk ditempatkan, yang munasabah dengan status pasangan sebagai isteri agar peranan masing-masing dapat dijelmakan dengan lebih baik dan jelas. Ini akan menatijahkan bahtera rumahtangga lebih bahagia.
Layanilah isteri dengan seterbaik mungkin. Firman Allah SWT:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya:
 “Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik.”
[5]
Syeikh a-Maraghi berkata: “Para suami diwajibkan bergaul dengan isteri-isterinya secara baik. Oleh itu, bergaullah dengan mereka secara yang dapat menyenangkan tabiat mereka. Tetapi tidak pula bertentangan dengan syariat dan adat. Janganlah kamu bersikap bakhil dalam menafkahi mereka dan jangan pula kamu sakiti mereka dengan ucapan dan perbuatan atau kamu menghadapi mereka dengan wajah muram dan kening berkerut.
Kalimah
mu’asyarah
 (bergaul) di sini menunjukkan pengertian kebersamaan dan perkongsian iaitu layanilah mereka dengan cara yang baik dan para isteri perlu melayani kamu seperti itu juga. Jadi, suami dan isteri diseru agar saling memberikan kebahagiaan serta menjadi sumber ketenangan dan kebahagiaan dalam melayari rumahtangga.
[6]
Kepada isteri hendaklah patuh dan berkhidmatlah kepada suami dengan seterbaik mungkin kerana dengan sifat isteri solehah dan pelaksanaan ibadat kepada Allah akan menatijahkan syurga buat isteri. Benarlah hadith daripada Abdul Rahman bin ‘Auf, Nabi SAW bersabda:
إِذَا صَلَّتْ الْمَرْأَةُ خَمْسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَفِظَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ زَوْجَهَا، قِيلَ لَهَا: ادْخُلِي الْجَنَّةَ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شِئْتِ
Maksudnya:

“Jika seorang wanita solat lima waktu, puasa Ramadhan, menjaga kemaluannya dan mentaati suaminya maka dikatakan kepadanya: “Masuklah syurga dari mana-mana pintu yang kamu mahu.”
[7]
Elakkan daripada menjadi nusyuz kerana akibatnya amat buruk. Sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Abi Aufa, bahawa Nabi SAW bersabda, antaranya:
وَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ لاَ تُؤَدِّى الْمَرْأَةُ حَقَّ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْهَا كُلَّهُ حَتَّى تُؤَدِّىَ حَقَّ زَوْجِهَا
Maksudnya:
 “
Demi Tuhan yang diriku dalam kekuasaan-Nya, seorang perempuan yang belum menunaikan hak Tuhannya sehinggalah dia menyempurnakan hak suaminya.”
[8]
Sentiasalah bermesyuarat dan berbincang antara suami isteri dalam membuat sebarang keputusan. Ini akan menatijahkan ketenangan dan rasa puas hati dari kedua belah pihak. Bermesyuaratlah dengan cara yang baik. Benarlah firman Allah SWT:
وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ
Maksudnya:
 “
Dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu.”
[9]
Imam al-Tabari dalam menjelaskan ayat di atas menukilkan pendapat al-Dhahak yang menyatakan: “Tidaklah Allah perintahkan Nabi-Nya bermusyawarah melainkan kerana Allah mengetahui bahawa terdapat kelebihan padanya.”
[10]
Sebagai penutup,
walaupun tinggal bersama mertua adalah diharuskan, namun, kami menasihati supaya jika berkemampuan, maka tinggallah berasingan dengan keluarga sendiri dan juga keluarga mertua agar keharmonian berumah tangga dapat dijaga seterusnya dapat mencapai mawaddah dan rahmah dalam kehidupan keluarga masing-masing
. Sentiasalah berdoa antara satu sama lain agar rumahtangga Puan akan merasa harmoni dan elakkan daripada memberi tekanan kepada suami sehingga akhirnya niat yang baik boleh membawa akibat yang buruk. Akhirnya kami akhiri dengan doa sepertimana yang diajar oleh Allah SWT:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:

“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
[11]
Wallahua`lam.
Bertarikh 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Surah al-Rum: 21
[2]
 Lihat
Tafsir fi Zilal al-Quran
, 3/234
[3]
 Surah al-Nisa’: 19
[4]
 Surah al-Talaq: 6
[5]
 Surah al-Nisa’: 19
[6]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/1128
[7]
 Riwayat Ahmad (1661), al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Awsat
 (4598) dan Ibn Hibban (4237)
[8]
 Riwayat Ibn Majah (1853) dan Ahmad (19403). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij al-Musnad
 (19403) menyebut sanad hadith ini sebagai
jayyid.
[9]
 Surah Ali-Imran: 159
[10]
 Lihat
Jami’ al-Bayan ʿan Taʾwil ay al-Qurʾan
, 4/150
[11]
 Surah al-Furqan: 74


#2530: Berdoa Bukan dalam Bahasa Arab dalam Solat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Saya tahu bahawa bacaan dalam solat mesti dalam bahasa Arab. Akan tetapi bolehkah seseorang itu berdoa dalam solat dengan selain bahasa Arab, lebih-lebih lagi bagi mereka yang tidak tahu atau tidak mahir bahasa Arab? Sebabnya saya dengar ada yang berpendapat ia dibolehkan. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, pertamanya, tidak dapat dinafikan bahawa para ulama berbeza pendapat dalam hal ini. Dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 bahawa dinukilkan daripada ulama mazhab Hanafi berkenaan berdoa dengan selain bahasa Arab adalah makruh hukumnya kerana Umar R.A melarang daripada bercakap-cakap dengan bahasa orang a‘jam (رَطَانَةِ الأَعَاجِمِ).
Al-Ratanah
 (رَطَانَةِ) seperti dalam kamus bermaksud berbicara dengan bahasa asing. Hal ini kerana berdoa dengan selain bahasa Arab adalah
khilaf aula
 (menyelisihi sesuatu yang lebih utama) dan makruh di sini adalah makruh tanzih. Namun, tidak jauh untuk dikatakan bahawa berdoa dengan bahasa asing (bukan bahasa Arab) adalah makruh tahrim dalam solat dan makruh tanzih di luar solat.
Manakala ulama mazhab Maliki pula berpendapat, berdoa dengan selain bahasa Arab (sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibn ‘Abidin daripada al-Qarafi) adalah diharamkan, dengan alasan bahawa ia mengandungi unsur yang menafikan pengagungan (
ta‘zim
). Al-Laqqani mengikat perkataan al-Qarafi itu dengan bahasa asing yang tidak diketahui maknanya. Berdasarkan kepada alasannya itu, ia adalah sesuatu yang mengandungi unsur yang menafikan keagungan ketuhanan. Adapun jika diketahui maknanya, maka diharuskan untuk menggunakannya secara mutlak, di dalam solat dan di luar solat. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا
Maksudnya
: “
Dan Dia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya.
”
(Surah al-Baqarah: 31)
Begitu juga firman-Nya:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ
Maksudnya
: “
Dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya.
”
(Surah Ibrahim: 4)
Ini juga adalah apa yang turut dijelaskan oleh al-Dusuqi.
Seterusnya, ulama mazhab Syafi‘i membezakan antara doa dalam solat yang
ma’thur
 dan doa dalam solat yang tidak
ma’thur
. Bagi doa yang ma’thur, mereka berselisih pendapat mengenainya kepada tiga pendapat:
Pertama
, dibolehkan bagi orang yang tidak berkemampuan untuk mengucapkannya dengan bahasa selain bahasa Arab. Manakala bagi orang yang berkemampuan menyebutnya dengan bahasa Arab pula tidak dibolehkan untuk mengucapkannya dengan bahasa selain bahasa Arab dan jika dia tetap melakukannya maka solatnya dikira terbatal. Inilah pendapat yang paling sahih dan selari dengan pendapat mazhab Hanbali.
Kedua
, dibolehkan untuk mengucapkannya dengan bahasa selain bahasa Arab bagi orang yang baik bahasa Arabnya dan orang lain.
Ketiga,
 tidak dibolehkan kepada mana-mana orang untuk mengucapkannya dengan bahasa selain bahasa Arab kerana tiadanya keperluan mendesak untuk melakukannya.
Manakala bagi doa dalam yang solat yang tidak
ma’thur
 pula mereka bersepakat bahawa tidak boleh mereka-rekanya dan membacanya dalam solat dengan bahasa selain bahasa Arab tanpa sebarang khilaf dan sesiapa yang melakukannya, maka dikira batal solatnya. Berbeza halnya dengan mereka-reka doa dengan bahasa Arab (yakni doa tidak
ma’thur
), ia adalah diharuskan di sisi ulama mazhab Syafi‘i tanpa sebarang khilaf.
Adapun bacaan zikir-zikir lain seperti tasyahhud awal, selawat ke atas Nabi di dalam tasyahhud, qunut, bacaan tasbih pada rukuk dan sujud, dan takbir
intiqal
 (takbir perpindahan dari satu rukun ke rukun yang lain), mengikut pendapat yang membolehkan berdoa dengan bahasa asing (bukan Arab), maka ia adalah lebih-lebih lagi dibolehkan. Namun, sekiranya tidak, berkenaan keharusannya bagi orang yang tidak berkemampuan (mengucapnya dalam bahasa Arab) ada tiga pendapat: Pendapat yang paling sahih, ia adalah diharuskan. Pendapat kedua, tidak boleh. Pendapat ketiga, diharuskan pada perkara yang dituntut sujud sahwi.
Pengarang
al-Hawi
 menyebutkan, jika seseorang itu tidak mahir berbahasa Arab, dia boleh membaca semua bacaan zikir-zikir dengan bahasa asing (selain Arab). Namun, jika dia mahir berbahasa Arab, dia mesti membaca dengan bahasa Arab. Jika dia tetap menyelisihinya dan mengucapkan zikir tersebut dengan bahasa Parsi, maka apa yang wajib seperti tasyahhud dan salam adalah tidak sah, tetapi apa yang sunat seperti bacaan tasbih dan iftitah adalah memadai (dikira sah), meskipun ia adalah buruk (dengan menggunakan bahasa lain). (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 11/172-173;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/299-301).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa jika seseorang itu boleh berbahasa Arab atau mampu untuk menghafal doa-doa pendek dalam bahasa Arab (sekalipun dia tidak mampu bertutur dalam bahasa Arab), maka tidak dibolehkan baginya untuk berdoa dengan selain bahasa Arab di dalam solatnya. Namun, jika seseorang itu tidak mampu bertutur dalam bahasa Arab mahupun menghafal mana-mana doa dalam bahasa Arab sekalipun doa pendek, maka dibolehkan baginya untuk berdoa dengan bahasanya (selain bahasa Arab) sebagaimana pendapat dalam mazhab Syafi‘i.
Meskipun begitu, meninggalkan perbuatan berdoa dengan selain bahasa Arab dalam solat sekalipun bagi mereka yang tidak berkemampuan adalah lebih baik. Jika tidak mengetahui bahasa Arab, cukuplah sekadar berdoa di dalam bahasa yang difahami di dalam hati, di samping ia menjadi suatu galakkan ke atasnya untuk tetap berusaha untuk menghafal doa-doa pendek dan mempelajari bahasa Arab. Apatah lagi, diketahui bahawa para sahabat yang bukan Arab seperti Salman al-Farisi, sendiri tidak solat dalam bahasa beliau yakni Parsi, sebaliknya beliau belajar dan beribadah menggunakan bahasa Arab.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H