#1300: Memburu Haiwan dengan Senapang

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah halal haiwan yang diburu dengan menggunakan senapang? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, alat-alat yang digunakan untuk memburu ada dua jenis:
Pertama:
 Semua alat yang boleh melukakan, seperti anak panah, pedang dan lembing sebagaimana ditunjukkan dalam ayat al-Quran al-Karim:
تَنَالُهُۥٓ أَيۡدِيكُمۡ وَرِمَاحُكُمۡ
Maksudnya
: “Yang mudah ditangkap oleh tangan kamu dan (mudah terkena) tikaman lembing-lembing kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 94)
Kedua:
 Binatang yang boleh melukakan, yang boleh dilatih dan mengikut arahan tuannya seperti anjing pemburu. Firman Allah SWT:
قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۙ وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ
Maksudnya:
 “Katakanlah: ‘Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang lazat-lazat serta baik, dan (buruan yang ditangkap oleh) binatang-binatang pemburu yang telah kamu ajar (untuk berburu) mengikut cara pelatih-pelatih binatang pemburu. Kamu mengajar serta melatihnya (adab peraturan berburu) sebagaimana yang telah diajarkan Allah SWT kepada kamu.’”
(Surah al-Ma’idah: 4)
Seterusnya, berbalik kepada soalan yang diajukan, memburu dengan menggunakan alat-alat atau senjata termasuklah senapang bagi menghalalkan haiwan yang diburu mempunyai dua syarat:
Pertama,
 pemburu mestilah menyebut nama Allah SWT pada alat tersebut ketika menggunakannya atau memukul dengannya bertepatan dengan ajaran Nabi SAW berdasarkan hadith-hadith. Di antaranya riwayat daripada Abu Tha‘labah al-Khusyani, katanya: Aku bertanya:
يَا نَبِيَّ اللَّهِ، إِنَّا بِأَرْضِ قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، أَفَنَأْكُلُ فِي آنِيَتِهِمْ؟ وَبِأَرْضِ صَيْدٍ، أَصِيدُ بِقَوْسِي، وَبِكَلْبِي الَّذِي لَيْسَ بِمُعَلَّمٍ وَبِكَلْبِي المُعَلَّمِ، فَمَا يَصْلُحُ لِي؟ قَالَ: أَمَّا مَا ذَكَرْتَ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، فَإِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا فَلاَ تَأْكُلُوا فِيهَا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَاغْسِلُوهَا وَكُلُوا فِيهَا. وَمَا صِدْتَ بِقَوْسِكَ فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ. وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ المــُعَلَّمِ، فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ، وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ غَيْرِ مُعَلَّمٍ فَأَدْرَكْتَ ذَكَاتَهُ فَكُلْ
Maksudnya
: “
Wahai Nabi Allah, sesungguhnya kami berada di negeri Ahli Kitab, maka bolehkah kami makan menggunakan bekas-bekas mereka? (Kami juga berada) di negeri (yang ada banyak) binatang buruan. Aku berburu menggunakan busurku, anjingku yang tidak terlatih dan anjingku yang terlatih, maka apakah yang boleh untukku (dibenarkan untuk makan)? Baginda SAW bersabda: ‘Adapun apa yang kamu sebutkan berkenaan dengan Ahli Kitab, sekiranya kamu mempunyai (bekas-bekas) selain daripadanya, maka janganlah kamu makan menggunakannya. Sekiranya kamu tidak mempunyai (bekas-bekas lain), maka cucilah ia dan makanlah menggunakan bekas-bekas tersebut.
Apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan busur dan kamu telah menyebut nama Allah, maka makanlah.
 Apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan anjingmu yang terlatih dan kamu telah sebutkan nama Allah, maka makanlah. Dan apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan anjing kamu yang tidak terlatih serta kamu sempat menyembelihnya (haiwan buruan tersebut), maka makanlah.’
”
Riwayat al-Bukhari (5478)
Hadith di atas dapat difahami bahawa haiwan buruan yang terkena anak panah yang dilempar dengan bantuan busur dan disebutkan nama Allah ketika hendak melempar anak panah tersebut adalah halal untuk dimakan. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 6/ 2645).
Ini juga jelas dapat dilihat melalui hadith ‘Adi bin Hatim R.A yang bertanya kepada Nabi SAW:
أُرْسِلُ كَلْبِي فَأَجِدُ مَعَهُ كَلْبًا آخَرَ؟ قَالَ: لاَ تَأْكُلْ، فَإِنَّكَ إِنَّمَا سَمَّيْتَ عَلَى كَلْبِكَ وَلَمْ تُسَمِّ عَلَى آخَرَ
Maksudnya:
 “
Aku telah melepaskan anjingku dan (kemudiannya) aku mendapati ada anjing lain bersamanya? Baginda bersabda: ‘Janganlah kamu makan kerana sesungguhnya engkau telah menyebut (nama Allah) untuk anjingmu sahaja dan engkau tidak menyebut (nama Allah) untuk anjing yang lain.’
”
Riwayat al-Bukhari (5476)
Oleh itu, termasuklah juga alat-alat pemburuan yang lain seperti lembing dan seumpamanya, wajib disebut nama Allah SWT sebelum melemparkannya atau melepaskannya.
Kedua,
 senjata itu mestilah tertusuk ke dalam badan binatang buruan tersebut lalu mati dengan sebab ketajaman dan tikaman alat tersebut bukan kerana beratnya. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada riwayat ‘Adi bin Hatim R.A, katanya: Aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang (hukum memburu dengan menggunakan)
al-Mi‘radh
. Lalu Baginda bersabda:
إِذَا أَصَبْتَ بِحَدِّهِ فَكُلْ، فَإِذَا أَصَابَ بِعَرْضِهِ فَقَتَلَ فَإِنَّهُ وَقِيذٌ فَلاَ تَأْكُلْ
Maksudnya
: “
Sekiranya kamu memperolehi (binatang buruan tersebut) dengan bahagiannya yang tajam (yakni yang terkena pada haiwan itu), maka makanlah ia. Tetapi sekiranya ia mengenai haiwan buruan itu dengan sisinya (yang tumpul) lalu membunuhnya, maka sesungguhnya ia ialah waqiz.
 Oleh itu, janganlah kamu makan
.”
Riwayat al-Bukhari (5476)
Al-Qastalani menyebutkan, hadith ini menjelaskan mengenai hukum berburu dengan alat yang dipanggil
mi‘radh
 iaitu kayu yang bahagian atasnya seperti sampak
 yang mana para penunggang kuda akan melemparnya ke arah binatang buruan. Boleh jadi besi itu akan mengenai haiwan tersebut lalu membunuhnya dan menumpahkan darahnya. Oleh itu, harus untuk memakan haiwan itu sebagaimana (ia terkena) pedang dan tombak. Namun, boleh jadi juga kayu yang akan mengenainya, lalu menghempapnya (dan ia mati disebabkan oleh perkara tersebut).
Maka Rasulullah SAW bersabda, jika kamu memperolehi binatang buruan itu dengan bahagian
mi‘radh
 yang tajam, maka makanlah ia kerana sesungguhnya ia adalah sembelihannya. Namun, jika
mi‘radh
 itu mengenai binatang pada bahagian sisinya iaitu selain bahagian bucunya yang tajam, lalu ia terbunuh (dengan sebab tersebut), maka ia adalah
waqiz
 kerana ia semakna dengan kayu yang berat atau batu. Oleh sebab itu, binatang tersebut tidak boleh dimakan kerana ia sudah dikira sebagai bangkai. (Lihat
Irsyad al-Sari
, 8/257).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya, ketika menjelaskan berkenaan hadith ‘Adi bin Hatim di atas menyebutkan, hadith ini jelas menunjukkan bahawa, yang dikira ialah apabila alat itu boleh menembusi badan, meskipun matinya dengan sebab alat yang berat, tetapi dapat menembusi. Dengan itu, bolehlah dihukumkan bahawa binatang buruan yang ditembak dengan senapang, pistol dan seumpamanya adalah halal. Ini kerana, ia boleh menembusi jasad binatang buruan dengan lebih hebat berbanding panah, tombak dan pedang.
Adapun hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad yang menyatakan:
لاَ تَأْكُلْ بِالبُنْدُقَةِ إِلاَّ مَا ذَكَّيتَ
Maksudnya:
“Janganlah kamu makan binatang buruan yang ditembak mati kecuali kamu sempat menyembelihnya.”
Riwayat Ahmad (19392)
Begitu juga hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari daripada pendapat Ibn Umar R.Anhuma berkenaan haiwan yang  mati disebabkan oleh
bunduqah
 (peluru) bahawasanya ia adalah
mauquzah
(binatang yang dipukul). Justeru, maksud
bunduqah
di sini ialah pelurunya dibuat daripada tanah yang kering. Kemudian ditembak binatang itu dengannya. Oleh itu, ia adalah sesuatu yang lain (langsung tidak sama) dengan peluru yang dikenali sekarang. (Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 66).
Dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan bahawa perkataan
bunduq
 (الْبُنْدُقُ) terdapat banyak makna. Ada di antara maknanya merujuk kepada sesuatu yang dimakan. Ada juga di antara maknanya merujuk kepada apa yang dibuat daripada tanah liat dalam bentuk bulat atau peluru yang digunakan untuk memburu. Kata tunggalnya disebut sebagai
bunduqah
 (بُنْدُقَةٌ), manakala kata jamaknya pula dipanggil
banadiq
 (بَنَادِقُ).  Makna yang dikehendaki di sini ialah apa yang dilemparkan untuk memburu.
Adapun apa yang diperbuat daripada tanah liat, maka para fuqaha’ telah bersepakat bahawa haiwan yang dibunuh dengan peluru tanah liat yang berat adalah tidak halal untuk memakannya kerana ia dibunuh dengan sebab beratnya dan bukan dengan sebab ketajamannya.
Ibn ‘Abidin menukilkan daripada Qadhi Khan yang menyatakan, tidak halal haiwan buruan yang diburu dengan
bunduqah
 (peluru), batu,
mi‘radh
, tongkat dan seumpamanya, sekalipun ia melukakan kerana ia tidak menusuk melainkan sesuatu daripada alat tersebut telah ditajamkan dan dipanjangkan seperti anak panah, serta ia boleh untuk dilemparkan, maka jika demikianlah keadaannya dan ia menusuk dengan sebab ketajamannya, haiwan itu adalah halal untuk dimakan. Selain itu, luka yang terjadi pada bahagian batin haiwan (dalamnya) dan tidak menusuk pada bahagian zahirnya (luarnya yang kelihatan) adalah tidak halal kerana tidak tercapai dengannya maksud ‘menumpahkan darah’. Sesuatu yang berat daripada jenis besi dan selain besi adalah sama, jika ia menusuk (menumpahkan darah), maka halal haiwan buruan tersebut. Sekiranya tidak menusuk, maka tidak halal untuk memakannya. Seterusnya ulama mazhab Maliki berpendapat, tidak halal haiwan buruan yang diburu dengan peluru yang diperbuat daripada tanah liat kerana ia tidak melukakan, sebaliknya hanya meremukkan dan memecahkan.
Selain itu, Imam al-Nawawi dalam
al-Minhaj
 ada menyebutkan, jika seseorang membunuh haiwan buruan dengan benda berat atau dengan sebab beratnya sesuatu yang tajam seperti peluru dan cemeti, maka hukumnya adalah haram — yakni untuk memakannya. Manakala al-Bujairimi pula menyatakan, Ibn ‘Abd al-Salam telah mengeluarkan fatwa melarang (haram) melontar dengan peluru dan inilah pendapat yang telah dijelaskannya dalam
al-Zakha’ir
. Akan tetapi Imam al-Nawawi mengeluarkan fatwa menyatakan keharusan untuk melontar dengan peluru. Sebahagian mereka mengikatnya dengan haiwan yang kebiasaannya tidak terus mati apabila terkenanya seperti angsa, namun sekiranya ia mudah mati seperti burung ‘usfur, maka ia adalah haram. Sekiranya peluru mengenainya, lalu ia terbunuh disebabkan oleh kekuatannya atau leher haiwan itu terpotong, maka hukumnya adalah haram (untuk dimakan). Perincian ini adalah pendapat yang muktamad.
Kenyataan seumpamanya juga ada disebutkan oleh al-Khatib al-Syirbini, di mana beliau menyebutkan, sekiranya haiwan itu kebiasaannya mati disebabkan olehnya seperti burung ‘usfur dan haiwan liar yang kecil, maka haram menggunakannya sebagaimana disebutkan oleh Imam al-Nawawi dalam
Syarh Muslim
. Sekiranya ada kemungkinan ia berlaku begitu atau begini (yakni boleh jadi ia mati ataupun tidak mati), maka adanya kemungkinan tersebut mewajarkannya untuk diharamkan.
Seterusnya, dalam
Kassyaf al-Qina‘
 dinyatakan bahawa haiwan buruan itu mesti dilukakan (ditusuk) dengan benda tajam. Sekiranya haiwan itu mati dengan sebab beratnya (alat yang digunakan), maka ia tidak boleh untuk dimakan seperti (menggunakan) jaring, jerat,
bunduqah
 (peluru), tongkat dan batu yang tidak tajam. Al-Buhuti menambah, sekalipun ia meretakkannya (mematahkannya), atau membakarnya, atau terputus halkum
 dan
mari’nya
.
Kesemua perbahasan ini berkisar mengenai peluru yang diperbuat daripada tanah liat atau yang diperbuat tanpa menggunakan bahan api. Adapun peluru yang diperbuat daripada besi dan dilepaskan dengan menggunakan bahan api (tembakan), maka para fuqaha berbeza pendapat mengenai hukumnya. Ulama mazhab Hanafi dan mazhab Syafi‘i menjelaskan bahawa ia adalah diharamkan.
Ibn ‘Abidin menyebutkan, tidak tersembunyi lagi bahawa luka yang terhasil kerana peluru adalah disebabkan oleh pembakaran dan beratnya yang didorong melalui tembakan yang dilepaskan. Apatah lagi, ia tidak mempunyai ketajaman. Inilah juga pendapat yang difatwakan oleh Ibn Nujaim. Manakala al-Zaila‘i pula berpendapat, haiwan buruan itu mesti dilukakan (ditusuk) dan peluru tidak melukakan (menusuk kerana ketajamannya).
Kemudian, al-Bujairimi berpendapat, peluru yang diperbuat daripada besi dan dilepaskan dengan menggunakan bahan api (tembakan) adalah diharamkan secara mutlak, selagi mana penembak itu tidak mahir dan mengambil masa yang lama untuk mensasarkan ke arah sayapnya, barulah mengenainya. Manakala al-Qalyubi pula berpendapat, memburu dengan menggunakan peluru pada haiwan yang mudah mati disebabkan olehnya seperti burung ‘usfur adalah diharamkan, tidak kira memburu dengan menggunakan peluru yang dilepaskan dengan bahan api (tembakan) ataupun tidak.
Walau bagaimanapun, al-Dardir daripada ulama mazhab Maliki menjelaskan keharusan menggunakannya, di mana beliau menyebutkan, haiwan yang dibunuh dengan menggunakan tembakan peluru adalah halal untuk dimakan kerana tembakan peluru adalah lebih kuat daripada senjata lain, dan sebahagian daripada mereka berpegang dengan pendapat ini. Kemudian al-Dusuqi memperincikannya lagi dengan menyebutkan, memburu haiwan dengan menggunakan tembakan peluru tidak dijumpai perbahasan mengenainya dalam nas atau teks ulama terdahulu disebabkan oleh barunya muncul seiring dengan kemunculan mesiu
 (
gunpowder
) pada pertengahan kurun ke-8.
Selanjutnya, ulama terkemudian juga berselisih pendapat mengenai hukumnya. Ada dalam kalangan mereka yang berpendapat, ia tidak dibenarkan kerana mengqiaskannya dengan peluru yang diperbuat daripada tanah liat. Ada juga dalam kalangan mereka yang mengharuskan penggunaannya disebabkan ia mengalirkan darah dan mempercepatkan kematian yang mana sembelihan disyariatkan kerananya. Manakala mengqiaskannya dengan peluru tanah liat adalah tidak tepat disebabkan adanya perbezaan antara keduanya iaitu terdapatnya tusukan dan kekuatan (ketajaman) pada peluru (yang diperbuat daripada besi dan ditembak dengan bahan api) secara pasti, berbeza sama sekali dengan peluru tanah liat yang tidak ada perkara tersebut (tusukan dan ketajaman) sebaliknya ia meremukkan dan memecahkan (dengan kekuatan beratnya). (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 28/135-136)
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa haiwan yang diburu dengan menggunakan senapang atau alat senjata moden seumpamanya adalah halal untuk dimakan.
Apatah lagi tembakan peluru moden yang menembusi jasad binatang buruan adalah lebih hebat berbanding tusukan panah, tombak dan pedang.
Di samping itu, kehalalan haiwan buruan itu juga terikat dengan syarat peluru yang digunakan mesti menembusi jasad haiwan tersebut dan mengalirkan darahnya serta mati disebabkan oleh ketajamannya. Begitu juga sebelum menembak haiwan buruan bagi menghalalkannya, penembak hendaklah menyebut nama Allah SWT ketika menembak atau menggunakannya. Jika cukup kedua-dua syarat ini, maka haiwan itu halal untuk dimakan.
Namun, sekiranya peluru yang digunakan bukan jenis tajam yang menembusi jasad haiwan, sebaliknya ia hanya meledak dan membunuh haiwan melalui hentaman daripadanya, maka sekiranya haiwan itu mati disebabkan oleh peluru tersebut, ia adalah haram untuk dimakan dan dihukumkan sebagai bangkai. Sekiranya ia masih lagi mempunyai nyawa (
hayah mustaqirrah
),
 maka pemburu hendaklah segera menyembelih binatang buruan tersebut seperti biasa iaitu pada bahagian leher.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:14 April 2023 bersamaan 23 Ramadhan 1444H


#1301: Prosedur Membuat Lesung Pipit Palsu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bolehkah seseorang itu membuat lesung pipit palsu dan adakah ia termasuk dalam pembedahan kosmetik yang dibenarkan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Lesung pipit
Lekuk kecil di pipi adalah kesan daripada kecacatan genetik pada otot wajah
Zygomaticus Major
 di mana ia terbelah kepada dua bahagian ketika masih dalam janin lagi. Akibat pembelahan secara semula jadi pada otot wajah itu, proses ini membuatkan ia lebih pendek berbanding normal sekali gus menyebabkan muncul sesuatu yang mungkin lebih popular dengan istilah lesung pipit.
[1]
Lesung pipit (lekukan pada pipi) lazimnya berlaku dalam keluarga, dan sifat ini diandaikan diwarisi. Lesung pipit biasanya dianggap sebagai sifat genetik yang dominan, yang bermaksud bahawa satu salinan gen yang diubah dalam setiap sel adalah mencukupi untuk menyebabkan lesung pipit. Walau bagaimanapun, sesetengah penyelidik mengatakan bahawa tidak ada bukti bahawa lesung pipit diwarisi. Sedikit penyelidikan telah dilakukan untuk meneroka genetik lesung pipit dan tidak diketahui gen atau gen yang mungkin terlibat.
Lesung pipit adalah anomali otot yang menyebabkan lekuk di pipi, terutamanya apabila individu itu tersenyum. Sesetengah orang mempunyai lesung pipit di kedua-dua pipi, sesetengah yang lain pula hanya di sebelah pipi. Bayi berkemungkinan mempunyai lesung pipit yang disebabkan oleh lemak bayi di pipi mereka. Apabila mereka kehilangan lemak bayi tersebut apabila mereka semakin tua, lesung pipit mereka hilang. Kanak-kanak lain tidak mempunyainya semasa lahir tetapi mungkin membentuknya pada zaman kanak-kanak. Pada sesetengah orang, lesung pipit hanya bertahan sehingga mereka mencapai usia remaja atau awal-awal usia dewasa, manakala pada sesetengah orang lain ia mungkin akan kekal seumur hidup.
[2]
Pembedahan Penciptaan Lesung Pipit
Menurut James M. Pearson, pembedahan penciptaan lesung pipit, atau
dimpleplasty
, dilakukan dalam persekitaran pejabat hanya dengan menggunakan bius lokal dan mengambil masa kira-kira 30 minit untuk dilakukan. Prosedur lesung pipit melibatkan pembentukan lekatan antara kulit dan otot pipi. Apabila otot mengecut semasa tersenyum, lekukan berlaku pada kulit di atasnya. Setelah sembuh, tisu parut secara kekal menyambung kulit dan otot di bawahnya dan mencipta lekukan apabila otot bergerak, satu proses yang sama tetapi tidak betul-betul sama dengan mekanisme normal pembentukan lesung pipit semula jadi.
[3]
Dr. Sanjay Saraf pula menyebutkan, pembedahan untuk membuat lesung pipit adalah prosedur pesakit luar (tanpa perlu diwadkan) yang mudah dan dilakukan hanya dengan bius lokal. Lesung pipit dibentuk dengan bantuan instrumen biopsi tebuk melalui pendekatan intraoral di mana teras bulat yang terdiri daripada mukosa, lemak submukosa, dan otot pipi dibuang (melalui tebukan) meninggalkan lapisan kulit. Ini mewujudkan kecacatan berbentuk silinder cetek di bawah lapisan kulit. Jahitan kemudian dilakukan melalui otot pipi pada satu belah kulit dimana kecacatan itu terhasil, kemudian melalui lapisan dermis kulit dan akhirnya melalui otot pipi di sebelah satu lagi kecacatan tersebut. Simpulan jahitan itu kemudiannya diikat dan ini membentuk lesung pipit pada permukaan kulit.
Biasanya, pembedahan lesung pipit adalah prosedur yang sangat selamat, tetapi seperti mana-mana prosedur pembedahan lain, beberapa risiko tetap wujud. Risiko pendarahan semasa atau selepas pembentukan lesung pipit agak rendah. Jangkitan sangat jarang berlaku dan risiko ini diminimumkan dengan penjagaan kebersihan mulut dan pengambilan antibiotik yang betul. Risiko kecederaan pada jaringan saraf bukal muka adalah sangat jarang berlaku. Walau bagaimanapun, kenalpasti awal dan pengurusan komplikasi adalah penting untuk mengelakkan hasil estetik yang tidak cantik akibat daripada prosedur tersebut.
[4]
Risiko atau kesan yang mungkin berlaku selepas prosedur
dimpleplasty
. Di antaranya:
[5]
Penampilan lesung pipit cacat.
Infeksi kuman di tempat pembedahan.
Bengkak di sekitar kawasan pipi.
Nanah di sekitar kawasan pipi.
Kecederaan atau pendarahan tanpa henti.
Kesukaran membuka serta menutup mulut.
Kewujudan parut yang kekal.
Kerosakan sistem saraf muka.
Peningkatan risiko kanser kulit.
Hukum prosedur
dimpleplasty
Pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373)
Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan bahawa hukum haram itu ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107).
Selain daripada itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini juga ada menyebutkan, difahami daripada lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” bahawa ia adalah perbuatan tercela jika mereka melakukan perbuatan tersebut untuk tujuan kecantikan. Namun, jika adanya keperluan bagi perkara tersebut seperti untuk rawatan, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/372).
Di samping itu, Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73).
Dr. Soleh al-Fauzan dalam bukunya yang berkaitan pembedahan kecantikan ada membawakan satu
dhawabit
umum bagi pengubahan yang diharamkan iaitu:
إِحْدَاثُ تَغْيِيرِ دَائِمٍ فِي خِلْقَةٍ مَعْهُودَةٍ
Maksudnya:
 “
Mengadakan sesuatu yang baru dengan cara membuat pengubahan yang kekal pada kejadian yang asal
.”
Pengubahan tersebut boleh jadi dengan cara menambah seperti suntikan kecantikan, menanam atau seumpamanya, ataupun dengan menghilangkan sebahagian tisu badan seperti menyedut lemak, ataupun dengan mengubah rupa bentuk sebahagian anggota, sama ada dengan membesarkannya, mengecilkannya atau mengetatkannya.
Manakala lafaz “دَائِم” di sini pula merujuk kepada kesannya itu kekal dalam suatu tempoh yang lama seperti berbulan-bulan atau bertahun-tahun, dan tidak semestinya kekal sepanjang hayatnya. Justeru, pengikat ini mengeluarkan pengubahan yang bertempoh (التغيير المؤقت) yang mana kesannya itu tidak kekal lebih daripada beberapa hari.
Kemudian, lafaz “خِلْقَة مَعْهُودَة” pula merujuk kepada kejadian yang asal atau normal mengikut
sunnah kauniyyah
. Misalnya, orang yang sudah lanjut usianya akan mempunyai kedutan pada wajah mereka. Manakala orang yang masih muda pula, kedutan yang terdapat pada wajahnya dengan rupa yang hodoh dikira sebagai kejadian yang tidak normal.  Pengikat “خِلْقَة مَعْهُودَة” meliputi perubahan atas beberapa sebab:
Mengubah kejadian yang asal demi kecantikan tambahan semata-mata seperti tatu, mencabut bulu-bulu wajah dan merenggangkan gigi serta apa-apa pembedahan kosmetik yang disandarkan kepadanya yang dilakukan pada kejadian yang asal mengikut uruf kebanyakan manusia.
Mengubahnya untuk tujuan menyeksa seperti membutakan mata, memotong telinga dan seumpamanya.
Mengubahnya untuk tujuan penyamaran dan melarikan diri daripada pihak berkuasa keselamatan.
Justeru, terkeluar daripada pengikat ini mengubah kejadian yang tidak normal seperti rawatan bagi penyakit, kecederaan, kehodohan dan keaiban yang asal atau keaiban yang mendatang yang menyebabkan kemudaratan pada anggota fizikal atau jiwa. Begitu juga tidak termasuk di dalamnya, pengubahan yang diizinkan oleh syarak seperti khitan dan menjatuhan hukuman syariah. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 74-75).
Kesimpulannya
Justeru, berbalik kepada persoalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa prosedur penciptaan lesung pipit, atau
dimpleplasty
 adalah haram

dan tidak termasuk dalam pembedahan kosmetik yang dibenarkan syarak.
 Hal ini kerana jelas ia termasuk dalam bentuk pengubahan yang dilarang oleh syarak. Apatah lagi tujuan prosedur itu adalah semata-mata untuk kecantikan tambahan dan bukannya kerana rawatan ataupun keperluan mendesak. Selain itu, ia juga terdedah kepada risiko atau implikasi bahaya selepas prosedur, sedangkan pada asalnya ia bukanlah suatu keperluan pun untuk melakukannya.
Ini juga selari dengan keputusan yang dikeluarkan oleh Majlis Majma‘ al-Fiqh al-Islami al-Duwali dalam persidangan mereka yang ke-18, di Putrajaya, Malaysia, dari 24-29 Jamadil Akhir 1428 Hijrah, bersamaan dengan 9-14 Julai 2007 khususnya berkaitan tajuk: “
Al-Jirahah al-Tajmiliyyah wa Ahkamuha
 (Pembedahan Kosmetik dan hukum-hukumnya).” Di antara keputusan tersebut adalah tidak boleh melakukan pembedahan kosmetik yang tidak termasuk dalam rawatan perubatan dan bertujuan untuk mengubah kejadian yang asal (normal) kerana menurut hawa nafsu dan keinginan meniru orang lain seperti pembedahan mengubah bentuk muka supaya kelihatan dengan penampilan tertentu, atau bertujuan menipu dan menyelewengkan keadilan, mengubah bentuk hidung, membesarkan atau mengecilkan bibir, mengubah bentuk mata dan membesarkan tulang pipi.
[6]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat
https://hellodoktor.com/kesihatan/pembedahan/lesung-pipit-cacat/
. Diakses pada 13 April 2023.
[2]
 Lihat
https://medlineplus.gov/genetics/understanding/traits/dimples/
. Diakses pada 13 April 2023.
[3]
 Lihat
http://pearsonmd.com/dimple-procedure.htm#:~:text=Dimple%20creation%20or%20dimpleplasty%20is,add%20character%20to%20their%20faces
. Diakses pada 13 April 2023.
[4]
 Lihat
https://www.researchgate.net/publication/232923524_Complication_of_dimple_creation/fulltext/57ebd43008ae93b7fa9570da/Complication-of-dimple-creation.pdf
. Diakses pada 13 April 2023.
[5]
 Lihat
https://hellodoktor.com/kesihatan/pembedahan/lesung-pipit-cacat/
. Diakses pada 13 April 2023.
[6]
 Lihat
https://iifa-aifi.org/ar/2283.html
. Diakses pada 13 April 2023.
Bertarikh:14 April 2023 bersamaan 23 Ramadhan 1444H


#1302: Memakan Monyet

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Sebenarnya, apakah hukum makan monyet? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:

“Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
(Surah al-Baqarah: 168)
Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan haiwan-haiwan yang telah dihalalkan untuk mereka mengambilnya (yakni makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, jual beli yang diharamkan atau perkara-perkara yang seumpamanya.  Manakala lafaz ‘
tayyiban
’ pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk (yakni kotor dan jijik) seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80).
Definisi monyet
Monyet adalah satu daripada banyak jenis mamalia kecil, cergas dan antara haiwan yang paling cerdik. Ahli sains mengelaskan monyet bersama manusia, beruk, lemur, dan kongkang dalam order Primat, iaitu order yang tertinggi. Kecerdikan monyet membolehkannya menyesuaikan diri dengan pelbagai persekitaran. Oleh sebab persamaan antara monyet dengan manusia, ahli sains menggunakan monyet dalam penyelidikan tentang kelakuan dan penyakit manusia, Misalnya, bahan darah yang dikenali sebagai
faktor Rh
 ditemui dalam eksperimen menggunakan monyet Rhesus.
Terdapat lebih kurang 200 spesies monyet. Kebanyakannya hidup di kawasan tropika di Amerika Tengah, Amerika Selatan, Afrika dan Asia. Kebanyakan spesies tinggal di hutan dan menghabiskan seluruh hidupnya di atas pokok. Sesetengah spesies di Afrika dan Asia tinggal di
savana
 (padang rumput dengan pokok berselerakan) dan menghabiskan sebahagian besar daripada hidupnya di atas tanah. Tetapi, monyet ini pun tidur di atas pokok atau cerunan untuk mendapat perlindungan pada malam hari. Semua monyet tinggal bersama dalam pelbagai kumpulan. Monyet berbeza-beza saiznya. Spesies yang paling kecil, marmoset pigmi, panjangnya hanya 15 sentimeter, tidak termasuk ekornya. Satu daripada spesies yang terbesar, mandril, boleh membesar sepanjang 80 sentimeter, tidak termasuk ekornya.
Aktiviti manusia telah banyak mengurangkan bilangan monyet di seluruh dunia. Sesetengah orang memburu monyet untuk makanan. Yang lain menangkapnya untuk dijadikan haiwan kesayangan. Pemugaran tanah untuk pembangunan pertanian, perumahan, dan perindustrian telah mengurangkan kawasan tempat tinggal monyet. Sebilangan spesies monyet diancam kepupusan.
Makanan.
 Kebanyakan jenis monyet memakan hampir apa sahaja yang dijumpainya. Makanannya termasuk burung, dan telur burung, bunga, katak, buah, rumput, serangga, daun, cicak, kekacang, dan akar. Babun boleh menangkap dan memakan haiwan seperti antelop yang baru lahir. Daun adalah kira-kira 40 peratus daripada makanan yang dimakan oleh langur berbelang dan lebih 80 peratus daripada makanan monyet kolobus hitam dan putih. Semua monyet pemakan daun mempunyai gusi yang tajam pada sisi belakang untuk mencarikkan daun. la juga mempunyai kelenjar air liur yang besar dan perut yang besar, yang terbahagi kepada beberapa petak. Struktur terkhusus demikian membantu monyet pemakan daun menghadam makanan yang kasar. Tidak seperti monyet-monyet lain Dunia Lama, monyet pemakan daun tidak mempunyai kantung pipi. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, terj. DBP, 14/339-342).
Dalam bahasa Arab, monyet dipanggil sebagai
al-Qird
 (القِرْدُ). Menurut al-Damiri, ia adalah haiwan yang sememangnya dikenali orang ramai. Nama julukannya (
kunyah
) ialah Abu Khalid, Abu Khubaib, Abu Khalaf, Abu Zannah dan Abu Qissyah. Perkataan jamaknya ialah
qurud
 (قُرُودٌ) dan boleh juga sebagai
qiradah
 (قِرَدَة). Manakala monyet betina pula dipanggil sebagai
qirdah
 (قِرْدَةٌ) dan jamaknya ialah
qiradun
 (قِرَدٌ). Ia ialah haiwan yang hodoh, lucu, cerdik, cepat faham, dan boleh mempelajari suatu bidang (profesion). Dihikayatkan bahawa penguasa Nubah telah menghadiahkan kepada al-Mutawakkil seekor monyet tukang jahit dan seekor lagi monyet tukang emas dan perak. Selain itu, penduduk Yaman juga ada mengajarkan monyet-monyet bagi memenuhi keperluan-keperluan mereka, sehinggakan penjual daging dan pemilik kedai mengajarkan kepada monyet bagi menjaga kedai sehingga pemiliknya kembali. Begitu juga ada monyet diajar untuk mencuri lalu ia mencuri. Selain itu, monyet betina boleh melahirkan anak dalam satu perut sebanyak sepuluh atau dua belas ekor. Monyet jantan juga sangat cemburu kepada monyet betina (pasangannya).
Haiwan ini menyerupai manusia dalam kebanyakan keadaannya. Sesungguhnya ia ketawa, bersedih, duduk di atas punggungnya sambil menegakkan kaki dan pahanya, bercerita, memegang sesuatu dengan tangannya, mempunyai jari-jari yang terpisah menjadi hujung-hujung jari dan kuku, boleh diajar dan dilatih, jinak dengan manusia, berjalan dengan menggunakan empat kaki kebiasaannya, boleh juga berjalan dengan menggunakan dua kaki dalam jangka masa yang singkat, bahagian bawah matanya mempunyai silia dan perkara tersebut tidak terdapat pada mana-mana haiwan lain selainnya. Ia seperti manusia.  Hal ini kerana jika ia terjatuh ke dalam air, ia akan lemas seperti mana manusia bagi yang tidak pandai berenang. Ia juga memilih pasangannya melalui perkahwinan dan cemburu dengan monyet betina (pasangannya). Kedua-dua perkara ini termasuk dalam kemuliaan manusia. Di samping itu, jika nafsunya semakin bertambah (membuak-buak), ia akan beronani, dan begitu juga monyet betina mengandungkan anaknya sebagaimana wanita mengandung. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 3/475-476).
Hukum makan monyet
Pada asasnya, mengenai hukum memakannya, para ulama telah berselisih pendapat kepada dua pendapat. Hal ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Damiri bahawa memakan monyet adalah haram di sisi kami (mazhab Syafi‘i). Ini juga merupakan pendapat ‘Ikrimah, ‘Ata’, Mujahid, al-Hasan, dan Ibn Habib dalam kalangan ulama mazhab Maliki. Manakala Imam Malik dan jumhur ashabnya pula berpendapat, ia tidak haram.
Kemudian, al-Damiri menukilkan pendapat Ibn ‘Abd al-Barr yang menyebutkan, tidak diketahui dalam kalangan ulama kaum Muslimin khilaf berkenaan monyet bahawa ia tidak dimakan, begitu juga tidak boleh menjualnya kerana ia termasuk dalam haiwan yang tidak ada manfaat. Aku tidak mengetahui seorangpun dalam kalangan ulama yang memberi kelonggaran (
rukhsah
) untuk memakannya. Anjing, gajah dan haiwan yang bertaring kesemuanya menurutku adalah sama sepertinya. Hujah hanyalah pada sabda Rasulullah SAW dan bukannya pada perkataan orang lain. Apa yang membuatkan monyet dan haiwan seumpamanya diharamkan kerana ia mengharamkan dirinya sendiri dengan menahan sifat semulajadinya dan jiwa manusia menjauhkan diri daripadanya. Begitu juga tidak dilaporkan kepada kami bahawa bangsa Arab mahupun orang-orang lain memakannya.
Diriwayatkan daripada al-Sya‘bi, katanya:
إِنَّ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَن لَحْمِ القِرْدِ  لِأَنَّهُ سَبُعٌ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Nabi SAW melarang daripada (memakan) daging monyet kerana ia adalah binatang buas
.”
Jadi, ia termasuk dalam keumuman hadith (yang melarang daripada memakan binatang buas). (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, Cet. Dar al-Basya’ir, 3/484-485).
Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Tha‘labah bahawa:
نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَكْلِ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السَّبُعِ
Maksudnya:
 “Nabi SAW melarang daripada memakan setiap binatang buas yang bertaring.”
Riwayat Muslim (1932)
Selain itu, Ibn Qudamah turut menyebutkan, tidak halal makan kera. Begitu juga Ibn Umar, ‘Ata’, Mujahid, Makhul dan al-Hasan berpendapat ia adalah makruh (yakni makruh tahrim) dan mereka tidak membenarkan untuk menjualnya. Kemudian, Ibn Qudamah menukilkan kenyataan Ibn ‘Abd al-Barr dan juga riwayat al-Sya‘bi sebagaimana di atas, serta beliau menambah, monyet juga adalah haiwan yang hodoh lagi buruk. Justeru, ia termasuk dalam
khaba’ith
 (benda-benda buruk) yang diharamkan. (Lihat
al-Mughni
, 13/320).
Tambahan lagi, Dr Soleh bin Fauzan al-Fauzan pernah ditanyakan berkenaan hukum memakan monyet, dan beliau menjawab, monyet adalah haram untuk dimakan kerana ia adalah
khaba’ith
 (jijik dan kotor).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa daging monyet adalah haram untuk dimakan.
Hal ini

kerana ia termasuk dalam keumuman hadith yang melarang daripada memakan haiwan buas serta termasuk dalam jenis haiwan yang buruk lagi jijik untuk dimakan. Justeru, inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan tepat (أقرب إلى الصواب).
Lebih-lebih lagi, Islam menganjurkan umatnya untuk memakan makanan yang halal lagi baik berdasarkan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:
 “
Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.
”
(Surah al-A‘raf: 157)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahua‘lam.
Bertarikh:14 April 2023 bersamaan 23 Ramadhan 1444H


#1303: Melakukan Dosa Pada Lailatul Qadar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada persoalan, apakah melakukan dosa pada malam lailatul qadar itu seumpama ia dilakukan lebih daripada 1000 bulan? Mohon pencerahan
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Para ulama’ berpendapat, sebaik-baik amalan soleh adalah pada malam al-Qadar yang mana ianya lebih baik daripada seribu bulan. Hal ini, adalah berdasarkan kepada beberapa nas, antaranya ialah firman Allah SWT:
لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ
Maksudnya:
“Malam al-Qadr itu lebih baik daripada seribu bulan.
(Surah al-Qadr: 3)
Ibrahim al-Nakha‘i ketika menafsirkan ayat ini berkata: “Beramal pada malam tersebut (Lailatul Qadar) lebih baik daripada beramal pada seribu tahun.” (Lihat
Lathaif al-Ma‘arif,
 hlm. 341)
Antara kelebihan malam tersebut ialah:
Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa Lailatul Qadar mempunyai kelebihan kerana banyaknya keistimewaan dan malam tersebut dibahagikan kebaikan yang banyak yang tidak terdapat seumpamanya pada seribu bulan. Ramai ulama’ dan ahli tafsir berpendapat amalan yang dilakukan pada malam ini (Lailatul Qadar) lebih baik daripada seribu bulan yang tiada padanya Lailatul Qadar. Hal ini, disokong oleh Abu al-‘Aliyah.
Malaikat dan Jibril turun pada malam tersebut. Imam al-Qurtubi berkata: “Mereka turun daripada setiap langit dan juga Sidratul Muntaha ke langit dunia untuk mengaminkan doa orang yang memohon pada malam tersebut hingga waktu fajar.”
Turunnya malaikat dan Jibril membawa rahmat dengan perintah Tuhan.
Mendapat keselamatan dan kebaikan tanpa sebarang kejahatan hingga terbitnya fajar. Al-Dhahhak berkata: “Allah tidak takdirkan pada malam tersebut kecuali keselamatan.” Manakala Mujahid pula berpendapat: “Ia merupakan malam yang selamat di mana syaitan tidak mampu untuk melakukan sebarang kejahatan pada malam tersebut.” ( Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 20/133)
Melakukan Dosa Pada Malam Lailatul Qadar
Tidak ada dalil yang menunjukkan bahawa dosa yang dilakukan pada malam lailatul qadar itu berlipat kali ganda sehingga digandakan lebih daripada 1000 bulan, yang ada hanyalah pahala itu yang akan digandakan dan bukan dosa. Namun begitu, walaupun dosa tersebut tidak digandakan, tetapi melakukan dosa pada bulan yang mulia dan juga tempat yang mulia merupakan dosa yang besar.
Ibn Muflih al-Maqdisi berkata: “Syeikh Taqiyuddin menyatakan: ‘Perbuatan maksiat yang dilakukan pada hari-hari istimewa atau tempat istimewa, maka nilai kemaksiatannya dan hukumannya setaraf dengan kadar dan nilai keistimewaan waktu dan tempat tersebut.’ Perkataan beliau ini adalah sama seperti mana yang disebut oleh Ibn al-Jauzi dan ulama lainnya. (Lihat
al-Adab al-Syar’iyyah
, 3/430)
Syeikh Ahmad Mamduh yang merupakan Pengarah Jabatan Penyelidikan Syariah dan Setiausaha Fatwa di Dar al-Ifta’ al-Misriyyah berkata: “Orang Islam yang melakukan dosa di bulan Ramadan adalah orang yang mengabaikan kesucian bulan ini, Ditambah lagi bahawa melakukan dosa pada bulan ini lebih besar kerana ia dilakukan pada sepuluh malam terakhir Ramadhan, dan hukuman dosanya itu lebih dahsyat kerana terdapat padanya Lailatul Qadar. Sepatutnya setiap muslim berada pada sepuluh hari terakhir Ramadhan memperbanyakkan ibadah, dengan berdoa dan memilih doa yang terbaik dan paling menyeluruh, menghidupkan malam dengan solat qiyam, membaca al-Quran, mengejutkan ahli keluarganya untuk beribadah bersama.[1]
Syeikh Abdul Aziz bin Baz ketika ditanya berkenaan soalan seperti ini, beliau menjawab: “Yang
masyru’
 bagi seorang Muslim, pada bulan Ramadhan dan pada waktu-waktu lain ialah untuk dia berjihad melawan nafsu dirinya yang membawa kepada keburukan sehingga jiwanya tenang dan memerintahkannya kepada kebaikan. Wajib juga baginya untuk berjihad melawan iblis sehingga dia selamat daripada kejahatan Iblis dan tipu dayanya. Setiap muslim di dunia ini mempunyai jihad yang besar dan berterusan dalam melawan nafsu, hawa dan syaitan, dan dia hendaklah sentiasa memperbanyakkan taubat dan istighfar pada setiap masa dan waktu. Namun begitu waktu itu berbeza antara satu sama lain, maka bulan Ramadhan adalah bulan yang paling baik dalam setahun, kerana ia adalah bulan keampunan, rahmat, dan pembebasan dari api Neraka, maka jika bulan itu baik dan tempatnya baik, nescaya dilipatgandakan amalannya, dan besarnya dosa keburukan itu, maka kejahatan dalam bulan Ramadhan lebih besar dosanya daripada kejahatan pada bulan selainnya sebagaimana juga dengan ketaatan pada bulan Ramadhan lebih diganjari Allah daripada ketaatan pada bulan selainnya. Hal ini kerana Ramadhan itu mempunyai kedudukan yang tinggi yang dilakukan ketaatan di dalamnya dan juga pahala yang besar dan berlipat ganda, maka dosa kemaksiatan di dalamnya lebih berat dan lebih besar daripada dosanya pada bulan selainnya, maka seorang muslim harus memanfaatkan bulan yang penuh barakah ini dengan ketaatan dan kebaikan serta amalan soleh dan meninggalkan kejahatan, semoga Allah SWT memberkatinya dengan menerima amalan kita dan menjadikan kita beristiqamah di atas kebenaran.
Namun begitu, keburukan dan kejahatan itu itu sentiasa sama, tidak gandakan pada bulan Ramadhan mahupun pada selainnya, tetapi kebaikan itu digandakan dengan sepuluh kali ganda; Firman Allah SWT:
مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang membawa amal kebaikan (pada hari kiamat), maka baginya (balasan) sepuluh kali ganda (dari kebaikan) yang sama dengannya; dan sesiapa yang membawa amal kejahatan, maka ia tidak dibalas melainkan (kejahatan) yang sama dengannya; sedang mereka tidak dianiaya (sedikitpun).”
(Surah al-An’am: 160)
Ayat berkenaan perkara ini banyak. Begitu juga hal ini dengan tempat yang baik seperti Dua Tanah Haram (Makkah dan Madinah) yang mana digandakan amalan dengan kuantiti dan kualiti, manakala kejahatan itu tidak digandakan dengan kuantiti, tetapi ia digandakan mengikut kualiti sahaja yang mana ia dilakukan pada waktu yang baik dan tempat yang baik, sepertimana yang diterangkan sebelum ini. (Lihat
Majalis Ramadhan,
 hlm. 37-38 :
Majmu Fatawa Wa Maqalat Mutanawwi’ah
, 15/446.)[2]
Secara ringkasnya, Syeikh Abdul Aziz bin Baz menyatakan bahawa Bulan Ramadhan adalah bulan yang paling mulia dalam setahun kerana ia merupakan bulan yang penuh dengan ampunan, rahmat dan pembebasan dari api neraka. Jika suatu bulan atau tempat itu memiliki keutamaan, maka dilipatgandakan kebaikan-kebaikan (di dalamnya) dan menjadi besar dosa-dosa kejahatan yang dilakukan di dalamnya. Hal ini bermakna dosa yang dilakukan itu menjadi besar disebabkan perbuatan seseorang itu yang tidak menghormati kemuliaan bulan tersebut, tetapi kejahatan itu tidaklah digandakan sepertimana digandakan kebaikan.
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin ketika ditanya berkenaan hal ini, beliau menjawab: “Kebaikan dan keburukan dilipatgandakan di tempat dan waktu yang mulia. Namun kebaikan dilipatgandakan dari sisi kuantiti dan kualiti, sedangkan keburukan dilipatgandakan daripada sudut kualiti sahaja dan  bukannya pada kuantiti. Hal ini kerana berfirman di surat Al-An’am ayat 106, dan ayat ini turun sebelum hijrah (Makkiyah): ”
Sesiapa yang membawa amal kebaikan (pada hari kiamat), maka baginya (balasan) sepuluh kali ganda (dari kebaikan) yang sama dengannya; dan sesiapa yang membawa amal kejahatan, maka ia tidak dibalas melainkan (kejahatan) yang sama dengannya; sedang mereka tidak dianiaya (sedikitpun)
.”
Begitu juga firman-Nya dalam ayat lain:
وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ
Maksudnya:
“Dan sesiapa yang berazam melakukan di situ sebarang perbuatan yang dilarang dengan cara yang zalim, Kami akan merasakannya azab yang tidak terperi sakitnya.”
(Surah al-Hajj: 25)
(Dalam ayat tersebut) tidak dikatakan “Kami melipatgandakan (kejahatan itu)” akan tetapi yang dikatakan “
, Kami akan merasakannya azab yang tidak terperi sakitnya.”
Maka yang dilipatgandakan keburukan di Makkah dan Madinah adalah kualitinya. Ini bermakna ia lebih pedih dan lebih menyakitkan berdasarkan firman Allah “
“Dan sesiapa yang berazam melakukan di situ sebarang perbuatan yang di larang dengan cara yang zalim, Kami akan merasakannya azab yang tidak terperi sakitnya.”
(Lihat
Syarh al-Mumti’
, 7/262)
Justeru, melalui pendapat yang telah dinyatakan oleh para ulama, dosa yang dilakukan pada malam Qadar adalah lebih berat berbanding dengan dosa yang dibuat pada bulan-bulan lain. Namun, daripada segi status dan taraf dosa tersebut sama ada ia akan dilipatgandakan atau tidak seperti kebaikan yang dilipatgandakan sehingga lebih daripada 1000 bulan, itu adalah dalam urusan Allah SWT.
Kesimpulan
Berdasarkan perbahasan di atas,
kami katakan bahawa dosa yang dilakukan pada malam Lailatul Qadar tidak akan dilipatgandakan sebaliknya hanya nilai dosa tersebut sahaja yang lebih besar berbanding dosa yang dilakukan pada waktu lain
. Tuntasnya, Lailatul Qadar merupakan satu malam yang berkat dan lebih dimuliakan kedudukannya di sisi Allah sehingga ia lebih baik daripada 1000 bulan. Disebabkan itu, dosa yang dilakukan pada malam itu juga adalah lebih berat, namun tidaklah sehingga dilipatgandakan kuantitinya sehingga 1000 kali.
Justeru, wajib ke atas setiap orang apabila membuat tiap-tiap dosa itu bertaubat dengan taubat nasuha bagi setiap dosanya disertai dengan taubat dengan dosa kerana tidak menghormati tempat dan waktu yang mulia. Berkenan dengan taubat ini, dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ عَبْدًا أَصَابَ ذَنْبًا، وَرُبَّمَا قَالَ : أَذْنَبَ ذَنْبًا، فَقَالَ : رَبِّ أَذْنَبْتُ، وَرُبَّمَا قَالَ: أَصَبْتُ، فَاغْفِرْ لِي، فَقَالَ رَبُّهُ: أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي، ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ، ثُمَّ أَصَابَ ذَنْبًا أَوْ أَذْنَبَ ذَنْبًا، فَقَالَ : رَبِّ، أَذْنَبْتُ أَوْ أَصَبْتُ آخَرَ، فَاغْفِرْهُ، فَقَالَ: أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي، ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ، ثُمَّ أَذْنَبَ ذَنْبًا، وَرُبَّمَا قَالَ: أَصَابَ ذَنْبًا، قَالَ: قَالَ رَبِّ، أَصَبْتُ أَوْ قَالَ أَذْنَبْتُ آخَرَ: فَاغْفِرْهُ لِي، فَقَالَ: أَعَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ، غَفَرْتُ لِعَبْدِي ثَلَاثًا، فَلْيَعْمَلْ مَا شَاءَ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya seorang hamba melakukan dosa lalu dia berkata: “Ya Tuhan, aku telah berdosa. Ampunilah diri ku.” Lalu Allah SWT menjawab: “Adakah hamba-Ku tahu bahawa dia mempunyai Tuhan yang akan mengampuni dan menghukum dosanya? Aku telah mengampuni hamba-Ku. Kemudian berlalulah masa sehingga orang itu melakukan dosa lagi. Lalu dia berdoa: “Tuhan ku, aku telah berdosa. Ampunilah dosa ini.” Lalu Allah SWT menjawab: “Adakah hamba-Ku mengetahui bahawa dia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum dosa itu? Aku telah mengampuni hamba-Ku. Kemudian berlalulah masa sehingga orang itu melakukan dosa lagi. Lalu dia berdoa: “Tuhan-ku, aku telah berdosa. Ampunilah dosa ini.” Lalu Allah SWT menjawab: “Adakah hamba ku mengetahui bahawa dia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum dosa itu? Aku telah mengampuni hamba-Ku. sebanyak tiga kali. Maka biarlah dia lakukan apa yang dia kehendaki
.”
Riwayat al-Tirmizi (3540)
Badr al-Din al-‘Aini berkata: “Setiapkali engkau melakukan dosa, maka bertaubatlah. Allah mengampuni dosamu. Imam al-Nawawi menyebut tentang hadith ini dengan katanya, ‘Sesungguhnya walaupun dosa walaupun terulang seratus malah seribu atau lebih, dan dia bertaubat setiap kali daripadanya, maka taubatnya diterima. Atau dia bertaubat dari semua (dosa) dengan sekali taubat setelah semua (dosa), maka taubatnya sah.” (Lihat
Syarh al-Arba’in al-Nawawiyyah
, hlm. 137)
Marilah sama-sama kita merebut pahala pada hari dan malam yang berbaki di bulan Ramadhan ini dan juga semoga kita dikurniakan malam Lailatul Qadar yang lebih baik daripada 1000 malam dengan amalan kebaikan dan dihapuskan dengan segala dosa dan kejahatan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
[1]
 Lihat

https://www.elbalad.news/5248984
[2]
 Lihat

https://binbaz.org.sa/fatwas/23487/هل-تضاعف-السيىات-في-رمضان
Bertarikh:17 April 2023 bersamaan 26 Ramadhan 1444H


#1304: Kitaran Haid Melebihi Kebiasaan Hari

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum ustaz. Saya nak bertanya pada ustaz, saya mengalami haid sejak 17/2/2023 hingga sekarang. Biasanya haid saya ada sebanyak 7 hari dan maksimum adalah 9 hari pada setiap bulan. Jadi pada tarikh 26/2/2023 saya mula solat semula walau darah haid saya masih ada. Adakah sah solat saya itu?
Pada tarikh bermula 17/3/2023 saya berhenti solat seminggu kerana berpendapat kitaran haid saya sebelum ini yang bermula tarikh tersebut. Jadi adakah wajar saya tidak solat? Dan untuk pengetahuan ustaz, darah haid saya masih ada dari 17/2/2023 hingga kini.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami kemukakan terlebih dahulu dua buah hadith berkenaan dengan
istihadhah
:
Daripada Hamnah binti Jahasy R.Anha, dia berkata:
كُنتُ أُستَحاضُ حَيضةً كثيرةً شديدةً، فأَتَيْتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم أَستَفتيهِ وأُخبِرُه، فوجَدْتُه في بَيِت أُختي زينبَ بنتِ جَحشٍ، فقُلْتُ: يا رسولَ اللهِ، إنِّي امرأةٌ أُستَحاضُ حَيضةً كثيرةً شديدةً، فما تَرى فيها؟ قد مَنَعَتْني الصَّلاةَ والصَّوْمَ، قال: أَنعَتُ لكِ الكُرْسُفَ؛ فإنَّه يُذهِبُ الدَّمَ، قالتْ: هو أَكثَرُ مِن ذلكَ، قال: فاتَّخِذي ثَوبًا
Maksudnya: “
Aku telah mengalami darah istihadah yang banyak, maka aku pergi bertemu Rasulullah SAW untuk meminta fatwa dan pandangan. Baginda berada di rumah saudara perempuanku iaitu Zainab binti Jahsyi, lalu aku bertanya : Wahai Rasulullah, aku mengalami darah istihadah yang banyak. Apa pendapatmu mengenainya. Adakah ia mencegah aku dari menunaikan solat dan berpuasa? Rasulullah menjawab: “Tahan ia menggunakan kapas, kerana ia boleh menghilangkan darah”. Aku berkata lagi : Ia lebih banyak mengalir. Rasulullah berkata lagi: “Maka ambil secarik kain.”
Sunan  Abu Daud  (287)
Begitu juga, Fatimah binti Abu Hubaish R.Anha pergi menemui Rasulullah SAW  kemudian dia bertanya:
يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّى امْرَأَةٌ أُسْتَحَاضُ فَلاَ أَطْهُرُ أَفَأَدَعُ الصَّلاَةَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لاَ إِنَّمَا ذَلِكِ عِرْقٌ وَلَيْسَ بِحَيْضَةِ فَإِذَا أَقْبَلَتْ حَيْضَةُ فاترُكي الصَّلاَةَ فإِذَا ذَهَبَ قدرها فَاغْسِلِى عَنْكِ الدَّمَ وَصَلِّى
Maksudnya:
“Wahai Rasulullah! Aku perempuan yang mengalami darah istihadah dan masih belum bersuci, adakah aku perlu meninggalkan solat? Jawab Baginda SAW: Tidak,, kerana darah itu daripada urat ( darah penyakit)  bukannya darah haid. Maka ketika kedatangan haid tinggalkanlah solat dan apabila tempohnya habis haid  ( kadar adatnya).   Maka kamu mandilah dan dirikanlah solat.”
Riwayat al-Bukhari (306) dan Muslim (333)
Dalam mazhab Syafi’i, para ulama berpendapat bahawa darah yang berhenti kemudian keluar lagi dianggap seluruhnya satu ‘kumpulan’ haid. Ertinya, bahawa jika wanita haid mengalami masa terputusnya / berhentinya darah yang kemudiannya keluar darah kedua, semua masa itu dianggap masa haid. Dengan syarat:
Sejak pertama darah keluar hingga habisnya darah kedua itu tidak melebihi masa maksimum haid (15 hari).
Darah yang berhenti itu ada di antara 2 masa keluarnya darah yang sempat terputus.
Darah pertama yang belum sempat terputus sudah keluar minimum sehari semalam. (Lihat
Mughni al-Muhtaj,
1/119)
Secara umumnya saya berpendapat anda termasuk dalam golongan wanita
mustahadhah
. Di mana maksud
istihadhah
 ialah darah yang keluar melebihi tempoh haid. Begitu juga, darah yang keluar kurang dari tempoh haid. Dalam mazhab Syafi’i, wanita yang didatangi
istihadhah
dibahagikan kepada enam jenis.
Dalam ilmu fiqh, istilah
mu’tadah
memberi maksud wanita yang mempunyai kebiasaaan haid yang stabil atau teratur dari segi masanya. Dalam kategori ini, jika haidnya kebiasaannya 7 hari, tiba-tiba berlaku 5 hari, maka 2 hari yang suci lebih awal itu tetap dianggap suci dan hendaklah dia solat. Begitu juga, jika bertambah dari kebiasaaan 7 hari kepada 9 hari, maka lebihan 2 hari tersebut tetap dianggap sebagai haid, kerana ia masih dalam tempoh haid.
Di sini saya berpendapat anda termasuk dalam
mu’tadah mumayyizah.
Justeru, saya katakan: Sekiranya seorang wanita melihat terdapat perbezaan warna dan sifat darah dalam tempoh tersebut, maka dihukumkan haid pada darah yang kuat (sifat dan warnanya) dan dihukumkan istihadah bagi darah yang lemah (sifat dan warnanya) mengikut syarat-syarat
 tamyiz
.
Hal ini sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi dalam penulisannya:
وَيُحْكَمُ لِلْمُعْتَادَةِ الْمُمَيِّزَةِ بِالتَّمْيِيزِ لَا الْعَادَةِ فِي الْأَصَحِّ
Maksudnya: “Dihukumkan bagi perempuan
mu’tadah mumayyizah
 dengan
tamyiz
nya (Darah yang sifatnya kuat adalah haid, yang sifatnya lemah adalah istihadah). Tidak dihukumkan dengan adat sebelumnya menurut pandangan yang paling sahih.” (Lihat
Minhaj al-Thalibin wa Umdah al-Muftin
, hlm. 88)
Oleh kerana puan lebih mengenali dan dapat membezakan antara darah haid dan
istihadhah
, maka hukum yang terbaik berdasarkan perbezaan warna darah tersebut bukan semata-mata adat atau bilangan hari mengikut pendapat yang sahih. Semoga pencerahan ringkas ini memberi manfaat kepada kita semua dan sentiasa prihatin untuk melaksanakan ibadah dengan sesempurnanya. Amin.
Bertarikh:17 April 2023 bersamaan 26 Ramadhan 1444H


#1305: Harta Warisan Melalui Lisan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ada satu soalan berkaitan harta seorang ibu berikan (secara lisan) tanah (sekali rumah) pada anak perempuan dia masa keduanya masih hidup. Tidak lama selepas itu si anak meninggal dunia. Tak sempat tukar nama tanah itu. Kemudian ibu pula meninggal dunia. Selepas kedua-duanya meninggal dunia, waris (anak-anak lain) nak faraid harta-harta si mati (ibu). Mereka kata si arwah anak tu tidak layak dapat tanah yang arwah ibu beri mulut itu sebabnya meninggal sebelum ibu dan beri mulut tu terbatal sebab tiada hitam putih. Saya mahu bertanya berkenaan status tanah yang arwah ibu bagi pada arwah anak itu jadi macam mana ya ikut hukum?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, saya kemukakan beberapa noktah:
Pemberian seorang ibu atau bapa kepada anaknya semasa masih hidup adalah dianggap sebagai hibah. Dari segi hukum, ia dibolehkan dan berlaku akad tersebut. Sama ada secara lisan atau secara tulisan.
Pemberian seseorang ibu bapa kepada anaknya biarlah berasaskan kepada keadilan dan kesamarataan semasa hidup. Ini berdasarkan hadith Nu’man bin Basyir, daripada ‘Amir katanya: Aku mendengar al-Nu‘man bin Basyir RA di atas mimbar berkata:
أَعْطَانِي أَبِي عَطِيَّةً، فَقَالَتْ عَمْرَةُ بِنْتُ رَوَاحَةَ: لاَ أَرْضَى حَتَّى تُشْهِدَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: إِنِّي أَعْطَيْتُ ابْنِي مِنْ عَمْرَةَ بِنْتِ رَوَاحَةَ عَطِيَّةً، فَأَمَرَتْنِي أَنْ أُشْهِدَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: «أَعْطَيْتَ سَائِرَ وَلَدِكَ مِثْلَ هَذَا؟» قَالَ: لاَ، قَالَ: «فَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْدِلُوا بَيْنَ أَوْلاَدِكُمْ». قَالَ: فَرَجَعَ فَرَدَّ عَطِيَّتَهُ.
Maksudnya: “
Bapaku pernah menghadiahkanku suatu pemberian, namun ‘Amrah binti Rawahah (ibuku) berkata: “Aku tidak redha sehingga engkau menjadikan Rasulullah SAW sebagai saksi.” Dia (bapanya al-Nu‘man) mendatangi Rasulullah dan berkata. “Sesungguhnya aku memberikan hadiah kepada anakku yang lahir daripada ‘Amrah binti Rawahah, maka dia (yakni ‘Amrah) memerintahkan kepadaku untuk menjadikanmu sebagai saksi, wahai Rasulullah.” Rasulullah SAW bertanya: “Adakah engkau memberikan kepada semua anakmu sama seperti (yang engkau berikan kepada) anakmu yang ini?” Dia menjawab: “Tidak.” Rasulullah SAW bersabda: “Bertakwalah kepada Allah dan berlaku adillah kepada anak-anakmu.” Al-Nu‘man berkata: Dia (iaitu bapaku) kembali dan mengambil semula pemberiannya.”
Riwayat al-Bukhari (2587) dan Muslim (1623) dengan sedikit perbezaan.
Setiap pemberian sewajarnya bukan semata-mata dengan lisan tetapi hendaklah dengan akad yang disertai tulisan dengan saksi dari pihak yang berautoriti. Dalam hal ini, hendaklah dirujuk kepada Pejabat Tanah untuk penukaran hak milik tanah supaya tidak timbul pertindihan dalam menuntut hak. Sekalipun pemberian secara lisan sah, tetapi perundangan sesebuah negara atau tempat boleh jadi berbeza. Justeru,
mim bab ihtiyath
hendaklah ditukar milikan terlebih dahulu, supaya nyata dan jelas pemberian tersebut.
Dalam kes saudara di atas, rumah menjadi milik anak perempuan dan apabila beliau meninggal dunia yang berhak adalah ibunya mendapat ⅙ sedangkan selebihnya adalah bagi anak-anak si mati secara
asabah
.
Firman Allah SWT:
وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ ۚ فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ
Maksudnya: “
Dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang dari keduanya: satu perenam dari harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. Tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga.”
(Surah al-Nisa’: 11)
Adapun, anak-anak si ibu dia hanya berhak daripada peninggalan harta si ibu yang diperolehi hasil daripada
tarikah
 atau pusaka yang dimiliki daripada anak perempuannya. Inilah yang ditetapkan oleh nas.
Berkenaan tuntutan oleh keluarga atau anak-anak ibu kerana menyangkakan pemberian secara mulut (lisan) tidak sah, ada asasnya jika hanya melihat kepada perundangan sivil kerana tidak mengiktiraf pemberian seperti itu.
Hal ini berdasarkan kaedah:
 لاَ يَتِمُّ التَّبَرُّعُ إِلاَّ بِالْقَبْضِ
Maksudnya:
“Tidak berlaku tabarru’ (sedekah atau pemberian) sehinggalah dia memegang (memiliki).”
Antara maksud
qabadh
 di sini dengan cara serahan kunci, pertukaran milik, pendaftaran pemilik tanah dan lain-lain.
Justeru, berlakulah tuntutan. Inilah yang paling saya bimbang kerana akan memutuskan silaturrahim, dek kerana tanah dan rumah sekangkang kera.
Saya nasihatkan agar hubungan silaturrahim wajib diutamakan berbanding dengan perebutan tanah yang tidak seberapa. Ini dibimbangi akan mendapat kemurkaan Allah SWT kerana mengambil hak yang tidak sebenarnya yang akan terjadi jika anak-anak saudara itu termasuk di kalangan anak-anak yatim. Maka ini dibimbangi termasuk firman Allah SWT:
 إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا ۖ وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا
Maksudnya: “
Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.”
(Surah al-Nisa’: 10)
Marilah sama-sama kita menginsafi dalam isu harta agar jangan merosakkan hubungan silaturrahim kita di samping sentiasa merapatkan ukhuwwah dan silaturrahim. Saya akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ اجْعَلْ جَمْعَنَا هَذَا جَمْعًا مَرْحُوْمًا وَتَفَرُّقَنَا مِنْ بَعْدِهِ تَفَرُّقًا مَعْصُوْمًا وَلاَ تَجْعَلْ فِيْنَا وَلاَ مَعَنَا شَقِيًّا وَلاَ مَطْرُوْدًا وَلاَ مَحْرُوْمًا.
Maksudnya: “
Ya Allah, jadikanlah perhimpunan kami ini sebagai satu perhimpunan yang dirahmati dan perpisahan kami pula selepas ini sebagai satu perpisahan yang diberkati dan dilindungi. Dan janganlah Engkau jadikan pada diri kami ini, dan mereka yang bersama kami, kebinasaan, dan menyingkirkan kami dari memperolehi rahmat.”
Bertarikh:17 April 2023 bersamaan 26 Ramadhan 1444H


#1306: Zakat dan Wakalah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, soalan saya ialah saya buat potongan gaji untuk zakat setiap bulan. Contoh setahun potongan saya 10K. Selepas pengiraan saya hanya layak 8K sahaja. Saya mohon wakalah 2/8 dari MAIDAM, dan dapat 3K dari MAIDAM. Apa hukum kalau saya guna untuk kegunaan saya duit 3K itu? Mohon ustaz bagi percerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, saya mengucapkan syabas kepada anda kerana dapat mendirikan salah satu rukun Islam yang lima iaitu menunaikan zakat. Firman Allah SWT:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ
Maksudnya: “
Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat.”
(Surah al-Baqarah: 43)
Al-Mawardi berkata: Ayat ini merupakan antara dalil kewajipan ke atas setiap individu muslim agar mengeluarkan zakat (setelah sampai nisab dan juga cukup haul) ke atas hartanya supaya dapat membersihkan hati daripada sifat-sifat keji. (Lihat
Tafsir al-Mawardi,
2/398)
Syeikh al-Sa‘di menyebutkan, ayat di atas antaranya mengandungi perintah Allah SWT supaya mengeluarkan zakat daripada harta-harta yang telah Allah SWT kurniakan kepada para hamba-Nya, lalu memberikannya kepada orang-orang fakir dan selainnya yang terdiri daripada penerima-penerima zakat yang telah disebutkan oleh Allah SWT. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, hlm. 573).
Dalam menjawab persoalan di atas, terlebih dahulu saya menerangkan erti wakalah dalam memberi zakat. Wakalah merupakan dasar pengembalian wang zakat oleh Majlis Agama Islam kepada entiti yang membayar zakat kepada Pusat Zakat untuk diagihkan kepada asnaf yang layak. Entiti yang dibenarkan memohon pengembalian wang zakat adalah:-
 Individu.
 Syarikat atau organisasi.
iii. Majikan.
 Institusi Pengajian Tinggi (IPT).
Syarat-syarat untuk memohon wakalah bagi individu ialah:
Boleh memohon pengembalian zakat sehingga 50% daripada jumlah bayaran zakat.
Zakat perlu diagihkan sebagai mewakili Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan kepada asnaf yang layak.
Zakat boleh diagihkan kepada semua asnaf kecuali amil.
Berkenaan dengan negeri Terengganu, MAIDAM telah menetapkan sebanyak 2/8 sebagai wakalah. Justeru, saya katakan maksud sebenar wakalah adalah anda sebagai wakil untuk menyampaikan kepada asnaf-asnaf yang anda rasa layak seperti orang-orang miskin di kampung anda atau dari kalangan kaum kerabat anda atau rakan-rakan yang berhak menerima zakat. Justeru, anda tidak berhak untuk mengambil semula wang zakat bagi kegunaan diri anda.
Saya memahami bahawa di sana ada lebihan 2K yang saudara telah terlebih bayar zakat. Nasihat saya, jadikanlah itu sebahagian daripada kekurangan kita dalam berzakat dan menunaikan hak Allah SWT di samping boleh menambahkan pahala serta menampung kekurangan dari diri kita.
Saya berdoa kepada Allah SWT supaya Allah SWT lapangkan hidup saudara kerana kita yakin salah satu daripada hikmah zakat boleh jadi seseorang itu diberkati kehidupan dan hartanya serta disuburkannya. Amin.
Bertarikh:17 April 2023 bersamaan 26 Ramadhan 1444H


#1307: Nama Hayder Nadhim

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya berhasrat ingin meletak nama anak Hayder Nadhim. Hayder-Berani,singa. Nadhim-pengatur. Adakah sesuai nama tersebut atau ada maksud yang tidak elok? Saya juga sangat berbesar hati jika Dato’ Seri ada cadangan nama yang terbaik untuk bakal anak lelaki saya. Terima kasih Dato’ Seri.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, saya ucapkan tahniah atas kurniaan Allah SWT kepada saudara dengan zuriat. Semoga menjadi zuriat yang soleh. Berkenaan dengan nama, dalam Islam diajar untuk menamakan dengan nama yang baik. Saya kemukakan di sini hadis daripada Abu Wahb R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تَسَمَّوْا بأسماءِ الأنبياءِ، وأَحَبُّ الأسماءِ إلى اللهِ تعالى عبدُ اللهِ وعبدُ الرحمنِ، وأَصْدَقُها حارثٌ وهَمّامٌ، وأَقْبَحُها حَرْبٌ ومُرَّةٌ.
Maksudnya: “
Namakan anak-anakmu dengan nama para Nabi dan nama yang paling disukai Allah ialah Abdullah dan Abdul Rahman. Dan nama yang paling benar ialah Haris dan Hammam. Dan nama yang paling buruk Harb dan Murrah.”
Riwayat Abu Daud (4950) dan al-Bukhari dalam
al-Adab al-Mufrad
 (814)
Adapun, nama yang hendak diberi mestilah nama-nama yang baik, yang tiada sebarang unsur syirik, seperti al-Lata, al-Uzza, dan nama-nama yang tidak baik seperti tikus, cicak, kelawar. Berkenaan dengan nama di atas, jika benar maksud seperti itu, saya berpendapat adalah baik dan dibolehkan, kerana nama-nama binatang yang gah seperti singa juga menjadi kebiasaan bagi masyarakat Arab seperti mereka menamakan anak mereka
Fahd, Namir, Asad
yang menggambarkan binatang buas seperti singa, harimau, harimau kumbang dan lain-lain. Ada juga yang menamakan seperti
Baz, Saqr, Syahin,
yang memberi makna burung helang dan sejenis dengannya.
Saya berdoa kepada Allah SWT semoga anak puan menjadi anak yang soleh. Saya akhiri dengan mengajak untuk kita berdoa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh:17 April 2023 bersamaan 26 Ramadhan 1444H


#1308: Menggunakan Penyembur Alahan Hidung dan Tekak Semasa Berpuasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Saya mengalami masalah keradangan pada
nose
and
throat
. Pada rongga-rongga tekak dan hidung saya akan merasakan kegatalan yang amat. (Alahan). Pihak Doktor akan memberi saya ubat makan and sejenis
spray
anti-radang bagi menahan kegatalan. Soalan saya: Adakah saya boleh menggunakan spray tersebut pada waktu siang bulan Ramadhan? Ada tempat yang perlu di
spray
tersebut adalah pada dalam hidung dan tonsil. Mohon nasihat dari Datuk.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, keradangan pada hidung dan tekak akibat daripada alahan yang tuan alami atau juga dikenali sebagai
rhinitis
 merujuk kepada keradangan pada saluran hidung. Keradangan ini boleh menyebabkan pelbagai gejala termasuk bersin, gatal-gatal, hidung tersumbat, hidung berair, dan titisan postnasal (lendir mengalir dari sinus ke bahagian belakang tekak).
Serangan
rhinitis
 biasanya disebabkan oleh jangkitan saluran pernafasan dengan virus, seperti selesema biasa.
Rhinitis
 daripada alahan disebabkan oleh alahan kepada sesuatu di udara di sekeliling.
Rhinitis
 kronik (jangka panjang) biasanya disebabkan oleh alahan, tetapi ia juga boleh disebabkan oleh penggunaan berlebihan ubat tertentu, beberapa keadaan perubatan dan faktor lain yang tidak diketahui.
Bagi kebanyakan orang, bagi pesakit yang mempunyai
rhinitis
 alahan, ia adalah masalah yang akan dialaminya seumur hidup, cuma ia akan menjadi teruk atau berkurang dengan setiap serangan yang dialami. Simptom-simptomnya biasanya boleh dikawal dengan gabungan rawatan seperti penjagaan di mana dia berada, mengambil ubat-ubatan, dan imunoterapi.
Antara rawatan bagi serangan teruk
rhinitis
adalah gabungan rawatan irrigasi hidung, suntikan alergi, atau tablet yang larut di bawah lidah, dan
spray
anti-radang. Antara
spray
 anti-radang yang biasanya diberikan kepada pesakit adalah semburan hidung glukokortikoid — semburan glukokortikoid hidung (steroid) yang dihantar melalui semburan hidung adalah rawatan pertama untuk merawat
 rhinitis
 alahan. Ubat-ubatan ini mempunyai kesan sampingan yang minimum dan melegakan gejala dengan cepat untuk kebanyakan orang. Kajian juga telah menunjukkan bahawa semburan steroid hidung adalah lebih berkesan daripada ubat antihistamin (yang perlu diambil secara oral) untuk melegakan simptom pesakit.
Kami berpendapat bahawa ia tidak membatalkan puasa. Ini kerana ia tidak mengenyangkan, dan yang masuk ke
jauf
bukan bersifat makanan tetapi ubat-ubatan yang bersifat gas atau semburan. Penghujahannya adalah sama dengan
inhaler
 yang telah kami jawab dengan panjang lebar di
sini
.
Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita semua seterusnya dapat beribadat kepada-Nya mengikut neraca syariah. Amin.
Bertarikh:17 April 2023 bersamaan 26 Ramadhan 1444H


#131 Solat Jenazah Ghaib Jika Tinggal Berdekatan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya biasa dengar, solat jenazah ghaib dilakukan apabila ada jenazah tersebut berada jauh seperti di luar negara. Bagaimana pula, jika jenazah tersebut berada pada jarak tidak terlalu jauh, seperti masih di dalam Malaysia, tetapi tidak memungkinkan untuk hadir kerana keuzuran tertentu?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat jenazah ghaib bermaksud solat yang dilaksanakan di negeri yang lain yang berada jauh dari negeri asalnya.
[1]
Dalil solat jenazah ghaib berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah RA, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَعَى النَّجَاشِىَّ فِى الْيَوْمِ الَّذِى مَاتَ فِيهِ، خَرَجَ إِلَى الْمُصَلَّى، فَصَفَّ بِهِمْ وَكَبَّرَ أَرْبَعًا
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW bersedih atas kematian al-Najasyi, lalu Baginda keluar ke tempat solat, berbaris bersama-sama sahabat dan bertakbir sebanyak empat kali.”
[2]
Syeikh al-Mubarakfuri berkata: Pada hadith ini terzahirnya tanda-tanda kenabian kerana Baginda SAW memberitahu kepada para sahabat akan kematian al-Najasyi pada hari kematiannya walaupun jauh jaraknya di antara al-Habsyah dan al-Madinah. Selain itu, hadith ini menunjukkan pensyariatan solat jenazah ghaib dan ini sebagaimana yang dikatakan oleh al-Syafie, Ahmad dan jumhur para salaf.
[3]
Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, solat jenazah ghaib boleh dilakukan bermula dari saat berita kematian dan berlanjutan selama tiga hari. Ini kerana
 tiga hari itu adalah tempoh bertakziah menurut yang maklum dari kitab-kitab fiqh.
 Namun
pendapat yang muktamad adalah harus solat jenazah ghaib selama mana beliau adalah ahli solat ketika kematian berlaku
.
[4]
Pada asasnya, antara syarat-syarat solat jenazah ghaib ialah:
Dilakukan di negeri yang berlainan dengan keberadaan mayat.
Dilaksanakan setelah dimandikan mayat tersebut.
[5]
Imam al-Nawawi berkata: “Mazhab kami membolehkan solat jenazah ghaib bagi yang jauh dari sesuatu negeri manakala Abu Hanifah melarangnya. Dalil yang kami gunakan adalah hadis sahih mengenai al-Najasyi.”
[6]
Berdasarkan kepada persoalan di atas, kami nyatakan bahawa
dibolehan solat ghaib sekalipun bukan di luar negara, bahkan begitu hampir dengan kita
. Tetapi mungkin kita tidak dapat untuk pergi kerana sebab-sebab keuzuran tertentu. Justeru, bolehlah kita laksanakan solat jenazah ghaib kepada keluarga kita yang meninggal dunia atau sahabat handai kita.
Kami nyatakan di sini pendapat Syeikhul Islam Syeikh Zakariyya al-Ansari berkata: “
Harus solat jenazah ghaib daripada negeri sekalipun jaraknya kurang daripada dua marhalah.”
[7]
Selain itu, Syeikh Muhammad al-Zuhaili turut menyebut: Di dalam mazhab al-Syafie sekiranya jenazah itu ghaib daripada tempat yang ingin didirikan solat tersebut, maka dibolehkan untuk solat ke atasnya. Dan
tidak menjadi masalah pada jarak di antara dua tempat sama dekat atau jauh
.
[8]
Kami menutup perbincangan ini dengan mendoakan kepada si mati di kalangan kita:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
[9]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 17/11/2021 bersamaan 12 Rabiul Akhir 1443H
[1]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 385
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1188) dan Muslim (951)
[3]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 4/115
[4]
 Lihat
al-Tanbih
 hlm. 38,
al-Umm,
 1/244 dan
Mughni al-Muhtaj
,1/346
[5]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm 385 dan
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/600
[6]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 5/211
[7]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 1/322
[8]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i
, 1/625
[9]
 Surah al-Hasyr (10)


#1309: Bersetubuh di Siang Ramadhan dan Kaffarah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Datuk, saya nak tanya, saya pernah bersetubuh pada waktu siang di bulan Ramadhan dan baru sahaja hari ini saya tahu berkenaan kaffarah. Sebelum itu memang saya dan suami langsung tidak tahu berkenaan perkara ini. Soalan saya, suami masih perlu membuat kaffarah ke? Soalan seterusnya, sekiranya kami bersetubuh malam sebelum tetapi tidak sempat mandi wajib dan tidak berpuasa esoknya, adakah perlu membayar kaffarah juga? Atau situasinya, suami sempat mandi wajib dan puasa, tetapi isteri tidak. Adakah perlu kaffarah? Saya memohon bantuan untuk menjawab soalan saya. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Hukumnya adalah wajib membayar kaffarah bagi suami puan dan hendaklah bertaubat kepada Allah SWT atas kecuaian dan kejahilan. Dalam menjawab persoalan di atas, saya nyatakan hadith Nabi SAW, daripada Abu Hurairah RA katanya:
بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ النَّبِىِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلَكْتُ. قَالَ: مَا لَكَ؟ قَالَ: وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِى وَأَنَا صَائِمٌ، في رواية: في رَمَضَان. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: هَلْ تَجِدُ رَقَبَةً تُعْتِقُهَا؟ قَالَ: لاَ. قَالَ: فَهَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ؟ قَالَ: لاَ. قَالَ: فَهَلْ تَجِدُ إِطْعَامَ سِتِّينَ مِسْكِينًا؟ قَالَ: لاَ. فَمَكَثَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم، فَبَيْنَمَا نَحْنُ عَلَى ذَلِكَ، أُتِىَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِفرقٍ فِيهِ تَمْرٌ. قَالَ: أيْنَ السَّائِلُ؟ فَقَالَ: أَنَا. قَالَ: خُذْهَا فَتَصَدَّقْ بِهِ. فَقَالَ: الرَّجُلُ أَعَلَى أَفْقَرَ مِنِّى يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَوَاللَّهِ مَا بَيْنَ لاَبَتَيْهَا أَهْلُ بَيْتٍ أَفْقَرُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي، فَضَحِكَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، حَتَّى بَدَتْ أَنْيَابُهُ، ثُمَّ قَالَ: أَطْعِمْهُ أَهْلَكَ
Maksudnya:
“Ketika kami duduk di samping Rasulullah SAW, seorang lelaki menemui Baginda, dan berkata: “Wahai Rasulullah! Aku binasa.” Baginda bertanya: “Kenapa?” Jawabnya: “Aku telah menyetubuhi isteriku, sedangkan aku berpuasa.” Dalam riwayat yang lain, dalam bulan Ramadhan. Sabda Baginda: “Adakah kamu boleh mendapatkan hamba untuk dimerdekakan?” Jawabnya: “Tidak.” Baginda bersabda: “Adakah kamu mampu berpuasa dua bulan berturut-turut?” Jawabnya: “Tidak.” Sabda Baginda: “Adakah kamu mampu memberi makan 60 orang miskin?” Jawabnya: “Tidak.” Rasulullah SAW diam seketika. Semasa kami berkeadaan demikian, Nabi memberi sebakul tamar, lalu bersabda: “Di manakah orang yang bertanya tadi?” Lelaki itu menjawab: “Aku.” Sabda Baginda lagi: “Ambillah tamar ini dan sedekahkan.” Lelaki itu berkata: “Adakah ada orang yang lebih fakir daripadaku wahai Rasulullah? Demi Allah, tidak ada keluarga yang lebih fakir daripada keluargaku di antara Timur dan Barat Madinah ini!” Nabi SAW ketawa sehingga kelihatan giginya, lalu bersabda: “Berikan makan tamar itu kepada keluargamu.”
Riwayat al-Bukhari (1834)
Adapun soalan yang kedua, tidak wajib membayar kaffarah kerana bersetubuh sebelum fajar menyinsing. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ ۚ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ ۗ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ ۖ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ
Maksudnya: “
Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu. Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu mengkhianati diri sendiri, lalu Ia menerima taubat kamu dan memaafkan kamu. Maka sekarang setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu.”
(Surah al-Baqarah: 187)
Adapun mandi wajib, dibolehkan selepas daripada masuknya waktu Subuh. Ini berdasarkan hadith Aisyah R.Anha:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُدْرِكُهُ الفَجْرُ وَهُوَ جُنُبٌ مِنْ أَهْلِهِ، ثُمَّ يَغْتَسِلُ، وَيَصُومُ
Maksudnya:
 “Rasulullah SAW mendapati fajar telah pun terbit, sedangkan ketika itu Baginda masih lagi dalam keadaan berjunub setelah bergaul dengan isterinya. Kemudian Baginda mandi dan berpuasa.”
Riwayat al-Bukhari (1925-1927)
Bagi yang tinggal puasa kerana salah sangka seperti yang berlaku dalam soalan puan, hanya perlu qadha’ sahaja hari yang ditinggalkan tersebut di samping sentiasa memohon ampun dan beristighfar kepada Allah SWT.
Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita. Amin.
Bertarikh:17 April 2023 bersamaan 26 Ramadhan 1444H


#1310: Berkongsi Pantri dengan Rakan Sekerja Bukan Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Di pejabat saya, terdapat pantri di mana yang disediakan oleh pihak majikan. Soalan saya, bolehkah peralatan seperti pinggan, mangkuk, span yang telah digunakan oleh rakan sekerja bukan Islam, dikongsi dengan pekerja Islam?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan hadith daripada Abu Tha‘labah al-Khusyani bahawa beliau bertanya kepada Rasulullah SAW:
يَا نَبِيَّ اللَّهِ، إِنَّا بِأَرْضِ قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، أَفَنَأْكُلُ فِي آنِيَتِهِمْ؟ قَالَ: أَمَّا مَا ذَكَرْتَ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، فَإِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا فَلاَ تَأْكُلُوا فِيهَا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَاغْسِلُوهَا وَكُلُوا فِيهَا
Maksudnya:
“Wahai Nabi Allah, sesungguhnya kami berada di negeri Ahli Kitab, maka bolehkah kami makan menggunakan bekas-bekas mereka? Baginda SAW bersabda: ‘Adapun apa yang engkau sebutkan berkenaan dengan Ahli Kitab, sekiranya engkau mempunyai (bekas-bekas) selain daripadanya, maka janganlah engkau makan menggunakannya. Sekiranya kamu tidak mempunyai (bekas-bekas lain), maka cucilah ia dan makanlah menggunakan bekas-bekas tersebut.’”
Riwayat al-Bukhari (5478)
Para ulama menyebutkan, hadith ini dapat difahami bahawa bekas-bekas itu telah digunakan untuk memasak dan meminum bahan-bahan bernajis sebagaimana hal tersebut telah dinyatakan secara jelas dalam riwayat Abu Tha‘labah yang lain, katanya:
إِنَّا نُجَاوِرُ أَهْلَ الْكِتَابِ، وَهُمْ يَطْبُخُونَ فِي قُدُورِهِمْ الْخِنْزِيرَ، وَيَشْرَبُونَ فِي آنِيَتِهِمْ الْخَمْرَ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا، فَكُلُوا فِيهَا وَاشْرَبُوا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا غَيْرَهَا فَارْحَضُوهَا بِالْمَاءِ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا
Maksudnya: “
Sesungguhnya kami telah berjiran dengan Ahli Kitab. Mereka memasak daging babi dalam periuk-periuk mereka dan meminum arak menggunakan bekas-bekas minuman mereka. (Justeru, bolehkah kami menggunakan bekas-bekas itu)? Rasulullah SAW bersabda: ‘Jika engkau dapat menggunakan (perkakas-perkakas) yang lain, maka makan dan minumlah menggunakannya. Jika engkau tidak dapat selainnya, maka cucilah ia dengan air, kemudian makan dan minumlah (dengan menggunakannya).’”
Riwayat Abu Daud (3839)
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa kenyataan al-Syirazi yang berpendapat makruh menggunakan bekas-bekas orang kafir dan pakaian-pakaian mereka sama ada mereka dalam kalangan Ahli Kitab atau selainnya, begitu juga sama ada mereka menggunakan najis dalam pengamalan agamanya atau selainnya adalah bermaksud jika tidak yakin atau pasti akan kebersihan bekas-bekas dan pakaian-pakaian itu.
Hal ini kerana jika yakin dan pasti akan kebersihan perkakas-perkakas atau pakaian-pakaian mereka, maka ulama mazhab Syafi‘i berpendapat bahawa hukumnya tidak lagi makruh ketika itu untuk menggunakannya, sama seperti pakaian seorang Muslim. Di antara ulama yang menjelaskan hal ini ialah al-Mahamili dalam al-Majmu‘, al-Bandaniji, al-Jurjani dalam al-Bulghah, al-Baghawi, dua pemilik kitab al-‘Uddah dan al-Bayan dan selain mereka, dan kami tidak ketahui adanya perbezaan pendapat dalam masalah ini. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/263-264)
Para pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: “Adalah harus menggunakan bekas orang kafir, dan ini berdasarkan hadis daripada Abu Tha’labah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فَاغْسِلُوهَا وَكُلُوا فِيهَا
Maksudnya: “
Basuhlah bekas tersebut dan makanlah dengannya.”
Riwayat al-Bukhari (5161)
Perintah membasuh bekas adalah sunat kerana ia mungkin telah tercemar disebabkan orang kafir menggunakannya untuk minum arak, makan babi dan sebagainya. Demikian juga hukum menggunakan pakaian mereka dan seumpamanya sama dengan hukum menggunakan bekas mereka. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/37)
Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili berkata: Perintah untuk membasuhnya adalah sunat kerana orang bukan Islam tidak menghindarkan diri mereka daripada bahan-bahan bernajis. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i,
 1/50-51)
Justeru, kami katakan selagi mana tidak zahir najis maka
ihtiyat
seperti pendapat ramai ulama berdasarkan nas hadith hendaklah dibasuh bekas tersebut sebelum menggunakannya. Semoga kita dikurniakan kefahaman dalam agama dan seterusnya dapat mengamalkannya.
Bertarikh:17 April 2023 bersamaan 26 Ramadhan 1444H


#1316: Menceritakan Tentang Lafaz Talak, Jatuh Talak?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Ustaz. Semasa bersembang, suami saya menyebut kepada saya (isteri kedua) semasa bersembang: “Kak Dah (isteri pertama) suruh saya (suami) ceraikan Ani (isteri kedua).” Boleh saya tahu adakah jatuh talak?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Lafaz talak adalah perkara yang amat berat dan perlu diberikan perhatian oleh seorang suami. Terdapat tiga perkara yang apabila ia diucapkan dalam keadaan bergurau sekalipun, ia akan tetap berlaku. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
ثَلاَثٌ جِدُّهُنَّ جِدٌّ وَهَزْلُهُنَّ جِدٌّ: النِّكَاحُ، وَالطَّلاَقُ، وَالرَّجْعَةُ.
Maksudnya:
“Tiga perkara yang seriusnya dianggap bersungguh-sungguh dan gurauannya juga dianggap bersungguh-sungguh: Nikah, cerai, rujuk semula.”
Riwayat Abu Daud (2194)
Akan tetapi, Imam ‘Umairah menyebutkan: “(Talak dengan lafaz sorih) tanpa niat jatuhnya (talak), manakala niat melafazkan (lafaz sorih) tersebut adalah perlu untuk mengeluarkan mereka yang sekadar terlepas cakap.”
Dinukilkan juga daripada Imam al-Zarkasyi, katanya: “(Niat melafazkan lafaz sorih tersebut adalah perlu) untuk mengeluarkan orang ‘ajam (bukan orang arab) apabila dia melafazkan kalimat sorih tersebut akan tetapi dia tidak memahami maksudnya.”
Kami simpulkan daripada kalam di atas, niat yang dimaksudkan oleh ulama’ ada dua:
Niat (berhasrat) menceraikan isterinya dalam hati.
Niat (sengaja) melafazkan talak kepada isterinya.
Melihat kepada persoalan yang ditanyakan, kami mendapati situasi tersebut adalah hikayah (menceritakan). Suami menceritakan kepada isterinya yang kedua bahawa isterinya yang pertama menyuruh si suami untuk menceraikannya (isteri yang kedua).
Lafaz yang diucapkan oleh suami “saya ceraikan awak (isteri kedua)” adalah lafaz sorih (jelas). Jika dia melafazkannya dan mencukupi kedua syarat yang kami simpulkan, berhasrat menceraikan isteri dan sengaja melafazkan talak kepada isterinya, maka jatuh talak.
Manakala jika dia melafazkan lafaz tersebut tanpa hasrat menceraikan isteri atau tanpa sengaja, maka tidak jatuh talak.
Kedua-dua syarat ini penting bagi mengeluarkan mereka yang sedang menceritakan tentang talak, ahli feqah yang mengajarkan tentang talak, dan orang yang memanggil isterinya yang bernama Taliq (maksudnya wanita yang ditalakkan).
Kesimpulan
Kami katakan, tidak terjatuh talak orang yang melafazkannya secara hikayah (menceritakan). Hal yang demikian kerana si suami hanya menyampaikan kepada isteri keduanya apa yang dikatakan oleh isteri pertamanya.
Sekalipun begitu, kami menasihatkan agar mereka yang bergelar suami dapat membuat pilihan yang lebih bijak bagi mendamaikan antara isteri-isteri. Jika dia tidak mampu berlaku adil, berpada dengan berkahwin dengan seorang perempuan sahaja. Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
فَإِنۡ خِفۡتُمۡ أَلَّا تَعۡدِلُواْ فَوَٰحِدَةً
Maksudnya:
 “Kemudian jika kalian bimbang tidak akan berlaku adil maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja.”
Kami juga menasihatkan supaya si suami memainkan peranan sebagai pendamai. Sebagai contoh, membelikan buah tangan untuk isteri pertama dan mengatakan ia daripada isteri kedua, kemudian membelikan buah tangan untuk isteri kedua dan mengatakan ia daripada ia dari isteri pertama.
Ini termasuk dalam sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Asma’ Binti Yazid:
لَا يَحِلُّ الكَذِبُ إِلَّا فِي ثَلَاثٍ: يُحَدِّثُ الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ لِيُرْضِيَهَا، وَالكَذِبُ فِي الحَرْبِ، وَالكَذِبُ لِيُصْلِحَ بَيْنَ النَّاسِ
Maksudnya: “
Tidak dihalalkan berdusta melainkan pada tiga (keadaan): Lelaki yang berbicara (lalu berdusta) dengan isterinya untuk memuaskan hatinya, berdusta ketika perang, dan berdusta untuk mendamaikan antara manusia.”
Riwayat Tirmizi (1939)
Dan juga diriwayatkan oleh Ummu Kalthum Binti ‘Uqbah, bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
لَيْسَ الْكَذَّابُ الَّذِي يُصْلِحُ بَيْنَ النَّاسِ، وَيَقُولُ خَيْرًا، وَيَنْمِي خَيْرًا
Maksudnya: “
Bukanlah (dikira) penipu orang yang mendamaikan antara manusia, maka dia berkata baik, atau yang menumbuh dan menghasilkan kebaikan (sahaja).”
Riwayat Muslim (2605)
Perbuatan si suami tidak dikira sebagai dusta, bahkan ia hanya sekadar helah yang digunakan untuk mengharmonikan rumah tangga, dan juga mengharmonikan antara dua orang Islam. Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT agar Allah SWT menjadikan rumah tangga kita sebagai
Baiti Jannati
:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Wallahua‘lam.
Bertarikh:17 April 2023 bersamaan 26 Ramadhan 1444H