#551: Berwudhuk Ketika Azan Dikumandangkan

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum mengambil wudhuk ketika azan dikumandangkan? Adakah terdapat larangan dalam perkara ini? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Azan dan Wudhu’
Azan merupakan zikir yang khusus, yang disyariatkan sebagai pemberitahuan masuknya waktu solat fardhu serta menyeru orang Islam bersama menunaikan solat. Hukum azan bagi solat fardhu dan solat qadha’ adalah sunat muakkad, iaitu sunat kifayah bagi solat berjemaah dan sunat ‘ainiah bagi solat bersendirian. Azan mempunyai peranan yang amat penting bagi menzahirkan syiar Islam.
[1]
Manakala wudhu’ dari segi bahasa ialah nama bagi sesuatu perbuatan menggunakan air pada anggota-anggota tertentu. Manakala dari segi syara‘ pula, wudhu’ bermaksud membersihkan sesuatu yang tertentu dengan beberapa perbuatan yang tertentu yang dimulakan dengan niat, iaitu membasuh muka, membasuh kedua-dua belah tangan, menyapu kepala dan akhirnya membasuh kedua belah kaki dengan syarat-syarat dan rukun-rukun yang tertentu.
[2]
Menurut Syeikh Muhammad al-Zuhaili, wudhu’ diambil dari perkataan (
الوضاءة
) iaitu kebersihan dan kesegaran. Dari segi syarak, wudhu’ merupakan penggunaan air bagi membasuh anggota-anggota yang dikhususkan. Dinamakan wudhu’ kerana menyucikan dan menyegarkan. Terdapat juga syarat, fardhu serta sunatnya yang harus disempurnakan.
[3]

Hukum Menjawab Seruan Azan
Pada asasnya, hukum menjawab azan adalah
sunnah muakkadah
 (sunat yang dituntut). Ketika azan dilaungkan, kita sebagai umat Islam dianjurkan agar meninggalkan segala aktiviti yang sedang dilakukan serta dalam masa yang sama perlulah menjawab azan sebagai satu bentuk penghormatan. Daripada Abdullah bin ‘Amr R.A, Nabi SAW bersabda:
إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ ، فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ ثُمَّ صَلُّوا عَلَيَّ ، فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلاَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا ، ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِيَ الْوَسِيلَةَ ، فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنَّةِ ، لاَ تَنْبَغِي إِلاَّ لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللهِ ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ ، فَمَنْ سَأَلَ لِي الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ
Maksudnya
:
“Apabila kamu semua mendengar muazzin (melaungkan azan), maka sebutlah sebagaimana yang muazzin itu laungkan. Kemudian selawatlah ke atasku. Sesungguhnya sesiapa yang berselawat sekali kepadaku, Allah akan berselawat kepadanya sebanyak 10 kali. Kemudian mohonlah kepada Allah agar aku mendapat wasilah. Sesungguhnya ia adalah satu kedudukan di syurga yang hanya layak kepada seorang hamba Allah. Aku berharap agar aku adalah orang tersebut. Sesiapa yang memohon wasilah untuk aku, maka syafaatku akan diberikan kepadanya.”

[4]
Antara sunnah bagi orang yang mendengar azan adalah:
Diam ketika mendengar azan dan menjawabnya samada dalam keadaan bersih atau berhadas, junub atau haidh, besar atau mumayyiz. Kemudian perlu menjawab apa yang diucapkan oleh muazzin kecuali pada lafaz (
حي على الصلاة
) dan (
حي على الفلاح
).
Selawat kepada Nabi SAW dengan suara yang perlahan, kemudian memohon kepada Allah wasilah dan berdoa kepada-Nya selepas selesai azan dengan jarak yang tidak lama.
Berdoa untuk diri sendiri kerana waktu tersebut adalah waktu yang mulia, berkat dan mustajab. Disunatkan berdoa selepas azan dan sebelum iqamah.
[5]
Perintah menjawab azan yang dikumandangkan dengan cara mengulangi apa yang telah disebutkan oleh muazzin adalah berdasarkan sebuah hadis yang mana Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ
Maksudnya:
 “
Apabila kalian mendengar azan maka ucapkanlah sama seperti yang muazzin katakan.”
[6]
Berdasarkan hadis di atas, sebahagian para fuqaha mengatakan bahawa hukum menjawab azan adalah wajib. Ini kerana, di sana terdapat kata perintah dari Rasulullah SAW iaitu: “Maka ucapkanlah”. Ayat perintah ini kata mereka menunjukkan kepada wajib.
Manakala majoriti fuqaha berpendapat, hukum menjawab azan adalah
sunnah mu’akkadah
 (sunat yang sangat dituntut). Mereka berdalilkan dengan sebuah hadis yang sahih daripada Anas bin Malik R.anhu beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُغِيرُ إِذَا طَلَعَ الْفَجْرُ وَكَانَ يَسْتَمِعُ الأَذَانَ فَإِنْ سَمِعَ أَذَانًا أَمْسَكَ وَإِلاَّ أَغَارَ فَسَمِعَ رَجُلاً يَقُولُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ . فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” عَلَى الْفِطْرَةِ ” . ثُمَّ قَالَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ . فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” خَرَجْتَ مِنَ النَّارِ
Maksudnya:

Rasulullah SAW pernah menyerang musuh apabila terbitnya fajar dan baginda meneliti untuk mendengar seruan azan. Sekiranya baginda mendengar azan baginda berhenti sebentar dan jika tidak baginda teruskan menyerang. Maka baginda mendengar seorang lelaki mengucapkan: “Allahu Akbar Allahu Akbar”. Maka Rasulullah SAW mengatakan: “(Dia) berada di atas fitrah”. Kemudian lelaki itu mengatakan: “Aku bersaksi bahawasanya tiada Tuhan yang selain Allah”. Maka baginda mengatakan: “Kau telah keluar daripada neraka.”
[7]
Berdasarkan hadis di atas, Rasulullah SAW apabila mendengar azan baginda tidak mengikut atau mengulangi ucapan azan sebagaimana yang diucapkan oleh muazzin. Ini menunjukkan bahawasanya hukum menjawab atau mengulangi azan adalah sunat sahaja di sisi majoriti fuqaha.

Hukum Berwudhuk Ketika Azan Dikumandangkan
Dalam menjawab persoalan ini, kami bahagikannya terlebih dahulu kepada beberapa bahagian:
Pertama:
Hukum Mengambil Wudhuk Sebelum dan Selepas Azan
Para Ulama apabila menyebutkan berkenaan beberapa keadaan yang mana perbuatan sunat itu lebih afdhal berbanding perbuatan wajib mereka menyebutkan berkenaan hukum wudhuk sebelum dan selepas azan. Mereka mengatakan bahawa hukum mengambil wudhuk sebelum azan adalah Sunat. Manakala hukum mengambil wudhuk selepas azan adalah Wajib.
Kata al-Imam Ibn al-Subki:
“Berwudhuk sebelum masuk waktu itu adalah sunat dan ia lebih afdhal berbanding (berwudhuk) setelah masuknya waktu
. Inilah pendapat yang dijelaskan oleh al-Qammuli dalam al-Jawahir dan
sesungguhnya berwudhuk itu wajib setelah masuknya waktu solat.
”
[8]
Kedua:
Hukum Mengambil Wudhuk Ketika Azan
Wudhu’ semasa azan dikumandangkan adalah

harus hukumnya dan tidak terdapat larangan dari sudut syarak. Akan tetapi, dikehendaki bagi orang yang berwudhuk untuk berusaha menjawab azan selepas diucapkan oleh muazzin
 berdasarkan sabda Nabi SAW:
إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ
Maksudnya:
 “
Apabila kalian mendengar azan maka ucapkanlah sama seperti yang muazzin katakan.”
[9]

Penutup
Kami berpendapat bahawa
hukum mengambil wudhuk ketika azan sedang berkumandang adalah dibolehkan
.
Walaupun begitu, adalah lebih baik untuk kita bersiap sedia mengambil wudhuk terlebih dahulu sebelum azan dikumandangkan kerana itu lebih afdhal.
Mengambil wudhuk sebelum azan juga memberikan ruang kepada kita menjawab laungan azan sebaik sahaja ia dikumandangkan. Maka dengan ini, kita akan mendapat ganjaran dan fadhilat yang lebih banyak di sisi Allah SWT.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 21 Februari 2022 bersamaan 19 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/337
[2]
 Lihat
al-Budur al-Tali`ah Syarh Risalah al-Jami`ah
,
hlm. 123
[3]
 Lihat
al-Mu’tamad Fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/69
[4]
 Riwayat Muslim (384), Abu Daud (523) dan al-Nasa’ie (678)
[5]
 Lihat
al-Wasith
, 1/82-83
[6]
 Riwayat Muslim (383)
[7]
 Riwayat Muslim (382)
[8]
 Lihat
al-Asybah wa al-Nazha’ir
oleh al-Suyuthi, 1/272
[9]
 Riwayat Muslim (383)


#610: Beza Lafaz ‘al-Masih’ Pada Nabi Isa AS dan Pada Dajjal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya selalu mendengar perkataan ‘al-Masih’ digunakan pada Nabi Isa AS dan ada juga pada Dajjal. Boleh jelaskan perbezaan antara kedua-duanya? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Maksud al-Masih pada Nabi Isa AS
Allah SWT berfirman:
إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّـهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ
Maksudnya
:
(Ingatlah) ketika malaikat berkata: “Wahai Maryam! Bahawasanya Allah memberikan khabar yang mengembirakanmu, dengan (mengurniakan seorang anak yang engkau akan kandungkan semata-mata dengan) Kalimah daripada Allah, nama anak itu: Al-Masih, Isa Ibni Maryam, seorang yang terkemuka di dunia dan di akhirat, dan ia juga dari orang-orang yang didampingkan (diberi kemuliaan di sisi Allah).
[1]
Ibn Kathir dalam mentafsirkan firman Allah SWT: “
اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ
” (
nama anak itu: Al-Masih, Isa Ibni Maryam),
 menjelaskan maksudnya nama tersebut masyhur di dunia dan dikenal oleh orang-orang yang beriman.
Dinamakan al-Masih, menurut sebahagian ulama salaf kerana Baginda AS banyak melakukan perjalanan. Ada juga yang berkata, kerana Baginda mempunyai tapak kaki yang rata tidak berlekuk. Dikatakan juga, kerana jika Baginda mengusap seseorang yang menghidapi penyakit kronik, maka dengan izin Allah orang tersebut akan sembuh
.
[2]
Ibn Manzur dalam kitabnya
Lisan al-‘Arab
berkata:
وَقِيلَ: سُمِّيَ بِهِ لأَنه كَانَ سَائِحًا فِي الأَرض لَا يَسْتَقِرُّ،
Maksudnya: “Dinamakan Nabi Isa AS dengan al-Masih
kerana Baginda banyak mengembara di atas muka bumi serta Baginda tidak menetap pada satu tempat
.”
[3]
Dalam pendapat lain disebut:
سُمِّيَ بِذَلِكَ لأَنه كَانَ يَمْسَحُ بِيَدِهِ عَلَى الْعَلِيلِ والأَكمه والأَبرص فَيُبْرِئُهُ بإِذن اللَّهِ؛
Maksudnya: Nabi Isa AS disebut dengan al-Masih
kerana Baginda mengusap dengan tangannya pada orang yang sakit, orang yang buta sejak lahir, orang yang menderita sakit kusta, kemudian mereka sembuh dengan izin Allah SWT
.
[4]

Maksud al-Masih pada Dajjal
Perkataan al-Masih pada Dajjal pula adalah berdasarkan kepada hadis Nabi SAW yang menyebut berkenaan bacaan untuk berlindung daripada empat perkara ketika bertasyahhud akhir. Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا تَشَهَّدَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ يَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya
: “Apabila salah seorang daripada kamu bertasyahhud, hendaklah dia meminta perlindungan kepada Allah daripada empat perkara dengan membaca:
اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada seksa neraka Jahannam, daripada seksa kubur, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada kejahatan fitnah al-Masih al-Dajjal.”
[5]
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, Rasulullah SAW bersabda:
الدَّجَّالُ مَمْسُوحُ الْعَيْنِ مَكْتُوبٌ بَيْنَ عَيْنَيْهِ كَافِرٌ…
Maksudnya
: “
Dajjal itu sebelah matanya terhapus (seolah-olah tidak bermata), tertulis di antara kedua matanya kafir…
[6]
Ibn al-Athir Rahimahullah berkata: “
Dajjal disebut Masih, kerana salah satu matanya terhapus. Dan al-Masih: ialah orang yang salah satu sisi wajahnya
mamsuh
 (terhapus), tidak ada matanya dan tidak ada kening
.”
[7]
Oleh itu, berdasarkan kenyataan di atas, jelaslah perbezaan perkataan al-Masih pada kedua-duanya tersebut.
Penutup
Kami cuba mengamati betapa kalimah al-Masih digunakan kepada pembawa kebaikan dan kebenaran. Sedangkan yang satu lagi digunakan al-Masih juga untuk membawa kejahatan dan kebatilan serta kesesatan. Ini banyak kali Allah ungkapkan dalam al-Quran dan juga terdapat hadith sebagaimana raja yang adil, hakim bijaksana dan amat berkuasa seperti Nabi Sulaiman. Begitu juga terdapatnya pemerintah yang zalim bahkan mendakwa dirinya tuhan serta menguasai sebahagian besar tanah seperti firaun. Ini semua mengajar kita untuk memilih yang baik dan menjarakkan serta menjauhkan daripada yang tidak baik.
Sesungguhnya dan menariknya, kedua-dua al-Masih akan muncul di akhir zaman. Al-Masih Isa dengan kemuliaannya yang dikurniakan Allah bersifat turun dari langit seperti nas hadis sahih. Sedangkan al-Masih al-Dajjal pula akan muncul dan keluar yang bersifat kebumian dan bukan dari atas yang membawa pelbagai sihir dan kesesatan dan akhirnya al-Masih membunuh al-Masih, yakni al-Masih Isa akan membasmi dan membunuh al-Masih al-Dajjal seperti yang dinaskan. Itulah tanda kebesaran Allah bahawa kebenaran akan mengalahkan kebatilan.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah Ali Imran: 45
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
,
2/60
[3]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
, 2/593
[4]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
, 2/593
[5]
 Riwayat Muslim (1352)
[6]
 Riwayat Muslim (7550)
[7]
 Lihat
Jami’ al-Usul fi Ahadith al-Rasul
, 4/203


#694: Beza Lafaz Fardhu dan Wajib

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa beza antara fardhu dan wajib? Saya sering terkeliru dengan dua istilah ini. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perbezaan Definisi Wajib di Sisi Jumhur dengan Hanafiyyah
Menurut jumhur
fuqaha
’, iaitu di sisi al-Malikiyyah, al-Syafieyyah, dan al-Hanabilah, wajib dan fardhu adalah merupakan perkara yang sama dan tidak ada beza di antara keduanya dari sudut hukum dan makna. Kedua-duanya membawa maksud: Sesuatu yang mesti untuk dilakukan dan akan dikenakan hukuman terhadap sesiapa yang meninggalkannya.
Imam al-Subki ketika mendefinisikan wajib berkata: Wajib adalah suatu yang dituntut untuk melakukannya secara jazam.
[1]
Manakala Imam al-Baidhawi mentakrifkan wajib sebagai: Sesuatu yang menyebabkan orang yang meninggalkannya secara sengaja akan dicela oleh syarak.
[2]
Namun begitu, berbeza dengan fuqaha yang bermazhab Hanafi. Mereka mempunyai pandangan yang berbeza dalam mendefinisikan wajib. Salah seorang tokoh besar dari kalangan mereka iaitu Imam al-Kamal bin Humam berkata: Sekiranya sesuatu tuntutan yang jazam itu datang secara zhanni maka ianya adalah wajib.
Ibn Ami Haj al-Hanafi ketika mengulas kenyataan Ibn Humam ini berkata: Ataupun tuntutan yang jazam itu datang secara zhanni dalalahnya dari al-Quran atau zhanni dari sudut tsubutnya daripada Sunnah atau Ijma’ maka itu adalah wajib.
[3]
Berdasarkan kenyataan ini, dapat kita fahami bahawa wajib di sisi hanafiyyah adalah apa-apa yang syarak lazimkan kepada kita untuk melakukannya dan perintah itu datang secara
zhanni dalalah
nya atau
zhanni al-thubut
 ataupun zhanni kedua-duanya. Iaitu apa-apa yang menyebabkan orang yang meninggalkannya berhak mendapat celaan daripada syarak sekiranya dia meninggalkannya dengan sengaja pada setiap masa.
Bagi golongan Hanafiyyah, mereka membezakan di antara fardhu dan juga wajib dengan melihat dari sudut dalil datangnya sesuatu perintah. Sebagai contohnya, golongan hanafiyyah mengatakan bahawa hukum sembelihan korban adalah wajib. Ini kerana, perintah melakukannya datang dalam bentuk khabar ahad yang merupakan dalil zhanni.
Manakala, sekiranya perintah melakukan sesuatu perbuatan itu datang dari dalil yang qath’ie, maka amalan tersebut merupakan suatu yang fardhu. Sebagai contohnya, perintah menunaikan solat datang secara qath’ie, maka ia adalah fardhu di sisi mereka.
Maka Hanafiyah meneliti kepada dalil yang melazimkan sesuatu perbuatan. Maka mereka pun membahagikan di antara wajib dan juga fardhu. Manakala Jumhur fuqaha meneliti kepada keadaan perbuatan itu yang merupakan suatu tuntutan lazim kepada mukallaf, tanpa melihat dari sudut dalilnya sama ada ia qath’ie ataupun zhanni.
Berdasarkan perbezaan ini, terdapat athar atau kesannya di sisi Hanafiyyah. Kami nyatakan seperti berikut:
Kemestian (
luzum
) dalam melakukan perbuatan wajib lebih rendah kedudukannya berbanding kemestian melakukan perbuatan fardhu.
Hukuman meninggalkan yang fardhu jauh lebih besar berbanding hukuman meninggalkan perbuatan yang wajib.
Seseorang yang mengingkari perkara wajib tidak jatuh ke tahap kufur. Manakala sesiapa yang mengingkari perkara fardhu boleh menjadi kufur.

Fardhu dan Wajib dalam Mazhab Syafi’i
Fardhu ialah sesuatu yang dituntut oleh Allah dengan tuntutan secara muktamad (جزم) dan pelakunya diberi pahala, manakala yang meninggalkannya dikenakan azab. Contohnya ibadat puasa: Syariat Islam menuntut supaya menunaikannya dengan tuntutan secara muktamad. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمْ الصِّيَامُ
Maksudnya:
“
Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa.”
[4]
Oleh itu, sesiapa yang berpuasa akan diberikan nikmat di dalam syurga dan sekiranya tidak berpuasa akan dikenakan azab di dalam neraka.
Dalam mazhab Syafie,
wajib
dan
fardhu
 adalah sama kecuali pada bab haji. Wajib dalam bab tersebut ialah perkara yang tidak menjadi syarat sah ibadat haji. Dengan kata lain, meninggalkan perkara wajib haji tidak menyebabkan ibadat haji batal.
Contohnya: Melontar anak-anak batu di ketiga-tiga jamrah, berihram di miqat dan perkara wajib haji yang lain. Oleh itu sesiapa yang meninggalkan perkara-perkara wajib dalam ibadat haji, hajinya tetap sah tetapi dia dianggap telah melakukan kesalahan. Justeru dia wajib menggantikannya dengan
fidyah,
iaitu menyembelih binatang ternakan.
Sementara fardhu dalam bab haji ialah perkara yang apabila ditinggalkan akan menyebabkan ibadat haji luput dan tidak sah. Contohnya: Wuquf di Arafah, tawaf ifadhah dan fardu-fardu yang lain. Sesiapa yang meninggalkannya ketika menunaikan haji, batallah ibadat haji.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 16 Mac 2022 bersamaan 13 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Ibhaj Syarh al-Minhaj,
1/52
[2]
 Lihat
al-Ibhaj Syarah al-Minhaj,
1/51
[3]
 Lihat
al-Taqrir wa Al-Tahbir Fi ‘Ilm Al-Usul,
2/107
[4]
 Surah al-Baqarah: 183


#283: Bilal Terus Iqamah Selepas Azan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seorang bilal yang terus melaungkan iqamah selepas azan, kerana tidak ada orang yang melakukan solat sunat sebelum dilakukan solat berjemaah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Azan merupakan salah satu dari syiar agama Islam yang bertujuan untuk memberitahu bahawa telah masuknya waktu bagi solat-solat fardhu. Demikian juga
iqamah
 dilaungkan dengan tujuan untuk memberitahu bahawa solat akan didirikan. Azan disyariatkan apabila masuk sahaja waktu solat seperti yang disebut dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Malik bin al-Huwairith R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلاَةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ
Maksudnya: “
Maka apabila waktu solat telah masuk, hendaklah salah seorang dari kamu melaungkan azan
.”
[1]
Di dalam mazhab Imam al-Syafi’e, hukum iqamah adalah sunat muakkad untuk solat fardhu lima waktu sama seperti hukum azan. Kata Imam al-Nawawi : Mazhab kami yang masyhurnya adalah keduanya (azan dan iqamah) itu sunat bagi kesemua solat semasa hadir (tidak bermusafir) dan juga semasa musafir bagi (solat) berjemaah dan juga solat bersendirian.
[2]
Pendapat ini juga turut disokong oleh beberapa tokoh
 fuqaha
yang lain seperti mazhab Maliki. Ini seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Rushd berkenaan hukum iqamah: Sesungguhnya ia (iqamah) di sisi para
fuqaha
 bagi hak mereka yang solat bersendirian dan juga berjemaah adalah sunat muakkad dan di sisi ahli zahir (zahiriah) ia hukumnya fardhu. Mengikut pendapat pertama, tidak batal solat apabila meninggalkannya (iqamah), manakala menurut pendapat yang kedua, menjadi batal.
[3]
Selain itu, para
fuqaha’
 berpendapat bahawa disunatkan untuk memisahkan di antara waktu azan dan iqamah dengan tempoh yang tertentu supaya orang ramai sempat membuat persediaan untuk melakukan solat. Ini berdasarkan daripada hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah, bahawa Nabi SAW bersabda kepada Bilal:
وَاجْعَلْ بَيْنَ أَذَانِكَ وَإِقَامَتِكَ قَدْرَ مَا يَفْرُغُ الآكِلُ مِنْ أَكْلِهِ وَالشَّارِبُ مِنْ شُرْبِهِ وَالْمُعْتَصِرُ إِذَا دَخَلَ لِقَضَاءِ حَاجَتِهِ وَلاَ تَقُومُوا حَتَّى تَرَوْنِي
Maksudnya
: “
Dan jadikalah di antara azan dan iqamah kamu satu tempoh masa, supaya seseorang yang sedang makan dapat menyelesaikan makanannya, dan seorang yang sedang minum dapat menghabiskan minumannya, dan seseorang yang memerlukan masa untuk menunaikan hajatnya, dan janganlah kamu berdiri sehingga kamu melihat aku.”
[4]
Al-Khatib al-Syirbini menyebut: “Disunatkan bagi
muazzin
 dan imam untuk memisahkan di antara waktu azan dan iqamah dengan kadar kesempatan waktu untuk manusia berhimpun di tempat melakukan solat dan dengan kadar menunaikan solat sunat yang dilakukan sebelum menunaikan solat fardhu.”
[5]
Berbalik kepada persoalan di atas,
boleh bagi bilal untuk terus iqamah. Namun, yang aula ialah bilal itu sendiri yang melakukan solat sunnah qabliah yang digalakkan, atau memberikan sedikit masa.
Demikian itu, kerana Abdullah bin Mughaffal al-Muzani RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:
بَيْنَ كُلِّ أَذَانَيْنِ صَلاَةٌ، بَيْنَ كُلِّ أَذَانَيْنِ صَلاَةٌ، ثُمَّ قَالَ فِي الثَّالِثَةِ: لِمَنْ شَاءَ
Maksudnya:
“Di antara setiap dua azan (yakni azan dan iqamah) itu terdapat solat. Di antara setiap dua azan itu terdapat solat.” Kemudian baginda menyebut pada kali ketiga: “bagi siapa yang ingin melaksanakannya (menunjukkan hal itu sunat).”
[6]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Riwayat al-Bukhari (628)
[2]
 Lihat
 al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab,
3/88
[3]
 Lihat
Bidayah al-Mujtahid,
hlm. 109
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (195)
[5]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/325
[6]
 Riwayat al-Bukhari (627) dan Muslim (838)


#632: Bilangan Dajjal yang Muncul

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Dajjal itu hanya seorang atau ramai? Ini kerana saya pernah terbaca satu hadis di mana, pada akhir zaman nanti akan muncul banyak dajjal yang menyebarkan penipuan dan pembohongan. Mohon penjelasan ustaz berkenaan maksud hadis ini. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Dajjal
Bagi menjawab persoalan di atas, kami mulakan terlebih dahulu dengan definisi Dajjal. Kata Dajjal (دجال) berasal dari kata
dajala
, artinya, menutupi (sesuatu).
Ibn Manzur dalam
Lisan al-’Arab
[1]
 mengemukakan beberapa pendapat mengapa disebut Dajjal, iaitu:
Kerana ia adalah pembohong yang menutupi kebenaran dengan kepalsuan.
Kerana menutupi bumi dengan bilangannya yang besar.
Kerana ia menutupi manusia dengan kekafiran.
Kerana ia tersebar dan menutupi seluruh muka bumi.
Dajjal dari sudut bahasa bermaksud menutup akan sesuatu. Ini kerana, Dajjal antara sifatnya adalah
al-Kazib
 (pendusta) dan pendustaan adalah menyembunyikan atau menutupi akan sesuatu. Selain itu, Dajjal juga bermaksud menyembunyikan kebenaran dan membuat tipudaya terhadap manusia serta menampakkan kecantikan pada perkara yang bathil. Dajjal juga datang dalam
sighah
 (lafaz)
mubalaghah
 (melampau) iaitu “فَعَّال” kerana Dajjal ini banyak melakukan pendustaan dan tipudaya.
Hakikat Dajjal Sepertimana Disebut dalam Hadis
Daripada Anas bin Malik beliau berkata, sabda Rasulullah SAW:
الدَّجَّالُ مَمْسُوحُ الْعَيْنِ مَكْتُوبٌ بَيْنَ عَيْنَيْهِ كَافِرٌ…
Maksudnya
: “
Dajjal itu matanya terhapus (seolah-olah tidak bermata), tertulis di antara kedua matanya kafir…”
[2]
Ibn al-Athir berkata: “Dajjal disebut Masih, kerana salah satu matanya terhapus. Dan al-Masih: ialah orang yang salah satu sisi wajahnya
mamsuh
 (terhapus), tidak ada matanya dan tidak ada kening.”
[3]
Daripada Abdullah ibn Umar R.Anhuma beliau berkata, sabda Rasulullah SAW:
بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ رَأَيْتُنِي أَطُوفُ بِالْكَعْبَةِ فَإِذَا رَجُلٌ آدَمُ سَبْطُ الشَّعَرِ بَيْنَ رَجُلَيْنِ يَنْطُفُ رَأْسُهُ مَاءً فَقُلْتُ مَنْ هَذَا قَالُوا ابْنُ مَرْيَمَ . فَذَهَبْتُ أَلْتَفِتُ فَإِذَا رَجُلٌ أَحْمَرُ جَسِيمٌ جَعْدُ الرَّأْسِ أَعْوَرُ الْعَيْنِ الْيُمْنَى كَأَنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ قُلْتُ مَنْ هَذَا قَالُوا هَذَا الدَّجَّالُ ، أَقْرَبُ النَّاسِ بِهِ شَبَهًا ابْنُ قَطَنٍ
Maksudnya
: “Ketika aku sedang tidur, aku melihat diriku bertawaf di Ka’bah. Tiba-tiba (aku melihat) seorang lelaki yang berkulit sawo matang, berambut lurus (berada) diantara dua lelaki. Kepalanya (seperti) menitiskan air. Aku bertanya:
“Siapakah orang ini?”
 Mereka menjawab: “(
Isa) putera Maryam
.” Kemudian aku menoleh dan (melihat) seorang lelaki berkulit merah, bertubuh besar, berambut keriting, cacat mata kanannya, seakan-akan matanya seperti sebutir anggur yang menonjol keluar. Aku berkata:
“Siapa ini?”
 Mereka berkata:
“Ini ialah Dajjal!”
 Orang yang paling mirip dengannya ialah Ibnu Qathn
[4]
.”
[5]
Al-Qastalani berkata: Nyata butanya dan tidaklah hilang semuanya tanpa hilang putihnya atau cahayanya. Kata Qadhi Iyadh, kami riwayatkannya dari ramai ulama’ tanpa hilang cahayanya mengikut pendapat yang rajih.
[6]
Daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW menceritakan Dajjal di tengah-tengah manusia, lalu beliau bersabda:
إِنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِأَعْوَرَ ، أَلا إِنَّ الْمَسِيحَ الدَّجَّالَ أَعْوَرُ الْعَيْنِ الْيُمْنَى كَأَنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah SWT tidak buta sebelah, dan ketahuilah sesungguhnya al-Masih al-Dajjal adalah buta mata sebelah kanannya. Matanya bagaikan anggur yang terjuntai.”
[7]
Al-Mubarakfuri berkata: Perkataan a’war dariapda sesuatu yang aib dan kedua mata Dajjal aib, salah satunya hilang penglihatannya sehingga hilang pancainderanya, dan yang lain.
[8]
Dalam satu hadis yang panjang, yang diriwayatkan daripada Nawwas ibn Sam’an R.A, beliau berkata: Rasulullah SAW menyebut dalam menyifatkan Dajjal dalam sabdanya:
إِنَّهُ شَابٌّ قَطَطٌ عَيْنُهُ طَافِئَةٌ كَأَنِّى أُشَبِّهُهُ بِعَبْدِ الْعُزَّى بْنِ قَطَنٍ
Maksudnya
: Sesungguhnya dia (Dajjal) itu ialah seorang pemuda, yang rambutnya keriting, matanya menonjol ke depan. Aku perumpamakan dia dengan Abdul ‘Uzza Ibni Qathn.
[9]
Daripada ‘Ubadah bin al-Samit R.A, Rasulullah SAW bersabda:
إِنِّي قَدْ حَدَّثْتُكُمْ عَنِ الدَّجَّالِ حَتَّى خَشِيتُ أَنْ لاَ تَعْقِلُوا ، إِنَّ مَسِيحَ الدَّجَّالِ رَجُلٌ قَصِيرٌ ، أَفْحَجُ ، جَعْدٌ ، أَعْوَرُ مَطْمُوسُ الْعَيْنِ ، لَيْسَ بِنَاتِئَةٍ ، وَلاَ حَجْرَاءَ ، فَإِنْ أُلْبِسَ عَلَيْكُمْ ، فَاعْلَمُوا أَنَّ رَبَّكُمْ لَيْسَ بِأَعْوَرَ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya aku telah menceritakan mengenai Dajjal kepada kamu hingga aku khuatir kamu tidak lagi mampu memahaminya. Sesungguhnya Masih al-Dajjal itu seorang lelaki yang pendek, berkaki bengkok, berambut kerinting, buta sebelah matanya, tidak terlalu tersembul dan tidak pula terlalu tenggelam. Jika kamu merasa keliru, ketahuilah sesungguhnya Tuhan kamu Tabaraka wa Ta’ala tidak buta sebelah.”
[10]
Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
وَأَمَّا مَسِيحُ الضَّلاَلَةِ ، فَإِنَّهُ أَعْوَرُ الْعَيْنِ ، أَجْلَى الْجَبْهَةِ ، عَرِيضُ النَّحْرِ ، فِيهِ دَفَأٌ
Maksudnya
:
“Adapun Masih al-Dhalalah (Dajjal), maka sesungguhnya dia buta sebelah matanya, dahinya lebar, dadanya bidang dan badannya agak bongkok.”
[11]
Daripada Huzaifah RA, Rasulullah SAW bersabda:
الدَّجَّالُ أَعْوَرُ الْعَيْنِ الْيُسْرَى ، جُفَالُ الشَّعَرِ ، مَعَهُ جَنَّةٌ وَنَارٌ ، فَنَارُهُ جَنَّةٌ وَجَنَّتُهُ نَارٌ
Maksudnya
:
“Dajjal itu cacat matanya yang kiri, kerinting rambutnya, bersamanya syurga dan neraka. Nerakanya ialah syurga dan syurganya ialah neraka.”
[12]
Kemunculan Dajjal Sebagai Salah Satu Tanda Kiamat Besar
Muncul atau keluarnya Dajjal adalah satu kepastian dan kita tidak boleh sama sekali mengingkarinya.
Akan tetapi waktu yang sebenar atau tepat keluarnya Dajjal ini tidak diketahui tetapi apa yang pasti keluarnya Dajjal adalah salah satu tanda besar Kiamat. Tambahan pula, ini termasuk dalam perkara-perkara ghaib yang tidak diketahui melainkan Allah SWT.
Allah SWT juga menyembunyikan kepada kita bila akan berlakunya Kiamat berdasarkan firman-Nya:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي ۖ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ
Maksudnya
:
“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: “Bilakah masa datangnya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan akan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia (Allah SWT).”
[13]
Manakala berkenaan tertib kemunculan dajjal antara alamat kiamat, kami nukilkan di sini kenyataan daripada Syeikh al-Mubarakfuri yang menyebut:
اعْلَمْ أَنَّ الرِّوَايَاتِ قَدِ اختلفت في ترتيب الايات العشر ولذ اخْتَلَفَ أَهْلُ الْعِلْمِ فِي تَرْتِيبِهَا فَقَدْ قِيلَ إِنَّ أَوَّلَ الْآيَاتِ الدُّخَانُ ثُمَّ خُرُوجُ الدَّجَّالِ ثُمَّ نُزُولُ عِيسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ ثُمَّ خُرُوجُ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ ثُمَّ خُرُوجُ الدَّابَّةِ ثُمَّ طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا فَإِنَّ الْكُفَّارَ يُسْلِمُونَ فِي زَمَنِ عِيسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ حَتَّى تَكُونَ الدَّعْوَةُ وَاحِدَةً
Maksudnya
: “Ketahuilah bahawa riwayat-riwayat ini (berkaitan tanda-tanda besar Kiamat) telah menjadi perselisihan pada susunan tanda-tanda yang sepuluh (tanda besar Kiamat). Untuk itu, telah berselisih para ahli ilmu dalam menentukan susunannya. Telah dikatakan bahawasanya tanda besar Kiamat.
Pertama adalah Asap,
Kemudian keluarnya Dajjal,
Kemudian turunnya Isa AS,
Kemudian keluarnya Ya’juj dan Ma’juj,
Kemudian keluarnya al-Dabah,
Kemudian terbit matahari dari Barat kerana orang kafir memasuki Islam pada zaman Nabi Isa AS sehingga dakwah ini menjadi satu.”
[14]
Berkenaan kesudahan daripada fitnah dajjal ini, setelah ia melata di seluruh muka bumi melainkan Makkah dan Madinah dengan menyebarkan fitnah-fitnah kepada manusia pada waktu itu. Ketika itu, ramai daripada kalangan manusia telah terpedaya dengan fitnah Dajjal ini, lalu mereka telah bersama dengan Dajjal dan menjadi pengikutnya. Tidak ramai daripada umat manusia yang berjaya daripada fitnah itu.
Pada waktu itulah, Allah SWT menurunkan Nabi Isa AS ke dunia bagi membunuh Dajjal. Ketika Nabi Isa AS turun ke dunia, Dajjal sedang menuju ke Bait al-Maqdis (palestin). Kemudian, mereka bertemu di sebuah pintu yang dinamakan pintu Lud (لد). Apabila Nabi Isa AS melihat Dajjal, beliau terus membunuhnya dengan menggunakan pedang sambil berkata:
إِنَّ لِي فِيكَ ضَرْبَةً، لَنْ تَسْبِقَنِي بِهَا
Maksudnya
:
“Sesungguhnya bagiku kepada engkau satu pukulan yang mana dengan pukulan ini kamu tidak akan dapat melepaskan diri daripadaku.”
[15]
Dengan kematian Dajjal itu, berakhirlah fitnah yang besar itu dan berjayalah orang-orang yang beriman daripada kejahatan Dajjal dan daripada kejahatan pengikutnya disebabkan oleh Nabi Isa AS.
Jumlah Dajjal, Adakah Seorang atau Ramai?
Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, memang di sana terdapat hadis yang menceritakan bahawa akan muncul pada akhir zaman pendusta yang disebut sebagai dajjal. Ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda :
يَكُونُ فِى آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ يَأْتُونَكُمْ مِنَ الأَحَادِيثِ بِمَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ لاَ يُضِلُّونَكُمْ وَلاَ يَفْتِنُونَكُمْ
Maksudnya:
“Akan datang pada akhir zaman (kemunculan) dajjal-dajjal para pendusta. Mereka akan datang kepada kalian dengan ucapan-ucapan yang tidak pernah kalian dengar. Bahkan ayah-ayah kalian juga tidak pernah mendengarnya. Maka jauhilah mereka. Mereka tidak akan menyesatkan kalian mahupun mendatangkan fitnah kepada kalian.”
[16]
Dalam riwayat yang lain menyebut:
وَلَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُبْعَثَ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ قَرِيبًا مِنْ ثَلَاثِينَ كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ رَسُولُ اللَّهِ
Maksudnya:
“Tidak akan terjadinya kiamat sehinggalah dibangkitkan dajjal-dajjal yang menipu yang mana jumlah mereka lebih kurang 30 orang. Setiap daripada mereka mendakwa bahawa dialah utusan Allah.”
[17]
Jika diperhatikan di dalam riwayat-riwayat ini disebutkan dajjal dalam bentuk kata jamak iaitu
dajjalun
 yang membawa maksud dajjal-dajjal. Namun begitu, adakah ianya bermakna bahawa dajjal itu ada ramai?.
Menurut al-Hafiz Ibnu Hajar,
dajjal
 itu membawa maksud menutup dan menyembunyikan. Ia juga kadang-kadang membawa makna menipu. Oleh kerana itu, perkataan
kazzabun
 (pendusta) adalah sebagai penguat kepada perkataan dajjal.”
[18]
Selain itu, Syeikh al-‘Azim Abadi turut menjelaskan perkataan dajjal dengan katanya: “(Maksud dajjal) ialah belitan dan kekeliruan. Iaitu banyaknya perancangan jahat dan kekeliruan.”
[19]
Imam al-Nawawi pula menjelaskan: “Ianya berasal dari perkataan Al-Dajl (الدَّجْل) yang membawa makna menyembunyikan perkara yang sebenar dan mempersembahkan sesuatu yang tidak bernilai, Mereka ini terdapat pada setiap zaman.”
[20]
Malah, jika dilihat pada zaman Rasulullah SAW terdapat beberapa orang yang dipanggil sebagai dajjal. Antaranya Ibnu Sayyad, Musailamah dan ramai lagi.
Maulana Anwar Syah al-Kashmiri menyebut bahawa Ibnu Sayyad itu bukannya dajjal yang sebenar. Ini berdasarkan satu kenyataan yang terdapat di dalam Musannaf ‘Abd al-Razzaq:
أيُّها الناسُ إنَّ ابنِ صَيَّاد ليس الدجَّال الأكبر
Maksudnya:
“Wahai orang ramai, sesungguhnya Ibnu Sayyad itu bukanlah dajjal yang besar.”
Maka dinamakan sebagai dajjal adalah kerana sifat dustanya dan penuh dengan penipuan.
[21]
Berkenaan Ibn Sayyad ini juga, para ulama’ telah berbeza pendapat dalam menentukan sama ada Ibn Shayyad itu Dajjal ataupun tidak. Ini kerana, terdapat hadith yang menunjukkan bahawa dia adalah Dajjal. Namun begitu, terdapat juga hadith lain yang menunjukkan sebaliknya. Berikut adalah beberapa pendapat dalam masalah ini:
Pertama
: Imam al-Qurtubi berkata: “Pendapat yang sahih bahawa Ibn Shayyad adalah Dajjal, berdasarkan dalil-dalil yang telah lalu (yang ada) dan tidak mustahil bahawa dia telah ada di pulau tersebut pada waktu itu dan dia juga berada di hadapan para Sahabat pada waktu yang lain”.
Kedua
: Imam al-Nawawi berkata: “Para ulama telah berkata bahawa kisahnya sukar difahami dan perkaranya juga tidak jelas. Apakah dia adalah al-Masih al-Dajjal yang dikenali atau selain daripadanya?. Akan tetapi tidak diragukan bahawa dia juga adalah Dajjal di antara para Dajjal.”
[22]
Kami berpendapat bahawa Ibn Shayyad bukanlah Dajjal yang dimaksudkan iaitu yang akan keluar di akhir zaman. Ibn Shayyad hanyalah seorang Dajjal daripada para Dajjal iaitu dengan memiliki sifat-sifat seorang Dajjal tetapi dia bukanlah Dajjal yang akan keluar di akhir zaman nanti. Pendapat kami ini adalah selaras dengan hadith Tamim al-Dari atau dikenali dengan hadith al-Jassasah (الجساسة) yang diriwayatkan oleh Fatimah binti Qais. Ini juga merupakan pendapat Imam Ibn Hajar al-Asqalani apabila beliau cuba untuk menggabungkan antara dua riwayat yang zahirnya dilihat bercanggah. Beliau berkata:
وَأَقْرَبُ مَا يُجْمَعُ بِهِ بَيْنَ مَا تَضَمَنَّهُ حَدِيثُ تَمِيم وَكَون بن صَيَّادٍ هُوَ الدَّجَّالُ أَنَّ الدَّجَّالَ بِعَيْنِهِ هُوَ الَّذِي شَاهده تَمِيم موثقًا وَأَن بن صَيَّادٍ شَيْطَانٌ تَبَدَّى فِي صُورَةِ الدَّجَّالِ فِي تِلْكَ الْمُدَّةِ إِلَى أَنْ تَوَجَّهَ إِلَى أَصْبَهَانَ فَاسْتَتَرَ مَعَ قَرِينِهِ إِلَى أَنْ تَجِيءَ الْمُدَّةُ الَّتِي قَدَّرَ اللَّهُ تَعَالَى خُرُوجَهُ فِيهَا وَلِشِدَّةِ الْتِبَاسِ الْأَمْرِ فِي ذَلِكَ سَلَكَ الْبُخَارِيُّ مَسْلَكَ التَّرْجِيحِ فَاقْتَصَرَ عَلَى حَدِيثِ جَابِرٍ عَنْ عُمَرَ فِي بن صَيَّادٍ وَلَمْ يُخْرِجْ حَدِيثِ فَاطِمَةَ بِنْتِ قَيْسٍ فِي قِصَّةِ تَمِيمٍ وَقَدْ تَوَهَّمَ بَعْضُهُمْ أَنَّهُ غَرِيبٌ فَرُدَّ وَلَيْسَ كَذَلِكَ فَقَدْ رَوَاهُ مَعَ فَاطِمَةَ بِنْتِ قَيْسٍ أَبُو هُرَيْرَةَ وَعَائِشَةُ وَجَابِرٌ
Maksudnya
: “Cara yang paling dekat adalah dengan menggabungkan makna yang terkandung di dalam hadith Tamim dan keberadaan Ibn Shayyad sebagai Dajjal. Sesungguhnya Dajjal yang sebenarnya adalah yang disaksikan oleh Tamim dalam keadaan terikat. Sedangkan Ibn Shayyad adalah syaitan yang menampakkan dirinya dalam bentuk Dajjal pada ketika itu, sehingga dia pergi ke Ashbahan, lalu bersembunyi bersama qarinnya (temannya) sehingga sampai masa yang ditakdirkan oleh Allah SWT untuk keluar padanya.
Disebabkan kesamaran dalam masalah ini, maka Imam al-Bukhari memilih jalan tarjih (iaitu menentukan riwayat yang paling kuat di antara dua riwayat), maka beliau hanya memilih hadith Jabir daripada Umar berkaitan Ibn Shayyad dan beliau tidak meriwayatkan hadith daripada Fatimah binti Qais berkenaan kisah Tamim.
Selain itu juga, sebahagian orang menyangka bahawa hadith tersebut adalah gharib (ganjil) maka sangkaan mereka ini ditolak dan ia bukanlah seperti yang disangka itu. Telah meriwayatkan hadith ini bersama Fatimah binti Qais RA adalah Abu Hurairah RA, Aisyah RA dan Jabir RA.”
[23]
Penutup
Berdasarkan penjelasan dan keterangan di atas, dapat difahami
 bahawa hadis tersebut bukanlah membawa makna bahawa Dajjal itu ramai. Sebaliknya, Dajjal yang disebut sebagai al-Masih itu adalah seorang yang bakal muncul pada akhir zaman, di mana ia termasuk salah satu daripada tanda-tanda besar hampirnya Kiamat.
Maksud Dajjal dalam hadis tersebut ialah yang bersifat umum, di mana ia membawa makna pendusta, pembohong dan penipu, serta suka menyebarkan pendustaan sehingga ramai orang mempercayainya.
Sesungguhnya kita telah berada di akhir zaman di mana manusia sudah mula jauh daripada ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Untuk itu, menjadi tanggungjawab kita untuk sentiasa mempersiapkan diri kita agar kita tidak terjerumus ke dalam fitnah yang boleh meruntuhkan tahap keimanan kita. Kami menutup perbincangan ini dengan sebuah doa:
اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya
:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab kubur, daripada azab neraka Jahannam, daripada fitnah kehidupan dan setelah mati serta daripada kejahatan fitnah al-masih al-Dajjal.”
[24]
Semoga Allah SWT memelihara iman kita dan menyelamatkan kita daripada segala fitnah terutamanya fitnah Dajjal. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 3 Mac 2022 bersamaan 29 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Lisan al-’Arab
, 11/236
[2]
 Riwayat Muslim (7550)
[3]
 Lihat
Jami’ al-Usul fi Ahadith al-Rasul
, 4/203
[4]
 Beliau ialah Abd al-‘Uzza bin Qathan bin Amr al- Khuza’i. Ada yang mengatakan bahawa beliau berasal daripada kalangan Bani Musthaliq dari suku Khuza’ah. Ibunya bernama Halah binti Khuwailid. Ibnu Qathan tidak memiliki pertalian sahabat dengan Rasulullah SAW kerana dia telah meninggal pada zaman jahiliah. Adapun tambahan riwayat yang mengatakan bahawa dia pernah bertanya kepada Nabi SAW,
“Apakah keserupaannya denganku itu membahayakan bagiku?”
 Lalu Nabi menjawab,
“Tidak, engkau muslim sedang dia kafir”
 adalah tambahan yang da’if daripada riwayat al-Mas’udi yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, yang dicampur dengan hadis lain. (Lihat
Ta’liq Ahmad Syakir atas Musnad Ahmad
 15/30-31;
al-lsobah fi Tamyiz al-Sahabah
, 4/239, dan
Fath al-Bari,
 6/488 dan 13/101).
[5]
 Riwayat al-Bukhari (6508)
[6]
 Lihat
Irsyad al-Sari
, 10/210
[7]
 Riwayat al-Bukhari (3184)
[8]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 6/421
[9]
 Riwayat Muslim (7560)
[10]
 Riwayat Abu Daud (4320) dan Ahmad (2344)
[11]
 Riwayat Ahmad (7892)
[12]
 Riwayat Muslim (7474) dan Ibn Majah (4071)
[13]
 Surah al-A’raf: 186
[14]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
 6/346
[15]
 Riwayat Ibn Majah (4077). Syeikh al-Arna’uth mengatakan sanadnya dhaif dan al-Albani menilai hadith ini sebagai dhaif.
[16]
 Riwayat Muslim (16)
[17]
 Riwayat al-Bukhari (3609), al-Tirmizi (2218) dan Abu Da ud (4333)
[18]
 Lihat
Fath al-Bari,
6/616
[19]
 Lihat
‘Aun Al-Ma’bud
, 9/1446
[20]
 Lihat
 Syarh al-Nawawi ‘ala  Sahih Muslim
, 18/45
[21]
 Lihat
Faidh al-Bari
, 3/120
[22]
 Lihat
Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi
, 18/46
[23]
 Lihat
Fath al-Bari
, 13/328
[24]
 Riwayat Muslim (588)


#35 Buah Jiran Jatuh di Halaman Rumah Sendiri

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Apakah hukum ambil buah dan makan buah daripada pokok jiran yang jatuh di halaman rumah saya?
JAWAPAN
Secara asasnya, mengambil hak orang lain tanpa izin adalah haram. Firman Allah SWT:
وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ
Maksudnya:
“
Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah…”
[1]
Begitu juga sabda Nabi
sallallahu ‘alaihi wasallam
:
لاَ يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِلاَّ بِطِيْبِ نَفْسٍ مِنْهُ
“Tidak halal mengambil harta seorang Muslim kecuali dengan kerelaan dirinya.”
[2]
Para ulama’ Syafi’iyyah menjelaskan sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi, hukum buah-buahan yang jatuh adalah sama seperti hukum buah-buahan yang berada di atas pokok. Maksudnya,
diharamkan
 untuk mengambilnya dan memakannya tanpa izin. Sekiranya buah tersebut jatuh di luar pagar, hukumnya juga haram diambil dan dimakan tanpa izin
kecuali
 jika diketahui
adat kebiasaan
 pemilik pokok membenarkannya atau
ada sangkaan
 pemilik pokok mengizinkannya.
[3]
Pun begitu, boleh juga kita raikan kebiasaan budaya kita yang menghormati hidup berjiran dengan memaklumkan kepadanya terlebih dahulu sebelum mengambil buah berkenaan. Itu lebih mendamaikan hati daripada timbul sebarang salahfaham di kemudian hari.
Wallahu a’lam.

[1]
 Surah al-Baqarah: 188.
[2]
 Riwayat Abu Ya’la, no. 1570. Isnadnya
dhaif.
[3]

Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdhab
, 9/54.


#3 Bulu Kucing yang Tertanggal

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah bulu kucing yang tertanggal adalah najis? Dan adakah tidak sah solat jika terdapat bulu kucing pada anggota badan ketika bersolat? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhi-Nya.”
[1]
Al-Sa‘di menyatakan bahawa berlaku adil itulah adalah wajib, sedangkan berbuat baik
(Ihsan)
 pula adalah merupakan nilai tambah yang disunatkan seperti manusia memberi manfaat dengan hartanya atau jasadnya atau ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya (suruhan) berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya (tidak dimakan).
[2]
Kucing ialah haiwan yang suci
Kucing merupakan haiwan yang suci dan selalu berkeliaran di sekeliling manusia. Kabsyah binti Ka‘ab bin Malik ada melaporkan bahawa pada suatu hari Abu Qatadah berada di dalam rumah, lalu dia telah menyediakan baginya sebekas air untuk dijadikan sebagai air wuduk. Kemudian, datang seekor kucing meminum air tersebut. Abu Qatadah membiarkan sahaja kucing itu meminum air daripada bekas tersebut. Kemudian, Abu Qatadah perasan yang Kabsyah memandang kepadanya lalu dia bertanya:
“Adakah kamu merasa pelik wahai anak saudaraku?”
 Kabsyah menjawab:
“Ya.”
Lalu Abu Qatadah menjelaskan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda:
إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ، إِنَّمَا هِيَ مِنَ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ، أَوِ الطَّوَّافَاتِ
Maksudnya:

“Sesungguhnya kucing itu tidak najis kerana ia ialah haiwan yang berkeliaran di sekeliling kamu.”
[3]
Maka, kita ketahui bahawa di sana ada kelonggaran dan hukum khas yang diberikan kepada kucing kerana ia termasuk dalam haiwan yang biasanya berkeliaran di tempat tinggal manusia atau dijadikan sebagai haiwan peliharaan.
Al-San‘ani menyebutkan dalam kitabnya bahawa Allah SWT telah memberi keringanan kepada hamba-Nya (hukum berkaitan kucing) dengan menjadikannya tidak najis, bagi menghilangkan kesusahan kepada manusia, dan hadith ini merupakan dalil bahawa kucing itu adalah suci, begitu juga bekas minumannya (air yang telah diminum).
[4]
Selain itu, dalam mazhab al-Syafi‘i, air baki jilatan kucing itu adalah suci dan tidak makruh menggunakannya.
[5]
 Ibn Qudamah juga ada menyatakan bahawa bagi setiap haiwan hukum kulitnya, bulunya, peluhnya, air matanya atau air liurnya adalah mengikut hukum bekas minumannya (air yang telah diminum) sama ada suci atau najis.
[6]
 Justeru, berdasarkan kepada kenyataan ini, bulu kucing dianggap suci dan bukan najis kerana air baki jilatannya dihukumkan sebagai suci.
Manakala al-Khatib al-Syirbini pula menyatakan bahawa bahagian yang terpisah daripada haiwan yang hidup, hukumnya adalah seperti bangkainya. Dalam erti kata lain, haiwan yang hidup itu, sekiranya bangkainya adalah suci maka bahagian yang terpisah itu juga adalah dikira sebagai suci. Sekiranya bangkainya adalah najis maka bahagian yang terpisah itu juga adalah dikira sebagai najis. Oleh itu, bahagian yang terpisah daripada manusia, ikan atau belalang adalah suci, manakala haiwan selainnya adalah dianggap najis. Adapun, bahagian yang terpisah daripada haiwan yang sudah mati, hukumnya mengikut sebagaimana haiwan tersebut mati (disembelih ataupun tidak) tanpa syak lagi melainkan pada bulu haiwan yang boleh dimakan. Hukumnya adalah suci secara ijma‘ para ulama.
[7]
Oleh itu, secara asasnya menurut mazhab Syafi‘i  bulu kucing yang tercabut semasa ia masih hidup dianggap sebagai najis kerana kucing termasuk dalam kategori haiwan yang tidak halal dimakan. Walaupun begitu, ia adalah dimaafkan jika sedikit. Begitu juga dimaafkan bagi mereka yang bekerja sebagai doktor haiwan, penjaga zoo dan lain-lain kerjaya yang tidak dapat mengelakkan diri daripada kucing. Hal ini dinyatakan oleh Syeikh Ibrahim al-Bajuri sebagaimana berikut:
وخرج بالمأكول غيره كالحمار والهرة فشعره نجس لكن يعفى عن قليله بل وعن كثيره فى حق من ابتلى به كالقصاصين
Maksudnya:
 “
Dikecualikan dengan hukum haiwan yang halal dimakan (halal bulunya) iaitu selainnya seperti keldai dan kucing. Maka bulunya adalah najis namun dimaafkan jika sedikit. Bahkan (turut dimaafkan) dalam jumlah banyak (bulunya) bagi individu yang ada kesulitan dengannya seperti pemotong bulu.
”
[8]

Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa bulu kucing yang tercabut atau tertanggal termasuk dalam kategori najis yang dimaafkan jika sedikit. Begitu juga dimaafkan bagi mereka yang bekerja sebagai doktor haiwan, penjaga zoo dan lain-lain kerjaya yang tidak dapat mengelakkan diri daripada kucing. Lebih-lebih lagi, kucing termasuk dalam haiwan peliharaan dan sukar untuk dikawal. Oleh kerana itu, jika badan, pakaian atau tempat solat terkena bulu kucing, maka solat yang dikerjakan adalah sah.
Pun begitu, untuk mengelakkan daripada khilaf, sebaiknya dipastikan pakaian itu benar-benar bersih daripada bulu kucing sebelum menunaikan solat. Adapun sekiranya kucing datang menggeselkan badannya ketika kita sedang solat dan meninggalkan bulunya, ia dimaafkan mengikut pandangan sebahagian ulama’ Syafi‘iyyah kerana tidak dapat dielakkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 6/1/2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Surah al-Nahl: 90
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di
, hlm. 447.
[3]
 Riwayat al-Tirmizi (92)
[4]
 Lihat
Subul al-Salam
, 1/33.
[5]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/172.
[6]
 Lihat
al-Mughni
, 1/39.
[7]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/235.
[8]
 Lihat
Hasyiyah al-Baijuri ‘ala Ibn Qasim al-Ghazi
, 2/290.


#302: Cara Jenazah Rasulullah SAW Disolatkan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana cara jenazah Rasulullah SAW disolatkan oleh para sahabat R.Anhum?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kewafatan Nabi SAW adalah satu musibah paling besar yang menimpa umat Islam. Dunia terasa gelap dalam pandangan para Sahabat R.Anhum tatkala menerima perkhabaran kewafatan Rasulullah SAW. Anas bin Malik R.A berkata:
لَمَّا كَانَ الْيَوْمُ الَّذِي دَخَلَ فِيهِ رَسُـولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ؛ أَضَاءَ مِنْهَا كُلُّ شَـيْءٍ، فَلَمَّا كَانَ الْيَوْمُ الَّذِي مَاتَ فِيهِ؛ أَظْلَمَ مِنْهَا كُلُّ شَيْءٍ، وَمَا نَفَضْنَا عَنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اْلأَيْدِي -وَإِنَّا لَفِي دَفْنِهِ- حَتَّى أَنْكَرْنَا قُلُوبَنَا.
Maksudnya: “
Pada hari kedatangan Rasulullah SAW ke Madinah, segala sesuatu bercahaya.  Lalu apabila tiba hari kewafatan Baginda, segala sesuatu menjadi gelap. Dan tidaklah kami selesai menepukkan tangan kerana (mengebumikan) Rasulullah SAW – ketika pengebumiannya – sehingga kami mengingkari hati kami (tidak menemui keadaan seperti sebelumnya.”
[1]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: “Maksudnya adalah, mereka mendapati hati-hati mereka berubah daripada apa yang mereka rasakan ketika masih bersama Rasulullah SAW dalam bentuk kejernihan dan kelembutan. Hal itu kerana, mereka telah kehilangan segala perkara yang diberikan oleh Baginda berupa pendidikan dan pengajaran.
[2]
Hasan bin Thabit turut mengungkapkan beberapa bait syair dalam menggambarkan perasaannya dengan pemergian Rasulullah SAW. Antara lain, beliau bermadah:
أطَالَتْ وُقُوفًا تَذْرِفُ الْعَيْنَ جُهْدَهَا      عَلَى طَلَلِ الْقَبْرِ الَّذِي فِيْهِ أَحْمَدُ
لَقَدْ غَيَّبُوا حُلْمًا وَعِلْمًا وَرَحْمَةً           عَشِيَّةَ عَلَّوْهُ الثَّرَى لَا يُوَسَّدُ
وَرَاحُوا بِحُزْنٍ لَيْسَ فِيْهِمْ نَبِيُّهُمْ           وَقَدْ وَهَنَتْ مِنْهُمْ ظُهُورٌ وَأعْضُدُ
يُبَكّونَ مَنْ تَبْكِي السّمَوَاتُ يَوْمَهُ       وَمَنْ قَدْ بَكَتْهُ الْأرْضُ فَالنّاسُ أكْمَدُ
وَهَلْ عَدَلَتْ يَوْمًا رَزِيّةُ هَالِكٍ           رَزِيّةَ يَوْمٍ مَاتَ فِيهِ مُحَمّدُ؟
Lama ku berdiri dengan air mata yang deras mengalir
          Menghadap timbunan tanah yang padanya Ahmad (Muhammad SAW).
Telah pergi orang yang paling berkasih sayang, samudera ilmu dan paling rahmah,
          Pada petang ketika jasad Baginda SAW ditimbuni tanah tanpa bantal
.
Seorang demi seorang pergi dengan penuh kesedihan tanpa Nabi di sisi mereka,
         yang menyebabkan lemah belakang dan lutut mereka.
Mereka terus menangis, dan langit turut menangis pada hari itu,
        Bumi turut menangis, sedangkan orang ramai dalam kebingungan.
Adakah terdapat hari musibah dan kesedihan
         Yang setara dengan
hari wafatnya Nabi Muhammad SAW?
[3]
Berbalik kepada persoalan di atas, solat jenazah disyariatkan dalam Islam sebagaimana disebut dalam banyak nas antaranya, hadis daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَعَى النَّجَاشِىَّ فِى الْيَوْمِ الَّذِى مَاتَ فِيهِ، خَرَجَ إِلَى الْمُصَلَّى، فَصَفَّ بِهِمْ وَكَبَّرَ أَرْبَعًا
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW bersedih atas kematian al-Najasyi, lalu Baginda keluar ke tempat solat, berbaris bersama-sama sahabat dan bersolat sebanyak empat kali.”
[4]
Dalam menjawab persoalan di atas, nas daripada kitab al-Muwatta’ menyebut:
وَصَلَّى النَّاسُ عَلَيْهِ أَفْذَاذًا لاَ يَؤُمُّهُمْ أَحَدٌ
Maksudnya
: “
Dan
orang ramai mensolatkan Baginda sendiri-sendiri, seorang demi seorang. Tanpa ada seorang pun yang mengimamkan mereka
.”
[5]
Begitu juga hal ini telah dinaskan oleh Imam al-Baihaqi, iaitu daripada Ibn Abbas, Ibn Sa’d daripada Sahl bin Sa’d dan daripada Ibn al-Musayyib dan lainnya.
Dalam riwayat al-Tirmizi, orang ramai bertanya kepada Abu Bakar R.A:
“Adakah kita perlu solat ke atas jenazah Rasulullah SAW?”
 Maka jawab Abu Bakar:
“Ya.”
 Mereka bertanya:
“Bagaimana cara kita solat?”
 Jawab Abu Bakar:
“
Satu puak akan masuk. Mereka bertakbir dan solat serta berdoa. Kemudian puak yang lain masuk, mereka bertakbir, bersolat dan berdoa secara perseorangan
.”
Daripada Ibn Sa’d, daripada Ali R.A, katanya: “
Dia (Rasulullah SAW) adalah imam kamu sama ada pada masa hidup atau mati
. Maka tiada seorang pun boleh mengatasinya.” Inilah yang dinyatakan oleh al-Zurqani.
[6]
Syeikh Sofiyyurahman menyebut dalam al-Rahiq al-Makhtum:
Orang ramai masuk ke dalam bilik secara bergilir-gilir, sepuluh orang untuk mensolatkan jenazah Rasulullah SAW, tanpa seorang pun menjadi imam.
 Giliran pertama yang mensolatkan Baginda adalah pihak keluarga, kemudian disusuli oleh orang-orang Muhajirin dan kemudian orang-orang Ansar. Setelah kaum lelaki, giliran kaum wanita yang mensolatkan, kemudian disusuli oleh kanak-kanak.
Semua ini dilakukan sehari penuh, pada hari Selasa, hingga menginjak malam Rabu. Aisyah berkata: “Kami tidak mengetahui penguburan Rasulullah SAW hingga kami mendengar suara cangkul di tengah malam Rabu.”
[7]
Ya Allah, kami cintakan kepada rasul-Mu. Jadikanlah kami bersama mereka dalam syurga-Mu! Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 14 Januari 2022 bersamaan 11 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Riwayat al-Tirmizi (3618), Ibn Majah (1631) dan Ahmad (13830). Syeikh Syu’aib al-Arnauth menyatakan isnadnya sahih.
[2]
 Lihat
Fath al-Bari
, 8/149
[3]
 Lihat
al-Sirah al-Nabawiyyah
oleh Ibn Hisyam, 6/90;
 al-Sirah al-Nabawiyyah
oleh Ibn Kathir, 4/557 dan
al-Iktifa’ bima Tadhammanahu min Maghazi Rasulillah
, 2/371
[4]
 Riwayat al-Bukhari (1188) dan Muslim (951)
[5]
 Lihat
al-Muwatta’
, 1/316
[6]
 Lihat
Awjaz al-Masalik ila Muwatta’ Malik
, 8/500
[7]
 Lihat
al-Rahiq al-Makhtum
, hlm. 688


#242: Cara Qadha Solat yang Tertinggal Semasa Musafir

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya pernah tertinggal solat Zohor dan Asar kerana tertidur sewaktu saya bermusafir tempoh hari. Adakah saya perlu qadha penuh (empat rakaat) bagi kedua-dua solat, ataupun saya boleh qadha dengan dua rakaat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Islam mengharuskan bagi orang yang musafir bagi perjalanan lebih dua marhalah untuk mengqasarkan atau memendekkan rakaat solat-solat yang menerima hukum qasar seperti solat fardhu Zohor, Asar dan Isyak. Islam juga mengharuskan orang yang musafir untuk menghimpunkan dua solat fardu dalam satu masa atau disebut sebagai menjamakkan solat. Terdapat dua kategori jamak solat; jamak taqdim dan jamak ta’khir.
Solat qasar merupakan rukhsah yang diberikan ketika mana musafir. Ini berdasarkan kepada pertanyaan yang diajukan oleh Umar Bin Al-Khattab kepada Rasulullah SAW. Kata Ya’la Bin Umayyah kepada Umar R.A :
لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاَةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَقَدْ أَمِنَ النَّاسُ فَقَالَ عَجِبْتُ مِمَّا عَجِبْتَ مِنْهُ فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- عَنْ ذَلِكَ. فَقَالَ صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ
Maksudnya
: (Firman Allah SWT): Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa ‘mengqasarkan’ (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir. Sesungguhnya manusia telah berasa aman. Maka Umar berkata: Aku pun pernah hairan sebagaimana kamu lalu aku bertanya kepada Rasulullah SAW berkenaan ayat tersebut. Rasulullah SAW bersabda: Ia adalah sedekah yang diberikan oleh Allah kepada kalian. Maka terimalah pemberiannya.”
[1]
Sheikh ‘Abd al-Muhsin Al-‘Abbad berkata: “Maka harus bagi musafir untuk memendekkan solat yang empat rakaat kepada dua rakaat dan juga menjamakkan di antara solat zohor dengan asar dan maghrib dengan isyak. Ini adalah sedekah yang diberikan kepada kita semua.”
[2]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili ketika mengulas berkenaan hikmah diberikan rukhsah qasar dan jamak ialah menolak kepayahan yang ada ketika permusafiran dan memberi kemudahan untuk menunaikan kewajipan yang telah difardukan.
[3]
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan sabda Nabi SAW:
إِذَا رَقَدَ أَحَدُكُمْ عَنِ الصَّلاَةِ أَوْ غَفَلَ عَنْهَا فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا فَإِنَّ اللَّهَ يَقُولُ أَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِكْرِي
Maksudnya
:
Jika salah seorang dari kamu meninggalkan solat kerana tertidur atau terlupa, hendaklah dia menggantikannya apabila teringat, kerana Allah SWT telah berfirman: “Dirikanlah solat untuk mengingati-Ku.”
[4]
Menurut para ulama mazhab
Hanafi
 dan
Maliki
, seseorang itu perlu mengqadha solat yang ditinggalkan mengikut keadaan sewaktu ia ditinggalkan. Maka, seorang musafir perlu mengqadha solat yang ditinggalkan sewaktu dalam keadaan muqim secara penuh (empat rakaat), manakala seorang muqim perlu mengqadha solat yang ditinggalkan ketika musafir secara qasar (dua rakaat).
[5]
Menurut mazhab
Syafi’e
 pula, qaul yang
azhar
 ialah solat yang ditinggalkan sewaktu qasar harus untuk diqadha secara qasar jika dia masih dalam keadaan musafir, dan diqadha penuh jika dalam keadaan muqim. Namun terdapat tiga pandangan lain dalam isu ini:
qadha secara penuh samada dalam musafir atau muqim
qadha secara qasar dalam musafir atau muqim
qadha secara qasar jika dalam musafir, dan qadha secara penuh jika dalam keadaan muqim atau dalam permusafiran yang lain.
[6]
Menurut ulama mazhab
Hanbali
 pula, hendaklah qadha secara penuh, kerana qasar merupakan rukhsah dalam permusafiran, dan rukhsah itu gugur dengan berakhirnya permusafiran. Imam Ahmad pula memfatwakan perlu solat secara penuh atas dasar
ihtiyath
 (berhati-hati), dan ini juga pandangan Imam al-Auza’ie dan Daud al-Zahiri.
[7]
Kesimpulannya, kami cenderung kepada pandangan mazhab Syafi’e dan Hanbali, iaitu diharuskan untuk qadha solat yang ditinggalkan sewaktu musafir secara qasar, dengan syarat dia masih dalam keadaan musafir. Adapun jika dalam keadaan mukim, maka dia perlu qadha secara penuh. Begitu juga jika dia meninggalkan solat sewaktu dalam keadaan mukim dan ingin mengqadhanya sewaktu bermusafir, hendaklah qadha secara penuh.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 6/1/2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Riwayat Muslim (1605)
[2]
 Lihat
Syarh Sunan Abi Daud
, 1/149
[3]
 Lihat
al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu
, 2/319
[4]
 Riwayat Muslim (684)
[5]
 Lihat
al-Bahr al-Ra’iq
 2/86,
al-Fatawa al-Hindiyyah
 1/121,
al-Mudawwanah
 1/206 dan
al-Syarh al-Saghir
 1/365
[6]
 Lihat
Minhaj al-Thalibin
 1/19,
Raudhah al-Thalibin
 1/389 dan
al-Taqrirat al-Sadidah Qism al-Ibadah
, hal. 316-317
[7]
 Lihat
al-Mughni
 2/127,
al-Mubdi’ Syarh al-Muqni’
 2/102,
al-Rawdh al-Murbi’
,
2/387


#12 Dakwat/Pasi Sotong

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Apakah hukum memakan dakwat sotong?
JAWAPAN
Para ulama’ berbeza pandangan tentang dakwat sotong. Para ulama’ Syafi’iyyah menghukumkan cairan hitam yang keluar daripada sebahagian haiwan laut adalah najis. Menurut Syeikh Abd al-Rahman bin Muhammad Ba’alawi:
“Cairan hitam yang ditemui pada sebahagian haiwan laut dan bukan merupakan daging ataupun darah dihukumkan sebagai najis. Jelas dalam kitab Tuhfah menegaskan bahawa setiap sesuatu yang berada di bahagian dalam, bukan termasuk daripada organ haiwan dan hukumnya najis. Ini termasuk cairan hitam ini, berdasarkan alasan yang telah dijelaskan. Sebab ia adalah adalah darah atau hampir kepada darah.”
[1]
Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Terengganu Kali Ke Lima Penggal Ke Sembilan yang bersidang pada 7 Disember 2011 bersetuju untuk mengekalkan keputusan fatwa yang telah dibuat oleh Allahyarham Syed Yusuf bin Ali Az-Zawawi (Mufti pada tahun 1953-1975) iaitu pasi sotong adalah najis kerana cecair tersebut kotor dan berbau busuk jika dibiarkan lama. Cecair ini juga termasuk dalam kategori bahan kumuhan binatang dan orang yang mempunyai selera yang normal tidak akan memakan cecair (pasi) tersebut.
[2]
Perbezaan pandangan dalam hal ini diakui oleh Kiai Haji Thoifur Ali Wafa daripada Indonesia:
“Cairan hitam yang ditemukan di sebahagian jenis haiwan laut merupakan antara persoalan yang diperselisihkan apakah termasuk kategori cairan yang keluar daripada bahagian dalam maka ia najis, atau bukan daripada bahagian dalam maka ia suci. Hendaklah orang yang berakal [berkeahlian] agar menelitinya kerana ia berkait rapat dengan apa yang dilihat. Aku berkata:  Cairan hitam ini jika memang berasal daripada bahagian dalam maka ia menyerupai muntah. Maka ia najis. Jika tidak, ia menyerupai air liur. Maka hukumnya suci. Sebagian guruku pernah berkata: Cairan hitam ini merupakan sesuatu yang diciptakan oleh Allah pada haiwan yang memilikinya untuk dijadikan perisai agar dapat berlindung dari makhluk laut yang lebih besar. Ketika terdapat makhluk laut besar yang akan memakannya, ia akan mengeluarkan cairan hitam ini agar dapat berselindung dengannya. Maka cairan hitam ini tidak dapat disamakan dengan muntahan ataupun air liur, sebab cairan hitam ini adalah sesuatu yang menjadi ciri khasnya ini, sehingga dihukumi suci. Wallahu a’lam.”
[3]
Dakwat hitam sotong atau c
ephalopod ink
bukannya bahan kumuhan atau darah. Ia dikeluarkan daripada kantung dakwat
(ink

sac
) di dalam badannya tetapi luar daripada perut, melalui saluran
siphon
sebelum keluar daripada badannya untuk menakutkan dan mengalih perhatian lawan. Maka, ia bukan najis.
Dakwat sotong berwarna hitam kerana
melanin,
perkara yang sama menjadikan rambut kita hitam, warna mata, begitu juga kulit manusia. Dakwat sotong mengandungi enzim yang menghasilkan melanin,
peptidoglycans
 yang dihasilkan oleh gula dan protein,
catecholamines
 iaitu hormon protein, asid amino yang membina protein, logam seperti
cadmium, lead, copper,
 yang turut membantu menghasilkan
melanin
, serta toksin seperti
tetrodotoxin
.
[4]
Tidak ada juga sebarang nas syarak yang jelas melarang memakannya, maka ia kembali kepada asal sebagaimana kaedah fiqh yang menyebut:
الأصل في الأشياء الإباحة حتى يقوم الدليل على تحريمه
Maksudnya:
“Asal pada sesuatu adalah harus sehingglah terdapatnya dalil yang mengharamkannya”.
Hukum asal memakan haiwan laut adalah halal sebagaimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ
Maksudnya:
“Dihalalkan bagi kamu buruan (haiwan) laut…”
[5]
Rasulullah SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:
 “Airnya suci dan bangkainya pun halal…”
[6]
Justeru, tanpa mengurangkan rasa hormat kepada para ulama’ yang mengharamkannya, saya secara peribadi cenderung kepada pandangan yang
menghalalkannya
. Terpulang untuk mengikut salah satu pandangan di atas tanpa menyalahkan antara satu sama lain. Jika menganggapnya sebagai najis dan bukan kebiasaan untuk memakannya, tinggalkan. Jika menganggapnya suci dan lazim dimasukkan dalam masakan, silakan.  Hukum bagi perkara ini adalah bergantung kepada ‘uruf / adat setempat sebagaimana kaedah fiqh yang masyhur, العادة محكمة (adat dijadikan dasar bagi menetapkan hukum).
Wallahu a’lam.
[1]

Bughyah al-Mustarshidīn
, m. 23
[2]
 http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/11604
[3]

Bulghah at-Thullab
, m. 106
[4]

https://www.webmd.com/diet/what-is-squid-ink#1
[5]
 Surah al-Ma’idah: 96
[6]
 Riwayat al-Tirmidhi, no. 69


#665: Dalil dalam Menjalankan Kajian

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah di sana terdapat dalil yang mengarahkan kita untuk membuat kajian dalam membangunkan kehidupan kita, di samping mengenali Tuhan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Terdapat banyak dalil yang menunjukkan ke arah itu. Antaranya, firman Allah SWT:
قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ
Maksudnya:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Perhatikan dan fikirkanlah apa yang ada di langit dan di bumi dari segala kejadian yang menakjubkan, yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya).
[1]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Dalam ayat ini, Allah SWT memerintahkan kepada hamba-Nya untuk berfikir tentang penciptaan langit dan bumi, berserta apa yang ada di dalamnya seperti tanda-tanda yang tampak dari keteraturan alam yang sangat menakjubkan, planet-planet yang bercahaya dan bintang-bintang yang mengelilingi matahari, matahari dan bulan, siang dan malam berserta pergantian dan selisih panjang pendeknya, langit yang menjulang tinggi berserta luas dan keelokan aturannya.
Begitu juga tentang air hujan yang Allah turunkan sehingga tumbuh pelbagai jenis jenis buah-buahan, tanam-tanaman, bunga-bungaan, aneka ragam tumbuhan, binatang-binatang yang hidup di daratan mahupun di lautan dengan bentuk warna dan manfaatnya yang bermacam-macam, gunung-gunung dan daratan berserta kekayaan yang terkandung di dalamnya, juga lautan dan keajaiban-keajaiban yang terdapat di dalamnya, serta dapat dilalui oleh sesiapa sahaja yang hendak berpergian dengan kapal lautnya.
Kesemuanya itu berjalan sesuai dengan aturan dan kehendak serta kurniaan Allah SWT yang Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, yang tidak ada Tuhan dan Pengatur sekalian alam selain daripada-Nya.
[2]
Sabda Nabi SAW sepertimana dalam riwayat Ibn Abbas R.A:
تفكَّروا في خلْقِ اللهِ تعالى، ولا تتفكَّروا في اللهِ
Maksudnya: “
Berfikirlah kamu tentang makhluk Allah dan janganlah kamu berfikir tentang Allah
.”
[3]
Syeikh al-Syarbasi berkata: Nas-nas di atas ini menunjukkan gesaan supaya kita mentadabbur dan mengkaji seluruh pelusuk bumi dan langit supaya kita terhenti atas jalan untuk membesar dan mengagungkan Allah SWT dalam penciptaan-Nya. Maka di sinilah kita memahami percubaan  manusia untuk meneroka angkasa lepas sehingga sampai ke ufuk yang pelbagai, daripada makhluk Allah dan tanda kekuasaannya. Perkara ini tidaklah bertentangan dengan agama selama mana ia bermaksud untuk mengenali dengan lebih mendalam maksud kitab Allah SWT.
[4]
Benarlah kata pujangga:
وَفِي كُلِّ شَيءٍ لَهُ آيةٌ             تَدلُّ عَلَى أَنَّه الوَاحِدُ
Pada setiap sesuatu itu ada tanda
            Yang menunjukkan bahawa Allah Bersifat Maha Esa
[5]
Maka tidak menjadi kesalahan bagi mana-mana orang untuk mengambil petunjuk daripadanya dengan dapatan kajian dalam memberi perkhidmatan terbaik kepada masyarakat sejagat dan mengislahkan urusan manusia.
Kami menutup dengan firman Allah SWT:
سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
Maksudnya: “
Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Quran adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 10 Mac 2022 bersamaan 7 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah Yunus: 101
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/250
[3]
 Riwayat Abu al-Syeikh dalam
al-Azomah
 (2), al-Baihaqi dalam
al-Asma’ wa al-Sifat
 (887) dan al-Dailami dalam
al-Firdaus
 (2318)
[4]
 Lihat
Yas’alunaka Fi al-Din wa al-Hayah,
5/198
[5]
 Lihat
al-Mustatraf fi Kulli Fan al Mustazraf
, 1/16


#18 Darah Yang Keluar Selepas Makan Ubat atau Pembedahan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Apakah hukum darah yang keluar selepas pembedahan atau selepas makan ubat?
JAWAPAN
Imam al-Khatib al-Syarbini menjelaskan, sewaktu darah itu keluar dan berterusan keluar maka hendaklah wanita itu mengelakkan daripada solat dan perkara-perkara yang diharamkan sewaktu haid. Kemudian hendaklah dia menunggu dan meneliti darah tersebut sehingga sehari semalam (24 jam). Jika darah itu berterusan keluar atau berada dalam keadaan
fatrah
, yakni jika dimasukkan kapas ke dalam kemaluan, nampak darah apabila dikeluarkan selama 24 jam, secara berturut-turut atau terputus-putus, maka ia dihukum sebagai darah haid. Jika tidak cukup sehari dan semalam, maka ia bukan darah haid sebaliknya darah fasad. Jika darah fasad, maka hendaklah diganti semula solat fardu yang ditinggalkan pada waktu keluar darah tersebut.
[1]
Tempoh minimum bagi haid di sisi mazhab Syafie adalah sehari semalam. Manakala tempoh maksimum bagi haid adalah selama 15 hari.
[2]
Jika darah yang keluar selepas daripada itu, maka ia dihukum sebagai darah istihadah atau darah yang keluar disebabkan oleh penyakit. Darah istihadah didefinisikan sebagai darah penyakit yang keluar melalui urat di hujung rahim yang dikenali sebagai al-‘azil (العاذل).”
[3]
Darah istihadah membatalkan wudhu’ tetapi tidak mewajibkan mandi, bahkan wajib bersolat dan berpuasa. Perempuan yang istihadhah hendaklah membasuh darah istihadhahnya dan memakai kain lampin, berwudhu’ setiap kali solat fardhu, dan bersolat.
Ini berdasarkan hadis daripada Aisyah R.Anha katanya, Fatimah binti Abu Hubaish menemui Rasulullah SAW dan bertanya:
يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّى امْرَأَةٌ أُسْتَحَاضُ فَلاَ أَطْهُرُ أَفَأَدَعُ الصَّلاَةَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لاَ إِنَّمَا ذَلِكِ عِرْقٌ وَلَيْسَ بِحَيْضَةِ فَإِذَا أَقْبَلَتْ حَيْضَةُ  فاترُكي الصَّلاَةَ فإِذَا ذَهَبَ قدرها فَاغْسِلِى عَنْكِ الدَّمَ وَصَلِّى
Maksudnya:
“Wahai Rasulullah! Aku perempuan yang di datangi darah istihadhah dan masih belum bersuci, adakah aku perlu meninggalkan solat? Jawab Baginda SAW: Tidak perlu, kerana darah itu ialah darah penyakit, bukannya darah haidh. Ketika kedatangan haidh tinggalkanlah solat dan apabila tempohnya habis hendaklah kamu mandi membersihkan diri daripada darah, dan dirikanlah solat.”
[4]
Berkenaan sifat darah istihadah, terdapat hadis daripada daripada Fatimah binti Abu Hubaish R.Anha, dia kedatangan darah istihadhah, lantas Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا كَانَ دَمُ الْحَيْضَةِ فَإِنَّهُ دَمٌ أَسْوَدُ يُعْرَفُ فَإِذَا كَانَ ذَلِكَ فَأَمْسِكِى عَنِ الصَّلاَةِ فَإِذَا كَانَ الآخَرُ فَتَوَضَّئِى وَصَلِّى فَإِنَّمَا هُوَ عِرْقٌ
Maksudnya:
“Jika darah haidh, ia adalah darah yang dikenali kehitam-hitaman. Jika ia bersifat demikian janganlah bersolat dan jika sebaliknya maka berwudhu’lah dan dirikan solat, kerana darah itu ialah darah daripada urat (darah penyakit).”
[5]
Difahami daripada hadis ini, bahawa sekiranya seorang wanita itu pandai membezakan warna darah, maka darah yang kuat itu adalah darah haid manakala darah yang lemah itu adalah darah istihadah. Bagaimana membezakan sifat darah kuat dan lemah? Menurut Habib Hasan bin Ahmad bin Muhammad bin Salim al-Kaf,
Darah yang kuat keluar tidak kurang daripada sekurang-kurang tempoh haid; sehari dan semalam.
Darah yang kuat keluar tidak lebih daripada sepanjang-panjang tempoh haid; 15 hari 15 malam.
Darah yang lemah keluar tidak kurang daripada sepanjang-panjang tempoh haid; 15 hari 15 malam.
Darah yang lemah keluar berterusan dan tidak putus (tanpa
naqa’
atau berselang dengan darah kuat)
[6]
Sekiranya salah satu daripada syarat ini tidak dipenuhi, maka hendaklah mengikut adat kebiasaannya. Saya cenderung untuk menyatakan bahawa darah yang keluar sesudah pembedahan atau pengambilan ubat-ubatan, dan ia keluar di luar waktu kebiasaan haid seseorang wanita, maka darah itu dianggap sebagai darah istihadah. Manakala, jika darah itu keluar pada waktu kebiasaan datang haid sehingga maksimum tempoh haid, maka darah itu adalah darah haid.
Wallahu a’lam.
[1]

Al-Iqnāʿ fī Ḥall Alfāẓ Abī Shujāʿ,
m. 140
[2]
 Minhāj al-Tālibīn, 37
[3]

Al-Fiqh al-Manhajī
, 1/79
[4]
 Riwayat al-Bukhari, no. 236 dan Muslim, no. 333
[5]
 Riwayat Abu Daud, no. 286
[6]

Al-Taqrīrāt al-Sadīdah
, m. 168


#23 Derma Organ dan Tisu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Apakah hukum menderma organ dan tisu? Tidakkah ia dikira menyeksa mayat?
JAWAPAN
Sebahagian para ulama’ berpandangan hukum menderma organ adalah haram. Antara mereka yang berpandangan sebegini adalah Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi
[1]
, Syeikh Ahmad bin Ahmad al-Khalili
[2]
, Syeikh ‘Abd al-Salam Rahim al-Sukkari
[3]
, Sayyid Muhammad Qutbuddin
[4]
 dan Syeikh Sharif Muhammad ‘Abd al-Qadir.
[5]
 Manakala sebahagian ulama’ dan institusi-institusi fatwa seluruh dunia seperti Majlis Ugama Islam Singapura, Majlis Ulama Besar Arab Saudi,  Majlis Fatwa Kuwait,
Majma’ al-Fiqh al-Islami, Majma’ al-Fiqh al-Islami al-Hind,
The Islamic Shariah Council UK termasuk Malaysia
[6]
 menghukumkan ia harus.
[7]
Antara sarjana yang mengharuskannya adalah Syeikh Hasanain Makhlouf, Syeikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq
[8]
, Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di, Syeikh Ibrahim al-Ya’qubi
[9]
, Dr. Ahmad Sharafuddin
[10]
, Dr. Rauf al-Shalabi (beliau mengharuskannya dengan syarat organ/anggota tubuh tersebut daripada penderma yang masih hidup)
[11]
, Dr. Abd al-Jalil Shalabi (beliau berpandangan ia wajib)
[12]
, Dr. Mahmud ‘Ali al-Sartawi
[13]
, Dr. Hashim Jamil Abdullah.
[14]
Mengikut rekod, fatwa keharusan pemindahan dan pendermaan organ telah dikeluarkan oleh Perlis (1965), Sarawak (1996), Selangor (2000), Johor (2001) dan Pulau Pinang (2010). Manakala semasa saya menjadi Mufti Wilayah Persekutuan, saya sudah pun mengeluarkan pandangan hukum berkenaan hal ini dalam Bayan Linnas “Pendermaan Organ (2015), Al-Kafi Li Al-Fatawi Ke- 528: Hukum Menerima Darah Dan Organ Daripada Non-Muslim (2017) dan Bayan Linnas Siri Ke-176: Pembaharuan Pandangan Hukum Berkenaan Pendermaan Organ Dan Tisu (2019).
Sebagaimana pandangan saya semasa menjawat jawatan Mufti Wilayah Persekutuan dahulu, saya tetap berpegang dengan pandangan tersebut iaitu hukum pendermaan organ dan tisu adalah
harus dan amat digalakkan
. Dengan perkembangan semasa dan penemuan perubatan masa kini, maka kami berpendapat perlunya diperluaskan organ-organ yang boleh didermakan dalam fatwa semasa seperti buah pinggang, jantung, hati (heper), paru-paru dan pankreas serta tisu-tisu yang boleh didermakan seperti mata, tulang, kulit dan injap jantung. Akan tetapi, haram mendermakan atau melakukan pemindahan testis dan rahim kerana ia berkait rapat dengan nasab keturunan. Firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
“Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.”
[15]
Sekiranya, kita mengambil kaedah “مَا أُبِينَ مِنْ حَيٍّ؛ فَهُوَ كَميْتَتِه” yang bermaksud “Semua yang terpisah/terpotong dari yang hidup maka hukumnya sebagaimana bangkainya”, dan menganggap organ dan tersebut adalah najis, maka hukum rawatan dengan najis adalah dimaafkan dan sah solat dengannya sebagaimana pandangan Imam al-Nawawi
[16]
. Dalam masa yang sama, jumhur fuqaha’ berpandangan bahawa anak Adam adalah suci samada hidup atau mati.
[17]
 Imam al-Suyuti mengeluarkan satu kaedah:
الإيثار في القرب مكروه وفي غيرها محبوب
Maksudnya:
“Mengutamakan orang lain dalam hal ibadah adalah makruh dan dalam urusan lain adalah perkara yang terpuji.”
[18]
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ
Maksudnya:
“…sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat.”
[19]
Maka, boleh disimpulkan berdasarkan kaedah di atas, pendermaan organ termasuk dalam perkara yang terpuji. Sumber keharusan pendermaan organ juga berasaskan kepada beberapa kaedah-kaedah fiqh iaitu:
Al-Umur bi maqasidiha
(الأُمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا) – Segala urusan itu mengikut tujuannya
Al-Darar yuzal
 (الضَّرَرُ يُزَال) – Kemudaratan perlu dihilangkan
Al-Mashaqqah tajlib al-taysir
 (المَشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِيْر) – Kesukaran mendatangkan kepada kemudahan
Berkenaan pembedahan organ orang yang telah meninggal dunia yang disifatkan sebagai menyeksa mayat, ada yang berdalilkan hadis
إِنَّ كَسْرَ عَظْمِ الْمَيِّتِ مَيْتًا، كَمِثْلِ كَسْرِهِ حَيًّا
“Sesungguhnya perbuatan mematahkan tulang si mati samalah seperti mematahkan tulangnya semasa ia hidup.”
[20]
Perlu difahami bahawa pemindahan organ bukan dilakukan atas tujuan yang tiada manfaat. Sebaliknya, ia dilakukan sebagai pilihan terakhir bagi menyelamatkan nyawa pesakit yang memerlukan organ tersebut. Tambahan pula, memelihara nyawa ialah salah satu daripada maqasid syariah. Larangan yang dinyatakan tidak dikira dalam konteks ini apabila wujud keperluan yang lebih utama iaitu untuk menyelamatkan nyawa manusia. Pemindahan organ dilakukan apabila tiada alternatif lain bagi menyelamatkan nyawa pesakit.
Dalam masa yang sama, dengan perkembangan sains dan teknologi hari ini, mungkin sudah sampai masanya untuk dikaji alternatif seperti organ-organ tiruan atau pengambilan daripada organ haiwan kerana ia adalah jauh lebih baik daripada mengambil hak seseorang manusia. Hal ini kerana keluar daripada khilaf adalah sunat dan digalakkan.
Wallahu a’lam.
[1]
 Akhbar al-Siyasah (Kuwait) pada 15 Mei 1989
[2]
 Akhbar ‘Amman pada 25 Ogos 1989
[3]
 Naql wa Zira’ah al-A’dha’ al-Adamiah min Manzur Islami, m. 16.
[4]
 Ucaptama dalam Seminar Antarabangsa Pertama Perubatan Islam di Kuwait pada taun 1981 bertajuk Qawa’id wa Adab al-Tibb al-Islami, m. 429
[5]
  Zar’ al-A’dha’wa Hukmuhu fi al-Syariah al-Islamiyyah, m. 2
[6]
 Lihat
Pemindahan Organ dari Perspektif Islam,
m. 24-26. Muat turun di
https://www.ummc.edu.my/files/HealthPhamplet/Pemindahan_Organ_IslamBM.pdf

[7]
 Rujuk keputusan al-Majma’ al-Fiqhi, Rabitah al-‘Alam al-Islami di Mekah pada persidangan ke-8, tahun 1408 Hijrah; Al-Majma’ al-Fiqh, Munazzamah al-Mu’tamar al-Islami di Jeddah pada tahun 1408 Hijrah; Hai’ah Kibar al-‘Ulama’ di Riyadh dalam fatwa ke-99, pada tahun 1402 Hijrah, Lajnah al-Ifta’, Majlis al-Islami al-A’la di Algeria pada 1392 Hijrah. Lihat Majalah al-Buhuth al-Islamiyyah edisi 22 (1408 Hijrah).
[8]
 Naql al-A’dha’ min Insan li Akhar dalam dalam Jurnal al-Azhar, bil. 9, Ramadhan 1403H
[9]
 Syifa’ al-Tabarih wa al-Adawat fi Hukm al-Tasyrih wa Naql al-A’dha’.
[10]
 al-Ahkam al-Syar’iyyah li al-A’mal al-Tibbiyyah, m. 128
[11]
 Akhbar al-Syarq al-Awsat, no. 3725, Rabu (8 Februari 1989)
[12]
 Akhbar al-Syarq al-Awsat, no. 3725, Rabu (8 Februari 1989)
[13]
 Jurnal Dirasat, jil. 12, no. 3, Jamadil Akhir 1405H dengan tajuk Zar’ al-A’dha’ fi al-Syari’ah al-Islamiyyah
[14]
 Jurnal al-Risalah al-Islamiyyah, bil. 212, m. 69.
[15]
 Surah al-Ma’idah: 2
[16]
 Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdhab, 3/145
[17]
 Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdhab, 2/57
[18]
 Al-Ashbāh wa al-Naẓā’ir, 116
[19]
 Surah al-Hashr: 9
[20]
 Hadis Riwayat Ahmad, no. 25645


#614: Doa dan Istighfar kepada Si Mati

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah harus untuk beristighfar (memohon ampun) untuk si mati selepas dia dikebumikan, dan ketika dia telah berada dalam kuburnya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam menjawab persoalan ini, kami nyatakan hadis Uthman bin Affan R.A, katanya: Adalah Nabi SAW, apabila selesai kebumikan mayat, Baginda berdiri dan bersabda:
اسْتَغْفِرُوا لأَخِيكُمْ، وَسَلُوا لَهُ التَّثْبِيتَ، فَإِنَّهُ الآنَ يُسْأَلُ
Maksudnya:
“Mintalah istighfar kepada saudara kamu dan mohonlah baginya sabar atau ketetapan kerana dia sekarang ditanya.”
[1]
Hadis ini dengan jelas menunjukkan thabitnya kehidupan dalam kubur. Imam al-Syafi’i telah menyebut bahawa disunatkan membaca di sisinya, yakni si mati sesuatu daripada al-Quran dan jika boleh khatam al-Quran seluruhnya, maka adalah lebih baik.
[2]
Syeikh al-Azhar, Jad al-Haq Ali Jad al-Haq berkata: Istighfar (memohon ampun) untuk si mati di atas kuburnya selepas dikebumikan adalah perkara yang
masyru’
 dan harus. Dan bahawa Rasulullah SAW melakukannya serta memerintahkan para sahabatnya berdoa dan beristighfar untuk si mati bagi tujuan keselamatan dirinya daripada fitnah kubur dan azabnya.
[3]
Kami akhiri perbincangan ini dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:
 “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada seksa kubur, daripada azab api neraka, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 1 Mac 2022 bersamaan 27 Rejab 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Abu Daud (3221), al-Bazzar (445) dan al-Hakim (1372)
[2]
 Lihat
Riyadh al-Salihin
, hlm. 446
[3]
 Lihat
Buhuth wa Fatawa Islamiyyah fi Qadhaya Mu’asirah
, 1/560-561