#2804: Kisah Budak Beriman Dengan Tukang Sihir Dan Raja Zalim

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada terdengar kisah budak yang ebriman kemudian cuba dibunuh kerana tidak mengikut tukang sihir oleh raja yang zalim. Apa iktibarnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Berkenaan dengan persoalan saudara, kisah ini sabit dalam hadith Rasulullah SAW:
Daripada Suhaib R.A, bahawa Rasulullah SAW menceritakan:
كَانَ مَلِكٌ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ وَكَانَ لَهُ سَاحِرٌ فَلَمَّا كَبِرَ قَالَ لِلْمَلِكِ إِنِّي قَدْ كَبِرْتُ فَابْعَثْ إِلَىَّ غُلاَمًا أُعَلِّمْهُ السِّحْرَ . فَبَعَثَ إِلَيْهِ غُلاَمًا يُعَلِّمُهُ فَكَانَ فِي طَرِيقِهِ إِذَا سَلَكَ رَاهِبٌ فَقَعَدَ إِلَيْهِ وَسَمِعَ كَلاَمَهُ فَأَعْجَبَهُ فَكَانَ إِذَا أَتَى السَّاحِرَ مَرَّ بِالرَّاهِبِ وَقَعَدَ إِلَيْهِ فَإِذَا أَتَى السَّاحِرَ ضَرَبَهُ فَشَكَا ذَلِكَ إِلَى الرَّاهِبِ فَقَالَ إِذَا خَشِيتَ السَّاحِرَ فَقُلْ حَبَسَنِي أَهْلِي . وَإِذَا خَشِيتَ أَهْلَكَ فَقُلْ حَبَسَنِي السَّاحِرُ . فَبَيْنَمَا هُوَ كَذَلِكَ إِذْ أَتَى عَلَى دَابَّةٍ عَظِيمَةٍ قَدْ حَبَسَتِ النَّاسَ فَقَالَ الْيَوْمَ أَعْلَمُ آلسَّاحِرُ أَفْضَلُ أَمِ الرَّاهِبُ أَفْضَلُ فَأَخَذَ حَجَرًا فَقَالَ اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ أَمْرُ الرَّاهِبِ أَحَبَّ إِلَيْكَ مِنْ أَمْرِ السَّاحِرِ فَاقْتُلْ هَذِهِ الدَّابَّةَ حَتَّى يَمْضِيَ النَّاسُ . فَرَمَاهَا فَقَتَلَهَا وَمَضَى النَّاسُ فَأَتَى الرَّاهِبَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ لَهُ الرَّاهِبُ أَىْ بُنَىَّ أَنْتَ الْيَوْمَ أَفْضَلُ مِنِّي . قَدْ بَلَغَ مِنْ أَمْرِكَ مَا أَرَى وَإِنَّكَ سَتُبْتَلَى فَإِنِ ابْتُلِيتَ فَلاَ تَدُلَّ عَلَىَّ . وَكَانَ الْغُلاَمُ يُبْرِئُ الأَكْمَهَ وَالأَبْرَصَ وَيُدَاوِي النَّاسَ مِنْ سَائِرِ الأَدْوَاءِ فَسَمِعَ جَلِيسٌ لِلْمَلِكِ كَانَ قَدْ عَمِيَ فَأَتَاهُ بِهَدَايَا كَثِيرَةٍ فَقَالَ مَا هَا هُنَا لَكَ أَجْمَعُ إِنْ أَنْتَ شَفَيْتَنِي فَقَالَ إِنِّي لاَ أَشْفِي أَحَدًا إِنَّمَا يَشْفِي اللَّهُ فَإِنْ أَنْتَ آمَنْتَ بِاللَّهِ دَعَوْتُ اللَّهَ فَشَفَاكَ . فَآمَنَ بِاللَّهِ فَشَفَاهُ اللَّهُ فَأَتَى الْمَلِكَ فَجَلَسَ إِلَيْهِ كَمَا كَانَ يَجْلِسُ فَقَالَ لَهُ الْمَلِكُ مَنْ رَدَّ عَلَيْكَ بَصَرَكَ قَالَ رَبِّي . قَالَ وَلَكَ رَبٌّ غَيْرِي قَالَ رَبِّي وَرَبُّكَ اللَّهُ . فَأَخَذَهُ فَلَمْ يَزَلْ يُعَذِّبُهُ حَتَّى دَلَّ عَلَى الْغُلاَمِ فَجِيءَ بِالْغُلاَمِ فَقَالَ لَهُ الْمَلِكُ أَىْ بُنَىَّ قَدْ بَلَغَ مِنْ سِحْرِكَ مَا تُبْرِئُ الأَكْمَهَ وَالأَبْرَصَ وَتَفْعَلُ وَتَفْعَلُ . فَقَالَ إِنِّي لاَ أَشْفِي أَحَدًا إِنَّمَا يَشْفِي اللَّهُ . فَأَخَذَهُ فَلَمْ يَزَلْ يُعَذِّبُهُ حَتَّى دَلَّ عَلَى الرَّاهِبِ فَجِيءَ بِالرَّاهِبِ فَقِيلَ لَهُ ارْجِعْ عَنْ دِينِكَ . فَأَبَى فَدَعَا بِالْمِئْشَارِ فَوَضَعَ الْمِئْشَارَ فِي مَفْرِقِ رَأْسِهِ فَشَقَّهُ حَتَّى وَقَعَ شِقَّاهُ ثُمَّ جِيءَ بِجَلِيسِ الْمَلِكِ فَقِيلَ لَهُ ارْجِعْ عَنْ دِينِكَ . فَأَبَى فَوَضَعَ الْمِئْشَارَ فِي مَفْرِقِ رَأْسِهِ فَشَقَّهُ بِهِ حَتَّى وَقَعَ شِقَّاهُ ثُمَّ جِيءَ بِالْغُلاَمِ فَقِيلَ لَهُ ارْجِعْ عَنْ دِينِكَ . فَأَبَى فَدَفَعَهُ إِلَى نَفَرٍ مِنْ أَصْحَابِهِ فَقَالَ اذْهَبُوا بِهِ إِلَى جَبَلِ كَذَا وَكَذَا فَاصْعَدُوا بِهِ الْجَبَلَ فَإِذَا بَلَغْتُمْ ذُرْوَتَهُ فَإِنْ رَجَعَ عَنْ دِينِهِ وَإِلاَّ فَاطْرَحُوهُ فَذَهَبُوا بِهِ فَصَعِدُوا بِهِ الْجَبَلَ فَقَالَ اللَّهُمَّ اكْفِنِيهِمْ بِمَا شِئْتَ . فَرَجَفَ بِهِمُ الْجَبَلُ فَسَقَطُوا وَجَاءَ يَمْشِي إِلَى الْمَلِكِ فَقَالَ لَهُ الْمَلِكُ مَا فَعَلَ أَصْحَابُكَ قَالَ كَفَانِيهِمُ اللَّهُ . فَدَفَعَهُ إِلَى نَفَرٍ مِنْ أَصْحَابِهِ فَقَالَ اذْهَبُوا بِهِ فَاحْمِلُوهُ فِي قُرْقُورٍ فَتَوَسَّطُوا بِهِ الْبَحْرَ فَإِنْ رَجَعَ عَنْ دِينِهِ وَإِلاَّ فَاقْذِفُوهُ . فَذَهَبُوا بِهِ فَقَالَ اللَّهُمَّ اكْفِنِيهِمْ بِمَا شِئْتَ . فَانْكَفَأَتْ بِهِمُ السَّفِينَةُ فَغَرِقُوا وَجَاءَ يَمْشِي إِلَى الْمَلِكِ فَقَالَ لَهُ الْمَلِكُ مَا فَعَلَ أَصْحَابُكَ قَالَ كَفَانِيهِمُ اللَّهُ . فَقَالَ لِلْمَلِكِ إِنَّكَ لَسْتَ بِقَاتِلِي حَتَّى تَفْعَلَ مَا آمُرُكَ بِهِ . قَالَ وَمَا هُوَ قَالَ تَجْمَعُ النَّاسَ فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ وَتَصْلُبُنِي عَلَى جِذْعٍ ثُمَّ خُذْ سَهْمًا مِنْ كِنَانَتِي ثُمَّ ضَعِ السَّهْمَ فِي كَبِدِ الْقَوْسِ ثُمَّ قُلْ بِاسْمِ اللَّهِ رَبِّ الْغُلاَمِ . ثُمَّ ارْمِنِي فَإِنَّكَ إِذَا فَعَلْتَ ذَلِكَ قَتَلْتَنِي . فَجَمَعَ النَّاسَ فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ وَصَلَبَهُ عَلَى جِذْعٍ ثُمَّ أَخَذَ سَهْمًا مِنْ كِنَانَتِهِ ثُمَّ وَضَعَ السَّهْمَ فِي كَبِدِ الْقَوْسِ ثُمَّ قَالَ بِاسْمِ اللَّهِ رَبِّ الْغُلاَمِ . ثُمَّ رَمَاهُ فَوَقَعَ السَّهْمُ فِي صُدْغِهِ فَوَضَعَ يَدَهُ فِي صُدْغِهِ فِي مَوْضِعِ السَّهْمِ فَمَاتَ فَقَالَ النَّاسُ آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلاَمِ آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلاَمِ آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلاَمِ . فَأُتِيَ الْمَلِكُ فَقِيلَ لَهُ أَرَأَيْتَ مَا كُنْتَ تَحْذَرُ قَدْ وَاللَّهِ نَزَلَ بِكَ حَذَرُكَ قَدْ آمَنَ النَّاسُ . فَأَمَرَ بِالأُخْدُودِ فِي أَفْوَاهِ السِّكَكِ فَخُدَّتْ وَأَضْرَمَ النِّيرَانَ وَقَالَ مَنْ لَمْ يَرْجِعْ عَنْ دِينِهِ فَأَحْمُوهُ فِيهَا . أَوْ قِيلَ لَهُ اقْتَحِمْ . فَفَعَلُوا حَتَّى جَاءَتِ امْرَأَةٌ وَمَعَهَا صَبِيٌّ لَهَا فَتَقَاعَسَتْ أَنْ تَقَعَ فِيهَا فَقَالَ لَهَا الْغُلاَمُ يَا أُمَّهِ اصْبِرِي فَإِنَّكِ عَلَى الْحَقِّ ”
Maksudnya: “Pada zaman dahulu ada seorang raja mempunyai seorang tukang sihir. Ketika usia tukang sihir itu bertambah lanjut, dia berkata kepada raja:
“Aku sudah tua. Kerana itu kirimlah kepadaku seorang kanak-kanak supaya ku ajari dia ilmu sihir.”
Maka dikirimlah kepadanya oleh raja seorang kanak-kanak untuk belajar ilmu sihir. Di jalan yang dilalui  kanak-kanak itu setiap hari untuk belajar ilmu sihir tinggal seorang pendeta.  Kanak-kanak itu selalu singgah ke tempat pendeta itu untuk mendengar ajaran-ajaran yang disampaikan. Ternyata ajaran pendeta itu sangat dikagumi si  kanak-kanak.
Apabila dia sampai lambat ke tempat tukang sihir, lalu dia dipukul si tukang sihir. Hal itu diadukannya kepada pendeta.
“Jika engkau takut dimarahi tukang sihir, katakan kepadanya bahawa engkau terlambat kerana halangan keluarga. Dan jika engkau takut dimarahi keluargamu katakan bahawa engkau terlambat pulang kerana tukang sihir,”
 kata pendeta itu.
Keadaan berjalan seperti yang dirancang, pada suatu hari muncul seekor binatang besar menghambat orang ramai yang lalu lintas di jalanan. Kata si  kanak-kanak:
“Hari ini aku harus tahu, mana yang lebih  ampuh ilmu tukang sihir dengan ilmu pendeta?”
 Maka diambilnya batu lalu dia berdoa,
“Wahai Allah, jika ilmu pendeta lebih Engkau sukai daripada ilmu tukang sihir maka bunuhlah binatang itu supaya orang ramai dapat melalui jalan itu dengan selamat.”
Lalu dilempar binatang itu dan mati serta-merta sehingga orang ramai boleh melalui jalan dengan selamat.
Si kanak-kanak datang kepada pendeta lalu menceritakan peristiwa yang baru dialaminya. Kata pendeta:
“Hai anakku! Mulai hari ini ternyata engkau lebih unggul daripadaku. Engkau telah mencapai sasaran yang ku duga. Tetapi engkau akan mendapat ujian
.
Jika engkau diuji janganlah engkau mengatakan bahawa aku gurumu.”
Si kanak-kanak juga sudah pandai mengubati orang bisu, penyakit kusta dan pelbagai penyakit lain.
Hal itu sampai ke telinga menteri raja yang buta matanya. Maka didatanginya kanak-kanak itu dengan pelbagai hadiah. Katanya,
“Jika engkau dapat menyembuhkan daripada kebutaan maka hadiah-hadiah ini ku berikan kepadamu.”
Jawab kanak-kanak,
“Aku tidak dapat menyembuhkan seseorang, yang menyembuhkan sesungguhnya hanya Allah. Jika anda mahu beriman kepada Allah aku akan berdoa semoga Dia berkenan menyembuhkan anda.”
Maka berimanlah sang menteri kepada Allah, lalu Allah menyembuhkannya.
Kemudian menteri raja menghadiri majlis raja sebagaimana biasa. Raja bertanya:
“Siapa yang mengembalikan penglihatanmu?”
 Jawab menteri:
“Tuhanku!”
Titah Raja,
“Engkau punya Tuhan selain aku?”
 Menteri menjawab:
“Tuhanku dan Tuhan anda ialah Allah.”
  Maka diseksanya menteri itu sehingga dia terpaksa menunjukkan kanak-kanak yang mengubatinya.
Kanak-kanak itu dipanggil untuk menghadap raja. Titah raja:
“Wahai anakku! Sungguh hebat ilmu sihirmu. Engkau dapat menyembuhkan orang buta, pesakit kusta dan engkau telah berjasa begini dan begitu.”
Jawab kanak-kanak itu:
“Aku tidak dapat menyembuhkan sesiapa pun. Sesungguhnya yang menyembuhkan hanya Allah semata-mata.”
Maka diseksa kanak-kanak itu sehingga dia terpaksa menunjukkan pendeta yang mengajarnya. Maka pendeta itu pun dihadapkan kepada raja.
Titah raja,
“Keluarlah daripada agamamu.”
Pendeta itu menolak. Raja memerintahkan supaya mengambil gergaji dan diletakkan di tengah-tengah kepala pendeta itu. Lalu dibelah kepalanya sehingga kedua belahannya jatuh.
Kemudian dihadapkan pula menteri raja. Maka diperintahkan kepadanya:
“Keluarlah kamu daripada agamamu.”
Menteri raja menolak. Maka diletakkan gergaji di tengah-tengah kepalanya lalu dibelah sehingga kepalanya jatuh. Kemudian dihadapkan si kanak-kanak. Maka diperintahkan pula kepadanya:
“Keluarlah kamu daripada agamamu.”
Tetapi si kanak-kanak menolak. Lalu diserahkan kepada para pengawal raja.
Titah raja,
“Bawa dia ke puncak gunung. Sampai di sana, jika dia mahu keluar daripada agamanya jangan diapa-apakan. Tetapi jika dia menolak, lemparkan ke jurang yang dalam
.”
Maka berangkatlah mereka membawa si kanak-kanak ke puncak gunung. Sementara itu si kanak-kanak berdoa:
“Wahai Allah! selamatkanlah aku daripada kejahatan mereka dengan cara apa saja yang Engkau kehendaki.”
Maka bergoncanglah gunung sehingga para pengawal raja jatuh ke gaung.
Dan, si kanak-kanak pulang kembali ke istana raja dengan berjalan kaki. Raja bertanya:
“Mana para pengawal, apa yang terjadi dengan mereka?” Jawab kanak-kanak,  “Allah menyelamatkanku daripada kejahatan mereka.”
Maka diserahkannya si kanak-kanak kepada para pengawal yang lain dengan titahnya:
“Bawa dia dengan perahu ke tengah lautan. Jika dia mahu keluar daripada agamanya, biarkan dia. Tapi jika dia menolak, lemparkan dia ke  laut.”
Maka berangkatlah mereka membawa si kanak-kanak. Si kanak-kanak berdoa:
“Wahai Allah! selamatkan aku daripada kejahatan mereka dengan cara bagaimanapun Engkau kehendaki.
”
Maka terbaliklah perahu mereka sehingga pengawal tenggelam semuanya.
Si kanak-kanak kembali ke istana raja dengan berjalan kaki. Tanya Raja:
“Ke mana para pengawal? Apa yang telah terjadi?”
Jawab kanak-kanak,
“Allah melindungiku daripada kejahatan mereka.”
Kanak-kanak itu menambah,
“Anda tidak akan dapat membunuhku sebelum anda lakukan perintahku.”
Tanya raja,
“Apa itu?”
Jawab kanak-kanak,
“Kumpulkan seluruh rakyat di kawasan lapang. Lalu salib aku pada sebatang pokok. Kemudian ambil anak panah daripada tempat panahku dan letakkan di busurnya dengan membaca; Bismillahi rabbil ghulam
 (بِسْمِ اللهِ رَبِّ الْغُلَامِ)
(dengan nama Allah, Tuhan kanak-kanak ini). Sesudah itu panahlah aku. Bila anda lakukan seperti itu maka anda akan berhasil membunuhku.”
Maka dikumpulkanlah seluruh rakyat di kawasan lapang. Lalu diikatnya si kanak-kanak pada sebatang pokok. Kemudian diambilnya panah lalu dipasangkan pada busur dengan membaca;
“Bismillahi rabbil ghulam
 (بِسْمِ اللهِ رَبِّ الْغُلَامِ)
(Dengan nama Allah, Tuhan kanak-kanak ini).”
Maka dipanahlah si kanak-kanak, kena pelipisnya. Si kanak-kanak meletakkan tangan pada tempat yang kena panah lalu dia tewas. Maka berkata orang ramai:
“Kami  beriman dengan Tuhan si kanak-kanak!
 (آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلَامِ)
 Kami beriman dengan Tuhan si kanak-kanak!
 (آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلَامِ)
 Kami beriman dengan Tuhan si kanak-kanak!
 (آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلَامِ)
”
Pernyataan rakyat dikhabarkan orang kepada raja. Kata mereka:
“Tahukah anda bahawa apa yang anda takutkan selama ini sungguh terjadi. Rakyat telah menyatakan iman kepada Allah.”
Maka diperintahkan oleh raja supaya membuat parit di pintu-pintu jalan utama. Lalu dibuat orang parit yang di dalamnya dinyalakan api. Titah raja:
“Siapa tidak keluar daripada agamanya, lemparkan dan bakar mereka dalam parit.”
Maka dilaksanakanlah perintah raja. Sampai giliran seorang wanita yang sedang menggendong bayi, wanita itu teragak-agak untuk terjun ke dalam parit. Maka berkata bayinya,
“Wahai ibu! Tabahkanlah hati ibu kerana ibu berada dalam kebenaran.”
Riwayat Imam Muslim dalam
Kitab al-Zuhd
, bab
Qissatu Ashab al-Ukhdud wa al-Sahir wa al-Rahib wa al-Ghulam
, no. 3005)

Iktibar Kisah
Al-Qadhi Iyadh berkata: Dalam hadis ini,  terdapat kesabaran orang-orang yang soleh dalam menghadapi ujian, dan apa yang menjadi kemestian bagi mereka untuk menzahirkan agama-Nya dan menyeru untuk mentauhidkan-Nya, dan mempertaruhkan nyawa mereka untuk itu. Itulah yang dimaksudkan oleh kanak-kanak itu ketika dia berkata kepada Raja: “Kamu tidak akan dapat membunuhku sehinggalah kamu mengikat aku (di sebatang pohon), mengumpulkan orang ramai, meletakkan anak panah di busur, dan mengucapkan, ‘بِسْمِ اللهِ رَبِّ الْغُلَامِ’ (
dengan nama Allah, Tuhan kanak-kanak ini
), bagi tujuan supaya dilihat oleh orang ramai, maka mereka pun beriman kepada Allah seperti yang berlaku. Padanya juga
ithbat
karamah para wali dan diijabkan doa-doa mereka dengan menguji mereka, seperti yang ditunjukkan Allah dalam kisah kanak-kanak ini, serta perlindungan Allah baginya daripada bahaya tersebut. (Lihat
Ikmal al-Mu’lim,
8/558)
Antara pengajaran dan faedah daripada kisah di atas juga adalah:
Raja yang zalim akan terus mencari pewarisnya dan ingin kekuasaannya terus wujud.
Raja atau penguasa yang tidak berhukum dengan syari’at Allah biasa menggunakan dukun dan sihir untuk mendukung kekuasaannya, seperti ini tetap terus ada hingga saat ini.
Anjuran mengajarkan anak sejak kecil kerana hasilnya lebih mudah melekat berbanding sudah besar. Seperti kata pepatah Arab, ‘طَلَبُ الْعِلْمِ فِي الصِّغَرِ كَالنَّقْشِ فِي الْحَجَرِ’ (
menuntut ilmu ketika kecil seperti memahat di atas batu
). Ertinya, menuntut ilmu ketika kecil itu lebih kukuh.
Wujudnya karamah para wali. Wali Allah adalah orang yang beriman dan bertakwa.
Hati hamba di tangan Allah. Allah sesatkan siapa yang Dia kehendaki dan memberi petunjuk pada siapa yang Dia kehendaki. Kanak-kanak dalam kisah ini meskipun dalam asuhan raja dan pengajaran tukang sihir, namun dia boleh mendapat hidayah pada kebenaran.
Kanak-kanak ini menyandarkan penyembuhan kepada Allah, bukan pada dirinya. Justeru, hal ini menunjukkan janganlah tertipu dengan karamah atau kejadian aneh yang boleh dilakukan seseorang.
Boleh menguji kebenaran seseorang ketika dalam keadaan ragu atau hati yang bergoncang. Seperti kanak-kanak ini menguji siapakah yang benar sama ada tukang sihir atau rahib (pendeta) dengan melempar ke arah binatang besar.
Pendeta tadi menyarankan pada kanak-kanak itu untuk mengatakan “
Jika engkau khuatir pada tukang sihir tersebut, maka katakan saja bahawa keluargaku menahanku. Jika engkau khuatir pada keluargamu, maka katakanlah bahawa tukang sihir telah menahanku
.” Ini menunjukkan bahawa menggunakan helah terhadap orang lain (berbohong) itu boleh jika ada maslahat seperti ketika berperang atau untuk menyelamatkan diri.
Ada orang beriman yang digergaji demi mempertahankan imannya.
Allah sentiasa akan memenangkan kebenaran dan menolong orang yang berpegang teguh pada kebenaran.
Boleh bagi seseorang mengorbankan dirinya sendiri jika ada maslahat agama yang besar seperti kanak-kanak ini yang mengorbankan dirinya dan menjadikan seluruh rakyat beriman kepada Allah.
Terlihat jelas perbezaan
thaghut
 dan pendakwah kepada Allah (
da’i ila Allah
). Thaghut mengajak manusia supaya menjadikan ibadah pada sesembahan selain Allah. Sedangkan pendakwah kepada Allah mengajak manusia  untuk beribadat kepada Allah sahaja.
Terkadang seorang wali Allah diberi karamah berulang kali, dengan tujuan untuk mengukuhkan imannya.
Orang kafir tidak mampu membantah hujah dari orang beriman. Yang membuat mereka menolak kebenaran adalah kerana sifat sombong yang ada pada diri mereka.
Orang yang zalim akan bertindak terhadap orang yang tidak mahu mengikut pada perintahnya dan bertindak terhadap setiap orang yang beriman pada Allah, tujuannya supaya kekuasaan dunia mereka terus kekal.
Melalui orang zalim, maka bukti kebenaran dapat dizahirkan. Rakyat dalam kisah ini beriman kepada Allah disebabkan kerana kukuh, jujur dan ketakutan kanak-kanak ini hanya pada Allah.
Antara bayi yang boleh berbicara sedangkan masih dalam buaian adalah bayi dalam kisah ini, selain bayi yang diajak bicara oleh Juraij dan Nabi ‘Isa AS. Jadi, ada tiga bayi yang mampu berbicara ketika masih dalam buaian.
Cerita ini menunjukkan mukjizat al-Qur’an kerana cerita ini hampir dilupakan dalam sejarah dan disebutkan dalam al-Qur’an.
Boleh mengajar orang lain dengan menyebutkan kisah seperti ini. Kerana terkadang dengan nasihat secara langsung, maka ia sukar diterima, berbeza halnya dengan menyampaikan kisah.
Setiap anak muda hendaklah mencontohi perjuangan kanak-kanak dalam kisah ini, iaitu hendaklah dia berpegang teguh pada kebenaran dan terus bersabar, jangan sampai terjerumus dalam jalan kesesatan walau diancam dengan nyawa.
Wajib bagi setiap orang yang diuji keimanannya untuk bersabar, meskipun harus mengorbankan nyawa. Namun dalam masalah ini terdapat dua perincian:
(i) Maslahatnya kembali pada diri sendiri. Ketika diperintahkan mengucapkan kalimat kufur, misalnya, maka dia boleh memilih mengucapkannya ketika dipaksa, asalkan hati dalam keadaan tetap beriman. Dia juga boleh memilih untuk tidak mahu mengucapkan walau sampai mengorbankan nyawanya.
(ii) Maslahatnya kembali pada orang ramai. Misalnya, kalau seandainya dia kafir di hadapan orang ramai, maka orang lain pun boleh ikut sesat. Dalam keadaan ini, tidak boleh seseorang mengucapkan kalimat kufur. Dia hendaklah bersabar walau sampai dihilangkan nyawa. Hal ini dapat kita temukan dalam kisah Imam Ahmad yang masyhur. Ketika dia dipaksa mengucapkan ‘
Al-Qur’an itu makhluk, bukan kalam Allah’
. Imam Ahmad enggan dan akhirnya dia disakiti dengan dicambuk. Tetapi beliau tetap kukuh memegang prinsip al-Qur’an itu kalam Allah, bukan makhluk. Jika Imam Ahmad tidak memegang prinsipnya tersebut, tentu manusia akan ikut sesat.
Hadis ini juga menunjukkan terkabulnya do’a orang yang dalam keadaan kesempitan seperti doa kanak-kanak ini ketika ingin dilempar dari gunung dan ditenggelamkan di tengah lautan.
Kisah ini mengajar bahawa wajib bersabar ketika disakiti sedangkan berada dalam kebenaran.
(Lihat
Bahjatu al-Nazhirin Syarh Riyadh al-Solihin
, 1/76-78;
Syarh Riyadh al-Salihin
, 1/213-225;
Nuzhatu al-Muttaqin Syarh Riyadh al-Salihin
, hlm. 35; seperti dalam
Kisah Orang Beriman yang Dibakar dalam Parit
oleh Muhammad Abduh) (Lihat
Dengan Nama Allah
, hlm. 47-57)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا
Maksudnya:
“Ya Allah, berikanlah ke-takwaan pada jiwa kami, dan bersihkanlah ia kerana Engkaulah sebaik-baik yang dapat membersihkannya. Engkaulah Pelindung dan Tuan kepadanya.”
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2805: Kemuliaan Nama Allah SWT

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah istimewanya nama Allah SWT itu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mengikut jumhur ulama’, ayat ‘بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ’ pada surah al-Fatihah adalah ayat yang pertama. Ia memberi maksud:
“Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
”
Uniknya, ayat ‘بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ’ bermula dengan surah al-Fatihah. Begitu juga, ia merupakan
ibarah karamah
yang penuh kemuliaan, ditulis dan diucapkan oleh Nabi Allah Sulaiman AS melalui warkahnya kepada ratu Balqis:
 إِنَّهُ مِن سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ﴿٣٠﴾ أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِينَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya surat itu dari Nabi Sulaiman, dan kandungannya (seperti berikut): ` ” `Bahawa janganlah kamu meninggi diri terhadapku, dan datanglah kamu kepadaku dengan menyerah diri (beriman dan mematuhi ajaran ugama Allah). ‘ “
(Surah al-Naml: 30-31)
Menjawab persoalan di atas, kami katakan kebanyakan ulama’ Islam berpandangan bahawa Lafz al-Jalalah (اللهُ) adalah nama Allah yang paling agung, di mana jika lafaz tersebut diseru ketika berdoa, maka doanya dikabulkan, dan jika memohon, maka permohonannya akan diperkenankan.
Imam al-Ghazali dalam

al-Maqsad al-Asna
(hlm. 37) berkata: Ketahuilah bahawa lafaz ‘Allah’ adalah Nama Allah yang paling agung daripada semua 99 al-Asma’ al-Husna, kerana lafaz itu menunjukkan Zat Ketuhanan yang mencakupi padanya Sifat Ketuhanan seluruhnya, tanpa terkecuali satu pun.
Antara bukti keistimewaan lafaz Allah adalah:
Ia Nama Allah yang paling banyak disebut dalam al-Quran.
Ia disebut oleh Nabi SAW dalam hadithnya sebagai al-Ism al-A’zam (الاسْمُ الْأَعْظَم)
Segala Nama Allah pasti merujuk atau kembali kepada Zat Allah.
Jika diseru lafaz Allah, seolah-olah menyeru dengan semua Nama Allah yang lain.
Allah telah mengikat hati dan lisan semua manusia dengan Nama Allah.
Segala perkara yang baik jika diawali dengan menyebutnya akan mendapat berkah.
Lafaz Allah telah dikenali dan diperakui oleh semua umat manusia tanpa kecuali.
Jika lafaz tersebut diangkat dari permukaan bumi, maka akan berlakulah Kiamat. (Lihat
al-Maqsad al-Asna,
 37)
(Lihat
Dengan Nama Allah
, hlm. 9-10)
Semoga Allah SWT memberi kepada kita kefahaman yang  baik berkenaan dengan isu ini. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2806: Jumlah Nama-Nama Allah SWT

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah nama Allah SWT ada 99 sahaja?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman-Nya:
 وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا
Maksudnya:
Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu.
(Surah Al-A’raf: 180)
Menajwab persoalan di atas, kami kemukakan terlebih dahulu sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً إِلا وَاحِدًا مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah memiliki 99 nama, seratus kurang satu. Sesiapa yang menghitungnya, dia masuk syurga.”
Riwayat al-Bukhari (2736) dan Muslim (2677)
Namun begitu, hadis ini tidaklah memaksudkan bahawa nama Allah SWT terhad kepada 99 nama sahaja.
Imam al-Nawawi menjelaskan: “Ulama bersepakat bahawa hadis ini tidak menunjukkan batasan jumlah nama-nama Allah. Tidaklah hadis ini bermaksud: Bahawa tiada nama lain selain daripada 99 nama ini. Sesungguhnya maksud hadis ini ialah jika seseorang melakukan
ihsa’
(beriman, meyakini dan beramal) dengan 99 nama ini, maka dia akan masuk syurga.” (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj
, 9/39)
Berkenaan makna ‘أَحْصَاهَا’, secara ringkasnya, kami berpendapat ia dengan maksud beriman dan meyakini serta beramal.
Sesungguhnya nama-nama Allah SWT tidaklah terbatas bilangannya. Terdapat nama-nama yang Dia rahsiakan dalam ilmu ghaib-Nya. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, Rasulullah SAW bersabda: “Tidaklah apa-apa masalah atau kesedihan menimpa seseorang, lalu orang itu membaca:
اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ ، وَابْنُ عَبْدِكَ ، وَابْنُ أَمَتِكَ ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي ، وَنُورَ صَدْرِي ، وَجِلَاءَ حُزْنِي ، وَذَهَابَ هَمِّي ،
Maksudnya
:
 “Ya Allah, sesungguhnya aku hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubunku di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas ku dalam keputusan-Mu, aku memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu,
atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu,
 (aku memohon kepada-Mu) untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati ku, cahaya di dada ku, penghilang kesedihan ku, penghapus kesusahan ku,”
(Apabila seseorang membaca seperti ini) pasti Allah akan menghapuskan kesusahan dan kesedihannya, dan menjadikan untuknya jalan keluar. Abdullah bin Mas’ud R.A bertanya: “Ya Rasulullah, perlukah aku mempelajari doa ini?” Baginda SAW menjawab: “Sudah pasti, sesiapa yang mendengarnya perlu mempelajarinya.”
Riwayat Ahmad (3583)
Imam al-Khattabi dan selainnya berkata, “Ini menunjukkan bahawa Dia memiliki nama-nama yang Dia rahsiakan. Hal tersebut menunjukkan bahawa  sabda Nabi SAW:
“Sesungguhnya Allah memiliki 99 nama, siapa yang membacanya masuk syurga,”
 bahawa Allah SWT memiliki 99 nama yang apabila ada seseorang yang mengamalkannya, maka dia akan masuk syurga. Sebagaimana seseorang berkata, “Saya memiliki wang seribu dirham yang saya sediakan untuk sedekah”, sedangkan wangnya lebih banyak daripada itu. Dan Allah SWT dalam Al-Quran berfirman, “وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا” (
Dan Allah memiliki nama-nama yang agung, maka berdoalah dengannya
). Dia memerintahkan agar berdoa dengan nama-namanya yang mulia secara mutlak. Dia tidak mengatakan bahawa namanya cuma 99 nama.” (Dinukilkan dari kitab
Majmu’ al-Fatawa
, 22/282)
Ibn al-Qayyim pula menjelaskan: Nama-nama Allah yang indah tidaklah terbatas bilangannya. Sesungguhnya Allah memiliki nama dan sifat yang Dia rahsiakan dalam ilmu ghaib-Nya. Malaikat yang rapat dengan-Nya pun tidak mengetahui, tidak juga para nabi yang diutuskan, sebagaimana dalam hadis (riwayat Ahmad di atas). Dia telah menjadikan namanya kepada tiga bahagian:
Nama yang Dia berikan kepada diri-Nya dan Dia menzahirkan hal itu kepada sesiapa yang Dia kehendaki daripada malaikat-Nya, dan selain mereka tetapi Dia tidak menyatakannya di dalam kitab-Nya.
Nama yang Dia turunkan dalam kitab-Nya untuk mengenalkan-Nya kepada hamba-hamba-Nya, dan;
Nama-nama yang Dia rahsiakan pada ilmu ghaib-Nya dan tidak diketahui oleh satu makhluk pun. (Lihat
Badai’ al-Fawa’id
, hlm. 176)
Allah (الله) disebut dengan ungkapan ‘لَفْظُ الجَلَالَةِ’ (
lafaz yang agung
). Inilah nama Allah yang paling agung dan paling tinggi jika dibandingkan dengan semua Nama-Nama Allah yang lain. Nama ini hanya layak digunakan oleh Allah sahaja, tidak seorang pun dari kalangan makhluk-Nya diizinkan menggunakan nama ini. Lafaz yang agung (الله) ini, Allah telah tanamkan ke dalam hati dan lisan setiap insan, walaupun mereka orang-orang yang kafir. Allah SWT berfirman:
 وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
Maksudnya: “
Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah.”
(Surah Luqman: 25)
Ibn Kathir menjelaskan: Dalam ayat ini, Allah SWT menerangkan tentang keyakinan orang-orang Arab Musyrikin penyembah berhala di zaman Jahiliyyah, walaupun mereka menyekutukan Allah kerana menyembah selain Allah, yakni berhala, namun mereka tetap mengakui bahawa Zat yang mencipta langit dan bumi adalah Allah Yang Maha Esa, dan tiada sekutu bagi-Nya. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
3/590)
Nama Allah Yang Maha Agung ini (الله) tercakup di dalamnya segala al-Asma’ al-Husna dan Sifat-Sifat yang Maha Tinggi. Oleh itu, jika hamba-Nya berdoa dengan panggilan (اَللَّهُمَّ) yang maknanya (يـَــا اَللهُ), maka itu bermakna dia telah menyeru atau memanggil Allah dengan segala Nama-Nama-Nya Yang Paling Baik (
al-Asma al-Husna
) dan Sifat-Sifat-Nya Yang Paling Tinggi (
al-Sifat al-’Ula
), iaitu Sifat-Sifat-Nya yang Zatiyyah dan Sifat-Sifat-Nya yang Fi’liyyah. (Lihat
Asma’ Allah al-Husna,
hlm. 25) (Lihat
Dengan Nama Allah
, hlm. 11-15)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita menekuni nama-nama Allah SWT dan memahami serta makrifahnya. Hasilnya, semoga iman kita bertambah dan keyakinan kita kepada-Nya. Kami juga mengajak untuk sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2808: Memakan Burung Kakak Tua

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Burung kakak tua atau
Cockatoo
itu halal dimakan ataupun tidak? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mendefinisikan terlebih dahulu burung kakak tua atau
Cockatoo
itu. Burung kakak tua atau
cockatoo
, (keluarga
Cacatuidae
), adalah salah satu daripada 21 spesies burung nuri berjambul (order
Psittaciformes
) yang terdapat di Australia serta di New Guinea dan Kepulauan Solomon. Kebanyakan berwarna putih dengan sentuhan merah atau kuning; ada juga yang berwarna hitam. Semua memiliki paruh yang besar dan berbentuk seperti pedang untuk memecahkan kacang, menggali akar, atau mengorek ulat dari kayu; pemakanan dibantu oleh lidah yang kuat. Burung kakak tua adalah burung pohon yang bersarang di lubang; kadang-kadang mereka membentuk kumpulan besar yang berisik.
[1]
 Oleh kerana mereka menunjukkan penampilan yang menarik, kreatif, dan penyayang, banyak yang dipelihara sebagai haiwan kesayangan. Sesetengahnya boleh hidup lebih dari 50 tahun.
Gambar atas:
Burung kakak tua Jambul Sulfur
Salah satu jenis yang sangat popular sebagai haiwan peliharaan ialah kakak tua Jambul Sulfur (
Cacatua galerita
), yang memiliki panjang sekitar 50 cm (20 inci) dengan jambul indah terdiri daripada bulu emas yang sempit, menekuk ke hadapan. Ini dan spesies Cacatua lainnya — ditemui di utara dan timur Australia, New Guinea, dan Tasmania — kebanyakan berwarna putih. Burung-burung sosial yang tinggi, kakak tua Jambul Sulfur mencari makan dalam kumpulan yang beranggotakan dari puluhan hingga 100 ekor dan berkumpul pada waktu malam di tempat-tempat bersarang yang tetap, sering kali di pokok-pokok berdekatan dengan air. Semasa kumpulan sedang makan, beberapa individu akan berdiri sebagai penjaga di pokok-pokok berdekatan untuk memberi amaran kepada yang lain tentang bahaya dengan panggilan berisik. Burung cockatiel (
Nymphicus hollandicus
) adalah burung kayak tua lain yang popular sebagai burung dalam sangkar. Ia adalah burung biasa yang hidup di sebahagian besar Australia.
Gambar atas:
Burung cockatiel betina
Spesies burung kakak tua yang paling meluas dan banyak ialah galah (
Eolophus roseicapillus
) dengan panjang sekitar 35 cm (14 inci). Ia berwarna merah jambu dengan sayap kelabu dan terbang melalui langit Australia dalam kumpulan yang bising dan suka berkumpul. Galah, juga dikenali sebagai burung kakak tua merah jambu, berpasangan sepanjang hayat dan mempertahankan lubang sarang bersama-sama daripada penceroboh. Mereka juga bekerjasama dalam mengeram dan memberi makan kepada anak-anak mereka yang berjumlah dua hingga enam ekor. Galah yang baru sahaja mula terbang akan berkumpul di taman pokok atas hingga 100 ekor, menunggu kembalinya ibu bapa mereka dengan makanan—rumput, pucuk, buah, dan serangga.
Gambar atas:
Burung galah
Burung kakak tua Mejar Mitchell (
C. leadbeateri
) dengan panjang sekitar 38 cm (15 inci), yang mendiami sebahagian besar kawasan dalaman Australia, juga berwarna merah jambu, dengan jalur kuning dan merah yang melintasi bulu kuncirnya yang menyapu ke depan. Ia antara yang paling cantik di kalangan kakatua dan yang paling sukar untuk dilatih.
Gambar atas:
Kakak Tua Mejar Mitchell
Kakak tua terbesar dan dengan paruh terbesar di kalangan burung
psittaciform
ialah kakak tua jenis palma, atau kakak tua hitam besar (
Probosciger aterrimus
), berukuran 65 hingga 75 cm (kira-kira 25 hingga 30 inci) panjang. Burung yang suka bersendirian ini hidup di timur laut Australia, New Guinea, dan Kepulauan Aru dan ia mempunyai jambul erektil seperti benang. Ia mempunyai panggilan seperti wisel yang menusuk telinga, dan bagi yang jantan, burung ini akan menggenggam kayu dengan kakinya dan mengetuk batang pokok untuk menghasilkan bunyi gendang yang kuat. Seperti kebanyakan burung kakak tua, ia diancam oleh perdagangan burung sangkar haram.
[2]
Gambar atas:
Kakak Tua Palma
Hukum memakan burung kakak tua
Pada asasnya, terdapat kaedah menyebutkan bahawa hukum asal — yakni dalam menentukan status halal — bagi suatu haiwan itu adalah harus dan halal dimakan selagi mana tiada dalil yang mengharamkannya. Firman Allah SWT:
أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 1)
Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Soleh juga ada menyebutkan bahawa hukum asal bagi suatu makanan itu adalah halal melainkan adanya dalil yang mengharamkannya. Jika timbul keraguan dalam diri kita mengenai suatu makanan itu, yakni adakah ia halal ataupun haram. Maka, ia dihukumkan sebagai halal sehinggalah jelas kepada kita bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
Maksudnya:
 “
Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
”
(Surah al-Baqarah: 29)
Ayat di atas merangkumi segala sesuatu yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan, pakaian dan sebagainya. Begitu juga firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Begitulah juga dalam sebuah riwayat daripada Abu al-Darda’ bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ
Maksudnya:
 “
Apa yang Allah SWT halalkan dalam kitab-Nya, maka ia adalah halal. Apa yang Allah SWT haramkan, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan mengenainya, maka ia adalah dimaafkan
.”
Riwayat al-Bazzar (4087); al-Tabarani dalam
Musnad al-Syamiyyin
 (2102)
Oleh yang demikian, hukum asal bagi seluruh haiwan adalah halal sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan keharamannya. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 20/2).
Selain itu, al-Qarafi ada menyebutkan dalam
al-Furuq
 (2/19) bahawa sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya, kami katakan, ia adalah diharuskan berdasarkan kepada hukum asal (berlepas daripada hukum haram).
Begitu juga al-Zarkasyi turut menyatakan, halal di sisi Imam al-Syafi‘i ialah sesuatu yang tidak terdapat dalil mengenai pengharamannya. Kemudian, Imam al-Syafi‘i menguatkan pendapatnya itu dengan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya
: “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga dengan sabda Nabi SAW:
وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً بِكُمْ؛ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا
Maksudnya
: “
Dan sesuatu yang didiamkan mengenainya (berkenaan hukumnya) adalah rahmat buat kamu, maka janganlah kamu mencari-cari mengenainya.
”
Berdasarkan kepada kaedah dan prinsip ini, banyak permasalahan yang rumit diselesaikan. (Lihat
al-Manthur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, 2/70-71).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, dalam bahasa Arab burung kakak tua dipanggil sebagai
babgha’
 (بَبْغَاءٌ) atau
babbagha’
(البَبَّغَاءُ),
[3]
 dan Syeikh Muhammad Idris al-Marbawi berpendapat, ia adalah haram untuk dimakan. (Lihat
Kamus Idris al-Marbawi
, 1/39).
Ini adalah sebagaimana pendapat ulama mazhab Syafi‘i bahawa pendapat yang paling sahih (
asah
) ialah haram untuk memakan burung kakak tua. Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa pada burung kakak tua dan burung merak terdapat dua pendapat (dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i). Al-Baghawi dan selainnya menyatakan, pendapat yang paling sahih antara kedua pendapat itu ialah haram memakannya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/21).
Begitu juga al-Damiri turut menyatakan, diharamkan untuk memakan burung kakak tua mengikut pendapat yang paling sahih pada al-Rafi‘i dan beliau menukilkannya dalam
al-Bahr
 daripada al-Saimari serta bersetuju dengannya. Beliau menyatakan bahawa sebab ia haram dimakan kerana kejijikan dagingnya.
Namun, ada yang berpendapat (iaitu pendapat kedua dalam mazhab Syafi‘i) bahawa ia adalah halal untuk dimakan. Hal ini kerana ia hanya memakan benda-benda yang baik, tidak termasuk dalam jenis haiwan beracun, bukan daripada jenis burung yang memiliki kuku mencengkam (yang memburu makanan dengannya) dan tidak terdapat perintah untuk membunuhnya mahupun larangan daripada membunuhnya. (Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 1/383-384).
Taqiyuddin al-Subki ada menjelaskan lagi bahawa tidak ada dalil bagi orang yang berpendapat burung kakak tua dan burung merak haram (dimakan) melainkan orang Arab dahulu menganggapnya sebagai jijik dan kotor (
istikhbath
). Secara zahirnya, perkara itu telah menguatkan lagi pendapat orang yang mengharamkannya iaitu al-Baghawi dan juga dinukilkan daripada selainnya. (Lihat
Qadha’ al-Arab fi As’ilah Halab
, hlm. 519).
Namun, al-Mardawi al-Hanbali menyebutkan, termasuk dalam perkataan pengarang: “Seluruh burung,” burung merak, dan ia adalah harus (untuk dimakan) tanpa diketahui adanya khilaf mengenainya. Selain itu, turut termasuk di dalamnya burung kakak tua dan ia juga adalah harus (untuk dimakan). Beliau menjelaskan perkara itu dalam
al-Ri‘ayah
. (Lihat
al-Insaf fi Ma‘rifah al-Rajih min al-Khilaf
, 27/226).
Selain itu, al-Buhuti pula dalam
al-Raudh al-Murbi‘
 (7/430) menyebutkan, ia menyerupai haiwan-haiwan yang halal dimakan (dagingnya) seperti zirafah dan
yarbu‘
(jerboa), begitu juga burung merak dan burung kakak tua. Kemudian, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin memberi komentar ke atas kenyataan tersebut dengan menyatakan, kesemua haiwan ini adalah halal (untuk dimakan) berdasarkan kepada hukum asalnya. (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 15/33).
Begitu juga al-Buhuti dalam
al-Raudh al-Murbi‘
 (7/429) selepas menyebutkan mengenai kehalalan burung merak dan burung kakak tua menyatakan, ini kerana perkara tersebut dianggap sebagai makanan yang baik-baik. Maka ia termasuk dalam keumuman firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ
Maksudnya:

“Dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik.”
(Surah al-A‘raf: 157)
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, jelaslah bahawa permasalahan burung kakak tua ini menjadi khilaf dalam kalangan ulama.
Kami lebih cenderung kepada pendapat yang menyatakan bahawa ia adalah halal untuk dimakan selagi mana ia tidak memudaratkan pemakannya.
Hal ini kerana ia termasuk dalam jenis haiwan yang tidak terdapat nas syarak mengenai pengharamannya. Jadi, ia kekal sebagaimana hukum asalnya iaitu halal dan diharuskan untuk memakannya. Kaedah fiqh menyatakan:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Begitu juga dengan kaedah fiqh yang dipersetujui para ulama:
الأَصْلُ فِي الأَطْعِمَةِ الْحِلُّ، وَلاَ يُصَارُ إِلَى التَّحْرِيمِ إِلاَّ لِدَلِيلٍ خَاصٍّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi makanan adalah halal dan hukumnya tidak berubah kepada haram melainkan terdapat dalil khusus
.” (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/124-125).
Apatah lagi ia juga bukanlah burung yang memiliki kuku mencengkam yang digunakan untuk memburu haiwan sebagai makanan. Larangan untuk memakan burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam (yang digunakan untuk memburu) adalah jelas melalui riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ وَعَنْ كُلِّ ذِي مِخْلَبٍ مِنَ الطَّيْرِ
Maksudnya
:
“Rasulullah SAW melarang memakan setiap binatang buas yang bertaring dan setiap jenis burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam.”
Riwayat Muslim (1934) dan Abu Daud (3803)
Selain itu juga mereka yang berpendapat ia adalah halal untuk dimakan menyatakan alasannya adalah kerana ia hanya memakan benda-benda yang baik, tidak termasuk dalam jenis haiwan beracun, bukan daripada jenis burung yang memiliki kuku mencengkam (yang memburu makanan dengannya) dan tidak terdapat perintah untuk membunuhnya mahupun larangan daripada membunuhnya.
Walaupun begitu, kita amat perlu menghormati perundangan sesebuah negara seperti di Malaysia, apakah di sana terdapat akta atau larangan bagi memburunya kerana ia termasuk dalam binatang yang dilindungi. Jika tiada, maka dibolehkan untuk mendapatkan dan makan burung tersebut.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
[1]
 Berisik ialah bising dan riuh. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=berisik
. Diakses pada 16 Ogos 2023).
[2]
 Lihat
https://www.britannica.com/animal/cockatoo
. Diakses pada 16 Ogos 2023.
[3]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 1/380.
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2809: Meninggalkan Solat Berjemaah Disebabkan Tugasan Yang Penting?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ saya ingin bertanya, adakah sah solat di tempat kerja secara sendirian sedangkan surau  hanya jarak lebih kurang 100 meter sahaja dari tempat kerja. Ini kerana saya bekerja di klinik penjara dan jika ada kecemasan banduan akan dibawa ke klinik dan ianya memerlukan tidakan yang pantas jika ia melibatkan nyawa banduan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ ٱلصَّلَوٰةَ
Maksudnya
: ”Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka.”
(Surah al-Nisa’ : 102)
Imam Khatib al-Syarbini berkata: “Perintah solat jemaah diturunkan ketika waktu perang, maka sudah semestinya lebih utama dilakukan ketika dalam keadaan aman. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
,
1/350)
Telah diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلاَةَ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً
Maksudnya
:
“Solat berjemaah lebih baik (afdhal) daripada solat bersendirian dengan dua puluh tujuh kali darjat.”
Riwayat al-Bukhari (645) dan Muslim (1477)
Dalam riwayat lain pula menyatakan :
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ أَحَدِكُمْ وَحْدَهُ بِخَمْسَةٍ وَعِشْرِينَ جُزْءًا
Maksudnya
:
“Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat kalian yang secara bersendirian sebanyak 25 bahagian.”
 Riwayat Muslim (1504)
Menjawab bagi persoalan di atas,  solat secara berjamaah adalah lebih besar pahalanya berbanding solat secara bersendirian iaitu 27 darjat. Ini kerana terdapat nas alquran dan al-hadith yang menuntut  solat secara berjemaah sepertimana yang telah dinyatakan di atas. Namun dalam isu ini, kami katakan solat  secara bersendirian di tempat kerja disebabkan berada dalam tugasan yang penting  adalah sah walaupun saudara tidak pergi ke surau untuk solat secara berjemaah. Ini kerana saudara dikategorikan dalam golongan yang dibenarkan oleh syara’ untuk meninggalkan solat secara berjemaah disebabkan oleh tugasan yang penting seperti menyelamatkan nyawa orang.
Kaedah juga ada menyebut :
دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ
Maksudnya
:
“Menolak kemudaratan itu lebih utama daripada mendapatkan maslahah.”
Untuk mengetahui dengan lebih terperinci berkenaan tuntutan solat secara berjemaah bolehlah merujuk ada artikel yang telah kami bahaskan yang bernombor
 #126 Ganjaran 27 Kali Ganda Bagi Solat Jemaah Selain di Masjid.
[1]
Justeru kami katakan, dalam situasi seperti yang dinyatakan di atas kami katakan saudara boleh meninggalkan solat secara berjamaah di surau atau masjid disebabkan berada dalam tugasan yang penting. Namun, kami syorkan juga supaya melakukan solat secara berjemaah ditempat kerja dengan kawan-kawan sekerja. Yang demikian bagi meraih ganjaran  pahala solat berjemaah seperti yang dinyatakan dalam hadith.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan ibadah kepadanya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
Wallahua’lam
[1]
https://maktabahalbakri.com/126-ganjaran-27-kali-ganda-bagi-solat-jemaah-selain-di-masjid/
Diakses pada 16 Ogos 2023
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2810: Ujian Sebagai Tamkin

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah ujian yang dihadapi oleh seseorang boleh menjadi
tamkin
dalam kehidupannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami nyatakan bahawa dunia merupakan
dar ibtila’
atau tempat ujian, naatijah daripada kesabaran dan menghadapinya dengan keredhaan maka Allah SWT akan beri kepada mereka keampunan, rahmat dan hidayah. Benarlah firman Allah SWT:
وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ﴿١٥٥﴾ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴿١٥٦﴾ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ
Maksudnya: “
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar: (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.” Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.
”
Surah al-Baqarah (155-157)
Bahkan, Allah SWT menjadikan pemimpin-pemimpin apabial mereka bersabar dan beriman dengan ayat-ayat Allah SWT. Firman Allah SWT:
وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا ۖ وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ
Maksudnya: “
Dan Kami jadikan dari kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum ugama Kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.
”
Surah al-Sajadah (24)
Syeikh Abdul Aziz al-Tarifi berkata
ibtala’
atau ujian merupakan silaturrahim bagi
tamkin.
Maksud
tamkin
di sini ialah Allah SWT tetapkannya di muka bumi dan menganugerahkan kepada kedudukan serta pangkat hasil daripada kesabaran menempuh ujian.
Sebenarnya, ia mempunyai beberapa fasa dan marhalah yang Allah SWT jeniskannya sebagai contoh,
tamkin
Nabi Allah Yusuf dimulakan dengan dicampakkannya dalam telaga seterusnya dijual kemudian dijadikan hamba abdi kemudian dipenjarakannya. Marhalah yang dilalui ini yang pelbagai jenis berakhir dengan lantikan sebagai menteri di Mesir.
Rasulullah SAW yang kami kisahkannya dalam Garis Masa Hayat Rasulullah SAW sehingga terpaksa berhijrah dan menghadapi tentangan kaum Quraisy serta Rom dan Parsi akhirnya Allah SWT tetapkannya untuk mentadbir bumi Madinah mengikut petunjuk Ilahi. Walaupun ujian demi ujian dihadapi, tetapi akhirnya Rasulullah SAW menjadi pemimpin kepada ummah dalam membawa kebaikan serta petunjuk dan hidayah daripada Allah SWT.
Sebagai tanda Allah SWT
tamkinkan
kita maka hendaklah kita mendirikan solat, menunaikan zakat, melaksanakan
amar makruf
 dan
nahi mungkar
 di samping melakukan apa yang disuruh oleh Allah SWT dan rasul-Nya serta menjauhkan segala larangan-Nya.
Marilah sama-sama kita munajat dan berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”

Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2811: Nabi Idris Sebagai Perintis

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah Dato’ Seri nyatakan sumber yang mengatakan bahawa Nabi Idris adalah orang pertama yang memperkenalkan bidang penulisan dan yang pertama membuat senjata?
Dan dikatakan juga Nabi Idris mengajar kaumnya untuk gunakan dacing sebagai penimbang, mengajar tentang pergerakan planet dan cara menjahit baju. Saya ingin berkongsi cuma takut sumbernya tidak sahih. Terima kasih Dato’ Seri
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا
Maksudnya: “
Dan Kami telah mengangkatnya ke tempat yang tinggi darjatnya.
”
Surah Maryam (57)
Ahli tafsir berkata, “Sesungguhnya terangkatnya Nabi Idris berdasarkan ayat tersebut sama ada angkat dari sudut tempat atau angkat dari sudut kedudukan.” Dikatakan Nabi Idris diangkat ke langit yang keempat.
Dalam hadith israk dan mikraj dinyatakan bahawa Nabi Idris bertemeu dengan Nabi SAW pada langit yang keempat seperti riwayat Muslim. Nabi Idris AS adalah nabi yang ketiga selepas Adam dan Sith AS. Beliau melaksanakan tugas dengan amalan soleh dan berdakwah kepada kaumnya supaya mentauhidkan Allah SWT.
Menjawab persoalan di atas kami nukilkan pandangan beberapa tokoh ulama. Ibnu Ishaq menyatakan, Nabi Idris adalah manusia (orang) pertama kali yang menulis dengan pena. Sebahagian orang mengatakan bahwa Idris lah yang dimaksud dalam hadis yang diriwayatkan Muslim dari Mu’awiyah bin Al-Hakam As-Sulami ketika Rasulullah SAW ditanya tentang tulisan di atas pasir.
Rasulullah SAW bersabda, ”Dahulu, ada seorang nabi yang menulis dengannya (maksudnya menulis di atas pasir). Barang siapa yang sejalan dengan tulisannya, demikian itulah (tulisannya).”
Kepandaian menulis yang dimiliki Nabi Idris AS sejalan dengan hadis Nabi SAW yang diriwayatkan Imam Ahmad dalam Musnad Ahmad yang menyatakan, ”Makhluk yang pertama kali Allah ciptakan adalah pena. Lalu, Dia berkata kepada pena tersebut, ‘Tulislah.’ Maka, pada saat itu, berlakulah segala apa yang ditetapkan hingga akhir Kiamat.” (Lihat Musnad Ahmad RA).
Dikatakan juga Nabi Idris mmepunyai pelbagai ilmu termasuklah bintang, pergerakannya dan ilmu hisab. Beliau juga dikatakan yang pertama menjahit dan memakai pakaian. Allah SWT telah menyebut tentang Idris sebanyak dua kali di dalam al-Quran. Ia mensifatkan dengan kesolehan dan kesabaran dan keduanya disifatkan dengan kedudukan yang tinggi atas kesabaran dan kesolehan tersebut. Pendapat yang rajih kedudukan yang tinggi pada hakikinya iaitu tempat.
Semoga Allah SWT jadikan kita bersama para nabi dan rasul, sidiqin dan syuhada serta orang-orang yang solih. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2812: Nasihat Dan Doa Untuk Amar Makruf Dan Nahi Munkar

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak tanya, apakah nasihat dan doa yang terbaik dalam membantu seseorang melaksanakan amar maaruf nahi munkar?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Maksudnya: “
Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.
”
Surah Ali-Imran (104)
Ibn Kathir berkata: “Maksud ayat ini adalah hendaklah ada segolongan daripada umat ini yang sedia memegang tanggungjawab ini (amar makruf nahi munkar). (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
11/91)
Ibn al-‘Arabi berkata: “Ayat ini dan ayat berikutnya merupakan dalil bahawa amr ma’ruf dan nahi munkar itu adalah fardhu kifayah.” (Lihat
Ahkam al-Quran
, 1/292)
Rasulullah SAW mengajar kita untuk melaksanakan amar makruf dan nahi munkar. Betapa pentingnya amar makruf dan nahi  munkar jika diabaikan nescaya akan membawa kepada penindasan dan pemerintahan yang zalim. Daripada Huzaifah bin al-Yaman R.A, bahawa Nabi SAW telah bersabda:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلاَ يُسْتَجَابُ لَكُمْ
Maksudnya:
“Demi Zat yang jiwaku ada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, lakukanlah amal ma’ruf dan cegahlah kemungkaran, atau Allah akan mengirimkan seksa kepada kamu semua dari sisi-Nya, kemudian engkau memanjatkan doa kepada-Nya tetapi tidak akan diperkenankan lagi.”
Riwayat al-Tirmizi (2169)
Berkenaan dengan cara yang terbaik untuk amar makruf dan nahi munkar seperti berikut:
Penuh dengan hikmah dalam seruan dan dakwah. Firman Allah SWT:
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Maksudnya: “
Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.
”
Surah al-Nahl (125)
Dakwah melalui perbincangan yang baik begitu juga bertetapan dengan sebaik-baiknya sebagaimana firman Allah SWT seperti ayat di atas.
وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya:
“Dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik;”
Surah al-Nahl (125)
Menunjukkan suri teladan yang baik. Ini kerana dengan akhlak yang unggul ia memberi kesan secara nyata dan
dakwah bil hal
 kepada masyarakat dan orang ramai.
Memilih masa dan tempat yang sesuai untuk memberi nasihat.
Di samping itu, kejayaan dakwah akan bertambah manis dan keberhasilannya begitu zahir jika pendakwah itu sendiri mempunyai dan memiliki:
Ilmu yang mantap lagi mendalam
Memahami bahasa kaum yang didakwahkannya dengan lebih baik
Menjadikan kisah umat terdahulu sebagai iktibar
Dalil yang disampaikan sama ada
naqli
atau
aqli
dengan jelas
Penggunaan bahasa yang mudah, ringkas, sesuai untuk semua golongan
Sentiasa berdoa kepada Allah SWT, beribadat dan mengharapkan-Nya
Kami akhiri dengan nasihat Allah SWT kepada Nabi-Nya SAW:
يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ﴿١﴾ قُمْ فَأَنذِرْ ﴿٢﴾ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ﴿٣﴾ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ﴿٤﴾ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ﴿٥﴾ وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ ﴿٦﴾ وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ
Maksudnya: “
Wahai orang yang berselimut! Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia). Dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya! Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan. Dan segala kejahatan, maka hendaklah engkau jauhi. Dan janganlah engkau memberi (sesuatu, dengan tujuan hendak) mendapat lebih banyak daripadanya. Dan bagi (menjalankan perintah) Tuhanmu, maka hendaklah engkau bersabar (terhadap tentangan musuh)!
”
Surah al-Muddathir (1-7)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya: “
Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir.”
Surah al-Baqarah (250)
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2813: Doa Nabi Ibrahim Untuk Mendirikan Solat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Nabi Allah Ibrahim banyak berdoa terutamanya dalam bab solat serta mohon keampunan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nabi Ibrahim AS merupakan salah seorang nabi dan rasul ulul azmi. Al-Quran banyak mengisahkan kehidupannya serta tribulasi yang dihadapi. Inilah uniknya Nabi Allah Ibrahim. Berkenaan dengan persoalan di atas, kami katakan benar sama sekali sebagaimana firman Allah SWT di atas lisan Nabi Allah Ibrahim AS:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ ﴿٤٠﴾ رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ
Maksudnya:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku. Wahai Tuhan kami! Berilah ampun bagiku dan bagi kedua ibu bapaku serta bagi orang-orang yang beriman, pada masa berlakunya hitungan amal dan pembalasan.”
(Surah Ibrahim: 40-41)
Ibn Jarir al-Tabari berkata: Ya Tuhanku, jadikanlah aku mampu mendirikan solat yang telah Engkau wajibkan pada kami. ‘وَمِن ذُرِّيَّتِي’, maksudnya adalah, jadikanlah juga di antara anak cucuku itu orang-orang yang mendirikan solat kepada-Mu. ‘رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ’, maksudnya, Ya Tuhan kami, terimalah amalan dan ibadahku yang kulakukan untuk-Mu.
‘رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ’, ini pula adalah doa Ibrahim AS agar kedua ibu bapanya memperoleh keampunan. Manakala di tempat lain, Allah SWT menjelaskan tentang hakikat doa tersebut: ‘وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِّلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ ۚ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ ’ (
Dan bukanlah istighfar Nabi Ibrahim bagi bapanya (dibuat) melainkan kerana adanya janji yang dijanjikan kepadanya; dan apabila ternyata kepada Nabi Ibrahim bahawa bapanya musuh bagi Allah, ia pun berlepas diri daripadanya. Sesungguhnya Nabi Ibrahim itu lembut hati lagi penyabar.
) (Lihat
Jami’ al-Bayan,
15/609)
Syeikh Abu Bakar Jabir al-Jaza’iri menyebut: Yakni, wahai Rabbku, jadikanlah aku orang yang mendirikan solat dan keluargaku juga menunaikan solat, kerana solat adalah merupakan sebab bagi seluruh kehidupan. Ia adalah zikir dan syukur. Maka jika seorang hamba mendirikan solat dengan menunaikan syarat-syarat dan rukun-rukunnya secara sempurna, maka dia termasuk dalam kalangan orang-orang yang berzikir dan bersyukur. Dan ketika dia meninggalkannya, maka dia termasuk orang-orang yang lupa dan lalai, dan termasuk juga dari kalangan orang-orang yang kafir. (Lihat
Aisar al-Tafasir,
3/61)
Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa’di berkata: Kemudian beliau (Nabi Ibrahim AS) mendoakan kebaikan bagi dirinya dan keturunannya dengan berkata, “Ya Rabbku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang–orang yang tetap mendirikan solat. Ya Rabb kami, perkenankanlah doaku. Ya Rabb kami, berilah ampunan untukku dan ibu bapaku dan sekalian orang-orang beriman pada hari berlakunya hisab (Hari Kiamat). Allah menyambut seluruh permohonan beliau kecuali doa (permohonan ampun) untuk bapanya di mana beliau panjatkan sekadar hanya untuk memenuhi janji yang beliau sampaikan kepada bapanya. Ketika telah jelas bahawa dia adalah musuh Allah, maka dia berlepas diri darinya. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman,
hlm. 427)
Penutup
Daripada nas yang kita bahaskan di atas, jelas menunjukkan peri pentingnya ibadat solat. Bukan semata-mata untuk dirinya, tetapi juga anak dan zuriat keturunannya. Dengan memperolehi anak dan zuriat yang soleh akan menyejukkan mata hati serta membawa kebahagiaan hidup dunia dan akhirat. Justeru, marilah sama-sama kita sentiasa memohon doa kepada Allah SWT agar dikurniakan keteguhan dalam melaksanakan solat serta kaum keluarga dan zuriat kita.
Kami akhiri dengan firman Allah SWT:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ ﴿٤٠﴾ رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ
Maksudnya:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku. Wahai Tuhan kami! Berilah ampun bagiku dan bagi kedua ibu bapaku serta bagi orang-orang yang beriman, pada masa berlakunya hitungan amal dan pembalasan.”
(Surah Ibrahim: 40-41)
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2814: Doa Kasih Sayang

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah terdapat di sana doa untuk kasih sayang terutamanya pasangan suami isteri?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Peri pentingnya doa jelas terbukti dalam kehidupan manusia. Kami  mulakan terlebih dahulu berkenaan takrif dan kepentingan doa.
Doa menurut Imam al-Khattabi adalah permohonan hamba kepada Tuhannya dengan mengharapkan pertolongan-Nya dan juga bantuan daripada-Nya. (Lihat
Sya’n al-Du’a
, 1/4)
Allah SWT berfirman:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya:
“Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”
Surah Ghafir (60)
Ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT bukan sahaja me-merintahkan kepada para hamba-Nya untuk beribadah bahkan Dia juga memberikan jaminan bahawa doa tersebut akan dimustajabkan. Kata Khalid al-Rib’ie:
Sangat ajaib buat umat ini, dikatakan kepada mereka: “Berdoalah kepada-Ku nescaya Aku akan mustajabkan.” Allah memerintahkan kepada mereka untuk berdoa, serta menjanjikan kepada mereka kemustajaban tanpa ada sebarang syarat antara keduanya.
 (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 15/292)
Kemudian Allah SWT berfirman dalam ayat yang sama:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.”
Surah Ghafir (60)
Ibn ‘Asyur di dalam tafsirnya menyatakan bahawa ayat ini menjadi dalil bahawa Allah SWT menuntut hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya berkaitan hajat-hajatnya serta ia menjadi dalil akan pensyariatannya dan perkara ini tidak mempunyai
khilaf
 dalam kalangan umat Islam sendiri. (Lihat
Tafsir Ibn ‘Asyur
, 24/183)
Menjawab persoalan di atas, antara doa yang diajar oleh
salafussoleh
 berkenaan dengan permohonan kepada Allah SWT agar diberi kasih sayang terutamanya pasangan suami isteri sebagai mana yang disebut oleh Abdullah Ibn Mas`ud R.A mengajarkan doa:
اللَّهُمَّ، بَارِكْ لِي فِي أَهْلِي، وَبَارِكْ لَهُمْ فِيَّ، اللَّهُمَّ ارْزُقْنِي مِنْهُمْ، وَارْزُقْهُمْ مِنِّي، اللَّهُمَّ، اجْمَعْ بَيْنَنَا مَا جَمَعْتَ إِلَى خَيْرٍ، وَفَرِّقْ بَيْنَنَا إِذَا فَرَّقْتَ إِلَى خَيْرٍ
Maksudnya:
“Ya Allah! Berkatilah diriku dengan apa yang ada pada keluargaku, dan berkatilah keluargaku dengan apa yang ada pada diriku. Ya Allah! Rezekikanlah aku daripada apa yang ada pada keluargaku, den rezekikanlah mereka daripada apa yang ada padaku. Ya Allah! Satukanlah antara kami dengan pertemuan ke arah kebaikan, dan, jika engkau takdirkan perpisahan, pisahkanlah kami (juga) ke arah kebaikan.”
Athar yang sahih diriwayatkan oleh ‘Abd al-Razzaq dalam
al-Musannaf
 (10460-10461). Dianggap sahih oleh al-Albani dalam
Adab al-Zifaf
, Bab Solat Dua Rakaat Sebelum Melakukan Jimak.
Doa di atas diajarkan oleh Abdullah bin Mas’ud R.A tatkala seorang lelaki datang menemui beliau dan berkata:
“Sesungguhnya aku telah berkahwin dengan seorang perempuan dara tetapi aku amat takut kalau-kalau dia membenci aku.”
Maka berkata Abdullah:
“Sesungguhnya kemesraan itu datangnya daripada Allah, dan kebencian itu datang daripada Syaitan, kerana Syaitan itu akan mendatangkan benci pada apa yang Allah halalkan, maka ketika kamu mendatangi isteri kamu, arahkan dia untuk bersolat di belakang kamu (yakni jadi makmum) sebanyak dua rakaat.”
Kemudian Abdullah bin Mas’ud R.A pun mengajarkan doa seperti yang telah disebutkan di atas. (Riwayat Abd al-Razzaq dalam
al-Musannaf,
10461 dan Ibn Abi Syaibah dalam
al-Musannaf
, 17156)
Penutup
Betapa pentingnya kasih sayang, rahmah dan sakinah dalam kehidupan sehingga menjadi salah satu tanda kekuasaan Allah SWT kepada kita dalam melayari bahtera kehidupan. Hal ini dinyatakan oleh Allah SWT dalam surah al-Rum:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: “
Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.
”
Surah al-Rum (21)
Sayyid Qutb berkata, “Penjelasan al-Quran yang lemah-lembut menggambarkan hubungan lelaki dan perempuan ini dengan gambaran yang amat menarik. Seolah-olah gambaran ini diambil dalam lubuk hati dan perasaan supaya kamu tenang tenteram bersamanya. Dan Dia jadikan di antara rasa kemesraan, cinta dan kasih sayang.”
Kami katakan bahawa para ulama telah membincangkan isu cinta sejak manusia bermula di muka bumi. Ramai orang cuba mentakrifkan cinta tetapi kami tertarik dengan pandangan Ibn al-Qayyim yang berkata, “Cinta itu mempunyai dua perkara. Pertamanya, dia mahu orang yang dia cinta mendapat segala kehendaknya dan keduanya dia mahu segala musibah, bala dan keburukan dihindarkan daripada orang yang dia cintainya.” Kalau ini berlaku, maka itulah hakikat sebenar cinta.
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT dan munajat kepada-Nya:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2815: Hukum Mengadakan Pameran Hantu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah diadakan pameran hantu atau jin?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
 أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ
Maksudnya: “
“Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami?”
”
Surah al-Mukminun (115)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan tulisan sahabat kami Dr Mohd Aizam bin Mas’od:
Suatu ketika dahulu kita pernah dikejutkan dengan satu pameran yang amat memeranjatkan. Kalau sebelum ini hanya ilustrasi khayalan yang menjadi tatapan pengunjung. Kini segala-galanya adalah realiti dan nyata di depan mata. Jin dan hantu tidak lagi dikategorikan sebagai ghaib tetapi benteng ghaib itu telah runtuh gara-gara Pameran Jin, Hantu, Keranda dan… di Muzium Sultan Alam Shah, Shah Alam.
Pelbagai persoalan menjadi tanda tanya setiap pengunjung yang sempat berkunjung ke pameran ini. Benarkah begini sebenarnya rupa jin dan hantu seperti apa yang mereka percayai selama ini. Kalau dahulu, tu hanya menjadi kepercayaan secara ghaib. Kini segala-galanya sudah menjelma diruang mata. Timbul pula persoalan lain, adakah begini caranya untuk umat Islam disuruh menambahkan keyakinan kepada perkara ghaib?
Pemangku Pengarah Muzium Sultan Alam Shah, Mohd Lutfi Nazar menerusi kenyataannya di akhbar Utusan Malaysia pada 9 Julai 2006 menyebut: “apa yang dipamerkan di sini semuanya adalah benar dan nyata belaka, percayalah…sama ada jin atau makhlus halus yang anda lihat di sini bukanlah replika”.
Pengasas Muzium Nurul A’la, Sufian Abu Bakar pula mengatakan bahawa semua makhluk-makhluk ini ditangkap kebiasaannya ketika sedang menyamar. Menurut beliau lagi jenglot ular yang dipamerkan itu ditangkap ketika jin itu cuba menyamarkan diri sebagai ular.
Turut dipamerkan adalah jenglot jantan dan jenglot betina yang didakwa berasal daripada jin. Persoalannya benarkah makhluk ini benar-benar jelmaan jin? Jika benar, adakah terdapat dalil-dalil syarak yang boleh menyokong dakwaan tersebut? Atau ia hanyalah sekadar dakwaan untuk menghilangkan dahaga masyarakat yang semakin berminat dengan perkara-perkara yang diistilahkan ‘misteri”?
Merujuk kepada perbahasan ulama. Al-Hafiz Ibnu Hajar al- Asqalani dalam Fath al-Bari menukilkan bahawa Imam al-Baihaqi meriwayatkan dalam Manaqib al-Syafi’l dengan sanadnya daripada al-Rab bahawa dia mendengar Imam al-Syafi’ berkata: “Barangsiapa mengaku melihat jin maka kami batalkan syahadatnya kecuali (yang mengaku itu) Nabi”.
Menurut Ibnu Hajar lagi, ini berlaku bagi orang yang mengaku melihat mereka dalam bentuk asli. Sedangkan orang yang mengaku melihat mereka setelah menyerupai bentuk-bentuk binatang maka ia tidak boleh dibantah kerana ia merupakan sesuatu yang mutawatir (diterima ramai).
Dalam membicarakan soal keupayaan jin menyerupakan diri, terdapat banyak nas-nas Hadith yang berkisar soal tersebut. Menurut Ibnu Taimiyah dalam kitab beliau Risalat al-Jinni, jin boleh menyerupai bentuk manusia dan binatang seperti ular, kala jengking, unta, sapi, kambing, kuda, bighal, keldai, burung dan anak Adam.
Walau bagaimanapun kita perlu sedar jin tidak sekali-kali boleh menyerupakan diri melainkan dengan izin Allah SWT. Kitab Aakaamul Mirjan menukil kata-kata Qadhi Abu Ya’la Muhammad al-Farra’ yang menyebut bahawa syaitan tidak mempunyai keupayaan untuk mengubah penciptaan mereka (daripada api) dan beralih kepada beberapa bentuk, namun Allah SWT mengajar kepada mereka beberapa kalimat dan perbuatan yang apabila diucapkan dan dilakukan maka Allah SWT akan mengubahnya daripada satu bentuk kepada bentuk yang lain. Sesungguhnya dia tidak dapat mengubah bentuknya sendiri kerana ia boleh menghancurkan kehidupannya.
Namun begitu kenyataan Qadhi Abu Ya’la ini perlu diperhalusi lagi dengan melihat siapakah dalam kalangan jin yang selalu menyerupakan diri?
Ibnu Hajar meriwayatkan daripada Ibnu Abi Syaibah, bahawa beberapa hantu pemah diceritakan kepada Umar al-Khattab lalu beliau berkata: “Sesungguhnya seseorang (jin) tidak boleh berubah daripada bentuknya yang telah diciptakan Allah SWT, tetapi mereka memiliki tukang. tukang sihir (kalangan jin) seperti tukang-tukang sihir kalian kerana itu bila kalian melihat hal tersebut maka azanlah”.
Dalam Syarah Sahih Muslim, ketika Imam Nawawi mensyarahkan Hadith Rasulullah SAW: “Tidak ada hantu tetapi tukang-tukang sihir (in)”, beliau menukilkan pendapat para ulama yang mengatakan bahawa hantu itu adalah para tukang sihir jin iaitu kalangan jin yang mengelabui dan membuat halusinasi.
Terdapat beberapa kesimpulan yang dapat dirumuskan berdasarkan fakta yang telah disebutkan iaitu:
Pertama,
 jin adalah termasuk perkara ghaib yang wajib kita imani berdasarkan nas
 qat’i
(muktamad) dan bukan berasaskan pemerhatian (
nazar wa istidlal
). la disebutkan oleh al-Qur’an dalam banyak tempat bahkan terdapat satu surah yang dinamakan surah al-Jin.
Kedua,
 adalah suatu yang mustahil dan tidak mungkin kita boleh melihat jin dalam bentuk asalnya yang nyata.
Ketiga,
 walaupun jin dikategorikan sebagai makhluk yang boleh menyerupai makhluk lain tetapi ia berlaku dengan keizinan Allah SWT melalui bacaan dan amalan tertentu. Bermakna bukan semua jin boleh menyerupa semudah yang disangka.
Keempat
, jin yang menyerupa (atau hantu) merupakan jin-jin yang disifatkan sebagai tukang-tukang sihir. Ini bermaksud golongan jin juga mempunyai kepakaran dalam menggunakan ilmu-ilmu hitam untuk menyerupakan diri mereka dengan pelbagai bentuk sebagaimana manusia juga mempunyai tukang-tukang sihir.
Selaras dengan kesimpulan di atas, Panel Kajian Aqidah, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) yang bermesyuarat pada 17 hingga 19 Julai 2006 bersetuju memberikan pandangan seperti berikut:-
Supaya hebahan dibuat oleh pihak berkuasa agama kepada masyarakat bagi maksud melaksanakan kaedah Usul Fiqh, Sadd al- Zarai’ bermaksud memintas jalan-jalan kerosakan. Dengan kaedah ini diharap kerajaan dapat menyekat pengaruh negatif seperti mempercayai kepada unsur tahayul dan dongeng tersebar luas kepada masyarakat yang ditakuti boleh melemahkan pemikiran dan kemajuan umat Islam.
Menyarankan agar pihak penganjur hendaklah terlebih dahulu merujuk kepada pihak berkuasa agama bagi mendapatkan pandangan sebelum mengadakan apa-apa bentuk program yang menyentuh persoalan kepercayan dan aqidah umat Islam antaranya seperti pameran atau pembikinan filem (audio-visual) yang melibatkan perkara-perkara yang ghaib dan sebagainya agar ia mematuhi garis panduan yang ditetapkan oleh JAKIM.
Jika beginilah pemahaman para ulama tentang jin, apakah reaksi kita terhadap apa yang dipaparkan dalam pameran tersebut? Dalam menjawab isu ini JAKIM telah menyediakan satu garis panduan yang begitu jelas.
Menurut buku Garis Panduan Bahan Penerbitan Bercetak dan Audio-Visual Berhubung Unsur-Unsur yang Bercanggah Dengan Aqidah dan Amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah, adalah dilarang untuk mempamerkan perkara-perkara berbentuk khurafat dan tahyul.
Khurafat ialah sesuatu perkara mempesonakan berbentuk rekaan atau dongeng (legenda) yang karut yang menyimpang dari ajaran Islam sedangkan tahyul pula iaitu semua cerita sama ada khayalan atau rekaan yang meliputi cerita-cerita yang mempesonakan dan bercampuraduk dengan perkara-perkara yang dusta.
Oleh itu adalah menjadi sesuatu yang perlu diwaspadai, betapa banyak kesesatan yang wujud pada hari ini adalah berpunca daripada keterlaluan dalam membicarakan persoalan ghaib.
Demikianlah gara-gara perkara ghaib dalam masyarakat Melayu yang sering dianggap sebagai sesuatu yang mistik. Lantaran itu sehingga hari ini masyarakat Melayu masih terus diselubungi misteri.
Keputusan Fatwa Berkaitan
Majlis Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam kali ke 74 yang bersidang mengenai Pameran Misteri Jin, Hantu dan Keranda di Muzium Shah Alam memutuskan supaya pameran-pameran seperti ini dicegah dengan tujuan menyekat agar pengaruh negatif seperti kepercayaan terhadap unsur tahayul dan dongeng tersebar luas kepada masyarakat yang ditakuti boleh melemahkan pemikiran dan kemajuan umat Islam.
(Lihat
Diskusi Isu Aqidah dan Pemikiran Semasa di Malaysia
, hlm. 410-414)
Sesungguhnya, kita sebagai orang yang beriman dipohon untuk menyelamatkan diri dari syaitan dan iblis, begitu juga dengan bisikannya.
 وَقُل رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ ﴿٩٧﴾ وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ
Maksudnya: “
Dan katakanlah: “Wahai Tuhanku, aku berlindung kepadaMu dari hasutan Syaitan-syaitan. “Dan aku berlindung kepadaMu, wahai Tuhanku, supaya Syaitan-syaitan itu tidak menghampiriku.”
(Surah al-Mukminun: 97-98)
Begitu juga, dalam surah al-Nas mengajar kita berlindung daripada gangguan dan was-was syaitan:
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ﴿١﴾ مَلِكِ النَّاسِ ﴿٢﴾ إِلَٰهِ النَّاسِ ﴿٣﴾ مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ﴿٤﴾ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ ﴿٥﴾ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia. “Yang Menguasai sekalian manusia, “Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia, “Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam, – Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia, – “(Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia.
”
Surah al-Nas (1-6)
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2816: Tanduk Kerbau atau Kambing Sebagai Perhiasan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah seseorang menyimpan atau menjadikan tanduk haiwan sembelihan seperti kerbau dan kambing sebagai perhiasan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, kita hendaklah mengetahui bahawa hukum asal semua haiwan yang masih hidup adalah suci dan tidak dianggap sebagai najis melainkan anjing, babi dan haiwan yang lahir daripada kedua-duanya. Manakala semua haiwan yang mati tanpa mengikut sembelihan syarak, kesemuanya adalah najis — kerana telah menjadi bangkai
[1]
 — kecuali bangkai belalang, ikan dan manusia. Hal ini kerana ketiga-tiga bangkai ini adalah suci dan tidak dianggap sebagai najis. Begitu juga, haiwan yang halal dimakan sekiranya disembelih mengikut syarak dan kemudiannya mati disebabkan oleh sembelihan itu, maka ia adalah suci dan tidak dianggap sebagai najis. Manakala haiwan yang tidak boleh dimakan pula, sekiranya ia mati, kesemuanya tetap menjadi najis sekalipun disembelih mengikut syarak. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 127).
Begitu juga tidak ada sesuatupun daripada bahagian anggota haiwan halal yang disembelih menjadi najis disebabkan oleh sembelihan yang dilakukan. Sebaliknya, kita diharuskan untuk mengambil manfaat dengan dagingnya, tulangnya, bulunya, uratnya dan lain-lain selagi mana ia bukan najis. (Lihat
 al-Bayan
, 1/80). Bahkan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
(5/153) ada dinukilkan bahawa tidak syak lagi, sembelihan yang dilakukan pada haiwan yang halal dimakan, menunjukkan bahawa haiwan itu harus untuk dimakan secara keseluruhannya — yakni meliputi seluruh bahagian atau anggotanya yang lain selagi mana tiada nas dalil yang menyatakan sebaliknya.
Oleh itu, tanduk kerbau atau kambing yang disembelih dihukumkan sebagai suci
kerana ia mengikut hukum haiwan yang disembelih itu serta boleh dijadikan sebagai perhiasan. Perkara ini bertepatan dengan kaedah fiqh:
التَّابِعُ تَابِعٌ
Maksudnya:
 “
(Hukum bagi) yang mengikut itu mengikut (hukum bagi yang asal).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, 1/117).
Begitu juga dengan kaedah:
الْفَرْعُ يَتْبَعُ الْأَصْلَ
Maksudnya:
 “
Anak atau cabang mengikut hukum ibu atau asalnya
.”
Dalam erti kata lain, semua bahagian-bahagian haiwan itu adalah cabang atau sebahagian daripada haiwan yang disembelih tersebut. Justeru, hukum yang sama turut terpakai ke atas bahagian-bahagian tersebut — yakni suci dan harus untuk dimanfaatkan.
Adapun tanduk yang diambil daripada haiwan seperti kerbau dan kambing yang masih lagi hidup pula dihukumkan sebagai najis
kerana ia dianggap sebagai bangkai. Hal ini bertepatan dengan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Waqid al-Laithi:
مَا قُطِعَ مِنَ الْبَهِيمَةِ وَهِيَ حَيَّةٌ فَهِيَ مَيْتَةٌ
Maksudnya
: “
Apa yang terpotong daripada haiwan ketika ia masih lagi hidup maka ia adalah bangkai.
”
Riwayat Abu Daud (2858)
Selain daripada itu, al-Khatib al-Syirbini juga ada menjelaskan dengan lebih lanjut bahawa bahagian yang terpisah daripada haiwan yang hidup, hukumnya adalah seperti bangkainya. Dalam erti kata lain, haiwan yang hidup itu, sekiranya bangkainya adalah suci maka bahagian yang terpisah itu juga adalah dikira sebagai suci. Sekiranya bangkainya adalah najis maka bahagian yang terpisah itu juga adalah dikira sebagai najis. Oleh itu, bahagian yang terpisah daripada manusia, ikan atau belalang adalah suci, manakala haiwan selainnya adalah dianggap najis. Adapun, bahagian yang terpisah daripada haiwan yang sudah mati, hukumnya mengikut sebagaimana haiwan tersebut mati (disembelih ataupun tidak) tanpa syak lagi melainkan pada bulu haiwan yang boleh dimakan. Hukumnya adalah suci secara ijmak para ulama. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/235).
Begitulah juga tanduk yang diambil daripada bangkai turut dihukumkan sebagai najis sekalipun ia daripada haiwan seperti kerbau dan kambing.
 Ini kerana ia mengikut hukum haiwan itu yang merupakan asalnya.
Seterusnya, berkenaan menjadikan tanduk atau tulang bangkai itu sebagai perhiasan pula dihukumkan sebagai makruh. Ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi tentang penggunaan tulang gajah bahawa para ashab kami (ulama mazhab Syafi‘i) berpendapat, makruh menggunakannya (tulang/gading gajah) pada sesuatu yang kering kerana bersentuhan dengan najis, dan ia tidaklah haram kerana sesuatu yang kering itu tidak akan menjadi najis dengan sebab bersentuhan dengannya (yang juga dalam keadaan kering). Sekiranya seseorang membuat sikat daripada tulang gajah, lalu menggunakannya pada kepalanya (rambutnya) atau janggutnya, jika salah satunya dalam keadaan basah (iaitu sikat atau rambut dan janggut), maka rambutnya turut ternajis (disebabkan bersentuhan dengan sikat itu). Jika tidak basah salah satunya, maka rambutnya tidak ternajis. Akan tetapi hukumnya adalah makruh dan tidaklah haram. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/243).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami menyimpulkannya seperti mana berikut:
Tanduk haiwan yang halal dagingnya seperti kerbau dan kambing yang disembelih adalah suci dan harus untuk digunakan atau dijadikan sebagai perhiasan.
Tanduk haiwan yang diambil daripada bangkai adalah tidak suci dan dikira sebagai najis. Namun, menjadikannya sebagai perhiasan hukumnya adalah makruh dan tidak haram.
Sekalipun begitu, kami turut mengingatkan agar tanduk atau tulang yang hendak dijadikan sebagai perhiasan itu hendaklah diproses dan dibersihkan sebaiknya daripada sisa-sisa daging dan seumpamanya agar ia tidak menjadi busuk, lalu meninggalkan bau yang kurang menyenangkan sehingga menimbulkan ketidakselesaan orang lain.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
[1]
 Bangkai ialah haiwan yang mati tanpa disembelih mengikut syarak atau dalam bahasa lainnya, ia disembelih tidak mengikut sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak yang mana perlu memenuhi syarat-syarat pada penyembelih, haiwan yang disembelih dan alat sembelihan. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 126).
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445


#2817: Kadang-kadang Terpaksa Memasang Karpet di Rumah Ibadat Bukan Islam

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Apakah hukum kalau saya bekerja di kedai karpet yang ada kalanya turut memasang karpet di kuil? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asalnya kita dilarang daripada terlibat dalam apa-apa perkara yang boleh dianggap sebagai membantu orang bukan Islam dalam perkara maksiat dan kekufuran mereka. Firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
 “Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan.”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan, Allah SWT melarang kamu daripada saling membantu dalam perkara yang batil, dan (juga melarang) daripada tolong-menolong dalam perkara-perkara dosa dan perkara yang diharamkan. Menurut Ibn Jarir, dosa itu adalah meninggalkan sesuatu yang Allah SWT perintahkan untuk dia lakukan. Manakala maksud al-‘udwan adalah melampaui batasan Allah di dalam agama, dan melampaui apa yang Allah SWT telah fardhukan ke atas diri kita. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 3/7).
Dalam menjawab soalan di atas, dinyatakan dalam al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah bahawa jumhur ulama berpendapat, tidak boleh seseorang Muslim bekerja untuk orang kafir zimmi (yang ada hak tinggal dalam negara Islam) di gereja mereka sebagai tukang kayu, tukang bina atau selainnya kerana ia dikira menolong maksiat (kekufuran) bahkan asas utama agama mereka batil. Larangan itu kerana ia adalah upah yang mengandungi membesarkan agama mereka dan syiar agama mereka. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah
, 38/158).
Begitu juga ketika membahaskan penglibatan orang Islam dalam pembinaan rumah ibadat orang bukan Islam, ada dalam kalangan mereka yang mengharamkannya kerana ia termasuk dalam perkara yang diharamkan Allah SWT. Jadi, seorang Muslim tidak boleh terlibat dalam pembinaan gereja, penternakan babi atau kilang arak, dan dihukum bagi Muslim yang terlibat dengan hal yang demikian. Begitu juga menyewakan dan menjual rumah atau bangunan untuk dijadikan gereja. (Lihat
Mawahib al-Jalil
, 5/424;
al-Mudawwanah al-Kubra
, 3/435).
Bahkan diriwayatkan bahawa Imam al-Syafi‘i membenci seorang Muslim yang bekerja sebagai tukang bina gereja atau pekerjaan yang berkaitan dengan rumah ibadat orang-orang kafir. (Lihat
 al-Umm
, 4/213). Begitu juga al-Qalyubi berpendapat haram untuk terlibat dengan pembinaan gereja seperti menyumbang harta bagi tujuan tersebut, kecuali dalam hal-hal dharurah. Urusan pembinaan gereja ini disamakan dengan pengajian kitab Taurat dan Injil serta melukis gambar-gambar haiwan yang dilarang penglibatan padanya. (Lihat
Hasyiata Qalyubi wa ‘Umairah
, 3/71).
Namun, ada dalam kalangan mereka yang mengharuskannya kerana pekerjaan itu sendiri bukanlah maksiat seperti pendapat Ibn ‘Abidin dan Ibn Nujaim. (Lihat
Hasyiyah Ibn ‘Abidin
, 6/391;
al-Bahr ar-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq
, 8/23).
Walau bagaimanapun, Dr. Yusuf al-Qaradhawi
[1]
 selepas mengemukakan kedua-dua pendapat tersebut berserta penghujahan mereka, menyimpulkan bahawa membina gereja bagi orang bukan Islam dalam kalangan ahli zimmah atau untuk warganegara bukan beragama Islam yang dianggap oleh fuqaha sebagai penduduk wilayah Islam (Dar al-Islam) adalah tidak mengapa sekiranya mereka betul-betul memerlukan dan berhajat kepadanya disebabkan oleh pertambahan bilangan mereka dan kekurangan tempat untuk mereka beribadat, serta pihak pemerintah telah memberi keizinan kepada mereka untuk berbuat demikian. Tanpa menafikan ramai dalam kalangan ulama yang tidak menyukai perkara itu bagi Muslim, kerana dia telah membantu sesuatu yang diyakini dalam agamanya sebagai batil dan sesat. Perbuatan membantu itu telah termasuk dalam apa yang difirmankan oleh Allah SWT dalam surah al-Ma’idah, ayat 2 (seperti yang telah disebutkan di atas).
Justeru, jelaslah bahawa memasang karpet di kuil atau rumah-rumah ibadat orang bukan Islam yang lain turut diharamkan (mengikut majoriti ulama dan pendapat yang terpilih) sebagaimana diqiyaskan kepada pembinaan, pembaikian, pertukangan atau apa juga penglibatan kerja-kerja lain. Qiyasan tersebut berdasarkan wujudnya illah (sebab hukum) yang sama.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asalnya terlibat dalam pemasangan karpet di rumah ibadat bukan Islam adalah tidak dibolehkan kerana hal tersebut termasuk dalam perbuatan dilihat seolah-olah membantu kepada perkara maksiat dan kesyirikan, di samping seolah-olah membesarkan agama mereka dan syiar agama mereka. Sekiranya hal tersebut berterusan, maka dia hendaklah mencari alternatif atau pekerjaan lain yang halal yang lebih suci pendapatannya dan lebih diredhai oleh Tuhannya. Adapun jika hal itu adalah sesuatu yang mendatang atau berlaku secara tiba-tiba yang tidak dapat dielakkan sedangkan asas pekerjaannya iaitu pemasangan karpet adalah baik dan halal, maka diharapkannya mendapat pengampunan Allah SWT dengan syarat dia mengeluarkan sebahagian pendapatannya yang sepadan dengan pekerjaannya yang diharamkan itu. Soalan yang hampir sama pernah diajukan kepada Dr. Solah al-Sawi dan beliau menjawab seperti mana yang kami telah nyatakan di atas. (Lihat
 Mausu‘ah Fatawa al-Mughtaribin
, 5/445).
Seterusnya pendapatannya yang sepadan dengan pekerjaannya yang diharamkan boleh disalurkan atau digunakan untuk kepentingan dan maslahat umat Islam yang umum seperti keperluan jambatan, tempat pengajian, masjid-masjid, keperluan jalan raya dan seumpamanya dari segi boleh dikongsi bersama orang Islam. Hal ini sebagaimana fatwa Imam al-Ghazali yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya,
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
(9/351).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan di atas, kami berpendapat bahawa pada asalnya seseorang Muslim tidak boleh melibatkan diri dalam apa-apa pekerjaan yang dilihat seolah-olah membantu agama lain. Oleh itu, penglibatan dalam pemasangan karpet di kuil mahupun rumah ibadat bukan Islam adalah dilarang di dalam Islam sejajar dengan kaedah syarak yang mengharamkan segala bentuk kesyirikan dan menegah daripada apa jua bentuk kerjasama serta bantuan yang menjurus ke arah kesyirikan. Ia bertujuan untuk menutup ruang yang menampakkan seolah-olah orang Islam mengiktiraf agama mereka.
Maka, sebagai seorang Muslim hendaklah sedaya mungkin mengelakkan diri daripada terlibat dalam pekerjaan seperti itu dengan cara menarik diri ataupun mencari rakan sekerja bukan Islam yang lain bagi menggantikannya bagi situasi itu sahaja, sekalipun pada asalnya pekerjaannya itu (iaitu pemasangan karpet) adalah baik dan halal.
Walau bagaimanapun, jika tetap juga tidak dapat dielakkan dalam beberapa keadaan tertentu, maka kami berpendapat tidak mengapa dan semoga Allah SWT mengampuni ketergelincirannya itu, dengan bertaqlid (berpegang) kepada pendapat mereka yang mengharuskannya. Lebih-lebih lagi, memasang karpet di kuil atau rumah ibadat agama lain bukanlah pekerjaan kebiasaannya, sebaliknya ia hanyalah projek-projek tertentu yang terpaksa mereka terlibat dengannya dan tidak dapat dielakkan.
Kemudian, sebaik-baiknya dia keluarkan sebahagian pendapatannya yang sepadan dengan pekerjaannya yang haram itu, lalu disalurkan atau digunakan untuk kepentingan dan maslahat umat Islam.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
[1]
 Lihat https://www.al-qaradawi.net/node/4225. Diakses pada 19 April 2023.
Bertarikh: 1 September 2023 bersamaan 15 Safar 1445