#1031 Hikmah Disembunyikan Malam al-Qadar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Apakah hikmah dirahsiakan malam al-Qadar (lailatul qadar)? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (1) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (2) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Kami telah menurunkan (al-Quran) pada malam al-Qadar (1) Dan adakah kamu mengetahui akan kebesaran malam al-Qadar itu? (2) Malam al-Qadar itu lebih baik daripada seribu bulan
.”
[1]
Imam al-Nawawi menyatakan, para ashab kami — yakni ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i — dan selain mereka menyebutkan bahawa ia merupakan sebaik-baik malam dalam setahun. Ayat “لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ” bermaksud malam itu lebih daripada seribu bulan yang tiada di dalamnya lailatul qadar. Selain itu, lailatul qadar ini juga adalah khusus buat umat ini, yang Allah SWT tambahkan kemuliaan kepada mereka, yang tidak ada pada umat sebelumnya.
[2]
Secara umumnya, para ulama berbeza pendapat dalam menentukan waktu berlakunya lailatul qadar kepada perbezaan pendapat yang sangat banyak, sehinggakan terdapat lebih daripada 40 pendapat dinukilkan dalam
Fath al-Bari
. Walau bagaimanapun,
kami berpendapat bahawa lailatul qadar itu berlaku pada salah satu malam ganjil daripada sepuluh malam terakhir dalam bulan Ramadhan.
 Inilah pendapat yang lebih selamat dan meraikan semua pendapat yang ada. Justeru, carilah dan perbanyakkanlah ibadah dengan bersungguh-sungguh pada sepuluh malam ini lebih daripada kebiasaan. Mudah-mudahan kita dipertemukan dengan lailatul qadar. Terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تَحَرَّوْا لَيْلَةَ القَدْرِ فِي الوِتْرِ مِنَ العَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ
Maksudnya
: “
Carilah Lailatul Qadar pada malam ganjil di sepuluh malam yang terakhir bulan Ramadhan
.”
[3]
Selain itu, terdapat riwayat daripada ‘Ubadah bin al-Samit, beliau berkata:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ يُخْبِرُ بِلَيْلَةِ القَدْرِ، فَتَلاَحَى رَجُلاَنِ مِنَ الـمُسْلِمِينَ فَقَالَ: إِنِّي خَرَجْتُ لِأُخْبِرَكُمْ بِلَيْلَةِ القَدْرِ، وَإِنَّهُ تَلاَحَى فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ، فَـرُفِعَتْ، وَعَسَى أَنْ يَكُونَ خَيْرًا لَكُمْ، التَمِسُوهَا فِي السَّبْعِ وَالتِّسْعِ وَالخَمْسِ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW keluar untuk mengkhabarkan berkenaan lailatul qadar, ketika itu dua lelaki Muslim sedang bertelagah, maka Rasulullah SAW bersabda: ‘Aku keluar untuk mengkhabarkan kepada kamu tentang lailatul qadar, tapi si fulan dan si fulan bertelagah, lalu ilmu tentang lailatul qadar diangkat; boleh jadi ia merupakan yang terbaik untuk kamu. Carilah lailatul qadar pada malam 27, 29 dan 25 daripada sepuluh malam terakhir dalam bulan Ramadhan.’
”
[4]
Selain itu juga, tidak mungkin seseorang itu dapat mendakwa secara pasti bahawa dia mengetahui waktu lailatul qadar, lebih-lebih lagi kita sudah mengetahui bahawa Nabi SAW ingin mengkhabarkan kepada umatnya berkenaan lailatul qadar, tetapi kemudiannya dikhabarkan bahawa Allah SWT sudah mengangkat ilmu pengetahuan tersebut daripada Baginda sebagaimana yang diceritakan dalam hadith ‘Ubadah bin al-Samit di atas.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, di antara hikmah disembunyikan dan dirahsiakan lailatul qadar secara terperinci adalah supaya orang-orang Islam semakin bersemangat dan bersungguh-sungguh dalam ibadah, doa dan zikir mereka dalam sepuluh malam terakhir keseluruhannya, dan bukannya bersungguh-sungguh pada malam tertentu atau sebahagiannya sahaja. Ini adalah sebagaimana hikmah tidak ditentukan secara terperinci waktu mustajab doa pada hari Jumaat dan tidak dibataskan nama-nama Allah yang Maha Agung hanya sebanyak sembilan puluh sembilan nama sebagaimana sabda Nabi SAW berkenaannya:
مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الجَنَّةَ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang menghitungnya, dia akan masuk syurga
.”
[5]
Seterusnya, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan ‘Bab Mencari Lailatul Qadar Pada Malam-malam Ganjil di Sepuluh Malam yang Terakhir,’ yang terdapat dalam sahih al-Bukhari, menyebutkan bahawa padanya terdapat isyarat kepada kecenderungannya bahawa lailatul qadar itu adalah terhad dalam bulan Ramadhan, kemudian dalam sepuluh malam terakhir daripadanya, kemudian dalam hari-hari ganjil daripadanya, bukanlah malam-malam tertentu daripadanya. Inilah sebagaimana yang ditunjukkan berdasarkan keseluruhan hadith-hadith yang menyebutkan mengenainya.
[6]
 Beliau juga beliau ada menyatakan bahawa para ulama berpendapat, hikmah disembunyikan atau dirahsiakan lailatul qadar daripada pengetahuan manusia adalah supaya timbulnya kesungguhan dalam mencarinya, tidak seperti mana halnya jika sudah ditentukan suatu malam padanya, maka sudah tentu kesungguhan untuk mencarinya itu akan berkurangan (terbatas) — kerana sudah diketahui bila waktunya.
[7]
Justeru, sebagai orang Islam kita hendaklah bersungguh-sungguh dalam perkara ketaatan dan ibadah kita dalam bulan Ramadhan secara keseluruhannya. Kemudian, melipat gandakannya lagi ketika berada di sepuluh malam terakhir daripadanya, khususnya pada malam-malam ganjil dan malam yang diharapkan padanya lailatul qadar. Inilah pentunjuk Nabi SAW. Apatah lagi, terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ العَشْرُ الأوَاخِرُ مِنْ رَمَضَانَ أَيْقَظَ أَهْلَهُ وَشَدَّ المِئْزَرَ وَأَحْيَا اللَّيْلَ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW apabila masuknya 10 hari terakhir dalam bulan Ramadhan, Baginda akan membangunkan ahli keluarganya (untuk mendirikan solat malam), mengetatkan ikatan kainnya dan menghidupkan malam tersebut
.”
[8]
Begitu juga dalam riwayat lain daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِدُ فِيْ العَشْرِ الأَوَاخِرِ، مَا لَا يَجْتَهِدُ فِيْ غَيْرِهِ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW sangat bersungguh-sungguh (dalam melaksanakan ibadahnya) pada sepuluh malam terakhir berbanding pada waktu lain
.”
[9]
Kami juga mengambil kesempatan di sini mengajak semua, marilah kita sama-sama mencari dan berusaha dengan bersungguh-sungguh dalam mendapatkan kelebihan-kelebihan dan fadhilat-fadhilat yang berbaki pada akhir-akhir Ramadhan ini, terutamanya dalam mengejar lailatul qadar. Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَامَ لَيْلَةَ القَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang berqiyam pada malam al-Qadar (lailatul qadar) dengan penuh keimanan dan penuh pengharapan, maka akan diampunkan baginya dosa yang telah lalu
.”
[10]
Selain itu jangan biarkan satu malam pun daripada sepuluh malam terakhir ini yang diabaikan. Jika tidak mampu untuk menghidupkan malam tersebut secara keseluruhannya, sekurangnya-kurangnya berusahalah untuk menghidupkan sebahagiannya dengan perkara ketaatan dan ibadah seperti qiamullail, berzikir, beristighfar, bersedekah dan lain-lain. Paling kurang pastikan solat fardhu dilaksanakan secara berjemaah. Mengenai hal ini, Ibn Rajab ada menyebutkan dalam kitabnya, sebahagian ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i menukilkan daripada Ibn Abbas bahawa untuk menghidupkan malam adalah dengan menunaikan solat Isyak secara berjemaah, kemudian berazam untuk melakukan solat Subuh secara berjemaah. Di samping itu, diriwayatkan dalam sebuah hadith daripada Abu Hurairah secara
marfu‘
, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَلَّى الْعِشَاءَ الْآخِرَةَ فِي جَمَاعَةٍ فِي رَمَضَانَ فَقَدْ أَدْرَكَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang menunaikan solat Isyak pada (malam-malam) terakhir pada bulan Ramadhan, maka dia telah meraih lailatul qadar
.”
Kemudian, Ibn Rajab menyebutkan, hadith di atas dilaporkan oleh Abu al-Syeikh al-Asbahani dan Abu Musa al-Madini juga meriwayatkan hadith ini melalui jalur riwayatnya. Selain itu, disebutkan bahawasanya beliau (Abu Musa al-Madini) ada meriwayatkan dengan jalur lain daripada Abu Hurairah hadith seumpamanya. Selain daripada itu, hadith ini juga diriwayatkan daripada Ali bin Abu Talib, namun sanadnya tersangat lemah.
[11]
Begitu juga Imam al-Syafi‘i menyebutkan dalam fatwanya yang
qadim
 (lama) bahawa sesiapa yang menyaksikan (menunaikan) solat Isyak dan Subuh pada malam datangnya lailatul qadar, maka dia telah mengambil bahagiannya (yakni ganjaran) daripada malam itu. Selain itu juga Imam al-Syafi‘i turut menyebutkan, disunatkan seseorang itu bersungguh-sungguh pada siang harinya (hari lailatul qadar) sebagaimana dia bersungguh-sungguh pada malamnya sebagaimana dinaskan olehnya dalam fatwanya yang
qadim
. Seterusnya, tidak diketahui adanya nas daripada fatwanya yang
jadid
 (baru) yang bertentangan dengan perkara ini. Kemudian, Imam al-Nawawi menegaskan bahawa apa-apa nas daripada pendapat Imam al-Syafi‘i yang
qadim
, dan tidak terdapatnya nas lain dalam pendapatnya yang
jadid
, yang bertentangan mahupun bertepatan dengannya, maka itu ialah mazhabnya tanpa sebarang khilaf.
[12]
Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita malam al-Qadar yang diisi dengan segala amal kebajikan, dan seterusnya melayakkan kita untuk mendapat keampunan daripada-Nya. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 April 2022 bersamaan 26 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Qadr: 1-3
[2]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/447.
[3]
 Riwayat al-Bukhari (2017); riwayat Muslim (1169)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (49)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (2736); riwayat Muslim (2677)
[6]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/260.
[7]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/266.
[8]
 Riwayat Ibn Hibban (3436)
[9]
 Riwayat Muslim (2009)
[10]
 Riwayat al-Bukhari (1901)
[11]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 185.
[12]
 Lihat juga
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/451.


#1032 Mengulang Bacaan Surah yang Sama dalam Dua Rakaat Awal Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Adakah dibolehkan untuk membaca surah pilihan selepas al-Fatihah dalam rakaat pertama, kemudian mengulangi semula bacaan surah tersebut selepas al-Fatihah dalam rakaat kedua? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, solat merupakan salah satu amal ibadat yang paling utama dalam kehidupan kita. Kemudian, dalam solat pula disyariatkan untuk membaca ayat-ayat al-Quran seperti surah al-Fatihah — yang merupakan salah satu rukun
qauli
 — dan ayat-ayat yang lain. Firman Allah SWT:
فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ
Maksudnya:
 “
Maka bacalah mana-mana yang sudah kamu dapat membacanya dari al-Quran; dan dirikanlah solat.
”
[1]
Malah, membaca satu surah daripada al-Quran sekalipun ayat yang pendek atau membaca tiga ayat al-Quran yang berurutan adalah disunatkan. Bacaan ini disunatkan bagi imam dan orang yang mendirikan solat secara bersendirian pada dua rakaat yang pertama sahaja bagi setiap solat. Sementara makmum juga disunatkan membacanya pada solat yang diperlahankan bacaan atau sekiranya dia berada jauh daripada imam dan tidak kedengaran bacaannya.
[2]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, diharuskan bagi orang yang mendirikan solat untuk membaca surah tertentu selepas al-Fatihah dalam rakaat pertama, kemudian membaca surah yang sama dalam rakaat kedua. Hal ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Mu‘az bin Abdullah al-Juhani bahawa seseorang daripada kabilah Juhainah mengkhabarkan kepadanya:
أَنَّهُ سَمِعَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِي الصُّبْحِ: {إِذَا زُلْزِلَتِ الأَرْضُ} فِي الرَّكْعَتَيْنِ كِلْتَيْهِمَا، فَلَا أَدْرِي أَنَسِيَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمْ قَرَأَ ذَلِكَ عَمْدًا
Maksudnya
: “
Beliau mendengar Nabi SAW membaca dalam solat Subuh ‘إِذَا زُلْزِلَتِ الأَرْضُ’ — yakni surah al-Zalzalah — pada kedua-dua rakaat. Justeru, aku tidak tahu adakah Rasulullah SAW lupa atau membaca surah itu (dalam kedua-dua rakaat) dengan sengaja
.”
[3]
Begitu juga terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha bahawa:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعَثَ رَجُلًا عَلَى سَرِيَّةٍ، وَكَانَ يَقْرَأُ لِأَصْحَابِهِ فِي صَلاَتِهِمْ فَيَخْتِمُ بِقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، فَلَمَّا رَجَعُوا ذَكَرُوا ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: سَلُوهُ لِأَيِّ شَيْءٍ يَصْنَعُ ذَلِكَ؟ فَسَأَلُوهُ، فَقَالَ: لِأَنَّهَا صِفَةُ الرَّحْمَنِ، وَأَنَا أُحِبُّ أَنْ أَقْرَأَ بِهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْبِرُوهُ أَنَّ اللَّهَ يُحِبُّهُ
Maksudnya
: “
Nabi SAW mengutus seorang lelaki untuk memimpin suatu peperangan. Dalam solatnya, dia membaca (surah tertentu) kepada para sahabatnya dan menutupnya dengan (firman Allah SWT):
‘قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ’
 (Surah al-Ikhlas). Apabila kembali, mereka menceritakan perkara itu kepada Nabi SAW, lalu Baginda bersabda: ‘Tanyakan kepadanya, mengapakah dia melakukan itu?’ Lalu mereka bertanya kepadanya, maka dia menjawab: ‘Kerana ia (surah tersebut) adalah sifat bagi al-Rahman dan aku suka membacanya.’ Maka Nabi SAW bersabda: ‘Khabarkan kepadanya bahawasanya Allah mencintainya.’
”
[4]
Seterusnya, Ibn al-‘Arabi menyebutkan, hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan kepada keharusan mengulangi surah yang sama dalam setiap rakaat.
[5]
 Di samping itu, Ibn Qudamah juga ada menyatakan bahawa tidak mengapa seseorang itu membaca suatu surah dalam rakaat pertama, kemudian mengulanginya — yakni membaca surah yang sama — dalam rakaat kedua.
[6]
Begitu juga Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin turut menyebutkan bahawa tidak mengapa mengulangi surah yang sama dalam rakaat kedua berdasarkan kepada perbuatan Nabi SAW sebagaimana hadith di atas. Akan tetapi boleh jadi seseorang akan berkata, Baginda melakukannya disebabkan terlupa kerana kebiasaannya Baginda tidak akan mengulangi surah yang sama. Maka, bagi menjawabnya, dikatakan adanya kebarangkalian Baginda terlupa dan ia adalah sesuatu yang mungkin berlaku, akan tetapi adanya juga kebarangkalian pensyariatan iaitu Baginda mengulanginya sebagai satu pensyariatan bagi umat untuk menunjukkan keharusannya. Oleh itu, kebarangkalian pensyariatan didahulukan berbanding kebarangkalian terlupa kerana asal perbuatan Nabi SAW adalah untuk pensyariatan. Lebih-lebih lagi, jika benar Baginda SAW terlupa, sudah tentu Baginda akan mengingatkannya atau menjelaskan mengenainya. Justeru, pendapat ini — yakni untuk pensyariatan — adalah lebih selamat dan dekat dengan kebenaran.
[7]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa diharuskan untuk membaca surah yang sama selepas al-Fatihah bagi rakaat pertama dan kedua, serta sesiapa yang membacanya dikira mendapat pahala sunat bacaan surah atau ayat-ayat al-Quran selepas al-Fatihah dalam solat.
Walau bagaimanapun, perkara ini sekalipun diharuskan dan solatnya dikira sah serta tidak batal, namun ia menyalahi sunnah dan petunjuk Nabi SAW. Hal ini kerana afdhalnya dan lebih digalakkan untuk mempelbagaikan bacaan surah dan ayat-ayat al-Quran yang dibaca dalam solat.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 April 2022 bersamaan 26 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Muzammil: 20
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Mahaji
, 1/152.
[3]
 Riwayat Abu Daud (816)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (7375); riwayat Muslim (813)
[5]
 Lihat
Ahkam al-Quran
, 4/468.
[6]
 Lihat
al-Mughni
, 2/169.
[7]
 Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 3/77.


#1033 Sujud kepada Ibu Bapa dan Orang Alim sebagai Tanda Hormat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bolehkah kita sujud kepada ibu bapa atau orang alim sebagai tanda hormat kepada mereka? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ۚ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ
Maksudnya
: “
Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya, kalau betulah kamu hanya beribadat kepada Allah
.”
[1]
Ayat di atas menunjukkan bahawa bukti-bukti kekuasaan Allah SWT terbentang di hadapan mata manusia di dunia ini. la boleh dilihat sama ada oleh mereka yang berilmu ataupun mereka yang jahil. Di samping itu juga, ia boleh memikat hati manusia secara langsung walaupun seseorang itu tidak mempunyai latar belakang keilmuan yang tinggi. Kewujudan alam semesta dan manusia memiliki hubungan yang mendalam dari aspek penciptaan, fitrah dan struktur kejadian. Tuhan manusia ialah Tuhan alam semesta. Oleh sebab itu, manusia menerima alam semesta dengan perasaannya yang mendalam dan memahami logiknya secara langsung.
Al-Quran mengarahkan hati manusia supaya memerhatikan kejadian alam semesta dan menggerakkannya daripada kelalaiannya terhadap alam semesta. Kadang-kala kelalaian menghantui manusia kerana sudah terbiasa dengannya. Oleh kerana itu, al-Quran menghapuskan halangan-halangan tersebut daripadanya supaya ia hidup dan kembali berinteraksi dengan alam semesta sebagai sahabat yang telah dikenalinya semenjak sekian lama. Selain itu, ayat ini juga mengemukakan salah satu bentuk penyelewengan manusia, iaitu terdapatnya satu golongan yang menyembah matahari dan bulan. Ini merupakan kepercayaan yang menyeleweng dan sesat. Mereka menyembah kedua-dua makhluk tersebut untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Oleh sebab itu, al-Quran datang untuk mengembalikan mereka daripada penyelewengan ini dan menghapuskan kekeliruan mereka. Al-Quran menegaskan bahawa jika mereka benar-benar menyembah Allah SWT, maka janganlah sujud kepada matahari dan bulan.
[2]
Hal ini kerana Allah SWT yang mencipta semua makhluk, hanya Dialah Tuhan yang selayaknya disembah oleh seluruh makhluk. Adapun matahari dan bulan hanya makhluk yang dicipta oleh Allah SWT.
[3]
 Sekiranya mereka tetap bersikap sombong setelah dikemukakan pelbagai bukti kekuasaan Allah SWT, maka ia tidak akan menjejaskan apa-apa dan ia tidak akan menambah atau mengurangkan kebesaran Allah SWT kerana makhluk yang lain tetap menyembah Allah SWT tanpa bersifat takbur seperti golongan yang ingkar.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan, para ulama telah bersepakat bahawa sujud kepada selain berhala dan seumpamanya seperti kepada penguasa atau mana-mana makhluk adalah haram dan termasuk dalam dosa-dosa besar. Sekiranya orang yang bersujud itu memaksudkan dengan sujudnya adalah sebagai ibadah kepada makhluk tersebut, maka dia telah menjadi kafir dan terkeluar daripada agama secara ijmak ulama. Namun, sekiranya dia tidak memaksudkannya sebagai ibadah, maka para fuqaha berbeza pendapat. Sebahagian ulama dalam kalangan mazhab Hanafi mengkafirkan pelakukan secara mutlak, tidak kira dia memaksudkannya sebagai ibadah ataupun tidak. Manakala sebahagian ulama yang lain pula berpendapat, jika sujudnya itu bertujuan sebagai penghormatan, maka dia tidak dikira sebagai kafir dengannya. Akan tetapi jika sujudnya itu tanpa sebarang tujuan, maka dia dianggap kafir di sisi majoriti ulama.
[4]
Begitu juga Imam al-Nawawi ada menyebutkan, jika seseorang itu mendekatkan diri kepada Allah dengan perbuatan sujud tanpa sebarang sebab, adakah ia dikira sebagai sujud syukur. Maka dalam hal ini terdapat dua pendapat sebagaimana dinukilkan oleh Imam al-Haramain dan selainnya. Pendapat pertama menyatakan ia adalah diharuskan, dan ini disebutkan oleh pengarang al-Taqrib. Namun, pendapat yang paling sahih adalah tidak dibolehkan. Pendapat ini telah disahihkan oleh Imam al-Haramain dan selainnya, serta telah diputuskan oleh al-Syeikh Abu Hamid. Tambahan lagi, Imam al-Haramain menyebutkan, gurunya iaitu Abu Muhammad sangat keras mengingkari perbuatan sujud seperti ini. Beliau berhujah berdasarkan qiyas ke atas rukuk, di mana kalaulah seseorang itu melakukan rukuk semata-mata (secara sukarela tanpa sebarang sebab), maka ia adalah haram secara sepakat para ulama kerana ia termasuk dalam perkara bidaah melainkan terdapatnya dalil yang mengecualikan perkara tersebut. Justeru, samalah juga halnya dengan khilaf ini berkenaan pengharaman sujud yang dilakukan selepas solat atau selainnya.
Seterusnya, Imam al-Nawawi menyebutkan lagi, tidak termasuk dalam kategori ini apa yang dilakukan oleh ramai orang daripada kalangan orang yang jahil berkenaan sujud di hadapan para masyayikh. Bahkan perkara tersebut adalah haram secara pasti pada setiap keadaan, sama ada sujud itu menghadap ke arah kiblat atau selainnya. Sama ada seseorang itu meniatkan sujud kerana Allah ta‘ala ataupun tidak. Bukan itu sahaja, pada sebahagian bentuknya, ada yang boleh membawa kepada kekufuran atau yang hampir kepadanya — yakni kekufuran itu. Semoga Allah berikan keselamatan kepada kita.
[5]
 Selain itu, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menjelaskan lagi, adapun berkenaan firman Allah SWT:
وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا
Maksudnya
: “
Dan setelah itu mereka semuanya tunduk memberi hormat kepada Yusuf
.”
[6]
Ayat di atas, sama ada sudah dimansuhkan atau ditakwilkan.
[7]
Selain daripada itu, Ibn al-Solah juga ada menyebutkan, perbuatan sujud di hadapan masyayikh yang dilakukan oleh golongan awam daripada kalangan
fuqara’
 (merujuk kepada kaum sufi yang hidup bergelandangan) termasuk dalam perkara yang berat yakni dosa-dosa besar, sekalipun sujud itu dilakukan dalam keadaan berwuduk dan menghadap ke arah kiblat. Di samping itu, dibimbangi juga ia boleh membawa kepada kekufuran. Adapun firman Allah SWT dalam surah Yusuf, ayat 100 — sebagaimana di atas — sama ada sudah dimansuhkan atau ditakwilkan sebagai “شَرْع مَنْ قَبْلَنَا” iaitu syariat generasi sebelum kita, dan syariat generasi sebelum kita, bukanlah syariat bagi kita.
[8]
Tambahan lagi, al-Syarwani juga ada menyatakan, dapat difahami bahawa seseorang itu diaggap menjadi kufur disebabkan oleh niat atau tujuan sujudnya itu sebagai satu bentuk ibadah kepada makhluk tersebut atau mendekatkan diri — yakni
taqarrub
 — kepadanya. Selain itu, hukumnya boleh juga menjadi haram — tetapi tidak dikira kufur — jika tujuan sujudnya itu sebagai satu bentuk penghormatan yakni merendahkan diri kepadanya atau secara mutlak. Demikianlah juga hukumnya bagi sujud kepada ibu bapa dan para ulama.
[9]
Bukan itu sahaja, malah ada dalam kalangan ulama yang berpendapat bahawa sujud kepada selain Allah sebagai satu bentuk penghormatan termasuk dalam kekufuran sebagaimana disebutkan oleh al-Sarakhsi dalam kitabnya.
[10]
 Walau bagaimanapun, al-Bujairami menyebutkan, semata-mata sujud di hadapan para masyayikh tidaklah dianggap membesarkan syeikh sepertimana membesarkan Allah
‘Azza wa Jalla
 dalam erti kata sebagai sembahan, sedangkan kufur itu adalah bila mana dia meniatkan atau bertujuan untuk perkara tersebut — yakni sujud kepada masyayikh sebagai satu bentuk ibadat atau sembahan.
[11]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa perbuatan sujud sebagai tanda hormat kepada ibu bapa mahupun kepada orang alim adalah haram dan dilarang sama sekali, serta ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Bahkan dibimbangi perkara itu boleh membawa kepada kekufuran atau apa yang mendekatinya — yakni kekufuran itu.
Selain itu, jika seseorang itu sujud kepada para masyayikh atau seumpamanya dengan niat sebagai satu bentuk ibadah atau sebagai sembahan, maka tidak syak lagi bahawa pelakunya telah menjadi kufur menurut sepakat para ulama. Namun, jika sujud itu dilakukan sebagai satu bentuk penghormatan atau merendahkan diri kepadanya, bukannya sebagai ibadat mahupun sembahan, maka ia adalah haram tetapi tidak dianggap kafir.
Tambahan lagi, kami juga ingin menegaskan di sini, perbuatan sujud adalah berbeza sama sekali dengan perbuatan mencium kaki. Berkenaan hal mencium kaki ibu bapa atau orang alim, kami telah menjawabnya secara panjang lebar dalam ruangan Ahkam Syar‘iyyah bertajuk:
#998 Mencium Kaki Ibu dan Kaki Orang Soleh
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 April 2022 bersamaan 26 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah Fussilat: 37
[2]
 Lihat
Fi Zilal al-Quran
, 24/3124.
[3]
 Lihat
Safwat al-Tafasir
, 3/124.
[4]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 24/211.
[5]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/69.
[6]
 Surah Yusuf: 100
[7]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 1/199.
[8]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 1/122-123;
Hasyiah Syarwani
, 1/146.
[9]
 Lihat
Hasyiah al-Syarwani
, 9/91.
[10]
 Lihat
al-Mabsut
, 24/130.
[11]
 Lihat
Tuhfah al-Habib
, 1/354.


#1034 Malam Ganjil  Ramadhan Bertepatan Dengan Malam Jumaat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum wbt. Dikatakan bahawa sekiranya malam ganjil pada 10 malam terakhir Ramadhan bertepatan dengan malam jumaat, maka malam lailatul qadr akan berlaku pada malam itu, benarkah pernyataan ini?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تَحَرَّوْا لَيْلَةَ القَدْرِ فِي الوِتْرِ مِنَ العَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ
Maksudnya
: “
Carilah Lailatul Qadar pada malam ganjil di sepuluh malam yang terakhir bulan Ramadhan
.”
[1]
Begitu juga dalam riwayat lain daripada Abu Sa‘id al-Khudri, beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُجَاوِرُ فِي رَمَضَانَ العَشْرَ الَّتِي فِي وَسْطِ الشَّهْرِ، فَإِذَا كَانَ حِينَ يُمْسِي مِنْ عِشْرِينَ لَيْلَةً تَمْضِي وَيَسْتَقْبِلُ إِحْدَى وَعِشْرِينَ: رَجَعَ إِلَى مَسْكَنِهِ وَرَجَعَ مَنْ كَانَ يُجَاوِرُ مَعَهُ. وَأَنَّهُ أَقَامَ فِي شَهْرٍ جَاوَرَ فِيهِ اللَّيْلَةَ الَّتِي كَانَ يَرْجِعُ فِيهَا، فَخَطَبَ النَّاسَ فَأَمَرَهُمْ مَا شَاءَ اللَّهُ، ثُمَّ قَالَ: كُنْتُ أُجَاوِرُ هَذِهِ العَشْرَ، ثُمَّ قَدْ بَدَا لِي أَنْ أُجَاوِرَ هَذِهِ العَشْرَ الأَوَاخِرَ، فَمَنْ كَانَ اعْتَكَفَ مَعِي فَلْيَثْبُتْ فِي مُعْتَكَفِهِ، وَقَدْ أُرِيتُ هَذِهِ اللَّيْلَةَ ثُمَّ أُنْسِيتُهَا، فَابْتَغُوهَا فِي العَشْرِ الأَوَاخِرِ، وَابْتَغُوهَا فِي كُلِّ وِتْرٍ، وَقَدْ رَأَيْتُنِي أَسْجُدُ فِي مَاءٍ وَطِينٍ
Maksudnya
: “
Rasulullah beriktikaf di bulan Ramadhan pada sepuluh malam pertengahan bulan. Pada petang hari setelah dua puluh malam berlalu dan menjelang malam kedua puluh satu, Baginda kembali ke rumah dan orang-orang yang beriktikaf bersamanya juga ikut kembali (ke rumah mereka). Sesungguhnya Baginda telah meneruskan iktikaf pada malam yang biasanya Baginda akan pulang ke rumah. Baginda menyampaikan khutbah di hadapan orang ramai dan memerintahkan mereka menurut apa yang Allah kehendaki. Kemudian Baginda bersabda: ‘Aku telah melakukan iktikaf pada sepuluh malam sebelumnya pada bulan ini. Kemudian telah diperlihatkan kepadaku untuk melakukan iktikaf pada sepuluh malam yang terakhir. Sesiapa yang telah iktikaf bersamaku, hendaklah dia tetap berada di tempat iktikafnya. Sesungguhnya telah diperlihatkan kepadaku malam yang dimaksudkan itu, kemudian aku dijadikan lupa pula kepadanya. Carilah ia pada sepuluh malam yang terakhir, dan carilah ia pada setiap malam yang ganjil. Aku telah melihat diriku sujud di atas air dan tanah.’
”
[2]
Imam al-Bukhari telah meletakkan hadith-hadith ini di bawah ‘Bab Mencari Lailatul Qadar Pada Malam-malam Ganjil di Sepuluh Malam yang Terakhir,’ dalam kitab sahihnya.
[3]
Seterusnya, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan ketika mensyarahkan bab ini bahawa padanya terdapat isyarat kepada kecenderungannya bahawa lailatul qadar itu adalah terhad dalam bulan Ramadhan, kemudian dalam sepuluh malam terakhir daripadanya, kemudian dalam hari-hari ganjil daripadanya, bukanlah malam-malam tertentu daripadanya. Inilah sebagaimana yang ditunjukkan berdasarkan keseluruhan hadith-hadith yang menyebutkan mengenainya.
[4]
Selain daripada itu, al-Lajnah al-Da’imah dalam fatwanya menyebutkan, penetapan secara khusus salah satu malam daripada malam-malam Ramadhan bahawa ia ialah malam al-Qadar (lailatul qadar) memerlukan bukti dan dalil yang menunjukkan kepada keabsahannya berbanding hari yang lain. Akan tetapi sepuluh malam ganjil yang terakhir lebih utama berbanding malam lainnya, dan malam ke-27 merupakan malam yang paling utama berbanding malam-malam lain sebagai malam al-Qadar (lailatul qadar), berdasarkan kepada hadith-hadith yang menunjukkan kepada perkara tersebut.
Hikmah disembunyikan dan dirahsiakan hari lailatul qadar secara terperinci adalah supaya orang-orang Islam semakin bersemangat dan bersungguh-sungguh dalam ibadah, doa dan zikir mereka dalam sepuluh malam terakhir keseluruhannya, dan bukannya bersungguh-sungguh pada malam tertentu atau sebahagiannya sahaja. Ini adalah sebagaimana hikmah tidak ditentukan secara terperinci waktu mustajab doa pada hari Jumaat. Lebih-lebih lagi, terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ العَشْرُ الأوَاخِرُ مِنْ رَمَضَانَ أَيْقَظَ أَهْلَهُ وَشَدَّ المِئْزَرَ وَأَحْيَا اللَّيْلَ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW apabila masuknya 10 hari terakhir dalam bulan Ramadhan, Baginda akan membangunkan ahli keluarganya (untuk mendirikan solat malam), mengetatkan ikatan kainnya dan menghidupkan malam tersebut
.”
[5]
Begitu juga dalam riwayat lain daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِدُ فِيْ العَشْرِ الأَوَاخِرِ، مَا لَا يَجْتَهِدُ فِيْ غَيْرِهِ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW sangat bersungguh-sungguh (dalam melaksanakan ibadahnya) pada sepuluh malam terakhir berbanding pada waktu lain
.”
[6]
Kami juga mengambil kesempatan di sini mengajak semua, marilah kita sama-sama mencari dan berusaha dengan bersungguh-sungguh dalam mendapatkan kelebihan-kelebihan dan fadhilat-fadhilat yang berbaki pada akhir-akhir Ramadhan ini, terutamanya dalam mengejar lailatul qadar. Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَامَ لَيْلَةَ القَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang berqiyam pada malam al-Qadar (lailatul qadar) dengan penuh keimanan dan penuh pengharapan, maka akan diampunkan baginya dosa yang telah lalu
.”
[7]
Malam Ganjil 10 Terakhir Ramadhan Bertepatan Dengan Malam Jumaat
Ibn Rajab al-Hanbali menukilkan daripada Ibn Hubairah, katanya:
وَإِن وَقَعَ فِي لَيْلَةِ مِنْ أَوْتَارِ الْعَشْر لَيْلَة جُمعَة ، فَهِيَ أَرْجَى مِنْ غَيْرِهَا
Maksudnya:
 Apabila malam ganjil (dari sepuluh hari terakhir Ramadan) jatuh pada malam Jumat, maka itu lebih diharapkan (sebagai malam Lailatul Qadar) daripada malam selainnya.
[8]
Namun begitu, tidak ada nas yang jelas yang boleh menguatkan pendapat ini. Kemungkinan beliau berpandangan begini dengan bersandarkan bahawa malam sebelum Jumaat adalah malam yang paling baik dalam seminggu, maka jika ia bertepatan dengan salah satu malam ganjil pada sepuluh malam terakhir Ramadhan, kemungkinan besar ia merupakan Lailatul Qadar.
Syeikh Sulaiman al-Maajid berkata dalam fatwanya ketika ditanya berkenaan hal ini, katanya: Kami tidak mengetahui sebarang dalil dalam Islam yang menunjukkan bahawa jika malam jumaat itu bertepatan dengan malam ganjil, maka ia adalah Lailatul Qadar. Justeru, kita tidak boleh secara pasti atau percaya bahawa kenyataan berkenaan hal ini adalah benar. Apa yang disyariatkan adalah bersungguh-sungguh pada sepuluh malam terakhir, kerana sesiapa yang melakukan itu pasti dia telah mengejar Lailatul Qadar.
[9]
Justeru, apa yang pasti berdasarkan hadith-hadith dan juga nas bahawa Lailatul Qadar berlaku pada salah satu daripada sepuluh malam terakhir, dan berkemungkinan besar berlaku salah satu malam ganjil pada 10 malam terakhir bulan Ramadhan.
Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan: Lailatul Qadar hanya boleh terjadi pada bulan Ramadhan, kemudian pada sepuluh malam terakhirnya, kemudian pada malam-malam ganjil, bukan pada malam yang boleh ditentukan secara pasti. Inilah yang ditunjukkan berdasarkan sejumlah riwayat mengenainya.
[10]
Imam al-Nawawi berkata: Hadith Ubay bin Ka’b mengatakan bahawa dia pernah bersumpah bahawa malam lailatul qadar adalah malam kedua puluh tujuh, tetapi ini adalah salah satu daripada beberapa pendapat mengenainya. Kebanyakan ulama berpandangan bahawa ia adalah malam yang tidak diketahui di antara sepuluh malam terakhir Ramadhan, dan ia berkemungkinan besar pada malam ganjil, dan kemungkinan besar adalah malam kedua puluh tujuh atau malam dua puluh tiga daripada dua puluh satu, tetapi kebanyakan mereka berpandangan bahawa ia adalah malam tertentu yang tidak bergerak. Namun, sebahagian ulama berkata ia bergerak, maka pada satu tahun boleh jadi malam kedua puluh tujuh, dan pada tahun lain boleh jadi malam dua puluh tiga, dan pada tahun lain boleh jadi malam ke dua puluh satu, atau beberapa malam lain, dan ini lebih berkemungkinan dan lebih tepat. Dengan cara ini kita boleh memurnikan antara hadith-hadith yang berbeza mengenai lailatul qadar.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa
jika malam ganjil pada 10 malam terakhir Ramadhan bertepatan dengan malam jumaat, ia merupakan kemungkinan dengan sangkaan dan harapan bahawa malam tersebut merupakan malam lailatul qadar dan ia bukanlah secara pasti
. Sangkaan dan harapan ini berkemungkinan kerana terkumpulnya kebaikan pada hari jumaat yang merupakan penghulu hari dalam seminggu, namun begitu tidak ada nas yang qat’ie yang menyatakan bahawa malam lailatul qadar akan berlaku pada malam jumaat.
Justeru, marilah sama-sama kita mempertingkatkan amalan kita pada penghujung bulan Ramadhan yang berbaki ini. marilah kita sama-sama mencari dan berusaha dengan bersungguh-sungguh dalam mendapatkan kelebihan-kelebihan dan fadhilat-fadhilat yang berbaki pada akhir-akhir Ramadhan ini, terutamanya dalam mengejar lailatul qadar.
Selain itu jangan biarkan satu malam pun daripada sepuluh malam terakhir ini yang diabaikan. Jika tidak mampu untuk menghidupkan malam tersebut secara keseluruhannya, sekurangnya-kurangnya berusahalah untuk menghidupkan sebahagiannya dengan perkara ketaatan dan ibadah seperti qiamullail, berzikir, beristighfar, bersedekah dan lain-lain. Paling kurang pastikan solat fardhu dilaksanakan secara berjemaah. Mengenai hal ini, Ibn Rajab ada menyebutkan dalam kitabnya, sebahagian ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i menukilkan daripada Ibn Abbas bahawa untuk menghidupkan malam adalah dengan menunaikan solat Isyak secara berjemaah, kemudian berazam untuk melakukan solat Subuh secara berjemaah. Di samping itu, diriwayatkan dalam sebuah hadith daripada Abu Hurairah secara
marfu‘
, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَلَّى الْعِشَاءَ الْآخِرَةَ فِي جَمَاعَةٍ فِي رَمَضَانَ فَقَدْ أَدْرَكَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang menunaikan solat Isyak pada (malam-malam) terakhir pada bulan Ramadhan, maka dia telah meraih lailatul qadar
.”
Kemudian, Ibn Rajab menyebutkan, hadith di atas dilaporkan oleh Abu al-Syeikh al-Asbahani dan Abu Musa al-Madini juga meriwayatkan hadith ini melalui jalur riwayatnya. Selain itu, disebutkan bahawasanya beliau (Abu Musa al-Madini) ada meriwayatkan dengan jalur lain daripada Abu Hurairah hadith seumpamanya. Selain daripada itu, hadith ini juga diriwayatkan daripada Ali bin Abu Talib, namun sanadnya tersangat lemah.
[11]
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 April 2022 bersamaan 26 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (2017) dan Muslim (1169)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (2018)
[3]
 Lihat
Sahih al-Bukhari
, 2/710.
[4]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/260.
[5]
 Riwayat Ibn Hibban (3436)
[6]
 Riwayat Muslim (2009)
[7]
 Riwayat al-Bukhari (1901)
[8]
 Lihat
Lata’if al-Ma’arif,
hlm. 203
[9]
 Lihat
http://www.salmajed.com/fatwa/findfatawa.php?arno=9880
 . Diakses pada 28 April 2022
[10]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/260
[11]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 185.


#1035 Dukung Anak Yang Terdapat Najis Pada Lampin Ketika Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah dibolehkan untuk solat dalam keadaan mendukung anak yang lampinnya terdapat najis?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Ibu Bapa merupakan individu yang bertanggungjawab dalam memberikan pendidikan awal pada usia kanak-kanak dan ia memberi pengaruh yang amat besar di dalam pembentukan diri seseorang. Oleh sebab itu, Nabi SAW telah memerintahkan para ibu bapa mendidik anak-anak mereka untuk mendirikan solat bermula umur 7 tahun. Baginda SAW bersabda:
مُرُوا أَوْلادَكُمْ بِالصَّلاةِ وَهُم أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ
Maksudnya:
“
Suruhlah (didiklah) anak-anakmu dengan solat ketika mereka berumur 7 tahun, pukullah mereka jika tidak menunaikan solat ketika berumur 10 tahun.”
[1]
Berkenaan solat dalam keadaan mendukung anak, perkara ini telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW ketika baginda mendukung cucu baginda yang bernama Umamah sebagaimana riwayat daripada Abi Qatadah Al-Ansari RA, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ يُصَلِّي وَهْوَ حَامِلٌ أُمَامَةَ بِنْتَ زَيْنَبَ بِنْتِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَلأَبِي الْعَاصِ بْنِ رَبِيعَةَ بْنِ عَبْدِ شَمْسٍ، فَإِذَا سَجَدَ وَضَعَهَا، وَإِذَا قَامَ حَمَلَهَا
Maksudnya:

Sesungguhnya Rasulullah SAW pernah menunaikan solat dalam keadaan baginda memikul/mendukung Umamah Binti Zainab Binti Rasulillah S.A.W, dan dia merupakan anak kepada Abu Al-‘Ash bin Rabi’ah bin ‘Abd Syams. Apabila baginda sujud, baginda meletakkannya. Dan apabila baginda berdiri, baginda mendukungnya
.
[2]
Dalam lafaz atau riwayat lain, Abu Qatadah berkata:
رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَؤُمُّ النَّاسَ وَهُوَ حَامِلٌ أُمَامَةَ بِنْتَ أَبِي الْعَاصِ عَلَى عَاتِقِهِ فَإِذَا رَكَعَ وَضَعَهَا وَإِذَا رَفَعَ مِنْ سُجُودِهِ أَعَادَهَا
Maksudnya:

Aku melihat Rasulullah SAW menjadi imam kepada orang ramai dalam keadaan beliau mendukung Umamah binti Abi Al ‘Ash di atas tengkuk baginda. Apabila baginda rukuk, baginda meletakkannya dan apabila baginda bangun baginda mengangkatnya semula
.
[3]
Berdasarkan hadith di atas, kami melihat betapa tingginya sifat rahmat dan kasih sayang baginda SAW kepada cucu, kaum keluarga, serta anak-anak kecil. Ini yang dibawakan oleh Rasulullah dengan sifat baginda selaku
rahmatan lil ‘alamin
 iaitu rahmat bagi sekalian alam.
Ibn Hajar al-Asqalani dalam mensyarahkan hadith ini berkata: Hadith ini menunjukkan akan keharusan membawa kanak-kanak masuk ke dalam masjid. Demikian juga harus menyentuh kanak-kanak kecil dan ia tidak memberi kesan kepada taharah (kesucian). Begitu juga sahnya solat bagi sesiapa yang memikul anak Adam, dan juga haiwan yang suci.
[4]
Imam al-Nawawi di dalam syarahnya menyebutkan: Pada hadith ini terdapatnya dalil bahawa sahnya solat seseorang yang memikul anak Adam, atau haiwan yang suci seperti burung ataupun kambing dan selainnya. Selain itu, pakaian dan jasad anak-anak kecil adalah bersih sehinggalah dikenalpasti kenajisannya. Dan sesungguhnya perbuatan atau pergerakan yang sedikit itu tidak membatalkan solat, serta pergerakan itu sekiranya dilakukan berkali-kali akan tetapi tidak secara berturutan, bahkan dilakukan secara berpisah (berasingan) tidak membatalkan solat. Dan pada hadith ini juga terdapat petunjuk akan sifat tawadhu’ bersama dengan kanak-kanak dan keseluruhan golongan yang lemah, menyayangi mereka serta saling berlemah lembut kepada mereka.
Menurut mazhab Imam Al-Syafie, hadith ini menjadi dalil bahawa dibolehkan untuk memikul kanak-kanak kecil baik lelaki atau perempuan, dan juga haiwan yang suci di dalam solat fardhu dan juga solat sunat. Ia boleh dilakukan oleh imam dan juga makmum, serta orang yang solat sendirian.
[5]
Ibn Rejab di dalam syarahnya bagi Sahih al-Bukhari berkata: “Gabungan riwayat-riwayat ini menunjukkan bahawa Nabi SAW memulakan solat sebagai imam dalam solat wajib dalam keadaan baginda mendukung Umamah, dan bahawa baginda ketika ruku’ dan sujud, baginda meletakkannya di tanah. Apabila baginda bangun ke rakaat kedua, baginda mendukungnya lagi, demikianlah sehingga baginda menyelesaikan solat. Dan hadith ini merupakan nas yang jelas mengenai harusnya melakukan perbuatan ini di dalam solat wajib, dan bahawa perbuatan itu tidak dibenci, lebih-lebih lagi untuk menyatakan perbuatan itu membatalkan solat.”
[6]
Ibnu Rejab menukilkan bahawa al-Jauzajaniy berkata dalam kitabnya
al-Tarjumah
: Ismail bin Sa’id mengkhabarkan kepadaku: aku bertanya kepada Ahmad bin Hanbal tentang orang yang mendukung anak kecil dan meletakkannya dalam solat, sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi SAW. Maka beliau menjawab: “Dibolehkan untuk dilakukan di dalam solat.” Beliau kemudiannya menukilakan bahawa Ibn al-Mundzir menceritakan daripada Imam al-Syafi’ie dan Abu Thaur tentang bolehnya mendukung anak ketika solat fardhu.”
[7]
Antara hikmah-hikmah daripada perbuatan ini ialah, Nabi SAW ingin mengajarkan kebenaran, mengingkari kekeliruan, dan juga menolak sangkaan yang salah mengenainya.
Ibn Hajar al-Asqalani di dalam Fath al-Bari menukilkan kata al-Fakihaniy katanya: “Rahsia baginda mendukung Umamah dalam solat adalah untuk menolak adat pada ketika itu yang sudah sebati dengan orang arab yang membenci anak perempuan ataupun mendukungnya. Maka baginda menyelisihi mereka dalam adat ini sehingga di dalam solat dalam menjelaskan bantahan terhadap adat mereka. Dan penjelasan dengan perbuatan itu kadang-kadang lebih kuat berbanding dengan ucapan.”
[8]
Solat dalam keadaan Mendukung Anak Yang Terdapat Najis di Dalam Lampinnya
Ibn Rejab di dalam syarahnya untuk Sahih al-Bukhari berkata: “Hadith Nabi SAW mendukung Umamah ketika solat merupakan dalil bahawa sucinya baju anak kecil. Hal ini kerana sekiranya telah ditetapkan kenajisannya pasti baginda tidak akan solat dalam keadaan mendukung Umamah. Imam al-Syafi’ie dan yang lain-lainnya telah menetapkan akan kesucian baju anak-anak kecil.”
[9]
Syeikh Syams al-Haq ‘Azim Abadi berkata: “ Hadith ini merupakan dalil bahawa baju anak kecil dan badan mereka itu suci selagi belum diketahui kenajisannya. Dan dalam hadith ini juga menjadi dalil bahawa amalan sedikit itu tidak membatalkan solat. Hadith ini juga merupakan dalil bahawa bolehnya anak kecil masuk ke dalam masjid.”
[10]
Berkenaan mendukung anak di dalam solat,
jika dia mengetahui bahawa anaknya itu sedang menanggung najis, maka tidak sah solat dalam keadaan mendukungnya. Hal ini kerana syarat sah solat ialah suci daripada hadas dan najis. Namun begitu, sekiranya dia tidak mengetahui bahawa anaknya sedang menanggung najis, maka pada asalnya anaknya itu kekal suci dan boleh untuk mendukungnya
sebagaimana hadith Nabi SAW mendukung Umamah.
Al-Syaukani di dalam Nail al-Autar menyatakan: Pada zahirnya, pakaian itu bersih selagi mana tidak terdapat najis padanya seperti kanak-kanak.
[11]
Mantan Mufti Besar Arab Saudi ketika ditanya berkenaan isu ini, maka jawab beliau: Jika dia mengetahui bahawa anaknya itu menanggung najis, maka dia tidak boleh mendukungnya ketika solat. Manakala jika dia berada dalam keadaan bersih, maka tidak mengapa. Hal ini kerana telah thabit bahawa Rasulullah SAW solat dalam keadaan mendukung cucu baginda bernama Umamah (anak perempuan Zainab), dan baginda solat sedemikian dan dilihat oleh orang ramai. Apabila baginda sujud, baginda meletakkannya dan apabila baginda bangun, baginda mendukungnya. Para ulama’ mengatakan bahawa kemunginan baginda mendukungnya dalam keadaan bersih dan suci. Dan sebagai langkah berhati-hati ialah dengan tidak mendukungnya ketika solat kecuali dalam diketahui bahawa anaknya itu berada dalam keadaan bersih dan suci.
[12]
Kesimpulan
Justeru, sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa
jika seseorang itu solat dalam keadaan mendukung anaknya dan mengetahui bahawa anaknya itu sedang menanggung najis ataupun di dalam lampinnya terdapat najis, maka tidak sah solat dalam keadaan mendukungnya. Hal ini kerana syarat sah solat ialah suci daripada hadas dan najis. Namun begitu, sekiranya dia tidak mengetahui bahawa anaknya sedang menanggung najis, maka pada asalnya anaknya itu kekal suci dan boleh untuk mendukungnya ketika dalam solat
sebagaimana hujjah yang kami kemukakan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 28 April 2022 bersamaan 26 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Abu Dawud (495), al-Tirmizi (407) dan Ahmad (2/187). Imam al-Tirmizi menyatakan: Hadith Hasan Sahih
[2]
 Riwayat Al-Bukhari (516) dan Muslim (543)
[3]
 Riwayat Al-Nasai (827)
[4]
 Lihat
Fath Al-Bari,
1/703
[5]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ala Sahih Muslim,
5/198
[6]
 Lihat
Fath al-Bari li Ibn Rejab,
  3/361
[7]
 Ibid
[8]
 Lihat
Fath al-Bari
, 1/592
[9]
 Lihat
Fath al-Bari Li Ibn Rejab
, 3/363
[10]
 Lihat
‘Aun al-Ma’bud
, 3/133
[11]
 Lihat
Nail al-Autar,
 2/143
[12]
 Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb,
 7/314


#1036: Ziarah Kubur Hari Raya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan hukum ziarah kubur pada hari raya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Hukum Asal Ziarah Kubur
Sebelum menjawab persoalan di atas, perlu dijelaskan terlebih dahulu berkenaan hukum asal dalam menziarahi kubur itu sendiri. Dalam isu ini, terdapat beberapa hadith yang boleh dijadikan panduan, antaranya:
Pertama
, daripada Abu Said al-Khudri, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنِّي نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَزُورُوهَا، فَإِنَّ فِيهَا عِبْرَةً
Maksudnya:
“Sesungguhnya aku dahulunya melarang kamu daripada ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahlah kerana padanya ibrah (pengajaran).”

[1]
Kedua
, daripada Ibn Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَزُورُوا الْقُبُورَ، فَإِنَّهَا تُزَهِّدُ فِي الدُّنْيَا، وَتُذَكِّرُ الآخِرَةَ
Maksudnya:
“Aku dahulunya melarang ke atas kamu ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahlah kubur, kerana ia menzuhudkan dirimu dan mengingatkanmu kepada akhirat.”

[2]
Ketiga
, daripada Buraidah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُنْتُ نَهَيتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ؛ فَمَنْ أَرَاد أَنْ يَزُورَ؛ فلْيزُرْ
Maksudnya:
“Aku dahulunya melarang kamu daripada ziarah kubur. Maka (sekarang) sesiapa yang mahu, maka ziarahlah.”

[3]
Berdasarkan kepada beberapa hadith di atas, para ulama’ berpendapat bahawa ziarah kubur hukumnya sunat untuk keinsafan dan mengingatkan akhirat. Ia menjadi tuntutan pada hari Jumaat, serta hari sebelum atau selepasnya.
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili menjelaskan dalam kitabnya: Menurut jumhur fuqaha’, ziarah kubur adalah sunat bagi lelaki dan makruh bagi wanita. Ziarah kubur bagi wanita dianggap makruh kerana jiwa wanita yang lembut akan menyebabkan emosi mereka mudah tersentuh dan seterusnya akan membawa kepada ratapan dan tangisan. Menurut ulama’ mazhab Maliki, larangan (makruh) ini hanyalah kepada wanita muda, tetapi bagi wanita tua yang sudah tiada ‘keinginan’, maka hukumnya sama seperti lelaki. Ulama’ mazhab Syafi’i menyatakan bahawa sunat memperbanyakkan ziarah kubur terutamanya menziarahi kubur orang soleh dan baik, dan hendaklah berdiri di hadapan kubur seumpama berdiri di hadapan orang yang hidup.
[4]
Syeikh al-Azhar, Jad al-Haq Ali Jad al-Haq berkata: Sayugia bagi yang menziarahi menggunakan masa ziarah untuk berdoa dengan
tadharru’
(penuh pengharapan dan merendah diri), mengambil iktibar kematian, membaca al-Quran kepada si mati, maka yang demikian itu boleh memberi manfaat kepada si mati mengikut pendapat yang
asoh
.
[5]
Begitu juga, sayugia bagi yang ziarah kubur untuk membaca doa:
اَللّـهُمَّ رَبَّ هذِهِ الاَرْواحِ الْفانِيَةِ وَالاَجْسادِ الْبالِيَةِ وَالْعِظامِ النَّخِرَةِ الَّتى خَرَجَتْ مِنَ الدُّنْيا وَهِىَ بِكَ مُؤْمِنَةٌ، اَدْخِلْ عَلَيْهِمْ رَوْحاً مِنْكَ وَسَلاماً مِنّى،
Dan memberi salam:
السَّلامُ عَلَيكُمْ أَهْلَ الدِّيارِ مِنَ المُؤْمِنِينَ والمُسْلِمِينَ، وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لاحِقُونَ، أَسْأَلُ اللَّه لَنَا وَلَكُمُ العافِيَةَ
Isu Ziarah Kubur pada Hari Raya
Berbalik kepada persoalan di atas, sememangnya isu menziarahi kubur pada hari raya atau bulan Ramadan telah menjadi perbahasan para ulama. Terdapat dua pandangan dalam isu ini, iaitu:
Pandangan Pertama:
Hukumnya adalah makruh dan tidak dibenarkan dan tidak digalakkan bahkan ia dianggap bid’ah. Ini kerana tiada nas yang menunjukkan Rasulullah SAW menziarahi kubur pada hari raya. Bahkan Baginda SAW melayani tetamu dan saling kunjung mengunjungi antara satu sama lain bagi menzahirkan kegembiraan.
Pandangan Kedua:
Hukumnya adalah harus. Ini kerana tidak ada perintah dan larangan secara khusus di samping mengambil pendapat umum berkenaan dengan perintah ziarah kubur. Justeru hukumnya adalah dibolehkan.
Sebahagian ulama’ salaf daripada kalangan tabi’in juga telah melakukan ziarah kubur pada hari raya. Imam Ibn Abi Syaibah telah menyebutkan dalam Musannafnya:
عَنْ عَطَاءِ بْنِ السَّائِبِ قَالَ صَلَّيْتُ الْفَجْرَ فِي هَذَا الْمَسْجِدِ فِي يَوْمِ الْفِطْرِ فَإِذَا أَبُوْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ وَعَبْدُ اللهِ بْنُ مَعْقِلٍ فَلَمَّا قَضَيْنَا الصَّلَاةَ خَرَجَا وَخَرَجْتُ مَعَهُمَا إِلَى الْجَبَانَةِ.
Maksudnya: “Daripada Atha’ bin al-Sa’ib, katanya: “Saya melakukan solat Subuh di masjid ini pada hari raya puasa, dan bertemu Abu ‘Abd al-Rahman dan Abdullah bin Ma’qil. Setelah selesai menunaikan solat, keduanya keluar, dan saya juga keluar bersama kedua-duanya menuju ke perkuburan jabanah.”
[6]
Di dalam kitab
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 menyebut:
تُسْتَحَبُّ فِي الْعِيدِ زِيَارَةُ الْقُبُورِ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَهْلِهَا وَالدُّعَاءُ لَهُمْ.
Maksudnya: “Digalakkan pada hari raya ziarah kubur serta mengucapkan salam kepada penghuni kubur, dan berdoa untuk mereka.”
[7]
Antara ulama yang berpendapat hukumnya sunat adalah dalam Fatawa al-Hindiyyah yang menyebut bahawa antara sebaik-baik hari untuk ziarah kubur adalah hari raya.

Fatwa tersebut menyebut: “Maka begitu juga (sunat ziarah kubur) pada waktu-waktu berkat seperti sepuluh hari awal bulan Zulhijjah, dua hari raya dan hari ‘Asyura’.”
[8]
Ini merupakan fatwa dalam mazhab Hanafi.
Begitu juga pendapat mantan mufti Jordan, Syeikh Dr. Nuh Ali Salman al-Qudhah. Ketika ditanya berkenaan ziarah kubur pada hari raya, beliau menjawab:
زيارة القبور جائزة في العيد وغيره …
Maksudnya: “Ziarah kubur hukumnya harus pada hari raya dan selainnya.”
[9]
Imam al-Harawi dalam syarah sahih muslim berkata:
“Tidak ada hadis sahih yang menerangkan ketentuan hari untuk melakukan ziarah kubur dan tidak pula ada had berapa kali ziarah.”
Dalam Fatwa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, dinyatakan: “Tiada waktu yang ditentukan bagi ziarah kubur. Ia adalah luas. Cuma hari raya dijadikan hari gembira, maka tidak disunatkan melakukan perkara yang mengembalikan dukacita pada hari-hari sebegini. Namun, sekiranya dengan hal demikian itu tidak mengembalikan dukacita dan kesedihan, maka tidak mengapa untuk menziarahi orang mati pada hari raya.
[10]
Syeikh Majdi ‘Asyur yang merupakan Setiausaha Dar al-Ifta’ al-Misriyyah berkata: “Di sisi sesetengah orang, mereka seolah-olah menjadikan hari raya hari ziarah kubur. Ianya tidak mengapa pada hukum asal. Tetapi, yang masalah adalah ia boleh menukar kegembiraan (menjadi sedih). Sedangkan Aidilfitri adalah hari kegembiraan setelah mengerjakan ibadah puasa. Jika ini yang berlaku sebagai kesan ziarah kubur, maka ia adalah makruh. Kita boleh menyambut hari raya dengan gembira, tetapi tidak lupa untuk berdoa kepada orang yang telah meninggal dunia.”
[11]
Fatwa Syeikh Atiyyah Saqr
Bagi memberi kefahaman dengan lebih baik dalam isu ini, kami nukilkan pendapat Syeikh Athiyyah Saqr. Beliau merupakan salah seorang ulama yang terkenal di al-Azhar dengan kealimannya. Beliau juga pernah menjawat jawatan sebagai Ketua Majlis Fatwa al-Azhar.
Kata Syeikh Athiyyah Saqr: Hukum asal bagi ziarah kubur adalah sunat, kerana ia boleh mengingatkan seseorang tentang hari akhirat. Dengan ini kita dapat simpulkan bahawa menziarahi kubur selepas dari sembahyang hari raya, jika ia bertujuan untuk mengambil peringatan dan mengingati mereka yang telah mati yang dahulunya bersama-sama mereka berseronok di hari raya, serta memohon rahmat daripada Allah SWT untuk mereka dengan berdoa, ini semua
tidak mengapa
 dilakukan oleh orang lelaki. Adapun bagi perempuan, hukum mereka menziarahi kubur telah dibincangkan pada jilid pertama, hlm. 588 dari kitab fatwa ini (
pendapat yang dipilih oleh syeikh adalah makruh jika dibimbangi akan berlakunya perkara yang haram seperti meratap dan lain-lain, jika perkara haram tersebut tidak dapat dielakkan maka hukumnya adalah haram –ringkasan daripada fatwa tersebut
).
Adapun jika menziarahi kubur selepas solat hari raya untuk memperbaharui kesedihan dan untuk menerima takziah di atas kubur, atau dengan mendirikan bangsal dan menyediakan tempat untuk menerima takziah, ia ditegah. Ini kerana takziah selepas daripada mayat dikebumikan lebih daripada tiga hari adalah dilarang, sama ada larangan dalam bentuk haram atau makruh. Juga kerana hari tersebut adalah hari raya, hari bergembira dan berseronok yang sepatutnya tidak ditimbulkan perasaan sedih padanya.
[12]
Penutup
Berdasarkan nas dan keterangan di atas,
kami lebih cenderung kepada pendapat yang membolehkan menziarahi kubur pada hari raya, bulan Ramadan atau lain-lain. Ini kerana:
Suruhan menziarahi kubur bersifat umum
Menziarahi kubur dilakukan oleh ramai
salafus soleh
Tidak ada nas secara khusus melarang ziarah kubur pada hari raya. Justeru, dalil yang umum kekal dengan tidak diperincikan.
Fatwa berkenaan dengan mengkhususkan ziarah kubur pada hari raya adalah bid’ah. Ini kerana menganggap ziarah kubur hanya pada hari raya yang mesti dilakukan. Tetapi jika kerana ingin mengambil kesempatan ketika pulang ke kampung atau masa cuti adalah dibolehkan.
Kami juga suka nyatakan di sini bahawa sebahagian daripada adat orang-orang tua di Terengganu dan mungkin sebahagian negeri Pantai Timur di mana mereka menziarahi kubur selepas puasa enam.
Semoga pencerahan ini dapat meredakan isu yang khilaf ini dan marilah kita berlapang dada pada hari raya ini dengan saling mengambil kesempatan untuk mempertautkan hubungan ukhuwwah Islamiah sesama kita. Saya ucapkan ‘تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ’.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 2 Mei 2022 bersamaan 1 Syawal 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Ahmad (11329), al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (7447) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (1386)
[2]
 Riwayat Ibn Majah (307) dan Ibn Hibban (981). Syeikh Syu’aib al-Arnauth menyatakan bahawa isnadnya dha’if dalam takhrij Sahih Ibn Hibban (981).
[3]
 Riwayat Abu Daud (3235), al-Tirmizi (1054), al-Nasa’ie (2033) dan Ahmad (23052)
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 2/541-542
[5]
 Lihat
Buhuth wa Fatawa Islamiyyah fi Qadhaya Mu’asirah
, 1/525-526
[6]
 Lihat
al-Musannaf
 oleh Ibn Abi Syaibah, 2/70
[7]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
 31/118
[8]
 Lihat
al-Fatawa al-Hindiyyah
, 6/350
[9]
 Lihat https://www.aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=612#.YmiVktpBzIU
[10]
 Lihat www.mobtada.com/egypt/845563/ما-حكم-زيارة-الأموات-فى-أيام-العيد-الإفتاء-تجيب
[11]
 www.youm7.com/story/2019/6/3/ما-حكم-زيارة-القبور-فى-أول-يوم-العيد-الإفتاء-تجيب/4270669
[12]
 Lihat
Ahsan al-Kalam fi al-Fatawa wa al-Ahkam
, 6/646


#1037: Amalan Memberi Duit Raya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum memberikan duit raya? Benarkah ia ada unsur menyerupai (
tasyabbuh
) amalan memberi ang pow dalam kalangan masyarakat cina?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam menjawab persoalan di atas, amalan memberi duit raya sama ada kepada kanak-kanak, ibu bapa, saudara-mara, kaum kerabat dan seumpamanya adalah bertepatan dengan konsep amalan memberi sedekah dalam Islam.
Malahan, bagi mereka yang bersedekah kepada ibu bapa, ia akan menghasilkan tiga bentuk ganjaran pahala amalan soleh iaitu, ganjaran pahala bersedekah itu sendiri, ganjaran berbuat baik kepada ibu bapa serta ganjaran mengeratkan silaturrahim. Begitu juga, jika pemberian itu adalah kepada sanak saudara, kaum kerabat dan seumpamanya. Orang yang memberi akan turut memperoleh dua ganjaran iaitu ganjaran pahala kerana bersedekah dan ganjaran kerana menghubungkan silaturrahim.
Dalam sebuah hadith daripada Sa’ad bin Abi Waqqas R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِنَّكَ لَنْ تُنْفِقَ نَفَقَةً تَبْتَغِي بِهَا وَجْهَ اللَّهِ إِلَّا أُجِرْتَ عَلَيْهَا حَتَّى مَا تَجْعَلُ فِي فَمِ امْرَأَتِكَ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya engkau tidaklah memberikan nafkah yang dengannya engkau mengharapkan wajah Allah kecuali pasti diberi pahala atasnya, sehinggakan makanan yang engkau suapkan ke mulut isterimu.”
[1]
Imam al-Nawawi menyebut: “Sesungguhnya perbuatan mubah (harus), jika dimaksudkan dengannya untuk mengharapkan wajah Allah SWT, maka ia akan berubah menjadi suatu bentuk ketaatan dan memperoleh balasan (ganjaran pahala).”
[2]
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
دِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَدِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ فِي رَقَبَةٍ وَدِينَارٌ تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مِسْكِينٍ وَدِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ عَلَى أَهْلِكَ أَعْظَمُهَا أَجْرًا الَّذِي أَنْفَقْتَهُ عَلَى أَهْلِكَ
Maksudnya: “Dinar (harta) yang engkau nafkahkan di jalan Allah, dinar yang engkau nafkahkan untuk membebaskan hamba, dinar yang engkau sedekahkan untuk orang miskin, dan dinar yang engkau nafkahkan untuk keluargamu; maka yang paling besar pahalanya adalah yang engkau nafkahkan untuk keluargamu.”
[3]
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa memberi sedekah kepada ahli keluarga adalah lebih afdal (lebih baik) berbanding memberi kepada orang asing (yang tidak mempunyai pertalian keluarga) jika mereka (ahli keluarga) berhajat kepadanya. Tambahan pula, ahli keluarga perlu diraikan hak mereka berdasarkan pertalian silaturrahim walaupun pertalian tersebut jauh. Ini kerana, Nabi SAW memerintahkan kepada Abu Talhah untuk memberikan sedekahnya kepada ahli keluarganya maka beliau memberikannya kepada Ubaiy bin Ka’ab dan Hassan bin Thabit. Kedua sahabat ini berhimpun pada nasab datuk yang ke-7.
[4]
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Daripada hadith Abu Qilabah, daripada Asma, daripada Thauban sampai kepada Rasulullah:
أَفْضَل دِينَار يُنْفِقهُ الرَّجُل دِينَار يُنْفِقهُ عَلَى عِيَاله , وَدِينَار يُنْفِقهُ عَلَى دَابَّته فِي سَبِيل اللَّه , وَدِينَار يُنْفِقهُ عَلَى أَصْحَابه فِي سَبِيل اللَّه
Maksudnya: “Sebaik-baik dinar yang diinfaqkan oleh seseorang adalah yang diinfaqkan kepada keluarganya, dan dinar yang diinfaqkan untuk haiwannya di jalan Allah, dan dinar yang diinfaqkan kepada orang-orang yang berjuang di jalan Allah.”
Abu Qilabah berkata: “Dimulakan dengan keluarga. Tidak ada orang yang lebih agung pahalanya dibandingkan dengan orang yang menginfaqkan kepada keluarganya, dapat menjaga mereka dan bermanfaat bagi mereka.”
Al-Tabari mengatakan, “Memulakan infaq dari keluarga, termasuk juga dirinya. Kerana diri seseorang adalah termasuk keluarganya. Bahkan ia merupakan hak terbesar dibandingkan keluarga lainnya. Tidak boleh seseorang menghidupkan orang lain dengan membinasakan dirinya. Kemudian infaq kepada keluarganya juga.”
[5]
Selain itu, terdapat juga perintah agar berbuat baik kepada jiran tetangga. Hal ini dapat dilihat melalui hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.A, bahawa sabda Rasulullah SAW:
مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالْجَارِ، حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُهُ
Maksudnya:
 “Jibril sentiasa berwasiat kepadaku agar berlaku baik kepada jiran sehingga aku menyangka bahawa jiran itu akan mewarisi hartaku.”
[6]
Imam al-Nawawi menukilkan kata-kata daripada al-Qadi ‘Iyadh bahawa makna hadis ini adalah sesiapa yang beriltizam dengan syariat Islam maka wajib ke atasnya untuk memuliakan atau berlaku baik kepada jiran dan tetamunya. Setiap perkara ini menunjukkan kepentingan hak berjiran serta galakan memeliharanya. Ini kerana, Allah SWT telah berpesan atau mewasiatkan agar berlaku baik kepada mereka melalui firman-Nya di dalam al-Quran dan juga hadis Nabi SAW.
[7]
Berkenaan persoalan di mana dikatakan amalan memberi duit raya ada unsur menyerupai (
tasyabbuh
) dengan amalan memberi ang pow dalam tradisi masyarakat cina, maka kami melihat bahawa tidak sebarang unsur penyerupaan (
tasyabbuh
) antara kedua-dua amalan tersebut.
Hal ini sepertimana dijelaskan di atas, bahawa amalan duit raya mempunyai asas yang kukuh di dalam Islam, iaitu bertitik tolak daripada amalan bersedekah yang sangat dianjurkan, bahkan sunat hukumnya.
Manakala berkenaan persoalan memberi duit raya menggunakan sampul pula, ia tidaklah menjadi satu isu kerana kaedah fiqh menyebut:
الأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَة
Maksudnya: “
Hukum asal bagi setiap sesuatu (yang bukan ibadah) adalah harus
.”
[8]
Kaedah ini merupakan satu kaedah untuk menentukan bahawa sesuatu perkara yang tidak disebutkan dalilnya adalah halal. Hal ini juga berdasarkan pandangan Imam al-Syafie bahawa perkara yang halal ialah sesuatu perkara yang tiada dalil menunjukkan pengharamannya.
[9]
Kami tegaskan sekali lagi bahawa amalan memberi duit raya adalah termasuk amalan atau budaya yang terpuji kerana ia mengandungi elemen-elemen sedekah atau hadiah, di mana kedua-duanya adalah baik di sisi agama. Daripada Abu Hurairah R.A sabda Nabi SAW:
تَهَادُوا تَحَابُّوا
Maksudnya:
 “Hendaklah kamu saling memberi hadiah. Nescaya, kamu akan saling mengasihi dan mencintai.”
[10]
Selain itu, Rasulullah SAW juga akan membalas hadiah yang diberikan kepadanya. Aisyah R.Anha meriwayatkan, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقْبَلُ الْهَدِيَّةَ وَيُثِيْبُ عَلَيْهَا.
Maksudnya: “Rasulullah SAW menerima hadiah dan Baginda membalasnya.”
[11]
Amalan sedekah pula sepertimana sedia maklum adalah termasuk dalam amalan kebajikan yang digalakkan dalam Islam. Sedekah itu bermaksud pemberian hak milik ketika hidup tanpa mengharapkan pembalasan bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT.
[12]
Bersedekah merupakan antara amal soleh yang amat besar fadhilat dan ganjaran yang diberikan kepada pelakunya. Firman Allah SWT:
مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya:
Perumpamaan golongan yang membelanjakan harta mereka di jalan Allah adalah seperti satu biji benih yang menumbuhkan tujuh batang tangkai. Dan di setiap satu batang tangkai itu terdapatnya seratus biji benih. Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi sesiapa yang Dia kehendaki dan Allah itu Maha Memberi Keluasan lagi Maha Mengetahui
.
[13]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut: Gambaran infaq mereka ini sama ada yang banyak mahupun sedikit adalah bagaikan kebun yang memiliki tanah yang baik dan subur. Pepohondan tumbuhannya berkembang dengan baik. Kebun ini terletak di dataran yang tinggi, yang memperoleh sinar matahari dan pengudaraan yang baik serta disirami oleh hujan yang lebat sehingga tumbuh-tumbuhannya menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding yang lain. Jika kebun itu disirami oleh hujan gerimis, maka hal itu pun sudah mencukupi dan mampu menjadikan pohon-pohonnya tumbuh dengan baik dan tetap menghasilkan buah yang melimpah. Hal ini disebabkan tanahnya yang subur dan kedudukannya yang strategik. Manakala sebab kenapa kebun yang dijadikan perumpamaan di sini adalah kebun yang berada di
rabwah
(dataran tinggi), kerana pohon dan tumbuhan yang ada di kawasan tinggi lebih baik dan buah yang dihasilkannya juga lebih baik.
Allah SWT dengan kemurahan-Nya mengembangkan infaq yang dikeluarkan oleh orang-orang yang ikhlas dan memberi mereka balasan yang lebih banyak seperti sebuah kebun yang menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding buah yang dihasilkan kebun-kebun yang lain. Hal ini bertujuan memujuk hati dan fikiran kita.
[14]
Selain dari itu, sebarang bentuk sedekah yang diberikan kerana Allah SWT tidak mendatangkan kerugian kepada pelakunya, sebaliknya mendapat ganjaran balas yang menguntungkan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
Maksudnya: “
Dan apa sahaja yang kamu belanjakan dari sesuatu maka Allah lah yang menggantikannya dan Dia merupakan sebaik-baik pemberi rezeki
.”
[15]
Al-Tabari ketika mentafsirkan ayat ini berkata: Dan apa sahaja yang kamu belanjakan wahai sekalian manusia pada jalan ketaatan kepada Allah, maka sesungguhnya Allah akan menggantikannya kepada kamu.
[16]
Kesimpulan
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, kami nyatakan bahawa
amalan memberi duit raya kepada kanak-kanak, kaum keluarga, saudara-mara, dan jiran tetangga adalah sunat kerana ia termasuk dalam amalan sedekah atau hadiah yang dianjurkan.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 2 Mei 2022 bersamaan 1 Syawal 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (56) dan Muslim (1628)
[2]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/16
[3]
 Riwayat Muslim (995), Ahmad (9769) dan al-Baihaqi (7/467)
[4]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 7/856
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 9/499
[6]
 Riwayat al-Bukhari (6015)
[7]
 Rujuk
 al-Minhaj ‘ala Syarh Sahih Muslim,
18/2
[8]
 Lihat
al-Asybah wa al-Nazha’ir
, hlm.60
[9]
 Lihat
al-Mantsur fi al-Qawa’id al-Fiqhiyyah,
Imam al-Zarkasyi, 2/70-71
[10]
 Riwayat al-Baihaqi (6/169), al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Ausat (7240), dan al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (594). Hadith ini isnadnya dinilai hasan oleh al-Hafiz Ibn Hajar dalam al-Talkhis al-Habir (3/1047)
[11]
 Riwayat Abu Daud (3536). Syeikh Syu’aib al-Arnaut menyatakan isnadnya hasan.
[12]
 Lihat
 al-Majmu’ syarah al-Muhazzab
, 15/370 dan
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 26/323
[13]
 Surah al-Baqarah: 261
[14]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir,
2/80
[15]
 Surah Saba’: 39
[16]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
, 20/413


#1038: Adab Menyambut Hari Raya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan adab-adab dalam menyambut Hari Raya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Antara adab-adab yang boleh diamalkan selaras dengan panduan sunnah Rasulullah SAW dalam menyambut hari raya adalah:
Mandi, memakai bau-bauan dan memakai pakaian yang baru atau cantik
. Hal ini sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi SAW dan para sahabatnya. Daripada Jabir R.A katanya: “Nabi SAW mempunyai satu jubah yang Baginda akan memakainya untuk dua hari raya dan hari Jumaat.”
[1]
. Demikian juga al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad yang sahih, bahawa Ibn Umar R.Anhuma sentiasa memakai pada hari raya seindah-indah pakaiannya.
Sunat menjamah sedikit makanan sebelum menunaikan solat hari raya Aidilfitri
. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ .. وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا.
Maksudnya: “
Sesungguhnya  Rasulullah SAW tidak keluar pada pagi hari Aidilfitri, sehinggalah Baginda makan terlebih dahulu beberapa biji tamar… dan Baginda memakannya dalam jumlah yang ganjil.”

[2]
Sekiranya tidak ada tamar, makanlah sesuatu yang harus dimakan. Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani mengulas hadith ini dengan berkata: “Ini kerana untuk mengelakkan (anggapan) adanya tambahan dalam berpuasa. Ianya juga (petunjuk) bersegera mentaati arahan Allah SWT (untuk tidak berpuasa pada hari tersebut).”
[3]
.
Sunat saling mengucapkan tahniah dan doa antara satu sama lain.
 Hal ini berdasarkan hadith Wasilah yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, katanya: Aku bertemu Rasulullah SAW pada pagi hari raya, seraya mengucapkan kepada Baginda: تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ (
semoga Allah menerima daripada kami dan daripada kamu
), lalu Baginda menjawab: Ya, تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ (
semoga Allah menerima daripada kami dan daripada kamu
).
Sunat bersegera ke masjid pada pagi hari raya
. Bagi imam solat hari raya, sunat datang akhir iaitu ketika hendak memulakan solat hari raya sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.
Sunat pergi ke masjid dengan berjalan kaki dan balik semula melalui jalan yang lain
. Hal ini berdasarkan hadith, daripada jabir R.A, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ.
Maksudnya: “
Nabi SAW biasanya pada hari raya Baginda membezakan jalan (pergi dan balik dari solat hari raya)
.”
[4]
Selepas matahari terbit, makruh bagi imam mendirikan solat sunat sebelum solat hari raya, manakala tidak makruh bagi orang lain melakukannya
. Hal ini berdasarkan hadith daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma:
أَنَّ النَّبِىَّ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم خَرَجَ يَوْمَ الْفِطْرِ، فَصَلَّى رَكْعَتَيْنِ لَمْ يُصَلِّ قَبْلَهُمَا وَلَا بَعْدَهُمَا.
Maksudnya:
 “Nabi SAW keluar pada hari Aidilfitri, lalu Baginda melakukan solat hari raya sebanyak dua rakaat dan tidak melakukan solat yang lain sama ada sebelum atau selepasnya.”
[5]
Selain itu, perlulah diambil perhatian juga tentang beberapa
kesilapan adab yang menyalahi sunnah Rasulullah SAW dalam kita menyambut hari raya
. Antaranya:
Memasang lagu-lagu dan nyanyian hari raya yang kurang sopan dan berlebih-lebihan dalam berhibur atas nama hari raya. Alangkah baiknya jika ia digantikan dengan alunan zikir, nasyid dan nyanyian sopan yang tidak keterlaluan.
Merayakan hari raya sehingga sebulan dan tidak lagi mampu untuk menunaikan puasa sunat enam hari dalam bulan Syawal.
Kurang bersedekah dan memberi bantuan kepada fakir miskin, anak yatim serta mereka yang berada dalam kedaifan.
Berlebih-lebihan dalam berpakaian sehingga menampakkan kemewahan yang melampau hingga membawa perasaan takbur, riak dan sombong.
Justeru, marilah kita menyambut hari raya Aidilfitri dengan mematuhi adab-adab yang telah digariskan oleh Islam tanpa melampaui batas. Mudah-mudahan kita beroleh rahmat daripada Allah SWT.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 2 Mei 2022 bersamaan 1 Syawal 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Sahih Ibn Khuzaimah
, no. 1765
[2]
 Riwayat al-Bukhari (953)
[3]
 Lihat
Fath al-Bari
, 2/446
[4]
 Riwayat al-Bukhari (986)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (945)


#1039 Kelebihan Dan Hikmah Puasa 6 Hari Syawal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hikmah galakan berpuasa 6 hari pada bulan syawal?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Apabila tibanya Syawal, antara amalan sunat yang boleh dilakukan ialah dengan melakukan ibadah puasa sunat 6 hari di bulan Syawal. Hal ini sebagaimana hadith yang menyebutkan mengenai kelebihan berpuasa 6 hari di bulan Syawal iaitu bersamaan pahalanya dengan berpuasa sepanjang tahun. Ini berdasarkan riwayat daripada Abu Ayub al-Ansari RA, Rasulullah SAW telah bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
Maksudnya:

Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal, ianya bersamaan dengan berpuasa sepanjang tahun.
[1]
Imam al-Nawawi di dalam syarahya menyebutkan: hadith ini menjadi dalil bagi mazhab Syafi’e, Hanbali dan juga Dawud al-Zahiri bahawa disunatkan untuk berpuasa enam hari pada bulan Syawal manakala fadhilat seumpama berpuasa sepanjang tahun adalah berdasarkan hadith Nabi SAW yang lain yang mana menyebutkan bahawa setiap kebaikan itu dibalas dengan 10 kali ganda (أَنَّ الْحَسَنَةَ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا  )
[2]
Pahala berpuasa sepanjang tahun diibaratkan dengan setiap amalan kebaikan digandakan dengan 10 dan ini bermakna 30 hari pada bulan Ramadhan digandakan dengan 10 kebaikan bersamaan 300 dan puasa sunat syawal 6 hari bergandaan dengan  10 kebaikan bersamaan 60. Ini menjadikan jumlahnya 360 dan daripada perkiraan inilah dikatakan seumpama berpuasa sepanjang tahun  (mengikut kiraan hijriyyah).
Hikmah Digalakkan berpuasa 6 hari pada bulan Syawal
Ibn Rejab al-Hanbali di dalam kitabnya
Lataif al-Ma’arif
[3]
 menyatakan antara kelebihan dan hikmah digalakkan untuk berpuasa 6 hari pada bulan syawal ialah:
Menyempurnakan pahala setahun sebagaimana yang terdapat di dalam nas.
Menyempurnakan apa yang kurang dan tidak sempurna
Puasa Syaaban dan Syawal seperti solat sunat sebelum dan sesudah solat fardhu, menyempurnakan apa yang kurang dan tidak sempurna dalam perkara yang fardhu. Adapun perkara fardu disempurnakan dengan perkara sunat pada hari kiamat nanti seperti yang disebutkan oleh Nabi SAW dalam banyak riwayat. Kebanyakan manusia mempunyai kekurangan pada puasa fardhunya, maka amalannya perlu disempurnakan dengan amalan sunat. Oleh sebab itu, Nabi SAW melarang lelaki yang berkata, “
Aku telah berpuasa penuh pada bulan Ramadan dan aku telah bangun sepanjang malam
.”
[4]
 Abu Bakrah RA berkata, “Maka aku tidak tahu, adakah Rasulullah tidak suka pujian kepada diri atau atau seseorang itu mesti dalam kelalaian?”
Adapun Umar bin Abd Aziz berkata, “Sesiapa yang tidak menjumpai sesuatu untuk disedekahkan, maka berpuasalah.” laitu sesiapa yang tidak mempunyai sesuatu untuk disedekahkan pada akhir Ramadhan, maka berpuasalah selepas Aidilfitri kerana puasa menghapus dosa, sepertimana ia adalah kafarah kepada sumpah dan kafarah-kafarah lain seperti bunuh, bersetubuh pada siang hari di bulan Ramadan dan zihar.
Tanda kepada penerimaan puasa Ramadhan
Sesungguhnya berpuasa selepas puasa Ramadan ialah tanda kepada penerimaan puasa Ramadan kerana jika Allah SWT menerima amal soleh seseorang, maka Dia memudahkan orang itu melakukan amalan soleh yang lain. Seperti sebahagian ulama berkata, “Pahala bagi sesuatu kebaikan adalah kebaikan yang dilakukan sesudahnya.” Sesiapa yang beramal dengan amalan baik dan kemudian dia melakukan satu lagi amalan baik, maka itu ialah penerimaan amalan baik yang pertama. Sepertimana jika seseorang melakukan kebaikan kemudian dia melakukan kejahatan, maka itu ialah tanda amalan baiknya yang tadi tidak diterima.
Memastikan keampunan
Berpuasa di bulan Ramadhan memastikan keampunan bagi dosa-dosanya yang telah lepas. Orang yang berpuasa pada bulan Ramadhan juga dikurniakan ganjaran pahalanya pada hari Aidilfitri, ia adalah hari penganugerahan. Maka, berpuasa selepas Aidilfitri ialah tanda bersyukur dengan nikmat-Nya. Tiada nikmat yang lebih besar daripada nikmat pengampunan dosa. Adapun Nabi SAW bangun solat sehingga bengkak kaki baginda, maka dikatakan kepadanya, “Kenapa kamu melakukan ini sedangkan Allah telah memaafkan dosa kamu sebelum dan selepas?” Maka Rasulullah SAW bersabda: “Adakah aku tidak boleh menjadi hamba yang bersyukur?”
[5]
Kesyukuran hamba itu kepada Rab atas taufik-Nya dan pertolongan daripada Allah untuk berpuasa pada bulan Ramadan, dan mengampunkan dosanya, lantas hamba itu berpuasa sebagai tanda kesyukuran kepada-Nya. Para salaf, jika mereka diberi taufik untuk beribadah pada malam hari, mereka akan berpuasa pada siangnya, dan menjadikan puasa itu sebagai tanda kesyukuran kepada taufik-Nya untuk bangun malam.
Mendekatkan diri hamba dengan Allah SWT
Sesungguhnya amalan yang mendekatkan diri hamba dengan Allah tidak terputus walaupun Ramadhan telah berlalu, akan tetapi berterusan selagi nyawa dikandung badan. Inilah maksud hadith terdahulu yang mengatakan bahawa puasa pada bulan Ramadhan itu, umpama seseorang yang berundur dari medan jihad di jalan Allah kemudian dia kembali semula selepas mendapat kekuatan.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, marilah sama-sama kita meneruskan amal-amal soleh kita pada bulan Ramadhan dengan berpuasa 6 hari dalam bulan Syawal sebagaimana yang dinyatakan kelebihannya di dalam riwayat yang sahih.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 16 Mei 2022 bersamaan 15 Syawal 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (1164)
[2]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 8/56
[3]
 Lihat
Lataif al-Ma’arif,
 hlm. 220-222
[4]
 Riwayat Abu Dawud (2415), al-Nasaie (2109), dan Ahmad (20406)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (1130) dan Muslim (2819)


#104 Waktu Sepertiga Akhir Malam dan Tahajjud

Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bilakah tempoh waktu bagi sepertiga akhir malam? Setakat kefahaman saya, jam 7-12 dikira malam, manakala jam 1-6 dikira pagi. Dan bilakah waktu kita mengerjakan solat Tahajjud?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Bermula waktu malam adalah dengan masuknya waktu Maghrib dan berakhir dengan tamatnya waktu Isyak. Jika diambil kira waktu solat semasa di Kuala Lumpur mengikut kaedah 24 jam, waktu Maghrib bermula pada jam 19:21 dan berakhirnya waktu Isyak pada jam 05:52. Maka, jumlah waktu malam ialah 10 jam 50 minit. Jika sepertiga malam ialah 3 jam 50 minit, maka bermulanya sepertiga malam terakhir ialah kira-kira pada jam 02:21 sehingga Subuh.
Berkenaan solat sunat Tahajjud, solat ini dilaksanakan, selepas bangun dari tidur dan sebelum masuk waktu subuh.
[1]
 Daripada Abu Hurairah RA, sabda Rasulullah:
يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي، فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ
Maksudnya:
 “Tuhan yang Maha Berkat dan Maha Tinggi turun setiap malam ke langit dunia sewaktu masa berbaki sepertiga malam terakhir dan berfirman: Barangsiapa yang berdoa kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan baginya. Baransiapa yang meminta kepada-Ku nescaya aku akan memberikan (apa yang dipinta) kepadanya. Barangsiapa yang meminta pengampunan daripada-Ku, nescaya Aku akan mengampuninya.”
[2]
Syeikh Mustafa al-Bugha berkata: (termasuk) yang dikehendaki dengan “turun” ialah turunnya Ketetapan—Nya, Rahmat-Nya, Kelembutan-Nya dan Pengampunan-Nya.
Solat Tahajjud memiliki kelebihan yang besar, sepertimana disebut hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ؛ صَلَاةُ اللَّيْلِ
Maksudnya
: “Sebaik-baik solat setelah solat fardhu ialah solat malam.”
[3]
Ibn Rajab berkata: “Waktu tahajud di malam hari adalah sebaik-baik waktu pelaksanaan solat sunat. Ketika itu hamba semakin dekat dengan Tuhannya. Waktu tersebut adalah saat dibukakannya pintu langit dan terkabulnya doa. Saat itu juga adalah waktu untuk mengemukakan pelbagai hajat kepada Allah SWT.”
[4]
Akhir kalam, kami cenderung bahawa pembahagian malam ini hanyalah bersifat
taqribi
 (lebih kurang/anggapan paling hampir) bukannya
tahdidi
 (secara tepat). Terpulang kepada masing-masing untuk berqiamullail mengikut keselesaan dan kemampuan.
Semoga Allah kurniakan kepada kita cintakan solat malam dan Tahajjud dan melayakkan kita mendapat kedudukan yang terpuji pada hari Akhirat kelak. Firman Allah SWT:
 وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا
Maksudnya:
Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah (sembahyang tahajjud) padanya, sebagai sembahyang tambahan bagimu; semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.
(Surah al-Isra’: 79)
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/217
[2]
 Riwayat al-Bukhari (1145)
[3]
 Riwayat Muslim (1163)
[4]
 Lihat
Lata’if al-Ma’arif
, hlm. 77
-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli


#1040: Puasa Enam Syawal Secara Berturutan atau Terpisah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah puasa enam di bulan Syawal perlu dilakukan secara berturutan atau boleh dipisahkan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Antara amalan sunat yang boleh dilakukan apabila tibanya Syawal adalah dengan melakukan ibadah puasa sunat 6 hari di bulan Syawal. Ianya thabit dari perbuatan Nabi SAW yang mana di dalam hadith ada menyebutkan mengenai kelebihan berpuasa 6 hari di bulan Syawal iaitu bersamaan pahalanya dengan berpuasa sepanjang tahun. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Muslim daripada Abu Ayub al-Ansari RA yang mana Rasulullah SAW telah bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
Maksudnya:
 “
Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal, ianya bersamaan dengan berpuasa sepanjang tahun.”
[1]
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa hadith ini menjadi dalil bagi mazhab Syafi’e, Hanbali dan juga Daud (al-Zahiri) bahawa disunatkan untuk berpuasa enam pada bulan Syawal manakala fadhilat seumpama berpuasa sepanjang tahun adalah berdasarkan hadith Nabi SAW yang lain yang mana menyebutkan bahawa setiap kebaikan itu dibalas dengan 10 kali ganda (أَنَّ الْحَسَنَةَ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا  )
[2]
Adapun pahala berpuasa sepanjang tahun diiktibarkan seperti berikut: Setiap amalan kebaikan digandakan dengan 10 dan ini bermakna 30 hari x 10 = 300 dan puasa sunat 6 x 10 = 60. Ini menjadikan jumlahnya 360 dan daripada perkiraan inilah dikatakan seumpama berpuasa sepanjang tahun (mengikut kiraan
hijriyyah
).
Setelah mengetahui akan pensyariatan puasa sunat enam Syawal beserta fadhilatnya, timbul juga persoalan mengenai adakah puasa yang enam itu perlu dilakukan secara berturutan ataupun boleh dilakukan secara berasingan.

Isu Puasa Enam Syawal Perlu Dilakukan Secara Berturutan atau Boleh Terpisah
Mengenai persoalan di atas, Imam al-Nawawi di dalam al-Majmu’ ada menyebutkan:
“…dan disunatkan untuk berpuasa secara berturutan di awal Syawal. Sekiranya dipisahkan (tidak berpuasa 6 hari secara berturutan) ataupun diakhirkan puasa tersebut di dalam bulan Syawal, maka ianya dibolehkan…”
[3]
Syeikh Ibrahim al-Baijuri berkata: “Yang lebih afdhal, puasa Syawal dilakukan secara
muttasil,
iaitu terus (berpuasa) setelah sehari selepas solat ‘Eid (yakni 2 Syawal). Puasa tersebut juga afdhalnya dilakukan secara berturut-turut (
mutatabi’ah
). Walaupun jika puasa tersebut dilakukan tidak dari 2 Syawal (tidak
muttasil
), juga tidak dilakukan secara berturut-turut (tidak
mutatabi’ah
), tetap memperoleh ganjaran puasa setahun.
[4]
Menurut Imam al-Ramli, “Melakukan puasa Syawal berturut-turut sehari selepas Aidilfitri lebih afdhal adalah disebabkan; (1) Lebih segera melakukan ibadah, (2) Supaya terhindar daripada perkara yang menghalang sehingga menyukarkan untuk berpuasa.”
[5]
Ibn Qudamah di dalam kitabnya al-Mughni menyebutkan mengenai permasalahan ini seperti berikut:
“…tidak ada bezanya (menjadikan puasa tersebut) dilakukan secara berturutan ataupun dipisahkan samaada di awal Syawal ataupun di akhirnya kerana hadith menyebutkannya secara mutlaq tanpa dikaitkan dengan sesuatu yang lain…”
[6]
Kesimpulan
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, kami nyatakan bahawa
 puasa enam boleh sama ada dilakukan secara berturutan atau dipisahkan. Begitu juga, ia boleh untuk diawalkan atau dilewatkan selama mana masih berada dalam bulan Syawal, maka ia tidak menjadi masalah.
Dalam kita menyambut bulan Syawal, maka sudah tentu banyak jemputan untuk menghadiri rumah terbuka, kenduri dan seumpamanya. Maka tidak tidak menjadi masalah untuk kita melakukan puasa enam Syawal kerana terdapat fleksibiliti dalam melaksanakannya. Alangkah baiknya jika kita dapat menghimpunkan dua kebaikan dalam bulan Syawal ini, iaitu pertama dengan berpuasa enam, dan keduanya dengan menghubungkan silaturrahim sesama kita.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 16 Mei 2022 bersamaan 15 Syawal 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (1164)
[2]
 Lihat
 Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 8/56
[3]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 6/379
[4]
 Lihat
Hasyiyah al-Baijuri
, 1/580
[5]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 3/315. Lihat juga
Mughni al-Muhtaj
oleh al-Syirbini, 1/654
[6]
 Lihat
al-Mughni
, 3/177