#1567: Daging Kultur/Makmal

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya hendak bertanya berkenaan status halal daging atau ayam kultur/makmal? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berfikir.”
(Surah al-Jathiyah: 13)
Ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT telah menundukkan untuk kamu semua segala apa yang ada di langit yang terdiri daripada matahari, bulan dan bintang, serta segala apa yang ada di bumi yang terdiri daripada haiwan-haiwan (makanan dan pengangkutan darat), tumbuh-tumbuhan, kapal dan lain-lain, untuk manfaat buat kamu semua. Kesemua nikmat-nikmat ini adalah merupakan pemberian daripada Allah semata-mata, Dia memberikan perkara-perkara tersebut kepada kamu sebagai nikmat-Nya dan juga kurniaan-Nya. Maka hendaklah kepada-Nya sahaja kamu menyembah (beribadah) dan jangan sekali-kali kamu menjadikan bagi-Nya sekutu. Sesungguhnya pada apa yang telah Dia tundukkan buat kamu itu ada mengandungi tanda-tanda dan bukti-bukti yang menunjukkan kepada keesaan-Nya, bagi mereka yang merenung (berfikir) akan ayat-ayat Allah (tanda-tanda kekuasaan-Nya) serta hujah-hujah dan dalil-dalil-Nya lalu mereka mengambil pengajaran daripadanya. (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 499).
Gambar di atas adalah contoh daging kultur
Definisi Daging Kultur
Kami kemukakan terlebih dahulu takrifan daging kultur. Daging kultur adalah salah satu produk terbaru dalam dunia sains pemakanan. Para saintis telah menggunakan pelbagai istilah untuk menggambarkan daging kultur seperti
cultured meat
,
cultured beef
,
lab-grown meat
,
artificial meat
 dan
in-vitro meat
.
Secara umum, daging kultur ialah daging yang dihasilkan di luar badan haiwan dengan menggunakan teknik pengkulturan, sama ada melalui pengkulturan tisu atau sel stem yang diambil daripada haiwan. Tisu atau sel stem tersebut kemudiannya diletakkan di dalam medium yang sesuai bagi membolehkan ia membiak dan berkembang sehingga menjadi daging. Medium tersebut mestilah mengandungi segala nutrien, dan tenaga yang diperlukan oleh tisu atau sel stem untuk terus membiak.
Oleh itu, daging kultur boleh dilihat pada beberapa aspek iaitu sumber, proses penghasilan, medium dan hasil akhir. Pertama, daging kultur mestilah bersumberkan haiwan juga, sama ada daripada tisu atau sel stem haiwan. Kedua, proses penghasilan daging kultur dilakukan secara ex vivo iaitu di luar badan haiwan. Ketiga, daging kultur akan dibiakkan di dalam medium yang sesuai. Keempat, pengkulturan daging akan menghasilkan daging juga. Namun, setakat ini, apa yang membezakan terdapat perbezaan antara daging kultur dan daging konvensional adalah dari segi terhadap penampilan fizikalnya yang lebih menyerupai daging cincang.
[1]
Pada masa ini, daging kultur masih lagi berada pada tahap kajian dan belum memasuki pasaran. Penghasilan daging kultur ini dijalankan di makmal yang bebas daripada bakteria dan pencemaran. Manakala, daging konvensional dihasilkan melalui kaedah penternakan dan penyembelihan yang lebih terdedah kepada bakteria dan pencemaran. Kaedah pengkulturan daging ini bermula daripada sumber sel stem. Terdapat dua jenis sumber sel, iaitu sel stem embrio (
Embryonic Cell Stem
) and sel stem dewasa (
Adult Cell Stem
). Sel stem ini akan diletakkan di dalam bekas petri yang mengandungi kultur medium atau bioreaktor. Kultur medium ini penting sebagai sumber nutrisi untuk pembahagian dan pembahagian sel stem menjadi daging. Kemudian, sel stem ini akan dikenakan cas tertentu untuk membolehkan ia membahagi dan membiak menjadi sel otot dan seterusnya menjadi daging. Ia salah satu bentuk inovasi yang menarik dan berpotensi untuk menggantikan daging konvensional pada masa depan.
[2]
Hukum Daging Kultur
Secara umumnya, hukum asal makanan dan minuman adalah halal melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan hal sebaliknya. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/271).
Hal ini bertetapan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:
 “Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.
”
(Surah al-Baqarah: 168)
Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka (makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, melalui hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan.  Manakala lafaz ‘
tayyiban’
 pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80).
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
dalam menentukan status halal daging kultur tersebut, hendaklah dilihat pada sumber asalnya iaitu sumber sel stem yang diambil/digunakan.
 Maka ia perlu diteliti dan diperincikan sebagaimana berikut:
Pertama: Sel stem haiwan darat
Jika sel stem itu diambil daripada anggota haiwan darat, maka haiwan yang diambil itu mestilah haiwan yang halal dagingnya untuk dimakan seperti lembu, kerbau, kambing dan seumpamanya. Begitu juga bagi memastikan sel stem yang diambil itu suci dan halal, haiwan tersebut mestilah disembelih atau dimatikan sebagaimana yang telah ditetapkan oleh syarak terlebih dahulu. Jika tidak, maka ia dianggap sebagai bangkai dan haram ke atas kita (yakni orang Islam) untuk memakannya. Begitu juga apa-apa bahagian yang terpotong daripada haiwan daratan yang masih hidup dianggap sebagai bangkai. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Waqid al-Laithi bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما قُطِعَ منَ البَهيمةِ وَهيَ حيَّةٌ فَهوَ ميتَةٌ
Maksudnya:

“Apa-apa bahagian yang dipotong daripada haiwan ternakan dalam keadaan ia masih hidup, maka ia ialah bangkai.”
Riwayat al-Tirmizi (1480)
Malah al-Khatib al-Syirbini menjelaskan lagi mengenai perkara ni dengan menyebutkan bahawa bahagian yang terpisah daripada haiwan yang masih hidup adalah sebagaimana hukum bangkainya. Dalam erti kata lain, jika haiwan itu bangkainya adalah suci, maka bahagian yang terpisah daripadanya juga dianggap suci seperti ikan, belalang dan manusia. Namun, jika bangkainya itu dikira sebagai najis, maka bahagian yang terpisah itu juga dianggap sebagai najis. Manakala bahagian yang terpisah daripada haiwan yang sudah mati, hukumnya mengikut sebagaimana haiwan tersebut mati — yakni sama ada disembelih mengikut syarak ataupun tidak. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
,1/235).
Begitu juga janin dalam perut haiwan adalah mengikut hukum sembelihan ibunya. Dalam hal ini Abu Syuja‘ menyebutkan, penyembelihan janin adalah melalui penyembelihan ibunya, melainkan didapati ia masih lagi hidup, maka ia hendaklah disembelih (bagi menghalalkannya). (Lihat
Matan al-Ghayah wa al-Taqrib
, hlm. 42).
Selain itu, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 juga ada menyebutkan, janin yang mati disebabkan oleh penyembelihan ibunya dianggap sebagai sembelihan (yang menghalalkannya) kecuali jika ia masih hidup, ia hendaklah disembelih. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/48).
Ini berdasarkan hadith Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya: “Kami bertanya kepada Rasulullah SAW tentang janin,” Rasulullah SAW menjawab:
كُلُوهُ إِنْ شِئْتُمْ فَإِنَّ ذَكَاتَهُ ذَكَاةُ أُمِّهِ
Maksudnya:
 “
Makanlah janin tersebut jika kamu suka. Penyembelihannya adalah dengan penyembelihan ibunya.
”
Riwayat Abu Daud (2827)
Kedua: Sel stem haiwan laut
Jika sel stem itu diambil daripada haiwan laut atau hidupan air, maka ia adalah halal dan tidak berhajat kepada sembelihan serta bangkainya juga dianggap suci. Hal ini adalah sepertimana firman Allah SWT:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ
Maksudnya:

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut.”
(Surah al-Ma’idah: 96)
Begitu juga berdasarkan sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya:

“Airnya suci, dan bangkainya suci (tidak perlu disembelih).”
Riwayat al-Tirmizi (68); Abu Daud (83); al-Nasa’i (59)
Ketiga: Sel stem daripada darah merah (yang mengalir)
Jika sel stem itu bersumberkan darah merah yang mengalir maka ia dihukumkan sebagai najis dan haram untuk dimakan disebabkan oleh kenajisan darah tersebut. Firman Allah SWT:
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah SWT mengharamkan kepada kamu memakan bangkai,
dan darah
, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah.”
(Surah al-Baqarah: 173)
Ayat di atas telah menyatakan bahawa Allah SWT telah mengharamkan kepada kamu semua apa yang memudaratkan seperti bangkai iaitu yang tidak disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak, juga darah yang mengalir, daging khinzir dan sembelihan yang disembelih bukan kerana Allah. (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 26).
Syeikh al-Sa’di menyebutkan bahawa larangan memakan bangkai kerana ia adalah buruk lagi memudaratkan dan kebiasaannya juga ia mati (menjadi bangkai) disebabkan oleh penyakit. Maka, semakin bertambah lagi kemudaratannya. Syarak mengecualikan daripada keumuman larangan bangkai ini, bangkai belalang dan ikan serta haiwan laut kerana ia adalah halal lagi baik. Manakala darah yang dimaksudkan di sini ialah darah yang mengalir sebagaimana yang disebutkan dalam ayat yang lain. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di,
 1/81).
Selain itu, di antara dalil yang menunjukkan kepada kenajisan darah (yang mengalir) ialah kita diperintahkan untuk mencucinya. Ini sebagaimana riwayat daripada daripada Asma’, katanya:
جَاءَتِ امْرَأَةٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: أَرَأَيْتَ إِحْدَانَا تَحِيضُ فِي الثَّوْبِ، كَيْفَ تَصْنَعُ؟ قَالَ: تَحُتُّهُ، ثُمَّ تَقْرُصُهُ بِالمَاءِ، وَتَنْضَحُهُ، وَتُصَلِّي فِيهِ
Maksudnya:
 “
Seorang perempuan datang kepada Rasulullah SAW lalu bertanya: ‘Bagaimanakah pendapat tuan jika salah seorang daripada kami, kainnya terkena darah haid, apakah yang harus dia lakukan?’ Rasulullah SAW menjawab: ‘Hendaklah dia menyental (kain yang terkena darah itu), kemudian menggores dengan kukunya dengan air, dan merenjisnya dengan air, setelah itu bolehlah dia menunaikan solat dengannya.’
”
Riwayat al-Bukhari (227)
Tambahan lagi, hal yang hampir sama pernah diputuskan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-26 yang bersidang pada 7-8 Mac 1990 telah membincangkan Penggunaan Agen Aktif Dalam Makanan. Muzakarah telah memutuskan bahawa penggunaan agen aktif permukaan di dalam makanan adalah harus dengan syarat sumber-sumber agen aktif permukaan tersebut diperolehi daripada tanaman dan sekiranya daripada binatang hendaklah binatang halal yang disembelih menurut secara Islam. (Lihat
Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan
, JAKIM, hlm. 170).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat daging kultur adalah halal sekiranya sumber asal sel stemnya adalah halal iaitu diambil daripada anggota haiwan yang halal dimakan menurut syarak
. Apatah lagi dikatakan bahawa daging kultur ini juga adalah lebih sihat, di samping pencemaran alam sekitar dapat dikurangkan.
[3]
Selain itu disyaratkan bagi memastikan kehalalannya adalah bahan-bahan lain yang ditambah dan dimasukkan kepadanya atau medium yang digunakan mestilah halal dan bukan najis. Selain itu, ia juga mestilah tidak memberi mudarat kepada pemakannya. Jika terbukti ia memudaratkan pemakannya, maka hukumnya berubah daripada halal menjadi haram. Firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan
.”
(Surah al-Baqarah: 195)
Ayat di atas bermaksud janganlah kamu menyerahkan diri kepada hal-hal yang menyebabkan kebinasaan, akan tetapi lakukanlah untuk diri kamu sebab-sebab yang boleh membawa kepada keselamatan. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38).
Perkara ini adalah selari dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ النَافِعَةِ الإِبَاحَةُ، وَفِي الأَشْيَاءِ الضَّارَّةِ الحُرْمَةُ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu yang bermanfaat adalah dibolehkan (yakni harus) dan hukum asal bagi sesuatu yang berbahaya adalah diharamkan
.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.

[1]
 Lihat Jurnal bertajuk:
Daging Kultur Menurut Perspektif Islam: Analisis terhadap Penggunaan ESCs sebagai Sumber Sel Stem
 oleh Mohammad Naqib Hamdan dan Mohd Anuar Ramli, Global Journal al-Thaqafah (GJAT), Disember 2016, Vol. 6 Issue 2.
[2]
 Lihat Jurnal bertajuk:
Penghasilan Daging Kultur dan Pandangan dalam Islam
 oleh Mustafa, Nur Farhana, Nur Farah Anis Natela Heiry, and Kamarul Azmi Jasmi,
Journal of Religion and Health 57.6: 2193-2206.
[3]

Ibid
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1566: Solat Bagi Pengidap Buasir Tahap Dua

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana wuduk untuk mendirikan solat bagi pengidap buasir stage 2, yakni usus tidak keluar tetapi benjolan sekitar dubur membengkak tanpa darah keluar seperti pengidap buasir stage 4?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Antara syarat sah solat adalah  memastikan diri, pakaian serta tempat solatnya suci dari sebarang najis. Hal ini sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
اِذَا اَقْبَلَتِ الْحَيْضَةُ فَدَعِيَ الصَّلاَةَ، وَإِذَا أَدْبَرَتْ فَاغْسِلِي عَنْكِ الدَّمَ وَصَلِّي
Maksudnya: Maksudnya: “Jika datang darah haid maka tinggalkanlah sembahyang, dan jika telah berlalu haidh itu maka bersihkanlah (darah) dari dirimu dan kerjakanlah sembahyang.”
Riwayat al-Bukhari (306) dan Muslim (333)

Definisi Buasir

Buasir adalah salur darah vena yang membesar di bahagian bawah rektum dan dubur. Ia akan menjadi masalah apabila berlaku radang atau bengkak. Buasir boleh diklasifikasikan kepada dua bergantung kepada lokasinya iaitu buasir luaran atau buasir dalaman. Kedua-dua ini mempunyai simptom dan masalah yang berbeza. (Lihat
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia
)
Buasir boleh berlaku kepada sesiapa sahaja dan selalunya ia berlaku kepada orang dewasa yang berumur 30 tahun ke atas, obesiti dan wanita mengandung.

Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami berpendapat dalam isu ini, dia boleh mengambil wuduk seperti biasa. Hal ini kerana buasir yang dialaminya tidak mengeluarkan darah dan solatnya sah. Namun, jika sekiranya ia mengeluarkan darah, maka antara adab-adab sebelum menunaikan solat adalah:
Menunggu masuk waktu solat.
Membersihkan atau membalut tempat keluarnya darah sekadar termampu.
Menyumbat atau membalut tempat keluarnya najis.
Berwudhuk dan diniatkan seperti berikut:-
نَوَيْتُ الوُضُوء لِاسْتِبَاحَةِ الصَلَاة للهِ تَعَالَى
Maksudnya
: “Sahaja aku mengambil wudhuk untuk mengharuskan solat kerana Allah Taala”.
Segera menunaikan solat selepas berwudhu’ (solatnya sah dan tidak perlu diulang).
Wudhu’ ini hanya boleh digunakan untuk satu solat fardhu sahaja dan semua solat-solat sunat yang lain. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab
, hlm 533-542)
Imam al-Nawawi mengatakan bahawa tidak wajib berwudhu’ bagi luka atau buasir, melainkan ia berada pada bahagian dalam punggung (yakni darah yang keluar dari dalam dubur) dan ini membatalkan wudhu’. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab
, 2/541)
Begitu juga, Fatawa Syabakah Islamiyyah menjelaskan bahawa sekiranya darah buasir keluar dari bahagian luar dubur, makai a tidak membatalkan wudhu’. Namun, hendaklah dia membasuh tempat keluar darah kerana darah ialah najis dan setelah itu dia boleh menunaikan solat. (Lihat
Fatawa Syabakah Islamiyyah
, 11/ 4038)

Kesimpulan
Firman Allah SWT:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya: “
Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.”
(Surah al-Taghabun: 16)
Al-Baghawi berkata: Ayat ini merupakan ayat
nasakh
bagi ayat ke-102 surah Ali ‘Imran yang dahulunya
syadid
dalam melakukan ibadah dan juga taat kepada perintah Allah, maka ayat ini diturunkan sebagai keringanan kepada umat Islam supaya beribadah kepada-Nya sesuai dengan kemampuan mereka. (Lihat
Tafsir al-Baghawi
, 8/144)
Syeikh Abd al-Rahman al-Sa`di berkata:  “Ayat ini menunjukkan bahawa semua kewajipan syarak yang tidak mampu ditanggung oleh hamba, maka akan gugur jika dia tidak mampu. Dia mampu untuk melaksanakan sebahagian daripada kewajipan itu, tetapi tidak mampu pada sebahagian yang lain, maka dia melaksanakan pada apa yang dia mampu sahaja, dan gugur pada perkara yang dia tidak mampu, seperti mana sabda Nabi SAW:
Jika kalian diperintahkan dengan suatu perintah maka laksanakannya berdasarkan kemampuan kalian.”
(Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 313)
Dalam permasalahan ini, kami berpendapat saudara boleh mengambil wuduk seperti biasa kerana buasir yang dialami tidak mengeluarkan darah. Maka tiada najis yang perlu dibersihkan. Namun, jika sekiranya buasir yang dialami mengeluarkan darah makai a perlu dibersihkan terlebih dahulu sepertimana yang telah dijelaskan sebelum ini. Semoga jawapan ini dapat menjawab pertanyaan yang diajukan oleh saudara. Wallahua’lam.
Bertarikh: 17 Mei 2023 bersamaan 28 Syawal 1444H


#1568: Menghadiahkan Bacaan al-Fatihah kepada Si Mati

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Bolehkah kita menghadiahkan bacaan al-Fatihah atau bacaan ayat-ayat al-Quran yang lain dan menghadiahkannya kepada junjungan besar Rasulullah SAW? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan riwayat daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ: إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Maksudnya
:
“Apabila matinya seorang manusia, maka terputuslah pahala amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya, atau anak soleh yang sentiasa mendoakannya.”
Riwayat Muslim (4310), Abu Dawud (2882), al-Nasa’i (6445) dan al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (12635)
Hadith di atas menunjukkan kepada terangkatnya taklif kepada si mati, serta berpindahnya dari alamnya (iaitu dunia) ke alam barzakh, di mana ia bukan lagi tempat untuk beramal (beribadah). Apabila sudah terputusnya amalan, maka terputuslah juga pahala yang dikurniakan bagi suatu amalan tersebut. Manakala lafaz “إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ” (kecuali tiga perkara) pula bermaksud pahala tiga perkara itu adalah berkekalan  bagi seseorang selepas kematiannya, dan itu adalah disebabkan oleh kekalnya kesannya (
atharnya
), lalu membawa kepada kekalnya pahalanya. (Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram
, 7/8).
Sebelum kami menjawab, pada asasnya soalan di atas berkait rapat dengan menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si mati. Imam al-Nawawi menyebutkan, para ulama telah menyatakan ijma‘ bahawa doa kepada si mati adalah bermanfaat buat mereka dan pahalanya juga sampai kepada mereka. Hal ini adalah berdasarkan kepada beberapa dalil. Di antaranya firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ
Maksudnya:
 “
Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: ‘Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman.’
”
(Surah al-Hasyr: 10)
Begitu juga dengan ayat-ayat masyhur yang lain yang seumpamanya.  Manakala dalam hadith yang masyhur, dinyatakan bahawa Rasulullah SAW pernah berdoa:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لأهْلِ بَقِيعِ الغَرْقَدِ
Maksudnya:
 “
Ya Allah, berikanlah keampunan kepada ahli Baqi‘ al-Gharqad.
”
Begitu juga dalam hadith yang lain, diceritakan bahawa Baginda SAW berdoa:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيْتِنَا
Maksudnya:
 “
Ya Allah ampunilah bagi yang hidup dan juga yang telah meninggal dunia daripada kalangan kami.
”
Begitu juga dengan hadith-hadith yang lain seumpamanya. Selanjutnya, Imam al-Nawawi menyebutkan pula bahawa para ulama berbeza pendapat berkenaan sampainya pahala bacaan al-Quran kepada si mati. Pendapat yang masyhur dalam mazhab Syafi‘i dan juga sebahagian ulama menyatakan bahawa pahala bacaan al-Quran tidak sampai kepada si mati. Manakala Imam Ahmad bin Hanbal dan sebahagian ulama yang lain serta sebahagian ulama mazhab Syafi‘i berpendapat, pahala bacaan al-Quran itu sampai kepada si mati. Justeru sebaik-baiknya orang yang membaca al-Quran selepas selesai membacanya hendaklah berdoa: “Ya Allah, sampaikanlah pahala bacaanku ini kepada si fulan,” dan juga disunatkan memuji dan menyebut kebaikannya. (Lihat
al-Azkar
, hlm. 164-165).
Selain itu, Dr Muhammad ‘Abd al-Sami‘, Setiausaha Jawatankuasa Fatwa Dar al-Ifta’ berpendapat, tidak ada halangan untuk membaca al-Fatihah dan menghadiahkan pahalanya kepada si mati, sama ada untuk setiap orang mati secara berasingan atau beberapa orang sekaligus. Semua itu adalah diharuskan.[1]
Begitu juga Dr. Mahmud Syalabi, Setiausaha Jawatankuasa Fatwa Dar al-Ifta’ ada menjelaskan berkenaan sighah untuk menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si mati. Beliau menyebutkan, sesiapa yang berkeinginan untuk menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada orang yang telah meninggal dunia hendaklah menyebutkan, “اللهُمَّ اجْعَلْ مِثْلَ ثَوَابِ مَا قَرَأْتُ لِفُلَان” (Ya Allah, jadikanlah seperti pahala apa yang aku bacakan ini kepada si fulan).
Dr. Mahmud Syalabi menegaskan lagi dalam jawapannya terhadap soalan, “Apakah sighah doa khatam al-Quran kepada si mati?” Beliau menyebutkan bahawa orang ramai yang berkumpul untuk membaca al-Quran (bagi si mati) dan mengkhatamkannya, maka pahalanya sampai kepada si mati iaitu dengan menghadiahkannya kepada si mati melalui doa khatam al-Quran kepadanya. Pahalanya itu sampai kepada si mati, tidak kira bacaan al-Quran itu ketika kewafatannya atau selepasnya, begitu juga sama ada ia dilakukan di rumah atau di masjid, sama ada di sisi kubur atau tempat selainnya.[2]
Di samping itu, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah pernah ditanya berkenaan seseorang yang membaca al-Quran atau sesuatu ayat daripadanya, adakah afdhalnya dia menghadiahkan pahala bacaan tersebut kepada ibu bapanya serta kaum Muslimin yang telah meninggal dunia, atau menjadikan pahalanya itu khusus hanya untuk dirinya sahaja? Secara ringkasnya, beliau menjawab dengan menyatakan bahawa sebaik-baik ibadah adalah yang sesuai dengan petunjuk Rasulullah SAW dan petunjuk para sahabat.
Seterusnya beliau menyatakan bahawa telah sah daripada Nabi SAW bahawa Baginda SAW memerintahkan untuk bersedekah kepada si mati, begitu juga memerintahkan untuk berpuasa bagi pihaknya. Maka, sedekah bagi pihak si mati termasuk dalam amalan-amalan soleh. Sebahagian ulama berpendapat, boleh menghadiahkan pahala suatu ibadah, baik ibadah yang bersifat harta mahupun ibadah yang bersifat fizikal, kepada orang-orang Islam yang sudah meninggal dunia. Ini merupakan mazhab Imam Ahmad, Abu Hanifah, serta sekelompok ulama mazhab Maliki dan Syafi‘i. Jadi, apabila seseorang menghadiahkan kepada si mati pahala puasa, solat, atau bacaan al-Quran, maka hukumnya adalah dibolehkan.
Sebahagian besar ulama Maliki dan Syafi‘i berpendapat, hal itu hanya dibolehkan dalam ibadah yang bersifat harta sahaja. Tambahan lagi, ia bukanlah kebiasaan ulama salaf, apabila mereka solat sunat, puasa, melakukan haji atau membaca al-Quran, menghadiahkan pahala tersebut kepada orang-orang yang sudah mati dalam kalangan kaum Muslimin, tidak juga mengkhususkannya kepada orang tertentu dalam kalangan mereka.
Justeru, tidak sepatutnya kita meninggalkan jalan yang telah ditunjukkan oleh ulama salaf kerana sesungguhnya ia adalah jalan yang paling baik dan sempurna. (Lihat
Majmu‘ al-Fatawa
, 24/321)
Selain itu, dalam fatwanya yang lain, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah menyatakan bahawa bacaan al-Quran dan sedekah serta selain daripada keduanya termasuk dalam amalan-amalan yang baik. Tidak ada perselisihan di antara ulama sunnah wal jamaah tentang sampainya pahala ibadah yang bersifat harta, seperti sedekah dan membebaskan hamba, sebagaimana sampainya pahala doa, istighfar, solat sunat, solat jenazah, dan berdoa di sisi kuburnya. (Lihat
Majmu‘ al-Fatawa
, 24/366).
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa pahala bacaan al-Quran yang dihadiahkan kepada si mati adalah sampai kepada mereka
berdasarkan kepada penjelasan yang telah kami sebutkan di atas.

Manakala menghadiahkannya kepada junjungan besar Rasulullah SAW, pada hakikatnya apa-apa yang kita baca daripada ayat-ayat al-Quran pahalanya sampai kepada junjungan besar kita, Rasulullah SAW. Hal ini kerana Nabi SAW termasuk dalam kalangan yang mengajarkan kepada ayat-ayat al-Quran, bahkan Bagindalah yang paling awal sekali mengajarkannya kepada umat manusia. Hal ini adalah sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَىْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَىْءٌ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang menjadi pelopor suatu amalan kebaikan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya ganjaran semisal ganjaran orang yang mengikutinya dan sedikitpun tidak akan mengurangi ganjaran yang mereka peroleh. Sebaliknya, sesiapa yang menjadi pelopor suatu amalan keburukan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa semisal dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosanya sedikit pun.”
Riwayat Muslim (1017)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.

[1]
 Lihat

https://www.elbalad.news/4158471
. Diakses pada 15 Mei 2023.
[2]
 Lihat
 https://www.elbalad.news/4158471
. Diakses pada 15 Mei 2023.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1569: Bermain Catur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum Doktor Zul. Apa hukumnya bermain catur, sama ada dalam bentuk papan fizikal atau catur dalam telefon pintar? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami menyatakan terlebih dahulu takrif catur. Dalam
Fatawa Mu’asirah
menyebut: Catur adalah permainan di atas papan yang mempunyai 64 petak kecil. la melambangkan dua negara yang berperang yang mengandungi 32 bidak, dua orang raja, dua menteri, laksamana, tentera berkuda dan tentera berperisai dan juga askar-askar. Itulah hakikat catur yang ditafsirkan oleh
 Mu’jam al-Wasit
.
Para ulama dari kalangan fuqaha, ahli tafsir, ahli hadith dan para pensyarah kitab telah bersepakat mengatakan bahawa catur tidak dikenali oleh orang arab di zaman Rasululah. Mereka mengenalinya selepas pembukaan kota Mekah dari negara orang-orang Parsi yang mengambilnya dari negara orang-orang India.
Pertamanya, kita perlu mamahami kaedah bahawa:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya: “
Hukum asal bagi sesuatu perkara ialah keharusan sehingga ada dalil yang menunjukkan kepada pengharaman.”
Lihat al-Suyuti dalam
al-Asybah wa al-Nazair
 (1/60)
Oleh itu Syeikh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan dalam kitabnya
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
 (hlm. 494-496) berkenaan catur dan dhawabitnya:
Para sahabat sendiri berbeza dalam memandang masalah catur ini.
Ibnu Umar menganggapnya sama dengan dadu.
Sedang Ali memandangnya sama dengan judi.
Sementara ada juga yang berpendapat makruh.
Dan di antara sahabat dan tabi’in ada juga yang menganggapnya mubah. Di antara mereka itu ialah: Ibnu Abbas, Abu Hurairah, Ibnu Sirin, Hisyam bin ‘Urwah, Said bin Musayyib dan Said bin Jubair.
Inilah pendapat orang-orang kenamaan dan begitu jugalah pendapat saya. Sebab menurut hukum asal, sebagaimana telah kita ketahui, adalah mubah. Sedang dalam hal ini tidak ada satu nas tegas yang menerangkan tentang haramnya. Dan pada catur itu sendiri melebihi permainan dan hiburan biasa. Di dalamnya terdapat semacam riadhah otak dan mendidik berfikir. Kerana itu tidak dapat disamakan dengan dadu. Dan justru itu pula mereka mengatakan yang menjadi ciri-ciri dadu ialah bermain nasib, jadi sama dengan
azlam
. Sedang yang menjadi ciri dalam permainan catur ialah kecerdasan dan latihan, jadi sama dengan lomba memanah.
Namun tentang kebolehannya ini dipersyaratkan dengan tiga syarat:
Bermain catur tidak boleh menunda-nunda sembahyang sebab perbuatan yang paling bahaya ialah mencuri waktu.
Tidak boleh dicampuri perjudian.
Ketika bermain, lidah harus dijaga dari perkataan kotor, cabul dan perkataan-perkataan yang sia-sia.
Kalau ketiga syarat ini tidak dapat dipenuhinya, maka hukumnya ialah haram.
Justeru, kami katakan sama ada catur dalam bentuk papan fizikal atau catur dalam telefon pintar, kedua-duanya hukum sama tertakluk kepada dhawabit dan syarat-syarat yang dinyatakan di atas. Semoga dengan pencerahan ini, menjadikan kita sentiasa melakukan perbuatan yang memberi manfaat dan berfaedah serta menghasilkan pahala di sisi Allah SWT.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#157 Lewatkan Solat Isyak untuk Qiyamullail

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Sebahagian orang, mereka sengaja melewatkan solat Isya’ bagi melakukan Qiyamullail atau Tahajjud. Apa hukum perbuatan seperti ini? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, tahajjud bermaksud perbuatan berjaga malam dan meninggalkan tidur. Maka ia bererti, solat yang dilakukan pada waktu malam selepas daripada tidur. Atau dalam erti kata lain ia adalah Qiyamullail (mendirikan malam). Diletakkan juga penamaan qiyamullail itu pada solat yang dilakukan pada waktu malam sebelum tidur. Dari segi istilah, tahajjud bererti: Solat sunat pada waktu malam setelah daripada tidur.
[1]
Solat tahajjud mempunyai kedudukan yang istimewa dalam Islam. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda:
وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ؛ صَلَاةُ اللَّيْلِ
Maksudnya
: “Sebaik-baik solat setelah solat fardhu ialah solat malam.”
[2]
Ibn Rajab berkata: “Waktu tahajud di malam hari adalah sebaik-baik waktu pelaksanaan solat sunat. Ketika itu hamba semakin dekat dengan Tuhannya. Waktu tersebut adalah saat dibukakannya pintu langit dan terkabulnya doa. Saat itu juga adalah waktu untuk mengemukakan pelbagai hajat kepada Allah SWT.”
[3]
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan menjelaskan berkenaan tempoh masa bermula dan berakhirnya waktu isyak sebagaimana yang telah dibincangkan oleh para
fuqaha
.

Waktu Bermula Solat Isyak
Menurut pendapat muktamad di dalam mazhab Imam al-Syafie,
waktu bermulanya isyak adalah ketika hilangnya (tidak kelihatan) jalur merah di atas ufuk langit
. Iaitu ketika tamatnya waktu solat maghrib.
[4]
Pendapat ini adalah berdasarkan beberapa riwayat daripada Nabi SAW. Berikut kami nyatakan beberapa riwayat yang berkaitan dengan isu ini.
Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Abbas
R.anhuma
 Rasulullah SAW bersabda:
وَصَلَّى بِيَ الْعِشَاءَ حِينَ غَابَ الشَّفَقُ
Maksudnya: “
Dan Jibril A.S. solat isya’ bersamaku ketika mana hilangnya garisan merah di ufuk
.”
[5]
Di dalam riwayat yang sama, Nabi S.A.W bersabda:
وَصَلَّى بِيَ الْعِشَاءَ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ
Maksudnya: “
Dan dia (Jibril) solat isya’ bersamaku sehingga satu pertiga malam
.”
[6]
Dalam sebuah riwayat daripada A’isyah
R.anha
, Rasulullah S.A.W bersabda:
 صَلُّوهَا فِيمَا بَيْنَ أَنْ يَغِيبَ الشَّفَقُ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ
Maksudnya: “
Solatlah kalian (waktu Isya’) dalam tempoh hilangnya garisan merah sehinggalah satu pertiga malam
.”
[7]
Berdasarkan beberapa hadis di atas, jelas bahawa Rasulullah SAW mengatakan bahawa waktu bermulanya solat isya’ adalah ketika mana hilangnya garisan merah di atas langit.
Adapun menta’khirkan jika bersebab seperti pengajaran ilmu, maka ianya dibolehkan.
Waktu Berakhir Solat Isya’
Dalam hal ini, para ulama berbeza pendapat kepada tiga pandangan. Ianya seperti berikut:
Pertama
: Solat Isyak tamat pada hujung 1/3 pertama malam.
Kedua
: Solat isyak berakhir pada separuh malam.
Ketiga
: Solat isyak tamat sehingga terbit fajar sadiq.
[8]
Pendapat yang muktamad di dalam mazhab al-Syafie menyatakan:
Tamatnya waktu isyak ialah apabila terbitnya fajar sadiq
. Adapun waktu
ikhtiyar
(terbaik; terpilih) untuk menunaikan solat isyak ialah sehingga sepertiga malam, dalam pendapat lain, sehingga pertengahan malam. Ini berdasarkan sabda Nabi S.A.W:
لَوْلاَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لأَمَرْتُهُمْ أَنْ يُؤَخِّرُوا الْعِشَاءَ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ أَوْ نِصْفِهِ
Maksudnya: “
Sekiranya aku tidak risau akan memberatkan umatku, nescaya aku akan perintahkan mereka untuk melewatkan isyak sehingga satu pertiga malam atau separuh malam
.”
[9]
Kemudian waktu
jawaz
 (dibolehkan solat) berlangsung sehingga sebelum waktu subuh. Ada juga sebahagian ulama yang berkata makruh melewatkan solat Isyak melepasi separuh malam kerana keluar daripada khilaf.
[10]
Melewatkan Isyak untuk Melakukan Qiyamullail
Kami berpandangan, sekiranya dilewatkan solat isya’ dengan sebab pembelajaran, atau sekiranya solat tersebut dilewatkan kerana menjangkakan kehadiran jemaah yang lebih ramai maka dibolehkan untuk melakukan hal tersebut.
Sebaliknya, jika tiada sebarang keperluan untuk dilewatkan solat, serta didapati jemaah telah berhimpun di masjid atau surau pada awal waktu solat, maka itu lebih utama berdasarkan keumuman sabda Nabi S.A.W kepada Abu Zar R.A:
كَيْفَ أَنْتَ إِذَا بَقِيتَ فِي قَوْمٍ يُؤَخِّرُونَ الصَّلاَةَ عَنْ وَقْتِهَا قَالَ قَالَ مَا تَأْمُرُ قَالَ صَلِّ الصَّلاَةَ لِوَقْتِهَا
Maksudnya: “
Bagaimanakah akan kamu lakukan sekiranya kamu berada bersama-sama kaum yang melewatkan solat dari waktunya?” Lalu Abu Zar berkata: “Apa yang kau perintahkan (wahai Rasulullah)?” Jawab Rasulullah SAW: “Solatlah kamu pada waktunya
.”
[11]
Juga berdasarkan sabda baginda SAW dalam menjawab persoalan Abdullah bin Mas’ud R.A:
أَيُّ الْعَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ ؟ قَالَ : الصَّلاةُ عَلَى وَقْتِهَا
Maksudnya:
Amalan apakah yang paling Allah sukai? Jawab Nabi SAW: Solat pada awal waktunya
.
[12]
Akhir kalam, dalam hal ini kami berpendapat bahawa lakukanlah solat isyak secara berjamaah. Ini kerana perbuatan tersebut juga dianggap sebagai qiyamullail serta diberikan ganjaran sesiapa yang solat bersama imam sehingga imam selesai maka dituliskan ganjaran untuknya pahala qiyam sepanjang malam.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 8/12/2021 bersamaan 4 Jamadil Awal 1443H
[1]
 Lihat
al-Mu’tamad fi Fiqh al-Syafie,
1/387
[2]
 Riwayat Muslim (1163)
[3]
 Lihat
Lata’if al-Ma’arif
, hlm. 77
[4]
 Lihat
al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie, al-Zuhaili,
1/167
[5]
 Riwayat Abu Daud (393)
[6]
 Riwayat Abu Daud (393)
[7]
 Riwayat al-Nasaie (536)
[8]
 Lihat
Sahih Fiqh al-Sunnah,
1/215
[9]
 Riwayat al-Tirmizi (167)
[10]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie,
1/167
[11]
 Riwayat Muslim (648)
[12]
 Riwayat al-Bukhari (527)


#1570: Mandi Sebelum Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Mestikah kita mandi dahulu sebelum tahajud dan qiamullail dan bolehkah kita solat subuh tanpa mandi dahulu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami dahulukan dengan firman Allah SWT:
وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا
Maksudnya: “
Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah “sembahyang tahajjud” padanya, sebagai sembahyang tambahan bagimu; semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.”
(Surah al-Isra’: 79)
Mengapa Qiyamullail menjadi sebab untuk mencapai maqam yang terpuji?
Dalam hal ini, ada dua pendapat dalam kalangan ulama’:
Allah menjadikan apa sahaja yang Dia mahu sebagai sebab untuk mendapatkan kurnia-Nya sama ada diketahui hikmah di sebaliknya ataupun tidak.
Dalam qiyamullail mempunyai unsur bersunyi-sunyian dan bermunajat dengan Allah SWT tanpa pembabitan manusia lain. Justeru, Nabi dianugerahkan dapat bersunyi-sunyian dan bermunajat dengan Allah SWT pada hari Kiamat. Maka itulah maqam yang terpuji.
Manakala sekalian manusia yang lain tidak sama darjat masing-masing. Darjat yang paling tinggi dicapai ialah oleh Nabi Muhammad SAW, kerana Baginda SAW dianugerahkan pelbagai kepujian yang tidak dianugerahkan kepada seorang pun, dan Baginda SAW dapat memberikan syafaat tertentu yang tidak dapat diberikan oleh orang lain. Wallahua’lam.
Menjawab persoalan di atas, perintah Allah SWT kepada kita lebih kepada pelaksanaan solat malam dan bukannya mandi kecuali apabila bersama dengan isteri atau merasa tidak selesa dengan tubuh badan. Justeru, kita dapati perkara ini adalah luas, jika seseorang merasakan perlu mandi sekiranya bukan mandi wajib, maka bolehlah dia mandi dahulu.
Sebaliknya, jika dia selesa dalam keadaan berwudhu sahaja maka cukup berwudhu dan tidak perlu mandi. Perkara ini juga sama dengan isu mandi untuk solat Subuh terlebih dahulu. Semoga Allah SWT menjadikan kita sentiasa melaksanakan ibadah solat.
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1571: Tahnik Bayi Selepas Sebulan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum Ustaz Saya nak tanya bolehkah tahnik bayi yang dah umur sebulan? Jazakallah ustaz.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, saya ucapkan tahniah di atas kelahiran cahaya mata yang dikasihi. Begitu juga, niat saudara untuk mengetahui berkenaan ibadat dan ajaran serta adab-adab Islam yang terkait dengan kelahiran bayi. Kami kemukakan terlebuh dahulu definisi tahnik.
Berkenaan dengan tahnik telah disebut di dalam satu riwayat daripada Saidatina Aisyah. Kata beliau :
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ يُؤْتَى بِالصِّبْيَانِ فَيُبَرِّكُ عَلَيْهِمْ وَيُحَنِّكُهُمْ فَأُتِىَ بِصَبِىٍّ فَبَالَ عَلَيْهِ فَدَعَا بِمَاءٍ فَأَتْبَعَهُ بَوْلَهُ وَلَمْ يَغْسِلْهُ
Maksudnya :
“Sesungguhnya Rasulullah SAW pernah didatangi dengan kanak-kanak. Lalu Baginda memberkati mereka dan mentahnikkan mereka. Kemudian Baginda didatangi dengan seorang kanak-kanak lalu kanak-kanak itu kencing di atas Baginda. Lantas Baginda meminta air dan memercikkan air tersebut ke atas kencing itu. Baginda tidak membasuhnya,”
Riwayat Muslim (688)
Yang dimaksudkan dengan tahnik adalah mengunyah tamar atau selainnya kemudian disapukan kepada lelangit bayi.
Hukum mentahnik bayi merupakan satu sunnah. Perkara ini telah dijelaskan oleh Imam al-Nawawi. Kata beliau :
“Adapun berkaitan hukum hakam yang terdapat di dalam hadis ini, terdapatnya hukum sunat mentahnikkan anak yang baru lahir. Juga berkaitan keharusan mengambil berkat daripada orang yang soleh dan baik. Di dalam hadis itu juga terdapat hukum sunatnya membawa kanak-kanak menemui orang yang soleh untuk bertabarruk dengan mereka. Lihat
Syarh Sahih Muslim
 (14/143)
Berbalik kepada soalan yang ditanya, secara asasnya bayi disunatkan untuk tahnik
seawal usia dia dilahirkan
. Hal ini berdasarkan kepada hadith daripada Anas bin Malik RA bahawa beliau membawa Abdullah bin Abu Talhah al-Ansari kepada Rasulullah SAW selepas Abdullah RA baru dilahirkan. Katanya:
ذَهَبْتُ بِعَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي طَلْحَةَ الأَنْصَارِيِّ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم حِينَ وُلِدَ وَرَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي عَبَاءَةٍ يَهْنَأُ بَعِيرًا لَهُ فَقَالَ ” هَلْ مَعَكَ تَمْرٌ ” . فَقُلْتُ نَعَمْ . فَنَاوَلْتُهُ تَمَرَاتٍ فَأَلْقَاهُنَّ فِي فِيهِ فَلاَكَهُنَّ ثُمَّ فَغَرَ فَا الصَّبِيِّ فَمَجَّهُ فِي فِيهِ فَجَعَلَ الصَّبِيُّ يَتَلَمَّظُهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” حُبُّ الأَنْصَارِ التَّمْرَ ” . وَسَمَّاهُ عَبْدَ اللَّهِ
Maksudnya:

“Aku membawa Abdullah bin Abu Talhah al-Ansari RA yang baru lahir menemui Rasulullah SAW pada ketika itu, baginda memakai aba’ah (العباءة) sedang melumurkan untanya dengan minyak. Baginda bertanya: “Adakah kamu membawa tamar?” Aku menjawab: “Ada,” lalu aku menyerahkan beberapa biji kepada Baginda. Baginda pun memasukkan beberapa itu ke dalam mulut dan mengunyah-ngunyahnya. Kemudian, baginda membuka mulut Abdullah dan memasukkan tamar tersebut. Bayi itu pun menggerak-gerakkan lidah sambil menghisap manisnya. Kemudian, Rasulullah SAW bersabda: “Kesukaan orang Ansar ialah buah tamar. Lalu Baginda menamakannya Abdullah.”
Hadith riwayat Muslim (2144)
Berkaitan hal ini, Imam al-Nawawi juga menyebutkan dalam syarah Muslim:
أنَّ تَحْنِيكَ المَوْلُودِ يَوْمَ وِلَادَتِهِ سُنَّةٌ بِالإِجْمَاعِ، وَيُحَنِّكُهُ صَالِحٌ مِنْ رَجُلٍ أَوِ امْرَأَةٍ، وَيُسْتَحَبُّ التَّحْنِيْكُ بِالتَّمْرِ
Maksudnya:
Bahawasanya amalan tahnik bayi
pada hari kelahirannya
 hukumnya adalah sunat secara ijma’ dan hendaklah ditahnikkan bayi tersebut dengan seorang lelaki soleh atau perempuan yang solehah. Disunatkan digunakan tamar untuk bertahnik.
(Lihat
Syarh al-Minhaj ‘ala Sahih Muslim
, 14/123)
Selain itu, Imam al-Bukhari telah menamakan satu bab di dalam kitab sahihnya dengan nama:
بَابُ تَسْمِيَةِ الْمَوْلُوْدِ غَدَاةَ يُولَدُ لِمَنْ لَمْ يَعُق عَنْهُ وَتَحْنِيْكِهِ
Maksudnya:
Bab pada menyatakan perbuatan menamakan bayi dan mentahniknya pada waktu petang kelahirannya sekalipun belum dilakukan akikah.
(Lihat
Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari
, 9:399)
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam mensyarahkan tajuk ini mengatakan bahawa, perbuatan mentahnik tersebut diikat dengan ‘waktu petang’ itu bagi mengikut kepada hadith yang ada di dalam bab tersebut. Ini kerana, jika seseorang bayi dilahirkan pada waktu pagi, maka ditahnikkan dan diberi namanya pada waktu petang. Ini menunjukkan bahawa tahnik
disunatkan pada hari selepas bayi itu dilahirkan.
Begitu juga, dalam satu hadith yang diriwayatkan dalam bab ini, iaitu daripada Abu Musa al-Asy’ari RA, bahawa beliau berkata:
وُلِدَ لِي غُلَامٌ فَأَتَيْتُ بِهِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَمَّاهُ إِبْرَاهِيْم فَحَنَّكَهُ بِتَمْرَةٍ وَدَعَا لَهُ بِالْبَرَكَةِ
Maksudnya:
Telah lahir bagiku seorang anak lelaki, maka aku datang kepada Rasulullah SAW dan Baginda SAW menamakannya Ibrahim dan mentahniknya dengan sebiji tamat serta mendoakannya dengan keberkatan.
Riwayat al-Bukhari (5467)
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam syarahan hadith ini menyebutkan bahawa ia menunjukkan bahawa Abu Musa RA bersegera untuk membawa bayi yang dilahirkan kepada Rasulullah SAW, lalu Rasulullah SAW mentahnikkannya selepasd diberikan nama. Ini bermakna Rasulullah SAW mempercepat perkara demikian seperti menamakan bayi (dan tahnik) pada hari pertama ia dilahirkan dan tidak perlu menunggu sehingga ke hari ketujuh. (Lihat
Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhar
i
, 9/502)
Berdasarkan nas di atas, jelaslah bahawa
perbuatan mentahnik bayi seelok-eloknya pada hari yang sama bayi tersebut dilahirkan.
 Jika bayi dilahirkan pada waktu pagi, maka seeloknya pada petang tersebut
ditahnikkan dan diberikan nama tanpa perlu menunggu hari ketujuh.
 Ia perlu disegerakan jika tiada apa-apa sebab yang menghalangnya. Namun jika ada halangan dan kekangan untuk melakukan demikian, seperti bayi perlu dijaga dan mendapatkan rawatan di hospital, maka tidak mengapa untuk melewatkkannya dalam tempoh masa tujuh hari atau lebih, selepas bayi sudah kembali sihat.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1572: Pinjaman Rumah Islamik

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum buat
loan bank
 Islam beli rumah? Adakah selamat daripada riba?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَاۚ
Maksudnya:
“Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
Surah al-Baqarah (275)
Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa lafaz jual beli ini adalah dalam bentuk umum namun pada masa yang sama ia juga khusus, iaitu terkecuali daripada riba dan selainnya yang dilarang dan ditegah syarak. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 3/356)
Menjawab persoalan di atas, kadang-kadang kita kurang arif pelaksanaan sistem pinjaman di antara bank konvensional dengan bank Islam. Bagi perbankan konvensional, kontrak yang digunakan ialah kontrak pinjaman, dimana keuntungan dibuat berdasarkan kepada faedah di atas transaksi pinjaman. Hal seperti ini adalah dilarang sama sekali oleh syarak. Manakala, bagi perbankan Islam, kontrak yang digunakan ialah Bai’ Bithaman Ajil (BBA) atau kontrak Musyarakah Mutanaqisah (MM). Justeru keuntungan yang diperolehi adalah daripada jualan atau pajakan yang dilakukan oleh bank.
Sememangnya akan terdapat juga cas-cas yang dikenakan ke atas peminjam dalam setiap pembiayaan atau pinjaman yang dilakukan. Hal ini kerana:
Kewujudan perbankan Islam ini adalah berlesen dan berdaftar yang juga bermatlamatkan keuntungan dalam memajukan agensinya ke arah yang lebih baik. Namun, khidmat kewangan yang ditawarkan adalah produk-produk serta akad yang dibenarkan syarak sahaja. Keberadaannya bukanlah sebagai satu badan kebajikan dan agensi percuma semata-mata.
Perbankan Islam juga mempunyai pelabur-pelabur dalam setiap sektornya. Justeru keuntungan dalam pelaburan perlu diraih bagi menjana kekuatan ekonomi serta mengekalkan pelabur-pelabur yang ada.
Perbankan Islam turut mempunyai pekerja-pekarja dalam menguruskan kerja-kerja syarikat dan bukanlah dilakukan oleh mesin. Setiap pekerja-pekarja ini perlulah dibayar gaji sebagai balasan terhadap kerja yang dilakukan. Justeru, keuntungan syarikat amat penting bagi mengekalkan pekerja yang berkualiti dan berdaya saing.
Perbankan Islam juga menanggung kos-kos operasi yang dijalankan seperti sewa bangunan, peralatan dalam mengendala operasi syarikat, bil-bil dan lain-lain. Oleh itu, jika bank Islam tidak mencapai keuntungan yang disasarkan, bank-bank islam tidak mampu untuk beroperasi seterusnya bersaing dengan bank konvensional yang sedia ada.
Akhir kalam, saya katakan hukum buat
loan
bank Islam bagi membeli rumah adalah harus dan ia adalah selamat dari riba’. Keyakinan saya begitu tinggi kepada perbankan Islam di Malaysia kerana terdapatnya panel penasihat bagi setiap bank yang sentiasa memandu arah dengan tepat ke arah Islam yang sentiasa dipantau oleh pihak Bank Negara.
Semoga satu masa nanti Malaysia dapat kembali kepada sistem perbankan Islam sepenuhnya. Amin.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1573: Memakai Kain Ihram Selain Warna Putih

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ingin bertanya, kerana pada akhir-akhir ini bahkan saya sendiri pernah memakainya iaitu kain ihram yang sebahagian kainnya tidak berwarna putih. Misalnya ada warna hijau atau merah. Saya tahu bahawa kain ihram adalah berwarna putih tanpa ada corak dengan warna lain. Justeru, bolehkah kita memakai kain ihram yang ada corak warna lain? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّـهِ
Maksudnya:
 “
Dan sempurnakanlah Ibadah Haji dan Umrah kerana Allah.
”
(Surah al-Baqarah: 196)
Ayat di atas ditafsirkan bahawa sesiapa yang berniat ihram dengan salah satu daripada ibadah ini (haji atau umrah), maka wajib ke atas dirinya untuk menyelesaikan dan menyempurnakan ibadah berkenaan. Namun, terdapat pendapat lain menyatakan bahawa maknanya adalah menyempurnakan ibadah haji dan umrah secara berasingan — yakni satu-persatu — bukannya dengan cara tamattu‘ dan qiran. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, hlm. 38).
Ihram merupakan rukun utama bagi haji dan umrah. Ibn Ruslan menyebutkan dalam matan al-Zubad:
أَرْكَانُهُ الإِحْرَامُ بِالنِّيَّةِ قِفْ # بَعْدَ زَوَالِ التِّسْعِ إِذْ تُعْرَفْ
“Rukunnya adalah berihram dengan niat. Juga berwukuf
selepas gelincir matahari pada 9 hari bulan jika diketahui.”
Namun yang dimaksudkan dengan ihram di sini ialah niat untuk memasuki (memulakan) amalan haji atau umrah dengan cara-caranya. Sekiranya seseorang itu berkeinginan untuk mengerjakan ibadah haji atau umrah, maka hendaklah dia berniat dalam hatinya dan melafazkan dengan mulutnya secara perlahan. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 475-476).
Memakai pakaian ihram
Secara umumnya apabila seseorang lelaki itu hendak melakukan ibadah haji atau umrah, maka dia hendaklah memastikan tidak memakai apa-apa pakaian yang dilarang untuk dipakai dalam ihram dan memakai pakaian ihram bagi lelaki iaitu satu kain di atas (
rida’
) dan satu kain di bawah (
izar
). Lalu melakukan niat memasuki ihram (memulakan amalan haji atau umrah) dari miqat kerana berihram dari miqat termasuk dalam perkara wajib haji dan umrah. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 488).
Ibn Hajar al-Haitami menyebutkan, bagi jemaah lelaki hendaklah memakai
izar
 (kain lepas bawah) dan
rida’
 (kain atas) kerana hal itu telah sabit daripada perbuatan dan perintah Nabi SAW. Begitu juga disunatkan
izar
 dan
rida’
berwarna putih. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 4/60).
Imam al-Nawawi juga ada menyatakan, di antara adab-adab ihram (bagi lelaki) adalah menanggalkan pakaian yang diharamkan kepada orang yang berihram memakainya dan memakai kain lepas bawah (
izar
) dan atas (
rida
’). Kain ihram yang paling afdhal ialah kedua-duanya berwarna putih, baru dan bersih serta makruh dicelupkannya dengan warna. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah
, hlm. 127).
Berbalik kepada persoalan di atas, dari segi warna disunatkan bagi
izar
 dan
 rida’
 tersebut untuk berwarna putih. Hal ini adalah berdasarkan hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
الْبَسُوا مِنْ ثِيَابِكُمُ الْبَيَاضَ، فَإِنَّهَا مِنْ خَيْرِ ثِيَابِكُمْ، وَكَفِّنُوا فِيهَا مَوْتَاكُمْ
Maksudnya:
 “
Pakailah kamu pakaian yang berwarna putih kerana ia sebaik-baik pakaian, dan kafankanlah dengan pakaian putih tersebut mayat-mayat kamu
.”
Riwayat Abu Dawud (3878); al-Tirmizi (994); Ibn Majah (3566); Ahmad (2219); Imam al-Tirmizi menilainya sebagai
hasan sahih
.
Sekiranya tidak ada kain berwarna putih, maka dibolehkan untuk memakai kain berwarna lain selagi mana ia menepati syarat-syarat pakaian ihram seperti tidak berjahit dan sebagainya.
Antara hikmah pakaian putih kerana ia melambangkan kesucian, mengingatkan kematian kerana kita juga disunatkan kafan dengan kain putih, di samping menjadikan seluruh jemaah haji dengan pakaian yang sama walaupun mereka berbeza dari segi kaya miskin, tua muda, berpangkat atau sebaliknya, serta warganegara dan bangsa yang pelbagai. Semuanya itu, bermatlamatkan untuk mencari
mardhatillah
 dan kembali menyahut perintah Allah SWT sebagaimana yang mereka laungkan dalam
talbiah
 mereka.
Adapun jika terdapat pada pakaian ihram tersebut warna-warna lain sikit-sikit, selama mana warna putih mengatasinya, maka tidak mengapa. Apatah lagi sebahagian tempat menjadikan warna-warna yang sikit itu sebagai tanda bagi mudah mengesan jemaahnya jika hilang, di samping memudahkan mereka untuk berkumpul agar tidak berpisah dengan jemaah-jemaah yang satu kumpulan dengan mereka bagi memudahkan pengurusan serta lain-lain sebab seumpamanya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami menutup dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1574: Membina Gerai di Laluan Pejalan Kaki

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Soalan saya, apakah hukumnya membina gerai dan berniaga di atas laluan pejalan kaki yang dibina oleh pihak berkuasa untuk menjaga keselamatan pejalan kaki. Binaan ini menyebabkan pejalan kaki terpaksa menempuh bahaya berjalan di atas jalan raya. Termasuk mereka yang kurang upaya menggunakan kerusi roda. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu.”
(Surah al-Nisa’: 59)
Syeikh al-Sa’di dalam tafsirnya menyebut: “Kemudian, diperintahkan untuk patuh kepada Allah dan patuh kepada Rasul-Nya dengan mematuhi perintah mereka, baik yang wajib, yang dianjurkan (
mustahab
), dan menjauhi larangan mereka. Dan diperintahkan untuk patuh kepada pemerintah yang berkuasa atas manusia, seperti penguasa, hakim, dan ulama. Hal ini kerana kebaikan agama dan dunia mereka hanya akan terwujud melalui ketaatan kepada mereka dan patuh kepada mereka, sebagai ketaatan kepada Allah dan kehendak terhadap apa yang Dia miliki. Namun, dengan syarat mereka tidak memerintahkan untuk melakukan maksiat kepada Allah, kerana jika mereka memerintahkan hal itu, maka tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam kemaksiatan kepada Pencipta. (Lihat
Tafsir al-Sa’di
, hlm. 183)
Dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ، فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ، مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ
Maksudnya:
 “
Setiap orang Islam wajib mendengar dan mentaati dalam perkara yang dia sukai dan perkara yang dia benci, kecuali dia diperintah melakukan maksiat. Maka dia tidak boleh mendengar atau mentaati.
”
Riwayat al-Bukhari (2955) dan Muslim (1839)
Imam al-Nawawi berkata: “
Para ulama telah bersepakat bahawa wajib mentaati pemerintah dalam perkara yang bukan maksiat, dan haram mentaatinya dalam perkara maksiat
.” (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, 12/224)
Dalam konteks kenegaraan pada zaman sekarang, terdapat syarat-syarat tertentu yang dikenakan oleh pihak berkuasa tempatan terhadap peniaga dan penjaja, antaranya ialah:
Tidak dibenarkan penjaja menjalankan perniagaan dalam lingkungan jarak tertentu dari simpang jalan
Larangan menjalankan perniagaan di atas tangga kaki lima atau siar kaki awam
Tidak dibenarkan menjalankan perniagaan di mana-mana kawasan yang difikir boleh menimbulkan masalah gangguan kepada lalu lintas dan pejalan kaki.
Larangan-larangan ini sebenarnya telahpun termasuk di bawah kaedah yang melarang secara umum segala jenis bentuk kerosakan dan mudarat:
Kaedah menyebut:
الضَّرَر يُزَال
Maksudnya: “Kemudharatan hendaklah dihilangkan.” (Lihat
al-Wajiz fi Idhah Qawaid al-Fiqh al-Kulliyyah
, hlm. 258)
Imam Suyuti berkata: Ketahuilah bahawa kaedah ini banyak diguna pakai dalam pelbagai bab di dalam ilmu Fiqh. Ini kerana didatangkan syariat bertujuan untuk menghindarkan sesuatu daripada berlakunya kemudharatan. (Lihat
al-Ashbah wa al-Nazair
, 1/84)
Kaedah ini merupakan antara yang terpenting dalam perlaksanaan hukum-hukum fiqh. Lebih jauh daripada itu, diandaikan separuh daripada hukum fiqh berasaskan kaedah ini. Ini kerana segala hukum berhadapan dengan dua perkara, sama ada membawa manfaat atau menolak mudharat, yang sudah tentu termasuk dalam kaedah
dharuriyyah
 yang lima, iaitu memelihara agama, jiwa, keturunan, maruah dan juga harta.
Kaedah ini bersandarkan kepada hadith Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri RA, bahawa sabdanya:
لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
Maksudnya:
 “Tiada kemudaran (dalam Syariat Islam) dan tidak boleh mengenakan kemudaratan (tanpa hak).”
Riwayat Ahmad (22778) dan Ibn Majah (2340)
Selain itu, konsep
taqyid al-mubah
 juga digunapakai, di mana pemerintah atau kerajaan tidak akan melakukan sesuatu peraturan melainkan dengan adanya maslahah. Kaedah fiqh menetapkan:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya
:
“Polisi pemerintah itu hendaklah berasaskan maslahah terhadap rakyat.”
Ibn Hajar al-Haitami berkata: “Adalah tidak wajib untuk menuruti arahan pemimpin (
al-hakim
) yang tidak membawa kepada
maslahah ‘ammah
. Maka difahami scara mafhum mukhalafah, menurut arahan pemimpin yang mempunyai maslahah ‘ammah ialah wajib. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 3/71)
Justeru, dalam hal ini, kami katakan bahawa setiap jalan yang dibuat mempunyai hak yang perlu diberikan. Sekiranya jalan tersebut merupakan laluan pejalan kaki, maka tidak boleh diambil hak jalan tersebut kerana setiap jalan itu mempunyai haknya sebagaimana riwayat daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A, Rasulullah SAW bersabda:
«إِيَّاكُمْ وَالجُلُوسَ بِالطُّرُقَاتِ». فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا لَنَا مِنْ مَجَالِسِنَا بُدٌّ نَتَحَدَّثُ فِيهَا، فَقَالَ: «إِذْ أَبَيْتُمْ إِلَّا المجْلِسَ، فَأَعْطُوا الطَّرِيقَ حَقَّهُ» قَالُوا: وَمَا حَقُّ الطَّرِيقِ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: «غَضُّ البَصَرِ، وَكَفُّ الأَذَى، وَرَدُّ السَّلاَمِ، وَالأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ، وَالنَّهْيُ عَنِ المُنْكَرِ».
Maksudnya:

“Janganlah kamu duduk di jalan-jalan (sehingga mengganggu laluan orang ramai).” Para sahabat berkata: “Tidak ada pilihan bagi kami selain daripada duduk di tempat itu untuk berbual-bual.” Baginda bersabda: “Jika kamu enggan melainkan mahu duduk di jalan-jalan, maka berikanlah hak kepada jalan itu.” Mereka bertanya: “Apakah hak jalan itu wahai Rasulullah?.” Baginda bersabda: “Menundukkan pandangan, tidak mengganggu orang yang lalu, menjawab salam, amar makruf dan nahi mungkar.”
Riwayat al-Bukhari (6229) dan Muslim (2121)
Imam al-Nawawi berkata: Hadith ini banyak mengandungi manfaat dan ia termasuk dalam hadith-hadith yang merangkumi banyak perkara. Hukum-hukumnya jelas, dan sepatutnya dihindari untuk duduk di tengah jalan kerana hadith ini. Ia juga termasuk dalam upaya menghindari kejahatan dan umpatan, buruk sangka, merendahkan orang-orang yang melalui jalan tersebut, menyempitkan jalan, dan juga sekiranya orang yang duduk di jalan itu menyebabkan orang-orang yang melalui jalan itu takut kepada mereka atau mereka menakutkan orang yang melaluinya sehingga menghalang mereka daripada melakukan pekerjaan mereka kerana mereka tidak menemui jalan selain di tempat itu. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 14/102)
Kesimpulan
Dalam hal ini jelas menyatakan jalan itu mesti diberikan haknya dan tidak boleh disekat dengan menganggu laluan orang ramai. Justeru dalam hal ini,
adalah tidak boleh bagi peniaga untuk membina gerai dan berniaga di atas laluan pejalan kaki yang dibina oleh pihak berkuasa bagi menjaga keselamatan pejalan kaki
. Hal ini akan menyebabkan pejalan kaki terpaksa menempuh bahaya dengan berjalan di atas jalan raya termasuk mereka yang kurang upaya yang menggunakan kerusi roda.
Kami mencadangkan supaya peniaga mencari tempat yang lebih sesuai yang tidak menganggu laluan orang untuk membina gerai. Bincanglah dengan pihak berkuasa tempatan bagi mencari jalan penyelesaian dalam mencari dan membina gerai jualan tersebut. Dengan suasana yang selesa yang memudahkan orang ramai, dan tidak menganggu laluan mereka ini akan membina masyarakat yang aman damai, dan harmoni. Semoga Allah SWT menganugerahkan Malaysia negara yang aman dan makmur dalam keredaan-Nya sebagaimana firman-Nya:
بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ
Maksudnya
: “
(Negeri kamu ini ialah) negeri yang baik (aman dan makmur), dan (Tuhan kamu ialah) Tuhan yang Maha Pengampun!”
Surah al-Saba’ (15)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1575: Malafazkan Kalimah Kufur dalam Hati

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Assalamualaikum. Dr, Saya nak tanya adakah jatuh murtad sekiranya seseorang mengatakan di dalam hati bahawa, “Aku ni dahlah malas solat, baik murtad.” Tapi lepas tu, dia terus tersedar akan kesilapannya & terus istighfar. Mohon pencerahan Dr. Terima kasih. Assalamualaikum.
Jawapan
 :
Dalam menjawab persoalan ini, kedua-dua perkataan ini daripada bahasa Arab. Di mana riddah lebih menunjukkan kepada masdar sedangkan murtad kepada isim fa’il. Secara terperinci saya nyatakan seperti berikut:
Dibahagikan definisi ini kepada dua bahagian iaitu dari segi bahasa dan istilah.
Dari segi bahasa
Murtad atau riddah dalam bahasa Arab merupakan isim masdar daripada perkataan  اِرْتَدَّ يَرْتَدُّ اِرْتِدَادًا membawa maksud beralih daripada sesuatu kepada sesuatu yang lain.
Ibn Faris dalam kitabnya
Mu’jam Maqayis al-Lughah
 (2/386) berkata: “Asal perkataan ini ra dan dal iaitu memberi maksud kambali pada sesuatu dan dinamakan murtad kerana seseorang itu kembalikan jiwanya kepada kufur. Atas asas inilah murtad nama bagi yang kembali pada kufur.”
Dari segi istilah
Menurut istilah undang-undang Islam pula, murtad ialah beralih daripada memeluk Islam kepada memeluk agama lain atau anutan lain. Perkataan murtad merupakan isim fa’il kepada pelaku murtad. Walaupun begitu, penulis tidaklah membezakan sangat antara pengertian murtad dan riddah.
Penulis mengemukakan pendapat ulama berkenaan dengan pengertian murtad:
Mazhab Hanafi: “Murtad ialah ibarat daripada kembali daripada iman kepada kufur.” (Lihat

Bada’i al-Sana’i
 dan
Hasyiah Ibn Abidin
, 4/221).
Mazhab Maliki: “Iaitu orang Islam yang kufur dengan nyata sama ada dengan perkataan atau perbuatan yang mengandungi kekufuran.” (Lihat
Minah al-Jalil
, 4/461).
Mazhab al-Syafie: “Iaitu memutuskan Islam dengan niat atau ucapan kufur atau dengan perbuatan sama ada perkataannya secara mengejek, ingkar atau dengan iktikadnya.” (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 4/134).
Mazhab Hanbali: “Siapa yang kufur dengan sukarela walaupun sudah mumayyiz selepas Islamnya dengan perkataan, iktikad, ragu dan syak tentang Islam walaupun secara bergurau dan walaupu keIslamannya dipaksa dengan cara sebenar.” (Lihat

al-Raud al-Nadi Syarh Kafi al-Mubtadi
, hlm. 479).
Meneliti pendapat fuqaha melalui definisi masing-masing, penulis dapat membuat beberapa noktah persamaan antara mereka iaitu:
Keluar daripada Islam.
Sama ada perisytiharan dengan ucapan, perbuatan atau niat.
Keluar tersebut sama ada secara bergurau, ingkar atau iktikad.
Dalil Larangan Murtad :
وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّىَ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُواْ وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَـئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
Maksudnya
: “ Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup. Barangsiapa yang murtad di antara kamu dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya
.
 “

(Surah al-Baqarah : 217)
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ فَسَوۡفَ يَأۡتِي ٱللَّهُ بِقَوۡمٖ يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلۡكَٰفِرِينَ يُجَٰهِدُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوۡمَةَ لَآئِمٖۚ ذَٰلِكَ فَضۡلُ ٱللَّهِ يُؤۡتِيهِ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
 : “
Wahai orang-orang yang beriman! Sesiapa di antara kamu berpaling tadah dari ugamanya (jadi murtad), maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Ia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan Dia; mereka pula bersifat lemah-lembut terhadap orang-orang yang beriman dan berlaku tegas gagah terhadap orang-orang kafir, mereka berjuang dengan bersungguh-sungguh pada jalan Allah, dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela. Yang demikian itu adalah limpah kurnia Allah yang diberikanNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya; kerana Allah Maha Luas limpah kurniaNya, lagi Meliputi PengetahuanNya.
”
(al-Maidah : 54)
Imam al-Nawawi  dari mazhab Syafi’i berkata:
الرِّدَّةُ هِيَ قَطْعُ الإِسْلَامِ بِنِيَّةٍ أَوْ قَوْلِ كُفْرٍ أَوْ فِعْلٍ سَوَاءٌ قَالَهُ اسْتِهْزَاءً أَوْ عِنَادًا أَوْ اعْتِقَادًا
“ Riddah adalah memutus Islam dengan niat atau perkataan, atau dengan perbuatan, baik dengan mengatakan hal tersebut karena mengolok-ngolok, atau karena , atau karena keyakinannya” (Lihat
al-Minhaj al-Talibin
,
 hlm. 293)
Kembali kepada persoalan di atas hukum melafazkan perkataaan kufur di dalam hati tidak dikira,hal ini Dalam hal ini, jika ia berpunca daripada lintasan-lintasan di dalam hati atau bisikan-bisikan syaitan yang mengganggu, maka ia tidaklah membatalkan iman selagimana ia tidak mempengaruhi iman seseorang. Rasulullah SAW pernah bersabda:
إنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِي عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَكَلَّمْ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku apa yang diwaswaskan dengannya di dalam hatinya selagimana dia tidak melakukan atau mengatakan (apa yang diwaswaskan)
“.
Riwayat al-Bukhari (2528)
Imam al-Nawawi mengatakan bahawa lintasan-lintasan dan kata-kata di dalam hati, jika ia tidak menjadi tetap dan berterusan di dalam hati, maka orangnya diampunkan oleh Allah SWT dengan kesepakatan para ulama. Ini kerana dia tidak mempunyai pilihan ketika ia terjadi dan tiada jalan baginya untuk mengelak. Imam Nawawi juga menegaskan selagimana lintasan-lintasan hati itu tidak menjadi tetap seperti kekufuran dan lain-lain yang berlaku tanpa disengajakan lalu segera dijauhi, maka dia tidak menjadi kafir dan tiada apa-apa dikenakan ke atasnya. (Lihat
al-Azkar
, 273)
Dalam situasi yang dihadapi oleh penyoal, ia terlafaz kalimah kufur  tersebut dalam keadaan fikirannya sedang terganggu dan bercampur waswas. Maka ia termasuk dalam kategori tersilap, tersalah atau tidak disengajakan kerana hati tidak tetap (
istiqrar
) dengan maksud kekufuran. Ia bersandarkan firman Allah SWT:
وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya
: “
Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani
.”
Surah al-Ahzab (5)
Justeru, kami tetap menasihatkan orang yang mengalami situasi sebegini agar memohon taubat kepada Allah SWT dengan beristighfar dan memperbaharui dua kalimah syahadahnya. Ia bertepatan dengan hadis yang sentiasa memerintahkan kita agar sentiasa memperbaharui keimanan. Sabda Rasulullah SAW:
جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ “، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟ قَالَ: ” أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ
Maksudnya
: “
Perbaharuilah iman kamu. Dikatakan: Wahai Rasulullah, bagaimana kami mahu memperbaharui keimanan kami? Baginda menjawab: Perbanyakkan mengucap La Ilaaha Illallah.
”
Riwayat Imam Ahmad (8710)
Akhirnya, dikongsikan di sini beberapa tips penting dalam mengatasi waswas dalam aqidah.
Pertama
: Bertenang dan tidak menggelabah. Ini kerana kebimbangan dan kekhuatiran kita terhadap perasaan waswas yang timbul menunjukkan kita masih memiliki iman yang mantap. Di dalam hadis sahih dari Abu Hurairah r.a berkata:
جَاءَ نَاسٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَأَلُوهُ: إِنَّا نَجِدُ فِي أَنْفُسِنَا مَا يَتَعَاظَمُ أَحَدُنَا أَنْ يَتَكَلَّمَ بِهِ، قَالَ: «وَقَدْ وَجَدْتُمُوهُ؟» قَالُوا: نَعَمْ، قَالَ: «ذَاكَ صَرِيحُ الْإِيمَانِ»
Maksudnya
:
“Sekumpulan manusia di kalangan para sahabat datang bertemu Nabi SAW, lalu mereka bertanya: Sesungguhnya kami telah mendapati dalam hati kami lintasan-lintasan hati yang kami anggap ia suatu kesalahan besar jika diucapkan dengan lidah. Nabi SAW bertanya: Kamu sudah terkena lintasan-lintasan itu? Mereka menjawab: Ya. Nabi SAW bersabda: Demikian itu iman yang jelas
“.
Riwayat Muslim (209)
Kedua :
Melakukan amalan zikir dan doa agar sentiasa ditetapkan hati dalam keimanan dan ketaatan. Antaranya doa Rasulullah SAW:
 اللَّهُمَّ يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:
“Wahai Allah Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku atas agamamu.”
Riwayat al-Hakim dalam Mustadrak (1926)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1576: Ambil Hasil Dividen Untuk Tujuan Peribadi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, saya ada mengumpul wang pada setiap bulan bagi tujuan korban di kalangan ahli keluarga. Kesemua wang yang dikumpulkan tersebut disimpan di dalam akaun Tabung Haji saya. Apabila dividen Tabung Haji diumumkan, sejumlah wang dimasukkan ke dalam akaun Tabung Haji saya. 80 peratus dalam simpanan itu memang duit hasil kumpul wang bagi tujuan korban dan selebihnya adalah simpanan peribadi saya. Persoalan saya, bolehkah jika wang dividen tersebut saya ambil?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, kami katakan bahawa sikap yang ditunjukkan oleh saudara untuk membantu ahli keluarga melakukan ibadah korban adalah satu perbuatan yang terpuji. Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ
Maksudnya:
 “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa.”
(Surah al-Maidah: 2)
Keduanya, perlu difahami terlebih dahulu maksud dividen itu. Di dalam
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, dividen bermaksud bahagian keuntungan yang dibayar kepada pemegang saham dalam sesuatu syarikat. Oleh itu, dividen di sini merujuk kepada keuntungan yang dibayar kepada pemilik akaun Tabung Haji.

Ambil Hasil Dividen Untuk Tujuan Peribadi
Melihat kepada pesoalan yang diutarakan, saudara tidak boleh mengambil wang dividen tersebut bagi manfaat peribadi kerana ia diibaratkan seperti hasil keuntungan yang diperoleh melalui wang hasil usaha bersama ahli keluarga yang lain.
Jika saudara berhasrat untuk mengambil wang tersebut atas dasar upah bagi usaha yang saudara lakukan ini, maka perlulah dengan mendapat persetujuan daripada semua ahli keluarga yang menyumbang bersama. Persetujuan ini adalah mu‘amalat yang dihalalkan oleh Allah SWT seperti di dalam firman-Nya:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ ۚ
Maksudnya:
 “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Dr Hussam al-Din ‘Affanah berkata: “Kaedah mengenai keharusan sesuatu perkara berkaitan mu‘amalat adalah berdasarkan perkataan (إِلَّآ أَن تَكُونَ تِجَٰرَةً عَن تَرَاضٖ مِّنكُمۡ) yang bermaksud ‘kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu’, manakala dalil yang mengeluarkannya dari keharusan tersebut adalah daripada perkataan (لَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ) yang bermaksud ‘janganlah kamu makan harta-harta sesama kamu dengan jalan yang salah’.” (Lihat
Yas’alunaka ‘An al-Mu‘amalat al-Mu‘asarah
, hlm. 89)
Sebaiknya, saudara menggunakan wang hasil dividen tersebut untuk membeli binatang korban yang lebih besar, gemuk dan sedap isinya. Ini lebih utama kerana manfaatnya akan dapat dinikmati bersama.
Memilih binatang korban yang terbaik juga merupakan sunnah Nabi SAW seperti yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A:
ضَحَّى النَّبِيُّ ﷺ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ
Maksudnya:
 “Nabi SAW menyembelih dua ekor kibasy putih yang bertanduk besar sebagai korban dengan tangannya sendiri sambil menyebut nama Allah dan bertakbir, serta meletakkan kaki Baginda di tengkuk kibasy tersebut.”
Riwayat al-Bukhari (5565) dan Muslim (1966)
Semoga Allah SWT berikan kita taufiq dan hidayah dan dapat beramal mengikut neraca syariat dalam mencari
mardhatillah
. Amin.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1577: Adakah Memakai Niqab Itu Wajib?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah memakai niqab itu wajib? Adakah berdosa besar jika tidak beniqab?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya:

“Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.”
(Surah al-Nur: 31)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata ketika menghuraikan maksud ” وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ” menyatakan: “
Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka iaitu bahagian yang tersembunyi atau tempat letak perhiasan iaitu selain daripada muka dan tapak tangan.”
(Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 18/211)
Syeikh al-Sa‘di mentafsirkan ‘
kecuali yang zahir daripadanya’
pada ayat di atas sebagai pakaian yang zahir, iaitu yang biasa dipakai menurut adat setempat dengan syarat pakaian tersebut tidak membawa kepada timbulnya fitnah. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, hlm. 566)
Syeikh Zakariyya al-Ansari berkata:
Berkenaan firman-Nya, {وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلا مَا ظَهَرَ مِنْهَا}, Ibn Abbas dan selainnya berkata ‘lafaz selain daripadanya’ ialah muka dan kedua tapak tangannya, dan keduanya bukanlah aurat kerana terdapat keperluan untuk menzahirkannya.
 (Lihat
Asna al-Mathalib
, 1/176)
Disebutkan di dalam kitab
Nihayah al-Mathlab
:
Berdasarkan firman Allah SWT: Lafaz {إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا}, maksudnya: kecuali yang zahir daripadanya. Kebanyakan para ahli tafsir berkata: yang dimaksudkan di sini ialah bahagian muka dan kedua tapak tangan. Hal ini disebabkan keduanya boleh dibuka ketika solat. Oleh itu, tidak menjadi kewajipan bagi para wanita untuk menutupnya.
(Lihat
Nihayah al-Mathlab
, 12/31)
Dalam sebuah hadis mursal, daripada Aisyah bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يَا أَسْمَاءُ، إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ لَمْ تَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا. وَأَشَارَ إِلَى وَجْهِهِ وَكَفَّيْهِ
Maksudnya: “
Wahai Asma’! Sesungguhnya seseorang wanita apabila telah didatangi haid tidak elok dia membiarkan dirinya dilihat melainkan ini dan ini. Lalu Rasulullah SAW menunjukkan ke wajahnya dan tapak tangannya.”
Riwayat Abu Daud (4104)
Jika seseorang wanita itu bimbang kepada fitnah, maka boleh menutup wajahnya untuk menjaga dirinya. Khususnya, bagi menjaga kehormatan dan mengelakkan perkara yang tidak diingini. Ummul Mukminin, Saidatina Aisyah R.anha ketika bertemu dengan para sahabat Nabi SAW, beliau akan mengangkat
istar
 menutupi wajahnya.
Terdapat khilaf di dalam mazhab al-Syafie tentang hukum berniqab bagi wanita di hadapan lelaki ajnabi di luar solat. Sebahagian mereka mengatakan ianya wajib, sebahagian lain mengatakan sunat, dan sebahagian lain menyatakan ia khilaf aula (lebih baik ditinggalkan). (Lihat
al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 41/314)
Kami memilih bahawa aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi di luar solat adalah seluruh tubuhnya kecuali muka dan tapak tangan.
Ini berdalilkan ayat al-Quran:
وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya: “
Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.”
(Surah al-Nur: 31)
Imam al-Nawawi di dalam
al-Majmu’

(3/167) berkata: Bahawa Ibn Abbas menafsirkan ‘kecuali yang zahir’ dengan dengan ertinya kecuali wajah dan kedua tapak tangan. Mereka juga berdalilkan hadis nabi tentang keadaan wanita dalam keadaan ihram:
وَلاَ تَنْتَقِبِ الْمَرْأَةُ الْمُحْرِمَةُ وَلاَ تَلْبَسِ الْقُفَّازَيْنِ.
Maksudnya: “
Janganlah seorang wanita berniqab ketika melakukan ihram dan jangan pula dia memakai sarung tangan pada kedua tangannya.”
Riwayat al-Bukhari (1838)
Namun begitu para ulama berpendapat wajib menutup wajah dan tapak tangan jika bimbang membawa kepada fitnah dan syahwah.
Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi pernah menyebut berkenaan memakai purdah bagi wanita:
النِّقَابُ لَيْسَ مَفْرُوْضًا وَلَيْسَ مَرْفُوْضًا
Maksudnya: “
Niqab itu tidaklah difardukan dan tidak pula ditolak.”
Yang penting bersederhanalah dengan meraikan keadaaan dan keselesaan di samping aurat yang disepakati wajib ditutup.
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “
Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa
.” (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/75)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1578: Tanggungjawab Isteri

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Maaf jika soalan saya ini adalah yang kerap ditanya namun, bolehkah ustaz perincikan tanggungjawab isteri terhadap suami? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sesungguhnya, perkahwinan merupakan perkongsian hidup antara suami dan isteri dalam mencapai kehendak fitrah dan
mardhatillah
. Ia merupakan tanda kekuasaan Allah SWT. Firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
“Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.”
(Surah al-Rum: 21)
Imam al-Qurtubi berkata: Yang dimaksudkan dengan kalimah al-mawaddah dan al-rahmah adalah, perasaan yang menghubungkan di antara satu sama lain (suami dan isteri). Ibn Abbas R.Anhuma menafsirkan
al-mawaddah
 sebagai perasaan cinta seorang suami kepada isterinya. Manakala
al-rahmah
 pula bererti perasaan belas ehsan seorang lelaki dari mendatangkan keburukan kepada isterinya. (Lihat
Tafsir al-Qurtubi,
17/14)
Menjawab persoalan di atas, antara tanggungjawab isteri sebagaimana yang kami nyatakan ialah:
Taat dalam Perkara Bukan Maksiat
Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ
Maksudnya:
 “
Kaum lelaki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita.”
(Surah al-Nisa’: 34)
Maksud perkataan
qiwamah
di dalam ayat yang dinyatakan di atas ialah berkaitan kepimpinan dan hak ketaatan.

Tidak Membenarkan Sesiapa pun Masuk ke dalam Rumahnya Tanpa Keizinan dan Keredaan Suaminya.
Hal ini berdasarkan hadis, Rasulullah SAW bersabda:
وَلَكُمْ عَلَيْهِنَّ أَنْ لاَ يُوْطِئْنَ فُرُشَكُمْ أَحَدًا تَكْرَهُونَهُ
Maksudnya:
“
Kewajipan isteri kamu adalah dengan tidak membenarkan sesiapa yang kamu benci masuk ke dalam rumah kamu.
”
Riwayat Muslim (1218)
Imam Nawawi Rahimahullah berkata: “
Janganlah sama sekali para isteri mengizinkan seseorang yang kamu benci masuk dan duduk di dalam rumah kamu.
”
Menjaga Kemuliaan, Maruah dan Harta Suami
Hal ini berdasarkan hadis, Rasulullah SAW bersabda:
أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ
Maksudnya:
“
Mahukah kamu, aku tunjukkan sebaik-baik perkara yang disimpan oleh lelaki? Perkara itu ialah seorang isteri yang solehah, iaitu apabila dipandang, menggembirakannya, apabila diperintahkan, mentaatinya, dan apabila suaminya tiada, dia memelihara dirinya dan harta suaminya.
”
Riwayat Abu Daud (1664) dan al-Hakim dalam
al-Mustadrak
, di mana beliau mensahihkannya
Yang penting, suami juga perlu melaksanakan tanggungjawab terhadap isterinya seperti memberi nafkah zahir dan batin, melayan dengan
makruf
 dan baik, membimbing isteri ke arah ketaatan kepada Allah SWT dan sentiasa memelihara maruah isteri.
Semoga rumah tangga yang dibina membawa keberkatan dan kebahagian. Lazimilah doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1579: Kenapa Kita Dilahirkan?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.
Why even we were born just to disobey god’s order?
(Kenapa kita dilahirkan kalau hanya untuk mengingkari perintah tuhan?)
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, saya ucapkan jutaan terima kasih atas persoalan ini. Matlamat Allah SWT ciptakan kita seperti berikut:
Menjadi khalifah Allah SWT di muka bumi.
Firman Allah SWT:
 إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
Maksudnya:
“Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.”
(Surah al-Baqarah: 30)
Memegang amanah Allah SWT.
Firman Allah SWT:
إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا
Maksudnya: “
Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.”
(Surah al-Ahzab: 72)
Beribadat kepada-Nya.
Firman Allah SWT:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya: “
Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.”
(Surah al-Zariyat: 56)
Menguji mereka.
Firman Allah SWT:
 وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ
Maksudnya:
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.”
(Surah al-Baqarah: 155)
Dalam pada itu, untuk melayari bahtera kehidupan, Allah SWT kurniakan kepada kita dengan akal fikiran, utusan rasul-rasul, turunnya kitab, dan para ulama yang agar manusia selamat dari tipu daya syaitan dan tidak menyembahnya kerana ini telah dibuat perjanjian antara kita dengan Allah SWT sejak di alam arwah lagi.
Firman Allah SWT:
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
Maksudnya:
“”Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam, supaya kamu jangan menyembah Syaitan? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu!”
Surah Yasin (60)
Dunia adalah tempat ujian, banyak musuh-musuh kita yang terdiri dari syaitan, iblis, manusia, dunia, hawa nafsu dan lain-lain. Semuanya ini dapat kita elak dan kita selamat daripada sesat apabila kita berpegang teguh dengan tali Allah SWT. Begitu juga, dengan sunnah Nabi SAW sebagai panduan dan pedoman kepada hidup kita. Sabda Rasulullah SAW:
تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ
Maksudnya: “
Aku telah tinggalkan buat kalian dua perkara yang kalian tidak akan sesat selama-lamanya selagi mana kalian berpegang pada keduanya iaitu kitab Allah dan sunnah nabi-Nya.”
Riwayat Imam Malik dalam
al-Muwatta’
 (3)
Justeru, kita akan memperolehi kebahagiaan hidup apabila menepati kehendak dan firman Allah SWT serta sunnah Nabi SAW yang akhirnya melayakkan kita menghuni syurga-Nya. Marilah sama-sama kita lazimi doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya: “
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H