#1950:  Bekerja Sebagai Agen Insurans

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Saya ingin bertanya tentang satu kemusykilan mengenai kerja sebagai
agent insurance
, apakah hukumnya? Sebab ada yang kata haram, betulkah? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ
Maksudnya:
 “
Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu di antara kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya)
.”
(Surah al-Nisa’: 29)
Syeikh al-Sa‘di ketika membahaskan mengenai ayat ini, menyebutkan bahawa Allah melarang para hamba-Nya yang beriman daripada memakan harta-harta di antara mereka dengan cara yang batil. Hal ini merangkumi harta yang dirampas, dicuri dan dengan cara perjudian. Malah boleh jadi termasuk juga dalam hal ini memakan harta sendiri dengan sombong dan berlebih-lebihan, kerana hal itu adalah termasuk dalam perkara yang batil dan bukannya daripada perkara yang hak. Setelah itu, Allah membolehkan bagi mereka memakan harta dengan cara perniagaan dan pendapatan yang tidak terdapat padanya penghalang-penghalang, dan memenuhi syarat-syaratnya seperti saling meredhai dan sebagainya. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/175).
Tambahan lagi, al-Maraghi menyatakan bahawa perkataan ‘batil’ bermaksud sia-sia. Namun, dari segi istilah agama pula ialah mengambil harta orang lain tanpa imbalan yang sewajarnya atau tanpa kerelaan pemiliknya. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 3/1168).
Begitu juga, Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa maksud ‘memakan harta dengan cara batil’ ialah dengan pelbagai cara perolehan yang tidak syar‘i seperti riba, judi, rampasan dan menipu dalam timbangan jual beli. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 5/31).
Pertamanya, kami andaikan insurans di atas merujuk kepada insurans konvensional kerana kebiasaannya apabila dinyatakan agen insurans sahaja, maka ia merujuk kepada selain daripada agen takaful. Seterusnya, kami nyatakan terlebih dahulu definisi dan takrif insuran, konvensional dan takaful.
Insuran bermaksud satu bentuk pengurusan risiko bagi menjamin risiko kemungkinan kerugian kewangan.
Konvensional pula bermaksud amalan lazim yang bukan berasaskan sistem syariah Islam (
non-syariah compliant
).
Takaful bermaksud satu skim berdasarkan persaudaraan dan saling bantu membantu yang menyediakan pertolongan kewangan pada waktu yang diperlukan. (
Akta Takaful Malaysia
 (1984), Seksyen 2)
Justeru, dapat difahami di sini bahawa Takaful secara umumnya ialah insuran yang mengamalkan prinsip Islam, manakala insuran konvensional merupakan insuran yang tidak mematuhi undang-undang syariah yang merangkumi tiga elemen: Riba (unsur faedah),
gharar
 (ketidakpastian) dan
maisir
 (perjudian).
Oleh itu, jelaslah insurans konvensional hukumnya adalah haram
. Hal ini selari dengan keputusan yang diputuskan oleh Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-16 yang bersidang pada 15-16 Feb 1979, di mana mereka telah membincangkan mengenai insurans. Persidangan telah memutuskan bahawa insuran nyawa sebagaimana yang dikendalikan oleh kebanyakan syarikat insuran yang ada pada hari ini adalah haram dan sebagai suatu muamalah yang fasad kerana aqadnya tidak sesuai dengan prinsip-prinsip Islam iaitu:

Mengandungi
gharar
 (ketidak-tentuan)

Mengandungi unsur judi.

Mengandungi muamalah riba.
[1]
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
hukum insurans konvensional adalah jelas keharamannya
 mengikut kesepakatan para ulama kerana ia mempunyai elemen tidak patuh syariah iaitu riba,
gharar
 (ketidak-tentuan) dan unsur judi. Oleh itu, apa-apa perkara yang membawa kepadanya juga dihukumkan sebagai haram seperti mempromosikan produknya dan seumpamanya. Hal ini juga bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
مَا أَدَّى إِلَى الْحَرَامِ فَهُوَ حَرَامٌ
Maksudnya
: “
Setiap yang membawa kepada haram, maka hukumnya juga adalah haram.
”
Begitu juga kaedah fiqh yang lain turut menyatakan:
مَا حَرُمَ أَخْذُهُ حَرُمَ إِعْطَأُوهُ
Maksud
:
“Sesuatu yang haram untuk mengambilnya, maka diharamkan juga untuk memberinya.”
Dalam erti kata lain, kaedah di atas menjelaskan bahawa apa sahaja perkara yang diharamkan untuk diambil, maka memberikannya kepada orang lain juga hukumnya adalah diharamkan. Hal ini kerana ia termasuk dalam perbuatan membantu atau menolong kepada perbuatan yang diharamkan. Firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan
.”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan, Allah SWT melarang kamu daripada saling membantu dalam perkara yang batil, dan (juga melarang) daripada tolong-menolong dalam perkara-perkara dosa dan perkara yang diharamkan. Menurut Ibn Jarir, dosa itu adalah meninggalkan sesuatu yang Allah SWT perintahkan untuk dia lakukan. Manakala maksud
al-‘udwan
 adalah melampaui batasan Allah di dalam agama, dan melampaui apa yang Allah SWT telah fardhukan ke atas diri kita. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
3/7).
Justeru, berdasarkan ayat di atas, jelas bahawa perbuatan membantu orang lain dalam melakukan perkara yang berdosa adalah diharamkan.
Selain itu, terdapat satu kaedah yang turut menjelaskan perkara ini, iaitu:
إِعَانَةُ المَعْصِيَةِ مَعْصِيَةٌ
Maksudnya:
 “
Membantu ke arah maksiat itu merupakan suatu maksiat
.” (Lihat
Ma‘lamah Zayed li al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah wa al-Usuliyyah
, no.666).
Selain itu, perkara ini juga adalah selari dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-89 yang bersidang pada 14 – 16 Disember 2009 telah membincangkan Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional Menurut Perspektif Syariah. Muzakarah berpandangan bahawa sistem takaful berlandaskan syariah sedang pesat berkembang dan memerlukan sokongan umat Islam dalam usaha untuk memartabatkan sistem muamalat Islam. Sehubungan itu,
Muzakarah memutuskan bahawa orang Islam adalah dilarang mempromosikan produk insurans konvensional yang jelas berasaskan sistem riba.
 Walau bagaimanapun, pendapatan atau komisyen yang diterima dalam proses transisi dari sistem konvensional kepada takaful adalah dimaafkan.
[2]
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat seseorang Muslim dilarang untuk berkerja sebagai agen insurans konvensional kerana jelas insurans konvensional hukumnya adalah haram disebabkan oleh elemen tidak patuh syariah iaitu riba,
gharar
 (ketidak-tentuan) dan unsur judi. Maka, berkerja sebagai agen yang mempromosikannya juga turut dihukumkan sebagai haram
 kerana ia termasuk dalam perbuatan membantu atau menolong kepada perbuatan yang diharamkan.
Kami menasihatkan kepada orang Islam yang terlibat sebagai agen insurans konvensional untuk berusaha mencari pekerjaan lain yang lebih suci pendapatannya dan lebih diredhai oleh Allah SWT. Pendirian ini sangat penting bagi mengelakkan tergolong dalam kalangan mereka yang disebutkan oleh Rasulullah SAW sebagai golongan yang tidak mengambil peduli daripada mana dia memperoleh harta.
Rasulullah SAW bersabda:
يَأْتي على النّاسِ زَمانٌ، لا يُبالِي المَرْءُ ما أخَذَ منه، أمِنَ الحَلالِ أمْ مِنَ الحَرامِ
Maksudnya
: “
Akan datang kepada manusia suatu zaman di mana seseorang tidak lagi mempedulikan daripada mana dia ambil; apakah daripada yang halal atau haram.
”
Riwayat al-Bukhari (2059)
Apatah lagi, kini terdapatnya alternatif lain dalam sektor pekerjaan yang sama iaitu sebagai agen takaful yang mempromosikan produk-produk takaful yang patuh syariah. Sekali gus lebih terjamin dari sudut kehalalan dan kesucian pendapatannya.
Walau bagaimanapun
, jika yang dimaksudkan di dalam soalan di atas merujuk kepada pekerjaan sebagai agen insurans (takaful), maka bekerja sebagai agen takaful adalah diharuskan.
 Hal ini kerana takaful menjalankan konsep secara tolong-menolong serta pemberian wang secara sukarela (
tabarru‘
).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://e-muamalat.islam.gov.my/en/bahan-ilmiah/artikel/148-menyertai-polisi-insurans-konvensional-halal-atau-haram
. Diakses pada 15 Jun 2023.
[2]
 Lihat

https://e-muamalat.islam.gov.my/en/bahan-ilmiah/artikel/148-menyertai-polisi-insurans-konvensional-halal-atau-haram
. Diakses pada 15 Jun 2023.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1951: Membeli Pakaian yang Tidak Menutup Aurat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan, adakah dikira berdosa sekiranya wanita membeli pakaian yang tidak menutup aurat?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya:
“Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Ahzab: 59)
Allah SWT di dalam kedua ayat di atas memerintahkan para isteri-isteri Nabi SAW agar menutup aurat di hadapan lelaki bukan mahram dan apabila keluar daripada rumah. Meskipun ia ditujukan kepada isteri-isteri Baginda, akan tetapi maksudnya adalah umum kepada semua wanita agar menutup aurat di hadapan lelaki bukan mahram dan apabila keluar daripada rumah.
Membeli Pakaian yang Mendedahkan Aurat
Melihat kepada persoalan yang ditanyakan, sekiranya wanita tersebut membeli pakaian yang tidak menutup aurat dan memakainya hanya di rumah, maka ia tidak menjadi masalah. Ia juga diharuskan selagi mana wanita tersebut tidak memakainya di hadapan lelaki ajnabi.
Adapun sekiranya pakaian yang dibeli itu dengan tujuan memikat hati suami, maka ianya sangat digalakkan. Ini kerana kecantikan dan keindahan rupa paras isteri tidak lain hanyalah untuk suaminya sahaja.  Diriwayatkan daripada Zainab binti ‘Umar al-Khattab R.Anhuma katanya:
نَزَلَ بِي حَمَوِيٌّ فَمَسِسْتُ طِيبًا ثُمَّ خَرَجْتُ فَأَرْسَلَتْ إِلَيَّ حَفْصَةُ إِنَّمَا الطِّيبُ لِلْفِرَاشِ
Maksudnya:
“Telah datang menziarahiku bapa mertuaku, lalu aku mengenakan wangian, kemudian aku pun keluar. Maka Hafsah mengutuskan seseorang kepadaku (lalu mengatakan): ‘Sesungguhnya wangian itu hanya untuk pemilik tempat tidur sahaja (yakni suami)’.”
Hadith riwayat Ibn Abi Syaibah (28026) dan Abdul Razzaq (8113)
Dan tidaklah Allah SWT menjadikan pasangan suami isteri itu melainkan agar mereka merasakan ketenangan dan kecintaan antara satu sama lain. Firman Allah SWT:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
“Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan-Nya dan rahmat-Nya, bahawa Dia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki) isteri-isteri daripada jenis kamu sendiri supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya dan dijadikan-Nya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.”
(Surah al-Rum: 21)
Bahkan niat seorang wanita yang membeli pakaian tersebut dengan tujuan mengeratkan kemesraan bersama suaminya akan dikurniakan ganjaran menurut syara‘, ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Zarr al-Ghifari R.A bahawa Rasulullah SAW ketika ditanya berkenaan orang yang mendatangi syahwatnya (menggauli isterinya) sama ada bagi mereka ganjaran, lalu Baginda SAW bersabda:
أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِي حَرَامٍ أَكَانَ عَلَيْهِ فِيهَا وِزْرٌ؟ فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا فِي الْحَلَالِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ
Maksudnya:
“Adakah kalian fikir jika dia melakukannya dengan cara yang dilarang, maka dia akan menanggung dosa? Jadi jika dia melakukannya secara halal, maka dia akan mendapat ganjaran.”
Hadith riwayat Muslim (1006)
Marilah kita merenung sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A katanya, Rasulullah SAW ditanya tentang wanita yang terbaik. Baginda SAW menjawab:
خَيْرُ النِّسَاءِ الَّتِي تَسُرُّهُ إِذَا نَظَرَ، وَتُطِيعُهُ إِذَا أَمَرَ، وَلَا تُخَالِفُهُ فِي نَفْسِهَا وَلَا مَالِهَا بِمَا يَكْرَهُ
Maksudnya:
“Sebaik-baik wanita ialah yang menggembirakan suaminya apabila dilihat, dan mentaati suaminya apabila diperintah, dan tidak menyelisihi suaminya pada perkara yang tidak disukainya pada dirinya hartanya dalam perkara yang tidak disukainya.”
Hadith riwayat al-Nasa’ie (7421) dan Ahmad (3231)
Menjaga penampilan diri untuk suami juga dituntut agar hati menjadi lebih sayang. Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdillah R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا دَخَلْتَ لَيْلًا، فَلَا تَدْخُلْ عَلَى أَهْلِكَ، حَتَّى تَسْتَحِدَّ الْمَغِيبَةَ، وَتَمْتَشِطَ الشُّعْثَةُ
Maksudnya:
“Jika salah seorang di antara kamu pulang pada waktu malam, maka janganlah kamu mendatangi isteri kamu sehinggalah dia dapat mencukur bulu kemaluannya dan menyisir rambutnya yang kusut.”
Hadith riwayat al-Bukhari (5246) dan Muslim (715)
Syeikh Ahmad al-Qastalani menyebutkan satu faedah daripada hadith ini, kata beliau hadith ini adalah dalil makruh bagi seorang suami mendatangi isterinya dalam keadaan isterinya belum membersihkan diri. Hal yang demikian agar ia tidak menjadi punca terbitnya perasaan ingin menjauhkan diri daripada isteri. (Lihat
Irsyad al-Sari li Syarh Sahih al-Bukhari
, 8/123)
Manakala jika dia membeli pakaian tersebut dengan tujuan memperagakannya di hadapan lelaki yang bukan mahram atau keluar berjalan-jalan dengan pakaian tersebut, maka perbuatan ini adalah berdosa dan dilarang.
Firman Allah SWT:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ ۖ
Maksudnya:
“Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu.”
(Surah al-Ahzab: 33)
Syeikh al-Si‘di berkata dalam tafsirnya mengenai ayat ini: “Janganlah kaum wanita banyak keluar rumah dengan bercantik-cantik dan berwangi-wangian sebagaimana orang jahiliyyah terdahulu, yang mereka tidak punya ilmu di sisi mereka dan tiddak pula agama. Ini semua bertujuan mencegah keburukan dan sebab-sebab yang menjadi factor keburukan.” (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan
,
 hlm. 663)
Bahkan Nabi SAW mengancam wanita yang sengaja mendedahkan aurat dengan tidak dapat masuk syurga dan juga tidak mencium baunya. Ini berdasarkan hadith riwayat Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda berkenaan 2 golongan wanita yang belum pernah Baginda SAW lihat:
وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٍ عَارِيَّاتٌ مُمِيلَاتٌ مَائِلَاتٍ، رُؤُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ، لَا يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ، وَلَا يَجِدْنَ رِيحَهَا، وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا
Maksudnya:
“Dan wanita-wanita yang berpakaian tetapi seakan-akan bertelanjang, yang berjalan dengan berlenggang lenggok (melentikkan tubuhnya), yang kepalanya terhuyung-hayang laksana kelana unta yang bergoyang-goyang, wanita-wanita itu tidak akan memasuki syurga, sedangkan bau syurga itu akan tercium dalam jarak sekian dan sekian.”
Hadith riwayat Muslim (2128)
Kesimpulan
Membeli dan memakai pakaian yang tidak menutup aurat dengan tujuan yang dibenarkan oleh syara‘ adalah dibolehkan. Sebagai contoh, wanita yang memakai pakaian tersebut bagi tatapan suami.
Akan tetapi, jika wanita tersebut membeli dan memakai pakaian tersebut dengan tujuan yang tidak betul dan dilarang oleh syara‘, makan hukumnya adalah haram.
Akhir kata, hukum bagi sesuatu perbuatan tersebut kembali kepada niat asal pelakunya. Ini berdasarkan sebuah hadith yang masyhur riwayat ‘Umar bin al-Khattab R.A bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
Maksudnya:
“Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat dan sesungguhnya setiap orang mengikut yang dia niat.”
Hadith riwayat al-Bukhari (1) dan Muslim (1907)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1952: Solat Sendirian Secara Jahar Dalam Semua Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya hendak bertanya, bolehkah kalau saya solat sorang-sorang di bilik, tetapi bacaan al-Fatihah dan surah saya baca kuat, tidak kira waktu solat Subuh, Zohor, Asar, Maghrib dan Isyak. Salahkah perbuatan saya itu? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, disunatkan bagi imam dan orang yang bersolat sendirian menyaringkan bacaan ketika solat Subuh, dua rakaat yang pertama solat Maghrib, Isyak, solat Jumaat, solat dua Hari Raya, solat Gerhana Bulan, solat Terawih dan solat Witir pada bulan Ramadhan, sementara solat yang lainnya sunat memperlahankan bacaan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/149). Terdapat banyak hadith yang menunjukkan bahawa Baginda SAW menyaringkan atau menguatkan suaranya ketika solat
jahriyyah
. Di antaranya, riwayat daripada Jubair bin Mut‘im R.A, beliau berkata:
سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَرَأَ الـمَغْرِبَ بِالطُّوْرِ
Maksudnya:
 “
Aku mendengar Rasulullah SAW membaca surah al-Tur ketika mendirikan solat Maghrib
.”
Riwayat al-Bukhari (765) dan Muslim (463)
Seterusnya dalam hadith Ibn Abbas R.Anhuma tentang kehadiran jin yang mendengar al-Quran daripada Nabi SAW ada menyatakan:
وَهْوَ يُصَلِّى بِأَصْحَابِهِ صَلاَةَ الْفَجْرِ، فَلَمَّا سَمِعُوا الْقُرْآنَ اسْتَمَعُوا لَهُ
Maksudnya:
 “
Baginda mendirikan solat Subuh bersama-sama para sahabatnya. Tatkala para sahabat mendengar al-Quran, jin-jin turut mendengarnya
.”
Riwayat al-Bukhari (773) dan Muslim (449)
Manakala dalil memperlahankan bacaan pada tempat-tempatnya pula adalah berdasarkan hadith, daripada Khabbab R.A, seseorang bertanya kepadanya:
أَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِى الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْنَا: بِمَ كُنْتُمْ تَعْرِفُونَ ذَاكَ؟ قَالَ: بِاضْطِرَابِ لِحْيَتِهِ
Maksudnya:
 “
Adakah Rasulullah SAW membaca sesuatu ketika mendirikan solat Zuhur dan Asar? Beliau menjawab: ‘Ya.’ Kami bertanya lagi: ‘Bagaimanakah kamu tahu perkara tersebut?’ Khabbab menjawab: ‘Melalui pergerakan janggut Baginda.’
”
Riwayat al-Bukhari (746)
Kemudian, Imam al-Nawawi turut menyebutkan, disunatkan untuk menguatkan bacaan bagi seseorang yang solat secara bersendirian bagi solat-solat yang dibaca kuat (iaitu solat Subuh, Maghrib dan Isyak) di sisi ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan jumhur. Malah, al-‘Abdari menyebutkan bahawa ini merupakan pendapat ulama keseluruhannya kecuali Abu Hanifah yang berpendapat bahawa menguatkan suara dan memperlahankannya bagi orang yang solat secara bersendirian adalah sama sahaja.
Hujah ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i ialah seseorang yang mendirikan solat secara bersendirian sama halnya seperti imam, yang berhajat kepada menguatkan bacaan untuk mentadabbur ayat-ayat al-Quran yang dibaca. Oleh yang demikian, disunatkan baginya — yakni orang yang solat bersendirian — untuk menguatkan bacaannya seperti mana imam. Bahkan lebih utama lagi kerana dia lebih banyak dapat menghayati dan mentadabbur bacaannya (berbanding seorang imam) disebabkan oleh tiadanya perkaitan dengan orang lain. Begitu juga dia boleh membaca dan menguatkan bacaan tersebut bagi menghayati dan mentadabburnya sebagaimana yang dia kehendaki. Tambahan lagi, orang yang solat bersendirian juga berbeza halnya dengan makmum. Hal ini kerana makmum diperintahkan untuk mendengar bacaan imam supaya tidak mengganggu imam. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/389-390).
Seterusnya, maksud menguatkan bacaan dan memperlahankannya adalah sebagaimana yang ditakrifkan oleh para fuqaha seperti pengarang
al-Hawi
 iaitu bacaan secara kuat (
jahar
) adalah dengan memperdengarkan bacaan kepada orang di sebelahnya. Manakala bacaan secara perlahan (
israr
) pula adalah dengan memperdengarkan bacaan kepada dirinya sendiri. (Lihat
Hasyiyah al-Bujairimi ‘ala al-Khatib
, 2/64;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/390).
Tambahan lagi, al-Khirasyi menyebutkan, serendah-rendah tahap bacaan perlahan adalah dengan menggerakkan lidahnya ketika membaca bacaan dalam solat. Jika dia tidak menggerakkan lidahnya maka tidak sah bacaannya itu kerana perkara tersebut tidak dikira sebagai membaca. Manakala tahapnya paling tinggi pula adalah ia didengari oleh dirinya sahaja. Adapun serendah-rendah tahap bacaan kuat adalah ia didengari oleh dirinya dan orang yang berada di sekelilingnya, sedangkan tiada had bagi tahap suaranya yang paling tinggi. (Lihat
Syarh Mukhtasar Khalil
, 1/275).
Seterusnya, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan dalam kitabnya, jika seseorang itu menguatkan atau menyaringkan suaranya pada tempat yang sepatutnya diperlahankan suara ataupun sebaliknya (yakni memperlahankan suara pada tempat yang sepatutnya dinyaringkan) maka solatnya tidak terbatal dan tidak perlu juga sujud sahwi. Akan tetapi dia telah melakukan suatu perkara yang makruh. Inilah pendapat dalam mazhab Syafi‘i, al-Auza‘i dan Ahmad dalam riwayatnya yang paling sahih. Manakala Imam Malik, al-Thauri dan Abu Hanifah pula berpendapat, orang tersebut perlu sujud sahwi. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/390-391). Dalil mazhab Syafi‘i adalah berdasarkan hadith daripada Abu Qatadah, beliau berkata:
كانَ النبيُّ ﷺ يَقْرَأُ في الرَّكْعَتَيْنِ الأُولَيَيْنِ مِن صَلاةِ الظُّهْرِ بفاتِحَةِ الكِتابِ، وسُورَتَيْنِ يُطَوِّلُ في الأُولى، ويُقَصِّرُ في الثّانِيَةِ ويُسْمِعُ الآيَةَ أَحْيانًا، وكانَ يَقْرَأُ في العَصْرِ بفاتِحَةِ الكِتابِ وسُورَتَيْنِ، وكانَ يُطَوِّلُ في الأُولى، وكانَ يُطَوِّلُ في الرَّكْعَةِ الأُولى مِن صَلاةِ الصُّبْحِ، ويُقَصِّرُ في الثّانِيَةِ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW selalu membaca surah al-Fatihah dan dua surah dalam dua rakaat yang pertama solat Zuhur. Baginda memanjangkan bacaan dalam rakaat pertama dan memendekkan bacaan dalam rakaat kedua, dan terkadang memperdengarkan beberapa bacaan ayat. Baginda membaca surah al-Fatihah dan dua surah dalam solat Asar. Baginda memanjangkan bacaan dalam rakaat pertama dan memanjangkan bacaan dalam rakaat pertama solat Subuh dan memendekkan bacaan dalam rakaat yang kedua
.”
Riwayat al-Bukhari (759)
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
kami berpendapat bahawa seseorang yang mendirikan solat secara sendirian boleh, bahkan disunatkan untuk menguatkan suara dalam solat
jahriyyah
 iaitu solat Maghrib, Isyak dan Subuh
 sebagaimana halnya imam kerana ia termasuk dalam perkara sunnah. Lebih-lebih lagi, perkara tersebut membolehkan orang yang solat secara bersendirian itu lebih dapat menghayati dan mentadabbur ayat-ayat al-Quran yang dibaca. Apatah lagi, dia langsung tidak berkait dengan sesiapa (sebagaimana imam yang berkait dengan makmum) lalu membolehkannya membaca bacaan ayat-ayat al-Quran sama ada panjang mahupun pendek atau menguatkannya sebagaimana yang dikehendaki tanpa mengambil kira keadaan orang lain — seperti mana imam yang perlu mengambil kira keadaan makmum.
Akan tetapi dia tidak disunatkan untuk menguatkan suara dalam solat
sirriyyah
 iaitu solat Zuhur dan Asar. Sekiranya dia tetap menguatkan suara dalam solat
sirriyyah
, maka solatnya tetap sah dan tidak terbatal serta tidak perlu juga sujud sahwi
 berdasarkan pendapat dalam mazhab Syafi‘i. Akan tetapi, dia telah melakukan suatu perkara yang makruh dan menyalahi perkara sunnah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1953: Kesan Bau Hancing Selepas Tawaf

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Assalamualaikum Dato saya ingin bertanya, sebelum saya pergi tawaf saya kencing sekejap selepas itu mengambil wuduk. Waktu ini memang saya yakin air kencing sudah tidak keluar dan sudah suci daripada najis.
Selepas saya selesai melakukan tawaf, saie dan tahalul saya balik kebilik dan check memang ada bau  hancing  tapi saya tidak pasti bila air kencing itu keluar disebabkan tidak menyedarinya.
Adakah tawaf saya sah atau perlu ke saya kembali ke mekah balik untuk selesai masalah ini? Saya betul-betul ingin mengetahui jawapan disebabkan  selalu overthinking tentang hal ini.

Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT :
إ
نَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا
Maksudnya
:
 “Sesungguhnya zhan (sangkaan) tidak menandingi kebenaran walau sedikit pun.”
(Surah Yunus: 36)
Imam al-Tabari dalam tafsiran beliau ke atas ayat ini menyebutkan: Sesungguhnya syak tidak memberi nilaian walau sedikit pun ke atas keyakinan. Dan syak sedikit pun tidak menggantikan kedudukan keyakinan serta tidak memberi sebarang manfaat kerana sesuatu itu berhajat kepada keyakinan.(Lihat
al-Jami’ al-Bayan
, 15/89)
Sekiranya seseorang itu telah memastikan akan sesuatu, kemudian dia berasa syak adakah perkara yang dipastikan itu telah hilang atau tidak, maka asasnya adalah masih kekal perkara yang dipastikan itu. Maka sesuatu itu kekal di atas apa yang telah dipastikan. (Lihat
Syarah Al-Qawa’id Al-Fiqhiyyah
,Hlm. 45).
Kembali kepada persoalan di atas, dapat kami nyatakan disini , setelah meneliti pandangan para ulama mengenainya, kami berpendapat bahawa tawaf  yang dilakukan tersebut adalah sah dan tidak perlu mengulanginya semula ini kerana  dia hanya mendapati kesan bau hancing tersebut baru ada setelah satu tempoh yang lama seperti semasa di hotel dan setelah selesai ibadah umrah atau seumpamanya, maka dalam situasi ini ada kemungkinan ia terkeluar selepas selesai ibadah tawaf. Hal ini bertepatan dengan Kaedah fiqh  :
الْيَقِينُ لَا يُزَالُ بِالشَّكِّ
Maksudnya:

“Suatu hukum yang dibina dengan keyakinan tidak akan dihilangkan hanya kerana keraguan.”(
Lihat

al-Asybah wa al-Nazair
, hlm. 50.)
Begitu juga kaedah :
الْأَصْلُ بَقَاءُ مَا كَانَ عَلَى مَا كَانَ والْيَقِينُ لَا يَزُولُ بِالشَّكِّ
Maksudnya:
 “
Asal (hukum) sesuatu perkara adalah kekal mengikut keadaan sebelumnya dan perkara yang sudah diyakini tidak boleh dihilangkan oleh keraguan.
” (Lihat
al-Asybah wa al-Nazair
, hlm. 47-49)
Justeru, kami nyatakan di sini supaya meninggalkan keraguan dan mengambil sikap tidak peduli terhadapnya. Diriwayat daripada  Hasan bin Ali R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ
Maksudnya:
 “
Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan.
”
Riwayat al-Tirmizi (2708)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1954: Orang Yang Tidak Berkeahlian Memberi Fatwa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Apa hukum sekiranya terdapat ramai orang yang memberi fatwa di dalam media sosial sedangkan dia tidak berkelayakan dan mendahului mufti?

Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, saya nyatakan di sini terlebih dahulu ancaman memberi fatwa tanpa ilmu. Dengan sebab itu ramai ulama di zaman dahulu amat menjaga dalam bermudah-mudahan dalam memberi fatwa.
Kami nukilkan di sini pendapat Ibn Hamdan al-Harrani dalam kitabnya yang menyebut:
Diharamkan ke atas orang yang jahil untuk berfatwa sekalipun jawapannya tepat. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ
Maksudnya
: “Dan janganlah kalian berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: “Ini halal dan ini haram…”
(Surah al-Nahl: 116)
Ia juga berdasarkan ucapan Nabi SAW:
مَنْ أُفْتِيَ بِفُتْيَا غَيْرَ ثَبَتٍ فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang diberikan fatwa dengan fatwa yang tidak kukuh (tidak bersumberkan dalil), sesungguhnya dosanya kepada pemberi fatwa.”
Riwayat Ahmad (8266), Ibn Majah (55), al-Darimi (161), al-Hakim (349), al-Baihaqi dalam
al-Madkhal
 (789) dan dalam
al-Sunan al-Kubra
 (20323) dan al-Khatib (1044)
 Dalam sebahagian lafaz:
مَنْ أُفْتِيَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ
Maksudnya
: “Sesiapa yang diberikan fatwa tanpa ilmu, dosanya ke atas orang yang memberi fatwa kepadanya.”
Riwayat Ahmad (8776), Abu Daud (3657), al-Hakim (350), al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (20353) dan  Ibn Abd al-Barr dalam
Jami’ Bayan ‘Ilm
(1889)
Para ulama apabila mensyarahkan hadis ini berkata: Ucapan baginda: Sesiapa yang meminta fatwa, iaitu meminta satu hukum daripada hukum-hukum syarak kepada seseorang lalu orang tersebut menjawabnya berdasarkan permintaan tersebut. Iaitu: Setiap orang jahil yang bertanyakan kepada orang alim tentang sesuatu permasalahan lalu orang alim itu menjawabnya dengan jawapan yang batil. Sedangkan si penyoal itu tidak tahu akan jawapan tersebut sebenarnya batil. Lalu apabila si penyoal itu beramal dengan jawapan tersebut maka tidak ada dosa ke atas dirinya disebabkan dia tidak tahu akan kesalahan jawapan tersebut. Sesungguhnya dosa itu adalah ke atas orang yang memberikan jawapan tersebut. (Lihat
al-Mafatih fi Syarh al-Masabih
, hlm. 336)
Dan sabda Baginda SAW:
 مَنْ أَفْتَى بِغَيْرِ عِلْمٍ لَعَنَتْهُ مَلائِكَةُ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ
Maksudnya
: “Sesiapa yang memberi fatwa tanpa ilmu, para malaikat langit dan bumi akan melaknatnya.”

Riwayat Ibn ‘Asakir dalam
 Tarikh Dimasyq
(20/52) dan dalam
 Mu’jam al-Syuyukh
 (no. 676), al-Khatib dalam
al-Faqih wa al-Mutafaqqih
 (no. 1043) dan Ibn al-Jauzi dalam
Ta’zim al-Futya
  (no. 58).
(Lihat
Sifat Mufti al-Mustafti
, hlm. 9-10)
Berkenaan dengan situasi seperti itu, Ibn Hamdan juga berkata: Apabila seseorang yang tidak berkelayakan telah mendahului dalam menjawab fatwa, maka seorang mufti itu tidak boleh berfatwa bersama-sama dengannya. Ini kerana, perbuatan itu merupakan
taqrir
 (pengakuan) ke atas perkara yang mungkar. Bahkan, dia memukul (memberikan hukuman) atas perbuatan tersebut. (Lihat
Sifat Mufti al-Mustafti
, hlm. 182)
Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita dan menjarakkan kita dari golongan
juhala’
terutamanya dalam berbicara dalam urusan agama. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya: “
Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1955:  Meminta Dalil

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Bolehkah seseorang yang bertanya hukum kepada seseorang alim memohon dalil?

Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Amat baik bagi seseorang bahkan itulah sepatutnya apabila tidak mengetahui bertanya kepada mereka yang mengetahui terutamanya ulama yang
thiqah
 dengan keilmuannya. Hal ini berdasarkan nas Ilahi firman Allah SWT:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya
: “
Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.”
(Surah al-Nahl: 43)
Mengenai tafsir bagi ayat di atas, Abu Hayyan menukilkan daripada al-Zajjaj, katanya: “Ahli Zikri adalah umum pada setiap orang yang  disandarkan dengannya ilmu.” (Lihat
al-Bahr al-Muhit
, 6/533)
Tanpa dinafikan bahawa pensyariatan Islam berkenaan dengan satu-satu ibadat atau perintah mahu pun larangan mempunyai dalil dan hujahnya. Dan hukum syarak sentiasa diikat dengan ‘
illah
atau sebab dan berakhir dengan maslahat yang akan diperolehi, sama ada diketahui atau pun tidak. Benarlah kaedah menyebut:
أَحْكَامُ الشَّارِعِ مُعَلَّلَةٌ بِالأَسْبَابِ مُرْتَبِطَةٌ بِالمصَالِحِ
Maksudnya:
 “Hukum-hukum syarak itu di’illahkan dengan sebab-sebab, diikat dengan maslahat-maslahat.”
Dalam menjawab persoalan di atas, saya nukilkan pandangan Ibn Hamdan yang berkata: Tidak sepatutnya bagi seorang awam untuk meminta hujah ke atas fatwa yang telah diberikan oleh seorang mufti kepadanya. Dia tidak boleh berkata kepada mufti “
Kenapa?”
 dan “
Bagaimana?”
Sekiranya dia mahu menenangkan jiwanya dengan mendengar hujah terhadap fatwa tersebut, hendaklah dia bertanya berkenaannya di dalam majlis yang lain. Dan pada majlis tersebut, setelah menerima fatwa yang terasing (tidak disertakan) dengan hujah. (Lihat
Sifat Mufti al-Mustafti
, hlm. 248)
Pendapat lain

menyebut: Dia berhak meminta dalil kepada seorang mufti, dengan tujuan untuk lebih berhati-hati buat dirinya. (Lihat
al-Qawati’,
3/1253

dan
 Adab al-Mufti
, hlm. 171)
Adalah menjadi kelaziman untuknya (mufti) menyebutkan dalil kepadanya (mustafti) sekiranya ia bersifat
qath’ie
. Manakala sekiranya ia bersifat
 zhanni
 tidak perlu untuk disebutkan, kerana ia berhajat kepada ijtihad yang tidak mampu dilakukan oleh orang awam. (Lihat
 Adab al-Mufti
, hlm. 171;
Muqaddimah al-Majmu’
, 1/124;
al-Musawwadah
, 2/974 dan
Manar Usul al-Fatwa
, hlm. 256).
Semoga Allah SWT memberi kefahaman kepada kita dan sentiasa memelihara adab dalam berinteraksi terutamanya apabila bertanya kepada para ulama.  Ini amat penting agar kita mendapat banyak kelebihan kerana memahami adab yang perlu dihiasi bagi diri kita.
Marilah sama-sama kita berdoa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
 “Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1956: Isu Berkenaan Taqlid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Adakah terdapat di sana larangan
bertaqlid
 dalam perkara
jazam
?

Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Terlebih dahulu kami terangkan makna
taqlid
.
Definisi Taqlid
Dari segi bahasa, taqlid diambil daripada perkataan al-qiladah (القلادة), iaitu sesuatu yang dikalungkan di leher. Ia boleh didefinisikan sebagai kalung atau rantai yang digantung di leher. (Lihat
Lisan al-‘Arab
, 3/367;
Mukhtar al-Sihhah
, hlm. 58;
Usul al-Fiqh al-Islami
oleh Amir Abd Aziz, hlm. 770)
Adapun taqlid dari segi istilah, kami nukilkan seperti berikut:
Imam al-Ghazali mentakrifkan taqlid sebagai menerima sesuatu pendapat tanpa mengetahui alasan atau hujah. (Lihat
al-Mustasfa min ‘Ilmi al-Usul
, hlm. 542)
Ibn al-Humam berkata, taqlid bermaksud mengamalkan pendapat orang lain tanpa hujah atau dalil. (Lihat
 Usul al-Fiqh al-Islami
, hlm. 770)
Al-Amidi pula menjelaskan, ia adalah satu istilah yang disebut bagi pengamalan yang bersandarkan pendapat orang lain tanpa disertai hujah yang menuntut kewajipan pengamalan tersebut. (Lihat
 al-Ihkam
, 4/221)
Jumhur ulama usul pula mentakrifkan taqlid sebagai mengikuti perkataan atau perbuatan orang lain tanpa meneliti dalilnya atau penerimaan hukum-hukum daripada seorang imam tertentu. (Lihat
 Usul al-Fiqh al-Islami
, hlm. 772)
Dalam menjawab persoalan ini, kami nukilkan pendapat Ibn Hamdan. Antara lain katanya:
Tidak boleh bertaqlid dalam perkara-perkara yang dituntut secara jazam padanya. Tidak juga perkara-perkara ini diisbatkan menggunakan
dalil zhanni
.
 Ini kerana, taqlid tidak boleh berlaku dengan keduanya
.
Maka tidak boleh untuk bertaqlid dalam mengenali Allah SWT, mentauhidkan-Nya dan juga pada sifat-sifat-Nya. Demikian juga (tidak boleh bertaqlid) pada kenabian para Rasul-Nya, dan membenarkan apa-apa yang mereka datangkan (daripada risalah), dan juga segala perkara yang menjadi kewajipan kepada
mukallaf
 untuk mengetahuinya sebelum dia meneliti pada mukjizat dan sabitnya kenabian dengannya.
Inilah pendapat yang disebutkan oleh al-Qadhi Abu Ya’la dan para sahabatnya seperti Abu al-Khattab, Ibn Aqil, dan selain keduanya, Ibn al-Jauzi dan ramai lagi para ulama, dari kalangan kita (
hanabilah
) atau selain kita. (Lihat
al-‘Uddah
, 4/1217;
al-Tamhid
, 4/396;
al-Wadhih
, 5/237)
Inilah pendapat yang masyhur lagi disokong di sisi para
ashab
(tokoh-tokoh mazhab) kita dan selain mereka. Kerana ia merupakan perkara yang tidak dapat kita beristidlal ke atasnya melainkan dengan menggunakan akal yang kesemua
mukallaf
memilikinya. Maka kesemua
mukallaf
 akan menjadi mujtahid dalam hal tersebut kerana mereka sama pada akal yang mana dengannya diketahui kesemua perkara ini dan selainnya. Maka tidak boleh sebahagian mereka bertaqlid kepada sebahagian yang lain. Ini sama keadaannya seperti para ulama yang tidak boleh untuk sebahagian mereka bertaqlid kepada ulama yang lain. Kerana mereka berkongsi kemampuan yang sama untuk berijtihad.
Kami akhiri dengan kata-kata Ibn Masud RA:
أَلَا لَا يُقَلِّدَنَّ أَحَدُكُمْ دِيْنَهُ رَجُلًا إِنْ آمَنَ آمَنَ وَإِنْ كَفَرَ كَفَرَ
Maksudnya
: “Ketahuilah bahawa janganlah seseorang dari kalangan kalian bertaqlid dalam agamanya kepada lelaki lain. Apabila dia beriman kamu pun beriman dan apabila dia kufur maka kamu pun turut kufur
.”
Riwayat Abu Nu’aim dalam
Hilyah al-Auliya
’ (1/136), al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir
 (no. 8764), al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (no. 20349), Ibn Abd al-Barr dalam
Jami’ Bayan al-‘Ilm
(no. 1882). Juga disebut oleh al-Syatibi dalam
al-I’tisam
(3/333).
Beliau juga berkata:
أَلَا لَا يُوَطِّنَنَّ أَحَدُكُمْ نَفْسَهُ إِنْ كَفَرَ النَّاسُ أَنْ يَكْفُرَ
Maksudnya:
“Ketahuilah, janganlah salah seorang itu merasa tenang jiwanya apabila sesorang kufur maka dia pun turut kufur.”
Riwayat Abu Nu’aim dalam
Hilyah al-Auliya’
 (1/137), al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir
 (no. 8679). Juga disebut oleh Ibn Battah dalam
 al-Ibanah al-Kubra
 (1/193), Ibn Hazm dalam
al-Ihkam
 (6/147) dan al-Ghazali dalam
al-Mustasfa
 (1/193).
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita kefahaman dalam agama dengan sebenar-benarnya. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
 (Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1957: Mengebumikan Jenazah Bayi di atas Pusara Datuk

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Bolehkah mengebumikan jenazah bayi di atas pusara tokwannya? Bayi tersebut lahir masa usia kandungan ibunya 37 minggu. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mati ialah pengakhiran hidup manusia di dunia ini dan merupakan satu proses perpindahan roh ke alam seterusnya, iaitu alam barzakh. Mati merupakan satu proses terpisahnya ruh daripada jasad. Kematian akan dirasai oleh jasad yang bernyawa apabila tiba masa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Setiap makhluk pasti akan mati. Firman Allah SWT:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ
Maksudnya:
 “
Tiap-tiap diri (sudah tetap) akan merasai mati, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Kami (untuk menerima balasan).”
(Surah al-Ankabut: 57)
Ibn Kathir menyatakan: Iaitu di mana sahaja kamu berada, nescaya kematian akan mendatangi kamu. Maka, hendaklah kamu berada dalam ketaatan kepada Allah. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 6/197).
Apabila seseorang sudah tiba ajalnya, maka tidak dapat lagi diundurkan atau dipercepatkan walaupun sesaat. Firman Allah SWT:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ
Maksudnya:
 “
Dan bagi tiap-tiap umat ada tempoh (yang telah ditetapkan); maka apabila datang tempohnya, tidak dapat mereka dikemudiankan walau sesaatpun, dan tidak dapat pula mereka didahulukan.”
(Surah al-A‘raf: 34)
Pada asasnya, bayi yang berusia 37 minggu sudah ditiupkan roh atau bernyawa. Ini kerana menurut para ulama, ketika usia janin 120 hari atau lebih kurang 4 bulan, janin tersebut sudah ditiupkan roh dan berkemungkinan besar untuk hidup. Ini berdasarkan riwayat daripada Ibn Mas‘ud R.A, Nabi SAW bersabda:
إنَّ أَحَدَكُم يُجْمَعُ خلقُهُ فِيْ بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِيْنَ يَوْمًا نُطْفَةً، ثُمَّ يَكُوْنُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُوْنُ مُضْغَةً مِثلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فيَنْفُخُ فِيْهِ الرُّوْحَ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: بِكَتْبِ رِزْقِهِ، وَأَجَلِهِ، وَعَمَلِهِ، وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيْدٌ
Maksudnya:
“
Sesungguhnya kamu dikumpulkan penciptaannya dalam perut ibunya selama 40 hari dalam bentuk nutfah, kemudian menjadi ‘alaqah (segumpal darah) selama itu juga. Kemudian menjadi mudhghah (segumpal daging) selama itu juga. Kemudian diutus seorang malaikat kepadanya untuk meniupkan ruh kepadanya, dan ditetapkan empat takdir, takdir rezekinya, ajalnya, amalnya, dan celaka ataukah bahagianya.
”
Riwayat Muslim (6893) dan Ahmad (3624)
Lalu sekiranya bayi atau janin tersebut meninggal dunia, jenazahnya hendaklah diuruskan sebagaimana jenazah orang dewasa. Ini sebagaimana yang disebutkab oleh al-Khatib al-Syirbini bahawa janin yang gugur yang tidak diketahui tanda hidupnya dan tidak jelas rupa bentuknya (seperti manusia), maka tidak boleh untuk didirikan ke atasnya solat jenazah, dan begitu juga tidak wajib untuk memandikannya. Akan tetapi disunatkan untuk menutupinya dengan kain dan mengebumikannya tanpa melakukan kedua-dua perkara tadi (iaitu solat dan mandikan). Namun, jika diketahui tanda hidupnya dengan suara teriakan atau selainnya, atau jelas tanda-tanda kehidupannya seperti menggigil atau bergerak-gerak, maka hukumnya seperti mana orang dewasa. Dalam erti kata lain, dia hendaklah dimandikan, dikafankan dan disolatkan serta dikebumikan kerana tanda hidup dan matinya telah wujud secara pasti. Jika tidak diketahui hidupnya tetapi terzahir rupa bentuk sebagai manusia, maka wajib untuk mempersiapkannya (yakni dimandikan, dikafankan dan dikebumikan) tanpa disolatkan. (Lihat
al-Iqna‘ fi Halli Alfaz Abi Syuja‘
, 1/290).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, para ulama membahaskan tentang saiz liang lahad bagi mengebumikan jenazah termasuklah jenazah bayi atau janin. Secara umumnya, saiz atau kedalaman liang lahad hendaklah yang dapat menutupi bau jenazah dan melindunginya daripada dimakan oleh binatang buas. Berkenaan hal ini, Syeikh al-Nawawi al-Bantani menyatakan:
حُفْرَةٌ تَكْتُمُ رَائِحَةً وَتَحْرُسُهُ مِنْ السِّبَاعِ وَأَكْمَلَهُ قَامَةً وَبَسْطَةً وَيُوضَعُ خَدُّهُ عَلَي التُّرَابِ وَيَجِبُ تَوْجِيهُهُ إِلَى الْقِبْلَةِ
Maksudnya:
 “
Lubang liang lahad itu mestilah yang dapat menutupi bau jenazah dan dapat menjaganya daripada binatang buas. Liang yang sempurna adalah dengan ukuran sedalam kadar seorang yang berdiri sambil mengangkat tangan, kemudian diletakkan pipi jenazah atas tanah dan wajib menghadapkannya ke arah kiblat
.” (Lihat
Kasyifah al-Saja
,
hlm. 106-107).
Di dalam
Hasyiah al-Bujairimi ‘ala Syarh Manhaj al-Tullab
 (1/635) dijelaskan lafaz “قَامَةً وَبَسْطَةً” iaitu dengan kadar 4 hasta setengah. Ada juga dalam kalangan ulama yang berpendapat, 3 hasta setengah, tetapi ukuran yang muktamad adalah 4 hasta setengah.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat tidak mengapa jenazah bayi atau janin dikebumikan di atas kubur tokwannya atau warisnya
kerana ia tidak menyalahi syarat pengebumian dalam Islam. Ia juga tidak termasuk dalam pengharaman mengebumikan dua jenazah dalam satu liang lahad kerana kedua-dua jenazah tersebut dikebumikan dalam liang lahad masing-masing.
Akan tetapi liang lahad tersebut hendaklah digali dengan kedalaman yang sesuai mengikut umur dan saiz jenazah bayi tersebut, yang dapat menutupi baunya dan melindunginya daripada binatang buas. Hal ini selari sebagaimana riwayat daripada Hisyam bin ‘Amir bahawa Nabi SAW bersabda:
احْفِرُوا وَأَوْسِعُوا وَأَحْسِنُوا
Maksudnya: “
Galilah, perluaskanlah dan perelokkanlah.
”
Riwayat Ibn Majah (1560); al-Tirmizi (1713) dan Ahmad (16300). Riwayat ini telah dinilai sebagai sahih dalam
Sahih Ibn Majah
 (1276).
Sekalipun begitu, perkara ini juga hendaklah dilihat dari sudut sejauh mana pengamalannya di sesuatu tempat, di samping kelulusan dan keizinannya daripada pihak berkuasa tempatan (PBT) atau pihak yang berkaitan yang diberikan amanah untuk menguruskan hal-hal tersebut.
Kami syorkan jika di tanah perkuburan tersebut ada perkuburan yang dikhususkan untuk kanak-kanak, maka sebaik-baiknya jenazah bayi itu dikebumikan di kawasan tersebut sebagai mengambil jalan keluar daripada khilaf.
Kami akhiri dengan doa:
 اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُمْ وَارْحَمْهُمْ، وعافِهِمْ واعْفُ عَنْهُمْ
Maksudnya:
 “
Ya Allah, berikanlah keampunan buat mereka, limpahkan rahmat kepada mereka, selamatkan mereka dan maafkan kesalahan mereka
.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1958: Fatwa Pemimpin Yang Jahil

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Benarkah di akhir zaman nanti adanya pemimpin yang jahil yang berfatwa tanpa ilmu?

Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini saya nyatakan firman Allah SWT terlebih dahulu:
وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ
Maksudnya
: Dan janganlah kalian berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: “Ini halal dan ini haram…”
(Surah al-Nahl: 116)
Pengarang al-Kasysyaf berkata: Jangan kamu berkata ini halal dan ini haram berdasarkan sifat lidah kamu yang dusta. Dengan maksud lain, jangan kamu mengharamkan atau menghalalkan semata-mata ucapan lidah kamu yang keluar dari mulut kamu tanpa ada sebarang hujah. (Lihat
Tafsir al-Kasyaf,
 2/598)
Hal ini juga berdasarkan sabda Nabi SAW:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا، يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا، اتَّخَذَ النَّاسُ رُؤُوسًا جُهَّالاً فَسُئِلُوا، فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا
Maksudnya
: “Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu dengan cara menariknya dari dada-dada hamba. Akan tetapi Dia menarik ilmu dengan mematikan para Ulama. Sehinggalah apabila tidak ada para Ulama, manusia mengangkat pemimpin-pemimpin yang jahil. Apabila mereka ditanyakan, mereka memberi fatwa tanpa ilmu. Lalu mereka sesat dan menyesatkan orang lain.”  Hadis Hasan.
Riwayat al-Bukhari (100) dan Muslim (2673)
Imam al-Nawawi ketika mengulas hadis ini berkata: Hadis ini menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan dicabutnya ilmu di dalam hadis-hadis sebelum ini bukanlah dengan cara memadamnya daripada dada-dada para penghafalnya. Akan tetapi, maknanya adalah dengan mematikan golongan yang memikul ilmu. Lalu orang ramai mengambil golongan yang jahil dan berhukum dengan kejahilan mereka, maka mereka pun sesat dan menyesatkan orang lain. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 16/224)
Syeikh Muhammad Abu Zahrah mengingatkan kita dengan katanya: Telah zahir dan muncul pada tahun-tahun terakhir ini ramai orang cuba menggambarkan dirinya sebagai ahli ilmu sehingga mereka menisbahkan kepadanya. Ada dalam kalangan mereka telah mendapat kepercayaan dan thiqah manusia. Ada dalam kalangan mereka yang mempunyai kedudukan di dunia. Mereka itu telah memberi fatwa kepada manusia tanpa ilmu atau sedikit ilmu sedangkan mereka tidak ada sandaran Syar’ie di samping kenyataan mereka tidaklah adanya wajah kebenaran. Mereka itulah dikatakan telah melampau terhadap diri mereka dengan fatwa yang songsang. Akan tetapi mereka menganggap diri mereka sebagai mujaddid atau ulama tahqiq atau pengkaji dan penyelidik yang hebat. (Lihat tulisan
 al-Fatwa fi Din Allah
 oleh Muhammad Abu Zahrah dalam Majallah Liwa’ al-Islam, 24 Syawwal 1376 Hijrah bersamaan 5 Mei 1957 Masihi, hlm. 110-111)
Begitu juga kami amat bimbang jika sekiranya mereka yang tidak mengetahui cuba bercakap dalam urusan-urusan yang besar yang disebut dalam golongan al-Ruwaibidhah. Anas ibn Malik dan juga Abu Hurairah R.Anhuma berkata: Sabda Rasulullah SAW:
 سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتٌ، يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ، وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ، وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ، وَيُخَوَّنُ فِيهَا الأَمِينُ، وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ، قِيلَ: وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ؟ قَالَ: الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ.
Maksudnya:
“Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang benar dikatakan pendusta, pengkhianat dikatakan amanah sedangkan orang yang amanah dikatakan sebagai pengkhianat. Pada ketika itu Ruwaibidhah akan berbicara.” Ada yang bertanya, “Apa yang dimaksud Ruwaibidhah?” Baginda menjawab, “Orang taaffah (bodoh, akal pendek, lalai, celaru) yang turut campur dalam urusan manusia.”
Riwayat Ibn Majah (4036) dan Ahmad (7912). Dinyatakan sebagai sahih dalam
Sahih al-Jami’
(3650)
Para ulama’ telah menafsirkan beberapa makna bagi al-Ruwaibidhah, antaranya ialah:
 Al-Ruwaibidhah adalah sighah
tasghir
bagi Rabhidhah (رابضة) dan
ta’ marbutah
di akhirnya bagi menunjukkan
mubalaghah
. Al-Rabidhah ialah seseorang yang lemah dan tenggelam di dalam hal-hal keduniaan dan sentiasa menginginkannya. (Lihat
Hasyiah al-Sindi ‘ala Ibn Majah,
2/494)
 Riwayat di dalam Musnad Ahmad mengatakan: Orang yang bodoh bercakap perkara umum.(
Musnad Ahmad
, no. hadith 7912)
III. Riwayat di dalam Syarh Musykil al-Athar: Orang yang fasiq bercakap perkara umum. (
Syarh Musykil al-Athar
, no. hadith 13299)
 Imam al-Syatibi di dalam al-‘Itisham: Orang yang bodoh dan keji bercakap berkaitan perkara umum sedangkan dia bukan ahli dalam perkara tersebut tetapi masih ingin bercakap. (Lihat
al-‘Itisham
, 3/100)
Semoga Allah SWT sentiasa menghidayatkan kita dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ وَلِّ أُمُوْرَنَا خِيَارَنَا ، وَلَا تُوَلِّ أُمُوْرَنَا شِرَارَنَا
Maksudnya:

“Ya Allah! Lantiklah untuk urusan kami (pemerintahan) orang-orang yang terbaik di kalangan kami. Janganlah Engkau lantik untuk urusan kami orang-orang yang  terburuk di kalangan kami.” (Lihat
Ibtihalat wa Da’awat
oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 68)
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1959: Hukum Melanggan Pelan Grabfood dan Food Panda

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apa hukum melanggan
grab unlimited
 atau
panda pro
?
Kita perlu membayar nilai tertentu pada setiap bulan kepada pihak
Grabfood
 atau
Foodpanda
, dan boleh nikmati pelbagai bentuk potongan harga ke atas makanan jika kita gunakan baucar diskaun.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Grabfood
dan
Foodpanda
 adalah syarikat penghantaran yang menyediakan khidmat memesan dan menghantar makanan yang dipesan oleh pengguna melalui aplikasi khusus.
Grabfood
 dan
Grab Unlimited
Grabfood
 mempunyai 3 cara untuk membuat pesanan:
Instant Delivery
 (Penghantaran Segera): Tidak kira di mana pengguna berada, mereka boleh memesan makanan dari pelbagai restoran dari
Grabfood
 dan membuat penghantaran segera.
Scheduled Delivery
(Penghantaran Berjadual)
:
 Jika pengguna tahu juadah apa yang ingin dimakan pada keesokannya atau 2 hari akan datang,  mereka boleh membuat pesanan melalui aplikasi dengan cara ini.
Self Pick-up
 (Mengambil Pesanan Sendiri): Cara ini membolehkan pengguna yang enggan beratur dan menunggu lama membuat pesanan, ia mampu menjimatkan kos penghantaran apabila pengguna mengambil pesanan di restoran.[1]
Grab Unlimited
 adalah sebuah pelan yang boleh dilanggan secara bayaran ansuran bulanan. Pelan ini menyediakan bentuk promosi dan potongan harga yang ditawarkan oleh pihak
Grab
. Mereka yang pertama kali melanggan pelan ini tidak perlu membayar pada 2 bulan pertama, kemudian pada bulan-bulan seterusnya pengguna perlu membayar RM4.90 untuk pelan ini. Perincian mengenai pelan ini juga ada dipaparkan sebelum pengguna dapat meneruskan proses langganan.[2]
Foodpanda
dan
Panda Pro
Foodpanda
pula berfungsi dengan 4 langkah asas berikut:
Pemilihan Restoran:
 Pengguna memasukkan kawasan dia menetap pada halaman utama, kemudian aplikasi akan
Foodpanda
akan mengimbas senarai restoran yang pengguna boleh membuat pesanan. Pengguna memilih restoran yang dia suka dan boleh lihat menu yang disediakan.
Memesan Makanan:
Pengguna memilih daripada mana-mana restoran yang diingini, mengimbas menu dan memilih makanan yang dikehendaki. Makanan yang dipilih akan muncul pada simbol troli di sebelah kanan aplikasi.
Checkout
dan Membuat Pembayaran:
 Setelah pengguna berpuas hati dengan pesanannya, dia perlu menekan butang ‘
ORDER NOW
’ dan memasukkan alamat penghantaran.
Penghantaran:
Foodpanda
 akan menghantar SMS yang mengesahkan pesanan dan masa penghantaran.[3]
Panda Pro
 adalah pelan langganan yang membolehkan pengguna menerima tawaran dan faedah eksklusif untuk makanan dan barangan runcit yang terpilih. Harga langganan bermula dengan RM4.90 sebulan.
Setelah melanggan, pengguna dapat menikmati faedah secara automatik untuk pelanggan semasa pembayaran, tanpa sebarang proses yang rumit. Pelanggan juga boleh menyemak baki faedah mereka pada bila-bila masa. Mereka hanya perlu pergi ke akaun peribadi dan tekan ‘
Manage Subscription
’.
Semua promosi atau baucar yang diberi dalam
Grab Unlimited
 adalah tertakluk kepada bandar yang tempat menetap pelanggan yang mereka tetapkan pada awal proses melanggan
Grab Unlimited
. Setiap bandar mungkin mempunyai promosi atau baucar yang berbeza, dan harga pelan langganan
Grab Unlimited
 juga mungkin berbeza tertakluk kepada penentuan pihak
Grab
.[4]
Melanggan Pelan
Grabfood
dan
Food Panda
Langganan menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 ialah hubungan jual beli atau urus niaga yang tetap antara seseorang penjual dengan pembeli yang selalu membeli daripadanya.
Apabila membincangkan tentang jual beli, ia akan terkait dengan rukun-rukun asas bagi akad (kontrak) yang telah ditetapkan oleh fuqaha’. Kami ringkaskan setiap rukun ini seperti berikut:
Al-‘Aqidan
(dua pihak yang melakukan akad): Sebagai contoh pihak yang melakukan akad dalam urusniaga, pasti adanya penjual dan juga pembeli.
Al-Ma‘qud ‘Alaih
 (perkara yang diakadkan): Contohnya barang yang ingin dijual, dan sesuatu yang dijadikan sebagai tukaran seperti wang ringgit.
Sighah
(lafaz akad):
Ijab
 seperti mengatakan “aku jual”, dan juga
qabul
 seperti mengatakan “aku beli”. (Lihat
al-Mu’tamad Fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/15)
Fuqaha’ juga ada memperincikan berkenaan
Sighah
(lafaz akad) bagi sesuatu akad. Dr Wahbah al-Zuhaili telah meringkaskan cara-cara boleh berlakunya akad seperti di bawah:
Al-Lafzu
, iaitu lafaz yang
zahir
 (jelas).
Al-Mu‘atah
 (saling memberi), iaitu pertukaran barang yang dibuat dengan perbuatan sahaja dengan keredhaan kesemua pihak, tanpa  melafazkan
ijab
dan
qabul
.
Al-Isyarah
 (isyarat), iaitu isyarat  tangan dan sebagainya bagi mereka yang bisu dan tidak boleh bercakap atas masalah-masalah tertentu.
Al-Kitabah
(penulisan), iaitu akad dengan bentuk tulisan daripada semua pihak yang melakukan akad, dan ia berlaku dengan dua syarat:
Tulisan mestilah jelas dan kekal sehingga selesainya akad.
Tulisan mesti ditulis dengan cara yang kebiasaannya dilakukan mengikut adat setempat.
(Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 4/2933-2941)
Kesemua bentuk di atas adalah sah menurut majoriti ulama’. Mereka berhujjah dengan umum kaedah fiqhiyyah:
العَادَةُ مُحَكَّمَةٌ
Maksudnya:
“Adat itu menjadi penentu hukum.”
Ini bermakna, adat itu boleh menjadi penentu atau pemutus hukum dalam permasalahan-permasalahan yang berlaku.
Jelas seperti perbincangan yang kami nyatakan berkenaan pelan-pelan yang disediakan oleh
Grabfood
dan
Food Panda
, terdapatnya kesemua rukun-rukun asas ini ketika berlakunya proses langganan
Grab Unlimited
dan
Panda Pro
.
Kami cuba memperjelaskannya seperti berikut:
Al-‘Aqidan
(dua pihak yang melakukan akad): Pihak
Grabfood
dan
Food Panda
 selaku penjual, manakala pengguna selaku pelanggan.
Al-Ma‘qud ‘Alaih
 (perkara yang diakadkan):
Grab Unlimited
 dan
Panda Pro
 selaku produk yang dijual, dan bayaran ansuran bulanan sebanyak RM4.90 selaku sesuatu yang dijadikan tukaran.
Sighah
(lafaz akad): Penulisan perincian peribadi yang perlu diisi dalam borang yang disediakan oleh pihak
Grabfood
dan
Food Panda
sebelum meneruskan langganan pelan-pelan di atas.
Apabila semua rukun asas ini dipenuhi ketika akad, maka hukum melanggan
Grab Unlimited
 dan
Panda Pro
ini adalah sah dan diharuskan. Syara‘ menghalalkan jual beli secara umum selagi tidak terdapat larangan khusus, firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَاۚ
Maksudnya:
“Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Dalam ayat ini, Allah SWT telah menyatakan larangan bagi orang Islam untuk beramal dengan perbuatan riba. Dan Allah SWT juga menjanjikan balasan serta azab yang pedih bagi mereka yang melanggarinya. Adapaun urusniaga berbentuk langganan pelan-pelan di atas tidak terdapat padanya unsur riba’ atau
gharar
 (ketidakpastian).
Keharusan ini juga berdasarkan umum kaedah fiqhiyyah yang mengharuskan jual beli:
الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإبَاحَةُ حَتَّى يَدُلَّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).”
Kesimpulan
Kami katakan, hukum melanggan pelan
Grab Unlimited
 dan
Panda Pro
 adalah harus kerana tidak mempunyai unsur riba‘ ataupun
gharar
. Hal ini kerana setiap faedah yang akan diperoleh telah diketahui terlebih dahulu oleh kedua-dua pihak yang melakukan akad.
Adapun baucar yang disediakan oleh pihak
Grabfood
dan
Food Panda
 adalah salah satu bentuk tarikan dan khidmat pengguna yang ditawarkan kepada pelanggan. Selagi mana ia tidak menyalahi ketetapan syara‘ dalam hukum jual beli dan urus niaga, maka hukumnya adalah harus.
Wallahu a‘lam
[1]
 Lihat

https://www.grab.com/my/food/
. Diakses pada 15 Jun 2023.
[2]
 Lihat

https://www.grab.com/my/grabunlimited/
. Diakses pada 15 Jun 2023.
[3]
 Lihat

https://www.foodpanda.my/contents/how-it-works
. Diakses pada 15 Jun 2023.
[4]
 Lihat

https://www.foodpanda.my/contents/pandapro-consumer-terms-and-conditions
. Diakses pada 15 Jun 2023.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#196: Solat dalam Kereta Api dan Kiblatnya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Saya selalu menaiki keretapi seperti ETS (
Electric Train Service
) untuk perjalanan jarak jauh. Saya ingin bertanya tentang hukum solat di atasnya dan bagaimana untuk menentukan arah kiblat ketika solat semasa keretapi sedang bergerak? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkhidmatan rel merupakan salah satu pilihan terbaik dalam pengangkutan awam disebabkan sifatnya yang efektif dalam mengangkut penumpang tanpa perlu berhadapan dengan kesesakan jalanraya. Ia juga dapat menjimatkan masa kerana kelajuan yang dimilikinya.
Kereta api merupakan sejenis kenderaan yang terdiri daripada beberapa buah gerabak yang dirangkaikan dan berjalan di atas landasan rel.
[1]
 Landasan kereta api selalunya terdiri daripada rel konvensional. Pada masa kini, sesetengah kereta api menggunakan sistem monorel
[2]
 atau maglev
[3]
. Daya tujahan kereta api datang dari pelbagai sumber. Biasanya lokomotif atau unit dorong diri (
self-propelled unit
) digunakan.
[4]
Menurut Agensi Pengangkutan Awam Darat (APAD), terdapat sebelas (11) jenis kereta api di Malaysia iaitu monorel, MRT, KLIA Aerotrain, KTM Intercity, Electric Train Service (ETS), KTM Komuter, Skypark Link, KTM Kargo, Projek MRT Lembah Klang (KVMRT), Transit Aliran Ringan (LRT) dan KLIA Ekspress & Transit.
[5]
ETS adalah singkatan untuk
Electric Train Service
 (Perkhidmatan Tren Elektrik), merupakan perkhidmatan tren laju antara bandar di antara Penang Sentral, Butterworth dan Kuala Lumpur yang diperkenalkan oleh Keretapi Tanah Melayu pada 12 Ogos 2010. Terdapat 10 stesen yang berkhidmat sepanjang laluan ini iaitu tiga di Perak, dua di Selangor, tiga di Kuala Lumpur dan dua lagi di Negeri Sembilan.
Kelajuan operasi maksimum ETS adalah 145 km/jam, walaupun tren ETS direka untuk mencapai kelajuan 160 km/jam. Setiap tren boleh mengangkut maksimum 350 orang penumpang, dan terdiri daripada enam gerabak yang mencapai jumlah panjang 138 m dan berat 231.8 ton. Setiap gerabak 22.95 m panjang, 2.75 m lebar dan 4 m tinggi.
[6]
Definisi Kiblat
Dari sudut bahasa, qiblat bermaksud arah (
al-jihah
) yang kita solat ke arahnya, dan menurut istilah syara’ ia difahami sebagai Kaabah secara mutlaq tanpa mengandungi maksud yang lain.
[7]
Tiada khilaf dalam kalangan fuqaha’ bahawa menghadap ke arah Kaabah merupakan syarat sah solat bagi yang berkemampuan.
[8]

Menghadap Kiblat Sebagai Syarat Sah Solat
Berdasarkan nas daripada kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: “Apa yang dimaksudkan dengan
kiblat ialah Kaabah,
 manakala menghadap kiblat bermaksud Kaabah berhadapan dengannya. Dalil bagi syarat ini ialah firman Allah SWT:
وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
Maksudnya:
Maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid al-Haram (Kaabah), dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya.”
[9]
Begitu juga hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada orang yang diajarnya cara-cara bersolat:
إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلاَةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ، ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ
Maksudnya:
“Apabila engkau hendak bersolat berwudhu’lah dengan sempurna,
kemudian menghadaplah
ke kiblat dan bertakbir.”
[10]
Maksud Masjid al-Haram di dalam ayat dan maksud kiblat di dalam hadith tersebut ialah Kaabah…Orang yang melakukan solat sama ada berhampiran Kaabah yang dapat dilihatnya apabila dikehendaki atau jauh daripadanya yang tidak mungkin dilihat.
Orang yang berhampiran dengan Kaabah wajib menghadap Kaabah tersebut dengan yakin manakala yang jauh dari Kaabah wajib menghadapnya dengan berpandukan petunjuk-petunjuk yang kukuh sekiranya tidak terdapat petunjuk yang pasti dan tepat.”
[11]
Menghadap Kaabah itu yakni
menghadap dengan dada
, bukan dengan kepala bagi orang yang solat berdiri dan duduk; dengan kepala dan dada bagi orang yang solat baring atas lambung; dan dengan kepala dan hujung jemari kaki bagi orang yang solat dengan terlentang.
[12]
Bagi mereka yang jauh dari Kaabah atau mereka yang terhalang daripada melihat terus kepada Kaabah,
tidak memudaratkan solat jika posisi agak ke kanan sedikit dan ke kiri sedikit
 daripada
ain
 Kaabah, kerana itu adalah kesilapan yang tidak terlalu jauh, selagi mana tidak tersasar daripada arah Kaabah.
[13]
Dalam mazhab al-Syafie, cara-cara mengetahui kiblat mengikut susunan keutamaan itu ada empat, iaitu:
Ilmu pengetahuan sendiri yang meyakinkan, seperti orang yang celik melihat
ain
 Kaabah atau orang buta yang memegang Kaabah.
Perkhabaran seorang yang terpercaya dengan pengetahuannya.
Ijtihad seperti menggunakan kompas dan seumpamanya.
Orang yang bertaqlid kepada ijtihad orang lain.
[14]

Hukum Solat di dalam Kenderaan
Secara umumnya, perbahasan berkenaan isu yang dikemukakan di atas juga hakikatnya mempunyai sedikit sebanyak asas seperti yang ditunjukkan oleh beberapa riwayat. Antaranya seperti yang ditunjukkan oleh sebuah hadis riwayat ‘Amir bin Rabi’ah beliau berkata:
 رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ عَلَى الرَّاحِلَةِ يُسَبِّحُ يُومِئُ بِرَأْسِهِ قِبَلَ أَيِّ وَجْهٍ تَوَجَّهَ وَلَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ ذَلِكَ فِي الصَّلَاةِ الْمَكْتُوبَةِ
Maksudnya:
“Aku pernah melihat Rasulullah SAW dalam keadaan baginda sedang berada di atas haiwan tunggangan, baginda bertasbih dengan mengisyaratkan kepala baginda menghadap ke arah yang mana haiwan itu menghadap. Dan tidaklah baginda melakukan perkara sedemikian di dalam solat fardhu.”
[15]
Berdasarkan hadis di atas, haiwan tunggangan merupakan kenderaan yang diguna pakai oleh masyarakat pada zaman terdahulu termasuklah pada zaman Rasulullah SAW. Maka kenderaan moden seperti kereta, kapal terbang, keretapi, sampan, dan seumpamanya turut memakai hukum yang sama dengan haiwan tunggangan.
Justeru, adalah dibolehkan untuk solat secara umumnya sekiranya seseorang itu berada di atas kenderaan. Namun, kategori solat yang manakah dimaksudkan di dalam hadis di atas ini. Adakah ia untuk solat fardhu ataupun merujuk kepada solat sunat sahaja?
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani apabila mensyarahkan hadis ini beliau meletakkannya di bawah “Bab Baginda Turun (dari Haiwan Tunggangan) untuk Solat Fardhu.”
Ini merupakan suatu isyarat yang menunjukkan bahawa solat yang boleh dilakukan dalam keadaan berada di atas atau dalam sesebuah kenderaan adalah solat sunat sahaja. Manakala untuk solat fardhu pula, para ulama menyatakan bahawa hendaklah seseorang itu turun dari haiwan tunggangannya untuk melaksanakannya. Dalam erti kata lain, tidak boleh untuk menunaikan sebarang solat fardhu dalam keadaan berada di atas haiwan tunggangan.
Ibn Hajar menukilkan pendapat Ibn Batthal dalam isu ini yang menyatakan: “
Para ulama telah ijma’ akan pensyaratan hal ini (turun dari haiwan tunggangan) dan sesungguhnya tidak boleh bagi seseorang itu untuk menunaikan solat fardhu di atas haiwan tunggangan tanpa ada sebarang keuzuran
.”
Beliau mengatakan lagi: “
Perkataan ‘baginda bertasbih’ merujuk kepada solat sunat. Ini bersandarkan beberapa hadis yang menjadi sandaran kepada hal tersebut.
”
[16]
Kami bahagikan perincian berkenaan solat di dalam kenderaan  kepada dua noktah berikut yang berkaitan dengan jenis kenderaan yang digunakan:
Pertama
: Solat di atas Kenderaan seperti Kereta Api atau Kapal Terbang
Dalam isu ini, adalah dibolehkan untuk seseorang itu solat di dalamnya sama ada untuk solat sunat atau solat fardhu sekalipun. Ini mengambil kira tempoh perjalanan yang panjang secara adatnya dengan menaiki kenderaan seperti ini, tambahan pula seseorang itu tidak ada cara untuk turun dari kenderaan seperti ini semata-mata untuk menunaikan solat melainkan hanya dapat turun sesampai sahaja kenderaan ini ke destinasi yang dituju. Maka ia jelas berbeza dengan konsep solat di atas haiwan tunggangan.

Kedua
: Solat di atas Haiwan Tunggangan
Berkenaan solat di atas haiwan tunggangan seperti kuda dan unta, ia juga cukup mempunyai kesamaan yang jelas dengan kereta yang menjadi kenderaan moden pada hari ini. Ini kerana, seseorang yang menaiki kereta itu tidak menjadi kesukaran buat dirinya untuk berhenti dan keluar menunaikan solat di luar kereta yang dinaikinya itu. Hal ini mengambil kira suasana di negara kita yang begitu kondusif dalam menyediakan kemudahan tempat solat di kebanyakan tempat. Ini seperti surau-surau yang terdapat di kawasan Rehat dan Rawat (R&R), stesen minyak, dan selainnya untuk didirikan solat padanya.

Hukum Solat dalam Kereta Api
Oleh itu, berkenaan hukum solat di dalam keretapi maka tidak terpakai ke atasnya hukum solat di atas haiwan tunggangan seperti kuda dan unta. Ini membawa erti bahawa dibolehkan untuk seseorang itu menunaikan solat fardhu di dalam keretapi.
Meskipun begitu, kami nyatakan juga di sini bahawa perlu dibezakan keadaan tertentu seperti berikut:
Sekiranya perjalanan menaiki keretapi itu memakan masa yang panjang namun membolehkan seseorang itu untuk jamak ta’khir setibanya ke destinasi yang dituju, maka ini lebih memudahkan seseorang itu untuk solat dengan lebih selesa.
Namun jika perjalanannya panjang dan tidak boleh untuk melakukan jamak solat, dan sekiranya tidak solat juga di dalam keretapi akan menyebabkan solat itu terlepas, maka boleh untuk dilakukan solat di dalam keretapi.
Berkenaan isu kiblat pula, amatlah perlu bagi seseorang untuk menghadap ke arah kiblat ketika hendak menunaikan solat. Ini kerana, menghadap ke arah kiblat merupakan syarat sah bagi solat. Ia berdasarkan firman Allah SWT:
فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المَسْجِدِ الحَرَام
Maksudnya
: “Maka palingkanlah wajah kamu menghadap ke arah Masjid al-Haram
.”
[17]
Kata al-Imam al-Qurthubi ketika menafsirkan ayat ini: Palingkanlah urusan wajah kamu menghadap ke arah sudut Masjid al-Haram iaitu ka’abah.
[18]
Namun ianya dikecualikan jika terdapat keuzuran untuk menghadap ke arah kiblat maka dibolehkan untuk menghadap arah yang paling hampir dengan kiblat. Namun jika ini juga tidak dapat dilakukan, maka kami syorkan agar solat tersebut diulang semula (
i’adah
) sekiranya masih berada di dalam waktu ataupun qadha sebaik sahaja sampai ke destinasi sekiranya sudah luput waktu.
Kesimpulan
Dalam isu di atas, kami nyatakan bahawa bahawa hukum menunaikan solat di dalam keretapi laju yang mengambil masa perjalanan yang panjang seperti ETS (
Electric Train Service
) adalah dibolehkan. Sekiranya seseorang itu merasakan kesukaran untuk solat di dalam keretapi tersebut dan membawa kepada terluputnya waktu solat, maka menurut mazhab Syafie, boleh untuknya menunaikan solat hormat waktu di dalam keretapi dan kemudiannya menunaikan solat qadha setibanya dia ke destinasi.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 5/1/2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=kereta+api&d=175768&
[2]
 Monorel merupakan sistem pengangkutan awam yang berasaskan landasan alang tunggal. Istilah ini juga digunakan bagi menerangkan landasan bagi sistem tersebut, serta kenderaan yang melaluinya. Istilah tersebut berasal daripada gabungan perkataan mono (tunggal) dan rel.
[3]
 Kereta api Maglev (
magnetic levitation
, terjemahan literal: pengapungan magnetik) ialah satu bentuk sistem pengangkutan yang menggunakan daya elektromagnet. Daya tersebut digunakan untuk mengapung, memandu dan memacu kenderaan (khususnya kereta api). Kaedah ini lebih laju dan senyap berbanding sistem-sistem pengangkutan awam beroda yang lain.
[4]
 https://ms.wikipedia.org/wiki/Kereta_api
[5]
 https://www.apad.gov.my/perkhidmatan-apad1/kereta-api1
[6]
 https://ms.wikipedia.org/wiki/KTM_ETS
[7]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/142
[8]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 32/302
[9]
 Surah al-Baqarah: 150
[10]
 Riwayat al-Bukhari (5897) dan Muslim (397)
[11]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/127-128
[12]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 197;
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm.200
[13]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/217
[14]
 Lihat
I`anah al-Talibin
, 1/145
[15]
 Riwayat al-Bukhari (1097)
[16]
 Lihat
Fath al-Bari,
2/667
[17]
 Surah al-Baqarah (144)
[18]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
2/148


#1960: Surah Yang Afdhal Dalam Solat Hajat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Surah apakah yang paling afdhal untuk saya baca semasa solat Hajat selepas al-Fatihah?

Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, saya nyatakan terlebih dahulu berkenaan dengan solat Hajat.
Diriwayatkan daripada Abdullah bin Aufa R.A bahawa Rasulullah SAW keluar menemui kami dan bersabda:
مَنْ كَانَتْ لَهُ إِلَى اللَّهِ حَاجَةٌ، أَوْ إِلَى أَحَدٍ مِنْ بَنِي آدَمَ فَلْيَتَوَضَّأْ وَلْيُحْسِنِ الْوُضُوءَ، ثُمَّ لِيُصَلِّ رَكْعَتَيْنِ، ثُمَّ لِيُثْنِ عَلَى اللَّهِ، وَلْيُصَلِّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya
: “Sesiapa yang ada sesuatu hajat pada Allah SWT
at
au pada sesiapa di kalangan anak Adam, hendaklah dia mengambil air wuduk dan berwuduklah dengan baik kemudian hendaklah dia solat dua rakaat kemudian memuji Allah SWT dan berselawat untuk Nabi SAW, seterusnya berdoa:
لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ الحَلِيمُ الكَرِيمُ، سُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ العَرْشِ العَظِيمِ، الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ، أَسْأَلُكَ مُوجِبَاتِ رَحْمَتِكَ، وَعَزَائِمَ مَغْفِرَتِكَ، وَالغَنِيمَةَ مِنْ كُلِّ بِرٍّ، وَالسَّلَامَةَ مِنْ كُلِّ إِثْمٍ، لَا تَدَعْ لِي ذَنْبًا إِلَّا غَفَرْتَهُ، وَلَا هَمًّا إِلَّا فَرَّجْتَهُ، وَلَا حَاجَةً هِيَ لَكَ رِضًا إِلَّا قَضَيْتَهَا يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ
Maksudnya
: “
Tiada Tuhan melainkan Allah yang Maha Pengasih dan Maha Mulia. Maha suci Allah, Tuhan yang memiliki singgahsana yang agung. Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Aku memohon segala amalan yang membuka pintu rahmat dan keampunan-Mu. Aku memohon perlindungan daripada dosa, kaya dengan segala kebajikan dan selamat daripada dosa. Janganlah Engkau biarkan padaku walau satu dosa kecuali Engkau maafkan ia, walau satu masalah kecuali Engkau selesaikan ia, walau satu hajat yang Engkau redhai kecuali Engkau tunaikan ia, wahai Tuhan yang Maha Pengasih.
”
Riwayat al-Tirimizi (479), Ibn Majah (260)
Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya menyebutkan, solat hajat adalah sunat mengikut hadith ini, yang diriwayatkan dalam sunan al-Tirmizi dan Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hadith gharib
.
 (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 2/1094)
Selepas itu, hendaklah dia memohon urusan dunia atau akhirat seperti yang dikehendakinya.
Hukum Solat Hajat
Dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 (27/211-212) dinyatakan, para fuqaha telah bersepakat bahawa solat hajat adalah disunatkan. Mereka berdalilkan dengan hadith yang direkodkan oleh Imam al-Tirmizi daripada riwayat Abdullah bin Aufa R.A sebagaimana yang telah disebutkan di atas.

Bilangan Rakaat Solat Hajat
Pada asasnya, para ulama berbeza pendapat berkenaan bilangan rakaat solat hajat. Ada yang berpendapat, bilangan rakaatnya ialah dua, empat atau dua belas rakaat. Perbezaan pendapat ini adalah disebabkan oleh perbezaan riwayat yang ada berkenaan perkara tersebut. Penjelasan lanjut berkenaan perkara ini, kami ringkaskannya sebagaimana berikut:
Pertama: Dua rakaat.
Ini merupakan pendapat dalam kalangan ulama mazhab Maliki, Hanbali, pendapat yang masyhur dalam mazhab Syafi‘i dan salah satu pendapat dalam mazhab Hanafi. Hal ini adalah berdasarkan kepada hadith Abdullah bin Abu Aufa R.A sebagaimana yang dinyatakan di atas.
Kedua: Empat rakaat.
Ini merupakan pendapat yang muktamad dalam mazhab Hanafi, sebagaimana dinukilkan oleh Ibn ‘Abidin bahawa solat hajat adalah sebanyak empat rakaat dan dilakukan selepas Isyak. Dalam hadith
marfu‘
 dinyatakan bahawa dibaca dalam rakaat pertama surah al-Fatihah sebanyak sekali dan ayat kursi sebanyak tiga kali. Manakala baki tiga rakaat lagi pula dibaca surah al-Fatihah serta surah al-Ikhlas dan
mu‘auwizatain
. Kemudian, Ibn ‘Abidin menyebutkan bahawa guru-gurunya berkata:
“Kami lakukan solat ini, lalu ditunaikan hajat-hajat kami.”

Ketiga: Dua belas rakaat
.
Ini merupakan salah satu pendapat dalam mazhab Hanafi dan pendapat Imam al-Ghazali. Diriwayatkan daripada Wuhaib bin al-Ward bahawasanya beliau menyebutkan, sesungguhnya di antara doa yang tidak ditolak ialah seseorang hamba mendirikan solat dua belas rakaat, yang dibaca pada setiap rakaat dengan Ummul Kitab (yakni Surah al-Fatihah), ayat Kursi dan Surah al-Ikhlas. Apabila selesai (yakni selepas memberi salam) hendaklah sujud lalu membaca doa ini:
سُبْحَانَ الَّذِي لَبِسَ الْعِزَّ وَقَالَ بِهِ، سُبْحَانَ الَّذِي تَعَطَّفَ بِالْمـَجْدِ وَتَكَرّمَ بِهِ، سُبْحَانَ الَّذِي أَحْصَى كُلَّ شَيْءٍ بِعِلْمِهِ، سُبْحَانَ الَّذِي لَا يَنْبَغِي التَّسْبِيْحُ إِلَّا لَهُ، سُبْحَانَ ذِي اَلْمـَنِّ وَالْفَضْلِ، سُبْحَانَ ذِي الْعِزِّ وَالْكَرَمِ، سُبْحَانَ ذِي الطَّوْلِ، أَسْأَلُكَ بِمَعَاقِدِ الْعِزِّ مِنْ عَرْشِكَ وَمُنْتَهَى الرَّحْمَةِ مِنْ كِتَابِكَ وَبِاسْمِكَ الْأَعْظَمِ وَجَدِّكَ الْأَعْلَى، وَكَلِمَاتِكَ التَّامَّاتِ العَامَّاتِ اَلَّتِي لَا يُجَاوِزُهُنَّ بَرٌّ وَلَا فَاجِرٌ أَنْ تُصَلِّيَ عَلىَ مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ
Kemudian mintalah hajatnya yang bukan daripada perkara maksiat, insya-Allah akan diperkenankannya. (Lihat
 al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 27/212-213).

Cara Melakukan Solat Hajat
Secara umumnya, cara mendirikan solat hajat adalah sama sahaja sebagaimana solat-solat sunat yang lain. Kami ringkaskannya sebagaimana berikut:
Niat ketika takbiratul ihram
“Sahaja aku solat sunat Hajat dua rakaat kerana Allah Ta‘ala.”
Membaca doa iftitah
Membaca surah al-Fatihah dan ayat-ayat pilihan sama ada ayat kursi atau surah al-Kafirun atau kedua-duanya sekali atau mana-mana surah yang mudah baginya.
Rukuk
Iktidal
Sujud
Duduk di antara dua sujud
Sujud kedua
Bangun untuk rakaat kedua
Membaca surah al-Fatihah dan surah al-Ikhlas atau mana-mana surah dan ayat yang mudah baginya.
Rukuk
Iktidal
Sujud
Duduk di antara dua sujud
Sujud kedua
Duduk tawaruk
Membaca tahiyat akhir
Memberi salam
Berdoa (bagi orang yang melakukan dua rakaat) tetapi bagi orang yang melakukan dua belas rakaat, para ulama menyebutkan bahawa dia hendaklah sujud selepas memberi salam dan berdoa di dalam sujudnya.
Sebagai tambahan saya nyatakan surah al-Kafirun merupakan al-Bara’ (berlepas diri) dari belenggu kekufuran dan juga syirik. Ibn Abbas R.Anhuma antara lain menyebut yang mafhumnya, “Tiada mana-mana surah dalam al-Quran yang lebih dahsyat bencinya iblis daripada surah ini kerana terangkum padanya berkenaan tauhid dan berlepas diri daripada perkara syirik.”
Begitu juga, sunat dibaca pada rakaat kedua surah al-Ikhlas. Ibn al-Qayyim berkata dalam
Zadu al-Ma’d
, Nabi SAW selalu membaca surah al-Ikhlas dan surah al-Kafirun dalam solat sunat fajar dan solat sunat Witir. Ini kerana kedua-dua surah ini mengumpulkan tauhid ilmu dan amal, tauhid makrifah dan iradat, tauhid iktikad dan tujuan. Semoga Allah SWT kurniakan segala hajat kita dan mudahkannya. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ لَا سَهْلَ إِلاَّ ما جَعَلْتَهُ سَهْلاً، وأنْتَ تَجْعَلُ الحَزْنَ إذَا شِئْتَ سَهْلاً
Maksudnya:

“Ya Allah! Tiada kemudahan kecuali apa yang Engkau jadikannya sebagai kemudahan. Dan Engkaulah yang menjadikan perkara yang sukar itu jika Engkau kehendaki dengan kemudahan.”
Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
(265), Ibn Hibban (974) dan Ibn al-Sunni dalam
‘Amal al-Yaum wa al-Lailah
 (351)
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1961: Bertatu Warna Hitam Bagi Menutup Parut di Kepala

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum w.b.t. Dato’ Seri. Saya ada satu kemusykilan. Harapnya pihak tuan dapat membantu menyelesaikannya. Saya ada kesan parut di kepala dan kesan parut itu jelas kelihatan sekiranya rambut dipotong pendek dan mendatangkan aib kepada saya. Bagi menghilangkan kesan parut yang tidak berambut itu, saya biasanya akan menggunakan marker pen hitam supaya tidak kelihatan. Namun dakwat marker pen biasanya tidak bertahan lama dan perlu diulang kembali. Soalan saya, adakah boleh sekiranya saya menggunakan kaedah kekal contohnya seperti
tatoo
 berwarna hitam bagi menutup kawasan parut tersebut? Mohon pencerahan dan penjelasan mengikut hukum syarak. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan mengemukakan di sini terlebih dahulu takrif tatu. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, tatu ialah tanda pada badan yang dibuat dengan melarik dan mencucuk dan memasukkan warna, cacah.
[1]
Manakala
Portal Rasmi MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia
 menyatakan, tatu adalah lukisan atau tanda kekal di atas kulit yang dibuat dengan menggunakan dakwat pigmen atau pewarna yang dimasukkan ke kulit melalui tusukan jarum ke lapisan dermis (lapisan kedua kulit). Dakwat dimasukkan ke dalam lapisan dermis kerana sel kulit di bahagian ini adalah stabil, oleh itu tatu akan menjadi kekal. Selain itu, tatu boleh dilakukan secara manual (menggunakan tangan) atau dengan menggunakan peralatan elektrik yang menggunakan sistem tiub dan jarum. Biasanya dengan menggunakan peralatan elektrik ini, jarum akan mencucuk kulit lebih kurang 3 mm dalam dan dakwat yang disimpan dalam tiub tersebut akan dimasukkan ke dalam lubang tusukan jarum tersebut. Biasanya, proses pembuatan tatu ini tidak menggunakan bius, oleh itu orang yang sedang ditatu mungkin akan berasa sakit semasa prosedur itu dijalankan. Begitu juga berkemungkinan akan berlaku pendarahan kecil di kawasan tusukan jarum tersebut.
Selain daripada itu, membuat tatu juga mempunyai risiko kesihatan. Di antaranya:
Jangkitan kuman:
 Memandangkan proses membuat tatu melibatkan kelukaan pada kulit, maka ia boleh menyebabkan jangkitan setempat pada luka tersebut. Gejala yang biasa berlaku adalah bengkak, sakit dan bernanah di kawasan tersebut.
Reaksi alahan:
 Alahan biasa berlaku di kawasan tatu terutamanya jika tatu tersebut menggunakan pewarna merah. Gejala yang mungkin berlaku adalah ruam gatal dan bengkak merah.
Walau bagaimanapun gejala yang lebih teruk mungkin berlaku seperti sukar bernafas, pengsan, bengkak mata dan sebagainya.
Pembentukan “granuloma” iaitu terdapat pembengkakan kronik berlaku pada kawasan yang telah mengalami jangkitan kuman.
Pembentukan keloid iaitu keadaan di mana parut tebal timbul di kawasan tusukan jarum tatu.
Jangkitan kuman bawaan darah:
Sekiranya peralatan yang digunakan untuk membuat tatu itu dicemari oleh darah yang telah dijangkiti virus Hepatitis C, Hepatitis B dan HIV, maka anda juga berisiko untuk mendapat jangkitan tersebut. Anda juga berisiko untuk mendapat jangkitan tetanus (kancing gigi) dari peralatan yang tercemar.
[2]

Seterusnya, kita hendaklah mengetahui bahawa termasuk dalam perkara yang diharamkan adalah membuat tatu pada badan. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373).
Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyatakan, tatu akan mencacatkan muka dan kedua tangannya (yakni tubuh badannya) dengan warna-warna seperti biru dan lukisan-lukisan yang hodoh. Sebahagian masyarakat Arab terutamanya wanita meminta dibuatkan tatu pada sebahagian besar badan mereka. Begitu juga sebahagian penganut agama tertentu meminta dibuatkan tatu pada badan mereka yang melambangkan sembahan dan syiar agama mereka sebagaimana penganut agama nasrani membuat tatu lambang salib pada tangan dan dada mereka.
Tambahan lagi, membuat tatu adalah proses yang menyakitkan apabila dicucuk jarum pada bahagian tubuh yang mahu ditatu. Semua perkara tersebut mengundang laknat kepada sesiapa yang membuat tatu dan sesiapa yang meminta supaya dibuatkan tatu pada badannya. (Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 86).
Malah, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 menukilkan daripada pendapat para fuqaha yang menyebutkan bahawa

tempat yang ditatu adalah najis, disebabkan darah beku yang tersekat di situ. Ia wajib dihilangkan sekiranya boleh dengan rawatan. Sebaliknya, jika tidak boleh kecuali dengan pembedahan, dia tidak wajib menghilangkannya sekiranya dibimbangi berlaku kemudharatan atau kecacatan yang teruk pada anggota zahir, seperti muka, dua tapak tangan dan lain-lain. Dalam hal ini, memadailah bertaubat daripada segala dosa dan perbuatannnya itu. Namun, jika tiada kebimbangan tersebut, dia wajib menghilangkannya dan berdosa melengah-lengahkannya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/102).
Begitu juga Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Bil 1/2017-1438H yang bersidang pada 15 Februari 2017 bersamaan 18 Jamadil Awwal 1438H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-86 berkenaan Hukum Bertatu Mengikut Pandangan Islam dengan pindaan sighah seperti berikut:
Muzakarah telah memutuskan bahawa di dalam Islam hukum bertatu iaitu pembuat tatu dan orang yang meminta dibuat tatu adalah haram.
Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa orang yang telah bertatu wajib bertaubat dan menyesal serta menghilangkannya dengan menggunakan kaedah teknologi yang sedia ada kerana tempat yang ditatu itu adalah najis jika tidak mendatangkan sebarang kemudaratan.
Walau bagaimanapun, sekiranya ia mendatangkan kemudaratan pada diri dan nyawa, maka ia boleh dibiarkan dan dimaafkan. Bagi orang yang bertatu dan tidak sempat menghilangkannya setelah meninggal dunia, maka tatu tersebut tidak wajib dihilangkan kerana ianya akan menyeksa mayat tersebut.
Muzakarah juga berpandangan bahawa pihak berkuasa yang meluluskan lesen membuka premis membuat tatu perlu mengenakan syarat iaitu pemilik dan pekerjanya mestilah bukan beragama Islam di samping orang Islam dilarang sama sekali mencacah tatu di premis tersebut.
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan
, kami berpendapat bahawa membuat tatu adalah haram dan dilarang dalam agama sekalipun tujuannya untuk menutup aib pada jasad disebabkan parut
kerana pengharaman dan larangan membuat tatu telah sabit berdasarkan kepada hadith yang sahih.
Lebih-lebih lagi, perbuatan mencacah tatu sebenarnya bukanlah dapat merawat atau menutup parut, tetapi pada hakikatnya ia adalah mencacatan kulit dan kawasan yang dicacah. Sehinggakan sebahagian ulama ada berpendapat bahawa tempat atau kawasan yang dicacah (untuk dibuat tatu atau disulam nama) sebagai najis. Selain itu, perbuatan mencacah untuk membuat tatu atau sulam nama pada kulit terdedah kepada risiko jangkitan dan memudaratkan pelakunya.
Apatah lagi, di sana terdapat alternatif lain yang dapat digunakan bagi melindungi parut di kepala seperti dengan menyimpan rambut yang panjang bagi melindunginya daripada kelihatan atau menghilangkan parut tersebut dengan melakukan pembedahan kosmetik (plastik). Perbuatan tersebut tidak termasuk dalam perbuatan mengubah ciptaan Allah SWT yang diharamkan, sebaliknya bertujuan bagi menghilangkan keaiban pada jasadnya atau kepalanya dengan mengembalikannya semula kepada kejadiannya yang asal (normal) — sebelum berparut. Perbahasan lanjut berkenaan perkara ini, kami telah bahaskannya secara panjang lebar dalam  artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk: “
Membuang Tahi Lalat pada Wajah.
”
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=tatu
. Diakses pada 6 April 2023.
[2]
 Lihat

http://www.myhealth.gov.my/tatu/
. Diakses pada 6 April 2023.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H