#2869: Kisah Syeikh Muhammad al-Audan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh kami kenal siapa dia dan bagaimana kisahnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Syeikh Muhammad al-Audan merupakan seorang ulama yang tersohor di Mesir pada dekad 40-an hingga 50-an. Rumahnya menjadi tempat rujukan para pejuang seperti Ahmad Abdul Aziz, pejuang Perang Palestin yang membebaskan Fallujah daripada kepungan Zionis; Ma’ruf al Hadhari, Rasyad Muhanna dan Mustafa Raghib.
Malah Presiden Jamal Abdul Nasser juga pernah mengunjungi rumah beliau sebelum era revolusi. Setiap kali pertemuan dengan para pejuang revolusi, beliau sering mengingatkan mereka supaya mengeluarkan negara Mesir daripada berbagai masalah dan musuh, baik dari dalam mahupun luar negara. Pejuang revolusi dan Syeikh Muhammad al-Audan telah mengikat perjanjian antara mereka untuk merealisasikan harapan tersebut setelah berlakunya revolusi.
Ketika Rasyad Muhanna dihukum, Syeikh telah berjaya memujuk pejuang revolusi yang telah menjadi pemerintah ketika itu supaya tidak menghukum Rasyad dengan hukuman mati. Alhamdulillah, para pemerintah telah menerima cadangan syeikh tersebut. Lama-kelamaan hubungan pemerintah (pejuang revolusi) dan Syeikh Muhammad al-Audan semakin renggang.
Suatu hari, salah seorang daripada mereka, Abdul Hakim Amir telah mengunjunginya dan menawarkan kepadanya jawatan Syeikhul Azhar. Syeikh telah menolak tawaran tersebut dengan alasan posisi itu tidak boleh menyelesaikan masalah-masalah umat Islam. Dari situ, pemerintah mula mengesyaki yang Syeikh sudah tidak lagi bersama-sama mereka dan boleh menjadi ancaman kepada agenda mereka. Syeikh Muhammad al-Audan adalah sosok yang tidak boleh dibeli dengan seisi dunia jika mahu menggadai prinsipnya.
Mulai saat itu, pemerintah menugaskan perisik untuk mengintip aktiviti Syeikh yang dikasihi ini. Namun begitu, Syeikh Muhammad al-Audan tetap mengkritik tindakan pemerintah yang bertentangan dengan syarak tanpa rasa sebarang ketakutan dan kekhuatiran. Beliau kemudiannya ditangkap pada tahun 1965 bersama al-Syahid Sayyid Qutb dan ahli-ahli Ikhwanul Muslimin yang lain.
Mereka juga telah menangkap empat orang anaknya dan memasukkan kesemua mereka ke dalam Penjara Perang. Pengawal penjara, Syamsu Badran amat membenci Syeikh Muhammad al-Audan dan menyimpan niat untuk menyeksa beliau dengan kejam sehingga membawa maut.
Syeikh Muhammad al-Audan ketika itu sudah pun mencecah usia 80 tahun. Ketika dihadapkan ke mahkamah, beliau tidak mampu berdiri pun dan melutut (umpama duduk antara dua sujud) di atas lantai.
Di sel penjara beliau telah diletakkan anjing-anjing buas yang mana ia makan dan membuang najis di dalam sel tersebut di hadapan Syeikh yang mulia ini. Oleh kerana sel tersebut agak sejuk, anjing-anjing ini akan melolong dengan begitu bising dan mengganggu ketenteraman Syeikh. Tambahan pula sel beliau berada di bawah tanah yang gelap. Makanan hanya diberikan kepada beliau melalui bawah pintu.
Beliau tidak diberikan apa-apa peralatan melainkan sebuah mangkuk dan hanya tidur di atas tanah. Pada waktu malam para tentera akan menyeret beliau keluar dan menyiramnya dengan air yang sejuk supaya mental Syeikh terus terseksa.
Hamzah Basyuni, ketua pengawal penjara telah mengikatnya pada sepohon pokok di dalam penjara dan berniat untuk menyeksanya sehingga mati. Namun dengan izin Allah, ketika kesihatannya semakin teruk, para doktor telah meminta pihak penjara membebaskan beliau supaya beliau menghembuskan nafas di rumahnya sendiri.
Sekali lagi dengan izin Allah, umurnya masih panjang dan semakin sihat. Pengadilan itu diakhiri hukuman penjara selama setahun dengan kerja buruh yang berat. Kerajaan Arab Saudi telah bermurah hati mengambil beliau sebagai dekan di Universiti Malik Abdul Aziz untuk menyelamatkan beliau. Banyak negara Arab yang berbuat demikian demi menyelamatkan para Ikhwanul Muslimin daripada terus diseksa dengan kejam.
Syeikh Muhammad al Audan terus menetap di Arab Saudi dan meninggal dunia di sana serta dikebumikan di perkuburan Baqi’, Madinah al Munawwarah.
Kisah ini dipetik daripada buku bertajuk
 Wa ‘Araftu al Ikhwan
 (Ikhwanul Muslimin yang Saya Kenali) karangan Dr. Mahmud Jami’.
Ini mengingatkan kami firman Allah SWT:
مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ ۖ فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ۖ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا
Maksudnya: “
Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun.
”
Surah al-Ahzab (23)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
(Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
 Tafsir Ibn Kathir
, 3/75)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2870: Bersumpah Untuk Menjadi Kafir

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Maaf bertanya atas kemusykilan saya. Bagaimana jika seseorang bersumpah sebagai contoh “
Aku jatuh kafir jika masuk ke rumah itu
“. Sumpah dilafazkan dalam keadaan marah ketika selisih faham keluarga. Jika beliau masuk juga ke dalam rumah tersebut, adakah sah lafaz jatuh kafir tersebut?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sumpah dalam bahasa Arab ialah
al-Aiman
 (الأيمان). Ia merupakan jamak dari perkataan
al-Yamin
 (اليمين). Pada dasarnya, ia bermaksud tangan kerana untuk bersumpah, masyarakat Arab biasanya mengangkat tangan kanan mereka. (Lihat
Taudhih al-Ahkam
, 7/105)
Manakala pada istilah, ia bermaksud menguatkan perkara yang disumpah dengan mengemukakan sesuatu yang agung secara khusus. Hal ini dilakukan dengan dengan menggunakan salah satu di antara huruf sumpah ba’, waw, atau ta’ (dalam bahasa Arab). Iaitu dengan menyebut billahi, wallahi atau tallahi yang membawa maksud ‘demi Allah’. (Lihat
al-Qaul al-Mufid
, 2/213;
Taudhih al-Ahkam
, 7/105)
Sumpah hendaklah hanya dilakukan dengan menggunakan nama Allah SWT atau salah satu sifat-Nya. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:
مَنْ كَانَ حَالِفًا فَلْيَحْلِفْ باللَّهِ، أَوْ لِيَصْمُتْ
Maksudnya:
“Sesiapa yang ingin bersumpah, maka hendaklah dia bersumpah dengan nama Allah, atau lebih baik diam.”
Riwayat al-Bukhari (3836) dan Muslim (1646)
Hukum Bersumpah Untuk Menjadi Kafir
Pernyataan “Jika saya melakukan perbuatan ini, maka saya kafir” adalah perkataan yang munkar, dan tidak boleh bagi seseorang Muslim untuk mengucapkannya, dan tidak boleh bagi yang bersumpah seperti itu untuk berpegang terhadap sumpah yang dikatakan.
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah  berkata: “Namun jika dia membuat pernyataan yang diharamkan seperti,
 ‘Jika aku melakukan ini, maka aku telah menghina al-Quran
‘ atau hal serupa dengannya, maka menurut kesepakatan para ulama, ini tidak berlaku untuknya. Dan dia diwajibkan kaffarah untuk pernyataan sumpah tersebut. Begitu juga jika seseorang mengikat dirinya dengan suatu hukum yang tidak sah untuk diikat, seperti mengatakan,
‘Jika saya melakukan ini, maka saya akan menjadi seorang Yahudi atau Nasrani,
‘ maka ini tidak boleh diikat sebagai bentuk kekafiran, meskipun dia bermaksud demikian, kerana ini akan menjadi tindakan kafir yang disengajakan.” (Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, 33/203).
Justeru, kesan daripada sumpah tersebut tidak menjadikan dia seorang yang kafir. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah berkata lagi:”Jika seseorang bersumpah dengan kekafiran dan mengatakan, ‘Jika dia melakukan ini, maka dia bebas daripada Allah dan Rasul-Nya, atau dia menjadi seorang Yahudi atau Nasrani,’ maka dia tidak kafir disebabkan oleh tindakan yang dikenakan sumpah ke atasnya, meskipun hukum ini diikat dengan syarat dalam kata-kata, karena maksudnya dalam sumpah adalah membenci dan menjauhkan diri daripada perbuatan itu, bukannya dengan niat tersebut.” (Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, 32/91).
Selain itu, pada asasnya, sesiapa yang melanggar sumpah yang disumpahkan, wajib membayar kaffarah sebagaimana firman Allah SWT:
لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّـهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَـٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الْأَيْمَانَ ۖ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّـهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya:
“Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.”
(Surah al-Maidah: 89)
Syeikh Al-Sabuni berkata: Wajib dilaksanakan kaffarah sumpah mengikut turutan kemampuan seperti berikut:
Membebaskan hamba yang beriman.
Memberi makanan yang mengenyangkan kepada 10 orang fakir miskin.
Lazimnya makanan asasi yang dimakan oleh keluarga. Boleh juga disediakan wang dengan nilai makanan tersebut.
Membekalkan pakaian yang lengkap kepada 10 fakir miskin.
Jika tidak dapat menyediakan perkara tadi maka hendaklah berpuasa selama tiga hari. (Lihat
Safwah al-Tafasir
, 1/263)
Namun begitu, terdapat perselisihan pendapat dalam kalangan ulama’, adakah orang yang melakukan sumpah tersebut dikenakan kaffarah atau pun tidak. Sebahagian ulama’ berpendapat bahawa sumpah semacam ini adalah perkataan biasa dan tidak memerlukan kaffarah, kerana ini bukanlah sumpah yang sah. Namun, sebahagian ulama’ yang lain berpendapat bahawa wajib membayar kaffarah sumpah atas sumpah tersebut.
Ibn Rusyd al-Maliki berkata: “Para ulama berbeza pendapat tentang orang yang berkata, ‘Aku kafir kepada Allah, atau Aku menjadi penyekutu kepada Allah, atau ‘Aku Yahudi atau Nasrani jika aku lakukan ini,’ dan kemudian dia benar-benar melakukan perkara tersebut, adakah dia perlu membayar kaffarah atau tidak? Malik dan al-Syafi’i berpendapat bahawa tidak dikenakan kaffarah dan ini bukanlah sumpah. Manakala Abu Hanifah berpendapat bahawa ini adalah sumpah dan perlu ada kaffarah jika sumpah itu dilanggar. Pendapat yang sama juga disokong oleh satu pendapat daripada Imam Ahmad bin Hanbal.
Sebab perbezaan pendapat ini adalah kerana perbezaan pendapat mereka mengenai sama ada sumpah boleh diambil dalam semua perkara yang dihormati atau hanya untuk sumpah atas nama Allah sahaja. Kemudian, jika ia terjadi, adakah sumpah itu sah atau tidak? Bagi yang berpendapat bahawa sumpah itu adalah sumpah yang sah, maka ia dikira sebagai bersumpah dengan Allah dan nama-nama-Nya. Manakala bagi mereka mengatakan bahawa tidak perlu kepada kaffarah kerana sumpah seperti ini bukanlah sejenis sumpah. Tetapi bagi mereka yang berpendapat bahawa sumpah yang diambil ini dikira sumpah dengan apa yang diagungkan oleh syara’ dan kehormatannya, maka ia memerlukan kepada kaffarah, kerana bersumpah dengan menghormati sama seperti bersumpah dengan meninggalkan penghormatan. Hal ini kerana jika penghormatan wajib diberikan, maka ia tidak boleh ditinggalkan, sama seperti jika seseorang bersumpah bahawa sesuatu adalah kewajipan Allah atasnya, maka dia mesti mematuhinya, begitu juga jika dia bersumpah untuk meninggalkan kewajipannya, maka dia mesti memenuhinya. (Lihat
Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid,
 1/410)
Justeru, dalam hal ini, pendapat yang menyatakan perlunya membayar kaffarah sumpah adalah pendapat yang jelas dan juga merupakan pendapat yang lebih berhati-hati.
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin berkata: “Apabila seseorang berkata, ‘Dia Yahudi, atau Nasrani, atau Majusi, atau bebas daripada Islam, atau komunis. Sekiranya dia berbuat demikian dan demikian,’ adakah hukumnya adalah hukum sumpah, atau hanya ucapan semata? Sebahagian ulama berpendapat: Hukumnya adalah hukum sumpah, kerana perkara-perkara ini adalah perkara yang tidak disukai menurut pandangannya. Oleh itu, melakukan tindakan seperti ini dan membencinya dianggap sama seperti membenci seseorang menjadi Yahudi, Nasrani, komunis, atau yang serupa dengannya. Oleh itu, hukumannya adalah hukum haram, iaitu mengharamkan yang halal. Justeru, diperlukan baginya untuk melakukan kaffarah sumpah. Ini adalah pendapat yang masyhur dalam mazhab, dan pendapat ini diriwayatkan daripada Ibnu Umar R.Anhuma dan para salaf lain. Sebahagian ulama berkata: Tidak ada kaffarah atasnya, kerana ini bukan sumpah, dan tidak termasuk dalam makna yang disebut dalam sumpah. Namun, yang tepat adalah hukumnya adalah hukum sumpah. (Lihat
al-Syarh al-Mumti’ ‘ala Zad al-Mustaqni’
, 15/155).
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa sesiapa yang bersumpah untuk menjadi kafir, maka dia tidak menjadi kafir sebagaimana hujjah yang kami kemukakan di atas. Namun begitu, dalam hal ini dia perlu membayar kaffarah sumpah dengan membebaskan hamba yang beriman atau memberi makanan yang mengenyangkan kepada 10 orang fakir miskin atau berpuasa selama tiga hari, dan ini adalah pendapat yang tepat dan lebih berhati-hati dalam kalangan ulama’ berkenaan isu ini.
Kami menasihati bagi mereka yang suka bersumpah dan bermain-main dengan sumpah, supaya meninggalkan perbuatan bersumpah seperti ini yang menyebabkan kesusahan pada diri sendiri dan juga kesan yang tidak baik kepada pegangan hidup dalam beragama ini.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
 “Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2871: Isu Gopoh Dalam Belajar Ilmu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana cara belajar sebenarnya, sebab saya tengok ada orang yang belajar beberapa bulan sudah berani mencabar ulama dan memberi fatwa? Apa nasihat Dato’ Seri?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sabda Rasulullah SAW sebagai mana riwayat Ummu Salamah ynag Nabi SAW selalu baca:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Doa ini berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan daripada Ummi Salamah, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ إِذَا صَلَّى الصُّبْحَ حِينَ يُسَلِّمُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَرِزْقًا طَيِّبًا وَعَمَلًا مُتَقَبَّلًا
Maksudnya:
Bahawa Nabi SAW apabila Baginda solat Subuh, ketika memberi salam, Baginda membaca:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925)
Dalam hadith yang lain, Nabi SAW jelas menyuruh kita memohon kepada Allah SWT agar diberikan ilmu yang bermanfaat. Daripada Jabir R.A, Rasulullah SAW bersabda:
سَلُوا اللَّهَ عِلْمًا نَافِعًا، وَتَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ
Maksudnya:
“Mohonlah kamu semua kepada Allah akan ilmu yang bermanfaat dan berlindunglah dengan Allah daripada ilmu yang tidak bermanfaat.”
Riwayat Ibn Majah (3843), al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
(3/276), Ibn Abi Syaibah (27248) dan Abu Ya’la (1927)
Al-Hasan al-Basri berkata: “Ilmu ada dua; ilmu di lisan dan ilmu di hati. Ilmu di hati adalah ilmu yang bermanfaat, sedangkan ilmu di lisan adalah hujah Allah SWT atas anak Adam.” (Lihat
al-Musannaf
 oleh Ibn Abi Syaibah, 13/235)
Manakala maksud rezeki yang baik adalah rezeki yang halal sepertimana disebut oleh Syeikh Sa’id bin Ali bin Wahf al-Qahtani. (Lihat
Syarh Hisn al-Muslim min Azkar al-Kitab wa al-Sunnah
, hlm. 129)
Terdapat banyak nas yang menunjukkan kelebihan ilmu, kami hanya mengambil satu sahaja setiap sumber.
Firman Allah SWT:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Maksudnya
: “Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).”
(Surah al-Taubah: 122)
Ibn al-Arabi berkata:
Makna umum ayat ini, yakni kepada hak sesiapa yang datang selepas wafat Nabi SAW, ialah bahawa bukan umat islam perlu keluar berjihad kesemuanya tetapi hendaklah sebahagian mereka ber
tafaqquh
 (mendalami ilmu) dalam agama. Kemudian mereka pulang kepada kaumnya untuk ajar mereka. Justeru menuntut ilmu diasingkan daripada
jihad fi sabilillah
 sedangkan jihad merupakan jalan kemuncak islam itu sendiri. (Lihat
Ahkam al-Quran
,  2/601)
Imam al-Qurtubi berkata
: “Ayat ini merupakan asas tentang wajibnya menuntut ilmu. Kerana tidak seharusnya orang beriman itu pergi ke medan perang kesemuanya, sedangkan Nabi SAW tidak, sehingga mereka meninggalkan Baginda sendiri. Mereka membatalkan keinginan mereka setelah mengetahui tidak dibolehkan pergi secara keseluruhan. Beberapa orang daripada tiap-tiap golongan perlu tetap tinggal bersama Nabi SAW untuk mempelajari agama. Sehingga apabila orang-orang yang pergi berperang itu telah kembali, mereka dapat mengkhabarkan dan menyebarkan ilmu pengetahuan mereka. Dalam ayat ini juga terdapat kewajiban untuk memahami al-Kitab dan al-Sunnah. Dan kewajiban tersebut adalah kewajiban kifayah dan bukan wajib ‘ain. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
8/293)
Al-Alusi menjelaskan
: “Hakikatnya, penggunaan ‘untuk mengajar’ (لِيُعْلِمُوْا) lebih sesuai berbanding ‘memberi peringatan’ (لِيُنذِرُوا) dan ‘supaya mereka faqih’ (يَتَفَقَّهُوْا) berbanding ‘berjaga-jaga dari melakukan larangan Allah’ (يَحْذَرُونَ). Akan tetapi, dipilih perkataan perkataan tersebut berbanding istilah yang satu lagi sebagai isyarat bahawa matlamat guru hendaklah untuk memberi petunjuk dan peringatan. Sedangkan matlamat penuntut ilmu pula adalah untuk meraih rasa takut kerana Allah SWT, bukan bersenangan dan merasa takabbur dengan ilmu. (Lihat
Ruh al-Ma’ani
, 11/48)
Syeikh al-Sa’di
 pula menjelaskan bahawa Allah SWT menyuruh sebahagian daripada umatnya untuk mempelajari ilmu syarak dan mempelajari larangan-larangan agama, memahami rahsia-rahsianya, dan mempelajari juga ilmu selainnya dan seterusnya mengajar kaumnya setelah sebahagian dari mereka yang lain pulang (dari berjihad). (Lihat
Tafsir al-Sa’di
, hlm. 355)
Al-Maraghi menyebut dalam
Tafsir
-nya:
“
Mengapa tidak ada sebahagian sahaja atau sekelompok kecil sahaja yang keluar bertempur dari setiap golongan besar orang mukmin seperti penduduk suatu negeri atau suatu suku, dengan maksud supaya orang mukmin keseluruhannya dapat mendalami agama mereka. Iaitu dengan cara orang yang tidak berangkat dan tinggal di kota Madinah, berusaha keras untuk memahami pengajaran agama yang wahyu-Nya diturunkan kepada nabi SAW sehari demi sehari dalam bentuk ayat-ayat, mahupun hadis-hadis daripada baginda yang menerangkan ayat-ayat tersebut, sama ada dengan perkataan atau perbuatan. Maka menjadi jelas perkara yang masih mujmal dengan (melihat) kepada perbuatan Nabi. Di samping itu, orang yang mendalami agama dapat memberi peringatan kepada kaumnya yang keluar berperang ketika menghadapi musuh apabila mereka telah kembali ke dalam kota.”
Syeikh al-Maraghi turut berkata: Ayat ini diturunkan bagi melengkapkan hukum-hukum yang bersangkut dengan perjuangan. Iaitu hukum mengenai pencarian ilmu dan mendalami urusan agama. Ertinya, melalui mempelajari ilmu secara mendalam itu merupakan suatu cara berjuang yang menggunakan hujjah dan menyampaikan beberapa bukti dan juga merupakan suatu rukun yang terpenting dalam aspek menyeru kepada keimanan dan menegakkan sendi-sendi Islam. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 11/47)
Menurut Syeikh al-Maraghi lagi, ayat ini menjelaskan hukum mendalami (
tafaqquh
) ilmu agama kerana ia merupakan jalan kepada jihad dengan hujjah dan dalil. Ia adalah rukun dalam berdakwah kepada iman dan menegakkan prinsip-prinsip Islam. Kerana itu, jihad perang tidak disyariatkan kecuali bagi memelihara dakwah Islam daripada dipermain-mainkan oleh golongan yang melampau daripada kalangan orang kafir dan munafik. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 11/47) Justeru dapat difahami bahawa ayat ini menjelaskan bahawa mendalami ilmu agama sehingga menjadi alim atau faqih merupakan fardu kifayah kepada sebahagian umat Islam. Tidak seharusnya seluruh umat Islam dikerah untuk berjihad sehingga tiada seorang pun dalam kalangan mereka yang menjadi faqih atau alim dalam permasalahan agama.
Betapa belajar ilmu perlu mengambil masa yang panjang dan lama sebagaimana nasihat Imam al-Syafi’i Rahimahullah:
أَخِي لَنْ تَنَالَ الْعِلْمَ إِلَّا بِسِتَّةٍ                        سَأُنَيْكَ عَنْ تَفْصِيْلِهَا بِبَيَانِ
ذَكَاءٌ وَحِرْصُ وَاجْتِهَادٌ وَبُلْغَةٌ                       وَإِرْشَادُ أُسْتَاذِ وَطُولُ زَمَانِ
Saudaraku, kamu tidak memperolehi ilmu kecuali dengan enam
             Aku khabarkan kepadamu secara tafsil dan nyata
Cerdik, loba, bersungguh, berkehendak,
            Mendapat bimbingan ustaz dan panjang tempohnya
(Dinukilkan dari kitab
Majma’ al-Adab fi Mu’jam al-Alqab
 oleh Ibn al-Futi al-Syaibani, 2/125; Lihat juga
al-Adab al-Syar’iyyah
oleh Ibn Muflih, 1/272; dan
Wafayat al-A’yan
, 7/168)
Pesanan ini jelas menunjukkan perlunya masa yang lama dalam mengkaji dan menggali ilmu. Dengan sebab itu, ia akan menjadi matang dan benar-benar memberi manfaat. Kami bahaskan panjang lebar dalam buku kami
Tinta Nasihat Untuk Penuntut Ilmu
 berkenaan syarat menuntut ilmu dari halaman 65-91.
Yang paling bahaya apabila dengan sedikit ilmu dia telah berani dan begitu cepat menjawab persoalan yang besar-besar tanpa mempunyai asas dan ilmu yang cukup. Saya teringat jawapan dari mufakkir Islami, Syeikh Muhammad al-Ghazali, katanya, “Seorang itu bertaubat pada hari Sabtu, dia mula menyimpan janggut dan memendekkan bajunya pada hari Ahad. Dia membaca beberapa kitab-kitab yang kecil pada hari Isnin. Kemudian, dia mula mengkafir, membid’ahkan ummah dan para ulama pada hari Selasa.”
Satu nasihat yang mendalam agar jangan tergopoh-gapah sekali pun kita memiliki ilmu kerana inilah yang diajar oleh salafussoleh dan para ulama kami.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2872: Kesan Melakukan Kemungkaran dan Maksiat

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada seorang rakan yang sangat terbiasa melakukan kemungkaran dan maksiat sehingga dia susah untuk meninggalkannya, lalu merasakan dirinya tidak layak lagi untuk masuk ke dalam syurga. Adakah ini antara kesan jika seseorang itu sering melakukan kemungkaran dan maksiat?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sesungguhnya pada perbuatan mungkar dan dosa yang dilakukan oleh seseorang itu mempunyai kesan yang besar dan musibah yang menimpa pelakunya, bahkan ia terkadang boleh memberikan kesan kepada mereka yang berada di sekelilingnya.
Antara kesan yang khusus terhadap dirinya sahaja adalah:
Pertama, ditutup baginya pintu ilmu. Perkara ini dapat difahami daripada nas-nas syara‘ yang banyak mengaitkan ketaqwaan kepada Allah SWT dengan ilmu, yang mana ia menjadi kunci bagi seseorang itu untuk membezakan antara yang betul dan juga yang salah. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu bertaqwa kepada Allah, nescaya Ia mengadakan bagi kamu (petunjuk) yang membezakan antara yang benar dengan yang salah.”
(Surah al-Anfal: 29)
Selain itu, maksiat juga boleh menyebabkan tertutupnya pintu rezeki. Ini jelas berdasarkan sebuah riwayat daripada Thauban maula Rasulullah SAW, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 إِنَّ الرَّجُلَ لَيُحْرَمُ الرِّزقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ
Maksudnya:
“Sesungguhnya seseorang itu boleh terhalang dari rezeki disebabkan dosa yang dilakukannya.”
Riwayat Ibn Majah (4022), Ahmad (22386), dan Ibn Hibban (872)
Di samping itu, kemungkaran yang dilakukan tersebut boleh menjadi punca urusan hidupnya menjadi sukar. Imam Ibn al-Qayyim menukilkan sebuah athar daripada Ibn ‘Abbas R.A, katanya:
إِنَّ لِلْحَسَنَةِ ضِيَاءً فِي الْوَجْهِ، وَنُورًا فِي الْقَلْبِ، وَسَعَةً فِي الرِّزْقِ، وَقُوَّةً فِي الْبَدَنِ، وَمَحَبَّةً فِي قُلُوبِ الْخَلْقِ، وَإِنَّ لِلسَّيِّئَةِ سَوَادًا فِي الْوَجْهِ، وَظُلْمَةً فِي الْقَبْرِ وَالْقَلْبِ، وَوَهْنًا فِي الْبَدَنِ، وَنَقْصًا فِي الرِّزْقِ، وَبُغْضَةً فِي قُلُوبِ الْخَلْقِ
Maksudnya:
“Sesungguhnya perbuatan kebaikan itu akan memancarkan sinar (kegembiraan) di wajah dan cahaya dalam hati, keluasan dalam rezeki, kekuatan di badan, dan kecintaan di hati-hati makhluk. Dan sesungguhnya keburukan itu akan memancarkan kekelaman pada wajah, menimbulkan kegelapan dalam kubur dan juga hati, lemah di badan, berkurangan rezeki dan dijadikan hati-hati makhluk benci kepadanya.”
(Lihat
al-Da’ wa al-Dawa’
, hlm. 54)
Tambahan lagi, kemungkaran dan maksiat yang dilakukan akan melahirkan kemungkaran yang lain pula, sehinggakan pelaku tersebut akan menjadi amat sukar untuk meninggalkan kemungkaran dan keluar dari lembah maksiat tersebut. Imam Ibn al-Qayyim menukilkan kalam Salaf:
إِنَّ مِنْ عُقُوبَةِ السَّيِّئَةِ السَّيِّئَةُ بَعْدَهَا
Maksudnya:
“Sesungguhnya balasan bagi suatu perbuatan buruk itu adalah lahirnya perbuatan buruk lain selepasnya.”
(Lihat
al-Da’ wa al-Dawa’
, hlm. 55)
Diriwayatkan juga daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ الْمُؤْمِنَ إذَا أَذْنَبَ ذَنْبًا كَانَتْ نُكَتُهُ سَوْدَاءَ فِي قَلْبِهِ، فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ، صَقَلَتْ قَلْبَهُ، فَإِنْ زَادَ زَادَتْ حَتَّى تُغْلِقَ قَلْبَهُ، فَذَلِكَ”الرَّانُ” الَّذِي قَالَ اللَّهُ جَلَّ ثَنَاؤُهُ: ﴿كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾
Maksudnya:
“Sesungguhnya seorang mu’min itu jika dia melakukan satu dosa, maka akan timbul titik hitam di hatinya. Jika dia bertaubat, berhenti melakukannya dan beristighfar, maka akan digilap kembali hatinya. Jika dia tambah melakukan dosa, bertambahlah titik hitam sehingga meliputi hatinya. Inilah Ran (
الرَّان
ُ) yang disebutkan dalam firman Allah: ‘Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan’ (Surah al-Mutaffifin: 14).”
Riwayat Ahmad (7939), al-Tirmizi (3334), Ibn dan Majah (4244)
Imam Ibn al-Qayyim menukilkan kalam sebahagian Salaf yang menafsirkan ayat tersebut: “Ia merujuk kepada dosa yang datang selepas dosa.” (Lihat
al-Da’ wa al-Dawa’
, hlm. 60)
Kemungkaran dan maksiat bukan sahaja memberikan kesan kepada pelakunya sahaja, bahkan mereka yang berada di sekelilingnya juga terkesan dengan perbuatannya itu, sama ada jirannya, mereka yang tinggal berhampiran dengannya, kawasan tempat dia menetap juga ditimpakan ke atasnya kesan atas sebab perbuatan maksiat tersebut.
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
Maksudnya:
“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).”
(Surah al-Rum: 41)
Syeikh Wahbah al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat di atas berkata, ujian dan bencana yang melanda umat manusia adalah disebabkan perbuatan manusia yang bersikap kufur, syirik, melampaui batas, melakukan maksiat, meninggalkan perintah-Nya di samping melanggar hak dan juga mengambil hak orang lain. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 21/98)
Ini juga jelas seperti yang disebutkan dalam firman Allah SWT:
وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ
Maksudnya:
“Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.”
(Surah al-Syura: 30)
Diriwayat juga sebuah hadith daripada Imran bin Husain bahawa Rasulullah SAW bersabda:
فِي هَذِهِ الأُمَّةِ خَسْفٌ وَمَسْخٌ وَقَذْفٌ. فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَمَتَى ذَاكَ؟ قَالَ: إِذَا ظَهَرَتِ الْقَيْنَاتُ وَالْمَعَازِفُ وَشُرِبَتِ الْخُمُورُ
Maksudnya
“‘Di akhir zaman nanti akan ada (peristiwa) khasaf (di mana orang-orang ditenggelamkan ke dalam bumi), fenomena masyakh (diubah rupanya) dan Qazaf (dilempar dengan batu),’ lalu seorang lelaki dari kalangan kaum muslimin bertanya: ‘Wahai Rasulullah, bila perkara itu terjadi?’ Baginda menjawab: ‘Ketika para penyanyi dan alat-alat musik telah muncul dan telah diminum minuman-minuman keras.”
Riwayat al-Tirmizi (2212)
Pernah suatu ketika, diceritakan dalam sebuah hadith daripada Abu Qatadah al-Harith bin Rab‘i bahawa jenazah seseorang diusung melintasinya, seraya Rasulullah SAW bersabda:
 مُسْتَرِيحٌ وَمُسْتَرَاحٌ مِنْهُ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الْمُسْتَرِيحُ وَالْمُسْتَرَاحُ مِنْهُ؟ فَقَالَ: الْعَبْدُ الْمُؤْمِنُ يَسْتَرِيحُ مِنْ نَصَبِ الدُّنْيَا، وَالْعَبْدُ الْفَاجِرُ يَسْتَرِيحُ مِنْهُ الْعِبَادُ وَالْبِلاَدُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ
Maksudnya:
“Dia sedang berehat dan yang lain berehat daripadanya. Mereka (para sahabat RAnhum) bertanya: Apa yang dimaksudkan dengan ‘Dia sedang berehat dan yang lain berehat daripadanya’? Rasulullah SAW bersabda: Seorang hamba yang beriman berehat daripada kesusahan dunia dan keperitan serta kembali kepada rahmat Allah SWT. Manakala bagi hamba yang kafir pula maka semua manusia, negara, pokok dan haiwan berehat daripada kejahatan yang dilakukan olehnya.”
Riwayat al-Bukhari (6513) dan Muslim (950)
Terdapat banyak lagi kesan yang lahir daripada perbuatan maksiat dan kemungkaran, yang mungkin tidak dapat kami sebutkan keseluruhannya di sini. Bagaimana jelas dan nyata sekali bahawa segala kemungkaran ini tidaklah menatijahkan sesuatu melainkan perkara-perkara yang tidak baik.
Meskipun begitu, kami sarankan agar saudara yang bertanya sentiasa memberikan peringatan kepada kawan tersebut agar dia bertaubat dan meninggalkan kemungkaran yang dilakukan. Ingatlah bahawa Allah SWT tidak menjadikan kehidupan ini melainkan sebagai suatu ujian buat manusia, sepertimana yang disebutkan di dalam firman-Nya:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
Maksudnya:
“Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat).”
(Surah al-Mulk: 2)
Boleh jadi dengan ujian kemaksiatan dan kemungkaran yang menimpa seseorang itu sebenarnya menjadi sebab dia kembali kepada Allah SWT dengan memperbanyakkan amal ketaatan dan memohon keampunan.
Ibn al-Qayyim ketika membahaskan tentang kemungkaran dan maksiat, beliau mengatakan bahawa ianya boleh jadi memberi manfaat kepada seseorang hamba, dengan syarat dia bertaubat setelah melakukan maksiat tersebut dan disertai dengan melakukan ketaatan yang banyak. Dan inilah sebenarnya apa yang dimaksudkan oleh sebahagian Salaf ketika mereka berkata: “Boleh jadi seseorang hamba yang melakukan dosa dimasukkan ke dalam syurga, dan boleh jadi seseorang hamba yang melakukan ketaatan dimasukkan ke dalam neraka.”
Jika ditanyakan, bagaimana mungkin ia berlaku seperti itu? Jawabnya: Apabila dia melakukan dosa, ianya seakan sentiasa berada dihadapan matanya sehingga dia menjadi patah hati dengan dosa yang dia lakukan, lalu dia bertaubat, memohon keampunan, menyesali perbuatannya. Ini menjadi sebab dia dibebaskan (daripada belenggu dosa dan kemungkaran). Adapun apabila dia melakukan kebaikan, ianya seakan sentiasa berada dihadapan matanya sehingga dia berasa ujub, takabbur dan juga merasakan dirinya baik. Lalu ia menjadi sebab kemusnahannya. (Lihat
Madarij al-Salikin
, 1/307)
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin mengatakan, betapa ramainya di kalangan kita yang melakukan maksiat tetapi akhirnya dia menjadi orang yang lebih baik dari sebelumnya. Dalam banyak keadaan, seseorang terlanjur melakukan maksiat dan berasa patah hati, merasakan dirinya berada di dalam genggaman Allah SWT dan di bawah kekuasaan-Nya. Lalu dia sentiasa bertaubat kepada Allah SWT seakan kemaksiatan yang dilakukannya sentiasa berada di depan matanya, dia menyesal dan banyak memohon pengampunan.
Terkadang ada juga orang yang melakukan ketaatan dan menganggap dirinya terogolong dalam kalangan orang-orang yang taat kepada Allah, lalu timbul perasaan ujub dan angkuh. Dan seseorang yang tidak merasakan dirinya berada di bawah kekuasaan Allah ini menyebabkan amalan agamanya terhapus.
Maka Allah SWT yang Maha Bijaksana, terkadang menguji hambanya dengan suatu dosa untuk memperbaikinya (dengan kembali kepada Allah). Ini sebagaimana yang disebutkan dalam firman Allah SWT:
ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَىٰ
Maksudnya:
“Kemudian Tuhannya memilihnya (dengan diberi taufiq untuk bertaubat), lalu Allah menerima taubatnya serta diberi petunjuk.”
(Surah Taha: 122)
Yakni selepas dia melakukan dosa, kemudian dia bertaubat. Maka Allah SWT memilihnya lalu Allah menerima taubatnya serta diberi petunjuk. (Lihat
al-Syarh al-Mumti‘
, 3/66)
Semoga Allah SWT memelihara kita semua daripada tergolong dalam kalangan mereka yang melakukan kemungkaran dan maksiat, dan sentiasa kembali kepada Allah SWT untuk bertaubat serta menyesali dosa-dosa lama yang dilakukan.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِزَّنِي بِطَاعَتِكَ وَلَا تُذِلَّنِي بِمَعْصِيَّتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, muliakanlah aku dengan ketaatan kepada-Mu, dan janganlah Engkau hinakan aku dengan kemaksiatan kepada-Mu.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2873: Maksud Hadith: “Sampaikan Daripadaku Walau Satu Ayat,”

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan tentang maksud hadith:
“Sampaikan daripadaku walaupun satu ayat?”
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Hadith tersebut merupakan sebahagian daripada potongan hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan selainnya. Kami kemukakan terlebih dahulu lafaz hadith tersebut.
Daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma bahawa Nabi SAW bersabda:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
Maksudnya:
 “Sampaikan daripadaku walaupun satu ayat.”
Riwayat al-Bukhari (3461) dan al-Tirmizi (2669)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Al-Mu’afi al-Nahrawani berkata dalam kitabnya al-Jalis:
Ayat
(آيَةً) dalam bahasa Arab digunakan dalam tiga makna, iaitu:
Pertama
: Tanda-tanda yang agung
Hal ini sebagaimana yang terdapat dalam firman Allah SWT:
 آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ إِلَّا رَمْزًا ۗ
Maksudnya: “
Tandamu itu ialah engkau tidak akan dapat berkata-kata dengan orang ramai selama tiga hari (tiga malam) melainkan dengan isyarat sahaja.”
(Surah Ali Imran: 41)
Kedua:
Mukjizat atau keajaiban yang berlaku
Ini seperti yang terdapat dalam firman Allah SWT:
إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً
Maksudnya: “
Sesungguhnya yang demikian mengandungi satu tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah).”
(Surah Ali Imran: 49; Surah Hud: 103; Surah al-Hijr: 77; Surah al-Nahl: 11 65, 67, 68; al-Syu’ara’: 8)
Ketiga:
Musibah yang menimpa
Hal ini seperti dalam kalimat:
جَعَلَ الْأَمِيْرُ فُلَانًا الْيَوْم آيَة
Maksudnya:
“Pemimpin itu menimpakan musibah kepada si fulan pada hari ini.”
Ketiga-tiga makna ini disebut sebagai
ayat
(آيَةً) kerana mengandungi makna petunjuk, pemisahan dan penjelasan.
Manakala dalam hadith di atas, disebut ‘وَلَوْ آيَةً’ (
walaupun satu ayat
),
yakni hendaklah setiap yang mendengar segera menyampaikan ayat yang didapatkan atau didengarnya meskipun sedikit, agar semua yang datang dari Nabi SAW dapat dinukil.
” Demikian perkataan al-Mu’afi. (Lihat
Fath al-Bari,
17/660)
Selain itu, makna hadith di atas juga adalah bahawa seorang Muslim dituntut untuk menyampaikan ayat al-Quran dan al-Sunnah yang telah sampai kepadanya, kepadanya orang lain yang belum mengetahuinya.
Hal ini sepertimana dijelaskan oleh al-Mubarakfuri, bahawa lafaz hadith ‘بَلِّغُوا عَنِّي’ (
Sampaikanlah daripadaku
) bermaksud
sampaikanlah walaupun satu ayat pendek daripada al-Quran. Al-Quran datang dari sisi Allah dan disampaikan oleh Rasulullah SAW. Perintah dalam hadith ini terlebih lagi mencakupi juga perintah untuk menyampaikan hadith-hadith Nabi SAW.
” (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
7/360)
Sebahagian ulama mentafsirkan perkataan ‘آيَةً’ dalam hadith di atas sebagai perkataan yang bermanfaat. Hal ini sepertimana makna yang terkandung dalam hadith daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَمَتَ نَجَا
Maksudnya:
“Sesiapa yang diam, maka dia akan selamat.”
Riwayat al-Tirmizi (2501) dan Ahmad (6481). Syeikh Ahmad Syakir menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij musnad Ahmad (9/1960).
Dan hadith daripada Tamim al-Dari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الدِّينُ النَّصِيحَةُ
Maksudnya: “
Agama itu adalah nasihat.”
Riwayat Muslim (55)
Justeru, berdasarkan hal ini, ditafsirkan makna hadith tersebut adalah,
“Sampaikanlah hadith-hadith daripadaku walaupun sedikit.”
Namun yang kuat adalah pentafsiran yang pertama, seperti yang dikuatkan oleh al-Mubarakfuri.
Penutup
Kewajipan menyampaikan agama Allah SWT adalah penting dan utama bagi para ulama dan pendakwah yang mempunyai ilmu. Begitu juga, kepada semua orang teramsuk ibu bapa, rakan taulan untuk meyampaikan ilmu kepada khalayak masyarakat. Justeru, hadith yang dibincangkan di atas jelas menunjukkan kepada kita bahawa Rasulullah SAW mahu setiap kita menjadi pendakwah walaupun sedikit tetapi diasaskan dengan ilmu dan pengetahuan. Tanpanya, maka sia-sialah dakwah yang ingin disampaikan bahkan baki kejahatan yang akan menguasai ummah.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2874: Benarkah Ilmu Perlu Bersambung dengan yang Terdahulu?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar manusia akan jadi baik bersyaratkan orang-orang kemudian dapat belajar dengan yang terdahulu, benarkah begitu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Maksudnya
: “Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).”
(Surah al-Taubah: 122)
Ibn al-Arabi berkata:
Makna umum ayat ini, yakni kepada hak sesiapa yang datang selepas wafat Nabi SAW, ialah bahawa bukan umat islam perlu keluar berjihad kesemuanya tetapi hendaklah sebahagian mereka ber
tafaqquh
 (mendalami ilmu) dalam agama. Kemudian mereka pulang kepada kaumnya untuk ajar mereka. Justeru menuntut ilmu diasingkan daripada
jihad fi sabilillah
 sedangkan jihad merupakan jalan kemuncak islam itu sendiri. (Lihat
Ahkam al-Quran
,  2/601)
Imam al-Qurtubi berkata
: “Ayat ini merupakan asas tentang wajibnya menuntut ilmu. Kerana tidak seharusnya orang beriman itu pergi ke medan perang kesemuanya, sedangkan Nabi SAW tidak, sehingga mereka meninggalkan Baginda sendiri. Mereka membatalkan keinginan mereka setelah mengetahui tidak dibolehkan pergi secara keseluruhan. Beberapa orang daripada tiap-tiap golongan perlu tetap tinggal bersama Nabi SAW untuk mempelajari agama. Sehingga apabila orang-orang yang pergi berperang itu telah kembali, mereka dapat mengkhabarkan dan menyebarkan ilmu pengetahuan mereka. Dalam ayat ini juga terdapat kewajiban untuk memahami al-Kitab dan al-Sunnah. Dan kewajiban tersebut adalah kewajiban kifayah dan bukan wajib ‘ain. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
8/293)
Al-Alusi menjelaskan
: “Hakikatnya, penggunaan ‘untuk mengajar’ (لِيُعْلِمُوْا) lebih sesuai berbanding ‘memberi peringatan’ (لِيُنذِرُوا) dan ‘supaya mereka faqih’ (يَتَفَقَّهُوْا) berbanding ‘berjaga-jaga dari melakukan larangan Allah’ (يَحْذَرُونَ). Akan tetapi, dipilih perkataan perkataan tersebut berbanding istilah yang satu lagi sebagai isyarat bahawa matlamat guru hendaklah untuk memberi petunjuk dan peringatan. Sedangkan matlamat penuntut ilmu pula adalah untuk meraih rasa takut kerana Allah SWT, bukan bersenangan dan merasa takabbur dengan ilmu. (Lihat
Ruh al-Ma’ani
, 11/48)
Syeikh al-Sa’di
 pula menjelaskan bahawa Allah SWT menyuruh sebahagian daripada umatnya untuk mempelajari ilmu syarak dan mempelajari larangan-larangan agama, memahami rahsia-rahsianya, dan mempelajari juga ilmu selainnya dan seterusnya mengajar kaumnya setelah sebahagian dari mereka yang lain pulang (dari berjihad). (Lihat
Tafsir al-Sa’di
, hlm. 355)
Menjawab persoalan di atas, kami katakan benar apa yang dinyatakan oleh saudara. Hal ini berdasarkan kenyataan sahabat Nabi SAW yang bernama Salman RA, di mana beliau berkata:
لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا بَقِيَ الْأَوَّلُ حَتَّى يَتَعَلَّمَ الْآخِرُ ، فَإِذَا هَلَكَ الْأَوَّلُ قَبْلَ أَنْ يَتَعَلَّمَ الْآخِرُ ، هَلَكَ النَّاسُ
Maksudnya:
 “Manusia sentiasa dalam kebaikan selama mana masih kekal generasi pertama sehingga yang kemudian dapat mempelajarinya. Jika binasa generasi yang pertama sebelum dipelajari oleh generasi seterusnya, maka binasalah manusia.”
Riwayat al-Darimi di dalam
Musnad
nya (255)
Pernah ditanya kepada
Sa`id bin Jubair RA:
“Apakah tanda binasanya manusia?”
Jawabnya:
 “Apabila para ulama mereka meninggal dunia.”
Daripada kenyataan di atas, jelas menunjukkan kepada kita betapa pentingnya ilmu dan juga pelajar yang menuntut ilmu. Justeru, janganlah kita berasa bosan dan lemah daripada meraih dan mencari ilmu dengan bersungguh-sungguh.
 Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2875: Guru Dengan Pelajar Yang Lemah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya seorang guru mengajar pelajar yang lemah di kelas hujung. Ada atau tidak tips dalam menangani pelajar yang lemah berdasarkan kisah para ulama?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sesungguhnya, guru merupakan pelita kepada ummah. Mereka adalah pewaris para nabi iaitu para ulama yang mendidik dan mengasuh anak bangsa tanpa mengenal penat lelah dan putus asa. Sejarah membuktikan salafussoleh sehingga kini para ulama mendidik ummah dan generasi mereka dengan penuh kesabaran dan ketabahan.
Beberapa buku yang kami syorkan untuk memberi semangat kepada kita dalam mendidik anak bangsa dan ummah, antaranya:
Safahat ‘an Sabri al-Ulama oleh Syeikh Abdul Fattah Abdul Ghaddah
Ma’alim al-Irsyadiyah li Sinaati Talibi al-Ilmi oleh Syeikh Muhammad Awwamah
Tinta Nasihat Untuk Penuntut Ilmu hasil karya kami
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan daripada buku kami di bawah tajuk:
Untuk Perhatian Syeikh (Guru) bagi Menangani Pelajar yang Lemah
Adakalanya daya kesabaran Syeikh menjadikan pelajarnya yang lemah itu cerdik dan bijak. Dalam kitab
Tabaqat al-Syafieyyah
oleh Imam Tajuddin al-Subki, ketika menterjemahkan riwayat hidup al-Rabi’ bin Sulaiman al-Muradi, salah seorang periwayat dalam Mazhab al-Syafie, dikatakan beliau amat lambat dalam kefahaman sehingga Imam al-Syafie pernah mengulangi hampir 40 kali hanya dalam satu masalah tetapi masih tidak faham. Dia bangkit daripada majlis dalam keadaan malu.
Imam al-Syafie memanggilnya supaya datang seorang diri dan mengulang lagi sehingga dia faham. Itulah kesabaran Imam al-Syafie dan beliau  pernah memujinya,
“Betapa aku amat mengasihimu bagi diriku.”
 Beliau juga berkata,
“Tiada seorang yang pernah berkhidmat kepadaku lebih baik daripada al-Rabi’.”
 Beliau menambah,
“Wahai al-Rabi’! Kalau aku boleh beri makan ilmu kepadamu, nescaya aku akan lakukan.”
  (
Lihat
Tabaqat al-Syafieyyah
,
 2/134)
Justeru amat layaklah Imam Al-Syafie menjadi contoh terbaik kepada mana-mana guru.
Sesungguhnya kelebihan manusia adalah tidak sama. Perlu kita ingat, bahawa ilmu merupakan kurniaan Allah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Justeru, ilmu dinisbahkan kepada-Nya. Lihatnya ucapan para Malaikat yang sewajarnya kita fahami dan hayati:
قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
Maksudnya:
 Malaikat itu menjawab: Maha Suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.
(Surah al-Baqarah: 32)
Al-Maraghi
 menyebut berkenaan ayat ini:
“Malaikat pun berkata, “Kami menyucikan-Mu daripada segala perkara yang tidak patut bagi-Mu seperti kekurangan ilmu, sehingga menyebabkan Engkau mencipta khalifah secara sia-sia, tanpa hikmah dan faedah. Begitu juga Engkau pun bertanya kepada kami sesuatu yang tidak kami ketahui padahal Engkau mengetahui bahawa ilmu kami tidak meliputinya dan kami tidak mampu untuk menerangkannya.” Perkara ini merupakan pengakuan malaikat tentang kelemahan mereka semasa menghadapi setiap persoalan yang diajukan kepada mereka.”
Mereka para Malaikat mengakui bahawa mereka tidak mempunyai suatu ilmu, kecuali apa yang telah Allah ajarkan kepada mereka sesuai dengan tahap persediaan mereka. Jika Malaikat memang mempunyai persediaan menerima dengan lebih banyak daripada ini, nescaya Allah akan melimpahkan kepada para malaikat.
Antara cara kita mengasuh kecerdikan adalah dengan kita sentiasa:
Banyak membaca
Banyak berbincang
Banyak bermuzakarah
Banyak berfikir
Sentiasa muhasabah
Bergaul dengan orang yang
Banyak
tadabbur
 al-Quran.
(Lihat
Tinta Nasihat untuk Penuntut Ilmu,
hlm. 80-81)
 Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2876: Pengenalan Ulama Sebenar

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kepada kami apa itu definisi ulama yang sebenar dan bagaimana kita mengenalinya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
ۗ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ
Maksudnya: “
Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu.
”
Surah Fatir (28)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami kemukakan:
Takrif Ulama’
Alangkah baiknya kita mengetahui takrif ulama pula sebagai tambahan kepada ilmu:
Ulama ialah yang mengenali syariah Allah, faqih dalam agama, beramal dengan ilmu, mengikut hidayah yang Allah kurniakan kepada mereka dengan hikmah.
Ulama ialah golongan yang Allah jadikan sebagai tiang kepada manusia untuk bersandar dan bergantung dalam permasalahan fiqh, ilmu urusan agama dan dunia, seperti kata al-Tabari dalam
Jami’ al-Bayan
 (3/327).
Ulama ialah ahli fiqh Islam dan fatwa berkisar daripada pendapat mereka di kalangan manusia yang mana mereka dikhususkan untuk istinbat hukum dan begitu prihatin dalam mendhabitkan qawaid halal daripada yang haram. Lihat
I’lam al-Muwaqi’in
 (1/7).
Ulama ialah pemimpin agama yang telah mencapai kedudukan besar dengan sebab mereka berijtihad, sabar dan sempurna keyakinan, seperti firman Allah SWT:
وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا ۖ وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ
Maksudnya:
 Dan Kami jadikan dari kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum ugama Kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.
(Surah al-Sajdah: 24)
Ulama ialah golongan yang masyarakat dan umat ini belajar dan ber
tafaqquh
 dalam ilmu agama yang kemudian menyampaikan dakwah serta peringatan.
Ulama ialah petunjuk kepada manusia yang sentiasa wujud di sepanjang zaman untuk membela agamanya.
Ulama ialah ketua Jemaah yang diperintahkan kita beriltizam dengannya dan melarang kita daripada berpisah daripadanya.
Mulianya para ulama berdasarkan kepada penyaksian ketauhidan bersama dengan Allah dan para malaikat adalah para ulama. Firman Allah SWT:
شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
Maksudnya
: Allah menerangkan (kepada sekalian makhlukNya dengan dalil-dalil dan bukti), bahawasanya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan, dan malaikat-malaikat serta orang-orang yang berilmu (mengakui dan menegaskan juga yang demikian); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.
(Surah Ali Imran: 18)
Persoalan seterusnya, bagaimana cara kita mengenali ulama? Antaranya, ialah:
Dengan ilmu mereka.
Dengan kedalaman kefahaman mereka dalam bab
syubhah
 sehingga dapat membezakan dengan jelas.
Mereka dapat diketahui melalui jihad dan dakwah mereka serta penggunaan masa mereka pada jalan Allah.
Mereka dikenali kerana kuat ibadat dan takutnya mereka kepada Allah.
Mereka dikenali dengan mulianya mereka daripada dikalahkan oleh dunia.
Ulama dikenali berdasarkan syahadah dan pengakuan guru-gurunya tentang ilmu. Dengan sebab itu, Imam Malik berkata:
 “Tidak sayugia seseorang merasa dirinya hebat dan berkeahlian sehingga ditanya kepada orang yang lebih alim daripadanya.”
Semoga dengan takrifan dan definisi serta pengenalan ulama ini maka sudah pasti masyarakat benar-benar akan mengenali
dhawabit
 ulama sejati.
Saya tertarik dengan kenyataan ulama al-Azhar ketika saya berada di Kaherah yang menyebut: ‘Ilmu (علم), kemudian ‘Amal  (عمل) dan natijah dari pelaksanaan kedua-duanya akan memperolehi
Lama’
 (لمع) yang memberi makna bercahaya. Maksudnya orang yang berilmu dan beramal sentiasa dilihat sebagai pedoman kepada khalayak masyarakat. (Lihat
Tinta Nasihat untuk Penuntut Ilmu,
hlm. 39-42)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2877: Apa Yang Sepatut Dihafazkan?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin mempelajari ilmu dan ingin menjadi ulama yang mampu untuk mengajar dalam pelbagai ilmu. Justeru, persoalan saya apa yang sepatutnya saya hafaz dan belajar?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mengambil kesempatan untuk mengucapkan syabas kepada anda yang sanggup mewaqafkan sejuzuk masa anda dalam mencari ilmu dan juga makrifah. Dalam menjawab persoalan ini, kami mulakan dengan kelebihan hafazan:
Hafazan adalah perkara penting bagi pelajar
tolibul ilm
, sebab itu Imam al-Rahabi dalam
Matan al-Rahabiah
 (hal. 4) berkata:
فَاحْفَظْ فَكُلُّ حَافِظٍ إِمَامٌ
Maksudnya:

“
Maka hafazlah, kerana setiap orang yang menghafaz layak menjadi imam.”
Begitu juga, kami nyatakan di sini bahawa kelebihan menghafaz masa kecil mempunyai keistimewaan tersendiri.
Kelebihan Hafaz Masa Kecil:
Sebenarnya menghafaz masa kecil banyak memberi kesan dan ingatan yang kuat takala dewasa. Dalam
Jami’ Bayan al-Ilmi
 menyebut beberapa contoh antaranya:
Ibrahim bin Alqamah berkata:
“Apa yang aku hafaz ketika kecil atau muda seolah-olah aku melihat pada kertas.
Al-Hasan bin Ali menasihatkan anak cucunya:
“Belajarlah kamu ketika kamu kecil nescaya kamu menjadi orang yang hebat pada esok hari. Siapa yang tak dapat menghafaz hendaklah menulis dan mencatatnya.”
Abu Ubaidillah Naftawaih berkata:
“Aku dapati diriku lupa bila aku belajar masa tua dan tidak lupa bila aku belajar masa kecil.”
Luqmanul Hakim berkata kepada anaknya: “
Hai anakku, tuntutlah ilmu semasa kecil kerana ia sukar ketika dewasa.”
Apakah yang dihafaz?
Bagi menjawab persoalan ini, penulis teringat kepada satu ungkapan menarik daripada seorang ulama Islam. Katanya:
اِقْرَأْ خَيْرَ مَا تَجِدُ، وَاكْتُبْ خَيْرَ مَا تَقْرَأُ، وَاحْفَظْ خَيْرَ مَا تَكْتُبُ
Maksudnya:
 “Bacalah buku yang terbaik yang ada pada kamu. Tulis apa yang terbaik daripada bacaan kamu, dan hafaz apa yang terbaik daripada tulisan kamu.”
Berdasarkan kenyataan di atas, bukan semua maklumat perlu dihafaz. Tetapi menurut Islam perkara yang dihafaz adalah perkara yang dapat memberi manfaat dan diperlukan sebagai hujah dalam hukum agama.
Antara perkara yang wajar dihafaz adalah:
Al-Quran
Hadis Nabi SAW, khususnya berkaitan dengan hukum dan adab-adab.
Matan Arba’in al-Nawawiyyah
 oleh Imam Nawawi.
Mukhtasar Abi Jamrah.
Arbain Sihah
 oleh Syeikh Muhammad Abdul Latif al-Farfur.
Bulugh al-Maram
 oleh al-Hafiz Ibnu Hajar.
Al-Muntaqa’
 oleh Ibnu Taimiyyah al-Jad.
Matan-matan, sama ada:
Tauhid
Jauharatu al-Tauhid
Matan Sanusiah
Ummu al-Barahin
Al-Aqidah al-Wasitiyyah
A
l
-Aqidah al-Tahawiyyah
Fiqh
Matan Ghayah wa al-Taqrib
Tanbih
Matan Abi Syuja`
Zad al-Mustaqni` fi Ikhtisar al-Muqni
`
 oleh al-Hajjawi
Ilmu Mustalah Hadis
Matan Baiquniyyah
Fathu al-Mughith
Alfiyah al-Iraqi
Nahu
Matan al-Ajrumiyyah
Matan Bina’
Alfiyah Ibn Malik
Qiraat
Matan al-Syatibi,
 iaitu
Hirzu al-Amani wa Wajhu al-Tahani
Matan al-Jazari
Mutiara kata atau hikmah
Hikam
 oleh Ibn Ataillah
Al-Muhasabah
 oleh al-Muhasibi
Taj al-Arus
 oleh Ibnu Ataillah
Minhaj al-Abidin
 oleh Imam al-Ghazzali
Syair Arab
Diwan
 oleh Imam al-Syafie
Raudhatu al-`Uqala
 oleh Ibn Hibban al-Busti.
Faraid
Matan al-Rahabiah
 oleh Imam al-Rahabi
Matan al-Burhaniah
 oleh Muhammad al-Burhani
Usul fiqh
Syarh al-Waraqat
 oleh Imam al-Haramain
Maraqi al-Su`ud al-Fiqh
 oleh Muhammad Mukhtar al-Syanqiti
Al-Isyarah fi usul al-Fiqh
 oleh Sulamain bin Khalaf al-Andalusi
Al-Asybah wa al-Nazair
 oleh Umar bin Ali bin al-Mulaqqin
Jam`u al-Jawami`
 oleh Muhammad bin Abi Syarif al-Maqdisi
Bukan semata-mata menghafaz tetapi yang lebih penting dari itu memahami serta menghayati ilmu yang kita kuasai dan kita hafazkannya. Semestinya, kita beramal dengan ilmu dan bukan semata-mata hanya di dalam dada dan ingatan kita. Alangkah hebatnya salafussoleh dan ulama dahulu, mereka menghafaz dan mereka juga mengamalkan ilmu.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2878: Syar‘u man Qablana (شَرْعُ مَنْ قَبْلَنَا)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan secara ringkas mengenai
Syar‘u man Qablana
 (شَرْعُ مَنْ قَبْلَنَا)? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, pada asasnya Allah SWT telah mengutuskan Nabi Muhammad SAW dengan agama yang benar dan telah menjadikannya sebagai penutup bagi para Nabi AS. Begitu juga Allah SWT telah menjadikan syariat Baginda SAW sebagai penutup bagi syariat-syariat para Nabi yang terdahulu. Hukum-hukum dalam setiap syariat terbahagi kepada dua iaitu; usul (asas-asas) dan
furu‘
 (cabang-cabang).
Perkara usulnya ialah beriman kepada Allah, nama-nama dan sifat-sifat-Nya, begitu juga beriman dengan hari kebangkitan, balasan baik dan buruk, syurga dan neraka. Selain itu, ia juga merangkumi penyerahan diri dan pengabdian kepada Allah semata-mata, mengesakan-Nya dalam ibadah. Perkara ini disepakati oleh semua syariat para Nabi AS. Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT:
 إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya agama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam
.”
(Surah Ali ‘Imran: 19)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyebutkan, Allah SWT mengkhabarkan bahawa tiada agama yang diterima disisi-Nya daripada seseorang kecuali agama Islam. (Lihat
Tafsir al-Qur‘an al-‘Azim
, 2/25).
Abu Hayyan menjelaskan perkataan
al-Din
 ini bermaksud agama dan syarak. Di mana agama yang diterima di sisi Allah SWT atau memberi manfaat di sisi Allah SWT serta diperakui Allah Allah SWT. (Lihat
al-Bahr al-Muhit
, 3/171).
Begitu juga firman Allah SWT:
وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Maksudnya
: “
Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.
”
(Surah Ali ‘Imran: 85)
Abu Hayyan menyatakan, semua syariat-syariat yang ada telah ditolak kecuali syariat (Islam) yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW sahaja. (Lihat
 al-Bahr al-Muhit
, 1/310). Menurut al-Sabuni pula, sesiapa yang mencari syariat selain syariat Islam, selepas diutuskan Nabi SAW untuk dijadikan syariatnya, maka tidak akan sesekali diterima oleh Allah SWT. (Lihat
 Safwah al-Tafasir
, 1/137).
Adapun cabang-cabangnya (
furu‘
), maka terdapat perselisihan dalam syariat-syariat tersebut, dan inilah yang dimaksudkan dalam bab ini.
Menurut Dr. Ali al-Namlah,
Syar‘u man Qablana
 (شَرْعُ مَنْ قَبْلَنَا) ialah apa-apa yang dinukilkan kepada kita daripada hukum-hukum syariat orang terdahulu yang ditaklifkan dengannya yang ia disyariatkan oleh Allah SWT. (Lihat
al-Muhazzab fi ‘Ilm Usul al-Fiqh al-Muqaran
, 2/972). Manakala al-Sulami pula mentakrifkannya sebagai apa-apa yang dinukilkan kepada kita dengan jalan yang sahih daripada syariat-syariat agama samawi yang terdahulu. Manakala “jalan yang sahih” bagi mengetahui
Syar‘u man Qablana
 pula adalah melalui nukilan al-Quran dan al-Sunnah yang sabit. Bukannya berdasarkan kepada apa yang terdapat dalam kitab-kitab yang terdapat pada tangan-tangan orang Yahudi dan Nasrani pada hari ini. Hal ini kerana ia telah mengalami pengubahan dan penyelewengan. (Lihat
Usul al-Fiqh allazi La Yasa‘u al-Faqih Jahlahu
, hlm. 189).
Secara umumnya, apa yang dinukilkan kepada kita dalam al-Quran dan al-Sunnah berkenaan syariat-syariat para Nabi AS yang terdahulu boleh dibahagikan kepada tiga kategori atau bahagian. Dua bahagian tersebut disepakati oleh para ulama dari segi hukumnya, manakala satu bahagian lagi terdapat perselisihan padanya. Kategori atau bahagian tersebut ialah:
Bahagian Pertama:
Apa yang dinyatakan oleh Allah SWT mahupun Rasulullah SAW mengenai syariat-syariat para Nabi terdahulu, tetapi terdapat dalam syariat kita apa yang membatalkannya.
Maka, dalam hal ini, tidak ada khilaf dalam kalangan ulama bahawa ia bukanlah hukum syar‘i dan tidak dikira sebagai dalil mahupun hujah atau syariat buat kita. Misalnya firman Allah SWT:
وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ ۖ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلَّا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا أَوِ الْحَوَايَا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ
Maksudnya
: “
Dan Kami haramkan atas orang-orang Yahudi segala binatang yang berkuku, dan dari lembu dan kambing pula Kami haramkan kepada mereka lemaknya, kecuali (lemak) yang ada pada belakangnya atau yang menyelaputi perkakas dalam perutnya, atau yang bercampur dengan tulang.
”
(Surah al-An‘am: 146)
Contoh yang lain adalah seperti membunuh diri bagi tujuan bertaubat daripada dosa dan memotong pakaian yang bernajis bagi menyucikannya di sisi Bani Israel.
Bahagian Kedua:
Apa yang dinyatakan dalam al-Quran dan al-Sunnah berkenaan syariat umat terdahulu dan Allah SWT turut memperakuinya sebagai syariat buat kita.
Maka, tidak ada khilaf dalam kalangan ulama bahawa ia adalah hukum syar‘i yang wajib diikuti oleh kaum Muslimin serta turut disyariatkan kepada kita. Akan tetapi dalil yang mensabitkannya adalah sebagaimana yang terdapat dalam syariat kita dan bukannya yang terdapat dalam syariat para Nabi yang terdahulu. Misalnya firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Maksudnya
: “
Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.
”
(Surah al-Baqarah: 183)
Menurut Dr. ‘Iyadh al-Sulami, ayat ini menunjukkan bahawa puasa adalah suatu amalan yang telah menjadi syariat kepada umat-umat sebelum kita, dan kemudiannya ia diwajibkan pula ke atas kita.
Bahagian Ketiga:
Apa yang dinukilkan kepada kita daripada syariat para Nabi yang terdahulu tetapi tidak ada dalam syariat kita yang menunjukkan bahawa ia turut disyariatkan mahupun telah dibatalkan (dimansuhkan).
Misalnya, firman Allah SWT:
وَلِمَن جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ
Maksudnya
: “
Dan sesiapa yang memulangkannya akan diberi (benda-benda makanan) sebanyak muatan seekor unta.
”
(Surah Yusuf: 72)
Menurut Dr. ‘Iyadh al-Sulami, ayat ini menunjukkan mengenai pensyariatan
ju‘alah
.
[1]
Maka, dalam hal ini para ulama telah berbeza pendapat mengenai hukumnya; sama ada ia menjadi hujah dan sumber pensyariatan kepada dua pendapat:
Pendapat pertama
, ia menjadi hujah dan turut disyariatkan kepada kita dari segi wajib diikuti dan dilaksanakan. Ini merupakan pendapat Hanafiyyah, Hanabilah, sebahagian Malikiyyah dan sebahagian Syafi‘iyyah. Mereka berhujah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ۖ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ
Maksudnya
: “
Mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka turutlah olehmu (wahai Muhammad) akan petunjuk mereka.
”
(Surah al-An‘am: 90)
Allah SWT telah memerintahkan Nabi-Nya untuk mengikuti petunjuk para Nabi yang telah diberi petunjuk sebelumnya. Maka perintah kepada Rasulullah juga adalah perintah buat umatnya.
Begitu juga Rasulullah SAW telah merujuk kepada kitab Taurat dalam hukuman rejam terhadap seorang Yahudi dan syariat yang datang sebelum kita adalah syariat bagi nabi yang terdahulu. Jadi, terdapatnya hukum tersebut dalam sumber-sumber syariat kita, tanpa ada yang memansuhkannya menunjukkan bahawa ia juga adalah syariat bagi kita. Asalnya adalah semua syariat-syariat samawi ini adalah sama dan akidah kita menyuruh kita untuk mengikuti para rasul yang terdahulu dan mengambil petunjuk daripada mereka. Malah hukum qisas terhadap nyawa adalah sabit di sisi kita secara sepakat ulama, meskipun ayat yang menunjukkan kepada perkara itu merujuk kepada Bani Israel.
Selain itu, firman Allah SWT:
ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا
Maksudnya:
 “
Kemudian Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad): Hendaklah engkau menurut agama Nabi Ibrahim, yang berdiri teguh di atas jalan yang benar
.”
(Surah al-Nahl: 123)
Dalam ayat di atas, Allah SWT memerintahkan Rasulullah SAW agar mengikuti
millah
(مِلَّةَ) Nabi Ibrahim AS, dan
millah
Nabi Ibrahim ialah agama dan syariatnya.
Begitu juga firman Allah SWT:
شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا
Maksudnya
: “
Allah telah menerangkan kepada kamu – di antara perkara-perkara agama yang Dia tetapkan hukumnya – apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh
.”
(Surah al-Syura: 13)
Dalam ayat di atas, Allah SWT telah menjelaskan bahawa Dia telah mensyariatkan bagi kita apa yang Dia telah syariatkan kepada Nabi Nuh AS, maka telah sabitlah bahawa syariat Nabi Nuh itu turut disyariatkan kepada kita selagi mana ia tidak dimansuhkan (dalam syariat kita).
Akan tetapi turut disyaratkan bahawa syariat para Nabi yang terdahulu itu perlu sabit dalam al-Quran atau hadith yang sahih, serta tidak sah untuk merujuk kepada kitab-kitab syariat terdahulu secara putus kerana terdapat kemungkinan adanya penyimpangan dan perubahan di dalamnya. Ini menguatkan lagi bahawa  bahawa syariat yang datang sebelum kita, bukanlah sumber yang tunggal (bersendiri), tetapi mesti berdasarkan kepada al-Quran dan hadith, sekalipun tidak perakuan yang sarih mengenainya.
Pendapat kedua
, ia tidak menjadi hujah dan tidak disyariatkan kepada kita.  Ini adalah salah satu pendapat Syafi‘iyyah. Ini kerana syariat para Nabi terdahulu adalah khusus buat kaum mereka. Firman Allah SWT:
 لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا
Maksudnya
: “
Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing).
”
(Surah al-Ma’idah: 48)
Sedangkan Islam telah memansuhkan syariat-syariat para Nabi terdahulu melainkan apa yang diperakui sebagai syariat kita. Begitu juga hadith Mu‘az (yang menceritakan mengenai perintah Rasulullah kepadanya untuk ke Yaman) tidak menyebutkan mengenai
Syar‘u man Qablana
 termasuk dalam senarai sumber-sumber perolehan hukum dalam syariat kita. (Lihat
Usul al-Fiqh allazi La Yasa‘u al-Faqih Jahlahu
, hlm. 189-192;
al-Wajiz fi Usul al-Fiqh al-Islami
, 1/275-277).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
[1]

Ju‘alah
 ialah mewajibkan gantian yang diketahui untuk kerja tertentu, sama ada diketahui atau tidak diketahui, oleh orang yang dikenali atau tidak dikenali.  Maksudnya kerja ini dilakukan oleh seseorang pekerja yang dikenali atau tidak dikenali. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/161).
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2879: Kisah Sedekah Abu Umamah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ceritakan sedikit latar belakang Abu Umamah berkenaan dengan hutang dan sedekahnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nama sebenar Abu Umamah al-Bahili ialah Sudaiy bin ‘Ijlan bin Wahb al-Bahili al-Sulami. Kuniahnya Abu Umamah dari qabilah Qais seorang sahabat yang mulia, zuhud dan meriwayatkan banyak ilmu. Rasulullah SAW menghantarnya keapda kaumnya lantas mereka telah memeluk Islam.
Kisah keislaman kaumnya cukup menarik di mana ketika Abu Umamah datang kepada kaumnya sedangkan kaumnya sedang menjamu makan dan mengajak mereka untuk makan bersama, Lantas kata Abu Umamah, “Sesungguhnya, aku datang untuk melarang kamu dari makanan ini. Aku adalah utusan Rasulullah SAW datang kepada kamu agar kamu beriman dengannya.”
Kemudian, dia telah didustakan oleh kaumnya dan dia dalam keadaan lapar serta dahaga. Maka, tidurlah Abu Umamah dalam keadaan begitu, tiba-tiba didatangkan dalam tidurnya atau mimpinya dengan minuman susu. Lantas, dia minum sehingga hilang dahaga dan besar perutnya.
Kemudian, kaumnya berkata, “Telah datang seorang lelaki kepada kamu yang sifatnya mulia sedangkan kamu menolaknya. Pergilah kepadanya dan jamulah nya dari makanan dan minuman yang dia sukai.”
Lantas, Abu Umamah berkata, “Mereka membawa kepadaku makanan dan minuman.” kemudian aku berkata, “Aku tidak perlu makan dan minum kamu kerana Allah telah beri makan dan minum kepadaku. Lihatlah keadaanku dengan perutnya ini.”
Lantas, mereka melihat dan mereka beriman denganku dan apa yang aku bawa daripada Rasulullah SAW.
Abu Umamah merupakan sahabat Rasulullah SAW yang akhirnya menetap di kota Hims, Syria. Beliau ketika Hajjatul Wada’, usianya baru mencecah 30 tahun dan beliau juga menyertai Bai’ah al-Ridhwan di bawah pohon kayu pada tahun 6 Hijrah.
Berkenaan dengan wafatnya, dikatakan oleh al-Mada’ini dan jamaah bahawa beliau meninggal dunia pada tahun 86 H. Sedangkan pendapat Ismail bin Ayash, beliau meninggal dunia pada tahun 81 H. Abu Umamah diberi usia yang panjang dan beliau meninggal dunia pada zaman pemerintahan Abdul Malik bin Marwan.
Beliau juga adalah sahabat terakhir yang meninggal dunia di bumi Syam.
Beliau banyak meriwayatkan hadith Nbai SAW dan ramai di kalangan tabi’in meriwayatkan daripadanya.
Diriwayatkan daripada Abu Said al-Khudri R.A, katanya: “Rasulullah SAW telah memasuki masjid. Didapati pada waktu tersebut ada seorang sahabat daripada kalangan Ansar – dikatakan beliau adalah Abu Umamah R.A – sedang duduk di sana. Baginda lalu bertanya: “Wahai Abu Umamah, kenapa aku melihat engkau sedang duduk di dalam masjid sedangkan bukan pada waktu solat?” Abu Umamah menjawab: “Dukacita dan hutang menyelubungiku wahai Rasulullah!”
Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Mahukah kamu aku ajarkan kepada kamu satu doa jika kamu membacanya Allah akan menghilangkan rasa dukacitamu dan melangsaikan hutangmu.” Abu Umamah menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah.” Maka Baginda bersabda: “Ucapkanlah pada waktu pagi dan petang bacaan ini:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat pengecut dan kedekut. Dan aku berlindung kepada Engkau dari bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Abu Umamah RA berkata: “Setelah membaca doa tersebut, Allah menghilangkan kedukaanku dan melunaskan hutangku.”
Riwayat al-Bukhari (6369), Abu Daud (1555), al-Tirmizi (3484), al-Nasa’ie (5449) dan al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
 (305)
Karamah berasal dari bahasa Arab (الكرامة). Menurut bahasa ertinya mulia dan menurut istilahnya pula kejadian luar biasa yang tidak masuk akal dan berlaku pada diri wali sebagai tanda kemuliaan yang dianugerahkan Allah ke atas mereka. Al-Jurjani dalam kitabnya al-Ta’rifat menyebut, karamah ialah suatu kejadian luar biasa yang diberikan Allah khusus bagi para hamba-Nya yang bertakwa dan soleh yang tidak disertai dengan dakwaan sebagai nabi. (Lihat al-Ta’rifat oleh al-Jurjani, hlm. 235)
Imam al-Qusyairi pula menyebut, karamah ialah satu perkara yang dianggap sebagai hal yang bertentangan dengan adat kebiasaan manusia pada umumnya. Ia juga dianggap sebagai perkara yang sangat luar biasa yang Allah berikan kepada kekasih-kekasih pilihan-Nya. (Lihat al-Risalah al-Qusyairiyyah, hlm. 525)
Ini sepertimana kata sahib Jauharah al-Tauhid:
وَأَثْبِتَنْ للأَوْلِيَا الكَرَامَة        وَمَنْ نَفَاها فَانْبِذَنْ كلامَهْ
Dan sabitlah kamu bagi wali-wali Allah adanya karamah
            Siapa yang menafikannya, maka tolaklah cakapannya (pendapatnya).
(Lihat T
uhfatu al-Murid Syarh Jauharah al-Tauhid
, hlm. 168)
Daripada Abdul Rahman bin Yazid bin Jabir berkata, “Maula perempuan Abu Umamah menceritakan kepadaku, ‘Abu Umamah adalah orang yang suka bersedekah dan suka mengumpulkan sesuatu dan kemudian disedekahkannya. Dia tidak pernah menolak seorang pun yang meminta sesuatu kepadanya, walaupun dia hanya mampu untuk memberi hanya seulas bawang merah atau sebiji buah kurma atau sesuap makanan.
Pada suatu hari datang seorang meminta kepadanya padahal ketika itu dia hanya mempunyai wang sebanyak 3 dinar. Orang itu tetap meminta juga, maka Abu Umamah pun memberikannya 1 dinar. Kemudian datang orang lain dan meminta bantuan daripadanya. Abu Umamah memberinya 1 dinar. Datang lagi seorang pengemis, Abu Umamah memberinya 1 dinar juga.
Kemudian aku menjadi marah dan berkata, ‘Wahai Abu Umamah, engkau tidak menyimpan walaupun satu untuk kita!’
Kemudian Abu Umamah berbaring untuk tidur sebentar (
qailullah
) di siang hari. Ketika masuk waktu Asar, aku mengejutnya untuk bangun. Lalu dia pun pergi ke masjid. Setelah itu aku berbual dengannya dan kemudian aku meninggalkannya untuk mempersiapkan makan malam dan memasang pelana kudanya.
Ketika aku masuk ke bilik tidurnya untuk mengemas, tiba-tiba aku terjumpa wang yang berjumlah 300 dinar.
Aku berkata dalam hatiku, ‘Tidak mungkin dia melakukan seperti apa yang dia perbuat kecuali sangat percaya dengan apa yang akan menjadi penggantinya.’
Benarlah firman Allah SWT:
وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
Maksudnya:
“Dan apa sahaja yang kamu belanjakan dari sesuatu maka Allah lah yang menggantikannya dan Dia merupakan sebaik-baik pemberi rezeki.”
Surah Saba’ (39)
Setelah Isya’ dia masuk rumah. Dan ketika melihat makanan yang telah tersedia dan pelana kuda telah terpasang ia tersenyum lalu berkata, ‘Inilah kebaikan yang diberikan daripada sisi-Nya.’
Aku berada di hadapannya sampai dia makan malam. Ketika itu aku berkata, ‘Semoga Allah sentiasa mengasihimu dengan infak yang engkau berikan itu sebenarnya engkau telah menyimpan untuk kita, tetapi mengapa engkau tidak memberitahu aku supaya aku boleh mengambilnya untuk kegunaan harian kita.’
Abu Umamah bertanya, ‘Simpanan apa? Aku tidak menyimpan apa pun!’
Kemudian aku mengangkat tilamnya untuk menunjukkan wang tersebut, ketika Abu Umamah melihat dinar itu dia bergembira dan sangat hairan tetapi bersyukur dengan kurniaan Allah SWT. Ini juga termasuk karamah yang Allah kurniakan kepada Abu Umamah atas keikhlasan beliau dalam bersedekah. (Lihat
Siyar A’lam Nubala
, 3/360)
Jelas kepada kita betapa sedekah mereka daripada 3 dinar dibalas dengan 300 dinar. Subhanallah.
Serta merta aku potong tali ikatku, sebuah tali yang menandakan aku seorang Majusi atau Nasrani, dan aku masuk Islam.”
Ibnu Jarir berkata, “Aku melihat wanita itu (bekas hamba) menjadi guru kaum wanita di Masjid Hims yang mengajarkan Al-Quran, sunnah dan ilmu faraidh. (Lihat
99 Kisah Orang Soleh
 oleh Muhammad bin Hamid Abdul Wahab) (Lihat
Keajaiban Sedekah
, hlm. 141-144)
Kisah Abu Umamah ini menjadi contoh kepada kita dalam melakukan kebaikan serta sedekah. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ فضْلِكَ وَرَحْمَتِكَ ، فَإِنَّهُ لا يَمْلِكُهَا إِلا أَنْتَ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepada-Mu agar diberi kurniaan dan rahmat-Mu. Sesungguhnya tiada yang memilikinya kecuali-Mu.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2880: Kelebihan Membantu Saudara

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah seseorang yang cuba membantu saudaranya pasti diberi pertolongan termasuklah dalam melangsaikan hutang?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sebuah hadith Nabi Muhammad SAW:
وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ
Maksudnya:
“Dan Allah SWT menolong hambanya selama mana hamba itu menolong saudaranya.”
Riwayat Muslim (1924)
Kisah ini diceritakan oleh Syeikh Dr Ratib al-Nabulsi.
Ada seorang lelaki yang menziarahi seorang sahabatnya yang meninggal dunia. Lalu kemudian dia berkata kepada anak sahabatnya itu, “Segala hutang bapamu yang ada, aku akan tanggung kesemuanya.”
Kata Dr Ratib Nablusi, “Lelaki ini menceritakan kepadaku sambil menangis di perkarangan masjid. Antara kesilapannya ialah dia tidak mengetahui jumlah hutang saudaranya yang disangkakan sedikit. Tetapi oleh kerana dia telah berjanji maka dia pasti menunaikannya.”
Setelah dikira, tidak disangka bahawa hutang yang belum dilangsaikan oleh sahabatnya itu amat banyak, iaitu sebanyak 400,000. Lantas dia pun terpaksa membayar kesemua hutang tersebut dalam keadaan yang dukacita. Tiba-tiba, pada petang itu juga, datang seseorang yang memberikan kepadanya wang berjumlah 400,000. Kemudian menyerahkan kepadanya. Itulah keajaiban sedekah.
Itulah bukti, di mana apabila seseorang mengikhlaskan niat kerana Allah SWT, maka Allah akan memberi gantian kepadanya. Benarlah firman Allah SWT:
وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
Maksudnya:
“Dan apa sahaja yang kamu belanjakan dari sesuatu maka Allah lah yang menggantikannya dan Dia merupakan sebaik-baik pemberi rezeki.”
Surah Saba’ (39)
Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيْهِ إِلاَّ مَلَكَانِ يَنْزِلاَنِ فَيَقُوْلُ أَحَدُهُمَا: اَللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا. وَيَقُوْلُ اْلآخَرُ: اَللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا
Maksudnya
: “Tiada satu hari pun di mana seorang hamba berpagian, melainkan dua Malaikat turun kepadanya. Salah satu dari keduanya berkata: “Ya Allah! Kurniakanlah kepada pemberi sedekah, gantian.” Manakala Malaikat satu lagi berkata: “Ya Allah! Jadikanlah kepada yang kedekut, kehilangan.”
Riwayat al-Bukhari (1442) dan Muslim (1010)
Sesungguhnya, Allah SWT akan menggantikan kepada orang yang berinfaq dengan harta mereka bagi yang suka bersedekah.
(Lihat
Keajaiban Sedekah
, hlm. 136-138)
Sejarah membuktikan mereka yang selalu membantu saudaranya akan dimudahkan kehidupannya dan dikasihi oleh orang ramai setiap masyarakat mempunyai orang seperti ini. Mereka adalah golongan yang terbaik yang boleh dianggap sebagai
assabiqun al-Awwalun
atau
Ashab al-Yabi.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ، وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, cukupkanlah kami dengan yang halal, tanpa perlu kepada yang haram. Kayakanlah kami dengan kurniaan-Mu, tanpa kami mengharapkan kepada selain-Mu.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2881: Kurniaan Allah SWT kepada Tokoh Korporat Yang Suka Bersedekah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ceritakan kisah yang boleh dijadikan teladan berkenaan sedekah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
Maksudnya:
“Dan apa sahaja yang kamu belanjakan dari sesuatu maka Allah lah yang menggantikannya dan Dia merupakan sebaik-baik pemberi rezeki.”
Surah Saba’ (39)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami kisahkan berkenaan seorang doktor perubatan dari Arab Saudi yang dikenali sebagai Dr Khalid al-Jubair untuk memberi rawatan kepada penduduk Morocco.
Dr Khalid al-Jubair berkata: Aku pernah dihantar oleh al-Amir Sultan ke Morocco untuk memberi rawatan kepada pesakit-pesakit di sana. Bilamana aku sampai, aku dapati tempat rawatan tidak sempurna dan banyak kekurangan.
Aku mengkhabarkan hal tersebut kepada al-Amir Sultan dan beliau menyuruhku supaya berikhtiar mencari jalan penyelesaian. Antara yang aku rawat itu, ada seorang penduduk Maghribi yang memberitahu kepadaku, terdapat seorang ahli korporat yang kaya di Morocco, yang amat pemurah.
Lantas, aku pun pergi ke rumahnya dan bercakap dengannya. Serta merta beliau memanggil keraninya dan mengarahkan supaya menyelesaikan semua kehendak dan keperluan yang diperlukan bermula sewa bangunan sehingga kepada kos rawatan.
Perkara yang tidak boleh aku lupakan adalah beliau berkata kepadaku, “Tolong ceritakan kepada sesiapa sahaja, bahawa tidaklah aku keluarkan untuk sedekahkan sejumlah wang kecuali Allah akan menggandakan kepadaku. Sebagai contoh, jika aku sedekah pada hari ini 1 Juta, maka pada akhir minggu, aku akan memiliki 3 Juta. Ceritalah. Hal ini bukan berlaku sekali kepadaku, bahkan boleh dikatakan, itulah yang sering berlaku. Aku tidak menganggap diriku kecuali pemegang harta yang Allah amanahkan.
Aku mempunyai empat orang anak. Setiap orang, aku beri kepada mereka sebuah syarikat atau kilang, dan mereka mendapat keuntungan yang banyak. Adapun wakaf yang aku lakukan, pernah aku wakafkan bangunan untuk pesakit dialisis di mana rawatan mencuci buah pinggang perlu dilakukan setiap dua hari sekali. Kemudian aku juga mewakafkan 20 hospital yang lain untuk dijadikan sebagai pusat rawatan. Begitulah yang aku lakukan. Dan semua itu adalah rezeki yang Allah kurniakan kepadaku.”
Inilah kisah yang ajaib, yang membenarkan sabda Rasulullah SAW:
مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ
Maksudnya:
“Sedekah tidak akan mengurangkan harta.”
Riwayat Muslim (2588)
(Lihat
Keajaiban Sedekah
, hlm. 110-112)
Inilah bukti yang nyata dan kisah yang perlu diambil prihatin dan cakna oleh kita yang bahawa bersedekah dan infak itu banyak kebaikan. Mudah-mudahan kita menjadi golongan seperti itu.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ زِدْنَا وَلَا تَنْقُصْنَا، وَأَكْرِمْنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعْطِنَا وَلَا تَحْرِمْنَا، وَآثِرْنَا وَلَا تُؤْثِرْ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Tambahkanlah buat kami dan jangan Engkau kurangkan. Muliakanlah kami, jangan hinakan kami. Berilah buat kami, jangan dicegahnya. Pilihlah kami, jangan Engkau biarkan dan redhailah kami dan redhailah pula semua usaha kami.”
Riwayat al-Tirmizi (3173), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (1443) dan Ahmad (223)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2882: Menerima Sedekah Dapat Mengubah Seseorang

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah orang yang menerima sedekah kadang-kadang boleh berubah menjadi baik dan lebih baik?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
Maksudnya:
“Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sulit atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita.”
(Surah al-Baqarah: 274)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Allah SWT menjelaskan tentang pahala orang-orang yang berinfaq dan pahala berinfaq dalam setiap keadaan dan waktu. Barangsiapa yang bersedekah – baik pada waktu malam atau siang hari, dengan cara sembunyi-sembunyi atau terang-terangan, dalam keadaan dirinya sendiri memerlukan atau tidak – maka baginya pahala yang sempurna di sisi Tuhan. Tidak ada ketakutan baginya di akhirat dan tidak pula dia merasa khuatir dan bersedih. Maksudnya tidak ada ketakutan baginya ketika menghadapi kedahsyatan hari Kiamat dan tidak pula dia bersedih dan khuatir terhadap keadaan anak-anaknya setelah dia meninggal dunia. Dia juga tidak merasa sedih dan menyesali atas apa yang dia tidak mampu raih dari kehidupan dunia dan keindahannya. Ini kerana dia telah menjumpai apa yang jauh lebih baik daripada itu semua. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 2/105)
Menjawab persoalan di atas, kami kemukakan sebuah kisah dari seorang ulama. Beliau ialah Dr. Uthman Khamis yang berkata:
Bahawa ada seorang yang menceritakan kepadanya bahawa dia telah membawa ibunya yang sakit ke salah sebuah negara Eropah untuk proses rawatan. Dalam perjalanan ke hospital, tidaklah beliau menemui orang yang memerlukan kecuali diberi sedekah.
Sehinggalah, apabila sampai ke suatu tempat, beliau melihat sekumpulan wanita yang menjadi pelacur. Ibunya berkata, “Berilah (sedekah) kepada mereka.” Anaknya menjawab, “Tidak perlulah. Carilah tempat yang lain ibu.” Kata ibunya, “Berilah pada mereka. Mereka tidak melakukan kerja begitu melainkan kerana terpaksa dan mempunyai masalah.” Lalu akhirnya, diberikan sedekah kepada para pelacur itu.
Kemudian, selepas seminggu pulang dari hospital, seorang perempuan yang berpakaian baik menegurnya, “Adakah kamu kenal aku?” Jawabnya, “Tidak.” Katanya, “Akulah pelacur yang kamu berikan wang tempohari. Sekarang aku tinggalkan kerja tersebut. Ketika itu aku melakukannya kerana terpaksa. Dan kini aku telah mendapat kerja yang baik.”
Begitulah kesan sedekah. Kadang-kadang ia boleh mengubah nasib seseorang.
Hal ini mengingatkan saya sebuah hadith Nabi SAW tentang seorang yang ingin bersedekah kerana Allah SWT. Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
قَالَ رَجُلٌ لأَتَصَدَّقَنَّ اللَّيْلَةَ بِصَدَقَةٍ فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدِ زَانِيَةٍ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ تُصُدِّقَ اللَّيْلَةَ عَلَى زَانِيَةٍ . قَالَ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ عَلَى زَانِيَةٍ لأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ . فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدِ غَنِيٍّ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ تُصُدِّقَ عَلَى غَنِيٍّ . قَالَ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ عَلَى غَنِيٍّ لأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ . فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدِ سَارِقٍ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ تُصُدِّقَ عَلَى سَارِقٍ . فَقَالَ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ عَلَى زَانِيَةٍ وَعَلَى غَنِيٍّ وَعَلَى سَارِقٍ . فَأُتِيَ فَقِيلَ لَهُ أَمَّا صَدَقَتُكَ فَقَدْ قُبِلَتْ أَمَّا الزَّانِيَةُ فَلَعَلَّهَا تَسْتَعِفُّ بِهَا عَنْ زِنَاهَا وَلَعَلَّ الْغَنِيَّ يَعْتَبِرُ فَيُنْفِقُ مِمَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ وَلَعَلَّ السَّارِقَ يَسْتَعِفُّ بِهَا عَنْ سَرِقَتِهِ ” .
Maksudnya: “Seorang lelaki bertekad dan berkata dalam hatinya, “Malam ini aku benar-benar akan bersedekah.” Lalu dia keluar membawa sedekahnya dia pergi mencari orang untuk dia bersedekah. Sedekahnya itu akhirnya sampai ke tangan pelacur. Keesokan harinya, ramai orang berbicara bahawa malam tadi ada pelacur diberi sedekah. Maka lelaki (yang memberi sedekah) itu berkata, “Ya Allah! Bagi-Mu segala pujian kerana sedekahku jatuh ke tangan pelacur. Nescaya aku akan bersedekah lagi.”
Dia pun keluar membawa sedekahnya dan pergi mencari orang dan akhirnya dia bersedekah kepada seorang yang kaya. Keesokan harinya orang ramai berbicara bahawa pada malam tadi seorang yang kaya telah diberi sedekah. Pemberi sedekah itu berkata, “Ya Allah! Bagi Mu segala pujian kerana sedekahku jatuh ke tangan orang kaya. Pasti aku akan bersedekah lagi.”
Lalu dia sekali lagi keluar untuk mencari orang dan bersedekah. Kali ini sedekahnya jatuh ke tangan pencuri. Keesokan harinya ramai orang membincangkannya bahawa seorang pencuri telah diberi sedekah. Pemberi sedekah itu berkata, “Ya Allah! segala pujian bagi-Mu. Sedekahku telah ditakdirkan jatuh ke tangan penzina, orang kaya dan pencuri.” Kemudian lelaki itu didatangi malaikat dan berkata, “Adapun sedekahmu telah diterima Allah. Ada pun sedekahmu kepada pencuri semoga sedekah itu ia dapat menjaga dirinya dari mencuri. Dan, sedekahmu kepada wanita penzina semoga ia dapat menjaga diri dari melakukan zina. Sedangkan sedekahmu kepada orang kaya mudah-mudahan ia dapat mengambil pelajaran darinya sehingga ia menafkahkan apa yang diberikan Allah kepadanya.” (Riwayat al-Bukhari, no. 1421 dan Muslim, no. 1022) (Lihat
Keajaiban Sedekah
,hlm. 112-114)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ زِدْنَا وَلَا تَنْقُصْنَا، وَأَكْرِمْنَا وَلَا تُهِنَّا، وَأَعْطِنَا وَلَا تَحْرِمْنَا، وَآثِرْنَا وَلَا تُؤْثِرْ عَلَيْنَا، وَارْضِنَا وَارْضَ عَنَّا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Tambahkanlah buat kami dan jangan Engkau kurangkan. Muliakanlah kami, jangan hinakan kami. Berilah buat kami, jangan dicegahnya. Pilihlah kami, jangan Engkau biarkan dan redhailah kami dan redhailah pula semua usaha kami.”
Riwayat al-Tirmizi (3173), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (1443) dan Ahmad (223)
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445


#2883: Sariyyah Ali dan Qabilah Humdan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh terangkan kisah Sariyyah Ali bertembung dengan qabilah Humdan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebelum kami menjawab persoalan ini, suka kami bezakan terlebih dahulu antara Sariyyah dan Ghazwah:
Sariyyah: Para ulama berbeza pendapat mengenai bilangan sariyyah atau pasukan yang dihantar oleh Rasulullah SAW. Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari (8/154) menyatakan bahawa bilangan sariyyah menghampiri 70 kali. Dalam buku ini, kami telah menyebutkan sebanyak 68 sariyyah yang telah dihantar oleh Baginda SAW.
Ghazwah: Para ulama berbeza pendapat mengenai bilangan ghazwah atau peperangan yang disertai oleh Rasulullah SAW. Ada yang berpendapat sebanyak 25 kali. Dikatakan juga sebanyak 27 kali dan ada juga yang berpendapat sebanyak 21 kali. Dalam buku ini, kami telah menyebutkan sebanyak 26 ghazwah yang disertai oleh Baginda SAW.
Kami kemukakan di sini, sejarahnya seperti berikut:
Pada tahun 10 Hijrah, Sariyyah Ali bin Abu Talib ke Yaman iaitu di kawasan tempat tinggal qabilah Humdan di timur San’a’ di Yaman.
Pasukan ini dipimpin oleh Ali bin Abu Talib RA dengan kekuatan seramai 300 kaum Muslimin. Tujuan pasukan ini dihantar adalah untuk menyeru kabilah Humdan kepada agama Islam. Selain itu, ia juga merupakan salah satu misi kenabian untuk menyebarkan agama tauhid selepas pembukaan kota Makkah. Hasilnya, keislaman kabilah Humdan dalam masa satu hari dan terbunuhnya 20 orang. (Lihat
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW
, hlm. 212)
Sesungguhnya, pengkisahan seperti ini mengingatkan kami janji Tuhan yang Islam pasti menang dan muncul sebagai memimpin dunia. Benarlah firman Allah SWT:
إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ ﴿١﴾ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا ﴿٢﴾ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ ۚ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا
Maksudnya: “
Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad berjaya menguasai negeri Makkah), – Dan engkau melihat manusia masuk dalam ugama Allah beramai-ramai, – Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepadaNya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat.
”
Surah al-Nasr (1-3)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 6 September 2023 bersamaan 20 Safar 1445