#2213: Wanita Sebagai Pemimpin

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Bolehkah pemerintah utama di kalangan wanita seperti presiden atau raja bagi sesebuah negara mengikut neraca syariat?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan mengemukakan dalil kewajipan melantik pemimpin seperti berikut:
Sabda Baginda Nabi SAW:
لاَ يَحِلُّ لِثَلَاثَةٍ يَكُوْنُوْنَ بِفَلَاةٍ مِنَ الْأَرْضِ إِلَّا أَمَّرُوا أَحَدَهُمْ
Maksudnya
:
“Tidak harus bagi tiga orang yang berada di tengah-tengah bumi yang lapang (bermusafir), melainkan mereka mesti melantik salah seorang mereka sebagai pemimpin.”
Riwayat Ahmad (2/177) dan Abu Daud (2608, 2609)
Ibn Taimiyah berkata:
“Kalaulah diwajibkan memilih salah seorang sebagai pemimpin dalam jemaah yang paling sedikit (tiga orang) dan dalam kumpulan yang paling kecil, maka ini adalah peringatan tentang kewajipan tersebut bagi kumpulan yang lebih ramai.”
 (Lihat Kitab
al-Hisbah
, hlm. 11)
Telah ijmak para ulama tentang kewajipan melantik imam (pemimpin) sepertimana kata Imam al-Nawawi rahimahullah:
“Telah ijmak para ulama bahawa wajib atas orang Islam melantik khalifah.”
 (Lihat
al-Minhaj Syarah Sahih Muslim
,
 12/205)
Ibn Khaldun berkata:
“Melantik pemimpin adalah wajib dan kewajipan tersebut dapat diketahui dalam syarak dengan ijmak para sahabat dan tabiin kerana para sahabat Rasulullah SAW ketika wafatnya Baginda, mereka bersegera memberi taat setia kepada Abu Bakar RA dan menyerahkan kepadanya urusan mereka. Demikianlah pada setiap zaman dan perkara ini telah tetap sebagai ijmak yang menunjukkan kewajipan melantik pemimpin.”
(Lihat
al-Muqaddimah
, hlm. 191)
Syarat dan Ciri Pemimpin Utama
Bagi individu yang menduduki jawatan pemerintah tertinggi, mereka mestilah memiliki sifat-sifat berikut:
Islam:
 Tidak sah melantik orang bukan Islam sebagai pemerintah. Ini kerana urusan pemerintahan adalah salah satu hukum syarak yang berkaitan dengan pentadbiran hal ehwal umat Islam. Oleh itu, ia tidak boleh diserahkan kepada orang yang tidak meyakini hukum-hakam ini.
Matang:
 Oleh itu, tidak sah melantik kanak-kanak, orang bodoh dan yang seumpama dengan mereka sebagai pemerintah, walaupun mereka dikelilingi oleh para penasihat. Nabi SAW bersabda:
تَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِن إِمَارَةِ الصِّبْيَانِ
Maksudnya:
 “
Pohonlah perlindungan Allah daripada diperintah oleh kanak-kanak.
”
Riwayat Imam Ahmad (2/326)
Bersifat adil
: Orang yang bersifat adil ialah orang yang tidak melakukan dosa besar seperti membunuh, berzina dan memakan riba. Dia juga tidak berterusan melakukan dosa kecil. Oleh itu pelantikan orang fasik adalah tidak sah. Orang fasik ialah orang yang tidak memenuhi syarat-syarat adil. Bacalah sejarah Umar bin al-Khattab yang sanggup menghukum Muhammad bin Amru Ibn al-‘As (Anak gabenor Mesir) ketika mana beliau berlumba kuda dengan seorang qibti dan beliau kalah yang menyebabkan beliau menampar muka qibti tersebut seraya mendakwa, “
aku anak orang yang mulia dan bangsawan
”. Saidina Umar memanggil mereka berdua ke Kota Madinah dan melaksanakan hukuman kepada anak gabenor tersebut, seraya berkata: “
Sejak bila kamu memperhambakan manusia sedangkan ibu-ibu mereka melahirkan mereka dalam keadaan merdeka dan bebas.
” (Lihat
Futuh Misr wa al-Maghrib
 oleh Ibn Abd al-Hakam, hlm. 195)
Mempunyai pengetahuan tentang hukum agama dan dalilnya
. Pemerintah mestilah mengetahui hukum-hakam syarak dan dalil-dalilnya. Pengetahuan ini akan membolehkannya berijtihad ketika perlu. Ini kerana dalam syariat Islam terdapat banyak kes yang berlaku selepas kewafatan Rasulullah SAW dan hanya pemerintah Islam yang dapat memutuskan hukumnya. Benarlah kata Sayidina Umar R.A:
تَفَقَّهُوْا قَبْلَ اَنْ تُسَوّدُوْا
Maksudnya:
“Hendaklah kamu belajar dan mendalami ilmu sebelum kamu diangkat menjadi ketua atau pemimpin.”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam al-Musannaf (5/284) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (1669)
Imam al-Bukhari menambah dengan katanya:
وَبَعْدَ أَنْ تُسَوَّدُوا ، وَقَدْ تَعَلَّمَ أَصْحَابُ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي كِبَرِ سِنِّهِمْ
Maksudnya
:
“Dan juga setelah kamu diangkat menjadi ketua dan pemimpin. Sungguh, para Sahabat Nabi SAW tetap belajar di usia tua mereka.”
 (Lihat
Sahih al-Bukhari
, hlm. 52)
Bijaksana dan berkefahaman menyeluruh.
 Sifat ini membolehkan seseorang pemerintah mampu mentadbir dan menjaga keselamatan negara dan rakyat daripada sebarang ancaman. Kebijaksanaan ini hanya dapat dikesan dan dinilai oleh mereka yang berpengalaman, ahli syura dan mereka yang pernah menjalankan tugas-tugas ini.
Ini kerana pemimpin yang bersabar sahaja dapat menyelesaikan masalah ummah dan layak menjadi ketua, benarlah firman Allah SWT:
وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا ۖ وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ
Maksudnya
:
Dan Kami jadikan dari kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum agama kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan kami.
(Surah al-Sajdah: 24)
Ibn Kathir berkata: Iaitu tatkala mereka sabar dalam melaksanakan perintah-perintah Allah dan dalam menjauhkan larangan-larangan-Nya, membenarkan para Rasul-Nya dan mengikuti risalah yang diberikan kepada mereka, nescaya mereka menjadi pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk kepada kebenaran dengan perintah kami, mengajak kepada kebaikan, memerintahkan yang makruf dan melarang kemungkaran. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
6/430)
Melaksanakan Syariah Islamiyah
Kami nukilkan pendapat Syeikh Fathi Yakan dalam bukunya
Apa Ertinya Saya Menganut Islam
 yang berkata: Beramal untuk Islam adalah wajib dari sudut hukum kerana tidak berjalannya syariat Allah di atas muka bumi dan penguasaan sistem dan undang-undang ciptaan manusia ke atas masyarakat manusia hari ini mewajibkan umat Islam dan mengembalikan cara hidup Islam. Umat Islam juga wajib bekerja supaya manusia tunduk mengabdikan diri kepada Allah dari sudut keyakinan, akhlak dan sistem hidup mereka berdasarkan dalil dari al-Quran yang menyebut:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
Maksudnya:
“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, Kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya”.
(Surah al-Nisa’: 65)
Apabila menegakkan masyarakat Islam dan melaksanakan hukum-hakam yang diturunkan oleh Allah itu hukumnya wajib, maka kerja-kerja yang membawa kepada kewujudan masyarakat Islam dan terlaksanakanya hukum Allah turut menjadi wajib.
Selain dari itu banyak kewajipan-kewajipan syariah yang pelaksanaan dan amalan bergantung kepada adanya
Khalifah
(Imam) sedangkan perlantikan khalifah itu sendiri sangat bergantung kepada wujudnya kekuasaan Islam. Oleh itu seluruh undang-undang yang berhubung dengan sistem-sistem Islam sama ada dalam bidang kemasyarakatan, ekonomi, siasah, malahan semua undang-undang yang berhubung dengan hukum, kanun keseksaan, damai, peperangan, jihad, genjatan senjata, perjanjian damai, muamalah, kemasyarakatan, ekonomi, semuanya ini dan lain-lain lagi adalah antara bidang-bidang Syariat Islam yang tidak mungkin terlaksana kecuali melalui sebuah negara yang teguh di atas dasar-dasar Islam.

Pemimpin-pemimpin wanita di dunia ini.
Kami dapait ramai tokoh-tokoh wanita yang memegang jawatan utama di sesebuah negara antaranya, Ratu Inggeris yang memerintah cukup lama iaitu Ratu Elizabeth II (21 April 1926 – 8 September 2022). Perdana Menteri Inggeris Margaret Thatcher (1979 to 1990), begitu juga dengan Theresa May (2016 to 2019), Perdana Menteri Pakistan Benazir Bhutto (1988 – 1990 dan sekali lagi pada 1993 – 1996), Perdana Menteri Bangladesh Khaleda Zia (Mac 1991 – March 1996, dan sekali lagi pada Jun 2001 – Oktober 2006). Begitu juga dengan Canselor Jerman Angela Dorothea Merkel (2005 – 2021), Perdana Menteri New Zealand Dame Jacinda Kate Laurell Ardern (Oktober 2017 – Januari 2023) dan lain-lain.
Dalam menjawab persoalan di atas, pendapat para ulama terbahagi kepada dua:
Pertama
, dibolehkan berdasarkan kepada ratu Balqis yang pernah memerintah kerajaan Saba’.
إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ
Maksudnya: “
Sesungguhnya aku dapati seorang perempuan memerintah mereka dan ia telah diberikan kepadanya (serba sedikit) dari tiap-tiap sesuatu (yang diperlukan) dan ia pula mempunyai singgahsana yang besar.
”
Surah al-Naml (23)
Ibn Kathir berkata: Seorang perempuan telah menjadi penguasa dan raja di negeri itu. Kepadanya telah diberikan segala perhiasan dunia berupa segala hal yang diperlukan oleh seorang raja besar yang berkuasa penuh. Antara bentuk perhiasan dahsyat yang dimilikinya adalah sebuah singgahsana yang sangat besar, bertakhtakan emas dan pelbagai jenis permata dan mutiara, dengan ukiran-ukiran yang sangat indah. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
5/120)
Al-Wahidi menyebutkan bahawa Ibn ʻAbbās dan Muqātil berkata: “
Diberikan kepadanya dari tiap-tiap sesuatu
” di dalam ayat tersebut adalah diberikan kepadanya daripada perbendaharaan dunia terdiri dari harta, tentera dan ilmu pengetahuan. (Lihat
al-Tafsir al-Basit,
14/117)
Kedua
, tidak dibolehkan. Pemerintah itu mestilah seorang lelaki. Wanita tidak sah menjadi pemerintah kerana sabda Rasulullah SAW:
لَنْ يُفْلِحُ قَوْمُ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَةٌ
Maksudnya:
 “Tidak akan berjaya satu kaum yang dikuasai urusan mereka oleh seorang wanita.”
Riwayat al-Bukhari (4425) (7099), al-Tirmizi (2262) dan al-Nasa’ie (5403)
Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan bahawa Ibn al-Tin berkata: “Hadith Abu Bakrah dijadikan dalil oleh mereka yang mengatakan tidak boleh mengangkat perempuan sebagai hakim, dan ini merupakan pendapat jumhur (majoriti). Tetapi Ibn Jarir al-Tabari berpendapat lain, katanya, “Perempuan boleh menjadi hakim dalam perkara di mana kesaksian perempuan diterima.” Sementara sebahagian ulama mazhab Maliki membolehkan perempuan menjadi hakim secara mutlak.” (Lihat
Fath al-Bari,
35/180)
Syeikh Mustafa al-Bugha dalam ta’liqnya menyebut: ‘ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَةٌ’, yakni menjadikan bagi para wanita mandat am dari jawatan presiden, kementerian, pentadbiran atau badan kehakiman. (Lihat
ta’liq Sahih al-Bukhari,
6/8)
Penafian ini adalah penafian yang mesti (muktamad) dan pengharaman yang putus kerana adanya perkataan (لَنْ) iaitu tidak akan. Perkataan ini menjadi ayat penafian berbentuk abadi. Sebagaimana yang telah diketahui bahawa junjungan kita Rasulullah SAW bersabda dengan hadith ini tatkala baginda mendengar bahawa Buran binti Kisra telah memegang jawatan ketua negara Parsi (Iran) menggantikan bapanya. Ini menunjukkan bahawa penafian itu merupakan satu penafian yang putus (tidak boleh dipertikaikan) dan pengharaman yang pasti terhadap pemerintahan yang diterajui oleh wanita. (Lihat
 Islam Di Antara Ulama dan Pemerintah
, hlm. 100)
Setelah meneliti kepada kedua-dua pendapat, kami lebih cenderung kepada tidak dibolehkan untuk wanita memegang jawatan utama. Ini berdasarkan nas
sarih
dan jelas hadith Nabi SAW. Justeru, pilihlah jawatan utama sesebuah negara untuk lelaki yang mempunyai kelayakan dan syarat yang telah ditetapkan.
Akhir kalam, kami menutup dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَل وِلَايَتَنَا فِيْمَنْ خَافَكَ وَاتَّقَاكَ يَا رَبَّ الْعَالَمِين
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah kuasa wilayah kami pada orang yang takut kepada-Mu dan bertakwa kepada-Mu, wahai Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.”
 (Lihat
Nafahat al-Minbar al-Makki
, 1/137)
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2214: Adakah Dajjal Masuk Neraka?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Umum kita tahu bahawasanya Dajjal akan muncul bila hampir datangnya Hari Kiamat. Persoalan saya, adakah Dajjal ini akan menyesatkan manusia atas perintah Allah (sebagai ujian kepada umat Islam)? Dan adakah Dajjal juga akan dimasukkan ke dalam neraka?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kata Dajjal (دَجَّال) berasal dari kata
dajala
, ertinya, menutupi (sesuatu). Kamus
Lisan al-’Arab
 (hlm. 236-237) mengemukakan beberapa pendapat mengapa disebut Dajjal.
Kerana ia adalah pembohong yang menutupi kebenaran dengan kepalsuan.
Kerana menutupi bumi dengan bilangannya yang besar.
Kerana ia menutupi manusia dengan kekafiran.
Kerana ia tersebar dan menutupi seluruh muka bumi.
Dajjal dari sudut bahasa bermaksud menutup akan sesuatu. Ini kerana, Dajjal antara sifatnya adalah
al-Kazib
 (pendusta) dan pendustaan adalah menyembunyikan atau menutupi akan sesuatu. Selain itu,  dajjal juga bermaksud menyembunyikan kebenaran dan membuat tipu daya terhadap manusia serta menampakkan kecantikan pada perkara yang bathil. Dajjal juga datang dalam
sighah
 (lafaz)
mubalaghah
 (melampau) iaitu “فَعَّال” kerana Dajjal ini banyak melakukan pendustaan dan tipudaya.
Manakala dari sudut istilah pula, Dajjal boleh dikenali dengan beberapa sifat yang dikhabarkan oleh Baginda SAW melalui hadith-hadithnya. Antaranya ialah:
Seorang manusia.
Rambutnya kerinting dan kusut masai.
Sebelah daripada matanya buta.
Tertulis pada dahinya كفر (kufur) atau كافر (kafir).
Antara ciri-ciri Dajjal adalah sebagaimana riwayat daripada Anas bin Malik beliau berkata, sabda Rasulullah SAW:
الدَّجَّالُ مَمْسُوحُ الْعَيْنِ مَكْتُوبٌ بَيْنَ عَيْنَيْهِ كَافِرٌ…
Maksudnya
: “
Dajjal itu matanya terhapus (seolah-olah tidak bermata), tertulis di antara kedua matanya kafir…
Riwayat Muslim (7550)
Ibn al-Athir berkata: “Dajjal disebut Masih, kerana salah satu matanya terhapus. Dan al-Masih: ialah orang yang salah satu sisi wajahnya
mamsuh
 (terhapus), tidak ada matanya dan tidak ada kening.” (Lihat
Jami’ al-Usul fi Ahadith al-Rasul
, 4/203)
Daripada Huzaifah RA, Rasulullah SAW bersabda:
الدَّجَّالُ أَعْوَرُ الْعَيْنِ الْيُسْرَى ، جُفَالُ الشَّعَرِ ، مَعَهُ جَنَّةٌ وَنَارٌ ، فَنَارُهُ جَنَّةٌ وَجَنَّتُهُ نَارٌ
Maksudnya
:
“Dajjal itu cacat matanya yang kiri, kerinting rambutnya, bersamanya syurga dan neraka. Nerakanya ialah syurga dan syurganya ialah neraka.”
Riwayat Muslim (7474) dan Ibn Majah (4071)
Dajjal menyesatkan manusia atas perintah Allah?
Pertamanya, Allah SWT tidak menyuruh hamba-hambanya untuk melakukan kejahatan sebagaimana firman-Nya:
قُلْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ ۖ
Maksudnya
:
Katakanlah: “Sesungguhnya Allah tidak menyuruh (mengerjakan) perbuatan yang keji”.
(Surah al-A’raf: 28)
Ibn Kathir berkata: “إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ” , ini bermakna perbuatan yang sedang kamu lakukan adalah perbuatan keji dan tercela. Allah tidak memerintahkan perbuatan seperti itu. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 3/402)
Syeikh al-Sa’di berkata: “Tidak layak bagi kesempurnaan dan kebijaksanaan-Nya untuk memerintahkan hamba-hambanya untuk terlibat dalam perbuatan-perbuatan keji. Ini bukanlah apa yang dilakukan oleh orang musyrik dan selainnya.” (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 286)
Selain itu, setiap apa yang berlaku ini adalah dibawah taqdir Allah SWT, dan bukannya sebagai perintah. Allah izinkan sesuatu itu berlaku bukannya bermakna dia redha dengan perkara tersebut, tetapi sebagai ujian kepada makhluknya.
Firman Allah SWT:
إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ
Maksudnya:
 Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut takdir (yang telah ditentukan)
(Surah al-Qamar: 49)
Dalam syarahan tafsir al-Sa’di menyatakan, ayat ini merangkumi ke semua makhluk termasuk yang berada di atas muka bumi atau di dalamnya. Sesungguhnya Allah SWT maha pencipta dan tiada yang selain daripadanya. Begitu juga setiap perkara yang berlaku dibawah pengetahuan dan pantauannya. (Lihat
Tafsir al-Sa’di
, 1/827)
Apabila Allah SWT mengizinkan kejahatan, keburukan dan kezaliman berlaku, bukanlah bermakna Dia tidak berperanan, kerana izin tidak bermaksud redha dan tidak semestinya izin itu beriringan dengan redha. Al-Kafawi mendefinisikan izin sebagai membolehkan sesuatu berlaku, manakala redha bermaksud kasih kepada sesuatu. (Lihat
al-Kulliyyat
, hlm. 72 & 76)
Allah SWT mengizinkan untuk dajjal untuk menguji dan menyesatkan manusia. Oleh sebab itu kita dituntut untuk berlindung daripada fitnah Dajjal. Rasulullah SAW mengajar kita membaca doa berlindung daripada fitnah Dajjal selepas tahiyyat akhir:
إِذَا فَرَغَ أَحَدُكُمْ مِنَ التَّشَهُّدِ الآخِرِ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ يَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya
: “A
pabila kamu selesai daripada membaca tasyahhud akhir, maka berlindunglah dengan Allah daripada empat perkara: Dengan berdoa:
 (اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ)
 Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung dengan-Mu daripada azab Neraka Jahannam, daripada azab kubur, fitnah kehidupan dan kematian dan daripada kejahatan fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Riwayat Muslim (588)
Al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan: Para ahli bahasa berkata bahawa ‘fitnah’ ialah ujian dan cubaan. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata: “Dalam kehidupan seharian, perkataan tersebut digunakan untuk sesuatu yang tidak disukai.” Perkataan ini boleh juga bermakna pembunuhan,
naminah
 (adu domba) dan sebagainya. (Lihat
Fath al-Bari
, 4/682)
Al-Azhari menyebut: “Inti makna fitnah di dalam bahasa Arab terkumpul pada makna cubaan dan ujian.” (Lihat
Tahzib al-Lughah
, 14/296 dan
Mu’jam Maqayis al-Lughah
, 4/472)
Ibn al-Athir pula berkata: “(Perkataan fitnah) banyak penggunaannya dalam perkara yang tidak disukai. Kemudian ia banyak digunakan untuk makna-makna; dosa, kekafiran, perang, pembakaran, penghilangan dan memalingkan sesuatu.” (Lihat
al-Nihayah
, 3/410)
Ibn al-A’rabi telah meringkaskan makna-makna fitnah dengan menyebut:  “Fitnah bermakna ujian, fitnah bermakna cubaan, fitnah bermakna harta, fitnah bermakna anak-anak, fitnah bermakna kekafiran, fitnah bermakna perselisihan pendapat di antara manusia, fitnah bermakna pembakaran dengan api.” (Lihat
Lisan al-’Arab
, 13/317)
Setelah Dajjal melata di seluruh muka bumi melainkan Makkah dan Madinah dengan menyebarkan fitnah-fitnah kepada manusia pada waktu itu. Di samping itu juga, ramai daripada kalangan manusia telah terpedaya dengan fitnah Dajjal ini, lalu mereka telah bersama dengan Dajjal dan menjadi pengikutnya. Tambahan pula, tidak ramai daripada umat manusia yang berjaya daripada fitnah itu. Pada waktu itulah, Allah SWT menurunkan Nabi Isa AS ke dunia bagi membunuh Dajjal. Ketika Nabi Isa AS turun ke dunia, Dajjal sedang menuju ke Bait al-Maqdis (palestin). Kemudian, mereka bertemu di sebuah pintu yang dinamakan pintu Lud (لد). Apabila Nabi Isa AS melihat Dajjal, beliau terus membunuhnya dengan menggunakan pedang sambil berkata:
إِنَّ لِي فِيكَ ضَرْبَةً، لَنْ تَسْبِقَنِي بِهَا
Maksudnya
: “Sesungguhnya bagiku kepada engkau satu pukulan yang mana dengan pukulan ini kamu tidak akan dapat melepaskan diri daripadaku”.
Riwayat Ibn Majah (4077). Syeikh al-Arna’uth mengatakan sanadnya dhaif dan al-Albani menilai hadith ini sebagai dhaif.
Dengan kematian Dajjal itu, berakhirlah fitnah yang besar itu dan berjayalah orang-orang yang beriman daripada kejahatan Dajjal dan daripada kejahatan pengikutnya disebabkan oleh Nabi Isa AS.
Adakah Dajjal Masuk Neraka?
Hadith-hadith yang menyebut tentang Dajjal dan apa yang akan ditimbulkannya dan bagaimana dia akan binasa, mengesahkan bahawa dia akan masuk ke neraka. Hal ini kerana dajjal adalah kafir yang mendakwa kenabian, kemudian dia mendakwa bahawa dia adalah Tuhan Yang Maha Kuasa dan dia digelar dajjal kerana dia menutupi kekufurannya untuk manusia dengan banyaknya pembohongan, penipu dan godaan.
Dan telah dibuktikan dalam hadis-hadis yang sahih bahawa kemusnahan dan kematian Dajjal akan berada di tangan Nabi Isa A.S, dan ini sudah cukup menunjukkan bahawa kesudahan Dajjal adalah buruk di Akhirat.
Justeru, berdasarkan persoalan di atas, sekiranya Dajjal itu seorang manusia yang mukallaf, maka
Dajjal berhak untuk dimasukkan ke neraka atas sebab dia mengaku tuhan, membuat pembohongan, membunuh manusia, menyesatkan manusia dan seumpamanya.
Imam al-Nawawi berkata, kisah Dajjal ini menjadi hujah bagi mazhab ahli haq tentang wujudnya. Ia adalah manusia yang Allah uji hamba-hamba-Nya dan diberi kemampuan dengan izin-Nya untuk menghidupkan orang yang mati, yang dibunuhnya, menzahirkan kenikmatan dunia, tanah dan tanaman subur, hujan turun dan lain-lain. Walaupun begitu, Allah lemahkannya untuk mematikan seseorang yang disihirnya. Nabi Isa AS akan membunuhnya. (Lihat
Syarh Sahih Muslim
, 18/58)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2215: Syarah Kalimah “Aku redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad SAW sebagai Nabi.”

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Boleh tolong jelaskan berkenaan kalimah
“Aku redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad SAW sebagai Nabi,”
(رَضِيتُ بِاللهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا)? Dan apa kelebihan mengucapkan lafaz ini. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan sebuah hadith daripada al-‘Abbas bin ‘Abd al-Muttalib R.A, bahawa dia telah mendengar Rasulullah SAW bersabda:
ذَاقَ طَعْمَ الإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالإِسْلامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُوْلاً
Maksudnya:
“Akan merasakan kelazatan dan kemanisan orang bagi orang yang redha kepada Allah sebagai Rabb-nya, Islam sebagai agamanya serta (Nabi) Muhammad SAW sebagai Rasul-nya.”
Riwayat Muslim (34)
Hadith yang agung ini menunjukkan besarnya keutamaan dan kelebihan redha kepada Allah SWT, Rasul-Nya dan agama Islam, bahkan sifat ini merupakan petanda benarnya dan sempurnanya iman seseorang. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 2/2 dan
Tuhfah al-Ahwazi,
7/311)
Imam al-Nawawi ketika menjelaskan makna hadith ini berkata: “Orang yang tidak menghendaki selain daripada (redha) Allah SWT, dan tidak menempuh selain jalan agama Islam, serta tidak melakukan ibadah kecuali dengan apa yang sesuai dengan Syariat (yang dibawa oleh) Rasulullah SAW, tidak diragukan lagi bahawa sesiapa sahaja yang memiliki sifat ini, maka nescaya kemanisan iman akan masuk ke dalam hatinya sehingga dia dapat merasai kemanisan dan kelazatan iman tersebut. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
2/2)
Antara pelajaran penting yang terkandung dalam hadith ini, antaranya:
Makna ‘
redha kepada sesuatu,’
adalah merasa cukup dan puas dengannya, serta tidak menginginkan selainnya. (Lihat
Syarh Sahih Muslim,
2/2)
Makna ‘
merasai kelazatan dan kemanisan iman’ (
ذَاقَ طَعْمَ الإِيمَانِ
),
 adalah merasai kenikmatan ketika mengerjakan ibadah dan ketaatan kepada Allah SWT, bersabar dalam menghadapi kesulitan dalam (mencari) redha Allah SWT dan Rasul-Nya SAW, dan mengutamakan semua itu di atas balasan duniawi, disertai dengan kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya dengan melakukan (segala) perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya.” (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
7/312)
Makna ‘
redha kepada Allah sebagai Rabb’ (
رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا
),
adalah redha kepada segala perintah dan larangan-Nya, kepada ketentuan dan pilihan-Nya, serta kepada apa yang diberikan dan ditahan-Nya. Inilah syarat untuk mencapai tingkatan redha kepada-Nya sebagai Rabb secara utuh dan sepenuhnya. (Lihat
Fiqh Asma’ al-Husna,
hlm. 81)
Makna ‘
redha Islam sebagai agama,’
adalah merasa cukup dengan mengamalkan Syariat Islam dan tidak akan berpaling kepada selain Islam. Demikian juga,
‘redha akan Nabi Muhammad SAW sebagai rasul,’
ertinya hanya mencukupkan diri dengan mengikuti petunjuk dan Sunnah Rasulullah SAW dalam beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah, serta tidak menginginkan selain petunjuk dan Sunnah Baginda SAW. (Lihat
Faidh al-Qadir,
3/557)
Allah SWT berfirman:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Maksudnya: “
Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Al-Tabari berkata: ‘وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا’
(dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu
), maksudnya adalah “
Aku redha.”
Firman-Nya, ‘الْإِسْلَامَ دِينًا’ (
 Islam itu menjadi agama untuk kamu
), maksudnya adalah: “Pasrah kepada perintah-Ku dan tunduk kepada ketaatan-Ku atas apa yang disyariatkan kepada kamu semua, berupa batas-batas-Nya, kewajiban-kewajiban-Nya dan tanda-tanda-Nya.” ‘دِينًا’ (Agama bagimu), maksudnya adalah,
“Ketaatan kamu semua kepada-Ku.”
Jika seseorang berkata, “Atau Allah tidak redha Islam bagi hamba-hamba-Nya, kecuali Dia ingin menurunkan ayat ini?” Katakanlah, “Allah SWT masih redha bagi makhluk-Nya Islam sebagai agama, tetapi Dia masih memurnikan Nabi Muhammad SAW dan sahabat-sahabatnya dalam darjat serta martabat Islam, darjat demi darjat, martabat demi martabat, dan keadaan demi keadaan, hingga menyempurnakan syariat-syariat dan tanda-tanda-Nya, sehingga mencapai darjat dan martabat yang paling tinggi.”  (Lihat
Jami’ al-Bayan,
8/331)
Ibn Kathir berkata: Ini adalah nikmat Allah yang paling besar bagi umat Islam. Allah telah menyempurnakan agama mereka, sehingga mereka tidak memerlukan agama lain. Mereka juga tidak memerlukan nabi lain selain Nabi mereka, semoga rahmat dan kesejahteraan sentiasa terlimpah untuk Baginda. Kerana itu, Allah menjadikan Baginda sebagai penutup para nabi dan mengutusnya kepada umat manusia dan jin. Tidak ada yang halal selain yang sudah dihalalkan-Nya, dan tidak ada yang haram selain yang sudah diharamkan-Nya. Tidak ada agama, kecuali yang sudah disyariatkan-Nya. Semua yang diberikan Nabi SAW adalah benar dan jujur, serta tidak ada kedustaan di dalamnya.
Ini sebagaimana yang Allah firmankan: ‘ وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا ۚ لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ’ (
Dan telah sempurnalah Kalimah Tuhanmu (Al-Quran, meliputi hukum-hukum dan janji-janjiNya) dengan benar dan adil; tiada sesiapa yang dapat mengubah sesuatupun dari Kalimah-kalimah-Nya)
[Surah al-An’am: 115] Kalimat Allah itu sempurna dalam kebenaran berita dan adil dalam larangan dan perintah-Nya.
Setelah Allah menyempurnakan agama bagi mereka, kenikmatan yang mereka terima pun sempurna. Untuk itulah, disebutkan dalam firman-Nya: ‘الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا’ (“
Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.”
)
Kerana Allah SWT telah meredhai Islam sebagai agama kita, maka kita harus meredhai apa yang telah Allah redhai untuk kita. Kita pun harus mencintai apa yang Dia sukai untuk kita. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
2/495)
Syeikh al-Sa‘di menyebutkan, bahawa Allah SWT telah menyempurnakan buat kamu agama kamu dengan kemenangan yang sempurna dan syariat yang menyeluruh dari segi zahir dan batin, usul dan furu‘ (cabang). Oleh sebab itu, cukuplah al-Quran dan al-Sunnah dalam hukum-hakam agama, sama ada usulnya mahupun furu‘nya. Selain itu, Allah SWT juga telah mencukupkan nikmat-Nya buat kamu sama ada zahir dan batin, serta telah memilih dan menjadikan buat kamu agama yang diredhai-Nya. Justeru, kerjakanlah kehidupan seharian kamu dengannya sebagai tanda kesyukuran kamu kepada-Nya dan pujilah Allah yang telah mengurniakan kepada kamu dengan agama yang paling baik, mulia dan sempurna — iaitu agama Islam. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/219)

Kelebihan Mengucapkan Kalimah Ini
Selain itu, terdapat kelebihan yang besar bagi mereka yang mengucapkan kalimah ini, iaitu:
رَضِيتُ بِاللهِ رَبَّا، وَبِالإِسْلَامِ دِيْنَا، وَبِمُحَمَّدٍ – صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وِسَلَم – رَسُولًا
Maksudnya:
“Aku redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad SAW sebagai Rasul.”
Antara kelebihannya:
Wajib Baginya Syurga
Daripada Abu Sa’id al-Khudri, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَالَ: رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا، وَبِالإِسْلاَمِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولاً، وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ.
Maksudnya: Sesiapa yang mengucapkan “
Aku redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad SAW sebagai Rasul,
” pasti dia mendapat syurga.
Riwayat Muslim (1884), Abu Daud (1529) dan al-Nasa’ie (3131)
Allah SWT Jamin untuk Redha Padanya Ketika Hari Kiamat
Daripada Abu Sallam bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 مَا مِنْ عَبْدٍ أَوْ إِنْسَانٍ أَوْ مُسْلِمٍ يَقُولُ حِينَ يُمْسِي وَحِينَ يُصْبِحُ: رَضِيتُ بِاللهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دَيْنًا وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا إِلَّا كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ أَنْ يُرْضِيَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya: “Tiada seorang pun hamba (Allah) atau manusia atau muslim mengucapkan di waktu pagi dan petang:
 “Aku redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad sebagai Rasul,”
 melainkan Allah jamin untuk meredhainya pada hari kiamat nanti.
Riwayat al-Nasa’i dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9832), Ahmad (23111) dan al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir
(921). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan bahawa hadith ini
sahih li ghairihi
dalam takhrij al-Musnad.
Rasulullah SAW Jamin untuk Memegang Tangannya Masuk ke dalam Syurga
Daripada al-Munaizir sahib Rasulillah SAW, bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَالَ إِذَا أَصْبَحَ: رَضِيتُ بِاللهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا، فَأَنَا الزَّعِيمُ لِآخُذَ بِيَدِهِ حَتَّى أُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ
Maksudnya: Sesiapa yang mengucapkan di waktu pagi:
“Aku redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad sebagai Rasul”
, aku jamin akan memegang tangannya hingga masuknya ke dalam syurga.
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir
(838). Isnadnya adalah sahih sepertimana dinyatakan dalam
al-Silsilah al-Sahihah
(2686)
Bukti Keimanan Seseorang
Daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الْإِيمَانِ أَنْ يَقُولَ: رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا، وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا
Maksudnya: Cukup sebagai bukti telah beriman apabila seseorang mengucapkan:
“Aku redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Muhammad sebagai Rasul.”
Riwayat al-Tabarani dalam
 al-Mu’jam al-Ausat
 (7472) dan al-Dailami dalam al-Firdaus (2739). Dinyatakan sebagai dha’if dalam Dha’if al-Jami’ (2320)
Semoga Allah SWT mengurniakan kekuatan kepada kita dan menolong kita untuk sentiasa zikir kepada-Nya. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu,bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2216: Mandi Wajib Wanita Yang Beronani Ketika Haid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Maaf kerana bertanya soalan begini, tetapi saya sangat memerlukan jawapan. Sekiranya seorang wanita beronani ketika haid, adakah dia perlu mandi wajib dua kali setelah haid kerana keluar air mani dan putus haid?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, kami dahulukan terlebih dahulu dengan membahaskan secara ringkas hukum beronani. Hukum perbuatan beronani menurut kebanyakan ulama’ adalah haram dan wajib ke atas pelakunya untuk mandi jika terkeluar air mani. Allah SWT berfirman:
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ﴿٥﴾ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿٦﴾ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ﴿٧﴾
Maksudnya:
“Dan mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela. kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.”
(Surah Al-Mu’minun: 5-7)
Imam al-Syafi‘i ketika mengulas ayat di atas menyebutkan: “Tidak halal menggunakan zakar melainkan kepada isteri atau kepada hamba perempuan yang dimiliki. Begitu juga tidak halal perbuatan beronani.” (Lihat
Al-Umm
, 5/102)
Wanita yang Beronani Ketika Haid
Melihat kepada persoalan yang diutarakan, kami mendapati pada situasi tersebut terdapat 2 perkara yang mewajibkan wanita tersebut untuk mandi wajib; putusnya haid dan keluar air mani.
Dalam keadaan ini, wanita tersebut tidak perlu untuk mandi wajib sebanyak dua kali, bahkan cukup baginya sekali mandian sahaja untuk mengangkat hadas besar. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A berkata:
أَنَّ النَبِيَّ
صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
 كَانَ يَطُوفُ عَلَى نِسَائِهِ بِغُسْلٍ وَاحِدٍ
Maksudnya
“Sesungguhnya Nabi SAW pernah mendatangi isteri-isteri Baginda dengan hanya satu kali mandi sahaja.”
Riwayat Muslim (309)
Imam al-Nawawi mengatakan bahawa, jika seseorang berhadas lebih daripada sekali, maka cukup baginya sekali wudhu’ sahaja berdasarkan persepakatan ulama’. Begitu juga jika dia berjunub berkali-kali kerana menggauli seorang wanita atau lebih, atau kerana mimpi basah, atau kesemuanya sekali, berpada baginya sekali mandi sahaja menurut ijmak. Dan antara yang menukilkan ijmak ini adalah Abu Muhammad bin Hazm. (Lihat
al-Majmu‘
, 1/473)
Kewajipan mandi bagi mereka yang junub adalah berdasarkan firman Allah SWT:
وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ۚ
Maksudnya:

“
Dan jika kamu berjunub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib.”
(Surah al-Ma’idah: 6)
Mandi wajib mempunyai syarat fardhu yang telah ditetapkan oleh ulama’. Antara syarat mandi yang disepakati oleh para ulama’ ada 2:
Niat.
Meratakan air ke seluruh badan.
Umumnya, apabila sesuatu amalan itu dilakukan mengikut syarat dan rukun yang telah ditetapkan, maka hukumnya adalah sah dan tidak perlu untuk dia mengulanginya sekali lagi. Bahkan perbuatan mengulangi mandi wajib ini juga bukanlah suatu perkara yang dituntut, kerana perbuatan mengulangi mandi wajib merupakan sesuatu berlebih-lebihan dalam agama, dengan menambah apa yang tidak sepatutnya ditambah.
Imam al-Nawawi mengatakan bahawa mengulangi mandi waji mengikut pandangan yang sahih, merupakan sesuatu yang tidak disunatkan. (Lihat
al-Majmu‘
, 1/494)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan yang kami bawakan di atas, kami katakan bahawa jika terkumpul pada seseorang itu lebih daripada satu perkara yang mewajibkan mandi, seperti keluar air mani dan didatangi haid, atau berjimak dan kemudiannya mimpi basah, maka wajib baginya satu kali mandi sahaja.
Mendepani dunia teknologi yang kian maju, ramai dari kita yang terdedah kepada gambar-gambar atau video yang mendedahkan aurat. Hal ini terkadang mendorong untuk naiknya syahwat dan nafsu seseorang sehingga akhirnya terjatuh di dalam kancah dosa, seperti melakukan onani yang telah jelas pengharamannya.
Kami menasihatkan agar kita dapat memelihara pandangan daripada melihat perkara yang boleh merosakkan moral dan juga kesihatan batin seseorang. Kami sudahi dengan firman Allah SWT:
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ﴿٣٠﴾ وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ
Maksudnya:
“Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam Pengetahuan-Nya tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.”
(Surah al-Nur: 30-31)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2217: Kebenaran Yang Diucapkan Oleh Ibn Abu Zu’aib

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Boleh Dato’ Seri ceritakan kisah dialog Khalifah al-Mansur dengan Ibn Abu Zu’aib yang dikatakan cukup berani dan ikhlas dalam memberi nasihat?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Dalam menjawab persoalan di atas kami kemukakan riwayat daripada Imam Syafie rahimahumullah, dia berkata, “(Bapa saudaraku Muhammad bin Ali telah memberitahuku bahawa dia telah menghadiri majlis Amirul Mukminin Abu Jaafar Al-Mansur. Ibn Abu Zuaeib (seorang ulama’) juga hadir di dalam majlis itu. Pada waktu itu Hasan bin Zaid menjadi gabenor di Madinah. Kaum Ghifari datang mengadap dan mengadukan sesuatu perkara tentang Hasan bin Zaid kepada Abu Jaafar. Mendengar aduan itu lantas Hasan bin Zaid mencelah: “Wahai Amirul Mukminin, tanyalah kepada Abu Zuaeib siapakah mereka (kaum Ghifari) itu”.
Lalu Abu Jaafar bertanya kepada Abu Zuaeib: “Apakah pendapat kamu terhadap mereka (kaum Ghifari) wahai Abu Zuaeib?” Abu Zuaeib menjawab: “Aku mengakui bahawa mereka itu telah merosakkan kehormatan manusia dan selalu menyakiti mereka.” Lalu Abu Jaafar bertanya: “Kamu dah dengar?”
Kemudian golongan Al-Ghifar pun berkata: “Wahai Amirul Mukminin, tanyalah kepada Abu Zuaeib apakah pendapat beliau tentang Hasan Ibn Zaid?” Abu Zuaeib menjawab: “Aku mengakui bahawa Hasan ini selalu menghukum tanpa kebenaran dan mengikuti hawa nafsu.”
Abu Jaafar berkata: “Engkau telah mendengar apa yang telah dikatakan oleh Ibn Abu Zuaeib pada kamu sedangkan dia itu seorang syeikh (pemimpin atau imam) yang soleh.”
Hasan bin Zaid berkata: “Wahai Amirul Mukminin tanyalah dia darihal dirimu.”
Lantas Abu Jaafar berkata kepadanya: “Apakah pula pendapat kamu tentangku?” Kata Ibn Abu Zuaeib: “Adakah kamu mengizinkan aku! Wahai Amirul Mukminin?” Abu Jaafar berkata: “Dengan nama Allah SWT aku meminta kepadamu supaya engkau memberitahuku.” Ibn Zuaeib berkata: “Engkau bertanya kepadaku dengan nama
Allah SWT seolah-olah engkau tidak mengenali dirimu.”
Abu Jaafar mendesak lagi: “Mesti kamu memberitahuku.” Abu Zuaeib menjawab dengan tegas: “Aku mengakui bahawa engkau telah mengambil harta ini tanpa haknya lalu engkau berikan kepada yang bukan ahlinya dan aku mengakui bahawa kezaliman berkembang biak di pintumu.”
Lantas Abu Jaafar bangun dari tempatnya sehingga dia meletakkan tangannya di tengkuk Ibn Zuaeib lalu memegangnya. Kemudian dia berkata: “Adapun demi Allah SWT sekiranya aku tidak duduk di sini, nescaya Parsin Romaw, Dailam
 dan Turki merampas tempat ini daripadamu.?
Maka berkatalah Ibn Abu Zuaeib:”Wahai Amirul Mukminin, Abu Bakar dan Umar telah menjadi khalifah lalu keduanya melaksanakan al-hak dan membahagikan harta dengan sama rata malahan mereka berjaya mengalahkan dan menundukkan Parsi (Iran) dan Romawi.”
Lalu Abu Jaafar melepaskan tengkuk Ibn Abu Zuaeib dan melapangkan jalannya dan berkata: “Sekiranya aku tidak mengetahui bahawa engkau benar nescaya aku membunuhnya.” Lantas Ibn Abu Zuaeib berkata: “Demi Allah SWT wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya aku lebih jujur memberi nasihat kepadamu daripada puteramu Al-Mahdi.”
Selepas bersurai dari majlis Abu Jaafar, Ibn Abu Zuaeib berjumpa dengan Sufian Al-Tsauri. Berkata Al-Tsauri: “Aku merasa benar-benar gembira terhadap apa yang telah kamu katakan kepada diktator zalim itu, tetapi aku susah hati dengan katamu ‘puteramu Al-Mahdi.”
Lalu Ibn Abu Zuaeib berkata: “Semoga Allah SWT mengampuni engkau wahai Abu Abdullah: “Kita semua adalah Al-Mahdi, semua kita berada di dalam Mahdi (di dalam buaian). (Lihat
Al-Ihya’
, 7/77.)
Demikianlah Ibn Zuaeib sebagai ulama’ yang mulia yang telah berkata benar, terus terang, tegas dan tangkas tanpa takut dan bimbang walaupun berhadapan dengan Abu Jaafar Al-Mansur khalifah muslimin Bani Abbasiyah. Demikianlah juga jawapan Abu Jaafar sebagai khalifah negara Islam dan bersumpah: “Demi Allah SWT sekiranya aku tidak mengetahui engkau benar, nescaya aku membunuhmu.” (Lihat
 Islam Di Antara Ulama dan Pemerintah
, hlm. 207-210)
Firman Allah SWT:
مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ ۖ فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ۖ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا
Maksudnya: “
Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun.
”
Surah al-Ahzab (23)
Imam al-Tabari berkata: Maksud ayat ini adalah, di antara orang-orang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, terdapat orang-orang yang menepati janjinya kepada Allah, iaitu sabar terhadap pelbagai kesusahan dan mudharat. Antara mereka ada yang menyelesaikan pekerjaan yang dijanjikannya kepada Allah dan diwajibkannya kepada dirinya sendiri bagi Allah, sehingga sebahagian dari mereka mati syahid dalam Perang Badar, sebahagian mati syahid dalam perang Uhud, dan sebahagian lagi mati syahid di tempat lain. Tetapi, di antara mereka ada yang menanti qadha dan penyelesaian dari Allah sebagaimana di antara mereka ada yang ditetapkan memenuhi janji kepada Allah, serta memperoleh pertolongan dari Allah dan kemenangan atas musuhnya. (Lihat
Jami’ al-Bayan,
21/50)
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2219: Terlewat Datang Solat Hari Raya, dan Imam Sedang Berkhutbah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana keadaan seorang yang datang lewat untuk solat hari raya, dan imam sedang berkhutbah? Adakah dia perlu solat ataupun menunggu sehingga khutbah berakhir?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat Aidilfitri dan Aidiladha telah disyariatkan pada tahun kedua Hijrah. Solat hari raya pertama yang dilakukan oleh Rasulullah SAW ialah solat Aidilfitri pada tahun yang kedua Hijrah tersebut. Sementara dalil pensyariatannya pula ialah firman Allah SWT yang ditujukan kepada Nabi SAW:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maksudnya: “Oleh itu, solatlah kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).”
(Surah al-Kauthar: 2)
Ulama tafsir menyatakan maksud solat dalam ayat tersebut ialah solat Aidiladha. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى، فَأَوَّلُ شَىْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاَةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ، فَيَقُومُ مُقَابِلَ النَّاسِ، وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ، فَيَعِظُهُمْ وَيُوصِيهِمْ وَيَأْمُرُهُمْ، فَإِنْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يَقْطَعَ بَعْثًا قَطَعَهُ، أَوْ يَأْمُرَ بِشَىْءٍ أَمَرَ بِهِ، ثُمَّ يَنْصَرِفُ
Maksudnya:
 “Rasulullah SAW pergi ke musalla  (tempat sembahyang) pada hari Aidilfitri dan Aidiladha. Perkara pertama yang Baginda lakukan ialah solat. Kemudian, Baginda berpaling menghadap orang ramai yang masih duduk di dalam saf mereka, lalu Baginda memberikan nasihat dan menyampaikan apa-apa arahan kepada mereka. Jika hendak menghantar pasukan pejuang atau menyampaikan apa-apa arahan, Baginda membuat keputusan dan mengarahkannya pada masa itu. Selepas itu, Baginda pun bersurai.”
 Riwayat al-Bukhari (956) dan Muslim (889)
Solat hari raya hukumnya ialah sunat muakkad. Hal ini kerana Rasulullah SAW tidak pernah meninggalkannya sejak mula disyariatkan sehinggalah Baginda wafat.
Begitu juga para sahabat Baginda terus melakukannya selepas itu. Solat hari raya disyariatkan secara berjemaah. Namun, sah dilakukan secara bersendirian. Begitu juga, ia disyariatkan berjemaah kepada semua mukallaf sama ada lelaki, perempuan, bermukim, musafir, orang merdeka atau hamba kecuali perempuan yang menghiasi diri atau yang memungkinkan fitnah. Mereka hendaklah bersolat di rumah sahaja.
Cara Solat Hari Raya
Para ulama juga telah bersepakat berkenaan cara-cara solat hari raya berdasarkan hadith Amru bin Auf al-Muzani RA, katanya:
أَنَّ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَبَّرَ فِي الْعِيْدَيْنِ فِي الأُولَى سَبْعًا قَبْلَ الْقِرَاءَةِ وَفِي الآخِرَةِ خَمْسًا قَبْلَ الْقِرَاءَةِ
Maksudnya:
“Nabi SAW bertakbir ketika solat dua hari raya, pada rakaat yang pertama sebanyak 7 kali sebelum membaca fatihah dan pada rakaat yang akhir sebanyak 5 kali sebelum membaca fatihah.”
Riwayat al-Tirmizi (536)
Solat hari raya dua rakaat dimulakan dengan takbiratul ihram, diikuti dengan doa  Iftitah. Kemudian, bertakbir sebanyak 7 kali sambil mengangkat tangan sebagaimana takbiratul ihram. Hendaklah diselangi di antara sekadar masa satu ayat sederhana dan sunat mambaca tasbih.
Seterusnya, membaca surah Al-Fatihah dan satu surah atau beberapa ayat daripada al-Quran. Selepas takbir ketika bangun pada rakaat kedua, hendaklah bertakbir sebanyak lima kali sebelum memulakan bacaan dan setiap takbir diselangi dengan tasbih.
Solat Hari Raya Ketika Imam Sedang Bekhutbah Hari Raya
Apabila seseorang memasuki masjid dan imam sedang memberikan khutbah Hari Raya, jika dia berada di dalam masjid, maka menurut Mazhab al-Syafi’i, yang terbaik baginya adalah untuk menunaikan solat Hari Raya dan ia juga merangkumi solat Sunat Tahiyyatul Masjid.
Namun, dia juga dibenarkan untuk memulakan solat dengan solat Tahiyyatul Masjid. Ibn Hajar al-Haitami berkata: “Jika seseorang memasuki masjid ketika imam sedang memberikan khutbah, jika dia berada di dalam masjid, dia harus memulakan dengan solat Tahiyyatul Masjid, dan apabila khutbah hari raya selesai, maka dia boleh  menunaikan solat Hari Raya. Namun begitu, jika dia terus menunaikan solat Hari Raya sebagai pengganti tahiyyatul Masjid, maka itu adalah lebih baik baginya.” (Lihat
Tuhfah al-Muthaj
, 3/50)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa sekiranya seseorang itu terlepas solat hari raya, dan imam sedang menyampaikan khutbah di dalam masjid, maka terdapat dua cara dalam hal ini:
Dia boleh terus solat sunat hari raya dan ia sekaligus merangkumi solat sunat Tahiyyatul Masjid
Dia boleh terus solat sunat Tahiyyatul Masjid, kemudian apabila imam sudah menyelesaikan khutbah, dia boleh bangun untuk selesaikan solat sunat Hari Raya.
Imam al-Nawawi berkata: “Sesiapa yang terlepas solat hari raya secara berjemaah bersama imam pada waktunya atau setelahnya, hendaklah dia menyempurnakannya dengan solat dua rakaat seperti solat imam dan ini merupakan pendapat Abu Thawr dan riwayat daripada Ahmad.
Terdapat juga riwayat daripada Ahmad yang menyatakan supaya solat hari raya sebanyak empat rakaat dengan satu salam, jika dia mahu, dia solat empat rakaat dengan dua salam dan pendapat ini ditegaskan oleh al-Khiraqi. Pendapat yang ketiga boleh dipilih antara dua rakaat atau empat rakaat, dan ini adalah mazhab al-Thauri. Ibn Mas’ud mengatakan solat itu dilakukan empat rakaat. Al-Auza’i mengatakan dua rakaat tanpa dijaharkan solat itu dan tidak ada takbir-takbir tambahan. Ishak mengatakan jika solat di masolla, maka perlu solat seperti solat hari raya imam, dan jika bukan, solat hari raya dilakukan dengan empat rakaat.” (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 5/29)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2218: Fenomena Takut Hantu

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Betulkah hantu itu wujud? Dan benarkah dakwaan bahawa hantu itu ialah roh orang yang tidak tenteram kemudian kembali mengganggu kehiudpan manusia yang masih hidup?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Maksud hantu mengikut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 ialah ciptaan khayalan manusia yang menakutkan. Manakala dalam masyarakat Melayu seringkali digambarkan sebagai makhluk ghaib yang menjelma dengan rupa yang menakutkan. Sesetengah orang Melayu mengatakan bahawa hantu itu berasal daripada roh orang tidak tenteram disebabkan sesuatu hajat yang belum selesai seperti untuk membalas dendam ke atas orang yang masih hidup. Antara mati yang jenis hantu yang sering dikaitkan dengan orang yang meninggal dunia adalah hantu pontianak, hantu kubur, hantu pocong, hantu langsuir dan lain-lain. Ada sesetengah orang Melayu menggunakan istilah ‘roh kembali terhadap beberapa fenomena mistik yang berlaku dalam masyarakat sehingga ada sesetengah pembikin drama dan filem pula menjadikannya sebagai modal untuk menjual filem dan drama mereka.
Dalam Islam, hantu seperti mana yang dipercayai oleh masyarakat Melayu itu sama sekali tidak wujud. Sebaliknya, daripada perkhabaran al-Quran dan al-Sunnah didapati apa yang diperkatakan oleh masyarakat Melayu itu tiada kena mengena langsung dengan roh orang mati sebaliknya ia adalah Iblis, jin dan syaitan. Malah, mempercayai kewujudan Iblis, jin dan syaitan termasuk dalam rukun Iman yang wajib diimani. Ini kerana kewujudan Iblis, jin dan syaitan disebut secara jelas dalam al-Qur’an dan al-Sunnah walaupun manusia tidak dapat melihatnya. Ini bermakna mempercayai kewujudan kedua-duanya termasuk dalam beriman kepada Allah, Kitab dan Rasul.
Firman Allah SWT:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya: “
Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.
”
Surah al-Dzariyat (56)
Saidina Ali bin Abi Thalib R.A dalam menghuraikan maksud ayat di atas berkata: “
Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan juga manusia melainkan untuk Aku perintahkan kepada mereka agar beribadah
.” (Lihat
al-Jami’ Li Ahkam al-Quran
, 17/52)
Al-Maraghi berkata: “
Sebahagian ahli tafsir berpendapat, (yakni) supaya mereka tunduk dan merendah diri kepada-Ku iaitu golongan jin dan manusia hendaklah patuh kepada perintah Allah dan mengikut apa yang ditakdir kepadanya.”
(Lihat
Tafsir al-Maraghi,
9/213)
Dalam kitab
A’lam al-Jin wa al-Syaitan
menyatakan, bahawa ayat di atas menggambarkan jin diberi taklifan melakukan perkara yang disuruh dan meninggalkan perkara yang dilarang oleh Allah SWT. Sekiranya mereka mentaatinya, maka redha Allah SWT ke atas mereka dan diberikan ganjaran syurga. Dan sekiranya mereka melakukan kemaksiatan kepada Allah SWT, maka mereka akan diberi balasan neraka. (Lihat
A’lam al-Jin wa al-Syaitan
, 1/41)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ ۗ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ ۚ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا
Maksudnya: “
Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam”; lalu mereka sujud melainkan iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya. Oleh itu, patutkah kamu hendak menjadikan iblis dan keturunannya sebagai sahabat-sahabat karib yang menjadi pemimpin selain daripadaku? Sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu. Amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim: pengganti yang mereka pilih itu.
”
Surah al-Kahfi (50)
Syeikh Muhammad Rasyid Ridha berkata: “Ia adalah sujud yang kita tidak mengetahui tatacaranya. Akan tetapi dasar-dasar agama mengajarkan kepada kita bahawa ia bukanlah sujud ibadah, kerana tidak ada yang disembah selain Allah SWT. Sujud secara bahasa ertinya kerendahan, ketundukan, dan kepasrahan. Bukti terbesarnya adalah tindakan menyungkurkan diri ke bumi dengan menurunkan kepala dan meletakkan wajah di tanah. Pada umat terdahulu, ia termasuk penghormatan masyarakat kepada raja dan pembesar, termasuk dalam hal ini ialah sujud Ya’qub dan anak-anaknya kepada Yusud A.S.” (Lihat
Tafsir al-Manar
, 1/265)
Ayat ini menjelaskan tentang asal usul syaitan dan Iblis: “Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: Sujudlah kamu kepada Adam; lalu mereka sujud melainkan Iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya. Oleh itu, patutkah kamu hendak menjadikan Iblis dan keturunannya sebagai sahabat-sahabat karib yang menjadi pemimpin selain daripada-Ku? Sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu, amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim pengganti yang mereka pilih itu.
Manakala dalam firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا ۗ إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ ۗ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ
Maksudnya: “
Wahai anak-anak Adam! Janganlah kamu diperdayakan oleh Syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari Syurga, sambil ia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka: aurat mereka (yang sebelum itu tertutup). Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan Syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman.
”
Surah al-A’raf (27)
Di dalam ayat ini, dijelaskan tentang sifat jin dan syaitan itu yang ghaib dan tidak boleh dilihat oleh manusia. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai anak-anak Adam! Janganlah kamu diperdayakan oleh syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari syurga, sambil ia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka, aurat mereka (yang sebelum itu tertutup). Sesungguhnya syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan- syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman.” (Lihat
Diskusi Isu Akidah dan Pemikiran Semasa di Malaysia
, hlm. 404-406)
Kami katakan kepercayaan sehingga hantu atau syaitan boleh membuat sesuatu kepada manusia yang perlu ditakuti adalah satu kesilapan yang besar. Ini melahirkan masyarakat yang bersifat
wahmiyat
atau
wahm
 yang sentiasa membelenggu kehidupan masyarakat yang lemah. Natijah daripada itu, lahirnya sifat penakut dan tidak berani. Bukan itu sahaja, wujudnya perasaan lemah semangat serta yang lebih parah lagi bahaya apabila mempercayai yang makhluk boleh menguasai manusia seperti jin dan syaitan sedangkan tipu daya mereka amatlah lemah.
Firman Allah SWT:
الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۖ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ ۖ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا
Maksudnya: “
Orang-orang yang beriman, berperang pada jalan Allah; dan orang-orang yang kafir pula berperang pada jalan Taghut (Syaitan). Oleh sebab itu, perangilah kamu akan pengikut-pengikut Syaitan itu, kerana sesungguhnya tipu daya Syaitan itu adalah lemah.
”
Surah al-Nisa’ (76)
Justeru, buanglah perasaan takutkan hantu syaitan dan binalah perasaan takutkan Allah SWT. Dengan itu, kita akan menjadi orang atau masyarakat yang sentiasa utuh dan berkeyakinan tinggi serta tawakkal hanya kepada Allah SWT kerana hantu, syaitan atau iblis semuanya makhluk Allah SWT yang lemah lagi derhaka kepada-Nya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ اهُمْ وَالْخَزَنِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ ، وَنَعُوذُ بكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada- Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Kami berlindung kepada- Mu daripada sifat lemah dan malas. Kami berlindung kepada- Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan kami berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#222 Hutang Bukan Untuk Keperluan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah dibolehkan untuk berhutang pada perkara kehendak yang bukan keperluan mendesak?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Hutang adalah hak milik sesuatu barangan kepada orang lain dengan syarat orang tersebut memulangkan semula gantinya tanpa sebarang tambahan.
[1]
Dalam bahasa Arab ia disebut sebagai al-qardh (القَرضَ). Al-Qardh dari segi bahasa bermaksud potong. Menurut kamus
al-Misbah al-Munir
[2]
: ‘قَرَضْتُ الشَّيْءَ قَرْضًا’ bermaksud saya memotong sesuatu. Kata nama perkataaan ini pula membawa maksud satu barangan yang diberikan kepada seseorang sebagai hutang. Perkataan ini digunakan dalam bahasa Arab kerana ia  (hutang) memotong hak pemilik terhadap barangan tersebut.
Menurut istilah para fuqaha’, hutang ialah memberi hak milik sesuatu barangan kepada orang lain dengan syarat orang tersebut memulangkan semula gantinya tanpa sebarang tambahan. Dalam bahasa Arab, proses ini dinamakan
qardh
 kerana proses ini menyebabkan tuan punya barangan memotong sebahagian hak miliknya untuk diberikan kepada kepada penghutang. Ini sesuai dengan makna qardh dari segi bahasa.
[3]
Allah SWT memerintahkan orang yang beriman untuk mencatat segala hutang dan masa bayarannya. Allah SWT berfirman di dalam al-Quran:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ ۚ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ
Maksudnya:

Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar).
[4]
Secara umumnya, hutang di dalam Islam adalah dibenarkan dan bertepatan dengan syara’. Orang yang memerlukannya dibenarkan dan disunatkan meminta tanpa perlu rasa bersalah. Malah ia menjadi tanggungjawab orang yang diminta. Ini ada dinyatakan oleh kitab Allah SWT dan ijma’ ulama’.
[5]
Hikmah pensyariatan membenarkan amalan ini cukup jelas iaitu merealisasikan kehendak Allah yang mahukan wujudnya suasana tolong-menolong untuk tujuan kebaikan dan ketaqwaan sesama umat Islam. Di samping itu, amalan ini juga dapat memantapkan lagi hubungan persaudaraan sesama umat Islam dengan cara mengajak mereka supaya menghulurkan bantuan kepada mereka yang ditimpa kesusahan dan kesengsaraan.
Bahkan Nabi SAW menggalakkan untuk memberikan hutang kepada yang memerlukan dengan menyebut kelebihan tertentu. Nabi saw bersabda :
مَنْ أَقْرَضَ لله مَرَّتَيْنِ كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ أَحَدِهِمَا لَوْ تَصَدَّقَ بِهِ
Maksudnya
: ”
Sesiapa yang memberi hutang kerana Allah sebanyak dua kali, baginya pahala salah satu darinya jika dia menghalalkan hutang tersebut.”
[6]
Allah SWT juga menjanjikan pelepasan dari kesusahan di akhirat bagi orang yang menyelesaikan masalah saudaranya yang ditimpa kesusahan di dunia. Sabda Nabi saw yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah :
مَنْ نَفَّسَ عَنْ أَخِيهِ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang meyelesaikan kesusahan saudaranya di dunia, Allah akan melepaskan kesusahannya pada hari kiamat kelak.”
[7]
Berdasarkan persoalan di atas, orang yang ingin berhutang mestilah ada hajat dan keperluan yang mendesak. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Anas RA bahawa Nabi SAW bersabda:
والمُسْتَقْرِضُ لَا يَسْتَقْرِضُ إلَّا مِنْ حَاجَةٍ
Maksudnya
:”
Orang yang ingin berhutang tidak akan berhutang melainkan dia mempunyai hajat (yang mendesak).”
[8]
Dapat kita fahami, bahawa berhutang adalah kerana ada keperluan dan hajat bukannya untuk bermewah. Ini kerana maksud keperluan yang dijelaskan oleh para ulama adalah keperluan yang mendesak. Seperti ingin memiliki kereta yang mana ia merupakan satu keperluan pada zaman ini. Adapun berhutang kerana ingin memiliki kereta mewah atau ingin memperoleh telefon canggih yang sebenarnya tidak perlu pun, Inilah yang dilarang oleh para Ulama.
Hukum berhutang kadang boleh jadi haram, boleh jadi wajib dan boleh jadi harus. Adapun haram berhutang bagi mereka yang tiada keperluan(yang mendesak) dan dia tidak boleh membayarnya dengan segera atau tidak boleh membayar pada waktu yang ditentukan.
[9]
Imam al-Ramli berpandangan bahawa jika orang yang memberi hutang mengetahui bahawa hutang yang diberikan akan disalahguna maka tidak dibenarkan untuk memberikan hutang kepada individu tersebut.
[10]
Sebagai kesimpulan,
kami menyarankan supaya tidak berhutang sekiranya tiada keperluan yang mendesak
. Hal ini kerana perbuatan berhutang kepada perkara yang tidak perlu amatlah membebankan dan menyusahkan diri di kemudian hari. Kami juga menasihatkan agar adanya satu kesedaran berkaitan pengurusan kewangan supaya kita dapat menilai yang mana satu yang merupakan keperluan mendesak dan yang mana satu yang merupakan kehendal. Kami akhiri perbincangan kali ini dengan dengan nasihat Uqbah Bin Amir RA kepada anaknya tatkala beliau hampir wafat, katanya:
يَا بَنِيَّ إنِّي أَنْهَاكُمْ عَنْ ثَلاَثٍ فَاحْتَفِظُوا بِهَا: لاَ تَقْبَلُوا الْحَدِيثَ عَنْ رَسُولِ الله – صلى الله عليه وسلم – إلاَّ مِنْ ثِقَةٍ، وَلاَ تَدَيَّنُوا وَلَو لَبِسْتُمُ الْعَبَاءَ. وَلاَ تَكْتُبُوا شِعْراً تَشْغَلُوا بِهِ قُلُوبَكُمْ عَنِ الْقُرْآنِ
Maksdunya
:
Wahai anakku, sesungghunya aku melarang kamu daripada 3 perkara, maka jagalah nasihatku dengan baik: Jangan ambil hadith Rasulullah SAW kecuali daripada orang yang thiqah,
jangan berhutang sekalipun kamu terpaksa memakai kain bulu
 dan jangan kamu sibuk menulis syair sehingga hati kamu lalai daripada al-Quran.
[11]
Ini menunjukkan perlunya kita menjarakkan daripada berhutang dengan sengaja atau sewenang-wenangnya. Semoga Allah menjadikan kita tenang dan bahagia serta selamat daripada hutang. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 5 Januari 2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, (6/82),
Mughni al-Muhtaj
, (2/117) dan
al-Taqrirat al-Sadidah, Qism al-Buyu’
, (hlm. 45)
[2]
 Lihat
al-Misbah al-Munir,
 2/497
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 4/121-122
[4]
 Surah al-Baqarah: 282
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 4/121-122
[6]
 Riwayat Ibnu Hibban (5040)
[7]
 Riwayat al-Tirmizi (2945)
[8]
 Riwayat Ibn Majah (2431), Ibn Hibban di dalam
al-Majruhin
 (1/320) dan al-Tabrani di dalam
al-Mu’jam al-Ausat
(6719). Hadith ini dinilai sebagai
dhaif jiddan
 (tersangat lemah) berdasarkan kita
al-Silsilah al-Dha’ifah
 (3637)
[9]
 Lihat
Al-Taqrirat al-Sadidah
hlm. 45)
[10]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj
 4/221
[11]
 Riwayat al-Tabrani di dalam
Mu’jam al-Kabir
 (737). Lihat juga
Majma’ al-Zawaid
 oleh al-Haithami (1/145)


#2220:  Tribulasi Imam Abu Hanifah Di Zaman Abu Jaafar al-Mansur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Boleh Dato’ Seri ceritakan antara cabaran atau ujian yang dihadapi Imam Abu Hanifah dalam berhadapan dengan Khalifah Abu Jaafar al-Mansur yang zalim?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan biografi Imam Abu Hanifah:
Imam Abu Hanifah dilahirkan pada tahun 80 Hijrah, bersamaan 660 Masihi. Sesetengah pendapat ahli sejarah mengatakan bahawa beliau dilahirkan pada 61 Hijrah. Namun, pendapat ini tidak kuat kerana yang sebenarnya ialah pada tahun 80 Hijrah, sebagaimana pendapat yang pertama.
Nama sebenar Imam Abu Hanifah ialah al-Nu’man dan keturunan beliau yang selanjutnya adalah sebagaimana di bawah ini:
Thabit, Zuta, Ma’ah, Muli-Taimullah dan akhirnya Tha’labah. Ahli sejarah ada pula yang berpendapat bahawa Imam Abu Hanifah berasal dari bangsa Arab, dari suku (Bani) Yahya bin Asad dan ada yang mengatakan beliau berasal dari keturunan Ibn Rusyd al-Ansari.
Pendapat di atas adalah tidak benar dan pendapat yang sebenar ialah beliau keturunan berbangsa Parsi. Sebagai buktinya, keturunan beliau adalah seperti berikut:
Al-Nu’man, Thabit, al-Marzuban. Al-Marzuban ialah perkataan Parsi yang bererti Ketua Kaum Parsi (merdeka). Bukti yang kedua pula ialah disebabkan perkataan Zuta, ada di antara susunan keturunan beliau. Perkataan Zuta ialah perkataan bangsa asing (Ajam).
Justeru, para tokoh sejarah Islam menyatakan bahawa beliau bukan berasal daripada keturunan Arab dan beliau dikenali sebagai golongan mawla (gelaran kepada mereka yang tidak berbangsa Arab atau tidak berasal daripada keturunan Arab), iaitu mawla kepada Bani Taym Allah bin Tha‘labah daripada keturunan Bakr bin Wa’il. (Lihat
al-Tabaqat al-Kubra,
 6/368;
al-Kamil fi al- Du’afa’ al-Rijal
 oleh Ibn ‘Uday al-Jurjani, 8/235;
Wafayat al-A’yan,
 5/405;
 Tahzib al-Kamal
, 29/418;
Siyar A’lam al-Nubala’
, 6/390; T
ahzib al-Tahzib,
 4/229 dll.)
Ada pula pendapat yang mengatakan bahawa beliau adalah termasuk daripada golongan orang-orang yang diceritakan oleh hadis Rasulullah SAW, yang bermaksud: “Jika ilmu pengetahuan tertentu kepada hartawan sahaja, maka semua orang Parsi akan berilmu pengetahuan.”
Tribulasi Imam Abu Hanifah Di Zaman Abu Jaafar al-Mansur
Demikianlah mehnah menghampiri Abu Hanifah sedikit demi sedikit. Abu Hanifah sabar dan bertahan di dalam kesabaran dan mengharap redha Allah SWT. Mehnah itu datang cepat dan berturut-turut sebagai amaran akan terjadinya apabila Al-Mansur melalui cara lain pula. laitu dia menghantarkan hadiah yang mahal kepada Imam Abu Hanifah sedangkan dia mengetahui al-Imam akan menolaknya. Akan tetapi Al-Mansur berbuat demikian sebagai sebab dan hujjah yang baharu untuk melakukan gangguan dan mehnah terhadap Abu Hanifah.
Lebih baiklah kalau disebutkan di sini peristiwa ini kerana ia merupakan satu mata rantai dari rangkaian dalam tajuk ini.
Al-Mansur telah menghantar anugerah sebanyak sepuluh ribu dirham dan seorang jariah (wanita hamba) kepada Imam Abu Hanifah. Semasa Abu Hanifah menolaknya, seorang menteri Abu Jaafar yang bernama Abdul Malik bin Hamid berkata kepada Abu Hanifah: “Dengan nama Allah SWT, aku harap engkau menerimanya kerana sesungguhnya Amirul Mukminin mencari alasan untuk mengganggumu. Sekiranya kamu tidak menerimanya, jadi benarlah sangkaannya terhadapmu,”
Tetapi Abu Hanifah terus menolak pemberian itu.
Semasa Abu Jaafar Al-Mansur hendak mengganggu Abu Hanifah, dia menjadikan penolakan Abu Hanifah terhadap pemberiannya sebagai alasan untuk membenarkan tindakannya terhadap Abu Hanifah, dia memanggil Ab Hanifah dan berkata kepadanya:
Al-Mansur: “Kenapakah kamu tidak mahu menerima pemberianku?”
Abu Hanifah: “Amirul Mukminin tidak memberi aku dari hartanya sendiri, sebab itulah aku menolaknya. Sekiranya dia memberi aku dari hartanya sendiri aku tidak menolaknya. Dia hanyalah memberi aku dari Baitulmal, harta kaum muslimin, sedangkan aku tidak berhak di dalam Baitulmal mereka. Aku bukanlah tentera membela mereka di dalam peperangan yang boleh mengambil menurut apa yang diambil oleh tentera yang berperang. Aku bukan juga anak-anak tentera itu lalu boleh mengambil seperti apa yang diambil oleh anak-anak mereka. Aku bukan juga dari fakir miskin, lalu aku mengambil seperti apa yang diambil oleh orang fakir dan miskin,” (Lihat
Al-Manaqib
, 1/215)
Kemudian diikuti pula oleh sebab lain. Telah kita ketahui bahawa Imam Abu Hanifah yang dikenakan mehnah, lantaran pandangan dan sikapnya terhadap peperangan yang dilancarkan oleh Abu Jaafar terhadap ahlil Mausul. Jawapan Imam Abu Hanifah di dalam masalah ini membangkitkan kemurkaan khalifah Al-Mansur Tetapi kemurkaan itu dirahsiakan di dalam jiwa dan dirinya.
Di sinilah munculnya satu sebab lain dan tuntutan baharu yang mungkin berfaedah kepadanya dan cara baharu yang disangkanya boleh menekan dan menindas Imam Abu Hanifah, Imam kita yang agung itu. Al-Mansur cukup mengetahui bahawa tawaran yang ditawarkan kepada Abu Hanifah, mesti ditolak mentah-mentah.
Lantas dia menawarkan jawatan kadhi-kadhi Mahkamah Daulah Islamiah (Menteri Kehakiman Negara) kepadanya. Sekiranya dia menolak tawaran yang sangat besar itu, dia akan menerima akibatnya. Tawaran ini dilakukan terang terangan di hadapan khalayak manusia, supaya Al-Mansur dipandang sebagai orang yang benar-benar menghormati Abu Hanifah dan menjadi alasan baginya untuk mendapat sokongan orang awam dan rakyat biasa, secara tak langsung nanti mereka pula akan mencontohi tekanannya yang akan dilakukan terhadap Abu Hanifah. Padahal orang- orang awam itu tidak mengetahui segala rahsia yang tersembunyi dan motif-motif tertentu di dalam lipatan fikiran pemerintah.
Abu Hanifah merupakan seorang Imam Fiqh di negeri Iraq, dia merupakan lautan ilmu yang tidak terjejas dengan adanya orang-orang yang menimba daripadanya. Memang logiklah kiranya dia dilantik secara paksa untuk menjadi Menteri Kehakiman kerana menurut pandangan orang awam di dalam paksaan itu tidak ada kezaliman. Sekiranya Imam kita ini menerima perlantikan itu, keduanya akan berdamai, tamatlah persengketaan dan amanlah Al-Mansur dan sangkalan dan kritikan Abu Hanifah dan seterusnya tamatlah penentangan Abu Hanifah terhadap Al-Mansur. Apabila Imam Abu Hanifah telah menjadi pembesar negara, bagaimana mungkin dia menyangkal, menentang dan mengkritik Al-Mansur padahal sudah tentu dia menjadi orang yang bertanggungjawab di dalam urusan kehakiman dan bekerjasama pula dengan Al-Mansur di dalam pemerintahannya.
Lantaran itu Al-Mansur telah menjadi semakin bernafsu lalu maju melaksanakan cadangan itu dengan tegas dan tegas.
Dia memanggil Abu Hanifah dan menawarkan jawatan yang tinggi dan penting itu kepadanya. Sebaliknya Abu Hanifah menolak dengan tegas. Marilah kita perhatikan peristiwa itu dari mulut Imam ini sendiri:
“Sesungguhnya Abu Jaafar Al-Mansur ini telah memanggil aku untuk menerima tauliah menjadi Menteri Kehakiman. Lantas aku memberitahu kepadanya Sesungguhnya aku tidak layak. Aku tidak tahu bahawa yang mendakwa wajib memberi keterangan dan yang terdakwa wajib bersumpah. Hanya orang yang mempunyai jiwa yang mampu dan berkuasa menjatuhkan hukuman ke atas kamu, anak kamu dan panglima-panglima kamu sahaja yang layak memegang jawatan kehakiman ini. Padahal jiwa yang demikian tidak ada padaku. Sesungguhnya kamu telah memanggil aku, jiwaku hanya akan kembali apabila aku meninggalkan kamu.” (Lihat
Al-Manaqib,
 1/215)
Al-Rabi’ bin Yunus berkata: “Aku telah melihat bagaimana Amirul Mukminin bertikam lidah dengan Abu Hanifah di dalam masalah kehakiman.
Abu Hanifah berkata kepadanya: “Bertaqwalah kepada Allah SWT. Jangan meletakkan amanah kamu kepada orang yang tidak takut kepada Allah SWT. Demi Allah SWT, bukanlah aku orangnya yang dipercayai tatkala suka, bagaimanakah aku akan dipercayai tatkala murka. Sekiranya sesuatu hukuman itu telah dijatuhkan ke atasmu lalu kamu memberi aku dua pilihan samada aku mahu kau menenggelamkan aku di Sungai Furat ataupun aku merubah hukuman yang telah dijatuhkan itu, nescaya aku akan memilih untuk adibenamkan di sungai itu. Penolong bagimu adalah orang-orang yang memerlukan pengurniaan dan kemuliaan darimu. Jadi aku tidak layak menjadi sedemikian.
Abu Jaafar berkata: “Engkau berdusta kalau engkau mengatakan bahawa engkau tidak layak.”
Abu Hanifah menjawab: “Nah! Kini kamu telah menjatuhkan hukuman kepada dirimu. Bagaimanakah kamu akan melantik seorang hakim yang dusta untuk memikul amanahmu?” (Lihat
Tarikh Baghdad
, 3/328)
Di sinilah Khalifah Al-Mansur berjaya mencapai apa yang dikehendakinya dan mendapati apa yang telah dirancangkan lalu dia menimpakan mehnah kepada Abu Hanifah rahimahumullah.
Telah diriwayatkan dari Daud bin Rasyid Al-Wasity: Bahawasanya dia berkata: Aku telah menyaksikan bagaimana Al-Imam Abu Hanifah diseksa supaya menerima tauliah kehakiman. Setiap kali dia dikeluarkan untuk mengadap amir, dia dipukul sepuluh kali sebatan cemeti, sehinggakan sebatan ke seratus sepuluh kali, tawaran itu dikatakan lagi kepadanya: “Terimalah jawatan kehakiman itu”. Tetapi beliau hanya menjawab: “Aku tidak layak”. Apabila beliau dipukul berturut- turut, beliau berbisik: “Allahumma, wahai Tuhanku jauhkanlah kejahatan mereka daripadaku dengan kudratMu. Setelah begitu lama menyeksanya dan beliau tetap tidak mahu menerimanya, mereka seludupkan racun kepadanya dan mereka membunuhnya,” (Lihat
Tarikh Baghdad
, 3/328)
Diriwayatkan juga bahawa Abu Jaafar Al-Mansur telah memenjarakan Abu Hanifah dalam usaha memaksanya menerima jawatan kehakiman dan menjadi Menteri Kehakiman, tetapi beliau menolaknya. Akibatnya beliau disebat seratus kali sebatan cemeti. Apabila beliau dikeluarkan dari penjara pun dia masih ditahan dalam rumah. (Lihat
al-Manaqib
, 2/18)
Menurut riwayat lain pula, Al-Mansur telah memenjarakan dan menindasnya dalam satu waktu yang tertentu. Salah seorang dari orang kepercayaannya memohon supaya Abu Hanifah dikeluarkan dari penjara, tetapi dilarang mengeluarkan fatwa, dilarang duduk di dalam majlis manusia, dilarang keluar dari rumahnya, demikianlah keadaannya hinggalah beliau wafat. Beliau wafat pada tahun 150 hijrah semasa berumur 70 tahun. (Lihat
al-Manaqib
, 2/15)
Demikianlah mehnah dan tribulasi yang telah ditimpakan oleh Al-Mansur kepada Abu Hanifah. Beliau dilarang mengajar dan mengeluarkan fatwa, disebat, dipenjarakan, kemudian ditahan di rumahnya, diracuninya dan akhirnya beliau wafat lantaran racun itu. Musibah itu semua adalah disebabkan sikap beliau tidak mahu mengikut telunjuk pemerintah, tidak menyetujui kegiatan hidup mereka dan tidak mahu menerima tuntutan mereka. Demikianlah sikap ulama’
warisatul anbiya’
 yang patut dicontohi oleh ulama’ setiap masa sekiranya mereka ulama’ yang hakiki dan cendekiawan yang sejati.
Beliau telah wafat seperti wafatnya para al-Sidiqin, al- Syuhada’ dan al-Salihin iaitu pada tahun 150 hijrah. Kematiannya merupakan kerehatan dan kesenangan bagi hatinya yang bersinar, perasaannya yang peka, hatinya yang Beliau cekal, akalnya yang genius dan jiwanya yang sabar yang telah menerima azab seksa di jalan Allah SWT. menanggungnya dengan mengharap keredhaan Allah SWT Para penentangnya melakukan berbagai gangguan dan tindasan yang kejam kepadanya, ditambah lagi dengan berbagai tuduhan, tetapi beliau menanggung semuanya itu dengan jiwa yang tenang, tenteram, redha dan diredhai Beliau menerima berbagai-bagai gangguan dari orang-orang bodoh kemudian menerima ujian dan tribulasi kejam dari pemerintah dan penguasa.
Namun demikian, beliau tidak merasa lemah hati, tidak mengeluh dan tidak mahu menyerah kalah. Sekiranya jiwa itu juga mempunyai medan jihad, Abu Hanifahlah yang menjadi general dan beliau menang di dalam pelbagai medan jihad.
Di dalam jihadnya, beliau seorang yang perkasa, kuat di dalam pertarungan sehinggalah beliau menghembuskan nafasnya yang terakhir, beliau telah sempat berwasiat supaya tidak dikebumikan di tanah yang pernah dirampas ataupun di tanah di mana penguasa dituduh merampasnya. Menurut riwayatnya apabila Abu Jaafar Al-Mansur mengetahui tentang perkara demikian itu, dia berkata: “Siapakah yang dapat membela aku dari Abu Hanifah di waktu hidup dan di waktu matinya?” (Lihat
Abu Hanifah
, 51)
Dengan wafatnya Al-Imam Abu Hanifah, selesailah mehnah yang telah ditimpakan kepadanya. Mehnah yang demikian itu menimpa pula ulama’-ulama’ dan imam-imam muslimin yang bersikap sepertinya pada zamannya dan sesudahnya hinggalah pada zaman ini. (Lihat
 Islam Di Antara Ulama dan Pemerintah
, hlm. 368-376)
Sesungguhnya, para ulama sentiasa menghadapi ujian dan tribulasi tetapi mereka tetap sabar tanpa menggadaikan prinsip. Maka, tidak hairanlah mereka sering kali diganggu gugat dan diuji. Benarlah firman Allah SWT:
Firman Allah SWT:
مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ ۖ فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ۖ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا
Maksudnya: “
Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun.
”
Surah al-Ahzab (23)
Imam al-Tabari berkata: Maksud ayat ini adalah, di antara orang-orang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, terdapat orang-orang yang menepati janjinya kepada Allah, iaitu sabar terhadap pelbagai kesusahan dan mudharat. Antara mereka ada yang menyelesaikan pekerjaan yang dijanjikannya kepada Allah dan diwajibkannya kepada dirinya sendiri bagi Allah, sehingga sebahagian dari mereka mati syahid dalam Perang Badar, sebahagian mati syahid dalam perang Uhud, dan sebahagian lagi mati syahid di tempat lain. Tetapi, di antara mereka ada yang menanti qadha dan penyelesaian dari Allah sebagaimana di antara mereka ada yang ditetapkan memenuhi janji kepada Allah, serta memperoleh pertolongan dari Allah dan kemenangan atas musuhnya. (Lihat
Jami’ al-Bayan,
21/50).
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ اهُمْ وَالْخَزَنِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ ، وَنَعُوذُ بكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada- Mu daripada kedukaan dan kesedihan. Kami berlindung kepada- Mu daripada sifat lemah dan malas. Kami berlindung kepada- Mu daripada sifat pengecut dan kedekut. Dan kami berlindung kepada-Mu daripada bebanan hutang dan penindasan manusia.”
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2221: Adakah Boleh Melontar Jamrah Sebelum Zawal?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dr  saya ingin bertanya tentang waktu melontar jamrah 11, 12, 13 Zulhijjah. Adakah sah dilakukan sebelum zohor. Apa yang saya belajar tidak sah. Apa yang saya maklum, Tabung haji melaksanakannya selepas subuh. Adakah  ada kelonggaran dalam isu ini ?  Terima kasih di atas perhatian Dr.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan hadith yang diriwayat oleh  Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الطَّوَافُ بِالْبَيْتِ وَبِالصَّفَا وَالمَرْوَةِ وَرَمْيُ الْجِمَارِ لِإِقَامَةِ ذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya tawaf yang dilaksanakan di Baitullah, sa’ie di antara bukit Safa dan Marwah, dan melontar jamrah disyariatkan hanyalah untuk mengingati Allah SWT.”
Riwayat Abu Daud (1888) dan al-Tirmizi  (902). Hadith ini dikatakan sahih oleh al-Tirmizi dan juga telah
ditashihkan
 oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh al-Zahabi.
Melontar pada hari Tasyriq
Seorang yang mengerjakan haji hendaklah melontar Jamrah pada hari tasyriq iatu pada 11,12, dan 13 Zulhijjah. Dia perlu melontar pada Jamrah Sughra, Jamrah al-Wusta, dan Jamrah al-Kubra. Setiap jamrah hendaklah dilontar dengan  7 biji batu.
Diriwayatkan daripada Jabir R.anhuma beliau berkata :
رَمى رَسولُ اللهِ ﷺ الجَمْرَةَ يَومَ النَّحْرِ ضُحًى، وأَمّا بَعْدُ فَإذا زالَتِ الشَّمْسُ
Maksudnya
 :
Rasulullah SAW melontar Jamrah pada hari Korban pada waktu Dhuha dan sesudah itu (11,12,dan 13 Zulhijjah) sesudah matahari tergelincir.
Riwayat Muslim (1299)
Hikmah dari melontar jamrah adalah untuk mengingati Allah SWT. Oleh kerana itu, disyariatkan untuk takbir setiap kali melontar setiap batu. Hal ini dilakukan agar Allah SWT yang dimuliakan dengan lisan sebagaimana kita memuliakanNya  di dalam hati. Melempar jamrah di tempat ini secara nyata menunjukkan makna yang masuk akal, iaitu pengabdian kepada Allah SWT. Manusia tidak mengerti makna yang masuk akal dan jelas dalam melempar batu  di tempat ini selain bahawa dia beribadah kepada Allah SWT dengan perintah, meskipun dia tidak memahami sepenuhnya maknanya. Ini adalah pengabdian dan tunduk kepada Allah Ta’ala, dan inilah kesempurnaan ketaatan kepada-Nya. Oleh kerana itu, dalam melempar jamrah terdapat pengagungan kepada Allah dengan lisan dan hati. (Lihat
Majmu’ al-Fatawa Wa Rasail al-Uthaimin
,24/499-500)
Menjawab bagi persoalan di atas dalam isu ini ulama ada berbeza pandangan :
Pendapat pertama:
 Tidak dibolehkan melontar jamrah pada sebelum tergelincirnya matahari. Ini merupakan pandangan jumhur  fuqaha mazhab Hanafi, Maliki, Syafii’e, Hanbali dan sebahagian dari pandangan salaf.
Al-Nawawi menyatakan :  tidak dibolehkan melontar jamrah pada hari tasyriq kecuali selepas tergelincirnya matahari. Ini berdasarkan apa yang telah diriwayatkan daripada A’isyah R.Anha bahawa :
 أَفَاضَ رَسُولُ اللهِ ﷺ حينَ صَلَّى الظُّهرَ ثمَّ رَجَعَ إِلَى مِنًى فَأَقَامَ بِهَا أيّامَ التَّشْرِيقِ الثَّلاثَ يَرْمِي الجِمارَ حَتَّى تَزُولَ الشَّمسُ
Maksudnya
 : Rasulullah SAW melakukan tawaf  ifadhah pada pada hari terakhirnya ketika telah menunaikan solat zohor, kemudian beliau kembali ke Mina dan tinggal di situ beberapa malam pada hari-hari
tasyriq
. Beliau melontarkan jamrah apabila matahari telah gelincir.
Riwayat Ibn Hibban(3868)

Ibn Qudamah menyatakan: Tidak dibolehkan melontar jamrah pada hari tasyriq kecuali selepas tergelincir maatahari. Sesiapa yang melontar sebelum tergelincir matahari maka hendaklah dia mengulanginya. (Lihat
al-Mughni,
 5/328)
Pendapat kedua
 :  diharuskan melontar jamrah sebelum tergelincir matahari   pada hari-hari
tasyriq.
Yang demikian merupakan pendapat dari kalangan khalaf dan salaf seperti Abdullah Bin Amru, Abdullah Bin Zubair, Ata’ Bin Abi Rabah dan al-Taqiuddin al-Subki.[1]
Ibn al-Muflih dari mazhab Hanbali menukilkan bahawa Ibn Jauzi mengatakan bahawa diharuskan melontar Jamrah sebelum tergelincirnya matahari. (Lihat
al-Furu’
 6/59)
Di dalam kitab
I’anah al-Tholibin
juga dikemukakan bahawa menurut pendapat yang kuat, boleh melempar jamrah pada hari tasyriq itu sebelum zawal (gelincir matahari). Bahkan, al-Rafi’i juga berpendapat sama yang diikuti oleh al-Isnawi. Al-Isnawi mengemukakan : cara itulah yang dikenal, iaitu boleh melempar jumrah setiap hari sebelum zawal. (Lihat
Ianah al-Talibin,
 2/348)
Justeru, kami berpandangan  lebih afdhal  melontar jamrah setelah gelincir matahari. Namun sekiranya keadaan terlalu sesak maka diharuskan untuk melontar sebelum gelincirnya matahari. kebenaranan melontar selepas subuh adalah bagi menjaga kemaslahatan jemaah haji. Kesesakan berlaku juga dapat dielakkan serta dapat memberi kemudahan disamping mengangkat masyaqqah yang berlaku pada jemaah. Ini bersesuaian dengan kaedah :
المشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِير
Maksudnya

: Kesusahan menyebabkan wujudnya kemudahan
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang jelas dalam beribadat kepadanya dan kami akhiri dengan doa:
اللّٰهُمَّ اجْعَلْ حَجَّنا حجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيَنَا سَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبَنَا ذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلَنَا عَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَتَنَا تِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ
Maksudnya
: “
Ya Allah! jadikanlah haji kami, haji yang mabrur, sa’ie kami sa’ie yang diterima, dosa kami dosa yang diampuni dan amalan kami amalan soleh yang dikabulkan dan perniagaan kami perniagaan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.”
[1]

https://www.dar-alifta.org/ar/fatawa/13488/%D8%B1%D9%85%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%85%D8%A7%D8%B1-%D9%82%D8%A8%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%88%D8%A7%D9%84-%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B4%D8%B1%D9%8A%D9%82#%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%8A%D8%B3%D9%8A%D8%B1_%D9%88%D8%B1%D9%81%D8%B9_%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B1%D8%AC_%D9%81%D9%8A_%D9%81%D8%B1%D9%8A%D8%B6%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H


#2222: Adakah Hantu Boleh Memudaratkan Manusia?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah hantu boleh memudaratkan manusia?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Seperti yang telah dijelaskan sebelum ini, hantu itu hanyalah penyerupaan yang dilakukan oleh Iblis, jin dan syaitan. Kami nukilkan di sini daripada buku
 Diskusi Isu Akidah dan Pemikiran Semasa di Malaysia
, hlm. 407-408:
Rasulullah SAW pernah ditanya tentang hantu, maka baginda bersabda:
هُمْ سَحَرَةُ الجِنِّ
Maksudnya:
“Mereka adalah tukang sihir daripada kalangan jin.”
(Lihat
Akam al-Marjan fi Ahkam al-Jaan oleh al-Syibli
, hlm. 41) Sanad riwayat ini adalah sangat lemah (
da’if jiddan
).
Namun begitu, hal ini tidaklah menafikan apa yang diriwayatkan oleh Muslim dalam Sahih-nya daripada Jabir R.A: Bahawasanya Rasulullah SAW pernah bersabda:
 لاَ عَدْوَى وَلاَ طِيَرَةَ وَلاَ غُولَ
Maksudnya:
“Tidak ada wabak penyakit, kesialan, dan hantu.”
Riwayat Muslim (2222)
Apabila Rasulullah SAW menafikan wabak penyakit, kesialan dan hantu, ia bukanlah bermakna Rasulullah SAW menafikan kewujudannya, tetapi Rasulullah SAW ingin menafikan anggapan atau kepercayaan yang meletakkan pemberi manfaat dan mudarat kepada selain Allah SWT. la seperti kepercayaan masyarakat Arab yang mengatakan bahawa hantu boleh menyesatkan manusia yang sedang bermusafir di padang pasir. la sama dengan kepercayaan sesetengah masyarakat Melayu bahawa hantu mampu memudaratkan mereka.
Imam al-Nawawi rahimahullah berkata: “Jumhur ulama berkata bahawa orang-orang Arab meyakini hantu berada di padang-padang pasir. la merupakan salah satu jenis syaitan yang menampakkan diri kepada manusia untuk menakut-nakutkan manusia dengan mewarnai diri mereka dengan aneka macam warna, sehingga mereka menyesatkan dan mencelakakan. Oleh kerana itu, Nabi SAW membatalkan anggapan atau kepercayaan mereka tersebut. Manakala yang lain pula berkata, maksud hadith tersebut bukan untuk menafikan kewujudan hantu, kerana makna membatalkan hanyalah pada anggapan atau keyakinan orang-orang Arab tentang berubahnya rupa hantu pada bentuk yang lain lalu membunuh mereka. Mereka berkata, sabda Rasulullah SAW: “Tidak ada hantu (لاَ غُوْلَ), iaitu tidak dapat menyesatkan seseorang. Hal itu dikuatkan oleh hadith yang lain: “Tidak ada hantu, namun ia adalah
al-sa’aali
 (tukang- tukang sihir di kalangan jin)”. Para ulama berkata:
al-Sa’aali
 adalah tukang sihir daripada kalangan jin, iaitu kalangan jin mempunyai tukang sihir yang dapat mengelabui mata dan membuat khayalan atau halusinasi”. Sahih Muslim (14/214) dengan Syarh al-Nawawi.
Ini menunjukkan Iblis, jin dan syaitan yang menjadi hantu itu tidak sekali-kali mempunyai kuasa untuk memudaratkan manusia. Sesungguhnya manfaat dan mudarat adalah hak mutlak yang datang daripada Allah SWT. Kerana itulah Rasulullah SAW mengajarkan kepada kita al-mu’awwizat yang berupa ayat-ayat al-Qur’an seperti surah al-Ikhlas, al-Falaq dan al-Nas yang mampu untuk memelihara diri kita daripada gangguan jin dan syaitan.
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴿١﴾ اللَّهُ الصَّمَدُ ﴿٢﴾ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ﴿٣﴾ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴿٤﴾
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; “Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; “Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; “Dan tidak ada sesiapapun yang serupa dengan-Nya
”
Surah al-Ikhlas (1-4)
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ﴿١﴾ مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ﴿٢﴾ وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ ﴿٣﴾ وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ﴿٤﴾ وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ ﴿٥﴾
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad); “Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk,”Dari bencana makhluk-makhluk yang Ia ciptakan; “Dan dari bahaya gelap apabila ia masuk;  “Dan dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan); “Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia melakukan dengkinya.
”
Surah al-Falaq (1-5)
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ﴿١﴾ مَلِكِ النَّاسِ ﴿٢﴾ إِلَٰهِ النَّاسِ ﴿٣﴾ مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ﴿٤﴾ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ ﴿٥﴾ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ ﴿٦﴾
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia. “Yang Menguasai sekalian manusia, “Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia, “Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam, – “Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia, – “(Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia.
”
Surah al-Nas (1-6)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT agar terpelihara dari godaan iblis:
 رَّ‌بِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ ﴿97﴾ وَأَعُوذُ بِكَ رَ‌بِّ أَن يَحْضُرُ‌ونِ
Maksudnya:

“Wahai Tuhanku, aku berlindung kepadaMu dari hasutan Syaitan-syaitan, dan aku berlindung kepadaMu, wahai Tuhanku, supaya Syaitan-syaitan itu tidak menghampiriku”.
(Surah al-Mukminun: 97-98)
Bertarikh: 12 Julai 2023 bersamaan 23 Zulhijjah 1444 H