#2281: Cukur atau Gunting Rambut Ketika Tahallul Bagi Jemaah Lelaki

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Antara mencukur dan menggunting sebahagian rambut, mana satu yang lebih baik dilakukan ketika bertahallul, bagi jemaah lelaki? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam bahasa Arab, mencukur rambut di kepala disebut dengan istilah
al-tahliq
(التَّحْلِيْق). Manakala, jika memendekkan dan memotong hanya sebahagian rambut di kepala, disebut dengan istilah
al-taqsir
(التَّقْصِير). Kedua-dua istilah tersebut dapat kita baca di dalam ayat al-Quran, firman Allah SWT:
لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّـهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ
Maksudnya:
“
Iaitu Sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-Haram – insya Allah (pada masa Yang ditentukanNya) – Dalam keadaan aman (menyempurnakan Ibadat Umrah kamu) Dengan mencukur kepala kamu, dan kalau (tidak pun) menggunting sedikit rambutnya, serta kamu tidak merasa takut (akan pengkhianatan musuh sehingga kamu keluar balik dari situ).”
(Surah al-Fath: 27)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Firman-Nya, ‘مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ’, yakni dalam keadaan mencukur seluruh rambutnya, dan sebahagian yang lain sebahagian rambutnya.
Al-Tahliq
(mencukur seluruh rambut) dan
al-taqsir
(memotong sebahagian rambut) untuk kaum lelaki, kedua-duanya boleh. (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
13/421)
Tahallul dalam ibadah haji dan umrah bermaksud perbuatan membebaskan diri daripada ihram dengan melakukan segala amalan yang dituntut di dalam rukunnya dengan mencukur atau memendekkan rambut. Bercukur merangkumi semua perbuatan memotong rambut. Ia termasuk menggunting tiga helai rambut atau lebih, mencabut atau memendekkannya walau sekadar mana dan dengan apa-apa alat sekalipun. Ia merupakan rukun menurut pendapat yang sahih dalam Mazhab Syafie. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/142)
Dalam menjawab persoalan di atas, antara cara tahallul yang terbaik dan mengikut sunnah ialah dengan bercukur rambut di kepala secara keseluruhannya ketika bertahallul haji atau umrah. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
«اللَّهُمَّ ارْحَمِ الْمُحَلِّقِينَ» قَالُوا: وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: «اللَّهُمَّ ارْحَمِ الْمُحَلِّقِينَ» قَالُوا: وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: «وَالْمُقَصِّرِينَ». وَقَالَ اللَّيْثُ: حَدَّثَنِي نَافِعٌ: «رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ» مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ. قَالَ: وَقَالَ عُبَيْدُ اللَّهِ: حَدَّثَنِي نَافِعٌ، وَقَالَ فِي الرَّابِعَةِ: «وَالْمُقَصِّرِينَ»
Maksudnya:
 “‘اللَّهُمَّ ارْحَمِ الْمُحَلِّقِينَ”
(Ya Allah, rahmatilah orang-orang yang mencukur rambut mereka).” Para sahabat berkata: “Dan (doakanlah rahmat juga buat) orang-orang yang menggunting (rambut mereka), wahai Rasulullah.” Baginda mengucapkan:
 “اللَّهُمَّ ارْحَمِ الْمُحَلِّقِينَ”
(Ya Allah, rahmatilah orang-orang yang mencukur rambut mereka).” Mereka berkata lagi: “Dan (doakanlah rahmat juga buat) orang-orang yang menggunting (rambut mereka), wahai Rasulullah.”  Baginda menyambung: “Dan (rahmati jugalah wahai Allah) orang-orang yang menggunting (rambut mereka).” Al-Laith berkata, Nafi‘ menyampaikan kepadaku, bahawa Baginda mengucapkan: “Semoga Allah merahmati orang-orang yang mencukur (rambut mereka).” Baginda mengucapkannya sebanyak dua atau tiga kali. Dia berkata: ‘Ubaidullah berkata: Nafi‘ menyampaikan kepadaku: Baginda berkata pada kali keempat: “Dan (rahmati jugalah wahai Allah) orang-orang yang menggunting (rambut mereka).
”
Riwayat al-Bukhari (1727) dan Muslim (1301)
 Dalam riwayat lain, daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW mendoakan:
 اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلِلْمُقَصِّرِينَ، قَالَ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلِلْمُقَصِّرِينَ، قَالَ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلِلْمُقَصِّرِينَ، قَالَ: وَلِلْمُقَصِّرِينَ.
Maksudnya: “اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ” (
Ya Allah, ampunkanlah orang-orang yang mencukur rambut mereka!)”
Para sahabat berkata:
“Ya Rasulullah, bagaimana dengan orang-orang yang menggunting (rambut mereka)?”
Baginda berdoa: “اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ” (
Ya Allah, ampunkanlah orang-orang yang mencukur rambut mereka!
).” Para sahabat berkata lagi:
“Ya Rasulullah, bagaimana dengan orang-orang yang menggunting (rambut mereka)?”
Baginda berdoa lagi: “اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ” (
Ya Allah, ampunkanlah orang-orang yang mencukur rambut mereka!
).” Para sahabat berkata lagi:
“Ya Rasulullah, bagaimana dengan orang-orang yang menggunting (rambut mereka)?”
Baginda pun mengucapkan:
“Dan juga orang-orang yang menggunting (rambut mereka).”
Riwayat al-Bukhari (1728), Muslim (1302), Ibn Majah (3043) dan Ahmad (7158)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata:
Mencukur rambut lebih utama daripada sekadar memendekkannya. Hal ini kerana ia lebih sempurna dalam ibadah, lebih menunjukkan ketundukan dan kerendahan serta lebih membuktikan keikhlasan niat.
 Manakala bagi orang yang memendekkan rambut, maka masih ada rambut di kepalanya untuk menghias diri; berbeza dengan orang yang mencukur rambut, di mana ia menanggalkan semuanya demi Allah. Di sini, terdapat isyarat untuk melakukan
tajarrud
(menanggalkan semua bentuk kemewahan). Maka berdasarkan hal ini, sebahagian orang-orang yang soleh menyukai agar seseorang mencukur rambutnya ketika bertaubat. (Lihat
Fath al-Bari,
9/391)
Kata beliau lagi: Memendekkan rambut dan tidak mencukurnya telah mencukupi. Hal ini telah disepakati kecuali riwayat yang dinukilkan oleh al-Hasan al-Basri, bahawa mencukur rambut menjadi kemestian pada haji yang pertama. Pendapat ini dinukilkan oleh Ibn al-Munzir daripadanya dengan menggunakan lafaz yang menunjukkan bahawa riwayat tersebut tidak tepat.
Sementara telah dinukilkan pendapat daripada al-Hasan, yang mana menunjukkan sebaliknya. Ibn Abi Syaibah, “Abd al-A’la menceritakan kepada kami, daripada Hisyam, daripada al-Hasan tentang seseorang yang belum pernah mengerjakan haji; apakah dia boleh memilih antara mencukur rambut atau memendekkannya?” Dia menjawab: “Boleh.”
Ibn Abi Syaibah meriwayatkan juga daripada Ibrahim al-Nakha’i, katanya: “Apabila seseorang melakukan haji yang pertama, maka hendaklah dia mencukur rambutnya. Apabila dia menunaikan haji setelah itu, maka dia boleh memilih antara mencukur rambut atau memendekkannya.”
Kemudian Ibn Abi Syaibah meriwayatkan juga bahawa Ibrahim al-Nakha’i berkata: “Mereka menyukai agar seseorang mencukur rambut pada haji dan umrah yang pertama.”
Riwayat ini menunjukkan bahawa mencukur rambut itu hukumnya
mustahab
(disukai), dan bukan wajib. Hanya saja menurut ulama mazhab Maliki dan Hanbali, bahawa seseorang hendaklah mencukur rambutnya apabila dia tidak memintal, menggulung atau menyanggul rambutnya.
Ini juga merupakan pendapat al-Thauri dan Imam a-Syafi’i dalam mazhabnya yang qadim (lama), serta majoriti ulama yang lain. Adapun dalam mazhab barunya (qaul jadid), Imam al-Syafi’i berkata (sepertimana pendapat mazhab Hanafi):
“Mencukur rambut dalam keadaan seperti itu bukan satu kewajiban. Kecuali jika seseorang telah bernazar atau rambutnya sangat tipis sehingga tidak mungkin dipendekkan; atau dia tidak memiliki rambut. Maka (dalam keadaan itu), pisau dilalukan di atas kepalanya sebagaimana layaknya mencukur rambut.”
(Lihat
Fath al-Bari,
9/390)
Diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW berkata kepada lelaki Ansar:
وأَمّا حِلاقُكَ رَأْسِكَ؛ فَلكَ بكلِّ شَعْرَةٍ حَلَقْتَها حسنةُ، وتُمْحى عَنْكَ بِها خَطِيئَةٌ
Maksudnya
: “
Mengenai cukur rambutmu (ketika tahallul), setiap helai rambut yang kamu cukur akan menjadi pahala untukmu, dan ia akan menghapuskan dosa-dosamu dengan setiap helai rambut yang ia cukur.
” (Lihat
al-Jami’ al-Sahih li al-Sunan wa al-Masanid
, 7/303)
Semoga Allah SWT menerima amal ibadat kita. Kami akhiri dengan doa:
اللّٰهُمَّ اجْعَلْ حَجَّنا حجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيَنَا سَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبَنَا ذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلَنَا عَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَتَنَا تِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ
Maksudnya: “
Ya Allah! jadikanlah haji kami, haji yang mabrur, sa’ie kami sa’ie yang diterima, dosa kami dosa yang diampuni dan amalan kami amalan soleh yang dikabulkan dan perniagaan kami perniagaan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2282: Hikmah Larangan Ihram

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya dapati, apabila seseorang berihram, terdapat banyak larangan-larangan yang mesti dijaga dan dipatuhi. Soalan saya, apakah hikmah di sebalik wujudnya larangan-larangan dalam ihram itu? Mohon pencerahan.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan pandangan Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili yang menyebut:
Rahsia di sebalik adanya larangan-larangan dalam ihram adalah agar pelaksana ibadah haji mengingati bahawa dengan ziarah ke Baitullah, sesungguhnya dia pergi menuju Allah SWT, sehingga dia melepaskan diri daripada kebiasaan-kebiasaan dan kemewahan-kemewahannya, menanggalkan simbol-simbol kebanggaannya yang membezakannya daripada orang lain, sehingga orang kaya dan miskin sama, rakyat jelata serupa dengan pemerintah, dan semua manusia dari segala peringkat mengenakan pakaian seperti pakaian orang mati.
Demikian itu mengandungi pelajaran yang tidak ternilai harganya dalam menjernihkan jiwa dan menyedarkan hati tentang hakikat
ubudiyyah
(penghambaan) kepada Allah, serta
ukhuwwah
(ikatan persaudaraan) kepada sesama manusia.
Dalam hadith sahih, dinyatakan:
مَنْ حَجَّ لِلَّهِ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ
Maksudnya:
“Sesiapa yang menunaikan haji kepada Allah tanpa mencampurnya dengan perkataan kotor dan perbuatan fasik, nescaya dia akan kembali dalam keadaan bersih daripada dosa-dosanya sepertimana ketika dia baru sahaja dilahirkan.”
Riwayat al-Bukhari (1521), Muslim (1350), al-Tirmizi (811) al-Nasa’ie (2627), Ibn Majah (2889) dan Ahmad (9311)
Hal ini kerana, dengan menghadap Allah SWT dalam keadaan demikian dan berjuang dalam manasik-manasik tersebut dengan cara yang disyariatkan, maka dapat menghapus bekas-bekas dosa dari dalam jiwa dan memasukkan jiwa ke kehidupan yang baru. Dan dalam kehidupan yang baru itu, setiap jiwa akan mendapat pahala dari kebajikan yang diusahakannya dan mendapat seksa dari kejahatan yang dikerjakannya. (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
1/432;
Tafsir al-Manar,
2/183)
Semoga Allah SWT mengurniakan kefahaman kepada kita, dan menerima segala amal ibadat kita. Kami akhiri dengan doa:
اللّٰهُمَّ اجْعَلْ حَجَّنا حجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيَنَا سَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبَنَا ذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلَنَا عَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَتَنَا تِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ
Maksudnya: “
Ya Allah! jadikanlah haji kami, haji yang mabrur, sa’ie kami sa’ie yang diterima, dosa kami dosa yang diampuni dan amalan kami amalan soleh yang dikabulkan dan perniagaan kami perniagaan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2283: Menggunakan Mushaf Tanpa Meminta Keizinan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’, Saya ingin bertanya apakah hukum menggunakan mushaf al-Quran bukan hak milik kita tanpa izin dan pengetahuan pemiliknya ?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
‘
Ariyyah
 (عاريّة) menurut bahasa bermaksud sesuatu yang diberikan oleh seseorang kepada seseorang yang lain untuk digunakan dan kemudian dikembalikan semula kepadanya.
Menurut istilah syara’, pinjaman ‘
ariyyah
 (عاريّة) ialah membenarkan penggunaan sesuatu yang halal digunakan dengan mengekalkan keadaan asal. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,
4/363)
Hukum asal bagi pinjaman adalah sunnat, Ini berdasarkan umum firman Allah SWT :
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ
Maksudnya
 :
Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa.
(Surah al-Maidah:2)
Al-Tabari menyatakan: Sesungguhnya wahai orang-orang yang beriman, hendaklah tolong-menolong satu sama lain dalam kebajikan.  Kebajikan itu ialah melaksanakan apa yang diperintahkan Allah untuk dilakukan dan ‘taqwa’, pula ialah menjauhi apa yang diperintahkan Allah untuk dijauhi dan meninggalkan perbuatan dosa. (Lihat
Jami’ al-Bayan
,9/490)
Diriwayatkan daripada Safwan Bin Umaiyyah bahawa Rasulullah SAW pernah meminjam beberapa baju besi ketika perang Hunain lalu ia berkata : Adakah ini merupakan suatu pampasan ? Baginda menjawab :
بل عاريةً مضمونةً
Maksudnya
 :
Itu adalah pinjaman yang ada jaminannya.
Riwayat Ahmad (14763)
Rukun Pinjaman ada Empat iaitu :
–

Pemberi Pinjam
–

Peminjam
–

Barang Yang dipinjam
–

Sighah ( Sesuatu yang menunjukkan pinjaman samada berbentuk lafaz atau isyarat atau perbuatan) (Lihat
al-Mausua’h al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,5/183)
Menjawab bagi persoalan di atas , dalam isu ni kami katakan  sekiranya mushaf tersebut merupakan mushaf peribadi yang berharga maka ia tidak boleh menggunakannya tanpa keizinan . Ini kerana seseorang tidak dibolehkan untuk mengambil manfaat dari harta orang lain kecuali setelah mendapat keizinanya.
Mengikut uruf dan adat pula jika mushaf tersebut merupakan mushaf yang biasa digunakan oleh orang awam seperti mushaf-mushaf di masjid atau surau-surau yang tidak terlalu mahal harganya, dalam situasi ini  sekiranya  kita menyangka pemilik akan memberi kebenaran menggunakannya apabila diminta izin maka, ia diperbolehkan walaupun tanpa keizinan. Namun, sekiranya kita menyangka pemilik tidak memberi keizinan walau setelah meminta izin, yang demikian tidak lah ia diperbolehkan kerana mushaf merupakan harta yang boleh diwarisi. Oleh itu,  ia bergantung kepada uruf kebiasaan sesuatu tempat.
Al-Sa’di menyatakan : Setiap perkara bergantung kepada izin pemiliknya. Jika diketahui izinnya melalui ucapan atau adat kebiasaan, maka diperbolehkan untuk melakukannya. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.575)
Justeru kami katakan,  tidak dibolehkan menggunakan mushaf tanpa keizinan sekiranya mushaf tersebut merupakan mushaf yang berharga. Namun sekiranya mushaf yang digunakan itu adalah mushaf kebiasaan yang digunakan oleh orang ramai maka ia bergantung kepada uruf dan adat setempat.  Sebaiknya  sebagai seorang muslim hendaklah meminta izin terlebih dahulu sebelum menggunakan harta hak milik orang lain agar dapat menghindari dari perkara yang tidak diingini seperti kekecohan dan perbalahan.
Semoga Allah memberi kefahaman yang jelas dalam beragama dan kami akhiri dengan doa :
Kami akhiri dengan doa:
اَللَّهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِناَ، وَنُوْرَ صُدُوْرِناَ، وَجلاَءَ أَحْزَانِناَ، وَذهَابَ هُمُوْمِناَ
Maksudnya
: “
Ya Allah! Jadikanlah al-Qur’an sebagai penyejuk hati kami, cahaya yang menyinari dada kami, penghibur duka kami dan penghapus kesedihan kami.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2284: Hukum Fatwa Dengan Mazhab Lain

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah boleh bagi seorang mufti yang menisbahkan dirinya kepada sesebuah mazhab untuk berfatwa dengan mazhab yang lain?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Alhamdulillah, sudah kerap kali kami menjawab isu fatwa termasuk adab serta yang terkait dengannya. Saya suka nyatakan bahawa fatwa merupakan satu amanah yang besar oleh Allah SWT kepada ulama khasnya mufti untuk melaksanakan dan menyampaikan hukum dengan sebaik mungkin.
Bidangnya cukup luas, ini termasuklah sering kali didapati mazhab yang dipegang oleh mufti dan tempat tersebut ada kelemahannya di samping terdapat maslahat berdasarkan kepada mazhab yang lain.
Kami selalu menjunjung satu kaedah yang sering kali disebut oleh ulama dan
salafussoleh
 antaranya:
أَحْكَامُ الشَّارِعِ مُعَلَّلَةٌ بِالْأَسْبَابِ مُرْتَبِطَةٌ بِالْمَصَالِحِ
Maksudnya:
 “Hukum-hukum syarak itu diillahkan dengan sebab-sebab, diikat dengan maslahat-maslahat.”
Kami nukilkan di sini pandangan Ibn Hamdan dalam menjawab persoalan di atas:
Sekiranya dia merupakan seorang mujtahid, lalu ijtihad yang dilakukannya membawa kepada mazhab yang lain maka hendaklah dia mengikut ijtihadnya.
Sekiranya ijtihadnya itu terikat dan bercampur dengan sedikit dari perbuatan taqlid, maka dipindahkan percampuran tersebut dari taqlid ke arah imam tersebut yang mana ijtihadnya membawa kepada mazhab imam itu. Kemudian apabila dia berfatwa, dia menjelaskan hal tersebut di dalam fatwanya.
Oleh kerana itu kata al-Qaffal:
لو أدى اجتهادي إلى مَذهَب أبي حنيفة قلت مذهب الشَّافِعِي كَذَا لكني أَقُول بِمذهب أبي حنيفة لِأَنَّهُ جَاءَ السَّائِل يستفتي على مَذْهَبِ الشَّافِعِي فَلَا بُد أن أعرفهُ بِأَنِّي أُفْتِي بِغَيْرِهِ
Maksudnya:
“Sekiranya ijtihadku membawa ke arah mazhab Abu Hanifah, aku akan katakan: Mazhab al- Syafi’e adalah seperti ini akan tetapi aku berpandangan dengan pendapat Abu Hanifah. Kerana penyoal yang datang meminta fatwa menurut mazhab al-Syafi’e maka hendaklah aku menjelaskan kepadanya bahawa aku berfatwa dengan pendapat selainnya.”
Sekiranya keadaan tidak seperti itu, maka fatwa terbina di atas ijtihadnya.
Sekiranya seorang mufti (muntasib) meninggalkan mazhabnya kepada mazhab yang lebih mudah, maka pendapat yang menghalang hal ini adalah lebih sahih.
Sekiranya seorang mufti meninggalkan mazhabnya disebabkan pendapat dalam mazhab yang lain itu lebih ihtiyath (berhati-hati), maka zahirnya ia dibenarkan.
Kemudian hendaklah dia memberi penjelasan terhadap fatwanya itu, sebagaimana yang telah disebutkan. (Lihat
Sifat al-Mufti wal Mustafti
, hlm.105-107)
Mutakhir ini, konsep
muqaranah al-mazahib
 dengan mengambil kira nas-nas yang sahih serta maslahat yang terwujud dalam satu-satu masa dan tempat hendaklah diraikan. Inilah yang kami pakai dalam mengeluarkan hukum agar ia lebih menepati hendak kefatwaan itu sendiri. Sesungguhnya realiti kehidupan mengatakan bahawa hajat keperluan hidup manusia sentiasa berubah dan berkembang dari hari ke hari. Keadaan hidup dan keperluan mereka selalu bertukar ganti sepanjang masa. Fenomena inilah yang banyak menyebabkan para ulama mengakui dan menyetujui sesuatu perkara yang pada masa dahulunya mereka nafikan dan ingkari atas dasar bertolak ansur dengan keadaan darurat dan cemas yang dihadapi manusia, di samping juga memberikan jawapan bagi realiti kehidupan semasa sesuai dengan jiwa Syariat Islam yang menghendaki kemudahan dan kebaikan bagi hamba-hamba Allah, bukan kesusahan dan bebanan yang memberatkan.
Justeru, kami katakan isu seperti ini berdasarkan kefaqihan seorang mufti dalam membaca situasi dan suasana mustafti atau yang bertanya dan mohon fatwa. Hasilnya, sudah tentu memberi kelegaan serta kefahaman yang baik untuk yang bertanya melaksanakan hukum yang telah difatwakan oleh mufti.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ ، وَمِنْ قَلْبِ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ هَا
Maksudnya:
“Ya Allah! Kami berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tidak bermanfaat, daripada hati yang tidak khusyuk, daripada nafsu yang tidak puas, dan daripada doa yang tidak diterima.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2285: Resolusi Azhar Berkenaan Baitul Maqdis

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Dengan perkembangan mutakhir ini, pihak zionis sentiasa menyerang dan menindas penduduk Palestin. Persoalannya, apakah mawaqif al-Azhar dan adakah terdapat resolusi untuk perkara ini?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Maksudnya: “
Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.
”
Surah al-Isra’ (1)
Alhamdulillah, pada 16 Januari 2018, kami telah dijemput oleh Imam Akbar, Syeikhul Azhar untuk menghadiri persidangan untuk menyokong Baitul Maqdis anjuran Universiti al-Azhar. Kami merasa terharu tatkala sokongan dan dokongan staf PMWP dan rakan-rakan jelas menunjukkan kebersamaan kami dalam banyak isu.
Syeikhul Azhar, al-Ustaz Kabir Fadhilatul Imam al-Akbar Prof Dr Syeikh Ahmad Tayyib turut memanggil dan menjemput para ulama’ sedunia untuk menghadiri seminar ini. la amat bermakna dan bersejarah. Kehadiran ulama’ dan umara’ jelas menggambarkan keseriusan masalah ini.
Resolusi Muktamar
Alhamdulillah, dalam persidangan selama dua hari iaitu 17 dan 18 haribulan Januari, perbincangan yang cukup rancak dan pada akhirnya satu rumusan dan resolusi telah dikemukakan. Kami nyatakan di sini nas bayan khitami dan tausiyah atau resolusi bagi muktamar Azhar dalam menyokong Baitul Maqdis. Kami ringkaskan sebahagian daripada maksud resolusi tersebut:
Dengan penuh keimanan yang kembali kepada fikrah dan ruhi yang dipelihara oleh al-Azhar al-Syarif di dunia ini sama ada negeri Arab atau Islam. Begitu juga dengan perasaan kepercayaan, tsiqah dan penghargaan kepada masyarakat Nasara bahkan semua yang merdeka di dunia ini serta cendekiawan yang benar. atas asas Begitu juga daripada rasa kebertanggungjawaban sama ada sudut agamanya atau insani dan kemanusiaan yang dipikulnya. Begitu juga amanah yang dijunjung pada bahunya sejak sebelas kurun yang lalu daripada tarikh penubuhan al-Azhar dengan penuh kemuliaan dan prinsip.
Makanya, al-Azhar al-Syarif dengan kerjasama Majlis Hukama’ al-Muslimin dan di bawah ri’ayah al-Sayyid al-Ra’is Abdul Fattah al-Sisi, Presiden Republik Mesir dan kehadiran Presiden Mahmoud Abbas, Presiden Negara Palestin yang telah berlangsung Muktamar al-Azhar al-‘Alami li Nusrati a Quds bertempat di Markaz al-Azhar li al-Mu’tamarat di ib negara Mesir iaitu Kaherah.
Yang demikian itu dengan dapatan kajian dan perbahasan dari tokoh-tokoh pemikir, agamawan, ahli politik dan mereka yang cintakan salam (kedamaian) yang mewakili 86 buah negara dari pelbagai benua untuk mengkaji sebarang bentuk dan uslub yang baru bagi memenangkan gambaran hakikat, pengenalan Baitul Maqdis dan kemuliaannya untuk rakyat Palestin dengan memelihara negeri mereka di samping menjaga keaslian Baitul Maqdis sebagai bumi Arab dan pengenalan ruhiyyahnya. Begitu juga dengan sifat rakus zionis yang sentiasa mencabar resolusi dunia sehingga menjadikan perasaan ummah sedunia amat terpukul lebih-lebih lagi kepada empat billion umat Islam dan Nasara. ini bertujuan untuk menolak sekeras-kerasnya sebarang bentuk resolusi pentadbiran Amerika Syarikat yang memberi hak penjajahan kepada Zionis yang merampas tanah Palestin. Selama dua hari bermula daripada 29 Rabi’ al-Akhir dan 1 Jamadil Awwal tahun 1439 Hijrah bersamaan 17-18 Januari 2018 Masihi dan selepas beberapa perbincangan dan perbahasan di samping bengkel yang diadakan makanya sepakat mereka semua untuk mengeluarkan kenyataan bersama iaitu l’lan al-Azhar al-Alami li Nusrati al-Quds yang mengandungi resolusi seperti berikut:
Syeikhul Azhar, Fadhilatu Imam al-Akbar Professor Doktor Ahmad Tayyib, dalam seruan Azhar ke seluruh dunia untuk membantu dan memenangkan al-Quds antara lain menyebut: “Al-Quds atau Baitul Maqdis merupakan ibu negara yang kekal untuk negara Palestin yang merdeka yang wajib diusahakan dengan bersungguh untuk diiklankannya secara rasmi dan diiktiraf oleh antarabangsa.”
Sifat Baitul Maqdis sebagai milik Arab adalah perkara yang tidak mungkin dibuat main atau diubah bahkan ia thabit kekal berdasarkan sejarah sejak ribuan tahun.
Membantah dengan tegas sebarang bentuk resolusi yang terakhir dilakukan oleh Amerika Syarikat di mana ia tidak sepatutnya bagi negeri Arab dan Islam serta bumi yang merdeka. Walaupun resolusi ini ditulis dengan dakwat atas kertas maka ianya tetap ditolak kerana ia bercanggah dengan kebenaran sejarah, qanun dan akhlak yang menjadi kelaziman pihak Zionis.
Muktamar juga menggesa dengan tegasnya bahawa resolusi Amerika ini jika dibiarkan dan tidak ditarik dengan segera akan dibimbangi boleh melahirkan sifat ekstrim yang melampau yang akan merebak ke seluruh dunia.
Muktamar memberi sokongan dan dokongan yang padu kepada rakyat Palestin sebagai pahlawan dan meneruskan kebangkitan intifadahnya dalam menghadapi sebarang bentuk resolusi yang zalim dengan hak isu Palestin, Baitul Maqdis dan Masjidil Aqsa.
Muktamar menyeru seluruh kerajaan Islam dan juga Jami’ah negara Arab dan badan Ta’awun Islami, PBB dan juga badan masyarakat antarabangsa untuk segera bergerak dengan bersungguh-sungguh bagi menghentikan pelaksanaan resolusi pentabiran Amerika dengan membentuk pendapat umum yang bersifat antarabangsa menentang sekeras-kerasnya polisi dan siyasah yang zalim yang bersifat menentang hak-hak dan kebebasan insani. Muktamar merasa izzah dan bersemangat dengan gelombang kekuatan yang dilakukan oleh penduduk Arab dan Islam dan juga masyarakat dunia.
Muktamar menyokong penuh semangat dan inspirasi al-Azhar untuk meletakkan satu muqarrar atau silibus khusus berkaitan dengan Baitul Maqdis yang akan diajar di seluruh Ma’had Azhar dan Universiti Azhar. Ini bertujuan memberi kefahaman yang mendalam kepada lubuk hari mereka. Begitu juga seruan ini ditujukan kepada semua institusi pendidikan di negara Arab dan Islam supaya dilaksanakan dengan segera. . Muktamar menggesa semua badan dan NGO antarabangsa dan menyerunya untuk memelihara sebarang bentuk undang-undang bagi Baitul Maqdis dan membenarkan pengenalannya yang tersendiri. menggesa cendekiawan dan ahli
Muktamar bijaksana di kalangan masyarakat Yahudi sendiri untuk mengambil iktibar dari segi sejarahnya yang menyaksikan atas penindasan yang dikenakan ke atas mereka pada setiap tempat yang mereka duduki. Ini berlainan dengan apa yang mereka perolehi di bawah bayangan hadharah muslimin dengan cukup aman. dibentuk lajnah
Muktamar menggesa agar bersekutu terdiri daripada tokoh-tokoh syakhsiah yang berwibawa dan juga badan-badan NGO untuk melaksanakan resolusi dalam bentuk realiti dan berterusan menyokong isu Palestin khususnya isu Baitul Maqdis.
Muktamar mengambil kecaknaan dan menyokong penuh cadangan al-Azhar daripada Syeikhul Azhar sendiri untuk menjadikan tahun 2018 sebagai tahun Baitul Maqdis yang mulia. Dengan itu, menggesa semua yang terbabit untuk merealisasikannya dengan segera dalam memberi perkhidmatan dan usaha yang penuh untuk memenangkan isu Baitul Maqdis ini.
Bagi bumi Quds, ada Tuhan yang memeliharanya dan menolong serta membantunya dan insha Allah pasti dibantunya.
والسّلامُ عَلَيْكُم وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُه
Bertarikh 28 Jamadil Awwal 1439 Hijrah bersamaan 18 Januari 2018
Al-Imam al-Akbar Professor Doktor Ahmad Tayyib Syeikhul Azhar dan Presiden Majlis Hukama’ Muslimin. (Lihat
 Baitul Maqdis Bumi Berkat: Resolusi al-Azhar,
hlm. 118-124)
Demikianlah resolusi muktamar dan terlalu banyak fatwa ulama berkenaan dengan isu Baitul Maqdis dan Palestin ini, antaranya Syeikh Muhammad Mustafa al-Maraghi, Syeikh Muhammad Hasanain Makhluf, Syeikh Muhammad Ma’mun al-Syinawi, Syeikh Abdul Halim mahmud dan lain-lain lagi.
Marilah sama-sama kita akhiri dengan berdoa:
يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لَنَا شَأْنَنَا كُلَّهُ، وَلَا تَكِلْنَا إِلَى أَنْفُسِنَا طَرْفَةَ عَيْنٍ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri (tidak perlu segala sesuatu), dengan rahmat-Mu kami memohon pertolongan, perbaikilah urusan kami semuanya dan janganlah Engkau serahkan kami kepada diri kami walau sekelip mata.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2286: Zikir yang Diajar Nabi SAW kepada Juwairiyah R.Anha

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada terbaca tentang satu zikir yang Nabi SAW ajar kepada Juwairiyah R.Anha, yang sangat besar ganjarannya. Cuma saya kurang ingat lafaznya. Boleh ustaz jelaskan dan apa kelebihan zikir tersebut? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nama beliau ialah Juwairiyah binti al-Harith bin Abu Dhirar bin Habib bin ‘A’iz bin Malik bin Juzaimah iaitu al-Mustaliq bin ‘Amr bin Rabi‘ah bin Harithah bin ‘Amr al-Khuza‘iyyah al-Mustaliqiyyah. Beliau pada awalnya merupakan tawanan perang dalam peperangan al-Muraisi‘ yang berlaku pada tahun 5 Hijrah. Nama asalnya ialah Barrah, akan tetapi kemudiannya Baginda menukarnya (kepada Juwairiyah). Selain itu, beliau juga adalah di antara wanita yang paling cantik. (Lihat
al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah
, 8/72-73;
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 2/261).
Imam al-Zahabi menyebut bahawa bapanya iaitu al-Harith datang bertemu dengan Nabi SAW, lalu memeluk agama Islam. Terdapat riwayat daripada Juwairiyah, beliau berkata: “Rasulullah SAW menikahiku ketika aku berusia 20 tahun.” Begitu juga terdapat riwayat daripada al-Sya‘bi, katanya: “Rasulullah SAW memerdekakan Juwairiyah, kemudian menikahinya, dan maharnya adalah memerdekakan semua hamba (tawanan) daripada kalangan Bani al-Mustaliq.” (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 2/261-263).
Ummul Mukminin Juwairiyah R.Anha meninggal dunia pada tahun 50 Hijrah. Namun, ada pendapat menyatakan, beliau meninggal dunia pada bulan Rabiul Awwal tahun 56 Hijrah. Ini merupakan pendapat al-Waqidi. Jenazah beliau disolatkan oleh Marwan. Dikatakan, beliau hidup selama 65 tahun. (Lihat
Siyar A‘lam al-Nubala’
, 2/263;
al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah
, 8/74).
Menjawab persoalan di atas, kami nukilkan hadith daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, daripada Juwairiyah R.Anha, bahawa:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ مِنْ عِنْدِهَا بُكْرَةً حِينَ صَلَّى الصُّبْحَ وَهِيَ فِي مَسْجِدِهَا ثُمَّ رَجَعَ بَعْدَ أَنْ أَضْحَى وَهِيَ جَالِسَةٌ، فَقَالَ: مَا زِلْتِ عَلَى الْحَالِ الَّتِي فَارَقْتُكِ عَلَيْهَا. قَالَتْ نَعَمْ. قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَقَدْ قُلْتُ بَعْدَكِ أَرْبَعَ كَلِمَاتٍ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ لَوْ وُزِنَتْ بِمَا قُلْتِ مُنْذُ الْيَوْمِ لَوَزَنَتْهُنَّ، سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ عَدَدَ خَلْقِهِ وَرِضَا نَفْسِهِ وَزِنَةَ عَرْشِهِ وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ.
Maksudnya: Nabi SAW keluar dari rumahnya pada waktu pagi ketika dia sedang mendirikan solat Subuh di tempat solat dalam rumahnya. Kemudian Baginda pulang selepas masuknya waktu Dhuha, dan mendapati Juwairiyah masih di tempat solatnya. Baginda bertanya: “
Engkau masih lagi dalam keadaan seperti mana aku pergi tadi
?” Juwairiyah menjawab:
“Ya.”
 Nabi SAW pun bersabda: “
Sesungguhnya aku telah menyebut empat kalimah sebanyak 3 kali. Seandainya ditimbang kalimah yang aku sebut itu dengan kalimah yang engkau sebut sejak pagi tadi, maka kalimah-kalimah yang aku sebut itu akan mengatasi kalimah-kalimah yang engkau sebut. (Kalimah-kalimah yang aku sebut ialah):
‘سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ عَدَدَ خَلْقِهِ وَرِضَا نَفْسِهِ وَزِنَةَ عَرْشِهِ وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ’

(
Maha Suci Allah dan pujian untukNya sebanyak jumlah makhluk ciptaan-Nya, mengikut redha-Nya kepada diriNya, menurut berat arsy-Nya, dan sebanyak tinta kalimah-kalimah-Nya.”)
Riwayat Muslim (2726)
Hadis ini menunjukkan besarnya ganjaran pahala sesiapa yang membaca zikir ini.
Al-San’ani berkata, bahawa makna ‘سُبْحَانَ اللَّهِ’ adalah penyucian atau pembersihan daripada segala yang tidak layak bagi Allah berupa kekurangan. Kalimat ini menafikan sekutu, sahabat, anak dan seluruh yang tidak layak bagi Allah. (Lihat
Subul al-Salam,
2/704)
Al-Qastalani berkata bahawa zikir ini mengandungi empat elemen utama yang meliputi: (1) Hitungan jumlah makhluk. (2) Keluasan redha Allah. (3) Timbangan Arasy (3) Jumlah kalimah-Nya. Seakan-akan, kita berharap tasbih yang diungkapkan meliputi segenap aspek di atas. (Lihat
Irsyad al-Sari,
10/486)
Mulla ‘Ali al-Qari menjelaskan: Sabda Baginda, ‘لَوَزَنَتْهُنَّ’, yakni maksudnya: Kalimah zikir yang diajar oleh Baginda Nabi SAW itu akan melebihi zikir-zikir yang dibaca oleh Juwairiyah, bahkan lebih banyak pertambahan dari sudut ganjaran dan pahala.” (Lihat
Mirqat al-Mafatih,
4/595)
Abu al-Mahasin ketika membincangkan tentang doa yang pendek namun mencakupi makna yang luas, beliau membawakan hadith Juwairiyah di atas. Beliau berkata bahawa hal ini menunjukkan bahawa semua kalimat yang diucapkan manusia untuk mendekatkan diri kepada Penciptanya, hendaklah bacaan itu mengandungi makna yang serupa dengan makna kalimat yang berasal daripada Nabi ini. (Lihat
al-Mu`tasir min al-Mukhtasar min Musykil al-Athar
, 2/378)
Al-Suyuti menukilkan daripada Syeikh al-’Izz bin Abd al-Salam, katanya: “Terkadang, sebahagian zikir lebih utama daripada zikir yang lain kerana zikir tersebut mencakupi dan meliputi semua sifat-sifat (Allah), Zatiyyah dan Fi’liyyah. Zikir seperti ini walaupun sedikit, namun ia adalah lebih utama daripada zikir yang lain yang banyak.
Yang dimaksudkan dengan ‘عَدَدَ خَلْقِهِ’, adalah sebanyak jumlah makhluk ciptaan-Nya, ‘رِضَا نَفْسِهِ’ adalah (keredhaan Diri-Nya) yang tidak pernah putus, kerana keredhaan-Nya terhadap orang-orang yang diredhai-Nya dari kalangan para Nabi dan para wali-Nya, serta yang lainnya tidak akan terputus dan tidak akan berakhir. Dan yang dimaksudkan dengan ‘زِنَةَ عَرْشِهِ’ adalah sebesar ukuran dan seberat timbangan Arasy-Nya. Dan ‘مِدَادَ كَلِمَاتِهِ’ boleh diertikan dengan sebanyak titisan air lautan. Ada yang mengatakan, sebanyak lautan, dan ada juga yang mengatakan sebanding dengan banyaknya lautan. (Lihat
Syarh Sunan al-Nasa’ie,
3/81)
Maksud daripada semua ini adalah bagi menunjukkan tidak terhingganya kemahasucian Allah. Ini kerana, pada awal zikir itu, telah disebut kalimat yang menunjukkan jumlah, iaitu sebanyak jumlah makhluk dan seberat timbangan Arasy-Nya. Kemudian disebut pula tingkatan yang lebih tinggi daripada itu, dengan kalimat ‘مِدَادَ كَلِمَاتِهِ’, iaitu yang tidak terhitung sebagaimana tidak terhitungnya kalimat-kalimat Allah SWT. Hadith di atas juga menjelaskan kesungguhan Nabi SAW dalam mengajarkan kepada umatnya tentang cara memperoleh ganjaran pahala yang besar dengan amal yang sedikit. (Lihat
Durus Min Hayat al-Sahabiyyat
oleh Dr. Abd al-Hamid, hlm. 10)
Semoga Allah SWT memberi kekuatan kepada kita dan menolong kita dalam zikir kepada-Nya. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2287: Mencukur Rambut Sehingga Botak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum seorang lelaki mencukur seluruh rambutnya sehingga botak?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, hukum membotakkan kepala adalah bergantung kepada tujuannya.
Jika sekiranya untuk tahallul haji dan umrah, maka ia adalah diperintahkan. Ia termasuk dalam rukun haji dan umrah.
Jika sekiranya kerana suatu keperluan, lalu dia membotakkan kepalanya, maka juga dibolehkan. Hal ini seperti orang yang banyak kutu di kepala.
Namun, jika maksudnya adalah sebagai syiar ibadah atau menganggapnya sebagai satu perkara ibadah, maka ia termasuk dalam perkara bid’ah.
Syeikh al-Islam Taqiy al-Din Abu al-’Abbas dalam kitabnya
Majmu’ah al-Fatawa
 (21/116) membahagikan hukum membotakkan kepala kepada empat jenis:
Pertama:
Mencukur habis rambut di kepala ketika haji dan umrah, maka ini termasuk hal yang diperintahkan. Perbuatan ini diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya, berdasarkan dalil al-Quran dan al-Hadith serta ijma’ (kesepakatan) para ulama’.
Allah SWT berfirman:
لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ ۖ
Maksudnya:  “
Iaitu sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-Haraam – insya Allah (pada masa yang ditentukanNya) – dalam keadaan aman (menyempurnakan ibadat umrah kamu) dengan mencukur kepala kamu, dan kalau (tidak pun) menggunting sedikit rambutnya, serta kamu tidak merasa takut (akan pengkhianatan musuh sehingga kamu keluar balik dari situ).”
(Surah al-Fath: 28)
Begitu juga, terdapat hadith bahawa Baginda SAW mencukur rambutnya ketika haji dan umrahnya. Hal ini juga turut dilakukan oleh para Sahabat Baginda. Antara mereka, ada yang mencukur habis rambut ketika tahallul, dan ada juga yang memendekkannya. Namun mencukur habis rambut ketika tahallul lebih utama daripada memendekkan. Disebabkan itu, Nabi SAW mendoakan:
 اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلِلْمُقَصِّرِينَ، قَالَ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلِلْمُقَصِّرِينَ، قَالَ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلِلْمُقَصِّرِينَ، قَالَ: وَلِلْمُقَصِّرِينَ.
Maksudnya: “اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ” (
Ya Allah, ampunkanlah orang-orang yang mencukur rambut mereka!)”
Para sahabat berkata:
“Ya Rasulullah, bagaimana dengan orang-orang yang menggunting (rambut mereka)?”
Baginda berdoa: “اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ” (
Ya Allah, ampunkanlah orang-orang yang mencukur rambut mereka!
).” Para sahabat berkata lagi:
“Ya Rasulullah, bagaimana dengan orang-orang yang menggunting (rambut mereka)?”
Baginda berdoa lagi: “اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ” (
Ya Allah, ampunkanlah orang-orang yang mencukur rambut mereka!
).” Para sahabat berkata lagi:
“Ya Rasulullah, bagaimana dengan orang-orang yang menggunting (rambut mereka)?”
Baginda pun mengucapkan:
“Dan juga orang-orang yang menggunting (rambut mereka).”
Riwayat al-Bukhari (1728), Muslim (1302), Ibn Majah (3043) dan Ahmad (7158)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Mencukur rambut lebih utama daripada sekadar memendekkannya. Hal ini kerana ia lebih sempurna dalam ibadah, lebih menunjukkan ketundukan dan kerendahan serta lebih membuktikan ketulusan niat. Manakala bagi orang yang memendekkan rambut, maka masih ada rambut di kepalanya untuk menghias diri; berbeza dengan orang yang mencukur rambut, di mana ia menanggalkan semuanya demi Allah. Di sini, terdapat isyarat untuk melakukan
tajarrud
(menanggalkan semua bentuk kemewahan). Maka berdasarkan hal ini, sebahagian orang-orang yang soleh menyukai agar seseorang mencukur rambutnya ketika bertaubat. (Lihat
Fath al-Bari,
9/391)
Selain itu Nabi SAW memerintahkan kepada para Sahabat yang tidak membawa haiwan sembelihan (
hadyu
) ketika haji Wada’ untuk memendekkan rambut selepas umrah, iaitu ketika melakukan tawaf di keliling Ka’bah serta bersa’i dari Safa ke Marwah. Kemudian, setelah melakukan haji, barulah mereka mencukur rambut di kepala. Justeru, ketika itu, digabung antara memendekkan dan mencukur.
Kedua:
Mencukur rambut kerana ada keperluan seperti untuk tujuan perubatan. Ini juga dibolehkan berdasarkan al-Quran, al-Sunnah dan ijma’ (kesepakatan para ulama’).
Hal ini kerana Allah SWT telah memberi keringanan bagi orang yang berihram, yang pada asalnya dilarang mencukur rambut, namun dibolehkan jika ada gangguan di kepalanya. Firman Allah SWT:
وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ
Maksudnya:  “
Dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang Dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya. Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih Dam.”
(Surah al-Baqarah: 196)
Al-Khatib Syirbini menyatakan ayat (وَلا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ) iaitu rambutnya dan bulu pada seluruh jasad (Lihat,
al-Mughni al-Muhtaj
, 2/297). Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili juga menyebut, larangan ayat di atas dikiaskan dalam larangan mencabut bulu atau mencukurnya pada seluruh badan dan larangan ini merupakan sepakat para ulama’. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 3/2300)
Dalam hadith Ka‘b bin ‘Ujrah, katanya:
وَقَفَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالحُدَيْبِيَةِ وَرَأْسِي يَتَهَافَتُ قَمْلًا، فَقَالَ: «يُؤْذِيكَ هَوَامُّكَ؟» قُلْتُ: نَعَمْ. قَالَ: فَاحْلِقْ رَأْسَكَ، أَوْ – قَالَ: احْلِقْ – قَالَ: فِيَّ نَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ {فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِنْ رَأْسِهِ}[البقرة: 196] إِلَى آخِرِهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «صُمْ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ، أَوْ تَصَدَّقْ بِفَرَقٍ بَيْنَ سِتَّةٍ، أَوْ انْسُكْ بِمَا تَيَسَّرَ.
Maksudnya: Rasulullah SAW berhenti di hadapanku di Hudaibiyah, manakala kepalaku banyak dihinggapi kutu. Baginda bersabda: “Adakah kutu di kepalamu itu mengganggumu?” Aku menjawab: “Ya.” Baginda bersabda: “Cukurlah rambutmu.” – atau Baginda bersabda: “Cukurlah.” Ka‘b berkata: “Berkenaan denganku ini, turunlah ayat, “فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِنْ رَأْسِهِ” (Maksudnya: “Barangsiapa di antara kamu yang sakit atau ada gangguan di kepalanya…”) hingga akhir ayat [Surah al-Baqarah: 196]. Nabi SAW bersabda: “Berpuasalah tiga hari, atau bersedekah satu faraq (tiga gantang) di antara enam orang (miskin), atau sembelihlah haiwan yang mudah (didapati).”
Riwayat al-Bukhari (1815), Muslim (1201), Abu Daud (1856), al-Tirmizi (2973), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (4111) dan Ahmad (18128)
Ketiga:
Mencukur rambut atas anggapan ia merupakan ibadah dan zuhud, dan bukan dari pelaksanaan haji atau umrah. Contohnya, yang dilakukan oleh sebahagian orang yang ingin bertaubat dengan mencukur rambutnya, atau menjadikan amalan mencukur sebagai syiar agama, maka ini termasuk perbuatan bid’ah.
Begitu juga, menjadikan perbuatan cukur sebagai tanda kesempurnaan zuhud atau sempurna dalam ibadah, sehingga menganggap afdhal antara yang mencukur daripada yang tidak mencukur. Termasuk juga menganggap taubat itu mesti dengan mencukur rambut. Ini semua termasuk perbuatan bid’ah yang tidak diperintahkan oleh Allah.
Perkara seperti itu tidak dianggap wajib atau sunat oleh para ulama’. Ia juga tidak pernah dilakukan oleh para sahabat, tabi’in dan para ulama’ yang zuhud dan giat beribadah. Sesiapa yang meyakini bahawa ia suatu yang wajib atau sunat, sedangkan tidak demikian, dan meyakini bahawa ia membawa kepada ketaatan kepada Allah, dan dijadikan tanda sebagai sempurnanya agama, tanda taubat yang sempurna, atau tanda zuhud dan ahli ibadah, maka anggapan seperti ini adalah anggapan sesat yang keluar dari jalan Allah SWT.
Keempat:
Mencukur rambut bukan kerana
nusuk
(haji/umrah), bukan kerana keperluan, dan bukan pula untuk mendekatkan diri kepada Allah, atau menunjukkan syiar agama.
Maka dalam perkara ini, ulama memiliki dua pendapat. Pertama, hukumnya makruh dan ini adalah pendapat mazhab Maliki dan selainnya. Kedua, hukumnya
mubah
atau boleh dan ini pendapat yang
makruf
dalam mazhab Abu Hanifah dan Syafi’iyyah.
Hal ini berdasarkan hadith daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, katanya:
 أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى صَبِيًّا قَدْ حُلِقَ بَعْضُ شَعْرِهِ وَتُرِكَ بَعْضُهُ، فَنَهَاهُمْ عَنْ ذَلِكَ، وَقَالَ:  احْلِقُوهُ كُلَّهُ أَوِ اتْرُكُوهُ كُلَّهُ.
Maksudnya:
“Bahawa Nabi SAW melihat seorang kanak-kanak yang sebahagian kepalanya telah dicukur, sedangkan sebahagian yang lain tidak. Maka, Nabi SAW melarang mereka daripada melakukan sedemikian, dan bersabda: “Cukurlah kesemuanya atau biarkan kesemuanya (tanpa dicukur).”
Riwayat Muslim (2120), Abu Daud (4195), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (9296) dan Ahmad (5615). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij Riyadh al-Salihin (1639)
Nabi SAW juga dibawa kepada Baginda  bayi yang berusia tiga hari, lalu Baginda mencukur keseluruhan rambutnya. Selain itu, Nabi SAW melarang daripada
qaza’
iaitu mencukur sebahagian rambut dan membiarkan yang lain. Jika demikian, ia bermaksud mencukur keseluruhan rambut kepala adalah dibolehkan.
Pada masa lalu, mencukur keseluruhan rambut kepala adalah syiar ahli bid’ah kerana Khawarij biasa mencukur seluruh rambut mereka. Sebahagian mereka menganggap bahawa mencukur seperti itu adalah tanda sempurnanya taubat dan ibadah. Dalam hadith sahih, bahawa Nabi SAW ketika bersumpah tentang orang Khawarij, maka datanglah seseorang pada tahun pembukaan kota Makkah dalam keadaan berjanggut lebat, namun kepalanya botak. (Lihat
Majmu’ah al-Fatawa
, 21/116)
Semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita dalam beragama. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2288: Tafsir Surah al-Nur Ayat 3

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah Dato’ Seri terangkan tafsir ayat 3, surah al-Nur?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
الزَّانِي لَا يَنكِحُ إِلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لَا يَنكِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ ۚ وَحُرِّمَ ذَٰلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ
Maksudnya: “
Lelaki yang berzina (lazimnya) tidak ingin berkahwin melainkan dengan perempuan yang berzina atau perempuan musyrik; dan perempuan yang berzina itu pula (lazimnya) tidak ingin berkahwin dengannya melainkan oleh lelaki yang berzina atau lelaki musyrik. Dan perkahwinan yang demikian itu terlarang kepada orang-orang yang beriman.
”
Surah al-Nur (3)
Ibn Kathir berkata: Ia merupakan pemberitahuan daripada Allah SWT bahawa lelaki penzina tidaklah berpasangan kecuali dengan wanita penzina atau wanita
musyrikah
. Iaitu, menuruti kehendaknya untuk berzina kecuali wanita penzina derhaka atau wanita musyrikah yang tidak memandang haram perbuatan zina.
Demikian pula (وَالزَّانِيَةُ لَا يَنكِحُهَا إِلَّا زَانٍ)
“dan perempuan yang berzina itu pula (lazimnya) tidak ingin berkahwin dengannya melainkan oleh lelaki yang berzina,”
 iaitu derhaka kerana berzina, (أَوْ مُشْرِكٌ)
“atau lelaki musyrik,”
 yang tidak menganggap zina sebagai perbuatan haram. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 10/165-166)
Apabila turunnya ayat ini, Nabi SAW pun membacakannya kepada Martsad bin Abu Martsad tadi, lantas Baginda mengusulkan: Janganlah kamu berkahwin dengannya! (Kisah ini diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Nasaie dan al-Tirmizi)
Ini kerana Allah SWT hanya membenarkan lelaki beriman berkahwin dengan wanita-wanita baik yang beriman, dan wanita-wanita baik daripada ahli kitab, sebagaimana diterangkan sebelum ini. Wanita-wanita yang baik ialah orang-orang suci dan terpelihara keperibadiannya. Demikian pula dihalalkan bagi lelaki Muslim berkahwin dengan syarat wanita itu suci dirinya, bukan wanita yang mencemarkan dirinya di lembah pelacuran, sebagaimana firman Allah SWT:
تُحْصِينَ غَيْرَ مُسْلِحِينَ
Maksudnya: “
Dihalalkan bagi kamu selain yang demikian (iaitu) mencari isteri. isteri dengan hartamu untuk dikahwini bukan untuk berzina.”
(Surah al-Nisa’ 24)
Sesiapa yang tidak mahu menerima dan mengingkari hukum Allah SWT jelas disebutkan di dalam al-Quran, maka jadilah dia ketika itu seorang musyrik serupa dengannya juga. Sesiapa yang mengakui hukum Allah SWT ini, diterimanya dan didukungnya, akan tetapi dia menyalahi hukum itu serta berkahwin dengan sesiapa yang diharamkan Allah SWT mengahwininya, maka dalam hal ini samalah dia seperti seorang penzina atau pelacur.
Firman Allah ini diturunkan selepas ayat yang menerangkan tentang hukuman Jild, iaitu sebat sepertimana yang disebutkan di dalam al-Quran:
الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَجد مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ
Maksudnya:
 Penzina wanita dan penzina lelaki, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebatan!
(Surah al-Nur: 2)
Ini adalah seperti hukuman jasmani, manakala yang sebelum ini adalah seperti hukuman moral, kerana sesungguhnya pengharaman mengahwini seorang penzina, baik lelaki mahupun wanita, adalah sama seperti menyisihkan diri dari kehormatan seorang warga negara yang baik, ataupun menggugurkan kewarganegaraannya. ataupun mencegah dari mendapat sebahagian daripada perkara-perkara yang tertentu dalam kaedah-kaedah yang terkenal dalam zaman yang baru ini.
Ibn al-Qayyim Rahimahullah, dalam
Ighathah al-Lahfaan
 (1/66-67), selepas menghuraikan pengertian ayat yang di atas berkata: Hukuman ini sudah jelas ditetapkan oleh al-Quran, dia juga selaras dengan hukum fitrah dan bertepatan dengan kehendak akal yang sihat. Ini kerana Allah SWT telah mengharamkan hamba-Nya menjadi seorang yang dayus, atau suami kepada seorang pelacur yang tidak mempunyai kehormatan diri, kerana akal itu sesuai dengan fitrah semulajadinya, memandang buruk perbuatan melacur diri itu dan menganggapnya lucah. Lantaran itu, apabila seseorang mahu berlebih-lebihan dalam memaki hamun seseorang lelaki, dia akan mengatakan: Suami wanita pelacur! Oleh kerana itulah, Allah SWT telah mengharamkan ke atas umatnya berkelakuan sedemikian.
Dr Yusuf al-Qaradhawi berkata, “Jenayah melacurkan diri yang dilakukan oleh wanita akan mengotorkan tempat tidur suami, mencacatkan keturunan manusia yang dijadikan Allah SWT untuk menyempurnakan kemaslahatan mereka, serta dihitung salah satu daripada sejumlah kenikmatan yang dianugerahkan-Nya kepada manusia. Ini kerana perzinaan akan mencampur-adukkan air mani dan meragukan keturunan. Oleh itu nyatalah bahawa ianya termasuk antara kebaikan syariat Islam, iaitu mengharamkan perkahwinan dengan wanita penzina sehingga dia bertaubat dan membersihkan dirinya, (iaitu dapat diketahui kekosongan rahimnya dengan paling sedikit dia datang haidh sekali).
Sesungguhnya wanita penzina adalah golongan wanita yang jahat. Allah SWT menjadikan perkahwinan itu sebagai sebab unuk menimbulkan kasih sayang dan belas kasihan, dan kasih-sayang itulah yang bakal menimbulkan kecintaan, maka bagaimana pula seorang wanita yang buruk kelakuannya itu akan dikasihi oleh suaminya yang baik, atau hidupnya yang jujur?
Perkataan Arab Zauj (pasangan) yang dinamakan kepada Suami disinonimkan dengan perkataan Isytibah, iaitu persamaan. Apa yang dikehendaki daripada kedua suami itu ialah “Persamaan dalam segala matlamat dan tujuan”, sedang perbalahan atau ketidaksamaan itu tidak akan kekal antara yang baik dengan yang buruk dari segi syariat mahupun logik akal. Oleh kerana itu, mustahillah akan terhasil rasa persamaan, belas kasihan, dan kasih sayang di antara kedua pasangan itu. Benarlah firman Allah SWT:
الخَبِيثَتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَتِ وَالطَّيِّبَتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَتِ
Maksudnya: “
Wanita yang jahat untuk lelaki yang jahat, dan lelaki yang jahat untuk wanita yang jahat, wanita yang baik untuk lelaki yang baik, dan lelaki yang baik untuk wanita yang baik”
(Surah al-Nur: 26)
(Lihat
Halal dan Haram Dalam Islam
, hlm. 315-318)
Justeru, dalam membina rumah tangga carilah pasangan yang soleh dan solehah sebagai mana yang digesa oleh Allah dan rasul-Nya SAW. kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2289: Wudhuk Yang Batal Ketika Mandi Janabah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ketika saya mandi janabah terlebih dahulu saya mengambil wuduk kemudian mandi. Semasa mandi, wudhuk saya terbatal dengan terkentut. Adakah saya perlu mengulangi wudhuk sekali lagi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىٰ تَغْتَسِلُوا ۚ
Maksudnya: “
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. Dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan Junub (berhadas besar) – kecuali kamu hendak melintas sahaja – hingga kamu mandi bersuci.
”
Surah al-Nisa’ (43)
Dalam menjawab persoalan di atas, jika sekiranya anda telah mengumumkan basuhan dan mandian seluruh jasad kamu dengan air selepas keluarnya angin, maka memadai bagi kamu daripada wudhuk. Ini kerana mandi lebih umum yang merangkumi anggota-anggota wudhuk. Tetapi jika kamu mahu mengulangi wudhuk atas jalan
ihtiyat.
Maka tidak mengapa. (Lihat
Mausu’ah fatawa al-Mughtaribin
, 6/130)
Marilah sama-sama kitaberdoa kepada Allah SWT mudah-mudahan kita menjadi hamba-hamba-Nya yang soleh yang sentiasa mematuhi titah-perintah-Nya. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
Surah al-Kahfi (10)
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#229 Makan dan Minum Pembatal Wuduk?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah wuduk terbatal sekiranya makan dan minum? Lalu bolehkah terus pergi menunaikan solat tanpa berkumur-kumur terlebih dahulu? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:
 “
Dan Dia (Allah) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berfikir.
”
[1]
Ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT telah menundukkan untuk kamu semua segala apa yang ada di langit yang terdiri daripada matahari, bulan dan bintang, serta segala apa yang ada di bumi yang terdiri daripada haiwan-haiwan (makanan dan pengangkutan darat), tumbuh-tumbuhan, kapal dan lain-lain, untuk manfaat buat kamu semua. Kesemua nikmat-nikmat ini adalah merupakan pemberian daripada Allah semata-mata, Dia memberikan perkara-perkara tersebut kepada kamu sebagai nikmat-Nya dan juga kurniaan-Nya. Maka hendaklah kepada-Nya sahaja kamu menyembah (yakni beribadah) dan jangan sekali-kali kamu menjadikan bagi-Nya sekutu. Sesungguhnya pada apa yang telah Dia tundukkan buat kamu itu ada mengandungi tanda-tanda dan bukti-bukti yang menunjukkan kepada keesaan-Nya, bagi mereka yang merenung (yakni berfikir) akan ayat-ayat Allah (tanda-tanda kekuasaan-Nya) serta hujah-hujah dan dalil-dalil-Nya lalu mereka mengambil pengajaran daripadanya.
[2]
Makan dan minum pembatal wuduk?
Mengenai hal ini, menurut mazhab al-Syafi‘i suatu makanan itu tidak akan membatalkan wuduk seseorang, tidak kira makanan itu dimasak (disentuh api) ataupun tidak, kecuali daging unta. Ulama mazhab al-Syafi‘i berbeza pendapat pada daging unta (yakni sama ada membatalkan wuduk atau tidak) kepada dua pendapat. Pendapat
jadid
 lagi masyhur, ia tidak membatalkan wuduk dan ini merupakan pendapat muktamad di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i. Manakala pendapat kedua pula — iaitu pendapat
qadim
 — daging unta membatalkan wuduk dan ini merupakan pendapat yang lemah di sisi ulama mazhab al-Syafi‘i. Walau bagaimanapun, menurut al-Nawawi, pendapat yang lemah ini sebenarnya adalah lebih kuat dan sahih dari sudut dalil, dan beliau lebih cenderung kepada pendapat ini dari sudut ketepatannya.
[3]
Pendapat muktamad dalam mazhab al-Syafi‘i ini, bertepatan dengan sebuah riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa:
إِنَّما الوُضوءُ ممّا يخرجُ وليسَ مما يدخلُ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya wuduk itu disebabkan oleh apa yang keluar, bukannya disebabkan oleh apa yang masuk.
”
[4]
Selain itu, terdapat hadith lain yang jelas menunjukkan bahawa Baginda SAW makan, lalu pergi menunaikan solat tanpa memperbaharui wuduknya, mahupun berkumur-kumur. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
تَعَرَّقَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَتِفًا، ثُمَّ قَامَ فَصَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ.
Maksudnya: “
Rasulullah SAW telah menggigit (mencarik) paha kambing, kemudian Baginda SAW bangun dan menunaikan solat tanpa (memperbaharui) wuduk.
”
[5]
Begitu juga dalam soal minuman. Terdapat riwayat daripada Anas bin Malik R.A bahawa:
أنَّ رسولَ اللهِ ﷺ شَرِبَ لبَنًا فلم يمضمِضْ ولم يتوضَّأْ وصلّى
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW minum susu. Lalu Baginda tidak berkumur-kumur dan tidak juga (memperbaharui) wuduk, kemudian Baginda solat.
”
[6]
Syaraf al-Haq al-‘Azim Abadi menyatakan, hadith di atas menunjukkan bahawa perbuatan berkumur-kumur selepas meminum susu atau selainnya yang mengandungi lemak, bukanlah suatu perintah yang mesti, tetapi merupakan pilihan.
[7]
Bukan itu sahaja, bahkan perbuatan berkumur-kumur selepas minum susu atau sesuatu yang berlemak itu adalah disunatkan. Hal ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Khuzaimah dalam kitabnya, bab menyatakan dalil bahawa berkumur-kumur selepas meminum susu adalah sunat bagi menghilangkan lemak (lemak susu) di dalam mulut dan bukannya mewajibkan berkumur-kumur selepas meminumnya.
[8]
Tambahan lagi, al-Nawawi juga ada menyatakan bahawa disunatkan untuk berkumur-kumur selepas minum susu. Begitu juga disunatkan untuk berkumur-kumur selepas makan dan minum, supaya tidak ada baki sisa yang tertinggal lalu dia menelannya semasa sedang solat. Juga bagi menghilangkan lekit dan lemaknya serta membersihkan mulutnya.
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara:
Wuduk seseorang itu tidak terbatal disebabkan oleh makan dan minum sebagaimana pendapat jumhur ulama. Walau bagaimanapun, bagi mereka yang memakan daging unta adalah lebih baik memperbaharui wuduknya kerana sebagai langkah berhati-hati dan keluar daripada khilaf mereka yang mewajibkan.
Begitu juga solat yang ditunaikan oleh seseorang selepas dia selesai makan dan minum, tanpa berkumur-kumur adalah sah.
Namun, disunatkan baginya untuk berkumur-kumur selepas makan dan minum, lebih-lebih lagi sebelum mendirikan solat agar tidak ada baki sisa makanan atau minuman yang tertinggal di celah-celah gigi atau di dalam mulutnya, lalu dia menelannya semasa sedang solat menyebabkan solatnya itu terbatal mengikut pendapat yang masyhur.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Jathiyah: 13
[2]
 Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 499.
[3]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 57/2.
[4]
 Riwayat al-Baihaqi (8512); al-Nawawi menyebutkan bahawa sanadnya adalah hasan atau sahih. (Lihat
al-
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/317).
[5]
 Riwayat al-Bukhari (5404)
[6]
 Riwayat Abu Daud (197)
[7]
 Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 1/228.
[8]
 Lihat
Sahih Ibn Khuzaimah
, 1/29.
[9]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 4/46.


#2290: Dakwaan Islam Berkembang Dengan Mata Pedang

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya selalu mendengar bahawa Islam berkembang dan disebarkan dengan mata pedang. Adakah dakwaan ini benar?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, kami mulakan dengan dua ayat al-Quran al-karim.
Firman Allah SWT:
لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ۚ
Maksudnya: “
Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).
”
Surah al-Baqarah (256)
Al-Tabari dalam tafsir ayat ini menyebut: “Sebahagian ulama menyatakan sebab turun ayat ini ialah seorang lelaki Ansar yang memiliki anak-anak yang sudah dewasa yang beragama Kristian (atau Yahudi). Apabila dia memeluk Islam maka dia ingin memaksa anak-anak itu masuk Islam lalu Allah melarangnya agar anak-anak itu memilih sendiri untuk memeluk agama Islam.” Menurut al-Tabari, inilah tafsir yang benar. (Lihat
Jami’ al-Bayan,
5/414).
Ibn Kathir menghuraikan dengan jelas kaitan pecahan ayat “
Tiada paksaan dalam agama
” dengan bahagian ayat seterusnya iaitu (قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ)
“Jalan yang benar telah nyata dari jalan yang sesat”,
 iaitu apabila telah dijelaskan dan dibuktikan kebenaran Islam itu kepada manusia, maka ia tidak perlu kepada paksaan. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
1/682)
Firman Allah SWT:
أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ
Maksudnya: “
(Janganlah engkau bersedih hati tentang kedegilan orang-orang yang ingkar itu; kalau Tuhan tidak menghendaki) maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?
”
Surah Yunus (99)
Dalam menjawab persoalan ini, saya nukilkan pandangan Dr Yusuf al-Qaradhawi:
Adapun peristiwa sejarah menyatakan bahawa ketika orang Is- lam membuka sesebuah negara, mereka sama sekali tidak mencampuri urusan agamanya dan tidak pernah memaksa seseorang untuk mengubah akidahnya. Sejarah tidak mendapati walau satu peristiwa pun yang menceritakan tentang paksaan yang dilakukan ke atas individu, keluarga, negara atau rakyat bukan Islam supaya memeluk agama Islam. (Lihat
Fiqh al-Jihad
, 1/479-480)
Pedang Tidak Dapat Membuka Hati
Sesungguhnya golongan mubaligh dan orientalis menjadikan isu pembukaan negara oleh golongan Islam sebagai hujah untuk menyatakan bahawa Islam tersebar dengan kekuatan dan kecepatan sebegini, hasil daripada paksaan ke atas manusia dengan pedang. Lalu, mereka masuk dalam agama Islam melalui kuasanya dalam keadaan tunduk dan patuh.
Maka, kita katakan kepada golongan yang mendakwa penyebaran Islam dengan pedang, “Sesungguhnya pedang mampu membuka sesebuah kawasan dan menawan negara, tetapi tidak mampu membuka hati. Proses pembukaan hati dan menghilangkan penguncinya memerlukan kepada pekerjaan lain.
iaitu memuaskan akal, melembutkan perasaan dan me kesan kepada jiwa manusia.” Bahkan, saya mampu bahawa pedang yang terhunus di leher seseorang menjadi penghalang antaranya dengan penerimaan da daripada pemilik pedang tersebut. Seorang manusia ter secara semula jadi untuk menjauhkan diri daripada on memaksa dan menghinanya.5
Pembohongan yang Disangkal Oleh Golongan Orientalis yang Adil
Adapun golongan orientalis yang adil dalam kalangan sejara memadailah bagi kita seorang tokoh yang diiktiraf oleh sema orang terhadap kehebatan ilmunya, ketelitian dalam kajian serta usahanya mendapatkan pengesahan-pengesahan daripada pelbagai sumber rujukan, tempat dan bahasa. Dia adalah pengkaji yang berkebolehan, Thomas Arnold sepertimana perkara tersebut jelas dalam bukunya, Dakwah dalam Islam yang menjelaskan satu kenyataan yang tidak diragui lagi di dalamnya. Sesungguhnya Islam tidak tersebar di muka bumi melalui ketajaman pedang, sebaliknya tersebar dengan dakwah, hujah, pembentukan manusia dan akhlak umat Islam. Tidak pernah sabit dalam sejarah bahawa suatu bangsa, kabilah atau keluarga dipaksa meningk agama mereka atau dipaksa masuk dalam agama Islam.
Perkara ini turut diiktiraf oleh sejarawan dan ahli falsafah psikologi sosial berbangsa Perancis, Gustave Le Bon dalam bukunya, Tamadun Arab serta orientalis berbangsa British yang dikenali sebagai Montgomery Watt dalam bukunya, Islam dan Masihi dalam Dunia Semasa. (Lihat
Ringkasan Fiqh Jihad Keamanan Bukan Peperangan
, hlm.117-118)
Bagi menjawab persoalan di atas, kami katakan, Islam bukanlah disebarkan dengan mata pedang dan yang turut menyangkal dakwaan ini adalah seorang orientalis sendiri. Orientalis British ini berkhidmat di Univerisity of Bristol United Kingdom bernama De Lacy O’Leary. Beliau berkata di dalam bukunya yang bertajuk
Islam at The Cross Roads
, “
Sejarah menunjukkan dengan jelas bahawa lagenda umat Islam fanatik yang bergerak ke serata dunia dan memaksa kaum yang ditawan untuk memeluk Islam dengan cara kekerasan, adalah sebenarnya salah satu mitos karut terhebat yang pernah diulangi oleh sejarawan.
”
Antara hujah yang menolak dakwaan ini adalah:
Pada zaman Kerajaan Umayyah memerintah wilayah Sepanyol hampir 800 tahun lamanya, orang-orang di Sepanyol tidak sekalipun memaksa mereka yang bukan beragama Islam untuk menukar agama mereka kepada Islam. Apatah lagi menggunakan kekerasan seperti melalui peperangan. Sebaliknya, sejarah membuktikan sewaktu pihak Tentera Salib Kristian menawan Sepanyol daripada pemerintahan Islam, ramai orang Islam dipaksa menukarkan agama mereka malah ramai juga yang dibunuh kerana keislaman mereka. Laungan azan juga dilarang sama sekali pada ketika itu.
Tidak semua orang Arab beragama Islam, malah ada sejumlah 14 juta orang Arab sebenarnya beragama Kristian Koptik sejak daripada dahulu lagi. Islam telah memerintah tanah Arab selama 1400 tahun, namun sehingga hari ini, penganut Kristian Koptik masih lagi ada dengan jumlah mereka yang boleh dikatakan agak ramai.
Wilayah India pernah dikuasai dan diperintah oleh dinasti-dinasti yang beragama Islam. Antaranya ialah Kesultanan Delhi, Kesultanan Bengal, Empayar Mughal, dan pelbagai lagi kerajaan kecil Islam yang lain. Namun, mereka tidak pernah memaksa orang bukan Islam pada ketika itu untuk memeluk Islam. Jika tidak, pasti seluruh wilayah India pada hari ini sudah diduduki oleh majoriti penduduk Muslim. Sebagai fakta, 80% penduduk Negara India pada hari ini bukanlah beragama Islam walaupun Islam pernah memerintah India selama lebih kurang 1000 tahun.
Pada hari ini, Indonesia diiktiraf sebagai sebuah negara yang memiliki jumlah penduduk Islam paling ramai di dunia. Sebanyak 87.2% penduduk Indonesia adalah Muslim yang mewakili sekitar 225 juta orang (data pada tahun 2010). Di Malaysia pula, majoriti penduduknya adalah Muslim iaitu sekitar 61.3% yang mewakili 19.5 juta orang. Namun, pernahkah kita mendengar sebarang pasukan tentera Islam yang datang menakluk Malaysia dan Indonesia untuk memaksa penduduknya memeluk Islam satu ketika dahulu? Tidak bukan. Islam di Nusantara tersebar melalui perdagangan dan juga dakwah secara hikmah.
Sekali lagi kami katakan Islam datang dengan membawa keamanan yang penuh kasih sayang serta penggunaan hujah sama ada
naqli
 mahu pun
aqli
 . Hal ini boleh dilihat dalam nas-nas sama ada
kitabullah
atau pun sunnah Rasulullah SAW. begitu juga, bagaiman ulama menyampaikan risalah dakwah dengan penuh hikmah dan
mau’izah hasanah.
Kalau terpaksa berdebat pun, nescaya ia berdebat dengan penuh kebaikan. Benarlah firman Allah:
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya: “
Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.
”
Surah al-Nahl (125)
Al-Maraghi menjelaskan: Yakni, gunalah pendekatan yang terbaik dalam dakwah dan berdebat, iaitu berdakwah dengan cara yang terbaik. Itulah kewajipanmu manakala pemberian petunjuk dan penyesatan serta pembalasan terhadap kedua-duanya diserahkan kepada Allah SWT semata-mata. Dia lebih mengetahui keadaan orang yang tidak mahu meninggalkan kesesatan kerana
ikhtiar
nya yang buruk dan keadaan orang yang mengikut petunjuk kerana dia mempunyai persiapan yang baik. Apa yang digariskan oleh Allah SWT untuk berdakwah, itulah yang dituntut oleh hikmah dan itu telah cukup untuk memberikan petunjuk kepada orang yang mahu mengikut petunjuk serta menghilangkan alasan daripada orang yang sesat. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 7/3868)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَائِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالَمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2291: Berdoa dengan Mengatakan: “Jika Itu yang Terbaik”

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Semasa berdoa, kita perlulah berdoa dengan penuh keyakinan dan kesungguhan. Kita juga dilarang untuk menyelitkan ‘Jika Engkau (Allah) mahu’ ketika meminta sesuatu daripada Allah.
Bagaimana pula dengan menyelitkan ‘Jika itu yang terbaik’ ketika memohon sesuatu daripada Allah? Adakah dibolehkan atau ianya umpama kita tidak ada keyakinan semasa berdoa?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya:
“Dan telah berkata Tuhan kamu: “Berdoalah kamu semua kepada-Ku nescaya Aku akan memustajabkan buat kamu.”
(Surah al-Ghafir: 60)
Imam Ibn Kathir dalam tafsirnya bagi ayat di atas menukilkan kalam Imam Sufyan al-Thauri, katanya:
“Hamba-hamba yang paling dicintai-Nya adalah mereka yang meminta kepada-Nya dan banyak permintaannya. Dan golongan yang dimurkai Allah dari kalangan hamba-Nya adalah mereka yang tidak meminta kepada-Nya.”
 (Lihat
Tafsir al-Quran al-A ‘Azim
, 7/156)
Dalam menjawab persoalan yang diajukan, kami bawakan terlebih dahulu lafaz hadith yang melarang kita berdoa dengan menyebut: “Jika Engkau (Allah) mahu.”
Ini
thabit
seperti mana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا دَعَا أَحَدُكُمْ فَلَا يَقُلْ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي إِنْ شِئْتَ، وَلَكِنْ لِيَعْزِمْ الْمَسْأَلَةَ وَلْيُعَظِّمَ الرَّغْبَةَ
Maksudnya:
“Apabila seseorang kamu berdoa, janganlah dia berkata: ‘Wahai tuhanku ampunilah aku jika Engkau mahu’, akan tetapi jelaskanlah masalah tersebut dan besarkanlah pengharapan.”
Riwayat al-Bukhari (6339) dan Muslim (2679)
Pandangan yang tepat mengatakan bahawa larangan di dalam hadith di atas adalah larangan yang membawa maksud makruh. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan kalam Ibn ‘Abdil Bar, katanya bahawa perkataan ini dilarangan kerana ia merupakan perkataan yang mustahil dan (seakan) tiada tujuan padanya. Ini kerana Allah tidak melakukan sesuatu melainkan atas kehendak-Nya. Pada zahirnya (lafaz hadith) ia membawa maksud haram, dan Imam al-Nawawi mengatakan bahawa larangan ini berbentu
tanzih
 (makruh), dan inilah pandangan yang lebih
aula
.
Kemudian Ibn Hajar menukilkan kalam Ibn Battal, bahawa orang yang berdoa perlulah bersungguh-sungguh ketika berdoa dengan penuh pengharapan agar doanya dikabulkan dan tidak berputus asa dengan rahmat Allah. (Lihat
Fath al-Bari
, 11/140)
Bahkan syara‘ telah mengisyaratkan kepada kita beberapa adab ketika berdoa, antaranya adalah berdoa dengan penuh keyakinan dan pengharapan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا
Maksudnya:
“Sesungguhnya mereka itu (para Nabi) sentiasa bersegera dalam melakukan perkara kebaikan. Dan mereka berdoa kepada Kami dalam keadaan penuh harap dan rasa takut
.
”
(Surah al-Anbiya’: 90)
Ini juga seperti yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لاَهٍ
Maksudnya:
“Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin bahawa ianya akan dimustajabkan. Dan ketahuilah kamu bahawa Allah S.W.T tidak akan memustajabkan doa yang datang daripada hati yang lalai lagi alpa
.
”
Riwayat al-Tirmizi (3479)
Berdoa dengan Mengatakan: “Jika Itu yang Terbaik”
Berkenaan dengan berdoa dengan mengatakan: “Jika Itu yang Terbaik”, ia sebenarnya telah diajarkan oleh Rasulullah SAW sendiri kepada para sahabatnya. Hadith ini juga
thabit
 berdasarkan riwayat Jabir bin Abdullah al-Sulami R.A bahawa Rasulullah SAW mengajarkan kepada sahabat Baginda doaa ketika beristikharah. Baginda SAW bersabda:
“Kemudian katakanlah:
اللَّهُمَّ إنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ، وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ، وَأَنْتَ عَلَّامُ الغُيُوبِ، اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ هَذَا الأَمْرَ ثُمَّ تُسَمِّيهِ بِعَيْنِهِ خَيْرًا لِي فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ، قَالَ: أَوْ فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي، ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ، اللَّهُمَّ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، أَوْ قَالَ: فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ، فَاصْرِفْنِي عَنْهُ، وَاقْدُرْ لِي الخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ
Maksudnya:
Ya Allah, aku memohon pilihan dengan ilmu-Mu, aku memohon kekuatan dengan kekuatan-Mu, Aku juga memohon daripada limpahan-Mu yang Agung. Engkau mampu sedangkan aku tidak. Engkau Maha Mengetahui sedangkan aku tidak tahu. Engkau Maha Tahu tentang perkara yang ghaib. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahawa perkara ini yang terbaik untukku sama ada perkara yang segera atau yang lambat Ataupun Nabi bersabda: (atau yang terbaik) untuk agamaku, kehidupanku dan penghujungku, maka permudahkanlah urusanku dan berkatilah aku dalam urusan tersebut. Jika Engkau tahu bahawa perkara ini amat buruk bagiku pada agamaku, kehidupanku dan penghujung hidupku. Ataupun Baginda bersabda: sama ada yang segera atau yang lambat. Maka, jauhkanlah ia dariku dan jauhkan aku darinya. Dan tentukan bagiku yang terbaik kemudian redhailah aku dengannnya.”
Riwayat al-Bukhari (7390)
Di dalam hadith di atas, Rasulullah SAW ajarkan sahabatnya berdoa dengan menyebutkan (اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ هَذَا الأَمْرَ خَيْرًا لِي) yang bermaksud:
“Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahawa perkara ini yang terbaik untukku.”
Ibn Rejab al-Hanbali menyebutkan, permintaan yang dipinta oleh seorang hamba kepda Allah SWT ada dua:
Perkara yang sudah pasti bahawa ianya baik untuk hamba tersebut, seperti dia memohon agar dikurniakan ketaatan dan ketaqwaan kepada Allah SWT, serta berlindung dengan-Nya dari api neraka.
Perkara yang hamba itu tidak tahu sama ada ianya baik buatnya atau buruk, seperti Seperti kematian dan hidup, kekayaan dan kemiskinan, anak-anak dan keluarga, dan semua keperluan dunia yang akibatnya tidak kesannya. (Lihat
Majmu‘ Rasa’il Ibn Rejab
, 1/153)
Galakan untuk berdoa seperti yang diajarkan dalam doa istikharah ini kerana kita tidak tahu jika sesuatu perkara itu sebenarnya baik atau buruk untuk kita. Boleh jadi perkara yang kita tidak ingini berlaku dalam hidup kita kerana Allah SWT tahu bahawa itulah yang terbaik untuk kita. Dan boleh jadi perkara yang kita inginkan tidak berlaku dalam hidup kita kerana Allah SWT lebih tahu bahawa ianya buruk bagi kita.
Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
“Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.”
(Surah al-Baqarah: 216)
Kesimpulan
Berdasarkan penerangan yang kami bawakan di atas, jelas daripada larangan berdoa dengan berkata: “Jika Engkau (Allah) mahu” di dalam hadith bahawa ia bertujuan agar ummat Islam bersungguh-sungguh dalam berdoa dan merasakan bahawa Allah SWT sentiasa mempunyai sifat rahmah terhadap hambanya yang memohon kepadanya. Dan pandangan yang kuat mengatakan bahawa larangan tersebut membawa maksud makruh sahaja.
Manakala berdoa dengan berkata: “Jika Itu yang Terbaik”, ini merupakan cara berdoa yang diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada para sahabatnya dalam doa istikharah, dalam membuat pilihan antara dua perkara yang kita tidak ada ilmu tentangnya sama ada ia menatijahkan sesuatu yang baik buat kita atau sesuatu yang buruk buat kita.
Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita yang terbaik di dalam setiap urusan hidup kita dan juga urusan akhirat. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا دُعَاءَنَا إِنَّكَ أَنْتَ السَمِيعُ العَلِيمُ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, Engkau perkenankanlah permintaan kami, sesungguhnya Engkaulah yang Maha Menedengar lagi Maha Mengetahui.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2292: Solat Berjemaah Bagi Orang Yang Bermusafir

 Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanyakan soalan. Adakah boleh solat berjemaah bagi orang yang bermusafir yang melakukan solat jamak ? Hal ini kerana saya berpendapat agak rugi bagi seorang musafir jika tidak dapat laksanakan solat jemaah. Terima kasih kerana sudi jawab soalan saya.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat jemaah dari segi syara’ bermaksud menyambungkan solat makmum dengan solat imam iaitu sekurang-kurangnya seorang makmum, maka ia dinamakan solat jemaah dan mendapat pahala berjemaah (Lihat a
l-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 289). Ia merupakan satu syi’ar yang perlu dipertahankan dan ditunaikan oleh umat islam
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Amru bahawa Rasulullah SAW bersabda :
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلاَةَ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً
Maksudnya:
“Solat berjemaah lebih baik (afdhal) daripada solat bersendirian dengan dua puluh tujuh kali darjat.”
Riwayat al-Bukhari (645) dan Muslim (1477)
Dalam riwayat lain pula menyatakan :
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ أَحَدِكُمْ وَحْدَهُ بِخَمْسَةٍ وَعِشْرِينَ جُزْءًا
Maksudnya:
“Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat kalian yang secara bersendirian sebanyak 25 bahagian.”
Riwayat Muslim (1504)
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa sama ada 25 atau 27 bahagian adalah berdasarkan keadaan solat dan orang yang menunaikannya. Ada yang dapat 25 darjat dan ada yang dapat 27 berdasarkan kesempurnaan solatnya dan sejauh mana dia menjaga solat secara berjemaah. (Lihat

al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
,
 4/183)
Solat Jemaah merupakan fardhu kifayah ke atas lelaki yang merdeka, bermukim, menutup aurat dan tidak uzur dalam mengerjakan solat fardhu. (Lihat
Fiqh al-Ibadat a’la Mazhab al-Syafi’ie
,1/387)
Diriwayatkan daripada Abu Darda’ bahawa beliau mendengar rasulullah SAW bersabda :
ما مِن ثلاثةٍ في قَريةٍ ولا بَدْوٍ لا تُقامُ فيهم الصَّلاةُ إلّا قد استحوذ عليهم الشَّيطانُ، فعليك بالجماعةِ، فإنّما يأكُلُ الذِّئبُ القاصيةَ
Maksudnya: “
Tiga orang yang tinggal di suatu kampung  atau padang pasir tanpa menegakkan solat berjamaah, pasti syaitan menguasai mereka. Hendaklah kalian melaksanakan solat jamaah, kerana serigala memakan kambing yang sendirian.”
Riwayat Nasai (847)
Telah berlaku ijmak di kalangan para sahabat bahawa solat secara berjemaah adalah sangat dituntut. Khususnya setelah Nabi dan para sahabat berhijrah ke Madinah. (
Rujuk Mughni Al-Muhtaj Ila Ma’rifah Alfaz Al-Minhaj
, 1/350)
Menjawab bagi persoalan di atas, solat berjemaah merupakan perkara yang amat  dituntut dalam syara’. Ini kerana sesiapa yang mendirikan solat secara berjamaah akan mendapat ganjaran lebih daripada yang solat bersendirian iaitu  27 darjat sebagaimana yang  telah dinyatakan dalam hadith di atas. Tambahan pula, dengan solat berjemaah ia dapat menguatkan lagi pertalian ukhwah islamiyyah antara kaum muslimin.
Dalam situasi sedang bermusafir kami katakan, sekiranya seseorang itu bermusafir bersendirian maka tiada masalah baginya untuk mendirikan solat secara bersendirian. Namun sekiranya dia bermusafir lebih dari seorang atau berhenti di masjid ketika mana orang sedang solat berjemaah maka lebih afdahal baginya untuk melakukan solat secara berjemaah.
Syaikh Abdul Aziz Bin Baz menyatakan : Jika seorang musafir sedang dalam perjalanan, tidak ada masalah untuk solat secara bersendirian, tetapi jika telah tiba di destinasi, dia tidak boleh solat sendiri, tetapi perlu solat bersama-sama dengan orang lain dan menyempurnakannya. Namun, jika dalam perjalanan dan solat telah tiba, tidak ada masalah untuk solat sendirian dan memendekkan rakaat empat menjadi dua. (Lihat
Majmu’ Fatawa Wa Maqalat Mutanawwia’h
, 12/27)
Justeru, suka untuk kami nasihati supaya melazimi solat berjemaah walau di mana kita berada kerana banyak kelebihan yang dijanjikan bagi orang yang solat secara berjemaah berbanding yang mendirikannya secara sendirian.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas dalam beribadah kepadanya dan kami akhiri dengan doa :
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
(Surah Ibrahim :40)
Wallahua’lam
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2293: Cara Membersihkan Kencing Kucing di Atas Sofa dan dalam Rumah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada bela kucing dan ia pernah kencing di atas sofa, lalu kucing itu berjalan merata selepas kencing. Saya cuma dapat kenal pasti sebahagian lantai yang kucing saya pijak dengan meninggalkan kesan tapak kaki basah dan tidak pasti ke mana lagi kucing saya berjalan. Sofa itu saya dah basuh sehingga hilang bau, warna dan rasa. Disebabkan saya kurang ilmu mengenai najis, saya telah mopkan lantai sebelum cuci najis/kesan tapak kaki kucing saya dan merasakan perkara itu telah menyebarkan najis ke seluruh rumah. Ini sudah berlaku beberapa bulan yang lepas. Soalan saya, sucikah sofa yang saya basuh jika sampai hilang bau, warna dan rasa dan tidak mengalirkan air selepas hilang ain najis? Kemudian, adakah najis di lantai rumah saya telah bertukar menjadi najis
hukmiyyah
? Bagaimanakah cara saya hendak menyucikannya jika mengalirkan air akan menyebabkan lantai terlampau basah dan mungkin boleh terkena perabot, karpet dan air mengalir ke kaki lima apartment? Bolehkah saya menyucikannya dengan menggunakan mop? Saya harap ustaz dapat membantu menjawab soalan saya agar rumah saya suci dan ibadat saya serta keluarga sah dan diterima. Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, Islam sangat mengambil berat dalam hal bersuci dan kebersihan. Apatah lagi, manusia cenderung kepada kebersihan dan secara tabii manusia tidak suka serta menjauhkan diri daripada kekotoran. Oleh sebab Islam adalah agama fitrah, maka secara tabii ia memerintahkan manusia supaya bersuci dan menjaga kebersihan. Nabi SAW pernah bersabda:
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya:
 “
Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan
.”
Riwayat Muslim (223)
Secara umumnya, air kencing kucing termasuk dalam jenis najis
mutawassitah
. Mengenai najis
mutawassitah
, Habib Hasan al-Kaff menyebutkan, ia terbahagi kepada dua kategori iaitu
hukmiyyah
 (حكمية) dan
‘ainiyyah
 (عينية).
Hukmiyyah
 ialah najis yang tidak kelihatan secara jelas kerana tiada tanda-tanda seperti bau, rasa dan warna. Cara membersihkannya adalah cukup sekadar mengalirkan air pada tempat yang terkena najis tersebut. Manakala
 ‘ainiyyah
pula ialah najis yang kelihatan dan ada sifat-sifatnya sama ada bau, rasa atau warna. Cara membersihkannya adalah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut — yakni bau, rasa dan warna. Sekiranya najis tersebut dapat dihilangkan bersama sifat-sifatnya dengan sekali basuhan sahaja, ia sudah mencukupi. Akan tetapi disunatkan untuk membasuhnya pada kali kedua dan ketiga.
Begitu juga, sekiranya najis itu tidak dapat dihilangkan dengan sekali basuhan, maka wajib membasuhnya kali kedua. Jika masih lagi belum hilang, wajib membasuhnya buat kali ketiga. Sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan bersama bahan-bahan bantuan seperti sabun dan lain-lain, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (حالة التعسر).
Kemudian, Habib Hasan al-Kaff telah meringkaskan berkenaan hukum bagi keadaan susah (حالة التعسر) kepada dua, iaitu:
Sekiranya hanya tinggal bau atau warna sahaja, maka hukumnya adalah dikira sebagai suci.
Namun jika yang tinggal adalah bau dan warna, atau yang tinggal itu adalah rasa sahaja, maka wajib membasuhnya bersama bahan bantuan seperti sabun sehingga hilang sifat-sifat tersebut.
Akan tetapi, sekiranya orang yang berkepakaran (
Ahl al-Khibrah
) menyatakan najis tersebut, tidak akan dapat dihilangkan melainkan hanya dengan memotongnya (membuangnya), maka dinamakan bagi keadaan atau situasi ini sebagai situasi yang ada keuzuran (حالة التعذر). Hukumnya, ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan dan sah solat dengannya. Walau bagaimanapun, jika dia mampu untuk menghilangkannya pada masa akan datang, wajib untuk dia menghilangkannya. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 135-136).
Penjelasan lanjut berkenaan cara membersihkan najis mutawassitah, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#713 Cara Membersihkan Najis Mutawassitah.
[1]
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan, jelaslah bahawa cara membersihkan najis
mutawassitah
 adalah dengan menggunakan air sehingga hilang ‘ain dan sifat-sifatnya.
Justeru, jika kesan air kencing pada sofa itu telah dibasuh dengan air sehingga hilang bau, warna dan rasa, maka ia adalah memadai dan dikira bersih (suci).
 Adapun persoalan berkenaan air tersebut tidak mengalir selepas hilang ain najis ketika membasuh sofa, kami andaikan maksud saudara yang bertanya adalah ia terserap ke dalam sofa tersebut. Ataupun air basuhan tersebut dilap dan dipindahkan dengan menggunakan kain, span atau
wet/dry vacuum
 sehingga tidak ada lagi yang berbaki melainkan sedikit lembap. Maka, kelembapan tersebut tidak mengapa kerana ia adalah sesuatu yang tidak boleh dipisahkan (dielakkan) sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikh Nawawi al-Bantani. (Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 181).
Kemudian berkenaan air basuhan yang mungkin terserap ke dalam sofa itu pula, apa-apa air yang mungkin terserap di dalam sofa semasa proses pembersihan adalah tidak mengapa. Basuhan di bahagian luar sahaja telah mencukupi. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menukilkan pendapat Imam al-Syafi‘i, yang menyatakan bahawa jika dipanaskan sekeping besi dan kemudian besi tersebut disiram dengan racun (najis) atau dibasuh dengannya. Kemudian, racun itu telah meresap masuk ke dalam besi tersebut. Lalu besi tersebut dibasuh dengan air, maka ia kembali menjadi suci kerana kesucian itu adalah berdasarkan apa yang zahir — yakni yang dilihat — dan bukannya pada apa yang terdapat di dalam rongga — yakni yang tidak nampak. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/600).
Namun, jika masih lagi ada perasaan ragu-ragu kerana tidak menghilangkan air kencing terlebih dahulu sebelum membasuhnya, maka kami cadangkan agar membilas sofa tersebut dengan air bersih kerana jika benar masih dikira bernajis kerana ada baki air basuhan yang bernajis yang tidak mengalir dahulu dan ketika ini ia dikira sebagai najis
hukmiyyah
. Caranya adalah sama iaitu dilalukan air bersih ke atas tempat tersebut, lalu memindahkan air yang bertakung padanya semampu mungkin dengan menggunakan kain, span atau
wet/dry vacuum
 sehingga tidak ada lagi yang berbaki melainkan sedikit lembap yang tidak boleh dipisahkan (dielakkan). Namun, jika ia tidak melakukannya pun tidak mengapa kerana basuhannya yang terdahulu sudah memadai dan kami katakan ia adalah dimaafkan.  Hal ini seperti mana disebut dalam firman Allah SWT:
عَفَا اللَّـهُ عَمَّا سَلَفَ
Maksudnya:
 “
Allah maafkan apa yang telah lalu.”
(Surah al-Ma’idah: 95)
Ibn Kathir menyebutkan, Allah memaafkan apa yang telah lalu pada masa Jahiliyah bagi orang yang berbuat baik dalam Islam, mengikuti Syariat Allah, serta tidak melakukan perbuatan maksiat. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
2/661).
Manakala berkenaan soalan kedua, jika kesan air kencing kucing itu dimop lalu ia diperah di tempat lain dan dibersihkan dahulu sebelum dicelop untuk mengemop tempat yang lain, maka dalam hal ini tidak mengapa, ia adalah sebagaimana halnya pada basuhan sofa di atas. Akan tetapi jika mop tersebut diperah di bekas yang sama, maka air dalam bekas tersebut dianggap sebagai air bernajis. Kemudian, jika mop tersebut dicelop dalam air bernajis itu, lalu digunakan untuk mengemop bahagian rumah yang lain, secara tidak langsung pada asasnya ia telah menajiskan bahagian rumah yang dimop tersebut. Namun, ketika ini ia dihukumkan sebagai najis
hukmiyyah
 kerana sudah kering dan tidak dilihat padanya kesan mahupun sifat-sifatnya. Justeru, bagi mensucikannya cukup dengan hanya mengalirkan air padanya. Sekiranya kuantiti air sedikit, hendaklah air yang dilalukan ke atas najis dan bukan sebaliknya seperti mana yang telah dijelaskan oleh Syeikh Ibrahim al-Baijuri dalam hasyiahnya. (Lihat
Hasyiah Syeikh Ibrahim Baijuri
, 1/199).
Begitu juga boleh menggunakan mop atau alat-alat seumpamanya, dengan syarat air yang diserap oleh mop atau alat-alat seumpamanya hendaklah diperah dan dibuang terlebih dahulu sebelum digunakan untuk bahagian-bahagian yang lain. Dalam erti kata lain, caranya adalah dengan menuangkan/melalukan sedikit air pada tempat-tempat berkenaan, lalu menggunakan mop, kain, span, dan alat-alat seumpamanya untuk membuang air tersebut dan memindahkannya ke tempat lain sehinggalah tidak ada lagi yang berbaki melainkan sedikit lembap yang tidak boleh dipisahkan (dielakkan).
Oleh itu, jika ia sudah dikira bersih dan suci, maka ibadah yang dilakukan padanya juga seperti solat adalah sah. Selebihnya, dalam hal ini, ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan sebagaimana ayat yang kami telah nyatakan di atas. Cukuplah bagi kita untuk mengambil hukum zahir berdasarkan apa yang berlaku. Kaedah mengatakan:
نَحنُ نَحكُمُ بالظَوَاهِرِ واللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
Maksudnya:

“Kita menentukan hukum berdasarkan perkara-perkara yang nyata zahir sedangkan Allahlah yang menguasai perkara-perkara yang rahsia.”
 (Lihat
al-Fath al-Mubin
, hlm. 316).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/713-cara-membersihkan-najis-mutawassitah/
. Diakses pada 13 Julai 2023.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2294: Kitab Tafsir Yang Terbaik

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin merujuk kepada beberapa kitab tafsir. Apakah kitab tafsir yang paling afdhal dan terbaik?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, saya nyatakan bahawa al-Quran al-Karim kitab Allah SWT yang penuh dengan mukjizat. Al-Quran adalah kitab mukjizat. Firman Allah SWT:
قُل لَّيْنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْوَانِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا
Maksudnya:
“Katakanlah (hai Muhammad) sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun demi mendatangkan sesuatu yang sebanding dengan al-Quran, mereka tidak akan mampu mendatangkannya walaupun mereka saling membantu.”
(Surah al-Isra: 88)
Dalam buku
al-I’jaz al-Ilmi
 oleh Yusuf al-Haj Ahmad antara lain menyebut: “Tidak diragukan lagi bahawa sudut kemukjizatan al-Quran al-Karim begitu pelbagai dan tepat. Dari aspek kepelbagaiannya antara lain kemukjizatan saintifik, kemukjizatan legislatif, kemukjizatan retorik, kemukjizatan metafizik, kemudian yang terakhir kemukjizatan artistik-ilustratif. Sementara dari ketepatannya, kita boleh meliha sejumlah amaran yang dibuktikan kebenarannya oleh sains mode dari waktu ke waktu. Fakta-fakta alamiah (bahanal) mahupun imbahanal ini semakin menegaskan dan mendukung isyarat yang diberitakan al-Quran. (Lihat
Tips Hafazan al-Quran
, hlm. 14)
Berkenaan dengan tafsir al-Quran, kami dapati terlalu banyak para ulama sejak zaman dahulu lagi bahkan zaman sahabah telah menafsirkkan al-Quran. Rasulullah SAW adalah sebaik-baik yang menafsirkan al-Quran secara praktikal dan amali. Setiap tafsir al-Quran mempunyai keistimewaan yang tersendiri. Di situ jelas menunjukkan bahawa kalam Allah amat kaya dengan pelbagai ilmu, makrifah, hikmah dan segala bentuk kelebihan serta keistimewaan yang berkembang dari masa ke semasa.
Ada yang cenderung kepada bahasa dan adab, ada yang cenderung kepada fiqh, ada yang cenderung kepada makna dan maksud yang hendak disampaikan. Ada yang cenderung kepada tasawwuf dan isyari. Justeru, ini menjadikan kepelbagaian dari sudut tafsir al-Quran al-Karim.
Kami kemukakan di sini pelbagai pendapat ulama:
Ada yang menyatakan seafdhal dan sebaik tafsir ialah tafsir Ibnu Jarir iaitu
Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran.
Ada yang menyatakan seafdhal dan sebaik tafsir ialah tafsir Ibnu Kathir yang dikenali sebagai
Tafsir al-Quran al-‘Azim.
 Ada yang menyatakan tafsir yang terbaik ialah tafsir Imam al-Qurtubi yang dikenali dengan
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
.
Ada yang menyatakan tafsir yang terbaik ialah tafsir Imam al-Alusi iaitu
Ruh al-Ma’ani.
Ada yang menyatakan tafsir yang terbaik tafsir Ibn ‘Atiyyah iaitu
al-Muharrar al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-’Aziz.
Ada yang menyatakan tafsir yang terbaik tafsir al-Imam Fakhruddin al-Razi iaitu
 Mafatih al-Ghaib.
Inilah sebahagian daripada pandangan ulama berkenaan dengan tafsir yang terbaik. Kami berpendapat setiap tafsir ada kelebihan masing-masing dan boleh jadi dalam satu ayat ini tafsir yang terbaik adalah tafsir kitab yang lain daripada yang disebut di atas, seperti
Adwa’ al-Bayan fi Idhah al-Quran bi al-Quran
 oleh Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti,
al-Tahrir wa al-Tanwir
oleh Syeikh Tahir Ibn Asyur,
Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir al-Kalam al-Mannan
oleh Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di,
al-Jawahir fi Tafsir al-Quran al-Karim
oleh Syeikh Ali Tantawi,
Aisar al-Tafasir li Kalam al-’Aliy al-Kabir
oleh Syeikhuna Abu Bakar Jabir al-Jazairi,
Tafsir fi Zilal al-Quran
, oleh Almarhum Syed Qutub dan antara tafsir yang kami minati ialah
Tafsir Khawatir Imaniyyah
oleh Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi.
Inilah sebahagian tafsir yang dapat kami nyatakan dan masing-masing ada kecenderungannya untuk mendapat apa yang dikehendaki.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:

“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H