#2966: Perlekeh Ulama

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Mohon penjelasan, hari ini saya dapati ramainya yang tergamak memperlekeh ulama apa hukumnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَؤُا إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
Maksudnya:
“Sesungguhnya yang takut kepada Allah SWT di antara hamba-hamba-Nya adalah ulama. Sesungguhnya Allah SWT Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.”
(Surah Fatir: 28)
Al-Sobuni berkata: “Sesungguhnya yang takut kepada Allah SWT adalah ulama. Ini kerana mereka mengetahui dan makrifahnya dengan sebenar-benar makrifah.” (Lihat
Sofwah al-Tafasir,
2/285)
Ibn Kathir berkata: “Sesungguhnya yang takut kepada Allah SWT dengan sebenar-benar takut ialah para ulama yang arif dengan- Nya, kerana tatkala makrifah kepada yang Maha Agung lagi Perkasa lebih sempurna dan berilmu dengannya lebih lengkap, sudah pasti ketakutan baginya lebih besar dan banyak.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
6/543)
Seterusnya, kami definisikan terlebih dahulu makna dan maksud ulama:
Pada bahasa, definisi alim (عَالِمٌ) secara
mufradnya
 atau ulama (عُلَمَاء) secara jamaknya merupakan isim fail atau pelaku serta pembuat, di mana ia diambil daripada perkataan ilmu yang bermaksud berlawanan dengan jahil atau yang mempunyai keilmuan serta kefahaman berkenaan ilmu atau maklumat.
Pada istilahnya pula, terdapat beberapa pendapat, antaranya:
Seseorang yang dapat menghasilkan gambaran sesuatu yang sebenarnya dalam akalannya.
Adud Iji berkata: Seseorang yang mempunyai sifat dengannya dapat membezakan antara sebarang makna yang tidak mungkin berlaku pertentangan.
Sahib al-Kulliyat berkata: Wujudnya seseorang yang mempunyai idrak atau capaian maklumat sama ada pada hakikat uruf, istilah atau majaz.
Ibn Mas’ud berkata: Bukanlah ilmu dengan banyak meriwayatkan hadis, tetapi ilmu dengan takutkan Allah.
Sibawayh berkata: Tidak disebut perkataan ulama bagi sesiapa kecuali yang benar-benar alim.
Imam Syafie berkata: Bukanlah ilmu dengan petah berbicara, tetapi ilmu dengan perbuatan. Itulah hakikat seorang. (Lihat
Gelaran Ulama
, hlm. 2-3)
Sebahagian pendapat ulama tentang kematian ulama:
Daripada Abi Ja’far Rahimahullah berkata:
مَوْتُ عَالِمٍ أَحَبُّ إِلَى إِبْلِيسَ مِنْ مَوْتِ سَبْعِينَ عَابِدَا
Maksudnya:
“Mati seorang alim lebih disukai oleh Iblis daripada mati tujuh puluh orang ahli ibadat.”
Riwayat al-Baihaqi (4/344) dan Abu Nu’aim (3/183)
Pernah ditanya kepada Sa’id Bin Jubair: “Apakah alamat binasanya manusia? Jawabnya: “Dengan kematian para ulama mereka.”
Daripada Nas dan kenyataan di atas, jelas menunjukkan kepada kita betapa ilmu, hikmah dan juga para ulama mempunyai kelebihan yang tersendiri. Justeru apabila berlaku kematian ulama, maka sebenarnya cacatlah dunia ini dan umat manusia dengan terpadamnya pelita atau obor yang menyuluh kehidupan mereka.
Seperkara yang perlu diingati, kematian para ulama biasanya akan dirasai oleh generasi dan kehilangannya begitu terasa sehingga membawa kepada sebutan dan nostalgia yang indah tatkala wujudnya ulama tersebut di kalangan masyarakat. Ini kerana mereka diibaratkan seperti bintang dilangit yang mana ramai yang boleh menjadikan mereka pedoman seperti kata Abu Muslim al-Khaulani.
Semoga para ulama diberkati Allah dan ilmu mereka terlebih dahulu dapat diambil dan dikutip dari mulut mereka oleh generasi selepasnya agar ilmu itu semakin berkembang. (Lihat
Selamat Tinggal Ulama
, hlm. 18-19)
Menjawab persoalan di atas, amat tidak wajar seseorang memaki, menghina dan mencela ulama kerana kedudukan mereka di sisi Allah SWT adalah amat baik dan mulia. Dengan sebab itu, sebuah hadith menyebut bahawa Abu Darda’ pernah bertanya kepada seorang: Apakah kamu tidak datang untuk berdagang atau hajat keperluan lain-lainnya, betul-betul kamu tidak datang kecuali untuk belajar hadis ini? Jawabnya: Benar-benar saya tidak datang kemari kecuali untuk belajar hadis ini, maka Abu Darda’ berkata: Saya mendengar Nabi SAW bersabda:
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ طَرِيقًا مِنْ طُرُقِ الجَنَّةِ، وإنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا لِطالِبِ الْعِلْمِ رِضًا بِمَا يَصْنَعُ، وَإِنَّ العَالِمَ يَسْتَغْفِرُ لَهُ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالْحِيْتَانُ فِي جَوْفِ الْمَاءِ. وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ القَمَر لَيْلَةَ البَدْر عَلَى سائر الْكَوَاكِب. وَإِنَّ العُلَمَاءَ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ وَإِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِرْهَمَا وَلاَ دِيْنَارًا وإنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ فَقَدْ أَخَذَ بِحَظِّ وَافِرٍ
Maksudnya:
“Siapa yang berjalan di jalan untuk menuntut ilmu, maka Allah SWT akan memudahkan baginya jalan dari jalan-jalan syurga. Dan malaikat selalu menghamparkan sayapnya untuk menaungi orang yang menuntut ilmu kerana reda dengan apa yang dilakukan. Dan orang alim itu diminta agar diampunkan oleh penduduk langit dan bumi dan ikan-ikan di dalam air, dan kelebihan seorang alim terhadap ahli ibadat sebagaimana kelebihan bulan purnama terhadap bintang-bintang yang lain. Dan ulama itu sebagai pewaris Nabi-nabi, dan Nabi-nabi itu tidak mewariskan harta perak atau emas, tetapi mereka mewariskan ilmu, maka siapa yang mendapatkannya bererti telah mendapat bahagian yang sebanyak-banyaknya.”
Riwayat al-Tirmizi (2682), Abu Daud (3641) dan Ibn Hibban (88)
Justeru, ulama yang menjadi pewaris nabi berada di kedudukan yang amat mulia. Maka, tidak sewajarnya kita menghina dan memperlekehkannya. Benar, mereka tidak maksum, tetapi kesungguhan mempelajari ilmu, mengajar dan mendidik ummah serta menyuruh perkara yang baik adalah sifat yang terpuji yang digalakkan oleh islam. Dengan sebab itu, Allah SWT mengangkat darjat mereka berdasarkan kepada nas yang telah disebutkan dalam banyak hal.
Sejarah membuktikan, penghina dan orang yang mencerca dan merendahkan para ulama berakibat dengan balasan yang buruk. Di mana Allah SWT mendatangkan bala kepadanya.
Daripada Ibn Asakir, katanya: “
Ketahuilah hai saudaraku, semoga Allah taufikkan kami dan kamu untuk mendapat keredaannya dan menjadikan kami mereka yang takut dan bertaqwa kepadanya dengan sebenar-benar. Bahawa daging-daging ulama Rahimahumullah itu beracun dan adat Allah dalam menjatuhkan sitar atau kain dinding yang menghina mereka amat maklum. Ini kerana, mereka yang terbabit dalam menghina ulama sedangkan para ulama’ berlepas diri adalah perbuatan dan perkara yang amat besar. Sementelahan lagi menghina maruah mereka dengan ucapan dusta, tipu daya dan pembohongan mengakibatkan kesudahan yang amat dahsyat.”
(Lihat
Tabyin Kazib al-Muftari,
hlm 29-30)
Akhir kalam, marilah kita beristighfar memohon kepada Allah SWT atas kelemahan kita dan munajat kepada-Nya:
اللَّهُمَّ إِنَّا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا ظُلْمًا كَثِيرًا، ولَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أنْتَ، فَاغْفِرْ لَنَا مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنَا، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Maksudnya:
“Ya Allah! Sungguh kami telah menzalimi diri kami dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka ampunilah kami dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah kami. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2967: Ambil Tauliah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kenapa orang yang pakar dalam bab agama pun perlu mengambil tauliah dalam sesebuah negeri?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Saya mulakan dengan firman Allah SWT:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Maksudnya:
“Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).”
(Surah al-Taubah: 122)
Syeikh al-Maraghi berkata: Ayat ini diturunkan bagi melengkapkan hukum-hukum yang bersangkut dengan perjuangan. Iaitu hukum mengenai pencarian ilmu dan mendalami urusan agama. Ertinya, melalui mempelajari ilmu secara mendalam itu merupakan suatu cara berjuang yang menggunakan hujjah dan menyampaikan beberapa bukti dan juga merupakan suatu rukun yang terpenting dalam aspek menyeru kepada keimanan dan menegakkan sendi-sendi Islam. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 11/47)
Soalan ini hampir sama dengan soalan sebelum ini yang telah kami jawab di bawah tajuk
Sekatan Dakwah
. Justeru, kami syorkan supaya rujuk di situ. Untuk tambahan kami katakan bahawa para ulama adalah pewaris nabi-nabi tetapi keperluan untuk mendapat tauliah bukan semata-mata kerana ilmu, tetapi aliran pemikiran serta bagi pensabitan dan pengesahan kemampuan ilmu seseorang itu. Hal ini berdasarkan kepada sebuah hadith yang masyhur:
Ketika Rasulullah SAW menghantar Saidina Muaz bin Jabal R.A ke negara Yaman, baginda terlebih dahulu bertanyakan beberapa soalan kepada Muaz berdasarkan sabdanya yang berikut:
كَيْفَ تَقْضِي؟ فَقَالَ: أَقْضِي بِمَا فِي كِتَابِ اللهِ، قَالَ: فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي كِتَابِ اللهِ؟ قَالَ: فَبِسُنَّةِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي سُنَّةِ رَسُولِ اللهِ؟ قَالَ: أَجْتَهِدُ رَأْيِي، قَالَ: الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي وَفَّقَ رَسُولَ رَسُولِ اللهِ.
Maksudnya:
“Dengan apakah kamu akan berhukum? Maka Muaz menjawab: ‘Aku akan berhukum dengan apa yang terdapat di dalam Kitabullah’. Baginda bersabda: ‘Sekiranya ia tidak terdapat di dalam Kitabullah?’ Maka jawab Muaz: ‘Aku akan berhukum dengan Sunnah Rasulullah SAW.’ Baginda bertanya lagi: ‘Sekiranya tidak terdapat di dalam Sunnah Rasulullah SAW?’ Jawab Muaz: ‘Aku akan berijtihad dengan pendapatku.’ Maka Rasulullah SAW bersabda: ‘Segala puji bagi Allah yang telah memberikan taufik kepada utusan Rasulullah SAW.”
Riwayat al-Tirmizi (1327)
Hadis tersebut menunjukkan Rasulullah SAW sedang menguji kelayakan Saidina Muaz dalam menyampaikan dakwah. Setelah berpuas hati dengan manhaj Saidina Muaz dalam berhukum iaitu mendahulukan al-Quran kemudian al-Sunnah dan seterusnya ijtihad, maka baginda pun mengucapkan rasa syukur kepada Allah SWT.
Maka sebab itulah permohonan Tauliah Mengajar perlu melalui beberapa proses tapisan untuk melihat kelayakan, kemahiran, kemampuan dan penguasaan ilmu seseorang sebelum diberikan Tauliah.
Semoga pencerahan ini dapat memberi kefahaman kepada kita. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
 “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa.”
 (Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
 Tafsir Ibn Kathir
, 3/75)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2968: Cabaran Harta Benda Kepada Pendakwah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimana sepatutnya pendakwah berinteraksi dengan harta dalam menyampaikan dakwah?
Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ﴿١﴾ قُمْ فَأَنذِرْ ﴿٢﴾ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ﴿٣﴾ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ﴿٤﴾ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ﴿٥﴾ وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ ﴿٦﴾ وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ
Maksudnya: “
Wahai orang yang berselimut! Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia). Dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya! Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan. Dan segala kejahatan, maka hendaklah engkau jauhi. Dan janganlah engkau memberi (sesuatu, dengan tujuan hendak) mendapat lebih banyak daripadanya. Dan bagi (menjalankan perintah) Tuhanmu, maka hendaklah engkau bersabar (terhadap tentangan musuh)!
”
Surah al-Muddathir (1-7)
Pada hemat kami, nas ini menunjukkan betapa pendakwah amat memerlukan sifat dan sikap yang baik, tegas, berani, mengagungkan Allah SWT, meninggalkan sifat-sifat yang mazmumah di samping bersabar. Salah satu daripada ayat daripada perbahasan di atas ialah وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ yang memberi maksud “
Dan janganlah engkau memberi (sesuatu, dengan tujuan hendak) mendapat lebih banyak daripadanya.
”
Menjawab persoalan di atas, seorang pendakwah sewajarnya mempunyai harta bagi memudahkan urusan dakwahnya sama ada pergi ke tempat sasaran berdakwah mahu pun beberapa keperluan untuk menjinakkan
mad’u
seperti memberi makan, minum dan sedikit daripada hadiah kerana ini boleh mendekatkan
mad’u
kepada pendakwah.
Sekali pun harta penting, tetapi harta juga boleh menjadi serampang dua mata, sama ada baik atau pun buruk. Ia bergantung kepada nawaitu dan niat pendakwah. Jika ini menjadikan dakwah dalam mencari laba, maka biasanya berakhir dengan hal yang tidak baik serta dakwahnya mungkin tidak berkesan. Justeru, ramai pendakwah dan para ulama berdoa kepada Allah SWT agar dijadikan harta pada tangannya tetapi jangan harta bertakhta dalam hatinya.
Kita hendaklah menanamkan sifat ikhlas jika mendapat sedikit rezeki yang diberi kepada kita, maka terimalah dengan redha dan kita menganggap sebagai rezeki yang baik. Jika sekiranya tidak diberi kepada kita, maka pahala di sisi Allah SWT cukup besar selama mana kita sentiasa menzahirkan keikhlasan pada hati kita. Inilah yang dituntut oleh Allah SWT kepada kita. Benarlah firman Allah SWT:
 وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ
Maksudnya: “
Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid.
”
Surah al-Bayyinah (5)
Justeru, dengan niat yang ikhlas, sabar dalam menyampaikan ilmu dan dakwah di samping mengharapkan keredhaan Allah SWT serta doa kepada-Nya, maka sudah pasti dakwah akan berjaya dan pendakwah tidak rebah dengan godaan dunia. Maka, sudah pasti pendakwah dapat kebahagiaan hidup diduni dan akhirat.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2969: Hadith Palsu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah pendakwah menyampaikan ilmu dengan mengguna atau merujuk kitab atau buku yang mengandungi hadith-hadith palsu dan cerita khurafat?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan hadith Nabi SAW:
وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.”
Riwayat al-Bukhari (110)
Berdasarkan hadith di atas, jelaslah kepada kita bahawa ancaman yang cukup keras terhadap pendusta-pendusta terhadap hadith Nabi SAW. Untuk itu, dapat kita simpulkan bahawa hukum berdusta di atas nama Nabi SAW adalah haram secara jelas berdasarkan nas-nas di atas.
Tidak diketahui daripada kalangan sahabat Nabi SAW yang berdusta di atas nama Nabi SAW. Ini kerana, Rasulullah SAW merupakan insan yang mulia dan agung untuk didustakan di atas nama Baginda SAW. Telah diriwayatkan lebih daripada seratus orang sahabat Nabi SAW akan hadith yang menceritakan berkaitan ancaman terhadap orang yang berdusta ini dengan neraka sebagai nasihat (peringatan) buat umat ini (Nabi Muhammad SAW) dan juga menjauhkan mereka daripada berdusta di atas nama Rasulullah SAW.
Menurut ahli sejarah bermulanya pemalsuan hadith Nabi SAW adalah apabila berlakunya fitnah yang membawa kepada pembunuhan Saidina Uthman bin Affan RA. Ini kerana, pada waktu itu masuklah golongan-golongan al-Ahwa’ (golongan yang mengikut hawa nafsu) apabila berlakunya perpecahan dan perselisihan yang membawa kepada pendustaan terhadap hadith Nabi SAW agar hadith yang didustakan itu bertepatan dengan tuntutan hawa nafsunya. (Lihat
al-Wadha’ Fi al-Hadith al-Nabawi
, 19-20)
Kedudukan hadith palsu adalah seburuk-buruk hadith dhaif sebagaimana yang dinyatakan oleh para ulama’ seperti:
Imam Ibn Salah (643 H) berkata:
 اعْلَمْ أَنَّ الْحَدِيثَ الْمَوْضُوعَ شَرُّ الْأَحَادِيثِ الضَّعِيفَةِ
Maksudnya:
“Ketahuilah olehmu bahawa sesungguhnya hadith palsu adalah termasuk di dalam hadith-hadith dhaif yang paling buruk.”
(Lihat
al-Muqaddimah
, 98)
Imam al-Nawawi (676 H) juga berkata:
الْمَوْضُوعُ: هُوَ الْمُخْتَلَقُ الْمَصْنُوعُ، وَشَرُّ الضَّعِيفِ
Maksudnya: “Hadith palsu adalah hadith yang direka atau dicipta dan ia adalah seburuk-buruk hadith dhaif.” (Lihat
Tadrib al-Rawi
, 1/323)
Hukum Meriwayatkan Hadith Palsu
Para ulama’ menyatakan bahawa tidak dibolehkan atau haram bagi kita meriwayatkan hadith palsu apabila diketahui akan keadaannya (palsu) melainkan bagi menjelaskan akan kepalsuannya. Ini merupakan pendapat Imam Ibn Salah, Imam al-Nawawi, al-Suyuthi (911 H) dan ramai lagi termasuk ulama’-ulama’ hadith masa kini. Hukum ini terbina berdasarkan hadith-hadith berkaitan larangan keras Rasulullah SAW terhadap pendustaan di atas nama Baginda SAW. Akan tetapi, hukum ini tidak terpakai kepada hadith dhaif kerana ia boleh diriwayatkan di dalam perkara fadhail apabila menepati syarat-syaratnya sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dan kami sudah pun menjawabnya pada artikel yang lepas di bawah tajuk hadith dhaif.
Justeru, kami nasihatkan jangan ambil atau merujuk kitab mahu pun buku yang mengandungi hadith-hadith palsu dan cerita khurafat. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya
:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#297 Perempuan Haid Meninggalkan Tawaf Wada‘

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ingin bertanya, semasa ibadah umrah saya sekeluarga baru-baru ini, anak perempuan saya kedatangan haid pada hari terakhir keberadaan kami di Makkah menyebabkan dia tidak dapat mengerjakan tawaf wada‘. Soalannya, apakah hukumnya dan adakah dia dikenakan dam? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ
Maksudnya:
 “
Dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu.”
[1]
Al-Syaukani menyatakan bahawa tawaf yang dimaksudkan di dalam ayat di atas ialah tawaf ifadhah. Kaabah disebut sebagai “الْعَتِيقِ” kerana Allah SWT telah membebaskannya daripada kekuasaan orang yang zalim. Terdapat pendapat lain menyatakan bahawa maknanya ialah mulia.
[2]
Tawaf Wada‘
Berkenaan dengan tawaf wada‘, menurut mazhab Syafi‘I hukumnya adalah wajib sebagaimana hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
كَانَ النَّاسُ يَنْصَرِفُونَ فِى كُلِّ وَجْهٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم :لاَ يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ بِالْبَيْتِ
Maksudnya:
 “
Dahulunya orang ramai beredar mengikut haluan masing-masing (bagi meninggalkan Makkah). Maka Rasulullah SAW bersabda: ‘Janganlah sekali-kali seseorang (jemaah) itu meninggalkan Makkah sehinggalah akhir keberadaannya di Baitullah (untuk melaksanakan tawaf wada‘).’
”
[3]
Al-Nawawi menyatakan bahawa hadith ini menunjukkan kepada kewajipan melakukan tawaf wada‘. Apabila ditinggalkan, maka dia hendaklah membayar dam. Inilah pendapat yang sahih menurut mazhab kami (mazhab al-Syafi‘i) dan inilah pendapat majoriti ulama seperti al-Hasan al-Basri, al-Thauri, Hammad, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq dan Abu Thaur. Manakala Malik, Daud dan Ibn al-Munzir menyatakan bahawa hukumnya adalah sunat sahaja dan tidak dikenakan dam bagi sesiapa yang meninggalkannya.
[4]
Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa sesiapa yang ingin keluar meninggalkan Mekah untuk pulang ke tanah air masing-masing atau ke tempat yang lain, wajib ke atasnya melakukan tawaf wada‘ (sebelum bergerak keluar). Tawaf wada‘ bukanlah sebahagian daripada manasik haji, mahupun umrah, tetapi ia merupakan ibadah yang tersendiri.
[5]
Pengecualian ke atas Perempuan yang Didatangi Haid
Walau bagaimanapun perempuan haid diberi keringanan (
rukhsah
) untuk meninggalkan tawaf wada‘ dan tidak dikenakan sebarang dam. Hal ini adalah sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
أُمِرَ النَّاسُ أَنْ يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِمْ بِالْبَيْتِ إِلَّا أَنَّهُ خُفِّفَ عَنْ الْحَائِضِ
Maksudnya:
 “
Manusia diperintahkan agar menjadikan urusan terakhir mereka (ketika melakukan haji atau umrah) dengan tawaf sekeliling kaabah, melainkan diberi keringanan kepada wanita yang sedang haid.”
[6]
Al-Nawawi menyatakan bahawa hadith ini menunjukkan kepada kewajipan melakukan tawaf wada‘ kepada selain daripada perempuan yang didatangi haid kerana kewajipan tawaf wada‘ ini telah gugur daripadanya. Perempuan itu juga tidak dikenakan dam kerana meninggalkan tawaf wada‘ ini. Ini merupakan pendapat mazhab al-Syafi‘i, Malik, Abu Hanifah, Ahmad dan ulama keseluruhannya melainkan apa yang dinukilkan oleh Ibn al-Munzir daripada ‘Amr bin Umar dan Zaid bin Thabit R.Anhum bahawa mereka berpendapat bahawa perempun tersebut hendaklah bermukim bagi mengerjakan tawaf wada‘.
[7]
Resolusi Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan Kali ke-29 ada menyenaraikan golongan yang dikecualikan daripada melaksanaan tawaf wada‘, ia tidak dikenakan dam dan tidak berdosa jika meninggalkannya. Antaranya ialah:
Perempuan yang kedatangan haid atau nifas.
Perempuan yang didatangi darah istihadhah dalam tempoh haidnya.
Orang luka yang mengeluarkan banyak darah dan boleh menajiskan masjid.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas, perempuan yang didatangi haid diberi keringanan (
rukhsah
) untuk meninggalkan tawaf wada‘ dan perempuan itu tidak dikenakan sebarang dam kerana meninggalkannya. Lebih-lebih lagi, di antara syarat sah tawaf juga adalah suci daripada hadas besar dan kecil, suci daripada najis sama ada pada badan, pakaian atau tempat tawaf.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 13 Januari 2022 bersamaan 10 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Hajj: 29
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 437.
[3]
 Riwayat Muslim (1327)
[4]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/78-79
[5]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/402.
[6]
 Riwayat al-Bukhari (1755); Muslim (3284)
[7]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/79.


#2970: Cara Menarik Masyarakat Dalam Dakwah

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kebiasaannya program majlis ilmu akan dihadiri oleh orang yang sama. Jadi, bagaimana daya tarikan atau cara menarik
mad’u
 yang lain?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُون
Maksudnya:
 “Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar merekalah orang-orang yang beruntung.”
(Surah Al-Imran: 104)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan terdapat banyak
uslub
 dan cara untuk menarik
mad’u
serta menambah bilangan mereka. Antaranya:
Adakan jamuan untuk mereka seboleh-bolehnya yang mereka suka seperti kambing bakar dan lain-lain.
Perlu adanya
homework
 bagi pendakwah dengan memilih tajuk yang sesuai serta menarik minat
mad’u.
Dengan cara ini, sudah pasti akan menarik minat terutamanya tajuk yang benar-benar berlaku dalam realiti kehidupan mereka.
Buat kelainan dalam penyampaian dakwah, boleh jadi dengan cara menontonkan kepada mereka secara video agar mereka merasa sebuah perubahan.
Gunakan bahasa yang mudah difahami serta bersifat setempat, boleh jadi jika kita pergi ke kampung, kita menggunakan dialek dan bahasa tempatan yang dekat dengan kalam atau lisan mereka. Sebagai contoh, bahasa loghat Kelantan, Terengganu, Negeri Sembilan, Kedah, Perlis, Johor, Sabah, Sarawak agar mudah dihayati dan mengena pada hati mereka.
Bawakan kisah-kisah yang menarik, sama ada silam atau kisah yang benar-benar berlaku sebagai iktibar dalam hidup kita.
Menyampaikan dakwah dalam waktu yang pendek, ringkas, berfakta dan juga sampai kepada ufuk minda mereka. Ini sudah tentu banyak memberi kesan kepada mereka.
Sekali-sekala pendakwah hendaklah menziarahi rumah-rumah yang jarang ke masjid atau surau dan menyantuni mereka. Hal ini sudah tentu membekas dalam jiwa mereka terutamanya apabila mereka sakit atau memerlukan bantuan. Bahkan, ini akan menjadi
turning point
untuk mereka berubah.
Banyakkan berdoa untuk mereka kerana yang memberi taufik dan hidayah adalah Allah SWT.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً  إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat daripada sisi-Mu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberian-Nya.”
Surah Ali Imran (8)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2971: Dakwah Kepada Non-Muslim

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimanakah cara yang paling berkesan untuk berdakwah kepada non-Muslim?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya:
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik,”
(Surah Al-Nahl: 125)
Ayat ini menerangkan bahawa dalam menyampaikan dakwah kepada masyarakat itu perlulah dilakukan secara berhikmah. Walaupun berlaku perdebatan dalam mencari kebenaran maka berhujahlah dengan isi-isi yang baik serta disulami dengan adab sopan kerana akhlak yang baik itu menjadi cerminan kepada wajah Islam yang sebenar.
Dalam menyampaikan dakwah kepada non-Muslim, saya syorkan seperti berikut:
Jadikanlah Rasulullah SAW sebagai
qudwah
 dan
 uswah
yang terbaik. Kami telah nyatakan dalam buku kami
Garis Masa Hayat Rasul SAW
 bagaimana Nabi SAW menyampaikan dakwah di kota Mekah dan Madinah dengan jayanya.
Pamerkan peribadi dan akhlak yang unggul kerana ia amat terkesan dalam kehidupan seseorang. Dengan sebab itu dikatakan,
lisan al-hal
lebih kuat daripada
lisan al-maqal.
Bersikap jujur dan benarlah kepada mereka, ini kerana ia lebih menusuk kalbu sehingga memberi sebuah kesedaran kepada jiwanya.
Bersifat pemurahlah kepada mereka seperti memberi makan dan membantu apabila mereka memerlukan kerana kesannya akan dibalas dengan ingin memluk agama Islam atau mengikut pendakwah tersebut.
Elakkan perbahasan atau perdebatan tetapi berilah penerangan dan bersabarlah kerana kesannya cukup besar.
Kami akhiri dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ﴿١﴾ قُمْ فَأَنذِرْ ﴿٢﴾ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ﴿٣﴾ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ﴿٤﴾ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ﴿٥﴾ وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ ﴿٦﴾ وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ
Maksudnya: “
Wahai orang yang berselimut! Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia). Dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya! Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan. Dan segala kejahatan, maka hendaklah engkau jauhi. Dan janganlah engkau memberi (sesuatu, dengan tujuan hendak) mendapat lebih banyak daripadanya. Dan bagi (menjalankan perintah) Tuhanmu, maka hendaklah engkau bersabar (terhadap tentangan musuh)!
”
Surah al-Muddathir (1-7)
Pada hemat kami, nas ini menunjukkan betapa pendakwah amat memerlukan sifat dan sikap yang baik, tegas, berani, mengagungkan Allah SWT, meninggalkan sifat-sifat yang mazmumah di samping bersabar. Salah satu daripada ayat daripada perbahasan di atas ialah وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ yang memberi maksud “
Dan janganlah engkau memberi (sesuatu, dengan tujuan hendak) mendapat lebih banyak daripadanya.
”
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang yang bertaqwa. (Lihat
Mazahib Ahl al-Sunnah
 oleh Ibn Syahin, no. 38, hlm 40;
Tafsir Ibn Kathir,
 3/75)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2972: Akhlak Dalam Penulisan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Mutakhir ini, kami dapati dalam penulisan di medsos sangat menyedihkan. Ada yang diupah menghina ulama secara berleluasa. Bagaimana cara kita menangani isu ini?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
Maksudnya:
 “Dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.”
(Surah al-‘Asr: 3)
Imam al-Tabari berkata: Saling berpesan dengan kebenaran membawa maksud: “Mereka saling menasihati untuk mengerjakan amalan, sebagaimana diturunkan oleh Allah di dalam Kitab-Nya, iaitu yang diperintahkan-Nya dan menjauhi apa yang dilarang-Nya.” Saling berpesan dengan kesabaran pula bermaksud: “Mereka saling menasihati untuk menetapi kesabaran dalam melaksanakan ketaatan terhadap Allah.” (Lihat
Tafsir al-Tabari
, 24/590)
Begitu juga, sabda Nabi SAW:
 مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
Maksudnya:
“Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya, jika dia tidak mampu maka dengan lisannya, jika dia tidak mampu maka dengan hatinya dan itu adalah selemah –lemah iman.”
Riwayat Muslim (49)
Kami katakan peri pentingnya menjaga adab serta tangan kita dari menganiaya atau menzalimi seseorang yang lain. Hal ini boleh berlaku sama ada secara langsung seperti memukul, menumbuk, mengambil hartanya atau secara tak langsung seperti menulis dalam Facebook, Twitter, Tiktok, Instagram dan lain-lain. Antara caranya dengan memaki hamun, memfitnah, menuduh yang bukan-bukan dan sebagainya.
Daripada Abdullah bin ‘Amr R.A dan Jabir bin Abdillah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ
Maksudnya:
“Orang Islam itu adalah apabila orang Islam lain merasa selamat daripada keburukan lidah dan tangannya.”
Riwayat al-Bukhari (10) dan Muslim (40)
Justeru, kami syorkan seperti berikut:
Fikir dulu sebelum tulis, buruk baik dan dosa pahala.
Eratkan tangan daripada cepat untuk membuat ulasan atau kritikan sementelahan lagi maki hamun kerana kesannya cukup besar yang boleh meluka dan menjatuhkan maruah seseorang.
Sebagai mana kita suka orang berinteraksi kepada kita begitu juga orang lain suka berinteraksi yang baik-baik kepadanya.
Tekadkan tulisan kita menjadi pengislah dan perubah ke arah kebaikan. Benarlah firman Allah SWT:
إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ ۚ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّـهِ ۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ
Maksudnya:
“Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku; dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri dan kepada-Nya lah aku kembali.”
(Surah Hud: 88)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2973: Nafkah Duit Bulanan Isteri

Soalan:
Assalamualaikum ustaz, ibu dan ayah saya bergaduh. Puncanya ibu kata ayah tidak menjalankan tanggungjawab nafkah zahir ( duit setiap bulan) tapi setahu saya nafkah itu tidak semestinya dengan duit. Sebab ayah saya juga membelikan makanan, kereta tempat tinggal. Cuma ayah saya juga kerap beli barang-barang lain yang saya fikir dengan duit tu ayah mampu juga untuk beri nafkah duit kepada ibu. Ibu mengatakan ayah tidak pernah bagi nafkah duit semenjak kahwin. Macammana ya ustaz? Saya sebagai anak tidak suka benda ni berlarutan. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nafkah dari segi bahasa ialah mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia di namakan
Nafaqah
kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu. ( Lihat

al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/274 )
Firman Allah SWT:
لِيُنفِقۡ ذُو سَعَة مِّن سَعَتِهِۦۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيۡهِ رِزۡقُهُۥ فَلۡيُنفِقۡ مِمَّآ ءَاتَىٰهُ ٱللَّهُۚ لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا مَآ ءَاتَىٰهَاۚ سَيَجۡعَلُ ٱللَّهُ بَعۡدَ عُسۡر يُسۡرا
Maksudnya
:
Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.
(Surah al-Talaq:7)
Al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: Allah SWT telah menetapkan nafkah ke atas isteri sesuai dengan keadaan suami iaitu orang yang kaya hendaklah menunaikan nafkah sesuai dengan kekayaannnya jangan lah dia menunaikan nafkah dengan nafkah orang miskin. Sesiapa yang berada dalam kesempitan maka berilah nafkah dengan apa yang telah direzkikan oleh Allah kepadanya. Allah SWT tidak membebani seseorang kecuali dengan kemampuan  yang  diberikan Allah kepadanya dalam bab nafkah atau sebagainya .Yang demikian merupakan rahmah dan kasih sayang Allah terhadap hambanya dengan meringankan beban terhadap orang yang  susah. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.871)
Di dalam Sunnah, terdapat hadith yang diriwayatkan daripada Mu’awiyah al-Qusyairi RA, bahawa beliau telah bertanya kepada Nabi SAW: “Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang dari kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Maka Rasulullah SAW menjawab:
أن تُطْعِمَها إذا طَعِمتَ ، وتَكْسوها إذا اكتسَيتَ ، أوِ اكتسَبتَ ، ولا تضربِ الوَجهَ ، ولا تُقَبِّح ، ولا تَهْجُرْ إلَّا في البَيتِ
Maksudnya
:
 “Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah.”
Riwayat Abu Dawud (2142), Ibn Majah (1850) dan Ahmad (20013)
Nabi SAW turut bersabda :
إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِأهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، فَأعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ
Maksudnya
: “Sesungguhnya Rabbmu mempunyai hak atasmu, dan jiwamu mempunyai hak atasmu, dan isterimu mempunyai hak atasmu, maka berilah setiap hak kepada orang yang berhak”
Riwayat al-Bukhari (2139)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan nafkah yang wajib ke atas suami kepada isterinya yang mana telah dinyatakan dalam kitab fiqh al-Manhaji adalah seperti berikut:
Makan
Minum
Pakaian
Tempat Tinggal
Alat membersihkan diri
Pembantu rumah sekira sebelumnya dia memilki pembantu (Lihat
Fiqh al-Manhaji
,4/182-184)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa majoriti ulama mengatakan nafkah yang wajib diberi kepada isteri itu ialah tujuh perkara iaitu, makanan, barang-barang dapur, pakaian, tempat tinggal, alat-alat untuk membersihkan diri, barangan rumah, pembantu kepada isteri jika sekiranya kebiasaannya isteri mempunyai pembantu. (Lihat
al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh
, 10/7349)
Nafkah-nafkah yang telah dinyatakan di atas perlu dilaksanakan oleh suami mengikut keupayaannya yang ada. Ini sesuai dengan apa yang telah ditegaskan dalam ajaran islam sebagaimana yang telah dijelaskan dalam firman Allah SWT yang telah dinyatakan di atas. Allah SWT tidak membebani seseorang melampaui kemampuannya.
Dalam isu ini kami katakan sekiranya suami telah menjalankan tanggungjawab memberi nafkah yang wajib kepada isteri maka tidak wajib lagi bagi suami memberikan duit bulanan kepada isteri. Sekiranya suami tetap memberikan duit tersebut secara bulanan itu dianggap sebagai ihsan suami kepada isteri.
Oleh itu, dalam perkara ini, kami menasihati saudari agar dengan lembut dan penuh kebijaksanaan menerangkan kepada ibu saudari mengenai hak nafkah yang sepatutnya diterima. Jika ayah saudari telah memenuhi kewajipannya, maka seharusnya tidak ada lagi pertikaian antara ibu saudari dan bapa saudari. Suka juga kami nasihati supaya sekiranya berlaku salah faham dalam rumahtangga hendaklah berbincang dengan cara yang baik agar kehidupan rumah tangga akan lebih harmoni.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
 “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan :74)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2974: Meminang Wanita yang Diceraikan Ketika dalam ‘Iddahnya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Bolehkah wanita yang diceraikan dan masih dalam tempoh ‘iddahnya dipinang atau menzahirkan diri seolah-olah ingin dirinya dipinang semasa masih dalam tempoh ‘iddah tersebut? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu secara ringkas takrifan ‘iddah. ‘Iddah dari sudut bahasa bermaksud kiraan, hitungan atau bilangan. Ini kerana ia merangkumi bilangan suci daripada haid dan juga bilangan bulan. Manakala dari segi istilah, ‘iddah ialah nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang perempuan menunggunya, semata-mata mematuhi perintah Allah (
ta‘abbudi
) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/61).
Seterusnya, secara umumnya, hukum meminang wanita yang masih dalam tempoh ‘iddahnya adalah berbeza-beza mengikut lafaz pinangan tersebut sama ada secara jelas atau berkias. Begitu juga hukumnya berbeza-beza mengikut keadaan wanita yang dalam ‘iddah tersebut  sama ada disebabkan oleh talak raj‘i atau ba’in, atau fasakh atau kematian atau lain-lain.
Tambahan lagi, Majma‘ al-Buhuth al-Islamiyyah al-Azhar juga ada menjelaskan mengenai hukum meminang wanita semasa tempoh  ‘iddah, dan menegaskan bahawa seseorang lelaki tidak boleh melamar wanita semasa dia masih dalam tempoh ‘iddah. Ini kerana tempoh ‘iddah adalah bagi menyucikan kehidupan hubungan perkahwinan sebelumnya dan suatu penghormatan terhadap nilai ikatan hubungan yang suci. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا
Maksudnya
: “
Dan mereka pula (isteri-isteri kamu itu) telahpun mengambil perjanjian yang kuat daripada kamu?
”
(Surah al-Nisa’: 21)
Selain itu, ditegaskan juga bahawa tempoh ‘iddah adalah perkara
 ta‘abbudi
yang wajib dipatuhi oleh wanita. Wanita hendaklah menjaga dirinya sepanjang tempoh ‘iddah bagi menyucikan dirinya daripada kesan-kesan perkahwinan sebelumnya.
[1]
Dalam menjawab soalan di atas, terlebih dahulu hendaklah dibezakan di antara pinangan yang jelas dan pinangan secara berkias.
Pinangan yang jelas
Berkenaan pinangan yang jelas kepada wanita yang masih dalam tempoh ‘iddah. Dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, para fuqaha bersepakat bahawa meminang wanita yang masih dalam tempoh ‘iddah dengan pinangan yang jelas (
tasrih
) adalah haram, tidak kira wanita itu dalam ‘iddah disebabkan talak raj‘i atau ba’in, atau kematian suaminya atau fasakh atau lain-lain. Hal tersebut adalah berdasarkan kepada apa yang difahami menerusi firman Allah SWT:
وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا عَرَّضْتُم بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاءِ أَوْ أَكْنَنتُمْ فِي أَنفُسِكُمْ ۚ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ سَتَذْكُرُونَهُنَّ وَلَٰكِن لَّا تُوَاعِدُوهُنَّ سِرًّا إِلَّا أَن تَقُولُوا قَوْلًا مَّعْرُوفًا ۚ وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam ‘iddah), atau tentang kamu menyimpan dalam hati (keinginan berkahwin dengan mereka). Allah mengetahui bahawa kamu akan menyebut-nyebut atau mengingati) mereka, (yang demikian itu tidaklah salah), akan tetapi janganlah kamu membuat janji dengan mereka di dalam sulit, selain dari menyebutkan kata-kata (secara sindiran) yang sopan. Dan janganlah kamu menetapkan dengan bersungguh-sungguh (hendak melakukan) akad nikah sebelum habis ‘iddah yang ditetapkan itu. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaan-Nya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar
.”
(Surah al-Baqarah: 235)
Hal ini kerana orang yang meminang apabila secara jelas menyatakan niatnya untuk meminang wanita itu, maka terbuktilah keinginannya dalam hal tersebut dan seolah-olah dia telah mendustakan ayat yang memerintahkan agar menunggu sehingga berakhirnya tempoh ‘iddah. Malah, Ibn ‘Atiyyah dan selainnya menukilkan ijma‘ mengenai perkara tersebut. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 19/191).
Pinangan secara berkias
Berkenaan pinangan secara berkias kepada wanita yang masih dalam tempoh ‘iddah. Dinyatakan dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, hukum pinangan secara berkias kepada wanita yang masih dalam tempoh ‘iddah tidak sama. Akan tetapi ia berbeza-beza mengikut keadaan atau sebab ‘iddah tersebut sama ada kerana talak raj‘i atau ba’in, atau fasakh atau kematian suami.
Kami akan bahaskannya satu persatu secara ringkas sebagaimana berikut:
Pertamanya:
 Para fuqaha bersepakat bahawa haram untuk meminang secara berkias kepada wanita yang masih dalam tempoh ‘iddah disebabkan oleh talak raj‘i. Hal ini kerana wanita tersebut masih dalam makna perkahwinan kerana dia masih boleh dikembalikan kepada hubungan perkahwinannya yang asal melalui proses merujuk semula (
bi al-Raj‘ah
). Maka dia menyerupai wanita yang masih dalam perkahwinan yang sah. Begitu juga kerana perkahwinan awalnya masih lagi sah (diambil kira).
Tambahan lagi, al-Imam al-Akbar Dr. Ahmad al-Tayyib, Syeikh al-Azhar, juga ada menyebutkan bahawa wanita yang dalam tempoh ‘iddah disebabkan talak raj‘i adalah haram untuk dipinang secara jelas mahupun berkias kerana perkahwinan masih lagi sah dan isteri yang masih dalam tempoh ‘iddah masih dalam perlindungan dan tanggungan suaminya, yang mana dia berhak untuk merujuknya pada bila-bila masa. Selain itu, terdapat kekhuatiran bahawa jika dibenarkan pinangan secara jelas atau berkias kepada wanita yang dalam sedang tempoh ‘iddah akan menimbulkan rasa takjub/minat kepada orang yang meminangnya.
Sehubungan dengan itu, dengan membenarkan hal ini juga akan menyebabkan hak suami yang sah menurut syarak dirampas, iaitu haknya untuk merujuk semula isterinya. Malah, ini mungkin akan mendorongnya untuk berbohong mengenai tempoh ‘iddahnya, dengan mengatakan: “Saya telah tamat tempoh ‘iddah saya,” dan dia mungkin akan mengaku bahawa tempoh ‘iddahnya telah berakhir, kerana dia adalah rujukan dalam perkara ini. Bahaya di sini adalah ketidakpastian mengenai penyucian rahim — daripada bekas/kesan suaminya pada perkahwinan yang lalu. Oleh itu, tidak dibenarkan untuk bertunang dengan wanita yang dalam tempoh ‘iddah, baik secara pinangan jelas atau pinangan berkias. Ini kerana dia mungkin ingin melepaskan diri daripada suaminya atau berkeinginan kepada orang yang meminangnya. Islam tidak membina institusi kekeluargaan atas keinginan atau nafsu semata-mata, lalu ia menyebabkan kehancuran rumah tangga dan anak-anak terbiar.
[2]
Keduanya
, para fuqaha juga bersepakat bahawa harus meminang secara berkias wanita yang masih dalam ‘iddah disebabkan kematian suaminya, supaya dapat difahami kehendak peminang secara berkias tersebut dan bukannya supaya dijawab (pinangan itu). Perkara tersebut adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا عَرَّضْتُم بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاءِ
Maksudnya
: “
Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam ‘iddah)
.”
(Surah al-Baqarah: 235)
Ayat di atas merujuk kepada ‘iddah wanita kerana kematian suaminya. Ini kerana Rasulullah SAW masuk menemui Ummu Salamah R.Anha dan ketika itu beliau seorang janda disebabkan kematian Abu Salamah R.A, lalu Baginda bersabda:
لَقَدْ عَلِمْتُ أَنِّي رَسُول اللَّهِ وَخِيرَتُهُ وَمَوْضِعِي مِنْ قَوْمِي
Maksudnya
: “
Sesungguhnya aku benar-benar mengetahui bahawasanya aku ialah Rasulullah SAW, pilihan-Nya (daripada makhluk-Nya) dan kedudukanku dalam kalangan kaumku
.”
Riwayat al-Daraqutni (3528)
Begitu juga kerana sudah terputusnya penguasaan suami ke atas isterinya — disebabkan kematiannya.
Ketiganya
, berkenaan pinangan secara berkias kepada wanita yang masih dalam tempoh ‘iddah disebabkan oleh talak ba’in. Para ulama berbeza pendapat mengenainya kepada dua pendapat: Pendapat pertama, ulama Malikiyyah, Syafi‘iyyah (mengikut pendapat yang
azhar
di sisi mereka) dan Hanabilah berpendapat bahawa diharuskan untuk meminang secara berkias terhadap wanita yang masih dalam tempoh ‘iddah disebabkan talak ba’in berdasarkan kepada keumuman firman Allah SWT:
وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا عَرَّضْتُم بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاءِ
Maksudnya
: “
Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam ‘iddah)
.”
(Surah al-Baqarah: 235)
Selain itu, hal ini juga berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan daripada Fatimah binti Qais R.Anha bahawa Nabi SAW bersabda kepadanya ketika suaminya menceraikannya dengan talak tiga:
إِذَا حَلَلْتِ فَآذِنِينِي
Maksudnya
: “
Jika kamu telah halal (selesai masa ‘iddah), maka beritahulah kepadaku
.”
Riwayat Muslim (1480)
Dalam riwayat yang lain datang dengan lafaz:
 لاَ تَسْبِقِينِي بِنَفْسِكِ
Maksudnya
: “
Janganlah kamu mendahuluiku dengan dirimu (iaitu tidak tergesa-gesa membuat keputusan dengan memberikan persetujuan perkahwinan sebelum memberitahu kepada Baginda).
”
Riwayat Muslim (1480)
Dalam riwayat yang lain datang dengan lafaz:
 لاَ تَفُوتِينَا بِنَفْسِكِ
Maksudnya
: “
Janganlah kamu mendahului kami (dalam memutuskan urusanmu).
”
Riwayat Muslim (1480)
Ini adalah pinangan secara berkias ketika dalam tempoh ‘iddahnya dan begitu juga kerana sudah terputusnya penguasaan suami ke atas isterinya — untuk merujuk kembali disebabkan oleh talak ba’in tersebut.
Manakala pendapat kedua, ulama Hanafiyyah dan salah satu pendapat Syafi‘iyyah (iaitu pendapat yang berlawanan dengan pendapat yang
azhar
di sisi mereka) menyatakan, tidak dibolehkan untuk meminang secara berkias wanita yang dalam tempoh ‘iddah disebabkan talak ba’in bagi menghindarkan dirinya ke dalam permusuhan orang yang mentalakkannya (iaitu bekas suaminya). (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 19/192-193)
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan pendapat kami berkenaan soalan yang diajukan sebagaimana berikut:
Kami berpendapat bahawa haram untuk meminang dengan pinangan yang jelas terhadap wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya, tidak kira wanita itu dalam ‘iddah disebabkan talak raj‘i atau ba’in, atau kematian suaminya atau fasakh atau lain-lain.
Begitu juga kami turut berpendapat bahawa haram untuk meminang dengan pinangan secara berkias terhadap wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya disebabkan oleh talak raj‘i. Manakala meminang wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya disebabkan oleh talak ba’in, kami berpendapat ia adalah dibolehkan.
Selain itu, kami juga berpendapat bahawa diharuskan untuk meminang dengan pinangan secara berkias terhadap wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddahnya disebabkan oleh kematian suaminya.
Sekalipun begitu, perbuatan meminang yang dihukumkan sebagai haram tidak semestinya memberi kesan kepada kesahan perkahwinan yang dilakukan jika ia memenuhi rukun-rukun nikah dan syarat-syaratnya seperti bukan ketika dalam ‘iddah dan lain-lain.
Kami juga mengambil kesempatan di sini menasihatkan kepada semua, tidak kira lelaki mahupun perempuan, terutamanya wanita yang sedang menjalani tempoh ‘iddahnya agar sentiasa memelihara diri masing-masing dan tidak melakukan sesuatu yang boleh menimbulkan tohmahan kepada diri mereka sekali gus mencemarkan maruah dan imej sebagai seorang Muslim dan Muslimah. Ingatlah, sebelum melakukan sesuatu tindakan atau apa-apa perkara fikirkan terlebih dahulu kesannya buat diri, keluarga dan agama. Ini selari dengan kaedah yang menyebutkan:
اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ
Maksudnya
: “
Berhati-hatilah kamu dengan ruang-ruang tohmahan
.”
Begitu juga Umar R.A pernah berkata:
مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, dia akan ditohmah
.” (Mulla Ali al-Qari menyebutkan, ia diriwayatkan oleh al-Khara’iti dalam
Makarim al-Akhlaq
 daripada Umar secara mauquf dengan lafaz).
[3]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
[1]
 Lihat
https://www.elbalad.news/4193165#
. Diakses pada 30 Ogos 2023.
[2]
 Lihat
https://www.elbalad.news/4193165#
. Diakses pada 30 Ogos 2023.
[3]
 Lihat
al-Asrar al-Marfu‘ah fi al-Akhbar al-Maudhu‘ah
 oleh Mulla Ali al-Qari, hlm. 80.
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2975: Mengambil Hadiah/Upah yang Diberikan Kerana Membawa Pelanggan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum mutawif mengambil hadiah yang diberikan oleh tokey pasar kurma? Hal ini kerana mutawif tersebut bawa jemaah membeli belah di pasar kurma di Madinah, sedangkan bawa jemaah tersebut di pasar kurma memang tugas mutawif dan aktiviti itu ada dalam tentatif program. Hadiah yang diberikan seperti duit. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, kami melihat ia lebih dekat atau mirip kepada komisen
[1]
 yang memakai kontrak
ju‘alah
. Seterusnya, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 menjelaskan, kata nama itu merujuk kepada sesuatu yang diberikan oleh seseorang kepada seseorang kerana sesuatu yang dilakukan. Ia juga boleh disebut sebagai
Ju‘lun
 (جُعْل) atau
Ja‘ilah
 (جعيلة).
Manakala dari segi syarak,
ju‘alah
 ialah mewajibkan gantian yang diketahui untuk kerja tertentu, sama ada diketahui atau tidak diketahui, oleh orang yang dikenali atau tidak dikenali.  Maksudnya kerja ini dilakukan oleh seseorang pekerja yang dikenali atau tidak dikenali. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/161).
Ju‘alah
 dibenarkan oleh syara‘. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
قَالُوا نَفْقِدُ صُوَاعَ الْمَلِكِ وَلِمَن جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ
Maksudnya
: “
Orang-orang menteri menjawab: ‘Kami kehilangan cupak raja. Dan sesiapa yang memulangkannya akan diberi (benda-benda makanan) sebanyak muatan seekor unta, dan akulah yang menjamin pemberian itu.’
”
(Surah Yusuf: 72)
Menurut Ibn Jarir perkataan (صُوَاعَ) merujuk kepada alat menyukat makanan sebagaimana ditafsirkan oleh kebanyakan ahli tafsir. Seterusnya Ibn Jarir menjelaskan konteks ayat itu merujuk kepada sesiapa yang menjumpai alat menyukat, maka dia akan diberikan balasan makanan seberat unta. Perkara ini adalah sebagaimana dinyatakan dalam kitab tafsirnya. (Lihat
Jami‘ al-Bayan
, 16/177).
Tambahan lagi, Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat, “وَلِمَن جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ” menyatakan bahawa ia merujuk kepada bab
al-Ju‘alah
. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 4/401)
Selain itu, pensyariatan
Ju‘alah
ini turut dinyatakan oleh hadith yang diriwayatkan oleh Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya:
انْطَلَقَ نَفَرٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفْرَةٍ سَافَرُوهَا حَتَّى نَزَلُوا عَلَى حَيٍّ مِنْ أَحْيَاءِ العَرَبِ، فَاسْتَضَافُوهُمْ فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمْ، فَلُدِغَ سَيِّدُ ذَلِكَ الحَيِّ، فَسَعَوْا لَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ لاَ يَنْفَعُهُ شَيْءٌ. فَقَالَ بَعْضُهُمْ: لَوْ أَتَيْتُمْ هَؤُلاَءِ الرَّهْطَ الَّذِينَ نَزَلُوا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُونَ عِنْدَ بَعْضِهِمْ شَيْءٌ، فَأَتَوْهُمْ فَقَالُوا: يَا أَيُّهَا الرَّهْطُ، إِنَّ سَيِّدَنَا لُدِغَ، وَسَعَيْنَا لَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ لاَ يَنْفَعُهُ، فَهَلْ عِنْدَ أَحَدٍ مِنْكُمْ مِنْ شَيْءٍ؟ فَقَالَ بَعْضُهُمْ: نَعَمْ وَاللَّهِ إِنِّي لَأَرْقِي، وَلَكِنْ وَاللَّهِ لَقَدِ اسْتَضَفْنَاكُمْ فَلَمْ تُضَيِّفُونَا، فَمَا أَنَا بِرَاقٍ لَكُمْ حَتَّى تَجْعَلُوا لَنَا جُعْلًا. فَصَالَحُوهُمْ عَلَى قَطِيعٍ مِنَ الغَنَمِ. فَانْطَلَقَ يَتْفِلُ عَلَيْهِ، وَيَقْرَأُ: {الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ}، فَكَأَنَّمَا نُشِطَ مِنْ عِقَالٍ، فَانْطَلَقَ يَمْشِي وَمَا بِهِ قَلَبَةٌ. قَالَ: فَأَوْفَوْهُمْ جُعْلَهُمُ الَّذِي صَالَحُوهُمْ عَلَيْهِ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ: اقْسِمُوا. فَقَالَ الَّذِي رَقَى: لاَ تَفْعَلُوا، حَتَّى نَأْتِيَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَذْكُرَ لَهُ الَّذِي كَانَ، فَنَنْظُرَ مَا يَأْمُرُنَا. فَقَدِمُوا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرُوا لَهُ، فَقَالَ: وَمَا يُدْرِيكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ؟ ثُمَّ قَالَ: قَدْ أَصَبْتُمْ، اقْسِمُوا وَاضْرِبُوا لِي مَعَكُمْ سَهْمًا. فَضَحِكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.
Maksudnya
: “
Sekelompok sahabat Nabi SAW berangkat dalam suatu perjalanan sehinggalah mereka singgah di salah satu perkampungan Arab, lalu mereka meminta untuk menjadi tetamu, namun penduduk kampung itu enggan menjadikan mereka tetamu. Setelah itu, pemimpin kampung itu digigit oleh binatang berbisa. Mereka berusaha dengan segala upaya (untuk menyembuhkannya), tetapi tidak berhasil. Sebahagian mereka berkata: ‘Bagaimana kalau kamu mendatangi rombongan yang singgah di tempat kita, barangkali ada salah seorang di antara mereka yang dapat menolong.’ Maka mereka pergi kepada mereka dan berkata: ‘Wahai ahli rombongan, sesungguhnya pemimpin kami disengat binatang berbisa, dan kami telah berusaha dengan segala upaya (untuk merawatnya, tetapi tidak berhasil. Maka adakah ada salah seorang di antara kamu yang dapat menolong?’ Maka mereka berkata: ‘Ya, demi Allah, sesungguhnya aku boleh merawatnya (meruqyah), akan tetapi demi Allah kami telah meminta untuk dijadikan tetamu namun kamu tidak mahu menjadikan kami tetamu, maka aku tidak akan merawatnya untuk kamu sehinggalah kamu meletakkan upah (sagu hati) bagi kami.’ Maka penduduk di tempat itu sepakat dengan mereka untuk memberikan sejumlah kambing. Maka sahabat tersebut berangkat (untuk mengubatinya) dan menyemburkan sedikit ludah (kepada pemimpin kampung yang sakit itu) lalu membaca: “
الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِين
” (Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam) [Surah al-Fatihah: 1]. Setelah itu, seakan-akan pemimpin itu terlepas daripada ikatan, dia bangkit dan berjalan tanpa rasa sakit.” Dia berkata: “Maka mereka (penduduk di tempat itu) memberikan upah (sagu hati) mereka yang telah disepakati. Sebahagian sahabat berkata: ‘Bahagikanlah.’ Lalu orang yang mengubati itu berkata: ‘Jangan kamu lakukan sehingga kita pergi kepada Nabi SAW, lalu kita menceritakan kepadanya apa yang terjadi dan kita menunggu apa yang Baginda perintahkan kepada kita.’ Maka mereka datang kepada Rasulullah SAW dan menceritakan kejadian itu kepada Baginda. Lalu Baginda bersabda: ‘Apakah yang membuatkan engkau tahu bahawa itu adalah ruqyah?’ Kemudian Baginda bersabda: ‘Kamu benar, bahagikanlah (di antara kamu) dan berilah kepada aku sebahagian.’ Lantas Rasulullah SAW pun tertawa
.”
Riwayat al-Bukhari (2276) dan Muslim (2201)
Sabda Baginda SAW ini merupakan suatu perakuan kepada perbuatan para sahabat dan menjadi dalil yang mengesahkan
 ju‘alah
 (الجُعْل). Perkataan “جُعْلًا” dalam hadith di atas adalah suatu pemberian kerana sesuatu yang dilakukan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/162).
Rukun-rukun
Ju‘alah
Terdapat empat rukun bagi
Ju‘alah
 iaitu kerja, bayaran sagu hati,
sighah
dan pihak yang berkontrak. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
,

Qism al-Buyu‘ wa al-Fara’idh
, hlm. 148).
Seterusnya, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 ada menjelaskan lebih lanjut berkenaan rukun-rukunnya sebagaimana disebutkan bahawa pihak yang berkontrak terdiri daripada dua pihak iaitu:
Pemberi sagu hati (الجَاعِلُ) iaitu pemilik kerja yang akan memberikan sagu hati dan disyaratkan mestilah dia seorang mukallaf iaitu baligh, berakal dan waras.
Pekerja (العَامِلُ) iaitu orang yang melakukan kerja tersebut dan berhak mendapat bayaran sagu hati dan tidak disyaratkan mesti orang yang telah ditentukan. Contohnya, pengupah berkata: “Sesiapa yang kembalikan kereta aku, dia akan memperolehi sagu hati ini.” Ini kerana pemberi sagu hati mungkin mempunyai kerja yang perlu diselesaikan tetapi dia tidak tahu siapa yang boleh melakukannya. Maka dengan cara ini dia boleh memberikan sagu hati dengan jumlah tertentu untuk orang yang bersedia melakukan kerja tersebut, walaupun dia tidak mengenali orang tersebut.
Kemudian
sighah
pula ialah lafaz yang digunakan bagi merujuk kepada kebenaran untuk melakukan sesuatu kerja dengan bayaran yang wajib. Contohnya pemberi sagu hati berkata: “Sesiapa yang memulangkan kereta aku kepadaku, dia akan memperolehi bayaran sagu hati ini,” ataupun dia berkata kepada seorang doktor: “Jika kamu dapat merawat penyakit aku sehingga sembuh, kamu akan memperolehi bayaran sagu hati ini,” ataupun dia berkata kepada seorang guru: “Jika kamu dapat mengajar anak aku membaca dan menulis, kamu akan memperolehi bayaran sagu hati ini,” dan begitulah seterusnya. Selain itu, tidak disyaratkan persetujuan orang yang melakukan kerja tersebut, walaupun orang tersebut telah ditentukan. Ini kerana kerja ini boleh dilakukan oleh orang yang tidak dikenali. Apa yang penting ialah kerja tersebut.
Kemudian ‘kerja’ pula adalah merujuk kepada tugasan yang ditetapkan oleh pemilik bagi membolehkan seseorang itu memperolehi bayaran sagu hati. Contohnya, memulangkan barangan yang hilang atau mengajar kanak-kanak atau merawat penyakit atau sebagainya. Dalam kontrak ini, kerja yang dilakukan tidak disyaratkan diketahui secara terperinci seperti yang dikehendaki dalam kes khidmat (manfaat) bagi kontrak sewa. Seperti yang kita fahami, dalam kontrak sewa, khidmat perlu diperincikan mengikut kerja atau masa. Ini bermakna, kontrak
Ju‘alah
 dibenarkan walaupun tabiat kerja tidak diketahui. Maksudnya, kerja tersebut tidak dinilai mengikut kerja atau masa.
Hal ini kerana berkemungkinan usaha untuk mencari barang yang hilang atau mengajar kanak-kanak itu memakan masa yang lama dan mungkin juga singkat. Mungkin juga ia membabitkan ramai orang dan mungkin tidak. Semua keadaan ini menyebabkan kerja ini tidak dapat dipastikan, walau bagaimanapun ini masih dibenarkan kerana kerja ini diperlukan.
Kemudian rukun yang terakhir ialah bayaran sagu hati iaitu bayaran yang wajib dibayar oleh pemilik kerja kepada pekerja. Bayaran ini disyaratkan mestilah berupa kadar yang dimaklumi kerana ia dikategorikan sebagai kontrak pertukaran. Pembayaran yang tidak ditetapkan kadarnya tidak dibenarkan dalam kontrak ini. Jika kadar bayaran sagu hati tidak ditetapkan, kontrak tersebut adalah tidak sah. Dalam kes ini (iaitu bayaran sagu hati tidak ditetapkan), jika kerja telah dilakukan oleh seseorang, maka dia berhak mendapat bayaran sagu hati yang sepadan. Ini kerana setiap kontrak yang diwajibkan kadar yang tetap dan tertentu untuk menjadikannya sah, ia juga wajib dibayar mengikut kadar sepadan ketika kontrak tersebut tidak sah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/162-163).
Selain itu, akad
Ju‘alah
 ini juga merupakan akad yang tidak lazim kerana ia merupakan akad di mana pekerjaannya tidak diketahui dengan pertukaran (upah). Oleh itu, ia tidak lazim. Ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh al-‘Imrani. (Lihat
al-Bayan fi Mazhab al-Imam al-Syafi‘i
, 7/412).
Dalam erti kata lain, kontrak ini merupakan akad yang tidak lazim kerana ia kontrak yang membolehkan salah satu pihak yang berkontrak membatalkannya tanpa sebarang persetujuan bersama (iaitu pihak yang satu lagi) seperti kontrak wakalah, berbeza halnya dengan akad sewa yang merupakan akad lazim, di mana ia adalah kontrak yang tidak membolehkan salah satu pihak yang memeterai kontak membatalkannya tanpa persetujuan pihak yang lagi satu seperti kontrak sewa dan jual beli. Ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh al-Syairazi dalam kitabnya bahawa diharuskan bagi setiap pihak membatalkan akad kerana ia merupakan akad yang tidak diketahui pekerjaannya dengan pertukaran upah maka dibolehkan bagi setiap pihak membatalkan akadnya seperti akad
mudharabah.
Meskipun begitu, pembatalan akad mestilah dibuat sebelum pekerjaan yang dipersetujui bersama dilaksanakan. Jika pekerjaan itu telah selesai dan pengupah membatalkan akad maka pembuat kerja mesti dibayar sesuai dengan kerja yang dilakukan. (Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, 2/273).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas, k
ami berpendapat bahawa tidak mengapa dan diharuskan seseorang itu menerima upah/komisen/sagu hati daripada apa-apa pekerjaan yang dilakukannya seperti membawa pelanggan ke kedai-kedai tertentu.
Hal ini kerana ia termasuk dalam konsep/akad
 Ju‘alah
 dan ia adalah dibenarkan oleh syarak berdasarkan kepada syarat-syaratnya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, komisen ialah sejumlah (peratusan) bayaran yang dibayar kepada seseorang, ejen, jurujual, dan sebagainya kerana perkhidmatannya. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=komisen
. Diakses pada 30 Ogos 2023).
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2976: Bulu Anjing yang Masih Didapati dalam Rumah Selepas Menyertu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya baru membeli rumah seorang singh dan dia ada membela anjing. Kami telah buat proses sertu satu rumah tetapi apabila sudah selesai didapati masih ada lagi bulu anjing pada lantai perabot dan sebagainya. Soalannya, perlukah saya sertu sekali lagi atau saya hanya perlu
vacuum
sahaja bulu anjing tersebut? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, kami bahagikannya kepada beberapa perbahasan.
Pertamanya
, perbahasan mengenai kenajisannya. Pada asasnya, para ulama berbeza pendapat mengenai hukum kenajisan anjing. Ulama dalam kalangan mazhab Hanafi berpendapat, anjing bukanlah dianggap sebagai najis ‘ain, akan tetapi air lebihan yang diminumnya dan lembapannya adalah dikira sebagai najis. Selain itu, ulama dalam kalangan mazhab Maliki pula berpendapat, anjing adalah suci ‘ain. Mereka berhujah bahawa hukum asal sesuatu itu adalah suci. Justeru, setiap haiwan yang hidup — sekalipun anjing dan babi — adalah suci, termasuklah peluhnya, air matanya, hingusnya dan air liurnya juga dihukumkan sebagai suci, kecuali apa-apa yang keluar dari haiwan itu berupa telur, hingus, air mata atau air liur selepas ia mati tanpa disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Maka, ketika itu ia dikira sebagai najis dan hukum ini hanya terpakai pada haiwan yang bangkainya dianggap najis. Manakala ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan Hanbali pula berpendapat, anjing adalah najis ain. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 35/129).
Imam al-Nawawi menjelaskan lagi mengenai hal ini dalam kitabnya
al-Majmu‘
 bahawa menurut mazhab Syafi‘i, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘i, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Manakala al-Zuhri, Malik dan Daud pula berpendapat, anjing adalah suci kerana diwajibkan untuk membasuh bekas yang dijilat oleh anjing disebabkan oleh
ta‘abbudi
 — yakni semata-mata mematuhi perintah Allah. Dinukilkan mengenai pendapat ini daripada al-Hasan al-Basri dan ‘Urwah bin al-Zubair. Mereka berhujah dengan firman Allah SWT:
فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:
 “
Oleh itu makanlah daripada apa yang mereka tangkap untuk kamu
.”
(Surah al-Ma’idah: 4)
Hal ini kerana dalam ayat di atas, tidak disebutkan untuk membasuh tempat yang disentuh atau dipegang oleh anjing terlatih itu ketika menangkapnya. Begitu juga berdasarkan riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, beliau berkata:
كَانَتِ الكِلاَبُ تَبُولُ، وَتُقْبِلُ وَتُدْبِرُ فِي المَسْجِدِ، فِي زَمَانِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمْ يَكُونُوا يَرُشُّونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ
Maksudnya:
 “
Pada zaman Rasulullah SAW, anjing-anjing kencing dan keluar masuk ke dalam masjid. Tetapi mereka (para sahabat) tidak merenjis (membasuh) apa-apa pun (pada tempat itu)
.”
Riwayat al-Bukhari (174)
Manakala ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i berhujah bahawa anjing keseluruhannya adalah najis berdasarkan riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasululullah SAW bersabda:
إذا ولَغَ الكَلبُ في إناءِ أحدِكُم فلْيُرِقْهُ ثم ليَغسِلْهُ سَبعَ مَرّاتٍ
Maksudnya:
 “
Apabila anjing meminum pada bekas salah seorang daripada kamu, maka tuanglah (yakni buang) air itu. Kemudian, basuhlah ia (bekas) sebanyak tujuh kali.
”
Riwayat al-Nasa’i (66)
Hadith ini jelas menunjukkan kepada kenajisan anjing itu. Dalam erti kata lain, jika ia bukan dianggap sebagai najis, sudah tentu tidak diperintahkan untuk menuangnya — yakni membuang baki air daripada sisa minum anjing — kerana perbuatan tersebut termasuk dalam merosakkan harta benda dan kita dilarang daripada mensia-siakan (membazir) harta.
Begitu juga dengan riwayat lain daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “
Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan (basuhan) yang pertama dengan tanah
.”
Riwayat Muslim (279)
Hadith ini juga jelas menunjukkan kepada kenajisan anjing. Hal ini kerana kesucian itu datang selepas daripada hadas atau najis. Maka, dalam konteks di sini kesucian daripada hadas tidak mungkin. Justeru, jelaslah bahawa bekas itu disucikan daripada najis. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/567-568).
Selain daripada itu, kenajisan anjing juga dikategorikan sebagai najis
mughallazah
 — yakni najis jenis yang berat. Dalil menunjukkan najis ini jenis yang berat ialah ia tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya dengan air tanah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40). Selain itu, Ibn Qudamah menyebutkan, tidak ada khilaf dalam mazhab Hanbali bahawa kenajisan anjing wajib dibasuh sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satunya adalah dengan tanah. Ini juga merupakan pendapat dalam mazhab al-Syafi‘i. (Lihat
al-Mughni
, 1/73).
Perbahasan lanjut mengenainya bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam
Ahkam Syar‘iyyah
 yang bertajuk:
 #809: Kenajisan Anjing
.
[1]
Keduanya
, perbahasan mengenai perpindahan najis ketika bersentuhan. secara umumnya sesuatu najis itu tidak boleh berpindah melainkan dalam keadaan basah/lembap. Dalam erti kata lain, jika benda najis itu dalam keadaan kering, maka ia tidak menajiskan benda-benda lain (yang juga dalam keadaan kering) yang bersentuhan dengannya. Sebagai contoh, jika tangan kita yang kering, menyentuh bahagian yang mengandungi bulu anjing yang dalam keadaan kering, maka tangan kita tidak dikira terkena najis. Hal ini adalah sebagaimana difahami daripada kenyataan Imam al-Nawawi bahawa tidak ada perbezaan di sisi kami (yakni ulama mazhab Syafi‘i) antara jilatan anjing dengan selainnya yang terdiri daripada anggota-anggota anjing. Apabila terkena kencingnya, najisnya, darahnya, peluhnya, bulunya, air liurnya atau mana-mana anggota daripada anggota badannya yang bersih ketika dalam keadaan basah (atau lembap) salah satunya, maka wajib membasuhnya sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satu daripada basuhan itu dengan tanah. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 3/185). Dalam erti kata lain, ia hanya akan menajiskan benda lain, jika kedua-duanya atau salah satunya (yakni yang menyentuh dan yang disentuh) dalam keadaan basah dan lembap.
Begitu juga turut dinyatakan dalam
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i
 (1/179) bahawa jika sesuatu yang najis atau
mutanajjis
[2]
 bersentuhan dengan sesuatu yang suci, maka hendaklah dilihat. Sekiranya kedua-duanya (yakni yang bernajis dan yang suci) dalam keadaan kering, maka sesuatu yang najis (atau yang
mutanajjis
) itu tidak akan memberi sebarang kesan kepada sesuatu yang suci itu. Hal ini adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh yang menyebutkan, sesuatu yang kering adalah suci tanpa sebarang khilaf. Namun, jika salah satunya atau kedua-duanya dalam keadaan basah (atau lembap), maka sesuatu yang suci itu akan dikira najis, disebabkan oleh persentuhannya dengan sesuatu yang najis itu.
Kesimpulannya
Oleh itu, berbalik kepada soalan yang diajukan, tidak dapat dinafikan bahawa kenajisan bulu anjing termasuk dalam perkara yang diperselisihi dalam kalangan ulama sama ada ia dikira sebagai najis
mughallazah
sebagaimana anggota bahagian-bahagiannya yang lain seperti pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafi‘i dan mazhab Hanbali, ataupun bukan najis seperti pendapat mazhab Hanafi dan mazhab Maliki.
Justeru, selepas mengambil kira situasi yang bertanya,
 kami berpendapat bahawa tidak perlu menyertu sekali lagi serta cukuplah dengan hanya menyapu bulu-bulu tersebut dan menyedutnya melalui vakum atau seumpamanya.
Apatah lagi, perpindahan najis kepada sesuatu yang suci ketika persentuhan, tidak berlaku jika kedua-duanya (yang disentuh dan yang menyentuh) dalam keadaan kering.
Namun, jika salah satunya dalam keadaan basah/lembap, maka kami juga berpendapat tidak mengapa dengan bertaqlid kepada ulama dan mazhab yang tidak menganggapnya sebagai najis.
 Lebih-lebih lagi apabila timbulnya kesukaran dan kesusahan untuk mengenalpasti tempat yang terkena bulu-bulu lembap itu, dan begitu juga kesusahan untuk acap kali menyertu tempat yang terkenanya.
Ini selari dengan kaedah yang menyebutkan:
مَنْ ابْتُلِيَ بِمُخْتَلَفٍ فِيهِ كَانَ لَهُ أَنْ يُقَلِّدَ مَنْ أَجَازَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang diuji dengan suatu kesusahan yang diperselisihi di dalamnya, maka dia boleh bertaqlid dengan ulama yang mengharuskannya
.”
Tambahan pula, ia juga bertepatan dengan syariat Islam yang bersifat memudahkan dan tidak menyusahkan. Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
 “
(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
”
(Surah al-Baqarah: 185)
Menurut Syeikh al-Sa‘di, ayat ini bermaksud Allah menghendaki hal yang memudahkan bagi kamu jalan yang membawa kamu kepada keredhaan-Nya dengan kemudahan yang paling mudah dan meringankannya dengan keringanan yang paling ringan. Oleh kerana itu, segala perkara yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya pada dasarnya adalah sangat mudah sekali, namun apabila terjadi suatu halangan yang menimbulkan kesulitan, maka Allah SWT akan memudahkannya dengan kemudahan lain iaitu dengan menggugurkannya atau menguranginya dengan segala bentuk keringanan. Namun, hal ini adalah sesuatu yang tidak mungkin dapat dibahaskan perinciannya, kerana perinciannya adalah keseluruhan syariat dan termasuk di dalamnya segala bentuk rukhsah dan keringanan. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/86).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami.”
Surah al-Kahfi (10)
[1]
 Lihat
https://maktabahalbakri.com/809-kenajisan-anjing/
. Diakses pada 30 Ogos 2023.
[2]
 Sesuatu yang terkena najis.
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2977: Makmum Ruku’ Kerana Tidak Mengetahui Imam Melakukan Sujud Tilawah Dalam Solat

Soalan:
Assalamu’alaikum Dato’ Seri. Apa perlu saya lakukan apabila imam sujud sajdah manakala saya rukuk seperti biasa? Saya dan makmum lain tidak mengetahui ayat sajdah tersebut dan tidak pula dapat melihat perbuatan imam. Kesalahan hanya disedari apabila imam meneruskan bacaan selepas bangun dari sujudnya. جزاك اللهُ خيرا
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Sujud tilawah atau sujud sajadah adalah merupakan sujud yang yang dilakukan ketika seseorang itu membaca atau mendengar ayat sajadah. (Lihat
Sujud Tilawah Wa Ahkamuhu
, hlm. 17;
al-Ta‘rifat al-Fiqhiyyah
, hlm. 112)
Sujud tilawah membawa definisi yang sama dengan sujud sajadah. Akan tetapi perbezaan antara keduanya adalah sujud sajadah dilakukan di dalam sembahyang, manakala sujud tilawah dilakukan di luar solat.
Amalan ini berdasarkan perbuatan Nabi SAW sepertimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar RA, beliau berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ، فَيَقْرَأُ سُورَةً فِيهَا سَجْدَةٌ، فَيَسْجُدُ وَنَسْجُدُ مَعَهُ، حَتَّى مَا يَجِدُ بَعْضُنَا مَوْضِعًا لِمَكَانِ جَبْهَتِهِ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Nabi SAW ketika membaca al-Quran dan baginda membaca surah yang terdapat padanya ayat sajadah, maka baginda bersujud dan kami turut bersujud bersamanya sehingga tiada bagi kami tempat untuk sujud.”
Riwayat Muslim (575)
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa hadith ini menunjukkan situasi ini berlaku di luar solat yang mana thabitnya sujud tilawah dan ia telah disepakati oleh para ulama’ dan juga di sisi kami serta jumhur ulama’ bahawa ia disunatkan dan bukannya wajib. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 5/74)
Terdapat beberapa tempat dalam al-Quran diperintahkan kita untuk sujud tilawah atau jika dalam solat disebut sebagai sujud sajadah. Antaranya:
Surah al-A’raf ayat 206
Surah al-Ra’d, ayat 15
Surah al-Nahl, ayat 49-50
Surah al-Isra’, ayat 109
Surah Maryam, ayat 58
Surah al-Hajj, ayat 18
Surah al-Hajj, ayat 77
Surah al-Furqan, ayat 60
Surah al-Naml, ayat 25-26
Surah al-Sajdah, ayat 15
Surah Fussilat, ayat 38
Surah al-Najm, ayat 62
Surah al-Insyiqaq, ayat 21
Surah al-’Alaq, ayat 19
Manakala dalam sujud sajadah ketika bacaan surah al-Sajadah pada solat subuh hari jumaat adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Hurairah R.A, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِي الجُمُعَةِ فِي صَلاَةِ الفَجْرِ الم تَنْزِيلُ السَّجْدَةُ وَهَلْ أَتَى عَلَى الإِنْسَانِ
Maksudnya:
 “Biasanya Nabi SAW membaca pada solat Subuh pada hari Jumaat, “الم تَنْزِيلُ” (iaitu Surah  al-Sajdah) dan “هَلْ أَتَى عَلَى الإِنْسَانِ” (iaitu Surah  al-Insan).”
Riwayat al-Bukhari (1068)
Ibn Hajar al-Asqalani berkata:
“Pada hadith ini menunjukkan sunat membaca dua surah ini di dalam solat subuh pada hari tersebut (Jumaat). Ini kerana, daripada bentuk hadith ini menunjukkan bahawa Nabi SAW melaziminya atau banyak melakukannya.”
(Lihat
 Fath al-Bari,
 2/378)
Makmum Ruku’ Kerana Tidak Mengetahui Imam Melakukan Sujud Tilawah Dalam Solat
Sujud
Tilawah
 adalah sunat bagi orang yang membaca ayat al-Quran yang mengandungi perkataan
Sajdah
sama ada semasa di dalam solat atau di luarnya. Begitu juga bagi orang yang mendengarnya semasa di luar solat.
Namun begitu, dalam situasi imam melakukan sujud tilawah, tetapi makmum menyangka bahawa imam sedang ruku’, lalu dia melakukan ruku’, maka ia terbahagi kepada dua situasi:
Situasi Pertama:
 Ketika makmum ruku’, makmum menyedari bahawa imam sedang sujud. Dalam keadaan ini, wajib bagi makmum untuk melakukan sujud mengikut imam.
Situasi Kedua
: Makmum tidak menyedari bahawa imam telah sujud sehingga imam bangun daripada sujud. Maka dalam situasi ini, makmum perlu berdiri dan terus mengikuti imam sehingga selesai solat. Hal ini kerana sujud tilawah bukanlah rukun dalam solat.
Syeikh Abd al-Aziz bin Baz ketika ditanya berkenaan hal ini, beliau menjawab: “Bagi orang yang melakukan ruku’ ketika imam sedang sujud tilawah, dan dia tidak menyedarinya melainkan setelah imam bangun daripada sujud, maka dia perlu terus mengikuti imam sehingga solat dan tidak ada masalah padanya disebabkan dia tidak mengetahui tindakan imam tersebut. Begitu juga jika imam melakukan ruku’ dan makmum menyangka imam sedang sujud tilawah, maka makmum tersebut mesti kembali berdiri dan kembali melakukan ruku’, bangun dan terus mengikuti imam dalam sehingga selesai solat tanpa ada masalah padanya. Hal ini kerana dia tidak sengaja untuk menyelisihi imam dalam hal ini dan tidak mengetahui situasi yang sebenarnya. Semoga Allah memberi petunjuk.” (Lihat
Majmu’ Fatawa wa Maqalat al-Syeikh Ibn Baz
, 30/169).
Sekiranya seseorang makmum melakukan sujud sahwi selepas imam menyelesaikan solat, maka ia merupakan tindakan yang tidak disyariatkan, namun, solatnya masih sah kerana dia tidak mengetahui hukumnya. Sekiranya seseorang menggantikan sujud tilawah selepas solat selesai, maka terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan ulama dan pendapat yang lebih kukuh dalam hal ini adalah bahawa ia tidak disyariatkan kerana ia merupakan sunnah yang sudah terlewat dan tempatnya sudah berlalu.
Imam al-Nawawi berkata: Jika seseorang sedang solat dan seorang qari membaca ayat sujud, jika dia telah menyelesaikan solatnya, adakah dia perlu menggantikan sujud tilawah? Pendapat majoriti ialah dia tidak perlu menggantikannya, dan pendapat ini disokong oleh al-Syasyi dan yang lain. Imam al-Haramain memilih pendapat ini kerana bacaan qari yang bukan imamnya tidak memerlukan sujud tilawah, dan jika kita tidak melaksanakan tindakan yang memerlukan sujud, maka sujud tilawah tidak diwajibkan, dan jika tindakan tersebut tidak dijalankan, maka menggantikannya agak jauh dan terlewat. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 1/323)
Ibn Qudamah memilih bahawa sujud tilawah tidak perlu digantikan atau diqadha’kan jika terlewat. Katanya: “Jika seseorang membaca ayat sujud tilawah dalam solat dan dia tidak sujud, maka dia tidak perlu melakukan sujud selepas solat. (Lihat
al-Mughni
, 2/359)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa dalam masalah ini, ketika makmum ruku’ dan setelah itu menyedari bahawa imam sedang sujud, maka wajib bagi makmum untuk melakukan sujud mengikut imam. Namun, jika makmum tidak menyedari bahawa imam telah sujud sehingga imam bangun daripada sujud, maka, makmum perlu berdiri dan terus mengikuti imam sehingga selesai solat. Hal ini kerana sujud tilawah bukanlah rukun dalam solat.
Selain itu, perkara seperti ini bukan sahaja berlaku di tempat kita, tetapi ia juga berlaku di Masjid al-Haram dan Masjid Nabi SAW. Pernah sekali ketika kami solat di Masjid al-Jami’ah al-Islamiyyah di Madinah al-Munawwarah yang mana imam membaca surah yang terdapat ayat sajadah, lantas imam ruku’ kemudian bangkit daripada rukuk sedangkan makmum yang memahaminya terus sujud sajadah. Apabila hal ini berlaku, maka menjadi perbincanganlah di kalangan para pelajar dan guru. Lantas, seorang syeikh bernama Syeikh Ghunaiman telah memberi pandangan sehingga melegakan semua pihak.
Justeru, kami katakan dalam isu di atas amat perlu bagi makmum keseluruhannya mempelajari al-Quran dan mengenali ayat-ayat sajadah agar dapat mengikuti pergerakan imam sama ada dia sujud sajadah atau dia hanya rukuk sahaja. Kami katakan, jika terjadi seperti persoalan yang ditanya, maka selepas daripada imam bangkit daripada sujud sajadah dengan takbir, sedangkan makmum bangkit daripada ruku’, teruskan mengikut seperti biasa. Kerana perbuatan ini adalah tersilap atau tersalah. Apabila imam rukuk, maka rukuklah dan ikutlah imam sehingga selesai salam.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2978: Adakah Tuhan Dua; Di Langit Satu, Di Bumi Satu?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya terdengar ada orang tafsir surah al-Zukhruf ayat 84 menunjukkan bahawa lafaz
 Ilah
atau tuhan didatangkan dengan
nakirah
di mana kaedah menyebut 2
nakirah
pada satu ayat dua subjek atau orang yang berlainan, benarkah begitu?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَهُوَ ٱلَّذِى فِى ٱلسَّمَآءِ إِلَـٰهٌۭ وَفِى ٱلْأَرْضِ إِلَـٰهٌۭ ۚ وَهُوَ ٱلْحَكِيمُ ٱلْعَلِيمُ
Maksudnya:
“Dia  ialah Tuhan yang disembah di langit dan Dia adalah Tuhan yang disembah di bumi. Dia Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.”
(Surah al-Zukhruf: 84)
Dia adalah Tuhan yang disembah oleh makhluk di langit dan Tuhan yang disembah oleh sekalian makhluk di bumi, semuanya tunduk dan merendahkan diri di hadapan-Nya dan Dialah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui. Dialah juga yang menciptakan, yang memiliki dan yang mengatur keduanya tanpa ada yang menyaingi dan menentang-Nya. Maka Maha Suci Allah SWT daripada segala kekurangan dan yang tidak layak bagi-Nya. Dengan kata lain, dapat disebutkan bahawa sudah merupakan suatu ketetapan bagi-Nya bersih daripada semua kecelaan dan sifat kekurangan kerana Dia-lah Tuhan Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar, Yang memiliki segala sesuatu dan semua urusan di bawah penguasaan-Nya. Begitu juga, pengetahuan tentang hari kiamat tiada sesiapa mengetahui akan waktunya kecuali Allah SWT. Maka Dia akan memberikan pembalasan kepada setiap orang sesuai dengan amal perbuatannya. Jika amalannya baik, maka balasannya juga akan baik dan jika amalannya buruk, maka balasannya juga adalah buruk. (Lihat
Tafsir al-Bayan
, 5/190;
al-Misbah al-Munir fi Tahzib Tafsir Ibnu Kathir,
 hlm. 1252)
Seterusnya Allah SWT menjelaskan pula bahawa berhala-berhala dan sekutu-sekutu yang menjadi sembahan mereka tidak mampu memberikan syafaat kepada mereka yang menyembahnya, tetapi orang yang dapat memberi syafaat ialah orang yang mengakui akan perkara yang hak iaitu mentauhidkan Allah SWT  dan meyakininya dengan penuh kesedaran dan berpengetahuan, maka syafaat yang diberikan itu dapat memberi manfaat kepadanya dengan izin daripada Allah SWT. (Lihat
Tafsir al-Bayan
, 5/191;
al-Tafsir al-Munir
, 25/197)
Seandainya ditanyakan kepada mereka yang mempersekutukan Allah SWT, dengan menyembah juga selain-Nya: “Siapakah yang menciptakan mereka, nescaya mereka menjawab, “Allah SWT.” Mereka mengakui bahawa Dia-lah Allah SWT Yang menciptakan segala sesuatu keseluruhannya, hanya Dia semata-mata tiada sekutu bagi-Nya dalam hal ini. Tetapi sekalipun dengan pengakuan ini, mereka masih tetap menyembah selain-Nya, iaitu menyembah makhluk yang tidak memiliki sesuatu apa pun dan tidak mampu berbuat apa pun. Dengan demikian, bererti mereka dengan perbuatannya itu adalah termasuk dalam kalangan orang yang sangat bodoh, bebal dan sangat lemah akalnya kerana bagaimanakah mereka dapat dipalingkan daripada menyembah Allah SWT sesudah mengetahui semua kebenaran tersebut? (Lihat
 Tafsir al-Bayan
, 5/191;
Tafsir al-Tabari
, 21/656.)
Menjawab persoalan di atas, kami katakan, memang benar apabila
nakirah
ada dua pada satu ayat, maka, kedua-duanya memberi makna subjek dan orang yang berlainan. Berlainan pula jika sekiranya, jika dua
makrifah
 ia memberi maksud subjek dan orang yang sama. Inilah yang disebut oleh ulama
lughah
atau bahasa. Justeru, dalam hal ini, sekali pandang seolah-olah ia menepati dengan dua tuhan kerana kalimah
Ilah
  إِلَـٰهٌۭ memberi maksud
nakirah.
Firman Allah SWT:
وَهُوَ ٱلَّذِى فِى ٱلسَّمَآءِ إِلَـٰهٌۭ وَفِى ٱلْأَرْضِ إِلَـٰهٌۭ ۚ وَهُوَ ٱلْحَكِيمُ ٱلْعَلِيمُ
Maksudnya:
“Dia  ialah Tuhan yang disembah di langit dan Dia adalah Tuhan yang disembah di bumi. Dia Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.”
(Surah al-Zukhruf: 84)
Dalam ayat ini, disebut dua kali  إِلَـٰهٌۭ iaitu:
فِى ٱلسَّمَآءِ إِلَـٰهٌۭ
فِى ٱلْأَرْضِ إِلَـٰهٌۭ
Syeikh al-Sya’rawi berkata: “Aku telah pergi ke Masjid al-Ahmadi di Tanta yang ketika itu Syeikhul Azhar ialah ‘Allamah Syeikh Mahmud Syaltut dan persoalannya ini aku bertanya kepadanya. Kami membincangkan hampir setengah jam dan buntu untuk mendapatkan jawapan. Memikirkan berkenaan ayat tersebut dan kaedah
nahu
 serta bahasa Arab yang seolah-olah menunjukkan Tuhan itu ada dua. Tiba- tiba, masuk seorang lelaki tua yang berjubah dan nampak biasa di samping bertongkat. Kemudian, menggunakan bahasa
lahjah ammiyah
 Mesir, seraya berkata, “Hai ulama-ulama, jangan kamu lupa
ism mausul
 kemudian berlalu pergi. Selepas itu, kami berfikir dan menekuni semula. Akhirnay, kami mendapat satu jawapan.  إِلَـٰهٌۭ pada ayat tersebut sekali pun
nakirah
 tetapi di hadapannya terdapat
ism mausul
iaitu وَهُوَ ٱلَّذِى di mana ia menjadi
silah
kepada إِلَـٰهٌۭ . Sebagaimana yang diketahui,
ism mausul
adalah
makrifah
maka, terlerailah kami dan fahamlah kami. Demi Allah, kami tidak tahu siapakah dia orang tua tersebut, tetapi hanya datang menyelesaikan masalah kami dalam memahami ayat 84 surah al-Zukhruf ini.”
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445