#2295: Memakai Rambut Afro Palsu

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum lelaki memakai rambut afro palsu bagi tujuan sekadar suka-suka seperti mengikut tema pada hari keluarga? Mohon pencerahan ustaz. Terima kasih ustaz atas ilmu.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Rambut afro didefinisikan sebagai potongan rambut yg berbentuk bulat, keriting halus, tebal dan panjang, seperti rambut sesetengah orang kulit hitam.
Antara perbuatan yang dilarang dalam Islam ialah perbuatan menyambung rambut atau dinamakan sebagai
‘al-wasl’
 dalam Bahasa Arab. Orang yang menyambung rambut pula disebut
 al-wasilah.
Al-wasilah ialah wanita yang menyambung rambut dengan rambut wanita lain agar rambutnya kelihatan panjang dan menyebabkan orang lain menyangka rambut al-wasl (sambungan) tersebut adalah rambut asal. Ia dilakukan oleh wanita yang rambut nipis atau wanita berambut perang yang menyambung rambutnya dengan rambut hitam. (Lihat
 Ma’alim al-Sunan
 oleh al-Khattabi, 4/256)
Larangan tersebut adalah berdasarkan hadith daripada daripada Humaid bin Abd al-Rahman bahawa dia mendengar Mu‘awiyah bin Abu Sufyan – pada tahun beliau menunaikan haji – (yang berada) di atas mimbar. Beliau mengambil segenggam rambut – yang tadinya berada di tangan pengawal – lalu berkata: Wahai penduduk Madinah, di manakah para ulama kamu? Aku mendengar Nabi SAW melarang perbuatan seperti ini dan bersabda:
إِنَّمَا هَلَكَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ حِينَ اتَّخَذَ هَذِهِ نِسَاؤُهُمْ
Maksudnya:
“Sesungguhnya bani Isra’il telah binasa ketika mana golongan wanita mereka melakukan hal ini (iaitu mereka menyambung rambut mereka).”
Riwayat al-Bukhari (3468)
Begitu juga dengan riwayat daripada Asma’ bint Abi Bakr R.Anhuma, bahawa seorang wanita datang menemui Rasulullah SAW lalu mengadu kepadanya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku mempunyai seorang anak perempuan yang baru menikah. Dia telah terkena penyakit cacar sehingga menyebabkan rambutnya keguguran. Bolehkah saya menyambung rambutnya (dengan rambut palsu)? Lalu Baginda SAW bersabda:
لَعَنَ اللَّهُ الْوَاصِلَةَ وَالْمُسْتَوْصِلَةَ
Maksudnya:
“Allah melaknat al-washilah (orang yang menyambung rambut) dan al-mustaushilah (orang yang minta disambungkan rambutnya).”
Riwayat Muslim (5687)
Imam al-Nawawi berkata, hadis ini secara tegas menunjukkan haramnya menyambung rambut, dan laknat untuk wanita yang menyambung rambut atau pemakai yang disambungkan rambutnya secara mutlak. Inilah pendapat yang kuat. (Lihat
Syarh  al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 14/103)
Imam al-San’ani berkata: Al-wasilah (الْوَاصِلَة) ialah perempuan yang menyambung rambutnya dengan rambut selainnya (rambut palsu), sama ada dia melakukan aktiviti menyambung rambut tersebut untuk dirinya mahupun orang lain. Sedangkan
mustausilah
(المُسْتَوْصِلَة) adalah orang yang minta disambungkan rambut. (Lihat S
ubul al-Salam
, 5/49)
Hukum Lelaki Memakai Rambut Palsu
Penggunaan rambut palsu bagi wanita menjadi perselisihan di kalangan ulama. Ada di antara mereka yang melarangnya sepenuhnya, ada yang membenarkannya sepenuhnya, dan ada yang membezakan antara keadaan keperluan dan rawatan kecacatan, serta perhiasan atau kecantikan semata-mata.
Dairah al-Ifta’
 Jordan dalam fatwanya berkenaan pemakaian rambut palsu: Tidak mengapa memakai rambut palsu di dalam rumah jika suami mengizinkan bagi mereka yang mengidap penyakit kanser yang menyebabkan keguguran rambut. Namun hendaklah tidak memperlihatkannya kepada orang luar kerana ia sebahagian daripada perhiasan. Keharusan itu juga dengan syarat hendaklah rambut palsu itu bukan diperbuat daripada rambut manusia dan bukan daripada bulu yang najis.
Namun begitu, bagi lelaki, para ulama’ berpendapat ia haram secara mutlak. Syeikh Soleh al-Fauzan ketika ditanya berkenaan hukum memakai rambut palsu bagi lelaki dan wanita, beliau menjawab: “Bagi lelaki, itu tidak boleh memakai rambut palsua dalam keadaan apa pun. Bagi wanita, ia mungkin dibenarkan jika dia tidak mempunyai rambut sama sekali, seperti rambutnya tidak tumbuh, maka dia boleh memakai rambut palsu kerana dia terpaksa dan dia sangat memerlukannya. Tetapi bagi lelaki, tidak dibenarkan untuk memakai rambut palsu dalam keadaan apa pun.” (Lihat
al-Muntaqa Min Fatawa al-Fauzan
, 1/75).
Perbezaan antara keperluan dalam hal ini bagi lelaki dan wanita adalah jelas. Hal ini kerana sekiranya seseorang lelaki itu botak, ia merupakan perkara yang biasa dan bukanlah perkara yang memalukan.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
memakai rambut palsu biasa ataupun yang afro tidak dibenarkan dalam Islam berdasarkan syara’
 walaupun seseorang lelaki itu botak. Apatah lagi jika ia dipakai dengan tujuan suka-suka atau sekadar ingin bergurau, maka ia lebih utama untuk tidak dibenarkan kerana setiap perbuatan dalam gurauan atau suka-suka tetap ada batasannya dalam Islam.
Semoga dengan penjelasan ini dapat memberi pencerahan serta kefahaman kepada kita seterusnya menilai isu-isu yang berlaku di sekeliling kita dengan matang dan baik di atas landasan syarak.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2296: Tahi Kucing Kering Pada Karpet

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan, saya tidak pasti jika kesan di karpet adalah najis tahi kucing ataupun tidak. Jika kesan tahi kucing yang kering, bagaimanakah cara untuk menyucikannya? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, tahi kucing sekalipun telah kering termasuk dalam kategori najis
mutawassitah
. Bezanya dengan najis mutawassitah lain yang tidak kering, adalah ia tidak menajiskan benda-benda kering lain yang bersentuhan dengannya. Sebagai contoh, jika tangan kita yang kering, tersentuh bahagian najis yang sudah kering tersebut, maka tangan kita tidak dikira terkena najis. Hal ini adalah sebagaimana difahami daripada kenyataan Imam al-Nawawi bahawa tidak ada perbezaan di sisi kami — yakni ulama mazhab Syafi‘i — antara jilatan anjing dengan selainnya yang terdiri daripada anggota-anggota anjing. Apabila terkena kencingnya, najisnya, darahnya, peluhnya, bulunya, air liurnya atau mana-mana anggota daripada anggota badannya yang bersih ketika dalam keadaan basah (atau lembap) salah satunya, maka wajib membasuhnya sebanyak tujuh kali basuhan dan salah satu daripada basuhan itu dengan tanah. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 3/185). Dalam erti kata lain, ia hanya akan menajiskan benda lain, jika kedua-duanya atau salah satunya (yakni yang menyentuh dan yang disentuh) dalam keadaan basah dan lembap.
Tambahan pula dinyatakan dalam
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i

(1/179) bahawa jika sesuatu yang najis atau
mutanajjis
[1]
 bersentuhan dengan sesuatu yang suci, maka hendaklah dilihat. Sekiranya kedua-duanya — yakni yang bernajis dan yang suci — dalam keadaan kering, maka sesuatu yang najis (atau yang
mutanajjis
) itu tidak akan memberi sebarang kesan kepada sesuatu yang suci itu. Hal ini adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh yang menyebutkan, sesuatu yang kering adalah suci tanpa sebarang khilaf. Namun, jika salah satunya atau kedua-duanya dalam keadaan basah (atau lembap), maka sesuatu yang suci itu akan dikira najis, disebabkan oleh persentuhannya dengan sesuatu yang najis itu.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, berkenaan cara untuk membersihkan najis
mutawassitah
 adalah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut — yakni bau, rasa dan warna. Sekiranya najis tersebut dapat dihilangkan bersama sifat-sifatnya dengan sekali basuhan sahaja, ia sudah mencukupi. Akan tetapi disunatkan untuk membasuhnya pada kali kedua dan ketiga.
Begitu juga, sekiranya najis itu tidak dapat dihilangkan dengan sekali basuhan, maka wajib membasuhnya kali kedua. Jika masih lagi belum hilang, wajib membasuhnya buat kali ketiga. Sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan bersama bahan-bahan bantuan seperti sabun dan lain-lain, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (حالة التعسر). (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 135).
Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyebutkan bahawa contoh najis
 hukmiyyah
 adalah seperti air kencing yang telah kering serta tidak dilihat padanya kesan atau sifat-sifatnya. Maka, cara membersihkannya, cukup dengan hanya mengalirkan air padanya sekali. Adapun
‘ainiyyah
, maka wajib dihilangkan sifat-sifatnya yang terdiri daripada bau, rasa dan warna, melainkan ada kesukaran bagi menghilangkan salah satu antara dua sifat iaitu sama ada warna atau bau. Maka, dalam hal ini tidak wajib menghilangkannya, bahkan ia telah pun dikira sebagai suci. Akan tetapi, sekiranya terhimpun kedua-duanya sekali (bau dan warna) pada tempat tersebut, maka wajib untuk dihilangkan kedua-dua sifat tersebut kerana ia adalah bukti yang kuat bahawa
‘ain
 najis itu masih ada seperti mana ciri atau sifat yang ditunjukkan oleh rasa. (Lihat
Fath al-Wahhab
, 1/25;
Kasyifah al-Saja
, hlm. 182-184).
Begitu juga, belum lagi dikira suci, jika masih ada sifat najis daripada segi rasa kerana kebiasaannya ia mudah untuk dihilangkan. Oleh itu, sekiranya masih berbaki sifat rasa, maka wajib untuk dihilangkan sekalipun dengan mengikis atau menggosok sebanyak tiga kali. Cara mengikis adalah dengan mengikis tempat terkena najis itu menggunakan batu atau lain-lain, manakala menggosok pula adalah dengan menggunakan jari jemari dengan gosokan yang kuat dan kemudian menjiruskan air ke atasnya sehingga hilang
‘ain
 dan kesan najis itu. Selain itu, tidak disyaratkan menggunakan bahan bantuan seperti sabun dan
usynan
 (sejenis pokok) bagi menghilangkan najis melainkan setelah terhimpun bau dan warna sekali, atau yang tinggal hanya rasanya sahaja. Maka, dalam situasi ini wajib menggunakan bahan bantuan tersebut. (Lihat
Kasyifah al-Saja,
 182-183).
Habib Hasan al-Kaff telah meringkaskan berkenaan hukum bagi keadaan susah (حالة التعسر) kepada dua, iaitu:

Sekiranya hanya tinggal bau atau warna sahaja, maka hukumnya adalah dikira sebagai suci.

Namun jika yang tinggal adalah bau dan warna, atau yang tinggal itu adalah rasa sahaja, maka wajib membasuhnya bersama bahan bantuan seperti sabun sehingga hilang sifat-sifat tersebut.
Akan tetapi, sekiranya orang yang berkepakaran (
Ahl al-Khibrah
) menyatakan najis tersebut, tidak akan dapat dihilangkan melainkan hanya dengan memotongnya (membuangnya), maka dinamakan bagi keadaan atau situasi ini sebagai situasi yang ada keuzuran (حالة التعذر). Hukumnya, ia termasuk dalam perkara yang dimaafkan dan sah solat dengannya. Walau bagaimanapun, jika dia mampu untuk menghilangkannya pada masa akan datang, wajib untuk dia menghilangkannya. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 136).
Kesimpulannya
Oleh yang demikian, tahi kucing kering tetap dihukumkan sebagai najis
mutawassitah
. Akan tetapi ia tidak menajiskan benda-benda kering yang bersentuhan dengannya. Seterusnya cara untuk membersihkan atau menyucikannya pula adalah dengan air sehingga hilang semua sifat-sifat tersebut (yakni bau, rasa dan warna) sebagaimana cara membersihkan najis
mutawassitah
 yang lain. Penjelasan lanjut berkenaan perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#713 Cara Membersihkan Najis Mutawassitah.
[2]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Sesuatu yang terkena najis
[2]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/713-cara-membersihkan-najis-mutawassitah/
. Diakses pada 13 Julai 2023.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2297: Tafsir Ayat 65 Surah al-Nisa’

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah tafsir ayat 65 surah al-Nisa’?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
Maksudnya: “
Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.
”
Surah al-Nisa’ (65)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT bersumpah dengan menyebut diri-Nya Yang Maha Mulia lagi Maha Suci. Tidaklah beriman seseorang sebelum dia menjadikan Rasulullah SAW sebagai hakim dalam semua urusannya. Semua yang diputuskan oleh Rasulullah SAW adalah perkara yang benar dan wajib diikuti secara zahir dan batin.
Apabila mereka meminta keputusan hukum darimu, maka mereka hendaklah mentaatinya dengan tulus ikhlas sepenuh hati. Dalam hati mereka, tidak boleh terdapat suatu keberatan pun. Mereka hendaklah tunduk zahir batin serta menerima dengan sepenuhnya, tanpa ada rasa kesempitan, tanpa penolakan, dan tanpa ada sedikit pun rasa menentang. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
2/331)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Allah SWT menegaskan bahawa mentaati Rasul adalah suatu kewajiban. Bahkan penegasan ini diungkapkan dalam bentuk sumpah bahawa orang yang tidak mahu menerima keputusan Nabi dengan lapang hati bukanlah orang yang beriman. Allah bersumpah kepada Nabi dengan sifat ketuhanan-Nya bahawa orang-orang munafik yang tidak suka berhakim kepada Nabi, sebenarnya bukanlah orang yang beriman. Mereka dianggap sebagai orang beriman jika telah memenuhi tiga syarat, iaitu:
Mereka mahu mengangkat Rasul sebagai hakim untuk memutuskan perkara-perkara yang mereka perselisihkan. Seseorang belum dianggap beriman hingga mereka mahu menjadikan Rasul sebagai pemutus semua urusannya. Apa yang diputuskan oleh Rasul adalah benar sehingga wajib diikuti secara zahir mahupun batin.
Hati mereka tidak merasa sempit, berat, atau mengeluh ketika menerima keputusan Nabi tersebut. Orang yang beriman hendaklah tunduk dan patuh terhadap keputusan yang telah ditetapkan oleh Rasul. Hatinya penuh kerelaan, menerima tanpa syarat, dan tidak banyak cakap.
Patuh dan pasrah sepenuhnya terhadap keputusan Nabi tersebut baik secara zahir mahupun batin. Tidak merasa berat hati, enggan, apalagi menentang. Tahap ketiga ini adalah tahap patuh dalam pelaksanaan. Terkadang, ada orang yang mengakui bahawa suatu keputusan adalah benar, namun dia tidak mahu melakasanakannya. (Lihat
al-Tafsir al-Munir,
3/140)
Sayyid Qutb berkata: Di sini, sekali lagi kita dapati diri kita berada di hadapan syarat keimanan dan batas keislaman yang dijelaskan oleh Allah SWT, di mana Allah sendiri yang bersumpah dengan zat-Nya dan selepas penjelasan ini, tiada lagi ruang bagi sesiapa untuk memberi sesuatu pendapat atau takwilan dalam menentukan syarat keimanan dan batas keislaman. (Lihat
Fi Zilal al-Quran,
4/51)
Sebab Nuzul ayat ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah bin al-Zubair R.Anhuma menyatakan:
أَنَّ رَجُلًا مِنَ الأَنْصَارِ خَاصَمَ الزُّبَيْرَ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي شِرَاجِ الحَرَّةِ، الَّتِي يَسْقُونَ بِهَا النَّخْلَ، فَقَالَ الأَنْصَارِيُّ: سَرِّحِ المَاءَ يَمُرُّ، فَأَبَى عَلَيْهِ؟ فَاخْتَصَمَا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِلزُّبَيْرِ: «أَسْقِ يَا زُبَيْرُ، ثُمَّ أَرْسِلِ المَاءَ إِلَى جَارِكَ»، فَغَضِبَ الأَنْصَارِيُّ، فَقَالَ: أَنْ كَانَ ابْنَ عَمَّتِكَ؟ فَتَلَوَّنَ وَجْهُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ قَالَ: «اسْقِ يَا زُبَيْرُ، ثُمَّ احْبِسِ المَاءَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَى الجَدْرِ»، فَقَالَ الزُّبَيْرُ: وَاللَّهِ إِنِّي لَأَحْسِبُ هَذِهِ الآيَةَ نَزَلَتْ فِي ذَلِكَ: (فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ) [النساء: 65]
Maksudnya:
 Bahawa seorang lelaki al-Ansar bertengkar dengan al-Zubair di sisi Nabi SAW mengenai saluran air yang mereka gunakan untuk menyiram pokok kurma. Orang al-Ansar itu berkata: “Lepaskan air agar ia boleh mengalir.” Al-Zubair enggan melakukannya. Mereka mengadukan pertengkaran itu kepada Rasulullah SAW. Rasulullah SAW bersabda kepada al-Zubair: “Siramlah wahai al-Zubair menggunakan air itu, kemudian salurkanlah kepada jiranmu.” Orang al-Ansar itu berang dan berkata: “Adakah kerana dia sepupumu (lalu kamu memihak kepadanya)?” Maka berubah (marah) wajah Baginda SAW, lantas bersabda: “Siramlah wahai al-Zubair, kemudian tahan air tersebut sehingga ia sampai ke dasar pokok kurma.” Al-Zubair berkata: “Demi Allah SWT, aku menyangka ayat ini diturunkan sempena kisah tersebut: “فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ”
Riwayat al-Bukhari (2359)
Selain itu, terdapat ulama yang berpendapat bahawa ayat 65 ini secara zahirnya bersifat umum. Dalam erti kata lain, kaum Muslimin tidak boleh keluar daripada syariat Allah SWT, bahkan wajib ke atas mereka untuk berhukum dengannya dalam setiap perkara, sama ada berkaitan soal ibadah, muamalat dan seluruh urusan agama dan dunia kerana ayat tersebut bersifat umum kepada semua. Selain itu, hal ini juga kerana Allah SWT telah berfirman:
 أَفَحُكْمَ ٱلْجَـٰهِلِيَّةِ يَبْغُونَ ۚ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ ٱللَّهِ حُكْمًۭا لِّقَوْمٍۢ يُوقِنُونَ
Maksudnya:
 “Apakah hukum Jahiliah yang mereka masih kehendaki? Bagi orang yang yakin, siapakah yang lebih baik hukumnya daripada Allah?”
(Surah al-Maidah: 50)
Begitu juga firman-Nya:
 وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْكَـٰفِرُونَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka adalah orang yang kafir.”
(Surah al-Maidah: 44)
Demikianlah juga firman-Nya:
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّـٰلِمُونَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang tidak menghukum dengan peraturan yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka ialah orang-orang yang zalim.”
(Surah al-Maidah: 45)
Dan firman-Nya:
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْفَـٰسِقُونَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang tidak menggunakan hukum menurut apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka ialah orang-orang yang fasiq.”
(Surah al-Maidah: 47)
Kesemua ayat-ayat di atas bersifat umum meliputi seluruh urusan yang diperselisihi dan menimbulkan konflik antara mereka. Oleh sebab itu, Allah SWT berfirman selepasnya: (فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ) yang bermaksud, “Demi Tuhanmu, mereka belum beriman,” yakni umat manusia sama ada daripada kalangan kaum Muslimin atau selainnya. Seterusnya disambung lagi: (حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ) iaitu, “sehinggalah mereka menjadikan diri engkau hakim.” – huruf kaf (ك) di sini merujuk kepada Nabi Muhammad SAW – yakni sehinggalah mereka menjadikan Baginda SAW sebagai hakim. Perkara tersebut adalah dengan mengikuti keputusan hukum yang telah diputuskan oleh Baginda SAW ketika Baginda masih hidup atau dengan berhukum berdasarkan sunnahnya setelah Baginda wafat. Berhukum dengan sunnahnya pula bermaksud berhukum dengan apa yang telah diturunkan daripada al-Quran dan al-Sunnah. Kemudian disebutkan dalam ayat berikutnya: (فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ) yakni dalam mana-mana perselisihan yang timbul antara mereka. Inilah kewajipan ke atas mereka iaitu untuk memutuskan semua perselisihan tersebut berdasarkan al-Quran dan (keputusan) Rasulullah SAW ketika Baginda masih hidup atau selepas kewafatannya dengan mengikuti sunnahnya yang merupakan penjelasan dan tafsiran kepada ayat-ayat al-Quran serta petunjuk kepada makna-maknanya.
Adapun ayat: (ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا) pula bermaksud hendaklah mereka melapangkan dada mereka menerima keputusan yang telah diputuskan oleh Baginda SAW dan tidak ada dalam hati mereka sebarang masalah (keberatan) dengan keputusan tersebut. Hal ini kerana hukum (keputusan) tersebut adalah suatu kebenaran yang tiada keraguan lagi padanya dan ia juga merupakan hukum Allah SWT. Oleh itu, wajib untuk mereka menerimanya dan berlapang dada dengan perkara tersebut tanpa sebarang perasaan tidak puas hati. Bukan itu sahaja, bahkan wajib ke atas mereka untuk menerima keputusan tersebut dengan penuh kerelaan dan keredhaan serta jiwa yang tenang. Inilah kewajipan ke atas seluruh kaum Muslimin dalam mana-mana perselisihan yang timbul antara mereka berupa tuduhan dan pertelingkahan, sama ada hal tersebut berkaitan dengan ibadah atau harta benda atau perkahwinan atau talaq atau lain-lain perkara yang terdiri daripada urusan-urusan mereka. (Lihat
Majmu‘ Fatawa Ibn Baz
, 24/220-222)
Setelah Allah SWT menerangkan bahawa keimanan sesorang tidak akan sempurna kecuali menjadikan Rasulullah SAW sebagai hakim dalam perselisihan, Allah SWT menyebut pula tentang kekurangan seseorang dalam melaksanakan perintah Allah SWT adalah disebabkan kelemahan iman. Jika Allah SWT mewajibkan kepada manusia agar membunuh diri sebagaimana yang diperintahkan kepada Bani Israel yang telah menyembah anak lembu sebagai jalan bertaubat atau berhijrah di jalan Allah SWT dari negeri mereka, maka mereka tidak akan melakukannya kecuali sedikit sahaja. Sekiranya mereka mengamalkan nasihat supaya melakukan suruhan Allah SWT dan meninggalkan larangan-Nya, maka ia adalah adalah lebih baik dan lebih meneguhkan iman mereka. Allah SWT akan memberikan kepada mereka ganjaran syurga dan dipimpin ke jalan yang lurus di dunia dan akhirat. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 5/143)
Sesiapa yang taat kepada Allah SWT dan rasul-Nya, maka mereka akan ditempatkan di syurga bersama-sama dengan  orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah SWT. Mereka ialah para nabi, siddiqun, orang yang mati syahid dan orang yang soleh. Mereka adalah sebaik-baik teman dalam syurga kerana mereka saling mencintai dan bergembira apabila berjumpa sebagaimana yang disebut dalam hadis daripada Ibn Mas‘ud R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
المَرءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ
Maksudnya:
“Seseorang itu akan bersama orang yang dia cintai (pada hari Akhirat kelak).”
Riwayat al-Bukhari (6168)
Ganjaran sesiapa yang mentaati Allah SWT dan rasul-Nya ini adalah limpah kurnia yang paling tinggi daripada-Nya. Hidup dalam kedudukan yang mulia di dunia dan bersama-sama dengan orang yang diberikan nikmat oleh Allah SWT di hari akhirat adalah kebahagian yang paling dicari oleh seseorang. Allah SWT Maha Mengetahui siapa yang berhak terhadap ganjaran-Nya tersebut. Maka cukuplah Dia Yang Maha Mengetahui siapa yang ingkar dan siapa yang taat, siapa yang munafik dan siapa yang ikhlas yang layak untuk bersama-sama dengan orang yang diberikan nikmat. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 5/85)
Sesungguhnya, ayat ini amat membekas dalam jiwa kita betapa peri pentingnya untuk kita kembali urusan kehidupan kita sentiasa mengikuti perintah Allah SWT dan rasul-Nya. Maka, itulah golongan yang sebenar-benar beriman. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2298: Hari-Hari Putih

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah yang dimaksudkan dengan hari-hari putih dan adakah kita disunatkan berpuasa?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Hari-hari putih ialah hari di mana bulan penuh mengikut takwim kalendar Islam. Justeru, hari-hari putih ialah hari 13, 14 dan 15 setiap bulan Qamariyyah dan bukan bulan Masihi. Disunatkan berpuasa pada hari putih berdasarkan hadith Nabi SAW:
Daripada Qatadah bin Milhan RA, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا أَنْ نَصُومَ الْبِيضَ: ثَلاَثَ عَشْرَةَ، وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ، وَخَمْسَ عَشْرَةَ. وَقَالَ: هُنَّ كَهَيْئَةِ الدَّهْرِ
Maksudnya:
 “Rasulullah SAW menyuruh kami berpuasa pada hari-hari putih, iaitu 13, 14, dan 15 hari bulan. Baginda juga bersabda: Puasa tiga hari tersebut seolah-olah puasa sepanjang tahun.”

Riwayat Abu Daud (2449)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا أَوَاخِرَهَا، وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِهَا، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِنَا يَوْمَ نَلْقَاكَ
Maksudnya:
“Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umur kami adalah pada penghujungnya, dan sebaik-baik amalan kami sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hari kami, adalah hari dimana kami berjumpa dengan-Mu kelak.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2299: Taqlid Kepada Rasulullah SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah mengikut Rasulullah SAW denagn mengambil pendapatnya atau qaulnya dipanggil sebagai taqlid?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
 وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا
Maksudnya:
Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya.
(Surah al-Hasyr: 7)
Imam Ibn Kathir berkata selagi mana suruhan itu daripada Nabi hendaklah dilakukan dan apa yang dilarang hendaklah ditinggalkan. Sesungguhnya apa yang diperintahkan Baginda akan membawa kepada kebaikan dan apa yang dilarang itu akan membawa kepada keburukan. Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
 (13/485).
Begitu juga firman Allah SWT:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “
Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
”
(Surah Ali Imran: 31)
Syeikh al-Maraghi menyebut bahawa ayat ini membawa maksud jika ada yang mendakwa bahawa dia mencintai Allah maka ikutlah Nabi SAW dalam segenap sudut. Ikutlah wahyu yang telah diturunkan kepada Baginda. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 3/140)
Menjawab persoalan di atas kami nyatakan pendapat Ibn Hamdan al-Harrani:
Wajib mengikut Nabi SAW terhadap apa yang baginda syariatkan, dan apa yang baginda perintahkan padanya, dan apa yang baginda larangkan, dan membenarkan segala perkhabaran dari baginda, disebabkan telah sabitnya kemaksuman dan kebenaran baginda, serta menjadi kelaziman untuk mentaati dan mengikuti baginda, berdasarkan apa yang diketahui pada tempat- tempatnya dari ilmu usul dan selainnya.
Kata Syeikh Abu Muhammad al-Maqdisi dan sebahagian fuqaha al-Syafi’eyyah:
Dan sabda Nabi SAW:
لَيْسَ الْأَخذ بقوله عَلَيْهِ السَّلَام تقليدا لأَن قَوْله حَجَّة
Maksudnya:
“Perbuatan mengambil ucapan Rasulullah SAW bukanlah merupakan suatu taqlid, kerana ucapan baginda SAW merupakan hujah.”
Berdasarkan apa yang telah disebutkan, dan diketahui pada tempat-tempatnya.
Taqlid pula: Merupakan perbuatan si penyoal yang mengambil perkataan orang yang diikutinya tanpa sebarang hujah yang kukuh, sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini.
Dan boleh untuk bertaqlid kepada ahli al-ijma’ (para mujtahidin), bahkan itu merupakan suatu kewajipan.
Boleh juga untuk dikatakan: Berpegang dengannya (ahl al-ijma’) bukanlah perbuatan taqlid kerana ia merupakan hujah. Sebagaimana yang telah kita sebutkan pada ucapan Nabi SAW. (Lihat
Sifat al-Mufti wal Mustafti
, hlm. 151-152)
Justeru, Rasulullah SAW yang sewajarnya menjadi ikutan kita sudah tentu kita akan mengikutnya. Ini tidak bermakna kita wajib dan mesti meninggalkan mazhab yang kita pegang, bahkan ulama mazhab berpandukan hukum-hakam daripada nas al-Quran dan hadith.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita menekuni ayat al-Quran:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:
“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”
Surah al-Ahzab (21)
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
الهُمْ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ مَا لَمْ تَعْلَمْ ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا ة وَمَا لَمْ نَعْلَمُ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرٍ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَبَيْكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا تَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولِ أَوْ عَمَل ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ فَضَاء قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#230 Non-Muslim Tidak Dianggap Najis

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Adakah orang bukan Islam itu dianggap sebagai najis sebab mereka kadang-kadang pegang benda-benda yang diharamkan seperti babi, anjing dan seumpamanya? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
 “
SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
”
[1]
Ertinya, Allah suka kepada orang yang bersih daripada hadas dan kekotoran, sama ada kekotoran zahir atau batin.
[2]
Orang bukan Islam bukan najis
Sebahagian ulama dalam mazhab Zahiri berpendapat bahawa orang bukan Islam itu dianggap sebagai najis secara ainnya (yakni hakiki) dan mereka berhujah mengenai perkara tersebut berdasarkan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَٰذَا
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya orang-orang kafir musyrik itu najis. Oleh itu, janganlah mereka menghampiri Masjidil Haram sesudah tahun ini.
”
[3]
Kemudian, jumhur ulama menjawab pendapat tersebut dengan menyatakan, najis dalam ayat itu bermaksud kekotoran dan kenajisan dalam akidah orang bukan Islam, yang perlu dihindari, bukan pada badan mereka. Mereka berhujahkan bahawa Islam mensyariatkan harus berkahwin dengan Ahli Kitab, dan peluh mereka itu jika bernajis maka tidak selamatlah suami mereka daripada najis itu. Para jumhur juga menjawab bahawa Nabi SAW pernah berwuduk dengan bejana orang musyrik, mengikat tawanan musyrik di dalam masjid, memakan keju daripada negara Nasrani dan memakan lauk kambing yang dihadiahkan Yahudi.
[4]
Begitu juga, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyebutkan bahawa manusia itu dimuliakan. Implikasi kepada kemuliaan tersebut, mereka tidak dihukumkan sebagai najis apabila telah mati, sama ada mereka itu Muslim atau kafir (bukan Islam). Manakala najis yang dimaksudkan di dalam ayat 28 daripada Surah al-Taubah ini ialah kepercayaan mereka atau perintah supaya menjauhi mereka seperti najis, dan bukannya kenajisan pada jasad mereka.
[5]
Adapun persoalan mengenai bersentuhan dengan anggota orang bukan Islam — kerana dikhuatiri atau ada kemungkinan mereka memegang najis sebelum itu — maka dalam hal ini terdapat satu kaedah menyebut:
نَحْنُ نَحْكُمُ بِالظَّاهِرِ، وَاللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
Maksudnya:
 “
Kita berhukum dengan apa yang zahir dan Allah yang akan menguruskan apa yang tersembunyi.
”
[6]
Oleh itu, secara asasnya, tidak perlu membasuh mana-mana anggota badan kita, yang menyentuh anggota badan mereka selagimana tidak bukti yang menunjukkan bahawa sebelum itu mereka ada memegang sesuatu yang najis dan terdapat padanya kesan-kesan najis itu seperti air liur dan lain-lain.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami menyimpulkan bahawa orang bukan Islam tidak dianggap sebagai najis. Adapun najis yang dimaksudkan kepada mereka adalah pada kepercayaan dan pegangan mereka yang menyeleweng, bukannya najis secara hakiki.
Begitu juga mengenai bersentuhan dengan orang yang bukan Islam sekalipun dia memelihara anjing, tidak perlu membasuhnya melainkan sebelum kita menyentuhnya, dia telah menyentuh anjing dan nampak kesan najis daripada sentuhan itu seperti air liur dan lain-lain. Dalam perkara ini, kita berpegang kepada yang zahir dan serahlah kepada Allah pada perkara-perkara yang tersembunyi.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 222
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/71.
[3]
 Surah al-Taubah: 28
[4]
 Lihat
Nail al-Autar
, 1/35.
[5]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 1/10.
[6]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 9/324.


#2300: Selamatkan Anak Atau Ibu?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Berlaku satu situasi ibu yang sedang hamil padanya ada dua pilihan sama ada menyelamatkan bayi dan ibu akan mati atau menyelamatkan ibu, bayi akan mati. Siapa yang patut kita dahulukan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pertamanya, kami nyatakan bahawa hidup dan mati adalah urusan Allah SWT. Kita sendiri pun milik-Nya. Benarlah firman Allah SWT:
الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
Maksudnya: “
(Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.
”
Surah al-Baqarah (156)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa kehidupan ibu adalah yakin, sedangkan anak atau janin masih lagi dalam proses. Begitu juga, ibu adalah induk atau asal, sedangkan anak dianggap cabang atau
tabi’.
Justeru, mengekalkan yang asal adalah lebih utama daripada mengekalkan yang cabang atau
tabi’.
Kami nukilkan di sini pandangan Syeikh al-Azhar Syeikh Mahmud Syaltut:
Akan tetapi sekiranya sudah pasti wujudnya anak dalam perut ibunya, dan diyakini hidup di dalam perut itu, maka tidak syak lagi ianya boleh membawa kepada kemudharatan kepada ibunya.
Maka dalam hal ini, menurut kaedah-kaedah umum syariat, ia telah membenarkan melakukan yang lebih ringan daripada dua bahaya, iamu menggugurkan kandungan tersebut jika ia benar-benar membahayakan ibu Sekiranya tiada jalan lain selain daripada cara tersebut, maka dalam keadaan ini menjadi kemestian dan wajib untuk menggugurkan kandungan tersebut.
Tidak boleh dikorbankan nyawa ibu untuk menyelamatkan nyawa bayi tersebut kerana ibu itu adalah induk bayi tersebut. Kehidupannya mesti dilindungi kerana dia mempunyai hak-hak buat dirinya dan hak-hak yang lain. Dan sesudah dipertimbangkan semua kemungkinan, dia tetap dipandang sebagai tonggak keluarga, dan tidak boleh ia dikorbankan semata-mata kerana hendak menyelamatkan seorang bayi yang belum tentu akan terus hidup sesudah itu, yang mana ia masih belum ada sebarang hak dan tanggungjawab. (Lihat
al-Fatawa
, hlm. 464)
Pendapat ini disokong oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi bahkan beliau menghuraikan dengan panjang lebar dalam kitabnya
al-Halal wa al-Haram fi Islam
,
hlm. 341-342.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَائِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالَمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2301: Khalifah Umar Mengambil Harta Baitulmal?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah Umar pernah membelanjakan harta Baitulmal sesuka hati atau mengambilnya untuk dirinya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, Umar adalah khalifah yang kedua yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW untuk kita mengikutinya:
اقْتَدُوا بِاللَّذَيْنِ مِنْ بَعْدِي مِنْ أَصْحَابِي أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ
Maksudnya:
“Ikutlah kamu semua dengan dua orang selepasku, dari kalangan sahabatku, iaitu Abu Bakr dan Umar.”
Riwayat al-Tirmizi (3805), Ibn Majah (98), Ahmad (23293) dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Ausat (5503)
Dalam perjalanan kehidupan, kisah zaman Saidina Umarlah yang paling panjang kerana dia memerintah hampir 10 tahun iaitu dari tahun 13 H sehingga 23 Hijrah. Dalam menjawab persoalan ini, saya nukilkan pendapat Imam al-Ghazali:
Suatu masa, Bendahari Baitulmal pernah ditanya: “Pernahkah Umar membelanjakan harta Baitulmal sesuka hati?” Dia menjawab: “Pernah beberapa ketika sewaktu Umar tidak ada apa untuk dimakan, dia mengambil sedikit daripada Baitulmal sekadar nilai yang diperlukan. Kemudian, apabila dia memperoleh sedikit pendapatan, dia akan membayarnya semula.” Dan Umar pernah berkhutbah pada suatu hari: “Wahai manusia, ketika zaman Rasulullah SAW, wahyu masih lagi diturunkan. Lalu, dengannya kita mengenali perlakuan manusia baik buruknya, zahir dan batinnya. Dan sekarang wahyu telah pun terputus. Maka, kita memandang perlakuan luaran manusia. Adapun, Allah lebih mengetahui apa yang tersimpan sebagai rahsia dalam hati mereka. Dan aku semampunya telah menetapkan ke atas diriku sendiri dan para pegawaiku untuk tidak mengambil sesuatu daripada harta rakyat tanpa hak dan tidak memberikan sesuatu tanpa hak.” (Lihat
Nasihat Buat Pemerintah
, hlm. 90)
Ini menunjukkan betapa zuhudnya Khalifah Umar Ibn al-Khattab dalam membelanjakan harta negara dan seboleh-bolehnya beliau ingin menggantikan apa yang digunakannya walaupun itu haknya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَائِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالَمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2302: Puasa Sunat Isnin bersama Khamis

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri.  Saya ingin bertanya, benarkah untuk puasa sunat Isnin dan Khamis, jika kita tidak berpuasa pada hari Isnin, maka kita tidak boleh berpuasa pada hari Khamis juga? Maksudnya jika kita ingin puasa sunat pada hari Isnin dan Khamis, kita perlu berpuasa pada kedua-dua hari tersebut tidak boleh berpuasa pada salah satu hari sahaja. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, kita dituntut dan digalakkan untuk berpuasa pada hari Isnin dan Khamis. Hal ini adalah berdasarkan kepada beberapa riwayat dan hadith. Di antaranya, riwayat daripada Abu Qatadah al-Ansari R.A, bahawa Rasulullah SAW ditanya berkenaan puasa pada hari Isnin. Baginda SAW menjawab:
فِيهِ وُلِدْتُ، وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ
Maksudnya:
 “
Pada hari itu aku dilahirkan dan pada hari itu juga diturunkan wahyu kepadaku
.”
Riwayat Muslim (1162)
Begitu juga riwayat daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
كانَ النَّبيُّ – صلّى اللهُ عليهِ وعلى آلِهِ وسلَّمَ – يَتحرّى صَومَ الاثنينِ والخَميسِ
Maksudnya:
 “
Nabi SAW biasanya berpuasa pada hari Isnin dan Khamis
.”
Riwayat al-Tirmizi (745); al-Nasa’i (2361) dan Ibn Majah (1739); Ia dinilai sebagai sahih dalam
Sahih al-Targhib
 (1044)
Selain itu, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تُعْرَضُ الأَعْمَالُ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَالخَمِيسِ، فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

Maksudnya:
 “Amalan dibentangkan pada hari Isnin dan Khamis, maka aku kebih suka amalanku dibentangkan ketika aku sedang berpuasa.”
Riwayat al-Tirmizi (747) dan beliau menilainya sebagai
hasan gharib
. Ia juga dinilai sebagai sahih dalam
Sahih al-Targhib
 (1041)
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
tidak ada dalil mahupun syarat yang menyatakan bahawa seseorang yang ingin berpuasa pada hari Isnin, mesti juga berpuasa pada hari Khamis. Sebaliknya sah puasa sunatnya jika dilakukan hanya pada Isnin sahaja mahupun hari Khamis sahaja, dan dia memperoleh pahala sunat tersebut. Sekalipun begitu, tidak dapat dinafikan seseorang yang dapat berpuasa pada kedua-dua hari tersebut adalah lebih baik dan afdhal.
Bukan itu sahaja, bahkan seseorang boleh untuk melakukan puasa sunat pada mana-mana hari pun dalam seminggu yang dikehendakinya melainkan pada sebahagian hari yang mana terdapat perselisihan ulama padanya iaitu pada hari Jumaat, Sabtu dan Ahad.
Hal ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh sebahagian ulama yang berpendapat, puasa sunat semata-mata pada hari Jumaat atau Sabtu atau Ahad adalah makruh. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj wa Hawasyi al-Syarwani wa al-‘Abbadi
, 3/458;
Nihayah al-Muhtaj
, 3/209;
Mughni al-Muhtaj,
  2/184-185).
Nabi SAW bersabda:
لا يَصُومَنَّ أَحَدُكُمْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ إِلا يَوْمًا قَبْلَهُ أَوْ بَعْدَهُ
Maksudnya:
 “
Janganlah seseorang daripada kamu berpuasa sunat semata-mata pada hari Jumaat melainkan berpuasa sebelumnya atau sehari selepasnya”.
Riwayat al-Bukhari (1849) dan Muslim (1929)
Ulama menyatakan larangan yang terdapat dalam hadith tersebut merujuk kepada larangan yang tidak putus — yakni merujuk kepada makruh. Manakala berpuasa semata-mata pada hari Ahad pula diqiyaskan kepada ibadah puasa pada hari Sabtu. Menurut ulama sebab menjadikan perbuatan ibadah puasa semata-mata itu makruh adalah kerana hari tersebut merupakan hari yang diagung-agungkan oleh orang Yahudi. Manakala hari Ahad pula adalah hari yang diagung-agungkan oleh orang Nasrani. (Lihat
Hasyiata Qalyubi wa ‘Umairah
, 2/94;
Mughni al-Muhtaj
, 2 /185).
Imam al-Nawawi menyatakan, para ashab kami (ulama mazhab Syafi‘i) menyebutkan, Makruh semata-mata berpuasa sunat pada hari Jumaat, namun sekiranya bersambung puasa tersebut dengan hari sebelum atau selepasnya ataupun bertepatan hari Jumaat tersebut dengan kebiasaannya (adatnya), sebagai contohya seseorang itu bernazar berpuasa apabila sembuh daripada penyakitnya atau datangnya Zaid selalu lalu ia bertepatan perkara tersebut pada hari Jumaat maka puasa sunatnya tidak menjadi makruh. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/479).
Begitu juga, tidak makruh mengerjakan puasa semata-mata Jumaat, Sabtu atau Ahad sekiranya hari-hari tersebut dianjurkan oleh syarak untuk berpuasa seperti Hari Asyura atau Hari Arafah yang jatuh bertepatan pada hari-hari berkenaan atau tidak makruh bagi mereka yang megerjakan puasa sunat Nabi Daud (puasa selang seli di antara berpuasa sehari dan berbuka sehari) atau tidak makruh juga mereka yang mengerjakan puasa Qadha’ atau puasa nazar. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 3/209).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2303: Golongan Majusi Termasuk Dalam Ahli Kitab?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah Majusi dan juga penyembah berhala boleh kita masukkan dalam golongan Ahli Kitab?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan takrif golongan Majusi. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, Majusi ialah kaum yang menyembah api. Agama kaum yang menyembah api ini juga dikenali sebagai agama Zoroastrianisme. Zoroastrianisme adalah sebuah agama purba Parsi yang diasaskan oleh Zarathustra. Dalam Bahasa Melayu ia lebih dikenali sebagai agama Majusi. Sebelum kelahiran Nabi Muhammad SAW ia merupakan sebuah agama yang dominan di Timur Tengah dan Asia Tengah. Sehingga kini masih terdapat sejumlah kecil bilangan penganut agama Majusi di Iran dan India.
Firman Allah SWT:
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
Maksudnya:
“Bahawasanya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi, dan orang-orang Saabiein, dan orang-orang Nasrani, dan orang-orang Majusi, serta orang-orang Musyrik, sesungguhnya Allah akan memutuskan hukumNya di antara mereka pada hari kiamat, kerana sesungguhnya Allah sentiasa Memerhati dan Menyaksikan tiap-tiap sesuatu.”
(Surah Al-Hajj: 17)
Imam Fakhruddin al-Razi mendefinisikan mereka sebagai penganut Majusi, penyembah malaikat, mengagungkan matahari dan solat menghadapnya lima kali sehari. (Lihat
al-Tafsir al-Kabir
, 1/147-148)
Berkenaan dengan golongan Majusi pula, Rasulullah SAW pernah bersabda:
سُنُوْا بِهِمْ سُنَّةَ أَهْلَ الْكِتَابِ.
Maksudnya:
“Laksanakan undang-undang ahli kitab ke atas mereka (golongan Majusi).”
Riwayat Malik, al-Baihaqi dan ulama lain. Al-Albani melemahkan hadith ini.
Kami berpendapat walaupun masalah ini khilaf, tetapi kami cenderung untuk nmemasukkan golongan Majusi ke dalam Ahli Kitab dalam beberapa interaksi dan hal terkait dengan muamalat.
Walaupun begitu, masalah seperti ini perlukan kepada kajian yang menyeluruh di samping
 firkah-firkah
non-Muslim yang lain. Semoga Allah SWT sentiasa memberi taufik dan hidayah kepada kita.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَائِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالَمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”

Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2304: Kata-Kata Hukama

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dengar nama seorang hukama yang digelar dengan nama Buzurgmihr. Boleh ceritakan kisahnya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
Maksudnya:
Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan yang ditentukanNya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.
(Surah al-Baqarah: 269)
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ فَحَيْثُ وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا
Maksudnya:
 “
Hikmah kebijaksanaan merupakan harta yang hilang milik orang Mukmin; di mana sahaja dia dapatinya, maka dialah yang paling berhak ke atasnya
.”
Riwayat al-Tirmizi (2687)
Buzurgmihr juga dikenali sebagai Burzmihr, Dadmihr dan Dadburzmihr, ialah seorang bijak pandai Iran dan pembesar dari keluarga Karen, yang berkhidmat sebagai menteri (wuzurg framadār) Raja Sasania (shah). ) Kavad I, dan anak lelaki dan pengganti KhosrowI.
Beliau juga berkhidmat sebagai komander tentera (spahbed) Khwarasan di bawah Khosrow I dan penggantinya Hormizd IV. Menurut sumber Parsi dan Arab, Bozorgmihr adalah seorang lelaki yang mempunyai “kebijaksanaan yang luar biasa dan nasihat bijak” dan kemudiannya menjadi ciri ungkapan itu. Beliau juga adalah ahli catur yang hebat dan digelar
Master Chess.
 Namanya muncul dalam beberapa karya penting dalam kesusasteraan Parsi, terutamanya dalam Shahnameh (“Kitab Raja-raja”). Ahli sejarah Arthur Christensen telah mencadangkan bahawa Bozorgmihr adalah orang yang sama dengan Borzuya, tetapi kajian historiografi kesusasteraan Parsi pasca-Sasania, serta analisis linguistik menunjukkan sebaliknya. Walau bagaimanapun, perkataan “Borzuya” kadangkala boleh dianggap sebagai bentuk singkatan Buzurgmihr.
Seorang hukama’ terdahulu pernah mengembara ke serata tempat untuk beberapa tahun. Dan dia mengajarkan kalimah-kalimah ini: “Barangsiapa yang tidak berilmu, tiada kemuliaan baginya di dunia dan akhirat. Barangsiapa tidak bersabar, tiada kesejahteraan pada agamanya. Barangsiapa yang jahil, maka amalannya tidak akan bermanfaat. Barangsiapa yang tidak bertakwa, tiada baginya kepemurahan Allah. Barangsiapa yang tidak bermurah hati, tiada baginya bahagian di akhirat. Dan barangsiapa yang tidak memiliki ketaatatan, tiada baginya pembelaan di hadapan Allah.”
Buzurgmihr pernah ditanya: “Adakah kemuliaan yang disusuli dengan kehinaan?” Dia menjawab: “Ada. Iaitulah kemuliaan dalam berkhidmat kepada pemerintah, kemuliaan yang berserta hasad dengki, dan kemuliaan yang berserta kebodohan.”
Buzurgmihr pernah ditanya lagi: “Dengan apakah seorang tolol boleh diajarkan adab?” Dia menjawab: “Dengan mengarahkannya kepada kerja yang banyak. Agar mereka tidak mempunyai kelapangan dan jalan untuk menyibuk dalam hal lain.” Dia ditanya lagi: “Dan dengan apakah seorang kikir diajarkan adab?” “Dengan menghina dan merendah-rendahkan mereka, agar mereka sedar dengan kerendahan nilai mereka.” Kemudian ditanya lagi: “Dengan apakah seorang yang merdeka diajarkan adab?” “Dengan menahan hajat mereka daripada dipenuhi.” Dan dia ditanyakan lagi: “Siapakah yang dikatakan seorang yang pemurah?” Dia menjawab: “Seorang yang sering memberi dan tidak mengungkit pemberiannya.” (Lihat
Nasihat Buat Pemerintah
, hlm. 186-187)
Dengan jawapan yang diberikan, jelas menunjukkan beliau seorang yang
hakim
 atau bijaksana. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلَّما نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2305: Membaca Kitab-Kitab Yang Batil

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh atau tidak kami membaca kitab-kitab yang batil?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Antara kitab-kitab yang batil yang tidak bersandarkan dengan al-Quran dan hadith tetapi mengikut hawa nafsu dan pemikiran yang songsang serta sesat. Begitu juga, kitab-kitab yang mengandungi khurafat, tilik nasib, sihir dan lain-lain. Semuanya ini tidak membentuk minda sebaliknya terus merosakkannya dan boleh jadi membawa kepada penyimpangan dari ajaran yang sebenar.
Rasulullah SAW memerintahkan kepada kita untuk berdoa untuk mendapat ilmu yang bermanfaat. Daripada Ummi Salamah, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ إِذَا صَلَّى الصُّبْحَ حِينَ يُسَلِّمُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَرِزْقًا طَيِّبًا وَعَمَلًا مُتَقَبَّلًا
Maksudnya:
Bahawa Nabi SAW apabila Baginda solat Subuh, ketika memberi salam, Baginda membaca:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.
Riwayat Ibn Majah (925)
Dalam hadith yang lain, Nabi SAW jelas menyuruh kita memohon kepada Allah SWT agar diberikan ilmu yang bermanfaat. Daripada Jabir R.A, Rasulullah SAW bersabda:
سَلُوا اللَّهَ عِلْمًا نَافِعًا، وَتَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ
Maksudnya:
“Mohonlah kamu semua kepada Allah akan ilmu yang bermanfaat dan berlindunglah dengan Allah daripada ilmu yang tidak bermanfaat.”
Riwayat Ibn Majah (3843), al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
(3/276), Ibn Abi Syaibah (27248) dan Abu Ya’la (1927)
Al-Hasan al-Basri berkata: “Ilmu ada dua; ilmu di lisan dan ilmu di hati. Ilmu di hati adalah ilmu yang bermanfaat, sedangkan ilmu di lisan adalah hujah Allah SWT atas anak Adam.” (Lihat
al-Musannaf
 oleh Ibn Abi Syaibah, 13/235)
Manakala maksud rezeki yang baik adalah rezeki yang halal sepertimana disebut oleh Syeikh Sa’id bin Ali bin Wahf al-Qahtani. (Lihat
Syarh Hisn al-Muslim min Azkar al-Kitab wa al-Sunnah
, hlm. 129)
Pujangga Arab ada menyebut:
اقْرَأْ خَيْرَ مَا تَجِدُ، وَاكْتُبْ خَيْرَ مَا تَقْرَأُ، وَاحْفَظْ خَيْرَ مَا تَكْتُبُ
Maksudnya: “
Bacalah buku yang terbaik yang kamu dapati, tulislah apa yang terbaik daripada apa yang kamu baca, dan hafazlah apa yang terbaik daripada apa yang kamu tulis.
”
Justeru, pilihlah buku yang terbaik yang mendatangkan manfaat, mencambahkan minda, menambahkan iman, mematangkan fikiran, mendapatkan jalan kebenaran, menjarakkan daripada penyimpangan dan yang lebih penting mendapat taufik dan hidayah daripada Tuhan.
Syeikh Abdul Aziz al-Tarifi berkata, “
Jangan kamu baca kitab-kitab batil sehingga kamu benar-benar tamakun pada kebenaran. Ini kerana tiada kekuatan kepada batil tetapi kelemahan pada dirinya. Ilmu-ilmu sama seperti air, orang jahil akan tenggelam dalam kolam sedangkan orang yang mahir lagi berilmu boleh berenang di lautan.
”
Marilah sama-sama kita menuntut ilmu dan membaca kitab-kitab yang muktabar yang diperakukan oleh para ulama yang
 thiqah
kerana khazanah Islam kaya dengan kitab-kitab yang terbaik yang menjadi rujukan ummah. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلَّما نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2306: Pernikahan dengan Individu Autisme

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum pernikahan individu autisme?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami takrifkan terlebih dahulu definisi
autisme
.
Dalam Bahasa Arab, ia dikenali sebagai
al-tawahhud
(التَّوَحُّد) atau
al-zatawiyyah
(الذَّاتَوِيَّة). Perkataan
autism
berasal daripada perkataan Autismus dalam bahasa Jerman, dicetuskan pada 1912 oleh seorang pakar psikiatri, Paul Bleuler daripada perkataan Greek iaitu
autos
 (sendiri) +
ismos
 (pengakhiran bagi tindakan atau kondisi). Secara umumnya, ia berkenaan seseorang yang mempunyai minat, kecenderungan dan fokus yang melampau kepada aktiviti-aktiviti individu semata-mataز
Autisme menurut garis panduan Pendaftaran Orang Kurang Upaya masalah pembelajaran sehingga memberi kesan terhadap hubungan sosial dan komunikasi serta menunjukkan tingkah laku yang tidak normal. Terdapat pelbagai ciri yang boleh dikenalpasti bagi menentukan individu autisme, akan tetapi kriteria utama adalah masalah berkomunikasi, masalah dalam bersosial serta keterbatasan dalam aktiviti dan minat.
Jenis-Jenis Autisme
Terdapat beberapa jenis autisme yang perlu difahami:
Autistic Disorder
Individu dengan masalah autistik kebiasaannya mengalami masalah lambat dalam kemampuan berbahasa, sosial dan komunikasi, begitu juga sikap dan kecenderungan yang berbeza. Kebanyakan individu autistik juga mengalami ketakdayaan intelektual.
Asperger Syndrome
Mereka yang menghidap sindrom Asperger kebiasaannya mempunyai simptom
autistic disorder
yang sederhana. Mereka mungkin menghadapi masalah sosial dan perilaku serta kecenderungan yang tidak normal. Pun begitu, secara tipikalnya mereka tidak mempunyai masalah dengan bahasa dan ketakdayaan intelektual.
Pervasive Developmental Disorder – Not Otherwise Specified (PDD-NOS; juga dikenali sebagai
atypical autism
)
Mereka yang menyamai kriteria bagi
autistic disorder
atau sindrom Asperger, tetapi tidak kesemuanya, mungkin menghidap PDD-NOS. Mereka yang menghidap PDD-NOS biasanya mempunyai simptom yang sederhana ataupun lebih sedikit daripada yang menghidap
autistic disorder.
Simptom-simptom ini mungkin menyebabkan masalah dalam komunikasi dan sosial sahaja.
Menurut Durham Region Autism Services, individu yang menghidap ASD mungkin mempunyai pelbagai obsesi seperti rancangan TV tertentu tetapi kebiasaannya mereka tertumpu kepada perkara teknikal, akademik, set kemahiran mekanik seperti computer, keretapi, tarikh dan peristiwa sejarah atau sains. Ada juga yang obsess dengan nombor atau bentuk tertentu seperti no plat kereta, jadual perjalanan bas / keretapi,dan juga bentuk anggota tubuh atau batu-batu.
Terdapat tiga item yang menjadi pengukur dalam menentukan seseorang anak itu autisme iaitu ketidakupayaan dalam interaksi sosial, ketidakupayaan dalam komunikasi dan ketidakupayaan dalam tingkah laku (Lihat
Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders
). Ketidakupayaan ini membuatkan mereka tidak mampu untuk melakukan sebarang aktiviti dengan baik. Ketidakupayaan dalam interaksi sosial adalah seperti tidak mahu bertentang mata, tidak pandai menunjukkan ekspresi muka, tiada kemahuan spontan untuk berkongsi kegembiraan dan kebahagiaan serta gagal dalam mewujudkan hubungan rakan sebaya.
Tanda dan Gejala Autisme
Menurut portal MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia, autisme berasal daripada perkataan bahasa Greek iaitu ‘autos’ yang bermaksud sendiri. Dalam konteks ini, ia merujuk kepada seseorang yang hidup dalam dunianya sendiri. Dari sudut perubatan, autisme ialah keadaan di mana interaksi sosial seseorang terganggu akibat masalah kemahiran berkomunikasi, tingkah laku tidak wajar yang berulangan, pemencilan diri serta mempunyai keinginan terhad terhadap sesuatu benda.
Autisme ialah gangguan pertumbuhan tumbesaran seseorang dalam jangka masa panjang yang memberi kesan dalam pemikiran kanak-kanak dan dalam proses informasi. Ia berlaku kepada kanak-kanak di antara 1-2 orang dalam 1000 dan ia terjadi 4 kali lebih kerap di kalangan kanak-kanak laki-laki. Gejala – gejala ini selalunya berlaku sebelum kanak- kanak itu berumur 3 tahun tetapi ianya belum pasti lagi.
Autisme adalah salah satu bahagian dalam gangguan yang dipanggil “ Pervasive Developmental Disorders.“ dan satu lagi gangguan dari kumpulan ini ialah ‘Asperger’s Syndrome di mana pertuturan kanak-kanak dan kemahiran kognitif boleh jadi normal. Sebab-sebab Autism tidak diketahui tetapi kemungkinan berpunca dari faktor keturunan atau ketidakseimbangan kimia di dalam otak. Terencat akal boleh berlaku dalam 75% kanak-kanak autism.
Tanda dan gejala berlaku disebabkan oleh 3 faktor utama :
 Komunikasi
Lambat, tidak normal atau tidak boleh bertutur
Bahasa tanpa lisan yang tidak normal ; contoh, kurang pergerakan anggota badan.
Kurang cerdas semasa bermain
Kurang upaya bergaul atau berbincang dengan orang lain
 Tindak balas sosial
Hilang tumpuan dan kurang mimik muka
Tiada kesedaran perasaan terhadap orang lain
Suka bersendirian tanpa berkongsi pengalaman dengan orang lain
Suka bermain sendirian
 Tingkah laku yang berulang dari segi minat dan aktiviti
Menggerakkan anggota badan berulang kali seperti bertepuk tangan, menggoyangkan badan ke hadapan dan belakang, menganguk kepala
Menumpukan perhatian kepada satu objek sahaja seperti tayar kereta mainan
Tertekan ke atas perubahan kecil yang berlaku dalam persekitaran
Hanya berminat terhadap satu atau dua perkara sahaja.
Seseorang yang menghidap autisme akan mendapat gejala yang berlainan mengikut umur masing-masing.
Peringkat awal kanak-kanak – Hiperaktif, panas baran
Peringkat akhir kanak-kanak – suka menyerang, mencederakan diri sendiri
Peringkat remaja dan dewasa – kemurungan dan epilepsi.

Tanda-Tanda Austisme dalam Kalangan Dewasa
Autisme dicirikan oleh cabaran sosial dan tingkah laku termasuk:
Perbezaan bagaimana menyesuaikan diri dengan persekitaran dan orang sekelilingnya
Halangan berkomunikasi kesan daripada cara seseorang memproses dan menyatakan maklumat
Keperluan untuk kekal tegar dan kadang-kadang berulang. Corak dan ritual yang boleh mengganggu interaksi sosial dan kualiti hidup.
Tiada dua orang yang mengalami autisme mempunyai simptom yang sama. Ia dirujuk sebagai spektrum kerana pelbagai tanda dan simptom dan perbezaannya dalam tahap keterukannya.
Sesetengah orang dengan autisme mengalami simptom yang menyebabkan kehidupa seharian sukar. Lain-lain dianggap “high-functioning” hanya boleh merasakan sesuatu yang “berbeza” tentang mereka. Mereka mungkin merasakan seperti itu sejak zaman kanak-kanak, tetapi tidak dapat menentukan dengan tepat sebabnya. Mereka juga mungkin tidak menyedari bahawa perasaan atau sifat kelakukannya berbeza, tetapi orang lai di sekeliling mereka mungkin menyedari bahawa mereka berkelakuan atau bertindak secara berbeza.

Tanda Autisme “High-Functioning” Pada Dewasa
Cabaran Berkomunikasi
Kesukaran membaca isyarat sosial
Terlibat dalam perbualan adalah sukar
Mempunyai masalah berkaitan dengan fikiran atau perasaan orang lain
Anda tidak dapat membaca bahasa badan dan ekspresi muka dengan baik. (Anda mungkin tidak dapat memberitahu sama ada seseorang gembira atau tidak berpuas hati dengan anda).
Anda menggunakan corak bercakap mendatar, nada yang sama (monotone) atau robotik yang tidak berkomunikasi dengan apa yang anda rasa.
Anda tidak suka melihat mata seseorang ketika bercakap dengan mereka.
Anda bercakap dalam corak dan nada yang sama, sama ada anda berada di rumah, dengan rakan-rakan, atau di tempat kerja.
Anda banyak bercakap tentang satu atau dua topik kegemaran.
Sukar membina dan mengekalkan persahabatan yang rapat.
 Perbezaan Emosi dan Tingkah Laku
Anda mempunyai masalah mengawal emosi dan tanggapan.
Perubahan rutin dan jangkaan menyebabkan kemurungan
Apabila sesuatu yang tidak dijangka berlaku, anda bertindak balas dengan keadaan emosi.
Anda akan kecewa apabila barang anda dipindahkan atau disusun semula.
Anda mempunyai rutin, jadual dan corak harian yang mesti dikekalkan tidak kira apa pun.
Anda mempunyai tingkah laku dan ritual berulang.
Anda membuat bunyi di tempat-tempat yang tenang.

 Tanda-Tanda Lain
Anda sangat berhati-hati dan berpengetahuan tentang beberapa bidang minat tertentu (seperti tempoh sejarah, siri buku, filem, industri, hobi atau bidang pengajian).
Anda sangat pintar dalam satu atau dua bidang subjek akademik yang mencabar, tetapi mempunyai kesukaran dalam perkara yang dilakukan dengan baik oleh orang lain.
Anda mengalami hypersensitiviti atau sensitiviti yang merosot kepada input deria (seperti sakit, bunyi, sentuhan, atau bau)
Anda berasa seperti anda kekok dan mengalami kesukaran dengan koordinasi.
Anda lebih suka bekerja dan bermain untuk diri sendiri, bukan dengan orang lain.

Individu Autistik dan Tanggungan Hukum
Berdasarkan definisi di atas, kami melihat ada sebahagian daripada kelompok autisme yang boleh dikategorikan dalam masalah lembam (
al-‘atah
).
Al-Jurjani mendefinisikan lembam (
al-‘atah
) sebagai kekurangan pada akal yang tidak sama dengan gila atau fikiran yang berkecamuk/keliru. Individu yang lembam adalah yang kurang akalnya. Bezanya dengan bodoh (
al-safah
) adalah ia merupakan penyakit kanak-kanak (yang cenderung) terhadap diri sendiri yang menyebabkan akalnya tidak berfungsi [dengan baik]. Maka, pesakit menjadi berkecamuk akalnya.
Sebahagian perkataannya adalah perkataan orang-orang yang berakal dan sebahagiannya adalah kata-kata orang gila. Ini berbeza dengan bodoh (
al-safah
) kerana ianya kecuaian yang sifatnya mendatangi bagi manusia dan bukan bodoh pada asalnya. (Lihat
al-Ta’rifat,

hlm. 119)
Berkenaan isu lembam, Syeikh ‘Abd al-Qadir ‘Audah ada menyatakan bahawa individu yang lembam adalah sesiapa yang tahap pemahamannya kurang, pertuturan yang bercampur aduk, pengurusan yang tidak efisien samada ianya lembam secara semulajadi atau kerana penyakit yang dihidapinya. Dapat difahami daripada definisi tersebut bahawa lembam adalah tidak mencapai tahap gila. Ada pandangan yang menyatakan bahawa gila membawa kepada hilangnya akal atau kecelaruan akal. Adapun lembam membawa kepada kelemahan akal yang berbeza tahapnya. Walaubagaimanapun, tahap kematangan individu yang lembam tidak mencapai kepada tahap kematangan golongan akil baligh yang normal
.
Ulama’ berbeza pandangan dalam pembahagian bagi kategori lembam:
Kebanyakan fuqaha’ mengkategorikan lembam sebagai satu jenis daripada penyakit mental kerana tahap kematangan yang berbeza-beza bagi golongan yang lembam. Tetapi, ianya tidak keluar daripada kondisi anak kecil yang sudah
mumayyiz.
Sebahagian fuqaha’ berpandangan bahawa tahap kematangan sebahagian golongan yang lembam adalah seperti kanak-kanak yang belum
mumayyiz
 dan sebahagiannya pula seperti yang sudah
mumayyiz.
Ulama’ yang memegang pandangan (ii) tidak membezakan antara penyakit mental dan lembam sekiranya individu yang lembam itu kurang dari tahap
tamyiz
(boleh membezakan sesuatu yg baik dgn yg buruk). Oleh itu, mereka membahagikan antara penyakit mental dan lembam di mana penyakit mental, fikiran pesakitnya terganggu dan bercelaru manakala lembam pula pesakitnya lazim dalam keadaan tenang. Akan tetapi, hakikatnya kedua-duanya dikategorikan di bawah penyakit mental. (Lihat
al-Tasyri’ al-Jina’i al-Islami

oleh Syeikh ‘Abd al-Qadir ‘Audah)
Jumhur fuqaha’ berpandangan bahawa lembam itu mengangkat hukum
taklifi
kepada individu terbabit kerana ianya berkaitan dengan masalah mental atau secara tepatnya, kecacatan neurologi. Apa yang dihukumkan kepada individu lembam, dihukumkan juga kepada individu yang bermasalah mental samada dari sudut ibadah, kewangan dan yang berkaitan, serta akad-akad lain seperti akad nikah, talak dan selainnya. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,

29/276) Adapun bagi kewajipan solat, puasa dan lain-lain, kami berpandangan bahawa ianya satu disiplin yang amat wajir dilatih kepada anak-anak autism yang beragama Islam.

Konsep al-Ma’tuh (المَعْتُوهِ) Dalam Hadis
Daripada Ali bin Abi Thalib RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ
Maksudnya: “
Diangkat pena daripada tiga golongan: Orang yang tidur sehingga dia bangun, daripada bayi sehingga dia remaja (baligh) dan daripada orang yang cacat mental sehingga dia berakal.”
Riwayat al-Tirmizi (1423) dan Ahmad (956)
Berkaitan dengan status hadith ini, ia juga diriwayatkan oleh sahabat yang lain seperti Aisyah R.anha dan Abu Qatadah. Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai
hasan gharib
 di dalam
Sunan
nya. Selain itu, Imam al-Hakim menghukum sanad hadith ini sahih tetapi tidak diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Adapun, Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai
hasan li ghairihi
 dan perawi-perawinyanya adalah boleh dipercayai (
thiqah
) kerana perawi-perawinya adalah perawi al-Bukhari dan Muslim.
Syeikh al-Mubarakfuri, memahami maksud “المَعْتُوهِ” sebagai gila atau yang seumpama dengannya. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 570/4).
Kata Ibn Abidin di dalam hasyiahnya bahawa para ahli usul telah menjelaskan bahawa hukum bagi orang “المَعْتُوه” ini seperti bayi yang
mumayyiz
 serta berakal pada kelakuannya dan terangkat tanggungjawabnya (terlepas daripada beban tanggungjawab). (Lihat
Hasyiah Ibn Abidin
, 426/2)
Tarjih:
Berdasarkan pengamatan kami berkenaan autisme, kami cenderung untuk menyatakan bahawa autisme adalah hampir kepada penyakit mental dalam fiqh. Perbuatan mereka yang mungkin di luar tindakan manusia normal adalah dimaafkan dan terlepas daripada bebanan taklif.
Ini berdasarkan sebuah hadith daripada al-Janbi, beliau berkata: Dibawa kepada Umar seorang perempuan yang melakukan perzinaan. Lantas Saidina Umar memerintahnya untuk direjamnya. Kemudian Ali melalui kawasan tersebut dan mengambil perempuan tersebut, kemudian membebaskannya. Hal ini dikhabarkan kepada Umar, maka katanya, “Panggillah Ali untuk berjumpa denganku.” Kemudian, Ali datang dan berkata: “Hai Amir al-Mukminin, sesungguhnya kamu telah mengetahui bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ، عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَبْرَأَ.
Maksudnya:
“Diangkat qalam (dimaafkan) dari tiga golongan: Kanak-kanak sehingga dia akil baligh, orang yang tidur sehingga dia terjaga dan orang yang kecacatan mental sehingga dia sembuh.”
Ini kerana wanita yang
ma’tuh
 ini daripada Bani Fulan. Boleh jadi yang menyetubuhinya itu, menyetubuhi perempuan tersebut dalam kondisi perempuan tersebut tidak sempurna akalnya. Jawab Umar: “Aku tidak tahu.” Maka jawab Ali: “Dan aku tidak tahu.”
Riwayat Abu Daud (4402), Ibnu Majah (4402), dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17672)
Dalam
‘Aun al-Ma’bud
menyebut perkataan
ma’tuh
 ialah gila yang membawa hilangnya akal. Inilah yang dinyatakan dalam al-Majma’.  Boleh jadi yang mendatanginya itu orang yang berkeadaan tidak sempurna akal.
Adapun jawapan Saidina Umar,
 “aku tidak mengetahuinya,”
 bermaksud, beliau tidak mengetahui perbuatan zina tersebut berlaku ketika perempuan tersebut berada dalam keadaan tidak sempurna akalnya.
Saidina Ali berkata, “
dan aku tidak mengetahuinya,”
 bermaksud beliau tidak mengetahui ketika berzina, perempuan tersebut dalam keadaan sempurna akalnya. Boleh jadi, perempuan tersebut gila yang mana sifat gilanya tidaklah berterusan tetapi sekali gila dan sekali yang lain sedar.
Dengan sebab itulah Saidina Umar berkata demikian dan dijawab oleh Saidina Ali dengan berkata demikian. Justeru, ia berada dalam keadaan syubhah. Oleh itu, hukuman hudud terlepas dan ditolak ketika wujudnya sebarang syubhah. (Lihat
Aun al-Ma’bud
, 12/51)

Berkahwin dengan Individu Autisme
Al-‘Ubadi al-Hanafi dalam
al-Jauharah al-Nayyirah
 berkata: Disebut di dalam al-Nawazil: Orang yang ma’tuh adalah orang yang bercakap dalam keadaan bercampur kalamnya (tidak teratur) dan rosak pengurusannya. Akan tetapi, dia tidak memukul atau mencerca sepertimana dilakukan oleh orang gila. (Lihat
al-Jauharah al-Nayyirah ‘ala Mukhtasar al-Quduri,
1/241)
Al-‘Allamah al-Syubramalisi al-Syafi’i dalam Hasyiyahnya ke atas
Nihayah al-Muhtaj
berkata: Dalam al-Mukhtar:
al-Ma’tuh
ialah orang yang kurang akalnya….Oleh itu, orang gila boleh dijelaskan sebagai orang yang hilang akal sepenuhnya. Manakala orang yang lembam (
ma’tuh
) boleh disebut sebagai orang yang ada asal akal, namun tidak sempurna. Maka ia (
al-ma’tuh
) adalah berbeza dengan orang gila. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj ‘ila Syarh al-Minhaj,
5/19)
Al-‘Adawi dalam Hasyiyahnya ke atas Syarh Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawani al-Maliki berkata: “Orang gila dan orang lembam (
ma’tuh
), yang lemah akalnya adalah tidak sah akad bagi salah seorang daripada mereka.” (Lihat
Hasyiyah al-‘Adawi ‘ala Kifayah al-Talib al-Rabbani,
2/74)
Imam al-Jalal al-Mahalli berkata di dalam Syarh al-Minhaj:
لَا وِلَايَةَ لِرَقِيقٍ لِنَقْصِهِ (وَصَبِيٍّ) لِسَلْبِ عِبَارَتِهِ (وَمَجْنُونٍ) أُطْبِقَ جُنُونُهُ لِعَدَمِ تَمْيِيزِهِ أَوْ تَقَطَّعَ… (وَمُخْتَلُّ النَّظَرِ بِهَرَمٍ أَوْ خَبَلٍ) أَصْلِيٍّ أَوْ عَارِضٍ لِعَجْزِهِ عَنْ الْبَحْثِ عَنْ أَحْوَالِ الْأَزْوَاجِ وَمَعْرِفَةِ الْكُفْءِ مِنْهُمْ، وَفِي مَعْنَاهُ مَنْ شَغَلَهُ عَنْ ذَلِكَ الْأَسْقَامُ، وَالْآلَامُ (وَكَذَا مَحْجُورٌ عَلَيْهِ بِسَفَهٍ) بِأَنْ بَذَرَ فِي مَالِهِ (عَلَى الْمَذْهَبِ) ؛ لِأَنَّهُ لِنَقْصِهِ لَا يَلِي أَمْرَ نَفْسِهِ فَلَا يَلِي أَمْرَ غَيْرِهِ…
Maksudnya: Tiada hak perwalian bagi hamba kerana kekurangannya (dan kanak-kanak) kerana diingkari (tidak diambil kira) perkataannya. (Dan orang gila), yang terus menerus gilanya kerana dia tidak ada pertimbangan…(dan orang yang cedera pertimbangan kerana lanjut usia atau gangguan fikiran), sama ada sejak lahir atau baru terjadi. Hal ini kerana ketidakmampuannya untuk memeriksa hal ehwal suami/isteri dan mengetahui kafa’ah (kesetaraan) dari mereka. Semakna dengannya adalah orang yang tidak sempat memeriksa kerana bergelut dengan pelbagai penyakit dan penderitaan. (Begitu juga orang yang disita kerana safih) dengan pengertian dia memboroskan hartanya (menurut Mazhab); Kerana dia disebabkan kekurangannya tidak dapat menguruskan untuk urusan dirinya sendiri, serta urusan orang lain. (Lihat
Hasyiyata Qalyubi wa ‘Umairah ‘ala Syarh al-Mahalli ‘ala Minhaj al-Talibin,
3/277)
Merujuk kepada persoalan di atas, kami nyatakan bahawa boleh dan tiada masalah untuk berkahwin dengan individu autisme. Begitu juga, adalah harus dan dibolehkan untuk menikahkan individu autisme oleh walinya sekiranya terdapat keperluan dan hajat kepada perkahwinan. Keperluan tersebut boleh diketahui melalui tanda-tanda seperti tertariknya dia kepada wanita dan seumpamanya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2307: Kehidupan Sebenar Bagi Seorang Muslim

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya merasa tertekan dalam hidup dengan pelbagai masalah yang dihadapi. Menginsafi sebagai seorang Islam, saya yakin kepada Allah SWT. Persoalan saya, apakah kehidupan sebenar bagi seorang Muslim?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Orang Muslim ialah orang yang menyerah dan patuh kepad perintah ALlah SWT dan melaksanakan segala rukun Islam dan iman dengan penuh ihsan. Seorang Muslim yang orang-orang Islam yang lain selamat daripada kejahatannya.
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn ‘Amru
R.Anhuma
 beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :
الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ
Maksudnya: “
Seorang muslim itu adalah mereka yang membuatkan muslim yang lain selamat dari kejahatan lidahnya dan juga tangannya
.”
Riwayat Al-Bukhari (6484)
Imam Ibn Battal dalam syarahan beliau ke atas hadis ini berkata: Yang dimaksudkan dengan hadis ini adalah tuntutan supaya meninggalkan perbuatan menyakiti umat Islam dengan lidah, tangan, dan juga semua yang menyakitkan. (Lihat
Syarah Sahih al-Bukhari,
1/62)
Firman Allah SWT:
مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang ia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan.”
Surah al-Nahl (97)
Imam al-Tabari dalam menafsirkan ayat ini berkata, barangsiapa yang melakukan amalan ketaatan dan menyempurnakan janji-janjinya kepada Allah SWT apabila dia berjanji daripada kalangan orang lelaki dan perempuan daripada anak Adam dalam keadaan dia seorang yang beriman, iaitu orang yang percaya akan ganjaran yang dijanjikan daripada Allah SWT dan ancaman bagi yang melakukan maksiat, nescaya Allah SWT akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik. (Lihat
Jami’ al-Bayan
,
14/350)
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili berkata: Kehidupan yang baik mencakupi pelbagai bentuk kesenangan yang bermacam-macam jenis. Ibn Abbas dan beberapa ulama lain mentafsirkannya dengan maksud rezeki yang halal lagi baik atau kebahagiaan, atau mengamalkan ketaatan dan hati merasa senang atau qana’ah. Yang sahih, sebagaimana dikatakan oleh lbn Kathir, “Kehidupan yang baik adalah mencakupi semua itu.” (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 7/461)
Syeikh Abdul Aziz al-Tarifi berkata, “
Kehidupan seorang Muslim yang hakiki adalah selepas kematian, sedangkan orang kafir kehidupannya sebelum itu, yakni di dunia. Justeru, setiap orang bekerja untuk kehidupannya.
”
Allah SWT berfirman:
وَمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ
Maksudnnya:
“Dan (ingatlah bahawa) kehidupan dunia ini (meliputi segala kesenangan dan kemewahannya, jika dinilaikan dengan kehidupan akhirat) tidak lain hanyalah ibarat hiburan dan permainan; dan sesungguhnya negeri akhirat itu ialah kehidupan yang sebenar-benarnya; kalaulah mereka mengetahui (hakikat ini tentulah mereka tidak akan melupakan hari akhirat).”
Surah al-Ankabut (64)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2308: Bergantungnya Hati Kepada Makhluk

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kenapa apabila kita ditimpa musibah, selalu teringatkan kepada kaum keluarga terdekat dan rakan taulan untuk membantu serta orang-orang yang boleh membantu kita?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
 وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ﴿١٥٥﴾ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴿١٥٦﴾ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ
Maksudnya:
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar: (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.” Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.
(Surah al-Baqarah: 155-157)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa sifat hati biasanya ketika diuji dengan ujian yang berat sentiasa bergantung harap kepada makhluk. Tetapi, syariat Islam mengajar kita untuk menyerahkan kepada Allah SWT, itulah yang sebenarnya, kerana kita akan tetap yakin dan percaya kepada Tuhan kita. Bahkan kita sendiri merupakan milik-Nya.
Firman Allah SWT:
 حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ
Maksudnya:
“Cukuplah untuk (menolong) kami, dan Ia sebaik-baik pengurus (yang terserah kepadaNya segala urusan kami)”.
(Surah Ali Imran: 173)
Ibn Kathir berkata: Ketika mereka bertawakkal kepada Allah SWT, mereka diberikan kecukupan daripada semua masalah yang menyukarkan mereka. Allah juga menghindarkan daripada mereka rancangan orang-orang yang hendak mencelakakan sehingga mereka kembali ke negeri mereka dengan nikmat dan kurniaan yang besar di sisi Allah. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
2/165)
Ini bertujuan supaya kita tidak dikalahkan oleh nafsu sehingga hati lalai daripada Allah SWT yang menyebabkan Allah SWT tidak akan menolong kita. Ingatlah setiap kali kita solat, kita diwajibkan membaca surah al-Fatihha yang padanya terkandung 2 perkara yang penting iaitu ibadat dan permohonan kepada Allah SWT. Firman Allah SWT:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Maksudnya: “
Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.
”
Surah al-Fatihah (5)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بيْنَ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلَنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan ata kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu aga tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H


#2309: Sifat Pemaaf

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Kadang-kadang saya geram kepada isteri atau anak saya, apakah saya perlu memaafkan mereka kerana selalu atau berulang kali melakukan kesilapan yang hampir sama?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sebenarnya sifat pemaaf merupakan sifat yang terpuji bahkan sifat rasul-rasul AS. Apatahlagi, Rasulullah SAW, sudah tentu sifatnya seunggul-unggul sifat. Sifat pemaafnya terlalu banyak dinyatakan dalam sirah kehidupan Baginda SAW.  Boleh juga rujuk kepada kitab kami
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW.
Dalam menjawab persoalan saudara, kami kemukakan sebuah hadith Nabi SAW, daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma, katanya:
جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَمْ أَعْفُو عَنِ الْخَادِمِ، فَصَمَتَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَمْ أَعْفُو عَنِ الْخَادِمِ، فَقَالَ: كُلَّ يَوْمٍ سَبْعِينَ مَرَّةً .
Maksudnya:  Seorang lelaki datang kepada Nabi SAW dan berkata: “Wahai Rasulullah, berapa kalikah aku harus memaafkan pembantu?” Lalu Nabi SAW terdiam, kemudian dia bertanya: “Wahai Rasulullah, berapa kalikah aku harus memaafkan pembantu?” Nabi menjawab: “Kamu memaafkan sebanyak tujuh puluh kali dalam sehari.”
Riwayat al-Tirmizi (1949). Dinyatakan sebagai sahih dalam Sahih al-Targhib (2289)
Inilah kemaafan yang diberi oleh Rasulullah SAW kepada khadamnya. Lalu, bagaimana Rasulullah SAW memberi kemaafan kepada isteri dan anaknya? Sudah tentu, jauh lebih banyak.
Antara kelebihan sifat pemaaf, ia akan menghindarkan rasa dendam kesumat, hasad dengki dan kehidupannya sentiasa tenang. Ingatlah bahawa kita hidup di dunia ini hanya sekali, justeru, biarlah bererti. Betapa ramainya kawan-kawan kita, jiran dan keluarga kita yang kadang-kadang kita merasa kurang berpuas hati, tetapi mereka jauh lebih baik daripada kita dan mereka sudah kembali. Justeru, buang yang keruh, ambil yang jernih, berlapang dadalah dan itu merupakan tanda jiwa yang besar.
Marilah sama-sama kita saling maaf-memaaf dan semoga Allah SWT menutup aurat serta keaiban kita.
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بيْنَ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلَنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan ata kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 13 Julai 2023 bersamaan 24 Zulhijjah 1444 H