#1030 Penentuan Awal Bulan Syawal di Malaysia

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Baru-baru ini telah tular satu video yang menyatakan bahawa 1 Syawal akan jatuh pada hari Isnin bersamaan 2 Mei 2022, sedangkan mengikut taqwim, kita dijangka akan menyambut 1 Syawal pada hari Selasa bersamaan 3 Mei 2022. Justeru, soalan saya, bagaimanakah sebenarnya penentuan awal bulan Islam di Malaysia, khususnya anak bulan Ramadhan dan Syawal?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Ketika artikel ini ditulis, sedang hangat diperbincangkan isu jatuhnya Hari Raya Aidil Fitri pada tahun ini dengan pelbagai hujah dan pendapat. Persoalan ini dikemukakan kepada saya untuk ditekuni dengan sebaik-baiknya. Selepas berbincang dan menekuni isu ini dengan melakukan muraja’ah kepada
ummahat al-kutub,
dan rujukan kepada ahli falak sendiri, maka saya nyatakan seperti berikut:
Firman Allah SWT:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ۗ
Maksudnya:
“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: “(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji.”
[1]
Allah SWT menjelaskan dalam ayat ini mengenai faedah dan hikmah daripada perbezaan bentuk
hilal
(anak bulan) dengan pertambahan mahupun pengurangan pada setiap bulannya. Diceritakan bahawa para sahabat bertanya kepada Rasulullah tentang hal itu. Maka Allah SWT menjawabnya dengan menyebutkan, ia adalah tanda-tanda yang mana dengannya manusia dapat mengetahui waktu-waktu ibadat mereka yang sudah ditentukan waktunya seperti puasa, haji, zakat, dan maslahah-maslahah yang lainnya.
[2]
Ibn Kathir berkata, ayat di atas menjelaskan bahawa hilal itu diciptakan oleh Allah SWT sebagai panduan manusia dalam menentukan waktu berpuasa dan berbuka, iddah, haul zakat, tempoh berhutang, waktu haji dan lain-lain.
[3]
Menurut al-Tabari dengan menukilkan daripada riwayat Qatadah bahawa orang ramai bertanya berkenaan; mengapa dijadikan bulan sedemikian rupa? Lalu Allah SWT menurunkan ayat berkenaannya sebagaimana yang kamu dengar iaitu ayat “هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ” (Peredaran anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu urusan dan amalan manusia). Justeru ia menjadi rujukan bagi puasa kaum Muslimin dan waktu berbuka mereka (yakni Hari Raya), penentuan waktu haji dan manasik mereka, tempoh iddah bagi kaum perempuan dan tempoh berhutang dalam sesuatu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk ciptaan-Nya.
[4]
Syarah Hadith ‘Berpuasa dan Berhari Raya Berdasarkan Anak Bulan’
Dalam menjawab persoalan di atas, saya mulakan perbincangan ini dengan mengemukakan nas hadith berkenaan perintah untuk melihat anak bulan dalam penentuan berpuasa dan juga berhari raya.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فإنْ غُبِّيَ علَيْكُم فأكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبانَ ثَلاثِينَ
Maksudnya:

“Berpuasalah kamu ketika telah melihat anak bulan Ramadhan dan berhentilah kamu berpuasa ketika kamu melihat anak bulan Syawal, jika anak bulan tidak kelihatan bagimu maka genapkanlah bulan Sya’ban menjadi 30 hari
.”
[5]
Dalam riwayat Ibn Umar R.Anhuma, baginda Rasulullah SAW bersabda:
لَا تَصُومُوا حَتَّى تَرَوا الْهِلَالَ وَلَا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ
Maksudnya:
“Janganlah kamu berpuasa sehingga melihat anak bulan (Ramadhan), dan janganlah pula kamu berhenti berpuasa sehingga melihatnya anak bulan (Syawal). Sekiranya ia terlindung daripada kamu, maka hendaklah kamu menghitungnya
.
[6]
Ibn Hajar al-Asqalani menyatakan pendapat berkenaan perbahasan tentang maksud “فَاقْدُرُوا” ini . Pertama , pendapat yang memahami bahawa perkataan itu bertujuan untuk membezakan antara keadaan cerah dan keadaan mendung. Setiap satu cara untuk menentukan awal bulan.
Rukyah
 hendaklah digunakan dalam keadaan cerah dan
qadru
digunakan dalam keadaan mendung. Pendapat ini dikemukakan oleh kebanyakan ulama’ mazhab Hanbali.  Kedua , tiada perbezaan antara dua syarat di atas. Perkataan “فَاقْدُرُوا” dalam hal ini bermaksud penegasan kalimah sebelumnya. Pendapat ini disokong oleh kebanyakan ulama dan ” فَاقْدُرُوا لَهُ” bermaksud “انْظُرُوا فِي أَوَّلِ الشَّهْرِ وَاحْسِبُوا تَمَامَ الثَّلَاثِينَ” (Lihatlah pada awal bulan dan kiralah sehingga sempurna 30 hari).
[7]
Imam al-Nawawi menyatakan: Ulama’ berbeza pendapat mengenai maksud “ فَاقْدُرُوا لَهُ”, sebahagiannya menyatakan maksudnya ialah pembatasan baginya dan kiraannya (al-Hisab). Ini merupakan pandangan Imam Ahmad bin Hanbal dan selainnya yang mengharuskan berpuasa pada hari yang malamnya terlindung (daripada kelihatan anak bulan Ramadhan). Ibn Suraij dan kumpulannya, Mutarrif bin Abdullah, Ibn Qutaibah dan selainnya menyatakan maksudnya ialah untuk memastikan dengan mengira kedudukan bulan (
hisab al-manazil
). Manakala mazhab Malik, al-Syafi’ie, Abu Hanifah dan Jumhur salaf dan khalaf berpandangan bahawa maksud “قَدِّرُوا لَهُ” ialah menyempurnakan 30 hari.
[8]
Al-Dimyati menyatakan di dalam
I‘anah al-Talibin
: “Dalam
al-Mughni
, al-Khatib menyatakan: “Jika seorang atau dua orang bersaksi bahawa dia atau mereka telah melihat anak bulan, sedangkan secara hisab, anak bulan tidak mungkin kelihatan, maka menurut al-Subki kesaksian itu tidak diterima, kerana hisab bersifat pasti sedangkan rukyah bersifat dugaan, sudah pasti yang bersifat dugaan tidak boleh mengalahkan yang pasti.”
[9]
Takwim Hijriah dan Jenis-jenisnya
Takwim Hijriah mula diperkenalkan pada tahun ke-17 selepas peristiwa Hijrah iaitu semasa pemerintahan Khalifah Islam kedua, Khalifah Umar Ibn al-Khattab dalam tahun 638 Miladiah.
Secara praktikal, Takwim Hijriah terbahagi kepada beberapa jenis seperti berikut:
Takwim Istilahi (
تقويم اصطلاحي
)
Pusingan lengkap peredaran bulan mengelilingi bumi (satu bulan) adalah 29.53059 hari. Bilangan hari ini kemudiannya dibuat jujukan selama 30 tahun menghasilkan jumlah hari hampir genap 10631 hari. Jumlah hari selama 30 tahun ini membentuk purata jumlah hari setahun iaitu 354.36667 hari. Jumlah hari purata ini digunakan untuk menyusun 12 bulan taqwim berdasarkan jumlah hari 29 atau 30 hari secara selang seli menjadikan 354 hari setahun. Kaedah ini hanya digunakan untuk membuat anggaran tarikh sahaja, bukan untuk takwim ibadat.
Takwim Hakiki (
تقويم حقيقي
)
Takwim yang berdasarkan kepada sistem ijtimak bumi-bulan-matahari. Penentuan awal bulan hijriah dikira berpandukan ketika berlakunya ijtimak hakiki, iaitu apabila ijtimak berlaku sebelum matahari terbenam, maka sejak terbenamnya matahari itulah dikira awal bulan hijriah yang baru. Sebaliknya jika ijtimak berlaku selepas terbenam matahari, maka keesokan harinya digenapkan 30 haribulan.
Takwim
Wujud al-Hilal
 (
تقويم وجود الهلال
)
Takwim yang berdasarkan sistem ijtimak juga, tetapi penentuan awal bulan dikira mengikut wujudnya hilal di atas ufuk ketika matahari terbenam. Bermula dari waktu terbenam matahari itulah bulan baru dikira.
Takwim
Imkanur Rukyah
 (
تقويم إمكان الرؤية
)
Takwim Imkanur Rukyah adalah berdasarkan penentuan setiap awal bulan hijriah ditetapkan berpandukan rukyah dan hisab mengikut kriteria ketetapan yang telah ditentukan.
[10]
Ciri-Ciri Takwim Hijriah
Pertama
: Bulan
Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Taubah, ayat 36. Bilangan bulan qamariah dalam setahun adalah 12 bulan iaitu:
Muharram (ﻣﺤﺮم)
Safar (ﺻﻔﺮ)
Rabi’ al-Awwal (رﺑﻴﻊ اﻷول)
Rabi’ al-Thani (رﺑﻴﻊ اﻟﺜﺎﻧﻲ)
Jumada al-Awwal (ﺟﻤﺎدى اﻷول)
Jumada al-Thani (ﺟﻤﺎدى اﻟﺜﺎﻧﻲ)
Rejab (رجب)
Syaaban (شعبان)
Ramadhan (رمضان)
Syawal (شوال)
Zulkaedah (ذو اﻟﻘﻌﺪة)
Zulhijjah (ذو اﻟﺤﺠﺔ)
Bilangan hari bagi setiap bulan qamariah mengandungi 29 atau 30 hari bergantung kepada bila berlakunya ijtimak dan kewujudan/kenampakan hilal pada penghujung bulan qamariah hari ke-29 setiap bulan Hijriah mengikut syarat-syarat tertentu.
Hal ini berdasarkan hadith Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.Anhuma, bahawa Baginda bersabda:
الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا، يَعْنِي: ثَلاَثِينَ، ثُمَّ قَالَ: وَهَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا، يَعْنِي تِسْعًا وَعِشْرِينَ، يَقُولُ: مَرَّةً ثَلاَثِينَ، وَمَرَّةً تِسْعًا وَعِشْرِينَ
Maksudnya
: “
Bulan itu begini, begini, dan begini.” Yakni tiga puluh hari. Kemudian Baginda bersabda: “Dan begini, begini, dan begini.” Yakni dua puluh sembilan hari. Baginda SAW menyebut sekali tiga puluh hari dan sekali lagi dua puluh sembilan hari.
[11]
Kedua
: Hari
Pengiraan hari dalam takwim Hijriah bermula dari waktu matahari terbenam. Ini berbeza dengan takwim Miladiah yang perkiraan harinya bermula pada jam 12.00 tengah malam. Dalam setahun, takwim Hijriah mempunyai 354.36 hari, berbeza 10 atau 11 hari dari jumlah hari dalam takwim Miladiah. Setiap tahun, hari-hari kebesaran Islam dirayakan dalam musim yang berlainan. Ia akan kembali ke musim asal setiap 33 tahun (1 pusingan lengkap). Tahun baru Hijriah iaitu 1 Muharram disambut pada musim berlainan iaitu ia berganjak sebanyak 10 atau 11 hari lebih awal setiap tahun.
[12]
Penentuan Awal Bulan Hijriah
Dengan mengambil pedoman yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Hadith dan juga pendapat ulama daripada kitab-kitab muktabar, terdapat tiga amalan yang berbeza dalam menentukan awal bulan Ramadhan, Syawal, dan Zulhijjah dengan kaedah berikut:
Pertama
: Rukyah (melihat anak bulan) semata-mata.
Kedua
: Hisab Falak semata-mata.
Ketiga
: Rukyah dan Hisab dengan menggunakan kriteria Imkanur Rukyah iaitu menggunakan hisab dalam menentukan kebolehnampakan anak bulan (hilal).
Perbezaan amalan dan cara di atas adalah disebabkan kepelbagaian dalam memahami dan mentafsir maksud ayat-ayat Al-Quran dan hadith yang berkaitan. Malaysia adalah sebuah negara yang mengamalkan cara penentuan awal Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah dengan rukyah dan hisab berdasarkan kepada kriteria Imkanur Rukyah.
[13]
Kriteria Imkanur Rukyah (
إمكان الرؤية
)
Berdasarkan dalil-dalil al-Quran, hadith dan pendapat ulama serta kajian astronomi moden, penyelesaian jalan tengah dengan cara rukyah dan hisab adalah menjadi pilihan untuk diamalkan di Malaysia kerana ia lebih hampir kepada kehendak syarak.
Kaedah rukyah dan hisab berdasarkan Kriteria Imkanur Rukyah (kebolehnampakan) ialah penentuan masuknya awal bulan apabila kedudukan hilal ketika matahari terbenam pada akhir bulan Qamariah berada dalam keadaan yang memungkinkan kenampakannya.
Kriteria Imkanur Rukyah mula diperkenal ketika Muktamar Hilal Bagi Penentuan Permulaan Bulan Hijriah di Istanbul pada 26-29 November 1978 dengan ketetapan:
Ketinggian hilal tidak kurang dari 5° ketika matahari terbenam.
Jarak lengkung hilal-matahari tidak kurang daripada 8° ketika matahari terbenam.
Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia menerima pakai Deklarasi Istanbul 1978 dengan tambahan syarat alternatif iaitu:
Umur hilal tidak kurang dari 8 jam ketika hilal terbenam.
Pada 29 Zulkaedah 1412 bersamaan 1 Jun 1992 bertempat di Labuan, Pertemuan Tidak Rasmi Menteri-Menteri Agama Brunei, Indonesia, Malaysia dan Singapura (MABIMS) telah bersetuju untuk mengubahsuai Kriteria Imkanur Rukyah yang sedia ada. Kriteria Imkanur Rukyah adalah:
Sebelum matahari terbenam, ijtimak telah berlaku pada 29 haribulan hijriah dan melalui perkiraan kewujudan hilal adalah positif serta dapat memenuhi salah satu syarat-syarat berikut:
Ketika matahari terbenam, ketinggian hilal di atas ufuk tidak kurang dari 2° dan jarak lengkung hilal-matahari tidak kurang dari 3°, atau;
Ketika hilal terbenam, umur hilal tidak kurang daripada 8 jam selepas ijtimak berlaku.
Kriteria Imkanur Rukyah ini pada mulanya diguna bagi penentuan awal bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah sahaja manakala bulan-bulan lain secara kaedah Wujudul Hilal. Pada tahun 1995, Jawatankuasa Teknikal Kalendar Islam telah menetapkan penggunaan kriteria Imkanur Rukyah untuk semua bulan Hijriah dalam pelaksanaan Takwim Hijriah.
[14]
Negara-negara yang Puasa Awal dan Lewat pada Tahun 1443H/2022M
Antara negara-negara yang mula berpuasa sehari lebih awal berbanding Malaysia iaitu pada hari Sabtu bersamaan 2 April 2022 sebagai awal Ramadhan 1443H ialah:
[15]
Arab Saudi
Denmark
Kyrgyzstan
Syria
Afghanistan
Finland
Lubnan
Taiwan
Albania
Georgia
Mauritania
Tajikistan
Armenia
Hungary
Belanda
Tatarstan
Austria
Iceland
Palestin
Togo
Azerbaijan
Iraq
Qatar
Turkmenistan
 Bahrain
 Jepun
Romania
Emiriah Arab Bersatu
Belgium
Mesir
Rusia
United Kingdom
Bolivia
Kazakhstan
Amerika Syarikat
Uzbekistan
Bulgaria
Chechnya
Sudan
Yaman
Burkina Faso
Kuwait
Sweden
 Algeria
Chechnya
Itali
 Switzerland
 Nigeria
Manakala antara negara yang mula berpuasa pada hari Ahad bersamaan 3 April 2022 sebagai awal Ramadhan 1443H sepertimana Malaysia ialah:
[16]
      Bangladesh
      Indonesia
    Maghribi
    Singapura
  Brunei Darussalam
      Iran
  Oman
      India
     Jordan
 Pakistan
Thailand

Pandangan
Dato’ Sr Dr Azhari Mohamed, Presiden Pertubuhan Juruukur Diraja Malaysia (
Royal Institution of Surveyors Malaysia
 – RISM) dan Timbalan YDP Persatuan Falak Syar‘i Malaysia
Saya kemukakan juga pandangan pakar dalam bidang juruukur dan falak Malaysia. Ini bertepatan dengan konsep ‘
rujuklah kepada ahlinya
’ sepertimana firman Allah SWT:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.”
[17]
Ayat ini bermaksud, tanyalah wahai orang Quraisy ulama berkenaan Taurat dan Injil, nescaya mereka mengkhabarkan kamu bahawa semua para Nabi adalah manusia jika sekiranya kamu tidak mengetahui.
[18]
Walaupun begitu, kaedah ada menyatakan:
الْعِبْرَة بِعُمُومِ اللَّفْظِ لا بِخُصُوصِ السَّبَبِ
Maksudnya
: “
Pengajaran diambil daripada keumuman lafaz, bukan daripada kekhususan sebab.
”
[19]
Justeru, ia tidak terhad kepada pakar kajian Taurat dan Injil sahaja sebaliknya pada ilmu-ilmu lain juga. Merujuk kepada ahli
ikhtisas
adalah sebahagian daripada keperluan untuk memahami sesuatu itu dengan gambaran yang jelas dan tepat.
Tambahan lagi, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan, hendaklah merujuk kepada pakar dan ahli bidang-bidang tertentu jika kamu tidak mengetahui dan memahaminya. Kaedah ini merupakan pedoman hidup sepanjang masa sebagaimana jika seseorang atau salah seorang daripada ahli anggota keluarganya menderita sakit, maka dia akan merujuk dan memohon bantuan orang yang pakar dalam bidang perubatan iaitu doktor. Begitu juga dalam perkara agama, ia mesti merujuk dan meminta nasihat serta petunjuk daripada pakar-pakar yang menguasai ilmu agama iaitu para ulama.
[20]
Dato’ Sr Dr Azhari Mohamed menyebut:
Bermula awal bulan Muharram 1443H/2021M, negara-negara MABIMS telah menggunakan kriteria yang baru bagi kebolehnampakan hilal (imkanur rukyah) berkaitan dengan penetapan awal bulan Hijriah, iaitu tinggi bulan tidak kurang 3° dan jarak lengkung tidak kurang 6.4°, dan tidak lagi menggunakan nilai-nilai 2° dan 3° atau umur bulan 8 jam.
Bagi kebolehnampakan anak bulan Syawal tahun ini, ianya agak menarik (sehinggakan telah menimbulkan pelbagai polemik dan perbincangan dalam kalangan masyarakat) disebabkan data falak menunjukkan nilai jarak lengkungnya sangat hampir dengan kriteria minimum.
Berdasarkan kiraan falak untuk 1 Mei 2022, iaitu hari ke-29 Ramadhan (hari melihat anak bulan Syawal), tinggi bulan di Tg Cincin, Langkawi (stesen rujukan paling barat) ialah 5° 15′ dan jarak lengkung adalah 6° 2′.  Ini bermakna bahawa sifat bulan mengikut hisab pada 1 Mei 2022 tidak memenuhi kriteria baru dan mustahil untuk dilihat. Oleh itu, insya Allah Hari Raya Aidil Fitri dijangka jatuh pada hari Selasa 3 Mei 2022.
Walau bagaimanapun, oleh kerana Malaysia menggunakan kaedah rukyah dan hisab dalam penetapan awal bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah, tarikh sebenar Hari Raya Aidil Fitri 1443H/2022M bagi Malaysia akan diumumkan setelah menerima hasil pelaporan rasmi kenampakan anak bulan dari 29 tapak cerapan anak bulan seluruh Malaysia
. Pengumuman tarikh sambutan Hari Raya Aidil Fitri 1443H/2022M bagi Malaysia akan dibuat melalui  pengisytiharan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja
.
[21]
Pandangan Sahibul Fadhilah Ustaz Khairul Anuar bin Yazid, Ketua Seksyen Kajian Falak, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)
Penentuan awal bulan Hijri di Malaysia mengguna pakai kaedah
rukyah
dan hisab.
Rukyah
(melihat anak bulan) dilaksanakan pada hari ke-29 setiap bulan (fokus 29 Ramadhan). Sekiranya anak bulan (
hilal
) tidak kelihatan, maka hisab digunakan dengan merujuk kepada syarat Kriteria Imkanur Rukyah (KIR) yang telah dipersetujui. Sekiranya syarat dipenuhi maka esoknya menjadi 1 Syawal dan sekiranya tidak dipenuhi maka esoknya digenapkan 30 hari Ramadhan (puasa).
Kriteria Imkanur Rukyah (KIR) adalah syarat/kriteria yang dipersetujui bersama dalam menetapkan kenampakan hilal. KIR yang ditetapkan adalah hilal dikira kelihatan sekiranya ia berada pada kedudukan tidak kurang daripada 3° tinggi dari ufuk dan 6.4° elongasi/jarak lengkung bulan-matahari ketika matahari terbenam pada hari ke-29 (hari rukyah/hari cerapan). Syarat ini baru saja diperkenalkan pada Muharram 1443H menggantikan syarat lama iaitu hilal dikira kelihatan sekiranya berada pada kedudukan tidak kurang daripada 2° tinggi dari ufuk dan 3° elongasi/jarak lengkung atau umur hilal 8 jam selepas ijtima’. (Syarat KIR baru tidak lagi menerima umur hilal sebagai kriteria).
Kriteria baru diperkenalkan selepas kajian hilal dalam tempoh yang agak lama dilaksanakan di Malaysia dan juga merujuk kepada data hilal yang diperolehi dari negara jiran seperti Indonesia dan Brunei dan juga dibuat untuk menyelesaikan isu-isu berkaitan KIR yang lama.
Bagi bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah, pihak yang bertanggungjawab untuk merukyah hilal dan melaporkan kenampakan hilal ialah jawatankuasa yang dipengerusi dan diurusetiakan oleh Jabatan Mufti Negeri. Mereka ini diberi tanggungjawab untuk merukyah hilal di 29 lokasi cerapan hilal seluruh Malaysia. Sekiranya hilal kelihatan, laporan akan dipanjangkan kepada Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja, begitu juga jika hilal tidak kelihatan. Pihak PPMBRR yang akan memutuskan keputusan kenampakan hilal dan diumumkan kepada masyarakat setelah mendapat perkenan Yang di-Pertuan Agong.
Kesimpulan
Dalam persoalan di atas, saya rumuskan dan tekankan kepada beberapa noktah utama:
Menjadi pensyariatan untuk melihat anak bulan Ramadhan dan Syawal berdasarkan nas yang sahih seperti yang dibincangkan di atas.
Ijtihad dengan mengguna pakai hisab dan imkanur rukyah boleh diterima pakai berdasarkan istinbat mengikut sebahagian pendapat ulama’.
Kuasa menentukan anak bulan terletak kepada pemerintah (Ketua Negara iaitu jika di Malaysia, Kebawah Duli Yang Maha Mulia Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong, Sultan dan Raja bagi sesebuah Negeri). Hal ini selaras dengan peranan dan tanggungjawab pemerintah. Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut: “
Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah
.”
[22]
Apabila berlaku khilaf, maka hakim atau pemerintahlah yang akan memutuskannya. Hal ini selaras dengan kaedah:
أَنَّ حُكْمَ الْحَاكِمِ يَرْفَعُ الْخِلَافَ
Maksudnya:
 “
Keputusan hakim (pemerintah) mengangkat khilaf”
Ini bermaksud, ketetapan hakim dan seumpamanya dalam masalah-masalah yang bersifat amali, memutuskan sebarang bentuk perselisihan.
Al-Qarafi menyebutkan dalam
al-Furuq
 bahawa hukum pemerintah dalam masalah ijtihad mengangkat perselisihan. Orang yang berselisih kembali daripada mazhabnya kepada mazhab pemerintah, dan fatwanya berubah setelah diputuskan oleh hakim berkenaan apa yang diperselisihkan sebagaimana pendapat yang sahih daripada para mazhab ulama.
[23]
Mentaati Ulul Amri adalah satu kewajipan sepertimana disebut dalam nas Ilahi:
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ
Maksudnya:
 “
Wahai orang-orang yang beriman kepada ajaran yang dibawa Muhammad, taatilah Allah, rasul-rasul- Nya dan penguasa umat Islam yang mengurus urusan kalian dengan menegakkan kebenaran, keadilan dan melaksanakan syariat.”
[24]
Justeru, dalam isu di atas, keputusan yang dibuat oleh Majlis Raja-raja melalui Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja yang diumumkan adalah wajib dipatuhi dan ditaati. Sama ada pada tahun ini puasa hanya 29 hari, maka jadilah Hari Raya pada hari Isnin, atau jika 30 hari, maka Hari Raya jatuh pada hari Selasa. Keputusan tersebut bukan semata-mata perlu dihormati, tetapi wajib ditaati.
Penutup
Perbahasan ilmiah adalah amat menarik dan baik apabila dirujuk kepada pakar-pakar yang berautoriti. Pepatah ada menyebut:
لِكُلِّ فَنٍّ رِجَالٌ
Maksudnya
:
 “Setiap bidang itu ada tokoh-tokohnya.”
[25]
Justeru, merujuk kepada tokoh-tokoh dan pakarnya dalam bidang tersebut adalah perintah Tuhan seperti yang saya ulaskan di atas. Termasuk juga hal anak bulan dan kaitan dengan ilmu Falak ini.
Antara tanggungjawab terbesar yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang Muslim adalah supaya mereka bersatu dengan cara berpegang kepada agama Allah SWT dan tidak berpecah atau bertelagah sesama sendiri. Sesuatu umat tidak akan terselamat daripada angkara perpecahan dan pertelagahan melainkan apabila mereka menyerahkan kepimpinan mereka kepada seorang ketua, iaitu ketua yang dapat menyatukan mereka dan semua pendapat tunduk kepada kebijaksanaannya.
[26]
Apatah lagi, dalam isu agama yang berkaitan dengan ibadat, makanya kesatuan dan perpaduan amatlah dituntut agar kesatuan seperti ini menzahirkan ukhuwwah sesama umat Islam dan masyarakat. Semoga Malaysia sentiasa dinaungi rahmat dan keberkatan daripada Allah SWT yang layak dinyatakan
Baldatun Toyyibatun wa Rabbun Ghafur
.
Saya tertarik dengan kata-kata Dr. Yusuf al-Qaradhawi, katanya: Usaha ke arah kesatuan orang-orang Islam di dalam puasa dan Hari Raya serta keseluruhan syiar yang lain adalah dituntut. Seandainya tidak mampu mencapai kepada kesatuan yang sempurna dalam kalangan sesama negara di seluruh dunia, sekurang-kurangnya hendaklah memelihara kesatuan
juz’ie
 secara khusus sesama orang-orang Islam di dalam sesebuah negara. Sekiranya pemerintah dalam sesebuah negara telah memutuskan satu penetapan
hilal
 bagi berpuasa mahupun Hari Raya, maka wajib bagi orang Islam di dalam negara tersebut untuk mengikutinya dan mentaatinya kerana ia merupakan ketaatan dalam perkara yang makruf. Sekiranya terdapatnya perselisihan dari sudut penetapan hilal di negara-negara lain, maka keputusan pemerintah di negara tersebut didahulukan berdasarkan, “setiap negara itu ada rukyahnya yang tersendiri”.
[27]
Marilah sama-sama kita mengambil semangat akhir Ramadhan dengan melaksanakan segala ketaatan dan ibadah dalam
mukhayyam tarbawi
 Ramadhan. Moga ia  akan menatijahkan ketakwaan kepada kita semua. Saya akhiri dengan doa dan ucapan:
تَقَبَّلَ اللّٰهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ ، كُلُّ عَامٍ وَأَنْتُمْ بِخَيْرٍ
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 27 April 2022 bersamaan 25 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Baqarah: 189
[2]
 Lihat
Tafsir al-Madinah al-Munawwarah
, hlm. 121.
[3]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim
, 1/522
[4]
 Lihat
Tafsir al-Tabari
, 3/553.
[5]
 Riwayat al-Bukhari (1909) dan Muslim (1081)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (1906) dan Muslim (1080)
[7]
 Lihat
Fath al-Bari,
 4/121
[8]
 Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
 7/186
[9]
 Lihat
‘Ianah al-Talibin
, 2/243
[10]
 Lihat
https://muftiwp.gov.my/en/falak/bayan-al-falak/2573-bayan-al-falak-siri-ke-3-kepentingan-takwim-hijri-dalam-penentuan-hukum-hakam-dan-pentadbiran-hal-ehwal-islam-di-malaysia
. Diakses pada 27 April 2022.
[11]
 Riwayat al-Bukhari (5302)
[12]

Op. Cit.
[13]

Ibid
[14]
Ibid
[15]
 Lihat
https://www.hmetro.com.my/global/asia/2022/04/827759/beberapa-negara-mula-berpuasa-hari-ini
. Diakses pada 27 April 2022.
[16]
 Lihat
https://jurufalak.com/2022/04/03/menyingkap-perbezaan-tarikh-awal-ramadan-1443h/
;
https://international.sindonews.com/read/731743/40/negara-negara-ini-mulai-puasa-ramadhan-pada-minggu-3-april-2022-1648919040?showpage=all
. Diakses pada 27 April 2022.
[17]
 Surah al-Nahl: 43
[18]
 Lihat
Safwah al-Tafasir
, 2/118
[19]
 Lihat
al-Mahsul
, 3/125
[20]
 Lihat
Fatwa antara Ketelitian dan Kecerobohan
 oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 45
[21]
 Lihat
https://www.facebook.com/FalakMalaysia/posts/5010900282339956
, Diakses pada 27 April 2022
[22]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji,
 5/604
[23]
 Lihat
Al-Furuq,
 2/103
[24]
 Surah al-Nisa’: 59
[25]
 Lihat
Tarikh Ibn Khaldun,
 1/551
[26]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 5/604
[27]
 Lihat
https
://
www
.
al
–
qaradawi
.
net
/
content
/
الحساب
–
الفلكي
–
وإثبات
–
أوائل
–
الشهور
. Diakses pada 27 April 2022.


#240: Pengertian dan Kaifiat Solat Istikharah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan tentang maksud istikharah dan kaifiat solat Istikharah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Istikharah merupakan satu cara untuk memohon petunjuk dan jalan yang terbaik dalam apa jua perkara yang dihadapi. Ianya adalah satu sunnah yang diajarkan oleh Nabi SAW kepada umatnya. Allah SWT menggalakkan hamba-Nya untuk memohon petunjuk kepada-Nya dalam menentukan pilihan-pilihan yang harus dipilih olehnya. Allah SWT berfirman:
وَاستَعِينُواْ بِالصَّبرِ وَالصَّلَوةِ
Maksudnya:
“Dan kamu mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang.”
[1]
Asal bagi perkataan istikharah ialah daripada perkataan ‘
خير
’ yang membawa makna kebaikan. Penambahan huruf Alif, Sin dan Ta’ menambah lagi maknanya. Lafaz ‘
استخار
’ membawa makna memohon pilihan. Inilah yang dinyatakan oleh Ibn Manzur.
[2]
Istikharah dari sudut istilah feqah membawa maksud permintaan kepada Allah SWT agar diberi pertunjuk dalam memilih sesuatu perkara yang terbaik. Hal ini sebagaimana yang disebut oleh al-Dimyati: “
Memohon kebaikan daripada sesuatu keinginan untuk dilakukannya
.”
[3]
 Ini juga sepertimana disebut oleh Imam Badruddin al-‘Aini, di mana makna istikharah itu ialah meminta kebaikan.
[4]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani pula menyatakan istikharah sebagai:
طَلَبُ خَيْرِ الْأَمْرَيْنِ لِمَنَ احْتَاجَ إِلَى أَحَدِهِمَا
Maksudnya
: “
Memohon diberi pertunjuk yang terbaik dalam dua perkara bagi sesiapa yang menginginkan salah satu daripadanya
.”
[5]
Lebih jelas, Syeikh Syams al-Haq ‘Azim Abadi menyebut bahawa maksud daripada istikharah itu sendiri meminta dipermudahkan dan diberi kebaikan pada dua perkara kebaikan. Sama ada terus melakukannya atau meninggalkannya.
[6]
Ini membawa maksud bahawa solat istikharah dilakukan untuk perkara-perkara yang harus bukannya perkara yang haram. Bagaimana mungkin adanya kebaikan di dalam perkara yang diharamkan oleh Allah. Hal ini jelas dilihat melalui sebahagian doa istikharah yang diajarkan oleh Nabi SAW.
اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعِيشَتِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي ، أَوْ قَالَ : فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ ، فَيَسِّرْهُ لِي ، ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ
Maksudnya: “
Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahawa perkara ini baik untuk untuk agamaku, kehidupanku dan penghujungku. Ataupun Nabi bersabda : sama ada perkara yang segera atau yang lambat. Maka permudahkanlah urusanku dan berkatilah aku dalam urusan tersebut.”
Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadis ini beliau menyebut solat istikharah dan doanya disunatkan di dalam perkara yang mana seseorang tidak tahu mana satu yang benar. Adapun yang sudah diketahui kebaikannya seperti ibadah dan perbuatan yang baik serta perkara yang haram maka tiada keperluan untuk melakukan solat istikharah padanya.
[7]
Berkenaan dengan solat istikharah, ia adalah di antara sunnah yang diajarkan oleh Nabi SAW. Ini berdasarkan satu riwayat daripada Jabir bin Abdillah R.A:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُنَا الاِسْتِخَارَةَ فِي الأُمُورِ كُلِّهَا كَمَا يُعَلِّمُنَا السُّورَةَ مِنَ القُرْآنِ ، يَقُولُ : إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالأَمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ الفَرِيضَةِ ، ثُمَّ لِيَقُلْ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ العَظِيمِ ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلاَ أَقْدِرُ ، وَتَعْلَمُ وَلاَ أَعْلَمُ ، وَأَنْتَ عَلاَّمُ الغُيُوبِ ، اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعِيشَتِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي ، أَوْ قَالَ : فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ ، فَيَسِّرْهُ لِي ، ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ ، وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعِيشَتِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي ، أَوْ قَالَ : فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ ، فَاصْرِفْهُ عَنِّي ، وَاصْرِفْنِي عَنْهُ ، وَاقْدُرْ لِي الخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ، ثُمَّ أَرْضِنِي بِهِ ، قَالَ : وَيُسَمِّي حَاجَتَهُ.
 Maksudnya:
 “Rasulullah SAW pernah mengajarkan kami tentang memohon pilihan bagi semua perkara (istikharah) sepertimana Baginda mengajarakan kami surah daripada al-Quran. Baginda bersabda: Jika salah seorang dari kalian gusar tentang satu perkara maka rukuklah dua rakaat selain dari yang fardu. Kemudian katakanlah: Ya Allah, aku memohon pilihan dengan ilmu-Mu, aku memohon kekuatan dengan kekuatan-Mu, Aku juga memohon daripada limpahan-Mu yang Agung. Engkau mampu sedangkan aku tidak. Engkau Maha Mengetahui sedangkan aku tidak tahu. Engkau Maha Tahu tentang perkara yang ghaib. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahawa perkara ini baik untuk untuk agamaku, kehidupanku dan penghujungku. Ataupun Nabi bersabda: sama ada perkara yang segera atau yang lambat. Maka permudahkanlah urusanku dan berkatilah aku dalam urusan tersebut. Jika Engkau tahu bahawa perkara ini buruk bagiku pada agamaku, kehidupanku dan penghujung hidupku. Ataupun Baginda bersabda: sama ada yang segera atau yang lambat. Maka, jauhkanlah ia dariku dan jauhkan aku darinya. Dan tentukan bagiku yang terbaik kemudian redhailah aku dengannnya. Kemudian Baginda bersabda: Orang itu (boleh) menyatakan hajatnya.”
[8]
Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Mubarakfuri menyatakan yang dimaksudkan dengan istikharah di dalam hadis ini ialah solat istikharah. Kata beliau lagi bahawa hadis ini menjadi dalil bahawa tidak harus bagi seseorang memperkecilkan apa-apa perkara walaupun ianya nampak remeh. Lalu dia meninggalkan istikharah. Berkemungkinan, perkara yang diremehkannya itu nanti pada masa akan datang menjadi mudarat baginya. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
2/482)
Ini membawa erti bahawa solat istikharah adalah satu cara memohon petunjuk dan jalan yang terbaik dalam apa jua perkara yang dihadapai. Ianya adalah satu sunnah yang diajarkan oleh Nabi saw kepada umatnya.
Hukum solat isktikharah adalah sunat. Bagi sesiapa yang ada hajat atau ingin memohon petunjuk tentang satu perkara yang ingin dilakukannya maka disunatkan kepadanya solat dua rakaat dan berdoa dengan doa yang telah diajarkan oleh Nabi saw sepertimana yang terkandung di dalam hadis riwayat Jabir. Sehinggakan al-Aini di dalam Umdah al-Qari menyatakan jika ingin memilih tali kasut pun perlu untuk memohon petunjuk Allah melalui solat istikharah.
Imam al-Nawawi menyatakan kaifiatnya adalah seperti berikut :
Rakaat yang pertama selepas membaca al-Fatihah harus membaca surah al-Kafirun.
Rakaat yang kedua selepas membaca al-Fatihah harus membaca surah al-Ikhlas.
Berdoa dengan doa yang telah diajarkan oleh Nabi ataupun doa-doa yang sesuai.
[9]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 6/1/2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 45
[2]
 Lihat
Lisan al-Arab
, 4/264
[3]
 Lihat
I’anah al-Talibin
, 1/297
[4]
 Lihat
‘Umdah al-Qari
, 23/11
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 11/183
[6]
 Lihat
 ‘Aun al-Ma’bud
, 25/448
[7]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 2/591
[8]
 Riwayat al-Tirmizi (480) dan Ibn Majah (1383). Imam al-Tirmizi menyatakan bahawa hadis ini bertaraf hasan sahih gharib.
[9]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/54


#446: Pengertian Dosa Besar

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tarawih

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
[Ebook] Terbitnya Matahari dari Arah Barat

RM
6.00
 –
RM
8.00
Pilih Pakej

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tiupan Sangkakala Pada Hari Kiamat

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Penghancuran Ka’abah

RM
6.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Dajjal Hakikat Tanda Akhir Zaman

RM
10.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan tentang apa yang dimaksudkan dengan dosa-dosa besar? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Dosa
Secara umumnya, terdapat beberapa beberapa lafaz yang mengandungi makna dosa di dalam al-Quran, antaranya:
Lafaz
Zanb
(
ذنب
)
Di dalam al-Quran, ia disebut sebanyak 39 kali, di mana 21 daripadanya disebut dalam surah Makkiyyah dan 18 disebut dalam surah Madaniyyah. (Lihat
al-Mu’jam al-Mufahras li Alfaz al-Quran,
hlm. 339) Ia merangkumi makna dosa, akhir sesuatu dan digunakan bagi menunjukkan dosa yang telah lalu.
Lafaz
Khati’ah
(
خطيئة
)
Dalam al-Quran, lafaz ini disebut sebanyak 22 kali. Makna yang terkandung pada lafaz ini adalah digunakan untuk menyatakan berlakunya suatu kesalahan sama ada yang disengajakan atau kerana lupa. (Lihat
al-Mu’jam al-Mufahras li Alfaz al-Quran,
hlm. 288 dan
Lisan al-‘Arab
, 5/134)
Lafaz
Junah
 (
جُنَاحٌ
)
Lafaz ini juga merupakan salah satu lafaz dalam al-Quran yang mengandungi makna dosa.

Pengertian Dosa Besar
Allah SWT berfirman:
وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ
Maksudnya
:
Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji; dan apabila mereka marah (disebabkan perbuatan yang tidak patut terhadap mereka), mereka memaafkannya.
[1]
Allah SWT turut berfirman:
إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا
Maksudnya
:
Jika kamu menjauhkan dosa-dosa besar yang dilarang kamu melakukannya, Kami akan ampunkan kesalahan-kesalahan (dosa kecil) kamu, dan kami akan masukkan kamu ke tempat yang mulia (syurga).
[2]
Ibnu Abbas R.Anhuma dalam menjelaskan ayat di atas berkata:
الكَبِيْرَةُ كُلُّ ذَنْبٍ خَتَمَهُ اللهُ بِنَارٍ، أَوْ غَضَبٍ، أَوْ لَعْنَةٍ، أَوْ عَذَابٍ
Maksudnya:
“
Dosa besar adalah yang Allah akhiri dengan ancaman neraka, atau kemurkaan, atau laknat atau azab seksa
.”
[3]
Al-Hasan al-Basri menyatakan:
كُلّ ذَنْب نَسَبَهُ اللَّه تَعَالَى إِلَى النَّار فَهُوَ كَبِيرَةٌ
Maksudnya: “
Setiap dosa yang Allah nisbahkan dengan neraka maka itu adalah dosa besar.”
[4]
Dalam hadis Nabi SAW juga turut menyebut berkenaan adanya pembahagian dosa besar dan dosa kecil. Sabda Baginda SAW:
الصَّلاةُ الخمسُ والجمعةُ إلى الجمعةِ كفَّارةٌ لما بينَهنَّ ما لم تُغشَ الْكبائرُ
Maksudnya
:
“Solat lima waktu dan solat Jumaat ke solat Jum’at seterusnya, menghapuskan dosa-dosa di antara keduanya, selama mana tidak melakukan dosa besar.”
[5]
Nabi SAW turut bersabda:
اجتنبوا السبعَ الموبقاتِ . قالوا : يا رسولَ اللهِ ، وما هن ؟ قال : الشركُ باللهِ ، والسحرُ ، وقتلُ النفسِ التي حرّم اللهُ إلا بالحقِّ ، وأكلُ الربا ، وأكلُ مالِ اليتيمِ ، والتولي يومَ الزحفِ ، وقذفُ المحصناتِ المؤمناتِ الغافلاتِ
Maksudnya
:
“Jauhilah tujuh dosa yang membinasakan. Para sahabat bertanya: wahai Rasulullah, apakah ia? Rasulullah menjawab, ‘Syirik terhadap Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan hak, makan riba, makan harta anak yatim, lari ketika peperangan, menuduh wanita baik-baik berzina.’”
[6]
Al-Hafiz Ibn Hajar dalam
Fath al-Bari
menukilkan beberapa pandangan berkaitan maksud dosa besar. Antaranya:
Al-Rafi’e dalam
al-Syarh al-Kabir
 berkata:
“Dosa besar ialah
dosa yang mewajibkan hukuman had. Ada juga pandangan menyatakan, ia ialah dosa yang diiringi balasan buruk kepada pelakunya berdalilkan al-Quran atau Sunnah
.”
Ibn Abd al-Salam menyebut:
“
Dosa yang membuatkan pelakunya menjadi hina.
Menurut beliau lagi, ada pandangan yang menyatakan
 dosa besar ialah dosa yang disertakan dengan balasan buruk atau laknat
.”
Ibn al-Solah berkata:
“Ada beberapa tanda yang menunjukkan suatu dosa termasuk daripada dosa besar iaitu;
mewajibkan hukuman had, janji buruk dengan neraka menerusi dalil al-Quran dan Sunnah, pelakunya menjadi fasiq dan dilaknat
.”
Beliau kemudian menyatakan takrif oleh Imam al-Qurtubi dalam kitab
al-Mufhim
 merupakan penjelasan terbaik dalam menghuraikan dosa besar, iaitu:
كُلّ ذَنْب أُطْلِقَ عَلَيْهِ بِنَصِّ كِتَاب أَوْ سُنَّة أَوْ إِجْمَاع أَنَّهُ كَبِيرَة أَوْ عَظِيم أَوْ أُخْبِرَ فِيهِ بِشِدَّةِ الْعِقَاب أَوْ عُلِّقَ عَلَيْهِ الْحَدّ أَوْ شُدِّدَ النَّكِير عَلَيْهِ فَهُوَ كَبِيرَة
Maksudnya:
“
Setiap dosa yang diitlaqkan padanya dengan nas al-Quran, Sunnah, atau ijmak bahawa ia ialah dosa besar, dijanjikan hukuman yang berat, hukuman had, atau sangat diingkari atasnya, maka ia adalah dosa besar
.”
[7]

Kesimpulan
Begitulah pengertian dosa besar sepertimana yang dijelaskan oleh para ulama. Kita disarankan untuk menjarakkan diri daripada dosa besar dengan sesungguh-sungguhnya.
Para ulama telah mengkaryakan buku khusus berkenaan dosa-dosa besar. Antaranya Imam al-Zahabi melalui kitabnya
al-Kaba’ir
 dan juga Imam Ibn Hajar al-Haitami melalui kitabnya
al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kaba’ir
. Mereka telah menerangkan satu persatu berkenaan dosa-dosa besar yang terangkum dalam al-Quran dan hadis serta menyebut balasan dan akibatnya.
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah agar diampuni dosa kita dan juga mereka yang terdahulu daripada kita.
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan Rahmat-Mu.”
[8]
Semoga Allah SWT menjauhkan kita daripada segala dosa besar serta mengurniakan petunjuk dan kekuatan dalam melaksankan titah perintah-Nya. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 9 Februari 2022 bersamaan 7 Rejab 1443H

[1]
 Surah al-Syura: 37
[2]
 Surah al-Nisa’: 31
[3]
 Lihat
Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran
, 5/59 dan
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 2/282
[4]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 2/285
[5]
 Riwayat Muslim (233)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (2766) dan Muslim (89)
[7]
 Lihat
Fath al-Bari
, 15/709
[8]
 Surah al-Hasyr (10)

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products