#1642: Masjid Dibina Berdekatan Satu Sama Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bolehkah 3 masjid berdekatan jaraknya di antara satu hanya 100 meter dan azan kedengaran sebelah-menyebelah bertalu-talu dari suara pembesar suara. Dibina dan tempat beramal solat 5 waktu dan Jumaat serta solat Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha dan lain-lain aktiviti agama Islam. Mohon pencerahan.
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan terlebih dahulu takrif masjid. Masjid dalam bahasa Arab ialah nama bagi tempat bersujud. Dari sudut syaraknya ialah mana-mana tempat permukaan bumi. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
وَجُعِلَتْ لِي الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا
Maksudnya:
“Dijadikan bagiku bumi ini sebagai masjid (tempat bersujud).”
Riwayat al-Bukhari (438)
Manakala dari sudut istilah atau ‘urf masjid itu ialah tempat yang disediakan bagi mengerjakan sembahyang untuk selama-lamanya. (Lihat
Mu’jam Lughah al-Fuqaha’
, hlm. 428 dan
Ahkam al-Sajid bi Ahkam al-Masajid
, hlm. 26-27)
Al-Zajjaj berkata:
وكل موضِع مُتَعَبَّدٍ فيه فهو مسجد
Maksudnya:
“Setiap tempat yang diibadatkan padanya dinamakan dengan masjid.”
Beliau kemudian menyebutkan hadith seperti di atas. (Lihat
Ma’ani al-Quran
, 1/196)
Dalam menjawab persoalan di atas, perlu dilihat kepada beberapa faktor:
Faktor kepadatan penduduk
Jika sekiranya penduduk yang padat dan perlu kepada tempat solat yang lain, maka kemunasabahan tersebut boleh dipertimbangkan.
Faktor masjid kecil
Sedangkan jemaah ramai dan memerlukan tambahan surau bagi menampung jemaah. Maka ketika itu juga boleh dipertimbangkan.
Faktor keselamatan
Sebagai contoh, ia diseberangi oleh jalanraya atau highway yang sibuk dan sukar untuk melintas. Ini banyak terjadi di bandar-bandar utama seperti Kuala Lumpur dan lain-lain.
Persoalan utama juga ialah bagaimana masjid yang dibina perlu mendapat kelulusan berkuasa agama setempat. Ini kerana tindakan pemerintah bermatlamatkan maslahat kepada rakyat serta menjaga dan memelihara syiar agama. Kaedah menyebut:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya:
 “Polisi dan tindakan pemerintah mestilah tertakluk kepada maslahah terhadap rakyat.”
Kalau kita lihat negara yang kepadatan tinggi penduduknya, kita dapati masjid banyak yang dibina berdekatan seperti di Mesir dan beberapa negara Arab. Tetapi, di Malaysia perkara ini berlaku satu dua kes di sebahagian negeri yang telah diberi pengecualian oleh pihak pemerintah atau penguasa agama.
Dalam pengamatan kami, Wilayah Persekutuan lebih terbuka kerana kepadatan penduduk serta kawasan yang sukar untuk diperolehi. Justeru, terdapat masjid yang jarak antara satu sama lain amat dekat. Sebagai contoh, Masjid Negara dengan masjid Bukit Aman. Begitu juga, dengan masjid Pos Malaysia. Begitu juga, antara Masjid Jamek dan Masjid India. Begitu juga dengan Surau Jumaat di Bank Muamalat. Dan banyak lagi contoh-contoh yang lain.
Tetapi tempat-tempat yang dinyatakan tadi atau masjid sentiasa dipenuhi oleh jemaah terutamanya solat Jumaat. Justeru, hal ini kembali kepada hikmah dan kebijaksanaan pemerintah.
Semoga pencerahan ini memberi kefahaman yang baik kepadakita. Paling penting dan utama hendaklah kita menjadi salah seorang yang sentiasa mengimarahkan masjid.Firman Allah SWT:
إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّـهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّـهَ ۖ فَعَسَىٰ أُولَـٰئِكَ أَن يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ
Maksudnya: “
Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.”
(Surah al-Taubah: 18)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1643: Melakukan Umrah Dengan Pembiayaan Bank

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan, mohon pencerahan. Begini, saya dulu bekerja secara tidak tetap dan susah untuk mengumpulkan duit. Dan sekarang alhamdulillah, saya sudah ditawarkan dengan kerja tetap. Saya teringin nak bawa mak abah saya pergi umrah memandangkan umur mereka pun sudah lanjut. Soalan saya, bolehkah saya buat pembiayaan bank untuk bawa mereka pergi umrah dan apakah hukumnya ustaz? Sekian terima kasih.
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Umrah dari segi bahasa bermaksud ziarah, manakala dari segi istilah yang disepakati oleh kebanyakan ulama adalah tawaf di Baitullah, dan sa‘ie di antara Safa dan Marwah dengan ihram. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 30/314).
Umumnya, para ulama berbeza pendapat berkenaan hukum umrah kepada dua pendapat.
Pendapat pertama:
 Hukum umrah adalah sunat dan tidak wajib. Ini adalah sebagaimana pendapat ulama dalam mazhab Maliki dan majoriti ulama mazhab Hanafi, yang berpendapat umrah adalah sunat muakkad sekali seumur hidup — iaitu pada umrah pertama. Sebahagian ulama mazhab Hanafi pula berpendapat ia adalah wajib sekali seumur hidup mengikut istilah wajib di sisi ulama mazhab Hanafi. (Lihat
Badai‘ al-Sanai‘
, 2/226;
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 30/314).
Pendapat kedua:
 Hukum umrah adalah fardhu. Ini adalah pendapat yang kuat dalam mazhab Syafi‘i dan riwayat yang kuat dalam mazhab Hanbali. Selain itu, ini juga adalah pendapat yang dipilih oleh Imam al-Bukhari.
Imam al-Nawawi menyebutkan, pendapat yang sahih dalam mazhab Syafi‘i dengan kesepakatan para ashab (ulama mazhab Syafi‘i) dan dinaskan oleh Imam al-Syafi‘i dalam qaul jadid, hukum umrah adalah fardhu. Ini juga merupakan pendapat Umar, Ibn Abbas, Ibn Umar, Jabir, Tawus, ‘Ata’, Ibn al-Musayyib, Sa‘id bin Jubair, al-Hasan al-Basri, Ibn Sirin, al- Sya‘bi, Masruq, Abu Burdah bin Abu Musa al-Hadhrami, Abdullah bin Syaddad, al-Thauri, Ahmad, Ishaq, Ibn ‘Ubaid dan Daud. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 7/7).
Imam al-Bukhari menyebutkan dalam kitab sahihnya, “Bab Kewajipan Umrah dan Keutamaannya.” Kemudian, beliau membawakan di bawah bab tersebut pendapat Ibn Umar R.Anhuma yang menyebutkan:
لَيْسَ أَحَدٌ إِلَّا وَعَلَيْهِ حَجَّةٌ وَعُمْرَةٌ
Maksudnya: “Tidaklah seorang Muslim itu melainkan berkewajipan untuk melaksanakan haji dan umrah.” (Lihat
Sahih al-Bukhari,
 2/529).
Membuat Pinjaman Untuk Melaksanakan Umrah
Dari sudut kedudukan haji bagi orang yang berhutang, sekiranya orang yang berhutang itu melaksanakan kewajipan haji menggunakan duit yang dipinjamnya, ibadat hajinya tetap sah sebagai haji fardhu dalam Islam. Sehubungan dengan itu, sekiranya pada suatu masa kelak, dia sudah mampu dari segi kewangan, dia tidak lagi diwajibkan atau dituntut untuk mengerjakan haji. Ini berdasarkan kenyataan Imam al-Nawawi dalam kitabnya, sesiapa yang sah hajinya dan dikira haji yang dikerjakan itu menjadi haji Islam (haji fardhu) ialah orang Muslim yang mumayyiz, baligh dan juga merdeka. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 7/20)
Berdasarkan persoalan di atas, kami nyatakan bahawa hukum melaksanakan ibadah umrah melalui pembiayaan atau pinjaman institusi kewangan adalah
dibolehkan dan diharuskan
. Namun begitu, pelaksanaan ibadah umrah ini dengan cara ini mestilah mematuhi beberapa syarat atau dhawabit yang telah ditetapkan sepertimana berikut:
Pertama
: Pinjaman kewangan yang dilakukan itu tidak mempunyai unsur-unsur riba. Ini kerana hukum riba telah jelas dinyatakan haram di dalam al-Quran. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا
Maksudnya:

“Dan Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Al-Baidhawi dalam tafsirnya menyebutkan, ayat ini menjadi dalil kepada keharusan berjual beli dan larangan melakukan riba. Beliau juga mengatakan bahawa ayat ini juga mengingkari perbuatan menyamakan jual beli bersama riba. (Lihat
Tafsir al-Baidhawi
, 1/162)
Kedua
: Mempunyai pendapatan yang melebihi sara diri serta orang yang di dalam tanggungannya untuk melunaskan hutang dan perbelanjaan dalam mengerjakan ibadah umrah atau haji. Justeru, sesiapa yang tidak mempunyai lebihan wang daripada pendapatannya atau pendapatannya hanya cukup-cukup untuk kehidupan sehariannya maka kewajipan untuk melaksanakan ibadah haji atau umrah tergugur daripadanya sekalipun dia mengambil pinjaman daripada institusi kewangan.
Justeru, kemampuan merupakan salah satu syarat wajib yang harus dipenuhi bagi sesiapa yang ingin menunaikan ibadah umrah atau haji. Oleh itu, bagi sesiapa yang tidak berkemampuan maka gugurlah kefardhuan haji ke atasnya disebabkan kekurangannya. Namun begitu, bagi mereka yang mampu untuk membuat pinjaman maka diharuskan baginya untuk melaksanakan ibadah haji. Walau bagaimanapun cara ini hanya dibolehkan bagi mereka yang benar-benar yakin mampu untuk membayar semula pinjaman yang telah dibuatnya sekembalinya dari Tanah Suci.
Al-Lajnah al-Daimah li al-Buhuth wa al-Ifta’ ketika ditanya tentang haji orang berhutang, lalu mereka menyatakan: Harus bagi orang yang berhutang itu mengerjakan haji jika dia yakin mampu membayar balik pinjaman dan pemergiannya menunaikan haji tidak menghalangnya melunaskan hutang atau orang yang berhutang menunaikan haji dengan izin orang yang memberi hutang. Sekiranya tidak yakin dapat membayar balik atau tidak diizinkan, maka tidak harus baginya mengerjakan haji. Sekiranya dikerjakan juga, maka hajinya dari segi hukum adalah sah. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah li al-Buhuth al-Ilmiah wa al-Ifta
, 11/47-48).
Selain itu, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa MKI kali ke-69 pada 13-15 Jun 2005 bertajuk, ‘Hukum Skim Pinjaman Wang daripada Koperasi dan Seumpamanya untuk Menunaikan Fardhu Haji atau Umrah’, telah dibuat keputusan seperti berikut:
Adalah harus seseorang berhutang untuk menunaikan haji atau umrah sekiranya diyakini mampu membayar balik hutang tersebut dan ia tidak menjejaskan kehidupan normalnya; dan
Skim pinjaman tersebut hendaklah diuruskan melalui badan atau koperasi yang mementingkan prinsip ikhlas, ta‘awun, adil dan telus dalam operasinya di samping bebas daripada unsur-unsur riba. [1]
Tambahan pula, Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan Kali ke-20 ada membahaskan berkenaan isu ini dengan tajuk, “Menunaikan Haji Melalui Pembiayaan/ Pinjaman Institusi Kewangan.” Mereka menyatakan hukum harus bagi orang yang berhutang melalui skim pinjaman wang daripada institusi kewangan untuk menunaikan fardhu haji atau umrah sekiranya diyakini mampu membayar balik hutang tersebut dan tidak menjejaskan kehidupan normal seseorang. Walau bagaimanapun, ia tertakluk kepada syarat-syarat berikut:
Tidak ada unsur riba.
Mempunyai pendapatan yang melebihi sara diri serta orang yang dalam tanggungan untuk melunaskan hutang atau perbelanjaan mengerjakan haji.
Kemudahan yang diambil hendaklah benar-benar atas dasar menyegerakan pelaksanaan perintah Allah SWT, bukan sekadar memenuhi keinginan untuk berkunjung dan berekreasi bersama keluarga ke tanah suci.
 [2]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan kepada persoalan yang diajukan, kami katakan bahawa pembiayaan bank bagi saudara untuk membawa ibu dan bapa menunaikan umrah adalah harus dan dibolehkan berdasarkan hujah dan syarat yang kami nyatakan.
Selain itu, dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تَابِعُوا بَيْنَ الْحَجِّ وَالْعُمْرَةِ فَإِنَّهُمَا يَنْفِيَانِ الْفَقْرَ وَالذُّنُوبَ كَمَا يَنْفِى الْكِيرُ خَبَثَ الْحَدِيدِ وَالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَلَيْسَ لِلْحَجَّةِ الْمَبْرُورَةِ ثَوَابٌ إِلاَّ الْجَنَّةُ
Maksudnya:

“Ikutkanlah umrah kepada haji, kerana keduanya menghilangkan kemiskinan dan dosa-dosa sebagaimana pembakaran menghilangkan karat pada besi, emas dan perak. Sementara tidak ada pahala yang layak bagi haji yang mabrur kecuali masuk ke dalam syurga.”
Riwayat al-Tirmizi (810), al-Nasa’i (2631), Ahmad (167), Ibn Majah (2887) dan Ibn Hibban (3693). Syeikh Ahmad Syakir menilai sanadnya sebagai sahih (Lihat
Takhrij al-Musnad
, 5/244).
Imam al-Tibi berkata: “Kemampuan keduanya (haji dan umrah) untuk menghilangkan kemiskinan adalah sepertimana kemampuan amalan bersedekah dalam menambah harta.” (Lihat
Faidh al-Qadir,
 3/225)
Atas asas inilah, mereka yang menggunakan kaedah pinjaman atau hutang yang bertangguh bagi meraih pahala daripada Allah dan membasmi dosa serta kefakiran bertekad untuk menjadi
dhuyuf al-Rahman
 di Tanah Suci Makkah.
Kami mencadangkan kepada sesiapa yang ingin membuat skim pembiayaan umrah atau haji melalui bank perlulah memuhasabahkan diri dari sudut
istita‘ah
dan kemampuan untuk membayar balik hutang atau pinjaman tersebut dalam waktu yang singkat dan tidaklah terlalu lama. Begitu juga, perlunya ada takaful agar sebarang keadaan yang berlaku memungkinkan takaful menjaminnya.
Kami akhiri dengan dua buah doa yang berikut:
اَللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُبِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَنَعُوْذُبِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَنَعُوْذُبِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَنَعُوْذُبِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:
 “
Ya Allah, sesungguh kami berlindung dengan-Mu daripada gelisah dan dukacita, kami berlindung dengan-Mu daripada sifat lemah dan malas, aku berlindung dengan-Mu daripada sifat penakut dan bakhil, kami berlindung dengan-Mu daripada dikalahkan hutang dan oleh kekuasaan lelaki
.” (Lihat
Inilah Doaku,
hlm. 15)
Semoga Allah kurniakan umrah yang
mabrurah
dan haji yang
 mabrur
kepada mereka yang melaksanakannya. Ameen.

[1]
 Lihat
http://penerbitan.jawhar.gov.my/p_admin/file_upload/Kompilasi%20Fatwa%2012052015.pdf
. Diakses pada 23 November 2022.

[2]
 Lihat
https://cms-th.s3.amazonaws.com/7.RESOLUSI+MHPK+KALI+KE-20+MUSIM+HAJI+1425H+-+MELAKA+-2.pdf
. Diakses pada 23 November 2022.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1644: Hukum Melakukan Ibadah Korban

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apa hukum asal dalam melakukan ibadah korban?
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Berkenaan hukum melakukan ibadah korban, terdapat beberapa pandangan ulama’ dalam isu ini. Imam al-Nawawi berkata: Para ulama’ berbeza pendapat tentang kewajiban korban ke atas orang yang berkemampuan. Sebahagian besar ulama’ berpendapat bahawa korban itu sunat bagi orang yang mampu. Jika tidak melakukannya tanpa sebarang keuzuran, maka dia tidak berdosa dan tidak harus menggantikannya. Ada juga pendapat yang menyatakan bahawa korban itu wajib ke atas orang yang mampu. (Lihat
al-Minhaj
, 13/110)
Antara ulama’ yang berpendapat wajibnya ibadah korban kepada yang mampu ialah Imam Abu Hanifah, al-Qadhi Abu Yusuf dalam salah satu pendapatnya, Rabi’ah, al-Laith bin Sa’ad, al-Auza’i, al-Thauri dan Imam Malik dalam salah satu pendapatnya. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 5/77)
Mereka berdalilkan – antaranya – dengan sabda Nabi SAW:
مَنْ كَانَ لَهُ سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحِّ، فَلَا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانَا
Maksudnya:
 “Barangsiapa yang memiliki kelapangan (rezeki) dan tidak melakukan ibadah korban, maka janganlah dia mendekati tempat solat kami.”
Riwayat Ibn Majah (3123) dan Ahmad (14/24)
Namun majoriti ulama’ berpendapat bahawa hukum menyembelih korban adalah
sunat muakkad
. Pendapat ini merupakan pendapat ulama’ Syafi’iyyah, Hanabilah, pendapat yang paling kuat daripada Imam Malik dan salah satu pendapat daripada Abu Yusuf. Ini juga merupakan pendapat Saidina Abu Bakar, Saidina ‘Umar, Bilal, Abu Mas’ud al-Badri, Suwaid bin Ghafalah, Sa’id bin al-Musayyib, ‘Atho’, ‘Alqamah, al-Aswad, Ishaq, Abu Thaur dan Ibn al-Munzir. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 5/77)
Mereka berdalilkan – antaranya – dengan sabda Nabi SAW:
إِذَا رَأَيْتُمْ هِلاَلَ ذِى الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّىَ فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ
Maksudnya:
 “Jika masuk bulan Zulhijjah dan salah seorang daripada kamu ingin menyembelih korban, maka hendaklah dia tidak memotong sedikit pun daripada rambut dan kukunya.”
Riwayat Muslim (1977), Abu Daud (2791), al-Tirmizi (1523), al-Nasaie (4361), Ibn Majah (3150) dan Ahmad (26654)
Berkenaan hadith ini, Imam al-Nawawi menukilkan bahawa Imam al-Syafi’i menyebut: “Dalil di atas menunjukkan bahawa hukum korban itu tidak wajib. Kerana dalam hadith digunakan lafaz ‘أَرَادَ’ (
sesiapa yang mahu
). Seandainya menyembelih korban itu wajib, maka cukuplah Nabi SAW menyatakan, “Maka hendaklah dia tidak memotong sedikit pun daripada rambut dan kukunya sehinggalah dia melakukan korban.” (Lihat
al-Majmu’
, 8/217)
Imam al-Nawawi kemudian menyebut: Menurut Mazhab Syafi’i dan mazhab majoriti ulama’, hukum korban adalah sunat muakkad bagi yang senang untuk melakukannya (mempunyai kelapangan rezeki) dan ia tidak wajib.” (Lihat
al-Majmu’
, 8/217) Di tempat yang lain, beliau turut menjelaskan: “Jika seseorang meninggalkannya tanpa uzur, dia tidaklah berdosa dan tidak perlu
qadha’
 (mengganti). (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, 13/109)
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 pula dalam menjelaskan hal ini menyatakan: Hukum melakukan ibadah korban adalah sunat muakkad (sunat yang amat dititik beratkan). Hukumnya (boleh) menjadi wajib dengan dua sebab:
Pertama:
 Apabila seseorang mengisyaratkan kepada binatang-binatang yang sesuai untuk korban kepunyaan-nya. Seperti dia menyatakan:
“Ini ialah korbanku”
 atau
“Aku akan korbankan kambing ini.”
Dengan itu, dia wajib melakukannya.
Kedua:
 Apabila dia mewajibkan ke atas dirinya untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan korban. Seperti dia berkata:
“Wajib ke atasku korban kerana Allah SWT.”
 Ketika itu, korban menjadi wajib ke atasnya sebagaimana jika dia mewajibkan mana-mana ibadat lain ke atas dirinya kerana perbuatan tersebut merupakan nazar yang wajib ditunaikan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/355)
Penutup
Sebagai kesimpulan, berdasarkan nas dan kenyataan di atas, kami cenderung kepada pendapat bahawa hukum ibadah korban adalah sunat muakkad. Ini sepertimana pandangan majoriti ulama’ termasuk mazhab Syafi’i. Meskipun begitu, sewajarnya bagi seseorang melakukan ibadah korban dan tidak meninggalkannya sekiranya berada dalam keadaan berkemampuan.
Akhir kalam, kami nukilkan di sini kenyataan Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti: “Janganlah meninggalkan ibadah korban jika seseorang itu mampu untuk menunaikannya. Ini kerana Nabi SAW sendiri memerintahkan:
“Tinggalkanlah perkara yang meragukanmu dan ambillah perkara yang tidak meragukanmu.”
 Selayaknya bagi mereka yang mampu untuk tidak meninggalkan ibadah korban. Ini kerana dengan berkorban, ia akan lebih menenangkan hati dan melepaskan tanggungan. Wallahu a’lam. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan
, 5/618)
Syeikh Mustafa al-‘Adawi pula berkata: “Orang yang masih berada dalam fitrah yang sejahtera, tentunya ketika diberi nikmat akan dibalas dengan syukur. Maka kebaikan yang banyak, yang telah diberi ini perlulah dibalas dengan: “فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ” (Dirikanlah solat kerana Rabbmu; dan lakukanlah korban). (Lihat
Tafsir Juz ‘Amma, Mustafa al-‘Adawi
, hlm. 293)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1645: Menunaikan Umrah Pada Bulan Haji, Tetapi Tidak Melakukan Haji

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah saya boleh melaksanakan umrah pada bulan-bulan haji, tetapi saya tidak melaksanakan haji pada tahun tersebut? Sebagai contoh, saya pergi ke Makkah lebih kurang setengah bulan sebelum haji. Kemudian saya tunaikan umrah dan menyelesaikannya. Setelah itu, saya pulang. Adakah hal seperti ini dibenarkan? Terima kasih.
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ
Maksudnya
: (Masa untuk mengerjakan ibadat) Haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum.”
(Surah al-Baqarah: 197)
Ibn Rajab al-Hanbali dalam
Lata’if al-Ma’arif

menyebut: Bulan-bulan (أَشْهُرٌ) tersebut ialah Syawal, Zulkaedah, dan 10 hari terawal Zulhijjah. Perkara ini diriwayatkan daripada Umar, anaknya Abdullah, Ali, Ibn Mas’ud, Ibn Abbas, Ibn al-Zubair, dan lain-lain. Ia juga adalah pandangan kebanyakan tabi’in, mazhab al-Syafi’i, Ahmad, Abu Hanifah, Abu Yusuf, Abu Thaur, dan selain mereka. Tetapi, al-Syafi’i dan sekumpulan ulama mengecualikan hari raya korban, namun majoriti ulama memasukkannya ke dalam bulan-bulan haji kerana ia adalah hari Haji Akbar dan banyak amalan dalam ibadah haji dilakukan pada hari itu. (Lihat
Lata’if al-Ma’arif,
hlm 269)
Pengertian haji dari segi bahasa ialah menuju atau mengunjungi ke sesuatu tempat. Manakala dari segi istilah bermaksud  mengunjungi Baitullah (Ka’bah) pada masa-masa tertentu (bulan haji, Zulhijah) serta melaksanakan perkara-perkara yang wajib bagi ibadah haji. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
,
17/23)
Manakala pengertian umrah pada bahasa ialah ziarah, dan dari segi istilah yang disepakati oleh kebanyakan ulama ialah tawaf di baitullah, dan saie di antara safa dan marwah dengan ihram. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah,
30/314)

Dalam menjawab persoalan di atas, dibolehkan melakukan umrah pada bulan-bulan haji, dan tidak ada perselisihan dalam kalangan ulama’ berkenaan perkara ini.
Sesungguhnya Nabi SAW telah melaksanakan umrah sebanyak empat kali dan semuanya Baginda lakukan pada bulan Zulkaedah. Bulan tersebut adalah termasuk bulan haji, iaitu Syawwal, Zulkaedah dan Zulhijjah. Baginda tidak melaksanakan haji melainkan pada umrah yang terakhir, pada Haji Wada’.
Hadith daripada Anas R.A, katanya:
اعْتَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَرْبَعَ عُمَرٍ، كُلَّهُنَّ فِي ذِي القَعْدَةِ، إِلَّا الَّتِي كَانَتْ مَعَ حَجَّتِهِ: عُمْرَةً مِنَ الحُدَيْبِيَةِ فِي ذِي القَعْدَةِ، وَعُمْرَةً مِنَ العَامِ المُقْبِلِ فِي ذِي القَعْدَةِ، وَعُمْرَةً مِنَ الجِعْرَانَةِ، حَيْثُ قَسَمَ غَنَائِمَ حُنَيْنٍ فِي ذِي القَعْدَةِ، وَعُمْرَةً مَعَ حَجَّتِهِ.
Maksudnya: “
Rasulullah SAW mengerjakan umrah sebanyak empat kali, semuanya pada bulan Dzu al-Qa’dah kecuali umrah yang ditunaikan bersama haji Baginda, iaitu satu umrah dari Hudaibiyah pada bulan Dzu al-Qa’dah, satu umrah pada tahun berikutnya pada bulan Dzu al-Qa’dah, satu umrah dari Ji’ranah yang Baginda membahagikan harta rampasan perang Hunain, juga pada bulan Dzu al-Qa’dah, dan satu umrah bersama haji Baginda.”
Riwayat al-Bukhari (4148), Muslim (1253) dan Abu Daud (1994)
Imam al-Nawawi menyebut:
 فَالْحَاصِلُ من رواية أنس وبن عُمَرَ اتِّفَاقُهُمَا عَلَى أَرْبَعِ عُمَرٍ وَكَانَتْ إِحْدَاهُنَّ فِي ذِي الْقَعْدَةِ عَامَ الْحُدَيْبِيَةِ سَنَةَ سِتٍّ مِنَ الْهِجْرَةِ وَصُدُّوا فِيهَا فَتَحَلَّلُوا وَحُسِبَتْ لَهُمْ عُمْرَةٌ وَالثَّانِيَةُ فِي ذِي الْقَعْدَةِ وَهِيَ سَنَةَ سَبْعٍ وَهِيَ عُمْرَةُ الْقَضَاءِ وَالثَّالِثَةُ فِي ذِي الْقَعْدَةِ سَنَةَ ثَمَانٍ وَهِيَ عَامَ الْفَتْحِ وَالرَّابِعَةُ مَعَ حَجَّتِهِ وَكَانَ إِحْرَامُهَا فِي ذِي الْقَعْدَةِ واعمالها في ذى الحجة
“Kesimpulan daripada periwayatan Anas dan Ibn ‘Umar, keduanya sepakat bahawa umrah (Rasulullah SAW) adalah sebanyak empat kali. Salah satunya adalah pada bulan Zulkaedah pada tahun Hudaibiyah 6 Hijrah. Mereka terhalang di Hudaibiyah, lalu bertahallul sehingga hal itu dikira umrah untuk mereka. Kedua, pada bulan Zukaedah tahun 7 Hijrah, iaitu umrah qadha’. Ketiga, pada bulan Zulakaedah tahun 8 Hijrah iaitu pada Tahun Pembukaan (kota Makkah). Yang keempat adalah bersama dengan hajinya. Ihramnya pada bulan Zulkaedah, sementara amalan hajinya pada bulan Zulhijjah.”
وقال : قَالَ الْعُلَمَاءُ وَإِنَّمَا اعْتَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذِهِ الْعُمْرَةَ فِي ذِي الْقَعْدَةِ لِفَضِيلَةِ هَذَا الشهر وَلِمُخَالَفَةِ الْجَاهِلِيَّةِ فِي ذَلِكَ فَإِنَّهُمْ كَانُوا يَرَوْنَهُ مِنْ أَفْجَرِ الْفُجُورِ كَمَا سَبَقَ فَفَعَلَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّاتٍ فِي هَذِهِ الْأَشْهُرِ لِيَكُونَ أَبْلَغَ فِي بَيَانِ جَوَازِهِ فِيهَا وَأَبْلَغَ فِي إِبْطَالِ مَا كَانَتِ الْجَاهِلِيَّةُ عَلَيْهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ
Beliau menambah: “Para ulama’ menyatakan, sesungguhnya Nabi SAW melaksanakan umrah ini pada bulan Zulkaedah kerana keutamaan bulan ini dan untuk menyalahi (kebiasaan) Jahiliyyah dalam hal itu yang menganggapnya sebagai kejahatan yang besar. Maka Nabi SAW melaksanakannya beberapa kali pada bulan ini, agar lebih tepat dalam menjelaskan dibolehkannya (melaksanakan umrah pada bulan ini) dan lebih kuat pengaruhnya dalam menghilangkan kebiasaan jahiliyyah. Wallahu a’lam. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
8/235-236)
Justeru, kami nyatakan bahawa dibolehkan untuk melakukan umrah pada bulan-bulan haji. Sesungguhnya Nabi SAW telah melaksanakan umrah sebanyak empat kali dan semuanya Baginda lakukan pada bulan Zulkaedah, di mana ia termasuk salah satu daripada bulan haji (Syawwal, Zulkaedah dan Zulhijjah).
Begitu juga, lebih-lebih lagi zaman sekarang, apabila kerajaan Saudi melonggarkan visa kepada visa umrah dan juga visa pelancongan, ini menyebabkan jemaah boleh melaksanakan umrah sekalipun di dalam bulan-bulan Haji. Seingatan saya ia baru bermula setahun atau selepas pandemik COVID-19.
Walaupun begitu, mereka yang berada di sana tidak berpeluang menunaikan ibadat Haji kerana visa Haji adalah visa yang berlainan serta kawalan yang rapi menghalang mereka yang tidak mempunyai
tasrih
atau visa Haji bagi melaksanakan ibadat Haji. Boleh jadi mereka akan dihukum dan dianggap satu kesalahan jika ditangkap.
Justeru, saya katakan sekali lagi, bahawa boleh melaksanakan ibadah umrah pada musim Haji atau bulan-bulan Haji sekali pun pada tahun tersebut beliau tidak menunaikan ibadat Haji.
Kami akhiri dengan doa:
اللّٰهُمَّ اجْعَلْ حَجَّنا حجًّا مَبْرُوْرًا وَسَعْيَنَا سَعْيًا مَشْكُوْرًا وَذَنْبَنَا ذَنْبًا مَغْفُوْرًا وَعَمَلَنَا عَمَلًا صَالِحًا مَقْبُوْلًا وَتِجَارَتَنَا تِجَارَةً لَنْ تَبُوْرَ
Maksudnya: “
Ya Allah! jadikanlah haji kami, haji yang mabrur, sa’ie kami sa’ie yang diterima, dosa kami dosa yang diampuni dan amalan kami amalan soleh yang dikabulkan dan perniagaan kami perniagaan yang tidak akan mengalami rugi selamanya.”
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1646: Wanita dalam ‘Iddah Menunaikan Haji

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan. Seorang wanita dalam masa ‘iddah, bolehkah dia menunaikan ibadah haji yang diwajibkan oleh syarak? Terima kasih.
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kewajipan Haji
Pada asasnya,
Ibadah haji merupakan salah satu rukun Islam yang lima, yang wajib dilaksanakan oleh setiap Muslim dan Muslimah yang mukallaf. Semua ulama bersepakat mengenai kefardhuan dan kewajipan menunaikan ibadah haji berdasarkan al-Quran, al-Sunnah dan ijma‘. Hal ini jelas seperti mana firman Allah SWT:
وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
Maksudnya:
“Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.”
 (Surah Ali ‘Imran: 97)
Syeikh al-Maraghi ketika menafsirkan ayat di atas, menerangkan bahawa ibadah haji ini diwajibkan kepada setiap orang Muslim yang mukallaf yang berkemampuan. Hal ini kerana, perintah haji merupakan satu penghormatan besar kepada Baitullah bermula dari zaman Nabi Ibrahim A.S sehinggalah ke zaman Nabi Muhammad SAW. Justeru, pelaksanaan ibadah haji dan umrah mampu menjadi mercu tanda dan bukti pengabdian setiap hamba kepada Penciptanya. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
,
2/853).
Seterusnya, Nabi SAW turut menegaskan berkenaan hal tersebut melalui sabdanya:
بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya:

“
Islam didirikan di atas lima perkara: Bersaksi bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW adalah hamba-Nya dan utusan-Nya, mendirikan solat, mengeluarkan zakat,
menunaikan haji ke Baitullah
, dan berpuasa di bulan Ramadhan.
”
Riwayat Muslim (16)
Muhammad al-Amin al-Harari ketika menjelaskan lafaz “وَحَجِّ الْبَيْتِ” menyatakan, tujuannya adalah untuk mengerjakan ibadah khusus, bagi mereka yang mampu untuk menunaikannya. (Lihat
al-Kaukab al-Wahhaj Syarh Sahih Muslim
, 2/132).
Begitu juga hadith Aisyah R.Anha, katanya:
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَى النِّسَاءِ جِهَادٌ؟ قَالَ: نَعَمْ، عَلَيْهِنَّ جِهَادٌ، لَا قِتَالَ فِيهِ: الْحَجُّ وَالْعُمْرَةُ
Maksudnya:
 “
Aku bertanya: ‘Wahai Rasulullah, adakah jihad bagi kaum wanita?’ Baginda menjawab: ‘Ya, jihad tanpa peperangan, iaitu haji dan umrah.’
”
Riwayat Ibn Majah (2901) dan lafaz hadith daripadanya; riwayat al-Bukhari (2876); al-Nasa’i (2628) dan Ahmad (25322)
Menurut al-Sindi, haji dan umrah menyerupai jihad dari sudut kedua-duanya memerlukan permusafiran dan meninggalkan negeri (tanah air) serta bersusah payah. (Lihat
Hasyiah al-Sindi ‘ala Sunan Ibn Majah
, 2/212).
Selain daripada itu, Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff menyatakan, para ulama telah bersepakat bahawa hukum mengerjakan ibadah haji adalah fardhu ain. Dalam erti kata lain, jika ia adalah
hajjah al-Islam
 (haji kali pertama) dan memenuhi syarat-syarat wajib untuk mengerjakan haji, maka ia adalah fardhu ain ke atasnya. Syarat-syarat tersebut ialah Islam, mumayyiz, baligh, merdeka dan
istita‘ah
 (berkemampuan). (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 470-472).
Selain itu, Imam al-Nawawi ketika membahaskan berkenaan
istita‘ah
 menyatakan, tidak wajib haji bagi wanita sehingga dirinya aman dan selamat dengan suami, mahram atau wanita-wanita
thiqah
. (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al- ‘Umrah
 oleh Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, hlm. 74).
Disebutkan di dalam
al-Fiqh al-Manhaji
 bahawa para ulama’ menambahkan beberapa syarat bagi wanita iaitu yang pertama ditemani suami atau mahram atau wanita lain yang boleh dipercayai dengan jumlah paling kurang dua orang. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/126).
Takrifan ‘Iddah dan Kewajipannya
‘Iddah dari sudut bahasa bermaksud kiraan, hitungan atau bilangan. Ini kerana ia merangkumi bilangan suci daripada haid dan juga bilangan bulan.
Manakala dari segi istilah, ‘iddah ialah nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang perempuan menunggunya, semata-mata mematuhi perintah Allah (
ta‘abbudi
) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/61).
‘Iddah kerana kematian ialah ‘iddah yang diwajibkan kepada isteri yang kematian suami:
Jika perempuan itu mengandung semasa kematian suaminya, maka ‘iddahnya berakhir dengan kelahiran anaknya sama ada ‘iddah itu mengambil masa yang panjang atau pendek.
Jika isteri tidak mengandung atau mengandung akan tetapi bukan daripada benih suami yang meninggal dunia. Ini seperti isteri mengandung, sedangkan suaminya belum baligh atau suaminya telah lama hilang melebihi empat tahun sama ada dia telah menyetubuhi isterinya ataupun belum, maka ‘iddahnya adalah dengan berakhirnya empat bulan sepuluh hari. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
 3/63).
Perempuan yang berada di dalam ‘iddah kerana kematian wajib ke atasnya melakukan perkara seperti berikut:
Pertamanya,
 berkabung atas kematian suaminya dengan tidak berhias dan mengenakan bau-bauan seperti bersolek, memakai baju berwarna terang, memakai barang kemas dan selainnya.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ummu Habibah R.Anha:
لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ مُسْلِمَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أَنْ تُحِدَّ فَوْقَ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ، إِلاَّ عَلَى زَوْجِهَا أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya:
 “
Tidak halal bagi perempuan yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat berkabung di atas kematian seseorang melebihi tiga hari melainkan apabila kematian suaminya. Dia hendaklah berkabung selama empat bulan dan sepuluh hari
.”
Riwayat al-Bukhari (5339)
Keduanya,
 dia wajib menetap di rumah yang didudukinya selama tempoh ‘iddah. Isteri juga tidak dibenarkan keluar melainkan sekiranya ada keperluan dan hajat. Ini seperti membeli keperluan makanan, bekerja sekiranya tidak dibenarkan untuk tinggal di rumahnya secara berterusan sepanjang dalam tempoh ‘iddah dan isteri terpaksa menghilangkan kesunyian dengan berbual-bual bersama jiran. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/71-73).
Keharusan untuk keluar rumah kerana keperluan adalah sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Jabir R.A:
طُلِّقَتْ خَالَتِي فَأَرَادَتْ أَنْ تَجُدَّ نَخْلَهَا فَزَجَرَهَا رَجُلٌ أَنْ تَخْرُجَ فَأَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: بَلَى فَجُدِّي نَخْلَكِ فَإِنَّكِ عَسَى أَنْ تَصَدَّقِي أَوْ تَفْعَلِي مَعْرُوفًا
Maksudnya:
 “
Ibu saudaraku telah diceraikan dan dia ingin memetik buah tamarnya, tetapi seorang lelaki telah menegahnya keluar. Lalu, dia pergi menemui Nabi SAW. Lantas Baginda bersabda: ‘Ya, keluarlah dan petiklah buah tamar itu. Mudah-mudahan engkau akan bersedekah ataupun melakukan kebaikan
.”
Riwayat Muslim (1483)
Imam al-Nawawi menyebutkan, hadith ini adalah dalil membolehkan wanita yang dalam ‘iddah ba’in untuk keluar bagi suatu hajat atau keperluan. Pendapat mazhab Malik, al-Thauri, al-Laith, al-Syafi‘i, Ahmad dan lain-lain ulama bahawa dibenarkan wanita beriddah ba’in itu keluar pada hari siang bagi suatu hajat. Mereka juga mengharuskan juga keluar bagi wanita yang kematian suami dan dalam hal ini dipersetujui juga oleh Abu Hanifah sekalipun dalam kes talak ba’in beliau berpendapat tidak boleh keluar, sama ada malam ataupun siang. Hadith ini juga adalah dalil bahawa digalakkan bersedekah dengan tamar apabila tiba masa menuainya, begitu juga dengan memberinya sebagai hadiah. Digalakkan juga agar pemilik tamar itu sendiri yang melakukan serta mengingatkan perkara yang makruf dan kebaikan. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim,
 10/108).
Penjelasan lanjut berkenaan perkara ini bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang berikut:
#252 Wanita Dalam ‘Iddah Keluar Mengundi.[1]
#598 Perempuan Dalam ‘Iddah Keluar Bersedekah.[2]
#1409: Ziarah Ibu Mertua Ketika dalam ‘Iddah Kematian Suami.[3]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, wanita yang sedang dalam ‘iddah kerana kematian suaminya tidak boleh pergi mengerjakan haji. Ini adalah sebagaimana fatwa daripada
Da’irah al-Ifta’ al-Urduniyyah
 dalam fatwa mereka bahawa tidak boleh bagi wanita yang dalam ‘iddah kematian suami untuk bermusafir bagi melaksanakan ibadah haji atau umrah. Hal ini kerana tidak boleh baginya untuk keluar dari rumah semasa dalam tempoh ‘iddah melainkan adanya hajat atau keperluan. Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ۖ
Maksudnya:
 “
Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari
.”
(Surah al-Baqarah: 234)
Apatah lagi, hendaklah diketahui bahawa ibadah Haji termasuk dalam jenis ibadah yang diwajibkan ke atas orang Islam secara
tarakhi
 (boleh ditangguhkan) setelah memenuhi syarat istita‘ah, dan bukannya mesti secara
faur
 (langsung dan segera). Begitu juga wanita yang dalam ‘iddah tersebut tidak dikira berdosa jika menangguhkan ibadah hajinya ke tahun hadapan sehinggalah dia selesai menjalani ‘iddahnya.
Dalam
Mughni al-Muhtaj
 (5/108) dinyatakan bahawa jika diwajibkan ke atasnya ‘iddah sebelum dia keluar dari rumahnya, maka dia tidak boleh keluar (untuk bermusafir bagi ibadah haji). Begitu juga jika diwajibkan padanya hal itu, sedangkan dia ketika itu belum lagi meninggalkan bangunan negaranya, maka wajib ke atasnya untuk kembali semula mengikut pendapat yang paling sahih.
Selain itu, dalam
al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kaba’ir
 oleh Ibn Hajar al-Haitami (2/101) ada dinyatakan bahawa keluarnya wanita yang dalam ‘iddah dari rumah yang diwajibkan untuknya berada sehingga selesai tempoh ‘iddahnya tanpa sebarang alasan yang diizinkan oleh syarak adalah termasuk dalam dosa-dosa besar. Hal ini kerana kewajipannya untuk berada di rumahnya itu adalah hak yang pasti yang telah ditetapkan oleh Allah SWT bagi memelihara nasab dan selainnya.[4]
Pendapat ini juga selari dengan garis panduan yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) bagi wanita yang ber‘iddah kerana kematian suami. Antara perkara-perkara yang mesti dipatuhi oleh mereka ialah:
Haram menerima pinangan lelaki ajnabi.
Haram berkahwin dengan lelaki ajnabi. Jika perkahwinan dilangsungkan juga semasa dalam tempoh tersebut, pernikahan itu adalah tidak sah dan pasangan tersebut wajib dipisahkan.
Tidak dibenarkan keluar rumah termasuk untuk bermusafir, kecuali dalam had dan batas yang diperlukan sahaja. Antara keperluan penting yang membolehkan keluar rumah ialah untuk bekerja, mendapatkan rawatan perubatan, membeli barang-barang keperluan asasi (sekiranya tidak ada ahli keluarga atau orang lain yang amanah boleh melakukannya) dan keperluan-keperluan lain yang penting dan mendesak, dengan syarat mereka dapat menjaga peraturan dan adab-adab seperti yang disyariatkan Islam. Keharusan untuk keluar rumah ini juga hanya tertakluk pada waktu siang dan tidak pada waktu malam. Namun, pengecualian diberikan kepada individu yang tidak mempunyai pilihan dan perlu bekerja pada waktu malam seperti doktor, jururawat dan sebagainya.
Bagi larangan bermusafir, ia termasuk larangan untuk menunaikan ibadat fardu haji dan umrah.
Berpindah atau tinggal di rumah lain yang bukan menjadi kebiasaannya tinggal sepanjang tempoh perkahwinan. Namun, sekiranya terdapat bahaya dan kemudaratan yang boleh mengancam keselamatan nyawa dan harta benda seperti banjir, tanah runtuh, gempa bumi dan sebagainya, mereka dibolehkan keluar dan meninggalkan rumah tersebut sehinggalah bahaya atau kemudaratan tersebut hilang atau dapat diatasi.
Wajib berkabung sepanjang tempoh ‘iddah. Oleh itu, sepanjang dalam tempoh tersebut, mereka wajib meninggalkan semua perkara yang mempunyai unsur-unsur berhias sama ada pada pakaian atau tubuh badan. Termasuk dalam larangan berhias ini ialah:
Memakai pakaian berwarna terang atau berwarna-warni yang boleh menarik perhatian orang yang memandang;
Memakai barang-barang kemas walaupun sebentuk cincin, gelang, rantai dan barang-barang perhiasan lain yang diperbuat daripada emas, perak dan permata;
Memakai wangi-wangian pada anggota badan, rambut dan pakaian; dan
Bersolek, memakai celak, berinai dan memakai minyak rambut serta perbuatan-perbuatan lain yang dianggap sebagai berhias pada pandangan masyarakat setempat.[5]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa wanita yang sedang dalam tempoh ‘iddah kerana kematian suaminya tidak boleh keluar bermusafir bagi mengerjakan ibadah haji mahupun umrah, sehinggalah dia selesai menjalani tempoh ‘iddahnya.
Justeru, wanita yang dalam tempoh ‘iddah, tidak mengapa dan tidak dianggap berdosa bagi mereka untuk menangguhkan ibadah haji ke tahun hadapannya.
Namun, jika wanita tersebut kematian suaminya ketika dia sudah pun berada di Makkah dan suatu yang sukar dan payah baginya untuk pulang ke tanah air bagi menjalani tempoh ‘iddah di rumahnya, maka kami berpendapat tidak mengapa untuk dia berada di sana dan menyelesaikan ibadah hajinya. Akan tetapi dengan syarat dia hendaklah sepanjang dalam tempoh tersebut, meninggalkan semua perkara yang mempunyai unsur-unsur berhias sama ada pada pakaian atau tubuh badan (iaitu semasa dalam berkabung) sekalipun perhiasan tersebut tidak termasuk dalam larangan ihram haji, serta lain-lain perkara yang diwajibkan ke atas wanita yang ber‘iddah semampu mungkin. Kemudian, dia hendaklah segera pulang selepas selesai mengerjakan ibadah haji, jika mampu berbuat demikian.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.

[1]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/252-wanita-dalam-iddah-keluar-mengundi/#_ftn4
. Diakses pada 19 Mei 2023.
[2]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/595-perempuan-dalam-iddah-keluar-bersedekah/
. Diakses pada 19 Mei 2023.
[3]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/1409-ziarah-ibu-mertua-ketika-dalam-iddah-kematian-suami/
. Diakses pada 19 Mei 2023.
[4]
 Lihat

https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=2884
. Diakses pada 19 Mei 2023.
[5]
 Lihat

https://www.islam.gov.my/ms/garis-panduan/479-garis-panduan-ber-iddah-bagi-wanita-yang-bercerai-atau-kematian-suami
. Diakses pada 19 Mei 2023.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1647: Sertu Atau Samak Rumah Selepas Banjir?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Assalamualaikum Dato’ Seri. Rumah saya pernah terkena banjir dan sebelah rumah saya adalah non-Muslim dan membela anjing. Bila air naik, air yang banjir itu bercampur dengan air jiran saya tersebut, perlukah saya samak rumah saya?
Jawapan :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, para ulama berbeza pendapat mengenai hukum kenajisan anjing. Ulama’ dalam kalangan mazhab Hanafi berpendapat, anjing bukanlah dianggap sebagai najis ‘ain, akan tetapi air lebihan yang diminumnya dan lembapannya adalah dikira sebagai najis. Selain itu, ulama dalam kalangan mazhab Maliki pula berpendapat, anjing adalah suci ‘ain. Mereka berhujah bahawa hukum asal sesuatu itu adalah suci. Justeru, setiap haiwan yang hidup — sekalipun anjing dan babi — adalah suci, termasuklah peluhnya, air matanya, hingusnya dan air liurnya juga dihukumkan sebagai suci, kecuali apa-apa yang keluar dari haiwan itu berupa telur, hingus, air mata atau air liur selepas ia mati tanpa disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Maka, ketika itu ia dikira sebagai najis dan hukum ini hanya terpakai pada haiwan yang bangkainya dianggap najis. Manakala ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan Hanbali pula berpendapat, anjing adalah najis ‘ain. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 35/129).
Imam al-Nawawi menjelaskan lagi mengenai hal ini bahawa menurut mazhab Syafi‘i, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘i, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Manakala al-Zuhri, Malik dan Daud pula berpendapat, anjing adalah suci kerana diwajibkan untuk membasuh bekas yang dijilat oleh anjing disebabkan oleh ta‘abbudi iaitu semata-mata mematuhi perintah Allah. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/567-568)
Dalam isu berkenaan air yang banjir itu bercampur dengan air banjir jiran yang membela anjing, ia telah pun dibahaskan oleh ulama-ulama terdahulu dalam Bab Bersuci (taharah).
Imam al-Nawawi mengatakan bahawa pada dasarnya air boleh dikategorikan kepada tiga iaitu yang mensucikan, suci dan najis. Maka, apabila membahaskan berkenaan air banjir, ia termasuk dalam kategori kedua iaitu air yang suci yang mana terdiri dari atas (langit) dan juga air bumi. Air langit terdiri dari air hujan dan salji. Sedangkan air bumi terdiri dari air laut, air sungai, air
musyammas
 (yang terkena cahaya matahari), air yang berubah kerana tidak mengalir atau disebabkan hal-hal yang tidak dapat dielakkan seperti terkena tanah dan sebagainya. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 1/150-160)
Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili pula menyatakan bahawa jika air berubah dari sudut warna, bau dan rasa sama ada disebabkan debu tanah, tanah kibrit, lumut dan kesemua yang susah untuk dijaga darinya, maka ia kekal suci. Begitu juga, sekiranya air tersebut digunakan untuk berwuduk atau mandi atau menghilangkan najis, maka ketika itu, air tersebut tidak lagi berada dalam keadaan suci. (Lihat
al-Mu’tamad fi Fiqh al-Syafi’i
, 1/38)
Abdullah Bin Abd al-Rahman Bafadhal mengatakan:
وَلاَ يَضُرُّ تَغَيُّرٌ بِمُكْثٍ وَتُرَابٍ وَطُحْلَبٍ، وَمَا فِي مَقَرِّهِ وَمَمَرِّهِ
Maksudnya: “
Tidak menjadi masalah, apabila perubahan air kerana tidak bergerak, dalam waktu yang lama disebabkan debu, lumut dan apa yang menetap dalam tempat menetapnya air dan tempat mengalirnya air
.” (Lihat
al-Muqaddimah al-Hadramiyyah
, hlm. 21)
Syeikh Wahbah al-Zuhaili dalam
al-Fiqh al-Syafi’i al-Muyassar

(1/80) menyatakan bahawa terdapat tujuh jenis air yang boleh digunakan untuk bersuci yakni air hujan, air sungai, air mata air, air laut, air perigi, air sejuk dan air salji. Hal ini disebabkan kesemua air tersebut merupakan air mutlak dan air banjir juga termasuk dalam kategori itu kerana lazimnya ia merupakan limpahan daripada air sungai, air hujan dan seumpamanya. Dalam pada itu, Ibnu Qudamah dalam
al-Mughni
 mengatakan bahawa dibolehkan untuk bersuci menggunakan setiap jenis air seperti air yang panas, sejuk, tawar, masin, di laut, sungai,sumur dan seumpamanya. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ
Maksudnya:
 “Dan Allah SWT menurunkan kepada kamu hujan dari langit untuk mensucikan kamu dengan hujan itu.”
(Surah al-Anfal: 11)
Selain itu, diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا كَانَ الْمَاءُ قُلَّتَيْنِ لَمْ يَحْمِلِ الْخَبَثَ
Maksudnya: Apabila air itu mencapai dua Qullah maka tidak akan mengandung kotoran (najis).
Riwayat Abu Dawud (63), al-Tirmizi (67) dan al-Nasaie (52). Hadith ini dinilai sahih berdasarkan kitab
Sahih al-Tirmizi
 (67)
Justeru dalam isu ini, apabila seseorang mengalami situasi banjir seperti itu, maka kami katakan bahawa air tersebut merupakan air yang suci dan tidak perlu di samak rumah saudara disebabkan oleh air banjir yang bercampur dengan air banjir rumah jiran yang membela anjing.
Apa yang kita basuh itu lebih kepada untuk mencuci bekasan selut dan tanah, bukan kerana najis, melainkan zat ‘ain najis ada di situ. Saya berdoa kepada Allah SWT, semoga Allah SWT beri kefahaman kepada kita berkenaan agama kita.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1648: Batas Aurat Isteri Dengan Keluarga Suami

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan :
Saya dan isteri sekarang duduk di rumah keluarga saya. Saya ingin berpindah kerana rumah keluarga saya ramai adik beradik lelaki hingga membuatkan isteri saya berasa tidak selesa bab aurat dan privasi.
Saya pernah ingin berpindah tetapi mak saya tidak mengizinkan sehingga bergaduh, saya pernah menjelaskan saya ingin berpindah kerana isteri tidak selesa bab aurat tapi mak saya tidak mengendahkannya.
Apa yang saya tahu dalam Islam lelaki mesti mendahului mak dahulu sebelum isteri, adakah saya berdosa jika tidak mengendahkan cakap mak saya demi menjaga kehormatan isteri saya?
Mak saya juga suka reka cerita untuk memburukkan situasi dan memfitnah kepada adik beradik. Dan adakala mak saya berasa dengki bila saya membawa isteri saya balik rumah mak mertua saya seminggu sekali kerana merasa saya melebihkan keluarga mertua, bagi saya itu adil saya membawa isteri saya balik rumah mak mertua seminggu sekali kerana kami sedang duduk bersama mak saya. Apa yang saya perlu buat dalam situasi saya?
Jawapan :
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT :
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ۝ وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya :
 “
Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya…”
(Surah al-Nur : 30-31)
Menurut Imam Ibn Kathir, ayat ini adalah merupakan perintah Allah SWT kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya menjaga pandangan mereka daripada melihat perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah SWT. Janganlah melihat melainkan hanya kepada perkara yang diharuskan oleh syarak sahaja dan menundukkan pandangan mereka daripada melihat perkara yang diharamkan. Begitu juga, Allah SWT memerintahkan juga kepada orang-orang perempuan yang beriman agar turut sama menundukkan (menjaga) pandangan dan memelihara kemaluan mereka (daripada perkara-perkara yang diharamkan). Dan bagi membezakan mereka daripada sifat serta perbuatan wanita Jahiliyyah. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir Tahzib wa Tartib
, 4/2342-2344)
Firman Allah SWT :
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا
Maksudnya:
“{Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isteri dan anak-anak perempuan kamu serta kepada para isteri orang mukmin sekalian, hendaklah menghulurkan JILBAB mereka ke seluruh tubuh badan mereka kerana dengan itu mereka akan mudah dikenali (sebagai wanita mukminah) dan mereka selamat daripada gangguan. Dan sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang}.”
(Surah al-Ahzab: 59)
Al-Sa’di Ketika menafsirkan ayat ni menyatakan : Ayat ini, yang dikenali sebagai Ayat Hijab, adalah perintah daripada Allah kepada Nabi-Nya untuk memerintahkan wanita secara umum, dengan memulakan dengan isteri-isteri dan anak-anak perempuannya, kerana mereka lebih dekat daripada yang lain, dan kerana sesuatu perintah sepatutnya dimulakan dengan keluarganya sendiri sebelum orang lain.” (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm.671)
Firman Allah SWT lagi:
وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ
Bermaksud:
“Apabila kamu bertanya atau meminta sesuatu keperluan kepada mereka (isteri-isteri Nabi SAW), maka hendaklah di sebalik tabir. Cara demikian adalah lebih mensucikan hati kamu dan hati mereka …”

(Surah Al-Ahzab: 53)
Sebuah Hadis yang diriwayatkan daripada Abi Sai’d al-Khudri bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ، وَلَا الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ، وَلَا يُفْضِي الرَّجُلُ إِلَى الرَّجُلِ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ، وَلَا تُفْضِي الْمَرْأَةُ إِلَى الْمَرْأَةِ فِي الثَّوْبِ الْوَاحِد
ِ
Maksudnya:
“Seorang lelaki tidak boleh melihat aurat lelaki lain, demikian juga wanita tidak boleh melihat aurat wanita yang lain. Tidak boleh dua orang lelaki berada (tidur) dalam satu selimut demikian juga dengan wanita dilarang berbuat demikian.”

Riwayat Muslim:338.
Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini menyarankan : “Ini adalah larangan  jika tidak ada penghalang di antara keduanya, dan di sini menunjukkan tentang haramnya menyentuh aurat orang lain di mana saja pada tubuhnya dan ini adalah perkara yang disepakati oleh para ulama. Ramai orang yang bersikap longgar dalam perkara ini dengan berkumpulnya ramai orang di dalam bilik mandi. Oleh itu, orang yang hadir di dalamnya wajib menjaga penglihatan, tangannya, dan lain-lain daripada melihat aurat orang lain, dan juga menjaga auratnya daripada dipandang oleh orang lain dan dipegang oleh tangan orang lain atau bagian tubuh lainnya. (Lihat
Riyadh al-Salihin
,hlm.457)
Batas Aurat Perempuan Dengan Lelaki Ajnabi
Pada asasnya, menutup aurat adalah wajib, tidak kira sama ada lelaki atau perempuan. Dan agama Islam sangat menekankan kepada penganutnya agar menjaga batas-batas yang telah ditetapkan.
Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari menyatakan bahawa batas aurat bagi seorang perempuan yang merdeka semasa dalam solat, mahupun luar solat (iaitu dengan lelaki ajnabi) adalah seluruh badannya melainkan muka dan kedua telapak tangan sama ada bahagian luar atau bahagian dalam sehingga pergelangan kedua-duanya. Kemudian, beliau telah menukilkan daripada Ibn Abbas R.A dan selainnya yang mengatakan :
مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَجْهُهَا وَكَفَّاهَا وَإِنَّمَا لَمْ يَكُونَا عَوْرَةً؛ لِأَنَّ الْحَاجَةَ تَدْعُو إلَى إبْرَازِهِمَا وَإِنَّمَا حُرِّمَ النَّظَرُ إلَيْهِمَا؛ لِأَنَّهُمَا مَظِنَّةُ الْفِتْنَةِ
Maksudnya :

“Apa yang zahir daripadanya (perempuan itu) ialah muka dan telapak tangannya. Kedua-duanya bukanlah aurat kerana terdapatnya keperluan (hajat) untuk mendedahkannya. Adapun diharamkan untuk melihat pada kedua-duanya kerana biasanya  kedua-duanya akan membawa kepada timbulnya fitnah.”
(Lihat
Asna al-Matalib
, 1/176)
Imam al-Kasani al-Hanafi juga menyebutkan bahawa muka dan kedua telapak tangan wanita bukanlah aurat ia adalah kelonggaran yang telah diberikan oleh Allah SWT berdasarkan kepada firmanNya di dalam surah al-Nur ayat 31. Selain itu, diharuskan bagi mereka mendedahkan muka dan kedua telapak tangannya kerana mereka berhajat kepada jual beli, mengambil dan memberi. Oleh itu, secara adatnya, semua perkara itu tidak mungkin dapat dilakukan melainkan dengan mendedahkan muka dan juga kedua telapak tangan. (Lihat
Badai’ al-Sanai’
, 5/121-122)
Demikianlah juga, Imam al-Dardir menyatakan bahawa aurat wanita dengan lelaki ajnabi ialah seluruh tubuhnya melainkan muka dan kedua telapak tangannya. Kedua-duanya bukanlah aurat sekalipun diwajibkan ke atas perempuan berkenaan untuk menutup kedua-duanya kerana dikhuatiri timbulnya fitnah. Imam al-Sawi mengulas kenyataan tersebut dengan mengatakan harus melihat kedua-duanya (muka dan telapak tangan) serta tidak ada beza antara melihat bahagian luar atau bahagian dalam, selagimana bukan dengan tujuan untuk bersedap-sedap (syahwat). Sekiranya tidak, haram untuk melihatnya. (Lihat
Hasyiah al-Sawi ‘ala al-Syarh al-Saghir
, 1/289)
Justeru, kita ketahui bahawa batas aurat seorang wanita dengan lelaki yang bukan mahramnya (ajnabi) ialah seluruh tubuhnya melainkan muka dan kedua telapak tangannya.
Kembali kepada persoalan di atas, perlu dijelaskan kepada ibu bapa isu yang sebenar dan memberi penerangan kepada mereka berkenaan dengan aurat antara ipar supaya mereka faham dan tidak ambil mudah berkenaan aurat.
Selain itu sebagai seorang suami perlu menjaga hak isteri dengan menyediakan tempat tinggal yang bersesuaian mengikut uruf setempat serta terlindung daripada penglihatan orang luar sepertimana yang difirmankan oleh Allah SWT :
أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنتُم مِّن وُجْدِكُمْ وَلَا تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ
Maksudnya :
Tempatkanlah isteri-isteri (yang menjalani idahnya) itu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) dengan tujuan hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu).
(Surah Al-Talaq : 6)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً،وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً،وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah : 201)
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#1649: Penjelasan Hukum Forex Trading

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Bolehkah saya minta penjelasan berkenaan hukum
Forex Trading
?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan terlebih dahulu dengan perbincangan berkenaan jual beli secara umum. Hukum asal bagi sesuatu perdagangan atau jual beli di dalam Islam adalah diharuskan selagi tidak mempunyai unsur riba. Firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ
Maksudnya:
 “Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Riba adalah kata terbitan bagi kata kerja (رَبَا – يَرْبُو) yang bermaksud lebihan, pertambahan dan perkembangan. Dari sudut syara‘ pula bermaksud kontrak yang dimeterai sebagai pertukaran barangan tertentu, tanpa mengetahui kesamarataannya menurut ukuran syara’ ketika akad, atau penyerahan salah satu barangan tersebut atau kedua-duanya dilewatkan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/65)
Terdapat beberapa jenis riba yang telah disebutkan oleh fuqaha’, antaranya:
Riba al-Fadhl
: Iaitu riba yang terjadi disebabkan berlaku jual beli barangan yang sama, dan terdapat pertambahan pada salah satu barang tersebut. Seperti jual beli emas dengan emas, atau perak dengan perak.
Riba al-Nasi’ah
: Iaitu riba yang berlaku disebabkan terdapat syarat penangguhan dalam penyerahan barang ataupun duit pembayaran secara sengaja, kemudian dikenakan caj tambahan.
Riba al-Yadd
: Iaitu riba yang berlaku disebabkan lewat menyerahkan barang walaupun tidak diletakkan syarat penangguhan.
(Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/69)
Para fuqaha’ telah menyenaraikan beberapa barang yang boleh berlaku riba jika jual beli yang dilakukan tidak berlandaskan hukum syara’, seperti emas, perak, gandum, barli, kurma dan garam. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah bin al-Samit R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الذَّهَبُ بالذَّهَبِ، والْفِضَّةُ بالفِضَّةِ، والْبُرُّ بالبُرِّ، والشَّعِيرُ بالشَّعِيرِ، والتَّمْرُ بالتَّمْرِ، والْمِلْحُ بالمِلْحِ، مِثْلًا بمِثْلٍ، سَواءً بسَواءٍ، يَدًا بيَدٍ، فإذا اخْتَلَفَتْ هذِه الأصْنافُ، فَبِيعُوا كيفَ شِئْتُمْ، إذا كانَ يَدًا بيَدٍ
Maksudnya:

“Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, timbangan dan beratnya mesti sama, dibayar secara serta-merta (bukan bertangguh). Namun, jika jenis dan kategori barangnya berbeza, maka berjual belilah mengikut yang kamu kehendaki dengan syarat mesti dibayar secara serah terima (tunai).”
Riwayat Muslim (1587)
Berdasarkan hadith di atas juga, para fuqaha’ mengeluarkan beberapa syarat bagi membolehkan jual beli barangan yang sama berlaku secara sah menurut syara‘:
Mestilah sama kuantiti (التَمَاثُلُ).
Mestilah berlaku penerimaan (التَقَابُضُ), tanpa tangguhan.
Jika syarat pertama tidak dipatuhi, maka akan berlakunya
Riba al-Fadhl
 kerana kuantiti salah satu barang melebihi kuantiti yang lainnya. Diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
فَمَنْ زَادَ، أَوِ اسْتَزَادَ، فَقَدْ أَرْبَى، الْآخِذُ وَالْمُعْطِي فِيهِ سَوَاءٌ
Maksudnya
:
“Sesiapa menambah atau meminta tambahan, maka dia terjebak dengan riba. Orang yang mengambil tambahan tersebut dan orang yang memberinya sama-sama berada dalam dosa riba.”
Riwayat Muslim (1584)
Imam al-Nawawi berkata bahawa pertukaran yang melibatkan jenis yang sama seperti pertukaran emas dengan emas, maka tidak boleh berlaku tambahan dari mana-mana pihak yang berurusniaga. (Lihat
al-Majmu‘
, 10/83)
Jika syarat kedua pula tidak dipatuhi, maka boleh berlakunya
Riba al-Nasi’ah
 sekiranya terdapat caj tambahan selepas tamat tempoh yang ditetapkan, dan juga boleh berlaku
Riba al-Yadd
 sekiranya dilewatkan pemberian salah satu barang atau dilewatkan kedua-duanya.

Hukum
 Forex Trading
Kembali melihat kepada persoalan yang diajukan, Forex atau juga dikenali sebagai
Foreign Exchange Trading
 merupakan perdagangan pertukaran matawang asing dengan cara membeli satu matawang pada harga yang rendah dan menjualnya semula selepas ada kenaikan harga bagi memperolehi keuntungan. Secara mudahnya, ia adalah salah satu bentuk urusniaga yang melibatkan pertukaran antara matawang dengan matawang yang lain.
Matawang moden adalah sesuatu yang mempunyai nilai dan digunakan untuk tujuan jual beli pada masa kini, hukumnya adalah sama seperti emas dan perak yang dahulunya digunakan sebagai medium untuk jual beli pada zaman dahulu.
Hal yang demikian kerana matawang berkongsi sifat yang sama dengan emas dan perak, iaitu kesemuanya mempunyai nilai. Al-Khatib al-Syirbini menyebutkan bahawa
‘illah
riba pada emas dan perak adalah kerana ia merupakan perkara yang mempunyai nilai secara umumnya, ini sepertimana yang disahihkan oleh Imam al-Nawawi di dalam
al-Majmu‘
. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/369)
Dr Wahbah al-Zuhaili berkata: “‘
Illah
riba pada emas dan perak adalah keraa keduanya mempunyai nilai secara umumnya, dan diqiaskan dengan keduanya kesemua matawang lain yang digunakan (untuk urusniaga) sebagai ganti kepada emas dan perak.” (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 3/107)
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-98
 yang bersidang pada 13-15 Februari 2012 telah membincangkan berkenaan Perdagangan Pertukaran Matawang Asing oleh Individu Secara Lani (
Individual Spot Forex
) melalui platform elektronik. Keputusan daripada muzakarah tersebut, hukum
Forex Trading
ini adalah haram kerana ia bercanggah dengan kehendak syarak dan juga tidak sah dari sisi undang-undang.
(Lihat
Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia
, hlm. 87)
Difatwakan juga di dalam
al-Majma‘ al-Fiqhi al-Islami

(22/229) bahawa hukum
Forex Trading
 adalah haram. (Lihat
Majallah al-Majma‘ al-Fiqhi al-Islami
,

22/229)
Antara sebab utama pengharaman
Forex Trading
adalah:
Pertama:
 Terdapat padanya unsur riba yang jelas, kerana tiadanya kesamarataan (التَمَاثُلُ).
Kedua:
Adanya pihak ketiga (
platform
 Forex) yang bertindak memberi
leverage
 (atau mudah difahami sebagai pinjaman) kepada
trader
 (peminjam) terlebih dahulu, kemudian mengambil komisen daripada peminjam tersebut. Ini disebutkan sebagai jual beli berserta pinjaman (البَيْعُ وَالسَّلَفُ) yang mempunyai larangan secara jelas. Di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Amru R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا يَحِلُّ سَلَفٌ وَبَيْعٌ
Maksudnya:
 “Tidak halal pinjaman disertakan dengan (syarat) jual beli.”
Riwayat Abu Dawud (3504), al-Tirmizi (1234), Ahmad (6671), al-Nasa’ie (4611), dan Ibn Majah (2188)
Al-Qarafi menyebutkan persepakatan ummat bahawa diharuskan jual beli dan pinjaman secara berasingan, dan haram kedua-duanya jika disekalikan, kerana ia adalah laluan riba. (Lihat
Al-Furuq
, 3/266)
Ketiga:
Terdapat unsur
gharar
 (ketidakpastian) pada jual beli tersebut. Nabi SAW telah melarang jual beli yang mempunyai unsur ini seperti di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, katanya:
نَهَى رَسُولُ اللهِ ﷺ عَنْ بَيْعِ الحَصَاةَ، وَعَنْ بَيْعِ الغَرَرِ
Maksudnya:
 “Rasulullah SAW melarang daripada jual beli dengan cara melempar kerikil, dan daripada jual mempunyai unsur gharar.”
Riwayat Muslim (1513)
Keempat:
T
rader
 menjual matawang yang masih belum menjadi miliknya.
Forex Trading
 berlaku dengan dua perkara utama yang dikenali sebagai
Open Position
(contoh:
trader
 membeli matawang EUR dan menjual USD) dan
Close Posititon
 (contoh:
trader
menjual EUR dan membeli USD).
Ketika
Open Position
,
trader
 menjual matawang USD yang dimilikinya dan membeli EUR, akan tetapi tidak berlaku serah terima (التَقَابُضُ) selagi mana dia tidak berpindah kepada
Close Position
. Apabila berpindah kepada
Close Position
 pula,
trader
 tersebut menjual semula EUR yang dibeli, meskipun belum berlaku serah terima, dan membeli semula USD.
Diriwayatkan daripada Hakim bin Hizam R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ
Maksudnya:
 “Janganlah kamu jual apa yang bukan milik kamu.”
Riwayat al-Nasa’ie (4613), al-Tirmizi (1232), dan Abu Dawud (3503)
Di dalam
Akta Kawalan Pertukaran Wang 1953
 yang diwartakan untuk mengendalikan
Forex Trading
, hanya Bank Negara Malaysia yang diberikan kuasa penuh untuk mentadbir akta tersebut. Seksyen 4 (1) menyebutkan bahawa
trader
 yang melakukan urusniaga
Forex
 dengan selain daripada
Authorised Dealer
 akan dikenakan tindakan undang-undang.

Kesimpulan
Kami berpandangan bahawa
Forex Trading
ini adalah haram dan harus dielakkan. Hal yang demikian kerana dua syarat asas (التَمَاثُلُ) dan (التَقَابُضُ) yang diletakkan oleh fuqaha’ juga tidak dipenuhi.
Sebaiknya, lakukanlah urusan jual beli dengan mengikut garis panduan yang telah ditetapkan oleh syara‘.
Semoga Allah SWT selamatkan kita dari terjebak kepada urusan
ribawi
. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H


#165 Kod E dalam Produk Makanan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t
Saya ada satu soalan. Dahulu saya pernah dengar bahawa kod E yang dipaparkan pada bahagian bahan-bahan dalam makanan, dikatakan merujuk kepada babi atau bahan tidak halal. Tapi ada juga yang kata kod E tersebut tidak semestinya merujuk kepada bahan berkenaan. Jadi, saya keliru macam mana nak pastikan makanan yang dibeli itu benar-benar halal? Lebih-lebih lagi, kebanyakan produk makanan mesti ada menggunakan kod-kod E ini pada ramuan atau bahan-bahannya. Mohon pencerahan Datuk. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“Dan Dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
[1]
Syeikh al-Maraghi mengatakan bahawa perkataan “الطَّيِّبَاتِ” di sini bermaksud apa sahaja makanan yang baik untuk diri dan juga elok untuk kehidupan, yang mana manusia makan dengan penuh selera. Ia juga adalah makanan yang boleh dimakan dan dicerna dengan baik oleh manusia sehingga memberikan zat-zat yang mendatangkan manfaat kepada manusia.
[2]
Manakala menurut Fakhruddin al-Razi pula, setiap apa yang dianggap jijik pada tabiat manusia dan dirasakan kotor pada jiwa adalah diharamkan kerana ia menjadi sebab kepada sakit, sedangkan apa sahaja yang memudaratkan, hukum asalnya adalah haram melainkan terdapat dalil yang menyatakan sebaliknya.
[3]
Definisi Kod E
Kod E ialah kod untuk bahan tambahan (aditif) dan selalu digunakan pada label makanan di negara Kesatuan Eropah. Bahan aditif ialah bahan yang selamat dimakan dan ditambah secara sengaja ke dalam makanan dalam kuantiti yang sedikit bagi mempengaruhi kualiti penyimpanan, pemprosesan, penyediaan dan pembungkusan makanan. Skim penomboran ini mengikut sistem penomboran antarabangsa (International Numbering System @ INS) yang telah ditentukan oleh Jawatankuasa Codex Alimentarius. Ia ialah koleksi pelbagai standard, kod praktis, panduan antarabangsa yang diiktiraf berkaitan dengan makanan, pemprosesan makanan dan keselamatan makanan bertujuan untuk menjaga kesihatan manusia dan memastikan kod perdagangan yang beretika dijalankan.
Tidak semua nombor E yang digunakan untuk membuat sesuatu produk makanan berasaskan daripada sumber yang haram. Bahan-bahan aditif ini boleh bersumberkan tumbuhan, sintetik, mikrob, semula jadi, kimia dan haiwan.
[4]
Hukum Kod E pada Produk Makanan dan Minuman
Hukum asal makanan dan minuman adalah halal melainkan terdapatnya dalil yang menyatakan hal sebaliknya. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 3/271).  Hal ini bertetapan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
Maksudnya:
 “Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.”
[5]

Ayat ini ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka (makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, melalui hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan.  Manakala lafaz ‘
tayyiban’
 pula bermaksud bukan daripada perkara yang buruk seperti bangkai, darah, daging babi dan lain-lain. Oleh itu, ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus.
[6]
Maka berbalik kepada soalan yang diajukan,
suatu produk makanan itu dihukumkan sebagai halal dan harus untuk dimakan dan diambil manfaatnya selagi mana tiada bukti yang menunjukkan kepada hal yang sebaliknya.
 Namun, pada masa yang sama, kami juga ingin mengingatkan bahawa meninggalkan suatu yang syubhah itu adalah lebih baik, sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ
Maksudnya:

“Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.”
[7]
Dalam negara kita, terdapat badan berwajib yang dipertanggungjawabkan bagi mengeluarkan sijil Pengesahan Halal Malaysia. Bahkan Bahagian Hab Halal JAKIM, Majlis Agama Islam Negeri dan Jabatan Agama Islam Negeri akan memastikan syarikat yang membuat permohonan sijil halal itu, wajib mengisytihar kesemua ramuan termasuk aditif makanan yang digunakan berserta dokumen yang kukuh seperti sijil halal yang diiktiraf dan analisis makmal. Sehubungan dengan itu, jika suatu produk makanan tersebut sudah mendapat sijil Pengesahan Halal Malaysia atau Sijil Pengesahan Halal Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM,
[8]
 maka ia boleh dimakan tanpa sebarang keraguan mahupun waswas sekalipun mempunyai Kod E,
[9]
 kerana sijil pengesahan halal tersebut telah menjadi bukti kukuh yang menunjukkan bahawa kod E yang terdapat dalam suatu produk makanan adalah terdiri daripada sumber yang halal, sekaligus menghilangkan keraguan yang timbul.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada pertanyaan di atas,
suatu produk makanan itu adalah halal dan harus untuk dimakan dan diambil manfaatnya selagi mana tiada bukti yang menunjukkan kepada hal yang sebaliknya.
Manakala mana-mana produk yang mempunyai sijil Pengesahan Halal Malaysia yang dikeluarkan oleh JAKIM atau Sijil Pengesahan Halal Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM, boleh dimakan tanpa sebarang keraguan mahupun waswas, sekalipun ia mempunyai kod E kerana sudah terbukti bahawa bahan-bahan yang digunakan adalah halal, selamat dan suci.
Akan tetapi, jika produk yang mempunyai kod E itu, tidak mendapat mana-mana Sijil Pengesahan Halal sama ada daripada badan dalam negara mahupun badan luar negara yang diiktiraf oleh JAKIM, maka kita dinasihatkan agar berhati-hati dalam memilih produk tersebut kerana dikhuatiri kod E yang digunakan adalah merujuk kepada sumber yang haram. Tambahan lagi, sunnah Baginda SAW juga menunjukkan bahawa meninggalkan perkara yang syubhah dan meragukan itu adalah lebih dituntut dalam Islam dan lebih selamat.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama dan menjauhkan diri kita daripada perkara-perkara yang diharamkan. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 25/12/2021 bersamaan 21 Jamadil Awal 1443H
[1]
 Surah al-A‘raf: 157
[2]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi,
 6/56
[3]
 Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/381
[4]
 Bahagian Hab Halal JAKIM,
https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=2839378816112669&id=155056204544957
. Telah diakses pada 13 Oktober 2021.
[5]
 Surah al-Baqarah: 168
[6]
 Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/80
[7]
 Riwayat al-Tirmizi (2518)
[8]
 Sila rujuk kepada pautan berikut, bagi mengetahui Senarai Badan Luar Negara yang diiktiraf oleh JAKIM,
https://www.halal.gov.my/v4/index.php?data=bW9kdWxlcy9jZXJ0aWZ5X2JvZHk7Ozs7&utama=CB_LIST&lang=bm
. Telah diakses pada 13 Oktober 2021.
[9]
 Bahagian Hab Halal JAKIM,
https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=2839378816112669&id=155056204544957
. Telah diakses pada 13 Oktober 2021.


#1650: Beristinja’ dengan Menggunakan Tisu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Adakah sah solat saya, jika saya hanya beristinja’ dengan menggunakan tisu selepas kencing, kemudian saya mendirikan solat? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ
Maksudnya:
 “
Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan.”
(Surah al-Muddatthir: 4)
Al-Syaukani menyatakan bahawa ayat di atas bermaksud Allah SWT memerintahkannya untuk membersihkan pakaiannya dan memelihara pakaian tersebut daripada najis. Manakala Qatadah pula menyatakan bahawa maknanya adalah bersihkanlah dirimu daripada dosa-dosa. (Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
, oleh Sulaiman al-Asyqar, hlm. 776).
Al-Sa‘di dalam tafsirnya menyebutkan bahawa berkemungkinan lafaz ‘pakaian’ dalam ayat ini bermaksud  seluruh perbuatan Rasulullah SAW dan makna ‘membersihkannya’ pula adalah dengan tulus dan ikhlas serta melaksanakannya dengan sebaik-baik pelaksanaan  dan memurnikannya daripada sebarang perkara yang membatalkan, merosakan dan mengurangkan pahalanya seperti syirik, riyak, nifak, ujub, takbur, lalai dan sebagainya yang diperintahkan kepada hamba-Nya untuk ditinggalkan ketika peribadatan kepada-Nya. Termasuk juga dalam perkara itu, perintah untuk membersihkan pakaian daripada najis. Hal ini kerana perkara tersebut merupakan sebahagian daripada kesempurnaan penyucian amalan khususnya di dalam solat, sebagaimana dinyatakan oleh para ulama bahawa menghilangkan najis daripadanya termasuk dalam syarat sah solat.
Selain itu, berkemungkinan juga lafaz ‘pakaian’ itu adalah dengan makna pakaian sebagaimana yang kita ketahui. Dalam erti kata lain, Rasulullah SAW diperintahkan untuk membersihkan pakaiannya daripada segala jenis najis pada setiap waktu khususnya ketika masuknya waktu solat. Sekiranya Baginda diperintahkan dengan penyucian secara zahir, maka sesungguhnya penyucian secara zahir itu merupakan sebahagian daripada kesempurnaan penyucian secara batin. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/895).
Syarat sah solat
Di antara syarat sah solat ialah
bersih daripada najis pada badan, pakaian dan tempat solat.
 Difahami bahawa najis itu perlu dibersihkan daripada pakaian melalui perintah Rasulullah SAW kepada Khaulah binti Yasar. Khaulah bertanya kepada Baginda SAW:
يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّهُ لَيْسَ لِي إِلاَّ ثَوْبٌ وَاحِدٌ وَأَنَا أَحِيضُ فِيهِ فَكَيْفَ أَصْنَعُ ؟ قَالَ : إِذَا طَهُرْتِ فَاغْسِلِيهِ، ثُمَّ صَلِّي فِيهِ
Maksudnya:
 “
Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku tiada pakaian lain melainkan sehelai ini sahaja, dan sekarang aku sedang haid mengenakan pakaian tersebut. Apakah yang perlu aku buat?
” Baginda SAW menjawab: “
Apabila engkau telah suci daripada haid engkau, maka basuhlah pakaian itu (yang terkena haid), kemudian solatlah dengan menggunakan pakaian itu.
”
Riwayat Abu Daud (365)
Hadith di atas menunjukkan bahawa Nabi SAW memerintahkan agar pakaian yang dipakai untuk solat perlu dibersihkan terlebih dahulu daripada segala jenis najis.
Beristinja’
Menurut pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
, istinja’ ialah menghilangkan najis atau mengurangkannya daripada tempat keluar air kecil atau air besar. Dinamakan perbuatan tersebut dengan istinja’ di sisi syarak kerana orang beristinja’ berusaha untuk melepaskan dirinya daripada sesuatu yang menyakitkan. Pada kebiasaannya istinja’ dilakukan di tempat yang tertutup seperti di belakang tanah tinggi dan seumpamanya, dan hukum istinja’

ini adalah wajib.
Harus beristinja’ dengan air mutlak. Ia merupakan cara asal bersuci daripada najis. Begitu juga harus istinja’ dengan menggunakan semua pepejal yang kesat dan boleh menghilangkan najis seperti batu, daun dan seumpamanya.
Cara istinja’ yang afdhal ialah beristinja’ dengan batu dan seumpamanya terlebih dahulu, kemudian menggunakan air. Ini adalah kerana batu terlebih dahulu menghilangkan ain najis dan air yang digunakan selepasnya pula akan menghilangkan kesan-kesannya tanpa bercampur dengan ain najis tersebut.
Sekiranya ingin menggunakan satu daripada kedua-duanya maka air adalah afdhal kerana ia sahaja yang boleh menghilangkan ain najis dan kesan-kesannya, berbanding dengan menggunakan benda-benda yang lain.
Sekiranya menggunakan batu sahaja dan seumpamanya maka disyaratkan benda yang digunakan itu kering. Batu itu hendaklah digunakan sebelum najis yang keluar daripada qubul dan dubur itu menjadi kering atau tidak mengalir keluar daripada kawasan punggung atau kepala zakar dan tempat keluar kencing orang perempuan. Begitu juga ia tidak terkena tempat lain selain tempat yang terkena najis ketika ia keluar.
Sehubungan itu, disyaratkan sekurang-kurangnya sapuan adalah dengan tiga biji batu atau benda-benda lain yang boleh digunakan untuk beristinja’. Sekiranya masih belum bersih, tambahlah bilangannya, dan sunat dengan bilangan yang ganjil seperti lima, tujuh dan seterusnya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,

1/45-46).
Hal ini berdasarkan hadith, daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْخُلُ الْخَلاَءَ، فَأَحْمِلُ أَنَا وَغُلاَمٌ نحوي إِدَاوَةً مِنْ مَاءٍ، وَعَنَزَةٍ، فيَسْتَنْجِي بِالْمَاءِ
Maksudnya:
“
Rasulullah SAW masuk ke tandas, dan aku bersama-sama seorang budak sebayaku membawa sebekas air dan sebatang besi pendek. Lalu Baginda SAW beristinja’ dengan air itu.
”
Riwayat al-Bukhari (149) dan Muslim (271)
Hadith seterusnya, daripada Ibn Mas‘ud R.A, berkata:
أَتَى النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

الْغَائِطَ، فَأَمَرَنِى أَنْ آتِيَهُ بِثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ
Maksudnya:
“
Nabi SAW pergi ke lurah untuk buang air, kemudian Baginda menyuruh aku membawa tiga biji batu kepadanya.
”
Riwayat al-Bukhari (155) dan yang lainnya
Berbalik kepada soalan yang diajukan, jelaslah bahawa penggunaan air dalam beristinja’ bukanlah suatu perkara yang wajib. Imam al-Nawawi menyebut bahawa para ulama mazhab Syafi‘i bersepakat harus untuk beristinja’ menggunakan batu dan benda-benda lain seumpamanya yang menepati syarat-syarat alat istinja’ yang ditetapkan oleh para ulama. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/130).
Syarat-syarat sesuatu yang selain air boleh untuk dijadikan sebagai alat istinjak ada empat iaitu:

Pertama,
 hendaklah benda tersebut sesuatu yang suci dan bukan najis mahupun
mutanajjis
 (sesuatu yang terkena najis).

Kedua,
 hendaklah benda tersebut berbentuk pepejal. Justeru, tidak sah jika benda itu berbentuk cecair seperti air mawar.

Ketiga,
 hendaklah benda tersebut kesat. Oleh itu, tidak sah guna kaca mahupun kayu tebu.

Keempat,
 hendaklah benda tersebut bukan sesuatu yang dihormati. Justeru, tidak sah guna tulang binatang, semua makanan manusia, begitu juga kertas-kertas yang terdapat padanya tulisan-tulisan yang dihormati seperti ilmu. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 106).
Oleh itu, antara bahan-bahan kesat dan kering yang boleh menggantikan air bagi istinja’ ialah tisu. Ini memandangkan tisu itu dilihat menepati syarat-syarat sebagai alat istinja’ serta ia mampu untuk menghilangkan najis dan membersihkan anggota badan.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa boleh menggunakan tisu sebagai alat untuk berintinja’ dengan syarat-syaratnya sekalipun ada air, dan jika dia mendirikan solat selepas itu, solatnya adalah sah.
Sekalipun begitu, afdhalnya adalah untuk menghimpunkan kedua-duanya iaitu beristinja’ dengan menggunakan tisu terlebih dahulu, kemudian barulah menggunakan air. Begitu juga tidak dapat dinafikan bahawa jika dia hanya ingin menggunakan salah satu daripada kedua-duanya maka air adalah lebih afdhal untuk digunakan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اجْعَلْنِي مِنْ التَّوَّابِينَ ، وَاجْعَلْنِي مِنْ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya: “
Ya Allah, jadikanlah aku termasuk dari kalangan orang-orang yang bertaubat, dan jadikanlah aku termasuk dari kalangan orang-orang yang menyucikan diri.”
Riwayat al-Tirmizi (55)
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 23 Mei 2023 bersamaan 3 Zulkaedah 1444H