#2593: Menolak Aktiviti Kemasyarakatan Kerana Percampuran Antara Lelaki dan Perempuan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya berkenaan aktiviti sekolah atau kolej yang ada lelaki dan perempuan. Perlukah pelajar mengasingkan diri dengan tidak menyertainya atas alasan harus menolaknya dengan perbuatan. Ini termasuk majlis perkahwinan dan keluarga.
Sekarang ini anak lelaki saya mengasingkan diri daripada semua majlis termasuk majlis keluarga jika ada perempuan walaupun makcik dia yang tidak menutup aurat, atau ada perempuan pakai
make-up
 atau ada meja yang ada lelaki dan perempuan walaupun berjarak. Saya mohon khidmat nasihat daripada Dato’ Seri kerana dalam satu sudut ia membawa anak saya ke arah yang sukar dalam hidup bermasyarakat.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّـهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ۝ وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya :
 “
Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya…”
(Surah al-Nur : 30-31)
Menurut Imam Ibn Kathir, ayat ini adalah merupakan perintah Allah SWT kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya menjaga pandangan mereka daripada melihat perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah SWT. Janganlah melihat melainkan hanya kepada perkara yang diharuskan oleh syarak sahaja dan menundukkan pandangan mereka daripada melihat perkara yang diharamkan. Begitu juga, Allah SWT memerintahkan juga kepada orang-orang perempuan yang beriman agar turut sama menundukkan (menjaga) pandangan dan memelihara kemaluan mereka (daripada perkara-perkara yang diharamkan). Dan bagi membezakan mereka daripada sifat serta perbuatan wanita Jahiliyyah. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir Tahzib wa Tartib
, 4/2342-2344)
 Diriwayatkan daripada Abi Sai’d al-Khudri bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ، وَلَا الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ، وَلَا يُفْضِي الرَّجُلُ إِلَى الرَّجُلِ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ، وَلَا تُفْضِي الْمَرْأَةُ إِلَى الْمَرْأَةِ فِي الثَّوْبِ الْوَاحِد
ِ
Maksudnya
:
“Seorang lelaki tidak boleh melihat aurat lelaki lain, demikian juga wanita tidak boleh melihat aurat wanita yang lain. Tidak boleh dua orang lelaki berada (tidur) dalam satu selimut demikian juga dengan wanita dilarang berbuat demikian.”

Riwayat Muslim (338)
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini menyarankan : “Ini adalah larangan  jika tidak ada penghalang di antara keduanya, dan di sini menunjukkan tentang haramnya menyentuh aurat orang lain di mana saja pada tubuhnya dan ini adalah perkara yang disepakati oleh para ulama. Ramai orang yang bersikap longgar dalam perkara ini dengan berkumpulnya ramai orang di dalam bilik mandi. Oleh itu, orang yang hadir di dalamnya wajib menjaga penglihatan, tangannya, dan lain-lain daripada melihat aurat orang lain, dan juga menjaga auratnya daripada dipandang oleh orang lain dan dipegang oleh tangan orang lain atau bagian tubuh lainnya. (Lihat
Riyadh al-Salihin
,hlm.457)
Definisi Ikhtilat dan Syarat-syaratnya
Ikhtilat pada asasnya bermaksud percampuran antara lelaki dan perempuan di satu-satu tempat. Ia adalah satu perkara yang sering berlaku dalam kehidupan seharian kita. Ia boleh berlaku di pasar, jalan raya, ketika solat berjemaaah di masjid, ketika tawaf di sekitar Ka’bah, ketika wukuf di Arafah, ketika melontar Jamrah dan sebagainya.
Ikhtilat pada asalnya dibenarkan oleh syara’ sekiranya ia berkeperluan dan dengan tujuan untuk memudahkan kehidupan manusia, dan menjadi haram sekiranya ia membawa kepada perkara yang diharamkan oleh Allah SWT. Antara syarat-syarat ikhtilat yang digariskan oleh syara’ ialah:
Pertama:
Perempuan perlu memakai hijab dengan sempurna, dan bagi lelaki pula perlu menutup aurat
Firman Allah SWT:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ قُل لِّأَزۡوَٰجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَآءِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ يُدۡنِينَ عَلَيۡهِنَّ مِن جَلَٰبِيبِهِنَّۚ ذَٰلِكَ أَدۡنَىٰٓ أَن يُعۡرَفۡنَ فَلَا يُؤۡذَيۡنَۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا
Maksudnya
: Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak di ganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang
(Surah Al-Ahzab : 59)
Kedua:
 Perempuan perlu menjauhi daripada perhiasan yang dapat dilihat dan wangian walaupun telah memakai hijab
Firman Allah SWT:
وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ
Maksudnya: “dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka”
(Surah An-Nur : 31)
Diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asya’ari bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَيُّ مَا امْرَأَة اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْم لَيَجِدُوْا مِنْ رِيْحِهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ
Mana-mana wanita yang memakai wangi-wangian, lalu dia berjalan di hadapan sesuatu kaum dan kaum tersebut menghidu wangiannya, maka dia telah berzina.[3]
Riwayat al-Nasaie (5141)
Ketiga:
Terhindar daripada berlaku persentuhan kulit antara lelaki dan perempuan ajnabi seperti berjabat tangan
Diriwayatkan daripada Ma’qil bin Yasar R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لأَن يُطْعَنَ فِي رَأْسِ أَحَدِكُمْ بِمِخْيَطِ مِنْ حَدِيدٍ خَيرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَمَسَّ امْرَأةً لَا تَحِلُّ لَهُ
Maksudnya: “
Sekiranya dicucuk kepala salah seorang daripada kamu dengan jarum daripada besi, nescaya itu lebih baik buatnya berbanding dia menyentuh seorang wanita yang tidak halal baginya (bukan mahram).
Riwayat Al-Tabarani dalam
al-Mu’jam Al-Kabir
 (20/211). Hadith ini dinilai sahih oleh pengarang kitab Sahih al-Jami’ (5045)
Hadith ini jelas menunjukkan pengharaman bersentuhan kulit antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram. Sekalipun zahir hadith menunjukkan pengharaman ke atas lelaki, akan tetapi hukum tersebut tetap terpakai apabila seorang perempuan itu menyentuh lelaki yang tidak halal baginya.  Hal ini sebagaimana yang dikatakan oleh Mulla ‘Ali Al-Qari yang menukilkan daripada Imam Al-Khattabi, katanya:
“Sesuatu khitab (arahan atau kenyataan) apabila terdapat padanya lafaz orang lelaki, maka ia juga adalah khitab kepada orang perempuan dalam masa yang sama, melainkan pada keadaan-keadaan yang tertentu.”
 (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 2/423).
Keempat:
 Terhindar daripada melihat atau memperkatakan sesuatu yang dapat merangsang nafsu dan syahwat
Firman Allah SWT:
يَٰنِسَآءَ ٱلنَّبِيِّ لَسۡتُنَّ كَأَحَدٖ مِّنَ ٱلنِّسَآءِ إِنِ ٱتَّقَيۡتُنَّۚ فَلَا تَخۡضَعۡنَ بِٱلۡقَوۡلِ فَيَطۡمَعَ ٱلَّذِي فِي قَلۡبِهِۦ مَرَضٞ وَقُلۡنَ قَوۡلٗا مَّعۡرُوفٗا
Maksudnya:
“Wahai isteri-isteri Nabi, kamu sekelian tidaklah seperti wanita yang lain, jika kamu bertakwa. Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya dan ucapkanlah perkataan yang baik.”
(Surah al-Ahzab : 32)
Tidak boleh ada tujuan melihat ajnabi tanpa keperluan seperti lelaki melihat perempuan tanpa ada apa-apa keperluan dan begitu juga sebaliknya. Jika sekiranya perlu melihat, maka janganlah diiringi oleh nafsu syahwat. Hal ini kerana, ia akan membawa kepada mafsadah dan juga diharamkan oleh syara’.
Diriwayatkan daripada Jabir Bin Abdullah beliau berkata:
سَأَلْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ نَظَرِ الْفُجَاءَةِ، فَأَمَرَنِي أَنْ أَصْرِفَ بَصَرِى
Maksudnya
: Aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang melihat wanita ajnabi secara tiba-tiba (tidak sengaja). Maka baginda memerintahkanku agar memalingkan pandanganku.
Riwayat Muslim (2159)
Imam al-Nawawi menyatakan: Maksud نَظَرُ الفَجْأَة   ialah melihat  wanita ajnabi tanpa disengajakan. Pada pandangan pertama, tidaklah berdosa ke atasnya. Tetapi dia wajib memalingkan pandangannya dengan segera. Jika dia memalingkannya dengan segera, maka tidak ada dosa ke atasnya. Tetapi jika pandangannya terus berlanjutan, dia berdosa berdasarkan hadis ini. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
 14/139)
Diriwayatkan juga daripada Buraidah al-Aslamiy, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تُتْبِعِ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ فَإِنَّ لَكَ الْأُولَى وَلَيْسَتْ لَكَ الْآخِرَةُ
Maksudnya: Janganlah kamu susuli satu pandangan dengan pandangan yang lain. Pandangan yang pertama itu untuk engkau (tidak berdosa), dan yang kedua tidak (iaitu engkau akan dihukum atas pandangan kali kedua tersebut.
Riwayat Abu Dawud (2149), al-Tirmizi (2777) dan Ahmad (22974)
Selain itu, percampuran atau ikhtilat antara lelaki dan perempuan mestilah dilakukan padat dan seringkas yang mungkin tanpa perlu memanjangkannya. Hal ini kerana, kebanyakan ikhtilat itu akan membawa kepada mafsadah, maka adalah sewajarnya kita menjauhkan diri daripada terjatuh ke dalam mafsadah tersebut.
Diriwayatkan daripada al-Nu’man bin Basyir, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كَرَاعٍ يَرْعَى حَوْلَ الحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ، أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلاَ إِنَّ حِمَى اللهِ فِي أَرْضِهِ مَحَارِمُهُ،
Maksudnya: Maka dia seperti seorang pengembala yang menggembala haiwan ternaknya di sekitar tanah larangan yang dibimbangi dia akan menceroboh masuk ke dalamnya. Ketahuilah, setiap raja memiliki tanah larangan dan tanah larangan Allah di bumi ini ialah perkara-perkara yang diharamkan-Nya.
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599)
Oleh itu, perlu dipastikan bahawa ikhtilat tersebut membawa lebih banyak kebaikan daripada keburukan. Maka apabila telah sempurna syarat-syarat yang telah ditetapkan, ikhtilat itu diharuskan. Jika tidak mencukupi syarat, ia dilarang sama sekali.
Selain itu, Islam menetapkan garis panduan batas-batas pergaulan antara lelaki dan perempuan seperti menutup aurat dengan sempurna, menjaga pandangan, tidak berkhalwat dan menjaga adab pertuturan. Sehubungan itu, terdapat batasan pergaulan antara lelaki dan perempuan apatah lagi bersentuhan antara lelaki dan wanita tanpa tujuan yang mendesak. Bahkan pengecualian pergaulan antara lelaki dan perempuan hanya pada keperluan yang tidak bertentangan dengan syarak tanpa perlu bersentuhan seperti muamalah harta, penyaksian, urusan kerja dan keperluan lain yang tidak bertentangan syariat. (Lihat
al-Mufassal fi ahkam Mar’ah wa bait al-Muslimin
, 3/426)
Menolak Aktiviti Kemasyarakatan Kerana Percampuran Antara Lelaki dan Perempuan
Mengikut adat kebiasaan setempat kita, aktiviti kemasyarakatan sangat dititik beratkan dan kebanyakannya melibatkan percampuran antara lelaki dan perempuan. Namun percampuran ini mestilah mempunyai batas yang berasaskan syariah. Dalam kaedah hukum, adat sesuatu tempat itu diambil kira dalam penentuan hukum sebagaimana lafaz umum kaedah fiqhiyyah yang menyebutkan:
العَادَةُ مُحَكَّمَةٌ
Maksudnya:

“Adat setempat yang dijadikan sebagai hukum.”
Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan, adat setempat mestilah suatu amalan kebiasaan yang berterusan (dalam masyarakat). Jika bukan adat kebiasaan, maka tidak dijadikan adat sebagai hukum. (Lihat
al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba‘ah
, 1/323)
Dalam perbahasan hukum, ada dua kategori yang berkait rapat dengannya iaitu hukum-hakam yang bersifat
thawabit
 (yang tetap serta tidak berubah) dan juga
al-mutaghayyirat
 (yang boleh berubah). Ini bererti, ada beberapa hukum yang bersifat tidak boleh berubah meskipun berlakunya perubahan zaman dan tempat dan ada hukum-hakam yang boleh berubah dengan berubahnya masa dan juga tempat.
Terdapat sebuah kaedah feqah yang menyebut:
لَا يُنْكَرُ تَغَيّرُ الْأَحْكَامِ بِتَغَيُّرِ الْأَزْمَانِ
Maksudnya
:
“Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum disebabkan perubahan masa.”
Syeikh Mustafa al-Zarqa’ dalam syarahan beliau ke atas kaedah ini berkata: Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum-hakam dengan berubahnya masa, iaitu berlaku perubahan ‘uruf penduduk sesebuah kawasan serta adat mereka. Sekiranya uruf dan adat membawa kepada suatu hukum, kemudian keduanya tersebut berubah kepada uruf dan adat yang lain, maka hukum juga berubah kepada apa yang menepati uruf dan adat yang baharu itu.
Beliau berkata lagi: Perkara ini (perubahan hukum disebabkan perubahan masa) merupakan suatu perkara yang diperakukan, diterima pakai lagi tsabit. Dan ia merupakan sunnatullah dalam pensyariatan kepada hamba-hamba-Nya. Sesungguhnya ketika bermulanya penciptaan manusia dan keadaan pada ketika itu dalam suasana kesempitan disebabkan sedikitnya bilangan zuriat, Allah SWT membenarkan pernikahan seorang perempuan dengan adik beradik lelakinya, serta memberikan keluasan dalam beberapa perkara. Hukum tersebut kekal sehinggalah keturunan semakin banyak dan meluas, lalu perkahwinan antara adik beradik kandung diharamkan pada ketika itu. (Lihat
Syarah al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, hlm. 227 – 228)
Justeru, dalam hal ini, aktiviti masyarakat seperti ini sekiranya tidak melanggar syarat-syarat ikhtilat dan percampuran antara lelaki dan perempuan, maka ia adalah diharuskan, dan tidak seharusnya bagi seseorang itu menolak aktiviti bermasyarakat dengan alasan percampuran seperti ini.
Dalam situasi  yang tidak dapat dielakkan seperti di negara kita Malaysia yang berbilang kaum yang bercampur antara lelaki dan perempuan dalam sektor perkerjaan, pendidikan dan sebagainya, kami katakan,
boleh menyertai aktiviti kemasyarakatan ketika bermuamalah atau berada dalam sesi pembelajaran ketika perlu sahaja dengan syarat-syarat ikhtilat serta tidak membayangkan apa-apa yang dapat membangkitkan syahwat.
Namun begitu, sekiranya terdapat sesetengah aktiviti tidak perlu untuk melibatkan percampuran antara lelaki dan perempuan, maka itu adalah lebih baik dalam menjaga maslahah dalam masyarakat ini. Menundukkan pandangan merupakan perintah Allah yang wajib kita taati dam junjung kerana dengan menundukkan pandangan kita dapat membersihkan jiwa daripada perkara-perkara yang terkeji di samping menjaga hati daripada penyakit syahwat.
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً،وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً،وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2594: Membaca al-Quran Dalam Hati

Soalan:
Salam Datuk, izinkan saya bertanya, saya baru lepas cabut gigi. Adakah saya dikira membaca al-Quran jikalau saya hanya membuka
mushaf
dan membacanya di dalam hati? Mohon pencerahan Datuk. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.
”
(Surah al-Hijr: 9)
Kata Imam al-Tabari ketika menafsirkan ayat ini: al-Zikr adalah al-Quran. Kata beliau lagi: Dan Kami (Allah) sangat memeliharanya daripada sebarang tokok tambah sebarang kebatilan yang bukan daripadanya. Ataupun dari sebarang kekurangan daripadanya dari sudut hukum-hakam, hudud, serta kefardhuan-kefardhuannya. (Lihat
 Jami’ al-Bayan,
17/68)

Membaca al-Quran merupakan amalan yang sangat dituntut di dalam Islam. Begitu juga, akan diberi pelbagai ganjaran dan kelebihan bagi sesiapa yang membaca al-Quran sepertimana hadith yang diriwayatkan oleh Muhammad bin Ka’ab al-Qurazi menyebut, aku mendengar daripada Abdullah bin Mas’ud RA berkata, Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang membaca satu huruf daripada Kitabullah (al-Quran) maka baginya satu kebaikan.”
 Riwayat al-Tirmizi (2910)
Selain itu Rasulullah SAW mengkhabarkan bahawa al-Quran boleh memberi syafaat kepada pembacanya sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Umamah R.A bahawa Baginda bersabda:
اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لأَصْحَابِهِ
Maksudnya
:
Bacalah al-Quran, kerana sesunggunhnya ia akan datang pada hari kiamat memberi syafaat kepada sesiapa yang membacanya.
Riwayat Muslim (804)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan membaca quran dalam hati tanpa mengerakkan lisan  itu tidak dikira membaca kerana maksud membaca itu adalah melafazkan apa yang ditulis. Dalam isu ini sesiapa yang membaca dalam hati tidak diganjarkan dengan ganjaran membaca dan kami berpandangan ia lebih kepada mentadabbur al-quran kerana mentadabbur itu adalah dengan hati manakala membaca itu dengan lisan.
Al-Hatab menyatakan dalam kitabnya Mawahib al-Jalil bahawa: Apa yang kamu lakukan adalah amal yang baik, dan yang lebih sempurna daripadanya ialah apabila kamu menggabungkan antara membaca dengan lidah, dan mentadabur dengan hati. Tidak disyaratkan untuk menguatkan bacaan itu, tetapi cukup dengan menggerakkan lidah walaupun tanpa suara. Maka berusahalah untuk melakukan sebagaimana yang demikian agar pahalamu lebih besar.
Perlu diingat bahawa mentadabur tidak akan mendapat pahala seperti membaca. Kerana apa yang telah ditetapkan pahala untuk membaca adalah menggerakkan lidah. Seseorang Muslim tidak dianggap telah menyelesaikan bacaan Al-Quran sehingga dia menggerakkan lidahnya dengan membaca. Oleh itu, para ulama bersetuju bahawa orang yang sedang menunaikan solat harus menggerakkan lidahnya dengan membaca Al-Quran dan zikir yang wajib, dan jika dia tidak berbuat demikian, solatnya tidak sah. (Lihat
Mawahib al-Jalil
, 1/317)
Ibnu Hajib juga menyatakan: Tidak dibolehkan menyembunyikan bacaan tanpa mengerakkan lisan kerana tidak menggerakkan lisan itu tidak dikira membaca akan tetapi ia lebih kepada bertafakur. (Lihat
Mawahib Jalil
, 1/317)
Abu Zaid al-Maliki berkata: Bacaan yang dianggap sah dalam keseluruhan solat adalah dengan menggerakkan lidah dalam membaca Al-Quran. Adapun menguatkan suara dalam solat  itu adalah sekadar didengari oleh diri sendiri dan orang yang berada di sekelilingnya. Adapun membaca Al-Quran dalam hati tanpa menggerakkan lidah, itu tidak dianggap sebagai bacaan dalam solat, dan tidak diharamkan bagi orang junub atau tidak dikira melanggar sumpah bagi orang yang bersumpah.
Hendaklah seluruh wirid dalam solat dilafazkan dengan menggerakkan lidah kerana dengan sekadar membaca dalam hati tanpa menggerakkan lidah itu tidak dianggap sebagai bacaan atau zikir.
Adapun di luar solat,  tidak ada masalah untuk membaca zikir dalam hati tanpa menggerakkan lidah. Namun, yang lebih baik dan lebih sempurna adalah menggabungkan keduanya, iaitu menyatukan antara zikir dalam hati dan menggerakkan lidah. (Lihat
al-Fawakih al-Diwani a’la RisalaH Ibn Abi Zaid al-Qairawani
, 1/199)
Justeru kami nyatakan di sini bahawa, membaca al-Quran dalam hati tanpa menggerakkan lisan itu tidak dikira sebagai membaca dan tidak diberikan ganjaran membaca. Namun kami berpandangan untuk mendapat ganjaran membaca al-Quran seperti yang telah disebutkan dalam hadith di atas hendak memenuhi syarat membaca iaitu menggerakkan lisan walau tidak menguatkan suara.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhir dengan doa:
ا
للَّهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِناَ، وَنُوْرَ صُدُوْرِناَ، وَجلاَءَ أَحْزَانِناَ، وَذهَابَ هُمُوْمِناَ
Maksudnya
: “
Ya Allah! Jadikanlah al-Qur’an sebagai penyejuk hati kami, cahaya yang menyinari dada kami, penghibur duka kami dan penghapus kesedihan kami.”
Wallahua’lam.
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2595: Mengucup Hajar al-Aswad

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada terbaca berkenaan perbuataan mengucup dan mengusap Hajar al-Aswad sebagai perbuataan yang bercanggah dengan seruan Islam untuk mengesakan Allah SWT. Adakah ini benar?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Mempelajari sesuatu hanya pada luaran sahaja adalah sebahagian daripada penyakit yang dialami oleh para penuntut ilmu.Sikap ini menimbulkan kesan buruk seperti terburu-buru mengeluarkan hukum sebelum mendalaminya secara teliti Malah sikap ini menyebabkan mereka mengabaikan rujukan yang sepatutnya dilakukan kepada pihak yang lebih arif.
Benarlah kata-kata berikut:
Sesungguhnya golongan yang menimbulkan keraguan dalam agama adalah sama ada orang-orang yang jahil, ataupun penuntut ilmu yang sebahagian daripada maklumat itu menjadi isu besar dalam fikiran mereka. Dengan itu, mereka menimbulkan keraguan terhadap isu seperti menyentuh Hajar al-Aswad serta menolak hadith-hadith tentangnya dengan mudah. Ini adalah kesesatan yang jelas dan kelalaian daripada hakikat ilmu dan agama:
Tabiat ilmu bermaksud mengembalikan inti pati agama itu kepada kaedah-kaedahnya. Contohnya, ilmu hadith yang mempunyai kaedah dan usulnya yang ditetapkan oleh para ulama hadith. Ketetapan ini bertujuan mengenal pasti hadith-hadith yang dapat diterima dan yang sebaliknya. Para ulama hadith melaksanakan tanggungjawab ini dengan amanah dan teliti sesuai dengan kemampuan mereka. Mereka juga mengerahkan usaha-usaha yang hebat dalam menyaring hadith-hadith Nabi SAW dan menyampaikannya kepada kita semua. Oleh itu, kita akan menyatakan nilai kedudukan sebahagian daripada hadith yang mereka laporkan tentang Hajar al-Aswad:
Imam Al-Bukhari merekodkan, Ibnu Umar RA melaporkan bahawa beliau pernah ditanya tentang perbuatan menyentuh Hajar al-Aswad. Lalu beliau mengatakan: “Saya pernah melihat Rasulullah SAW menyentuh dan menciumnya.”
Imam Al-Bukhari dan Muslim merekodkan, Nafi’ melaporkan,
“Saya pernah melihat Ibnu Umar menyentuh Hajar al-Aswad dengan tangannya dan kemudian beliau mengucup tangan itu. Lalu beliau (Ibnu Umar) menyatakan, Saya tidak pernah meninggalkan perbuatan ini sejak saya melihat Rasulullah saw. melakukannya,”
Saidina Umar RA melaporkan bahawa beliau mengucup Hajar al-Aswad lalu mengatakan:
“Sesungguhnya saya tahu bahawa kamu hanya batu yang tidak mampu mampu memberi mudarat mahupun manfaat. Jikalau tidak kerana saya pernah melihat Rasulullah SAW mengucupmu, saya pasti tidak mengucupmu.”
Direkodkan oleh Imam Al-Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu Daud, An-Nasaie, At-Tirmidzi, dan Ibnu Majah
Imam al-Tabari pernah mengatakan, Saidina Umar berkata sedemikian kerana orang ramai ketika itu baru melepasi tempoh penyembahan berhala. Maka beliau bimbang orang-orang jahil menyangka perbuatan menyentuh batu tersebut adalah sebahagian daripada konsep mengagungkan batu-batu seperti mana perbuatan orang Arab pada zaman jahiliah.
Saidina Umar RA, mahu menyatakan kepada orang ramai bahawa perbuatan menyentuh Hajar al-Aswad adalah disebabkan menuruti perbuatan Rasulullah SAW. Bukan disebabkan batu itu mampu memberi mudarat dan manfaat seperti mana kepercayaan orang pada zaman jahiliah yang menyembah berhala. Hadith-hadith yang dinyatakan ini adalah ucapan-ucapan yang sahih dan kuat. Tiada seorang pun ulama salaf dan khalaf yang mengkritiknya.
Bahkan lebih daripada itu, sunnah perbuatan ini dilakukan sejak generasi zaman Rasulullah saw. sehingga ke hari ini tanpa diingkari oleh sesiapa pun. Maka isu ini sudah menjadi ijmak umat Islam. Kita juga tahu umat Islam tidak berijmak terhadap perkara yang sesat. Hujah ini sahaja sudah cukup kuat berbanding setiap hadith yang pernah dilaporkan. Malah ia lebih kuat berbanding setiap pandangan yang diutarakan.
Ini adalah pandangan daripada sudut ilmiah. Manakala pandangan daripada sudut agama pula, semua orang yang beriman yakin dan tahu bahawa isu ini termasuk dalam topik beriman pada perkara-perkara ghaib (daripada sudut kepercayaan). Bahkan beriman untuk tunduk dan patuh kepada suruhan Allah (daripada sudut perbuatan). Ini adalah makna bagi lafaz agama dan lafaz ibadat.
Menurut aspek agama, Islam tidak lekang daripada konsep pengabdian semata-mata, walaupun ia adalah agama yang paling sedikit dalam memfokuskan aspek ini. Terutamanya dalam ibadat haji yang mengandungi banyak amalan yang berkonsepkan pengabdian semata-mata. Antaranya adalah mengucup Hajar al-Aswad. Hikmah perkara-perkara berkonsepkan pengabdian ini dapat diterima akal sekalipun sebahagian daripada maknanya tidak dapat difahami. Secara umumnya, hikmah di sebaliknya adalah pelaksanaan tanggungjawab itu sendiri. la adalah ujian daripada Allah SWT. kepada hamba-hamba-Nya supaya dapat dikenal pasti, siapakah yang menuruti Rasulullah SAW. dan siapakah yang berpaling daripadanya.
Perkara-perkara yang berkonsepkan pengabdian ini dapat menyerlahkan pengabdian sebenar kepada Allah SWT. daripada pengabdian yang palsu dan pura-pura. Ketika seorang hamba yang soleh mendapat perintah daripada Allah SWT, dia akan menjawab dengan lafaz yang sama seperti mana jawapan Rasulullah SAW. dan orang-orang yang beriman, iaitu: “Kami dengar dan kami patuh.”
Manakala hamba yang ingkar terhadap Tuhannya akan menjawab dengan jawapan golongan Yahudi, iaitu: “Kami dengar, tetapi kami ingkar.”
Sekiranya hikmah untuk setiap tanggungjawab yang digalas oleh seorang hamba itu diketahui oleh akal secara umum dan terperinci, maka tatkala dia melaksanakan tanggungjawab tersebut, dia hanya melakukannya atas dasar kepatuhan kepada akal terlebih dahulu, dan kemudian barulah disusuli dengan ketaatannya kepada Tuhannya. Memadailah bagi seorang Muslim yang ketika itu sedang bertawaf di sekeliling Kaabah ataupun menyentuh hajarulaswad meyakini bahawa bangunan tersebut dan segala yang terdapat di dalamnya adalah kesan peninggalan Nabi Ibrahim AS.
Siapakah Nabi Ibrahim AS? Ya, baginda adalah individu yang membinasakan berhala-berhala: Baginda juga adalah Rasul yang menyampaikan seruan tauhid dan bapa bagi ajaran yang lurus dan toleransi ini, Allah SWT mengatakan:
إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتَا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Ibrahim adalah satu umat yang tunduk kepada Allah, dan berdiri teguh di atas dasar tauhid dan dia tidak pernah menjadi daripada orang-orang yang Musyrik.”
(Surah An-Nahl: 120)
(Lihat
Fatwa Kontemporari Dr Yusuf al-Qaradhawi
, 1/2/296-300)
Sesungguhnya, Hajar al-Aswad mempunyai keistimewaan yang tersendiri. Walaupun begitu, apabila kita berinteraksi dengannya ikutlah apa yang dikatakan oleh Saidina Umar iaitu dengan melihat tindakan Rasulullah SAW. Inilah yang sepatutnya dilakukan oleh umat Islam. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2596: Akad Nikah Yang Dilakukan Ketika ‘Iddah

Soalan:
Salam Datuk, izinkan saya bertanya, apakah hukum seseorang melakukan akad nikah ketika berada dalam tempoh ‘iddah dan bagaimana sekiranya telah berlaku persetubuhan  ? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah :
وَلَا تَعۡزِمُواْ عُقۡدَةَ ٱلنِّكَاحِ حَتَّىٰ يَبۡلُغَ ٱلۡكِتَٰبُ أَجَلَهُۥۚ
Maksudnya
:
“Dan jangan kamu melangsungkan akad nikah sehinggalah sampai tempoh yang ditetapkan al-Kitab ( tempoh ‘iddah)
 ”
(Al-Baqarah : 235)
‘iddah
‘iddah dari sudut bahasa diambil daripada
al-Adad,
iaitu bilangan untuk disempurnakannya dari sudut penyucian ataupun bilangan bulan.
Dari sudut bahasa pula, nama bagi tempoh yang tertentu yang dilakukan oleh perempuan sebagai pengabdian kepada Allah SWT, ataupun berduka atas pemergian suami, ataupun sebagai penyucian rahim daripada benih suami. (
Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 4/157)
‘iddah ialah suatu tempoh masa yang dilalui oleh seseorang perempuan selepas perceraian atau  kematian suami. Tujuannya untuk memastikan kekosongan rahimnya daripada mengandung dan tempohnya bergantung kepada berapa kali dia mengalami haid. Biasanya, tempoh ‘iddah bagi wanita sesudah cerainya dengan bekas suaminya yang dahulu adalah tiga kali suci kitaran haid sebagaimana firman Allah SWT;
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ
Maksudnya:
 “
Wanita-wanita yang ditalak hendaklah menahan diri (menunggu) tiga kali suci.”

(Surah al-Baqarah: 228)

Manakala wanita yang telah kematian suaminya, tempoh ‘iddah adalah selama 4 bulan dan 10 hari.
Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ۖ فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
Maksudnya
:
Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa iddahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh Syarak). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.
(Surah al-Baqarah:234)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan akad nikah yang dilakukan dalam tempoh ‘iddah adalah tidak sah dan terbatal ini kerana wanita yang diceraikan dan berada dalam tempoh ‘iddah masih lagi dikira isteri kepada suaminya kerana suami berhak untuk merujuk kembali isteri yang diceraikannya sebelum tamatnya tempoh ‘iddah.
Firman Allah SWT:
وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَٰلِكَ إِنۡ أَرَادُوٓاْ إِصۡلَٰحاۚ
Maksudnya
: “
Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa idah mereka jika suami-suami bertujuan hendak berdamai.”

(Surah al-Baqarah: 228)
Al-Qurtubi berkata “para ulama telah bersepakat bahawa seorang lelaki apabila ia menceraikan isterinya yang telah dia setubuhi sama ada talak satu atau dua makai a berhak merujuk Kembali selagi mana masih dalam ‘iddah walaupun tidak disukai isteri’ (Lihat
al-Syarh Manhaj al-Salikin Wa Taudih al-Fiqh Fi Al-Din
,2/155 )
Ijma’ ulama menyatakan bahawa diharamkan melakukan akad perkahwinan semasa ‘iddah. Ini juga merupakan pendangan daripada Uma, Ibnu Abbas, Mujahid, Qatadah, Sya’bi dan al-Thauri. (Lihat
Mausu’ah Ijma’ fi al-Fiqh al-Islami
, 3/231)
Al-Syarazi juga menyatakan dalam kitabnya al-Muhazzab bahawa: Tidak dibolehkan untuk berkahwin dengan wanita yang berada dalam ‘iddah. Beliau berdalilkan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَعۡزِمُواْ عُقۡدَةَ ٱلنِّكَاحِ حَتَّىٰ يَبۡلُغَ ٱلۡكِتَٰبُ أَجَلَهُۥۚ
Maksudnya
:
“Dan jangan kamu melangsungkan aqad nikah sehinggalah sampai tempoh yang ditetapkan al-Kitab ( tempoh ‘iddah)
 ”
(Surah al-Baqarah : 235)
Yang demikian kata beliau kerana  ‘iddah diwajibkan bagi memelihara nasab . Sekiranya kita mengharuskan perkahwinan dalam tempoh ‘iddah maka berlakulah percampuran pada nasab. (Lihat
al-Muhazzab
,2/445)
Justeru kami katakan perkahwinan yang dilakukan dalam tempoh ‘iddah adalah tidak sah dan wajib dipisahkan oleh hakim. Sekiranya berlaku persetubuhan maka persetubuhan tersebut dikira zina jika diketahui perempuan yang dikahwini itu berada dalam tempoh ‘iddah. Sekiranya tidak diketahui, maka persetubuhan itu dikira persetubuhan yang syubhah.
Ibn Qudamah menyatakan: Tidak dibolehkan berkahwin semasa ‘iddah. Oleh yang demikian persetubuhan yang dilakukan daripada perkahwinan yang batil akan merosakkan nasab dan ia seperti melakukan persetubuhan dengan ajnabi iaitu seperti penzina.(Lihat
al-Mughni
,11/240)
Dalam isu ini kami nasihati supaya merujuk kepada mahkamah syariah agar permasalahan yang dihadapi dapat diselesaikan kerana kaedah menyebut:
حُكْمُ الْحـَاكِمِ يَرْفَعُ الخِلَافَ
Maksudnya
: “
Keputusan hakim (yakni pemerintah) mengangkat khilaf.
”
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan :74)
Wallahu a’lam
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2597: Beristinjak Menggunakan Air Zamzam

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan, apakah hukumnya jika seseorang itu beristinjak dengan air zamzam?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Abbas R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
خَيْرُ مَاءٍ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ مَاءُ زَمْزَمَ فِيهِ طَعَامٌ مِنَ الطُّعْمِ وَشِفَاءٌ مِنَ السُّقْمِ
Maksudnya:
“Sebaik-baik air di atas muka bumi adalah air zamzam, padanya terdapat makanan yang mengenyangkan dan penawar daripada penyakit.”
Riwayat al-Tabarani (11167)
Air zamzam berbeza dengan air biasa yang lain kerana Rasulullah SAW mengatakan bahawa ia merupakan air yang diberkati dan boleh mengenyangkan sesiapa yang meminumnya. Ini sebagaimana hadith daripada Abu Zar R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda :
إِنَّهَا مُبَارَكَةٌ إِنَّهَا طَعَامُ طُعْمٍ
Maksudnya:
“Sesungguhnya ia (air zamzam) air yang penuh dengan keberkatan dan ianya mengandungi makanan yang mengenyangkan.”
Riwayat Muslim (2473)
Oleh kerana ia merupakan air yang diberkati dan dimuliakan, maka timbul persoalan dari sebahagian pihak berkenaan hukum beristinjak menggunakan air zamzam kerana ia satu bentuk kurang adab. Sebelum meneruskan perbincangan, suka untuk kami menyebutkan terlebih dahulu definisi istinjak.
Menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
, ia merujuk kepada perbuatan membersihkan kemaluan kerana membuang air besar atau air kecil dengan menggunakan air, batu, atau tanah keras.
Ulama’ berselisih pendapat berkenaan masalah istinjak menggunakan air zamzam, hal ini kerana keistimewaan air zamzam itu sendiri yang diperakui oleh Rasulullah SAW.
Al-Munawi menyebutkan, air zamzam merupakan penghulu bagi segala air, air yang paling mulia, paling berharga dan paling disukai oleh manusia. Ia telah digali oleh malaikat Jibril dan diberi minum kepada Nabi Ismail A.S. (Lihat
Fayd al-Qadir
, 5/404)
Di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
telah disebutkan secara ringkas pandangan-pandangan tersebut, dan ia dibahagikan kepada 3 pandangan:
Pertama:
 Pandangan ulama’ al-Hanafiyyah, al-Syafi‘iyyah, sebuah riwayat dari Imam Ahmad dan pandangan Ibn Sya‘ban al-Maliki.
Dibolehkan dan tidak makruh menggunakan air zamzam untuk mengangkat hadas.
Makruh menggunakan air zamzam untuk membersihkan najis, sebagai menghormati dan memuliakannya.
Kedua:
 Pandangan ulama’ al-Malikiyyah.
Boleh dan tidak makruh menggunakan air zamzam secara itlaq untuk mengangkat hadas atau untuk membersihkan najis.
Ketiga:
 Riwayat lain dari Imam Ahmad.
Boleh tetapi makruh bahawa makruh menggunakan air zamzam secara itlaq untuk mengangkat hadas atau untuk membersihkan najis.
(Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 39/357)
Mereka yang menghukumkannya sebagai makruh berhujjah dengan riwayat Ibn ‘Abbas R.A. Ia dinukilkan oleh Ibn Kathir menukilkan di dalam
al-Bidayah wa al-Nihayah
 (2/230) Ibn ‘Abbas R.A berkata:
لَا أُحِلُّهَا لِمُغْتَسِلٍ وَهِيَ لِشَارِبٍ حِلٌّ وَبِلٌّ
Maksudnya:
“Aku tidak menghalalkannya (Zamzam) bagi siapa yang mandi, ianya halal untuk orang yang hendak minum dan berwudhu’.”
Riwayat Ibn Abi Syaibah (385) dan Abdul Razzaq di dalam
al-Musannaf
(5/114)
Imam al-Hattab al-Maliki pula ada menukilkan sebuah pandangan dari Muhib al-Din al-Tabari al-Syafi‘i
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa pada air zamzam itu terdapat suatu penghormatan, maka ditegah untuk beristinjak menggunakannya. Meskipun begitu, sah hukumnya beristinjak dengan air zamzam berdasarkan persepakatan ulama’. (Lihat
al-Majmu‘
, 2/120)
Ibn Taimiyyah pula berpendapat bahawa makruh hukumnya menggunakan air zamzam untuk beristinjak
Syeikh Abdullah bin Hamid pula menyimpulkan bahawa, boleh beristinjak menggunakan air zamzam kerana ia juga sama seperti air yang lain, bahkan tidak ada nas yang menghalang perkara tersebut. Dan pendapat yang masyhur menurut mazhab al-Hanbali, perbuatan tersebut makruh berdasarkan hadith Ibn ‘Abbas R.A. (Lihat
Fatawa Syeikh Abdullah bin Hamid
,

1/233)
Kesimpulan
Setelah kami melihat kepada pendapat-pendapat ulama’ serta dalil-dalil mereka, kami menyimpulkan beberapa perkara:
Pandangan yang dipegang oleh ulama’ al-Syafi‘iyyah, makruh hukumnya beristinjak dengan air zamzam kerana kemuliaan dan kehormatan air tersebut, akan tetapi ia masih sah digunakan kerana ia air yang suci lagi menyucikan sepertimana air mutlak yang lain.
Untuk keluar daripada khilaf ulama yang memakruhkannya, kami mengesyorkan sekiranya tiada kesukaran dan terdapat air yang lain selain daripada air zamzam, sebaiknya gunakan terlebih dahulu air lain tersebut, khususnya ketika beristinja’ dan membersihkan diri daripada najis.
Kami katakan sementelahan lagi pada zaman sekarang khususnya penduduk Islam dari negara asing yang bukan warga Saudi amat memerlukan air zamzam untuk diminum, maka tidaklah wajar walaupun seseorang itu mempunyai kekayaan yang luar biasa beristinjak dengan air zamzam. Ini kerana ramai yang berhajatkannya untuk minum di samping berdoa agar diberi hajat-hajat mereka. Salah satunya berniat ketika minum air zamzam.
Kami akhiri dengan firman Allah SWT :
إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
“SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.”
(Surah al-Baqarah : 222)
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2598: Nafkah Anak Susuan Kepada Ibu Susuan

Soalan:
Salam Dato seri saya ingin bertanya, adakah anak susu wajib memberi nafkah kepada ibu susuannya ?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nafkah dari segi bahasa mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia di namakan
Nafaqah
 kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu.(

Lihat:
Hasyiyah al-Bajuri ala Ibn Qasim Halabi Fatoni
, 2/185,
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/274)
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut,
nafaqah
 bermaksud semua keperluan asas manusia, seperti makanan, minuman, pakaian dan juga tempat tinggal. Ia dinamakan
nafaqah
 kerana ia dikeluarkan atau dihabiskan untuk tujuan keperluan asas tersebut.(

Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/101)
Pada asalnya, para ulama’ menyebut bahawa
furu’
 (seperti anak-anak) wajib memberi
nafaqah
 kepada
usul
, iaitu bapa, ibu, datuk, nenek dan ke atas. Antara dalilnya adalah firman Allah SWT:
وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا
Maksudnya:

“Dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.”
(Surah Luqman: 15)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا
Maksudnya:
 “
Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa.”
(
Surah al-Isra’: 23
)
Dalam kedua-dua ayat ini, perintah bergaul dengan baik dan berbuat baik kepada kedua ibu bapa oleh anak-anak tidak dapat dilaksanakan kecuali mereka mengambil tanggungjawab memberi
nafaqah
 kepada mereka berdua ketika diperlukan.(

Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/110)
Menjawab   bagi persoalan di atas kami katakan, anak susuan tidak diwajibkan untuk memberi nafkah kepada ibu susuannya kerana hubungan antara anak susuan dan ibu susuan bukanlah hubungan nasab seperti keluarga kandung. Tambahan lagi  anak susuan tidak boleh menjadi wali pernikahan dan tidak boleh mewarisi apa-apa daripada ibu susuannya. Syariat hanya menetapkan beberapa hukum berkaitan dengan hubungan susuan seperti diharamkan berkahwin dan  diharuskan melihat apa yang diharamkan oleh ajnabi. Selain daripada itu, syariat tidak mewajibkan apa-apa taklif ke atas anak dan ibu susuan.
Dar al-Ifta’ Urduniyyah menyatakan : Anak susuan tidak dituntut untuk menafkahi ibu susuannya tetapi sebagai balasan kebaikan, seseorang itu hendaklah berbuat baik kepada ibu susuannya, pengasuhnya dan saudara-saudara susuan.[1]
Syaikh Nuh Ali Salman yang merupakan mufti Jordan menyatakan :  Salah satu hikmah pada perkara ini adalah bahawa susuan tidak dijadikan sebab untuk mewajibkan nafkah atau mewarisi harta. Sekiranya diwajibkan hal yang sedemikian nescaya wanita akan menolak untuk menyusukan anak supaya anak tersebut tidak mewarisinya dan tidak diwajibkan nafkah ke atasnya. Kesan dari susuan hanyalah berlaku dalam larangan pernikahan dan perkara yang berkaitan seperti batas aurat dan sebagainya.
Begitu juga fatwa yang dikeluarkan oleh Syeikh Abdullah Bin Humaid beliau menyatakan: Seorang anak yang disusui tidak diwajibkan untuk memberi nafkah kepada ibu susunya, dan tidak ada hubungan wali seperti perkahwinan dan seumpamanya di antara mereka. Selain itu, anak yang disusui tidak dapat mewarisi ibu susunya, dan ibu susu juga tidak dapat mewarisi anak yang disusuinya. Namun, hukum haram antara mereka berlaku melalui susuan yang diakui oleh syara’. Dalam situasi ini, ia dianggap seperti anak sendiri dalam hal bermusafir denggannya, bersendirian dengan ibu susuan dan aadik beradik susuannya. Oleh kerana itu, tidak dibenarkan bagi mereka untuk menikah dengan adik beradik susuan. Hubungan susuan ini adalah seperti hubungan nasab. (Lihat
Fatawa Syeikh Abdullah Bin Humaid
,3/104)
Justeru kami katakan dalam isu ini anak susuan tidak diwajibkan untuk menafkahi ibu susuannya namun, berbakti kepada ibu susuan adalah perkara yang dianjurkan oleh syara’ sebagai membalas kebaikan . Yang demikian juga sepertimana yang dicontohi oleh Rasulullah SAW yang berbuat baik kepada ibu susuannya.
Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita ilmu dan kefahaman yang tepat dalam melaksanakan titah perintah-Nya. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahu a’lam.

[1]

https://www.aliftaa.jo/Question3.aspx?QuestionId=2424
Diakses pada 3 Ogos 2023
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2599: Waktu yang Dibenarkan Menziarahi Orang Sakit

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bilakah waktu yang sesuai untuk menziarahi pesakit?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Antara hak sesama muslim terhadap muslim ialah menziarahinya ketika sakit. Hal ini sebagaimana riwayat Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
حَقُّ المُسْلِمِ عَلَى المُسْلِمِ خَمْسٌ: رَدُّ السَّلاَمِ، وَعِيَادَةُ المَرِيضِ، وَاتِّبَاعُ الجَنَائِزِ، وَإِجَابَةُ الدَّعْوَةِ، وَتَشْمِيتُ العَاطِسِ»
Maksudnya
: “Hak seorang Muslim ke atas Muslim yang lain ada lima, iaitu: Menjawab salam, menziarahi orang yang sakit, mengiringi jenazah, memenuhi jemputan dan mendoakan orang yang bersin (apabila dia mengucapkan alhamdulillah).”
Riwayat Al-Bukhari (1240) dan Muslim (5778)
Selain itu, terdapat juga riwayat daripada Abu Musa al-Asy‘ari R.A, Nabi SAW bersabda:
أَطْعِمُوا الْجَائِعَ وَعُودُوا الْمَرِيضَ وَفُكُّوا الْعَانِيَ
Maksudnya:
 “Berilah makan kepada orang yang kelaparan, ziarahilah orang yang sakit, dan bebaskanlah tawanan perang.”
 Riwayat al-Bukhari (5373)
Begitu juga riwayat daripada Thauban R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ عَادَ مَرِيضًا لَمْ يَزَلْ فِى خُرْفَةِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَرْجِعَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang menziarahi orang sakit, dia berada dalam kebun syurga sehinggalah dia pulang.”
Riwayat Muslim (6717)
Demikianlah juga, riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ عَادَ مَرِيضًا، نَادَى مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ: طِبْتَ، وَطَابَ مَمْشَاكَ، وَتَبَوَّأْتَ مِنَ الْجَنَّةِ مَنْزِلاً
Maksudnya: “Sesiapa yang menziarahi orang sakit, maka ada penyeru yang menyeru dari langit: ‘Kamu ialah orang baik, langkahmu juga baik dan engkau berhak mendapat tempat di syurga.’”
Riwayat al-Tirmizi (2008) dan Ibn Majah (1443)
Secara asasnya, nas-nas yang menyebutkan berkenaan menziarahi orang sakit adalah bersifat umum. Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyebutkan bahawa menziarahi orang sakit termasuk dalam hak seorang Muslim kepada Muslim yang lain. Namun ini tidak bermakna pesakit dalam kalangan non-Muslim tidak perlu diziarahi. Aktiviti ziarah-menziarahi tanpa mengira bangsa, warna kulit atau agama merupakan amalan yang berteraskan kepada asas kemanusiaan. Malah Islam menganggapnya sebagai ibadah dan amal soleh yang mendekatkan diri seseorang kepada Allah SWT. Meskipun asas akidah antara orang Islam dan orang bukan Islam adalah berbeza, namun hak dan tanggungjawab antara satu sama lain tidak seharusnya diabaikan khususnya apabila melibatkan hubungan kejiranan, persahabatan dan sebagainya. Oleh itu, dapat difahami bahawa seorang Muslim dibolehkan untuk menziarahi orang bukan Islam yang sakit. Tambahan pula, moga-moga dengan asbab ziarah itu, hatinya terbuka untuk menerima Islam sebagaimana peristiwa Baginda SAW dan kanak-kanak Yahudi yang memeluk Islam pada akhir hayatnya. (Lihat
Fatawa Mu‘asirah
, 2/545)
Waktu yang Sesuai untuk Menziarahi Pesakit
Syeikh Abdullah bin Hamid menyatakan bahawa waktu ziarah orang sakit yang sesuai bergantung kepada uruf setempat. Beliau berkata dalam kitabnya
al-Raudh al-Murabba’
: “Hendaklah waktu ziarah orang sakit itu pada waktu pagi atau petang, bukannya pada waktu tengah hari atau waktu malam. Boleh jadi pada waktu tengah hari itu, pesakit dalam keadaan yang tidak sesuai untuk diziarahi, dan begitu juga pada waktu malam. Maka waktu ziarah yang sesuai ialah pada awal siang ataupun pada waktu petang, namun hal ini bergantung kepada uruf setempat dan tidak ada halangan padanya.” (Lihat
Ikhtiyarat Syeikh Abdullah bin Hamid wa Ara’ahu al-Fiqhiyah
, 2/67)
Ulama’ dalam mazhab al-Syafi’i dan Hanbali berpendapat bahawa waktu menziarahi pesakit yang sesuai ialah diselangkan dengan beberapa hari dan bukannya setiap hari, dan ziarah itu mesti berlaku pada awal pagi atau pada waktu petang. Imam al-Nawawi berkata: “Hendaklah diziarahi pesakit itu dengan selang beberapa hari dan bukannya berterusan setiap hari kecuali jika dia merupakan orang yang biasa dengannya. Dan hal ini sesuai bagi sesetengah orang seperti keluarganya, rakan-rakannya dan seumpamanya yang pesakit itu selesa dengannya atau menjadi penemannya, atau mereka yang pesakit itu rindui jika mereka tidak dapat dilihat pada setiap hari, ataupun orang yang tidak ditegah oleh pesakit untuk menziarahinya. (Lihat
al-Majmu’
, 5/103)
Manakala pendapat kedua pula menyebut bahawa tidak ada waktu khusus yang ditetapkan untuk menziarahi orang sakit. Ibn Muflih berkata: “Sebahagian daripada mereka berkata:
“Hendaklah ziarah selang beberapa hari” dan pada zahirnya pendapat mereka terdapat perbezaan. Pandangan mereka ini berbeza-beza bergantung kepada perbezaan di kalangan orang ramai, dan amalannya bergantung kepada bukti-bukti, dan keadaan yang zahir.”
(Lihat
al-Furu’
, 2/176)
Hal ini sebagaimana riwayat daripada Ali bin Abi Talib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا عَادَ الرَّجُلُ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ مَشَى فِي خِرَافَةِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَجْلِسَ، فَإِذَا جَلَسَ غَمَرَتْهُ الرَّحْمَةُ، فَإِنْ كَانَ غُدْوَةً صَلَّى عَلَيْهِ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ حَتَّى يُمْسِيَ، وَإِنْ كَانَ مَسَاءً صَلَّى عَلَيْهِ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ حَتَّى يُصْبِحَ
Maksudnya
: Sesiapa yang menjenguk saudaranya yang muslim sesungguhnya dia berjalan di musim petik buah surga hingga duduk, apabila dia duduk rahmat Allah tercurah untuknya. Bila ia menjenguknya di waktu pagi maka tujuh puluh ribu para malaikat selalu berdoa untuknya hingga waktu sore. Dan Bila ia menjenguknya di waktu sore maka tujuh puluh ribu para malaikat berdoa untuknya hingga waktu pagi.
Riwayat al-Nasaie (7494) dan Ahmad (612). Hadith ini dinilai sahih sebagaimana dalam
Nail al-Awtar
 (4/46)
Ibn al-Qayyim berkata: “Hadith ini menunjukkan bahawa menziarahi pesakit boleh dilakukan pada bila-bila masa sepanjang hari. Nabi Muhammad SAW tidak pernah mengkhususkan satu hari atau waktu untuk menziarahi pesakit. Sebaliknya, baginda telah menetapkan agar umatnya menziarahi pesakit pada waktu siang dan malam, serta pada setiap waktu yang lain.” (Lihat
Zad al-Ma’ad
, 1/497)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
 pendapat yang lebih tepat dalam hal ini ialah waktu menziarahi pesakit adalah berdasarkan adat, uruf dan keadaan masyarakat setempat.
 Hal ini disebabkan tujuan utama menziarahi pesakit adalah sebagai tanda kita mengambil berat berkenaan dirinya dan juga keluarganya. Oleh sebab itu, waktunya itu bergantung pada waktu yang sesuai untuk diziarahi kerana ia boleh jadi sesuai pada satu masa dan tidak sesuai pada waktu yang lain. Begitu juga, sesuatu waktunya itu sesuai untuk satu masyarakat dan mungkin tidak sesuai untuk masyarakat yang lain. Dalam hal ini, adat dan uruf sesuatu tempat itu diraikan dalam hal ini sebagaimana kaedah menyebut:

العَادَةُ مُحَكَّمَةٌ
Maksudnya:

“Adat setempat yang dijadikan sebagai hukum.”
Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan, adat setempat mestilah suatu amalan kebiasaan yang berterusan (dalam masyarakat). Jika bukan adat kebiasaan, maka tidak dijadikan adat sebagai hukum. (Lihat
al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatuha fi al-Mazahib al-Arba‘ah
, 1/323)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#260 Solat Jamak Taqdim di Bilik Selepas Tawaf Wada‘

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan. Lepas tawaf wada‘ ada jemaah pulang ke hotel, lalu mendirikan solat fardhu Zohor dan Asar  secara jamak taqdim. Jadi, adakah ia dibenarkan? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ
Maksudnya:
 “
Dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu.”
[1]
Al-Syaukani menyatakan bahawa tawaf yang dimaksudkan di dalam ayat di atas ialah tawaf ifadhah. Kaabah disebut sebagai “الْعَتِيقِ” kerana Allah SWT telah membebaskannya daripada kekuasaan orang yang zalim. Terdapat pendapat lain menyatakan bahawa maknanya ialah mulia.
[2]
Tawaf Wada‘
Berkenaan dengan tawaf wada‘, terdapat satu hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
أُمِرَ النَّاسُ أَنْ يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِمْ بِالْبَيْتِ إِلَّا أَنَّهُ خُفِّفَ عَنْ الْحَائِضِ
Maksudnya:
 “
Manusia diperintahkan agar menjadikan urusan terakhir mereka (ketika melakukan haji atau umrah) dengan tawaf sekeliling kaabah, melainkan diberi keringanan kepada wanita yang sedang haid.”
[3]
Begitu juga dengan hadith lain daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
كَانَ النَّاسُ يَنْصَرِفُونَ فِى كُلِّ وَجْهٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم :لاَ يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ بِالْبَيْتِ
Maksudnya:
 “
Dahulunya orang ramai beredar mengikut haluan masing-masing (bagi meninggalkan Makkah). Maka Rasulullah SAW bersabda: ‘Janganlah sekali-kali seseorang (jemaah) itu meninggalkan Makkah sehinggalah akhir keberadaannya di Baitullah (untuk melaksanakan tawaf wada‘).’
”
[4]
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa hadith ini menunjukkan kepada kewajipan melakukan tawaf wada‘. Apabila ditinggalkan, maka dia hendaklah membayar dam. Inilah pendapat yang sahih menurut mazhab kami (mazhab al-Syafi‘i) dan inilah pendapat majoriti ulama.
[5]
Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa sesiapa yang ingin keluar meninggalkan Mekah untuk pulang ke tanah air masing-masing atau ke tempat yang lain, wajib ke atasnya melakukan tawaf wada‘ (sebelum bergerak keluar). Tawaf wada‘ bukanlah sebahagian daripada manasik haji, mahupun umrah, tetapi ia merupakan ibadah yang tersendiri.
[6]
Tawaf wada‘ merupakan amalan terakhir bagi jemaah yang telah melaksanakan ibadah haji sebelum meninggalkan Makkah. Tawaf wada‘ ini juga adalah sebagai penghormatan terakhir pada Masjidil Haram. Walau bagaimanapun, tawaf wada‘ termasuk dalam syarat wajib haji dan bukanlah terdiri daripada perkara rukun haji. Oleh yang demikian, sekiranya ia tidak dilakukan, maka ia tidak merosakkan haji seseorang jemaah itu, akan tetapi ia hendaklah ditampung dengan melakukan sembelihan dam sepertimana perkara wajib haji yang lain.
[7]
Resolusi Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan Kali ke-29 ada menyenaraikan golongan yang dikecualikan daripada melaksanaan tawaf wada‘, ia tidak dikenakan dam dan tidak berdosa jika meninggalkannya iaitu dalam keadaan berikut:
Perempuan yang kedatangan haid atau nifas.
Perempuan yang didatangi darah istihadhah dalam tempoh haidnya.
Orang luka yang mengeluarkan banyak darah dan boleh menajiskan masjid.
Orang yang tidak mendapat air atau tanah untuk mengangkat hadas besar.
Orang yang takut terancam nyawa, kehormatan diri atau harta bendanya.
Orang yang takut ditinggalkan kawan seperjalanan. Contohnya, jemaah haji yang hanya mendapat maklumat pergerakan meninggalkan Makkah di saat akhir dan tidak sempat melakukan tawaf wada‘ kerana bas akan bergerak segera.
Orang yang berpenyakit
salasulbaul
 atau seumpamanya.
Orang yang dipaksa meninggalkan tawaf (kes kecemasan/darurat/terdesak).
Orang yang takut kepada peminta hutang dalam keadaan dia benar-benar tidak berupaya membayar hutang.
Orang yang terpaksa dipimpin atau diusung kerana uzur disebabkan sakit atau tua dan tidak mampu duduk di atas kerusi tolak.
Orang yang mendapat rawatan di pusat rawatan secara rapi dan berjadual, dan perlukan penjagaan petugas perubatan secara berjadual.
Petugas yang begitu kerap keluar masuk Makkah kerana memberi perkhidmatan kepada Jemaah haji atau urusan haji, maka pendapat yang digunapakai adalah gugur tawaf wada‘nya.
Manakala dalam Resolusi Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan Kali ke-20 pula ada menyebutkan beberapa perincian hajat (
hajiyat
) dalam perkara yang boleh dilakukan selepas tawaf wada‘ iaitu
Makan dan minum sekadar keperluan di dalam bilik penginapan di hotel.
Qada’ hajat dalam tandas di bilik penginapan.
Mengambil beg dan barang yang diletakkan dalam bilik penginapan.
Mencari isteri, keluarga atau rakan yang hilang.
Mencari harta yang hilang.
Melawat atau membawa orang sakit (kes kecemasan) ke hospital atau klinik.
Di dalam
Buku Fiqh Ibadat Haji, Umrah dan Ziarah
 ada dinyatakan bahawa melakukan solat jamak taqdim di bilik hotel selepas menunaikan tawaf wada‘ adalah dibenarkan dan tawaf wada‘ itu tidak terbatal. Waima, jika jemaah tersebut balik ke bilik hotel, mandi, menukar pakaian dan solat di bilik hotel, kemudian terus keluar ke lobi untuk menunggu bas, maka bagi perlakuan tersebut adalah dibenarkan. Tetapi ingat, jangan sampai berbaring di katil walaupun ia hanyalah sekadar hendak melepaskan lelah dan penat sebentar kerana ia akan menyebabkan tawaf wada‘ yang ditunaikan akan terbatal.
[8]
Kesimpulannya
Merujuk kepada persoalan di atas, seseorang yang telah melaksanakan tawaf wada‘, hendaklah segera meninggalkan Tanah Haram Makkah tanpa melengah-lengahkan waktu sekiranya tidak mengalami sebarang masalah agar tawaf wada‘nya itu tidak terbatal dan mengelakkan daripada dikenakan dam. Begitu juga melakukan solat jamak taqdim di bilik hotel selepas menunaikan tawaf wada‘ adalah dibenarkan dan tawaf wada‘ itu tidak terbatal. Walau bagaimanapun, diingatkan agar jangan sampai berlengah-lengah sehingga berbaring di katil walaupun sebentar kerana dikhuatiri ia akan menyebabkan tawaf wada‘ yang ditunaikan terbatal.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 8 Januari 2022 bersamaan 5 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Hajj: 29
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 437
[3]
 Riwayat al-Bukhari (1755) dan Muslim (3284)
[4]
 Riwayat Muslim (1327)
[5]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/79.
[6]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/402.
[7]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa AdilIatuhu
, 3/157.
[8]
 Lihat
Buku Fiqh Ibadat Haji, Umrah dan Ziarah
, keluaran Tabung Haji, hlm. 49.
-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli


#2600: Berjabat Tangan Selepas Solat Asar dan Solat Subuh

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Apakah hukum berjabat tangan selepas solat asar dan subuh?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Islam merupakan sebuah agama yang amat menitikberatkan adab-adab dalam pergaulan sesama manusia sama ada Islam dan bukan Islam. Antara adab-adab dan akhlak yang terpuji yang diajarkan oleh Islam adalah berjabat tangan  ketika bertemu. Terdapat sebuah hadith yang menunjukkan kelebihan perbuatan bersalaman, seperti yang diriwayatkan daripada al-Bara’, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ مُسْلِمَيْنِ يَلْتَقِيَانِ، فَيَتَصَافَحَانِ، إِلَّا غُفِرَ لَهُمَا قَبْلَ أَنْ يَتَفَرَّقَا
Maksudnya:
“Tidaklah ada dua orang muslim itu apabila bertemu, lalu bersalamanan, melainkan akan diampunkan dosa keduanya sebelum mereka berpisah.”
Riwayat Ahmad (18547)
Berjabat tangan pada asalnya merupakan perbuatan yang disunatkan apabila berlakunya pertemuan antara dua orang atau lebih. Bahkan Imam al-Nawawi menukilkan persepakatan ulama’ tentang sunnah berjabat tangan apabila bertemu dengan orang lain. (Lihat
al-Majmu‘
, 4/633)
Ini
thabit
berdasarkan riwayat daripada Qatadah, dia bertanya kepada Anas bin Malik R.A:
أَكَانَتِ الْمُصَافَحَةُ فِي أَصْحَابِ النَّبِيِّ ﷺ؟ قَالَ: نَعَمْ
Maksudnya:
“Adakah berjabat tangan (ketika berjumpa) itu merupakan perkara yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah SAW? Beliau (Anas) menjawab: ‘Ya’.”
Riwayat al-Bukhari (6263)
Ibn Battal menyebutkan, berjabat tangan itu merupakan perbuatan yang baik menurut kebanyakan ulama’, dan ini adalah salah satu perbuatan yang mewujudkan persahabatan dan memupuk kasih sayang. (Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari
, 9/44)
Berjabat Tangan Selepas Solat Asar dan Solat Subuh
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, masalah ini pernah dibincangkan oleh beberapa ulama’ silam dan ulama’ moden sama ada  secara khusus tentang berjabat tangan selepas solat Asar dan solat Subuh, atau secara umum berjabat tangan selepas mana-mana solat.
Imam al-Nawawi menukilkan kalam Abu Muhammad al-‘Izz bin Abdul Salam tentang isu berjabat tangan selepas solat Subuh dan solat Asar, katanya: “Ia merupakan perbuatan bida‘ah yang diharuskan, dan tidaklah ia dihukumkan sebagai makruh atau sunat… Dan pendapat yang dipilih adalah, jika seseorang itu berjabat tangan dengan orang yang turut bersamanya (telah berjumpa) sebelum mula solat, maka hukumnya harus seperti yang kami katakan. Dan jika dia berjabat tangan dengan orang yang tidak bersamanya (belum berjumpa) sebelum solat, maka hukumnya sunat kerana berjabat tangan ketika bertemu itu merupakan sunnah menurut persepakatan ulama’ berdasarkan hadith-hadith yang sahih tentang berjabat tangan.” (Lihat
al-Majmu‘
, 3/488)
Dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani, bahawa Imam al-Nawawi mengatakan: “Hukum asal berjabat tangan itu sunnah, dan dalam keadaan orang ramai tidak cakna tentang sunnah tersebut pada sesetengah keadaan tidaklah menjadikan ianya terkeluar dari perbuatan yang disunatkan.” (Lihat
Fath al-Bari
, 11/55)
Syeikh Abdullah bin Hamid pula menyimpulkan bahawa, pada zahir kalam Imam al-Izz bin Abdul Salam perbuatan ini diharuskan, dan pada zahir kalam Imam al-Nawawi perbuatan ini adalah sunnah. Dan begitulah perbuatan tersebut harus untuk dilakukan seperti selepas selesai pengajian dan yang seumpama dengannya dari perbuatan-perbuatan baik. (Lihat
Fatawa Syeikh Abdullah bin Hamid
, 1/315)
Syeikh Abdul ‘Aziz Ibn Bazz juga menyebutkan, sunat bersalaman apabila bertemu di masjid atau ketika dalam saf solat, dan jika dua orang itu belum bersalaman sebelum solat, maka bersalamlah selepas solat agar dapat melakukan sunnah yang agung ini. Dan perbuatan tersebut boleh mengeratkan hubungan kasih serta menghapuskan permusuhan. Namun, jika seseorang tidak bersalaman dengannya sebelum solat wajib, maka dibolehkan baginya untuk bersalaman setelah selesai solat dan setelah membaca zikir yang dianjurkan. (Lihat
Majmu‘ Fatawa
, 11/200)
Mereka yang mengharuskan perbuatan ini berhujjah dengan umum hadith yang menyebutkan kelebihan 2 muslim yang saling berjabat tangan apabila bertemu. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan diriwayatkan daripada al-Barra’ bin ‘Azib R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ مُسْلِمَيْنِ يَتَلَاقَيَانِ فَيَتَصَافَحَانِ إِلَّا تَحَاتَّتْ عَنْهُمَا ذُنُوبُهُمَا كَمَا يَتَحَاتُّ عَنْ الشَّجَرَةِ وَرَقُهَا
Maksudnya:
“Tidaklah ada dua orang muslim itu apabila bertemu, lalu bersalamanan, melainkan akan gugur dosa keduanya sepertimana gugur daun-daun daripada pokok.”
Riwayat al-Baihaqi (8954)
Al-Safarini pula menukilkan pandangan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah tentang isu ini, beliau  mengatakan secara umum bahawa berjabat tangan selepas solat itu adalah perbuatan bidaah yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW dan tidak ada seorang pun ulama’ yang mengatakan perbuatan itu adalah sunnah. (Lihat
Ghiza’ al-Albab
, 1/328)
Kesimpulan
Melihat kepada perbincangan yang kami bawakan di atas, kami simpulkan bahawa terdapat beberapa pandangan mengenai masalah ini:
Hukumnya
harus
: Ini kerana tidak ada dalil khusus tentang berjabat tangan selepas solat Asar dan Subuh, akan tetapi perbuatan tersebut diharuskan kerana hadith umum tentang berjabat tangan.
Hukumnya
sunat
: Ini kerana  umum hadith yang menggalakkan umat Islam untuk berjabat tangan apabila berjumpa, dan tersebut tidak mengkhususkan mana-mana waktu yang digalakkan atau waktu yang dilarang.
Hukumnya
haram
: Ini kerana mengkhususkan sesuatu perbuatan pada waktu-waktu tertentu memerlukan kepada dalil yang
thabit
 daripada syara‘.
Berdasarkan perbincangan di atas dan umum lafaz hadith yang menyebutkan kelebihan orang muslim yang berjabat tangan ketika bertemu muslim yang lain, serta kekuatan hujjah yang dibawakan, kami cenderung memilih pandangan yang mengatakan berjabat tangan selepas solat adalah sunat, dengan syarat ianya tidak dikhususkan dengan sengaja hanya pada waktu-waktu tertentu.
Adapun mengkhususkannya berjabat tangan selepas solat Subuh atau Asar, dan mempercayai bahawa padanya terdapat fadhilat yang khusus, maka ia memerlukan dalil yang sahih daripada syara‘.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ ارْزُقْنَا اتِّبَاعَ سُنَّةِ نَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ ﷺ وَشَفَاعَتَهُ وَأَوْرِدْنَا حَوْضَهُ وَارْزُقْنَا مُرَافَقَتَهُ فِي الْفِرْدَوْسِ الْأَعْلَى
Maksudnya:
“Ya Allah, rezekikanlah kami untuk mengikuti sunnah Nabi Muhammad SAW, dan rezekikanlah kami mendapat syafaatnya, dan berilah kami minum dari telaganya, dan rezekikan kami mendampinginya di syurga Firdaus yang tertinggi.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 11 Ogos 2023 bersamaan 24 Muharram 1445 H


#2601: Tidak Melaksanakan Nazar Disebabkan Telah Lanjut Usia

Soalan:
Salam Dato’ Seri saya ingin bertanya, sekiranya seorang perempuan  itu  berkata : sekiranya Allah SWT menyembuhkanku daripada penyakit maka ke atasku berpuasa 10 hari setiap bulan. Kemudian, telah lanjut usia dan tidak mampu untuk menunaikan puasa nazar tersebut.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
: “
Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazarnya,”
(Surah al-Hajj:29)
Syeikh al-Syanqiti ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: Lafaz suruhan dalam ayat di atas menunjukkan bahawa kewajipan untuk menunaikan nazar kerana lafaz suruhan itu menunjukkan wajib  kecuali terdapat dalil-dalil yang mengubah kewajipan tersebut. (Lihat
Adwa’ al-Bayan
, 5/718)
Diriwayatkan daripada ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia mentaatinya. Dan sesiapa yang bernazar untuk bermaksiat kepadanya maka janganlah dia bermaksiat kepadanya.”
Riwayat Al-Bukhari (6696)
Nazar hanya dibolehkan kepada perkara kebajikan dan sekiranya bernazar perkara haram dan makruh maka tidak sah nazarnya seperti bernazar untuk merogol dan selainnya (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 3/26).
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan dalam isu ini hendaklah membayar kafarah (denda) bagi sesiapa yang tidak mampu menunaikan nazar disebabkan telah lanjut usia atau sebab-sebab lain. Ini berdasarkan firman Allah SWT :
فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ
Maksudnya
:
“Maka kafarahnya adalah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 89)
Diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma secara mauquf:
وَمَنْ نَذَرَ نَذْرًا لاَ يُطِيقُهُ فَكَفَّارَتُهُ كَفَّارَةُ يَمِينٍ، وَمَنْ نَذَرَ نَذْرًا أَطَاقَهُ فَلْيَفِ بِهِ
Maksudnya
:
Sesiapa yang bernazar dengan suatu nazar yang tidak mampu dilaksanakannya maka kaffarahnya ialah kaffarah sumpah, sesiapa yang bernazar dengan nazar yang mampu dilaksanakannya, maka hendaklah dia melaksanakan nazar tersebut.”
Riwayat Abu Dawud (3322) dan Ibn Majah (2128)
Denda bagi sesiapa yang tidak mampu melaksanakan nazar adalah sepertimana denda melanggar sumpah(Kafarah Yamin) iaitu memberi 10 orang miskin atau memberi pakaian kepada fakir miskin mengikut uruf setempat atau membebaskan seorang hamba.

Sekiranya tidak mampu maka dikehendaki   berpuasa tiga hari.
Oleh yang demikian,  tidak dikenakan kafarah yang berganda dengan berbilangnya bulan seperti yang dinazarkan. Cukup hanya membayar sekali sahaja kafarah tersebut ini kerana nazar tersebut merupakan satu nazar, dan ia tidak digandakan dengan berbilangnya bulan.
Al-Khatib al-Syarbini menyatakan: Sekiranya seorang itu bersumpah dengan semua perkara maka ia dikira satu sumpah. Penggabungan antara lafaz-lafaz tersebut hanya untuk menguatkan sumpah tersebut. Sekiranya dia melanggar sumpah tersebut, tidaklah ia dikenakan kafarah melainkan satu kafarah sahaja. Sekiranya dia berniat setiap lafaz tersebut dengan satu sumpah maka, ia dikira satu sumpah dan dia tidak dikenakan kafah yang berganda melainkan satu kafarah sahaja sepertimana dia bersumpah perbuatan yang sama berulang kali. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
,4/324)
Syeikh Abdullah Bin Humaid dalam fatwanya menyatakan: Jika seseorang tidak mampu berpuasa kerana telah lanjut usia atau disebabkan penyakit yang tidak mungkin sembuh, maka dia harus membayar kafarah yamin sebagai penebusan. Kafarah ini tidak perlu diulangi dengan berulangnya bulan-bulan , tetapi satu kali pembayaran kafarah sudah cukup. Ini kerana nazar hanya dilakukan  sekali dan ia tidak berganda dengan berulangnya bulan. (Lihat
Fatawa Syeikh Abdullah Bin Humaid
, 3/164)
Justeru kami, katakan disini hendaklah seseorang yang tidak mampu melaksanakan nazar membayar kafarah sepertimana yang telah disebutkan di atas dan suka juga kami nasihati supaya janganlah bernazar sesuatu yang akan menyebabkan kita terbeban untuk melaksanakannya.
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang baik kepada kita dalam beragama dan kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya
:
 “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
 Wallahua’lam
Bertarikh: 14 Ogos 2023 bersamaan 28 Muharram 1445 H


#2602: Wanita Lebih Afdhal Solat Berjemaah Sesama Wanita atau Bersendirian?

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan berkenaan solat wanita, adakah mereka lebih afdhal untuk solat berjemaah sesama mereka atau solat bersendirian?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Pertamanya, solat berjemaah merupakan suatu perbuatan yang sangat dituntut oleh agama sehinggakan sebahagian ulama’ menghukumkannya sebagai wajib. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَىٰ لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ
Maksudnya:
“Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka, maka hendaklah sepuak dari mereka berdiri (mengerjakan sembahyang) bersama-samamu, dan hendaklah mereka menyandang senjata masing-masing; kemudian apabila mereka telah sujud, maka hendaklah mereka berundur ke belakang (untuk menjaga serbuan musuh); dan hendaklah datang pula puak yang lain (yang kedua) yang belum sembahyang (kerana menjaga serbuan musuh), maka hendaklah mereka bersembahyang (berjamaah) bersama-samamu.”
(Surah al-Nisa’: 102)
Ibn al-Munzir berkata: “Allah memerintahkan untuk mendirikan solat berjemaah meskipun dalam keadaan ketakutan, ini merupakan dalil bahawa berjemaah itu menjadi lebih wajib dalam keadaan aman.” (Lihat
al-Awsat
, 4/135)
Hal ini kerana bagi mereka yang mengerjakan solat berjemaah itu pahala yang berlipat ganda berbanding mereka yang solat secara bersendirian. Hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar menyatakan bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلاَةَ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً
Maksudnya:
“Solat berjemaah itu lebih baik (afdhal) daripada sembahyang bersendirian dengan dua puluh tujuh kali ganda.”
Riwayat Bukhari (645)
Solat Berjemaah Bagi Wanita Sesama Wanita
Namun begitu, timbul persoalan sama ada kewajiban ini turut sama ke atas wanita atau tidak? Hal ini kerana terdapat beberapa hadith yang menyebutkan bahawa wanita itu lebih digalakkan untuk bersolat di rumah berbanding berjemaah di masjid.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ
Maksudnya:
“Jangan kamu larang isteri-isteri kamu dari (bersolat) di masjid-masjid, akan tetapi rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka.”
Riwayat Abu Dawud (567)
Diriwayatkan juga  daripada Ummu Humaid Al-Sa‘idi R.A bahawa dia datang datang bertemu Rasulullah SAW seraya berkata:
يَا رَسُول اللَّهِ إِنِّي أُحِبُّ الصَّلاَةَ مَعَكَ. فَقَال ﷺ: قَدْ عَلِمْتُ، وَصَلاَتُكِ فِي بَيْتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي حُجْرَتِكِ، وَصَلاَةٌ فِي حُجْرَتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي دَارِكِ، وَصَلاَتُكِ فِي دَارِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ، وَصَلاَتُكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاَتِكِ فِي مَسْجِدِ الْجَمَاعَةِ
فَأَمَرَتْ فَبُنِيَ لَهَا مَسْجِدٌ فِي أَقْصَى شَيْءٍ مِنْ بَيْتِهَا وَأَظْلَمِه، فَكَانَتْ تُصَلِّي فِيهِ حَتَّى لَقِيَتْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ
Maksudnya:
“‘Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya aku suka solat bersamamu.’ Baginda menjawab: ‘Sungguh aku mengetahui bahawa engkau suka menunaikan solat bersamaku, akan tetapi solatmu di bilik tidurmu adalah lebih baik dibandingkan solatmu di bilikmu, dan solatmu di bilikmu adalah lebih baik dibandingkan solatmu di rumahmu, dan solatmu di rumahmu adalah lebih baik dibandingkan solatmu di masjid kaummu, dan solatmu di masjid kaummu lebih baik dibandingkan solatmu di masjidku.’
Kemudian Ummu Humaid meminta didirikan masjid (tempat solat) di tempat paling tersorok dan paling gelap di bilik tidurnya. Maka, beliau solat di sana sehingga bertemu dengan Allah Azza Wa Jalla.”
Riwayat Ahmad (26550)
Ahli majlis
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
 menyebutkan, tidak diwajibkan ke atas wanita menunaikan sebarang solat fardhu 5 waktu secara berjemaah. Solat mereka di rumah lebih baik bagi mereka daripada solat di masjid, sama ada solat fardhu atau solat sunat. Akan tetapi jika mereka ingin solat di masjid, tidak mengapa asalkan mengamalkan adab-adab Islam, baik ketika keluar rumah atau semasa solat; dengan cara berpakaian sopan dan tidak berbau wangi serta solat di belakang lelaki. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 8/213)
Berdasarkan hujjah di atas, dapat difahami bahawa tuntutan solat berjemaah itu tidaklah ditujukan kepada wanita, bahkan mereka lebih digalakkan untuk menunaikan solat fardhu 5 waktu di rumah sahaja. Kemudian timbul pula persoalan lain, adakah lebih afdhal solat wanita di rumah itu secara berjemaah atau bersendirian?
Kami katakan bahawa yang terlebih utama bagi wanita adalah solat berjemaah sesama mereka di rumah jika lebih dari seorang supaya mereka juga dapat sama-sama dapat mengejar ganjaran pahala berjemaah seperti yang telah disebutkan.
Bahkan keutamaan ini berdasarkan sebuah hadith yang mengisahkan tentang Ummu Waraqah R.A yang diperintahkan untuk menjadi imam solat jemaah bagi ahli rumahnya (wanita). Diriwayatkan daripada Abdul Rahman bin Khallad R.A, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَزُورُهَا فِي بَيْتِهَا وَجَعَلَ لَهَا مُؤَذِّنًا يُؤَذِّنُ لَهَا وَأَمَرَهَا أَنْ تَؤُمَّ أَهْلَ دَارِهَا.
قَالَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ: فَأَنَا رَأَيْتُ مُؤَذِّنَهَا شَيْخًا كَبِيرًا
Maksudnya:
“Rasulullah SAW pernah menziarahinya (Ummu Waraqah binti Abdillah bin al-Harith) di rumahnya, kemudian Baginda meminta seorang lelaki untuk azan bagi pihaknya (Ummu Waraqah), lalu Baginda memerintahkan Ummu Waraqah untuk mengimamkan ahli rumahnya.
Abdul Rahman berkata: ‘Aku melihat orang yang azan bagi pihak Ummu Waraqah itu adalah seorang lelaki tua’.”
Riwayat Abu Dawud (592)
Ini dikuatkan lagi dengan riwayat Ummu al-Hasan al-Basri:
أَنَّهَا رَأَتْ أُمَّ سَلَمَةَ زَوْجَ النَّبِيِّ ﷺ تَؤُمُّ النِّسَاءَ ، تَقُومُ مَعَهُنَّ فِي صَفِّهِنَّ
Maksudnya:
“Bahawa dia pernah lihat Ummu Salamah, isteri Nabi SAW mengimamkan para wanita, beliau berdiri bersama mereka di dalam saf mereka.”
Riwayat Ibn Abi Syaibah (4989)
Syeikh Abdul ‘Aziz Ibn Bazz mengatakan, solat berjemaah adalah kewajiban bagi lelaki, manakala bagi wanita tidak diwajibkan untuk solat berjemaah. Namun, mereka dibolehkan atau dianjurkan untuk solat berjemaah, dan salah satu di antara mereka boleh menjadi imam bagi wanita, seperti yang telah kami sebutkan, posisi mereka (imam) dalam saf wanita. (Lihat
Majmu‘ Fatawa
, 12/78)
Disebutkan juga dalam
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, jika mereka (wanita) solat berjemaah di rumah, itu lebih baik. Posisi imam bagi mereka akan berada di tengah-tengah dalam barisan pertama, dan yang paling fasih bacaannya serta yang paling tahu tentang hukum-hukum agama akan memimpin solat bagi mereka. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 8/213)
Syeikh Abdullah bin Hamid mengatakan, tidak menjadi masalah jika wanita itu solat secara berjemaah (sesama wanita), berdasarkan hadith Ummu Waraqah, dan bagi wanita tersebut pahala berjemaah, dengan izin Allah. (Lihat
Fatawa Syeikh Abdullah bin Hamid
, 1/316)
Kesimpulan
Berdasarkan perincian yang telah kami bawakan berkenaan kelebihan solat berjemaah dan keutamaan berjemaah, dapat disimpulkan bahawa yang lebih utama bagi wanita itu adalah solat berjemaah di rumah sesama mereka jika lebih dari seorang.
Ia juga lebih digalakkan dan dituntut agar kaum wanita tidak terlepas dari ganjaran besar pahala berjemaah dan keistimewaannya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ ارْزُقْنَا الْقَنَاعَةَ وَوَفِّقْنَا لِلطَّاعَةِ وَحَبِّبْنَا فِي صَلَاةِ الْجَمَاعَةِ وَاحْشُرْنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَعَ صَاحِبِ الشَّفَاعَةِ
Maksudnya:
“Ya Allah rezekikan kami kecukupan, dan kurniakan kami ketaatan, dan wujudkan kecintaan solat berjemaah, dan bangkitkanlah kami pada hari kiamat bersama pemilik syafaat (Rasulullah SAW).”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 14 Ogos 2023 bersamaan 28 Muharram 1445 H


#2603: Meninggalkan Solat Jumaat Kerana Menjaga Kedai

Soalan:
Assalamualaikum warahmatullah wabarakatuh dato’, izin bertanya, kawan saya bekerja di sebuah kedai serbaneka, dan hanya seorang sahaja yang bekerja pada sesi bekerja tersebut, pengurus kedai memberitahu bahawa kalau bekerja seorang sahaja, tidak perlu pergi menunaikan solat jumaat. Soalan saya, 1. Adakah permasalahan ini boleh diqiyaskan seperti keadaan pengawal keselamatan? 2. Sekiranya tidak, adakah boleh bagi dia melawan kata pengurusnya untuk pergi menunaikan solat jumaat?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat).
(Surah al-Jumu‘ah: 9)
Diriwayatkan daripada Tariq bin Syaibah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ فِي جَمَاعَةٍ إِلاَّ أَرْبَعَةً عَبْدٌ مَمْلُوكٌ أَوِ امْرَأَةٌ أَوْ صَبِيٌّ أَوْ مَرِيضٌ
Maksudnya:
“
Solat Jumaat adalah tanggungjawab yang wajib atas setiap lelaki Muslim untuk didirikan secara berjemaah, kecuali hamba yang dimiliki oleh tuannya, perempuan, kanak-kanak dan orang yang sakit.”

(Riwayat Abu Daud (1067))
Solat Jumaat diwajibkan kepada mereka yang memenuhi tujuh syarat berikut, iaitu:

Beragama Islam

Baligh

Berakal

Merdeka (bebas) sepenuhnya.

Lelaki

Sihat tubuh badan.

Bermukim di tempat solat Jumaat didirikan.
Sekiranya seseorang itu telah cukup ketujuh-tujuh syarat ini, maka diwajibkan solat Jumaat ke atas dirinya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/200-201 dan
Matla’ al-Badrain
 (disusun oleh PMWP), 1/159)
Menjawab bagi persoalan di atas kami katakan setiap lelaki yang mencukupi syarat-syarat yang telah dinyatakan di atas adalah wajib baginya menunaikan solat jumaat melainkan terdapat keadaan-keadaan yang diharuskan untuk meninggalkan solat jumaat seperti sakit, berada dalam ketakutan atau sedang bermusafir kerana menunaikan solat jumaat merupakan fardhu ain ke atas setiap  lelaki muslim.
Diriwayatkan oleh Ibn Abbas
R.Anhuma
 beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يَأْتِهِ فَلاَ صَلاَةَ لَهُ إِلاَّ مِنْ عُذْرٍ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang mendengar seruan azan kemudian tidak mendatanginya (pergi ke masjid) maka tidak sempurna solatnya, melainkan disebabkan keuzuran
.”
Riwayat Ibn Majah (793)
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyebut, yang bermaksud,“Dan setiap keuzuran yang sama tahap kesusahannya dengan kesusahan akibat sakit, dianggap juga sebagai uzur yang dikiaskan dengan sakit yang dinaskan ke atasnya. Justeru, tidak wajib Jumaat ke atas orang yang berasa takut ke atas dirinya atau hartanya.” (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’I,
1/497)
Dalam isu ini kami katakan tidak dibolehkan meninggalkan solat jumaat semata-mata untuk meneruskan perniagaan kerana terdapat larangan meninggalkan jual beli ketika Jumaat sebagaimana firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).
(Surah al-Jumu’ah:9)
Ibnu Kathir menjelaskan ketika menafsirkan ayat “
وَذَرُوا الْبَيْعَ
” beliau berkata : bersegeralah kamu beralih untuk mengingati Allah dan tinggalkanlah jual beli apabila diseru untuk mengerjakan solat. Oleh kerana itu
,
para ulama’ sepakat mengharamkan jual beli yang dilakukan setelah dikumandangkan azan yang kedua. (
Lihat Tafsir al-Quran al-Azim,
4/316)
Para fuqaha juga berpandangan bahawa ayat tersebut menyatakan pengharaman terhadap melakukan urusan jual beli dan lain-lain seumpamanya (seperti akan nikah dan akad sewa menyewa) setelah dikumandangkan azan kedua solat jumaat kerana boleh melalaikan daripada menumpukan solat jumaat. (Lihat
Mausuah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah
 9/223, dan
Bidayah al-Muhtaj,
1/391)
Dalam isu ini tidak boleh diqiyaskan dengan pengawal keselamatan  kerana mereka diberi keharusan meninggalkan solat jumaat  bagi menjalankan tugas-tugas  menjaga keamanan dan mereka termasuk dalam kategori uzur syar’ie yang dibenarkan untuk meninggalkan solat jumat.
Ahli Jawatankuasa Lajnah Daimah li al-Ifta’ ketika ditanya berkenaan hal ini, mereka menjawab: “Hukum asal solat Jumaat adalah wajib bagi setiap individu akan tetapi jika wujud uzur syarak ke atas orang yang wajib ke atasnya solat Jumaat seperti dia bertugas dengan tanggungjawab secara langsung berkait tugasan menjaga keamanan umat dan menjaga kepentingan mereka, menuntut dia menjalankan tugasnya saat solat Jumaat seperti keadaan petugas keselamatan, penjaga trafik, operator telefon dan seumpamanya. Keadaan mereka tidak kurang uzurnya berbanding mereka yang takut kerosakan menimpa nyawanya dan hartanya, yakni mereka yang disebut oleh ulama sebagai mendapat keuzuran meninggalkan Jumaat dan berjemaah selama mana berterusan uzur terbabit. Tetapi ini tidak menghilangkan kefarduan solat Zuhur, maka wajib atasnya untuk bersolat pada waktunya, dan selagi boleh hendaklah secara berjemaah kerana wajib hal itu seperti mana lima solat fardhu yang lain.” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah,
18/188)
Justeru kami katakan berbincanglah dengan cara yang baik dengan pihak pengurusan dan terangkan kepada mereka kewajipan solat jumaat bagi setiap lelaki muslim agar perintah Allah SWT dapat dilaksanakan dengan baik. Kami cadangkan juga untuk menutup seketika kedai tersebut sekiranya kedai tersebut merupakan hak milik muslim atau boleh digantikan dengan pekerja perempuan atau  pekerja yang non muslim. Suka juga untuk kami ingatkan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

Maksudnya
:
“Tiada ketaatan kepada makhluk dalam perkara maksiat kepada Allah Azza wa Jalla.”
Riwayat Ahmad (1095)
Begitu juga hadith yang lain yang diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
Maksudnya
:
“Tiada ketaatan pada perkara maksiat, sesungguhnya taat itu pada perkara yang makruf (baik).”
Riwayat al-Bukhari (7257) dan Muslim (1840)
Semoga Allah mengurniakan kepada kita kekuatan iman dan kefahaman yang jelas dalam  melaksanakan segala tuntutannya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
“Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 14 Ogos 2023 bersamaan 28 Muharram 1445 H


#2604: Orang Sakit yang Tidak Mampu untuk Meletakkan Dahi Ketika Sujud

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada pertanyaan berkenaan orang sakit yang mampu untuk solat secara sempurna, kecuali pada meletakkan dahinya di tempat sujud kerana sakit. Adakah terdapat cara lain baginya untuk menyempurnakan sujud tersebut?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sujud dari segi bahasa ialah cenderung atau merendah diri. Manakala dari segi istilah pula ialah suatu perbuatan mengenakan sebahagian dahinya pada tempat sujud. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 1/509)
Sujud merupakan salah satu rukun solat yang wajib dipelihara kesempurnaannya agar solat itu sah dan diterima oleh Allah SWT. Diriwayatkan daripada Ibn  ‘Abbas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةِ أَعْظُمٍ عَلَى الجَبْهَةِ، وَأَشَارَ بِيَدِهِ عَلَى أَنْفِهِ وَاليَدَيْنِ وَالرُّكْبَتَيْنِ، وَأَطْرَافِ القَدَمَيْنِ وَلاَ نَكْفِتَ الثِّيَابَ وَالشَّعَرَ
Maksudnya:
“Aku diperintahkan untuk sujud dengan tujuh tulang (anggota) iaitu dahi, serta Baginda SAW mengisyaratkan dengan tangan pada hidungnya, kedua tapak tangan, kedua lutut dan hujung jari kedua kaki. Dan janganlah menahan pakaian dan rambut.”
Riwayat al-Bukhari (812)
Berkenaan mereka yang sakit dan tidak mampu untuk meletakkan dahinya secara tetap di tempat sujud, maka syara‘ memberikan keringanan kepada mereka untuk sujud sekadar kemampuan mereka sahaja.
Terdapat juga riwayat yang menekankan soal sujud, dengan meletakkan betul-betul kepala di tempat sujud secara tetap. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَإِذَا سَجَدْتَ فَمَكِّنْ جَبْهَتَكَ، وَلَا تَنقُرْ نَقْرًا
Maksudnya:
“Apabila kamu sujud, tetapkanlah dahi kamu dan jangan lakukannya terlalu laju.”
Riwayat Abdul Razzaq (8830), Ibn Hibban (1887) dan al-Tabarani (13566)
Akan tetapi, terdapat sebahagian orang menghadapi kesusahan untuk meletakkan dahi dengan sempurna di tempat sujud atas faktor-faktor tertentu seperti sakit yang terdapat pada mana-mana bahagian wajahnya. Maka ulama’ silam telah membincangkan cara sujud yang boleh dilakukan bagi orang sakit.
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa, orang yang sakit wajib berusaha mendekatkan dahinya dengan tempat sujud semaksimum yang mampu ketika sujud. Beliau menukilkan pandangan Al-Rafi‘i, katanya: “Hingga sahabat-sahabat kami mengatakan, jika dia mampu sujud di atas pipinya atau bahagian tulang kepalanya yang berada di atas dahi, dan dia tahu bahawa jika dia melakukannya, dahi dia akan lebih dekat kepada bumi, maka dia wajib melakukan begitu. Jika dia sujud di atas bantal atau seumpamanya dan mencapai sifat sujud dengan menundukkan kepala dan mengangkat punggungnya (seperti sujud yang sempurna), atau jika dia tidak mampu melebihi itu, sujudnya masih dianggap sah. Inilah yang dipegang oleh amalan Umm Salamah.
Ini berdasarkan riwayat daripada Ummu al-Hasan, katanya:
رَأَيْتُ أُمَّ سَلَمَةَ زَوْجَ النَّبِيِّ ﷺ تَسْجُدُ عَلَى وِسَادَةٍ مِنْ أَدَمٍ مِنْ رَمَدٍ بِهَا
Maksud:
“Aku melihat Ummu Salamah, isteri Nabi SAW sujud di atas bantal yang diperbuat daripada adam (kulit yang disumbatkan ke dalamnya sabut pokok kurma) kerana sakit mata yang dialaminya.”
Riwayat al-Baihaqi (4356)
Akan tetapi hadith tersebut juga bertentangan dengan sebuah riwayat yang dinilai sahih oleh al-Albani, daripada Abdullah bin ‘Umar R.A, katanya:
عَادَ رَسُولُ اللهِ ﷺ رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِهِ مَرِيضًا وَأَنَا مَعَهُ فَدَخَلَ عَلَيْهِ وَهُوَ يُصَلِّي عَلَى عُودٍ فَوَضَعَ جَبْهَتَهُ عَلَى العُودِ فَأَوْمَأَ إِلَيْهِ فَطَرَحَ العُودَ وَأَخَذَ وِسَادَةً. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ:
دَعْهَا عَنْكَ إِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَسْجُدَ عَلَى الْأَرْضِ وَإِلَّا فَأَوْمِ إِيْمَاءً وَاجْعَلْ سُجُودَكَ أَخْفَضُ مِنْ رُكُوعِكَ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW melawat seorang sahabatnya yang sakit, dan aku bersamanya. Baginda melihat sahabat itu bersolat (yakni bersujud) atas kayu lalu, ketika dia menunduk untuk sujud, Baginda mengambilnya (kayu) dan mencampaknya. Sahabat itu mengambil bantal pula dan bersolat atas bantal itu lalu Baginda tetap mengambilnya dan mencampaknya, seraya bersabda:
‘Solatlah kamu (yakni sujudlah) di atas bumi sekiranya kamu mampu. Jika tidak mampu, maka tundukkanlah kepala (untuk rukuk dan sujud), dan jadilah sujud kamu lebih rendah daripada rukuk’.”
Riwayat al-Baihaqi dalam
Ma‘rifah al-Sunan wa al-Athar
 (1083)
Maka diharmonikan kedua-dua hadith ini sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Baihaqi, ini kerana berkemungkinan bantal tersebut ditinggikan dan diletakkan terlalu tinggi daripada permukaan bumi. (Lihat
Ma‘rifah al-Sunan wa al-Athar
, 3/224)
Sekiranya bantal tersebut rendah, maka boleh diletakkan bantal sebagai lapik bagi mengurangkan sakit selagimana kesempurnaan sujud dengan mendekatkan dahi dengan tempat sujud itu boleh tercapai. Al-Khatib al-Syirbini menukilkan daripada Imam al-Baijuri, katanya: “Sekiranya seseorang itu mampu bersujud atas suatu seumpamanya bantal yang dia letakkan di bawah dahinya beserta
tankis
(mencapai sifat sujud dengan menundukkan kepala dan mengangkat punggungnya seperti sujud yang sempurna), maka wajib dia lakukannya kerana dapat menghasilkan bentuk sujud dengan demikian itu. Sekiranya sujud yang dilakukan itu tidak mendapat
tankis
, maka tidak boleh dia sujud di atas bantal oleh kerana hilangnya bentuk sujud. Bahkan, cukup baginya melakukan apa yang dia mampu dengan menunduk.” (Lihat
Hasyiah al-Baijuri ‘ala Fath al-Qarib
, 1/293)
Imam al-Ramli pula menyebutkan, sekiranya orang bersolat itu hanya mampu untuk rukuk sahaja (tanpa sujud seperti biasa), maka dia perlu mengulangi rukuk bagi sujud. Dan barangsiapa yang mampu untuk menambah (turun) lebih (bawah) daripada kadar kesempurnaan rukuk maka hendaklah dia menambah tunduk itu bagi sujud. Ini kerana mewujudkan perbezaan (antara rukuk dan sujud) itu wajib bagi orang yang berkemampuan melakukannya sekalipun dia tidak mampu sujud (seperti biasa). Sekiranya dia mampu sujud dengan bahagian hadapan kepalanya, atau dengan pelipisnya, dan itulah bentuk yang yang menjadikan (kepalanya) lebih rapat ke tempat sujud maka dia wajib melakukannya. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 1/469)

Rajah pertama: Rukuk dalam keadaan duduk atas kerusi.
Rajah kedua: Sujud dalam keadaan duduk atas kerusi yang mampu tunduk lebih.
Rajah ketiga: Sujud dalam keadaan duduk atas kerusi yang tidak mampu tunduk lebih – sama seperti tunduk untuk rukuk.
Syara‘ juga tidak menurunkan sesuatu syariat melainkan mengikut kadar kemampuan manusia, dan manusia dipertanggungjawabkan untuk melaksanakan ibadah sesuai dengan kemampuan dirinya. Allah SWT berfirman:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya:
 “Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.”
(Surah al-Taghabun: 16)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan yang telah kami bawakan, kami katakan bahawa bagi mereka yang tidak mampu bersujud dengan sempurna, dia mempunyai 3 pilihan bagi membolehkan dia bersujud dengan cara mendekatkan dahi dengan tempat sujud:
Meletakkan lapik bagi mengurangkan sakit ketika sujud.
Menundukkan badan lebih sedikit dari keadaan rukuk.
Jika masih tidak mampu, cukup sekadar menundukkan badan seperti rukuk.
Suka juga untuk kami tegaskan di sini, hendaklah kita semua memahami fiqh solat dengan sebenarnya mengikut neraca syariah Islamiyyah yang tepat dan sahih. Akan tetapi ianya perlulah menepati syarat-syarat serta ketetapan yang telah disebutkan. Perkara yang utama adalah perlaksanaan solat tersebut mengikut apa yang telah dinyatakan oleh syara‘ serta apa yang telah diajarkan oleh para fuqaha’ dan ulama’ dalam memberikan solusi yang berkaitan dengan isu ini.
Semoga pencerahan ini dapat memberikan kefahaman serta merungkaikan kekeliruan kepada kita semua. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah SWT supaya menerima segala amalan soleh yang kita lakukan serta menggolongkan kita di kalangan hamba-Nya yang beriman. Amin.
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 14 Ogos 2023 bersamaan 28 Muharram 1445 H