#1052 Amalan yang Patut Dilakukan dalam Bulan Dzulhijjah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t
. Apakah amalan yang patut dilakukan dalam bulan Zulhijjah, terutamanya sepuluh yang terawal? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, bulan Zulhijjah dikenali sebagai bulan haji. Selain daripada itu, ia juga merupakan salah satu bulan yang dimuliakan oleh Allah SWT dan terdapat di dalamnya banyak keutamaan dan kelebihan-kelebihan, terutamanya 10 hari terawal daripadanya. Di antaranya ialah Allah SWT bersumpah dengan bulan ini secara umum dan sebahagian daripadanya secara khusus. Mengenai perkara ini, Allah SWT berfirman:
 وَالْفَجْرِ  وَلَيَالٍ عَشْرٍ
Maksudnya:
 “
Demi waktu fajar (1); Dan malam yang sepuluh (yang mempunyai kelebihan di sisi Allah).
”
[1]
Berkenaan makna ‘fajar’, terdapat dalam kalangan ulama yang berpendapat ia adalah seluruh waktu fajar, waktu terbit fajar, solat subuh, atau seluruh waktu siang. Semua ini adalah khilaf dalam kalangan ahli tafsir. Selain itu, terdapat juga dalam kalangan mereka yang berpendapat, ia merujuk kepada waktu fajar tertentu. Kemudian ada juga yang berpendapat ia merujuk kepada fajar yang terbit pada hari pertama dari 10 hari terawal Zulhijjah, dan ada juga yang berpendapat, ia ialah fajar pada hari terakhirnya, iaitu
yaum al-nahr
 (hari raya korban). Berdasarkan semua pendapat ini, tempoh 10 hari tersebut merangkumi waktu fajar yang telah disumpah oleh Allah SWT.
Manakala maksud 10 malam dalam ayat di atas pula ialah 10 hari terawal Zulhijjah. Inilah pendapat yang sahih yang dipegang oleh jumhur ahli tafsir dalam kalangan salaf dan selainnya. Ia juga merupakan pendapat yang sahih daripada Ibn Abbas, yang diriwayatkan daripadanya melalui banyak jalan. Selain itu, terdapat hadith
marfu‘
 yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Nasa’i dalam al-Tafsir, daripada riwayat Zaid bin al-Hubab, ‘Ayyasy bin ‘Uqbah menyampaikan kepada kami, Khair bin Nu‘aim menyampaikan kepada kami, daripada Abu al-Zubair, daripada Jabir, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
العَشرُ عَشرُ الأَضحى والوِترُ يومُ عرفةَ والشَّفعُ يومُ النَّحرِ
Maksudnya:
 “
Sepuluh hari ialah sepuluh hari dalam bulan korban (Zulhijjah), yang ganjil ialah hari ‘Arafah dan yang genap ialah hari raya korban
.”
[2]
Seterusnya perkataan ‘genap’ dan ‘ganjil’ tersebut juga ditafsirkan oleh Ibn Abbas menerusi riwayat daripada ‘Ikrimah, al-Dhahhak dan lain-lain. Terdapat banyak pendapat berkenaan maksud perkataan ‘genap’ dan ‘ganjil’, kebanyakannya tidak terkeluar daripada menyatakan bahawa 10 hari terawal Zulhijjah atau sebahagiannya sudah merangkumi maksud ‘genap dan ‘ganjil’, atau salah satunya.
[3]
Selain itu, amalan kebaikan yang dilakukan dalam 10 hari terawal Zulhijjah sangat disukai dan dilipat gandakan. Terdapat hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟ قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ.
Maksudnya:
 “
Tidak ada amalan pada hari-hari lain yang lebih utama daripada amalan pada hari ini (hari yang kesepuluh bulan Zulhijjah). Mereka (sahabat) bertanya: ‘Meskipun jihad?’ Baginda menjawab: ‘(Ya), tidak juga jihad, melainkan seorang lelaki yang keluar untuk membahayakan dirinya dan hartanya (untuk jalan Allah), dan tidak kembali dengan membawa apa-apa.’
”
[4]
Selain itu, terdapat hadith yang lain datang dengan lafaz bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ما مِن أيّامٍ العَمَلُ الصّالِحُ فيها أحَبُّ إلى اللهِ مِن هذه الأيّامِ – يَعني أيّامَ العَشرِ قالوا: يا رَسولَ اللهِ، ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ؟ قال: ولا الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ، إلّا رَجُلًا خرَجَ بِنَفْسِهِ ومالِهِ، ثم لم يَرجِعْ مِن ذلك بِشَيءٍ.
Maksudnya
:
 “Tiadalah hari di mana amalannya yang soleh lebih baik dan disukai oleh Allah SWT daripada hari-hari sepuluh Zulhijjah. Lantas sahabat bertanya: ‘Wahai Rasulullah sekalipun jihad pada jalan Allah?’ Baginda menjawab: ‘Sekalipun jihad pada jalan Allah kecualilah seseorang lelaki keluar dengan dirinya dan hartanya kemudian tidak pulang daripada demikian itu (iaitu mati syahid).
”
[5]
Menurut Ibn Rejab, hadith di atas menjadi dalil kepada beramal pada 10 hari ini lebih disukai oleh Allah SWT berbanding amalan pada hari-hari yang lain tanpa sebarang pengecualian. Apabila ia merupakan perkara yang paling disukai oleh Allah SWT, maka ia adalah sesuatu yang afdhal di sisi-Nya.
Selain itu, hadith ini juga diriwayatkan dengan terdapat syak di sisi perawi pada lafaznya: “أحب” (paling disukai) atau “أفضل” (paling baik). Apabila suatu amalan dalam 10 hari ini afdhal dan lebih disukai oleh Allah SWT berbanding amalan yang dilakukan dalam hari-hari yang lain dalam setahun. Maka, jadilah amalan yang kurang utama yang dilakukan dalam tempoh 10 hari ini afdhal daripada amalan yang lebih utama yang dikerjakan pada selainnya. Oleh sebab itulah, para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, sekalipun jihad pada jalan Allah tidak dapat menandinginya?” Baginda menjawab: “Ya, sekalipun jihad tidak dapat menandinginya.” Kemudian Baginda mengecualikan satu jenis jihad yang merupakan sebaik-baik jihad pada jalan Allah. Hal ini kerana Baginda SAW juga pernah ditanya: “Apakah jihad yang lebih afdhal?” Baginda menjawab: “Jihad seseorang yang kudanya ditikam mati dan dia pun mati syahid merupakan orang yang mempunyai kedudukan yang paling tinggi di sisi Allah.”
Manakala jenis jihad yang lain pula, amalan yang dikerjakan dalam 10 hari terawal Zulhijjah adalah lebih baik (
afdhal
) dan lebih disukai oleh Allah
‘Azza wa Jalla
 daripadanya, termasuklah juga semua amalan yang lain. Hal ini menunjukkan bahawa amalan yang kurang utama (
al-Mafdhul
), yang dikerjakan dalam tempoh yang terbaik akan diberi kelebihan sama seperti amalan yang lebih utama (
al-Fadhil
) yang dikerjakan dalam tempoh selainnya, bahkan amalan pertama tadi mengatasinya disebabkan ganjaran yang dilipat ganda. Penambahan ini disebutkan dalam hadith daripada riwayat Ibn ‘Abbas R.Anhuma:
والعَمَلُ فِيهِنَّ يُضَاعَفُ بِسَبْعِمِائةِ ضِعْفٍ
Maksudnya:
 “
Amalan yang dikerjakan dalam tempoh ini akan dilipat gandakan pahalanya sehingga 700 kali.
”
[6]
Kemudian, Ibn Rejab menyimpulkan bahawa berkenaan gandaan pahala ini juga, terdapat banyak hadith-hadith yang lain tetapi ia adalah palsu. Oleh yang demikian, ia diabaikan untuk disebutkan dan begitu juga dengan hadith-hadith yang menyerupai palsu yang menyebutkan berkenaan kelebihan 10 hari tersebut. Hal ini kerana hadith daripada riwayat Ibn Abbas berkenaan gandaan pahala seluruh amalan soleh yang dikerjakan dalam 10 hari terawal Zulhijjah tanpa sebarang pengecualian sudah menjadi dalil (yang kuat) dalam perkara ini.
[7]
Selain daripada amalan kebaikan yang dikerjakan dilipat gandakan, perkara yang mesti diberi perhatian juga bahawa perbuatan dosa yang dilakukan dalam bulan ini dianggap sangat besar. Hal ini kerana bulan Zulhijjah termasuk dalam bulan-bulan haram. Justeru, segala amalan soleh dan kebaikan yang dilakukan akan dilipat gandakan dan begitu juga dengan perbuatan dosa yang dilakukan dalamnya turut dianggap besar. Firman Allah SWT:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya)
.”
[8]
Ibn Juzai ketika mensyarahkan ayat di atas menyebutkan, kata ganti nama (dhamir) yang terdapat pada lafaz “فِيهِنَّ” adalah merujuk kepada bulan-bulan haram, bagi menunjukkan besarnya perintah tersebut dan betapa beratnya perbuatan dosa di dalamnya, sekalipun kezaliman tetap dilarang dalam bulan-bulan lain. Namun, terdapat dalam kalangan ulama yang berpendapat, kata ganti nama itu kembali kepada kedua-dua belas bulan — yakni bukan bulan-bulan haram sahaja — atau merujuk kepada zaman secara keseluruhannya. Walau bagaimanapun, pendapat pertama adalah lebih kuat.
[9]
Seterusnya, berbalik kepada soalan-soalan yang diajukan, pada asasnya semua amalan kebaikan secara umumnya seperti solat sunat, berpuasa, bersedekah, berzikir dan lain-lain, sangat digalakkan untuk dikerjakan dalam bulan ini, serta pahalanya juga — insya-Allah — akan dilipat gandakan berbanding ketika ia dikerjakan dalam bulan-bulan yang lain berdasarkan hadith yang telah disebutkan di atas. Namun, di sana juga terdapat beberapa amalan khusus yang berkait rapat dengan bulan Zulhijjah — yakni secara khusus dianjurkan untuk dikerjakan di dalamnya. Di antaranya adalah:
Pertama: Melakukan ibadah korban bagi yang berkemampuan
Pada asasnya, terdapat banyak bukti yang menunjukkan bahawa ibadah korban ada dinyatakan di dalam al-Quran dan terdapatnya tuntutan melakukan korban yang dibalas dengan pahala sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith. Di antaranya adalah firman Allah SWT:
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ ۖ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ
Maksudnya
: “
Dan bacakanlah ke atas mereka itu berkenaan berita dua anak Nabi Adam dengan kebenaran, ketika mana keduanya melaksanakan ibadah korban, lalu diterima korban salah seorangnya dan tidak diterima korban yang satu lagi. (Qabil) berkata: ‘Nescaya aku akan membunuh kamu.’ Sesungguhnya Allah hanya menerima dari kalangan orang yang bertakwa
.”
[10]
Berdasarkan ayat di atas, jelas menunjukkan bahawa perbuatan korban ada dinyatakan di dalam al-Quran. Sekiranya kita melihat kepada tafsiran para ulama terhadap ayat ini, ia sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Kathir daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As R.anhuma, beliau menyebutkan, sesungguhnya dua anak Adam yang melaksanakan korban lalu diterima korban salah seorang daripada mereka dan tidak diterima korban daripada yang satu lagi. Salah seorangnya (Qabil) adalah pemilik kebun dan yang satu lagi merupakan pemilik kambing. Keduanya diperintahkan untuk melakukan korban. Pemilik kambing mempersembahkan kambing paling bernilai, paling gemuk, dan yang terbaik yang dimilikinya. Manakala pemilik kebun mmempersembahkan hasil tanamannya yang paling buruk dan tidak elok. Lalu Allah SWT menerima korban pemilik kambing dan tidak menerima korban pemilik kebun tersebut.
[11]
Demikian juga dalam firman Allah SWT yang lain:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maksudnya:
 “
Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur)
.”
[12]
Begitu juga hadith yang diriwayatkan oleh Ummul Mukminin Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، إِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ القِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا، وَأَنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الأَرْضِ، فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا
Maksudnya:
 “
Tidak ada amalan yang dilakukan oleh anak adam pada hari al-Nahr (Aidiladha) yang lebih dicintai oleh Allah selain daripada menumpahkan darah (binatang korban). Sesungguhnya ia akan datang pada hari Kiamat dengan tanduknya, bulunya dan kukunya dan sesungguhnya darah tersebut akan sampai kepada redha Allah SWT sebelum ia jatuh ke bumi. Maka, bersihkanlah jiwa kamu (dengan berkorban)
.”
[13]
Hadith ini menunjukkan ibadah yang paling afdhal untuk dilaksanakan pada hari raya Aidiladha adalah dengan menumpahkan darah korban. Hal ini kerana, ia akan datang pada hari akhirat sepertimana ia di dunia tanpa terdapat kekurangan padanya agar setiap daripada anggota itu terdapat padanya ganjaran (pahala) dan ia juga akan menjadi tunggangan orang yang berkorban itu ketika melintasi titian sirat.
[14]
Selain daripada itu, orang yang berkorban, disunatkan untuk menyembelihnya sendiri. Jika tidak dapat berbuat demikian kerana keuzuran dan sebagainya, maka hendaklah dia menyaksikan penyembelihan tersebut. Hal ini berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada Fatimah R.Anha:
قُوْمِي إِلَى أُضْحِيَّتِكَ فَاشْهَدِيهَا فَإِنَّ لَكِ بِأَوَّلِ قَطْرَةٍ تَقْطُرُ مِنْ دَمِهَا يُغْفَرُ لَكِ مَا سَلَفَ مِنْ ذُنُوبُكَ. قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا لَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ خَاصَّةً أَوْ لَنَا وَلِلْمُسْلِمِينَ عَامَّةً؟ قَالَ: بَلْ لَنَا وَلِلْمُسْلِمِينَ عَامَّةً
Maksudnya:
 “
Bangun dan pergilah ke tempat penyembelihan korban kamu dan saksikanlah sendiri kerana dengan titisan darahnya yang pertama akan diampunkan dosa kamu yang terdahulu. Fatimah bertanya: ‘Wahai Rasulullah! Adakah ini khas untuk kita Ahlul bait sahaja atau untuk kita dan orang Islam keseluruhannya?’ Rasulullah SAW menjawab: ‘Bahkan untuk kita dan untuk orang Islam seluruhnya.’
”
[15]
Kedua: Disunatkan untuk tidak memotong, mencabut dan mencukur rambut, bulu mahupun kuku bagi orang yang melakukan ibadah korban
Apabila sudah masuk bulan Zulhijjah — yakni bermulanya 1 Zulhijjah — maka disunatkan bagi orang yang ingin melakukan korban untuk tidak memotong, mencabut dan mencukur rambut atau bulu di kepala, wajah mahupun badannya. Begitu juga disunatkan untuk tidak memotong kukunya, sehingga dia selesai menyembelih haiwan korbannya. Hal ini adalah berdasarkan kepada hadith daripada Ummu Salamah R.anha bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ، فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ، وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّيَ
Maksudnya:
 “Sesiapa yang mempunyai haiwan korban untuk disembelih, maka apabila terlihatnya anak bulan Zulhijjah, janganlah dia mengambil satu apa pun (yakni memotong) daripada rambutnya, mahupun daripada kukunya sehingga dia selesai melakukan korban.”
[16]
Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, sebahagian ulama memahaminya sebagai haram untuk memotong rambut, mencabut bulu-bulu yang ada di badan serta memotong kuku sehinggalah dia selesai melakukan korban. Ini merupakan pendapat Sa‘id bin al-Musayyib, Rabi‘ah, Ahmad, Ishaq, Daud dan sebahagian ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i. Manakala Imam al-Syafi‘i dan
ashabnya
 yang lain berpendapat bahawa larangan tersebut adalah makruh tanzih dan bukannya haram.
[17]
Ketiga: Galakkan untuk memperbanyakkan amalan soleh dan zikir kepada Allah SWT
Bukan hanya itu, dalam sepuluh awal Zulhijjah juga kita dianjurkan untuk memperbanyakkan amalan soleh seperti berpuasa, berzikir kepada Allah dan lain-lain. Hal ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Nawawi bahawa dianjurkan (sunat) untuk memperbanyakkan amalan zikir pada sepuluh awal dalam bulan Zulhijjah dengan lebih lagi berbanding hari-hari yang lain, dan begitu juga disunatkan untuk memperbanyakkan lagi amalan itu pada hari ‘Arafah berbanding baki hari-hari lain dalam sepuluh awal Zulhijjah.
[18]
Perkara ini adalah berdasarkan kepada hadith daripada riwayat Ibn Abbas R.Anhuma daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟ قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ.
Maksudnya:
 “
Tidak ada amalan pada hari-hari lain yang lebih utama daripada amalan pada hari ini (hari yang kesepuluh bulan Zulhijjah). Mereka (sahabat) bertanya: ‘Meskipun jihad?’ Baginda menjawab: ‘(Ya), tidak juga jihad, melainkan seorang lelaki yang keluar untuk membahayakan dirinya dan hartanya (untuk jalan Allah), dan tidak kembali dengan membawa apa-apa.’
”
[19]
Keempat: Berpuasa pada hari ‘Arafah
Di antara amalan yang dianjurkan juga adalah berpuasa pada hari ‘Arafah iaitu pada 9 Zulhijjah bagi sesiapa yang tidak mengerjakan ibadah haji. Hari ‘Arafah adalah bersempena amalan berwukuf di Padang ‘Arafah yang merupakan salah satu daripada rukun ibadah haji. Terdapat hadith daripada riwayat Abu Qatadah al-Ansari bahawa Rasulullah SAW ditanya berkenaan puasa pada hari ‘Arafah? Baginda bersabda:
يُكَفِّرُ السَّنَةَ الـمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ
Maksudnya:
 “
Puasa pada hari tersebut akan menghapuskan dosa setahun yang lalu dan akan datang
.”
[20]
Hadith di atas menjadi dalil yang menunjukkan kepada kelebihan dan fadhilat berpuasa pada hari ‘Arafah, dan pahalanya yang besar di sisi Allah SWT iaitu dihapuskan dosanya selama dua tahun — yakni tahun sebelum dan tahun selepasnya. Menurut Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan, disunatkan untuk berpuasa ‘Arafah hanya bagi orang yang tidak mengerjakan haji. Manakala bagi orang yang mengerjakan haji, tidak disunatkan untuk berpuasa pada hari tersebut, bahkan sebaliknya disunatkan untuk tidak berpuasa sebagai mengikuti Nabi SAW dan khulafa’ al-Rasyidin.
Seterusnya para ulama berselisih pendapat berkenaan dosa yang dihapuskan, adakah merangkumi dosa kecil dan besar atau hanya khusus buat dosa-dosa kecil? Pendapat pertama menyatakan, ia adalah khusus hanya untuk dosa-dosa kecil. Adapun dosa-dosa besar seperti zina, memakan riba, sihir dan seumpamanya, maka ia tidak dapat dihapuskan dengan amalan-amalan soleh, akan tetapi hendaklah dengan bertaubat. Inilah pendapat jumhur ulama. Hal ini adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT:
إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ
Maksudnya:
 “
Jika kamu menjauhkan dosa-dosa besar yang dilarang kamu melakukannya, Kami akan ampunkan kesalahan-kesalahan (dosa kecil) kamu
.”
[21]
Ayat di atas menunjukkan bahawa dosa-dosa kecil akan dihapuskan dengan syarat menjauhi dosa-dosa besar, dan menjauhinya adalah dengan bertaubat daripadanya.
Begitu juga dengan hadith daripada riwayat Abu Hurairah R.A, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، مُكَفِّرَاتٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتَنَبَ الْكَبَائِرَ
Maksudnya:
 “
Solat fardhu lima waktu, solat Jumaat hingga Jumaat yang berikutnya, puasa Ramadhan hingga Ramadhan berikutnya, merupakan penghapus dosa antara keduanya selama mana menjauhi dosa-dosa besar
.”
[22]
Dapat difahami daripada hadith di atas bahawa solat fardhu lima waktu, solat Jumaat, puasa di bulan Ramadhan, kesemuanya merupakan ibadah yang agung tetapi tetap tidak dapat menghapuskan dosa-dosa besar. Justeru apatah lagi dengan amalan soleh yang lebih rendah daripadanya seperti berpuasa pada hari ‘Arafah, maka ia adalah lebih-lebih lagi tidak dapat menghapuskan dosa-dosa besar — yakni
min bab aula
.
Manakala pendapat kedua pula, berpuasa pada hari ‘Arafah menghapuskan dosa-dosa kecil dan besar. Ini merupakan pendapat Ibn Munzir dan Ibn Hazm, serta Ibn Taimiyyah menyokong pendapat ini dan berhujah berdasarkan kepada keumuman firman Allah SWT:
إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya amal-amal kebajikan (terutama solat) itu menghapuskan kejahatan
.”
[23]
Begitu juga dengan dalil-dalil lain yang menyebutkan mengenai keampunan sebagai ganjaran ke atas ketaatan yang dilakukan seperti berwuduk, berpuasa pada hari ‘Arafah, berpuasa pada hari ‘Asyura’ dan lain-lain. Walau bagaimanapun, pendapat ini telah dilemahkan dan dikritik oleh Ibn ‘Abd al-Bar. Malah, Ibn Rejab turut menukilkan mengenai perkataan Ibn ‘Abd al-Bar itu dan mengiakannya, serta menyokong pendapat yang menyatakan bahawa penghapusan dosa itu hanyalah khusus buat dosa-dosa kecil. Adapun dosa-dosa besar, bagi menghapuskannya hendaklah dengan bertaubat.
[24]
Kelima: Memperbanyakkan doa pada hari ‘Arafah secara khusus
Terdapat hadith daripada riwayat ‘Amr bin Syu‘aib, daripada bapanya, daripada datuknya, bahawa Nabi SAW bersabda:
خَيْرُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ يَوْمِ عَرَفَةَ، وَخَيْرُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي: لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Maksudnya:
 “
Sebaik-baik doa ialah doa pada hari ‘Arafah. Sebaik-baik zikir yang aku dan para nabi sebelumku ucapkan ialah
, ‘لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ’
(Tidak ada Tuhan yang berhak disembah melainkan hanya Allah semata-mata, tidak ada sekutu bagi-Nya, milik-Nya kekuasaan dan milik-Nya segala pujian, dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu)
.”
[25]
Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith ini menyebutkan, maknanya ialah doa yang paling cepat dipenuhi dan dikabulkan.
[26]
Begitu juga terdapat riwayat daripada Talhah bin ‘Ubaidillah secara mursal:
أفضلُ الدُّعاءِ دعاءُ يومِ عرَفةَ
Maksudnya:
 “
Sebaik-baik (afdhal) doa ialah doa pada hari ‘Arafah.
”
[27]
Para ulama berselisih pendapat berkenaan adakah fadhilat doa hari ‘Arafah ini hanya khusus buat mereka yang mengerjakan haji atau umum buat semua? Pendapat yang tepatnya, ia adalah bersifat umum kerana keutamaannya adalah keutamaan pada hari ‘Arafah. Namun, tidak syak lagi bahawa sesiapa yang berada di padang ‘Arafah telah berkumpul pada  dirinya dua kelebihan iaitu kelebihan tempat dan masa.
Al-Baji menyatakan, lafaz “أفضلُ الدُّعاءِ دعاءُ يومِ عرَفةَ” bermaksud zikir yang paling banyak berkat, paling besar pahala dan paling hampir untuk diperkenankan. Walau bagaimanapun, terdapat kebarangkalian bahawa maknanya adalah khusus buat jemaah haji kerana makna doa pada hari ‘Arafah untuk hak mereka memang sah, dikhususkan untuk mereka, sekalipun disifatkan hari secara umumnya dengan nama hari ‘Arafah. Hal ini kerana ia disifatkan berdasarkan kepada perbuatan jemaah haji pada hari tersebut.
[28]
Sesungguhnya telah sabit daripada sebahagian ulama salaf bahawa mereka membolehkan
al-Ta‘rif
 iaitu berhimpun dalam masjid bagi berdoa dan berzikir kepada Allah pada hari ‘Arafah. Di antara mereka yang melakukannya ialah Ibn Abbas R.Anhuma dan Imam Ahmad juga membolehkannya sekalipun dia tidak melakukannya.
Mengenai hal ini, Ibn Qudamah menyatakan dalam kitabnya dengan menukilkan pendapat al-Qadhi bahawa tidak mengapa melakukan
al-Ta‘rif
 iaitu berhimpun pada waktu petang hari ‘Arafah di tempat selain ‘Arafah. Begitu juga al-Athram menyebutkan, dia bertanya kepada Imam Ahmad berkenaan perbuatan berhimpun di tempat selain ‘Arafah di masjid-masjid pada hari ‘Arafah. Imam Ahmad menjawab: “Aku berharap perbuatan ini tidak mengapa kerana ia telah dilakukan oleh ramai orang.”
Selain itu, al-Athram juga meriwayatkan daripada al-Hasan bahawa orang pertama yang melakukan perbuatan ini di Basrah ialah Ibn Abbas. Manakala Imam Ahmad pula meyebutkan bahawa orang pertama yang melakukan perbuatan ini ialah Ibn Abbas dan ‘Amr bin Huraith. Selain daripada itu, al-Hasan, Bakr dan Muhammad bin Wasi‘ menyebutkan, dahulu mereka berkumpul di masjid pada hari ‘Arafah.
Tambahan lagi Imam Ahmad berkata, tidak mengapa dengan perbuatan tersebut kerana ia adalah doa dan zikrullah. Kemudian, ditanyakan kepadanya, adakah dia melakukannya? Dia menjawab: “Adapun aku, tidak melakukannya.” Begitu juga diriwayatkan daripada Yahya bin Ma‘in bahawasanya dia hadir bersama orang ramai pada petang hari ‘Arafah.
[29]
Oleh itu, jelaslah bahawa fadhilat dan kelebihan berdoa pada hari ‘Arafah adalah bersifat umum untuk semua dan bukannya khusus hanya untuk jemaah haji sahaja. Sekalipun perbuatan berkumpul bagi berdoa dan berzikir di masjid-masjid di tempat selain ‘Arafah pada hari ‘Arafah tidak sabit dilakukan oleh Nabi SAW, dan oleh sebab itulah juga Imam Ahmad tidak melakukannya. Akan tetapi Imam Ahmad memberi keringanan dan tidak melarangnya kerana perbuatan tersebut sabit bahawa ia dilakukan oleh sebahagian sahabat seperti Ibn Abbas dan ‘Amr bin Huraith.
Keenam: Menghidupkan malam hari raya Aidiladha iaitu malam 10 Zulhijjah.
Dinukilkan dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji
[30]
 bahawa perkataan ‘
Id
 (عيد) berasal daripada perkataan ‘
Aud
 (عَـودٌ), yang bererti ulangan. Ini kerana sama ada hari raya itu berulang pada setiap tahun atau kegembiraannya berulang setiap kali menjelang hari raya, atau banyak nikmat Allah SWT dikurniakan kepada hamba-hamba-Nya pada hari raya tersebut.
Pada asasnya, terdapat dua hari raya dalam Islam iaitu hari raya Aidiladha dan hari raya Aidilfitri. Hari raya Aidilfitri ialah pada 1 Syawal, manakala hari raya Aidiladha ialah pada 10 Zulhijjah atau dikenali juga sebagai hari raya korban. Imam al-Suyuti menyebutkan, ‘Id merupakan kekhususan umat ini. Keberadaan dua hari ‘Id merupakan rahmat daripada Allah kepada umat ini. Anas  R.A menyatakan bahawa Nabi SAW datang ke Madinah dan penduduk Madinah mempunyai dua hari raya. Pada masa Jahiliyah, mereka bermain-main — yakni bergembira — pada dua hari raya tersebut.  Baginda bersabda: “Aku datang dan kamu mempunyai dua hari, yang menjadi medan permainan kamu ketika masa Jahiliyah. Kemudian Allah menggantikan dengan yang lebih baik daripada keduanya, iaitu hari raya Aidiladha dan Aidilfitri.”
[31]
Terdapat banyak nas yang menggalakkan kita menghidupkan malam raya dengan berqiamullail dan sebagainya, di mana padanya terdapat keberkatan dan rahmat. Justeru, bergembira pada malam raya dengan memuja dan memuji kebesaran Ilahi dan bertakbir sudah pasti mempunyai banyak kelebihan.
Terdapat hadith daripada riwayat Abu Umamah, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْعِيْدِ مُحْتَسِبًا لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَوْمَ تَمُوْتُ الْقُلُوْبُ
Maksudnya:

“Siapa yang mendirikan malam raya dengan penuh penghisaban, nescaya tiada mati hatinya pada hari matinya segala hati.”
[32]
Dalam sebuah hadith lain yang diriwayatkan oleh Abu Umamah al-Bahili bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَامَ لَيْلَتَيْ الْعِيدَيْنِ مُحْتَسِبًا لِلَّهِ لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَوْمَ تَمُوتُ الْقُلُوبُ
Maksudnya
: “Sesiapa yang menghidupkan dua malam hari raya (Aidiladha dan Aidilfitri) kerana mengharapkan ganjaran kerana Allah. Maka hatinya tidak akan mati pada hari di mana matinya hati-hati (manusia).”
[33]
Terdapat juga hadith lain yang mempunyai makna yang hampir sama dengan hadith yang telah disebutkan. Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam al-Tabarani daripada ‘Ubadah bin al-Samit bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَلَّى لَيلَةَ الفِطْرِ وَالأَضْحَى لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَومَ تَمُوتُ القُلُوب
Maksudnya
: “Sesiapa yang mendirikan solat pada malam hari raya Aidilfitri dan Aidiladha, maka hatinya tidak akan mati pada hari di mana matinya hati-hati (manusia).”
[34]
Berdasarkan apa yang dinyatakan di atas, didapati bahawa hadith-hadith berkenaan menghidupkan malam hari raya kebanyakannya adalah lemah. Namun, hadith-hadith tersebut hanyalah bersifat
fadha’il ‘amal
(kelebihan-kelebihan beramal) dan tidaklah melibatkan hukum-hakam seperti halal dan haram.
Justeru, Imam al-Nawawi menyatakan bahawa ia boleh untuk diamalkan. Beliau menjelaskan bahawa Imam al-Syafi‘i dan para ulama mazhab Syafi‘i menganjurkan untuk menghidupkan malam hari raya walaupun hadith dalam perkara ini statusnya dhaif. Begitu juga beliau turut menyebutkan, beliau sudah menjelaskan prinsip dalam
fadha’il ‘amal
(kelebihan-kelebihan beramal) di mana hadith-hadith di dalamnya lebih dilonggarkan dan tetap diamalkan meskipun diketahui kedhaifannya di bahagian awal kitabnya.
Selain itu, Imam al-Nawawi turut menyebutkan, para ulama mazhab al-Syafi‘i menjelaskan bahawa sangat dianjurkan untuk menghidupkan malam dua hari raya dengan memperbanyakkan solat atau ibadah-ibadah ketaatan yang lain.
[35]
Justeru, kita digalakkan untuk menghidupkan malam hari raya Aidiladha yang bersamaan dengan 10 Zulhijjah dengan mengerjakan pelbagai ibadah ketaatan seperti solat berjemaah, solat sunat, membaca al-Quran, berzikir, melaungkan takbir pada malam hari raya dan sebagainya.
Ketujuh: Solat hari raya Aidiladha (10 Zulhijjah)
Sebagaimana yang kita telah ketahui bahawa hari raya Aidiladha bersamaan dengan 10 Zulhijjah. Solat Aidilfitri dan Aidiladha telah disyariatkan pada tahun kedua Hijrah. Solat hari raya pertama yang dilakukan oleh Rasulullah SAW ialah solat Aidilfitri pada tahun yang kedua Hijrah tersebut. Sementara dalil pensyariatannya pula ialah firman Allah SWT yang ditujukan kepada Nabi SAW:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maksudnya:
 “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).”
[36]
Ulama tafsir menyatakan maksud ‘
sembahyang
’ dalam ayat tersebut ialah solat Aidiladha
[37]
. Begitu juga terdapat hadith, daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى، فَأَوَّلُ شَىْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاَةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ، فَيَقُومُ مُقَابِلَ النَّاسِ، وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ، فَيَعِظُهُمْ وَيُوصِيهِمْ وَيَأْمُرُهُمْ، فَإِنْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يَقْطَعَ بَعْثًا قَطَعَهُ، أَوْ يَأْمُرَ بِشَىْءٍ أَمَرَ بِهِ، ثُمَّ يَنْصَرِفُ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW pergi ke musalla (tempat sembahyang) pada hari Aidilfitri dan Aidiladha. Perkara pertama yang Baginda lakukan ialah solat. Kemudian, Baginda berpaling menghadap orang ramai yang masih duduk di dalam saf mereka, lalu Baginda memberikan nasihat dan menyampaikan apa-apa arahan kepada mereka. Jika hendak menghantar pasukan pejuang atau menyampaikan apa-apa arahan, Baginda membuat keputusan dan mengarahkannya pada masa itu. Selepas itu, Baginda pun bersurai.”
[38]
Selain daripada itu,
solat hari raya hukumnya adalah sunat muakkad
. Hal ini kerana Rasulullah SAW tidak pernah meninggalkannya sejak mula disyariatkan sehinggalah Baginda wafat. Begitu juga para sahabat Baginda terus melakukannya selepas itu.
Berdasarkan hadith daripada Abu Sa’id al-Khudri yang terdahulu, solat hari raya disyariatkan secara berjemaah. Namun, sah dilakukan secara bersendirian. Begitu juga, ia disyariatkan berjemaah kepada semua mukalaf sama ada lelaki, perempuan, bermukim, musafir, orang merdeka atau hamba kecuali perempuan yang menghiasi diri atau yang memungkinkan fitnah. Mereka hendaklah mendirikan solat di rumah sahaja.
[39]
Tambahan lagi, solat hari raya tidak wajib berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada seseorang yang bertanya tentang solat yang difardukan:
خَمْسُ صَلَوَاتٍ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ. فَقَالَ: هَلْ عَلَىَّ غَيْرُهَا؟ قَالَ: لاَ، إِلاَّ أَنْ تَطَوَّعَ
Maksudnya:
 “Lima solat sehari semalam. Baginda ditanya lagi: ‘Adakah wajib atasku selain daripada itu?’ Baginda menjawab: ‘Tidak, kecuali engkau ingin mengerjakan solat sunat.’”
[40]
Selain daripada itu, berkenaan tempat menunaikannya, Imam al-Nawawi menyebutkan, ‘musalla’ (yakni tanah lapang) yang dijadikan tempat solat hari raya dan lain-lainnya yang bukan dianggap masjid, tidak haram padanya bagi orang berjunub, wanita haid atas pandangan mazhab. Pendapat ini dipegang oleh jumhur ulama.
[41]
Tambahan lagi, beliau juga ada menyatakan, hadith ini menjadi dalil bahawa sunat mengerjakan solat hari raya di tempat yang lapang dan ia lebih afdal daripada mendirikannya di masjid.
[42]
Akan tetapi bagi mazhab Syafi‘i, tidak mengapa dilakukan solat hari raya di masjid sebagaimana yang kita lihat pada hari ini. Hal ini kerana menunaikan solat hari raya lebih afdhal di masjid kecuali jika keadaan masjid itu sempit, maka ketika itu barulah afdhal menunaikannya di kawasan lapang. Nabi SAW menunaikan solat hari raya di kawasan lapang kerana masjid Baginda sempit dan tidak mampu untuk menampung jemaah yang ramai.
[43]
Seterusnya, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
[44]
 turut menyebutkan, waktu solat hari raya bermula dari matahari terbit sehingga ia tergelincir. Hal ini berdasarkan hadith, daripada al-Barra’ RA katanya: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ فِيْ يَوْمِنَا هَذَا أَنْ نُصَلِّيَ
Maksudnya
:
 “Perkara yang pertama kita mulakan hari ini ialah melakukan solat hari raya.”
[45]
Bermulanya hari adalah apabila fajar terbit. Pada waktu itu, dilakukan solat Subuh sebelum matahari terbit dan solat Zuhur selepas matahari gelincir. Namun, waktu solat hari raya yang afdhal adalah ketika matahari naik tinggi satu galah. Ini kerana Nabi SAW sentiasa melakukannya pada waktu tersebut.
Solat hari raya adalah sebagaimana solat dua rakaat yang lain. Ia dimulakan dengan takbiratul ihram, diikuti dengan doa Iftitah. Kemudian, bertakbir sebanyak 7 kali sambil mengangkat tangan, selari dengan bahu, sebagaimana takbiratul ihram. Hendaklah diselangi di antara sekadar masa satu ayat sederhana dan sunat membaca tasbih: “سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ”.
Seterusnya, membaca
ta‘awwuz
dan surah al-Fatihah. Kemudian, membaca pula satu surah atau beberapa ayat daripada al-Quran. Selepas takbir ketika bangun pada rakaat kedua, hendaklah bertakbir sebanyak lima kali sebelum memulakan bacaan dan setiap takbir diselangi dengan tasbih, sebagaimana yang disebutkan tadi.
Semua takbir tambahan ini hanyalah sunat sahaja. Jika terlupa melakukannya dan telah memulai bacaan surah al-Fatihah, sunatnya telah terluput. Namun, solatnya tetap sah. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Umar R.A, beliau berkata:
صَلاَةُ الْفِطْرِ رَكْعَتَانِ وَصَلاَةُ الأَضْحَى رَكْعَتَانِ ثُمَّ قَالَ: عَلَى لِسَانِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya
:
 “Solat Aidilfitri dua rakaat dan solat Aidiladha dua rakaat. Seterusnya, dia berkata: ‘Hal ini melalui lisan Nabi Muhammad SAW.’”
[46]
Selepas selesai solat hari raya, sunat melakukan dua khutbah. Khutbah hendaklah dibacakan selepas solat hari raya. Ia berlainan daripada khutbah Jumaat. Cara ini adalah mengikut perbuatan Nabi SAW. Hal ini berdasarkan hadith, Ibn Umar R.Anhuma berkata:
أَنَّ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ كَانُوا يُصَلُّونَ الْعِيْدَيْنِ قَبْلَ الْخُطْبَةِ
Maksudnya:

“Nabi SAW, Abu Bakar dan Umar melakukan solat hari raya sebelum berkhutbah.”
[47]
Hadith seterusnya, Ibn Abbas R.Anhuma berkata:
خَرَجْتُ مَعَ النَّبِىِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ فِطْرٍ وأَضْحَى، فَصَلَّى ثُمَّ خَطَبَ
Maksudnya
: “Aku keluar bersama-sama Nabi SAW pada Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha, lalu Baginda bersolat, kemudian Baginda berkhutbah.”
[48]
Semua rukun dan sunat khutbah hari raya adalah sama sebagaimana khutbah Jumaat. Terdapat riwayat daripada ‘Ubaidullah bin Abdullah bin ‘Utbah bin Mas‘ud R.A, katanya:
السُّنَةُ أَنْ يَخْطُبَ الإِمَامُ فِي العِيْدَيْنِ خُطْبَتَيْنِ يفْصِلُ بَيْنَهُمَا بِجُلُوْسٍ
Maksudnya
: “Menurut sunnah, imam berkhutbah pada kedua-dua hari raya tersebut sebanyak dua kali khutbah yang diselangi dengan duduk.”
[49]
Khutbah yang pertama sunat dimulakan dengan takbir sebanyak sembilan kali dan khutbah yang kedua dengan takbir sebanyak tujuh kali. Hal ini berdasarkan riwayat daripada ‘Ubaidullah bin Abdullah bin ‘Utbah bin Mas‘ud R.A, katanya:
السُّنَّةُ أَنْ تُفْتَتَحَ الْخُطْبَةُ بِتِسْعِ تَكْبِيرَاتٍ تَتْرَى، وَالثَّانِيَةِ بِسَبْعِ تَكْبِيرَاتٍ تَتْرَى
Maksudnya
:
 “Menurut sunnah, khutbah dimulakan dengan takbir sebanyak sembilan kali berturut-turut dan khutbah yang kedua dimulakan dengan takbir sebanyak tujuh kali berturut-turut.”
[50]
Kelapan: Bertakbir pada waktu subuh Hari ‘Arafah sehingga waktu Asar pada Hari Tasyriq yang ketiga.
Terlebih dahulu terdapat riwayat daripada Ali dan ‘Ammar R.Anhuma bahawa:
كَانَ يُكَبِّرُ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ صَلَاةَ الْغَدَاةِ وَيَقْطَعُهَا صَلَاةَ الْعَصْرِ آخِرَ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ
Maksudnya:
 “
Baginda SAW sentiasa bertakbir pada Hari ‘Arafah selepas solat al-Ghadah (Subuh) dan berhenti melakukannya selepas solat Asar hari terakhir bagi Hari-Hari Tasyriq.
”
[51]
Bertakbir semasa hari-hari raya adalah syiar yang disunatkan kita melaksanakannya. Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff menyebutkan, disunatkan bagi lelaki untuk menguatkan suaranya ketika bertakbir dan
sighahnya
 yang masyur:
اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ. اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا وَسُبْحَانَ اللَّهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَلَا نَعْبُدُ إلَّا إيَّاهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ.
Seterusnya, takbir terbahagi kepada dua jenis iaitu;
Takbir Mursal
 dan
Takbir Muqayyad
.
Takbir Mursal
: Ia juga disebut sebagai
Takbir Mutlak
, kerana perlaksanaannya tidak terikat dengan waktu-waktu solat. Justeru, disunatkan untuk bertakbir sepanjang masa, dan ia terdapat pada Aidilfitri dan Aidiladha. Waktunya adalah bermula daripada tenggelam matahari pada malam hari raya sehingga takbiratul ihram Solat Hari Raya.
Takbir Muqayyad
: Perlaksaanan takbir ini terikat selepas solat, tidak kira solat fardhu ataupun sunat, solat dalam waktunya (أداءً) ataupun solat qadha’ sekalipun solat jenaza, dan ia hanya terdapat pada Aidiladha. Waktunya pula dibezakan antara orang yang mengerjakan haji dengan orang yang tidak mengerjakan haji.
Bagi orang yang tidak mengerjakan haji, waktunya bermula pada waktu Subuh hari ‘Arafah — di mana Ibn Hajar berpendapat waktunya bermula selepas mendirikan solat Subuh, sedangkan al-Ramli pula berpendapat, ia bermula sebaik sahaja masuk waktu Subuh. Lalu waktu bertakbir itu berterusan sehinggalah hari terakhir daripada hari-hari
tasyriq
. Berkenaan waktu tamatnya ini, Ibn Hajar berpendapat, ia tamat dengan mendirikan solat Asar, manakala al-Ramli pula berpendapat, ia berterusan sehingga tenggelamnya matahari.
Manakala bagi orang yang mengerjakan haji pula, waktu untuk mereka bertakbir bermula apabila masuknya waktu Zuhur hari
al-Nahr
 (10 Zulhijjah) sehingga waktu Subuh pada hari terakhir daripada hari-hari
tasyriq
 — yakni waktu Subuh pada 13 Zulhijjah. Namun sekiranya mereka sudah selesai bertahallul yang kedua, maka mereka boleh bertakbir sehingga waktu Asar —sama seperti orang lain yang tidak mengerjakan haji.
[52]
Kesimpulan
Oleh itu, mudah-mudahan sedikit sebanyak amalan-amalan yang disebutkan ini dapat diberi perhatian dan seterusnya diamalkan oleh kita semua, lebih-lebih dalam bulan Zulhijjah ini. Tidak dapat dinafikan juga bahawa bulan Zulhijjah terutamanya 10 harinya terawal termasuk dalam hari-hari yang dititik beratkan oleh para ulama dalam meningkatkan lagi amalan-amalan mereka.
Kami akhiri dengan menyebutkan semula riwayat Ibn Abbas R.Anhuma berkenaan kelebihan bulan Zulhijjah terutamanya 10 hari yang terawal yang mana semua ganjaran pahala dilipat gandakan. Baginda SAW bersabda:
مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟ قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ.
Maksudnya:
 “
Tidak ada amalan pada hari-hari lain yang lebih utama daripada amalan pada hari ini (hari yang kesepuluh bulan Zulhijjah). Mereka (sahabat) bertanya: ‘Meskipun jihad?’ Baginda menjawab: ‘(Ya), tidak juga jihad, melainkan seorang lelaki yang keluar untuk membahayakan dirinya dan hartanya (untuk jalan Allah), dan tidak kembali dengan membawa apa-apa.’
”
[53]
Ibn Rejab menyimpulkan dan menegaskan bahawa riwayat Ibn Abbas berkenaan gandaan pahala seluruh amalan soleh yang dikerjakan dalam 10 hari terawal Zulhijjah tanpa sebarang pengecualian sudah pun menjadi dalil (yang kuat) dalam perkara ini.
[54]
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 4 Julai 2022 bersamaan 4 Dzulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Fajr: 1-2
[2]
 Riwayat Ahmad (14551); riwayat al-Nasa’i dalam
al-Sunan al-Kubra
 (11672); dan Ibn Rejab menyebutkan dalam
Lata’if al-Ma‘arif
 (hlm. 268), sanadnya adalah hasan.
[3]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 268
[4]
 Riwayat al-Bukhari (969)
[5]
 Riwayat Abu Daud (2438) dan Syu‘aib al-Arna’ut menilai sanadnya sebagai sahih.
[6]
 Riwayat al-Tabarani (11116); al-Baihaqi dalam
Syu‘ab al-Iman
 (3758); dan al-Munziri dalam
al-Targhib wa al-Tarhib
 (2/191) menyatakan, sanadnya adalah sahih, hasan atau apa yang menghampiri kedua-duanya. Namun, Ibn Rejab dalam
Lata’if al-Ma‘arif
 (hlm. 261) menilai sanadnya sebagai dhaif.
[7]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 260-262
[8]
 Surah al-Taubah: 36
[9]
 Lihat
Tafsir Ibn Juzai
, 1/337
[10]
 Surah al-Ma’idah: 27
[11]
 Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/82
[12]
 Surah al-Kauthar: 2
[13]
 Riwayat al-Tirmizi (1493)
[14]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/61
[15]
 Riwayat al-Hakim dalam
al-Mustadrak
 (7732); Al-Munziri menyebutkan dalam
al-Targhib wa al-Tarhib
 (2/160) bahawa dalam sanadnya terdapat perawi bernama ‘Atiyyah bin Qais dan dia dianggap
thiqah
, namun padanya terdapat perselisihan. Begitu juga al-Haitami al-Makki dalam
al-Zawajir
 (1/207) menyebutkan, dalam sanadnya terdapat seorang perawi yang diperselisihi, akan tetapi dia dianggap
thiqah
. Walau bagaimanapun, Ibn al-Mulaqqin dalam
al-Badr al-Munir
 (9/313) dan pengarang
Dha‘if al-Targhib
 (674) menilainya sebagai dhaif.
[16]
 Riwayat Muslim (1977)
[17]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 13/138
[18]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 304
[19]
 Riwayat al-Bukhari (969)
[20]
 Riwayat Muslim (1162)
[21]
 Surah al-Nisa’: 31
[22]
 Riwayat Muslim (233)
[23]
 Surah Hud: 114
[24]
 Lihat
Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram
, 5/79-80
[25]
 Riwayat al-Tirmizi (3585)
[26]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 10/33
[27]
 Riwayat Malik dalam
Muwatta’
 (500); riwayat al-Baihaqi (8651); dan pengarang kitab
al-Silsilah al-Sahihah
 (7/4) menilai sanadnya sebagai mursal sahih.
[28]
 Lihat
al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’
, 1/358
[29]
 Lihat
al-Mughni
, 3/295
[30]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/221
[31]
 Lihat
Ahkam al-‘idaian wa ‘Asyri Zil Hijjah
, hlm. 9
[32]
 Riwayat Ibn Majah (1782)
[33]
 Riwayat Ibn Majah (1782). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut menilai hadith ini sebagai dhaif.
[34]
 Riwayat al-Tabarani (159) dalam
al-Mu‘jam al-Ausat
. Al-Haithami dalam
Majma‘ al-Zawa’id
 (2/233) menyatakan bahawa hadith ini adalah lemah kerana di dalam sanadnya terdapat seorang perawi yang bernama Umar bin Harun al-Balkhi.
[35]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 5/49
[36]
 Surah al-Kauthar: 2
[37]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/221
[38]
 Riwayat al-Bukhari (956) dan Muslim (889)
[39]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/222
[40]
 Riwayat al-Bukhari (46) dan Muslim (11)
[41]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/180
[42]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 6/177
[43]
 Lihat
al-Umm,
 1/267
[44]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/223-225)
[45]
 Riwayat al-Bukhari (965)
[46]
 Riwayat al-Nasa’i (1566), Ibn Majah (1064), Ahmad (257) dan Ibn Khuzaimah (1425). Imam al-Nawawi dalam
al-Majmu‘
 (5/15) menilai hadith ini sebagai
hasan.
[47]
 Riwayat al-Bukhari (962) dan Muslim (888)
[48]
 Riwayat al-Bukhari (975) dan Muslim (884)
[49]
 Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (2613) dan Imam al-Syafi‘i dalam
Musnad
nya (hlm. 77)
[50]
 Riwayat al-Baihaqi di dalam
al-Sunan al-Sughra
 (700). Lihat juga
Nail al-Autar
, (
3/305).
[51]
 Riwayat al-Hakim (1125) dan beliau menilai sanadnya sebagai sahih.
[52]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 345-346
[53]
 Riwayat al-Bukhari (969)
[54]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 260-262


#1053 Maksud Sebenar Haji Akbar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum w.b.t. Saya sering mendengar bahawa haji akbar hanya akan berlaku pada tahun yang mana hari wuquf di Arafah bertepatan dengan hari Jumaat ia berbetulan berlaku pada tahun ini sebagaimana taqwim di Makkah, Arab Saudi. Adakah benar kenyataan itu, dan apakah maksud sebenar Haji Akbar? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kita sering mendengar istilah Haji Akbar. Pelbagai tafsiran berkenaan maksud haji akbar yang berkembang di tengah masyarakat kita seperti haji akbar ialah wuquf di Arafah  bertepatan pada hari Jumaat. Ada juga yang berpendapat bahawa haji akbar ialah hari Eid al-Adha yang bertepatan dengan hari Jumaat. Justeru, kami terpanggil untuk menjelaskan maksud sebenar haji akbar berdasarkan tafsiran ulama dan ahli tafsir.
Firman Allah SWT:
وَأَذَانٌ مِّنَ اللَّـهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ
Maksudnya:
 “Dan inilah perisytiharan dari Allah dan Rasul-Nya kepada umat manusia, (diisytiharkan) pada Hari Haji yang terbesar”.
[1]
Al-Mahalli dan Jalal al-Din al-Suyuti di dalam
Tafsir al-Jalalain
 menyatakan:
 “Inilah adalah satu pengumuman daripada Allah dan Rasul-Nya kepada umat manusia pada hari Haji Akbar iaitu hari Raya Korban bahawa sesungguhnya Allah berlepas diri daripada orang-orang musyrik dan perjanjian-perjanjian mereka. Begitu juga dengan Rasul-Nya. Sehubungan dengan ayat ini, Imam al-Bukhari telah meriwayatkan sebuah hadith bahawa pada tahun itu juga iaitu tahun kesembilan Hijrah, Nabi SAW telah mengutus Ali RA untuk mengumumkan berkenaan ayat-ayat ini pada hari Raya Korban di Mina. Kandungannya adalah selepas daripada tahun ini, orang musyrik tidak boleh lagi melakukan haji dan tawaf di Baitullah. Dalam masa yang sama, tidak boleh juga melakukan tawaf di Baitullah dalam keadaan telanjang”.
[2]
Imam al-Bukhari juga dalam mentafsirkan maksud haji akbar mendatangkan riwayat daripada Humaid bin ‘Abd al-Rahman, bahawa Abu Hurairah RA mengkhabarkan kepadanya, katanya:
أَنَّ أَبَا بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، بَعَثَهُ فِي الحَجَّةِ الَّتِي أَمَّرَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَيْهَا قَبْلَ حَجَّةِ الوَدَاعِ، فِي رَهْطٍ يُؤْذِنُوا فِي النَّاسِ: أَنْ لاَ يَحُجَّنَّ بَعْدَ العَامِ مُشْرِكٌ وَلاَ يَطُوفَ بِالْبَيْتِ عُرْيَانٌ
Maksudnya:

Sesungguhnya Abu Bakar RA mengutusnya pada haji sebelum daripada haji Wada’ yang Rasulullah SAW menjadikannya sebagai pemimpin pada haji tersebut bersama sekumpulan orang yang mengumumkan kepada orang ramai: “Sesungguhnya orang musyrikin tidak boleh menunaikan haji selepas daripada pada tahun ini dan orang yang telanjang tidak boleh melakukan tawaf di Ka’bah.
Maka Humaid berkata:
يَوْمُ النَّحْرِ يَوْمُ الحَجِّ الأَكْبَرِ، مِنْ أَجْلِ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ
Maksudnya:

Hari al-Nahr (sembelihan dan qurban) ialah hari al-Hajj al-Akbar, berdasarkan hadith Abu Hurairah RA.
[3]
Ibnu Hajar al-Asqalani menyebutkan dalam syarahnya bahawa perkataan “Hari Haji Akbar adalah hari al-Nahr…” adalah perkataan Humaid bin Abd al-Rahman. Beliau mengambil istinbat (kesimpulan) tersebut daripada firman Allah surat al-Taubah ayat 3 di atas, dan daripada seruan yang dikumandangkan oleh Abu Hurairah atas perintah Abu Bakar pada hari Nahar. Itu menunjukkan, bahawa yang dimaksudkan haji akbar adalah hari Nahar.
[4]
Makna Haji Akbar
Di dalam
Tafsir al-Tabari,
Imam al-Tabari telah mendatangkan beberapa pendapat bersama dengan riwayat-riwayat atau athar-athar samada daripada Nabi SAW, sahabat R.Anhum dan juga para tabi’in yang menyokong pendapat tersebut dalam menentukan makna Haji Akbar ini. Di sini kami ringkaskan dengan memilih beberapa pendapat seperti yang berikut:
Pertama
: Haji Akbar adalah hari Arafah. Hal ini sebagaimana riwayat daripada Ikrimah, daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
يَوْمُ الحَجِّ الأَكْبَرِ، يَوْمُ عَرَفَة
Maksudnya
: “Haji Akbar adalah hari Arafah”.
[5]
Kedua
: Haji Akbar adalah hari al-Nahr (10 Zulhijjah). Hal ini sebagaimana riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَقَفَ يَوْمَ النَّحْرِ بَيْنَ الْجَمَرَاتِ فِي الْحَجَّةِ الَّتِي حَجَّ، فَقَالَ: أَيُّ يَوْمٍ هَذَا؟ قَالُوا: يَوْمُ النَّحْرِ، قَالَ: هَذَا يَوْمُ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ
Maksudnya
: “Bahawa Rasulullah SAW berdiri pada hari al-Nahr (10 Zulhijjah) di antara jamrah-jamrah pada waktu Baginda SAW menunaikan Haji, lalu Baginda SAW bertanya: “Hari apakah ini?”.  Mereka menjawab: “Hari al-Nahr (hari 10 Zulhijjah)”. Nabi SAW bersabda: “Ini adalah hari Haji Akbar”.
[6]
Ketiga
: Haji Akbar adalah hari-hari haji keseluruhannya. Hal ini sebagaiamana riwayat daripada Ibn Abi Najih, bahawa Mujahid berkata:
يَوْمُ الحَجِّ الأَكْبَرِ، حِيْنَ الحَجّ، أَيَّامُهُ كُلّهَا
Maksudnya:
 “Hari Haji Akbar adalah ketika waktu haji serta kesemua harinya”.
[7]
Selain itu, Imam al-Nawawi berkata dalam menentukan makna Haji Akbar ini ketika beliau mensyarahkan hadith pada bab “tidak akan melakukan haji bagi orang yang musyrik dan tidak akan boleh melakukan tawaf dalam keadaan telanjang, beliau berkata:
“Para ulama’ telah berselisih pendapat dalam menentukan apa yang dikehendaki dengan makna Hari Haji Akbar. Dikatakan ia adalah Hari Arafah. Imam Malik, al-Syafie dan jumhur menyatakan bahawa ia adalah hari al-Nahr. Al-Qadhi ‘Iyadh telah menukilkan daripada al-Syafie bahawa ia adalah hari Arafah. Ini adalah khilaf yang ma’ruf (diketahui) oleh mazhab al-Syafie. Para ulama’ telah berkata bahawa dikatakan Haji Akbar itu adalah untuk menjauhkan atau membezakan dengan Haji Ashghar iaitu umrah. Manakala, hujah bagi sesiapa yang berpegang dengan Haji Akbar ini adalah Hari Arafah adalah dengan hadith yang masyhur iaitu “Haji itu Arafah”.
[8]
Pendapat Yang Dipilih
Berdasarkan pendapat-pendapat di atas, pendapat pertama dan kedua adalah pendapat yang masyhur dalam menentukan makna Haji Akbar ini. Setelah melihat pandangan para ulama’ dalam masalah ini,
dapat disimpulkan bahawa yang dimaksudkan dengan Haji Akbar adalah Hari al-Nahr iaitu 10 Zulhijjah atau hari Raya Korban sepertimana pendapat yang kedua
.
Selain itu juga, ini adalah pendapat Imam al-Tabari setelah beliau menceritakan pendapat-pendapat berkaitan masalah ini. Imam al-Tabari berkata:
“Pendapat yang utama dan sahih disisi kami adalah sesiapa yang mengatakan bahawa Hari Haji Akbar adalah Hari al-Nahr (10 Zulhijjah) disebabkan zahirnya (jelasnya) khabar-khabar daripada sekumpulan sahabat-sahabat Nabi SAW bahawa Ali RA telah mengumumkan apa yang diperintahkan kepadanya oleh Rasulullah SAW kepada kaum Musyrikin, lalu beliau membaca kepada mereka surah al-Taubah pada hari al-Nahr. Selain itu juga, berkenaan dengan khabar-khabar yang telah kami sebutkan daripada Rasulullah SAW bahawa Baginda SAW telah bersabda pada hari al-Nahr: “Adakah kamu semua tahu, hari apakah ini?”. Baginda menjawab dengan mengatakan: “Ini adalah Hari Haji Akbar”.
[9]
Pemahaman bahawa Haji Akbar ialah Apabila Hari Arafah Menepati Hari Jumaat
Syeikh Muhammad Abd al-Rahman al-Mubarakfuri memberi peringatan serta
menyanggah pemahaman sebahagian masyarakat yang mengatakan bahawa Haji Akbar ini adalah apabila hari Arafah jatuh pada hari Jumaat.
 Disebabkan itu, ia dinamakan Haji Akbar. Beliau berkata:
قَدْ اشْتَهَرَ بَيْنَ الْعَوَّامِ أَنَّ يَوْمَ عَرَفَةَ إِذَا وَافَقَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ كَانَ الْحَجُّ حَجًّا أَكْبَرَ وَلَا أَصْلَ لَهُ
Maksudnya
: “Telah tersebar dan masyhur dalam kalangan orang awam bahawa apabila hari Arafah jatuh pada hari Jumaat maka ia adalah Haji Akbar
. Kenyataan atau pemahaman ini adalah tidak mempunyai asal sama sekali
”.
[10]
Namun begitu, Ibn al-Qayyim menjelaskan sepuluh keutamaan dan kelebihan sekiranya hari Arafah menepati hari Jumaat, katanya: Pandangan yang tepat ialah hari Jumaat ialah hari yang terbaik dalam seminggu dan hari Arafah dan hari Korban ialah hari-hari terbaik dalam setahun, begitu juga dengan Lailatul Qadar dan malam Jumaat. Oleh itu, jika hari Arafah jatuh pada hari Jumaat, ia lebih utama daripada semua hari lain berdasarkan beberapa sebab:
Berkumpulnya dua hari yang merupakan hari terbaik.
Terdapatnya waktu yang terdapat padanya waktu doa dimakbulkan. Kebanyakan ulama berpandangan bahawa ia adalah saat terakhir selepas ‘Asar, dan orang-orang yang berwuquf di Arafah semuanya berada di sana untuk berdoa dan memohon kepada Allah.
Ia berlaku pada hari yang sama Rasulullah SAW berwuquf dan mengerjakan haji.
Orang-orang di seluruh dunia berkumpul di Arafah untuk mendengar khutbah dan melakukan solat Jumaat, Ini bertepatan dengan perhimpunan penduduk ‘Arafah pada hari ‘Arafah di padang ‘Arafah. Maka umat Islam berkumpul di masjid-masjid mereka dan berdoa kepada Allah, yang mana ia tidak berlaku pada hari selain hari jumaat.
Hari Jumaat ialah hari raya, dan hari ‘Arafah adalah hari raya bagi penduduk di ‘Arafah, maka dimakruhkan bagi mereka yang berada di ‘Arafah berpuasa pada hari tersebut. Guru kami berkata: Hari ‘Arafah hanyalah hari raya bagi orang-orang yang berada di ‘Arafah kerana mereka berkumpul di sana, tidak seperti orang-orang di kawasan lain, yang hanya berkumpul pada Hari Korban. Maka ia adalah hari raya bagi mereka. Maksudnya ialah jika hari ‘Arafah jatuh pada hari Jumaat, ia adalah dua hari raya dalam satu masa.
Ia bertepatan dengan hari ketika Allah menyempurnakan agama-Nya untuk hamba-hamba-Nya yang beriman dan menyempurnakan nikmat-Nya kepada mereka, sebagaimana yang dibuktikan dalam Sahih al-Bukhari bahawa Tariq ibn Syihab berkata, daripada Umar RA, katanya:
أَنَّ رَجُلًا، مِنَ اليَهُودِ قَالَ لَهُ: يَا أَمِيرَ الـمُؤْمِنِينَ، آيَةٌ فِي كِتَابِكُمْ تَـقْرَءُونَـهَا، لَوْ عَلَيْنَا مَعْشَرَ اليَهُودِ نَـزَلَتْ، لاَتَّخَذْنَا ذَلِكَ اليَوْمَ عِيدًا. قَالَ: أَيُّ آيَةٍ؟ قَالَ: {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا} قَالَ عُمَرُ: قَدْ عَرَفْنـَا ذَلِكَ اليَوْمَ، وَالـمَكَانَ الَّذِي نَـزَلَتْ فِيهِ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَهُوَ قَائِمٌ بِعَرَفَةَ يَوْمَ جُمُعَةٍ.
Maksudnya:
 bahawa suatu hari seorang lelaki Yahudi berkata kepadanya: “Wahai Amir al-Mu’minin, ada satu ayat dalam kitab kamu yang sering kamu baca, jika ayat itu diturunkan kepada kami, nescaya kami akan jadikan hari turunnya ayat tersebut sebagai hari perayaan orang yahudi.” Umar bertanya: “Ayat yang mana?” Yahudi tersebut membacakan:
 اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا
Maksudnya:
 “Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redha Islam itu menjadi agama untuk kamu.”
[11]
Umar menjawab: “Kami mengetahui hari dan di mana tempat ia diturunkan kepada Nabi SAW, iaitu ketika Baginda SAW sedang berdiri di ‘Arafah pada hari Jumaat.”
[12]
Ia juga bertepatan dengan hari perhimpunan yang paling besar dan kemuliaan hari kiamat, kerana hari kiamat akan berlaku pada hari Jumaat sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
خَيْرُ يَوْمٍ طَلَعَتْ عَلَيْهِ الشَّمْسُ يَوْمُ الْجُمُعَةِ، فِيهِ خُلِقَ آدَمُ، وَفِيهِ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ، وَفِيهِ أُخْرِجَ مِنْهَا، وَفِيهِ تَقُومُ السَّاعَةُ، وَفِيهِ سَاعَةٌ لَا يُوَافِقُهَا عَبْدٌ مُسْلِمٌ يَسْأَلُ اللَّهَ خَيْرًا إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ
Maksudnya:
 “Sebaik-baiknya hari di mana matahari terbit adalah hari Jumaat. Padanya Adam A.S diciptakan, padanya hari dimasukkan ke dalam Syurga, dan diusir daripadanya, dan padanya bermula hari kiamat. Pada hari itu ada satu saat dimana tidak ada seorang hamba muslim yang meminta kebaikan kepada Allah melainkan Allah akan mengkabulkannya.”
[13]
Sesuatu ibadah atau ketaatan yang dilakukan oleh orang Islam pada hari Jumaat atau malam Jumaat adalah lebih baik daripada yang dilakukan pada hari-hari yang lain, sehinggakan orang yang zalim pun menghormati hari Jumaat dan malam sebelumnya, dan mereka menyangka jika seseorang itu berani melakukan dosa pada waktu itu, Allah akan menyegerakan azabnya dan tanpa menangguhkannya. Ini adalah sesuatu yang tertanam dalam fikiran mereka dan mereka mengetahuinya melalui pengalaman. Disebabkan oleh kebesaran dan kemulian hari jumaat di sisi Allah dan Allah telah memilih hari Jumaat berbanding hari-hari yang lain, maka tidak dapat diragukan lagi bahawa berwuquf di ‘Arafah pada hari jumaat ini adalah lebih baik berbanding hari-hari lain.
Ia bertepatan dengan hari di mana Allah memberi tambahan kepada manusia di syurga, iaitu hari Jumaat. Jadi jika ‘Arafah bertepatan dengan hari jumaat, ia adalah lebih istimewa, lebih khusus dan lebih baik berbanding hari yang lain.
Allah SWT turun pada hari Arafah mendekatkan diri kepada manusia di tempat berwuquf pada waktu tengah hari hari Arafah, lalu Dia bermegah-megah terhadap mereka di hadapan para malaikat.
Atas sebab-sebab ini dan selainnya, berwuquf pada hari Jumaat lebih utama daripada hari-hari lain.  Adapun perkara yang biasa dibincangkan dalam kalangan orang ramai bahawa berwuquf di Arafah pada hari jumaat menyamai haji tujuh puluh dua haji, merupakan kebatilan dan tidak ada sumber yang asal yang datang daripada Rasulullah SAW atau daripada mana-mana sahabat dan Tabi’in. Wallahu’alam.
[14]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
Haji Akbar adalah hari Nahr (يوم النحر) iaitu hari Raya Korban yang disambut pada 10 Zulhijjah setiap tahun
. Hal ini kerana, pada hari tersebut akan dilaksanakan manasik-manasik haji seperti tawaf, bersa’ie (antara safa dan marwah) ,melontar, berkorban, bercukur dan lain-lain perkara lagi. Justeru,
pemahaman bahawa hari wukuf yang bertepatan dengan hari jumaat merupakan haji akbar adalah tidak tepat sama sekali.
Semoga Allah SWT mengurniakan kita kesempatan dan peluang untuk menunaikan rukun Islam yang kelima ini. Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 5 Julai 2022 bersamaan 5 Dzulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Taubah: 3
[2]
 Lihat
 Tafsir al-Jalalain,
hlm. 240
[3]
 Riwayat al-Bukhari (4657)
[4]
 Lihat
Fath al-Bari,
 8/321
[5]
 Lihat
 Tafsir al-Tabari,
 14/116
[6]
 Riwayat Abu Dawud (1945). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
(1945) menyatakan bahawa sanadnya sahih.
[7]
 Lihat
 Tafsir al-Tabari,
14/127
[8]
 Lihat
 Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
9/116
[9]
 Lihat
Tafsir al-Tabari,
14/127
[10]
 Lihat
 Tuhfah al-Ahwazi,
4/27
[11]
 Surah al-Ma’idah: 3
[12]
 Riwayat al-Bukhari (45) dan Muslim (3017)
[13]
 Riwayat Muslim (854), Abu Dawud (1046), al-Tirmizi (488), al-Nasaie (1373) dan Ahmad (10645). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij al-Musnad
 (10645) menyatakan bahawa hadith ini sahih.
[14]
 Lihat
Zad al-Ma’ad,
 1/60-65)


#1054 Gabung Puasa Qadha’ Ramadhan Bersama Dengan Puasa Sunat Yang Dituntut

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh jelaskan tentang hukum menggabungkan Puasa Sunat dengan Puasa Qadha’? Ini kerana sebahagian ulama menyatakan bahawa yang memberi pandangan boleh itu hanyalah Imam al-Nasa’i sahaja. Benarkah di sana terdapat juga ulama-ulama lain yang membolehkannya, kerana saya dengar dalam beberapa sumber banyak khilaf sangat dalam isu ini. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Permasalahan ini dikenali dalam kalangan ahli ilmu dengan
tasyrik
atau
tadakhul
(menggabungkan atau saling memasukkan) antara ibadah. Ia terdapat dalam banyak bentuk. Antaranya menggabungkan antara yang wajib dan sunat dengan satu niat. Sesiapa yang berniat (amalan) sunat, tidak diterima untuk yang wajib. Sesiapa yang berpuasa dengan niat ‘Asyura’, tidak diterima untuk mengqadha’ Ramadhan. Sesiapa yang berniat qadha’ Ramadhan, dan berlaku pada hari ‘Asyura’, maka qadha’nya sah dan semoga memperoleh pahala ‘Asyura’ menurut sebahagian ahli ilmu.
Sebelum membahaskan perkara ini, terdapat dalam kalangan ulama yang membezakan di antara menggabungkan niat puasa qadha’ Ramadhan dengan puasa sunat selain enam Syawal dan menggabungkan niat puasa qadha’ Ramadhan dengan puasa sunat enam Syawal.

Menggabungkan Niat Puasa Qadha’ dengan Puasa Sunat Selain Enam Syawal
Berkenaan dengan hal ini, Ibn Rajab menyebutkan dalam
Lata’if al-Ma‘arif
 bahawa Umar R.A dan Ali R.A pernah berselisih pandangan tentang isu menggantikan puasa Ramadan dalam 10 hari terawal Zulhijjah. Umar menggalakkannya kerana keistimewaan dan kelebihan hari-harinya, maka jadilah puasa ganti dalam bulan Ramadan itu lebih afdhal berbanding jika dilakukan dalam tempoh 10 hari yang lain. Hal ini menunjukkan bahawa amalan fardhu dilipat gandakan pahalanya ke atas amalan sunat dalam tempoh 10 hari tersebut. Sedangkan Ali melarang perkara sedemikian, dan terdapat dua riwayat daripada Imam Ahmad dalam hal ini. Alasan kepada pandangan Ali ialah puasa qadha’ dalam 10 hari tersebut menyebabkan hilangnya kelebihan waktu berpuasa sunat padanya. Begitu juga alasan yang digunakan oleh Imam Ahmad dan ulama selainnya. Terdapat juga dalam kalangan ulama yang berpendapat bahawa jika seseorang itu berpuasa qadha’ pada hari tersebut, maka dia akan mendapat pahala puasa sunat padanya.
[1]
Selain daripada itu, Syams al-Din al-Ramli menyebutkan, sekiranya seseorang berpuasa pada bulan Syawal (dengan niat) untuk puasa qadha’, nazar atau selain keduanya, atau dia berpuasa pada hari ‘Asyura’ (dengan niat puasa qadha’ atau nazar), maka dia memperoleh pahala sunat itu. Inilah sebagaimana difatwakan oleh bapa saya
Rahimahullah
dengan mengikut pandangan al-Barizi, al-Asfuni, al-Nasyiri, al-Faqih Ali bin Soleh al-Hadrami dan selain mereka. Akan tetapi, dia tidak memperoleh pahala yang sempurna sebagaimana yang dituntut, terutama bagi orang yang beberapa hari tidak berpuasa Ramadhan, dan lalu dia mengqadha’nya pada bulan Syawal.
[2]
Begitu juga al-Suyuti menyatakan, seseorang yang berpuasa pada hari ‘Arafah, seperti (dengan niat puasa) qadha’, nazar, atau kaffarah, dan diniatkan puasa-puasa tersebut bersama dengan niat puasa sunat hari ‘Arafah, maka al-Barizi telah memfatwakan bahawa sah puasanya itu dan terhasil pahala untuk kedua-duanya. Katanya lagi: Begitu juga halnya sekiranya dia
 ithlaqkan
 — yakni tidak mengkhususkan niat pada mana-mana puasa — maka masalah tersebut mengikut masalah solat tahiyyatul masjid.
Meskipun begitu, al-Isnawi berpendapat, perkara ini adalah tertolak dan qiyas yang dilakukan tidak sah dalam menggambarkan perkongsian satu daripada keduanya. Beliau berpendapat, apa yang terhasil adalah yang fardhu sahaja dalam gambaran
ithlaq
.
[3]
Tambahan lagi, al-Mardawi dalam kitabnya
al-Insaf
 telah memilih pendapat yang menyatakan bahawa tidak makruh untuk melaksanakan puasa qadha’ dalam 10 hari terawal Zulhijjah.
[4]
Selain itu, al-Buhuti juga ada menyebutkan, tidak makruh mengqadha’kan puasa dalam sepuluh hari terawal Zulhijjah kerana hari-hari itu ialah hari-hari ibadah, maka tidak makruh untuk mengqadha’kan puasa di dalamnya sebagaimana sepuluh hari Muharram. Malah, terdapat riwayat daripada Umar R.A bahawa beliau menggalakkan untuk mengqadha’kan puasa pada hari-hari tersebut.
[5]
Di samping itu, Muhammad bin Soleh al-Uthaimin dalam syarahannya terhadap kitab
Zad al-Mustaqni‘
, ketika menjawab mengenai persoalan adakah boleh melakukan puasa lain sebelum puasa qadha’ dan adakah puasa itu dikira sah? Beliau menyebutkan, sekiranya puasa itu ialah puasa wajib seperti fidyah dan kaffarah, maka tidak mengapa. Namun, jika puasa itu ialah puasa sunat, maka mazhab (yakni mazhab Hanbali) berpendapat, tidak sah puasa sunat sebelum puasa qadha’ dan pelakunya dianggap berdosa. Mereka berdalilkan bahawa puasa sunat tidak boleh ditunaikan sebelum (diselesaikan terlebih dahulu) puasa wajib.
Walau bagaimanapun, terdapat sebahagian ulama berpendapat, ia adalah dibolehkan (yakni melakukan puasa sunat sebelum puasa wajib — qadha’) selagi mana waktunya tidak sempit. Mereka menyebutkan, selagi mana waktunya masih luas maka diharuskan baginya untuk melakukan perkara-perkara sunat sebagaimana seseorang yang melakukan solat sunat sebelum mendirikan solat fardhu dalam keadaan waktunya yang masih luas. Contohnya, waktu Zuhur bermula daripada gelincir matahari dan berakhir apabila bayang setiap objek sama panjang dengan okjek tersebut. Justeru, sepanjang tempoh tersebut dibolehkan baginya untuk melakukan perkara-perkara sunat kerana waktu masih luas. Inilah pendapat yang lebih kuat dan lebih dekat dengan kebenaran, yakni puasanya adalah dikira sah dan pelakunya tidak dianggap berdosa kerana qiyas dalam hal ini adalah jelas.
Kemudian, timbul persoalan, manakah yang lebih baik; antara memulakan puasa sunat itu terlebih dahulu atau memulakan dengan puasa qadha’ dahulu? Maka, beliau menjawab, perkara yang lebih baik adalah dia memulakan dengan puasa qadha’ terlebih dahulu, sehinggakan jika seseorang itu berada dalam 10 hari pertama bulan Zulhijjah atau hari ‘Arafah, maka kami katakan, “Lakukanlah puasa qadha’ pada hari-hari tersebut.” Hal ini kerana boleh jadi kamu akan memperoleh pahala puasa qadha’ dan pahala puasa sunat pada hari-hari tersebut. Manakala bagi sesiapa yang berpegang mesti menyelesaikan puasa wajib dahulu kerana ganjaran puasa pada hari-hari tersebut tidak dapat diperoleh bersama puasa qadha’. Justeru, puasa qadha’ adalah lebih utama untuk didahulukan berbanding mendahulukan puasa sunat.
Seterusnya beliau juga ada mengulas atau menjawab berkenaan jawapan yang diberikan oleh para
ashab
(yakni ulama mazhab Hanbali) dengan menyebutkan, waktu puasa wajib (qadha’) dalam keadaan ini adalah luas. Justeru, tidak wajib ke atas seseorang itu untuk melakukannya sekarang sehingga dikatakan kepadanya telah meninggalkan perkara yang fardhu (wajib). Bahkan kewajipan itu tetap berada dalam tanggungannya dalam tempoh yang telah diberikan oleh Allah SWT — sehinggalah diselesaikan. Oleh itu, jika dia melakukan puasa sunat (dalam tempoh tersebut sebelum puasa qadha’), maka tidak mengapa.
[6]
Selain daripada itu, dalam kitabnya yang lain, beliau ada menyebutkan, sesiapa yang melakukan puasa sunat hari ‘Arafah, atau puasa sunat hari ‘Asyura’, sedangkan dia masih (dalam keadaaan) mempunyai tanggungan qadha’ Ramadhan, maka puasanya sah. Akan tetapi, jika dia niatkan puasa pada hari ‘Arafah (atau puasa hari ‘Asyura’) untuk puasa qadha’ Ramadhan, maka dia memperoleh dua ganjaran pahala, iaitu: Pahala puasa hari ‘Arafah, atau pahala puasa ‘Asyura’ berserta dengan pahala puasa Qadha’.
Perkara ini adalah berdasarkan kepada puasa sunat secara umumnya, yang tidak terikat dengan Ramadhan. Adapun puasa enam hari Syawal, maka ia terikat dengan Ramadhan. Oleh itu, pahalanya tidak didapati melainkan setelah dia mengqadha’nya. Jika dia berpuasa sunat enam hari Syawal, sebelum mengqadha’kan puasa Ramadhan, maka dia tidak memperoleh pahala puasa sunat tersebut. Hal ini berdasarkan kepada hadith,  Nabi SAW bersabda:
مَن صَامَ رمَضَانَ ثمَّ أتبَعَهُ بسِتٍّ مِن شوّالٍ، فكأنَّما صَامَ الدَّهْرَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang berpuasa Ramadhan, kemudian diikuti dengan enam hari Syawal, maka dia bagaikan berpuasa setahun.
”
[7]
Begitu juga sebagaimana yang diketahui bahawa orang yang masih mempunyai puasa qadha’, maka dia belum lagi dianggap berpuasa Ramadhan sehinggalah dia menyempurnakan qadha’nya itu.
[8]
Tambahan pula dalam
Fatwa Nur ‘ala al-Darb
, tatkala membahaskan puasa qadha’ dan kaitannya dengan puasa sunat, beliau menyebutkan, jika seseorang hendak berpuasa wajib (qadha’), bertepatan dengan (hari) puasa sunat, seperti puasa 10 hari pertama Zulhijjah, puasa ‘Arafah, atau puasa ‘Asyura’, sekali gus berserta puasa wajib, maka kami berharap dia memperoleh ganjaran pahala puasa wajib dan puasa sunat. Hal ini berdasarkan makna umum daripada sabda Rasulullah SAW ketika Baginda ditanya tentang puasa ‘Arafah, Baginda bersabda:
أحْتَسِبُ على اللهِ أنْ يُكَفِّرَ السنَةَ التي قَبلَهُ، والسنَةَ التي بَعدَهُ
Maksudnya:
 “
Aku berharap kepada Allah, agar puasa ini menghapuskan dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.”
[9]
Oleh kerana itu, aku berharap Allah SWT memberikan dua ganjaran pahala kepadanya, iaitu pahala wajib dan pahala sunat. Meskipun begitu, afdhalnya, dia hendaklah melaksanakan puasa wajib dalam satu hari dan melaksanakan puasa sunat dalam hari yang lain.
[10]
Hal yang sama juga difatwakan oleh
al-Lajnah al-Da’imah
 ketika ditanya berkenaan isu menggabungkan niat puasa sunat dan puasa wajib, mereka menyatakan bahawa diharuskan untuk berpuasa sunat hari ‘Arafah berserta puasa qadha’ Ramadhan, sekiranya dia meniatkannya untuk qadha’.
[11]
Menggabungkan Niat Puasa Qadha’ dengan Puasa Sunat Enam Syawal
Berkenaan perkara ini, Imam Syihab al-Din al-Ramli dalam kitabnya
Fatawa al-Ramli
pernah ditanya tentang seseorang yang mempunyai tanggungan puasa Ramadhan dan diganti pada bulan Syawal, adakah dia memperoleh pahala qadha’ dan pahala puasa enam hari Syawal? Beliau menjawab, dia memperoleh pahala qadha’ Ramadhan bersama pahala puasa enam hari Syawal, meskipun dia menggabungkan niat puasa qadha Ramadhannya dengan puasa yang lain. Dia juga memperoleh ganjaran puasa enam hari bulan Syawal. Permasalahan ini telah disebutkan oleh ramai ulama yang terkemudian (
muta’akkhirin
).
[12]
Selain itu, Imam Ibn Hajar al-Haitami juga ada menyebutkan, pendapat yang muktamad – sebagaimana yang kami telah jelaskan dalam
Syarh al-‘Ubab
 – bahawa jika sesiapa yang berniat puasa qadha’ Ramadhan pada hari Isnin misalnya, lalu dia turut berniat puasa sunat hari Isnin bersama puasa qadha’ tersebut, maka kedua-dua puasa itu adalah sah dan diberi ganjaran. Namun, sekiranya tidak — yakni tidak diniatkan sekali — maka puasa yang kedua tidak diberikan ganjaran pahala, tetapi gugur tuntutannya. Hal ini adalah sebagaimana seseorang yang berniat solat fardhu Zuhur berserta dengan niat solat sunat tahiyyatul masjid; yang mana terhimpunnya niat pada suatu tempat dengan solat, sedangkan yang ini pula adalah terhimpunnya niat pada suatu zaman (masa) dengan puasa.
[13]
Selain daripada itu, al-Syarqawi pula menyebutkan, sekiranya seseorang berpuasa dalam bulan Syawal puasa qadha’ Ramadhan, puasa nazar atau puasa sunat yang lain, maka tercapai baginya pahala puasa sunat Syawal kerana yang dimaksudkan adalah wujudnya puasa dalam enam hari bulan Syawal. Akan tetapi tidak tercapai baginya pahala yang sempurna yang dijanjikan kecuali dengan niat puasa khusus iaitu berniat puasa enam hari Syawal. Maka, apatah lagi dengan orang yang ada meninggalkan puasa Ramadhan kerana sesungguhnya dia tidak dianggap berjaya berpuasa penuh Ramadhan, lalu melanjutkan puasa enam hari pada bulan Syawal (iaitu tidak memperoleh ganjaran puasa setahun sepertimana yang dijanjikan).
[14]
Begitu juga, Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan, sekiranya seseorang melakukan puasa dalam bulan Syawal dengan niat puasa qadha’, puasa nazar atau selainnya, maka dia memperoleh pahala sunat itu — yakni pahala sunat puasa enam hari Syawal. Akan tetapi, dia tidak memperoleh ganjaran yang disebutkan di dalam hadith — yakni puasa setahun penuh. Lebih-lebih lagi, bagi sesiapa yang ada meninggalkan puasa Ramadhan, lalu dia menggantikannya dalam bulan Syawal, kerana dia tidak dianggap berjaya memperoleh ganjaran puasa setahun — seperti mana yang disebut dalam hadith.
[15]
Selain itu,
Dar Ifta’ al-Misriyyah
 pernah ditanya berkenaan hukum menggabungkan niat puasa Qadha’ dengan puasa sunat enam hari Syawal? Mereka menjawab, dibolehkan bagi seseorang Muslim untuk berniat puasa sunat bersama niat puasa fardhu. Oleh itu, dia boleh menggantikan (qadha’) puasanya yang ditinggalkan dalam bulan Ramadhan dalam bulan Syawal. Begitu juga cukup bagi setiap hari yang digantikan itu termasuk dalam enam hari bagi puasa sunat Syawal, dan dia memperoleh dua ganjaran pahala (iaitu pahala puasa qadha’ dan pahala puasa sunat) melalui perbuatan tersebut. Walau bagaimanapun, perbuatan yang lebih sempurna dan afdhal adalah dengan berpuasa bagi setiap satunya secara asing-asing.
[16]
Begitu juga dinyatakan dalam
Fatwa Da’iratul Ifta’ al-Urduniyyah
, sesiapa yang terdapat padanya puasa yang wajib seperti qadha’ Ramadhan, nazar atau kaffarah, lalu dia ingin melakukan puasa tersebut dalam bulan Syawal dan ingin mendapatkan kelebihan berpuasa enam hari dalam bulan Syawal, maka dalam hal ini terdapat dua pendapat mazhab Syafi‘i:
Pendapat pertama
 menyatakan bahawa perbuatan puasa seperti mana dalam bentuk ini adalah dilarang kerana kedua-duanya iaitu puasa qadha’ dan puasa enam hari dalam bulan Syawal termasuk dalam perkara ibadah yang dimaksudkan secara zatnya. Justeru, kedua-duanya tidak boleh saling memasuki dalam niat.
Manakala
pendapat kedua
 menyatakan bahawa harus menggabungkan antara niat puasa qadha’ dan puasa enam Syawal kerana tujuannya — yakni yang dimaksudkan — adalah menyibukkan hari-hari ini dengan berpuasa. Begitu juga berdasarkan kaedah qiyas yang menunjukkan bahawa terhasilnya solat tahiyyatul masjid dengan mana-mana solat ketika memasuki masjid, dan qiyas terhadap terhasilnya mandi wajib daripada mandi sunat jumaat. Akan tetapi orang yang berpuasa dengan bentuk ini tidak memperoleh ganjaran yang sempurna.
Oleh itu, kami berpendapat bahawa harus untuk menggabungkan puasa sunat bulan syawal dengan niat puasa qadha’. Namun begitu, yang lebih hati-hati adalah dengan mengasingkan setiap puasa tersebut secara berasingan bagi menambahkan lagi ganjarannya serta sebagai langkah keluar daripada khilaf bagi mereka yang melarang perbuatan menggabungkan puasa tersebut. Kami juga ingin mengingatkan di sini bahawa niat yang perlu dilakukan pada malam hari puasa itu ialah niat puasa qadha’. Manakala niat puasa sunat Syawal tidak wajib untuk dilakukan pada malam harinya.
[17]
Kesimpulan
Berdasarkan kepada persoalan di atas,
kami berpendapat bahawa boleh untuk menggabungkan niat puasa qadha’ dengan puasa sunat, serta dia memperoleh ganjaran pahala kedua-duanya
. Lebih-lebih lagi, bagi mereka yang waktunya sempit dan khuatir terlepas daripada mendapat ganjaran pahala sunat yang khusus seperti puasa hari ‘Arafah, hari ‘Asyura’ dan seumpamanya
. Akan tetapi orang yang berpuasa dengan bentuk seperti ini tidak memperoleh ganjaran yang sempurna.
Oleh yang demikian, kami juga ingin menyatakan di sini bahawa perbuatan yang lebih sempurna dan afdhal adalah dengan berpuasa bagi setiap satunya secara berasingan, sebagai mengambil sikap berhati-hati (
Ihtiyat
) dan keluar daripada khilaf mereka yang melarang perbuatan tersebut. Kaedah menyebut:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “
Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).
”
[18]
Di samping itu, dengan berpuasa secara berasingan juga akan menambahkan lagi ganjarannya. Hal ini juga selari dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
مَا كَانَ أَكْثَرَ فِعْلًا كَانَ أَكْثَرَ فَضْلًا
Maksudnya:
“
Lebih banyak sesuatu perbuatan, lebih banyak fadhilatnya (kelebihan)
.”
[19]
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 5 Julai 2022 bersamaan 5 Dzulhijjah 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 266
[2]
 Lihat
Nihayah al-Muhtaj
,
3/208. Pandangan yang sama juga disebut dalam
Mughni al-Muhtaj
, 2/184 dan
Hawasyi Tuhfah al-Muhtaj
, 3/457
[3]
 Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
, hlm. 22
[4]
 Lihat
al-Insaf fi Ma‘rifah al-Rajih min al-Khilaf,
 3/350-351
[5]
 Lihat
Kassyaf al-Qina‘
,
5/298
[6]
 Lihat
al-Syarh al-Mumti’ ‘ala Zad al-Mustaqni’
, 6/442-443
[7]
 Riwayat Muslim (1164), Abu Daud (2433) dan lafaz di atas mengikut riwayatnya, al-Tirmizi (759), al-Nasa’i dalam a
l-Sunan al-Kubra
 (2862), Ibn Majah (1716) dan Ahmad (23533).
[8]
Lihat
Fatawa al-Siyam,
hlm. 438. Lihat juga
www.islamweb.net/ar/fatwa/116935/حكم-الجمع-بين-نية-صوم-القضاء-وصوم-يوم-عرفة
[9]
 Riwayat Muslim (1162), Abu Daud (2425), Ahmad (22650), al-Tirmizi (749, 752), Ibn Majah (1730, 1738) dan Ibn Hibban (3632)
[10]
 Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb,
11/2
[11]
 Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah li al-Buhuth al-‘Ilmiyyah wa al-Ifta’,
10/346
[12]
 Lihat
Fatawa al-Ramli fi Furu‘ al-Fiqh al-Syafi‘i,
 2/339
[13]
 Lihat
al-Fatawa al-Kubra
, 2/75
[14]
 Lihat
Hasyiah al-Syarqawi ‘ala Tuhfah al-Tullab,
2/322
[15]
 Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i,
2/209
[16]
 Lihat
https
://
dar
–
alifta
.
org
/
Home
/
ViewFatwa
?
ID
=12986&
title
=
الجمع
_
بين
_
صيام
_
القضاء
_
وصيام
_
الست
_
من
_
شوال
. Diakses pada 4 Julai 2022.
[17]
 Lihat
https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=3571
. Diakses pada 4 Julai 2022.
[18]
 Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1
[19]
 Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
, hlm. 143;
Mausu‘ah al-Qawaid al-Fiqhiyyah
, 9/171