#837 Membunuh Cicak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Adakah dibolehkan untuk membunuh cicak? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Cicak
Cicak ialah reptilia yang rapat kaitannya dengan ular. Seperti ular, sesetengah cicak tidak mempunyai kaki. Sesetengahnya menyerupai ular, tetapi mempunyai kaki. Banyak cicak besar kelihatan seperti buaya. Cicak berbeza-beza dari segi saiz, bentuk dan warnanya. Ahli sains telah mengenal pasti lebih daripada 3750 spesies cicak. Australia mempunyai lebih daripada 500 spesies.
[1]
 Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 pula, cicak ialah sejenis reptilia kecil, badan dan ekornya panjang serta memiliki empat kaki.
[2]
 Takrifan yang diberikan oleh Kamus Dewan ini lebih dekat dengan cicak sebagaimana yang dikenali oleh kita semua di Malaysia.
Dalam bahasa Arab cicak disebut sebagai “الوزغة” dan dikenali sebagai haiwan yang melata. Badannya berbintik-bintik seperti penyakit kusta dan merupakan haiwan perosak.
[3]
Membunuh cicak
Mengenai hal ini, terdapat hadith yang memerintahkan untuk membunuh cicak kerana ia termasuk dalam jenis haiwan perosak (
fuwaisiq
), sebagaimana diperintahkan juga untuk membunuh haiwan fawasiq yang lain seperti ular, kala jengking dan lain-lain. Lafaz “فَوَاسِق” berasal daripada bahasa Arab, iaitu (فَسِق) dan merupakan kata jamak “فُوَيْسِق” iaitu ‘si kecil yang suka membuat kerosakan (kejahatan).’ Ia memberi makna sama, iaitu haiwan perosak, liar, buas, jahat, pengganggu, penceroboh dan berbahaya kepada manusia.
[4]
 Tambahan lagi, perkataan ‘fasiq’ pada haiwan adalah dengan maksud dicabut kehormatan pada sebahagian haiwan disebabkan sifatnya yang membawa kemudaratan, kehinaan dan kemusnahan kepada manusia.
[5]
Terdapat riwayat daripada ‘Urwah bin al-Zubair, daripada Aisyah R.Anha — isteri Nabi SAW — bahawa Rasulullah SAW bersabda tentang cicak:
فُوَيْسِقٌ، وَلَمْ أَسْمَعْهُ أَمَرَ بِقَتْلِهِ
Maksudnya:

“‘(Ia ialah) binatang perosak.’ Tetapi aku tidak mendengar Baginda memerintahkan untuk membunuhnya
.”
[6]
Begitu juga dalam riwayat lain daripada Sa‘ad bin Abu Waqqas, beliau berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بقَتْلِ الوَزَغِ وَسَمّاهُ فُوَيْسِقًا
Maksudnya:
 “
Nabi SAW memerintahkan untuk membunuh cicak dan memanggilnya sebagai fuwaisiq — haiwan perosak
.”
[7]
Justeru, perintah untuk membunuhnya adalah disebabkan oleh gangguan dan kemudaratannya. Al-Damiri menjelaskan, memanggil cicak sebagai ‘
fuwaisiq
’, maka ia adalah sebanding dengan haiwan-haiwan perosak lima yang lain — sebagaimana yang disebutkan dalam hadith lain — yang diharuskan untuk membunuhnya sama ada di tanah halal mahupun tanah haram. Asal makna ‘
al-Fisq
’ ialah keluar. Maka, kesemua haiwan yang disebutkan ini telah terkeluar daripada sifat kebanyakan haiwan yang melata (
hasyarat
) dan seumpamanya, disebabkan oleh kemudaratan dan gangguan yang dibawanya.
[8]
Selain itu, terdapat juga hadith yang diriwayatkan oleh Ummu Syarik R.Anha bahawa:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَمَرَ بِقَتْلِ الْوَزَغِ وَقَالَ كَانَ يَنْفُخُ عَلَى إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلاَم
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW memerintahkan untuk membunuh cicak dan bersabda: ‘Dahulunya cicak meniup api (untuk membakar) Nabi Ibrahim A.S.’
”
[9]
Hadith ini menjelaskan berkenaan seburuk-buruk jenis haiwan ini dan kerosakannya, serta ia termasuk dalam jenis haiwan beracun yang memudaratkan. Menurut Ibn al-Malik, salah satu keinginannya adalah untuk merosakan makanan terutamanya garam. Sekiranya tiada jalan untuk ia merosakan makanan itu, maka ia akan naik ke atas bumbung, lalu membuang najisnya ke tempat bersebelahan makanan itu. Justeru, hadith ini bertujuan bagi menjelaskan bahawa tabiat semula jadinya yang buruk dan membawa kerosakan.
[10]
 Selain daripada itu, lafaz “كَانَ يَنْفُخُ عَلَى إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلاَم” (yakni dahulunya cicak meniup api untuk membakar Nabi Ibrahim A.S) adalah bagi menunjukkan kepada kerosakan dan keburukan cicak itu dan bukannya semata-mata
‘illah
 (sebab) bagi membunuhnya. Tambahan lagi, al-Syarwani ada menyebutkan bahawa oleh kerana asalnya lahir daripada cicak yang meniup api bagi membakar Nabi Ibrahim, maka terbuktilah keburukan daripada jenis haiwan ini, sebagai menghormati Nabi Ibrahim.
[11]
Di samping itu, di antara keburukannya juga adalah membuang najis ke dalam bekas. Lalu apabila ada orang yang menggunakan bekas itu, akan sangat tidak menyukainya.
[12]
 Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menjelaskan mengenai sebab dibenarkan untuk membunuhnya iaitu ulama telah bersepakat bahawa cicak termasuk dalam jenis haiwan yang memudaratkan. Justeru, Nabi SAW memerintahkan untuk membunuhnya, di samping memberi galakan dalam hal tersebut kerana ia termasuk dalam haiwan yang memudaratkan kepada manusia.
[13]
 Dalam hal ini terdapat riwayat daripada Abu Hurairah yang menyebutkan berkenaan ganjaran bagi sesiapa yang membunuh haiwan perosak, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَتَلَ وَزَغَةً فِي أَوَّلِ ضَرْبَةٍ فَلَهُ كَذَا وَكَذَا حَسَنَةً، وَمَنْ قَتَلَهَا فِي الضَّرْبَةِ الثَّانِيَةِ فَلَهُ كَذَا وَكَذَا حَسَنَةً، لِدُونِ الْأُولَى، وَإِنْ قَتَلَهَا فِي الضَّرْبَةِ الثَّالِثَةِ فَلَهُ كَذَا وَكَذَا حَسَنَةً، لِدُونِ الثَّانِيَةِ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang membunuh cicak dengan pukulan yang pertama, baginya sekian pahala, sesiapa yang membunuhnya pada pukulan kedua, baginya sekian pahala yang kurang daripada pukulan pertama, sesiapa yang membunuhnya pada pukulan ketiga, baginya sekian pahala yang kurang daripada pukulan kedua
.”
[14]
Kesimpulannya
Berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas, jelaslah bahawa sememangnya terdapat perintah bahkan disunatkan untuk membunuh cicak kerana ia termasuk dalam jenis haiwan perosak yang mengganggu dan memudaratkan. Walau bagaimanapun, kami juga mengambil kesempatan di sini mengingatkan sekalipun Islam memberi keizinan untuk membunuhnya, akan tetapi bukanlah dengan cara menyeksanya. Hal ini kerana agama Islam juga menuntut penganutnya untuk bersikap ihsan terhadap haiwan. Justeru, pilihlah cara yang terbaik ketika membunuhnya yang boleh mematikannya dengan segera sebagaimana kita juga diperintahkan untuk menyembelih haiwan yang halal dimakan dengan cara yang terbaik. Kami akhiri dengan hadith ini sebagai iktibar buat kita semua, di mana Baginda SAW ada bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
[15]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 3 April 2022 bersamaan 1 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Ensiklopedia Dunia
, terj. DBP, 5/273.
[2]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=cicak
. Diakses pada 30 Disember 2021.
[3]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/544.
[4]
 Lihat
Lisan al-Arab
, 10/310.
[5]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/45 dan
Tuhfah al-Ahwazi
, 3/375.
[6]
 Riwayat al-Bukhari (1831)
[7]
 Riwayat Muslim (2238)
[8]
 Lihat
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 2/546; lihat juga
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 14/237.
[9]
 Sahih al-Bukhari (3359)
[10]
 Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 7/2671.
[11]
 Lihat
Hasyiah Tuhfah al-Muhtaj
, 9/383.
[12]
 Lihat
‘Umdah al-Qari
, 15/250.
[13]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 14/236.
[14]
 Riwayat Muslim (2240)
[15]
 Riwayat al-Bukhari (5997)


#836 Waktu Untuk Berniat Puasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Bilakah waktu untuk berniat puasa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Puasa adalah salah satu ibadat yang difardhukan oleh Allah SWT kepada hamba-hambanya. Maka, setiap ibadat atau perbuatan yang khusus dilakukan kerana Allah SWT memerlukan niat sebagai membezakan di antara ibadat dan adat kebiasaan seperti membezakan di antara orang yang menahan diri daripada makan dan minum kerana berpuasa dengan orang yang tidak mempunyai makanan untuk dimakan.
Niat merupakan syarat sah berpuasa dan hukumnya adalah wajib. Tanpa niat maka tidak sah puasa seseorang itu. Ini kerana berpuasa itu adalah satu ibadah
(ibadah mahdhoh)
 dan sesuatu ibadah itu tidak sah melainkan disertakan bersamanya niat seperti mana solat. Firman Allah SWT:
وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ
Maksudnya:
 “
Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya”.
[1]
Asas kepada kewajipan untuk berniat dalam semua ibadat berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى
Maksudnya:
Sesungguhnya setiap amalan itu bermula dengan niat, dan setiap orang (perbuatannya) dikira berdasarkan apa yang diniatkan.
[2]
Maka, niat berpuasa diletakkan sebagai satu syarat sah puasa seseorang itu. Hal ini disebutkan secara jelas di dalam kitab-kitab fiqh, yang antaranya disebutkan Ibn Qasim:
Kewajipan-kewajipan puasa itu ada empat perkara: Niat di dalam hati, sekiranya puasa yang fardhu seperti puasa Ramadhan atau puasa nazar, maka mestilah diniatkan pada waktu malam
.
[3]
Di sisi jumhur fuqaha’, niat puasa Ramadhan hendaklah dilakukan pada setiap hari pada waktu malam seperti yang disebutkan sebelum masuk waktu subuh. Hal ini kerana setiap hari dalam Ramadhan dikira berasingan.
[4]
Syarat-Syarat Niat
Dalam berniat untuk berpuasa, terdapat beberapa syarat yang perlu dipenuhi agar ia dinamakan dengan berniat. Kebanyakan kitab-kitab fiqh telah menggariskan beberapa panduan dalam berniat ketika berpuasa bagi memudahkan umat Islam memahaminya. Antara yang disebutkan ialah:
Al-Jazm
(الجزم):
yang dimaksudkan di sini adalah benar-benar memastikan tanpa ragu-ragu.
Al-
Ta’yiin (التعيين):
iaitu penentuan jenis puasa. Seseorang yang ingin berpuasa perlulah menentukan jenis puasanya sama ada ianya puasa Ramadhan, wajib (qadha’, kaffarah, nazar) ataupun sunat (Isnin-Khamis, hari Arafah, ‘Asyura dsb.). Tidak memadai dengan berniat secara mutlaq untuk berpuasa.
Al-
Tabyiit (التبييت):
menetapkan niat pada malam hari. Waktunya adalah selepas tenggelamnya matahari sehinggalah terbitnya fajar sadiq (waktu bersahur juga masih dikira sebagai waktu untuk berniat). Ini adalah syarat di sisi al-Malikiyyah, al-Syafi’iyyah dan juga al-Hanabilah.
Waktu Berniat Untuk Puasa
Niat puasa mesti dilakukan pada malam hari Bulan Ramadan sehingga sebelum terbitnya fajar. Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan  daripada Hafsah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لَمْ يُجْمِعِ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلاَ صِيَامَ لَهُ
Maksudnya:

Sesiapa yang tidak berniat (pada malam hari) sebelum terbit fajar, maka tiada puasa baginya (pada hari tersebut).
[5]
Al-Dimyati menyatakan di dalam
I’anah al-Talibin
: Hadith ini di tujukan kepada Niat untu Puasa fardhu pada bulan Ramadhan. Iaitu, diwajibkan berniat untuk berpuasa pada setiap harinya, hal itu kerana puasa setiap hari adalah Ibadah yang berdiri dengan sendiri (mustaqil), iaitu untuk memisahkan ibadah yang berbeza pada setiap harinya  – sepertimana Dua Solat yang dipisahkan dengan salam”.
[6]
Al-Khiraqi juga menyatakan bahawa tidak diperbolehkan Puasa yang Fardhu sehingga dia berniat puasa pada malam harinya”.
[7]
Justeru, jelaslah bahawa waktu berniat puasa Ramadhan mestilah dilakukan pada malam hari iaitu bermulanya waktu maghrib sehingga terbitnya fajar. Al-Fayumi di dalam al-Misbah al-Munir fi Syarh al-Kabir, menyatakan: waktu malam adalah waktu yang diketahui, iaitu bermula daripada terbenamnya matahari sehingga terbitnya fajar.
[8]
Manakala bagi puasa sunat, maka dibolehkan untuk niat puasanya waktu siang hari sekiranya dia belum makan atau minum atau bersetubuh selepas terbitnya fajar. Hal ini kerana terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bertanya kepadanya pada suatu hari di dalam waktu dhuha:
هَلْ عِنْدَكُمْ شَيْءٌ؟  فَقَالَتْ : لاَ ، فَقَالَ : إِنِّي إِذاً صَائِمٌ
Maksudnya
: “
Apakah kamu mempunyai sesuatu (untuk dimakan)?” Aku menjawab, “Tidak ada.” Maka baginda bersabda: “Kalau begitu aku berpuasa.
”
[9]
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami menyatakan bahawa waktu untuk berniat berpuasa untuk bulan Ramadhan bermula pada malam hari, iaitu dari terbenam matahari pada waktu maghrib sehingga terbitnya fajar.
 Namun begitu, sekiranya ia melibatkan puasa sunat, maka dibolehkan untuk dia berniat selepas terbitnya fajar dengan syarat dia masih belum melakukan perbuatan yang membatalkan puasa seperti makan, minum dan seumpamanya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 1 April 2022 bersamaan 29 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah Al-Bayyinah: 5
[2]
 Riwayat al-Bukhari dalam permulaan kitab Sahihnya, Muslim (1907), Abu Daud (2201), al-Tirmizi (1646), Ibn Majah (4227), al-Nasaie (1/59-60), Ahmad dalam al-Musnad (1/25 dan 43), al-Daruqutni, Ibn Hibban dan al-Baihaqi.
[3]
 Lihat
Fath al-Qarib
, 1/136
[4]
 Lihat
al
–
Mausuah al-Fiqhiyyah,
28/26
[5]
 Riwayat Abu Daud (2454). Syeikh Syuaib al-Arnout di dalam
Takhrij Sunan Abi Dawud
 (2454) menyatakan hadith ini sahih.
[6]
 Lihat ‘
I’anah al-Talibin,
 2/249
[7]
 Lihat
Mukhtasar al-Khiraqi,
 hlm. 49
[8]
 Lihat
al-Misbah al-Munir fi Syarh al-Kabir,
 2/561
[9]
 Riwayat Muslim (1154)


#838: Perbezaan Hibah, Hadiah dan Sedekah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa perbezaan antara hibah, hadiah dan sedekah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Hibah
Hibah ialah memberi milik sesuatu barang kepada seseorang yang mana barang itu sah untuk dijual atau diberi hutang, oleh ahli
tabarru’
 dengan tidak adanya sebarang tukaran atau balasan.
[1]
 Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut: “
Hibah merupakan satu kontrak perjanjian (akad) bertujuan kepada pemindahan hak milik tanpa sebarang gantian (‘iwad) ketika masih hidup dan ia dilakukan secara sukarela.
”
[2]
Dalam erti kata lain, hibah merupakan pemberian sesuatu kepada orang lain sama ada ia berbentuk harta ataupun bukan tanpa sebarang pertukaran. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 bermaksud pemberian hak (harta) secara sukarela kepada orang lain dengan tujuan baik.
Terdapat dalil al-Quran, Sunnah serta
Ijma’
 dalam galakan ber
hibah
 bagi membantu dan mengeratkan lagi tali silaturrahim. Firman Allah SWT:
فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا
Maksudnya
: “
Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya
.”
[3]
Syeikh Muhammad Zuhaili menyatakan, sekiranya seseorang isteri itu memberi (
hibah
) kepada suaminya sebahagian daripada maharnya maka harus bagi suaminya itu mengambilnya. Dan ia merupakan pemberian yang baik selagi mana ia meredhainya.
[4]
Hukum asal bagi perbuatan hibah adalah
mustahab
(sunat) menurut
ijma’ ulama’
. Akan tetapi, hukum sunat tersebut boleh berubah menjadi haram jika diniatkan padanya perbuatan maksiat atau membantu kezaliman ataupun dimaksudkan dengan pemberian hibah atau hadiah tersebut sebagai tujuan rasuah para pekerja dan sebagainya, maka perbuatan ini adalah diharamkan. Dan juga ia boleh berubah menjadi makruh apabila wujudnya unsur atau perasaan riak dan takabbur (membangga diri) terhadap pemberian tersebut.
[5]
Pengertian Hadiah
Hadiah berasal daripada perkataan bahasa Arab, yang bermaksud pemberian seseorang yang sah memberi ketika dia masih hidup, secara tunai tanpa ada sebarang syarat dan mengharapkan balasan.
[6]
Dari sudut bahasa, hadiah ialah harta yang diserahkan atau diberikan kepada seseorang sebagai tanda penghormatan kepadanya. Manakala dari sudut istilah, ulama’ mazhab Syafi’i menyebut bahawa hadiah ialah pemilikan sesuatu benda tanpa berlakunya pertukaran dan berlakunya perpindahan (barang tersebut) kepada orang yang dihadiahkan sebagai tanda penghormatan.
[7]
Daripada Abu Hurairah R.A sabda Nabi SAW:
تَهَادُوا تَحَابُّوا
Maksudnya:
 “Hendaklah kamu saling memberi hadiah. Nescaya, kamu akan saling mengasihi dan mencintai.”
[8]
Selain itu, Rasulullah SAW juga akan membalas hadiah yang diberikan kepadanya. Aisyah R.Anha meriwayatkan, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقْبَلُ الْهَدِيَّةَ وَيُثِيْبُ عَلَيْهَا.
Maksudnya: “Rasulullah SAW menerima hadiah dan Baginda membalasnya.”
[9]
Para
fuqaha’
 bersepakat bahawa pensyariatan hadiah adalah disunatkan pada asalnya, melainkan sekiranya kepentingan yang mendatang.
[10]
Selain itu, turut dijelaskan bahawa pembahagian hadiah terbahagi kepada beberapa bahagian iaitu:
Halal di antara keduanya iaitu pemberi dan penerima hadiah bertujuan untuk bersilaturrahim.
Haram di antara keduanya seperti pemberian bertujuan melakukan kezaliman.
Diharamkan kepada penerima hadiah sahaja sekiranya pemberian hadiah itu bertujuan untuk menggelakkan kezalimannya ke atas diri kita.
Selain itu, pemberian hadiah disebabkan rasa takut disebabkan kemudharatan adalah halal bagi pemberi dan haram bagi penerima.
[11]
Pengertian Sedekah
Amalan sedekah adalah termasuk dalam amalan kebajikan yang digalakkan dalam Islam. Sedekah itu bermaksud pemberian hak milik ketika hidup tanpa mengharapkan pembalasan bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT.
[12]
 Ibn Manzur pula mendefinisikan sedekah sebagai satu pemberian yang diniatkan kerana Allah SWT kepada golongan fakir yang memerlukan.
[13]
Bersedekah merupakan antara amal soleh yang amat besar fadhilat dan ganjaran yang diberikan kepada pelakunya. Firman Allah SWT:
مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya:
Perumpamaan golongan yang membelanjakan harta mereka di jalan Allah adalah seperti satu biji benih yang menumbuhkan tujuh batang tangkai. Dan di setiap satu batang tangkai itu terdapatnya seratus biji benih. Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi sesiapa yang Dia kehendaki dan Allah itu Maha Memberi Keluasan lagi Maha Mengetahui
.
[14]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut: Gambaran infaq mereka ini sama ada yang banyak mahupun sedikit adalah bagaikan kebun yang memiliki tanah yang baik dan subur. Pepohondan tumbuhannya berkembang dengan baik. Kebun ini terletak di dataran yang tinggi, yang memperoleh sinar matahari dan pengudaraan yang baik serta disirami oleh hujan yang lebat sehingga tumbuh-tumbuhannya menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding yang lain. Jika kebun itu disirami oleh hujan gerimis, maka hal itu pun sudah mencukupi dan mampu menjadikan pohon-pohonnya tumbuh dengan baik dan tetap menghasilkan buah yang melimpah. Hal ini disebabkan tanahnya yang subur dan kedudukannya yang strategik. Manakala sebab kenapa kebun yang dijadikan perumpamaan di sini adalah kebun yang berada di
rabwah
(dataran tinggi), kerana pohon dan tumbuhan yang ada di kawasan tinggi lebih baik dan buah yang dihasilkannya juga lebih baik.
Allah SWT dengan kemurahan-Nya mengembangkan infaq yang dikeluarkan oleh orang-orang yang ikhlas dan memberi mereka balasan yang lebih banyak seperti sebuah kebun yang menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding buah yang dihasilkan kebun-kebun yang lain. Hal ini bertujuan memujuk hati dan fikiran kita.
[15]
Selain dari itu, sebarang bentuk sedekah yang diberikan kerana Allah SWT tidak mendatangkan kerugian kepada pelakunya, sebaliknya mendapat ganjaran balas yang menguntungkan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
Maksudnya: “
Dan apa sahaja yang kamu belanjakan dari sesuatu maka Allah lah yang menggantikannya dan Dia merupakan sebaik-baik pemberi rezeki
.”
[16]
Al-Tabari ketika mentafsirkan ayat ini berkata: Dan apa sahaja yang kamu belanjakan wahai sekalian manusia pada jalan ketaatan kepada Allah, maka sesungguhnya Allah akan menggantikannya kepada kamu.
[17]
Nabi SAW pernah bersabda:
إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ الصَّدَقَةَ ، وَيَأْخُذُهَا بِيَمِينِهِ ، فَيُرَبِّيهَا لأَحَدِكُمْ كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ مُهْرَهُ ، حَتَّى إِنَّ اللُّقْمَةَ لَتَصِيرُ مِثْلَ أُحُدٍ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya Allah menerima amalan sedekah dan mengambilnya dengan tangan kanan-Nya. Lalu Allah mengembangkan pahalanya untuk salah seorang dari kamu, sebagaimana kamu membiakkan seekor anak kuda. Sehingga sedekah yang hanya sebiji boleh berkembang hingga sebesar gunung Uhud.”
[18]
Perbezaan antara Hibah, Hadiah dan Sedekah
Pada asasnya hadiah, sedekah dan juga hibah adalah satu jenis yang sama iaitu pemilikan sesuatu benda tanpa sebarang pertukaran.
Beza hadiah dengan hibah ialah pada berlakunya perpindahan harta kepada orang yang dihadiahkan. Hibah juga lebih umum daripada hadiah dan juga sedekah. Setiap hadiah dan sedekah adalah hibah dan tidak semestinya setiap hibah itu sedekah ataupun hadiah
.
[19]
Hibah merupakan satu pemberian kepada seseorang untuk digunakan manfaatnya kepada penerima. Ia merupakan pemberian sesuatu
ain
 (benda) miliknya kepada orang lain sewaktu hidupnya tanpa mengharap apa-apa pembalasan. Syeikh Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan: “
Hibah menurut istilah fiqh bermaksud pemberian hak milik kepada seseorang tanpa balasan (iwad) sewaktu hidupnya. Hibah, hadiah dan sedekah mempunyai makna yang hampir sama.
”
[20]
Dalam erti kata lain,
hibah ialah pemberian sesuatu tanpa gantian, dan ini merupakan maksud umum pemberian. Hadiah pula ialah pemberian sesuatu barang kepada seseorang sebagai satu penghormatan atau kemuliaan. Manakala sedekah ialah pemberian kepada yang memerlukan dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah dan ganjaran pahala di akhirat
.
[21]
Oleh itu, dapat dilihat ketiga-tiga perkara tersebut berbeza mengikut niat pemberi.
Selain itu, Imam al-Nawawi menyebut bahawa
akad hibah perlu kepada lafaz ijab dan qabul sepertimana dalam urusan jual beli dan seluruh hak milik. Adapun hadiah, terdapat dua pendapat ulama’ mengenai hal ini
.
Pendapat pertama di sisi Syeikh Abu Hamid dan yang berguru dengannya, mensyaratkan lafaz ijab dan qabul dalam hadiah sepertimana urusan jual beli dan hal wasiat. Manakala pendapat kedua ialah tidak perlu kepada lafaz ijab dan qabul bahkan cukup sekadar terima serahan dan memilikinya. Ini adalah pendapat yang shahih dalam mazhab dan mereka bersandarkan pada dalil bahawa ada hadiah yang diberikan kepada Rasulullah SAW dan Rasulullah SAW menerimanya tanpa sebarang lafaz dan ia juga telah dipraktikkan oleh orang ramai sejak berzaman
.
[22]
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji pula menyebut:
Sedekah pada zahirnya ialah pemindahan hak milik kepada orang yang memerlukan, biasanya sebagai usaha mendekatkan diri kepada Allah dan beroleh pahala. Manakala hadiah pula pada zahirnya ialah pemindahan hak milik kepada orang yang mahu didekati dan dikasihi. Biasanya ia membabitkan pemindahan barangan yang dihadiahkan kepada penerima. Justeru itu, ulama’ mengatakan setiap hadiah atau sedekah merupakan hibah, dan bukan semua hibah adalah hadiah ataupun sedekah
.
[23]
Wallahu a’lam
Bertarikh: 3 April 2022 bersamaan 1 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 11/396;
Fath al-Mu’in
, hlm. 84 dan
I’anat al-Talibin
, 3/142
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/115
[3]
 (Surah al-Nisa: 4)
[4]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/176
[5]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/122
[6]
 Lihat
Aqrab al-Masalik
, 5/342
[7]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/252
[8]
 Riwayat al-Baihaqi (6/169), al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Ausat (7240), dan al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (594). Hadith ini isnadnya dinilai hasan oleh al-Hafiz Ibn Hajar dalam al-Talkhis al-Habir (3/1047)
[9]
 Riwayat Abu Daud (3536). Syeikh Syu’aib al-Arnaut menyatakan isnadnya hasan.
[10]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/255)
[11]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/258
[12]
 Lihat
 al-Majmu’ syarah al-Muhazzab
, 15/370 dan
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 26/323
[13]
 Lihat
Lisan al-Arab
, 10/196
[14]
 (Surah al-Baqarah: 261)
[15]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir,
2/80
[16]
 Surah Saba’ (39)
[17]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
, 20/413
[18]
 Riwayat al-Tirmizi (662). Beliau berkata, hadis hasan sahih.
[19]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/120-121, 253
[20]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/175
[21]
 Lihat

al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
42/120
[22]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 5/365-366
[23]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/116


#839: Mengambil Semula Barang yang Telah Hibah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bolehkah seseorang mengambil semula barang yang telah dia hibahkan kepada orang lain?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Hibah
Hibah ialah memberi milik sesuatu barang kepada seseorang yang mana barang itu sah untuk dijual atau diberi hutang, oleh ahli
tabarru’
 dengan tidak adanya sebarang tukaran atau balasan.
[1]
 Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut: “
Hibah merupakan satu kontrak perjanjian (akad) bertujuan kepada pemindahan hak milik tanpa sebarang gantian (‘iwad) ketika masih hidup dan ia dilakukan secara sukarela.
”
[2]
Terdapat sedikit persamaan antara hibah, hadiah dan sedekah. Maksud hibah ialah pemberian sesuatu tanpa gantian, dan ini merupakan maksud umum pemberian. Hadiah pula ialah pemberian sesuatu barang kepada seseorang sebagai satu penghormatan atau kemuliaan. Manakala sedekah ialah pemberian kepada yang memerlukan dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah dan ganjaran pahala di akhirat.
[3]
 Oleh iu, dapat dilihat ketiga-tiga perkara tersebut berbeza mengikut niat pemberi.
Hibah merupakan satu pemberian kepada seseorang untuk digunakan manfaatnya kepada penerima. Ia merupakan pemberian sesuatu
ain
 (benda) miliknya kepada orang lain sewaktu hidupnya tanpa mengharap apa-apa pembalasan. Syeikh Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan: “
Hibah menurut istilah fiqh bermaksud pemberian hak milik kepada seseorang tanpa balasan (iwad) sewaktu hidupnya. Hibah, hadiah dan sedekah mempunyai makna yang hampir sama.
”
[4]
Dalam erti kata lain, hibah merupakan pemberian sesuatu kepada orang lain sama ada ia berbentuk harta ataupun bukan tanpa sebarang pertukaran. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 bermaksud pemberian hak (harta) secara sukarela kepada orang lain dengan tujuan baik. Pada asasnya hadiah, sedekah dan juga hibah adalah satu jenis yang sama iaitu pemilikan sesuatu benda tanpa sebarang pertukaran. Beza hadiah dengan hibah ialah pada berlakunya perpindahan harta kepada orang yang dihadiahkan. Hibah juga lebih umum daripada hadiah dan juga sedekah. Setiap hadiah dan sedekah adalah hibah dan tidak semestinya setiap hibah itu sedekah ataupun hadiah.
[5]

Pensyariatan dan Hukum Hibah
Terdapat dalil al-Quran, Sunnah serta
Ijma’
 dalam galakan ber
hibah
 bagi membantu dan mengeratkan lagi tali silaturrahim. Firman Allah SWT:
فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا
Maksudnya
: “
Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya
.”
[6]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyatakan, sekiranya seseorang isteri itu memberi (
hibah
) kepada suaminya sebahagian daripada maharnya maka harus bagi suaminya itu mengambilnya. Dan ia merupakan pemberian yang baik selagi mana ia meredhainya.
[7]
Amalan memberi hibah, hadiah ataupun sedekah merupakan satu amalan yang digalakkan dalam Islam. Firman Allah SWT:
لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ
Maksudnya:
“Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang ia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi.”
[8]
Hukum Asal Hibah
Hukum asal bagi perbuatan hibah adalah
mustahab
(sunat) menurut
ijma’ ulama’
. Akan tetapi, hukum sunat tersebut boleh berubah menjadi haram jika diniatkan padanya perbuatan maksiat atau membantu kezaliman ataupun dimaksudkan dengan pemberian hibah atau hadiah tersebut sebagai tujuan rasuah para pekerja dan sebagainya, maka perbuatan ini adalah diharamkan. Dan juga ia boleh berubah menjadi makruh apabila wujudnya unsur atau perasaan riak dan takabbur (membangga diri) terhadap pemberian tersebut.
[9]
Rukun Hibah
Rukun bagi hibah ada tiga iaitu:
Pemberi hibah
Penerima hibah
Ijab dan Qabul
Imam al-Nawawi menyebut bahawa akad hibah perlu kepada lafaz ijab dan qabul sepertimana dalam urusan jual beli dan seluruh hak milik. Adapun hadiah, terdapat dua pendapat ulama’ mengenai hal ini. Pendapat pertama di sisi Syeikh Abu Hamid dan yang berguru dengannya, mensyaratkan lafaz ijab dan qabul dalam hadiah sepertimana urusan jual beli dan hal wasiat. Manakala pendapat kedua ialah tidak perlu kepada lafaz ijab dan qabul bahkan cukup sekadar terima serahan dan memilikinya. Ini adalah pendapat yang shahih dalam mazhab dan mereka bersandarkan pada dalil bahawa ada hadiah yang diberikan kepada Rasulullah S.A.W dan Rasulullah S.A.W menerimanya tanpa sebarang lafaz dan ia juga telah dipraktikkan oleh orang ramai sejak berzaman.
[10]
Hukum Mengambil Semula Barang yang Telah Dihibahkan
Kami katakan dalam masalah hukum hibah ini, ada dua keadaan:
Kita sebut hibah tetapi pelaksanaan kehibahan itu belum berlaku lagi. Maka keadaan seperti ini, kita tidak menganggapnya sebagai hibah.
Kita sebut hibah dan pelaksanaan hibah itu turut berlaku.
Sebagai contoh, seseorang berkata kepada anaknya: “
Motosikal ayah itu, kamu ambillah. Ayah hadiahkan pada kamu.”
Dalam contoh ini, pemberian ini belum berlaku secara sempurna.
Pemberian secara sempurna hanya berlaku selepas berlaku pertukaran nama pada geran motosikal tersebut kepada nama anaknya. Selepas berlaku proses tersebut, barulah ia dipanggil hibah. Tetapi sekiranya hanya menyebut hendak memberi tanpa pertukaran nama, maka ia masih belum dikira hibah.
Hal ini kerana apabila dirujuk kepada undang-undang, sekiranya tidak berlaku proses seperti itu melainkan hanya lafazan mulut sahaja, maka ia akan menjadi pertikaian. Hal ini kerana tiada bahan bukti untuk dijadikan sandaran. Meskipun ketika hibah dilafazkan dengan sempurna malah turut bersumpah dengan nama Allah.
Oleh itu, merujuk isu di atas, apabila seseorang menghibah barang kepada seseorang, maka perlu dilihat setakat mana hibah tersebut berlaku. Adakah hanya lafazan di mulut sahaja atau sudah berlaku proses pertukaran nama. Sebab itulah disebut:
التَّبَرُّعُ لَمْ تَتِمّ حَتَّى يَقْبِض
Maksudnya
: “
Tabarru’ itu tidak berlaku sehingga dia memegang.”
[11]
[12]
Memegang tersebut adalah sama ada memegang secara
hissi
 atau secara
maknawi
. Sebagai contoh kereta dan rumah dipegang dengan adanya geran. Hal ini adalah berdasarkan kepada realiti semasa.
Oleh itu, perkara-perkara kecil seperti wang RM50, apabila dihibah kepada seseorang, apabila yang diterima memegang maka ia sudah dikira sebagai hibah.
Akan tetapi benda-benda besar seperti kenderaan, rumah, tanah,
share
saham dan seumpamanya maka kesemuanya ini perlu kepada pertukaran pindah milik. Apabila berlaku proses tersebut, maka baru dikira sebagai hibah.
Kami tegaskan di sini dalam isu di atas, jika diambil balik atau ditarik balik hibah selepas sempurnanya maka ia termasuk dalam hadis daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:
الْعَائِدُ فِي هِبَتِهِ كَالْعَائِدِ فِي قَيْئِهِ
Maksudnya
: “
Yang mengambil semula apa dihibahkannya adalah seperti menjilat semula muntahnya.”
[13]
Dalam riwayat lain, disebut:
لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السَّوْءِ، الَّذِي يَعُودُ فِي هِبَتِهِ كَالكَلْبِ يَرْجِعُ فِي قَيْئِهِ
Maksudnya
: “
Kita tidak melakukan perbuatan yang buruk itu, iaitu orang yang meminta semula anugerah (hibah) mereka samalah seperti anjing yang menelan semula muntahnya.
”
[14]
Justeru itu, melalui kedua-dua hadith ini, jelas menunjukkan larangan dan juga betapa buruknya sikap mereka yang meminta semula pemberian itu. Maka, Dr.Wahbah al-Zuhaili berkata: “Maka menelan semula muntah adalah haram. Begitu juga meminta semula hibah/hadiah yang telah diberikan. Dan sesungguhnya ia adalah perbuatan dan juga sikap yang buruk, lantas ia bukanlah akhlak seorang Muslim.”
[15]
Kami nyatakan juga di sini beberapa hukum yang dipetik daripada kitab
al-Ruju’ fi al-Hibah fi al-Fiqh al-Islami
 oleh Prof. Ali Abu al-Basal antara lain menyebut:
Ulama’ bersepakat bahawa tidak boleh mengambil kembali barang yang disedekahnya jika telah diterima oleh orang lain atau kaum keluarga. Ini berdasarkan nas Saidina Umar bin al-Khattab R.A yang berkata:
مَنْ وَهَبَ هِبَةً لِصِلَةِ رَحِمٍ ، أَوْ عَلَى وَجْهِ صَدَقَةٍ ، فَإِنَّهُ لاَ يَرْجِعُ فِيهَا
Maksudnya
: “
Siapa yang membuat hibahan kerana silaturrahim atau sebagai sedekah maka janganlah dia ambil kembali.”
[16]
Ulama’ bersepakat bahawa tidak boleh mengambil kembali barangan hibah jika adanya gantian antara dua pihak.
Ulama’ bersepakat bahawa tidak harus mengambil kembali hibah jika telah mati salah seorang dari kedua selepas telah diterima harta yang dihibah.
Tidak harus mengambil kembali jika hibah dari salah seorang suami isteri kepada pasangan masing-masing atau kaum kerabat seperti saudara perempuan.
[17]
Sebagai kesimpulan, dalam isu di atas, sekiranya telah berlaku proses pindah milik, maka tidak boleh diambil semula.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 3 April 2022 bersamaan 1 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 11/396;
Fath al-Mu’in
, hlm. 84 dan
I’anat al-Talibin
, 3/142
[2]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 11/396;
Fath al-Mu’in
, hlm. 84 dan
I’anat al-Talibin
, 3/142
[3]
 Lihat

al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
42/120)
[4]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/175
[5]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/120-121, 253
[6]
 (Surah al-Nisa: 4)
[7]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/176
[8]
 (Surah al-Baqarah: 177)
[9]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/122
[10]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 5/365-366
[11]
 Disebut juga dengan beberapa lafaz lain seperti: ‘لا يتم التبرع إلا بالقبض’
[12]
 Lihat
al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, hlm. 90
[13]
 Riwayat al-Bukhari (2621) Ibn Majah (2385)
[14]
 Riwayat al-Bukhari (2622)
[15]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i
; 3/184
[16]
 Riwayat Imam Malik dalam
al-Muwatta’
 (2/754), al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (12386)
[17]
 Lihat
al-Ruju’ fi al-Hibah fi al-Fiqh al-Islami
 oleh Prof. Ali Abu al-Basal


#84 Hukum Bagi Sutuh Masjid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah sutuh
[1]
 ataupun dataran di atas bumbung masjid dihukumkan sebagai masjid?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pertamanya, suka kami nyatakan bahawa masjid (مَسْجِد) merupakan nama tempat yang berasal dari perbuatan sujud, dan kalimah masjid boleh dibaca dengan masjid atau
masjad.
 Tapi sebutan yang lebih masyhur adalah bacaan masjid .
Masjid (مَسْجِد) pada bahasa Arab ialah nama bagi tempat bersujud. Dari sudut syara’nya boleh ditakrifkan kepada dua: Tempat permukaan bumi, ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
وَجُعِلَتْ لِيَ الأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا
Maksudnya:

“Dijadikan bagiku bumi ini sebagai masjid (tempat bersujud)”
[2]
Manakala dari sudut istilah atau
‘urf
, masjid ialah tempat yang disediakan bagi mengerjakan sembahyang untuk selama-lamanya.
[3]
Al-Zajjaj berkata: “Setiap tempat diibadatkan padanya dinamakan dengan masjid seperti hadis di atas.”
[4]
Apabila diperhatikan sejarah kewujudan dan kedudukan tanah persekitaran masjid pada masa dahulu berdasarkan definisi masjid dari sudut istilah, di antaranya ada masjid yang hanya berupa tanah lapang yang diberi tanda atau sempadan di sekelilingnya dengan mendirikan tiang-tiang yang dipacakkan tepat pada sempadan berkenaan.
Jika setakat yang ditanda sebagai sempadan itu hanyalah tiang saja yang dijadikan masjid atau disebut masjid oleh orang ramai, atau oleh pewakaf – jika ia masjid wakaf – maka yang berada di luar sempadannya tiada dikira masjid dan tidak berlaku padanya hukum-hakam masjid seperti iktikaf.
Sehubungan dengan ini, kalau ada orang yang berkata: “Aku jadikan tempat ini sebagai masjid”, maka jadilah tempat itu sebagai masjid, iaitu setakat mana luas atau besarnya tempat yang dimaksudkannya sebagai masjid itu, manakala kawasan yang di luarnya tidak turut menjadi masjid. Dalam hal ini Imam al-Zarkasyi ada menyebutkan: “Sekiranya seseorang berkata: “Aku jadikan sebidang tanah ini sebagai masjid, maka menurut kitab Al‑Wajiz jadilah ia masjid walaupun dia tidak menyebut lafaz wakaf.”
[5]
Sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Zarkasyi di atas, sekiranya keseluruhan tanah yang diperuntukkan itu telah diwartakan (digazetkan) atau diniatkan sebagai masjid, maka jadilah kesemua tanah yang diniatkan itu masjid, walaupun bangunan masjid belum didirikan. Tetapi jika yang digazetkan sebagai masjid hanya setakat bangunannya sahaja, maka itulah sahaja yang dianggap sebagai masjid, manakala bakinya adalah sebagai harim masjid atau rizab masjid (tanah simpanan untuk masjid dan lain-lain keperluan masjid).
Masjid adalah tempat yang dikhaskan untuk solat lima waktu yang dilakukan secara berterusan padanya. Masjid juga boleh didefinisikan tempat solat di rumah. Hal ini berdasarkan hadith daripada Aisyah R.anha katanya:
أَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بِبِنَاءِ الْمَسَاجِدِ فِي الدُّورِ, وَأَنْ تُنَظَّفَ, وَتُطَيَّبَ
Maksudnya:

Rasulullah SAW telah memerintahkan supaya dibina masjid-masjid di rumah dan di kampung, serta dibersihkan dan diwangikan.

[6]
Persoalan di atas telah menjadi khilaf dalam kalangan para ulama’. Pendapat pertama menyatakan, sutuh mengambil hukum masjid. Ini merupakan pendapat mazhab Hanafi, Syafie dan Hanbali. Imam al-Kasani berkata: Sutuh masjid mengikut hukum masjid, dan hukum yang mengikut adalah menurut hukum yang asal.
[7]
Manakala Imam an-Nawawi pula menyebut, dinding masjid samada di dalam atau di luar masjid mengambil hukum masjid itu sendiri, di mana ia wajib dipelihara dan dimuliakan, maka begitu juga dengan sutuh masjid.
[8]
Pendapat kedua pula menyebut, sutuh tidak termasuk dalam hukum masjid. Ini merupakan pendapat mazhab Maliki. Ibn Rusyd berkata, ia tidak mewarisi masjid. Kebanyakan ulama’ Malikiyyah seperti al-Baaji juga berkata demikian.
TARJIH
Kami cenderung ke arah pendapat mazhab Hanafi, Syafi’e dan Hanbali, dimana ia termasuk dalam masjid. Hal ini demikian kerana apa-apa yang ada kena-mengena dengan masjid, maka ia dianggap sebagai sebahagian daripada masjid, seperti dinding, tiang dan juga sutuh. Maka ia mengambil hukum dan kehormatan masjid. Bahkan solat berjemaah dalam keadaan makmum berada di atas sutuh, tetap dikira berjemaah selagi mana mereka dapat mengikuti imam dengan pandangannya ataupun suaranya atau yang memungkinkan seseorang itu mengikut imam, dan solat di belakangnya.
Wallahua`lam.
Bertarikh 11 November 2021 M bersamaan  6 Rabiul Akhir 1443 H

[1]
 Atap rumah yg rata yg diperbuat drpd batu dan dilapisi dgn tanah.
(Kamus Dewan Edisi Keempat)
[2]
 Riwayat al-Bukhari (438)
[3]
 Lihat
Mu‘jam Lughat Al-Fuqaha
, hlm. 428 dan
Ahkam al-Sajid,
 hlm. 26-27).
[4]
 Lihat
Taj al-‘Arus,
 8/174
[5]
 Lihat
Ahkam al-Sajid
, hlm. 396
[6]
 Riwayat Abu Dawud (455), Tirmizi (594) dan Ibn Majah (758)
[7]
 Lihat
Bada’ie as-Sona’ie
, 1/243
[8]
 Lihat
Al-Majmu’
, 2/143 dan
Tuhfah al-Muhtaj,
 3/464)


#840: Guru Mengambil Hadiah Daripada Murid

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seorang guru mengambil hadiah daripada muridnya? Benarkah guru tidak dibenarkan menerima hadiah daripada muridnya, seperti yang biasa dilakukan pada hari guru dan seumpamanya? Ada yang mendakwa bahawa ia seperti rasuah. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Hadiah
Hadiah berasal daripada perkataan bahasa Arab, yang bermaksud pemberian seseorang yang sah memberi ketika dia masih hidup, secara tunai tanpa ada sebarang syarat dan mengharapkan balasan.
[1]
Dari sudut bahasa, hadiah ialah harta yang diserahkan atau diberikan kepada seseorang sebagai tanda penghormatan kepadanya. Manakala dari sudut istilah, ulama’ mazhab Syafi’i menyebut bahawa hadiah ialah pemilikan sesuatu benda tanpa berlakunya pertukaran dan berlakunya perpindahan (barang tersebut) kepada orang yang dihadiahkan sebagai tanda penghormatan.
[2]
Dalam erti kata yang lain, istilah hadiah mengikut pandangan
Syafi’eyyah
 adalah suatu pemberian barang yang dimilikinya tanpa memerlukan penukaran barang yang lain dengan tujuan memuliakannya.
Daripada Abu Hurairah R.A sabda Nabi SAW:
تَهَادُوا تَحَابُّوا
Maksudnya
:
 “Hendaklah kamu saling memberi hadiah. Nescaya, kamu akan saling mengasihi dan mencintai.”
[3]
Selain itu, Rasulullah SAW juga akan membalas hadiah yang diberikan kepadanya. Aisyah R.Anha meriwayatkan, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقْبَلُ الْهَدِيَّةَ وَيُثِيْبُ عَلَيْهَا.
Maksudnya
: “Rasulullah SAW menerima hadiah dan Baginda membalasnya.”
[4]
Pemberian hadiah itu sebaiknya diutamakan kepada jiran dan juga saudara-mara yang terdekat bertujuan untuk mengeratkan silaturrahim. Firman Allah SWT:
وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ
Maksudnya
:
“Dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang ia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin.”
[5]
Dari sudut hukumnya, para
fuqaha’
 bersepakat bahawa pensyariatan hadiah adalah disunatkan pada asalnya, melainkan sekiranya kepentingan yang mendatang.
[6]
Hadiah merupakan salah satu cabang daripada hibah, oleh itu syarat serta hukumnya juga merangkumi syarat dan hukum hibah iaitu:
Pemberi dan penerima hadiah
Barang yang diberi
Lafaz (
al-Sighah
)
[7]
Selain itu, turut dijelaskan bahawa pembahagian hadiah terbahagi kepada beberapa bahagian iaitu:
Halal di antara keduanya iaitu pemberi dan penerima hadiah bertujuan untuk bersilaturrahim.
Haram di antara keduanya seperti pemberian bertujuan melakukan kezaliman.
Diharamkan kepada penerima hadiah sahaja sekiranya pemberian hadiah itu bertujuan untuk menggelakkan kezalimannya ke atas diri kita.
Selain itu, pemberian hadiah disebabkan rasa takut disebabkan kemudharatan adalah halal bagi pemberi dan haram bagi penerima.
[8]
Pengertian Rasuah
Menurut Kamus Dewan, rasuah ialah pemberian untuk menumbuk rusuk (menyogok atau menyuap). Perkataan rasuah berasal daripada bahasa Arab al-risywah (الرِّشْوَةُ). Al-Fayyumi berkata: al-Risywah (الرِّشْوَةُ) adalah sesuatu yang diberikan oleh seseorang kepada hakim atau orang lain, agar hakim itu memenangkannya, atau agar hakim itu memutuskan hukum sesuai dengan apa yang diinginkannya.
[9]
Ibn al-Athir pula menyebut: al-Risywah (الرِّشْوَةُ) adalah sesuatu yang menghubungkan kepada keperluan/hajat dengan cara pujukan.
[10]
Rasuah juga dijelaskan sebagai: “Sebarang pemberian bertujuan memalsukan kebenaran dan membenarkan kepalsuan.” (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 22/220)
Diriwayatkan daripada Abdullah bin Amr RA, Rasulullah SAW bersabda:
لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِي
Maksudnya
:
“Laknat Allah kepada pemberi rasuah dan penerima rasuah.”
[11]
Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi menyebut: “Termasuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil ialah menerima rasuah. Iaitu wang yang diberikan kepada penguasa atau pegawai, supaya penguasa atau pegawai tersebut menjatuhkan hukuman yang menguntungkannya, atau hukum yang merugikan lawannya menurut kemahuannya, atau supaya didahulukan urusannya atau ditunda kerana ada suatu kepentingan dan sebagainya.”
[12]
Di negara ini, dari segi undang-undang semua perkataan “memberi dan menerima suapan” adalah sebahagian daripada perbuatan dan kesalahan jenayah rasuah.
Kebiasaannya, rasuah dijadikan sebagai salah satu jalan pintas seseorang untuk mengecapi kehidupan mewah atau dengan erti kata lain mahu menjadi kaya dalam masa singkat. Kebiasaannya orang yang melakukan budaya ini tidak memikirkan kesan buruk yang akan terjadi, sebaliknya mereka hanya memikirkan keuntungan kepada diri mereka. Sebagai umat Islam, keredhaan dan keberkatan daripada Allah SWT harus dititikberatkan dalam apa jua urusan. Islam sangat melarang umatnya daripada mengamalkan budaya ini. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
“Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”
[13]
Menurut Ibnu Kathir dalam tafsirnya, Ali bin Abi Thalhah meriwayatkan, dari Ibnu Abbas, bahawa hal ini berkenaan dengan seseorang yang mempunyai tanggungan harta kekayaan tetapi tidak ada saksi terhadapnya dalam hal ini, lalu ia mengingkari harta itu dan mempersengketakannya kepada penguasa, sementara itu ia sendiri mengetahui bahawa hart itu bukan menjadi haknya dan mengetahui bahawa ia berdosa, memakan barang haram. Demikian diriwayatkan dari Mujahid, Sa’id bin Jubair, Ikrimah, Hasan al-Basri, Qatadah, as-Suddi, Muqatil bin  Hayyan dan Abdur Rahman bin Zaid bin Aslam, mereka semua mengatakan, “Janganlah engkau bersengketa sedang engkau mengetahui bahawa engkau zalim.”
[14]
Al-Sobuni berkata:
“Janganlah sebahagian kamu memakan sebahagian harta yang lain dengan cara yang tidak dihalalkan oleh Allah seperti kamu memberi rasuah kepada hakim-hakim.”
[15]
Menurut Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM), rasuah ialah
penerimaan atau pemberian suapan sebagai upah atau dorongan untuk seseorang individu kerana melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan yang berkaitan dengan tugas rasmi.
 Suapan terdiri daripada
wang, hadiah, bonus, undi, perkhidmatan, jawatan upah, diskaun
.
[16]
Menurut undang -undang Malaysia yang terkandung dalam Seksyen 3(a), (b) dan 4(a)(b), Akta Pencegahan Rasuah 1961 (Pindaan 1971) mentafsirkan rasuah sebagai:
“menerima atau memberi apa-apa suapan sebagai dorongan, upah atau galakkan kepada seseorang untuk melakukan sesuatu perbuatan atau untuk tidak melakukan sesuatu perbuatan yang ada hubungan dengan prinsipalnya
.” Manakala suapan pula, menurut Seksyen 2, Akta Pencegahan Rasuah 1997 ialah;
“Wang, derma, pinjaman, hadiah, cagaran beharga, harta atau kepentingan mengenai harta, iaitu apa-apa jenis harta sama ada alih atau tidak alih atau apa-apa manfaat seumpamanya.”
Penutup
Berdasarkan keterangan di atas,
pemberian dan penerimaan hadiah itu mestilah bertujuan untuk kebaikan dan mengeratkan silaturrahim
. Maka, perbuatan seperti ini adalah digalakkan seperti mana yang dilakukan pada hari guru bagi menghormati dan memuliakan para guru.
Akan tetapi,
 sekiranya pemberian hadiah itu mengandungi unsur-unsur yang dilarang syara’, seperti paksaan dan rasuah bertujuan untuk mendapat manfaat yang tertentu maka ia diharamkan.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 3 April 2022 bersamaan 1 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Aqrab al-Masalik
, 5/342
[2]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/252
[3]
 Riwayat al-Baihaqi (6/169), al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Ausat (7240), dan al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (594). Hadith ini isnadnya dinilai hasan oleh al-Hafiz Ibn Hajar dalam al-Talkhis al-Habir (3/1047)
[4]
 Riwayat Abu Daud (3536). Syeikh Syu’aib al-Arnaut menyatakan isnadnya hasan.
[5]
 (Surah al-Baqarah: 177)
[6]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/255
[7]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/122
[8]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/258
[9]
 Lihat
al-Misbah al-Munir fi Gharib al-Syarh al-Kabir
, 3/411
[10]
 Lihat
al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athr
, 2/226
[11]
 Riwayat Ahmad (6984) dan Ibnu Majah (2313)
[12]
 Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 627
[13]
(Surah al-Baqarah: 188)
[14]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 1/521
[15]
 Lihat
Sofwah al-Tafasir,
 1/112
[16]
 Lihat portal rasmi Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM) di pautan berikut:
http://www.sprm.gov.my/index.php/pendidikan/kenali-rasuah
 . Diakses pada 21 April 2019.


#841: Persetujuan Ahli Waris Lain dalam Melakukan Hibah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah perbuatan hibah memerlukan persetujuan daripada ahli waris yang lain? Sebagai contoh, seorang bapa telah hibahkan tanah kepada salah seorang anaknya tanpa pengetahuan ahli keluarga yang lain. Kemudian, ada antara ahli keluarga yang tidak bersetuju dengan hibah yang dilakukan itu. Bagaimana hukumnya ustaz. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Hibah
Hibah ialah memberi milik sesuatu barang kepada seseorang yang mana barang itu sah untuk dijual atau diberi hutang, oleh ahli
tabarru’
 dengan tidak adanya sebarang tukaran atau balasan.
[1]
 Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut: “
Hibah merupakan satu kontrak perjanjian (akad) bertujuan kepada pemindahan hak milik tanpa sebarang gantian (‘iwad) ketika masih hidup dan ia dilakukan secara sukarela.
”
[2]
Di samping itu, hibah adalah merupakan pemberian sesuatu tanpa gantian, dan ini merupakan maksud umum pemberian. Hadiah pula ialah pemberian sesuatu barang kepada seseorang sebagai satu penghormatan atau kemuliaan. Manakala sedekah ialah pemberian kepada yang memerlukan dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah dan ganjaran pahala di akhirat.
[3]
 Oleh iu, dapat dilihat ketiga-tiga perkara tersebut berbeza mengikut niat pemberi.
Hibah merupakan satu pemberian kepada seseorang untuk digunakan manfaatnya kepada penerima. Ia merupakan pemberian sesuatu
ain
 (benda) miliknya kepada orang lain sewaktu hidupnya tanpa mengharap apa-apa pembalasan. Syeikh Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan: “
Hibah menurut istilah fiqh bermaksud pemberian hak milik kepada seseorang tanpa balasan (iwad) sewaktu hidupnya. Hibah, hadiah dan sedekah mempunyai makna yang hampir sama.
”
[4]
Dalam erti kata lain, hibah merupakan pemberian sesuatu kepada orang lain sama ada ia berbentuk harta ataupun bukan tanpa sebarang pertukaran. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
 bermaksud pemberian hak (harta) secara sukarela kepada orang lain dengan tujuan baik. Pada asasnya hadiah, sedekah dan juga hibah adalah satu jenis yang sama iaitu pemilikan sesuatu benda tanpa sebarang pertukaran. Beza hadiah dengan hibah ialah pada berlakunya perpindahan harta kepada orang yang dihadiahkan. Hibah juga lebih umum daripada hadiah dan juga sedekah. Setiap hadiah dan sedekah adalah hibah dan tidak semestinya setiap hibah itu sedekah ataupun hadiah.
[5]
Pensyariatan dan Hukum Hibah
Terdapat dalil al-Quran, Sunnah serta
Ijma’
 dalam galakan ber
hibah
 bagi membantu dan mengeratkan lagi tali silaturrahim. Firman Allah SWT:
فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا
Maksudnya
: “
Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya
.”
[6]
Syeikh Muhammad Zuhaili menyatakan, sekiranya seseorang isteri itu memberi (
hibah
) kepada suaminya sebahagian daripada maharnya maka harus bagi suaminya itu mengambilnya. Dan ia merupakan pemberian yang baik selagi mana ia meredhainya.
[7]
Amalan memberi hibah, hadiah ataupun sedekah merupakan satu amalan yang digalakkan dalam Islam. Firman Allah SWT:
لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ
Maksudnya:
“Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang ia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi.”
[8]
Hukum Asal Hibah
Hukum asal bagi perbuatan hibah adalah
mustahab
(sunat) menurut
ijma’ ulama’
. Akan tetapi, hukum sunat tersebut boleh berubah menjadi haram jika diniatkan padanya perbuatan maksiat atau membantu kezaliman ataupun dimaksudkan dengan pemberian hibah atau hadiah tersebut sebagai tujuan rasuah para pekerja dan sebagainya, maka perbuatan ini adalah diharamkan. Dan juga ia boleh berubah menjadi makruh apabila wujudnya unsur atau perasaan riak dan takabbur (membangga diri) terhadap pemberian tersebut.
[9]
Rukun dan Syarat Hibah
Secara umumnya, rukun bagi hibah ada tiga iaitu:
Pemberi hibah
Penerima hibah
Ijab dan Qabul
Imam al-Nawawi menyebut bahawa akad hibah perlu kepada lafaz ijab dan qabul sepertimana dalam urusan jual beli dan seluruh hak milik. Adapun hadiah, terdapat dua pendapat ulama’ mengenai hal ini. Pendapat pertama di sisi Syeikh Abu Hamid dan yang berguru dengannya, mensyaratkan lafaz ijab dan qabul dalam hadiah sepertimana urusan jual beli dan hal wasiat. Manakala pendapat kedua ialah tidak perlu kepada lafaz ijab dan qabul bahkan cukup sekadar terima serahan dan memilikinya. Ini adalah pendapat yang shahih dalam mazhab dan mereka bersandarkan pada dalil bahawa ada hadiah yang diberikan kepada Rasulullah S.A.W dan Rasulullah S.A.W menerimanya tanpa sebarang lafaz dan ia juga telah dipraktikkan oleh orang ramai sejak berzaman.
[10]
Hibah dikira sah sekiranya memenuhi syarat-syarat dan rukunnya. Syeikh Muhammad Zuhaili membahagikan rukun hibah tiga secara umum dan lima secara terperinci iaitu:
Pertama
: Dua pihak yang berakad, iaitu pemberi dan penerima.
Para fuqaha’ dalam mensyaratkan pemberi
hibah
mestilah orang yang
mukallaf
, berakal, baligh serta layak untuk menyumbang.
Oleh itu, kanak-kanak dan orang gila tidak layak untuk melakukan
hibah
Harta atau barang yang hendak di
hibah
kan itu mestilah milik sepenuhnya daripada diri pemberi
Selain itu, disyaratkan kepada penerima
hibah
mestilah orang yang
mukallaf
. Namun sekiranya tidak
mukallaf
 pihak wali boleh menerimanya.
Kedua
: Akad
Sighah
Di syaratkan untuk melakukan
hibah
mestilah ada
ijab
 dan
qabul
 dengan lafaz sama ada secara jelas (
sorih
) atau kiasan (
kinayah
). Maka sah akad perjanjian secara
kinayah
 seperti akad perjanjian bertulis.
Lafaz
ijab
dan
qabul
 itu mestilah berkesinambungan dan tidak terputus seperti akad jual beli.
Ketiga
: Barang yang hendak di
hibah
Syarat barang untuk di
hibah
adalah setiap barang yang harus dijual beli. Ini kerana tujuan
hibah
 adalah penukaran hak milik.
Barang yang hendak di
hibah
mestilah wujud. Oleh itu, tidak sah menghibahkan anak kambing yang berada di dalam kandungan.
Barangan itu mestilah bernilai dan memberi manfaat. Tidak sah sekiranya menghibah barang yang tidak bernilai di sisi
syara’
seperti arak dan khinzir.
Pemberi mesti memiliki barang yang hendak dihibahkan.
[11]
Al-Qabd
 (Penerimaan Hibah)
Apabila sempurna akad hibah ijab dan qabul, akan tetapi belum menerima hibah tersebut maka ia masih lagi belum berpindah hak milik. Oleh itu, pemberi boleh menarik balik hibah tersebut selagi mana hibah tersebut tidak sampai ke tangan penerima. Syeikh Muhammad Zuhaili menyatakan: “
Tidak dikira sebagai hak milik penerima selagi mana belum menerima hibah (qabd). Oleh itu, pemberi boleh menarik semula pemberiannya.
”
[12]
Hal ini sepertimana hadis riwayat al-Hakim dengan sanad yang sahih menurutnya:
لَمَّا تزَوَّجَ رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أُمُّ سَلَمَةِ قَالَ لَهَا: إِنِّي أَهْدَيْتُ إِلِى النَّجَاشِي أَوَاقاً مِنْ مِسْكٍ، وَحُلَّةٌ، وَإِنِّي لاَ أَرَاهُ إِلاَّ قَدْ مَاتَ، وَلاَ أَرَى الَهِدِّيَةَ الَتِّي أَهْدَيْتُ إِلَيْهِ، إِلاَّ سَتَرُدُّ، فَإِذَا رُدَّتْ إِلَيَّ فَهُوَ لَكِ أَمْ لَكُمْ؟ فَكَانَ كَمَا قَالَ هَلَكَ النَّجَاشِي، فَلَمَّا رُدَّتْ إِلَيْهِ الهَدِيَّةُ، أَعْطَى كُلُّ امْرَأَةٍ مِنْ نِسَائِهِ أَوْقِيَّةِ مِنْ ذَلِكَ المِسْكِ، وَأَعْطَى سَائِرَهُ أُمُّ سَلَمَةِ وَأَعْطَاهَا الحُلَّة
Maksudnya
: “Ketika Rasulullah SAW mengahwini Ummu Salamah R.Anha. Baginda bersabda kepadanya: “Aku hadiahkan kepada Najashi beberapa auns minyak kasturi dan perhiasan tetapi aku merasakan dia telah meninggal dunia. Aku juga merasakan hadiah yang aku berikan kepadanya ini akan dipulangkan. Apabila hadiah itu dipulangkan kepada aku, ia akan menjadi hak engkau atau hak kamu semua. Seperti mana yang dikatakan tentang kematian Najashi, apabila dikembalikan hadiah itu, maka dihadiahkan kepada semua isteri-isteri baginda SAW minyak wangi itu, dan diberikan baki selebihnya kepada Ummu Salamah, kemuan ia menerima sebelihnya daripada perhiasan.”
[13]
Oleh itu, sekiranya akad
hibah
 berkuatkuasa sebelum penerimaannya, maka Nabi SAW tidak akan bersetuju untuk menerimanya semula. Dan Baginda SAW akan menyerahkan kepada waris Najashi kerana ia akan menjadi sebahagian daripada pusaka.
[14]
Dua Keadaan Hibah
Secara ringkasnya, dalam masalah hukum hibah ini, terdapat dua keadaan:
Kita sebut hibah tetapi pelaksanaan kehibahan itu belum berlaku lagi. Maka keadaan seperti ini, kita tidak menganggapnya sebagai hibah.
Kita sebut hibah dan pelaksanaan hibah itu turut berlaku.
Sebagai contoh, seseorang berkata kepada anaknya: “
Motosikal ayah itu, kamu ambillah. Ayah hadiahkan pada kamu.”
Dalam contoh ini, pemberian ini belum berlaku secara sempurna.
Pemberian secara sempurna hanya berlaku selepas berlaku pertukaran nama pada geran motosikal tersebut kepada nama anaknya. Selepas berlaku proses tersebut, barulah ia dipanggil hibah. Tetapi sekiranya hanya menyebut hendak memberi tanpa pertukaran nama, maka ia masih belum dikira hibah.
Hal ini kerana apabila dirujuk kepada undang-undang, sekiranya tidak berlaku proses seperti itu melainkan hanya lafazan mulut sahaja, maka ia akan menjadi pertikaian. Hal ini kerana tiada bahan bukti untuk dijadikan sandaran. Meskipun ketika hibah dilafazkan dengan sempurna malah turut bersumpah dengan nama Allah.
Oleh itu, merujuk isu di atas, apabila seseorang menghibah barang kepada seseorang, maka perlu dilihat setakat mana hibah tersebut berlaku. Adakah hanya lafazan di mulut sahaja atau sudah berlaku proses pertukaran nama. Sebab itulah disebut:
التَّبَرُّعُ لَمْ تَتِمّ حَتَّى يَقْبِض
Maksudnya
: “
Tabarru’ itu tidak berlaku sehingga dia memegang.”
[15]
[16]
Memegang tersebut adalah sama ada memegang secara
hissi
 atau secara
maknawi
. Sebagai contoh kereta dan rumah dipegang dengan adanya geran. Hal ini adalah berdasarkan kepada realiti semasa.
Oleh itu, perkara-perkara kecil seperti wang RM50, apabila dihibah kepada seseorang, apabila yang diterima memegang maka ia sudah dikira sebagai hibah.
Akan tetapi benda-benda besar seperti kenderaan, rumah, tanah,
share
saham dan seumpamanya maka kesemuanya ini perlu kepada pertukaran pindah milik. Apabila berlaku proses tersebut, maka baru dikira sebagai hibah.
Kami nyatakan juga di sini beberapa hukum yang dipetik daripada kitab
al-Ruju’ fi al-Hibah fi al-Fiqh al-Islami
 oleh Prof. Ali Abu al-Basal antara lain menyebut:
Ulama’ bersepakat bahawa tidak boleh mengambil kembali barang yang disedekahnya jika telah diterima oleh orang lain atau kaum keluarga. Ini berdasarkan nas Saidina Umar bin al-Khattab R.A yang berkata:
مَنْ وَهَبَ هِبَةً لِصِلَةِ رَحِمٍ ، أَوْ عَلَى وَجْهِ صَدَقَةٍ ، فَإِنَّهُ لاَ يَرْجِعُ فِيهَا
Maksudnya
: “
Siapa yang membuat hibahan kerana silaturrahim atau sebagai sedekah maka janganlah dia ambil kembali.”
[17]
Ulama’ bersepakat bahawa tidak boleh mengambil kembali barangan hibah jika adanya gantian antara dua pihak.
Ulama’ bersepakat bahawa tidak harus mengambil kembali hibah jika telah mati salah seorang dari kedua selepas telah diterima harta yang dihibah.
Tidak harus mengambil kembali jika hibah dari salah seorang suami isteri kepada pasangan masing-masing atau kaum kerabat seperti saudara perempuan.
[18]
Justeru, sekiranya telah berlaku proses pindah milik terhadap barang yang dihibah, maka tidak boleh diambil semula barang tersebut.
Penutup
Berdasarkan persoalan di atas, sekiranya cukup syarat dan rukun serta bukti dokumentasi pemberiannya, maka sah pemberian
hibah
 tersebut semasa hidupnya.
Pemberi
hibah
 juga tidak memerlukan persetujuan orang lain untuk meng
hibah
kannya
. Ini kerana syarat pemberi dan penerima
hibah
 tidak memerlukan kepadanya.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 3 April 2022 bersamaan 1 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 11/396;
Fath al-Mu’in
, hlm. 84 dan
I’anat al-Talibin
, 3/142
[2]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/115
[3]
 Lihat

al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
42/120
[4]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/175
[5]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/120-121, 253
[6]
 (Surah al-Nisa: 4)
[7]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 3/176
[8]
 (Surah al-Baqarah: 177)
[9]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 42/122
[10]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 5/365-366
[11]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 3/178,
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/120
[12]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie’
, 3/182
[13]
 Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (2/188)
[14]
 Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 6/126
[15]
 Disebut juga dengan beberapa lafaz lain seperti: ‘لا يتم التبرع إلا بالقبض’
[16]
 Lihat
al-Qawa’id al-Fiqhiyyah
, hlm. 90
[17]
 Riwayat Imam Malik dalam
al-Muwatta’
 (2/754), al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (12386)
[18]
 Lihat
al-Ruju’ fi al-Hibah fi al-Fiqh al-Islami
 oleh Prof. Ali Abu al-Basal


#842 Membunuh Anjing

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Benarkah terdapat perintah dalam hadith sahih untuk membunuh anjing? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Suruhan berbuat baik kepada semua makhluk termasuklah haiwan
Sebagai umat Islam kita dituntut untuk berbuat baik kepada semua makhluk, tidak kira orang Islam atau orang bukan Islam, termasuklah haiwan mahupun tumbuh-tumbuhan. Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya.”
[1]
Menurut al-Sa‘di, berbuat baik itu adalah seperti seseorang memberi manfaat kepada orang lain dengan hartanya, tubuh badannya, ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya suruhan berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya — yakni haiwan yang tidak dimakan.
[2]
Selain itu, berbuat baik kepada haiwan termasuk dalam akhlak dan sikap yang baik. Terdapat sebuah hadith daripada riwayat Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi
.”
[3]
Hadith ini menunjukkan supaya bersikap rahmat — yakni belas kasihan — sesama manusia, bahkan juga kepada haiwan. Tidak dapat dinafikan lagi bahawa ia adalah suatu sikap dan akhlak yang baik lagi terpuji. Sesungguhnya Allah SWT telah memuji rasul-Nya yang bersikap sedemikian melalui firman-Nya:
لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul daripada golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad SAW), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) dia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman.
”
[4]
Manakala lawannya iaitu sikap keras hati yang merupakan hukuman Allah ke atas orang Yahudi tatkala mereka mencabuli perjanjian setia, sebagaimana firman Allah SWT:
فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً
Maksudnya:
 “
Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami laknatkan mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu (tidak mahu menerima kebenaran).
”
[5]
Oleh itu, rahmat — yakni bersikap kasih sayang dan mengasihi — itu merupakan kelebihan dan sifat yang baik, sedangkan keras hati itu pula ialah sifat yang buruk. Justeru, bersikap rahmat kepada haiwan, antaranya adalah dengan memberinya makan dan minum, mengubati lukanya, tidak membebankan haiwan tersebut di luar kemampuannya.
[6]
Begitu juga, kita tidak boleh sewenang-wenangnya membunuh haiwan melainkan dengan tujuan bagi mendapat manfaat daripadanya seperti untuk memakannya, atau mencegah daripada kemudaratannya. Rasulullah SAW pernah bersabda:
ما من إنسانٍ قتلَ عُصفورًا فما فوقَها بغيرِ حقِّها إلّا سألَهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ عَنها قيلَ: يا رسولَ اللَّهِ ! وما حقُّها؟ قالَ : يذبحُها فيأكُلُها ولا يقطعُ رأسَها يرمي بِها
Maksudnya:

“Tidaklah seseorang membunuh burung pipit dan yang lebih besar daripadanya (burung tersebut) tanpa hak melainkan Allah SWT akan bertanya mengenainya. Ditanya: ‘Wahai Rasulullah! Apakah haknya?’ Baginda menjawab: ‘Haknya adalah menyembelihnya, kemudian memakannya. Dan tidak memotong kepalanya (membunuhnya), kemudian membuangnya.’”
[7]
Perintah membunuh anjing
Bagi menjawab persoalan ini, terdapat riwayat daripada Jabir bin Abdullah R.A, beliau berkata:
أمَرَنا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم بِقَتْلِ الكِلابِ، حَتَّى إِنَّ المَرْأةَ تَقْدُمُ مِنَ البَادِيَةِ بِكَلْبِهَا فَنَقْتُلُهُ، ثُمَّ نَهَى النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم عَنْ قَتْلِهَا، وَقَالَ  عَلَيْكُمْ بِالأسْوَدِ البَهِيمِ ذِي النُّقْطَتَيْنِ فَإنَّهُ شَيْطَانٌ
Maksudnya:
 “
Kami diperintah oleh Rasulullah SAW untuk membunuh anjing-anjing, sehingga seorang wanita datang daripada pelusuk kampung dengan anjingnya, maka kami ingin membunuh anjing itu tetapi ditegah oleh Rasulullah SAW daripada membunuhnya lalu bersabda: ‘Hendaklah kamu membunuh anjing yang hitam legam lagi memiliki dua titik (di bawah matanya) kerana itu adalah syaitan.’
”
[8]
Begitu juga riwayat daripada Abdullah bin Mughaffal R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَولَا أَنَّ الكلابَ أمةٌ من الأمَمِ لأمرتُ بقتلِها، فاقْتُلُوا مِنْهَا الأسودَ البهيمَ
Maksudnya:
 “
Kalaulah bukan kerana anjing-anjing dianggap ummah di antara ummah nescaya aku perintahkan membunuhnya, maka bunuhlah daripadanya yang berwarna hitam legam.
”
[9]
Adapun maksud
al-Bahim
 itu ialah syaitan yang jauh daripada manfaat, (bahkan) dekat pula kepada mudarat. Namun semuanya itu adalah urusan atau perkara-perkara yang tidak boleh dicapai dengan penglihatan dan tidak pula boleh dihubungkan dengan cara qiyas. Semuanya terhenti apa yang datang daripada syarak.
[10]
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi ketika menghuraikan hadith di atas menukilkan daripada pendapat Imam al-Haramain bahawa Nabi SAW mengarahkan agar dibunuh semua anjing pada permulaan sahaja, kemudian arahan itu dimansuhkan lalu ditegah daripada membunuh anjing melainkan anjing hitam legam sahaja. Kemudian Syarak menetapkan larangan membunuh apa jenis anjing yang tidak mendatangkan mudarat sama ada anjing hitam atau selainnya.
[11]
Di samping itu, Ibn Qutaibah juga ada mensyarahkan maksud ‘syaitan’ dalam hadith di atas sebagai justifikasi membunuh anjing hitam dalam kitabnya, bahawa oleh kerana anjing hitam legam ialah sejenis anjing yang paling mudarat dan paling kuat mencederakan. Ia juga paling kurang manfaat dan paling buruk kemahiran menjaga — harta dan ternakan — paling teruk kemahiran memburunya dan banyak mengantuk. Selain itu, ia dipanggil syaitan kerana ia paling keji dan mengacau orang, seperti seseorang dipanggil sebagai syaitan, panggilan itu hanyalah untuk menunjukkan sifat syaitan yang derhaka, singa yang menyerang, atau serigala, yakni itu hanyalah sebagai permisalan sahaja. Boleh jadi juga itu ialah anjing daripada jenis jin, ataupun dipengaruhi jin, jadi yang dimaksudkan dengan anjing hitam itu ialah syaitan lantas dibunuh kerana mudarat padanya. Sedangkan diketahui bahawa syaitan itu ialah jenis jin yang derhaka. Adapun kenapa dibunuh semua anjing di Madinah, maka hal itu tidak terbantah kerana tanah Madinah pada zaman Nabi SAW ialah tempat turunnya wahyu Allah SWT bersama malaikat-Nya, sedangkan malaikat tidak masuk rumah yang ada padanya anjing atau gambar.
[12]
Selain daripada itu, terdapat juga perintah untuk membunuh anjing yang ganas, bahkan ia dipanggil sebagai haiwan fasiq iaitu haiwan perosak yang boleh membawa mudarat dan bahaya kepada manusia sebagaimana riwayat daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW bersabda:
خَمْسٌ فَوَاسِقُ يُقْتَلْنَ فِي الْحَرَمِ الْفَأْرَةُ وَالْعَقْرَبُ وَالْحُدَيَّا وَالْغُرَابُ وَالْكَلْبُ الْعَقُورُ
Maksudnya:
 “
Lima binatang fawasiq (yang mendatangkan kerosakan) boleh dibunuh di Tanah Haram: Tikus, kala jengking, helang, gagak, dan anjing yang ganas
.”
[13]
Lafaz “فَوَاسِق” berasal daripada bahasa Arab, iaitu (فَسِق) dan merupakan kata jamak “فُوَيْسِق” iaitu ‘si kecil yang suka membuat kerosakan (kejahatan).’ Ia memberi makna sama, iaitu haiwan perosak, liar, buas, jahat, pengganggu, penceroboh dan berbahaya kepada manusia.
[14]
 Tambahan lagi, perkataan ‘fasiq’ pada haiwan adalah dengan maksud dicabut kehormatan pada sebahagian haiwan disebabkan sifatnya yang membawa kemudaratan, kehinaan dan kemusnahan kepada manusia.
[15]
 Malah, al-Syirazi menyatakan bahawa disunatkan untuk membunuh haiwan daripada jenis yang membawa mudarat dan tidak bermanfaat seperti serigala, singa, ular, kala jengking, tikus, sejenis burung lang, gagak, anjing gila, pepijat, pinjal dan kutu kepala kerana menolak darurat daripada terkena pada diri sendiri mahupun pada orang lain.
[16]
Selain itu, menurut Imam al-Nawawi, para ulama berbeza pendapat tentang maksud
al-Kalb al-‘Aqur
 yang dinyatakan dalam hadith. Ada yang berpendapat, maksudnya ialah anjing yang biasa diketahui. Ada juga yang berpendapat, maksudnya ialah setiap haiwan pemangsa yang menyerang itu dipanggil
kalbun ‘aqur
 dari sudut bahasa.
[17]
 Manakala Ibn Manzur pula berpendapat, ertinya ialah setiap haiwan pemangsa yang memburu dengan menggigit yang melukakan dan membunuh serta menyerang seperti singa, harimau, serigala, harimau bintang dan apa sahaja haiwan yang serupa dengannya. Ia dinamakan anjing kerana persamaan daripada aspek pemangsa. Selain itu, Sufyan bin ‘Uyaynah menyebutkan, ia ialah setiap haiwan pemangsa yang menggigit untuk melukakan, dan tiada khusus bagi jenis anjing. Kalimah
‘Uqur
 ialah perkataan yang terbina secara hiperbola, tidak disebut sebagai sifat bagi sesuatu melainkan haiwan yang memiliki ruh. Begitu juga Abu Ubaid menyebutkan, dipanggil setiap yang mencederakan, atau melukakan daripada jenis haiwan pemangsa sebagai anjing ganas.
[18]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
jelaslah bahawa terdapat perintah untuk membunuh anjing disebutkan dalam hadith-hadith sahih. Namun, perintah tersebut adalah merujuk kepada anjing yang ganas dan memudaratkan, dan bukannya semua anjing yang ditemui, tidak kira anjing yang berwarna hitam atau selainnya sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam al-Haramain.
 Hal ini kerana anjing yang ganas dan memudaratkan itu termasuk dalam jenis haiwan perosak yang mengganggu dan membahayakan manusia. Justeru, diperintahkan untuk membunuhnya bagi menolak darurat daripada terkena pada diri sendiri mahupun pada orang lain.
Walau bagaimanapun, dalam konteks negara kita, kita tidak boleh sewenang-wenangnya membunuh anjing yang dijumpai yang berkemungkinan membahayakan keselamatan manusia. Akan tetapi, ia hendaklah dirujuk dan dilaporkan kepada pihak berkuasa yang bertanggungjawab dalam hal tersebut, supaya tindakan dapat diambil dengan segera.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 3 April 2022 bersamaan 1 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Nahl: 90
[2]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di
, 1/447
[3]
 Riwayat al-Bukhari (5997)
[4]
 Surah al-Taubah: 128
[5]
 Surah al-Ma’idah: 13
[6]
 Lihat
al-Adab al-Nabawi
, hlm. 122-123.
[7]
 Riwayat al-Nasa’i (4349)
[8]
 Riwayat Muslim (1572)
[9]
 Riwayat al-Tirmizi (1489); al-Nasa’i (4280)
[10]
 Lihat
‘Umdah al-Qari
, 15/202.
[11]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 10/235.
[12]
 Lihat
Ta’wil al-Mukhtalaf al-Hadith
, hlm. 208-209.
[13]
 Riwayat al-Bukhari (3314) dan Muslim (1198)
[14]
 Lihat
Lisan al-Arab
, 10/310.
[15]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/45 dan
Tuhfah al-Ahwazi
, 3/375.
[16]
 Lihat
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i
, hlm. 388.
[17]
 Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 8/114.
[18]
 Lihat
Lisan al-‘Arab
, 4/594.


#843: Status Wudhu’ Apabila Tidur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah wudhu’ batal disebabkan tidur?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pengertian Wudhu’
Dari segi bahasa, wudhu’ ialah nama bagi sesuatu perbuatan menggunakan air pada anggota-anggota tertentu. Wudhu’ diambil dari perkataan (الوضاءة) iaitu kebersihan dan kesegaran.
Manakala dari segi syarak, wudhu’ merupakan penggunaan air bagi membasuh anggota-anggota yang dikhususkan. Dinamakan wudhu’ kerana menyucikan dan menyegarkan. Terdapat juga syarat, fardhu serta sunatnya yang harus disempurnakan.
[1]
Secara lebih jelas, wudhu’ bermaksud membersihkan sesuatu yang tertentu dengan beberapa perbuatan yang tertentu yang dimulakan dengan niat, iaitu membasuh muka, membasuh kedua-dua belah tangan, menyapu kepala dan akhirnya membasuh kedua belah kaki dengan syarat-syarat dan rukun-rukun yang tertentu.
[2]
Pensyariatan Wudhu’
Allah SWT mensyari’atkan wuduk bagi mengangkat hadas bagi seseorang yang ingin melaksanakan ibadah yang tertentu seperti memegang mushaf al-Quran, solat, tawaf dan seumpamanya. Allah SWT berfirman di dalam al-Quran:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ ۚ وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ۚ
Maksudnya:
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali; dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib.

[3]
Syeikh al-Sa’di menyatakan bahawa terdapat banyak persoalan hukum (yang dapat dikeluarkan) daripada ayat ini. Antaranya ialah perintah mendirikan solat, perintah untuk berniat bagi mengerjakan solat, juga disyaratkan untuk bersuci (daripada hadas) bagi sah solat, juga bersuci tidak diwajibkan ketika masuknya waktu solat tetapi wajib ketika hendak mendirikan solat dan lain-lain.
[4]
Syeikh al-Maraghi menyatakan di dalam tafsirnya bahawa kewajipan mengambil wuduk adalah ketika hendak mendirikan solat pada masa yang sama dalam keadaan berhadas.
[5]
Di samping itu, Rasulullah SAW juga menganjurkan umatnya supaya mengambil wuduk pada situasi bukan ibadah seperti untuk tidur, makan, berada dalam keadaan marah dan sebagainya. Hal ini disebutkan Syeikh Abdullah Ibn Abd al-Rahman Bafadil al-Hadramiy di dalam kitab al-Muqaddimah al-Hadramiyyah, dengan berkata:
يُسْتَحَبُّ الْوضُوءُ مِن الفَصْد والحَجَامَةِ والرُعَافِ وَالنُّعَاس وَالنَّوْمِ قَاعِدًا مُمكنا مَقْعَدَته والقَيْء وَالقهقهة فِي الصَّلَاة وَأَكْل مَا مَسَّتْهُ النَّار وَأَكْل لَحْم الْجَزُور وَالشَّكّ فِي الْحَدَث وَمِن الْغَيْبَة والنميمة وَالْكذب والشتم وَالْكَلَام الْقَبِيح وَالْغَضَب ولإرادة النّوم ولقراءة الْقُرْآن والْحَدِيث وَالذكر وَالْجُلُوس فِي الْمَسْجِد والمرور فِيهِ ودراسة الْعلم وزيارة الْقُبُور وَمن حمل الْمَيِّت ومسه
Maksudnya:
Bahawa disunatkan untuk mengambil wuduk bagi sesiapa yang berbekam, hidung berdarah, mengantuk, tidur yang tetap punggungnya, muntah, batuk di dalam solat, memakan sesuatu yang dibakar dengan api, memakan daging unta, syak tentang hadas, ghibah, mengumpat, berdusta, mengeji orang lain, mengungkap perkataan yang teruk, marah,
ingin tidur
, membaca al-Quran dan hadith, berzikir, duduk di dalam masjid, melintasi masjid, mempelajari ilmu, menziarahi kubur, mengusung mayat dan menyentuhnya.
[6]
Begitu juga dalam satu hadith yang diriwayatkan daripada al-Bara’ bin ‘Azib RAnhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ، فَتَوَضَّأْ وُضُوءَكَ لِلصَّلاَةِ، ثُمَّ اضْطَجِعْ عَلَى شِقِّكَ الأَيْمَنِ
Maksudnya:
 “
Apabila kamu pergi ke tempat tidur kamu, maka hendaklah kamu berwuduk seperti wuduk kamu untuk mendirikan solat, kemudian berbaringlah di lambung sebelah kananmu.”

[7]
Perkara-Perkara yang Membatalkan Wuduk
Pada asasnya, terdapat lima perkara yang membatalkan wudhu’ sepertimana dijelaskan dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji

[8]
, iaitu:
Keluar sesuatu daripada salah satu saluran qubul dan dubur kencing, tahi, darah, kentut dan lain-lain.
Tidur yang tidak tetap. Maksud ‘tetap’ di sini ialah duduk dalam keadaan punggung bertaup rapat dengan lantai manakala maksud tidak tetap pula ialah terdapat rongga di antara punggung dan lantai.
Hilang akal disebabkan sama ada mabuk, pitam, sakit atau gila.
Seseorang lelaki menyentuh isterinya atau perempuan lain tanpa berlapik dan perbuatan itu membatalkan wuduk kedua-duanya. Maksud perempuan lain ialah perempuan yang halal berkahwin.
Menyentuh kemaluan manusia, sama ada diri sendiri atau orang lain, sama ada qubul atau dubur dengan tapak tangan dan perut-perut jari tanpa berlapik.
Selain itu, dijelaskan juga bahawa segala sesuatu yang keluar dari saluran selain daripada saluran qubul dan dubur, jika ia bukan najis, maka tidak dianggap sebagai pembatal wuduk menurut kesepakatan para ulama.
[9]
Status Wudhu’ Apabila Tidur
Dalam menjawab persoalan di atas, Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata dalam kitabnya
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
[10]
:
Para ulama berselisih pendapat tentang keadaan tidur yang menjadi sebab terbatalnya wuduk. Imam al-Nawawi menyebutnya di dalam kitab
Syarah Muslim
[11]
. Kita memilih dua di antaranya yang hampir sama dan tidak terdapat pertentangan kecuali dalam menentukan kadar tidur yang dianggap sebagai tanda kepada keluarnya angin. Kedua-duanya adalah seperti berikut:
Pertama:
Pendapat ulama mazhab Hanafi dan Syafie:
Tidur yang membatalkan wuduk ialah tidur yang tidak rapat papan punggung ke tempat duduk atau lantai, atau tidur dalam keadaan mengiring dan seumpamanya itu boleh menyebabkan longlai kesemua sendi.
 Oleh itu, jika dia tidur dalam keadaan rapat papan punggungnya ke tempat duduk seperti tanah dan belakang binatang, maka wuduknya tidak terbatal.
Sekiranya dia bersandar kepada sesuatu, jika dibuangkannya sudah tentu dia akan jatuh dan tidak pula rapat papan punggungnya ke tempat duduknya, maka wuduknya terbatal menurut pendapat ulama mazhab Hanafi
, kerana kesemua anggota menjadi longlai dengan sepenuhnya secara menyandar begini. Tetapi, menurut mazhab Syafie, wuduk tidak akan terbatal jika papan punggungnya rapat ke tempat duduknya kerana pada ketika ini akan terselamat dari terkeluar sesuatu. Dengan itu, hukum dalam kedua-dua mazhab itu adalah satu.
Wuduk tidak akan terbatal menurut ulama mazhab Hanafi dengan sebab tidur dalam keadaan berdiri, rukuk dan sujud dalam sembahyang dan selainnya kerana kemampuan dia menahan masih ada, jika tidak ada, maka dia akan jatuh
. Dengan sebab itu, longlainya anggota tidak sepenuhnya berlaku. Hujah mereka berdasarkan kepada beberapa hadis, antaranya:
لَيْسَ عَلَى مَنْ نَامَ سَاجِدًا وُضُوْءٌ، حَتَّى يَضْطَجِعَ، فَإِنَّهُ إِذَا اضْطَجَعَ، اِسْتَرْخَتْ مَفَاصِلُهُ
Maksudnya: “
Tidak diwajibkan wuduk ke atas orang yang tidur dalam keadaan sujud sehinggalah ia berubah kepada keadaan mengiring kerana apabila ia mengiring, maka longlailah segala sendinya.
”
[12]
Dalam riwayat yang lain dinyatakan:
لاَ وُضُوْءَ عَلَى مَنْ نَامَ قَاعِداً، إِنَّمَا الْوُضُوْءُ، عَلَى مَنْ نَامَ مُضْطَجِعاً، فَإِنَّ مَنْ نَامَ مُضْطَجِعاً اِسْتَرْخَتْ مَفَاصِلُهُ
Maksudnya: “
Tidak diwajibkan wuduk ke atas orang yang tidur dalam keadaan duduk, tetapi wuduk diwajibkan ke atas orang yang tidur dalam keadaan mengiring kerana orang yang tidur dalam keadaan mengiring, segala sendinya menjadi longlai.
”
[13]
Rasulullah SAW bersabda:
لاَ يَجِبُ الْوُضُوْءُ عَلَى مَنْ نَامَ جَالِساً أَوْ قَائِماً أَوْ سَاجِداً حَتَّى يَضَعَ جَنْبَهُ
Maksudnya: “
Wuduk tidak diwajibkan ke atas orang yang tidur dalam keadaan duduk, berdiri atau sujud sehinggalah dia mengiring.
”
[14]
Antara hadis daripada Anas bin Malik RA berkata:
كَانَ أَصْحَابُ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْتَظِرُوْنَ اَلْعِشَاءَ، فَيَنَامُوْنَ قُعُوْداً، ثُمَّ يُصَلُّوْنَ، وَلاَ يَتَوَضَّؤُوْنَ
Maksudnya: “
Para sahabat Rasulullah SAW menunggu untuk sembahyang Isyak, lalu mereka terlena sambil duduk, kemudian mereka bangun menunaikan sembahyang tanpa wuduk.
”
[15]
Hadis ini menunjukkan bahawa tidur seketika tidak membatalkan wuduk. Antaranya juga hadis riwayat Amru bin Syu’aib daripada bapanya daripada datuknya bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ نَامَ جَالِسًا فَلاَ وُضُوْءُ عَلَيْهِ، وَمَنْ وَضَعَ جَنْبِهِ فَعَلَيْهِ الْوُضُوْءُ
Maksudnya: “
Sesiapa yang tidur sambil duduk, maka dia tidak diwajibkan berwuduk, dan sesiapa yang tidur mengiring, maka diwajibkan berwuduk.
”
[16]
Imam Malik telah meriwayatkan daripada Ibnu Umar R.Anhuma bahawa dia pernah tidur sambil berdiri, kemudian mengerjakan sembahyang tanpa mengambil wuduk terlebih dahulu.
Al-Tirmizi meriwayatkan daripada Ibnu Abbas bahawa dia pernah melihat Nabi Muhammad SAW tidur sambil sujud sehingga Baginda berdengkur, kemudian Baginda bangun menunaikan sembahyang. Lalu dia bertanya: “
Ya Rasulallah, sesungguhnya tuan telah tidur?
” Baginda bersabda:
إِنَّ الْوُضُوْءَ لاَ يَجِبُ إِلاَّ عَلَى مَنْ نَامَ مُضْطَجِعاً، فَإِنَّهُ إِذَا اضْطَجَعَ اِسْتَرْخَتْ مَفَاصِلُهُ
Maksudnya: “
Sesungguhnya wuduk tidak diwajibkan kecuali ke atas orang yang tidur dalam keadaan mengiring sahaja kerana apabila tidur sambil mengiring, maka segala sendi menjadi longlai.
”
[17]
Al-Kamal bin al-Humam telah mengatakan bahawa jika kamu perhati kepada hadis-hadis yang dikemukakan, maka tidak ada hadis yang melebihi tahap
hasan.
Kedua: Bagi ulama mazhab Maliki dan Hanbali, tidur yang sebentar ataupun ringan tidak membatalkan wuduk. Sebaliknya, tidur yang nyenyak membatalkannya.
 Ungkapan ulama mazhab Maliki, tidur yang nyenyak biarpun pendek masanya ia menjadi pembatal wuduk, akan tetapi tidur yang tidak nyenyak biarpun panjang masanya tidak membatalkannya. Maksud tidur yang nyenyak itu ialah apabila orang yang tidur itu tidak mendengar apa-apa suara, atau dengan terjatuh sesuatu dari tangannya, atau apabila mengalir air liurnya dan lain-lain lagi. Jika dia merasai perkara-perkara tersebut, maka tidurnya adalah nyenyak.
Hujah mereka ialah hadis riwayat Anas yang lalu:
كَانَ أَصْحَابُ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْتَظِرُوْنَ اَلْعِشَاءَ، فَيَنَامُوْنَ قُعُوْداً، ثُمَّ يُصَلُّوْنَ، وَلاَ يَتَوَضَّؤُوْنَ
Maksudnya: “
Para sahabat Rasulullah SAW menunggu untuk sembahyang Isyak, lalu mereka terlena sambil duduk, kemudian mereka bangun menunaikan sembahyang tanpa wuduk.
”
[18]
Hadis riwayat Ibnu Abbas R.Anhuma katanya: “
Aku telah bermalam di rumah ibu saudaraku Maimunah, lalu Baginda bangun daripada tidur Baginda dan aku juga turut bangun di sebelah rusuk kiri Baginda, lalu Baginda memegang tanganku dan menempatkan aku di sebelah rusuk kanan Baginda. Apabila aku terlelap, Baginda memegang cuping telingaku.
” Menurut Ibnu Abbas lagi, Baginda telah bersembahyang sebanyak 11 rakaat. Dalam kedua-dua hadis ini, terdapat bukti yang jelas bahawa tidur yang tidak nyenyak tidak membatalkan wuduk. Ungkapan ulama mazhab Hanbali: Kesemua tidur boleh membatalkan wuduk kecuali tidur yang sedikit mengikut
uruf
sama ada sambil duduk atau sambil berdiri kerana hadis riwayat Anas dan Ibnu Abbas yang lalu.
Sebenarnya, tidak ada had bagi tidur yang sedikit, penentuannya adalah terpulang kepada adat sahaja. Dengan sebab itu,
jika orang yang tidur dalam keadaan rapat papan punggungnya ataupun dengan cara lain apabila terjatuh, maka wuduknya terbatal.
Sekiranya dia tidur dan berasa ragu tentang tidurnya adakah banyak atau sedikit, hendaklah dia menganggap dirinya masih suci kerana terdapat keyakinan tentang suci dirinya dan keraguannya hanyalah pada batalnya sahaja. Seandainya pula dia bermimpi dalam tidurnya, maka tentulah tidurnya itu nyenyak. Tidur yang sedikit daripada seorang yang sedang rukuk, sujud, bersandar, bertongkat dan mengangkat kedua-dua lututnya adalah sama seperti seorang yang tidur mengiring, kesemuanya boleh membatalkan wuduk.
Tidur yang tidak menyebabkan hilang ingatan tidak membatalkan wuduk. Ini kerana, tidur itu ialah suatu kekalahan pada ingatan akal dan yang menjadi pembatal ialah hilang akal. Sekiranya akal itu masih ada dan keupayaannya tidak hilang seperti masih mendengar apa yang diucapkan di sisinya serta memahaminya, maka wuduknya tidak terbatal.
Justeru, tidur dalam keadaan mengiring yang tidak rapat papan punggungnya sama ada dalam sembahyang atau selainnya boleh membatalkan wuduk tanpa khilaf lagi dalam kalangan fuqaha. Hilang akal dengan apa sebab sekalipun seperti pitam, gila ataupun mabuk boleh membatalkan wuduk yang diqiaskan kepada tidur dan itulah yang sebenarnya.”
[19]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 3 April 2022 bersamaan 1 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i
, 1/69
[2]
 Lihat
al-Budur al-Tali`ah Syarh Risalah al-Jami`ah
,
hlm. 123
[3]
 (Surah al-Maidah: 6)
[4]
 Lihat
Tafsir al-Sa’di
, hlm. 222
[5]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 6/61
[6]
 Lihat
al-Muqaddimah al-Hadramiyyah
, hlm. 37
[7]
 Riwayat al-Bukhari (247) dan Muslim (2710)
[8]
 1/62-63
[9]
 Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 17/113)
[10]
 1/372
[11]
 1/73
[12]
 Riwayat Ahmad (2315)
[13]
 Riwayat Abu Daud (202), al-Tirmizi (77) dan Ahmad (2315)
[14]
 Riwayat Abu Daud (202), al-Tirmizi (77), Ahmad (2315) dan al-Baihaqi (1/121)
[15]
 Riwayat Muslim (475)  dan Abu Daud (200)
[16]
 Riwayat al-Daraqutni  (599)
[17]
    Riwayat al-Tirmizi (77)
[18]
 Riwayat Muslim (475 ) dan Abu Daud (200)
[19]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh,
1/372