#2545: Makna Cukup Haul Dalam Mengeluarkan Zakat

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ saya ingin bertanya, Jika penghutang telah memulangkan duit tersebut pada tahun yang sama, adakah duit itu dikira cukup haul kepada pemiutang ? contoh: pinjam April bayar pada oktober.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT :
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّـهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripada dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman buat mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.
(Surah al-Taubah: 103)
Zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang telah difardhukan oleh Allah SWT kepada umat Islam. Allah SWT mewajibkan umat Islam membayar zakat jika sekiranya cukup syarat-syaratnya yang diambil daripada golongan yang kaya dan diberikan kepada golongan yang miskin agar dapat menyucikan harta-harta mereka
Imam al-Mawardi berkata dalam tafsirnya bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah ‘
sadaqah
’ ialah sedekah menurut kalam Ibn Zaid dan keduanya ia bermakna zakat, menurut kata-kata ‘Ikrimah. (Lihat
Tafsir al-Mawardi
, 2/398)
Syeikh Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha’ berpendapat sedekah yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia. (Lihat
Tafsir al-Wasit
, 1/913)
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Abbab R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW ketika mengutusakan Mua’z Bin Jabal ke Yaman Baginda bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya:
“
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”

Riwayat al-Bukhari (1496)
Apabila cukup syarat bagi zakat maka hendaklah kita keluarkan zakat. Antara syaratnya adalah:

Islam

Milik sempurna

Cukup
nisab

Cukup
haul
yakni tempoh setahun

Dan harta yang berkembang
Menjawab bagi persoalan di atas,  kami katakan antara salah satu syarat diwajibkan untuk mengeluarkan zakat adalah cukup haul iaitu genap setahun qamari atau masihi  pemilikan harta tersebut ini sebagaimana yang telah  diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib R.A bahwa  Nabi SAW bersabda:
وَلَيْسَ فِي مَالٍ زَكَاةٌ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ
Maksudnya
:
“Tidak wajib zakat harta sehingga berlalu waktu setahun”
Riwayat Abu Daud (1573) dan Ibn Majah (1789)
Telah dinyatakan dalam kitab Fiqh al-Manhaji makna cukup haul iaitu iaitu genap setahun harta tersebut berada dalam simpanannya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji fi Fiqh al-Syafie
, 2:8). Dengan ini, difahami bahawa jika sekiranya harta tidak cukup
haul
, maka harta tersebut masih tidak diwajibkan zakat. Namun syarat tempoh setahun ini tidak terpakai ke atas tanaman, buah-buahan dan juga galian, yakni zakat wajib dikeluarkan dengan segera sebaik sahaja mendapat hasilnya. (Lihat:
al-Fiqh al-Manhaji
; 2/16-17).

Justeru berdasarkan  persoalan yang diajukan kami katakan, tempoh antara bulan April hingga bukan Oktober masih lagi belum mencukupi haul kerana tidak cukup setahun. Namun dalam isu ini pemiutang hendaklah mencampurkan hutang yang telah diberikan tersebut  dengan harta-harta yang lain. Sekiranya mencukupi haul dan nisab maka hendaklah dia mengeluarkan zakat kerana zakat itu dikira berdasarkan pemilikan harta keseluruhan, bukan hanya harta yang telah diberi sebagai hutang.
Oleh yang demikian, suka juga untuk kami nasihati kepada siapa yang layak mengeluarkan zakat maka jalankanlah tanggungjawab tersebut kerana pada harta itu terdapat juga hak  orang lain seperti fakir  miskin dan golongan asnaf yang lain.  Ingatlah dosa dan ancaman bagi  siapa yang lari dari  menunaikan kewajipan berzakat sebagaimana yang telah diriwayatkan daripada   Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 مَن آتاهُ اللهُ مالًا، فَلَمْ يُؤَدِّ زَكاتَهُ مُثِّلَ له مالُهُ يَومَ القِيامَةِ شُجاعًا أقْرَعَ له زَبِيبَتانِ يُطَوَّقُهُ يَومَ القِيامَةِ، ثُمَّ يَأْخُذُ بلِهْزِمَتَيْهِ – يَعْنِي بشِدْقَيْهِ – ثُمَّ يقولُ أنا مالُكَ أنا كَنْزُكَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang dikurniakan oleh Allah harta dan tidak mengeluarkan zakatnya, maka hartanya pada hari Kiamat dijadikan seekor ular yang mempunyai dua taring, dan kepala yang tidak berbulu kerana terlalu banyak bisanya. Ia akan membelit dan menggigitnya dengan kedua-dua rahangnya sambil berkata: Akulah hartamu! Akulah simpananmu.”
Riwayat al-Bukhari (1403)
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan syariatnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا
Maksudnya
:
“Ya Allah, berikanlah ketakwaan pada jiwa kami, dan bersihkanlah ia kerana Engkaulah sebaik-baik yang dapat membersihkannya. Engkaulah Pelindung dan Tuan kepadanya.”
Wallahua’lam

Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2546: Melihat yang Dibenarkan Ketika Melamar

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ingin bertanya, Islam memerintahkan kita untuk menundukkan pandangan dari melihat wanita atau lelaki yang bukan mahram, jadi bagaimana pula dengan perintah agar melihat wanita yang ingin dilamar?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Islam amat menitikberatkan apa-apa urusan yang mengaitkan antara hubungan lelaki dan wanita, dalam pada itu, terdapat beberapa dalil yang menuntut umat Islam agar menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan kerana pandangan merupakan pintu zina dan kemaluan yang melakukan zina terlarang tersebut.
Firman Allah SWT:
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ﴿٣٠﴾ وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ
Maksudnya:
“Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan. (30) Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.”
(Surah An-Nur: 30-31)
Imam al-Baidawi mengatakan bahawa sebab mengapa seseorang itu perlu menjaga pandangannya kerana ia adalah penyampai kepada zina.
“Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka”
 seperti perhiasan, pakaian dan celupan lebih-lebih lagi tempat perhiasan tersebut (anggota badan yang diletakkan hiasan padanya). Tidak boleh mempamerkannya kepada orang yang tidak halal untuk dia dedahkannya. (Lihat
Anwar Al-Tanzil
, 4/104)
Keharusan Melihat ketika Melamar
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, apabila seseorang lelaki berhajat ingin mengahwini seorang wanita, Islam memberikan keharusan kepadanya untuk melihat wanita tersebut bagi membantu lelaki tersebut membuat keputusan yang betul dan yakin bahawa dia selesa dengan wanita tersebut dan ingin menjadikannya sebagai peneman hidup.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A katanya:
كُنْتُ عِنْدَ النَّبِيِّ ﷺ فَأَتَاهُ رَجُلٌ فَأَخْبَرَهُ أَنَّهُ تَزَوَّجَ امْرَأَةً مِنَ الأَنْصَارِ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ:  أَنَظَرْتَ إِلَيْهَا؟ قَالَ: لَا. قَالَ: فَاذْهَبْ فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّ فِي أَعْيُنِ الأَنْصَارِ شَيْئًا
Maksudnya:
“Aku bersama Rasulullah SAW semasa datangnya seorang lelaki yang kemudian memberitahu Baginda bahawa dia ingin mengahwini wanita Ansar, lalu Rasulullah SAW bertanya: ‘Adakah engkau telah melihatnya?’ Lelaki tersebut menjawab: ‘Tidak.’ Baginda bersabda: ‘Pergilah lihat dia, sesungguhnya pada mata orang Ansar ini ada sesuatu.”
Riwayat Muslim (1424)
Imam al-Nawawi menyebutkan, pada hadith di atas terdapat dalil yang mengharuskan untuk melihat wajah orang yang ingin dikahwini. Inilah pandangan Mazhab al-Syafi‘i, Mazhab Maili dan Mazhab Abu Hanifah, ulama’-ulama’ Kufah, Mazhab Ahmad, serta pandangan majoriti ulama’. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/210)
Diriwayatkan juga daripada Jabir bin Abdillah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمُ الْمَرْأَةَ فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى مَا يَدْعُوهُ إِلَى نِكَاحِهَا فَلْيَفْعَلْ
Maksudnya:
“Apabila seseorang daripada kamu meminang seorang wanita, jika dia dapat melihat apa  yang menarik hingga mahu mengahwininya, maka lakukanlah.”
Riwayat Abu Dawud (2082) dan Ahmad (14626)
Diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A bahawa al-Mughirah bin Syu‘bah R.A ingin berkahwin dengan seorang wanita, maka Rasulullah SAW bersabda:
  اذْهَبْ فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّهُ أَحْرَى أَنْ يُؤْدَمَ بَيْنَكُمَا
Maksudnya:
“Pergilah lihat dia, ia berkemungkinan untuk menjadi lebih harmoni antara kamu berdua.”
Riwayat Ibn Majah (1865), al-Nasa’ie (3235) dan al-Tirmizi (1087)
Berdasarkan riwayat-riwayat hadith yang kami bawakan di atas, terdapat beberapa sebab utama mengapa kita dianjurkan untuk melihat pasangan yang ingin kita kahwini ketika melamar atau meminang, antaranya:
Mengetahui sama ada orang yang dikahwini tersebut mempunyai tarikan yang membuatkan kita lebih yakin untuk mengahwininya.
Melihat tersebut berkemungkinan mengharmonikan antara pasangan yang ingin berkahwin.
Syarat-syarat Melihat Ketika Melamar
Keharusan melihat ketika melamar ini diikat dengan beberapa syarat tertentu agar dalil-dalil syara‘ tidak ditunggang oleh mereka yang tidak bertanggungjawab untuk dijadikan hujjah keharusan melihat wanita secara mutlak.
Kami menyenaraikan beberapa syarat tersebut seperti yang berikut:
Pertama:
 Melihat yang diharuskan adalah melihat yang tidak disertai dengan minat yang disulami dengan nafsu syahwat, kerana perbuatan tersebut jelas dilarang oleh syara‘. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Humaid al-Sa‘idi bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمْ امْرَأَةً، فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَنْظُرَ إِلَيْهَا إِذَا كَانَ إنَّما يَنْظُرُ إِلَيْهَا لِخِطْبَتِهِ، وَإنْ كَانَتْ لَا تَعْلَمُ
Maksudnya:
“Apabila seorang daripada kamu meminang seorang wanita, dibolehkan dia melihat wanita itu jika dia hanya melihat dengan niat untuk mengahwininya, walaupun jika wanita itu tidak mengetahui dia sedang diperhatikan.”
Riwayat Ahmad (23650) dan al-Tabarani (911) di dalam
al-Mu‘jam al-Kabir
Kedua:
 Keharusan bagi lelaki untuk melihat wanita ketika melamar disertai dengan anggapan bahawa, jika dia melamar berkemungkinan besar keluarga pihak wanita itu menerima lamarannya. Ini berdasarkan sebuah peristiwa yang
warid
 dalam sambungan hadith Anas bin Malik R.A, bahawa al-Mughirah bin Syu‘bah R.A pergi ke rumah wanita yang ingin dikahwininya untuk melihat wanita tersebut, sedang wanita tersebut berada di bilik tidur. Wanita tersebut terdengar al-Mughirah meminta izin daripada kedua ibu bapanya, lalu wanita tersebut berkata:
إِنْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ أَمَرَكَ أَنْ تَنْظُرَ فَانْظُرْ، وَإِلاَّ فَإِنِّي أَنْشُدُكَ، كَأَنَّهَا أَعْظَمَتْ ذَلِكَ
Maksudnya:
“‘Jika Rasulullah SAW memerintahkan kamu supaya melihat aku, maka lihatlah. Tetapi jika tidak, maka janganlah’. Wanita tersebut menganggap perkara tersebut sebagai suatu perkara yang serius.”
Riwayat Ibn Majah (1866)
Ketiga:
 Keharusan tersebut selagimana wanita tersebut bukan isteri orang dan bukan juga tunangan orang lain. Hal ini kerana terdapat larangaan yang jelas seperti yang disebutkan di dalam hadith riwayat Abdullah bin  ‘Umar R.A katanya:
 وَلاَ يَخْطُبَ الرَّجُلُ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ، حَتَّى يَتْرُكَ الْخَاطِبُ قَبْلَهُ، أَوْ يَأْذَنَ لَهُ الْخَاطِبُ
Maksudnya:
“Dan (Nabi juga melarang) seorang lelaki meminang tunangan saudaranya sehinggalah dia meninggalkan tunangannya ataupun diizinkan oleh saudaranya (untuk meminang perempuan tersebut).”
Riwayat al-Bukhari (5142)
Kesimpulan
Melihat kepada perincian perbahasan di atas, keharusan untuk melihat wanita yang ingin dijadikan sebagai isteri adalah berdasarkan dalil-dalil yang
thabit
 daripada Rasulullah SAW. Keharusan tersebut hanya diberikan jika perbuatan melihat tersebut berlandaskan ketetapan syara‘, dan bukannya secara mutlak. Hal ini kerana terdapat nas yang melarang seseorang yang melihat wanita tanpa tujuan untuk menikahinya, agar tidak melihat wanita tersebut buat kali kedua.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Buraidah bin al-Hasib R.A, Rasulullah SAW berkata kepada Ali R.A:
يَا عَلِيُّ لاَ تُتْبِعِ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ فَإِنَّ لَكَ الأُولَى وَلَيْسَتْ لَكَ الآخِرَةُ
Maksudnya:
“Wahai Ali janganlah kamu menuruti pandangan (yang kedua) dengan pandangan (yang pertama), kerana sesungguhnya pandangan pertama itu adalah bagimu sedang yang kedua tidak (dosa ke atasmu).”
Riwayat Abu Dawud (2149), al-Tirmizi (2777) dan Ahmad (22974)
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2547: Khidmat Menjawab Tugasan (Assignment) Pelajar Lain

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum pelajar
open service
 jawab
assignment
pelajar lain? Saya banyak lihat servis seperti ini. Halalkah duit hasil servis itu dan berkatkah ilmu dan markah/gred yang diperolehi? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab soalan di atas, pada asasnya dalam hal-hal muamalat terdapat kaedah menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي الْمُعَامَلَاتِ الْحِلُّ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi muamalat adalah halal dan harus.
”
Kaedah di atas bermaksud setiap penjualan, pembelian, sewaan, pajakan atau selainnya daripada muamalat, maka hukum asalnya adalah halal dan harus. Tidak boleh sesiapapun mengatakan, muamalah/urus niaga yang dijalankan ini adalah haram kerana hukum asal dalam hal tersebut adalah halal sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 275 (yang kami telah bawakan di atas). (Lihat
al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah Baina al-Asalah wa al-Taujih
, 6/6).
Begitu juga dalam aspek muamalat, prinsip asasnya adalah keharusan untuk bermuamalah selagi mana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ.
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, secara umumnya, memberikan perkhidmatan atau
open service
 bagi melakukan tugasan atau menjawab
assignment
pelajar lain tanpa langsung melibatkan diri pelajar tersebut jelas termasuk dalam perbuatan menipu. Ini kerana kebiasaannya tujuan asal tugasan atau
assignment
yang diberikan kepada pelajar itu adalah bagi melatih dan memupuk skil mencari maklumat, menulis, menganalisis maklumat dengan kritis dan seumpamanya. Ataupun tugasan dan
assignment
tersebut berkaitan dengan kelayakan tertentu bagi kenaikan pangkat atau mendapatkan markah tertentu bagi melayakkannya mendapat posisi tertentu. Namun, semua ini tidak dilakukannya sendiri mahupun dia langsung tidak terlibat dalam melakukannya sekalipun secara kolektif, maka markah dan kedudukan tertentu yang diperolehinya adalah bukan daripada hasilnya sendiri, bahkan dia tidak layak pun sebenarnya.
Secara umumnya, perbuatan menipu termasuk dalam perbuatan yang diharamkan serta pelakunya dianggap berdosa. Hal ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW melalui tempat timbunan makanan (yang dijual). Lalu Baginda memasukkan tangannya ke dalam timbunan tersebut. Tiba-tiba di dalamnya basah — yakni rosak.  Maka Baginda bertanya: “Apa ini wahai tuan makanan?” Dia menjawab: “Ia terkena hujan, Wahai Rasulullah.” Baginda bersabda:
أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطَّعَامِ كَيْ يَرَاهُ النَّاسُ، مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنِّي
Maksudnya:
 “
Kenapa kamu tidak meletakkannya di atas supaya orang ramai boleh melihatnya? Sesiapa yang menipu, maka dia bukan daripada kalanganku
.”
Riwayat Muslim (102) dan Ibn Hibban (4905)
[1]
Dalam riwayat Muslim yang lain datang dengan lafaz:
وَمَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya:
 “
Dan sesiapa yang menipu kami, maka dia bukan daripada kalangan kami
.”
Riwayat Muslim (101)
Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan daripada al-Khattabi, beliau menyebutkan bahawa hadith di atas bermaksud bukan berada di atas jalan dan mazhab kami (yakni panduan Nabi SAW). Dalam erti kata lain, sesiapa yang menipu saudaranya dan meninggalkan untuk menasihatinya, maka sesungguhnya dia telah meninggalkan petunjuk Baginda dan tidak berpegang dengan sunnah Baginda. Namun, terdapat sebahagian ulama berpendapat maksudnya ialah menafikannya daripada Islam. Akan tetapi takwilan ini tidak benar kerana makna yang dikehendaki daripada hadith tersebut ialah mengikuti panduan dan sunnah Nabi SAW. Hal ini dikuatkan lagi melalui firman Allah SWT:
فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ۖ وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
 “
Oleh itu, sesiapa yang menurutku (dalam Islam yang menjadi peganganku) maka ia adalah daripada golonganku; dan sesiapa yang menderhaka kepadaku (dengan menyalahi agamaku), maka sesungguhnya engkau Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani (kiranya ia insaf dan bertaubat).
”
(Surah Ibrahim: 36)
Oleh itu, hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan bahawa
 haramnya perbuatan menipu dan perkara tersebut telah disepakati.
 (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 9/231).
Seterusnya kita dilarang daripada bertolong-tolongan dalam perkara yang haram. Firman Allah SWT:
وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya:
 “
Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan
.”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan, Allah SWT melarang kamu daripada saling membantu dalam perkara yang batil, dan (juga melarang) daripada tolong-menolong dalam perkara-perkara dosa dan perkara yang diharamkan. Menurut Ibn Jarir, dosa itu adalah meninggalkan sesuatu yang Allah SWT perintahkan untuk dia lakukan. Manakala maksud
al-‘udwan
 adalah melampaui batasan Allah di dalam agama, dan melampaui apa yang Allah SWT telah fardhukan ke atas diri kita. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
3/7).
Selain itu, terdapat satu kaedah yang turut menjelaskan perkara ini, iaitu:
إِعَانَةُ الـمَعْصِيَةِ مَعْصِيَةٌ
Maksudnya:
 “
Membantu ke arah maksiat itu merupakan suatu maksiat
.” (Lihat
Ma‘lamah Zayed li al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah wa al-Usuliyyah
, no.666).
Kemudian, memberikan perkhidmatan atau mengambil upah bagi menjawab
assignment
orang lain termasuk dalam bab perbincangan
ijarah
 iaitu kontrak upah mengupah. Ringkasnya, di antara syarat yang mesti dipenuhi dalam kontrak
ijarah
 ini ialah manfaat atau perkhidmatan yang diakadkan mestilah perkara yang mempunyai nilai.
Maksudnya, perkhidmatan tersebut diterima dan diperlukan menurut syara’ dan uruf (amalan kebiasaan orang ramai), supaya ia boleh dibayar dengan bayaran yang setimpal. Contohnya, sewa rumah untuk didiami, atau kenderaan untuk dinaiki. Jika khidmat tersebut tidak bernilai menurut syara’, bayaran tersebut dianggap sia-sia dan membazir. Sedangkan syara’ melarang segala bentuk pembaziran. Dengan itu, tidak sah penyewaan peralatan yang melalaikan kerana penggunaannya diharamkan. Demikian juga, tidak sah mengupah pengukir untuk mengukir benda yang bernyawa atau mengupah penyanyi wanita untuk menyanyi kepada bukan mahram, kerana semua ini adalah haram. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/140).
Begitu juga tidak boleh mengupah dalam perkhidmatan atau manfaat yang diharamkan kerana diharamkan juga untuk mengambil manfaat dengannya, maka tidak boleh mengambil upah daripadanya seperti hal-hal melibatkan bangkai, darah, mengajar ilmu sihir dan perkara-perkara keji. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i,
3/219).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa perkhidmatan atau servis menjawab tugasan (
assignment
) pelajar lain adalah tidak dibolehkan kerana ia melibatkan perbuatan menipu dan perbuatan menipu adalah haram. Maka diharamkan mengambil upah daripadanya kerana ia adalah perkhidmatan dan manfaat yang diharamkan kerana membantu dalam perkara maksiat iaitu menipu itu. Apatah lagi dengan  memberikan khidmat atau servis tersebut, secara tidak langsung sedikit sebanyak menyumbang kepada markah/gred yang baik kepada pelajar dan melayakkannya mendapat sijil atau posisi yang diinginkan itu, yang sememangnya dia tidak layak pun sebenarnya.
Akan tetapi jika perkhidmatan yang diberikan adalah berupa semakan, kemudian diberikan nasihat dan cadangan berhubung tugasan (
assignment
) tersebut, lalu sebarang pengubahsuaian, tambahan atau pengurangan adalah daripada pihak pemilik tugasan/
assignment
 itu sendiri, maka dalam hal ini ia adalah tidak mengapa dan dibenarkan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Syu‘aib al-Arna’ut menyatakan bahawa sanad hadith ini sahih mengikut syarat Muslim.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2548: Biodata Amru bin ‘Amir

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Siapakah beliau yang Nabi SAW sifatkannya sebagai ahli neraka?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Orang yang pertama yang mula-mula membawa berhala ke kota suci Makkah ialah Amru bin Lu’ai al-Khuza’i. Beliau juga yang pertama menyediakan haiwan untuk sembahan kepada tuhan.
Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, bahawa Nabi SAW suatu ketika solat, kemudian Baginda berundur. (Para sahabat pun hairan, kenapa Baginda berundur). Kemudian Baginda bersabda:
وَلَقَدْ رَأَيْتُ جَهَنَّمَ يَحْطِمُ بَعْضُهَا بَعْضًا، حِينَ رَأَيْتُمُونِي تَأَخَّرْتُ، رَأَيْتُمُونِي تَأَخَّرْتُ وَرَأَيْتُ فِيهَا ابْنَ لُحَيٍّ وَهُوَ الَّذِي سَيَّبَ السَّوَائِبَ
Maksudnya:
Aku diperlihatkan oleh Allah akan neraka Jahannam yang apinya menghentam satu dengan yang lain. Aku melihat dalam neraka Jahannam ada ‘Amr bin Luhay dan dia adalah orang yang telah mengadakan al-Sawa’ib.”
Riwayat al-Bukhari (1212) dan Muslim (901)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Sabda Baginda, ‘وَهُوَ الَّذِي سَيَّبَ السَّوَائِبَ’ (
dan dialah yang mengadakan Sawa’ib
). Sawa’ib adalah bentuk jamak kepada perkataan Sa’ibah (haiwan yang disediakan untuk sembahan mereka dan tidak digunakan untuk mengangkut barang). (Lihat
Fath al-Bari
, 6/421)
Dalam riwayat lain, daripada Abu Hurairah R.A, sabda Nabi SAW:
رَأَيْتُ عَمْرَو بْنَ عَامِرٍ الْخُزَاعِيَّ يَجُرُّ قُصْبَهُ فِي النَّارِ ، كَانَ أَوَّلَ مَنْ سَيَّبَ السَّوَائِبَ
Maksudnya:
“Aku melihat ‘Amr bin ‘Amir al-Khuza’i menyeret ususnya di dalam neraka kerana dia adalah orang pertama yang mengadakan al-Sawa’ib.”
Riwayat al-Bukhari (3521) dan Muslim (2856)
Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan bahawa Ibn Ishaq berkata: Faktor yang menyebabkan Amr bin Luhay menyembah berhala adalah kerana dia keluar ke negeri Syam dan ketika itu, di sana terdapat bangsa Amaliq. Mereka menyembah berhala. Amr bin Luhay meminta salah satu berhala tersebut dan membawanya ke Makkah. Ketika sampai di Makkah, berhala tadi diletakkan di Ka’bah. Berhala ini bernama Hubal. Kononnya, ketika masa Jurhum, pernah ada seorang lelaki yang bernama Asaf telah melakukan perbuatan keji dengan seorang wanita bernama Na’ilah. Lalu Allah mengubah keduanya menjadi batu. Kedua batu ini diambil oleh Amr bin Luhay dan diletakkan di sekitar Ka’bah. Maka orang-orang yang bertawaf mengusap keduanya. Dimulakan dari Asaf dan diakhiri pada Na’ilah.
Muhammad bin Habib menyebut versi lain daripada Ibn al-Kalbi. Menurutnya, ‘Amr bin Luhay memiliki seorang pengikut dari bangsa jin yang bernama Abu Thumamah. Suatu malam, jin ini datang kepada ‘Amr dan berkata, “Sahutlah seruan Abu Thumamah.” Amr berkata, “Aku menyahut seruanmu dari Tihamah.” Jin berkata, “Masuklah tanpa ada celaan. Datangi pantai Jeddah. Engkau dapati ia adalah sembahan yang telah disiapkan. Ambillah ia dan jangan takut. Lalu ajaklah orang menyembahnya, nescaya ajakanmu akan disambut.”
Amr bin Luhay pergi ke Jeddah dan menjumpai patung-patung yang disembah pada zaman Nuh dan Idris, iaitu Wudd (وُدٌّ), Suwa’ (سُوَاعٌ), Yaghuth (يَغُوثُ), Ya’uq (يَعُوقُ) dan Nasr (نَسْرٌ). Amr bin Luhay membawa patung-patung itu ke Makkah dan mengajak orang ramai untuk menyembahnya. Faktor inilah yang menyebabkan penyembahan terhadap berhala merebak dalam kalangan bangsa Arab. (Lihat
Fath al-Bari,
18/62)
Dalam riwayat lain, daripada Jabir bin Abdillah R.A, Nabi SAW bersabda:
وَرَأَيْتُ فِيهَا لُحَيَّ بْنَ عَمْرٍو يَجُرُّ قُصْبَهُ فِي النَّارِ ، وَأشْبَهُ مَنْ رَأَيْتُ بِهِ مَعْبَدُ بْنُ أَكْثَمَ الْكَعْبِيُّ فقَالَ مَعْبَدٌ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَيُخْشَى عَلَيَّ مِنْ شَبَهِهِ وَهُوَ وَالِدِي ؟ قَالَ : ” لا ، أَنْتَ مُؤْمِنٌ ، وَهُوَ كَافِرٌ ” ، وَكَانَ لُحَيٌّ أَوَّلَ مَنْ حَمَلَ الْعَرَبَ عَلَى عِبَادَةِ الأَصْنَامِ .
Maksudnya:
 “Aku melihat di dalamnya Luhay bin ‘Amr menyeret ususnya di dalam neraka dan wajahnya mirip dengan Ma’bad bin Aktham al-Ka’bi.” Lalu Ma’bad bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah dikhuatiri orang yang mirip dengan dia adalah nenek moyangku?” Jawab Rasulullah SAW: “Tidak, engkau orang yang beriman, sedangkan dia adalah kafir. Dan dia adalah orang pertama yang menyebabkan orang-orang Arab untuk menyembah berhala.”

Riwayat Ahmad (14800), Abd bin Humaid (1034) dan Abu Nu’aim dalam
Ma’rifah al-Sahabah
 (6125). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya dha’if dalam takhrij al-Musnad.
Kami akhiri dengan doa:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu.”
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2549: Benarkah Rasulullah SAW Mempunyai Ayam Jantan?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah Rasulullah SAW mempunyai ayam jantan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ayam merupakan sejenis unggas bela jinak dan subspesies kepada ayam hutan merah. Ayam merupakan antara haiwan bela jinak yang paling umum dan meluas sekali dengan jumlahnya melebihi 19 billion ekor setakat tahun 2011.
 Manusia membela ayam terutamanya sebagai sumber makanan dalam bentuk daging mahupun telurnya. Ayam umumnya tidak dapat terbang, dapat dijinakkan dan dipelihara.
Ayam jantan sering dibezakan daripada ayam betina dengan bulu ekor yang lebih panjang dan berkilat, dan bulu sua yang runcing di leher, yang lazimnya berwarna cerah dan garang berbanding ayam betina yang sama bakanya. Akan tetapi, dalam sesetengah baka, misalnya ayam Sebright, yang jantan bulu suanya tidak terlalu runcing, apatah lagi sama warna dengan yang betina.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami telah nyatakan dalam buku kami berkenaan dengan binatang peliharaan Rasulullah SAW. Salah satunya, ayam jantan.
Al-Mulla Ali al-Qari menukilkan daripada al-Syeikh Muhibbuddin al-Tabari bahawa Nabi SAW mempunyai seekor ayam jantan berwarna putih, dan para sahabat akan bermusafir dengan membawa bersama ayam jantan supaya ia dapat menunjukkan kepada mereka waktu-waktu solat. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 7/2677; Lihat juga
Hayah al-Hayawan al-Kubra
, 1/478; lihat juga
al-Ghurar wa al-Durar fi Sirah Khair al-Basyar
, hlm. 95).
Berdasarkan kajian kami yang ringkas, kami dapati ayam jantan Nabi SAW yang berwarna putih, Nabi peliharanya dan dia tidur di sisi Baginda di rumah.
Daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الدِّيكُ الأَبْيَضُ صَدِيقِي وَصَدِيقُ صَدِيقِي وَعَدُوُّ عَدُوِّي يَحْرُسُ دَارَ صاحِبِهِ وَتِسْعَ دُورٍ حَوْلَها
Maksudnya:
“Ayam jantan yang berwarna putih adalah sahabatku dan sahabat kepada sahabatku. Dan ia menjadi musuh kepada musuhku. Dia menjaga rumah tuannya dan sembilan rumah sekelilingnya.”
Riwayat al-Harith Ibn Abi Usamah sepertimana dalam
Bughyah al-Bahith ‘an Zawa’id Musnad al-Harith
 (877) dan al-Dailami dalam
al-Firdaus
 (3130). Al-Zurqani menyatakan hadith ini
dha’if
dalam
Mukhtasar al-Maqasid
 (469). Begitu juga dinyatakan sebagai
dha’if
dalam
Dha’if al-Jami’
(3027).
Kami nukilkan juga di sini, sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا سَمِعْتُمْ صِيَاحَ الدِّيَكَةِ فَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ، فَإِنَّهَا رَأَتْ مَلَكًا، وَإِذَا سَمِعْتُمْ نَهِيقَ الحِمَارِ فَتَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ، فَإِنَّهُ رَأَى شَيْطَانًا
Maksudnya:
“Jika kamu mendengar ayam berkokok maka mohonlah kepada Allah SWT akan kurniaan-Nya, kerana ia (ayam) melihat malaikat. Dan apabila kamu mendengar bunyi (suara) keldai maka mohon perlindunganlah kepada Allah SWT daripada Syaitan, kerana ia (keldai) sedang melihat syaitan.”
Riwayat al-Bukhari (3058), Muslim (4908), Abu Daud (4438) dan al-Tirmizi (3381)
Al-Qastalani menyatakan bahawa para ulama’ memahami makna hadith ini bahawa kita diminta untuk berdoa kepada Allah SWT ketika mendengar bunyi ayam berkokok serta dalam masa yang sama kita juga mengharapkan agar para malaikat mengaminkan doa kita dan istighfar para malaikat kepada kita. Selain itu juga, agar para malaikat ini menjadi saksi akan keikhlasan dan kerendahan (kehinaan) diri kita ketika memohon kepada Allah SWT. Tambahan pula, hadith ini menunjukkan sunat kita berdoa ketika kehadiran orang-orang yang soleh.
Antara kelebihan yang ada pada ayam adalah dengan mengetahui waktu-waktu walaupun kadang-kadang siang itu panjang dan juga kadang-kadang siang itu pendek. Begitu juga, ia berkokok sebelum dan selepas subuh. Maha suci Allah yang menjadikan ayam seperti itu. Di samping itu juga, apabila kita mendengar bunyi atau suara keldai maka pohonlah kepada Allah SWT agar kita dijauhi daripada keburukan dan kejahatan was-was syaitan. (Lihat
Irsyad al-Sari li Syarh Sahih al-Bukhari
, 5/309)
Dikatakan hadith ini menunjukkan bahawa turunnya rahmat ketika hadirnya orang-orang yang soleh maka kita disunatkan untuk berdoa pada waktu itu dan turunnya kemurkaan Allah SWT ketika kita melihat ahli maksiat maka disunatkan kita untuk memohon perlindungan daripada Allah SWT. (Lihat
Aun al-Ma’bud
,
 9/238)
Justeru, kami katakan, sebahagian daripada cara terapi kehidupan terutamanya pada masa usia tua adalah menghayati alam dan berinteraksi dengan binatang ternakan sekeliling kita. Inilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW, yang kami telah sebut dalam kitab kami bertajuk
 Garis Masa Hayat al-Rasul SAW.
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa dan munajat kepada-Nya agar diberi rasa syukur kepada-Nya.
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى دِينِكَ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu.”
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#255 Implikasi Al-Ila’

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah yang dimaksudkan dengan
Al-Ila’
(
الإِيلَاءْ
)  dan apakah implikasinya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Al-Ila’
(الْإِيْلَاءْ) dapat difahami sebagai sumpah yang dibuat oleh seseorang suami mukallaf yang mampu bersetubuh lagi sah talaqnya untuk tidak menyetubuhi isterinya selama tempoh lebih daripada empat bulan atau secara mutlak tanpa menyebutkan tempoh, atau dengan selama-lamanya.
[1]
Al-Ila’
dari sudut bahasa bermaksud sumpah dan dari sudut istilah bermaksud seseorang itu bersumpah untuk menjauhi isterinya, dia tidak mendekatinya dan tidak bermuamalat sebagai suami isteri selama lebih daripada 4 bulan.
Imam al-Qurtubi menukilkan kata-kata Ibn Abbas R.Anhuma:
كَانَ إِيلَاءُ الْجَاهِلِيَّةِ السَّنَةَ وَالسَّنَتَيْنِ وَأَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ يَقْصِدُونَ بِذَلِكَ إِيذَاءَ الْمَرْأَةِ عِنْدَ الْمَسَاءَةِ، فَوَقَّتَ لَهُمْ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ، فَمَنْ آلَى بِأَقَلِّ مِنْ ذَلِكَ فَلَيْسَ بِإِيلَاءٍ حُكْمِيٍّ
Maksudnya:
 Al-Ila’ pada zaman jahiliah adalah selama setahun, dua tahun ataupun lebih lagi daripada itu dengan tujuan untuk menyakiti isteri ketika mana berlaku kejahatan. Maka telah disingkatkan Al-Ila’kepada empat bulan. Maka sesiapa yang melakukan Al-Ila’ kurang daripada empat bulan maka ianya bukanlah Al-Ila’secara hukum.
[2]
Melakukan
Al-Ila’
adalah haram kerana ia memudaratkan dan menganiayai isteri. Firman Allah SWT:
لِّلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِن نِّسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ ۖ فَإِن فَاءُوا فَإِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّـهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
: “
Kepada orang-orang yang bersumpah tidak akan mencampuri isteri-isteri mereka, diberikan tempoh empat bulan. Setelah itu jika mereka kembali (mencampurinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Dan jika mereka berazam hendak menjatuhkan talak (menceraikan isteri), maka sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui
.”
[3]
Imam al-Syaukani menyatakan di dalam kitabnya
Fath al-Qadir:
 Makna ayat ini jelas bahawa Allah menjadikan tempoh untuk sesiapa yang bersumpah (menjauhi) isterinya selama empat bulan. Kemudian Allah memberitahu hamba-Nya yang bersumpah itu bahawa selepas tempoh empat bulan tersebut, sekiranya dia kekal dalam perkahwinan tersebut dan meneruskan pernikahan, Allah tidak akan mengambil kira tentang sumpahnya tersebut dan mengampunkan pelaku tersebut serta merahmatinya. Manakala sekiranya dia telah berazam untuk mentalakkannya dan memaksudkannya, sesungguhnya Allah mendengar apa yang dimaksudkannya itu dan mengetahuinya. Maka pada ayat ini tidak ada syak dan syubhah padanya.
[4]
Imam al-Bujairimi menyatakan di dalam kitabnya
Tuhfat al-Habib
[5]
 bahawa apabila seseorang suami telah melafazkan
Al-Ila’
, maka berlakulah beberapa kesan terhadap dirinya sendiri, isterinya dan juga perkahwinannya, iaitu seperti berikut:
Suami berdosa di sisi Allah kerana perbuatan
Al-Ila’
adalah haram dan menimbulkan mudarat terhadap isteri.
Isteri yang di
Ila’
tidak tertalaq dengan serta merta tetapi dia wajib menunggu selama empat bulan yang tidak disetubuhi oleh suaminya atau sehingga suaminya menyetubuhinya sebelum tamat empat bulan.
Dalam tempoh
Al-Ila’
, suami masih wajib memberi nafkah kepada isteri kecuali isteri itu berlaku nusyuz.
Suami juga harus menyetubuhi isterinya yang di
Ila’
pada bila-bila masa sebelum tamat tempoh empat bulan.
Suami diwajibkan membayar kifarat apabila dia telah menyetubuhi isterinya yang di
Ila’
.
Jika suami tidak dengan sendirinya menyetubuhi isterinya dalam tempoh empat bulan, maka isteri itu berhak meminta suami menyetubuhinya tanpa melalui proses kehakiman.
Jika selepas tamat empat bulan, suami masih tidak menyetubuhi isteri, maka isteri diberi pilihan untuk menuntut supaya suaminya melakukan persetubuhan atau menuntut talaq melalui proses kehakiman.
Jika suami masih enggan melakukan persetubuhan atau mentalaqkan isteri yang di
Ila’
, Hakim Syar’ie boleh mentalakkan dengan satu
talaq raj’ie
.
[6]
Hal ini kerana suami tidak harus berterusan memudaratkan isterinya tanpa disetubuhi. Memandangkan tiada jalan untuk memaksa suami melakukan persetubuhan, maka ternyatalah perceraian sahaja yang boleh menamatkan kemudaratan terhadap isteri. Jika suami tidak menceraikan isterinya dengan sukarela, maka hakim berhak mengambil tempatnya.
Jika isteri itu ditalaqkan sama ada oleh suami sendiri atau oleh hakim, lalu suami meruju’ isterinya dalam tempoh iddah, maka hukum
Al-Ila’
kembali semula kepada suami. Justeru, perkiraan tempoh
Al-Ila’
bermula semula dari waktu ruju’ sehingga tamat 4 bulan yang berikutnya.
[7]
Jika selepas ruju’, suami masih tidak menyetubuhi isterinya sehingga tamat tempoh empat bulan yang baru, maka isteri berhak membuat tuntutan talaq yang kedua. Begitulah seterusnya hingga sampai kepada talaq tiga yang tidak boleh diruju’.
Jika isteri yang di
Ila’
diceraikan oleh suaminya sehingga tamat iddah tanpa diruju’, ataupun dia diceraikan terus secara talaq ba’in, maka terbatallah hukum
Al-Ila’
kerana kemudaratan terhadap isteri telah tamat dengan perceraian yang
ba’in
. Namun jika suami itu menikahinya semula dengan akad nikah yang baru, maka hukum sumpah yamin yang terdahulu akan kembali semula.
[8]
Justeru, suami diwajibkan membayar
kifarat yamin
 jika dia menyetubuhi isterinya dalam akad nikah yang baru itu. Jika tidak disetubuhinya melebihi empat bulan, isteri tidak berhak membuat tuntutan talaq kerana hukum
Al-Ila’
telah terhapus.
Jika suami menyetubuhi isteri yang di
Ila’
kerana terlupa, dipaksa atau ketika dalam keadaan gila, maka dia tidak dikira melanggar sumpah kerana ketika itu dia bukan seorang mukallaf. Oleh itu, dia tidak dikenakan kifarat. Akan tetapi hukum tempoh
Al-Ila’
dikira terputus kerana isteri telah mendapat haknya dengan persetubuhan tersebut. Manakala hukum sumpah yamin dan
Al-Ila’
tersebut masih berkekalan selagi tidak berlaku pelanggaran sumpah dan kifarat.
[9]
Bagi
Al-Ila’
yang ditetapkan masa tertentu seperti setahun, maka hukumnya akan tamat apabila berlalu tempoh tersebut. Dalam hal ini, isteri hendaklah menuntut persetubuhan atau talaq selepas berlalu empat bulan dan sebelum tamat satu tahun. Jika isteri terlewat membuat tuntutan, iaitu selepas berlalu tempoh setahun, maka hilanglah hak isteri untuk menuntut talaq kerana tempoh
Al-Ila’
telah tamat.
[10]
Sebagai kesimpulan,
kami menasihati pasangan suami isteri agar mengelakkan daripada menggunakan kalimah atau perbuatan yang boleh membawa kepada
Al-Ila’
.
 Binalah kehidupan rumahtangga dengan penuh harmoni dan kasih sayang bagi mencapai mahabbah, mawaddah dan sakinah sehingga terjadinya rumah tangga seperti baiti jannati.
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dalam memahami agama ini. Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“
Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahua’lam.
Bertarikh 6 Januari 2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 3/436
[2]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi,
 3/103
[3]
 Surah al-Baqarah: 226-227
[4]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 1/268
[5]
 Lihat
 Tuhfat al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib
, hlm. 348. Ini dijadikan pendapat yang muktamad dalam Mazhab Syafi’e.
[6]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, hlm. 446
[7]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj,
 hlm. 443
[8]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, hlm. 445
[9]

Ibid
[10]

Ibid


#2550: Melihat Pasangan yang Ingin Dilamar dengan Cara Bertukar-Tukar Gambar

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan, adakah bertukar-tukar gambar dengan orang yang ingin kita kahwini juga termasuk dalam perkara yang dibolehkan oleh Islam?
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Syara‘ memberikan keharusan kepada lelaki dan perempuan yang ingin berkahwin untuk melihat antara satu sama lain bagi membantu mereka membuat keputusan yang betul dan yakin bahawa mereka selesa dengan individu tersebut dan ingin menjadikannya sebagai peneman hidup.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A katanya:
كُنْتُ عِنْدَ النَّبِيِّ ﷺ فَأَتَاهُ رَجُلٌ فَأَخْبَرَهُ أَنَّهُ تَزَوَّجَ امْرَأَةً مِنَ الأَنْصَارِ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ:  أَنَظَرْتَ إِلَيْهَا؟ قَالَ: لَا. قَالَ: فَاذْهَبْ فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّ فِي أَعْيُنِ الأَنْصَارِ شَيْئًا
Maksudnya:
“Aku bersama Rasulullah SAW semasa datangnya seorang lelaki yang kemudian memberitahu Baginda bahawa dia ingin mengahwini wanita Ansar, lalu Rasulullah SAW bertanya: ‘Adakah engkau telah melihatnya?’ Lelaki tersebut menjawab: ‘Tidak.’ Baginda bersabda: ‘Pergilah lihat dia, sesungguhnya pada mata orang Ansar ini ada sesuatu.”
Riwayat Muslim (1424)
Secara umumnya, hadith ini meliputi semua cara yang boleh membawa kepada perbuatan melihat tersebut. Maka seseorang itu tidak semestinya berjumpa secara berdepan, bahkan harus juga hukumnya meskipun dia hanya melihat tersebut dari jarak yang jauh dan tanpa pengetahuan wanita tersebut. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Humaid al-Sa‘idi bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمْ امْرَأَةً، فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَنْظُرَ إِلَيْهَا إِذَا كَانَ إنَّما يَنْظُرُ إِلَيْهَا لِخِطْبَتِهِ، وَإنْ كَانَتْ لَا تَعْلَمُ
Maksudnya:
“Apabila seorang daripada kamu meminang seorang wanita, dibolehkan dia melihat wanita itu jika dia hanya melihat dengan niat untuk mengahwininya, walaupun jika wanita itu tidak mengetahui dia sedang diperhatikan.”
Riwayat Ahmad (23650) dan al-Tabarani (911) di dalam
al-Mu‘jam al-Kabir
Diriwayatkan juga daripada Jabir bin Abdillah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمُ الْمَرْأَةَ فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى مَا يَدْعُوهُ إِلَى نِكَاحِهَا فَلْيَفْعَلْ
Maksudnya:
“Apabila seseorang daripada kamu meminang seorang wanita, jika dia dapat melihat apa  yang menarik hingga mahu mengahwininya, maka lakukanlah.”
Kemudian Jabir bin Abdillah R.A berkata:
فَخَطَبْتُ جَارِيَةً فَكُنْتُ أَتَخَبَّأُ لَهَا حَتَّى رَأَيْتُ مِنْهَا مَا دَعَانِي إِلَى نِكَاحِهَا وَتَزَوُّجِهَا فَتَزَوَّجْتُهَا
Maksudnya:
“Aku melamar seorang hamba wanita, maka aku selalu menghendap (sembunyi-sembunyi) untuk melihat dia hingga aku melihat secukupnya apa yang membuatkan aku mahu mengahwininya.”
Riwayat Abu Dawud (2082) dan Ahmad (14626)
Melihat Pasangan yang Dilamar dengan Cara Bertukar-tukar Gambar
Melihat kepada kemajuan teknologi yang semakin lama semakin berkembang, terdapat medium lain yang membolehkan kita melihat seseorang sekalipun tanpa berjumpanya secara berdepan, seperti melihat individu tersebut dalam bentuk gambar.
Pada asasnya, keharusan untuk melihat individu yang ingin dikahwini adalah berbentuk umum dan tidak dikhususkan oleh mana-mana dalil. Oleh yang demikian, jika ingin diqiaskan dengan keharusan melihat secara berdepan, maka lebih
awla
-yakni utama- untuk diharuskan melihat dalam bentuk gambar sahaja kerana ianya lebih selamat dari berlakunya ikhtilat antara lelaki dan wanita.
Barangkali timbulnya persoalan sekiranya pernikahan antara lelaki dan wanita yang saling bertukar gambar itu tidak diteruskan, berkemungkinan gambar yang dikongsikan tersebut boleh tersebar pada khalayak umum dengan tujuan yang tidak baik atas faktor-faktor tertentu seperti iri hati, kecewa, dan benci. Hal ini dikhuatiri akan membawa kepada mudarat yang besar, kerana banyak perkara yang tidak diingi boleh berlaku dengan tersebarnya gambar peribadi tersebut.
Maka, kami mengambil langkah berhati-hati dengan mencadangkan beberapa syarat ketika berlakunya pertukaran gambar tersebut:
Gambar tersebut ditunjukkan sendiri oleh wali kepada wanita tersebut, atau mana-mana individu yang dipercayai bahawa dia seorang yang amanah.
Lelaki atau perempuan yang saling bertukar gambar tersebut tidak dibenarkan untuk menyimpan gambar tersebut sekiranya perkahwinan tidak diteruskan, bahkan wajib untuk kedua-dua mereka memadamkannya.
Kedua-duanya mestilah berjanji untuk berlaku adil dan amanah apabila membuat pertukaran gambar agar ianya tidak disebarkan kepada orang lain.
Gambar tersebut mestilah dalam keadaan menutup aurat secara sempurna sepertimana yang telah ditetapkan oleh syara‘. Jika gambar yang dikongsikan itu mendedahkan aurat, maka ia diharamkan.
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ، وَلَا الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ
Maksudnya:
“Janganlah seorang lelaki melihat aurat lelaki lain, dan seorang perempuan melihat aurat perempuan lain.”

Riwayat Muslim (338)
Tidak menjadikan pertukaran gambar antara lelaki dan perempuan ini sebagai pilihan pertama, kerana boleh jadi ia berlaku tanpa pemantauan wali kepada wanita tersebut. Adapun lamaran yang biasa dilakukan mengikut uruf Malaysia dengan saling berkunjungan ke rumah dan melihat secara berdepan, maka sudah pasti ia berlaku dengan kehadiran mahram bagi kedua-dua pihak atau salah satunya.
Diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Abbas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بامْرَأَةٍ إلّا مع ذِي مَحْرَمٍ
Maksudnya:
“Tidak boleh untuk seorang lelaki itu berdua-duaan dengan seorang perempuan melainkan bersama-sama dengan perempuan itu mahramnya.”
Riwayat al-Bukhari (5233) dan Muslim (1341)
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan di atas, difahami bahawa saling bertukar gambar untuk tujuan melamar dan bertunang adalah diharuskan. Akan tetapi, jika dikhuatiri perbuatan tersebut akan membawa kepada keburukan atau mudarat pada mana-mana pihak, maka sebaiknya dielakkan. Adapun perbuatan bertukar-tukar gambar tanpa tujuan yang betul serta bercanggah dengan hukum syara‘, maka hukumnya adalah haram.
Langkah terbaik bagi mereka yang ingin bersuai kenal dengan kaedah bertukar gambar adalah dengan mencari orang ketiga yang bertindak sebagai pemantau, ia bertujuan untuk mengelakkan perkara yang tidak diingini berlaku, dan sebaiknya jika individu tersebut adalah mahram kepada wanita tersebut atau sesiapa sahaja yang amanah dan boleh dipercayai.
Meskipun begitu, kami menasihatkan agar berkenalanlah secara bersemuka kerana menilai seseorang secara berdepan adalah lebih baik dari sekadar melihat gambar. Bahkan kita sendiri dapat melihat secara terus akhlak dan cara pergaulan seseorang itu jika perkenalan dilakukan secara bersemuka. Ini juga dapat mengelakkan diri dari menjadi mangsa
scammer
 perkahwinan yang semakin lama semakin berleluasa.
Semoga, apa-apa usaha yang kita lakukan untuk memilih jalan terbaik ini, mendapat keredhaan Allah SWT dan keberkatan apabila membina rumahtangga.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2551: Unta Rasulullah al-Qaswa’

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah unta Rasulullah al-Qaswa’ yang Nabi tunggangi semasa hijrah juga dinamakan Adba’, dan bagaimana kisah kesudahannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nabi SAW mempunyai seekor unta betina yang dinamakan dengan al-Qaswa’ (القصواء) dan unta ini telah dibeli oleh Rasulullah SAW daripada Abu Bakar RA. Unta ini dikatakan hujung bahagian telinga atau hidungnya terpotong dan unta ini Allah SWT telah memberi kelebihan kepadanya seperti kekuatan dan kelajuan berbanding unta-unta yang lain. Tambahan pula, Unta inilah yang digunakan oleh Nabi SAW dalam peristiwa Hijrah ke Madinah dan juga beberapa peristiwa yang lain seperti pemilihan tapak Masjid Nabawi. Begitu juga, tempat singgahnya Rasulullah SAW di rumah Abu Ayub al-Ansari. Sabda Rasulullah SAW:
 دَعُوهَا، فإنّهَا مَأمُوْرَةٌ
Maksudnya:
“Biarkanlah unta ini (berjalan) kerana ia mendapat perintah.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir,
13/158 dan Sa’id bin Mansur dalam Sunannya (2/400). Lihat juga
al-Auliya’
 oleh Ibn Abi al-Dunya, hlm 42;
al-Fusul fi al-Sirah
 oleh Ibn Kathir, hlm. 118
Kisah pembelian unta ini ada diceritakan di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari sebagaimana yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha:
فَخُذْ بِأَبِي أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِحْدَى رَاحِلَتَيَّ هَاتَيْنِ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بِالثَّمَنِ. قَالَتْ: فَجَهَّزْنَاهُمَا أَحَثَّ الجِهَازِ
Maksudnya:
 “
Kutebus bapaku untukmu wahai Rasulullah! Ambillah salah satu daripada dua haiwan tungganganku ini.” Nabi SAW bersabda: ‘(Aku akan ambil) dengan bayaran harganya.’ Aisyah berkata: ‘Lalu dengan segera mungkin kami telah mempersiapkan barang-barang musafir untuk mereka berdua.’
”
Riwayat al-Bukhari (5807)
Daripada Muhammad bin Ibrahim al-Taimi, katanya:
كَانَتِ القَصْوَاء مِن نَعَم بنى الحَرِيس ابتاعها أَبُو بُكر وَأُخْرَى مَعَهَا بِثَمَانِمِائَةِ دِرْهَم، فَأَخَذَهَا رَسُولُ اللَّه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمْ، مِنْهُ بِأَرْبَعَمِائَةِ دِرْهَم، فَكَانَتْ عِندَهُ حَتَّى نَفَقَتْ، وَهِىَ الَّتِى هَاجَرَ عَلَيْهَا: وَكَانَت حِينَ قَدِمَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمْ الْمَدِينَة رُبَاعِية وَكَانَ اسمُهَا القَصْوَاء، وَالجدْعَاء، وَالعَضْبَاء
Maksudnya:
 “
Al-Qaswa’ pada asalnya adalah unta milik Bani al-Haris yang dibeli oleh Abu Bakar dan seekor lagi unta bersamanya dengan harga lapan ratus dirham. Kemudian Rasulullah SAW membelinya daripada Abu Bakar dengan harga empat ratus dirham. Al-Qaswa’ bersama dengan Nabi SAW sehingga habis umurnya. Ia  adalah unta yang ditunggangi Nabi SAW ketika hijrah, begitu juga ketika Baginda SAW tiba di Madinah, unta ini merupakan tunggangan yang terbaik, dan namanya pula ialah al-Qaswa’, al-Jad‘a’, dan al-‘Adhba’.
” (Lihat
Tabaqat al-Kubra Ibn Sa’ad
, 1/424).
Selain daripada itu, Imam al-Bukhari ada menukilkan daripada Ibn Umar R.Anhuma di mana beliau berkata: “Nabi SAW membonceng Usamah di atas al-Qaswa’.” Begitu juga al-Miswar pernah menyebutkan: Nabi SAW bersabda: “Tidaklah al-Qaswa’ melutut atas kehendaknya sendiri.” (Lihat
Sahih al-Bukhari
, 3/1053).
Walau bagaimanapun, terdapat riwayat daripada Anas R.A, katanya:
كَانَتْ نَاقَةُ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَالُ لَهَا العَضْبَاءُ
Maksudnya:
 “
Nama unta Nabi SAW adalah al-‘Adhba’.
”
Riwayat al-Bukhari (2871)
Ibn Hajar al-Asqalani menyatakan dalam syarahnya bahawa ulama berbeza pendapat, adakah ‘Adhba’ dan Qaswa’ adalah unta yang sama, atau keduanya merupakan nama bagi unta yang berbeza. Al-Harbi dengan tegas memilih pendapat pertama, dan dia berkata: “Unta tersebut dinamakan al-‘Adhba’, al-Qaswa’ dan al-Jad‘a’.” Pendapat seperti ini telah dinukilkan juga oleh Ibn Sa‘ad daripada al-Waqidi.
Beliau menyatakan lagi dalam syarahnya bahawa Imam al-Bukhari meletakkan kata “unta” dalam bentuk tunggal dalam tajuk Bab unta Nabi SAW. Hal ini sebagai isyarat bahawa al-Qaswa’ dan al-‘Adhba’ adalah nama untuk seekor unta yang sama.
Ibn Faris menyebutkan, sebenarnya perkataan itu merupakan gelaran untuk unta tersebut berdasarkan lafaz hadith yang menyatakan, “ia dinamakan al-‘Adhba’” dan juga yang menyatakan, “ia dipanggil sebagai al-‘Adhba’.” Sekiranya perkataan itu adalah sifatnya (unta itu), maka perkara tersebut tidak dapat dijadikan sebagai hujah. Manakala al-Zamakhsyari berkata, nama ‘Adhba’ di sini diambil daripada ucapan mereka, “نَاقَةٌ عَضْبَاءُ”(
Naqah

‘Adhba
’) iaitu unta yang pendek kaki depannya.  (Lihat
Fath al-Bari
, 6/73-74).
Selain daripada itu, menurut al-Hafiz ‘Abd al-Ghani al-Maqdisi, Nabi SAW mempunyai unta yang bernama al-‘Adhba’, dibeli oleh Abu Bakar daripada ternakan Bani al-Harisy berharga 800 dirham. Rasulullah SAW mengambilnya dengan harga 400 dirham. Baginda menungganginya semasa hijrah. Apabila tiba di Madinah, unta itu merupakan tunggangan yang terbaik. Ia dipanggil al-Qaswa’ dan al-Jad‘a’ yang digunakan oleh perlumbaan di mana kelajuannya mengkagumkan umat Islam. (Lihat
Mukhtasar Sirah al-Nabi
, hlm. 131-132).
Kisah Unta Nabi SAW memilih tapak Masjid Nabawi
Dalam peristiwa hijrah Rasulullah SAW ke Madinah, dicatatkan bahawa Rasulullah SAW telah tiba di Quba’ pada 8 Rabiul al-Awwal, tahun ke-14 pengutusan Rasulullah, iaitu tahun pertama Hijrah bersamaan 23 September 622 Masihi. Di sana, Baginda tinggal selama empat hari iaitu Isnin, Selasa, Rabu dan Khamis. Pada hari kelima iaitu hari Jumaat, dengan perintah daripada Allah, Baginda berangkat dengan diikuti oleh Abu Bakar untuk menemui Bani al-Najjar. Mereka adalah bapa saudara Rasulullah dari sebelah ibunya. Selepas solat Jumaat, Baginda bergerak memasuki kota Madinah. (Lihat
al-Rahiq al-Makhtum
, hlm. 135).
Ketika Rasulullah SAW memasuki Madinah, Baginda menunggang unta yang bernama al-Qaswa’. Nabi SAW turun dari unta Baginda dan membiarkannya berjalan sendiri. Baginda SAW bersabda kepada penduduk Madinah:
دَعُوهَا فَإِنَّهَا مَأْمُورَةٌ فَإِنَّمَا أَنْزِلُ حَيْثُ أَنْزَلَني الله
Maksudnya
: “
Berikan jalan kepadanya (biarkan berjalan jangan dihalangi) kerana ia telah diperintahkan. Sesungguhnya ia akan berhenti di tempat yang Allah telah pilih.
” (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 3/243).
Hal ini kerana unta itu berjalan dan berhenti atas arahan Allah SWT. Al-Qaswa’ pun berhenti berhampiran rumah Abu Ayyub yang merupakan sebahagian daripada kaum Bani Najjar. Disebabkan unta Nabi SAW berhenti di situ, maka Nabi SAW memerintahkan untuk membina sebuah masjid.
Al-Qaswa’ Kesedihan setelah Wafatnya Rasulullah SAW.
Al-Qaswa’ menjadi pelik selepas kewafatan Rasulullah SAW. Ia berada dalam keadaan sedih yang amat sangat disebabkan oleh perpisahannya dengan Rasulullah SAW. Disebabkan kesedihan dan tangisannya, ia kehilangan penglihatannya. Maka para sahabat mengikat matanya dengan pembalut hitam.
Diceritakan bahawa sesungguhnya al-‘Adhaba’ (iaitu al-Qaswa’) tidak makan dan minum selepas kewafatan Rasulullah SAW sehinggalah ia mati. (Lihat
Imta‘ al-Asma‘
, 7/233).
Al-Qaswa’ tidak makan atau minum selama sebulan sehingga ia mati pada usia 15 tahun. Biasanya unta hidup sekitar 30 hingga 40 tahun. Tetapi al-Qaswa’ tidak dapat hidup lama selepas kewafatan Rasulullah SAW. Al-Qaswa’ sempat bersama dengan Rasulullah SAW selama 11 tahun dan mati pada zaman pemerintahan Abu Bakar al-Siddiq R.A. (Lihat
Garis Masa Hayat al-Rasul SAW,
hlm. 422)
Akhir kalam, kami berdoa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2552: Berbeza Niat Dengan Imam Ketika Solat

Soalan:
Assalamualaikum Yang Berbahagia Dato, soalan saya berkenaan solat secara berjemaah di airport / R&R, waktu solat adalah waktu Isyak, saya niat jamak takhir, sewaktu sedang berwudhu’ saya dengar Imam sudah takbiratulihram, maka saya bersegera mengikuti Imam & jemaah dari rakaat pertama. Saya berniat solat Maghrib.  Selesai rakaat ketiga, saya duduk tahiyat akhir, tetapi Imam bangkit untuk rakaat keempat (kerana Imam solat Isyak secara tamam). Soalan saya, adakah saya patut terus tunggu Imam dalam posisi duduk tahiyat akhir, dan akhiri solat bersama Imam?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat merupakan salah satu rukun daripada rukun Islam dan ia juga merupakan penanda dalam membezakan antara orang yang beriman dan juga orang yang kafir sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith. Solat juga adalah satu ibadah yang wajib ditunaikan oleh semua yang bergelar Muslim iaitu yang melafazkan dua kalimah syahadah. Firman Allah SWT:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ
Maksudnya
:
“Dan dirikanlah kamu akan sembahyang.”
(Surah al-Baqarah:43)
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar bahwa Rasulullah SAW bersabda :
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ ، شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَالْحَجِّ ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Maksudnya
: “
Islam terbina atas lima perkara: penyaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan, dan menunaikan haji ke baitullah bagi yang mampu.”
Riwayat al-Bukhari (8)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami katakan dalam isu ini ulama ada berbeza pandangan.
Pandangan pertama
:  Tidak boleh untuk mengikut imam sekiranya berbeza niat dan solat dengan imam seperti makmum solat Maghrib di belakang Imam yang solat Isya dan wajib baginya untuk mufaraqoh dengan imam tersebut. Yang demikian sebagaimana yang telah dinyatakan oleh ulama dalam mazhab al-Syafie iaitu al-Maidani beliau berkata: Tidak dibolehkan untuk solat fardhu  dibelakang imam yang solat fardhu yang lain. (Lihat
al-Lubab
,1/82)
Al-Thauwri dan Abu Hanifah menyatakan bahawa: Tidak dibolehkan melakukan silat fardhu di belakang Imam yang melakukan solat sunat atau fardhu yang lain manakala pada solat sunat pulak dibolehkan untuk melakukannya dibelakang imam yang solat fardhu.
Mereka berdalilkan hadith yang diriwayatkan daripada  Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ
Maksudnya
:
“Sesungguhnya dijadikan imam itu untuk diikuti.”
Riwayat al-Bukhari (378) dan Muslim (948)
Pandangan Kedua
: Dibolehkan untuk solat di belakang  imam yang solat fadhu yang lain seperti makmum solat Zohor dibelakang imam yang solat Asar. Ini juga merupakan pandangan dalam mazhab Hanbali, Zahiri, Abu Thauwr dan telah dipilih oleh Ibnu Munzir.
Al-Mardawi menyatakan bahawa: Sesiapa Yang mendirikan solat Zohor dibelakang Imam yang solat Asar adalah sah  mengikut sabuah riwayat dalam mazhab Hanbali (Lihat
al-Insaf
,4/140)
Justeru  dalam isu ini, kami lebih cenderung kepada pandangan yang pertama. Oleh yang demikian, dalam situasi saudara wajib untuk mufaraqah bersama imam dan meneruskan solat secara bersendirian kerana niat solat saudara berbeza  dengan imam. Diriwayatkan daripada Umar Bin Khattab bahawa Rasulullah SAW bersabda :
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّـيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَـوَى
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya segala amalan dikira dengan niat dan sesungguhnya setiap orang memperolehi apa yang diniatkan.
”
Riwayat al-Bukhari (1)
Kaedah Fiqh juga ada menyebutkan :
الأُمُورٌ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya
:
Setiap perkara dan perbuatan itu dinilai berdasarkan niat
Semoga Allah memberi kefahaman yang jelas dalam melaksanakan ibadah kepadanya dan kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
Wallahua’lam
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2553: Maksud Hadith Rasulullah Meringkaskan Solat Sunat Sebelum Subuh

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah maksud hadith dalam sahih al-Bukhari dan Muslim yang diriwayatkan oleh Aisyah R.Anha bahawa Nabi SAW apabila solat sunat sebelum subuh dengan laju sehingga beliau terfikir adakah baginda SAW membaca surah al-Fatihah atau tidak? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat sunat yang paling dituntut antara solat-solat sunat rawatib yang lain adalah dua rakaat solat sunat fajar. Ini kerana, padanya terdapat banyak kelebihan-kelebihan bagi sesiapa yang melaziminya. Hal ini berdasarkan sebuah hadith:
 Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
لَمْ يَكُنِ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى شَيْءٍ مِنَ النَّوَافِلِ أَشَدَّ مِنْهُ تَعَاهُدًا عَلَى رَكْعَتَيِ الفَجْرِ
Maksudnya:
“
Tidak pernah dilihat Nabi SAW begitu mengambil berat berkaitan solat-solat sunat sebagaimana Baginda SAW mengambil berat tentang dua rakaat fajar.”
Riwayat al-Bukhari (1169)
Daripada Aisyah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رَكْعَتَا الْفَجْرِ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا
Maksudnya:
“Dua rakaat fajar adalah lebih baik daripada dunia dan seisinya”.
Riwayat Muslim (725)
Imam al-Nawawi berkata yang dimaksudkan dengan “وَمَا فِيهَا” adalah kesenangan dunia. Selain itu juga, antara surah atau ayat yang disunatkan untuk kita membaca ketika solat sunat al-Fajar adalah surah al-Kafirun pada rakaat pertama dan al-Ikhlas pada rakaat kedua. Di dalam riwayat yang lain pula, disunatkan kita membaca ayat “قُولُوا آمَنَّا بِاللَّـهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا” [al-Baqarah:136] pada rakaat pertama dan pada rakaat kedua “قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ” [ali-Imran:64]. Ini merupakan dalil bagi mazhab kami (al-Syafie) dan juga mazhab jumhur bahawa digalakkan membaca surah pada kedua rakaat selepas daripada surah al-Fatihah. Digalakkan juga untuk menjadikan dua surah atau ayat ini (sebagai bacaan selepas daripada al-Fatihah) kerana ia adalah sunnah. Adapun Imam Malik dan juga ashabnya mengatakan tidak dibaca di dalam solat sunat al-Fajar melainkan al-Fatihah sahaja. Begitu juga sebahagian salaf mengatakan tidak dibacakan sesuatu sebagaimana yang telah lalu. Akan tetapi keduanya adalah khilaf (percanggahan) bagi sunnah sahih yang tidak mempunyai tentangan padanya. [Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/6]
Maksud hadith Rasulullah Meringkaskan Solat Sunat Sebelum Subuh
Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُخَفِّفُ الرَّكْعَتَيْنِ اللَّتَيْنِ قَبْلَ صَلَاةِ الصُّبْحِ حَتَّى إِنِّي لَأَقُولُ: هَلْ قَرَأَ بِأُمِّ الكِتَابِ؟
Maksudnya: “
Nabi SAW meringankan (solat) dua rakaat sebelum mendirikan solat Subuh sehinggakan aku berkata: “Adakah Baginda membaca Ummul Kitab (al-Fatihah)?”
Riwayat al-Bukhari (1171) dan Muslim (724)
Sebahagian daripada mazhab Maliki daripada hadith Aisyah R.Anha bahawa sudah memadai dengan membaca surah al-Fatihah pada dua rakaat solat sebelum Subuh. Abu al-Abbas Ahmad bin Umar bin Ibrahim al-Maliki al-Qurtubi berkata: “Sunat di sisi Malik meringkaskan solat sunat subuh dengan membaca Umm al-Qur’an berdasarkan lafaz hadis Aisyah R.Anha.” (Lihat
al-Mufhim lima Ashkala min Talkhis Muslim
, 2/362)
Ibn Hajar al-’Asqalani berkata: “Hadith ini menjadi dalil dalam bab tidak menambah bacaan pada solat sunat dua rakaat sebelum subuh selain umm al-Quran, dan ini merupakan pendapat Mazhab Malik. (Lihat
Fath al-Bari
, 3/47)
Hadith Aisyah ini bukanlah menunjukkan bahawa Nabi SAW tidak membaca apa pun setelah Al-Fatihah. Persoalan daripada Aisyah ini hanya sekadar
mubalaghah
 daripada diri beliau sendiri untuk menunjukkan bahawa Nabi SAW sangat meringkaskan solat tersebut, namun tidaklah wajib meninggalkan bacaan tersebut, terutama setelah terdapat hadith-hadith sahih daripada Nabi SAW yang menunjukkan bahawa baginda membaca surah selepas fatihah dalam dua rakaat solat tersebut.
Imam al-Nawawi berkata: “Hadith ini menunjukkan
mubalaghah
 dalam meringankan solat dua rakaat sebelum solat Subuh. Yang dimaksud adalah
mubalagah
 di sini ialah ia sesuai dengan adat baginda dalam kebiasaannya memanjangkan solat malam dan ibadah-ibadah sunat yang lain. Hadith ini bukanlah dalil bagi mereka yang mengatakan tidak perlu membaca surah al-Fatihah pada keduanya secara asal.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/4).
Beliau juga berkata: “Imam Malik dan majoriti ulama’ mazhabnya berpendapat bahawa tidak boleh membaca selain Al-Fatihah dalam dua rakaat ini. Sebahagian salaf pula berpendapat bahawa tidak perlu membaca apa-apa. Keduanya bertentangan dengan hadith-hadith sahih yang tidak ada yang bertentangan dengan keduanya.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/6).
Al-Syaukani berkata: “Tidak ada yang menunjukkan melainkan bahawa Aisyah R.Anha meragui apakah Nabi SAW membaca al-Fatihah dalam dua rakaat itu disebabkan ringkasnya solat Baginda SAW. Ini tidak boleh dipegang kerana terdapatnya hadith-hadith sahih lainnya yang datang daripada berbagai jalur.

Tidak ada keterikatan antara meringkaskan solat secara mutlak dan hanya memendekkan dengan sekadar membaca al-Fatihah, kerana ia adalah dalam masalah yang bersifat relatif.” (Lihat
Nail al-Autar
, 3/27).
Al-Baji dalam
al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’
 mengatakan: “Ibnu al-Qasim meriwayatkan dari Imam Malik: Dia membaca Al-Fatihah dan salah satu surah yang pendek. Ibnu Wahb meriwayatkan bahawa Nabi SAW membaca dalam dua rakaat itu Surah “قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ” dan Surah “قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ”, dan hadith ini dinukil daripada Imam Malik dan dia menyukainya.”  (Lihat
al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’
, 1/227)
Kesimpulan

Dalam masalah ini, ada perbezaan pendapat dalam kalangan para ulama. Namun yang sunnahnya adalah membaca surah yang pendek setelah surah al-Fatihah. Manakalah sebahagian daripada para ulama’ berpendapat bahawa cukup dengan hanya membaca surah al-Fatihah dalam dua rakaat solat sunat Subuh tetapi pendapat ini tidak kuat kerana adanya hadith-hadith sahih yang menunjukkan bahawa Nabi SAW membaca surah-surah pendek yang lain selepas surah al-Fatihah.
Antara ayat-ayat yang dibaca oleh Rasulullah SAW dalam solat sunat
Qabliyah
Subuh adalah seperti berikut:-
Surah al-Kafirun dan al-Ikhlas. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW:
قَرَأَ فِي رَكْعَتَيْ الْفَجْرِ قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ.
Maksudnya
:
“Nabi SAW biasa membaca di dalam (solat) dua rakaat sebelum Subuh:
‘قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ’
 dan ‘
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
’.”

Riwayat Muslim (726)
Surah al-Baqarah ayat 136 dan Ali ‘Imran ayat 52. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan  daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawasanya Rasulullah SAW:
كَانَ يَقْرَأُ فِي رَكْعَتَيْ الْفَجْرِ فِي الأُولَى مِنْهُمَا قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا الآيَةَ الَّتِي فِي الْبَقَرَةِ وَفِي الآخِرَةِ مِنْهُمَا آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ.
Maksudnya
: “
Adalah Nabi SAW biasanya membaca di dalam solat dua rakaat sebelum Subuh, iaitu pada rakaat yang pertama:
‘قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا’
iaitu ayat yang terdapat di dalam surah al-Baqarah, dan pada rakaat kedua pula:
‘آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ’
.”
Riwayat Muslim (727)
Surah al-Baqarah ayat ke-136 dan Ali ‘Imran ayat ke-64. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, bahawasanya Rasulullah SAW:
يَقْرَأُ فِي رَكْعَتَيْ الْفَجْرِ قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَالَّتِي فِي آلِ عِمْرَانَ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ.
Maksudnya
:
“Nabi SAW membaca di dalam solat dua rakaat sebelum Subuh:
‘قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا’
 dan ayat yang terdapat di dalam surah Ali ‘Imran:
‘تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ’.”
Riwayat Muslim (727)
Hadith di atas semuanya adalah hadith yang sahih, di mana Nabi SAW telah membaca ayat-ayat di atas ketika mendirikan solat sunat
Qabliyah
subuh.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2554: Memakai Jam Tangan; Afdhal Tangan Kanan atau Kanan

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Tangan mana yang lebih baik untuk dipakai jam, tangan kanan atau kiri? Adakah memakainya pada tangan kiri dilihat tidak elok dan tidak menepati sunnah? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya seseorang lelaki dibenarkan atau diharuskan untuk memakai jam tangan dan tidak ada masalah memakainya kerana tidak syak lagi bahawa pemakaian jam tangan itu pada asalnya adalah kerana keperluan mengetahui waktu.

Begitu juga jika seorang lelaki itu memakai jam tangan bagi tujuan berhias, di samping tujuan asalnya untuk mengetahui waktu, maka dalam hal ini secara zahirnya ia dilihat menyerupai hukum seorang lelaki memakai cincin daripada besi. Ringkasnya, pemakaiannya adalah diharuskan. Imam al-Nawawi dalam syarahannya terhadap Sahih Muslim, hadith daripada riwayat Sahl bin Sa‘ad al-Sa‘idi, yang di dalamnya ada dinyatakan:
الْتَمِسْ وَلَوْ خَاتَمًاً مِنْ حَدِيدٍ
Maksudnya:
 “
Carilah sesuatu walaupun jika sebentuk cincin besi.
”
Riwayat al-Bukhari (5871) dan Muslim (1425)
Beliau menyebutkan, hadith ini menunjukkan keharusan untuk menggunakan cincin besi. Padanya terdapat khilaf dalam kalangan ulama salaf sebagaimana dinukilkan oleh al-Qadhi. Seterusnya bagi ashab kami (ulama mazhab Syafi‘i) berkenaan kemakruhan memakainya terdapat dua pendapat. Pendapat yang paling sahih, tidak makruh memakainya kerana hadith yang melarang daripadanya dinilai sebagai dha‘if (lemah). (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 9/213).
Selain itu, jam tangan juga tidak dikhususkan hanya sebagai perhiasan untuk wanita, bahkan sudah menjadi adat dan ‘uruf setempat bahawa lelaki juga memakainya sebagai perhiasan, tanpa mengenepikan tujuan asalnya itu. Jadi, ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الْأَصْلُ فِي اللِّبَاسِ وَالزِّينَةِ الْإِبَاحَةُ
Maksudnya
: “
Hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah diharuskan.
” (Lihat
al-Qawa’id al-Nuraniyyah
 oleh Ibn Taimiyyah, hlm. 164;
Tafsir Ibn Kathir
, 3/408;
Tafsir Abi Su‘ud
, 3/224;
al-Ifham fi Syarh ‘Umdah al-Ahkam
 oleh Ibn Baz, hlm. 777).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, secara umumnya, seseorang itu diharuskan untuk memakai jam pada mana-mana tangan yang dikehendakinya; kanan atau kiri. Syeikh Ibn Baz ketika ditanya berkenaan memakai jam tangan di tangan kanan, beliau menjawab dengan menyatakan, diharuskan untuk memakai jam tangan pada tangan kanan dan kiri. (Lihat
Masa‘il al-Imam Ibn Baz
, hlm. 220).
Namun, pada asasnya terdapat riwayat menceritakan bahawa Rasulullah SAW suka mendahulukan bahagian kanan dalam urusan Baginda. Ini sebagaimana riwayat daripada Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُعْجِبُهُ التَّيَمُّنُ فِي تَنَعُّلِهِ وَتَرَجُّلِهِ وَطُهُورِهِ وَفِي شَأْنِهِ كُلِّهِ
Maksudnya
: “
Nabi SAW selalu mendahulukan bahagian kanan dalam memakai selipar, menyikat rambut, bersuci dan dalam setiap urusan kehidupan sehariannya
.”
Riwayat al-Bukhari (168)
Tajuddin al-Fakihani setelah mensyarahkan hadith di atas, beliau menyebutkan, ini adalah kaedah/prinsip yang berterusan dalam syariat; iaitu segala sesuatu yang termasuk dalam perkara yang dimuliakan dan diberi penghormatan seperti memakai pakaian, seluar dan kasut, masuk ke dalam masjid, menggunakan siwak, memakai sandal, memotong kuku, menggunting misai, menyikat rambut, mencabut bulu ketiak, mencukur kepala, memberi salam ketika dalam solat, membasuh anggota-anggota
taharah
(bersuci), keluar dari tandas, makan dan minum, berjabat tangan,
istilam
Hajarul Aswad, dan lain-lain yang memiliki makna serupa, adalah disunatkan untuk dimulakan dengan bahagian yang kanan.
Adapun hal-hal yang berlawanan dengannya, seperti masuk ke dalam tandas, keluar dari masjid, beristinja’, membuka atau melepaskan pakaian, seluar, dan kasut, dan seumpamanya, maka adalah disunatkan untuk dimulakan dengan tangan kiri. Semua ini adalah untuk menghormati dan memuliakan tangan kanan. (Lihat
Riyadh al-Afham fi Syarh ‘Umdah al-Ahkam
, 1/162).
Dalam menjawab soalan ini juga, terlebih dahulu kita hendaklah mengetahui bahawa jam tangan seperti mana yang dipakai pada hari ini tidak dikenali pada zaman dahulu. Justeru, kita hendaklah melihat perhiasan yang serupa atau mirip kepada jam tangan, dan secara zahirnya ia dilihat menyerupai perbuatan memakai cincin. Terdapat beberapa riwayat yang menceritakan mengenai cincin yang dipakai oleh Baginda SAW di jari atau tangan mana. Di antaranya riwayat daripada Anas bin Malik R.A, beliau berkata:
 كَانَ خَاتِمُ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فِي هَذِهِ وَأَشَارَ إِلَى الْخِنْصَرِ مِنْ يَدِهِ الْيُسْرَى
Maksudnya
: “
Cincin Nabi SAW di sini, lalu beliau menunjukkan kepada jari kelingkingnya di tangannya yang kiri
.”
Riwayat Muslim (2095)
Justeru hadith ini menunjukkan kepada kita bahawa Baginda SAW memakai cincin di tangan kirinya. Bahkan jika dilihat dari sudut hikmahnya, Nabi SAW makan dan minum dengan tangan kanan, justeru jika Baginda memakai cincin di tangan kanan pasti ia akan menjadikan proses makan dan minum itu sedikit sukar. Al-Buhuti menyebutkan, memakai cincin di jari kelingking tangan kiri adalah lebih afdhal berbanding memakainya di jari kelingking tangan kanan, kerana ia lebih selesa dan tetap (tidak perlu diubah-ubah). (Lihat
Kassyaf al-Qina‘,
 2/236).
Manakala Syeikh Ibn Soleh al-‘Uthaimin pula berpendapat, memakai jam tangan di tangan kanan tidak ada masalah dan tidak juga ada keutamaan (
afdhaliyyah
) padanya. Seseorang itu boleh memilih untuk memakai jam tangannya pada mana-mana tangan; kanan atau kiri. Sesungguhnya telah sabit daripada Nabi SAW bahawasanya Baginda kadang-kadang memakai cincin pada tangan kanannya, dan kadang-kadang memakainya pada tangan kirinya. Pemakaian jam tangan termasuk dalam jenis cincin (dari segi hukumnya). Justeru, berdasarkan perkara itu, beliau berpendapat, tidak mengapa seseorang itu memakai jam tangan pada tangan kirinya. Begitu juga tidak mengapa memakainya pada tangan kanan, dan tidak ada sebarang kelebihan mahupun keutamaan dalam pemakaiannya ke atas yang lain (sama ada kanan atau kiri).
Beliau juga ada menyatakan, ramai orang pada hari ini memakainya pada sebelah tangan kiri kerana tangan kanan lebih banyak digunakan dalam kehidupan seharian berbanding tangan kiri. Jika dia memakai jam tangan pada tangan kanannya, berkemungkinan ia akan menghalang atau mengganggu aktiviti sehariannya atau kemungkinan juga akan mendedahkannya kepada kerosakan. Oleh sebab itu, kebanyakan orang memilih untuk memakai jam tangan pada tangan kiri mereka dan tidak menjadi masalah dalam hal tersebut mahupun terdapat keutamaan bagi tangan kanan berbanding tangan kiri dalam perkara ini. (Lihat
Fatawa Nur  ‘ala al-Darb
, 22/2).
Namun, para ulama mazhab Syafi‘i berpandangan bahawa pemakaian cincin di tangan kanan adalah lebih afdhal dan utama. Ini seperti pendapat Imam al-Nawawi yang menyebutkan, dibolehkan bagi seorang lelaki untuk memakai cincin perak di jari kelingking tangan kanannya, dan sekiranya dia mahu dia boleh memakainya pada jari kelingking tangan kirinya. Kedua-duanya sahih dilakukan oleh Nabi SAW. Akan tetapi pendapat yang sahih lagi masyhur adalah lebih afdhal untuk memakainya pada tangan kanan kerana ia merupakan perhiasan dan tangan kanan adalah lebih mulia. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/333).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak menjadi masalah memakai jam tangan pada mana-mana tangan sama ada kanan atau kiri. Kedua-duanya adalah diharuskan.
Namun, jika seseorang itu memakai jam tangan di tangan kanan dengan tujuan untuk mengikuti sunnah Nabi SAW (
ittiba‘ al-Nabi
) dalam hal mendahulukan anggota kanan, maka tidak syak lagi ia adalah lebih afdhal dan mendapat pahala Insya-Allah. Lebih-lebih lagi, jika pemakaian jam di tangan kanan itu tidak menyebabkan kesukaran ke atasnya untuk melakukan aktiviti seharian seperti makan, minum dan seumpamanya sekalipun perlu membukanya.
Begitu juga jika dia memakainya pada tangan kiri kerana tangan kanannya banyak atau kerap digunakan dalam aktiviti sehariannya sehingga menimbulkan kesukaran ke atasnya untuk kerap kali membuka/menanggalkannya, maka tidak mengapa melakukannya dan tidak termasuk dalam perbuatan yang dianggap tercela. Ini kerana dalam hal tersebut adalah luas, diharuskan untuk memakainya pada tangan kanan atau tangan kiri, tidak kira bagi lelaki mahupun perempuan kerana hukumnya adalah sebagaimana pemakaian cincin.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2555: Kesan Hijrah Nabi SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh nyatakan kesan hijrah Nabi SAW, bagaimana Nabi membangunkan masyarakat Madinah?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan petikan daripada kitab
 al-Rahiq al-Makhtum
oleh Syeikh al-Mubarakfuri seperti berikut:
Dengan kebijaksanaan dan kepintaran Rasulullah SAW, Baginda SAW mengorak langkah membina asas-asas masyarakat baharu. Fenomena ini memberikan kesan mendalam yang terpamer melalui peribadi mulia para Sahabat Rasulullah SAW. Baginda mengajar, mendidik dan membersihkan jiwa mereka serta menggalakkan mereka berbudi pekerti mulia. Rasulullah SAW mendidik mereka dengan adab, kasih sayang, persaudaraan, sifat mulia, tekun beribadat dan mentaati perintah.
Seorang lelaki pernah bertanya kepada Rasulullah SAW: “Apakah ajaran Islam yang terbaik?” Jawab Rasulullah SAW:
 تُطْعِمُ الطَّعَامَ، وَتَقْرَأُ السَّلاَمَ عَلَى مَنْ عَرَفْتَ وَمَنْ لَمْ تَعْرِفْ
Maksudnya:
“Kamu memberi makan dan mengucapkan salam kepada orang yang kamu kenal atau tidak kenal.”
Riwayat al-Bukhari (12) dan Muslim (39)
Abdullah bin Salam berkata: “Apabila Rasulullah SAW sampai ke Madinah, aku pun datang kepadanya, dan setelah aku perhatikan benar-benar wajah Baginda SAW, tahulah aku bahawa wajah Baginda bukan wajah pembohong. Maka, antara perkataan awal yang diucapkan oleh Rasulullah SAW ialah:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَفْشُوا السَّلاَمَ وَأَطْعِمُوا الطَّعَامَ وَصِلُوا الأَرْحَامَ وَصَلُّوا بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ بِسَلاَمٍ
Maksudnya: “
Wahai manusia, sebarkanlah salam, berilah makan, hubungkan silaturrahim dan solatlah di waktu malam ketika orang ramai sedang tidur. Nescaya kamu akan dapat masuk syurga dengan sejahtera.”
Riwayat Ibn Majah (3252) dan Ahmad (6450). Syeikh Ahmad Syakir menyatakan isnadnya sahih dalam takhrij Musnad Ahmad (11/74)
Rasulullah SAW pernah bersabda:
 لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ لاَ يَأْمَنُ جَارُهُ بَوَائِقَهُ
Maksudnya:
“Tidak akan masuk syurga orang yang jirannya merasa tidak selamat daripada kejahatannya.”
Riwayat Muslim (46), Ahmad (12583) dan al-Bazzar (7432)
Sabda Baginda lagi:
الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ
Maksudnya:
“Orang Islam itu adalah apabila orang Islam lain merasa selamat daripada keburukan lidah dan tangannya.”
Riwayat al-Bukhari (10) dan Muslim (40)
Sabda Rasulullah SAW lagi:
 لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ
Maksudnya:
“Tidak sempurna iman seseorang kamu kecuali setelah dia mencintai apa-apa yang dikecapi saudaranya sebagaimana dia mencintai apa-apa yang dikecapi olehnya.”
Riwayat al-Bukhari (13) dan Muslim (45)
Sabda Rasulullah SAW:
 الْمُسْلِمُونَ كَرَجُلٍ وَاحِدٍ إِنِ اشْتَكَى عَيْنُهُ اشْتَكَى كُلُّهُ وَإِنِ اشْتَكَى رَأْسُهُ اشْتَكَى كُلُّهُ
Maksudnya:
“Orang Islam sama seperti seorang lelaki yang apabila matanya mengadu sakit, maka semua tubuhnya mengadu sakit, jika kepalanya mengadu sakit, maka semua tubuhnya mengadu sakit.”
Riwayat al-Bukhari (6011) dan Muslim (2586)
Sabda Rasulullah SAW lagi:
 الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا
Maksudnya:
“Orang mukmin bagi orang mukmin yang lain adalah ibarat binaan-binaan yang saling memperkuatkan antara satu sama lain.”
Riwayat al-Bukhari (6026) dan Muslim (2585)
Sabda Rasulullah SAW lagi:
لاَ تَبَاغَضُوا، وَلاَ تَحَاسَدُوا، وَلاَ تَدَابَرُوا، وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا، وَلاَ يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ
Maksudnya:
 “Janganlah kamu benci membenci, janganlah kamu berhasad dengki, jangan belakang membelakangi. Jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara. Tidak halal seorang Muslim meninggalkan saudaranya (tidak bertegur sapa) selama lebih tiga hari.”
Riwayat al-Bukhari (6065) dan Muslim (2559)
Sabda Rasulullah SAW lagi:
الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لاَ يَظْلِمُهُ وَلاَ يُسْلِمُهُ مَنْ كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللَّهُ فِي حَاجَتِهِ وَمَنْ فَرَّجَ عَنْ مُسْلِمٍ كُرْبَةً فَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُ بِهَا كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya:
“Orang Islam adalah saudara orang Islam. Dia tidak menzaliminya dan tidak membiarkannya disakiti. Sesiapa yang menunaikan hajat saudaranya, maka Allah akan menunaikan hajatnya. Sesiapa yang melepaskan satu kesukaran seorang Muslim, maka Allah akan melepaskan satu kesukarannya daripada beberapa kesukaran di Hari Kiamat. Sesiapa yang menutup keaiban orang Islam, maka Allah akan menutup keaibannya pada Hari Kiamat.”
Riwayat al-Bukhari (2442) dan Muslim (2580)
Sabda Rasulullah SAW lagi:
ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ
Maksudnya:
“Kasihanilah siapa yang ada di bumi, nescaya kamu akan dikasihani oleh yang berada di langit.”
Riwayat Abu Daud (335), al-Tirmizi  (1924) dan Ahmad (6494)
Sabda Rasulullah SAW lagi:
لَيْسَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ
Maksudnya:
“Bukanlah orang mukmin jika dia mengenyangkan dirinya, sedangkan jiran sebelahnya dalam kelaparan.”
Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (112), al-Tabarani (12741) dan Abu Ya’la (2699)
Sabda Rasulullah SAW lagi:
سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌ، وَقِتَالُهُ كُفْرٌ
Maksudnya:
 “Mencela orang Islam itu satu kefasikan dan membunuhnya adalah satu kekufuran.”
Riwayat al-Bukhari (48) dan Muslim (64)
Rasulullah SAW menjadikan kerja membuang gangguan di tengah jalan sebagai satu sedekah dan menghitungnya sebagai salah satu cabang iman. [Riwayat Muslim (720), Abu Daud (1285) dan Ahmad (21475)]
Rasulullah SAW menggalakkan umat Islam menafkahkan harta dan menerangkan fadilat-fadilat (kelebihan) yang boleh menarik hati. Rasulullah SAW bersabda:
الصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ
Maksudnya:
“Sedekah itu dapat menghapuskan kesalahan sebagaimana air yang memadamkan api.”
Riwayat al-Tirmizi (2616), Ibn Majah (3973), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (11330) dan Ahmad (22069)
Rasulullah SAW bersabda:
 أَيُّمَا مُسْلِمٍ كَسَا مُسْلِمًا ثَوْبًا عَلَى عُرْىٍ كَسَاهُ اللَّهُ مِنْ خُضْرِ الْجَنَّةِ وَأَيُّمَا مُسْلِمٍ أَطْعَمَ مُسْلِمًا عَلَى جُوعٍ أَطْعَمَهُ اللَّهُ مِنْ ثِمَارِ الْجَنَّةِ وَأَيُّمَا مُسْلِمٍ سَقَى مُسْلِمًا عَلَى ظَمَإٍ سَقَاهُ اللَّهُ مِنَ الرَّحِيقِ الْمَخْتُومِ
Maksudnya:
“Mana-mana orang Islam yang memberi pakaian kepada orang Islam yang tidak berpakaian, maka Allah akan memakaikannya dengan pakaian hijau di syurga. Mana-mana orang Islam yang memberi makan seorang Islam yang sedang kelaparan, maka Allah akan memberinya makan buah-buahan di syurga. Mana-mana orang Islam yang memberi minum seorang Muslim yang haus, maka Allah akan memberinya minum daripada minuman syurga yang tersimpan kemas.”
Riwayat Abu Daud (1682)
Sabda Rasulullah SAW lagi:
 اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ، فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ
Maksudnya:
“Selamatkan dirimu daripada neraka walau dengan bersedekah dengan belahan buah kurma. Jika kamu tidak mendapatinya, maka dengan tutur kata yang baik.”
Riwayat al-Bukhari (6023)
Rasulullah SAW sangat menggalakkan umatnya menahan diri dari meminta-minta. Rasulullah SAW menyebut beberapa kelebihan bagi orang yang bersabar dan berpada dengan apa yang mereka ada. Rasulullah SAW menganggap perbuatan meminta-minta itu sebagai satu keaiban yang menjatuhkan air muka peminta, melainkan jika peminta itu seorang yang benar-benar terdesak. Rasulullah SAW turut memberitahu mereka mengenai kelebihan-kelebihan dan ganjaran pahala di sisi Allah yang disediakan dalam ibadat-ibadat mereka. Rasulullah SAW sentiasa mengikat kukuh mereka dengan wahyu yang turun dari langit; dibacanya wahyu itu kepada mereka dan mereka turut sama membacanya agar pengajarannya akan menimbulkan kesedaran tanggungjawab dakwah dalam kalangan para sahabat serta kesinambungan menyampaikan risalah tersebut, lebih-lebih lagi kesedaran untuk cuba menghayati dan memahaminya dengan sebaik mungkin.
Begitulah cara Rasulullah SAW meningkatkan semangat dan mengasuh potensi para sahabat. Dibekalkan kepada mereka dengan nilai-nilai dan suri teladan yang tinggi sehingga akhirnya mereka menjadi model nilai kesempurnaan tertinggi dalam sejarah manusia selepas golongan para nabi.
Abdullah bin Mas’ud R.A berkata: “Sesiapa yang hendak mengikuti sunnah, maka ikutlah sunnah orang yang telah mati; sesungguhnya yang hidup belum tentu selamat daripada terjebak ke dalam fitnah. Mereka itulah para sahabat Muhammad SAW. Mereka adalah manusia termulia dalam kalangan umat ini, paling baik hatinya, paling dalam pengetahuannya dan paling sedikit memberatkan diri. Allah memilih mereka untuk menjadi sahabat Nabi-Nya dan untuk menegakkan agama-Nya. Justeru, kenalilah kelebihan mereka dan ikutlah jejak langkah mereka. Berpeganglah sedaya upayamu dengan akhlak dan perjalanan hidup mereka. Sesungguhnya mereka itu berada di atas petunjuk jalan yang lurus.”
Di samping itu, Rasulullah SAW sendiri memiliki sifat-sifat zahir dan batin yang menunjukkan kesempurnaan; Rasulullah SAW berbakat, berperibadi mulia, berakhlak mulia dan baik tingkah laku. Ini menjadikan hati-hati manusia cenderung kepada Baginda SAW sehingga mereka sanggup berkorban mempertahankan Baginda SAW. Tiada sebutir perkataan yang Rasulullah SAW ucapkan melainkan para sahabat akan bersegera untuk menjunjung perintahnya. Tiada sebarang arahan atau bimbingan yang ditunjukkannya melainkan mereka akan berlumba-lumba untuk melaksanakannya.
Beginilah cara Rasulullah SAW membentuk masyarakat baharu di Madinah; masyarakat paling hebat dan terhormat yang pernah dirakam dalam pentas sejarah. Dengan cara ini juga, Rasulullah SAW berupaya menyelesaikan masalah-masalah masyarakat melalui jalan penyelesaian yang meletakkan manusia dalam keadaan selesa, setelah suatu masa dahulu mereka berada dalam suasana yang penuh kegelapan.
Dengan faktor-faktor ini, maka sempurnalah ciri-ciri masyarakat baharu yang sanggup berhadapan dengan apa sahaja aliran zaman, sehingga berjaya menolak aliran-aliran tersebut dan mengubah perjalanan sejarah dan masa.
Kami akhiri perbincangan ini dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H


#2556: Meletak Buku Yasin Seperti Buku Biasa

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada dua soalan.
 Apakah hukum meletakan buku yasin atau menyusun buku yasin tersebut seperti buku biasa dan adakah buku yasin tersebut boleh di pegang tanpa mengambil wuduk atas alasan buku yasin itu ada ayat terjemah dalam bahasa malaysia sedangkan surah yasin itu adalah ayat al-quran?
 Adakah buku yasin dengan terjemah bahasa malaysia itu,adakah sama kita meletak atau menyusun secara menegak?
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Membaca al-Quran merupakan amalan yang sangat dituntut di dalam Islam. Begitu juga, akan diberi pelbagai ganjaran dan kelebihan bagi sesiapa yang membaca al-Quran sepertimana hadith yang diriwayatkan oleh Muhammad bi Ka’ab al-Qurazi menyebut, aku mendengar daripada Abdullah bin Mas’ud RA berkata, Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ
Maksudnya
:
Sesiapa yang membaca satu huruf daripada Kitabullah (al-Quran) maka baginya satu kebaikan.
Riwayat al-Tirmizi (2910)
Berbalik kepada soalan di atas, kami telah menjawab isu ini di dalam artikel sebelum ini:
#848 Memegang Tafsir al-Quran Tanpa Wudhu’
[1]

Maka, secara ringkasnya kami nyatakan
dibolehkan untuk memegang tafsir al-Quran/ buku yasin tanpa wuduk
. Namun, mestilah tafsirnya itu melebihi kandungan ayat al-Quran dan pendapat ini juga sesuai dengan pendapat yang sahih di sisi mazhab Syafi`e. Menyentuh tafsir seperti ini tidaklah mengurangkan pengagungan terhadap al-Quran. Adapun yang terbaiknya adalah dengan berwuduk.
Berkenaan meletak buku yasin secara menegak, kami berpendapat tidak menjadi masalah untuk meletakkannya secara menegak mahupun tidak, namun bagi menghormati ayat-ayat suci al-Quran, maka letaklah ia ditempat yang tinggi dan bersih.
 Imam al-Nawawi ada menyebut:
أَجْمَعَ المُسْلِمُونَ عَلَى وُجُوبِ صِيَانَةِ المصحف وَاحْتِرَامِهِ
Maksudnya
:
Seluruh orang Islam telah bersepakat ke atas kewajipan memelihara mushaf (al-Quran) dan menghormatinya.
 (Lihat
al-Tibyan fi Adab Hamlatil Quran
, hlm. 164, 190)
Begitu juga, al-Bujairimi telah menyebut:
وَ يَحْرُمُ وَضْعُ الْمُصْحَفِ عَلَى اْلأَرْضِ بَلْ لاَ بُدَّ مِنْ رَفْعِهِ عُرْفاً وَلَوْ قَلِيْلاً
Maksudnya:
Haram hukumnya meletakkan mushaf di lantai, akan tetapi Mushaf tersebut harus diangkat, meskipun hanya sedikit
. (Lihat
Tuhfatul Habib ‘ala Syarh al-Minhaj
, 1/555)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.

Wallahua`lam.
[1]

https://maktabahalbakri.com/847-memegang-tafsir-al-quran-tanpa-wudhu/#_ftn1
Bertarikh: 9 Ogos 2023 bersamaan 22 Muharram 1445 H