#101 Nama yang Baik

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Assalamualaikum. Saya ada dengar kita tidak boleh menamakan anak kita Yasar, Rabah, dan seumpamanya. Sedangkan saya lihat maksudnya baik. Yasar dengan maksud mudah dan senang, sedangkan Rabah dengan maksud keberuntungan. Kenapa?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Antara keunikan bagi manusia adalah mereka diberi nama. Hal ini tidak sepertimana makhluk yang lain, yang hanya diberi nama umum seperti pokok, haiwan, kambing, lembu dan lain-lain.
Nama yang dipilih pula hendaklah nama yang diredhai dan disukai oleh Allah. Itulah yang sepatutnya. Sabda Rasulullah SAW:
تَسَمَّوْا بأسماءِ الأنبياءِ، وأَحَبُّ الأسماءِ إلى اللهِ تعالى عبدُ اللهِ وعبدُ الرحمنِ، وأَصْدَقُها حارثٌ وهَمّامٌ، وأَقْبَحُها حَرْبٌ ومُرَّةٌ.
Maksudnya: “
Namakan anak-anakmu dengan nama para Nabi dan
nama yang paling disukai Allah ialah Abdullah dan Abdul Rahman. Dan nama yang paling benar ialah Haris dan Hammam. Dan nama yang paling buruk Harb dan Murrah.”
[1]
Berkenaan dengan persoalan di atas, memang terdapat sebuah hadis daripada Samurah bin Jundub, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
لا تُسَمِّينَّ غُلامَكَ يَسارًا ولا رَباحًا ولا نَجيحًا، ولا أفلَحَ؛ فإنَّك تقولُ: أثَمَّ هو؟ فيقول: لا، إنَّما هنَّ أربَعٌ؛ فلا تَزيدُنَّ عَلَيَّ
Maksudnya: “Jangan kamu menamakan anak-anakmu dengan nama Yasar, Rabah, Najih, Aflah. Kerana sesungguhnya apabila kamu berkata, adakah dia di sana? Maka jika tiada, kamu akan jawab: ‘Tiada.’ Sesungguhnya mereka adalah nama yang empat, maka jangan kamu tambah ke atasku.
Riwayat Muslim (2137) Abu Daud (4958) al-Tirmizi (2836) dan Ahmad  (20078)
Dr Aidh al-Qarni berkata: Makna hadis ini adalah apabila kamu menamakan dengan nama-nama ini, sebagai contoh, kamu kata, adakah di rumah terdapat Yasar (memberi maksud mudah), lantas dijawab: ‘Tiada.’ Maka di situ, boleh membawa kepada maksud berlaku kesusahan atau kesukaran. Atau kamu tanya, adakah Rabah (memberi maksud keuntungan) ada di rumah? Lalu dijawab: ‘Tiada,’ maka bertukarlah tempat
rabah
 (keuntungan) kepada kerugian. Begitulah juga yang seumpamanya.
[2]
Ini menggambarkan betapa Rasululalh SAW mengambil sikap
tafa’ul
 iaitu berharap ke arah kebaikan dan menutup segala pintu yang membawa kepada kejatuhan, kehinaan, dan ketidakbaikan. Itulah sebab kenapa nama-nama tersebut tidak digalakkan walaupun kita dapati sebahagian ulama’ atau sesetengah orang menamakan anak-anak mereka dengan nama di atas.
Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman dalam agama. Amin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H
[1]
 Riwayat Abu Daud (4950) dan al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (814)
[2]
 Lihat
Mulhim al-‘Alam,
hlm. 166-167


#1010 Sujud Syukur Bagi Pemain Bola Sepak Dengan Aurat Tidak Sempurna

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum sujud syukur bagi pemain bola sepak dalam keadaan tidak berwudhu’ dan menghadap kiblat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Syukur merupakan pengiktirafan terhadap kurniaan Tuhan dengan memujinya. Hakikatnya menzahirkan atas kesan nikmat pada lidah, hati dan anggota badan di mana lidah memuji, hati mengiktiraf dan anggota badan melakukan mengikut apa yang diredhai-Nya.
[1]
 Syukur pada istilah ialah seorang hamba menggunakan semua nikmat kurniaan Allah kepadanya untuk mentaati-Nya.
[2]
Sedangkan takrif sujud syukur sebagai sujud yang dilakukan oleh seseorang ketika mendapat nikmat atau tertolak bala.
[3]
Ulama telah khilaf (berselisih pandangan) berkenaan dengan sujud syukur seperti berikut:
Pandangan pertama: Ia tidak disyariatkan. Inilah pendapat Abu Hanifah, Malik dalam satu pendapat yang masyhur dan al-Nakha’ie mengikut yang dinyatakan oleh Ibn al-Munzir.
Pandangan kedua: Ia disyariatkan dan hukumnya sunat. Inilah pendapat Imam al-Syafi’e, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur, Ibn al-Munzir, Abu Yusuf, Muhammad Ibn Habib daripada mazhab Maliki dan Ibn Qassar menisbahkan kepada Imam Malik bahkan ditashihkan oleh al-Banani.
Dalil Sujud Syukur
Dalil yang menunjukkan kepada pensyariatan sujud syukur adalah berdasarkan hadith Nabi SAW daripada Abu Bakrah RA, katanya:
أَنَّهُ كَانَ إِذَا جَاءَهُ أَمْرُ سُرُورٍ أَوْ بُشِّرَ بِهِ خَرَّ سَاجِدًا شَاكِرًا لِلَّهِ
Maksudnya:
 “
Adalah Nabi SAW ketika telah datang sesuatu perkara yang menggembirakan ataupun diceritakan sesuatu yang gembira dengannya akan turun sujud, bersyukur terhadap Allah SWT.”
[4]
Antara hujahnya adalah berdasarkan hadith daripada Abu Bakrah R.A, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى الله عَليْهِ وسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَتَاهُ أَمْرٌ يَسُرُّهُ أَوْ بُشِّرَ بِهِ ، خَرَّ سَاجِدًا ، شُكْرًا لِلَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى
Maksudnya
:
“Bahawa sesungguhnya Nabi SAW apabila datang kepadanya sesuatu yang menggembirakan atau khabar gembira, beliau lantas sujud untuk berterima kasih kepada Allah SWT.”
[5]
Dalam riwayat lain, daripada Abu Bakrah R.A juga, beliau berkata:
اَنَّ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ اِذَا جَاءَهُ خَبَرٌ يَسُرُّهُ خَرَّ سَاجِدًا للهِ
Maksudnya
:
“Bahawa sesungguhnya apabila datang kepada Nabi SAW sesuatu yang baik yang menggembirakan, beliau langsung sujud kerana berterima kasih kepada Allah SWT.”
[6]
Begitu juga diriwayatkan daripada para Sahabat yang mana turut juga melakukan sujud syukur ketika menerima satu perkhabaran yang gembira. Sebagai contoh, diriwayatkan bahawa Abu Bakar RA sujud syukur ketika pembukaan Yamamah dan mendengar perkhabaran Musailamah al-Kazzab dibunuh. Begitu juga Ali RA telah sujud syukur apabila mendapati bahawa Dzu al-Thudayyah daripada kalangan Khawarij telah terbunuh. Seterusnya, diriwayatkan juga bahawa Ka’ab bin Malik telah sujud syukur ketika mana mendengar khabar bahawa taubatnya telah diterima oleh Allah SWT.
Disunatkan untuk melakukan sujud syukur ketika mana menerima kurnian nikmat daripada Allah SWT seumpama kelahiran anak, mendapat harta, pangkat, lulus peperiksaan dengan cemerlang dan juga selainnya. Begitu juga disunatkan untuk sujud syukur ketika mana kita terbebas dari segala bala dan bencana sepertimana terselamat dari kemalangan, gempa bumi dan juga perkara-perkara yang tidak baik.
Sepertimana dijelaskan, inilah pendapat al-Syafi’e (begitu juga pendokong mazhab Syafi’e), Ahmad bin Hanbal (begitu juga pendokong mazhab Hanbali), Ishak, Abu Thaur dan juga Ibn al-Munzir. Adapun al-Nakha’ie, Malik dan juga Abu Hanifah berpendapat bahawa sujud syukur adalah makruh.
[7]
 Namun, terdapat juga pendapat sebahagian Malikiyyah yang mengatakan bahawa sunatnya sujud syukur.
Imam al-Syaukani berkata: Yang dimaksudkan ialah nikmat yang baru yang boleh didapati dan juga yang tidak boleh didapati. Oleh sebab itu Nabi SAW tidak sujud melainkan apabila nikmat itu nikmat yang baru di samping terdapat juga nikmat-nikmat Allah yang lain kepada baginda.
[8]
Pemain Bola Sepak Melakukan Sujud Syukur
Kerana Gembira Dengan Gol Yang Diperoleh
Antara yang sering menunjukkan contoh sujud ketika menjaringkan gol ialah salah seorang pemain Liverpool berbangsa Mesir, iaitu Mohamad Salah. Apa yang paling menarik tentang gol Mohamad Salah ialah sambutannya yang konsisten. Beliau melakukan dua perkara selepas menjaringkan gol iaitu dengan memeluk rakan sepasukannya iaitu tindak balas yang biasa. Tetapi kemudian, dia melakukan sujud, iaitu sujud syukur. Persembahan Mohamad Salah dengan sujud di luar solat ialah ungkapan kesyukuran khusus untuk gol yang dijaringkan. Walaupun ramai pemain bola sepak Liga Perdana yang lain beragama Islam, Mohamad Salah adalah satu-satunya yang kerap dan konsisten sujud di atas padang.
[9]
Sujud Syukur Tanpa Menutup Aurat Dengan Sempurna
Dalam isu ini, hal ini berkait rapat dengan sujud syukur itu, adakah wajib untuk dilakukan dengan syarat-syarat seperti dalam solat, menurut aurat dengan sempurna dan seumpamanya. Berkenaan dengan menutpu aurat, Mazhab Hanafi menganggap apa yang di antara pusat dan lutut sebagai daerah aurat. Mereka menganggap lutut itu aurat sedangkan pusat tidak. Manakala mazhab Syafie dan Hanbali mengatakan antara pusat dan lutut itu aurat dan pusat dan lutut itu sendiri bukan aurat. Adapun mazhab Maliki, Zahiri dan satu pandangan daripada Imam Ahmad menyatakan bahawa peha itu bukan aurat. Namun kami tegaskan bahawa meskipun lutut dan pusat bukan aurat dalam mazhab Syafie, namun para ulama menegaskan bahawa ia tetap wajib ditutup berdasarkan qaedah:
مَا لَا يَتِمُّ الْوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Maksudnya:
 Jika suatu perkara yang wajib tidak sempurna melainkan dengan perkara yang lain, maka perkara yang lain itu turut menjadi wajib,
Dalam kes ini, apa-apa di antara pusat dan lutut tidak akan sempurna melainkan jika pusat dan lutut turut ditutup.
[10]
Al-Khatib al-Syirbini menyebutkan di dalam al-Iqna’: Aurat ialah apa yang ada antara pusat dan lutut. Adapun pusat dan lutut bukanlah aurat. Akan tetapi ia wajib ditutup sebahagiannya kerana apa-apa yang perkara wajib tidak menjadi sempurna melainkan dengannya, maka hal itu jua menjadi wajib.
[11]
Terdapat pandangan para ulama’ yang membenarkan untuk sujud syukur tanpa melibatkan syarat-syarat solat seperti dengan berwudhu’ serta menghadap kiblat dan menutup aurat dengan sempurna. Ini adalah pendapat kebanyakan salaf  serta sebahagian al-Malikiyyah.
[12]
 Begitu juga ianya adalah pendapat jemaah
muhaqqiq
 seperti Ibn Jarir al-Tabari, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah
[13]
, Ibn al-Qayyim
[14]
, al-Syaukani
[15]
 dan al-San’ani
[16]
. Hal ini kerana:
Pendapat yang mengatakan bahawa sujud syukur memerlukan wudhu’, menghadap kiblat dan menutup aurat dengan sempurna seperti di dalam solat perlu mendatangkan dalil.
Mengqiyaskan sujud syukur dengan solat adalah tidak tepat kerana sujud syukur itu adalah sujud dan bukannya seperti solat.
Zahir hadith Abu Bakrah RA yang menunjukkan bahawa Nabi SAW terus sujud syukur tatkala menerima sesuatu yang menggembirakan Baginda.
 Tiada pula disebutkan perlunya wudhu’, menghadap kiblat dan menutup aurat dengan sempurna seperti di dalam solat. Sekiranya syarat-syarat ini diperlukan pasti akan diterangkan oleh Baginda SAW kerana berhajatkan kepadanya bahkan hadith menyebutkan Nabi SAW terus sujud tatkala menerima khabar yang gembira.
Sujud syukur dilakukan apabila mendapat nikmat atau terselamat dari mudarat tanda syukur kepada Allah SWT. Ianya dilakukan secara serta merta.
 Jika memerlukan kepada syarat-syarat seperti solat, sudah tentu ia tidak dapat dilakukan dengan segera kerana perlu mencari air untuk berwudhu’, mencari kiblat, menutup aurat kemudian barulah boleh melakukan sujud syukur. Ini boleh menghilangkan rahsia makna disyariatkan sujud syukur itu sendiri.
Mantan Mufti Besar Arab Saudi ketika ditanya berkenaan isu sujud syukur tanpa wudhu’, maka beliau menjawab: Sujud tilawah adalah sujud yang terpisah daripada solat (
mustaqil
), jika di luar solat, boleh sujud dalam keadaan tidak berwudhu’ mengikut sujud yang betul, dan ini sama juga dengan sujud syukur. Hal ini kerana kedua-dua sujud ini berlaku dengan sebab-sebab yang mungkin berlaku semasa seseorang itu tidak dalam keadaan suci. Boleh jadi seseorang itu membaca al-Quran dengan tidak melihat mushaf tanpa wudhu’, apabila dia melalui ayat sujud tilawah ataupun datangnya berita yang menggembirakannya, sedangkan dia tidak beada dalam keadaan suci, maka dia boleh sujud tanda syukur kepada Allah dan ini merupakan perkara yang baik. Di dalam hadith,
“Bahawa sesungguhnya Nabi SAW apabila datang kepadanya sesuatu yang menggembirakan, baginda lantas sujud kepada Allah.
[17]
Al-Lajnah al-Daimah di dalam fatwanya menyebut:  Pandangan yang paling tepat mengenai  sujud syukur dan tilawah bagi pembaca al-Quran dan pendengarnya ialah tidak disyaratkan untuk bersuci (berwudhu’) kerana kedua-dua sujud ini bukan hukum solat.
[18]
Kesimpulan
Kami melihat di dalam isu ini, pendapat yang lebih dekat adalah pendapat yang mengatakan bahawa
 sujud syukur boleh dilakukan dengan tidak menutup aurat dengan sempurna seperti pemain bola sepak yang terdedah lutut dan sebahagian pehanya. Ini dengan melihat bahawa tiada dalil yang menjadi pemutus akan perlunya syarat-syarat sah solat seperti menutup aurat, berwudhu’ dan menghadap kiblat. Bahkan sujud syukur ini bukanlah solat yang memerlukan syarat sedemikian. Justeru, dibolehkan untuk pemain bola sepak muslim meraikan gol dengan melakukan sujud syukur walaupun dengan pendedahan lutut dan sebahagian peha.
Bahkan ia boleh jadi satu cara untuk pemain bola muslim untuk menunjukkan syiar Islam dan boleh jadi juga dalam satu bentuk dakwah kepada yang bukan Islam untuk menyatakan bahawa orang Islam apabila mendapat nikmat akan tetap mengingati Allah dengan bersujud kepada-Nya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh: 22 April 2022 bersamaan 20 Ramadhan 1443H
[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
Madarij al-Salikin,
2/244
[2]
 Lihat
Hasyiah al-Syabramalisi,
1/22
[3]
 Lihat
Syarh al-Minhaj
dan
Hasyiah al-Qalyubi,
1/208
[4]
 Riwayat Abu Daud (2774)
[5]
 Riwayat Ibn Majah (1394)
[6]
 Riwayat Abu Daud (2774)
[7]
 Lihat
al-Mughni
,
1/449 dan
al-Majmu’
,
4/70
[8]
 Lihat
Al-Sail al-Jarar
, 1/175
[9]
 Lhat
https://theconversation.com/liverpool-fcs-mohamed-salahs-goal-celebrations-a-guide-to-british-muslimness-93084
[10]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 205
[11]
 Lihat
al-Iqna` fi Hall Alfaz Abi Syuja
` 1/146
[12]
 Lihat
Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar al-Khalil
, 2/62
[13]
 Lihat
al-Fatawa al-Kubra
, 5/340
[14]
 Lihat
Tahzib Sunan
, 1/69
[15]
 Lihat
Nail al-Autar
, 3/127
[16]
 Lihat
Subul al-Salam
, 1/315
[17]
 Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb,
 10/450
[18]
 Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 7/263


#1011: Mengebumikan Jenazah Bersama Keranda

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum mengebumikan jenazah bersama dengan kerandanya sekali?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, antara tanggungjawab kita terhadap si mati adalah kita dituntut untuk menyegerakan pengurusan jenazah yang meliputi pemandian, mengkafankan, mensolatkan, serta pengebumian. Ini seperti yang dinyatakan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A. bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ تُقَدِّمُونَهَا عَلَيْهِ وَإِنْ تَكُنْ غَيْرَ ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ
Maksudnya: “
Segerakanlah dengan jenazah. Sekiranya dia merupakan jenazah yang soleh, nescaya dia merupakan suatu kebaikan yang kamu hantarkan ia padanya. Namun sekiranya dia tidak soleh, maka itu suatu keburukan yang kamu pikul di atas bahu-bahu kamu
.”
[1]
Berdasarkan hadis ini, disunatkan untuk disegerakan solat jenazah dan membawanya ke perkuburan.
[2]
Menyegerakan pengebumian jenazah di dalam hadith di atas termasuk proses memandikan, mengkafankan, mengangkat serta mengusungnya ke tanah perkuburan.
[3]
Justeru, pada asasnya, jenazah hendaklah dilakukan ke atasnya empat perkara.
Pertama
, memandikan.
Kedua
, mengkafankan.
Ketiga
, menyembahyangkan iaitu melaksanakan solat jenazah ke atasnya.
Keempat
, mengebumikannya. Ini adalah asas fardu kifayah menurut
ijma’
 para ulama’ tanpa khilaf.
[4]
Pengebumian Mayat dalam Islam
Islam mengajarkan umatnya untuk menghormati manusia sama ada yang masih hidup atau yang telah meninggal dunia. Oleh itu, Islam menuntut untuk mengebumikan mayat agar kehormatannya tetap terjaga. Ia juga bagi memastikan agar mayat tidak dirosakkan, bau tidak tersebar sehingga menarik perhatian binatang-binatang liar. Malahan, mengebumikan jenazah adalah salah satu fardu kifayah yang perlu ditunaikan dan tidak boleh ditinggalkan.
Firman Allah SWT:
ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ
Maksudnya
: “
Kemudian dimatikannya, lalu diperintahkan supaya ia dikuburkan.”
[5]
Imam al-Qurtubi berkata: “Allah SWT menjadikan untuk manusia itu kubur yang menutupi mayatnya sebagai satu kemuliaan baginya, kalau mayat itu dibiar maka ia akan menjelekkan dan dimakan oleh haiwan. Ayat ini juga memberi maksud bahawa Allah mengarahkan supaya mayat manusia itu ditanam dan tidak dibakar selepas kematiannya.”
[6]
Syeikh al-Maraghi berkata: “Kemudian Allah SWT menggenggam nyawanya dan tidak membiarkan begitu sahaja berbaring di atas bumi untuk dimakan oleh binatang buas. Tetapi dimuliakannya dan jenazahnya ditanam sebagai penghormatan.
[7]
Daripada ayat di atas, dapat difahami bahawa menanam mayat manusia adalah sunnah Allah pada makhluk-Nya. Oleh yang demikian, mayat manusia tidak boleh dibuang sewenang-wenangnya di atas muka bumi seperti binatang atau dibakar sepertimana yang dilakukan oleh sesetengah agama. Ini adalah kemuliaan kepada manusia.
Allah SWT berfirman:
أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفَاتًا ﴿٢٥﴾ أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا
Maksudnya
: “
Bukankah Kami telah menjadikan bumi (sebagai tempat) penampung dan penghimpun (penduduknya)? – Yang hidup dan yang mati?”
[8]
Para ulama’ menjelaskan bahawa antara tujuan dan hikmat menanam mayat adalah:
Menjaga kehormatan mayat dengan mengelakkan pandangan dan baunya yang akan menjijikkan. Ini akan menutup keaiban, memelihara maruah mayat dan ahli keluarganya.
[9]
Memberi pengajaran praktikal kepada orang yang masih hidup berkenaan hakikat kehidupan dunia dan kematian.
Kerja-kerja mengurus dan menanam mayat ini akan mewujudkan hubungan yang baik antara sesama masyarakat serta meringankan beban tanggungan fizikal dan emosi keluarga yang ditimpa musibah tersebut.
Tempat mayat ditanam dikenali sebagai kubur. Ia berasal daripada perkataan arab,
qabara
(
قبر
) yang bermaksud tanam dan nama terbitannya ialah
maqbarah
(
مقبرة
) yang bererti tempat menanam mayat. Allah SWT berfirman:
ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ
Maksudnya
: “
Kemudian dimatikannya, lalu diperintahkan supaya ia dikuburkan.”
[10]
Hukum Mengebumikan Jenazah Bersama Keranda
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan di sini pandangan-pandangan para fuqaha’ berkenaan isu ini seperti berikut:
Imam al-Nawawi berkata: “
Dimakruhkan menguburkan mayat di dalam keranda (
تابوت
) kecuali jika keadaan tanah lembik atau basah.
Mereka berkata, jika si mayat mewasiatkan demikian, maka tidak boleh menunaikan wasiatnya kecuali jika keadaan tanah sebagaimana yang telah disebutkan di atas. Mereka berkata, “Jika menggunakan keranda, maka keranda tersebut dibeli daripada harta (
رَأْسِ الْمَالِ
) si mati. Demikianlah yang ditegaskan oleh al-Baghawi dan selainnya. Apa yang telah kami sebutkan berkenaan dengan makruhnya menguburkan mayat di dalam keranda adalah mazhab kami dan mazhab seluruh ulama’, dan aku mengira bahawa hal ini sudah menjadi ijma’.” Al-Abdari berkata: “Aku tidak mengetahui ada perbezaan pendapat antara kaum Muslimin dalam masalah ini.” Wallahu a’lam.
[11]
Al-Mahalli dalam menjelaskan kalam Imam al-Nawawi dalam al-Minhaj menyatakan:
“(Makruh mengebumikan mayat dalam keranda, kecuali di tanah basah atau lembik), maka tidak makruh.
 Dan wasiatnya tidak dilaksanakan kecuali dalam keadaan seperti ini. Dan (pembiayaan) keranda itu diambil daripada hartanya (si mati).”
[12]
Al-Khatib al-Syarbini berkata:
“Dan makruh menggunakan keranda secara ijma’ kerana ia adalah bi’dah, melainkan pada tanah yang lembik atau berair, maka tidak dimakruhkan kerana ada maslahah.
Dan tidak dilaksanakan wasiatnya untuk menggunakan keranda melainkan dalam keadaan seperti itu. Dan seumpama yang demikian itu adalah apabila mayat itu hangus terbakar, yang tidak mungkin dapat menampungnya melainkan dengan menggunakan keranda.”
[13]
Syeikh Nawawi al-Bantani menyebut: Al-Bujairimi berkata bahawa dimakruhkan memberi alas dan bantal pada mayat, dan
dimakruhkan meletakkan mayat di dalam keranda yang sememangnya tidak diperlukan, kerana demikian ini termasuk
idho’atul mal
(membuang-buang harta).
Adapun apabila keranda diperlukan, seperti keadaan tanah kubur yang terlalu lembik atau seumpamanya, maka tidak dimakruhkan meletakkan mayat di dalam keranda.
 Apabila si mati berwasiat agar diletakkan di dalam keranda, sedangkan keranda tersebut tidak diperlukan, maka wasiatnya tersebut tidak perlu dilaksanakan kecuali dalam keadaan seperti dijelaskan.
[14]
Syeikh Muhammad al-Zuhaili berkata:
Makruh dikebumikan mayat dalam keranda (
تابوت
) kecuali untuk keperluan, seperti jika tanah itu lembut atau berlumpur, dan sekiranya berwasiat demikian, maka tidak boleh dijalankan wasiatnya kecuali dalam keadaan seperti ini
, dan biaya keranda itu diambil daripada hartanya sebelum pembahagian.
[15]
Tabut (
تابوت
) iaitu peti keranda yang diperbuat daripada kayu dan dimasukkan mayat padanya.
[16]
Sayyid Sabiq berkata:
Para ulama’ menyatakan makruh mengebumikan mayat dengan meletakkannya dalam keranda, jika tanah tidak dalam keadaan lembik dan berair.
Sekiranya tanah dalam keadaan seperti itu (lembik dan berair), maka hukumnya harus untuk dimasukkan ke dalam keranda tanpa disertai hukum makruh.
[17]
Dalam kitab
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, dijelaskan:
Dimakruhkan mengebumikan mayat dalam keranda secara ijma’ kerana ia adalah bid’ah, dan tidak dilaksanakan wasiatnya dengan demikian itu (mengebumikan dengan jenazah). Namun, tidak makruh menggunakan keranda sekiranya ada maslahah. Antara maslahah tersebut adalah seperti mayat yang hangus terbakar apabila berhajat kepada menggunakan keranda.
[18]

Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Jaziri dalam kitab al-Fiqh ‘ala al-Mazahib al-Arba’ah pula menyebut: “
Sesungguhnya mengebumikan mayat di dalam keranda dan seumpamanya adalah makruh secara mutlak di sisi ulama Hanabilah, dan khilaf al-aula di sisi ulama’ Maliki. Adapun ulama Syafi’i dan Hanafi, mereka berkata: Makruh (mengebumikan jenazah sekali keranda), melainkan ada hajat seperti tanah yang lembik dan lainnya
.”
[19]
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili dalam merumuskan permasalahan ini menurut pandangan empat mazhab, menyatakan seperti berikut:
Menguburkan dengan keranda adalah kebiasaan yang dilakukan oleh umat Nasrani ketika menguburkan orang yang meninggal dalam kalangan mereka, sedangkan umat Islam melakukannya dalam keadaan tertentu sahaja, sepertimana yang akan dijelaskan dalam pendapat ulama’ berikut ini
:
[20]
Mazhab Hanafi
Ulama’ Hanafi berpendapat, boleh sahaja menggunakan keranda walaupun yang diperbuat daripada batu atau besi untuk mayat ketika diperlukan, seperti keadaan tanah kubur yang lembik dan basah, atau untuk mayat di laut, atau untuk mayat perempuan secara mutlak, dan disunatkan untuk dilapisi tanah di dalam peti tersebut.
Mazhab Maliki
Ulama’ Maliki berpendapat, lebih baik untuk tidak menguburkan dengan menggunakan keranda, tetapi dianjurkan untuk menutup liang lahad dengan batu (
اللَّبِن
), papan kayu, jubin (batu yang dibentuk), dan batu-bata, lalu tanah dicampur dengan air untuk merapatkannya
.
Mazhab Syafi’i
Ulama’ Syafi’i berpendapat, makruh hukumnya menguburkan mayat dengan menggunakan keranda, kecuali pada tanah yang lembik atau basah, atau kerana mayat hangus terbakar yang tidak mungkin jenazahnya tersebut akan bersatu kecuali dengan (menggunakan) keranda, atau mayat wanita yang tidak memiliki mahram agar orang lain yang bukan mahram tidak dapat menyentuhnya ketika dikuburkan.
Mazhab Hanbali
Ulama’ Hanabilah berpendapat, tidak dianjurkan menguburkan mayat dengan keranda, kerana tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi SAW atau para sahabat tentang hal tersebut. Hal itu juga menyerupai orang yang menyukai dunia
, sedangkan bumi lebih cepat menyerap kotoran-kotorannya.
Selain itu, terdapat juga fatwa daripada Majlis al-Majma’ al-Fiqhi al-Islami, yang antara lain menyebut: “Pengebumian jenazah di dalam keranda, jika dilakukan bertujuan untuk menyerupai orang bukan Islam, maka perbuatan itu haram. Jika bukan bertujuan menyerupai mereka, maka hukumnya adalah makruh, selama mana tidak ada keperluan untuk melakukannya. Sekiranya ada keperluan, maka ketika itu tidak mengapa.”
[21]
Kesimpulan
Berdasarkan nas dan keterangan di atas,
kami nyatakan bahawa berdasarkan pandangan mazhab Syafi’i, makruh mengebumikan jenazah bersama kerandanya tanpa ada sebarang keperluan.
Namun, sekiranya terdapat keadaan yang memerlukan jenazah dikebumikan dengan keranda seperti:
keadaan tanah yang lembik, berlumpur atau berair,
wujudnya keperluan untuk menggunakan keranda,
pertimbangan terhadap maslahat mayat,
maka hukumnya harus dan tidak makruh untuk mengebumikan jenazah bersama kerandanya.
Pendapat ini juga dipersetujui oleh kebanyakan ulama’ mazhab sepertimana perbincangan di atas.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 24 April 2022 bersamaan 22 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
Nota hujung:
[1]
 Riwayat al-Bukhari (1315) dan Muslim (944)
[2]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/20 & 51
[3]
 Lihat
Fatawa Syeikh Ilisy
, 1/155
[4]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 5/104
[5]
 Surah ‘Abasa: 21
[6]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
19/219
[7]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi,
15/7440-7441
[8]
 Surah al-Mursalat: 25-26
[9]
 Lihat
Hasyiah al-Jamal ‘ala Syarh al-Minhaj,
 3/217
[10]
 Surah ‘Abasa: 21
[11]
 Lihat
al-Majmu’
, 5/287-288
[12]
 Lihat
Kanz al-Raghibin Syarh Minhaj al-Talibin
,
1/467. Lihat juga
Hawasyi al-Syarwani
(3/167),
Mughni al-Muhtaj
 (1/363),
al-Muhazzab
 (1/137),
Raudhah al-Talibin
(2/135),
al-Majmu’
 (5/246)
[13]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
 (1/363)
[14]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, 1/253
[15]
 Lihat
al-Mu’tamad
, 1/598
[16]
 Lihat
al-Nazm
, 1/138
[17]
 Lihat
Fiqh al-Sunnah,
1/555
[18]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 2/119
[19]
 Lihat
al-Fiqh ‘ala Mazahib al-Arba’ah
 oleh Abd al-Rahman al-Jaziri, 1/486
[20]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu,
2/679. Lihat juga
al-Durr al-Mukhtar
, 1/836;
al-Syarh al-Saghir
, 1/560;
Mughni al-Muhtaj
, 1/363;
al-Muhazzab
, 1/137 dan
al-Mughni
, 2/503
[21]
 Lihat
Qararat al-Majma` al-Fiqh al-Islami bi Makkah al-Mukarramah,
hlm. 176


#1012: Amalan pada Sepuluh Akhir Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Boleh sarankan, apakah amalan-amalan yang boleh saya fokuskan khususnya dalam menghadapi detik-detik terakhir pada 10 akhir Ramadhan ini? Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan di sini bagaimana sikap Rasulullah SAW di sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan. Terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَه وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ
Maksudnya
: “Nabi SAW apabila masuknya sepuluh hari terakhir (bulan Ramadhan) Baginda akan mengetatkan ikatan di pinggangnya, Baginda menghidupkan malam harinya, dan Baginda membangunkan ahli keluarganya (untuk beribadah)
.”
[1]
Imam al-Nawawi berkata: “Di dalam hadith di atas, dijelaskan anjuran untuk memperbanyakkan ibadah pada sepuluh hari terakhir di bulan Ramadhan dan dianjurkan menghidupkan malam-malamnya dengan pelbagai bentuk ibadah.”
[2]
Al-Hafiz Ibn Hajar mengatakan bahawa pada hadith di atas terdapat keterangan untuk sentiasa bersemangat dan istiqamah dalam beribadah pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan. Hal ini merupakan isyarat untuk mengakhiri sesuatu dengan baik.
[3]
Di samping itu, dalam hadith yang lain, Aisyah R.Anha juga ada meriwayatkan bahawa:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَجْتَهِدُ فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مَا لاَ يَجْتَهِدُ فِي غَيْرِهِ
Maksudnya
: “Rasulullah SAW bersungguh-sungguh (dalam beribadah) pada sepuluh yang terakhir (dari bulan Ramadhan) melebihi ibadah Baginda pada (hari-hari) selainnya.”
[4]
Selain itu, ini juga merupakan sikap dan amalan ulama’ terdahulu apabila tibanya sepuluh malam terakhir. Sufyan al-Thauri berkata:
“Apabila masuknya sepuluh akhir Ramadhan, aku lebih suka untuk melakukan tahajjud pada waktu malam dan bersungguh-sungguh melakukannya.”
 Sufyan al-Thauri juga akan mengejutkan ahli keluarganya untuk mendirikan solat seandainya mereka mampu melakukannya.
[5]
Justeru, di sini kami nyatakan beberapa amalan yang boleh dilakukan dan digandakan sepanjang sepuluh malam terakhir Ramadhan. Antaranya ialah:
Pertama: Melakukan Qiyam
Qiyam yang dimaksudkan di sini ialah dengan menghidupkan malam hari di bulan Ramadhan dengan beribadah kepada Allah SWT lebih-lebih lagi di sepuluh malam yang terakhir di mana di dalamnya terdapat malam yang lebih baik daripada seribu bulan.
Dalam bulan Ramadhan, kita disunatkan untuk menunaikan solat sunat yang dikenali dengan Solat Tarawih secara berjemaah ataupun bersendirian. Terdapat sebuah hadith yang menceritakan tentang ganjaran bagi mereka yang menunaikan qiyam. Hal ini adalah sepertimana sabda Rasulullah SAW:
مَنْ قَامَ مَعَ الإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ قِيَامَ لَيْلَةٍ
Maksudnya
: “Sesiapa yang solat qiyam bersama imam sehingga selesai, maka Allah telah memberikannya ganjaran qiyam sepanjang malam.”
[6]
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
“
Sesiapa yang melakukan qiyam Ramadan dengan penuh keimanan dan mengharapkan ganjaran serta keampunan, akan diampunkan buatnya dosa-dosa yang terdahulu.”
[7]
Imam al-Nawawi berkata: “Makna “إيمانًا” ialah mempercayainya sebagai benar, lagi dijanjikan pahala dan fadilatnya, manakala makna “إحتِسابًا” ialah menginginkan redha Allah Taala semata-mata, bukan bertujuan  pandangan manusia, dan bukan juga apa-apa tujuan lain yang menyelisihi makna keikhlasan. Makna yang dikehendaki daripada  “Qiyam Ramadhan” ialah perlaksanaan solat Tarawih. Para ulama bersepakat tentang hukumnya adalah disunatkan.”
[8]
Namun berkata al-Hafiz al-‘Iraqi: “Bukan dimaksudkan dengan qiyam Ramadhan ialah mendirikan keseluruhan malamnya bahkan yang dimaksudkan ialah mendirikan sebahagian kecil daripada malam seperti yang difahami secara mutlak dengan pelaksanaan solat Tahajjud, solat Terawih di belakang imam — seperti kebiasaan yang dilakukan —serta pelaksanaan solat Isyak dan solat Subuh secara berjemaah.”
[9]
Justeru Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata dalam Bab Kelebihan Barangsiapa yang Mendirikan Ramadhan: “Yakni mendirikan malam-malamnya dengan solat, dan yang dimaksudkan dengan qiamullail ialah apa-apa ibadah yang  termasuk dengan lafaz mutlak “qiyam” seperti mana yang telah kami sebut sebelum ini dalam bab Tahajjud adalah sama. al-Nawawi menyebutkan bahawa yang dimaksudkan dengan qiyam Ramadhan ialah solat Tarawih; oleh itu pahala qiyamullail terhasil dengan dengan solat Tarawih, bukan maksud qiyam Ramadhan tidak berlaku melainkan dengan solat Tarawih. Al-Kirmani mengeluarkan pandangan yang aneh dengan berkata: “Mereka sepakat bahawa yang dimaksudkan dengan qiyam Ramadhan ialah solat Tarawih.”
[10]
Selain itu, alangkah baiknya sekiranya di sepuluh malam yang terakhir ini, kita gandakan lagi usaha kita dengan solat-solat sunat yang lain di samping solat sunat Tarawih yang kita kerjakan secara berjemaah. Sekurang-kurangnya dua rakaat sebelum bersahur atau dua rakaat sebelum Fajar. Mudah-mudahan Allah menemukan kita dengan Lailatul Qadar dalam keadaan kita sujud kepada-Nya.
Kedua: Memperbanyak Bacaan al-Quran
Seperti yang diketahui, istimewanya bulan Ramadhan adalah kerana terdapat pelbagai ganjaran yang boleh kita perolehi daripadanya. Pada bulan Ramadhan ini juga terdapat peristiwa agung iaitu peristiwa turunnya al-Quran yang menjadi sumber hidayah dan petunjuk buat sekalian umat manusia.
Firman Allah SWT:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ
Maksudnya:
“(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.”
[11]
Dalam sebuah hadith riwayat Abdullah bin Mas‘ud R.A, Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لاَ أَقُولُ الم حَرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلاَمٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ
Maksudnya:
“Barangsiapa yang membaca satu huruf di dalam al-Quran maka baginya satu kebaikan dan setiap kebaikan itu digandakan menjadi sepuluh kebaikan yang semisal dengannya. Aku tidak mengatakan “
الم
” satu huruf akan tetapi Alif satu huruf, Laam satu huruf dan Miim satu huruf.”
[12]
Justeru, kita mengetahui bahawa amalan membaca al-Quran pahalanya dilipatgandakan oleh Allah SWT. Pada masa yang sama, kita juga mengetahui bahawa semua amal kebajikan di bulan Ramadhan turut dilipatgandakan oleh Allah SWT. Maka sebaiknya, kita perbanyakkan bacaan al-Quran lebih-lebih lagi di sepuluh akhir bulan Ramadhan. Moga-moga ia dapat memberatkan neraca amalan kebaikan kita.
Ketiga: Bersedekah dan Infaq
Bulan Ramadhan juga adalah merupakan bulan di mana kita digalakkan untuk banyakkan bersedekah dan infaq. Terdapat sebuah hadith riwayat daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَجْوَدَ النَّاسِ، وَأَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ، حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ، وَكَانَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ، فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَلَرَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ.
Maksudnya:
“Nabi SAW adalah manusia yang paling pemurah. Kemuncak sifat pemurahnya di bulan Ramadhan, ketika Jibril bertemu dengan Baginda SAW. Adapun Jibril AS menemuinya pada setiap malam bulan Ramadhan dan saling bertadarus al-Qur’an dengan Baginda. Sungguh Rasulullah SAW sangat pemurah dalam hal kebaikan daripada angin yang bertiup kencang.”
[13]
Hadith ini turut menjadi dalil betapa pemurahnya Nabi SAW dan betapa rajinnya Nabi SAW bersedekah pada bulan Ramadhan. Dinyatakan dalam hadith, yakni Rasulullah SAW menjadi lebih pemurah daripada hembusan angin adalah kerana Baginda sangat cepat dan ringan dalam memberi. Ia juga sebagai isyarat kepada berterusannya rahmat dan umumnya manfaat disebabkan oleh sifat pemurahnya Nabi SAW.
[14]
Banyaknya Nabi SAW bersedekah pada bulan Ramadhan menunjukkan bahawa bersedekah pada bulan ini terdapat kelebihannya yang tersendiri. Dalam sebuah hadith riwayat Anas R.A menyebutkan:
سُئِلَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَىُّ الصَّوْمِ أَفْضَلُ بَعْدَ رَمَضَانَ فَقَالَ: شَعْبَانُ لِتَعْظِيمِ رَمَضَانَ . قِيلَ فَأَىُّ الصَّدَقَةِ أَفْضَلُ قَالَ: صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ
Maksudnya:
“Ditanyakan Nabi SAW puasa apakah yang terbaik selepas Ramadhan?” Jawab Nabi SAW: “Puasa di bulan Sya‘ban untuk mengagungkan Ramadhan.” Ditanya lagi sedekah apakah yang paling afdhal. Jawab Nabi SAW: “Sedekah di bulan Ramadhan.”
[15]
Justeru, banyakkanlah sedekah dan infaq dalam bulan Ramadhan khususnya di sepuluh akhir Ramadhan ini, antaranya kepada tabung masjid, anak-anak yatim, fakir miskin, orang-orang tua, ibu bapa, kaum keluarga dan lain-lain.
Keempat: Menjamu Orang Berbuka Puasa
Dalam bulan Ramadhan, kita sebagai umat Islam digalakkan untuk mengikuti satu sunnah Baginda SAW iaitu memberi makan orang yang berpuasa. Galakan untuk memberi makan orang yang berpuasa ini adalah perkara yang thabit daripada hadith Nabi Muhammad SAW. Ini berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Zaid bin Khalid al-Juhani R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا
Maksudnya:
 “Siapa yang menyediakan makanan berbuka buat orang yang berpuasa, maka dia mendapat pahala seperti orang yang berpuasa itu dan tidak dikurangkan sedikit pun dari pahala orang yang berpuasa itu.”
[16]
Imam al-‘Izz bin ‘Abd al-Salam dalam menjelaskan fadhilat memberi makan kepada orang yang berpuasa menyebut: “Sesiapa yang memberi makan kepada 36 orang yang berpuasa dalam sepanjang tahun, maka dia akan mendapat pahala berpuasa selama setahun.”
[17]
Imam al-Munawi menjelaskan bahawa memberi makan orang yang berpuasa di sini boleh jadi dengan makna hidangan makan malam yang lengkap, atau dengan kurma. Jika tidak mampu dengan itu, maka boleh juga dengan seteguk air.”
[18]
Oleh yang demikian, seseorang itu sekiranya dia memberikan makanan kepada orang yang berbuka puasa sama ada dengan sebiji tamar, segelas air, dan sebagainya maka sudah terhasil baginya pahala memberi makan kepada orang yang berbuka sebagaimana zahir hadith.
Kelima: Iktikaf
Terdapat banyak riwayat yang menjelaskan akan keutamaan beriktikaf, antaranya riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma di mana beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ
Maksudnya
: “Rasulullah SAW biasa beriktikaf pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan.”
[19]
Berdasarkan ini, Imam al-Nawawi menyatakan hukum beriktikaf ialah
 sunnah mu’akkadah
(yang sangat dituntut). Ianya disunatkan pada keseluruhan waktu manakala pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan ia lebih dituntut. Dengan tujuan untuk mengikut petunjuk Nabi SAW dan mencari Lailatul Qadar.
[20]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25 April 2022 bersamaan 23 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat al-Bukhari (2024) dan Muslim (2015)
[2]
 Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, 4/208
[3]
 Lihat
 Fath al-Bari,
 6/310
[4]
 Riwayat Muslim (1175)
[5]
 Lihat
Lathaif al-Ma‘arif
, hlm. 160
[6]
 Riwayat al-Tirmizi (806), al-Nasa’i (1605) dan Ibn Majah (1327)
[7]
 Riwayat al-Bukhari (37) dan Muslim (759)
[8]
 Lihat
Syarh Sahih Muslim
, 6/39
[9]
 Lihat
Tarh al-Tathrib
 (4/161
[10]
 Lihat
Fath al-Bari
 (4/251
[11]
 (Surah al-Baqarah: 185)
[12]
 Riwayat al-Tirmizi (2910) Hadith ini dinilai Hasan
[13]
 Riwayat al-Bukhari (3554)
[14]
 Lihat
Irsyad al-Sari
, 1/72
[15]
 Riwayat al-Tirmizi (663) dan beliau mengatakan hadith ini
gharib
.
[16]
 Riwayat al-Tirmizi (807) dan beliau mengatakan hadith ini
hasan sahih.
[17]
 Lihat
Maqasid al-Saum
, hlm. 18
[18]
 Lihat
Faidh al-Qadir
, 6/187
[19]
 Riwayat al-Bukhari (2025)
[20]
 Lihat
Raudhah al-Talibin
, 2/389


#1013: Lafaz Doa pada Malam al-Qadar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah terdapat doa yang boleh diamalkan sekiranya seseorang ditakdirkan memperoleh malam al-Qadar atau Lailatul Qadar ini?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Para ulama’ berpendapat, sebaik-baik amalan soleh adalah pada malam al-Qadar yang mana ianya lebih baik daripada seribu bulan. Hal ini, adalah berdasarkan kepada beberapa nas, antaranya ialah firman Allah SWT:
لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ
Maksudnya:
“Malam al-Qadr itu lebih baik daripada seribu bulan.
[1]
Ibrahim al-Nakha‘i ketika menafsirkan ayat ini berkata: “Beramal pada malam tersebut (Lailatul Qadar) lebih baik daripada beramal pada seribu tahun.”
[2]
Antara kelebihan malam tersebut ialah:
Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa Lailatul Qadar mempunyai kelebihan kerana banyaknya keistimewaan dan malam tersebut dibahagikan kebaikan yang banyak yang tidak terdapat seumpamanya pada seribu bulan. Ramai ulama’ dan ahli tafsir berpendapat amalan yang dilakukan pada malam ini (Lailatul Qadar) lebih baik daripada seribu bulan yang tiada padanya Lailatul Qadar. Hal ini, disokong oleh Abu al-‘Aliyah.
Malaikat dan Jibril turun pada malam tersebut. Imam al-Qurtubi berkata: “Mereka turun daripada setiap langit dan juga Sidratul Muntaha ke langit dunia untuk mengaminkan doa orang yang memohon pada malam tersebut hingga waktu fajar.”
Turunnya malaikat dan Jibril membawa rahmat dengan perintah Tuhan.
Mendapat keselamatan dan kebaikan tanpa sebarang kejahatan hingga terbitnya fajar. Al-Dhahhak berkata: “Allah tidak takdirkan pada malam tersebut kecuali keselamatan.” Manakala Mujahid pula berpendapat: “Ia merupakan malam yang selamat di mana syaitan tidak mampu untuk melakukan sebarang kejahatan pada malam tersebut.”
[3]
Oleh itu, hendaklah kita melakukan amalan ibadat dengan bersungguh-sungguh dan tidak mengabaikannya. Penuhilah ia dengan Qiamullail, bacaan al-Quran, zikrullah, munajat dan doa, khususnya memohon keampunan dan rahmat daripada-Nya..
Lafaz Doa pada Malam al-Qadar
Menjawab persoalan di atas, kami nukilkan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata: Aku pernah bertanya kepada Rasulullah SAW: “Jika ada suatu hari yang aku tahu bahawa malam tersebut adalah Lailatul Qadar, maka apakah doa yang mesti kuucapkan?” Jawab Nabi SAW: “Berdoalah:
اللهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ، فَاعْفُ عَنِّي
Maksudnya
: “Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Pengampun dan amat suka kepada pengampunan, maka berikanlah keampunan kepadaku.”
[4]
Al-Hafiz Ibn Rajab berkata: “Dianjurkan supaya banyak memohon keampunan kepada Allah pada malam al-Qadar setelah sebelumnya bersungguh-sungguh melakukan amalan pada malam-malam Ramadhan dan juga sepuluh malam terakhir. Ini kerana, orang yang arif (bijak) adalah orang yang bersungguh-sungguh dalam beramal, namun dia masih menganggap bahawa amalan yang dia lakukan bukanlah suatu amalan, keadaan atau ucapan yang baik (soleh). Maka oleh sebab itu, dia banyak memohon keampunan kepada Allah seperti orang yang penuh kekurangan kerana dosa.”
[5]
Selain itu, Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa
ashab
 kami (ulama’ Syafi‘iyyah) mengatakan disunatkan memperbanyakkan membaca doa ini pada malam al-Qadar. Begitu juga, disunatkan membaca al-Quran, zikir-zikir dan doa-doa yang disunatkan pada tempat-tempat yang mulia.
[6]
Justeru, marilah kita memperbanyakkan lagi berdoa khususnya dengan doa ini lebih-lebih lagi dalam sepuluh akhir Ramadhan ini. Mudah-mudahan kita memperoleh kelebihan Lailatul Qadar serta dimudahkan dalam melakukan amalan soleh di dalamnya.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25 April 2022 bersamaan 23 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Qadr (3)
[2]
 Lihat
Lathaif al-Ma‘arif,
 hlm. 341
[3]
 Lihat
Tafsir al-Qurtubi
, 20/133
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (3513), Ibn Majah (3850) dan Ahmad (25384). Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih. Manakala Syeikh Syu‘aib al-Arna’uth menghukum sanad hadith ini sebagai sahih dan perawi-perawinya adalah thiqah.
[5]
 Lihat
Lathaif al-Ma‘arif,
 hlm. 362
[6]
 Lihat
al-Azkar
, hlm. 191


#1014: Puasa Bagi Wanita yang Keluar Darah Secara Terputus

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Seorang wanita mendapati ada keluar sedikit darah lebih kurang setitik dalam tempoh dua hari iaitu pada tarikh sehari sebelum puasa dengan hari pertama puasa. Esoknya, tidak keluar darah pula. Dia pun mandi dengan bersih dan berpuasa, sehinggalah 17 Ramadhan. Hari ke 18 Ramadhan, dia dapati ada keluar sedikit darah sebelum Asar. Persoalannya, tarikh ke-18 Ramadhan darah keluar itu, dia perlu kira sebagai hari ke-15 haid atau hari pertama haid semula? Bagaimana pula dengan 12 hari yang dia sudah puasa itu? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Antara keistimewaan kaum hawa adalah haid. Ia adalah kitaran normal bagi setiap perempuan apabila sudah mencapai umur akil baligh. Nabi SAW bersabda:
إِنَّ هَذَا شَىْءٌ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَى بَنَاتِ آدَمَ
Maksudnya: “
Ini (kitaran haid) adalah sesuatu yang telah Allah SWT tetapkan bagi anak cucu perempuan Adam
.”
[1]
Pada asasnya, organ reproduktif wanita tidak seperti lelaki mengalami perubahan berkala setiap bulan, bagi persediaan kepada proses persenyawaan dan kehamilan. Haid ialah campuran darah bersama-sama bahan daripada lapisan dalaman rahim yang luruh apabila persenyawaan tidak berlaku.
Kitaran haid adalah merujuk kepada perubahan berkala berlaku kepada rahim dan ovari bagi tujuan reproduktif (pembiakan). Bila haid berlaku secara berkala setiap bulan, ia dipanggil kitaran haid. Jangkamasa kitaran ini dikira dari hari pertama perdarahan haid hingga ke hari pertama haid yang akan datang. Jangkamasa kitaran haid wanita berbeza antara seorang wanita dengan seorang wanita yang lain diantara 25 – 35 hari, dimana puratanya adalah 28 hari. Biasanya tempoh perdarahan ini berlaku selama lebih kurang 2-8 hari. Kitaran haid ini dikawal oleh perubahan hormon yang dirembeskan oleh kelenjar pituitari di otak dan juga ovari.
[2]
Puasa Bagi Wanita yang Keluar Darah Secara Terputus
Sebelum menjawab persoalan di atas, perlu diketahui terlebih dahulu berkenaan definisi darah haid. Dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji
,
haid dari sudut istilah syarak bermaksud, “
Darah semulajadi yang normal, yang keluar daripada pangkal rahim perempuan yang telah baligh dalam keadaan sihat pada waktu tertentu
.”
[3]
Merujuk kepada takrif di atas, dapat difahami bahawa darah haid itu adalah merupakan darah yang keluar pada waktu normal, dan dalam keadaan sihat. Oleh itu, darah yang keluar bukan pada waktu kebiasaan yang normal dan akibat penyakit adalah bukan darah haid, dan ia dianggap sebagai darah
fasad
atau darah istihadhah. Maksud darah istihadhah
[4]
 pula ialah, “
Darah penyakit yang keluar melalui urat di hujung rahim, yang dikenali sebagai al-‘azil (
العاذل
)
.”
[5]
Berdasarkan takrif di atas juga, kriteria yang paling penting untuk diambilkira ialah darah itu keluar pada waktu tertentu. Antara waktu-waktu itu ialah waktu minimum, maksimum dan kebiasaan haid.
[6]
 Dalam mazhab al-Syafi’i, waktu minimum haid adalah sehari semalam. Inilah yang difatwakan oleh Imam al-Syafi’I dalam al-Umm dan dipegang oleh para ashab.
[7]
Menurut Syeikh Zakariyya al-Ansari, pengertian tempoh sehari semalam itu adalah 24 jam. Kata beliau dalam kitabnya,
“Kadar siang dan malam itu adalah 24 jam.”
[8]
Dalam hal ini juga, tempoh keluar darah 24 jam itu boleh jadi secara berterusan, atau secara terputus-putus. Sekiranya seorang wanita itu keluar darah haid secara terputus-putus selama 4 hari, kemudian barulah cukup 24 jam, maka pada hari yang empat itu barulah dia dianggap berhaid 1 hari.
Setelah itu, sekiranya darah terhenti sebelum datang kembali beberapa hari kemudian, tempoh berhenti darah itu, atau disebut tempoh naqa’, dianggap sebagai tempoh keluar darah haid mengikut pendapat yang muktamad. Manakala mengikut pendapat yang kedua dalam mazhab, tempoh naqa’ itu adalah suci dan menerima sahnya solat dan puasa yang dibuat pada waktu itu.
Selain itu, syarat darah yang terputus-putus itu keluar mestilah tidak melebihi 15 hari untuk dikira sebagai darah haid. Sekiranya lebih, maka keseluruhan darah itu adalah darah fasid, atau rosak, dan bukan darah haid.
Oleh itu, apabila berlalunya 15 hari tanpa cukup 24 jam darah keluar, sama ada berterusan atau putus-putus, maka jika datang darah selepas 15 hari itu hendaklah dianggap permulaan keluar darah.
Di samping itu, terdapat syarat-syarat untuk menjadikan tempoh naqa’ sebagai waktu haid, iaitu:
Tempoh naqa’
tidak melebihi 15 hari
 bersama dengan darah haid.
Tempoh naqa’ itu hendaklah termasuk dalam himpunan tempoh haid yang
tidak kurang daripada sehari semalam.
Tempoh naqa’ itu
 mesti lebih daripada fatrah yang adat.
 Fatrah bermaksud waktu darah tidak keluar, tetapi jika dimasukkan kapas ke bahagian faraj akan ada kesan darah. Waktu fatrah adalah haid tanpa khilaf ulama’.
[9]
Penutup
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, kami nyatakan bahawa
puasa saudari pada 12 hari pertama itu adalah sah. Ini kerana darah setitik dua yang keluar pada tarikh sehari sebelum puasa dengan hari pertama puasa itu tidak cukup kadar masanya untuk dianggap sebagai darah haid kerana tidak cukup 24 jam dalam tempoh 15 hari.
Manakala darah yang keluar pada 18 Ramadhan itu hendaklah dianggap sebagai hari baharu dan perlu menggunakan kembali kaedah di atas untuk menentukan adakah ia adalah darah haid atau darah fasid. Ini juga kerana apabila sudah dipastikan bahawa 15 hari pertama itu bukanlah darah haid, maka tempoh minimum 15 hari tidak terpakai di sini.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25 April 2022 bersamaan 23 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (2976)
[2]
 Lihat http://www.myhealth.gov.my/fisiologi-kitaran-haid/. Diakses pada 14 April 2022.
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/77
[4]
 Darah istihadhah ialah darah yang keluar bukan pada waktu haid dan nifas. Ini juga sepertimana yang dinyatakan oleh Habib Hasan al-Kaff, bahawa darah istihadhah ialah darah yang keluar melebihi tempoh sebanyak-banyak haid dan nifas (yakni tempoh maksimumnya), atau darah yang keluar bukan pada hari-hari haid dan nifas. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 167)
Terdapat perbezaan hukum bagi wanita yang mengalami darah istihadhah dengan mereka yang mengalami darah haid dan nifas. Hal ini kerana wanita yang mengalami istihadhah tidak terhalang untuk melakukan solat. Bahkan wajib ke atasnya untuk bersegera menunaikannya berdasarkan syarat-syarat yang telah digariskan oleh para ulama. Solat yang dilakukannya itu adalah sah dan tidak perlu diqadha’ semula. Begitu juga apabila tiba bulan Ramadhan, dia wajib berpuasa puasa. Selain itu, diharuskan juga bagi suaminya menyetubuhinya, walaupun ketika darah sedang keluar. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 170-171)
Dalam erti kata lain, darah istihadhah yang keluar itu tidak menghalangnya untuk mengerjakan semua ibadah yang hendak dilakukan, sama ada ibadah tersebut memerlukannya untuk bersuci daripada hadas ataupun tidak. Ini bertepatan dengan apa yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi bahawa wanita yang sedang mengalami darah istihadhah hukumnya adalah seperti wanita yang suci dari sudut ibadah solat, puasa, iktikaf, membaca al-Quran dan lain-lain. (Lihat
Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/372)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/79
[6]
 Menurut mazhab Syafi‘i tempoh minimum haid ialah sehari semalam (24 jam) dan tempoh maksimumnya pula ialah 15 hari 15 malam. Manakala tempoh minimum suci pula ialah 15 hari 15 malam dan tiada had maksimum bagi tempoh suci. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 161-162) Justeru, apa-apa cecair kekuningan dan keruh yang keluar kurang daripada tempoh sehari semalam (24 jam) atau selepas tempoh maksimum haid — yakni dalam tempoh minimum suci — maka ia tidak dikira sebagai darah haid, sebaliknya ia ialah darah penyakit — yakni istihadhah. (Lihat
Hasyiah al-Baijuri
, 1/212)
Dalam kitab al-Taqrirah al-Sadidah penulis menyebutkan tempoh haid adalah seperti berikut:
Sekurang-kurang tempoh haid ialah sehari semalam (24 jam), sebanyak-banyak tempoh haid ialah 15 hari 15 malam dan kebiasaan tempoh haid ialah 6 atau 7 hari
. (Lihat
al-Taqrirah al-Sadidah
, 1/161)
Justeru, kami ringkaskan tempoh haid seperti berikut:
Tempoh sekurang-kurang haid: Sehari semalam (24 jam)
Tempoh kebiasaan haid : 6 atau 7 hari
Tempoh maksimum haid : 15 hari 15 malam
[7]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 2/376
[8]
 Lihat
Manhaj al-Tullab
, 1/99
[9]
 Lihat
Tuhfah al-A’izza’
, hlm. 92


#1015: Terjeluak ketika Berpuasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah puasa seseorang terbatal jika terjeluak? Contohnya, seseorang yang berus gigi selepas Subuh dan dia terjeluak (seperti ingin muntah). Apa yang keluar ialah air liur dan buih ubat gigi, dan bukan makanan. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Istilah jeluak sepertimana dijelaskan dalam Kamus Dewan Edisi Keempat bermaksud, berbunyi sewaktu hendak muntah.
[1]
 Jeluak (
retch
) juga ditakrifkan dengan perihal mengeluarkan bunyi dari kerongkong secara tidak sengaja diikuti gerakan otot seolah-olah hendak muntah, tetapi tidak ada sesuatu yang keluar.
[2]
Secara asasnya, muntah dengan sengaja termasuk dalam perkara yang membatalkan puasa, sekalipun muntah yang keluar itu adalah sedikit. Muntah ialah apa-apa makanan yang kembali keluar — daripada mulutnya — selepas melepasi halkum sekalipun air, dan sekalipun tidak berubah rasa dan baunya.
[3]
Menurut pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
(1/85), muntah yang disengajakan adalah membatalkan puasa seseorang, sekalipun dia pasti tiada apa-apa daripada muntahan tersebut masuk semula ke dalam perutnya. Akan tetapi, puasa seseorang tidak batal sekiranya tiada upaya untuk menahan muntahnya, sekalipun dia mengetahui ada sesuatu daripada muntahan tersebut yang masuk semula ke dalam perutnya dengan tidak sengaja.
[4]
 Selain daripada itu, maksud muntah dengan sengaja adalah seperti menjolok-jolok lidah ke langit sehingga menyebabkan muntah.
[5]
Hal ini berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ ذَرَعَهُ قَيْءٌ وَهُوَ صَائِمٌ، فَلَيْسَ عَلَيْهِ قَضَاءٌ، وَإِنِ اسْتَقَاءَ فَلْيَقْضِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang tidak dapat menahan muntahnya semasa berpuasa, dia tidak wajib mengqadha’ (menggantikan) puasanya dan jika sengaja muntah, dia hendaklah mengqadha’kannya
.”
[6]
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata: “Adapun mengenai muntah, jumhur ulama’ telah membezakan antara orang yang muntah dengan tidak disengajakan – yang mana hal ini tidak membatalkan puasa, – dengan orang yang sengaja mengeluarkan muntah – dan hal ini jelas membatalkan puasa. – Ibn al-Munzir telah menukilkan ijma’ tentang batalnya puasa disebabkan muntah dengan sengaja.
[7]
Al-Khattabi ketika mensyarahkan hadith di atas menyatakan, termasuk dalam makna muntah dengan tidak sengaja adalah apa yang biasanya terjadi kepada manusia seperti masuknya lalat dalam kerongkongnya dan masuk air ke dalam perutnya seperti air banjir (tertelan air banjir) dan yang menyerupai perkara ini, sesungguhnya ia tidak merosakkan puasanya.
[8]
 Tambahan lagi, menurut al-Baijuri, muntah yang tidak membatalkan puasa juga adalah jika dalam keadaan dipaksa oleh tubuh untuk muntah. Kecuali jika muntah itu kembali masuk ke dalam perutnya atas usahanya sendiri, maka batal puasanya.
[9]
Penutup
Berdasarkan nas dan keterangan di atas, kami nyatakan bahawa
sekiranya terjeluak itu dengan maksud seakan-akan ingin termuntah, dan kandungan jeluak tersebut adalah daripada buih-buih ubat gigi yang berada dalam mulut, serta ia berlaku di luar kemampuan seseorang untuk menahan jeluak tersebut, dan berlaku secara tidak sengaja, maka ia tidaklah membatalkan puasa.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25 April 2022 bersamaan 23 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=jeluak
[2]
 Lihat https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=jeluak&d=282704&
[3]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 455; lihat juga
Matn Abi Syuja‘
, hlm. 19
[4]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/85
[5]
 Lihat
Zain al-Talib
, 2/80
[6]
 Riwayat Abu Daud (2380) dan al-Tirmizi (720)
[7]
 Lihat
Fath al-Bari
, 4/174
[8]
 Lihat
Ma‘alim al-Sunan
, 2/112
[9]
 Lihat
Hasyiah Syeikh Ibrahim al-Baijuri
, 1/556


#1016: Orang Berpuasa Mengambil ‘Sublingual Medication’

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah batal puasa jika seorang pesakit mengambil ‘Sublingual Medication’ iaitu pil/tablet yang diletakkan di bawah lidah? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi
Sublingual Medication
Sebelum menjawab persoalan di atas, perlu dijelaskan terlebih dahulu berkenaan
sublingual medication
supaya kita mendapat gambaran awal berkenaan kaedah pengubatan ini.
Menurut portal MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia, pada asasnya, ubat yang dimasukkan ke dalam badan manusia adalah melalui pelbagai jenis laluan bergantung kepada kaedah penyerapannya. Ubat sampai ke tempat sasaran untuk bertindak melalui jenis-jenis dosej ubat yang tertentu.
Antara jenis dosej ubat yang biasa digunakan adalah tablet. Tablet adalah sejenis persediaan ubat berupa pepejal untuk kegunaan dalam badan. Ia mengandungi satu atau lebih jenis ubat yang dimampatkan bersama bahan lain seperti agen pengawet, perisa serta pengikat. Ia terdiri daripada pelbagai bentuk dan warna.
Salah satu jenis tablet ialah tablet sublingual. Tablet ini direka bentuk untuk diletakkan di bawah lidah supaya diserap terus ke dalam peredaran darah melalui mukosa. Kaedah ini menghasilkan kesan terapeutik yang lebih cepat berbanding pemberian secara oral. Contohnya, tablet gliceryl trinitrate.
[1]
Dalam bahasa Latin,
sublingual
membawa maksud ‘di bawah lidah.’ Ia merujuk kepada proses pengubatan bagi sebahagian penyakit di mana pil atau tablet akan diletakkan di bawah lidah, dan ia kemudiannya meresap masuk ke dalam saluran darah manusia dengan lebih cepat, seperti yang telah dijelaskan.
Kaedah ini berbeza dengan pengambilan ubat/pil secara
oral
(kaedah biasa dengan menelan ubat tersebut). Hal ini kerana kaedah oral memerlukan sesuatu ubat itu melalui banyak proses sebelum ianya dihadamkan di dalam perut.
Adapun ubat
sublingual
 ini, ianya hanya diletakkan di bawah lidah dan setelah bertindak balas dengan
mucouse membrane
 yang terletak di bawah lidah, ubat tersebut akan terus meresap ke dalam badan melalui saluran darah dan tindak balas terhadap ubat ini adalah sangat pantas, tidak seperti kaedah pengubatan secara
oral
. Ini seperti mana yang terdapat di dalam ubat bagi mereka yang terkena serangan jantung yang memerlukan tindak balas ubat dengan kadar yang segera.
Terdapat banyak ubat yang dikategorikan sebagai
sublingual medication
, antaranya:
Ubat sakit jantung
(nitroglycerin, verapamil)
Steroids
Sebahagian ubat
Barbiturate
Enzyme
Vitamin
Sesetengah ubat bagi masalah mental.
Antara Perkara yang Membatalkan Puasa
Allah SWT berfirman:
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
Maksudnya:
“Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).”
[2]
Berdasarkan ayat al-Quran ini, antara kewajipan bagi orang yang berpuasa Ramadan ialah menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa setelah berniat puasa. Antaranya ialah memasukkan
ain
(suatu jirim) ke rongga dalam melalui saluran yang terbuka seperti mulut, hidung, telinga,
qubul
 dan
dubur
 sama ada lelaki mahupun perempuan.
[3]
Dalam erti kata yang lain, puasa akan terbatal apabila seseorang memasukkan sesuatu ke rongga dalam (ruang selepas halkum hingga usus dan tali perut) melalui ruang yang sedia terbuka  (
manfaz maftuh
) iaitu mulut, telinga,
qubul
 dan
dubur
 sama ada lelaki mahupun perempuan. Rongga itu sama ada ia mempunyai kuasa memproses makanan dan ubat ataupun tidak. Sekiranya memasukkan sesuatu melaluinya sehingga sampai ke rongga dalam badan maka terbatal puasanya.
[4]
Hal ini turut di jelaskan dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji
, bahawa salah satu daripada perkara yang membatalkan puasa
ialah “sampainya suatu ain ke jauf (rongga) daripada saluran yang terbuka. Ain itu adalah suatu yang boleh dilihat dengan mata kasar. Jauf pula ialah bahagian otak
[5]
 atau bahagian selepas tekak sehingga perut dan usus-usus. Saluran terbuka pula bermaksud mulut, telinga, alat sulit hadapan, dan belakang, bagi lelaki dan perempuan.”
[6]
Oleh itu, dapat difahami bahawa antara perkara yang boleh menyebabkan puasa terbatal adalah memasukkan sesuatu ke dalam rongga melalui saluran yang terbuka seperti hidung, telinga, mulut, dubur dan kemaluan. Perkara ini juga dijelaskan oleh Imam al-Nawawi, katanya:
“Antara perkara yang membatalkan puasa adalah masuknya sesuatu ke bahagian dalam rongga. Para ulama telah menentukan piawaian sesuatu yang masuk (ke dalam
rongga
) yang membatalkan puasa dengan ain (objek) yang sampai, iaitu (dari) had zahir ke dalam had batin melalui rongga terbuka dengan sengaja dan sedar dalam keadaan berpuasa.”
[7]
Maka, saluran yang terbuka itu termasuklah telinga, hidung, mulut, dubur dan kemaluan. Perkara ini dijelaskan pula oleh Ibn al-Muqri’: “Piawaian had zahir dihadkan dengan makhraj huruf Ha’, kemudian dalam mulut dan hidung sehingga penghujung anak tekak dan juga rongga hidung.”
[8]
Justeru, secara umumnya, batal bagi orang yang berpuasa jika memasukkan sesuatu ke dalam rongga tersebut secara sengaja dan ikhtiarnya sendiri. Dan dia mengetahui perbuatan tersebut adalah dilarang ketika berpuasa.
[9]
Adakah Pengambilan
Sublingual Medication
 Membatalkan Puasa?
Melihat kepada kaedah pengubatan
sublingual
 ini,
kami berpendapat bahawa pengambilan ubat jenis sebegini tidak membatalkan puasa.
Mengikut mazhab al-Imam al-Syafi’e sesuatu ‘ain yang memasuki rongga yang terbuka maka ianya membatalkan puasa. Al-Jauf di sisi mazhab kita bermakna otak dan apa yang melepasi bahagian kerongkong hingga ke perut dan ianya berlainan dengan apa yang memasuki selain dari rongga yang terbuka. Seperti ubat yang diletakkan di atas luka, meskipun sampai ke dalam otak atau daging maka ianya tidak membatalkan puasa kerana ianya tidak dikira sebagai rongga yang terbuka.
[10]
Adapun
sublingual medication
, ianya hanya diletakkan di bawah lidah dan tidak melepasi bahagian kerongkong dan terus meresap ke saluran darah dengan kadar yang pantas.
Ini sepertimana yang telah diputuskan oleh
Majma’ al-Fiqh al-Islami
 yang mana setelah kajian dijalankan serta mendengar penjelasan daripada pakar perubatan dan para ulama’ memutuskan bahawa penggunaan sublingual medication tidak membatalkan puasa bagi penyakit jantung dan juga yang lainnya selagi mana ianya tidak ditelan melepasi kerongkong.
[11]
Ini juga sepertimana yang telah difatwakan oleh
Dar al-Ifta Jordan
 yang mana mengatakan:
“Mengambil  ubat pil/tablet yang diletakkan di bawah lidah tidak membatalkan puasa kerana ianya tidak sampai kepada rongga yang terbuka. Tetapi,  jika ianya ditelan, maka batallah puasanya.”
[12]
Jawapan yang sama juga telah diberikan oleh
Dar al-Ifta Mesir
 yang mana mengatakan ianya tidak membatalkan puasa dan ianya telah dijawab oleh Mufti Mesir (sekarang) Prof. Dr. Shauqi Ibrahim ‘Allam Hafizahullah sejak tahun 2013 lagi.
[13]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 25 April 2022 bersamaan 23 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat http://www.myhealth.gov.my/jenis-jenis-dosej-ubat/
[2]
 (Surah al-Baqarah: 187)
[3]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
,
 2/181
[4]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
,
 2/181
[5]
 Istilah otak di sini merujuk kepada kawasan yang berdekatan dengan otak. Kajian saintifik moden menunjukkan bahawa saluran hidung tidak sampai secara terus kepada bahagian dalam otak. Wallahua’lam.
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,
1/342
[7]
 Lihat
Raudah al-Talibin
, 2/356
[8]
 Lihat
Raudh al-Talib,
 1/335-336
[9]
 Lihat
Nihayah al-Zain
, 1/187
[10]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e
, 2/181
[11]
 Lihat keputusan
Majma’ al-Fiqh al-Islami
 nombor 93 (1/10) yang telah diputuskan pada muktamar kali ke-10 di Jeddah pada 28 Jun sehingga 3 Julai 1997 yang mana sebelum itu, kajian mengenai
‘Perkara-Perkara Yang Membatalkan Puasa Di Dalam Proses Perubatan’
 telah dibentangkan di Maghribi pada 14-17 Jun 1997.
[12]
 http://aliftaa.jo/ShowContent.aspx?Id=103
[13]
 http://dar-alifta.org/AR/Default.aspx. Sila klik pada
banner
 yang tertulis
:
بعض الأمور الطبية التي قد تفسد الصيام


#1017 Bermulanya Qunut dalam Witir

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Bilakah waktu disunatkan untuk membaca qunut dalam solat witir di bulan Ramadhan? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Solat witir ialah sunat
muakkad
.  Ia dinamakan demikian kerana ditamatkan dengan satu rakaat, dan berbeza dengan solat yang lain.
[1]
 Hal ini berdasarkan hadith, daripada Ali R.A, katanya:
إنَّ الْوِتْرَ لَيْسَ بِحَتْمٍ كَصَلاَتِكُمُ الْمَكْتُوبَةِ وَلَكِنْ سَنَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya
: “
Solat witir tidaklah wajib seperti solat yang difardhukan atas kamu, tetapi Rasulullah SAW melakukannya
.”
[2]
Hadith yang lain pula, Rasulullah SAW bersabda:
يَا أَهْلَ الْقُرْآنِ أَوْتِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ
Maksudnya:
 “
Wahai orang yang beramal dengan al-Quran! Hendaklah kamu melakukan solat Witir, sesungguhnya Allah itu bersifat witir dan dia menyukainya
.”
[3]
Imam al-Nawawi menyebutkan, solat witir adalah sunat di sisi ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i tanpa khilaf. Bilangan rakaatnya yang paling sedikit ialah sebanyak satu rakaat. Manakala tahap kesempurnaannya yang paling rendah adalah dengan melakukannya sebanyak tiga rakaat, dan tahap yang lebih sempurna daripada itu pula adalah dengan mendirikannya sebanyak lima rakaat, kemudian dengan mendirikannya sebanyak tujuh rakaat, kemudian dengan mendirikannya sebanyak sembilan rakaat, kemudian dengan mendirikannya sebanyak sebelas rakaat. Inilah bilangan rakaatnya yang paling banyak menurut pendapat masyhur dalam mazhab Syafi‘i dan pendapat yang diputuskan oleh pengarang
al-Muhazzab
 serta ramai ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i.
[4]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Imam al-Nawawi menyebutkan, menurut mazhab Syafi‘i, sunnahnya adalah untuk berqunut pada rakaat terakhir solat witir pada separuh akhir bulan Ramadhan — yakni pada hari ke-16. Inilah pendapat yang masyhur dalam mazhab dan dinaskan berkenaannya oleh Imam al-Syafi‘i. Terdapat dalam kalangan ulama yang berpendapat, disunatkan untuk berqunut pada keseluruhan bulan Ramadhan, dan ini merupakan mazhab Malik. Selain itu, terdapat juga dalam kalangan ulama yang berpendapat disunatkan untuk berqunut dalam solat witir sepanjang tahun — yakni tidak dikhususkan hanya bulan Ramadhan — dan ini merupakan pendapat empat ulama besar dalam kalangan
ashab
 (ulama mazhab Syafi‘i) iaitu Abdullah bin al-Zubairi, Abu al-Walid al-Naisaburi, Abu al-Fadhl bin ‘Abdan dan Abu Mansur bin Mihran. Inilah pendapat yang kuat dari sudut dalil berdasarkan hadith al-Hasan bin Ali. Akan tetapi pendapat yang masyhur dalam mazhab Syafi‘i ialah pendapat yang pertama — yakni pada separuh akhir bulan Ramadhan — dan inilah yang dipegang oleh jumhur
ashab
 (ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i).
[5]
Dalam tempat yang lain, Imam al-Nawawi menegaskan sekali lagi bahawa pendapat yang menyatakan disunatkan berqunut pada separuh akhir bulan Ramadhan secara khusus adalah pendapat yang masyhur dalam mazhab Syafi‘i. Perkara ini juga dinukilkan oleh Ibn al-Munzir, Ubai bin Ka‘ab, Ibn Umar, Ibn Sirin, al-Zubairi, Yahya bin Thabit, Malik, Syafi‘i dan Ahmad. Walau bagaimanapun dinukilkan daripada Ibn Mas‘ud, al-Hasan al-Basri, al-Nakha‘i, Ishaq dan Abu Thaur bahawa mereka berpendapat berqunut dalam solat witir sepanjang tahun. Ini juga merupakan mazhab Abu Hanifah dan satu riwayat daripada Ahmad, serta pendapat sebahagian daripada kalangan
ashab
 — ulama mazhab Syafi‘i.
[6]
Selain itu, perbuatan berqunut pada separuh akhir Ramadhan ini juga termasuk dalam usaha untuk mendapatkan lailatul qadar. Mengenai ini, Ibn Rajab ada menyebutkan dalam kitabnya, sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Unais R.A, bahawa beliau bertanya kepada Rasulullah SAW berkenaan lailatul qadar. Maka, Baginda SAW menjawab:
رَأَيْتُهَا فَأُنْسِيتُهَا، فَتَحَرَّهَا فِي النِّصْفِ الْآخِرِ
Maksudnya
: “Aku melihatnya (lailatul qadar) dan terlupa akannya. Maka carilah lailatul qadar pada separuh yang terakhir — dalam bulan Ramadhan.”
[7]
Oleh sebab itulah, Ubai bin Ka‘ab berqunut dalam solat witir pada malam-malam separuh akhir Ramadhan kerana mengharapkan lailatul qadar padanya.
[8]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa disunatkan untuk berqunut dalam solat witir pada separuh malam akhir bulan Ramadhan — yakni bermula pada hari ke-16 — sebagaimana pendapat masyhur dan muktamad dalam mazhab Syafi‘i.
Walau bagaimanapun, kami melihat perkara ini adalah luas. Dalam erti kata lain, tiada masalah jika seseorang itu mahu beramal dengan berqunut dalam witirnya sejak hari pertama Ramadhan lagi. Justeru, perkara itu adalah baik dan ia juga merupakan pendapat sebahagian ulama kibar dalam kalangan mazhab Syafi‘i, yang tidak mengkhususkan qunut dalam witir hanya dalam bulan Ramadhan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 25 April 2022 bersamaan 23 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/215.
[2]
 Riwayat al-Tirmizi (453) dan yang lainnya
[3]
 Riwayat Abu Daud (1416)
[4]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/12.
[5]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/15.
[6]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/24.
[7]
 Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu‘jam al-Kabir
 (347)
[8]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, 1/176.


#1018 Sentuh Tin yang Mengandungi Bahan Berasaskan Babi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Saya ada terpegang satu tin makanan. Ketika membelek-belek tin tersebut sambil membaca kandungannya, baru saya perasan di dalamnya ada bahan yang berasaskan babi. Justeru, soalan saya adakah saya perlu menyertu tangan saya kerana memegang tin makanan tersebut? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, para fuqaha telah bersepakat akan kenajisan daging babi sekalipun disembelih. Hal ini berdasarkan nas al-Quran yang telah menyebutkan bahawa babi adalah najis secara zatnya. Maka dagingnya dan kesemua bahagiannya sama ada bulu, tulang dan kulit adalah najis sekalipun disembelih.
[1]
 Firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:
 “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya).
”
[2]
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa pengharamkan babi itu meliputi semua bahagiannya sehingga pada lemak dan kulitnya. Adapun dikhususkan dengan menyebut dagingnya sahaja kerana ia merupakan kebanyakan bahagian yang dimakan. Sesungguhnya syarak telah melarang untuk mengambil manfaat daripada semua bahagian babi.
[3]
 Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya:

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
[4]
Selain daripada itu, diqiyaskan babi dengan anjing dari segi basuhan sebanyak tujuh kali dan salah satunya dengan air bercampur tanah kerana babi lebih buruk halnya berbanding anjing. Justeru, ia lebih utama dari segi hukum bilangan basuhan.
[5]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, menurut mazhab Syafi‘i, menyentuh najis secara sengaja tanpa sebarang tujuan atau keperluan adalah haram. Hal ini adalah seperti mana dinyatakan oleh al-Khatib al-Syirbini, al-Ramli dan lain-lain bahawa:
التَّضَمُّخ بِالنَّجَاسَةِ حرام
Maksudnya:
 “
Melumur dengan najis — secara sengaja — adalah haram.
”
[6]
Pengarang-pengarang hasyiah dalam mazhab Syafi‘i mengikat hukum haram tersebut, jika ia dilakukan tanpa sebarang keperluan seperti yang disebutkan oleh al-Syabramalisi, al-Syarwani dan lain-lain.
[7]
 Di dalam
Bughyah al-Mustarsyidin
 dinyatakan bahawa haram untuk menyentuh najis secara terus (
direct
) dalam keadaan lembap atau basah tanpa sebarang keperluan. Maka, wajib membasuhnya secara segera (jika menyentuhnya tanpa keperluan), berbeza sekiranya ada keperluan seperti beristinja’.
[8]
Oleh itu, dapat difahami bahawa jika najis itu disentuh disebabkan adanya keperluan atau secara berlapik — yakni tidak secara
direct
 — maka tidak mengapa. Begitu juga najis itu hanya akan menajiskan benda lain, jika kedua-duanya atau salah satunya (yakni yang menyentuh dan yang disentuh) dalam keadaan basah dan lembap. Di dalam
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i
 dinyatakan bahawa jika sesuatu yang najis atau mutanajjis bersentuhan dengan sesuatu yang suci, maka hendaklah dilihat. Sekiranya kedua-duanya — yakni yang bernajis dan yang suci — dalam keadaan kering, maka sesuatu yang najis (atau yang mutanajjis) itu tidak akan memberi sebarang kesan kepada sesuatu yang suci itu. Hal ini adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh yang menyebutkan, sesuatu yang kering adalah suci tanpa sebarang khilaf. Namun, jika salah satunya atau kedua-duanya dalam keadaan basah (atau lembap), maka sesuatu yang suci itu akan dikira najis, disebabkan oleh persentuhannya dengan sesuatu yang najis itu.
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa tangan yang memegang atau menyentuh tin makanan yang mengandungi bahan berasaskan babi tidak perlu disertu yakni tidak perlu dibasuh sebanyak tujuh kali dan salah satunya dengan dengan air tanah. Hal ini kerana persentuhan yang berlaku itu bukanlah secara terus (
direct
) tetapi melibatkan dengan bahagian luar tin makanan tersebut dan bukannya dengan bahan berasasnya babi itu sendiri.
Selain itu, bahagian luar tin makanan itu dihukumkan sebagai suci bersih sehinggalah ternyata kenajisannya. Perkara ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الْأَصْلَ فِي الْأَشْيَاءِ الطَّهَارَةُ حَتَّى تَتَحَقَّقَ النَّجَاسَةُ
Maksudnya:
 “
Asal bagi sesuatu adalah suci bersih sehinggalah ternyata kenajisannya
.”
[10]
Begitu juga dengan kaedah:
نَحْنُ نَحْكُمُ بِالظَّاهِرِ، وَاللهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
Maksudnya:
 “
Kita berhukum dengan apa yang zahir dan Allah yang akan menguruskan apa yang tersembunyi.
”
[11]
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 25 April 2022 bersamaan 23 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/302.
[2]
 Surah al-Ma’idah: 3
[3]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/77.
[4]
 Surah al-An‘am: 145
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/333-334;
al-Muhazzab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i,
 hlm. 95.
[6]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/194;
Nihayah al-Muhtaj
, 1/185.
[7]
 Lihat
Tuhfah al-Muhtaj wa Hawasyi al-Syarwani wa al-‘Abbadi
, 1/174;
Nihayah al-Muhtaj wa Hawasyi al-Syabramalisi wa al-Rasyidi
, 1/143.
[8]
 Lihat
Bughyah al-Mustarsyidin
, hlm. 33.
[9]
 Lihat
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i
, 1/179.
[10]
 Lihat
Tarh al-Tathrib fi Syarh al-Taqrib
, 2/114
[11]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 9/324.


#1019 Solat Isyak secara Berjemaah Mendapat Ganjaran Qiyam Lailatul Qadar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Adakah seseorang yang mendirikan solat Isyak dan Subuh secara berjemaah di masjid pada 10 malam terakhir akan mendapat ganjaran orang yang berqiyam pada lailatul qadar? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (1) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (2) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya Kami telah menurunkan (al-Quran) pada malam al-Qadar (1) Dan adakah kamu mengetahui akan kebesaran malam al-Qadar itu? (2) Malam al-Qadar itu lebih baik daripada seribu bulan
.”
[1]
Imam al-Nawawi menyatakan, para ashab kami — yakni ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i — dan selain mereka menyebutkan bahawa ia merupakan sebaik-baik malam dalam setahun. Ayat “لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ” bermaksud malam itu lebih daripada seribu bulan yang tiada di dalamnya lailatul qadar. Selain itu, lailatul qadar ini juga adalah khusus buat umat ini, yang Allah SWT tambahkan kemuliaan kepada mereka, yang tidak ada pada umat sebelumnya.
[2]
Bagi menjawab soalan di atas, terdapat hadith daripada Uthman bin ‘Affan bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَن صَلّى العِشاءَ في جَماعَةٍ فَكَأنَّما قامَ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَمَن صَلّى الصُّبْحَ في جَماعَةٍ فَكَأنَّما صَلّى اللَّيْلَ كُلَّهُ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang mendirikan solat Isyak secara berjemaah, maka seakan-akan dia mendirikan solat setengah malam, dan sesiapa yang mendirikan solat Subuh secara berjemaah, maka seakan-akan dia mendirikan solat pada malam keseluruhannya
.”
[3]
Selain itu terdapat dalam riwayat lain dengan lafaz:
مَن شَهِدَ العشاءَ في جَماعةٍ كانَ لَهُ قيامُ نِصفِ ليلَةٍ، ومَن صلّى العشاءَ والفَجرَ في جماعةٍ كانَ لَهُ كقيامِ ليلةٍ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang menyaksikan (menunaikan) solat Isyak secara berjemaah, maka dia telah mendirikan solat (berqiyam) setengah malam, dan sesiapa yang mendirikan solat Subuh secara berjemaah, maka dia telah mendirikan solat (berqiyam) seluruh malam.
”
[4]
Selain daripada itu, Ibn Rajab ada menyebutkan dalam kitabnya, sebahagian ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i menukilkan daripada Ibn Abbas bahawa untuk menghidupkan malam adalah dengan menunaikan solat Isyak secara berjemaah, kemudian berazam untuk melakukan solat Subuh secara berjemaah. Di samping itu, diriwayatkan dalam sebuah hadith daripada Abu Hurairah secara
marfu‘
, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ صَلَّى الْعِشَاءَ الْآخِرَةَ فِي جَمَاعَةٍ فِي رَمَضَانَ فَقَدْ أَدْرَكَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang menunaikan solat Isyak pada (malam-malam) terakhir pada bulan Ramadhan, maka dia telah meraih lailatul qadar
.”
Kemudian, Ibn Rajab menyebutkan, hadith di atas dilaporkan oleh Abu al-Syeikh al-Asbahani dan Abu Musa al-Madini juga meriwayatkan hadith ini melalui jalur riwayatnya. Selain itu, disebutkan bahawasanya beliau (Abu Musa al-Madini) ada meriwayatkan dengan jalur lain daripada Abu Hurairah hadith seumpamanya. Selain daripada itu, hadith ini juga diriwayatkan daripada Ali bin Abu Talib, namun sanadnya tersangat lemah.
[5]
Selain itu, kebanyakan ulama menyatakan bahawa kelebihan lailatul qadar akan diperoleh bagi sesiapa yang mendirikan solat Isyak dan Subuh secara berjemaah. Di antaranya, Imam Malik ada menyatakan dalam
al-Muwatta’
 bahawa Ibn al-Musayyib menyebutkan sesiapa yang menunaikan solat Isyak pada malam datangnya lailatul qadar yakni secara berjemaah, maka dia telah mengambil bahagiannya (yakni ganjarannya) daripada malam itu.
[6]
 Kemudian, ‘Abd al-Karim al-Khudhair dalam syarahannya terhadap
al-Muwatta’
 menyebutkan, adapun Subuh tidak termasuk disebabkan waktu Subuh bukanlah sebahagian daripada malam al-Qadar kerana apabila terbitnya waktu Subuh, maka tamatlah waktu lailatul qadar.
[7]
Begitu juga Imam al-Syafi‘i menyebutkan dalam fatwanya yang
qadim
 (lama) bahawa sesiapa yang menyaksikan (menunaikan) solat Isyak dan Subuh pada malam datangnya lailatul qadar, maka dia telah mengambil bahagiannya (yakni ganjaran) daripada malam itu. Selain itu juga Imam al-Syafi‘i turut menyebutkan, disunatkan seseorang itu bersungguh-sungguh pada siang harinya (hari lailatul qadar) sebagaimana dia bersungguh-sungguh pada malamnya sebagaimana dinaskan olehnya dalam fatwanya yang
qadim
. Seterusnya, tidak diketahui adanya nas daripada fatwanya yang
jadid
 (baru) yang bertentangan dengan perkara ini. Kemudian, Imam al-Nawawi menegaskan bahawa apa-apa nas daripada pendapat Imam al-Syafi‘i yang
qadim
, dan tidak terdapatnya nas lain dalam pendapatnya yang
jadid
, yang bertentangan mahupun bertepatan dengannya, maka itu ialah mazhabnya tanpa sebarang khilaf.
[8]
Tambahan lagi, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan, waktu bermulanya malam al-Qadar adalah selepas terbenamnya matahari dan berakhir apabila terbitnya fajar berdasarkan ayat terakhir di dalam surah al-Qadar. Ini juga merupakan pendapat
ashab
 kami (ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i) ketika menafsirkan ayat tersebut.
[9]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa sesiapa yang mendirikan solat Isyak secara berjemaah, lalu bertepatan dengan lailatul qadar, maka dia mendapat ganjaran qiyam pada malam tersebut kerana pada waktu tersebut sudah bermulanya waktu lailatul qadar. Lebih-lebih lagi, terdapatnya hadith sahih sebagaimana dinyatakan di atas bahawa sesiapa yang memelihara — yakni mendirikan — solat Isyak dan Subuh secara berjemaah, maka baginya ganjaran seolah-olah berqiyam pada seluruh malam. Justeru, jika malam itu bertepatan dengan lailatul qadar, maka tidak ada syak lagi bahawa dia telah meraihnya.
Kami juga mengambil kesempatan di sini mengajak semua, marilah kita sama-sama mencari dan berusaha dengan bersungguh-sungguh dalam mendapatkan kelebihan-kelebihan dan fadhilat-fadhilat yang berbaki pada akhir-akhir Ramadhan ini, terutamanya dalam mengejar lailatul qadar. Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَامَ لَيْلَةَ القَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya
: “
Sesiapa yang berqiyam pada malam al-Qadar (lailatul qadar) dengan penuh keimanan dan penuh pengharapan, maka akan diampunkan baginya dosa yang telah lalu
.”
[10]
Bahkan terdapat riwayat daripada Aisyah R.Anha, beliau berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِدُ فِيْ العَشْرِ الأَوَاخِرِ، مَا لَا يَجْتَهِدُ فِيْ غَيْرِهِ
Maksudnya
: “
Rasulullah SAW berusaha sedaya upaya pada malam sepuluh akhir Ramadhan melebihi usahanya daripada malam-malam yang lain
.”
[11]
Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita malam al-Qadar yang diisi dengan segala amal kebajikan, dan seterusnya melayakkan kita untuk mendapat keampunan daripada-Nya. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 25 April 2022 bersamaan 23 Ramadhan 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Surah al-Qadr: 1-3
[2]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/447.
[3]
 Riwayat Muslim (656); Abu Daud (555)
[4]
 Riwayat al-Tirmizi (221); Ahmad (408)
[5]
 Lihat
Lata’if al-Ma‘arif
, hlm. 185.
[6]
 Lihat
Syarh Sunan Abi Daud li Ibn Ruslan
, 6/629.
[7]
 Lihat
Syarh al-Muwatta’
 oleh ‘Abd al-Karim al-Khudhair, 63/32.
[8]
 Lihat juga
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 6/451.
[9]
 Lihat
Fath al-Bari
, 6/451.
[10]
 Riwayat al-Bukhari (1901)
[11]
 Riwayat Muslim (2009)


#102 Membaca “ولا الظالين” dalam Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum jika seseorang membaca “
ولا الظالين
” dalam surah al-Fatihah, yang sepatutnya dibaca dengan “
ولا الضالين
” (dengan huruf ‘
ض
’).
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Berkaitan isu ini, bacaan “
ولا الظالين
” tidak disebutkan atau tidak terdapat di dalam
qiraat
 yang
mutawatirah
. Untuk itu, ia termasuk di dalam qiraat yang syaz kerana
qiraat
 yang
syaz
 ini adalah
qiraah
 (bacaan) yang berlawanan dengan
qiraat
 yang
mutawatirah
. Dalam isu ini, Imam al-Nawawi pernah menyebut:
 “Tidak dibolehkan membaca (al-Quran) di dalam solat atau selain daripadanya dengan menggunakan qiraah (bacaan) yang syaz kerana ia bukan daripada al-Quran. Ini kerana, al-Quran tidak disabitkan melainkan dengan tawatur (mutawatir).”

[1]
Berdasarkan persoalan di atas, di sini kami nukilkan sebahagian daripada fatwa Syeikh Athiyyah Saqar apabila ditanya tentang hukum menukar huruf Dha’ (
ض
) dengan huruf Zho’ (
ظ
) di dalam al-Quran dan adakah boleh mengikut imam yang membaca “
ولا الظالين
” yang mana ia berbeza dengan bacaan yang sebenar iaitu “
ولا الضالين
”.
Beliau menjelaskan bahawa sebutan yang sahih bagi huruf Dho’ (
ض
) adalah tidak sama dengan sebutan yang sahih bagi huruf Zho’ (
ظ
) walaupun kedua huruf ini berdekatan daripada kebanyakan sifatnya melainkan Dho’ ini berbeza dengan Zho’ dari sudut makhraj dan sifat
Istitholahnya
.
Adapun hukum menukar sesuatu huruf dengan huruf yang lain di dalam al-Quran ketika solat, telah berkata para ulama’: Jika ia dilakukan secara sengaja dalam keadaan dia mengetahui perbezaan di antara kedua huruf tersebut maka hukumnya adalah haram. Bahkan, sebahagian ulama’ mengatakan hukumnya adalah kufur (terkeluar daripada Islam) kerana mengubah al-Quran al-Karim. Dengan itu, solatnya adalah tidak sah dan begitu juga berimamkannya.
Sekiranya ia dilakukan dalam keadaan tidak sengaja (jahil), maka wajib ke atasnya untuk berusaha bersungguh-sungguh untuk memahami (mempelajari) cara menyebut huruf yang sahih. Jika dia tidak melakukannya (menyebutnya dengan sahih) dalam keadaan dia mampu, maka solatnya adalah batal dan begitu juga berimamkannya. Adapun, jika dia tidak mampu atau tidak boleh memperbetulkan sebutannya maka sah solat dan juga berimamkannya sebagaimana yang dinyatakan oleh jumhur fuqaha’.”
[2]
Hal ini juga, sepertimana dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya:
“Jika menukar huruf Dho’ (
ض
) dan Zho’
 (
ظ
)
, maka pada sahnya bacaan dan solatnya terdapat dua pendapat (pandangan) oleh Imam Abi Muhammad al-Juwaini dan telah berkata Imam al-Haramain, al-Ghazali di dalam al-Basith dan juga al-Rafi’ie serta selain daripada mereka bahawa yang lebih sahih antara dua pandangan tersebut adalah tidak sah dan ini dipegang oleh al-Qadhi Abu al-Thib serta berkata Syeikh Abu Hamid bahawa begitu juga jika menukar selain daripadanya (iaitu Dho’ dengan Zho’). Pendapat kedua adalah sah disebabkan kesukaran untuk mendatangkan makhraj keduanya (iaitu huruf Dho’ dan Zho’) ke atas orang awam dan seumpama dengan mereka.”
[3]
Berdasarkan fatwa dan pandangan di atas, kami cenderung kepada pendapat bahawa tidak sah solat seseorang yang menukar sebutan huruf di dalam bacaan jika ia dilakukan dalam keadaan sengaja dan begitu juga tidak boleh berimamkan seseorang yang membaca al-Quran seperti ini melainkan dia tidak mampu lagi untuk memperbetulkan bacaannya di atas sebab-sebab tertentu yang tidak boleh dielakkan setelah dia berusaha. Justeru, kami menasihatkan agar seseorang itu mencuba sebaik mungkin untuk memperbetulkan setiap kalimah yang dibaca di dalam al-Quran dengan cara berguru.
Semoga bacaan al-Fatihah kita benar-benar menepati mengikut tajwid dan apa yang ditalaqqi daripada masyayikh sehingga sampai kepada Rasulullah SAW.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H

[1]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/392
[2]
 Lihat
Fatawa al-Azhar
, 7/480
[3]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/392-393