#2931: Mikropigmentasi Kulit Kepala (Scalp Micropigmentation)

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya mengenai rawatan
Scalp Micropigmentation
 (SMP) iaitu seakan tatu yang menggunakan dakwat organik dan bersifat tidak kekal. Saya ingin membuat rawatan tersebut sebab malu dihina botak pada usia muda. Saya ingin menanam rambut, tetapi kos menanam rambut terlalu tinggi. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
(Surah al-A‘raf: 32)
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. (Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15).
Pada asasnya, hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah harus sama ada di badan, pakaian atau tempat. Akan tetapi, hukumnya berlanjutan sedemikian — yakni halal dan harus — selagi mana tiada nas-nas khusus yang mengecualikan hukum asal tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/89-90).
Selain daripada itu, Allah SWT juga ada berfirman:
فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
Maksudnya
: “
Tetaplah atas fitrah Allah SWT  yang telah menciptakan  manusia  atas fitrah itu, tidaklah patut ada  sebarang perubahan pada penciptaan (fitrah) Allah itu.”
(Surah al-Rum: 30)
Allah SWT turut berfirman:
وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَددْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا
Maksudnya
:
 “Dan aku (syaitan) akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata.”
(Surah al-Nisa’: 119)
Imam al-Tabari menjelaskan, bahawa dalam satu konteks, ayat ini memberi makna larangan mengubah ciptaan Allah SWT. (Lihat
Jami‘ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran,
9/222).
Definisi
Scalp Micropigmentation
 dan Prosedurnya
Seterusnya, kami kemukakan terlebih dahulu penjelasan ringkas berkenaan mikropigmentasi kulit kepala  atau
Scalp Micropigmentation
 (SMP) ini. Mikropigmentasi kulit kepala, juga dikenali sebagai tatu rambut, boleh menutup bahagian-bahagian botak atau kawasan rambut menipis tanpa pembedahan. Juruteknik akan menggunakan jarum nipis untuk melukis titik-titik kecil pigmen (warna) pada kulit kepala. Rawatan ini boleh menutup bahagian-bahagian botak atau membuat seolah-olah kepala kelihatan seperti dicukur.
Mikropigmentasi kulit kepala adalah rawatan kosmetik untuk merawat penipisan rambut atau keguguran rambut. Ia kadang-kadang juga dipanggil tatu rambut. Juruteknik menggunakan jarum nipis dan kecil untuk melukis titik-titik kecil dengan memasukkan pigmen (warna) pada kulit kepala. Titik-titik ini memberikan kesan rambut kelihatan lebih tebal. Pigmen mikropigmentasi kulit kepala adalah dakwat kekal gred kosmetik.
Apabila juruteknik mahir melakukan rawatan mikropigmentasi kulit kepala, ia boleh menyembunyikan kawasan rambut yang nipis di kepala anda. Ia juga mampu menyembunyikan tanda lahir atau parut. Rawatan itu juga boleh memberikan ilusi rambut dicukur atau “potongan buzz” pada orang yang botak. Mikropigmentasi kulit kepala tidak invasif dan tidak memerlukan pembedahan atau bius.
Siapakah yang sesuai untuk melakukan mikropigmentasi kulit kepala?
Mikropigmentasi kulit kepala adalah sejenis mikropigmentasi (solekan kekal). Rawatan ini boleh membuat rambut kelihatan lebih tebal pada orang yang mempunyai masalah:
Alopecia areata
, sejenis penyakit autoimun yang menyebabkan keguguran rambut.
Keguguran rambut yang disebabkan kerana rawatan kemoterapi.
Rambut gugur dalam kalangan wanita.
Keadaan hormon tidak normal yang menyebabkan keguguran rambut, termasuk sindrom ovari polikistik (PCOS).
Kebotakan rambut yang biasa dialami oleh kaum lelaki, garis rambut yang surut atau kebotakan di ubun-ubun kepala.
Rambut nipis atau penipisan rambut sehingga kulit kepala kelihatan.
Parut atau tanda lahir pada kulit kepala.
Adakah mikropigmentasi kulit kepala membantu menumbuhkan rambut?
Mikropigmentasi kulit kepala tidak menumbuhkan rambut atau mengubah pertumbuhan rambut semula jadi anda. Ia bukan rawatan rambut gugur. Ia juga tidak akan menyebabkan keguguran rambut atau merosakkan folikel rambut anda yang sedia ada. Mikropigmentasi kulit kepala ialah cara untuk menjadikannya kelihatan seperti anda mempunyai rambut yang lebih banyak dan lebih tebal.
Apa yang berlaku sebelum mikropigmentasi kulit kepala?
Sebelum mikropigmentasi kulit kepala:
Basuh rambut dan kulit kepala anda sebelum temujanji anda.
Apabila anda tiba, juruteknik anda akan menandakan kawasan kulit kepala yang akan mereka lukis.
Jika anda botak, anda dan juruteknik anda boleh memutuskan garis rambut yang sesuai untuk anda berdasarkan struktur muka, umur dan bentuk kepala anda.
Anda dan juruteknik anda akan memilih pigmen yang sepadan dengan warna rambut anda.
Juruteknik anda akan menyapu ubat kebas pada kulit kepala untuk menjadikan anda lebih selesa. Jarumnya lebih nipis dan lebih kecil daripada jarum tatu, jadi mikropigmentasi kulit kepala biasanya kurang menyakitkan daripada mendapatkan tatu.
Apa yang berlaku semasa mikropigmentasi kulit kepala?
Juruteknik anda akan menggunakan jarum untuk memasukkan pigmen gred perubatan pada kawasan kulit kepala yang dikehendaki. Titik-titik yang terhasil berbeza dari segi saiz, sudut dan kedalaman untuk memberikan kesan penampilan semula jadi seperti rambut.
Rawatan anda mungkin mengambil masa sehingga lima jam, bergantung pada saiz kawasan rawatan. Kebanyakan orang memerlukan tiga atau lebih rawatan, dengan jarak beberapa minggu setiap rawatan. Setiap rawatan menambah lebih banyak pigmen untuk menghasilkan kesan kelihatan seperti rambut tebal.
Apa yang berlaku selepas mikropigmentasi kulit kepala?
Oleh kerana tiada pembedahan atau bius, anda boleh kembali ke kehidupan seharian dengan cepat. Terdapat sedikit kesan sampingan mikropigmentasi kulit kepala. Anda mungkin mengalami sedikit kemerahan pada kulit kepala anda selama beberapa jam. Anda boleh memakai topi atau selendang untuk menutup kulit kepala jika anda mahu.
Risiko dan Faedah (Kelebihan) Rawatan Mikropigmentasi Kulit Kepala
Faedah mikropigmentasi kulit kepala berbanding pembedahan pemindahan rambut termasuk:
Kurang invasif (tiada pembedahan atau luka).
Kurang sakit.
Kos yang lebih rendah.
Tiada masa yang diperlukan untuk pulih.
Manakala risiko atau komplikasi terbesar prosedur mikropigmentasi kulit kepala ini adalah jika melakukan rawatan daripada juruteknik yang tidak berlesen atau tidak berpengalaman yang mungkin tidak mengambil langkah berjaga-jaga yang diperlukan. Risiko yang mungkin termasuk:
Reaksi alergi terhadap pigmen kosmetik.
Jangkitan daripada jarum yang tidak disterilkan.
Kesan warna pigmen yang pelik atau bukan seperti yang diingini selepas rawatan.
Untuk mengelakkan risiko ini:
Pilih juruteknik mikropigmentasi kulit kepala berlesen.
Minta untuk melihat foto sebelum dan selepas rawatan mikropigmentasi kulit kepala hasil kerja mereka.
Jika anda mempunyai alahan, bincangkannya dengan juruteknik anda sebelum prosedur.
Adakah terdapat sesiapa yang tidak sepatutnya mendapatkan rawatan mikropigmentasi kulit kepala?
Orang yang terdedah kepada keloid (parut lebih besar daripada biasa) tidak sepatutnya mendapat mikropigmentasi kulit kepala. Rawatan ini boleh menyebabkan keloid terbentuk pada sesetengah orang.
Berapa lama kesan mikropigmentasi kulit kepala bertahan?
Kesan mikropigmentasi kulit kepala biasanya akan kekal penampilannya selama empat tahun atau lebih lama. Pigmen yang digunakan dalam mikropigmentasi kulit kepala adalah pigmen kosmetik kekal. Mereka tidak sama dengan dakwat tatu, jadi mereka tahan daripada pudar atau perubahan warna.
[1]
Rawatan: Antara Kecantikan dan Keperluan Perubatan
Pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373)
Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan bahawa hukum haram itu ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107).
Selain daripada itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini juga ada menyebutkan, difahami daripada lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” bahawa ia adalah perbuatan tercela jika mereka melakukan perbuatan tersebut untuk tujuan kecantikan. Namun, jika adanya keperluan bagi perkara tersebut seperti untuk rawatan, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/372).
Di samping itu, Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73).
Hukum Rawatan Mikropigmentasi Kulit Kepala
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, secara umumnya rawatan mikropigmentasi kulit kepala ini adalah rawatan kosmetik untuk merawat penipisan rambut atau keguguran rambut. Mikropigmentasi kulit kepala tidak menumbuhkan rambut atau mengubah pertumbuhan rambut semula jadi. Ia juga bukan rawatan rambut gugur dan tidak akan menyebabkan keguguran rambut atau merosakkan folikel rambut yang sedia ada. Akan tetapi ia adalah cara untuk menjadikan kulit kepala kelihatan seperti mempunyai rambut yang lebih banyak dan lebih tebal.
Dr. Soleh al-Fauzan dalam bukunya yang berkaitan pembedahan kecantikan ada membawakan satu
dhawabit
umum bagi pengubahan yang diharamkan iaitu:
إِحْدَاثُ تَغْيِيرِ دَائِمٍ فِي خِلْقَةٍ مَعْهُودَةٍ
Maksudnya:
 “
Mengadakan sesuatu yang baru dengan cara membuat pengubahan yang kekal pada kejadian yang asal
.”
Pengubahan tersebut boleh jadi dengan cara menambah seperti suntikan kecantikan, menanam atau seumpamanya, ataupun dengan menghilangkan sebahagian tisu badan seperti menyedut lemak, ataupun dengan mengubah rupa bentuk sebahagian anggota, sama ada dengan membesarkannya, mengecilkannya atau mengetatkannya.
Manakala lafaz “دَائِم” di sini pula merujuk kepada kesannya itu kekal dalam suatu tempoh yang lama seperti berbulan-bulan atau bertahun-tahun, dan tidak semestinya kekal sepanjang hayatnya. Justeru, pengikat ini mengeluarkan pengubahan yang bertempoh (التغيير المؤقت) yang mana kesannya itu tidak kekal lebih daripada beberapa hari.
Kemudian, lafaz “خِلْقَة مَعْهُودَة” pula merujuk kepada kejadian yang asal atau normal mengikut
sunnah kauniyyah
. Misalnya, orang yang sudah lanjut usianya akan mempunyai kedutan pada wajah mereka. Manakala orang yang masih muda pula, kedutan yang terdapat pada wajahnya dengan rupa yang hodoh dikira sebagai kejadian yang tidak normal.  Pengikat “خِلْقَة مَعْهُودَة” meliputi perubahan atas beberapa sebab:
Mengubah kejadian yang asal demi kecantikan tambahan semata-mata seperti tatu, mencabut bulu-bulu wajah dan merenggangkan gigi serta apa-apa pembedahan kosmetik yang disandarkan kepadanya yang dilakukan pada kejadian yang asal mengikut uruf kebanyakan manusia.
Mengubahnya untuk tujuan menyeksa seperti membutakan mata, memotong telinga dan seumpamanya.
Mengubahnya untuk tujuan penyamaran dan melarikan diri daripada pihak berkuasa keselamatan.
Justeru, terkeluar daripada pengikat ini mengubah kejadian yang tidak normal seperti rawatan bagi penyakit, kecederaan, kehodohan dan keaiban yang asal atau keaiban yang mendatang yang menyebabkan kemudaratan pada anggota fizikal atau jiwa. Begitu juga tidak termasuk di dalamnya, pengubahan yang diizinkan oleh syarak seperti khitan dan menjatuhan hukuman syariah. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 74-75).
Begitu juga Majlis Majma‘ al-Fiqh al-Islami al-Duwali dalam persidangan mereka yang ke-18, di Putrajaya, Malaysia, dari 24-29 Jamadil Akhir 1428 Hijrah, bersamaan dengan 9-14 Julai 2007 khususnya berkaitan tajuk: “
Al-Jirahah al-Tajmiliyyah wa Ahkamuha
 (Pembedahan Kosmetik dan hukum-hukumnya).” Di antara keputusan tersebut adalah tidak boleh melakukan pembedahan kosmetik yang tidak termasuk dalam rawatan perubatan dan bertujuan untuk mengubah kejadian yang asal (normal) kerana menurut hawa nafsu dan keinginan meniru orang lain seperti pembedahan mengubah bentuk muka supaya kelihatan dengan penampilan tertentu, atau bertujuan menipu dan menyelewengkan keadilan, mengubah bentuk hidung, membesarkan atau mengecilkan bibir, mengubah bentuk mata dan membesarkan tulang pipi.
[2]
Selain itu, Majlis Fatwa dan Penyelidikan Eropah (
European Council for Fatwa and Research Ruling
) pernah ditanya berkenaan hukum
Scalp Micropigmentation
 (SMP), adakah ia dibolehkan dalam Islam? SMP merujuk kepada kaedah memasukkan pigmen ke dalam lapisan dermal kulit di kulit kepala, yang meniru folikel rambut. Apabila dilihat dari beberapa inci atau lebih jauh, titik pigmen tersebut kelihatan seperti folikel rambut. Berikut adalah beberapa fakta yang diberikan oleh beberapa klinik SMP yang ditanyakan (dinyatakan oleh penyoal):
SMP tidak memberi kesan kepada kulit dari segi menyerap air (contohnya, untuk berwuduk) atau mengeluarkan air sebagai peluh.
Pigmen terdiri daripada Iron Oxide, yang menurut klinik-klinik tersebut adalah terdapat secara semula jadi dalam tubuh.
Perbezaan utama antara tatu dan SMP adalah SMP bersifat separa kekal dan menggunakan pigmen yang sepenuhnya semulajadi. Ia menggunakan pigmen khas yang dicipta hanya untuk kulit kepala, bukan dakwat tatu.
Sentuhan semula biasanya dilakukan 1-2 kali setahun kerana ia tidak kekal.
Mereka menjawab dengan menyebutkan, tidak mengapa jika dia melakukan rawatan itu kerana perkara tersebut dianggap sebagai rawatan bagi penyakit. Terutamanya jika rawatan tersebut bersifat sementara. Ia ada disebutkan dalam hadith yang dihimpunkan oleh Imam Abu Daud dalam kitabnya mengenai Arfaja bin Sa‘ad yang hidungnya cedera semasa pertempuran Kilab pada zaman Jahiliyyah. Beliau menggunakan pendakap perak bagi membaiki hidungnya dan masih menghadapi masalah, maka Nabi SAW memerintahkan agar beliau menggunakan emas sebagai gantinya.
Botak adalah seperti mana-mana penyakit lain. Justeru, dibenarkan bagi anda untuk menggunakan apa-apa rawatan bagi menyembuhkannya sama ada melalui pewarnaan atau penanaman rambut. Ini serupa dengan merawat luka bakar dengan rawatan yang dibolehkan.
[3]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa rawatan mikropigmentasi kulit kepala atau
Scalp Micropigmentation
 (SMP) adalah diharuskan sekiranya ada keperluan bagi melakukannya seperti untuk menghilangkan aib bagi mereka yang menghadapi penyakit botak. Hal ini adalah sebagaimana difahami menerusi nas  yang sahih sebagaimana yang kami telah nyatakan di atas.
Sekalipun begitu, ia juga terikat dengan syarat prosedur tersebut tidak memberikan mudarat kepada penerima rawatan tersebut dan bahan-bahan yang hendak digunakan itu diambil daripada bahan yang suci dan bukannya najis.
Adapun jika prosedur ini dilakukan untuk kecantikan tambahan semata-mata (
tahsiniyyah
)
, bukan untuk menutup keaiban akibat penyakit botak, maka ia adalah dilarang dan tidak dibenarkan kerana dikhuatiri ia termasuk dalam pengubahan yang diharamkan. Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan berhati-hati (
ihtiyat
).
Walau bagaimanapun, kami turut menasihatkan agar seseorang yang ingin mendapatkan rawatan melalui ini, sebaiknya rujuklah terlebih dahulu pakar bagi membuat pemeriksaan dan mendapatkan nasihat daripada pakar sebelum melakukannya — yakni sama ada rawatan itu sesuai ataupun tidak buat mereka — bagi mengelakkan sebarang komplikasi-komplikasi yang tidak diinginkan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
[1]
 Lihat
https://my.clevelandclinic.org/health/treatments/22719-scalp-micropigmentation
. Diakses pada 24 Ogos 2023.
[2]
 Lihat
https://iifa-aifi.org/ar/2283.html
. Diakses pada 13 April 2023.
[3]
 Lihat
http://fatwacommitteeuk.com/category/syria
. Diakses pada 24 Ogos 2023.
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2932: Dakwaan yang Mengatakan Makan dengan Tangan Kiri Adalah Sunnah?

Soalan:
Assalamu’alaikum Dato’ Seri. Baru-baru ini saya ada melihat satu video yang menyatakan makan menggunakan tangan kiri juga merupakan suatu sunnah Baginda Nabi SAW jika makanan tersebut adatnya menggunakan dua tangan, mohon penjelasan yang tuntas Dato’ Seri. Jazakallah kheir.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Nabi SAW seringkali mengutamakan dan mendahulukan bahagian kanan untuk sebahagian besar urusan seharian yang melibatkan kebaikan. Daripada ‘Aisyah R.Anha:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُعْجِبُهُ التَّيَمُّنُ فِي تَنَعُّلِهِ وَتَرَجُّلِهِ وَطُهُورِهِ فِي شَأْنِهِ كُلِّهِ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya Rasulullah SAW membiasakan diri mendahulukan yang kanan dalam memakai selipar, menyikat rambut, bersuci dan dalam setiap urusan kehidupan sehariannya.”
Riwayat al-Bukhari (168)
Nas ini menunjukkan betapa Rasulullah SAW memberi prihatin dan kecaknaan berkenaan dengan makan dan minum. Bahkan, memakai selipar atau sepatu sekali pun dan termasuk segala urusan yang baik termasuk taharah dimulakan dengan tangan kanan atau mendahulukan yang kanan. Bahasa yang digunakan dengan kalimah (يُعْجِبُهُ التَّيَمُّنُ) yang memberi maksud betapa Rasulullah SAW sebaik mungkin akan melakukan sesuatu yang baik dengan memulakan yang kanan atau pun dengan tangan kanan.
Selain itu, Nabi SAW pernah berpesan kepada Amru bin Abi Salamah R.A:
يَا غُلاَمُ سَمِّ اللَّهَ ، وَكُلْ بِيَمِينِكَ وَكُلْ مِمَّا يَلِيكَ
Maksudnya:
 “Wahai anakku, makanlah dengan menyebut nama Allah, makanlah dengan tangan kananmu dan makanlah apa yang dekat dengan kamu.”
Riwayat al-Bukhari (5376)
Menurut Badr a-Din al-‘Aini, sebahagian ulama berdalilkan hadith ini dalam mewajibkan makan dan minum menggunakan tangan kanan, selain adanya banyak ancaman terhadap mereka yang menyelisihi arahan ini.  (Lihat
‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari,
 21/29)
Begitu juga dengan hadith Nabi SAW:
إذَا أَكَلَ أَحَدُكُمْ فَلْيَأْكُلْ بِيَمِينِهِ وَإِذَا شَرِبَ فَلْيَشْرَبْ بِيَمِينِهِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَأْكُلُ بِشِمَالِهِ وَيَشْرَبُ بِشِمَالِهِ
Maksudnya:

“Jika seseorang di antara kalian makan, maka hendaklah dia makan dengan tangan kanannya. Jika minum maka hendaklah juga minum dengan tangan kanannya, kerana syaitan makan dengan tangan kirinya dan minum dengan tangan kirinya pula.”
Riwayat Muslim (2020)
Berdasarkan hadith inilah Imam al-Nawawi berpandangan bahawa makan dan minum dengan tangan kiri hanyalah makruh dan tidak sampai ke tahap haram, dan dalam masa sama beliau berpesan agar hendaklah menjauhi perbuatan-perbuatan yang menyerupai perlakuan syaitan dengan semampu mungkin. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 13/190-191)
Beliau berkata lagi: Dan kemakruhan makan dan minum dengan tangan kiri  ini berlaku jika tidak ada alasan dan keuzuran yang tertentu. Jika ada alasan dan keuzuran yang menghalangi makan dan minum dengan tangan kanan seperti sakit, luka, atau sebab lainnya, maka ia tidak menjadi makruh.” (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 13/191)
Hal ini diperkuatkan lagi dengan hadith Jabir bin ‘Abdillah R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَا تَأْكُلُوا بِالشِّمَالِ ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَأْكُلُ بِالشِّمَالِ
Maksudnya
:
 “Janganlah kalian makan dengan tangan kiri kerana syaitan makan dengan tangan kiri”
Riwayat Muslim (2019)
Menurut sebahagian ulama, meskipun hadith-hadith yang menyuruh makan dan minum dengan tangan kanan secara zahirnya kelihatan seperti wajib, namun memandangkan ia lebih berbentuk adab dan irsyad, maka hukumnya bertukar menjadi sunat. (Lihat
Majmu’ah al-Rasa’il al-Fiqhiyyah min Syarh Manar al-Sabil
, hlm. 172)
Abu al-Abbas al-Qurtubi menyatakan bahawa suruhan dalam hadith ini berbentuk sunat, kerana ia satu bentuk memuliakan kanan ke atas yang kiri. Begitu juga antara contoh kemuliaan akhlak kalangan mereka yang terpuji ialah mengkhususkan perkara-perkara yang baik dengan yang kanan. (Lihat
 al-Mufhim lima Ashkala min Talkhis Kitab Muslim
, 5/295)
Jumhur ulama mazhab Hanafi, Maliki, al-Syafi’i dan Hanbali berpandangan bahwa hukum makan dengan tangan kanan hanyalah sunat dan dianjurkan, dan makruh hukumnya makan dan minum dengan tangan kiri ketika tidak dalam keadaan darurat. (Rujuk Al-Bahr al-Ra’iq 1/56, Bariqah Mahmudiyyah 4/111, 45/294, Hasyiyah al-‘Adawi 2/425, Mathalib Uli al-Nuha 5/242, Mughni al-Muhtaj 3/250 dan Al-Iqna’ fi Fiqh Imam Ahmad bin Hanbal, 3/231)
Kebanyakan ulama mazhab Syafi’i berpandangan bahawa hukum makan dengan tangan kanan hanyalah sunat dan dianjurkan, dan inilah pandangan Imam al-Ghazali dan Imam al-Nawawi. Selain itu, terdapat salah satu qaul Imam al-Syafi’i yang menegaskan bahawa hukum makan dengan tangan kanan adalah wajib (Lihat
Fath al-Bari
, 9/522)
Dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah
 juga disebutkan bahawa jika ada keuzuran yang menghalang seseorang untuk makan dan minum dengan tangan kanan, contohnya kerana sakit atau luka, maka tidaklah makruh menggunakan tangan kiri. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
 6/119)
Ibn Muflih pula menukilkan pandangan Ibn Hazm dan Ibn Abd al-Barr yang mengharamkan makan dan minum dengan tangan kiri berdasarkan zahir hadith. (Lihat
al-Adab al-Syar’iyyah
, 3/168)
Terdapat sebuah hadith yang meriwayatkan bahawa Nabi SAW pernah mendoakan keburukan kepada seseorang yang enggan makan dengan tangan kanan:
أَنَّ رَجُلاً أَكَلَ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- بِشِمَالِهِ فَقَالَ « كُلْ بِيَمِينِكَ ». قَالَ لاَ أَسْتَطِيعُ قَالَ « لاَ اسْتَطَعْتَ ». مَا مَنَعَهُ إِلاَّ الْكِبْرُ. قَالَ فَمَا رَفَعَهَا إِلَى فِيهِ.
Maksudnya:
 “Ada seorang lelaki makan di samping Rasulullah SAW dengan tangan kirinya. Lalu Rasulullah bersabda, ‘Makanlah dengan tangan kananmu!’ Dia menjawab, ‘Aku tidak mampu.’ Baginda bersabda, Semoga kamu benar-benar tidak mampu melakukannya.’ Tidaklah dia enggan untuk makan dengan tangan melainkan kerana kesombongan. Setelah itu tangannya tidak mampu sampai ke mulutnya.
Riwayat Muslim (2021)
Al-Syaukani berkata: Mengenai pernyataan baginda SAW “Tidak boleh salah seorang daripada kamu makan dengan tangan kirinya,” dalam ayat ini terdapat larangan untuk makan dan minum dengan tangan kiri. Larangan ini adalah dalam konteks yang sebenar-benarnya menunjukkan hukum larangan, sebagaimana yang ditetapkan dalam prinsip-prinsip (usul). Ini bukan hanya berupa sekadar makruh, kecuali jika ada penggunaan secara kiasan dalam konteks tindakan. (Lihat
Nail al-Autar
, 8/183)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: “Guru kami berkata dalam penjelasannya tentang kitab al-Tirmidzi: Majoriti ulama Mazhab al-Syafi’i cenderung kepada makan dengan tangan kanan adalah sunat dalam perkara ini. Dan pendapat ini dinyatakan dengan tegas oleh al-Ghazali kemudian al-Nawawi. Tetapi, Imam al-Syafi’i menyatakan dalam risalahnya dan tempat lain dalam kitab al-Umm bahawa hukumnya adalah wajib… Kemudian Taj al-Din al-Subki dalam penjelasannya menyatakan bahawa Imam Syafi’i dengan tegas menyatakan dalam tempat lain bahawa seseorang yang memakan apa yang tidak dilarang dengan pengetahuan penuh tentang larangannya, maka dia telah melakukan dosa dan maksiat.” (Lihat
Fath al-Bari
, 9/522)
Beliau menyatakan lagi: “Ibn al-Arabi telah dengan jelas menyatakan bahwa perbuatan makan dengan tangan kiri adalah dosa. Dia berhujjah dengan prinsip bahawa setiap perbuatan yang dikaitkan dengan syaitan adalah haram.” (Lihat
Fath al-Bari
, 9/523)
Imam al-San’ani berkata bahawa Rasulullah SAW tidak mungkin mendoakan keburukan kecuali untuk orang yang meninggalkan kewajiban. Jika doa itu kerana alasan orang itu bersikap sombong, memang ada kemungkinan demikian. Dan tidak dapat dinafikan juga kemungkinan Nabi SAW berdoa kerana kedua-dua alasan tersebut. (Lihat
Subul al-Salam,
 3/159).
Imam al-Munawi pula menyatakan pendapatnya bahawa perbuatan menyerupai syaitan tidak semestinya menunjukkan pengharaman, kadangkala ia merujuk kepada kemakruhan. Manakala doa Nabi SAW terhadap lelaki tersebut adalah disebabkan oleh kesombongannya daripada menuruti arahan Nabi SAW. (Lihat
Faidh al-Qadir,
 1/298)
Terdapat juga riwayat yang daripada Aisyah R.Anha, katanya:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَأْكُلُ البِطِّيخَ بِالرُّطَبِ
Maksudnya:

“Adapun Nabi SAW pernah memakan buah tembikai bersama kurma basah.”
Riwayat Abu Dawud (3836) dan al-Tirmizi (1834). Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai
hasan gharib
. Manakala Syeikh Syu’aib al-Arnaut menilai sanad hadith ini adalah baik
Al-Mubarakfuri berkata: “Kata ‘Baginda makan tembikai dengan rutob (kurma basah).’ Abu Dawud menambahkan dalam riwayatnya yang menyatakan, “Yang menyingkirkan panas ini yang menyejukkan pun ini, dan yang menyejukkan ini yang memanaskan pun ini.” Al-Hafiz dalam
Fath al-Bari
 berkata: ‘Dalam riwayat al-Tabarani mengenai bagaimana cara baginda makan keduanya. Ini sebagaimana dalam
al-Ausat
 dan juga dalam aspek perubatan menurut riwayat Abu Nuaim daripada hadith Anas, bahawa baginda mengambil kurma dengan tangan kanan baginda dan tembikai dengan tangan kiri baginda, lalu memakan kurma itu bersama tembikai. Dan tembikai adalah buah yang paling dicintainya. Namun, sanadnya lemah.'” (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/467)
Syeikh Abdul Aziz bin Baz ketika ditanya berkenaan hal ini, beliau menjawab: Tidak menjadi masalah jika seseorang menggunakan tangan kirinya untuk membantunya makan, maka tidak ada masalah. Namun, makan sebaiknya dilakukan dengan tangan kanan. Seperti contoh, Nabi Muhammad SAW biasanya menggunakan tangan kirinya (yusra) untuk memotong daging dan sejenisnya.
[1]
Selain itu, Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Uthaimin berkata: Memakan dengan tangan kiri, minum dengan tangan kiri, mengambil dengan tangan kiri, dan memberi dengan tangan kiri, semuanya bertentangan dengan Sunnah. Makanan harus dimakan dengan tangan kanan, minuman diminum dengan tangan kanan, mengambil daripada orang lain dilakukan dengan tangan kanan, dan memberi kepada orang lain juga dengan tangan kanan. Ini adalah Sunnah. Justeru, memakan dengan tangan kiri dan minum dengan tangan kiri adalah dilarang, berdasarkan perkataan Nabi SAW: “Tidak ada salah seorang di antara kalian makan dengan tangan kirinya atau minum dengan tangan kirinya, kerana syaitan makan dan minum dengan tangan kirinya.” Nabi SAW melarang makan dan minum dengan tangan kiri, dan alasannya adalah kerana tindakan syaitan. Ini menegaskan pentingnya menghindari makan dan minum dengan tangan kiri. Aku tidak tahu bagaimana seorang Muslim akan memilih antara mengikuti langkah-langkah syaitan dalam makan dan minumnya, meniru syaitan dalam makanan dan minumannya, atau mengikuti Rasulullah SAW dan petunjuk serta panduannya. Namun, yang pasti adalah setiap mukmin akan memilih untuk mengikuti Rasulullah SAW dan mengikuti petunjuk serta panduannya. Dengan demikian, kita berpendapat bahawa dilarang bagi seseorang untuk makan atau minum dengan tangan kirinya. Dan jika hal ini diharamkan, maka sesuatu yang diharamkan menurut prinsip syariah tidak dihalalkan kecuali dalam keadaan darurat. Ketika ada keadaan darurat, seperti ketika tangan kanan lumpuh, patah, terbakar, atau hal-hal serupa yang mencegah makan atau minum dengan tangan kanan, maka dalam situasi tersebut diizinkan untuk makan atau minum dengan tangan kiri. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 24/2)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa dalil-dalil dan perbahasan pandangan para ulama, kami menyimpulkan bahawa bila mana Rasulullah SAW menyuruh umatnya untuk makan dengan tangan kanan dengan memberi sebab bahawa syaitan makan dengan tangan kiri begitu juga minum. Makanya, kita diperintahkan untuk tidak mengikuti syaitan dan menyalahi syaitan. Sebaliknya, mengikut perintah Allah SWT dan rasul-Nya. Maka, perintah ini sewajarnya dijunjung oleh setiap orang bernama Muslim.
Justeru, berdasarkan persoalan di atas,
kami katakan bahawa makan dan minum dengan tangan kiri bukanlah sunnah seperti yang didakwa, tetapi ia dibolehkan sekiranya terdapatnya darurat dan keuzuran yang menghalangnya daripada menggunakan tangan kanan seperti tangan kanannya lumpuh, luka, kudung dan seumpamanya.
Dalam hal ini,
 kami katakan hukum makan dan minum dengan tangan kanan adalah sunat dan sunnah berdasarkan sebahagian pendapat ulama’ dan juga wajib mengikut sesetengah pendapat yang lain berdasarkan arahan yang jelas dalam hadith Nabi SAW, manakala menggunakan tangan kiri adalah makruh, tetapi ia menjadi haram jika ia dilakukan dengan sengaja beserta niat untuk memperlekehkan sunnah Nabi SAW dan syariat Islam
.
Selain itu
, menggunakan kedua-dua belah tangan juga tidak diharamkan ketika makan dalam keadaan yang memerlukan penggunaan kedua-dua belah tangan, lebih-lebih lagi pada zaman sekarang yang melibatkan penggunaan sudu dan garfu untuk sesetengah jenis hidangan dan jenis makanan, namun tangan yang memasukkan makanan ke dalam mulut mestilah dengan tangan kanan, sementara tangan kiri pula digunakan untuk membantu sahaja.
Oleh itu, seboleh-bolehnya hendaklah berusaha untuk menyuap makanan dan minuman menggunakan tangan kanan dalam setiap keadaan dan inilah yang benar-benar beramal dan mengikuti sunnah Rasulullah SAW.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
[1]
 Lihat
https
://
binbaz
.
org
.
sa
/
fatwas
/28702/
حكم
–
استخدام
–
اليسرى
–
مع
–
اليمنى
–
في
–
الطعام
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2933: Hasil Pekerjaan Daripada Sijil Ijazah Yang Diperoleh Hasil Meniru Ketika Peperiksaan

Soalan:
Assalamu’alaikum Dato’ Seri. Apa hukum hasil pekerjaan daripada sijil ijazah yang diperoleh daripada hasil meniru ketika peperiksaan ?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Secara umumnya, perbuatan meniru dalam peperiksaan termasuk dalam perbuatan menipu dan perbuatan menipu adalah haram serta pelakunya dianggap berdosa. Hal ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وَمَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya:
 “Dan sesiapa yang menipu kami, maka dia bukan daripada kalangan kami.”
Riwayat Muslim (101)
Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan daripada al-Khattabi, beliau menyebutkan bahawa hadith di atas bermaksud bukan berada di atas jalan dan mazhab kami (yakni panduan Nabi SAW). Dalam erti kata lain, sesiapa yang menipu saudaranya dan meninggalkan untuk menasihatinya, maka sesungguhnya dia telah meninggalkan petunjuk Baginda dan tidak berpegang dengan sunnah Baginda. Namun, terdapat sebahagian ulama berpendapat maksudnya ialah menafikannya daripada Islam. Akan tetapi takwilan ini tidak benar kerana makna yang dikehendaki daripada hadith tersebut ialah mengikuti panduan dan sunnah Nabi SAW. Hal ini dikuatkan lagi melalui firman Allah SWT:
فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ۖ وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “Oleh itu, sesiapa yang menurutku (dalam Islam yang menjadi peganganku) maka ia adalah daripada golonganku; dan sesiapa yang menderhaka kepadaku (dengan menyalahi agamaku), maka sesungguhnya engkau Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani (kiranya ia insaf dan bertaubat).”
(Surah Ibrahim: 36)
Oleh itu, hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan bahawa haramnya pebuatan menipu dan perkara tersebut telah disepakati. (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 9/231)
Maka, jelaslah kepada kita bahawa perbuatan menipu itu bukan daripada ajaran Islam. Seseorang boleh mendakwa dan menganggap bahawa perbuatan meniru itu hanyalah perkara kecil yang tidak perlu diperbesarkan. Hakikatnya, perbuatan menipu itulah antara punca utama yang menyebabkan timbulnya pelbagai masalah dan barah dalam masyarakat seperti budaya rasuah yang berleluasa, penipuan sijil dan seumpamanya, sehingga akhirnya orang yang bukan berkeahlian memegang jawatan penting dalam masyarakat, lalu membawa kepada kebinasaan.
Tambahan pula, dengan beranggapan bahawa budaya meniru atau menipu dalam peperiksaan ini hanyalah suatu perkara kecil, dikhuatiri kelak ia dianggap sebagai suatu perkata yang biasa tanpa lagi ada rasa bersalah. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abdullah R.A, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى البِرِّ، وَإِنَّ البِرَّ يَهْدِي إِلَى الجَنَّةِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا. وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ، وَإِنَّ الفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا
Maksudnya: “Sesungguhnya kejujuran itu membawa kepada kebaikan dan kebaikan itu membawa kepada syurga. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berlaku jujur sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang yang jujur. Sesungguhnya pendustaan itu membawa kepada kejahatan, dan kejahatan itu membawa kepada Neraka. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berdusta sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta.”
Riwayat al-Bukhari (6094)
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa hadith di atas mengandungi galakan kepada setiap insan untuk bersifat dengan sifat benar dan melaziminya, serta larangan daripada berdusta dan bermudah-mudah dengannya. Hal ini kerana jika terlalu bermudah-mudah dengan sifat menipu ini, lama kelamaan akan menjadi biasa — sehingga layak ditulis sebagai seorang penipu. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 16/160)
Hasil Pekerjaan Daripada Sijil Ijazah Yang Diperoleh Hasil Meniru Ketika Peperiksaan
Meniru di dalam peperiksaan termasuk di dalam penipuan yang tergolong dari dosa-dosa besar. Namun jika sekiranya ia sudahpun berlaku, dan pelakunya juga menginsafi akan perbuatannya tersebut dan berazam untuk tidak mengulanginya lagi, disamping mampu melaksanakan tugas kerjanya dengan sempurna, maka hendaklah pelakunya itu bertaubat dengan taubat nasuha dan berazam untuk tidak mengulanginya semula selama-lamanya.
Selain itu, pelaku hendaklah meningkatkan ilmu dan kemahiran diri supaya dapat menjalankan amanah dengan lebih baik dengan kerja dan jawatan yang diperolehinya. Oleh itu, dia berhak untuk menduduki jawatan itu dan menerima bayaran dan gaji berdasarkan kebolehan serta kemampuan dalam menjalankan tugas tersebut, menjadikan rezeki itu halal baginya.
Kami juga ingin menasihatkan supaya pelakunya itu memperbanyakkan bersedekah dengan hasil yang diperolehi daripada pekerjaan tersebut supaya menjadi berkat dan diredhai Allah SWT. Selain itu, perbuatan meniru di dalam peperiksaan haruslah dihindarkan oleh sesiapa sahaja kerana ia merupakan penipuan dan hendaklah kita bersikap jujurlah dan amanah terhadap diri sendiri dengan memperoleh keputusan bersesuaian dengan apa yang telah kita usahakan. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى البِرِّ، وَإِنَّ البِرَّ يَهْدِي إِلَى الجَنَّةِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا. وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ، وَإِنَّ الفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا»
Maksudnya:

“Sesungguhnya kejujuran itu membawa kepada kebaikan dan kebaikan itu membawa kepada syurga. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berlaku jujur sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang yang jujur. Sesungguhnya pendustaan itu membawa kepada kejahatan, dan kejahatan itu membawa kepada Neraka. Sesungguhnya seseorang itu sentiasa berdusta sehingga dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta.”
Riwayat al-Bukhari (6094) dan Muslim (2607)
Syeikh Abd al-Aziz bin Baz ketika ditanya tentang seorang pelajar yang memperolehi ijazah daripada sebuah universiti, namun ketika peperiksaan dia sering melakukan beberapa bentuk penipuan seperti meniru daripada nota atau dari rakannya. Hasil  ijazah tersebut dia berjaya mendapatkan pekerjaan, dan sudah tentu dia akan menerima gaji bulanan, persoalannya apakah gaji yang diterimanya itu halal ataupun haram? Maka beliau menjawab: “Dia wajib bertaubat kepada Allah dari perbuatan menipu dalam peperiksaan yang telah dia lakukannya itu dan menyesal dari perbuatan tersebut, adapun kerja dan gaji yang diperolehinya adalah halal, selama-mana dia melaksanakan tugas yang dipikulkan ke atasnya, segala pujian untuk Allah. Akan tetapi seperti yang telah kami nyatakan, dia wajib bertaubat kepada Allah dari perbuatan yang buruk dan mungkar itu, dan taubat dapat menghapuskan dosa-dosa yang lalu.” (Liha
Majmu’ Fatawa
, 19/31).
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa
kerja dan gaji serta hasil yang diperoleh oleh orang yang mendapatkan ijazah dengan cara meniru dalam peperiksaan adalah halal, selama-mana dia melaksanakan tugas, kerja dan amanah yang dipikulkan ke atasnya, namun dia wajib bertaubat kepada Allah dari perbuatan menipu dalam peperiksaan yang telah dia lakukannya itu dan menyesal dari perbuatan tersebut
.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2934: Tapak Tangan Ketika Sujud

Soalan:
Assalamualaikum Dr. Zulkifli yang saya hormati. Saya pernah diberitahu dan ingin bertanya adakah benar, jika perempuan yang sedang solat, semasa sujud, tapak tangannya ditutupi kain telekung yang panjang. Adakah dikira tidak sah solat? Adakah tapak tangan sama seperti bahagian dahi? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Sesungguhnya ibadat solat merupakan tiang seri kepada agama Islam yang perlu diberi kecaknaan dan dilakukan dengan sebaik mungkin. Ia semestinya mengikut apa yang diajar oleh Rasulullah SAW. Benarlah hadith Rasulullah SAW, daripada Malik bin al-Huwairith, sabda Baginda SAW:
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya: “
Solatlah kamu semua sepertimana kamu semua melihat aku mendirikan solat.”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Imam al-Nawawi berkata: Hadis ini mengisyaratkan tuntutan agar mengerjakan ibadah mengikut cara bagaimana Rasulullah SAW ajarkan dan juga praktikkan. (Lihat
al-Majmu‘,
4/521)
Sujud merupakan salah satu rukun solat yang wajib dipelihara kesempurnaannya agar solat itu sah dan diterima oleh Allah SWT. Diriwayatkan daripada Ibn  ‘Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةِ أَعْظُمٍ، عَلَى الْجَبْهَةِ وَأَشَارَ بِيَدِهِ عَلَى أَنْفِهِ وَالْيَدَيْنِ، وَالرُّكْبَتَيْنِ، وَأَطْرَافِ الْقَدَمَيْنِ، وَلَا نَكْفِتَ الثِّيَابَ وَالشَّعَرَ
Maksudnya:
“Aku diperintahkan agar melakukan
sujud dengan tujuh anggota sujud: Yakni dahi (sambil menunjuk hidung), dua belah tangan, dua lutut dan hujung kedua tapak kaki.”
Riwayat al-Bukhari (812)
Berkenaan isu ini, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#2400: Tidak Sah Sujud Atas Telekung: Pandangan yang Tidak Masuk Akal?[1]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
sah solatnya meskipun tapak tangan berlapik dengan telekung
(Lihat

al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/280). Namun, pada bahagian dahi ia perlu dikenakan secara langsung ketika sujud. Kewajipan membuka kawasan dahi ini berdasarkan hadis Khabab bin al-Arat RA, beliau berkata bahawa:
شَكَوْنَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- شِدَّةَ الْحَرِّ فِى جِبَاهِنَا وَأَكُفِّنَا فَلَمْ يُشْكِنَا
Maksudnya:
“Kami mengadu kepada Rasulullah SAW mengenai rasa yang sangat panas (yang kami rasai ketika sembahyang) pada dahi dan telapak tangan kami, namun aduan kami tidak dipedulikan.”
Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (2764)
Akan tetapi, sekiranya tertutup sebahagian dahi dan sebahagian lagi mengenai tempat sujud, solatnya dikira sah.
Kami akhiri perbincangan ini dengan mengajak untuk marilah sama-sama kita berdoa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/2400-tidak-sah-sujud-atas-telekung-pandangan-yang-tidak-masuk-akal/
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2935: : Sukar Bangun Pagi untuk Solat Subuh

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah nasihat dan amalan bagi orang yang sukar untuk bangun awal pagi untuk solat subuh. Adakah hal ini berkaitan dengan dosa yang lalu dan keberkatan hidup? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan sabda Nabi SAW:
 اللَّهُمَّ بَارِكْ لِأُمَّتِي فِي بُكُورِهَا وَكَانَ إِذَا بَعَثَ سَرِيَّةً أَوْ جَيْشًا بَعَثَهُمْ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ . وَكَانَ صَخْرٌ رَجُلاً تَاجِرًا وَكَانَ يَبْعَثُ تِجَارَتَهُ مِنْ أَوَّلِ النَّهَارِ فَأَثْرَى وَكَثُرَ مَالُهُ
Maksudnya:
Wahai Tuhan kami,
berkatilah untuk umatku pada awal waktu pagi
. Adalah Nabi SAW, jika Baginda menghantar briged tentera, Baginda akan menghantarnya di awal siang. Adalah Sakhr itu seorang peniaga dan beliau memulakan perniagaannya di awal siang maka telah bertambah hartanya (mendapat keuntungan).
Riwayat Abu Daud (2606)
Sesungguhnya solat hendaklah diberi kecaknaan dan prihatin yang sungguh-sungguh kerana ia mempunyai masa dan waktu yang tertentu. Benarlah firman Allah SWT:
إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا
Maksudnya: “
Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.”
Surah al-Nisa’ (103)
Ibn Mas’ud RA dalam menafsirkan ayat ini berkata bahawa setiap solat itu mempunyai waktu-waktunya yang tertentu yang wajib untuk dilaksanakan padanya sama seperti waktu-waktu yang ditentukan bagi perlaksanaan ibadah haji. (Lihat
 Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 4/258)
Justeru, hendaklah kita menjaga dan meraikan semua waktu solat, apatahlagi waktu Subuh dan Asar sebagaimana yang dibahaskan oleh para ulama’. Ianya benar-benar digalakkan berdasarkan kepada banyak nas-nas untuk kita lakukan pada awal waktu. Rasulullah SAW pernah bersabda:
 أفضل الأعمال الصَّلَاةُ لِوَقْتِهَا وَبِرُّ الْوَالِدَيْنِ
Maksudnya:
 “Sebaik-baik amalan ialah solat pada waktunya dan berbuat baik kepada kedua ibu bapa.”
Riwayat Muslim (85)
Antara sebab tidak bangun subuh adalah:
1)
Tidur Lewat
Dalam dunia yang serba moden ini, kebanyakan orang pada hari ini, terutamanya mereka yang bergelar remaja, sering tidur lewat hingga menyebabkan solatnya terabai. Bahkan dari segi kesihatan juga ia akan menjejaskan beberapa perkara seperti tahap konsetrasi, masalah pergaulan, sukar bangun pagi, cepat marah, tiada
mood, stress
dan sebagainya. (Lihat
Portal Kementerian Kesihatan Malaysia
)[1]
2)
 Dosa yang Terbelenggu
Dosa atau maksiat merupakan antara faktor yang mengikat dan menghalang seseorang itu dari bangun mengerjakan solat malam dan solat Subuh.
Imam Sufyan Al-Tsauri berkata: ‘’Aku ini terhalang dari melakukan
qiyamullail
 selama lima bulan disebabkan satu dosa yang telah aku lakukan’’.
Imam Al-Ghazali dalam mengulas isu ini berkata: ‘’Dosa-dosa itu kesemuanya mewariskan kekerasan pada jantung hati seseorang serta menghalangnya dari melakukan
qiyamullail’’
. (Lihat
Ihya’ Ulum Al-Din, Al-Ghazali
, 1/356).
Terdapat sebuah riwayat bahawa seorang lelaki bertanyakan kepada Imam Hasan Al-Basri: ‘’Wahai Abu Sa’id, sesungguhnya aku ini tidur dalam keadaan sejahtera, aku cintakan
qiyamullail
, dan aku juga telah bersiap sedia dengan wuduk aku, namun mengapakah aku masih tidak bangun?’’
Maka jawab Hasan al-Basri:
ذُنُوبُكَ قَيَّدَتْكَ
Maksudnya:
Dosa-dosa kamu mengikat kamu (dari mengerjakan qiyamullail)
. (Lihat
Fasl Al-Khitab Fi Al-Zuhd wa Al-Raqaiq
, 9/400).

Justeru, nasihat kami buat saudara,
antara cara untuk kita bangun lewat terutamanya dalam mendirikan solat subuh adalah:
Tidur awal agar badan berasa lebih segar dan mudah untuk mendirikan solat.
Banyakkan amal ibadat seperti zikir, baca al-Quran, selawat dan seumpamanya.
Mengunci jam bagi membantu untuk bangun.
Tidak tidur selepas terjaga kerana hal ini merupakan punca tertinggalnya solat subuh.
Akhir kalam, banyakkanlah kita berdoa kepada Allah SWT mudah-mudahan Allah memurahkan rezeki kita dan memberkati usaha kita untuk mendirikan solat. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلًا مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1] http://www.myhealth.gov.my/isu-remaja-dan-tidur/
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2936: Zakat Harta Anak Yatim

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato seri, saya ingin bertanya, sahabat saya baru sahaja meninggal dunia dan dia meninggalkan harta dan seorang anak kecil lelaki. Adakah harta tersebut diwajibkan zakat ? Jika diwajibkan siapa yang perlu mengeluarkan zakat tersebut? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya
 :
“Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
(Surah al-Taubah:103)
Al-Sa’di menyatakan bahawa Allah SWT memerintahlan kepada Rasul-Nya dan kepada orang yang memegang amanah (pemimpin)  supaya menyucikan orang-orang yang beriman daripada dosa-dosa dan akhlak yang buruk dan menyempurnakan iman mereka  dengan mengambil zakat dari harta mereka sebagai sedekah iaitu zakat yang wajib. (Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm.350)
Imam al-Mawardi berkata dalam tafsirnya bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah ‘
sadaqah
’ ialah sedekah menurut kalam Ibn Zaid dan keduanya ia bermakna zakat, menurut kata-kata ‘Ikrimah. (Lihat
Tafsir al-Mawardi
, 2/398)
Selain itu, kewajiban zakat juga boleh dilihat melalui hadith ketika Rasulullah SAW ingin mengutuskan Saidina Mu’az Ibn Jabal RA ke Yaman untuk berdakwah, lalu Rasulullah SAW bersabda:
فأخْبِرْهُمْ أنَّ اللَّهَ قدْ فَرَضَ عليهم صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِن أغْنِيائِهِمْ فَتُرَدُّ على فُقَرائِهِمْ
Maksudnya
:
 “
Maka khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Allah SWT telah menfardhukan ke atas mereka zakat, yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang fakir miskin dalam kalangan mereka.”
Riwayat al-Bukhari (1496)
Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa apabila seorang anak yatim mewarisi harta dari ayah, ibu, atau waris-waris lainnya, dan jumlah harta tersebut melebihi nisab serta telah mencapai  haul, iaitu setahun dalam kepemilikan, maka diwajibkan bagi harta tersebut untuk dikeluarkan zakat.
Tanggungjawab mengurus harta anak yatim dan mengeluarkan zakatnya berada pada wali atau waris yang bertanggung jawab atas harta tersebut. Hal ini telah ditegaskan dalam ajaran agama melalui firman Allah SWT:
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَىٰ ۖ قُلْ إِصْلَاحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ ۖ
Maksudnya
:
 mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (masalah) anak-anak yatim. Katakanlah: “Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baik.
(Surah al-Baqarah:220)
Begitu juga firman Allah SWT:
وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya
:
“Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya)”
.
(al-Isra’:34)
Syaikh al-Sa’di ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan bahawa: Ini adalah bentuk kasih dan rahmat Allah SWT kepada anak yatim yang telah kehilangan ayahnya, pada saat masih kecil dan belum memahami sepenuhnya kemaslahatan dirinya. Dengan demikian, tugas para walinya adalah untuk melindunginya, serta menjaga harta yang dimilikinya. Lebih dari itu, wali-wali ini tidak diperbolehkan menggunakan harta anak yatim kecuali dengan cara yang baik, seperti mengembangkan harta tersebut dan menjauhkannya dari hal-hal yang dapat merugikannya. Mereka memiliki tanggung jawab untuk menjaga harta anak yatim hingga ia mencapai usia dewasa. Ketika anak yatim mencapai usia dewasa, tanggung jawab perwalian atasnya berakhir, dan dia menjadi tanggungjawab atas dirinya sendiri. Pada saat itulah harta anak yatim tersebut harus diserahkan kepadanya.(Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
,hlm.457)
Dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa tanggungjawab ke atas wali adalah menjaga kebajikan anak yatim termasuklah menjaga harta anak tersebut dan tidak dibolehkan bagi wali menggunakannya melainkan untuk kemaslahatan anak yatim tersebut.
Ibn Qudamah menyatakan bahawa: Zakat wajib ke atas harta kanak-kanak dan orang gila. Wali hendaklah mengeluarkan zakat daripada harta mereka kerana zakat ke atas mereka  merupakan kewajipan yang harus ditunaikan seperti zakat orang yang baligh dan berakal. Wali mengambil alih dalam menguruskan zakat yang diwajibkan ke atas mereka dan dikira niat wali dalam mengeluarkan zakat . (Lihat
al-Mughni
,2/256)
Telah dikhabarkan oleh imam al-Syafi’e bahawa Ibn Umar mengeluarkan zakat dari harta anak yatim (Lihat
 al-Syafi fi Syarh Musnad al-Syafi’e
,3/102 )
Justeru kami katakan, wali kepada anak yatim diwajibkan untuk mengeluarkan zakat dari harta anak yatim dengan segera setelah kewajipan itu dikenakan. Tidak dibenarkan baginya menangguhkan zakat tersebut sehingga anak yatim itu sudah baligh. Niat wali mencukupi ketika mengeluarkan zakat tersebut.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam menjalani kehidupan seharian dengan mengikut segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
(Surah al-Baqarah:201)
Wallahu a’lam
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2937: Kelebihan Ibu Bapa yang Anaknya Menghafal al-Quran

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah terdapat kelebihan bagi ibu bapa yang mana anaknya menghafaz al-Quran? Benarkah terdapat hadith berkenaan syafaat penghafaz al-Quran? Dan apakah status hadith-hadith tersebut. Mohon penjelasan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
Maksudnya:
“Dan demi sesungguhnya! Kami telah memudahkan al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya).”
(Surah al-Qamar: 17)
Daripada Uthman R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
Maksudnya: “
Sebaik-baik kamu ialah mereka yang belajar al-Quran dan mengajarkannya.”
Riwayat al-Bukhari (5027)
Daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ الَّذِي لَيْسَ فِي جَوْفِهِ شَيْءٌ مِنَ القُرْآنِ كَالبَيْتِ الخَرِبِ
Maksudnya:
“Seseorang yang tidak mempunyai sebarang al-Quran pun di dalam hatinya adalah umpama sebuah rumah kosong (yang terbiar usang).”
Riwayat al-Tirmizi (2913)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan hadith-hadith yang berkaitan dengan isu di atas seperti berikut:
Daripada ‘Ali bin Abi Talib R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ وَاسْتَظْهَرَهُ، فَأَحَلَّ حَلاَلَهُ وَحَرَّمَ حَرَامَهُ، أَدْخَلَهُ اللَّهُ بِهِ الْجَنَّةَ، وَشَفَّعَهُ فِي عَشْرَةٍ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهِ، كلُّهُمْ قَدْ وَجَبَتْ لَهُ النَّارُ.
Maksudnya:
“Sesiapa yang membaca al-Quran dan menzahirkannya, iaitu dengan menghalalkan apa yang dihalalkan al-Quran dan mengharamkan apa yang diharamkannya, maka Allah akan memasukkannya ke dalam syurga, dan akan dapat memberikan syafa’at pertolongan terhadap 10 daripada keluarganya, yang mana semuanya sudah ditentukan masuk ke dalam neraka.”
Riwayat al-Tirmizi (2905) dan Ibn Majah (216)
Antara pendapat ulama’ dalam menghukum hadith ini:
Imam al-Tirmizi menyatakan bahawa hadith ini
gharib
dan tidak diketahui (jalurnya) melainkan daripada jalur ini. Ia tidak mempunyai sanad yang sahih serta padanya Hafs bin Sulaiman yang didha’ifkan dalam meriwayatkan hadith.
Imam al-Baihaqi menyatakan Hafs bin Sulaiman bersendiri (
tafarrud
) dalam meriwayatkan hadith ini dan dia seorang yang dha’if dalam meriwayatkan hadith. (Lihat
Syu’ab al-Iman,
2/3804)
Al-Mubarakfuri menyatakan bahawa Hafs bin Sulaiman adalah seorang
matruk
(ditinggalkan) dalam meriwayatkan hadith. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
7/323)
Maka, kami cenderung untuk menyatakan bahawa hadith ini teramat lemah dan perawinya telah dihukum dha’if oleh para ulama’.
Namun, terdapat hadith berkenaan kelebihan yang diberikan kepada ibu bapa kerana disebabkan merekalah anak itu mempelajari al-Quran.
Daripada Mu’az bin Anas al-Juhani R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ وَعَمِلَ بِمَا فِيهِ ، أُلْبِسَ وَالِدَاهُ تَاجًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، ضَوْءُهُ أَحْسَنُ مِنْ ضَوْءِ الشَّمْسِ فِي بُيُوتِ الدُّنْيَا لَوْ كَانَتْ فِيكُمْ ، فَمَا ظَنُّكُمْ بِالَّذِي عَمِلَ بِهَذَا
Maksudnya:
“Sesiapa yang membaca al-Quran dan mengamalkan isi kandungannya, maka pada hari Kiamat, kedua ibu bapanya akan dipakaikan mahkota yang cahayanya lebih indah daripada cahaya matahari yang menyinari rumah-rumah kamu. Kalaulah hal itu terjadi pada diri kalian, bagaimana halnya terhadap yang mengerjakannya?”
Riwayat Abu Daud (1241) dan Ahmad (15645). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnad hadith ini dha’if dalam takhrij Sunan Abi Dawud.
Daripada Buraidah al-Aslami R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
وَيُوضَعُ عَلَى رَأْسِهِ تَاجُ الْوَقَارِ ، وَيُكْسَى وَالِدَاهُ حُلَّتَيْنِ لَا يُقَوَّمُ لَهُمَا أَهْلُ الدُّنْيَا ، فَيَقُولَانِ : بِمَ كُسِينَا هَذِهِ؟ فَيُقَالُ : بِأَخْذِ وَلَدِكُمَا الْقُرْآنَ ، ثُمَّ يُقَالُ لَهُ : اقْرَأْ وَاصْعَدْ فِي دَرَجَةِ الْجَنَّةِ وَغُرَفِهَا ، فَهُوَ فِي صُعُودٍ ، مَا دَامَ يَقْرَأُ هَذًّا كَانَ أَوْ تَرْتِيلًا
Maksudnya:
“Kemudian diletakkan di atas kepalanya mahkota kewibawaan. Kedua ibu bapanya juga dipakaikan dua perhiasan yang keindahan dunia tidak sebanding dengannya. Kedua ibu bapanya pun bertanya: “Kerana apa kami dipakaikan ini?” Dijawab: “Kerana anak kamu berdua yang telah mengambil (mempelajari/menghafal dll) al-Quran. Kemudian diperintahkan kepada keduanya untuk terus naik di tangga syurga dan (melihat) kamar-kamarnya. Mereka akan terus naik selama anaknya masih tetap membaca al-Quran.”
Riwayat Ahmad (22950), al-Darimi (3391), al-Bazzar (4421) dan Ibn Abi Syaibah dalam al-Musannaf (30668). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut dalam takhrij al-Musnad menyatakan isnadnya hasan dan padanya terdapat
mutaba’at
dan
syawahid.
Penutup
Marilah sama-sama kita mendidik anak kita untuk mencintai al-Quran, membaca dan menghafaznya. Di samping itu, agar dapat memahami makna dan maksud al-Quran al-Karim. Kerana ia adalah kalam Allah yang mempunyai pelbagai kelebihan terutamanya sebagai hidayah kepada kita semua.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيْدُكَ، وَبَنُوْ عَبِيْدِكَ، وَبَنُوْ إِمَائِكَ، نَوَاصِينَا بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيْنَا حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيْنَا قَضَاؤُكَ، نَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوْبِنَا، وَنُورَ صُدُوْرِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُوْمِنَا.
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami adalah hamba-Mu, anak kepada hamba-Mu, anak kepada hamba perempuan-Mu, ubun-ubun kami di tangan-Mu, telah berlalunya keputusan-Mu, Engkau telah berlaku adil ke atas kami dalam keputusan-Mu. Kami memohon kepada-Mu dengan setiap nama yang Engkau berikan pada diri-Mu, atau yang telah Engkau ajarkan kepada salah satu makhluk ciptaan-Mu, atau yang telah Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau yang telah Engkau rahsiakan dalam ilmu ghaib-Mu, untuk menjadikan al-Quran sebagai penyejuk hati kami, cahaya di dada kami, penghilang kesedihan kami, penghapus kesusahan kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2939: Malu dengan Ibu Bapa

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. saya tidak tahu mengapa saya rasa kekok dan malu untuk sentiasa senyum dan cuba rapat dengan kedua orang tua saya. Saya berpendapat mungkin kerana usia saya yang semakin meningkat dewasa, saya semakin malu untuk menunjukkan kasih sayang kepada mereka. Disebabkan masalah itu juga, saya merasa bersalah dan berdosa kepada orang tua saya. Bolehkah Dr berikan sedikit nasihat dan cara bagaimana untuk saya merapatkan hubungan dengan ibu bapa saya?
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Saya mulakan dengan firman Allah SWT:
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا
Maksudnya:
“Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan “Ha”, dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).”
Surah al-Isra’ (23)
Ayat di atas menjelaskan berkenaan perintah Allah SWT untuk berbuat baik kepada ibu bapa oleh anak-anak. Wasiat ini dimuliakan oleh Allah SWT dengan perintah agar manusia bertauhid dan beribadah kepada-Nya. Kemudian kewajipan tersebut digenapkan dengan kewajipan supaya berbuat baik kepada kedua-dua ibubapa. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 8/3932,
Tafsir Ibn Kathir
, 5/64)
Begitu juga, daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ. قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ
Maksudnya:
“Kehinaan, kehinaan, kehinaan.” Baginda ditanya: “Siapa (yang engkau maksudkan) wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Siapa sahaja yang mempunyai orang tuanya ketika sudah lanjut usia, salah satu atau keduanya namun tidak (menjadikannya sebab) masuk syurga.”
Riwayat Muslim (2551)
Sifat malu merupakan sifat yang terpuji dan dengannya seseorang itu akan terhindar dari perbuatan tercela. Sabda Nabi SAW:
 وَالحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ
Maksudnya: “Malu itu adalah sebahagian daripada keimanan.”
Riwayat al-Bukhari (9)
Berkenaan isu ibubapa, kami telah jawab dalam beberapa artikel:
#2332: Doa untuk Ibu Bapa[1]
#1494: Abaikan Ibu Kerana Dihalau dari Rumah[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
sifat malu merupakan sifat yang baik dan menjadi kebiasaan apabila meningkat dewasa, kita lebih berasa malu dan hormat kepada ibu bapa. Akan tetapi, sebaiknya kita kawal perasaan malu itu agar tidak menjadikannya sebagai batasan dalam kita bergaul bersama mereka. Justeru, nasihat kami buat saudara antara cara yang boleh kita lakukan adalah:
Mengajak mereka solat berjemaah dirumah/ masjid
Menonton televisyen bersama bagi mengeratkan lagi hubungan kekeluargaan.
Jika ada rezeki lebih, bawalah mereka makan di luar.
Buat aktiviti bersama keluarga kerana ini menambahkan lagi rasa sayang sesama keluarga seperti beriadah, bertanam dan sebagainya.
Selalu mendoakan kesejahteraan buat ibu bapa kita.
Kami menutup dengan doa:
رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil.
“
(Surah al-Isra’: 24)
[1]
https://maktabahalbakri.com/2332-doa-untuk-ibu-bapa/
[2]
https://maktabahalbakri.com/1494-abaikan-ibu-kerana-dihalau-dari-rumah/

Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#294 Percikan Air Kencing

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum percikan air kencing sebab kadang-kadang percikan air kencing tersebut sukar untuk dijaga dan dielakkan? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Maksudnya:
 “
SesungguhNya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
”
[1]
Al-Syaukani menyatakan bahawa makna ayat di atas ialah Allah menyukai orang yang bertaubat daripada dosa-dosanya dan mensucikan diri daripada junub dan hadas.
[2]
 Dalam erti kata lain, Allah SWT menyukai para hamba-Nya yang banyak beristighfar dan bertaubat serta yang menyucikan diri dengan menjauhi segala perbuatan keji dan kotor.
[3]
Syarat sah solat
Di antara syarat sah solat ialah
bersih daripada najis pada badan, pakaian dan tempat solat.
 Difahami bahawa najis itu perlu dibersihkan daripada pakaian melalui perintah Rasulullah SAW kepada Khaulah binti Yasar. Khaulah bertanya kepada Baginda SAW:
يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّهُ لَيْسَ لِي إِلاَّ ثَوْبٌ وَاحِدٌ وَأَنَا أَحِيضُ فِيهِ فَكَيْفَ أَصْنَعُ ؟ قَالَ : إِذَا طَهُرْتِ فَاغْسِلِيهِ، ثُمَّ صَلِّي فِيهِ
Maksudnya:
 “
Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku tiada pakaian lain melainkan sehelai ini sahaja, dan sekarang aku sedang haid mengenakan pakaian tersebut. Apakah yang perlu aku buat?
” Baginda SAW menjawab: “
Apabila engkau telah suci daripada haid engkau, maka basuhlah pakaian itu (yang terkena haid), kemudian solatlah dengan menggunakan pakaian itu.
”
[4]
Hadith di atas menunjukkan bahawa Nabi SAW memerintahkan agar pakaian yang dipakai untuk solat perlu dibersihkan terlebih dahulu daripada segala jenis najis.
Air kencing adalah najis
Pada asalnya, kencing manusia atau haiwan adalah najis berdasarkan hadith daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
وَهَرِيقُوا عَلَى بَوْلِهِ سَجْلاً مِنْ مَاءٍ
Maksudnya:
 “
Tuangkanlah atas air kencingnya (Arab Badwi yang kencing di masjid) dengan setimba air
.”
[5]
Ibn Battal dalam syarahnya menyebutkan bahawa para fuqaha telah menyatakan ijma‘ akan kenajisan air kencing (manusia) dan perlu untuk membersihkannya.
[6]
Begitu juga al-Nawawi ada menyebutkan bahawa semua jenis tahi dan air kencing dikira sebagai najis sama ada haiwan itu boleh dimakan ataupun tidak.
[7]
Percikan air kencing yang sukar dielakkan
Oleh itu, air kencing manusia dikira sebagai najis dan jika ia terkena pada pakaian, badan dan tempat solat, maka tidak sah solat kerana suci daripada najis adalah syarat sah solat. Namun, sah solatnya jika percikan itu sedikit, sukar dipelihara dan tidak dapat dikesan oleh mata. Hal ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
:
“Islam agama yang bersih, untuk itu wajib menghilangkan najis walau di mana keberadaannya. Memelihara diri daripada najis, dan menjadi bersih daripada najis adalah syarat sah solat sama ada pada pakaian ataupun badan ataupun tempat solat. Sesungguhnya agama meraikan kemudahan dan menghilangkan kesusahan. Maka dimaafkan sebahagian najis disebabkan kesusahan untuk menghilangkannya atau kesusahan untuk menjaga daripada terkena najis tersebut, agar menjadi kemudahan kepada manusia, dan mengangkat kesusahan daripada manusia. Contohnya, percikan air kencing yang sedikit yang tidak dapat dikesan dengan penglihatan mata yang sederhana jika terkena pakaian ataupun badan, sama ada najis
mughallazah
 ataupun najis
mukhaffafah
 ataupun najis
mutawassitah
.”
[8]
Kesimpulannya
Oleh itu, Islam sememangnya memerintahkan agar setiap umatnya berada dalam keadaan suci pada tubuh badan dan pakaiannya sebelum mendirikan solat. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna seseorang itu perlu memeriksa atau keterlaluan menjaga dirinya daripada najis sehingga menyusahkan pelaksanaan sesuatu ibadah. Oleh itu, dalam keadaan sesuatu yang di luar kawalan atau kemampuan dirinya, maka ia diberikan kemaafan oleh syarak.
Di samping itu, kami juga ingin menasihati semua agar bersederhanalah dalam apa jua tindakkan kita. Dalam erti kata lain, janganlah bermudah-mudah dalam soal menjaga diri daripada najis, lebih-lebih lagi ketika membuang air kecil atau besar dengan tidak berusaha langsung untuk menjaga pakaian daripada terkena percikan air kencing atau seumpamanya, dan janganlah pula bersikap keterlaluan sehingga akhirnya menyusahkan kita untuk melaksanakan sesuatu ibadah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 13 Januari 2022 bersamaan 10 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Baqarah: 222
[2]
 Lihat
Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir
 oleh al-Asyqar, hlm. 44
[3]
 Lihat
Tafsir al-Muyassar
, hlm. 35
[4]
 Riwayat Abu Daud (365)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (220)
[6]
 Lihat
Syarh Sahih al-Bukhari
oleh Ibn Battal, 1/325
[7]
 Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/550
[8]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/43.


#2940: Aurat Wanita Dengan Sesama Mahram

Soalan:
Assalamu’alaikum Dato’ Seri. Saya ingin bertanya berkenaan batasan aurat antara seorang perempuan dengan ahli keluarganya. Bagaimanakah batasan aurat seorang ibu dengan anak-anaknya dan juga batasan aurat perempuan bersama adik beradik perempuannya mahupun lelaki. Bolehkah ibu atau saudara perempuan berkemban di hadapan anak-anak atau saudara perempuan atau lelaki mereka? Terima kasih atas penjelasan daripada Dr. Zul.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkataan aurat ialah merujuk kepada apa-apa yang diharamkan untuk didedah daripada anggota badan sama ada lelaki ataupun perempuan. Ia juga ditakrifkan sebagai apa-apa yang wajib ditutupi dan tidak boleh dizahirkan daripada anggota badan. Menurut Khatib al-Syarbini, aurat diertikan sebagai apa-apa yang haram untuk dilihat. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/185)
Menurut pengarang kitab
Kifayah al-Akhyar
, aurat menurut syarak ialah batas minima dari bahagian tubuh yang wajib ditutup kerana perintah Allah SWT. (Lihat
Kifayah al-Akhyar
, 1/52)
Dijelaskan dalam kitab
 al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
 pula bahawa aurat adalah suatu angggota badan yang tidak boleh ditunjukkan dan diperlihatkan oleh lelaki atau perempuan kepada orang lain. (Lihat
al-Mausu’ah al Fiqhiyah al Kuwaitiyah
, 31/44)
Pada asasnya, hukum menutup aurat adalah wajib sepertimana disepakati ulama’ berdasarkan firman Allah SWT:
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:

“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”
(Surah al-Nur: 31)
Berdasarkan ayat al-Quran ini, para ulama’ menetapkan hukum wajib bagi menutup aurat bagi orang lelaki dan perempuan. Begitu juga dalam hadith Rasulullah SAW menegur Asma’ Binti Abu Bakar R.A:
يَا أَسْمَاءُ إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا
Maksudnya: “Wahai Asma! Sesungguhnya wanita jika sudah baligh maka tidak boleh nampak dari anggota badannya kecuali ini dan ini (beliau mengisyaratkan ke muka dan telapak tangan).”
Riwayat Abu Dawud (4104) dan al-Baihaqi (3218)
Allah SWT turut berfirman:
يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّـهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ
Maksudnya:
 “
Wahai anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, dan pakaian perhiasan; dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah dari tanda-tanda (limpah kurnia) Allah (dan rahmatNya kepada hamba-hambaNya) supaya mereka mengenangnya (dan bersyukur).”
(Surah al-A’raf: 26)
Imam al-Baghawi dalam menafsirkan ayat ini berkata: (Wahai anak-anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan pakaian ke atas kamu) iaitu: Kami telah menciptakan pakaian untuk kamu. Ada juga yang mengatakan: Sebenarnya disebut “menurunkan” kerana pakaian hanya boleh diperolehi daripada tumbuh-tumbuhan yang tumbuh di bumi, dan tumbuh-tumbuhan ini tumbuh kerana hujan yang diturunkan dari langit. Jadi, makna ayat ini: Kami telah menurunkan sebab-sebab yang membolehkan kamu mendapatkan pakaian. Ada juga yang mengatakan: Segala keberkatan di bumi berkait rapat dengan keberkatan dari langit, sebagaimana firman Allah: “Dan Kami telah menurunkan besi” (Surah al-Hadid: 25), dan besi juga diperolehi daripada bumi. Sebab turunnya ayat ini adalah kerana pada zaman jahiliyah, mereka melakukan tawaf di sekitar Kaabah dalam keadaan telanjang, sambil berkata: Kami tidak akan melakukan tawaf dengan memakai pakaian yang pernah kami bermaksiat kepada Allah di dalamnya. Maka lelaki melakukan tawaf pada siang hari sambil telanjang, dan wanita pada waktu malam sambil telanjang. (Lihat
Tafsir al-Baghawi
, 3/221)
Batasan Aurat Sesama Mahram Lelaki dan Perempuan
Secara asasnya, ulama mazhab Syafi’ie menyatakan bahawa aurat wanita di hadapan mahramnya ialah antara pusat dan lutut sama ada mahramnya yang lelaki atau perempuan dan begitu juga antara wanita dan wanita. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 6/188-189)
Meskipun dinyatakan bahawa aurat wanita di hadapan lelaki mahram antara pusat dan lutut, namun seseorang wanita tidak boleh mendedahkan bahagian tubuhnya yang boleh menaikkan syahwat di hadapan mahramnya. Ini kerana setiap muslim wajib meninggalkan segala perkara yang boleh menimbulkan fitnah.
Hal ini sebagaimana yang disebut oleh al-Khatib al-Syirbini: “(Dan janganlah mahramnya melihat bahagian tubuh antara pusar hingga lutut).” Iaitu: Pandangan terhadap itu adalah haram menurut kesepakatan. “Dan dihalalkan untuk melihat tanpa syahwat untuk bahagian tubuh selain daripada yang disebutkan itu, iaitu selain daripada antara pusar hingga lutut, kerana haramnya melihat pada hal yang berkaitan dengan makna yang mengakibatkan haramnya hubungan perkahwinan. Dan dikatakan: Yang dihalalkan adalah dengan melihat (apa yang terlihat) daripadanya pada hal kebiasaannya.” Hal ini kerana dalam hal lain, tiada keperluan untuk memandangnya. Yang dimaksudkan dengan yang terlihat pada hal kebiasaannya adalah wajah, kepala, leher, tangan hingga siku, dan kaki hingga lutut. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 4/210)
Ibnu ‘Asyur berkata: “Kerana kesukaran dalam menyembunyikan perhiasan yang bukanlah yang nyata pada kebanyakan waktu, maka berpakaianlah bagi wanita ketika di hadapan sanak saudara lelaki dan mertua yang terkecuali (suami). Pakaian ini merupakan suatu perkara berulang. Jika dia wajib menutup perhiasannya pada waktu-waktu tersebut, maka itu menjadi sesuatu yang membebankan baginya.” (Lihat
al-Tahrir wa al-Tanwir
, 18/208)
Perkara ini dinyatakan di dalam kitab
 al-Fiqh al-Manhaji
: “Manakala (aurat wanita) di hadapan lelaki-lelaki mahramnya adalah antara pusat dan lutut, iaitu dia harus mendedahkan seluruh penjuru badannya di hadapan mereka dengan syarat aman daripada fitnah, jika sebaliknya (wujud fitnah) maka itu tidak boleh (haram) juga.” (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/125)
Ibnu Qudamah berkata: “Bagi lelaki, adalah dibenarkan untuk melihat sebahagian daripada aurat mahramnya yang biasanya dia lihat, seperti leher, kepala, tangan hingga pergelangan, dan kaki hingga mata kaki dan seumpamanya. Namun, dia tidak dibenarkan melihat sebahagian daripada aurat mahramnya yang biasanya tertutup, seperti dada dan belakang dan seumpamanya. Al-Athram (الْأَثْرَمُ) berkata: “Aku bertanya kepada Abu Abdullah tentang seorang lelaki yang melihat rambut isteri bapanya atau isteri anak lelakinya? Dia menjawab: “Ini telah ada dalam Al-Quran: ‘Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya…’ kecuali ini dan itu.” Aku bertanya lagi: “Adakah dibenarkan untuk melihat betis isteri bapanya dan dadanya?” Dia menjawab: “Tidak, aku tidak sukai hal ini.” Kemudian dia berkata: “Aku tidak menyukai seseorang lelaki melihat ibu atau saudara perempuannya dalam keadaan seperti ini, atau melihat segala perkara dengan nafsu syahwat.” (Lihat
al-Mughni
, 7/98)
Terdapat pengecualian yang telah ditetapkan oleh para ulama yang seseorang itu boleh mendedahkan auratnya di hadapan kanak-kanak yang belum mumayyiz, sepertimana yang dinyatakan oleh syeikh al-Islam Zakaria al-Ansori: “Adapun bagi kanak-kanak yang belum mumayyiz keberadaan mereka seumpama tiada, maka diharuskan mendedahkan aurat dihadapannya.” (Lihat
Asna al-Matalib fi Syarah Raudhu al-Tolib
, 3/111)
Al-Lajnah al-Daimah dalam menjawab persoalan ini menjawab: “Apa yang dibenarkan untuk diperlihatkan kepada anak-anak lelaki (bagi ibu) adalah yang telah menjadi kebiasaan untuk diperlihatkan, seperti wajah, tangan, lengan, dan kaki, dan sebagainya.” (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 17/297)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan,
kami katakan bahawa batasan aurat sesama mahram adalah antara pusat dan lutut bagi lelaki dan perempuan. Namun begitu, walaupun aurat perempuan dengan sesama mahram antara pusat dan lutut, namun tidak sewajarnya bagi perempuan untuk mendedahkan bahagian tubuhnya yang boleh menaikkan syahwat di hadapan mahramnya.
Hal ini kerana setiap muslim wajib meninggalkan segala perkara yang boleh menimbulkan fitnah.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2941: Ibadah yang Boleh Dilakukan Wanita Yang Dalam Nifas

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya akan bersalin tidak lama lagi. Jadi, saya ingin bertanya, apa amalan yang saya boleh buat selepas saya bersalin, iaitu ketika saya masih dalam tempoh nifas? Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara asasnya, darah nifas ialah darah yang keluar selepas bersalin. Tempoh minimum nifas ialah sekelip mata (لَحْظَة). Kadang-kadang ia berterusan hingga beberapa hari dan biasanya hingga 40 hari. Manakala tempoh maksimumnya pula ialah 60 hari. Berdasarkan kajian Imam al-Syafi’i, darah yang keluar melebihi tempoh tersebut adalah darah penyakit. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/82)
Justeru, tempoh nifas yang kebiasaan adalah 40 hari. Manakala tempoh maksimumnya adalah 60 hari, dan tempoh minimumnya adalah sedetik. Kata Ibn Hajar al-Haitami: “
Kadar yang lebih sesuai bagi tempoh minimum (nifas) ialah sedetik. Dan sebanyak-banyak nifas ialah 60 hari, dan kebiasaan tempoh nifas ialah 40 hari.”
(Lihat
Tuhfah al-Muhtaj,
1/413)
Dalam menjawab persoalan di atas, antara ibadah yang boleh dilakukan oleh wanita yang sedang nifas adalah:
Berzikir mengingati Allah SWT seperti tahlil (ucapan لَا إلَهَ إِلَّا الله), tahmid (ucapan الْحَمْدُ لِلَّهِ), takbir (ucapan اللهُ أَكْبَرُ) dan istighfar
Belajar ilmu yang bermanfaat melalui internet dan sebagainya
Berinfaq pada jalan Allah
Bersedekah kepada fakir miskin
Mendengar bacaan al-Quran dan mentadabburnya
Membaca al-Quran tanpa menyentuhnya
Melazimi zikir pagi dan petang
Membaca zikir sebelum tidur
Membaca doa-doa seperti ketika masuk atau keluar rumah, naik kenderaan dan pelbagai doa dan zikir yang lain.
Namun, wanita yang sedang nifas diharamkan melaksanakan solat, puasa dan iktikaf di masjid selama mana masih dalam tempoh nifasnya.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya:
“Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2942: Gantung Pakaian dalam Tandas

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah di sana terdapat larangan menggantung atau meninggalkan pakaian dalam tandas bagi mengeringkannya kerana sebagaimana kita ketahui tandas merupakan tempat syaitan dan boleh jadi ia akan buat sesuatu pada pakaian tersebut? Ini kerana kebiasaannya orang ramai akan meninggalkan dan menggantung  tuala basah mereka di dalam tandas sebelum keluar. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, tidak dapat dinafikan bahawa tandas merupakan tempat tinggal syaitan, lebih-lebih lagi ia adalah tempat yang dikaitkan dengan kotor dan najis. Ini dapat dilihat melalui kenyataan Imam al-Nawawi ketika membahaskan mengenai hadith larangan untuk menunaikan solat dalam tandas, dan menyatakan di antara sebab dilarang solat di tandas adalah kerana
ia merupakan tempat tinggal syaitan
. Beliau menegaskan:
وَالْأَصَحُّ أَنَّ سَبَبَ النَّهْيِ كَوْنُهُ مَأْوَى الشَّيَاطِينِ فَتُكْرَهُ كَرَاهَةَ تَنْزِيهٍ وَتَصِحُّ الصَّلَاةُ
Maksudnya
: “
Pendapat yang paling sahih bahawa sebab larangan (solat di tandas) kerana ia adalah tempat tinggal syaitan, maka (hukum solatnya) makruh tanzih (yang tidak membawa kepada dosa) namun solatnya adalah sah.
” (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/166).
Dalam menjawab soalan di atas, sekelompok ulama menyatakan bahawa tempat mandi atau tandas di mana orang ramai menunaikan hajat mereka (iaitu buang air) adalah tempat tinggal syaitan. Oleh itu, manusia tidak sepatutnya berlama-lama di dalamnya kecuali dalam kadar yang diperlukan bagi menunaikan hajat tersebut. Terdapat riwayat daripada Zaid bin Arqam, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
 إِنَّ هَذِهِ الْحُشُوشَ مُحْتَضَرَةٌ، فَإِذَا أَتَى أَحَدُكُمُ الْخَلَاءَ، فَلْيَقُلْ: أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الْخُبْثِ وَالْخَبَائِثِ
Maksudnya
: “
Sesungguhnya tandas-tandas ini sering dikunjungi oleh syaitan. Oleh itu, apabila seseorang daripada kamu pergi ke sana, hendaklah dia mengucapkan: ‘Aku berlindung kepada Allah daripada syaitan jantan dan syaitan betina.’
”
Riwayat Abu Daud (6)
Al-Mulla Ali al-Qari ketika mensyarahkan hadith di atas menyatakan, lafaz “الْحُشُوشَ” adalah kata jamak kepada perkataan “حَشَّ” yang bermaksud tandas. Asalnya ia bermaksud himpunan pokok kurma di sekelilingnya. Kemudian, perkataan ini digunakan secara kiasan untuk merujuk kepada tempat buang air besar, kerana orang dahulu sering buang air besar di antara pokok-pokok kurma sebagaimana disebutkan oleh ulama yang mensyarahkan hadith ini. Menurut al-Tibi,
husy
(حُشٍّ) dengan dibaca baris depan merujuk kepada tempat buang air besar, manakala
hasy
(حَشَّ) dengan dibaca baris atas merujuk kepada kebun-kebun kurma kerana sebelum adanya tandas di rumah-rumah mereka, mereka biasanya buang air besar di kebun-kebun kurma.
Manakala lafaz “مُحْتَضَرَةٌ” pula bermaksud dengan dihadiri oleh jin dan syaitan-syaitan yang bersedia untuk menyakiti anak-anak Adam dan memudaratkan mereka kerana ia merupakan tempat terbukanya aurat dan tidak disebutkan nama Allah di dalamnya. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 1/386).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Dr. Ali Jumu‘ah, mantan Mufti Mesir mengatakan bahawa tidak ada kaitan antara bilik mandi (tandas), najis, dan meninggalkan pakaian di dalam tandas. Beliau menegaskan lagi bahawa hukumnya tidak makruh. Begitu juga tidak ada yang sahih dalam desas-desus yang berlegar-legar dalam kalangan orang ramai tentang perkara ini.
Bahkan beliau bertanya kembali, “Dari mana asal perkataan ini?” Beliau menekankan bahawa banyak pernyataan semacam itu yang tersebar dan tidak memiliki dasar kebenaran, serta menjelaskan bahawa meninggalkan pakaian di dalam tandas atau bilik mandi yang berada di dalam rumah adalah tidak mengapa sama sekali. Kemudian, beliau menegaskan juga bahawa pakaian yang diharamkan untuk dipakai ialah pakaian yang terkena najis.
[1]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
 kami berpendapat bahawa tidak mengapa meninggalkan dan menggantungkan pakaian basah di dalam tandas.
Hal ini kerana tidak ada larangan mengenai hal tersebut. Jadi, ia kembali kepada hukum asalnya iaitu diharuskan. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh:
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ
Maksudnya:
 “
Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut).
” (Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
 oleh al-Suyuti, hlm. 60).
Apatah lagi, saranan dan perintah agar manusia tidak berlama-lama dalam tandas kerana ia tempat tinggal syaitan adalah merujuk kepada manusia itu sendiri agar mereka tidak diganggu oleh syaitan-syaitan tersebut, ditambah lagi di situ merupakan tempat terdedahnya aurat dan tidak disebutkan nama Allah. Atas dasar itu, kita diperintahkan untuk memohon perlindungan kepada Allah daripada mereka sebelum memasuki tandas. Adapun menggantung atau meninggalkan pakaian di dalamnya tidak ada kaitannya sama sekali dengan hal ini. Bahkan ia adalah sekadar dakwaan dan sekadar cerita yang tersebar dalam kalangan orang ramai semata-mata serta tidak ada dalil yang menyokong mahupun mengesahkannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
[1]
 Lihat
https://www.elbalad.news/5527291
. Diakses pada 25 Ogos 2023.
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445


#2943: Mendidik Anak Dengan Tarbiah Islam

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato Seri, semoga berada dalam rahmat Allah, setengah  daripada ibu bapa pada masa kini yang sibuk dengan pekerjaan tidak mementingkan anak-anak mereka dari sudut agama contohnya tidak menyuruh anak-anak solat,mengaji dan menghadiri majlis-majlis agama. Namun apa yang saya dapati adalah mereka amat mementingkan pelajaran akademi anak-anak dan mengabaikan pendidikan agama. Mohon pencerahan dan nasihat daripada daripada Dato’? Terima Kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
Maksudnya
:
Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.
(Surah al-Tahrim:6)
Qatadah ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa: Hendaklah kamu memerintahkan mereka untuk taat kepada Allah dan melarang mereka daripada melakukan maksiat kepada-Nya. Kamu perlu jalankan tanggungjawab terhadap mereka berdasarkan perintah Allah dan membantu mereka untuk menjalankan perintah tersebut. Jika kamu melihat mereka melakukan maksiat kepada Allah SWT, maka halang dan cegahlah mereka daripadanya.( Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/522. )
Sayyid Qutb juga ada menjelaskan ayat di atas bahawa tanggungjawab suami sebagai pemimpin dalam rumah tangga menyelamatkan diri dan keluarganya daripada dijilat api neraka Allah SWT. Tugas ini bukanlah suatu tugasan yang ringan, bahkan ia merupakan suatu tugasan yang berat.(Lihat
Fi Zilal al-Quran
, 6/3618.)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami ingin menekankan bahawa walaupun pentingnya pelajaran akademik anak-anak di sekolah dan di luar sekolah yang tidak dapat disangkalkan lagi, namun perlu diingat oleh ibu bapa Muslim bahawa aspek paling penting yang harus diberi perhatian adalah pendidikan agama bagi anak-anak. Ini disebabkan, melalui pendidikan agama yang tepat, anak-anak dapat tumbuh sebagai individu yang mengenal Allah SWT dan teguh berpegang dengan ajaran agama Islam. Ajaran Islam ini merupakan ajaran yang dapat memberikan manfaat yang luas, tidak hanya di dunia tetapi juga di akhirat.
Pendidikan agama yang harus diterapkan dalam kehidupan anak-anak boleh dilihat melalui kisah nabi Ismail melalui firman Allah SWT:
وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ ۚ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا ﴿٥٤﴾ وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا
Maksudnya
:
Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Ismail; sesungguhnya ia adalah benar menepati janji dan adalah ia seorang Rasul, lagi berpangkat Nabi. (54) Dan adalah ia menyuruh keluarganya mengerjakan sembahyang dan memberi zakat, dan ia pula adalah seorang yang diredhai di sisi Tuhannya!
(Surah Maryam:54-55)
Begitu juga hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah Bin ‘Amru bahawa Rasulullah SAW bersabda :
مُرُوا أَوْلادَكُمْ بِالصَّلاةِ وَهُم أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ
Maksudnya
:
“Suruhlah (didiklah) anak-anakmu dengan solat ketika mereka berumur 7 tahun, pukullah mereka jika tidak menunaikan solat ketika berumur 10 tahun.”
Riwayat Abu Dawud (495), al-Tirmizi (407) dan Ahmad (2/187). Imam al-Tirmizi menyatakan: Hadith Hasan Sahih
Nas-nas di atas dapat difahami bahawa tanggungjawab ibu bapa adalah untuk mengarahkan anak-anak agar menunaikan solat, menghalang mereka dari perbuatan yang dilarang oleh Allah SWT, dan memastikan pelaksanaan kewajiban-kewajiban yang telah ditetapkan oleh-Nya. Semua ini adalah amanah dan tanggungjawab yang harus dipikul oleh ibu bapa dengan penuh kesungguhan.
Telah dijelaskan dalam kitab
Maui’zoh al-Mu’minin Min Ihya ‘Ulum al-Din
 bahawa: Dalam membimbing anak-anak, ibu bapa perlu mengajarkan mereka tentang patuh kepada ibu bapa, guru, dan yang lebih tua dalam kalangan ahli keluarga  atau yang lain. Walaupun mereka telah mencapai usia mumayyiz, ibu bapa tetap harus memastikan mereka tidak mengabaikan kebersihan, solat, dan bahkan mendorong mereka untuk berpuasa beberapa hari dalam bulan Ramadhan.
Lebih dari itu, anak-anak perlu diajar tentang prinsip-prinsip syariat dan diingatkan akan akibat buruk mencuri, memakan makanan yang haram, pengkhianatan, serta kebohongan. Mereka juga sepatutnya diberitahu tentang perkara-perkara mungkar yang lain.(Lihat
Maui’zoh al-Mu’minin Min Ihya ‘Ulum al-Din
,
186)
Imam Al-Ghazali dalam isu ini beliau menyatakan: Dalam mendidikan anak-anak  hendaklah menyibukkan mereka dalam mempelajari Al-Quran, hadis-hadis, kisah-kisah orang soleh, agar cinta anak-anak kepada orang  yang berbuat baik tertanam dalam diri mereka. (Lihat
Ihya’ ‘Ulum al-Din
, 3/73)
Justeru kami katakan,perkara asas yang perlu diambil perhatian kepada ibu bapa adalah memastikan anak-anak dididik dengan ajaran agama agar mereka dapat memahami segala tuntutan syara’ dan mengamalkan apa yang diajar oleh agama disamping mementingkan pelajaran akademi anak-anak demi masa depan mereka.
Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
(Surah al-Furqan: 74)
Wallahua’lam
Bertarikh: 8 September 2023 bersamaan 22 Safar 1445