#2122: Kenapa Dibacakan Dengan Lafaz “سَجدَ وجهي للَّذي خلقَهُ وصوَّرَهُ وشقَّ سمعَهُ وبصرَهُ بِحَولِهِ وقوَّتِهِ” Dalam Sujud Tilawah?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ingin  bertanya kenapa dibacakan sujud tilawah atau sajdah  dengan lafaz :
سَجَدَ وَجْهِيَ لِلَّذِي خَلَقَهُ وَصَوَّرَهُ وَشَقَّ سَمْعَهُ وَبَصَرَهُ بِحَولِهِ وقوَّتِهِ
.
Terima Kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Sujud Tilawah adalah sunat bagi orang yang membaca ayat al-Quran yang mengandungi perkataan Sajdah sama ada semasa di dalam solat atau di luarnya. Begitu juga bagi orang yang mendengarnya semasa di luar solat.
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin Umar RA bahawa beliau RA berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيهِ وَ سَلَّمَ يَقْرَأ عَلَيْنَا السُورَةَ فِيهَا السَجْدَةُ فَيَسْجُدَ وَ نَسْجُد
Maksudnya:
Pada satu ketika, Rasulullah SAW membacakan kepada kami satu surah yang mempunyai ayat Sajdah, maka Baginda SAW pun sujud lalu kami pun ikut sujud juga.
 (Lihat
Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari
, 2:556)
Para ulama Syafi’iyyah dan Hanabilah berpendapat bahawa sujud tilawah selepas daripada membaca atau mendengar ayat tilawah ialah sunat muakkad (sunat yang sangat dituntut) (Lihat
Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah
, 24:213). Ia bukanlah sesuatu ibadah yang wajib kerana Nabi SAW pernah meninggalkan sujud tilawah setelah mendengar surah Surah al-Najm yang mempunyai
ayat sajdah
 di dalamnya. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan Zaid Ibn Thabit RA, bahawa beliau RA berkata:
قَرَأْتُ عَلَى النَبِيّ وَ النَجْم فَلَم يَسْجُد فِيهَا. وَ فِي رِوَايَةٍ : فَلَمْ يَسْجُدْ منَّا أَحَدٌ
Maksudnya:
Aku (Zaid Ibn Thabit RA) membacakan kepada Rasulullah SAW Surah al-Najm (yang mempunyai ayat sajdah di dalamnya), dan Baginda SAW tidak sujud padanya. Dalam riwayat yang lain pula: Maka kami pun ikut tidak sujud juga.
 (Lihat
Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari
, 2:554)
Merujuk kepada persoalan di atas, Imam al-Nawawi berkata bahawa disunatkan untuk membaca ketika sujud (tilawah dan sajdah) dengan lafaz sepertimana yang telah diriwayatkan oleh Aisyah R.anha beliau menyatakan bahawa nabi Muhammad SAW mengucapkan dalam sujud tilawah :
سَجدَ وجهي للَّذي خلقَهُ وصوَّرَهُ وشقَّ سمعَهُ وبصرَهُ بِحَولِهِ وقوَّتِهِ
.
Maksudnya:
“Telah sujud wajahku kepada (Allah) yang Menciptakannya, yang Membentuknya dan yang Membuka pendengarannya serta penglihatannya dengan daya dan kekuatan-Nya, maka Maha Berkat (serta Maha Tinggilah Kelebihan) Allah, sebaik-baik Pencipta.”
Riwayat Abu Dawud (1414), Tarmizi (3825)
Lafaz “وشقَّ سمعَهُ وبصرَهُ” adalah lafaz khas selepas lafaz umum iaitu Allah SWT membuka penglihatan dan pendengaran dengan kefahaman.” بِحَولِهِ ” dengan pertolongan dan perlindungan-Nya  dengan menjauhkan  dari  terkena bencana daripada kedua-duanya iaitu (pendengaran dan penglihatan). ” وقوَّتِهِ “dengan kekuatan  dan pertolongan-Nya terhadap kedua-duanya. (Lihat
Syarh Husn al-Muslim Min Azkar al-Kitab Wa al-Sunnah
,Hlm.113)
Imam al-Syafi menyatakan : Pendengaran dan penglihatan merupakan anggota yang khusus yang tidak termasuk pada bahagian muka. Ia disapu dengan air yang berbeza ketika mengambil wuduk. Lafaz “بِحَوْلِهِ وِقُوَّتِهِ” iaitu tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan daripada Allah SWT. (Lihat
Syarh Sunan Abu Dawud
,7/37)
Imam al-Ramli juga menyatakan dalam kitabnya Nihayah al-Muhtaj bahawa lafaz ini merupakan lafaz  dan doa yang afdhal dibacakan pada sujud tilawah sesuai dengan ayat  yang baik ketika membaca ayat sajdah. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 2/101)
Diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا قَرَأَ ابْنُ آدَمَ السَجْدَةَ فَسَجَدَ اعْتَزَلَ الشَيْطَانُ يَبْكِي يَقُولُ: يَا وَيْلَه أمِرَ ابْنُ آدَمَ بِالسُجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الجَنَّة وَ أُمِرْتُ بالسُجُودِ فَأَبَيْتُ فَلِي الناَّر
Maksudnya:
Jika seorang anak Adam membaca ayat al-Sajdah kemudian dia sujud, maka syaitan akan melarikan diri dan menangis sambil berkata: “Celakalah aku, anak Adam disuruh untuk sujud dan dia sujud dengan patuh, dan baginya Syurga. Tetapi aku diperintahkan untuk sujud dan aku enggan untuk sujud,maka bagi aku Neraka.”
Riwayat Muslim (81)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang sahih terhadap kita dalam beramal dengan ikhlas kepadaNya. Kami akhiri dengan doa seperti yang diajar untuk dibaca dalam sujud tilawah:
اللَّهُمَّ لَكَ سَجَدْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَلَكَ أَسْلَمْتُ سَجَدَ وَجْهِى لِلَّذِى خَلَقَهُ وَصَوَّرَهُ وَشَقَّ سَمْعَهُ وَبَصَرَهُ تَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ
Maksudnya:

Ya Allah! Kepada-Mu aku sujud, dengan-Mu aku beriman, dan kerana-Mu aku berserah. Wajahku sujud kepada Tuhan yang menciptakannya dan membentuk rupanya serta mengurniakan pendengaran dan penglihatannya, Maha Suci Allah sebaik-baik Pencipta.
Wallahua’lam
Bertarikh: 7 Julai 2023 bersamaan 18 Zulhijjah 1444 H


#2123: Adakah Gautama Buddha Seorang Nabi?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada persoalan, adakah benar Gautama Buddha itu seorang nabi?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Pertamanya, perbahasan mengenai isu ini timbul ekoran tafsiran surah al-Tin ayat 1 hingga 3 yang dibawakan oleh Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi di dalam tafsirnya
Mahasin al-Ta’wil fi al-Quran al-Karim
. Beberapa pendapat kontemporari yang dibawakannya mengindikasikan adanya simbol agama Buddha yang disebutkan di dalam kitab suci al-Quran. Penafsiran ini telah menimbulkan spekulasi dalam kalangan cendikiawan islam, terutamanya apabila ada pihak yang mengaitkan pengasas agama Buddha yang dikenali sebagai Siddhartha Gautama dengan Nabi Allah Zulkifli A.S.
Antara ulama’ Nusantara yang membahaskan pandangan ini di dalam tafsir mereka adalah Muhammad Quraish Shihab dan Prof. Dr. Haji Abdulmalik Abdulkarim Amrullah (HAMKA).
Sebelum menjawab persoalan di atas, kami dahulukan pengenalan ringkas tentang individu utama yang menjadi perbincangan kita. Siddhartha Gautama atau lebih dikenali sebagai Gautama Buddha adalah seorang ahli fikir dari India dan juga pengasas agama Buddha yang lahir pada tahun 623 sebelum masihi. Dia dilahirkan di Kapilavastu (Kapil) yang terletak di negara Nepal. Dia merupakan anak kepada ketua kasta pahlawan Sakya dan dikenali sebagai Siddhartha pada masa mudanya, dan kemudiannya sebagai Sakyamuni, iaitu Orang Bijaksana Sakya. Gelaran Gautama Buddha sebenarnya merupakan kombinasi nama keluarganya ‘Gautama’ dengan perkataan ‘Buddha’, iaitu orang yang telah mencapai penerangan sempurna.[1]
Tafsir Ayat 1-3 Surah al-Tin dan Kaitannya dengan Agama Buddha
Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran:
وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ ﴿١﴾ وَطُورِ سِينِينَ ﴿٢﴾ وَهَٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ ﴿٣﴾
Maksudnya:
“Demi buah Tin dan Zaitun, dan Gunung Tursina, Serta negeri (Makkah) yang aman ini.”
(Surah al-Tin: 1-3)
Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi ketika menafsirkan ayat di atas, beliau membawakan pandangan kontemporari tentang maksud
al-Tin
 (التِينِ). Mereka mengatakan bahawa ia merupakan nama pokok (Pokok Bodhi) bagi pengasas agama Buddha, yang mana ajaran dia akhirnya telah terpesong daripada kebenaran. Hal yang demikian kerana ajaran Buddha ini bukanlah secara bertulis, tetapi hanya dengan cara penyampaian melalui ucapan dan kata-kata sahaja, sama seperti hadith dan riwayat. Kemudian barulah ianya dicatit oleh para pengikutnya selepas mereka menerima apa yang dipelajari.
Pengasas agama ini dikenali sebagai Sakyamuni (سَكْيَامُونِي) atau Gautama (جُوتَامَا). Dia pada awalnya bersandar pada pokok buah tin yang sangat besar dan dikurniakan padanya wahyu di bawah pohon tersebut. Lalu Allah mengutuskannya menjadi seorang rasul, kemudian datang kepadanya syaitan untuk menyesatkannya akan tetapi dia tidak tertewas terhadap fitnah syaitan. Oleh sebab inilah pokok yang besar tersebut sangat dikenali dikalangan penganut agama Buddha, dan mereka menamakannya sebagai
al-Tin al-Muqaddasah
 (Pokok Tin yang Suci) atau dikenali dalam bahasa mereka sebagai Ajapala Nigrodha. (Lihat
Mahasin al-Ta’wil fi al-Quran al-Karim
, 9/502)
Pokok Ajapala Nigrodha (
Banyan Tree
/
F
ig Tree) ini merupakan pokok buah tin yang besar, terletak di kota Gaya, di daerah Bihar, India.
Timbulnya persoalan, apakah perkaitan Gautama Buddha dengan Nabi Allah Zulkifli A.S?
Tempat kelahiran Gautama Buddha Kapilavastu (Kapil) disebutkan sebagai
al-Kifl
 (الكِفْلُ) di dalam bahasa Arab. Oleh sebab itu, sebahagian pengkaji mengatakan bahawa Zulkifli (ذُو الْكِفْلِ) bermaksud
The Man from Kifl
, iaitu lelaki yang berasal daripada Kapil.[2] Ini merupakan pendapat Syeikh Ahmad Soorkati yang dinukilkan oleh Hamka di dalam tafsirnya. (Lihat
Tafsir al-Azhar
, 10/8049)
Berdasarkan kefahaman di atas, sebahagian mereka mengatakan bahawa nama Gautama Buddha disebutkan di dalam al-Quran sebagai Zulkifli. Sebagai mana di dalam firman Allah SWT:
وَإِسْمَاعِيلَ وَإِدْرِيسَ وَذَا الْكِفْلِ ۖ كُلٌّ مِّنَ الصَّابِرِينَ
Maksudnya:
“Dan (demikianlah pula) Nabi-nabi Ismail dan Idris serta Zul-Kifli; semuanya adalah dari orang-orang yang sabar.”
(Surah al-Anbiya’: 85)
Firman Allah SWT di dalam ayat yang lain:
وَاذْكُرْ إِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ ۖ وَكُلٌّ مِّنَ الْأَخْيَارِ
Maksudnya:
“Dan (ingatkanlah peristiwa) Nabi lsmail, dan Nabi Alyasak, serta Nabi Zulkifli; dan mereka masing-masing adalah dari orang-orang yang sebaik-baiknya.”
(Surah Sad: 48)
Imam Ibn Kathir berkata: “Adapun Zulkifli (ذُو الْكِفْلِ) yang zahir di dalam nas, maka beliau tidaklah digandingkan bersama para nabi melainkan beliau sememangnya seorang Nabi. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/476)
Abu Hayyan al-Andalusi pula mengatakan bahawa majoriti ulama’ berpendapat Zulkifli adalah seorang nabi. (Lihat
al-Bahr al-Muhit
, 7/460)
Syeikh al-Maraghi pula mengatakan, Nabi Zulkifli A.S – digelar sebagai
al-Kiflu
yang bererti yang bertuah atau bertanggungjawab –, akan tetapi ulama’ berbeza pendapat dalam mengemukakan kisahnya. Ada yang menyebut bahawa beliau adalah seorang Nabi dan ini merupakan pandangan majoriti. Mereka berkata bahawa beliau adalah anak Nabi Ayyub A.S, diutuskan oleh Allah SWT sebagai nabi selepas kewafatan bapanya. Baginda diperintah oleh Allah SWT supaya menyeru manusia kepada mentauhidkan-Nya, kemudian Baginda bermukim di Syam sepanjang hayatnya.
Abu Musa al-Asy‘ari dan Mujahid berpendapat, Baginda bukanlah seorang nabi, bahkan hanya hamba yang soleh yang telah dilantik menjadi khalifah oleh Nabi Ilyasa’ A.S dengan syarat Baginda mampu berpuasa pada siang hari, mampu bangun pada waktu malam hari, dan tidak cepat marah. Lantas Baginda mengerjakan apa yang disyaratkan itu. (Lihat
Tafsir al-Maraghi,
9/4484)
Bagaimanapun, Hamka telah mengkritik pandangan mereka yang menganggap Gautama Buddha adalah Nabi Zulkifli A.S dengan mengatakan bahawa, berkemungkinan besar penafsir yang menafsirkan buah Tin di dalam al-Quran itu sebagai pokok Bodhi tempat Buddha bersemadi, belum mendalami benar-benar falsafah ajaran agama Buddha. Menurut kajian, Buddha itu lebih banyak mengajarkan falsafah bagi mendepani hidup ini, dan dia tidak menyentuh soal Ketuhanan. Lalu pengikut Buddha yang datang di selepas itu menurut gerak hati mereka dengan menuhankan Buddha itu sendiri. (Lihat
Mahasin al-Ta’wil fi al-Quran al-Karim
, 9/502)
Isu ini juga turut dibincangkan oleh ahli
al-Lajnah al-Da’imah lil al-Buhuth wa al-Ifta’
, mereka menyimpulkan bahawa Gautama Buddha bukanlah seorang nabi, bahkan dia seorang ahli falsafah yang bukan Islam, mengabdikan diri pada selain daripada agama samawi. Sesiapa yang mempercayai bahawa dia merupakan seorang nabi maka jatuh kufur. Pengikutnya telah
ghuluw
 (melampaui batas) tentangnya, lalu mereka mempercayai ketuhanannya, menyembahnya dan bukan menyembah Allah, dan telah ramai umat manusia terdahulu dan kini yang memeluk ajarannya. (Lihat
al-Lajnah al-Da’imah lil al-Buhuth wa al-Ifta’
, 44/26)
Kesimpulan
Melihat kepada perbincangan di atas, dapat difahami bahawa terdapat sedikit persamaan antara Nabi Allah Zulkifli A.S dan pengasas agama Buddha, Siddhartha Gautama. Walau bagaimanapun, ini tidak melazimkan bahawa Zulkifli yang dimaksudkan di dalam surah al-Anbiya’ dan surah Sad merujuk kepadanya. Maka kami katakan, Gautama Buddha itu bukanlah Nabi Zulkifli A.S yang dimaksudkan di dalam al-Quran, akan tetapi kedua-dua mereka adalah insan yang berbeza.
Wallahu a‘lam
[1]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Gautama_Buddha
. Diakses pada 4 Julai 2023.
[2]
 Lihat

https://buddhism-guide.com/siddhartha-gautama/
. Diakses pada 4 Julai 2023.
Bertarikh: 7 Julai 2023 bersamaan 18 Zulhijjah 1444 H


#2124: Umur Dunia Sampai 1500 Tahun Sahaja?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah umur umat Islam/dunia sampai 1500 sahaja? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu anggaran usia bumi berdasarkan kajian arkeologi. Usia Bumi ialah kira-kira 4.54 ± 0.05 bilion tahun (4.54 × 10
9
 tahun ± 1%). Pentarikhan ini berdasarkan keterangan daripada umur meteorit radiometrik bahan dan konsisten dengan usia radiometrik daripada sampel terestrial dan bulan yang paling terkenal.
Berikutan perkembangan radiometrik zaman kelahiran pada awal abad ke-20, pengukuran utama dalam mineral kaya uranium menunjukkan bahawa ada yang berumur lebih daripada satu bilion tahun. Mineral tertua yang dianalisa kepada kristal zirkon zaman kecil dari Jack Hills dari Australia Barat—sekurang-kurangnya 4.404 bilion tahun. Kemasukan kalsium-aluminium yang kaya—iaitu konstituen pepejal yang tertua dalam meteorit yang terbentuk dalam Sistem Suria—4.567 bilion tahun, memberi had yang lebih rendah untuk usia sistem suria.
Ia merupakan hipotesis bahawa pertambahan Bumi bermula tidak lama selepas pembentukan kemasukan kalsium-aluminium kaya dan meteorit. Kerana jumlah masa yang tepat, proses pertambahan ini belum diketahui, dan ramalan-ramalan dari model akrilik yang berbeza dari beberapa juta hingga 100 juta tahun, usia yang tepat untuk Bumi adalah sukar untuk ditentukan. Ia juga sukar untuk menentukan usia sebenar batu-batu tertua di Bumi, terdedah di permukaan, kerana ia merupakan agregat mineral yang mungkin berbeza usia.
[1]
Begitu juga di dalam
Ensiklopedia Dunia
 dinyatakan bahawa kemungkinan besar bumi berusia sekurang-kurangnya 4 ½ bilion tahun. Batuan tertua yang pernah ditemui adalah kira-kira 4.3 bilion tahun. Ahli sains dapat mengetahui umur batuan dengan mengukur jumlah isotop radioaktif yang terdapat di dalam batuan tersebut. Isotop radioaktif memancarkan sinaran tak tampak dan berubah menjadi unsur yang berlainan dalam tempoh tertentu. Contohnya, uranium memancarkan sinaran dan perlahan-lahan bertukar menjadi tembaga. Ahli sains dapat mengetahui masa yang diperlukan oleh uranium untuk bertukar menjadi plumbum. Mereka boleh menentukan usia batuan dengan membandingkan jumlah uranium di dalam batuan tersebut dengan jumlah plumbum di dalamnya. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, terj. DBP, 4/382).
Secara umumnya, al-Suyuti pernah menyebutkan dalam kitabnya,
al-Hawi
 (2/249-256) bahawa tempoh dunia adalah tujuh ribu tahun, dan Nabi SAW telah diutuskan pada akhir alaf keenam. Penghujung alaf keenam bermaksud pertengahan kedua daripadanya. Berdasarkan hal itu, jangka hayat umat ini lebih daripada seribu tahun dan kurang daripada 1500 tahun. Beliau menyebutkan, tempoh itu tidak boleh 1500 sama sekali. Dalam erti kata lain, tempohnya mesti kurang daripada 1500 tahun. Kemudian beliau membawakan pula riwayat-riwayat dan athar-athar yang dijadikan sebagai hujah bagi hal tersebut. Sebahagiannya adalah isra’iliyyat yang tidak boleh dijadikan sebagai dalil dan sebahagiannya lagi adalah
dha‘if
 (lemah), bahkan ada dalam kalangan ulama yang menilainya sebagai dusta dan
maudhu‘
 (palsu).
Di antara bukti yang menunjukkan bahawa pendapat ini tertolak ialah:
Pertama:
Jika pendapat ini betul, maka semua orang akan mengetahui bilakah hari kiamat akan berlaku. Jadi, ini bertentangan dengan apa yang disebutkan dalam ayat-ayat al-Quran dan hadith-hadith Nabi SAW yang secara pasti menyatakan bahawa hari kiamat tidak diketahui oleh sesiapa pun melainkan hanya Allah SWT. Firman Allah SWT:
يَسْأَلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ ۚ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا
Maksudnya:
 “
Manusia bertanya kepadamu wahai Muhammad tentang kedatangan hari kiamat, katakanlah, ‘Sesungguhnya pengetahuan tentang hari kiamat itu hanya ada di sisi Allah. Bagaimana kamu dapat mengetahui? Barangkali kiamat itu sudah dekat.’
”
(Surah al-Ahzab: 63)
Menurut Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini, Allah SWT mengkhabarkan kepada rasul-Nya bahawa dia tidak mempunyai pengetahui mengenai hari kiamat. Lalu jika seseorang bertanya kepadanya tentang perkara tersebut, dia hendaklah menyuruhnya untuk menyerahkan ilmunya kepada Allah ‘Azza wa Jalla (iaitu hanya Allah SWT sahaja yang mengetahuinya). (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 3/527).
Begitu juga Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti ketika menafsirkan ayat ini turut menyatakan bahawa sebagaimana diketahui lafaz “إِنَّمَا” merupakan
sighah hasr
 (صِيغَةُ حَصْرٍ) yang memberi maksud eksklusif (mengehadkan). Lalu menjadikan makna ayat ini bahawa hari kiamat itu hanya diketahui oleh Allah SWT sahaja. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan
, 6/257).
Selain daripada itu, Allah SWT juga ada berfirman:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ﴿٤٢﴾ فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا ﴿٤٣﴾ إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَاهَا ﴿٤٤﴾ إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا
Maksudnya:
 “
Mereka bertanyamu tentang hari kiamat, tentang bila ia akan berlaku. Mengapakah kamu yang harus menyebutkan waktunya? Hanya kepada Tuhanmu berakhir segala pencarian maklumat tentangnya. Engkau hanya pemberi peringatan kepada sesiapa yang takut kepadanya
.”
(Surah al-Nazi‘at: 42-45)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyatakan, pengetahuan tentang kiamat itu tidak diberikan kepada kamu mahupun kepada sesiapa pun dalam kalangan makhluk, tetapi perkara itu hendaklah diserahkan kepada Allah SWT, kerana hanya Dialah sahaja yang mengetahui dengan tepat bila ia akan berlaku. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 4/736).
Malah, Syeikh Abdul Rahman al-Sa‘di menyatakan, oleh sebab itu, pengetahuan tentang hari kiamat di sisi para hamba tidak mempunyai sebarang manfaat buat mereka sama ada untuk agama mahupun dunia, sebaliknya maslahah atau manfaat pada penyembunyian hari kiamat itu daripada mereka telah disembunyikan daripada semua makhluk dan Allah telah memelihara pengetahuan itu hanya untuk diri-Nya. Firman Allah SWT yang bermaksud: “
Hanya kepada Tuhanmu berakhir segala pencarian maklumat tentangnya
.” (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, hlm. 910).
Selain daripada itu, di antara hadith yang menunjukkan bahawa hari kiamat tidak diketahui oleh sesiapapun melainkan hanya Allah SWT adalah sebagaimana hadith Jibril yang masyhur, dan di dalamnya dinyatakan bahawa Nabi SAW bersabda kepada Jibril AS yang bertanya kepadanya berkenaan hari kiamat:
مَا الْمَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنْ السَّائِلِ
Maksudnya:
 “
Orang yang ditanya tidak lebih tahu mengenainya daripada yang bertanya.
”
Riwayat Muslim (8)
Keduanya,

athar-athar
 yang dijadikan hujah oleh al-Suyuti ini telah dinilai sebagai lemah oleh para ulama, bahkan ada dalam kalangan mereka yang menilainya sebagai dusta. Ibn al-Qayyim dalam
al-Manar al-Munif
 (1/80) ada menyebutkan, salah satu tanda hadith itu diketahui sebagai palsu adalah jika ia bertentangan dengan al-Quran. Misalnya, hadith hadith yang menyatakan berkenaan tempoh dunia iaitu selama tujuh ribu tahun dan kita kini berada di alaf ketujuh. Ini adalah salah satu pembohongan yang paling jelas. Hal ini kerana jika ia adalah benar, maka semua orang akan tahu bahawa hanya tinggal dua ratus lima puluh satu tahun sahaja lagi sebelum berlakunya hari kiamat dari zaman kita (iaitu zaman Ibn al-Qayyim). Firman Allah SWT:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي ۖ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ۚ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً ۗ يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Mereka yang mendustakanmu bertanya kepadamu wahai Muhammad tentang hari kiamat, ‘Bilakah ia akan berlaku?’ Katakanlah, ‘Sesungguhnya pengetahuan tentang waktu kiamat itu hanyalah ada dengan Tuhanku. Tiada sesiapa pun yang dapat menerangkan waktu berlakunya hari kiamat melainkan Dia. Kedatangan kiamat itu menyebabkan huru-hara yang amat dahsyat di langit dan di bumi. Ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mendadak.’ Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau benar-benar mengetahuinya. Katakanlah, ‘Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu hanya ada pada Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui perkara ini.’
”
(Surah al-A‘raf: 187)
Begitu juga Ibn Kathir juga ada menyatakan, tidak sabit mana-mana hadith daripada Nabi SAW bahawa Baginda menetapkan waktu berlakunya kiamat dengan tempoh waktu yang tertentu. Sebaliknya Baginda SAW hanya menyebutkan berkenaan tanda-tanda dan alamat-alamatnya. (Lihat
al-Nihayah fi al-Fitan wa al-Malahim
, 1/25).
Selain itu, Ibn Kathir turut menyebutkan, apa yang terdapat dalam kitab-kitab Bani Isra’il dan Ahli Kitab berkenaan penentuan suatu tempoh dunia dengan beberapa alaf dan ratusan tahun, ramai dalam kalangan ulama telah menaskan (menyatakan) bahawa ia adalah suatu kesilapan dan tidak menghairankan bahawa mereka tersilap. Terdapat hadith lain menyatakan:
الدُّنْيَا جُمُعَةٌ مِنْ جَمْعِ الْآخِرَةِ
Maksudnya:
 “
Dunia ini adalah salah satu minggu akhirat
.”
Sanadnya juga adalah tidak sahih. Demikianlah juga semua hadith yang menyatakan mengenai suatu tempoh waktu khusus untuk hari kiamat adalah tidak sahih sanadnya. (Lihat
al-Nihayah fi al-Fitan wa al-Malahim
, 2/28).
Tambahan lagi, al-Sakhawi juga ada menyebutkan bahawa semua hadith atau riwayat yang menyatakan atau menentukan secara khusus waktu kiamat, adalah sama ada tidak ada asal baginya ataupun tidak sabit sanadnya. (Lihat
al-Maqasid al-Hasanah
, hlm. 444).
Kesimpulannya
Berbalik kepada soalan yang diajukan, jelaslah bahawa tiada siapapun mengetahui bilakah waktu berlakunya hari kiamat atau berakhirnya dunia ini melainkan hanya Allah SWT sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran mahupun hadith sahih. Seterusnya, hadith-hadith atau
athar-athar
 yang menyatakan berkenaan suatu tempoh usia atau umur dunia secara khusus pula adalah hadith yang terdapat pertikaian padanya, bahkan sebahagian ulama menilainya sebagai
dha‘if
 (lemah) ataupun dusta.
Lebih-lebih lagi, menurut kajian ahli arkeologi terhadap umur mineral yang tertua di bumi menunjukkan usianya yang lebih jauh daripada itu iaitu sekitar 4 bilion tahun. Ditambah lagi dengan penemuan fosil yang berusia jutaan tahun seperti pada tahun 2009, sekumpulan penyelidik dari Institut Paleontologi Vertebrat dan Paleontropologi China mendakwa telah menjumpai satu fosil ikan terbang yang berusia 240 juta hingga 80 juta tahun.
[2]
 Begitu juga dengan penemuan gigi manusia purba yang dianggarkan berusia 1.8 juta tahun oleh sekumpulan ahli arkeologi di Georgia,
[3]
 dan lain-lain. Kesemua ini menunjukkan bahawa bumi ini bukan setakat berusia 7 ribu tahun, tetapi sebenarnya telah berusia melebihi tempoh tersebut iaitu berbilion-bilion tahun.
Selain itu, pengetahuan berkenaan usia dunia itu mahupun kejahilan mengenainya sedikitpun tidak mengakibatkan seseorang itu mendapat hukuman dan tidak juga memberi kesan ke atas iman orang yang beriman kerana ia bukanlah termasuk dalam perkara-perkara akidah yang dipertanggungjawabkan oleh agama. Justeru, adalah lebih baik untuk tidak terlalu banyak menyibukkan diri membahaskan mengenainya. Apa yang tinggal kepada kita sebagai umat Islam adalah untuk beribadah kepada Allah SWT dengan bersungguh-sungguh dan mempersiapkan diri dengan segala amalan-amalan soleh sebagai persediaan kita untuk hari akhirat, mematuhi segala perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya, di samping terus bekerja dan berusaha menjalani kehidupan di dunia. Rasulullah SAW bersabda:
إِنْ قَامَتِ السَّاعَةُ وَفِي يَدِ أَحَدِكُمْ فَسِيلَةً فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ لَا تَقُومَ حَتَّى يَغْرِسَهَا فَلْيَغْرِسْهَا
Makudnya:
 “
Jika terjadi hari kiamat sementara di tangan salah seorang dari kamu ada sebiji benih tanaman, maka jika dia mampu sebelum terjadi hari kiamat untuk menanamnya maka tanamlah.
”
Riwayat al-Bukhari dalam
al-Adab al-Mufrad
 (479); al-Tayalisi dalam
Musnadnya
 (2068) dan Ahmad
Musnadnya
 (12902).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://ms.wikipedia.org/wiki/Usia_Bumi
. Diakses pada 3 Julai 2023.
[2]
 Lihat

https://utusantv.com/2022/08/28/berusia-jutaan-tahun-ini-fosil-ikan-terbang-tertua-yang-ditemui/
. Diakses pada 4 Julai 2023.
[3]
 Lihat

https://www.utusan.com.my/luar-negara/2022/09/gigi-manusia-purba-berusia-1-8-juta-tahun-ditemukan/
. Diakses pada 4 Julai 2023.
Bertarikh: 7 Julai 2023 bersamaan 18 Zulhijjah 1444 H


#2125: Tidak Mampu Melaksanakan Nazar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ingin bertanyakan satu soalan. Dulu saya pernah lumpuh dan saya telah bernazar sekiranya saya sembuh saya akan buat makan-makan (memberi orang makan). Sekarang saya sudah sembuh dan saya tidak mampu memberi makan pada orang ramai. Saya OKU fizikal dan tidak bekerja. Bagaimanakah cara untuk saya lunaskan nazar saya tersebut? Adakah memberi makan kepada orang yang nilainya sedikit mampu melunaskan nazar tersebut?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nazar merupakan janji manusia kepada Allah SWT bagi tujuan mendekatkan diri kepada penciptaNya. Apabila sempurna syarat dan rukunnya maka wajib melaksanakannya. Firman Allah SWT:
وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
: “
Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazarnya,”
(Surah al-Hajj:29)
Diriwayatkan daripada ‘Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia mentaatinya. Dan sesiapa yang bernazar untuk bermaksiat kepadanya maka janganlah dia bermaksiat kepadanya.”
Riwayat Al-Bukhari (6696)
Nazar hanya dibolehkan kepada perkara kebajikan dan sekiranya bernazar perkara haram dan makruh maka tidak sah nazarnya seperti bernazar untuk merogol dan selainnya (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
 3/26).
Menjawab bagi persoalan di atas sekiranya seseorang itu tidak mampu melakukan apa yang telah dinazar maka, dia dikenakan kaffarah nazar iaitu denda kerana melanggar nazar. Kafarah nazar adalah sepertimana kafarah Yamin ( denda langgar sumpah) iaitu memberi  makan 10 orang miskin atau memberi pakaian kepada fakir miskin mengikut uruf setempat, atau membebaskan seorang hamba. Sekiranya tidak mampu maka dikehendaki   berpuasa tiga hari. Ini sebagaimana firman Allah SWT:
فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ
Maksudnya
:
“Maka kafarahnya adalah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu.”
(Surah al-Ma’idah: 89)
Al-Sabuni berkata: Wajib dilaksanakan
kafarah
sumpah mengikut turutan kemampuan seperti berikut :
Membebaskan hamba yang beriman.
Memberi makanan yang mengenyangkan kepada 10 orang fakir miskin.
Lazimnya makanan asasi yang dimakan oleh keluarga. Boleh juga disediakan wang dengan nilai makanan tersebut.
Membekalkan pakaian yang lengkap kepada 10 fakir miskin.
Jika tidak dapat menyediakan perkara tadi maka hendaklah berpuasa selama tiga hari. (Lihat
 Safwah al-Tafasir
, 1/263.)
Telah diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma secara mauquf:
مَنْ نَذَرَ نَذْرًا لَمْ يُسَمِّهِ فَكَفَّارَتُهُ كَفَّارَةُ يَمِينٍ، وَمَنْ نَذَرَ نَذْرًا لاَ يُطِيقُهُ فَكَفَّارَتُهُ كَفَّارَةُ يَمِينٍ، وَمَنْ نَذَرَ نَذْرًا أَطَاقَهُ فَلْيَفِ بِهِ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang bernazar suatu nazar yang tidak dinyatakan (jenisnya), maka kafarahnya ialah kafarah sumpah. Sesiapa yang bernazar melakukan maksiat, maka kafarahnya adalah kafarah sumpah. Sesiapa yang bernazar dengan suatu nazar yang tidak mampu dilaksanakannya maka kaffarahnya ialah kaffarah sumpah, sesiapa yang bernazar dengan nazar yang mampu dilaksanakannya, maka hendaklah dia melaksanakan nazar tersebut.”
Riwayat Abu Dawud (3322) dan Ibn Majah (2128)
Justeru kami katakan, sekiranya saudara  tidak mampu melaksanakan nazar maka saudara dikenakan kafarah (denda) iaitu memberi makan  kepada 10 orang  miskin atau memberi pakaian kepada fakir miskin atau membebaskan seorang hamba. Namun, sekiranya tidak mampu juga saudara hendaklah berpuasa 3 hari.
Suka juga untuk kami nasihati supaya tidak bernazar dengan sesuatu perkara yang akan membebankan kita untuk melaksanakannya. Hal ini sepertimana yang telah diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhu bahawa Rasulullah SAW bersabda :
لا تَنْذرُوا، فإنَّ النَّذْرَ لا يُغْنِي مِنَ القَدَرِ شيئًا، وإنَّما يُسْتَخْرَجُ به مِنَ البَخِيلِ
Maksudnya:
Janganlah kamu untuk bernazar (dengan sesuka hati), kerana sesungguhnya nazar tidak akan mengubah daripada takdir yang telah ditentukan Allah SWT sedikitpun. Hanyasanya ia dikeluarkan daripada orang yang bakhil.
Riwayat Muslim(1640)
Semoga Allah SWT memberi kefahaman yang baik kepada kita dalam beragama dan kami akhiri dengan doa :
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya
:
 “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
 Wallahua’lam
Bertarikh: 7 Julai 2023 bersamaan 18 Zulhijjah 1444 H


#2126: Haiwan Akikah Boleh dengan Goat (Kambing Biasa) atau Mesti Sheep (Biri-Biri)?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada satu soalan. Bolehkah haiwan akikah dengan
goat
 (kambing biasa) atau mesti dengan
sheep
 (biri-biri)? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Akikah bermaksud penyembelihan binatang korban sebagai tanda syukur di atas kelahiran anak beserta niat dan syarat-syarat tertentu. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 30/276).
Hukum bagi pelaksanaan aqiqah ialah sunat muakkad bagi yang berkemampuan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/426). Asal pensyariatannya adalah berdasarkan sebuah hadith daripada Salman bin Amir al-Dhabbi RA bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَعَ الْغُلاَمِ عَقِيقَتُهُ فَأَهْرِيقُوا عَنْهُ دَمًا وَأَمِيطُوا عَنْهُ الأَذَى
Maksudnya:

“Bersama-sama kelahiran bayi ada akikahnya. Oleh itu, tumpahkanlah darah akikah bagi pihaknya dan buangkanlah kekotoran dan najis daripadanya.
”
Riwayat al-Bukhari (2839)
Pada asasnya haiwan yang boleh untuk dijadikan sebagai akikah adalah sama dengan haiwan yang boleh untuk dijadikan sebagai korban, dari sudut cukup umurnya dan selamat daripada aib serta kecacatan yang mengurangkan daging.
Imam al-Nawawi jelas menyebutkan,
haiwan yang sah untuk dijadikan sebagai akikah ialah haiwan yang sah untuk dijadikan sebagai korban.
 Justeru, tidak sah sebagai akikah kambing biri-biri (ضَأْن) yang kurang usianya daripada
jaza‘ah
atau daripada kambing (مَعِز), unta dan lembu yang kurang usianya daripada
thaniyyah
. Inilah pendapat yang sahih lagi masyhur dan ia merupakan pendapat yang telah diputuskan oleh jumhur.  Walau bagaimanapun, terdapat pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i sebagaimana dinukilkan oleh al-Mawardi dan selainnya bahawa sah akikah dengan kambing biri-biri (ضَأْن) yang kurang usianya daripada
jaza‘ah
atau daripada kambing (مَعِز) yang kurang usianya daripada
thaniyyah
. Akan tetapi pendapat muktamad dalam mazhab Syafi‘i ialah pendapat yang pertama. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 8/429).
Selain daripada itu, Dr. Muhammad al-Zuhaili juga ada menyebutkan, disyaratkan pada akikah apa yang disyaratkan pada korban iaitu hendaklah dilaksanakan dengan kambing (غَنَم) dan seluruh haiwan ternakan (iaitu kambing, lembu atau unta). Tidak sah untuk dilakukan akikah pada kambing biri-biri (ضَأْن) yang kurang usianya daripada
jaza‘ah
atau daripada kambing (مَعِز), lembu dan unta yang kurang usianya daripada
thaniyyah
. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/494).
Selain itu, Ibn Qudamah turut menyatakan, hukum perlaksanaan akikah adalah seperti hukum korban iaitu yang berkaitan dengan hal usia haiwan, tidak boleh diakikahkan daripada haiwan yang cacat sebagaimana ia dilarang pada haiwan korban. Begitu juga dianjurkan dengan haiwan yang sifat-sifatnya sebagaimana yang dianjurkan pada haiwan korban. (Lihat
al-Mughni
, 13/399).
Dr. Muhammad al-Zuhaili menjelaskan lagi, disyaratkan padanya untuk selamat daripada cacat yang boleh mengurangkan dagingnya. Oleh itu, tidak sah haiwan akikah yang terdapat kecacatannya padanya seperti mana haiwan korban secara sepakat para ulama dan ada kecacatan pada haiwan tersebut yang diperselisihi. Hal ini berdasarkan hadith, daripada al-Barra’ bin Azib RA, daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda:
أَرْبَعٌ لاَ تُجْزِيْ فِي الأَضَاحِي: الْعَوْرَاءُ بَيِّنٌ عَوَرُهَا وَالْمَرِيضَةُ بَيِّنٌ مَرَضُهَا وَالْعَرْجَاءِ بَيِّنٌ عَرَجُهَا وَلاَ الْعَجْفَاءُ الَّتِى لاَ تُنْقِ
Maksudnya:
 “
Empat perkara yang menyebabkan binatang tidak sah dijadikan korban ialah binatang yang jelas buta sebelah matanya, penyakit yang nyata, jelas tempangnya, dan terlalu kurus hingga menampakkan tulang
.”
Riwayat Abu Dawud (2802), al-Tirmizi (1497), al-Nasaie (4370), Ibn Majah (3144) dan Ahmad (18667).
[1]
Seterusnya, diqiyaskan kepada keempat-empat kecacatan tersebut, semua cacat yang menyerupainya dan yang menyebabkan daging haiwan itu kurang. Selain itu, disyaratkan juga untuk berniat ketika menyembelihnya bahawa ia adalah untuk akikah sebagaimana niat untuk berkorban. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/494).
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
goat
 boleh diertikan sebagai kambing biasa atau dalam bahasa Arab ia disebut sebagai
ma‘iz
 (مَعِز). Manakala sheep pula boleh diertikan sebagai kambing biri-biri atau dalam bahasa Arab ia dipanggil sebagai
dha’nu
 (ضَأْن). Selanjutnya kita juga telah mengetahui bahawa disyaratkan bagi haiwan akikah apa yang disyaratkan bagi haiwan korban. Justeru, para ulama telah bersepakat menyatakan bahawa binatang-binatang yang boleh dibuat korban ialah binatang-binatang yang termasuk dalam kategori
bahimah al-an‘am
(haiwan ternakan) yang diwajibkan zakat iaitu unta, lembu (termasuk kerbau) dan kambing (termasuk biri-biri dan kibasy).
Allah SWT berfirman:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ
Maksudnya:
“
Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (korban), supaya mereka menyebut nama Allah terhadap bahimatul an‘am (binatang ternakan) yang telah direzekikan Allah kepada mereka.
”
(Surah al-Hajj: 34)
Imam al-Baghawi berkata: Lafaz “بَهِيمَة” (haiwan) diikat dengan lafaz “النَّعَم” (ternakan) kerana ada daripada haiwan yang bukan daripada jenis haiwan ternakan seperti kuda, baghal dan keldai. Oleh itu, tidak boleh menyembelihnya sebagai korban. (Lihat
Ma‘alim al-Tanzil
, 5/385).
Binatang ternakan (بَهِيمَة الْأَنْعَام) bermaksud unta, lembu dan kambing (termasuk segala jenis-jenisnya). Ini telah diketahui dan masyhur dalam kalangan orang-orang Arab. Selain itu, ini juga merupakan pendapat al-Hasan, Qatadah dan lain-lain. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/9).
Hal ini telah dinukilkan wujudnya ijma‘ (kesepakatan) dalam perkara ini oleh Imam al-Nawawi, Ibn ‘Abd al-Bar, Ibn Hazm dan selainnya. Imam al-Nawawi menyebutkan, syarat sah dalam korban ialah haiwan korban hendaklah berasal daripada haiwan ternakan iaitu unta, lembu dan kambing. Termasuk juga pelbagai jenis unta, semua jenis lembu dan semua jenis kambing iaitu kibasy,
ma‘iz
 (kambing jantan) dan sejenisnya. Manakala selain haiwan ternakan seperti rusa dan keldai adalah tidak sah sebagai haiwan korban, sama ada daripada yang jantan mahupun yang betina – tanpa ada perselisihan ulama. – Tidak ada khilaf sama sekali mengenai hal ini menurut kami. Selain itu, hasil daripada percampuran (perkahwinan) antara rusa dan kambing juga tidaklah sah sebagai haiwan korban kerana ia tidak termasuk dalam kategori haiwan ternakan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
,
 8/365).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan dan kenyataan di atas, akikah boleh dan sah dilakukan dengan semua jenis kambing termasuklah
goat
 (kambing biasa) mahupun
sheep
 (kambing biri-biri), dengan syarat ia memenuhi syarat-syarat sebagai haiwan akikah dan korban dari segi umur dan selamat daripada kecacatan yang mengurangkan dagingnya. Hal ini kerana kedua-duanya termasuk dalam jenis-jenis kambing dan haiwan ternakan.
Mengikut pengalaman kami ketika berada di kota suci makkah dan melihat tempat sembelihan korban sama ada di Mina atau tempat yang lain, kami dapati pelbagai jenis kambing yang dibuat korban seperti
shah
(شاة),
ghanam
(غنم),
kabsyun
(كبش),
ma’iz
(معز),
dha’n
(ضأن) dan beberapa jenis lagi. Bagi mendapatkan pengenalan lebih, kami zahirkan di sini beberapa gambar:
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Abd al-Haq al-Isybili dalam
al-Ahkam al-Sughra
 (776) mengisyaratkan dalam muqaddimahnya bahawa sanad hadith ini adalah
sahih.
Bertarikh: 7 Julai 2023 bersamaan 18 Zulhijjah 1444 H


#2127: Lafaz, “Tahun ini merupakan tahun terakhir kita bersama,” Adakah Dikira Talak?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Saya merupakan seorang isteri dan seorang ibu kepada seorang anak berumur 1 tahun 6 bulan. Saya memerlukan pandangan serta memohon jawapan dan tindakan yang perlu saya lakukan sekiranya suami saya telah memaklumkan bahawa “Tahun ini merupakan tahun terakhir kita bersama,” pada bulan April (sebelum mengandung) dan telah memaklumkan sekali lagi untuk berpisah pada September (5 bulan mengandung).
Untuk makluman tambahan lagi, pada bulan September saya telah menanggung kehidupan dengan membayar sewaan rumah serta kereta dan lain-lain. Manakala suami mengeluarkan perbelanjaan anak dan sedikit keperluan dapur. Malah suami juga kini tinggal bersama ibu bapanya. Suami akan balik kadangkala bagi tuntutan batinnya.

Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Para ulama membahagikan talak dari segi kejelasan lafaz talak kepada dua, iaitu sorih yang bermakna jelas dan kinayah iaitu yang berkemungkinan membawa maksud talak atau tidak. Bagi lafaz
sarih
 ada tiga perkataan yang jika disebutkan jatuhlah talak, Perkataan tersebut ialah cerai, pisah dan lepas.
Contoh lafaz sorih ialah ‘aku lepaskan engkau’, ‘engkau tertalak’ atau ‘aku lepaskan engkau’. Jika lafaz-lafaz ini disebutkan oleh si suami maka jatuhlah talak bagi si isteri Contoh bagi lafaz kinayah pula ialah ‘pergilah ke ahli keluarga engkau’ , ‘jauhkan diri dari aku’ dan lain-lain lagi. Cumanya, lafaz kinayah ini memerlukan kepada niat si suami. Jika dia berniat mentalakkan maka jatuhlah talak. (Lihat
al-Fiqh al-Minhaji,
4/123)
Talak adalah perkara yang tidak boleh dibuat sebagai permainan sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
ثَلاَثٌ جِدُّهُنَّ جِدٌّ وَهَزْلُهُنَّ جِدٌّ النِّكَاحُ وَالطَّلاَقُ وَالرَّجْعَةُ
Maksudnya:

Tiga perkara yang dilakukan secara bersungguh menjadi sah, dan secara gurauan juga akan menjadi sah; nikah, talak dan rujuk.
(Lihat
al-Muʿtamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 4/164)

Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
jika sekiranya yang dimaksudkan oleh suami saudari, ”Tahun ini merupakan tahun terakhir kita bersama” dan “Kita berpisah”, itu adalah untuk menceraikan, maka beliau telah melafazkan lafaz Talak Kinayah. Namun, jika sekiranya dia tidak bermaksud untuk bercerai, maka tidak jatuh talak. Meskipun begitu, kami nasihatkan agar saudari berbincang secara baik dengan suami saudara tentang perkara ini agar ianya tidak bergantung tidak bertali dan dapat diselesaikan sebaiknya. Walau bagaimanapun, isu ini perlu dirujuk di mahkamah bagi menentukan sama ada terjatuh talak atau tidak dan bagi langkah berjaga-jaga dalam menjaga maslahah bersama.
Sebagaimana kaedah menyebut:
أَنَّ حُكْمَ الْحَاكِمِ يَرْفَعُ الْخِلَافَ
Maksudnya:
“Bahawa sesungguhnya keputusan hakim (pemerintah) mengangkat khilaf.”

Berkenaan isu perkahwinan dan talak ini, saudari juga boleh rujuk di link bawah bagi kefahaman yang lebih luas:
#1857: Lafaz “Saya Lepaskan Awak,” Dikira Cerai?[1]
#250 Lafaz Talak Tanpa Niat[2]
#1247: Jenis Lafaz Talak Kinayah[3]
#1428: Rumahtangga dan Perselisihan Berpanjangan[4]
Kami mengambil kesempatan di sini untuk menasihatkan kepada pasangan suami isteri agar memilih kata-kata yang paling baik serta
bermu’asyarah
dalam melayari bahtera kehidupan dengan cara yang terbaik.
Firman Allah SWT:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya
:
 “Dan bergaullah dengan mereka (golongan wanita) dengan cara yang makruf.”
Surah al-Nisa’ (19)
Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini berkata: (Iaitu) dengan cara yang Allah perintahkan daripada pergaulan yang baik. Dan seruan ini adalah kepada semua, kerana setiap seorang itu mempunyai pergaulan sama ada seorang suami atau seorang wali. Akan tetapi yang dimaksudkan dengan perintah ini secara kebiasaannya adalah para suami. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
,
 5/84)
Syeikh al-Maraghi berkata: “Para suami diwajibkan bergaul dengan isteri-isterinya secara baik. Oleh itu, bergaullah dengan mereka secara yang dapat menyenangkan tabiat mereka. Tetapi tidak pula bertentangan dengan syariat dan adat. Janganlah kamu bersikap bakhil dalam menafkahi mereka dan jangan pula kamu sakiti mereka dengan ucapan dan perbuatan atau kamu menghadapi mereka dengan wajah muram dan kening berkerut. Kalimah
mu’asyarah
(bergaul) di sini menunjukkan pengertian kebersamaan dan perkongsian iaitu layanilah mereka dengan cara yang baik dan para isteri perlu melayani kamu seperti itu juga. Jadi, suami dan isteri diseru agar saling memberikan kebahagiaan serta menjadi sumber ketenangan dan kebahagiaan dalam melayari rumahtangga. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 2/1128)
Ingatlah, sebenarnya kehidupan berumahtangga penuh dengan ranjau dan duri dengan sebab itulah syaitan akan cuba memisahkan dan meruntuhkan rumahtangga seupaya mungkin. Maka, banyaklah
clash,
 pertembungan dan persengketaan berlaku antara pasangan lebih-lebih lagi apabila dipengaruhi oleh emosi. Justeru, penawar utama adalah sentiasa berbincang dan menyelesaikan masalah tanpa memberikan sebarang ruang sehingga membawa keruntuhan institusi rumahtangga.
Ingatlah, untuk membina keluarga yang menuju kepada kebahagiaan atau
Baiti Jannati
perlukan pengorbanan dan bukan masa yang sedikit. Sebaliknya, untuk meruntuhnya hanya dengan sekali lafaz dan dengan isu yang remeh dek kerana mengikut hawa nafsu dan nafsu amarah yang tak terkawal. Akhirnya, kesesalanlah yang melanda kehidupan di sepanjang hayat. Semoga ianya dijauhkan daripada kita semua.
Akhir kalam, semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman yang tepat kepada kita dalam melaksanakan setiap titah perintah-Nya. Amin.
Kami menutup dengan doa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)

[1]

https://maktabahalbakri.com/1857-lafaz-saya-lepaskan-awak-dikira-cerai/
[2]

https://maktabahalbakri.com/250-lafaz-talak-tanpa-niat/#_ftn2
[3]

https://maktabahalbakri.com/1247-jenis-lafaz-talak-kinayah/
[4]

https://maktabahalbakri.com/1428-rumahtangga-dan-perselisihan-berpanjangan/
Bertarikh: 7 Julai 2023 bersamaan 18 Zulhijjah 1444 H


#2128: Satu Aqiqah Tetapi Pada Tahun Berbeza

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Jika seseorang mendapat bayi lelaki, bolehkah dia buat aqiqah seekor kambing dahulu pada hari ketujuh? Kemudian pada tahun depan, dia buat pula seekor kambing lagi, bagi mencukupkan dua ekor.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Aqiqah dan Hukum Melakukannya
Aqiqah bermaksud penyembelihan binatang korban sebagai tanda syukur di atas kelahiran anak beserta niat dan syarat-syarat tertentu. (Lihat
al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 30/276)
Hukum bagi pelaksanaan aqiqah ialah sunat muakkad bagi yang berkemampuan (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 8/426). Asal pensyariatannya adalah berdasarkan sebuah hadith daripada Salman bin Amir al-Dhabbi RA bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَعَ الْغُلاَمِ عَقِيقَتُهُ فَأَهْرِيقُوا عَنْهُ دَمًا وَأَمِيطُوا عَنْهُ الأَذَى
Maksudnya:
“Bersama-sama kelahiran bayi ada aqiqahnya. Oleh itu, tumpahkanlah darah aqiqah bagi pihaknya dan buangkanlah kekotoran dan najis daripadanya.”
 Riwayat al-Bukhari (2839)
Ia sunat dilakukan pada hari ketujuh kelahiran bayi tersebut di samping memberikan nama yang baik dan juga mencukur rambut bayi tersebut. Ini berdasarkan sabda Baginda SAW daripada Samurah RA:
الْغُلاَمُ مُرْتَهَنٌ بِعَقِيقَتِهِ يُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ السَّابِعِ وَيُسَمَّى وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ
Maksudnya:
“Bayi itu tertebus dengan aqiqahnya. Penyembelihan aqiqah dilakukan pada hari yang ketujuh selepas kelahirannya, dalam masa yang sama diberikan nama dan dicukur rambutnya.”
Riwayat Abu Daud (1522)

Berdasarkan hadis di atas, penetapan hari ketujuh merupakan hari yang disunatkan sahaja. Sekiranya ada pihak yang ingin melakukan sebelum hari ketujuh ataupun selepasnya, pahala aqiqah tetap dikira di sisi mazhab Syafieyyah. (Lihat
al-Majmu’
, 8/431)
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan Nabi SAW telah bersabda:
 عَنِ الْغُلاَمِ شَاتَانِ مُكَافِئَتَانِ وَعَنِ الْجَارِيَةِ شَاةٌ
Maksudnya
:
Hendaklah seorang anak lelaki ditebus dengan dua ekor kambing yang sama umur, manakala anak perempuan pula dengan seekor kambing.
                                                                   Riwayat Tirmidzi (1513)
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menjelaskan bahawa sembelihan dua ekor kambing itu mestilah dibuat bersekali dan tidak boleh ditangguh salah satunya. (Lihat
Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari
,
 9/592)
Adapun jika tidak mampu, maka hal itu dibolehkan, berdasarkan hadith Baginda SAW:
فَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَىْءٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَىْءٍ فَدَعُوهُ
Maksudnya
:
Apabila aku memerintahkan kamu akan satu perkara, maka laksanakanlah ia semampu mungkin. Dan apabila aku melarang suatu perkara, maka hendaklah kamu jauhinya.
Sahih al-Bukhari (7288) dan Sahih Muslim (1337)

Oleh itu, berdasarkan hadith di atas, dapat kita simpulkan
bahawa pada asalnya ia mestilah dilakukan bersama. Namun demikian, sekiranya seseorang itu tidak mampu untuk melakukan sedemikian, maka tidak menjadi masalah untuk mengasingkannya
,
akan tetapi kurang afdhal.
Kami berpendapat alangkah baiknya dibuat 2 ekor bagi anak lelaki tetapi jika tidak mampu maka memadai seekor. Justeru, ia sudah terangkat dengan seekor yang telah dilakukan. Adapun, kambing kedua yang diaqiqahkan untuk tahun berikutnya kami menganggap
khilaf aula
 yang tidak perlu dan lebih baik tidak perlu kecuali untuk jamuan kesyukuran. Ini kerana, mendatangkan wasangka atau kekeliruan kepada tetamu sama ada anak baru atau anak yang sama untuk diaqiqahkannya.
Berkenaan aqiqah ini, saudara juga boleh merujuk kepada perbahasan sebelum ini:
#392: Aqiqah Bayi Lelaki Seekor Kambing[1]
#448: Berhutang Untuk Melakukan Aqiqah[2]
#1859: Haiwan Korban dan Aqiqah Yang Terpatah Tanduk[3]
Semoga penjelasan ini memberi kefahaman kepada kita semua dalam melakukan ibadat menurut konsep syariah Islam yang sebenar. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Wallahu a’lam.
[1]

https://maktabahalbakri.com/aqiqah-bayi-lelaki-seekor-kambing/#_ftn5

[2]

https://maktabahalbakri.com/berhutang-untuk-melakukan-aqiqah-2/
[3]

https://maktabahalbakri.com/1859-haiwan-korban-dan-aqiqah-yang-terpatah-tanduk/
Bertarikh: 7 Julai 2023 bersamaan 18 Zulhijjah 1444 H


#2129: Zulqarnain Seorang Nabi?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah Zulqarnain seperti yang diceritakan dalam al-Quran itu seorang Nabi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Perkataan ‘ذُو الْقَرْنَيْن’ terdiri daripada dua suku kata iaitu ‘ذُو’ dan ‘القَرْنَيْن’.
Dzu
bermaksud (orang) yang mempunyai, manakala
al-qarnain
 merupakan bentuk
muthanna
 daripada perkataan ‘قرن’ yang secara
harfiah
nya bermaksud tanduk, kurun, abad, masa dan generasi.
Menurut Ibn Kathir, Allah SWT memberikan kepada Zulqarnain kerajaan yang besar dan segala sesuatu yang dimiliki oleh seorang raja seperti kekuasaan, tentera, peralatan perang dan kelengkapan yang mencukupi. Dengannya, beliau dapat menguasai dunia sama ada di bahagian timur mahupun barat. Beliau berjaya menakluk pelbagai negeri dan menundukkan pemerintah lain. Sehinggalah semua orang berkhidmat di bawah kerajaannya. Disebabkan itu, sebahagian ulama’ berpendapat bahawa sebab beliau  digelar dengan Dzulqarnain kerana kekuasaannya meliputi tempat terbit dan terbenamnya matahari iaitu timur dan barat. (Lihat
Taisir al-Manan fi Qisas al-Quran
, hlm. 419).
Zulqarnain seorang raja yang soleh, dikurniakan Allah sebuah kerajaan yang teguh di bumi ini. Dia juga dikurniakan petunjuk, ilmu pengetahuan, kebijaksanaan dan keperluan yang membolehkannya memerintah negara dengan baik dan adil. Beliau hidup sezaman dengan nabi Ibrahim dan dia pernah bertemu denagn nabi Ibrahim di Palestin dan di Baitullah, Makkah al-Mukarramah. (Lihat
Zu al-Qarnain
oleh Muhammad Khair Ramadhan Yusuf, hlm. 91)
Sayyid Qutb menukilkan daripada Abu al-Raihan al-Biruni al-Munajjim dalam kitabnya,
al-Athar al-Baqiah ‘an al-Qurun al-Khaliah
menyebut
:
Zulqarnain yang disebut di dalam al-Quran itu adalah dari suku kaum Himyar yang dapat dikenali daripada namanya, kerana raja-raja Himyar selalu digelar dengan ‘Zu’, seperti Zu Nuas dan Zu Yazin. Namanya yang sebenar ialah Abu Bakar bin Afriqasy (أَبُوْ بَكْر بنِ أَفْرِيْقَشْ). Baginda telah mengembara dengan angkatan bala tenteranya ke pantai Lautan Mediterranian dan melintas negeri-negeri Tunisa, Morocco dan lain-lain, dan baginda telah membangunkan bandar Afrika dan kemudian seluruh benua itu dinamakan dengan nama baginda. Baginda digelarkan dengan Zu al-Qarnain (Yang Menjelajah Dua Tanduk Matahari iaitu garisan bulatan matahari di permulaan terbit yang kelihatan seakan-akan tanduk), kerana baginda telah mengembara hingga sampai ke kawasan dua tanduk matahari. (Lihat
Tafsir Fi Zilal al-Quran
, 6/2289)

Pendapat-Pendapat Berkenaan Siapakah Zulqarnain
Terdapat beberapa versi dan pandangan mengenai siapakah sebenarnya Zulqarnain, iaitu:
Pendapat yang menyatakan bahawa beliau adalah seorang raja Himyar, yang memerintah dari 300 hingga 320 sebelum Masihi. Beliau dikhabarkan telah berjaya menakluki kuasa besar di zaman itu, iaitu negara Parsi. Pendapat ini disokong oleh ramai ahli tafsir seperti al-Mas’udi, al-Tha’labi, Muhammad Farid Wajdi dan ramai lagi. (Lihat
Zu al-Qarnain
oleh Muhammad Khair Ramadhan Yusuf, hlm. 260)
Pendapat yang menyatakan bahawa Zulqarnain adalah merupakan Raja Kurush, iaitu Raja Parsi yang memerintah selama tiga puluh tahun antara tahun 529 hingga sebelum masihi, iaitu kira-kira 300 tahun sebelum masa Alexander The Great, Cyrus. Nama sebenar Zulqarnain adalah
Kurush
 dalam bahasa Parsi,
Khurus
mengikut nama yang diberikan oleh bangsa Yahudi,
Qurush
gelaran nama mengikut bangsa Arab, manakala bangsa Yunani menggelarkannya sebagai
Sa’iris.
(Lihat
Ma’a Qisas al-Sabiqin Fi al-Quran: Durus fi al-Iman wa al-Da’wat wa al-Jihad
 oleh Salah ‘Abd al-Fattah al-Khalidi, hlm. 261-263)
Pendapat lain mengatakan bahawa Zulqarnain pernah mengikuti ajaran Nabi Musa A.S. Beliau pernah mengembara ke seluruh pelusuk dunia, timur dan barat sampai ke Cina, dan sehinggalah beliau menyumbang kepada pembuatan kertas, di mana pada zaman itu, kertas hanya ada di Mesir dan diperbuat daripada
papyrus
(
paper
).
Pendapat lain menyatakan bahawa Zulqarnain adalah Iskandar yang berasal dari Macedonia dan dilahirkan pada 356 sebelum Masihi. Dalam tempoh sepuluh tahun, beliau berjaya menakluk beberapa buah kerajaan yang berperang sesama sendiri dan diletakkan di bawah jajahan takluknya. Mengikut sejarah, beliau juga pernah melalui dan singgah di Babylon di Iraq. Di sana, beliau tiba-tiba jatuh sakit diserang demam panas selama sebelas hari, dan kemudiannya meninggal dunia di situ pada tahun 323 sebelum Masihi, ketika umurnya menjangkau 33 tahun. (Lihat
Zu al-Qarnain
oleh Muhammad Khair Ramadhan Yusuf, hlm. 259) Namun, pendapat ini tidak dapat dijadikan bukti kukuh bahawa beliaulah Zulqarnain yang dimaksudkan. (Lihat
Wacana Cerita dalam al-Quran: Satu Kajian dalam Surah al-Kahf,
hlm. 217)
Walau apa pun huraian di atas, Iskandar Zulqarnain bukanlah Alexander The Great seperti yang dipopularkan oleh Barat melalui filem ataupun sumber penulisan daripada negara Barat. Ini mengingatkan kita kepada sebuah filem tentang Alexander The Great yang diarahkan oleh Oliver Stones, yang mendakwa Alexander The Great adalah Iskandar Zulqarnain. Ini adalah kerana terdapat perbezaan ketara antara keduanya. Alexander The Great adalah anak kepada Raja Philips II yang memerintah Macedonia. Setelah bapanya terbunuh, beliau menjadi raja dan seterusnya memulakan penaklukan dengan memusnahkan Empayar Parsi di bawah pemerintahan Darius.
Alexander The Great dari Macedonia merupakan pemimpin yang menyembah berhala, melakukan penjajahan dengan pelbagai cara kekerasan, merampas dan merosakkan harta benda dengan kekerasan di samping memiliki sifat-sifat yang buruk, antaranya mempunyai keinginan sesama jantina (
gay
) dan yang paling ketara, beliau tidak membina tembok yang menghalang Yakjuj dan Makjuj daripada menyeberangi sempadan sebagaimana yang dinyatakan dalam surah al-Kahf. (Lihat
Wacana Cerita dalam al-Quran: Satu Kajian dalam Surah al-Kahf,
hlm. 217-218)

Pandangan al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani
Al-Hafiz Ibn Hajar dalam
Fath al-Bari
 (17/265) menyebut:
Imam al-Bukhari telah memetik kisah Zulqarnain sebelum kisah Ibrahim dan ia merupakan isyarat untuk melemahkan pendapat mereka yang mengatakan bahawa Zulqarnain yang dimaksudkan adalah Iskandar (Alexander) yang berbangsa Yunani. Kerana Iskandar dekat dengan zaman Isa AS, dan antara zaman Ibrahim dan Isa adalah lebih daripada 2000 tahun.
Menurut saya (Ibn Hajar), pendapat yang lebih tepat adalah bahawa Iskandar Yunani digelar dengan Zulqarnain kerana diserupakan dengan Zulqarnain yang terdahulu. Hal ini disebabkan keduanya memiliki persamaan dari segi luasnya kerajaan dan banyak menguasai negeri-negeri. Atau kerana ketika Iskandar menguasai Parsi dan membunuh rajanya, maka dia menguasai dua kerajaan yang luas, iaitu Rom dan Parsi. Atas dasar itulah dia digelar dengan Zulqarnain.
Pandangan yang tepat, bahawa apa yang dikisahkan oleh Allah dalam al-Quran, dialah Zulqarnain yang terdahulu daripada keduanya. Perbezaan antara keduanya dapat ditinjau berdasarkan beberapa faktor.
Pertama
, apa yang telah saya sebutkan. Dalil yang menunjukkan bahawa Zulqarnain yang dikisahkan dalam al-Quran adalah Zulqarnain yang terdahulu adalah apa yang dipetik oleh al-Fakihi daripada Ubaid bin Umair (salah seorang tokoh dalam kalangan tabi’in) bahawa Zulqarnain menunaikan haji sambil berjalan kali. Lalu didengar oleh Ibrahim AS dan beliau pun menyambutnya. Kemudian dari jalur ‘Atha’, daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, bahawa Zulqarnain masuk ke Masjid al-Haram lalu memberi salam kepada Ibrahim dan menjabat tangannya. Dikatakan bahawa dia adalah orang pertama yang menjabat tangannya. Sementara dari jalur Uthman bin Saj, disebutkan bahawa Zulqarnain meminta kepada Ibrahim AS agar berdoa untuknya. Maka Ibrahim AS berkata, “
Bagaimana (aku berdoa untukmu) sementara kamu semua telah merosakkan telagaku.”
Zulqarnain berkata,
“Sesungguhnya yang demikian itu bukan atas perintahku.”
Yakni, sebahagian tentera melakukan hal itu tanpa pengetahuanku.
Ibn Hisyam menyebut dalam kitab
al-Tijan
bahawa Ibrahim mengajukan sengketa kepada Zulqarnain mengenai suatu urusan, dan Zulqarnain memberi keputusan yang memenangkan Ibrahim. Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada jalur Ali bin Ahmad, bahawa Zulqarnain datang ke Makkah dan mendapati Ibrahim serta Isma’il membangunkan Ka’bah. Dia meminta penjelasan kedua mereka tentang hal itu. Keduanya berkata, “
Kami adalah dua hamba yang diperintah.”
Zulqarnain berkata, “
Siapakah yang menjadi saksi untuk kamu berdua?”
Maka berdirilah lima Akbasy memberi persaksian. Zulqarnain berkata, “
Kamu berdua benar.”
Ibn Abi Hatim berkata, “
Aku mengira Akbasy yang dimaksudkan adalah batu. Tetapi ada juga kemungkinan yang dimaksudkan adalah kambing biri-biri.”
Athar di atas saling menguatkan satu sama lain, dan menunjukkan bahawa Zulqarnain yang disebutkan dalam al-Quran bukan Iskandar (Alexander).
Kedua,
Fakhrurrazi berkata dalam tafsirnya, “
Zulqarnain adalah seorang nabi, sedangkan Iskandar (Alexander) seorang kafir. Gurunya adalah Aristotles dan dia mendengar perintahnya, sedangkan Aristotles adalah kafir
.”
Ketiga,
Zulqarnain termasuk bangsa Arab, manakala Iskandar (Alexander) berasal dari Yunani. Orang-orang Arab seluruhnya berasal daripada keturunan Sam bin Nuh (menurut kesepakatan), meskipun berlaku perselisihan apakah mereka semuanya berasal daripada keturunan Ismail atau tidak. Adapun bangsa Yunani berasal daripada keturunan Yabis bin Nuh (menurut pendapat yang kuat), maka di sini ada perbezaan.
Alasan mereka yang berpendapat bahwa Zulqarnain adalah Iskandar (Alexander) adalah riwayat yang dinukilkan oleh al-Tabari dan Muhammad bin Rabi’ al-Jizi dalam kitab
al-Sahabah Allazina Nazalu Misr,
 dengan sanad terdapat di dalamnya Ibn Lahi’ah, bahawa seorang lelaki bertanya kepada Nabi SAW tentang Zulqarnain, maka Baginda SAW bersabda,
“Dia berasal dari Rom. Dia diberi kekuasaan sampai ke Mesir dan mendirikan kita Iskandariah (Alexander). Ketika selesai, dia didatangi oleh malaikat lalu dinaikkan. Malaikat itu berkata, “Lihatlah apa di bawahmu.” Dia berkata, “Aku melihat satu kota.” Malaikat berkata, “Itu adalah bumi seluruhnya, hanya saja Allah berkehendak memperlihatkan kepadamu dan telah memberikan kekuasaan untukmu di bumi. Berjalanlah padanya dan ajarkanlah orang yang bodoh serta kukuhkan orang yang berilmu.”
Seandainya riwayat ini benar akan dapat menghapus perbezaan, tetapi darjatnya lemah. (Lihat
Fath al-Bari,
17/287)
Status Hadith Berkenaan Zulqarnain
Terdapat hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
لَا أَدْرِي ذُو الْقَرْنَيْنِ كَانَ نَبِيًّا أَوْ لَا
Maksudnya:
“Tidak aku ketahui adakah Zulqarnain itu Nabi ataupun tidak.”
Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (2174) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17595).
Pandangan ulama’ tentang status hadith ini:
Hadith ini diriwayatkan oleh al-Hakim dan al-Baihaqi daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 مَا أَدْرِي أَتُبَّعٌ أَنَبِيّاً كانَ أَمْ لاَ ، وَمَا أَدْرِي ذَا الْقَرْنَيْنِ أَنَبِيّاً كانَ أَمْ لاَ ، وَمَا أَدْرِي الحُدُودُ كَفَّارَاتٌ لأَهْلِهَا أَمْ لاَ
Maksudnya:
“Aku tidak tahu secara pasti, apakah Tubba’ itu seorang nabi atau bukan. Aku juga tidak tahu secara pasti, apakah Zulqarnain itu seorang nabi atau bukan. Aku juga tidak tahu secara pasti apakah hudud itu menghapus dosa atau tidak.”
Imam al-Bukhari dan selainnya telah menyatakan
illah
 (kecacatan) pada hadith ini. Imam al-Bukhari telah berkata: Abdullah bin Muhammad telah berkata kepadaku, Hisyam menyampaikan kepadaku, katanya: Ma’mar menyampaikan kepadaku, daripada Ibn Abi Zi’b, daripada al-Zuhri, bahawa Rasulullah SAW bersabda: ‘”مَا أَدْرِي أَعُزَيزٌ نَبِيًّا كَانَ أَمْ لَا، وَتُبَّعٌ لَعِينًا كَانَ أَمْ لَا، وَالحُدُوْدُ كَفَّارَاتٌ لِأَهْلِهَا أَمْ لَا’
Abd al-Razzaq berkata, daripada Ma’mar, daripada Ibn Abi Zi’b, daripada Sa’id, daripada Abu Hurairah R.A, daripada Nabi SAW.
Yang pertama lebih sahih (yakni
mursal
), dan tidak thabit hadith ini daripada Nabi SAW, kerana Nabi SAW bersabda: ‘الحدود كفارة’ (Lihat
al-Tarikh al-Kabir,
1/153)
Al-Daraqutni berkata: “Abd al-Razzaq menyendiri dalam meriwayatkannya. Dan selainnya meriwayatkannya secara mursal.” (Lihat
al-Fath al-Samawi
oleh al-Munawi, 3/988. Lihat juga
Atraf al-Ghara’ib
, 5/198)
Hadith ini turut disebut oleh Ibn Asakir dalam
Tarikh Dimasyq
 (17/337) dan Ibn Kathir dalam
al-Bidayah wa al-Nihayah
 (2/537). Al-Zahabi berkata:
“Hadith ini sahih mengikut syarat al-Syaikhain, tetapi kedua-duanya tidak mengeluarkannya.”
Hadith ini dinilai sebagai sahih dalam
Silsilah al-Ahadith al-Sahihah
(2217) dan
Sahih al-Jami’
 (5524).
Adakah Zulqarnain dalam al-Quran adalah Seorang Nabi?
Menurut al-Hafiz Ibn Hajar, terdapat perbezaan pandangan berkaitan kedudukan dan status Zulqarnain:
Menurut sebahagian ulama’, dia adalah seorang nabi.
Sebahagian yang lain berpendapat bahawa Zulqarnain adalah seorang malaikat.
Pendapat lain mengatakan bahawa Zulqarnain termasuk seorang raja, dan inilah pandangan kebanyakan ulama’.
Al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan:
Pendapat yang mengatakan bahawa dia adalah seorang Nabi adalah merupakan satu pendapat yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Amr bin al-As dan inilah makna zahir al-Quran
. Al-Hakim meriwayatkan daripada hadith Abu Hurairah, bahawa Nabi SAW bersabda:
“Aku tidak tahu, apakah Zulqarnain seorang nabi atau bukan.”
Wahab menyebut dalam kitab
al-Mubtada’
bahawa dia adalah seorang hamba yang soleh dan Allah mengutusnya pada empat umat; dua umat di antaranya menempati garis horizontal bumi dan dua umat lagi menempati garis vertikal bumi. Dia seorang ahli ibadah. Kemudian disebutkan kisah panjang yang dinukilkan oleh al-Tha’labi dalam kitab tafsirnya.
Al-Zubair berkata pada bahagian awal kitab
al-Nasab,
“Ibrahim bin Munzir menceritakan kepada kami, daripada Abd al-Aziz bin Imran, daripada Hisyam bin Sa’ad, daripada Sa’id bin Abu Hilal, daripada al-Qasim bin Abu Bazzah, daripada Abu al-Tufail, aku mendengar Ibn al-Kawwa berkata kepada Ali bin Abi Talib, “
Khabarkan kepadaku keadaan Zulqarnain.”
Ali R.A menjawab,
“Dia adalah seorang lelaki yang mencintai Allah, maka Allah mencintainya. Allah mengutusnya kepada kaumnya dan mereka memukulnya di atas tanduknya dengan satu pukulan hingga dia meninggal dunia dengan sebab itu. Kemudian Allah membangkitkan kepada mereka dan mereka pun memukulnya pada tanduknya hingga meninggal. Kemudian Allah membangkitkannya, maka dia dinamakan Zulqarnain.”
Namun ‘Abd al-Aziz adalah seorang periwayat yang lemah, hanya sahaja riwayat ini dinukilkan juga oleh periwayat lain daripada Abu Tufail. Sufyan bin ‘Uyainah meriwayatkan dalam kitabnya al-Jami’, daripada Ibn Abi Husain, daripada Abu Tufail seperti di atas disertai tambahan, “
Dia memberi nasihat untuk Allah, maka Allah pun menasihatinya.”
Dalam riwayat ini, ditegaskan bahawa Zulqarnain bukan seorang nabi dan bukan pula seorang raja. Sanad riwayatnya sahih. Kami telah mendengarnya dalam hadith-hadith pilihan oleh al-Hafiz al-Dhiya’. Hanya sahaja ditinjau dari segi kandungan, terdapat sedikit kekeliruan. Kerana kalimat,
“Bukan seorang nabi,”
agak bertentangan dengan kalimat,
“Allah mengutusnya kepada kaumnya.”
Kecuali jika pengutusan di sini difahami bukan dalam konteks membawa risalah kenabian.
Sebahagian berpendapat bahawa Zulqarnain adalah seorang malaikat. Pandangan ini diceritakan oleh al-Tha’labi. Diriwayatkan daripada Umar, bahawa dia mendengar seorang lelaki berkata, “
Wahai Zulqarnain.”
Maka dia berkata, “
Engkau menamakannya dengan nama-nama malaikat?”
Al-Jahiz meriwayatkan dalam kitabnya
al-Hayawan,
bahawa ibu Zulqarnain berasal daripada anak perempuan Adam, sedangkan bapanya berasal dari Malaikat. Adapun nama bapanya adalah Faira dan nama ibunya adalah Ghaira.
Pendapat lain menyatakan bahawa Zulqarnain termasuk seorang raja, dan inilah pandangan kebanyakan ulama’.
 Dalam hadith ‘Ali terdahulu, terdapat keterangan yang menunjukkan hal itu. (Lihat
Fath al-Bari,
17/289)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT telah menyebut Zulqarnain ini dan memujinya dengan keadilan, dan bahawa dia telah sampai ke timur dan barat, dan dia menundukkan raja-raja di wilayah-wilayah serta rakyat mereka. Dia berjalan di antara mereka dengan keadilan yang sempurna, dan dia mempunyai kekuasaan yang unggul, yang sentiasa beroleh kemenangan.
Yang benar adalah, dia merupakan salah seorang Raja yang adil
. (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 2/122)
Syeikh Ibn Uthaimin berkata: Beliau (Zulqarnain) adalah seorang Raja yang soleh, yang hidup pada zaman al-Khalil Ibrahim A.S. Dikatakan bahawa Zulqarnain pernah melakukan tawaf bersama Nabi Ibrahim A.S di Baitullah al-Haram. Wallahu a’lam. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, 4/60)
Syeikh Abdul Aziz bin Baz pernah ditanya mengenai Zulqarnain yang disebut dalam al-Quran, adakah dia seorang Nabi?
Maka jawab Syeikh Abdul Aziz bin Baz:
Pendapat yang lebih rajih (kuat) adalah bahawa Zulqarnain itu seorang Nabi
. Inilah pendapat yang lebih kuat. Sebahagian ulama memang mengatakan bahawa Zulqarnain adalah orang yang soleh dan raja yang soleh. Namun zahir daripada ayat-ayat al-Quran al-Karim menunjukkan bahawa dia adalah seorang Nabi. Oleh kerana itu, Allah SWT berfirman:
وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي الْقَرْنَيْنِ ۖ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُم مِّنْهُ ذِكْرًا ﴿٨٣﴾ إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا
Maksudnya: “
Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai Zulkarnain. Katakanlah: “Aku akan bacakan kepada kamu (wahyu dari Allah yang menerangkan) sedikit tentang perihalnya”: Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadanya kekuasaan memerintah di bumi, dan Kami beri kepadanya jalan bagi menjayakan tiap-tiap sesuatu yang diperlukannya.”
(Surah al-Kahfi: 83-84)
Hingga akhir kisah. Maka daripada zahir konteks ayat-ayat ini, menunjukkan bahawa dia adalah seorang Nabi yang menerima perintah-perintah daripada Allah SWT.
Allah SWT berfirman dalam surah al-Kahfi:
وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي الْقَرْنَيْنِ ۖ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُم مِّنْهُ ذِكْرًا ﴿٨٣﴾ إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا ﴿٨٤﴾ فَأَتْبَعَ سَبَبًا ﴿٨٥﴾ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِندَهَا قَوْمًا ۗ قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِمَّا أَن تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَن تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا ﴿٨٦﴾ قَالَ أَمَّا مَن ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَىٰ رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُّكْرًا ﴿٨٧﴾ وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ ۖ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا ﴿٨٨﴾ ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا ﴿٨٩﴾ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَىٰ قَوْمٍ لَّمْ نَجْعَل لَّهُم مِّن دُونِهَا سِتْرًا ﴿٩٠﴾ كَذَٰلِكَ وَقَدْ أَحَطْنَا بِمَا لَدَيْهِ خُبْرًا ﴿٩١﴾ ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا ﴿٩٢﴾ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِن دُونِهِمَا قَوْمًا لَّا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا ﴿٩٣﴾ قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَىٰ أَن تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا ﴿٩٤﴾ قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا ﴿٩٥﴾ آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا سَاوَىٰ بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انفُخُوا ۖ حَتَّىٰ إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا ﴿٩٦﴾ فَمَا اسْطَاعُوا أَن يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا ﴿٩٧﴾ قَالَ هَٰذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي ۖ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ ۖ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا ﴿٩٨﴾
Maksudnya: “
Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai Zulkarnain. Katakanlah: “Aku akan bacakan kepada kamu (wahyu dari Allah yang menerangkan) sedikit tentang perihalnya”: Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadanya kekuasaan memerintah di bumi, dan Kami beri kepadanya jalan bagi menjayakan tiap-tiap sesuatu yang diperlukannya. Lalu ia menurut jalan (yang menyampaikan maksudnya). Sehingga apabila ia sampai ke daerah matahari terbenam, ia mendapatinya terbenam di sebuah matair yang hitam berlumpur, dan ia dapati di sisinya satu kaum (yang kufur ingkar). Kami berfirman (dengan mengilhamkan kepadanya): “Wahai Zulkarnain! Pilihlah sama ada engkau hendak menyeksa mereka atau engkau bertindak secara baik terhadap mereka”. Ia berkata: “Adapun orang yang melakukan kezaliman (kufur derhaka), maka kami akan menyeksanya; kemudian ia akan dikembalikan kepada Tuhannya, lalu diazabkannya dengan azab seksa yang seburuk-buruknya. Adapun orang yang beriman serta beramal soleh, maka baginya balasan yang sebaik-baiknya; dan kami akan perintahkan kepadanya perintah-perintah kami yang tidak memberati”. Kemudian ia berpatah balik menurut jalan yang lain. Sehingga apabila ia sampai di daerah matahari terbit, ia mendapatinya terbit kepada suatu kaum yang kami tidak menjadikan bagi mereka sebarang perlindungan daripadanya. Demikianlah halnya; dan sesungguhnya Kami mengetahui secara meliputi akan segala yang ada padanya. kemudian ia berpatah balik menurut jalan yang lain. Sehingga apabila ia sampai di antara dua gunung, ia dapati di sisinya satu kaum yang hampir-hampir mereka tidak dapat memahami perkataan. Mereka berkata: “wahai Zulkarnain, sesungguhnya kaum Yakjuj dan Makjuj sentiasa melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami menentukan sejumlah bayaran kepadamu (dari hasil pendapatan kami) dengan syarat engkau membina sebuah tembok di antara kami dengan mereka?” Dia menjawab: “(kekuasaan dan kekayaan) yang Tuhanku jadikan daku menguasainya, lebih baik (dari bayaran kamu); oleh itu bantulah daku dengan tenaga (kamu beramai-ramai) aku akan bina antara kamu dengan mereka sebuah tembok penutup yang kukuh. Bawalah kepadaku ketul-ketul besi”; sehingga apabila ia terkumpul separas tingginya menutup lapangan antara dua gunung itu, ddia pun perintahkan mereka membakarnya dengan berkata: “Tiuplah dengan alat-alat kamu” sehingga apabila ia menjadikannya merah menyala seperti api, berkatalah dia: “Bawalah tembaga cair supaya aku tuangkan atasnya”. Maka mereka tidak dapat memanjat tembok itu, dan mereka juga tidak dapat menebuknya. (Setelah itu) berkatalah Zulkarnain: “Ini ialah suatu rahmat dari Tuhanku; dalam pada itu, apabila sampai janji Tuhanku, Dia akan menjadikan tembok itu hancur lebur, dan adalah janji Tuhanku itu benar.”
(Surah al-Kahfi: 83-98)
Daripada ayat-ayat ini, secara zahirnya difahami bahawa semua itu daripada Allah SWT, konteksnya menunjukkan bahawa Zulqarnain menerima perintah-perintah dan petunjuk-petunjuk tersebut daripada Allah SWT.
Dan ini adalah ciri seorang Nabi.
 (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
)
Penutup
Oleh kerana kisah ini kisah terdahulu, maka kita hanya menukilkan pandangan ulama yang terdahulu yang telah menulis dan mengkaji isu ini. Berdasarkan dapatan kami, kami cenderung menyatakan yang pasti beliau adalah seorang raja dan isu kenabiannya adalah khilaf di kalangan ulama. Justeru, kami katakan jika yang dimaksudkan Zulqarnain itu seperti yang dinyatakan dalam surah al-Kahfi, maka kami katakan Zulqarnain tersebut adalah seorang raja dan juga nabi.
Wallahu a’lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:

“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 7 Julai 2023 bersamaan 18 Zulhijjah 1444 H


#2130: Kisah Nabi Danial

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh ceritakan berkenaan Nabi Danial?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Ramai dalam kalangan ahli sarjana sejarah dan biografi telah menyatakan bahawa Nabi Danial A.S adalah salah seorang Nabi daripada kalangan Bani Israil. Baginda hidup pada zaman Nebukadnezar yang telah memusnahkan Bait al-Maqdis, membunuh ramai orang dalam kalangan Bani Israel, dan membakar kitab Taurat.
Diceritakan bahawa Nabi Danial telah mengkhabarkan akan kedatangan Nabi Muhammad SAW. Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah berkata: “Nabi Danial A.S berkata: ‘Dan dia menyebutkan Nabi Muhammad SAW dengan namanya, dia berkata: “Engkau akan menarik panah di belakangmu dalam keadaan tercelup, dan anak panah akan puas dengan perintahmu, wahai Muhammad, sebagai kepuasan.” Ini adalah pernyataan yang jelas, tanpa pengeliruan, dan merupakan pembetulan tanpa cacat.”
Kemudian Syeikh al-Islam menyebut dua perkara yang mana Nabi Danial menyebutkan berkenaan kedatangan al-Masih Isa A.S dan Nabi Muhammad SAW, lalu dia berkata: “Ini adalah bukti kenabian Nabi Danial yang mengetahui berkenaan berita gembira tentang al-Masih Isa A.S dan kedatangan Nabi Muhammad SAW, yang mana terdapat penerangan terperinci tentang sifat Nabi Muhammad dan umat baginda, yang akan mengambil masa terlalu lama untuk disifatkannya. Umat Islam membacanya ketika mereka menakluki Iraq, sebagaimana yang disebutkan oleh para ulama, termasuk Abu al-‘Aliyah.” (Lihat
al-Jawab al-Sahih
, 5/275-281)
Kisah Saidina Umar R.A mengarahkan Supaya Nabi Danial di kebumikan
Telah masyhur kisah bahawa ketika orang Islam menakluki Tustar
, mereka berjumpa dengan jasad Nabi Danial A.S, dan Amir al-Mukminin ‘Umar R.A mengarahkan para Sahabat untuk menguburkannya semula dan menyembunyikan lokasi kuburnya daripada orang ramai supaya tidak menjadi punca fitnah dan kekeliruan.
Ibn Abi’ al-Dunya meriwayatkan dengan sanad yang hasan –sebagaimana yang dikatakan dalam
al-Bidayah wa al-Nihayah
, daripada Abu al-Zinad, katanya:
رَأَيْتُ فِي يَدِ أَبِي بُرْدَةَ بْنِ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ خَاتَمًا، نَقْشُ فَصِّهِ أَسَدَانِ بَيْنَهُمَا رَجُلٌ يَلْحَسَانِ ذَلِكَ الرَّجُلَ، قَالَ أَبُو بُرْدَة: هَذَا خَاتَمُ ذَلِكَ الرَّجُلِ الْمَيِّتِ الَّذِي زَعَمَ أَهْلُ هَذِهِ الْبَلْدَةِ أَنَّهُ دَانْيَالُ، أَخَذَهُ أَبُو مُوسَى يَوْمَ دَفَنَهُ. قَالَ أَبُو بُرْدَةَ: فَسَأَلَ أَبُو مُوسَى عُلَمَاءَ تِلْكَ الْقَرْيَةِ عَنْ نَقْشِ ذَلِكَ الْخَاتَمِ، فَقَالُوا: إِنَّ الْمَلِكَ الَّذِي كَانَ دَانْيَالُ فِي سُلْطَانِهِ جَاءَهُ الْمُنَجِّمُونَ وَأَصْحَابُ الْعِلْمِ، فَقَالُوا لَهُ: إِنَّهُ يُولَدُ لَيْلَةَ كَذَا وَكَذَا غُلَامٌ يعورُ مُلْكَكَ وَيُفْسِدُهُ. فَقَالَ الْمَلِكُ: وَاللَّهِ لَا يَبْقَى تِلْكَ اللَّيْلَةَ غُلَامٌ إِلَّا قَتَلْتُهُ. إِلَّا أَنَّهُمْ أَخَذُوا دَانْيَالَ فَأَلْقَوْهُ فِي أَجَمَةِ الْأَسَدِ، فَبَاتَ الْأَسَدُ وَلَبْوَتُهُ يَلْحَسَانِهِ، وَلَمْ يَضُرَّاهُ، فَجَاءَتْ أُمُّهُ فَوَجَدَتْهُمَا يَلْحَسَانِهِ، فَنَجَّاهُ اللَّهُ بِذَلِكَ حَتَّى بَلَغَ مَا بَلَغَ. قَالَ أَبُو بُرْدَةَ: قَالَ أَبُو مُوسَى: قَالَ عُلَمَاءُ تِلْكَ الْقَرْيَةِ: فَنَقَشَ دَانْيَالُ صُورَتَهُ وَصُورَةَ الْأَسَدَيْنِ يَلْحَسَانِهِ فِي فَصِّ خَاتَمِهِ ; لِئَلَّا يَنْسَى نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْهِ فِي ذَلِكَ
Maksudnya:
“Aku pernah melihat di tangan Abi Burdah bin Abu Musa al-Asy’ari terdapat sebuah cincin, yang pada mata cincinya diukir gambar seorang lelaki di antara dua singa yang sedang menjilati orang tersebut.” Abu Burdah berkata: “Cincin tersebut adalah milik orang yang sudah menjadi mayat itu, yang penduduk negeri ini mendakwa dan menganggapnya sebagai Danial. Kemudian, Abu Musa mengambil cincin itu pada saat pemakamannya.” Abu Burdah mengatakan: “Kemudian, Abu Musa RA bertanya kepada ulama negeri tersebut mengenai pelukisan cincin tersebut?” Maka, mereka menjawab: “Sesungguhnya, raja yang Danial berada dalam penguasaannya pernah didatangi oleh ahli nujum, lalu mereka berkata kepada raja tersebut:”Sesungguhnya, pada malam sekian dan sekian dilahirkan seorang anak lelaki yang akan merosakkan dan menghancurkan kerajaanmu.” Raja itu berkata: “Demi Allah, tidak ada bayi lelaki pada malam tersebut kecuali aku akan membunuhnya.” Hanya saja mereka menangkap Danial, lalu mereka melemparkannya ke dalam kumpulan singa. Dan ternyata singa itu menjilatinya dan tidak membahayakannya. Kemudian, ibunya datang, lalu dia mendapati kedua singa itu menjilatinya. Sehingga dengan demikian, Allah menyelamatkannya melalui hal tersebut.” Abu Burdah menceritakan, Abu Musa berkata: Para ulama negeri tersebut berkata: “Maka, Danial mengukir gambarnya dan gambar kedua singa yang sedang menjilatinya pada mata cincin, agar dia tidak lupa akan nikmat Allah dalam masalah tersebut.” (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 2/379)
Diriwayatkan daripada Anas bahawa apabila mereka menakluki Tustar[1]:
فَوَجَدَ رَجُلًا أَنْفُهُ ذِرَاعٌ فِي التَّابُوتِ , كَانُوا يَسْتَظْهِرُونَ وَيَسْتَمْطِرُونَ بِهِ , فَكَتَبَ أَبُو مُوسَى إِلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ بِذَلِكَ , فَكَتَبَ عُمَرُ: إِنَّ هَذَا نَبِيٌّ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ وَالنَّارُ لَا تَأْكُلُ الْأَنْبِيَاءَ , وَالْأَرْضُ لَا تَأْكُلُ الْأَنْبِيَاءَ , فَكَتَبَ أَنِ انْظُرْ أَنْتَ وَأَصْحَابُكَ يَعْنِي أَصْحَابَ أَبِي مُوسَى فَادْفِنُوهُ فِي مَكَانٍ لَا يَعْلَمُهُ أَحَدٌ غَيْرُكُمَا قَالَ: فَذَهَبْتُ أَنَا وَأَبُو مُوسَى فَدَفَنَّاهُ “
Maksudnya:
 Mereka menemukan jasad seseorang yang hidungnya panjang. Penduduk di sana meminta bantuan dan meminta hujan dengan perantara jasad tersebut. Abu Musa segera menulis surat kepada Khalifah Umar bin Khattab berkenaannya. Kemudian Khalifah Umar membalas surat tersebut: ‘Sesungguhnya ini (jasad tersebut) adalah Nabi di antara para nabi. Api tidak akan membakar jasad para nabi dan bumi tidak akan merosakkannya. Hendaklah engkau dan salah seorang sahabatmu menguburkannya di tempat yang tidak ada seorang pun yang mengetahuinya, kecuali kamu berdua’. Kemudian aku dan Abu Musa pergi untuk menguburkannya.
Riwayat Ibn Abi Syaibah (4/7) dengan sanad sahih
Selain itu, diriwayatkan juga daripada Mutarrif bin Malik bahawa dia berkata:
شَهِدْتُ فَتْحَ تُسْتَرَ مَعَ الْأَشْعَرِيِّ , قَالَ: فَأَصَبْنَا دَانْيَالَ بِالسُّوسِ , قَالَ: فَكَانَ أَهْلُ السُّوسِ إِذَا أَسَنُّوا أَخْرَجُوهُ فَاسْتَسْقَوْا بِهِ , وَأَصَبْنَا مَعَهُ سِتِّينَ جَرَّةً مُخَتَّمَةً … “
Aku hadir pada penaklukan Tustar bersama Abu Musa al-Asy’ari. Kami berjumpa jasad Nabi Danial di
al-Sus
. Katanya: Apabila penduduk
al-Sus
 menghadapi kemarau, mereka akan membawa jasadnya keluar dan berdoa memohon hujan dengan jasadnya. Kami dapati bersamanya enam puluh balang yang tertutup…”
Riwayat Ibn Abi Syaibah (7/4) dengan sanad yang sahih
Diriwayatkan daripada Khalid bin Dinar, daripada Abu al-’Aliyah, katanya:
لَمَّا افْتَتَحْنَا تُسْتَرَ وَجَدْنَا فِي بَيْتِ مَالِ الْهُرْمُزَانِ سَرِيرًا عَلَيْهِ رَجُلٌ مَيِّتٌ ، عِنْدَ رَأْسِهِ مُصْحَفٌ لَهُ ، فَأَخَذْنَا الْمُصْحَفَ، فَحَمَلْنَاهُ إِلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ، رضي الله عَنْهُ ، فَدَعَا لَهُ كَعْبًا فَنَسَخَهُ بِالْعَرَبِيَّةِ ، أَنَا أَوَّلُ رَجُلٍ مِنَ الْعَرَبِ، قَرَأَهُ، قَرَأْتُهُ مِثْلَ مَا أَقْرَأُ الْقُرْآنَ هَذَا ” فَقُلْتُ لِأَبِي الْعَالِيَةِ: مَا كَانَ فِيهِ؟ فَقَالَ: “سِيرَتُكُمْ، وَأُمُورُكُمْ، وَدِينُكُمْ، وَلُحُونُ كَلَامِكُمْ، وَمَا هُوَ كَائِنٌ بَعْدُ ” قُلْتُ: فَمَا صَنَعْتُمْ بِالرَّجُلِ؟ قَالَ : ” حَفَرْنَا بِالنَّهَارِ ثَلَاثَةَ عَشَرَ قَبْرًا مُتَفَرِّقَةً، فَلَمَّا كَانَ فِي اللَّيْلِ دَفَنَّاهُ وَسَوَّيْنَا الْقُبُورَ كُلَّهَا، لِنُعَمِّيَهُ عَلَى النَّاسِ لَا يَنْبُشُونَهُ ” فَقُلْتُ وَمَا تَرْجُونَ مِنْهُ؟ قَالَ: ” كَانَتِ السَّمَاءُ إِذَا حُبِسَتْ عَلَيْهِمْ بَرَزُوا بِسَرِيرِهِ فَيُمْطَرُونَ ” قُلْتُ: مَنْ كُنْتُمْ تَظُنُّونَ الرَّجُلَ؟ قَالَ: ” رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ: دَانْيَالُ ” فَقُلْتُ : مُذْ كَمْ وَجَدْتُمُوهُ مَاتَ؟ قَالَ: ” مُذْ ثَلَاثِمِائَةِ سَنَةٍ ” فَقُلْتُ: مَا كان تغيّر شيئا؟ قَالَ:” لَا، إِلَّا شُعَيْرَاتٌ مِنْ قَفَاهُ، إِنَّ لُحُومَ الْأَنْبِيَاءِ لَا تُبْلِيهَا الْأَرْضُ، وَلَا تَأْكُلُهَا السِّبَاعُ”.
Maksudnya:
”Ketika kami menakluk kota Tustar, kami mendapati di antara kekayaan istana Hurmuzan ialah sebuah tempat tidur yang di atasnya ada jenazah seorang lelaki yang di atas kepalanya terdapat Mushaf. Lalu, kami mengambil Mushaf itu dan membawanya ke hadapan ‘Umar bin al-Khattab R.A. Lalu ‘Umar R.A memanggil Ka’b dan menyuruhnya untuk menyalinnya ke dalam bahasa Arab. Dan akulah orang Arab pertama yang membaca Mushaf tersebut, aku membacanya seperti aku membaca al-Qur’an.” Maka aku (perawi) berkata kepada Abu al-‘Aliyah: “Apa yang ada di dalamnya?” Dia menjawab: “Di dalamnya terdapat sejarah kamu semua, berbagai persoalan kamu, ucapan-ucapan kamu serta apa yang terjadi setelahnya.” Lalu aku bertanya lagi: “Lalu apa yang engkau lakukan terhadap mayat yang kalian temukan tersebut?” Dia menjawab:”Kami menggali lubang kubur pada siang harinya sebanyak tiga belas lubang secara terpisah. Lalu ketika malam tiba, kami kuburkan dan kami menyamakan bentuk seluruh kuburan tersebut dengan tujuan agar kami menyembunyikannya daripada manusia agar mereka tidak menggalinya.” Aku bertanya kepadanya:”Lalu apa yang mereka harapkan darinya?” Dia berkata: “Jika mereka tertimpa musim kemarau, mereka menampakkan tempat tidur tersebut, lalu turunlah hujan.” Aku bertanya lagi:”Engkau tahu siapa orang itu?” Dia menjawab:”Seseorang yang disebut-sebut bernama Danial.” “Sejak bila engkau menemukannya dalam keadaan mati?” Tanyaku. Dia menjawab:”Sejak tiga ratus tahun yang lalu.” Lalu aku bertanya kepadanya:”Apakah ada yang berubah pada dirinya?” Dia menjawab:”Tidak ada, kecuali beberapa helai rambut dari bagian tengkuknya. Sesunguhnya jasad para Nabi tidak hancur dilumat oleh Bumi dan juga tidak dimakan oleh binatang buas.”
Riwayat al-Baihaqi dalam
Dalail al-Nubuwwah

(1/381). Ibn Kathir menyatakan dalam
al-Bidayah wa al-Nihayah
 (2/37) bahawa sanadnya sahih hingga ke Abu al-‘Aliyah.
Ibn Kathir berkata: Sanad hadith ini sahih sampai kepada Abu al-‘Aliyah. Tetapi, jika tahun wafatnya tercatat dari tiga ratus tahun, maka dia bukan seorang Nabi, melainkan hanya seorang yang soleh. Hal ini kerana antara Nabi ‘Isa bin Maryam A.S dengan Nabi SAW, tidak ada seorang Nabi pun, berdasarkan nas yang ada dalam sahih al-Bukhari. Jarak antara kedua Nabi tersebut (Nabi Muhammad SAW dan ‘Isa A.S) adalah empat ratus tahun, ada yang mengatakan enam ratus tahun dan yang mengatakan enam ratus dua puluh tahun. Dan kemungkinan tahun wafatnya nabi Isa A.S semenjak lapan ratus tahun, dan ia dekat dengan masa Danial. Dan Jika keadaan Danial sama seperti kenyataan yang disebutkan (wafat sejak sekitar 300 tahun), maka mungkin ia adalah orang lain dalam kalangan Nabi atau orang soleh. Tetapi sangkaan yang paling kuat ia adalah Danial, karena Danial telah ditangkap oleh raja Parsi dan tinggal di sana dalam keadaan terpenjara. Diriwayatkan dengan sanad yang sahih kepada Abu al-‘Aliyah: “Bahawa panjang hidungnya satu jengkal.” Daripada Anas bin Malik R.A dengan sanad yang jayyid bahawa panjang hidungnya satu hasta sehingga kemungkinan ia adalah salah seorang daripada kalangan Nabi terdahulu sebelum tempoh yang disebutkan di atas. Wallahu A’lam. (Lihat
al-Bidayah wa al-Nihayah
, 2/40)
Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah berkata: “Apabila kubur Danial ditemui di Tustar, Abu Musa menulis kepada Umar bin al-Khattab R.A tentang hal itu, dan Umar menulis kembali kepadanya, katanya: Pada siang hari, galilah tiga belas kubur, dan kuburkan dia pada malam hari di salah satu daripadanya, dan sembunyikanlah tempat kuburnya, supaya kuburnya tidak menjadi fitnah dan kekacauan bagi manusia.” (Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, 15/154)
Kesimpulan
Kesimpulan yang boleh dilakukan daripada riwayat ini ialah, salah seorang Nabi yang diutuskan kepada Bani Israil adalah Nabi Danial. Jasad Nabi Danial ditemukan oleh Abu Musa al-Asy’ari ketika berjihad melawan bangsa Tartar di daerah Hurmuzan. Jasad Nabi Danial ditemukan di Baitul Mal Hurmuzan dan penduduk Hurmuzan menjelaskan bahawa jasad tersebut telah lama meninggal dunia, akan tetapi, jasadnya masih utuh dan tidak rosak sedikit pun. Mereka menggunakan jasad tersebut sebagai wasilah untuk meminta hujan. Lalu, Abu Musa Al-Asy’ari menghantar surat kepada Umar R.A dan Umar al-Khattab R.A menjelaskan bahawa itu adalah jasad Nabi Danial dan memerintahkan untuk menyembunyikan kuburnya daripada pengetahuan orang ramai bagi menutup jalan fitnah disebabkannya.
Selain itu, antara iktibar yang boleh diambil daripada kisah ini ialah bahawa para sahabat sangat menekankan berkenaan tauhid kepada Allah SWT sehingga mereka bimbang manusia terjebak ke lembah kesyirikan yang merupakan dosa paling besar dalam Islam. Justeru, mereka menutup terus jalan yang boleh menjebakkan manusia kepada kesyirikan dengan menyembunyikan terus jasad dan kubur Nabi Danial yang mereka gunakan untuk meminta bantuan dan hujan.
Antara rujukan yang boleh dirujuk berkenaan kisah Nabi Danial A.S:
Sirah Ibn Ishaq
 (hlm. 66);
Tarikh Baghdad
(1/361);
Tarikh Dimasyq
 (8/32);
Al-Masalik wa al-Mamalik
 (hlm. 92);
A’lam al-Nubuwwah
 (hlm. 66);
Ahsan al-Taqasim
 (hlm. 417);
Al-Jawab al-Sahih
 (5/276);
Hidayah al-Hayara
 (2/375);
Al-Bidayah wa al-Nihayah
 (2/374);
Siyar A’lam al-Nubala
(2/312)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
[1]
Tustar (
Shushtar
) adalah sebuah bandar di Iran yang terletak di utara Ahvaz di wilayah Khuzestan, dan berjarak lebih kurang 81 kilometer daripadanya. Tustar terletak di atas sebuah dataran tinggi dan dikelilingi oleh Sungai Karun, sungai terpanjang di wilayah Khuzestan. Berhampiran dengan bandar ini terdapat Sistem Hidraulik Tustar yang bersejarah, yang telah disenaraikan dalam Warisan Dunia UNESCO sejak tahun 2009. Penduduknya mempunyai asal-usul Arab dan berbicara dalam bahasa Arab serta bahasa Parsi (Farsi). Tustar telah ditakluki oleh tentera Muslim pada tahun 17 Hijrah di bawah pimpinan Abu Musa al-Asy’ari. Ketika itu, seorang panglima tentera Parsi telah ditawan dalam Pertempuran Hormuzan. (Lihat
https://ar.wikipedia.org/wiki/تستر
 . Diakses pada 4 Julai 2023)
Bertarikh: 7 Julai 2023 bersamaan 18 Zulhijjah 1444 H