#1267: Menjual Makanan Rosak dan Basi

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum menjual makanan rosak dan sudah basi sehingga kadang-kadang memudaratkan pemakannya? Hal ini kerana baru-baru ini tular seseorang telah terbeli hidangan berasaskan ikan di sebuah bazar Ramadhan tetapi di dalam perutnya penuh dengan ulat yang disangka nasi, begitu juga dengan makanan yang sudah basi, dan seumpamanya. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, Islam menganjurkan umatnya untuk memakan makanan yang halal lagi baik berdasarkan firman Allah SWT:
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:
 “
Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.
”
 (Surah al-A‘raf: 157)
Ayat ini menunjukkan bahawa dihalalkan segala benda-benda yang berasa elok pada jiwa dan enak pada tabiat manusia, melainkan terdapat dalil lain yang menyatakan bahawa ia adalah haram. Begitu juga diharamkan segala apa yang jijik pada jiwa seperti bangkai dan darah, serta orang yang memakannya dianggap fasik.  Dalam kata lain, semua benda yang dianggap kotor pada tabiat manusia dan dirasakan jijik pada jiwa adalah diharamkan kerana ia menjadi sebab kepada sakit. Lalu apa sahaja yang memudaratkan hukum asalnya adalah haram. Justeru setiap yang jijik pada tabiat manusia pada asalnya adalah haram, melainkan terdapat dalil yang menyatakan hukum sebaliknya. (Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 15/381).
Pada asasnya, haram untuk menjual bahan yang rosak atau berbahaya. Hal ini kerana kewajipan setiap orang Islam adalah menjaga keselamatan orang Islam, dan menjauhi apa-apa yang menyakiti dan memudaratkan kesihatan serta keselamatan mereka. Oleh sebab itu, haram untuk menjual apa-apa yang membahayakan mereka, dan begitu juga haram untuk menipu mereka (mengenai makanan yang dijual).
Secara umumnya, perbuatan menipu termasuk dalam perbuatan yang diharamkan serta pelakunya dianggap berdosa. Hal ini adalah berdasarkan kepada sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW melalui tempat timbunan makanan (yang dijual). Lalu Baginda memasukkan tangannya ke dalam timbunan tersebut. Tiba-tiba di dalamnya basah — yakni rosak.  Maka Baginda bertanya: “Apa ini wahai tuan makanan?” Dia menjawab: “Ia terkena hujan, Wahai Rasulullah.” Baginda bersabda:
أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطَّعَامِ كَيْ يَرَاهُ النَّاسُ، مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنِّي
Maksudnya:
 “
Kenapa kamu tidak meletakkannya di atas supaya orang ramai boleh melihatnya? Sesiapa yang menipu, maka dia bukan daripada kalanganku
.”
Riwayat Muslim (102); Riwayat Ibn Hibban (4905) dan Syu‘aib al-Arna’ut menyatakan bahawa sanad hadith ini sahih mengikut syarat Muslim.
Dalam riwayat Muslim yang lain datang dengan lafaz:
وَمَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya:
 “
Dan sesiapa yang menipu kami, maka dia bukan daripada kalangan kami
.”
Riwayat Muslim (101)
Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan daripada al-Khattabi, beliau menyebutkan bahawa hadith di atas bermaksud bukan berada di atas jalan dan mazhab kami (yakni panduan Nabi SAW). Dalam erti kata lain, sesiapa yang menipu saudaranya dan meninggalkan untuk menasihatinya, maka sesungguhnya dia telah meninggalkan petunjuk Baginda dan tidak berpegang dengan sunnah Baginda. Namun, terdapat sebahagian ulama berpendapat maksudnya ialah menafikannya daripada Islam. Akan tetapi takwilan ini tidak benar kerana makna yang dikehendaki daripada hadith tersebut ialah mengikuti panduan dan sunnah Nabi SAW. Hal ini dikuatkan lagi melalui firman Allah SWT:
فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ۖ وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
 “
Oleh itu, sesiapa yang menurutku (dalam Islam yang menjadi peganganku) maka ia adalah daripada golonganku; dan sesiapa yang menderhaka kepadaku (dengan menyalahi agamaku), maka sesungguhnya engkau Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani (kiranya ia insaf dan bertaubat).
”
(Surah Ibrahim: 36)
Oleh itu, hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan bahawa

haramnya pebuatan menipu dan perkara tersebut telah disepakati. (Lihat
‘Aun al-Ma‘bud
, 9/231).
Seterusnya, jika peniaga tersebut telah mengetahui bahawa sesuatu makanan telah luput (
expired
), rosak atau basi, maka haram ke atasnya untuk menjual makanan tersebut kerana kebiasaannya ia memudaratkan pemakannya. Rasulullah SAW ada bersabda:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
 “
Tidak boleh mudarat dan tidak boleh memudaratkan
.”
Riwayat Ibn Majah (2341)
Malah, peniaga atau penjual tersebut berhak untuk mendapat dosa yang besar kerana perbuatannya itu termasuk dalam penipuan yang diharamkan, apatah lagi berkemungkinan memberi mudarat kepada orang lain.
Selain daripada itu, menipu dalam penjualan bahan-bahan yang rosak sebagai masih lagi elok termasuk dalam jenis paksaan. Imam al-Juwaini menyebutkan, jika seseorang menjual makanan beracun kepada seseorang yang hatinya cenderung untuk memakan makanan tersebut, maka ini adalah termasuk dalam paksaan; di mana ia tidak dipaksa, akan tetapi dari sudut ia membawa kepada kebinasaan setanding dengan paksaan. (Lihat
Nihayah al-Matlab fi Dirayah al-Mazhab
, 16/127).
Sehubungan dengan itu, jika memakan bahan-bahan yang rosak ini membawa kepada kematian atau memudaratkan si pemakan, dan penjual mengetahui akan bahayanya, manakala pemakan itu pula tidak mengetahuinya, maka penjual wajib dikenakan diyat dan kafarah kerana dia adalah penyebabnya. Begitu juga hukumnya, sekalipun penjual tidak mengetahui tentang kerosakan bahan yang dijualnya. Hal ini kerana kewujudan tarikh luput pada bahan yang dijual, dan kewajipan untuk mematuhinya adalah sama dengan (kewajipan) mempamerkannya. Malah pihak pemerintah boleh mengambil tindakan atau mengenakan hukuman ke atas mereka yang menjual bahan-bahan yang rosak ini mengikut hukuman yang difikirkan sesuai.
Dalam undang-undang Malaysia terdapat peruntukkan yang berkaitan dengan isu makanan ini seperti Akta Makanan 1983, bawah perkara 13 (Makanan yang mengandungi bahan yang memudaratkan kesihatan) menyatakan:
Mana-mana orang yang menyediakan atau menjual apa-apa makanan yang ada dalam atau padanya apa-apa bahan yang beracun, merosakkan atau selainnya memudaratkan kesihatan melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi satu ratus ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi sepuluh tahun atau kedua-duanya.
Dalam menentukan sama ada apa-apa makanan adalah memudaratkan kesihatan bagi maksud subseksyen (1), perhatian hendaklah diberikan bukan sahaja tentang kesan kemungkinan makanan itu kepada kesihatan seseorang yang memakannya tetapi juga tentang kesan kumulatif kemungkinan makanan itu yang pada keseluruhannya mengandungi kandungan yang sama kepada kesihatan seseorang yang memakan makanan itu sebanyak yang lazim dimakan.
Begitu juga bawah perkara 13A (Makanan yang tidak sesuai untuk dimakan oleh manusia) menyatakan:
Mana-mana orang yang menyediakan atau menjual apa-apa makanan yang mengandungi keseluruhannya atau sebahagiannya —
(a) apa-apa bahan binatang atau sayuran yang berpenyakit, kotor, reput atau bangar;
(b) apa-apa bahagian binatang yang tidak sesuai untuk dijadikan makanan; atau
(c) hasil binatang yang sudah mati selain kerana disembelih atau sebagai binatang buruan,
sama ada dikilangkan atau tidak, melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima puluh ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi lapan tahun atau kedua-duanya.
Mana-mana orang yang menyediakan atau menjual apa-apa makanan yang mengandungi atau padanya terdapat apa-apa jirim yang asing kepada sifat makanan itu, atau adalah selainnya tidak sesuai untuk dimakan oleh manusia, sama ada dikilangkan atau tidak, melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi tiga puluh ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi lima tahun atau kedua-duanya.
Mana-mana orang yang menyediakan atau menjual apa-apa makanan sama ada dikilangkan atau tidak yang dimasukkan dalam bungkusan terkedap dan bungkusan itu rosak dan tidak lagi dapat melindungi kandungannya daripada tercemar atau merosot, melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi tiga puluh ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tima tahun atau kedua-duanya.
Begitu juga bawah perkara 13B (Makanan yang diadukkan) menyatakan:
Tiada seorang pun boleh menyediakan atau menjual apa-apa makanan yang diadukkan.
Bagi maksud dan tanpa menjejaskan keluasan subseksyen (1), apa-apa makanan hendaklah disifatkan sebagai diadukkan jika —
(a) makanan itu mengandungi atau dicampurkan atau dicairkan dengan apa-apa bahan yang dengan apa-apa jua cara menyusutkan sifat pemakanannya atau sifatnya yang lain yang berfaedah berbanding dengan makanan itu dalam keadaan tulen, biasa atau tertentu dan dalam keadaan tidak merosot dan baik, atau yang dengan apa-apa jua cara lain mendatangkan atau mungkin mendatangkan mudarat atau kerugian kepada pembeli atau pengguna;
(b) apa-apa bahan atau ramuan telah dikeluarkan, kesemuanya atau sebahagiannya, atau ditinggalkan, daripada makanan itu dan oleh sebab pengeluaran atau peninggalan itu, sifat pemakanan atau sifat berfaedahnya yang lain dalam makanan itu adalah kurang daripada sifat-sifat makanan itu dalam keadaannya yang tertentu, atau makanan itu mendatangkan atau mungkin mendatangkan mudarat atau kerugian kepada pembeli atau pengguna;
(c) makanan itu mengandungi atau dicampurkan atau dicairkan dengan apa-apa bahan yang nilai perdagangannya lebih rendah daripada nilai makanan itu dalam keadaan yang tulen, biasa atau tertentu dan dalam keadaan tidak merosot dan baik;
(d) makanan itu mengandungi apa-apa bahan yang penambahannya tidak dibenarkan oleh Akta ini atau mana-mana peraturan yang dibuat di bawah Akta ini;
(e) makanan itu tidak mematuhi standard atau spesifikasi yang ditetapkan oleh mana-mana peraturan yang dibuat di bawah Akta ini;
(f) makanan itu mengandungi apa-apa bahan yang bahagiannya adalah lebih besar daripada bahagian yang dibenarkan oleh Akta ini atau mana-mana peraturan yang dibuat di bawah Akta ini;
(g) makanan itu dicampurkan, diwarnakan, diserbukkan, disalutkan, digandamkan, disediakan atau selainnya diperlakukan dengan suatu cara yang membolehkan kerosakan atau kerendahan mutunya disembunyikan; atau
(h) makan itu terkandung dalam suatu bungkusan, dan kandungn bungkusan itu sebagaimana yang dibungkus pada asalnya telah dikeluarkan kesemuanya atau sebahagiannya dan kandungan lain telah diletakkan dalam bungkusan itu.
Bagi maksud dan tanpa menjejaskan keluasan perenggan (2)(d), penambahan apa-apa bahan dalm makanan hendaklah disifatkan tidak dibenarkan atau hendaklah disifatkan dilarang oleh atau di bawah Akta ini jika standard atau spesifikasi yang ditetapkan bagi makanan itu melalui peraturan yang dibuat di bawah Akta ini tidak mengadakan peruntukan secara nyata bagi penambahan bahan itu.
Seseorang yang melanggar mana-mana peruntukan seksyen ini melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi dua puluh ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi lima tahun atau kedua-duanya.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa penjual yang sengaja menjual makanan yang rosak atau basi berdasarkan kepada tanda-tandanya seperti warnanya yang sudah berubah atau baunya atau seumpamanya, sedangkan pembeli tidak mengetahuinya adalah termasuk dalam penipuan dan perbuatan yang diharamkan.
Penjualnya berhak untuk mendapat dosa disebabkan oleh perbuatannya itu dan membayar ganti rugi, bahkan juga dikenakan tindakkan undang-undang. Namun, jika penjualnya tidak mengetahui makanan yang dijual itu sudah rosak dan basi kerana berkemungkinan makanan tersebut dalam bungkusan atau seumpamanya maka dia tidak dikira berdosa tetapi mesti membayar ganti rugi disebabkan oleh kecuaiannya itu.
Akan tetapi jika makanan yang sudah basi itu diketahui dan disedari oleh pembeli mungkin melalui perkhabaran daripada pihak penjual, tetapi pembeli tetap mahu membelinya, maka tidak mengapa. Hal ini kerana boleh jadi pembeli tersebut membelinya bukan untuk dimakan tetapi mungkin untuk diberikan kepada ayam peliharaannya atau dijadikan sebagai baja atau sebagainya.
Kami juga mengambil kesempatan di sini, mengingatkan kepada para peniaga rebutlah peluang sempena bulan Ramadhan yang mulia ini untuk sama-sama merebut dan meraih pahala di samping mengaut keuntungan daripada jualan, misalnya dengan menyediakan makanan dengan menjaga kebersihan yang sepatutnya sesuai sebagaimana yang diperintahkan oleh al-Quran dan al-Sunnah, melebihkan sedikit ‘
portion
’ makanan, dan seumpamanya. Ingatlah makanan yang dijual itu akan dijadikan menu berbuka oleh mereka yang berpuasa dan betapa besarnya nilai pahala memberi makan kepada orang yang berpuasa serta didoakan oleh mereka. Justeru, janganlah semata-mata kerana ingin mengaut keuntungan, kita melupakan semua aspek dan peluang ini.
Selain itu, pada kesempatan ini juga, kami ingin menasihati para peniaga terutamanya dalam bulan Ramadhan ini untuk sama-sama muhasabah diri, seterusnya berusaha menjadikan bulan Ramadhan ini sebagai medan bagi mencapai keberkatan dalam perniagaan dengan mematuhi segala perintah Allah dan meninggalkan segala larangan-Nya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1268: Prosedur Stent Angioplasti bagi Orang yang Berpuasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t.
Apakah hukum seseorang pesakit yang berpuasa menjalani prosedur stent angioplasti pada siang Ramadhan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Prosedur
Stent
 Angioplasti
Angioplasti adalah prosedur untuk membuka saluran darah yang sempit atau tersumbat yang membekalkan darah ke jantung. Salur darah ini dipanggil arteri koronari.
Stent
 arteri koronari ialah tiub mesh logam kecil yang mengembang di dalam arteri koronari. Stent selalunya diletakkan semasa atau sejurus selepas angioplasti. Ia membantu menghalang arteri daripada tertutup semula.
Drug-eluting stent
 ini mempunyai ubat yang diletak di dalamnya yang membantu menghalang arteri daripada tertutup untuk jangka masa panjang.
Sebelum prosedur angioplasti, pesakit diberi ubat sakit tahan sakit. Pesakit juga mungkin diberi ubat untuk menenangkan pesakit, dan ubat untuk mengelakkan pembekuan darah daripada berlaku (
blood thinners
).
Pesakit kemudian akan berada di posisi berbaring. Doktor kemudian akan memasukkan tiub fleksibel (kateter) ke dalam arteri. Kadangkala kateter akan dimasukkan di lengan atau pergelangan tangan, atau di kawasan kaki atas (pangkal paha). Pesakit akan berada dalam keadaan jaga sepanjang prosedur dijalankan.
Doktor akan menggunakan gambar imbasan x-ray secara langsung untuk membimbing kateter dengan berhati-hati ke dalam jantung dan arteri pesakit. Kontras cecair (kadangkala dipanggil “pewarna”) akan disuntik ke dalam badan anda untuk menampakkan aliran darah melalui arteri. Ini membantu doktor melihat sebarang saluran yang tersumbat di dalam saluran darah yang menuju kepada jantung pesakit.
Wayar pemandu dialihkan ke dalam dan melintasi tempat yang tersumbat. Kateter belon ditolak ke atas wayar panduan dan ke dalam tempat yang tersumbat. Belon di hujungnya ditiup (dan akan kembung). Ini membuka saluran yang tersumbat dan memulihkan aliran darah yang betul ke jantung pesakit.
Tiub jaring dawai (
stent
) kemudiannya boleh diletakkan di kawasan tersumbat ini. Stent dimasukkan bersama kateter belon. Ia mengembang apabila belon ditiup. Stent dibiarkan di sana untuk membantu mengekalkan arteri terbuka.
Seterusnya, secara umumnya, di antara perkara yang membatalkan puasa ialah masuknya sesuatu benda (
‘ain
) melalui rongga terbuka ke dalam
jauf
. Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff menjelaskan, lafaz “masuknya sesuatu benda (
‘ain
)” telah mengeluarkan udara daripada termasuk bersamanya. Justeru, tidak membatalkan puasa dengan masuknya udara ke dalam
jauf
. Begitu juga dengan rasa dan bau semata-mata tanpa adanya partikel (
‘ain
) tidak akan membatalkan puasa jika ada yang sampai ke dalam
jauf
.
Kemudian lafaz “rongga terbuka” pula telah mengeluarkan (yakni tidak termasuk dalam maknanya yang membatalkan puasa), jika sesuatu benda itu sampai ke dalam
jauf
 bukan melalui rongga terbuka seperti minyak dan seumpamanya melalui serapan liang roma. Semua adalah rongga terbuka menurut mazhab Imam al-Syafi‘i kecuali mata (tidak termasuk), demikianlah juga telinga (tidak termasuk dalam rongga terbuka) di sisi Imam al-Ghazali. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 451-452).
Nawawi al-Jawi turut menyebutkan, masuknya benda (
‘ain
) daripada benda-benda dunia sekalipun sedikit seperti bijan atau tidak dimakan seperti batu kerikil ke dalam jauf, membatalkan puasa seseorang dengan sampainya (masuknya) benda tersebut ke dalam
jauf
 melalui rongga yang terbuka dalam keadaan sengaja, tidak dipaksa dan mengetahui tentang keharamannya. (Lihat
Nihayah al-Zain
, hlm. 187).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, jika dilihat kepada cara prosedur tersebut dijalankan sebagaimana dinyatakan di atas,
kami berpendapat pesakit yang sedang berpuasa yang menjalani prosedur
stent
 angioplasti tidak batal puasanya disebabkan oleh prosedur tersebut melainkan jika sebelum prosedur tersebut, pesakit ada melakukan perkara yang membatalkan puasa seperti diberi makan ubat tahan sakit (
pain killer
) dan seumpamanya. Sekiranya pesakit hanya berpada dengan suntikan anestesia sahaja di tempat yang hendak dimasukkan
stent
 itu, dan tidak memakan apa-apa ubat lain, maka puasanya tidak batal.
 Hal ini kerana tiub fleksibel (kateter) dan tiub jaring dawai (
stent
) serta cecair yang dimasukkan ke dalam arteri adalah melalui lengan atau pergelangan tangan, atau di kawasan kaki atas (pangkal paha). Kesemua bahagian atau kawasan tersebut bukanlah rongga yang terbuka. Begitu juga sepanjang prosedur tersebut dijalankan, pesakit akan berada dalam keadaan jaga.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1269:  Sembelih Ayam Berwarna Putih

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t
Saya ada satu soalan. Apakah hukum menyembelih ayam jantan berwarna putih dalam Islam Bahkan sebahagian tempat mengkhususkan untuk menyembelih ayam hitam bagi satu-satu upacara? Mohon pencerahan Datuk.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan riwayat Abu Musa al-Asy‘ari bahawa beliau berkata:
رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْكُلُ دَجَاجاً
Maksudnya: “
Aku telah melihat Nabi SAW makan (daging) ayam
”
Riwayat al-Bukhari (5517)
Al-Mubarakfuri menyebutkan, hadith di atas menunjukkan bahawa diharuskan untuk memakan ayam jinak dan ayam liar secara sepakat para ulama. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 5/450).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya, ayam jantan tidak kira warna apa pun, sama ada berwarna putih, warna hitam atau warna selainnya termasuk dalam jenis binatang yang dihalalkan oleh Allah SWT untuk dimakan. Justeru, boleh untuk menyembelihnya dan tidak menjadi masalah kerana hukum asalnya adalah halal untuk dimakan.
Walau bagaimanapun, sembelihan yang dilakukan kepada ayam tersebut mestilah memenuhi syarat-syarat penyembelihan mengikut syariat. Dalam bahasa mudahnya, ia disembelih kerana Allah SWT bagi mendapatkan dagingnya dan bukannya disembelih untuk acara pemujaan atau tujuan-tujuan seumpamanya. Ringkasnya, menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi, penyembelihan mengikut syariat dapat disempurnakan dengan beberapa syarat, iaitu:
Hendaklah disembelih binatang itu atau dilakukan nahr dengan alat yang tajam yang dapat mengeluarkan darah dan memutuskan urat pernafasan, meskipun peralatan itu daripada batu atau kayu.
Hendaklah disembelih pada leher atau pada
lubbah
 (jika dilakukan nahr). Perkara itu adalah dengan dipotong pada lehernya yang akan menyebabkan mati kerananya atau ditusuk pada
lubbahnya
 yang juga akan menyebabkan mati kerananya.
Hendaklah dia tidak menyebut selain daripada nama Allah SWT. Perkara ini telah disepakati oleh semua ulama. Sebabnya golongan jahiliyah biasanya mendekatkan diri mereka kepada tuhan-tuhan mereka dan berhala-berhala mereka dengan menyembelih binatang kerana tuhan dan berhala tersebut, sama ada dengan disebutkan nama-nama tuhan atau berhala ketika menyembelihnya atau dengan menyembelihnya kepada berhala-berhala tersebut secara khusus.
Hendaklah dia menyebut nama Allah SWT ke atas sembelihan itu (ketika menyembelihnya), dan perkara ini adalah jelas (zahir) berdasarkan semua nas yang ada; al-Quran al-Karim dan al-Sunnah. (Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 55-56).
Begitu juga dalam ruangan yang lain, Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan, termasuk dalam jenis haiwan yang diharamkan (untuk dimakan) ialah apa yang disembelih bukan kerana Allah SWT. Binatang yang disembelih dan yang ditujukan bukan dengan nama Allah SWT adalah seperti sembelihan yang dimaksudkan atau ditujukan untuk patung-patung berhala. Ini kerana selalunya penyembah berhala sering menyebut nama-nama berhala itu ke atas penyembelihan mereka, seperti nama Lata, ‘Uzza dan lain-lain. Semua ini adalah untuk mendekatkan diri kepada selain Allah SWT dan beribadat dengan selain nama-Nya Yang Maha Agung.
Justeru,
‘illah
 (sebab) pengharaman di sini ialah
`illah
 agama semata-mata, dengan tujuan memelihara tauhid (pengesaan Tuhan), membersihkan kepercayaan (akidah) dan memerangi syirik dan upacara keberhalaan pada semua upacaranya.
Sesungguhnya Allah SWT sahajalah yang mencipta manusia, dan ditundukkan segala yang ada di muka bumi ini kepada manusia serta dijinakkan sesetengah binatang untuk kepentingannya dengan membolehkan mencabut nyawanya untuk kemaslahatan dirinya dengan syarat disebutkan nama Allah SWT ketika menyembelihnya. Menyebut nama Allah SWT ketika penyembelihan itu membawa maksud dia melakukan seperti itu terhadap binatang yang hidup dengan keizinan daripada Allah SWT dan keredhaan-Nya.
Akan tetapi jika dia menyebut selain dari nama Allah SWT ketika menyembelih binatang itu, maka samalah seperti dia membatalkan keizinan itu, dan wajarlah untuk diharamkan memakan binatang yang disembelihnya dengan cara yang sedemikian. (Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 46).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa menyembelih mana-mana ayam, tidak kira yang berwarna putih mahupun hitam atau warna-warna yang lain. Hal ini kerana ayam itu sendiri termasuk dalam jenis haiwan yang telah dihalalkan oleh Allah SWT untuk dimakan.
Walau bagaimanapun, penyembelihan tersebut mestilah dilakukan kerana Allah SWT bagi mendapatkan dagingnya (untuk dimakan) dan bukannya bertujuan untuk tujuan-tujuan lain. Sekiranya ayam itu tidak kira berwarna hitam atau putih disembelih bagi suatu upacara pemujaan atau demi berhala, jin, dan penunggu tertentu, atau bukan kerana Allah, maka ia adalah haram untuk dimakan sekalipun disebut nama Allah ketika proses penyembelihannya. Bahkan perbuatan tersebut dikhuatiri akan menjerumuskan pelakunya kepada kesyirikan.
Na‘uzubillah min zalik
.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.

Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


# 127 Memakai Baju Tiruan Ketika Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum solat bagi seseorang yang memakai baju tiruan ketika solat?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menutup aurat adalah syarat sah bagi solat. Jika seseorang bersolat dalam keadaan tidak menutup aurat maka solatnya tidak sah dan perlu dikerjakan semula. Aurat bagi lelaki ialah bahagian tubuh antara pusat dan lutut, manakala wanita ialah seluruh tubuh kecuali wajah dan tapak tangan, berdasarkan mazhab Syafie.
[1]
Kadar penutup atau pakaian yang menutup aurat ialah, seperti kata Imam al-Syairazi dalam
al-Muhazzab
 (125/1), “
Dan wajib penutupan aurat itu dengan suatu yang tidak mensifati warna kulit
.” Menurut Syeikh Zainuddin al-Malibari:
“(penutupan aurat itu) dengan suatu yang tidak mensifati warna yakni warna kulit (yang boleh dilihat) dalam sebuah majlis percakapan
.”
[2]

[3]
Berkenaan isu di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Imam al-Nawawi ada menjelaskan isu ini dengan katanya
: “Ulama’ berijma’ akan bahawasanya haram seorang lelaki untuk solat dengan pakaian sutera. Maka sesungguhnya sah solat dengan pakaian berkenaan di sisi kami dan di sisi jumhur…Kami telah menyatakan bahawa sah kedua-dua solat dengan pakaian sutera dan pakaian yang diperoleh secara haram. Dan ini adalah pandangan jumhur ulama’…”
[4]
Terdapat dua perkara yang perlu diberi perhatian:
Sekiranya solat yang dilakukan itu menepati rukun dan syarat, maka solatnya dikira sah dan tidak perlu diulangi.
Isu barang tiruan, ianya perlu dilihat samada telah dipatenkan atau tidak. Jika ia sudah dipatenkan, ia adalah salah dan aktiviti menjual barang tiruan boleh dikenakan tindakan di bawah Akta Perihal Dagangan 2011 oleh Bahagian Penguat Kuasa Pejabat Perdagangan Dalam Negeri, Koperasi dan Kepenggunaan (PPDNKK). Perlu diketahui bahawa membeli/menjual barangan tiruan atau membuat salinan/cetak semula secara tidak sah untuk barangan yang telah dipatenkan, hukum asalnya adalah haram.
Dalam perbahasan fiqh, di sana ada satu istilah yang dinamakan sebagai
jihah munfakkah
(terpisahnya bahagian). Isu sahnya solat dan isu memakai pakaian tiruan adalah dua isu yang berbeza. Maka, disimpulkan bahawa solat dengan pakaian tiruan adalah sah, sekiranya memenuhi rukun dan syarat. Namun, si pemakainya tetap dikira berdosa.
Hal yang hampir sama juga dijelaskan oleh Imam al-Nawawi ketika menerangkan berkenaan isu mengerjakan haji dengan menggunakan wang haram. Kata beliau, apabila seseorang itu melakukan haji dengan harta yang haram atau dia menunggang haiwan tunggangan yang dirampas ataupun haram keatasnya, maka dia mendapat dosa di atas perbuatannya, namun hajinya sah. Ini kerana, haji merupakan perbuatan-perbuatan yang khusus (rukun dan syarat) dan pengharamannya adalah disebabkan perkara yang di luar darinya.
[5]
Kami nyatakan juga di sini sebuah hadis daripada Abu Hurairah RA untuk direnungi bersama-sama. Sabda Rasulullah SAW:
أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا، وَإِنَّ اللهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ، فَقَالَ: {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا، إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ} [المؤمنون: 51] وَقَالَ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ} [البقرة: 172] ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟ “
Maksudnya:
Wahai manusia, Sesungguhnya Allah itu baik, tidak menerima kecuali yang baik. Dan sesungguhnya Allah memerintahkan orang beriman sebagaimana dia memerintahkan para rasul-Nya dengan firman-Nya:  “Wahai Rasul-rasul, makanlah dari benda-benda yang baik lagi halal dan kerjakanlah amal-amal soleh; sesungguhnya Aku Maha Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.” Dan Dia berfirman: Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.” Kemudian Baginda menyebutkan ada seseorang dalam perjalanan jauh di mana keadaan kusut dan berdebu. Dia mengangkatkan kedua tangannya ke langit seraya berkata: Ya Tuhanku, Ya Tuhanku, padahal makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan keperluannya dipenuhi dari sesuatu yang haram, maka bagaimana doanya akan dikabulkan?
[6]
Lafaz
Tayyib
dalam hadis ini  bermaksud suci bersih dari segala kekurangan. Dikatakan
tayyib
 sebagai salah satu sifat Allah.
[7]
Sebagai kesimpulan, kami tidaklah melihat isu ini terlalu besar melainkan ianya hanya melibatkan etika berpakaian itu sendiri. Semoga Allah SWT menerima ibadah solat kita dan menjadikan kita hamba-hamba-Nya yang bersyukur. Wallahua’lam.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 17/11/2021 bersamaan 12 Rabiul Akhir 1443H
[1]
 Lihat
al-Majmu’,
3/166-167
[2]
 Kadar yang boleh dilihat dalam sebuah majlis percakapan ini disyarahkan oleh Syeikh Abu Bakar al-Dimyati sebagai: “
Jika seseorang memerhatikan orang yang bersolat sambil mendekatkan diri dengan begitu dekat untuk melihat warna kulitnya, maka hal itu tidak memudaratkan (yakni tidak dianggap terbuka aurat).”
 (Lihat
I’anah al-Talibin
, 1/134)
[3]
 Lihat
Fath al-Mu’in
, 1/86
[4]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
,
3/180
[5]
 Lihat
al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab
, 7/62
[6]
 Riwayat Muslim (1015)
[7]
 Lihat
Ikmal al-Mu’lim
, 3/535


#1270: Musafir Sudah Jamak Taqdim dalam Perjalanan, Kemudian Sampai di Rumahnya Sebelum Masuk Waktu Solat Kedua

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan berkenaan solat jamak qasar. Jika saya sudah melakukan solat jamak qasar bagi solat Zuhur dan Asar dalam perjalanan, kemudian saya sampai di rumah pada jam 4 petang, dan pada jam 4.26 petang saya mendengar azan Asar. Adakah saya perlu mengulangi semula solat Asar saya dan solat yang saya lakukan secara jamak qasar tadi hanya sah untuk solat Zuhur sahaja?
Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, solat secara
jamak
 mahupun secara
qasar
 termasuk dalam bentuk
rukhsah
 atau kemudahan yang diberikan kepada orang yang bermusafir ketika bersolat. Justeru, dia boleh melakukan solat yang 4 rakaat, iaitu Zuhur, Asar dan Isyak dengan 2 rakaat sahaja. Begitu juga dia boleh menghimpunkan (secara
jamak
) dua solat ketika menunaikannya iaitu antara solat Zuhur dan Asar dan antara solat Maghrib dan Isyak. Di antara dalil disyariatkan
qasar
 ialah firman Allah SWT:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Maksudnya:
 “
Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa “mengqasarkan” (memendekkan) sembahyang.
”
(Surah al-Nisa’: 101)
Manakala di antara dalil disyariatkan
jamak
 pula adalah berdasarkan hadith, daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْمَعُ بَيْنَ صَلاَةِ الظُّهْرِ وَالعَصْرِ، إِذَا كَانَ عَلَى ظَهْرِ سَيْرٍ وَيَجْمَعُ بَيْنَ المَغْرِبِ وَالعِشَاءِ
Maksudnya:
“
Rasulullah SAW pernah menjamakkan solat Zohor dan Asar apabila Baginda dalam perjalanan, dan Baginda turut menjamakkan antara solat Maghrib dan Isyak.
”
Riwayat al-Bukhari (1107)
Secara umumnya, sekiranya sudah sabit permusafiran tersebut, maka dibolehkan baginya untuk mendapat kemudahan (
rukhsah
) bagi menjamakkan solatnya, sekalipun dia mengetahui bahawa dia akan sampai ke negaranya sebelum berakhirnya waktu solat yang kedua, atau sebelum masuknya waktu solat kedua. Hal ini kerana dalil-dalil menunjukkan kepada keharusan melakukan jamak bagi orang yang bermusafir. Justeru, selama mana seseorang itu dalam permusafiran, dia dibolehkan untuk melakukan solat secara jamak.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/189) menyebutkan, selama mana dia masih dalam keadaan musafir sehingga memulakan solat yang kedua. Justeru, tidak menjadi masalah sekiranya dia sampai semula ke tempat asalnya ketika solat yang kedua masih belum selesai.
Imam al-Nawawi dalam kitabnya menyatakan, para ulama berbeza pendapat berkenaan seseorang yang menjamakkan antara dua solatnya secara jamak taqdim ketika sedang bermusafir, kemudian dia bermukim. Maka, adakah solat jamaknya itu terbatal dan wajib ke atasnya mengulangi semula solat yang kedua pada waktunya ataupun tidak? Menurut Imam al-Nawawi, pendapat yang paling sahih adalah solat jamaknya itu tidak terbatal sebagaimana jika dia melakukan solat secara qasar kemudian dia bermukim. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 4/180).
Selain itu, Ibn Qudamah juga ada menyebutkan, sekiranya seseorang itu sudah sempurna menunaikan dua solat secara jamak pada waktu yang pertama (yakni jamak taqdim), kemudian keuzuran (sebab) yang membolehkan untuk melakukannya itu tidak ada lagi selepas dia selesai menunaikan kedua-dua solat tersebut sebelum masuknya waktu solat yang kedua, maka ia adalah memadai (yakni dikira) dan dia tidak diwajibkan untuk mengulangi solat yang kedua pada waktunya. Hal ini kerana solat itu dilakukan dengan betul dan sudah memadai serta dia telah bebas daripada tanggungannya (yakni perintah untuk melakukan solat tersebut), maka dia tidak perlu lagi menyibukkan diri untuk mengerjakannya selepas itu. Selain itu, ini juga kerana dia telah menunaikan kewajipannya dalam keadaan adanya keuzuran, maka ia tidak terbatal dengan hilangnya keuzuran tersebut selepas itu seperti mana orang yang bertayammum apabila mendapati air selepas selesai menunaikan solat. (Lihat
al-Mughni
, 3/140).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan di atas,
kami berpendapat bahawa selama mana seseorang itu sudah sempurna menunaikan solat Zuhur dan Asar atau solat Maghrib dan Isyak secara jamak taqdim dalam keadaan dia masih lagi bermusafir, lalu dia sampai semula ke kawasannya dalam keadaan waktu solat kedua masih lagi belum masuk atau belum lagi berakhir, maka tidak wajib untuknya mengulangi semula solat kedua tersebut pada waktunya.
Hal ini kerana solat tersebut telah ditunaikan secara sah ketika jamak taqdim tadi, dan sudah memadai serta bebas tanggungannya (yakni perintah untuk menunaikannya).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1271: Sulam Nama di Kulit

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bolehkah ustaz beri ulasan terhadap trend “sulam nama” di kulit, adakah ia dibolehkan dan tidak menyerupai tatu yang diharamkan kerana dikatakan ia hanya kekal selama 1-2 tahun dan ada juga yang mengatakan ia hanya kekal sekitar 3 bulan sahaja? Apatah lagi, trend ini mula menjadi popular dalam kalangan remaja dan anak muda Islam, kononnya merupakan antara perkhidmatan kecantikan yang ‘cool’ untuk didapatkan. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami juga meneliti berita berkenaan trend “sulam nama” tersebut melalui portal-portal berita. Kami mendapati teknik dan prosedurnya tidak ubah seperti mencacah tatu pada kulit. Apa yang membezakannya hanyalah ia bersifat sementara dan dicacah cukup dalam untuk bersifat kekal. Dikatakan ia hanya akan kekal sekitar 3 bulan hingga setahun.
Oleh kerana ia berkait rapat dengan tatu, maka kami bawakan di sini terlebih dahulu perbahasan mengenainya. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, tatu ialah tanda pada badan yang dibuat dengan melarik dan mencucuk dan memasukkan warna, cacah.

Manakala
Portal Rasmi MyHealth Kementerian Kesihatan Malaysia
 menyatakan, tatu adalah lukisan atau tanda kekal di atas kulit yang dibuat dengan menggunakan dakwat pigmen atau pewarna yang dimasukkan ke kulit melalui tusukan jarum ke lapisan dermis (lapisan kedua kulit). Dakwat dimasukkan ke dalam lapisan dermis kerana sel kulit di bahagian ini adalah stabil, oleh itu tatu akan menjadi kekal. Selain itu, tatu boleh dilakukan secara manual (menggunakan tangan) atau dengan menggunakan peralatan elektrik yang menggunakan sistem tiub dan jarum. Biasanya dengan menggunakan peralatan elektrik ini, jarum akan mencucuk kulit lebih kurang 3 mm dalam dan dakwat yang disimpan dalam tiub tersebut akan dimasukkan ke dalam lubang tusukan jarum tersebut. Biasanya, proses pembuatan tatu ini tidak menggunakan bius, oleh itu orang yang sedang ditatu mungkin akan berasa sakit semasa prosedur itu dijalankan. Begitu juga berkemungkinan akan berlaku pendarahan kecil di kawasan tusukan jarum tersebut.
Selain daripada itu, membuat tatu juga mempunyai risiko kesihatan. Di antaranya:
Jangkitan kuman:
 Memandangkan proses membuat tatu melibatkan kelukaan pada kulit, maka ia boleh menyebabkan jangkitan setempat pada luka tersebut. Gejala yang biasa berlaku adalah bengkak, sakit dan bernanah di kawasan tersebut.
Reaksi alahan:
 Alahan biasa berlaku di kawasan tatu terutamanya jika tatu tersebut menggunakan pewarna merah. Gejala yang mungkin berlaku adalah ruam gatal dan bengkak merah.
Walau bagaimanapun gejala yang lebih teruk mungkin berlaku seperti sukar bernafas, pengsan, bengkak mata dan sebagainya.
Pembentukan “granuloma” iaitu terdapat pembengkakan kronik berlaku pada kawasan yang telah mengalami jangkitan kuman.
Pembentukan keloid iaitu keadaan di mana parut tebal timbul di kawasan tusukan jarum tatu.
Jangkitan kuman bawaan darah:
Sekiranya peralatan yang digunakan untuk membuat tatu itu dicemari oleh darah yang telah dijangkiti virus Hepatitis C, Hepatitis B dan HIV, maka anda juga berisiko untuk mendapat jangkitan tersebut. Anda juga berisiko untuk mendapat jangkitan tetanus (kancing gigi) dari peralatan yang tercemar.

Seterusnya, kita hendaklah mengetahui bahawa termasuk dalam perkara yang diharamkan adalah membuat tatu pada badan. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373).
Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73).
Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyatakan, tatu akan mencacatkan muka dan kedua tangannya (yakni tubuh badannya) dengan warna-warna seperti biru dan lukisan-lukisan yang hodoh. Sebahagian masyarakat Arab terutamanya wanita meminta dibuatkan tatu pada sebahagian besar badan mereka. Begitu juga sebahagian penganut agama tertentu meminta dibuatkan tatu pada badan mereka yang melambangkan sembahan dan syiar agama mereka sebagaimana penganut agama nasrani membuat tatu lambang salib pada tangan dan dada mereka.
Tambahan lagi, membuat tatu adalah proses yang menyakitkan apabila dicucuk jarum pada bahagian tubuh yang mahu ditatu. Semua perkara tersebut mengundang laknat kepada sesiapa yang membuat tatu dan sesiapa yang meminta supaya dibuatkan tatu pada badannya. (Lihat
al-Halal wa al-Haram fi al-Islam
, hlm. 86).
Malah, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 menukilkan daripada pendapat para fuqaha yang menyebutkan bahawa

tempat yang ditatu adalah najis, disebabkan darah beku yang tersekat di situ. Ia wajib dihilangkan sekiranya boleh dengan rawatan. Sebaliknya, jika tidak boleh kecuali dengan pembedahan, dia tidak wajib menghilangkannya sekiranya dibimbangi berlaku kemudharatan atau kecacatan yang teruk pada anggota zahir, seperti muka, dua tapak tangan dan lain-lain. Dalam hal ini, memadailah bertaubat daripada segala dosa dan perbuatannnya itu. Namun, jika tiada kebimbangan tersebut, dia wajib menghilangkannya dan berdosa melengah-lengahkannya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/102).
Begitu juga Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Bil 1/2017-1438H yang bersidang pada 15 Februari 2017 bersamaan 18 Jamadil Awwal 1438H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-86 berkenaan Hukum Bertatu Mengikut Pandangan Islam dengan pindaan sighah seperti berikut:
Muzakarah telah memutuskan bahawa di dalam Islam hukum bertatu iaitu pembuat tatu dan orang yang meminta dibuat tatu adalah haram.
Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa orang yang telah bertatu wajib bertaubat dan menyesal serta menghilangkannya dengan menggunakan kaedah teknologi yang sedia ada kerana tempat yang ditatu itu adalah najis jika tidak mendatangkan sebarang kemudaratan.
Walau bagaimanapun, sekiranya ia mendatangkan kemudaratan pada diri dan nyawa, maka ia boleh dibiarkan dan dimaafkan. Bagi orang yang bertatu dan tidak sempat menghilangkannya setelah meninggal dunia, maka tatu tersebut tidak wajib dihilangkan kerana ianya akan menyeksa mayat tersebut.
Muzakarah juga berpandangan bahawa pihak berkuasa yang meluluskan lesen membuka premis membuat tatu perlu mengenakan syarat iaitu pemilik dan pekerjanya mestilah bukan beragama Islam di samping orang Islam dilarang sama sekali mencacah tatu di premis tersebut.
Berbalik kepada soalan yang diajukan,
setelah kami melihat kepada proses dan prosedur “sulam nama” pada kulit, kami mendapati ia sebenarnya mirip atau sama dengan prosedur membuat tatu, dan pengharaman membuat tatu jelas sebagaimana dalam hadith di atas.
 Lebih-lebih lagi, prosedur “sulam nama” pada kulit bukan bertujuan untuk rawatan tetapi sebaliknya untuk kecantikan semata-mata, yang mana pada hakikatnya ia adalah mencacatan kulit dan kawasan yang dicacah.
Manakala bagi menjawab persoalan berkenaan tempohnya yang tidak kekal sebagaimana tatu, Dr. Soleh al-Fauzan dalam bukunya yang berkaitan pembedahan kecantikan ada membawakan satu
dhawabit
umum bagi pengubahan yang diharamkan iaitu:
إِحْدَاثُ تَغْيِيرِ دَائِمٍ فِي خِلْقَةٍ مَعْهُودَةٍ
Maksudnya:
 “
Mengadakan sesuatu yang baru dengan cara membuat pengubahan yang kekal pada kejadian yang asal
.”
Pengubahan tersebut boleh jadi dengan cara menambah seperti suntikan kecantikan, menanam atau seumpamanya, ataupun dengan menghilangkan sebahagian tisu badan seperti menyedut lemak, ataupun dengan mengubah rupa bentuk sebahagian anggota, sama ada dengan membesarkannya, mengecilkannya atau mengetatkannya.
Manakala lafaz “دَائِم” di sini pula merujuk kepada kesannya itu kekal dalam suatu tempoh yang lama seperti berbulan-bulan atau bertahun-tahun, dan tidak semestinya kekal sepanjang hayatnya. Justeru, pengikat ini mengeluarkan pengubahan yang bertempoh (التغيير المؤقت) yang mana kesannya itu tidak kekal lebih daripada beberapa hari.
Kemudian, lafaz “خِلْقَة مَعْهُودَة” pula merujuk kepada kejadian yang asal atau normal mengikut
sunnah kauniyyah
. Misalnya, orang yang sudah lanjut usianya akan mempunyai kedutan pada wajah mereka. Manakala orang yang masih muda pula, kedutan yang terdapat pada wajahnya dengan rupa yang hodoh dikira sebagai kejadian yang tidak normal.  Pengikat “خِلْقَة مَعْهُودَة” meliputi perubahan atas beberapa sebab:
Mengubah kejadian yang asal demi kecantikan tambahan semata-mata seperti tatu, mencabut bulu-bulu wajah dan merenggangkan gigi serta apa-apa pembedahan kosmetik yang disandarkan kepadanya yang dilakukan pada kejadian yang asal mengikut uruf kebanyakan manusia.
Mengubahnya untuk tujuan menyeksa seperti membutakan mata, memotong telinga dan seumpamanya.
Mengubahnya untuk tujuan penyamaran dan melarikan diri daripada pihak berkuasa keselamatan.
Justeru, terkeluar daripada pengikat ini mengubah kejadian yang tidak normal seperti rawatan bagi penyakit, kecederaan, kehodohan dan keaiban yang asal atau keaiban yang mendatang yang menyebabkan kemudaratan pada anggota fizikal atau jiwa. Begitu juga tidak termasuk di dalamnya, pengubahan yang diizinkan oleh syarak seperti khitan dan menjatuhan hukuman syariah. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 74-75).
Kesimpulannya
Justeru,

berbalik kepada persoalan yang diajukan, setelah kami melihat kepada proses dan prosedur “sulam nama” pada kulit, kami mendapati ia sebenarnya mirip atau sama dengan prosedur membuat tatu. Lebih-lebih lagi, prosedur “sulam nama” pada kulit bukan bertujuan untuk rawatan tetapi sebaliknya untuk kecantikan semata-mata, yang mana pada hakikatnya ia adalah mencacatan kulit dan kawasan yang dicacah. Sehinggakan sebahagian ulama ada berpendapat bahawa tempat atau kawasan yang dicacah (untuk dibuat tatu atau disulam nama) sebagai najis.
Begitu juga “sulam nama” pada kulit itu dikira bersifat kekal kerana ia tidak dapat segera dihilangkan atau ditanggalkan serta merta sebaliknya memerlukan kepada suatu tempoh yang lama untuk hilang. Hal ini kerana  yang dimaksudkan sebagai ‘kekal’ adalah kesannya itu kekal dalam suatu tempoh yang lama seperti berbulan-bulan atau bertahun-tahun, dan tidak semestinya kekal sepanjang hayatnya. Selain itu, perbuatan mencacah untuk membuat tatu atau sulam nama pada kulit terdedah kepada risiko jangkitan dan memudaratkan pelakunya.
Di samping itu juga, perbuatan mencacah nama atau membuat tatu ini juga menyerupai

perbuatan orang kafir, sedangkan agama Islam menuntut penganutnya agar berbeza dengan mereka. Perkara ini adalah sebagaimana riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia termasuk dalam kalangan mereka.
”
Riwayat Abu Daud (4031)
Al-San‘ani menjelaskan, maknanya ialah sesiapa yang menyerupai atau meniru orang fasiq, orang kafir, atau pembuat bidaah, maka dia termasuk dalam kalangan mereka — yakni sama seperti mereka. Dalam erti kata lain, dia meniru apa yang khusus bagi mereka seperti pakaian, tunggangan atau gerak-geri mereka. (Lihat
Subul al-Salam
, 4/175).
Maka atas dasar tersebut,
kami berpendapat prosedur atau perbuatan “sulam nama” pada kulit adalah haram dilarang dalam syarak sebagaimana tatu
. Pelakunya pula hendaklah segera bertaubat dan menyesali perbuatannya itu. Begitu juga sulaman nama yang telah dilakukan pada kulit hendaklah segera dihilangkan, jika ia tidak mendatangkan kemudaratan pada diri dan nyawanya. Sekiranya proses menghilangkannya itu mendatangkan kemudaratan,  maka ia boleh dibiarkan dan dimaafkan.
Pada kesempatan ini, kami turut menasihatkan kepada remaja dan anak muda Islam agar bijak dalam mengikuti
trend
 yang ingin diikuti. Jauhilah
trend
 yang jelas-jelas bercanggah dengan cara dan gaya hidup seorang Muslim. Ingatlah sebagai seorang Muslim, kita turut diperintahkan untuk menjauhi segala perkara yang boleh mendatangkan tohmahan, persepsi negatif dan fitnah, sama ada kepada diri kita sendiri sebagai seorang individu Muslim atau kepada agama Islam yang kita anuti sehingga memberi persepsi buruk dan menjatuhkan atau merendahkan martabatnya. Maka, sebelum melakukan sesuatu atau apa-apa perkara fikirkan terlebih dahulu kesannya buat diri, keluarga dan agama. Hal ini juga selari dengan kaedah yang menyebutkan:
اتَّقُوا مَواضِعِ التُّهَمِ
Maksudnya
: “
Berhati-hatilah kamu dengan ruang-ruang tohmahan
.”
Begitu juga Umar R.A pernah berkata:
مَنْ سَلَكَ مَسَالِكَ التُّهَمِ اتُّهِمَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, dia akan ditohmah
.” (Mulla Ali al-Qari menyebutkan, ia diriwayatkan oleh al-Khara’iti dalam
Makarim al-Akhlaq
 daripada Umar secara mauquf dengan lafaz).
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1272: Zirafah Sebagai Haiwan Korban?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Memandangkan zirafah ini adalah haiwan yang halal untuk dimakan dan juga ia mirip kepada unta dan lembu, maka adakah zirafah boleh dijadikan sebagai haiwan untuk ibadah korban? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi zirafah
Secara umumnya, zirafah ialah sejenis binatang yang tinggi dan panjang lehernya, dengan warna badan yang bertompok-tompok.
 Zirafah ialah haiwan yang tertinggi daripada kesemua haiwan. Zirafah jantan mungkin membesar lebih daripada 5.5 meter tingginya. Kebanyakan zirafah jantan dewasa tingginya kira-kira 5.2 meter, dan kebanyakan zirafah betina membesar sehingga kira-kira 4.3 meter tingginya. Zirafah menjadi tinggi kerana kakinya, yang tingginya 1.8 meter, dan lehernya yang mungkin lebih panjang lagi. Walaupun zirafah menjulang lebih tinggi daripada haiwan lain, tetapi zirafah tidak begitu berat. Kebanyakan zirafah jantan dewasa beratnya hanya kira-kira 1200 kilogram.
Zirafah hidup di Afrika di selatan Sahara, di hutan jarang terdedah. Zirafah memakan daun, ranting, dan buah dari pokok dan pokok renek. Zirafah boleh hidup tanpa meminum air selama berminggu-minggu. Bulu zirafah bertompok-tompok berwarna kuning keperangan hingga perang berangan. Garisan yang memisahkan tompok-tompok itu berwarna kuning keperangan yang lebih cerah atau putih. Pola warna ini membantu melindungi zirafah dengan menjadikannya sukar dilihat semasa ia berdiri di celah-celah pokok.
Beberapa ladang di Afrika menternak zirafah untuk dagingnya. Sesetengah pakar telah menggesa agar menggunakan haiwan seperti zirafah, badak air, dan antelop Afrika untuk tujuan ini. Daging yang dibekalkan oleh haiwan ini boleh memperbaik diet berjuta-juta orang Afrika yang memakan sedikit daging. Haiwan ini cepat bertambah berat badan dengan memakan tumbuhan tropika, berbanding dengan lembu atau biri-biri. Zirafah memakan makanan yang tumbuh begitu tinggi pada pokok, yang tidak dapat dicapai oleh haiwan jenis lain yang dimakan oleh manusia. Dari segi pengelasan saintifik, zirafah tergolong dalam famili zirafah, Giraffidae. Ia adalah
Giraffa camelopardalis
. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, terj. DBP, 22/753-756).
Begitu juga daging zirafah adalah halal untuk dimakan mengikut pendapat yang paling sahih. Berkenaan hal ini, kami telah menjawabnya dalam artikel kami yang bertajuk:
#645 Makan Daging Zirafah.
Zirafah sebagai Haiwan Korban
Pada asasnya, aturan dalam pelaksanaan ibadah korban telah pun ditetapkan oleh syariat dengan jelas. Bagi pelaksanaan ibadah korban, telah diletakkan syarat haiwan-haiwan tertentu dalam melaksanakan ibadah ini iaitu unta, lembu (termasuk kerbau) dan kambing (termasuk biri-biri dan kibasy) serta jenis-jenisnya. Selain daripada tiga jenis haiwan tersebut, tidak pernah dinukilkan pula daripada Nabi SAW dalam melakukan ibadah korban.
Para ulama telah bersepakat menyatakan bahawa binatang-binatang yang boleh dibuat korban ialah binatang-binatang yang termasuk dalam kategori
bahimah al-an‘am
 (haiwan ternakan) yang diwajibkan zakat iaitu unta, lembu (termasuk kerbau) dan kambing (termasuk biri-biri dan kibasy).
Allah SWT berfirman:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ
Maksudnya:
 “Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (korban), supaya mereka menyebut nama Allah terhadap
bahimatul an‘am
 (binatang ternakan) yang telah direzekikan Allah kepada mereka.”
(Surah al-Hajj: 34)
Imam al-Baghawi berkata: Lafaz “بَهِيمَة” (haiwan) diikat dengan lafaz “النَّعَم” (ternakan) kerana ada daripada haiwan yang bukan daripada jenis haiwan ternakan seperti kuda, baghal dan keldai. Oleh itu, tidak boleh menyembelihnya sebagai korban. (Lihat
Ma‘alim al-Tanzil
, 5/385).
Imam al-Syaukani pula menyebutkan, ini mengisyaratkan bahawa haiwan korban hanya berupa binatang ternakan, tidak yang lain. (Lihat
Fath al-Qadir
, 3/535). Binatang ternakan (بَهِيمَة الْأَنْعَام) bermaksud unta, lembu dan kambing (termasuk segala jenis-jenisnya). Ini telah diketahui dan masyhur dalam kalangan orang-orang Arab. Selain itu, ini juga merupakan pendapat al-Hasan, Qatadah dan lain-lain. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/9).
Tambahan pula, hal ini telah dinukilkan wujudnya
ijma‘
(kesepakatan) dalam perkara ini oleh Imam al-Nawawi, Ibn  ‘Abd al-Bar, Ibn Hazm dan selainnya. Imam al-Nawawi menyebutkan, syarat sah dalam korban ialah haiwan korban hendaklah berasal daripada haiwan ternakan iaitu unta, lembu dan kambing. Termasuk juga pelbagai jenis unta, semua jenis lembu dan semua jenis kambing iaitu kibas,
ma‘iz
(kambing jantan) dan sejenisnya. Manakala selain haiwan ternakan seperti rusa dan keldai adalah tidak sah sebagai haiwan korban, sama ada daripada yang jantan mahupun yang betina – tanpa ada perselisihan ulama. Tidak ada khilaf sama sekali mengenai hal ini menurut kami. Selain itu, hasil daripada percampuran (perkahwinan) antara rusa dan kambing juga tidaklah sah sebagai haiwan korban kerana ia tidak termasuk dalam kategori haiwan ternakan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab,
 8/365).
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada kenyataan di atas,
jelaslah bahawa melakukan ibadah korban dengan zirafah adalah tidak dibolehkan dan tidak sah kerana ia tidak termasuk dalam kategori haiwan ternakan yang dimaksudkan mahupun jenis-jenisnya, sekalipun ia halal untuk dimakan dan sebahagian ladang menternaknya bagi mendapatkan dagingnya.
 Begitu juga kemiripannya dengan sesuatu haiwan yang boleh dijadikan sebagai korban tidak boleh dijadikan hujah bagi menyamakan hukumnya secara total, sedangkan pada asalnya ia adalah haiwan yang berbeza sama sekali. Hal ini kerana yang dimaksudkan dengan ‘haiwan ternakan’ yang boleh untuk dijadikan sebagai haiwan korban ialah kambing, lembu dan unta serta termasuklah juga jenis-jenisnya.
Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan untuk beribadah kepada-Nya di samping kefahaman yang jelas dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.

Bertarikh:10 April 2023 bersamaan 19 Ramadhan 1444H


#1273: Tidak Memaafkan Orang Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah wajib seseorang itu memaafkan apabila orang yang bersalah dan menyakitinya itu memohon maaf? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Setiap manusia tidak akan terlepas daripada melakukan dosa dan kesilapan, dan sebaik-baik manusia bukanlah yang tidak pernah berdosa tetapi sentiasa menginsafi kesilapan diri dan bertaubat. Selain itu, memaafkan kesalahan orang lain merupakan salah satu akhlak mulia yang perlu ditanamkan pada diri umat muslim.
Firman Allah SWT:
فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّـهِ ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ
Maksudnya
:
“Sesiapa yang memaafkan (kejahatan orang) dan berbuat baik (kepadanya), maka pahalanya tetap dijamin oleh Allah (dengan diberi balasan yang sebaik-baiknya). Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berlaku zalim.
(Surah al-Syura : 40)
Imam al-Tabari dalam tafsirnya menyebutkan bahawa Allah SWT menyatakan bahawa sesiapa yang memafkan orang yang menyakitinya serta menganiayanya, dan dia memaafkannya dan dia tidak menghukumnya dalam keadaan dia mampu menghukumnya dengan tujuan untuk mencari keredhaan Allah, maka ganjaran kemaafan itu diberikan Allah, dan Allah sahaja yang boleh memberikan ganjaran pahala kepadanya. (Lihat
Tafsir al-Tabari
, 20/526)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ، وَمَا زادَ اللهُ عَبْداً بعَفْوٍ إِلاَّ عِزّاً، وَمَا تَوَاضَعَ أحَدٌ للهِ إِلاَّ رَفَعَهُ اللهُ.
Maksudnya: “Tidaklah sedekah itu mengurangi harta, dan tidaklah Allah menambah bagi seorang hamba dengan pemberian maafnya (kepada saudaranya), kecuali kemuliaan (di dunia dan akhirat), serta tidaklah seseorang merendahkan diri kerana Allah kecuali Allah akan meninggikan (darjat)nya (di dunia dan akhirat).”
Riwayat Muslim (2855), al-Tirmizi (2029), Ahmad (9008) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (8328)
Imam al-Nawawi dalam syarahnya menyebutkan bahawa pada zahirnya bahawa sesiapa yang dikenali sebagai seorang pemaaf dan sifat memaafkan itu telah menguasai hatinya, maka akan ditambah kehormatan dan kemuliaannya. Selain itu, ganjaran yang dimaksudkan ialah di akhirat dan kehormatannya di sana. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 16/141)
Adakah Wajib Memaafkan Orang Yang Meminta Maaf?
Seorang muslim itu tidak wajib melakukan sesuatu melainkan ia diwajibkan oleh syariat, dan tidak ada nas atau dalil yang mewajibkan seseorang itu memaafkan kesalahan terhadap seseorang yang mengambil haknya secara zalim dan melampau kecuali syariat menggalakkan untuk kita memaafkan orang lain dengan ganjaran pahala yang besar.
Manakala bagi sesiapa yang suka melakukan kezaliman dengan kata-katanya dan perbuatannya, maka dia telah menanggung dosa dan hendaklah dia berhati-hati terhadap kemurkaan dan azab Allah di dunia dan di Akhirat. Firman Allah SWT:
 إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ ۚ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Maksudnya: Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman kepada manusia dan bermaharajalela di muka bumi dengan tiada sebarang alasan yang benar. Mereka itulah orang-orang yang beroleh azab seksa yang tidak berperi sakitnya.
(Surah al-Syura: 42)
وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا
Maksudnya:
“Dan orang-orang yang mengganggu serta menyakiti orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan sesuatu kesalahan yang dilakukannya, maka sesungguhnya mereka telah memikul kesalahan menuduh secara dusta, dan berbuat dosa yang amat nyata.”
(Surah Al-Ahzab: 58)
Justeru, seseorang manusia mempunyai hak untuk tidak memaafkan dan menuntut kembali apa sahaja kezaliman yang dilakukan terhadapnya. Namun, Allah SWT memuji manusia yang menahan kemarahan dan memaafkan kesalahan orang lain walaupun dia sebenarnya boleh sahaja membalasnya dan tidak mahu memaafkannya.
Jika seorang Muslim mengetahui pahala yang besar daripada Allah SWT kerana memaafkan orang yang menzaliminya dalam keadaan dia mampu membalas kesalahan itu dengan harapan ganjaran dan pahala daripada Allah, serta melepaskan haknya, walaupun ia bukan suatu kewajipan ke atasnya, maka pastilah dia akan merebut pahala dan ganjaran tersebut pada hari ketika kita sangat memerlukan kebaikan untuk ditambahkan ke dalam buku amalan kita. Firman Allah SWT:
إِن تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَن سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا

Maksudnya: “
Jika kamu melahirkan sesuatu kebaikan, atau menyembunyikannya, atau kamu memaafkan kesalahan (yang dilakukan terhadap kamu), maka sesungguhnya Allah adalah Maha Pemaaf lagi Maha Kuasa.”
(Surah al-Nisa’ : 149)
Ibn Jarir al-Tabari berkata: Maksudnya ialah Allah masih mengampuni hamba-Nya walaupun Dia berkuasa menghukum mereka kerana maksiat kepada-Nya, maka kamu juga wahai manusia, maafkanlah orang-orang yang zalim datang kepada kamu, dan janganlah kamu mencaci-maki-Nya dengan suara yang keras, sekalipun kamu mampu menyakiti dan membalasnya, sebagaimana Tuhanmu mengampuni kamu walaupun Dia berkuasa menghukum kamu sedangkan kamu menderhaka kepada-Nya dan melanggar perintah-Nya. (Lihat
Tafsir al-Tabari
, 9/351).
Allah SWT berfirman lagi:
 وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنتَصِرُونَ ﴿٣٩﴾ وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا ۖ فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ
Maksudnya:
“Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang apabila ditimpa sesuatu perbuatan secara zalim, mereka hanya bertindak membela diri (sepadan dan tidak melampaui batas). Dan (jika kamu hendak membalas maka) balasan sesuatu kejahatan ialah kejahatan yang bersamaan dengannya; dalam pada itu sesiapa yang memaafkan (kejahatan orang) dan berbuat baik (kepadanya), maka pahalanya tetap dijamin oleh Allah (dengan diberi balasan yang sebaik-baiknya). Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berlaku zalim.”
(Surah al-Syura: 39-40)
Ibn Kathir berkata: Allah mensyariatkan keadilan iaitu dengan Qisas (pembalasan), dan Allah juga menganjurkan kebaikan, iaitu kemaafan. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 7/212).
Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’di berkata: “Dan dalam menjadikan pahala orang yang mengharap bergantung kepada Allah ialah dengan dorongan untuk memaafkan, dan untuk seorang hamba itu memperlakukan manusia dengan cara yang Allah SWT sendiri  memperlakukannya, sebagaimana dia ingin Allah mengampuninya, maka hendaklah dia mengampuni  mereka, dan sebagaimana dia ingin dimaafkan oleh Allah, hendaklah dia memaafkan mereka dan sesungguhnya ganjaran itu adalah berdasarkan jenis amal. (Lihat
Tafsir al-Sa’di
, hlm. 760).
Syeikh Abdul Aziz ketika ditanya berkenaan hal ini, beliau berkata: Sekiranya seseorang itu menzalimi kamu, dan kamu suka untuk memaafkannya, maka kamu akan mendapat ganjaran dan bagi kamu kebaikan yang banyak dan kelebihan yang besar sebagaimana banyak dalil yang menjelaskan sedemikian. Maka kamu akan berada dalam kebaikan yang besar sekiranya orang yang menzalimi kamu dengan mengumpat kamu, mengambil harta kamu atau mencela kamu atau seumpamanya, dan kamu memaafkannya, ia akan memberikan kamu ganjaran pahala.
Kesimpulan
Berdasarkan persoalan di atas, secara asasnya, seseorang itu mempunyai hak untuk memaafkan seseorang yang menzaliminya yang meminta maaf kepadanya ataupun tidak. Seseorang manusia itu mempunyai hak untuk tidak memaafkan dan menuntut kembali apa sahaja kezaliman yang dilakukan terhadapnya.
Namun begitu, Allah SWT memuji manusia dan memberikan ganjaran besar bagi mereka yang suka memaafkan kesalahan orang lain walaupun dia sebenarnya boleh sahaja membalasnya dan juga tidak memaafkannya.  Justeru, marilah sama-sama kita mengambil sifat yang mulia ini dengan menjadi pemaaf kepada orang lain sebagaimana kita juga mahu Allah SWT memaafkan dan mengampuni kita walaupun Allah SWT mampu untuk menghukum kita akibat kemaksiatan kita kepada-Nya.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh:13 April 2023 bersamaan 22 Ramadhan 1444H


#1274: Meniru Cara Bacaan Al-Quran Imam Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Sebahagian imam-imam tarawih di masjid meniru bacaan imam-imam terkemuka di dunia ini dengan tujuan untuk memperelokkan bacaan al-Quran. Adakah amalan ini dibolehkan dalam syara’?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Memperelokkan bacaan al-Quran merupakan satu tuntutan syara’ yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana riwayat daripada al-Barra’ bin ‘Azib RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
زَيِّنُوا الْقُرْآنَ بِأَصْوَاتِكُمْ، فَإِنَّ الصَّوْتَ الْحَسَنَ يَزِيدُ الْقُرْآنَ حُسْنًا
Maksudnya: “Hiasilah al-Quran dengan suaramu, sesungguhnya suara yang indah  itu dapat menambah keindahaan al-Quran.”
Riwayat al-Bukhari secara mu’allaq sebelum hadith (7544), Abu Dawud (1468), al-Nasaie (1015), Ibn Majah (1342), dan Ahmad (18517). Al-Suyuti dalam
al-Jami’ al-Saghir
 (4561) menyatakan hadith ini sahih.
Baginda SAW juga pada suatu malam pernah mendengar bacaan al-Quran Abu Musa al-Asya’ariy dan Baginda kagum dan takjub dengan bacaan dan baginda bersabda kepadanya:
لَوْ رَأَيْتَنِي وَأَنَا أَسْتَمِعُ لِقِرَاءَتِكَ الْبَارِحَةَ، لَقَدْ أُوتِيتَ مِزْمَارًا مِنْ مَزَامِيرِ آلِ دَاوُدَ
Maksudnya:
 “
Seandainya saja semalam kamu melihatku sedang sungguh-sungguh mendengarkan bacaanmu. Sesungguhnya engkau telah diberi seruling daripada seruling-seruling Nabi Dawud.”
Riwayat Muslim (793)
Imam al-Nawawi menyatakan dalam syarahnya bahawa para ‘ulama berkata: seruling yang dimaksudkan di sini ialah suara yang baik, dan asal perkataan الزَّمْرِ (seruling) ialah lagu dan آلُ دَاوُدَ di sini ialah Nabi Dawud A.S itu sendiri dan آلُ فُلَانٍ boleh dimutlakkan kepada dirinya sendiri. Nabi Dawud A.S ialah seorang yang suaranya sangat baik. Al-Qadhi berkata bahawa para ulama’ bersepakat bahawa galakan supaya memperelokkan suara bacaan al-Quran dan membacanya dengan tartil. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim
, 6/80)
Justeru, dalam hal ini, sekiranya seorang imam itu meniru bacaan seseorang yang baik bacaannya dengan tujuan untuk memperelokkan bacaan al-Qurannya, maka hal ini merupakan perkara yang harus dalam syara’ untuk dirinya dan juga untuk orang lain. Ia kerana bacaannya yang bagus itu akan menyebabkan kesungguhan kepada orang-orang yang solat di belakangnya dan menyebabkan khusyuknya hati mereka mendengar al-Quran yang dibaca dengan baik dan merdu. Kelebihan yang Allah SWT berikan ini boleh diberikan kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki.
Namun begitu, kami menasihati bagi para imam yang memerdukan al-Quran dengan suara mereka supaya menjaga hukum-hakam tajwid dan juga makhraj kerana ia merupakan perkara yang paling penting dalam bacaan al-Quran sebagaimana firman Allah SWT:
وَرَتِّلِ ٱلۡقُرۡءَانَ تَرۡتِيلًا
Maksudnya:
 “
Dan bacalah al-Quran itu dengan perlahan-lahan.”

(Surah al-Muzammil: 4)
Al-Syeikh al-Tantawi di dalam tafsirnya
al-Wasit
 menyebutkan yang dimaksudkan dengan ‘
وَرَتِّلِ ٱلۡقُرۡءَانَ تَرۡتِيلًا
’ itu adalah membaca dengan suara yang merdu, dengan khusyu’ dan tadabbur serta beriltizam dengan bacaan yang sempurna lagi sahih dengan melihat kepada makhraj-makhraj hurufnya, waqafnya, hukum mad, izhar, ikhfa’ dan sebagainya. (Lihat
Tafsir al-Wasit
, 15/155)
Berdasarkan hadith ‘
يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ وَأَقْدَمُهُمْ قِرَاءَةً
’ (
Yang menjadi imam bagi sesuatu kumpulan ialah orang yang lebih pandai membaca al-Quran
), maka difahami bahawa ‘
أقرأ
’ adalah bermaksud bacaan yang terbaik. Justeru, marilah kita mempelajari al-Quran sama ada bacaan atau kandungannya untuk diamalkan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh:13 April 2023 bersamaan 22 Ramadhan 1444H


#1275: Memasang Bacaan Al-Quran Ketika Tidur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum. Apakah hukum seseorang itu membuka bacaan al-Quran sebelum tidur sehingga bacaan al-Quran itu masih terbuka walaupun dia sudah tertidur? Mohon pencerahan
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Tidak ada masalah bagi seorang Muslim mendengar bacaan al-Quran sebelum tidur, atau mendengar ceramah atau seumpamanya. Sesungguhnya telah diriwayatkan dalam Sunnah yang shahih bahawa di antara azkar yang harus dibaca sebelum tidur ialah beberapa doa, ayat-ayat dan surah-surah daripada al-Quran sebagaimana riwayat daripada Aisyah R.Anha, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَخَذَ مَضْجَعَهُ نَفَثَ فِي يَدَيْهِ، وَقَرَأَ بِالْمُعَوِّذَاتِ، وَمَسَحَ بِهِمَا جَسَدَهُ
Maksudnya: “
Sesungguhnya Rasulullah SAW apabila mengambil tempat baginda untuk tidur, baginda akan meniupkan

di kedua tangan baginda dan membacakan al-Mu’awwidzat dan menyapukan kedua tangan baginda ke badan baginda.”
Riwayat al-Bukhari (6319)
Mendengar bacaan Al-Quran sebelum tidur dan selepasnya, semasa bulan Ramadhan dan juga pada waktu-waktu lain, menimbulkan ketenangan di dalam hati dan membantu seseorang itu berehat. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Maksudnya: “Sesungguhnya dengan mengingati Allah hati menjadi tenang”
(Surah al-Ra’d: 28)
Syeikh Muhammad bin Soleh berkata: “Sebahagian manusia berkata kepada aku, “aku tidak dapat tidur kecuali dengan mendengar bacaan al-Quran.” Jika demikian, maka tidak salah baginya sekiranya dia berbaring sambil menunggu untuk tidur serta dia tidak mempunyai apa-apa urusan dan dia mendengar al-Quran, maka hal ini tidak ada salah baginya. Dan sesiapa yang menggunakan pertolongan dengan mendengar kalamullah pada apa yang manusia inginkan daripada perkara yang harus dan dibenarkan, maka tidak ada salahnya dan tidak ada halangan padanya.” (Lihat Liqaat al-Bab al-Maftuh, 146/soalan no. 9)
Syeikh Abdullah bin Mani’ pula berkata: Bagi saya, tidak ada yang salah bagi orang yang mendengar al-Quran dalam keadaan dia tidur, dan hakikatnya ialah kamu tertidur semasa kamu mendengar al-Quran dan jangan salahkan diri kamu kerana perintah untuk mendengar al-Quran ialah apabila ia dibacakan dan ditujukan kepada pendengar yang bijaksana sebagaimana firman Allah SWT: “
Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat
. [Surah al-A’raf: 204]” (Lihat
Majmu’ Fatawa wa Buhuth al-Syeikh Abdullah al-Mani’
, 1/266)
Dalam
Fatawa al-Syabakah al-Islamiah
 (2/1000), disebut juga bahawa tidak ada masalah bagi seseorang itu membuka bacaan al-Quran daripada radionya ataupun daripada rakamannya, maka dia mendengarnya dengan apa yang Allah kehendaki, kemudian dia tertidur dan meninggalkan suara bacaan al-Quran itu terbuka, bahkan hal ini merupakan hal yang baik dan ia menjadi sebab untuk menghalau syaitan dan juga menjaga seseorang hamba itu daripada kejahatan dengan izin Allah.
Sebagai penutup, kami katakan bahawa perbuatan mendengar al-Quran sebelum tidur dan sehingga seseorang itu tertidur dan bacaan al-Quran itu masih kekal dibacakan adalah merupakan suatu perkara yang baik dan diharuskan. Marilah sama-sama kita menjadikan al-Quran ini sebagai panduan dan pedoman dalam hidup kita.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh:13 April 2023 bersamaan 22 Ramadhan 1444H


#1276: Air Mani Berbaki Keluar Setelah Fajar Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum seseorang itu mengeluarkan air mani dengan sengaja (onani) sebelum waktu fajar ramadhan dan telah pun mandi wajib, kemudian dia niat berpuasa, dan selepas masuknya waktu fajar tersebut, baki titisan air mani tersebut masih keluar daripada kemaluannya, adakah sah puasanya? Mohon pencerahan.

Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Onani ialah perbuatan mengeluarkan mani dengan tangan.
 Lafaz “الاسْتِمْنَاء” atau onani berasal daripada kata terbitan “اسْتَمْنَى” iaitu usaha mengeluarkan air mani. Manakala dari sudut istilah pula ia bermaksud mengeluarkan air mani tanpa melalui proses persetubuhan, sama ada secara haram seperti menggunakan tangan bagi memenuhi tuntutan syahwat, ataupun secara tidak haram, seperti mengeluarkan air mani melalui tangan isteri. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 4/97.)
Kebanyakan ulama berpendapat perbuatan onani adalah haram. Firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ
Maksudnya:

“(Dan golongan yang beriman itu) adalah mereka yang memelihara kemaluan mereka. Melainkan ke atas para isteri mereka atau hamba-hamba sahaya mereka, sesungguhnya mereka itu tidak tercela. Maka sesiapa yang mencari-cari di sebalik itu mereka merupakan golongan yang melampaui batas.”
(Surah al-Mukminun: 5 – 7)
Imam al-Syafi‘i ketika mengulas ayat di atas menyebutkan, tidak halal menggunakan zakar melainkan kepada isteri atau kepada hamba perempuan yang dimiliki. Begitu juga tidak halal perbuatan
istimna’
 — yakni mengeluarkan air mani. (Lihat
al-Umm
, 5/102)
Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti berkata, sifat orang yang beriman yang mendapat kejayaan mewarisi Syurga Firdaus dan kekal di dalamnya adalah mereka yang memelihara kemaluan daripada liwat, zina dan selainnya. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan
, 5/759-760)
Secara asasnya, sekiranya seseorang mengeluarkan air mani dengan sengaja (onani), maka ia akan membatalkan puasa – sekiranya keluar air mani – sepertimana dijelaskan oleh Imam al-Nawawi. (Lihat
Raudhah al-Talibin
, 2/356)
Selain daripada itu, Ibn Qudamah juga ada menyebutkan bahawa sekiranya seseorang itu beronani dengan tangannya, maka sesungguhnya dia telah melakukan perkara haram. Namun, puasanya tidak rosak — yakni terbatal — disebabkan oleh perbuatan onani itu kecuali apabila keluarnya air mani. Justeru, jika keluar air mani kerana perbuatan onani tersebut, maka puasanya terbatal. (Lihat
al-Mughni
, 4/363)
Baki Air Mani Masih Menitis Setelah Azan Fajar Ramadhan
Pada asasnya, perbuatan mengeluarkan air mani dengan sengaja ketika berpuasa adalah membatalkan puasa. Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebut bahawa batalnya puasa apabila keluarnya air mani dengan sengaja tanpa bersetubuh seperti berciuman, beronani dengan tangannya atau dengan tangan isterinya atau melalui sentuhan kerana ia dikira sebagai
inzal
 (keluarnya air mani) dengan cara
mubasyarah
 (berseronok dengan bersentuhan tanpa lapik). (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/184)
Namun begitu, sekiranya air mani yang berbaki daripada sebelum fajar itu menitis dan keluar daripada kemaluannya setelah masuknya waktu fajar, maka ia tidak memberikan kesan pada puasanya kerana ia bukanlah disengajakan olehnya.
Syeikh Dr. Muhammad al-Zuhaili berkata lagi: Adapun jika air mani itu keluar dengan cara tidak sengaja, maka hal tersebut tidaklah membatalkan puasanya. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 2/184)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh:13 April 2023 bersamaan 22 Ramadhan 1444H


#1277: Melagukan Bacaan Hadith

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah hukum membaca dengan tartil dan melagukan bacaan hadith ataupun zikir-zikir sepertimana bacaan al-Quran? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Memperelokkan bacaan al-Quran merupakan satu tuntutan syara’ yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana riwayat daripada al-Barra’ bin ‘Azib RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
زَيِّنُوا الْقُرْآنَ بِأَصْوَاتِكُمْ، فَإِنَّ الصَّوْتَ الْحَسَنَ يَزِيدُ الْقُرْآنَ حُسْنًا
Maksudnya: “Hiasilah al-Quran dengan suaramu, sesungguhnya suara yang indah  itu dapat menambah keindahaan al-Quran.”
Riwayat al-Bukhari secara mu’allaq sebelum hadith (7544), Abu Dawud (1468), al-Nasaie (1015), Ibn Majah (1342), dan Ahmad (18517). Al-Suyuti dalam
al-Jami’ al-Saghir
 (4561) menyatakan hadith ini sahih.
Imam al-Nawawi

ketika mengulas isu ini beliau berkata: Para ulama dari kalangan salaf dan khalaf iaitu kelompok para sahabat dan tabi’in dan selepas mereka telah bersepakat bahawa memperelokkan suara bacaan al-Quran adalah suatu yang mustahab (dituntut). Pendapat dan perbuatan mereka berkaitan dengan isu ini sangat masyhur. (Lihat
al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran
, hlm. 115)
Hukum Melagukan Bacaan Selain Al-Quran
Para ulama berselisih pendapat tentang hukum bertajwid ketika membaca hadith ataupun bacaan-bacaan yang lain seperti zikir sebagaimana yang dilakukan ketika membaca al-Quran. Terdapat dua pandangan:
Pandangan pertama adalah tidak dibenarkan.
Ini adalah pandangan Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin, Syeikh Bakr Abu Zaid, dan beberapa ulama kontemporari yang lain.
Antara hujjah mereka ialah kerana membaca hadith ataupun zikir-zikir dengan cara yang menyerupai bacaan al-Quran dapat memberikan kesan seolah-olah bacaan yang dibaca itu adalah daripada al-Quran. Hal ini kerana prinsip asasnya ialah Kitab Allah mesti dilindungi daripada dikelirukan dengan perkataan lain.  Membaca kalimah selain daripada firman Allah dengan cara bacaan kitab suci adalah kebiasaan para pendeta daripada Yahudi dan juga Nasrani, dan kita dilarang untuk meniru atau menyerupai mereka.
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin ketika ditanya berkenaan  bolehkah bertajwid dan melagukan dengan perkataan selain al-Quran, seperti membaca hadis-hadis Rasulullah SAW dan sebagainya?, maka beliau menjawab:
“Sebahagian ulama’ yang terkemudian dalam menafsirkan ayat sebagaimana firman Allah SWT:
وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقاً يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَاب
Maksudnya: Dan sesungguhnya, di antara mereka (Ahli Kitab itu) ada (Ketua-ketua ugamanya) yang memutar-mutar lidahnya semasa membaca Kitab Taurat (dengan mengubah maknanya), supaya kamu menyangkanya sebahagian dari Kitab
(Surah Ali Imran: 78)
Sebahagian ulama terkemudian mengatakan bahawa ini termasuk membaca selain al-Quran dengan cara yang sama seperti bacaan al-Quran, seperti membaca hadith-hadith Nabi SAW dengan cara yang sama. seperti membaca al-Quran, atau membaca perkataan ulama dengan cara yang sama seperti membaca al-Quran. Justeru, tidak boleh melantunkan perkataan selain al-Quran dengan cara bacaan al-Quran, terutama di hadapan orang ramai yang tidak dapat membezakan antara al-Quran dengan perkataan lain kecuali dengan intonasi dan bacaan. (Lihat
Fatawa Nur ‘ala al-Darb
, Fatwa no. 212).
Syeikh Bakr Abu Zaid berkata: Sebahagian daripada perkara-perkara ini (melagukan bacaan seperti al-Quran) telah diterima pakai oleh sebahagian orang, maka kamu akan mendengar beberapa imam di bulan Ramadhan membaca doa qunut dengan suara yang sangat keras, merendahkan dan meninggikan suara mereka mengikut maksud doa, dan berlebih-lebihan dalam intonasi, vokal dan bacaan, sehingga seakan-akan dia membaca surah daripada Kitab Allah SWT (al-Quran), mempermainkan emosi jemaah sehingga membuatkan mereka menangis. Apa yang mengiringi nyanyian, intonasi, vokalisasi dan nyanyian adalah lebih mirip dengan apa yang telah diperkenalkan oleh orang Nasrani ke dalam doa-doa nyanyian mereka, yang tidak diajar oleh Nabi Isa AS mahupun pengikut-pengikutnya; sebaliknya orang Nasrani yang memperkenalkan hal ini. Oleh itu, kita melihat dan mendengar pada masa kini orang-orang melaungkan dan intonasi dalam doa. Ahlu al-Sunnah hendaklah berhati-hati supaya mereka tidak mengikut cara mereka. (Lihat
Tashih al-Du’a
, hlm. 82-84).
Pandangan kedua ialah tidak ada yang salah dengan lafaz dengan tajwid ketika membaca hadith-hadith Nabi SAW
 dan teks-teks ilmiah, atau ketika berzikir dan berdoa seperti yang disyariatkan dalam Islam, dengan syarat bahawa tidak melampau dalam hal itu.
Ini adalah pandangan beberapa fuqaha’ terkemudian, dan merupakan pandangan yang disukai oleh lebih daripada seorang ulama kontemporari seperti Syeikh Abd al-Aziz bin Baz, Syeikh Soleh al-Fauzaan dan lain lain.
Imam Muhammad bin Muhammad al-Budairi al-Dimyati berkata: Berkenaan membaca hadith dengan tajwid seperti Al-Quran, dengan berbagai aturan lafaz dan pemanjangan vokal, dan seterusnya, adalah dianjurkan, sebagaimana yang dikatakan oleh sebahagian ulama. Akan tetapi, saya telah bertanya kepada guru saya, iaitu ulama’ terkemuka Syeikh ‘Ali al-Syabramalsi tentang hal itu, ketika saya membacakan kepadanya Sahih al-Bukhari, dan beliau menjawab bahawa membacanya dengan bertajwid adalah wajib, dan dia memberitahu saya bahawa beliau telah melihat perkara itu dipetik daripada sebuah kitab bernama
al-Aqwal al-Syarihah fi Tafsir al-Fatihah
. Pada ketika itu, Syeikh memberikan alasan bahawa tajwid adalah sebahagian daripada cara bercakap yang baik, dan merupakan sebahagian daripada bahasa orang Arab dan kefasihan mereka dalam bercakap. Semua faktor ini digabungkan pada Nabi SAW. Maka, sesiapa yang bercakap tentang hadith baginda, hendaklah dia meraikannya dengan cara Nabi SAW bercakap. (Lihay
Hashiyah al-Ajhuri ‘ala Syarh al-Zarqani ‘ala Manzumat al-Baiquniyyah
, hlm. 227).
Malah, dalam hal ini, ia adalah adat yang diamalkan dalam kalangan ulama’ terdahulu. Dalam
Qafiyyaat al-A’yan
, disebut dalam biografi al-Humaidi al-Andalusi: Beliau terkenal dengan kepintaran, pengetahuan, ketepatan, komitmen agama dan ketakwaannya, dan suaranya merdu ketika membaca hadith. (Lihat
Qafiyyaat al-A’yan
, 4/282),
Dalam hal ini juga, mereka juga berhujah bahawa hukum tajwid tidak lebih daripada hukum yang mengikut adat Arab semasa membaca dan menyebut perkataan dan ia tidak terhad hanya kepada al-Quran. Sesiapa yang menyempurnakan bacaannya terhadap hadith dan kata-kata ulama’ hanyalah mengikut peraturan bahasa Arab.
Selain itu, memperindahkan bacaan al-Quran dengan suara dan bacaan yang merdu serta membacanya dengan cermat membantu orang ramai untuk menumpukan perhatian kepada bacaannya dan memikat hati mereka. Matlamat ini juga boleh dicapai dengan lafaz doa, zikir dan juga bacaan hadith serta ketika membaca kitab-kitab ulama’ dalam pelajaran secara khusus.
Syeikh Soleh al-Fauzan berkata: Memperindahkan suara tidak termasuk di bawah kategori “lagu” yang tidak dibenarkan; sebaliknya memperelokkan suara ketika membaca al-Quran dan ketika berzikir adalah perkara yang baik.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami lebih cenderung pada pendapat kedua di samping meraikan pendapat yang pertama, iaitu dibolehkan membaca hadith atau zikir-zikir dengan bertajwid dan berlagu tetapi perbuatan tersebut tidaklah boleh melampau sehingga mengelirukan orang ramai seolah-olah ia adalah bacaan al-Quran.
Kami tertarik dengan fatwa yang disebut oleh Syeikh Solah al-Sawi dalam kitab fatwanya, beliau berkata: “Membaca hadith al-Nabawi sekiranya dimaksudkan dengan mengeluarkan setiap huruf daripada makhrajnya dan memberikan haq setiap huruf itu, maka pada asasnya, ia adalah perkara yang baik. Namun sekiranya dia membacanya dengan melagukannya seperti dia membaca al-Quran, maka tidak seharusnya dia melakukan begitu supaya orang ramai tidak terkeliru antara bacaan al-Quran dan hadith. (Lihat
Mausu’ah Fatawa al-Mughtaribin
, 7/434)
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh:13 April 2023 bersamaan 22 Ramadhan 1444H


#1278: Korek Telinga dengan Jari Siang Ramadhan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Telinga saya kadang-kadang gatal sangat, jadi bolehkah saya mengorek telinga saya dengan hujung jari sekadar menghilangkan gatal-gatal tersebut? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, di antara perkara yang membatalkan puasa ialah masuknya sesuatu benda (
‘ain
) melalui rongga terbuka ke dalam
jauf
. Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff menjelaskan, lafaz “masuknya sesuatu benda (
‘ain
)” telah mengeluarkan udara daripada termasuk bersamanya. Justeru, tidak membatalkan puasa dengan masuknya udara ke dalam
jauf
. Begitu juga dengan rasa dan bau semata-mata tanpa adanya partikel (
‘ain
), tidak akan membatalkan puasa jika ada yang sampai ke dalam
jauf
.
Kemudian lafaz “rongga terbuka” pula telah mengeluarkan (yakni tidak termasuk dalam maknanya yang membatalkan puasa), jika sesuatu benda itu sampai ke dalam
jauf
 bukan melalui rongga terbuka seperti minyak dan seumpamanya melalui serapan liang roma. Semua adalah rongga terbuka menurut mazhab Imam al-Syafi‘i kecuali mata (tidak termasuk), demikianlah juga telinga (tidak termasuk dalam rongga terbuka) di sisi Imam al-Ghazali. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 451-452).
Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebutkan, yang dimaksudkan dengan
‘ain
 ialah sesuatu yang dapat dilihat oleh mata sekalipun ia kecil seperti bijan, dan begitu juga sekalipun ia tidak dimakan seperti batu kerikil dan benang. Berbeza halnya dengan kesannya sahaja seperti bauan melalui hidu, dan air panas dan sejuk melalui rasa, maka ia tidak memberi kesan kepada puasa.
Jauf
 ialah bahagian otak, bahagian selepas halkum sehingga ke perut dan usus-usus. Manakala rongga terbuka pula ialah mulut, telinga, kemaluan depan dan kemaluan belakang sama ada lelaki mahupun perempuan. Justeru, jika masuknya ‘ain ke dalam
jauf
 melalui salah satu daripada rongga yang terbuka dengan sengaja dan tidak terpaksa, maka batallah puasanya dan dia wajib mengqadha’kannya semula. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
,
 2/181).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya telinga termasuk dalam rongga yang terbuka mengikut pendapat yang mutamad dalam mazhab Syafi‘i. Menurut Imam al-Nawawi menitiskan sesuatu ke dalam rongga bahagian dalam (batin) telinga membatalkan puasa menurut pendapat yang paling sahih (
asah
). (Lihat
Minhaj al-Talibin
, hlm. 75).
Seterusnya al-Khatib al-Syirbini menjelaskan lagi kenyataan Imam al-Nawawi tersebut dengan menyebutkan, menitiskan sesuatu ke dalam rongga bahagian dalam (batin) telinga membatalkan puasa sekalipun ia tidak sampai ke bahagian otak. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/156). Dalam erti kata lain, puasanya seseorang itu dikira terbatal apabila sesuatu benda atau titisan tersebut masuk sehingga ke had batin telinga, kalau sekadar had zahir, masih lagi belum dikira batal. Berkenaan dengan had batin ini, dapat difahami melalui penjelasan daripada al-Damiri, di mana beliau menyatakan, menitiskan sesuatu ke dalam rongga bahagian dalam telinga membatalkan puasa sekalipun ia tidak sampai ke bahagian otak, bahkan ia melebihi had tengkorak kepala. (Lihat
al-Najm al-Wahhaj
, 3/297).
Maka, jelaslah bahawa had batin telinga itu adalah apabila melebihi had tengkorak kepala iaitu tempat di mana mata sudah tidak dapat melihat ke dalamnya seperti telah sampai kepada gegendang telinga dan melepasinya.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan di atas,
kami berpendapat bahawa perbuatan seseorang mengorek telinga dengan hujung jarinya pada siang Ramadhan tidak membatalkan puasa.
 Hal ini kerana biasanya hujung jari seseorang yang normal tidak akan mampu untuk sampai ke bahagian had batin telinga iaitu melepasi had tengkorak kepala.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh:13 April 2023 bersamaan 22 Ramadhan 1444H