#1392: Takbiratul Intiqal; Wajib atau Sunat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum Ustaz. Saya ada satu soalan. Apakah hukum
takbiratul intiqal
 sebenarnya. Wajib ataupun sunat?  Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya kita diperintahkan untuk mendirikan solat sepertimana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada kita. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Malik bin al-Huwairith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وصَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya:
“
Solatlah sepertimana kamu semua melihat aku solat.
”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Ringkasnya,
takbiratul intiqal
 ialah takbir yang diucapkan ketika perpindahan antara rukun melainkan apabila bangkit daripada rukuk tidak disunatkan untuk bertakbir akan tetapi mengucapkan “سَمِعَ اللهُ لِمَن حَمِدَه، رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمِدُ” sebagai gantinya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/153).
Di antara hikmah disyariatkan bertakbir ketika turun dan naik (dalam pergerakkan solat) adalah kerana seorang mukallaf diperintahkan untuk berniat pada awal solatnya yang diikuti dengan bertakbir. Maka menjadi haknya untuk dia berpada dengan niat tersebut (mengiringinya) sehingga akhir solatnya. Oleh itu, dia diperintahkan untuk memperbaharui akad di dalam solatnya dengan bertakbir yang merupakan syiar niat. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 13/208).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, jumhur fuqaha dalam kalangan ulama mazhab Hanafi, Maliki dan Syafi‘i berpendapat bahawa
takbiratul intiqal
 termasuk dalam perkara-perkara sunat solat. Ibn al-Munzir menyebutkan, inilah juga pendapat Abu Bakar al-Siddiq, Umar, Jabir, Qais bin ‘Ubadah, al-Sya‘bi, al-Auza‘i, Sa‘id bin ‘Abd al-‘Aziz, Abu Hanifah, Malik, dan Syafi‘i. Begitu juga Ibn Battal turut menukilkannya daripada Uthman, Ali, Ibn Mas‘ud, Ibn Umar, Abu Hurairah, Ibn al-Zubair, Makhul, al-Nakha‘i, dan Abu Thaur.
Dalil pendapat jumhur fuqaha tersebut adalah berdasarkan kepada hadith “
al-Musi’ Solatahu
” di mana Nabi SAW mengajarkan kepadanya solatnya. Maka Baginda mengajarkan kepadanya perkara-perkara wajib solat dan Baginda menyebutkan, di antaranya ialah
takbiratul ihram
 dan tidak menyebutkan pula mengenai
takbiratul intiqal
. Sedangkan ini merupakan tempat dan waktu untuk memberikan penjelasan (berkaitan solat) dan tidak boleh untuk menangguhkannya.
 (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 13/207; 27/92;
al-Fiqh al-Syafi‘i al-Muyassar
, 1/193-194).
Manakala hadith-hadith yang sabit mengenai takbir pada setiap pergerakan turun dan naik dalam perbuatan solat difahami sebagai sunat. Di antaranya hadith daripada riwayat Abu Hurairah R.A bahawa:
كانَ رَسولُ اللهِ ﷺ إذا قامَ إلى الصَّلاةِ يُكَبِّرُ حِينَ يَقُومُ، ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَرْكَعُ ثُمَّ يقولُ: سَمِعَ اللهُ لِمَن حَمِدَهُ حِينَ يَرْفَعُ صُلْبَهُ مِنَ الرُّكُوعِ ثُمَّ يقولُ: وهو قائِمٌ رَبَّنا ولَكَ الحَمْدُ، ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَهْوِي ساجِدًا، ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَرْفَعُ رَأْسَهُ، ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَسْجُدُ، ثُمَّ يُكَبِّرُ حِينَ يَرْفَعُ رَأْسَهُ، ثُمَّ يَفْعَلُ مِثْلَ ذلكَ في الصَّلاةِ كُلِّها حتّى يَقْضِيَها ويُكَبِّرُ حِينَ يَقُومُ مِنَ الـمَثْنى بَعْدَ الجُلُوسِ
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW apabila mendirikan solat, Baginda akan bertakbir ketika berdiri, kemudian bertakbir ketika rukuk, kemudian mengucapkan,
‘سَمِعَ اللهُ لِمَن حَمِدَهُ’
ketika mengangkat tulang rusuknya dari rukuk, kemudian Baginda membaca — dalam keadaan berdiri —
 ‘رَبَّنا ولَكَ الحَمْدُ’
kemudian Baginda bertakbir ketika turun sujud, kemudian bertakbir ketika mengangkat kepalanya, kemudian bertakbir ketika sujud, kemudian bertakbir ketika mengangkat kepalanya, kemudian melakukan seperti itu dalam solat semuanya hingga menyelesaikannya, dan bertakbir ketika berdiri daripada rakaat kedua setelah duduk
.”
Riwayat Muslim (392)
Hadith di atas mengandungi pengisbatan takbir dalam setiap perbuatan turun dan naik dalam solat melainkan ketika bangun daripada rukuk kerana ketika itu Baginda mengucapkan, “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ”. Selain itu, menurut Imam al-Nawawi,
takbiratul ihram
 hukumnya adalah wajib, manakala takbir selainnya pula adalah sunat. Jika ditinggalkan, solatnya masih lagi dianggap sah, tetapi dia telah terlepas daripada mendapat ganjaran dan kelebihannya. Pendapat yang menyatakan hukumnya adalah sunat merupakan pendapat keseluruhan ulama kecuali Imam Ahmad bin Hanbal dalam salah satu riwayatnya menyatakan bahawa semua takbir hukumnya adalah wajib. (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
, 4/98).
Begitu juga riwayat daripada Ibn Mas‘ud R.A, katanya:
كَانَ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكَبِّرُ فِي كُل خَفْضٍ وَرَفْعٍ وَقِيَامٍ وَقُعُودٍ، وَأَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا
Maksudnya:
 “
Rasulullah SAW bertakbir dalam setiap perbuatan turun, naik, berdiri dan duduk (dalam solat). Begitulah juga Abu Bakar dan Umar R.Anhuma (turut melakukannya)
.”
Riwayat al-Tirmizi (253) dan beliau menilainya hasan sahih
Manakala Imam Ahmad bin Hanbal dalam pendapatnya yang masyhur menyatakan bahawa takbir ketika turun dan naik (dalam perbuatan solat) adalah wajib. Ini juga merupakan pendapat Ishaq bin Rahawaih dan Daud. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 13/207-208; 27/92;
al-Mughni
oleh Ibn Qudamah, 1/298).
Di antara dalil yang menunjukkan kepada wajibnya
takbiratul intiqal
 ini adalah kerana Nabi SAW memerintahkan untuk melakukannya dan perintah Nabi menunjukkan kepada kewajipannya. Tambahan lagi, Baginda juga melakukannya dan bersabda:
صَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya:
“
Solatlah sepertimana kamu semua melihat aku solat.
”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Begitu juga terdapat hadith daripada riwayat Ali bin Yahya bin Khallad, daripada pakciknya, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:
إنه لا تَتِمُ صلاة لأحدِ من الناس حتَى يَتَوضأ فيَضَعَ الوضوءَ- يعني- مَواضِعَه، ثم يكبرَ ويَحمَدَ الله عز وجل ويُثْنيَ عليه، ويَقرأَ بما شاء من القرآنِ ثم يقولَ: الله أكبرُ، ثم يَركَعَ حتى تَطمئِنَّ مَفاصلُه، ثم يقولَ: سمع الله لمن حَمِدَه، حتى يستويَ قائماً، ثم يقولَ: الله كبرُ، ثم يسجدَ حتى تَطمئِن مَفاصلُه، ثم يقولَ: الله كبرُ ويرفعَ رأسَه حتى يستويَ قاعداً، ثم يقولَ: الله أكبرُ، ثم يسجدَ حتى تطمئنَّ مَفاصلُه، ثم يرفعَ رأسَه فيُكبّرَ، فإذا فَعَلَ ذلك تمَّتْ صلاتُه
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya tidak sempurna solat seseorang sehingga dia berwuduk iaitu membasuh anggota wuduknya (dengan sempurna), kemudian dia bertakbir dan memuji Allah ‘Azza wa Jalla serta menyanjung-Nya dan dia membaca ayat-ayat al-Quran yang dikehendakinya (yang mudah baginya), kemudian mengucapkan, ‘Allahu Akbar,’ kemudian dia rukuk sehingga tenang semua persendiannya, kemudian mengucapkan,
 ‘سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ’
sehingga berdiri tegak, kemudian mengucapkan, ‘Allahu Akbar,’ kemudian dia sujud sehingga tenang semua persendiannya, kemudian mengucapkan, ‘Allahu Akbar,’ sambil mengangkat kepalanya sehingga duduk dengan tenang, kemudian mengucapkan, ‘Allahu Akbar,’ kemudian sujud sehingga tenang semua persendiannya, kemudian mengangkat kepalanya sambil bertakbir. Apabila dia telah mengerjakan demikian, maka solatnya telah sempurna.
”
Riwayat Abu Daud (857)
Nas dalam hadith di atas menunjukkan kepada wajibnya takbir itu. Selain itu, kerana tempat-tempat yang disebutkan zikir-zikir itu adalah rukun-rukun solat, maka ia termasuk dalam menyebutkan perkara wajib seperti berdiri tegak (dalam solat).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa
takbiratul intiqal
dalam solat adalah disunatkan dan bukannya wajib
 sebagaimana pendapat majoriti ulama. Justeru, sesiapa yang meninggalkannya, solatnya masih lagi dianggap sah, tetapi dia telah terlepas daripada mendapat ganjaran dan kelebihannya.
Sekalipun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa ia termasuk dalam khilaf muktabar dalam kalangan ulama. Maka, sebaik-baiknya ia tidak ditinggalkan dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, sebagai jalan keluar daripada mereka yang mewajibkannya. Hal ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “
Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).
” (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 27 April 2023 bersamaan 6 Syawal 1444H


#426 Maksud Tunang

-29%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Dhuha

RM
7.00

RM
5.00
Tambah Troli
-44%
Ebook

Siri Solat Sunat
Solat Sunat Tahajjud

RM
9.00

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
[Ebook] Tips Langsaikan Hutang

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Demi Masa: Peliharalah

RM
5.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Tahun Baru : Penghijrahan ke Arah yang Lebih Baik

RM
5.00
Tambah Troli
-50%

Uncategorized
Pengajian Sahih Al-Bukhari
Rated
5.00
 out of 5

RM
120.00

RM
60.00
Tambah Troli
-60%

Uncategorized
Kursus Syarah Inilah Doaku

RM
50.00

RM
20.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 1)

RM
6.00
Tambah Troli

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim
Tanda-tanda Kecil Kiamat (Siri 2)

RM
6.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Aplikasi Tokoh dalam Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Inspirasi Hidup
Ulama Memelihara Masa

RM
5.00
Tambah Troli

Ebook
Menggapai Kematian yang Husnul Khatimah

RM
6.00
Tambah Troli
Soalan
Apakah yang dimaksudkan dengan
khitbah
 atau tunang?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Tunang menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
[1]
 didefinisikan sebagai:
Bakal isteri atau suami,
Mengikat janji untuk menjadi suami isteri (berkahwin)
Meminta anak gadis supaya menjadi isteri
Melamar
Meminang
Tunang atau dalam bahasa arabnya
Khitbah
 (خِطْبَةِ) di sebut oleh Allah SWT di dalam al-Quran. Allah SWT berfirman :
وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا عَرَّضْتُم بِهِۦ مِنْ خِطْبَةِ ٱلنِّسَآءِ
Maksudnya:
 “Dan tidak ada salahnya bagi kamu tentang apa yang kamu bayangkan (secara sindiran), untuk meminang perempuan (yang kematian suami dan masih dalam idah).”
[2]
Ayat ini walaupun menceritakan akan keharusan meminang wanita yang masih di dalam iddah, akan tetapi keumuman ayat ini memberi isyarat akan keharusan meminang wanita yang ingin dinikahi.
Al-Khatib al-Syarbini mendefinisikan khitbah atau peminangan sebagai pertanyaan untuk melangsungkan pernikahan dari seorang lelaki kepada si perempuan.
[3]
Sheikh Dr Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan الخِطبة  iaitu meminang adalah seorang lelaki meminta untuk berkahwin dengan seorang perempuan dengan menggunakan cara boleh difahami.
[4]
Berdasarkan persoalan di atas, secara ringkasnya, bertunang ialah
perbuatan meminang adalah menyatakan keinginan untuk berkahwin kepada seorang perempuan
. Hal ini adalah berdasarkan perbuatan Nabi saw yang meminang Aisyah R.Anha dan Baginda juga pernah meminang Hafsah R.Anha.
Namun begitu perlu juga diingat. Ada beberapa jenis perempuan yang tidak boleh dikhitbah iaitu :
Perempuan yang masih di dalam
iddah raj’iyyah
 walaupun secara sindiran (
ta’rid
)
Perempuan yang sudah menjadi tunangan orang lain. Ini adalah berdasarkan hadis Nabi saw oleh Ibnu Umar. Kata beliau :
نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَبِيعَ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ وَلَا يَخْطُبَ الرَّجُلُ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ حَتَّى يَتْرُكَ الْخَاطِبُ قَبْلَهُ أَوْ يَأْذَنَ لَهُ الْخَاطِبُ
Maksudnya
:” Nabi saw melarang berjual beli di atas jualan sebahagian dari kamu dan (Nabi juga melarang) seorang lelaki meminang tunangan saudaranya sehinggalah dia meninggalkan tunangannya ataupun diizinkan oleh saudaranya (untuk meminang perempuan tersebut).”
[5]
Al-Khatib al-Syaribini menyatakan larangan tersebut dikeluarkan adalah kerana perbuatan tersebut merupakan sesuatu yang boleh menyakitkan orang lain.
[6]
Adapun adat-adat kebiasaan seperti bertukar cincin, membawa dulang ke rumah si perempuan dan lain-lain adalah merupakan adat yang harus dan tidak bercanggah dengan Islam. Ia hanya sebagai simbolik dan tanda keseriusan untuk menjadikan perempuan tersebut sebagai isteri.  Selagi mana adat tersebut tidak berlanggar dengan syarak maka ianya adalah perkara yang harus. Perkara tersebut juga perlulah dipersetujui bersama dan ia perlulah diikuti serta beriltizam dengannya. Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
الْمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ
Maksudnya
:
” Orang Muslim berpegang dengan syarat mereka (yang telah dipersetujui) kecuali syarat yang mengharamkan perkara yang halal dan syarat yang menghalalkan perkara yang haram.”
[7]
Namun, perkara yang perlu difahami dan diteliti, pertunangan bukanlah lesen untuk bergaul secara bebas. Perlakuan seperti keluar berdua ke kompleks membeli belah, makan bersama-sama dan lain adalah sama sekali dilarang. Ini kerana lelaki dan perempuan yang bertunang masih lagi dianggap sebagai orang asing.  Apatah lagi duduk berdua-duaan di dalam tempat yang sunyi. Ini berdasarkan sabdaan Nabi SAW:
وَلاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ, فَإِنَّ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ
Maksudnya
:
 “Janganlah seorang lelaki berkhalwat (duduk berduaan) dengan seorang perempuan kerana pihak yang ketiga adalah syaitan.”
Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang benar dalam memahami agama ini.
Wallahu’alam.
Bertarikh: 8 Februari 2022 bersamaan 6 Rejab 1443H

[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=tunang
[2]
 Surah al-Baqarah: 235
[3]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 3/135
[4]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 2/376
[5]
 Riwayat al-Bukhari (5142)
[6]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 4/159
[7]
 Riwayat al-Bukhari secara muallaq sebelum hadith (2274), Abu Dawud (3594), al-Daruqutni (3/27), dan al-Hakim (2309).

Uncategorized

8 Products

Buku Fizikal

15 Products

Ebook

12 Products

eBook Sirah

2 Products

eBook Siri umum

4 Products

Inspirasi Hidup

5 Products

Kajian Al-Fitan Wa Al-Malahim

16 Products

Kajian Ilmiah

48 Products

Sirah

1 Product

Siri Kematian

11 Products

Siri Perkahwinan

2 Products

Siri Solat Sunat

16 Products

Siri Tasawuf

8 Products

Siri Umum

2 Products


#1393: Solat Jumaat di Kariah Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Bolehkah saya mendirikan solat Jumaat di masjid kariah lain?  Sebabnya, saya tinggal dan bermastautin di Cyberjaya tetapi bekerja di Nilai. Jadi, adakah sah solat Jumaat saya yang dilakukan di masjid di Nilai pada hari saya bekerja?

Jawapan :
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”
(Surah al-Jumu‘ah : 9)
Ayat di atas adalah di antara dalil pensyariatan dan kewajipan solat Jumaat. Selain itu, solat Jumaat juga termasuk dalam beberapa kelebihan yang dikurniakan khusus kepada umat Nabi Muhammad SAW supaya mereka mendapat kemuliaan hari Jumaat tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/198).

Pada asasnya solat Jumaat adalah suatu kewajipan atau
wajib ain
 bagi kaum lelaki yang memenuhi syarat-syaratnya iaitu beragama Islam, baligh, berakal, merdeka sepenuhnya (yakni bukan hamba), sihat tubuh badan dan bermukim di tempat solat Jumaat didirikan. (Lihat
 al-Fiqh al-Manhaji
, 1/200-201).

Selain itu, terdapat riwayat daripada Tariq bin Syihab R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ
Maksudnya:

“Solat Jumaat adalah hak yang wajib ke atas setiap lelaki Muslim.”
 Riwayat Abu Daud (1067)
Begitu juga riwayat daripada Abu Hurairah dan Ibn Umar R.Anhum, mereka berdua mendengar Rasulullah SAW bersabda ketika Baginda berada di atas mimbarnya:
لَيَنْتَهِيَنَّ أَقْوَامٌ عَنْ وَدْعِهِمُ الْجُمُعَاتِ أَوْ لَيَخْتِمَنَّ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ ثُمَّ لَيَكُونُنَّ مِنَ الْغَافِلِينَ
Maksudnya:

“Hendaklah sesuatu kaum itu daripada meninggalkan solat Jumaat atau Allah akan menutup hati-hati mereka, akibatnya mereka akan menjadi golongan yang lalai.”
Riwayat Muslim (865)
Bahkan menurut Ibn Munzir menyebutkan bahawa mereka (kaum Muslimin) telah berijma‘ bahawa sesungguhnya solat Jumaat itu adalah wajib ke atas orang-orang lelaki yang merdeka, baligh, bermukim lagi tiada uzur yang menghalangi mereka. (Lihat
al-Ijma‘
, hlm 40).
Justeru, pensyariatan solat Jumaat adalah disepakati kewajipannya kepada kaum lelaki yang memenuhi syarat-syaratnya berdasarkan nas dan kesepakatan umat Islam.
Syarat sah solat Jumaat
Walau bagaimanapun, solat Jumaat tersebut tidak sah, melainkan setelah dia memenuhi empat syarat yang berikut:
Solat Jumaat hendaklah didirikan di dalam kawasan binaan, sama ada di bandar atau di kariah yang mempunyai penduduk yang bermustautin tidak kurang daripada 40 orang lelaki yang cukup syarat-syarat wajib mendirikan Jumaat.
Bilangan Jemaah bagi solat Jumaat ialah tidak kurang daripada 40 orang lelaki yang memenuhi syarat wajib Jumaat (أهل الجمعة) iaitu lelaki, baligh dan bermastautin.
Solat Jumaat hendaklah didirikan dalam waktu Zuhur.
Jangan didirikan lebih daripada satu solat Jumaat pada satu tempat selagi ia boleh dilakukan demikian. Malahan mereka wajib berhimpun pada satu tempat. Namun harus berbuat lebih daripada satu tempat jika tempat tersebut tidak dapat menampung bilangan jemaah yang ramai. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji,
1/202-203).
Selain daripada itu, sebahagian ulama ada menyebutkan beberapa lagi syarat sah solat Jumaat selain daripada empat syarat di atas iaitu:
Tidak boleh mendahului atau serentak takbiratul ihram antara satu Jumaat dengan Jumaat yang lain dalam satu tempat kerana ditegah berbilang-bilang Jumaat pada satu tempat, kecuali ahli Jumaatnya ramai sukar untuk berhimpun di satu tempat.
Ditunaikan secara berjemaah hanya pada rakaat yang pertama dan berkekalan jemaahnya hingga selesai sujud kedua walaupun sekalian makmumnya mufaraqah daripada imamnya selepas sujud kedua pada rakaat pertama. Tetapi bilangan 40 orang adalah adalah disyaratkannya berkekalan dari awal hingga akhir Jumaat. Ahli jemaah yang mendapat satu rakaat bersama Imam dianggap sebagai mendapat Jumaat.
Hendaklah didahului dengan dua khutbah. (Lihat
Matla‘ al-Badrain,
 disusun oleh PMWP, 1/160-163;
 al-Taqrirat al-Sadidah,
hlm. 327-328;
 Nail al-Raja’ bi Syarhi Safinah al-Naja’,
hlm. 156-158).
Berbalik kepada soalan yang ditanyakan, titik perbincangan adalah pada salah satu syarat sah solat Jumaat iaitu jemaahnya cukup sekurang-kurangnya 40 orang dan orang yang bermastautin.
Syeikh Ahmad bin Umar al-Syatiri mendefinisikan
mastautin
 sebagai orang yang tidak bermusafir dari tempat yang mereka menetap (bermukim) pada musim panas atau sejuk melainkan ada keperluan seperti berniaga atau ziarah. (Lihat
Nail al-Raja’ bi Syarhi Safinah al-Naja’
, hlm. 157).
Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa mereka yang solat Jumaat boleh dibahagikan kepada enam kategori. Salah satunya adalah orang yang wajib menunaikan solat Jumaat dan solat Jumaat tersebut boleh dilaksanakan dengan sebab kehadirannya (memenuhi syarat wajib Jumaat) iaitu dia adalah seorang lelaki yang merdeka, baligh, berakal dan mastautin serta tiada sebarang keuzuran. Manakala orang yang bermukim tanpa mastautin termasuk dalam kategori orang yang wajib menunaikan solat Jumaat serta sah solat tersebut. Akan tetapi kehadiran mereka tidak diambil kira sebagai orang yang memenuhi syarat wajib Jumaat. Tidak sah solat Jumaat kecuali dengan bilangan jemaah 40 orang lelaki yang memenuhi syarat wajib Jumaat (أهل الجمعة), dan mereka ialah orang lelaki yang baligh serta bermastautin di tempat tersebut.

(Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i,
1/501-503).
Justeru, kita mengetahui bahawa
salah satu syarat yang diambil kira sebagai jemaah Jumaat yang mencukupkan bilangan 40 orang di sesuatu tempat atau kariah ialah

orang yang bermastautin di tempat tersebut.
Tambahan lagi, Syeikh al-Baijuri juga ada menyatakan bahawa orang mastautin yang diambil kira padanya bilangan jemaah yang berkumpul, tidak musafir dari tempat menetapnya pada musim sejuk atau panas melainkan ada keperluan. (Lihat
Hasyiah al-Baijuri ‘ala Fath al-Qarib al-Mujib
, 1/407).
Maka kita fahami daripada kenyataan di atas, seseorang yang bermastautin perlu menunaikan solat Jumaat di kariahnya (tempatnya) melainkan ada keuzuran yang diizinkan oleh syarak.
Selain itu, Abu al-Hasan al-Mawardi ada menyatakan bahawa orang yang berada di luar kawasan (خَارِجَ الْمِصْرِ) terbahagi kepada 3 kategori:
Orang yang wajib solat Jumaat dengan sebab diri mereka sendiri
iaitu ahli kariah yang bermastautin, yang menjadi pelengkap kepada bilangan jemaah 40 orang lelaki yang memenuhi syarat wajib Jumaat (أهل الجمعة). Mereka wajib menunaikannya di tempat mereka (kariah), sama ada tempat tersebut jauh atau dekat, mereka mendengar azan ataupun tidak kerana syarat-syarat solat Jumaat menjadi cukup disebabkan oleh kehadiran mereka. Namun, sekiranya mereka tidak menunaikan solat Jumaat di tempat mereka, mereka berdosa tetapi solat tersebut sah (diterima) kerana mereka telah menunaikan kewajipan solat wajib tersebut.
Orang yang tidak wajib solat Jumaat dengan sebab diri mereka sendiri dan tidak juga dengan sebab yang lain
iaitu meraka daripada kawasan yang tidak cukup bilangan jemaah 40 orang lelaki yang memenuhi syarat wajib Jumaat (أهل الجمعة), dan berada di luar kawasan pada jarak yang jauh sehingga tidak sampai azan kepada mereka (tidak mendengar azan).
Orang yang tidak wajib solat Jumaat dengan sebab diri mereka sendiri tetapi wajib dengan sebab yang lain
iaitu meraka daripada kawasan yang tidak cukup bilangan jemaah 40 orang lelaki yang memenuhi syarat wajib Jumaat (أهل الجمعة). Akan tetapi mereka mendengar azan. Maka, mereka wajib pergi menunaikan solat Jumaat (di tempat yang mereka dengar azan itu). (Lihat
al-Hawi al-Kabir,
2/404-405).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan di atas, kami menyimpulkannya kepada beberapa perkara:
Seseorang yang bermastautin di dalam satu kariah dan dia sedang berada di dalam kariah tersebut terbahagi kepada dua keadaan:
Sekiranya dia menjadi pelengkap kepada bilangan 40 orang di kariahnya, maka dia tidak boleh solat Jumaat di tempat lain melainkan ada keuzuran yang diizinkan syarak. Sekiranya dia sengaja tidak solat di kariahnya, dia berdosa tetapi solatnya adalah sah.
Jemaah Jumaat di kariahnya ramai dan melebihi bilangan 40 orang. Dalam situasi ini, dia boleh memilih untuk solat di masjid kariahnya atau tempat lain.
Seseorang yang bermastautin tetapi sedang berada di luar kawasan kariahnya kerana ada keperluan seperti ziarah, bekerja atau lain-lain. Bagi situasi ini, kami berpendapat bahawa mereka boleh solat Jumaat di mana-mana tempat selain kariah mereka. Hal ini kerana mengambil kira kesukaran dan kesulitan yang dialami oleh mereka sekiranya hendak pulang segera ke kariah masing-masing bagi menunaikan solat Jumaat. Ini selari dengan syariat Islam itu yang bersifat memudahkan dan tidak menyusahkan.
Perlu kepada kita mengambil kira situasi dan keadaan semasa di mana istilah kampung dan taman hampir tidak popular jika di kawasan bandar atau separa bandar. Di samping masjid yang amat banyak dan tidaklah berjauhan antara satu sama lain. Sedangkan tempat seseorang itu tinggal masjidnya juga melebihi 40 jemaah. Kami melihat isu ini lebih kepada keringanan, maslahat dan kemudahan dalam menyahut
nida’
 (seruan) solat Jumaat itu.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 27 April 2023 bersamaan 6 Syawal 1444H


#1394: Memburu Haiwan dengan Senjata Tajam yang Beracun

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah halal haiwan yang diburu dengan menggunakan senjata tajam yang beracun? Mohon pencerahan. Terima kasih.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, memburu dengan menggunakan alat-alat atau senjata yang tajam bagi menghalalkan haiwan yang diburu mempunyai dua syarat:
Pertama,
 pemburu mestilah menyebut nama Allah SWT pada alat tersebut ketika menggunakannya atau memukul dengannya bertepatan dengan ajaran Nabi SAW berdasarkan hadith-hadith. Di antaranya riwayat daripada Abu Tha‘labah al-Khusyani, katanya: Aku bertanya:
يَا نَبِيَّ اللَّهِ، إِنَّا بِأَرْضِ قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، أَفَنَأْكُلُ فِي آنِيَتِهِمْ؟ وَبِأَرْضِ صَيْدٍ، أَصِيدُ بِقَوْسِي، وَبِكَلْبِي الَّذِي لَيْسَ بِمُعَلَّمٍ وَبِكَلْبِي المُعَلَّمِ، فَمَا يَصْلُحُ لِي؟ قَالَ: أَمَّا مَا ذَكَرْتَ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، فَإِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا فَلاَ تَأْكُلُوا فِيهَا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَاغْسِلُوهَا وَكُلُوا فِيهَا. وَمَا صِدْتَ بِقَوْسِكَ فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ. وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ المــُعَلَّمِ، فَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ فَكُلْ، وَمَا صِدْتَ بِكَلْبِكَ غَيْرِ مُعَلَّمٍ فَأَدْرَكْتَ ذَكَاتَهُ فَكُلْ
Maksudnya
: “
Wahai Nabi Allah, sesungguhnya kami berada di negeri Ahli Kitab, maka bolehkah kami makan menggunakan bekas-bekas mereka? (Kami juga berada) di negeri (yang ada banyak) binatang buruan. Aku berburu menggunakan busurku, anjingku yang tidak terlatih dan anjingku yang terlatih, maka apakah yang boleh untukku (dibenarkan untuk makan)? Baginda SAW bersabda: ‘Adapun apa yang kamu sebutkan berkenaan dengan Ahli Kitab, sekiranya kamu mempunyai (bekas-bekas) selain daripadanya, maka janganlah kamu makan menggunakannya. Sekiranya kamu tidak mempunyai (bekas-bekas lain), maka cucilah ia dan makanlah menggunakan bekas-bekas tersebut.
Apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan busur dan kamu telah menyebut nama Allah, maka makanlah.
 Apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan anjingmu yang terlatih dan kamu telah sebutkan nama Allah, maka makanlah. Dan apa sahaja (haiwan buruan) yang kamu buru menggunakan anjing kamu yang tidak terlatih serta kamu sempat menyembelihnya (haiwan buruan tersebut), maka makanlah.’
”
Riwayat al-Bukhari (5478)
Hadith di atas dapat difahami bahawa haiwan buruan yang terkena anak panah yang dilempar dengan bantuan busur dan disebutkan nama Allah ketika hendak melempar anak panah tersebut adalah halal untuk dimakan. (Lihat
Mirqah al-Mafatih
, 6/ 2645).
Ini juga jelas dapat dilihat melalui hadith ‘Adi bin Hatim R.A yang bertanya kepada Nabi SAW:
أُرْسِلُ كَلْبِي فَأَجِدُ مَعَهُ كَلْبًا آخَرَ؟ قَالَ: لاَ تَأْكُلْ، فَإِنَّكَ إِنَّمَا سَمَّيْتَ عَلَى كَلْبِكَ وَلَمْ تُسَمِّ عَلَى آخَرَ
Maksudnya:
 “
Aku telah melepaskan anjingku dan (kemudiannya) aku mendapati ada anjing lain bersamanya? Baginda bersabda: ‘Janganlah kamu makan kerana sesungguhnya engkau telah menyebut (nama Allah) untuk anjingmu sahaja dan engkau tidak menyebut (nama Allah) untuk anjing yang lain.’
”
Riwayat al-Bukhari (5476)
Oleh itu, termasuklah juga alat-alat pemburuan yang lain seperti lembing dan seumpamanya, wajib disebut nama Allah SWT sebelum melemparkannya atau melepaskannya.
Kedua,
 senjata itu mestilah tertusuk ke dalam badan binatang buruan tersebut lalu mati dengan sebab ketajaman dan tikaman alat tersebut bukan kerana beratnya. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada riwayat ‘Adi bin Hatim R.A, katanya: Aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang (hukum memburu dengan menggunakan)
al-Mi‘radh
. Lalu Baginda bersabda:
إِذَا أَصَبْتَ بِحَدِّهِ فَكُلْ، فَإِذَا أَصَابَ بِعَرْضِهِ فَقَتَلَ فَإِنَّهُ وَقِيذٌ فَلاَ تَأْكُلْ
Maksudnya
: “
Sekiranya kamu memperolehi (binatang buruan tersebut) dengan bahagiannya yang tajam (yakni yang terkena pada haiwan itu), maka makanlah ia. Tetapi sekiranya ia mengenai haiwan buruan itu dengan sisinya (yang tumpul) lalu membunuhnya, maka sesungguhnya ia ialah waqiz.
[1]
 Oleh itu, janganlah kamu makan
.”
Riwayat al-Bukhari (5476)
Al-Qastalani menyebutkan, hadith ini menjelaskan mengenai hukum berburu dengan alat yang dipanggil
mi‘radh
 iaitu kayu yang bahagian atasnya seperti sampak
[2]
 yang mana para penunggang kuda akan melemparnya ke arah binatang buruan. Boleh jadi besi itu akan mengenai haiwan tersebut lalu membunuhnya dan menumpahkan darahnya. Oleh itu, harus untuk memakan haiwan itu sebagaimana (ia terkena) pedang dan tombak. Namun, boleh jadi juga kayu yang akan mengenainya, lalu menghempapnya (dan ia mati disebabkan oleh perkara tersebut).
Maka Rasulullah SAW bersabda, jika kamu memperolehi binatang buruan itu dengan bahagian
mi‘radh
 yang tajam, maka makanlah ia kerana sesungguhnya ia adalah sembelihannya. Namun, jika
mi‘radh
 itu mengenai binatang pada bahagian sisinya iaitu selain bahagian bucunya yang tajam, lalu ia terbunuh (dengan sebab tersebut), maka ia adalah
waqiz
 kerana ia semakna dengan kayu yang berat atau batu. Oleh sebab itu, binatang tersebut tidak boleh dimakan kerana ia sudah dikira sebagai bangkai. (Lihat
Irsyad al-Sari
, 8/257).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, para fuqaha berpendapat bahawa tidak boleh memburu haiwan dengan menggunakan anak panah yang beracun, apabila diyakini atau menurut sangkaannya, racun tersebut akan membantu dalam mematikan haiwan yang diburu atau adanya kebarangkalian dalam hal tersebut. Hal ini kerana terhimpun padanya cara mematikannya yang diharuskan dengan yang diharamkan, maka yang diharamkan itu akan mengatasinya (yakni didahulukan) sebagaimana halnya jika terhimpun anak panah majusi dan anak panah Muslim pada haiwan yang sama. Akan tetapi jika tidak ada kebarangkalian dalam perkara tersebut, maka ia tidak diharamkan.
Ulama mazhab Maliki memperincikan lagi permasalahan ini dengan menyebutkan, mana-mana haiwan buruan yang mati disebabkan oleh anak panah beracun dan ia tidak menembusi haiwan tersebut serta tidak sempat untuk menyembelihnya, maka dilemparkan haiwan tersebut (yakni tidak dimakan kerana sudah menjadi bangkai). Jika ia menembusi haiwan buruan tersebut sebelum racun merebak di dalamnya, maka tidak haram untuk memakannya, melainkan ia dihukumkan sebagai makruh kerana dibimbangi bahaya daripada racun tersebut — kepada pemakannya. Inilah yang disebutkan oleh al-Mawwaq yang menukilkannya daripada al-Baji. Sekiranya anak panah itu sudah menembusi, sebenarnya
‘illah
 yang menyatakan kebimbangan racun itu akan membantu dalam proses mematikan haiwan sudah hilang dan yang tinggal hanyalah
‘illah
 yang menyatakan kebimbangan untuk memakannya. Maka, jika racun yang digunakan selamat untuk dimakan, maka terangkatlah kedua-dua
‘illah
 tersebut, dan diharuskan untuk memakannya menurut pendapat Ibn al-Qasim.
Sekiranya seseorang melepaskan anak panah beracun, dan ia tidak menembusi haiwan buruan tetapi sempat untuk menyembelihnya, maka Ibn Rusyd menyebutkan apa yang didengari daripada Ibn al-Qasim bahawa ia tidak boleh dimakan. Begitu juga seumpamanya turut dinukilkan oleh Ibn Habib. Manakala Sahnun pula berpendapat, ia boleh dimakan, dan Ibn Rusyd juga mengingati dan menghafal pendapat ini. Hal ini kerana ia telah disembelih dan hayatnya itu telah disepakati oleh para ulama sebelum tembusnya anak panah pada haiwan tersebut. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 28/136-137).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara:
Sekiranya diyakini atau menurut sangkaannya, racun tersebut akan membantu dalam mematikan haiwan yang diburu atau adanya kebarangkalian dalam hal tersebut maka haiwan itu haram untuk dimakan kerana terhimpun padanya cara mematikan haiwan yang diharuskan dan yang diharamkan. Jadi, kita tidak mengetahui yang mana satu sebenarnya telah mematikannya. Oleh sebab itu, didahulukan yang haram. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebutkan:
إِذَا تَعَارَضَ حَاظِرٌ وَمُبِيحٌ قُدِّمَ الحَاظِرُ احْتِيَاطًا
Maksudnya:

“Sekiranya bertembung antara hukum haram dan harus, maka hukum haram didahulukan sebagai langkah berhati-hati.”
 (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah al-Mustakhrajah min Kitab I‘lam al-Muwaqqi‘in
, hlm. 400).
Akan tetapi jika tidak ada kebarangkalian dalam perkara tersebut, dan diyakini bahawa yang membunuh haiwan buruan itu adalah ketajaman yang menembusinya, dan bukannya racun yang ada bersama senjata tersebut, maka ia tidak diharamkan. Begitu juga jika haiwan yang terkena senjata yang beracun itu masih lagi mempunyai mempunyai nyawa (
hayah mustaqirrah
),
[3]
 lalu pemburu segera menyembelihnya seperti biasa iaitu pada bahagian leher, maka haiwan itu juga adalah halal untuk dimakan kerana sembelihan tersebut yang telah mematikannya.
Kesemua ini bagaimanapun dengan syarat racun yang digunakan bukanlah membantu dalam mematikan haiwan itu tetapi mungkin sekadar melemahkan atau melumpuhkannya dan ia tidak memberi mudarat kepada pemakannya.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]

Waqiz
 ialah haiwan yang dihukum sebagai bangkai kerana telah dibunuh bukan dengan menggunakan senjata yang tajam, tetapi yang dipukul sehingga mati.
[2]
 Sampak ialah simpai daripada logam (besi, emas, dll) yang dipasang pada hulu pisau dan lain-lain supaya jangan pecah. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=sampak
. Diakses pada 11 April 2023).
[3]
 Tanda sembelihan bagi binatang
hayah mustaqirrah,
apabila binatang itu disembelih, darahnya memancut dan ia mengelupur apabila dilepaskan.
Bertarikh: 27 April 2023 bersamaan 6 Syawal 1444H


#1395: Guna Ubat Gigi Ketika Bersiwak Ketika Berpuasa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada soalan. Bolehkah saya menggunakan ubat gigi seperti colgate ketika bersiwak (memberus gigi) ketika berpuasa? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Umumnya bersiwak termasuk dalam perbuatan yang digalakkan. Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa bersiwak tidak terikat pada waktu tertentu mahupun keadaan bahkan pada bila-bila masa. Sementara waktu bersiwak yang sangat digalakan oleh Muslim adalah ketika ingin mendirikan solat, ketika sedang berwuduk, ketika ingin membaca al-Quran, ketika gigi berubah kekuningan mahupun ketika berubah berbau busuk kerana makan sesuatu atau mulut berbau kerana meninggalkan makanan mahupun terlalu lama berdiam diri dan ketika bangun tidur. (Lihat

al
–
Mu‘tamad fi Fiqh al-Syafi‘i,
1/60).
Namun, para ulama berbeza pendapat berkenaan hukum bersiwak atau gosok gigi selepas gelincir matahari ketika berpuasa
.
 Sebahagian mereka menghukumkannya sebagai makruh manakala sebahagian yang lain mengharuskannya.
Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah menyebutkan, bersiwak pada siang Ramadhan (ketika berpuasa) adalah diharuskan tanpa sebarang perselisihan ulama. Akan tetapi mereka berselisih pendapat berkenaan kemakruhannya selepas gelincir matahari kepada dua pendapat yang masyhur. Kedua-duanya merupakan riwayat daripada Imam Ahmad. Namun, tidak terdapat dalil syar‘i yang boleh dijadikan sebagai hujah bagi menyokong pendapat yang memakruhkannya, yang mengkhususkan keumuman nas bersiwak. (Lihat
al-Fatawa al-Kubra
, 2/474).
Selain itu, Ibn Qasim al-Ghazzi menyatakan, bersiwak digalakkan pada setiap waktu dan keadaan dan hukum bersiwak tidak makruh tanzih melainkan setelah masuk waktu Zuhur bagi orang yang berpuasa sama ada puasa wajib ataupun sunat. Hilang kemakruhan itu apabila telah terbenamnya matahari. Manakala Imam al-Nawawi pula memilih pandangan tidak makruh bersiwak secara mutlak. (Lihat
Fath al-Qarib,
 hlm. 74).
Imam al-Nawawi menjelaskan, nukilan yang disandarkan kepada Imam al-Syafi‘i ini adalah
gharib
, walaupun pendapat ini kuat dari sudut dalil. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab,
 2/341). Syeikh Ibrahim al-Bajuri menyebutkan, Imam al-Nawawi memilih pandangan tidak makruh kerana menilainya dari sudut dalil. (Lihat
Hasyiah al-Bajuri
, 1/136). Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada ‘Amir bin Rabiah, katanya:
رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا لَا أُحْصِي يَتَسَوَّكُ وَهُوَ صَائِمٌ
Maksudnya:
 “
Aku pernah melihat Rasulullah SAW bersiwak sedangkan Baginda dalam keadaan puasa sehingga aku tidak dapat menghitung jumlahnya.
”
Riwayat al-Tirmizi (725) dan beliau menilainya sebagai
hasan
.

Perbahasan lanjut berkenaan perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami yang bertajuk:
#908 Bersiwak Selepas Zohor Ketika Berpuasa
.

Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya penggunaan ubat gigi ketika bersiwak atau memberus gigi ketika sedang berpuasa tidak membatalkan puasa selagi mana tiada sesuatupun daripadanya yang masuk ke dalam
jaufnya
.

Tambahan lagi, ini juga merupakan pendapat Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Dalam satu ucapan beliau, pada sesi akhir, beliau ada menjawab beberapa soalan yang diajukan kepadanya. Beliau menyebutkan, menggunakan berus gigi dan ubat gigi tidak membatalkan puasa. Namun, jika dia merasakan sesuatu daripadanya memasuki mulutnya, maka hendaklah dia meludahkannya sebagaimana penyembur asma (inhaler) juga tidak membatalkan puasa kerana orang yang menggunakannya tidak merasa bahawa dia sedang meminum air.
Selain itu, Syeikh ‘Abd al-‘Aziz bin Baz juga ada menyebutkan, membersihkan gigi dengan ubat gigi tidak membatalkan puasa sebagaimana bersiwak. Namun, orang tersebut mesti berhati-hati agar tidak ada sesuatu daripadanya yang tertelan ke dalam
jaufnya.
 Akan tetapi jika ada juga sedikit daripadanya yang tertelan (setelah dia berjaga-jaga semampu mungkin) tanpa sengaja, maka ia tidak membatalkan puasa. Demikianlah juga halnya bagi ubat titis mata dan ubat titis telinga, kedua-duanya tidak membatalkan puasa mengikut pendapat yang paling sahih. Jika kesan titisan tersebut terasa di dalam kerongkongnya, maka mengqadha’kan puasanya adalah lebih utama (sebagai langkah berhati-hati) tetapi tidak wajib kerana kedua-duanya (mata dan telinga itu) bukan saluran makanan dan minuman. (Lihat
Majmu‘ Fatawa Ibn Baz
, 15/260-261).
Selain itu, Dar al-Ifta’ al-Misriyyah ada mengeluarkan fatwa bahawa diharuskan untuk menggunakan air dan ubat gigi bagi membersihkan gigi pada siang Ramadhan selagi mana tidak ada sesuatu pun daripada perkara tersebut yang masuk ke dalam
jauf
. Hal ini kerana batalnya puasa seseorang adalah disebabkan masuknya sesuatu ke dalam
jauf
 melalui rongga yang terbuka. Sekalipun begitu, adalah lebih baik orang yang bertanya itu melakukannya pada selain waktu berpuasa (iaitu sebelum terbit fajar atau selepas berbuka) bagi mengelakkan waswas dan bisikan syaitan.
Begitu juga Da’irah al-Ifta’ al-Urduniyyah juga ada mengeluarkan fatwa bahawa sekiranya seseorang yang sedang berpuasa membersihkan giginya dengan menggunakan ubat gigi dan tidak ada satupun daripadanya yang masuk ke dalam
jauf
, maka puasanya tidak terbatal. Akan tetapi dari sudut praktikalnya, adakah dia benar-benar menjamin bahawa tidak ada sesuatu pun daripada ubat gigi itu yang masuk ke dalam kerongkong? Sebagaimana yang sudah diketahui, seseorang yang menggunakan ubat gigi akan mendapati terdapat rasanya di dalam kerongkongnya, jadi mengapa seorang Muslim harus mempertaruhkan puasanya? Sedangkan dia boleh membersihkan giginya (dengan menggunakan ubat gigi) selepas bersahur dan sebelum terbitnya fajar. Dengan cara tersebut, dia tidak mendedahkan puasanya kepada kerosakan (terbatal).

Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa

penggunaan ubat gigi ketika bersiwak atau memberus gigi ketika sedang berpuasa tidak membatalkan puasa.
Lebih-lebih lagi, bersiwak atau perbuatan membersihkan gigi ini termasuk dalam perkara sunnah, tidak kira bagi orang yang sedang berpuasa atau tidak.
Akan tetapi orang yang berpuasa itu hendaklah berhati-hati agar tidak ada sesuatu pun daripadanya yang tertelan ke dalam
jaufnya
. Hal ini kerana batalnya puasa seseorang itu adalah disebabkan masuknya sesuatu ke dalam
jaufnya
. Justeru apabila seseorang itu merasakan sesuatu daripadanya mula memasuki kerongkongnya, maka dia hendaklah segera meludahnya keluar dan tidak sengaja menelannya. Namun, jika ada juga sedikit daripadanya yang tertelan (setelah dia berjaga-jaga semampu mungkin) tanpa sengaja, maka ia tidak membatalkan puasanya.
Sekalipun begitu kami mengesyorkan, jika seseorang itu dapat menggosok giginya dengan menggunakan ubat gigi luar waktu berpuasa seperti selepas bersahur (sebelum terbit fajar) dan selepas berbuka, manakala ketika sedang berpuasa pula hanya menggunakan berus gigi dan air sahaja, maka ia adalah lebih baik kerana jauh daripada perasaan waswas dan keluar daripada khilaf — iaitu dikhuatiri rasa ubat gigi masuk ke dalam kerongkong.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 27 April 2023 bersamaan 6 Syawal 1444H


#1396: Anjing Terlalu Banyak di Suatu Tempat Sehingga Menyukarkan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada soalan. Izinkan saya bertanya bagi pihak kawan saya, dia belajar di al-Azhar, Mesir. Katanya, di Mesir anjing terlalu banyak dan orang Mesir tidak ada masalah dengan anjing. Justeru, soalannya, untuk orang kita yang ke sana, boleh ikut mazhab mereka atau perlu terus kekal dengan mazhab kita? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, para ulama berbeza pendapat mengenai hukum kenajisan anjing. Ulama dalam kalangan mazhab Hanafi berpendapat, anjing bukanlah dianggap sebagai najis ‘ain, akan tetapi air lebihan yang diminumnya dan lembapannya adalah dikira sebagai najis. Selain itu, ulama dalam kalangan mazhab Maliki pula berpendapat, anjing adalah suci ‘ain. Mereka berhujah bahawa hukum asal sesuatu itu adalah suci. Justeru, setiap haiwan yang hidup — sekalipun anjing dan babi — adalah suci, termasuklah peluhnya, air matanya, hingusnya dan air liurnya juga dihukumkan sebagai suci, kecuali apa-apa yang keluar dari haiwan itu berupa telur, hingus, air mata atau air liur selepas ia mati tanpa disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Maka, ketika itu ia dikira sebagai najis dan hukum ini hanya terpakai pada haiwan yang bangkainya dianggap najis. Manakala ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan Hanbali pula berpendapat, anjing adalah najis ‘ain. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 35/129).
Imam al-Nawawi menjelaskan lagi mengenai hal ini dalam
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
 (2/567-568) bahawa menurut mazhab Syafi‘i, anjing keseluruhannya adalah najis, tidak kira anjing terlatih atau selainnya, anjing kecil atau besar. Ini juga merupakan pendapat al-Auza‘i, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur dan Abu ‘Ubaid. Manakala al-Zuhri, Malik dan Daud pula berpendapat, anjing adalah suci kerana diwajibkan untuk membasuh bekas yang dijilat oleh anjing disebabkan oleh
ta‘abbudi
 — yakni semata-mata mematuhi perintah Allah.
Sebelum menjawab persoalan yang diajukan, kami mengira kesukaran atau kesusahan yang timbul disebabkan oleh banyaknya anjing, adalah bila mana terjadinya persentuhan, tidak kira persentuhan tersebut berlaku antara seseorang dengan anjing secara terus, atau dengan juzuk-juzuk daripadanya, atau antara barang-barang milik seseorang dengan anjing tersebut. Apabila sabit bahawasanya berlaku persentuhan tersebut, maka mazhab Syafi‘i menyatakan, tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali. Satu daripadanya dengan air tanah kerana ia dikira termasuk dalam jenis najis berat, sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith tentang anjing menjilat bekas minuman. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40).
Akan tetapi disyaratkan, sentuhan antara kedua-duanya itu (yakni sesuatu yang najis atau mutanajjis bersentuhan dengan sesuatu yang suci) berlaku dalam keadaan basah (atau lembap) atau salah satunya basah dan satu lagi kering. Barulah sesuatu yang suci itu dikira terkesan dengan sentuhan tersebut dan perlu dibersihkan. Ini adalah sebagaimana dinyatakan dalam
Fiqh al-‘Ibadat ‘ala Mazhab al-Syafi‘i
 (1/179) bahawa jika sesuatu yang najis atau mutanajjis bersentuhan dengan sesuatu yang suci, maka hendaklah dilihat. Sekiranya kedua-duanya — yakni yang bernajis dan yang suci — dalam keadaan kering, maka sesuatu yang najis (atau yang mutanajjis) itu tidak akan memberi sebarang kesan kepada sesuatu yang suci itu. Hal ini adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh yang menyebutkan, sesuatu yang kering adalah suci tanpa sebarang khilaf. Namun, jika salah satunya atau kedua-duanya dalam keadaan basah (atau lembap), maka sesuatu yang suci itu akan dikira najis, disebabkan oleh persentuhannya dengan sesuatu yang najis itu.
Seterusnya, berbalik kepada soalan yang diajukan, kami berpendapat sebaik-baiknya seseorang itu tidak sewenang-wenangnya untuk bertukar-tukar mazhab atau berpindah ke mazhab lain tanpa benar-benar memahami dan mengetahuinya, melainkan seseorang itu mengikuti atau mengambil pendapat lain yang berbeza dengan pendapat muktamad mazhabnya atau pendapat-pendapat lain berdasarkan kemampuan ilmunya, atau jika dia tergolong dalam golongan awam lalu dia meminta fatwa daripada ilmuan yang menurutnya berkelayakan dalam hal tersebut dan kemudian dia bertaqlid atau berpegang dengan pendapat tersebut. Maka dalam hal ini tidak menjadi suatu kesalahan.
Adapun yang dilarang adalah seseorang itu bermudah-mudah memilih pendapat mengikut hawa nafsunya dan dia mengikutinya kerana itu yang mudah menurutnya, bukannya kerana kekuatan dalil atau hujah yang dikemukakan. Atau bertukar-tukar bertanya kepada para asatizah sehinggalah mendapat jawapan yang diingini dengan kehendak dirinya. Justeru, dikhuatiri ia termasuk dalam
tatabbu’ rukhas
 yang dilarang.
Di antara contoh perbuatan
tatabbu’ rukhas
adalah seseorang itu bertaqlid kepada Imam Abu Hanifah bahawa menyentuh seorang perempuan tidak membatalkan wuduk dan dalam masa yang sama dia bertaqlid kepada Imam al-Syafi‘i bahawa keluarnya darah tidak membatalkan wuduk, kemudian dia menunaikan solat. Solat sebegini tidak dianggap sebagai sah di sisi kedua-dua imam.
Begitu juga contoh yang lain, seseorang itu berkahwin tanpa ada wali, mahar dan juga saksi. Pernikahan yang tidak terdapat ketiga-tiganya ini adalah tidak sah di sisi para ulama.
Contoh-contoh di atas ini menunjukkan sifat bermudah-mudahan seseorang itu dalam memilih mana-mana pandangan ulama mazhab yang menepati hawa nafsu dan kemudahan dirinya sedangkan kita dituntut untuk memilih pandangan yang kuat berdasarkan dalil.
Selain daripada itu, hal ini juga dilihat berkait rapat dengan isu
talfiq
 mazhab. Dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah

ada dinyatakan berkenaan
talfiq
 iaitu mencampurkan riwayat-riwayat yang berbeza ke dalam satu permasalahan hukum. Kemudian, dijelaskan lagi bahawa yang dimaksudkan dengan
talfiq
 di antara pelbagai mazhab adalah mengambil perkara yang sah dalam sesuatu perbuatan dengan mengikut dua mazhab yang berbeza dan menggabungkan perkara yang membatalkannya dalam satu permasalahan hukum. (Lihat
 al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 13/286 dan 294).
Dr. Wahbah al-Zuhaili ada membawakan contoh dalam kitabnya iaitu seseorang yang berpegang dengan mazhab Syafi‘i dalam hal menyapu sebahagian daripada kepala ketika berwuduk, kemudian dalam masa yang sama berpegang dengan mazhab Hanafi atau Maliki dalam perkara tidak membatalkan wuduk ketika bersentuhan dengan wanita
ajnabi
 lalu dia mendirikan solat. Perkara ini, para Imam Mujtahid tidak memperakui wuduknya. Hal ini kerana Imam al-Syafi‘i berpendapat, batalnya wuduk disebabkan menyentuh wanita
ajnabi
, manakala Imam Abu Hanifah pula berpendapat tidak sah wuduk seseorang dengan tidak menyapu satu perempat daripada kepala. (Lihat
Usul al-Fiqh al-Islami
, 1/1143).
Seterusnya Dr. Wahbah al-Zuhaili menyimpulkan dalam kitabnya, terdapat perincian dalam pengamalan
talfiq
 mazhab sama ada ia dibolehkan atau tidak, dan ia hendaklah dilihat kepada beberapa keadaan:
Setiap perkara yang membawa kepada penterjemahkan nas dan undang-undang syariah bertujuan politik dan kepentingan seseorang maka ia adalah dilarang khususnya untuk melakukan helah.
Setiap perkara yang berkepentingan dengan politik di atas matlamat membantu masyarakat pada sesuatu tempat dengan memudahkan urusan ibadah dan muamalat dalam perkara ijtihad maka ia diharuskan bahkan dituntut.
Justeru,
talfiq
 yang diharuskan adalah kerana keperluan dan keadaan mendesak, dan bukanlah bertujuan untuk perkara yang sia-sia dan bermudah-mudahan tanpa kepentingan syariah. Selain itu,
talfiq
 ini hanyalah dibolehkan untuk sesetengah hukum di dalam perkara ibadah dan muamalat yang ijtihad imam sahaja bukan dalam perkara yang bersifat
qat‘i
. (Lihat
 Usul al-Fiqh al-Islami,
 1/1152).
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa sebaik-baiknya seseorang yang berada dalam situasi di atas iaitu terlalu banyak anjing di kawasan kediaman sehingga menyukarkan atau menyusahkan pergerakkan seharian untuk terus berada dalam mazhab asalnya (al-Syafi‘i) kerana dalam isu melibatkan persentuhan dengan anjing, mazhab Syafi‘i sendiri sebenarnya tidaklah sesusah atau serumit yang disangka. Persentuhan yang menjadikan sesuatu yang suci dikira sebagai bernajis hanyalah dalam keadaan di mana sesuatu yang suci dan sesuatu yang bernajis itu dalam keadaan basah (atau lembap) atau salah satunya dalam keadaan basah dan satu lagi kering. Jika kedua-duanya dalam keadaan kering, ia tidak dianggap menajiskan sesuatu yang suci tersebut.
Selain itu, kami andaikan juga kesukaran yang mungkin terjadi adalah bagi mengelakkan daripada terpijak najis yang dibuang oleh anjing disebabkan oleh banyaknya pada suatu tempat. Dalam hal ini, jika seseorang terpijak najis anjing atau najis-najis haiwan lain dan ia hanya terkena pada bahagian bawah tapak kasut mahupun selipar, maka tidak perlu dibasuh hanya memadai menggeseknya (bersentuh) dengan tanah. Tambahan pula, kasut mahupun selipar yang sentiasa digunakan seharian boleh disucikan secara tidak langsung apabila terkena padanya tanah, air mahupun rumput. Hal tersebut dipanggil sebagai
umum al-balwa
 iaitu sesuatu yang sudah menjadi umum atau biasa berlaku serta sukar dielakkan. Terdapat riwayat daripada Abu Sa‘id al-Khudri R.A, Rasullulah SAW bersabda:
إِذَا جَاءَ أَحَدُكُمْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلْيَنْظُرْ: فَإِنْ رَأَى فِي نَعْلَيْهِ قَذَرًا أَوْ أَذًى فَلْيَمْسَحْهُ وَلْيُصَلِّ فِيهِمَا
Maksudnya
: “
Apabila seseorang daripada kamu datang ke masjid, maka lihatlah jika ada kotoran atau najis pada kasutnya. Jika ada, maka hendaklah dia menyapunya (dengan tanah) dan dibolehkan untuk mendirikan solat dengan memakai kasut itu
.”
Riwayat Abu Daud (650)
Ibn Ruslan menyebutkan, perkataan ‘الْأَذَى’ dari segi bahasa bermaksud yang keji dan kotor sama ada ia bersih atau najis. (Lihat
Syarh Sunan Abi Daud
, 3/72).
Hadith tersebut menunjukkan menggesekkan selipar atau kasut pada tanah boleh menyucikannya daripada kotoran. Dan yang zahir pada kedua-duanya adalah dengan maksud najis, sama ada najis bersifat basah atau kering. (Lihat
Subul al-Salam
, 1/137).
Walau bagaimanapun, jika seseorang itu tetap ingin bertaqlid dengan pendapat mazhab lain yang dilihat lebih meraikan situasi yang dihadapinya, dan setelah dia merujuk asatizah yang dipercayai keilmuannya dan mengikutinya bukan kerana menurut hawa nafsunya yang ingin bermudah-mudah tetapi kerana itulah penyelesaian kepada permasalahan yang dihadapinya, di samping kekuatan hujah-hujah yang telah dikemukakan, maka dalam situasi tersebut adalah tidak mengapa. Ada kaedah menyebutkan:
مَنِ ابْتُلِيَ بِمُخْتَلَف فِيهِ كَانَ لَهُ أَنْ يُقَلِّدَ مَنْ أَجَازَ
Maksudnya:
 “
Sesiapa yang diuji dengan suatu kesusahan yang diperselisihi di dalamnya, maka dia boleh bertaqlid dengan ulama yang mengharuskannya
.”
Pada masa yang sama, dalam sesetengah keadaan kita diminta untuk meraikan pendapat atau pengamalan dalam beberapa perkara mengikut mazhab setempat sebagaimana diceritakan bahawa Imam al-Syafi‘i sendiri pernah meninggalkan qunut solat Subuh kerana meraikan mazhab setempat iaitu mazhab Abu Hanifah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 27 April 2023 bersamaan 6 Syawal 1444H


#1397: Menggunakan Duit Raya Anak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ingin bertanya apakah hukum mengambil dan menggunakan duit raya anak, untuk membeli barang keperluan anak itu sendiri atau barang keperluan harian di rumah? Adakah ia perlu digantikan semula?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, kami nyatakan bahawa sepatutnya seseorang abah atau ayah menghormati harta atau duit orang yang memberi kepada anaknya. Ini berdasarkan kepada pendapat ramai ulama.
Jumhur (majoriti) fuqaha’ di dalam mazhab al-Syafi’i, Hanafi dan Maliki berpendapat bahawa ayah tidak boleh mengambil harta anaknya kecuali dalam keadaan yang memerlukannya sahaja. Lihat
Mughni al-Muhtaj
 (3/446),
Hasyiyah Ibn ‘Abidin
 (4/513),
Hasyiyah ad-Dasuqi ‘ala al-Syarh al-Kabir
(2/522)
Mereka berhujah berdasarkan keumuman hadith Nabi SAW bahawa tidak boleh diambil harta seseorang dengan sewenang-wenangnya. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
فَإِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ بَيْنَكُمْ حَرَامٌ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي بَلَدِكُمْ هَذَا
Maksudnya:
 “Sesungguhnya darah-darah kamu, harta-harta kamu dan kehormatan di antara kamu adalah haram bagimu sepertimana kemuliaan pada harimu ini, di negerimu ini”
Riwayat at-Tirmizi (2159)
Al-Mubarakfuri Rahimahullah telah berkata: “Sesungguhnya darah-darah kamu, harta-harta kamu dan kehormatan kamu haram bagimu iaitu haram untuk diambil sebahagian daripada kamu ke atas sebahagian yang lain pada hari-hari lain sepertimana kehormatan pada hari ini iaitu pada hari Arafah (pendapat lain: hari raya korban), di negeri ini iaitu Mekah” Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
 (8/382)
Walaupun begitu, sejujurnya saya cenderung dengan pandangan fuqaha’ dalam mazhab Hanbali yang berpendapat bahawa seorang ayah berhak untuk mengambil harta anaknya secara mutlak, sama ada anaknya masih kecil mahupun sudah besar, namun dengan 2 syarat, iaitu:
Tidak memberi mudarat kepada anaknya dan tidak mengambil sesuatu yang menjadi keperluannya anaknya;
Tidak mengambil harta daripada salah seorang daripada anaknya dan memberikannya kepada anak yang lain. (Lihat
al-Mughni
, 6/62)
Mereka berhujah dengan hadith Nabi SAW daripada Jabir bin Abdullah RA:
أَنَّ رَجُلا قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّه, إِنَّ لِي مَالا وَوَلَدًا وَإِنَّ أَبِي يُرِيدُ أَنْ يَجْتَاحَ مَالِي, فَقَالَ رسول الله صلى الله عليه وسلم: أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ
Maksudnya:
 “Bahawa sesungguhnya seorang lelaki telah berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku memiliki harta dan anak, dan ayahku ingin mengambil hartaku, maka Rasulullah SAW bersabda: “Kamu dan harta kamu adalah milik ayah kamu”
Riwayat Ibn Majah (2291)
Mengenai hadith ini, selepas menukilkan pandangan muhadithin seperti al-Daraqutni, Ibn Qattan dan al-Munziri Rahimahumullah, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani Rahimahullah telah memberi komentar: “Maka gabungan daripada jalan-jalan periwayatan hadith ini tidak akan melemahkannya dan harus berhujah dengannya.” Lihat
 Fath al-Bari Syarh Sahih Bukhari
 (5/211)
Imam al-Suyuti Rahimahullah berkata: “Hadith ini sanadnya sahih, perawi-perawinya
thiqah
 (dipercayai) atas syarat-syarat Imam al-Bukhari dan mempunyai syahid daripada hadith riwayat ‘Aisyah R.Anha.” (Lihat
 Misbah az-Zujajah fi Zawaid Ibn Majah,
 3/37)
Ulama’ juga berbeza pandangan adakah ibu dibolehkan untuk menggunakan harta anaknya jika keadaan memerlukan dan adakah ibu termasuk dalam makna hadith: “أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ” atau pun tidak.
Sebahagian ulama berpendapat bahawa ibu tidak termasuk dalam makna hadith tersebut. Ibn Qudamah al-Maqdisi Rahimahullah berkata: “Tidak boleh selain daripada ayah untuk mengambil harta anaknya tanpa meminta keizinannya. Ini kerana hadith yang diturunkan telah ditujukan kepada ayah (أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ), maka tidak sah untuk meng
qiyas
kan selain kepada ayah kerana ayah mempunyai kekuasaan ke atas anak serta hartanya jika anak tersebut masih kecil.” (Lihat
 al-Mughni
, 5/397).
Sebahagian ulama’ pula berpendapat bahawa ibu termasuk dalam makna hadith tersebut. Mereka bersandarkan kepada kata-kata sahabat, Abdullah bin Jabir RA:
يَأْخُذُ الْأَبُ وَالْأُمُّ مِنْ مَالِ وَلَدِهِمَا بِغَيْرِ إذْنِهِ ، وَلَا يَأْخُذُ الِابْنُ وَالِابْنَةُ مِنْ مَالِ أَبَوَيْهِمَا بِغَيْرِ إذْنِهِمَا
Maksudnya:
“Ayah dan ibu boleh mengambil harta anaknya tanpa perlu meminta keizinan daripadanya, dan tidak boleh anak lelaki dan anak perempuan mengambil harta kedua ibu bapanya tanpa mendapat keizinan daripada mereka berdua.”
 (Lihat
al-Muhalla
, 6/385)
Mereka juga berhujah dengan riwayat daripada Atha’ bin Abi Rabah dan al-Zuhri yang membenarkan ibu mengambil harta anaknya sepertimana dibenarkan ke atas ayah. (Lihat
al-Mudawwanah
, 2/264)
Justeru, kami katakan jika keperluan mendesak oleh si bapa sebagaimana masalah kewangan yang dihadapi oleh sebahagian anggota masyarakat kita, maka bolehlah diguna duit anak terlebih dahulu. Seboleh-bolehnya, gantilah semula dan ini sudah tentu akan menambahkan lagi nilai kepercayaan dan penghormatan si anak terhadap bapanya.
Semoga hubungan anak dan ayah serta keluarga bertambah mantap dan marilah kita berdoa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.
”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 28 April 2023 bersamaan 7 Syawal 1444H


#1398: Perempuan Haid Menziarahi Kubur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada soalan. Apakah hukum wanita haid ziarah kubur? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, menziarahi kubur hukumnya adalah sunat kerana ia membawa kepada keinsafan dan mengingatkan hari akhirat. Hal ini sebagaimana riwayat daripada Ibn Mas‘ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَزُورُوا الْقُبُورَ، فَإِنَّهَا تُزَهِّدُ فِي الدُّنْيَا، وَتُذَكِّرُ الآخِرَةَ
Maksudnya:
“Aku dahulunya melarang ke atas kamu ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahlah kubur, kerana ia menzuhudkan dirimu dan mengingatkanmu kepada akhirat.”
Riwayat Ibn Majah (307) dan Ibn Hibban (981).
[1]
Dr Wahbah al-Zuhaili turut menjelaskan bahawa menurut jumhur fuqaha’, ziarah kubur adalah sunat bagi lelaki dan makruh bagi wanita. Ziarah kubur bagi wanita dianggap makruh kerana jiwa wanita yang lembut akan menyebabkan emosi mereka mudah tersentuh dan seterusnya akan membawa kepada ratapan dan tangisan. Menurut ulama mazhab Maliki, larangan (makruh) ini hanyalah kepada wanita muda, tetapi bagi wanita tua yang sudah tiada ‘keinginan’, maka hukumnya sama seperti lelaki. Ulama mazhab Syafi’i menyatakan bahawa sunat memperbanyakkan ziarah kubur terutamanya menziarahi kubur orang soleh dan baik, dan hendaklah berdiri di hadapan kubur seumpama berdiri di hadapan orang yang hidup. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 2/541-542).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, Syeikh Mahmud Syalabi, Setiausaha Fatwa di Dar al-Ifta’ al-Misriyyah pernah menyatakan bahawa dibolehkan bagi wanita haid untuk menziarahi kubur, mendoakan si mati dan berzikir kepada Allah. Dalam erti kata lain, dia boleh melakukan apa sahaja perkara yang dikehendaki (dalam ruang lingkup yang dibenarkan oleh syarak), akan tetapi janganlah dia membaca al-Quran. Dia juga boleh bersedekah, melakukan apa-apa amalan soleh yang boleh dilakukan, tetapi ibadat yang memerlukan kepadanya suci daripada hadas seperti solat, puasa, membaca al-quran, maka janganlah dia melakukannya.
Begitu juga Syeikh Ahmad Mamduh, Setiausaha Fatwa di Dar al-Ifta’ al-Misriyyah juga pernah menyebutkan bahawa dibolehkan bagi wanita haid menziarahi tanah perkuburan, tetapi dengan syarat dia berpegang teguh kepada adab-adab Islam. Beliau menambah, jika wanita tersebut seorang yang berhijab, menutupi dirinya serta dirinya, hartanya dan kehormatannya selamat atau aman daripada fitnah, dia beriltizam dengan kesabaran dan ketenangan serta tidak beramal dengan amalan-amalan Jahiliyyah, maka dibolehkan baginya untuk menziarahi kubur dan orang mati. Beliau turut menjelaskan bahawa tanah perkuburan bukanlah sebagaimana di masjid. Oleh itu, wanita haid boleh pergi menziarah kubur, tetapi dia tidak boleh membaca al-Quran semasa dia sedang dalam haid.
[2]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada kenyataan di atas,
kami berpendapat bahawa tidak mengapa seorang wanita haid untuk menziarahi tanah perkuburan
tetapi dia syarat dia hendaklah menjaga dirinya dengan adab-adab Islam. Hal ini kerana tanah perkuburan bukanlah seperti masjid, dan menziarahinya adalah untuk mengingatkan kepada kematian dan hari akhirat serta mengambil pengajaran daripadanya.
Sekalipun begitu, dia juga hendaklah menjaga dirinya daripada melakukan apa-apa perkara yang dilarang oleh syarak berupa amalan-amalan jahiliyyah seperti meratap dan tangisan yang keterlaluan. Apatah lagi jiwa wanita yang lembut akan menyebabkan emosi mereka mudah tersentuh lalu membawa kepada perbuatan yang dilarang oleh syarak. Atas dasar inilah, sebahagian ulama berpendapat makruh kepada wanita untuk menziarahi kubur.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut menyatakan bahawa sanadnya adalah dha’if dalam
takhrij Sahih Ibn Hibban
 (981).
[2]
 Lihat
https://www.elbalad.news/5099213
. Diakses pada 24 April 2023.
Bertarikh: 2 Mei 2023 bersamaan 11 Syawal 1444H


#1399: Status Solat Bagi Sesiapa yang Najis Masuk ke dalam Jaufnya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada soalan. Adakah sah solat seseorang yang mana sesuatu najis masuk ke dalam perutnya disebabkan oleh meminum atau memakan sesuatu yang bernajis seperti arak atau daging babi? Mohon pencerahan. Terima kasih.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, seseorang tidak boleh dengan sengaja memakan sesuatu yang bernajis mahupun mutanajjis kerana is termasuk dalam
khaba’ith
 (benda-benda buruk). Justeru, ia diharamkan untuk dimakan dalam apa jua keadaan melainkan
dharurah
. Firman Allah SWT:
وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
Maksudnya:

“Dan dia mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.”
(Surah al-A‘raf : 157)
Fakhruddin al-Razi menyebutkan, ayat ini menunjukkan kepada pengharamannya. Jadi, semua najis adalah
khaba’ith,
 maka wajib untuk berpendapat dengan keharamannya. Selain itu, umat juga telah bersepakat bahawa haram untuk memakan benda-benda najis. (Lihat
Mafatih al-Ghaib
, 13/168-169).
Adapun kesan makan najis pada solat, sebahagian fuqaha telah berpendapat bahawa tidak sah solat seseorang yang makan atau minum najis selagi mana ia masih berada di dalam perutnya jika dia boleh memuntahkannya, jika tidak, ia tidak menjejaskan kesahan solat disebabkan ketidakmampuannya untuk memuntahkannya. Dalam
Hasyiah al-Dusuki ‘ala al-Syarh al-Kabir
 (1/67) dinyatakan bahawa sekiranya seseorang makan atau minum sesuatu najis, maka wajib ke atasnya untuk memuntahkannya jika dia boleh memuntahkannya. Jika tidak melakukannya (yakni dia tidak memuntahkannya sekalipun dia mampu), maka dia hendaklah mengulangi semula solatnya selama mana dia melihat najis tersebut masih berada di dalam perutnya dengan sifatnya sebagai najis. Sekiranya dia tidak mampu untuk memuntahkan najis tersebut, maka tidak ada apa-apa dikenakan ke atasnya disebabkan oleh ketidakmampuannya untuk menghilangkan najis tersebut. Dalam erti kata lain, orang yang tidak mampu, solatnya tidak terbatal sekiranya dia mendirikan solat dengan najis itu masih lagi berada dalam perutnya dengan sifatnya yang najis. Zahirnya, dia tidak dikenakan apa-apa dan solat yang didirikannya itu dikira sah, tidak kira dia bertaubat (daripada memakan benda-benda najis) ataupun tidak.
Akan tetapi majoriti ulama berpendapat bahawa najis yang berada di dalam
jauf
 (perut) orang yang solat adalah dimaafkan, dan tidak memberi kesan kepada kesahan solatnya. Imam al-Nawawi menyebutkan, hal ini kerana anak-anak Adam itu adalah suci, dan apa-apa najis yang berada di dalam
jaufnya
 termasuk dalam perkara yang dimaafkan kerana ia berada di dalam perutnya. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 5/32).
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menjelaskan dalam kitabnya yang lain berkenaan seseorang yang minum arak atau benda-benda najis yang lain bahawa Imam al-Syafi‘i dalam
al-Buwaiti
 dalam bab Solat al-Khauf menyebutkan, jika dia dipaksa untuk makan sesuatu yang diharamkan maka dia hendaklah memuntahkannya. Inilah nasnya dalam
al-Buwaiti
. Manakala dalam
al-Umm
 pula beliau menyebutkan, jika seseorang ditawan dan dipaksa untuk meminum atau memakan sesuatu yang diharamkan, dan dia takut jika dia tidak melakukannya, maka dia hendaklah memuntahkannya jika dia mampu melakukannya. Kedua-dua nas ini adalah jelas lagi terang berkenaan kewajipan untuk memuntahkan semula najis tersebut bagi sesiapa yang mampu untuk melakukannya. Inilah pendapat majoriti ashab (ulama dalam mazhab Syafi‘i) dan disahihkan oleh pengarang
al-Syamil
 dan
al-Mustazhari
. Namun terdapat pendapat lain dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i bahawa memuntahkan najis itu adalah tidak wajib tetapi digalakkan (sunat). Inilah pendapat yang disahihkan oleh al-Qadhi Abu al-Tayyib dan tidak ada beza antara orang yang ada keuzuran untuk meminumnya dengan orang lain sebagaimana dinaskan olehnya . (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/139).
Begitu juga al-Khatib al-Syirbini turut menyebutkan, jika seorang peminum arak atau najis yang lain membasuh mulutnya, lalu mendirikan solat, maka solatnya itu adalah sah, dan diwajibkan untuk memuntahkan najis tersebut jika dia mampu melakukannya tanpa mudarat yang membolehkan bertayammum. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/406).
Tambahan juga, tidak disyaratkan berlalunya suatu tempoh masa tertentu yang akan menghilangkan najis itu, tetapi dinyatakan bahawa jika dia tidak mampu untuk memuntahkannya, maka solatnya adalah sah. Demikian juga hukumnya bagi sesiapa yang tidak memuntahkannya sedangkan dia mampu melakukannya disebabkan oleh najis itu telah sampai ke dalam tempat najis, maka ia adalah dimaafkan. Syeikh al-Jamal menyatakan, jika sampai ke dalam
jaufnya
 sesuatu najis atau sesuatu yang diharamkan, maka hendaklah dia memuntahkannya, sekalipun ia sampai ke dalamnya  dengan dipaksa, selagi mana tidak mendatangkan kemudaratan kepadanya, dan solatnya dikira sah kerana ia berada di dalam tempat najis berbeza halnya dengan sendi tulang. (Lihat
Hasyiah al-Jamal ‘ala Syarh al-Manhaj
, 1/417).
Kesimpulannya
Justeru, berdasarkan kepada perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa solat seseorang peminum arak atau orang yang memakan najis adalah sah jika ia memenuhi rukun-rukun dan syarat-syarat sah solat
 kerana najis — disebabkan oleh arak atau lain-lain makanan yang diharamkan — yang berada di dalam perutnya adalah dimaafkan, dan ia tidak memberi kesan kepada kesahan solatnya. Inilah pendapat majoriti ulama.
Sekalipun begitu, mereka tetap mewajibkan supaya orang yang meminum atau memakan sesuatu yang bernajis untuk memuntahkannya semula jika mampu melakukannya tanpa memberi sebarang kemudaratan kepadanya, dan jika dia tidak mampu untuk memuntahkannya semula, maka tidak mengapa.
Kami juga mengambil kesempatan di sini, menasihatkan agar jauhilah makanan dan minuman yang diharamkan oleh syarak tanpa sebarang keuzuran yang diizinkan. Apatah lagi memilih memakan makanan yang halal dan baik juga adalah termasuk dalam faktor doa diterima oleh Allah SWT. Rasulullah SAW pernah bersabda:
الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya:
 “Seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, diamenadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan.”
Riwayat Muslim (1015)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 2 Mei 2023 bersamaan 11 Syawal 1444H


#140 Memakai Baju Simbol Salib Ketika Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana solat seseorang yang didirikan dengan memakai baju yang ada simbol atau lambang salib padanya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Salib atau dalam Bahasa Inggeris disebut
cross
 ialah merupakan simbol yang terbentuk daripada pertembungan dua garisan bersilang pada pusatnya yang terdiri daripada empat arah lengan atau bahagian.
[1]
Simbol salib, setelah melalui sejarah yang panjang, ia akhirnya menjadi lambang Jesus Christ dan lambang kepercayaan bagi penganut agama Kristian.
[2]
Sepertimana yang sedia maklum bahawa lambang salib merupakan simbol yang khusus hanya kepada agama Kristian tanpa sebarang pertikaian. Ia merupakan sesuatu yang sedia diketahui dan dapat difahami oleh semua orang tanpa memerlukan mereka untuk berfikir atau mengkaji. Oleh itu,
lambang salib, lambang yang mempunyai gambar orang disalib atau yang sebegitu sifatnya
, maka
haram

dipakai
 walaupun
tanpa niat
 untuk meniru atau menyerupai orang kafir.
Dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya:
“
Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah dari kalangan mereka.”
[3]
Dalam isu di atas, solat memakai baju yang jelas padanya simbol salib adalah haram dan wajib dihilangkan lambang salib tersebut. Ini jika itulah maksud yang dikehendakinya.
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada Imran bin Hitthan, bahawa A’isyah R.Anha berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكُنْ يَتْرُكُ فِي بَيْتِهِ شَيْئًا فِيهِ تَصَالِيبُ إِلَّا نَقَضَهُ
Maksudnya
:
“Nabi SAW tidak meninggalkan satu pun barang yang masuk ke rumah beliau, yang ada gambar yang bersalib, kecuali Baginda akan menghapusnya.”
[4]
Imam al-Baghawi Rahimahullah berkata: “
Al-Tasalib
 (
التَّصَالِيب
) ialah apa yang adalah ia atas gambar yang bersalib.”
[5]
Imam al-Syaukani pula berkata: “
Al-Tasalib
 (
التَّصَالِيب
) iaitu gambar yang bersalib daripada sulaman atau jahitan baju atau selainnya. Salib tersebut ialah gambar yang disangkakan Nabi Isa AS yang disembah oleh Nasrani.
Perkataan Naqadhahu (
نَقَضَهُ
) membawa maksud memecahkannya, menghilangkannya dan mengubah gambar salib.
[6]
Al-Lajnah al-Daimah li al-Ifta’
[7]
 pernah mengeluarkan fatwa berkaitan isu ini. Antara lain mereka menyebut bahawa sekiranya baru diketahui ada gambar salib di baju setelah membelinya, maka haram menggunakannya untuk solat. Gambar salib itu wajib dihilangkan dengan apa cara sekalipun yang dapat menghilangkan gambar tersebut. Sama ada dengan cara dikikis atau dicelup warna (sehingga tidak kelihatan lambang salib tersebut), atau cara lainnya.
Ini berdasarkan hadis riwayat al-Bukhari daripada Imran bin Hitthan, bahawa A’isyah R.Anha berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكُنْ يَتْرُكُ فِي بَيْتِهِ شَيْئًا فِيهِ تَصَالِيبُ إِلَّا نَقَضَهُ
Maksudnya:
“Nabi SAW tidak meninggalkan satu pun barang yang masuk ke rumah beliau, yang ada gambar salib, kecuali Baginda akan menghapusnya.”
[8]
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80 juga telah membincangkan isu ini. Antara lain menyebut:
“Orang Islam adalah dilarang menggunakan barangan yang mempunyai lambang agama lain seperti salib sekiranya lambang-lambang tersebut dinyatakan secara zahir dan jelas.”
Kami mengambil kesempatan di sini untuk menasihatkan kepada khalayak ummah agar sentiasa cakna dan prihatin dalam pembelian pakaian atau makanan.
Sebagai kesimpulan, solat dengan memakai baju yang jelas padanya simbol salib adalah haram dan wajib dihilangkan lambang salib tersebut sama ada dengan cara dikikis, dicampur dengan warna lain sehingga tidak kelihatan lambang salib tersebut.
Walaupun begitu, solatnya sah jika pakaian itu menutup aurat dalam mazhab kita. Ini dikenali sebagai
‘jihah munfakkah’
(
جهة منفكة
). Dalam bahasa yang lain, solat sah tetapi memakai baju itu haram hukumnya.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 17/11/2021 bersamaan 12 Rabiul Akhir 1443H
[1]
 Lihat
The Encyclopedia of Religion
, Eliade, hlm. 155
[2]
 Lihat
The New Encyclopedia Britannica
, Jacob E Safra, hlm. 753
[3]
 Riwayat Abu Daud (4031)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (5952)
[5]
 Lihat
Syarh al-Sunnah
, 12/132
[6]
 Lihat
Nail al-Authar
, 3/143 dan
Syarh Sunan Abi Daud
oleh Ibn Ruslan, 16/453
[7]
 Lihat
Fatwa Lajnah
, 19/24
[8]

Riwayat al-Bukhari (5952)


#1400: Bertukar Tempat Iddah bagi Wanita yang Kematian Suami

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, saya ada persoalan agama. Bolehkah dalam tempoh ‘iddah, saya hendak membawa mak saya untuk menyelesaikan iddah di rumah saya kerana risaukan akan keselamatannya. Hari ini genap 3 bulan mak saya kehilangan ayah saya.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
‘Iddah dari sudut bahasa bermaksud kiraan, hitungan atau bilangan. Ini kerana ia merangkumi bilangan suci daripada haid dan juga bilangan bulan.
Dari segi istilah, ‘iddah ialah nama bagi tempoh tertentu bagi seseorang perempuan menunggunya, semata-mata mematuhi perintah Allah (ta’abbudi) atau sebagai tanda kesedihan terhadap pemergian suami, atau memastikan rahimnya bersih daripada kandungan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/61)
Sekiranya seseorang wanita itu kematian suami perlu beriddah dalam empat bulan sepuluh hari sebagaimana firman Allah SWT:
وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
Maksudnya: “Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari.”
(Surah al-Baqarah: 234)
Manakala bagi wanita yang kematian suami dalam keadaan hamil, maka tempoh iddahnya adalah sehingga dia melahirkan anaknya. Hal ini sebagaimana firman Allah SWT:
وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ
Maksudnya: Wanita-wanita yang hamil, waktu iddah mereka adalah sehingga mereka melahirkan kandungan mereka.
(Surah al-Talaq: 4)
Wanita Beriddah di Rumah selain Rumah Suaminya
Dalam hal ini, seorang wanita dalam iddah disebabkan oleh kematian suaminya perlu menyelesaikan tempoh iddahnya di rumah yang dia kematian suaminya iaitu dalam tempoh 4 bulan 10 hari bagi yang tidak mengandung dan setelah melahirkan anak bagi yang mengandung. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW kepada Fura’iah bin Malik:
امْكُثِي فِي بَيْتِكِ الَّذِي جَاءَ فِيهِ نَعْيُ زَوْجِكِ حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ
Maksudnya:
 “Tinggallah di rumah yang engkau mendengar khabar kematian suamimu sehingga selesai tempoh iddahmu.”
Riwayat Ibn Majah (2031) dan Ahmad (27132)
Namun begitu, para ulama’ memberikan sedikit kelonggaran kepada seorang wanita yang takut akan dirinya atau yang tidak mempunyai sesiapa untuk menjaganya, dan dia juga tidak dapat menjaga dirinya sendiri, maka dia boleh melakukan ‘iddah tersebut di tempat lain selain di rumahnya.
Ibn Qudamah berkata: Antara mereka yang menganggap wajib bagi seorang wanita yang kematian suaminya untuk ber’iddah di rumahnya ialah ‘Umar dan ‘Uthman R.Anhuma. Demikian juga yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar, Ibn Mas’ud dan Ummu Salamah. Ia juga merupakan pendapat Malik, al-Thauri, al-Auzaa’i, Abu Hanifah, al-Syafi’ie dan Ishaq. Ibn ‘Abd al-Barr berkata: Ini juga adalah pandangan majoriti fuqaha’ di Hijaz, Syria dan Iraq.
Jika wanita itu takut akan kemusnahan, lemas atau musuh atau seumpamanya, atau jika tuan rumah mengusirnya daripada rumah kerana sewaan telah tamat, atau tuan rumah tidak membenarkannya untuk tinggal di sana atau tuan rumah tidak membenarkannya untuk menyewanya, atau dia meminta sewa yang lebih daripada harga sewa yang biasa, atau dia tidak cukup wang untuk membayar sewa, maka dia boleh berpindah untuk beriddah di tempat lain, kerana terdapatnya keuzuran. Jika dia tidak boleh tinggal di tempat yang sepatutnya dia beriddah kerana keuzuran maka dia boleh tinggal di mana sahaja dia mahu untuk menyelesaikan iddahnya. (Lihat
al-Mughni
, 8/127)
Al-Lajnah al-Daimah ketika ditanya tentang seorang wanita yang kematian suaminya, dan tidak ada seorang pun di tempat tinggalnya yang boleh bertanggungjawab ke atasnya. Bolehkah dia melakukan ‘iddahnya di tempat lain?, maka mereka menjawab: “Jika keadaannya seperti yang diterangkan, dan tidak ada seorang pun di tempat kematian suaminya yang bertanggungjawab atas urusannya, dan dia tidak dapat mengurus sendiri urusannya, diwajibkan baginya untuk berpindah ke tempat lain di mana dia akan berada dalam keadaan selamat, dan dia boleh mencari seseorang yang boleh menjaga urusannya. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 20/463)
Jika seorang perempuan yang suaminya telah meninggal dunia berpindah dari rumah yang dia kematian suaminya ke rumah lain semasa ‘iddahnya atas sebab darurat seperti dia takut untuk tinggal bersendirian maka dia boleh menyempurnakan ‘iddahnya di rumah yang dia berasa aman untuk dia beriddah. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 20/473)
Justeru, menjawab kepada persoalan di atas, jika seorang wanita yang kematian suaminya itu dirisaukan akan keselamatannya dalam tempoh iddah, maka dia dibolehkan untuk menyelesaikan tempoh iddahnya ditempat yang lebih selamat disebabkan oleh keuzuran tersebut.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 2 Mei 2023 bersamaan 11 Syawal 1444H


#1401: Nazar Yang Tidak Dapat Ditunaikan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri, beberapa tahun lepas saya bernazar, sekiranya saya berjaya tamatkan pemgajian saya, saya nak belanja ibu ayah makan di sebuah restoran. Lepas sahaja habis pengajian, ayah saya kena strok dan tak dapat berjalan, jadi saya tangguh sebab agak sukar untuk bawa ke restoran tersebut tambahan pula saya masih menganggur. Beberapa hari lepas, ayah saya meninggal, jadi bagaimanakah caranya untuk saya laksanakan nazar tersebut sedangkan ayah saya telah meninggal? Mohon jasa baik ustaz untuk rungkaikan permasalahan saya.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Nazar dari sudut bahasa membawa erti berjanji melakukan kebaikan atau kejahatan. Manakala dari sudut istilah, nazar ditakrifkan sebagai :
اِلْتِزَامُ قُربُةِ لَم تَتَعَيَّن فِي الشَّرْعِ، إِمَّا مُطْلَقًا، أَوْ مُعَلَّقًا عَلَى شَيْء
Maksudnya:

Mewajibkan ke atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (ibadah yang mendekatkan diri dengan Allah) yang tidak diwajibkan oleh syara’ (ke atas dirinya), sama ada secara mutlak atau pun dengan menta’liqkan (iaitu mengaitkan) dengan suatu perkara.
(Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘ie,
2/501)
Hukum melaksanakan tuntutan nazar adalah wajib sekiranya ia merupakan suatu amal ketaatan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
Maksudnya
: “
Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka
.”
(Surah Al-Hajj: 29)
Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu al-Mu’minin A’isyah R.Anha beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ
Maksudnya: “
Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia mentaatinya. Dan sesiapa yang bernazar untuk bermaksiat kepadanya maka janganlah dia bermaksiat kepadanya
.”
Riwayat al-Bukhari (6696)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan, bayarlah kaffarah nazar. Hadis daripada ‘Uqbah Bin Amir RA, daripada Rasulullah SAW, sabdanya:
كَفَّارَةُ النَّذْرِ كَفَّارَةُ اليَمِينِ
Maksudnya:
“Kaffarah nazar sama seperti kaffarah sumpah.”
Riwayat Muslim (1645)
Oleh itu, jika seseorang itu bernazar dan tidak memenuhi nazarnya maka wajib baginya melaksanakan kaffarah nazar, di mana ia adalah sama seperti kaffarah sumpah.
Firman Allah SWT:
لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّـهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَـٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الْأَيْمَانَ ۖ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّـهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya: “
Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah – peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur.”
(Surah al-Maidah: 89)
Syeikh Al-Sabuni berkata: Wajib dilaksanakan
kaffarah
sumpah mengikut turutan kemampuan seperti berikut:
Membebaskan hamba yang beriman.
Memberi makanan yang mengenyangkan kepada 10 orang fakir miskin.
Lazimnya makanan asasi yang dimakan oleh keluarga. Boleh juga disediakan wang dengan nilai makanan tersebut.
Membekalkan pakaian yang lengkap kepada 10 fakir miskin.
Jika tidak dapat menyediakan perkara tadi maka hendaklah berpuasa selama tiga hari.  (Lihat
 Safwah al-Tafasir
, 1/263)
Dalam persoalan di atas, kami lebih cenderung kepada menunaikan kaffarah daripada jenis yang sama, dan manfaat yang sama. Justeru, berilah makan kepada 10 orang fakir miskin.
Selain itu, kami juga syorkan untuk menggantikan tempat bapa tersebut dengan adik beradik bapanya yang lain. Hal berdasarkan riwayat daripada Ziyad, katanya:
إِنِّي لَأَعْلَمُ بِمَا صَنَعَ عُمَرُ، جَعَلَ الْعَمَّةَ بِمَنْزِلَةِ الْأَبِ، وَالْخَالَةَ بِمَنْزِلَةِ الْأُمِّ
Maksudnya:
“Aku sangat mengetahui dengan apa yang dilakukan oleh Umar. Dia menjadikan ibu saudara sebelah bapa setara dengan bapa, dan menjadikan ibu saudara sebelah ibu setara dengan ibu.”
Riwayat Ibn Abi Syaibah dalam al-Musannaf (31114)
Hal ini seolah-olah kita mengambil langkah
ihtiyati
. Namun, jika tidak didapati, maka dia boleh menjamu sesiapa yang disukai dan dikasihi oleh bapanya.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 3 Mei 2023 bersamaan 12 Syawal 1444H