#1715: Maksud Hauqalah dan Kelebihannya

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya pernah dengar ada seorang ustaz sebut tentang
hauqalah
. Tetapi saya lupa apakah yang dimaksudkan dengannya. Boleh ustaz jelaskan maksud dan lafaz
hauqalah
?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas,
hauqalah
adalah kalimah
‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله’.
Berkenaan maksud
‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله’, ia dapat difahami melalui riwayat Abdullah bin Mas’ud di mana beliau berkata:
كُنْتُ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «تَدْرِي مَا تَفْسِيرُهَا؟» ، قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: «لَا حَوْلَ عَنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِلَّا بِعِصْمَةِ اللَّهِ، وَلَا قُوَّةَ عَلَى طَاعَةِ اللَّهِ إِلَّا بِعَوْنِ اللَّه
Maksudnya:
“Ketika aku bersama Nabi SAW, aku menyebut zikir dengan ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله
’. Lantas Rasulullah SAW bertanyaku: Adakah kamu tahu apakah tafsirannya? Jawabku : Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui. Sabdanya: ‘
لَا حَوْل
’ (tiada daya) untuk (menghindari) maksiat kepada Allah SWT kecuali dengan pemeliharaan Allah SWT. Dan ‘
وَلَا قُوَّة
’ (tiada kekuatan) untuk melakukan ketaatan kepada Allah SWT kecuali dengan pertolongan Allah SWT.
Riwayat al-Bazzar dalam
Musnad
nya (2004). Al-Haithami dalam
Majma’ al-Zawaid
 (10/102) menyatakan hadith ini diriwayatkan dengan dua sanad, salah satu sanadnya terputus dan terdapat Abdullah bin Kharasy yang pada kebiasaannya dinilai sebagai
dhaif,
 manakala satu lagi sanadnya bersambung dan dinilai sebagai
hasan
Al-San’ani dalam
Subul al-Salam
menyatakan maksud kalimah ini sehingga mendapat pahala dan anugerah yang besar di sisi Allah SWT kerana kalimah ini melambangkan penyerahan, berserah kepada Allah SWT, mengiktiraf dengan tunduk dan patuh kepada-Nya. Begitu juga bahawa tiada di sana pembuat dan pencipta selain dari-Nya. Tiada yang boleh menolak dan membangkang segala kehendak dan perintah-Nya. Hamba sekali-kali tidak memiliki sesuatu dari sebarang urusan dan perkara. Kekuasaan, pergerakan dan helah tiada mungkin berlaku kecuali dengan kehendak Allah SWT. (Lihat
Subul al-Salam,

2/706)
Justeru tafsiran secara
marfu’
seperti di atas iaitu dengan maksud tiada daya dan upaya daripada menghindari maksiat kecuali dengan pemeliharaan Allah SWT. Begitu juga tiada kekuatan dalam mentaati Allah kecuali dengan izin Allah SWT. Inilah yang dikhabarkan Jibril AS kepada Nabi SAW daripada Allah SWT.
Hal yang sama juga dijelaskan oleh Syeikh Nawawi al-Bantani, di mana beliau menyebut bahawa maksudnya, tidak ada yang menghalang daripada maksiat pada Allah melainkan dengan pertolongan Allah. Tidak ada juga kekuatan untuk melakukan ketaatan kepada Allah selain dengan pertolongan Allah. (Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 33)
Dr. Muhammad Luqman al-Silafi berkata, maksud
‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ
’

iaitu bahawa bagi hamba mempunyai kehendak, kudrat dan perbuatan pada hakikat dilakukannya mengikut kehendaknya. Tetapi kehendak dan
nawaitu
nya itu tidak keluar dari daerah kehendak Allah SWT dan
iradah
-Nya. Maka Allah SWT meminta supaya kita ,melakukan amalan soleh sedangkan hamba menghendaki dan melakukannya di samping memohon daripada Allah pertolongan dengan kalimah
‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ
’
 dan tiadalah boleh digantung dan disandarkan atas kekuatan sendiri dan kudratnya semata-mata.
Fadhilat dan Kelebihan
Hauqalah
(لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّه)
Terdapat banyak fadhilat zikir dengan ‘لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّه’. Al-Haithami dalam
Majma’ al-Zawaid
 telah menyenaraikan beberapa fadhilat fadhilat tersebut. Antaranya:
Pertama
: Daripada Mu’az bin Jabal bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى بَابٍ مِنْ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ ؟ قُلْتُ: بَلَى. قَالَ : لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ
Maksudnya:

“Adakah kamu mahu aku tunjukkan kepadamu pintu dari pintu-pintu syurga?” Beliau bertanya: “Apakah itu?” Sabda Rasulullah SAW: ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله
’.
Riwayat al-Tirmizi (3581), Ahmad (21996), dan al-Nasa’i dalam
Sunan

al-Kubra
(10189). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam kitabnya
Takhrij al-Musnad
 (1438) menyatakan hadith ini
Hasan li ghairih.
Kedua:
Daripada Abu Musa R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda kepadanya:
يَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ قَيْسٍ، أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى كَنْزٍ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ ؟ فَقُلْتُ: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ : قُلْ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ .
Maksudnya: “Wahai Abdullah bin Qais, mahukah engkau aku beritahu tentang salah satu tabungan/simpanan dari simpanan-simpanan syurgawi?” Aku menjawab: ‘Tentu, wahai Rasulullah’. Baginda bersabda: ‘Ucapkanlah: ‘لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ’.
Riwayat al-Bukhari (4205) dan Muslim (7037)
Syeikh al-Islam Taqiy al-Din Abu al-Abbas berkata: Nabi SAW menyebut, ‘salah satu tabungan/simpanan daripada simpanan syurgawi.’ Lafaz
al-kanz
(الكَنْزُ) maksudnya adalah harta yang terkumpul dan tidak memerlukan lafaz jama’ (كنوز). Hal tersebut adalah kerana
hauqalah
mengandungi makna tawakkal dan
iftiqar
(memerlukan dan berhajat) kepada Allah SWT. (Lihat
Majmu’ al-Fatawa,
13/321)
Ketiga:
Daripada Abu Zar R.A, katanya:
أَوْصَانِي خَلِيلِي بِسَبْعٍ: بِحُبِّ الْمَسَاكِيْنِ وَأَنْ أَدْنُوَ مِنْهُمْ، وَأَنْ أَنْظُرَ إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلُ مِنِّي وَلاَ أَنْظُرَ إِلَى مَنْ هُوَ فَوقِيْ، وَأَنْ أَصِلَ رَحِمِيْ وَإِنْ جَفَانِيْ، وَأَنْ أُكْثِرَ مِنْ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ، وَأَنْ أَتَكَلَّمَ بِمُرِّ الْحَقِّ، وَلاَ تَأْخُذْنِيْ فِي اللهِ لَوْمَةُ لاَئِمٍ، وَأَنْ لاَ أَسْأَلَ النَّاسَ شَيْئًا.
Maksudnya: “Kekasihku (Rasulullah) SAW berwasiat kepadaku dengan tujuh perkara: (1) supaya aku mencintai orang-orang miskin dan dekat dengan mereka, (2) Baginda memerintahkan aku agar aku melihat kepada orang yang berada di bawahku dan tidak melihat kepada orang yang berada di atasku, (3) Baginda memerintahkan agar aku menyambung silaturrahim meskipun mereka berlaku kasar kepadaku, (4)
aku dianjurkan agar memperbanyak ucapan ‘لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ’ (
tidak ada daya dan upaya kecuali dengan pertolongan Allah
),
 (5) aku diperintah untuk mengatakan kebenaran meskipun pahit, (6) Baginda berwasiat agar aku tidak takut celaan orang yang mencela dalam berdakwah kepada Allah, dan (7) Baginda melarang aku supaya tidak meminta-minta sesuatu pun kepada manusia.”
Riwayat Ahmad (21415) dan Ibn Hibban (449). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan hadith ini sahih dalam takhrij Sahih Ibn Hibban (449)
Keempat
: Daripada Abu Ayyub al-Ansari, bahawa Rasulullah SAW pada malam di Isra’kan telah melintasi Ibrahim AS dan Ibrahim AS berkata kepada Baginda SAW:
مُرْ أُمَّتَكَ فَلْيُكْثِرُوا مِنْ غِرَاسِ الْجَنَّةِ، فَإِنَّ تُرْبَتَهَا طَيِّبَةٌ، وَأَرْضَهَا وَاسِعَةٌ قَالَ: وَمَا غِرَاسُ الْجَنَّةِ؟ قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ.
Maksudnya:
Perintahkanlah umatmu dan perbanyakkan dari tanaman syurga kerana tanahnya baik dan tempatnya luas. Tanya Baginda SAW : “Apakah tanaman syurga?” Jawabnya: ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله
’.
Riwayat Ahmad (23552) dan al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
 (648). Al-Haithami dalam
Majma’ al-Zawaid
 (10/100) menyatakan
Rijal
hadith ini semuanya sahih kecuali Abdulllah bin Abd al-Rahman bin Abdullah bin Umar bin al-Khattab, dia adalah
thiqah
yang tidak dibincangkan oleh sesiapapun dan Ibn Hibban menthiqahkannya.
Kelima
: Daripada Abdullah bin Amr, katanya : Rasulullah SAW bersabda:
مَا عَلَى الأَرْضِ أَحَدٌ يَقُولُ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، إِلَّا كُفِّرَتْ عَنْهُ خَطَايَاهُ وَلَوْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ البَحْرِ
Maksudnya:

Tidak ada sesiapa pun di Bumi ini apabila dia berkata, Tiada Tuhan selain Allah dan Allah maha besar dan “‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله
’” kecuali diampunkan kesalahan-kesalahannya walaupun ianya seluas lautan.
Riwayat al-Tirmizi (6460), al-Nasa’i dalam
‘Amal al-Yaum wa al-Lailah
 (124) dan Ahmad (6479). Pengarang kitab
Sahih al-Jami’
(6536) menilai hadith ini sebagai
hasan.
Keenam
: Daripada Ibn Umar katanya, Rasulullah SAW bersabda:
أَكْثِرُوا مِنْ غَرْسِ الْجَنَّةِ فَإِنَّهُ عَذْبٌ مَاؤُهَا طَيِّبٌ تُرَابُهَا، فَأَكْثِرُوا مِنْ غِرَاسِهَا، لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ
Maksudnya:
 “
Perbanyakkanlah daripada tanaman syurga kerana airnya tawar dan tanahnya baik serta subur. Maka perbanyakkanlah daripada tanamannya dengan menyebut: ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله
’
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Kabir
 (12/364). Imam al-Suyuti dalam
al-Jami’ al-Saghir
 (1407) menilai hadith ini sebagai hasan.
Ketujuh
: Daripada Abu Hurairah katanya, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ قَالَ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ، كَانَ دَوَاءً مِنْ تِسْعَةٍ وَتِسْعِينَ دَاءً، أَيْسَرُهَا؛ الْهَمُّ
Maksudnya
:
 Sesiapa yang mengucapkan ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله’,
 maka ia adalah penawar daripada 99 penyakit, dan yang paling ringan adalah perasaan bimbang dan keluh kesah.
Riwayat al-Hakim dalam
al-Mustadrak
(1990), al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Ausat
 (5028) dan al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
 (178). Al-Hakim menyatakan hadith ini sahih. Manakala pengarang kitab
Dha’if al-Jami’
 (6286) menilai hadith ini sebagai dha’if.
Syeikh Ubaidullah al-Rahmani al-Mubarakfuri menukilkan bahawa Imam al-Syaukani berkata: Zahirnya, sesungguhnya zikir ini adalah penawar dengan bilangan yang disebutkan, dan boleh jadi ia adalah lebih daripada itu. Maka maksudnya, ia adalah penawar kepada seluruh penyakit di mana seringan-ringannya ialah
al-Hamm
(yakni keluh kesah). Penyakit tersebut merangkumi penyakit-penyakit batin seperti takabbur, ‘ujub, syirik tersembunyi, dan hawa nafsu, ataupun yang lebih umum daripada itu. Dan inilah yang jelas.
Manakala al-Qari berkata, iaitu daripada penyakit-penyakit duniawi dan ukhrawi. Maksud yang paling ringan adalah yang paling sedikit dan paling mudah.
Al-Hamm
 (keluh kesah) di sini merangkumi jenis yang berhubung dengan agama atau dunia, atau keresahan kehidupan dan dukacita hari akhirat.
Al-Munawi pula berkata: Demikian itu kerana seorang hamba, apabila terlepas daripada asbab, maka hatinya akan gembira dan bahagia, dukacitanya akan terlerai, serta akan datang kepadanya kekuatan, pertolongan dan dokongan. (Lihat
Mir’at al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih
, 17/261)
Begitu juga, al-San’ani ada menjelaskan bahawa penawar daripada 99 penyakit dan seringan-ringannya ialah
al-Hamm
. Akan tetapi, penawar ini tidak akan memberi manfaat kecuali bagi sesiapa yang beriktikad  dengannya, serta melakukan dengan hati yang hadir, yang kuat dan membenarkan. (Lihat
al-Tanwir Syarh al-Jami’ al-Saghir
, 11/146)
Kelapan
: Daripada Ali bin Abu Talib RA, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِ بِنِعْمَةٍ فَلْيَحْمَدِ اللهَ وَمَنِ اسْتَبْطَأَ الرِّزْقَ فَلْيَسْتَغْفِرِ اللهَ وَمَنْ حَزَبَهُ أَمْرٌ فَلْيَقُلْ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ
Maksudnya:
 “
Siapa yang dikurniakan kepadanya nikmat, maka hendaklah ia memuji Allah SWT, dan siapa yang rezekinya payah maka hendaklah beristighfar kepada Allah SWT, dan siapa yang dilanda kerunsingan maka hendaklah ucapkan ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ
’
Riwayat al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman
 (642). Hadith ini dinilai dhaif sebagaimana yang dinyatakan dalam kitab
al-Silsilah al-Dha’ifah
 (4565)
Kesembilan
: Daripada Anas bin Malik RA, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
مَا أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَى عَبْدٍ نِعْمَةً فِي أَهْلٍ أَوْ مَالٍ، أَوْ وَلَدٍ، فَقَالَ: مَا شَاءَ اللَّهُ، لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، فَيَرَى فِيهِ آفَةً، دُونَ الْمَوْتِ
Maksudnya:

“Tiada suatu nikmat pun yang diberikan oleh Allah kepada seseorang hamba dalam keluarga, harta dan anak, maka dia berkata ‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله
’.

maka tiada suatu malapetaka pun yang akan menimpanya selain dari kematian.”
Kemudian Rasulullah SAW membaca firman Allah SWT:
وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ ۚ إِن تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنكَ مَالًا وَوَلَدًا
Maksudnya :

“Dan sepatutnya semasa engkau masuk ke kebunmu, berkata: (Semuanya ialah apa yang dikehendaki Allah)! (Tiada daya dan upaya melainkan dengan pertolongan Allah)?”
(Surah al-Kahfi: 39)
Riwayat Ibn Abi Dunya dalam
al-Syukr
(1), al-Tabarani dalam
al-Awsat
 (5995). Al-Haithami dalam
Majma’ al-Zawaid
 (10/143) menyatakan pada sanad ini terdapat Abd al-Malik bin Zirarah dan dia perawi yang dha’if.
Berdasarkan hadith-hadith di atas, meskipun sebahagiannya daif, tetapi dalam bab
Fadhail A’mal
, kebanyakan ulama’ mengharuskan untuk beramal seperti pendapat Abu Daud dan Imam Ahmad. Begitu juga mengikut pendapat yang muktamad daripada imam-imam yang
muhaqqiqin
. Antaranya: al-Maimuni daripada Imam Ahmad, al-Baihaqi, daripada Ibn Mahdi, Ibn Mubarak, Ibn Abd al-Bar dan Imam al-Nawawi.
Hadith-hadith di atas menunjukkan betapa besarnya fadhilat dan kelebihan bagi sesiapa yang memahami, menghayati,
tadabbur
dan meyakini berkenaan dengan zikir
‘
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ
’.
Secara ringkasnya, dapatlah dinyatakan kelebihan kalimah zikir ‘لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ’ ini ialah:
Sebagai pintu syurga iaitu dengan mengamalkannya akan membawa kepada masuk syurga.
Sebagai khazanah daripada khazanah syurga iaitu besarnya nikmat dan nilai kalimah dan zikir ini di sisi Allah SWT.
Kalimah zikir ini merupakan sebagai tanaman syurga yang sudah tentu memberi penambahan nikmat yang sudah ada dengan sebab melazimi zikir ini.
Kalimah ini boleh meringankan dan menyembuh pelbagai jenis penyakit seperti dalam riwayat yang menyebut penawar 99 jenis penyakit dengan izin Allah SWT dan yang paling ringan ialah dukacita.
Betapa Rasulullah SAW mengajar para sahabatnya sebagai bukti betapa kalimah ini mempunyai nilai yang agung di sisi Allah SWT.
Semoga kita semua sentiasa menjadi ahli zikir dengan sebanyak-banyaknya yang seterusnya melayakkan kita menghuni syurga Firdaus pada hari akhirat kelak. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ ، وَشُكْرِكَ ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Maksudnya: “
Ya Allah, tolonglah kami untuk zikir kepada-Mu, bersyukur kepada-Mu dan elok dalam beribadat kepada-Mu.”
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1716: Hutang Yuran Universiti

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Jika saya berhutang yuran pengajian dengan pihak Universiti tahun 1998. Oleh kerana kecuaian saya, saya telah teringat tentang hutang lebih kurang 10 tahun kemudian, saya telah menghubungi Universiti tersebut, saya tidak dapat jawapan kerana pihak berkenaan tak jumpa lagi rekod pengajian saya dengan menggunakan kad pelajar dan kad pengenalan saya. Jadi apa yang patut saya lakukan untuk menjelaskan hutang pengajian tersebut?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Hutang yang dipinjam wajib dilunaskan dalam jumlah yang sama dengan yang diterima daripada pemiliknya dalam tempoh yang disepakati. Orang yang berhutang wajib melunaskan hutang dan apabila telah sampai tempoh yang disepakati dan setelah dia merasa berkemampuan untuk melunaskannya. Rasulullah SAW melarang daripada menangguhkan pembayaran hutang. Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
مَطْلُ الْغَنِىِّ ظُلْمٌ وَإِذَا أُتْبِعَ أَحَدُكُمْ عَلَى مَلِىءٍ فَلْيَتْبَعْ
Maksudnya: “
Penangguhan orang yang telah berkecukupan adalah perbuatan zalim, dan apabila tagihanmu dipindahkan kepada orang yang berkecukupan, maka hendaknya dia pun menurutinya
.”
Riwayat Muslim (4085)
Dalam menjawab persoalan yang diajukan, suka kami nyatakan bahawa isu seumpama ini  telah dibahaskan di dalam
Ahkam Syar’iyyah Siri ke 147: Hutang Terlalu Lama.
[1]
Berbalik kepada persoalan di atas,
kami syorkan buat saudara agar membayar hutang saudara dengan cara, membiayai yuran siswa lain yang kurang berkemampuan (mengikut kadar hutang). Dengan cara ini, saudara bukan sahaja dapat melunaskan hutang saudara, malah dapat membantu pelajar-pelajar yang tidak berkemampuan.
Semoga dengan penjelasan ini memberi kefahaman kepada kita semua dalam memahami syariat Islam dengan lebih baik. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat pengecut dan bakhil. Dan aku berlindung kepada Engkau dari bebanan hutang dan penindasan manusia.”
[1]
https://maktabahalbakri.com/147-hutang-terlalu-lama/
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1717: Tunaikan Haji Melalui Pinjaman Institusi Kewangan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Adakah dibolehkan bagi seseorang untuk menunaikan haji melalui pembiayaan atau pinjaman institusi kewangan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, hukum mengerjakan ibadah haji dan umrah adalah wajib dikerjakan sekali seumur hidup bagi mereka yang berkemampuan. Terdapat banyak kelebihan yang telah dijanjikan kepada sesiapa yang melaksanakan ibadah haji dan umrah dengan penuh keikhlasan dan ketakwaan.
Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
الْعُمْرَةُ إِلَى الْعُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا وَالْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلاَّ الْجَنَّةُ
Maksudnya:
 “
Ibadah umrah kepada umrah berikutnya adalah kaffarah (penghapusan dosa) di antara kedua-duanya. Dan haji yang mabrur tiada balasan (bagi pelakunya) melainkan syurga).”
Riwayat al-Bukhari (1773) dan Muslim (1449)
Hadith di atas jelas menunjukkan kepada kita bahawa pensyariatan ibadah haji dan umrah merupakan satu pensyariatan yang agung di sisi Allah SWT. Hal ini jelas dapat dilihat berdasarkan hadith yang telah dinyatakan seperti di atas. Nabi SAW telah menjanjikan balasan syurga kepada sesiapa yang mencapai tahap mabrur dalam pelaksanaan ibadah hajinya. Begitu juga kepada sesiapa yang melaksanakan ibadah umrah secara berulang kali, dosa-dosa kecil mereka akan dihapuskan sepanjang tempoh jarak ibadah umrah tersebut.
Merujuk kepada persoalan di atas, hukum melaksanakan ibadah haji melalui pembiayaan atau pinjaman institusi kewangan adalah
dibolehkan dan diharuskan
. Namun begitu, pelaksanaan ibadah haji dengan cara ini mestilah mematuhi beberapa syarat atau dhawabit yang telah ditetapkan sepertimana berikut:
Pertama
: Pinjaman kewangan yang dilakukan itu tidak mempunyai unsur-unsur riba. Ini kerana hukum riba telah jelas dinyatakan haram di dalam al-Quran. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا
Maksudnya:

“Dan Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”

(Surah al-Baqarah: 275)
Al-Baidhawi di dalam tafsirnya menyebutkan: Ayat ini menjadi dalil kepada keharusan berjual beli dan larangan melakukan riba. Beliau juga mengatakan bahawa ayat ini juga mengingkari perbuatan menyamakan jual beli bersama riba. (Lihat
Tafsir al-Baidhawi
, 1/162)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas berkata, bahawa mereka yang makan riba’ tidak akan bangkit dari kuburnya pada hari kiamat, melainkan sebagaimana orang yang menghidapi sakit sawan itu bangkit ketika dia menderita terkena sawan, dan (rasukan) syaitan membuatnya terhuyung-hayang. Dan itu adalah kerana dia berdiri dalam kehinaan. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 1/708)
Kedua
: Mempunyai pendapatan yang melebihi sara diri serta orang yang di dalam tanggungannya untuk melunaskan hutang dan perbelanjaan dalam mengerjakan ibadah haji. Justeru, barangsiapa yang tidak mempunyai lebihan wang daripada pendapatannya atau pendapatannya hanya cukup-cukup untuk kehidupan sehariannya maka kewajipan untuk melaksanakan ibadah haji tergugur daripadanya sekalipun dia mengambil pinjaman daripada institusi kewangan.
Ketiga
: Pinjaman yang dilakukan itu dibuat di atas dasar menyegerakan perintah Allah SWT di dalam melaksanakan rukun Islam semata-mata. Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ فَلْيَتَعَجَّلْ فَإِنَّهُ قَدْ يَمْرَضُ الْمَرِيضُ وَتَضِلُّ الضَّالَّةُ وَتَعْرِضُ الْحَاجَةُ
Maksudnya
:
“Barangsiapa yang ingin menunaikan ibadah haji maka bersegeralah untuk menunaikannya kerana tidak diketahui bila masa sakit itu menyerang seseorang atau kenderaannya hilang ataupun datang keperluannya yang lain.”
Riwayat Abu Daud (1732), Ibn Majah (2883) dan Ahmad (1834). Hadith ini dinyatakan sebagai hasan dalam
Sahih al-Jami’
 (6004).
Dalam riwayat yang lain, daripada Abdullah bin Abbas R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
تَعَجَّلُوْا إِلَى الْحَجِّ فَإِنَّ أَحَدَكُمْ لاَ يَدْرِي مَا يَعْرِضُ لَهُ
Maksudnya: “Bersegeralah melaksanakan haji, kerana sesungguhnya salah seorang di antara kamu tidak mengetahui apa yang akan merintanginya.”
Riwayat Ahmad (2869), al-Baihaqi (8956) dan al-Tahawi dalam
Syarh Musykil al-Athar
 (6031). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menilai hadith ini sebagai
hasan
dalam
takhrij al-Musnad.

Kesimpulan
Kemampuan merupakan salah satu syarat wajib yang harus dipenuhi bagi sesiapa yang ingin menunaikan ibadah haji. Oleh itu, bagi sesiapa yang tidak berkemampuan maka gugurlah kefardhuan haji ke atasnya disebabkan kekurangannya.
Namun begitu, bagi mereka yang mampu untuk membuat pinjaman maka diharuskan baginya untuk melaksanakan ibadah haji. Walau bagaimanapun cara ini hanya dibolehkan bagi mereka yang yakin mampu untuk membayar semula pinjaman yang telah dibuatnya sekembalinya dari Tanah Suci.
Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1718: Meletakkan Baja Daripada Najis Di Atas Kubur

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum meletak baja tahi ayam yang telah diproses di pokok atas kubur untuk menyuburkan pokok? Nota dari Google: Cara Baja Tahi Ayam Dihasilkan atau Diproses Pereputan (kompos) mengambil masa lebih dari 6 bulan. Barulah dijadikan baja. Disebabkan itu, baja tahi ayam adalah sejenis baja organik yang sangat baik.
Jawapan
 :
Alhamdulillah. Segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah ﷻ. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas Junjungan Besar Nabi Muhammad ﷺ, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, tidak ada larangan dalam memberi baja kepada tanaman dengan baja yang najis, sama ada ia berasal daripada najis haiwan yang tidak boleh dimakan, najis manusia, bahagian haiwan yang mati, atau haiwan najis. Ini adalah pendapat jumhur ulama daripada mazhab Hanafi, Maliki, dan Syafi’i.
Ibn al-Qayyim menyatakan, jumhur ulama mengizinkan memanfaatkan najis seperti najis haiwan dalam pembajaan tanah untuk tujuan penanaman, berbuah, dan menghasilkan hasil dengan  najis itu sendiri. (Lihat
Zad al-Ma’ad
,5/664)
Imam al-Nawawi berkata: Pemberian baja tanah dengan najis adalah dibenarkan. Imam al-Haramain juga menyatakan: Tidak ada yang melarangnya, dan dalam pernyataan al-Saidalani terdapat perbezaan pendapat tentang hal ini, dan pendapat yang tepatnya adalah pemberian baja najis dibolehkan akan tetapi perbuatan yang makruh. (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
,4/448)
Bukan itu sahaja, pemberian baja tanah dengan najis tidak mempengaruhi hasil dan tanaman, kerana najis telah suci melalui perubahan menjadi nutrisi yang baik yang diserap oleh pohon.
Hal ini ditegaskan oleh ketiadaan dampak najis pada buah, baik  pada warna, bau, mahupun rasa.
Syeikh Ibn al-‘Uthaimin berkata: Pendapat yang masyhur dalam mazhab Hanbali bahawa haram bagi buah atau tanaman yang disiram dengan najis atau dibaja dengan najis  disebabkan kekotoran tersebut sehingga ia disiram dengan air suci dan hilang kesan najis. Kebanyakan ulama berpendapat bahawa tidak haram dan tidak  najis kecuali jika kesan najis tersebut terlihat pada biji atau buah dan ini merupakan pendapat yang tepat. Kebanyakan keadaan menunjukkan bahawa najis itu berubah menjadi halal dan tidak menunjukkan kesan pada biji dan buah. (Lihat
Majmu’ al-Fatwa wa al-Rasail
,11/52)
Menjawab persoalan di atas, kami berpandangan boleh untuk meletakkan baja daripada najis haiwan di atas kubur dengan bertujuan untuk menyuburkan pokok-pokok di atasnya dengan syarat tidak keterlaluan kerana itu bukanlah fokusnya yang utama. Sekalipun begitu sebaik-baiknya ia tidak dilakukan kerana untuk menjaga kemulian dan kehormatan tanah perkuburan.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:

“
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.
”
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1719: Kalam Allah Bukan Seperti Kalam Makhluk

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
 :
Assalamualaikum datuk, ada perkara yang mengganggu fikiran saya, tapi saya menafikan perkara tersebut cuma saya ingin menambah ilmu iaitu berkenaan sifat Allah yang mana sifat Allah tidak sama dengan makhluk, itu pegangan saya. Al-Quran merupakan kalam Allah, iaitu kata-kata Allah, bagaimana kata-kata Allah ini berbeza dengan sifat makhluk iaitu juga berkata kata? Mohon pencerahan.
Jawapan
 :
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Menurut Imam al-Ghazali, kepentingan mengenali Allah SWT adalah kerana daripadanya terbina Rukun Iman. Ia juga adalah hikmah dalam penciptaan sebagaimana firman Allah SWT:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya:
“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.”
(Surah al-Zariyat: 56)
Mengetahui kewujudan Allah SWT adalah membenarkan kewujudan-Nya tidak sebagaimana kelompok
al-Dahriyyah al-Mu’attilah
yang menyatakan bahawa alam ini wujud tanpa pencipta. Firman Allah SWT:
وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ
Maksudnya:
“Dan mereka berkata: ‘Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. Kita mati dan kita hidup (silih berganti); dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran zaman.’ Pada hal mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu; mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.”
(Surah al-Jathiyah: 24)

Kewajipan Mengenal Allah SWT
Seorang Muslim wajib untuk mengenal Allah. Mengenal Allah bahkan menjadi kewajipan pertama yang harus dilakukannya sebelum menjalankan kewajiban Islam lainnya. Imam al-Baihaqi menghimpunkan beberapa ayat al-Quran yang berkaitan dengan perkara ini. Antaranya:
Firman Allah SWT:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
Maksudnya:
“Oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu dan keyakinanmu (wahai Muhammad) bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”
(Surah Muhammad: 19)
Firman Allah SWT:
فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلَاكُمْ
Maksudnya:
“Maka ketahuilah bahawasanya Allah Pelindung kamu.”
(Surah Hud: 14)
Firman Allah SWT:
قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا
Maksudnya:
“Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): “Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (al-Quran).”
(Surah al-Baqarah: 136)
Dengan ayat-ayat ini, wajib untuk kita mengenal-Nya, mengiktiraf-Nya dan bersaksi dengan-Nya sebagaimana dinyatakan-Nya. (Lihat
al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rasyad
,
hlm, 19).

Kembali kepada persoalan di atas,
Allah berbicara dengan kata-kata yang benar, Dia berbicara pada bila-bila,bagaimana, dan apa sahaja yang dikehendaki  dengan cara yang layak dan sifat kesempurnaan padanNYA .Dengan ini, sifat berbicara adalah sifat zat Allah, dan juga sifat Fi’liah, kerana pada hakikatnya itu adalah sifat zat bagi Allah.
Ha ini seleras dengan firman Allah SWT :
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Maksudnya : Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat
(Surah al-Syura:11)
Dalil yang menyatakan sifat al-Kalam adalah seperti berikut:
Firman Allah SWT:
وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا
Maksudnya:  “
Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).
”

(Surah al-Nisa’: 164)

Abu Hayyan ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan, ini adalah perkhabaran tentang Allah yang memuliakan Musa dengan kata-kata-Nya, dan Dia menguatkan dengan sumber yang menunjukkan bahawa perbuatan itu terjadi secara nyata, bukan secara metafora. (Lihat
al-Bahr al-Muhit
,4/139).
Firman Allah SWT:
وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ
Maksudnya:
 “Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya.”
(Surah al-A‘raf: 143)
Al-Qurtubi berkata: (Dan ketika Musa datang pada waktu yang telah Kami tetapkan) iaitu pada waktu yang dijanjikan. (Dan Tuhan-Nya berbicara) dengan mendengarkan perkataan-Nya tanpa perantaraan. (Lihat
Tafsir al-Qurtubi
,7/278).
Daripada hadith yang diriwayatkan oleh Abu Sa‘id al-Khudri R.A, Rasulullah SAW bersabda:
يقولُ اللَّهُ: يا آدَمُ، فيَقولُ: لَبَّيْكَ وسَعْدَيْكَ، فيُنادَى بصَوْتٍ إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكَ أنْ تُخْرِجَ مِن ذُرِّيَّتِكَ بَعْثًا إلى النَّار
Maksudnya: “
Allah berfirman: ‘Wahai Adam!’ Maka Adam menjawab: ‘Labbaik (aku memenuhi panggilan-Mu) dan Sa’dayk (aku senang dengan kehendak-Mu).’ Kemudian diserukan dengan suara: ‘Sesungguhnya Allah memerintahkanmu untuk mengeluarkan keturunanmu dari neraka.’”
Riwayat al-Bukhari (6929)
Kepercayaan Ahlus Sunnah wal Jama‘ah bahawa al-Quran adalah kalam Allah yang Dia ucapkan dengan kebenaran, bukan makhluk, bermula daripada-Nya dan kembali kepada-Nya. Yang dimaksudkan dengan ‘bermula daripada-Nya adalah yang berbicara ialah Allah SWT. Manakala yang dimaksudkan (وإليه يعود) kembali kepada-Nya terdapat dua tafsiran:
Pertama
: Ia (al-Quran) diangkat, seperti yang disebutkan dalam beberapa riwayat, bahawa di malam tertentu al-Quran diangkat, sehingga pada pagi hari tidak ada al-Quran di tangan manusia, tidak ada dalam dada mereka, dan tidak ada dalam mushaf mereka, Allah yang mengangkatnya.
Kedua
: Al-Quran kembali kepada Allah sebagai sifatnya; ertinya, tidak ada yang dapat disifatkan denganya kecuali Allah. Yang berbicara dalam al-Quran adalah Allah, dan Dialah yang disifatkan dengan kata-kata tersebut.
Al-Tahawi berkata: Al-Quran adalah kalam Allah. Allah menurunkannya kepada Rasul-Nya sebagai wahyu. Para Mukmin beriman  dan meyakini bahawa al-Quran adalah kalam Allah dengan hakikatnya, bukan makhluk seperti perkataan makhluk-makhluk lain. Barangsiapa yang mendengarnya dan mendakwa bahawa itu adalah perkataan manusia, maka ia jatuh kafir. (Lihat
Syarh al-Aqidah al-Tahawiyyah
, hlm.108).
Al-Quran menurut Imam Ahmad dan para Imam-Imam yang lain ialah merupakan kata-kata yang disampaikan dan dilafaz oleh Allah  SWT dengan bahasa Arab dan dengan suaraNYA sendiri. Dia berbicara dengan Musa dengan suaranya sendiri yang tidak menyerupai suara makhluk lainnya. Namun, ketika kita membaca Al-Quran, kita membacanya dengan suara kita  yang tidak menyerupai suara Allah. (Lihat Majmu’ah al-Rasail Wal Masail,3/76)
Imam Bukhari ada menyatakan tentang Kalam Allah Al-Quran :
الْكَلَامُ كَلَامُ الْبَارِئِ، وَالصَّوْتُ صَوْتُ الْقَارِئِ
Maksudnya: “
Kata-kata adalah kata-kata Pencipta, dan suara adalah suara pembaca.”
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#172 Samakan Warna Kulit Isteri Dengan Ibu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Adakah perbuatan saya termasuk di dalam zihar sekiranya saya mengatakan bahawa warna kulit isteri saya sama putih dengan warna kulit ibu saya? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Zihar boleh didefinisikan sebagai perkataan suami menyamakan isterinya yang belum tertalaq secara bain dengan wanita yang mahram
muabbad
kepadanya.
[1]
Ia dinamakan sebagai zihar kerana merujuk kepada perbuatan yang berasal daripada perkataan suami menyamakan isteri dengan anggota belakang ibunya. Aspek penyamaan yang dibuat itu menggambarkan seolah-olah isterinya haram disetubuhi seperti mana haramnya ia menyetubuhi ibu kandungnya sendiri atau mahramnya yang lain.
Zihar juga mengikut setiap mazhab didefinisikan sebagai:
Mazhab Hanafi:
 Seseorang Islam menyamakan isterinya sekalipun perempuan kitabiah, kecil, gila, atau menyamakannya apa yang diibaratkan daripada anggotanya atau menyamakan sesuatu yang terkenal padanya dengan perempuan yang diharamkan ke atasnya selama-lama.
[2]
Mazhab Maliki:
 Seseorang Islam menyamakan yang pada asalnya halal daripada isteri atau hamba perempuannya atau sejuzuk daripadanya dengan mahramnya.
[3]
Mazhab Syafi’e:
 Menyamakan isteri yang bukan Talaq Ba’in dengan perempuan yang tidak halal baginya berkahwin.
[4]
Mazhab Hanbali:
 Seseorang Islam menyamakan isterinya atau mana-mana anggota dengan belakang perempuan yang diharamkan ke atasnya berkahwin selama-lama atau dengan mana-mana anggotanya.
[5]
Hukum melakukan zihar adalah haram berdasarkan kepada nas al-quran dan ijmak ulama. Firman Allah SWT:
الَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِنكُم مِّن نِّسَائِهِم مَّا هُنَّ أُمَّهَاتِهِمْ ۖ إِنْ أُمَّهَاتُهُمْ إِلَّا اللَّائِي وَلَدْنَهُمْ ۚ وَإِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنكَرًا مِّنَ الْقَوْلِ وَزُورًا ۚ وَإِنَّ اللَّـهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ
Maksudnya:
 “
Orang-orang yang “ziharkan” isterinya dari kalangan kamu (adalah orang-orang yang bersalah, kerana) isteri-isteri mereka bukanlah ibu-ibu mereka. Ibu-ibu mereka tidak lain hanyalah perempuan-perempuan yang melahirkan mereka. Dan sesungguhnya mereka (dengan melakukan yang demikian) memperkatakan suatu perkara yang mungkar dan dusta. Dan (ingatlah), sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun.”
[6]
Pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
[7]
 menyebut: Apabila suami melafazkan zihar, iaitu menyamakan isteri dengan seseorang daripada mahramnya, maka hendaklah dilihat kepada aspek yang berikut:
Jika lafaz zihar diikuti dengan lafaz talaq, maka hukum zihar termasuk dalam hukum talaq dan lafaz zihar tersebut tidak memberi sebarang kesan.
Sebaliknya, jika zihar tidak diikuti dengan lafaz talaq dan tidak berlaku perkara yang boleh memutuskan hubungan perkahwinan, dia dianggap kembali kepada kata-katanya yang berlawanan dengan maksud zihar. Oleh itu, dia dikenakan kaffarah yang mesti dijelaskan segera.
Berdasarkan persoalan di atas,
perbuatan menyamakan warna kulit dengan
mahram muabbad
 tersebut, tidak termasuk dalam zihar.
 Hal ini kerana perbandingan dan perumpamaan antara isteri dengan ibunya itu lebih kepada warna yang dianggap sebagai sifat bukan fizikal. Justeru, ia tidak dianggap sebagai zihar.
Namun kami menasihati supaya dijauhkan perbuatan tersebut kerana dikhuatiri boleh menjebakkan perbuatan zihar yang jelas ditegah di dalam Islam. Kami juga menasihati supaya meninggalkan keraguan seperti itu, supaya kehidupan kita dalam mengamalkan Islam ini memperoleh ketenangan.
 Hal ini sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh al-Hasan bin ‘Ali R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ
Maksudnya:

Tinggalkanlah perkara yang meragukan kamu kepada perkara yang tidak meragukan kamu. Sesungguhnya kebenaran itu adalah ketenangan dan pembohongan itu suatu yang meragukan.
[8]
Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahua`lam.
Bertarikh 4 Januari 2022 bersamaan 1 Jamadil Akhir 1443 H

[1]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, hlm. 448
[2]
 Lihat
al-Durr al-Mukhtar
, 3/466
[3]
 Lihat
al-Syarh al-Kabir li al-Dardir
, 2/439
[4]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 3/352
[5]
 Lihat
al-Muqni’,
 23/228
[6]
 Surah al-Mujadalah: 2
[7]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 2/449-450
[8]
 Riwayat Al-Tirmizi (2518)


#1720: Kepuk Dua Tingkat di Tanah Perkuburan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Tanah perkuburan ibu saya meletakkan syarat membuat kepuk dua tingkat. Perlukah kami akur sedangkan Allah mengajar kita agar tidak berlebihan-lebihan? Bagaimana jika keluarga yang tidak berkemampuan? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu makna kepuk tersebut.  Menurut
Kamus Dewan Perdana
 terbitan DBP, kepuk ialah binaan berbentuk segi empat daripada kayu, konkrit atau marmar dan sebagainya, yang dibina di sekeliling kubur.
[1]
Pada asasnya, kepuk di tempat kita adalah bertujuan supaya tanah tidak roboh atau mendap kerana kadar hujan yang tinggi bagi membezakan antara tanah kubur dan bukan, agar tidak dipijak dan menjadi jalan. Secara umumnya, perkara ini adalah khilaf dalam kalangan ulama. Ringkasnya, jika ia dibenarkan beberapa pertimbangan perlu diambil kira, iaitu:
Tidak menyerupai bangunan.
Tidak menggunakan duit yang banyak sehingga berlaku pembaziran.
Tidak sama dengan perkuburan bukan Islam.
Niat bukan untuk bermegah-megah.
Sekiranya kesemua syarat di atas dipenuhi, maka kami berpendapat pembinaan kepuk bagi kubur adalah diharuskan.
 Apatah lagi tujuannya yang utama adalah bagi menghalang tanah kubur runtuh dan mendap kerana kadar hujan yang tinggi di negara kita, dan seterusnya membezakan antara tanah kubur dan bukan, agar tidak dipijak dan menjadi jalan. Perbahasan lanjut berkenaan perkara ini, bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah bertajuk: “
Membina Kepuk di Kubur.
”
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami berpendapat sebaik-baiknya saudara yang bertanya berbincang dengan baik bersama pihak pengurusan di tanah perkuburan berkenaan. Hal ini kerana berkemungkinan ada sebab-sebab tertentu yang memestikan untuk membina kepuk tersebut seperti mengelakkan tanah runtuh, tanah mendap atau seumpamanya. Manakala daripada pihak saudara, jelaskan kepada mereka halangan-halangan yang timbul seperti faktor kewangan dan seumpamanya. Carilah jalan penyelesaian yang terbaik.
Pada masa sama, kami juga mengambil kesempatan di sini, menasihatkan dan mengingatkan kepada semua agar bertaqwa kepada Allah. Apa-apa perkara yang ingin dibuat atau dijalankan, biarlah selari sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Itulah kejayaan yang sebenar-benarnya. Firman Allah SWT:
فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
 “
Oleh itu bertaqwalah kepada Allah wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu berjaya
.”
(Surah al-Ma’idah: 100)
Marilah kita berdoa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya:

“
Ya Allah, sesungguhnya kami berlindung kepada-Mu daripada seksa kubur, daripada azab api neraka, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah al-Masih al-Dajjal.”
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=kepuk&d=175768&#LIHATSINI
. Diakses pada 18 Mei 2023.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1721: Niat Solat Sebelum Angkat Takbir

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada kemusykilan tentang niat solat. Bolehkah kita berniat, “Sahaja aku solat fardhu 4 rakaat menjadi makmum tunai kerana Allah Taala,” sebelum mengangkat takbir? Jadi masa takbir, saya sebut Allahu Akbar sahaja tanpa niat di hati. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, para ulama telah menyatakan ijma‘ mengenai kewajipan berniat dalam solat dan solat tidak sah tanpanya. Al-Khiraqi menyebutkan, apabila seseorang ingin mendirikan solat, maka bertakbirlah (yakni ucapkan Allahu Akbar) dan berniat ketika takbiratul ihram itu solat fardhu (yang ingin didirikan). Kami tidak mengetahui adanya perselisihan (khilaf) dalam umat mengenai kewajipan berniat untuk mendirikan solat, dan suatu solat tidak sah tanpanya. (Lihat
Mukhtasar al-Khiraqi
, hlm. 22).
Dalam erti kata lain, niat merupakan salah satu rukun solat. Niat ialah mengingati tujuan sesuatu perbuatan ketika mula melakukannya. Tempat niat ialah di dalam hati. Untuk menjadikan solat sah, seseorang hendaklah menyertakan niat di dalam hati ketika bertakbiratul Ihram dan sedar akan tujuannya untuk bersolat semasa melafazkan takbir tersebut serta mengingati jenis solat dan fardhunya. Sementara niat untuk bersolat pula tidak disyaratkan melafazkannya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/129).
Niat menurut bahasa adalah mengarah diri kepada sesuatu perbuatan. (Lihat
al-Mu‘jam al-Wasit
, hlm. 1021). Manakala menurut Dewan Bahasa dan Pustaka, niat ialah maksud atau tujuan sesuatu perbuatan. (Lihat
Kemus Dewan Edisi Keempat
, hlm.  1080).
Dari segi istilah pula, terdapat beberapa definisi yang diberikan. Antaranya ialah:
Al-Nawawi menyebutkan bahawa niat ialah keazaman (tekad) di dalam hati atas setiap perkara yang fardhu dan selain daripadanya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/310).
Ibn ‘Abidin pula menyebutkan bahawa niat ialah tujuan melakukan ketaatan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan amal perbuatan. (Lihat
Rad al-Mukhtar
, 1/105).
Berdasarkan kepada definisi di atas, kita dapat simpulkan bahawa niat ialah lintasan dalam hati ketika adanya tekad dan keazaman untuk melakukan sesuatu perkara.
Adapun
talaffuz
 atau melafazkan niat, jumhur fuqaha dalam kalangan ulama mazhab Hanafi, Syafi‘i, Hanbali bahawa perbuatan talaffuz atau melafazkan niat ini adalah digalakkan (sunat). Hal ini adalah untuk mengingatkan lisan hati, lalu menjadilah ia niat yang dihadirkan secara hakiki.
[1]
Dinyatakan dalam
Nihayah al-Muhtaj
 (1/457) daripada kitab ulama mazhab Syafi‘i bahawa niat itu tempatnya di dalam hati secara sepakat para ulama. Justeru, tidaklah cukup untuk sekadar melafazkannya sedangkan hatinya lalai daripadanya, dan hal ini adalah terpakai pada seluruh bab (ibadah). Begitu juga tidak memberi mudarat (kesan), jika seseorang itu melafazkan sesuatu berbeza dengan apa yang ada di dalam hatinya, seolah-olah dia meniatkan solat Zuhur tetapi lisannya melafazkan untuk solat Asar. Disunatkan juga untuk melafazkan niat (
talaffuz
) sejurus sebelum mengangkat takbir, bagi membantu lisan hati (untuk berniat) kerana ia jauh daripada waswas.
Sesungguhnya telah sabit berkenaan galakkan (sunat) untuk melafazkan niat bagi ibadah haji dengan bertalbiah, sebagaimana hadith Anas bin Malik R.A, katanya:
سمعت رسول اللهِ ﷺ يلبي بالحجِّ والعمرةِ جميعًا يقولُ لبيك عمرةً وحجًا لبيكَ عمرةً وحجًا
Maksudnya:
 “
Aku mendengar Rasulullah SAW bertalbiah (melafazkan niat) untuk haji dan umrah secara sekali. Baginda mengucapkan
, ‘لبيك عمرةً وحجًا’
(Kami menyahut panggilan-Mu untuk umrah dan haji),
 ‘لبيك عمرةً وحجًا’
(Kami menyahut panggilan-Mu untuk umrah dan haji).’
”
Riwayat al-Bukhari (4353); Muslim (1232); Abu Daud (1795) dan lafaz hadith daripadanya; al-Tirmizi (821); al-Nasa’i (2731); Ibn Majah (2969) dan Ahmad (12091)
Oleh sebab itu, sebahagian ulama mengqiaskan galakkan (sunat) melafazkan niat untuk berwuduk dan solat ke atas galakkan melafazkan niat bagi ibadah haji. Ibn Hajar al-Haitami ketika menjelaskan kenyataan Imam al-Nawawi yang menyatakan, “Disunatkan untuk melafazkan niat sejurus sebelum bertakbir,” menyebutkan ia adalah bagi membantu atau memudahkan lisan hati (untuk berniat), begitu juga sebagai jalan keluar daripada khilaf mereka yang mewajibkannya sekalipun pendapat tersebut adalah
syaz
. (Lihat
Tuhfah al-Muhtaj
, 2/12).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, perbuatan saudara mengucapkan niat sebelum mengangkat takbir itu dipanggil sebagai
talaffuz
 (melafazkan niat) dan ia dihukumkan sebagai sunat di sisi jumhur fuqaha. Sedangkan niat yang dimaksudkan ialah lintasan dalam hati ketika adanya tekad dan keazaman untuk melakukan sesuatu perkara, dan tempatnya di dalam hati.
Justeru, perbuatan saudara melafazkan niat sebelum bertakbir, lalu mengangkat takbir untuk mendirikan solat, menjadi bukti yang kuat menunjukkan bahawa dia ingin mendirikan solat, dan perbuatannya itu sudah dikira sebagai niat. Begitu juga solat yang dilakukannya adalah sah.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=3636
. Diakses pada 22 Mei 2023.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1722: Penggunaan Darah dalam Produk Krim Kosmetik

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum produk kosmetik berbentuk krim yang mengandungi darah? Adakah ia dihukumkan sebagai najis dan bolehkah kita menggunakannya hanya untuk sapuan bahagian luar? Mohon pencerahan. Terima kasih.

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, darah merah yang mengalir dihukumkan sebagai najis dan haram untuk dimakan disebabkan oleh kenajisan darah tersebut. Firman Allah SWT:
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:

“Sesungguhnya Allah SWT mengharamkan kepada kamu memakan bangkai,
dan darah
, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah.”
(Surah al-Baqarah: 173)
Ayat di atas telah menyatakan bahawa Allah SWT telah mengharamkan kepada kamu semua apa yang memudaratkan seperti bangkai iaitu yang tidak disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak, juga darah yang mengalir, daging khinzir dan sembelihan yang disembelih bukan kerana Allah. (Lihat
al-Tafsir al-Muyassar
, hlm. 26).
Syeikh al-Sa’di menyebutkan bahawa larangan memakan bangkai kerana ia adalah buruk lagi memudaratkan dan kebiasaannya juga ia mati (menjadi bangkai) disebabkan oleh penyakit. Maka, semakin bertambah lagi kemudaratannya. Syarak mengecualikan daripada keumuman larangan bangkai ini, bangkai belalang dan ikan serta haiwan laut kerana ia adalah halal lagi baik. Manakala darah yang dimaksudkan di sini ialah
darah yang mengalir
 sebagaimana yang disebutkan dalam ayat yang lain. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di,
 1/81).
Firman Allah SWT:
أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا
Maksudnya:
 “
atau darah yang mengalir
.”
(Surah al-An‘am: 145)
Inilah juga pendapat Ibn Abbas dan Sa‘id bin Jubair. (Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/8;
Mughni al-Muhtaj
, 1/112;
Majmu‘ al-Fatawa
, 21/17).
Selain itu, di antara dalil yang menunjukkan kepada kenajisan darah (yang mengalir) ialah kita diperintahkan untuk mencucinya. Ini sebagaimana riwayat daripada daripada Asma’, katanya:
جَاءَتِ امْرَأَةٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: أَرَأَيْتَ إِحْدَانَا تَحِيضُ فِي الثَّوْبِ، كَيْفَ تَصْنَعُ؟ قَالَ: تَحُتُّهُ، ثُمَّ تَقْرُصُهُ بِالمَاءِ، وَتَنْضَحُهُ، وَتُصَلِّي فِيهِ
Maksudnya:
 “
Seorang perempuan datang kepada Rasulullah SAW lalu bertanya: ‘Bagaimanakah pendapat tuan jika salah seorang daripada kami, kainnya terkena darah haid, apakah yang harus dia lakukan?’ Rasulullah SAW menjawab: ‘Hendaklah dia menyental (kain yang terkena darah itu), kemudian menggores dengan kukunya dengan air, dan merenjisnya dengan air, setelah itu bolehlah dia menunaikan solat dengannya.’
”
Riwayat al-Bukhari (227)
Selain itu, para fuqaha telah bersepakat mengenai pengharaman darah (yang mengalir) dan juga kenajisannya. (Lihat
al-Hidayah Syarh Bidayah al-Mubtadi
, 1/34-35;
Mawahib al-Jalil
, 3/234;
Mughni al-Muhtaj
, 1/112;
al-Mughni
, 11/65;
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 2/220-221).
Darah tersebut tidak boleh dimakan, mahupun diambil manfaat dengannya. Hal ini kerana ia mengandungi atau membawa bahan-bahan lebihan (buangan) daripada badan, termasuklah bahan-bahan yang berbahaya seperti bakteria dan mikroorganisma serta selainnya yang menyebabkan penyakit. Oleh itu, jika seseorang meminumnya, ia boleh memudaratkan dan penyakit yang dibawa oleh darah juga boleh berjangkit kepadanya.
Adapun darah yang berbaki pada daging dan juga tulang haiwan, maka ia dikira sebagai suci. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/112;
Majmu‘ al-Fatawa
, 19/25). Hal ini adalah berdasarkan kepada hadith Aisyah R.Anha ketika mana beliau bertanya berkenaan setiap haiwan buas yang bertaring dan setiap burung yang memiliki kuku mencengkam. Beliau berkata dengan membacakan firman Allah SWT:
قُل لاَّ أَجِدُ فِي مَا أُوْحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Kemudian beliau berkata:
كنَّا نَطْبَخُ البُرْمَة عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم تعلوها الصفرة مِنَ الدَّم فَنَأْكُلُ وَلَا ننكره
Maksudnya:
 “
Kami pernah memasak daging dalam periuk pada zaman Rasulullah SAW dengan darah kekuningan di atasnya. Lalu kami memakannya dan Baginda tidak mengingkarinya
.” (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 2/210).
Selain itu, hal ini juga adalah bagi memelihara dirinya daripada
masyaqqah
 (kesusahan) kerana agama yang benar mengangkat kesusahan dan kepayahan daripada mukallaf. Al-Qurtubi menyebutkan, salah satu usul atau prinsip dalam syarak ialah semakin umat susah untuk melaksanakan ibadah dan ia membebaninya, maka gugurlah ibadah itu daripadanya. (Lihat
al-Jami‘ li Ahkam al-Quran
, 2/220-221).
Oleh itu, jelaslah bahawa haram untuk memakan darah yang mengalir berdasarkan kepada nas yang telah disebutkan di atas, tidak kira darah itu daripada haiwan yang halal dimakan dagingnya mahupun yang haram dimakan dagingnya, atau darah manusia. Akan tetapi dikecualikan daripada hukum darah yang mengalir itu, darah yang berbaki pada urat (yang terdapat pada daging haiwan) disebabkan oleh kesukaran dan kepayahan untuk menghindarinya.
[1]
Berbalik kepada soalan yang diajukan, jelaslah bahawa produk yang mengandungi bahan-bahan bernajis seperti darah turut dihukumkan sebagai najis. Jika ia berbentuk pil yang dimakan, maka haram hukumnya untuk kita memakan pil tersebut disebabkan oleh kenajisannya.
Perbahasan lebih lanjut berkenaan berubat dengan bahan-bahan yang bernajis bolehlah merujuk kepada artikel kami dalam Ahkam Syar‘iyyah yang bertajuk:
#169 Memakan Hempedu Haiwan Halal sebagai Ubat.
[2]
Adapun jika produk tersebut berbentuk krim untuk kegunaan luar. Kami melihat ia dekat dengan beberapa perbahasan ulama dalam kitab-kitab mereka seperti menggunakan sabun yang diperbuat daripada bahan-bahan bernajis dan mewarnakan rambut atau janggut dengan menggunakan bahan-bahan bernajis.
Menurut pendapat terpilih dalam kalangan ulama mazhab Hanafi bahawa sabun yang diperbuat daripada minyak yang bernajis atau
mutanajjis
 adalah suci. Oleh itu, harus menggunakannya dan berjual beli dengannya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 26/301).
Begitu juga, ulama mazhab Syafi‘i turut bersetuju dengan pendapat bahawa boleh menggunakan sabun yang dibuat daripada minyak yang bernajis. Mengenai perkara ini, Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari ada menukilkan daripada kitab
al-Majmu‘
 bahawa harus melumurkan kapal dengan lemak bangkai haiwan, membuat sabun dengan minyak bernajis, memberi makan bangkai haiwan kepada anjing-anjing dan burung-burung, serta memberi makan makanan yang terkena najis (
mutanajjis
) kepada haiwan ternakan. (Lihat
Asna al-Matalib
, 1/278).
Di samping itu, al-Ramli menjelaskan lagi dengan menyatakan bahawa seseorang itu harus menggunakan sabun yang dibuat daripada minyak bernajis pada anggota badannya atau pakaiannya. Kemudian, dia membersihkannya — yakni sabun tersebut daripada badan dan pakaiannya. (Lihat
Nihayah al-Muhtaj
, 2/384-385;
Hasyiah al-Ramli ‘ala Asna al-Matalib
, 1/278).
Selain daripada itu, ulama dalam kalangan mazhab Hanafi, Maliki, Syafi‘i, dan Hanbali berpendapat, apa sahaja yang dicelup dengan sesuatu yang
mutanajjis
(yakni yang terkena najis), boleh dibersihkan (disucikan) dengan membasuhnya sebanyak tiga kali. Justeru, jika seseorang lelaki atau perempuan mewarnakan rambut dengan hinna’ (inai) yang
mutanajjis
, lalu membasuhnya sebanyak tiga kali, maka ia kembali menjadi suci. Namun, jika pewarnaan itu menggunakan sesuatu bahan yang najis, maka ia tidak dikira suci melainkan setelah hilangnya ain najis itu, rasa dan juga baunya, serta air yang keluar adalah jernih. Akan tetapi warna yang tinggal adalah dimaafkan kerana sesuatu kesan (iaitu warna) yang susah untuk dihilangkan, kekalnya itu tidak memudaratkan (yakni tidak mengapa). (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqahiyyah al-Kuwaitiyyah
, 2/282).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami menyimpulkannya sebagaimana berikut:
Kami berpendapat produk kosmetik yang berbentuk pil yang mengandungi bahan-bahan bernajis seperti darah adalah haram untuk dimakan.
 Apatah lagi sekarang ini, terdapat banyak alternatif atau produk kosmetik lain yang lebih terjamin dari segi kehalalannya.
Jika produk itu berbentuk krim dan hanya digunakan pada bahagian luar, maka
kami berpendapat tidak mengapa menggunakannya dengan syarat ia dibersihkan selepas itu dengan air yang bersih sehingga hilang ainnya, rasa dan juga baunya.
Adapun jika terdapat kemungkinan bahan daripada produk tersebut yang mungkin terserap melalui pori, maka ia adalah dimaafkan dan bahagian yang disapu dengan krim tersebut dianggap suci selepas dibasuh dengan air bersih. Hal ini kerana

kesucian itu adalah berdasarkan kepada apa yang zahir (dilihat) dan bukannya pada apa yang ada di dalam rongga (tidak nampak) sebagaimana yang pernah disebutkan oleh Imam al-Syafi‘i ketika membahaskan mengenai cara membersihkan racun (najis) yang meresap masuk ke dalam besi yang dipanaskan dan disiram dengan racun itu. (Lihat
 al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/600).
Begitu juga majoriti ulama berpendapat bahawa najis yang berada di dalam
jauf
 orang yang solat adalah dimaafkan, dan tidak memberi kesan kepada kesahan solatnya. Imam al-Nawawi menyebutkan, hal ini kerana anak-anak Adam itu adalah suci, dan apa-apa najis yang berada di dalam
jaufnya
 termasuk dalam perkara yang dimaafkan kerana ia berada di dalam perutnya. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 5/32).
Walau bagaimanapun, pada kesempatan ini, kami juga ingin mengesyorkan jika tiada apa-apa keperluan untuk menggunakan produk krim tersebut, maka adalah lebih baik untuk dielakkan penggunaannya kerana ia lebih dekat dengan sifat seorang Muslim itu yang suka pada kebersihan dan menjauhi segala perkara kotor serta najis. Lebih-lebih lagi, produk kosmetik kebiasaannya termasuk dalam perkara
tahsiniyyat
 (menambah baik) dan bukannya
hajiyat
 (keperluan) atau
dharurah
 (keperluan mendesak).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

https://aliftaa.jo/Research.aspx?ResearchId=16#_edn18
. Diakses pada 23 Mei 2023.
[2]
 Lihat

https://maktabahalbakri.com/169-memakan-hempedu-haiwan-halal-sebagai-ubat/
. Diakses pada 23 Mei 2023.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1723: Kebumikan Jenazah Orang Islam di Perkuburan Bukan Islam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Assalamualaikum Dato Seri, apa hukum mengebumikan jenazah seorang Muslim di dalam kawasan tanah perkuburan orang bukan Islam? Adakah hal ini dibolehkan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, terdapat larangan untuk menguburkan jenazah Muslim di kawasan perkuburan non-Muslim. Dalam hadith daripada Basyir al-Khasasiyyah R.A, katanya:
كُنْتُ أَمْشِي مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَمَرَّ عَلَى قُبُورِ الْمُسْلِمِينَ فَقَالَ : لَقَدْ سَبَقَ هَؤُلاَءِ شَرًّا كَثِيرًا. ثُمَّ مَرَّ عَلَى قُبُورِ الْمُشْرِكِينَ فَقَالَ : لَقَدْ سَبَقَ هَؤُلاَءِ خَيْرًا كَثِيرًا .
Maksudnya:
“Aku berjalan bersama Rasulullah SAW, lalu Baginda melalui kubur umat Islam, Baginda pun bersabda: “Mereka telah mendahului (iaitu mati sebelum berlaku) keburukan (fitnah) yang banyak.” Kemudian Baginda melalui kubur orang Musyrik, Baginda bersabda: “Mereka telah mendahului (iaitu mati sebelum menemui) kebaikan yang banyak.”
Riwayat al-Nasa’i (2048)
Hadith ini menjadi dalil bahawa kubur umat Islam dan yang bukan Islam perlu diasingkan. Imam al-Nawawi berkata:
اتَّفَقَ أَصْحَابُنَا رَحِمَهُمْ اللَّهُ عَلَى أَنَّهُ لَا يُدْفَنُ مُسْلِمٌ فِي مَقْبَرَةِ كُفَّارٍ، وَلَا كَافِرٌ فِي مَقْبَرَةِ مُسْلِمِينَ
Maksudnya:
 “
Ulama’-ulama’ kami bersepakat bahawa tidak boleh dikebumikan jenazah Muslim di tanah perkuburan bukan Muslim, begitu juga tidak boleh dikebumikan jenazah kafir di perkuburan Muslim.
” (Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab,
5/285)
Disebut juga dalam
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
: Para fuqaha’ bersepakat bahawa diharamkan mengebumikan jenazah muslim di perkuburan orang kafir, dan begitu juga sebaliknya, melainkan jika ada darurat. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,
21/19)
Fatwa al-Lajnah al-Da’imah menyatakan:
لا يجوز للمسلمين أن يدفنوا مسلما في مقابر الكافرين لأن عمل أهل الإسلام من عهد النبي صلى الله عليه وسلم والخلفاء الراشدين ومن بعدهم مستمر على إفراد مقابر المسلمين عن مقابر الكافرين وعدم دفن مسلم مع مشرك فكان
هذا إجماعا عمليا
 على إفراد مقابر المسلمين عن مقابر الكافرين
Maksudnya:
 “
Tidak dibenarkan mengebumikan jenazah Muslim di perkuburan bukan Muslim kerana apa yang diamalkan oleh umat Islam sejak zaman Nabi SAW, al-Khulafa’ al-Rasyidin, dan golongan selepas mereka di mana semuanya berterusan mengasingkan kubur Muslim daripada kubur bukan Muslim, dan tidak dikebumikan Muslim bersama orang Musyrik. Ini merupakan ijma’ secara amali untuk mengasingkan kubur umat Islam daripada kubur bukan Islam.
” (Lihat
Fatawa Islamiyyah,
2/36)
Justeru, kami nyatakan bahawa tidak boleh dikebumikan jenazah Muslim di perkuburan bukan Muslim.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1724: Penggunaan Wise Card

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Mohon pandangan, adakah dalam Islam dibenarkan penggunaan Kad
Wise
? Kita perlu masukkan duit dalam kad tersebut, dan memilih jenis mata wang mengikut negara yang kita mahu, kemudian
purchasing instant
 berdasarkan jumlah duit yang telah dimasukkan sahaja. Lebih kurang kad debit tetapi boleh pilih mata wang yang kita mahu mengikut negara yang kita pergi.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Pertamanya, kami mulakan terlebih dahulu dengan sedikit pengenalan mengenai
Wise
.

Ia dahulunya dikenali sebagai
Transfer Wise
, iaitu sebuah institusi
e-money
 yang menawarkan tukaran mata wang kos rendah, pembayaran antarabangsa, dan akaun berbilang mata wang yang didatangkan bersama kad debit antarabangsa. Kad ini membolehkan seseorang berbelanja dan membuat pengeluaran di lebih 175 negara, dalam lebih 150 mata wang.
Wise Card
juga menggunakan
mid-market exchange rate
 (kadar tukaran wang pasaran pertengahan) tanpa sebarang markup atau margin, serta tiada caj tersembunyi dikenakan. Selain itu, terdapat 2 caj lain dinyatakan secara jelas oleh pihak
Wise
:
Fixed fee
 (tetap): Merangkumi kos tetap berkenaan transaksi tersebut. Untuk mata wang utama dunia, caj tetap ini adalah antara RM 1.80 – RM 2.40
Variable fee
 (berubah): Merangkumi kos tukaran wang asing. Untuk mata wang utama dunia, caj yang dikenakan adalah sekitar 0.5% ke 0.6% daripada jumlah transfer.
Wise Card
 juga menggunakan teknologi tukaran wang secara automatik ketika pengguna kad membuat pembayaran di luar negara. Bermaksud, tukaran tersebut berlaku secara terus (التَقَابُضُ) tanpa menunda penukaran wang tersebut hingga tempoh tertentu.[1]

Hukum Penggunaan
Wise Card
Pada zahirnya,
Wise Card
 menyerupai kad debit, di mana seseorang mempunyai akaun bank tertentu dan kemudiannya menggunakan kad debit bank tersebut untuk melakukan transaksi pembayaran, menggunakan jumlah wang yang terdapat di dalam baki akaun bank sahaja.
Kata Syeikh Bakr bin Abdullah Abu Zaid bahawa hukum asal muamalat dengan penggunaan kad adalah diharuskan selagi mana tidak berlaku sebarang kezaliman atau mudharat kepada kedua-dua pihak, atau kepada salah satu pihak. (Lihat
Bitaqah al-I’timan
, hlm. 20)
Diriwayatkan di dalam sebuah hadith qudsi daripada Abu Zarr al-Ghifari R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda, Allah SWT berfirman:
يَا

عِبَادِي

إنِّيِ

حَرَّمْتُ

الظُّلْمَ

عَلَى

نَفْسِي
،
وَجَعَلْتُهُ

بَيْنَكُمْ

مُحَرَّمًا
،
فَلَا

تَظَالَمُوا
Maksudnya:
 “Wahai hamba-hambaku, sesungguhnya aku mengharamkan ke atas diriku kezaliman, dan aku mengharamkannya di kalangan kalian, maka janganlah berbuat zalim.”
Riwayat Muslim (2577)
Diriwayatkan juga daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma katanya, Rasulullah SAW bersabda:
لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
Maksudnya:
“Tidak ada kemudaratan dan tidak boleh membuat kemudaratan.”
Riwayat Ahmad (2865) dan Ibn Majah (2340)
Dr Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa hukum menggunakan kad
Debit
 adalah dibenarkan jika terdapat padanya syarat-syarat tersebut:
Pemilik kad mengeluarkan duit menggunakan kad debit tersebut daripada akaun simpanannya sahaja.
Tidak dikenakan caj tambahan (riba) kepada pemilik kad ketika mengeluarkan wang simpanannya.
Dibolehkan juga untuk dia mengeluarkan lebih daripada wang simpanannya (seperti pinjaman), jika pihak bank membenarkan perkara tersebut tanpa menetapkan sebarang caj tambahan.
(Lihat
al-Mu’amalat al-Maliyyah al-Mu‘asirah
, hlm. 540)
Jika terdapat unsur riba, maka hukumnya adalah haram. Pengharaman ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ
Maksudnya:
 “Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.”
(Surah al-Baqarah: 275)
Adapun tukaran mata wang yang berlaku secara terus di dalam akaun apabila
Wise Card
tersebut digunakan di negara lain, perlu diteliti terlebih dahulu kerana mata wang termasuk di dalam kategori item
ribawi
.
Pertukaran matawang termasuklah dalam kategori item riba
Fadhl
, ia boleh diqiaskan dengan emas dan perak yang mempunyai nilai padanya, dan digunakan sebagai item pertukaran ketika akad jual beli. Al-Khatib al-Syirbini menyebutkan bahawa riba
Fadhl
 merujuk kepada riba yang terjadi disebabkan berlaku jual beli yang tidak sama kuantiti, sedangkan kedua-duanya daripada jenis item yang sama. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 2/363)
Diriwayatkan daripada ‘Ubadah bin al-Samit R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الذَّهَبُ بالذَّهَبِ، والْفِضَّةُ بالفِضَّةِ، والْبُرُّ بالبُرِّ، والشَّعِيرُ بالشَّعِيرِ، والتَّمْرُ بالتَّمْرِ، والْمِلْحُ بالمِلْحِ، مِثْلًا بمِثْلٍ، سَواءً بسَواءٍ، يَدًا بيَدٍ،
Maksudnya:

“Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, timbangan dan beratnya mesti sama, dibayar secara serta-merta (bukan bertangguh).”
Riwayat Muslim (1587)
Berdasarkan hadith di atas juga, para fuqaha’ mengeluarkan beberapa syarat bagi membolehkan jual beli barangan yang sama berlaku secara sah menurut syara‘:
Mestilah sama kuantiti (التَمَاثُلُ).
Mestilah berlaku penerimaan (التَقَابُضُ), tanpa tangguhan.
Akan tetapi, setiap negara menggunakan jenis mata wang yang berbeza, maka nilai mata wang bagi setiap negara juga adalah berbeza. Oleh yang demikian, tidaklah disyaratkan kuantiti yang sama semasa membuat tukaran mata wang asing mengikut
mid-market exchange rate
 (kadar tukaran wang pasaran pertengahan).
Disebutkan di dalam
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
 bahawa jual beli seperti tukaran mata wang ini adalah dibolehkan dengan syarat berlakunya penerimaan (التَقَابُضُ) tanpa tangguhan ketika akad jual beli. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Da’imah
, 11/97)
Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah bin al-Samit R.A
فإذا اخْتَلَفَتْ هذِه الأصْنافُ، فَبِيعُوا كيفَ شِئْتُمْ، إذا كانَ يَدًا بيَدٍ
Maksudnya:
 “Namun, jika jenis dan kategori barangnya berbeza, maka berjual belilah mengikut yang kamu kehendaki dengan syarat mesti dibayar secara tunai (taqabudh).”
Riwayat Muslim (1587), al-Tirmizi (1240), al-Nasa’ie (4579), dan Abu Dawud (3349)

Kesimpulan
Selepas meneliti perincian mengenai
Wise Card
, dan memahami perbahasan yang dibincangkan berkenaan penggunaan kad debit dan urusniaga tukaran mata wang, kami katakan bahawa hukum penggunaan
Wise Card
 adalah diharuskan selagi mana tidak mempunyai unsur riba ataupun
gharar
 (ketidakpastian).
Jika kadar tukaran adalah jelas, dan semua pengguna kad tersebut dapat mgetahui jika berlakunya kenaikan kadar tukaran atau pengurangannya, maka tiada lagi isu gharar yang berlaku.
Tukaran wang yang berlaku mengikut
mid-market exchange rate
 (kadar tukaran wang pasaran pertengahan) adalah secara
taqabudh
, maka urusniaga yang berlaku ini telah pun menepati syarat tunai (يَدًا بيَدٍ) yang disebutkan seperti di dalam hadith Ubadah bin al-Samit R.A.
Wallahua‘lam

[1]
 Lihat

https://wise.com/ms-my/blog/cara-guna-wise-malaysia#cara-guna-kad-wise-di-malaysia
. Disemak pada 22 Mei 2023.
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1725: Bolehkah Niat Wakaf Harta Peninggalan Untuk Arwah Isteri?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato Seri. Isteri saya telah meninggal dan kami tiada anak, dan arwah mempunyai 3 orang adik-beradik perempuan sahaja sebagai waris terdekat. Persoalan saya, betulkah jika saya mahu mewakafkan harta arwah isteri saya, lebih afdhal kepada adik-adik arwah yang niatkan dan uruskan dengan pihak yang ingin diwakafkan?
Saya juga dimaklumkan oleh ahli masjid kampung saya yang hubungan saya dan arwah dah terputus, maka sebarang wakaf atau sedekah saya tidak akan sampai pahalanya pada arwah isteri saya.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
Maksudnya:

“Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa antara kamu yang lebih baik amalnya.”
(Surah al-Mulk: 2)
Imam Ibn Kathir menyebutkan bahawa ayat ini menerangkan mengenai kewujudan makhluk daripada ketiadaannya, Allah SWT mewujudkan mereka bagi menguji dan menilai siapakah di kalangan mereka yang paling baik amalannya. Ibn Abi Hatim berkata, diriwayatan daripada Qatadah berkenaan ayat ini, Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ اللهَ أَذَلَّ بَنِي آدَمَ بِالمَوْتِ وَجَعَلَ الدُنْيَا دَارَ حَيَاةٍ ثُمَّ دَارَ مَوْتٍ وَجَعَلَ الآخِرَةَ دَارَ جَزَاءٍ ثُمَّ دَارَ بَقَاءٍ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya Allah menghinakan anak-anak Adam dengan kematian, dan menjadikan dunia ini tempat dihidupkan (kehidupan sementara) dan kemudian tempat dimatikan, dan menjadikan akhirat sebagai tempat pembalasan dan tempat kekal abadi.”
(Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 8/197)
Apabila berlakunya kematian, terdapat beberapa langkah yang perlu diambil terlebih dahulu sebelum membolehkan seseorang menggunakan harta peninggalan si mati untuk tujuan wakaf, infaq dan lain-lain. Perkara-perkara tersebut adalah seperti berikut:
Bayaran untuk pengurusan jenazah seperti membeli kain kafan dan sebagainya.
Diriwayatkan Abdullah bin ‘Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كَفِّنُوهُ

في

ثَوْبَيْنِ
Maksudnya:
 “Kafankan dia dengan dua lapis kain.”
Riwayat al-Bukhari (1265) dan Muslim (1206)
Ibn Qayyim al-Jauzi mengatakan bahawa pengurusan jenazah seperti mengkafankannya adalah didahulukan berbanding membayar hutangnya, ini kerana Nabi SAW tidak bertanya terlebih dahulu berkenaan pewarisan hartanya atau hutangnya. Adapun jika membayar hutang lebih utama daripada pengurusan jenazah, pasti Nabi SAW akan bertanya tentangnya dahulu. (Lihat
Zad al-Ma‘ad
, 2/222)
Melangsaikan hutang si mati. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Ali bin Abi Talib R.A katanya:
أنّ النَّبيَّ ﷺ قَضى بالدَّينِ قبلَ الوصيَّة
Maksudnya:
“Sesungguhnya Nabi SAW perintahkan agar hutang dilangsaikan sebelum wasiat.”
Riwayat al-Tirmizi (2122)
Menunaikan wasiat si mati. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:
مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ ۗ
Maksudnya:
 “(Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat yang telah diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya.”
(Surah al-Nisa’: 11)
(Lihat
Taqrib al-Fara’id
, hlm. 16)
Melihat kepada persoalan yang ditanyakan, jika isteri tersebut meniggal dunia dalam perkahwinan yang sah, maka suaminya layak mendapat satu perdua (1/2) atau separuh daripada harta peninggalan si isteri sekiranya si isteri tidak mepunyai anak. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوَاجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ ۚ
Maksudnya:
 “Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak.”
(Surah al-Nisa’: 12)
Manakala adik beradik si mati yang perempuan layak mendapat dua pertiga (2/3) daripada harta peninggalan si mati. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِن كَانَتَا اثْنَتَيْنِ فَلَهُمَا الثُّلُثَانِ مِمَّا تَرَكَ ۚ
Maksudnya:
 “(Jika seseorang mati yang tidak mempunyai anak) maka kalau pula saudara perempuannya itu dua orang, maka keduanya mendapat dua pertiga dari harta yang di tinggalkan oleh si mati.”
(Surah al-Nisa’: 176)
Manakala baki lebihan daripada harta peninggalan tersebut boleh dibahagikan kepada mereka yang masih hidup daripada kalangan datuk, pakcik sebelah bapa ataupun anak-anak lelaki kepada pakcik sebelah bapa. ((Lihat Taqrib al-Fara’id, hlm. 88)
Ulama’ mengeluarkan hukum ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَهُوَ يَرِثُهَا إِن لَّمْ يَكُن لَّهَا وَلَدٌ ۚ
Maksudnya:
 “Dan dia pula (saudara lelaki itu) mewarisi (semua baki harta) saudara perempuannya, jika saudara perempuannya tidak mempunyai anak.”
(Surah al-Nisa’: 176)
Jika si isteri ada meninggalkan wasiat ketika hayatnya untuk menginfaqkan atau mewakafkan sebahagian daripada hartanya, maka wajib bagi suami atau ahli warisnya menunaikan wasiat tersebut terlebih dahulu tanpa mengubahnya. Firman Allah SWT:
فَمَن بَدَّلَهُ بَعْدَ مَا سَمِعَهُ فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Maksudnya:
 “Kemudian sesiapa yang mengubah mana-mana wasiat sesudah ia mendengarnya, maka sesungguhnya dosanya hanya ditanggung oleh orang-orang yang mengubahnya; sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
(Surah al-Baqarah: 181)
Imam Ibn Jarir al-Tabari berkata: “Yang dimaksudkan oleh Allah SWT didalam firman-Nya itu: ‘Maka sesiapa yang mengubah apa yang telah diwasiatkan oleh si mati (daripada wasiatnya yang menyuruh untuk berbuat baik pada kedua ibu bapanya dan kaum kerabat yang tidak mewarisi harta pusaka) selepas dia mendengar wasiat itu, maka orang yang mengubah wasiat tersebut dikira berdosa’.” (Lihat
Jami‘ al-Bayan
, 3/396)
Setelah selesai semua pembahagian harta pusaka tersebut, si suami boleh untuk mewakafkan atau menginfaqkan sebahagian daripada harta yang dia terima dan meniatkan waqaf atau infaq tersebut atas nama arwah isterinya.
Adapun jika dia ingin mewakafkan atau menginfaqkan harta peninggalan sebelum ia dibahagikan, maka perlulah mendapat persetujuan kesemua ahli waris. Hal ini kerana kesemua mereka mempunyai hak daripada bahagian-bahagian yang telah ditentukan oleh Allah SWT.
Berkenaan terputusnya pertalian antara suami isteri selepas kematian salah seorangnya, kami cenderung mengatakan bahawa ia tidak tepat. Ini kerana telah datangnya sebuah hadith yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah R.Anha katanya, ketika mana Rasulullah SAW pulang daripada perkuburan al-Baqi‘,  Baginda melihat ‘Aisyah R.Anha yang sedang mengeluh kerana sakit kepala. Kemudian Baginda SAW bersabda:
مَا ضَرَّكِ لَوْ مِتِّ قَبْلِي فَقُمْتُ عَلَيْكِ فَغَسَّلْتُكِ وَكَفَّنْتُكِ وَصَلَّيْتُ عَلَيْكِ وَدَفَنْتُكِ
Maksudnya:
 “Tiada mudarat bagimu jika engkau meninggal sebelumku, maka aku berdiri di sisi kamu, memandikan kamu, mengafankan kamu, mendoakan kamu, dan mengebumikan kamu.”
Riwayat al-Bukhari (5666), Ibn Majah (1206), Ahmad (25950), dan al-Nasa’i (7080) dalam
al-Sunan al-Kubra
Berdasarkan hadith di atas, sekiranya pertalian antara suami dan isteri terputus selepas meninggal dunia, tidak mungkin Nabi SAW membenarkan suami atau isteri memandikan pasangannya yang telah meninggal dunia.
Kami mendoakan agar Allah SWT memberi ganjaran dengan sebaik-baik ganjaran kepada si suami kerana masih berusaha untuk melakukan yang terbaik buat arwah isteri yang tercinta. Kami juga akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهَا وَارْحَمْهَا وَعَافِهَا وَاعْفُ عَنْهَا
Maksudnya:

“Ya Allah, ampunlah dosanya, limpahkan rahmat kepadanya, selamatkan dia dan ampunkan kesalahannya.”
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H


#1726: Adakah Kuping Luka Menghalang Air Daripada Terkena Kulit?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Datuk. Seperti yang umum tahu, syarat sah mandi hadas adalah meratakan air ke seluruh badan dan menghilangkan segala kotoran dan najis serta benda-benda yang dapat menghalang air seperti sisik ikan/getah. Soalan saya bagaimana halnya dengan kuping luka? Adakah ia menghalang air? Bagaimana nak membezakan ia menghalang air dari sampai ke kulit atau tidak? Terima kasih Datuk atas pencerahan.
Jawapan
 :
Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.
Allah SWT memerintahkan hambaNya melaksanakan mandi wajib bagi sesiapa yang berhadas besar sebelum melakukan beberapa ibadah seperti mendirikan solat, tawaf, memegang mushaf al-Quran, beriktikaf di masjid dan seumpamanya. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىٰ تَغْتَسِلُوا
Maksudnya:
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. Dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub (berhadas besar) – kecuali kamu hendak melintas sahaja – hingga kamu mandi bersuci.
(Surah al-Nisa’: 43)
Para ulama’ telah menetapkan bahawa syarat fardu bagi mandi wajib hanya tiga, iaitu:
Niat
Menghilangkan najis jika sekiranya ada pada badan.
Meratakan air ke seluruh rambut (bulu-bulu) dan badan. (Lihat
Matan Ghayah wa al-Taqrib
, hlm. 21)
Kembali kepada persoalan di atas, keruping luka ialah selaput kering pada kudis atau luka, keropeng atau pengerupingan pembentukan keruping kudis pada luka.
Ulama bersepakat bahawa setiap sesuatu yang terlekat pada badan ia dapat menghalang daripada sahnya wuduk dan mandi wajib. (Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 2/282 ). Dalam situasi seperti ini,
 ia
merujuk kepada kulit mati di dalam badan, seperti yang berlaku di beberapa bahagian kaki, dan kadang-kadang di tangan juga, atau setelah penyembuhan luka dan sebagainya. Kulit mati ini tidak perlu dibuang atau membolehkan air meresap di bawahnya kerana ia merupakan sebahagian daripada badan yang tidak boleh dipisahkan. Oleh itu, tidak ada kewajipan untuk menghapuskan kulit mati tersebut. Ia tidak menghalang sampainya air ke kulit. Maka, sah wuduk atau mandi hadas yang dilakukan itu.
Al-Khatib al-Syarbini telah menukilkan dalam kitabnya, apabila ia menjadi sebahagian daripada badan, ia tidak dapat dipisahkan daripadanya. Dan yang dimaksudkan dengan menjadi sebahagian seperti bahagian adalah bahawa ia tidak dapat dibezakan dalam pandangan mata. (Lihat
Hasyiah al-Bujairimi
,1/128).
Semoga jawapan yang ringkas ini dapat difahami dengan baik. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّينِ، وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيلَ
Maksudnya:
 “Ya Allah! Berikanlah kepada kami kefahaman di dalam agama serta ajarkanlah kepada kami takwilan-takwilan.”
Bertarikh: 31 Mei 2023 bersamaan 11 Zulkaedah 1444H