#1099: Jawab Lafaz Azan Subuh

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana kita ingin menjawab azan Subuh pada lafaz ‘الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ’?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Lafaz ‘
الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ
’ Pada Azan Subuh
Al-Tathwib (التَّثْوِيب) pada azan Subuh bermaksud apabila muazzin (tukang azan) melaungkan seruan ‘الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ’ (
solat itu adalah lebih baik daripada tidur
) selepas melaungkan ‘حي على الفلاح’. Ia dinamakan sebagai
al-Tathwib
 kerana ia merupakan pengulangan seruan yang sama (seruan menunaikan solat) iaitu seruan ‘حي على الصلاة’ (
marilah menunaikan solat
). Setiap sesuatu yang kembali dilakukan, disebut di dalam bahasa Arab sebagai ‘ثَابَ إليه’. (Lihat
al-Zahir fi Gharib Alfaz al-Syafi’i oleh al-Harawi,
 hlm. 54).
Pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 berkata:
Al-Tathwib
 ‘التثويب’ ketika azan Subuh dengan mengucapkan ‘الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ’ sebanyak dua kali selepas lafaz ‘حَى عَلَى الْفَلاَح
ِ
’. Pada azan Subuh, selepas lafaz ‘حَىَّ عَلَى الْفَلاَح
ِ
’ yang kedua, ditambah ‘الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ’ yang bermaksud: “
Solat itu adalah lebih baik daripada tidur
.” Lafaz azan di atas telah
thabit
 dalam beberapa hadith sahih yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari, Muslim dan yang lainnya. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/344).
Dalam sebuah hadith Abu al-Mahzurah, disebutkan:
فَإِنْ كَانَ صَلَاةُ الصُّبْحِ قُلْتَ الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ
Maksudnya:
 “
Jika solat Subuh, ucapkanlah:
 ‘الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ’.”
Riwayat Abu Dawud (501), al-Nasa’i (2/7) dan Ahmad (3/408). Hadith ini dinilai sahih dalam
takhrij al-Misykat
 (645).
Berdasarkan hadith ini, majoriti ulama menghukumkan
 al-Tathwib
 sebagai sunnah pada azan Subuh. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/92 dan
al-Mughni
, 1/407).
Dalam riwayat Ibn Umar R.Anhuma pula dinyatakan:
كَانَ ابْنُ عُمَرَ فِيْ الأَذَانِ الأَوَلِ بَعْدَ الْفَلاَحِ الصَّلاَةُ خَيْرٌ منَ النَّوْمِ مَرَّتَيْنِ
Maksudnya:
 “
Ibn Umar berkata bahawa pada azan awal, setelah al-falah (ucapan)
 ‘الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ’
sebanyak dua kali
.”
Dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW bersabda:
وَإِذَا أَذَّنْتَ بِالأُولَى مِنَ الصُّبْحِ فَقُلْ: الصَّلاةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ مَرَّتَيْنِ، وَإِذَا أَقَمْتَ فَقُلْهَا مَرَّتَيْنِ: قَدْ قَامَتِ الصَّلاةُ قَدْ قَامَتِ الصَّلاةُ
Maksudnya:

“Jika engkau mengumandangkan azan pertama untuk Subuh, ucapkanlah
‘الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ’
 dua kali, dan jika iqamah, maka ucapkanlah dua kali
‘قَدْ قَامَتِ الصَّلاةُ قَدْ قَامَتِ الصَّلاةُ’.”
Riwayat ‘Abd al-Razzaq dalam
al-Musannaf
 (779)
Maksud azan pertama dalam hadith ini adalah azan selepas terbit fajar, kerana Nabi SAW bersabda:
بَيْنَ كُلِّ أَذَانَيْنِ صَلاَةٌ، بَيْنَ كُلِّ أَذَانَيْنِ صَلاَةٌ
Maksudnya:

“Antara dua azan, ada solatnya. Antara dua azan, ada solatnya.”
Riwayat al-Bukhari (624) dan Muslim (838)
Yang dimaksudkan dengan dua azan di sini adalah azan dan iqamah. Disebut demikian kerana kaedah
taghlib
.
[1]
 (Lihat
Sahih Muslim
 dengan ta‘liq Muhammad Fuad ‘Abd al-Baqi, 1/573).
Daripada Anas R.A, katanya:
مِنْ السُّنَّةِ إِذَا قَالَ اَلْمُؤَذِّنُ فِي اَلْفَجْرِ: حَيَّ عَلَى اَلْفَلَاحِ, قَالَ: اَلصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنَ اَلنَّوْمِ
Maksudnya:
 “
Termasuk amalan sunnah adalah apabila muazzin pada waktu fajar mengucapkan
‘حَيَّ عَلَى اَلْفَلَاحِ’,
kemudian dia mengucapkan
 ‘الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ’
(solat itu lebih baik daripada tidur)
.”
Riwayat Ibn Khuzaimah (1/202), al-Daraqutni (1/243) dan al-Baihaqi (1/423)
Menjawab Lafaz ‘
الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْم
ِ’ pada Azan Subuh
Berkenaan dengan hal ini, Imam al-Haramain al-Juwaini dan Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa apabila muazzin mengucapkan ketika azan Subuh, ‘الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ’, maka jawabnya adalah dengan mengucapkan, ‘صَدَقْت وَبَررْت’ (
Benarlah seruan engkau dan engkau menjadi orang yang baik
). (Lihat
Nihayah al-Matlab fi Dirayah al-Mazhab
, 2/55;
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/111; lihat juga
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/347 dan
Faidh al-Qadir
, 1/379).
Manakala Imam al-Ghazali pula menyatakan bahawa ketika muazzin mengucapkan ‘الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ’, maka jawablah dengan mengucapkan, ‘صَدَقْتَ وَبَررْتَ وَأَنَا عَلَى ذَلِكَ مِنَ الشَّاهِدِين’ (
Benarlah seruan engkau dan engkau menjadi orang yang baik, dan aku atas yang demikian itu termasuk dalam kalangan orang yang menyaksikan).
(Lihat
Bidayah al-Hidayah
, hlm. 36).
Begitu juga al-Rafi‘i turut menyebutkan, pada lafaz
al-tathwib
, hendaklah seseorang itu menjawabnya dengan menyebutkan, ‘صَدَقْتَ وَبَررْتَ’. Dalam satu wajah (pendapat) yang lain, menjawabnya dengan mengucapkan, ‘صَدَقَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ’ (
Benarlah Rasulullah SAW, solat itu adalah lebih baik daripada tidur
). (Lihat
Fath al-‘Aziz bi Syarh al-Wajiz
, 3/205).
Baris Bacaan pada Lafaz ‘
صَدَقْت وَبَررْت
’
Para ulama turut menjelaskan perkara ini, dan kami menukilkannya seperti berikut:
Syeikh Zakariyya al-Ansari menyatakan, pada ucapan
al-tathwib
 hendaklah seseorang menjawabnya dengan mengucapkan ‘صَدَقْت وَبَرِرْت’ sebanyak dua kali, dengan dibaca baris bawah (
kasrah
) pada huruf ra’ yang pertama, berdasarkan khabar yang menyebutkan mengenainya. Ibn al-Rif‘ah pula menyebutkan, maksudnya ialah ‘صِرْت ذَا بِرٍّ’ (jadilah orang yang baik yakni yang memiliki kebaikan yang banyak. (Lihat
Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib
, 1/130).
Begitu juga al-‘Allamah Syeikh Muhammad al-Zuhri al-Ghamrawi turut menyatakan, pada ucapan
 al-tathwib
 dalam azan Subuh, seseorang hendaklah menjawabnya dengan menyebutkan, ‘صَدَقْتَ وَبَرِرْتَ’ dengan dibaca baris bawah (
kasrah
) pada huruf ra’ yang pertama dan sukun pada (huruf ra’) yang kedua. Maksudnya ialah ‘صِرْتَ ذَا بِرٍّ وَخَيْرٍ’ (Jadilah orang yang baik lagi memiliki kebaikan). Wallahu a‘lam. (Lihat
al-Siraj al-Wahhaj ‘ala Matn al-Minhaj
, hlm. 38).
Abu Bakar bin Muhammad Syatha al-Dimyati pula menyatakan, ucapan ‘صَدَقْتَ وَبَررْتَ’ (bagi menjawab
al-Tathwib
) dibaca dengan baris bawah (
kasrah
) pada huruf ra’ yang pertama. Namun, turut dinukilkan bahawa ia juga boleh dibaca dengan baris atas (
fathah
). Selain itu, dia menambah dalam kitab
al-‘Ubab
 (dengan lafaz tambahan): ‘وَبِالْحَقِّ نَطَقْتَ’. Selain itu, dikatakan, dia juga boleh menjawabnya dengan menyebut: ‘صَدَقَ رَسُولُ اللهِ’. (Lihat
Hasyiyah I‘anah al-Talibin
, 1/280).
Demikianlah juga Ibn Hajar al-Haitami ada menyatakan, pada ucapan al-tathwib, seseorang boleh mengucapkan sebagai ganti bagi dua kalimatnya ketika menjawabnya dengan menyebutkan, ‘صَدَقْتَ وَبَررْتَ’ dengan dibaca baris bawah (
kasrah
) pada huruf ra’ yang pertama, dan ada juga yang berpendapat, ia dibaca dengan baris atas (
fathah
). Maksudnya ialah ‘صِرْتَ ذَا بِرٍّ’ iaitu jadilah orang yang memiliki kebaikan yang banyak. Selain itu, dikatakan, dia juga boleh menjawabnya dengan mengucapkan, ‘صَدَقَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ’ dan ia adalah bersesuaian. (Lihat
al-Manhaj al-Qawim Syarh al-Muqaddimah al-Hadramiyyah
, hlm. 84).
Al-Mubarakfuri menukilkan kenyataan Mulla Ali al-Qari dalam al-Mirqah bahawa jika kamu mendengar laungan azan, maka jawablah seperti mana lafaz yang dilaungkan oleh muazzin kecuali pada ucapan
hai‘alatain
 (الْحَيْعَلَتَيْنِ)
[2]
, maka dia hendaklah menjawabnya dengan menyebut, ‘لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاَللَّهِ’ dan begitu juga pada ucapan ‘الصلاة خير من النوم’, hendaklah dijawab dengan menyebut, ‘صَدَقْتَ وَبَرَرْتَ وَبِالْحَقِّ نَطَقْتَ’. Lafaz ‘بَررْتَ’ dibaca dengan baris bawah (
kasrah
) pada huruf ra’ yang pertama, dan ada juga yang berpendapat, ia dibaca dengan baris atas (
fathah
). Maksudnya, jadilah orang yang baik dan memiliki kebaikan yang banyak. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi
, 1/525).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, jelaslah bahawa terdapat beberapa lafaz yang boleh diucapkan bagi menjawab ucapan
al-Tathwib
 tersebut. Kami ringkaskannya seperti mana berikut:
Boleh menjawabnya dengan mengucapkan: “صَدَقْتَ وَبَرَرْتَ” iaitu dengan baris atas pada huruf ra’ yang pertama atau “صَدَقْتَ وَبَرِرْتَ” iaitu dengan baris bawah pada huruf ra’ yang pertama.
Atau menambah selepas lafaz di atas dengan lafaz tambahan: “وَبِالْحَقِّ نَطَقْتَ”.
Atau boleh juga menjawabnya dengan mengucapkan: “صَدَقَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ”.
Atau mengucapkan: “صَدَقَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ”.
Semoga pencerahan ini memberi manfaat kepada kita semua. Amin.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 8 Mac 2023 bersamaan 15 Syaaban 1444H
[1]
 Lafaz-lafaz umum yang merangkumi semua cabang di bawah jenisnya, melainkan orang Arab dalam keadaan-keadaan tertentu menggunakan lafaz umum untuk memasukkan cabang yang lain disebabkan perkaitan antara keduanya yang mereka jelaskannya dalam bahasa mereka, dan inilah yang disebut sebagai
al-Taghlib
. Sebagai contoh, mengutamakan lafaz
muzakkar
(lelaki) bagi memasukkan lafaz
muannath
(perempuan).
[2]
 Iaitu lafaz “حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ” dan “حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ”.


#110 Solat Jamak Ketika Banjir dan Hujan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah boleh melakukan solat jamak ketika banjir melanda di sesuatu kawasan berdasarkan hadis di mana Nabi SAW solat jamak ketika hujan? Dan boleh jelaskan situasi dan syarat-syarat dijamakkan solat ketika hujan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam isu di atas, kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengatakan tidak boleh untuk mereka melakukan solat jamak semasa banjir. Ini kerana, mangsa banjir pada kebiasaannya ditempatkan di dalam penempatan sementara seperti dewan orang ramai, sekolah-sekolah, dan sebagainya. Berkumpulnya mereka di situ sahaja sudah membolehkan untuk mereka solat berjamaah pada setiap solat fardhu.
Adapun solat jamak ketika hujan, ianya memang benar
warid
 daripada Nabi SAW dan dibolehkan di sisi mazhab Syafie.
[1]
 Akan tetapi ianya hendaklah menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh para
 fuqaha’
iaitu:
Jamak yang dilakukan mestilah jamak taqdim, dan tidak jamak ta’khir. Ia mesti dilakukan mengikut syarat jamak taqdim iaitu dimulakan dengan solat yang awal (Zohor atau Maghrib) dan mesti berniat untuk jamak di dalam solat yang pertama, selewat-lewatnya sebelum memberi salam bagi solat pertama.
[2]
Solat yang kedua (Asar atau Isya’) mestilah dilakukan secara berjemaah di masjid. Tidak disyaratkan untuk solat berjemaah pada solat yang pertama dan dibolehkan untuk solat bersendirian pada solat pertama. Apabila imam mengisytiharkan dijamakkan solat, maka harus seluruh ahli jemaah menjamakkan solat, walaupun ada yang tinggal berdekatan dengan masjid kerana dalam peristiwa solat jamak disebabkan hujan pada zaman Nabi SAW, Baginda sendiri mengimamkan solat sedangkan rumah Baginda bersebelahan dengan masjid.
[3]
Ia mestilah dilakukan di masjid, bukannya di rumah. Masjid atau surau itu mestilah jauh jaraknya sehingga hujan itu memberi kesan kepada orang yang hendak menunaikan solat. Sekiranya rumah berdekatan masjid, tidak dibolehkan jamak.
[4]
Tidak boleh jamak melainkan hujan yang membasahi pakaian. Hujan yang tidak membasahkan pakaian, tidak boleh jamak kerana ia tidak memberi kesan mudarat pada pakaian. Begitu juga salji, hukumnya adalah sama seperti hujan.
[5]
Semoga Allah kurniakan kepada kita untuk cintakan solat sebagaimana Rasulullah SAW pernah bersabda:
وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلاَةِ
Maksudnya: “
Dijadikan penyejuk mataku pada solat.”
[6]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 28/10/2021 bersamaan 21 Rabiul Awwal 1443H

[1]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 4/378
[2]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/484 – 485
[3]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/274;
al-Hawi
, 4/494;
al-Majmu’
,
4/258
[4]
 Lihat
al-Umm
, 1/95
[5]
 Lihat
al-Majmu’
,
 4/378
[6]
 Riwayat al-Nasa’ie (3940) dan Ahmad (14037). Al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan isnadnya sahih. (Lihat
Fath al-Bari
, 11/353)


#1100: Makan Jerboa

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Apakah hukum makan jerboa? Adakah hukumnya sama dengan tikus? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كُنتُم بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ.  وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ
Maksudnya:
 “
Maka makanlah binatang-binatang (yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika kamu beriman kepada ayat-ayat-Nya. Mengapa kamu tidak mahu memakan (binatang-binatang yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atasmu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya.
”
(Surah al-An‘am: 118-119)
Syeikh al-Sa‘di ketika mensyarahkan ayat di atas menyebutkan, Allah SWT memerintahkan para hamba-Nya yang beriman sesuai dengan keimanan tersebut dan jika mereka benar-benar beriman, maka hendaklah mereka memakan haiwan ternakan dan haiwan-haiwan lain yang telah dihalalkan buat mereka, yang telah disebutkan nama Allah kepadanya (ketika menyembelihnya) dan menyakini akan kehalalannya. Janganlah mereka melakukan perbuatan sebagaimana perbuatan orang Jahiliyyah yang mengharamkan banyak daripada perkara yang halal kerana mengada-adakan sesuatu yang baru daripada pihak mereka sendiri, di samping penyesatan daripada syaitan-syaitan mereka. Justeru, Allah SWT menyebutkan bahawa tanda orang beriman adalah dengan menyelisihi orang Jahiliyyah dalam adat kebiasaan yang buruk ini yang termasuk dalam perbuatan mengubah syariat Allah SWT.
Seterusnya ditegaskan pula bahawa apakah yang menghalang lagi kamu — orang beriman — daripada memakan haiwan yang telah disebutkan nama Allah (ketika menyembelihnya). Sesungguhnya Allah SWT telah menjelaskan dan menerangkan kepada para hamba-Nya apa yang diharamkan buat mereka. Oleh itu, tidak ada lagi padanya sebarang kesamaran mahupun syubhah yang menghalang mereka daripada memakan sebahagian perkara yang halal kerana bimbang terjatuh ke dalam perkara haram.
Ayat al-Quran ini menunjukkan bahawa hukum asal bagi sesuatu dan makanan adalah diharuskan, dan ini adalah sekiranya tidak terdapat daripada syarak sebarang pengharaman daripadanya, maka ia kekal dalam hukum asalnya iaitu harus. Justeru, apa yang didiamkan oleh Allah SWT mengenainya, maka ia adalah halal kerana perkara yang haram telah dijelaskan oleh Allah SWT. Oleh itu, apa yang tidak dijelaskan oleh Allah SWT (sebagai haram), tidak dihukumkan sebagai haram. Selain daripada itu, perkara haram yang telah dijelaskan dan diterangkan oleh Allah SWT itu juga boleh menjadi harus ketika keadaan
dharurat
(keperluan mendesak) dan kelaparan yang melampau (sehingga boleh membawa maut). Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Ma’idah ayat ke-3. (Lihat
Tafsir al-Sa‘di
, 1/270-271).
Definisi Jerboa
Dalam bahasa Arab, Jerboa dikenali sebagai
yarbu‘
 (يربوع) atau
jarbu‘
 (جربوع). Jerboa ialah mamalia yang kelihatan seperti kanggaru kecil. Jerboa berwarna perang kekuningan dan mempunyai telinga yang runcing, mata bulat bak butang, dan misai yang panjang. Kaki depannya pendek, dan kaki belakangnya panjang dan kuat. Jerboa biasanya berjalan menggunakan kaki belakang. Apabila ketakutan, ia akan berlari melompat-lompat seperti kanggaru. Jerboa adalah sejenis rodensia. la tergolong dalam order haiwan yang sama dengan tikus dan tupai. la tinggal di gurun dan kawasan kering di Afrika, Asia, dan timur Eropah. Jerboa hidup berkumpulan dalam lubang bawah tanah. la keluar waktu malam untuk mencari makanan. Jerboa memakan tumbuh-tumbuhan, biji, dan serangga. Dalam iklim sejuk, jerboa berhibernat.
Gambar atas: Jerboa.
[1]
Ahli sains telah mengenal pasti 25 spesies jerboa. Jerboa berkaki-bulu pelepah, satu daripada spesies yang paling luas tersebar, didapati di bahagian tengah Rusia merentasi Mongolia hingga ke utara China. Jerboa dan tikus kanggaru, yang hidup di Amerika Syarikat, adalah terlalu serupa hingga sukar untuk dibezakan antara satu sama lain. la adalah contoh yang dinamakan oleh ahli biologi sebagai
evolusi tumpuan
. Kajian tentang tengkorak dan gigi kedua-dua haiwan ini menunjukkan bahawa kedua-duanya mempunyai leluhur yang agak berbeza. Dari segi pengelasan saintifik, jerboa membentuk famili Jerboa,
Dipodidae
. Jerboa berkaki-bulu pelepah ialah
Dipus sagitta
. (Lihat
Ensiklopedia Dunia
, Terj. DBP, 9/715).
Perbezaan antara tikus kanggaru dengan jerboa
Perbezaan utama antara jerboa dan tikus kanggaru adalah dari segi klasifikasi, rupa, dan tabiat menggali dan hibernasi. Kami ringkaskannya seperti mana berikut:
Walaupun kedua-dua spesies ini saiznya kecil, tikus kanggaru adalah lebih besar sedikit berbanding jerboa. Tikus kanggaru bersaiz sederhana, seberat 35 hingga 180 gram, dengan panjang badan 10 hingga 20 cm (4 hingga 8 inci) dan ekor yang sama panjang. Sebaliknya, jerboa pula mempunyai badan seperti tetikus yang mempunyai panjang antara 5 hingga 15 cm (2 hingga 5.9 inci) dan ekor panjang antara 7 hingga 25 cm (2.7 hingga 9.8 inci).
Spesies Jerboa berbeza secara taksonomi, dengan individu-individu yang tergolong dalam lima subfamili berbeza dalam keluarga Dipodidae. Manakala tikus kanggaru pula dikelaskan dalam order Rodentia dalam keluarga Heteromyidae (tikus yang berbeza) dan bukannya tikus “sebenar” (keluarga Muridae).
Jerboa adalah haiwan yang dikenali sebagai comel dan lasak. Rodensia gurun kecil ini menggunakan misai panjang seperti kucing untuk mengemudi habitat mereka. Sebagaimana namanya, jerboa bertelinga panjang mempunyai telinga yang jauh lebih panjang daripada spesies rodensia yang lain. Sementara itu, tikus kanggaru pula mempunyai kaki belakang yang kuat yang membolehkan mereka melompat sepanjang badan mereka sendiri berkali-kali. Ekor mereka, digunakan untuk keseimbangan, berumbai dan lebih panjang daripada seluruh badan haiwan itu, memberikan mereka
moniker
 “tikus kanggaru.” Berbanding dengan jerboa, ciri yang paling berbeza bagi haiwan ini ialah mereka mempunyai kantung pipi yang dilapisi bulu, dan ia mengisi kantung ini dengan biji dan meletakkannya di tempat simpan yang tersembunyi yang bertaburan di sekitar wilayah mereka.
Jerboa mempunyai tabiat membina atau menggali banyak lubang. Manakala tikus kanggaru hanya menggali satu lubang untuk dirinya sendiri.
Pada musim sejuk jerboa berhibernasi, sedangkan tikus kanggaru tidak berhibernasi. Oleh itu, liang musim sejuk jerboa direka untuk menjadi hangat dan selamat seboleh mungkin. Apabila mereka bangkit daripada tidur musim sejuk mereka, maka bermulalah musim mengawan. Jerboa dipercayai mengamalkan
polygyny
, yang bermaksud bahawa jantan tunggal akan kerap mengawan dengan banyak betina, tetapi betina pula hanya akan mengawan dengan seekor jantan sahaja. Satu penjelasan mengapa jerboa berhibernasi manakala tikus kanggaru tidak, adalah kerana jerboa tidak menyimpan stok makanan mereka seperti tikus kanggaru lakukan. Tikus kanggaru boleh memakan benih yang disimpan semasa musim sejuk. Sedangkan jerboa tidak boleh makan biji keras; mereka hanya memakan serangga, rumput, dan cendawan.
[2]
Gambar atas: Tikus Kanggaru.
[3]
Hukum makan jerboa
Pada asasnya, para ulama berbeza pendapat berkenaan hukum makan jerboa. Jumhur ulama berpendapat ia adalah halal untuk dimakan. Imam Malik berpendapat tidak mengapa memakan landak,
jerboa
, dhab,
zarib
,
[4]
 arnab dan apa-apa haiwan yang menyerupainya. (Lihat
al-Mudawwanah
, 1/450).
Dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
, pada perincian berkenaan sebahagian jenis
hasyarat
 yang diharamkan dan yang diharuskan untuk dimakan ada dinyatakan bahawa ulama mazhab al-Syafi‘i berpendapat, diharuskan untuk memakan
wabar
 (hyrax),
ummu hubain
 (trapelus),
jerboa
,
ibn ‘urs
 (weasel) dan landak. Adapun diharuskan untuk memakan
ummu hubain
 kerana ia disamakan dengan dhab. Manakala baki yang lain pula diharuskan untuk memakannya kerana ia tidak dianggap sebagai haiwan yang
mustakhbathah
 (jijik dan kotor).
Seterusnya, ulama mazhab Hanbali pula berselisih pendapat dengan ulama mazhab al-Syafi‘i pada landak dan
ibn ‘urs
, di mana mereka berpendapat kedua-dua haiwan itu adalah haram untuk dimakan. Manakala bagi
wabar
 dan
jerboa
 pula terdapat dua riwayat mengenai hukum memakannya. Riwayat yang paling sahih daripada dua riwayat tersebut menyatakan bahawa ia adalah harus untuk dimakan. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/144).
Kemudian, ulama yang berpendapat ia adalah haram untuk dimakan adalah pendapat mazhab Hanafi. Mulla Khusru menyebutkan dalam kitabnya, tidak halal untuk dimakan haiwan buas yang bertaring atau burung yang mempunyai kuku untuk mencengkam iaitu haiwan buas yang memburu dengan menggunakan taringnya dan juga burung yang memburu dengan menggunakan cengkaman kukunya, begitu juga
hasyarat
 iaitu haiwan kecil yang melata di bumi, keldai ahli (peliharaan atau domestik), sehinggalah beliau menyebutkan, begitu juga gajah,
jerboa
,
ibn ‘urs
, dan haiwan-haiwan air kecuali ikan yang tidak terapung. Hal ini kerana ikan yang terapung itu adalah ikan yang mati dalam air dengan sendirinya tanpa sebarang sebab. (Lihat
Durar al-Hukkam Syarh Ghurar al-Ahkam
, 1/280).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa jerboa halal untuk dimakan
dan ini merupakan pendapat jumhur ulama. Hal ini kerana ia bukanlah haiwan yang dianggap jijik dan kotor oleh orang Arab. Di samping itu, haiwan ini juga jarang dikenali oleh masyarakat kita dan ia lebih dikenali dalam masyarakat Arab. Selain daripada itu juga, jerboa tidak termasuk dalam jenis tikus yang diperintahkan untuk dibunuh serta diharamkan untuk dimakan.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 8 Mac 2023 bersamaan 15 Syaaban 1444H
[1]
 Sumber gambar:
https://a-z-animals.com/blog/jerboa-vs-kangaroo-rat-what-are-their-differences/
 Diakses pada 3 Mac 2023.
[2]
 Lihat
https://a-z-animals.com/blog/jerboa-vs-kangaroo-rat-what-are-their-differences/
. Diakses pada 1 Mac 2023.
[3]
 Sumber gambar:
https://a-z-animals.com/blog/jerboa-vs-kangaroo-rat-what-are-their-differences/
. Diakses pada 3 Mac 2023.
[4]
 Haiwan yang lebih kecil daripada kucing, berkaki pendek dan berbau busuk — skunk.


#1101: Tercapai Maksud Solat Sunat Tawaf dengan Solat Lain

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya melakukan tawaf sebelum solat Subuh dan selesai melakukannya betul-betul sebelum solat fardhu Subuh ditunaikan. Maka saya terus mengikuti imam dengan melakukan solat fardhu Subuh secara berjemaah. Soalan saya, adakah tercapai maksud solat sunat tawaf dengan solat-solat yang lain seperti solat fardhu? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Pada asasnya, solat sunat tawaf termasuk dalam salah satu solat sunat yang disyariatkan dan
thabit
 sandarannya di sisi syarak. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada ‘Amr bahawa kami bertanya kepada Ibn Umar R.Anhuma:
أَيَقَعُ الرَّجُلُ عَلَى امْرَأَتِهِ فِي العُمْرَةِ قَبْلَ أَنْ يَطُوفَ بَيْنَ الصَّفَا وَالمَرْوَةِ؟ قَالَ: «قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَطَافَ بِالْبَيْتِ سَبْعًا، ثُمَّ صَلَّى خَلْفَ الْمَقَامِ رَكْعَتَيْنِ، وَطَافَ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ» وَقَالَ: لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
Maksudnya:
 “
Adakah (boleh bagi) seorang suami bersetubuh dengan isterinya ketika umrah sebelum mengerjakan sa‘i antara Safa dan Marwah? Beliau menjawab: ‘Nabi SAW tiba di Makkah, lalu mengerjakan tawaf di Baitullah sebanyak tujuh pusingan, kemudian menunaikan solat dua rakaat di belakang Maqam Ibrahim serta mengerjakan sa‘i antara Safa dan Marwah.’” Ibn Umar juga membacakan ayat:
 “لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ”
(Maksudnya: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik.”)[Surah al-Ahzab: 21].
”
Riwayat al-Bukhari (1623)
Menurut Imam al-Nawawi, apabila seseorang itu selesai daripada tawafnya, maka solatlah dua rakaat tawaf. Hal ini kerana dua rakaat solat itu hukumnya adalah sunat muakkad menurut pendapat yang paling sahih. Akan tetapi terdapat juga pendapat yang menyatakan bahawa kedua-duanya adalah wajib. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-‘Umrah
, hlm. 244).
Bagi menjawab persoalan di atas, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 dinyatakan, ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dan Hanbali berpendapat, sekiranya seseorang itu sudah mendirikan solat fardhu selepas selesai daripada tawafnya, maka solat tersebut sudah memadai — yakni diambil kira — sebagai dua rakaat tawaf. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 29/133-134).
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan, sekiranya kita berpendapat bahawa kedua-dua rakaat solat itu adalah sunnah — yakni pendapat yang muktamad — maka mendirikan solat fardhu selepas tawaf sudah memadai untuk dua rakaat tersebut seperti mana solat tahiyyatul masjid. Pendapat ini telah dinaskan oleh Imam al-Syafi‘i dalam pendapatnya yang qadim dan disebutkan oleh al-Saidalani dalam kalangan
ashab
 kami — yakni ulama mazhab Syafi‘i. Namun, Imam al-Haramain menganggap pendapat tersebut sebagai jauh. Sebagai langkah berjaga-jaga (
ihtiyat
), seseorang itu boleh mendirikan solat dua rakaat tawaf selepas menunaikan solat fardhu. Hal ini adalah sebagai mengambil jalan keluar daripada khilaf mereka yang mewajibkannya. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al- ‘Umrah wa ‘alaihi al-Ifsah ‘ala Masa’il al-Idhah ‘ala Mazahib al-Aimmah al-Arba‘ah wa ghairihim
, hlm. 246-247).
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa solat dua rakaat tawaf boleh tercapai dengan solat fardhu atau solat-solat yang lain sama seperti dua rakaat solat tahiyyatul masjid.
Walau bagaimanapun, jika seseorang itu dapat melakukan dua rakaat tawaf selepas mendirikan solat fardhu tersebut adalah lebih baik sebagai langkah berjaga-jaga (
ihtiyat
) dan keluar daripada khilaf mereka yang mewajibkannya. Hal ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “
Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).
” (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1)
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 8 Mac 2023 bersamaan 15 Syaaban 1444H


#1102: Menjawab Azan dalam Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Adakah terbatal solat seseorang yang menjawab azan ketika menunaikan solat? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Azan merupakan zikir yang khusus. Islam mensyariatkannya sebagai pemberitahuan masuknya waktu solat fardhu serta menyeru orang Islam bersama menunaikan solat. Hukum azan bagi solat fardhu dan solat qadha’ adalah sunat
muakkad
, iaitu sunat
kifayah
 bagi solat berjemaah dan sunat
ainiah
 bagi solat bersendirian. Azan mempunyai peranan yang amat penting bagi menzahirkan syiar Islam. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/113).
Selain itu, disunatkan bagi seseorang itu untuk mendengar azan yang dilaungkan oleh muazin dan menjawabnya. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
اذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ ثُمَّ صَلُّوا عَلَىَّ فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَىَّ صَلاَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِىَ الْوَسِيلَةَ فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِى الْجَنَّةِ لاَ تَنْبَغِى إِلاَّ لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ فَمَنْ سَأَلَ لِىَ الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ
Maksudnya:
 “
Apabila kamu mendengar seruan muazin, maka jawablah sepertimana yang diucapkannya. Kemudian berselawatlah ke atasku kerana sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak sekali, maka Allah akan berselawat ke atasnya sebanyak sepuluh kali. Kemudian mohonlah kepada Allah wasilah untukku iaitu satu kedudukan di dalam syurga yang tidak dikurniakan kecuali kepada seorang hamba dalam kalangan hamba-hamba Allah, dan aku berharap akulah orang tersebut. Sesiapa yang memohon kepada Allah wasilah untukku pastilah dia mendapat syafaat
.”
Riwayat Muslim (384)
Bahkan menurut Dr. Muhammad al-Zuhaili, disunatkan kepada sesiapa yang mendengar azan untuk menjawabnya, tidak kira orang tersebut dalam keadaan suci ataupun berhadas, orang yang berjunub atau perempuan yang sedang haid, orang dewasa mahupun kanak-kanak. (Lihat
al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i
, 1/190). Hal ini kerana mereka itu kesemuanya termasuk dalam kalangan ahli zikir. Begitu juga dikecualikan daripada hal ini — yakni menjawab azan — orang yang sedang mendirikan solat, yang sedang berada di dalam tandas dan yang sedang berjimak. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/118).
Walau bagaimanapun, seseorang itu dibenarkan untuk menjawabnya dalam hati. Ini adalah sebagaimana yang difahami daripada kenyataan Imam al-Nawawi bahawa sekiranya orang yang sedang qadha’ hajat itu bersin, lalu mengucapkan ‘alhamdulillah’ dalam hatinya tanpa menggerakkan lidahnya, maka tidak mengapa. Demikianlah juga halnya bagi orang yang sedang berjimak. (Lihat
al-Azkar
, hlm. 77). Selain itu, Imam al-Nawawi juga menyebutkan bahawa mereka boleh menjawabnya — yakni mengqadha’nya — setelah selesai urusan qadha’ hajat (buang air) atau berjimak sebagaimana yang dijelaskan oleh pengarang
al-Hawi
 dan selainnya. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/118).
Menjawab azan dalam solat
Pada asasnya, seseorang yang sedang mendirikan solat sama ada solat fardhu mahupun sunat dikecualikan daripada menjawab azan ketika dalam solat, kemudian apabila selesai mendirikan solat, barulah dia boleh menjawab azan tersebut sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Syafi‘i dan ashabnya. Namun, ulama mazhab al-Syafi‘i dari Khurasan menukilkan satu pendapat yang menyatakan bahawa digalakkan (disunatkan) untuk menjawabnya ketika dalam solat. Ia adalah pendapat yang syaz lagi dha‘if (lemah).
Sekiranya kita mengatakan, pendapat dalam mazhab al-Syafi‘i menyatakan seseorang yang sedang solat tidak perlu menjawab azan. Maka hukum bagi orang yang tetap menjawabnya pula terbahagi kepada dua pendapat. Pendapat yang paling kuat (
asah
), hukumnya adalah makruh. Manakala pendapat kedua pula menyatakan, ia adalah
khilaf aula
 (menyelisihi perkara yang lebih utama). Akan tetapi ada juga dalam kalangan ulama yang berpendapat, ia adalah diharuskan. Dalam erti kata lain, tidak disunatkan untuk melakukannya mahupun meninggalkannya, dan begitu juga tidak dihukumkan sebagai makruh. Ini adalah pendapat yang dipilih oleh al-Syeikh Abu Ali al-Sinji dan Imam al-Haramain. Namun, pendapat dalam mazhab al-Syafi‘i (yang muktamad), ia adalah makruh.
Apabila dia menjawab azan (dengan mengikutinya) pada lafaz-lafaz zikir, kemudian pada
hai‘alatain
 (الْحَيْعَلَتَيْنِ)
[1]
 dia menjawabnya dengan menyebut, “لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إلَّا بِاَللَّهِ”, maka solatnya tidak batal kerana ia termasuk dalam zikir, dan zikir tidak membatalkan solat. Akan tetapi solatnya terbatal jika dia menjawab pada lafaz tersebut dengan menyebut, “حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ” dan “حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ”. Hal ini kerana ia adalah kalam manusia (dan bukannya zikir). Sekiranya dia mengetahui (sedar) bahawasanya dia dalam solat dan perkataan tersebut adalah kalam manusia, maka solatnya terbatal. Akan tetapi jika dia terlupa, maka solatnya tidak terbatal.
Sekiranya dia mengetahui bahawasanya dia dalam solat, tetapi jahil bahawa perkataan tersebut adalah kalam manusia dan dilarang dalam solat, maka berkenaan isu batalnya solatnya terdapat dua pendapat dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘i sebagaimana dinukilkan oleh al-Qadhi Husain kedua-dua pendapat tersebut dalam ta‘liqnya dan selainnya. Pendapat yang paling kuat (
asah
) menyatakan, solatnya tidak terbatal. Inilah pendapat yang diputuskan oleh kebanyakan ulama seperti al-Syeikh Abu Hamid, pengarang al-Hawi, al-Mahamili, pengarang al-Syamil dan al-Ibanah, al-Mutawalli dan pengarang al-‘Uddah. Selain itu, mereka juga menyatakan bahawa orang yang terlupa hendaklah (disunatkan) melakukan sujud sahwi, dan begitu juga orang yang jahil (disunatkan untuk sujud sahwi) jika kita berpegang kepada pendapat solatnya tidak terbatal. Hal ini kerana dia bercakap-cakap dalam solatnya itu dalam keadaan terlupa.
Begitu juga al-Qadhi Husain ada menyebutkan, jika seseorang itu menjawab azan pada
tathwib
 (التَّثْوِيب)
[2]
 dengan menyebut, “صَدَقْتَ وَبَرَرْتَ” (
Benar dan baguslah ucapanmu itu
), maka hukumnya adalah sebagaimana lafaz, “حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ” kerana ia adalah kalam manusia. Beliau mengatakan lagi, demikianlah juga (batal solatnya) jika seseorang menjawabnya dengan menyebut lafaz seumpamanya iaitu “الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ”. Selain daripada itu, jika seseorang mengucapkan, “صَدَقَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ” maka solatnya tidak terbatal. Selain itu, jika seseorang mengucapkan, “قَدْ قَامَتِ الصَّلَاةُ” maka solatnya terbatal sebagaimana jika dia menyebutkan, “حَضَرَتِ الصَّلَاةُ”. Akan tetapi jika dia mengucapkan, “أَقَامَهَا اللَّهُ” atau “اللَّهُمَّ أَقِمْهَا وَأَدِمْهَا”, solatnya tidak terbatal. Demikianlah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Qadhi Husain.
Di samping itu, para ulama juga bersepakat bahawa tidak boleh menjawab azan dalam solat ketika sedang membaca surah al-Fatihah kerana perbuatan tersebut tidak disukai (dihukumkan sebagai makruh). Di antara ulama yang menukilkannya sebagai
ittifaq
 (kesepakatan dalam kalangan ulama) ialah Imam al-Haramain. Mereka juga menyatakan bahawa jika dia tetap menjawabnya, maka wajib ke atasnya untuk mengulangi bacaan surah al-Fatihah (dari awal) tanpa sebarang khilaf kerana ia tidak digalakkan (disunatkan), berbeza halnya jika seseorang itu mengucapkan ‘amin’ di dalamnya (ketika membaca al-Fatihah) bagi mengikuti ‘amin’ Imam. Dia tidak diwajibkan untuk memulakan semula bacaan surah al-Fatihah mengikut pendapat yang kuat (
asah
) kerana mengucapkan ‘amin’ itu adalah disunatkan. Selain itu, pengarang al-Syamil berkata bahawa Abu Ishaq menyebutkan, tuntutan untuk menjawab azan yang dilaungkan muazzin selepas selesai mendirikan solat tidaklah sepertimana tuntutan (penegasan) untuk menjawabnya bagi orang yang di luar solat. Tambahan lagi, pengarang al-Hawi juga ada menyatakan bahawa jika seseorang itu mendengar azan dan ketika itu dia sedang melakukan tawaf, maka dia boleh menjawabnya sekalipun ketika melakukan tawaf kerana tawaf tidak menghalang seseorang daripada bercakap-cakap. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 3/118-119).
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa menjawab azan ketika dalam solat dengan mengulangi semula lafaz-lafaz zikir tidak membatalkan solat selagi mana tidak mengucapkan sesuatupun daripada kalam manusia dalam keadaan sedar (mengetahui ia dilarang) dan sengaja.
 Sekalipun begitu, menjawab azan ketika dalam solat dihukumkan sebagai makruh dan tidak digalakkan. Justeru, adalah lebih baik untuk tidak menjawabnya ketika sedang mendirikan solat.
Walau bagaimanapun, jika seseorang itu tetap mahu menjawabnya, maka dia boleh melakukannya selepas selesai menunaikan solat. Inilah pendapat yang dilihat lebih berhati-hati (
ihtiyat
) dan keluar daripada khilaf. Hal ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “
Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).
” (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 8 Mac 2023 bersamaan 15 Syaaban 1444H
[1]
 Iaitu lafaz “حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ” dan “حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ”.
[2]
 Iaitu lafaz “الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ”.


#1103: Ejen Affiliate

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya teringin hendak mendaftar sebagai ejen
affiliate
 bagi suatu produk. Akan tetapi saya tertanya-tanya, sebenarnya apakah hukum menjadi ejen
affiliate
? Mohon penjelasan. Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Affiliate marketing
 merupakan satu sistem pemasaran menggunakan komisen. Sebagai contoh, seorang affiliate marketer akan mendapat komisen daripada setiap jualannya. Sistem ini tidak hanya terletak pada jualan produk kerana
affiliate marketing
 mempunyai banyak jenis dan konsepnya. Dalam bahasa mudahnya, seseorang yang menyertai program
affiliate marketing
 hanya perlu mempromosikan produk ataupun laman web menerusi pautan alamat url affiliate ID tersendiri yang diberikan oleh pemilik produk.
Jika terdapat pembeli yang klik alamat url tersebut dan kemudian membuat pembelian di laman web itu, pemiliknya akan memberi komisen kepada peserta tersebut. Ada komisen diberikan atas sebab mempromosikan laman web tersebut dan ada juga komisen diberikan disebabkan oleh pembelian yang dilakukan oleh pembeli melalui alamat url affiliate peserta tersebut.
[1]
Jika berdasarkan kepada bentuk di atas, pada asasnya ia adalah halal kerana menggunakan kontrak
ju‘alah
. Pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 menyatakan, kata nama itu merujuk kepada sesuatu yang diberikan oleh seseorang kepada seseorang kerana sesuatu yang dilakukan. Ia juga boleh disebut sebagai
Ju‘lun
 (جُعْل) atau
Ja‘ilah
 (جعيلة).
Manakala dari segi syarak,
ju‘alah
 ialah mewajibkan gantian yang diketahui untuk kerja tertentu, sama ada diketahui atau tidak diketahui, oleh orang yang dikenali atau tidak dikenali.  Maksudnya kerja ini dilakukan oleh seseorang pekerja yang dikenali atau tidak dikenali. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/161).
Ju‘alah
 dibenarkan oleh syara’ dan ini dinyatakan oleh hadith yang diriwayatkan oleh Abu Sa‘id al-Khudri R.A, katanya:
انْطَلَقَ نَفَرٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفْرَةٍ سَافَرُوهَا حَتَّى نَزَلُوا عَلَى حَيٍّ مِنْ أَحْيَاءِ العَرَبِ، فَاسْتَضَافُوهُمْ فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمْ، فَلُدِغَ سَيِّدُ ذَلِكَ الحَيِّ، فَسَعَوْا لَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ لاَ يَنْفَعُهُ شَيْءٌ. فَقَالَ بَعْضُهُمْ: لَوْ أَتَيْتُمْ هَؤُلاَءِ الرَّهْطَ الَّذِينَ نَزَلُوا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُونَ عِنْدَ بَعْضِهِمْ شَيْءٌ، فَأَتَوْهُمْ فَقَالُوا: يَا أَيُّهَا الرَّهْطُ، إِنَّ سَيِّدَنَا لُدِغَ، وَسَعَيْنَا لَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ لاَ يَنْفَعُهُ، فَهَلْ عِنْدَ أَحَدٍ مِنْكُمْ مِنْ شَيْءٍ؟ فَقَالَ بَعْضُهُمْ: نَعَمْ وَاللَّهِ إِنِّي لَأَرْقِي، وَلَكِنْ وَاللَّهِ لَقَدِ اسْتَضَفْنَاكُمْ فَلَمْ تُضَيِّفُونَا، فَمَا أَنَا بِرَاقٍ لَكُمْ حَتَّى تَجْعَلُوا لَنَا جُعْلًا. فَصَالَحُوهُمْ عَلَى قَطِيعٍ مِنَ الغَنَمِ. فَانْطَلَقَ يَتْفِلُ عَلَيْهِ، وَيَقْرَأُ: {الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ}، فَكَأَنَّمَا نُشِطَ مِنْ عِقَالٍ، فَانْطَلَقَ يَمْشِي وَمَا بِهِ قَلَبَةٌ. قَالَ: فَأَوْفَوْهُمْ جُعْلَهُمُ الَّذِي صَالَحُوهُمْ عَلَيْهِ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ: اقْسِمُوا. فَقَالَ الَّذِي رَقَى: لاَ تَفْعَلُوا، حَتَّى نَأْتِيَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَذْكُرَ لَهُ الَّذِي كَانَ، فَنَنْظُرَ مَا يَأْمُرُنَا. فَقَدِمُوا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرُوا لَهُ، فَقَالَ: «وَمَا يُدْرِيكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ؟» ثُمَّ قَالَ: «قَدْ أَصَبْتُمْ، اقْسِمُوا وَاضْرِبُوا لِي مَعَكُمْ سَهْمًا». فَضَحِكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Maksudnya:
 “
Sekelompok sahabat Nabi SAW berangkat dalam suatu perjalanan sehinggalah mereka singgah di salah satu perkampungan Arab, lalu mereka meminta untuk menjadi tetamu, namun penduduk kampung itu enggan menjadikan mereka tetamu. Setelah itu, pemimpin kampung itu digigit oleh binatang berbisa. Mereka berusaha dengan segala upaya (untuk menyembuhkannya), tetapi tidak berhasil. Sebahagian mereka berkata: ‘Bagaimana kalau kamu mendatangi rombongan yang singgah di tempat kita, barangkali ada salah seorang di antara mereka yang dapat menolong.’ Maka mereka pergi kepada mereka dan berkata: ‘Wahai ahli rombongan, sesungguhnya pemimpin kami disengat binatang berbisa, dan kami telah berusaha dengan segala upaya (untuk merawatnya, tetapi tidak berhasil. Maka adakah ada salah seorang di antara kamu yang dapat menolong?’ Maka mereka berkata: ‘Ya, demi Allah, sesungguhnya aku boleh merawatnya (meruqyah), akan tetapi demi Allah kami telah meminta untuk dijadikan tetamu namun kamu tidak mahu menjadikan kami tetamu, maka aku tidak akan merawatnya untuk kamu sehinggalah kamu meletakkan upah (sagu hati) bagi kami.’ Maka penduduk di tempat itu sepakat dengan mereka untuk memberikan sejumlah kambing. Maka sahabat tersebut berangkat (untuk mengubatinya) dan menyemburkan sedikit ludah (kepada pemimpin kampung yang sakit itu) lalu membaca:
 “الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِين”
(Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam) [Surah al-Fatihah: 1]. Setelah itu, seakan-akan pemimpin itu terlepas daripada ikatan, dia bangkit dan berjalan tanpa rasa sakit.” Dia berkata: “Maka mereka (penduduk di tempat itu) memberikan upah (sagu hati) mereka yang telah disepakati. Sebahagian sahabat berkata: ‘Bahagikanlah.’ Lalu orang yang mengubati itu berkata: ‘Jangan kamu lakukan sehingga kita pergi kepada Nabi SAW, lalu kita menceritakan kepadanya apa yang terjadi dan kita menunggu apa yang Baginda perintahkan kepada kita.’ Maka mereka datang kepada Rasulullah SAW dan menceritakan kejadian itu kepada Baginda. Lalu Baginda bersabda: ‘Apakah yang membuatkan engkau tahu bahawa itu adalah ruqyah?’ Kemudian Baginda bersabda: ‘Kamu benar, bahagikanlah (di antara kamu) dan berilah kepada aku sebahagian.’ Lantas Rasulullah SAW pun tertawa
.”
Riwayat al-Bukhari (2276) dan Muslim (2201)
Sabda Baginda SAW ini merupakan suatu perakuan kepada perbuatan para sahabat dan menjadi dalil yang mengesahkan
ju‘alah
 (الجُعْل). Perkataan “جُعْلًا” dalam hadith di atas adalah suatu pemberian kerana sesuatu yang dilakukan. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/162).
Rukun-rukun
Ju‘alah
Terdapat empat rukun bagi
Ju‘alah
 iaitu kerja, bayaran sagu hati, sighah dan pihak yang berkontrak. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah, Qism al-Buyu‘ wa al-Fara’idh
, hlm. 148).
Seterusnya, pengarang
al-Fiqh al-Manhaji
 ada menjelaskan lebih lanjut berkenaan rukun-rukunnya sebagaimana disebutkan bahawa pihak yang berkontrak terdiri daripada dua pihak iaitu:
Pemberi sagu hati (الجَاعِلُ) iaitu pemilik kerja yang akan memberikan sagu hati dan disyaratkan mestilah dia seorang mukallaf iaitu baligh, berakal dan waras.
Pekerja (العَامِلُ) iaitu orang yang melakukan kerja tersebut dan berhak mendapat bayaran sagu hati dan tidak disyaratkan mesti orang yang telah ditentukan. Contohnya, pengupah berkata: “Sesiapa yang kembalikan kereta aku, dia akan memperolehi sagu hati ini.” Ini kerana pemberi sagu hati mungkin mempunyai kerja yang perlu diselesaikan tetapi dia tidak tahu siapa yang boleh melakukannya. Maka dengan cara ini dia boleh memberikan sagu hati dengan jumlah tertentu untuk orang yang bersedia melakukan kerja tersebut, walaupun dia tidak mengenali orang tersebut.
Kemudian
sighah
 pula ialah lafaz yang digunakan bagi merujuk kepada kebenaran untuk melakukan sesuatu kerja dengan bayaran yang wajib. Contohnya pemberi sagu hati berkata: “Sesiapa yang memulangkan kereta aku kepadaku, dia akan memperolehi bayaran sagu hati ini,” ataupun dia berkata kepada seorang doktor: “Jika kamu dapat merawat penyakit aku sehingga sembuh, kamu akan memperolehi bayaran sagu hati ini,” ataupun dia berkata kepada seorang guru: “Jika kamu dapat mengajar anak aku membaca dan menulis, kamu akan memperolehi bayaran sagu hati ini,” dan begitulah seterusnya. Selain itu, tidak disyaratkan persetujuan orang yang melakukan kerja tersebut, walaupun orang tersebut telah ditentukan. Ini kerana kerja ini boleh dilakukan oleh orang yang tidak dikenali. Apa yang penting ialah kerja tersebut.
Kemudian ‘kerja’ pula adalah merujuk kepada tugasan yang ditetapkan oleh pemilik bagi membolehkan seseorang itu memperolehi bayaran sagu hati. Contohnya, memulangkan barangan yang hilang atau mengajar kanak-kanak atau merawat penyakit atau sebagainya. Dalam kontrak ini, kerja yang dilakukan tidak disyaratkan diketahui secara terperinci seperti yang dikehendaki dalam kes khidmat (manfaat) bagi kontrak sewa. Seperti yang kita fahami, dalam kontrak sewa, khidmat perlu diperincikan mengikut kerja atau masa. Ini bermakna, kontrak
Ju‘alah
 dibenarkan walaupun tabiat kerja tidak diketahui. Maksudnya, kerja tersebut tidak dinilai mengikut kerja atau masa.
Hal ini kerana berkemungkinan usaha untuk mencari barang yang hilang atau mengajar kanak-kanak itu memakan masa yang lama dan mungkin juga singkat. Mungkin juga ia membabitkan ramai orang dan mungkin tidak. Semua keadaan ini menyebabkan kerja ini tidak dapat dipastikan, walau bagaimanapun ini masih dibenarkan kerana kerja ini diperlukan.
Kemudian rukun yang terakhir ialah bayaran sagu hati iaitu bayaran yang wajib dibayar oleh pemilik kerja kepada pekerja. Bayaran ini disyaratkan mestilah berupa kadar yang dimaklumi kerana ia dikategorikan sebagai kontrak pertukaran. Pembayaran yang tidak ditetapkan kadarnya tidak dibenarkan dalam kontrak ini. Jika kadar bayaran sagu hati tidak ditetapkan, kontrak tersebut adalah tidak sah. Dalam kes ini (iaitu bayaran sagu hati tidak ditetapkan), jika kerja telah dilakukan oleh seseorang, maka dia berhak mendapat bayaran sagu hati yang sepadan. Ini kerana setiap kontrak yang diwajibkan kadar yang tetap dan tertentu untuk menjadikannya sah, ia juga wajib dibayar mengikut kadar sepadan ketika kontrak tersebut tidak sah. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 6/162-163).
Sekalipun begitu, keharusan program
affiliate
ini juga terikat atau bergantung kepada kandungan dan produk laman web yang disertai sama ada halal atau haram. Dalam erti kata lain, hukum program
affiliate
 ini boleh berubah menjadi haram sekiranya ia mengandungi perkara yang diharamkan oleh syarak seperti mengandungi kandungan lucah atau pornografi, ada unsur perjudian, adanya penipuan, dan lain-lain, atau produk yang dipromosikan adalah produk yang diharamkan oleh syarak seperti penjualan babi, arak dan seumpamanya.
Hal ini kerana ia boleh dianggap tolong-menolong dalam perkara kemungkaran sama ada secara langsung ataupun tidak langsung. Firman Allah SWT:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
Maksudnya:
 “
Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).
”
(Surah al-Ma’idah: 2)
Al-Baghawi menjelaskan ketika menafsirkan ayat di atas, lafaz “الْإِثْمُ” adalah merujuk kepada kekufuran, manakala lafaz “الْعُدْوَانُ” pula merujuk kepada kezaliman. Namun, ada juga dalam kalangan ulama yang berpendapat, lafaz “الْإِثْمُ” merujuk kepada perkara maksiat, manakala lafaz “الْعُدْوَانُ” pula merujuk kepada perkara bidaah. (Lihat
Tafsir al-Baghawi
, 2/9).
Ibn Kathir pula menyebutkan, Allah SWT melarang mereka daripada bersatu atas kebatilan, dan bertolong-tolongan atau bekerjasama atas perkara dosa dan perkara yang haram. Di samping itu, Ibn Jarir turut menyatakan, makna “الْإِثْمُ” di sini adalah meninggalkan suruhan Allah SWT. Manakala “الْعُدْوَانُ” pula adalah melebihi batas yang telah ditetapkan oleh Allah SWT dalam agama mereka dan juga melampaui batas (bersikap berlebih-lebihan) pada diri mereka sendiri mahupun pada orang lain dalam apa yang telah diwajibkan oleh Allah SWT ke atas mereka. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir
, 2/13-14).
Justeru, jelaslah bahawa agama melarang kita daripada bekerjasama atau bertolong-tolongan dalam perkara yang mungkar dan maksiat seperti meninggalkan suruhan Allah, melakukan perkara yang dilarang dan seumpamanya, sama ada secara langsung mahupun tidak langsung.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa program
affiliate
 atau dipanggil juga sebagai “
Affiliate marketing
” sebagaimana bentuknya di atas adalah diharuskan. Hal ini kerana ia menggunakan menggunakan kontrak
ju‘alah
 dan
ju‘alah
 adalah diharuskan dalam syarak berdasarkan kepada syarat-syaratnya.
Walau bagaimanapun, keharusannya tersebut masih lagi terikat atau bergantung kepada kandungan dan produk laman web yang disertai. Sekiranya terdapat unsur haram pada kandungan atau produk yang dipromosikan, maka hukum program
affiliate
 ini boleh berubah menjadi haram. Oleh itu, mereka yang ingin menyertai apa-apa program
affiliate
 hendaklah memastikan produk yang ingin dipromosikan itu bebas daripada unsur-unsur yang dilarang dalam syarak.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
Bertarikh: 8 Mac 2023 bersamaan 15 Syaaban 1444H
[1]
 Lihat
https://dzulfaqarhashim.com/apa-itu-affiliate-marketing/
. Diakses pada 30 Januari 2023.


#1104: Hukum Mendakwa Menjadi Nabi Palsu

Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seseorang yang mendakwa sebagai nabi?
Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, k
ami maksudkan di sini, sesiapa yang bukan nabi sebenar, selepas Nabi SAW atau semasa Nabi SAW, mendakwa bahawa beliau juga menjadi Nabi maka dia adalah nabi palsu dan inilah yang kita ingin bahaskan dari sudut hukumnya.
Firman Allah SWT:
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ
Maksudnya:
Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara yang dusta terhadap Allah, atau orang yang berkata: “Telah diberi wahyu kepadaku”, padahal tidak diberikan sesuatu wahyu pun kepadanya; dan orang yang berkata: “Aku akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah”.
(Surah al-An’am: 93)
Al-Tabari berkata:
Allah SWT menyatakan
‘وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا’,
 maksudnya adalah,
“
Siapakah yang paling salah ucapan dan paling bodoh perbuatannya?” Firman Allah SWT,
‘مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا’,
 maksudnya adalah orang yang berbuat dusta atas nama Allah, dia mengaku Allah SWT telah mengutusnya sebagai seorang nabi dan rasul, sementara pengakuannya itu batil dan ucapannya itu dusta.
 (Lihat
Jami’ al-Bayan
, 10/241)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata:
 “Ini adalah ancaman terhadap sesiapa sahaja yang melakukan perbuatan – yang antaranya – melakukan penipuan atas nama Allah dengan mengaku telah mendapat wahyu, seperti Musailimah al-Kazzab, pembesar Yamamah, al-Aswad al-’Ansi dari San’a, Yaman, dan Tulaihah al-Asadi dari Bani Asad. Musailimah telah berkata, “Muhammad adalah rasul Quraisy, aku adalah rasul Bani Hanifah.”
Dr Wahbah al-Zuhaili berkata lagi:
“Kedustaan yang paling besar adalah engkau menjadikan sekutu bagi Allah, sedangkan Dia-lah yang menciptakanmu, atau mengada-adakan kebohongan atas nama Allah dan mengaku telah mendapat kenabian atau wahyu, atau juga menafikan kenabian dari seorang nabi, seperti Nabi Muhammad SAW, dan mendakwa bahawa engkau mampu menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah.
”
Beliau kemudian menukilkan bahawa al-Qurtubi berkata: “
Antara bentuknya adalah orang yang berpaling dari Syariat, Sunnah dan Sunnah para salaf, kemudian dia berkata: “Dalam fikiranku, terlintas sesuatu, atau hatiku memberi maklumat kepadaku.” Setelah itu, mereka menetapkan suatu hukum sesuai dengan apa yang ada dalam hati mereka dan terlintas dalam fikiran mereka. Mereka mengaku bahawa itu berasal dari hati dan fikiran mereka yang bersih dari kotoran dan penuh dengan keikhlasan sehingga datanglah ilmu-ilmu Ilahi dan hakikat-hakikat rabbani. Mereka mengatakan bahawa hukum syariat hanya berlaku bagi orang-orang bodoh dan kalangan umum sahaja. Adapun para wali dan orang-orang soleh, mereka tidak memerlukan nas-nas syariat lagi.
Ada sebuah ungkapan, “Mintalah fatwa kepada hatimu meskipun para mufti telah memberi fatwa.” Mereka berdalilkan dengan peristiwa Nabi Khidhir yang mengambil ilmu melalui ilham tanpa bersandar pada ilmu yang dimiliki oleh Nabi Musa AS. Pendapat ini termasuk zindiq dan kufur, dia wajib dibunuh dan tidak perlu diminta keterangan lagi. Apa yang mereka lakukan berakibat pada batalnya ketetapan Allah dan menyebabkan lahirnya keyakinan akan adanya nabi setelah Nabi Muhammad SAW.”
 (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
7/39;
al-Tafsir al-Munir,
7/300)
Kalaulah mereka mempunyai secebis akal atau sezarah daripada cahaya nescaya mereka mengetahui bahawa dakwaan kenabian atau membenarkannya selepas Rasulullah SAW adalah cacat akal, bodoh dan memfitnah serta mentohmah Allah SWT yang bersifat
ahkam al-hakimin
 dalam memilih hambanya mengikut apa yang Dia kehendaki. Firman Allah SWT:
 وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ ۗ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ ۚ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ
Maksudnya: “
Dan Tuhanmu menciptakan apa yang dirancangkan berlakunya, dan Dia lah juga yang memilih (satu-satu dari makhlukNya untuk sesuatu tugas atau keutamaan dan kemuliaan); tidaklah layak dan tidaklah berhak bagi sesiapapun memilih (selain dari pilihan Allah). Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah keadaanNya dari apa yang mereka sekutukan dengan-Nya.”
Surah al-Qasas (68)
Dari hikmahnya yang bersifat
hakim
 lagi ‘
alim
 dan rahmatnya dengan umat Nabi SAW,
khatamul nabiyyin
 bahawa ia telah menyebut tentang kewujudan dajjal-dajjal yang mendakwa menjadi nabi sebelum Rasulullah SAW wafat. Ini bertujuan untuk menghindar fitnah mereka, menyelamatkan dari kesesatan mereka dan dapat memohon pertolongan dengan Allah SWT dari tipu daya syaitan.
Kami nukilkan di sini beberapa pandangan ulama’, antaranya:
Dalam kitab
Usul al-’Aqidah
 menyebut: Mendakwa kenabian termasuk dalam perkara yang boleh membawa kufur. Kalau mana-mana manusia mendakwa bahawa dia adalah nabi, maka ia keluar daripada lingkaran Islam, kerana ia mendustai apa yang dikhabarkan oleh Allah dan Nabi SAW secara mutawatir yang ia adalah Khatam al-Nabiyyin, dan tiada lagi nabi selepasnya. Ini adalah pendustaan yang membawa tuan yang berkata seperti ini kafir dan bukan orang Islam. Semua yang mendakwa kenabian, maka ia dihukum murtad dengan ijma’ orang Islam. (Lihat
Usul al-’Aqidah
oleh ‘Abd al-Rahim al-Sulami, 8/10)
Dalam
Majmu’ al-Fatawa
 menyebut: Telah ijma’ orang Islam bahawa siapa yang mendakwa kenabian selepas Rasulullah SAW, maka ia adalah kafir, pendusta yang hendaklah diminta bertaubat. Jika ia bertaubat, maka selamatlah ia. Sebaliknya, jika enggan, hendaklah dibunuh kerana hukumnya kafir. Dan Allah SWT telah mengutuskan Rasulullah SAW kepada sekalian manusia dengan ijma’ orang Islam. (Lihat
Majmu’ al-Fatawa
, himpunan Syeikh al-Syuwai’ir, 2/223-224)
Terdapat beberapa nas yang menunjukkan Rasulullah SAW sebagai nabi terakhir dan adanya kemunculan nabi palsu. Kami kemukakan beberapa nas tersebut di sini: Firman Allah SWT:
 مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ
Maksudnya: “
Bukanlah Nabi Muhammad itu (dengan sebab ada anak angkatnya) menjadi bapa yang sebenar bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi ia adalah Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi-nabi.”
(Surah al-Ahzab: 40)
Ayat ini menunjukkan bahawa tidak ada nabi lagi sesudahnya. Sekiranya tidak ada lagi nabi selepasnya, maka tidak adanya rasul selepasnya adalah lebih-lebih lagi kerana
maqam al-Risalah
 adalah lebih khusus berbanding
maqam al-Nubuwwah
. Hal ini kerana setiap rasul itu merupakan nabi, sedangkan nabi belum tentu lagi adalah rasul. (Lihat
Tafsir Ibn Kathir,
 3/645).
Bilamana Allah menyebut ‘خَاتَمَ النَّبِيِّينَ’, jelas menunjukkan tiada lagi nabi selepas Rasulullah SAW, kerana ia adalah
khatam.
Allah tidak menyebut, ‘خَاتَمَ المُرْسَلِيْنَ’. Itulah
daqiq-
nya bahasa Arab.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 أَنَا خَاتَمُ النَّبَيِّينَ، لَا نَبِيَّ بَعْدِي
Maksudnya:
“Aku adalah penutup segala Nabi-nabi. Tidak ada Nabi lagi selepasku.”
Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Ausat (3274). Ibn al-Jauzi menyatakan hadith ini adalah Sahih dalam Maudhu’at Ibn al-Jauzi (7/2). Ibn Baz dalam Fatawa Nur ‘Ala al-Darb menyatakan hadith ini
mutawatir
.
Daripada Abu Hurairah RA, sabda Rasulullah SAW:
لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُبْعَثَ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ قَرِيبٌ مِنْ ثَلاَثِينَ، كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ رَسُولُ اللهِ.
Maksudnya: “
Tidak akan berlaku hari Kiamat sehinggalah dibangkitkan ‘dajjal-dajjal’ (para pendusta) yang jumlahnya menghampiri tiga puluh. Kesemuanya mengaku bahawa mereka adalah utusan Allah.”
Riwayat al-Bukhari (3609) dan Muslim (157)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: ‘دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ’ (
“Dajjal-dajjal pendusta.”
) Dajjal berasal daripada perkataan
dajl
(الدَّجْل) yang bermaksud menutupi dan mengaburkan. Perkataan ini juga diertikan sebagai dusta. Atas dasar ini, maka perkataan
‘pendusta’
adalah menjadi penguat kepada perkataan sebelumnya.
‘قَرِيبٌ مِنْ ثَلاَثِينَ’ (
“Sekitar 30 orang.
) Dalam riwayat Imam Muslim, daripada Jabir bin Samurah, terdapat penegasan tentang jumlahnya: ‘إِنَّ بَيْن يَدَيْ السَّاعَة ثَلَاثِينَ كَذَّابًا رِجَالًا كُلّهمْ يَزْعُم أَنَّهُ نَبِيّ’ (
“Sebelum hari Kiamat, ada 30 orang pendusta. Semuanya mengaku dirinya sebagai nabi.”
) Abu Ya’la meriwayatkan melalui sanad yang hasan, daripada Abdullah bin al-Zubair tentang sebahagian nama pendusta tersebut: ‘لَا تَقُوم السَّاعَة حَتَّى يَخْرُج ثَلَاثُونَ كَذَّابًا مِنْهُمْ مُسَيْلِمَة وَالْعَنْسِيّ وَالْمُخْتَار’ (
“Hari Kiamat tidak akan berlaku sehinggalah keluar 30 pendusta, antara mereka ialah Musailimah, al-’Ansi dan Mukhtar.”
)
Aku (Ibn Hajar) berkata, “
Kebenaran berita tersebut terbukti pada masa akhir kehidupan Nabi SAW. Musailimah muncul di Yamamah dan al-Aswad al-Ansi muncul di Yaman. Seterusnya pada zaman pemerintahan Abu Bakar, keluar Tulaihah bin Khuwailid dari bani Asad bin Khuzaimah, dan Sijah al-Tamimiyyah dari bani Tamim. Al-Aswad dibunuh sebelum Nabi SAW meninggal dunia, manakala Musailimah dibunuh pada zaman pemerintahan Abu Bakar. Sementara Tulaihah bertaubat dan meninggal dunia dalam keadaan memeluk Islam – menurut pendapat yang benar – pada zaman pemerintahan Umar. Ada juga yang menyatakan bahawa Sijah juga bertaubat dan memeluk Islam
.”
Al-Hafiz Ibn Hajar kemudian berkata:
“Batasan dalam hadith-hadith yang menyebut perihal ini tidaklah bermaksud ia ditujukan bagi setiap orang yang mengaku sebagai Nabi secara mutlak. Ini kerana mereka yang seperti itu ramai dan tidak terhingga. Tetapi, yang dimaksudkan dalam hadith adalah orang yang (mengaku sebagai Nabi) di mana mereka memiliki kekuatan, ramai pengikut dan terkenal dalam kalangan manusia. Allah telah membinasakan orang-orang yang melakukan demikian. Begitu juga mereka yang muncul sesudahnya. Hingga yang terakhir di antara mereka adalah Dajjal terbesar.”
 (Lihat
Fath al-Bari
, 10/410)
Diriwayatkan daripada Thauban RA, katanya: Rasulullah SAW bersabda:
لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَلْحَقَ قَبَائِلُ مِنْ أُمَّتِي بِالْمُشْرِكِينَ، وَحَتَّى يَعْبُدُوا اْلأَوْثَانَ، وَإِنَّهُ سَيَكُونُ فِي أُمَّتِيْ ثَلاَثُوْنَ كَذَّابُونَ كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ نَبِيٌّ، وَأَنَا خَاتَمُ النَّبِيِّيْنَ، لاَ نَبِيَّ بَعْدِيْ.
Maksudnya: “
Tidak akan berlaku hari Kiamat sehinggalah beberapa kelompok daripada umatku mengikuti kaum musyrikin dan sehingga mereka menyembah berhala. Dan sesungguhnya akan ada pada umatku tiga puluh orang pendusta. Kesemuanya mengaku bahawa dia adalah seorang Nabi, sedangkan aku adalah penutup para Nabi. Tidak ada Nabi lagi sesudahku.”
Riwayat Abu Daud (4252), al-Tirmizi (2219) dan Ibn Majah (3952)
Syeikh Yusuf al-Wabil berkata:
“Antara tanda-tanda Kiamat yang telah kelihatan adalah munculnya para pendusta yang mengaku sebagai Nabi. Jumlah mereka menghampiri tiga puluh orang. Sebahagian daripada mereka telah pun muncul pada zaman Nabi SAW. Begitu juga pada zaman Sahabat R.Anhum, dan orang seperti mereka sentiasa akan muncul.”
Kata Syeikh Yusuf al-Wabil lagi:
“Hadith-hadith tentang kemunculan ‘dajjal-dajjal’ (para pendusta) seperti ini banyak jumlahnya. Dalam sebahagian riwayat, dijelaskan dengan lafaz yang pasti bahawa mereka berjumlah tiga puluh orang, sepertimana disebut dalam hadith Thauban RA. Manakala dalam riwayat lain, disebut bahawa jumlah mereka menghampiri tiga puluh orang, sepertimana disebut dalam al-Sahihain. Kemungkinan riwayat Thauban disebut dengan cara penggenapan, iaitu sebanyak 30 orang.”
 (Lihat
Asyrat al-Sa’ah
, hlm. 113-114)
Bagi mereka yang ingin mengenali nabi-nabi palsu yang masyhur sila rujuk kepada makalah kami atau buku kami yang bertajuk
Nabi-Nabi Palsu
 atau layari laman web
https://maktabahalbakri.com/
 Saya katakan, tidak pelik jika di Nusantara ini termasuk di Malaysia, ada orang yang mendakwa dirinya sebagai nabi atau rasul. Sebenarnya ini adalah penipuan yang amat nyata dan pembohongan yang amat besar. Ia adalah bertentangan dengan nas al-Quran, Hadith dan ijma’ ulama’. Justeru, mereka adalah golongan yang sesat lagi menyesatkan. Semoga Allah SWT melindungi kita dari kesesatan mereka. Amin.


#1107: Patah Tangan dan Tayammum

Soalan:
Tangan kanan saya disimen kerana patah selama 3 minggu. Selama 3 minggu tersebut bagaimana cara berwudhuk dan tayammum dalam tempoh tersebut?

Jawapan:
Definisi patah tulang adalah keadaan dimana berlaku renggangan atau keretakkan pada struktur sesuatu tulang yang menjejaskan fungsi, bentuk/posisi, dan pergerakkan sesuatu tulang. Kepatahan tulang biasanya berlaku apabila terdapat tekanan atau daya renggangan yang melampau melebihi keupayaan tulang itu sendiri. Kepatahan biasanya melibatkan kemalangan,kecederaan semasa bersukan,jatuh dari tempat yang tinggi. Kepatahan tulang juga boleh berlaku pada tulang yang tidak normal dan tulang rapuh seperti “osteoporosis” dimana struktur dalam tulang telah menjadi rapuh dan kekurangan zat seperti kalsium sekaligus menyebabkan tulang menjadi lembut dan senang patah. Kepatahan tulang disebabkan tulang rapuh boleh mencecah 30% bagi wanita berumur 50 tahun ke atas dan dilaporkan lebih kurang 1.5 juta kepatahan setiap tahun disebabkan oleh tulang rapuh di seluruh dunia.
Jika berlaku kepatahan, pesakit digalakkan berjumpa doktor untuk mendapat rawatan susulan. Jika kepatahan tidak berapa serius, pesakit boleh dirawat menggunakan balutan simen (POP : plaster of paris). Akan tetapi jika kepatahan yang lebih parah, pesakit mungkin memerlukan pembedahan dan gantian sokongan besi pada tulang yang patah.
Kami katakan di sini ada 3 cara yang diutarakan pendapat oleh para ulama dan fuqaha.
Mazhab Syafi’i yang masyhur, hendaklah seseorang itu mengambil wudhuk dengan sempurna dahulu sebelum dilakukan proses menyimen tulang yang patah. Kemudian, selepas itu, bolehlah dia sapu ke atas anggota tersebut setiap kali berwudhuk.
Seseorang itu hendaklah melakukan seperti di atas dan setiap kali untuk membasuh kepada tangan yang disimen, hendaklah diganti dengan tayammum dan kemudian teruskan membasuh baki wudhuk seterusnya.
Pendapat yang ketiga, dengan cara berpindah kepada tayammum tanpa perlu berwudhuk. Ini kerana, hukum tayammum sendiri telah menggantikan tempat wudhuk tersebut. Pendapat ini mempunyai asas yang kuat. Ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW tentang seorang yang mendapat luka di kepala dan meninggal dunia selepas dia mandi:
إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيهِ أَنْ يَتَيَمَّمَ أَوْ يَعْصِبَ عَلَى جُرْحِهِ خِرْقَةً ثُمَّ يَمْسَحَ عَلَيْهَا وَيَغْسِلَ سَائِر جَسَدِهِ
Maksudnya:
“Dia sepatutnya bertayammum sahaja dan membalut lukanya dengan kain, kemudian menyapunya dan basuh seluruh badannya.”
Riwayat Abu Daud (336)
Ia selaras dengan kaedah fiqhiyyah:
الْمَشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِيْرَ
Maksudnya:
“Kesusahan akan membawa kepada kemudahan.”
Kaedah ada menyebut:
الْبَدَلُ يَأْخُذُ حُكْم الْمُبْدَل مِنْهُ
Maksudnya:
“Ganti itu mengambil hukum yang diganti daripadanya.”
Justeru, hukum tayammum telah mengambil segala hukum yang terkait dengan wudhuk apabila tidak dapat dilaksanakan wudhuk dengan sempurna dengan sebab uzur syar’ie. Saya cenderung kepada pendapat yang ketiga ini dan men
tarjih
kannya. Ini selaras dengan nas hadith dan kaedah yang dikemukakan di samping maslahat kepada pesakit.
Saya mengambil kesempatan untuk menyarankan kepada pihak berautoriti atau para ulama untuk mengemukakan sebuah buku secara khusus yang dinamakan sebagai
Fiqh Pesakit
. Ia meraikan sifat mudah, maslahah untuk pesakit serta kemampuan dalam melaksanakan ibadat dengan mudah.
Hal ini bagi pesakit dan juga yang menjaga pesakit dalam mengendalikan acara ibadatnya. Boleh jadi dalam beberapa isu, sifat
raf’u al-haraj
atau mengangkat kesukaran perlu dititik beratkan dalam mengemukakan fiqh pesakit. Begitu juga, boleh jadi satu-satu hukum itu yang telah diputuskan merentasi mazhab yang diikuti oleh seseorang.
Ini akan dapat dizahirkan betapa
tasamuh
 dan toleransinya agama Islam kepada umatnya agar dalam apa jua sekali pun keadaan seseorang itu, namun, pelaksanaan ibadat mampu diteruskan dengan seupaya mungkin berdasarkan
rukhsah
 serta kaedah yang selalu disebut:
الْمَشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِيْرَ
“Kesusahan akan membawa kepada kemudahan.”
Akhirnya, jelas terbukti betapa syariat sifatnya mudah dan sesuai dilaksanakan dalam apa jua keadaan. Ia sekali-kali tidak ingin menyusahkan tetapi mencari alternatif untuk memudahkannya dalam urusan beribadat dan kehidupan manusia. Benarlah firman Allah SWT:
مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ
Maksudnya: “
Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan).”
(Surah al-Maidah: 6)
Firman Allah SWT:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
Maksudnya: “
Dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.”
(Surah al-Haj: 78)
Firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya:
“(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.”
(Surah al-Baqarah: 185)
Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita untuk melaksanakan ibadat kepada-Nya dengan sempurna dan diterima oleh-Nya. Amin.


#1109: Tatacara Pemakaian Ihram Mak Nyah Berbuah Dada

Soalan:
Seorang mak nyah ingin menunaikan umrah dan dia telah melakukan pembedahan buah dada. Bagaimanakah tatacara pemakaian ihramnya kerana jika dia melakukan idtiba’ ketika tawaf, mungkin akan kelihatan sedikit bentuk buah dada?
Jawapan:
Pertamanya, saya mengucapkan alhamdulillah, syukur kepada-Nya kerana niat seseorang untuk melaksanakan ibadah umrah adalah mukadimah yang baik dalam memperbaiki
 kehidupan dengan lebih sempurna mengikut neraca syariat.
Saya definisikan terlebih dahulu makna dan maksud ‘mak nyah’. Mengikut definisi daripada Kamus Dewan Edisi Keempat, mak nyah bermaksud satu panggilan untuk golongan pondan. Manakala, pondan pula bermaksud lelaki yang lebih bersifat keperempuanan, banci, kedi, papak, ponen.
Hakikatnya, ‘mak nyah’ berdasarkan definisi di atas adalah seorang lelaki. Atas apa faktor yang menyebabkan sifat dan sikapnya ke arah keperempuanan itu memerlukan perbincangan lebih khusus lagi.
Haram hukumnya seorang lelaki menyerupai wanita. Hal ini jelas ditegaskan dalam sebuah hadith, dari Ibn ‘Abbas R.Anhuma dalam sabda Baginda SAW:
لَعَنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْمُتَرَجِّلاَتِ مِنَ النِّسَاءِ
Maksudnya: Nabi SAW telah melaknat lelaki yang menyerupai perempuan dan orang-orang perempuan yang menyerupai lelaki. Riwayat al-Bukhari (5886 & 6834), Abu Daud (4953) & al-Tirmizi (2785)
Ibn al-Athir berkata: Al-Mutarajjilat ialah perempuan yang menyerupai lelaki dari segi pakaian dan keadaannya. Al-Mukhannath pula ialah lelaki yang menyerupai perempuan. (Lihat
Al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar
, 2/203)
Dalam riwayat yang lain:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
Maksudnya: “Rasulullah SAW telah melaknat orang lelaki yang menyerupai perempuan dan orang yang menyerupai kaum lelaki daripada kalangan perempuan.” Riwayat al-Bukhari (5885), Abu Daud (4097), al-Tirmizi (2784) & Ibn Majah (1904)
Di dalam Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Trmizi dinaqalkan kalam al-Imam al-Tabari yang mana tidak boleh bagi lelaki menyerupai wanita di dalam pemakaian dan perhiasan yang telah dikhaskan buat wanita dan begitulah sebaliknya. Begitu juga kata al-Hafiz Ibn Hajar, tidak boleh menyerupai di dalam percakapan dan cara berjalan manakala dari segi pemakaian pula berbeza mengikut adat pemakaian sesuatu tempat dan kaum. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
 8/57)
Al-Imam al-San’ani mengatakan bahawa laknat Rasulullah SAW terhadap maksiat itu menunjukkan kepada besarnya dosa tersebut. Dalil tersebut menunjukkan keharaman untuk menyerupai perempuan bagi lelaki dan sebaliknya. (Lihat
Subul al-Salam,
 2/421)
Al-Imam al-Shaukani mengatakan hadis tersebut menjadi dalil akan pengharaman ke atas lelaki menyerupai wanita dan wanita menyerupai lelaki dalam pertuturan, pemakaian dan selain itu. [Lihat
Nayl al-Awtar
, 6/230]
Berbalik kepada soalan di atas, walaupun beliau seorang lelaki, tetapi tubuh badannya terutama buah dada ada yang dibentuk sama seperti wanita. Pada asasnya, terdapat dua jenis pakaian ihram iaitu bagi lelaki dan perempuan. Adapun bagi lelaki, haram baginya menutup keseluruhan kepalanya atau sebahagiannya dengan setiap benda yang dianggap penutup sama ada berjahit atau selainnya, dan yang biasa atau selainnya. (Lihat
al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-’Umrah,

hlm. 117-118
). Jika seseorang itu adalah lelaki, maka wajib dia berihram seperti lelaki.
Idtiba’
adalah meletakkan kain ihram yang dipakainya di bawah ketiak kanan dan kemudian melemparkan hujung kain tersebut ke sebelah tengkuk kiri dan membiarkan bahu kanan terbuka. Hukumnya adalah sunat di sisi mazhab Syafie (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
,
hlm. 482).
Sebagaimana yang saya nukilkan daripada
Hasyiah al-Idhah
oleh Ibn Hajar al-Haitami, makruh meninggalkan
idtiba’
dan
raml

bagi orang yang mengerjakan tawaf (pada tiga pusingan pertama) tanpa keuzuran seperti yang dinaskan oleh Imam Syafi’i.” (Lihat
al-Taudhih Syarh al-Idhah fi Manasik al-Hajj wa al-’Umrah,
hlm. 174). Justeru, jika terdapatnya keuzuran maka hukumnya tidaklah makruh baginya meninggalkan
idtiba’
.
Keutamaan ketika bertawaf adalah menumpukan sepenuh perhatian kepada ibadah berkenaan, dengan zikir dan doa. Maka, saya khuatir perbuatan
idtiba’
yang mungkin menampakkan sebahagian buah dada atau bentuk buah dadanya, akan
 mengganggu tumpuan jemaah yang sedang bertawaf malah menimbulkan fitnah kepada individu berkenaan.
Menghindari fitnah, mengelakkan gangguan kepada orang lain dan tidak menyebabkan orang lain berdosa kerana bersangka buruk tentang keadaan diri orang yang dilihatnya seperti yang tersebut lebih utama daripada melakukan
idtiba’
yang hanya sunat. Malah sebagaimana yang disebutkan di atas, tidak makruh meninggalkan
idtiba’
jika ada keuzuran. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh
درء المفاسد مقدم على جلب المصالح
Maksudnya:
Menolak kemudaratan itu lebih utama daripada mendapatkan maslahah.
Semoga Allah SWT menerima taubatnya dan menggolongkannya dalam kalangan mereka yang dicintai-Nya.


#111 Hari Masuk dan Hari Keluar dalam Isu Jamak Qasar

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Kita semua sedia maklum bahawa hukum jamak dan qasar solat bagi musafir mestilah tidak lebih daripada tiga hari, tidak termasuk hari masuk dan hari keluar. Persoalannya, apakah maksud hari masuk dan hari keluar ini?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 (1/186) menyebut salah satu daripada syarat sah solat jamak dan qasar bagi musafir:
“Tidak berniat menetap selama empat hari di tempat yang dituju selain pada hari mula sampai dan pada hari akan keluar
.”
Ini berdasarkan hadis al-`Ala’ bin al-Hadhrami bahawa Rasulullah SAW bersabda:
يُقِيمُ الْمُهَاجِرُ بِمَكَّةَ بَعْدَ قَضَاءِ نُسُكِهِ ثَلَاثًا
Maksudnya:
“Orang Muhajirin bermukim di Mekah selepas selesai menunaikan manasik selama tiga hari.”
[1]
Sebahagian orang mungkin akan keliru; apakah yang dimaksudkan dengan hari masuk dan hari pulang? Adakah hari masuk dan pulang itu merangkumi 24 jam hari pertama dan terakhir atau bukan? Bagi menjawab isu ini, kami nukil perkataan Imam al-Nawawi, katanya:
“Tidak dikira daripada empat hari itu dua siang masuknya dan keluarnya mengikut pendapat yang sahih.”
[2]
Dalam kitab
Hasyiah

al-Syirwani `ala Tuhfah al-Muhtaj
 (2/377) pula disebut: “
[(Dan tidak dikira daripada empat hari itu dua siang masuknya)
[3]
 ertinya dikira malam yang berikutan siang masuk itu. Begitu juga dikira siang yang berikutan malam masuk itu]
.
[4]
Dijelaskan lagi: “
[(atau dua malam masuknya) yakni tidak dikira siang masuknya dan malam masuknya, atau begitu juga kalau keadaan yang terbalik].”
Berdasarkan keterangan di atas, terdapat perbezaan antara penggunaan hari selama 24 jam dan yang “hari“ dalam konteks hukum jamak dan qasar. “Hari” dalam hukum itu bermaksud waktu siang dan waktu malam apabila seorang musafir itu sampai atau ingin pulang. Contohnya, jika seseorang itu sampai siang hari Isnin, maka dia hendaklah berniat untuk pulang semula ke tempat asalnya, atau keluar daripada tempat itu untuk musafir jauh ke tempat lain pula, pada siang hari Jumaat. Andai kata dia pulang malam Sabtu, maka tidak sah hukum solat jama` dan qasar yang dibuat kerana tidak cukup syarat.
Selain itu, perlu difahami juga bahawa pertukaran hari dalam fiqh Islam adalah selepas waktu Maghrib (senja) dan bukan 12.00 tengah malam. Antara hikmah diberikan keringanan pada siang hari sampai dan siang hari pulang ialah kerana seorang musafir itu pastinya disibukkan dengan perkara-perkara yang keperluan ketika musafir (seperti pengangkutan, penginapan dan persediaan pulang) pada dua siang hari tersebut.
[5]
Kami nyatakan rajah berikut untuk memudahkan kefahaman:

Isnin
Selasa
Rabu
Khamis
Jumaat
Malam
 #
#
#
#
Siang
Masuk
#
 #
 #
Keluar
Rajah 1 : Jika musafir itu
sampai pada waktu siang
Huraian Rajah 1:
 Contohnya, Abu Bakar sampai ke Ipoh (destinasi musafir jauh) daripada Kuala Lumpur (tempat asal) pada jam 10.00 pagi hari Isnin. Dia hendaklah berniat untuk pulang semula ke tempat asalnya, atau keluar musafir jauh ke tempat lain, pada siang Jumaat. Jika dia berniat keluar Jumaat malam Sabtu maka dia tidak boleh melakukan solat jamak dan qasar selama tinggalnya dia di Ipoh. Adapun semasa perjalanan, maka tiada masalah.

Isnin
Selasa
Rabu
Khamis
Jumaat
Malam
Masuk
#
#
 #
Keluar
Siang
 #
 #
 #
#
Rajah 2 : Jika musafir itu sampai pada waktu malam
Huraian Rajah 2:
 Contohnya, Umar sampai ke Ipoh daripada Kuala Lumpur (tempat asal) pada jam 9.00 malam Ahad malam Isnin. Dia hendaklah berniat untuk pulang semula ke tempat asalnya, atau keluar musafir jauh ke tempat lain, pada Khamis malam Jumaat. Jika dia berniat keluar siang Jumaat maka dia tidak boleh melakukan solat jamak dan qasar selama tinggalnya dia di Ipoh. Adapun semasa perjalanan, maka tiada masalah.
Pendapat di atas ialah pendapat muktamad dan sahih dalam mazhab al-Syafie. Inilah pendapat kami dan lebih memudahkan pada perkiraan. Terdapat pendapat lain dalam mazhab seperti mana yang disebutkan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini:
“Imam al-Subki (alim mazhab Syafie) memilih pendapat mazhab Imam Ahmad bahawa rukhsah (untuk qasar solat sewaktu musafir) tidak berkait dengan bilangan hari, sebaliknya berkait dengan bilangan solat. Justeru, orang yang bermusafir boleh mengambil rukhsah itu dengan bilangan 21 kali perlaksanaan solat yang fardhu. Ini kerana perkara itu dilakukan secara tahqiq oleh Baginda
ﷺ

apabila bermusafir di kawasan al-Abtoh. Mengikut pendapat yang sahih, rukhsah itu sebanyak 23 kali solat.”
[6]
Isnin
Selasa
Rabu
Khamis
Jumaat
Subuh
 #
 #
 #
 #
Zuhur
 #
 #
 #
 #
 #
Asar
 #
 #
 #
 #
Maghrib
 #
 #
 #
 #
Isyak
 #
 #
 #
 #
Rajah 3 : Jika musafir itu mengikut pendapat Imam al-Subki
Huraian Rajah 3:
 Contohnya, Abdullah sampai ke Ipoh daripada Kuala Lumpur (tempat asal) pada jam 9.30 pagi hari Isnin. Dia dibenarkan solat jamak dan qasar bermula daripada Zuhur hari Isnin sehingga Zuhur hari Jumaat.
Kesimpulannya, seseorang yang musafir hendaklah berniat menetap tiga hari di destinasi musafirnya untuk membolehkannya mengambil rukhsah solat jamak dan qasar. Ini tidak termasuk siang hari sampai dan siang hari pulang, atau malam hari sampai dan malam hari pulang. Jika dihimpunkan keseluruhan hari tersebut, ia boleh mencecah lima hari.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 13/11/2021 bersamaan 8 Rabiul Akhir 1443H

[1]
 Riwayat Muslim (1352)
[2]
 Lihat
 Minhaj al-Talibin,
hlm. 44
[3]
 Ini adalah perkataan Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam Tuhfah al-Muhtaj, manakala hasyiah penerangannya diberi oleh Syeikh Abdul Hamid al-Syirwani
[4]
 Seperti mana yang difatwakan oleh Syeikh Ali Syubramallisi.
[5]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/519
[6]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/520


#1110: Bekerja di Kedai yang Menjual Arak

Soalan:
Apakah hukum bekerja di tempat yang ada jual arak seperti
supermarket
 atau
hypermarket
?

Jawapan:
Islam menggalakkan umatnya untuk bekerja. Ia bertujuan untuk mencari nafkah bagi dirinya dan orang yang di bawah tanggungannya. Dengan ini, sudah tentu dia mampu membina kehidupan dengan sebaik-baiknya.
Sebaik-baik pekerjaan adalah yang halal bahkan tidak wujud sebarang
syubhah
 atau kesamaran sama ada halal atau tidak. Benarlah sabda Nabi SAW:
فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ، وَعِرْضِهِ
Maksudnya: “
Barangsiapa yang memelihara dirinya daripada sebarang syubah maka sebenarnya dia telah menyelamatkan agama dan maruahnya.”
Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (20)
Justeru, dengan mencari-cari sumber yang halal dan menjarakkan diri daripada sebarang keraguan, maka sudah tentukan ia menatijahkan lagi kebaikan dan keberkatan dalam hidup.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa arak dengan zatnya itu adalah diharamkan dan nas al-Quran memerintahkan kita untuk menjauhinya. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”
Surah al-Maidah (90)
Ibn Kathir dalam menafsirkan ayat ini dengan menyebut satu riwayat daripada Abd al-Rahim bin Ghanm RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
وإنَّ الخَمرَ حَرامٌ وَثَمَنُهَا حَرَامٌ، وَإِنَّ الْخَمْرَ حَرَامٌ وَثَمَنُهَا حَرَامٌ، وَإِنَّ الْخَمْرَ حَرَامٌ وَثَمَنُهَا حَرَامٌ
Maksudnya: “
Dan sesungguhnya khamar itu haram dan hasil jualannya juga haram, Sesungguhnya khamar itu haram dan hasil jualannya juga haram, Sesungguhnya khamar itu haram dan hasil jualannya juga haram.”

Riwayat Ahmad dalam Musnad (17995). Syeikh Syuaib al-Arnaut di dalam Takhrij al-Musnad (17995) berkata hadis ini sahih li ghairih.
Justeru bagi seorang mukmin hendaklah dia bertaqwa kepada Allah dengan menghindari diri daripada terlibat daripada apa-apa pekerjaan yang terlibat dengan arak. Ini dikuatkan dengan hadith Anas bin Malik RA:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الخَمْرِ عَشَرَةً: عَاصِرَهَا، وَمُعْتَصِرَهَا، وَشَارِبَهَا، وَحَامِلَهَا، وَالمَحْمُولَةُ إِلَيْهِ، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا، وَآكِلَ ثَمَنِهَا، وَالمُشْتَرِي لَهَا، وَالمُشْتَرَاةُ لَهُ
Maksudnya:
“Rasulullah SAW melaknat dalam isu arak ini 10 golongan: “Pemerah (anggur untuk arak), orang yang minta diperahkan, peminumnya, pembawanya, orang yang meminta bawa kepadanya, orang yang menuangkan arak, penjualnya, orang yang makan hasil jualannya, orang yang membelinya dan orang yang meminta dibelikan untuknya.”
Riwayat al-Tirmizi (1295)
Walaupun begitu, jika sekiranya kedai yang besar itu bercampur antara halal dan haram sehingga tidak dapat membezakan bahawa semuanya haram atau sebaliknya, maka di sana ada pandangan yang memberi
rukhsah.
Antaranya, apa yang dihuraikan oleh Syeikh Abu Hamid al-Isfirayni  tentang kategori perkara syak yang tidak diketahui atau ditentukan sumber asalnya, “Seperti melakukan transaksi dengan orang yang majoriti hartanya bersumber perkara yang haram dan tidak dapat dipastikan harta yang diperolehi itu dari harta orang tersebut sumber haram, maka hukum transaksi jual beli itu tidak haram kerana ada kemungkinan halal dan sumber haram itu juga tidak dapat dipastikan, tetapi makruh mengambilnya kerana ditakuti terjatuh dalam perkara yang haram.” (Lihat
al-Asybah wa al-Nazair
, 1/74-75)
Kami kemukakan beberapa
dhawabi
t sebagai panduan berkenaan dengan isu ini:
Sekiranya pendapatan yang mereka perolehi ialah daripada hasil jualan barang-barang yang halal dan haram, maka hukumnya adalah tidak haram mengambilnya tetapi makruh.
Sekiranya pekerja itu terlibat dengan jual beli arak itu contohnya di kaunter, maka hukum perbuatan itu adalah haram sekalipun dengan martabat yang lebih rendah daripada meminumnya. Syeikh Mulla Ali al-Qari dalam
al-Mirqah Sharh al-Misykah
 dalam menghuraikan hadith riba: “Mereka sama dari sudut mendapat dosa tetapi berbeza daripada segi tingkatannya.”
Saya cadangkan kepada pemilik
hypermarket
atau
supermarket
yang besar untuk tidak menempatkan kaunter jualan arak mana-mana pekerja Muslim. Letaklah ia bahagian yang lain yang tiada kena-mengena dengan arak atau perkara yang haram lain.
Sebaiknya berusaha dengan sebaik mungkin untuk memisahkan kaunter barangan yang halal dan barangan yang haram, atau mengikut pekerja, dan ini adalah tanggungjawab majikan yang prihatin terhadap kebajikan agama para pekerja Muslim.
Sebaik-baiknya, berusahalah untuk mencari tempat kerja yang halal tanpa sebarang
syubhah
 kerana tuntutan agama perlu ditaati seupaya mungkin. Inilah yang sewajarnya kita lakukan.
Hendaklah kita sentiasa berdoa kepada Allah SWT supaya rezeki yang dikurniakan kepada kita adalah halal lagi baik tanpa ada unsur haram atau pun
syubhah.
Ini kerana, ia memberi kesan kepada kehidupan kita termasuklah doa kita. Benarlah, sabda Rasulullah SAW kepada Sa’d bin Abi Waqqas RA:
يَا سَعْدُ ! أَطِبْ مَطْعَمَكَ ، تَكُنْ مُسْتَجَابَ الدَّعْوَةِ
Maksudnya:
“Wahai Sa’ad, perelokkanlah makananmu, nescaya doamu akan mustajab.”
Riwayat al-Tabarani  (6495) dalam kitab al-Mu’jam al-Awsat. Hadith ini dinyatakan sebagai
dha’if jiddan
 oleh pengarang
al-Silsilah al-Dha’ifah
 (1812).
Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT semoga dikurniakan rezeki yang halal dan diberkati di samping amalan yang diterima, sebagaimana Rasulullah SAW selalu membaca doa pada solat Subuh:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (9930) dan Ahmad (26602)


#1111: Penggunaan Istihsan dalam Pengeluaran Fatwa

Soalan:
Bolehkah istihsan digunakan dalam mengeluarkan fatwa?

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Kalimah
istihsan
(الاستحسان)

adalah salah satu kalimah yang masyhur dalam
istinbat
 hukum. Terutamanya, dalam ilmu usul fiqh.
Al-Istihsan
(الاستحسان)
:
Dari sudut bahasa, istihsan menurut Ibn Manzur berasal daripada perkataan ‘hasan’ yang bermaksud baik, dan dalam wazan istif’al (istihsan) membawa makna apa yang dituju kepadanya dan dikehendaki oleh seseorang, meskipun ia dianggap buruk oleh orang lain, manakala al-Fairuzabadi menyatakan ia bermaksud menganggap sesuatu sebagai baik. [1]
Manakala dari sudut istilah syarak ia mempunyai pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulama:
Menurut Imam Malik, istihsan bermaksud beramal dengan dalil yang lebih kuat antara dua dalil. [2]
Kata al-Faqih al-Halwani al-Hanafi, istihsan adalah: Meninggalkan qiyas kerana satu dalil yang lebih kuat darinya daripada al-Quran ataupun al-Sunnah atau ijma’.
Imam al-Sarakhsi al-Hanafi menyebut beberapa lagi definisi, antaranya meninggalkan qiyas dan mengambil hukum yang lebih ringan dan lebih memudahkan orang ramai, serta mengambil keringanan, kemudahan dan keluasan. Dengan kata lain, istihsan boleh disebut sebagai meninggalkan hukum yang sukar dan mengambil hukum yang ringan kerana maslahah, dan kaedah ini merupakan salah satu usul agama Islam dan selaras dengan firman Allah SWT:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمْ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمْ الْعُسْر
Maksudnya: Allah SWT mahu memberikan kemudahan kepada kalian, dan Dia tidak mahu memberikan kesusahan kepada kalian.
Surah al-Baqarah (185)
Kenyataan di atas bolehlah dirujuk di dalam kitab
al-Mabsut
 10/145.
Selain itu, dalil istihsan ini juga sebenarnya mempunyai kaitan rapat dengan konsep maslahah dan Maqasid Syariah, di mana menurut Imam Abu Ishaq al-Syatibi, istihsan disisi mazhab Malik ialah beramal dengan maslahah dalam isu-isu juz’iy yang bercanggah dengan dalil umum, dan ia juga bermaksud mendahulukan istidlal dengan maslahah mursalah ke atas qiyas. Ulama yang menggunakan istihsan pula tidak berpandukan semata-mata kepada perasaan dan kehendaknya sahaja, tapi dia mesti mengambil Maqasid Syariah dalam perkara tersebut. [3]
Bagi Syeikh Wahbah al-Zuhaily pula, istihsan sebenarnya merupakan apa yang biasanya diaplikasikan oleh pengamal undang-undang, iaitu menggapai ruh dan semangat suatu undang-undang serta prinsip-prinsip umum yang universal. [4]
 Dalam konteks fiqh dan syariat, istihsan sebenarnya merupakan usaha untuk mencapai objektif Syariah, iaitu mencapai maslahah dan mengelakkan mafsadah.
Kekuatan al-istihsan: Kebanyakkan ulama menggunapakai al-istihsan dan menganggapnya sebagai satu dalil daripada dalil-dalil hukum. Manakala sebahagian fuqaha lain pula mengingkarinya seperti golongan al-Syafi’eyyah. Sehingga dinukilkan daripada Imam al-Syafie bahawa beliau berkata: Istihsan adalah berseronok-seronok dan berkata mengikut hawa nafsu. Kata beliau lagi: Sesiapa yang melakukan istihsan sesungguhnya dia telah membuat syariat. [5]
Sebagai contoh, telah dimaklumi bahawa syariat yang
hakim
telah mewajibkan hukum potong tangan kepada pencuri yang disimpan pada tempat yang selamat. Begitu juga, tiada sebarang syubaha baginya. Ini berdasarkan umum firman Allah SWT:
وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Maksudnya: “
Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”
Surah al-Maidah (38)
Akan tetapi, hukuman tersebut telah dipindahkan daripada nas yang umum kepada hukum khas yang lebih dekat kepada roh syariat secara
istihsan
pada tahun kelaparan. Hal ini telah difatwakan oleh Saidina Umar RA. Imam Ahmad berkata, “Tiada potong tangan pada masa kelaparan.”
Yakni, orang yang berhajat atau memerlukan apabila mencuri untuk hidup dan makan tidak boleh dipotong tangan ke atasnya sebagaimana orang yang terdesak (
mudthar
). Diriwayatkan daripada al-Jaujazani, daripada Umar ibn al-Khattab RA katanya,
“Tiada potong tangan bagi pencuri pada tahun kelaparan.”
Aku telah bertanya kepada Imam Ahmad tentang perkara tersebut seraya berkata, “Apa pendapatmu?” Jawab Imam Ahmad, “Demi usiaku, jika menjadi keperluan manusia dan mereka dalam keadaan kelaparan yang amat.” [6]
Ini kerana daripada keperluan dan darurat kehidupan ialah memelihara jiwa serta menjaga hak kehidupan. Justeru, memelihara kehidupan adalah tujuan utama dan tertinggi yang kembali kepadanya segala maqasid dalam
tasyri’ Islami
. Dengan sebab itulah, Saidina Umar RA telah menangguhkan dari hukum yang umum kepada hukum bagi mentahqiqkan roh syariat serta maksudnya yang umum.
Maka, Saidina Umar tidak menjatuhkan hukum kepada pencuri pada tahun kelaparan kerana berat sangkaannya bahawa mereka tidak melakukan perkara tersebut kecuali untuk mengekalkan dan meneruskan kehidupan bagi diri mereka. Bukan kerana semata-mata mencuri. [7]
Justeru, kami katakan penggunaan istihsan dengan cara yang benar adalah dibolehkan berdasarkan hujah di atas dan telah diamalkan oleh Saidina Umar ibn al-Khattab.
Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman agama dengan sebaik-baiknya. Amin.

Nota hujung:

[1] Lihat
Lisan al-Arab
 13/117 dan
al-Qamus al-Muhit
 4/215-216

[2] Lihat
Usul al-Fiqh al-Islami
, 2/738′

[3] Lihat
Al-Muwafaqat,
 4/195

[4] Lihat
 Usul al-Fiqh al-Islami,
2/739

[5] Lihat
al-Ihkam fi Usul al-Ahkam
 oleh Saifuddin al-Amidi 4/209

[6] Lihat Ibn Qudamah dalam kitabnya
al-Mughni
, 10/288-289

[7] Lihat
al-Fatwa Nashatuha wa tatawwuruha usuluha wa taqbiqatuha
oleh Syeikh Husin Mallah, hlm. 477.


#1112: Hukum ‘Slap Fighting Competition’

Soalan:
Apakah hukum pertandingan menampar?

Jawapan:
Alhamdulillah, kami rafa’kan syukur kepada-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi SAW, keluarganya, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kiamat.
Pertandingan ini begitu popular mutaakhir ini, khususnya di negara Barat serta mendapat sambutan yang hangat. Ia banyak disiarkan melalui YouTube, Facebook dan media massa.
Pertandingan menampar atau lebih terkenal sebagai
slap fighting competition
 ialah satu pertandingan baharu yang peraturannya amat mudah. Bagi peserta untuk memenangi pertandingan ini dia perlu tampar lawannya dengan cukup kuat sehingga mereka tidak mampu untuk menampar peserta itu kembali. Dan peserta tadi akan mara ke pusingan seterusnya sehingga akhirnya dinobatkan sebagai juara.
Pertandingan tampar ini ada yang mengatakan ia berasal dari Rusia, walaupun sukar untuk disahkan. Orang kuat atau mana-mana peserta bergilir-gilir menampar satu sama lain sehingga seorang tersingkir atau berhenti. Pertarungan tampar ini telah sampai ke Amerika dan diadakan pertandinagn liga “SlapFIGHT Championship”. Liga ini ditubuhkan pada tahun 2017, dan berpusat di Branson, Missouri.
Kejohanan
Slap Fight
 ini melibatkan dua pesaing berdiri bersemuka dengan tong di antara mereka. Premisnya sama dengan pesaing bertepuk tampar sehingga berlaku KO atau
forfeit
(menarik diri). Ia adalah ujian sebenar minda, badan dan kehendak ketika kedua-dua lelaki dan wanita bersaing untuk hak bermegah untuk menjadi juara dunia tamparan.
Perbuatan dan pertandingan seperti ini banyak mencederakan seseorang dan boleh jadi membawa maut. Ini sama sekali menyakitkan peserta di samping mudaratnya jauh lebih bahaya dari kebanyakan pertandingan yang lain. Justeru, berdasarkan kaedah yang masyhur di mana maqasid syariat itu salah satunya
hifz al-nafs
(memelihara jiwa) maka dengan mencegah permainan tersebut sekurang-kurangnya boleh menyelamatkan jiwa dari kecederaan.
Islam memerintahkan kita agar menjarakkan diri dari sebarang tindakan yang membahayakan diri sendiri. Benarlah firman Allah SWT:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya:
“…dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan.”
Surah Al-Baqarah (195)
Pertandingan ini jelas telah mencampakkan diri sendiri ke arah kebinasaan. Dalam Islam, kita sama sekali tidak membolehkan memberi mudarat kepada orang lain atau diri sendiri. Rasulullah SAW pernah bersabda:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya:
“Tidak boleh seseorang itu memberi kemudaratan atau membalas kemudaratan dengan kemudaratan.”
Riwayat Ahmad (2865) dan Ibnu Majah (2340)
Ibn Daqiq al-‘Id berkata, “Bahawa al-Mahasini berkata: Yang dimaksudkan yang merugikan adalah melakukan sesuatu yang bermanfaat bagi dirinya tetapi menyebabkan orang lain mendapatkan mudarat.” Inilah pendapat yang benar.
[1]
Bahkan, dalam Islam tiada sebarang hukuman apabila dikenakan hukuman pukul atau sebat yang dikenakan pada muka atau wajah seseorang. Ini kerana muka dan wajah adalah lambang kemuliaan. Dengan sebab itu, Islam menjaga air muka seseorang. Benarlah sabda Nabi SAW:
إِذَا ضَرَبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَجْتَنِبِ الْوَجْهَ
Maksudnya:
“Apabila seseorang kamu memukul maka jauhilah muka.”
Riwayat Ahmad (7323)
Imam Nawawi menyebut: Hadis ini menyebut secara jelas mengenai larangan memukul muka. Ini kerana ia sesuatu yang lembut yang menghimpunkan segala keelokan. Anggota-anggota pada muka itu sangat berharga dan lembut juga sering terdedah. Memukul muka boleh merosakkannya atau boleh mengurangkannya atau boleh mencacatkannya atau boleh menghodohkannya. Kecacatan pada wajah itu buruk kerana ia jelas lagi zahir yang tidak mungkin untuk ditutupi. Apabila ia dipukul maka biasanya tidak selamat dari berlakunya kecacatan.
[2]
Imam al-Son’ani pula menyebut: Hadis ini merupakan dalil haram memukul muka dan ia (muka) dielakkan, tidak dipukul, tidak ditampar sekalipun dalam hudud yang disyariatkan dan sekalipun dalam jihad).
[3]
Sehingga Islam melarang untuk mecederakan bahagian muka sama ada ketika perang, pelaksanaan hudud, dan juga mendidik anak. Ini sebagai satu kemuliaan bagi muka.
Semoga Allah SWT karuniakan kepada kita kefahaman dalam beragama dan dapat melaksanakannya dengan sebaik-baiknya. Amin.

[1]
 (Lihat
al-Kafi
, hlm. 268)

[2]
 (Lihat
al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim
 Ibn al-Hajjaj, 8/437)

[3]
 (Lihat
 Subul al-Salam
, 7/161)