#1962: Penggunaan Arak Dalam Rawatan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
:
Assalamualaikum wrt. wbt. Dato’ Seri. Bolehkah menggunakan arak sebagai salah satu elemen perubatan?

Jawapan
:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan ini, Rasulullah SAW dengan tegas pada asalnya tidak membenarkan kita menggunakan arak. Akan tetapi kami nyatakan seperti berikut:
Penggunaan Arak dalam Keadaan Darurat
Seseorang yang terpaksa meminum arak dengan sebab paksaan, maka dia boleh minum tanpa sebarang khilaf. Tetapi jika disebabkan kelaparan dan kehausan, Imam Malik berpendapat tidak harus seseorang itu meminumnya kerana menurutnya arak itu hanya akan menambahkan kehausannya. Imam Malik juga menegaskan Allah mengharamkan arak secara mutlak, manakala bangkai diharamkan secara bersyarat iaitu jika tidak ada darurat.
Abu Bakar al-Abhari berpendapat sekiranya arak itu dapat menghilangkan haus dan dahaga, maka harus meminumnya kerana Allah berfirman bahawa khinzir itu adalah keji, kemudian Allah mengharuskannya dalam keadaan darurat. Allah juga berfirman bahawa arak itu adalah keji. Memandangkan khinzir dan arak adalah sesuatu yang keji, maka keharusan meminum arak dalam keadaan darurat adalah sama dengan keharusan memakan khinzir ketika darurat.
Seseorang yang tercekik tidak diharuskan menghilangkannya dengan meminum arak kerana dibimbangi itu hanya alasannya sahaja untuk mengelakkan daripada hukuman manakala Ibnu Habib mengharuskannya sekiranya dalam keadaan darurat. Keharusan ini berdasarkan persamaan hukum khinzir dan arak yang diharuskan dalam darurat.
Walau bagaimanapun, pendapat yang menyatakan bahawa pengharaman itu tidak boleh menjadi halal kerana arak bukannya melegakan kehausan malahan menambahkan lagi kedahagaan dan kehausan. Sekiranya dakwaan ini benar, maka minum arak adalah tetap haram walaupun dalam keadaan darurat, namun sebaliknya harus meminum arak ketika darurat untuk menghilangkan kehausan.
Penggunaan Arak dalam Perubatan
Penggunaan arak dalam bidang perubatan memerlukan kajian yang terperinci terutama daripada pakar-pakar perubatan untuk mengenal pasti kandungan sebenar sesuatu ubat atau produk perubatan yang digunakan untuk merawat pesakit, contohnya penggunaan ubat menggunakan bahan yang memabukkan seperti arak. Sekiranya ubat yang dihasilkan itu telah sebati dengan bahan yang memabukkan dan tidak lagi dapat dikenali sifat dan ciri-cirinya, maka ubat ini diharuskan penggunaannya oleh pesakit dengan nasihat doktor. Namun, keharusan tersebut adalah dengan syarat tiada ubat lain yang boleh menggantikannya.
Sekiranya ubat yang dihasilkan itu tidak sebati dengan bahan yang memabukkan, maka tidak harus menggunakannya untuk mengubati penyakit walaupun dengan nasihat doktor atau arahannya. Ini adalah kerana, telah jelas bagi sebarang penyakit, bahawa bahan yang memabukkan bukanlah satu-satunya ubat yang tidak boleh digantikan dengan yang lain. Malah kemudharatan yang tersembunyi di dalamnya lebih banyak daripada kebaikan dan faedah yang disangkakan.
Terdapat beberapa hadis yang menjelaskan keadaan ini antaranya: Daripada Tariq bin Suwaid al-Hadhrami RA katanya: Aku bertanya: “Hai Rasulullah SAW! Di tempat kami terdapat banyak buah anggur yang kami pecahkan, bolehkah kami meminumnya”?  Jawab Baginda SAW: “Tidak”. Aku kembali merujuk kepada Baginda SAW dan bertanya lagi: “Bolehkah kami menggunakannya untuk mengubati pesakit”? Sabda Nabi SAW:
إنَّ ذَلِكَ ليس بِشِفاءٍ، ولكنَّه دَاءٌ
Maksudnya:
“ Ia bukan ubat tetapi penyakit.”
Riwayat Abu Daud (3873)
Daripada Ummu Salamah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ اللَّهَ لَـمْ يَجْعَلْ شِفَاءَكُمْ فِيمَا حرَّمَ عَلَيْكُمْ
Maksudnya:
 “Sesungguhnya Allah tidak menjadikan penyembuh buat kamu pada perkara yang telah Dia haramkan ke atas kamu.”
Riwayat Ibn Hibban (1381)
Fatwa Ulama Masa Kini Berkenaan Dengan Perubatan Menggunakan Bahan Najis
Sebelum dikemukakan pendapat para ulama masa kini, suka ditegaskan dengan dua resolusi:
Pertama
: Resolusi daripada Majlis Majma’ al-Fiqhi al-Islami, Jeddah yang bersidang untuk kali ke-3, bulan Oktober 1986:
“Bagi pesakit Islam berhak mengambil ubat yang mengandungi nisbah daripada alkohol jika tidak memperolehi ubat selainnya, dan disifatkan ubat tersebut oleh doktor yang boleh dipercayai dalam bidangnya”.
Kedua
: Nadwah Fiqhiyyah Perubatan kali ke-8, Organisasi Perubatan Islam, Kuwait yang bersidang pada bulan Mei 1995 mengharuskan perubatan dengan menggunakan kulit khinzir atau anjing berdasarkan kepada darurat dan ianya tidaklah menjadikan harus secara mutlak sebagaimana nas yang berbunyi:
“Menampal kulit yang diambil daripada khinzir dan anjing adalah tidak harus menggunakannya kecuali apabila tiada sebarang gantian yang harus pada syarak dan ketika darurat dengan syarat terhad kepada masa yang tertentu.”
Syeikh Abdullah bin Humaid berkata: Tidak harus menggunakan arak untuk diminum sebagai ubat kerana Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud:
 “Tidak, akan tetapi ia adalah racun”.
Hadis ini menunjukkan bahawa arak sebagai racun atau penyakit dan perubatan masa kini semuanya bersetuju serta sependapat bahawa arak memberi mudarat. Hal ini banyak dinyatakan di dalam buku-buku dan dikarang oleh golongan orientalis.
Syeikh Abd al-Aziz bin Abdillah bin Baz berkata lagi: Ubat yang menghasilkan kerehatan kepada pesakit dan mengurangkan kesakitan tidaklah menjadi kesalahan dan boleh menggunakannya sebelum pembedahan dan selepas pembedahan. Kecuali jika diketahui adanya sesuatu yang memabukkan dan kandungannya adalah dalam kuantiti yang banyak. Maka, tidak harus menggunakannya kerana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:
“Apa yang memabukkan kerana banyaknya, maka sedikitnya juga dikira haram.”
Namun, sekiranya tidak memabukkan, dan dalam kandungan yang banyak, tetapi hasil daripadanya dapat mengurangkan kesakitan maka tidaklah menjadi kesalahan menggunakan demikian itu.
Dr.Wahbah al-Zuhaili berkata:
“Rawatan dengan menggunakan alkohol dan perkara yang memabukkan dari bahan perubatan adalah harus kerana darurat dalam keadaan terpaksa.”
Dr. Muhammad bin Muhammad bin Mukhtar al-Syanqiti berkata: Jika sampai ke tahap darurat dan juga keperluan maka ia dibolehkan. Namun, sekiranya tidak sampai pada tahap darurat dan keperluan maka ia tidak dibolehkan. Ini berdasarkan kepada beberapa kaedah fiqhiyyah, antaranya:
الضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ
Maksudnya:
 “
Keadaan dharurat (terdesak) boleh mengharuskan yang haram.”
(Lihat
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh al-Suyuti, hlm. 84 dan
al-Asybah wa al-Naza’ir
oleh Ibn Nujaim
,
hlm. 85).
Kaedah turut menyebut:
الْحَاجَةُ تَنْزِلُ مَنْزِلَةَ الضَّرُورَةِ عَامَّةً كَانَتْ أَوْ خَاصَّةً
Maksudnya:
“Keperluan itu menduduki tempat darurat, pada peringkat umum atau khas.”
 (Lihat
al-Asybah wa al-Nazha`ir
, hlm. 88)
Oleh itu, keharusan menggunakan segala perkara yang haram termasuk dalam kaedah pengecualian yang diizinkan kerana darurat. Penggunaan bahan najis dalam bidang perubatan dilihat dapat membantu dalam menyelesaikan beberapa penyakit yang tertentu. Penggunaan bahan najis ini juga bukan sahaja hanya melibatkan anggota-anggota binatang yang keras sahaja malahan anggota-anggota yang tidak keras juga digunakan dalam merawat pesakit. Penggunaan bahan najis daripada bangkai binatang juga telah dibincangkan dengan panjang lebar seperti di atas.
Secara keseluruhannya, perbincangan ini lebih tertumpu kepada penggunaan bahan najis daripada binatang yang haram dimakan iaitu khinzir dan anjing seperti anggota, tisu dan organ binatang tersebut. Umumnya, Islam membenarkan penggunaan bahan-bahan ini dalam bidang perubatan dengan beberapa syarat dan garis panduan antaranya:
Hendaklah dalam keadaan darurat, iaitu sekiranya tahap pesakit telah sampai ke peringkat yang benar-benar darurat dan tiada harapan untuk sembuh sekiranya tidak menggunakan bahan najis tersebut.
Tiada bahan pengganti lain yang halal boleh menggantikannya.
Tiada kaedah atau cara rawatan lain yang mampu merawat mahupun menahan penyakit pesakit.
Mendapat khidmat nasihat dari doktor Muslim yang pakar dalam bidang perubatan yang boleh dipercayai.
Memastikan penggunaan bahan tersebut tidak akan memberikan kesan sampingan kepada pesakit pada masa akan datang dan bebas dari kemudharatan pada tubuh badan pesakit.
Mengikut Persidangan Antarabangsa Perubatan Islam pertama bertempat di Kuwait pada 1401H yang mengesahkan dokumen ini dikenali sebagai “Kod Islam bagi Etika Perubatan” (Islamic Code of Medical Ethica) antara lain menyatakan bahawa doktor mempunyai hak dan tugas yang perlu diselesaikan dalam merumuskan dan mengeluarkan fatwa (verdict) agama yang berkesan atas tindakan yang menyalahi undang-undang atau atas penghasilan baru yang ditemui hasil daripada kemajuan sains bio perubatan hari ini pada masa hadapan.
Fatwa ini hendaklah dicapai dan dikeluarkan dengan penyatuan kedua-dua golongan yang pakar dalam bidang keagamaan dan pakar dalam bidang sains bio perubatan. Dalam Islam dinyatakan dengan rasminya Apa juga kebajikan yang ditemui maka disitu wujudlah peraturan Tuhan.
Sebagai penutup penulis menyebut kenyataan Imam al-Syatibi dalam al-Muwafaqat, katanya: Segala taklif syariah kembali kepada pemeliharaan segala maksudnya untuk makhluk dan segala maksud ini tidak keluar dari tiga bahagian:
Termasuk dalam darurat.
Termasuk dalam hajiyat.
Termasuk dalam tahsiniyat.
Justeru, diharap isu penggunaan bahan najis dalam perubatan menjadi perkara yang jelas berdasarkan kepada kaedah serta kemudharatan.
Semoga Allah SWT selamatkan kita dan sembuhkan kita daripada sebarang penyakit. Semoga kita semua sentiasa redha dalam takdir Ilahi serta mampu untuk mencari pelbagai alternatif yang terbaik dalam rawatan.
Saya mengakhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اشْفِ مَرْضَانَا وَعَافِ مُبْتَلَانَا وَارْحَمْ مَوْتَانَا
Maksudnya:
“Ya Allah! Sembuhkanlah orang sakit di kalangan kami. Afiatkanlah orang yang diuji di kalangan kami dan rahmatilah orang yang telah mati dari kalangan kami.”
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1963: Kulit Babi yang Disamak

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya tinggal di luar negara dan saya ada satu soalan. Apakah hukum memakai pakaian yang diperbuat daripada kulit babi selepas disamak, misalnya baju kot? Adakah hukumnya itu suatu yang
qat‘i
 atau termasuk dalam perkara yang diperselisihi ulama, serta apakah pendapat yang sebaiknya dalam isu ini? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Para fuqaha telah bersepakat akan kenajisan daging babi sekalipun disembelih. Hal ini berdasarkan nas al-Quran yang telah menyebutkan bahawa babi adalah najis secara zatnya. Maka dagingnya dan kesemua bahagiannya sama ada bulu, tulang dan kulit adalah najis sekalipun disembelih. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh
, 1/302). Firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ
Maksudnya:
 “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya).”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa pengharamkan babi itu meliputi semua bahagiannya sehingga pada lemak dan kulitnya. Adapun dikhususkan dengan menyebut dagingnya sahaja kerana ia merupakan kebanyakan bahagian yang dimakan. Sesungguhnya syarak telah melarang untuk mengambil manfaat daripada semua bahagian babi. (Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/77). Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
Maksudnya:

“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah.’
”
(Surah al-An‘am: 145)
Begitu juga di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 ada dinukilkan perkataan al-Alusi bahawa dikhususkan dengan menyebut dagingnya, sedangkan baki bahagiannya yang lain juga adalah dihukumkan sebagai najis, berbeza dengan pendapat ulama dalam kalangan mazhab Zahiri kerana ia merupakan kebanyakan bahagian daripada haiwan yang dimakan. Manakala baki bahagian-bahagiannya yang lain pula adalah mengikuti hukumnya — yakni hukum daging itu. Menurutnya, pengkhususan dengan menyebut dagingnya itu adalah bertujuan bagi menzahirkan keharaman apa yang dianggap baik dan disukai pada seluruh daging serta membesarkan lagi tanda pengharamannya itu.
Selain daripada itu, dhamir pada ayat “أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ”, dalam kaedah bahasa Arab ia akan kembali yang terdekat disebutkan iaitu perkataan ‘babi’ itu sendiri. Maka, sahihlah dengan al-Quran bahawa babi itu zatnya adalah kotor dan najis. Sesuatu yang kotor dan najis adalah haram dan wajib dijauhi. Justeru, babi itu keseluruhannya adalah haram dan tidak terkeluar daripada hukum haram itu sama ada bulunya mahupun selainnya. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,
 5/140-141).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, menurut Dr. Solah al-Sawi kesucian kulit babi dengan disamak termasuk dalam salah satu ijtihad para ulama.
[1]
 Perkara ini dapat dilihat melalui perselisihan para ulama mengenainya. Secara umumnya, para ulama berbeza pendapat mengenainya kepada dua pendapat.
Pendapat pertama
, jumhur ulama berpendapat, kulit babi tidak boleh disucikan dengan disamak. Hal ini adalah sebagaimana dinyatakan oleh al-Zaila‘i daripada kalangan ulama Hanafiyyah dalam
Nasb al-Rayah
 (1/92-95) bahawa semua kulit yang disamak menjadi suci dan boleh mendirikan solat dengan memakainya serta berwuduk daripadanya (iaitu menjadikannya sebagai bekas) melainkan kulit babi dan manusia. Begitu juga dinyatakan dalam
al-Mabsut
 (1/202) oleh al-Sarakhsi bahawa kulit babi adalah najis dan tidak boleh disamak mengikut riwayat yang zahir.
Seterusnya dalam
Syarh Mukhtasar Khalil
 (1/89-90) oleh al-Khirasyi daripada kalangan ulama Malikiyyah, dinyatakan bahawa kulit bangkai dan kulit yang diambil daripada haiwan hidup adalah najis sekalipun disamak mengikut pendapat yang masyhur lagi diketahui daripada pendapat Imam Malik. Justeru, tidak boleh menjualnya mahupun mendirikan solat di atasnya.
Ibn Rusyd juga menyebutkan sedemikan, penyamakan tidak memberi kesan pada kesuciannya sama ada pada zahirnya (bahagian luarnya) mahupun batinnya (bahagian dalamnya). Kemudian diberi keringanan (
rukhsah
) pada penggunaan kulit bangkai selepas disamak, jika kulit bangkai itu daripada haiwan yang diharuskan untuk dimakan dagingnya seperti lembu atau haiwan yang diharamkan untuk dimakan dagingnya seperti keldai sama ada ia disembelih ataupun tidak, pada penggunaan yang kering.
Sekalipun begitu, keringanan (
rukhsah
) ini hanyalah pada selain kulit babi. Sekiranya ia adalah kulit babi, maka tidak ada
rukhsah
 padanya, tidak kira pada penggunaan yang kering mahupun penggunaan yang basah ataupun lain-lain, kerana sembelihan pada babi tidak memberi sebarang manfaat padanya menurut ijma‘ ulama. Jadi, begitulah juga halnya penyamakan kulit. Melainkan Ibn al-Faras dalam
Ahkam al-Quran
 berpendapat, ia adalah sebagaimana kulit haiwan lain. Lihat juga
Hasyiah al-Dusuki
 (1/54).
Menurut mazhab Syafi‘i, kesemua kulit bangkai boleh menjadi suci dengan cara disamak, tidak kira kulit itu daripada bangkai yang halal dimakan dagingnya ataupun tidak, melainkan kulit babi dan anjing serta apa yang lahir daripada keduanya. (Lihat
Fath al-Qarib al-Mujib
, hlm. 28). Perkara ini adalah sebagaimana dinukilkan daripada Ali bin Abu Talib dan Ibn Mas‘ud R.Anhuma. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/217;
al-Bayan fi Mazhab al-Imam al-Syafi‘i
, 1/69).
Tambahan lagi, al-Khatib al-Syirbini daripada kalangan ulama Syafi‘iyyah menjelaskan, semua kulit bangkai boleh menjadi suci pada zahir dan batin dengan proses samak melainkan kulit babi dan anjing. Proses penyamakan tidak akan menyucikan kedua-dua kulit haiwan tersebut secara pasti (
qat‘i
) kerana menghukumkannya sebagai haiwan yang suci ketika hidupnya adalah lebih utama berbanding melalui proses penyamakan. Sekalipun begitu, ketika hidupnya ia tetap tidak dianggap sebagai haiwan yang suci. (Lihat
Syarh Abi Syuja’,
 1/99-105).
Selain daripada itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan, jika kulit telah menjadi suci dengan proses samak, maka dibolehkan untuk mengambil manfaat daripadanya, sama ada dalam keadaan basah mahupun kering berdasarkan hadith di atas. Oleh yang demikian, diharuskan untuk mendirikan solat dengan memakainya atau membawanya bersama — dan solat itu adalah sah. Tambahan lagi, proses samak itu juga telah menyucikan kulit tersebut pada zahir (yakni apa yang dapat dilihat) dan batinnya (yakni apa yang tidak dapat dilihat). Inilah pendapat mazhab Syafi‘i yang tepat sebagaimana yang ditunjukkan oleh nas daripada Imam al-Syafi‘i, diputuskan mengenainya oleh ulama dalam kalangan mazhab Syafi‘i dari Iraq, al-Baghawi dan selainnya dari Khurasan. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 1/227).
Manakala Ibn Qudamah dalam kalangan ulama Hanbali menyebutkan, semua kulit bangkai yang disamak mahupun yang tidak disamak adalah najis. Tidak ada perselisihan dalam mazhab (Hanbali) mengenai kenajisan bangkai sebelum disamak dan tidak diketahui seorangpun yang menyelisihinya. Adapun selepas ia disamak, pendapat yang masyhur dalam mazhab (Hanbali), ia turut dikira sebagai najis. Ini juga merupakan salah satu riwayat Imam Malik. Begitu juga diriwayatkan pendapat tersebut daripada Umar dan anaknya, Abdullah bin Umar, ‘Imran bin Husain dan Aisyah R.Anhum.
Terdapat riwayat lain daripada Imam Ahmad yang menyatakan bahawa kulit bangkai yang disamak menjadi suci jika ia adalah haiwan yang suci ketika hidupnya. Diriwayatkan pendapat seumpamanya daripada ‘Ata’, al-Hasan, al-Sya‘bi, al-Nakha‘i, Qatadah, Yahya al-Ansari, Sa‘id bin Jubair, al-Auza‘i, al-Laith, al-Thauri, Ibn Mubarak, dan Ishaq. Begitu juga ia turut diriwayatkan daripada Umar, Ibn Abbas, Ibn Mas‘ud dan Aisyah R.Anhum sekalipun mereka berselisih pendapat berkenaan haiwan yang suci semasa hidupnya. Ini juga merupakan mazhab al-Syafi‘i yang berpendapat bahawa semua haiwan adalah suci melainkan anjing dan babi. Justeru menurutnya, semua kulit menjadi suci (selepas disamak) melainkan kulit babi dan anjing. Manakala di sisi Imam al-Syafi‘i berkenaan kulit manusia terdapat dua
wajah
 (pendapat). Kemudian, Abu Hanifah pula berpendapat, semua kulit menjadi suci dengan proses samak melainkan kulit babi. (Lihat
al-Mughni
, 1/49-50).
Pendapat kedua
, iaitu pendapat Daud al-Zahiri, Ibn Hazm, riwayat daripada Abu Yusuf daripada kalangan ulama Hanafiyyah, sebahagian ulama Malikiyyah seperti Sahnun, dan Ibn ‘Abd al-Hakam, dan al-Syaukani dalam kalangan ulama terkemudian menyatakan bahawa semua kulit menjadi suci dengan proses samak, termasuk kulit anjing dan babi.
Hal ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Hazm dalam
al-Muhalla
 (1/128-133) bahawa kulit bangkai sekalipun ia kulit babi, anjing, binatang buas atau lain-lain boleh menjadi suci melalui proses penyamakan. Dalam erti kata lain, apa sahaja kulit yang disamak menjadi suci. Apabila kulit bangkai itu disamak, maka ia halal (boleh) untuk dijual beli dan didirikan solat di atasnya. Ia adalah seperti kulit haiwan yang disembelih yang halal dagingnya untuk dimakan, melainkan kulit bangkai yang disebutkan ini tidak halal untuk dimakan dalam apa keadaan sekalipun, lebih lebih lagi kulit manusia kerana kulit manusia tidak boleh disamak mahupun disiat, sebaliknya ia hendaklah ditanam meskipun dia seorang kafir.
Begitu juga al-Kasani dalam
Badai‘ al-Sanai‘
 (1/85-86) menyebutkan, diriwayatkan daripada Abu Yusuf bahawasanya semua kulit menjadi suci dengan proses penyamakan berdasarkan keumuman hadith. Lihat juga
al-Mabsut
 (1/202) oleh al-Sarakhsi.
Manakala al-Khirasyi turut menyebutkan bahawa terdapat lima pendapat yang menyelisihi pendapat yang masyhur (dalam mazhab Maliki). Di antaranya, pendapat yang menyatakan proses penyamakan menyucikan semua kulit sekalipun daripada kulit babi. Ini adalah pendapat Suhnun, Ibn ‘Abd al-Hakam dan Ibn al-Faras. (Lihat
Syarh Mukhtasar Khalil
, 1/89-90;
Hasyiah al-Dusuki
, 1/54).
Tambahan lagi, al-Syaukani dalam kitabnya jelas memilih pendapat ini. Beliau menyebutkan, para ulama telah berselisih mengenainya kepada tujuh pendapat. Pendapat yang keenam menyatakan, proses penyamakan menyucikan semua kulit, kulit anjing dan kulit babi pada zahir dan batin. Menurut Imam al-Nawawi, ini adalah mazhab Daud dan ahli zahir, serta dinukilkan daripada Abu Yusuf. Ini adalah pendapat yang
rajih
 (kuat). Hal ini kerana hadith-hadith yang menyebutkan mengenai perkara ini tidak membezakan antara anjing dan babi dengan haiwan selain keduanya. (Lihat
Nail al-Autar
, 1/81-86).
Selain daripada itu, ini juga adalah pendapat yang dipilih oleh Dr. Solah al-Sawi bahawa semua kulit bangkai boleh disucikan dengan proses samak. Beliau berhujah berdasarkan kepada hadith dalam
Sahih Muslim
, daripada riwayat Ibn Abbas bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا دُبِغَ الإِهَابُ فَقَدْ طَهُرَ
Maksudnya:
 “
Jika disamak kulit maka ia menjadi suci
.”
Riwayat Muslim (838)
Begitu juga dengan riwayat
ashab al-Sunan
 bahawa:
أَيُّمَا إِهَابٍ دُبِغَ فَقَدْ طَهُرْ
Maksudnya:
 “
Apa sahaja kulit yang telah disamak, maka sesungguhnya ia telah menjadi suci.
”
Riwayat Ahmad (1895); Abu Daud (4123); al-Nasa’i (4241); al-Tirmizi (1728) dan beliau menilainya sebagai
hasan sahih
, dan ia telah diamalkan oleh kebanyakan ulama. Ia juga telah dinilai sebagai sahih oleh pengarang
Sahih dan Dha‘if al-Tirmizi
(1728).
Maka, berdasarkan hal ini, jelaslah bahawa perkara ini termasuk dalam masalah ijtihad dalam kalangan ulama. Tidak dapat dinafikan lagi, perbincangan dan perbahasan ulama berkaitan kulit babi adalah lebih luas berbanding perbahasan mereka berkaitan daging babi yang telah disepakati pengharamannya tanpa sebarang khilaf. Sesiapa dalam kalangan mereka yang berpendapat, kulit babi menjadi suci dengan proses samak, maka mereka akan mengharuskan juga penggunaannya dalam kasut, kot dan seumpamanya. Namun, sesiapa yang berpendapat, ia tidak menjadi suci dengan proses samak, akan melarang penggunaannya dalam perkara-perkara tersebut.
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada kenyataan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat kulit babi tidak boleh menjadi suci dengan proses penyamakan sebagaimana pendapat jumhur ulama. Justeru, tidak boleh memakai mahupun menggunakan pakaian yang diperbuat daripada kulit babi sekalipun selepas disamak kerana ia adalah tetap najis dan tidak suci.
Ini kerana babi itu sendiri ketika hidupnya dihukumkan sebagai najis, bahkan ia tetap dianggap sebagai najis sekalipun disembelih. Maka apatah lagi ketika matinya sebagai bangkai, sudah tentulah proses penyamakan sama sekali tidak dapat menyucikannya.
Sekalipun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa kulit babi termasuk dalam perkara yang diperselisihi ulama dan menjadi antara permasalahan yang para ulama berijtihad mengenainya, berbeza halnya dengan daging babi yang disepakati oleh para ulama akan pengharamannya tanpa sebarang khilaf. Namun, jumhur ulama termasuklah empat mazhab yang muktabar (mengikut pendapat muktamad mereka) menganggap kulit babi itu adalah najis yang tidak boleh diambil manfaat, melainkan terdapatnya suatu hajat (keperluan) atau dalam keadaan terdesak (darurat) dan bukannya waktu kebiasaan. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 20/34).
Maka, inilah pendapat yang dilihat lebih kuat dan berhati-hati (
ihtiyat
) serta mengambil jalan keluar daripada khilaf. Hal ini bertepatan dengan kaedah yang menyebutkan:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “
Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).
” (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat https://fatawaalsawy.com/ الفقه/العبادات/الطهارة/حكم-استخدام-الألبسة-المصنوعة-من-جلد-ال-3/. Diakses pada 15 Jun 2023.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1964: Dekorasi Masjid Dikira Membazir?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada buat bisnes dekorasi masjid dan surau. Jadi boleh ke Dato’ Seri bagi pandangan tentang hiasi masjid/surau? Sebab kebanyakan masyarakat kita pandang hiasi rumah Allah itu satu pembaziran. Adakah ia benar? Boleh Dato’ Seri bagi penjelasan yang jelas. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Pertama:
Memakmurkan dan mengimarahkan masjid, membangun, mengagungkan dan memeliharanya termasuk ibadah yang agung dan pendekatan yang mulia di sisi Allah SWT.
Allah SWT berfirman:
أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ ۚ لَا يَسْتَوُونَ عِندَ اللَّـهِ ۗ وَاللَّـهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
Maksudnya
: “
Adakah kamu sifatkan hanya perbuatan memberi minum kepada orang-orang yang mengerjakan Haji, dan (hanya perbuatan) memakmurkan Masjid Al-Haram itu sama seperti orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta berjihad pada jalan Allah? Mereka (yang bersifat demikian) tidak sama di sisi Allah, dan Allah tidak memberikan hidayah petunjuk kepada kaum yang zalim.”
Surah al-Taubah (19)
Al-Maraghi berkata: Kata-kata dalam ayat ini adalah ditujukan kepada kaum mukminin yang telah berselisih pendapat mengenai pekerjaan yang mana satukah lebih utama. Kamu tidak boleh menyamakan keistimewaan orang yang memberi minum dengan orang yang datang menunaikan ibadah haji dan memakmurkan masjid dengan keistimewaan orang yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat serta orang yang berjihad pada jalan Allah SWT. Ini disebabkan, meskipun mereka memberi minum dan memakmurkan (menghidupkan) masjid itu termasuk dalam soal kebajikan, namun para pelakunya tidak sama dengan orang yang beriman dan berjihad dari segi ketinggian martabat kemuliannya. (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 5/2718)
Menurut Kamus Dewan Bahasa, imarah bermaksud menggerakkan atau menghidupkan suasana di masjid atau surau dengan pelbagai kegiatan berfaedah, biasanya berbentuk keagamaan. (Lihat laman web Dewan Bahasa dan Pustaka)
Kami berpendapat, pengimarahan masjid memberi dua maksud yang perlu dipelihara dan dilaksanakan:
Zahir dan fizikal. Ia memberi maksud membina, mengislahkan serta menjadikan masjid begitu menarik, amat gemar dikunjungi dalam melakukan ibadat.
Batin dan hakikatnya. Ia memberi maksud mengimarahkan masjid dengan pengisian kerohanian, ilmu dan suasana yang penuh dengan maksud asalnya iaitu tempat sujud dan tempat beribadat. Dengan itu, akan menarik sejumlah jemaah bagi melaksanakan perintah Tuhan.
Kedua-duanya amat perlu dan ia sudah pasti menatijahkan maksud sebenar pengimarahan sama ada melalui fizikal atau batinnya. Inilah yang kita dambakan kepada semua masjid yang diimarahkan.
Kedua:
Menggantungkan ayat-ayat Qur’an di dinding rumah atau masjid adalah bid’ah makruh. Imam Malik Rahimahullah ditanya tentang masjid, “Apakah dimakruhkan menulis di kiblat (dinding) dengan cat seperti ayat kursi, ‘Qul huwallahu ahad, Al-Mu’awizataini (al-Falaq dan al-Nas) atau yang semisalnya?” Beliau mengatakan, “Saya memakruhkan untuk menulis sesuatu dari al-Qu’ran dan membuat dekorasi di kiblat masjid, dan (beliau menambahkan dengan) berkata bahawa hal itu mengganggu orang solat.
Begitu juga hendaklah membuang atau memadam apa yang mereka perbuat dengan menampalkan tiang ke dinding kiblat, apa yang ditulis di dinding dan tiang. Begitu juga hendaknya membuang kain kiswah (kain penutup) Ka’bah yang ditampalkan di mihrab dan lainnya. Kerana semuanya itu termasuk bid’ah dan  belum pernah dilakukan orang sebelumnya. (Lihat
 Al-Madkhol
 , Ibnu Muflih, 2/215)
Ini kerana al-Quran diturunkan oleh Allah SWT bukan sebagai hiasan di dinding. Imam Nawawi Rahimahullah berkata: “Tidak diperkenankan menulis Al-Qur’an dengan sesuatu yang najis. Dan dimakruhkan menulisnya di dinding menurut (mazhab) kami.” (Lihat
al-Tibyan Fi Adabi Hamalatil Quran
, hlm. 110]
Ibnu Hamam Al-Hanafi juga berkata: “Dimakruhkan menulis Quran dan nama-nama Allah SWT di dirham (mata wang), mihrab (tempat imam), di dinding dan apa yang dihamparkan.” (Lihat
Fathul Qadir
, 1/310, ditegaskan juga oleh al-Safarini al-Hanbali dalam kitab
Ghiza’ul-Albab
, 2/211)
Ketiga:
 Adapun tulisan hadith dan doa di dinding masjid, yang lebih selamat adalah meninggalkannya. Kerana tujuannya tiada lain –umumnya- hanya untuk hiasan. Tapi kalau tujuannya ingin memberikan manfaat kepada orang agar dapat menghafal dan mengingat lafaz-lafaznya, maka hal itu dibolehkan, jika memenuhi syarat-syarat berikut ini:
Jangan menuliskan hadith dan doa-doa di dinding secara langsung, kerana tulisan seperti itu tidak dapat dihilangkan dan tidak dapat dimanfaatkan serta dipindah dari tempatnya kalau orang-orang yang  solat telah menghafalnya. Akan tetapi, hendaknya ditulis di kertas dinding yang mudah ditampal dan dicabut kembali.  Tulisan diutamakan berisi pengetahuan yang bermanfaat kepada umat Islam sesuai dengan musim-musim tertentu.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa para ulama berbeza pendapat dalam hal ini. Pendapat yang kuat adalah melarangnya. Terutamanya apabila hiasan tersebut diambil dari dana wakaf atau dapat melalaikan dan mengganggu orang yang solat, atau mengeluarkan dana besar untuk (membuat) seperti itu.
Daripada Anas bin Malik RA, sesungguhnya Nabi SAW bersabda:
لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَتَبَاهَى النَّاسُ فِى الْمَسَاجِدِ
Maksudnya:
“Tidak (akan) terjadi hari kiamat, sampai orang-orang saling membanggakan masjidnya.”
Riwayat Abu Daud (449), al-Nasa’i (689), Ibn Majah (739) disahihkan oleh Al-Albani dalam
Sahih Abu Daud
.
Dan diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari, 1/171 daripada Anas bin Malik RA:
يَتَبَاهَوْنَ بِهَا ، ثُمَّ لاَ يَعْمُرُونَهَا إِلاَّ قَلِيلاً
Maksudnya:
“Mereka saling membanggakannya, kemudian tidak ada yang memakmurkan melainkan sedikit.”
Athar ini disambung sampai kepada Nabi SAW oleh Ibnu Abi Syaibah dalam kitab
Al-Mushannaf
, 1/309. Di dalamnya ada perawi yang tidak dikenali.
Badruddin Al-Aini Rahimahullah berkata: ”Ungkapan
‘
يَتَبَاهَوْنَ
’
 dengan baris
fathah
  huruf ha’ berasal dari kata
‘Al-Mubahah’
 yaitu
‘Al-Mufakharah’
, ertinya adalah mereka memperelok dan menghiasi masjid kemudian mereka duduk, lewat dan saling membanggakan dan bermegah-megah serta lupa untuk zikir, membaca al-Qur’an dan solat. Ungkapan
‘Biha’
 yakni
‘Bil masajid
 (dengan masjid-masjid)’, konteksnya menunjukkan seperti itu.” (Lihat
Umdah al-Qari,
 4/205)
Diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari, 1/171 dari Ibnu Abbas R.Anhuma ungkapan
‘Sungguh (mereka) akan menghiasinya sebagaimana orang Yahudi dan Nasrani menghiasinya.’
Athar ini disambung sampai kepada Nabi SAW oleh Ibn Abi Syaibah dalam kitab
Al-Musannaf
, 1/309 dan juga ulama lain. Disahihkan oleh al-Albani dalam kitab
Tahqiq Islah Al-Masajid Minal Bida’i wal ‘Awaid
, karangan Jamaluddin Al-Qasyimi, 94, dan dalam
Sahih Abu Daud
 yang lengkap, 2/347.
Al-Baghawi Rahimahullah berkata: “Ungkapan Ibnu Abbas R.Anhuma ‘Sungguh (mereka) akan menghiasnya sebagaimana orang Yahudi dan Nasrani menghiasnya.’ Maknanya bahawa orang-orang Yahudi dan Nasrani mulai menghiasi masjid setelah mereka mengubah ajaran agamanya, dan boleh membawa menjadi seperti mereka. Mereka saling mengelokkan masjid dan membanggakan dengan keelokan dan hiasannya.” (Lihat
Syarh al-Sunnah
, 2/350)
“Diharamkan menghias dan memahat masjid atau mendekorasinya dengan dana wakaf menurut (mazhab) Hanafi dan Hanbali. Ulama kalangan Hanbali dengan tegas mewajibkan untuk mengganti dana wakaf yang dipakai untuk itu, kerana hal itu tidak ada kemaslahatan di dalamnya. Sedangkan dari kalangan ulama Syafi’iyyah, yang kelihatan dari perkataan mereka adalah melarang menggunakan dana wakaf untuk itu. Jika ada orang yang mewakafkan untuk keduanya – memahat dan mendekorasi masjid – (maka wakafnya) tidak sah menurut pendapat terkuat di kalangan mereka. Adapun kalau memahat dan mendekorasi dari dana orang yang memahat, maka itu dimakruhkan –dengan sepakat- secara mutlak jika menyebabkan orang solat menjadi lalai, misalnya jika terletak di mihrab dan di dinding kiblat.” (Lihat
Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
, 11/275)
Para ulama dalam al-Lajnah al-Daimah ditanya, tentang projek untuk membangun hiasan masjid. Mereka menjawab: “Pekerjaan ini tidak dianjurkan, berdasarkan hadith sahih yang melarang menghiasi masjid. Dan kerana hal itu menganggu orang solat dalam solatnya dengan memandang dan termenung dengan hiasan dan pahatan itu. (Lihat
Fatawa al-Lajnah al-Daimah
, 5/191)
Kami katakan dengan menghiasi rumah Allah SWT dalam bentuk tidak melampau dan bukan kepada tahap pembaziran tetapi dirasakan elok oleh mata memandang serta tidak menggunakan dana wakaf atau masjid, maka ia diharuskan. Walaupun begitu, hendaklah meraikan perbahasan ulama di atas apa yang sepatutnya dibolehkan dan yang tidak dibolehkan.
Mungkin kita meletakkan ayat-ayat al-Quran di hadapan, pada satu segi adalah baik, tetapi hilang khusyuk dalam solat atau tumpuan solat teralih kepada gambar, mahu pun bentuk tulisan dan lakaran.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1965: Menqadha Solat Yang Tidak Diketahui Bilangan Yang Ditinggalkan

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Ustaz, saya ingin bertanya bagaimana cara terbaik untuk saya menqadha solat yang tertinggal dan tidak diketahui bilangannya masa zaman kejahilan saya dulu ustaz? Terima kasih ustaz
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan sabda Nabi SAW:
إ
ذَا رَقَدَ أَحَدُكُمْ عَنِ الصَّلاَةِ أَوْ غَفَلَ عَنْهَا فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا فَإِنَّ اللَّهَ يَقُولُ أَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِكْرِي
Maksudnya
:
Jika salah seorang dari kamu meninggalkan solat kerana tertidur atau terlupa, hendaklah dia menggantikannya apabila teringat, kerana Allah SWT telah berfirman: “Dirikanlah solat untuk mengingati-Ku.”
Riwayat Muslim (684)
Diriwayatkan juga daripada Anas Bin Malik R.anhu bahawa nabi Muhammad SAW bersabda :
مَنْ نَسِيَ صَلاَةً فَلْيُصَلِّ إِذَا ذَكَرَهَا، لاَ كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَ
Bermaksud:

Sesiapa yang terlupa (menunaikan) satu solat maka hendaklah dia solat (sebagai ganti) sekiranya dia teringat solat itu. Tidak ada kafarah bagi solat itu melainkan itu (menggantikannya semula).
Riwayat al-Bukhari (597)
Berdasarkan hadith-hadith di atas  sekiranya seseorang itu meninggalkan solat yang telah dipertanggungjawabkan ke atasnya, maka wajib bagi dirinya untuk menggantikan solat tersebut sama ada dia meninggalkannya dengan sengaja ataupun dengan keuzuran
Al-Qurtubi menyatakan : Bagi mereka yang meninggalkan solat dengan sengaja, maka majoriti ulama bersepakat  bahawa ia wajib untuk menqadhakan solat tersebut walaupun mereka berdosa. Beliau berkata lagi: Perbezaan antara yang melakukannya dengan sengaja, dengan yang lupa, dan yang tidur adalah dosa. Yang melakukannya dengan sengaja maka ia telah berbuat dosa dengan meninggalkan kewajipan. Oleh yang demikian  semua keadaan tersebut wajib menqadhakan balik solat yang ditinggalkan. Jumhur ulama berhujah dengan firman Allah SWT :
وَأَقِمِ
الصَّلَاةَ
 لِذِكْرِي
Maksudnya
:
dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.
(Surah Taha:14)
Tidak ada perbezaan sama ada ia dilakukan pada waktunya atau selepasnya, dan hal ini merupakan perkara yang menunjukkan kewajipan. Tambahan pula, telah disepakati kewajipan menqadha bagi yang tidur dan yang lupa walaupun mereka tidak berdosa. Oleh itu, yang melakukannya dengan sengaja  maka ia lebih diutamakan.”(Lihat
al-Jami’ Li Ahkam al-Quran
,11/178)
Menjawab bagi persoalan di atas, solat merupakan salah satu rukun utama dalam agama dan tidak pernah terhapus oleh sebarang alasan. Bagi mereka yang telah terlepas mendirikan fardhu solat disebabkan tertidur atau mengabaikannya selama bertahun-tahun, sembahyang tersebut tidak terhapus daripadanya dan diwajibkan baginya untuk menggantikan balik solat tersebut. Berkaitan isu ini, bagi sesiapa yang meninggalkan solat dan tidak tahu bilangan yang ditinggal maka dia perlu berusaha sebaik mungkin mengingati bilangan solat yang terlepas samaada ia berlaku dalam hari, bulan atau tahun. Jika seseorang itu tidak dapat menentukan dengan pasti bilangan yang ditinggalkan, maka dia boleh menggunakan anggaran yang lebih mungkin atau hampir menurut keyakinannya.
Justeru kami nasihati supaya  bertaubat iaitu dengan menyesali masa lalu dan meninggalkan kesalahan meninggalkan sembahyang  dengan bertekad  untuk tidak mengulanginya lagi  serta wajib menqhadhakan balik solat-solat yang telah ditinggalkan kerana ia merupakan hutang. Oleh itu hutang dengan Allah SWT tidak dapat tidak mesti diselesaikan.
Diriwayatkan daripada Abdullah Bin A’bbas bahawa Rasulullah bersabda :
فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى
Maksudnya
: “
Maka adalah hutang kepada Allah itu lebih berhak untuk dilangsaikan
.”
(Riwayat al-Bukhari, no. 1954)
Kami akhiri dengan doa :
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya
:
 “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
(Surah Ibrahim: 40)
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1966: Menjual Air Zamzam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ingin bertanyakan soalan. Apakah hukum berjual beli air zamzam? Adakah terdapatnya di sana ayat al-Quran mahupun hadith yang mengharamkan atau membolehkan penjualan air zamzam? Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ
Maksudnya:

“(Nabi Ibrahim berkata): Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat keturunanku di sebuah lembah (Tanah Suci Makkah) yang tidak tanaman padanya, di sisi rumah-Mu yang diharamkan mencerobohinya. Wahai Tuhan kami, (mereka ditempatkan di situ) supaya mereka mendirikan sembahyang (dan memakmurkannya dengan ibadat). Oleh itu, jadikanlah hati sebahagian daripada manusia tertarik kepada mereka, (supaya datang beramai-ramai ke situ), dan kurniakanlah rezeki kepada mereka daripada berbagai jenis buah-buahan dan hasil tanaman, semoga mereka bersyukur.’”
(Surah Ibrahim: 37)
Air zamzam merupakan penghulu bagi segala air dan sebaik-baik air di atas muka bumi ini. Zamzam adalah nama bagi sebuah telaga yang berada di dalam Masjidil Haram di Makkah. Kemunculan telaga ini adalah pada zaman Nabi Ismail bin Ibrahim A.S, apabila Allah SWT telah sediakan air dari telaga ini bagi menghilangkan kelaparan dan dahaga buat dirinya dan ibunya, apabila mereka sudah kehabisan bekalan air di Makkah yang tandus pada ketika itu.
Di antara keistimewaan air Zamzam ini ialah ia merupakan air yang diberkati dan boleh mengenyangkan sesiapa yang meminumnya. Hal ini adalah sebagaimana hadith daripada Abu Zar R.A bahawasanya Nabi SAW bersabda:
إِنَّهَا مُبَارَكَةٌ إِنَّهَا طَعَامُ طُعْمٍ
Maksudnya:
 “
Sesungguhnya air Zamzam ialah air yang penuh dengan keberkatan dan mengandungi makanan yang mengenyangkan.
”
Riwayat Muslim (2473)
Tambahan lagi, air zamzam juga merupakan sebaik-baik air yang ada di atas muka bumi dan penawar daripada penyakit. Terdapat sebuah riwayat daripada Abdullah bin Abbas, bahawa Nabi SAW bersabda:
خَيْرُ مَاءٍ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ مَاءُ زَمْزَمَ فِيهِ طَعَامٌ مِنَ الطُّعْمِ وَشِفَاءٌ مِنَ السُّقْمِ
Maksudnya:
 “
Sebaik-baik air di atas muka bumi ialah air zamzam, padanya terdapat makanan yang mengenyangkan dan penawar daripada penyakit.
”
Riwayat al-Fakihi dalam
Akhbar Makkah
 (1106); al-Tabarani (11167); al-Dhiya’ dalam
al-Ahadith al-Mukhtarah
 (137); Lihat juga
Majma‘ al-Zawaid wa Manba‘ al-Fawaid
, 3/286;
Silsilah al-Ahadith al-Sahihah
, 3/44-45; perawi-perawinya adalah
thiqah
 dan telah disahihkan oleh Ibn Hibban.
Selain itu, al-Munawi ada menyebutkan bahawa air zamzam adalah penghulu bagi segala air, merupakan air yang paling mulia, paling berharga dan paling disukai oleh manusia. Ia telah digali oleh malaikat Jibril dan diberi minum kepada Nabi Ismail A.S. (Lihat
Faid al-Qadir Syarh al-Jami‘ al-Saghir
, 5/404).
Oleh yang demikian, tidak dapat dinafikan bahawa air zamzam mempunyai kelebihan dan fadhilat tertentu seperti mengenyangkan dan penawar bagi segala penyakit. Di samping, ia juga merupakan sebaik-baik air di atas muka bumi dan air yang diberkati.
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya tidak boleh menjual air selagi mana air tersebut masih berada di sumbernya (mata air), atau sedang mengalir. Namun, jika seseorang mencedoknya dan mengambilnya di dalam bekasnya sebagai contoh. Maka, dia boleh menjualnya tanpa sebarang khilaf dalam kalangan ulama. Ibn Qudamah menyebutkan, air yang dicedoknya ke dalam bekasnya, maka sesungguhnya dia memiliki air tersebut. Jadi, dia boleh menjualnya tanpa sebarang khilaf dalam kalangan ulama. Sehubungan dengan itu, menjadi adat kebiasaan di sesetengah tempat untuk menjual air di tempat mengambil air tanpa seorangpun membantahnya. Begitu juga tidak ada seorangpun berhak untuk meminum, berwuduk atau mengambil air tersebut melainkan dengan keizinan pemiliknya. Begitu juga jika seseorang berdiri di tepi telaganya atau telaga yang dibenarkan, lalu mengambil air dengan timbanya atau dengan gandarnya atau seumpamanya, maka mana-mana air yang dimasukkan ke dalamnya adalah miliknya. Dia boleh menjual air tersebut kerana dia memilikinya dengan mengambilnya ke dalam bekasnya. Imam Ahmad menyebutkan, sesungguhnya yang dilarang itu adalah menjual air yang masih dalam telaga dan air yang masih mengalir di mata air. Akan tetapi boleh untuk menjual telaga dan mata air itu sendiri, dan pembelinya pula lebih berhak ke atas airnya. (Lihat
al-Mughni
, 4/215).
Justeru, begitulah juga halnya dengan air zamzam, tidak ada beza antara air zamzam dengan air yang lain dari sudut jual belinya. Mantan Mufti Besar Arab Saudi, Syeikh Ibn Baz menyatakan, tidak mengapa menjual air zamzam, mahupun membawanya keluar dari Makkah. (Lihat
Majmu‘ Fatawa Ibn Baz
, 16/138).
Selain itu, Syeikh ‘Abd al-Muhsin al-‘Abbad juga pernah ditanya berkenaan hukum menjual air zamzam. Beliau menjawab, jika seseorang memiliki air, maka dia boleh menjualnya. Begitu juga jika dia membawa air tersebut dengan keretanya atau dia mencedoknya ke dalam bekasnya atau di dalam tangkinya, maka dia boleh menjualnya.
[1]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat, jual beli air zamzam adalah dibolehkan dan sah, dengan syarat ia telah dicedok atau dimasukkan ke dalam botol, bekas atau seumpamanya yang menunjukkan ia telah dimiliki oleh pemiliknya.
Di sana tidak terdapat ayat al-Quran mahupun hadith yang secara khusus melarang penjualan air zamzam. Justeru, air zamzam kekal hukumnya dari sudut jual belinya sepertimana air-air yang lain.
Walau bagaimanapun, penjualan air zamzam di Malaysia terikat dengan undang-undang di bawah Peraturan 360A, Peraturan-peraturan Makanan 1985. Hal ini kerana air zamzam dikategorikan sebagai air mineral semulajadi. Justeru, pengimportan air mineral semulajadi memerlukan lesen punca air KKM setelah mendapat dokumen pengesahan pihak berkuasa geologi dan hidrologi dari negara pengeksport. Dalam hal ini, Kerajaan Arab Saudi tidak mengeluarkan pengesahan tersebut kerana air zamzam tidak boleh dieksport dan diperdagangkan.
Menurut Tan Sri Dr. Noor Hisham,
[2]
 Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) melalui Bahagian Keselamatan dan Kualiti Makanan (BKKM) sentiasa menjalankan penguatkuasaan terhadap penjualan air minuman berbungkus dan air mineral semulajadi yang tidak berlesen. Penguatkuasaan yang dilaksanakan sejak tahun 2012 hingga kini (tahun 2020) sejumlah RM77,358.30 air yang dilabelkan sebagai air zamzam dirampas.

Menurutnya lagi, di bawah Peraturan-Peraturan Makanan 1985, mereka yang disabitkan kesalahan menjual air minuman berbungkus dan air mineral semulajadi yang tidak berlesen boleh dikenakan denda tidak melebihi RM10,000 atau penjara tidak melebihi dua tahun. Sehubungan dengan itu, KKM menasihati orang ramai supaya tidak membeli air yang dilabel sebagai air zamzam di pasaran tempatan kerana dikhuatiri tiruan.
[3]
Polisi atau undang-undang yang ditetapkan ini bertepatan dengan satu kaedah fiqh yang masyhur:
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ
Maksudnya:
 “
Polisi pemerintah itu hendaklah berasaskan maslahah terhadap rakyat
.”
Hal ini kerana pemerintah berhak untuk memutuskan sesuatu keputusan bagi menjaga maslahah yang lebih penting dan sebagai mengambil jalan
Sadd al-Zarai‘
 iaitu menutup jalan yang boleh membawa kepada kemudaratan yang lebih besar iaitu penjualan air mineral yang tidak terkawal sehingga kualiti air yang dijual itu tidak terjamin tahap kebersihannya, begitu juga penipuan terhadap ketulenan air zamzam. Oleh itu, menjadi tanggungjawab rakyat untuk taat dan menyokong
ulil amri
 (pemerintah) dalam hal-hal yang makruf — yakni baik.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat https://ar.islamway.net/fatwa/33101/ حكم-بيع-ماء-زمزم. Diakses pada 16 Jun 2023.
[2]
 Mantan Ketua Pengarah Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM)
[3]
 Lihat

https://www.sinarharian.com.my/article/64767/berita/nasional/tiada-siapa-dapat-lesen-eksport-jual-air-zamzam
. Diakses pada 16 Jun 2023.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1967: Amalan Yang Mendapat Pahala Seperti Melakukan Haji dan Umrah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya tertarik dengan hadith di mana mafhumnya: “Siapa yang solat subuh berjemaah dan berzikir sehingga terbit fajar, lalu solat 2 rakaat, maka dia mendapat pahala haji dan umrah yang sempurna.”
Persoalannya, bagaimana saya nak mendapatkan pahala sebegini setiap hari sedangkan saya perlu ke tempat kerja? Saya terpaksa meninggalkan masjid seusai imam berdoa solat subuh.

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Kami mulakan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ صَلَّى الْغَدَاةَ فِي جَمَاعَةٍ، ثُمَّ قَعَدَ يَذْكُرُ اللَّهَ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ، كَانَتْ لَهُ كَأَجْرِ حَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ، تَامَّةٍ تَامَّةٍ تَامَّةٍ
Maksudnya:
“Sesiapa yang solat Subuh berjemaah, kemudian duduk berzikir kepada Allah sehingga terbit matahari, kemudian solat sunat dua rakaat, maka baginya pahala haji dan umrah yang sempurna, (pahala haji dan umrah) yang sempurna, (pahala haji dan umrah) yang sempurna.”
Hadith riwayat al-Tirmizi (586)
Syeikh Abdullah bin Baz ditanya mengenai status hadith ini, lalu beliau berkata: “Hadith ini mempunyai beberapa jalur yang tiada masalah padanya, maka statusnya dianggap sebagai
hasan li ghairihi
. Dan disunatkan solat ini setelah matahari terbit dan tingginya pada kadar panjang tombak, iaitu kira-kira 20 minit atau 15 minit selepas matahari terbit.” (Lihat
Fatawi al-Syeikh Ibn Baz
, 25/171)
Zahir hadith ini menyebutkan bahawa siapa yang melakukan seperti yang disebutkan di dalam hadith, maka baginya pahala haji dan umrah yang sempurna. Dan merupakan kurniaan Allah yang dikurniakan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.
Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin ditanyakan berkenaan pahala yang diperoleh tersebut, bagaimana mungkin orang itu memperolehi pahala seperti haji dan umrah yang sempurna? Lalu beliau menjawab: “Berdasarkan pandangan yang mengatakan hadith ini sahih, maka (ketahuilah bahawa) pahala itu tidak boleh diqiaskan. Boleh jadi seseorang melakukan amalan yang sedikit tetapi diberikan pahala yang banyak. Hal ini kerana pahala ini merupakan kurniaan Allah SWT, dikurniakan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.” (Lihat
al-Liqa’ al-Syahri
, 74/22)
Pahala Amalan Seperti Melakukan Haji dan Umrah
Melihat kepada persoalan yang ditanyakan di atas, sekiranya saudara yang bertanya tidak dapat beramal dengan hadith yang disebutkan disebabkan kekangan masa atau kepadatan jadual harian, maka kami sarankan kepada saudara agar beramal dengan beberapa hadith lain yang mana disebutkan juga di dalamnya ganjaran menyerupai ganjaran orang yang melakukan haji atau umrah.
Antara hadith-hadith berikut, seperti yang diriwayatkan daripada Abu Darda’ R.A, dia mengadu kepada Rasulullah SAW:
يَا رَسُولَ اللَّهِ، ذَهَبَ الْأَغْنِيَاءُ بِالْأَجْرِ، يَحُجُّونَ وَلَا نَحُجُّ، وَيُجَاهِدُونَ وَلَا نُجَاهِدُ، وَكَذَا وَكَذَا
Maksudnya:
“Wahai Rasulullah, orang-orang kaya dengan keuntungan mereka, mereka menunaikan haji dan kami tidak mengerjakan haji, mereka berjihad dan kami tidak berjihad, begitu dan seterusnya.”
Lalu Baginda SAW bersabda:
أَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إنْ أَخَذْتُمْ بِهِ جِئْتُمْ أَفْضَلَ مِمَّا يَجِيءُ بِهِ أَحَدٌ مِنْهُمْ؟ أَنْ تُكَبِّرُوا أَرْبَعًا وَثَلَاثِينَ، وَتُسَبِّحُوهُ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ، وَأَنْ تَحْمَدُوهُ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ
Maksudnya:
“Hendakkah kamu aku ajarkan sesuatu yang apabila kalian lakukannya, maka kamu telah melakukan sesuatu yang lebih baik daripada apa yang dikerjakan (haji) oleh salah seorang dari mereka (orang-orang kaya)? Selepas solat, kamu bertakbir sebanyak 34 kali, bertabih sebanyak 33 kali, dan bertahmid sebanyak 33 kali.”
Hadith riwayat al-Nasa’ie (9902)
Di dalam hadith di atas, Nabi SAW mengajarkan Abu Darda’ R.A untuk membaca zikir-zikir di bawah setiap kali selesai solat:
Bertakbir (iaitu mengucapkan: اللهُ أَكْبَرُ) 34 kali.
Bertasbih (iaitu mengucapkan: سُبْحَانَ اللهِ).
Bertahmid (iaitu mengucapkan: الحَمْدُ لِلّٰهِ).
Diriwayatkan juga hadith lain daripada Abu Umamah al-Bahili R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ خَرَجَ مِنْ بَيْتِهِ مُتَطَهِّرًاً إِلَى صَلَاةٍ مَكْتُوبَةٍ فَأَجْرُهُ كَأَجْرِ الْحَاجِّ الْمُحْرِمِ، وَمَنْ خَرَجَ إِلَى تَسْبِيحِ الضُّحَى لَا يَنْصِبُهُ إِلَّا إِيَّاهُ فَأَجْرُهُ كَأَجْرِ الْمُعْتَمِرِ
Maksudnya:
“Sesiapa yang keluar dari rumahnya dalam keadaan bersuci (berwudhu’) untuk menunaikan solat fardhu, maka ganjaran pahalanya seperti ganjaran orang yang melakukan haji dan berihram. Dan sesiapa yang keluar rumah untuk menunaikan solat sunat Dhuha, tiada perkara lain yang menyibukkan dirinya kecuali solat tersebut, maka ganjaran pahalanya seperti ganjaran orang yang melakukan umrah.”
Hadith riwayat Abu Dawud (558), dan Ahmad (22304). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut bahawa sanad hadith ini
Sahih
.
Berdasarkan hadith di atas, terdapat dua kelebihan yang disebutkan bagi orang yang keluar rumah dan menuju ke masjid dalam keadaan berwudhu’:
Jika dia menuju ke masjid untuk menunaikan solat fardhu lima waktu, maka baginya pahala seperti mana pahala orang yang mengerjakan haji dan sedang berihram.
Jika dia menuju ke masjid untuk menunaikan solat sunat Dhuha, maka baginya pahala seperti maana pahala orang yang menunaikan umrah.
Kesimpulan
Banyak lagi hadith lain yang menceritakan amalan kecil dan mudah, tetapi pelakunya akan memperoleh ganjaran yang amat besar seperti mereka yang mengerjakan haji atau umrah. Kedua-dua amalan yang kami sebutkan di atas amatlah mudah untuk dilakukan dalam sehari-hari kita.
Maka kami nasihatkan, agar kita sentiasa mengamalkan sunnah Rasulullah SAW, kerana antara tanda kecintaan seseorang terhadap Baginda adalah dengan melakukan sunnah-sunnahnya. Ini kerana Baginda SAW merupakan ikutan yang paling baik, seperti dalam firman Allah SWT:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا
Maksudnya:
“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”
(Surah al-Ahzab: 21)
Wallahu a‘lam
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1968:  Perempuan Keluar Di Waktu Malam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum seorang perempuan keluar sehingga lewat malam dengan alasan mengikuti kelas trading? Kadang-kadang tidak balik ke rumah kerana tidur di rumah kawannya. Mohon pencerahan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Firman Allah SWT:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ ۖ وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ۚ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا
Maksudnya: “
Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat; dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu – wahai “Ahlul Bait” dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji).
”
Surah al-Ahzab (33)
Ini menunjukkan asal perempuan lebih baik tinggal di rumah kerana lebih aman dan selamat baginya. Walaupun begitu, perempuan Muslimah boleh keluar rumah sama ada waktu malam atau siang kerana tujuan tertentu seperti membeli makanan atau urusan pekerjaan dan juga menziarahi suami dan kaum keluarga serta rakan taulan.
Daripada Safiyyah binti Huyay R.Anha, beliau berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُعْتَكِفًا فَأَتَيْتُهُ أَزُورُهُ لَيْلًا، فَحَدَّثْتُهُ ثُمَّ قُمْتُ فَانْقَلَبْتُ، فَقَامَ مَعِي لِيَقْلِبَنِي، وَكَانَ مَسْكَنُهَا فِي دَارِ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ، فَمَرَّ رَجُلاَنِ مِنَ الأَنْصَارِ، فَلَمَّا رَأَيَا النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَسْرَعَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «عَلَى رِسْلِكُمَا إِنَّهَا صَفِيَّةُ بِنْتُ حُيَيٍّ» فَقَالاَ: سُبْحَانَ اللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: “إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنَ الإِنْسَانِ مَجْرَى الدَّمِ، وَإِنِّي خَشِيتُ أَنْ يَقْذِفَ فِي قُلُوبِكُمَا سُوءًا، أَوْ قَالَ: شَيْئًا”
Maksudnya:
Rasulullah SAW pernah beriktikaf lalu aku datang untuk mengunjungi Baginda pada malam hari. Aku berbicara dengan Baginda, kemudian aku bangun dan pulang. Baginda bangun bersamaku untuk menghantarku — adapun tempat tinggalnya di rumah Usamah bin Zaid – lalu datang dua orang lelaki daripada golongan Ansar. Ketika kedua-duanya melihat Nabi SAW, mereka pun bergegas pergi. Nabi SAW bersabda: “Tetaplah sebagaimana keadaan kamu, sesungguhnya dia ialah Safiyah binti Huyay.” Mereka berkata: “Maha suci Allah, wahai Rasulullah.” Baginda SAW bersabda: “Sesungguhnya syaitan berjalan dalam diri manusia melalui saluran darah dan aku khuatir ia mencampakkan keburukan dalam hati kamu berdua.” atau Baginda bersabda: (mencampakkan) sesuatu.”
Riwayat al-Bukhari (3281) dan Abu Daud (4994)
Tetapi jika sekiranya dia keluar berstatus musafir maka hendaklah dielakkan keluar seorang diri berdasarkan hadith: Nabi Muhammad SAW bersabda:
لا تُسافِرِ المَرْأَةُ ثَلاثَةَ أيّامٍ إلّا مع ذِي مَحْرَمٍ
Maksudnya: “
Janganlah seseorang wanita itu bermusafir selama tiga hari melainkan bersama-sama dengan mahramnya.”
Riwayat al-Bukhari (1086), Muslim (1338)
Justeru, menjawab persoalan di atas, saya menyatakan boleh, makan dan tidur di rumah kawannya juga dibolehkan tetapi perlulah dijaga dari sudut adab dan kepatuhan syariatnya. Jika perempuan tersebut bersama ibu bapanya, maka minta izinlah terlebih dahulu. Kalau dengan suaminya, begitu juga minta izinlah terlebih dahulu. Ini kerana wanita tersebut di bawah tanggungan ibu bapanya atau suaminya selepas dia berkahwin.
Seperkara lagi, tempat yang dia pergi selamat daripada fitnah atau yang memberi mudarat terhadap dirinya, sama ada agamanya mahupun fizikalnya. Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita akhlak yang baik dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنِي مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah aku daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Riwayat al-Tirmizi (3591), Ibn Hibban (960), al-Tabarani (19/19) dan al-Bazzar (9/155)
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1969: Ketenangan Hati dan Dimurahkan Rezeki

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Bagaimanakah caranya untuk kita hidup tenang dan rapat dengan Allah SWT dan apakah amalan untuk kita dimurahkan rezeki? Suami saya tidak bekerja selepas diberhentikan 5 tahun yang lalu. Saya kesian dengan dia kerana dia mempunyai kelulusan dari Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) dalam bidang
system engineering.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Maksudnya: “
(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah”. Ketahuilah dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia.
”
Surah al-Ra’d (28)
Sebagai seorang Muslim yang beriman, kita harus sentiasa mengingati Allah SWT untuk mendapatkan ketenangan hati yang sejati.
Dalam usaha untuk dimurahkan rezeki dan mencari pekerjaan, perlu dimulakan dengan niat yang betul iaitu untuk mencari rezeki yang halal lagi baik. Bolehlah untuk berdoa dengan doa berikut:

 اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya
:
Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.
Riwayat Ibn Majah (925)
Syeikh Sa’id bin Ali bin Wahf al-Qahtani menyebut
: “Rezeki yang baik adalah rezeki yang halal.”
(Lihat
Syarh Hisn al-Muslim min Azkar al-Kitab wa al-Sunnah
, hlm. 129)
Kita juga diajar supaya mencari rezeki dan memakan dari sumber yang halal. Hal ini berbetulan dengan sebuah hadis yang masyhur, daripada Abi Hurairah RA, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda:
إنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إلَّا طَيِّبًا، وَإِنَّ اللَّهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ فَقَالَ تَعَالَى: “يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنْ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا”، وَقَالَ تَعَالَى: “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ” ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ! يَا رَبِّ! وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ؟”.
Maksudnya

“Sesungguhnya Allah Ta’ala Maha Baik dan hanya menerima yang baik. Sesungguhnya Allah telah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk (melakukan) perintah yang disampaikan kepada para nabi. Kemudian beliau membaca firman Allah, ‘Wahai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik dan kerjakanlah amalan yang soleh.’ Dan firman-Nya, ‘Wahai orang-orang yang beriman, makanlah dari makanan yang baik baik yang telah Kami anugerahkan kepadamu. ’Kemudian beliau menceritakan seorang lelaki yang melakukan perjalanan jauh (lama), tubuhnya diliputi debu lagi kusut, dia menadah tangannya ke langit dan berdoa, ‘Ya Rabbku, ya Rabbku’. Akan tetapi makanannya haram, minumannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. Maka bagaimana mungkin doanya dikabulkan?”
Riwayat Muslim (1015)
Kita juga perlu menginsafi diri dan muhasabah tentang mengapa ujian sukar mendapatkan pekerjaan ini ditimpakan ke atas kita. Mungkin ia satu bentuk ujian ke atas kita. Ini kerana, melakukan maksiat kepada Allah SWT mungkin salah satu sebab rezeki seseorang itu disekat. Firman Allah SWT:
وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ
Maksudnya: “
Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.”
Surah al-Syura (30)
Dalam
Tafsir al-Jalalayn
 (hal.643), kalimah “كَسَبَتْ” bererti dosa-dosa yang mereka lakukan. Ertinya dosa-dosa yang dilakukan adalah punca bagi bala yang menimpa kita. Manakala bagi orang yang tidak berdosa, bala yang ditimpakan Allah adalah menaikkan darjat mereka di Hari Akhirat (jika mereka bersabar dan reda).
Manakala Imam Ibn Kathir pula menyebut dalam tafsirnya bahawa bala yang ditimpakan itu sebagai ganti seksa yang sepatutnya berlaku di akhirat, maka Allah telah ampunkan di dunia dengan timpaan bala itu. Rujuk
Tafsir al-Quran al-Azhim
 (7/207).
Lalu beliau menyebut hadis berikut. Rasulullah SAW bersabda:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، مَا يُصِيبُ الْمُؤْمِنَ مِنْ نَصَبٍ وَلَا وَصَب وَلَا هَمٍّ وَلَا حُزَن إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ عَنْهُ بِهَا مِنْ خَطَايَهُ حَتَّى الشَّوْكَةِ  يُشَاكُهَا
Maksudnya: “
Demi Dia yang jiwaku di Tangan-Nya, tiada seorang mukmin yang ditimpa keletihan, kesakitan, kerisauan, dan kesedihan, melainkan Allah akan menjadikan musibah itu penebus kesilapan-kesilapannya, termasuklah duri yang mengenainya.”
Riwayat al-Bukhari (5641) dan Muslim (2573)
Maka sewajarnya kita sentiasa terus berusaha, memperbanyakkan ibadat, berdoa, dan bertaubat kepada Allah SWT agar hidup kita sentiasa dilimpahi dengan rahmat dariapda-Nya.
Adapun jika kita sudah berusaha dan bertaubat tetapi masih berasa sempit daripada sudut rezeki, maka kita perlu faham tidak semestinya ia diakibatkan oleh musibat dosa. Akan tetapi, salah satu bentuk ujian daripada Allah SWT kepada hamba-Nya untuk mengampunkan dosa dan menaikkan darjat kita dan seterusnya memasukkan kita ke dalam syurga jika kita tergolong dalam golongan mereka yang sabar.
Kami akhiri dengan beberapa tips untuk dimurahkan rezeki berdasarkan nas-nas. Antaranya:
Sentiasa dan melazimi qiyamullail
Membanyakkan istighfar dan taubat
Bertawakkal kepada Allah SWT
Kerapkan bersedekah
Jaga hubungan silaturrahim
Banyakkan bacaan al-Quran
Sentiasa menolong rakan taulan dan saudara
Sentiasa melazimi solat berjemaah dan solat di awal waktu
Menghadiri majlis ilmu di masjid-masjid atau mana-mana tempat
Banyakkan selawat kepada Nabi SAW
Semoga Allah SWT kurniakan kita rezeki yang halal dan diberkati. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ اهْدِنَا فِيمَنْ هَدَيْتَ ، وَعَافِنَا فِيمَنْ عَافَيْتَ ، وَتَوَلَّنَا فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ ، وَبَارِكْ لَنَا فِيمَا أَعْطَيْتَ ، وَقِنَا شَرَّ مَا قَضَيْتَ ، إِنَّكَ تَقْضِي وَلا يُقْضَى عَلَيْكَ ، وَإِنَّهُ لا يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ
Maksudnya: “
“Ya Allah berikanlah petunjuk kepadaku sebagaimana mereka yang telah Engkau beri petunjuk, Dan berilah kesihatan kepadaku sebagaimana mereka yang Engkau telah berikan kesihatan, Dan peliharalah aku sebagaimana orang yang telah Engkau peliharakan, Dan berilah keberkatan bagiku pada apa-apa yang telah Engkau kurniakan.
”


#197: Solat Sambil Memejam Mata

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bolehkah seseorang memejam mata ketika melakukan solat agar dapat meningkatkan tahap kekhusyukannya?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat merupakan salah satu kefardhuan yang utama dalam agama Islam. Ia merupakan ibadah yang paling mulia, yang mempunyai peranan yang penting dalam pembentukan peribadi seseorang bahkan keislamannya. Justeru, amat penting bagi kita dalam memahami hakikat daripada ibadah solat ini.
Al-Hasan al-Basri pernah mengungkapkan: “Wahai anak Adam, solat adalah ibadah yang dapat menghalangmu daripada maksiat dan kemungkaran. Sekiranya solat tidak menghalangmu daripada kemaksiatan dan kemungkaran, maka hakikatnya engkau belumlah mendirikan solat.”
[1]
 Berdasarkan nasihat ini, kita dapat memahami bahawa solat yang dilakukan dengan benar, maka ia akan memberi kesan yang baik dalam sakhsiah diri seseorang.
Allah SWT berfirman:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ﴿١﴾ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
Maksudnya
: “
Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya; Dan mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia.”
[2]
Ibn Kathir ketika mentafsirkan ayat di atas berkata: ‘Ali bin Abi Talhah menceritakan daripada Ibn Abbas R.anhuma: ”
خَاشِعُونَ
” (
orang-orang yang khusyuk
) iaitu orang-orang yang takut lagi penuh ketenangan. Daripada Ali bin Abi Talib R.A: Yang dimaksudkan dengan khusyu’ di sini ialah kekhusyukan hati.
Hasan al-Basri pula berkata: “Kekhusyukan mereka itu berada di dalam hati mereka, sehingga kerananya mereka menundukkan pandangan serta merendahkan diri mereka.” Khusyuk dalam solat hanya dapat dilakukan oleh orang yang memfokuskan hati padanya sambil melupakan pelbagai aktiviti yang lain. Pada ketika itulah akan terwujud ketenangan dan kebahagiaan baginya.
[3]
Diriwayatkan bahawa sebab turunnya ayat ini adalah ketika Rasulullah SAW mendirikan solat, Baginda sedang memandang ke atas. Maka turunlah ayat ini kepada Baginda SAW. Kemudian Baginda menundukkan pandangannya ke tempat sujud beliau.
[4]
Menurut al-Baghawi, para ulama berselisih pendapat dalam mentafsirkan maksud khusyuk dalam firman Allah SWT “
الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
”
(iaitu) orang-orang yang khusyuk dalam solatnya.
Namun, mereka sepakat menyatakan bahawa khusyuk merupakan elemen penting kepada solat yang berkualiti.
Antara pendapat sahabat dan tokoh berkaitan maksud khusyuk:
Ibnu ‘Abbas berkata:
Tenang dan merendahkan diri
 (
مخبتون أذلاء
)
Ali bin Abi Talib R.A berkata: Iaitu tidak menoleh ke kanan dan tidak pula ke kiri.
Sa’id bin Jubair berkata: Iaitu (seseorang)
tidak mengetahui siapa orang yang di sebelah kanan dan kirinya,
 dia tidak menoleh, kerana sangat khusyuknya (menghadap kepada) Allah ‘Azza wa Jalla.
‘Amr bin Dinar berkata: Iaitu
ketenangan dan keindahan keadaan (gerakan)
.
Ibnu Sirin dan yang lainnya berkata: Iaitu engkau
tidak mengangkat pandanganmu dari tempat sujud
mu.
Atha’ berkata: Iaitu engkau
tidak bermain-main dengan anggota tubuhmu
 dalam solat.
Al-Hasan (al-Basri) dan Qatadah berkata: (iaitu)
orang-orang yang takut
 (
خائفون
).
Muqatil berkata: (iaitu) orang-orang yang rendah hati (tawadhu’) (
متواضعون
).
Mujahid berkata: iaitu
menundukkan pandangan
 dan
merendahkan suara
. (
غض البصر وخفض الصوت
)
Ada juga yang menyebut, khusyuk dalam solat adalah: Mengumpulkan konsentrasi (memerhatikan urusan solat) dan berpaling daripada urusan selainnya serta
menghayati makna bacaan dan zikir yang diucapkan oleh lisannya.
”
[5]
Kami kemukakan juga di sini beberapa pendapat para ulama dalam mendefinisikan khusyuk.
Kata Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah: Khusyuk adalah: Berdirinya hati di hadapan Tuhan dengan penuh ketundukan dan perasaan hina diri.
Imam Junaid Al-Baghdadi yang berkata: Khusyuk adalah; Perasaan rendah diri di dalam hati ke hadapan Tuhan yang Maha Mengetahui perkara ghaib.
[6]
Imam Ibn Rajab al-Hanbali turut memberikan definisi yang menarik berkenaan khusyuk. Kata beliau: Asal bagi khusyuk adalah perasaan lembut jantung hati, tenang, tunduk serta tetapnya ia.
[7]
Al-Syaukani ketika mengulas ayat ini berkata: Sebahagian ulama memasukkannya (khusyuk) sebagai sebahagian daripada perbuatan hati seperti perasaan takut dan juga gerun. Manakala sebahagian yang lain mengatakan ia termasuk sebahagian dari perbuatan anggota badan seperti tenang dalam solat, tidak beralih ke sana sini, dan tidak melakukan perkara sia-sia di dalam solat. Dan dari segi bahasa khusyuk bermaksud: Tenang, tawadhu’ (rendah diri), takut, dan juga perasaan hina diri.
[8]
Menurut Syeikh Muhammad Rasyid Ridha, maksud khusyuk dalam solat iaitu buah iman yang sahih sehingga menolong untuk mengikutnya iman daripada amal. Khusyuk menjadi kesan rasa
khasyatullah
 pada hati sehingga melimpah kepada gerakan anggota, perasaan, maka khusyuk penglihatan dengan tenang dan rasa kerendahan. Sedangkan khusyuk dengan suara melalui kelembutan dan bahasa yang mendayu sebagaimana khusyuk anggota yang lain.
[9]
Perlu difahami bahawa khusyuk terbahagi kepada dua iaitu:
Khusyuk hati iaitu kehadiran hati seseorang yang sedang menunaikan solat secara fokus menghadap Allah SWT dengan membawa cinta kepada-Nya, mengagungkan-Nya, takut terhadap seksa-Nya, dan mengharap pahala dari-Nya sehingga merasa dekat dengan-Nya dan tenang hatinya serta penuh penghayatan dengan menghayati seluruh apa yang diucapkan dan lakukan dalam solatnya, dari awal hingga selesai solatnya. Kekhusyukan hati inilah yang melahirkan kekhusyukan badan, kerana ia adalah asas kekhusyukan.
Khusyuk badan iaitu ketenangan gerakan dalam solat, beradab dan tidak tergesa-gesa dalam mengucapkan zikir dan doa, ketundukan pandangan ke arah tempat sujud, tidak menoleh ke atas atau ke arah yang menghilangkan khusyuk dan tidak disibukkan dengan gerakan yang sia-sia.
Berdasarkan pendapat beberapa tokoh ulama di atas, perkara yang dapat kita simpulkan berkenaan definisi khusyuk adalah: Khusyuk adalah perbuatan hati yang meliputi perasaan takut, rendah diri, perasaan hina di hadapan Allah yang menzahirkan perbuatan anggota badan seperti tenang di dalam solat, tidak berpaling ke sana-sini, serta menundukkan pandangan ketika solat.
Isu Memejam Mata Ketika Solat
Pada asasnya, kita disunatkan untuk memandang ke arah tempat sujud semasa solat. Ini berdasarkan beberapa riwayat seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Hajar yang menukilkan kenyataan Muhammad Ibn Sirin yang berkata:
“Mereka dahulu (para sahabat) berpaling-paling dalam solat mereka sehinggalah turunnya firman Allah SWT:
قَد أفْلَحَ المُؤمِنُون الَّذِينَ هُم فِي صَلاتِهِم خَاشِعُون
Maksudnya: “
Telah berjayalah golongan yang beriman. (Iaitu) mereka yang khusyu’ di dalam solat mereka
.”
[10]
Maka mereka pun beralih semula ke arah solat mereka (iaitu solat dengan tekun) dan melihat ke arah hadapan mereka. Dan mereka menggalakkan untuk salah seorang mereka tidak melepasi pandangan mereka dari tempat sujud mereka.”
[11]
Riwayat di atas seakan memberikan makna kepada kita bahawa ciri-ciri solat yang khusyu’ itu adalah solat yang dilakukan dalam keadaan tidak berpaling ke kiri dan ke kanan, melihat ke atas, dan seumpamanya. Lalu para sahabat pun memandang ke tempat sujud sahaja. Ia memberi isyarat bahawa kekhusyukan itu terhasil apabila mereka yang sedang solat memandang ke tempat sujud.
Manakala perbuatan memejamkan mata semasa solat dihukumkan sebagai makruh di sisi sebahagian
fuqaha
 kerana bercanggahan dengan galakan memandang ke tempat sujud. Mereka berhujah dengan menggunakan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا قَامَ أَحَدُكُمْ فِي الصَّلَاةِ فَلَا يُغْمِضْ عَيْنَيْهِ
Maksudnya: “
Apabila salah seorang dari kamu berdiri di dalam solatnya maka janganlah dia memejamkan matanya
.”
[12]
Menurut Ibn al-Qayyim, diambil faedah dari hadis-hadis sebegini dan selainnya secara keseluruhannya adalah, terhasilnya pengetahuan bahawa baginda SAW tidak memejamkan matanya di dalam solat. Para
fuqaha
 telah berbeza pandangan akan kemakruhannya. Imam Ahmad dan selainnya berpendapat bahawa makruh menutup mata di dalam solat. Beliau berkata ini merupakan perbuatan golongan Yahudi. Dan para ulama lain pula membolehkannya dan tidak memakruhkan perbuatan tersebut. Mereka berpendapat, boleh jadi ia lebih hampir kepada menghasilkan kekhusyukan yang merupakan inti solat, roh, serta maksud sebenar solat.
Beliau kemudian menyebut: Pandangan yang tepat adalah: Sekiranya membuka mata (di dalam solat) itu tidak merosakkan kekhusyukan, maka itu adalah lebih afdhal. Sekiranya membuka mata itu menghalang antara dirinya dengan kekhusyukan seperti di hadapannya ada perkara-perkara yang mengganggu hatinya, maka tiada masalah untuk seseorang itu menutup matanya secara pasti. Dan pandangan yang mengharuskan menutup mata dalam keadaan sebegini adalah lebih hampir kepada usul dan maqasid syara’ berbanding pandangan yang menyatakan ia makruh.”
[13]
Pandangan beliau ini adalah selari dengan pendapat tokoh terkemuka dalam mazhab Imam Al-Syafi’e iaitu Imam Izzuddin Izz bin Abd Al-Salam yang berkata: “Memejam mata di dalam solat apabila melihat seseorang yang buruk solatnya, sekiranya perkara tersebut mengganggu kekhusyukannya, serta hadirnya hatinya bersama Tuhannya (dalam keadaan memejam mata), maka memejam mata adalah lebih utama berbanding membukanya.”
[14]
Kesimpulan
Kami nyatakan bahawa hukum memejam mata di dalam solat pada asalnya adalah makruh kerana bercanggahan dengan tuntutan memandang ke tempat sujud. Meskipun begitu, sekiranya didapati dengan memejam mata akan lebih membantu untuk fokus dan khusyu’ di dalam solat, maka ianya dibolehkan dan kadangkala menjadi lebih utama.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 5/1/2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Lihat
al-Durr al-Manthur
, 6/466
[2]
 (Surah al-Mukminun: 1-2)
[3]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 5/110
[4]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 9/329
[5]
 Lihat
Ma’alim al-Tanzil,
5/408
[6]
 Lihat
Madarij al-Salikin
, 1/521
[7]
 Lihat
al-Khusyu’ fi al-Solat
, Ibn Rajab Al-Hanbali, hlm. 17
[8]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 1/977
[9]
 Lihat
Tafsir al-Manar
, 1/301
[10]
 Surah al-Mu’minuun (1-2)
[11]
 Lihat
Fath al-Bari,
2/272
[12]
 Riwayat al-Tabarani (1/37)
[13]
 Lihat
Zad al-Ma’ad,
1/284-285
[14]
 Lihat
Fatawa Izz Ibn Abd Al-Salam
, no. 31


#1970: Nama Khairul Mateen

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya nak mohon pandangan berkenaan dengan nama anak saya. Saya nak namakan anak saya dengan nama Khairul Mateen. Persoalannya adakah dibolehkan atau tidak boleh menggunakan 99 nama Allah (al-matin) yang digabungkan dengan nama khairul di depannya?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Antara keunikan bagi manusia adalah mereka diberi nama. Hal ini tidak sepertimana makhluk yang lain, yang hanya diberi nama umum seperti pokok, haiwan, kambing, lembu dan lain-lain.
Nama yang dipilih pula hendaklah nama yang diredhai dan disukai oleh Allah. Itulah yang sepatutnya. Sabda Rasulullah SAW:
تَسَمَّوْا بأسماءِ الأنبياءِ، وأَحَبُّ الأسماءِ إلى اللهِ تعالى عبدُ اللهِ وعبدُ الرحمنِ، وأَصْدَقُها حارثٌ وهَمّامٌ، وأَقْبَحُها حَرْبٌ ومُرَّةٌ.
Maksudnya:
“Namakan anak-anakmu dengan nama para Nabi dan nama yang paling disukai Allah ialah Abdullah dan Abdul Rahman. Dan nama yang paling benar ialah Haris dan Hammam. Dan nama yang paling buruk Harb dan Murrah.”
Riwayat Abu Daud (4950) dan al-Bukhari dalam
 al-Adab al-Mufrad
 (814)
Berkenaan dengan nama Khairul Mateen yang memberi maksud sebaik-baik yang kuat yang tidak terputus kekuatannya dan tidak dirasakan sebarang bentuk kesukaran dalam tindakannya. Tidak juga letih dan lemah tetapi sebaliknya mempunyai kekuatan yang kuat.
Al-Mateen (المَتِين) merupakan salah satu dari nama Allah SWT. Justeru, untuk keluar daripada khilaf, saya cadangkan dua perkara sama ada menamakan anak dengan Abdul Mateen atau yang kedua kita tukarkan tanpa ال pada mateen. Maka, jadilah Khairu Mateen. Ini kerana, salah satu makna
mateen
 ialah kuat, teguh seperti dalam bahasa Arab menyebut:
حَبْل مَتِين : قَوِيّ، صَلْب
Ia memberi maksud tali yang kuat lagi tahan
رَأْيٌ مَتِينٌ : رَأْيٌ لَهُ وَجَاهَتُهُ، قَوِيٌّ
Ia memberi maksud pendapat yang baik, tajam lagi bernas
أسلوب متين: جيّد السَّبك حسن الصِّياغة
Uslub
 yang baik dari segi susunan dan baik
sighahnya
.
Semoga Allah SWT jadikan anak saudara sebagai anak yang benar-benar berjaya dalam hidup sesuai dengan nama dan menjadi zuriat yang soleh. Akhir kalam, marilah kita berdoa:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1971: Lactobacillus Gasseri yang Diambil dari Susu Ibu

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Ada probiotik strain bernama
Lactobacillus Gasseri
 yang diambil dari
breast milk
. Adakah ia halal untuk dimakan? Kapsulnya pula daripada tumbuh-tumbuhan. Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrif probiotik dan Lactobacillus Gasseri. Probiotik ialah mikroorganisma hidup dan sama dengan mikroorganisma yang terdapat dalam sistem pencernaan manusia. Probiotik, yang lebih dikenali sebagai “bakteria mesra” atau “bakteria baik,” membantu mengekalkan keseimbangan semula jadi organisma (mikroflora) dalam usus. Saluran pencernaan manusia biasa mengandungi kira-kira 400 jenis bakteria probiotik yang mengurangkan pertumbuhan bakteria berbahaya dan menggalakkan sistem pencernaan yang sihat. Probiotik dianggap berfungsi dengan menjajah usus kecil dan menyesakkan organisma penyebab penyakit, dengan itu memulihkan keseimbangan yang betul kepada flora usus. Mereka bersaing dengan organisma berbahaya untuk nutrien dan mungkin juga menghasilkan bahan, seperti ammonia, yang menghalang pertumbuhan organisma berbahaya dalam sistem pencernaan.
[1]
Manakala Lactobacillus gasseri ialah spesies bakteria yang dipasarkan sebagai probiotik (bakteria baik). Bakteria “baik” seperti L. gasseri mungkin membantu badan memecahkan makanan, menyerap nutrien dan melawan organisma “jahat” yang mungkin menyebabkan penyakit. Bakteria ini kadang-kadang ditambah kepada makanan yang ditapai seperti yogurt dan juga terdapat dalam makanan tambahan. Selain itu, L. gasseri digunakan untuk pelbagai tujuan, tetapi tiada bukti saintifik yang baik untuk menyokong penggunaannya.
[2]
Seterusnya,

secara umumnya, susu badan atau susu ibu adalah suci. Berkenaan kesucian susu badan atau susu ibu itu, Mengenai kesucian susu ibu, Imam al-Nawawi ada menyebutkan bahawa susu badan adalah suci menurut mazhab al-Syafi‘i dan ia adalah pendapat yang diputuskan oleh para ashab (ulama mazhab Syafi‘i) kecuali pengarang kitab
al-Hawi
 kerana beliau telah menukilkan satu pendapat daripada al-Anmati yang merupakan salah seorang daripada ulama mazhab Syafi‘i yang menyatakan, susu badan adalah najis, dan ia halal diminum oleh kanak-kanak kerana darurat (keadaan terpaksa).
Sebenarnya pendapat ini tiada apa-apa nilai, bahkan jelas kesilapannya. Akan tetapi beliau telah menukilkan pendapat seperti ini bertujuan supaya berhati-hati daripada ditipu dengannya (pendapat tersebut). Sesungguhnya Syeikh Abu Hamid telah menukilkan bahawa kaum Muslimin telah menyatakan ijma’ akan kesucian susu badan. Al-Ruyani menyebutkan, sekiranya kita berpendapat mengikut pendapat mazhab (al-Syafi‘i) bahawa manusia itu tidak menjadi najis disebabkan oleh kematiannya. Jadi, apabila seorang wanita itu mati dan di dalam buah dadanya itu ada susu. Maka, susu tersebut adalah suci serta diharuskan untuk meminumnya dan dijual. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 2/569).
Selain itu, al-Khatib al-Syirbini juga ada menyatakan bahawa susu haiwan yang dimakan dagingnya seperti susu kuda, sekalipun ia telah melahirkan baghal adalah suci. Firman Allah SWT:
لَّبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِّلشَّارِبِينَ
Maksudnya
: “
(iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya
.”
(Surah al-Nahl: 66)
Kemudian beliau menambah, demikianlah juga susu manusia kerana tidak sesuai dengan kemuliaannya untuk dikatakan ia berasal (sumber) daripada najis. (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/234). Begitu juga al-Mardawi turut menyatakan bahawa susu manusia dan susu haiwan yang dimakan adalah suci secara sepakat para ulama (tanpa perselisihan). (Lihat
al-Insaf fi Ma‘rifah al-Rajih min al-Khilaf
, 1/343).
Berbalik kepada soalan yang diajukan, pada asasnya, hukum asal bagi sesuatu dan makhluk adalah suci bersih serta tidak dihukumkan sebagai najis kecuali adanya dalil syar‘i yang menunjukkan kepada kenajisannya. Hal ini adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Khatib al-Syirbini dalam kitabnya:
الْحَيَوَانُ كُلُّهُ طَاهِرٌ لِمَا مَرَّ إلَّا مَا اسْتَثْنَاهُ الشَّارِعُ
Maksudnya:
 “
Haiwan kesemuanya adalah suci melainkan apa yang didatangkan syarak akan kenajisannya
.” (Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/226).
Justeru, bakteria
[3]
 itu dihukumkan sebagai suci dan bukannya najis. Kemudian, hendaklah dilihat pula dari mana ia diambil. Jika ia diambil dari tempat atau bahan bernajis, maka ia dihukumkan sebagai
mutanajjis
[4]
 dan tidak dihukumkan sebagai suci sehinggalah ia melalui proses pengasingan dan penyucian yang sejajar dengan hukum syarak. Namun, jika ia diambil dari tempat atau bahan yang suci, maka hukumnya kekal sebagai suci sebagaimana hukum asalnya.
Hal ini selari dengan keputusan yang diputuskan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-62 yang bersidang pada 16 Mac 2004 telah membincangkan mengenai Hukum Menggunakan Bakteria Yang Diambil Daripada Najis Bayi Sebagai Agen Pemangkin Dalam Yogurt. Muzakarah telah memutuskan bahawa hukum menggunakan bakteria kultur yang dipencilkan daripada sebarang najis sebagai agen pemangkin dalam yogurt adalah harus dengan syarat telah melalui proses pengasingan dan penyucian yang sejajar dengan hukum syarak kerana bakteria yang terdapat di dalam najis bayi adalah
mutanajjis
.
[5]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa probiotik strain bernama Lactobacillus Gasseri yang diambil dari susu ibu adalah halal untuk dimakan
kerana

bakteria “baik” itu sendiri dihukumkan sebagai suci dan begitu juga dengan susu ibu dihukumkan sebagai suci. Namun, keharusan tersebut terikat selagi mana kapsul atau bahan-bahan tambahan lain yang digunakan dalam pembuatannya adalah suci dan bukannya najis.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahu a‘lam.
[1]
 Lihat

http://www.myhealth.gov.my/en/probiotics/
. Diakses pada 16 Jun 2023.
[2]
 Lihat

https://www.webmd.com/vitamins/ai/ingredientmono-1675/lactobacillus-gasseri-%5Bfast-facts%5D
. Diakses pada 16 Jun 2023.
[3]
 Bakteria ialah organisma seni yang hidup dalam tanah, air, bahan organik atau badan tumbuh-tumbuhan dan haiwan, dan sesetengahnya boleh menyebabkan penyakit. (Lihat

https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=bakteria
. Diakses pada 16 Jun 2023)
[4]
 Sesuatu yang terkena najis.
[5]
 Lihat

http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10255
. Diakses pada 16 Jun 2023.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1972: Nama Ulya Mikayla / Uzma Mikayla / Ulfa Mikayla / Umaiza / Maryam Uyaina.

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Ada beberapa cadangan nama. Saya hendak bertanya kepada ustaz mana yang lebih afdhal dan sesuai. Sebab bimbang dengan nama yang hendak diberi takut berat atau tidak sesuai dengan puteri saya.
Cadangan nama-namaya ialah: Ulya Mikayla / Uzma Mikayla / Ulfa Mikayla / Umaiza / Maryam Uyaina.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda SAW, para sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW sehingga Hari Kiamat.
Pertama sekali, saya ucapkan tahniah kepada anda yang dikurniakan bayi perempuan. Semoga ia menjadi anak yang soelhah serta penyejuk mata ibu bapanya. Inilah yang selalu kita doakan.
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
Surah al-Furqan (74)
Daripada senarai nama yang diberikan, saya syorkan dinamakan dengan Maryam Uyaina. Ini kerana sempena nama Maryam yang tercatat dalam al-Quran juga ibu kepada Nabi Allah Isa AS. Dan Uyaina itu lebih kepada maksud cahaya mata. Semoga Allah SWT kurniakan kepada kita semua kebaikan di dunia dan di akhirat. Saya akhiri dengan doa:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Maksudnya:
 “Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka.”
Surah al-Baqarah (201)
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H


#1973: Adakah Anak Lembam Menanggung Dosa Sendiri?

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya ada seorang anak perempuan OKU kategori lembam berumur 18 tahun. Dia telah diajar sehingga boleh membaca, solat, puasa, mengurus diri sendiri dan menolong kerja-kerja di rumah. Tetapi ada juga perkara-perkara yang dia sukar untuk fahami, contohnya dia masih kurang pandai mengira walaupun perkara asas seperti tambah dan tolak, tidak pandai membaca jam jarum, dan kadang kala sukar memahami sesuatu perkara. Adakah anak seperti ini dikira dosa dan pahalanya?

Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Lembam adalah sinonim kepada lembap, menurut
Kamus Dewan bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
 ia bermaksud lambat atau kurang mencapai kemajuan dalam pelajaran, tidak cerdas, lemah dan lembam.
Golongan Orang Kurang Upaya (OKU) secara umumnya terbahagi kepada 7 kategori:
Kurang Upaya Pendengaran.
Kurang Upaya Penglihatan.
Kurang Upaya Fizikal.
Masalah Pembelajaran.
Kurang Upaya Pertuturan.
Kurang Upaya Mental.
Kurang Upaya Pelbagai.
Mereka yang mempunyai masalah lembam termasuk di dalam kategori OKU Masalah Pembelajaran, kategori ini meliputi semua orang yang menghadapi masalah kecerdasan otak yang tidak selaras dengan usia biologikalnya. Mereka yang tergolong dalam kategori ini termasuklah
down syndrome
, kurang upaya intelektual
, autisme, Attention Deficit Hyperactive Disorder (ADHD)
, masalah pembelajaran spesifik
(dyslexia, dyscalculia, dygraphia)
 dan lewat perkembangan global
(global development delay)
.[1]
Anak lembam ini termasuklah di kalangan anak istimewa, sekalipun begitu mereka tetap rezeki Allah yang sangat besar buat pasangan suami isteri. Ini juga adalah salah satu bentuk ujian yang Allah SWT bagi mereka yang mampu.
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ
Maksudnya:
“Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.”
(Surah al-Baqarah: 286)
Mereka juga merupakan sebahagian nikmat dari banyak nikmat Allah SWT. Firman Allah SWT:
وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُم مِّنْ أَزْوَاجِكُم بَنِينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ ۚ
Maksudnya:
 “Dan Allah menjadikan bagi kamu dari diri kamu sendiri pasangan-pasangan (isteri), dan menjadikan bagi kamu dari pasangan kamu anak-anak dan cucu-cicit, serta merezekikan kepada kamu dari benda yang baik (lagi halal).”
(Surah al-Nahl: 72)
Syeikh Muhammad Amin al-Syinqiti menyebutkan bahawa ayat ini menerangkan bahawa pasangan, anak-anak, dan rezeki yang baik merupakan nikmat Allah SWT yang sangat besar. (Lihat
Adhwa’ al-Bayan
, 2/412)
Anak-anak istimewa ini perlu diasuh dengan baik kerana mereka memerlukan perhatian yang lebih berbanding anak-anak yang normal. Kaedah pembelajaran juga mungkin berbeza terutamanya bagi anak-anak OKU Masalah Pembelajaran.
Prof Madya Dr Abdul Rahim Razalli berkata bahawa
multisensory
 sesuai untuk kanak-kanak lembam. Kaedah ini memberikan pendekatan pengajaran dan pembelajaran serentak yang menjurus kepada aplikasi visual, auditori dan kinestetik-taktil.[2]
Mereka yang menghidapi masalah lembam ini tidak ditaklifkan ke atasnya hukum syara‘. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Ali bin Abi Talib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنْ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنْ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ، وَعَنْ الْمَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ
Maksudnya:
“Telah diangkat pena dari tiga golongan; dari orang yang tidur sehingga dia terjaga, dari seorang kanak-kanak sehingga dia baligh dan daripada orang yang gila sehingga dia berakal.”
Riwayat Abu Dawud (4402), al-Nasa’ie (7269), Ahmad (956), al-Tirmizi (1423) dan Ibn Majah (2042)
Syeikh Abu al-‘Ala’ al-Mubarakfuri berkata bahawa yang dimaksudkan dengan (الْمَعْتُوهِ) adalah (المَجْنُونُ) iaitu gila atau seumpama dengannya. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami‘ al-Tirmizi
, 4/570)
Melihat kepada gila atau seumpamanya adalah suatu masalah yang terkait dengan akal, dan OKU Masalah Pembelajaran juga masalah yang terkait dengan akal, maka mereka yang menghidapi masalah ini akan mengambil hukum  mereka yang gila sehinggalah dia berakal atau faham tentang sesuatu ilmu.
Oleh yang demikian, selama mana anak tersebut masih dalam ruang lingkup yang dia boleh fahami, seperti boleh membaca, solat, puasa, mengurus diri sendiri dan menolong kerja-kerja di rumah, maka dia masih perlu menanggung dosa daripada kesalahan yang dilakukan.
Adapun jika anak tersebut masih dalam ruang lingkup yang luar dari kemampuannya untuk faham dan cerna dengan baik, maka kita berharap mereka ini tergolong dikalangan orang-orang yang diampunkan oleh Allah SWT seperti yang disebutkan di dalam hadith.
Wallahu a‘lam
[1]
 Lihat

https://www.spa.gov.my/spa/panduan/kategori-orang-kurang-upaya-oku
. Diakses pada 16 Jun 2023.
[2]
 Lihat

https://www.bharian.com.my/berita/pendidikan/2021/05/820506/teknik-pdpr-murid-oku
. Diakses pada 16 Jun 2023.
Bertarikh: 26 Jun 2023 bersamaan 7 Zulhijjah 1444 H