#2893: Hukum Lelaki Mengahwini Perempuan Yang Telah Berzina dengan Bapa Lelaki Itu

Soalan:
Assalamu’alaikum Dato’ Seri. Soalan saya berkenaan wanita yang haram dikahwini. Salah satu wanita yang haram dikahwini adalah disebabkan persemendaan. Soalan saya adalah bagaimana dengan anak lelaki yang berkahwin dengan perempuan yang pernah bersetubuh dengan bapanya tanpa nikah. Apa hukum perkahwinan tersebut? Adakah masih haram atau dibolehkan?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Firman Allah SWT:
 وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya: “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”
(Surah al-Isra’: 32)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT melarang para hambaNya daripada perbuatan zina dan menegah daripada mendekatinya. Begitu juga setiap yang membawa kepada zina seperti faktor-faktor dan aspek-aspek yang membawa kepadanya. Firman-Nya: (وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً) “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji”, yakni suatu perbuatan dosa besar. Firman-Nya: (وَسَاءَ سَبِيلًا) “dan satu jalan yang jahat,” yakni merupakan seburuk-buruk jalan dan tingkah laku. (Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim
, 5/72)
Antara bentuk ( وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ) (“Dan janganlah kamu menghampiri zina”) ialah:
Berkhalwat dengan wanita ajnabiyyah
Melihat filem pornografi
Membaca buku-buku berunsur pornografi
Menghadiri ke tempat-tempat yang lagha dan terdedah dengan pornografi
Menghampiri mereka yang berakhlak buruk yang banyak melakukan perbuatan keji seperti zina.
Sementara maksud وَسَاءَ سَبِيلًا sebagai mana pendapat Syeikh al-Maraghi: Sesungguhnya berzina itu nyata keburukannya, bahkan mengandungi pelbagai kerosakan. Antara yang terpenting ialah:
Percampuran dan keturunan yang porak-peranda. Apabila seseorang lelaki berasa ragu-ragu mengenai anak yang dilahirkan oleh seorang pelacur perempuan, apakah bayi itu anaknya atau anak orang lain, maka lelaki tidak akan mendidiknya, bahkan seterusnya tidak mahu mengurusnya. Hal itu akan menyebabkan keturunan manusia menjadi sia-sia dan dunia akan hancur.
Perzinaan sebenarnya membuka pintu huru-hara dan kegoncangan dalam kalangan sesama manusia kerana manusia tetap mempertahankan kehormatan. Berapa banyak peristiwa pembunuhan yang timbul kerana keinginan berzina, sehingga sewaktu kita mendengar sesuatu peristiwa pembunuhan, maka orang akan terus mengatakan, “Periksalah dahulu latar belakang perempuan yang terlibat!”
Wanita yang sudah terkenal dan masyhur sebagai pelacur akan dipandang kotor oleh setiap lelaki yang waras sehingga tidak akan berlaku kemesraan antara perempuan seperti itu dengan suaminya. Dengan demikian, ketenteraman dan keserasian yang dijadikan oleh Allah SWT sebagai kasih dan sayang antara sesama manusia tidak akan tercapai.
Tujuan kaum perempuan dicipta bukan sekadar pelampias syahwat semata-mata. Akan tetapi, ia dijadikan sebagai sekutu bagi kaum lelaki dalam mengatur urusan rumah tangga dan mempersiapkan tugas-tugasnya seperti makanan, minuman dan pakaian. Kaum perempuan juga menjadi penjaga dan pengurus anak-anak dan sekaligus menjadi pembantu suami. Tugas ini tidak akan dilaksanakan dengan sempurna kecuali apabila wanita itu menjadi rakan (pasangan) yang khusus bagi seorang lelaki sahaja, bukan untuk lelaki-lelaki yang lain.
Dalam erti kala yang lain, perzinaan merupakan suatu yang sangat keji, kerana ia adalah punca-punca, nasab (keturunan) menjadi kacau-bilau dan manusia saling bunuh-membunuh, sembelih-menyembelih, kerana mempertahankan kehormatan. Perzinaan juga merupakan cara yang buruk jika ditinjau dari segi menyamakan antara manusia dan binatang, iaitu tidak menjodohkan antara yang betina dengan yang jantan secara khusus (Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 8/3941-3942).
Hukum Lelaki Mengahwini Perempuan Yang Telah Berzina dengan Bapa Lelaki Itu
Islam melarang seseorang lelaki itu berkahwin dengan perempuan yang telah dikahwini dan disetubuhi oleh bapanya seperti yang disebutkan di dalam firman Allah SWT:
وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۚ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتًا وَسَاءَ سَبِيلًا
Maksudnya:
 “Dan janganlah kamu berkahwin (dengan perempuan-perempuan) yang telah diperisterikan oleh bapa kamu kecuali apa yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya perbuatan itu adalah satu perkara yang keji, dan dibenci (oleh Allah), serta menjadi seburuk-buruk jalan (yang dilalui dalam perkahwinan).”
(Surah al-Nisa’: 22)
Ibn Kathir berkata: “Allah SWT telah mengharamkan perkahwinan dengan isteri-isteri bapa-bapa, sebagai tanda penghormatan dan keagungan kepada mereka, serta untuk menghormati dan menghargai agar tidak ada yang menyetubuhinya selepas mereka. Bahkan, bapa-bapa itu diharamkan untuk bernikah dengan perempuan yang dikahwini anak lelaki itu cukup dengan akad nikah sahaja. Ini adalah suatu perkara yang disepakati oleh semua ulama.” (Lihat
Tafsir al-Quran al-Azim
, 2/214)
Dalam permasalahan ini, para ulama’ berbeza pendapat mengenai kesahihan perkahwinan seseorang yang berkahwin dengan wanita yang ayahnya telah berzina dengannya, atau anak lelakinya.
Ibn Rusyd dalam kitabnya
Bidayah al-Mujtahid
 menyatakan: “Imam al-Syafi’i berpendapat: Seseorang lelaki yang berzina dengan seorang perempuan itu tidak menghalangnya daripada berkahwin dengan ibu perempuan itu, atau anak perempuan itu, begitu juga bagi perempuan yang berzina dengan seorang lelaki, ia tidak menghalangnya daripada berkahwin dengan bapa lelaki itu atau anak kepada lelaki itu. Manakla, Imam Abu Hanifah, al-Thauri, dan al-Auza’i berpendapat: Zina menghalang apa yang juga dihalang oleh perkahwinan. Adapun Imam Malik dalam
al-Muwatta’
, pandangannya serupa dengan Imam al-Syafi’i: Ia tidak menghalang untuk berkahwin. Ibnu al-Qasim meriwayatkan daripadanya pendapat yang sama dengan Imam Abu Hanifah, iaiatu ia menghalang perkahwinan.” (Lihat
Bidayah al-Mujtahid
, 3/58-59)
Ibn Qudamah berkata: “Permasalahan persetubuhan haram mengharamkan perkahwinan seperti mana persetubuhan yang halal dan syubhah. Ini bermaksud menetapkan berkenaan haramnya berkahwin disebabkan oleh
musaharah
 (persemendaan) . Oleh itu, jika seseorang berzina dengan seorang wanita, maka wanita itu menjadi haram bagi ayah dan anak lelakinya, dan juga menjadi haram untuk lelaki itu bagi ibu kepada wanita itu dan anak perempuannya, seperti halnya jika dia bersetubuh dengan wanita itu dalam keadaan syubhah atau halal. Dan jika seseorang bersetubuh dengan ibu isterinya atau anak perempuannya, maka isterinya menjadi haram baginya. Imam Ahmad meriwayatkan ini dalam beberapa riwayat. Ini juga diriwayatkan dalam konteks yang sama daripada Imran bin Husoin, dan ini juga adalah pendapat dari al-Hasan, Ata’, Tawus, Mujahid, al-Sya’bi, al-Nakha’i, al-Thauri, Ishaq, dan Ashab al-Ra’yi.
Diriwayatkan daripada Ibn Abbas bahawa persetubuhan haram tidak menjadikan sesuatu itu haram, dan pendapat ini juga dipegang oleh Sa’id bin al-Musayyib, Yahya bin Ya’mur, Urwah, al-Zuhri, Malik, al-Syafi’i, Abu Thaur, dan Ibn al-Munzir. Hal ini kerana ada riwayat daripada Nabi SAW yang menyebutkan: ‘
Perkara yang haram tidak akan mengharamkan perkara yang halal
.’ Selain itu, ini juga disebabkan persetubuhan ini tidak mengakibatkan hubungan pernikahan yang sah, maka ia tidak diharamkan, seperti bersetubuh dengan yang kecil.
Kami juga menjadikan dalil daripada firman Allah SWT: ‘
Dan janganlah kamu berkahwin dengan wanita-wanita yang telah dikahwini oleh bapamu
‘ [Surah al-Nisa: 22]. Dan persetubuhan itu dinamakan ‘nikah’. Seorang penyair telah berkata, “ إذا زَنَيْتَ فأجِدْ نكاحًا”
(Jika engkau berzina, maka ia dianggap sebagai nikah
). Ini termasuk dalam makna umum ayat tersebut. Dan dalam ayat tersebut ada bukti yang merujuk kepada persetubuhan, dan itu adalah firman-Nya: ‘Sesungguhnya perbuatan itu amat buruk dan amatlah keji’ [Surah al-Nisa: 22], dan penegasan yang tegas ini hanya berkaitan dengan persetubuhan. Juga diriwayatkan daripada Nabi SAw bahawa baginda bersabda: ‘Allah tidak melihat seorang lelaki yang melihat faraj seorang wanita dan anak perempuannya.’ Al-Jauzajani meriwayatkan melalui sanadnya daripada Wahb bin Munabbih yang berkata: ‘(Celakalah orang yang melihat faraj wanita dan anak perempuannya).’ Aku kemudian menyebutkan hal ini kepada Sa’id bin al-Musayyib dan ini sangat mengesankan baginya. Hal ini juga disebabkan apa yang terkait dengan pengharaman dalam persetubuhan yang halal sebenarnya terkait dengan larangan dalam hubungan yang haram, seperti persetubuhan dengan wanita yang sedang haid. Dan kerana perkahwinan adalah perjanjian yang boleh dirosakkan oleh perbuatan syubhah, maka perbuatan haram ini akan merosakkannya, seperti dalam hal ihram dan hadis-hadis mereka yang keabsahannya tidak diketahui, sebenarnya ini hanya merupakan kata-kata Ibnu Asyu’ dan beberapa hakim di Iraq, demikian juga pendapat dari Imam Ahmad. Dan ada yang mengatakan bahawa ini adalah perkataan Ibn Abbas.” (Lihat
al-Mughni
, 7/117)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa masalah perkahwinan seorang lelaki dengan wanita yang ayahnya berzina dengannya merupakan isu yang terdapat perbezaan dalam kalangan ulama’.
 Mengikut mazhab al-Syafi’i, perkahwinan sebegini dikira sah kerana perempuan itu dianggap sebagai wanita
ajnabiah
. Namun, kami berpendapat bahawa pandangan yang melarang perkahwinan dalam keadaan ini adalah lebih mendekati kebenaran
berdasarkan dalil dan hujjah yang kami kemukakan.
Pendapat ini juga lebih berhati-hati dan menghindari sebarang keraguan. Tidak diragukan lagi, perkahwinan lelaki dengan wanita yang ayahnya telah berzina dengannya akan memberikan peluang kepada ayah untuk berhubungan kembali dengan wanita itu bila-bila masa yang dikehendaki, bersembunyi dengannya, kerana wanita itu adalah isteri anaknya. Kesannya akan memungkinkan kembali kepada keadaan sebelumnya yang tidak disukai oleh Allah SWT. Seorang penyair pernah berkata:
وَذُو الشَّوْقِ القَدِيمِ وَإِنْ تَعَزَّى                     مَشُوقٌ حِينَ يَلْقَى العَاشِقِينَا
“Teman rindu dari zaman dulu, walaupun mungkin dirasa sedih,
            Tetapi sangat menggembirakan ketika dijumpai oleh para peminat cinta.”
(Lihat
Mausu’ah al-Raqaiq wa al-Adab
, hlm. 166)
Kami mohon kepada Allah SWT agar memberikan kepada yang bertanya ini seorang pasangan yang baik, tanpa ada keraguan padanya. Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا ، وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ
Maksudnya:
“Wahai Allah! Perelokkanlah kesudahan segala urusan kami, serta lindungilah kami daripada kenistaan hidup di dunia dan seksaan hidup di akhirat.”
Riwayat Ahmad (17628), al-Tabarani dalam
al-Du’a
 (1436), al-Baihaqi dalam
al-Da’awat al-Kabir
 (269) dan al-Hakim dalam
 al-Mustadra
k (6508)
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2894: Menulis Bahasa Arab di Tangga

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Mohon pencerahan dari Datuk berkenaan dua situasi. Adakah dibolehkan tulisan arab ditulis di tangga tempat laluan kaki melangkah? Ia bertujuan untuk ilmu dan hanya bahasa arab bukan ayat al-quran.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Jawapan:
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
  إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya Kami menurunkan kitab itu sebagai Quran yang dibaca dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya.”
(Surah Yusuf: 2)
Ibn Kathir berkata: Allah SWT menjadikan al-Quran berbahasa Arab, dan menurunkannya dalam bahasa Arab yang jelas. Hal itu kerana bahasa Arab adalah bahasa yang paling fasih dan paling jelas, yang paling banyak mengungkap makna yang ada dalam jiwa. (Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim,
4/365)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: Firman-Nya, ‘لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ’, iaitu agar kamu mengerti. Kalimat ini adalah
‘illah
diturunkannya dengan sifat-sifat tersebut. Ertinya, Kami telah menurunkannya secara keseluruhan dan dari bacaan dengan bahasa kamu agar kamu dapat memahami dan mengerti makna-maknanya. (Lihat
Tafsir al-Munir,
6/432)
Begitu juga, Saidina Umar R.A berkata:
تَعَلَّمُوا الْعَرَبِيَّةَ فَإِنَّهَا تَزِيدُ فِي الْمُرُوءَةِ
Maksudnya:
“Belajarlah Bahasa Arab kerana sesungguhnya Bahasa Arab tersebut boleh meningkatkan ketinggian maruah dan adab.”
(Lihat
Syu’ab al-Iman
 oleh al-Baihaqi, 3/210;
al-Jami’ li Akhlaq al-Rawi
 oleh al-Khatib al-Baghdadi, 2/25)
Kami nyatakan di sini bahawa mempelajari bahasa Arab teramat banyak faedahnya, antaranya:
Ia boleh memberi kefahaman yang betul berkenaan maksud al-Quran dan sunnah.
Bahasa Arab akan menambahkan lagi nilai dan sastera seseorang itu kerana ia cukup tinggi bahasanya.
Bahasa Arab juga merupakan kunci dan mukaddimah kepada banyak ilmu pengetahuan Islam seperti fiqh, usul fiqh, akidah, tasawwuf dan lain-lain kerana dalam bahasa Arab terdapatnya
masadir
dan
maraji’
Bahasa Arab boleh meluaskan mindanya, persahabatan dan kefahaman seseorang apabila menguasainya.
Berkenaan bahasa Arab, kami telah jawab dalam artikel sebelum ini:
#1406: Bahasa Ahli Syurga[1]
#1537: Memahami Bahasa Arab[2]
Berbalik kepada soalan di atas, kami nyatakan
tidak menjadi masalah membuat tulisan sepertimana gambar di atas. Hal ini kerana ia bertujuan untuk memberi pendidikan kepada para pelajar agar menyintai dan memahami bahasa arab. Begitu juga, ia bukanlah potongan dari ayat al-Quran, maka tidaklah dianggap seperti menghina ayat suci al-Quran
.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Wallahua`lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya:
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam
al-Sunan al-Kubra
 (9930) dan Ahmad (26602)
[1]
https://maktabahalbakri.com/1406-bahasa-ahli-syurga/
[2]
https://maktabahalbakri.com/1537-memahami-bahasa-arab/
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2895: Hukum French Manicure

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum
french manicure
?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan maksud
French manicure
. Ia adalah gaya manikur kuku di mana kuku dicat merah jambu pucat dengan jalur putih di hujungnya.
Dalam sebuah hadith, Rasulullah SAW bersabda:
خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ: الْخِتَانُ، وَالاِسْتِحْدَادُ، وَنَتْفُ الإِبْطِ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ
Maksudnya:
“Lima perkara daripada fitrah ialah berkhitan, mencukur bulu ari-ari, mencabut bulu ketiak, memotong kuku dan menggunting misai.”
Riwayat al-Bukhari (5550) dan Muslim (257)
Islam menganjurkan kebersihan dalam serba-serbi kehidupan.
تَنظَّفُوا فَإِنَّ الإِسْلَامَ نَظِيْفٌ
Maksudnya:
“Bersihkanlah diri kamu, kerana sesungguhnya Islam itu bersih.”
Diriwayatkan oleh Ibn Hibban dalam al-Dhu’afa’ daripada hadith Aisyah R.Anha, sepertimana disebut oleh al-Qari’ dalam al-Asrar al-Marfu’ah.
Dalam riwayat yang lain, Rasulullah SAW bersabda:
النَّطَافَةُ تَدْعُوا إلى الإيمَانِ وَالإِيمَانُ مَعَ صَاحِبِهِ فِي الجَنَّةِ
Maksudnya:
“Kebersihan itu membawa kepada keimanan dan keimanan pula akan mendampingi tuannya di dalam syurga.”
Riwayat al-Tabarani dalam
al-Mu’jam al-Ausat
(7311), Abu Nu’aim dalam
Tarikh Asbahan
 (1/224) dan al-Dailami dalam
 al-Firdaus
 (2309)
Oleh kerana itu, Islam menggalakkan umatnya sentiasa dalam keadaan bersih dari segi pakaian, tubuh badan, rumah tangganya dan sebagainya. Islam juga mengambil berat terhadap kebersihan gigi, tangan, kepala dan lain-lain lagi.
Islam mensyaratkan kebersihan dalam agama sebagai kunci ibadat kepada Allah SWT iaitu solat. Tidak akan diterima solat seseorang Muslim itu melainkan tubuh badan, pakaian dan tempat untuk solat berada dalam keadaan bersih dan suci, di samping menjaga kebersihan diri sendiri.
Berdasarkan persoalan di atas, kami berpendapat ia adalah
syubhah
 yang lebih baik ditinggalkan dan boleh membawa kepada haram. Antara hujah kami:
Mengubah struktur asal sifat kuku itu dengan warnaan atau tambahan. Hal ini termasuk dalam nas hadith: Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالنَّامِصَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
“Allah SWT melaknat wanita-wanita yang melukis tatu dan wanita yang meminta dibuat tatu, wanita-wanita yang mencukur bulu kening dan wanita yang meminta mencukur bulu kening dan wanita-wanita yang menjarangkan gigi untuk kecantikan yang mana ia merubah ciptaan Allah SWT.”
Riwayat al-Bukhari (4887, 5939) dan Muslim (2125)
Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan al-Tabari yang menyebut: Tidak boleh bagi seorang perempuan itu untuk mengubah sedikitpun dari asal penciptaan asal dirinya yang telah Allah ciptakan dengan menambah atau mengurangkan bertujuan untuk mendapatkan kecantikan. Tidak boleh dia lakukan untuk suaminya dan tidak juga kepada selainnya, seperti sesiapa yang kedua keningnya bersambung lalu dia membuang bulu yang berada di antara keduanya. (Lihat
 Fath al-Bari
, 10/390)
Boleh jadi berlaku sedikit
gharar
atau penipuan lebih-lebih lagi bagi yang ingin meminang dan mengahwininya dan yang tertarik kepada kuku sedangkan itu bukan asli dan
original
. Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa sabda Rasulullah SAW:
لَيْسَ مِنَّا مَنْ غَشَّ
Maksudnya:
“Bukan dari kalangan kami (umat Muhammad SAW) siapa yang menipu.”
Riwayat Abu Daud (3452)
Boleh jadi kos dan harga untuk melaksanakan itu agak tinggi dan termasuk dalam pembaziran. Anggaran kos antara RM90-RM300 berdasarkan kepakaran
nail artist
dan jenis dan jenama bahan (
acrylic nail art for French manicure
) yang digunakan.
Begitu juga timbul isu jenis
acrylic nail art for French manicure
 sifatnya telus dan ada sebahagiannya tidak telus air. Ini menyebabkan isu wudhuk untuk melaksanakan solat, jika tidak telap air maka hukumnya tidak sah.
Dengan kenyataan al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani, kami lebih cenderung kepada pendapat tidak dibenarkan dan tidak dibolehkan kerana qiyas kepada larangan yang disebut oleh Rasulullah SAW dengan laknat.
Justeru, kami cadangkan agar lebih baik meninggalkan dari menggunakan
french manicure
.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.
Maksudnya:
“Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil. Yang Menciptakan langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang kelihatan. Engkaulah yang Menghakimi hamba-hamba-Mu di dalam apa yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah kami dengan izin-Mu kepada kebenaran di dalam apa yang diperselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk ke arah Sirat al-Mustaqim kepada sesiapa yang Engkau Kehendaki.”
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2896: Menghantar Anak Ke Kelas Piano

Soalan:
Assalamualaikum wbt Dato’ Seri. Semoga Dr. Zul dan keluarga sihat walafiat dan sentiasa dalam rahmat Allah SWT. Saya ingin bertanya, bolehkah saya menghantar anak belajar bermain piano? Bukanlah niat untuk menjadi
pianist
, sekadar
self
–
skill
 sahaja dan tiada unsur-unsur yang melalaikan. Terima kasih atas masa Dr.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Piano mengikut takrifan
Kamus Dewan Edisi Keempat
 ialah sejenis alat muzik yang dimainkan dengan menekan mata hitam atau putih pada papan kekunci, menyebabkan tukul-tukul kecil mengetuk tali logam untuk menghasilkan not yang berbeza.
Piano mengalami perkembangan dari berbagai jenis dan rupa, walaupun asas cara memainkannya semua sama. Antara jenis-jenis piano ialah:
Grand Piano – Jenis piano ini juga termasuk jenis piano akustik. Konstruksi atau bahan dasar dari grand piano adalah kayu yang mengikap dengan berjumlah tuts (mata hitam dan putih) 88. Piano ini memiliki kotak akustik yang ditidurkan, dengan deretan yang diketuk hammer piano ditidurkan. Grand piano sering digunakan dalam persembahan orkestra. Harga grand piano sangat mahal, dari puluhan hingga ratusan ribu. Proses pemasangannya juga rumit.
Upright Piano – Konstruksi jenis piano ini sebenarnya tidak jauh berbeza dengan jenis grand piano. Ianya juga diperbuat daripada kayu, dengan 88 tuts, serta kotak akustik dan berderetan. Yang membezakan upright piano dengan grand piano adalah kedudukan kotak akustiknya yang berdiri. Dengan konstruksi seperti ini, piano model ini menjimatkan tempat.
Digital Piano – Ini adalah jenis piano elektronik, namun memiliki rentang nada yang sama dengan piano akustik biasa. Model tuts juga sama, menggunakan
gradded-hammer
. Jadi, walaupun jenisnya digital, namun kesan penekanan tutsnya masih sama dengan piano akustik, berat dan seperti mengetukkan palu ke deretan nada. Antara piano digital yang terkenal ialah Roland RD-700 dan RD 300 dan Yamaha Seri Clavinova.
Keyboard – Piano jenis keyboard dan digital memang hampir serupa. Bahkan kedua-duanya adalah jenis piano elektronik. Namun begitu tetap ada perbezaannya antara digital piano dan keyboard. Yang paling berbeza adalah model tuts-nya. Keyboard tidak menggunakan
gradded hammer
, melainkan
model touch response
. Ini ertinya kesan seperti mengetukkan palu tidak boleh dirasakan, kerana tuts keyboard jauh lebih ringan untuk ditekan. Rentang nada yang dimiliki juga lebih sedikit, hanya sepanjang 61 nada.
Akan tetapi keyboard memiliki kelebihan dalam menghasilkan suara dari berbagai bermacam jenis alat muzik. Variasi irama dalam keyboard juga banyak, sehingga ianya boleh dimainkan untuk satu kesatuan
full band
. Contoh yang popular adalah Yamaha Seri PSR, atau Roland Seri E.
Organ – Organ lebih biasa dimainkan akord, jadi pemain organ tidak perlu susah-susah memikirkan melodi, kerana bahagian melodi sudah menjadi jatahnya pianis. Terdapat dua jenis piano organ, iaitu organ pipa (orgel) dan organ elektronik (electone). Organ pipa memiliki deretan tuts lebih dari satu, dan tombol analog yang sangat banyak. Organ pipa sendiri memiliki paip-paip besar. Sementara organ elektronik deretan tutsnya kebanyakannya mempunyai 2 baris dan pedal kaki (pedalboard) yang sangat banyak.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa isu ini sudah berlarutan begitu lama dan menjadi polemik antara yang membenarkannya dengan yang berpandangan sebaliknya. Kebanyakan tokoh-tokoh ulama di zaman dahulu berpendapat bahawa hukumnya adalah haram. Hal ini berdasarkan kepada hadith daripada Abu Malik al-Asy‘ariy R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَيَكونَنَّ مِن أُمَّتي أقْوامٌ، يَسْتَحِلُّونَ الحِرَ والحَرِيرَ، والخَمْرَ والمَعازِفَ
Maksudnya:
“Akan ada di antara umatku, satu  kaum yang menghalalkan zina, sutera (untuk lelaki), arak dan alat musik.”
Riwayat al-Bukhari (5590)
Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut: Sabda Baginda ‘والمَعازِفَ’ adalah jamak daripada
ma’zafah
yang bermaksud alat-alat permainan untuk bersenang-senang. Al-Qurtubi menukilkan daripada al-Jauhari, bahawa al-Ma’azif adalah nyanyian. Namun yang terdapat dalam kitab al-Sihah karyanya, dikatakan bahawa ia adalah alat permainan untuk bersenang-senang. Ada juga yang mengatakan bahawa maksudnya adalah bunyi alat-alat permainan itu. Sementara dalam kitab
al-Hawasyi al-Dimyati
disebutkan:
 “Al-Ma’azif adalah sejenis rebana dan selainnya yang dipukul. Nyanyian juga biasa disebut ‘uzf, dan semua permainan disebut ‘uzf.”
 Dalam riwayat Malik bin Abu Maryam, disebut: ‘تَغْدُو عَلَيْهِمُ الْقِيَانُ وَتَرُوحُ عَلَيْهِمُ الْمَعَازِفُ’ (“
Para penyanyi datang pada pagi hari kepada mereka, dan muzik datang di petang hari.”)
(Lihat
Fath al-Bari,
9/604)
Daripada Abu Malik al-Asy’ari, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَيَشْرَبَنَّ نَاسٌ مِنْ أُمَّتِي الْخَمْرَ يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا يُعْزَفُ عَلَى رُءُوسِهِمْ بِالْمَعَازِفِ وَالْمُغَنِّيَاتِ يَخْسِفُ اللَّهُ بِهِمُ الأَرْضَ وَيَجْعَلُ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ
Maksudnya: “
Manusia daripada kalangan umatku akan meminum arak dan menamakannya dengan nama selain arak, alat muzik akan dimainkan untuk mereka dan penyanyi wanita menyanyi untuk mereka. Allah SWT akan menjadikan bumi menelan mereka dan menukar mereka menjadi monyet dan babi.”
Riwayat Abu Daud (3688), Ahmad (22900) dan Ibn Majah (4020). Dinyatakan sebagai sahih dalam Sahih Ibn Majah.
Walaupun begitu pecahan muzik ini amat banyak seperti
guitar,
piano, violin,
cello, flute, percussion, idiophones, trumpet, saxophone, drum
dan banyak lagi. Para ulama menyebut tentang wanita atau lelaki boleh bermain dengan
duf
iaitu sejenis gendang.
Kami nyatakan di sini beberapa pandangan apabila ditanya hukum bermain dengan alat-alat muzik adakah haram atau sebaliknya?
Dr Ali Jum’ah Mufti Mesir terdahulu berpendapat, “Alat muzik seperti piano dikira berdasarkan suara-suara. Maka, halalnya halal dan haramnya haram.” Lantas, didatangkan contoh, sebahagian daripada melodi hampir kepada maksud untuk memerhati pada alam dan menenangkan jiwa. Sedangkan sebahagian yang lain ia seolah-olah syaitan. Ketika itu, hukumnya tidak harus. Dengan sebab itu, harus mengajar dan belajar terutamanya yang membawa kepada melodi membentuk akhlak dan memerhati alam.
Syeikh Ahmad Mamduh Amin al-Fatwa Dar Ifta’ Misriyyah berpendapat, “Alat-alat muzik yang bertali bukanlah haram.”
Dr Majdi Asyur Musytasyar Ilmi bagi Mufti Mesir berpendapat, “Sesungguhnya nyanyian dan muzik, kalam dan makna. Jika baik, maka dia diterima dan jika tidak baik, maka dia tidak harus dan haram.”
Beliau menambah, “Jika muzik disertai dengan perkara yang keji atau minum arak, maka hukumnya adalah haram.”
Kami juga mengemukakan beberapa fatwa yang mengatakan haram, antaranya
Telah dinukilkan ijmak ulama yang terdahulu bahawa haram penggunaan alat-alat
lagha
 dan muzik kecuali gendang. Mereka yang menyebut secara ijmak iniialah al-Imam al-Qurtubi, Abu Tayyib al-Tabari. Ibn al-Salah, Ibn al-Qayyim, Ibn Rejab al-Hanbali dan juga Ibn Hajar al-Haithami.
Islamwebnet menyebut bahawa sesungguhnya muzik selain
duf
atau gendang hukumnya haram secara mutlak di sisi kebanyakan ulama muktabar. Justeru, tidak harus bermain dengan alat-alat tersebut sekali pun untuk pembelajaran atau meningkatkan kemahiran serta skil atau lain-lain. (Lihat
Fatwa
bernombor 10108600-130379-66001)
Antara hujah mereka selain daripada dua nas hadith di atas ialah firman Allah SWT:
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا ۚ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ
Maksudnya: “
Dan ada di antara manusia: orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan; yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari ugama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan; dan ada pula orang yang menjadikan ugama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang-orang yang akan beroleh azab yang menghinakan.
”
(Surah Luqman: 6)
Syeikhul Mufassirin Ibnu Jariri al-Tabari menukilkan daripada Abdullah bin Mas’ud apabila ditanya tentang ayat ini. Lantas, jawab Abdullah bin Mas’ud RA, “Ia adalah nyanyian. Demi tiada Tuhan melainkan Dia.” Dinyatakannya tiga kali.
Ibnu Abbas R.Anhuma pula meriwayatkan maksudnya nyanyian dan sebarang bentuk seumpamanya.
Daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma berkata, “Dia adalah nyanyian dan mendengarnya.”
Diriwayatkan daripada Mujahid katanya, “Ia adalah nyanyian atau nyanyian daripadanya atau mendengarnya.”
Ikrimah berkata, “Maksud لَهْوَ الْحَدِيثِ ialah nyanyian.” (Lihat
Jami’ al-Bayan,
 18/534)
Antara hujah mereka juga berdasarkan hadith di atas iaitu hadith Abi Malik al-Asy’ari di mana Imam Bukhari telah meriwayatkan secara
muallaq
. Hadith ini menunjukkan dari tanda-tanda kenabian SAW sehingga terdapatnya perkhabaran yang akan datang yang pasti berlaku. Iaitu, alat-alat muzik berleluasa dan menjadi salah satu industri yang besar. Hukumnya, haram berdasarkan kepada kalimah dan
dalalah
 يَسْتَحِلُّونَ iaitu mereka menghalalkannya.
Mafhumnya, dia tidak berlaku kecuali perkara yang diharamkan.
Justeru, kami katakan isu seperti ini kami lebih cenderung kepada pendapat ramai ulama yang tidak membenarkan bahkan mengharamkannya. Ini kerana, hujah mereka berasaskan nas hadith dan zahirnya menunjukkan ke arah itu.
Walaupun begitu, nyanyian yang berdasarkan kepada kelebihan suara atau secara
acapella
dan hanya menggunakan gendang serta bahasa dan melodinya yang bersifat baik, maka, hukumnya adalah halal dan dibolehkan.
Kami bercadang untuk memperincikan semua alat-alat muzik dari segi hukumnya satu persatu di samping mencari
‘illah
kenapa ulama pada zaman dahulu begitu tegas mengharamkan kebanyakannya. Boleh jadi terdapatnya isu
lagha
, melalaikan, bercampur-baur dengan minuman keras, hilang maruah serta hilangnya perasaan malu.
Begitu juga
berikhtilat
atau bercampur lelaki dan perempuan sehingga berpeluk-pelukan yang semuanya menunjukkan hilangnya jati diri sebagai manusia yang diberi jawatan oleh Allah SWT iaitu khalifah Allah SWT di muka bumi yang tujuannya seperti yang dinyatakan melalui firman-Nya:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya: “
Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.
”
(Surah al-Zariyat: 56)
Akhir kalam, kami katakan Allah SWT kurniakan kepada kita akal untuk berfikir dan carilah kehidupan yang seratus peratus halal sekali pun dalam bentuk berhibur. Mungkin boleh diganti dengan lagu-lagu dan syair-syair yang baik tanpa adanya unsur
syubhah
.
InsyaAllah, tekad kami untuk membuat kajian yang lebih mendalam pada satu masa nanti. Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ
Maksudnya:
“Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2897: Nyanyian Wanita Di Hadapan Ajnabi

Soalan:
Assalamualaikum, saya mahu bertanya, apa sebenarnya hukum perempuan menyanyi? Maksudnya memperdengarkan suaranya di depan ajnabi. Terima Kasih
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاءِ ۚ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَّعْرُوفًا
Maksudnya
:
Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertaqwa. Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu), dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan).
(Surah al-Ahzab:32)
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) iaitu tidak berbicara dengan ajnabi dengan kata-kata yang mengandungi nada tertentu seperti berbicara dengan suami. (Lihat
al-Quran al-A’zim,
 6/408 )
Begitu juga al-Qurtubi dalam tafsirnya menyebutkan bahawa maksudnya ialah larangan melunakkan perkataan. Allah mengarahkan agar para isteri nabi itu hendaklah berkata dengan tegas dan jelas dalam perbualan, dan jangan bercakap dalam suatu bentuk yang menzahirkan dalam hati satu hubungan dengan apa yang terzahir daripada kelunakan tersebut, seperti mana keadaan yang berlaku dalam kalangan wanita Arab ketika berbual dengan lelaki dengan cara melembutkan suara dan melunakkannya, seperti gaya perbualan wanita pelacur.(Lihat
Tafsir al-Qurtubi,
14/177.)
Menjawab bagi persoalan di atas, kami ingin nyatakan bahawa bagi wanita, tidak dibolehkan untuk memperdengarkan suara nyanyian di hadapan orang yang bukan mahram. Hal ini disebabkan oleh fitnah dan rangsangan yang mungkin timbul akibat melenggokkan suara, terutama kepada mereka yang tidak memiliki hubungan dekat seperti mahramnya. Selain itu, para wanita tidak dibolehkan mengumandangkan azan atau mengangkat suara ketika bertalbiah. Oleh itu, menyanyi di hadapan orang asing (ajnabi) lebih utama untuk dihindari.
Firman Allah SWT:
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ
Maksudnya
: “
Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan.
”
( Surah Ali ‘Imran: 14)
Ibnu Kathir ketika menafsirkan ayat ini beliau menyatakan: Allah menkhabarkan tentang apa yang dihiasi bagi manusia dalam kehidupan dunia ini dari pelbagai jenis kesenangan seperti wanita dan anak-anak. Dia memulakan dengan wanita kerana fitnah (ujian) yang melibatkan wanita itu  lebih hebat.(Lihat
Tafsir al-Quran al-’Azim
,2/19)
Begitu juga larangan ini boleh dilihat melalui hadith yang diriwayatkan daripada Abu Malik al-Asya’ri bahawa Rasulullah SAW bersabda:
لَيَشْرَبَنَّ نَاسٌ مِنْ أُمَّتِي الْخَمْرَ يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا يُعْزَفُ عَلَى رُءُوسِهِمْ بِالْمَعَازِفِ وَالْمُغَنِّيَاتِ يَخْسِفُ اللَّهُ بِهِمُ الأَرْضَ وَيَجْعَلُ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ
Maksudnya
:
Manusia daripada kalangan umatku akan meminum arak dan menamakannya dengan nama selain arak, alat muzik akan dimainkan untuk mereka dan penyanyi wanita menyanyi untuk mereka. Allah SWT akan menjadikan bumi menelan mereka dan menukar mereka menjadi monyet dan babi.
Riwayat Abu Daud (3688), Ahmad (22900) dan Ibn Majah (4020). Dinyatakan sebagai sahih dalam Sahih Ibn Majah.
Telah dijelaskan dalam al-Bahiyyah Min Fatwa al-Kuwaitiyyah mengenai isu ini bahawa:  tidak dibolehkan bagi seorang wanita untuk menyanyi di hadapan lelaki yang bukan mahram, atau di hadapan orang yang mendengarnya dari kalangan mereka, bahkan apabila mereka berduet dalam suatu pertunjukan. Ini kerana suara wanita itu sendiri termasuk dalam hal-hal yang harus dijaga sebagai aurat. Demikian juga , berbicara dan gelak ketawa  yang tidak senonoh, yang melanggar adab syariah. (Lihat
al-Bahiyyah Min Fatwa al-Kuwaitiyyah
,10/157)
Justeru, kami ingin menegaskan bahawa wanita hendaklah menghindari dari  menyanyi di hadapan orang yang bukan mahram. Namun, mempersembahkan nyanyian di hadapan mahram  seperti adik-beradik lelaki atau sahabat perempuan adalah dibenarkan. Namun, perlu diingat bahawa nyanyian tersebut harus bebas dari unsur-unsur yang bertentangan dengan prinsip-prinsip agama, seperti elemen-elemen syirik atau konten yang tidak senonoh.
Semoga Allah memberikan kita kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya
:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
Wallahua’lam
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2898: Sifat Solat Malam Nabi SAW

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Boleh jelaskan, bagaimana Nabi SAW mendirikan solat pada waktu malam? Dan berapa rakaat Nabi SAW lakukan solat malam?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Bilangan Rakaat Solat Malam Nabi SAW
Imam al-Bukhari dalam kitab Sahihnya membuat satu bab bertajuk: ‘
Bagaimana Solat Malam Nabi SAW dan Berapa Rakaat Biasanya Baginda Solat Malam.’
Antara lain, beliau membawakan beberapa hadith berikut:
Abdullah bin Umar R.Anhuma berkata: Sesungguhnya seorang lelaki bertanya: “Wahai Rasulullah, bagaimanakah solat malam?” Baginda menjawab:
مَثْنَى مَثْنَى، فَإِذَا خِفْتَ الصُّبْحَ، فَأَوْتِرْ بِوَاحِدَةٍ.
Maksudnya:
“Dua (rakaat) – dua (rakaat). Sekiranya engkau bimbang waktu Subuh (akan masuk), maka lakukanlah solat Witir satu rakaat.”
Riwayat al-Bukhari (1137)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata:
Hadith ini telah dijelaskan pada bahagian awal tentang witir di mana yang demikian lebih utama bagi umat, kerana itu adalah jawapan Baginda SAW terhadap pertanyaan yang diajukan kepadanya. Namun, telah dinukilkan melalui riwayat yang sahih, bahawa Baginda biasa melakukan solat dua rakaat – dua rakaat, dan terkadang juga melakukan solat malam sekaligus tanpa memisah-misahkannya dengan salam.”
(Lihat
Fath al-Bari,
6/241)
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:
كَانَتْ صَلاَةُ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَلاَثَ عَشْرَةَ رَكْعَةً يَعْنِي بِاللَّيْلِ.
Maksudnya:
“Solat Nabi SAW adalah tiga belas rakaat, iaitu (solat) malamnya.”
Riwayat al-Bukhari (1139)
Daripada Masruq, katanya: Aku bertanya kepada Aisyah R.Anha berkenaan solat Rasulullah SAW pada malam hari, lalu beliau berkata:
سَبْعٌ، وَتِسْعٌ، وَإِحْدَى عَشْرَةَ، سِوَى رَكْعَتِي الفَجْرِ
Maksudnya:
“Tujuh (rakaat), sembilan (rakaat) atau sebelas (rakaat), selain dua rakaat (solat sunat) Fajar.”
Riwayat al-Bukhari (1139)
Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut:
“Adapun jawapan yang diberikan kepada Masruq, maksudnya hal itu berlaku pada waktu yang berbeza-beza. Kadangkala, Baginda SAW melakukan solat tujuh rakaat, terkadang sembilan rakaat, dan terkadang pula sebelas rakaat. Manakala hadith al-Qasim daripada Aisyah R.A difahami sebagai kebiasaan Baginda SAW.”
(Lihat
Fath al-Bari,
6/240)
Daripada al-Qasim bin Muhammad, daripada Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ ثَلاَثَ عَشْرَةَ رَكْعَةً مِنْهَا الوِتْرُ، وَرَكْعَتَا الفَجْرِ.
Maksudnya:
“Biasanya Nabi SAW solat di malam hari tiga belas rakaat termasuk solat witir, dan dua rakaat (solat sunat) Fajar.”
Riwayat al-Bukhari (1140)
Daripada Aisyah R.Anha, katanya:
 أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً، كَانَتْ تِلْكَ صَلاَتَهُ يَسْجُدُ السَّجْدَةَ مِنْ ذَلِكَ قَدْرَ مَا يَقْرَأُ أَحَدُكُمْ خَمْسِينَ آيَةً، قَبْلَ أَنْ يَرْفَعَ رَأْسَهُ، وَيَرْكَعُ رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ صَلاَةِ الفَجْرِ، ثُمَّ يَضْطَجِعُ عَلَى شِقِّهِ الأَيْمَنِ حَتَّى يَأْتِيَهُ المُنَادِي لِلصَّلاَةِ.
Maksudnya: “
Bahawa Rasulullah SAW biasa melakukan solat sebelas rakaat. Begitulah (kadar) solat yang Baginda lakukan. Baginda melakukan satu kali sujud daripada sebelas rakaat itu, (masanya) pada kadar kira-kira kamu membaca lima puluh ayat sebelum Baginda mengangkat kepalanya (daripada sujud). Selepas itu, Baginda menunaikan solat dua rakaat sebelum solat Fajar, kemudian Baginda berbaring (mengiring) di atas lambung kanannya, sehinggalah muazzin datang kepadanya untuk solat (Subuh).”
Riwayat al-Bukhari (1123)
Berdasarkan hadith di atas, ia menunjukkan bahawa Nabi SAW melakukan solat malam sebanyak 11 rakaat sepertimana diceritakan oleh Aisyah R.Anha.
Di samping itu, terdapat juga beberapa hadith lain yang menjelaskan tentang sifat solat malam Nabi SAW, antaranya:
Daripada Abu Salamah R.A, bahawa beliau bertanya Aisyah R.Anha:
“Bagaimana Nabi SAW mendirikan solat (malam) pada bulan Ramadhan?”
Maka Aisyah R.Anha menjawab:
مَا كَانَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلاَ فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً، يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلاَ تَسْأَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلاَ تَسْأَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي ثَلاَثًا. فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَتَنَامُ قَبْلَ أَنْ تُوتِرَ؟ قَالَ: «يَا عَائِشَةُ، إِنَّ عَيْنَيَّ تَنَامَانِ وَلاَ يَنَامُ قَلْبِي».
Maksudnya:
“Baginda tidak pernah menunaikan solat melebihi 11 rakaat pada bulan Ramadhan dan selainnya. Baginda solat 4 rakaat dan jangan kamu tanya tentang kesempurnaan dan panjangnya. Kemudian Baginda solat 4 rakaat lagi dan jangan kamu tanya tentang kesempurnaan dan panjangnya. Kemudian Baginda solat 3 rakaat. Aku pernah bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah engkau akan tidur sebelum melakukan solat witir?” Baginda menjawab: “Wahai Aisyah, sesungguhnya hanya kedua mataku yang lelap, namun hatiku tidak pernah tidur.”
Riwayat al-Bukhari (1147), (2013), (3569) dan Muslim (738)
Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Pada hadith di atas, terdapat keterangan bahawa solat Baginda SAW adalah sama sepanjang tahun. (Lihat
Fath al-Bari,
6/281)
Al-Hafiz Ibn Hajar turut berkata: Lafaz ‘مَا كَانَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلاَ فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً’
(Baginda tidak pernah melebihkan, sama ada di bulan Ramadhan mahupun bulan selainnya, dari sebelas rakaat),
di sini terdapat keterangan bahawa dua rakaat fajar tidak termasuk antara yang sebelas itu, sehingga riwayat ini sesuai dengan riwayat al-Qasim
[1]
.” (Lihat
Fath al-Bari,
6/240)
Kata beliau lagi: Imam Muslim menyebut melalui jalur Sa’ad bin Hisyam, daripada Aisyah bahawasanya Nabi SAW memulakan solat malam dengan dua rakaat yang ringan. Pendapat ini menurutku (al-Hafiz Ibn Hajar) lebih tepat kerana riwayat Abu Salamah yang menyatakan jumlah yang tidak lebih daripada sebelas rakaat telah disebutkan cara pelaksanaannya, yakni,
“Baginda solat empat rakaat, kemudian empat rakaat, kemudian tiga rakaat.”
Hal ini membuktikan bahawa riwayat yang membataskan sebelas rakaat tidaklah menyentuh tentang dua rakaat yang ringan, namun hal itu disebutkan dalam riwayat al-Zuhri. Di samping itu, tambahan daripada seorang
hafiz
(ahli hadith) hendaklah diterima. Dengan demikian, riwayat-riwayat yang ada dapat dihimpunkan. (Lihat
Fath al-Bari,
6/242)
Tempoh Sujud Nabi SAW
Dalam hadith daripada Aisyah R.A seperti yang disebut pada awal perbincangan, antara lain disebut bahawa kadar sujud Nabi SAW adalah seperti membaca kadar 50 ayat al-Quran sebelum Baginda mengangkat kepalanya. Kata Aisyah R.Anha:
كَانَتْ تِلْكَ صَلاَتَهُ يَسْجُدُ السَّجْدَةَ مِنْ ذَلِكَ قَدْرَ مَا يَقْرَأُ أَحَدُكُمْ خَمْسِينَ آيَةً، قَبْلَ أَنْ يَرْفَعَ رَأْسَهُ
Maksudnya: “
…Baginda melakukan satu kali sujud daripada sebelas rakaat itu, (masanya) pada kadar kira-kira kamu membaca lima puluh ayat sebelum Baginda mengangkat kepalanya (daripada sujud)..”
Riwayat al-Bukhari (1123)
Ini menunjukkan bahawa Nabi SAW memanjangkan sujudnya ketika Baginda menunaikan solat malam.
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam kitabnya
Fath al-Bari
(8/3), bahawa Baginda SAW banyak membaca ketika rukuk dan sujud:
سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي.
Maksudnya:
“Maha suci Engkau, segala puji bagi-Mu, wahai Tuhan, ampunilah daku.”
Baginda SAW juga membaca ketika sujud:
سُبْحَانَكَ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ.
Maksudnya:
“Segala puji bagimu, tiada Tuhan melainkan Engkau.”

Berbaring pada Sebelah Kanan Sebelum Solat al-Fajr
Dalam hadith di atas juga, dijelaskan bahawa Nabi SAW berbaring pada lambung kanan sepertimana yang disebut dalam hadith Aisyah R.Anha di atas. Perkara ini menjadi khilaf dalam kalangan para ulama’, sama ada ia sunnah ataupun tidak.
Syeikh Muhammad al-Zuhaili menyebut:
“Disunatkan berbaring pada lambung kanan selepas solat sunat al-Fajr dan perlulah menunaikan solat sunat tersebut di awal waktu. Selain itu juga, seboleh-bolehnya tidak ditinggalkan berbaring (selepas daripada solat sunat). Jika tidak, pisahkan (antara solat sunat al-Fajr dan solat al-Fajr) dengan bercakap atau beralih tempat atau seumpamanya.”
(Lihat
al-Mu’tamad,
1/377)
Meskipun begitu, dinasihatkan agar perbuatan ini dilakukan di rumah supaya tidak menimbulkan gangguan terhadap jemaah yang datang ke masjid. Caranya adalah dengan melakukan solat sunat yang ringkas, lalu berbaring. Selain itu juga, hal ini digalakkan bagi sesiapa yang menunaikan solat malam dan tidak bagi yang tidak menunaikannya.
Penutup
Sesungguhnya, Rasulullah SAW merupakan contoh dan suri teladan yang terbaik. Apatah lagi, dalam urusan ibadat bahkan secara khusus, Rasulullah SAW memerintahkan kita untuk mengikut cara ibadat solatnya. Daripada Malik bin al-Huwairith bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
Maksudnya:
“Solatlah sepertimana kamu semua melihat aku solat.”
Riwayat al-Bukhari (6008) dan Muslim (674)
Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
[1]
 Iaitu hadith daripada al-Qasim bin Muhammad, daripada Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ ثَلاَثَ عَشْرَةَ رَكْعَةً مِنْهَا الوِتْرُ، وَرَكْعَتَا الفَجْرِ.
Maksudnya:
“Biasanya Nabi SAW solat di malam hari tiga belas rakaat termasuk solat witir, dan dua rakaat (solat sunat) Fajar.”
Riwayat al-Bukhari (1140)
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2899: Doa kepada Sahabat Tanpa Pengetahuannya

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Benarkah doa kepada sahabat tanpa diketahui olehnya, maka doa itu akan dimustajabkan?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
Maksudnya:
“Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”
Surah Ghafir (60)
Ayat di atas menunjukkan bahawa Allah SWT bukan sahaja memerintahkan kepada para hamba-Nya untuk beribadah bahkan Dia juga memberikan jaminan bahawa doa tersebut akan dimustajabkan. Kata Khalid al-Rib’ie: Sangat ajaib buat umat ini, dikatakan kepada mereka: “Berdoalah kepada-Ku nescaya Aku akan mustajabkan.” Allah memerintahkan kepada mereka untuk berdoa, serta menjanjikan kepada mereka kemustajaban tanpa ada sebarang syarat antara keduanya. (Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 15/292)
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ
Maksudnya:
 “Doalah kamu kepada Allah dan hendaklah kamu yakin bahawa Allah SWT akan memustajabkannya.”
Riwayat al-Tirmizi (3479). Imam al-Nawawi menilai sanad hadith ini adalah dhaif.
Antara tanda mustajabnya doa ialah: Rasa takut, menangis, gementar, tenangnya hati, begitu juga sejuknya jiwa dan dada, rasa kesungguhan dalam batin dan jiwa seseorang, ringan pada zahir untuk beribadat, seolah-olah ia selesai dan dicabut daripada tanggungan yang berat. (Lihat
Bughyah al-Mustarsyidin,
1/136)
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan hadith daripada Abu Darda’ R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ عَبْدٍ مُسْلِمٍ يَدْعُو لِأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ، إِلَّا قَالَ الْمَلَكُ: وَلَكَ بِمِثْلٍ
Maksudnya:
“Tidak ada seorang hamba yang Muslim, apabila berdoa kepada saudaranya yang berjauhan (tanpa pengetahuannya), melainkan malaikat berkata kepadanya: ‘Dan bagi kamu sepertinya (seperti yang didoakan).”
Riwayat Muslim (4912)
Daripada Safwan bin Abdillah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
دَعْوَةُ الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ لأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ مُسْتَجَابَةٌ، عِنْدَ رَأْسِهِ مَلَكٌ مُوَكَّلٌ كُلَّمَا دَعَا لأَخِيهِ بِخَيْرٍ، قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ: آمِينَ وَلَكَ بِمِثْلٍ
Maksudnya:
“Doa seseorang Muslim untuk saudaranya secara berjauhan (tanpa pengetahuannya) adalah mustajab. Di kepalanya (yang berdoa), terdapat malaikat yang diwakilkan kepadanya, setiap kali dia berdoa kepada saudaranya dengan kebaikan, maka malaikat yang diwakilkan itu akan berkata: “Amin, dan bagi engkau seperti itu juga (sama seperti apa yang didoakan itu).”
Riwayat Muslim (4914)
Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW dengan ‘ظَهْر الْغَيْبِ’ adalah ketika orang yang didoakan itu tiada, ataupun berdoa kepadanya secara diam-diam (tanpa pengetahuannya). Ini kerana, dengan cara itu akan menimbulkan atau meningkatkan tahap keikhlasan kita ketika berdoa. Manakala maksud sabda Baginda, ‘ بِمِثْلٍ’ iaitu sepertimana yang orang itu doakan.
Hal ini menunjukkan akan kelebihan berdoa kepada saudaranya seislam secara diam-diam atau sembunyi. Walaupun yang didoakan itu adalah sekumpulan kaum muslimin, maka dia akan memperolehi kebaikan ini (kemustajaban doa). Jika yang didoakan itu adalah sebahagian daripada kaum muslimin, maka zahirnya dia juga mendapat kelebihan ini (iaitu dimakbulkan doanya).
Disebabkan itu, sebahagian salaf, apabila mereka ingin mendoakan kepada dirinya, maka mereka akan berdoa kepada saudaranya seislam secara sembunyi kerana ia adalah mustajab dan mereka akan beroleh yang sama seperti yang didoakan itu. (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
17/49).
Penutup
Sahabat sejati bukan semata-mata baik di hadapan tetapi sentiasa mengirimkan doa untuk keselamatan sahabatnya walaupun pada jarak yang jauh. Mereka saling pesan-memesan dan pohon memohon agar mendoakan kepada masing-masing, lebih-lebih lagi ketika musafir kerana doa orang musafir adalah mustajab. Rasulullah  SAW pernah berkata kepada Umar R.A:
لاَ تَنْسَنَا يَا أُخَىَّ مِنْ دُعَائِكَ
Maksudnya:
“Jangan lupakan kami wahai saudaraku dari doa kamu.”
Riwayat Abu Daud (1498), al-Tirmizi (3562), Ibn Majah (2894) dan Ahmad (195). Syeikh Syu’aib al-Arna’ut menyatakan isnadnya dha’if dalam takhrij Sunan Abi Dawud.
Kami akhiri dengan doa:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya:
“Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu.”
Surah al-Hasyr (10)
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2900: Suntikan Filler Eye Bag

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada soalan berkaitan suntikan filler pada bawah mata akibat
eye bag
 dan seumpamanya. Saya bertanya pada Dr estetik yang sah bahawa kandungan dalam suntikan itu mengandungi
hyaluronic acid
 dan kesan suntikan itu bertahan sekitar 1 ke 2 tahun. Adakah dibenarkan melakukannya atau hukumnya sama sahaja seperti suntikan filler yang lain? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya:
“
Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya
.”
(Surah al-Nur: 31)
Sayyid Qutb menyebutkan bahawa perhiasan itu halal bagi perempuan untuk memenuhi keinginan semula jadinya. Setiap perempuan ingin menjadi cantik dan dipandang cantik. Walaupun perhiasan itu berbeza-beza dari satu zaman ke satu zaman, namun asas perhiasan itu adalah sama sahaja dalam fitrah perempuan, iaitu ingin mendapat dan menyempurnakan sifat-sifat kejelitaan dan menunjukkannya kepada kaum lelaki. Islam tidak menentang keinginan semula jadi ini, tetapi Islam mahu mengatur dan mengawalnya. Islam mahu menjadikan keinginan semula jadi itu menuju ke arah yang terang, iaitu ke arah suaminya yang tunggal selaku rakan kongsi hidupnya, yang dapat memandang bahagian-bahagian badannya, yang tidak boleh dipandang oleh orang-orang yang lain daripadanya — yakni suaminya itu. (Lihat
Fi Zilal al-Quran
, 4/2512).
Begitu juga firman Allah SWT:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Maksudnya:
 “
Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya?’ Katakanlah: ‘Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat.’ Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.
”
(Surah al-A‘raf: 32)
Muhammad Ali al-Sabuni menyatakan bahawa ayat di atas adalah bagi menolak pendapat sesiapa yang telah mengharamkan sesuatu sama ada makanan, atau minuman atau pakaian, menurut pendapat diri mereka sendiri dan bukannya syariat daripada Allah SWT. (Lihat
Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir
, 2/15).
Pada asasnya, hukum asal bagi pakaian dan perhiasan adalah harus sama ada di badan, pakaian atau tempat. Akan tetapi, hukumnya berlanjutan sedemikian — yakni halal dan harus — selagi mana tiada nas-nas khusus yang mengecualikan hukum asal tersebut. (Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 3/89-90).
Selain daripada itu, Allah SWT juga ada berfirman:
فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
Maksudnya
: “
Tetaplah atas fitrah Allah SWT  yang telah menciptakan  manusia  atas fitrah itu, tidaklah patut ada  sebarang perubahan pada penciptaan (fitrah) Allah itu.”
(Surah al-Rum: 30)
Allah SWT turut berfirman:
وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَددْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا
Maksudnya
:
 “Dan aku (syaitan) akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata.”
(Surah al-Nisa’: 119)
Imam al-Tabari menjelaskan, bahawa dalam satu konteks, ayat ini memberi makna larangan mengubah ciptaan Allah SWT. (Lihat
Jami‘ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran,
9/222).
Definisi
Eye Bag
Seterusnya, kami kemukakan terlebih dahulu penjelasan ringkas berkenaan
eye bag
. Beg bawah mata (
eye bag
) ialah bengkak ringan atau kawasan lebam di bawah mata. Ia adalah perkara biasa apabila anda semakin tua dan tisu di sekeliling mata anda menjadi semakin lemah, termasuk beberapa otot yang menyokong kelopak mata anda. Lemak yang membantu menyokong mata kemudiannya boleh bergerak ke bahagian kelopak mata bawah, menyebabkan mereka kelihatan bengkak. Cecair juga mungkin terkumpul di bawah mata anda.
Eye bag
 biasanya adalah isu kosmetik dan jarang merupakan tanda kepada keadaan serius. Pemulihan di rumah, seperti kompres sejuk, boleh membantu mengurangkan bengkak yang kelihatan. Untuk bengkak bawah mata yang berterusan atau mengganggu, pembedahan kelopak mata mungkin boleh menjadi pilihan rawatan.
Gejala
eye bag
 boleh merangkumi:
Bengkak ringan
Kulit kendur atau longgar
Lingkaran hitam
Bilakah perlu berjumpa doktor?
Anda mungkin tidak menyukai bengkak atau lebam hitam yang kelihatan tetapi
eye bag
 biasanya tidak berbahaya dan tidak memerlukan rawatan perubatan. Rujuk kepada pegawai kesihatan berhampiran anda jika keadaan tersebut menyebabkan masalah penglihatan, kerengsaan atau sakit kepala atau turut terdapat ruam pada kulit.
Pegawai kesihatan anda perlu memastikan bahawa ia bukan berpunca daripada faktor-faktor lain yang boleh membawa kepada bengkak, seperti penyakit tiroid, jangkitan, penyakit tisu penghubung atau alahan. Anda mungkin dirujuk kepada doktor pakar mata (
ophthalmologist
), pakar pembedahan plastik atau pembedahan plastik mata (pakar bedah
oculoplastic
).
[1]
Faktor atau Penyebab Terjadinya
Eye Bag
:
Keturunan dan genetik boleh menjadi faktor besar yang mungkin menyebabkan munculnya
 eye bag
 dan lingkaran gelap di sekeliling mata anda.
Peningkatan usia juga menjadi faktor biasa yang menyebabkan wujudnya
eye bag
 dan lingkaran gelap di kawasan mata. Semakin anda berusia, kulit anda akan menjadi lebih nipis. Kehilangan lemak dan kolagen untuk mengekalkan keanjalan kulit.
Kurang Tidur atau Terlebih Tidur.
 Tidur yang kurang juga akan membuatkan cecair muncul di bawah mata dan menyebabkan mata kelihatan bengkak sekali gus membuatkan lingkaran hitam itu sebagai bayangan kepada bengkak kelopak mata anda. Begitu juga terlebih tidur dan keletihan yang melampau, boleh menjadi punca mata menjadi bengkak dan wujudnya lingkaran gelap ini.
Tekanan kepada Mata.
 Menghadap skrin komputer atau handphone terlalu lama juga menjadi punca tekanan kepada mata. Ini akan membuatkan saluran darah pada sekitar mata membesar. Akhirnya ia akan membuatkan bahagian sekitar mata anda menjadi gelap dan membengkak.
Kurang Nutrisi.
Apabila anda mengalami alahan, badan akan mengeluarkan histamin yang akan bertindak balas ke atas bakteria berbahaya. Menyebabkan simptom yang tidak selesa seperti kegatalan, kemerahan, dan mata bengkak, histamin turut menyebabkan saluran darah anda melebar dan tampak lebih hitam di bawah kulit. Alahan juga boleh mengakibatkan wujud keinginan untuk menggosok dan menggaru kulit gatal sekitar mata. Perbuatan ini akan memburukkan lagi simptom yang dihadapi.
Merokok dan Alkohol.
Merokok atau pengambilan alkohol boleh menjejaskan kulit dan menyebabkan kesan buruk terhadap mata.
Ia juga antara punca biasa mata yang bermasalah. Badan tidak menerima jumlah air yang mencukupi, boleh menyebabkan kulit kelihatan kusam dan mata akan kelihatan tenggelam.
Kebiasaannya, perubahan hormon pada wanita, disebabkan proses kehamilan atau kitaran haid, turut boleh menyebabkan wujudnya lingkaran gelap dan mata menjadi bengkak.
[2]
Proses Suntikan Filler
Eye Bag
Terlebih dahulu, palung (lekukan) air mata atau kecacatan pada lekukan air mata ialah lipatan yang jelas terletak di antara kelopak mata bawah dan pipi atas. Lama-kelamaan, kulit di kawasan ini kehilangan keanjalan dan tisu lemak. Ini boleh mengakibatkan kemunculan lingkaran hitam yang dalam di bawah mata yang dipanggil beg bawah mata.
Kawasan di mana beg atau lingkaran hitam ini terbentuk dipanggil palung air mata. Walaupun beg bawah mata (
eye bag
) adalah sebahagian daripada sifat semula jadi dalam proses penuaan, pembentukan lingkaran hitam juga boleh jadi sifat genetik yang diwarisi.
Ramai orang tidak suka dengan rupa lingkaran hitam yang terbentuk ini. Tetapi ia boleh dikurangkan atau dirawat dengan sesuatu yang dipanggil filler palung air mata. Filler palung air mata ialah rawatan yang diberikan melalui suntikan untuk “memontokkan” atau “mengisi” kawasan di bawah mata. Rawatan selalunya terdiri daripada gel asid hialuronik (
hyaluronic acid
), seperti Juvederm.
Dalam sesetengah kes, suntikan lemak atau pemindahan lemak digunakan. Nama lain yang mungkin anda dengar untuk palung air mata termasuk “filler beg mata” (
eye bag fillers
) atau “filler bawah mata” (
under-eye fillers
).
Faedah yang boleh dilihat daripada filler air mata termasuk pengurangan lingkaran hitam dan lekukan yang boleh dilihat di bawah mata, serta hilangnya bag bawah mata. Hasil daripada rawatan ini boleh memberikan pesakit kelihatan lebih muda.
Sebelum prosedur, doktor anda akan memeriksa dan menilai keadaan palung air mata anda dan kulit anda. Anda juga akan ditanya tentang sejarah perubatan anda dan sebarang ubat yang anda ambil.
Prosedur itu sendiri melibatkan beberapa suntikan filler asid hyaluronik yang sangat kecil pada kulit di kawasan bawah mata anda. Sebelum suntikan bermula, juruteknik perubatan anda membasmi kuman pada permukaan kulit anda. Mereka juga boleh menggunakan pek ais atau anestetik topikal di bawah kelopak mata bawah anda untuk menjadikan kawasan tersebut kebas. Kemudian, suntikan diberikan. Juruteknik mengurut perlahan-lahan kawasan itu selepas setiap suntikan untuk memastikan bahawa filler tersebar secara rata ke seluruh kawasan.
Filler palung air mata tidak memerlukan pembedahan. Tetapi pembedahan pembetulan mungkin disyorkan jika bag bawah mata terlalu besar atau teruk atau disertai dengan kulit yang sangat longgar.
[3]
Rawatan: Antara Kecantikan dan Keperluan Perubatan
Pada asasnya, Islam mengharamkan sebarang bentuk pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan lebih cantik sama ada dengan cara penyambungan atau dengan cara pembedahan atau seumpamanya. Hal ini kerana, terdapat hadith yang melarang perkara tersebut sebagaimana diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, beliau berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ والمــُوتَشِمَاتِ، والمــُـــتَنَمِّصَاتِ، والمــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya:
 “
Allah melaknat wanita-wanita yang membuat tatu, yang meminta dilukiskan tatu, yang mencabut bulu-bulu wajah dan yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.
”
Riwayat al-Bukhari (4886)
Hadith ini menunjukkan akan pengharaman semua perkara tersebut dan lafaz ‘laknat’ yang terdapat di dalamnya merupakan dalil bahawa ia termasuk dalam dosa-dosa besar. Selain itu, sebab kepada laknat itu turut dinyatakan dalam hadith melalui lafaz “المــُـغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ” iaitu sifat yang dikehendaki oleh orang yang membuat tatu, mencabut bulu wajah dan merenggangkan gigi. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/373)
Manakala lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” pula bermaksud mereka melakukan perbuatan tersebut — yakni merenggangkan gigi — kerana ingin mencantikkannya lagi. Oleh yang demikian, terdapat isyarat yang menunjukkan bahawa hukum haram itu ditujukan kepada sesiapa yang melakukannya demi kecantikan semata-mata. Adapun jika kerana adanya keperluan mendesak seperti tujuan perubatan atau menghilangkan aib dan seumpamanya, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
,
 14/107).
Selain daripada itu, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadith ini juga ada menyebutkan, difahami daripada lafaz “المــُـتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ” bahawa ia adalah perbuatan tercela jika mereka melakukan perbuatan tersebut untuk tujuan kecantikan. Namun, jika adanya keperluan bagi perkara tersebut seperti untuk rawatan, maka ia adalah diharuskan. (Lihat
Fath al-Bari
, 10/372).
Di samping itu, Dr. Soleh al-Fauzan menjelaskan lagi, pengikat iaitu lafaz “لِلْحُسْنِ” yakni untuk kecantikan tambahan, yang terdapat dalam hadith di atas menunjukkan bahawa larangan tersebut adalah khusus sekiranya ia dilakukan dengan tujuan mendapatkan kecantikan tambahan pada kejadian yang sedia ada (normal). Sekiranya dilakukan untuk merawat atau menghilangkan aib, maka hukumnya adalah diharuskan. Ini menunjukkan bahawa bukan semua bentuk perubahan itu diharamkan. Bahkan, huruf ‘lam’ yang terdapat pada lafaz “لِلْحُسْنِ” ini adalah untuk menjelaskan sebab (التعليل), sekali gus mengecualikan urusan yang melibatkan rawatan dan seumpamanya daripada larangan tersebut. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
,
 hlm. 73).
Hukum Suntikan Filler
Eye Bag
Berbalik kepada persoalan yang diajukan, secara umumnya rawatan melalui suntikan filler
eye bag
 adalah bertujuan merawat
eye bag
 iaitu menghilangkan sembab, bengkak ringan, bengkak, lingkaran hitam dan seumpamanya pada bahagian kelopak bawah mata, yang berkemungkinan menyebabkan masalah penglihatan dan sekali gus mengembalikan semula keadaannya yang asal — tampak lebih muda.
Dr. Soleh al-Fauzan dalam bukunya yang berkaitan pembedahan kecantikan ada membawakan satu
dhawabit
umum bagi pengubahan yang diharamkan iaitu:
إِحْدَاثُ تَغْيِيرِ دَائِمٍ فِي خِلْقَةٍ مَعْهُودَةٍ
Maksudnya:
 “
Mengadakan sesuatu yang baru dengan cara membuat pengubahan yang kekal pada kejadian yang asal
.”
Pengubahan tersebut boleh jadi dengan cara menambah seperti suntikan kecantikan, menanam atau seumpamanya, ataupun dengan menghilangkan sebahagian tisu badan seperti menyedut lemak, ataupun dengan mengubah rupa bentuk sebahagian anggota, sama ada dengan membesarkannya, mengecilkannya atau mengetatkannya.
Manakala lafaz “دَائِم” di sini pula merujuk kepada kesannya itu kekal dalam suatu tempoh yang lama seperti berbulan-bulan atau bertahun-tahun, dan tidak semestinya kekal sepanjang hayatnya. Justeru, pengikat ini mengeluarkan pengubahan yang bertempoh (التغيير المؤقت) yang mana kesannya itu tidak kekal lebih daripada beberapa hari.
Kemudian, lafaz “خِلْقَة مَعْهُودَة” pula merujuk kepada kejadian yang asal atau normal mengikut
sunnah kauniyyah
. Misalnya, orang yang sudah lanjut usianya akan mempunyai kedutan pada wajah mereka. Manakala orang yang masih muda pula, kedutan yang terdapat pada wajahnya dengan rupa yang hodoh dikira sebagai kejadian yang tidak normal.  Pengikat “خِلْقَة مَعْهُودَة” meliputi perubahan atas beberapa sebab:
Mengubah kejadian yang asal demi kecantikan tambahan semata-mata seperti tatu, mencabut bulu-bulu wajah dan merenggangkan gigi serta apa-apa pembedahan kosmetik yang disandarkan kepadanya yang dilakukan pada kejadian yang asal mengikut uruf kebanyakan manusia.
Mengubahnya untuk tujuan menyeksa seperti membutakan mata, memotong telinga dan seumpamanya.
Mengubahnya untuk tujuan penyamaran dan melarikan diri daripada pihak berkuasa keselamatan.
Justeru, terkeluar daripada pengikat ini mengubah kejadian yang tidak normal seperti rawatan bagi penyakit, kecederaan, kehodohan dan keaiban yang asal atau keaiban yang mendatang yang menyebabkan kemudaratan pada anggota fizikal atau jiwa. Begitu juga tidak termasuk di dalamnya, pengubahan yang diizinkan oleh syarak seperti khitan dan menjatuhan hukuman syariah. (Lihat
al-Jirahah al-Tajmiliyyah
, hlm. 74-75).
Begitu juga Majlis Majma‘ al-Fiqh al-Islami al-Duwali dalam persidangan mereka yang ke-18, di Putrajaya, Malaysia, dari 24-29 Jamadil Akhir 1428 Hijrah, bersamaan dengan 9-14 Julai 2007 khususnya berkaitan tajuk: “
Al-Jirahah al-Tajmiliyyah wa Ahkamuha
 (Pembedahan Kosmetik dan hukum-hukumnya).” Di antara keputusan tersebut adalah tidak boleh melakukan pembedahan kosmetik yang tidak termasuk dalam rawatan perubatan dan bertujuan untuk mengubah kejadian yang asal (normal) kerana menurut hawa nafsu dan keinginan meniru orang lain seperti pembedahan mengubah bentuk muka supaya kelihatan dengan penampilan tertentu, atau bertujuan menipu dan menyelewengkan keadilan, mengubah bentuk hidung, membesarkan atau mengecilkan bibir, mengubah bentuk mata dan membesarkan tulang pipi.
[4]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas,
kami berpendapat bahawa suntikan filler
eye bag
adalah diharuskan sekiranya ada keperluan bagi melakukannya seperti untuk menghilangkan aib kerana lingkaran hitam atau bengkak ringan di bawah kelopak matanya sehingga menampakkannya lebih tua dan berusia daripada umurnya yang sebenar, atau mengembalikannya semula kepada warna dan keadaan asalnya, atau untuk tujuan rawatan seperti merawat
eye bag
yang mengganggu masalah penglihatan dan seumpamanya.
Sekalipun begitu, ia juga terikat dengan syarat prosedur tersebut tidak memberikan mudarat kepada penerima rawatan tersebut dan bahan-bahan seperti asid hialuronik (
hyaluronic acid
)
[5]
 yang hendak digunakan itu diambil daripada bahan yang suci dan bukannya najis.
Adapun jika prosedur ini dilakukan untuk kecantikan tambahan semata-mata (
tahsiniyyah
)
, bukan untuk mengembalikannya kepada warna dan keadaan yang asal akibat penuaan yang tidak normal kerana pemakanan yang tidak sihat, penyakit, kecuaian menjaga kesihatan dan seumpamanya, atau terdapatnya penipuan bagi menghilangkannya supaya dilihat lebih muda dari usianya yang sebenar, maka ia adalah dilarang dan tidak dibenarkan kerana dikhuatiri ia termasuk dalam pengubahan yang diharamkan. Inilah pendapat yang dilihat lebih selamat dan berhati-hati (
ihtiyat
).
Walau bagaimanapun, kami turut menasihatkan agar seseorang yang ingin mendapatkan rawatan melalui ini, sebaiknya rujuklah terlebih dahulu pakar bagi membuat pemeriksaan dan mendapatkan nasihat daripada pakar sebelum melakukannya — yakni sama ada rawatan itu sesuai ataupun tidak buat mereka — bagi mengelakkan sebarang komplikasi-komplikasi yang tidak diinginkan.
Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ أَلْهِمْنَا رُشْدَنَا، وَأَعِذْنَا مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا
Maksudnya:
“Wahai Allah! Ilhamkanlah kepada kami kecerdasan dan petunjuk serta lindungilah kami daripada kejahatan nafsu kami.”
[1]
 Lihat
https://www.mayoclinic.org/diseases-conditions/bags-under-eyes/symptoms-causes/syc-20369927#
. Diakses pada 22 Ogos 2023.
[2]
 Lihat
https://klinikdrrushmini.com/rawatan-eyebag/
. Diakses pada 22 Ogos 2023.
[3]
 Lihat
https://www.allaboutvision.com/eye-care/cosmetic/tear-trough-filler/
. Diakses pada 22 Ogos 2023.
[4]
 Lihat
https://iifa-aifi.org/ar/2283.html
. Diakses pada 13 April 2023.
[5]
 Asid hialuronik adalah bahan semulajadi yang terdapat dalam cecair di mata dan sendi. Ia bertindak sebagai peredam dan pelincir di sendi dan tisu-tisu lain. Pelbagai bentuk asid hialuronik digunakan untuk tujuan kosmetik. Asid hialuronik juga mungkin mempengaruhi cara badan bertindak balas terhadap kecederaan dan membantu mengurangkan pembengkakan. Orang ramai biasanya mengambil asid hyaluronik melalui mulut dan menggunakannya pada kulit untuk masalah jangkitan saluran kencing (
Urinary Tract Infections
 — UTIs), refluks asid, mata kering, penyembuhan luka, penuaan kulit, dan banyak lagi keadaan lain, tetapi tiada bukti saintifik yang baik untuk menyokong kebanyakan penggunaan lain ini. (Lihat
https://www.webmd.com/vitamins/ai/ingredientmono-1062/hyaluronic-acid
. Diakses pada 22 Ogos 2023).
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2901: Kewajipan Menutup Aurat bagi Penghidap Sindrom Down

Soalan:
Assalamualaikum w.b.t Dato’ Seri. Saya mempunyai seorang adik perempuan
Sindrom Down
. Persoalan saya, apakah batas aurat buat adik perempuan saya dengan abang atau adik ipar lelaki?
Dia mempunyai daya IQ yang sangat lemah, walaupun ibu saya mengajarnya untuk memakai tudung atau jangan memeluk orang bukan muhrim, kadangkala dia dapat fahaminya dengan baik, dan terkadang tidak.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.
Sindrom Down
ditakrifkan menurut
Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat
sebagai kecacatan sejak lahir yang dicirikan oleh kepala dan muka yang lebar, mata yang sepet, hidung yang kemek, tangan dan kaki yang pendek, dan daya berfikir yang lembap.
Berdasarkan laman rasmi
MyHealth
yang dikuasakan oleh
Kementerian Kesihatan Malaysia
,
Sindrom Down
 ialah penyakit keturunan disebabkan oleh kromosom tambahan pada kromosom nombor 21 yang terdapat pada seorang kanak-kanak. Tiga salinan kromosom 21 (biasanya hanya dua salinan) terdapat dalam setiap satu sel. Penyakit ini juga dikenali sebagai Trisomy 21. Kanak-kanak yang terlibat lahir dengan ciri-ciri fizikal dan boleh juga mempunyai masalah-masalah kesihatan yang berkaitan dengannya.
[1]
Golongan Orang Kurang Upaya (OKU) secara umumnya terbahagi kepada 7 kategori:
Kurang Upaya Pendengaran.
Kurang Upaya Penglihatan.
Kurang Upaya Fizikal.
Masalah Pembelajaran.
Kurang Upaya Pertuturan.
Kurang Upaya Mental.
Kurang Upaya Pelbagai.
Mereka yang mempunyai masalah
Sindrom Down
 termasuk di dalam kategori OKU Masalah Pembelajaran, kategori ini meliputi semua orang yang menghadapi masalah kecerdasan otak yang tidak selaras dengan usia biologikalnya.
[2]
Mereka yang menghidapi masalah
Sindrom Down
 ini tidak ditaklifkan ke atasnya hukum syara‘. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Ali bin Abi Talib R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنْ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنْ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ، وَعَنْ الْمَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ
Maksudnya:
“Telah diangkat pena dari tiga golongan; dari orang yang tidur sehingga dia terjaga, dari seorang kanak-kanak sehingga dia baligh dan daripada orang yang gila sehingga dia berakal.”
Riwayat Abu Dawud (4402), al-Nasa’ie (7269), Ahmad (956), al-Tirmizi (1423) dan Ibn Majah (2042)
Syeikh Abu al-‘Ala’ al-Mubarakfuri berkata bahawa yang dimaksudkan dengan (الْمَعْتُوهِ) adalah (المَجْنُونُ) iaitu gila atau seumpama dengannya. (Lihat
Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami‘ al-Tirmizi
, 4/570)
Melihat kepada gila atau seumpamanya adalah suatu masalah yang terkait dengan akal, dan OKU Masalah Pembelajaran juga masalah yang terkait dengan akal, maka mereka yang menghidapi masalah ini akan mengambil hukum  mereka yang gila sehinggalah dia berakal atau faham tentang sesuatu ilmu. Maka sekiranya wanita penghidap
Sindrom Down
itu tidak mengenakan hijab bagi menutup auratnya, dia tidaklah dihukum sebagai berdosa.
Meskipun begitu, apabila wanita tersebut telah mencapai usia baligh, kewajiban untuk mengajarkan dan mendidiknya tentang aurat masih tidak terangkat daripada penjaganya, sama ada ibu bapanya atau walinya yang bertanggungjawab menjaga kebajikannya. Hal ini kerana hukum menjaga maslahah anak-anak istimewa ini adalah tanggungjawab mereka yang berakal. Dan maslahah ini tidak mungkin tercapai melainkan dengan pemantauan berkala dan bimbingan secara berterusan.
Ini bertepatan dengan kaedah usul fiqh yang menyebut:
مَا لَا يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Maksudnya:
“Suatu kewajiban yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib.”
Dikhuatiri sekiranya wanita penghidap
Sindrom Down
yang telah baligh, tetapi tidak diasuh untuk menjaga auratnya daripada para lelaki ajnabi, akan berlaku mudharat padanya dengan cara mengambil kesempatan terhadap ketidakcerdasan akalnya. Segala kemungkinan ini boleh berlaku, lebih-lebih lagi pada zaman yang penuh dengan ujian dan fitnah akhir zaman yang berleluasa.
Akan tetapi, selama mana wanita penghidap
Sindrom Down
 tersebut masih dalam ruang lingkup yang dia boleh fahami, seperti memahami kepentingan menutup aurat, kemungkinan yang boleh berlaku jika aurat tidak dipelihara, maka dia perlu dididik agar melazimi pakaian yang menutup aurat.
Adapun jika dia berada dalam ruang lingkup yang luar dari kemampuannya untuk faham dan cerna dengan baik, maka kita berharap mereka ini tergolong dikalangan orang-orang yang diampunkan oleh Allah SWT seperti yang disebutkan di dalam hadith. Dorongan, bimbingan dan pemantauan berkala wajib ke atas penjaganya agar kemaslahatannya terjamin dan terpelihara.
Kesimpulan
Berdasarkan perbincangan di atas, kewajipan menutup aurat bagi penghidap
Sindrom Down
 terangkat dan tidak dituliskan dosa baginya sekiranya dia tidak menutup aurat dengan sempurna. Hal ini kerana mereka termasuk dalam kategori istimewa seperti yang disebutkan dalam hadith ‘Ali bin Abi Talib R.A di atas.
Akan tetapi, kewajipan ke atas orang yang bertanggungjawab untuk membimbingnya adalah berterusan mendidiknya serta memastikan dia tidak memudharatkan orang lain, dan tidak juga berlaku mudharat ke atasnya. Semoga dengan usaha yang tidak putus dari ahli keluarga serta para penjaga pesakit
Sindrom Down
 dibalas oleh Allah SWT dengan balasan yang hebat, sama ada di dunia mahupun di akhirat.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِيْنِنَا وَدُنْيَانَا وَأَهْلِنَا وَمَالِنَا، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِنَا وَآمِنْ رَوْعَاتِنَا ، اللَّهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيْنَا وَمِنْ خَلْفِنَا وَعَنْ أَيْمَانِنَا وَعَنْ شَمَائِلِنَا وَمِنْ فَوْقِنَا ، وَنَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ نُغْتَالَ مِنْ تَحْتِنَا
Maksudnya:
“Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) di dunia dan akhirat. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon pada-Mu keampunan dan keselamatan (‘afiyat) dalam agama, dunia, keluarga dan harta kami. Ya Allah, tutupilah aib kami dan berilah ketenteraman di hati kami. Ya Allah, jagalah kami dari depan, belakang, kanan, kiri, dan atas kami. Kami memohon perlindungan dengan keagungan-Mu agar tidak disambar dari bawah kami.”
Wallahu a‘lam
[1]
 Lihat
http://www.myhealth.gov.my/sindrom-down/
. Diakses pada 22 Ogos 2023.
[2]
 Lihat
https://www.spa.gov.my/spa/panduan/kategori-orang-kurang-upaya-oku
. Diakses pada 22 Ogos 2023.
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2902: Renet Haiwan Yang Disembelih Tidak Menurut Syarak

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukum memakan keju yang proses pembuatannya menggunakan ‘rennet’ daripada lembu/kambing yang tidak disembelih mengikut hukum syarak? Mohon pencerahan. Terima kasih.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Definisi Renet
Kami mulakan dengan mengemukakan terlebih dahulu takrifan renet. Menurut
Kamus Dewan Edisi Keempat
, renet ialah bahan yang digunakan untuk mengentalkan susu, terutamanya dalam pembuatan keju.
[1]
 Menurut
Britannica
, renet adalah campuran enzim yang biasanya diperoleh daripada perut keempat anak lembu. Ia mengandungi beberapa enzim proteolitik (mendegradasi/mengurai protein), termasuk rennin
[2]
 dan pepsin.
[3]
 Sesetengah keju, seperti keju kotej dan keju krim, dihasilkan melalui pengumpalan asid sahaja.
[4]
Dalam bahasa Arab ia dipanggil sebagai
infahah
(الإِنْفَحَةُ) iaitu merujuk kepada sesuatu yang berwarna kuning yang diekstrak daripada perut anak kambing. (Lihat
al-Qamus al-Muhit
, hlm. 313).  Begitu juga
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah
 mendefinisikan
infahah
sebagai suatu bahan berwarna putih kekuningan dalam bekas kulit yang diekstrak daripada perut anak kambing atau lembu yang masih menyusu. Apabila sedikit bahan ini ditambahkan ke dalam susu, ia akan mengentalkannya dan menjadi keju. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/155).
Renet Haiwan yang Disembelih Mengikut Syarak
Dalam menjawab soalan di atas, dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
 (5/155) dinyatakan bahawa renet jika diambil daripada haiwan yang disembelih menurut syarak, maka ia adalah suci dan boleh (halal) dimakan. Ini adalah pendapat ulama Hanafiyyah, Malikiyyah, Syafi‘iyyah dan Hanabilah. Hal ini kerana tidak ada sesuatupun daripada bahagian anggota haiwan halal yang disembelih menjadi najis disebabkan oleh sembelihan yang dilakukan. Sebaliknya, kita diharuskan untuk mengambil manfaat dengan dagingnya, tulangnya, bulunya, uratnya dan lain-lain selagi mana ia bukan najis. (Lihat
al-Bayan
, 1/80). Bahkan di dalam
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
(5/153) ada dinukilkan bahawa tidak syak lagi, sembelihan yang dilakukan pada haiwan yang halal dimakan, menunjukkan bahawa haiwan itu harus untuk dimakan secara keseluruhannya — yakni meliputi seluruh bahagian atau anggotanya yang lain selagi mana tiada nas dalil yang menyatakan sebaliknya.
Renet Bangkai atau Haiwan yang Tidak Disembelih Mengikut Syarak
Adapun, jika renet itu diambil daripada bangkai atau haiwan yang tidak disembelih menurut syarak, maka para ulama berbeza pendapat mengenai kehalalannya kepada dua pendapat:
Pendapat pertama
, ia dikira sebagai najis dan tidak boleh dimakan di sisi jumhur ulama dalam kalangan Malikiyyah, Syafi‘iyyah dan Hanabilah mengikut riwayat yang zahir daripada mereka. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ
Maksudnya:
“
Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih).
”
(Surah al-Ma’idah: 3)
Ini kerana renet itu telah menjadi najis dengan sebab kematian haiwan itu (bangkai). Maka tidak mungkin untuk menghilangkan kenajisan itu daripadanya, sebagaimana situasi sekalipun renet itu dipisahkan daripada badan bangkai itu kerana ia telah pun menjadi najis dengan sebab kematian haiwan itu.
Imam al-Nawawi menyatakan, umat telah bersepakat bahawa adalah dibolehkan untuk memakan keju selagi ia tidak bercampur dengan najis, seperti jika renet yang terkandung di dalamnya itu berasal daripada sembelihan binatang orang yang tidak sah sembelihannya. Oleh itu, apa yang kita sebutkan berkenaan dengan ijma‘ ini adalah asas dalam mengharuskan keju. (Lihat
al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab
, 9/68)
Pendapat kedua
, ia adalah suci dan boleh dimakan. Ini adalah pendapat Imam Abu Hanifah dan satu riwayat daripada Imam Ahmad.
Imam Abu Hanifah berpendapat, ia adalah suci dan boleh dimakan, sama ada ia dalam bentuk pepejal atau cecair, dengan mengiyaskannya kepada susu.
[5]
 Namun, dua murid kanannya iaitu Muhammad al-Syaibani dan Qadi Abu Yusuf pula berpendapat, jika ia dalam bentuk pepejal, lalu dibasuh bahagian luarnya (zahirnya), maka ia boleh dimakan. Jika ia dalam bentuk cecair, maka ia adalah najis kerana kenajisan bekasnya disebabkan kematiannya (tidak menurut syarak), maka ia haram dimakan. (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
,
5/155).
Pendapat ini juga ialah pendapat yang dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam
al-Fatawa
 (21/102) di mana beliau menyebutkan, pendapat yang kuat ialah keju orang Majusi adalah halal, dan renet daripada bangkai serta susunya adalah suci. Di tempat lain dalam
al-Fatawa
 (35/154), beliau menyatakan, keju yang dibuat dengan renet sebahagian kumpulan Batini kafir, padanya terdapat dua pendapat masyhur dalam kalangan ulama sebagaimana halnya renet bangkai, renat sembelihan orang Majusi dan sembelihan orang Eropah. Menurut mazhab Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad dalam salah satu riwayatnya, keju ini adalah halal kerana renet yang diambil daripada bangkai adalah suci mengikut pendapat ini. Ini juga kerana renet tidak mati dengan sebab matinya haiwan itu dan bersentuhan dengan bekas najis pada bahagian dalamnya tidak menajiskannya. Manakala mazhab Imam Malik, Syafi‘i dan Ahmad dalam riwayatnya yang lain berpendapat, keju ini adalah najis kerana renet tersebut (yang digunakan itu) menurut mereka adalah najis kerana ia berasal daripada susu bangkai dan renet yang diambil daripada bangkai. Sesiapa yang tidak boleh dimakan sembelihannya, maka sembelihan mereka hukumnya adalah seperti bangkai. Setiap daripada pemilik kedua-dua pendapat ini berhujah berdasarkan kepada
athar
yang dinukilkan daripada para sahabat. Ulama yang berpegang dengan pendapat pertama (iaitu keju tersebut halal) menukilkan bahawa para sahabat memakan keju orang Majusi. Manakala ulama yang berpegang dengan pendapat kedua (iaitu keju tersebut haram) menukilkan bahawa para sahabat memakan apa yang mereka anggap sebagai keju orang Nasrani.
Fatwa-fatwa Badan Berautoriti
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) telah memutuskan bahawa
keju sebagai bahan makanan adalah harus sama ada enzim yang digunakan sebagai bahan campuran dalam pembuatan keju itu diperolehi daripada tumbuhan atau kulat atau binatang yang halal dan disembelih
.
[6]
Manakala dalam resolusi Nadwah Pengurusan Islam ke-8 dalam Ilmu Perubatan yang diadakan di Kuwait pada 22-24 Mei 1995, antara lain merumuskan bahawa:
Gelatin yang terbentuk daripada proses
istihalah
 daripada tulang binatang najis, kulit dan uratnya adalah bersih dan halal dimakan.
Sabun yang dihasilkan melalui proses
istihalah
 daripada lemak khinzir ataupun bangkai binatang adalah bersih dan harus digunakan.
Keju yang dihasilkan daripada renet yang didapati daripada bangkai haiwan yang halal dimakan adalah bersih dan harus digunakan
.
Alat-alat solek yang mengandungi lemak khinzir tidak boleh digunakan, kecuali jika telah pasti berlaku proses
istihalah
 dan telah berlaku pertukaran ain atau zatnya.
Bahan makanan yang mengandungi lemak khinzir sebagai kandungannya dengan tidak berubah zatnya seperti yang terdapat pada sesetengah keju, minyak, mentega, dadih, biskut, coklat dan aiskrim adalah haram dimakan. (Lihat
al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu
, 7/5261-5266).
Begitu juga
Da’irah al-Ifta’ al-Urduniyyah
 ketika ditanya mengenai adakah dibolehkan memakan keju yang dibuat daripada renet di negara-negara Barat? Mereka menjawab, tidak mengapa memakan keju yang dibuat di negara-negara Barat, dan tidak perlu bagi seorang Muslim untuk mencari-cari (menyelidik) sumber renet yang digunakan dalam pembuatan keju. Hal ini kerana hukum asal makanan mereka adalah halal. Firman Allah SWT:
وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ
Maksudnya
: “
Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu.
”
(Surah al-Ma’idah: 5)
Begitu juga Abdullah bin Umar R.Anhuma pernah ditanya mengenai keju. Lalu beliau menjawab:
 كُلْ مَا صَنَعَ الْمُسْلِمُونَ وَأَهْلُ الْكِتَابِ
Maksudnya
: “
Makanlah apa yang dibuat oleh kaum Muslimin dan ahli kitab
.”
Riwayat al-Baihaqi dalam
al-Sunan al-Kubra
 (19725)
[7]
Bahkan, disebutkan dalam kitab
Nihayah al-Muhtaj
 (1/245) oleh Imam al-Ramli bahawa dimaafkan keju yang dihasilkan dengan renet daripada haiwan yang sumber makanannya selain susu berdasarkan kaedah
‘Umum al-Balwa
[8]
 pada zaman ini sebagaimana yang telah difatwakan oleh bapaku.
[9]
 Hal ini kerana ia termasuk dalam kaedah “الْمَشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِيرَ” (kepayahan membawa kepada keringanan) dan “أَنَّ الْأَمْرَ إِذَا ضَاقَ اتَّسَعَ” (Suatu perkara itu apabila sempit, diperluaskan).
Oleh yang demikian, dibolehkan untuk memakan keju yang dihasilkan di negara Barat, sebagaimana diriwayatkan oleh Abu Daud daripada hadith Ibn Umar, katanya:
أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِجُبْنَةٍ فِي تَبُوكَ، فَدَعَا بِسِكِّينٍ، فَسَمَّى وَقَطَعَ

Maksudnya
: “
Nabi SAW dihidangkan dengan keju di Tabuk, lalu Baginda meminta diambilkan pisau. Kemudian membaca bismillah dan memotongnya
.”
Riwayat Abu Daud (3819)
Namun, jika diketahui bahawa keju atau renet itu diambil daripada bangkai atau haiwan yang diharamkan, maka tidak boleh memakannya.
[10]
Kesimpulannya
Oleh itu, berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas,
kami berpendapat bahawa keju yang dihasilkan dengan renet yang diambil daripada haiwan yang disembelih menurut syarak adalah halal untuk dimakan
.
Manakala bagi keju yang dihasilkan dengan renet yang diambil daripada bangkai atau haiwan yang tidak disembelih menurut syarak atau haiwan yang diharamkan, tidak syak lagi terdapat perselisihan ulama padanya.
Namun, kami berpendapat bahawa ia adalah tidak halal dan tidak boleh dimakan kerana turut dihukumkan sebagai najis sebagaimana pendapat jumhur ulama
. Inilah pendapat yang dilihat lebih berhati-hati dan selamat serta menenangkan jiwa sebagai mengambil langkah keluar daripada khilaf mereka yang mengharamkannya. Kaedah menyebutkan:
الخُرُوجُ مِنَ الخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
Maksudnya:
 “
Keluar daripada khilaf adalah digalakkan (sunat).
” (Lihat
al-Qawaid al-Fiqhiyyah baina al-Asalah wa al-Taujih
, 14/1).
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Amin.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Maksudnya: “
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.”
[1]
 Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=renet
. Diakses pada 22 Ogos 2023.
[2]
 Rennin ialah enzim yang memangkinkan penukaran kaseinogen susu menjadi kasein yang tak larut, terdapat dalam jus gaster dan biasanya diekstrak daripada perut lembu untuk membuat keju. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=rennin
. Diakses pada 23 Ogos 2023).
[3]
 Pepsin ialah enzim di dalam perut yang mengubah protein kepada pepton. (Lihat
https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=pepsin
. Diakses pada 23 Ogos 2023).
[4]
 Lihat
https://www.britannica.com/science/rennet
. Diakses pada 23 Ogos 2023.
[5]
 Hal ini kerana susu yang keluar daripada bangkai haiwan yang halal dimakan dagingnya seperti kambing sebagai contoh, adalah suci dan boleh diminum di sisi Imam Abu Hanifah. Ini kerana Allah SWT berfirman:
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِّلشَّارِبِينَ
Maksudnya
: “
Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak itu, kamu beroleh pelajaran yang mendatangkan iktibar. Kami beri minum kepada kamu daripada apa yang terbit dari dalam perutnya, yang lahir dari antara hampas makanan dengan darah; (iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.
”
(Surah al-Nahl: 66)
Ini kerana Allah
‘Azza wa Jalla
 telah menyifatkannya sebagai bersih (suci), oleh itu ia tidak tercemar dengan kotoran tempat ia mengalir. Allah juga menyifatkannya sebagai sedap rasanya, dan ini menunjukkan ia adalah halal. Begitu juga Allah memberikan nikmat ini kepada kita dengannya, dan nikmat itu datang dari yang halal, bukan dari yang haram.
Manakala dua murid kanannya, Malikiyyah dan Syafi‘iyyah pula berpendapat ia adalah haram untuk diminum kerana ia telah menjadi najis dengan sebab tempat ia dikeluarkan dihukumkan sebagai najis, iaitu kantung susu bangkai yang menjadi najis dengan sebab kematiannya (bukan dengan cara sembelihan menurut syarak). (Lihat
al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 5/155).
[6]
 Lihat
http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/15278
. Diakses pada 23 Ogos 2023.
[7]
 Juga diriwayatkan dalam
al-Sunan al-Saghir
 (3129). Inilah juga yang diucapkan oleh Umar bin al-Khattab, Abdullah bin Mas‘ud dan selain mereka berdua. Dalam
al-Sunan al-Kubra
 (19/596) dinyatakan, turut diriwayatkan seumpama hadith ini daripada Abdullah bin ‘Abbas dan Anas bin Malik.
[8]
 sesuatu yang sudah menjadi umum atau biasa berlaku.
[9]
 Iaitu merujuk kepada Syihabuddin al-Ramli.
[10]
 Lihat
https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=3317
. Diakses pada 23 Ogos 2023.
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445


#2903: Benarkah Solat Isyak Hingga Pertengahan Malam Sahaja?

Soalan:
Assalamualaikum Dato’ Seri. Saya ada terbaca satu hadith, bahawa solat malam hingga pertengahan malam sahaja. Benarkah begitu ustaz. Sedangkan yang saya tahu, waktu akhir solat Isyak adalah apabila masuknya solat Subuh. Mohon penjelasan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Dalam menjawab persoalan di atas, kami nukilkan terlebih dahulu hadith yang dimaksudkan.
Daripada Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:
وَوَقْتُ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ
Maksudnya:
 “Waktu solat Isyak adalah sehingga pertengahan malam.”
Riwayat Muslim (612)
Hadith di atas merupakan hadith sahih sepertimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam sahihnya, apabila Baginda ditanya berkenaan waktu-waktu solat.
Selain itu, terdapat juga hadith lain yang menyebut tentang perbuatan Nabi SAW melewatkan solat Isyak sehingga ke pertengahan malam, iaitu hadith daripada Anas bin Malik R.A, katanya:
أَخَّرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلاَةَ العِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ، ثُمَّ صَلَّى، ثُمَّ قَالَ: قَدْ صَلَّى النَّاسُ وَنَامُوا، أَمَا إِنَّكُمْ فِي صَلاَةٍ مَا انْتَظَرْتُمُوهَا
Maksudnya:
“Nabi SAW pernah melewatkan solat Isyak ke pertengahan malam. Kemudian Baginda SAW solat. Setelah itu, Baginda SAW bersabda setelah menunaikan solat: “Manusia semuanya telah selesai menunaikan solat, lalu mereka tidur. Adapun kamu akan terus berada di dalam solat walaupun dalam tempoh menunggumu untuk menunaikan solat.”
Riwayat al-Bukhari (572)
Dalam menjelaskan hadith ini, Imam al-Nawawi menyebut bahawa maksud waktu solat Isyak sehingga pertengahan malam adalah waktu
ikhtiyar
(terpilih). Adapun waktu yang
jawaz
(dibenarkan untuk solat) berlangsung sehinggalah sebelum terbitnya fajar (
fajar sadiq
). (Lihat
Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim,
5/111)
Maksud waktu
ikhtiyar
adalah iaitu Allah telah memilih waktu tersebut untuk ditunaikan solat sekiranya dia tidak melakukannya pada waktu yang afdhal. (Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah,
hlm. 181) Dengan itu, waktu
ikhtiyar
bagi solat Isyak bermula selepas berakhirnya waktu afdhal sehinggalah satu pertiga awal malam.
Pendapat Imam al-Nawawi ini disokong dengan hadith yang umum bahawa waktu sesuatu solat itu berakhir dengan datangnya atau masuknya waktu solat yang seterusnya, sepertimana dijelaskan dalam hadith daripada Abu Qatadah R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:
أَمَا إِنَّهُ لَيْسَ فِيَّ النَّوْمِ تَفْرِيطٌ، إِنَّمَا التَّفْرِيطُ عَلَى مَنْ لَمْ يُصَلِّ الصَّلَاةَ حَتَّى يَجِيءَ وَقْتُ الصَّلَاةَ الْأُخْرَى
Maksudnya:
“Tidaklah dianggap meremehkan solatnya bagi seseorang yang tidur itu. Adapun orang yang meremehkan solat itu adalah orang yang tidak solat dengan satu solat sehingga datangnya waktu solat yang seterusnya.”
Riwayat Muslim (681)
Dalam memahami hadith ini, Syeikh Zakariya al-Ansari menyatakan bahawa hadith ini secara zahirnya menunjukkan berterusannya waktu setiap solat itu, sehinggalah masuknya waktu solat yang seterusnya daripada solat lima waktu, melainkan solat Subuh kerana apabila tiba waktunya, akan keluarnya fajar sadiq. (Lihat
Fath al-Wahab,
1/36)
Secara ringkasnya, berkenaan waktu berakhirnya solat Isya’ ini, para ulama berbeza pendapat kepada tiga pandangan, iaitu:
Solat Isyak tamat pada hujung 1/3 pertama malam.
Solat Isyak berakhir pada separuh malam.
Solat Isyak tamat sehingga terbit fajar sadiq. (Lihat
Fiqh al-Sunnah,
1/215)
Pendapat yang muktamad di dalam mazhab al-Syafi’ie menyatakan bahawa
tamatnya waktu Isyak adalah apabila terbitnya fajar sadiq.
Adapun waktu
ikhtiyar
(terbaik; terpilih) untuk menunaikan solat Isyak adalah sehingga sepertiga malam, dan dalam pendapat yang lain, sehingga pertengahan malam. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:
لَوْلاَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لأَمَرْتُهُمْ أَنْ يُؤَخِّرُوا الْعِشَاءَ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ أَوْ نِصْفِهِ
Maksudnya:
“Sekiranya aku tidak risau akan memberatkan umatku, nescaya aku akan perintahkan mereka untuk melewatkan Isyak sehingga satu pertiga malam, atau separuh malam.”
Riwayat al-Tirmizi (167)
Kemudian waktu
jawaz
(dibolehkan solat) berlangsung sehingga sebelum waktu Subuh. Ada juga sebahagian ulama’ yang berkata bahawa makruh melewatkan solat Isyak melepasi separuh malam kerana keluar daripada khilaf. (Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i,
1/167)
Penutup
Walaupun masalah ini khilaf, kami berpendapat solat Isyak boleh dilakukan selama mana sebelum Subuh. Hal ini berdasarkan himpunan dan kefahaman kami berkenaan dengan nas-nas. Kami juga berpendapat ia dilakukan pada awal waktu adalah lebih baik jika terdapatnya jemaah yang ramai seperti di masjid atau di surau. Dan inilah yang menjadi
ghalib
serta kebiasaan Rasulullah SAW dalam menunaikan solat Isyak berjemaah.
Kami akhiri dengan doa:
رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Maksudnya: “
Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.
”
Surah Ibrahim (40)
Bertarikh: 7 September 2023 bersamaan 21 Safar 1445