#395: Roh Orang Mati Kembali ke Dunia

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah roh orang yang telah mati boleh kembali ke dunia?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pertamanya, ingin kami bawakan firman Allah SWT yang berkaitan dengan roh:
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
Maksudnya:
 “
Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: “Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.”
[1]
Imam Al-Razi menafsirkan ayat tersebut dengan menyatakan Allah SWT ingin menjelaskan bahawa akal manusia terhad dan tidak mampu untuk mengetahui lebih dalam berkenaan dengan roh.
[2]
Imam Jalaluddin Al-Mahalli dan Imam Al-Suyuti menyebut bahawa ayat ini jelas menyebut bahawa urusan roh adalah di bawah pengetahuan Allah. Adalah lebih baik untuk kita tidak pergi lebih dalam mengkaji berkenaan dengan roh.
[3]
Sayyid Qutb berkata: Apabila mereka bertanya Rasulullah SAW mengenai ruh, maka Allah memerintahnya supaya memberi jawapan kepada mereka bahawa ruh itu adalah urusan Allah. Hanya ilmu Allah sahaja yang mengetahuinya dan tiada sesiapa pun yang mengetahui selain Allah.
[4]
Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di Rahimahullah di dalam tafsirnya,
Taisir al-Karim al-Rahman
 mengatakan bahawa ayat di atas menunjukkan kepada kita akan kelemahan insan itu sendiri yang mana dalam sesetengah perkara, manusia tidak dapat untuk mencapai dan mengetahuinya. Disebabkan oleh itu, Allah
ﷻ
 mengarahkan Nabi
ﷺ
 agar menjawab persoalan mengenai roh ini dengan menyerahkan urusannya kepada Allah
ﷻ
.
Sehubungan dengan itu, kami cuba untuk membincangkan permasalahan ini dengan melihat kepada nas yang sahih serta tafsiran ulama’ yang muktabar mengenainya. Semoga perbahasan mengenainya dapat memberikan manfaat buat kita semua.
Makna Roh
Di dalam kitab
Taj al-‘Urus
 disebutkan beberapa takrifan mengenai roh. Antaranya:
Al-Farra’ mengatakan roh itu sesuatu yang mana dengannya manusia akan hidup. Allah tidak mengkhabarkan mengenai perihal penciptaannya dan Allah juga tidak memberikan ilmu mengenainya.
Abu al-Haitham mengatakan roh itu adalah jiwa yang mana manusia bernafas dengannya. Ianya mengalir di keseluruhan jasad. Jika ia keluar, maka tidak akan bernafaslah manusia.
[5]
Boleh kita simpulkan bahawa roh bermakna satu jisim yang halus terdapat pada manusia dan haiwan yang hidup.
Ruh ialah jisim nurani, sejenis cahaya yang hidup dan bergerak dari alam yang tinggi. Tetapi tabiatnya berbeza dengan tabiat jisim yang dapat dikesan oleh pancaindera kerana tabiat jisim biasanya dapat berjalan dalam jasad yang kasar sebagaimana air yang mengalir dalam bunga mawar, minyak dalam buah zaitun, dan api dalam bara.
Jisim yang biasa tidak dapat diganti, dipisah-pisah mahupun dipecah-pecahkan, bahkan memberi kehidupan kepada jasad dengan segala kaitannya selagi jasad kasar itu wajar menerima curahan cahaya daripadanya dan selagi tidak ada hal-hal yang menghalang alirannya. Jika tidak demikian, matilah jasad itu. Pendapat ini adalah yang dipilih oleh al-Razi dan Ibn al-Qayyyim dalam kitabnya yang masyhur, al-Ruh.
Ruh juga bukanlah jisim dan bukan pula jenis jasmani. Ia berkaitan dengan tubuh sebagai pembimbing dan pengatur sahaja. Ini pendapat hujjatul Islam, Imam al-Ghazali dan juga Abu Qasim al-Raghib al-Asfahani.
[6]
Adakah Roh Orang Mati Boleh Kembali ke Dunia?
Mereka yang telah mati meninggalkan kita, roh mereka tidak mungkin kembali ke dunia lagi. Sama ada kembali untuk menziarahi ahli keluarganya, membalas dendam ataupun dari segala macam perbuatan manusia lain yang masih hidup. Sama ada roh itu dalam keadaan baik ataupun buruk.
Kami kemukakan di sini dalil-dalil yang berkait dengan permasalahan ini:
Al-Quran
Ini berdasarkan firman Allah
ﷻ
:
لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّا ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا ۖ
وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ
Maksudnya:

“Supaya aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan”. Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya,
sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat).
[7]
Al-Tabari menukilkan riwayat Mujahid (
tabi’en
 dan juga anak murid kepada Ibn ‘Abbas R.Anhuma) yang mana menyebut bahawa
barzakh
 di dalam ayat di atas ialah
hijab
 (seperti tembok penghalang) diantara orang yang telah mati untuk pulang ke dunia
.
[8]
Imam Ibn Kathir dalam menjelaskan maksud al-barzakh dalam ayat di atas menukilkan beberapa pandangan, antaranya:
Muhammad bin Ka`ab mentakrifkannya sebagai
sesuatu antara dunia dan akhirat, bukan bersama ahli dunia yang boleh makan dan minum dan bukan bersama ahli akhirat yang menerima balasan amal mereka
.
Abu Sakhr mengatakan al-barzakh adalah
kubur, bukan di dunia, bukan di akhirat.

Mereka menetap di dalamnya sehingga hari dibangkitkan
.
Al-Dahhak menyebut, ia adalah
satu tempoh antara kematian dan hari dibangkitkan
.
Mujahid pula memberi definisi al-barzakh sebagai
penghalang untuk mereka (orang yang mati) kembali ke dunia
.
[9]
Syeikh al-Maraghi berkata: “
Di hadapan mereka terbentang sesuatu yang menghalang mereka untuk kembali ke dunia hingga ke hari Kiamat
. Di sini terdapat keputusan muktamad untuk mereka berkenaan kembali semula ke dunia. Jika mereka tidak dapat kembali semula sebelum hari Kiamat, maka apalagi sesudahnya, pasti mereka tidak akan berjaya untuk kembali ke dunia selama-lamanya kerana sudah pasti setelah berlaku hari kebangkitan, seseorang itu tidak dapat kembali semula ke dunia kecuali akan tinggal di akhirat untuk selama-lamanya.
[10]
Firman Allah
ﷻ
 lagi:
 اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya:

Allah (Yang Menguasai Segala-galanya), Ia mengambil dan memisahkan satu-satu jiwa dari badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya semasa matinya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Ia menahan jiwa orang yang Ia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya).
[11]
Ayat di atas juga menjadi dalil yang menunjukkan bahawa roh orang yang mati tidak akan kembali, bahkan Allah
ﷻ
 yang berkuasa menahannya dari kembali ke dunia.
 Ini sepertimana riwayat daripada Sa’id bin Jubair Rahimahullah (
tabi’en
 dan juga anak murid kepada Ibn ‘Abbas R.Anhuma) yang mana mengatakan bahawa
telah dikumpulkan di antara roh-roh orang yang hidup dan yang telah mati (di dalam mimpi) kemudian Allah
ﷻ
 menahan roh orang yang telah mati dan melepaskan roh orang yang hidup kepada jasadnya semula
. Ianya juga adalah pendapat Ibn Zaid Rahimahullah.
[12]
Diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau menjelaskan tafsir ayat tersebut dengan katanya:
إِنَّ أَرْوَاحَ الْأَحْيَاءِ وَالْأَمْوَاتِ تَلْتَقِي فِي الْمَنَامِ فَتَتَعَارَفُ مَا شَاءَ اللَّهُ مِنْهَا، فَإِذَا أَرَادَ جَمِيعُهَا الرُّجُوعَ إِلَى الْأَجْسَادِ أَمْسَكَ اللَّهُ أَرْوَاحَ الْأَمْوَاتِ عِنْدَهُ، وَأَرْسَلَ أَرْوَاحَ الْأَحْيَاءِ إِلَى أَجْسَادِهَا
Maksudnya
: Sesungguhnya ruh orang yang hidup dan ruh orang mati bertemu dalam mimpi. Mereka saling mengenal sesuai yang Allah kehendaki. Ketika masing-masing hendak kembali ke jasadnya, Allah menahan ruh orang yang sudah mati di sisi-Nya, dan Allah melepaskan ruh orang yang masih hidup ke jasadnya.
[13]
Said bin Jubair Rahimahullah pula berkata:
إِنَّ اللَّهَ يَقْبِضُ أَرْوَاحَ الْأَمْوَاتِ إِذَا مَاتُوا، وَأَرْوَاحَ الْأَحْيَاءِ إِذَا نَامُوا، فَتَتَعَارَفُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَتَعَارَفَ
Maksudnya
:
Sesungguhnya Allah menahan ruh-ruh orang mati apabila mereka mati dan ruh-ruh orang hidup apabila mereka tidur. Mereka akan bertemu dan berkenalan mengikut kehendak Allah.
[14]
Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyah menyatakan di dalam ayat tersebut Allah SWT mahu mengkhabarkan bahawa kematian ada dua. Kematian yang besar (
وفاة كبرى
) dan kematian kecil (
وفاة صغرى
) iaitu ketika tidur. Begitu juga roh ada dua jenis iaitu:
Roh yang telah sampai ajal matinya. Ia akan ditahan dan tidak dikembalikan semula ke dunia.
Roh yang masih belum sampai ajal kematiannya. Ia akan dikembalikan semula ke jasadnya sehinggalah tiba waktu kematiannya. (Lihat
al-Ruh
, hlm 58).
Justeru, berdasarkan nas dan keterangan ulama di atas, dapat difahami bahawa roh orang yang mati tidak boleh kembali semula ke dunia.
Al-Hadith
Terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad di dalam Musnadnya, sebuah hadith yang berkaitan dengannya. Ianya sebuah hadith riwayat Jabir RA:
قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” يَا جَابِرُ، أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أَحْيَا أَبَاكَ، فَقَالَ لَهُ: تَمَنَّ عَلَيَّ، فَقَالَ: أُرَدُّ إِلَى الدُّنْيَا، فَأُقْتَلُ مَرَّةً أُخْرَى، فَقَالَ: إِنِّي قَضَيْتُ، أَنَّهُمْ  إِلَيْهَا لَا يُرْجَعُونَ
Maksudnya:

Telah berkata kepadaku Rasulullah
ﷺ
: Wahai Jabir! Adakah kamu tidak mengetahui bahawa Allah ‘azza wa jal telah menghidupkan ayahmu dan berfirman kepadanya: “Mohonlah kepada-Ku”. Lantas ayahmu berkata: “Kembalikanlah diriku ke dunia hingga aku terbunuh (dalam jihad fi sabilillah) sekali lagi. Maka Allah berfirman: “Aku telah memutuskan bahawa nereka (yang telah mati) tidak akan kembali lagi ke dunia.”
[15]
Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa seseorang yang telah mati tidak akan kembali ke dunia. Ianya adalah ketetapan daripada Allah
ﷻ
.
Kesimpulan
Setelah melihat kepada nas-nas yang ada beserta pendapat para ulama’, kami nyatakan di sini bahawa
roh tidak mampu untuk pulang ke dunia

kerana ianya berada di satu alam yang dinamakan
barzakh
.
Ianya seperti mana yang telah kita bincangkan di atas.
Nas yang sahih lagi sarih seperti yang terdapat pada hadith Jabir RA menjadi pemutus dan penghukum di samping tafsiran para mufassirin mengenai ayat-ayat Al-Quran yang berkaitan dalam isu ini, yang mana menunjukkan bahawa roh tidak dapat kembali ke dunia.
Terdapat juga pendapat yang mengatakan bahawa roh orang yang telah mati boleh bertemu dengan roh orang yang masih hidup ketika mereka sedang tidur (di dalam mimpi).
[16]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Isra’: 85
[2]
 Lihat
Mafatih Al-Ghaib
 , 21/31
[3]
 Lihat
Tafsir Jalalain
, hlm 378
[4]
 Lihat
Fi Zilal al-Quran,
10/261
[5]
 Lihat
Taj al-‘Arus
, 6/408 dan
Lisan al-‘Arab
, 2/462
[6]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 8/4020
[7]
 Surah al-Mukminun: 100
[8]
 Lihat
Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran
, 19/71
[9]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-`Azim
, 5/494. Lihat juga
Ma’alim al-Tanzil
, 5/428
[10]
 Lihat
Tafsir al-Maraghi
, 9/4690
[11]
 Surah al-Zumar: 42
[12]
 Lihat
Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran
, 21/298-299
[13]
 Lihat
Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Qur’an
, 21/298;
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 15/260;
Madarik al-Tanzil wa Haqa’iq al-Ta’wil
, 4/56 dan
Zad al-Masir
 oleh Ibn al-Jauzi 4/20
[14]
 Lihat
al-Jami’ li Ahkam al-Quran
, 15/260
[15]
 Riwayat Ahmad (14881). Komentar Syeikh Syu’aib al-Arnout:
Isnadnya

hasan
.
[16]
 Lihat
al-Ruh
 oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah, hlm. 20


#280: Rumah Berhampiran Masjid Tetapi Hadir Lewat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bagaimana hukum seseorang yang tinggal berhampiran dengan surau atau masjid, namun dia sentiasa hadir lewat untuk solat? Dia masih masbuq dalam solatnya meskipun dia mendengar azan dan iqamah dilaungkan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّـهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّـهَ
Maksudnya: “Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah.”
[1]
Maksud memakmurkan masjid adalah dengan menetapinya untuk melaksanakan ibadah di dalamnya dalam rangka meraih keredhaan-Nya. Antaranya seperti melakukan solat, berzikir kepada Allah SWT dan mempelajari ilmu agama. Juga termasuk maknanya adalah dengan membangunkan masjid, menjaga dan memeliharanya.
[2]
 Seseorang hanya dikatakan mengimarahkan masjid sekiranya dia kerap berulang alik ke masjid.
[3]
Selain itu, terdapat kelebihan-kelebihan besar yang tertentu buat mereka yang solat secara berjemaah. Sabda Nabi SAW:
صَلاةُ الجَماعَةِ تَفْضُلُ صَلاةَ الفَذِّ بسَبْعٍ وعِشْرِينَ دَرَجَةً
Maksudnya: “Solat berjemaah itu lebih baik (afdhal) daripada solat secara bersendirian dengan dua puluh tujuh kali ganda.”
[4]
Begitu juga, terdapat ganjaran buat mereka yang berjalan (menuju) ke masjid sebagaimana di dalam hadis:
فإنَّ أحَدَكُمْ إذا تَوَضَّأَ فأحْسَنَ، وأَتى المَسْجِدَ، لا يُرِيدُ إلّا الصَّلاةَ، لَمْ يَخْطُ خَطْوَةً إلّا رَفَعَهُ اللَّهُ بها دَرَجَةً، وحَطَّ عنْه خَطِيئَةً، حتّى يَدْخُلَ المَسْجِدَ
Maksudnya: “Jika salah seorang daripada kamu berwuduk lalu memperelokkan wuduknya, kemudian mendatangi masjid dengan tidak ada tujuan lain melainkan untuk solat, maka tidak ada langkah yang dilakukannya melainkan Allah akan mengangkat kedudukannya (bagi setiap langkah tersebut) dan menghapuskan daripadanya dosa-dosa sehinggalah dia masuk ke dalam masjid.”
[5]
Syeikh Hasan bin Ahmad al-Kaff telah menyenaraikan beberapa faedah solat berjemaah, antaranya :
Bebas dan selamat daripada api neraka
Selamat daripada sifat orang Munafik.
Solat diterima.
Mendapat keampunan daripada dosa.
Ganjaran pahala yang besar.
Menghilangkan penyakit waswas dan dipelihara daripada syaitan.
[6]
Rumah Berhampiran Masjid Tetapi Hadir Lewat
Berbalik kepada persoalan di atas, isu mereka yang tinggal berdekatan dengan masjid untuk hadir mengerjakan solat di masjid terdapat padanya beberapa riwayat dan
athar
 yang menyebutkan tentangnya. Antaranya adalah seperti yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يَأْتِهِ فَلاَ صَلاَةَ لَهُ إِلاَّ مِنْ عُذْرٍ
Maksudnya: “
Sesiapa yang mendengar seruan azan lalu dia tidak mendatanginya maka tidak ada solat buatnya (tidak sempurna) melainkan jika ada keuzuran
.”
[7]
Berdasarkan hadis ini, ia tidaklah mengkhususkan kepada mereka yang tinggal berdekatan dengan masjid sahaja. Bahkan hadis ini umum meliputi sesiapa sahaja yang mendengar azan sama ada rumahnya dekat ataupun jauh dengan masjid untuk hadir menyahut seruan azan dengan menghadirkan diri ke masjid bagi menunaikan solat berjamaah. Sekiranya tidak, maka solat yang dilakukannya itu dikira sebagai tidak mendapat ganjaran yang sempurna. Ini kerana, perkataan
فَلاَ صَلاَةَ لَهُ
 itu merupakan
نفي الكمال
 (menafikan kesempurnaan) dan bukannya
نفي الصحة
 (menafikan kesahihan).
Dalam membahaskan isu keuzuran yang mengecualikan seseorang itu untuk hadir ke masjid seperti yang disebutkan di dalam hadis, ini seperti soalan yang ditanyakan kepada Ibn Abbas R.A:
وَمَا الْعُذْرُ قَالَ خَوْفٌ أَوْ مَرَضٌ
Maksudnya: “
Apakah yang dimaksudkan dengan keuzuran? Beliau menjawab: Perasaan takut atau sakit
.”
[8]
Kami menyatakan bahawa keuzuran itu tidaklah terbatas kepada dua perkara yang disebutkan oleh Ibn Abbas sahaja. Bahkan selama mana keuzuran itu diambil
i’tibar
 oleh syara’ seperti hujan lebat, dan seumpamanya, maka ia juga turut termasuk dalam makna hadis ini.
Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, terdapat juga sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
لَا صَلَاةَ لِجَارِ الْمَسْجِدِ إِلَّا فِي الْمَسْجِدِ
Maksudnya: “
Tidak sempurna solat bagi mereka yang tinggal berdekatan dengan masjid melainkan di masjid.”
[9]
Hadis ini terdapat padanya pengkhususan dan penegasan kepada mereka yang tinggal berhampiran masjid untuk hadir solat berjamaah di masjid. Namun kami menyatakan bahawa ini bukanlah bermakna sesiapa yang tidak hadir solat di masjid maka solatnya tidak sah. Bahkan solatnya adalah sah namun tidak mendapat kesempurnaan pada pahala dan ganjaran.
Manakala berkenaan dengan tuntutan dan galakan untuk hadir awal ke masjid, memadailah dengan beberapa nas dan riwayat daripada Al-Quran dan al-hadis yang menjelaskan berkenaan hal ini. Antaranya firman Allah S.W.T:
وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
Maksudnya: “
Dan bersegeralah kamu menuju pengampunan dari Tuhan kamu dan juga (menuju) syurga yang luasnya melebihi langit-langit dan juga bumi yang disediakan buat orang yang bertakwa
.”
[10]
Begitu juga seperti yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 بَادِرُوا بِالأَعْمَالِ
Maksudnya: “
Bersegeralah kamu untuk melakukan amalan-amalan kebaikan
.”
[11]
Kesimpulan
Sebagai penutup, kami menyatakan bahawa
melewat-lewatkan diri untuk hadir ke masjid tanpa sebarang keuzuran dalam keadaan rumah berhampiran dengannya adalah makruh hukumnya
. Adalah menjadi suatu keutamaan untuk kita menyelesaikan urusan-urusan keduniaan terlebih dahulu supaya dapat bersiap sedia lebih awal bagi menunaikan solat di masjid secara berjemaah.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 11 Januari 2022 bersamaan 8 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-Taubah : 18
[2]
 Lihat
Aisar al-Tafasir
, 2/66
[3]
 Lihat
al-Tafsir al-Kabir
, 5/9
[4]
 Riwayat al-Bukhari (645)
[5]
 Riwayat al-Bukhari (477) dan Muslim (649)
[6]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 289-290
[7]
 Riwayat Ibn Majah (793)
[8]
 Riwayat Abu Daud (5510)
[9]
 Riwayat al-Hakim (1/373)
[10]
 Surah Ali Imran (133)
[11]
 Riwayat Muslim (118)


#380: Salah Arah Kiblat Ketika Solat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Ketika saya sedang mendirikan solat, kemudian saya menyedari bahawa saya tersalah menghadap arah kiblat yang betul. Apa tindakan yang saya perlu lakukan? Adakah saya perlu memulakan semula solat, atau cukup sekadar memalingkan diri dengan menghadap ke arah kiblat yang betul? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Definisi Kiblat
Dari sudut bahasa, qiblat bermaksud arah (
al-jihah
) yang kita solat ke arahnya, dan menurut istilah syara’ ia difahami sebagai Kaabah secara mutlaq tanpa mengandungi maksud yang lain.
[1]
Tiada khilaf dalam kalangan fuqaha’ bahawa menghadap ke arah Kaabah merupakan syarat sah solat bagi yang berkemampuan.
[2]
Menghadap Kiblat Sebagai Syarat Sah Solat
Berdasarkan nas daripada kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 menyebut: “Apa yang dimaksudkan dengan
kiblat ialah Kaabah,
 manakala menghadap kiblat bermaksud Kaabah berhadapan dengannya. Dalil bagi syarat ini ialah firman Allah SWT:
وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
Maksudnya:
Maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid al-Haram (Kaabah), dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya.
[3]
Begitu juga hadith, Rasulullah SAW bersabda kepada orang yang diajarnya cara-cara bersolat:
إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلاَةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ، ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ
Maksudnya:
“Apabila engkau hendak bersolat berwudhu’lah dengan sempurna,
kemudian menghadaplah
ke kiblat dan bertakbir.”
[4]
Maksud Masjid al-Haram di dalam ayat dan maksud kiblat di dalam hadith tersebut ialah Kaabah…Orang yang bersolat sama ada berhampiran Kaabah yang dapat dilihatnya apabila dikehendaki atau jauh daripadanya yang tidak mungkin dilihat.
Orang yang berhampiran dengan Kaabah wajib menghadap Kaabah tersebut dengan yakin manakala yang jauh dari Kaabah wajib menghadapnya dengan berpandukan petunjuk-petunjuk yang kukuh sekiranya tidak terdapat petunjuk yang pasti dan tepat.”
[5]
Menghadap Kaabah itu yakni
menghadap dengan dada
, bukan dengan kepala bagi orang yang solat berdiri dan duduk; dengan kepala dan dada bagi orang yang solat baring atas lambung; dan dengan kepala dan hujung jemari kaki bagi orang yang solat dengan terlentang.
[6]
Bagi mereka yang jauh dari Kaabah atau mereka yang terhalang daripada melihat terus kepada Kaabah,
tidak memudaratkan solat jika posisi agak ke kanan sedikit dan ke kiri sedikit
 daripada
ain
 Kaabah, kerana itu adalah kesilapan yang tidak terlalu jauh, selagi mana tidak tersasar daripada arah Kaabah.
[7]
Dalam mazhab al-Syafie, cara-cara mengetahui kiblat mengikut susunan keutamaan itu ada empat, iaitu:
Ilmu pengetahuan sendiri yang meyakinkan, seperti orang yang celik melihat
ain
 Kaabah atau orang buta yang memegang Kaabah.
Perkhabaran seorang yang terpercaya dengan pengetahuannya.
Ijtihad seperti menggunakan kompas dan seumpamanya.
Orang yang bertaqlid kepada ijtihad orang lain.
[8]
Tersedar Salah Kiblat Ketika Solat
Jika seseorang itu sedang menunaikan solat, kemudian dia tersedar bahawa dia tersalah arah kiblat, maka di sini ulama’ mazhab Syafi’i ada dua
qaul
 padanya:
Pertama
: Memulakan semula solatnya ke arah ijtihadnya yang baharu.
Kedua
:
Tidak memulakan semula solatnya malah cukup dengan hanya memalingkan diri atau beralih arah ke ijtihadnya yang baharu dan meneruskan solat (menghadap ijtihadnya yang baharu).
Pendapat kedua ini merupakan pendapat yang paling sahih dalam mazhab Syafi’i.
 Sekalipun jika seseorang itu solat menghadap ke empat arah yang berbeza dalam satu solat disebabkan ijtihad, maka sah solatnya.
[9]

Penutup
Kesimpulannya,
jika seseorang itu menyedari bahawa dia telah tersalah kiblat ketika sedang menunaikan solat (kerana wujudnya petunjuk yang pasti), maka hendaklah dia memalingkan dirinya ke arah yang baharu
.
Selain itu, jika ada yang menyedari seseorang itu salah dalam arah kiblatnya dan dia mengetahui dengan pasti arah kiblat yang betul, maka perlulah dia menegur orang yang sedang solat tersebut dan dia (orang yang bersolat itu) wajib beralih jika dia yakin bahawa teguran itu adalah benar dan dipercayai.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/142
[2]
 Lihat
al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah
, 32/302
[3]
 (Surah al-Baqarah: 150)
[4]
 Riwayat al-Bukhari (5897) dan Muslim (397)
[5]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/127-128
[6]
 Lihat
Kasyifah al-Saja
, hlm. 197;
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm.200
[7]
 Lihat
al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie
, 1/217
[8]
 Lihat
I`anah al-Talibin
, 1/145
[9]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/221


#39 Sebab Dinamakan Muhammad

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Kenapa Baginda SAW dinamakan sebagai Muhammad?
JAWAPAN
Sabda Rasulullah SAW :
لِي خَمْسَةُ أسْماءٍ: أنا مُحَمَّدٌ، وأَحْمَدُ وأنا الماحِي الذي يَمْحُو اللَّهُ بي الكُفْرَ، وأنا الحاشِرُ الذي يُحْشَرُ النّاسُ على قَدَمِي، وأنا العاقِبُ
Maksudnya:
“Aku mempunyai lima nama iaitu aku adalah Muhammad dan Ahmad, Aku juga adalah al-Mahi (penghapus) yang mana Allah SWT menghapuskan kekafiran melalui perantaraanku, dan aku juga adalah al-Hasyir (penghimpun) yang mana manusia akan dihimpunkan di bawah kakiku dan aku juga adalah al-‘Aqib (iaitu tiada lagi selepasnya nabi).”
[1]
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan seolah-olah ia merupakan isyarat bahawa kedua-dua nama ini adalah yang paling masyhur antara nama-namanya yang lain dan nama Muhammad adalah yang paling masyhur antara kedua-dua nama ini.
[2]
Imam al-Suyuti turut menyatakan bahawa Muhammad adalah merupakan nama baginda yang paling masyhur.
[3]
Menurut al-Qadhi ‘Iyadh sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam al-Suyuti, kedua-dua nama ini iaitu Muhammad dan Ahmad termasuk salah satu tanda kebesaran Allah SWT dan keistimewaan bagi Baginda. Allah SWT telah menjaga kedua nama tersebut daripada digunakan oleh seorang pun sebelum kelahiran Baginda. Sebelum Baginda lahir, tidak ada seorang pun bangsa Arab mahupun bangsa lain yang menggunakan nama tersebut melainkan setelah tersebar khabar berita bahawa nabi yang akan diutuskan ini namanya Muhammad. Oleh itu, sebahagian kecil bangsa Arab telah menamakan anak-anak mereka dengan nama tersebut dengan harapan merekalah orang yang dimaksudkan.
[4]
Imam Ibn ‘Asakir telah menyebutkan di dalam kitabnya daripada riwayat Ibn ‘Abbas R.A bahawa :
“Apabila Nabi SAW dilahirkan, Abd al-Muttalib telah melakukan akikah ke atas baginda dengan menyembelih kibasy dan menamakannya Muhammad. Ditanyakan kepadanya:
“Wahai Abu al-Harith apakah yang menyebabkan engkau memberinya nama Muhammad dan bukan dengan nama nenek moyangnya?”
 Jawabnya:
“Aku ingin agar Allah SWT memujinya di langit dan juga manusia memujinya di bumi.”
[5]
Kesimpulannya, Rasulullah SAW dinamakan Muhammad oleh datuknya sendiri kerana mengharapkan Baginda SAW dipuji oleh Allah SWT di langit dan juga dipuji oleh manusia yang lain di bumi. Kalimah Muhammad itu sendiri yang bermaksud orang yang dipuji dan datang dalam bentuk
mubalaghah
 iaitu paling banyak dipuji. Nama itu juga bersesuaian kerana Baginda adalah orang yang paling banyak memuji Allah SWT dan paling banyak pujiannya antara para nabi atau yang paling agung sifat terpujinya.
[6]

Wallahu a’lam.
[1]
 Riwayat al-Bukhari, no. 3532
[2]

Fath al-Bari
, 6/555
[3]

Al-Nahjah al-Sawiyyah fi al-Asma’ al-Nabawiyyah
, m. 41
[4]
 Ibid., m. 44
[5]
 Tarikh Dimashq, 3/32
[6]
 Fath al-Bari, 6/555


#290: Sebutan Amin Selepas al-Fatihah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum menyebut Amin selepas bacaan al-Fatihah oleh imam ketika solat berjemaah? Dan bagaimana cara untuk sebut bacaan amin secara mengikut sunnah?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Terlebih dahulu, kita hendaklah mengetahui bahawa mengucapkan “Amin” selepas selesai bacaan surah al-Fatihah bagi setiap orang yang bersolat hukumnya adalah sunat. Iaitu selepas firman Allah SWT: (
وَلَا الضَّالِّينَ
), hendaklah diikuti dengan perkataan “Amin”.
Begitu juga, disunatkan mengucapkan “Amin” dengan nyaring pada semua solat yang dinyaringkan bacaan dan dengan perlahan pada solat yang diperlahankan bacaan, manakala makmum pula menyaringkannya mengikut imam.
[1]
Para ulama telah berbeza pendapat mengenai makna lafaz “Amin” tersebut. Namun, majoriti para ulama sebagaimana yang telah dinukilkan oleh Imam Ibn Kathir mengatakan bahawa maknanya ialah (
اللَّهُمَّ اسْتَجِبْ لَنَا
) iaitu
“Ya Allah, perkenankanlah buat kami.”
[2]
Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan bahawa disunatkan bagi imam untuk diam seketika (dalam tempoh yang sangat sekejap), antara bacaan al-Fatihah dan bacaan “Amin”, supaya orang ramai tidak menganggap bahawa lafaz “Amin” itu sebahagian daripada surah al-Fatihah.
[3]
Manakala Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff pula mengatakan bahawa disunatkan bagi orang bersolat untuk diam antara bacaan al-Fatihah dan lafaz “Amin” dengan kadar tempoh bacaan
“Subhanallah”
.
[4]

Hukum Menyebut Amin Selepas al-Fatihah
Berbalik kepada persoalan di atas,
bacaan amin itu bukan daripada surah al-Fatihah tetapi hukumnya adalah sunat.
Untuk menjawab persoalan di atas kami kemukakan kenyataan daripada kitab
al-Fiqh al-Manhaji
(1/152), antara lain menyebut:
“Mengucapkan Amin ketika selesai bacaan
fatihah s
elepas firman Allah SWT (
ولاَ الضَّآلِينَ
), diikuti dengan perkataan
Amin
yang bermaksud:
Wahai Tuhan, perkenankanlah.
Setiap orang yang bersolat sunat mengucapkan
Amin
dengan nyaring pada semua solat yang dinyaringkan bacaan dan dengan perlahan pada solat yang diperlahankan bacaan, manakala makmum pula menyaringkannya mengikut imam.
Hal ini berdasarkan hadith, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
إذا قالَ أحَدُكُمْ: آمِينَ، ( وفِي رِوَايَةِ عِنْدَ مُسْلِمٍ: فِى الصَّلاَةِ) والْمَلائِكَةُ في السَّماءِ: آمِينَ. فَوافَقَتْ إحْداهُما الأُخْرى، غُفِرَ له ما تَقَدَّمَ مِن ذَنْبِهِ.
Maksudnya: “
Apabila seseorang di kalangan kamu mengucapkan
Amin
, (dalam

riwayat Muslim menyebut: Ketika melakukan solat), dan para malaikat di langit juga mengucapkan
Amin
, maka jika bertepatan kedua-duanya,
akan
 diampuni dosa-dosanya yang terdahulu.”
[5]
Hadith seterusnya, daripada Abu Hurairah RA, katanya:
إِذَا أَمَّنَ الإِمَامُ فَأَمِّنُوا فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ الْمَلاَئِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Maksudnya:
“
Apabila imam mengucapkan Amin, maka kamu ucapkanlah Amin. Sesiapa yang Aminnya bertepatan dengan Amin para malaikat, akan diampuni dosa-dosanya yang terdahulu.
”
[6]
Begitu juga hadith, daripada Abu Hurairah RA, katanya:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا تَلاَ (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ) قَالَ: آمِينَ. حَتَّى يَسْمَعَ مَنْ يَلِيهِ مِنَ الصَّفِّ الأَوَّلِ
Maksudnya:
“
Apabila Rasulullah SAW membaca
(
غَيرِ الْمَغضُوبِ عَلَيهِم وَلاَ الضَّآلِينَ
),
Baginda berkata Amin sehingga terdengar oleh orang yang berada dalam saf yang pertama di belakang Baginda.
”
[7]
Hadith riwayat Ibn Majah pula menambah:
فَيَرْتَجُّ بِهَا الْمَسْجِدُ
Maksudnya:
“
Sehingga masjid bergema dengan laungannya.
”
[8]
Semoga Allah memberi kefahaman kepada kita dalam melaksanakan tuntutan solat dengan sempurna. Amiin.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 13 Januari 2022 bersamaan 10 Jamadil Akhir 1443H

[1]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/152
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim,
 1/145 dan
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 240
[3]
 Lihat
al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran
, hlm. 93
[4]
 Lihat
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 238
[5]
 Riwayat al-Bukhari (748) dan Muslim (410)
[6]
 Riwayat al-Bukhari (780) dan Muslim (410)
[7]
 Riwayat Abu Daud (934)
[8]
 Riwayat Ibn Majah (853)


#670: Sekufu dalam Fahaman Politik

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah sefahaman dalam politik termasuk dalam makna sekufu? Maksudnya, dalam menentukan ciri sekufu dalam perkahwinan, adakah turut diambil kira aspek fahaman politik? Dan apa hakikat sebenar tentang istilah sekufu dalam perkahwinan? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkahwinan merupakan perkara yang sangat dituntut dalam agama Islam. Ikatan pernikahan yang sah dianggap sebagai salah satu wasilah menjaga maqasid agama;
hifz nasb
 dan
hifz nasl
. Nabi SAW menyeru kepada umat Islam untuk melangsungkan perkahwinan bagi sesiapa yang berkemampuan. Nabi SAW bersabda melalui hadis yang diriwayatkan Abdullah Ibn Masʿud RA:
مَن استطاع منكم الباءةَ فلْيتزوَّجْ فإنَّه أغضُّ للبصرِ وأحصَنُ للفَرْجِ ومَن لم يستطِعْ منكم الباءةَ فلْيصُمْ فإنَّه له وجاءٌ.
Maksudnya
: “
Wahai para pemuda! Barang siapa daripada kalian yang berkemampuan, hendaklah dia berkahwin. Sesungguhnya pernikahan membantu untuk menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan. Sesiapa yang tidak mampu, hendaklah dia berpuasa. Sesungguhnya puasa itu perisai bagi dirinya.”
[1]
Definisi Sekufu
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan mengemukakan pengertian sekufu dari sudut bahasa dan istilah. Sekufu atau kesepadanan dalam bahasa Arab disebut dengan
kafa’ah.
Dari segi bahasa,
kafa’ah
 (
كفاءة
) bermaksud “
المساوة
” (sama) atau “
المماثلة
” (seimbang).
[2]
Perkataan al-Kafa’ah juga membawa maksud sama taraf pada kekuatan dan kemuliaan. Antaranya adalah
al-Kafa’ah
 dalam perkahwinan: Dari sudut seorang lelaki itu setaraf dengan orang perempuan dari sudut pangkat dan agama serta selainnya.
[3]
Sebahagian pula berpendapat, al-Kafa’ah membawa maksud: Seorang lelaki itu sepadan atau setanding dengan seorang perempuan, atau dia (lelaki itu) lebih tinggi darinya dari sudut kedudukan dan juga keagamaan.
[4]
Manakala dalam istilah bahasa Melayu, menurut Kamus Dewan, sekufu adalah: setaraf, sedarjat, sama martabatnya.
[5]
Maksud Sekufu dalam Perkahwinan
Pengarang kitab
al-Fiqh al-Manhaji
 (2/520-525), ketika membincangkan berkenaan memilih pasangan yang
sekufu’,
menyatakan:
Kufu’
bermaksud persamaan taraf lelaki dan perempuan dari beberapa aspek:
Agama dan kesolehan
[6]
Seorang lelaki yang fasiq tidak sama dengan perempuan yang solehah. Hal ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا ۚ لَّا يَسْتَوُونَ
Maksudnya:
 “
Apakah orang-orang beriman itu sama dengan orang-orang yang fasiq? Mereka tidak sama.”
[7]
Walaubagaimanapun, kita perlu membezakan antara orang yang beragama dengan orang yang belajar agama. Istilah yang digunakan oleh Nabi SAW kepada perempuan
zat al-din
(
ذات الدين
) atau dikenali sebagai
mutadayyin.
Sedangkan yang belajar agama sudah tentu mempunyai ilmu dan kefahaman yang baik, tetapi kadang-kadang tidak diamalkannya. Apa yang perlu, mencari pasangan yang mematuhi agama dan lebih baik apabila mempunyai kefahaman agama serta ilmunya.
Pekerjaaan
Seseorang yang mempunyai pekerjaan bertaraf rendah seperti tukang sapu, tukang bekam, pengembala ternakan, pencuci tandas adalah tidak
kufu
 mengahwini anak perempuan seorang ilmuan, hakim atau ahli perniagaan.
Sebenarnya pekerjaan boleh dibahagikan kepada dua. Ada yang mulia tetapi bukanlah kaya. Ada pula yang nampak biasa tetapi boleh menghasilkan jutaan ringgit apabila mempunyai kreatif, inovatif dan pandai mencari pasaran serta peluang untuk menjana pendapatan melalui pelaburan dan perniagaan.
Tidak cacat
Tidak mempunyai kecacatan yang boleh menyebabkan pasangan berhak memilih untuk fasakh perkahwinannya. Seorang lelaki yang gila atau sopak tidak
sekufu
 dengan seorang perempuan yang tidak berpenyakit seperti itu.
Kecacatan boleh dibahagikan kepada dua: Pertama, yang mengaibkan seperti HIV, Aids, kusta, gila dan lain-lain. Perkara ini sebaik-baiknya dielakkan melainkan wujudnya persetujuan dan kefahaman yang jelas. Kedua, kecacatan yang kecil seperti cacat sebahagian anggota namun kefungsian masih berlaku. Yang ini tidaklah menjadi penghalang dalam membina dan melayari bahtera kehidupan dengan sebaiknya. Kadang-kadang, kita lihat pasangan seperti ini jauh lebih bahagia dari yang sempurna sifatnya.
Sekufu
dalam perkahwinan ialah hak isteri dan wali-walinya. Walaupun
kufu
 bukannya syarat sah nikah
[8]
, tetapi ia perlu untuk mengelakkan perkara yang buruk terhadap isteri dan para walinya dan menjamin kelangsungan hidup suami isteri.
Hal yang demikian adalah kerana pasangan yang
sekufu
 mempunyai cara hidup yang tidak berbeza dan boleh diterima. Justeru itu, seorang daripadanya tidak terpaksa mengubah kebiasaannya kerana mereka telah mempunyai persamaan.
Namun, bakal isteri dan walinya boleh menggugurkan syarat
sekufu
 ini. Sekiranya seorang perempuan telah dikahwinkan oleh walinya dengan seorang lelaki yang tidak
sekufu,
 tetapi dengan kerelaannya, perkahwinan itu adalah sah.
Hal ini kerana
sekufu
 merupakan hak perempuan dan walinya. Sekiranya mereka redha menggugurkannya,
maka ia tidak perlu dipertikaikan.
[9]
Hal ini berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda:
تَخَيَّرُوْا لِنُطَفِكُمْ وَأَنْكِحُوْا الأَكْفَاءَ وَأَنْكِحُوْا إِلَيْهِمْ
Maksudnya:
“
Pilihlah tempat yang baik untuk meneruskan keturunanmu dan kahwinkanlah mereka yang sekufu dan kahwinkanlah mereka.
”
[10]

Pensyariatan Sekufu Dalam Perkahwinan
Seperti yang diketahui, al-Kafa’ah merupakan antara perkara yang dituntut dalam sesebuah perkahwinan. Ini dinyatakan dalam beberapa nas daripada al-Quran dan juga al-Sunnah itu sendiri. Antaranya adalah firman Allah SWT:
وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ
Maksudnya: “
Dan perempuan-perempuan yang baik itu adalah untuk lelaki-lelaki yang baik begitu juga lelaki-lelaki yang baik itu adalah untuk perempuan-perempuan yang baik
.”
[11]
Dalam ayat ini terdapat petunjuk kepada pensabitan sekufu dalam perkahwinan. Ini kerana, Allah SWT menjelaskan bahawa orang-orang perempuan yang baik itu adalah untuk orang-orang lelaki yang baik dan demikianlah juga sebaliknya.
Seperti yang diketahui, perkataan
الطَّيِّبَاتُ
 adalah menunjukkan kepada makna yang umum. Justeru, sekiranya seseorang lelaki itu baik agamanya, tidak kira sama ada dia kaya atau miskin, berbangsa Quraisy atau tidak, maka dia dianggap layak dan sekufu kepada pasangan perempuan yang juga baik dari sudut agamanya.
Kata Syeikh al-Sya’rawi dalam tafsirannya terhadap ayat di atas: “
Kami menyatakan pada tafsir

Surah al-Nur ayat 3

sesungguhnya perkahwinan itu didirikan atas dasar sekufu sehingga tidak meninggi satu kedudukan daripada kedudukan yang lain. Salah satu bentuk sekufu adalah Surah al-Nur ayat 26.”
[12]
Demikian juga penetapan
al-Kafaah
 dalam perkahwinan diambil berdasarkan sebuah riwayat daripada Ummu al-Mu’minin A’isyah
R.Anha
 bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تَخَيَّرُوا لِنُطَفِكُمْ وَانْكِحُوا الأَكْفَاءَ وَأَنْكِحُوا إِلَيْهِمْ
Maksudnya: “
Pilihlah yang terbaik untuk zuriat kamu dan juga yang sekufu dengan kamu, dan bernikahlah dengan mereka
.”
[13]
Adakah Sekufu Menjadi Syarat Sah Perkahwinan?
Umumnya, suatu perkahwinan akan dianggap sah jika kesemua pihak yang terlibat menepati rukun dan syarat sahnya. Rukun perkahwinan yang lima iaitu suami, isteri, saksi, wali dan akad. Manakala berkaitan syarat asas bagi pemilihan pasangan lelaki, Syariah menetapkan mestilah beragama Islam dan bukan dalam kalangan mahram.
[14]
Namun, melihat kepada realiti masyarakat arab ketika dahulu yang melihat ‘sama taraf’ dalam perkahwinan merupakan salah satu elemen penting bagi melindungi aib keluarga, ulama Syariah meletakkan satu kriteria lain iaitu sekufu (
al-Kafa’ah
).
Abu Bakar al-Dimyathi daripada kalangan ulama’ kontemporari mazhab Syafie menyebut bahawa
al-Kafa’ah
 atau
al-Kufu’
 menurut Syarak ialah sesuatu ketetapan yang mana jika tidak dipenuhi akan menyebabkan keaiban kepada keluarga. Garis panduan yang diletakkan bagi mengelakkan keluarga diaibkan adalah memastikan kedua-dua bakal pengantin lelaki dan perempuan sekufu dalam segenap aspek melainkan aspek kecacatan.
[15]
Bertitik tolak daripada objektif ‘sekufu’ yang ingin dicapai, ulama berbeza pandangan menjadikan ‘sekufu’ sebagai syarat perkahwinan kepada dua pandangan:
Pertama
: Sekufu bukan sebahagian daripada syarat pernikahan. Pernikahan tetap sah walaupun tidak sama taraf. Pandangan ini menjadi pegangan mazhab Maliki.
[16]
Kedua
: Jumhur ulama pula menyebut sekufu sebahagian daripada syarat pernikahan hanya mereka berbeza sama ada tergolong di bawah kategori
syarat sah
 ataupun
syarat lazim
. Perbezaannya;
Syarat sah jika tidak dipenuhi maka tidak sah suatu perkahwinan sejak dari awal akad. Pandangan ini dipegang oleh mazhab Hanafi melalui riwayat Hasan dan satu riwayat daripada Imam Ahmad.
[17]
Syarat lazim pula merupakan syarat yang perlu dipenuhi bagi
meneruskan sesebuah perkahwinan
sedia ada kerana jika wali atau pengantin perempuan tidak merasakan ‘sekufu’ dengan suaminya, maka wali mempunyai hak untuk membubarkan perkahwinan tersebut. Pandangan ini merupakan pandangan jumhur ulama.
[18]
Ciri-Ciri Sekufu
Kata Imam Ibn al-Qayyim: Sesungguhnya para
fuqaha
 telah berbeza pendapat terhadap ciri-ciri
al-Kafa’ah
. Imam Malik dalam zahir mazhabnya berpendapat bahawa ia adalah sekufu dari sudut keagamaan. Dan dalam sebuah riwayat yang juga daripadanya (Imam Malik), kafaah itu adalah pada tiga sudut iaitu: Agama, merdeka, dan juga selamat dari keaiban-keaiban.
Manakala Imam Abu Hanifah pula berpendapat bahawa
kafaah
 itu adalah pada
nasab
 (keturunan) dan juga agama.
Imam Ahmad bin Hanbal pula berpendapat bahawa
kafaah
 itu adalah pada agama dan
nasab
 secara khususnya. Manakala sebuah riwayat yang lain dari beliau menyebutkan bahawa
kafaah
 itu ada lima iaitu: Agama, nasab, merdeka, kepakaran (pekerjaan), dan juga harta benda.
Dan apabila diambil kira nasab dalam isu kafaah ini, maka terdapat dua riwayat daripada Imam Ahmad.
Pertama
: Golongan arab dengan arab adalah dianggap sebagai sekufu.
Kedua
: Seseorang yang berbangsa Quraisy tidak sekufu melainkan dengan orang Quraisy juga. Begitu juga kelompok Bani Hashim tidak dikira sekufu melainkan dengan individu dari kalangan Bani Hashim juga.
Manakala para
ashab
 Imam Al-Syafi’e berpendapat: Diambil kira pada
kafaah
 itu adalah pada agama,
nasab
, merdeka, kepakaran, dan juga sejahtera dari aib-aib (kekurangan) yang menyebabkan orang jauh daripadanya.
[19]
Kami menyatakan bahawa penetapan
nasab
 keturunan sebagai syarat sekufu adalah kurang tepat. Ini kerana pada zaman Nabi SAW baginda ada mengahwinkan beberapa orang sahabat atau
sahabiyyah
 yang berbangsa Quraisy dengan pasangan yang bukan berbangsa Quraisy.
Sebagai contohnya, baginda SAW mengahwinkan Bilal bin Rabah R.A dengan saudari perempuan Abd al-Rahman bin ‘Auf R.A yang berbangsa Quraisy. Begitu juga baginda mengahwinkan Zainab binti Jahsy dari kalangan bangsa Quraisy dengan anak angkat baginda iaitu Zaid bin Haritsah.
Maka keadaan ini jelas menunjukkan bahawa sekufu pada
nasab
 keturunan bukanlah suatu yang paling utama diambil kira dalam perkahwinan.
Oleh kerana itulah Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah berkata: “
Maka yang menjadi teras hukum Nabi SAW adalah

mengambil kira isu agama dalam soal al-kafa’ah
 secara asas dan juga kesempurnaan. Maka tidak boleh dikahwinkan wanita yang beragama Islam dengan lelaki yang kafir. Tidak boleh juga wanita yang baik dikahwinkan dengan lelaki yang jahat.
Dan al-Quran serta al-Sunnah tidak mengambil kira soal sekufu ini pada perkara-perkara selain dari itu (agama)
.”
Kata beliau lagi: “
Nasab (keturunan) dan juga pekerjaan tidak diambil kira (dalam isu al-Kafaah). Demikian juga tidak diambil kira isu kaya atau miskin. Lalu dibolehkan untuk golongan selain Quraisy berkahwin dengan wanita-wanita berbangsa Quraisy. Begitu juga boleh untuk golongan selain Banu Hashim berkahwin dengan wanita-wanita dari kalangan Banu Hashim. Serta dibolehkan untuk orang-orang yang miskin bernikah dengan perempuan-perempuan yang senang (berada).”
[20]
Bahkan antara hujah yang menguatkan penetapan agama sebagai suatu faktor penting dalam isu sekufu dalam perkahwinan adalah berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أَتَاكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ خُلُقَهُ وَدِينَهُ فَزَوِّجُوهُ إِلاَّ تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ
Maksudnya: “
Apabila datang kepada kamu (golongan wali) mereka yang kamu redha akan akhlak dan agamanya maka kahwinkanlah dia (dengan anak-anak perempuan kamu). Sekiranya kamu tidak melakukannya, nescaya akan terjadi fitnah di atas muka bumi dan juga kerosakan yang besar
.”
[21]
Syeikh Abu al-Hasan al-Sindi dalam syarahan beliau ke atas hadis ini berkata:
”Iaitu apabila ada seorang lelaki yang datang meminang anak perempuan kamu adalah seorang yang kamu redha dengan akhlaknya, kerana akhlak adalah madar (ruang lingkup) bagi eloknya kehidupan seseorang sama seperti agama adalah madar bagi perlaksanaan hak-hak.
”
[22]
Kesimpulan
Sebagai penutup,
kami menyatakan bahawa pendapat yang paling utama dalam menjelaskan makna
al-kafa’ah
 ialah kesepadanan atau setara pada agama.
 Ini bertepatan dengan hadis yang telah kami sebutkan tentang petunjuk dalam memilih menantu lelaki iaitu:
إِذَا أَتَاكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ خُلُقَهُ وَدِينَهُ فَزَوِّجُوهُ إِلاَّ تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ
Maksudnya: “
Apabila datang kepada kamu (golongan wali) mereka yang kamu redha akan akhlak dan agamanya maka kahwinkanlah dia (dengan anak-anak perempuan kamu). Sekiranya kamu tidak melakukannya, nescaya akan terjadi fitnah di atas muka bumi dan juga kerosakan yang besar
.”
[23]
Demikian juga petunjuk syarak dalam memilih orang perempuan yang sesuai untuk dijadikan sebagai isteri juga menitik beratkan soal agama. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ
Maksudnya: “
Seorang perempuan itu dikahwini disebabkan empat perkara. (Iaitu) kerana hartanya, kedudukannya, kecantikannya, dan juga kerana agamanya. Maka pilihlah kamu wanita yang beragama nescaya tangan kamu akan bersih dari kotoran
.”
[24]
Maka
kedua-dua dalil di atas ini merupakan isyarat yang jelas dalam menggambarkan bahawa ciri beragama bagi suami dan isteri merupakan faktor utama
yang menjadi penekanan dalam sesebuah perkahwinan.
Meskipun begitu,
kami juga tidak menafikan bahawa uruf setempat juga perlu diambil kira dalam isu
kafaah
 ini
. Iaitu kadangkala kesefahaman dalam politik, isu kenegerian, latar belakang keturunan juga perlu diambil kira dan diberi penekanan sebelum kedua-dua pasangan yang ingin berkahwin itu mendirikan rumah tangga.
Justeru sekiranya tidak ada kesefahaman dalam isu politik antara dua pasangan yang ingin melangsungkan perkahwinan akan menimbulkan implikasi negatif sepanjang tempoh perkahwinan, seperti pergaduhan berterusan atau membawa kepada perceraian, maka kafaah dalam isu-isu politik juga perlu diambil kira sebelum sesebuah perkahwinan itu didirikan. Inilah yang dimaksudkan dengan
فقه المآل
 iaitu feqh yang mengambil kira implikasi dan kesan yang bakal berlaku dari sesuatu tindakan yang ingin dilakukan.
Akhir kalam, kami tutup dengan berdoa kepada Allah SWT:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya
:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”
[25]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 10 Mac 2022 bersamaan 7 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Abu Daud (2046)
[2]
 Lihat
al-Munjid fi al-Lughah
, hlm. 690
[3]
 Lihat
al-Mu’jam al-Wasith,
2/498
[4]
 Lihat
Mu’jam Mustalahat al-Fiqhiyyah,
hlm. 76
[5]
 Lihat
Kamus Dewan Edisi Keempat
. [https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=sekufu]
[6]
 Syeikh Abdullah Nasih `Ulwan dalam kitabnya,
Tarbiyah al-Aulad
berkata: Bermula dari prinsip ini, Uthman bin Abi al-`As al-Thaqafi telah menasihati dan berpesan kepada anak-anaknya supaya memilih tempat meletak benih masing-masing serta mengelakkan baka keturunan yang buruk. Dan inilah apa yang dikatakan kepada mereka:
“Wahai anak-anakku, orang yang bernikah itu seumpama orang yang bercucuk tanam, seseorang perlu meneliti, di mana dia mencucuk tanamannya. Baka keturunan yang tidak baik jarang mempunyai anak, justeru

perlu untuk dilakukan pemilihan.”
[7]
 Surah al-Sajadah (18)
[8]
 Jumhur fuqaha’ menganggap
sekufu
adalah syarat sah nikah. Sedangkan sebahagian ulama’ seperti Abi al-Hasan al-Karkhi, Abi Bakar al-Razi, al-Thauri dan Ibn Hazmin menganggap sekufu bukanlah syarat sah nikah pada masa aqad.
[9]
 Lihat

al-Fiqh al-Manhaji
, 2/520-525
[10]
 Riwayat al-Hakim (2/163)
[11]
 Surah al-Nur (26)
[12]
 Lihat
Tafsir al-Sya’rawi
, 16/10243
[13]
 Riwayat Ibn Majah (1968)
[14]
 Lihat
Fiqh al-Manhaji
, 4/60
[15]
 Lihat
I’anah al-Thalibin,
 3/377
[16]
 Lihat
al-Mudawwanah
, 2/107
[17]
 Lihat
al-Bahru al-Ra’iq
, 3/117
[18]
 Lihat
Asna al-Mathalib
, 3/139
[19]
 Lihat
Zad al-Ma’ad,
5/145
[20]
 Lihat
Zaad al-Ma’ad,
5/144
[21]
 Riwayat Ibn Majah (1967)
[22]
 Lihat
Hasyiah al-Sindi ‘ala Ibn Majah,
1/606
[23]
 Riwayat Ibn Majah (1967)
[24]
 Riwayat Muslim (1466)
[25]
 Surah al-Furqan (74)


#217: Selawat dengan Kuat Semasa Khutbah

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Ketika khutbah Jumaat disampaikan oleh khatib, terdapat sesetengah jemaah yang membawa selawat dengan kuat semasa khatib menyebut nama Baginda Rasulullah SAW. Apa hukum perbuatan mengangkat suara ketika khutbah Jumaat ini? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Pada asasnya, terdapat dua perkara umum yang menjadikan seseorang itu dianggap sebagai
lagha
 solat jumaatnya. Kami nyatakan perinciannya seperti berikut:
Pertama
: Perkataan
Terdapat hadith Nabi SAW yang menyebut larangan seseorang itu berkata-kata ketika khatib sedang berkhutbah. Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
إِذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ يَوْمَ الجُمُعَةِ: أَنْصِتْ، وَالإِمَامُ يَخْطُبُ، فَقَدْ لَغَوْتَ
Maksudnya
:
“Jika kamu berkata kepada sahabatmu pada hari Jumaat: Diam dan ketika itu imam sedang berkhutbah, maka sesungguhnya kamu telah lagha (melakukan perkara yang sia-sia).”
[1]
Saidina Ali RA berkata, “Barangsiapa yang sia-sia bererti tidak beroleh apa-apa pada solat Jumaatnya.” Ertinya tidak diperolehi kelebihan Jumaat yang dituntut dan pahala yang diharapkan.
[2]
Para ulama’ telah berijma’ bahawa afdhal (sebaik-baiknya) bagi sesiapa yang mendengar khutbah imam untuk diam dan dengar. Perbuatan itu lebih afdhal daripada dia menyibukkan diri dengan berzikir secara sendiri, membaca al-Quran atau berdoa.
[3]

Kedua
: Perbuatan Anggota Badan
Sebarang pergerakan dan perbuatan yang menyebabkan hilang tumpuan dan fokus kepada khutbah yang disampaikan turut menyebabkan seseorang itu menjadi lagha. Hal ini berdalilkan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ ثُمَّ أَتَى الْجُمُعَةَ فَاسْتَمَعَ وَأَنْصَتَ غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ وَزِيَادَةُ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ وَمَنْ مَسَّ الْحَصَى فَقَدْ لَغَا
Maksudnya: “
Sesiapa yang berwuduk dan dia perelokkan wuduknya, kemudian dia pergi menuju solat jumaat serta mendengar (khutbah) dengan teliti, dan diam (semasa khutbah), akan diampunkan dosa-dosanya dalam tempoh antara dirinya dan juga hari jumaat (yang akan datang), serta pertambahan 3 hari lagi.
Dan sesiapa yang bermain dengan batu kecil, maka dia telah lagha
.”
[4]
Berdasarkan hadis di atas, dapatlah difahami bahawa perbuatan bermain-main batu kecil ketika khatib sedang berkhutbah adalah dilarang, serta menjadikan pelakunya lagha. Hal ini diluaskan lagi kepada perbuatan-perbuatan lain yang menyebabkan hilangnya fokus dan tumpuan dalam mendengar khutbah. Ia seperti bermain telefon bimbit, tidur, makan dan minum tanpa sebab dan seumpamanya.

Isu Selawat dengan Kuat Semasa Khutbah Jumaat
Berkenaan persoalan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Para ulama berkhilaf kepada tiga pandangan:
[5]
Makruh:
 Bahkan sebaiknya tidak perlu berselawat, Ini adalah pandangan ikhtiyar Imam Ibn al-Mundzir. Begitu juga pendapat Imam Abu Hanifah dan Imam Sufyan al-Thauri.
Harus sekiranya dibaca perlahan:
 Mazhab Maliki dan Hanbali: “Sunat dia berselawat secara perlahan dan tidak mengangkatkan suaranya.” Qadhi Abu Tayyib daripada Syafeiyyah juga menyatakan hukum makruh menguatkan suara kerana memutuskan istima` (mendengar khutbah).
Harus walaupun dibaca kuat:
 Bahkan disunatkan. Inilah padangan rajih dalam Mazhab Syafie. Mereka mengatakan diharuskan untuk menguatkan suara bagi berselawat semasa khatib membaca firman Allah:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad s.a.w); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.”
[6]
Imam Abu Hussin al-Imrani berkata:
“Sekiranya hukum mustahab (sunat) ke atas seseorang untuk berdoa mendapatkan rahmat semasa dibaca ayat tentang rahmat, dan memohon perlindungan ketika dibaca ayat azab, maka begitu juga hal ini (yakni selawat).”
[7]
Namun diharamkan untuk menguatkan suara secara melampau. Berkata Imam al-Azraie:
“Bukanlah maksud boleh menguatkan suara ketika selawat itu sehingga melampau, seperti yang dilakukan oleh sebahagian orang awam. Malah, perbuatan menguatkan suara secara melampau itu adalah bid`ah perlu diingkari!”
[8]
Syeikh al-Jamal dalam
Hasyiah
-nya (2/32) menyebut:
“Inilah pendapat yang rajih, yakni apabila dilakukan hanya orang yang berdekatan sahaja yang mendengarnya. Imam al-Ramli berkata: Meninggikan suara secara melampau itu seperti yang dibuat oleh orang awam itu adalah bidaah yang perlu diingkari.”
Adapun di sisi Imam al-Nawawi, hukumnya cukup diharuskan sahaja. Ini berdasarkan zahir kenyataan beliau dalam
Raudhah al-Talibin
 (2/48), bahkan lebih aula (utama) ialah mendengar khutbah.
[9]
Berdasarkan kenyataan di atas, kami cenderung kepada pendapat bahawa berselawat, dan mengangkat suara untuk berselawat, semasa khatib sedang berkhutbah dan menyebut Nabi SAW, adalah diharuskan, seperti mana yang biasa dilakukan dalam masyarakat kita. Namun begitu, hendaklah dielakkan membaca dengan terlalu kuat, apatahlagi sehingga mengganggu orang lain, kerana hal berkenaan sepakat para ulama mengharamkannya.
Wallahu a’lam.
Bertarikh 5 Januari 2022 bersamaan 2 Jamadil Akhir 1443 H
[1]
 Riwayat al-Bukhari (934)
[2]
 Lihat
al-Mu`tamad
, 1/533
[3]
 Lihat
Fath al-Bari
,
 8/274
[4]
 Riwayat Muslim (857)
[5]
 Lihat

al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 4/592
[6]
 Surah al-Ahzab: 56
[7]
 Lihat
al-Bayan
, 2/600
[8]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 1/270
[9]
 Lihat
Mughni al-Muhtaj
, 1/573


#19 Sengaja Hadir Lewat Solat Jumaat

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Apakah hukum sengaja hadir lewat ke masjid untuk menunaikan solat Jumaat?
JAWAPAN
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya:
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”
[1]
Syeikh Jalaluddin al-Mahalli menjelaskan haram bagi mereka yang wajib Jumaat menyibukkan diri dengan jual beli dan selainnya selepas muazzin mula mengumandangkan azan yang kedua di hadapan khatib.
[2]
 Bahkan menurut Syeikh ‘Umairah, walaupun rumah seseorang itu dekat dengan masjid dan dia meyakini dapat memperoleh Jumaat sekiranya dia hadir di pertengahan khutbah, tetap haram untuknya berada di rumah pada ketika itu atas apa-apa urusan lain. Ini berdasarkan dalil yang jelas, “إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ…” (Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang…)
[3]
Sama-sama kita renungi fadhilat hadir awal ke untuk menunaikan solat Jumaat ini. Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:
مَنِ اغْتَسَلَ يَوْمَ الجُمُعَةِ غُسْلَ الجَنَابَةِ ثُمَّ رَاحَ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بَدَنَةً، وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الثَّانِيَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بَقَرَةً، وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الثَّالِثَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ كَبْشًا أَقْرَنَ، وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الرَّابِعَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ دَجَاجَةً، وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الخَامِسَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بَيْضَةً، فَإِذَا خَرَجَ الإِمَامُ حَضَرَتِ المَلاَئِكَةُ يَسْتَمِعُونَ الذِّكْرَ
Maksudnya:
“Sesiapa yang mandi pada hari Jumaat (seperti) mandi janabah lalu segera pergi ke masjid, maka seakan-akan berkorban dengan unta, sesiapa yang pergi pada masa yang kedua, maka seakan-akan dia berkorban dengan lembu, dan sesiapa pergi pada masa yang ketiga, maka seakan-akan dia berkorban dengan biri-biri jantan yang bertanduk, dan sesiapa yang pergi pada masa yang keempat seakan-akan dia berkorban dengan seekor ayam, dan sesiapa yang pergi pada masa kelima, maka seakan-akan dia berkorban dengan sebiji telur dan apabila imam telah keluar (untuk berkhutbah) maka para malaikat turut hadir untuk mendengar peringatan (khutbah).”
[4]
Wallahu a’lam.
[1]
 Surah al-Jumu’ah: 9
[2]

Kanz al-Raghibin Sharḥ Minhāj al-Ṭālibīn
, 1/ 334
[3]

Hāshiyah ʿUmayrah ʿalā al-Maḥallī
, 1/ 334
[4]
 Riwayat al-Bukhari, no. 881 dan Muslim, no. 850


#666: Sentiasa Berfikir Kematian

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bolehkah seseorang itu dikuasai dengan pemikiran kematian sentiasa, sehingga akhirnya dia menjadi penat dan stress?
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Dalam menjawab persoalan ini, Islam mengalakkan kita menziarahi kubur di mana antara tujuannya adalah untuk mengingati kematian. Daripada Ibn Mas’ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَزُورُوا الْقُبُورَ، فَإِنَّهَا تُزَهِّدُ فِي الدُّنْيَا، وَتُذَكِّرُ الآخِرَةَ
Maksudnya:
“Aku dahulunya melarang ke atas kamu ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahlah kubur, kerana ia menzuhudkan dirimu dan mengingatkanmu kepada akhirat.”
[1]
Akan tetapi mengingati mati sehingga membawa tekanan (
stress
) tidaklah sayugia kerana ini termasuk dalam bab
zhan
 (sangkaan) yang buruk kepada Allah, sedangkan ilmu berkenaan ajal tentang kematian seseorang tidaklah diketahui kecuali oleh Allah SWT sahaja.
Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Maksudnya: “
Sesungguhnya di sisi Allah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat. Dan Dia lah jua yang menurunkan hujan, dan yang mengetahui dengan sebenar-benarnya tentang apa yang ada dalam rahim (ibu yang mengandung). Dan tiada seseorang pun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (sama ada baik atau jahat); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah ia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Amat Meliputi pengetahuan-Nya.”
[2]
Al-Tabari berkata: Maksudnya adalah, tidak ada seorang manusia yang hidup, yang mengetahui tempat dia akan mati.
[3]
Daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
 مَفَاتِيْحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لاَيَعْلَمُهَا إِلاَّ اللهُ: لاَيَعْلَمُ مَا فِى غَدٍ إِلاَّ اللهُ، وَلاَ يَعْلَمُ مَاتَغِيْضُ الْأَرْحَامُ إِلاَّ اللهُ، وَلاَ يَعْلَمُ مَتَى يَأْتِي الْمَطَرُ أَحَدٌ إِلاَّ اللهُ،
وَلاَ تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوْتُ
، وَلاَ يَعْلَمُ مَتَى تَقُوْمُ السَّاعَةُ إِلاَّ اللهُ. رواه البخاري
Maksudnya:
Kunci-kunci perkara ghaib ada lima, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah, (iaitu) : Tidak ada yang mengetahui apa yang berlaku esok kecuali Allah, tidak ada yang mengetahui apa yang berkurang daripada rahim kecuali Allah, tidak ada seorang pun yang mengetahui bila hujan datang kecuali Allah,
tidak ada seorang pun yang mengetahui di bumi mana dia akan mati
, dan tidak ada yang mengetahui bila berlakunya hari kiamat kecuali Allah.”
[4]
Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa’di menjelaskan bahawa perkara-perkara ghaib yang disebut, hanya Allah-lah yang mengetahui itu semua. Walaupun hanya lima perkara tersebut yang disebut, namun tetap Allah Maha Mengetahui segala perkara. Allah Maha Mengetahui yang zahir mahu pun yang batin, yang kelihatan mahu pun yang tersembunyi. Terlihat juga bagi Allah segala jenis rahsia. Antara hikmahnya, Allah menyembunyikan lima perkara tersebut daripada setiap hamba. Tidak diketahui hal tersebut selain oleh Allah kerana ada maslahat yang besar bagi sesiapa yang merenungnya.
[5]
Syeikh al-Syarbasi berkata: Demikian kami nasihatkan agar seseorang thiqah dengan Allah dan jangan membuka pintu dukacita dan keluh-kesah. Sebaliknya banyakkan berzikrullah kepada Allah SWT.
[6]
Allah SWT berfirman:
 الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Maksudnya:
“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah”. Ketahuilah dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia.”
[7]
Al-Tabari berkata: Yakni, ingatlah, hanya dengan zikir kepada Allah hati orang-orang beriman menjadi tenang dan jinak.
[8]
 Menurut Ibnu Kathir pula, ayat diatas bermaksud itulah hal yang sepatutnya diperolehi dengan mengingati Allah SWT.
[9]
Al-Syaukani berkata: Firman-Nya ‘
أَلَا بِذِكْرِ اللَّـهِ
’, Maksudnya adalah, dengan mengingati Allah sahaja, tanpa yang lain, maka hati akan menjadi tenang. Walaupun dengan memerhatikan ciptaan-ciptaan Allah SWT dan keindahan ciptaan-Nya boleh mendatangkan ketenteraman, namun ia tidak seperti ketenteraman dengan mengingati Allah.
[10]
Imam al-Qusyairi berkata: Ada kaum yang tenang hati mereka dengan sebab mereka mengingati Allah. Ini kerana, pada zikir mereka merasai kemanisannya. Dengan zikir juga mereka sampai kepada hakikat kebersihan hati.
[11]
Kami nukilkan satu athar di sini, di mana disebut:
اعمَلْ لِدُنياكَ كأنَّك تَعيشُ أبدًا، واعمَلْ لِآخرتِك كأنَّك تَموتُ غَدًا.
Maksudnya:
“Beramallah untuk dunia kamu seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya. Dan beramallah untuk akhirat kamu seolah-olah kamu akan mati esok hari.”
Begitu juga dengan ungkapan:
إني لا أهاب الموت، ولا أخشى الردى، لإني على الطريق المستقيم
Maksudnya:
“Sesungguhnya aku tidak takut kematian dan aku tidak takut tergelincir, kerana aku di atas jalan yang lurus.”
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 10 Mac 2022 bersamaan 7 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Ibn Majah (307) dan Ibn Hibban (981). Syeikh Syu’aib al-Arnauth menyatakan bahawa isnadnya dha’if dalam takhrij Sahih Ibn Hibban (981).
[2]
 Surah Luqman: 34
[3]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
, 20/806
[4]
 Riwayat al-Bukhari (4697)
[5]
 Lihat
Taisir al-Karim al-Rahman
, hlm. 691
[6]
 Lihat
Yas’alunaka Fi al-Din wa al-Hayah,
5/203-204
[7]
 Surah al-Ra’d: 28
[8]
 Lihat
Jami’ al-Bayan
, 15/287
[9]
 Lihat
Tafsir Ibnu Kathir
, 3/262
[10]
 Lihat
Fath al-Qadir
, 3/98
[11]
 Lihat
Lataif al-Isyarat,
2/229


#693: Sertu Ambulans

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Sebuah ambulans membawa seorang pesakit yang cedera kakinya akibat tersekat di mesin pengisar daging khinzir. Adakah perlu disamak ambulans yang membawa pesakit tersebut dan peralatan yang digunakan? Jika perlu disamak, bagaimana pula kaedahnya? Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan sabda Nabi SAW:
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya:

“Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan.”
[1]
Islam sangat mengambil berat dalam hal bersuci dan kebersihan. Begitu juga, manusia cenderung kepada kebersihan dan secara tabi’i manusia tidak suka serta menjauhkan diri daripada kekotoran. Oleh sebab Islam adalah agama fitrah, maka secara
tabi’i
 ia memerintahkan manusia supaya bersuci dan menjaga kebersihan.
Sudah menjadi satu kewajipan bagi seorang muslim untuk mengambil berat dan meneliti hal ehwal ibadatnya terutamanya yang berkaitan dengan perkara asas seperti bersuci. Ini adalah satu manifestasi melalui firman Allah SWT:
فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُوا۟ ۚ وَٱللَّـهُ يُحِبُّ ٱلْمُطَّهِّرِينَ
Maksudnya: “
Di dalam masjid itu ada orang-orang lelaki yang suka (mengambil berat) membersihkan (mensucikan) dirinya; dan Allah Mengasihi orang-orang yang membersihkan diri mereka (zahir dan batin).
”
[2]
Syeikh Mustafa al-Maraghi di dalam tafsirnya menyebut bahawa mereka-mereka yang beriman itu sentiasa mengambil tentang kebersihan ruh dan tubuh badan kerana amat cinta untuk membersihkan kedua-duanya. Mereka melihat bahawa kebersihan dua perkara tersebut adalah satu kesempurnaan untuk manusia. Oleh itu, mereka amat tidak suka kepada kekotoran dan najis yang ada pada badan dan pakaian bahkan mereka tidak suka kekotoran hati yang berupa maksiat kepada Allah.
[3]
Bagi seorang muslim, bersuci adalah merupakan syarat wajib untuk melakukan ibadah khususnya solat. Sebelum menunaikan solat, Islam meletakkan bab tentang bersuci terlebih dahulu. Ini dapat dilihat apabila Islam memerintahkan umatnya agar bersuci dalam tiga perkara utama iaitu, memastikan kesucian diri, pakaian dan tempat untuk solat.

Definisi Ambulans
Ambulans merupakan kenderaan yang digunakan khas untuk membawa orang yang sakit atau cedera ke hospital.
[4]
 Ia merupakan kenderaan berkelengkapan alat perubatan untuk mengangkut dan merawat dalam keadaan cemas orang-orang yang sakit atau cedera semasa dalam perjalanan dari tempat kejadian menuju ke tempat rawatan lanjut.
[5]

Pembahagian Najis
Pada asasnya, najis terbahagi kepada tiga bahagian, iaitu Najis
Mukhaffafah
 (ringan), Najis
Mutawassitah
 (sederhana) dan Najis
Mughallazah
 (berat). Perinciannya adalah seperti berikut:
Najis Mughallazah
 ialah anjing dan babi serta apa daripadanya.
Najis Mukhaffafah
 merupakan air kencing bayi lelaki yang hanya minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih daripada dua tahun.
Najis Mutawassitah
 pula adalah selain daripada kedua-dua jenis najis di atas. Najis Mutawassitah adalah seperti air kencing, najis haiwan dan darah.
[6]
Justeru, berdasarkan keterangan di atas, kita mengetahui bahawa babi termasuk dalam kategori najis
mughallazah
 (berat) dan wajib dicuci mengikut kaedah yang ditetapkan oleh syarak. Hal ini adalah sebagaimana firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ
Maksudnya
: “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya).”
[7]
Imam Jalaluddin al-Suyuti menyebut dalam kitab tafsirnya tentang pengharaman khinzir:
“Syarak menyebut daging secara khusus kerana
itulah subjek yang lebih banyak dan ketara sedangkan bahagian-bahagian lain itu hukumnya mengikut hukum daging itu
.”
[8]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan bahawa pengharamkan babi itu meliputi semua bahagiannya sehingga pada lemak dan kulitnya. Adapun dikhususkan dengan menyebut dagingnya sahaja kerana ia merupakan tujuan yang terpenting — yakni untuk dimakan. Sesungguhnya syarak telah melarang untuk mengambil manfaat daripada semua bahagian babi.
[9]
Syeikh Dr. Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan apa yang terdapat pada
ain
 anjing dan khinzir sama ada bangkai, darah, air kencing dan sebagainya adalah najis.
[10]
Allah SWT turut berfirman:
أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ
Maksudnya:

“Atau daging babi kerana sesungguhnya ia adalah kotor.”
[11]

Cara Menyucikan Najis Mughallazah
Sebagaimana maklum, pendapat muktamad dalam mazhab al-Syafie bahawa najis mughallazah hanya boleh disucikan dengan
tasbi`
iaitu basuhan air mutlak sebanyak tujuh kali, dan
tatrib
, yakni salah satu daripada basuhan tadi dicampur dengan tanah.
[12]
Khinzir merupakan najis berat apabila kita diqiaskan dengan anjing yang juga merupakan najis berat. Ini kerana keadaan khinzir adalah lebih buruk sifat kefasikannya berbanding anjing. Maka cara penyucian najis mughallazah, sepertimana yang difahami daripada hadis Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya
: “Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan yang pertama (basuhan) dengan tanah.”
[13]
Inilah yang disebut dalam Bahasa Malaysia sebagai teknik sertu.
Pengarang al-Fiqh al-Manhaji turut menjelaskan isu ini seperti berikut: Cara-cara bersuci daripada
najis mughallazah
iaitu anjing dan babi dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya adalah dengan air tanah sama ada najis tersebut najis
aini
 atau
hukmi
, dan sama ada terkena pada pakaian, badan atau tempat.
[14]

Perlukah Menyertu Ambulans Tersebut?
Ulama’ al-Syafi’eyyah dan al-Hanabilah telah berpandangan bahawa wajib menggunakan tanah bersama air pada menyucikan najis anjing, khinzir dan apa yang lahir daripada keduanya. Mereka beristidlal pada menyatakan pendapat itu dengan apa yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ
Maksudnya:
 “Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan yang pertama (basuhan) dengan tanah.”
[15]
Dalam riwayat-riwayat lain, menyebut “salah satu” dan “akhir basuhan” itu dengan tanah.
Mereka juga mengqiyaskan khinzir dengan anjing, kerana lebih buruk keadaannya dan diharamkan di dalam al-Quran berbanding anjing. Manakala ulama’ al-Hanafiyyah dan al-Malikiyyah berpendapat tidak wajib menggunakan tanah pada menyucikan hal itu (najis anjing atau khinzir).
Tanda-tanda yang perlu diperhatikan dalam bab menyucikan kawasan yang terkena najis ialah sifat ain najis itu sendiri yakni; bau, warna dan rasa. Ini bererti seseorang itu mengetahui sama ada dengan penglihatan, bau dan rasa bahawa berlaku perpindahan najis mughallazah yakni khinzir dan anjing kepada tempat-tempat yang suci seumpamanya, barulah kewajipan menyertu itu wujud.
Justeru, jika perkara itu berlaku secara tidak jelas kerana kesibukan merawat pesakit dan sebagainya, maka ia kembali hukum asal sama ada suci, atau bernajis disebabkan sumber najis yang lain seperti darah pesakit.
Imam al-Suyuti menyebut kaedah dalam kitabnya:
الِاحْتِمَالُ فِي وَقَائِعِ الْأَحْوَالِ يُسْقِطُ الِاسْتِدْلَالَ
Maksudnya:
“Jika berlaku kebarangkalian untuk peristiwa yang pelbagai, maka batallah istidlal (pendalilan untuk satu hipotesis hukum).”
Begitu juga dengan kaedah:
الْأَصْلُ فِي كُلِّ حَادِثٍ تَقْدِيرُهُ بِأَقْرَبِ زَمَنٍ
Maksudnya:
“Hukum asal bagi satu kejadian perlu dikembalikan kepada waktu yang paling hampir.”
Contohnya seseorang itu berwuduk dengan satu telaga selama beberapa hari sebelum dia sedar dalamnya ada tikus mati. Tidak wajib bagi dirinya untuk menggantikan solat sehinggalah dia yakin solatnya berada dalam keadaan najis.
Ini juga selari dengan kaedah
al-istishab
(yakni status quo suatu hukum itu kekal sehingga datang dalil yang menunjukkan sebaliknya) dan kaedah:
الْيَقِينُ لَا يُزَالُ بِالشَّكِّ
Maksudnya:
“Suatu hukum yang dibina dengan keyakinan tidak akan dihilangkan hanya kerana keraguan.”
[16]
Kaedah lain menyebutkan bahawa:
اليَقِينُ لَا يَزٌولٌ إَلاَّ بِاليَقِينِ
Maksudnya:
“Apa yang ditetapkan dengan yakin tidak diangkat melainkan dengan suatu yang yakin juga.”
Kaedah ini digunakan pakai dalam mazhab untuk pelbagai kes. Antara masyhur ialah tentang hukum menerima keju dan pakaian yang masyhur dikatakan mengandungi unsur khinzir.
Berkata Imam Ibn al-Solah dalam
Fatawa
-nya (1/221):
“(Beliau ditanya) masalah jukh (sejenis produk fabrik sutera), dikatakan bahawa orang Perancis menggunakan lemak khinzir dalam pembuatannya.
Kenyataan ini popular, tetapi bukan melalui kaedah penyaksian secara langsung.
 Apakah dihukum dengan kenajisannya, atau kenajisan apa-apa yang terkenanya semasa keadaan basahnya, pada jalan-jalan atau selainya, di samping hal itu umm balwa?
Beliau (Ibn Solah) Radhiallahuanhu menjawab:
Jika tidak tahqiq
 (dipastikan secara langsung) pada diri orang yang ada di tangannya (akan jukh) itu akan kenajisannya
maka tidak dihukum
dengan kenajisannya, dan berpendapat dengan itu adalah sahih. Wallahua’lam.”
Syeikh Zainuddin al-Malibari berkata: “
Dan jukh itu masyhur tentang proses pembuatan menggunakan lemak khinzir, dan keju Syam itu masyhur tentang proses pembuatan menggunakan enzim renet khinzir. Sedangkan telah dibawakan kepada (Rasulullah) satu daripada orang Syam lalu baginda makan daripadanya tanpa bertanya tentangnya. Ini yang disebut oleh Syeikh kami (Imam Ibn Hajar al-Haitami) dalam Syarah al-Minhaj.”
[17]
Syeikh al-Islam Zakariyya al-Ansari berkata:
“Dan jukh itu telah masyhur bahawa pemprosesannya menggunakan lemak khinzir; dihukum dengan suci.”
[18]
Jika berlaku berlaku keraguan dan kita ingin menghilangkan keraguan tersebut, hukumnya cukup kita basuh sahaja kawasan yang disyaki itu dengan air berdasarkan hadis Rasulullah SAW tanpa sertu yang diriwayatkan oleh Abu Tha`labah al-Khusyani yang bertanya kepada Baginda SAW:
إِنَّا نُجَاوِرُ أَهْلَ الْكِتَابِ وَهُمْ يَطْبُخُونَ فِي قُدُورِهِمُ الْخِنْزِيرَ وَيَشْرَبُونَ فِي آنِيَتِهِمُ الْخَمْرَ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا فَكُلُوا فِيهَا وَاشْرَبُوا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا غَيْرَهَا فَارْحَضُوهَا بِالْمَاءِ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا
Maksudnya:
“Sesungguhnya kami berjiran dengan Ahli Kitab. Mereka biasa memasak daging khinzir di dalam periuk-periuk mereka dan biasa meminum khamar di dalam bekas-bekas mereka. Rasulullah SAW menjawab: “Jika kalian dapat menggunakan (perkakas-perkakas) yang lain maka makan dan minumlah dalamnya. Jika kalian tidak dapat selainnya maka cucilah ia dengan air kemudian makan dan minumlah.”
[19]
Perintah membasuh bejana adalah sunat
 kerana ia mungkin telah tercemar disebabkan orang kafir menggunakannya untuk minum arak, makan babi dan sebagainya. Demikian juga hukum menggunakan pakaian mereka dan seumpamanya sama dengan hukum menggunakan bejana mereka.
[20]
Suka untuk kami maklumkan di sini, bahawa setelah tahkik bahawa memang ada kawasan-kawasan yang dicemari najis khinzir, tetapi untuk membasuhnya secara
tasbi
` (tujuh kali basuhan) dan
tatrib
 (mencampurkan air dengan tanah) akan menyebabkan kesukaran atau bahaya kerosakan pada peralatan contohnya, maka boleh bertaqlid kepada qaul kedua Imam al-Syafie seperti yang disebut oleh Imam al-Nawawi dalam
Syarh Sahih Muslim
 (3/185):
“Adapun khinzir maka hukumnya sama seperti anjing pada isu ini (tasbi` dan tatrib). Inilah mazhab kami (pendapat muktamad Syafieyyah). Adapun Jumhur ulama berpendapat bahawa khinzir, (penyuciannya) tidak memerlukan kepada basuhan tujuh kali, dan ini juga salah satu pendapat al-Syafie. Dalilnya jua kuat (di sisiku, yakni al-Nawawi).”
Hal ini juga disebutkan oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam
Talkhis al-Habir
 (1/192) dan beliau mengatakan dalil yang menyokong pendapat Imam al-Nawawi itu ialah hadis Abu Tha`labah al-Khusyani di atas.

Kesimpulan
Berdasarkan keterangan di atas, kami nyatakan seperti berikut:
Wajib menyertu kawasan-kawasan yang terkena najis mughallazah
 seumpama khinzir yang terdapat pada ambulan dan bilik resusitasi, jika secara pasti terdapat kesan-kesan kewujudan atau perpindahan najis itu, seperti daging, darah atau seumpamanya.
Sekiranya tidak dapat dipastikan atau keliru sama ada itu darah dan daging manusia atau khinzir, maka tidak wajib menyertu
 sebaliknya hanya sunat membasuh dengan air sahaja, seperti kes barang perkakas orang bukan Islam.
Sekiranya menyertu akan menyebabkan kesukaran atau kerosakan kepada peralatan, maka diharuskan untuk bertaqlid kepada pendapat kedua
 mazhab iaitu membasuhnya sekali sahaja.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 16 Mac 2022 bersamaan 13 Syaaban 1443H

[give_form id=”14962″]
[1]
 Riwayat Muslim (223)
[2]
 Surah al-Taubah : 108
[3]
 Lihat
Tafsir Al-Maraghi
, 1/2273
[4]
 Lihat https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=ambulans
[5]
 Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Ambulans
[6]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/40-41
[7]
 Surah al-Maidah: 3
[8]
 Lihat
Tafsir al-Jalalain
,
hlm. 35
[9]
 Lihat
al-Tafsir al-Munir
, 6/77
[10]
 Lihat
al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e,
 1/47
[11]
 Surah al-An‘am: 145
[12]
 Lihat
al-Majmu` Syarh al-Muhazzab
, 2/585
[13]
 Riwayat Muslim (279)
[14]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
,
 1/192
[15]
 Riwayat Muslim (279) dan Ahmad (9511)
[16]
 Lihat
al-Asybah wa al-Nazair
, hlm. 50, 59 & 263
[17]
 Lihat
Fath al-Muin
, 1/105
[18]
 Lihat
Asna al-Matalib
, 1/26
[19]
 Riwayat al-Bukhari (5161) dan Abi Daud (3839)
[20]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/37


#15 Solat dengan Memakai Singlet / Tidak Berbaju

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
SOALAN
Bolehkah lelaki solat dengan memakai singlet?
JAWAPAN
Solat dengan memakai singlet, atau memakai baju yang mendedahkan kedua-dua bahu, atau tidak berbaju, hukumnya adalah
makruh namun sah solatnya
. Rasulullah SAW bersabda
لاَ يُصَلِّي أَحَدُكُمْ فِي الثَّوْبِ الْوَاحِدِ لَيْسَ عَلَى عَاتِقَيْهِ مِنْهُ شَىْءٌ
Maksudnya:
“Janganlah salah seorang dari kamu solat dengan pakaian yang satu, yang mana tidak ada sesuatu di atas dua bahunya.”
[1]
Menurut Imam al-Nawawi,
“Hikmahnya adalah, jika dia memakai baju dan tidak ada sesuatu di atas bahunya, maka tidak selamat daripada terdedah bahagian auratnya, berbeza dengan jika diletakkan pakaian di atas bahu. Imam Malik, Imam Abu Hanifah, Imam Al-Syafie serta jumhur berpendapat: Larangan itu menunjukkan kepada makruh tanzih, bukannya kepada pengharaman. Jika seseorang itu solat hanya dengan memakai satu pakaian yang menutup auratnya, tetapi tidak menutup bahagian bahunya maka solatnya dikira sah berserta hukum makruh, sama ada dia mampu meletakkan sesuatu di atas bahunya ataupun tidak.
[2]
Walaupun sah solatnya, sebaiknya pakailah pakaian yang sesuai dan kemas ketika ingin menunaikan solat.  Hayatilah firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ
Maksudnya:
“Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang).”
[3]
Imam Al-Tabari
rahimahullah
 di dalam tafsirnya menyatakan bahawa perkataan خُذُوا زِينَة di dalam ayat bererti pakaian yang menutup aurat. Kami berdoa semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang tepat kepada kita dalam beragama. Wallahu a’lam.
[1]
 Riwayat Al-Bukhari, no. 359; Riwayat Muslim, no. 516.
[2]

Sharḥ al-Nawawī ʿalā Muslim
, 2/274
[3]
 Surah Al-A’raf: 31


#234: Solat dengan Pakaian Berlubang Kecil

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah sah solat seorang lelaki yang dilakukan dengan memakai pakaian yang ada lubang sebesar jarum. Lubang tersebut berada di bahagian bawah pusatnya. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
 Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
يَا بَنِي ءَادَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ
Maksudnya
: “
Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadah (atau mengerjakan solat).”
[1]
Ibnu Kathir menjelaskan, di dalam ayat ini terdapat makna bahawa sunnah memakai pakaian yang kemas dan sesuai ketika solat, terutama pada hari Jumaat dan hari raya. Begitu juga digalakkan memakai wangi-wangian dan bersiwak kerana ia juga termasuk dalam maksud berhias dan kedua-duanya itu merupakan satu kesempurnaan.
[2]
Pada asasnya, menutup aurat adalah merupakan syarat sah solat. Jika aurat terdedah semasa solat maka wajib untuk segera menutupnya. Jika orang yang solat itu lalai dan membiarkan auratnya terbuka tanpa segera ditutup, maka batal solatnya dan hendaklah dimulakan semula. Namun jika dia sempat menutup aurat yang terdedah tadi dengan segera maka solatnya tidak batal dan dia boleh meneruskan solatnya.
[3]
Imam al-Syirazi menyebut:
“Maka jika terdedah suatu pun daripada jenis aurat, sedangkan dia mampu untuk menutupnya,
maka tidak sahlah solat
.”
 Imam al-Nawawi kemudian menjelaskan dengan katanya:
“
Tidak sah solatnya sama ada banyak atau sedikit yang terdedah itu
…”
[4]
Imam al-Nawawi turut menegaskan dengan katanya:
“Menutup aurat ialah syarat sah solat. Jika mana-mana bahagian aurat seseorang yang menunaikan solat terdedah, maka tidak sah solatnya.Tidak kiralah yang terdedah itu sedikit atau banyak. Sama ada lelaki atau perempuan. Sama ada solat bersama orang ramai atau bersendirian. Sama ada solat fardhu atau solat sunat atau solat jenazah atau tawaf atau sujud tilawah mahupun sujud syukur.”
[5]
Aurat bagi lelaki di dalam solat adalah bahagian di antara pusat dan lutut. Justeru wajib bagi seseorang lelaki itu menutup bahagian ini dengan pakaian yang bersih dari najis di dalam solat yang didirikan. Sekiranya dibiarkan auratnya terdedah dengan sengaja maka solatnya adalah batal.
Menurut Imam al-Nawawi, wajib menutup aurat dengan sebarang pakaian yang tidak menampakkan warna kulit, dan ia tidak mampu ditutup dengan baju yang jarang. Menutup aurat mencukupi dengan apa jenis pakaian, kulit, kertas atau dedaun yang dikait selagi mana ia tidak menampakkan warna kulit.
[6]
Justeru,
menutup aurat dengan sempurna
 adalah termasuk daripada syarat sah solat. Hal ini juga berdasarkan teguran Nabi SAW kepada Jarhad ketika mana pehanya terselak di dalam solat. Kata Nabi SAW:
غَطِّ فَخِذَكَ فَإِنَّهَا مِنْ الْعَوْرَةِ
Maksudnya:
 “Tutuplah peha mu kerana peha itu aurat.”
[7]
Berbalik kepada persoalan di atas, jelas seperti yang kami telah nyatakan bahawa menutup aurat adalah syarat sah bagi solat. Jika seseorang bersolat dalam keadaan tidak menutup aurat maka solatnya tidak sah dan perlu dikerjakan semula. Aurat bagi lelaki ialah bahagian tubuh antara pusat dan lutut, manakala wanita ialah seluruh tubuh kecuali wajah dan tapak tangan, berdasarkan mazhab Syafie. Mereka berdalilkan hadis Nabi riwayat Aisyah R.Anha:
لَا يَقْبَلُ اللَّهُ صَلَاةَ حَائِضٍ إِلَّا بِخِمَارٍ
Maksudnya: “
Allah tidak menerima solat orang perempuan yang mengalami haid melainkan dengan memakai khimar (tudung).”
[8]
Al-Tirmizi berkata, “Hadis Aisyah ialah hadis hasan dan diamalkan (sebagai hujah) di sisi ahli ilmu.” Al-Nawawi berkata, “yang dimaksudkan sebagai “ha’id” itu ialah wanita yang sudah baligh”. Dan ini juga merupakan syarat sah juga bagi kaum lelaki.
[9]
Kadar penutup atau pakaian yang menutup aurat ialah, seperti kata Imam al-Syairazi dalam
al-Muhazzab
 (125/1), “
dan wajib penutupan aurat itu dengan suatu yang tidak mensifati warna kulit
.” Berkata Syeikh Zainuddin al-Malibari:
“(penutupan aurat itu) dengan suatu yang tidak mensifati warna yakni warna kulit (yang boleh dilihat) dalam sebuah majlis percakapan
.”
[10]
Kadar yang boleh dilihat dalam sebuah majlis percakapan ini disyarahkan lagi oleh Syeikh Abu Bakar al-Dimyati sebagai: “
Keadaan itu maksudnya jika seseorang memerhatikan orang yang bersolat sambil mendekatkan diri dengan begitu dekat untuk melihat warna kulitnya, maka hal itu tidak memudaratkan (yakni tidak dianggap terbuka aurat).”
[11]
Maksud bagi keterangan di atas ialah syarat sah menutup aurat itu memadai jika salah seorang daripada dua orang yang sedang bercakap melihat kepada teman dan dia tidak nampak warna kulit pada bahagian aurat temannya itu.
Justeru
, kami berpendapat bahawa kadar besar jarum itu masih dianggap sangat kecil sehingga kalau terdapat pada baju orang yang bersolat, yakni pada bahagian aurat, tidaklah membatalkan solat.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 6/1/2022 bersamaan 3 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Surah al-A’aaf: 31
[2]
 Lihat
Tafsir al-Quran al-‘Azim
, 2/256
[3]
 Lihat
al-Fiqh al-Manhaji
, 1/124 dan
al-Taqrirat al-Sadidah
, hlm. 206
[4]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/166
[5]
 Lihat
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
, 3/172
[6]
 Lihat

al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab
,
3/171
[7]
 Riwayat al-Tirmizi (2798) dan beliau menyatakan bahawa hadis ini ialah hadis hasan.
[8]
 Riwayat Abu Daud (641), Ibn Majah (655), dan al-Tirmizi (377)
[9]
 Lihat
al-Majmu’,
3/166-167
[10]
 Lihat
Fath al-Mu’in
, 1/86
[11]
 Lihat
I’anah al-Talibin
, 1/134


#390: Solat Dhuha Empat Rakaat Sekali Salam

-33%

Siri Tasawuf
Ahasin Al Kalim Syarah Hikam Jilid 2

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli

eBook Siri umum
[eBook] Inilah Doaku

RM
5.00
Tambah Troli

Siri Umum
[eBook] Kalimah Allah Edisi Kemaskini

RM
10.00
Tambah Troli

Buku Fizikal
Keajaiban Sedekah

RM
25.00
Tambah Troli

Ebook
eBook Mereka yang Pemurah
Rated
5.00
 out of 5

RM
10.00
Tambah Troli
-33%

eBook Sirah
[eBook] – Garis Masa Hayat Al Rasul SAW Edisi Pertama

RM
30.00

RM
20.00
Tambah Troli
-20%

Buku Fizikal
Panduan Lengkap Ke Arah Kesempurnaan Ibadah Haji dan Umrah

RM
100.00

RM
80.00
Tambah Troli

Kajian Ilmiah
Sahabat Nabi SAW yang bernama Tha’labah

RM
5.00
Tambah Troli
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Bolehkah solat Dhuha ditunaikan secara empat rakaat terus, kemudian memberi salam? Atau mesti solat dua rakaat, beri salam dan diikuti dua rakaat, beri salam. Mohon penjelasan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Solat Dhuha merupakan salah satu dari solat
nafilah
 (sunat) yang dituntut. Terdapat banyak nas yang menyebutkan akan kelebihan dan kepentingan solat ini. Antaranya seperti yang disebutkan oleh Abu Hurairah R.A beliau berkata :
 أَوْصَانِي خَلِيلِي صلى الله عليه وسلم بِثَلاَثٍ بِصِيَامِ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ وَرَكْعَتَىِ الضُّحَى وَأَنْ أُوتِرَ قَبْلَ أَنْ أَرْقُدَ
Maksudnya: “
Kekasihku telah berpesan kepadaku terhadap tiga perkara. (Iaitu) berpuasa sebanyak tiga hari dalam sebulan, dua rakaat solat dhuha, dan supaya aku melakukan solat witir sebelum aku tidur
.”
[1]
Hadis di atas jelas menunjukkan bahawa solat dhuha ini dituntut oleh Rasulullah SAW. Dua rakaat solat dhuha yang disebutkan di dalam hadis ini menjelaskan berkenaan bilangan rakaat paling ringkas bagi solat dhuha. Meskipun begitu, ia tidaklah terhad kepada dua rakaat sahaja, bahkan para
fuqaha
 al-Syafi’eyyah menjelaskan bahawa bilangan rakaat paling afdhal bagi solat dhuha adalah sebanyak 8 rakaat manakala bilangan rakaat paling maksima adalah sebanyak 12 rakaat seperti yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi.
Imam al-Nawawi turut berkata: Sesungguhnya Nabi SAW melakukan solat dhuha ini pada sebahagian waktu dan baginda meninggalkannya pada sebahagian waktu yang lain, takut-takut orang ramai menyangka ia sebagai wajib atau takut-takut ia difardhukan ke atas mereka.
[2]
Berbalik kepada persoalan di atas, sunat hukumnya dilakukan solat sunat Duha secara dua rakaat satu salam, tetapi jika dilakukan dengan empat rakaat satu salam itu harus hukumnya.
[3]
Walaupun begitu, kami berpendapat agar dilaksanakan solat dhuha itu secara dua rakaat satu salam sebanyak empat rakaat atau lebih kerana demikian lebih dekat dengan nas. Daripada Ummu Hani R.Anha, katanya:
أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى يَوْمَ الْفَتْحِ سُبْحَةَ الضُّحَى ثَمَانِيَ رَكَعَاتٍ وَيُسَلِّمُ مِنْ كُلِّ رَكْعَتَيْنِ
Maksudnya
:
 “
Bahawa Rasulullah bersolat Duha sebanyak lapan rakaat pada hari pembukaan kota Mekah. Baginda mengucap salam setiap kali selesai dua rakaat.”
[4]
Selain itu, dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
صَلاَةُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ مَثْنَى مَثْنَى
Maksudnya:
 “
Solat sunat pada malam dan siang hari adalah dengan dua rakaat , dua rakaat.”
[5]
Hadis sahih ini menjelaskan bahawa
lebih utama (afdal
)
melaksanakan solat sunat dua rakaat dengan satu salam
 sama ada solat sunat pada malam hari atau siang hari. Oleh itu, solat sunat digalakkan untuk dilaksanakan dengan satu salam bagi setiap dua rakaat. Namun, sekiranya  mengabungkan  rakaat-rakaat  dengan  satu salam adalah harus.
[6]
Pandangan yang menyatakan solat sunat dipisahkan kepada dua rakaat dengan satu salam adalah pandangan majoriti ulama mazhab termasuk mazhab Syafi’ie.
[7]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 2 Februari 2022 bersamaan 30 Jamadil Akhir 1443H
[1]
 Riwayat Muslim (721)
[2]
 Lihat
al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab,
4/37
[3]
 Lihat
I`anah al-Talibin,
1/294
[4]
 Riwayat Abu Daud (1290). Imam al-Nawawi berkata: Para ashab kami dan jumhur ulama berdalilkan dengan hadis ini dalam menyatakan
istihbab
 (galakan) melakukan solat dhuha sebanyak lapan rakaat. (Lihat
al-Minhaj Syarh Sahih Muslim
, 5/233)
[5]
 Riwayat Abu Daud (1295)
[6]
 Lihat
Syarh al-Nawawi
 ‘
ala Sahih Muslim,
6/30
[7]
 Lihat
Tuhfah al-Ahwazi,
 2/416, 2/411